Çeviri
Kundalini Yoga Semineri...Carl Gustav Jung
Sonu Shamdasani
"Carl Jung'un 1932 Kundalini Yoga
Seminerine Giriş "
Hauer'in İngilizce Dersleri, Jung'un 12, 19 ve
26 Ekim'deki İngilizce Dersleri ve Jung'un 2 Kasım'daki Almanca Dersi (çevirisi
Carey F. Baines tarafından yapılmıştır), Mary Foot[1] tarafından sekreteri
Emily'nin birebir notlarından derlenmiştir. Koppel ve "Kundalini Yoga:
Prof. Dr. JW Hauer, Dr. CG Jung" (Zürih 1933). Foot, girişinde hem Hauer
hem de Jung'un metni düzelttiğini belirtti.
Linda Firz ve Ton Wolf tarafından düzenlenen
Almanca baskı, "Bericht über das Lecture von Prof. Dr. JW Hauer. 3-8
Ekim" (Zürih, 1933) , sırtında " Tantra Yoga " başlığı
ile , içerik olarak İngilizce baskısından farklıydı. Jung'un İngilizce
derslerinin Almanca çevirisine ek olarak, Hauer'in Almanca derslerinin metnini,
Toni Wolff'un 19 Mart 1932'de kulübe sunduğu "Tantrische Symbolik bei
Goethe" ("Goethe'de Tantrik Sembolizm") dersinin içeriğini
içeriyordu. [2] ve Jung'un "Westliche Parallelen zu den Tantrischen
Symbolen" ("Tantrik Sembollerin Batı Paralellikleri") dersi, 7
Ekim 1932.
, Spring: Journal of Archetypal Psychology
and Jungian Thought'da (1975 ve 1976) ek açıklamalar
olmadan kısaltılmış bir biçimde yayınlandı .
Bu tam baskı, ilk Mary Foote baskısının metnine
dayanmaktadır. Hauer'in dersleri, Jung'un da katıldığı ve derslerine bir köprü
görevi gören son İngilizce dersi dışında burada tekrar edilmemiştir. Bu ayrı
ders, Hauer ve Jung'un yaklaşımları arasındaki bağlantıyı göstermektedir.
Jung'un derslerine, Hauer'in açıklamalarına gönderme yapıldığında, bağlam
dipnotlarla sağlanır.
Buna ek olarak, Jung'un Hauer'in Firz and
Wolf'taki Almanca dersleri üzerine yorumları ve Olga von König-Fachsenfeld'in
Bericht über das Deutsche Seminar von CG Jung, 6–11'de yer alan 1930 tarihli
"Indian Parallels" dersinin özeti. Oktober 1930 in Küsnacht-Zürich "
(Stuttgart: 1931) sırasıyla Katerina Rouvold ve Michael Münhow tarafından
yeniden çevrildi ve Sir John Wadroff'un Sat-cakra-nirupana çevirisiyle
birlikte Hauer'in yorumlarına konu olan tantrik bir metin içeriyor. ve
Jung. Bu, Wadroff'un Serpent Power (Madras 1992) adlı kitabının on
beşinci baskısından alınmıştır ve bu baskıdan çakraların resimleri de
çoğaltılmıştır (aksi belirtilmedikçe alıntılar bu baskıdandır). Yerden tasarruf
etmek için, kapsamlı açıklayıcı görüşleri yeniden üretilmemiştir.
Bu dökümü düzenlerken, küçük düzenlemeler
noktalama işaretleri, imla ve dilbilgisindeki küçük değişikliklerle sınırlıydı.
İlkbahar baskısı bu konuda çok yardımcı oldu. Birkaç istisna dışında,
Foot baskısında Sanskritçe terimlerin imlası kullanılmıştır. Bu terimlerin Sat-cakra-nirupana
ve diğer metinlerdeki yazılışları orijinal şekli değiştirilmeden
alıntılanmıştır.
Sonu Shamdasani
Teşekkürler
Bu çalıştayın hazırlanmasındaki sonsuz
yardımları için Ulrich Hoerni ve Peter Jung'a, özellikle de taslağa ilişkin pek
çok faydalı öneri ve yorum için birincisine; Franz Jung'a babasının
kütüphanesine başvurmak ve doğru kütüphaneyi bulmasına yardımcı olmak için izin
verdiği için; K.A. neler olduğunu hatırladıkları için Meyer ve Tadeusz
Reichstein; Tadeusz Reichstein'ı bulma konusunda yardım için Paul Bishop;
Jung'un yazışmalarıyla ilgili yardım için Bit Glaus; çeviriler için Eric
Donner, Michael Munhow ve Katerina Rouvold; el yazısı konusunda yardım için
Natalie Baron; John Layard'ın mektubunun bir kopyasını sağladığı için Anthony
Steadlen; Ernst Falzeder ve André Heinel'e beni İsviçre'de araştırma yapmamı
sağlayan Cenevre Üniversitesi Psikiyatri Bölümü'ndeki bir konferansa davet
ettikleri için; Jung'un Eidgenössische Technische Hochschule'deki Almanca
seminer ve derslerinin kopyalarını bağışladığı için David Holt; Özet hakkındaki
yorumları için William McGuire; ve Mary Foote, Jung'un İngilizce seminerlerinin
kaydedilmesi ve düzenlenmesindeki paha biçilmez çalışması için. Son olarak,
Jung'un yayınlanmamış el yazmalarına ve Wilhelm Hauer ve Surendranath Dasgupta
ile yazışmalarına atıfta bulunma ve alıntı yapma izni için C. G. Jung'un
Erbengemeinschaft'ına (Heir Society) teşekkür etmek istiyorum.
S.Ş.
seminer üyeleri
Aşağıdaki liste, orijinal çoğaltılmış özette
isimleri geçen kişilerin yanı sıra katılımı bilinen diğer kişileri listeler.
Özette sadece soyadları verilmiştir. Tam adlar, mümkünse ikamet yeri ile
birlikte burada da listelenmiştir. Gerçek katılım çok daha yüksekti. Bu
kişilerin birçoğunun biyografik detayları yakın zamanda Paul Bishop tarafından
derlenmiştir.[3]
Bay Fritz Alleman (İsviçre)
Bayan Bayleward
Bay Hans Baumann (İsviçre)
Culver Barker (Birleşik Krallık)
Bayan Carey F. Baines (ABD)
Eleanor Bertin (ABD)
Bayan Alice Lewison Crawley (ABD)
Bay Stanley W. Dell (ABD)
Bayan Diebold
Bayan Linda Firtz (İsviçre)
Mary Foote (ABD)
Bayan Barbara Hanna (İngiltere)
Wolfgang Cranefield (Almanya)
Gül Melih Hanım
Dr. K. A. Meyer (İsviçre)
Tadeusz Reichstein (İsviçre)
Bayan Carol Fisher Sawyer (ABD/İsviçre)
Helen Shaw (İngiltere/Avustralya)
Bayan Martha Boddinghaus Sigg (İsviçre)
Frederick Spiegelberg (Almanya)
Bayan Spiegelberg (Almanya)
Bayan Thiele
Hans Trub (İsviçre)
Bayan Antonia Wolf (İsviçre)
Kısaltmalar listesi
Analitik
Psikoloji = « Analitik Psikoloji: 1925'te CG Jung Tarafından Verilen
Seminerin Notları ». William McGuire tarafından düzenlenmiştir. Princeton
(Bollingen Serisi XCIX) ve Londra, 1989.
CW = CG
Jung'un Toplu İşleri . 21 cilt Sir Herbert Read, Michael Fordham ve Gerhard
Adler tarafından düzenlendi; William McGuire, yönetici editör; RFC Hull
tarafından çevrilmiştir. New York ve Princeton (Bollingen Series XX) ve Londra,
1953–83.
ETH = Jung
kağıtları, Wissenschaftshistorische Sammlungen, Eidgenössische Technische
Hochschule , Zürih.
HS = Wilhelm
Hauer, “ Yoga, Özellikle Çakraların Anlamı ”. По Mary Foote, ed., « Kundalini
Yoga: Prof. Mary Foote Tarafından Verilen Ders Üzerine Notlar, ed. Dr. JW
Hauer, Psikolojik Yorumla CG Jung ». Zürih, 1932.
Vizyonların
Yorumlanması = CG Jung, “ Vizyonların Yorumlanması: Analitik Psikoloji
Seminerinin Notları ,” Sonbahar 1930–Kış 1934, ed. Mary Foot. 11 cilt
Zürih.
Jung:
Harfler = CG Jung " Harfler " 2 cilt
Отобраны ve трдктирваны Герхрдом Адлером совместно с Аниэлой Яффе; per. RFC Gövdesi. Princeton (Bollingen
Serisi XCV) ve Londra, 1973 ve
MDR = CG
Jung, « Anılar , Düşler, Düşünceler » . Londra, 1983.
Modern
Psikoloji 3 ve 4 = « Modern Psikoloji. Bireyleşme Süreci ». Ciltler 3, «
Doğu Metinleri. İsviçre Federal Teknoloji Enstitüsünde Verilen Derslere
İlişkin Notlar », Zürih, yazan Prof. Dr. CG Jung, Ekim 1938–Mart 1940 ve 4,
Exercita Spiritualia of St. Ignatius of Loyola. 2. baskı Zürih, 1959.
Tantra Yoga
= « Ders hakkında rapor veren Prof. Dr. JW Hauer. 3–8 Ekim ». Linda
Fierz ve Toni Wolff tarafından düzenlendi. Zürih, 1933.
Введение
Seyahat kabin görevlisi Açık Doğu
26 Ocak 1930. Hindistan'ın
her yerindeki cemaatler şu sloganı benimsedi:
Hint halkının, diğer insanlar gibi, büyümek
için her fırsata sahip olmak için özgürlükten, emeklerinin meyvelerinden ve
yaşamın gerekliliklerinden yararlanma hakkına inanıyoruz. Halkı bu haklardan
yoksun bırakan, baskı altına alan herhangi bir yönetimin halk tarafından haklı
olarak değiştirilebileceğine veya ortadan kaldırılabileceğine de inanıyoruz.
Hindistan'daki İngiliz hükümeti sadece Hint halkını özgürlüğünden mahrum
etmekle kalmadı, kitleleri sömürmeye dayalı olarak Hindistan'ı ekonomik,
politik, kültürel ve manevi olarak yok etti. Hindistan'ın İngiltere ile
bağlarını koparması ve Purna Swara veya tam bağımsızlık elde etmesi gerektiğine
inanıyoruz.[iv]
Sivil itaatsizlik ilan edildi, Gandhi tuz
yürüyüşüne başladı ve Nehru hapsedildi.
*
Münih, 30 Mayıs. Jung,
merhum meslektaşı Sinolog Richard Wilhelm için düzenlenen bir anma töreninde bu
dramatik olaylara şu yanıtı verdi:
Doğu'ya bir bakalım: Karşı konulamaz bir kader
belirleniyor... Doğu'yu siyasi olarak boyun eğdirdik. Roma, Ortadoğu'yu politik
olarak ele geçirdiğinde ne olduğunu biliyor musunuz? Doğu'nun ruhu Roma'ya
girdi. Mithras, Roma savaş tanrısı oldu. ... Bugün bunun olduğunu ve
Hıristiyanların hurafelerine hayret eden eğitimli Romalılar kadar kör
olacağımızı hayal etmek zor mu? … Bilinçaltımızın Doğu sembolizmiyle dolup
taştığını biliyorum. Doğu'nun ruhu zaten ante portas'tır . … Wilhelm ve
Indologist Hauer'in bu yılki Alman Psikoterapistler Kongresi'nde yoga üzerine
bir konferansa davet edilmiş olmalarını zamanın son derece önemli bir işareti
olarak görüyorum.[v] bu nedenle, alıcı insanlar, Doğu şifa sistemiyle temas
kurarlar ![vi]
Bu büyük benzetme, Jung'un Doğu düşüncesinin
Batı psikolojisi üzerindeki etkisinin çığır açıcı siyasi ve kültürel önemi
olarak gördüğü şeyi özetler ve Kundalini Yoga ile karşılaşmasına zemin
hazırlar.
Altmışlarda Jung, Yeni Çağ hareketinin gurusu
olduğunu kanıtladı. Bunun en önemli nedenlerinden biri, onun Doğu düşüncesi
araştırmalarını ilerletme, onu özümsemeye yardım etme ve modern psikolojik
yorumlar geliştirmedeki rolüydü. Doğu'ya giden gezginlerin öncüsü oldu. Aynı
zamanda, Jung'un bu ilgileri ve karşı kültürde kabul görmeleri birçok kişi
tarafından onun psikolojisinin mistik gericiliğinin doğrulanması olarak
görüldü.
Yoga ve Yeni Psikoloji
Derinlik psikolojisinin ortaya çıkışı, tarihsel
olarak yoga metinlerinin tercümesi ve yaygın olarak yayılmasıyla paralel
olmuştur.[vii] Her ikisi de hayati yeniliklerdi. Yeni gelen gurular ve yogiler,
Batı felsefesinin, dininin ve tıbbının onlara veremediğini arayan aynı müşteriler
için psikoterapistlerle rekabet etti. Bu nedenle, aralarındaki rekabet oldukça
bekleniyordu (en azından potansiyel tüketiciler tarafından). Doğu ve Batı
düşüncesinin karşılaştırılması hakkında çok şey yazılmasına rağmen[viii] yeni
derinlik psikolojisinin ortaya çıkışı, karşılaştırma için yeni ve çok daha umut
verici bir ölçütün habercisi oldu. Derinlik için psikologlar, terapötik
uygulamanın dönüştürücü potansiyeline dayalı içsel deneyim haritaları
geliştirmek için kendilerini Batı düşüncesinin zihin uyuşturan
sınırlamalarından kurtarmaya çalıştılar. "Teori" ile
"pratik"in benzer bir uzlaştırılması, üstelik Batı düşüncesinin
prangalarından bağımsız olarak gelişen yoga metinlerinde somutlaşmış gibi
görünüyor. Dahası, psikoterapi enstitüleri tarafından benimsenen inisiyasyon
yapısı, sosyal organizasyonlarını yoga organizasyonlarınınkine yaklaştırdı.
Böylece, yeni bir karşılaştırmalı psikoloji biçimi olasılığı ortaya çıktı.
1912 gibi erken bir tarihte, The Transformation
and Symbols of the Libido'da Jung, Upanishads ve Rigveda'dan pasajların
psikolojik bir yorumunu sundu. , belki de ilk kapsamlı karşılaştırma F. J.
Winter tarafından The Yoga System and Psychoanalysis'te yapılmıştır.[x] Freud
ve Jung'un eserlerinde sunulan psikanalizi Patanjali'nin Yoga Vecizeleri ile
karşılaştırdı. Jung bu konuya dönmeden önce bile, çalışmaları yoga ile
karşılaştırılmıştı - ve Uluslararası Psikanaliz Derneği kanadından
ayrıldığından beri keşfetmeye çalıştığı "psikolojide yeni yollar",
dünyanın en verimli geçişi olacağına söz verdi. Doğu ve Batı yaklaşımları.
Jung'un Doğu düşüncesiyle karşılaşmasının bir
açıklaması, Kont Hermann Keyserling'den ve Jung'un araştırması için üniversite
ortamını sağlayan Darmstadt'taki Bilgelik Okulu'ndan bahsetmeden eksik
kalacaktır. Keyserling , büyük beğeni toplayan The Travel Diary of a
Philosopher'da yogaya değindi . Modern psikolojinin aslında eski Hinduların
zaten bildiklerinin yeniden keşfi olduğunu öne sürdü: “Hint bilgeliği var olan
her şeyin en derinidir. … Uzaklaştıkça, Kızılderililerin görüşlerine daha da
yaklaşıyoruz. Psikolojik araştırma, kadim Hint ruh biliminde yer alan
varsayımları adım adım doğruluyor. bilincin artması ve derinleşmesi. …Yoga…
kişisel gelişim yolları arasında en yüksek konum olarak kabul edilebilir.”[xii]
Doğu-Batı farklılıklarına ilişkin tanımlamalarından bazıları Jung'unkilerle
paraleldir, örneğin: “Hindu zihinsel gelişimi temel olarak kabul eder; bu
fenomenler onun için fiziksel olanlardan daha gerçektir.”[xiii]
, 1920'lerin başında sinolog Richard Wilhelm
ile Darmstadt'ta tanıştı ve 1928'de Wilhelm'in
Almancaya çevirdiği ve Jung'un psikolojik bir yorum yazdığı Çin simya metni
Altın Çiçeğin Sırrı üzerine ortak çalışmaları [xiv] ] Jung'a Doğu ve Batı'nın
karşılaştırmalı psikolojisi için bir takdir verdi. Sanskritçe bilmeyen Jung,
daha sonra Heinrich Zimmer, Walter Evans-Wentz, Daisetsu Suzuki ve bu durumda,
Jung'un zamanında Doğu düşüncesinin önde gelen yorumcusu olan Wilhelm Hauer
gibi figürlerle benzer çalışmalar yaptı.[xv]
Yoga ve psikanaliz arasındaki karşılaştırma, Schmitz'in
Keyserling'e adadığı Psychoanalyse und Yoga [xvi] adlı kitabında
Keyserling'in meslektaşı Oskar Schmitz tarafından devam ettirildi. Schmitz,
psikanaliz okulları arasında ne Freud ne de Adler'in, ancak Jung'un yogaya en
yakın olduğunu savundu: “Jung sistemiyle birlikte, ilk kez psikanalizin insanın
daha fazla gelişimine ciddi bir katkı yapma olasılığı ortaya çıktı. … Bu bir
yoga yöntemi değil, olmaya da çalışmıyor ama belki de Jung'un sistemi
öyledir.”[xvii] Jung'un Schmitz'in çalışmasına yanıtı belirsizdi:
Psikanalitik ve psikosentetik yöntemleri
kişisel gelişim aracı olarak gördüğüm ölçüde, yoga yöntemiyle karşılaştırmanız
oldukça inandırıcı görünüyor. Bununla birlikte, bana öyle geliyor ki, bunun
sadece bir benzetme olduğunun vurgulanması gerektiğini düşünüyorum, çünkü bugün
çok sayıda Avrupalı, Doğulu fikir ve yöntemleri eleştirmeden Batılı
zihniyetimize getirmeye çalışıyor. Kanaatimce bunun ne bize ne de bu fikirlere
bir faydası yok. Ne de olsa Doğu ruhundan doğan şey, bizimkinden en temelden farklı
olan bu zihniyetin çok özel bir tarihine dayanmaktadır.[xviii]
Tantrizm ve Kundalini Yoga
Spor ve fitness merkezlerinde aerobik, ağırlık
kaldırma, masaj ve modern vücut kültünün diğer mezheplerinin yanı sıra yoga
derslerinin her yerde bulunması, yoganın eski bir ruhsal disiplin olduğunu
unutmayı kolaylaştırıyor.
Yoga, Hint felsefesi ve dininde ortak kabul
edilen iki fikri paylaşır - reenkarnasyon ve doğum, ölüm ve yeniden doğuş
döngüsünden kurtuluş arayışı. Mircea Eliade, diğer Hint düşüncesi okullarının
aksine, yoga ve ait olduğu Sankhya felsefesi için “dünyanın gerçek olduğunu (örneğin,
Vedanta'da olduğu gibi yanıltıcı değil) savundu. Ancak, eğer dünya var ve
devam ediyorsa , bu sadece ruhun "cehaleti" yüzündendir.[xix]
Yogayı ayıran şey, olağanüstü pratikliğidir. Surendranath Dasgupta şunları
kaydetti: "Yoga felsefesinin temelde pratik bir tonu vardır ve amacı
kurtuluşa, birliğe ve purusha özgürlüğe ulaşmanın yollarını göstermektir."
[xx] Yoganın birçok farklı tanımı ve açıklaması önerilmiştir. Eliade,
“Etimolojik olarak yoga , “birbirine bağlamak”, “tutmak”, “bağlanmak”
anlamına gelen yuj kökünden gelir . ... Yoga kelimesi , temelde
herhangi bir çileci teknik ve meditasyon yöntemini belirtmeye
hizmet eder . uygulamada bir dönüşüme ( yogini ) yol açmayı amaçlar, bir
öğretmenden az ya da çok resmi bir ortamda bir ya da daha fazla takipçiye
aktarılır.[xxii] başlıca yoga okulları: raja yoga, hatha yoga, jnana yoga,
bhakti yoga, karma yoga, mantra yoga, laya yoga ve kundalini yoga. İkincisini
karakterize etmek için Tantrik hareketin bazı temel özelliklerini hesaba katmak
faydalı olacaktır.
Tantrizm, dördüncü yüzyıldan itibaren popüler
hale gelen ve Hint felsefesini, mistisizmini, ahlakını, sanatını ve edebiyatını
etkileyen dini ve felsefi bir hareketti. Ajehananda Bharati şunları ileri
sürdü: "Tantrik öğretiyi diğer Hint veya Budist öğretilerinden ayıran şey,
ibadet deneyimi [ sadhana ] prizmasından bakıldığında mutlak [ paramartha
] ve fenomenal [ vyavahara ] dünyaların kimliğine sistematik olarak
vurgu yapmasıdır ." [xxiv] Tantrizm, çileci ve spekülatif değildi ve ana
akım Hinduizm'de sınır ötesi bir karşı akımı temsil ediyordu. Hakim olan kast
sistemini reddetti ve değerlerin yeniden değerlendirilmesini önerdi.
Tantrizm'de evrenin bir mikrokozmosu olarak görülen bedene tapınma vardı.
Eliade'nin belirttiği gibi, geleneksel Hinduizm'in erkeksi tavrının aksine.
Tantrizm'de, “Aryan Hindistan'ın ruhani tarihinde ilk kez Büyük Tanrıça baskın
bir konum kazandı. … Aynı zamanda kadının gizemlerinin dinsel olarak yeniden
keşfedilmesi gibi bir şeye de tanık oluyoruz.”[xxv] Tantrizm'e farklı bir bakış
açısı, genellikle geleneksel dini ritüellerde bulunmayan unsurları kullanan
pratiğine yansıdı. Zimmer, Tantrizm'in "her şeyin kutsallığında ve
saflığında ısrar ettiğini; dolayısıyla "beş yasak şey"...belirli
tantrik ritüellerde kutsal sunuyu oluşturan: şarap, et, balık, kavrulmuş buğday
ve cinsel ilişki. kelimenin tam anlamıyla "sol el" okullarında.
Tantrizmin çağdaş algısıyla ilgili olarak,
Jacob Needleman yerinde bir şekilde şunu kaydetmiştir: "Batılı 'Tantrizm'
kelimesini duyar duymaz, zihninde psiko-ruhsal bilim kurgu ve cinsel akrobasi
karışımını tamamlayan çeşitli vahşi ve uğursuz çağrışımlar belirir . bu
en zenginleri bile utandırır." ritüelleştirilmiş cinsel uygulamalara
odaklanan çok sayıda "nasıl yapılır" el kitabının eşlik ettiği
Batı'da Tantrizm'e artan bir ilgi uyandırdı. se, ama yeniden doğuş döngüsünden
kurtuluşta.
Jung, Tantra Yoga'ya ilişkin psikolojik
anlayışını şu şekilde detaylandırdı:
“Hint felsefesi, bizden bağımsız kalsa da
kişisel psikolojimizi etkileyen egosuzluk durumuna verilen yorumdur. İnsan
gelişiminin amacını, ego olmayanın özel doğası ile bilinçli ego arasında bir
yaklaşım ve bağlantı yaratmakta görüyor. Tantra Yoga, kendi içinde daha yüksek
kişiüstü bilincin ışığını ürettiği için, bu gayrişahsiliğin gelişiminin
koşullarının ve aşamalarının bir tanımını verir."[xxviii]
Davranışçılığın psikolojiye, pozitivist
deneysel epistemolojiye ve psikanalizin artan hakimiyetine hükmettiği ve
kişilik - çocuk - çalışmasında gelişim evrelerinin alfa ve omega dışında
herhangi bir şeyle pek ilişkilendirilemediği bir zamanda, kundalini yoga Jung'a
bir bir şeyin modeli Batı psikolojisinde tamamen yok - daha yüksek bilincin
gelişim aşamalarının bir açıklaması.
Kundalini yogada beden, bir dizi çakradan
oluşuyor olarak temsil edilir: muladhara , svadhisthana , manipura
, anahata , vishuddhi , ajna ve sahasrara .
Vücudun farklı bölgelerinde bulunurlar ve en önemlileri ida , pingala
ve sushumna olan kanallarla ( nadiler ) birbirine bağlanırlar . Pek
çok yorumcu, çakraların ve nadilerin modern Batılı anlamda bedenin
fizyolojik tanımları olmadığını, ince veya mistik bedeni temsil ettiklerine
itiraz edeceklerdir. Feuerstein onları "yoginin görselleştirilmesine ve
tefekkürüne rehberlik etmek için tasarlanmış ince vücut yapısının idealize
edilmiş bir versiyonu" olarak tanımladı.
Jung, derslerinde ağırlıklı olarak çakraların
modern psikolojik yorumunu tartışır. Narendra Nath Bhattacharya, çakraların en
iyi şekilde, tarihsel katmanlaşma sürecini temsil eden çeşitli bileşenlerini
göz önünde bulundurarak anlaşıldığını savundu:
padmaların ve çakraların
başlangıçta fizyolojik çalışma amacıyla insan anatomisi açısından
algılandığı varsayılabilir . … Bir sonraki aşamada, insan vücudunun evrenin bir
mikro kozmosu olduğu şeklindeki Tantrik düşünceye uygun olarak, güneş, ay,
dağlar, nehirler vb. dünyevi nesneler bu çakralarla ilişkilendirildi .
Tanrıların insan vücudunda ikamet ettiği ve uygulayıcının tanrıyı bedenin
kendisinde deneyimlemesi gerektiği şeklindeki Tantrik düşünceye uygun olarak,
her çakranın yine kaba ve ince unsurlardan oluştuğu düşünülüyordu. Bu çakralar,
eril ve dişil organların sembolize ettiği eril ve dişil konum olarak
görülmeye başlandı. … Çakraların başındaki tanrılar aslen tantrik
tanrıçalardı. ... Çeşitli tattvaları simgeleyen alfabe olan harfler
teorisi de aşılandı ve böylece çakraların niteliksel olarak
dönüştürülmüş hacimlerinde temsil ettiği çok ayrıntılı ve karmaşık bir sürecin
işleyişine geldik . ”[xxx]
alt çakra olan muladhara'da uyuyan bir
yılan şeklinde temsil edilir . Feuerstein, kundalini'yi “ilkel Enerjinin veya
Shakti'nin mikro kozmik tezahürü” olarak tanımladı. Sınırlı beden-zihin ile
ilişkili Evrensel Güçtür.”[xxxi] Amaç, ritüel uygulamalar yoluyla kundalini'yi
uyandırmak ve onun çakra sistemi aracılığıyla sushumna'yı yükseltmesine
izin vermektir . En yüksek çakraya ulaştığında, Shiva ve Shakti'nin mutlu bir
birleşimi olacak. Bu, kişiliğin daha fazla dönüşümüne yol açar.[xxxii]
Jung'un Yoga ile Buluşması
Anılar , Düşler, Düşünceler'de Jung,
Birinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce "bilinçdışıyla yaşadığı
deneyim" sırasında, "sıklıkla o kadar bunalmıştım ki, duygularımla
yogik uygulamalar yoluyla başa çıkmak zorunda kalıyordum. Ama amacım içimde
neler olup bittiğini anlamak olduğu için bunları sadece sakinleşmek ve
bilinçaltımla çalışmaya devam etmek için yaptım.”[xxxiii]
Yılan gücüyle karşılaşana
kadar anlayamadığı rüyalar ve fanteziler sağlayan Doğu'da yaşayan Avrupalı bir
kadınla tanıştıktan sonra nasıl başladığını anlattı " [ xxxiv], Sat-chakra-nirupana
ve Paduka-panchaka'nın bir çevirisinden ve kapsamlı yorumlardan
oluşan Sir John Woodroffe tarafından.[xxxv]
Tantrik metinler, Batı'da esas olarak
Woodroffe'nin çevirileri ve yorumlarıyla tanındı.[xxxvi] Şöyle dedi:
"Bütün dünya (elbette bu konuyla ilgilenenlerden bahsediyorum)
Kundalini-Shakti hakkında konuşmaya başlıyor. "[xxxvii] Daha az değil. Bu,
daha önce alay edilen bir konuya karşı yardımsever tavrından kaynaklanıyordu.
Niyetini şu şekilde açıkladı: "Biz yabancılar, Kızılderililerin yerine
geçmeli ve onların öğretilerine ve ritüellerine kendi gözlerimizle değil,
onların gözleriyle bakmalıyız."[xxxviii]
Jung, kundalini yoganın sembolizminin,
hastaların bazen deneyimlediği garip semptomatolojinin aslında kundalini
uyanışının sonucu olduğunu öne sürdüğünü savundu. Bu sembolizmin bilgisinin,
hastalık sürecinin aksi takdirde anlamsız olarak kabul edilen yan etkilerini
anlamlı sembolik süreçler olarak anlamayı mümkün kıldığına inanıyordu ve
semptomların genellikle olağandışı fiziksel lokalizasyonlarının ana hatlarını
çiziyordu. bu tür durumların bilgisi daha da zamanında. Dr. R. D. Laing, bu
konuda şunları söyledi: "Burada yenilikçi olan Jung'du, ancak çok azı onu
takip etti."[xl]
Jung'un Hint temaları üzerine yayınlanmış
yazıları, "Yoga and the West" (1936) ve "The Psychology of
Oriental Meditation" (1948) adlı iki makaleden ve Zimmer'in ("The
Path Jung'un editörlüğünü yaptığı Kendine " ).[xli] Bu konulardaki en
kapsamlı çalışması, 1930 (bkz . 1938-39'da Patanjali, Amitayur Dhyana
Sutra ve Srichakrasambhara'nın Yoga Vecizeleri üzerine. Zürih'teki
Eidgenössische TechnischeHochschule'de.[xlii] Format dikkate alındığında,
Jung'un bu seminerdeki ifadeleri, yapılan işi oluşturan koşullu olarak kabul
edilebilir.
1937'de İngiliz hükümeti tarafından Kalküta
Üniversitesi'ndeki yirmi beşinci yıllık törene katılmaya davet edildi. Jung,
Allahabad, Varanasi ve Kalküta üniversitelerinden fahri doktora aldığı üç aylığına
Hindistan'a seyahat etme fırsatı buldu. Geri döndüğünde izlenimlerini iki
makaleyle anlattı: "Hindistan'ın Peri Dünyası" ve "Hindistan
Bizim İçin Ne Yapabilir [xliv] Jung'a bu yolculukta eşlik eden Fowler
McCormick, Jung'un deneyimlerini tantrik tonlarla hatırladı:
Hindistan'ın hemen hemen her şehrinde çok
sayıda bulunan Kali tapınaklarının yanından geçerken, kurban edilen hayvanların
izlerini gördük: yerler çok kirliydi, yerde kurumuş kan kalmıştı, her yerde
kırmızı betel fındık parçaları vardı. öyle ki kırmızı renk yıkıcılıkla
ilişkilendirilmiştir. Aynı zamanda, Kalküta'da Jung, kırmızı rengin
vurgulandığı bir dizi rüya görmeye başladı. Jung'un dizanteri olması çok uzun
sürmedi ve onu Kalküta'daki İngiliz Hastanesine götürmek zorunda kaldım. ... Daha
da önemlisi, Kali'nin yıkıcılık izlenimleri ona, kötülüğün olumsuz değil,
olumlu bir şey olduğu inancının duygusal temelini verdi. … Hindistan'daki bu
deneyimlerin, sonraki yıllarda Jung üzerinde güçlü bir etkisi olduğunu
düşünüyorum. [xlv]
Jung, Yoga ve Batı'da kendisini aşağıdakilerle
sınırladı:
Hindistan için yoganın önemi konusunda sessiz
kalacağım çünkü kişisel deneyimlerime dayanarak bilmediğim şeyler hakkında
yargıda bulunmaya cesaret edemiyorum. Bununla birlikte, Batı için önemi
hakkında bir şeyler söyleyebilirim. Yön eksikliğimiz psişik anarşinin
sınırında. Bu nedenle, herhangi bir dini veya felsefi uygulama, psikolojik
bir disipline ve dolayısıyla bir zihinsel hijyen yöntemine eşittir
.[xlvi]
Bu nedenle Jung'un ilgisi, Dasgupta'nın aksine,
"felsefe ve din" olarak yoga ile değil, psikoloji ile ilgiliydi. Bu
nedenle yogayı psikolojik olarak tanımlamıştır: “Yoga aslında doğal bir içe
dönüklük süreciydi. ... Bu tür içe dönüklükler, kişilik değişiminin
karakteristik içsel süreçlerine yol açar. Birkaç bin yıl boyunca, bu
içedönüklükler kendilerini kademeli olarak çok çeşitli şekillerde organize
ettiler.”[xlvii] Jung çoğunlukla yoganın kanonik ve organize yöntemleri ve
öğretileriyle değil, içe dönüklüğün sözde doğal süreçleriyle ilgileniyordu.
başlangıçta onların temelini oluşturur. Bu görüş, bu seminerlerdeki yöntem ve
öğretilerle ilgili olarak aldığı özgürlükleri haklı çıkarır. Jung, yoga
tarafından üretilen içsel süreçlerin evrensel olduğunu ve bunlara ulaşmak için
kullanılan belirli yöntemlerin kültürel olarak özgül olduğunu düşünür.[xlviii]
Jung için yoga, içsel deneyimin ve özellikle bireyselleşme sürecinin sembolik
tanımlarından oluşan zengin bir hazineydi. Yoga [ve analitik psikoloji]
arasında, özellikle kundalini yoga ve Tantrik yoga, Lamaizm ve Çin'in Taocu
yoga sembolizmi ile önemli paralellikler ortaya çıktığını savundu. Zengin
sembolizmleriyle bu yoga biçimleri, kolektif bilinçdışının yorumlanması için
bana paha biçilmez karşılaştırmalı malzeme sağladı.”[xlix] Jung'un amacı, içsel
deneyimin kültürler arası karşılaştırmalı psikolojisini geliştirmekti. Bu
nedenle, kendisini Ramakrishna hareketinin misyonerlik çabalarında temsil
edilen yerel Doğu anlayışından ve Romain Rolland[l] gibi savunucularından,
örneğin Teosofistler tarafından Doğu öğretilerinin Batı'ya tahsis edilmesinden,
Hauer'in tarihsel-varoluşsal yaklaşımından ayırmaya çalıştı. , Kaiserling
Bilgelik Okulu'nun Doğu düşüncesinin manevi değerini artırması ve bunların
aksine, psikolojik bakış açısının özelliğini göstermektedir.
Jung, Doğu düşüncesi üzerine yazılarında,
araştırmasını teşvik ederken ve onaylarken, Batılılar tarafından uygulanmasına
karşı uyarıda bulundu: "Pek çok farklı yoga türü vardır ve Avrupalılar
genellikle onun büyüsüne kapılırlar, ancak bu yalnızca Doğu'ya aittir, hiçbir
Avrupalı'da bu yoga yoktur." gerekli sabır ve onun için doğru değil. …
Yogayı ne kadar çok çalışırsak, bizden ne kadar uzak olduğunu o kadar çok fark
ederiz; Avrupalı onu ancak taklit edebilir ve bu şekilde elde ettiği şeyin
gerçek bir önemi yoktur.”[li] Jung mimetik deliliğin tehlikesini gördü: “Yoga
yapan Avrupalı ne yaptığını bilmiyor. Onun üzerinde kötü bir etkisi vardır, er
ya da geç korkacak ve hatta bazen onu deliliğin eşiğine getirecektir.” , ve
Hıristiyanlığı temel alacaktır.”[liii]
Batı'da yoga ve meditasyon uygulamalarının
patlaması göz önüne alındığında, bu tür iddialara şüpheyle yaklaşılmalıdır.
Bununla birlikte, bu tür öğütler, hem Doğu'da hem de Batı'da Jung'la çağdaş
yazarların yoga yazılarında sıklıkla bulunabilir. Böylece, Dasgupta şunları
yazdı:
Kendisini yoganın nihai amacına götürebilecek
bir kursu metodik olarak takip etmek isteyen kişi, ileri düzey bir öğretmenin
katı pratik rehberliği altında tüm hayatını ona adamalıdır. Bu çalışma hiçbir
şekilde bu tür amaçlar için pratik bir rehber olarak kabul edilemez. ...
Felsefi, psikolojik, kozmolojik, etik ve dini öğretiler ... kendi içlerinde son
derece ilginçtir ve insan düşüncesinin gelişim tarihinde oldukça emin konumlar
işgal eder.[liv]
Benzer şekilde Eliade şunları yazdı:
Batılı araştırmacıları yoga pratiğine zorlamak
(bu arada, bu hiç de bazı yeni başlayanlara göründüğü kadar basit değildir)
veya çeşitli Batılı disiplinlerin yogik yöntemler uyguladığını veya yogik
ideolojiyi benimsediğini öne sürmek niyetinde değiliz. Başka bir bakış açısına
sahip olmak - bu tür ruh araştırması araçlarıyla elde edilen sonuçları mümkün
olduğu kadar yakından incelemek - bize çok daha verimli görünüyor.[lv]
Kaiserling, Batı'da yoga uygulamalarının
benimsenmesini de eleştiriyordu:
Swami Vivekananda'nın Amerika'daki derslerinde
popüler hale getirdiği Hintli nefes egzersizlerinin hiçbir Amerikalının daha
yüksek sonuçlar elde etmesine yardımcı olmaması, aksine bildirilmesi önemlidir.
birçoğunu akıl hastaları için hastanelere ve kliniklere getirdi. ... En
zararsız egzersizlerin bile ... bir Avrupalının vücuduna uygun olduğu
kanıtlanmamıştır.[lvi]
Jung'un Hristiyanlıktan yogaya benzer bir şeyin
çıkabileceğine dair vardığı sonuç, Kaiserling'in Batı psikolojisinin Hristiyan
temeli hakkındaki görüşlerine yakındı:
Hint kavramları biz Batılılar için yabancıdır;
Teozofistlerin de kanıtladığı gibi, çoğu insan onlarla herhangi bir içsel
bağlantı kurmaktan acizdir. Dahası, bilincimiz bu gerçeği kabul etsin ya da
etmesin, fizyolojik olarak hepimiz Hristiyanız. Bu nedenle, Hristiyan ruhunda
gelişen herhangi bir öğretinin içsel varlığımızı ele geçirme şansı, yabancı
kökenli en derin öğretilerden bile daha fazladır.[lvii]
Wilhelm Hauer [lviii]
Wilgel Hauer, Jung'dan altı yıl sonra, 1881'de
Württemberg'de doğdu. Protestan ilahiyat eğitimi aldı ve 1906'da Basel Misyonu
tarafından Hindistan'a gönderildi. Richard Wilhelm gibi, Hauer de yanında
getirdiği ruhaniyetten çok orada karşılaştığı maneviyattan etkilenmişti. Daha
sonra hatırladı:
Hindistan'da yaşadığım beş yıl, dini
görüşlerimi hiç beklemediğim bir şekilde genişletti ve derinleştirdi.
Hindistan'a kelimenin olağan anlamıyla bir misyoner olarak geldim ve
Hindistan'dan tamamen farklı bir misyoner olarak döndüm. Yalnızca içimizde
olanı ileri sürmeye, ona tanıklık etmeye hakkımız olduğunu ve başkalarının
bizim bakış açımıza dönmesini beklemememiz gerektiğini öğrendim, çok daha az
onları buna dönüştürmeye çalışın.[lix]
Hauer, pastörlüğün yanı sıra karşılaştırmalı
din alanında araştırma yaptı. Bir süre Oxford Üniversitesi'nde tutuldular.
1921'de oradan ayrıldı ve Tübingen'de öğretim görevlisi görevini üstlendi.
1927'de Hint Çalışmaları ve Karşılaştırmalı Din profesörü oldu ve bu konularda
kapsamlı bir şekilde yayın yaptı. Hauer'in "Der Yoga im Lichte der
Psychotherapie" (Psikoterapinin Işığında Yoga) konuşması Jung'un dikkatini
çekti. Hauer söze şöyle başladı:
Muhtemelen bir bütün olarak yoganın Batı
psikoterapisine çarpıcı bir paralellik gösterdiğini anlayacak kadar bilgim var
(her ne kadar bazı temel farklılıklar olsa da), ancak - kısa süre sonra fark
ettiğim gibi - ayrıntılı bilgiden ve her şeyden önce, bireysel olarak
karşılaştırabileceğim temel deneyimden yoksundum. Batı psikoterapisinin çeşitli
dalları ile kendine özel yöntemleri ile yoganın bölümleri.[lx]
Dersin ilerleyen saatlerinde, yoganın olgusal
bir tanımını sundu ve dinleyicilere amaçlı bir karşılaştırma yaptı. Hauer, yoga
ve psikoterapi arasındaki benzerlikler ve farklılıklar hakkında diyalog
kurabileceği psikoterapistler arayan bir Indologist olarak kendini tanıttı. Bu
davet Jung tarafından kabul edildi.
Araştırmacılar arasında Hauer hakkında farklı
görüşler var. Zimmer şunları hatırladı:
Jung ile kişisel tanışmam 1932'de gerçekleşti.
O zamanlar, psikiyatrist-psikologların yoga konusuna dikkati, bir araştırmacı
ve genel olarak bir kişi olarak tamamen güvenilmez, ancak şeytani yeteneklere
sahip başka bir Hindistan araştırmacısı tarafından çekildi. ilkel itirazlardan
ve hırslardan oluşan eksantrik enerji. Şimdi, Çin bilgeliği üzerine Richard
Wilhelm ile uzun bir işbirliğinden sonra, Jung Hindistan kaşifiyle aynı şeyi
yapmaya hazırdı. Hauer, Zürih'te kundalini yoga üzerine bir seminer [ sic ] yönetiyordu
ve bu forumda varlığımı 1932 baharında Hint geleneğindeki yoga türleri üzerine
bir konferansla duyurdum[lxi]
Aksine Feuerstein, “I.V. Yoga ve Samkhya
çalışmalarında kendisine çok şey borçlu olduğumuz Hauer... yalnızca Hint
düşüncesi hakkında derin bir bilgiye sahip değildi, aynı zamanda Batı kültürüne
de yakından aşinaydı. ... Tüm çalışmalarının ana teması, dini bir varlık olarak
insandır ve Hauer'in kendisi samimi bir Tanrı arayıcısı ve mistikti.”[lxii]
K.A. Meyer, Hauer'i "mükemmel bir kuru Alman bilim adamı",
"mükemmel bir Sanskrit bilgini" ve "son derece iyi bir
adam" olarak tanımladı.[lxiii]
Kundalini Seminerlerinin Kökeni
Barbara Hanna'ya göre,
1932 sonbaharında Indologist I.V. O zamanlar
Tübingen'de kendi alanında profesör olan Hauer, kundalini yoga üzerine bir
seminer vermek için Zürih'e geldi. Bu, bireyselleşme sürecine büyüleyici bir
paralellikti, ancak her zaman olduğu gibi, Avrupalı bir izleyici kitlesine tam
bir Hint felsefesi sunulduğunda, hepimiz çok sinirlendik ve tamamen kafamız karıştı.
Bilinçaltının bizi bu sürece çok kademeli olarak sokmasına, her rüyanın sürecin
başka bir bölümünü açığa çıkarmasına alışkınız, ancak Doğu yüzyıllardır bu tür
meditasyon teknikleri üzerinde çalışıyor ve bu nedenle bizden çok daha fazla
sembol topladı. sindirmeyi başardı. Dahası, Doğu, gerçek, üç boyutlu yaşam için
değil, nirvana için çabalayan günlük gerçekliğimizden çok uzak. Jung, son
derece minnettar olan ancak Hauer'in Kundalini Yoga'nın çarpıcı açıklamasını
sindiremeyen, oldukça kafası karışmış bir grupla karşılaştı. Her şey bittiğinde
Jung, İngilizce Semineri'nin ilk üç dersini, Hauer'in dersleri üzerine
psikolojik bir yoruma adadı ve bu dersler, deneyimle zenginleşen bizi
duyularımıza getirdi.[lxiv]
Hannah, bize, Jung'un seminerlerinin, kafası
karışmış bir izleyici kitlesinin terapötik tesellisi için kendiliğinden
doğaçlamalar olduğu izlenimini veriyor. Sonraki yorumcular bunu eleştirmeden
kanıksadı.[lxv] Aksine, orada bulunan Meyer, Hanna'nın Hauer'in seminerlerini
kafa karıştırıcı bulmasına rağmen ona oldukça net göründüğünü savundu ve genel
bir kafa karışıklığı olmadığını ekledi.[lxvi] Ayrıca, Jung'un psikolojik
yorumunun başından beri işbirliğinin planlanmış bir parçası olduğunu savundu.
Bir uzman olarak Hauer'in, Jung'un psikolojik yorumlarının temeli olacak
bilimsel bir filolojik ve tarihsel açıklama sunması gerekiyordu.[lxvii]
Jung'un seminerinin hiçbir şekilde
kendiliğinden doğaçlama olmadığına dair bir başka kanıt, hem 1930 hem de
1931'de kundalini yoga ve çakraların sembolizmi üzerine dersler vermiş olması
gerçeğinde yatmaktadır.[lxviii] Bunlardan ilki, Jung'un bu konudaki ilk halka
açık sunumunda yer almaktadır. (bkz. ek 1). İkincisi, onu büyük ölçüde
kopyaladığı için bu cilde dahil edilmedi. Jung'un bu atölyeler için titiz bir
şekilde hazırlandığını gösteren bir dizi tarihsiz elyazması da var.[lxix] Jung,
Hauer ile çalışmadan önce kundalini yoga konusunda ders verdi ve çakraların
sembolik yorumlarını verdi; üzerinde çalış konu.
13 Haziran 1931'de Hauer, Zürih Psikoloji
Kulübü'nde "Ueberblick über den Yoga" (Yogaya Genel Bakış)
konferansını sundu. Jung'un Hauer ile yazışmaları, onun bu seminerlerde
üstlendiği aktif örgütsel role yeni bir ışık tutuyor. Hauer'in derslerinden ilk
kez 12 Ekim 1931'de Emma Jung'un Schmitz'e yazdığı bir mektupta rastladım:
“Şimdi Prof. Hauer'e hafta boyunca ve Zürih'te vereceği bir seminer için. Mart
ayının ikinci yarısını ve yoga pratiği konusunu öneriyor sanırım. Katılacak
mısınız?”[lxx] Hauer ve Jung arasında bulunan ilk mektupta Hauer, Jung'a
kendisine yeni bir kitap gönderdiği için teşekkür ediyor: “Eminim ki gelecek
seminerden ben de çok faydalanacağım. Tekrar tekrar, genel olarak psikoterapi
için yolun sizin işaret ettiğiniz yönde olduğu yönünde derin bir izlenim
ediniyorum.”[lxxi] Hauer, yakında çıkacak olan yoga[lxxii] kitabına atıfta
bulundu ve şunları yazdı:
Kitabımı size ithaf edip edemeyeceğimi
(analitik psikolojiniz ile yoganın Batı için etkili olabilecek unsurlarının en
derinden bağlantılı olduğuna ikna olarak) size sormak istedim. , Basılı
sayfaları incelemeniz için en kısa sürede size göndereceğim. Umarım kitap en
geç Zürih'teki seminerimde basılmış olur. ... Seminerimle ilgili olarak,
mümkünse 15-30 Nisan tarihleri arasında yapılmasını temenni ediyorum, çünkü o
tarihe kadar Felsefe Fakültesi dekanlığından istifa edebileceğim.”[lxxiv]
Hauer'in yeni kitabını kendisine ithaf etmek
istediği haberinin kendisi için hoş bir sürpriz olduğunu söyleyen Jung,
"Görüşlerim ve yoga arasında derin bir akrabalık görüyorum." [lxxv]
Seminerin zamanlaması hakkında şunları ekledi: "Gerekli dinleyiciler o
zamana kadar hazır olursa, seminerinizi bahar için planlamak isterdim. Ama bu
olmazsa, sonbahara yeniden planlamak zorunda kalacağız.”[lxxvi] Anlaşılan,
Jung'un daha sonra Hauer'e yazdığı gibi, gerekli seyirci hiçbir zaman
katılamadı, “Bu arada, ne düşünüyorsun? Planlanan seminerin sonbaharda
yapılması önerisi? Atanabilirse çok iyi olur. Kendisine burada çok canlı bir
ilgi var. En kısa zamanda hangi tarihin sizin için uygun olacağını bana
bildirirseniz çok minnettar olurum. Ekim ayının başı bizim için en
uygunudur.”[lxxvii] Hauer, “Sonbaharda atölye çalışmaları yapmaktan mutluluk
duyarım. Ekim başı bana çok uygun.”[lxxviii] Birkaç ay sonra Jung, Hauer'e
şunları yazdı:
Sonbaharda seminerinizle ilgili olarak Kulüpte
yaptığımız son tartışmalardan sonra, teklifimiz hakkındaki düşüncelerinizi
kibarca sormak istiyorum: mevcut ekonomik durumun ışığında, bir seminer
düzenlemek kolay bir iş değil. Bu koşullar altında, psikolojik kulüp
organizasyonu devralmaya ve her şeyden önce salonu tamamen ücretsiz olarak
emrinize amade vermeye hazırdır. Amfimiz 60 kişiliktir. Toplantıda fiyatın 20
frangı geçmemesi konusunda anlaştık. bir kişi için Aynı şekilde bir haftalık
bir kursun (6 ders) yürütülmesinin istenmeyeceği vurgulanmıştır. Bu durumda,
tam dolu bir seminerin bir haftası size 12.000 franklık bir ödül
kazandıracaktır.[lxxix] Yönteme gelince, en az bir saat bir ders ve bir buçuk
saat soru ve tartışma için öneririm.
Talimatlara göre, Kulübün semineri düzenlemede
kesinlik kazanması için bu teklif hakkında görüşlerinizi belirtmenizi rica
ediyorum.
Almanca derslerin yanı sıra düzenlenen
İngilizce derslerine gelince, henüz kesin bir şey söyleyemem. Bildiğiniz gibi
Amerikan ekonomik krizi burada da hissediliyor, çünkü ziyaretçi sayısı önemli ölçüde
azaldı. Ancak, yine de, sizin için bir İngiliz seyirci toplamakta imkansız olan
hiçbir şey yoktur. Ancak, zamandan ve emekten tasarruf etmeniz için size
tavsiyem, bir saatten fazla İngilizce ders okumamanızdır. Almanca seminerinde
size psikolojik yönden yardımcı olacağım.”[lxxx]
Tüm bunlardan, Hauer'in seminere kaydolmak için
ödeme aldığı açıktır. Ek olarak, Jung'un İngilizce seminerlerine katılımın
Amerikan ekonomik krizi nedeniyle yarıda kesildiğine ve koleksiyonları en üst
düzeye çıkarmak için iki dilli formatın kullanıldığına dair göstergeler var.
Yaz boyunca Jung, Hauer'e şunları yazdı:
Seminerinizle ilgili söylentiler şimdiden
ortalığı karıştırıyor. Heidelberg'deki Zimmer, onu ziyaret edip edemeyeceğini
sordu. Kendisini şahsen tanıdığım için kabul ettim. Ancak Hellerau'dan
Spiegelberg de bana sordu ve sizden bahsetti. Spiegelberg hakkında sahip
olduğum diğer bilgiler cesaret verici değil, bu yüzden iyi eğitimli bir Yahudi
gibi görünen bu Spiegelberg'e yakın olup olmadığınızı sormak istedim. Atmosferin
kalitesinden biraz çekindiğimi ve korktuğumu itiraf etmeliyim. Ancak, bu kararı
tamamen size bırakıyorum, çünkü bunu biliyor gibisiniz.[lxxxi]
Hauer'in dersleri "Der Yoga, im besondern
die Bedeutung des cakras" (Yoga ve özellikle çakraların anlamı) başlıklıydı
ve 3 ve 8 Ekim tarihlerinde yapıldı. 1930'da Jung, 6-11 Ekim'de bir Almanca
semineri verdi ve aynı şekilde 5-10 Ekim 1931'de bir seminer verdi. Dolayısıyla
Hauer'in dersleri bu format ve zamanlamayı takip etti.
Hauer, Emma Jung'un daveti üzerine dersler
boyunca Jung'ların evinde kaldı.[lxxxii] Meyer, Hauer'in Almanca seminerinin
sabah 10'dan öğlene kadar sürdüğünü ve bir çay molası verdiğini iddia etti.
Reichstein, Hauer'in derslerine otuz ila kırk, Jung'un seminerlerine kırk ila
seksen kişinin katıldığını ve seminerlerinde yer bulmanın genellikle zor
olduğunu iddia etti. Jung'un seminerlerine katılmanın zor olduğunu, çünkü orada
bulunanların çoğunun özel bir atmosfer sürdürmek istediğini ve diğerlerinin
katılmasını engellediğini hatırladı. Sonuç olarak, Reichstein (Nobel Fizik
Ödülü sahibi) doğrudan Jung'a gitti ve o da katılmasına izin verdi.[lxxxiii]
Her dersten sonra Jung, Hauer ve Tony Wolfe birlikte yemek yediler.[lxxxiv]
Bayan Hauer büyütülmüş resim çizdi daha sonra derslerde kullanılan Serpent
Force ”dan çakra çizimlerinin kopyaları.[lxxxv]
Hauer'in Almanca ve İngilizce dersleri aynı
konudaydı. İkincisi, öncekinin kısaltılmış versiyonlarıydı. İngilizce
derslerinde, Almanca derslerinde sunduğu Sat-chakra-nirupana'nın kendi
Almanca çevirisini atladı .
Dersler devam ederken, Jung'un vizyonlar
üzerine kendi semineri kesildi. Jung ayrıca 7 Ekim akşamı "Western
Parallels to Tantric Symbols" başlıklı özet resimli bir konferans
verdi.[lxxxvi]
Hauer Dersleri
Hauer, yogaya tarihsel bir bakış ve genel yaklaşımının
bir açıklaması ile başladı. Yogayı şu şekilde tanımlamıştır: “Yoga, dinamik bir
madde olarak yaşayan gerçekliğinde maddenin iç yapısını, gerçek özünü ve bu
maddenin yasalarını kavramak demektir.” [lxxxvii] Kundalini yoganın
derinliğinin bu olduğunu savundu. gerçekliği "dişil ve erkeksi güçlerin
dengeli bir kutuplaşması" olarak görüyordu. altı çakra üzerinde gerçek
meditasyon uygulaması başladı."[lxxxix ] Bunu, insan "Ben"inde
Tanrı'yı kaybetme eğilimi gördüğü Patanjali'nin klasik yogasına göre ve hatha
yogadan önce bir avantaj olarak gördü. "merkezi güçlerden daha psişik,
hatta fizyolojik güçlere doğru uzaklaşan psikoteknik bir eğilim" gördüğü
[xc] Bu eğilimi şöyle açıklamıştır:
Kişi bir simge üzerinde meditasyon yapar ve
içeriğini kısmen entelektüel, kısmen psişik olarak sahiplenir ve böylece bir
miktar psişik değişim elde eder; belki de zihnin radikal gelişiminin
gerçekleştiği katmana ulaşabilir. Ama sıklıkla değil. Çakralarla dışarıdan
çalışan insanlar için tehlike, bu zihinsel süreçlerin alanında kalmalarıdır...
ve varlıklarının en derin yapısında gerçek bir değişiklik olmaz.[xci]
Hauer'e göre bu, kundalini yogayı anlamanın
önündeki temel zorluktu. İçsel deneyimin temelini kavrayarak bunun aşıldığına
inanıyordu: “İç gerçekliği ancak ona kendi içimde sahip olduğum ve
bilinçaltının derinliklerinden bilincime gelen bu gerçeği değerlendirebildiğim
ölçüde anlıyorum; ve bana dışarıdan gelirse, tamamen kendi bilincimde yaşıyor
olmalı. Kendi açımdan, kendi açımdan görmedikçe onların içsel anlamını kavrayamayacağımı
fark ettim.”[xiii] Hauer'in derslerinin geri kalanı, kundalini yoganın altında
yatan metafiziği ve çakraların sembolizmini açıklamaya ayrılmıştı.
Meyer, Almanca derslerinin üslubunun kuru
olduğunu ve sadece çay molalarında diyalog için çok az zaman kaldığını
hatırlattı. Aksine, Jung'un seminerleri canlıydı. [xciv] Reichstein, Hauer'in
bir fanatik olduğunu ve "görüşlerine çok ikna olduğu" ve
"söylediklerini yalnızca kendisinin kabul ettiği" için gerçek
tartışmalar olmadığını iddia etti. Reichstein, Jung'un seminerlerini "son
derece etkileyici" olarak nitelendirdi ve "gerçek bir tartışma
fırsatı" sağladıklarını belirtti.[xcv] Spiegelberg, Jung'un "Hint
yoga uygulamaları hakkında... ve genel olarak Batı psikolojisi. Bence bu
seminer, yoga pratiğinin daha derin psikolojik anlamı hakkında söylenen son
şey.”[xcvi] Derslerle ilgili haberler geniş çapta yayıldı. Kısa bir süre sonra
Hans Trub, Martin Buber'e şunları yazdı: “Sizinle Hauer'in semineri hakkında
konuşmak istiyorum. Her şeyden önce, beklendiği gibi bana çok ilham verdi.
"Purusha"-atman benim için tamamen yeni bir keşifti - her şeyden
önce, bizim için ona giden tamamen farklı bir yol (kundalini yoga).
Hauer'in yöntemi Jung'unkini etkilemiş
görünüyor. Jung, seminerinde, katılımcıların Kundalini Yoga'yı kendi içsel
deneyimlerinden, yani bireyselleşme sürecinden yola çıkarak anlamalarını
sağlamaya çalıştı. Sundukları kundalini yoga bilgisi daha sonra önce Woodroffe,
ardından Hauer ve son olarak Jung tarafından yapılan çeviriler ve yorumlar
yoluyla üç kez filtrelendi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, üçü de hem
terminoloji açısından hem de devam eden süreçleri anlama açısından farklılık
gösterdi. Çünkü bu farklılıklar pek çok soruyu gündeme getirdi.
Jung'un seminerlerine katılanlar için bunların
sadece bir tefsir dersi değil, aynı zamanda verimli bir deneyim olduğunu not
etmek önemlidir. Böylece Reichstein, atölye çalışmaları sırasında ve sonrasında
kundalini yılanının hareketini tasvir eden rüyaları ve katılımcıların "en
azından bazılarının" benzer deneyimler yaşadığını hatırladı.[xcviii]
Psikoloji ve yoga: karşılaştırma ve
işbirliği sorunları
Derslerden kısa bir süre sonra Hauer, Jung'a
şunları yazdı: "Zürih'te bir hafta beni biraz harekete geçirdi ve belki de
işbirliğimizin iplerinin de biraz daha güçlendiği umuduyla kendimi
avutabilirim."[xcix] Jung, "İşbirliğimizi özel bir şekilde genişletmek
istiyorum" diye yanıt verdiğinde ve onu, Rhine-Verlag'dan Daniel Brody
tarafından kendisine sunulan disiplinler arası bir dergiye katılmaya davet
ettiğinde.[c]
Ertesi yıl Hauer, Alman İnanç Hareketi'ni
kurdu. Hauer, " Germen Tanrı Görüşü " (Alman Tanrı görüşü) adlı
çalışmasında , Hıristiyanlığın "yabancı" Sami ruhundan kurtuluş
sağlayacak özel bir Germen (veya Hint-Germen) dininin ortaya çıktığını duyurdu.
Hauer şunları ileri sürdü: "Temmuz 1933'te Eisenach'ta yapılan toplantıyla
başlayan Alman İnanç Hareketi'nin yeni aşaması, Üçüncü Reich'ın kurulmasına yol
açan ulusal hareketle yakından bağlantılı olarak anlaşılmalıdır. İkincisi gibi,
Alman İnanç Hareketi de Alman ulusunun biyolojik ve ruhsal derinliklerinden bir
atılımdır.
1935'te Hauer, Jung'un altmışıncı doğum günü
kutlaması cildinde "Die indo-arische Lehre vom Selbste im Vergleich mit
Kants Lehre vom intelligiblen Subject" (Hint-Aryan Benlik Öğretisine karşı
Kant'ın Akıl Sahibi Özne Doktrini) başlıklı bir makale yayınladı. cii]
Jung, 1936 tarihli "Wotan"
makalesinde, Hauer'i ve onun Alman İnanç Hareketi'ni, Almanya'daki siyasi
olayların eski Cermen tanrısı "Wotan"ın yenilenen faaliyetinden
kaynaklandığı şeklinde psikolojik olarak yorumlanabileceği tezine örnek olarak
aldı.[ciii]
1938'de Hauer, 7-12 Mart tarihleri arasında
Zürih'teki Psikoloji Kulübünde "Der Quellgrund des Glaubens und die
religiöse Gestaltwerdung" (İnancın Temel Kaynağı ve Dini Formların
Gelişimi) konulu bir dizi konferansı yeniden sundu. Meyer, Hauer'in
"şiddetli eleştiri ve protestolarla karşılanan bayrağın (gamalı haç)
sembolik anlamı" üzerine ders verdiğini hatırlattı.[civ] Almanya'daki
dini-politik duruma ilişkin görüş farklılıkları, Hauer ile Jung ve [ cv]
Hauer'in bu dönemdeki davranışları hakkında Mircea Eliade şunları hatırladı:
“Scholem'den Hauer'in hala iyi bir insan olduğunu duydum, çünkü Nazi
tasfiyeleri sırasında üç Yahudi çocuğu veya bir Yahudi kızı evlat edinmişti.
Hauer'in, Scholem'in "Ona karşı hiçbir şeyim yok" dediği,
Almanya'daki birkaç Nazi sempatizanı bilim adamından biri olduğunu söyledi.
Hauer, Jung'la diyaloğunda, sonraki yayınlarda
yoga ve psikoterapi arasındaki karşılaştırmalara kendi adına devam etti. "
Der Yoga: Ein Indischer Weg zum Selbst "[cvii]' de (Yoga: The
Indian Path to the Self), yeni çağın gelişiyle ve alternatif dinlerin
yükselişiyle önemi artan sorular sorarak başladı:
Bu Doğulu “kurtuluş yolu”nun Batılılar için ne
kadar değerli olduğu, ne kadar değerli olduğu konusu sürekli bir değişim
halindedir ve bu beni ciddi anlamda endişelendirmektedir. Batı'daki insanların
"kurtuluş yolları" uğruna yoga ile savaşmalarında bir hata veya hatta
bir tehlike var mı? Neden bu insanlar bilimsel araştırmaya, Batı tarzı felsefi
düşünceye, yaşama ve çalışmaya tek "kurtuluşa giden yol" gözüyle sarılmıyorlar?
Batı'nın kendi mistisizmi içinde yogadan daha faydalı olan içsel bir yolu yok
mu? Derinlemesine psikoloji ve psikoterapi geliştirmek bunun için neden yeterli
olmuyor? Gerçekten Doğu'dan yeni bir dürtüye ihtiyacımız var mı? Bu problemler,
K.G.'nin "Psikoloji Kulübü"ndeki dersler ve araştırma seminerleri
tarafından üretilir. Jung.[cviii]
Ona göre Jung'un analitik psikolojisi bir
yöntem haline geldi ve bu nedenle yoga için de tehlikeli olan psikoteknik
dışsallaştırmanın tehlikelerine maruz kaldı.[cix] Der Yoga'da Jung'un çalışmalarını
eleştirmeye bir bölüm ayırdı. Şöyle yazdı: "Şahsen, doğuştan ve kalıtsal
'Arketipler' hipotezini eleştiriyorum. Her şeyden önce, "arketipler"
tezinin tarihsel-dini ampirik temeli son derece zayıftır."
"Arketipler" ile çok aceleyle karıştırılıyor, bu da ikisinin de net
bir şekilde anlaşılmasına yardımcı olmuyor."[cxi]
Bununla birlikte, yapılarının karmaşıklığı
nedeniyle tantrik metinleri yorumlamaya yönelik herhangi bir girişimde büyük
sorunlar ortaya çıkar. Eliade, "tantrik metinlerin genellikle 'zihinsel
dilde' ( sandha-bhasa ), bilinç durumunun erotik bir terimle ifade
edildiği ve mitoloji ya da kozmolojinin söz dağarcığının yüklü olduğu gizli,
muğlak ve muğlak bir dille yazıldığını kaydetti. hatha-yogik veya cinsel
anlamlarla."[cxii] Bu,
tantrik bir metin birçok ipucu ile okunabilir:
ayinle ilgili, yogik, tantrik vb. ... Bir metni "yogik" anahtarla
okumak, işaret ettiği çeşitli meditasyon aşamalarını deşifre etmek anlamına
gelir. Tantrik anlam genellikle erotiktir, ancak hangisinin belirli bir eylemin
göstergesi ve hangisinin cinsel sembolizm olduğuna karar vermek zordur. Daha
kesin olarak, Tantrik sadhana tam olarak tüm "somut"
deneyimlerin dönüştürülmesini, fizyolojinin ayinlere dönüştürülmesini
amaçladığında , hassas sorun "somut" ile "simgesel"
arasında ayrım yapmaktır .[cxiii]
Jung'un psikolojik yorumlarının sonraki
değerlendirmeleri, bunların geçerli bir ek "anahtar" olarak kabul
edilip edilemeyeceği sorusu etrafında döner. Hem araştırmacılar hem de
kundalini yoga taraftarları tarafından eleştirildiler. Harol Coward sözlerini
şöyle tamamladı:
Doğu düşüncesiyle ilgili bugünün çok daha iyi
bilgisiyle, Jung'un Kundalini Yoga'yı tersine çevirme ve ardından son iki
çakrayı "herhangi bir pratik değeri olmayan aşırı spekülasyon" olarak
bir kenara atma hilelerine izin verildiği oldukça şüphelidir. Jung'un Yorumunda
kabul edilebilir olan şey, Kundalini'nin doğru bir tanımından ziyade, onun
bireyselleşme süreci anlayışına ek bir giriş niteliğindedir.[cxiv]
Jung'un seminerlerini, kundalini yogayı sosyo-tarihsel
bağlamında anlama perspektifinden değerlendirirsek, bu eleştiri şüphesiz
doğrudur. Ancak, Jung'un Hauer ile işbirliği bağlamında bu, Hauer'in işiydi;
Jung'un amacı, kundalini yoga sembolizmini anımsatan spontane sembolizmin
psikolojik anlamını açıklığa kavuşturmaktı. Bu bağlamda, Jung bir mektupta
“Doğu'nun [Batı'ya] girişi, arkasında uzun bir geçmişi olan psikolojik bir
olgudur. İlk işaretler Meister Eckhart, Leibniz, Kant, Hegel, Schopenhauer ve
E. von Hartmann'da bulunabilir. Ama biz gerçek Doğu ile hiç ilgilenmiyoruz, her
yerde var olan kolektif bir bilinçdışı olgusuyla uğraşıyoruz. kolektif
bilinçdışından. Jung'un psikolojik yorumu, kundalini yoganın, Batı'da
kendiliğinden ortaya çıkan ve Doğu'dakine benzeyen, ancak tam olarak aynı
olması gerekmeyen bir içsel deneyimin sistemleştirilmesi olduğu varsayımına
dayanmaktadır. Bu, vizyon seminerinin devamında Kundalini seminerlerinden kısa
bir süre sonra yapılan bir değiş tokuştan doğdu:
Bayan Sawyer : Ama
çakralarda Kundalini her zaman bölünmüştür.
Jung : Doğru, ama
bu durumda ayrılmış gibi görünmüyorlar, ama bunun önemi yok. Unutulmamalıdır ki
Kundalini sistemi özel bir Hint ürünüdür ve biz Batı malzemesi ile çalışıyor
olmalıyız; bu nedenle, binlerce yıldır farklılaştırılan ve soyutlanan Hint malzemeleriyle
değil, gerçek şeylerle çalışmak akıllıca olacaktır.[cxvi]
Jung'un yorumunu, kundalini yoga terimlerinin,
anlamı zaten sınırlı olan psikolojik kavramlara tercümesinden ibaret olarak
düşünmek de yanlış olur: sonuçta, kundalini yoga terimlerini analitik terimlere
çevirme sürecinde. psikoloji, ikincisi değişti ve genişledi. Temel olarak,
çakraların sembolizmi, Jung'a psişenin arketipik bir bölgesel topografyasını
geliştirmesine ve bireyselleşme sürecini bu bölgeler arasındaki hayali bir
geçiş olarak tanımlamasına izin verdi. Bu çalışmanın odaklandığı ontolojinin
dönüşümü. Jung, kundalini yogaya girişini takip eden Batı dini gelenekleri
üzerine yaptığı başlıca çalışmalarında, simya ve Hıristiyanlığa ilişkin
psikolojik yorumlarını sundu. bu sürecin Batılı bir yoga biçimi
olduğunu"[cxix] - ve bedene ve dişil olana verdiği yüksek değerle simyaya
ilişkin görüşlerinde, ortodoks Hıristiyanlığa karşı bir akımı temsil eden
Tantrizm'de mutlak bir üstünlüğe sahiptir.
Deneyimsel bir bakış açısından Gopi Krishna, Jung'un
görüşlerini eleştirdi:
KİLOGRAM. Jung, [" Altın Çiçeğin Sırrı
"] kitabı hakkındaki yorumunda, bu çalışmadaki ifadelerin açık
doğasına rağmen, bilinçdışı hakkındaki teorileriyle tamamen meşgul, içinde
yalnızca ek doğrulama için malzeme buluyor. kendi fikirleri ve başka hiçbir
şey. Aynı şey, Jung Enstitüsü'nde yazılı bir açıklaması bulunabilen Kundalini
seminerinde de oluyor. Orada bulunan bilginlerin hiçbiri, ifade ettikleri
görüşlerden de anlaşılacağı üzere, tartıştıkları eski belgelerin gerçek anlamı
hakkında en ufak bir bilgi göstermediler.[cxx]
, Sat-cakra-nirupana gibi erken metinlerin , evrensel sürecin sembolik tanımlarından ziyade, ağırlıklı olarak
belirli ritüel uygulamalarda meydana gelen derin deneyim ve kişileştirme
değişikliklerini tasvir etmesi gerçeğinde yatmaktadır. bireyleşme Bununla
birlikte, daha genel bir düzeyde Jungcu yorumların karşılaştığı sorunlar,
Kundalini Yoga terimlerini modern kavramlara çevirmeye yönelik diğer girişimler
için geçerlidir.[cxxii] Nihayetinde, Jung'un seminerleri, aşağıdaki ifadelerde
ortaya koyduğu amaç açısından değerlendirilmelidir:
Batı bilinci kesinlikle bilinç değildir. Daha
ziyade, insanlığın yalnızca bir bölümünü temsil eden, tarihsel olarak
belirlenmiş ve coğrafi olarak sınırlı bir boyuttur.[cxxiii]
Doğu psikolojisi bilgisi, Batı psikolojisinin
eleştirisi ve nesnel incelemesi için kesinlikle paha biçilmez bir temel
oluşturur.[cxxiv]
Bu nedenle, Jung'un bakış açısına göre, Batı
psikolojisinin Doğu düşüncesiyle buluşmasının sonucu her bakımdan önemli bir
sorudur, çünkü adına layık bir psikolojinin olasılığı tam da buna
dayanmaktadır. Jung'un ön kararlarını kabul etsek de etmesek de, ana soru
seçilerek psikolojik programın ön sıralarına yerleştirilmeye çalışılır.
[1] Mary Foote için bkz. Edward Foote, " Who
was Mary Foote " Spring: An Annual of Archetipal Psychology and
Jungian Thought (1974): 256-68.
[2] Goethe'nin çalışmasının kundalini yoga
sembolizmi aracılığıyla yorumunu içeren dersi, tamamı Studien zu CG Jungs
Psychologie (Zurich: Daimon, 1981), 285-318'de yayınlandı.
[3] Bkz. Paul Bishop, "Jung'un Zerdüşt
Semineri Üyeleri " Bahar : A Journal of Archetype and Culture 56
(1994): 92-112.
[iv] Jawaharlal Nehru, " An
Autobiography " (Londra 1989), 612.
[v] Хауэр читал о «Psikoterapinin ışığında
yoga» («Йога в свете психотерапии») в « 26-29 Nisan 1930'da Baden-Baden'de
Psikoterapi için 5. Genel Tıp Kongresi Raporu » ed. E tarafından
.Kretschmer ve W.Cimbal (Leipzig, 1930).
[vi] "Richard Wilhelm: Anısına", CW
içinde, cilt. 15, §90. çeviri değişti. Başka bir yerde Jung, sömürge
emperyalizminin vahşetinin Batı'ya Doğu düşüncesini anlama zorunluluğu
sağladığını savundu: “Avrupa'nın Doğu'yu işgali büyük ölçekte bir şiddet
eylemiydi. Doğu'nun ruhunu anlamak için bize bir görev - asil bir zorunluluk
- bıraktı . The CW'de “'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum”, cilt. 13, §84;
çeviri değişti. Belirtildiği yerde, gerçekçilik ve doğruluk için CW'den
çevirileri değiştirdim. Hal'in çevirileriyle ilgili bir tartışmaya giriş için
Jung'u Geriye Doğru Okumak mı? Jung'un Psikolojik Tiplerinde 'Şiirde Tip
Sorunu' Konusunda Michael Fordham ve Richard Hull Arasındaki Yazışmalar ”, Bahar:
A Journal of Archetype and Culture 55 (1994): 110–27.
[vii] Yoganın Batı'da ortaya çıkışına ilişkin
bir inceleme için bkz. Georg Feuerstein, "East Comes West: An Historical
Perspective", Feuerstein, Sacred Paths (Burdett, NY, 1991). Genel olarak
Doğu düşüncesine giriş için bkz. Amerika'da Doğu Maneviyatı: Seçilmiş
Yazılar, ed. Robert Elwood tarafından (New
York, 1987). Durumla ilgili çağdaş bir çalışma için bkz. Peter Bishop,
"Dreams of Power: Tibetan Buddhism, the Western Imagination and Depth
Psychology" (Londra, 1992).
[viii] Özellikle Raymond Schwab'ın anıtsal çalışmasına
bakınız, Doğu Rönesansı: Avrupa'nın Hindistan ve Doğu'yu Yeniden Keşfi,
1680–1880, tr. G. Patterson-Black ve V. Renning (New York, 1984).
[ix] Gopi Krishna daha sonra Jung'un Vedik
ilahiyi çubukları sürterek ateş yakmak hakkındaki yorumunu eleştirdi ve Jung
bunu "cinsel birleşmenin açık sembolizmi" olarak gördü (bkz. , §§
243-45), "kullanılan terimler kundalininin ürettiği ateşi açıkça
göstermektedir". Yeni Çağ için Kundalini: Gopi Krishna'nın Seçilmiş
Yazıları, ed. Gene Kieffer (New York, 1988), 67.
[x] FI Winter, "Yoga Sistemi ve
Psikanaliz", Görev 10 (1918–19): 182–96, 315–35. Jung, 1910'dan 1924'e
kadar kütüphanesinde bu dergilerden bir seçkiye sahipti. ve 1929'dan 1930'a
kadar.
[xi] Count Hermann Keyserling, "The Travel
Diary of a Philosopher", çeviren: JH Reece (New York, 1925), 255–56.
Keyserling'in Hindistan ile karşılaşması için bkz. Anne Marie Bouisson-Maas,
"Hermann Keyserling et L'Inde" (Paris, 1978).
[xii] Keyserling, "Bir Filozofun Seyahat
Günlüğü", 124-25.
[xiii] Age., 95. Cf. Jung: "Doğu, psişik
gerçekliğe, yani varoluşun ana ve benzersiz koşulu olarak psişeye
dayanır." The CW, vol. 11, §770. (Jung'un yorumu 1939'da yazılmış ve ilk
olarak 1954'te yayınlanmıştır.) Bu tür nitelendirmeler, Hint düşüncesini rüya
gibi (Hegel) veya yaratıcı (Schlegel) olarak tanımlayan Oryantalist
spekülasyonun aynı çizgisini izler. Bkz. Ronald Inden, "Imagining
India" (Londra, 1990), 93–97.
[xiv] Jung, CW, cilt. 13.
[xv] Bu araştırma dönemi giderek daha fazla
gözden geçirilmektedir. Margaret Case (Princeton, 1994) tarafından düzenlenen
" Heinrich Zimmer: Coming into His Own " ve Masao Abe
tarafından düzenlenen " A Zen Life: DT Suzuki Remembered " (New
York, 1986) bölümlerine bakın. Jung ve meslektaşları arasında karşılıklı
saygı ifadeleri yaygındı. Örneğin, Evans-Wentz, The Tibetian Book of the Great
Liberation hakkında bir yorum aldıktan sonra, Jung'a "akıl bilimi
konusunda en önde gelen Batılı otoritenin" çalışmasına katkıda bulunmaktan
onur duyduğunu yazdı (Evans-Wentz'den Jung'a , 13 Temmuz 1939, ETH ) .
[xvi] Oskar Schmitz, Psikanaliz ve Yoga
(Darmstadt, 1923).
[xvii] age, 65, tr. Eric Donner tarafından.
[xviii] Jung'dan Schmitz'e, 26 Mayıs 1923,
" CG Jung: Oskar Schmitz'e Mektuplar, 1921–31 ," Psychological
Perspectives 6 (1975): 81; перевод изменен .
[xix] Mircea Eliade, " Yoga:
Immortality and Freedom ", çeviren: Willard R. Trask (Bollingen Series
LVI; yeniden basım, Londra, 1989),
[xx] Surendranath Dasgupta, " Yoga as
Philosophy and Religion " (Londra, 1924), 124. Genellikle
"benlik" sözcüğüyle çevrilen purusha sözcüğünün çevirisi için
bkz. Ders 2, n. 11 ve 12. Jung, Dasgupta ile 1938'de Kalküta'dayken tanıştı
(Jung'dan Dasgupta'ya, 2 Şubat 1939, ETH). Ertesi yıl Jung, Dasgupta'yı
Zürih'teki bir konferansa davet etti: "Cumartesi günü Psychol'deki dersinizde
yogaya göre zihin ve beden bağlantısı hakkında bir konuşma yaparsanız çok
memnun olacağız. kulüp. Politeknik'teki bir ders konusu olarak Yoga Psikolojisi
ve Felsefesi'ni (özellikle Patanjali Yoga Sutra'yı) öneririm." (Jung'dan
Dasgupta'ya, 17 Nisan 1939, ETH). Dasgupta, Mayıs ayında Psikoloji Kulübü'nde
bir konferans verdi.
[xxi] Eliade, Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük, 4.
[xxii] Feuerstein, "The Yoga-Sutra of
Patanjali: An Exercise in the Methodology of Textual Analysis" (Londra,
1979), 1.
[xxiii] Vivian Worthington, "A History of
Yoga" (Londra, 1989), 11.
[xxiv] Agehananda Bharati, "The Tantric
Tradition" (Londra, 1992), 18. Narendra Nath Bhattacharya, "tantranın
ilk aşamasında Vedantik illüzyon felsefesine karşı çıkmasına ve dünyanın
gerçekliğini kabul etmesine rağmen... [daha sonra]" iddiasında bulundu.
üst üste binen unsurlar onu Vedanta ile anlaşmaya getirdi. "Tantrik Din
Tarihi: Tarihsel, Ritüel ve Felsefi Bir Çalışma" (Yeni Delhi, 1982), 14.
[xxv] Eliade, “Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük,”
202. Konuyla ilgili burs videosunda. Miranda Shaw, Tutkulu Aydınlanma: Tantrik
Budizmde Kadınlar (Princeton, 1994).
[xxvi] Heinrich Zimmer, “Hindistan
Felsefeleri”, Joseph Campbell tarafından düzenlendi (Londra, Bollingen Series
XXVI, 1953), 572.
[xxvii] Jacob Needleman, "Tibet in
America", Needleman içinde, "The New Religions" (Londra, 1972),
177.
[xxviii] Jung'un 7 Ekim 1931'de Bericht über das
Deutsche Seminar von Dr. CG Jung, 5–10. Oktober, Kusnacht-Zürich , ed. Olga
von Koenig-Fachsenfeld (Stuttgart, 1932), 66–67, tarafımdan çevrilmiştir. Bu
dersin, bu cildin ekinde verilen aynı başlıklı dersle bağlantısı için aşağıya
bakınız.
[xxix] Feuerstein, Yoga: " The
Technology of Ecstasy " (Wellingborough, 1990), 258.
[xxx] Bhattacharyya, Tantrik Din Tarihi ,
324-25.
[xxxi] Feuerstein, " Yoga: Esrime
Teknolojisi ", 264.
[xxxii] Açık psikolojik yorumla birlikte
kundalini yükseltmenin büyüleyici bir ilk elden anlatımı için bkz .
Kundalini Yoga uygulamasına ilişkin eksiksiz bir rehber için bkz. Swami
Satyananda Saraswati, " Kundalini Tantra " (Bihar, 1993).
[xxxiii] Jung, MDR, 201; çeviri değişti.
Jung'un hangi uygulamaları kullandığı tam olarak bilinmemektedir. Bununla
birlikte, Fowler McCormick, 1937'de Jung ile yaptığı analitik bir röportajı
hatırlatarak, Jung'un hatha yogadaki shavasana asana ile benzerlikleri olmayan
prosedür için tavsiyelerinden bahsetti: "Dr. Jung, büyük stres
dönemlerinde, tek şeyin olduğunu söyledi. Yararlı olan, doğrudan kanepeye veya
yatağa uzanmak ve sessizce uzanmak, sakince nefes almak ve ... kaygı rüzgarının
sizi geçip gideceğini hissetmekti. Fowler McCormick röportajı, Jung Sözlü Tarih
Arşivi, Countway Tıp Kütüphanesi, Harvard Tıp Fakültesi, 17.
[xxxiv] Arthur Avalon (sözde Sir John
Woodroffe), " Yılan Gücü " (Londra, 1919). Young'ın
kütüphanesindeki nüsha, birçok kenar notuyla birlikte ilk baskıdandır.
Woodroffe 1865'te doğdu. Oxford'da okudu ve avukat oldu. Kalküta mahkemesinde
avukat olarak çalıştı ve Kalküta Üniversitesi'nde Tagore'un arkadaşı ve hukuk
öğretmeniydi. 1904-22'den Hindistan hükümetinin daimi danışmanı ve Kalküta
mahkemesinde küçük bir yargıçtı. 1915'te şövalyelik unvanı aldı ve 1923'ten
1930'a kadar Oxford'da Hint hukuku üzerine ders vermek üzere geri döndü.
1936'da öldü ("Kimden" )
Kimdi ",
1929–1940 [Londra, 1941], 1485). Jung ile kişisel teması olduğuna dair hiçbir
kanıt yok.
[xxxv] Sat-chakra-nirupana (Altı Merkezin
Tanımı), Purnananda Swami tarafından 1577'de derlenen Sri-tattva-cintamani'nin
altıncı bölümüydü .
[xxxvi] Heinrich Zimmer şunları hatırladı:
"Hint geleneğinin anlamı bana Sir John Woodroffe'nin inanılmaz yazıları
aracılığıyla açıklandı, sözde. Hint araştırmalarının öncüsü ve klasik yazarı,
emsalsiz, Hint geleneğinin engin ve karmaşık hazinesini ilk kez yayınlarda ve
kitaplarda kullanıma sunan Arthur Avalon: Tantralar, Vedalar kadar büyük ve
zengin bir dönem, epik edebiyat, Puranalar, vb.; Hint bilgeliğinin son
kristalleşmesi, zincirin paha biçilmez bir son halkası, Budizm ve Hinduizm
tarihinde, mitolojide ve sembolizmde sayısız soruna ipucu veriyor. " Henry
R. Zimmer Hakkında Bazı Biyografik Açıklamalar ", " Hindistan'ın
Kutsal İmgelerinde Sanatsal Form ve Yoga ", tr. G. Chapple ve J.
Lawson (Princeton, 1984), 254.
[xxxviii] age, 639.
[xxxviii] John Woodroffe, " Shakti ve
Shâkta: Shâkta Tantrashâstra Üzerine Denemeler ve Adresler ", 3.
baskı. (Londra, 1929), x. Jung'un kütüphanede bu kitabın bir kopyası vardı.
[xxxix] Kundalini Yoga'nın bilincin merkezi
sorununa yaklaşımı için bkz. CAMeier, " The Psychology of Jung ",
vol. 3.: Bilinç, çeviren D. Roscoe (Boston, 1989), bölüm. 4, "Bilincin
Yerelleştirilmesi", 47–64.
[xl] RD Laing, " The Politics of
Experience and the Birds of Paradise " (Londra, 1985), 137. Jung'un
sözde patolojik deneyimlerin aslında yanlış yorumlanmış olabileceği görüşü,
kundalini yükselen deneyimler Lee Sannella tarafından onaylandı ve
geliştirildi, The Kundalini Deneyim: Psikoz mu Aşkınlık mı? » (Aşağı
Göl, Kaliforniya, 1992).
[xli] Jung, CW, cilt. 11. Ek olarak, Jung'un
1958'de Shin'ichi Hisamatsu ile yaptığı röportaj "Gespräch mit einem
Zen-Meister" (Zen Ustasıyla Sohbetler) başlığı altında CG Jung im
Gespräch: Interviews, Reden, Begegnungen (Zurich, 1986)'da yayınlandı. ),
Robert Hinshaw ve Lela Fischli tarafından düzenlendi.
[xlii] Modern Psikoloji 3 . 1933'te
Jung, Berlin'de rüya analizi konusunda, Doğu ve Batı düşüncesi arasındaki
karşıtlığın rol oynadığı ve Zimmer'in yoga psikolojisi üzerine bir konuşma
yaptığı bir dizi seminer verdi. ( Berichtüber das Berliner Seminar von Dr.
CG Jung vom 26. Juni bis 1. Juli 1933 [Berlin, 1933]). Ayrıca
1933'ten 1937'ye kadar Jung'un arketipler, bireyselleşme süreci ve simya
üzerine önemli eserler sunduğu Eranos konferansları, Doğu ve Batı düşüncesi
arasındaki farklara ayrıldı: Doğu ve Batı'da Yoga ve Meditasyon (1933), Doğu ve
Batı'da Sembolizm ve Manevi Rehberlik (1934) ve 1935), Doğuda ve Batıda Kefaret
Fikrinin Oluşumu (1936 ve 1937) ve bu farklılıklar sonraki yıllarda önemli rol
oynamaya devam etti. Jung'un Eidgenössische Technische Hochschule'deki
seminerlerinin orijinal Almanca baskısından yeni keşfedilen notlar hala
inceleniyor ve nihai metin yayına hazırlanıyor.
[xliii] Hindistan Varanasi Üniversitesi
Sekreter Yardımcısı, 28 Mart 1967'de Henri Ellenberger'e “Profesör C.G. Jung,
bu üniversiteden 20 Aralık 1937'de D. Litt (Edebiyat Doktoru) Honoris Causa ile
ödüllendirildi." Kalküta Üniversitesi sekreteri 10 Mayıs 1967'de
Ellenberger'e şöyle yazdı: “Hukuk Doktoru (Hukuk Doktoru Honoris Causa)
derecesi, 7 Ocak 1938'de bu üniversitede gıyabında Dr. Charles Gustav Jung'a
verildi… . Dr. Jung sağlık sorunları nedeniyle toplantıya katılamadı."
Ellenberger arşivleri, Hôpital Sainte-Anne, Paris.
[xliv] Jung, CW, cilt. 12 (1939). Jung'un
Hindistan'da ikametine ilişkin daha fazla açıklama MDR , 304-14'te bulunabilir
. Jung sık sık oradaki deneyimleriyle ilgili anekdotları seminerlerde ve
mektuplarda anlatırdı. Daha sonra orada tanıştığı birçok kişiyle yazışmaya
devam etti.
[xlv] Fowler McCormick röportajı, Jung Sözlü
Tarih Arşivi, Countway Tıp Kütüphanesi, Harvard Tıp Fakültesi, Boston, 25–26.
[xlvi] Jung, " Yoga ve Batı ",
CW içinde, cilt. 11, §866; çeviri değişti. Ancak Hindistan'a seyahat ettikten
sonra Jung bu konuda daha az ihtiyatlı davrandı: “Tantrik yoganın Hindistan'da
oldukça kötü bir ünü var; bedenle, özellikle cinsellikle ilişkilendirildiği
için eleştirilir, " Modern Psikoloji " 3, 42; ve "şu anda
Hindistan'da bulunabilen yoga, büyük ölçüde bir iş projesidir ve Avrupa'ya
ulaştığında vay halimize", age, 69.
[xlvii] Jung, "Yoga and the West",
§873; çeviri değişti.
[xlviii] Gopi Krishna'nın deneyimleriyle ilgili
raporlarını okuyan Jungcu analist John Layard, Kundalini uyanışına ilişkin
açıklamalarının "gerçekten korkutucu olan yüksek mistik, aynı zamanda
psikoseksüel bir doğaya sahip, ki benim de başıma böyle bir şey gelip
gelmediğini merak ediyorum - neredeyse ilahi bir deneyimin şeytani bir sonucu.
Biz Batı'da gerçek dindarlıktan o kadar yoksunuz ki, ipi kaybettik, iyi şeyleri
kötü şeylerle karıştırdık ve ilahi pisliğin saflığını kaybettik!” (John Layard'dan
Anthony Steadlen'e, 17 Ekim 1968; Anthony Steadlen'in kişisel mülkü).
[xlix] Jung, "Yoga and the West",
§875; перевод изменен .
[l] Romain Rolland, " Prophets of the
New India ," Malcolm Smith tarafından çevrilmiştir (Londra, 1930).
Jung, Modern Psikoloji 3,
[lii] age,
[liii] Jung, "Yoga and the West", CW,
cilt. 11, §8
[liv] Dasgupta, “ Felsefe ve Din Olarak Yoga
”, vii.
[lv] Eliade, “ Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük ,”
xvii.
[lvi] Keyserling, " The Travel Diary of
a Philosopher ", 276. Swami Vivekananda'nın 1893'te Chicago'daki Dünya
Dinler Kongresi'ndeki konuşması büyük bir etki yarattı ve sonraki
konferanslarıyla birlikte Hint düşüncesine olan ilgiyi büyük ölçüde artırdı.
Dersleri Yoga Philosophy: Lectures Delivered in New York, Winter of 1895-96
by the Swami Vivekânanda on Râja Yoga or Conquering the Internal Nature'da
yayınlandı , 5. baskı. (New York, 1899). Ayrıca bkz. Eugene Taylor,
"Swami Vivekananda ve William James", Prabuddha Bharata 91 (1986):
374–85. Jung'un kütüphanesinde Vivekananda'nın birkaç eseri vardı.
[lvii] age, 165.
Hauer, 1881–1962 "
(Heidelberg, 1986) alınmıştır. .
[lix] " Savaşa Karşı Dünyanın Dinleri.
Evrensel Bir Dini Barış Konferansı İçin Düzenlemeler Yapmak Üzere Eylül 1928'de
Cenevre'de Düzenlenen Ön Konferansın Tutanakları " (New York, 1928),
60.
[lx] Hauer, “Der Yoga im Lichte der
Psychotherapie,” 1; çeviri.
[lxi] Zimmer, "Henry R. Zimmer hakkında
bazı Biyografik Açıklamalar", " Artistic Form and Yoga in the
Sacred Images of India " içinde, 259–60. Zimmer'in "Einige
Aspekte des Yoga" (Yoga'nın Bazı Yönleri) dersi 18 Haziran 1932'deydi ve
kundalini seminerlerinden önceydi.
[lxii] Feuerstein, "The Essence of
Yoga", " A Reapraisal of Yoga: Essays in Indian Philosophy,
editörler G. Feuerstein ve J. Miller " (Londra, 1971), 6.
[lxiii] Editörle röportaj, 30 Haziran 1994.
[lxiv] Barbara Hannah, " Jung: His Life
and Work: A Biographical Memoir " (New York and London, 1976), 206.
Jung'un seminerlerinin genel bir açıklaması için, bkz. 1928–1930'da CG
Jung " (Princeton, Bollingen Series XCIX, 1984).
[lxv] Harold Coward, " Jung and Eastern
Thought " (J. Borelli, J. Jordens ve J. Henderson ile birlikte)
(Delhi, 1991) (Hindistan baskısından alıntılar), 110–11; John Clarke, " Jung
ve Doğu Düşüncesi: Doğuyla Bir Diyalog " (Londra, 1994), 110.
[lxvi] Meyer, editörle söyleşi. Hannah'nın kafa
karışıklığı için ek 3'e bakın.
[lxvii] Meyer, editörle söyleşi.
[lxviii] 11 Ekim 1930'da Jung'un dersi Hint
paralellikleri üzerineydi (bkz. ek 1). 7 Ekim 1931'de Jung, aynı konu üzerine
aynı başlık altında (Almanca olarak da) bir konferans verdi: bkz. Bericht über
das Deutsche Seminar von Dr. CG Jung, 5–10. Küsnacht-Zürih'te Oktober, 66–73 ".
Emma Jung, 12 Ekim'de Oskar Schmitz'e bu etkinlik hakkında şunları yazdı:
"Seminer yine çok iyi geçti - kritik zamana rağmen Almanya'dan birçok
katılımcının gelmesine oldukça şaşırdık. Yine çeşitli kadın hastaların
çizimleri ve fantezileri kullanıldı ama hepsinde kundilini sembolizmi vardı.
" CG Jung: Oskar Schmitz'e Mektuplar, 1921–31 " 94–95.
[lxix] Jung'un doğrudan bu seminerlerde
kullandığı el yazmaları: 1) "Tantrizm" başlıklı üç sayfalık el
yazısıyla yazılmış bir metin; 2) " The Serpent Power "dan ( 1.
baskı) 1-76 ve 210-72. 3) "Çakralar" başlıklı üç sayfalık el
yazısıyla yazılmış bir metin; ve 4) "Die Beschreibung der beiden Centren
Shat-chakra Nirupana" (Nirupana Çakra Çakranın her bir merkezinin
açıklaması) başlıklı iki sayfalık el yazısıyla yazılmış bir metin - bu el
yazması, açıklamanın ortasında koptuğu için tamamlanmamış görünüyor. anahata
çakra. El yazmaları 1) ve 3), Indische Parallelen'in metniyle yakından eşleşir
(bkz. ek 1), Jung'un bunları doğrudan dersinde kullandığını düşündürür. Ayrıca
Tantra adlı iki sayfalık bir el yazması var. metinler. Görünüşe göre
Eidgenössische Technische Hochschule'de konuyla ilgili derslere hazırlanırken
kullandığı VII Srichakrasambhara" (" Modern Psikoloji 3 ")
ve esas olarak referanslar ve alıntılardan oluşan "Prapanchasara
Tantra" başlıklı iki sayfalık bir el yazması 23-87 s. Zimmer'den " Sanatsal
Form ve Yoga ". " Prapanchasvratantram ",
Woodroffe'nin ETH'de yazdığı "Tantrik Texts" (Kalküta, 1935) adlı 18
ciltti.
[lxx] Emma Jung'dan Schmitz'e, 12 Ekim 1931,
" CG Jung: Oskar Schmitz'e Mektuplar ", s. 95. Schmitz aynı
yıl öldü ve bu nedenle katılamadı. Jung , Schmitz'in anısına bir konuşma
biçimini alan " Märchen aus dem Unbewussten " (Bilinçdışından
Öyküler) (Münih, 1932) adlı kitabında su samuru öyküsüne bir önsöz yazdı .
Bkz. CW, cilt. 18, §§1716–22.
[lxxi] Hauer'den Jung'a, 20 Kasım 1931. ETH,
tr. Katherina Rowold tarafından. Bahsedilen çalışma, Jung'un Seelenprobleme
der Gegenwart (Zamanımızın Ruhunun Sorunları) (Zürih, 1931) adlı makale
koleksiyonu gibi görünüyor .
[lxxii] JW Hauer, " Der Yoga als
Heilweg " (Kurtuluş Yolu Olarak Yoga) (Stuttgart, 1932).
[lxxiii] Hauer'in " Der Yoga als
Heilweg " adlı kitabı "K.G. Jung, insanlık için yeni bir yolun
kaşifi." Bu çalışmanın kopyaları, Die Bhagavadgita in neuer Sicht mit
Uebersetzungen (The Bhagavad Gita in a New Light, with Translation)
(Stuttgart, 1934) ile birlikte Jung'un kütüphanesinde saklanmaktadır ve kendisi
için imzalanmıştır. Hiçbirinde marjinal not yok.
[lxxiv] Hauer'den Jung'a, 20 Kasım 1931,
ETH'de; Katerina Rouvold tarafından çevrilmiştir.
[lxxv] Jung'dan Hauer'e, 30 Kasım 1931, age.
[lxxvi] age.
[lxxvii] Jung'dan Hauer'e, 1 Mart 1932, age.
[lxxviii] Hauer'den Jung'a, 22 Mart 1932, age;
çeviri.
[lxxix] Bu muhtemelen "1200 frank"
olarak okunmalıdır. 1933'te Psikoloji Kulübü'nün üyelik listesinde altmış üye
ve yirmi sekiz misafir vardı ve bunların yaklaşık bir düzinesi İsviçre dışında
ikamet ediyordu. Seminerlere katılan Profesör Tadeusz Reichstein, hem Hauer'in
seminerleri hem de Jung'un seminerleri için ücret alındığını hatırlattı
(editörle röportaj, 23 Kasım 1993)
[lxxx] Jung'dan Hauer'e, 10 Mayıs 1932, ETH
içinde , çeviren Katherina Rowold.
[lxxxi] Jung'dan Hauer'e, 23 Haziran 1932, age.
Hauer tarafından yazılan Deutsche Allgemeine Zeitung 71'de (1932) Yoga als
Heilweg'i inceleyen Friedrich (daha sonra Frederick) Spiegelberg , seminere
eşiyle birlikte katıldı.
[lxxxii] Emma Jung'dan Hauer'e Mektuplar, op.
Dierks, Jakob " Wilhelm Hauer, 1881–1962 ", 283.
[lxxxiii] Reichstein, editörle röportaj.
[lxxxiv] Meyer, editörle röportaj.
[lxxxv] Meyer onları Jung Enstitüsü
kurulduğunda bağışladı ve hala orada kalıyorlar (editör röportajı). Jung onları
"çok harika" olarak nitelendirdi. (Jung - Bayan Hauer, 11 Ocak 1933, ETH
).
[lxxxvi] "Westliche Parallelen zu den
tantrischen Symbolen", Tantra Yoga'da , 153–58.
[lxxxvii] Hauer, H.S., 1.
[lxxxviii] age, 8.
[lxxxix] age, 14.
[xc] Age., 13. Hauer'in bu iki yoga türü
arasında yaptığı ayrıma, Hauer'in farklılıkları abarttığını hisseden Zimmer
itiraz etti. Bkz. 13-16.
[xci] age, 14.
[xcii] age, 1–2
[xiii] age, 19.
[xciv] Meyer, editörle söyleşi.
[xcv] Reichstein, editörle röportaj.
[xcvi] Friedrich Spiegelberg Röportajı, Jung
Sözlü Tarih Arşivi, Countway Tıp Kütüphanesi, Harvard Tıp Fakültesi, Boston,
1–2.
[xcvii] Hans Trub'dan Martin Buber'e, 27 Kasım
1932, Buber Arşivleri, Kudüs İbrani Üniversitesi; çeviri.
[xcviii] Reichstein, editörle röportaj.
[xcix] Hauer'den Jung'a, 11 Kasım 1932; ETH'de
; _ Katherina Rowold tarafından çevrilmiştir.
[c] Jung'dan Hauer'e, 14 Kasım 1932, " Jung:
Mektuplar ", cilt. 1, 103. Proje hiçbir zaman meyvesini vermedi. Brody,
" Eranos Jahrbücher " adlı Eranos konferans etkinliğinin
yayıncısıydı .
[ci] Hauer, “Alman İnanç Hareketinin Kökeni,”
JW Hauer, K. Heim ve K. Adam, “ Almanya'nın Yeni Din: Alman İnanç Hareketi ”,
çeviren T. Scott-Craig ve R. Davies ( Londra, 1937), 29–30.
[cii] " Die kulturelle Bedeutung der
komplexen Psychologie " (Karmaşık Psikolojisinin Kültürel Önemi),
Psikoloji Kulübü tarafından düzenlendi, Zürih (Berlin, 1935).
[iii] CW, cilt. 12.
[civ] Meyer, editöre mektup, 25 Ekim 1993. 11
Mart tarihli günlüğünde Hauer, o günkü dersinin konusunun Almanya'daki siyasi
durumun ruhani ve dini arka planı olduğunu yazdı (Dierks'ten alıntı,
"Jakob Wilhelm Hauer" , 1881 –1962, 297). Bu muhtemelen
Meyer'in bahsettiği dersti.
[cv] 8 Mart tarihli bir günlük yazısında Hauer
şöyle yazdı: "Bu insanlar için fazla 'Alman'ım." Cit. Dierks'ten
sonra, " Jakob Wilhelm Hauer ", 1881–1962, 297; çeviri.
[cvi] Mircea Eliade ile röportaj, Jung Sözlü
Tarih Arşivi, 11.
[cvii] Hauer, Der Yoga: Ein Indischer Weg zum
Selbst (Leipzig, 1958).
[cviii] age, 5; çeviri. Yogayı psikoterapi ile
karşılaştıran çok sayıda literatür var. İlk iki çalışma için bkz. Geraldine
Coster, " Yoga and Western Psychology: A Comparison " (Londra,
1934); ve Alan Watts, Psikoterapi Doğu ve Batı (New York, 1961).
[cix] Alıntıdır. Dierks tarafından, " Jakob
Wilhelm Hauer ", 1881–1962, 298.
[cx] Hauer, " Der Yoga ", 419;
çeviri.
[cxi] teklif., 421; çeviri.
[cxii] Eliade, " Yoga: Ölümsüzlük ve
Özgürlük ", 249.
[cxiii] Age., 252. Bu dille ilgili problemler
için bkz. Bharati, " The Tantric Tradition ", 164-88.
[cxiv] Korkak, " Jung ve Doğu Düşüncesi
", 123. Korkak, Jung'un Doğu deneyiminin dışında oldukları için son
iki çakranın sembolizmini geliştirmeye gerek olmadığı iddiasından bahseder
(bkz. aşağı, 57). Başarılarının Hindistan'da da pek yaygın olmadığı
eklenebilir. John Borelli'nin Açıklamalı Jung ve Doğu Gelenekleri
Bibliyografyasını içeren bu metin, Jung ve üzerinde yoğunlaştığı Hint düşüncesi
üzerine en faydalı çalışmalardan biri olmaya devam ediyor . Jung ve Doğu
Düşüncesi : Doğu Düşüncesi ile Bir Diyalog , John Clarke, Jung'un Doğu
düşüncesi üzerine çalışmasını bir Gadamerci tefsir olarak kategorize etmeye
yönelik başarısız bir girişimdir. Jung'un Doğu Düşüncesine Yaklaşımının
Eleştirisi Üzerine bkz . (1979): 141–55 Kabulü için, bkz . .
[cxv] Jung'dan A. Vetter'e, 25 Ocak 1932, Jung:
Mektuplar , cilt. 1, 87; çeviri değişti. Schopenhauer ve Hindistan için
bkz. Schwab, " The Oriental Renaissance ", 427–35.
Schopenhauer, Meister Eckhart'ın yazılarını Vedanta ile karşılaştırdı (ibid.,
428). Budizm, von Hartmann'ın Philosophie des Unbewussten (Bilinçdışının
Psikolojisi) (Berlin, 1870) adlı eserinde mükemmel bir şekilde sunulur .
[cxvi] Jung, " Vizyon Semineri ",
cilt. 7, 30–31. Lee Sandella, Batı'da Kundalini'nin spontan deneyimini tarif
ederken, Batılı tariflerle dikkate değer bir tutarsızlığı da vurguladı:
"Klasik modele göre, Kundalini omurganın tabanında uyanır veya uyanır,
yukarı doğru hareket eder. vücudun orta eksenine ulaşır ve yolculuğunu başın
tepesine ulaşarak tamamlar. … Tam tersine, klinik tablo, Kundalini enerjisinin
bacaklardan yukarıya, başın tepesine, sonra yüze, yutaktan geçerek karın
bölgesindeki son noktaya gittiğidir. Lee Sandella, Kundalini Deneyimi:
Psikoz mu Aşkınlık mı? » 106.
[cxvii] Bunu ilk defa görüyorsun. Edward Casey,
“Toward an Archetipal Imagination,” Spring: An Annual for Archetipal
Psychology and Jungian Thought (1974): 1–33; ve Peter Bishop,
"Archetypal Topography: The Karma-Kargyuda Lineage Tree", age.
(1981): 67–76.
[cxviii] Jung, CW, cilt. 11–14.
[cxix] Jung, Modern Psikoloji 3,107.
[cxx] Gopi Krishna, " Kundalini for the
New Age ", 43. Jung'un " The Secret of the Golden Flower "
üzerine yaptığı yorumun eleştirisi için bkz. Thomas Cleary'nin yeni çevirisi
(yorumla birlikte) " The Secret of the Golden Flower: Klasik Çin Yaşam
Kitabı " (San Francisco, 1991).
[cxxi] Gopi Krishna'nın onu modern
post-Darwinci kategorilere tercüme etmeye yönelik teorik girişimleri gibi:
"Bilim dilinde, Kundalini insanlarda evrim mekanizmasıdır", Gopi
Krishna, "Kundalini for the New Age", 87 .
[cxxii] Post-kolonyal bağlamda melezliğin
çağdaş anlamı için bkz. Homi Bhabha, " The Location of Culture "
(Londra, 1993)
[cxxiii] Jung, The CW'de "'Altın Çiçeğin
Sırrı' Üzerine Yorum", cilt. 13, §84; çeviri değişti.
[cxxiv] Jung, “Abegg'e Önsöz: 'Ostasien Denkt
Anders'” (Doğu Asya aksini düşünüyor), The CW içinde, cilt. 18, §1483; çeviri
değişti.
[cxxv] Batı psikolojisi ve Doğu düşüncesinin
buluşması için bkz. Eugene Taylor, “Contemporary Interest in Classical Eastern
Psychology,” Asian Contributions to Psychology içinde , editörler A.
Paranjpe, D. Ho ve R. Rieber (New York, 1988), 79–119.
Carl Gustav Jung
Kundalini Yoga Semineri
Birinci ders
12 Ekim 1932
Jung: Bayanlar ve baylar, az önce bir tantra
yoga atölyesi yaptık[i] ve bu tür olaylardan sonra her zaman bazı yanlış
anlaşılmalar olduğu için, tartışmak ve olabilecek sorularınızı netleştirmek
için biraz zaman ayıracağım. Daha önce çakralardan bahsettiğim için orada
olmayanlar bile ilgilenebilir sanırım.[ii] Üstelik vizyon çalışmalarımızda
tantrik yogadakine benzer sembollerin devreye girdiği aşamaya çoktan geldik. .
Unutmayın, hastamızın vizyonlarının doğal ve oldukça bağımsız gelişimleri
içinde nasıl ilk mandalanın ortaya çıkmasına yol açtığını gördük. Bahar
atölyemizin son saatinde sizlere kendini yaratan mandalayı, çemberlerin
içindeki çocuğun mandalasını ve hastanın bu çocukla bağ kurma girişimlerini gösterdim.
Dolayısıyla tartışmamız oldukça uygun; burada yaptığımız şeyle ilgisi var.
Aslında, ilk seminerimiz bizi o an için mandala psikolojisi olarak
adlandırdığım tantrik yoga psikolojisine götürdü.
Başlangıç olarak, Bayan Bayleward'ın sorusuna
cevap vereceğim: "Klesa asmita'nın 'kişi olma tohumunu' ve klesa dvesa'nın
'iki olma arzusu'nu, yani nefreti içerdiğini anlıyorum.[iv] Profesör Hauer
kişilik mi yoksa kişilik mi demek istiyor? bireysellik? Nefret bireysellik inşa
ettiyse, nasıl kökünden sökülebilir?
Pekala, bölünme ve farklılaşma klesa'sı,
kişiliğin, egonun kazanılması var, burada da nefret yönü var. Kleshalar
dürtülerdir, libidonun bilinçdışından çıktığı doğal içgüdüsel form, yani
psikolojik enerji veya libido en basit tezahür halindedir.[v] diğer varlıklardan
ayrılmıştır ve bu ayrım klesa'sıdır. Bu, Batı psikolojik terimleriyle
bireyleşme dürtüsü ya da içgüdüsü olarak tanımlanabilecek şeydir.
Bireyselleşme içgüdüsü hayatın her yerinde
bulunabilir, çünkü dünya üzerinde bireysel olmayan hiçbir hayat yoktur. Her
yaşam formu, doğal olarak ayrı bir varlıkta tezahür eder, aksi halde yaşam
olmaz. Yaşamın içsel dürtüsü, bireyi olabildiğince eksiksiz üretmektir. Örneğin
bir kuş tüm tüyleri, renkleri ve boyutlarıyla bu tür tek tek bireylere aittir.
Yani entelechia, gerçekleştirme dürtüsü, doğal olarak kişiyi kendine doğru
iter. Kendisi olma şansı verildiğinde, olmayı amaçladığı kişi olmasını
engelleyen her türlü müdahale ve baskı olmadığı sürece, büyük olasılıkla kendi
biçimini alacaktır. Dolayısıyla, kişiliğin tohumunu içeren klesa,
bireyselleşmenin klesa'sı olarak da adlandırılabilir, çünkü kişilik dediğimiz
şey, bireyleşmenin bir yönüdür. Kendini tam olarak gerçekleştirmemiş olsan
bile, yine de bir kişi olarak kalırsın; belirli bir bilinçli formunuz var. Elbette
bu bütünlük değil; belki sadece bir parçadır ve gerçek bireyselliğiniz hala
ekranın diğer tarafındadır - ama yüzeyde tezahür eden, hiç şüphesiz bir
birimdir. Dürüstlüğün mutlaka farkında değilsiniz ve belki de diğer insanlar
gerçekte kim olduğunuzu sizden daha iyi görüyor. Yani bireysellik her zaman
mevcuttur. O her yerde. Tüm canlılar bireyseldir - bir köpek, bir bitki,
yaşayan her şey - ama elbette bu bireyselliğin gerçekleştirilmesinden çok
uzaktır. Belli ki köpeğin bireyselliğinin toplamına kıyasla kendisi hakkında
çok sınırlı bir fikri var. Çoğu insan gibi kendileri hakkında ne düşünürlerse
düşünsünler egodurlar, aynı zamanda bireydirler, sanki bireyselleşmişlerdir.
Çünkü farkında olmasalar da, yaşamın en başından beri bir şekilde
bireyseldirler. Bireyleşme ancak siz onun farkında olduğunuzda gerçekleşir,
ancak bireysellik her zaman varoluşunuzun en başından beri mevcuttur.
Bayan Baines: Nefretin rolünü anlamadım, dvesa.
Jung: Nefret ayıran şeydir, ayırmanın gücüdür.
İki insan aşık olunca böyle olur; ilk başta neredeyse aynılar. Burada bir
katılım gizemi var, bu yüzden kendilerini birbirlerinden ayırmak için nefrete
ihtiyaçları var. Bir süre sonra her şey vahşi bir nefrete dönüşür; birbirlerini
bir kenara itmek için direnç kazanırlar - aksi takdirde katlanamayacakları
ortak bir bilinçsizlik içinde kalırlar. Bu, analizde de görülebilir. Artan
transfer durumunda, bir süre sonra ilgili korumalar da ortaya çıkar. Bu aynı
zamanda bir tür nefrettir.
Eski Yunanlılar nefret yerine phobos yani korku
kelimesini kullanmışlardır. İlk doğan şeyin ya Eros ya da fobos olduğunu
söylediler; bazıları kendi eğilimlerine göre Eros'a, diğerleri fobos'a
inanıyordu. Aşkın tek gerçek olduğuna inanan iyimserler ve yalnızca phobos'un
gerçek olduğunu söyleyen kötümserler var. Phobos nefretten daha fazlasını
paylaşır, çünkü korku sizi kaçar, tehlike yerinden uzaklaşır.
Bir Hindu bana felsefi bir soru sorduğunda:
"Tanrı'yı seven bir kişinin kurtuluşa ulaşmak için Tanrı'dan nefret eden
birinden daha fazla veya daha az enkarnasyona ihtiyacı var mı?" Ve ne
söylerdin? Tabii ki vazgeçtim. Ve şöyle dedi: "Tanrı'yı \u200b\u200bseven
bir kişinin mükemmel olması için yedi enkarnasyona ihtiyacı vardır ve Tanrı'dan
nefret eden bir kişinin yalnızca üç enkarnasyona ihtiyacı vardır, çünkü
kesinlikle onu düşünecek ve ona Tanrı'yı seven birinden çok daha fazla
yapışacaktır." Bu bir anlamda doğrudur; nefret inanılmaz derecede güçlü.
Bu nedenle, Yunanca ifadede, bir ayırma ilkesi olarak phobos, nefretten daha
iyidir. Hindistan'da Yunanistan'dan daha fazla katılım gizemi var ve hala da
var ve Batı, Doğu'dan çok daha bölücü bir zihne sahip. Böylece, uygarlığımız
Yunan dehasına daha çok bağımlı olduğu için, bizim için bu nefret değil, korku
olacaktır.
Bayan Crowley: Ancak, çakralarda en önemli
eylem korkuyu defetmek gibi görünüyor.
Jung: Evet, ama tanrılar her zaman silah
taşırlar ve silahlar belirli bir sevgiyi ifade etmez.
Bayan Wolf: Notlarım yanımda ve sanırım Bayan
Bayleward'ın neyin kafasını karıştırdığını biliyorum. Profesör Hauer, Almanca
hasserfüllte Zweiung dedi, ama bu iki kişi olmak anlamına gelmez; nesneye karşı
özne olmak demektir - iki şey görünür.[vi] İngilizce çevirisi o kadar net
değil.
Dr. Jung: Entzweiung, ayrılık demektir. Peki
diğer sorular?
Bayan Bayleward: Demek istediğim, yogi, nefret durumunu
kişilik oluşturmak için gerekli bir koşul olarak mı görüyor?
Jung: Evet, bu konuda hiçbir şey yapamaz, çünkü
tüm yoga süreci, klasik veya kundalini yoga, bireyselleşmeye yönelik doğal bir
eğilime sahiptir, çünkü Tanrı birdir, brahman gibi, var olan bir taşıyıcı
birlik gibi.
Sorunun devamı: "Nefret bireysellik inşa
ettiyse, nasıl kökünden sökülebilir?"
Bayan Wolf: Profesör Hauer, klesa'nın iki
yönünden bahsetti.[vii] Kusurlu bir durumda - sthula yönü - nesne nefretle
karışmadan önce özne olma dürtüsü. Ancak suksma açısından, aynı dürtü kişi olma
gücüdür.
Jung: Evet, tüm bu terminolojiyle ilgili en
önemli ve kafa karıştırıcı şey, her zaman sthula ve suksma yönleri arasında
ayrım yapmaktır.[viii] Para veçheden bahsetmiyorum çünkü Profesör Hauer buna
metafizik diyor. Bu alanın benim için sisle kaplı olduğunu kabul etmeliyim -
içine dalma riskini alamam. Sthula yönü, sadece onları gördüğümüz gibi
şeylerdir. Suksma yönü, onlar hakkında ne düşündüğümüz veya gözlemlenen
gerçeklerden çıkardığınız soyutlamalar veya felsefi sonuçlardır. Birleşmeye,
kendini güçlendirmeye, ego olmaya ve dolayısıyla birbirini savunmaya ve nefret
etmeye çalışan insanları gördüğümüzde, stula yönünü görürüz ve sadece dvesa
denilen nefret klesasının farkındayız. Ama daha yükseğe çıkarsak, aniden
böylesine aptalca bir nefret türünün, tüm bu kişisel savunmaların çok önemli ve
derin şeylerin sadece dış görünüşleri olduğunu fark ederiz.
Pratik bir duruma dönelim: Bir kişi karısıyla
veya sevdiği insanlarla arasının her zaman kötü olduğundan şikayet ettiğinde ve
aralarında korkunç karşılıklı direniş sahneleri oynandığında, bu kişiyi analiz
ettiğinizde şunu fark edeceksiniz: nefretle saldırır. Sevdikleriyle canlı
katılım mistiği var. Sonunda onlarla özdeşleşene kadar kendini onlara doğru
genişletti ki bu bireysellik ilkesinin ihlalidir. Bu nedenle, doğal olarak
ondan ayırmak için savunmaları vardır. Konuşuyorum:
Elbette, sürekli sorunlarla karşılaşmanız
talihsizlik ama ne yaptığınızın farkında değil misiniz? Birini seversiniz,
onunla özdeşleşirsiniz ve tabii ki aşkınızın nesnelerine hükmeder ve apaçık
kimliğinizle onları alt edersiniz. Onlara sanki sizmişsiniz gibi davranırsınız
ve doğal olarak direnişle karşılaşırsınız. Bu insanların bireyselliklerine
aykırıdır ve kendi bireyselliklerine karşı bir günahtır. Bu savunmalar en
yararlı ve önemli içgüdülerdir: Özfarkındalığa ulaşmak için direniş, kavga ve
hayal kırıklıklarıyla karşılaşırsınız ve sonra nefret ortadan kalkar.
Bu, suksma'nın yönüdür.
Bir kişi bunu derinden anlarsa, kabul edecek ve
artık endişelenmeyecektir. Başka bir deyişle, sevdiği zaman yakında nefret
edeceğini bilir. Til Ulenspiegel[ix] gibi, yokuş yukarı çıktığında gülmesinin
ve yokuş aşağı indiğinde ağlamasının nedeni budur. Bu tamamen bizim düşüncemiz,
her zaman kendinizle barışık olabilirsiniz, hayatta kesinlikle net durumlarla
karşılaşabilirsiniz. Ancak bu imkansız - tüm bunlar tek taraflı ve biz tek
taraflı değiliz. Görüyorsunuz, analitik süreç, suksma'nın yönünü, yani anlayış,
soyutlama, teori, bilgelik düzeyindeki yönü açıklayarak nefreti kökünden
söküyor. Ve böylece, stula yönünden acınacak bir alışkanlık veya dayanılmaz bir
ruh hali veya açıklanamayan anlaşmazlıklar olduğunu biliyoruz - bunların hepsi
suksma açısından başka bir şeye dönüşüyor.
Yani ikinci soru şudur: "Tattva[x] ve
samskara[xi]'nin psikolojik bir eşdeğeri var mı?[xi] Pekala, şeylerin özü olan
tattva, psikolojik olarak yine şeylerin suksmasının bir yönüdür. Libido veya
enerji terimi, tattva'nın güzel bir örneğidir. Maddi değil, bir soyutlamadır.
Enerji doğada gözlenmez; mevcut değil. Doğada şelale, ışık, ateş veya kimyasal
bir süreç gibi doğal bir güç vardır. Burada enerji terimini kullanıyoruz, ancak
bir elektrik malzemeleri mağazasından satın alabilmenize rağmen enerjinin
kendisi yoktur. Ama bu sadece mecazi bir enerjidir. Enerji doğru bir şekilde
fiziksel gücün soyutlanması, bir miktar gerilim olarak tanımlanır. Bu, artık
tezahürler değil tattva, bir öz, bir soyutlama oldukları suksma yönleriyle
doğal güçlerin kavramıdır. Görüyorsunuz, Doğu zihni somuttur - bir sonuca
vardığında veya bir soyutlama oluşturduğunda, ikincisi zaten maddidir;
neredeyse görünür veya işitilebilir – neredeyse dokunulabilir. Ancak bizim için
bu süreç oldukça yanıltıcıdır, örneğin enerji gibi bir kavram yaygın olarak
bilindiğinde, böylece her işçi bundan bahsediyor. O zaman insanlar doğal olarak
onu bir şişeye konulabilecek bir şey olarak düşünmeye başlarlar - satın
alınabilir veya satılabilir, bu yüzden somut bir şey olmalıdır. Böylece Doğu
aklının bu somutlaştırıcı niteliği bize geliyor. Gerçekten de, gerçekte enerji
maddesel değildir: örneğin, şeylerin tutarlılığıdır veya çeşitli fiziksel veya
maddi süreçlerin gücüdür. Doğu'da, tattva hakkında konuştuklarında, onun zaten
var olduğunu ve tamamlanmış bir varoluş olduğunu düşünürler - sanki tattva
gerçekten onlar tarafından görülebilirmiş gibi. Tattva'yı gören var mı
bilmiyorum ama bu mümkün çünkü ne kadar soyut olursa olsun her türlü kavramı
görselleştirebiliyorlar. Dolayısıyla, Doğu'da somut bir şey olan tattva, bizim
için suksmanın bir yönüdür - bir soyutlama, bir fikirdir. Enerji kavramı çok
iyi bir örnek ama tabii ki bu türden başka fikirler de var, yerçekimi prensibi
veya atom veya elektron fikri gibi, bunlar tattva eşdeğerleridir. Psikolojide,
dediğim gibi, bu yine bir kavram olan libido olacaktır.
O zaman somut bir şey olarak anlaşılan
samskara'nın bizim için hiçbir benzetmesi yoktur. Böyle şeyleri belirtemiyoruz.
Bu, ruhların göçüne, reenkarnasyona veya bir tür beden dışı varoluşa
inandığımız sürece bizim için çok sınırlı bir geçerliliğe sahip olan tamamen
farklı bir psikolojik doktrindir. Kalıtım fikrimiz, kolektif bilinçdışı
hipotezimiz gibi samskara'nınkine benzer. Çünkü bir çocuğun zihni hiçbir
şekilde tabula rasa değildir. Bilinçaltı zihin, zengin bir arketip imge
dünyasıyla doludur. Arketipler, yaratıcı fantezinin koşulları, yasaları veya
kategorileridir ve bu nedenle samskara'nın psikolojik eşdeğeridir. Ancak, Doğu
zihninde samskara doktrininin böyle bir tanımdan o kadar farklı olduğuna dikkat
edin ki, belki bir Hindu karşılaştırma denemelerime karşı çıkacaktır. Ancak
arketipsel görüntüler bizim için gerçekten en erişilebilir şeylerdir.
Dr. Reichstein: Sthula yönü hakkında sormak
istiyorum. Sthula'yı daha çok fiziksel bir yön olarak ve suksma'yı sadece soyut
değil, daha çok psikolojik bir yön olarak düşündüm. Çünkü sadece akılla
algılanamaz; şeylerle özel bir bağlantı türüdür.
Jung: Çok haklısın ama olayların psikolojik
yönü, arkasında belirli bir felsefe olduğunu gösteriyor. Örneğin, sandalyenin
psikolojik yönünü ele alalım: hem sthula yönü hem de suksma yönü vardır. Bu
fiziksel bir olgudur ve açıkça stula görünümündedir. Ancak suksma açısından bu o
kadar açık değildir: suksma'nın yönü fikirdir. Platonik eidolon'da olduğu gibi,
bir şeyin eidos'u suksma'nın bir yönüdür. Ancak yine de Platon'da
somutlaştırmalar buluyoruz: Her şeyin türevler olduğunu ya da eidollerin
kusurlu taklitleri olduğunu, bunların var olan tüm şeylerin modellerinin
bulunduğu bir tür göksel depoda saklandığını söylüyor. Dolayısıyla ampirik
dünyamızın tüm biçimleri eidollerden gelir. Bu fikir, suksma'nın bir yönüdür ya
da şeylerin psikolojisi diyebilirsiniz. Ama bizim için Platon'un gerçek
olduğuna inandığı Platoncu fikirler psikolojik kavramlar, hatta sadece
illüzyonlar veya varsayımlardır. Çünkü böyle göksel bir eşya deposu olduğunu
varsaysak bile bir an bile emin olamayız; böyle bir düşünce bir şeyler üretmez.
İlkel zihin bir şey düşünüyorsa, odur. Örneğin bir rüya onlar için bu sandalye
kadar gerçektir. Bazı şeyleri düşünürken çok dikkatli olmaları gerekir çünkü
bir düşünce çok kolay bir şekilde gerçeğe dönüşebilir. Hala böyleyiz - yüksek
sesle konuşuyoruz ve aynı zamanda ağaca dokunuyoruz.
Bayan Diebold: Suksma yönü, Kantçı kendinde
şeye [das Ding an sich] tekabül ediyor mu?
Jung: Evet, noumenon terimini kullanması gibi.
Numen fikirdir, şeylerin ruhsal özüdür. Görüyorsunuz, Kant zaten çok eleştirel
bir insandı ve Saf Aklın Eleştirisi[xii] adlı eserinde kendinde şeyin, das Ding
an sich'in, böyle bir şeyi garanti etmeyen tamamen olumsuz bir sınır kavramı
olduğunu söylüyor. hiç var. O sadece fenomenler dünyasının ötesinde hakkında
hiçbir şey söyleyemeyeceğimiz bir şey olduğu gerçeğini ifade etmek için böyle
bir kavram yaratır. Ancak psikolojik derslerinde, Saf Aklın Eleştirisi ile
çelişen bir numen çoğulluğundan - kendi içlerinde pek çok şey olduğundan - söz
etti.
Bayan Crawley: Bu gerçekten bir arketip değil
mi?
Jung: Evet, Platon'un eidos'u elbette bir
arketip. "Arketip" terimi St. Onu bu Platonik anlamda kullanan
Augustine. Bu bakımdan, zamanının birçok filozofu gibi o da bir
Yeni-Platoncuydu. Ama onlar için psikolojik bir kavram değildi; fikirler
somutlaştırıldı - yani hipostazlaştırıldı, çok uygun bir kelime. Görüyorsunuz,
hipostaz bir hipotez değildir. Bir hipotez, gerçekleri açıklama girişimi olarak
yaptığım bir varsayım, oluşturduğum bir fikirdir. Ama her zaman sadece
varsaydığımı ve fikrimin hala onaylanması gerektiğini biliyorum.
"Hipotez" kelimesi, orada olmayan bir şeyi bir şeyin altına koymak
demektir; Bunun için Almanca terim Unterstellung'dur. Bildiğim kadarıyla tam
olarak aynı anlama gelen uygun bir İngilizce kelime yok. Bu bir varsayım
olabilir veya asiliğin olumsuz bir çağrışımına sahip olabilir. Dahası,
hipostaz, altında önemli olan ve diğer her şeyin dayandığı bir şey olduğu
anlamına gelir.
Bay Dell: "Hipostaz" kelimesi nereden
geliyor?
Jung: Histemi, "ayakta durmak"
anlamına gelen Yunanca bir fiildir ve hypo, "altında" anlamına gelir.
Rum Ortodoks Kilisesi'ndeki Yunanca ikonostaz kelimesindeki aynı kök, azizlerin
heykellerinin durduğu sunağın arkasındaki arka plandır. Bir azizin görüntüsüne
veya görüntüsüne ikon denir ve ikonostasis, üzerinde durduğu yer, genellikle üzerine
yerleştirildikleri kürsü veya duvardır. Hipostaz yaratmak, havada asılı duran
bir nesne icat etmek demektir. Bir tabanı yok, ama bir tabanı olduğunu
varsayıyorsun ve ona gerçek şey diyorsun. Örneğin, tattva fikrini icat
ediyorsunuz ve bunun hiçbir şekilde sadece bir kelime olmadığını, arkasında
hiçbir şey olmayan bir rüzgar esintisi olmadığını söylüyorsunuz. Tattva'nın bir
varlık olduğunu söylüyorsunuz; tözsel bir şeydir - kendini tutan daha aşağı bir
şeydir. Hipostaz her zaman o şeyin gerçekten var olduğu varsayımını içerir ve
doğal ilkel zihin her zaman hipostaz kurar. En iyi anlarımızda, biraz batıl
inançlı olduğumuzda, hipostaz da yaparız.
Bay Dell: Yerçekimi elmayı düşürür.
Jung: Evet, o şeyin var olduğunu
varsayıyorsunuz ve elmanın düşmesine neden oluyorsunuz. Veya. örneğin Kant,
Tanrı varsayımıyla ilgili ünlü tartışmasında "Bir Tanrı vardır, Tanrı
yoktur" der - birisi "Tanrı vardır" dediğinde, sadece öyle
söyler, ancak sözleri onun olduğu anlamına gelmez. . "Tanrı vardır"
diyebilir ama belki de değildir. Ama hipostaz yaptığınızda, "Tanrı
vardır" diyerek, Tanrı'nın gerçekten var olduğunu varsayıyorsunuz. Allah'ı
gerçek olsun diye yarattın. Böyle şeyler diyerek en talihsiz durumları
yaratabilirsiniz. Animus'un yaptığı ve konuştuğu kişinin nasıl itiraz ettiği
budur. "Ah, düşündüm ki..." ve sonra sen yangını söndürdüğünü
düşündüğün için ev yanarak yerle bir oldu. Ancak maalesef ev çoktan yandı.
Bayan Baines: Tüm buluşsal ilkeler eninde
sonunda hipostazlara indirgenmiyor mu?
Dr. Jung: Kesinlikle bir risk var. Bir
hipotezin geçerliliği bir kez kanıtlandıktan sonra, gerçek olma, hipostaz olma
eğiliminde olmaz - ve bunun sadece bir hipotez, bizim tarafımızdan icat edilen
kasıtlı, keyfi bir teori olduğunu tamamen unuturuz.
Dr. Kreinfeldt: Freud'un cinsel teorisi bir
hipotez olarak adlandırılabilir ve bu daha sonra bir hipostaz haline geldi.
Jung: Kesinlikle: bazı gerçekler tarafından
onaylanır ve sonra kişi bunun doğru olduğunu varsayar. Bunlar sadece kavramlar
ve tantrik yogada psikolojik açıdan daha fazla açıklama gerektiren şeyler
vardı.
Bayan Sawyer: Profesör Hauer çakralardan
bahsettiğinde, onlardan sadece her bir mandalanın içindeki desen olarak söz
etti. Tüm çakraya mandala diyemez miyiz?
Jung: Evet, çakralara bazen mandalalar da
deniyordu. Mandalaya bizim verdiğimiz teknik anlamı kesinlikle Profesör Hauer
vermedi. Resmin tamamına padma, nilüfer veya çakra adını verdi.[xiv] Mandala,
halka veya daire anlamına gelir. Örneğin, sihirli bir daire olabilir veya bir
döngü olabilir. Bölüm dizilerinin mandala adı verilen bir döngü oluşturduğu
Vedik sutralar vardır, örneğin üçüncü mandala, bölüm 10, ayet 5 - mandala
sadece döngü için bir isim görevi görür.
Bayan Sawyer: Ama meydana mandala adını
verdi.[xv]
Dr. hepsi büyülü çevrelerle çevrili kare
duvarlar; yukarıda tanrılar ve aşağıda dağlar. Mandala terimi bize, lamaist
kült ve tantrik yogada tapınma aracı olan yantralardan[xvii] yalnızca biri
olduğu Hindistan'da sahip olmadığı bir önem verdi. Ve unutmayın, Tantrik okul
Hindistan'da çok az bilinir - bir milyon Hindu'ya sorun, onun ne olduğu
hakkında en ufak bir fikirleri olmayacak. Zürih'in muhterem vatandaşlarına
skolastisizm hakkında soru sormak gibi; Hindular tantrik yoga hakkında ne kadar
çok şey biliyorlarsa, onlar da bu konuda o kadar çok şey biliyor olacaklar. Ve
bir Hindu'ya mandalanın ne olduğunu sorarsanız, bunun yuvarlak bir masa veya
yuvarlak bir şey olduğunu söyleyecektir. Ama bizim için belirli bir terimdir.
Tantrik okulunun sınırları içinde bile mandala bizim için olduğu kadar önemli
değildi. Bununla ilgili fikirlerimiz Tibet dini Lamaizm'inkine benziyor, ancak
onun hakkında çok az şey biliniyor ve metinleri ancak çok yakın bir zamanda,
yaklaşık on yıl önce çevrildi. Temel kaynaklardan biri, Sir John Woodroffe
tarafından çevrilmiş tantrik bir metin olan Srichakrasambhara'dır.[xviii]
Dr. Barker: Profesör Hauer, ikinci çakra olan
sulu bölgede kişinin koşulsuz olarak yaşama daldığını söyledi.[xix] Ancak bu
bölge hala bizden çok yukarıda. Bu yoruma inanmak güç, çünkü bir genç hiçbir
kısıtlama olmadan hayata girdiğinde sanki en yüksekten en aşağıya inmiş
gibidir.
Jung: Bu tür sorular sorarak, dünyanın baş
belası rolünü oynuyorsunuz.[xx] Burada gerçekten kafa karıştırıcı bir şeye
değiniyorsunuz, çünkü bu materyali psikolojik dile çevirmeye çalışarak
inanılmaz sonuçlar elde ediyorsunuz. Oldukça basit görünen mooladhara
çakra[xxi]'yi ele alalım. Psikolojik konumu perinede. Herkesin bunu bildiğini
varsayıyorsunuz, psikolojik olarak muladhara nedir? Bunu, cinsellik veya her
türlü iğrenç şeyle ilişkili karın altındaki bölge olarak düşünüyorsunuz. Ama bu
muladhara değil; Muladhara tamamen farklı bir şeydir. Belki de önce ikinci
çakrayı ele almalıyız.[xxii]
Deniz canavarı okyanusu çakra sisteminde
yukarıdadır, ama aslında biz onu her zaman psikolojimizde buluruz - her zaman
bilinçaltına ineriz. Bu nedenle muladhara, vardığımız sonuca göre tamamen
farklı bir şey olmalıdır. Hiç muladhara'da bulundun mu? Bazılarınız
bilinçaltında, okyanusta olduğunuzu ve orada bir dev yaratık gördüğünüzü
söyleyebilir. Diyelim ki gerçekten denizde bir gece yolculuğu yaptınız, kocaman
bir canavarla savaştınız. Bu, ikinci merkez olan su alanı olan svadhisthana'da
olduğunuz anlamına gelir. Ama o zaman sen de muladhara'da mıydın? Büyük
karmaşıklığın ortaya çıktığı yer burasıdır. Muladhara konseptimi sizinle
paylaşırsam muhtemelen şaşıracaksınız. Görüyorsunuz, muladhara tüm dünyadır;
her çakra[xxiii] bütün bir dünyadır. Gösterdiğim, hastanın bir ağacın köklerine
dolandığı ve ardından ışığa uzandığı resmi hatırlarsınız.[xxiv] Peki bu kadın
köklere dolandığında neredeydi?
Cevap: Muladhara.
Jung: Evet ve bu gerçekte hangi koşullar
altında olur?
Bayan Hannah: Benlik uyudu mu?
Dr. Jung: Tabii o zaman benlik uykudaydı. Ve
hangi aşamada benlik uykudadır ve ego bilinçlidir? Burada, elbette, hepimizin
makul ve saygın insanlar, adapte bireyler olduğumuz bu bilinçli dünyada, yani.
Her şey sorunsuz hareket eder; akşam yemeği yiyeceğiz, pozisyonlarımız var,
belli bir devletin tamamen normal vatandaşlarıyız. Belirli yükümlülüklerimiz
var ve nevrotik olmadan onlardan kaçamayız; görevimizi yapmalıyız. Yani
hepimizin kökleri var, köklerin desteğine güveniyoruz. ("Kökleri
desteklemek", muladhara'nın gerçek çevirisidir.) Bu dünyaya kök saldık -
örneğin toplu taşıma araçlarında veya bir tiyatroda bir kondüktör için bilet
satın aldığınızda veya bir garsona ödeme yaptığınızda - bu, temas halinde
olduğunuz gerçeklik. Ve sonra benlik uykudadır, bu da tanrılarla bağlantılı her
şeyin de uykuda olduğu anlamına gelir.
Şimdi, bu şaşırtıcı iddiadan sonra, böyle bir
yorumun haklı olup olmadığını görmemiz gerekiyor. Hiç emin değilim. Profesör
Hauer'in bu noktada benimle aynı fikirde olmadığından bile emin oldum. Bu tür
soruları Batılı zihinlerimize uydurmak çok fazla psikoloji gerektirir. Eğer çok
çaba sarf etmezsek ve hataları Batılı zihniyetimize asimile ederek hata yapmaya
cesaret etmezsek, sadece hastalanırız. Çünkü bu sembollerin yapışma özelliği
vardır. Bir şekilde bilinçdışına dokunuyorlar ve bize yapışıyorlar. Ancak
sistemimizde yabancı bir cisimdirler - corpus alienum - ve psikolojimizin doğal
büyümesini ve gelişmesini engellerler. İkincil bir dal veya zehir gibidirler.
Bu nedenle, bu şeylere hakim olmak, etkilerini bastırmak için bu sembollerle
bir şeyler yapmak için neredeyse kahramanca bir girişimde bulunulmalıdır. Neden
bahsettiğimi tam olarak anlamayabilirsiniz, ancak bunu bir hipotez olarak kabul
edin. Bu bir hipotezden daha fazlası, basitçe gerçek. Etkilerinin ne kadar
tehlikeli olabileceğini çok sık gördüm.
Kökler olarak mooladhara'nın üzerinde
durduğumuz dünya olduğunu varsayarsak, bu bizim bilinçli dünyamız olmalıdır,
çünkü biz burada, dünyanın üzerinde duruyoruz ve bunlar bu dünyanın dört
köşesidir. Dünya mandalasındayız. Ve mooladhara hakkında söylediğimiz her şey
bu dünya için doğrudur. Burası insanlığın dürtülerin, içgüdülerin,
bilinçsizliğin, katılım mistiklerinin tutsağı olduğu yer, karanlık ve bilinçsiz
bir yerdeyiz. Bizler koşulların talihsiz kurbanlarıyız, zihnimiz hemen hemen
hiçbir şey yapamaz. Evet, her şey sakinken önemli bir psikolojik fırtına yoksa
teknolojinin yardımıyla bir şeyler yapabiliriz. Ama sonra bir fırtına çıkar,
diyelim ki bir savaş ya da devrim ve her şey çöker ve biz hiçbir yerde yokuz.
Dahası, bu üç boyutlu uzayda anlamlı bir
şekilde konuşup anlamlı görünen şeyler yaptığımızda, bireysel değiliz - sadece
denizdeki bir balığız. Sadece zaman zaman bir sonraki çakranın ipuçlarını
alırız. Bir Pazar sabahı veya belki de yılın bir günü, örneğin Hayırlı Cumalar,
bazı insanları bir şey etkiler, kiliseye gitmek için hafif bir ihtiyaç
duyarlar. Birçoğunun bunun yerine dağlara, doğaya gitme arzusu var, burada farklı
duygular yaşayacaklar. Yani bu, uyuyan güzelin hafif bir kıpırtısı;
bilinçaltında önceden tahmin edilemeyen bir şey. Aşağıdan gelen garip bir
ihtiyaç, onlara sıra dışı şeyler yaptırır. Dolayısıyla benliğin, psikolojik ego
olmayanın uyuduğu yerin dünyadaki en sıradan yer olduğunu varsayabiliriz - bir
tren istasyonu, bir tiyatro, bir aile, bir profesyonel durum - tanrılar burada
uyur; burada bilinçsiz hayvanlar gibi sadece mantıklıyız ya da zeki değiliz. Ve
bu muladhara.
Eğer öyleyse, o zaman bir sonraki çakra,
svadhisthana, bilinçdışı olmalıdır, denizle sembolize edilir ve denizde yok
olmakla tehdit eden devasa bir leviathan vardır. Üstelik bu sembolleri
insanların yarattığını unutmamalıyız. Tantrik yoga, eski haliyle, elbette,
erkeklerin yaratılışıdır, bu nedenle erkek psikolojisinin aşırı olmasını
bekleyin. Bu nedenle, ikinci çakrada, elbette dişi bir sembol olan devasa bir
hilal olması şaşırtıcı değildir. Ayrıca, hepsi bir padma veya nilüfer
şeklindedir ve nilüfer yoni'dir.
Bayan Sawyer: Profesör Hauer, hilalin dişil bir
sembol olmadığını söyledi; o Shiva'ya aitti.[xxvi]
Jung: Yani Doğu'da ve bir Hindu'ya bu şeyler
hakkında soru sorarsanız, svadhisthana'ya mooladhara koyduğunuzu asla kabul
etmeyecektir. Onların bakış açısı tamamen farklı. Onlara güneş benzetmesini
sorarsanız, onu da reddederlerse, güneş mitosunun da sembolizmi olduğu
gösterilebilir.
Bayan Crowley: Onların sembolizmi bizimkiyle
aynı değil; tanrıları yeryüzündedir.
Jung: Doğal olarak. Görüyorsunuz, Hindu bu
dünyada olmadığında normaldir. Dolayısıyla bu sembolleri özümserseniz,
kendinizi Hint zihniyetine kaptırırsanız alt üst olursunuz, içinizdeki her şey
ters gider. Onların bilinçaltı üstte, bizimki aşağıda. Her şey tam tersi.
Güney, tüm haritalarımızın altında yer alır, ancak Doğu'da güney yukarıda,
kuzey aşağıdadır ve doğu ve batı ters çevrilmiştir. Orada her şey tamamen
farklı.
Yani ikinci merkez, bilinçdışına özgü
niteliklere sahiptir. Bu nedenle, mooladhara'daki varlığımızdan çıkan yolun
suya çıktığını varsayabiliriz. Analizle uğraşmayan bir tanıdığım, bunun oldukça
sık tasvir edildiği ilginç rüyalar gördü ve hepsi aynıydı. Kendini belirli bir
yolda ya da küçük bir caddede ya da patikada, arabayla ya da yaya olarak
yürürken buldu - rüya her zaman hareketle başlardı - ve sonra, büyük bir
şaşkınlıkla, tüm bu yollar kaçınılmaz olarak suya, ikinciye çıkıyordu. çakra.
Bu nedenle, mistik kültün ilk şartı her zaman
suya, vaftiz kurnasına girmek olmuştur. Herhangi bir yüksek gelişmeye giden
yol, bir canavar tarafından yutulma tehlikesi olan sudan geçer. Bugün
Hıristiyan vaftizinde durumun böyle olmadığını söyleyeceğiz - vaftizde tehlike
yoktur. Ancak Ravenna'daki Ortodoks Vaftizhanesindeki (vaftizin hâlâ mistik bir
kült olduğu dördüncü veya beşinci yüzyıla tarihlenen) güzel mozaikleri incelerseniz,
duvarda dört sahne görürsünüz: ikisi İsa'nın vaftizini tasvir eder. Ürdün; ve
dördüncü St. Petrus bir fırtına sırasında gölde boğulur ve Kurtarıcı onu yukarı
çeker.[xxvii] Vaftiz sembolik bir boğulmadır. Rusya'da, bunu gerçekleştirmek
için insanları bazen boğulana kadar suyun altına sokan bazı mezhepler var. Bu,
yeni bir hayatın, yeni doğmuş bir çocuğun doğduğu sembolik bir ölümdür.
Vaftizden sonra insanların sekiz gün boyunca bebekler gibi sütle beslendiği ve
yeni bir isim aldıkları Attis kültünde olduğu gibi, inisiyeler bundan sonra
genellikle sütle beslendi.[xxviii]
Dolayısıyla svadhisthana çakranın sembolizmi,
tüm boğulma veya makara tarafından yutulma tehlikeleriyle birlikte yaygın su
vaftizi fikridir. Bugün deniz ya da leviathan yerine, aynı derecede tehlikeli
olan analizden bahsediyoruz. Bir insan suyun altına girer, orada bir
leviathanla karşılaşır ve bu ya yeniden doğuş ya da yıkım kaynağıdır. Ve eğer
bu benzetme doğru kalırsa, o zaman güneş efsanesi de doğrudur, çünkü tüm vaftiz
hikayesi güneş efsanesindedir. Öğleden sonra güneşin yaşlanıp zayıfladığını ve
bu nedenle battığını görürsünüz; Batı Denizi'ne dalar, suların altında seyahat
eder (denizde bir gece yolculuğu) ve sonra sabah doğuda yeniden doğar.
Dolayısıyla, vaftizin sonuçları ne olursa olsun, ikinci çakrayı vaftizin
çakrası veya mandalası, yeniden doğuş veya yıkım olarak adlandırabilirsiniz.
Bu çakranın detayları hakkında da bir şeyler
söyleyebiliriz. Ateşli kırmızı renk anlaşılır, muladhara daha koyu, kan rengi
veya karanlık tutku. Ancak svadhisthana'nın bu kırmızı rengi çok daha fazla
ışık içerir ve eğer güneşin hareketiyle herhangi bir bağlantı olduğunu
varsayarsanız, bu gün batımında veya gün doğumunda güneş ışınları olabilir -
şafağın rengi veya güneşin son ışınları - bu, kırmızının çok daha ıslak bir
tonudur. Ayrıca, ikinci merkezin ötesinde, yenidoğan yaşamının tezahürünü,
ışığın, enerjinin veya yüksek aktivitenin tezahürünü bekleyebiliriz ve bu
manipura olacaktır [xxix] Ancak bu merkezden bahsetmeden önce, ikinci çakrayı
tamamen tüketmeliyiz. Doğu'da bu çakraların ayaklarımızın altında değil,
üstlerinde yer alması ilginçtir. Bu bizim bilinçli dünyamız olduğu için
mooladhara'yı daha yükseğe yerleştirirdik ve bir sonraki çakra daha düşük
olurdu - aslında daha yükseğe başlarken bu bizim duygumuzdur. Hepsi karışık;
bilinçli dünyamızda başlıyoruz, bu yüzden mooladhara'mızın karın altında değil
başımızda olması gerektiğini söyleyebiliriz. Bak, her şeyi alt üst ediyor.
Bayan Sawyer: Ama bilinçaltı aynı.
Jung: Ah, şimdi aşırılıkların dokunduğu
bilinçdışı ortaya çıkıyor. Burada her şey evet ve hayırdır ve burada muladhara
yukarıdadır ama aynı zamanda aşağıdadır. Çakraların tantrik sisteminde bir
benzetme buluyoruz. En yüksek merkez olan ajna[xxx] ile mooladhara arasındaki
benzerlik nedir? Bu çok önemli.
Bayan Firtz: Shakti ve Shiva'nın
birleşimi.[xxxi]
Jung: Evet. Kundalini, uyuyan güzel halindeki
mooladhara[xxxii]'deki lingaya bağlıdır ve aynı durum yukarıda, devi'nin
tanrıya döndüğü ve yeniden bir oldukları ajna merkezinde hakimdir. Yaratıcı bir
duruma geri döndüler, ancak tamamen farklı bir biçimde. Aşağıda bir oldukları
gibi, yukarıda da birdirler. Böylece iki merkez yer değiştirebilir.
İşte bu sistemi kendimize uyarlarken, böyle bir
şeyi özümsememek için önce nerede olduğumuzun farkında olmamız gerekiyor. Bizim
için tamamen farklı bir şey; bilinçdışına yükselmeyiz, onun içine ineriz - bu
katabasis'tir. Bu her zaman böyle olmuştur. Eski mistik kültler genellikle
yeraltında bulunuyordu. Eski Hıristiyan kiliselerinde sunağın altında bir
mahzen görebilirsiniz - bir yeraltı kilisesi. Aynı fikir, yeraltında bir mağara
veya oda ya da gerçek bir mağara olan Mithraic spelaeum'da da vardı. Attis
kültü mağaralarda da faaliyet gösteriyordu. Beytüllahim'de İsa'nın doğduğu
mağaranın bir spelaeum olduğu söyleniyordu.[xxxiii] O zaman hatırlarsınız ki
St. Roma'daki Petrus şimdi, bir zamanlar Attis kültünde taurobolia yani kanlı
vaftizlerin yapıldığı yerde duruyor. Ayrıca Attis kültünün yüksek rahipleri
Papa unvanına sahipti ve daha önce sadece Roma Piskoposu olan Papa bu unvanı
aldı. Attis'in kendisi, gerçek tarihin sürekliliğini gösteren, ölmekte olan ve
dirilen bir tanrıdır.
Bay Bauman: Profesör Hauer, bir kişinin
bilinçaltına iki şekilde girebileceğini söyledi - sağ veya sol. Bir yolda bir
canavarla karşılaşır ve onun tarafından yutulur, diğer yolda ise arkadan gelir
ve deniz canavarına saldırır.[xxxiv]
Dr. Jung: Bunlar Hint sisteminin incelikleri.
Bu malzemeyi en kaba haliyle sindirebilmek ve özümseyebilmek bize yeter.
Pekala, Doğu'da neden bilinçdışının en üstte olduğunu ve burada bizim en altta
olduğumuzu açıkladım. Böylece, sanki mooladhara'dan iniyormuşuz gibi, sanki en
yüksek merkezmişiz gibi her şeyi tersine çevirebiliriz. Tabii ki bu şekilde
ayarlayabiliriz. Ve sonra yükseldiğimizi söyleyebiliriz.
Bayan Sawyer: İngilizce seminerinde ele
aldığımız tüm vizyonlarda, kişi önce aşağı iner, sonra yukarı çıkar. Bunu nasıl
değiştirebileceğini anlamıyorum.
Jung: Mooladhara'dan başlayarak aşağı
iniyorsunuz çünkü şimdi mooladhara yukarı.
Bayan Sawyer: Ama mooladhara yeraltında.
Jung: Hayır, mutlaka yer altında olması
gerekmez, sadece yeryüzüne bağlıdır. Bu bir façon de parler [konuşma şekli].
Yerdeyiz ya da yerdeyiz. Köklerine dolanmış olan o kadın, sadece kişisel
yaşamına karışmıştır. Aslında, kendini hayatın sorumluluklarına, ailesiyle
ilişkilerine vb. aşırı derecede karışmış olarak sundu. Onun için analize girmek
kesinlikle artıyordu. Ve Hıristiyan vaftizinden geçmek yukarıya doğru bir
yükseliştir, ancak bu onun suya daldırılmış olarak tasvir edilmesini
engellemez. Mesih Ürdün'e tırmanmadı.
Bayan Crowley: Sizce Doğu'nun bilinçdışı fikri
bizimkinden farklı değil mi? Bu farklı bir bilinçaltı türüdür.
Jung: Evet, tamamen farklı bir fikirleri var,
ama bunu tartışmanın faydası yok çünkü fikrin ne olduğunu bilmiyoruz.
Bayan Crowley: Ama bunu Sanskritçe metinlerden
anlayabilirsiniz - Vedik metinler.
Dr. Jung: Çoğunu okumadım ama net değiller.
Sadece olayları tamamen farklı bir şekilde gördüklerini biliyorum. Örneğin,
Hintli bir panditle mandala çakraları hakkında bir yazışmam oldu. Bunların
tıpla ilgili olduğunu, anatomik olduğunu ve felsefi bir anlamı olmadığını
söyledi. Böyle bir fikir ona hiç gelmedi. Sanskritçe metinleri okuyan bir
kişiydi. Onu şahsen tanımıyorum; Dhaka Üniversitesi'nde profesördür.
Bayan Crowley: Onlar da bizim burada olduğumuz
gibi türlere ayrılmış durumda.
Jung: Doğal olarak birçok farklı bakış açısına
sahipler ve bir bütün olarak Doğu'nun bu konularda bizimkinden farklı görüşleri
var. Bilinçdışını tanımazlar ve bizim bilinç dediğimiz şey hakkında da bir o
kadar az şey bilirler. Onların dünya tasavvuru bizimkinden oldukça farklıdır,
bu yüzden onu ancak kendi terimlerimizle anlamaya çalıştığımız ölçüde
anlayabiliriz. Bu yüzden meseleye psikolojik bir bakış açısıyla yaklaşmaya
çalışıyorum. Kafanızı karıştırdığım için üzgünüm, ama bu şeyleri tam anlamıyla
alırsanız kafanız daha da karışacaktır. (Bunu yapmasanız iyi olur.) Bu
terimlerle düşünürseniz, Batılı zihniyetin psikolojisiyle görünürde bir
Kızılderili sistemi kurarsınız ve başaramazsınız - sadece zehirlenirsiniz. Yani
bununla başa çıkacaksak - ki korkarım ki yapmak zorundayız çünkü
bilinçaltımızda benzer yapılar var - bunu kendi imajımızda yapmalıyız.
Muladhara'nın burada olduğunu, bu dünyadaki yaşam olduğunu ve Tanrı'nın burada
uyuduğunu fark etmeliyiz veya en azından not almalıyız. Ve sonra - Zosima'nın
eski bir alıntısını kullanacak olursak - krater[xxxv]'e ya da bilinçdışına
gidersiniz ve bu öncekinden daha yüksek bir durum olarak anlaşılır, çünkü
burada farklı türde bir hayata yaklaşıyorsunuz. Ve oraya ancak uyanmış Kundalini'nin
yardımıyla gidersiniz.[xxxvi]
Şimdi Kundalini'nin ne olduğu veya nasıl
uyandırılacağı hakkında konuşmamız gerekiyor.[xxxvii] Hatırladığınız gibi,
Profesör Hauer, Kundalini'nin yukarıdan gelen bazı dürtüleri uyandırdığını ve
ayrıca arınmış bir buddhi[xxxviii] ] veya onu uyandırmak için arınmış bir ruh.
Yani ikinci çakraya geçmek ancak uçurtmayı kaldırdıysanız mümkündür ve uçurtma
ancak doğru yaklaşımla kaldırılabilir. Psikolojik olarak konuşursak, bu,
bilinçdışına tek yolla, yani arınmış bir zihinle, doğru yaklaşımla ve cennetin
kutsamasıyla, yani Kundalini ile yaklaşabileceğiniz anlamına gelir. İçinizdeki
bir şey, içinizdeki bir dürtü sizi ona götürmeli. Değilse, o zaman her şey
yapaydır. Bu yüzden sizde özel bir şey olmalı, yol gösterici bir kıvılcım, sizi
suya ve bir sonraki merkeze gitmeye iten bir tür uyarıcı. Ve bu Kundalini'dir,
tamamen bilinçsiz bir şeydir, sözgelimi korku, nevroz ve görünüşe göre yoğun
bir ilgi olarak ortaya çıkabilir; ama senin iradenin ötesinde bir şey olmalı.
Aksi halde üstesinden gelemezsiniz. İlk zorlukta geri dönersin; Bir leviathan
gördüğünüzde, geri koşacaksınız. Ama bu canlı kıvılcım, bu dürtü, bu zorunluluk
seni yakasından yakalarsa, geri dönmezsin; her şeye katlanmak zorundasın.
Size daha önce alıntıladığım ünlü Hypnerotomachia
veya Le Songe de Poliphile[xxxix] adlı bir ortaçağ kitabından bir örnek
vereceğim. On beşinci yüzyılda önde gelen bir Romalı aileden gelen bir
Hıristiyan keşiş tarafından yazılmıştır. Söyleyeceğimiz gibi bilinçaltına
daldı. Dante'nin Cehennem'inin başlangıcı gibi ama tamamen farklı kelimelerle
ifade edilmiş. Kendisini, o günlerde, özellikle İtalyanlar için ultima Thule
olan, tek boynuzlu atın hala yaşadığı, bizim için Orta Afrika ormanları kadar
vahşi ve keşfedilmemiş olan Kara Orman'da seyahat ederken tanımlıyor. Ve yoldan
çıkar ve sonra kurt belirir. İlk başta korkar ve sonra kurdu su içtiği kaynağa
kadar takip eder - vaftiz için bir ima. Sonra eski bir pirinç şehrinin
kalıntılarına gelir, kapıdan geçer ve psikolojik açıdan son derece ilginç olan
heykeller ve alıntı yaptığı garip sembolik yazıtlar görür. Sonra birdenbire
korkar; her şey ürkütücü oluyor. Geri dönmek istiyor ve tekrar kapıdan geçmeye
çalışıyor, ama şimdi ejderha orada oturuyor, yolu kapatıyor ve geri dönmüyor,
geriye kalan tek şey ilerlemek. Ejderha Kundalini'dir. Görüyorsunuz, psikolojik
anlamda Kundalini, sizi en büyük maceralara atmaya iten şeydir.
"Kahretsin, bunu neden yaptım ki?" Ama arkamı dönersem, hayatımdaki
tüm macera yok olacak ve hayatım bir hiç olacak; tüm lezzetini kaybedecek.
Hayatı yaşanmaya değer kılan sadece bu yolculuktur ve bu Kundalini'dir; ilahi
bir dürtüdür. Örneğin, Orta Çağ'da bir şövalye, ejderhalarla savaşırken ve
bakireleri serbest bırakırken Herkül'ün kahramanlıkları gibi mucizevi başarılar
sergilediğinde, hepsi Leydisi Kundalini uğrunaydı. Ve Leo ve Holi, Onu[xl]
görmek için Afrika'ya gittiklerinde ve O onları en inanılmaz maceraya
ittiğinde, bu Kundalini'dir.
Bayan Crowley: Anima mı?
Jung: Evet, anima Kundalini'dir.[xli] Bu
nedenle, Hinduların ayı son derece dişil bir erkek sembolü olarak yorumlamasına
rağmen, ikinci merkezi düşünüyorum, çünkü su yeniden doğuşun rahmi, kutsal
kaynaktır. . Ay elbette dişi bir semboldür; ve dahası, evde Shiva'yı bir
mezarlıkta cesetlerin üzerinde dans ederken gösteren bir Tibet resmim var. Her
durumda, ay her zaman ölülerin ruhlarının alıcısı olarak kabul edilir. Ölümden
sonra aya göç ederler ve ay, güneşte ruhlar doğurur. Önce ölü ruhlarla dolar -
bu hamile bir dolunaydır - ve sonra onları ruhların yeni hayat kazandığı güneşe
verir (Maniheist efsane). Yani ay yeniden doğuşun sembolüdür. Bu nedenle, bu
çakradaki ay yukarıda değil - aşağıda, ruhların yukarıdaki çakralara, manipura
ve anahataya aktığı bir kase gibi. Bak, işte yine güneş efsanesi geliyor.
İllüstrasyonlar
1. Çakralar
2. Muladhara Çakra
3. Swadhisthana Çakra
[i] Terminoloji ile ilgili olarak, Hauer
seminerine şu sözlerle başladı: "'Kundalini yoga' yerine genellikle
'tantra yoga' derim, burada Tantra kelimesi kundalini yoganın ifşa edildiği çalışmalar
anlamına gelir" (HS, 1 )
[ii] Ek 1'e bakın. Çakralarla ilgili olarak
Woodroffe şunları söyledi: "Hint öğretisine göre, bu çakralar çeşitli
bilinç, hayati enerji ve tattvik enerji merkezleridir" (Arthur Avalon
(sözde Sir John Woodroffe), The Serpent Power (Londra) , 1919), 16). Hauer,
onları "yaşam deneyiminin sembolleri olarak tanımladılar, böyle bir
deneyimin gerçek iç anlamını ortaya koyuyorlar, halihazırda yaşadıklarınızı
ruhsal olarak anlamanıza ve yorumlamanıza yardımcı oluyorlar" ( HS 58).
[iii] Vizyon şuydu: “Siyah bir yüzey üzerinde
iki altın yüzük gördüm. Bir halka daha küçüktü ve başka bir halkadaydı. Küçük
bir halkada, rahimde bir kelime olan küçük bir erkek çocuk yatıyordu. (Yani
merkezde.) “Amniyotik sıvı ile çevriliydi. Bana elini uzatan ama dış çembere
basamayan çocuğa ulaşmak istedim”; Jung'un şu yorumu yaptığı: "İşte
mandala psikolojisi başlıyor" (" Vizyonların Yorumlanması "
cilt 6, 29 Haziran 1932, 127-28).
[iv] Hauer klesas'ı şu şekilde
tanımladı: "Bilinçaltının köklerine klesa denir ... ve klesa'yı 'kırgınlık
veya keyifsizlik üreten güç' olarak tercüme ediyorum" ( HS, 37). Klesa
dvesa'yı "iki olma arzusu, yani birinin varlığını ve kişiliğini
diğerine karşı koyma arzusu, bu benliğin gücüdür" (ibid., 38) ve klesa
asmita'yı "ego olma niteliği" olarak tanımlar . . Düşündüğümü
, hissettiğimi ya da algıladığımı nasıl varsaydığımız, bizde asmita
denilen belirli bir niteliktir ” (ibid., 40). Dasgupta, rahatsızlıkları
rahatsızlıklar olarak tanımladı . Surendranath Dasgupta, Yoga as
Philosophy and Religion (Londra, 1924), 104. Zimmer, kleshaları "insan
doğasına ait, gerçek özünün tezahürlerini sınırlayan veya zayıflatan her
şey" olarak tanımladı. Heinrich Zimmer, " Hindistan Felsefeleri ",
Joseph Campbell tarafından düzenlendi (London, Bollingen Series XXVI, 1953),
294. Klesa asmita'yı "'Ben benim; cogito ergo sum ; algımı
sürdüren sıradan ego, varlığımın özü ve temelidir” (Zimmer, Philosophies of
India , 295). Klesa dvesa'yı "hoşlanmama, tiksinme, hoşlanmama,
hoşlanmama ve nefret etme" duygusu olarak tanımladı (Zimmer, " Hindistan
Felsefeleri "). Feuerstein şunları söyledi: “ Kleshas, fenomenal
bilincin dinamik yapısını oluşturur. Organizmayı harekete geçmeye, hissetmeye,
düşünmeye, arzu etmeye zorlarlar. Duygusal ve motive edici faktörlerin temeli
olarak, tüm talihsizliklerin altında yatarlar ... Bu nedenle, sıradan insan
durumu, bilişsel bir hatanın ürünü olarak nitelendirilebilir ... bu hatadan tek
bir kurtuluş vardır: kendiliğin bir varlık olarak restorasyonu. kişinin gerçek
kimliği "" The Philosophy of Classical Yoga (Manchester " , 1980
), 65–66.
Yoga Sutraları üzerine
bir yorumda Patanjali Jung, kleshaların “içgüdüsel dürtüler veya baskı”
olduğunu belirtti . Bunlar, insanın altında yatan zorlayıcı
mekanizmalardır. ... Gerçek varlığımızın cehaleti, diğer tüm kleshaların temelidir
. Modern Psikoloji 3, 16.
[vi] Nota bakınız. 4.
[vii] Hauer şunu belirtti: " Klesa iki
biçimde veya veçhede citta'dadır , kaba yön anlamına gelen sthula ... ve sübtil
yön anlamına gelen suksma veçhede " ( HS , 37) ve " suksma veya
dvesa'nın ince yönü, ayrı bir kişi olma gücüdür; kişiliği yaratan veya
mümkün kılan metapsişik güçtür. Ama sıradan yaşamda deneyimlediğimiz stula
yönü nefretle karışıktır” (ibid., 38).
[viii] Hauer, Tantrik yogaya göre gerçekliğin
üç yönü olduğunu savundu - sthula , suksma ve para :
" Sthula yönü , duyularımıza göründüğü şekliyle gerçeklik anlamına
gelir. ...Arkasında veya bu sthula veçhesinde dinamik bir güç olarak hareket
eden suksma yönüdür , bu da kelimenin tam anlamıyla süptil, saf veçhe
olarak tercüme edilir” (ibid., 26). Para yönünü “bu enerji merkezlerinin
nedenleri ve gerçek biçimi” olarak tanımladı . İnce tipteki bu dinamik güçlerin
arkasında... artık sadece kozmik enerjiler olarak algılanamayan bir güç
yatıyor. … Burada, kendi iç doğasında olduğu gibi ilahi olanla bağlantılı olan
dinsel alana giriyoruz” (ibid., 26-27).
[ix] Bu, Jung'un birden çok kez kullandığı bir
benzetmedir; bkz. CW , cilt. 7, §47; ve " Nietzsche's
"Zerdüşt": 1934–1939'da Verilen Seminerin Notları", editörlüğünü
James Jarrett (Princeton, Bollingen Series XCIX ve London, 1988), cilt. 1, 226.
Jung'un mektuplarının editörleri şu notu veriyorlar: "Alman folklorunda
kurnaz köylünün kasaba halkı ve tüccarlara üstünlüğünü temsil eden popüler bir
figür. Esprilerinin ve şakalarının ilk koleksiyonu 1515'te yayınlandı. Bir
hikayede, Till Ulenspiegel, arkadaşlarından farklı olarak, dağa çıkarken
yaklaşmakta olan alçalmayı tahmin ederek sevinir. " CG Jung: Mektuplar ",
cilt. 2.603.
[x] Hauer, tattva'yı kelimenin tam anlamıyla
'böylelik' veya Almanca'da Dasheit olarak tercüme etti . Böylelik,
belirli bir şekilde yaratma ve hareket etme eğilimi olan tüm evrendeki gizli
güç anlamına gelir - şu ve bu ”( HS , 31).
[xi] Hauer samskara'yı "şeyleri
aktif bir kombinasyon, aktif bir bütün olacak şekilde yapan yaratıcı"
olarak tercüme etti ( HS , 41). Şöyle yorumladı: “Tam şu anda ne
düşündüğümüz, nasıl oturduğumuz, nasıl konuştuğumuz, tüm bunlara samskara
neden oluyor . Artık özgürce konuştuğumuzu sanıyorsak, bunu bilincimiz
olarak kabul ediyorsak… bu bir yanılsamadır” *a.g.e., 42).
[xii] Immanuel Kant, " Critique of Pure
Reason ", 2. baskı, çeviren Norman Kemp Smith (Londra, 1929), 266ff.
[xiii] 1898'de Zofingius Kulübü'ne
"Spekülatif Çalışma Üzerine Düşünceler" adlı bir konferansta Jung,
Kant'ın Ding an sich anlayışını eleştirdi ve Kant'ın bilinebilir,
fenomenal dünya ile bilinemez numenal dünya arasındaki katı ayrımına itiraz
etti ve bilimin kademeli olarak geliştiğini savundu. noumeni bilinebilir kıldı.
Zofingia Dersleri , CW A'da, §§195–99. Ayrıca Kant'ın psikoloji üzerine
dersleri ( Vorlesungen über Psychologie [Leipzig, 1889]), CW 7, §260,
not 7'deki " The Relations from the Ego and the Unknown "da yorum
yaptı.
padma olarak da
adlandırılır " ( HS 61).
, Muldhara Çakra tarifinde
"dünyanın karesi veya mandalasından" söz etti ( HS , 71).
Altın Çiçek " in
ön yazısına bakın ] Jung ve Wilhelm, " Altın Çiçeğin Sırrı "
(Londra ve New York, 1931). Bu resim aynı zamanda The CW, vol. 9, bölüm
1, şek. 1 ve " Psychology and Alchemy ", The CW içinde, cilt.
12, bkz. 43.
[xvii] Zimmer, "mecazi kutsal imgenin ( pratima
) [aralarına mandalayı dahil ettiği] tüm temsili kutsal imgeler ( yantra ) ailesinin
yalnızca bir üyesi olduğunu " savundu. " Artistic Form and Yoga in
the Sacred Images of India ", çeviren: G. Chapple ve J. Lawson
(Princeton, 1984), 29.
[xviii] Bu metin aslında Kazi Dawa-Samdap
tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiştir; " Shrikakrasambhara: Bir Budist
Tantra ", Tantrik Metinleri , cilt. 7 (Londra, 1919). Tüm seri,
bu cildin önsözünü yazan Woodroffe'nin genel editörlüğü altındaydı. Genç
Kütüphane, 1914 ile 1924 yılları arasında yayınlanan bu dizinin altı cildini
içeriyordu. Jung, 1938-39'da Eidgenössische Technische Hochschule, Modern
Psychology 3 , 42-120'de verdiği derslerinde bu metin hakkında kapsamlı bir
yorum yaptı .
[xix] Hauer, ikinci çakrayı, svadhisthana'yı
"özgürce ve düşüncesizce yaşadığımız, hayatın akışına kendimizi
kaptırdığımız ve bize gelen her şeye doğru yüzdüğümüz bir hayat" olarak
tanımladı (HS, 75 ) .
Sat-chakra-nirupana'da Kundalini'yi tanımlamak için kullanılan terim ; ek 4'e bakın.
, muladhara çakrayı “şeylerin kökünü kendi içinde tutan çakra” olarak tanımladı . Bu,
dünyanın, yaratıcı insanın ve dişil gücün krallığıdır... dünyanın temelidir” ( HS
, s. 68).
Svadhisthana'nın görüntüsü
, mitolojik bir su canavarı olan makarayı gösterir . Bkz. 3.
[xxiii] Hauer, çakraları "yaşam
deneyimlerinin sembolleri" olarak tanımladı ( HS 58).
[xxiv] [1932 baskısı için not: bkz. " Altın
Çiçek ", no. 5] CW'de, cilt. 13, adım A5. Bu resim aynı zamanda
The CW, vol. 9, bölüm 1, şekil 25. Bununla birlikte, açıklama, Jung'un 25 Şubat
1931'de tartıştığı Christiana Morgana'nın vizyonuyla daha uyumlu görünüyor.
Bkz. "Vizyon Semineri", cilt . 2, 77.
[xxv] Hauer bu çakranın görüntüsünü şu şekilde
tanımladı: “İçinde beyaz bir nilüfer mandalası içeren bir perikarp olan bir
daire var. … İşte bir hilal, yine beyaz” ( HS , 74).
Swadhisthana'daki hilal,
Shiva anlamına gelir" dedi ve Bayan Sawyer, "Hilal genellikle bir
kadın sembolü değil mi?" Hauer, "Hindistan'da değil. Burada hilal her
zaman Shiva'nın işaretidir. ( HS 84).
MDR , 314–18'de bildirir
. Orada, Ravenna'ya seyahat eden bir tanıdığından kendisi için görüntüyü elde
etmesini istediğini iddia etti ve tanıdığı mozaiğin hiçbir zaman var olmadığını
keşfetti (ibid., 315). Aniela Jaffe, Jung'un bunu "arketipsel inisiyasyon
hakkındaki düşüncelerinden doğan, bilinçaltında anlık bir yaratım" olarak
açıkladığını belirtti. Ona göre somutlaştırmanın doğrudan nedeni,
anima-figürünün Galla Placidia'ya yansıtılmasında yatıyordu” (ibid., 316).
Jung'un MDR'deki mozaiklerle ilgili açıklaması burada verilenden biraz
farklıdır; bu farklılıklar, Dan Noel'in tüm bölümün yeniden değerlendirmesini
sunan " A Viewpoint on Jung's Ravenna Vision ", Harvest:
Journal for Jungian Studies 39 (1993): 159–63'te belirtilmiştir .
[xxviii] Jung, The CW, vol . 5,
§§659–62.
[xxix] Hauer, manipurayı şu şekilde
tanımlamıştır: " Mani inci veya değerli taş anlamına gelir ve pura
doluluk veya bolluk anlamına gelir, inci hazinesi veya değerli taşlar
hazinesi olarak adlandırılabilir" ( HS 68).
[xxx] Hauer, ajna çakrayı "'yön''
olarak tanımladı; kişinin yapmayı bildiği bir şeydir, Erkenntnis'le ,
bilgiyle ilgilidir . ... İngilizce'de buna kabul , tanıma diyebilirsiniz
. Bir şeyi görev bilmek gibi kendine bir emir veya tanımadır" ( HS ,
69).
ajna çakrayı şu şekilde tanımlamıştır : " Yoni ve linga , dişil ve eril,
birleşirler, ayrı değillerdir" ( HS , 90).
[xxxii] Hauer mooladhara çakrayı şu
şekilde tanımlamıştır: "Yine burada yoni ve linga ve burada
kundalini uyur. Yoni kırmızıdır ve linga koyu kahverengidir ve
bütünüyle erotik yaşamın bir simgesidir. En yüksek anlamda erotik yaşam olan
kalp [ ajna ] merkezindekiyle tam olarak aynı kırmızı değilken , burada
tamamen dünyevi bir anlamı var” ( HS , 92).
[xxxiii] Visions of Zosimus'ta (1937) Jung
şunları kaydetti: "Attis, Mesih'e çok benziyor. Geleneğe göre,
Beytüllahim'deki doğum yeri bir zamanlar Attis'in kutsal alanıydı. Bu gelenek
son kazılarla doğrulanmıştır” CW, vol. 13, §92, hayır. 6.
[xxxiv] Bkz. Ek 3, not. 5, 93.
[xxxv] Jung, The Visions of Zosima'da krater
hakkında şöyle yazmıştı : " Krater kesinlikle mucizevi bir
gemi, içine dalmanın ve bunun sonucunda ruhsal bir varlığa dönüşümün
gerçekleştiği bir balık havuzudur" CW, cilt. 13, §97
[xxxvi] Die Beschreibung der beiden Centren
Shat-chakra Nirupana'nın elyazmasında Jung şöyle yazdı: “Kundalini Mula
dhara'da uyur. Bu, dışarıdan açığa çıkan gizli bir faaliyettir. Bununla insan,
görünüş âlemine bağlanır ve nefsini nefsiyle özdeş kabul eder. Kundalini gizli
chit'tir (bilinçtir) ve uyandığında ustasına döner. Chiv-atma = bireysel
bilinç" (2; benim çevirim) yerine "dünya bilinci"dir.
[xxxvii] Hauer, Kundalini'yi şu şekilde tanımladı:
“Burada anlaşıldığı şekliyle Kundalini, hiçbir şekilde erkekteki erotik bir güç
değil, yalnızca saf bilgiden başka bir şey olmayan dişil bir güç biçimidir;
Dişil güçte belli bir bilgi gücü vardır, erotik olanla hiçbir şekilde
bağlantılı olmayan bir güç ve bu güç serbest bırakılmalı ve gelişiminin en
yüksek aşamasındaki erkek bilgi gücüyle birleştirilmelidir” (HS 97 ) .
buddhi'yi şu şekilde tanımlamıştır : " Buddhi, saf sattva'dan oluşan sezgi
organı anlamına gelir , tüm biliş veya bilginin temelindeki o hafif dünya-tözü,
aydınlanma" ( HS 96). Eliade, buddhi'nin akıl için bir Sankhya
yoga terimi olduğunu savundu . Mircea Eliade, " Yoga: Immortality
and Freedom ", çeviren: Willard R. Trask (Bollingen Series LVI;
yeniden basım, Londra, 1989), 18.
[xxxix] Linda Fierz-David tarafından ilgili ve
yorumlanan " The Dream of Poliphio ", Mary Hottinger tarafından
çevrilmiştir (Bollingen Series XXV; yeniden basım, Dallas, 1987). Jung, The
CW, vol. 18, §§1749–52.
[xl] Jung'un Rider Haggard'ın She (Londra,
1887) hakkındaki tartışması için bkz. Analytical Psychology , 136–44.
[xli] Jung'un kundalini'yi anima olarak
yorumlaması kısmen aşağıdaki açıklamaya dayanabilir, op. " Yılan Gücü
" hakkında : "O…. Hakkında söylenen "İçsel Kadın",
"Dışsal kadınlara ne ihtiyacım var? İçimde bir İçsel Kadın var” (1. baskı,
272). Bu ifade, Jung'un kopyasında kalın harflerle vurgulanmıştır; ifadenin
kendisi "Die Beschreibung der beiden CentrenShat-chakra Nirupana"da
(2) alıntılanmıştır ve "İçimde Bir İç Kadın Var" son cümlesi
"Avalon Yılanı" (1) adlı el yazmasında tekrar alıntılanmıştır. Jung,
"Mandala Sembolizmi Üzerine" (1950) adlı eserinde, genç bir kadının
çizdiği ve içinde kıvrılmış bir yılanın göründüğü bir mandala hakkında yorum
yaparken, yılan hakkında şunları söyledi: “Dışarı çıkmaya çalışıyor;
Kundalini'nin uyanışıdır ve bu, hastanın chtonic doğasının aktif hale geldiği
anlamına gelir. ... Pratikte bu, kişinin kendi içgüdüsel doğasını fark etmesi
anlamına gelir” CW, cilt. 9, bölüm 1, §667.
ikinci ders
19 Ekim 1932
Dr. Jung : Çakralar
hakkındaki bilgileri daha ayrıntılı olarak inceleyelim. Hatırladığın gibi,
geçen sefer sana Muladhara'nın sembolik niteliklerini analiz edeceğimi
söylemiştim . Bu sembolleri analiz ederken, rüya analizinde kullandığımız
yöntemin hemen hemen aynısını izlediğimizi fark etmiş olabilirsiniz: tüm
sembollere bakarız ve birçok niteliğin işaret ediyor gibi göründüğü anlamı
yeniden oluşturmaya çalışırız. Böylece muladhara'nın bilinçli dünyevi
kişisel varoluşumuzun sembolü olduğu sonucuna vardık .
Tartışmamızı kısaca özetlemek gerekirse: Muladhara
toprak burcuyla tanımlanır; merkezdeki kare topraktır, fil taşıma gücünü,
psişik enerjiyi veya libidoyu sembolize eder. O halde, kök desteği anlamına
gelen muladhara adı , bu dünyadaki kişisel bedensel varlığımız olan
varoluşumuzun kökleri bölgesinde olduğumuzu da gösterir. Bir diğer çok önemli
özellik ise uyuyan tanrılardır; lingam sadece bir mikroptur ve uyuyan
güzel Kundalini henüz ayrılmamış bir dünyanın olasılığıdır. Bütün bunlar,
insanın tek aktif güç gibi göründüğü ve tanrıların veya egonun dışındaki
kişisel olmayan güçlerin güçsüz olduğu bir duruma işaret ediyor - pratikte
hiçbir şey yapmıyorlar. Ve bu, modern Avrupa bilincimizin konumunu çok
anımsatıyor. Ancak bu sembolde gösterilmeyen ancak Hint yorumlarında verilen
başka bir özelliğimiz var - yani bu çakra, bu haliyle pelvisin tabanında yer
alıyor ve bu da her şeye anında farklı bir anlam veriyor. Çünkü o bedenin
içinde bir şeydir, halbuki biz onun dışında - yani bilinçli dünyamızda - olduğu
sonucuna vardık. Hint yorumcularının bilinçli dünyayı bedenin içine
yerleştirmeleri bizler için çarpıcı bir gerçektir.
Bu yorumu, bir hastanın rüya ya da vizyondaki
çağrışımıyla aynı şekilde kullanabiliriz ve bu fikre göre çağrışım şu
olacaktır: onun içindeki bir şeydir. Peki bunu neden söyledi? Belki de burada,
bedende, üç boyutlu uzayda varlığımız gerçekten bu sembolle bağlantılıdır.
Belki de bu, mide alegorisiyle ifade edilebilecek bir konumdur - sanki mideymiş
gibi. Ve midede olmak, büyük olasılıkla, annede, bir gelişme veya başlangıç
durumunda olduğumuz anlamına gelir. Bu bakış açısı sembolizmimize biraz ışık
tutabilir. Gerçek varlığımızın, bu dünyanın rahim gibi bir şey olduğu fikrini
iletir; biz sadece mikroplarız, embriyo bile değiliz; biz sadece rahimdeki bir
yumurta gibi henüz doğmamış ceninleriz. Tabii ki, bu sadece Hindu'nun bu
dünyayı nasıl gördüğünü gösteren bir yorumdur - bilinçli dünyasını sadece bir
yemlik olarak anlayabilir.
Şimdi biraz felsefe için. Gördüğünüz gibi,
burada, bu gerçek kişisel varoluşun geçici olduğunu söyleyen Hıristiyan
felsefesiyle doğrudan bir benzetme vardır. Bu durumda kalmaya mahkum değiliz;
bu dünyaya daha iyi olmak için gönderildik ve öldüğümüzde melek olacağız. İslam
aleminde de hemen hemen aynı fikir vardır. Kahire'deki halifelerin mezarlarında
bir Arap ile konuştuğumu hatırlıyorum. Mükemmel bir şekilde yapılmış mezara
hayran kaldım, gerçekten çok güzel bir şeydi. Hayranlığımı fark etti ve şöyle
dedi:
Siz Avrupalılar komik insanlarsınız. Bu evde
hayran olduğumuz şey bu , buna inanıyoruz . Dolara, arabalara ve
demiryollarına inanıyorsunuz. Ama kısa bir süre için mi yoksa uzun bir süre
için bir ev inşa etmek hangisi daha akıllıca? Sadece birkaç yıl kalacağınızı ve
daha sonra başka bir yerde elli yıl kalacağınızı bilseniz, o birkaç yıl için mi
yoksa elli yıl için mi ev yaparsınız?
Elbette "Elli yıl" dedim. Ve cevap
verdi, "Yaptığımız şey bu - sonsuza dek en uzun süre kalacağımız
evlerimizi inşa ediyoruz."[1] Bu, ister Hindu, ister Hıristiyan veya
Müslüman olsun, birçok insanın bakış açısıdır. Onların fikirlerine göre, muladhara
geçici bir şeydir, şeylerin ortaya çıktığı bir çimlenme halidir. Elbette
bu, birçok yönden insanların şu anda inandıklarının aksine. Gazeteleri
okuyoruz, siyasi ve ekonomik dünyayı gözlemliyoruz, sanki her şey para
birimiyle ne yapacağımıza, genel ekonomik duruma vb. bağlıymış gibi kesin kabul
ediyoruz. Onunla ilgilenmek son derece önemliymiş gibi hepimiz bu konuda biraz
deliyiz. Ancak bu diğer uluslar sayısızdır; dünyanın anlamı konusunda tamamen farklı
bir bakış açısına sahip insanlara kıyasla bir azınlığız. Onlar için biz
aptalız; bu dünya hakkında yanılsamalarda yaşıyoruz. Dolayısıyla yoga
felsefesindeki bu bakış açısı, felsefi ve dini dünyadaki genel bir eğilimin
parçasıdır. Muladhara'yı geçici bir fenomen olarak görmek oldukça
yaygındır .
Amaçlarımız doğrultusunda, bu tamamen felsefi
yorumu bir kenara bırakabiliriz. Yeterince ilginç, ama bizi rahatsız etmemeli.
Bunun gerçek şeylerin gerçekleştiği dünya olduğunu, tek dünya olduğunu ve belki
de diğer tarafta hiçbir şey olmadığını - en azından aksini kanıtlayabilecek
hiçbir deneyimimiz olmadığını kabul etmeliyiz. Anlık gerçekliğe dikkat
etmeliyiz ve Muladhara sembolünde gösterildiği gibi , şeylerin bu diğer
ebedi düzenini simgeleyecek olan tanrıların uykuda olduğunu söylemeliyiz.
Güçsüzler, hiçbir anlam ifade etmiyorlar. Ancak, bu bilinç alanının tam
merkezinde, şu anda aktif olmasa da, farklı bir bilinç tipini gösteren bir
şeyin temellerinin olduğunu fark edebiliriz. Yani, bunu psikolojik bir düzeye çevirirsek,
"başka hiçbir şey" olmadığından emin olduğumuz bilincimizde bile
oldukça açık, apaçık ve banal olduğu aşikar görünüyor - bu alanda bile bir
kıvılcım var. bu da farklı bir kavrama işaret ediyor: hayat.
bir centilmenlik mutabakatı , dünyanın her yerindeki
insanlar arasındaki fikir uyumu aracılığıyla iddia
edilmesinden başka bir şey değildir. İnsanlara her zaman verdiği gibi bize de muladhara
dünyasına tamamen farklı bir bakış açısıyla bakma fırsatı verebilecek
uyuyan tanrılar veya mikroplar var; bu onların muladhara'yı gövdenin en
altına, her şeyin başladığı yere yerleştirmelerine bile izin verir - bu, kozmik
dünyanın uçsuz bucaksız gövdesinde bu dünyanın en alçak yeri, başlangıç yerini
işgal ettiği anlamına gelir . Uzun bir tarihin ve uzun bir evrimin doruk
noktası sandığımız şey, aslında sadece bir yemlik olacak ve büyük, önemli
şeyler onların çok üstünde ve sadece gelecek - tıpkı karın derinliklerinde
hissettiğimiz bilinçsiz içerikler gibi. yavaş yavaş yüzeye çık ve bilinçlen ki
bir kanaatimiz olsun: bu kesin, bu açık, ihtiyacımız olan bu. Alt karın
bölgesinde olmak, sadece işlevlerimizi tahriş etti; Mikroptu. Ama şimdi bilince
ulaşan bu embriyo, yavaş yavaş filizlenmiş bir ağaca dönüştü.
Muladhara sembolüne bu şekilde bakarak yoganın Kundalini'yi uyandırma amacını anlayacaksınız. Bu,
tanrıların aktif hale gelmeleri için dünyadan ayrılması anlamına gelir ve
bundan farklı bir şeyler düzeni başlar. Tanrıların bakış açısından bu dünya
çocuk oyuncağından başka bir şey değildir; o yeryüzündeki bir tohumdur, sadece
potansiyeldir. Tüm bilinç dünyamız sadece geleceğin bir tohumudur. Ve
Kundalini'yi saf potansiyelden hareket etmeye başlayacak şekilde uyandırmayı
başardığınızda, zorunlu olarak bizim dünyamızdan tamamen farklı, sonsuzluk
dünyası olan bir dünyaya başlayacaksınız.
Burada neden bu problemden bu kadar detaylı
bahsettiğim anlaşılacak.
Hatırlayacağınız gibi, önceki seminerlerimizde
size her zaman vizyon dizisinin kişisel olmayan veya kişisel olmayan türden bir
deneyim olduğunu göstermeye ve hastamızın kişisel yönü hakkında neden inatla
konuşmaktan kaçındığımı açıklamaya çalıştım; kişisel yön, vizyonları göz önüne
alındığında gerçekten de güvenle ihmal edilebilir. Onun vizyonları herhangi
birinin vizyonu haline gelebilir, çünkü onlar kişisel değildirler, Muladhara
dünyasına değil, Kundalini dünyasına karşılık gelirler . Onlar aslında
Kundalini'nin gelişimi anlamına gelen deneyimlerdir, Bayan Falanca değil.
Gerçekten de çok zeki bir analist, bu materyalden kendi hayatından bir dizi
kişisel vakayı ayırabilir, ancak bu yalnızca muladhara açısından , yani
bizim bu dünyaya belirli bir dünya olarak rasyonel bakış açımız açısından böyle
olacaktır. Ancak kundalini yoga açısından bu durum tesadüfi olduğu için ilgi
çekici değildir.[2] Muladhara, diğer bakış açısından bir yanılsama
dünyasıdır - tıpkı tanrıların dünyası gibi, kişisel olmayan deneyim, dünyanın
rasyonel bir görüşü olan muladhara psikolojisi için gerçekten bir
yanılsamadır .
Üzerinde ısrar ettiğim şey bu sembolizmdir,
çünkü gerçekten de size kişisel olmayan deneyim ve iki yönün yanıltıcı bir
geçiş oluşturduğu insan psikolojisinin belirli bir ikiliği, hatta ikiyüzlülüğü
ile ne kastedildiğini anlamanız için eşsiz bir fırsat verebilir. Bir tarafta,
tüm kişisel şeylerin tek önemli olduğu kişisel yön vardır; ve kişisel şeylerin
tamamen ilgisiz ve değersiz, boş, yanıltıcı olduğu başka bir psikoloji. Bu iki
veçhenin varlığı nedeniyle temel çatışmalarınız, farklı bir bakış açısı
olasılığı vardır, böylece eleştirebilir ve yargılayabilir, farkında olabilir ve
anlayabilirsiniz. Sonuçta, bir şeyle bir olduğunuzda, tamamen özdeşsiniz - onu
karşılaştıramaz, ayırt edemez, fark edemezsiniz. Anlamak istiyorsanız her zaman
dışarıdan desteğe ihtiyacınız var. Dolayısıyla çatışması çok olan problemli bir
yapıya sahip olan insanlar, problemli yapıları ile diğer tarafları görerek
kıyaslayarak yargıda bulunabildikleri için daha fazla anlayış üretebilen
insanlardır. Dışarıda bir konumumuz olmasaydı bu dünyayı yargılayamazdık ve bu,
dini deneyimin sembolizmi tarafından verilir.
Dolayısıyla, bir yogi veya bir Batılı
Kundalini'yi uyandırmayı başarırsa, artık kişisel gelişim başlamaz, ancak
elbette kişisel olmayan gelişim, neyse ki çok sık olduğu gibi kişisel durumu
etkileyebilir. Ancak durum her zaman böyle değildir. Kişinin özdeşleşmemesi
gereken kişisel olmayan olaylar başlar. Aksi takdirde hoş olmayan sonuçlarla
karşılaşacaksınız - enflasyon alacaksınız, her şey ters gidecek. Bu,
bilinçdışını deneyimlemenin en büyük zorluklarından biridir - kişi onunla
özdeşleşir ve bir aptala dönüşür. Kişi bilinçdışıyla özdeşleşmemeli; dışarıda
tutun, ayrı tutun ve olup biteni objektif bir şekilde gözlemleyin. Ama o zaman,
kişisel olmayan, insanlık dışı bir düzende gerçekleşen tüm olayların bize
yapışmak gibi hoş olmayan bir özelliği olduğunu göreceksiniz, ya da biz
kendimiz onlara yapışıyoruz. Sanki Kundalini yukarı doğru hareketinde bizi
çekiyor, sanki hareketin bir parçasıymışız gibi, özellikle başlangıçta.
zaten onun bir parçasıyız , çünkü o
zaman tanrıları kapsıyoruz; onlar içimizdeki mikroplardır, mooladhara'daki
mikroplardır ve hareket ettiklerinde doğal olarak bizi sarsan ve hatta
evlerimizi yıkan bir deprem etkisi yaratırlar. Bu şok meydana geldiğinde biz de
onunla birlikte sürüklenir ve aslında yukarı doğru hareket ettiğimizi
düşünebiliriz. Ama elbette uçan biri ile bir dalganın ya da güçlü bir rüzgarın
kaldırdığı kişi arasında derin bir fark vardır. Ne de olsa uçmak kişinin kendi
faaliyetidir ve kişi güvenle tekrar aşağı inebilir, ancak yukarı
kaldırıldığında kontrolü dışındadır ve en tatsız şekilde aşağı inecektir - ve
bu felaket anlamına gelir. Dolayısıyla, görebileceğiniz gibi, bu deneyimlerle
özdeşleşmemek, onlara sanki insan dünyasının dışındaymış gibi davranmak
akıllıca olacaktır. Bu yapılacak en güvenli şey - ve aslında kesinlikle
gerekli. Aksi takdirde enflasyona yakalanırsınız ve enflasyon deliliğin zayıf
bir biçimidir, onun daha hafif bir ifadesidir. Ve patlayacağınız bir enflasyona
ulaşırsanız, bu zaten şizofrenidir.
Tabii ki, kişisel olmayan, psişik bir deneyim
fikri bize çok garip geliyor ve kabul etmesi son derece zor çünkü
bilinçaltımızın kendimize ait olduğu gerçeğine doymuş durumdayız (benim
bilinçaltım, onun bilinçaltı, onun bilinçaltı) ve önyargımız o kadar güçlü ki,
onunla özdeşleşmemizi son derece zorlaştırıyoruz. Egonun ötesinde bir deneyim
olduğunu kabul etmemiz gerekse bile, bunun ne olabileceğini anlamadan önce kat
etmemiz gereken uzun bir yol var. Bu nedenle bu tür deneyimler gizlidir; mistik
olarak adlandırılırlar çünkü sıradan dünya onları anlamaz ve anlayamadıkları
şeye mistik denir - bu her şeyi kapsar. Ancak sonuç olarak, mistik denilen şey
sadece olağandışıdır. Bu nedenle, yoga veya yoga felsefesinin yolu her zaman
gizli olmuştur, ancak insanlar onu gizli tuttuğu için değil . Ne de
olsa, bir şeyi sır olarak saklarsanız , o zaten açığa çıkmış bir sırdır;
bunu sen biliyorsun ve başkaları da biliyor, artık sır diye bir şey yok. Gerçek
sırlar sır olarak kalır çünkü kimse onları anlayamaz. Bunlardan bahsetmek bile
mümkün değil ve kundalini yoga deneyimleri bu türdendir. Bu sır saklama
eğilimi, yalnızca bir deneyim o kadar sıra dışı hale geldiğinde, onun hakkında
hiç konuşmamanız sizin için daha iyi olduğunda doğal bir sonuçtur, aksi
takdirde en büyük yanlış anlamalara ve yanlış yorumlamalara maruz kalırsınız.
Halihazırda belirli bir biçime sahip olan şeylerin dogmatize edilmiş bir
deneyimi olsa bile, böyle bir deneyimin ilk taze izlenimi hâlâ canlıyken, onu
saklamaya devam etmenin sizin için daha iyi olduğunu hissediyorsunuz. Bu tür
şeylerin uygun olmayacağını, muladhara dünyasının inançları üzerinde
neredeyse yıkıcı bir etkisi olacağını hissediyorsunuz .
muladhara dünyasının
inançları çok önemlidir. Mantıklı olmak, dünyamızın kesinliğine, bu dünyanın
tarihin doruk noktası, şeylerin en arzu edileni olduğu gerçeğine inanmak son
derece önemlidir. Böyle bir inanç hayati önem taşır. Aksi takdirde mooladhara'dan
ayrı kalacaksın - burada hiçbir şey başaramayacaksın, asla doğmayacaksın
bile. Henüz doğmamış birçok insan var. Görünüşe göre buradalar, etrafta
dolaşıyorlar - ama aslında henüz doğmadılar, çünkü cam bir duvarın
arkasındalar, rahimdeler. Şartlı tahliye ile dünyadalar ve yakında her şeyin
başladığı yer olan pleroma'ya geri dönmek zorunda kalacaklar. Bu dünya ile bir
bağ kurmamışlar; havada asılı kalırlar; nevrotiktirler, geleneksel bir hayat
yaşarlar. Diyorlar ki: “Şimdi şu ve bu durumda yaşıyorum. Ailem benim isteklerime
göre davranırsa, kalacağım. Ama hoşuma gitmeyen bir şey yaparlarsa arkamı dönüp
giderim." Görüyorsunuz, bu koşullu bir yaşam, geçici bir yaşam, hala
pleroma ile bağlantılı olanın yaşamı, ışıltının arketipik dünyası, bir gemi
kablosu kadar kalın göbek bağı. Bu yüzden doğmanız çok önemlidir; bu dünyaya
gelmek zorundasın - aksi takdirde kendini fark etmeyeceksin ve bu dünyanın
amacını kaçıracaksın. O zaman eritme fırınına atılacaksın ve yeniden
doğacaksın.
Kızılderililerin bu konuda son derece ilginç
bir teorileri var. Metafizikte güçlü değilim ama itiraf etmeliyim ki
metafiziğin psikolojide büyük bir payı var. Görüyorsunuz, bu dünyada olmak, her
birinizin temsil ettiği yaşam tohumu olan entelechia'nızı gerçekten
gerçekleştirmek son derece önemlidir . Aksi halde Kundalini'yi
tetikleyemezsiniz; asla ayrılmayacaksın. Basitçe geri atılırsın ve hiçbir şey
olmaz; tamamen işe yaramaz bir deneyim. Bu dünyaya inanmalı, kök salmalı, en
saçma şeylere inanmanız gerekse bile elinizden gelenin en iyisini yapmalısınız
- örneğin, bu dünyanın çok açık olduğuna inanmalısınız ki bu, şu veya bu
sözleşmenin olup olmadığı son derece önemlidir. sonuçlanıp sonuçlanmadığı.
Tamamen yararsız olabilir, ama sadece sözleşmede imzanız olması uğruna ona
inanmanız, neredeyse dini bir inanç haline getirmeniz gerekir, böylece iz
bırakabilirsiniz. Ne de olsa bu dünyada iz bırakmalısın, bu da demek oluyor ki
buradaydın, bir şeyler oldu. Böyle bir şey olmadıysa, kendini fark
etmemişsindir; yaşam tohumu, tabiri caizse, içinde asılı kaldığı kalın bir hava
tabakasına düştü. Yere değmedi ve bitki görünmedi. Ancak, içinde yaşadığınız
gerçeklikle temas halindeyseniz ve iz bırakmak için birkaç on yıl kalırsanız, o
zaman kişisel olmayan bir süreç başlayabilir. Görüyorsunuz, filiz topraktan
çıkmak zorundadır ve kişisel kıvılcım toprağa düşmezse ondan başka hiçbir şey
çıkmaz; ne lingam ne de kundalini orada olmayacak, çünkü siz hala önceki
sonsuzluktasınız.
entelechia'nızı gerçekleştirmeyi
başardıysanız , bu filiz topraktan yükselecek; yani, bu dünyadan - Hindu'nun
dediği gibi maya dünyasından - kopma olasılığı, ki bu bir tür
kişiliksizleşmedir. Aslında, Muladhara'da biz sadece özdeşiz. Köklere
dolanmış durumdayız, biz kendimiz kökleriz. Kök salıyoruz, onları hayata
döndürüyoruz, köklerimiz toprakta ve çıkmamızın bir yolu yok, çünkü tüm
hayatımız boyunca burada kalmak zorundayız. Ayağa kalkıp tamamen ruhani ve
tüysüz olmamız gerektiği fikri enflasyondur. Üzgünüm ama bu mümkün değil; bu
saçmalık. Bu nedenle, yeni bir şema icat etmemiz gerekiyor ve kişisel
olmayandan bahsediyoruz. Diğer zamanlarda aynı şey için başka terimler
bulabilirler.
Biliyorsunuz, Hindistan'da "kişisel"
veya "kişisel olmayan", "öznel" veya "nesnel",
"ego" veya "ego olmayan" demezler. Buddhi , kişisel
bilinç ve Kundalini hakkında konuşuyorlar , bu başka bir şey; onları teşhis
etmek asla akıllarına gelmez. Asla "Ben Kundalini'yim" diye
düşünmezler. Aksine, Tanrı ile insan arasındaki tam farkın derinden farkında
oldukları için ilahi olanı deneyimleyebilirler. En başından beri onunla
özdeşiz, çünkü tanrılarımız, sadece bilinçli soyutlamalar değil, sadece
mikroplar veya deyim yerindeyse işlevler oldukları ölçüde. İçimizdeki İlahi,
mide, rektum veya mesane nevrozu gibi hareket eder - sadece yeraltı
dünyasındaki tedirginlikler. Tanrılarımız uykuya daldı ve onlar yalnızca yerin
derinliklerinde kıpırdanıyorlar.[3] Çünkü bilinçli Tanrı fikrimiz soyut ve
uzaktır. Onun hakkında konuşmaya cesaret edemiyorlar. Bir tabu haline geldi ya
da artık değiştirilemeyecek kadar yıpranmış bir madeni para haline geldi.
Dolayısıyla, çakra sistemindeki Kundalini Yoga,
bu kişisel olmayan yaşamın gelişimini sembolize eder. Bu nedenle, aynı zamanda
şişirici bir sembolizm ve kozmogonik bir efsanedir. Size bir örnek vereceğim.
İnsanın yeraltının derinliklerinde, bir mağaranın umutsuz karanlığında
doğduğunu söyleyen bir Pueblo miti vardır. Sonra, sayısız saatlik uykudan ve
bir solucan gibi tamamen karanlık bir varoluştan sonra, iki göksel haberci indi
ve tüm bitkileri dikti. Sonra mahzendeki bir delikten geçecek kadar uzun bir
kamış buldular ve insanoğlunun yukarı çıkıp bir sonraki mağaranın tabanına
ulaşabilmesi için merdiven gibi yaptılar; ama orası hala karanlıktı. Sonra uzun
bir süre sonra sazları mahzenden tekrar indirdiler, tekrar yükseldiler ve
üçüncü mağaraya ulaştılar. Ve sonra, zaten ışığın olduğu, ancak belirsiz ve
hayaletimsi olan dördüncü mağaraya ulaşana kadar. Mağara dünyanın yüzeyine
çıktı ve ilk kez yüzeye çıktılar; ama yine de karanlıktı. Daha sonra, sonunda güneş
ve ayın yaratıldığı ışıltılı ışığı üretmeyi öğrendiler.
Gördüğünüz gibi bu efsane, bilincin nasıl var
olduğunu, bir seviyeden diğerine nasıl yükseldiğini mükemmel bir şekilde
anlatıyor. Çakralardı, biri diğerinin üzerinde, doğal büyüme içindeki yeni bilinç
dünyalarıydı. Ve bu, tüm inisiyasyon kültlerinin sembolizmidir: muladhara'dan
uyanmak , suya dalmak, denizin yutucu niteliği veya mülkü olan makaradan
kaynaklanan tehlikeyle bir vaftiz kurnasına dalmak.
manipura'ya ulaşırsınız
, bu da çok sayıda mücevher anlamına gelir. Burası ateşli merkez, güneşin
doğduğu gerçek yer. Şimdi güneş beliriyor; ilk ışınlar vaftizden sonra geçer.
Apuleius'a göre bu, İsis gizemlerindeki inisiyasyon ayinlerine benzer, inisiye
törenin sonunda bir kaide üzerine yerleştirildiğinde ve tanrı Helios olarak
ibadet edildiğinde, bu tanrılaştırma her zaman vaftiz ayinini takip eder. ]
Yeni bir varoluşa doğuyorsunuz; sen farklı bir isimle tamamen farklı bir
varlıksın.
Bu, Katolik vaftiz töreninde, vaftiz babası
çocuğu tuttuğunda ve rahip yanan bir mumla yaklaşıp şöyle dediğinde mükemmel
bir şekilde görülür: Dono tibi lucem eternam (Sana sonsuz ışık
veriyorum) - bu, sana güneşle korelasyon verdiğim anlamına gelir. , Tanrı ile.
Daha önce sahip olmadığın ölümsüz bir ruha sahip olursun; yani "iki kez
doğdun". Mesih, misyonunu ve Tanrı'nın ruhunu Ürdün'deki vaftizinde aldı.
O ancak vaftizden sonra Mesih'tir, çünkü Mesih "meshedilmiş" anlamına
gelir. Ayrıca "iki kez doğmuştur". Şimdi o, marangozun oğlu İsa olarak
sıradan bir ölümlünün üzerindedir. Artık o, kişisel olmayan veya sembolik bir
kişi olan Mesih'tir, artık şu veya bu aileye ait bir adam değildir. O tüm
dünyaya aittir ve hayatında bunun Yusuf ve Meryem'in oğlu olmasına göre çok
daha önemli bir rol olduğu aşikar hale gelir.
Dolayısıyla manipura , bir kişinin
ölümsüz bir ruha sahip olarak ilahi özün bir parçası haline geldiği Tanrı ile
özdeşleşmenin merkezidir. Zaten çoğu kez zamanda, üç boyutlu uzayda olmayan
şeysiniz; artık zamanın bir genişleme olduğu, uzayın ve zamanın da olmadığı, yalnızca
sonsuz sürenin -sonsuzluğun olduğu- dört boyutlu bir düzene aitsiniz.
Bu, yalnızca Hıristiyan vaftizinde ve İsis'in
gizemlerinden inisiyasyonda değil, evrensel ve eski bir sembolizmdir. Örneğin,
eski Mısır'ın dini sembolizminde, ölü Firavun yeraltına iner ve güneşin
gemisine adım atar. Görüyorsunuz, sonsuzluğa yaklaşmak, kişisel varoluşun
beyhudeliğinden kaçmak ve ebedi varoluşa ulaşmak, zamansız bir varoluş biçimine
girmek demektir. Firavun güneş teknesine tırmanır ve gece boyunca seyahat eder,
yılanı yener ve sonra tanrıyla birlikte yeniden yükselir ve sonsuza kadar
göklerde dolaşır. Son yüzyıllarda, firavunla dostane ilişkiler içinde olan
saraylıların bile Ra gemisine tırmandıkları fikri yayıldı. Bu nedenle,
mezardaki tüm cesetlerin firavunla birlikte yükseleceği umuduyla firavunların
mezarlarına gömülü birçok mumya bulunabilir. Mısır'da yeni ortaya çıkarılan bir
mezarda çok dokunaklı bir şey gördüm. Bu saray mensubunun mezarını mühürlemeden
hemen önce, işçilerden biri kapının hemen dışına, içinde birkaç parça kumaş
bulunan sefil bir kamış sepeti yerleştirdi. yargı. Kendi beyhudeliğiyle
yetiniyordu ama en azından çocuğunun güneşe ulaşması gerekiyordu. Yani üçüncü
merkeze haklı olarak değerli taşların bolluğu denir. İnsanın vaftiz yoluyla
elde ettiği, güneşin büyük bolluğu, ilahi gücün bitmeyen bolluğudur.
Ama bu elbette sembolizmdir. Şimdi sembolik ve
karşılaştırmalı yöntem kadar basit olmayan psikolojik yorumlamaya geliyoruz.[5]
Manipurayı psikolojik açıdan anlamak çok daha zordur . Bir kişi vaftiz edildiğini
veya banyoya veya suya daldırıldığını hayal ederse, devam eden analizde bunun
ne anlama geldiğini bilirsiniz: kendilerini temizlemek için bilinçaltına
daldırılırlar; yenilenmek için suya inmeleri gerekir. Ancak banyodan sonra ne
olduğu belli değil. Bilinçaltını tanıdığınızda neler olduğunu psikolojik
terimlerle açıklamak çok zordur. Hayal ediyor musun? İnanın bu soruyu
cevaplamak o kadar kolay değil çünkü psikolojik sebeplerden dolayı soyut bir
cevap verme eğiliminde olacaksınız.
Dr. Reichstein :
Eski dünyanın yandığını söyleyebilirsiniz.
Jung : Bu o kadar
da soyut bir cevap değil ama yine de güvenli bir mesafeden çok genel.
Dr. Reichstein :
Eski şartlandırılmış formlar ve fikirler yok ediliyor.
Jung : Ah evet, dünya felsefemiz önemli
ölçüde değişebilir, ancak bu sizin manipuraya ulaştığınızı
kanıtlamaz .
Reichstein : Ama manipura
ateşin, yanan bir sembol değil mi?
Jung : Bu sadece
bir yıkım sembolü değil; daha çok bir enerji kaynağı anlamına gelir. Ama çok
haklısın - ateşten bahsettiğimizde, içinde her zaman bir yıkım notu vardır;
sadece ateşten bahsetmek, yok etme fikrini doğurmak için yeterlidir. Ve burada
soyutlamanın yarattığı korkuya değiniyorsunuz; çok sıcak şeylere dokunmak
istemediğimizde kolayca soyutlanırız.
Bayan Hanna : Bir
insan aynı anda iki zıtlığı da göremez mi?
Jung : Evet, bu
doğru, çok soyut ama daha tam ifade etmelisin.
Bayan Sawyer :
Görüntülerde hasta, ateşe katlanmak zorunda olduğu bir yere geldi ve ardından
yıldızlar düştü.[6] Böylece kişisel olmayan şeyler başladı.
Jung : Gerçekten de
öyle - burada bir bağlantımız var.
Dr. Bertin : Bu
daha dolu yaşama yeteneği değil mi? Bilinçli yaşamın daha yoğun olması mı?
Jung : Oldukça
bilinçli ve yoğun bir şekilde yaşadığımızı düşünüyoruz. Bilinçdışını tanımanın
ve onu ciddiye almanın sonucu nedir? Görüyorsunuz, bunu ciddiye almama
eğilimindesiniz ve "sadece" gibi apotropaik teoriler üretiyorsunuz -
örneğin çocuksu anılardan veya yasaklanmış arzulardan başka bir şey değil.
Neden böyle bir teoriyi kabul ediyorsun? Aslında, tamamen farklı bir şey.
Bayan Crawley : Bu,
gölge kısmıyla bir tanışıklık.
Jung : Bu çok basit
bir ifade, ama ne anlama geliyor?
Bayan Sigg :
Tecrit.
Dr. _
Bayan Crowley :
Arzu, bizim gölgeli yanımız.
Jung : Evet,
arzular, tutkular, tüm duygusal dünya kontrolden çıktı. Seks, güç ve
doğamızdaki tüm şeytanlar, bilinçaltıyla tanıştığımızda salıverilir. Sonra
aniden kendinizin farklı bir resmini görürsünüz. Bu yüzden insanlar saklambaç
oynayan çocuklar gibi bilinçaltının var olmadığını söyler ve korkarlar. Çocuk
kapıdan çıkar ve “Kapının arkasında kimse yok, buraya bakmayın!” der. Ve bu
kapının arkasında hiçbir şey olmadığına dair iki harika teorimiz var, buraya
bakmaya gerek yok, burada önemli bir şey yok.[7] Bunlar apotropaik teorilerdir.
Ama orada bir şeyler olduğunu göreceksin, orada böyle güçlerin olduğunu kabul
etmelisin. Sonra bir soyutlama yaratırsın, onun için harika soyut işaretler
yaratırsın ve onlar hakkında konuşursun ki bu da çekingen bir işarettir. Esprilerle
konuşuyorsun. Denizciler nasıl da "Gemilerimizi sonsuza dek kasıp kavuran
ve mahveden o lanet olası deniz şeytanı, o kara deniz!" Bu rahatsız edici
izlenimlere neden olmamak ve karanlık deniz iblislerini kızdırmamak için
"Burası misafirperver, yardımsever bir denizdir ..." derler.
"Canterbury Başpiskoposu" demek yerine Majesteleri diyorsunuz.
Papa'nın aptalca bir genelge yayınladığını söylemiyorsun, "Vatikan"
diyorsun. Veya o şeytani yalancılar hakkında konuşmak yerine "Wilhelmstrasse"
veya "Downing Street" veya "Quay d'Orsay" diyorsunuz. Bu,
örtmeceli soyut bir ifade biçimidir. Bilimimiz de aynı amaçla Latince ya da
Yunanca sözcükler kullanır. Bu, iblislere karşı harika bir kalkandır -
iblisler, anlamadıkları için Yunancadan korkarlar. Ve böylece, az önce
gösterdiğiniz gibi, soyut olarak konuşuyoruz.
Demek mesele bu - her şeyin kızıştığı ateş
dünyasına giriyorsun. Vaftizden sonra doğruca cehenneme gidersiniz - bu
enantiyodromidir. Ve işte Doğu'nun paradoksu geliyor: aynı zamanda bir mücevher
bolluğu. Ama tutkular var, duygular nelerdir? İşte ateşin kaynağı, işte enerji
doluluğu. Yanmayan bir adam bir hiçtir: o aptaldır, o iki boyutludur. Kendini
aptal gibi gösterse bile yanıyor olmalı. Bir yerde yanan bir ateş olmalı, yoksa
ışık parlamaz; ısı olmayacak, hiçbir şey olmayacak. Elbette çok zor; acı
verici, çatışma dolu, görünüşe göre sadece zaman kaybı - zaten pervasızca. Ama
bu nefret dolu Kundalini şöyle der: “Bu bir mücevher bolluğu; enerji kaynağı
burada. Herakleitos'un haklı olarak söylediği gibi, savaş her şeyin babasıdır.
solar pleksus olan pleksus solaris'te bulunur
. Size kundalini yoga ile ilgili ilk keşfimin, çakraların gerçekten de psişik
konumlar olarak adlandırılan yerlerle bağlantılı olduğu olduğunu söylemiştim.
Dolayısıyla bu merkez, bilinçli psişik deneyimimizin sınırları içindeki ilk
psişik yerleşimdir. Tüm Amerikalıların kafalarıyla düşündüklerine ikna
oldukları için deli olduklarını düşünen Pueblo şefi arkadaşımın hikayesine
tekrar başvurmalıyım. Ama biz kalbimizle düşünüyoruz dedi. Bu anahatadır .[8]
Midede psikolojik yerleşimi olan ilkel kabileler vardır. Bu bizim için de
geçerli; midede meydana gelen böyle bir zihinsel olaylar kategorisi vardır. Bu
yüzden "Midemde bir ağırlık var" derler. Kızgın sarılık olur; korkmuş
- ishal; inatçı olan kabız olur. Bak, psişik yerelleştirmenin anlamı bu.
Mideyle düşünmek, bir zamanlar bilincin o kadar
titrek olduğu ve insanların yalnızca sindirim fonksiyonlarını bozan şeyleri
fark ettikleri ve diğer her şeyin uçup gittiği anlamına gelir; yoktu çünkü
tepki yoktu. Bir şeyi gerçekleştirmek için en eğlenceli törenleri yapan
Avustralya Aborjinleri arasında hala bunun izleri var. İnsanı kızdıran
törenlerden bahsetmiştim size; bu, tüm ilkel kabileler arasında başka
biçimlerde bulunabilir. Örneğin avlanma havasına girmeden önce, avlanma
havasına girdikleri bütün bir tören yapılmalıdır; aksi takdirde yapmazlar. Bir
şey için heyecanlı olmalılar. Sadece sindirimle değil, tüm vücutla da
bağlantılıdır.
Bu nedenle, elli yıl önce okul danışmanlarının
kendimle karşılaştığım ilkel yöntemi. Bize alfabe kırbaçla öğretildi. Sekizimiz
bir sıraya oturduk ve öğretmenin elinde, tüm sırtları aynı anda germeye yetecek
kadar uzun, üç hasır çubuklu bir kırbaç vardı. "Bu A" (alkış),
"Bu B" (alkış) dedi. Gördüğünüz gibi, duygu uyandırma eski bir
öğrenme yöntemidir. Çok can yakmadı, çünkü aynı anda sekiz dönüş yapıldığında,
sadece utanır ve kendini çok az hissedersin. Ama bir izlenim bırakıyor;
çocuklar gerçekten oturdu ve dinledi. "Dikkatinizi verecek kadar nazik
olur musunuz?" O zaman kimse dinlemez; herkes onun bir aptal olduğunu
düşünüyor. Ama onları bir kırbaçla çekip "Bu A" dediği anda herkes
anlıyor.
Aynı nedenle, ilkel halklar, kabilenin sırları,
mistik öğretileri aktarıldığında, inisiyasyon sırasında yaralar açarlar. Aynı
zamanda yoğun acı veriyorlar: kesikler açarak ve içlerine kül sürterek,
inisiyeleri aç bırakarak, uyumalarını engelleyerek ya da ölesiye korkutarak.
Sonra bir öğreti verilir ve fiziksel rahatsızlık ya da acıyla birlikte geldiği
için ona sıkıca sarılırlar.
Yani dediğim gibi ilk bildiğimiz lokalizasyon
midedir; daha derin bir şey anlamıyoruz. İlkel psikolojide, insanların
ruhlarını mesaneye yerleştirdiklerini gösteren herhangi bir iz bilmiyorum. Bir
sonraki merkez kalptir ve bu içimizde hala işleyen çok kararlı bir merkezdir.
Örneğin, "Aklınla bilirsin ama kalbinle bilmezsin" diyebiliriz. Kafa
ile kalp arasında çok büyük bir mesafe vardır, on, yirmi, otuz yıllık, bir ömür
boyu mesafe. Ne de olsa bir şeyi kafanla kırk yıl bilebilirsin ama o asla
kalbine dokunmaz. Ama sadece merkezde bir şeyin farkına vardığında ona dikkat
etmeye başlarsın. Ve kalpten pleksus solaris ile aynı uzaklıkta yer alır ve
orada yakalanırsınız. Çünkü orada hiçbir özgürlüğünüz yok. Hava yok: sen sadece
kemiksin, kansın ve kassın; bağırsaklardasın; kafası olmayan bir solucan gibi
çalışıyorsun. Ama kalpte sen yüzeydesin. Diyafram dünyanın yüzeyinde olacaktır.
Manipuradayken , dünyanın merkezinde korkunç bir sıcaklığın
ortasındasınız. Sadece tutkuların, arzuların, yanılsamaların ateşi vardır. Bu,
Buda'nın Varanasi'deki vaazında tüm dünyanın yandığını söylediğinde kastettiği
ateştir, kulaklarınız, gözleriniz, her yere arzu ateşini dökün ve bu yanılsama
ateşidir, çünkü siz arzuluyorsunuz. boşuna olan şeyler. Ama burada büyük bir
özgürleşmiş duygusal enerji hazinesi var.
Bu yüzden insanlar bilinçaltıyla
tanıştıklarında, genellikle olağanüstü bir duruma girerler - tutuşurlar,
patlarlar, eski gömülü duygular ortaya çıkar, kırk yıl önce olan şeyler
hakkında ağıt yakmaya başlarlar. Bu basitçe, yaşamın bu aşamasından erken
ayrıldıkları anlamına gelir; gömülü kömürlerin hala yanmakta olduğunu
unutmuşlardı. Sonra bilinçsizdiler, ama alt merkezlere dokunduklarında, o
dünyaya geri döndüler ve küllerin altında kalan bir ateş gibi hala sıcak
olduğunu anladılar. Ancak külleri çıkarın ve Mekke'ye giden hacılar hakkında
söyledikleri gibi, altlarında kor kömürler olacak: Kömürleri küllerin altında
bırakıyorlar ve ertesi yıl döndüklerinde kömürler hala yanıyor.
Böylece, manipurada , belirleyici bir
değişikliğin gerçekleştiği üst katmana ulaştınız.[9] Bu çakranın diyaframın
altındaki bedensel konumu, meydana gelmekte olan özel değişimin bir simgesidir.
Diyaframın yukarısında , kalp veya hava merkezi olan anahata'ya girersiniz,
çünkü kalp akciğerler arasında yer alır ve kalbin tüm faaliyetleri akciğerlerle
yakından bağlantılıdır. Manipura'nın psikolojik olarak ne anlama geldiğini
az çok anlıyoruz , ancak şimdi büyük engele, anahata'ya geliyoruz .
Cehenneme düştükten sonra psikolojik olarak neler izler? Tutkuların,
içgüdülerin, arzuların vb. girdabına girdiğinizde, ardından ne gelir?
Bayan Crawley :
Genellikle enantiyodromi; şimdi bazı zıtlıklar kümeleniyor. Belki bazı
vizyonlar veya daha kişisel olmayan bir şey takip edecek.
Jung :
Enantiodromia, kişisel olmayan bir şeyin keşfi ne olabilir? Başka bir deyişle,
kişi artık arzularıyla özdeşleşmez. Şimdi, çoğu insan hala Manipura ile
özdeşleştiği için, bunlar hakkında konuşmanın zor olduğu gerçeğini hesaba
katmak gerekir . Diğer tarafta ne olduğunu bulmak son derece zordur. Bu
nedenle, önce biraz sembolizm kullanmalıyız. Bir sonraki merkez, size
söylediğim gibi, hava ile bağlantılıdır. Diyafram, dünyanın yüzeyine karşılık
gelecek ve görünüşe göre, anahata , yerden yükseldiğimizde duruma
ulaşıyoruz. Ne oldu? Buraya nasıl geldik? Görüyorsunuz, manipurada henüz nerede
olduğumuzu bilmiyoruz; aynı zamanda mooladhara'da kalırız , en azından
ayaklarımız mooladhara'dadır ; ama anahata'da dünya yüzeyinin
üzerinde yükselirler. Peki, kelimenin tam anlamıyla yerden ne kaldırabilir?
Meyer : Rüzgar.
Jung : Evet,
sembolizmin içinde ama her şeyi kolaylaştıran başka bir şey daha var.
Bertin : Bir çeşit
yüceltme mi?
Jung : Bu iyi bir
fikir, bizi doğrudan simyasal sembolizme götürüyor. Simyacı bu sürece
süblimasyon diyecektir. Ama bugün bahsettiğimiz sembolizm çerçevesinde
kalırsak?
Bay Alleman : Güneş
ufukta yükseliyor.
Jung : Evet, Mısır
sembolizmine göre ufkun üzerinde yükseliyorsunuz. Güneşle özdeşseniz, güneşin
kayığıyla ufkun üzerine yükselir, göklerde yolculuk edersiniz. Güneş en yüksek
güçtür. Eğer bir firavunun arkadaşı isen, güneş seni adeta ilahi bir mertebeye
yükseltebilir. Ve manipurada güneşle temas, ayaklarınızı yerden keser,
sizi daha yüksek kürelere yükseltir. Rüzgar da bunu yapabilir, çünkü ilkel
inançlarda ruh, rüzgar gibi bir şeydir.
Bu nedenle birçok dilde hem rüzgar hem de ruh
için aynı kelime kullanılır, örneğin spiritus ve üflemek veya nefes
almak anlamına gelen spirare . Animus , ruh, Yunanca anemos ,
rüzgardan gelir; ve pneuma , ruh, ayrıca rüzgar için Yunanca bir kelime.
Arapça'da ruch, ruhun rüzgarı veya ruhudur; ve İbranice'de ruach, ruh
veya rüzgar anlamına gelir. Rüzgar ve ruh arasındaki bağlantı, ruhun
başlangıçta nefes, soluduğumuz veya soluduğumuz hava olarak düşünülmüş
olmasından kaynaklanmaktadır. Son nefesle birlikte ruh insan bedenini terk
eder. Yani ya büyülü rüzgar ya da güneş sizi yukarı kaldırır. Ve onları bir
arada nerede bulacağız? Belki analitik literatürden bu ilginç vakayı
hatırlarsınız.
Bayan Sawyer : Bu
yerliler ellerine üfleyip güneşin doğuşunu onurlandırmıyorlar mı?
Dr. Jung : Bu,
güneşle bir özdeşleşmedir. Bak aynı değil ama rüzgar ve güneşin aynı olduğu bir
örnek paylaştım.
Bay Baumann : Güneş
bazen rüzgarın kaynağıdır.
Jung : Evet.
Güneşten inen bacaya benzeyen bir şey gören akıl hastasının durumunu hatırlıyor
musunuz? Ona "güneş fallusu" adını verdi ve o da rüzgar adını verdi.
Bu, güneş ve rüzgarın bir ve aynı olduğunu gösterir.[10]
Bay Baumann :
Seslerin gün doğumundan önce duyulduğuna göre bir Yunan efsanesi gibi
görünüyor.
Jung : Bu,
Mısır'daki Memnon'un gün doğumundan önce özel bir ses çıkaran bir figürü çünkü
Yunan efsanesine göre Memnon, şafak olan Aurora'nın oğluydu, böylece şafak
geldiğinde annesini selamlıyor. Ama tam olarak rüzgar ve güneş değil.
Görüyorsunuz, sembolizm bize anahata'da neler olduğunu anlatıyor . Ama
bu psikolojik değil; aslında hala mitoloji dünyasındayız ve bunun psikolojik
olarak ne anlama geldiğini bilmeliyiz. Manipura merkezinin ,
duygularınızın dünyasının üzerine nasıl yükselirsiniz ?
Bayan Hannah :
Şişiriyorsunuz ve kendinizi tanrı ile özdeşleştiriyorsunuz.
Jung : Olabilir,
şişiriyor ama burada normal durumdan bahsediyoruz. Kundalini sürecinin normal
bir süreç olduğunu varsayıyoruz çünkü bu, belki de binlerce yıllık bir
deneyimin yoğunlaşmasıdır.
Bay Baumann : Çok
duygusal olduğunuzda, kendinizi örneğin müzikle veya şiirle ifade etmeye
çalışırsınız.
Jung : Belirli bir
ses çıkardığını söylüyorsun. Ama duygular her zaman ses getirir. Duygularınız
konusunda hala kafanız karışıkken bile her türlü şeyi tezahür ettirebilirsiniz.
Duyguların ötesinde bir şey olmalı.
Melih Hanım : Belki
de kişi düşünmeye başlamıştır?
Jung : Kesinlikle.
Dr. _ _ _
Jung : Evet, ama
bunu psikolojide nasıl gösterebiliriz? Artık her şeyi psikolojik gerçeklere
indirgemeye çalışmalıyız.
Dr. Reichstein : Bu
noktada kişisel olmayan bir şeyin farkına varıyoruz.
Jung : Evet,
düşünmeye, düşünmeye, bazı şeyleri gereğinden fazla düşünmeye başlıyorsunuz, bu
yüzden bu, bir tür daralmanın veya tamamen duygusal işleyişten salıverilmenin
başlangıcı. Dürtülerinizi çılgınca takip etmek yerine, duygularınızla
özdeşleşmenizi ortadan kaldırmanıza veya gerçekten onların üstesinden gelmenize
izin verecek bir tür tören icat etmeye başlarsınız. Kendinizi çılgın bir ruh
hali içinde durdurursunuz ve aniden sorarsınız: "Neden böyle
davranıyorum?"
Bu merkezde böyle bir sembolizm buluyoruz.
Anahata'da , ilahi benliğin küçük bir figürü olan, yani yalnızca
nedensellik, doğa, herhangi bir amaç olmaksızın körü körüne akan enerjinin
salınması ile özdeş olmayan şey olan puruşa'yı düşünürsünüz.[ 12 ]
İnsanlar tamamen duygulara kapılır ve kendilerini tüketirler ve sonra yanıp kül
olurlar ve geriye hiçbir şey kalmaz - sadece bir kül yığını, hepsi bu. Aynı şey
zihinsel bir bozuklukta da olur: insanlar belirli bir duruma düşerler ve bundan
kurtulamazlar. Duygularında yanarlar ve patlarlar. Onlardan ayrılma fırsatı var
ve insan bunu açtığında gerçekten bir insan olacak. Manipura'da o , doğanın
bağrındadır, son derece otomatiktir; bu sadece bir süreç. Ancak anahata'da yeni
bir şey ortaya çıkar , duygusal olayların üzerine çıkma ve onları
gözlemleme fırsatı. Kalbinde parmaklı bir çocuk olan purusha'yı açar .
"Daha az küçük ve daha büyük."[13] Anahata'nın merkezinde yine
bir lingam biçimindeki Shiva yer alır ve küçük bir alev, benliğin ilk embriyonik
görünümü anlamına gelir.
Bayan Dell : Sizin
tarif ettiğiniz süreç psikolojik terimlerle bireyleşmenin başlangıcı mı?
Jung : Evet.
Duygulardan ayrılmaktır; artık onlarla özdeş değilsin. Kendinizi hatırlamayı
başarırsanız, bu tutku patlamasıyla kendiniz arasında ayrım yapmayı
başarırsanız, benliğinizi keşfedersiniz; bireyselleşmeye başlarsın. Yani
anahata'da bireyleşme başlar. Ama işte yine enflasyondaki gibisin.
Bireyleşme bir ego olmakla ilgili değildir - o zaman bir bireyci olursun.
Biliyorsunuz, bireyci bireyleşmeyi başaramayan kişidir; o felsefi olarak
damıtılmış bir egoisttir. Bireyleşme, ego olmayan bir şeye dönüşmektir ve bu
çok gariptir. Bu nedenle kimse benliğin ne olduğunu anlamıyor çünkü benlik
senin olmadığın, ego olmayan şeydir. Ego kendisini yalnızca, onunla gevşek bir
bağlantı içinde olan benliğe bir bağlılık olarak ortaya koyar. Ne de olsa, ego
her zaman derinlerde muladhara'dadır ve birdenbire anahata'da kendisinin
dört seviye üzerinde bir şeyin farkına varır ve bu benliktir.
Yani, hem mahzende hem de puruşanın kendisi
olan dördüncü katta yaşadığını düşünen biri yanılgıya düşerse ,
delirmiştir. O, Almanların haklı olarak ayaklarını başka bir yere uçurmuş bir
verrückt dediği şeydir. Orada öylece oturuyor ve dönüyor. Buradan sadece purusha'yı
gözlemleyebiliriz , ayaklarını görebiliriz. Ama biz purusa değiliz ;
kişisel olmayan bir süreci ifade eden bir semboldür. Benlik son derece
gayrişahsi, son derece nesnel bir şeydir. Benliğin içinde işlev görürsen,
kendin olmayı bırakırsın - hissettiğin şey bu. Sanki bir yabancıymışsın gibi
yapmalısın: sanki almıyormuşsun gibi alıyorsun; Satmadığın gibi sat. Veya St
olarak Pavlus, "yaşayan ben değilim, içimdeki Mesih", yani onun
hayatı nesnel bir hayat haline geldi, onun hayatı değil, daha büyük bir hayatın,
puruşa'nın hayatı oldu .
anahata açmıştır .
Yani akıl yürütmeye ve hüküm vermeye başlarlar; artık vahşi değiller. Törenler
geliştirirler - ne kadar ilkel olurlarsa, törenler o kadar karmaşık olur. Manipura
psikolojisinden kaçmak için onlara ihtiyaçları var . İnsanlar arasındaki
iletişim için her türlü şeyi, sihirli çemberleri, müzakere biçimlerini icat
ettiler; tüm bu garip törenler, manipura patlamasını önlemek için özel
psikolojik tekniklerdir . İlkel kabilelerle müzakerelerde, belirli şeyleri usulüne
uygun olarak yapmak önemlidir - bizim için tamamen gereksizdir - ancak
kurallara uymazsanız, hiçbir şey başaramazsınız.
Örneğin, açık bir hiyerarşi olmalıdır; bu
nedenle müzakereleri başlatan kişinin yetki sahibi bir kişi olması gerekir.
Müzakerelere başlarsam, ben kürsüde, geri kalanlar da sahada olmalıyım; hemen
oturmaları gerekir. Liderin, hemen oturmayan herkesi hemen kırbaçlayacak
kırbaçlı adamları vardır. Hemen konuşmaya başlamaz. Birincisi, herkes hediyeler
alır - kibrit, sigara - ve liderin astlarından daha fazla sigarası olmalıdır,
çünkü bu anın hiyerarşisi onun üstün konumunu vurgulamalıdır.[14] Bütün bunlar manipuraya
karşı törenlerdir ve ancak tüm bunlar sessizce yapıldığında müzakereleri
yürüten kişi konuşmaya başlayabilir. Shauri'm olduğunu söylüyorum , iş.
Bu başlangıç. Görüyorsunuz, herkesin yakalandığı mantrayı söylemeliyim -
kimsenin konuşmasına izin verilmiyor; herkes dinliyor. Sonra shauri'mi söylüyorum
, ardından muhatap olduğum partnerim de konuşuyor ama çok alçak bir sesle, zar
zor duyulabiliyor ve ayağa kalkmamalı. Bir kişi çok yüksek sesle konuşursa,
biri kırbaçla gelir. Yüksek sesle konuşamıyor çünkü bu duygularını gösterecek
ve duygular gelir gelmez savaşma ve öldürme tehlikesi ortaya çıkıyor. Bu
nedenle silahlara izin verilmez. Ayrıca, müzakere sona erdiğinde, kişi shauri
kisha demelidir ki bu "Artık müzakere bitti" anlamına gelir.
Bir gün söylemeden kalktım ve liderim büyük bir
heyecanla yanıma geldi ve "Kalkma!" dedi. Ama sonra shauri kisha dedim
ve her şey yolundaydı. Bir mantra söylersem gidebilirim. Şunu söylemeliyim ki,
tüm sihirli çember artık kırıldı ve birinin gücendiği ya da ajite olduğu
şüphesini uyandırmadan yürüyebiliyorum. Aksi takdirde çok tehlikeli, bir şey
olabilir, cinayet gibi, çünkü kişi ayağa kalktı, belli ki deli olduğu için.
Bazen dansları sırasında o kadar heyecanlanırlar ki öldürmeye başlarlar.
Örneğin, Sulawesi adasını keşfeden iki Sarazin kardeş, kendilerine gerçekten
çok sıcak bakan insanlar tarafından neredeyse öldürülüyordu.[15] Onlara savaş
dansları gösterdiler ve o kadar savaşçı bir ruh haline girdiler ki, o kadar
öfkelendiler ki, kardeşlere mızraklarını fırlatmaya başladılar. Kurtuldukları
için çok şanslıydılar.
Gördüğünüz gibi anahata hala çok zayıf
ve manipura psikolojisi bize çok yakın. Manipura patlamasından
kaçınmak için hala insanlara karşı kibar olmalıyız .
, hikayenin görünmediği MDR , 282-304'te
bulunabilir .
[2] Kasım ayında vizyonlarla ilgili seminer
devam ederken, Jung şu ifadeyi tekrarladı: “Biliyorsunuz, hastamızın özel
hayatı hakkında konuşmaktan tamamen kaçınmalıyım çünkü hiçbir yere gitmiyor;
onu kişisel bir varlık olarak düşünmeye başlarsan, bu seni yanlış yola götürür.
Bu vizyonlar kişisel bir şekilde anlaşılmamalıdır, çünkü o zaman bireyin öznel
aptallıklarından başka bir şey olmazlar." Vizyon Semineri , cilt.
7, 7. Açıkçası, bu fikri bilince çıkarmak için kundalini yoga psikolojisine bir
gezi pedagojik olarak tasarlandı.
[3] Altın Çiçeğin Sırrı (1929) hakkındaki
Yorumunda Jung şunları yazdı: “Tanrılar hastalığa dönüştü; Zeus artık Olympus'u
değil, solar pleksusu yönetiyor ve doktorun bekleme odası için ilginç örnekler
üretiyor" ( CW , cilt 13, §54). Sıklıkla alıntılanan bu ifadenin
yeniden değerlendirilmesi için bkz. Wolfgang Giegerich, “Killings,” Spring:
A Journal of Archetype and Culture 54 (1993): 9–18.
[4] Lucius Apuleius, " The Golden Ass ",
çeviren Robert Graves (Londra, 1950), 286.
[5] Hauer'in yorumlama yönteminin aksine.
[6] Bkz . Vizyon Semineri , cilt. 5, 9
Mart 1932, 114.
[7] Freud'un psikanalizine ve Adler'in bireysel
psikolojisine referans.
, anahata çakrayı "kalp
nilüferi, yani zarar görmemiş veya zarar görmemiş" olarak tanımlamıştır ( HS,
69).
[9] Jung, "Die Beschreibung der beidem
Centrem Shat-chakra Nirupana" adlı el yazmasında manipurayı "maddi
insanın merkezi, etobur" (2; benim çevirim) olarak tanımlar.
[10] " Transformations and Symbols of
the Libido " (1912) adlı eserinde Jung, öğrencisi Johannes Honegger'in
hastanın halüsinasyonuna ilişkin keşfini aktarır: "Hasta güneşte sözde
'kaldırılmış bir kuyruk' görür (yani dikleşmiş bir penis gibi bir şey) ) .
Hasta başını ileri geri hareket ettirdiğinde güneşin penisi de ileri geri
hareket eder ve böylece rüzgar ortaya çıkar. Bu garip yanılsama bizim için uzun
bir süre anlaşılmaz kaldı, ta ki Mithraic liturji, Bilinçaltının Psikolojisi
, CW B, §173'teki vizyonlarla tanışana kadar ; çeviri değişti. 1927'de
Jung, 1906'da bu gözlemi yaptığını iddia etti ve 1910'da Albrecht Dieterich'in
Eine Mithrasliturgie (Mithraic Liturgy) (Leipzig, 1903) adlı kitabına rastladı,
kriptomnezi (unutulmuş anıların canlanması) veya telepati olasılığını ortadan
kaldırdı ve bu nedenle kollektif bilinçdışının varlığının kanıtını sağladı.
Editörler, Jung'un daha sonra 1910 baskısının ikinci baskı olduğunu ve ilk
baskının aslında 1903'te çıktığını öğrendiğini kaydetti. Hastanın 1903'ten önce
hastaneye kaldırıldığını kaydettiler. CW, cilt . 8, §§319–21.
purusha'yı "sınırlı
bilincin merkezi - ilişkili Prakriti ve ürünleri Zihin ve Madde ile
sınırlandırılmış" olarak tanımladı . Purushas'a göre insanlarda ... bedeni
ve duyguları olan rasyonel bir varlık - yani organik yaşam kastedilmektedir.
Arthur Avalon (sözde Sir John Woodroffe), " The Serpent Power "
(Londra, 1919), 49. Surendranath Dasgupta purusha'yı ruh (" Felsefe
ve Din Olarak Yoga " [Londra, 1924], 3) ve "öz farkındalık"
olarak tanımladı. (ibid., 173).
purusha kelimesinin
çevirisinden bahsederken , "Desen [bunu] 'das von allem Objectiven freie
Subject des Erkennens' [her şeyden özgürleştirilmiş bir bilgi konusu] olarak tanımlar.
bu objektif]. Bu tanımdan şüpheliyim - bu çok mantıklı ve Doğu mantıksız;
düşünceli ve sezgiseldir. Bu yüzden purusha'yı ilkel bir insan ya da
parlak bir adam olarak tanımlamak daha iyidir " " Modern Psikoloji
" 3, 121.
[13] Katha Upanisad 2.20–21; cit. ayrıca CW'de,
cilt. 6, §329, burada purusha "Öz" olarak çevrilir.
[14] Jung'un 1925-26'da Kenya'daki Elgon
kabilesiyle burada söylenenleri yansıtan konuşmalarının bir açıklaması için
bkz. MDR , 293-97.
[15] Paul ve Fritz Sarazins "Reisen in
Celebes ausgeführt in den Jahren 1893-1896 und 1902-1903" (1893-1896 ve
1902-1903'te Sulawesi'ne Yolculuk), 2 cilt. (Wiesbaden, 1905).
Üçüncü ders
26 Ekim 1932
Dr. Jung : Çakralar
hakkındaki tartışmamıza devam edelim. Hatırlarsanız daha çok manipuradan anahataya
dönüşümden bahsetmiştik . Anahata'da , muladhara'da başlayan bir
şey, dört aşamadan oluşan bir sırayla elde edilir. Bu dört aşama başka
nasıl tanımlanabilir?
Dr. Reichstein :
Bunlar dört element.
Jung : Kesinlikle.
Dört alt merkezin her birinin kendisine ait bir unsuru vardır - muladhara ,
toprak, svadhisthana , su, ardından manipura'da ateş ve son
olarak anahata'da hava . Yani tüm bunlar, uçuculuğun artmasıyla elementlerin
dönüşümü olarak düşünülebilir - uçucu bir madde. Ve ulaştığımız bir sonraki
biçim , esirin merkezi olan vishuddha'dır . Ama eter nedir? Onun
hakkında fiziksel açıdan bir şey biliyor musun?
Not : O, her yeri
kuşatandır.
Bayan Sawyer :
Yakalanması zor.
Jung : Neden
olmasın? Eğer her yeri kaplıyorsa, onu her yerde bulamaz mıyız?
Bay Dell :
Ölçülemez; bu bir düşünce.
Jung : Evet, sadece
zihinde bulunabilir, başka hiçbir yerde bulunmaz; maddenin sahip olduğu
niteliklerden hiçbirine sahip olmayan madde kavramıdır. Madde olmayan maddedir
ve böyle bir şey mutlaka bir kavram olmalıdır. Yani vishuddha'da - dört
elementin ötesinde kişi hangi aşamaya ulaşır?
Bayan Crowley :
Daha bilinçli, belki de soyut düşünce?
Dr. Jung : Evet,
kişi soyutlama alanına ulaşıyor. Burada olduğu gibi ampirik dünyanın ötesine
geçer ve kavramlar dünyasına girer. Ama bu ne? Kavramların özüne ne diyoruz?
Bayan Crawley :
Psikoloji mi?
Jung : Veya diyelim
ki psişik psikoloji; psişik şeylerin bilimi olurdu. Burada ulaştığımız
gerçeklik, psişik bir gerçekliktir; bu terim kullanılabilirse, psişik maddenin
dünyasıdır. Bunun psişik gerçeklik dünyası olduğunu söylediğimizde buna en çok
yaklaştığımızı düşünüyorum. Yani, başka bir şekilde, çakraların sıralaması kaba
maddeden süptil, psişik maddeye yükseliş olarak açıklanabilir. Topraktan etere
bu dönüşüm fikri, Hint felsefesinin en eski bileşenlerinden biridir. Beş
element kavramı, en geç M.Ö. yedinci yüzyıla kadar uzanan bir Budist öncesi
felsefe olan Sankhya felsefesinin bir parçasıdır. Upanişadlar gibi sonraki tüm
Hint felsefeleri Sankhya felsefesinden türetilmiştir. Dolayısıyla, bu beş
element kavramı sonsuz derecede eskidir - yaşını belirlemek imkansızdır. Bu
bileşenin çağından itibaren, tantrik yoganın temel fikirlerinin ayırt edilemez
bir geçmişten geldiği anlaşılabilir. Ek olarak, elementlerin dönüşümü fikri,
tantrik yoganın ortaçağ simya felsefemizle bir analojisidir. Burada aynı
fikirleri buluyoruz, kaba maddenin zihnin ince maddesine dönüşümü - o zamanlar
anlaşıldığı şekliyle insanın yüceliği.
Çakraların bu simyasal yönünden bahsetmişken,
dikkatinizi ateşli merkez olan manipura'nın sembolüne çekmek istiyorum. Hatırlayacağınız
gibi, itfaiye merkezinin o kadar alışılmadık kulpları var ki, onlara öyle
diyebilirseniz ve Profesör Hauer bunları varsayımsal olarak gamalı haçın
parçaları olarak açıklamıştı.[ii] Ancak itiraf etmeliyim ki, hiç gamalı haç
sembolü görmemiştim. üç uçlu. Yunanca bir form trikelos var ama
Hindistan'da var mıydı bilmiyorum. MÖ 400-200 yılları arasında Sicilya'daki
Yunan sikkelerinde bulunmuştur. M.Ö. - Sicilya, Graecia Magna'ya aitken ve
büyük ve müreffeh bir Yunan kolonisiyken. Trikelos şöyle: üç ayaklı bir
yaratık. Ama gamalı haç şöyledir: dört ayak üzerinde çalışır. Tahminime göre manipura
üçgenine bağlı kulplar olmalı . Bunların tencere kulpları olduğuna -
tencereyi kaldırmak için - ve üstte aynı zamanda kulp olan bir kapak olduğuna
inanıyorum. Bence bu simya açısından açıklanabilir, çünkü manipura ateşli
bir bölgedir ve burası yiyeceklerin hazırlandığı mutfak veya midedir.
Yiyecekler bir tencereye veya mideye konur ve orada kanla ısıtılır.
Sindirilebilmesi için bu şekilde hazırlanır.
Yemek pişirmek sindirimden önce gelir, gıdayı
işlemek gibi bir şeydir. Örneğin, Afrika'da papaya ağacının çok alışılmadık bir
özelliği vardır - meyveleri ve yaprakları, mükemmel bir sindirim maddesi olan
mide suyunda bulunabilen aynı madde olan pepsin ile doludur. Zenciler eti
pişirmek yerine iki veya üç saat papaya yapraklarına sarar - böylece kısmen
fazla pişer; sindirim için işlenir. Ve tüm yemek pişirme sanatı, sindirim için
işliyor. Sindirim kapasitemizin bir kısmını mutfağa aktardık, böylece mutfak
her evde mide oluyor ve yemek yapma işi midemizden alınıyor. Ağzımız da bir
işlem organıdır çünkü tükürük sindirim maddeleri içerir. Dişlerimizin mekanik
hareketi gıdayı işler çünkü biz gıdayı koparırız, mutfakta yaptığımız şey de
budur, sebzeleri keseriz vb. Mutfağın insan vücudunun dışına yansıtılan bir
sindirim sistemi olduğunu gerçekten söyleyebilirsiniz. Ve burası her şeyin
dönüştüğü simyasal bir yer.
Bu nedenle manipura, maddelerin
sindirildiği ve dönüştürüldüğü merkez olabilir. Bunu takiben, dönüşümün
tamamlandığını görmeyi beklemeliyiz. Aslında bu merkez, anahata ile
karın bölgesindeki merkezler arasındaki sınırı belirleyen diyaframın hemen
altındadır .
Ve manipuradan sonra tamamen yeni
şeylerin olduğu anahata [iii] gelir ; işte yeni bir element, hava, artık
kaba madde değil. Ateş bile biraz daha kaba bir unsur olarak anlaşılır. Havadan
daha kalın, daha yoğundur ve oldukça görünürken hava görünmez. Ateş son derece
hareketlidir, ancak sınırları iyi tanımlanmıştır ve dahası, bir şekilde
somutken, hava son derece hafiftir ve neredeyse algılanamaz - rüzgar gibi
hissetmediğiniz sürece. Hareket eden ve yanan ateşten nispeten daha incedir.
Böylece diyaframda, görünür somut şeylerden
neredeyse görünmez ve soyut olan şeylere giden eşiği geçersiniz. Ve anahatadaki
bu görünmez şeyler fiziksel şeylerdir, çünkü burası duyum ve zihin denen
şeyin alanıdır. Duygu kalbin özelliğidir ve düşünce havanın özelliğidir. Bu
nefes-varlıktır; bu nedenle nefes ve düşünce her zaman nefesle özdeşleşmiştir.
Örneğin Hindistan'da bir gelenek vardır, bir
baba öldüğünde en büyük oğul, babasının son nefesini, yani ruhunu içine
çekebilmek ve hayatını devam ettirebilmek için son anlarını izlemek zorundadır.
Swahili'de roho kelimesi ölmekte olan bir kişinin hırıltılı nefesi anlamına
gelir, Almanca rocheln dediğimiz ; ve roho ruh demektir. Hiç
şüphesiz rüzgar, nefes, ruh anlamına gelen Arapça ruch'tan geliyor , belki
de aynı orijinal hırıltılı nefes fikriyle. Yani ruh veya psişik şeylerin
orijinal fikri, nefes veya hava fikridir. Ve size akıl için Latince kelimenin animus
olduğunu söylemiştim, bu Yunanca rüzgar anlamına gelen anemos ile aynıdır .
Duygu her zaman kalbin özelliğidir, çünkü
duyusal koşullar kalbi etkiler. Her yerde duygular kalple bağlantılıdır.
Duyguların yoksa kalbin de yoktur; cesaretin yoksa kalbin de yoktur çünkü
cesaret belli bir duygu durumudur. Ve "Kalbine al" diyorsun. Veya bir
şeyi "tüm kalbinle" incelersin. Tabii ki, kafanızla çalışıyorsunuz,
ancak onu ciddiye almadan kafanızda tutamazsınız. İnsan bir şeyi ancak kalbiyle
inceleyerek onu gerçekten anlayabilir. Başka bir deyişle, bir şey
duygularınızla bağlantılı değilse, anahata'nın merkezine ulaşmış olarak
vücudunuza dalmamışsa, o kadar uçucu kalır ki hemen yok olur. Bir şeyi
kurtarmak için onu alt merkeze bağlamanız gerekir. Bu nedenle, geçen hafta size
anlattığım öğretim yöntemi, öğretmenin öğrencilere öfke ve ıstırap duyguları aracılığıyla
harfleri hatırlatmak için bir kırbaç kullandığı yöntem. Acı ile
ilişkilendirilmeseydi, öğrenciler onları hatırlamazdı. Bu özellikle ilkel insan
için geçerlidir: O ancak bu şekilde bir şeyler öğrenebilir.
Düşüncelerin ve değerlerin gerçek önemi, ancak
onları hayatımızdaki karşı konulamaz güçler olarak düşündüğümüzde bizim için
netleşir. İlkel insanlarda bu değer ve düşüncelerin bu şekilde anlaşılmasının
başlangıcı, erginlik döneminde verilen kabilenin gizli öğretisinde, acı ve
işkence ile birlikte, sağlam bir şekilde hatırlanmak için somutlaştırılmıştır.
Aynı zamanda, manipura tutku ateşinin kör eylemlerini önleyen belirli
ahlaki değerler öğretilir .
Yani anahata gerçekten psişik şeylerin,
değerlerin ve fikirlerin farkındalığının başladığı merkezdir. Bir kişi uygarlık
veya kişisel gelişimde böyle bir düzeye ulaştığında, onun anahata içinde
olduğu söylenebilir ve burada güç ve maddiyat veya gerçek varoluş, zihinsel şeyler
hakkında ilk fikirleri alır.
duygularının ve tutkularının güçsüz bir kurbanı
haline geldiği manipura aşamasına ulaşan analize giren bir hastayı ele
alalım . “Ama gerçekten biraz daha akıllı olmalısın; ne yaptığını görmüyor
musun? Senin yüzünden, ilişkindeki sorunların görünürde sonu yok.” Ve herhangi
bir izlenim bırakmıyor. Ama sonra bu argümanlar galip gelmeye başlar; kişi
diyafram eşiğinin aşıldığını anlayabilir - anahata'ya ulaşmıştır .
Görüyorsunuz, değerler, gelenekler, genel fikirler doğa bilimlerinde
bulunamayan psişik gerçeklerdir. Ağ ile yakalanamazlar ve mikroskop altında
görülemezler. Yalnızca anahata'da görünür hale gelirler : insanın özü,
daha yüksek insan, sözde ilksel insan görünür hale gelir. Yani purusha, düşünce
ve değerin zihinsel özü, duygu ile özdeştir. Purusha, duygu ve
fikirlerin farkındalığında görülebilir . Bu, psikolojik veya psişik
varoluşunuzda siz olmayan bir varlığa - içine yerleştirildiğiniz, sizden daha
büyük ve daha önemli ama tamamen psişik bir varlığa sahip olan bir varlığa ilk
imadır.
Görüyorsunuz, burada bitirebiliriz; daha önce
söylenenler insanlığın gelişimini ortaya koyuyor. Hepimiz psişik şeylerin
belirli bir etkisi olduğuna ikna olduğumuz için, insanlık neredeyse anahata'ya
ulaştı . Örneğin, büyük savaş hemen hemen herkese en önemli şeylerin ölçülemezlik
olduğunu , kamuoyu veya akıl hastalığı gibi tam olarak takdir edilemeyecek
şeyler olduğunu öğretti. Tüm savaş psişik bir fenomendi. Nedensel köklerine
bakarsanız, insan aklıyla veya ekonomik zorunluluklarla açıklanamaz.
Almanya'nın genişlemesi gerektiği ve savaşa girmesi gerektiği veya Fransa'nın
kendini tehdit altında hissedip Almanya'ya sırt çevirdiği söylenebilir. Ancak
kimse kimseyi tehdit etmedi - herkesin yeterince parası vardı, Alman ihracatı
yıldan yıla arttı, Almanya ihtiyaç duyduğu tüm genişleme fırsatlarına sahipti.
Verdiğiniz tüm ekonomik nedenler iyi değil; bu fenomeni açıklamıyorlar.
Bilinmeyen psişik nedenlerle bu tür şeylerin olması gereken bir zamandı.
İnsanlığın tüm büyük hareketleri her zaman psişik nedenlerle başlamıştır; bu
yüzden deneyimlerimiz bize medyuma inanmayı öğretti. Bu nedenle, örneğin
kalabalığın psikolojisinden gerçekten korkuyoruz. Her modern insan buna dikkat
etmelidir. Yaşlı adam reklamın değerine inanmıyordu; Şimdi ona ne yaptıklarına
bak! İki haftada bir çıkan küçük broşürlerin - şimdi gazete dediğimiz
bültenlerin - bir dünya gücü olacağına kimse inanabilir mi? Basın bugün bir
dünya gücü olarak tanınmaktadır; bu psişik bir gerçektir.
anahata aşamasına ulaştığını
söyleyebiliriz – diyaframı aştık. Homer'in zamanında eski Yunanlıların yaptığı
gibi artık zihni diyaframa yerleştirmiyoruz. Bilincin yerinin kafanın içinde
bir yerde olması gerektiğine inanıyoruz. Anahata konusunda yeterince
ileri görüşlüyüz ; purusha'nın varlığını fark ederiz . Ancak henüz
psişik varoluşun güvenliğine güvenmiyoruz, dolayısıyla henüz vishuddha'ya
ulaşmadık . Hala madde ve psişik güçten inşa edilmiş maddi bir dünyaya
inanıyoruz. Ve psişik varoluşu veya maddeyi kozmik veya fiziksel bir şey
hakkındaki fikirlerle ilişkilendiremeyiz. Henüz fizik ve psikoloji fikirleri
arasında bir köprü kuramadık.[iv]
anahata ve vishuddha
arasındaki mesafeyi aşamadık . Yani kişi vishuddha'dan ancak biraz
belirsizlikle söz edebilir . Bunun ne anlama gelebileceğini anlamaya çalıştığımız
anda sürdürülemez bir geleceğe giriyoruz. Çünkü vishuddha'da mevcut dünya
kavramının ötesine geçerek ruhani aleme ulaşırız. Profesör Piccard'ın bile
yapamadığı bir şeyi yapmaya çalışıyoruz![v] O sadece stratosferdeydi - son
derece incelikli bir şey başardığını kabul ediyorum, ama bu henüz eter değildi.
Öyleyse yapmamız gereken, bizi uzaya götürecek bir tür dev roket yapmak. Bu,
soyut fikirlerin ve değerlerin dünyası, psişenin kendi içinde yaşadığı, psişik
gerçekliğin tek gerçeklik olduğu veya maddenin, psişik gerçekliklerin uçsuz
bucaksız kozmosu etrafındaki ince bir kabuk olduğu, gerçek varoluşun gerçek
yanıltıcı bir yüzü olduğu bir dünya. kendisi psişik olan.
vishuddha merkezinin
soyut düşüncesine tekabül ettiği düşünülebilir . Üstelik tecrübemiz bu seviyeye
ulaşırsa, harika bir purusha perspektifi elde ederiz . Çünkü o zaman purusha
şeylerin gerçek merkezi haline gelir; artık soluk bir vizyon değil, olduğu
gibi nihai gerçekliktir. Görüyorsunuz, fiziğin en soyut fikirleri ile analitik
psikolojinin en soyut fikirleri arasında sembolik bir köprü kurmayı
başardığımızda o dünyaya ulaşılacaktır. Böyle bir köprü kurmayı başarırsak, en
azından vishuddha'nın dış kapısına ulaşmış oluruz . Şart bu. Yani bunu
topluca başaracaktık; sonra yol açılacak. Ama hala hedeften çok uzaktayız.
Vishuddha tam olarak söylediğim şey anlamına gelir: psişik özün veya maddenin
dünyanın temel temeli olarak ve yansıma yoluyla değil, gerçekte, yani deneyim
yoluyla tam olarak tanınması . Ajna ve sahasrara hakkında
spekülasyon yapmanın faydası yok [vi] ve Tanrı bilir başka
neler var; böyle şeyler düşünebilirsiniz ama böyle bir deneyim yaşamadıysanız
orada değilsiniz.
Size bir halden diğerine geçişe bir örnek
vereceğim. Kelimenin en uç anlamıyla dışa dönük olan bir adamın durumunu
hatırlıyorum. Her zaman olmadığı yerin daha iyi olduğuna ikna olmuştu; gerçek
bir mutluluk vardı ve bunu başarması gerekiyordu. Aslında sürekli kadın peşinde
koşuyordu çünkü tanımadığı kadınlar hayatın ve mutluluğun sırrını hep kendi
içlerinde saklıyordu. Sokakta başka bir erkekle konuşan yabancı bir kadına
gıpta etmeden bakamıyordu çünkü bu sadece o kadın olabilirdi. Tabii tahmin
edersiniz ki başaramadı. Gittikçe daha az şanslıydı ve tam bir aptala dönüştü.
Yaşlanıyordu ve nihai kadınla tanışma şansı yok denecek kadar azaldı. Yani yeni
bir farkındalık zamanı. Test edildi, ancak bu olana kadar hiçbir şey değişmedi:
sokakta yürüyordu ve cıvıl cıvıl genç bir çift geçiyordu ve aniden kalbinde bir
ağrı vardı - o kadındı! Sonra aniden acı kayboldu ve bir an için kristal
netliğinde bir görüntü yaşadı. Anladı: "Yapacaklar, başaracaklar,
halledilecek, artık bunun için endişelenmeme gerek yok, çok şükür!"
Peki ne oldu? O sadece diyaframın sınırını
geçti çünkü manipurada kişi tutkudan kördür. Tabii böyle bir çift
görünce şöyle düşünür: "Bunu istiyorum, ben bu adamla aynıyım." Ve
manipurada aynıdır . _ Her bufalo ile aynıdır ve elbette kendi
derisinden çıkıp başkasının derisine sığamayacağından şikayet eder. Ama sonra
birdenbire o adam olmadığını anlar; illüzyon perdesini, o mistik kimliği aşar
ve o adam olmadığını anlar. Ama aynı zamanda, özel bir şekilde kendisiyle özdeş
olduğunun, o adamın kendisinin yaşamın devam ettiricisi olduğunun da belli
belirsiz bir farkındalığı vardır; reddedilmedi. Ve onun özü kendisine ait
değildir, o diğer gencin de özüdür. Kendisi yaşamaya devam ediyor ve bununla
ilgilenilecek. Ve o her şeyin içinde, dışında değil.
Görüyorsunuz, bu, manipura formunun ötesinde
veya ötesinde psişik varoluşun bir resmi . Bu bir düşünceden başka bir şey
değil - görünür dünyada hiçbir şey değişmedi; tek bir atom hareket etmedi. Ama
bir şey değişti: psişik madde devreye girdi. Görüyorsunuz, basit bir düşünce
veya neredeyse tarif edilemez bir duygu, psişik bir gerçek , tüm durumunu,
tüm hayatını değiştirdi ve o , psişik şeylerin başladığı dünya olan anahata'ya
geçebildi .
Dolayısıyla , anahatadan vishuddhaya geçiş birçok açıdan benzerdir, ancak çok daha ileri gider.
Görüyorsunuz, anahata'da düşünce ve duygu nesnelerle özdeştir. Bir erkek
için duygu, örneğin belirli bir kadınla aynıdır ve bir kadın için ayrı bir
erkeği vardır. Bir bilim adamının düşüncesi falanca kitapla özdeştir. Bu böyle
bir kitap. Dolayısıyla, ya duygu ya da zihin için her zaman dış koşullar
vardır. Düşünce her zaman özgüldür - örneğin bilimsel, felsefi ya da estetik -
çünkü her zaman belirli bir nesneyle özdeştir. Ve bu nedenle duygu, belirli
insanlarla veya şeylerle özdeştir. İnsan kızıyor, çünkü birisi şöyle böyle
yaptı, çünkü şartlar şöyle, böyle. Dolayısıyla duygularımız, değerlerimiz,
düşüncelerimiz, inançlarımız gerçeklere, nesne dediğimiz şeylere bağlıdır.
Kendi içlerinde değiller ve kendileri aracılığıyla değiller. Dediğim gibi somut
gerçeklerle iç içe geçmiş durumdalar.
Hani bazen gerçeğe dayanmayan hiçbir inanç ve
duyguya sahip olmamak en ideali olurdu. Hatta insanlara, manipuradan anahataya
geçmek zorunda olduklarında , duygularının gerçek bir temeli olması
gerektiğini, salt varsayıma dayalı olarak bir başkasını cehennem ve lanetle
tehdit etmemeleri gerektiğini ve bunun mutlak sebepleri olduğunu öğretmek
gerekir . onların bu tür eylemleri haklı değildir. . Duygularının gerçeklere
dayanması gerektiğini gerçekten öğrenmeleri gerekiyor.
anahatadan vishuddhaya
geçerken bu unutulmalıdır. İnsan, tüm psişik gerçeklerinin maddi
gerçeklerle hiçbir ilgisi olmadığını bile kabul etmelidir. Örneğin, birine veya
bir şeye karşı duyduğunuz öfke, ne kadar haklı olursa olsun, harici bir şeyden
kaynaklanmaz. Bu başlı başına bir fenomendir. Buna öznel düzeyde algı diyoruz.
Diyelim ki biri size hakaret etti ve o kişiyle ilgili bir rüya gördünüz ve ona
karşı aynı öfkeyi yeniden hissettiniz. Sonra diyorum ki: "Bu rüya bana bu
öfkenin ne anlama geldiğini, gerçekte ne olduğunu anlatıyor." Ama şöyle
böyle demesine itiraz ediyorsun, bu yüzden ona karşı bu kadar öfke ve davranış
için her türlü sebebin var. Pekala, tüm bunların oldukça adil olduğunu kabul
etmeliyim ve alçakgönüllülükle şunu söylemeliyim: “Öyleyse, şimdi öfkeyi
deneyimlediğine ve yeniden duyarlı hale geldiğine göre, hadi bu rüyayı ele
alalım, çünkü bu öznel bir yorumlama aşamasıdır. Bu kişiyi özel bête noire [nefret
edilen kişi - yakl. çeviri ], ama aslında sensin. Kendini ona
yansıtırsın, gölgen onda belirir ve bu seni kızdırır. Elbette insan başlangıçta
böyle bir olasılığı kabul etmekte isteksizdir, ancak bir süre sonra analiz
süreci etkiliyse bunun doğru olabileceği aklına gelir. Muhtemelen en kötü
düşmanla bile aynıyız. Başka bir deyişle, en büyük düşmanımız içimizdedir.
Bu aşamaya ulaştıysanız, maddi dış gerçeklerin
içsel veya psişik gerçeklerle mutlak birliğini yok etmeyi başardığınız için anahatadan
ayrılmaya başlarsınız. Dünyanın oyununu kendi oyununuz olarak görmeye
başlıyorsunuz, dışarıdaki insanlar beliriyor, ruh halinizi netleştiriyor.
Başınıza ne gelirse gelsin, dış dünyada yaşadığınız deneyim veya macera ne
olursa olsun, bu sizin kendi deneyiminizdir.
Örneğin analiz, analistin kim olduğuna bağlı
değildir. Bu senin kendi tecrüben. Analizde yaşadıklarınız benden
kaynaklanmıyor; bu sensin. Benimle tam olarak sizin deneyiminiz olan deneyimi
yaşayacaksınız. Herkes bana aşık olmuyor, sert bir yorum yaptığımda herkes
alınmıyor ve kullandığım sert dile herkes hayran kalmıyor. Her zaman aynı Dr.
Jung olduğum analiz deneyimi, farklı insanlarla son derece çeşitli
prosedürlerdir. Bireyler çok farklıdır ve bunu göz önünde bulundurarak analiz
benim için bile her zaman farklı bir deneyimdir. Bu tür durumların hepsinde
aynıyım ama hastalar farklı ve buna bağlı olarak benim için analizdeki deneyim
her zaman farklı. Ama doğal olarak hasta, analizinin şöyle şöyle olduğunu
düşünüyor, çünkü ben de işin içindeyim. Bunun aynı zamanda kendi öznel deneyimi
olduğunu görmez. Hasta analize bu şekilde baktığı sürece - ki bu temelde
kişisel bir flört ya da kişisel bir tartışmadır - kendini görmediği için alması
gerekeni alamaz. Analizi gerçekten kendi deneyimi olarak görmeye başladığında,
oyun arkadaşı Dr. Jung'un göreceli olduğunu fark eder. Hastanın onun hakkında
ne düşündüğünü temsil eder. O sadece kıyafetlerini astığın bir kanca; göründüğü
kadar önemli değil. Aynı zamanda öznel deneyiminizdir.
vishuddha yolundasınız
çünkü vishuddha'da tüm dünya oyunu sizin öznel deneyiminiz haline gelir.
Kelimenin kendisi ruhun bir yansıması haline gelir. Örneğin, dünyanın sadece
zihinsel görüntülerden oluştuğunu söylediğimde - dokunduğunuz, deneyimlediğiniz
her şey hayaldir çünkü başka hiçbir şeyi algılayamazsınız; bu masaya
dokunduğunuzda onun gerçek olduğunu düşünebilirsiniz ama aslında dokunma
sinirlerinden beyne giden özel bir sinyal alırsınız; ve bunu bile
deneyimleyemezsin, çünkü parmaklarını kesebilseydim yine de onları hissederdin,
çünkü kesilen sinirler başka türlü işlev göremez; ve beyniniz bile tam burada
sadece bir görüntü – öyle sapkın bir şey söylüyor ki, ben vishuddha yolundayım
. Ve eğer hepinizi vishuddhi'ye yükseltmeyi başarırsam - umarım başaramam - kesinlikle
şikayet etmeye başlayacaksınız; boğulacaksın, artık nefes alamayacaksın çünkü
orada nefes alacak bir şey yok. Bu eter. Vishuddhi'ye ulaştığınızda ,
sıradan bir bireyin nefes alması için dünyevi bir olasılığın olmadığı havasız
bir alana ulaşırsınız. Bu yüzden çok kritik türden bir macera gibi görünüyor.
Dolayısıyla, bu iki merkezden söz ederken, asıl
sembolleri asla atlamamalıyız; bize çok şey öğretiyorlar. Henüz bahsetmediğim
hayvan sembolizmine dikkatinizi çekmek istiyorum. Hayvan dizilerinin mooladhara'da
dünyayı destekleyen bir fil ile başladığını biliyorsunuz, bu da insan
bilincini sürdüren muazzam dürtüyü, bizi böyle bilinçli bir dünya inşa etmeye
zorlayan gücü ifade ediyor . Hindular için fil, bizim için at imgesine paralel
olarak evcilleştirilmiş libidonun bir sembolü olarak hareket eder. Bilinç gücü,
irade gücü, yapmak istediğinizi yapabilme yeteneği demektir.
Bir sonraki merkezde leviathan makara'yı
görüyoruz. Böylece muladhara'dan svadhisthana'ya geçtiğinizde , sizi
şimdiye kadar besleyen güç tamamen farklı bir nitelik kazanır: dünyanın yüzeyinde
bir fil neyse, derinliklerde bir leviathan . Fil, dünya yüzeyindeki en
büyük, en güçlü hayvandır ve leviathan, sulardaki en büyük ve en korkunç
hayvandır. Ama aynı hayvandırlar: Sizi bilince zorlayan güç ile bilinçli
dünyada sizi besleyen güç, bir sonraki merkeze geldiğinizde en büyük düşman
olarak ortaya çıkar. Çünkü burada gerçekten bu dünyanın ötesine geçiyorsunuz ve
sizi ona bağlayan her şey en büyük düşmanınız. Bu dünyanın en büyük mutluluğu
bilinçaltındaki en büyük lanettir. Yani makara diğer taraftır: sizi yiyip
bitiren su fili, ejderha balina, şimdiye kadar sizi besleyen ve destekleyen
şeydir - sizi büyüten destekleyici bir anne gibi, daha sonra sizi tekrar yutan
yiyip bitiren bir anne olur. Onu bırakamazsan, tamamen olumsuz bir faktör
haline gelir - seni çocukluk ve ergenlik döneminde hayatta tutar ama yetişkin
olmak için tüm bunları terk etmen gerekir ve o zaman annenin gücü sana karşı
döner. Yani bu dünyayı başka bir bilinç için, su dünyası ya da bilinçdışı için
terk etmeye çalışan herkes file karşı çıkıyor; sonra fil bir yeraltı canavarına
dönüşür.
Manipur'da sembolik hayvan koçtur ve koç, ateş
tanrısı Agni'nin kutsal hayvanıdır . Bu astrolojik. Koç burcu, tutkunun,
düşüncesizliğin, pervasızlığın, gaddarlığın vb. ateşli gezegeni Mars'ın evidir.
Agni uygun bir semboldür. Bu yine bir fil, ancak yeni bir biçimde. Ve artık
karşı konulamaz bir güç değil - bir filin kutsal gücü. Şimdi kurbanlık bir
hayvan ve nispeten küçük bir kurban - büyük bir boğa kurbanı değil, küçük bir
tutku kurbanı. Yani tutkuların fedakarlığı o kadar yüksek bir bedel değil.
Karşınızdaki küçük siyah hayvan, bir önceki çakranın derinliklerinde artık bir
leviathan değildir; tehlike çoktan geçti. Kendi tutkularınız gerçekten de
bilinçaltında boğulma tehdidinden daha az tehlikelidir; tutkularınızın farkında
olmamak, onlardan acı çekmekten çok daha kötüdür. Ve bu koç Koç tarafından
ifade edilir; bu, korkmanıza gerek olmayan küçük bir kurbanlık hayvan çünkü
artık bir leviathan veya filin gücüne sahip değil. Temel arzu ve tutkularınızın
farkına vardığınızda daha büyük tehlikelerin üstesinden geldiniz .
Bir sonraki hayvan ceylan, yine orijinal gücün
bir dönüşümü. Ceylan veya antilop, tıpkı koç gibi, yeryüzünün yüzeyinde yaşar -
fark, koyun gibi evcilleştirilmiş bir hayvan olmaması ve kurbanlık bir hayvan
olmamasıdır. Hiç tehlikeli değil; aksine ceylan son derece çekingen ve
yakalanması zor ve çok hızlıdır - bir anda gözden kaybolur. Bir ceylan sürüsüne
yaklaştığınızda nasıl ortadan kaybolduklarına şaşıracaksınız. Sadece büyük
sıçramalarla havaya uçarlar. Afrika'da altı ila on metre yüksekliğe sıçrayan
antiloplar var - bu harika; kanatları var gibi görünüyor. Ama aynı zamanda
zarif ve naziktirler, çok ince bacakları ve toynakları vardır. Yere zar zor
dokunurlar ve havadaki en ufak bir dalgalanma onları kuşlar gibi uçurmaya
yeter. Yani ceylanda bir kuş kalitesi vardır. Hava kadar hafiftir; orada burada
yere değiyor. Bu, dünyanın bir hayvanıdır, ancak yerçekimi kuvvetinden
neredeyse bağımsızdır. Böyle bir hayvan, zihinsel maddenin - düşüncelerin ve
duyguların - gücünü, etkinliğini ve hafifliğini sembolize etmeye uygundur.
Zaten dünyanın yerçekiminin bir kısmını kaybetti. Ek olarak, anahata'da psişik
şeyin ele geçmez bir faktör olduğu, onu yakalamanın kolay olmadığı anlamına
gelir . Bir hastalıkta psikojenik bir faktörü tespit etmenin ne kadar zor
olduğunu söylediğimizde, biz doktorların aklımıza gelen tam da bu niteliktir.
Bay Dell : Onu bir
tek boynuzlu ata benzetir misiniz?
Jung : Bunun yakın
bir benzetme olduğunu söyleyebilirim ve bildiğiniz gibi, tek boynuzlu at Kutsal
Ruh'un bir sembolüdür - bu, Batı'daki eşdeğeri olacaktır.[vii]
Bayan Sawyer : Tek
boynuzlu at gergedandan gelir, yani bu başka bir benzetme.
Jung : Evet,
gergedan tek boynuzlu at efsanesinde korunur. Tek boynuzlu at var olmayan bir
hayvandır, ancak bu ülkede gergedan vardı. Örneğin, iyi korunmuş bir gergedan
yarısı Doğu Avrupa'da bir petrol kuyusunda bulundu -sanırım Polonya. Buzul
çağındandı, bir Avrupa gergedanıydı. Yani tek boynuzlu at muhtemelen bir
kişinin burada gerçekten canlı bir gergedan gördüğü günlerin hafif bir
yankısıdır. Elbette bu kanıtlanamaz, ancak en azından bizim sürecimize yakın
bir benzetmedir - bir filin bu nazik, sessiz, hafif ayaklı ceylana dönüşmesi.
Yani bu psikojenik faktör için çok uygun bir
sembol. Ve tıpta psikojenik faktörün keşfi , gerçekten manipuradan anahataya
geçişle karşılaştırılabilecek bir şeydi . Profesörlerin "Burada bir tür
zihinsel bozukluk var, kesinlikle hayal gücünün bununla bir ilgisi var ve
psikolojik sıkıntı tüm bu semptomları üretebilir" vb. dedikleri zamanı çok
iyi hatırlıyorum. Başlangıçta psişenin vücudun ürettiği bir tür köpük veya
madde olduğuna ve kendi başına başka bir şey olmadığına ve sözde psikolojik
koşullanmanın gerçekten var olmadığına, nedenin her zaman daha semptomatik olduğuna
inanılıyordu. Freud bile psikojenik faktörün gerçek olduğunu düşünmez. Onun
için ruh, oldukça fizyolojik bir şeydir, vücudun yaşamında ikincil bir şeydir.
İçinde çok fazla kimya olduğuna ya da çok olması gerektiğine - bunun tamamen
vücut kimyasıyla ilgili olduğuna, bunun hormonlar olduğuna ya da Tanrı bilir
başka neler olduğuna inanıyor. Yani gerçek bir psikojenik faktörün keşfi (henüz
tıpta tanınmadı, hayal edin!) Harika ve muhteşem bir olay. Bedenle birlikte
hareket eden bir şey olarak psişenin kendisinin tanınması olacaktır; ama neden
konumuna sahip. Bakın bir doktor bunu kabul ederse çok yol almış demektir.
Mikropların, soğuk algınlığının, olumsuz sosyal koşulların, kalıtımın vb.
sebeplerinin psikojenik faktör olduğunu düşünürse, bununla psişenin var olan,
gerçek bir etkisi olan bir şey olduğunu kabul eder. Mantıklı tıbbi zihin, bir
ceylanın yakalanması zor özelliğine sahip olduğu için, kişinin ona gerçekten
dokunabileceğine gerçekten inanmaz. Ve psişe gerçekte kendini gösterdiğinde,
genellikle bize karşı çıktığını biliyorsunuz. Çünkü bize karşı gelmediği ölçüde
bilincimizle özdeştir. Bilincimiz bize karşı değil ve her şeyi bilinçli
eylemlerimiz olarak görüyoruz, ancak zihinsel faktör her zaman kendimize ait
olduğunu düşünmediğimiz şeydir. Bunu inkar etmeye ve bastırmaya çalışıyoruz.
Diyelim ki hoşuma gitmeyen bir mektup yazmak istiyorum. Psişik faktör hemen
bana karşı ayaklanıyor. O mektubu bulamıyorum - gitmiş; Kendimi bilinçsizce
başka bir yere kaydırırken buluyorum. Bu mektuba özel bir özen göstermek
istedim ama direndiğim için yanlış cebe ya da yanlış köşeye koydum ve aylarca
kaybettim. Genellikle kandıran bir iblis hakkında konuşurlar. Temel şeylerin
kaybolması neredeyse şeytani görünüyor. Aynı şey histeride de olur: tam da
önemli olduğu yerde, işler tuhaf bir yol izler. Doğru şeyi söylemek önemli
olduğunda, kişi yanlış şeyi söyler; Kelimeler ağzınızda yuvarlanıyor gibi. Yani
bir tür şeytanın ona karşı olduğu gerçeğini fark etmemek imkansızdır. Bu
nedenle, bu tür insanların şeytan tarafından ele geçirildiği, cadıların
kurbanları olduğu vb. Eski fikir.
Bay Baumann :
Friedrich Theodor Wischer'ın çok iyi bir kitabı var Auch Einer (Başka
Biri).[viii]
Jung : Evet, şeyler
hakkında, yani içlerinde saklı olan şeytan hakkında bilgi sahibi olan biri
hakkında bir Almanca kitap. Örneğin, gözlüğünüzü kaybettiğinizde, onu en
beklenmedik yerde, örneğin gözlüklerin mükemmel şekilde oturması için
tasarlanmış bir sandalyede bırakacağınızdan emin olabilirsiniz. Ve tereyağlı
bir sandviçi yere düşürürseniz tereyağlı tarafına düşeceğinden oldukça emin
olabilirsiniz. Ya da cezveyi masadan kaldırdığınızda mutlaka süt sürahisinin
sapına çarpacak ve süt dökülecektir.
Bay Dell : Die
Tücke des Objekts (şeylerin kötülüğü).
Jung : Evet, şeytani bir hile ve Wischer,
Auch Einer adlı kitabında bütün bir sistem çıkardı.
Elbette aşırı derecede idealisttir, ancak psişik faktörü doğru anlıyor çünkü
bunlar bir bakıma bizim eylemlerimiz ama aynı zamanda bizim değiller; çılgın
bir şekilde olur. Psikojenik faktörün kaçışı dikkat çekicidir. Analizde o da
ortadan kalkar çünkü ona saldırmaya çalıştığınız anda hasta her şeyi inkar
edecek ve şöyle diyecektir: “Ama benim yapmak istediğim buydu; benim."
Kendisi açmaya korktuğu için sürekli uzak tutuyor. Kafasındaki cıvataların
gevşemiş olmasından korkuyor; bunun deli olduğu anlamına geldiğini düşünüyor.
manipuradan anahataya
geçiş gerçekten çok zor . Psişenin kendi kendine hareket eden bir şey,
daha yüksek bir şey olduğunun ve sizin olmadığının farkına varmak, başarmak ve
kabul etmek son derece zordur. Çünkü bu, kendiniz dediğiniz bilincin sona
erdiği anlamına gelir. Zihninizde her şey sizin ayarladığınız gibidir ama sonra
evinizin efendisi olmadığınızı, odanızda yaşayan tek kişinin siz olmadığınızı,
günlük hayatınızı mahveden hayaletlerin olduğunu keşfedersiniz ve bu
monarşinizin sonu. Ancak bunu doğru bir şekilde ve Tantrik yoganın gösterdiği
şekilde anlarsanız, psikojenik faktörün bu şekilde tanınması, purusha'nın
yalnızca ilk gerçekleştirilmesi olacaktır . Bu, en grotesk ve gülünç
haliyle ortaya çıkan büyük bir farkındalığın başlangıcıdır. Ceylanın anlamı
budur.
Şimdi filin vishuddha'da yeniden ortaya
çıktığını hatırlayın . Böylece burada, Muladhara'da olduğu gibi,
hayvanın tam gücüyle, karşı konulamaz kutsal gücüyle tanışıyoruz . Yani, bizi
hayata, bu bilinçli varoluşa getiren tüm güçle burada buluşuyoruz. Ama burada,
ayakta tutan mooladhara değil , bu dünya değil. Bize en havadar, en
gerçek dışı, en uçucu görünen şeyleri, yani insan düşüncelerini destekler.
Sanki fil şimdi temsillerden gerçeklik yaratıyor. Fikirlerimizin hayal
gücümüzden, duyularımızın veya aklımızın ürünlerinden başka bir şey olmadığının
farkındayız - herhangi bir fiziksel fenomen tarafından desteklenmeyen
soyutlamalar veya analojiler.
Hepsini birleştiren, hepsini ifade eden enerji
kavramıdır. Felsefede, mağara benzetmesi ile Platon örnek alınabilir.[ix]
Yargımızın öznelliğini bu oldukça kaba benzetmeyle açıklamaya çalışır ve bu,
daha sonra felsefe tarihinde aynı fikir olarak adlandırıldı. bilgi teorisi. Bir
mağarada sırtları ışığa dönük olarak oturan, dışarıdaki hareketli figürlerin
duvardaki gölgelerine bakan insanları anlatıyor. Bu, sorunu açıklamak için son
derece uygun bir benzetmedir, ancak bunun Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nde felsefi
soyut bir formülasyon haline gelmesi iki bin yıldan fazla zaman aldı .
Enerji gibi felsefi veya bilimsel kavramların
-bunlara teori veya hipotez diyelim- tamamen beyhude olduğu, yarın gerçek
varlığı olmayan bir rüzgar esintisi gibi değişeceği izlenimine kapılırız hep.
Ama görünüşe göre bunlar, fil tarafından desteklenen ve itilen şeylerdir, sanki
fil, gerçekten sadece zihnimizin ürünleri olan bu tür fikirleri gerçekleştirir.
Bu ürünlerin gerçekçi olmadığını düşünmek bizim ön yargımızdır .
Ama bir sorun var, her şey o kadar basit değil.
Düşünceleriniz soyutlamalara yol açar ve bu soyutlamaları oldukça açık bir
şekilde vardığınız sonuçlar olarak hissedersiniz. Yapaydırlar; gerçekte var
olduklarından asla emin olamazsın. Ama sonuca vardığınız şeyi gerçekte
yaşarsanız, "Şimdi benim düşüncem gerçek olduğu sürece o da
gerçektir" diyeceksiniz. Örneğin, "Yarın bir fırtına olacak"
diyorsunuz. Bu, yılın bu zamanında pek olası değil, ancak tüm meteorolojik
verilerden böyle bir sonuç çıkarıyorsunuz, ancak kendiniz pek olası
görmüyorsunuz. Ve yarın fırtına gerçekten geliyor ve şöyle diyorsunuz: “Böyle
bir sonuca varmanız bir mucize değil mi? Duygularım doğru çıkmış olmalı."
Böylece düşüncenizi gerçeğe dönüştürürsünüz ve bu gerçeklik tüm varlığınızı
etkiler. Size tamamen nüfuz eder - üzerinize yağmur yağar, gök gürültüsü
duyarsınız, hatta belki size yıldırım çarpar - tam etkiyi alırsınız.
Yani, çakraların sembolizmine göre,
vishuddha'da benzer bir şey olur . Filin gücü, zihnimizin saf soyutlama
olarak görme eğiliminde olduğu psişik gerçekliğe uygulanır. Ancak filin gücü
asla saf aklın ürünlerine uygulanmaz, çünkü bunlar asla inandırıcı değildir;
her zaman fiziksel kanıtlara ihtiyaç duyarlar. Ve tamamen psişik şeyler için
fiziksel kanıtlama olasılığı yoktur. Örneğin fiziksel olgulardan Tanrı
kavramını çıkarmanın imkansız olduğunu biliyorsunuz çünkü bu fiziksel bir
kavram değil. Uzay ve zamandaki deneyimlerle bağlantılı değildir. Uzay ve
zamanla ilgili değildir ve bu nedenle böyle bir etki bekleyemezsiniz. Ama
psişik bir deneyim yaşıyorsan , psişik bir gerçek sana hükmediyorsa, o
zaman onu anlarsın ve ondan bir fikir çıkarabilirsin. Soyutlama veya Tanrı
fikri deneyimden çıkmıştır. Entelektüel de olsa sizin entelektüel temsiliniz
değildir. Ancak böyle bir deneyimle ilgili asıl şey, bunun psişik bir gerçek
olmasıdır. Ve psişik gerçekler, vishuddha'nın gerçekliğidir . Bu
nedenle, gerçekliğin karşı konulamaz gücü artık bu dünyayla ilgili verileri
değil, psişik verileri destekliyor.
Örneğin, bir şeyi gerçekten yapmak istediğinizi
biliyorsunuz ama sanki bir tür mutlak yasak varmış gibi bunun imkansız olduğunu
hissediyorsunuz. Veya bir şeyi yapmak istemediğinizi açıkça hissediyorsunuz,
ancak zihinsel faktör bunu gerektiriyor ve karşı koyamıyorsunuz - bu yoldan
gitmelisiniz; buna hiç şüphe yok. Bu, saçma denecek şeyde bile hissettiğiniz
filin gücüdür. Bunlar , sembolizmiyle ifade edilen vishuddha gerçekliğinin
deneyimleridir .
Bu sadece beşinci çakra ve biz zaten bitkin
durumdayız - kelimenin tam anlamıyla - soluduğumuz havayı bıraktık; diyelim ki
insanlığın uzak geleceğine veya kendimize ulaşıyoruz. Çünkü her insan en
azından iki bin yıllık, hatta belki on bin yıllık kolektif bir deneyim olarak
adlandırılabilecek şeyi deneyimleme potansiyeline sahiptir. Bugün uğraştığımız
şey, sisli geçmişte ilkel şifacılar veya eski Romalılar ve Yunanlılar
tarafından Tanrı bilir milyonlarca kez tahmin edildi. Ve aslında henüz sahip
olmadığımız bir geleceğe ulaşmak için gelecek binlerce yılı öngörüyoruz. Bu
nedenle, bizim için tamamen ulaşılamaz olan altıncı çakra[x] hakkında konuşmak
yeterince cesur olacaktır, çünkü henüz vishuddhi'ye bile ulaşmadık . Ama
sembolizme sahip olduğumuz için, en azından onun hakkında teoriler
üretebiliriz.
Ajna , unutmayın,
kanatlı bir tohuma benzer ve içinde hayvan yoktur. Bu, burada psişik bir faktör
olmadığı, bize karşı çıkan ve gücünü hissedebileceğimiz hiçbir şey olmadığı
anlamına gelir. Orijinal sembol olan lingam burada beyaz olarak yeni bir
biçimde tekrarlanmıştır. Karanlık, doğurgan bir durum yerine, artık tamamen
bilinçli bir şekilde beyaz ışıkla parlıyor. Başka bir deyişle, mooladhara'da
uykuda olan Tanrı burada tamamen uyanıktır ve tek gerçekliktir; ve bu
nedenle bu merkez, bir kişinin Shiva ile birleştiği durum olarak adlandırıldı.
Tanrı'nın gücüyle unio mystica'nın merkezi olduğu söylenebilir, bu da kişinin
psişik bir gerçeklikten başka bir şey olmadığı, ancak kendisinin olmadığı başka
bir psişik gerçeklikle çarpıştığı mutlak bir gerçeklik anlamına gelir .
Ve bu Tanrı'dır. Tanrı ebedi bir psişik nesnedir. Tanrı sadece ego olmayanlar
için kullanılan bir kelimedir. Vishuddha'da psişik gerçeklik , fiziksel
gerçekliğe hâlâ karşıydı. Bu nedenle, insan, psişenin gerçekliğini güçlendirmek
için hala beyaz filin desteğinden yararlanıyordu. Psişik gerçekler, kendilerine
ait bir hayatları olmasına rağmen içimizde yer almaya devam ediyor.
Ama ajna'da ruh kanatlanır - burada
ruhtan başka bir şey değilsin. Ama psişik realitenize, ego olmayan realitenize,
benlik bile denemeyecek olan başka bir psişe vardır ve kendinizi onun içinde
kaybolurken bulursunuz. Ego tamamen kaybolur; psişik artık içimizde değildir,
biz kendimiz onun içeriği oluruz. Görüyorsunuz, beyaz filin kaybolduğu bu
durumda benlik neredeyse düşünülemez. Fil artık gücüyle bile algılanamaz çünkü
artık size karşı çıkmaz. Onunla tamamen aynısın. Gücün gerektirdiğinden başka
bir şey yapmayı hayal bile etmiyorsun ve güç hiçbir şey gerektirmiyor, çünkü
sen zaten yapıyorsun - çünkü bu güç sensin. Ve güç kaynağa, Tanrı'ya döner.
Bin yapraklı nilüferden, sahasraradan bahsetmek
gereksiz olur , çünkü bu tamamen felsefi bir kavramdır, bizim için
tamamen önemsizdir; tüm olası deneyimlerin ötesindedir. Ajna'da hala nesneden
, Tanrı'dan açıkça farklı olan bir benlik algısı vardır. Ama sahasrara'da kişi
onların farklı olmadığını anlar ve sonraki sonuç, hiçbir nesnenin, hiçbir
Tanrı'nın, brahman'dan başka hiçbir şeyin olmadığıdır. Tecrübe yok, çünkü o
yalnız, saniyesiz. O uykudadır, değildir ve bu nedenle nirvanadır . Bu
tamamen felsefi bir kavramdır, önceki öncüllerden basit bir mantıksal sonuçtur.
Bizim için pratik bir değeri yok.
Bayan Sawyer : Size
sormak isterim, Doğu'nun çakralara tırmanma fikri, her yeni merkeze
ulaştığınızda mooladhara'ya dönmeniz gerektiği anlamına mı geliyor ?
Jung : Mooladhara'da gerçekten yaşadığın sürece , her zaman meditasyon ya da trans halinde
yaşayamayacağın oldukça açık. Bu dünyaya gitmeniz gerekiyor; bilinçli olmalısın
ve tanrıların uyumasına izin vermelisin.
Bayan Sawyer :
Evet, ama bu iki şekilde yorumlanabilir: Bunları aynı anda yapmak veya aşağı
yukarı hareket etmek.
Jung : Çakraların
sembolizmi, denizde bir gece yolculuğu veya kutsal bir dağa tırmanma veya
inisiyasyon hakkındaki metaforlarımızda ifade edilen anlamla aynı anlama
sahiptir. Gerçekten uzun bir gelişme. Bu aşağı yukarı zıplamakla ilgili değil,
çünkü başardıklarınız asla kaybolmayacak. Diyelim ki mooladhara'daydınız ve sonra
su merkezine ulaştınız ve sonra geri geliyor gibisiniz. Ama geri gelmiyorsun;
bu bir geri dönüş yanılsamasıdır - bilinçaltında kendinden bir şey bıraktın.
İçinde kendinizden bir parça bırakmadan bilinçaltına dokunamazsınız. Onu
engelleyebilir veya bastırabilirsiniz, ancak o zaman artık bütün
olmayacaksınız. İki kere ikinin dört ettiğini bilirseniz, bu sonsuza kadar öyle
kalacaktır - beş asla işe yaramaz. Sadece ona dokunduğunu sanan ama onunla
ilgili yanılsamalarla dolu olanlar geri döner. Bunu gerçekten
deneyimlediyseniz, bu deneyimi kaybetmezsiniz. Sanki maddenizin büyük bir kısmı
orada kalmış gibi, kanınızın ve ağırlığınızın büyük bir kısmı orada. Bacağınızı
kaybettiğinizi, ancak bacağınızın bir leviathan tarafından ısırıldığını
unutarak önceki duruma geri dönebilirsiniz. Suya düşen birçok insan “Ayağım
artık orada olmayacak!” Ama bir şey bıraktılar, orada bir şey kaldı. Ve suya ve
tutku ateşine girerseniz, geri dönmeyeceksiniz çünkü tutkularınızla manipura'da
bulduğunuz bağlantıyı kaybetmeyeceksiniz .
Soru : Wotan'ın
gözünü kaybetmesi gibi mi?
Jung : Kesinlikle.
Ve bir gözünü kaybetmiş yeraltı tanrısı Osiris gibi. Wotan, bilgeliğin kaynağı
olan Mimir'in kaynağına, yani bilinçdışına bir gözünü feda etmek zorunda kaldı.
Bakın, bir göz uçurumda kalacak ya da onlara çevrilecektir.[xi] Böylece, Jakob
Boehme, kendi deyimiyle "doğanın merkezi tarafından büyülendiğinde",
"içsel-" üzerine kitabını yazmıştır. göz kırptı." Gözlerinden
biri içe dönük; yeraltı dünyasına bakmaya devam etti - ki bu bir gözün kaybına
eşittir. Artık bu dünyada iki gözü yoktu. Yani bir kez daha yüksek çakraya
girdiğinizde, bir daha geri dönmezsiniz; orada kalacaksın Bir parçanız
ayrılabilir, ancak çakra dizisinde ne kadar ileri giderseniz, görünen getiri o
kadar pahalı olacaktır. Ya da bu merkezle bağını unutarak geri dönersen, bir
ruh gibi olacaksın. Gerçekte, siz sadece bir hiçsiniz, sadece bir gölgesiniz ve
deneyimleriniz boş kalıyor.
Bayan Crowley :
Sence mesele içinden geçtiğimiz çakraları aynı anda algılamak mı?
Jung : Elbette.
Dediğim gibi, bugün tarihsel psikolojik gelişimde neredeyse anahata'ya ulaştık
ve oradan muladhara'yı ve geçmişin diğer tüm merkezlerini, kayıtları,
gelenekleri bilerek ve ayrıca bilinçaltımız aracılığıyla algılayabiliriz . Farz
edin ki kişi ajna'ya , yani sadece öz-bilinç durumuna değil, tam bilinç
durumuna ulaştı . Her şeyi içeren son derece genişlemiş bir bilinç olacak -
enerjinin kendisi - sadece "Sen O'sun"u değil, çok daha fazlasını da
bilen bir bilinç - her ağaç, her taş, her nefes nefes, her fare kuyruğu - hepsi
sensin; sen olmayan hiçbir şey yok. Böyle genişlemiş bir bilinçte, tüm çakralar
aynı anda deneyimlenecektir çünkü bu, bilincin en yüksek halidir ve önceki tüm
deneyimleri içermeseydi, en yüksek olmazdı.
vishuddha'yı "arınmış
veya arınmış" olarak tanımlamıştır ( HS , 69).
[ii] age, 75.
anahata çakrayı şu şekilde tanımladı : “Bu kalp nilüferi, yaşamla ilgili temel içgörülerin
çakrasıdır; en yüksek anlamda yaratıcı yaşam dediğimiz şey budur” ( HS ,
90-91).
, The Interpretation of Nature and the
Psyche'de (Bollingen Series LI, 1955) fizikçi Wolfgang
Pauli ile işbirliği içinde bu köprüyü kurmaya çalıştı . Bu konuda özellikle bkz
. Wolfgang Pauli und CG Jung: Ein Briefwechsel 1932–1958 , CA Meier
tarafından düzenlendi (Berlin, 1992).
[v] Auguste Piccard, Brüksel Üniversitesi'nde
İsviçreli bir fizik profesörüydü. 27 Mayıs 1931'de, bilimsel gözlemler için
özel bir balon kullanarak stratosfere ilk çıkışına başladı. İkinci uçuşu 18
Ağustos 1932'de Zürih yakınlarındaki Dübendorf havaalanındandı. Au dessus
des nuages (Bulutların Üstünde) (Paris, 1933) ve Between Earth and Sky (Between
Heaven and Earth), tr. C. Apcher (Londra, 1950).
sahasrara çakranın
"bin telli veya bin yapraklı bir çakra olduğunu" belirtmiştir ( HS
, 69). Eliade, "burada Tantrik sadhananın nihai hedefi olan Shiva ve
Shakti'nin nihai birliği ( unmani ) gerçekleştirilir ve burada
kundalini altı çakrayı geçtikten sonra yolculuğunu tamamlar . Sahasrara'nın
artık beden düzlemine ait olmadığına, aşkınlık düzlemine işaret ettiğine
dikkat etmeliyiz - ve bu, yazarların neden genellikle "altı" çakradan
bahsettiklerini açıklar Mircea Eliade, Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük, çeviren
Willard R. Trask ( Bollingen Series LVI; yeniden basım, Londra, 1989),
243.
[vii] Jung, Psychology and Alchemy , CW,
vol. 12, §§ 518–54
[viii] Friedrich Theodor Vischer, Auch Einer,
(Stuttgart ve Leipzig, 1884)
[ix] Platon, The Republic , kitap 7,
çeviren D. Lee (Londra, 1955), 514ff.
ajna çakra hakkında
şunları söylüyor: "İlahi, eril güç bu aşamada kaybolur, ancak farklılaşmış
dişil güç hala aktiftir ve yalnızca son çakrada kaybolur. Onun için doğru
psikolojik paralellikleri bulabileceğinden emin değilim." ( H.S. ,
90)
[xi] Jung'un bu motifi doğrudan ele almadığı
Wotan analizi, bkz. " Wotan " (1936), CW, vol. 10
Ders 4[1]
2 Kasım 1932
Dr. Jung : Bay
Alleman'dan bir sorumuz var:
muladhara olarak
düşünülmesi gerektiğini anlamıyorum . Muladhara daha çok hayvanların ve
ilkel insanların doğayla tam bir uyum içinde yaşamalarına tekabül etmiyor mu ?
Düzenli yaşamımızı daha çok yüksek çakraların sthula yönüne ait olarak
düşünmemiz gerekmez mi? Kundalini'nin uyanışı o zaman suksma veçhesinin
bilinçli farkındalığına benzer olacaktır . Bu, Kundalini'yi uyandırmak için
şeylerin köklerine, "annelere" inmemiz ve her şeyden önce
Muladhara'nın, yeryüzünün suksma yönünü bilinçli olarak anlamamız gerektiği
anlamına gelir .
Bay Alleman çok zor bir konuyu gündeme getirdi.
Onun zorluklarını anlıyorum çünkü bunlar bizim Doğulu bakış açımızın Doğulu
fikirlerle karşılaştığındaki zorluklarını temsil ediyor. Bir paradoksla karşı
karşıyayız: bizim için bilinç yukarıda, tabiri caizse ajna çakrada yer
alırken, realitemiz olan muladhara alt çakrada yer alır. Ek olarak, çelişki
gibi görünen başka bir şeyle karşı karşıyayız: muladhara , görmüş
olduğumuz gibi, bizim dünyamızdır. Çakra sistemine göre pelviste nasıl
konumlandırılabilir?
Bunu nasıl anladığımıza dair genel bir açıklama
yapmaya tekrar çalışacağım, ancak şimdilik çakraların sembolizmi ile şeylerin
sthula-suksma yönlerinin felsefesini ayırmamız gerekiyor. Sthula ,
suksma ve para terimlerinin kapsadığı üç yön, şeylere felsefi
bakış açısıdır. Teori açısından bakıldığında, her bir çakra üç açıdan da
değerlendirilebilir. Ancak çakralar sembollerdir . Tek bir görüntüde,
karmaşık ve çok sayıda fikir ve olguyu bir araya getiriyorlar.
Sembol kelimesi, bir araya getirmek için
Yunanca symballein'den gelir . Bu nedenle, şeyleri bir araya getirmekle
veya ifadenin gösterdiği gibi bir bütün olarak aldığımız bir malzeme yığınıyla
ilgisi vardır.
Sembol kelimesini "bir bütün olarak
görülen bir şey" veya "bir araya getirilmiş şeyleri görmek"
olarak tercüme ederiz. Bağlantıları koparmadan ve anlam duygusunu kaybetmeden
herhangi bir parçayı ayıramayacağımız veya çıkaramayacağımız kadar sıkı bir
şekilde iç içe geçmiş çok sayıda veçhe veya çok sayıda tutarlı şeyle uğraşırken
her zaman sembole dönmeliyiz. bütünlük Modern felsefe, bu şeylere bakma
yöntemini sözde gestalt teorisinde formüle etmiştir .[2] Böylece, bir
sembol yaşayan bir gestalttır veya formdur - aklımızın kavrayamayacağı
son derece karmaşık bir dizi gerçeklerin tek bir bütünüdür ve bu nedenle,
biçimden başka bir şey ifade edilemez.
Örneğin, felsefenin başlangıcından günümüze
kadar düşünürleri meşgul eden pek çok zorluğa yol açan bilgi problemini ele
alalım. Örneğin Platon, bilgi sorununa ilişkin yeterli bir kuramı hiçbir zaman
formüle edemedi; mağara görüntüsünün ötesine geçememiş ve sorunu bir görüntü ya
da belirli bir görüntü üzerinden anlatmak zorunda kalmıştır. Kant bilgi
teorisini formüle edene kadar iki bin yıl geçti.
Yani çakralar aynı zamanda sembollerdir. Şu
anda ancak imgelerle ifade edebildiğimiz son derece karmaşık psişik gerçekleri
sembolize ediyorlar. Bu nedenle çakralar bizim için çok değerlidir çünkü onlar
psişenin sembolik teorisine yönelik gerçek bir girişimi temsil ederler. Psişe o
kadar karmaşık, o kadar sınırsız, bizim bilmediğimiz unsurlar açısından o kadar
zengin bir şeydir ve yönleri o kadar şaşırtıcı derecede örtüşür ve birbiriyle
kesişir ki, onun hakkında bildiklerimizi temsil etmek için her zaman sembollere
başvururuz. Bununla ilgili herhangi bir teori erken olacaktır, çünkü
ayrıntılarda boğulacak ve tanımlamayı amaçladığı bütünlüğü gözden kaçıracaktır.
Çakraları analiz etme girişimimden, sadece
bilinci değil, psişenin bütününü incelediğimizde içeriklerine ulaşmanın ne
kadar zor olduğunu ve ne kadar zor koşullarla uğraşmak zorunda kaldığımızı
gördünüz. Böylece, Doğu ve özellikle Hindistan her zaman ruhu bir bütün olarak
anlamaya çalıştığından, çakralar bu karanlık alanda bizim için değerli bir
rehber haline gelir. Doğu'nun benlik hakkında bir sezgisi vardır ve bu nedenle
ego ve bilinci benliğin az çok önemsiz parçaları olarak görür. Bütün bunlar
bize garip gelebilir: Bize öyle geliyor ki, biz tamamen ön planımızla, bilinçle
özdeşleşirken, Hindistan bilincin arka planına hayran kaldı. Ama şimdi arka plan,
arka taraf, psişe aramızda canlandı ve çok belirsiz ve erişilmesi zor olduğu
için, her şeyden önce onu sembolik olarak temsil etmek zorunda kalıyoruz. Yani
örneğin muladhara'nın pelviste yer aldığı ve aynı zamanda dünyamızı
temsil ettiği paradoksal bir durumla karşı karşıyayız ve bu paradoks ancak bir
sembolle ifade edilebilir. Bilincin kafamızda yer aldığını düşünmemize rağmen
alt çakrada, muladhara'da yaşadığımız gerçeğinin içerdiği görünüşteki
çelişki için de durum aynıdır .
Bu sonbahardaki ilk İngilizce çalıştayında
gördüğümüz gibi, mooladhara dünyevi koşullanmayla iç içe yaşarken mevcut
zihinsel durumumuzun bir simgesidir.[3] Bilinçli yaşamımızın inceliklerini ve
bağımlılıklarını olduğu gibi temsil eder . Muladhara sadece
içinde yaşadığımız dış dünya değildir; tüm dış ve iç kişisel deneyimlerimizin
tüm bilincidir. Bilinçli günlük yaşamda, çevremize bağlı, dolaşmış ve çevremiz
tarafından şartlandırılmış, oldukça gelişmiş hayvanlar gibiyiz. Ancak Batılı
bilincimiz her şeyi oldukça farklı algılar. Bizim dünyamızda ise tam tersine
daha yüksek merkezlerde yaşıyoruz. Bilincimiz kafada yer alır; orada
hissediyoruz; kafamızla düşünüyor ve diliyoruz. Bizler doğanın efendileriyiz ve
tüm çevre koşullarına ve ilkel insanın ellerini ve ayaklarını bağlayan kör kanunlara
hükmediyoruz. Zihnimizde yükseklerde hüküm sürdük ve doğaya ve hayvanlara
yukarıdan baktık. Bizim için arkaik insan, bir hayvandan biraz daha iyi olan
bir Neandertaldir. Tanrı'nın da bir hayvan olarak göründüğünü en azından fark
etmiyoruz. Bizim için hayvan, hayvan demektir. Aslında üstümüzde olan
aşağıdaymış gibi görünür ve gerici, yozlaşmış bir şey olarak algılanır. Bu
nedenle, svadhisthana'ya "ineriz" veya manipura'nın duygusallığına
"düşüyoruz" . Bilinçle özdeşleştiğimiz için bilinçaltından bahsediyoruz.
Bilinçaltına girerek alt seviyeye iniyoruz. Bu nedenle, insanlığın bir bütün
olarak anahata'nın kişilerarası değerlerine bağlı hissettiği ölçüde anahata
çakra düzeyine ulaştığını söyleyebiliriz . Her kültür kişilerarası değerler
yaratır. Fikirleri günlük hayattaki olaylardan bağımsız bir etkinlik gösteren
bir düşünür, vishuddha'da veya neredeyse ajna'nın merkezinde olduğunu
söyleyebilir .
Ancak bu, sorunun yalnızca shtula yönüdür.
Sthula yönü, kişilik yönüdür. Şahsen bizim için daha yüksek merkezlerdeymişiz
gibi görünüyor. Bilincimiz ve içinde yaşadığımız kolektif transpersonal kültür anahata
ise her bakımdan orada olduğumuza inanıyoruz. Bilinçle özdeşleştiğimiz için
onun dışında bir şey olduğunu görmüyoruz ve bu bir şey yukarıda değil aşağıda.
Ancak psikoloji veya tantrik felsefenin
yardımıyla, benötesi olayların kendi ruhumuzda nasıl gerçekleştiğini
gözlemleyebileceğimiz bir bakış açısına ulaşabiliriz. Olaylara kişilerarası bir
bakış açısıyla bakmak, suksma yönüne ulaşmaktır . Bu noktaya gelebiliriz
çünkü kültürü yarattığımız ölçüde kişilerarası değerler yaratırız ve bunu
yaparken de suksma yönünü görmeye başlarız . Kültür yoluyla, kişisel
olmayan diğer psikolojik olasılıkların sezgisini elde ederiz, çünkü bunlarda
kişiötesi olan görünür. Çakra sistemi kültürde kendini gösterir ve bu nedenle
kültür göbek, kalp ve baş merkezleri gibi farklı seviyelere ayrılabilir. Bu
şekilde, bireyin yaşamında veya insanlığın evriminde ortaya çıktıkları şekliyle
farklı merkezleri deneyimleyebilir ve gösterebiliriz. Baştan başlıyoruz;
gözlerimiz ve bilincimizle özdeşleşiriz: mesafeli ve nesnel olarak dünyayı
inceleriz. Bu ajna . Sonsuza kadar bağımsız gözlemin saf alemlerinde
oturamayız, düşüncelerimizi somutlaştırmalıyız. Onları seslendiriyoruz ve bu
yüzden havaya güveniyoruz. Bilincimizi kelimelere hapsederek, vishuddhi bölgesinde
veya gırtlağın merkezinde oluruz. Ama özellikle zor olan ya da bizde olumlu ya
da olumsuz duygular uyandıran bir şey söylediğimizde, kalbimizde kaygı
hissederiz ve bu şekilde anahata merkezi harekete geçer . Bir adım
ötede, örneğin biriyle tartışmaya başladığımızda, sinirlenip sinirlenip
öfkemizi yitirdiğimizde kendimizi manipura içinde buluruz .
Daha da aşağıya inersek durum imkansız hale
gelir çünkü vücut konuşmaya başlar . Bu nedenle İngiltere'de diyaframın
altındaki her şey tabudur. Almanlar her zaman biraz daha aşağı inerler ve bu
nedenle kolayca duygusallaşırlar. Ruslar genellikle diyaframın altında yaşarlar
- duygulardan oluşurlar. Fransızlar ve İtalyanlar sanki daha aşağıdaymış gibi davranıyorlar
ama bunun böyle olmadığını herkes gibi kendileri de çok iyi biliyorlar.
Svadhisthana'da olanlar
çok hassas ve acı verici bir konudur. Örneğin, bir duygu büyük bir yoğunluk
noktasına ulaştığında, artık sözcüklerle değil, yalnızca fizyolojik olarak ifade
edilir. Vücudu ağızdan değil, başka şekillerde - örneğin mesane yoluyla terk
eder. Svadhisthana, psişik yaşamın başladığı söylenebilecek seviyeyi
temsil eder. Ancak bu seviye etkinleştirildiğinde insanlık mooladhara
uykusundan uyandı ve bedensel terbiye kurallarını öğrendi. Ahlaki eğitimin
başlangıcı, küçük çocukların eğitiminde olduğu gibi, ihtiyaçlarımızın bu amaç
için belirlenmiş yerlerde idare edilmesinden ibaretti. Köpekler de bunu
öğrenmiştir; kartvizitlerini ağaçlara ve köşelere bıraktıkları ölçüde zaten svadhisthana'da
yaşıyorlar . Diğer köpekler bu mesajları okur ve onlardan bir önceki
köpeğin tok mu yoksa aç mı olduğunu, büyük mü küçük mü olduğunu öğrenir - üreme
mevsimi boyunca çok önemli farklılıklar. Böylece köpekler birbirlerinden
çeşitli haberler öğrenip buna göre davranabilmektedirler.
Zihinsel yaşamı ifade etmenin ilk ve en düşük
yolu, insanlar tarafından, örneğin en ilkel suçlular tarafından hala
kullanılmaktadır. Grumus merdae'nin (dışkı yığını) ne anlama geldiğini
biliyor musunuz ? Hırsız, soyulan yere bir yığın dışkı bırakır ve şöyle der:
“Bu benim imzam; o bana ait; yoluma çıkmamaya dikkat et." Böylece
apotropik bir büyücülük olur - arkaik zamanların bir kalıntısı. Sonuçta, ilkel
koşullarda, işaret dili gerçekten çok büyük, hayati bir öneme sahipti. Bu dili
kullanan bir kişi, tehlikeli veya yararlı bir hayvanın iz bırakıp
bırakmadığını, yeni bir iz olup olmadığını anlayabilirdi. Aynı şey insan ayak
izleri için de geçerlidir; düşman kabileler yakındaysa, taze insan dışkısı bir
alarm işaretidir. Yaşam koşulları ne kadar ilkelse, bu seviyenin psişik
tezahürleri o kadar değerlidir. Bunun doğanın ilk konuşması olduğunu
söyleyebiliriz. Svadhisthana'ya ait psişik tezahürler bu nedenle
rüyalarımızda sıklıkla mevcuttur ve Orta Çağ'ın bazı esprileri ve şakaları
bunlarla doludur.
Muladhara'ya gelince
, onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz çünkü bu seviyede psişik yaşam uykudadır.
Bu nedenle Bay Alleman, Muladhara'nın hayvanların ve ilkel insanların
doğayla mükemmel bir uyum içinde yaşayan yaşamı olduğunu söylemekte oldukça
haklıdır . Yerleşik yaşamımız ise üst çakraların stula yönü olarak
görülebilir. O halde Kundalini'nin uyanışı, suksma veçhesinin bilinçli
farkındalığına benzer olabilir . Bu doğru. Ama Muladhara'nın ,
yeryüzünün suksma veçhesini bilinçli olarak anlamak için ne yapmalıyız ?
Burada yine büyük bir paradoksla
karşılaşıyoruz. Bilinçte ajna'dayız ama gerçekte mooladhara'da yaşıyoruz
. Bu sthula'nın yönüdür . Ama başka bir boyuta ulaşabilir miyiz?
Bildiğimiz gibi, neyin içine daldığımızı ve neyle özdeşleştiğimizi anlayamayız.
Daha önce deneyimlenenleri ancak deneyimin "dışında" bir bakış
açısına ulaşarak tam olarak anlayabiliriz. Dolayısıyla örneğin ait olduğumuz
ulus, ırk veya kıta hakkında ancak bir süre başka bir ülkede yaşadıktan sonra
nesnel bir yargıya varabilir ve kültürümüze dışarıdan bakabiliriz.
sthula yönü olan
kişisel bakış açımızı nasıl bir kenara bırakabiliriz ve bu dünyadaki gerçek
yerimizi gösterecek olan kişilerarası başka bir bakış açısını nasıl
benimseyebiliriz? Mooladhara'da olduğumuzu nasıl anlarız ? Muladhara ,
söylediğimiz gibi psişik uyku halidir; burada bilincimiz yok ve bu konuda
hiçbir şey söyleyemeyiz. Kültür yoluyla benötesi değerler yarattığımızı ve bu
araç aracılığıyla diğer psikolojik olasılıkların ipuçlarını alabileceğimizi ve
farklı bir ruh haline ulaşabileceğimizi söyleyerek başladım. Transpersonel
değer yaratmada, suksma yönüyle başlarız . Olayları suksma yönünden
görüyoruz ve bunlar çakraların sembolleri. Bu bakış açısını size ancak bir
simge aracılığıyla anlatabilirim. Sanki kendi psikolojimizi ve insanlık
psikolojisini, uzay ve zamanla sınırsız, dördüncü boyutun bakış açısıyla ele
alıyormuşuz gibi. Çakra sistemi bu bakış açısıyla oluşturulmuştur. Zamanı ve
kişiyi aşan bir bakış açısıdır.
Bir bütün olarak Hindistan'ın ruhani görüşü bu
türdendir. Hindular dünyayı bizim gibi görmezler, başlangıç noktası olarak
hidrojen atomunu alırlar ve insanlığın veya bireyin aşağıdan yukarıya, derin
bilinçsizlikten yüksek bilince evrimini tarif etmezler. İnsanlığı stula'nın görünümünde
görmezler . Sadece suksma veçhesinden söz ederler ve bu nedenle şunu
söylerler: "Başlangıçta bir brahmin vardı ve ikincisi yoktu. O,
tartışılmaz tek gerçektir, varlık ve yokluktur.”[4] Sahasrara ile
başlarlar ; tanrıların dilini konuşurlar ve insanı yukarıdan düşünürler, onu suksma
veya para açısından alırlar . İç deneyim onlar için bir ifşadır;
böyle bir deneyim için asla "böyle düşünmüştüm" demeyecekler.
Elbette Doğu'yu tamamen farklı bir şekilde
görüyoruz. Bilinçli anahata kültürümüzle karşılaştırıldığında ,
Hindistan'ın kolektif kültürünün muladhara olduğunu dürüstçe
söyleyebiliriz . Bunu kanıtlamak için, Hindistan'daki gerçek yaşam koşullarını,
yoksulluğunu, pisliğini, hijyen eksikliğini, bilimsel ve teknik gelişmelerden habersizliğini
düşünmemiz yeterlidir. Sthula açısından bakıldığında , Hindistan'ın
kolektif kültürü gerçekten de muladhara'dadır , bizimki ise anahata'ya ulaşmıştır
. Ancak Hint yaşam anlayışı, insanı suksma açısından anlar ve bu şekilde
bakıldığında her şey tersine döner. Kişisel bilincimiz gerçekten de anahata veya
hatta ajna'da olabilir , ancak yine de bir bütün olarak zihinsel
konumumuz şüphesiz muladhara'dır .
sahasrara terimleriyle
açıklamaya başladığımızı ve örneğin Vedanta'nın sözleriyle bir derse başladığımızı
varsayalım: “Bu dünya başlangıçta sadece bir brahmandı; brahmana yalnız olduğu
için görevlendirilmedi. Sadece kendini biliyordu ve fark etti: Ben bir
brahmana'yım. Böylece kâinat oldu.” Haklı olarak deli sayılırdık ya da en
azından bir diriliş toplantısına liderlik ettiğimizi düşünürlerdi. Öyleyse,
akıllıysak ve gerçekte yaşıyorsak, bir şeyi tanımlamaya karar verdikten sonra,
pratik ve somut günlük sıradan olaylarla başlayacağız. Başka bir deyişle, sthula
yönüyle başlıyoruz . Bizim için her şey kesinlikle gerçektir -
mesleklerimiz, yaşadığımız yerler, banka hesaplarımız, ailelerimiz ve sosyal
bağlantılarımız. Eğer yaşayacaksak bu gerçeği hesaba katmalıyız. Kişisel yaşam
olmadan, burada ve şimdi olmadan, benötesine ulaşamayız. Her şeyden önce, psişenin
kişilerarası yaşam sürecinin başlaması için kişisel yaşamın yerine getirilmesi
gerekir.
İçimizdeki kişiötesi, atölyemizin vizyonlarında
tekrar tekrar ortaya çıkıyor: ego ve bilincin dışında bir olay. Hastamızın
fantezilerinde, Falanca Hanım olarak onunla hiçbir ilgisi olmayan, ondaki
kolektif insan ruhundan kaynaklanan ve bu nedenle kolektif içerikler olan
semboller ve deneyimlerle her zaman karşılaşırız. Analizde, benötesi süreç
ancak kişisel yaşam bilince asimile edildiğinde başlayabilir. Bu şekilde
psikoloji, ego bilincinin ötesinde yatan bakış açısını ve deneyim türlerini
keşfeder. (Aynı şey tantrik felsefede de olur, ancak bir farkla: burada ego
hiçbir rol oynamaz). Bu bakış açısı ve bu deneyim, kendimizi dünyanın ezici
gerçekliğinden nasıl kurtarabiliriz, yani bilinci bu dünyadan nasıl
kurtarabiliriz sorusuna yanıt verir. Hatırlıyorsunuz, örneğin su ve ateşin
simgesi, alevler içinde duran hasta resmi.[5] Bu, bilinçaltına, svadhisthana'nın
vaftiz yazı tipine dalmayı ve manipura ateşinden acı çekmeyi temsil eder .
Artık anlıyoruz ki, suya dalmak ve alevler içinde durmak bir iniş değil, alt
katlara düşme değil, bir yükseliştir. Bilinçli egonun ötesinde bir gelişme,
kişilerarası olana kişisel bir yolculuk deneyimi - bireyin psişik ufkunun tüm
insanlık için ortak olanı kapsayacak şekilde genişlemesi. Kolektif bilinçdışını
özümsediğimizde, onu yaratmak yerine yok ederiz.
Ancak bu bakış açısına ulaştıktan sonra - ancak
svadhisthana'nın vaftiz sularına dokunduktan sonra - bilinçli kültürümüzün
tüm yüksekliklerine rağmen hala muladhara'da olduğunu anlayabiliriz .
Kişisel bilinçte ajna'ya ulaştık , bir bütün olarak ırkımız hala
anahata'da olabilir , ancak tüm bunlar hala kişisel bir yöndür - bu,
yalnızca bilincimiz için doğru olduğundan, hala stula'nın bir yönüdür. Ve
ego bilinçle özdeşleştirilirken, bu dünyada, muladhara -çakranın
dünyasında kilitli kalır. Ancak bunun ancak bilinci aşan bir deneyime ve
vizyona ulaştığımızda böyle olduğunu görürüz. Sadece psişenin en uç
noktalarıyla tanışarak, artık bilincin dar sınırlamalarında kalmayarak,
bilincimizin mooladhara'ya karıştığını anlayabiliriz .
Çakra sembolleri böylece bize bilinci aşan bir
bakış açısı sağlar. Bu semboller, bir bütün olarak psişe, onun çeşitli
durumları ve olasılıkları hakkında sezgilerdir. Ruhu kozmik bir bakış açısından
sembolize ediyorlar. Sanki süper bilinç, her şeyi kapsayan ilahi bilinç,
psişeyi yukarıdan izliyormuş gibi. Bu dördüncü boyut bilinci açısından
bakıldığında, hala muladhara içinde yaşadığımız gerçeğinin farkındayız .
Bu, suksma'nın yönüdür . Bu açıdan bilinçdışına gittiğimizde yükseliriz,
çünkü bu bizi gündelik bilinçten kurtarır. Sıradan bilinç durumunda bizler
gerçekten çok derinlerde, dolaşık, toprağa kök salmış, illüzyonla büyülenmiş,
bağımlıyız - kısacası, yüksek hayvanlardan sadece biraz daha özgürüz. Bir
kültürümüz var, doğru ama kültürümüz kişilerarası değil; muladhara'da bir
kültürdür . Bilincimizi ajna'nın merkezine ulaşana kadar gerçekten
geliştirebiliriz , ancak ajna'mız kişisel bir ajnadır ve bu
nedenle mooladhara'dadır . Bununla birlikte, Muladhara'da olduğumuzu,
Amerikan Kızılderililerinin Amerika'da yaşadıklarını bildiklerinden daha fazla
bilmiyoruz. Ajna'mız bu dünya tarafından esir alınmıştır. O, dünyada
keskinleşmiş bir ışık kıvılcımıdır ve düşündüğümüzde sadece bu dünya açısından
düşünürüz.
Ama Hindu, büyük ışık açısından düşünür.
Düşüncesi kişisel olanla değil, kozmik ajna ile başlar . Onun düşüncesi
brahman ile, bizimki ise ego ile başlar. Düşüncemiz bireyle başlar ve genele
götürür. Hindu genelden başlar ve bireye doğru ilerler. Suksma açısından
her şey tersine çevrilir. Bu yönüyle, her yerde nedensellik dünyasına
hapsolduğumuzun, çakra açısından "yüksekte" değil, tamamen "derinlerde"
olduğumuzun farkındayız. Dünyanın havzasında bir çukurda oturuyoruz ve anahata merkezimiz
muladhara'da . Kültürümüz muladhara'da kilitli bilinci temsil eder
. Suksma yönünden bakıldığında , şimdiye kadar kesinlikle her şey muladhara'dadır
.
suksma yönüne dayanmaktadır
. Onun için dünya aynı zamanda yalnızca daha yüksek bir duruma hazırlıktır ve
burada ve şimdi, dünyaya bir katılım durumunda, yalnızca hata ve günah vardır.
İlk kilisenin tüm ayinleri ve ayinleri, insanı kişisel ruh halinden kurtarmaya
çalıştı ve onun sembolik olarak daha yüksek bir duruma katılmasına izin verdi.
Vaftiz ayininde - svadhisthana'ya daldırma - "yaşlı Adem" ölür
ve "manevi bir kişi" doğar. Mesih'in başkalaşımı ve göğe yükselişi,
arzulanan sonun, yani kişisel olandan ben ötesi olana yükselişin sembolik bir
imgesi ve beklentisidir. Eski kilisede, Mesih lideri temsil ediyordu ve bu
nedenle mistik veya inisiyenin de sahip olabileceği vaadini temsil ediyordu.
Ancak Batı'daki Hıristiyan olmayanlar için tek
gerçek şimdi ve burasıdır. Bizim için, mooladhara'da kök salmış olan sthula
yönü önce yaşanmalıdır , böylece daha sonra onu aşabiliriz. Bu noktaya
gelmeden önce, mooladhara'da kilitli kaldığımızı bilmemeliyiz . Ancak bu
şekilde kişisel bilincimizi ajna seviyesine yükseltebiliriz ve ancak bu
şekilde bir kültür yaratabiliriz. Daha önce de söylediğim gibi, bu gerçekten
sadece kişisel bir kültürdür, ancak kültürün ötesinde kişilerarası olan Tanrı
vardır. Ve böylece suksma yönüne ulaşıyoruz . Ancak o zaman, bize
özlemlerimizin zirvesi gibi görünen şeyin yalnızca kişisel bir şey, yalnızca
bir bilinç ışığı kıvılcımı olduğunu anlarız. O zaman, bir bütün olarak psişe
açısından, yalnızca kişisel bilincimizin ajna'ya ulaştığını , ancak
kozmik çakra sistemi açısından hepimizin hala muladhara'da olduğumuzu fark
ederiz .
Sadece bir metafor olarak almak daha iyidir.
Kozmik çakra sistemini, tabanı yerin derinliklerinde, üst üste altı bodrumdan
oluşan heybetli bir gökdelen olarak hayal edebilirsiniz. Böylece birinci
bodrumdan altıncı bodrum katına kadar tırmanabilirsiniz ama yine de kendinizi
dünyanın bağırsaklarında bulabilirsiniz. Tüm bu bodrum katları sistemi kozmik muladhara'dır
ve biz altıncı bodrum katına - kişisel ajna'mıza - ulaşmış olsak bile hâlâ
onun içinde kalırız . Bunu her zaman hatırlamalıyız, aksi takdirde
Teosofi'nin yanılgısına düşeceğiz ve kişisel olanı kozmik olanla, bireysel ışık
kıvılcımını ilahi ışıkla karıştıracağız. Böyle yaparak hiçbir şey elde
edemeyiz; sadece canavarca bir enflasyona maruz kalacağız.
Bu nedenle, kozmik çakra sistemi açısından
bakıldığında, kültürümüzün bir muladhara kültürü , tanrıların henüz
uykularından uyanmadığı kişisel bir kültür olduğunun hâlâ çok altında
olduğumuzu görebiliriz. Bu nedenle, bireysel bilinç kıvılcımını tanrıların
ışığına getirmek için Kundalini'yi uyandırmalıyız. Düşünce dünyasında ve psişik
fenomenlerde bu farklı ruh haline ulaşabiliriz, kendimize suksma açısından
bakabiliriz ama sonra her şey alt üst olur. O zaman bir delikte oturduğumuzu,
bilinçdışına inmediğimizi, onunla bağlantı kurarak yukarı doğru bir gelişim
gösterdiğimizi görürüz. Bilinçaltını harekete geçirmek, ilahi olanı, devi ,
Kundalini'yi uyandırmak anlamına gelir - tanrıların ışığını yakmak için bireyde
kişilerarası gelişimi başlatmak. Muladhara'nın uyuyan dünyasında uyandırılması
gereken Kundalini, psişenin kişilerarası, ego olmayan, bütünlüğüdür, ancak onun
yardımıyla kozmik veya metafizik anlamda daha yüksek çakralara ulaşırız. Bu
nedenle Kundalini, Gnostiklerin Yılan Kurtarıcısı Soter ile aynı
prensiptir . Dünyaya bu şekilde bakma, suksna'nın bir yönüdür . Suksma
yönü , olayların iç kozmik anlamıdır - kişilerarası "süptil
beden".
para yönü bizim
için saf bir teorik soyutlamadır. Batı aklı onunla hiçbir şey yapamaz. Hint
düşünce yöntemi için, bu tür gerçekleştirilmiş soyutlamalar çok daha somut ve
önemlidir. Örneğin Hindu için brahman ya da puruşa tartışılmaz tek
gerçekliktir; bizim için son derece cüretkar bir spekülasyonun nihai sonucudur.
Bayan Baines :
Profesör Hauer metafizik açıdan ne demek istiyor?[6]
Dr. Jung : Bu yine suksmanın
bir yönü . Ondan ancak sembollerle bahsedebiliriz. Örneğin böyle bir
sembol, bilinçdışına bir metatemel olan su ve ateştir.
Bayan Crowley : Samskara ile yaratıcı ilke arasında bir bağlantı var mı ? Puer aeternus onlarla
bağlantılı mı?[7]
Jung : Samskara,
Muladhara ile karşılaştırılabilir çünkü onlar içinde yaşadığımız bilinçsiz
koşullardır. Samskara'nın kalıtsal mikroplar olduğu söylenebilir -
bilinçsiz belirleyiciler, gelecek şeylerin önceden var olan nitelikleri,
köklerdeki yaşam. Ancak puer aeternus, kökten yükselen bir filizdir, bir sentez
ve mooladhara'dan kurtulma girişimidir . Sadece önceki durumları
sentezleyerek kendimizi onlardan kurtarabiliriz.
Dr. Reichstein : Samskara
arketipleri mi ?
Jung : Evet,
varoluşumuzun ilk biçimi arketiplerdeki yaşamdır. Çocuklar "ben"
diyene kadar bu formda yaşarlar. Kolektif bilinçdışının bu dünyası o kadar
harikadır ki, çocuklar sürekli olarak ona çekilirler ve ondan ancak zorlukla
ayrılabilirler. Bu psişik geçmişi asla unutmayan çocuklar var, bu yüzden
inanılmaz mucizeler onları geride tutuyor. Bu anılar sembollerde yaşamaya devam
ediyor. Hindular, nektar denizinde bir mücevher adası olan "mücevherler
dünyası" veya "manidvipa" diyorlar. Çocuk ani bir şokla kolektif
bilinçdışının bu şaşırtıcı dünyasından hayatın stula yönüne geçer ya da
başka bir deyişle çocuk vücudunu fark eder etmez svadhisthana'ya girer,
rahatsız hisseder ve ağlar. Kendi hayatının, kendi egosunun farkındadır ve
böylece mooladhara'yı terk eder . Hayatı başlar: bilinci, psişenin
bütününden ayrılmaya başlar ve orijinal görüntülerin dünyası, parlaklığın
harika dünyası sonsuza dek geride kalır.
Bayan Crawley : Citta [8] arasında herhangi bir bağlantı var mı? ve kundalini?
Jung : Citta ,
bilinçli ve bilinçsiz psişik alan, kolektif zihniyet, Kundalini fenomeninin
gerçekleştiği alandır. Citta basitçe bizim bilgi organımız,
Kundalini'nin patladığı deneyimsel egomuzdur.[9] Kundalini özünde citta'dan çok
farklıdır . Bu nedenle, aniden ortaya çıkışı citta'ya kesinlikle yabancı
bir unsurun yükselişidir . Cittaya yabancı olmasaydı kabul edilemezdi.
Ancak bu kavramlar üzerinde fazla düşünmemize
gerek yok çünkü bunlar ağırlıklı olarak Doğulu düşünce alanına ait. Bu nedenle,
bu kavramları kullanırken dikkatli olmalıyız. Genel olarak psikolojik
terimlerimiz uygulama için oldukça uygundur. Terminolojimiz eksik olduğunda
tantrik kavramları sadece teknik terimler olarak kullanmak daha iyidir. Bu
nedenle, örneğin Tantrik yogadan muladhara kavramını veya sthula ve
suksma'nın veçhelerini ödünç almak zorunda kalıyoruz çünkü dilimiz
karşılık gelen psişik gerçekler için ifadelere sahip değil. Ama citta gibi
bir konsepte ihtiyacımız yok . Ek olarak, Kundalini kavramı bizim için yalnızca
bir şekilde yararlıdır, yani bilinçdışıyla olan deneyimlerimizi, kişilerarası
süreçlerin başlatılmasıyla ilişkili deneyimleri tanımlarken. Deneyimlerimizden
bildiğimiz gibi, bu durumda yılan sembolü çok sık karşımıza çıkıyor.
[1] [1932 baskısı hakkında not: Bu ders, Bayan
Wolff tarafından, Dr. Bayan Baines tarafından çevrilmiştir.]
[2] Bkz. Kurt Koffka, Gestalt Psikolojisinin
İlkeleri (New York, 1935).
[3] Vizyonlarla ilgili seminer günün biraz
erken saatlerinde devam etti. Jung'un Muladhara hakkındaki yorumları için bkz.
The Visions Seminar cilt. 7, 10.
[4] Jung, Psychological Types , CW, vol.
6, §§326–47.
[5] [1932 baskısı için not: English Seminer,
folio #27] Jung bu görüntü hakkında günün erken saatlerinde yorum yaptı ( The
Visions Seminar cilt 7, 11).
[6] Hauer metafizik kavramını şu şekilde
tanımladı: "Tanrıları nasıl gördüklerini, onları nasıl tasvir ettiklerini
vb. ima eden Tantrik yoga teolojisi ile felsefi yönü olan metafizik arasında
bir ayrım yapıyorum. bu teolojinin" ( HS 25-26). Buna sthula ,
suksma ve para'nın yönleri arasındaki farkları dahil etti .
[7] Puer aeternus için bkz. Marie-Louise von
Franz, Puer Aeternus (Santa Monica, 1981); ve James Hillman tarafından
düzenlenen Puer Papers (Dallas, 1979)
[8] Woodroffe şunları söyledi: "Citta,
özel bir anlamda, Zihnin ilk önce Anubhava veya pratyaska Jnana - yani doğrudan
bilgi olan hafızaya (Smarana) atıfta bulunduğu niteliktir (Vritti). Arthur
Avalon (sözde Sir John Woodroffe), The Serpent Power (London, 1919), 64
hatırlama hakkında hafıza (erken hatırlama. . Hauer için “ Citta kesinlikle
iç dünyamızda olan her şeydir ... Her şey zihnin gücü altındadır. citta ve
dolayısıyla citta , tüm iç kozmos anlamında "ruh"tur... Dr.
Jung'un psikolojisini yeterince derinden anlarsam, onun ruh kavramında citta kavramından
çok şey olduğuna inanıyorum " ( HS , 33) Zimmer citta'yı "
akıl tarafından deneyimlenen veya üretilen her şey" olarak tanımladı.
vrttis veya citta beş tipte tanımlanır: (1) gerçek biliş; (2) yanıltıcı bilgi;
(3) hayal gücü; (4) uyku; ve (5) hafıza." Dasgupta, Yoga Philosophy in
Relation to Other Systems of Indian Düşünce (Kalküta, 1930), 273. Feuersten
şunları söyledi: " Citta sözcüğü, "farkına varmak, gözlemlemek,
algılamak" ve ayrıca "parlak olmak, parlamak" anlamına gelen cit
sözel kökün mükemmel edilgen parçacığıdır . Bilinçli aktivite ile ilişkili
psiko-zihinsel fenomenlerin ifade edildiği yerlerde kullanılır. The
Philosophy of Classical Yoga (Manchester, 1980), 58. Bu terimi çevirmenin
zorluğu hakkında bir yorum için bkz. Feuerstein, The Philosophy of Classical
Yoga; ve Agehananda Bharati , The Tantric Tradition (Londra, 1992),
44–47.
Jung, Patanjali'nin Yoga Vecizeleri üzerine
yorumunda citta'yı bilinç olarak tercüme eder. Modern Psikoloji 3,
122.
Ek 1
Hint Paralellikleri[i]
11 Ekim 1930
Seminerin bu son gününde ne anlama geldiği ve
nasıl anlaşılması gerektiği konusunda fikir verilecektir. Bu görüntü serisi bir
model olarak gösterilmemiştir. Böyle bir süreçten tedavi yöntemi yaratmak için
Avrupa dünyasını ve yatkınlıklarımızı atlamamamız gerekiyor. İç görüntülerin
canlanması organik olarak gelişmelidir.
Burada, kendisi de bunları bilen Dr. Jung
olmasaydı, işlerin bu şekilde gelişeceği itirazı yapılabilir. Başka bir
deyişle: en ince türden bir düşünce aktarımı veya etkisi gerçekleşmemiş
olsaydı. Bunun tek cevabı, bildiğiniz gibi, kader denenemez. Şu veya bu an bir
başkasının başına gelse, bir olayın nasıl sonuçlanacağını belirlemek
imkansızdır. Manevi gelişim söz konusu olduğunda, sübjektif faktör ancak
olayların başka zamanlarda ve yerlerde bu şekilde olup olmadığını belirleyerek
dışlanabilir. Dr. Jung bu tür paralellikler bulmaya çalıştı. Tüm zamanların
literatüründe gösterilebilirler. Ek olarak, Dr. Jung, dünyanın farklı
yerlerindeki farklı insanlarda ortaya çıkan, birbiriyle ilişkili çeşitli
yaratıcı tezahürlere sahiptir. Bu kanıt olarak hizmet edecek. Ancak daha
çarpıcı bir kanıt daha var: Büyük bir kültür, bu konuları ve sembolleri iki bin
yılı aşkın bir süredir dini ve felsefi öğretileri olarak kabul ediyor - yani
Hindistan. Burada, Jung'un hasta çevresinde kendiliğinden ortaya çıkan bir dizi
imgeyle tarihsel paralellikler buluyoruz. Bu, bu içsel süreçlerin Dr. Jung'un
bakış açısından etkilenmediğinin, aksine psişenin orijinal yapısına karşılık
geldiğinin kanıtıdır.
Paralellikler öncelikle Hint Tantrizminde
bulunabilir (“tantra” kitap anlamına gelir). Tantrizm, ortaçağ Budizminin Hint
unsurlarıyla karıştırıldığı bir zamanda ortaya çıkan bir harekettir; tabiri
caizse, Hinayana (küçük araç) Budizmi Hindistan'da kurulduğunda ve
Moğolistan'da Mahayana (büyük araç) Budizmine dönüştüğünde. Mahayana'nın bir
kolunun ondan koptuğu Budizm dönemi, özel bir senkretizm ile karakterize
edilir: Hinduizm, Budizm'i meditasyon uygulaması yoluyla öyle bir dönüştürdü
ki, bazı geçiş formlarında Budizm artık tanınmaz hale geldi. Shaivism'in dini
biçimleri, çoğunlukla tantrik fikirler içeriyordu. Orta Budist yoga pratiği iki
akıma ayrıldı: sadhana ve vajrayana .
Sihirli ritüellerde sadhana uygulamaları mantra
(güç sözleri) olarak önemli bir rol oynar. Mantra aracılığıyla Tanrı'yı
çağırabilirsiniz. Tanrının görüntüsünün görünümü bir yantra[ii] (mandala)
tarafından desteklenir. Yantra, merkezinde bir tanrı olan bir kült imgesidir.
Yoğun tefekkür yoluyla tanrı canlanır. Gözlemci Tanrı'ya girer ve Tanrı
gözlemciye girer (Tanrı ile özdeşleşme, gözlemcinin tanrılaştırılması). Bu
yöntem, Tümü ile birliğe ulaşmak için olduğu kadar, dünyevi amaçlara
(fakirlerin hileleri) yönelik kaba sihir için de kullanılabilir.
Vajrayana'nın bir
kolu değil . Yana, araba veya yol anlamına gelir. Vajra kelimesinin
birçok anlamı vardır ve hem ilahi hem de fallik anlamlara sahiptir. Şu
anlamlara gelebilir: şimşek, güç, libido, ilahi enerji, zeka, bilinç gücü. Ya
da mistik anlamda lingam anlamına gelen bir şimşek çakmasıdır . Mistik
anlamda yoni anlamına gelen padma-lotus ile tamamlanır . İbadette, vajra
ve nilüfer birliğinin sembolleri sıklıkla bulunabilir .
Vajra'nın önemi
nedeniyle sağ el ve sol el okulları gelişti . İlki vajrada ilahi
enerji görür. Felsefi bir eğilimi temsil ediyor ve zaman zaman aşırı maneviyat
yolundan sapıyor. Genellikle hoş karşılanmayan sol görüşlü ekol, cinsel bakış
açısını savunur. Onun için vajra , tam kişisel cinselliğin ifadesidir.
(Mevcut psikoloji biliminde bu iki okul arasındaki mücadeleye bir paralellik
bulmak kolaydır.)
Mahayana, her şeyin bir Buda'nın tohumları
olduğunu öğretir; onlar mükemmel olan tathagata'nın mikroplarıdır . Her
şey aynı enerjiden yaratılmıştır; vajra her şeyin doğasında vardır. Bu
nedenle, Buda'nın dördüncü bedeni (süptil beden) aynı zamanda mutluluk
biçimindeki ışıklı gücün bir tezahürüdür; bu vajrasattva veya ananda -
mutluluktur. (Nietzsche: "Çünkü tüm haz sonsuzluğu arzular, derin, derin
sonsuzluğu arzular"[iii]) Bu mutluluk halinde ve vajra biçiminde tathagata
Shakti'sini kucaklar. Bu, Tanrı'nın dişi formu, soyu, zuhuru ve maddesi ile
ebedi birlikte yaşamasıdır. Bu inanç öncelikle Shaivism'de bulunur.[iv] Saygı
duyulan tanrı, çok kollu Shiva'dır. O bir dağ avcısı, bir aydınlatıcı, gizli
bir yaradılış gücüdür. Tamamen düşüncelidir. Eşi Shakti, bir güç yayılımı,
aktif bir yaratıcı güç. Bu fikir, kadim Upanişadların purusha ve prakriti
kavramıyla uyumludur . (Shiva ve Shakti = purusha ve prakriti =
lingam ve yoni .) Shiva ayrıca shiva-bindu ( bindu =
nokta), yani yaratılışın gizli nokta gücü olarak algılanır ve tasvir edilir .
Çevreleyen shiva-bindu , merkezin etrafında, Shakti bir tekerlek veya
çakra şeklinde durur. Bu, mandalanın birincil şeklidir. Bu çakraya padma
lotus da denir . Bununla ilişkili mistik heceler Om mani padme hum ,
en iyi şekilde şu şekilde tercüme edilebilir: "Ah, nilüferdeki
mücevher." En yüksek mükemmellik ve aynı zamanda ilk başlangıç anlamına
gelirler. Söylenebilecek her şeyi içerirler. Bizim için bu tür düşünceler insanın
varabileceği son noktadır, oysa Hindu için sadece bir başlangıç noktası, bir
başlangıç noktasıdır. Biz sürekli dışarıda yaşarken, o içeriden başlar. Onun
için görünür dünya Maya'dır , görünürlük, yanılsama, Maya-shakti ,
yani Shakti'nin ürünüdür.[v] Bilinç Maya'dır , erken deneyimin ( samskara ) bir
projeksiyonundan oluşan bir perdedir . Çocuğun bilincinin tabula rasa'sı,
önceden söyleyeceğimiz gibi, kolektif bilinçdışı yoluyla, öngörü deneyimiyle
belirlenir. Ancak Hindu, "Shakti'nin kendi içinde bilince sahip
olduğunu" söyleyecektir. (Anlaşılmaz olanın anahtarı buradadır.)
Çocukluğun ilk rüyaları samskaralar , arketipler içerir. Bu nedenle,
çocukların çizimlerinde sıradan çakralar veya mandalalar bulmamız hiç de
şaşırtıcı değil.[vi] Küçük çocuklar çok yaşlıdır; sonra hızla gençleşiriz. Orta
yaşta, biz en genciz, tam da kollektif bilinçdışıyla, samskaralarla temasımızı
tamamen ya da neredeyse tamamen kaybettiğimizde . Sadece yaşlılıkta samskaraları
yeniden hatırladığımızda olgunlaşırız.
Vajrayana şubesi, belirli
bir yoga pratiği, shakti veya kundalini yoga geliştirdi. (Kundala = açılmış;
Shak = güce sahip olmak, muktedir olmak). Shakti-Kundalini veya Devi-Kundalini
tanrıçadır. Bu dişil ilkedir, merkezdeki mücevheri çevreleyen kendini gösteren
güçtür. O , yaratılış sözü olan sabdabrahman'dır . Bir yılan gibi, bir
merkezin, bir altın tohumun, bir mücevherin, bir incinin, bir yumurtanın
etrafına dolanır.[vii] Kundalini Yılanı aynı zamanda Devi-Kundalini'dir,
"tüm dünyanın kafasını karıştıran" yanan ateşler zinciridir.[viii ]
Karışıklık yaratarak, bilinç dünyasını, Maya'nın perdesini üretir .
Dünyayı doğuran anima, Devi-shakti'dir.[ix] (Bu, elbette, erkek psikolojisine
tekabül eden bir bakış açısıdır. dünya.)
Shiva, Shakti'yi yayar. Shakti, Maya'yı doğurur
. Maya arzudur ve bu nedenle hatadır: o hatanın ateşidir. Arzu eden
bilinç, tamamen tefekküre dayalı bilinçle çatışır. Bu yayılımın görsel imgesi
yatay veya dikey olabilir. İlk durumda, daha önce bahsedilen mandalalar
görünür. Maya burada parlak bir ateş çemberi (köpüklü petekler) olarak
tasvir edilmiştir. İkinci durumda, aşağıda karanlığı ve karışıklığı, yukarıda
saf ışığı ve gücü gösteren imgeler buluruz.[x] İbadet nesnesindeki bilinç
düzeylerinin dikey sıralaması, insan vücudundaki farklı çakralar hakkındaki öğretiye
karşılık gelir. [xi] Kadim Upanişadlarda kalp (dört odacıklı !) ruhun
veya bilginin, uyanmış bilincin yeridir. Tüm üyelerin kökü ve hayatın nefesi
olan prana'nın merkezidir . Prana vayu'dur . _ Vayu , kök
desteği olan muladhara'dan gelir . Hamsa Upanishad öğretir: kalp
bölgesinde sekiz yapraklı bir nilüfer. Sekiz yaprak pusulaya karşılık gelir ve
hem ahlaki hem de zihinsel durumları tasvir eder. Merkezde Vairagya,
soğukkanlılık, soyutlama ve soğukluk yaşar (çapraz başvuru Meister Eckhart).
Başka bir öğretiye göre Brahman'a dört ana
noktadan ulaşılabilir: bunlar baş, boyun, kalp ve karında ayrı ayrı görünürler.
Dhyanabindu Upanishad şöyle der: "Dört kollu büyük ve güçlü
Vishnu'ya midede tapılmalıdır." Çakralarda elementler Kundalini yardımıyla
temizlenir. Kundalini Yoga'da altı çakra veya merkez vardır. İlk çakra perine
yakınında bulunur ve muladhara olarak adlandırılır . İkincisi svadhisthana
olarak adlandırılır ve pelviste bulunur.
Üçüncüsü karında bulunur: buna manipura
denir . Anahata kalp diyaframının yakınında bulunur. Vishuddha boyunda
bulunur . En yüksek merkez olan anahata , kafanın içinde, kaşların
arasında yer alır. Bu bedensel çakraların üzerinde bazı metafizik çakralar
vardır: orada mananın merkezi vardır ve daha da yukarısında soma
çakrası vardır . Çakralarla ilgili bu öğreti, bugün Teosofistlerin yaptığı
gibi somut ve bedensel bir şey olarak alınmamalıdır. Bu merkezler bedensel
varlıklar değildir. Onlardan bahsetmişken, midede bir yerde "sanki"
bulunduklarını vb. İki kıvrımlı çizgi muladhara'dan ajna'ya çıkar .[xii]
Gerçekten de , biri sol testisten başlar ve çakralardan geçerek sağ
burun deliğine gider. Diğeri sağ testiste başlar ve sol burun deliğinde biter.
Bu yol çiftine ida ve pingala denir ( ida = ay, dişil; pingala
= güneş, eril). Soldaki bir ay veya su akıntısı, sağdaki ise güneş veya
ateşli bir akıntı. Bunlara ek olarak, bir de orta akım, sushumna vardır
(karş. hastanın son resmi).[xiii] Bu yollar aracılığıyla, bilgi ve içsel
aydınlanma yoluyla özgürleşme gerçekleşir. Bilen bir brahmana olur.
Bireysel Çakralar (Şekil
2-7)
Muladhara ,
dünyanın merkezi olan en düşük çakradır. Perinede bulunur. Muladhara'da - her
şey bilinçsizdir, gizlidir, uykudadır . Shiva-bindu merkezdedir;
Kundalini Shakti, onun etrafına bir yılan gibi dolanmıştır. Bindu ,
etrafında bir yılan bulunan kendi kendine üretilen lingam'a karşılık
gelir . Her ikisi de bir kılıfla çevrilidir; bu kabuk Maya'dır .
Kundalini uyandığında, dünyanın bilinci yükselir. Kendi içinde, Shakti elbette
önceden kendisinin farkındadır; samskaraların kopyalarına göre dünyayı
hayal gücüyle yaratıyor . Ancak Kundalini, yalnızca açlık tarafından
yönlendirildiğinde uyanır. Bu açlık, ruhsal disiplinin bir sonucu olarak, karşıt
çiftlerin yatıştırılması yoluyla ortaya çıkar.[xiv] Dışsal süreç nihayet
sakinleştiğinde, içsel süreç başlar. Kundalini shakti yükselir ve başı
hafifler. Bu, farkındalığa doğru ilerleme sürecidir.[xv] Muladhara Çakranın
sembolik hayvanı, dünyanın sertliğinin ve gücünün imgesi olan fildir. Mooladhara
mandaladaki yoni , yaprak olarak da adlandırılan bir lingam ile
birleştirilmiş bir dişi üçgen olan bir traispura olarak temsil edilir
.[xvi]
İkinci merkez , hata ve arzunun yeri olan svadhisthana'dır
. Genital bölgeye karşılık gelen pelviste bulunur. Svadhisthana sulu
küreye karşılık gelir ve mesaneyi yönetir. Hayvanı bir su canavarıdır. Mandala,
kırmızı altı yapraklı bir nilüfer ve ayı tasvir ediyor.
Manipura Çakra
karın bölgesinde bulunur. Ateşten ve karşıt çiftlerden oluşan bir yerdir.
Duygular ve tutkular üretirler. Öfke karın üzerinde yoğunlaşma ile bastırılır. Manipura
"kıymetli bir taş gibi parıldar."[xvii] Manipura aynı
zamanda et dünyasının, bedensel insanın, et yiyen kişinin merkezidir. (Kan
kırmızısı göğüsleri olan ve hayvansal yağla kaplı Shakti Laktini.) Manipura'nın
hayvanı, Agni'nin taşıyıcısı olan bir koçtur.
Anahata dördüncü
merkezdir. Kalbe veya daha doğrusu diyaframa atıfta bulunur. Burada havada vayu
pranashakti ( prana = pneuma ) var. Bilinçli bir insan olan purusha
burada yaşıyor . Buradan atman görülür ve yogi artık bilir:
"Ben oyum." Anahata'da gelen ruh doğar; bilinçlenmeye başlar.
Eşlik eden sembol , tüm dilekleri yerine getiren ağaç olan kalpataru'dur .
Altında bir manipith sunağı vardır .[xviii]
Beşinci çakra vishuddha'dır : boyunda,
özellikle gırtlakta bulunur. Burası konuşmanın ve dolayısıyla manevi gücün
yeridir. " Beyaz bir filin üzerine oturan beyaz eterin [ akasha ] mor
merkezidir ". Shakti Shakini artık beyaz ve Shiva çift cinsiyetli bir
biçimde, yarı beyaz, yarı altın olarak görünüyor. Birlikte manevi birliği
kutlarlar. Vishuddha , ay bölgesidir ve aynı zamanda bir kişinin hata
dünyasından ve karşıt çiftlerden ayrıldığı “büyük kurtuluş kapısı” dır. Akasha,
arketiplerin doluluğu anlamına gelir; imgeler dünyasının terk edilmesiyle,
ebedi şeylerin gerçekleştirilmesiyle bağlantılıdır.[xix]
Ajna altıncı ve en
yüksek bedensel çakradır. ( Ajna = bilgi, anlayış, kontrol.) Kaşların
arasında yer alır.[xx] Burada liderin yani gurunun sırası yukarıdan alınır. Ajna
mantrasında nilüfer iki beyaz taç yaprağıyla tasvir edilmiştir.[xxi] Yoni
üçgeni baş aşağıdır: beyazdır ve ortasında şimşek gibi itara-linga
parıldar. Burada atman bir alev gibi parlıyor . Bir fallus biçimindeki saf,
evrensel güçtür. Ajna çakra ile ilişkili mantra Om'dur . Altıncı
çakra mahat (zihin[xxii]) ve prakriti içerir . Burada "ince
bir beden",[xxiii] bir elmas beden gelişir (bkz. Altın Çiçeğin Sırrı )
- Goethe'nin "Faust'un Ölümsüzlüğü" dediği şey. Bireysel olarak taijasa
olarak ve topluca hiranyagarbha , altın tohum (Orfikler arasında:
dünya yumurtası), "büyük benlik" olarak tasvir edilir . Ölüm saatinde
prana , yoni'den ajna - çakraya , oradan ilahi olana, zamansızlığa,
nirvana'ya - vücudun üzerinde bulunan çakralara, "temelsiz
eve" götürülür. nektar okyanusundaki ada."
Aşağıda, çeşitli hastalar tarafından çizilen ve
Hint psikolojisi hakkında yukarıdaki gözlemlerle Batılı paralellikleri gösteren
bir dizi bilinçsiz görüntünün tasviri yer almaktadır.
Michael Munchow'un İngilizce çevirisi
[i] Bu dersin kaynağı için önsöze bakın.
Jung'un "Tantrizm" ve "Çakralar" başlıklı el yazmaları, bu
seminerden alınan notlarla yakından örtüşüyor. İlk el yazmasının ilk sayfası,
Woodroffe'nin yayınlarının bir listesinin yanı sıra Zimmer'in Sanatsal Form
ve Yoga in the Sacred Images of India'dan referanslar ve alıntılardan oluşur
(çev. G. Chapple ve J. Lawson (Princeton, 1984) , 26–62). Bu, bu
çalışmaların Jung'un genel tantrik yoga anlayışı için ana kaynaklar olarak
hizmet ettiğini gösteriyor. İkinci ve üçüncü bölümler, bu çalıştayın giriş
bölümlerine çok yakındır. Birçok yerde, bu çalıştayın terminolojisi önceki
çalıştaylarla uyumlu hale getirilmiştir.
[ii] Yantra ile ilgili olarak Zimmer şunları
kaydetti: "Bu kelime, belirli bir görevi yerine getirmek için kullanılan
bir alet veya cihaz, bir cihaz veya mekanizma için çok geniş bir tanım olarak
hizmet eder. Kutsal imge, hem büyülü hem de ritüelistik ruhsal amaçlar için
kullanılan çok etkili bir tasarıma sahip bir araçtır” ( Artistic Form and
Yoga in the Sacred Images of India , 28).
[iii] Richard Hollingdale ifadeyi şu şekilde
tercüme eder: "Sevinç her şeyin sonsuzluğu arzular, derin, derin, derin
sonsuzluğu arzular ." Friedrich Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt (Londra,
1985), 332.
[iv] [1932 baskısına not: 1910'da Shaivism'in
özellikle Güney Hindistan'da yaklaşık üç milyon takipçisi vardı.]
Maya , bir görünüş olacaktır
. Bu nedenle Buda vaazlarından birine iki yolun varlığından söz ederek başlar:
dünyevi yol ve çilecilik yolu. Ama ikisi de yanlış: gerçek orta yoldur, doğru
düşünme ve doğru eylemin sekiz katlı yoludur. Ancak her bir durumda
"doğru" olanın ne olduğunu söylemedi, çünkü bu yalnızca ilgili duruma
bağlı olabilir.]
[vi] [1932 baskısı için not: Karş. Frau Sigg'in
hakkında bir ders verdiği Rothe çemberinden çocuk çizimlerinin projeksiyonu.]
[vii] [1932 baskısı için not: Karş. Orfik
gizemler: yumurtayı çevreleyen dünya yılanı.]
[viii] [Orijinalinde İngilizce.] Jung, Arthur
Avalon'un yazdığı The Serpent Power (takma ad. Sir John Woodroffe)
kopyasında, "Devi Kundali ... tüm dünyayı karıştırıyor" (37)
ifadesine dikkat çekti.
Serpent Force kopyasında
şu pasaja dikkat çekti: "Kundali Shakti, Gücün yaratıcı yönü içinde Chit
veya bilinçtir. Shakti olarak, dünyanın ve tüm insanların var olması O'nun
eylemi sayesindedir” (254).
[x] [1932 baskısı için not: Mısır'da (resimler
bulunabilir) aşağıda sarmal bir yılan ve yukarıda ışıktan bir tacı olan İsis.]
[xi] [Not 1932: a) İranlı Sufilere göre üç
çakra ayırt edilir: 1) aklın anası veya küresel kalp; 2) sedir kalbi; ve 3)
kalp zambakları. b) Çar. Meksika masalları kitabı Popol Vuh .]
nadis'ten bahsediyor
. Onlar için bkz. Mircea Eliade, Yoga: Immortality and Freedom , tercüme
eden Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; yeniden basım, Londra, 1989),
236–41; ve Georg Feuerstein, Yoga: The Technology of Ecstasy (Wellingborough,
1990), 259–62.
[xiii] Berichtüber das Deutsche Seminar von
Dr. CG Jung (1930), Şekil 30. Önceki seminerlerde Jung, Christiane
Morgan'ın vizyonları hakkında yorum yaptı. Bahsettiği çizim ( The Visions
Seminar'da çoğaltılmamıştır ), bir hilalden gelen ışık sağanağı altında
kollarını uzatmış bir kayanın üzerinde duran çıplak bir kadını göstermektedir.
Cinsel organından vücudunun tepesine kadar dikey siyah bir çizgi uzanıyor. Jung
şöyle yorumladı: "Bu grup, yılanın, Kundalini'nin yolunu temsil
ediyor" (92; benim çevirim).
[xiv] [1932 baskısı için not: Hastanın mistik
oyununda, bir Hindu ateş ve suyun ortasında zarar görmeden duruyor.] Bkz .
1, 8 Aralık 1930, 147.
[xv] [1932 basımına not: “Zihni kontrol altında
olan yogin, ayı ve güneşi de yerinde tutabildiği zaman, o zaman ay ve güneş
tutulur ve bu nedenle ay, şeklini değiştiremez. nektar ve güneş onu
kurutamaz... Sonra Kundali uyanır, yemek ister ve bir yılan gibi tıslar. Daha
sonra üç düğümü kırarak Sahasrara'ya doğru hareket eder ve Ay'ı onun ortasına
vurur.]
[xvi] [1932 baskısı için not: Karş. çakra
mandalalarının görüntüleri (Şek. 2-7). Jung'un Kuran bilgisi konusunda imtihan
ettiği genç bir Müslüman, Hızır'ın üç şekilde ortaya çıktığını aktardı: 1) bir
insan olarak görünüyor; 2) beyaz bir ışık olarak görünür; 3) sizi çevreleyen ve
dokunduğunuz her şeyde - taşta, ahşapta ve ayrıca burada. Ve sonra yerel, genç
bir filizin kırıldığını gösterdi.]
[xvii] Woodroffe, Yılanın Gücü , 119.
[xviii] [1932 baskısı için not: "Senin
mutlu halin, Ey Kraliçe, kendini anahata'da gösterir ve saçları
başlarında dikilen ve gözleri sevinçten ağlayan kutsanmışların içe dönük
zihinlerinde deneyimlenir." ]
[xix] [1932 baskısına not: " Akasha
kayıtları " antroposofik ifadesi yalnızca kafa karıştırıcıdır, çünkü
bu, izole edilmiş bir deneyimin kalıtımı ile ilgili değil, böyle bir deneyimi
elde etmenin zihinsel olasılıklarıyla ilgilidir.]
[xx] [1932 baskısı için not: bkz. hastanın
görüşü, 54. Ve ayrıca Jung ve Wilhelm, Altın Çiçeğin Sırrı .] Bahsedilen
vizyonda, çocuğun başının tepesine bir ışık huzmesi çarparak yıldız şeklinde
bir iz bırakır. Bkz. Vizyon Semineri , cilt. 1, 9 Aralık 1930, 151
[xxi] [1932 baskısı notu: Bir yoginin
görüntüsü: beyinden yükselen ve bir anda patlayan, kenarları başın her iki
tarafını kaplayan beyaz ateş.]
[xxii] Orijinalde İngilizce olarak.
[xxiii] Orijinalde İngilizce olarak.
Ek 2
Jung'un Hauer'in Almanca Dersleri Üzerine
Yorumları
5 Ekim 1932
Jung, meditasyon tekniği hakkında bazı
açıklamalar yapmak istiyor: Meditasyon sürecinin psikolojik analizde tam bir
paralelliği var, ancak Profesör Hauer'in bize tam bir kavramsal yapı, yukarıdan
bir görünüm, sanki havada yüzüyormuş gibi vermesi farkıyla. eter. Başlangıç
olarak kendi deneyimlerimizle edindiğimiz temele koyarsak, çok daha anlaşılır
hale gelecektir. Her şeyden önce, bilinçdışımızın kasvetli, sıradan figürlerini
Hint imgeleriyle karşılaştırmak zordur. Çakralar üzerine meditasyon yapmak için
önce orijinal deneyimi açıklamalıyız; bu nedenle hazırlanan yoga figürlerini
özümseyemeyiz ve deneyimimizin genel olarak tantrik formlara karşılık gelip
gelmediği sorusu kalır. Her şey, Hindistan'ın sahip olduğu konuya sahip olup
olmadığımıza bağlı. Bu nedenle, bizi ilgili içeriklere yaklaştırabilecek kendi
yöntemlerimizi bulmalıyız.
On ya da on beş yıl önce, hastalar tarafından
bana ilk "mandalalar" getirildiğinde, hala tantra yoga hakkında
hiçbir şey bilmiyordum. O zamanlar Indologlar da onu tanımıyorlardı - ya da ne
zaman ünlü olsa, sadece Avrupalılar tarafından değil, aynı zamanda Hint
nüfusunun geniş kitleleri tarafından da hor görülüyordu. Görünüşündeki
tuhaflığa güldüler. Ama bugün bu tavrı terk etmeliyiz.
Gerçek şu ki, bu şeyler bizim için tek tek ve anında
dünyadan geliyor, ancak yalnızca ciddiye alamayacağımız küçük, saçma
başlangıçlar olarak.
Örneğin: Altı yıl ara sıra analiz ettiğim bir
hastayla uğraşıyoruz, sonunda büyük bir belirsizlikle de olsa "yoga
yoluna" geçtim. Pratik bir Katolikti. Katolikler ölü doğmuş bir
bilinçdışına sahiptir, çünkü kilise bilinçdışının doğasını zaten tamamen
şekillendirmiş, şekillendirmiş ve sınırlamıştır. Bunun erken kanıtları var.
İskenderiye Başpiskoposu Athanasios,[1] örneğin, St. Anthony, keşişlerine
bilinçaltında neyin iyi neyin kötü olduğu konusunda fikir verir. Şeytanın da
"gerçeğin sözlerini" konuşabileceğini ve doğru olan şeyler hakkında
konuşabileceğini söylüyor. Ancak şunu iddia ediyor:
Allah'a isyan edenler öğretmenimiz olursa
yazıklar olsun bize. Doğruluk zırhını kuşanalım ve kurtuluş miğferini takalım
ve savaş sırasında doğru bir zihinle zihinsel oklar gönderelim. Şeytan bir hiç
olduğuna göre ve eğer bir şeyse onun gücü çarmıhın gücü karşısında hiçtir.[2]
Ek olarak, Ignatius Loyola'nın[3] dini
egzersizleri, Hint meditasyonlarının veya bilinçaltından gelen fantezilerimizin
Hıristiyan versiyonlarıdır. Dini egzersizler, kilise talimatlarına göre yapılan
meditasyonlardır; maksatları akidelerin tekrarıdır. Bu, dogmatik olarak kabul
edilemez olan tüm düşünce ve fantezilerin ortadan kalkmasına neden olur.
Bu yaklaşım sayesinde hastamda tam bir felç
gelişti - her şey zaten dışarıdaydı ve bu nedenle içeride görünmez hale geldi.
Altı yıl boyunca analiz yoluyla onu kiliseye geri getirmeye çalıştım, ta ki bir
itirafçıya söylemeyeceği şeyi itiraf edene kadar: Tanrı'ya veya Papa'ya
inanmıyordu, ama kilisenin bağrında ölecekti. Neyse. Yaşına rağmen (o zamanlar
elli beş yaşındaydı), bu, içindeki her şeyin ölü ve karanlık olduğu gerçeğinden
acı çekmesine neden oldu, çünkü kendisi hala yaşıyordu ve bu hayat, haklarında
ısrar ediyordu. Kayboldum çünkü yaşayan ruhun ne olursa olsun kendi yoluna
gitmek istediğini gördüm ve sonra asıl deneyim geldi.
Uyumadan önce görüntülere bakmasını tavsiye
ettim ve rüyalarını sordum. O zamana kadar hayalleri vardı ama sorumdan sonra
rüya görmeyi bıraktı. Ben de ona uzanıp gözlerini kapatmasını söyledim ve bir
vizyon gördü: karanlık bir duvar gördü. Bu imaja tutunması, ona konsantre
olması ( dharana ), üzerinde düşünmesi - hayata gelmesi için onu
"gübrelemesi" gerekiyordu.
Bunu yaparken, duvar ağaçlara ayrıldı -
karanlık bir ormana dönüştü, sonra ağaçların arasında figürler hareket etmeye
başladı. New Mexico'daydı ve rakamlar [Amerikan] Kızılderililerinin tüm
kabilesini gösteriyordu. Amerikalı arketip onda hayat buldu.
Ormanın önünde bir göl var. (İnsanoğlunun asli
yurdu olan orman, bilinçdışını temsil eder. Pürüzsüz yüzeyiyle göze batmayan
göl, aynı zamanda onun görüntüsüdür.) Kızılderililer kıyıda kanoları çözdüler,
içine kadınları ve çocukları yüklediler. gölü geçti. Diğer tarafta çöl vardı;
Kızılderililer burada çadırlarını kurmuşlar, ateş yakmışlar, yemek
hazırlamışlar, yemişler ve çadırlarına dönmüşler. Hâlâ gündüz olmasına ve güneş
hâlâ gökyüzünde olmasına rağmen, belli ki uyumuşlardı. Sadece lider dışarıda
kaldı ve yüzünü çöl kumlarına döndü.
chitta dünyasını
görüyorsunuz - hastanın kendi yasalarına göre "bağımsız" olarak
içinde yaşayan, kendi yaratmadığı figürler.
Şimdi hasta tekrar tekrar lidere odaklandı ama
hareket etmedi. Başka hiçbir şey olmadı. Hasta, bilinçdışının bireysel
deneyiminin önüne cehennemin tüm cezalarını koyan dogmatik duvara ulaşmış
görünüyor.
En azından, bir yıl daha gözden kaybetmediği
bir görüntünün etkisi altında yaşamasına yetecek kadar rahatlamıştı. Aynı
zamanda, yarma girişimleri gelişiyordu - örneğin, bir kum fırtınasında ağır
nakliye araçları veya bir kar fırtınasında bir binici gördü. Bu görüntüler,
bilinçaltıyla temas nedeniyle kendisini içinde bulduğu tehlikenin üçüncü taraf
tezahürleridir. Ancak böyle bir atılım kabul edilemez çünkü tarih sona ermek
zorundaydı. Hastanın buna tutunması ve Kızılderili ile ilerleme kaydetmesi
gerekiyordu.
Bir yıl sonra analize geri döndü; ve bir gün
Kızılderilinin içinde bulunduğu sessiz, kuru, temiz çöl havasından çok
etkilendi. Aniden havada daha önce hissetmediği bir nem hissetti. Sonunda bir
şey hareket etti ve onu o kadar heyecanlandırdı ki bir yıl daha yaşayabildi.
Bir süre sonra yanıma gelerek Kızılderilinin
artık orada olmadığını söyledi; her şey gitti Nereye gitti? İkinci bir vizyonu
vardı ve ilki ikincisinde çözüldü: önünde tüyler ve bir taç giymiş, ışıltılı ve
soğukkanlı bir ihtişamla beyaz bir yılan belirdi.
Şahsen, bu görüntünün ne anlama geldiğine dair
hiçbir fikri yoktu. Bu, Meksika hava ve rüzgar tanrısı Quetzalcoatl'ın tüylü
bir yılan biçiminde iyi bilinen bir tasviridir. O, Amerikan ruhu için
bilinçdışı ruhu somutlaştıran, Kızılderililerin kurtarıcı tanrısıdır.
Vizyon hastamı derinden etkiledi ve on yıl
sonra ona nihayet asıl şeyi itiraf etmesi için cesaret verdi - ve bu itirafla
elbette terapötik bir etki elde edildi.
Gerçekte ne oldu? Nem, bir Kızılderilinin
cübbesine çiy gibi düşüyordu. Şimdi gerçek anlamını, dogmatik olmayan pagan
yüzünü ortaya çıkardı. Kilise açısından bu, Hıristiyan kadını yoldan çıkarmak
için yalnızca kurtarıcı kılığına giren şeytanın tezahürüydü. Böylece,
Yucatan'ın İspanyol fatihleri, ülke çapında karşılaşılan haçları şeytanın
cazibesi olarak yorumladılar. Dionysos mitinin ve Mesih'in yaşamının
yakınlığını fark eden ilk Hıristiyanlar, şeytanın bu Anticipatio Christi'yi kasıtlı
olarak kafalarını karıştırmak için icat ettiğine de inanıyorlardı.
Hastanın analiz sırasında yaptığı şey aslında
bir dönüşüme yol açan bir puja - duada sebat - idi. Laya ,
figürlerin çözülmesi, bizim için zihinsel kavrama sürecine tekabül ederdi.
Hasta, başına gelenleri biliyor olmalıydı; kendi mitini anlaması gerekiyordu.
İmge, onu anlayış yoluyla dağıtmazsak bizi yakalayıp tutabilir. Ancak o zaman
onu bilincin doruklarına asimile ettik, yeni figürler ortaya çıkabilir.
6 Ekim 1932
Dr. Jung : Buraya
psikolojik açıdan eklenebilecek şey, analizin tamamen ampirik sonuçlarıdır.[4]
Her tipik analiz sürecinde, bastırmaların, yansıtmaların vb. farkındalığı
yoluyla daha fazla farkındalık ortaya çıkar. Böylece analitik süreç, bilincin
genişlemesine yol açar, ancak egonun nesneleriyle ilişkisi hâlâ devam eder.
Ego, nesnelerle çatışma içindedir - kişi sürecin bir parçası olarak kalır.
Sadece analizin devamında, bilinç nesnelerinden koparıldığında ( Altın
Çiçeğin Sırrı ) yoga ile benzetme uygundur. Bu süreç, benliğin kendisini
nesnelerden ve egodan benzersiz bir şey olarak ayırmasıyla başlayan
bireyselleşme süreci ile ilgilidir. Sanki bilinç nesnelerden ve egodan ayrılmış
ve ego olmayana - başka bir merkeze, yabancı ama bilinen ilkel bir yere
taşınmış gibidir. Bilincin bu ayrılığı, tamalardan ve rajalardan
kurtuluş , tutkulardan kurtuluş ve nesneler dünyasında batağa saplanmadır.
Bu felsefi olarak daha fazla açıklayamayacağım bir şey. Bu, pratikte bir
kurtuluş duygusu olarak deneyimlenen psişik bir deneyimdir. Eskiden panik
ataklara yol açan şey artık panik değil; insan dünyadaki zıtlıkların gerilimini
heyecan duymadan görebilmektedir. Kişi kayıtsız kalmaz, ancak batağa
saplanmaktan kurtulur. Bilinç, nesnesizlik alanına götürülür. Bu deneyimin
pratik hayatta ve en somut şekilde sonuçları vardır. Bu muhtemelen en açık
şekilde Mara tarafından tehdit edilen Buda'nın hikayesinde gösterilmiştir. Mara
ve tüm iblisler ona saldırır, ancak Buda'nın tahtı boştur - artık orada
oturmuyor. Veya Rigveda I, 164'te söylendiği gibi: "Yakın akraba iki
arkadaş aynı ağacı kucaklıyor. Biri tatlı bir dut yer, diğeri ise sakince aşağı
bakar.”[5]
*
Dr. Jung : Sembolün
anlamı tamamen kişinin özel bilinç durumuna bağlı olduğundan, bu durumlar
arasındaki fark burada dikkate alınmalıdır.[6] Ağaç hayat ağacıdır. Eğer
duruyorsa, bu, hayatın açılıp geliştiğinin bir göstergesidir. "Yoga
yolu" benimsendiğinde, bu sembol en başta bulunabilir. Yolun değeri
hakkında şüpheler olduğunda da ortaya çıkar. "Yoga yolu" bitkinin
yoludur: hayvan işlevinin aksine bitki işlevi. Ego bilincinin bir hayvan gibi
özgürce konuşup hareket edebildiği söylenebilir. Ahşap ise bitkinin hareket
edememesini ve kök salmasını ifade eder. İnsan bunu anladığında birdenbire
şöyle bir duyguya kapılır: "Şimdi hapsedildim." Dik bir ağaç
görüntüsü bu korkuyu, bu kaçınılmaz korkuları giderir.
Bununla birlikte, yol zaten seçildiğinde ve
büyüme inancı güçlendiğinde, Hıristiyan önyargısı ortaya çıkar: Büyüyen şey
yukarı doğru büyümelidir . O zaman, kökleri yukarıda olan bir ağaç
görüntüsü görünebilir, bu da büyümenin gökyüzüne değil, derinliklere
götürdüğünü gösterir.
Ayrıca hem üstünde hem de altında kökleri olan
bir ağaç var. Bu, bir kişinin nereye giderse gitsin köklere geleceğini
vurgular. Bu, çok fazla arzusu ve umudu olan birinin hayalidir. Ona derler ki:
"Etrafındaki her şey toprak ve sen de toprakla ittifak yapmalısın."
Aksine, bir ağacın hem üstünde hem de altında
taçlar olabilir; burada her şey yaprak, çiçek ve meyvedir - "yukarıda
cennet, aşağıda cennet." Ayrıca gelişme kesin olarak aşağı yönde olduğunda
ağaç çiçek açmaya ve meyve vermeye devam eder. Bunu her durum için
gerekçelendirebilirim.
8 Ekim 1932
Jung : Profesör
Zimmer, materyali bizim için nispeten kolay olarak sundu.[7] Bunu son derece
karmaşık buluyorum - bireysel farklılıklar okyanusu o kadar gevşek tanımlanmış
ki ona yaklaşmak imkansız! Bireysel problemler açık bir şekilde anlaşılamaz; bu
nedenle, Zimmer'in Sanatsal Biçimi ve Yoga in the Sacred Images of
India'daki gibi tüm referanslar için veya bu tür sorunları olan insanların
her zaman olduğunu gösteren Avalon tantrik metinlerinin çevirileri için
minnettar olun. Hint kavramsal dünyası benim için kişisel deneyimimi
netleştirmem için bir araçtı.
1906'da ilk defa akıl hastası bir hastamda
sırtında sürünen, başı ikiye bölünmüş yılan resmi gördüm. 1909'da, genel
önemini anlamadan bu vesileyle bir konferans bile verdim.
Savaştan sonra, on saat içinde iyileşmek
isteyen yirmi sekiz yaşında bir kız bana geldi. Midesinde siyah bir yılan
olduğunu söyledi. Bu yılan yüzünden bana geldi, çünkü uyanacağından korkuyordu.
Onun sorunu, yerden yüksekte olmasıydı. Herhangi bir gerçeklik duygusu olmadan
sezgiseldi. Bilmeden gizli bir genelevde yaşıyordu; adımlarını duymadı ve
vücudunu hiç görmedi. Rüyasında onu düşürmem gereken balonların üstünde ya da
içinde olduğunu gördü. Bir gün geldi ve karnındaki yılanın hareket ettiğini
söyledi; arkasını döndü. Sonra yılan yavaşça yukarı doğru hareket etmeye
başladı, sonunda ağzından çıktı ve yılanın altından bir kafası olduğunu gördü.
Bu, duyduğum en kısa Kundalini yolu. Elbette tecrübeli değildi, sadece
öngörülmüştü; ama bir süreliğine hala iyileştirici bir etkisi vardı. Bu olay,
Kundalini'nin kendiliğinden ortaya çıkışının basit bir örneğidir.
Çakraları sonradan öğrendim ama o zaman bile
hastalarımda süreci bozmamak için onlardan bahsetmedim.
Çakralar, genel olarak insan bilinci
düzeylerinin sembolleridir. Etnik ve psikolojik olarak, üç farklı psişik
yerleşimi ayırt edebiliriz; bunlardan ilki aşağı yukarı Muladhara-Svadhisthana'ya
, ikincisi Manipura ve Anahata'ya ve üçüncüsü Vishuddha ve
Ajna'ya karşılık gelir . Alt merkezlerin psikolojisi, ilkellerin
psikolojisine benzer - bilinçsiz, içgüdüsel ve mistik katılımla ilgili. Burada
hayat, tabiri caizse, egosuz bir olay olarak görünür. Kişi bir şeyi istediğinin
ya da yaptığının farkında değildir; Her şey üçüncü şahısta olur.
Bir sonraki lokalizasyon diyaframın alanıdır,
yani manipura-anahata , diyaframın üstünde ve altında, yukarı ve aşağı
dalgalanmalarla. Diyaframın altında, tüm oluşumlar apaçık ortadadır.
Manipura'da tekrar tekrar sel gibi akan ve tutkularının sürekli kurbanı haline
gelen duygusal bir insan vardır .
Diyaframın hemen üzerinde şu var: İstiyorum.
Kalpte - anahata - kendisi hakkında, mutlak merkez hakkında, yaşamın
bağlı olduğu öz hakkında ilk fikir vardır. Bu benlik imgesi , anahata'nın ateşidir
. Rasyonel fonksiyonlar burada devreye giriyor. Hala bunu ifade eden
mecazlarımız var. Kendimizden bahsederken "Kalbim üzerine yemin
ederim" deriz ya da göğüs göğüse çarparız. Pueblo Kızılderilisi, ruhu
diyaframda bulunan Homer'ın adamı gibi kalbiyle düşünür ( Phren - duygusal
ve düşünen ruh). Zihinsel yerleşimimizin başımızda olduğu kabul edilir, ancak
hareketin kendisi hâlâ arkaiktir ve işin içine duygular girdiğinde,
psikolojimiz manipuraya saplanıp kalır .
Ama çoğu zaman bunu fark etmiyoruz. Bir ajna
merkezinde yaşadığımızı düşünüyoruz ; kendi evimizin efendisi olduğumuza
inanıyoruz. Ama düşüncelerimizin bizim epifenomenolojimiz olduğuna ve onlara sahip
olduğumuza inanırsak , kendimizi onların içinde ne sıklıkla bulduğumuzu çok
kolay unuturuz . Ruh ve beynin aynı olduğunu düşünerek tanrısal hale
geliriz, ancak duygularımız yine içimizdeki alt merkezleri etkinliğe getirir.
Kundalini sürecini tarihte de
gözlemleyebiliriz. İlk başta, ilkellerde midede bilinç gelişti ve o, yalnızca
midesine veya midesine ağır gelen şeyi hissetti. Pavlus bile, "Karnın
Tanrı'dır" dedi. Sonra Homer adamının diyaframında bilinç gelişti ve
duygularını hissetti. Bu, solunum gerginliği durumunda ve kalp atışındaki
değişikliklerde ifade edildi.
Sadece modern Batılılar kafanın da dahil
olabileceğini fark ettiler. Daha önce, duyarlı beden üzerindeki bir çıkıntıdan
başka bir şey değildi. Bunun ne kadar doğru olduğunu, örneğin Leo Frobenius'un Erythräa8
adlı kitabında yeniden ürettiği Negro kaya oymalarındaki insan
görüntülerinde görebiliriz . insanlar veya hayvanlar yerleştirilir veya
yalnızca özetlenir.
Sadece modern insan "Şimdi
düşünüyorum" diyebilir. Vishuddha merkezi kelimeyi ifade eder ve
sadece soyutlama merkezi onu geçebilir.
Çok önemli bir benzetmeye dikkat çekmek
istiyorum. Bu tür sembollerin söz konusu olduğu her durumda ana motif olarak
güneşin hareketini unutmamak gerekir. Kundalini'nin analojisi, daha sonra
Hıristiyan mitolojisinde Mesih ile özdeşleştirilen güneş yılanıdır. On iki
havari, zodyak yılanı tarafından sürdürülen yıllık döngüde duraklar olarak
görülür. Bütün bunlar, yaratıcı enerjideki değişimin sembolleridir.
Muladhara'da gece güneşi ve diyaframın altında şafak var . Anahata'dan başlayan
üst merkezler , öğle saatlerinden gün batımına geçişi simgeliyor. Güneşin günü,
Kundalini'nin geçişidir - yükseliş ve iniş - manevi işaretlerle evrim ve evrim.
Güneşin hareketi, insan yaşamının akışına bir benzetmedir.
katabasis ) ve Apuleius'un Altın Eşek'te tanımladığı gibi yedi basamaktan bir deus sol gibi yükseldiği gizemdeki
basamaklardır .
bindu ve Shakti'de
Tanrı'dan kaynaklanıyordu . Bizim için anima her zaman ilk başta o kadar
grotesk ve bayağıdır ki onda Shakti'yi tanımak zordur. Ama o zaman, Tanrı
nedir? O , yakalanamayan, avcının asla yakalayamayacağı bir tavşana benzeyen, bijadaki
ebedi görünmez merkezi tanrının soluk bir yansımasından başka bir şey
değildir . O benliktir – anlaşılmaz çünkü o egodan daha büyüktür. Bu benlik
bizde zayıf bir hatırlatma olarak belirir - bu bindu'daki tanrıdır . Bindu'daki
tanrı benliğimizle bağlantımızdır, egodaki irade, bizi yola çıkmaya
zorlayan daimon - küçük bireysel tanrı - içsel Shiva.[9]
Katerina Rowald'ın İngilizce çevirisi.
[1] [1933 baskısı için not: Bkz. Jung ,
Psychologische Typen , 2. baskı, 78ff.] (yani CW, cilt 6, §§82ff.)
[2] C.W.'de, cilt. 6, §82 bu pasaj Life of St.
Anthony", İskenderiye Başpiskoposu Athanasius tarafından derlenen Kutsal
Babaların Cenneti veya Bahçesi , çev. EAW Budge (Londra, 1904), 24ff.
Burada alıntılanan pasaj doğrudan Almanca'dan çevrilmiştir.
[3] 1939-40'ta. Jung, Eidgenössische Technische
Hochschule seminerlerini, Ignatius Loyola'nın Doğu metinleri üzerine yaptığı
yorumlardan sonra gelen ruhani egzersizleri üzerine yorumlara adadı. Bakınız Modern
Psikoloji 4 .
[4] Bu açıklamalar, yogada bilincin gelişimiyle
ilgili bir tartışmayı takip ediyor. Tantra Yoga , 50–51.
[5] Bakınız The Rig Veda: An Anthology ,
Wendy Doniger O'Flaherty tarafından çevrilmiştir (Londra, 1981), 78, burada
aynı pasaj biraz farklı bir şekilde çevrilmiştir.
[6] Hauer ve Gustav Heyer, ağaçların göründüğü
rüyalardan bahsediyor. Tantra Yoga , 52.
[7] Zimmer, yoga uygulamasını bir kendini
dönüştürme süreci olarak tanımladı. Tantra Yoga , 97–100.
[8] Leo Frobenius, Erythräa: Länder und
Zeiten des heiligen Königsmordes (Berlin, 1931).
[9] Daha sonra Hauer, Jung'un psikofizik
merkezler hakkındaki fikirleri doğru olsa da metafizik yönü kaçırdığını
savundu. Tantra Yoga , 103.
Ek 3
Hauer'in İngilizce Dersi
8 Ekim 1932
Profesör Hauer :
Dünkü tartışmamızın konusu hakkında soru sormak ister misiniz?
Shaw : İzin
verirseniz, bana öyle geliyor ki, Kundalini'yi ancak çakralar yoluyla
yaptığımız yolculuğun altıncı aşamasında,[i] onu göremediğimiz bir yerde
uyandırabilirsek, o zaman gerçeklikten olabildiğince uzaklaşmış oluruz. Doğu.
Daha basit bir şeye, toprakla bir karışıma ihtiyacımız var.
Prof. Hauer : Size söylediğim gibi,
konseptim klasik Sat-chakra-nirupana metnine ve birçok
Upanishad'a dayanmaktadır, bunlardan tam uyanışın ancak yogi vishuddha'nın sonuna
ulaştıktan sonra mümkün olduğu oldukça açıktır - arınmış olmalı - ve büyük
içgörülerin ortaya çıktığı aşama olan ajna'nın başlangıcından önce.
Dün bunun bir hipotez olduğunu söyledim.
Avalon'un veya modern Hintli yazarların yardımıyla değil, belki de binlerce
yıllık bir tarihsel gelişimi bize sunan orijinal metinler temelinde çalışmak
zorundasınız. Yazılarımızın çoğu çok daha sonraki bir zamana aittir ve orijinal
anlamı gizlenmiştir. Tarihsel evrim sürecinde, orijinaline çeşitli şeyler
eklendi ve bindirildi. Niyetim her zaman orijinaline bağlı kalmak, çünkü eminim
ki o bize Hindistan'da geliştirilen yogadan daha yakındır, şimdi olduğu gibi
veya yüz yıl önce olduğu gibi.
Aynısı klasik yoga için de geçerlidir.
Vyasa'nın yorumu Yogabhasya'nın yardımıyla Yoga Vecizelerinden[ii] almalıyım.
Size anlattığım şey Kundalini'nin en yüksek aşamasıdır. Bir yoginin evriminde
her zaman hem erkek hem de dişi güçlerin birliği vardır. Bu birlik , bildiğiniz
gibi üçgen ve lingam ile sembolize edilir. Aslına bakılırsa dişil güç
bilginin büyümesinde her zaman eril güç aracılığıyla çalışır, ancak yalnızca üç
aşamada dişil gücün yönü üçgen simgesinin altında görünür. Bu, içsel
gelişimimizde kadın gücünün çok önemli bir rol oynadığı dönemler olduğu
anlamına gelir. Ve elbette kadın gücünün erotik yönü, bilginin uyanışıyla
bağlantılıdır. Ben buna çok yüksek, süptil, ruhsal Kundalini yerine kaba
Kundalini diyorum. Birçok yogik metin, hatha yoga ve yogilerin kendileri,
Kundalini'nin uyanışından bahsederken, aslında her şeyde erkek gücüne eşlik
eden kadın gücündeki o yaratıcı unsurun uyanışı anlamına gelir. Ama Sat-çakra-nirupana'da
, gösterdiğim gibi, Kundalini yalnızca rafine, yüce dişil gücü sembolize
eder. Batı için ve hatta bugünün Hindistan'ı için, Kundalini'nin uyanışının,
insanın her şeydeki gelişimini etkileyen bir gücün uyanışı olduğunu
söyleyebiliriz; ama bu aynı Kundalini değil . Dişi gücünün iki yönü
olduğu açıkça anlaşılmalıdır ve Kundalini çoktan belli bir mesafeye
ilerlediğinde, biz henüz gerçek Kundalini'yi uyandırmış değiliz.
Bayan Crowley : Bu
her şeyi açıklıyor! İki sürecin neden aynı anda devam etmediğini anlamadım -
çünkü onu uyandıran bu.
Profesör Hauer : Kundalini'nin uyanışının,
genellikle hakkında konuştuğumuz şekliyle, yalnızca ajna'da bekleyen şeyin uyanışından önce geldiğini kuvvetle vurgulamak istiyorum
. Tabii ki, zihinsel durumumuzun gelişimini bir bütün olarak ele alırsak,
bundan son derece uzağız, ama bunu yapmak zorundayız.
Ayrıca Kundalini'nin Shiva ile birleştikten
sonra geri dönmesi (bu, bildiğiniz gibi içsel benlikle bağlantı anlamına
gelir), sezginin insanda doğduğu gerçeğini sembolize eder; ajna'da bu
iki gücün birleşimi gerçekleştiğinde , bu güç zihinsel yaşamın tüm alanlarına
nüfuz eder. Yani artık en alta, erotik alana gidebilir. Kundalini'yi
uyandırdıktan sonra dünyada yaşamak zordur; her şey aynı gibi görünebilir ama
bu tamamen farklı bir deneyim, tamamen yeni . Bir an için Japon paraleline
dönebiliriz. Suzuki'nin Budizm Üzerine On Deneme kitabını biliyor
musunuz ? Boğanın nihai gerçekliğin bir sembolü olduğu "Boğa Arayışının On
Resmi" başlıklı resimli bir makalesi var. Arama sürecinde öğrenci bir boğa
bulur; bu, kendi iç gerçekliğine hakim olduğu anlamına gelir. Yogada
çoğaltılmayan en önemli özelliği boğayı bulduktan sonra artık onun için
endişelenmemesi; uykuya dalar ve artık onu takip etmez; sadece boğanın
burada olduğunu biliyor . Yani, en yüksek içgörüye ulaştıktan sonra onu
aramaktan vazgeçer; sanki içinde hiçbir şey yokmuş gibi tekrar bilinçaltına
gitmesine izin veriyor. Böylece uykuya dalar, güneş yüzüne vurur; ve kalkıp
şehre gider:
Şehre Eller Bereketli Girmek . Mütevazı kulübesinin kapısı kilitli ve en bilgeler onu tanımıyor. İç
yaşamına dair en ufak bir an bile yakalamak mümkün değil; çünkü eski bilgelerin
yolunu izlemeden yoluna devam ediyor. Sukabağı kabıyla çarşıya gider, bir
çubuğa yaslanır, evine döner. Sarhoşlar ve kasaplar eşliğinde tanışır, o ve
hepsi Buda'ya dönüşür.
Çıplak ayakla ve açıkta çarşı meydanına girer;
Çamur ve kül bulaşmış, ne kadar geniş
gülümsüyor!
Tanrıların mucizevi güçlerine gerek yok
Çünkü dokunuyor ve işte! solmuş ağaçlar yeniden
çiçek açar.[iii]
Şimdi, belki Dr. Jung bu konuda psikolojik
açıdan bir şeyler söyleyecektir.
Dr. Jung : Aslında
buraya bazı soruları yanıtlamak için geldim. Tabii ki, Profesör Hauer'in
bahsettiği alandaki şeyleri açıklığa kavuşturmak için yetkin değilim, ancak
psikolojik bakış açısıyla ilgili sorularınız varsa, onları yanıtlamaktan
memnuniyet duyarım. Senin için neyin açık neyin olmadığını hayal edemiyorum.
Aslında bu özel terminoloji ve ideolojiyi psikolojik dilimiz ve süreçlerimizle
ilişkilendirmek çok zordur.
Örneğin, şu sorunuzu ele alalım:
"Kundalini nasıl yükseltilebilir?" Size öyle geliyor ki, bir kişi
Kundalini'yi uyandırmak için ancak daha sonra alacağı şeye zaten sahip.
Dr. Shaw : Sanki
Dr. Jung'un yapmamamızı söylediği şeyi yapıyor. Her zaman yeryüzünün değerini,
hem dünyevi hem de göksel olanın gerekliliğini vurgular.
Jung : Evet, ama
yoga da bundan bahsediyor - her şey vücutta, havada değil.
Prof. Hauer :
Elbette tantrik yogada klasik yogaya karşı bir miktar direnç var. Klasik yoga,
en yüksek kavrayışa ulaşıldığında durmak ister; tantrik yoga, Kundalini'nin mooladhara'ya
geri dönmesi gerektiği fikriyle buna karşı çıkarken, dünyayı kendi akışına
bırakmaya oldukça kararlıdır . Burada da, bu son derece manevi yaşamın
tehlikesini ve gerekliliğini anlamak için tarihsel olarak düşünmelisiniz.
Bayan Crowley : Siz
onları sunarken, Dr. Jung'un purusha ve atman arasındaki fark
hakkındaki psikolojik görüşünü öğrenmek istiyorum .
Dr. Jung :
Psikolojik bir bakış açısıyla, aralarında pek bir ayrım yapamazsınız. İkisi
arasında uçurum kadar fark olabilir, ancak iş psikolojiye gelince, ikisi bir ve
aynıdır. Felsefede bile iki kavram aynı anlamda kullanılmıştır. En azından,
fark psikolojide rol oynamak için çok ince.
Bayan Crowley : Atman'ın (benliğin) nihai deneyiminin sezgisi, purusha'dan önce elde edilmiş değil
mi ?
Jung : Bu Hint
terimleriyle düşünürsen, on bin açıdan kaybolursun; hepsi çok kafa karıştırıcı.
Bunu psikolojik bir bakış açısıyla değerlendirmek çok daha kolaydır. Bunu
kelimelere dökmek her şeyi çok kolaylaştırıyor, çünkü aslında kendi başınıza
geçtiğinizde, bu sürecin ne kadar korkunç derecede girift ve karmaşık olduğunu
göreceksiniz - ve Hinduların açıklamak için neden bu kadar çok sembol icat
ettiğini anlamaya başlayacaksınız. ilk bakışta basit şeyler. Ancak psikolojik
olarak her şey farklı şekilde ifade edilir. Analiz önce bir daralma üretir.
Davranışlarını analiz ediyorsun. Ve yüksek zihinsel faaliyetinizi veya
psikolojik süreçlerinizi engelleyen birçok direncin ve kişilik özelliğinin
farkına varmalısınız. Tüm bu engeller kirletmelerdir ve psikolojik dönüşüm
sürecinin başlayabilmesi için önce zihninizin temizlenmesi gerekir.
kişinin Kundalini'nin yolu hakkında düşünmeye
başlayabilmesi için önce chitta'nın (zihnin) arındırılması gerektiğini söyler
. Aynı şey analiz için de geçerli. Kusursuz bir nesnelliğe ulaşmak, zihninizde
bir şeyin sizin iradenizden bağımsız olarak işlediğini fark etmek için -
örneğin fanteziyi nesnel olarak görmek için - zihninizi boşaltmanız gerekir.
Kabul etmeden önce birçok engeli ortadan kaldırmanız gerekir ve bundan önce
herhangi bir nesnel psikolojik sürece yer olamaz. Ancak psişik içeriklerin bir
özerkliği olduğunu, bir fikrin onu siz icat ettiğiniz için değil, kendi özerk
iradenizle ortaya çıktığını fark ettiğinizde, o zaman bu şeylerin hareketini
görebilirsiniz. Ardından nesnel süreç başlayabilir. Daha sonra benlik, yani
purusha uyanabilir .
Bayan Crowley :
Kesinlikle. İki yol arasında büyük bir fark vardır.
Jung : Bir hazırlık
yolu ve ardından bir uyanış var. Atmanın gerçekleşmesinden
bahsediyorsunuz ama sonuç bu. Ve pratik amaçlar için purusha ve atman
arasında ayrım yapmanızı tavsiye etmem .
Bayan Crowley :
Açıklamanız dışında, ikisi arasında çok açık bir fark var gibi görünüyor.
Dr. Jung : Chitta hakkında
konuşuyordum . İlk kısım chitta aracılığıyla çalışmaktır , ikinci kısım
Kundalini'nin uyanışıdır ve benlik sadece uyanışta ortaya çıkar - yani,
nesneleştirme yeteneğine sahip olduğunuzda başlayan psikolojik sürecin sonraki
aşamaları. Purusha görünür , ancak ilk bölümde görünmez.
Prof. Hauer : Atman ve purusha arasında gerçek bir fark yoktur : eşanlamlıdırlar.
Tek fark - ve bu zorluktur - benliğin farklı şekillerde yansıtılmasıdır ki bu
da Dr. Jung'un söyledikleriyle büyük ölçüde uyumludur. İlk başta ,
chitta'daki benliği net bir şekilde göremeyeceksiniz . Akan suya yansımış
gibi görünüyor. Ama sonra daha net hale gelir ve anahata'da, daha önce
sadece anlık olarak görülebilen aynı benlik vardır, ancak şimdi artık şüpheye
konu olmayan bir benlik olarak görünür. Aşağıda, ayna ya da su hareket ettiği
sürece bundan şüphe duyulabilir, ama artık onun orada olduğunu biliyorsunuz;
henüz geçmediğiniz o yaratıcı faaliyetle, kırmızıyla çevrili olmasına rağmen,
onu kaybetmeyeceksiniz. Yukarıda, sakinliğe yansımıştır; o kesinlikle açık. Chitta
gerçekten de purusha'nın bir aynasından başka bir şey değildir . Bu aşamada
artık işaret fişeği yoktur . Ve bu gerçekleştiğinde, sadece mutlak
mevcudiyet, benliğin gerçek mevcudiyeti vardır ve sonra atman'ın paramatman ile
özdeşliği vardır . Gelişmekte olan chitta'da farklı bir şekilde yansıtma
meselesidir .
Bayan Hanna :
Batılı bir yaklaşımla Doğulu bir yaklaşım arasındaki fark konusunda kafam çok
karışık. Doğu, canavarın, makaranın ağzından geçiyor gibi görünüyor.
Jung : Profesör
Hauer size bu sorunun Doğu'da nasıl ele alındığına dair çok net bir resim
verdi[v] ve eğer bir analitik psikoloji öğrencisiyseniz, Batı'da bunun nasıl
ele alındığını bilirsiniz.
Bayan Sawyer :
Bence kafa karışıklığı, hem Doğu hem de Batı'yı, yoga ve analizi birleştirmeye
çalışan insanlardan kaynaklanıyor.
Jung : Tantrik
yoganın Kundalini uyanışı dediği şey için kullandığım terim psişik
nesnelliktir. Örneğin, İngilizce seminerinde ele aldığımız vizyonlar farklı bir
düzlemde deneyimleniyor: artık onlar sthula açısından değil , suksma
açısından algılanıyorlar . Bu şeyler hiçbir yerde olmaz; onlar evrenseldir
ve kişisel değildir - ve eğer onları bu şekilde algılamazsanız, evrenselle
özdeşleşmeniz nedeniyle basitçe şişkinlik yaşarsınız. Yani tüm süreç, zihindeki
belirli şeylerin tamamen kişisel olmadığı gerçeğinden başlar. Onların
varlığından siz sorumlu değilsiniz; cennetten düşerler veya cehennemden
yükselirler ve onlardan hiçbir şekilde sorumlu değilsin. Bazı fanteziler,
rüyalar kesinlikle gayrişahsi aleme aittir, herhangi bir bilinçli niyetle
üretilmezler. Bunlar ancak kendinizden uzaklaşıp rol yaptığınızda yaşanabilecek
içerikler.
Bu nedenle, insanlar her zaman gizemleri
gerçekleştirme, varoluşlarının olağan çerçevesinin ötesine geçme ve rol
üstlenme eğilimindedir. Orta Avustralya'nın en ilkel yerlileri bile, totem
ayinlerini yerine getirdiklerinde aslında Uyku Zamanı ataları tarafından
gerçekleştirildiklerine dair oldukça gelişmiş bir fikre sahiptir. Kendilerini
ilahi kahramanlarla özdeşleştirirler. Artık Dr. Jung değilim, Zerdüşt'üm ve
sonra en çirkin şeyleri söyleyebilirim, çünkü yüzyılların sesiyle konuşurum -
Büyük atamın kılığında konuşurum ve sonra makyajımı çıkarıp sıradan biri
olurum. yine vatandaş Dolayısıyla, bazı psikolojik gereklilikleri
karşılamasalardı, bu tür şeyler asla var olmayacaktı; o sadece işe yaradığı
için farklı bir gerçekliktir. Akılcılığımız bunun nasıl mümkün olduğunu
anlayamıyor, ama işe yarıyor.
Örneğin, herkesin normal bir hayat sürmesi ve
en az iki çocuğu olması gerektiği fikri var. Ancak birçoğunun iki çocuğu yok ya
da çok daha fazlası var ya da hiç çocuk sahibi olmak istemiyorlar. Yani gerçek
hayat çok düzensiz ve olmaması gereken pek çok şey var - erkek manastırları,
kadın manastırları - hepsi var ve çok üretken, ancak bu on dokuzuncu yüzyılın
burjuva rasyonalizmine aykırı.
Öyleyse, sanki bir sahnedeymişsiniz gibi
kendiniz olmaktan çıktığınızda, böylesine kişisel olmayan bir deneyim, tüm
gizemlerin ayrılmaz bir parçasıdır ve bu durum yapay olarak yeniden üretilir.
Size sık sık, tüm inisiyasyonlarda insanların milite , tanrının savaşçılarına,
aslanlara ve heliodromoi'ye , kutsal güneş taşıyıcılara dönüştürüldüğü
Mithraik gizemlerden bahsetmiştim . . Örneğin mil olan Romalı hancı artık
sadece o değildi. Tabii ki hayır - her zaman olduğu kişiydi, ama kendini daha
yüksek bir seviyede deneyimledi, üç boyutlu dünyayla bağlantılı değil: kişisel
olmayan bir seviyede, pencereden diğer boyutlara, psişik gerçekliğe bakmasına
izin verildi. .
Bu fikrin kanıtı, otomatik olarak çalışmasıdır
- tüm bunlar, Sodom ve Gomora'daki ateş gibi üzerimize düşer ve hatta
hayatımızı mahvedebilir. İyi olduğunu ve dünyanın iyi olduğunu düşünüyorsun ve
birdenbire artık karşıdan karşıya geçemezsin çünkü agorafobin var. Telafi
edemezsin, boğazından tutar. Ve kim yapıyor? Sadece bir hastalık diyoruz ama
sadece bir kelime. Aynı şekilde bu korkunun kötü bir ruha neden olduğu da
söylenebilir. Bu, psişik dünyanın özerkliğine bir örnektir ve bu tür şeylerin
içinde var olabileceğinin kanıtıdır. Bu nedenle, böyle bir nevrozu olan herkese
tavsiye ederim: içine gir, içinde yaşa ve sonra ona sahip çıkacaksın ve sana
sahip olmaktan vazgeçeceksin.
Dolayısıyla, kundalini yoga, Doğu tarzında
kişisel olmayan deneyimin sembolik bir formülasyonudur. Doğu'nun bu sembolizmle
bize anlatmak istediğini Batılı yaklaşımımızla anlamamız zor olacaktır.
Profesör Hauer kesinlikle tüm bunları harfi harfine anlamamızı tavsiye
etmeyecektir. Yalnızca Batılı bir şekilde anlaşılırlarsa, daha basit ve daha az
kafa karıştırıcı hale gelirlerse canlıdırlar. Onları anlayana kadar, size her
zaman basit görünecekler. Dünyadaki en basit insanlar en büyük kafa
karışıklığına yol açar. Bu şeyler kesinlikle basit değil, ancak Doğu ve Batı
deneyimleri arasındaki bağlantıyı görmenize yardımcı olacak doğrudan bir
psikolojik analojiniz varsa, basit hale gelecekler.
Bayan Hannah : Doğu
Yolu biraz dogmatik görünüyor.
Jung : Bunun
üzerinde çalışan binlerce yılı, binlerce kişiliği ve binlerce çok aydınlanmış
zihni düşünün. Tabii ki dogmatik olacak.
Bayan Hannah :
Psikoloji zaten dogmatik mi?
Jung : Evet,
insanlar bilinçaltı olmadığını söylediğinde ve siz "Bu sapkınlık"
dersiniz. Sonra içinde dogmatik olursun ve bunu fark etmezsin - Afrika'da
siyaha dönmek gibi.[vii]
Bayan Thiele :
Profesör Hauer dün, belki Suso[viii] dışında hiçbir Avrupalının Kundalini'yi en
yüksek anlamda uyandırmadığını söyledi, ancak bu aşamaya analitik süreçle
ulaşılabilir mi?
Prof. Hauer :
Muhtemelen binlerce yıldır.
Dr. Jung :
Hindistan'ın çok sıra dışı bir ülke olduğu unutulmamalıdır. İlkel insan çok
eski zamanlardan beri orada yaşadı ve gelişimi sürekli devam etti. Biz bu
devamlılıktan mahrumuz. Köklerimizden koptuk. Üstelik Kızılderililer tamamen
farklı bir ırktır. Onlar sadece Aryanlar değil, yerli Dravidyalılar üzerinde
hatırı sayılır bir etkiye sahipler. Bu nedenle, tantrik yogada çok eski chtonik
şeyler vardır. Bu nedenle, bu alışılmadık yogik felsefenin bizim kanımıza
yabancı olduğunu kabul etmeliyiz. ve her ne yaşıyorsak bambaşka bir hal alacak.
Bu formları tam anlamıyla kabul edemeyiz. Bu çok büyük bir hata olur, bizim
için bunlar yapay süreçler.
Not : Batı
konseptimize göre bazı süreçlerin Hint yogasına benzediğini düşündüm.
Jung : Evet,
analitik psikoloji, elbette, benzer türden bir girişimdir. Tantrik yogayı
geliştirirken bu kadar yakın bir benzetme olduğunu bilmiyorduk. Tantrik
metinler çevrilmedi ve bu tür konulardaki uzmanlar bile tantrik yoga hakkında
çok az şey biliyorlardı. Sir John Woodroffe'nin çevirileri sayesinde ancak son
zamanlarda tanınmaya başlandı. Girişimimiz, aynı alanda son derece naif bir
girişimdir - elbette, bizim özel mizacımıza ve yaklaşımımıza göre başka
yollarla.
Profesör Hauer :
Biliyorsunuz, analitik psikolojide şu anda yapılmakta olan hazırlık
çalışmalarını yoganın bir sistem haline gelmeden dört veya beş yüz yıl önceki
aşamalarıyla karşılaştırmalısınız. İlk olarak Buda zamanında veya kısa bir süre
önce bir sistem haline geldi. Analitik psikolojinin yaptığı şey, Buda'dan
yaklaşık beş yüz yıl önce düşünürler ve Brahminler tarafından yapıldı. İsimleri
kaybolmuştur. Tabiri caizse, sadece aydınlanmanın zayıf yansımalarını
görüyoruz. Belki de anlayışlarına birer birer küçük şeyler eklendi ve sonra
işlevi o dönemin zihinlerini veya ruhlarını düzene sokmak olan bir sistem
yaratan büyük bir akıl ortaya çıktı. Ama sadece bir süre için - diyelim ki
birkaç yüz yıl. Bu, tüm insanlık tarihi boyunca devam eden bir zihinsel uyum
sürecidir. Örneğin Hristiyanlık artık bizim için geçerli değil ve bu nedenle
çalışmıyor. Birkaç yüz yıl içinde başka bir sistem olacak. Tantrik yoganın
ortadan kalkması gibi o da yok olacaktır. Tüm bu sistemler, yalnızca sizin ve
benim için değil, tüm toplum için anlam ifade eden semboller ve ifadelerle
hayatın büyük sorununa tutunmaya yönelik insani girişimlerdir. Tüm toplum için
geçerli olan bu sembollerin ana özelliği, ancak yüzyıllar süren süreçte
gerçekleşebilir. O zaman her bireyin artık orijinal eseri üretmesi gerekmez;
zaten onun için yapılmıştır - ve ortak bir zihinsel ve ruhsal kültür elde
ederiz. Ancak birkaç yüz yıl sonra bu dönem sona erer. Semboller değişir veya
hayatları değişir ve bu sembolü yeni çağda hala geçerliymiş gibi değerlendirmek
tehlikelidir.
Analitik psikolojiye baktığımda, gerçekten de
aşağıdan yukarıya harika bir binaya kadar işliyor. Sonra birkaç yüzyıl içinde
en katı dogma haline gelecek ve yok ediciler gelip tüm bunların yanlış olduğunu
söyleyecekler. Ancak her sistemin değişmez bazı doğrulara ulaştığına emin
olabiliriz. Hristiyanların doğru bir şeyleri olduğunu görüyoruz;
vazgeçilemeyecek mutlak gerçekler vardır. Ancak, yeni bir gerçekler ve
semboller sistemi bulmalıyız. Aynı şey Hindistan'da da geçerli. Tarihsel
olarak, tantrik yoga, yalnızca bin yıllık yoganın yeni bir zihinsel duruma
uyarlanmasıdır ve bu durum Hindistan'dan kaybolmuştur. Orada tantrik yogaya
göre bir yaşam sürmeye kalkarlarsa bizim kadar yanılıyor olabilirler. Gandhi'yi
ele alalım. Yeni semboller tüm toplum için olmalı ve Gandhi oldukça yeni bir
şekilde bu sembolleri yeni bir zihinsel ve ruhsal durumdan yaratan adamdır.
Size söylediğim gibi, okyanusa gidip insanlarına bir blok tuz gösterdiğinde, bu
çakra kadar iyidir. Çakraya ihtiyaçları yoktur. Çıkrığı al. Gandhi'yi çıkrıkla
gördüklerinde neden çakraya odaklansınlar? Tüm bunları düşünürler ve yeni bir
ruh haline yükselirler - fedakarlık fikri vb. Dilerseniz bu yeni "tantrik
yoga"dır. Yine de, Hristiyanlıkta olduğu gibi, tantrik yogada da ebedi ve
evrensel olan gerçekleri simgeleyen, kaybolmayan unsurlar vardır. Onları inceliyoruz,
değerliler. Çakraların pedagojik değeri budur. Ve paralel deneyimler var. bu
her yerde ve her zaman olur. Tantrik yoganın analitik psikolojiyle psikolojik
paralelliklerinden kasıtlı olarak bahsetmedim çünkü bu konuları karıştıracağımı
düşünüyorum. Bu yogayı size az önce sundum ve karşılaştırmaları kendiniz
yapabilirsiniz.
Bayan Crowley :
Karşılaştırma, dün gece Dr. Jung'un gösterdiği batı tarzı mandalalar üzerinde
sunuldu.[ix] Benim için bu, çakraları yapım aşamasında, her şeyin başlangıcını
görmek gibiydi. .
Profesör Hauer :
Hint mandalaları mükemmel. Dün gösterilenler, çakranın muhtemelen büyüyeceği
ham maddelerdir. Ve bu çizimler, insan ruhundaki tüm farklılıklara rağmen, her
yerde ve her zaman nasıl çok fazla tekdüzelik olduğunu gösteriyor.
Dr. Jung : Şey,
bunlar çakralardı.
Profesör Hauer :
Tüm toplum için geçerli olan çakraları kastediyorum.
Jung : Evet,
sayısız yüzyıllar boyunca binlerce insan tarafından geliştirilen pek çok ortak
çalışma var.
Bayan Crowley : Ama
Dr. Jung onları tek tek açıkladığında çakralarda bu kadar eksiksiz bir analoji
olması şaşırtıcı.
Jung : Tantrik
yoganın bu şeyler için sınıflandırma ve terminoloji yapmamıza ve kavramlar
oluşturmamıza yardımcı olan gerçekten paha biçilmez bir araç olduğu yer
burasıdır. Tantrik yoga çalışmasının bu kadar büyüleyici olmasının nedeni
budur.
Bay Bauman : Profesör Hauer, yoginin Kundalini'yi uyandırmak için ajna çakraya ulaşması gerektiğini
söyledi .
Profesör Hauer : Bu
daha yüksek anlamda, ruhsal anlamda, bunu şöyle ifade edelim.
Bay Bauman :
Analizde bir hazırlık aşaması vardır - kişisel baskılardan vb. kurtulmalısınız
- ve sonra kişisel olmayana ulaşırsınız. Bence bu mümkün - hastaların, henüz
ilk aşamadayken bile kişisel olmayan çizimler yaratmaları gerçekten oluyor.
Jung : Ah evet,
henüz hiçbir şey başarmamış olsanız bile harika çizimler yaratabilirsiniz.
Özellikle sanatçılar. Herkes çizebilir, küçük çocuklar bile ve içinde çok az
değerli şey var. Görüyorsunuz, bir çizim bir gerçeğin, psikolojik bir deneyimin
ifadesi olmalı ve bu ifadenin ne olduğunu bilmelisiniz, onun farkında
olmalısınız. Aksi takdirde, suda bir balık ya da ormanda bir ağaç
olabilirsiniz. Sonuçta, her bitki harika bir mandaladır. Compositae çiçek bir
mandaladır, güneşin bir görüntüsüdür ama çiçek bunu bilmez. İnsan gözü bir
mandaladır ama biz onun farkında değiliz. Bu nedenle, insanları sorunun kişisel
olmayan doğasını fark edecekleri bir noktaya getirmek uzun ve dikkatli bir
analiz çalışması gerektirir. Bu gayri şahsilik gerçekten de Doğulu zihin için
Batı benzetmesidir. Kundalini kişisel değildir ve Batılı zihnin kişisel olmayan
zihni nesnel bir olay olarak kavraması son derece zordur.
Sana bir örnek vereceğim. Bir keresinde çok
zeki bir yazar olan bir yazarı tedavi etmiştim. Eğitimli ve çok mantıklıydı,
her şeyi tek bir kurala göre açıklıyordu: her şeyin doğal bir nedeni vardır ve
her şey mantıklıydı. Farklı ekollerden pek çok insanla analiz deneyimine
sahipti ve rüyalarını nedensel indirgeme ilkelerine göre açıklamaya alışmıştı.
Tabii ki, herhangi bir figürün veya gerçeğin veya duygunun belirli bir
deneyimden kaynaklandığı söylenebilir ve deneyim alanınıza ait olmayan herhangi
bir şeyle neredeyse hiç karşılaşmazsınız. Doğal olarak, bir kişi bu zihniyeti
olabildiğince uzun süre tutar. Rüyaların sonunda indirgenemeyecek bir şey
vereceğini düşündüm ve uzun bir süre birlikte çalıştıktan sonra, kökenini
izleyemediği figürlerin göründüğü bir rüya gördü. Örneğin, hayatında önemli bir
rol oynadıkları için kadınları sık sık hayal etti. Hepsini bir araya
getirebilmemiz için "Falanca Bayan'a benziyor" gibi bir anıya kadar
izini sürebiliyordu. Ama sonra başaramadığımız bir kadın ortaya çıktı. Büyük
çaba sarf etti ama sonunda pes etmek zorunda kaldı; kesinlikle hiçbir ilişki
bulamadı ve bu rakam için makul bir köken bulamadığını kabul etmek zorunda
kaldı. Sonra dedim ki, "İşte nedensel indirgemenizin sonuna geldik. Şimdi
size tamamen farklı bir şey öneriyorum - kişisel deneyiminizden kaynaklanmadı,
sanki odaya davet etmediğimiz biri girmiş gibi veya sanki duvardan girmiş gibi
- yürüyor, konuşuyor - o bir hayalet olmalı." Doğal olarak bu öneriye
karşı çıktı. Orada olmayan şeylerin aklına giremeyeceğini söyledi. Batılı
yaklaşımımızın bir parçası olan psişik dünyayı hafife aldı. Ama aklına
kendisinin icat etmediği ve rüyalarında güçlü duygular uyandıran kesin bir
şeyin geldiğini kabul etmek zorundaydı. Bu, nesnel özerk bir faktörün
tanınmasının ve zihinsel bir sürecin başlangıcıydı. Sanki hayatında gerçek bir
kadın belirmişti - onun neden var olduğunu bilmiyordu ama onun varlığına
katlanmak zorundaydı. Batılı önyargılarımıza göre var olamayacak figürleri
belirtmek için anima terimini türettim .
Yani bu, Kundalini süreci ile benzetmenin
başladığı, bir şeyin heyecanlandığı ve kendi kendine geliştiği andır. Bu süreç
ısrarla geliştirilirse kişi tantrik yoga ile ifade edilebilecek sonuçlara
ulaşabilir. Tantrik yogaya müteşekkiriz çünkü o bize gerçekte yaşadığımız
kaotik deneyimleri ifade edebileceğimiz en farklı formları ve kavramları verir.
Profesör Hauer bunu doğru bir şekilde aktarıyor, bir şeyin başındayız ve her
şeyin başlangıcında son derece bireysel ve kaotik. Ancak yüzyıllar sonra
yerleşirler ve belirli yönlerde kristalleşirler; ve sonra, elbette, kaçınılmaz
olarak dogma gelir.
Bay Bauman : Dr.
Jung dün ortasında balık olan bir mandala hastasından bir mektup aldığını
söyledi. "Umarım merkez gibi olduğum, etrafımda dönen balıklarla bir durum
bulabilirim" dediğinde çok etkilendim.
Jung : Hayır,
etrafında o balıklar gibi uyumlu bir düzende hareket edebileceği bir merkez
bulmakla ilgiliydi; merkez olmayacaktı. Bu bizim Batılı düşüncemizdir. Merkez
olduğumuzu düşünmek yanlıştır. Dünyamızın tanrıları olduğumuzu düşünüyoruz ve
bu nedenle, bir kişinin tanrıya dönüştüğü tantrik fikri bizim için
tehlikelidir. Bu ön yargıyla başlıyoruz. Ama biz gerçekten şeytani, korkunç
şeyleriz; sadece kendimizi dışarıdan görmüyoruz. Harika insanlar olduğumuzu,
saygın ve ahlaklı olduğumuzu düşünüyoruz, ama gerçekte kanlı korsanlarız. Bir
Avrupalının kendisi hakkında ne düşündüğü bir yalandır. Kızılderili ve zenciden
dersimi aldım. Dünyamıza bakın ve kim olduğumuzu görün. Ama bizim tanrı
olduğumuza ikna olmuş bir kişi, merkezle ilgili bir rüya gördüğünde, fark edilmeden
ve içgüdüsel olarak kendini oraya yerleştirir. Dün gece sana gösterdiğim çizimi
hatırlayabilirsin - ortadaki taş ve etrafındaki küçük taşlar. Bu bağlamda size
bir rüya anlatırsam ilginizi çekebilir. Ne olduğu hakkında en ufak bir fikrim
yokken bir mandala kırıcıydım ve alçakgönüllülüğümle merkezdeki mücevher
olduğumu düşündüm ve o küçük şeyler elbette kendilerinin de öyle olduğunu
düşünen güzel insanlar. mücevherler, sadece daha küçük. Biz de bunu
yapıyoruz - Anatole France'ın L'Isle des Pingouins'de (Penguinler Adası)
verdiği örneği her zaman takip ediyoruz . Katarina, penguenlerin ruhlarıyla ne
yapmalılar, Tanrı'ya şöyle dedi: "Donnez-leur une âme mais une
petite" [Onlara bir ruh ver, sadece küçük bir tane]. İşte bizim
prensibimiz. Onlara biraz ruh verdim; kabul ettiğim buydu. Kendimi şu şekilde
ifade ettiğimde kendimden memnundum: İşte benim harika merkezim ve ben tam
kalbimin içindeyim.
Sonra bir rüya gördüm.[xii] Gerçekten hiç
gitmediğim Liverpool'daydım. Çok karanlık ve kirliydi; ve yağmurluklu başka bir
İsviçreli ile birlikte caddede yürüyordum. Konuştuk ama çok nahoştu ve ben de
yağmurdan ve soğuktan saklanabileceğim bir yer düşündüm.[xiii] Şehrin düz bir
kısmında bir çeşit platoya geldik. park. İlk başta tanıyamadım ama dün
gösterdiğim mandalaydı. Kesişen yollar vardı ve ortasında bir adası olan küçük
bir göl vardı ve o adada o pembe tonda bir manolya ağacı büyümüştü, güzel bir
ağaç. Ve ağaç güneş tarafından aydınlatılmıştı - o yağmurlu gecedeki en güzel
resimdi, çiçek açmış bu harika ağaç; Onun büyüsüne kapıldım. Sonra aniden,
arkadaşlarımın bunu fark etmediğini fark ettim; Yürümeye devam ettiler ve
Liverpool'da bir sokak köşesinde parkın solunda oturan başka bir İsviçreli adam
hakkında konuşmaya devam ettiler. Yeri tarif ettim: Köşede bir sokak lambası
vardı ve bu evde bir apartman dairesinde yaşıyordu. "Liverpool'da, o pis
yerde yaşadığına göre tam bir aptal olmalı" dediler. Ama inanılmaz
derecede eğitimli bir adam olduğunu düşündüm ve neden burada yaşadığını
biliyordum - bu adanın sırrını biliyordu; doğru yeri buldu.[xiv] Yani Liverpool
hayatın merkezi (karaciğer hayatın merkezi) ve ben merkez değilim, karanlık bir
yerde yaşayan bir aptalım, ben onlardan biriyim küçük dış ışıklar. Böylece
mandalanın merkezi olduğuma dair batılı önyargım düzeltilmiş oldu - ben her
şeyim, bütün temsil, kral, tanrıyım. Biz bu düşünceden yola çıktık. İlkel insan
olan Hindu'nun böyle bir fikri yoktur. Başlamak için doğru kişinin kendisi
olmadığını düşünmez; bu nedenle sonunda asla bir tanrı olmaz. Ama biz tanrısallığı
önceden tahmin ettik ve bu nedenle aşağı inmeliyiz.
Profesör Hauer :
Daha önce tartıştığımız bazı noktaları tekrarlayarak çakraların şekli ve
sembolizmi hakkında birkaç söz daha söyleyeceğim. Çakralardaki tüm bu
matematiksel figürler, bence, kozmosun yaşamını ve yasaların düzenlediği
zihinsel yaşamı ifade ediyor. O halde, nilüfer fikri, tüm psişik yaşamın
organik merkezde somutlaştığıdır. Hatırlayacağınız gibi, yapraklarının her
birinde bir harf var. Harfler meditasyon halinde söylenir ve siz şarkı söylerken
her birinin anlamının farkında olmanız gerekir ve bu size guru tarafından
söylenir. Harfler, bu özel alanda gizli büyüyen organik yönü sembolize ediyor.
Bütün bunlar bilinçli değil. Her yaprağın, fark edilmesi ve merkezle bağlantıya
geçirilmesi gereken gizli bir gücü vardır. Metafizik ve metapsişik[xv] fikir,
zihinsel organizmanın tam merkezinde, yaşamı bilinçsizce düzenleyen bilinçaltı
bir ses gücünün olduğu ve kişinin meditasyonda bu ses gücünün anlamını
kavraması gerektiğidir. Bilince gelmelidir ve eğer bilinç içinde hareket
etmesine izin verilirse güçlenecektir.
Bija meditasyonda
da gerçekleştirilmelidir .[xvi] Bu bijadaki içsel çalışma gücü tam
olarak gelişmiş kişilik değildir; isimlendirilemez. Bija, sembolize
ettiği öğedeki bilinçaltı gücü basitçe sembolize eder - ve kişinin psişik
temelinde işler - ancak yalnızca meditasyonda gerçekleştiğinde gerçek güçle
çalışabilir. Bildiğiniz gibi, ben bu güce bija deva diyorum .[xvii]
Ondan, temelde aynı kuvvet olan, ancak bilinçdışından açık bilince yansıtılan bindu
deva yansıtılır veya büyür. Ancak dişil güç olan Shakti kadar net bir
şekilde bilince gelmez. Bence inkar edilemez - benim için apaçık hale geldi -
bunun bir anima olduğu. Bu gizli eril güç, dişil güçle birleşir ve tantrik
yogaya göre içimizde hareket etmelidir ve hayatımızın çeşitli dönemlerinde
bilinçli olarak deneyimlenir. Bu sembolizm, benim öncü sembol dediğim,
asırların sürecinde bulunabilen, öncü karaktere sahip bir sembol dediğim büyük
bir gerçeği temsil ediyor .
Elbette bir de renk sembolizmi var. Bildiğiniz
gibi kırmızı kan, yerin derinliklerindeki güçler demektir. Ve beyaz, daha
yüksek sezgi anlamına gelir. Ayrıca, bir altınla tanıştığınızda, bu en yüksek
içgörü olmasa da, net bir içgörü fikrine sahip olursunuz. Çünkü muladhara'daki
altın rengi taç yapraklardaki harflerde de vardır; bu alanda belirli bir
bilinçaltı aydınlatma çalışma gücü vardır. Erotik yaşamda aydınlanmanın gücü
işler. Erotika, şeylerin doğasını kavramanın yolu gibi görünüyor ve yukarıdaki
manevi veçheye doğru büyüyor. Manipura'da mavimsi yaprakların üzerinde
mavi harflerin olması, anahata'da ise perikarpın kırmızı renginin
yapraklar üzerindeki harflerde tekrarlanması gariptir . Kırmızı, burada müzik
tonunu temsil ediyor. Anahata bence yaratıcı yaşamı simgeliyor - lotus yaprakları
kırmızı ve aydınlatmanın gücü bu altın üçgenin merkezinde. Bu bölgenin müzik
tonu biraz canlıdır - hayatın farklı bir gerçekliği vardır; kan gerçeği
dışarıdan gelir ve her ikisini de harekete geçirip uyumlu hale getirmeye
çalışır.
Bu tür şeyler üzerinde nasıl çalışılacağına
dair bir öneri olarak size bu açıklamayı vereceğim. Burada Lao Tzu'nun
sözlerini aktarabilirim: "Aklınıza gelen anlam, anlam
değildir."[xviii] Söylediğim her şeyi bu ışıkta alın. Sana söylediğim her
şeyi unut ve başlaman gereken yoldan başla . Bu konularda farklı
yaklaşımlar var. Elbette, açıklamam için bazı temellerim var, ancak onunla bir
bilmece gibi çözmeye ve çözmeye çalışmak zorundasınız. Bir rüyanın birden fazla
anlamı olabileceği gibi, zihinsel ve içsel yaşamımızdaki olayların tesadüfi
denebilecek bir şekilde bir rüyanın iki gerçek anlamı olabileceği gibi. Dış
olay ve psişik olay, benzer bir karaktere sahip olmalarına ve aynı rüyayla
sembolize edilmelerine rağmen çok farklı olabilir. Belki bir kişi dışsal olanı
bulur ama yine de içsel olanı bulamaz. Çakralarda da durum aynı olabilir: Bir
sembolizmin anlamı diğeriyle çatışır ve ancak derin içgörüyle anlaşılabilir.
Size söylediğim gibi, bu enerjik yaşam her şeyi hareket ettirir ve ancak
kendinizi bu harekete kaptırarak bunu başarabilirsiniz. Burada hakkında
konuşulması yeterince zor olan konulara yaklaşıyoruz ve renk sembolizmi çok
yardımcı olacaktır. Kendinizi deyim yerindeyse renge kaptırırsınız ve orada
anlamını bulursunuz.
Tekrar anahata -çakrayı ele alalım .
Üçgeninin ortasında ve çevresinde bir bija var yam _ Ayrıca koyu
dumanlı renkte kesişen iki üçgenden oluşan bir heksagram vardır ve etrafı
yükselen güneşin renkleri ile çevrilidir ve dışarıda daha da net bir kırmızı
rengin on iki kırmızı yaprağı vardır. Hatırladığınız gibi, mooladhara'dan sonra
her çakrada taç yaprakların sayısı artar - hayat gittikçe daha fazla ortaya
çıkar. Demek bu çiçeklerin canlı müziği. Şimdi anlamı hissetmeye çalışın; ya
da aklını da kullanabilirsin. Çeşitli çağrışımlar görünebilir. Bu bija yam, fırtınanın
havası veya bijasıdır ve çevresinde korkunç, karanlık, dumanlı bir heksagram
vardır ve bu güzel kırmızı renk ondan gelir. Benim açıklamam, burada
fırtına ve kaos olmadıkça burada gerçek bir yaratıcı güç olmayacak. Bu nedenle,
bu tamamen karanlık bir fırtına mandalasıdır ve zihinsel bir durumu ifade eder.
Büyük olasılıkla kozmik bir durum da olabilir. Sonra ortasından yaratıcı bir
güç geçer ve parlak bir kırmızı belirir.
Soru : Bazı
çakralarda erkek gücü simgesinin olmamasını sorabilir miyim?
Profesör Hauer : Erkek ve dişi güçler
mooladhara , anahata ve ajna'da iyi tanımlanmış
sembollerdir . Gücün kendisinin her zaman mevcut olduğunu bilmemize rağmen, bu
semboller manipura , svadhisthana ve vishuddha'da görünmez
. Eril ve dişil güçlerin tüm gücüyle birlikte çalıştığı üç aşama , erotik
yaşamın, yaratıcı yaşamın ve sezgisel yaşamın üç aşamasıdır, yani burada yoni ve
lingam var . Ancak ara aşamalar da vardır. Svadhisthana'yı hayatta
kendimizi kaybettiğimiz bir alan veya zihinsel durum olarak görüyorum -
hiçbir amacımız yok, sadece yaşamak istiyoruz. Sonra, farklı yönler var; her
çakranın üç yönü vardır. Stula yönü , vücudumuzu çevreleyen bu su
çemberindeki suyun akışıdır ve bu stula yönü doğada deniz tarafından
ifade edilir. Bedenlerimiz bütünün küçük kopyalarıdır, makrokozmos içinde bir
mikrokozmos. Zihinsel durumun sthula'sı , hayatta kendini kaybetme
deneyimi olacaktır ve işte burada dişil güç devreye girer, ama gizli bir
şekilde, düzenleyici bir güç değildir. Manpura'yı tüm vücut yapımızın
eyleminin dayandığı yaşam olarak görüyorum. İşte hazım ateşidir. Bu çakra
canavarca bir motora benziyor. Bedenimizin ve tüm varlığımızın ekonomisini
ifade eder. Burada da kadın görünür bir rol oynamaz; gizli kalır. Sonra vishuddha'da
daha yukarılarda , bilginin saf ışığında yaşayan, yaratıcı çalışmanın
ötesine geçen bir bilge aşamasına ulaşırsınız. (Beyaz bija jambonunun
dışındaki koyu mavi yapraklarla çevrili o güzel mavi daireyi hatırlıyor
musunuz?) Ama aydınlanmanın en yüksek aşamasına ulaşmak için, size Kundalini'yi
tarif ederken söylediğim gibi, o yine devreye giriyor.
Şimdi farklı hayvanlar. Hindistan'da fil her
zaman taşıma gücünü ifade eder. Aynı nedenle vishuddha'da görünür .
Svadhisthana'da sembolizmini açıklamaya çalıştığım bir deniz canavarı var. Ve
kalpte nilüfer bir ceylandır. Hathayogapradipika'daki metinden bunun
kararsız ve yakalanması zor zihin anlamına geldiğini biliyoruz. Bu yaratıcı
alanda zeka için her zaman bir kaçış eğilimi vardır; kalp nilüferindeki ceylanı
karıştırmalısınız ve farklı yönlere atlama tehlikesi vardır.
Bunlar, hem entelektüel süreçler hem de duygu
yoluyla sembolizmle çalışma yöntemi hakkındaki varsayımlarım. Ama bence Dr.
Jung'un anlamı hakkında söyleyecekleri var.
Jung : Sembolizmi
böylesine güzel ve net bir şekilde sunduğun için sana sadece teşekkür
edebilirim. Bunların benim için farklı bir anlamı varsa, bunun nedeni çakralara
farklı bir yaklaşımım olmasıdır. Biliyorsunuz, bu alanda ilk deneyimlerimi
çakralar hakkında bilgi edinmenin hiçbir yolu yokken edindim. Bu konuyla ilk
temas kurduğumda, bana tamamen umutsuz göründü; Bunun, bize hiçbir şey
vermeyecek tamamen egzotik bir insanın belirli bir sembolizmi olduğu hissine
kapıldım. Ama sonra pek çok soruna neden olan inanılmaz derecede karmaşık bir
vakam oldu.[xix] Hasta, Hindistan'da Avrupalı bir anne babanın çocuğu olarak
dünyaya gelen bir kızdı. Karışık kan yoktu, tıpkı senin gibiydi. Ama hayatının
ilk altı yılını çok eğitimsiz Malay bir hemşirenin olduğu Hindistan'da geçirdi.
Yerel bir eğitim yoktu, tüm bunlar ona tamamen yabancıydı, ancak bu Doğu
fikirleri bir şekilde bilinçaltına girdi. Avrupa şartlarına uyum sağlayamadı,
içgüdüleri şiddetle direndi; evlenmek istemiyordu, sıradan şeylerle
ilgilenmiyordu, geleneklerimize alışamıyordu. Her şeye karşıydı ve doğal olarak
nevrotik oldu.[xx] Önce iki analisti mahvetti, sonra bana geldi ve neredeyse
beni çileden çıkardı çünkü onun rüyalarını, üçte ikisini hiç anlamadığımı
açıklamak zorunda kaldım. özel doğu psikolojisi nedeniyle benim için kesinlikle
anlaşılmazlardı. Cesurca çalışmaya devam etti, anlayamasam da ben de öyle
yaptım - ama burada burada küçük bir şeye dair küçük bakışlar yakaladık.
Üzerinde inanılmaz etkisi olan bir rüyadan başlayarak, tamamen farklı bir dizi
semptom geliştirdi; rüyasında cinsel organından beyaz bir fil çıktığını gördü.
Tamamen şaşırmıştım, hiç böyle saçmalık duymamıştım - ama o kadar etkilendi ki
mermere bir fil oymaya başladı. Sonra organik semptomlar ortaya çıktı: Rahimde
ülserler gelişti ve onu bir jinekoloğa göndermek zorunda kaldım. Aylarca onları
iyileştirmeye çalıştılar; kesinlikle her şeyi denediler, ama analiz edilemez
bir rüya görür görmez her şey daha da kötüleşti. En az beş ay boyunca durumu
değişmedi ve ardından yeni bir dizi semptom ortaya çıktı. İnanılmaz miktarda
sıvı olan poliüriye sahip olmaya başladı; [xxii] Sonra aynı miktarda sıvı
rektum ve bağırsaklarda göründü ve öyle bir ses çıkardı ki, onu duymak için
odanın dışında kaldım ve kapıyı açık bıraktım. Ses, merdivenlerden aşağı akan
koca bir nehir gibiydi ve bu yaklaşık on dakika sürdü. Bununla birlikte akut
ishal nöbetleri vardı - yine sebepsiz yere su akıyor; henüz oldu. O zamanlar
bir erkeği gerçekten seviyordu ama evliliği düşünemiyordu bile. Sonra aklına
benim ya da koşulların onu evlenip çocuk sahibi olmaya ikna edebileceği
düşüncesi geldi ama bu imkansızdı. Bir yıl boyunca tamamen yeni bir semptom
gelişene kadar bu fikirle boğuştu. Sanki kafatasının tepesi yumuşamış ve
bıngıldak açılmış -kafatası açık bir çocuk gibi- ve kuşa benzer bir şeyin
yukarıdan, uzun gagalı bir şeyin başka bir şeyle buluşmak üzere tam kafatasının
içine indiğini hissetti. bu aşağıdan geldi. Bu olduğunda her şey düzeldi,
evlendi ve iki çocuğu oldu. Vakanın semptomatolojisi böyleydi ve beni bu tür
şeylere yönelmeye zorladı; Doğu'da da benzer bir şey olduğunu sanıyordum.
Bundan kısa bir süre önce, Avalon'un Yılan Gücü [xxiii] yayınlandı ve
orada paralellikler buldum. Gördüğünüz gibi, birincisi mooladhara'daki fildi
, ikincisi svadhisthana , su alanı ve sonra duygusal merkez, manipura
idi ; ama sonra ilerici ilerleme durdu - yukarıdan bir şey geldi ve
çözülmeyi getirdi. İlk başta benim için tamamen anlaşılmazdı; Ne olduğunu
anlayamadım. Ama daha sonra bunun yukarıdan bir uyanış olduğunu anladım ve
egzotik ormanın labirentinden kendini kurtarmayı başardı. Dadısının sütüyle ve
çevresi aracılığıyla özümsediği Hint psikolojisini kişileştirmeyi başardı.
Nesnellik yoluyla kendini özgürleştirdi ve Avrupa hayatını kabul edebildi. Ve
elbette tüm gelişimini en güzel mandalalarda somutlaştırdı. Yani, mandalalar
gerçekten çakralardır, ancak deneyimlerimize göre altı değil, sayısız mandala
vardır. Ama gerçekten çakralar gibi üst üste dizilmeleri gerekir. İlki
genellikle muladhara ile ilişkilendirilir, sonra ajna'ya , hatta en
yüksek yedinci merkez olan sahasrara'ya benzetmelerde kademeli olarak
yükselir ve süzülürler - gerçekten de bir şekilde eşdeğerdirler.
O zamandan beri birçok benzer deneyim yaşadım
ve bunlarda belirli bir düzen belirdi: Belli bir dizi mandalanın veya
psikolojik koşulların muladhara bölgesinin psikolojisine, yani tam
bilinçsizliğe ait olduğu açıktı. kişi tamamen içgüdüsel olarak yaşar .
Ardından diyafram bölgesini ve üçüncüsü - kalbi takip eder. New Mexico'daki
Pueblo Kızılderilileri arasında dini törenlere başkanlık eden ilginç bir adamla
arkadaş oldum. Bana tüm Amerikalıların deli olduğunu düşündüklerini çünkü
kafalarıyla düşündüklerini düşündüklerini, oysa Kızılderililerin kalpleriyle
düşünmenin sorun olmadığını bildiklerini itiraf etti. Ona baktım ve sonra,
tabii ki, uygarlığın oldukça geç dönemlerine kadar başın zihnin oturduğu yer
olduğunun keşfedildiğini hatırladım. Ve Pueblo Kızılderilileri zaten medeni bir
halktır - onlar Azteklerin torunlarıdır; belli bir kültürleri var. Homeros
zamanında Yunanlılar düşüncelerini kalbin hemen altına, diyaframa yerleştirdiler.
Diyafram için başka bir kelime , Yunanca akıl anlamına gelen phren'dir ; ve
aynı kök , zihnin bölünmesi anlamına gelen ruhsal bozukluk şizofreni adıdır
. Yani Homeros'un günlerinde zihnin fiziksel konumu diyafram alanıydı.
Bilinçleri yalnızca psikolojik içeriklerin nefes üzerindeki etkisini fark
ettikleri alana uzanıyordu. Ve bazı siyahlar duygularını ve düşüncelerini
midelerine yerleştirirler. Bağırsaklara etki eden içeriğin etkisini fark
ettikleri ölçüde bilinçlidirler. Hoş olmayan düşüncelerimiz veya duygularımız
olduğunda midemiz alt üst olur. Şiddetli öfkeyi bastırdığımızda hala safralı
hale geliyoruz ve her histeri vakası sindirim organlarında sorunlara neden
oluyor çünkü başlangıçta en derin ve en önemli düşünceler orada bulunuyor. Bunlar,
tabiri caizse tarihsel olarak hala izlenebilen bilincin üç yerelleşmesidir.
Lingam ve yoni'nin
birliğinin olmamasıyla karakterize edilen ara çakralar da tarihsel olarak
izlenebilir. Anahata çakrası, elbette, akciğerlerin orada bulunduğu
gerçeğine tekabül eden hava merkezidir; ve diyaframın üzerinde yer aldığı için
şuurun en yüksek mertebesine ulaşılmış demektir. Kalp her zaman duygularla veya
akılla ilişkilendirilir; çünkü, pratik deneyimlerimden her zaman gördüğüm gibi,
anahata nefesle dışarı atılabilen bilinç, duygu ve düşüncelerin merkezi
olacaktır. Çünkü duygular da nefesle birlikte dışarı çıkar; onları ifade
edebilirsiniz - basarsınız ve duygu ses şeklinde ortaya çıkar. Tanrıları
çağırmanın orijinal yöntemi buydu. Mithraic liturgy'de de benzer bir tanımlamamız
var, burada şöyle deniyor: "Bir öküz gibi kükremek için yanlarınızı
kavrayın ve tüm gücünüzle sıkın."[xxiv] Görüyorsunuz, bu bilinçli duygu ve
düşüncelerin bir tür ifadesidir. Oldukça ilkel, ama çoğumuz aşağı yukarı bu
bölgedeyiz. Ne yaptığımızın zerre kadar farkında olmadan, duygu ve
düşüncelerimizi sanki tükürür gibi ifade ederiz. Bilirsiniz, birçok insan diğer
insanlarla ne söylediği veya ne yaptığı hakkında hiçbir fikre sahip değildir,
bu nedenle düşüncelerini ve duygularını dışarı verir. Her zaman görüyorum.
Dolayısıyla, bu aşamadaki düşünme ve hissetme yaşamı henüz bilinç olarak
adlandırılmayı hak edecek kadar bilinçli değil, sadece benliğin anahatadan
henüz yeni çıkmaya başladığını gösteriyor .
Bir sonraki aşama saflaştırılmış durumdur.
Görüyorsunuz, hava dünyaya bağlı. Burada havada yürüyoruz ama tepede bir eter
bölgesi var ve bu insan diliyle ifade edilen soyut bir düşünce. Eterik bölge
insanın gırtlağını oluşturur: konuşma sanki gırtlaktan gelir ve konuşma
kelimenin yaşamıdır. Konuşulan söz anlam taşır; şeyler yapıyor. İnsanların ne
sıklıkla patlak verdiklerine ve kendilerine söyleneni anlamadıklarına -
"ve sonra ben dedim ve o" dedi - bir kişi kendini tamamen masum
hissediyor; Aklına bir fikir geldi ve sonra ne olduğunu anlayamıyor. Böylece
insan yavaş yavaş kelimenin kendi varlığının olduğunu öğrendi; havaya uçan ve
büyülü etkiler yaratan kanatlı bir yaratık gibidir, alt bölgelerin
kirliliklerinden tamamen arınmış soyut bir varlıktır.
ajna'nın hayal
edebileceğiniz en yüksek resimlerini görmüş olmam , bir sloganın bile ötesinde
bir şey. İsa'nın Logos olması gibi, bir kişinin kendisini söze koyacağı ve söz haline
geleceği hayal edilebilir. Kendisini Yaratan Tanrı'dan ayırdı ve bir ışık
gibi parlayarak dünyaya çıktı. O kadar ayrışabilirsin ki, yere dokunmayı
bırakırsın. O zaman kişi, bir topun veya bir yumurtanın içinde altın kanatları
olan bir varlık kadar yaratıcı olacaktır - tamamen ayrı. Gerçekten böyle
görüntüler gördüm. Hatırladığınız gibi ajna çakra, bazı ağaçların
kanatlı tohumlarına benzeyen iki yapraklı bir mandaladır. Tüm dünyevi
safsızlıklardan tamamen arındırılmıştır; neredeyse önemsizdir ve saf ışıktır.
Gerçekten kanat kazanmış bir şey izlenimi veriyor. Ve bence kanatlı yumurta
veya Faust II'deki homunculus fikri , imbikte uçan yapay adam, gerçekten
de böyle bir olasılığın önsezisidir - eski formda olduğu gibi kendini yeni bir
biçimde yeniden yaratan bir adam. simyacılar imbiklerinde küçük insanlar
ürettiler. Bunu yine ajna merkezinin bir sembolü olarak görüyorum .
Şimdi, elbette, bu tamamen ampirik bir
yaklaşım. Batı sembolizmimize göre, bu, özel tarzı ve özel güzelliği ile
Doğu'nun mutlak mükemmelliğinden uzak, banal veya grotesk geliyor. Kaba deneyim
ve kaba olağan deneyim ile bu aşamadayız; herhangi bir ayrımdan uzağız - bu tür
sembolizme yakın bazı deneyimlerimiz olduğunu da yeni görmeye başlıyoruz. Renk
sembolizmi hakkında da bir şeyler biliyoruz - örneğin, farklı aşamalar her
zaman farklı renklerle sembolize edilir. Tüm bu kırmızı şeylerin diyaframın
altındaki havanın olmadığı bölgeye ait olduğunu ve kırmızı daha açık hale
geldiğinde diyaframdan biraz daha yüksekte olduğunu ve kaybolup mavinin hakim
olduğu zaman buzlu bölgelere yaklaştığımızı biliyoruz. izole bilinç. Ve koyu
renklerin karanlık, kötülük, korku veya ağır madde anlamına geldiğini
biliyoruz. Ve açık renkler her zaman farklılaştırılmış şeyler, hafif şeyler,
hatta bazen ucuz ve ayrık olanlar hakkında fikir verir. Yani renk dizimizin
neredeyse tipik bir anlamı var.
Doğu çakralarının tüm bu özellikleri - harfler,
sesler, mantralar, çeşitli tanrılar - elbette deneyimlerimizde tamamen yok.
Ancak her mandala'nın yakalanmaması gereken şeyin bulunduğu bir merkezi olması
oldukça olağandır; deneyebilirsin, ama zor. Görüyorsunuz, insan her zaman
kendisinden kaçan, ona kayıtsız kalan bir şey hissetmiştir; ve sıradan bir şey
değil, her zaman şeytani. Örneğin bir hayvan yakalanmayınca Kızılderili, “Bu
iyi bir hayvan değil; büyücü bir hayvandır ve kesinlikle yakalanmamalıdır.” Bir
kurt adam olarak hayvan hekimi; hem ilahi hem de şeytanidir. Yani
psikolojimizde kavrayamadığımız şeyler genellikle ilahi bir nitelik
atfettiğimiz şeylerdir. Bu nedenle, tüm mandalayı çizmenin amacı olan
mandalanın merkezi, tam olarak elimizden kaçan, eklenemeyen şeydir; erkek hep
onun hakkında aldatılır. Merkezde görünmez bir tanrı var.
Devi veya Shakti'de olduğu gibi, her mandalada erkek ve dişi unsurların belirtileri
kaçınılmaz olarak bulunur . Ve hatırladığınız gibi, örneğin Parsifal
efsanesinde Kundri de dişlerle temsil edilir, Shakti gibi [xxv] psikolojimizin
alt yerleşimlerinde korkunç ve kana susamış bir şey vardır. Bu seviyedeki
duygular hiçbir sebeple yumuşamaz; burada insanların duyguları var ve her şeyi
toz haline getiriyorlar, çünkü burada insanların kendileri parçalanıyor, kadın
animus , erkek anima . Yeni bir tür çakranın var olmasına izin
vermeliyiz. Bir kadın söz konusu olduğunda, oraya bir animus koyabiliriz
. Animus ayrıca dişleri olan bir yaratıktır. Burada ayrıca paralellikler
görüyoruz, çünkü bu figürler asla merkezde değiller ve olmayacaklar, çünkü
bunlar zaten bilinen şeyler - bunlar illüzyonlar veya tanrıların Mayaları . Batı
mandala psikolojisinde, tanrı en eksantrik ego gücüdür, "benim"
gücümdür, tıpkı bindu deva ve Shakti gibi genellikle aynı tarafta,
merkezden uzaktadır. Bu "benim" gücümdür, ancak merkezdeki görünmez
ilahi bir güç tarafından yönlendirilir; merkezde büyüktür ve diğer her şey
küçüktür. Ve Faust der ki, insan küçük bir dünyadır. Ben sadece bindum ,
ama bija harfi , gerçek şey, benliktir ve yaptığım her şey bija deva
tarafından hareket ettirilir veya çağrılır . Yani Doğu sembolizminin bu
kısmı, bizim mandalalarımızda hiçbir zaman bu şekli almasa da, hemen
anlaşılabilir, çünkü biz tanrıların ne olduğunu bilmiyoruz. Tanrı hakkında en
ufak bir fikrimiz yok, gerçekten hayal edemediğimiz ve bu nedenle
mandalalarımızı takamadığımız cennetteki Hıristiyan Tanrı olarak sadece felsefi
kavramımız olan summum bonum'a sahibiz. Söylemek istediğim en önemli şey
buydu. Elbette yüzyıllarca konuşabilirsin, ama bırak başkaları yapsın - ben o
kadar uzun yaşamayacağım.
Prof. Hauer : Beni
son derece ilgilendirdiniz, çok öğreticiydi - ve bence sadece psişik unsurları
ele alırsak, bu deneyimler yeni mandalalar yaratmaya giden uzun yolda bize
yardımcı olabilir. Muhtemelen her açıklamaya katılmıyorum ama en azından önce
fizyolojik merkezlerin, sonra psişik merkezlerin vb. olduğu gerçeğine
katılacağım. Bence Hintli yogiler Dr. Jung'u dinleseler harika olur; o
çakraları tekrar harekete geçirmelerine yardımcı olacaktır, onları metafizik
bir yoğunlaşmaya getirmişlerdir ve çok fazla görmezler veya hissetmezler,
sadece psişik yönü ve diğer tarafa da bakmak çok yardımcı olur. Ancak, elbette,
Hindistan'ın gelişimi metafiziğe doğru farklı bir yol izledi. Bence kalp
mandalasını yaratmanın iki nedeni vardı. Birincisi, kalpteki bazı tecrübelerden
dolayı; büyük içgörüler düşünmekle elde edilmez, bu Upanişadlarda binlerce kez tekrarlanır
. Hindistan'da her zaman yaratıcı güç anlamına gelen en derin içgörünün
kalpten geldiğini hissettiler. O halde, fizyolojik olarak nefesin tüm
kompozisyonu etkilediğinden eminim; ve son olarak, elbette, metapsişik ve
metafizik olana geldiler. Çünkü bütün bunlara baktığımda, her merkezin psişik
ve fiziksel yönü olduğu gibi, metafizik ve metapsişik yönü de var. Bu, bijaların
yanı sıra harflerle vb. ifade edilir . Dahası, tanrılar metapsişik ve
metafizik olduğu kadar doğaları gereği psişiktir. Farklı taraflardan birlikte
çalışırsak, yogi yukarıdan gelir, diyelim ki -
Dr. Jung : Ve ben
aşağıdanım!
Hauer : O zaman
hastanız olan o kız gibi harika bir olay olabilir. İki şey bir araya gelince
çocuk doğar. Bu yüzden umarım burada yaptığımız işten bir şeyler çıkar.
[i] Hauer şunları ileri sürdü:
"[Kundalini] uyanışı sorusuyla ilgili olarak, metinlerin yalnızca
Batı'daki değil, Doğu'daki yorumcular tarafından da yanlış yorumlandığına
inanıyorum. Hepsi en başından beri her an uyandırılabileceğini söylüyor. Ama
değil. Kundalini ancak yogi , yoganın sekizinci dalı veya aşaması olan samadhi'ye
kadar yoganın tüm aşamalarında ustalaştıktan sonra uyandırılabilir .
Ancak tüm kursu tamamladıktan ve yoganın getirdiği tüm içsel değişiklikleri
gerçekleştirdikten sonra ancak o zaman Kundalini'yi uyandırmak mümkündür” ( HS
96).
Der Yoga als Heilweg (Kurtuluşun Yolu Olarak Yoga) (Stuttgart, 1932) adlı çalışmasında
tercüme ettiği Patanjali'nin Yoga Vecizeleridir .
[iii] DT Suzuki, Essays in Zen Buddhism (ilk
seri) (Londra, 1980), 376 .
[iv] Hauer, atman ve purusha'nın eşit
derecede öz olarak tercüme edilebilecek terimler olduğunu savundu. İlk terim Upanişadlar
ve Tantrik yogada, ikincisi ise klasik yogada kullanılmıştır : “Klasik
yogada Purusha basitçe kendi başına bir varlıktır; dünyada bunun gibi
sayısız puruşa vardır ve ilahi ego bunlardan sadece biridir ... oysa
tnatrik yogada biraz farklı bir yön vardır; Atman'da Mutlak'ın bir parçası
vardır, Mutlak'ın bütünün bir noktasında görünmesidir ”( HS ? 43-44).
[v] Hauer şunları söyledi: “Hayatın akışı
içinde bir deniz canavarıyla, bir makarayla karşılaşırsın; bir yerde korkunç
bir tehlikeyle karşılaşacaksınız ve onu aşamayacaksınız. Bu canavar, bir
hilalin ( Svadhisthana'daki hilal, Shiva anlamına gelir) tüm genişliğini
kaplayan bir çakrada tasvir edilmiştir ve ağzı açıktır. Yani sağa giderseniz
ona arkadan saldırabilirsiniz. Dişlerini özleyeceksin ve onları
yakalayabileceksin ve sola gidersen doğrudan ağzına düşeceksin. Her şey doğru
yoldur" ( HS 84).
[vi] Bkz. Jung, Analitik Psikoloji ,
98–99.
[vii] Jung'un Afrika'ya seyahat ederken
"kararma" korkusu için bkz. MDR , 302.
[viii] Dr. Shaw'un sorusuna yanıt olarak,
"Kimsenin Kundalini'yi uyandırmadığını mı söylüyorsunuz?" Hauer,
"Batı'da hiç kimse, inanıyorum ama bilmiyorum ... Bir Alman ortaçağ mistik
olan Suso'nun benzer bir deneyim yaşadığını düşünüyorum" ( HS 99)
diye yanıtladı.
Tantra Yoga'da "Westliche
Parallelen zu den Tantrischen Symbolen" (Tantrik Sembollerin Batı
Paralellikleri) Jung bu mandalaların birçoğunu " Altın Çiçeğin Sırrı
Üzerine Yorum ", CW, vol. 13.
[x] Jung'un gösterdiği kadın mandalanı, merkez
çemberden parlayan bir balıkla, ' Altın Çiçeğin Sırrı'nda yeniden üretilmiş
gibi görünüyor ”, The CW, vol. 13, şekil A2. Bauman'ın aktardığı sözler,
Jung'un Tantra Yoga'daki dersinde tekrarlanmamıştır .
[xi] Anatole France, Penguen Adası , tr.
EW Evans tarafından (Londra, 1948).
MDR , 223-24'te okunabilir
. Orada 1927 tarihlidir. Oradan ek detaylar aşağıdaki notlarda verilmiştir.
[xiii] “Limandan geldiğimizi ve şehrin
kendisinin gerçekten kayaların üzerinde olduğunu hissettim. Oraya gittik. Bana
pazarın aşağıda olduğu Basel'i hatırlattı ve sonra yukarıdaki meydana ve
Petersplatz ve Peterskirche'ye giden Totengässchen ["Ölüler Bulvarı"]
yukarı çıkıyorsunuz" ( MDR , 223 ) .
[xiv] "Rüyanın bir detayı hakkında ek bir
yorum eklemeliyim: şehrin tek tek bölümleri, merkezi bir noktaya göre radyal
olarak düzenlenmişti. Bu nokta, büyük bir sokak lambasının aydınlattığı küçük
bir kare oluşturuyordu ve adanın küçük bir kopyasıydı. Bu ikincil merkezlerden
birinin yakınında "başka bir İsviçreli"nin yaşadığını biliyordum."
( MDR , 223-24).
[xv] "Metapsişik", Charles Richet
tarafından şu anda İngilizce konuşulan dünyada parapsikoloji olarak bilinen
araştırma dalı için türetilen bir terimdir. Traité de Metapsychique'e bakın
(Paris, 1922).
, bijayı şu şekilde tanımlamıştır : “ Beeja, çakranın tohumudur; bija kelimesi
tohum demektir” ( HS , 80).
[xvii] Hauer şunları söyledi: "Ben bija
deva'yı bindu deva'dan ayırıyorum . (Bu ifadeleri anladığım şekliyle
çakralara dayanarak kendimi tanıttım.) Bindu-deva her zaman psişik ve
ruhsal aktif bir güçtür...; bindu-deva bu gücün baş tanrısıdır." ( HS
, 81).
Tao Te Ching'in başlangıcından
ücretsiz alıntı . Arthur Whaley açılış satırlarını şöyle çeviriyor: “Üzerinde
konuşulabilecek yol, kalıcı bir yol değildir; verilebilecek isimler kalıcı
isimler değildir." The Way and Its Power: A Study of the Tao Tê Ching
and Its Place in Chinese Thought (Londra, 1934), 141. ( Tao bazen
anlam olarak çevrilir.) Jung bu çevirinin bir kopyasına sahipti.
[xix] Jung, The CW, vol . 16 (bu çalışma
The CW'nin ikinci baskısında, cilt 16'da bir ek olarak yer aldı), The CW, vol .
9, kısım 1, şekiller 7–9, §§656–59. Aşağıdaki notlara bazı önemli yorumlar
eklenmiştir.
[xx] Modern Psikoterapinin Gerçekleri'nde Jung
şunları söyledi: "Hasta Java'da doğdu. ... Rüyalarında Endonezya
motiflerine sık sık imalar vardı” (§557). "Mandala Sembolizmi
Üzerine"de şöyle diyordu: "Hasta, yerel hemşiresinin sütüyle belirli
bir yerel iblis bilimini özümsediği Hollanda Hint Adaları'nda doğdu... Altı
yaşına kadar Hindistan'da yaşadıktan sonra, bir aileye geldi. ortak Avrupa
ortamı ve bunun, bir çiçek, oryantal bir ruh gibi ihalesi üzerinde yıkıcı bir
etkisi oldu ve bu nedenle uzun süreli bir psikolojik travma geçirdi ”(§657;
çeviri değişti - Hull, "Hollanda Hindistanı" yerine
"Hindistan" ifadesini ekledi. ”). The Realities of Modern
Psychotherapy'de Jung, tanıştıklarında yirmi beş yaşında olduğunu kaydetti ve
aşağıdaki ek semptomları listeledi: "[O] aşırı duygusallık, aşırı
duyarlılık ve histerik uyarılmadan muzdaripti. Çok müzikaldi; piyano çalarken o
kadar duygulandı ki ateşi yükseldi ve on dakika içinde yüzlerce Fahrenheit
dereceye [37,7 ° C - yakl. çeviri ] yada daha fazla. Ayrıca takıntılı
bir tartışma eğiliminden de muzdaripti ve gelişmiş zihnine rağmen felsefi
gerçekçiliğe olan sevgisi dayanılmazdı" (§546).
[xxi] "Modern Psikoterapinin
Gerçekleri"nde Jung şunları söyledi: "Bunlardan ilki, tanımlanamaz bir
perineal uyarılma biçimini aldı" (551 dolar).
[xxii] Modern Psikoterapinin Gerçekleri'nde
Jung şunları söyledi: “Psikolojik olarak bir semptom, bir şeyin 'ifade
edilmesi' gerektiği anlamına geliyordu. Bu yüzden ona, ne zaman çizildiğini
hissetse kendini çizimlerle ifade etme görevini verdim. Daha önce hiç resim
yapmamıştı ve büyük bir tereddüt ve isteksizlikle başladı. Ama elinin altında
simetrik, parlak renkli, sembolik desenlerde düzenlenmiş çiçekler açmıştı. Bu
çizimleri, ancak saygıyla tanımlayabileceğim büyük bir dikkat ve
konsantrasyonla gerçekleştirdi” (§553).
[xxiii] Yılan Gücü 1919'da yayınlandı.
Jung'un kütüphanesinde ilk baskının bir kopyası var. Modern Psikoterapinin
Gerçekleri'nde Jung şunları söyledi: “Gördüğünüz gibi hastanın kitaptan önceden
haberdar olması imkansız. Ama dadısından biraz bilgi alabilir mi? Tantrizm ve
özellikle Kundalini Yoga, güney Hindistan'la sınırlı bir kült olduğu ve çok az
taraftarı olduğu için bunu pek olası görmüyorum. Dahası, içine girilmeden veya
en azından bu alanda biraz araştırma yapılmadan anlaşılamayacak son derece
karmaşık bir simgesel sistemdir” (§559). Jung, Kundalini Yoga'nın
belirsizliğini abarttı - örneğin, Swami Vivekananda, Yoga Felsefesi: Dersler
Verildi New York'ta, Kış 1895–1896 , 5. baskıda çakralar ve Kundalini'yi
uyandırmanın yolları hakkında materyal içeriyordu. (New York, 1899),
ikonografinin detaylarına girmeden.
[xxiv] Bkz. Albrecht Dietrich, Eine
Mithrasliturgie (Mitraik Ayin) (Leipzig, 1903).
[xxv] Jung için Parsifal efsanesinin önemi için
bkz. John Haule,
“Jung's Amfortas Wound,” Spring: A Journal of Archetype and Culture 53
(1992): 95–112 .
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar