Kundalini Yoga Semineri...Carl Gustav Jung

 

 

Sonu Shamdasani

"Carl Jung'un 1932 Kundalini Yoga Seminerine Giriş "

 3 Ekim'den 8 Ekim 1932'ye kadar Indologist Wilhelm Hauer, Zürih Psikoloji Kulübü'nde "Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras" ("Yoga, özellikle çakraların anlamı") başlıklı İngilizce ve Almanca paralel olarak altı konferans verdi. "). Bunu takiben Jung, Kundalini Yoga'nın psikolojik yorumuna dört ders ayırdı.

Hauer'in İngilizce Dersleri, Jung'un 12, 19 ve 26 Ekim'deki İngilizce Dersleri ve Jung'un 2 Kasım'daki Almanca Dersi (çevirisi Carey F. Baines tarafından yapılmıştır), Mary Foot[1] tarafından sekreteri Emily'nin birebir notlarından derlenmiştir. Koppel ve "Kundalini Yoga: Prof. Dr. JW Hauer, Dr. CG Jung" (Zürih 1933). Foot, girişinde hem Hauer hem de Jung'un metni düzelttiğini belirtti.

Linda Firz ve Ton Wolf tarafından düzenlenen Almanca baskı, "Bericht über das Lecture von Prof. Dr. JW Hauer. 3-8 Ekim" (Zürih, 1933) , sırtında " Tantra Yoga " başlığı ile , içerik olarak İngilizce baskısından farklıydı. Jung'un İngilizce derslerinin Almanca çevirisine ek olarak, Hauer'in Almanca derslerinin metnini, Toni Wolff'un 19 Mart 1932'de kulübe sunduğu "Tantrische Symbolik bei Goethe" ("Goethe'de Tantrik Sembolizm") dersinin içeriğini içeriyordu. [2] ve Jung'un "Westliche Parallelen zu den Tantrischen Symbolen" ("Tantrik Sembollerin Batı Paralellikleri") dersi, 7 Ekim 1932.

, Spring: Journal of Archetypal Psychology and Jungian Thought'da (1975 ve 1976) ek açıklamalar olmadan kısaltılmış bir biçimde yayınlandı .

Bu tam baskı, ilk Mary Foote baskısının metnine dayanmaktadır. Hauer'in dersleri, Jung'un da katıldığı ve derslerine bir köprü görevi gören son İngilizce dersi dışında burada tekrar edilmemiştir. Bu ayrı ders, Hauer ve Jung'un yaklaşımları arasındaki bağlantıyı göstermektedir. Jung'un derslerine, Hauer'in açıklamalarına gönderme yapıldığında, bağlam dipnotlarla sağlanır.

Buna ek olarak, Jung'un Hauer'in Firz and Wolf'taki Almanca dersleri üzerine yorumları ve Olga von König-Fachsenfeld'in Bericht über das Deutsche Seminar von CG Jung, 6–11'de yer alan 1930 tarihli "Indian Parallels" dersinin özeti. Oktober 1930 in Küsnacht-Zürich " (Stuttgart: 1931) sırasıyla Katerina Rouvold ve Michael Münhow tarafından yeniden çevrildi ve Sir John Wadroff'un Sat-cakra-nirupana çevirisiyle birlikte Hauer'in yorumlarına konu olan tantrik bir metin içeriyor. ve Jung. Bu, Wadroff'un Serpent Power (Madras 1992) adlı kitabının on beşinci baskısından alınmıştır ve bu baskıdan çakraların resimleri de çoğaltılmıştır (aksi belirtilmedikçe alıntılar bu baskıdandır). Yerden tasarruf etmek için, kapsamlı açıklayıcı görüşleri yeniden üretilmemiştir.

Bu dökümü düzenlerken, küçük düzenlemeler noktalama işaretleri, imla ve dilbilgisindeki küçük değişikliklerle sınırlıydı. İlkbahar baskısı bu konuda çok yardımcı oldu. Birkaç istisna dışında, Foot baskısında Sanskritçe terimlerin imlası kullanılmıştır. Bu terimlerin Sat-cakra-nirupana ve diğer metinlerdeki yazılışları orijinal şekli değiştirilmeden alıntılanmıştır.

Sonu Shamdasani

Teşekkürler

Bu çalıştayın hazırlanmasındaki sonsuz yardımları için Ulrich Hoerni ve Peter Jung'a, özellikle de taslağa ilişkin pek çok faydalı öneri ve yorum için birincisine; Franz Jung'a babasının kütüphanesine başvurmak ve doğru kütüphaneyi bulmasına yardımcı olmak için izin verdiği için; K.A. neler olduğunu hatırladıkları için Meyer ve Tadeusz Reichstein; Tadeusz Reichstein'ı bulma konusunda yardım için Paul Bishop; Jung'un yazışmalarıyla ilgili yardım için Bit Glaus; çeviriler için Eric Donner, Michael Munhow ve Katerina Rouvold; el yazısı konusunda yardım için Natalie Baron; John Layard'ın mektubunun bir kopyasını sağladığı için Anthony Steadlen; Ernst Falzeder ve André Heinel'e beni İsviçre'de araştırma yapmamı sağlayan Cenevre Üniversitesi Psikiyatri Bölümü'ndeki bir konferansa davet ettikleri için; Jung'un Eidgenössische Technische Hochschule'deki Almanca seminer ve derslerinin kopyalarını bağışladığı için David Holt; Özet hakkındaki yorumları için William McGuire; ve Mary Foote, Jung'un İngilizce seminerlerinin kaydedilmesi ve düzenlenmesindeki paha biçilmez çalışması için. Son olarak, Jung'un yayınlanmamış el yazmalarına ve Wilhelm Hauer ve Surendranath Dasgupta ile yazışmalarına atıfta bulunma ve alıntı yapma izni için C. G. Jung'un Erbengemeinschaft'ına (Heir Society) teşekkür etmek istiyorum.

S.Ş.

 

seminer üyeleri

Aşağıdaki liste, orijinal çoğaltılmış özette isimleri geçen kişilerin yanı sıra katılımı bilinen diğer kişileri listeler. Özette sadece soyadları verilmiştir. Tam adlar, mümkünse ikamet yeri ile birlikte burada da listelenmiştir. Gerçek katılım çok daha yüksekti. Bu kişilerin birçoğunun biyografik detayları yakın zamanda Paul Bishop tarafından derlenmiştir.[3]

Bay Fritz Alleman (İsviçre)

Bayan Bayleward

Bay Hans Baumann (İsviçre)

Culver Barker (Birleşik Krallık)

Bayan Carey F. Baines (ABD)

Eleanor Bertin (ABD)

Bayan Alice Lewison Crawley (ABD)

Bay Stanley W. Dell (ABD)

Bayan Diebold

Bayan Linda Firtz (İsviçre)

Mary Foote (ABD)

Bayan Barbara Hanna (İngiltere)

Wolfgang Cranefield (Almanya)

Gül Melih Hanım

Dr. K. A. Meyer (İsviçre)

Tadeusz Reichstein (İsviçre)

Bayan Carol Fisher Sawyer (ABD/İsviçre)

Helen Shaw (İngiltere/Avustralya)

Bayan Martha Boddinghaus Sigg (İsviçre)

Frederick Spiegelberg (Almanya)

Bayan Spiegelberg (Almanya)

Bayan Thiele

Hans Trub (İsviçre)

Bayan Antonia Wolf (İsviçre)

Kısaltmalar listesi

Analitik Psikoloji = « Analitik Psikoloji: 1925'te CG Jung Tarafından Verilen Seminerin Notları ». William McGuire tarafından düzenlenmiştir. Princeton (Bollingen Serisi XCIX) ve Londra, 1989.

CW = CG Jung'un Toplu İşleri . 21 cilt Sir Herbert Read, Michael Fordham ve Gerhard Adler tarafından düzenlendi; William McGuire, yönetici editör; RFC Hull tarafından çevrilmiştir. New York ve Princeton (Bollingen Series XX) ve Londra, 1953–83.

ETH = Jung kağıtları, Wissenschaftshistorische Sammlungen, Eidgenössische Technische Hochschule , Zürih.

HS = Wilhelm Hauer, “ Yoga, Özellikle Çakraların Anlamı ”. По Mary Foote, ed., « Kundalini Yoga: Prof. Mary Foote Tarafından Verilen Ders Üzerine Notlar, ed. Dr. JW Hauer, Psikolojik Yorumla CG Jung ». Zürih, 1932.

Vizyonların Yorumlanması = CG Jung, “ Vizyonların Yorumlanması: Analitik Psikoloji Seminerinin Notları ,” Sonbahar 1930–Kış 1934, ed. Mary Foot. 11 cilt Zürih.

Jung: Harfler = CG Jung " Harfler " 2 cilt Отобраны ve трдктирваны Герхрдом Адлером совместно с Аниэлой Яффе; per. RFC Gövdesi. Princeton (Bollingen Serisi XCV) ve Londra, 1973 ve

MDR = CG Jung, « Anılar , Düşler, Düşünceler » . Londra, 1983.

Modern Psikoloji 3 ve 4 = « Modern Psikoloji. Bireyleşme Süreci ». Ciltler 3, « Doğu Metinleri. İsviçre Federal Teknoloji Enstitüsünde Verilen Derslere İlişkin Notlar », Zürih, yazan Prof. Dr. CG Jung, Ekim 1938–Mart 1940 ve 4, Exercita Spiritualia of St. Ignatius of Loyola. 2. baskı Zürih, 1959.

Tantra Yoga = « Ders hakkında rapor veren Prof. Dr. JW Hauer. 3–8 Ekim ». Linda Fierz ve Toni Wolff tarafından düzenlendi. Zürih, 1933.

 

Введение

 

Seyahat kabin görevlisi Açık Doğu

26 Ocak 1930. Hindistan'ın her yerindeki cemaatler şu sloganı benimsedi:

Hint halkının, diğer insanlar gibi, büyümek için her fırsata sahip olmak için özgürlükten, emeklerinin meyvelerinden ve yaşamın gerekliliklerinden yararlanma hakkına inanıyoruz. Halkı bu haklardan yoksun bırakan, baskı altına alan herhangi bir yönetimin halk tarafından haklı olarak değiştirilebileceğine veya ortadan kaldırılabileceğine de inanıyoruz. Hindistan'daki İngiliz hükümeti sadece Hint halkını özgürlüğünden mahrum etmekle kalmadı, kitleleri sömürmeye dayalı olarak Hindistan'ı ekonomik, politik, kültürel ve manevi olarak yok etti. Hindistan'ın İngiltere ile bağlarını koparması ve Purna Swara veya tam bağımsızlık elde etmesi gerektiğine inanıyoruz.[iv]

Sivil itaatsizlik ilan edildi, Gandhi tuz yürüyüşüne başladı ve Nehru hapsedildi.

*

Münih, 30 Mayıs. Jung, merhum meslektaşı Sinolog Richard Wilhelm için düzenlenen bir anma töreninde bu dramatik olaylara şu yanıtı verdi:

Doğu'ya bir bakalım: Karşı konulamaz bir kader belirleniyor... Doğu'yu siyasi olarak boyun eğdirdik. Roma, Ortadoğu'yu politik olarak ele geçirdiğinde ne olduğunu biliyor musunuz? Doğu'nun ruhu Roma'ya girdi. Mithras, Roma savaş tanrısı oldu. ... Bugün bunun olduğunu ve Hıristiyanların hurafelerine hayret eden eğitimli Romalılar kadar kör olacağımızı hayal etmek zor mu? … Bilinçaltımızın Doğu sembolizmiyle dolup taştığını biliyorum. Doğu'nun ruhu zaten ante portas'tır . … Wilhelm ve Indologist Hauer'in bu yılki Alman Psikoterapistler Kongresi'nde yoga üzerine bir konferansa davet edilmiş olmalarını zamanın son derece önemli bir işareti olarak görüyorum.[v] bu nedenle, alıcı insanlar, Doğu şifa sistemiyle temas kurarlar ![vi]

Bu büyük benzetme, Jung'un Doğu düşüncesinin Batı psikolojisi üzerindeki etkisinin çığır açıcı siyasi ve kültürel önemi olarak gördüğü şeyi özetler ve Kundalini Yoga ile karşılaşmasına zemin hazırlar.

Altmışlarda Jung, Yeni Çağ hareketinin gurusu olduğunu kanıtladı. Bunun en önemli nedenlerinden biri, onun Doğu düşüncesi araştırmalarını ilerletme, onu özümsemeye yardım etme ve modern psikolojik yorumlar geliştirmedeki rolüydü. Doğu'ya giden gezginlerin öncüsü oldu. Aynı zamanda, Jung'un bu ilgileri ve karşı kültürde kabul görmeleri birçok kişi tarafından onun psikolojisinin mistik gericiliğinin doğrulanması olarak görüldü.

Yoga ve Yeni Psikoloji

Derinlik psikolojisinin ortaya çıkışı, tarihsel olarak yoga metinlerinin tercümesi ve yaygın olarak yayılmasıyla paralel olmuştur.[vii] Her ikisi de hayati yeniliklerdi. Yeni gelen gurular ve yogiler, Batı felsefesinin, dininin ve tıbbının onlara veremediğini arayan aynı müşteriler için psikoterapistlerle rekabet etti. Bu nedenle, aralarındaki rekabet oldukça bekleniyordu (en azından potansiyel tüketiciler tarafından). Doğu ve Batı düşüncesinin karşılaştırılması hakkında çok şey yazılmasına rağmen[viii] yeni derinlik psikolojisinin ortaya çıkışı, karşılaştırma için yeni ve çok daha umut verici bir ölçütün habercisi oldu. Derinlik için psikologlar, terapötik uygulamanın dönüştürücü potansiyeline dayalı içsel deneyim haritaları geliştirmek için kendilerini Batı düşüncesinin zihin uyuşturan sınırlamalarından kurtarmaya çalıştılar. "Teori" ile "pratik"in benzer bir uzlaştırılması, üstelik Batı düşüncesinin prangalarından bağımsız olarak gelişen yoga metinlerinde somutlaşmış gibi görünüyor. Dahası, psikoterapi enstitüleri tarafından benimsenen inisiyasyon yapısı, sosyal organizasyonlarını yoga organizasyonlarınınkine yaklaştırdı. Böylece, yeni bir karşılaştırmalı psikoloji biçimi olasılığı ortaya çıktı.

1912 gibi erken bir tarihte, The Transformation and Symbols of the Libido'da Jung, Upanishads ve Rigveda'dan pasajların psikolojik bir yorumunu sundu. , belki de ilk kapsamlı karşılaştırma F. J. Winter tarafından The Yoga System and Psychoanalysis'te yapılmıştır.[x] Freud ve Jung'un eserlerinde sunulan psikanalizi Patanjali'nin Yoga Vecizeleri ile karşılaştırdı. Jung bu konuya dönmeden önce bile, çalışmaları yoga ile karşılaştırılmıştı - ve Uluslararası Psikanaliz Derneği kanadından ayrıldığından beri keşfetmeye çalıştığı "psikolojide yeni yollar", dünyanın en verimli geçişi olacağına söz verdi. Doğu ve Batı yaklaşımları.

Jung'un Doğu düşüncesiyle karşılaşmasının bir açıklaması, Kont Hermann Keyserling'den ve Jung'un araştırması için üniversite ortamını sağlayan Darmstadt'taki Bilgelik Okulu'ndan bahsetmeden eksik kalacaktır. Keyserling , büyük beğeni toplayan The Travel Diary of a Philosopher'da yogaya değindi . Modern psikolojinin aslında eski Hinduların zaten bildiklerinin yeniden keşfi olduğunu öne sürdü: “Hint bilgeliği var olan her şeyin en derinidir. … Uzaklaştıkça, Kızılderililerin görüşlerine daha da yaklaşıyoruz. Psikolojik araştırma, kadim Hint ruh biliminde yer alan varsayımları adım adım doğruluyor. bilincin artması ve derinleşmesi. …Yoga… kişisel gelişim yolları arasında en yüksek konum olarak kabul edilebilir.”[xii] Doğu-Batı farklılıklarına ilişkin tanımlamalarından bazıları Jung'unkilerle paraleldir, örneğin: “Hindu zihinsel gelişimi temel olarak kabul eder; bu fenomenler onun için fiziksel olanlardan daha gerçektir.”[xiii]

, 1920'lerin başında sinolog Richard Wilhelm ile Darmstadt'ta tanıştı ve 1928'de Wilhelm'in Almancaya çevirdiği ve Jung'un psikolojik bir yorum yazdığı Çin simya metni Altın Çiçeğin Sırrı üzerine ortak çalışmaları [xiv] ] Jung'a Doğu ve Batı'nın karşılaştırmalı psikolojisi için bir takdir verdi. Sanskritçe bilmeyen Jung, daha sonra Heinrich Zimmer, Walter Evans-Wentz, Daisetsu Suzuki ve bu durumda, Jung'un zamanında Doğu düşüncesinin önde gelen yorumcusu olan Wilhelm Hauer gibi figürlerle benzer çalışmalar yaptı.[xv]

Yoga ve psikanaliz arasındaki karşılaştırma, Schmitz'in Keyserling'e adadığı Psychoanalyse und Yoga [xvi] adlı kitabında Keyserling'in meslektaşı Oskar Schmitz tarafından devam ettirildi. Schmitz, psikanaliz okulları arasında ne Freud ne de Adler'in, ancak Jung'un yogaya en yakın olduğunu savundu: “Jung sistemiyle birlikte, ilk kez psikanalizin insanın daha fazla gelişimine ciddi bir katkı yapma olasılığı ortaya çıktı. … Bu bir yoga yöntemi değil, olmaya da çalışmıyor ama belki de Jung'un sistemi öyledir.”[xvii] Jung'un Schmitz'in çalışmasına yanıtı belirsizdi:

Psikanalitik ve psikosentetik yöntemleri kişisel gelişim aracı olarak gördüğüm ölçüde, yoga yöntemiyle karşılaştırmanız oldukça inandırıcı görünüyor. Bununla birlikte, bana öyle geliyor ki, bunun sadece bir benzetme olduğunun vurgulanması gerektiğini düşünüyorum, çünkü bugün çok sayıda Avrupalı, Doğulu fikir ve yöntemleri eleştirmeden Batılı zihniyetimize getirmeye çalışıyor. Kanaatimce bunun ne bize ne de bu fikirlere bir faydası yok. Ne de olsa Doğu ruhundan doğan şey, bizimkinden en temelden farklı olan bu zihniyetin çok özel bir tarihine dayanmaktadır.[xviii]

Tantrizm ve Kundalini Yoga

 

Spor ve fitness merkezlerinde aerobik, ağırlık kaldırma, masaj ve modern vücut kültünün diğer mezheplerinin yanı sıra yoga derslerinin her yerde bulunması, yoganın eski bir ruhsal disiplin olduğunu unutmayı kolaylaştırıyor.

Yoga, Hint felsefesi ve dininde ortak kabul edilen iki fikri paylaşır - reenkarnasyon ve doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden kurtuluş arayışı. Mircea Eliade, diğer Hint düşüncesi okullarının aksine, yoga ve ait olduğu Sankhya felsefesi için “dünyanın gerçek olduğunu (örneğin, Vedanta'da olduğu gibi yanıltıcı değil) savundu. Ancak, eğer dünya var ve devam ediyorsa , bu sadece ruhun "cehaleti" yüzündendir.[xix] Yogayı ayıran şey, olağanüstü pratikliğidir. Surendranath Dasgupta şunları kaydetti: "Yoga felsefesinin temelde pratik bir tonu vardır ve amacı kurtuluşa, birliğe ve purusha özgürlüğe ulaşmanın yollarını göstermektir." [xx] Yoganın birçok farklı tanımı ve açıklaması önerilmiştir. Eliade, “Etimolojik olarak yoga , “birbirine bağlamak”, “tutmak”, “bağlanmak” anlamına gelen yuj kökünden gelir . ... Yoga kelimesi , temelde herhangi bir çileci teknik ve meditasyon yöntemini belirtmeye hizmet eder . uygulamada bir dönüşüme ( yogini ) yol açmayı amaçlar, bir öğretmenden az ya da çok resmi bir ortamda bir ya da daha fazla takipçiye aktarılır.[xxii] başlıca yoga okulları: raja yoga, hatha yoga, jnana yoga, bhakti yoga, karma yoga, mantra yoga, laya yoga ve kundalini yoga. İkincisini karakterize etmek için Tantrik hareketin bazı temel özelliklerini hesaba katmak faydalı olacaktır.

Tantrizm, dördüncü yüzyıldan itibaren popüler hale gelen ve Hint felsefesini, mistisizmini, ahlakını, sanatını ve edebiyatını etkileyen dini ve felsefi bir hareketti. Ajehananda Bharati şunları ileri sürdü: "Tantrik öğretiyi diğer Hint veya Budist öğretilerinden ayıran şey, ibadet deneyimi [ sadhana ] prizmasından bakıldığında mutlak [ paramartha ] ve fenomenal [ vyavahara ] dünyaların kimliğine sistematik olarak vurgu yapmasıdır ." [xxiv] Tantrizm, çileci ve spekülatif değildi ve ana akım Hinduizm'de sınır ötesi bir karşı akımı temsil ediyordu. Hakim olan kast sistemini reddetti ve değerlerin yeniden değerlendirilmesini önerdi. Tantrizm'de evrenin bir mikrokozmosu olarak görülen bedene tapınma vardı. Eliade'nin belirttiği gibi, geleneksel Hinduizm'in erkeksi tavrının aksine. Tantrizm'de, “Aryan Hindistan'ın ruhani tarihinde ilk kez Büyük Tanrıça baskın bir konum kazandı. … Aynı zamanda kadının gizemlerinin dinsel olarak yeniden keşfedilmesi gibi bir şeye de tanık oluyoruz.”[xxv] Tantrizm'e farklı bir bakış açısı, genellikle geleneksel dini ritüellerde bulunmayan unsurları kullanan pratiğine yansıdı. Zimmer, Tantrizm'in "her şeyin kutsallığında ve saflığında ısrar ettiğini; dolayısıyla "beş yasak şey"...belirli tantrik ritüellerde kutsal sunuyu oluşturan: şarap, et, balık, kavrulmuş buğday ve cinsel ilişki. kelimenin tam anlamıyla "sol el" okullarında.

Tantrizmin çağdaş algısıyla ilgili olarak, Jacob Needleman yerinde bir şekilde şunu kaydetmiştir: "Batılı 'Tantrizm' kelimesini duyar duymaz, zihninde psiko-ruhsal bilim kurgu ve cinsel akrobasi karışımını tamamlayan çeşitli vahşi ve uğursuz çağrışımlar belirir . bu en zenginleri bile utandırır." ritüelleştirilmiş cinsel uygulamalara odaklanan çok sayıda "nasıl yapılır" el kitabının eşlik ettiği Batı'da Tantrizm'e artan bir ilgi uyandırdı. se, ama yeniden doğuş döngüsünden kurtuluşta.

Jung, Tantra Yoga'ya ilişkin psikolojik anlayışını şu şekilde detaylandırdı:

“Hint felsefesi, bizden bağımsız kalsa da kişisel psikolojimizi etkileyen egosuzluk durumuna verilen yorumdur. İnsan gelişiminin amacını, ego olmayanın özel doğası ile bilinçli ego arasında bir yaklaşım ve bağlantı yaratmakta görüyor. Tantra Yoga, kendi içinde daha yüksek kişiüstü bilincin ışığını ürettiği için, bu gayrişahsiliğin gelişiminin koşullarının ve aşamalarının bir tanımını verir."[xxviii]

Davranışçılığın psikolojiye, pozitivist deneysel epistemolojiye ve psikanalizin artan hakimiyetine hükmettiği ve kişilik - çocuk - çalışmasında gelişim evrelerinin alfa ve omega dışında herhangi bir şeyle pek ilişkilendirilemediği bir zamanda, kundalini yoga Jung'a bir bir şeyin modeli Batı psikolojisinde tamamen yok - daha yüksek bilincin gelişim aşamalarının bir açıklaması.

Kundalini yogada beden, bir dizi çakradan oluşuyor olarak temsil edilir: muladhara , svadhisthana , manipura , anahata , vishuddhi , ajna ve sahasrara . Vücudun farklı bölgelerinde bulunurlar ve en önemlileri ida , pingala ve sushumna olan kanallarla ( nadiler ) birbirine bağlanırlar . Pek çok yorumcu, çakraların ve nadilerin modern Batılı anlamda bedenin fizyolojik tanımları olmadığını, ince veya mistik bedeni temsil ettiklerine itiraz edeceklerdir. Feuerstein onları "yoginin görselleştirilmesine ve tefekkürüne rehberlik etmek için tasarlanmış ince vücut yapısının idealize edilmiş bir versiyonu" olarak tanımladı.

Jung, derslerinde ağırlıklı olarak çakraların modern psikolojik yorumunu tartışır. Narendra Nath Bhattacharya, çakraların en iyi şekilde, tarihsel katmanlaşma sürecini temsil eden çeşitli bileşenlerini göz önünde bulundurarak anlaşıldığını savundu:

padmaların ve çakraların başlangıçta fizyolojik çalışma amacıyla insan anatomisi açısından algılandığı varsayılabilir . … Bir sonraki aşamada, insan vücudunun evrenin bir mikro kozmosu olduğu şeklindeki Tantrik düşünceye uygun olarak, güneş, ay, dağlar, nehirler vb. dünyevi nesneler bu çakralarla ilişkilendirildi . Tanrıların insan vücudunda ikamet ettiği ve uygulayıcının tanrıyı bedenin kendisinde deneyimlemesi gerektiği şeklindeki Tantrik düşünceye uygun olarak, her çakranın yine kaba ve ince unsurlardan oluştuğu düşünülüyordu. Bu çakralar, eril ve dişil organların sembolize ettiği eril ve dişil konum olarak görülmeye başlandı. … Çakraların başındaki tanrılar aslen tantrik tanrıçalardı. ... Çeşitli tattvaları simgeleyen alfabe olan harfler teorisi de aşılandı ve böylece çakraların niteliksel olarak dönüştürülmüş hacimlerinde temsil ettiği çok ayrıntılı ve karmaşık bir sürecin işleyişine geldik . ”[xxx]

alt çakra olan muladhara'da uyuyan bir yılan şeklinde temsil edilir . Feuerstein, kundalini'yi “ilkel Enerjinin veya Shakti'nin mikro kozmik tezahürü” olarak tanımladı. Sınırlı beden-zihin ile ilişkili Evrensel Güçtür.”[xxxi] Amaç, ritüel uygulamalar yoluyla kundalini'yi uyandırmak ve onun çakra sistemi aracılığıyla sushumna'yı yükseltmesine izin vermektir . En yüksek çakraya ulaştığında, Shiva ve Shakti'nin mutlu bir birleşimi olacak. Bu, kişiliğin daha fazla dönüşümüne yol açar.[xxxii]

Jung'un Yoga ile Buluşması

 

Anılar , Düşler, Düşünceler'de Jung, Birinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce "bilinçdışıyla yaşadığı deneyim" sırasında, "sıklıkla o kadar bunalmıştım ki, duygularımla yogik uygulamalar yoluyla başa çıkmak zorunda kalıyordum. Ama amacım içimde neler olup bittiğini anlamak olduğu için bunları sadece sakinleşmek ve bilinçaltımla çalışmaya devam etmek için yaptım.”[xxxiii]

Yılan gücüyle karşılaşana kadar anlayamadığı rüyalar ve fanteziler sağlayan Doğu'da yaşayan Avrupalı bir kadınla tanıştıktan sonra nasıl başladığını anlattı " [ xxxiv], Sat-chakra-nirupana ve Paduka-panchaka'nın bir çevirisinden ve kapsamlı yorumlardan oluşan Sir John Woodroffe tarafından.[xxxv]

Tantrik metinler, Batı'da esas olarak Woodroffe'nin çevirileri ve yorumlarıyla tanındı.[xxxvi] Şöyle dedi: "Bütün dünya (elbette bu konuyla ilgilenenlerden bahsediyorum) Kundalini-Shakti hakkında konuşmaya başlıyor. "[xxxvii] Daha az değil. Bu, daha önce alay edilen bir konuya karşı yardımsever tavrından kaynaklanıyordu. Niyetini şu şekilde açıkladı: "Biz yabancılar, Kızılderililerin yerine geçmeli ve onların öğretilerine ve ritüellerine kendi gözlerimizle değil, onların gözleriyle bakmalıyız."[xxxviii]

Jung, kundalini yoganın sembolizminin, hastaların bazen deneyimlediği garip semptomatolojinin aslında kundalini uyanışının sonucu olduğunu öne sürdüğünü savundu. Bu sembolizmin bilgisinin, hastalık sürecinin aksi takdirde anlamsız olarak kabul edilen yan etkilerini anlamlı sembolik süreçler olarak anlamayı mümkün kıldığına inanıyordu ve semptomların genellikle olağandışı fiziksel lokalizasyonlarının ana hatlarını çiziyordu. bu tür durumların bilgisi daha da zamanında. Dr. R. D. Laing, bu konuda şunları söyledi: "Burada yenilikçi olan Jung'du, ancak çok azı onu takip etti."[xl]

Jung'un Hint temaları üzerine yayınlanmış yazıları, "Yoga and the West" (1936) ve "The Psychology of Oriental Meditation" (1948) adlı iki makaleden ve Zimmer'in ("The Path Jung'un editörlüğünü yaptığı Kendine " ).[xli] Bu konulardaki en kapsamlı çalışması, 1930 (bkz . 1938-39'da Patanjali, Amitayur Dhyana Sutra ve Srichakrasambhara'nın Yoga Vecizeleri üzerine. Zürih'teki Eidgenössische TechnischeHochschule'de.[xlii] Format dikkate alındığında, Jung'un bu seminerdeki ifadeleri, yapılan işi oluşturan koşullu olarak kabul edilebilir.

1937'de İngiliz hükümeti tarafından Kalküta Üniversitesi'ndeki yirmi beşinci yıllık törene katılmaya davet edildi. Jung, Allahabad, Varanasi ve Kalküta üniversitelerinden fahri doktora aldığı üç aylığına Hindistan'a seyahat etme fırsatı buldu. Geri döndüğünde izlenimlerini iki makaleyle anlattı: "Hindistan'ın Peri Dünyası" ve "Hindistan Bizim İçin Ne Yapabilir [xliv] Jung'a bu yolculukta eşlik eden Fowler McCormick, Jung'un deneyimlerini tantrik tonlarla hatırladı:

Hindistan'ın hemen hemen her şehrinde çok sayıda bulunan Kali tapınaklarının yanından geçerken, kurban edilen hayvanların izlerini gördük: yerler çok kirliydi, yerde kurumuş kan kalmıştı, her yerde kırmızı betel fındık parçaları vardı. öyle ki kırmızı renk yıkıcılıkla ilişkilendirilmiştir. Aynı zamanda, Kalküta'da Jung, kırmızı rengin vurgulandığı bir dizi rüya görmeye başladı. Jung'un dizanteri olması çok uzun sürmedi ve onu Kalküta'daki İngiliz Hastanesine götürmek zorunda kaldım. ... Daha da önemlisi, Kali'nin yıkıcılık izlenimleri ona, kötülüğün olumsuz değil, olumlu bir şey olduğu inancının duygusal temelini verdi. … Hindistan'daki bu deneyimlerin, sonraki yıllarda Jung üzerinde güçlü bir etkisi olduğunu düşünüyorum. [xlv]

Jung, Yoga ve Batı'da kendisini aşağıdakilerle sınırladı:

Hindistan için yoganın önemi konusunda sessiz kalacağım çünkü kişisel deneyimlerime dayanarak bilmediğim şeyler hakkında yargıda bulunmaya cesaret edemiyorum. Bununla birlikte, Batı için önemi hakkında bir şeyler söyleyebilirim. Yön eksikliğimiz psişik anarşinin sınırında. Bu nedenle, herhangi bir dini veya felsefi uygulama, psikolojik bir disipline ve dolayısıyla bir zihinsel hijyen yöntemine eşittir .[xlvi]

Bu nedenle Jung'un ilgisi, Dasgupta'nın aksine, "felsefe ve din" olarak yoga ile değil, psikoloji ile ilgiliydi. Bu nedenle yogayı psikolojik olarak tanımlamıştır: “Yoga aslında doğal bir içe dönüklük süreciydi. ... Bu tür içe dönüklükler, kişilik değişiminin karakteristik içsel süreçlerine yol açar. Birkaç bin yıl boyunca, bu içedönüklükler kendilerini kademeli olarak çok çeşitli şekillerde organize ettiler.”[xlvii] Jung çoğunlukla yoganın kanonik ve organize yöntemleri ve öğretileriyle değil, içe dönüklüğün sözde doğal süreçleriyle ilgileniyordu. başlangıçta onların temelini oluşturur. Bu görüş, bu seminerlerdeki yöntem ve öğretilerle ilgili olarak aldığı özgürlükleri haklı çıkarır. Jung, yoga tarafından üretilen içsel süreçlerin evrensel olduğunu ve bunlara ulaşmak için kullanılan belirli yöntemlerin kültürel olarak özgül olduğunu düşünür.[xlviii] Jung için yoga, içsel deneyimin ve özellikle bireyselleşme sürecinin sembolik tanımlarından oluşan zengin bir hazineydi. Yoga [ve analitik psikoloji] arasında, özellikle kundalini yoga ve Tantrik yoga, Lamaizm ve Çin'in Taocu yoga sembolizmi ile önemli paralellikler ortaya çıktığını savundu. Zengin sembolizmleriyle bu yoga biçimleri, kolektif bilinçdışının yorumlanması için bana paha biçilmez karşılaştırmalı malzeme sağladı.”[xlix] Jung'un amacı, içsel deneyimin kültürler arası karşılaştırmalı psikolojisini geliştirmekti. Bu nedenle, kendisini Ramakrishna hareketinin misyonerlik çabalarında temsil edilen yerel Doğu anlayışından ve Romain Rolland[l] gibi savunucularından, örneğin Teosofistler tarafından Doğu öğretilerinin Batı'ya tahsis edilmesinden, Hauer'in tarihsel-varoluşsal yaklaşımından ayırmaya çalıştı. , Kaiserling Bilgelik Okulu'nun Doğu düşüncesinin manevi değerini artırması ve bunların aksine, psikolojik bakış açısının özelliğini göstermektedir.

Jung, Doğu düşüncesi üzerine yazılarında, araştırmasını teşvik ederken ve onaylarken, Batılılar tarafından uygulanmasına karşı uyarıda bulundu: "Pek çok farklı yoga türü vardır ve Avrupalılar genellikle onun büyüsüne kapılırlar, ancak bu yalnızca Doğu'ya aittir, hiçbir Avrupalı'da bu yoga yoktur." gerekli sabır ve onun için doğru değil. … Yogayı ne kadar çok çalışırsak, bizden ne kadar uzak olduğunu o kadar çok fark ederiz; Avrupalı onu ancak taklit edebilir ve bu şekilde elde ettiği şeyin gerçek bir önemi yoktur.”[li] Jung mimetik deliliğin tehlikesini gördü: “Yoga yapan Avrupalı ne yaptığını bilmiyor. Onun üzerinde kötü bir etkisi vardır, er ya da geç korkacak ve hatta bazen onu deliliğin eşiğine getirecektir.” , ve Hıristiyanlığı temel alacaktır.”[liii]

Batı'da yoga ve meditasyon uygulamalarının patlaması göz önüne alındığında, bu tür iddialara şüpheyle yaklaşılmalıdır. Bununla birlikte, bu tür öğütler, hem Doğu'da hem de Batı'da Jung'la çağdaş yazarların yoga yazılarında sıklıkla bulunabilir. Böylece, Dasgupta şunları yazdı:

Kendisini yoganın nihai amacına götürebilecek bir kursu metodik olarak takip etmek isteyen kişi, ileri düzey bir öğretmenin katı pratik rehberliği altında tüm hayatını ona adamalıdır. Bu çalışma hiçbir şekilde bu tür amaçlar için pratik bir rehber olarak kabul edilemez. ... Felsefi, psikolojik, kozmolojik, etik ve dini öğretiler ... kendi içlerinde son derece ilginçtir ve insan düşüncesinin gelişim tarihinde oldukça emin konumlar işgal eder.[liv]

Benzer şekilde Eliade şunları yazdı:

Batılı araştırmacıları yoga pratiğine zorlamak (bu arada, bu hiç de bazı yeni başlayanlara göründüğü kadar basit değildir) veya çeşitli Batılı disiplinlerin yogik yöntemler uyguladığını veya yogik ideolojiyi benimsediğini öne sürmek niyetinde değiliz. Başka bir bakış açısına sahip olmak - bu tür ruh araştırması araçlarıyla elde edilen sonuçları mümkün olduğu kadar yakından incelemek - bize çok daha verimli görünüyor.[lv]

Kaiserling, Batı'da yoga uygulamalarının benimsenmesini de eleştiriyordu:

Swami Vivekananda'nın Amerika'daki derslerinde popüler hale getirdiği Hintli nefes egzersizlerinin hiçbir Amerikalının daha yüksek sonuçlar elde etmesine yardımcı olmaması, aksine bildirilmesi önemlidir. birçoğunu akıl hastaları için hastanelere ve kliniklere getirdi. ... En zararsız egzersizlerin bile ... bir Avrupalının vücuduna uygun olduğu kanıtlanmamıştır.[lvi]

Jung'un Hristiyanlıktan yogaya benzer bir şeyin çıkabileceğine dair vardığı sonuç, Kaiserling'in Batı psikolojisinin Hristiyan temeli hakkındaki görüşlerine yakındı:

Hint kavramları biz Batılılar için yabancıdır; Teozofistlerin de kanıtladığı gibi, çoğu insan onlarla herhangi bir içsel bağlantı kurmaktan acizdir. Dahası, bilincimiz bu gerçeği kabul etsin ya da etmesin, fizyolojik olarak hepimiz Hristiyanız. Bu nedenle, Hristiyan ruhunda gelişen herhangi bir öğretinin içsel varlığımızı ele geçirme şansı, yabancı kökenli en derin öğretilerden bile daha fazladır.[lvii]

Wilhelm Hauer [lviii]

Wilgel Hauer, Jung'dan altı yıl sonra, 1881'de Württemberg'de doğdu. Protestan ilahiyat eğitimi aldı ve 1906'da Basel Misyonu tarafından Hindistan'a gönderildi. Richard Wilhelm gibi, Hauer de yanında getirdiği ruhaniyetten çok orada karşılaştığı maneviyattan etkilenmişti. Daha sonra hatırladı:

Hindistan'da yaşadığım beş yıl, dini görüşlerimi hiç beklemediğim bir şekilde genişletti ve derinleştirdi. Hindistan'a kelimenin olağan anlamıyla bir misyoner olarak geldim ve Hindistan'dan tamamen farklı bir misyoner olarak döndüm. Yalnızca içimizde olanı ileri sürmeye, ona tanıklık etmeye hakkımız olduğunu ve başkalarının bizim bakış açımıza dönmesini beklemememiz gerektiğini öğrendim, çok daha az onları buna dönüştürmeye çalışın.[lix]

Hauer, pastörlüğün yanı sıra karşılaştırmalı din alanında araştırma yaptı. Bir süre Oxford Üniversitesi'nde tutuldular. 1921'de oradan ayrıldı ve Tübingen'de öğretim görevlisi görevini üstlendi. 1927'de Hint Çalışmaları ve Karşılaştırmalı Din profesörü oldu ve bu konularda kapsamlı bir şekilde yayın yaptı. Hauer'in "Der Yoga im Lichte der Psychotherapie" (Psikoterapinin Işığında Yoga) konuşması Jung'un dikkatini çekti. Hauer söze şöyle başladı:

Muhtemelen bir bütün olarak yoganın Batı psikoterapisine çarpıcı bir paralellik gösterdiğini anlayacak kadar bilgim var (her ne kadar bazı temel farklılıklar olsa da), ancak - kısa süre sonra fark ettiğim gibi - ayrıntılı bilgiden ve her şeyden önce, bireysel olarak karşılaştırabileceğim temel deneyimden yoksundum. Batı psikoterapisinin çeşitli dalları ile kendine özel yöntemleri ile yoganın bölümleri.[lx]

Dersin ilerleyen saatlerinde, yoganın olgusal bir tanımını sundu ve dinleyicilere amaçlı bir karşılaştırma yaptı. Hauer, yoga ve psikoterapi arasındaki benzerlikler ve farklılıklar hakkında diyalog kurabileceği psikoterapistler arayan bir Indologist olarak kendini tanıttı. Bu davet Jung tarafından kabul edildi.

Araştırmacılar arasında Hauer hakkında farklı görüşler var. Zimmer şunları hatırladı:

Jung ile kişisel tanışmam 1932'de gerçekleşti. O zamanlar, psikiyatrist-psikologların yoga konusuna dikkati, bir araştırmacı ve genel olarak bir kişi olarak tamamen güvenilmez, ancak şeytani yeteneklere sahip başka bir Hindistan araştırmacısı tarafından çekildi. ilkel itirazlardan ve hırslardan oluşan eksantrik enerji. Şimdi, Çin bilgeliği üzerine Richard Wilhelm ile uzun bir işbirliğinden sonra, Jung Hindistan kaşifiyle aynı şeyi yapmaya hazırdı. Hauer, Zürih'te kundalini yoga üzerine bir seminer [ sic ] yönetiyordu ve bu forumda varlığımı 1932 baharında Hint geleneğindeki yoga türleri üzerine bir konferansla duyurdum[lxi]

Aksine Feuerstein, “I.V. Yoga ve Samkhya çalışmalarında kendisine çok şey borçlu olduğumuz Hauer... yalnızca Hint düşüncesi hakkında derin bir bilgiye sahip değildi, aynı zamanda Batı kültürüne de yakından aşinaydı. ... Tüm çalışmalarının ana teması, dini bir varlık olarak insandır ve Hauer'in kendisi samimi bir Tanrı arayıcısı ve mistikti.”[lxii] K.A. Meyer, Hauer'i "mükemmel bir kuru Alman bilim adamı", "mükemmel bir Sanskrit bilgini" ve "son derece iyi bir adam" olarak tanımladı.[lxiii]

Kundalini Seminerlerinin Kökeni

Barbara Hanna'ya göre,

1932 sonbaharında Indologist I.V. O zamanlar Tübingen'de kendi alanında profesör olan Hauer, kundalini yoga üzerine bir seminer vermek için Zürih'e geldi. Bu, bireyselleşme sürecine büyüleyici bir paralellikti, ancak her zaman olduğu gibi, Avrupalı bir izleyici kitlesine tam bir Hint felsefesi sunulduğunda, hepimiz çok sinirlendik ve tamamen kafamız karıştı. Bilinçaltının bizi bu sürece çok kademeli olarak sokmasına, her rüyanın sürecin başka bir bölümünü açığa çıkarmasına alışkınız, ancak Doğu yüzyıllardır bu tür meditasyon teknikleri üzerinde çalışıyor ve bu nedenle bizden çok daha fazla sembol topladı. sindirmeyi başardı. Dahası, Doğu, gerçek, üç boyutlu yaşam için değil, nirvana için çabalayan günlük gerçekliğimizden çok uzak. Jung, son derece minnettar olan ancak Hauer'in Kundalini Yoga'nın çarpıcı açıklamasını sindiremeyen, oldukça kafası karışmış bir grupla karşılaştı. Her şey bittiğinde Jung, İngilizce Semineri'nin ilk üç dersini, Hauer'in dersleri üzerine psikolojik bir yoruma adadı ve bu dersler, deneyimle zenginleşen bizi duyularımıza getirdi.[lxiv]

Hannah, bize, Jung'un seminerlerinin, kafası karışmış bir izleyici kitlesinin terapötik tesellisi için kendiliğinden doğaçlamalar olduğu izlenimini veriyor. Sonraki yorumcular bunu eleştirmeden kanıksadı.[lxv] Aksine, orada bulunan Meyer, Hanna'nın Hauer'in seminerlerini kafa karıştırıcı bulmasına rağmen ona oldukça net göründüğünü savundu ve genel bir kafa karışıklığı olmadığını ekledi.[lxvi] Ayrıca, Jung'un psikolojik yorumunun başından beri işbirliğinin planlanmış bir parçası olduğunu savundu. Bir uzman olarak Hauer'in, Jung'un psikolojik yorumlarının temeli olacak bilimsel bir filolojik ve tarihsel açıklama sunması gerekiyordu.[lxvii]

Jung'un seminerinin hiçbir şekilde kendiliğinden doğaçlama olmadığına dair bir başka kanıt, hem 1930 hem de 1931'de kundalini yoga ve çakraların sembolizmi üzerine dersler vermiş olması gerçeğinde yatmaktadır.[lxviii] Bunlardan ilki, Jung'un bu konudaki ilk halka açık sunumunda yer almaktadır. (bkz. ek 1). İkincisi, onu büyük ölçüde kopyaladığı için bu cilde dahil edilmedi. Jung'un bu atölyeler için titiz bir şekilde hazırlandığını gösteren bir dizi tarihsiz elyazması da var.[lxix] Jung, Hauer ile çalışmadan önce kundalini yoga konusunda ders verdi ve çakraların sembolik yorumlarını verdi; üzerinde çalış konu.

13 Haziran 1931'de Hauer, Zürih Psikoloji Kulübü'nde "Ueberblick über den Yoga" (Yogaya Genel Bakış) konferansını sundu. Jung'un Hauer ile yazışmaları, onun bu seminerlerde üstlendiği aktif örgütsel role yeni bir ışık tutuyor. Hauer'in derslerinden ilk kez 12 Ekim 1931'de Emma Jung'un Schmitz'e yazdığı bir mektupta rastladım: “Şimdi Prof. Hauer'e hafta boyunca ve Zürih'te vereceği bir seminer için. Mart ayının ikinci yarısını ve yoga pratiği konusunu öneriyor sanırım. Katılacak mısınız?”[lxx] Hauer ve Jung arasında bulunan ilk mektupta Hauer, Jung'a kendisine yeni bir kitap gönderdiği için teşekkür ediyor: “Eminim ki gelecek seminerden ben de çok faydalanacağım. Tekrar tekrar, genel olarak psikoterapi için yolun sizin işaret ettiğiniz yönde olduğu yönünde derin bir izlenim ediniyorum.”[lxxi] Hauer, yakında çıkacak olan yoga[lxxii] kitabına atıfta bulundu ve şunları yazdı:

Kitabımı size ithaf edip edemeyeceğimi (analitik psikolojiniz ile yoganın Batı için etkili olabilecek unsurlarının en derinden bağlantılı olduğuna ikna olarak) size sormak istedim. , Basılı sayfaları incelemeniz için en kısa sürede size göndereceğim. Umarım kitap en geç Zürih'teki seminerimde basılmış olur. ... Seminerimle ilgili olarak, mümkünse 15-30 Nisan tarihleri arasında yapılmasını temenni ediyorum, çünkü o tarihe kadar Felsefe Fakültesi dekanlığından istifa edebileceğim.”[lxxiv]

Hauer'in yeni kitabını kendisine ithaf etmek istediği haberinin kendisi için hoş bir sürpriz olduğunu söyleyen Jung, "Görüşlerim ve yoga arasında derin bir akrabalık görüyorum." [lxxv] Seminerin zamanlaması hakkında şunları ekledi: "Gerekli dinleyiciler o zamana kadar hazır olursa, seminerinizi bahar için planlamak isterdim. Ama bu olmazsa, sonbahara yeniden planlamak zorunda kalacağız.”[lxxvi] Anlaşılan, Jung'un daha sonra Hauer'e yazdığı gibi, gerekli seyirci hiçbir zaman katılamadı, “Bu arada, ne düşünüyorsun? Planlanan seminerin sonbaharda yapılması önerisi? Atanabilirse çok iyi olur. Kendisine burada çok canlı bir ilgi var. En kısa zamanda hangi tarihin sizin için uygun olacağını bana bildirirseniz çok minnettar olurum. Ekim ayının başı bizim için en uygunudur.”[lxxvii] Hauer, “Sonbaharda atölye çalışmaları yapmaktan mutluluk duyarım. Ekim başı bana çok uygun.”[lxxviii] Birkaç ay sonra Jung, Hauer'e şunları yazdı:

Sonbaharda seminerinizle ilgili olarak Kulüpte yaptığımız son tartışmalardan sonra, teklifimiz hakkındaki düşüncelerinizi kibarca sormak istiyorum: mevcut ekonomik durumun ışığında, bir seminer düzenlemek kolay bir iş değil. Bu koşullar altında, psikolojik kulüp organizasyonu devralmaya ve her şeyden önce salonu tamamen ücretsiz olarak emrinize amade vermeye hazırdır. Amfimiz 60 kişiliktir. Toplantıda fiyatın 20 frangı geçmemesi konusunda anlaştık. bir kişi için Aynı şekilde bir haftalık bir kursun (6 ders) yürütülmesinin istenmeyeceği vurgulanmıştır. Bu durumda, tam dolu bir seminerin bir haftası size 12.000 franklık bir ödül kazandıracaktır.[lxxix] Yönteme gelince, en az bir saat bir ders ve bir buçuk saat soru ve tartışma için öneririm.

Talimatlara göre, Kulübün semineri düzenlemede kesinlik kazanması için bu teklif hakkında görüşlerinizi belirtmenizi rica ediyorum.

Almanca derslerin yanı sıra düzenlenen İngilizce derslerine gelince, henüz kesin bir şey söyleyemem. Bildiğiniz gibi Amerikan ekonomik krizi burada da hissediliyor, çünkü ziyaretçi sayısı önemli ölçüde azaldı. Ancak, yine de, sizin için bir İngiliz seyirci toplamakta imkansız olan hiçbir şey yoktur. Ancak, zamandan ve emekten tasarruf etmeniz için size tavsiyem, bir saatten fazla İngilizce ders okumamanızdır. Almanca seminerinde size psikolojik yönden yardımcı olacağım.”[lxxx]

Tüm bunlardan, Hauer'in seminere kaydolmak için ödeme aldığı açıktır. Ek olarak, Jung'un İngilizce seminerlerine katılımın Amerikan ekonomik krizi nedeniyle yarıda kesildiğine ve koleksiyonları en üst düzeye çıkarmak için iki dilli formatın kullanıldığına dair göstergeler var. Yaz boyunca Jung, Hauer'e şunları yazdı:

Seminerinizle ilgili söylentiler şimdiden ortalığı karıştırıyor. Heidelberg'deki Zimmer, onu ziyaret edip edemeyeceğini sordu. Kendisini şahsen tanıdığım için kabul ettim. Ancak Hellerau'dan Spiegelberg de bana sordu ve sizden bahsetti. Spiegelberg hakkında sahip olduğum diğer bilgiler cesaret verici değil, bu yüzden iyi eğitimli bir Yahudi gibi görünen bu Spiegelberg'e yakın olup olmadığınızı sormak istedim. Atmosferin kalitesinden biraz çekindiğimi ve korktuğumu itiraf etmeliyim. Ancak, bu kararı tamamen size bırakıyorum, çünkü bunu biliyor gibisiniz.[lxxxi]

Hauer'in dersleri "Der Yoga, im besondern die Bedeutung des cakras" (Yoga ve özellikle çakraların anlamı) başlıklıydı ve 3 ve 8 Ekim tarihlerinde yapıldı. 1930'da Jung, 6-11 Ekim'de bir Almanca semineri verdi ve aynı şekilde 5-10 Ekim 1931'de bir seminer verdi. Dolayısıyla Hauer'in dersleri bu format ve zamanlamayı takip etti.

Hauer, Emma Jung'un daveti üzerine dersler boyunca Jung'ların evinde kaldı.[lxxxii] Meyer, Hauer'in Almanca seminerinin sabah 10'dan öğlene kadar sürdüğünü ve bir çay molası verdiğini iddia etti. Reichstein, Hauer'in derslerine otuz ila kırk, Jung'un seminerlerine kırk ila seksen kişinin katıldığını ve seminerlerinde yer bulmanın genellikle zor olduğunu iddia etti. Jung'un seminerlerine katılmanın zor olduğunu, çünkü orada bulunanların çoğunun özel bir atmosfer sürdürmek istediğini ve diğerlerinin katılmasını engellediğini hatırladı. Sonuç olarak, Reichstein (Nobel Fizik Ödülü sahibi) doğrudan Jung'a gitti ve o da katılmasına izin verdi.[lxxxiii] Her dersten sonra Jung, Hauer ve Tony Wolfe birlikte yemek yediler.[lxxxiv] Bayan Hauer büyütülmüş resim çizdi daha sonra derslerde kullanılan Serpent Force ”dan çakra çizimlerinin kopyaları.[lxxxv]

Hauer'in Almanca ve İngilizce dersleri aynı konudaydı. İkincisi, öncekinin kısaltılmış versiyonlarıydı. İngilizce derslerinde, Almanca derslerinde sunduğu Sat-chakra-nirupana'nın kendi Almanca çevirisini atladı .

Dersler devam ederken, Jung'un vizyonlar üzerine kendi semineri kesildi. Jung ayrıca 7 Ekim akşamı "Western Parallels to Tantric Symbols" başlıklı özet resimli bir konferans verdi.[lxxxvi]

Hauer Dersleri

Hauer, yogaya tarihsel bir bakış ve genel yaklaşımının bir açıklaması ile başladı. Yogayı şu şekilde tanımlamıştır: “Yoga, dinamik bir madde olarak yaşayan gerçekliğinde maddenin iç yapısını, gerçek özünü ve bu maddenin yasalarını kavramak demektir.” [lxxxvii] Kundalini yoganın derinliğinin bu olduğunu savundu. gerçekliği "dişil ve erkeksi güçlerin dengeli bir kutuplaşması" olarak görüyordu. altı çakra üzerinde gerçek meditasyon uygulaması başladı."[lxxxix ] Bunu, insan "Ben"inde Tanrı'yı kaybetme eğilimi gördüğü Patanjali'nin klasik yogasına göre ve hatha yogadan önce bir avantaj olarak gördü. "merkezi güçlerden daha psişik, hatta fizyolojik güçlere doğru uzaklaşan psikoteknik bir eğilim" gördüğü [xc] Bu eğilimi şöyle açıklamıştır:

Kişi bir simge üzerinde meditasyon yapar ve içeriğini kısmen entelektüel, kısmen psişik olarak sahiplenir ve böylece bir miktar psişik değişim elde eder; belki de zihnin radikal gelişiminin gerçekleştiği katmana ulaşabilir. Ama sıklıkla değil. Çakralarla dışarıdan çalışan insanlar için tehlike, bu zihinsel süreçlerin alanında kalmalarıdır... ve varlıklarının en derin yapısında gerçek bir değişiklik olmaz.[xci]

Hauer'e göre bu, kundalini yogayı anlamanın önündeki temel zorluktu. İçsel deneyimin temelini kavrayarak bunun aşıldığına inanıyordu: “İç gerçekliği ancak ona kendi içimde sahip olduğum ve bilinçaltının derinliklerinden bilincime gelen bu gerçeği değerlendirebildiğim ölçüde anlıyorum; ve bana dışarıdan gelirse, tamamen kendi bilincimde yaşıyor olmalı. Kendi açımdan, kendi açımdan görmedikçe onların içsel anlamını kavrayamayacağımı fark ettim.”[xiii] Hauer'in derslerinin geri kalanı, kundalini yoganın altında yatan metafiziği ve çakraların sembolizmini açıklamaya ayrılmıştı.

Meyer, Almanca derslerinin üslubunun kuru olduğunu ve sadece çay molalarında diyalog için çok az zaman kaldığını hatırlattı. Aksine, Jung'un seminerleri canlıydı. [xciv] Reichstein, Hauer'in bir fanatik olduğunu ve "görüşlerine çok ikna olduğu" ve "söylediklerini yalnızca kendisinin kabul ettiği" için gerçek tartışmalar olmadığını iddia etti. Reichstein, Jung'un seminerlerini "son derece etkileyici" olarak nitelendirdi ve "gerçek bir tartışma fırsatı" sağladıklarını belirtti.[xcv] Spiegelberg, Jung'un "Hint yoga uygulamaları hakkında... ve genel olarak Batı psikolojisi. Bence bu seminer, yoga pratiğinin daha derin psikolojik anlamı hakkında söylenen son şey.”[xcvi] Derslerle ilgili haberler geniş çapta yayıldı. Kısa bir süre sonra Hans Trub, Martin Buber'e şunları yazdı: “Sizinle Hauer'in semineri hakkında konuşmak istiyorum. Her şeyden önce, beklendiği gibi bana çok ilham verdi. "Purusha"-atman benim için tamamen yeni bir keşifti - her şeyden önce, bizim için ona giden tamamen farklı bir yol (kundalini yoga).

Hauer'in yöntemi Jung'unkini etkilemiş görünüyor. Jung, seminerinde, katılımcıların Kundalini Yoga'yı kendi içsel deneyimlerinden, yani bireyselleşme sürecinden yola çıkarak anlamalarını sağlamaya çalıştı. Sundukları kundalini yoga bilgisi daha sonra önce Woodroffe, ardından Hauer ve son olarak Jung tarafından yapılan çeviriler ve yorumlar yoluyla üç kez filtrelendi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, üçü de hem terminoloji açısından hem de devam eden süreçleri anlama açısından farklılık gösterdi. Çünkü bu farklılıklar pek çok soruyu gündeme getirdi.

Jung'un seminerlerine katılanlar için bunların sadece bir tefsir dersi değil, aynı zamanda verimli bir deneyim olduğunu not etmek önemlidir. Böylece Reichstein, atölye çalışmaları sırasında ve sonrasında kundalini yılanının hareketini tasvir eden rüyaları ve katılımcıların "en azından bazılarının" benzer deneyimler yaşadığını hatırladı.[xcviii]

Psikoloji ve yoga: karşılaştırma ve işbirliği sorunları

 

Derslerden kısa bir süre sonra Hauer, Jung'a şunları yazdı: "Zürih'te bir hafta beni biraz harekete geçirdi ve belki de işbirliğimizin iplerinin de biraz daha güçlendiği umuduyla kendimi avutabilirim."[xcix] Jung, "İşbirliğimizi özel bir şekilde genişletmek istiyorum" diye yanıt verdiğinde ve onu, Rhine-Verlag'dan Daniel Brody tarafından kendisine sunulan disiplinler arası bir dergiye katılmaya davet ettiğinde.[c]

Ertesi yıl Hauer, Alman İnanç Hareketi'ni kurdu. Hauer, " Germen Tanrı Görüşü " (Alman Tanrı görüşü) adlı çalışmasında , Hıristiyanlığın "yabancı" Sami ruhundan kurtuluş sağlayacak özel bir Germen (veya Hint-Germen) dininin ortaya çıktığını duyurdu. Hauer şunları ileri sürdü: "Temmuz 1933'te Eisenach'ta yapılan toplantıyla başlayan Alman İnanç Hareketi'nin yeni aşaması, Üçüncü Reich'ın kurulmasına yol açan ulusal hareketle yakından bağlantılı olarak anlaşılmalıdır. İkincisi gibi, Alman İnanç Hareketi de Alman ulusunun biyolojik ve ruhsal derinliklerinden bir atılımdır.

1935'te Hauer, Jung'un altmışıncı doğum günü kutlaması cildinde "Die indo-arische Lehre vom Selbste im Vergleich mit Kants Lehre vom intelligiblen Subject" (Hint-Aryan Benlik Öğretisine karşı Kant'ın Akıl Sahibi Özne Doktrini) başlıklı bir makale yayınladı. cii]

Jung, 1936 tarihli "Wotan" makalesinde, Hauer'i ve onun Alman İnanç Hareketi'ni, Almanya'daki siyasi olayların eski Cermen tanrısı "Wotan"ın yenilenen faaliyetinden kaynaklandığı şeklinde psikolojik olarak yorumlanabileceği tezine örnek olarak aldı.[ciii]

1938'de Hauer, 7-12 Mart tarihleri arasında Zürih'teki Psikoloji Kulübünde "Der Quellgrund des Glaubens und die religiöse Gestaltwerdung" (İnancın Temel Kaynağı ve Dini Formların Gelişimi) konulu bir dizi konferansı yeniden sundu. Meyer, Hauer'in "şiddetli eleştiri ve protestolarla karşılanan bayrağın (gamalı haç) sembolik anlamı" üzerine ders verdiğini hatırlattı.[civ] Almanya'daki dini-politik duruma ilişkin görüş farklılıkları, Hauer ile Jung ve [ cv] Hauer'in bu dönemdeki davranışları hakkında Mircea Eliade şunları hatırladı: “Scholem'den Hauer'in hala iyi bir insan olduğunu duydum, çünkü Nazi tasfiyeleri sırasında üç Yahudi çocuğu veya bir Yahudi kızı evlat edinmişti. Hauer'in, Scholem'in "Ona karşı hiçbir şeyim yok" dediği, Almanya'daki birkaç Nazi sempatizanı bilim adamından biri olduğunu söyledi.

Hauer, Jung'la diyaloğunda, sonraki yayınlarda yoga ve psikoterapi arasındaki karşılaştırmalara kendi adına devam etti. " Der Yoga: Ein Indischer Weg zum Selbst "[cvii]' de (Yoga: The Indian Path to the Self), yeni çağın gelişiyle ve alternatif dinlerin yükselişiyle önemi artan sorular sorarak başladı:

Bu Doğulu “kurtuluş yolu”nun Batılılar için ne kadar değerli olduğu, ne kadar değerli olduğu konusu sürekli bir değişim halindedir ve bu beni ciddi anlamda endişelendirmektedir. Batı'daki insanların "kurtuluş yolları" uğruna yoga ile savaşmalarında bir hata veya hatta bir tehlike var mı? Neden bu insanlar bilimsel araştırmaya, Batı tarzı felsefi düşünceye, yaşama ve çalışmaya tek "kurtuluşa giden yol" gözüyle sarılmıyorlar? Batı'nın kendi mistisizmi içinde yogadan daha faydalı olan içsel bir yolu yok mu? Derinlemesine psikoloji ve psikoterapi geliştirmek bunun için neden yeterli olmuyor? Gerçekten Doğu'dan yeni bir dürtüye ihtiyacımız var mı? Bu problemler, K.G.'nin "Psikoloji Kulübü"ndeki dersler ve araştırma seminerleri tarafından üretilir. Jung.[cviii]

Ona göre Jung'un analitik psikolojisi bir yöntem haline geldi ve bu nedenle yoga için de tehlikeli olan psikoteknik dışsallaştırmanın tehlikelerine maruz kaldı.[cix] Der Yoga'da Jung'un çalışmalarını eleştirmeye bir bölüm ayırdı. Şöyle yazdı: "Şahsen, doğuştan ve kalıtsal 'Arketipler' hipotezini eleştiriyorum. Her şeyden önce, "arketipler" tezinin tarihsel-dini ampirik temeli son derece zayıftır." "Arketipler" ile çok aceleyle karıştırılıyor, bu da ikisinin de net bir şekilde anlaşılmasına yardımcı olmuyor."[cxi]

Bununla birlikte, yapılarının karmaşıklığı nedeniyle tantrik metinleri yorumlamaya yönelik herhangi bir girişimde büyük sorunlar ortaya çıkar. Eliade, "tantrik metinlerin genellikle 'zihinsel dilde' ( sandha-bhasa ), bilinç durumunun erotik bir terimle ifade edildiği ve mitoloji ya da kozmolojinin söz dağarcığının yüklü olduğu gizli, muğlak ve muğlak bir dille yazıldığını kaydetti. hatha-yogik veya cinsel anlamlarla."[cxii] Bu,

tantrik bir metin birçok ipucu ile okunabilir: ayinle ilgili, yogik, tantrik vb. ... Bir metni "yogik" anahtarla okumak, işaret ettiği çeşitli meditasyon aşamalarını deşifre etmek anlamına gelir. Tantrik anlam genellikle erotiktir, ancak hangisinin belirli bir eylemin göstergesi ve hangisinin cinsel sembolizm olduğuna karar vermek zordur. Daha kesin olarak, Tantrik sadhana tam olarak tüm "somut" deneyimlerin dönüştürülmesini, fizyolojinin ayinlere dönüştürülmesini amaçladığında , hassas sorun "somut" ile "simgesel" arasında ayrım yapmaktır .[cxiii]

Jung'un psikolojik yorumlarının sonraki değerlendirmeleri, bunların geçerli bir ek "anahtar" olarak kabul edilip edilemeyeceği sorusu etrafında döner. Hem araştırmacılar hem de kundalini yoga taraftarları tarafından eleştirildiler. Harol Coward sözlerini şöyle tamamladı:

Doğu düşüncesiyle ilgili bugünün çok daha iyi bilgisiyle, Jung'un Kundalini Yoga'yı tersine çevirme ve ardından son iki çakrayı "herhangi bir pratik değeri olmayan aşırı spekülasyon" olarak bir kenara atma hilelerine izin verildiği oldukça şüphelidir. Jung'un Yorumunda kabul edilebilir olan şey, Kundalini'nin doğru bir tanımından ziyade, onun bireyselleşme süreci anlayışına ek bir giriş niteliğindedir.[cxiv]

Jung'un seminerlerini, kundalini yogayı sosyo-tarihsel bağlamında anlama perspektifinden değerlendirirsek, bu eleştiri şüphesiz doğrudur. Ancak, Jung'un Hauer ile işbirliği bağlamında bu, Hauer'in işiydi; Jung'un amacı, kundalini yoga sembolizmini anımsatan spontane sembolizmin psikolojik anlamını açıklığa kavuşturmaktı. Bu bağlamda, Jung bir mektupta “Doğu'nun [Batı'ya] girişi, arkasında uzun bir geçmişi olan psikolojik bir olgudur. İlk işaretler Meister Eckhart, Leibniz, Kant, Hegel, Schopenhauer ve E. von Hartmann'da bulunabilir. Ama biz gerçek Doğu ile hiç ilgilenmiyoruz, her yerde var olan kolektif bir bilinçdışı olgusuyla uğraşıyoruz. kolektif bilinçdışından. Jung'un psikolojik yorumu, kundalini yoganın, Batı'da kendiliğinden ortaya çıkan ve Doğu'dakine benzeyen, ancak tam olarak aynı olması gerekmeyen bir içsel deneyimin sistemleştirilmesi olduğu varsayımına dayanmaktadır. Bu, vizyon seminerinin devamında Kundalini seminerlerinden kısa bir süre sonra yapılan bir değiş tokuştan doğdu:

Bayan Sawyer : Ama çakralarda Kundalini her zaman bölünmüştür.

Jung : Doğru, ama bu durumda ayrılmış gibi görünmüyorlar, ama bunun önemi yok. Unutulmamalıdır ki Kundalini sistemi özel bir Hint ürünüdür ve biz Batı malzemesi ile çalışıyor olmalıyız; bu nedenle, binlerce yıldır farklılaştırılan ve soyutlanan Hint malzemeleriyle değil, gerçek şeylerle çalışmak akıllıca olacaktır.[cxvi]

Jung'un yorumunu, kundalini yoga terimlerinin, anlamı zaten sınırlı olan psikolojik kavramlara tercümesinden ibaret olarak düşünmek de yanlış olur: sonuçta, kundalini yoga terimlerini analitik terimlere çevirme sürecinde. psikoloji, ikincisi değişti ve genişledi. Temel olarak, çakraların sembolizmi, Jung'a psişenin arketipik bir bölgesel topografyasını geliştirmesine ve bireyselleşme sürecini bu bölgeler arasındaki hayali bir geçiş olarak tanımlamasına izin verdi. Bu çalışmanın odaklandığı ontolojinin dönüşümü. Jung, kundalini yogaya girişini takip eden Batı dini gelenekleri üzerine yaptığı başlıca çalışmalarında, simya ve Hıristiyanlığa ilişkin psikolojik yorumlarını sundu. bu sürecin Batılı bir yoga biçimi olduğunu"[cxix] - ve bedene ve dişil olana verdiği yüksek değerle simyaya ilişkin görüşlerinde, ortodoks Hıristiyanlığa karşı bir akımı temsil eden Tantrizm'de mutlak bir üstünlüğe sahiptir.

Deneyimsel bir bakış açısından Gopi Krishna, Jung'un görüşlerini eleştirdi:

KİLOGRAM. Jung, [" Altın Çiçeğin Sırrı "] kitabı hakkındaki yorumunda, bu çalışmadaki ifadelerin açık doğasına rağmen, bilinçdışı hakkındaki teorileriyle tamamen meşgul, içinde yalnızca ek doğrulama için malzeme buluyor. kendi fikirleri ve başka hiçbir şey. Aynı şey, Jung Enstitüsü'nde yazılı bir açıklaması bulunabilen Kundalini seminerinde de oluyor. Orada bulunan bilginlerin hiçbiri, ifade ettikleri görüşlerden de anlaşılacağı üzere, tartıştıkları eski belgelerin gerçek anlamı hakkında en ufak bir bilgi göstermediler.[cxx]

, Sat-cakra-nirupana gibi erken metinlerin , evrensel sürecin sembolik tanımlarından ziyade, ağırlıklı olarak belirli ritüel uygulamalarda meydana gelen derin deneyim ve kişileştirme değişikliklerini tasvir etmesi gerçeğinde yatmaktadır. bireyleşme Bununla birlikte, daha genel bir düzeyde Jungcu yorumların karşılaştığı sorunlar, Kundalini Yoga terimlerini modern kavramlara çevirmeye yönelik diğer girişimler için geçerlidir.[cxxii] Nihayetinde, Jung'un seminerleri, aşağıdaki ifadelerde ortaya koyduğu amaç açısından değerlendirilmelidir:

Batı bilinci kesinlikle bilinç değildir. Daha ziyade, insanlığın yalnızca bir bölümünü temsil eden, tarihsel olarak belirlenmiş ve coğrafi olarak sınırlı bir boyuttur.[cxxiii]

Doğu psikolojisi bilgisi, Batı psikolojisinin eleştirisi ve nesnel incelemesi için kesinlikle paha biçilmez bir temel oluşturur.[cxxiv]

Bu nedenle, Jung'un bakış açısına göre, Batı psikolojisinin Doğu düşüncesiyle buluşmasının sonucu her bakımdan önemli bir sorudur, çünkü adına layık bir psikolojinin olasılığı tam da buna dayanmaktadır. Jung'un ön kararlarını kabul etsek de etmesek de, ana soru seçilerek psikolojik programın ön sıralarına yerleştirilmeye çalışılır.

 

 

[1] Mary Foote için bkz. Edward Foote, " Who was Mary Foote " Spring: An Annual of Archetipal Psychology and Jungian Thought (1974): 256-68.

[2] Goethe'nin çalışmasının kundalini yoga sembolizmi aracılığıyla yorumunu içeren dersi, tamamı Studien zu CG Jungs Psychologie (Zurich: Daimon, 1981), 285-318'de yayınlandı.

[3] Bkz. Paul Bishop, "Jung'un Zerdüşt Semineri Üyeleri " Bahar : A Journal of Archetype and Culture 56 (1994): 92-112.

[iv] Jawaharlal Nehru, " An Autobiography " (Londra 1989), 612.

[v] Хауэр читал о «Psikoterapinin ışığında yoga» («Йога в свете психотерапии») в « 26-29 Nisan 1930'da Baden-Baden'de Psikoterapi için 5. Genel Tıp Kongresi Raporu » ed. E tarafından .Kretschmer ve W.Cimbal (Leipzig, 1930).

[vi] "Richard Wilhelm: Anısına", CW içinde, cilt. 15, §90. çeviri değişti. Başka bir yerde Jung, sömürge emperyalizminin vahşetinin Batı'ya Doğu düşüncesini anlama zorunluluğu sağladığını savundu: “Avrupa'nın Doğu'yu işgali büyük ölçekte bir şiddet eylemiydi. Doğu'nun ruhunu anlamak için bize bir görev - asil bir zorunluluk - bıraktı . The CW'de “'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum”, cilt. 13, §84; çeviri değişti. Belirtildiği yerde, gerçekçilik ve doğruluk için CW'den çevirileri değiştirdim. Hal'in çevirileriyle ilgili bir tartışmaya giriş için Jung'u Geriye Doğru Okumak mı? Jung'un Psikolojik Tiplerinde 'Şiirde Tip Sorunu' Konusunda Michael Fordham ve Richard Hull Arasındaki Yazışmalar ”, Bahar: A Journal of Archetype and Culture 55 (1994): 110–27.

[vii] Yoganın Batı'da ortaya çıkışına ilişkin bir inceleme için bkz. Georg Feuerstein, "East Comes West: An Historical Perspective", Feuerstein, Sacred Paths (Burdett, NY, 1991). Genel olarak Doğu düşüncesine giriş için bkz. Amerika'da Doğu Maneviyatı: Seçilmiş

Yazılar, ed. Robert Elwood tarafından (New York, 1987). Durumla ilgili çağdaş bir çalışma için bkz. Peter Bishop, "Dreams of Power: Tibetan Buddhism, the Western Imagination and Depth Psychology" (Londra, 1992).

[viii] Özellikle Raymond Schwab'ın anıtsal çalışmasına bakınız, Doğu Rönesansı: Avrupa'nın Hindistan ve Doğu'yu Yeniden Keşfi, 1680–1880, tr. G. Patterson-Black ve V. Renning (New York, 1984).

[ix] Gopi Krishna daha sonra Jung'un Vedik ilahiyi çubukları sürterek ateş yakmak hakkındaki yorumunu eleştirdi ve Jung bunu "cinsel birleşmenin açık sembolizmi" olarak gördü (bkz. , §§ 243-45), "kullanılan terimler kundalininin ürettiği ateşi açıkça göstermektedir". Yeni Çağ için Kundalini: Gopi Krishna'nın Seçilmiş Yazıları, ed. Gene Kieffer (New York, 1988), 67.

[x] FI Winter, "Yoga Sistemi ve Psikanaliz", Görev 10 (1918–19): 182–96, 315–35. Jung, 1910'dan 1924'e kadar kütüphanesinde bu dergilerden bir seçkiye sahipti. ve 1929'dan 1930'a kadar.

[xi] Count Hermann Keyserling, "The Travel Diary of a Philosopher", çeviren: JH Reece (New York, 1925), 255–56. Keyserling'in Hindistan ile karşılaşması için bkz. Anne Marie Bouisson-Maas, "Hermann Keyserling et L'Inde" (Paris, 1978).

[xii] Keyserling, "Bir Filozofun Seyahat Günlüğü", 124-25.

[xiii] Age., 95. Cf. Jung: "Doğu, psişik gerçekliğe, yani varoluşun ana ve benzersiz koşulu olarak psişeye dayanır." The CW, vol. 11, §770. (Jung'un yorumu 1939'da yazılmış ve ilk olarak 1954'te yayınlanmıştır.) Bu tür nitelendirmeler, Hint düşüncesini rüya gibi (Hegel) veya yaratıcı (Schlegel) olarak tanımlayan Oryantalist spekülasyonun aynı çizgisini izler. Bkz. Ronald Inden, "Imagining India" (Londra, 1990), 93–97.

[xiv] Jung, CW, cilt. 13.

[xv] Bu araştırma dönemi giderek daha fazla gözden geçirilmektedir. Margaret Case (Princeton, 1994) tarafından düzenlenen " Heinrich Zimmer: Coming into His Own " ve Masao Abe tarafından düzenlenen " A Zen Life: DT Suzuki Remembered " (New York, 1986) bölümlerine bakın. Jung ve meslektaşları arasında karşılıklı saygı ifadeleri yaygındı. Örneğin, Evans-Wentz, The Tibetian Book of the Great Liberation hakkında bir yorum aldıktan sonra, Jung'a "akıl bilimi konusunda en önde gelen Batılı otoritenin" çalışmasına katkıda bulunmaktan onur duyduğunu yazdı (Evans-Wentz'den Jung'a , 13 Temmuz 1939, ETH ) .

[xvi] Oskar Schmitz, Psikanaliz ve Yoga (Darmstadt, 1923).

[xvii] age, 65, tr. Eric Donner tarafından.

[xviii] Jung'dan Schmitz'e, 26 Mayıs 1923, " CG Jung: Oskar Schmitz'e Mektuplar, 1921–31 ," Psychological Perspectives 6 (1975): 81; перевод изменен .

[xix] Mircea Eliade, " Yoga: Immortality and Freedom ", çeviren: Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; yeniden basım, Londra, 1989),

[xx] Surendranath Dasgupta, " Yoga as Philosophy and Religion " (Londra, 1924), 124. Genellikle "benlik" sözcüğüyle çevrilen purusha sözcüğünün çevirisi için bkz. Ders 2, n. 11 ve 12. Jung, Dasgupta ile 1938'de Kalküta'dayken tanıştı (Jung'dan Dasgupta'ya, 2 Şubat 1939, ETH). Ertesi yıl Jung, Dasgupta'yı Zürih'teki bir konferansa davet etti: "Cumartesi günü Psychol'deki dersinizde yogaya göre zihin ve beden bağlantısı hakkında bir konuşma yaparsanız çok memnun olacağız. kulüp. Politeknik'teki bir ders konusu olarak Yoga Psikolojisi ve Felsefesi'ni (özellikle Patanjali Yoga Sutra'yı) öneririm." (Jung'dan Dasgupta'ya, 17 Nisan 1939, ETH). Dasgupta, Mayıs ayında Psikoloji Kulübü'nde bir konferans verdi.

[xxi] Eliade, Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük, 4.

[xxii] Feuerstein, "The Yoga-Sutra of Patanjali: An Exercise in the Methodology of Textual Analysis" (Londra, 1979), 1.

[xxiii] Vivian Worthington, "A History of Yoga" (Londra, 1989), 11.

[xxiv] Agehananda Bharati, "The Tantric Tradition" (Londra, 1992), 18. Narendra Nath Bhattacharya, "tantranın ilk aşamasında Vedantik illüzyon felsefesine karşı çıkmasına ve dünyanın gerçekliğini kabul etmesine rağmen... [daha sonra]" iddiasında bulundu. üst üste binen unsurlar onu Vedanta ile anlaşmaya getirdi. "Tantrik Din Tarihi: Tarihsel, Ritüel ve Felsefi Bir Çalışma" (Yeni Delhi, 1982), 14.

[xxv] Eliade, “Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük,” 202. Konuyla ilgili burs videosunda. Miranda Shaw, Tutkulu Aydınlanma: Tantrik Budizmde Kadınlar (Princeton, 1994).

[xxvi] Heinrich Zimmer, “Hindistan Felsefeleri”, Joseph Campbell tarafından düzenlendi (Londra, Bollingen Series XXVI, 1953), 572.

[xxvii] Jacob Needleman, "Tibet in America", Needleman içinde, "The New Religions" (Londra, 1972), 177.

[xxviii] Jung'un 7 Ekim 1931'de Bericht über das Deutsche Seminar von Dr. CG Jung, 5–10. Oktober, Kusnacht-Zürich , ed. Olga von Koenig-Fachsenfeld (Stuttgart, 1932), 66–67, tarafımdan çevrilmiştir. Bu dersin, bu cildin ekinde verilen aynı başlıklı dersle bağlantısı için aşağıya bakınız.

[xxix] Feuerstein, Yoga: " The Technology of Ecstasy " (Wellingborough, 1990), 258.

[xxx] Bhattacharyya, Tantrik Din Tarihi , 324-25.

[xxxi] Feuerstein, " Yoga: Esrime Teknolojisi ", 264.

[xxxii] Açık psikolojik yorumla birlikte kundalini yükseltmenin büyüleyici bir ilk elden anlatımı için bkz . Kundalini Yoga uygulamasına ilişkin eksiksiz bir rehber için bkz. Swami Satyananda Saraswati, " Kundalini Tantra " (Bihar, 1993).

[xxxiii] Jung, MDR, 201; çeviri değişti. Jung'un hangi uygulamaları kullandığı tam olarak bilinmemektedir. Bununla birlikte, Fowler McCormick, 1937'de Jung ile yaptığı analitik bir röportajı hatırlatarak, Jung'un hatha yogadaki shavasana asana ile benzerlikleri olmayan prosedür için tavsiyelerinden bahsetti: "Dr. Jung, büyük stres dönemlerinde, tek şeyin olduğunu söyledi. Yararlı olan, doğrudan kanepeye veya yatağa uzanmak ve sessizce uzanmak, sakince nefes almak ve ... kaygı rüzgarının sizi geçip gideceğini hissetmekti. Fowler McCormick röportajı, Jung Sözlü Tarih Arşivi, Countway Tıp Kütüphanesi, Harvard Tıp Fakültesi, 17.

[xxxiv] Arthur Avalon (sözde Sir John Woodroffe), " Yılan Gücü " (Londra, 1919). Young'ın kütüphanesindeki nüsha, birçok kenar notuyla birlikte ilk baskıdandır. Woodroffe 1865'te doğdu. Oxford'da okudu ve avukat oldu. Kalküta mahkemesinde avukat olarak çalıştı ve Kalküta Üniversitesi'nde Tagore'un arkadaşı ve hukuk öğretmeniydi. 1904-22'den Hindistan hükümetinin daimi danışmanı ve Kalküta mahkemesinde küçük bir yargıçtı. 1915'te şövalyelik unvanı aldı ve 1923'ten 1930'a kadar Oxford'da Hint hukuku üzerine ders vermek üzere geri döndü. 1936'da öldü ("Kimden" )

Kimdi ", 1929–1940 [Londra, 1941], 1485). Jung ile kişisel teması olduğuna dair hiçbir kanıt yok.

[xxxv] Sat-chakra-nirupana (Altı Merkezin Tanımı), Purnananda Swami tarafından 1577'de derlenen Sri-tattva-cintamani'nin altıncı bölümüydü .

[xxxvi] Heinrich Zimmer şunları hatırladı: "Hint geleneğinin anlamı bana Sir John Woodroffe'nin inanılmaz yazıları aracılığıyla açıklandı, sözde. Hint araştırmalarının öncüsü ve klasik yazarı, emsalsiz, Hint geleneğinin engin ve karmaşık hazinesini ilk kez yayınlarda ve kitaplarda kullanıma sunan Arthur Avalon: Tantralar, Vedalar kadar büyük ve zengin bir dönem, epik edebiyat, Puranalar, vb.; Hint bilgeliğinin son kristalleşmesi, zincirin paha biçilmez bir son halkası, Budizm ve Hinduizm tarihinde, mitolojide ve sembolizmde sayısız soruna ipucu veriyor. " Henry R. Zimmer Hakkında Bazı Biyografik Açıklamalar ", " Hindistan'ın Kutsal İmgelerinde Sanatsal Form ve Yoga ", tr. G. Chapple ve J. Lawson (Princeton, 1984), 254.

[xxxviii] age, 639.

[xxxviii] John Woodroffe, " Shakti ve Shâkta: Shâkta Tantrashâstra Üzerine Denemeler ve Adresler ", 3. baskı. (Londra, 1929), x. Jung'un kütüphanede bu kitabın bir kopyası vardı.

[xxxix] Kundalini Yoga'nın bilincin merkezi sorununa yaklaşımı için bkz. CAMeier, " The Psychology of Jung ", vol. 3.: Bilinç, çeviren D. Roscoe (Boston, 1989), bölüm. 4, "Bilincin Yerelleştirilmesi", 47–64.

[xl] RD Laing, " The Politics of Experience and the Birds of Paradise " (Londra, 1985), 137. Jung'un sözde patolojik deneyimlerin aslında yanlış yorumlanmış olabileceği görüşü, kundalini yükselen deneyimler Lee Sannella tarafından onaylandı ve geliştirildi, The Kundalini Deneyim: Psikoz mu Aşkınlık mı? » (Aşağı Göl, Kaliforniya, 1992).

[xli] Jung, CW, cilt. 11. Ek olarak, Jung'un 1958'de Shin'ichi Hisamatsu ile yaptığı röportaj "Gespräch mit einem Zen-Meister" (Zen Ustasıyla Sohbetler) başlığı altında CG Jung im Gespräch: Interviews, Reden, Begegnungen (Zurich, 1986)'da yayınlandı. ), Robert Hinshaw ve Lela Fischli tarafından düzenlendi.

[xlii] Modern Psikoloji 3 . 1933'te Jung, Berlin'de rüya analizi konusunda, Doğu ve Batı düşüncesi arasındaki karşıtlığın rol oynadığı ve Zimmer'in yoga psikolojisi üzerine bir konuşma yaptığı bir dizi seminer verdi. ( Berichtüber das Berliner Seminar von Dr. CG Jung vom 26. Juni bis 1. Juli 1933 [Berlin, 1933]). Ayrıca 1933'ten 1937'ye kadar Jung'un arketipler, bireyselleşme süreci ve simya üzerine önemli eserler sunduğu Eranos konferansları, Doğu ve Batı düşüncesi arasındaki farklara ayrıldı: Doğu ve Batı'da Yoga ve Meditasyon (1933), Doğu ve Batı'da Sembolizm ve Manevi Rehberlik (1934) ve 1935), Doğuda ve Batıda Kefaret Fikrinin Oluşumu (1936 ve 1937) ve bu farklılıklar sonraki yıllarda önemli rol oynamaya devam etti. Jung'un Eidgenössische Technische Hochschule'deki seminerlerinin orijinal Almanca baskısından yeni keşfedilen notlar hala inceleniyor ve nihai metin yayına hazırlanıyor.

[xliii] Hindistan Varanasi Üniversitesi Sekreter Yardımcısı, 28 Mart 1967'de Henri Ellenberger'e “Profesör C.G. Jung, bu üniversiteden 20 Aralık 1937'de D. Litt (Edebiyat Doktoru) Honoris Causa ile ödüllendirildi." Kalküta Üniversitesi sekreteri 10 Mayıs 1967'de Ellenberger'e şöyle yazdı: “Hukuk Doktoru (Hukuk Doktoru Honoris Causa) derecesi, 7 Ocak 1938'de bu üniversitede gıyabında Dr. Charles Gustav Jung'a verildi… . Dr. Jung sağlık sorunları nedeniyle toplantıya katılamadı." Ellenberger arşivleri, Hôpital Sainte-Anne, Paris.

[xliv] Jung, CW, cilt. 12 (1939). Jung'un Hindistan'da ikametine ilişkin daha fazla açıklama MDR , 304-14'te bulunabilir . Jung sık sık oradaki deneyimleriyle ilgili anekdotları seminerlerde ve mektuplarda anlatırdı. Daha sonra orada tanıştığı birçok kişiyle yazışmaya devam etti.

[xlv] Fowler McCormick röportajı, Jung Sözlü Tarih Arşivi, Countway Tıp Kütüphanesi, Harvard Tıp Fakültesi, Boston, 25–26.

[xlvi] Jung, " Yoga ve Batı ", CW içinde, cilt. 11, §866; çeviri değişti. Ancak Hindistan'a seyahat ettikten sonra Jung bu konuda daha az ihtiyatlı davrandı: “Tantrik yoganın Hindistan'da oldukça kötü bir ünü var; bedenle, özellikle cinsellikle ilişkilendirildiği için eleştirilir, " Modern Psikoloji " 3, 42; ve "şu anda Hindistan'da bulunabilen yoga, büyük ölçüde bir iş projesidir ve Avrupa'ya ulaştığında vay halimize", age, 69.

[xlvii] Jung, "Yoga and the West", §873; çeviri değişti.

[xlviii] Gopi Krishna'nın deneyimleriyle ilgili raporlarını okuyan Jungcu analist John Layard, Kundalini uyanışına ilişkin açıklamalarının "gerçekten korkutucu olan yüksek mistik, aynı zamanda psikoseksüel bir doğaya sahip, ki benim de başıma böyle bir şey gelip gelmediğini merak ediyorum - neredeyse ilahi bir deneyimin şeytani bir sonucu. Biz Batı'da gerçek dindarlıktan o kadar yoksunuz ki, ipi kaybettik, iyi şeyleri kötü şeylerle karıştırdık ve ilahi pisliğin saflığını kaybettik!” (John Layard'dan Anthony Steadlen'e, 17 Ekim 1968; Anthony Steadlen'in kişisel mülkü).

[xlix] Jung, "Yoga and the West", §875; перевод изменен .

[l] Romain Rolland, " Prophets of the New India ," Malcolm Smith tarafından çevrilmiştir (Londra, 1930).

Jung, Modern Psikoloji 3,

[lii] age,

[liii] Jung, "Yoga and the West", CW, cilt. 11, §8

[liv] Dasgupta, “ Felsefe ve Din Olarak Yoga ”, vii.

[lv] Eliade, “ Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük ,” xvii.

[lvi] Keyserling, " The Travel Diary of a Philosopher ", 276. Swami Vivekananda'nın 1893'te Chicago'daki Dünya Dinler Kongresi'ndeki konuşması büyük bir etki yarattı ve sonraki konferanslarıyla birlikte Hint düşüncesine olan ilgiyi büyük ölçüde artırdı. Dersleri Yoga Philosophy: Lectures Delivered in New York, Winter of 1895-96 by the Swami Vivekânanda on Râja Yoga or Conquering the Internal Nature'da yayınlandı , 5. baskı. (New York, 1899). Ayrıca bkz. Eugene Taylor, "Swami Vivekananda ve William James", Prabuddha Bharata 91 (1986): 374–85. Jung'un kütüphanesinde Vivekananda'nın birkaç eseri vardı.

[lvii] age, 165.

Hauer, 1881–1962 " (Heidelberg, 1986) alınmıştır. .

[lix] " Savaşa Karşı Dünyanın Dinleri. Evrensel Bir Dini Barış Konferansı İçin Düzenlemeler Yapmak Üzere Eylül 1928'de Cenevre'de Düzenlenen Ön Konferansın Tutanakları " (New York, 1928), 60.

[lx] Hauer, “Der Yoga im Lichte der Psychotherapie,” 1; çeviri.

[lxi] Zimmer, "Henry R. Zimmer hakkında bazı Biyografik Açıklamalar", " Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India " içinde, 259–60. Zimmer'in "Einige Aspekte des Yoga" (Yoga'nın Bazı Yönleri) dersi 18 Haziran 1932'deydi ve kundalini seminerlerinden önceydi.

[lxii] Feuerstein, "The Essence of Yoga", " A Reapraisal of Yoga: Essays in Indian Philosophy, editörler G. Feuerstein ve J. Miller " (Londra, 1971), 6.

[lxiii] Editörle röportaj, 30 Haziran 1994.

[lxiv] Barbara Hannah, " Jung: His Life and Work: A Biographical Memoir " (New York and London, 1976), 206. Jung'un seminerlerinin genel bir açıklaması için, bkz. 1928–1930'da CG Jung " (Princeton, Bollingen Series XCIX, 1984).

[lxv] Harold Coward, " Jung and Eastern Thought " (J. Borelli, J. Jordens ve J. Henderson ile birlikte) (Delhi, 1991) (Hindistan baskısından alıntılar), 110–11; John Clarke, " Jung ve Doğu Düşüncesi: Doğuyla Bir Diyalog " (Londra, 1994), 110.

[lxvi] Meyer, editörle söyleşi. Hannah'nın kafa karışıklığı için ek 3'e bakın.

[lxvii] Meyer, editörle söyleşi.

[lxviii] 11 Ekim 1930'da Jung'un dersi Hint paralellikleri üzerineydi (bkz. ek 1). 7 Ekim 1931'de Jung, aynı konu üzerine aynı başlık altında (Almanca olarak da) bir konferans verdi: bkz. Bericht über das Deutsche Seminar von Dr. CG Jung, 5–10. Küsnacht-Zürih'te Oktober, 66–73 ". Emma Jung, 12 Ekim'de Oskar Schmitz'e bu etkinlik hakkında şunları yazdı: "Seminer yine çok iyi geçti - kritik zamana rağmen Almanya'dan birçok katılımcının gelmesine oldukça şaşırdık. Yine çeşitli kadın hastaların çizimleri ve fantezileri kullanıldı ama hepsinde kundilini sembolizmi vardı. " CG Jung: Oskar Schmitz'e Mektuplar, 1921–31 " 94–95.

[lxix] Jung'un doğrudan bu seminerlerde kullandığı el yazmaları: 1) "Tantrizm" başlıklı üç sayfalık el yazısıyla yazılmış bir metin; 2) " The Serpent Power "dan ( 1. baskı) 1-76 ve 210-72. 3) "Çakralar" başlıklı üç sayfalık el yazısıyla yazılmış bir metin; ve 4) "Die Beschreibung der beiden Centren Shat-chakra Nirupana" (Nirupana Çakra Çakranın her bir merkezinin açıklaması) başlıklı iki sayfalık el yazısıyla yazılmış bir metin - bu el yazması, açıklamanın ortasında koptuğu için tamamlanmamış görünüyor. anahata çakra. El yazmaları 1) ve 3), Indische Parallelen'in metniyle yakından eşleşir (bkz. ek 1), Jung'un bunları doğrudan dersinde kullandığını düşündürür. Ayrıca Tantra adlı iki sayfalık bir el yazması var. metinler. Görünüşe göre Eidgenössische Technische Hochschule'de konuyla ilgili derslere hazırlanırken kullandığı VII Srichakrasambhara" (" Modern Psikoloji 3 ") ve esas olarak referanslar ve alıntılardan oluşan "Prapanchasara Tantra" başlıklı iki sayfalık bir el yazması 23-87 s. Zimmer'den " Sanatsal Form ve Yoga ". " Prapanchasvratantram ", Woodroffe'nin ETH'de yazdığı "Tantrik Texts" (Kalküta, 1935) adlı 18 ciltti.

[lxx] Emma Jung'dan Schmitz'e, 12 Ekim 1931, " CG Jung: Oskar Schmitz'e Mektuplar ", s. 95. Schmitz aynı yıl öldü ve bu nedenle katılamadı. Jung , Schmitz'in anısına bir konuşma biçimini alan " Märchen aus dem Unbewussten " (Bilinçdışından Öyküler) (Münih, 1932) adlı kitabında su samuru öyküsüne bir önsöz yazdı . Bkz. CW, cilt. 18, §§1716–22.

[lxxi] Hauer'den Jung'a, 20 Kasım 1931. ETH, tr. Katherina Rowold tarafından. Bahsedilen çalışma, Jung'un Seelenprobleme der Gegenwart (Zamanımızın Ruhunun Sorunları) (Zürih, 1931) adlı makale koleksiyonu gibi görünüyor .

[lxxii] JW Hauer, " Der Yoga als Heilweg " (Kurtuluş Yolu Olarak Yoga) (Stuttgart, 1932).

[lxxiii] Hauer'in " Der Yoga als Heilweg " adlı kitabı "K.G. Jung, insanlık için yeni bir yolun kaşifi." Bu çalışmanın kopyaları, Die Bhagavadgita in neuer Sicht mit Uebersetzungen (The Bhagavad Gita in a New Light, with Translation) (Stuttgart, 1934) ile birlikte Jung'un kütüphanesinde saklanmaktadır ve kendisi için imzalanmıştır. Hiçbirinde marjinal not yok.

[lxxiv] Hauer'den Jung'a, 20 Kasım 1931, ETH'de; Katerina Rouvold tarafından çevrilmiştir.

[lxxv] Jung'dan Hauer'e, 30 Kasım 1931, age.

[lxxvi] age.

[lxxvii] Jung'dan Hauer'e, 1 Mart 1932, age.

[lxxviii] Hauer'den Jung'a, 22 Mart 1932, age; çeviri.

[lxxix] Bu muhtemelen "1200 frank" olarak okunmalıdır. 1933'te Psikoloji Kulübü'nün üyelik listesinde altmış üye ve yirmi sekiz misafir vardı ve bunların yaklaşık bir düzinesi İsviçre dışında ikamet ediyordu. Seminerlere katılan Profesör Tadeusz Reichstein, hem Hauer'in seminerleri hem de Jung'un seminerleri için ücret alındığını hatırlattı (editörle röportaj, 23 Kasım 1993)

[lxxx] Jung'dan Hauer'e, 10 Mayıs 1932, ETH içinde , çeviren Katherina Rowold.

[lxxxi] Jung'dan Hauer'e, 23 Haziran 1932, age. Hauer tarafından yazılan Deutsche Allgemeine Zeitung 71'de (1932) Yoga als Heilweg'i inceleyen Friedrich (daha sonra Frederick) Spiegelberg , seminere eşiyle birlikte katıldı.

[lxxxii] Emma Jung'dan Hauer'e Mektuplar, op. Dierks, Jakob " Wilhelm Hauer, 1881–1962 ", 283.

[lxxxiii] Reichstein, editörle röportaj.

[lxxxiv] Meyer, editörle röportaj.

[lxxxv] Meyer onları Jung Enstitüsü kurulduğunda bağışladı ve hala orada kalıyorlar (editör röportajı). Jung onları "çok harika" olarak nitelendirdi. (Jung - Bayan Hauer, 11 Ocak 1933, ETH ).

[lxxxvi] "Westliche Parallelen zu den tantrischen Symbolen", Tantra Yoga'da , 153–58.

[lxxxvii] Hauer, H.S., 1.

[lxxxviii] age, 8.

[lxxxix] age, 14.

[xc] Age., 13. Hauer'in bu iki yoga türü arasında yaptığı ayrıma, Hauer'in farklılıkları abarttığını hisseden Zimmer itiraz etti. Bkz. 13-16.

[xci] age, 14.

[xcii] age, 1–2

[xiii] age, 19.

[xciv] Meyer, editörle söyleşi.

[xcv] Reichstein, editörle röportaj.

[xcvi] Friedrich Spiegelberg Röportajı, Jung Sözlü Tarih Arşivi, Countway Tıp Kütüphanesi, Harvard Tıp Fakültesi, Boston, 1–2.

[xcvii] Hans Trub'dan Martin Buber'e, 27 Kasım 1932, Buber Arşivleri, Kudüs İbrani Üniversitesi; çeviri.

[xcviii] Reichstein, editörle röportaj.

[xcix] Hauer'den Jung'a, 11 Kasım 1932; ETH'de ; _ Katherina Rowold tarafından çevrilmiştir.

[c] Jung'dan Hauer'e, 14 Kasım 1932, " Jung: Mektuplar ", cilt. 1, 103. Proje hiçbir zaman meyvesini vermedi. Brody, " Eranos Jahrbücher " adlı Eranos konferans etkinliğinin yayıncısıydı .

[ci] Hauer, “Alman İnanç Hareketinin Kökeni,” JW Hauer, K. Heim ve K. Adam, “ Almanya'nın Yeni Din: Alman İnanç Hareketi ”, çeviren T. Scott-Craig ve R. Davies ( Londra, 1937), 29–30.

[cii] " Die kulturelle Bedeutung der komplexen Psychologie " (Karmaşık Psikolojisinin Kültürel Önemi), Psikoloji Kulübü tarafından düzenlendi, Zürih (Berlin, 1935).

[iii] CW, cilt. 12.

[civ] Meyer, editöre mektup, 25 Ekim 1993. 11 Mart tarihli günlüğünde Hauer, o günkü dersinin konusunun Almanya'daki siyasi durumun ruhani ve dini arka planı olduğunu yazdı (Dierks'ten alıntı, "Jakob Wilhelm Hauer" , 1881 –1962, 297). Bu muhtemelen Meyer'in bahsettiği dersti.

[cv] 8 Mart tarihli bir günlük yazısında Hauer şöyle yazdı: "Bu insanlar için fazla 'Alman'ım." Cit. Dierks'ten sonra, " Jakob Wilhelm Hauer ", 1881–1962, 297; çeviri.

[cvi] Mircea Eliade ile röportaj, Jung Sözlü Tarih Arşivi, 11.

[cvii] Hauer, Der Yoga: Ein Indischer Weg zum Selbst (Leipzig, 1958).

[cviii] age, 5; çeviri. Yogayı psikoterapi ile karşılaştıran çok sayıda literatür var. İlk iki çalışma için bkz. Geraldine Coster, " Yoga and Western Psychology: A Comparison " (Londra, 1934); ve Alan Watts, Psikoterapi Doğu ve Batı (New York, 1961).

[cix] Alıntıdır. Dierks tarafından, " Jakob Wilhelm Hauer ", 1881–1962, 298.

[cx] Hauer, " Der Yoga ", 419; çeviri.

[cxi] teklif., 421; çeviri.

[cxii] Eliade, " Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük ", 249.

[cxiii] Age., 252. Bu dille ilgili problemler için bkz. Bharati, " The Tantric Tradition ", 164-88.

[cxiv] Korkak, " Jung ve Doğu Düşüncesi ", 123. Korkak, Jung'un Doğu deneyiminin dışında oldukları için son iki çakranın sembolizmini geliştirmeye gerek olmadığı iddiasından bahseder (bkz. aşağı, 57). Başarılarının Hindistan'da da pek yaygın olmadığı eklenebilir. John Borelli'nin Açıklamalı Jung ve Doğu Gelenekleri Bibliyografyasını içeren bu metin, Jung ve üzerinde yoğunlaştığı Hint düşüncesi üzerine en faydalı çalışmalardan biri olmaya devam ediyor . Jung ve Doğu Düşüncesi : Doğu Düşüncesi ile Bir Diyalog , John Clarke, Jung'un Doğu düşüncesi üzerine çalışmasını bir Gadamerci tefsir olarak kategorize etmeye yönelik başarısız bir girişimdir. Jung'un Doğu Düşüncesine Yaklaşımının Eleştirisi Üzerine bkz . (1979): 141–55 Kabulü için, bkz . .

[cxv] Jung'dan A. Vetter'e, 25 Ocak 1932, Jung: Mektuplar , cilt. 1, 87; çeviri değişti. Schopenhauer ve Hindistan için bkz. Schwab, " The Oriental Renaissance ", 427–35. Schopenhauer, Meister Eckhart'ın yazılarını Vedanta ile karşılaştırdı (ibid., 428). Budizm, von Hartmann'ın Philosophie des Unbewussten (Bilinçdışının Psikolojisi) (Berlin, 1870) adlı eserinde mükemmel bir şekilde sunulur .

[cxvi] Jung, " Vizyon Semineri ", cilt. 7, 30–31. Lee Sandella, Batı'da Kundalini'nin spontan deneyimini tarif ederken, Batılı tariflerle dikkate değer bir tutarsızlığı da vurguladı: "Klasik modele göre, Kundalini omurganın tabanında uyanır veya uyanır, yukarı doğru hareket eder. vücudun orta eksenine ulaşır ve yolculuğunu başın tepesine ulaşarak tamamlar. … Tam tersine, klinik tablo, Kundalini enerjisinin bacaklardan yukarıya, başın tepesine, sonra yüze, yutaktan geçerek karın bölgesindeki son noktaya gittiğidir. Lee Sandella, Kundalini Deneyimi: Psikoz mu Aşkınlık mı? » 106.

[cxvii] Bunu ilk defa görüyorsun. Edward Casey, “Toward an Archetipal Imagination,” Spring: An Annual for Archetipal Psychology and Jungian Thought (1974): 1–33; ve Peter Bishop, "Archetypal Topography: The Karma-Kargyuda Lineage Tree", age. (1981): 67–76.

[cxviii] Jung, CW, cilt. 11–14.

[cxix] Jung, Modern Psikoloji 3,107.

[cxx] Gopi Krishna, " Kundalini for the New Age ", 43. Jung'un " The Secret of the Golden Flower " üzerine yaptığı yorumun eleştirisi için bkz. Thomas Cleary'nin yeni çevirisi (yorumla birlikte) " The Secret of the Golden Flower: Klasik Çin Yaşam Kitabı " (San Francisco, 1991).

[cxxi] Gopi Krishna'nın onu modern post-Darwinci kategorilere tercüme etmeye yönelik teorik girişimleri gibi: "Bilim dilinde, Kundalini insanlarda evrim mekanizmasıdır", Gopi Krishna, "Kundalini for the New Age", 87 .

[cxxii] Post-kolonyal bağlamda melezliğin çağdaş anlamı için bkz. Homi Bhabha, " The Location of Culture " (Londra, 1993)

[cxxiii] Jung, The CW'de "'Altın Çiçeğin Sırrı' Üzerine Yorum", cilt. 13, §84; çeviri değişti.

[cxxiv] Jung, “Abegg'e Önsöz: 'Ostasien Denkt Anders'” (Doğu Asya aksini düşünüyor), The CW içinde, cilt. 18, §1483; çeviri değişti.

[cxxv] Batı psikolojisi ve Doğu düşüncesinin buluşması için bkz. Eugene Taylor, “Contemporary Interest in Classical Eastern Psychology,” Asian Contributions to Psychology içinde , editörler A. Paranjpe, D. Ho ve R. Rieber (New York, 1988), 79–119.

 

Carl Gustav Jung

Kundalini Yoga Semineri

 

Birinci ders

 

12 Ekim 1932

Jung: Bayanlar ve baylar, az önce bir tantra yoga atölyesi yaptık[i] ve bu tür olaylardan sonra her zaman bazı yanlış anlaşılmalar olduğu için, tartışmak ve olabilecek sorularınızı netleştirmek için biraz zaman ayıracağım. Daha önce çakralardan bahsettiğim için orada olmayanlar bile ilgilenebilir sanırım.[ii] Üstelik vizyon çalışmalarımızda tantrik yogadakine benzer sembollerin devreye girdiği aşamaya çoktan geldik. . Unutmayın, hastamızın vizyonlarının doğal ve oldukça bağımsız gelişimleri içinde nasıl ilk mandalanın ortaya çıkmasına yol açtığını gördük. Bahar atölyemizin son saatinde sizlere kendini yaratan mandalayı, çemberlerin içindeki çocuğun mandalasını ve hastanın bu çocukla bağ kurma girişimlerini gösterdim. Dolayısıyla tartışmamız oldukça uygun; burada yaptığımız şeyle ilgisi var. Aslında, ilk seminerimiz bizi o an için mandala psikolojisi olarak adlandırdığım tantrik yoga psikolojisine götürdü.

Başlangıç olarak, Bayan Bayleward'ın sorusuna cevap vereceğim: "Klesa asmita'nın 'kişi olma tohumunu' ve klesa dvesa'nın 'iki olma arzusu'nu, yani nefreti içerdiğini anlıyorum.[iv] Profesör Hauer kişilik mi yoksa kişilik mi demek istiyor? bireysellik? Nefret bireysellik inşa ettiyse, nasıl kökünden sökülebilir?

Pekala, bölünme ve farklılaşma klesa'sı, kişiliğin, egonun kazanılması var, burada da nefret yönü var. Kleshalar dürtülerdir, libidonun bilinçdışından çıktığı doğal içgüdüsel form, yani psikolojik enerji veya libido en basit tezahür halindedir.[v] diğer varlıklardan ayrılmıştır ve bu ayrım klesa'sıdır. Bu, Batı psikolojik terimleriyle bireyleşme dürtüsü ya da içgüdüsü olarak tanımlanabilecek şeydir.

Bireyselleşme içgüdüsü hayatın her yerinde bulunabilir, çünkü dünya üzerinde bireysel olmayan hiçbir hayat yoktur. Her yaşam formu, doğal olarak ayrı bir varlıkta tezahür eder, aksi halde yaşam olmaz. Yaşamın içsel dürtüsü, bireyi olabildiğince eksiksiz üretmektir. Örneğin bir kuş tüm tüyleri, renkleri ve boyutlarıyla bu tür tek tek bireylere aittir. Yani entelechia, gerçekleştirme dürtüsü, doğal olarak kişiyi kendine doğru iter. Kendisi olma şansı verildiğinde, olmayı amaçladığı kişi olmasını engelleyen her türlü müdahale ve baskı olmadığı sürece, büyük olasılıkla kendi biçimini alacaktır. Dolayısıyla, kişiliğin tohumunu içeren klesa, bireyselleşmenin klesa'sı olarak da adlandırılabilir, çünkü kişilik dediğimiz şey, bireyleşmenin bir yönüdür. Kendini tam olarak gerçekleştirmemiş olsan bile, yine de bir kişi olarak kalırsın; belirli bir bilinçli formunuz var. Elbette bu bütünlük değil; belki sadece bir parçadır ve gerçek bireyselliğiniz hala ekranın diğer tarafındadır - ama yüzeyde tezahür eden, hiç şüphesiz bir birimdir. Dürüstlüğün mutlaka farkında değilsiniz ve belki de diğer insanlar gerçekte kim olduğunuzu sizden daha iyi görüyor. Yani bireysellik her zaman mevcuttur. O her yerde. Tüm canlılar bireyseldir - bir köpek, bir bitki, yaşayan her şey - ama elbette bu bireyselliğin gerçekleştirilmesinden çok uzaktır. Belli ki köpeğin bireyselliğinin toplamına kıyasla kendisi hakkında çok sınırlı bir fikri var. Çoğu insan gibi kendileri hakkında ne düşünürlerse düşünsünler egodurlar, aynı zamanda bireydirler, sanki bireyselleşmişlerdir. Çünkü farkında olmasalar da, yaşamın en başından beri bir şekilde bireyseldirler. Bireyleşme ancak siz onun farkında olduğunuzda gerçekleşir, ancak bireysellik her zaman varoluşunuzun en başından beri mevcuttur.

Bayan Baines: Nefretin rolünü anlamadım, dvesa.

Jung: Nefret ayıran şeydir, ayırmanın gücüdür. İki insan aşık olunca böyle olur; ilk başta neredeyse aynılar. Burada bir katılım gizemi var, bu yüzden kendilerini birbirlerinden ayırmak için nefrete ihtiyaçları var. Bir süre sonra her şey vahşi bir nefrete dönüşür; birbirlerini bir kenara itmek için direnç kazanırlar - aksi takdirde katlanamayacakları ortak bir bilinçsizlik içinde kalırlar. Bu, analizde de görülebilir. Artan transfer durumunda, bir süre sonra ilgili korumalar da ortaya çıkar. Bu aynı zamanda bir tür nefrettir.

Eski Yunanlılar nefret yerine phobos yani korku kelimesini kullanmışlardır. İlk doğan şeyin ya Eros ya da fobos olduğunu söylediler; bazıları kendi eğilimlerine göre Eros'a, diğerleri fobos'a inanıyordu. Aşkın tek gerçek olduğuna inanan iyimserler ve yalnızca phobos'un gerçek olduğunu söyleyen kötümserler var. Phobos nefretten daha fazlasını paylaşır, çünkü korku sizi kaçar, tehlike yerinden uzaklaşır.

Bir Hindu bana felsefi bir soru sorduğunda: "Tanrı'yı seven bir kişinin kurtuluşa ulaşmak için Tanrı'dan nefret eden birinden daha fazla veya daha az enkarnasyona ihtiyacı var mı?" Ve ne söylerdin? Tabii ki vazgeçtim. Ve şöyle dedi: "Tanrı'yı \u200b\u200bseven bir kişinin mükemmel olması için yedi enkarnasyona ihtiyacı vardır ve Tanrı'dan nefret eden bir kişinin yalnızca üç enkarnasyona ihtiyacı vardır, çünkü kesinlikle onu düşünecek ve ona Tanrı'yı seven birinden çok daha fazla yapışacaktır." Bu bir anlamda doğrudur; nefret inanılmaz derecede güçlü. Bu nedenle, Yunanca ifadede, bir ayırma ilkesi olarak phobos, nefretten daha iyidir. Hindistan'da Yunanistan'dan daha fazla katılım gizemi var ve hala da var ve Batı, Doğu'dan çok daha bölücü bir zihne sahip. Böylece, uygarlığımız Yunan dehasına daha çok bağımlı olduğu için, bizim için bu nefret değil, korku olacaktır.

Bayan Crowley: Ancak, çakralarda en önemli eylem korkuyu defetmek gibi görünüyor.

Jung: Evet, ama tanrılar her zaman silah taşırlar ve silahlar belirli bir sevgiyi ifade etmez.

Bayan Wolf: Notlarım yanımda ve sanırım Bayan Bayleward'ın neyin kafasını karıştırdığını biliyorum. Profesör Hauer, Almanca hasserfüllte Zweiung dedi, ama bu iki kişi olmak anlamına gelmez; nesneye karşı özne olmak demektir - iki şey görünür.[vi] İngilizce çevirisi o kadar net değil.

Dr. Jung: Entzweiung, ayrılık demektir. Peki diğer sorular?

Bayan Bayleward: Demek istediğim, yogi, nefret durumunu kişilik oluşturmak için gerekli bir koşul olarak mı görüyor?

Jung: Evet, bu konuda hiçbir şey yapamaz, çünkü tüm yoga süreci, klasik veya kundalini yoga, bireyselleşmeye yönelik doğal bir eğilime sahiptir, çünkü Tanrı birdir, brahman gibi, var olan bir taşıyıcı birlik gibi.

Sorunun devamı: "Nefret bireysellik inşa ettiyse, nasıl kökünden sökülebilir?"

Bayan Wolf: Profesör Hauer, klesa'nın iki yönünden bahsetti.[vii] Kusurlu bir durumda - sthula yönü - nesne nefretle karışmadan önce özne olma dürtüsü. Ancak suksma açısından, aynı dürtü kişi olma gücüdür.

Jung: Evet, tüm bu terminolojiyle ilgili en önemli ve kafa karıştırıcı şey, her zaman sthula ve suksma yönleri arasında ayrım yapmaktır.[viii] Para veçheden bahsetmiyorum çünkü Profesör Hauer buna metafizik diyor. Bu alanın benim için sisle kaplı olduğunu kabul etmeliyim - içine dalma riskini alamam. Sthula yönü, sadece onları gördüğümüz gibi şeylerdir. Suksma yönü, onlar hakkında ne düşündüğümüz veya gözlemlenen gerçeklerden çıkardığınız soyutlamalar veya felsefi sonuçlardır. Birleşmeye, kendini güçlendirmeye, ego olmaya ve dolayısıyla birbirini savunmaya ve nefret etmeye çalışan insanları gördüğümüzde, stula yönünü görürüz ve sadece dvesa denilen nefret klesasının farkındayız. Ama daha yükseğe çıkarsak, aniden böylesine aptalca bir nefret türünün, tüm bu kişisel savunmaların çok önemli ve derin şeylerin sadece dış görünüşleri olduğunu fark ederiz.

Pratik bir duruma dönelim: Bir kişi karısıyla veya sevdiği insanlarla arasının her zaman kötü olduğundan şikayet ettiğinde ve aralarında korkunç karşılıklı direniş sahneleri oynandığında, bu kişiyi analiz ettiğinizde şunu fark edeceksiniz: nefretle saldırır. Sevdikleriyle canlı katılım mistiği var. Sonunda onlarla özdeşleşene kadar kendini onlara doğru genişletti ki bu bireysellik ilkesinin ihlalidir. Bu nedenle, doğal olarak ondan ayırmak için savunmaları vardır. Konuşuyorum:

 

Elbette, sürekli sorunlarla karşılaşmanız talihsizlik ama ne yaptığınızın farkında değil misiniz? Birini seversiniz, onunla özdeşleşirsiniz ve tabii ki aşkınızın nesnelerine hükmeder ve apaçık kimliğinizle onları alt edersiniz. Onlara sanki sizmişsiniz gibi davranırsınız ve doğal olarak direnişle karşılaşırsınız. Bu insanların bireyselliklerine aykırıdır ve kendi bireyselliklerine karşı bir günahtır. Bu savunmalar en yararlı ve önemli içgüdülerdir: Özfarkındalığa ulaşmak için direniş, kavga ve hayal kırıklıklarıyla karşılaşırsınız ve sonra nefret ortadan kalkar.

 

Bu, suksma'nın yönüdür.

Bir kişi bunu derinden anlarsa, kabul edecek ve artık endişelenmeyecektir. Başka bir deyişle, sevdiği zaman yakında nefret edeceğini bilir. Til Ulenspiegel[ix] gibi, yokuş yukarı çıktığında gülmesinin ve yokuş aşağı indiğinde ağlamasının nedeni budur. Bu tamamen bizim düşüncemiz, her zaman kendinizle barışık olabilirsiniz, hayatta kesinlikle net durumlarla karşılaşabilirsiniz. Ancak bu imkansız - tüm bunlar tek taraflı ve biz tek taraflı değiliz. Görüyorsunuz, analitik süreç, suksma'nın yönünü, yani anlayış, soyutlama, teori, bilgelik düzeyindeki yönü açıklayarak nefreti kökünden söküyor. Ve böylece, stula yönünden acınacak bir alışkanlık veya dayanılmaz bir ruh hali veya açıklanamayan anlaşmazlıklar olduğunu biliyoruz - bunların hepsi suksma açısından başka bir şeye dönüşüyor.

Yani ikinci soru şudur: "Tattva[x] ve samskara[xi]'nin psikolojik bir eşdeğeri var mı?[xi] Pekala, şeylerin özü olan tattva, psikolojik olarak yine şeylerin suksmasının bir yönüdür. Libido veya enerji terimi, tattva'nın güzel bir örneğidir. Maddi değil, bir soyutlamadır. Enerji doğada gözlenmez; mevcut değil. Doğada şelale, ışık, ateş veya kimyasal bir süreç gibi doğal bir güç vardır. Burada enerji terimini kullanıyoruz, ancak bir elektrik malzemeleri mağazasından satın alabilmenize rağmen enerjinin kendisi yoktur. Ama bu sadece mecazi bir enerjidir. Enerji doğru bir şekilde fiziksel gücün soyutlanması, bir miktar gerilim olarak tanımlanır. Bu, artık tezahürler değil tattva, bir öz, bir soyutlama oldukları suksma yönleriyle doğal güçlerin kavramıdır. Görüyorsunuz, Doğu zihni somuttur - bir sonuca vardığında veya bir soyutlama oluşturduğunda, ikincisi zaten maddidir; neredeyse görünür veya işitilebilir – neredeyse dokunulabilir. Ancak bizim için bu süreç oldukça yanıltıcıdır, örneğin enerji gibi bir kavram yaygın olarak bilindiğinde, böylece her işçi bundan bahsediyor. O zaman insanlar doğal olarak onu bir şişeye konulabilecek bir şey olarak düşünmeye başlarlar - satın alınabilir veya satılabilir, bu yüzden somut bir şey olmalıdır. Böylece Doğu aklının bu somutlaştırıcı niteliği bize geliyor. Gerçekten de, gerçekte enerji maddesel değildir: örneğin, şeylerin tutarlılığıdır veya çeşitli fiziksel veya maddi süreçlerin gücüdür. Doğu'da, tattva hakkında konuştuklarında, onun zaten var olduğunu ve tamamlanmış bir varoluş olduğunu düşünürler - sanki tattva gerçekten onlar tarafından görülebilirmiş gibi. Tattva'yı gören var mı bilmiyorum ama bu mümkün çünkü ne kadar soyut olursa olsun her türlü kavramı görselleştirebiliyorlar. Dolayısıyla, Doğu'da somut bir şey olan tattva, bizim için suksmanın bir yönüdür - bir soyutlama, bir fikirdir. Enerji kavramı çok iyi bir örnek ama tabii ki bu türden başka fikirler de var, yerçekimi prensibi veya atom veya elektron fikri gibi, bunlar tattva eşdeğerleridir. Psikolojide, dediğim gibi, bu yine bir kavram olan libido olacaktır.

O zaman somut bir şey olarak anlaşılan samskara'nın bizim için hiçbir benzetmesi yoktur. Böyle şeyleri belirtemiyoruz. Bu, ruhların göçüne, reenkarnasyona veya bir tür beden dışı varoluşa inandığımız sürece bizim için çok sınırlı bir geçerliliğe sahip olan tamamen farklı bir psikolojik doktrindir. Kalıtım fikrimiz, kolektif bilinçdışı hipotezimiz gibi samskara'nınkine benzer. Çünkü bir çocuğun zihni hiçbir şekilde tabula rasa değildir. Bilinçaltı zihin, zengin bir arketip imge dünyasıyla doludur. Arketipler, yaratıcı fantezinin koşulları, yasaları veya kategorileridir ve bu nedenle samskara'nın psikolojik eşdeğeridir. Ancak, Doğu zihninde samskara doktrininin böyle bir tanımdan o kadar farklı olduğuna dikkat edin ki, belki bir Hindu karşılaştırma denemelerime karşı çıkacaktır. Ancak arketipsel görüntüler bizim için gerçekten en erişilebilir şeylerdir.

Dr. Reichstein: Sthula yönü hakkında sormak istiyorum. Sthula'yı daha çok fiziksel bir yön olarak ve suksma'yı sadece soyut değil, daha çok psikolojik bir yön olarak düşündüm. Çünkü sadece akılla algılanamaz; şeylerle özel bir bağlantı türüdür.

Jung: Çok haklısın ama olayların psikolojik yönü, arkasında belirli bir felsefe olduğunu gösteriyor. Örneğin, sandalyenin psikolojik yönünü ele alalım: hem sthula yönü hem de suksma yönü vardır. Bu fiziksel bir olgudur ve açıkça stula görünümündedir. Ancak suksma açısından bu o kadar açık değildir: suksma'nın yönü fikirdir. Platonik eidolon'da olduğu gibi, bir şeyin eidos'u suksma'nın bir yönüdür. Ancak yine de Platon'da somutlaştırmalar buluyoruz: Her şeyin türevler olduğunu ya da eidollerin kusurlu taklitleri olduğunu, bunların var olan tüm şeylerin modellerinin bulunduğu bir tür göksel depoda saklandığını söylüyor. Dolayısıyla ampirik dünyamızın tüm biçimleri eidollerden gelir. Bu fikir, suksma'nın bir yönüdür ya da şeylerin psikolojisi diyebilirsiniz. Ama bizim için Platon'un gerçek olduğuna inandığı Platoncu fikirler psikolojik kavramlar, hatta sadece illüzyonlar veya varsayımlardır. Çünkü böyle göksel bir eşya deposu olduğunu varsaysak bile bir an bile emin olamayız; böyle bir düşünce bir şeyler üretmez. İlkel zihin bir şey düşünüyorsa, odur. Örneğin bir rüya onlar için bu sandalye kadar gerçektir. Bazı şeyleri düşünürken çok dikkatli olmaları gerekir çünkü bir düşünce çok kolay bir şekilde gerçeğe dönüşebilir. Hala böyleyiz - yüksek sesle konuşuyoruz ve aynı zamanda ağaca dokunuyoruz.

Bayan Diebold: Suksma yönü, Kantçı kendinde şeye [das Ding an sich] tekabül ediyor mu?

Jung: Evet, noumenon terimini kullanması gibi. Numen fikirdir, şeylerin ruhsal özüdür. Görüyorsunuz, Kant zaten çok eleştirel bir insandı ve Saf Aklın Eleştirisi[xii] adlı eserinde kendinde şeyin, das Ding an sich'in, böyle bir şeyi garanti etmeyen tamamen olumsuz bir sınır kavramı olduğunu söylüyor. hiç var. O sadece fenomenler dünyasının ötesinde hakkında hiçbir şey söyleyemeyeceğimiz bir şey olduğu gerçeğini ifade etmek için böyle bir kavram yaratır. Ancak psikolojik derslerinde, Saf Aklın Eleştirisi ile çelişen bir numen çoğulluğundan - kendi içlerinde pek çok şey olduğundan - söz etti.

Bayan Crawley: Bu gerçekten bir arketip değil mi?

Jung: Evet, Platon'un eidos'u elbette bir arketip. "Arketip" terimi St. Onu bu Platonik anlamda kullanan Augustine. Bu bakımdan, zamanının birçok filozofu gibi o da bir Yeni-Platoncuydu. Ama onlar için psikolojik bir kavram değildi; fikirler somutlaştırıldı - yani hipostazlaştırıldı, çok uygun bir kelime. Görüyorsunuz, hipostaz bir hipotez değildir. Bir hipotez, gerçekleri açıklama girişimi olarak yaptığım bir varsayım, oluşturduğum bir fikirdir. Ama her zaman sadece varsaydığımı ve fikrimin hala onaylanması gerektiğini biliyorum. "Hipotez" kelimesi, orada olmayan bir şeyi bir şeyin altına koymak demektir; Bunun için Almanca terim Unterstellung'dur. Bildiğim kadarıyla tam olarak aynı anlama gelen uygun bir İngilizce kelime yok. Bu bir varsayım olabilir veya asiliğin olumsuz bir çağrışımına sahip olabilir. Dahası, hipostaz, altında önemli olan ve diğer her şeyin dayandığı bir şey olduğu anlamına gelir.

Bay Dell: "Hipostaz" kelimesi nereden geliyor?

Jung: Histemi, "ayakta durmak" anlamına gelen Yunanca bir fiildir ve hypo, "altında" anlamına gelir. Rum Ortodoks Kilisesi'ndeki Yunanca ikonostaz kelimesindeki aynı kök, azizlerin heykellerinin durduğu sunağın arkasındaki arka plandır. Bir azizin görüntüsüne veya görüntüsüne ikon denir ve ikonostasis, üzerinde durduğu yer, genellikle üzerine yerleştirildikleri kürsü veya duvardır. Hipostaz yaratmak, havada asılı duran bir nesne icat etmek demektir. Bir tabanı yok, ama bir tabanı olduğunu varsayıyorsun ve ona gerçek şey diyorsun. Örneğin, tattva fikrini icat ediyorsunuz ve bunun hiçbir şekilde sadece bir kelime olmadığını, arkasında hiçbir şey olmayan bir rüzgar esintisi olmadığını söylüyorsunuz. Tattva'nın bir varlık olduğunu söylüyorsunuz; tözsel bir şeydir - kendini tutan daha aşağı bir şeydir. Hipostaz her zaman o şeyin gerçekten var olduğu varsayımını içerir ve doğal ilkel zihin her zaman hipostaz kurar. En iyi anlarımızda, biraz batıl inançlı olduğumuzda, hipostaz da yaparız.

Bay Dell: Yerçekimi elmayı düşürür.

Jung: Evet, o şeyin var olduğunu varsayıyorsunuz ve elmanın düşmesine neden oluyorsunuz. Veya. örneğin Kant, Tanrı varsayımıyla ilgili ünlü tartışmasında "Bir Tanrı vardır, Tanrı yoktur" der - birisi "Tanrı vardır" dediğinde, sadece öyle söyler, ancak sözleri onun olduğu anlamına gelmez. . "Tanrı vardır" diyebilir ama belki de değildir. Ama hipostaz yaptığınızda, "Tanrı vardır" diyerek, Tanrı'nın gerçekten var olduğunu varsayıyorsunuz. Allah'ı gerçek olsun diye yarattın. Böyle şeyler diyerek en talihsiz durumları yaratabilirsiniz. Animus'un yaptığı ve konuştuğu kişinin nasıl itiraz ettiği budur. "Ah, düşündüm ki..." ve sonra sen yangını söndürdüğünü düşündüğün için ev yanarak yerle bir oldu. Ancak maalesef ev çoktan yandı.

Bayan Baines: Tüm buluşsal ilkeler eninde sonunda hipostazlara indirgenmiyor mu?

Dr. Jung: Kesinlikle bir risk var. Bir hipotezin geçerliliği bir kez kanıtlandıktan sonra, gerçek olma, hipostaz olma eğiliminde olmaz - ve bunun sadece bir hipotez, bizim tarafımızdan icat edilen kasıtlı, keyfi bir teori olduğunu tamamen unuturuz.

Dr. Kreinfeldt: Freud'un cinsel teorisi bir hipotez olarak adlandırılabilir ve bu daha sonra bir hipostaz haline geldi.

Jung: Kesinlikle: bazı gerçekler tarafından onaylanır ve sonra kişi bunun doğru olduğunu varsayar. Bunlar sadece kavramlar ve tantrik yogada psikolojik açıdan daha fazla açıklama gerektiren şeyler vardı.

Bayan Sawyer: Profesör Hauer çakralardan bahsettiğinde, onlardan sadece her bir mandalanın içindeki desen olarak söz etti. Tüm çakraya mandala diyemez miyiz?

Jung: Evet, çakralara bazen mandalalar da deniyordu. Mandalaya bizim verdiğimiz teknik anlamı kesinlikle Profesör Hauer vermedi. Resmin tamamına padma, nilüfer veya çakra adını verdi.[xiv] Mandala, halka veya daire anlamına gelir. Örneğin, sihirli bir daire olabilir veya bir döngü olabilir. Bölüm dizilerinin mandala adı verilen bir döngü oluşturduğu Vedik sutralar vardır, örneğin üçüncü mandala, bölüm 10, ayet 5 - mandala sadece döngü için bir isim görevi görür.

Bayan Sawyer: Ama meydana mandala adını verdi.[xv]

Dr. hepsi büyülü çevrelerle çevrili kare duvarlar; yukarıda tanrılar ve aşağıda dağlar. Mandala terimi bize, lamaist kült ve tantrik yogada tapınma aracı olan yantralardan[xvii] yalnızca biri olduğu Hindistan'da sahip olmadığı bir önem verdi. Ve unutmayın, Tantrik okul Hindistan'da çok az bilinir - bir milyon Hindu'ya sorun, onun ne olduğu hakkında en ufak bir fikirleri olmayacak. Zürih'in muhterem vatandaşlarına skolastisizm hakkında soru sormak gibi; Hindular tantrik yoga hakkında ne kadar çok şey biliyorlarsa, onlar da bu konuda o kadar çok şey biliyor olacaklar. Ve bir Hindu'ya mandalanın ne olduğunu sorarsanız, bunun yuvarlak bir masa veya yuvarlak bir şey olduğunu söyleyecektir. Ama bizim için belirli bir terimdir. Tantrik okulunun sınırları içinde bile mandala bizim için olduğu kadar önemli değildi. Bununla ilgili fikirlerimiz Tibet dini Lamaizm'inkine benziyor, ancak onun hakkında çok az şey biliniyor ve metinleri ancak çok yakın bir zamanda, yaklaşık on yıl önce çevrildi. Temel kaynaklardan biri, Sir John Woodroffe tarafından çevrilmiş tantrik bir metin olan Srichakrasambhara'dır.[xviii]

Dr. Barker: Profesör Hauer, ikinci çakra olan sulu bölgede kişinin koşulsuz olarak yaşama daldığını söyledi.[xix] Ancak bu bölge hala bizden çok yukarıda. Bu yoruma inanmak güç, çünkü bir genç hiçbir kısıtlama olmadan hayata girdiğinde sanki en yüksekten en aşağıya inmiş gibidir.

Jung: Bu tür sorular sorarak, dünyanın baş belası rolünü oynuyorsunuz.[xx] Burada gerçekten kafa karıştırıcı bir şeye değiniyorsunuz, çünkü bu materyali psikolojik dile çevirmeye çalışarak inanılmaz sonuçlar elde ediyorsunuz. Oldukça basit görünen mooladhara çakra[xxi]'yi ele alalım. Psikolojik konumu perinede. Herkesin bunu bildiğini varsayıyorsunuz, psikolojik olarak muladhara nedir? Bunu, cinsellik veya her türlü iğrenç şeyle ilişkili karın altındaki bölge olarak düşünüyorsunuz. Ama bu muladhara değil; Muladhara tamamen farklı bir şeydir. Belki de önce ikinci çakrayı ele almalıyız.[xxii]

Deniz canavarı okyanusu çakra sisteminde yukarıdadır, ama aslında biz onu her zaman psikolojimizde buluruz - her zaman bilinçaltına ineriz. Bu nedenle muladhara, vardığımız sonuca göre tamamen farklı bir şey olmalıdır. Hiç muladhara'da bulundun mu? Bazılarınız bilinçaltında, okyanusta olduğunuzu ve orada bir dev yaratık gördüğünüzü söyleyebilir. Diyelim ki gerçekten denizde bir gece yolculuğu yaptınız, kocaman bir canavarla savaştınız. Bu, ikinci merkez olan su alanı olan svadhisthana'da olduğunuz anlamına gelir. Ama o zaman sen de muladhara'da mıydın? Büyük karmaşıklığın ortaya çıktığı yer burasıdır. Muladhara konseptimi sizinle paylaşırsam muhtemelen şaşıracaksınız. Görüyorsunuz, muladhara tüm dünyadır; her çakra[xxiii] bütün bir dünyadır. Gösterdiğim, hastanın bir ağacın köklerine dolandığı ve ardından ışığa uzandığı resmi hatırlarsınız.[xxiv] Peki bu kadın köklere dolandığında neredeydi?

Cevap: Muladhara.

Jung: Evet ve bu gerçekte hangi koşullar altında olur?

Bayan Hannah: Benlik uyudu mu?

Dr. Jung: Tabii o zaman benlik uykudaydı. Ve hangi aşamada benlik uykudadır ve ego bilinçlidir? Burada, elbette, hepimizin makul ve saygın insanlar, adapte bireyler olduğumuz bu bilinçli dünyada, yani. Her şey sorunsuz hareket eder; akşam yemeği yiyeceğiz, pozisyonlarımız var, belli bir devletin tamamen normal vatandaşlarıyız. Belirli yükümlülüklerimiz var ve nevrotik olmadan onlardan kaçamayız; görevimizi yapmalıyız. Yani hepimizin kökleri var, köklerin desteğine güveniyoruz. ("Kökleri desteklemek", muladhara'nın gerçek çevirisidir.) Bu dünyaya kök saldık - örneğin toplu taşıma araçlarında veya bir tiyatroda bir kondüktör için bilet satın aldığınızda veya bir garsona ödeme yaptığınızda - bu, temas halinde olduğunuz gerçeklik. Ve sonra benlik uykudadır, bu da tanrılarla bağlantılı her şeyin de uykuda olduğu anlamına gelir.

Şimdi, bu şaşırtıcı iddiadan sonra, böyle bir yorumun haklı olup olmadığını görmemiz gerekiyor. Hiç emin değilim. Profesör Hauer'in bu noktada benimle aynı fikirde olmadığından bile emin oldum. Bu tür soruları Batılı zihinlerimize uydurmak çok fazla psikoloji gerektirir. Eğer çok çaba sarf etmezsek ve hataları Batılı zihniyetimize asimile ederek hata yapmaya cesaret etmezsek, sadece hastalanırız. Çünkü bu sembollerin yapışma özelliği vardır. Bir şekilde bilinçdışına dokunuyorlar ve bize yapışıyorlar. Ancak sistemimizde yabancı bir cisimdirler - corpus alienum - ve psikolojimizin doğal büyümesini ve gelişmesini engellerler. İkincil bir dal veya zehir gibidirler. Bu nedenle, bu şeylere hakim olmak, etkilerini bastırmak için bu sembollerle bir şeyler yapmak için neredeyse kahramanca bir girişimde bulunulmalıdır. Neden bahsettiğimi tam olarak anlamayabilirsiniz, ancak bunu bir hipotez olarak kabul edin. Bu bir hipotezden daha fazlası, basitçe gerçek. Etkilerinin ne kadar tehlikeli olabileceğini çok sık gördüm.

Kökler olarak mooladhara'nın üzerinde durduğumuz dünya olduğunu varsayarsak, bu bizim bilinçli dünyamız olmalıdır, çünkü biz burada, dünyanın üzerinde duruyoruz ve bunlar bu dünyanın dört köşesidir. Dünya mandalasındayız. Ve mooladhara hakkında söylediğimiz her şey bu dünya için doğrudur. Burası insanlığın dürtülerin, içgüdülerin, bilinçsizliğin, katılım mistiklerinin tutsağı olduğu yer, karanlık ve bilinçsiz bir yerdeyiz. Bizler koşulların talihsiz kurbanlarıyız, zihnimiz hemen hemen hiçbir şey yapamaz. Evet, her şey sakinken önemli bir psikolojik fırtına yoksa teknolojinin yardımıyla bir şeyler yapabiliriz. Ama sonra bir fırtına çıkar, diyelim ki bir savaş ya da devrim ve her şey çöker ve biz hiçbir yerde yokuz.

Dahası, bu üç boyutlu uzayda anlamlı bir şekilde konuşup anlamlı görünen şeyler yaptığımızda, bireysel değiliz - sadece denizdeki bir balığız. Sadece zaman zaman bir sonraki çakranın ipuçlarını alırız. Bir Pazar sabahı veya belki de yılın bir günü, örneğin Hayırlı Cumalar, bazı insanları bir şey etkiler, kiliseye gitmek için hafif bir ihtiyaç duyarlar. Birçoğunun bunun yerine dağlara, doğaya gitme arzusu var, burada farklı duygular yaşayacaklar. Yani bu, uyuyan güzelin hafif bir kıpırtısı; bilinçaltında önceden tahmin edilemeyen bir şey. Aşağıdan gelen garip bir ihtiyaç, onlara sıra dışı şeyler yaptırır. Dolayısıyla benliğin, psikolojik ego olmayanın uyuduğu yerin dünyadaki en sıradan yer olduğunu varsayabiliriz - bir tren istasyonu, bir tiyatro, bir aile, bir profesyonel durum - tanrılar burada uyur; burada bilinçsiz hayvanlar gibi sadece mantıklıyız ya da zeki değiliz. Ve bu muladhara.

Eğer öyleyse, o zaman bir sonraki çakra, svadhisthana, bilinçdışı olmalıdır, denizle sembolize edilir ve denizde yok olmakla tehdit eden devasa bir leviathan vardır. Üstelik bu sembolleri insanların yarattığını unutmamalıyız. Tantrik yoga, eski haliyle, elbette, erkeklerin yaratılışıdır, bu nedenle erkek psikolojisinin aşırı olmasını bekleyin. Bu nedenle, ikinci çakrada, elbette dişi bir sembol olan devasa bir hilal olması şaşırtıcı değildir. Ayrıca, hepsi bir padma veya nilüfer şeklindedir ve nilüfer yoni'dir.

Bayan Sawyer: Profesör Hauer, hilalin dişil bir sembol olmadığını söyledi; o Shiva'ya aitti.[xxvi]

Jung: Yani Doğu'da ve bir Hindu'ya bu şeyler hakkında soru sorarsanız, svadhisthana'ya mooladhara koyduğunuzu asla kabul etmeyecektir. Onların bakış açısı tamamen farklı. Onlara güneş benzetmesini sorarsanız, onu da reddederlerse, güneş mitosunun da sembolizmi olduğu gösterilebilir.

Bayan Crowley: Onların sembolizmi bizimkiyle aynı değil; tanrıları yeryüzündedir.

Jung: Doğal olarak. Görüyorsunuz, Hindu bu dünyada olmadığında normaldir. Dolayısıyla bu sembolleri özümserseniz, kendinizi Hint zihniyetine kaptırırsanız alt üst olursunuz, içinizdeki her şey ters gider. Onların bilinçaltı üstte, bizimki aşağıda. Her şey tam tersi. Güney, tüm haritalarımızın altında yer alır, ancak Doğu'da güney yukarıda, kuzey aşağıdadır ve doğu ve batı ters çevrilmiştir. Orada her şey tamamen farklı.

Yani ikinci merkez, bilinçdışına özgü niteliklere sahiptir. Bu nedenle, mooladhara'daki varlığımızdan çıkan yolun suya çıktığını varsayabiliriz. Analizle uğraşmayan bir tanıdığım, bunun oldukça sık tasvir edildiği ilginç rüyalar gördü ve hepsi aynıydı. Kendini belirli bir yolda ya da küçük bir caddede ya da patikada, arabayla ya da yaya olarak yürürken buldu - rüya her zaman hareketle başlardı - ve sonra, büyük bir şaşkınlıkla, tüm bu yollar kaçınılmaz olarak suya, ikinciye çıkıyordu. çakra.

Bu nedenle, mistik kültün ilk şartı her zaman suya, vaftiz kurnasına girmek olmuştur. Herhangi bir yüksek gelişmeye giden yol, bir canavar tarafından yutulma tehlikesi olan sudan geçer. Bugün Hıristiyan vaftizinde durumun böyle olmadığını söyleyeceğiz - vaftizde tehlike yoktur. Ancak Ravenna'daki Ortodoks Vaftizhanesindeki (vaftizin hâlâ mistik bir kült olduğu dördüncü veya beşinci yüzyıla tarihlenen) güzel mozaikleri incelerseniz, duvarda dört sahne görürsünüz: ikisi İsa'nın vaftizini tasvir eder. Ürdün; ve dördüncü St. Petrus bir fırtına sırasında gölde boğulur ve Kurtarıcı onu yukarı çeker.[xxvii] Vaftiz sembolik bir boğulmadır. Rusya'da, bunu gerçekleştirmek için insanları bazen boğulana kadar suyun altına sokan bazı mezhepler var. Bu, yeni bir hayatın, yeni doğmuş bir çocuğun doğduğu sembolik bir ölümdür. Vaftizden sonra insanların sekiz gün boyunca bebekler gibi sütle beslendiği ve yeni bir isim aldıkları Attis kültünde olduğu gibi, inisiyeler bundan sonra genellikle sütle beslendi.[xxviii]

Dolayısıyla svadhisthana çakranın sembolizmi, tüm boğulma veya makara tarafından yutulma tehlikeleriyle birlikte yaygın su vaftizi fikridir. Bugün deniz ya da leviathan yerine, aynı derecede tehlikeli olan analizden bahsediyoruz. Bir insan suyun altına girer, orada bir leviathanla karşılaşır ve bu ya yeniden doğuş ya da yıkım kaynağıdır. Ve eğer bu benzetme doğru kalırsa, o zaman güneş efsanesi de doğrudur, çünkü tüm vaftiz hikayesi güneş efsanesindedir. Öğleden sonra güneşin yaşlanıp zayıfladığını ve bu nedenle battığını görürsünüz; Batı Denizi'ne dalar, suların altında seyahat eder (denizde bir gece yolculuğu) ve sonra sabah doğuda yeniden doğar. Dolayısıyla, vaftizin sonuçları ne olursa olsun, ikinci çakrayı vaftizin çakrası veya mandalası, yeniden doğuş veya yıkım olarak adlandırabilirsiniz.

Bu çakranın detayları hakkında da bir şeyler söyleyebiliriz. Ateşli kırmızı renk anlaşılır, muladhara daha koyu, kan rengi veya karanlık tutku. Ancak svadhisthana'nın bu kırmızı rengi çok daha fazla ışık içerir ve eğer güneşin hareketiyle herhangi bir bağlantı olduğunu varsayarsanız, bu gün batımında veya gün doğumunda güneş ışınları olabilir - şafağın rengi veya güneşin son ışınları - bu, kırmızının çok daha ıslak bir tonudur. Ayrıca, ikinci merkezin ötesinde, yenidoğan yaşamının tezahürünü, ışığın, enerjinin veya yüksek aktivitenin tezahürünü bekleyebiliriz ve bu manipura olacaktır [xxix] Ancak bu merkezden bahsetmeden önce, ikinci çakrayı tamamen tüketmeliyiz. Doğu'da bu çakraların ayaklarımızın altında değil, üstlerinde yer alması ilginçtir. Bu bizim bilinçli dünyamız olduğu için mooladhara'yı daha yükseğe yerleştirirdik ve bir sonraki çakra daha düşük olurdu - aslında daha yükseğe başlarken bu bizim duygumuzdur. Hepsi karışık; bilinçli dünyamızda başlıyoruz, bu yüzden mooladhara'mızın karın altında değil başımızda olması gerektiğini söyleyebiliriz. Bak, her şeyi alt üst ediyor.

Bayan Sawyer: Ama bilinçaltı aynı.

Jung: Ah, şimdi aşırılıkların dokunduğu bilinçdışı ortaya çıkıyor. Burada her şey evet ve hayırdır ve burada muladhara yukarıdadır ama aynı zamanda aşağıdadır. Çakraların tantrik sisteminde bir benzetme buluyoruz. En yüksek merkez olan ajna[xxx] ile mooladhara arasındaki benzerlik nedir? Bu çok önemli.

Bayan Firtz: Shakti ve Shiva'nın birleşimi.[xxxi]

Jung: Evet. Kundalini, uyuyan güzel halindeki mooladhara[xxxii]'deki lingaya bağlıdır ve aynı durum yukarıda, devi'nin tanrıya döndüğü ve yeniden bir oldukları ajna merkezinde hakimdir. Yaratıcı bir duruma geri döndüler, ancak tamamen farklı bir biçimde. Aşağıda bir oldukları gibi, yukarıda da birdirler. Böylece iki merkez yer değiştirebilir.

İşte bu sistemi kendimize uyarlarken, böyle bir şeyi özümsememek için önce nerede olduğumuzun farkında olmamız gerekiyor. Bizim için tamamen farklı bir şey; bilinçdışına yükselmeyiz, onun içine ineriz - bu katabasis'tir. Bu her zaman böyle olmuştur. Eski mistik kültler genellikle yeraltında bulunuyordu. Eski Hıristiyan kiliselerinde sunağın altında bir mahzen görebilirsiniz - bir yeraltı kilisesi. Aynı fikir, yeraltında bir mağara veya oda ya da gerçek bir mağara olan Mithraic spelaeum'da da vardı. Attis kültü mağaralarda da faaliyet gösteriyordu. Beytüllahim'de İsa'nın doğduğu mağaranın bir spelaeum olduğu söyleniyordu.[xxxiii] O zaman hatırlarsınız ki St. Roma'daki Petrus şimdi, bir zamanlar Attis kültünde taurobolia yani kanlı vaftizlerin yapıldığı yerde duruyor. Ayrıca Attis kültünün yüksek rahipleri Papa unvanına sahipti ve daha önce sadece Roma Piskoposu olan Papa bu unvanı aldı. Attis'in kendisi, gerçek tarihin sürekliliğini gösteren, ölmekte olan ve dirilen bir tanrıdır.

Bay Bauman: Profesör Hauer, bir kişinin bilinçaltına iki şekilde girebileceğini söyledi - sağ veya sol. Bir yolda bir canavarla karşılaşır ve onun tarafından yutulur, diğer yolda ise arkadan gelir ve deniz canavarına saldırır.[xxxiv]

Dr. Jung: Bunlar Hint sisteminin incelikleri. Bu malzemeyi en kaba haliyle sindirebilmek ve özümseyebilmek bize yeter. Pekala, Doğu'da neden bilinçdışının en üstte olduğunu ve burada bizim en altta olduğumuzu açıkladım. Böylece, sanki mooladhara'dan iniyormuşuz gibi, sanki en yüksek merkezmişiz gibi her şeyi tersine çevirebiliriz. Tabii ki bu şekilde ayarlayabiliriz. Ve sonra yükseldiğimizi söyleyebiliriz.

Bayan Sawyer: İngilizce seminerinde ele aldığımız tüm vizyonlarda, kişi önce aşağı iner, sonra yukarı çıkar. Bunu nasıl değiştirebileceğini anlamıyorum.

Jung: Mooladhara'dan başlayarak aşağı iniyorsunuz çünkü şimdi mooladhara yukarı.

Bayan Sawyer: Ama mooladhara yeraltında.

Jung: Hayır, mutlaka yer altında olması gerekmez, sadece yeryüzüne bağlıdır. Bu bir façon de parler [konuşma şekli]. Yerdeyiz ya da yerdeyiz. Köklerine dolanmış olan o kadın, sadece kişisel yaşamına karışmıştır. Aslında, kendini hayatın sorumluluklarına, ailesiyle ilişkilerine vb. aşırı derecede karışmış olarak sundu. Onun için analize girmek kesinlikle artıyordu. Ve Hıristiyan vaftizinden geçmek yukarıya doğru bir yükseliştir, ancak bu onun suya daldırılmış olarak tasvir edilmesini engellemez. Mesih Ürdün'e tırmanmadı.

Bayan Crowley: Sizce Doğu'nun bilinçdışı fikri bizimkinden farklı değil mi? Bu farklı bir bilinçaltı türüdür.

Jung: Evet, tamamen farklı bir fikirleri var, ama bunu tartışmanın faydası yok çünkü fikrin ne olduğunu bilmiyoruz.

Bayan Crowley: Ama bunu Sanskritçe metinlerden anlayabilirsiniz - Vedik metinler.

Dr. Jung: Çoğunu okumadım ama net değiller. Sadece olayları tamamen farklı bir şekilde gördüklerini biliyorum. Örneğin, Hintli bir panditle mandala çakraları hakkında bir yazışmam oldu. Bunların tıpla ilgili olduğunu, anatomik olduğunu ve felsefi bir anlamı olmadığını söyledi. Böyle bir fikir ona hiç gelmedi. Sanskritçe metinleri okuyan bir kişiydi. Onu şahsen tanımıyorum; Dhaka Üniversitesi'nde profesördür.

Bayan Crowley: Onlar da bizim burada olduğumuz gibi türlere ayrılmış durumda.

Jung: Doğal olarak birçok farklı bakış açısına sahipler ve bir bütün olarak Doğu'nun bu konularda bizimkinden farklı görüşleri var. Bilinçdışını tanımazlar ve bizim bilinç dediğimiz şey hakkında da bir o kadar az şey bilirler. Onların dünya tasavvuru bizimkinden oldukça farklıdır, bu yüzden onu ancak kendi terimlerimizle anlamaya çalıştığımız ölçüde anlayabiliriz. Bu yüzden meseleye psikolojik bir bakış açısıyla yaklaşmaya çalışıyorum. Kafanızı karıştırdığım için üzgünüm, ama bu şeyleri tam anlamıyla alırsanız kafanız daha da karışacaktır. (Bunu yapmasanız iyi olur.) Bu terimlerle düşünürseniz, Batılı zihniyetin psikolojisiyle görünürde bir Kızılderili sistemi kurarsınız ve başaramazsınız - sadece zehirlenirsiniz. Yani bununla başa çıkacaksak - ki korkarım ki yapmak zorundayız çünkü bilinçaltımızda benzer yapılar var - bunu kendi imajımızda yapmalıyız. Muladhara'nın burada olduğunu, bu dünyadaki yaşam olduğunu ve Tanrı'nın burada uyuduğunu fark etmeliyiz veya en azından not almalıyız. Ve sonra - Zosima'nın eski bir alıntısını kullanacak olursak - krater[xxxv]'e ya da bilinçdışına gidersiniz ve bu öncekinden daha yüksek bir durum olarak anlaşılır, çünkü burada farklı türde bir hayata yaklaşıyorsunuz. Ve oraya ancak uyanmış Kundalini'nin yardımıyla gidersiniz.[xxxvi]

Şimdi Kundalini'nin ne olduğu veya nasıl uyandırılacağı hakkında konuşmamız gerekiyor.[xxxvii] Hatırladığınız gibi, Profesör Hauer, Kundalini'nin yukarıdan gelen bazı dürtüleri uyandırdığını ve ayrıca arınmış bir buddhi[xxxviii] ] veya onu uyandırmak için arınmış bir ruh. Yani ikinci çakraya geçmek ancak uçurtmayı kaldırdıysanız mümkündür ve uçurtma ancak doğru yaklaşımla kaldırılabilir. Psikolojik olarak konuşursak, bu, bilinçdışına tek yolla, yani arınmış bir zihinle, doğru yaklaşımla ve cennetin kutsamasıyla, yani Kundalini ile yaklaşabileceğiniz anlamına gelir. İçinizdeki bir şey, içinizdeki bir dürtü sizi ona götürmeli. Değilse, o zaman her şey yapaydır. Bu yüzden sizde özel bir şey olmalı, yol gösterici bir kıvılcım, sizi suya ve bir sonraki merkeze gitmeye iten bir tür uyarıcı. Ve bu Kundalini'dir, tamamen bilinçsiz bir şeydir, sözgelimi korku, nevroz ve görünüşe göre yoğun bir ilgi olarak ortaya çıkabilir; ama senin iradenin ötesinde bir şey olmalı. Aksi halde üstesinden gelemezsiniz. İlk zorlukta geri dönersin; Bir leviathan gördüğünüzde, geri koşacaksınız. Ama bu canlı kıvılcım, bu dürtü, bu zorunluluk seni yakasından yakalarsa, geri dönmezsin; her şeye katlanmak zorundasın.

Size daha önce alıntıladığım ünlü Hypnerotomachia veya Le Songe de Poliphile[xxxix] adlı bir ortaçağ kitabından bir örnek vereceğim. On beşinci yüzyılda önde gelen bir Romalı aileden gelen bir Hıristiyan keşiş tarafından yazılmıştır. Söyleyeceğimiz gibi bilinçaltına daldı. Dante'nin Cehennem'inin başlangıcı gibi ama tamamen farklı kelimelerle ifade edilmiş. Kendisini, o günlerde, özellikle İtalyanlar için ultima Thule olan, tek boynuzlu atın hala yaşadığı, bizim için Orta Afrika ormanları kadar vahşi ve keşfedilmemiş olan Kara Orman'da seyahat ederken tanımlıyor. Ve yoldan çıkar ve sonra kurt belirir. İlk başta korkar ve sonra kurdu su içtiği kaynağa kadar takip eder - vaftiz için bir ima. Sonra eski bir pirinç şehrinin kalıntılarına gelir, kapıdan geçer ve psikolojik açıdan son derece ilginç olan heykeller ve alıntı yaptığı garip sembolik yazıtlar görür. Sonra birdenbire korkar; her şey ürkütücü oluyor. Geri dönmek istiyor ve tekrar kapıdan geçmeye çalışıyor, ama şimdi ejderha orada oturuyor, yolu kapatıyor ve geri dönmüyor, geriye kalan tek şey ilerlemek. Ejderha Kundalini'dir. Görüyorsunuz, psikolojik anlamda Kundalini, sizi en büyük maceralara atmaya iten şeydir. "Kahretsin, bunu neden yaptım ki?" Ama arkamı dönersem, hayatımdaki tüm macera yok olacak ve hayatım bir hiç olacak; tüm lezzetini kaybedecek. Hayatı yaşanmaya değer kılan sadece bu yolculuktur ve bu Kundalini'dir; ilahi bir dürtüdür. Örneğin, Orta Çağ'da bir şövalye, ejderhalarla savaşırken ve bakireleri serbest bırakırken Herkül'ün kahramanlıkları gibi mucizevi başarılar sergilediğinde, hepsi Leydisi Kundalini uğrunaydı. Ve Leo ve Holi, Onu[xl] görmek için Afrika'ya gittiklerinde ve O onları en inanılmaz maceraya ittiğinde, bu Kundalini'dir.

Bayan Crowley: Anima mı?

Jung: Evet, anima Kundalini'dir.[xli] Bu nedenle, Hinduların ayı son derece dişil bir erkek sembolü olarak yorumlamasına rağmen, ikinci merkezi düşünüyorum, çünkü su yeniden doğuşun rahmi, kutsal kaynaktır. . Ay elbette dişi bir semboldür; ve dahası, evde Shiva'yı bir mezarlıkta cesetlerin üzerinde dans ederken gösteren bir Tibet resmim var. Her durumda, ay her zaman ölülerin ruhlarının alıcısı olarak kabul edilir. Ölümden sonra aya göç ederler ve ay, güneşte ruhlar doğurur. Önce ölü ruhlarla dolar - bu hamile bir dolunaydır - ve sonra onları ruhların yeni hayat kazandığı güneşe verir (Maniheist efsane). Yani ay yeniden doğuşun sembolüdür. Bu nedenle, bu çakradaki ay yukarıda değil - aşağıda, ruhların yukarıdaki çakralara, manipura ve anahataya aktığı bir kase gibi. Bak, işte yine güneş efsanesi geliyor.

 

 

İllüstrasyonlar

 

 

 

1. Çakralar

 

2. Muladhara Çakra

<

 

3. Swadhisthana Çakra

 

 

[i] Terminoloji ile ilgili olarak, Hauer seminerine şu sözlerle başladı: "'Kundalini yoga' yerine genellikle 'tantra yoga' derim, burada Tantra kelimesi kundalini yoganın ifşa edildiği çalışmalar anlamına gelir" (HS, 1 )

[ii] Ek 1'e bakın. Çakralarla ilgili olarak Woodroffe şunları söyledi: "Hint öğretisine göre, bu çakralar çeşitli bilinç, hayati enerji ve tattvik enerji merkezleridir" (Arthur Avalon (sözde Sir John Woodroffe), The Serpent Power (Londra) , 1919), 16). Hauer, onları "yaşam deneyiminin sembolleri olarak tanımladılar, böyle bir deneyimin gerçek iç anlamını ortaya koyuyorlar, halihazırda yaşadıklarınızı ruhsal olarak anlamanıza ve yorumlamanıza yardımcı oluyorlar" ( HS 58).

[iii] Vizyon şuydu: “Siyah bir yüzey üzerinde iki altın yüzük gördüm. Bir halka daha küçüktü ve başka bir halkadaydı. Küçük bir halkada, rahimde bir kelime olan küçük bir erkek çocuk yatıyordu. (Yani merkezde.) “Amniyotik sıvı ile çevriliydi. Bana elini uzatan ama dış çembere basamayan çocuğa ulaşmak istedim”; Jung'un şu yorumu yaptığı: "İşte mandala psikolojisi başlıyor" (" Vizyonların Yorumlanması " cilt 6, 29 Haziran 1932, 127-28).

[iv] Hauer klesas'ı şu şekilde tanımladı: "Bilinçaltının köklerine klesa denir ... ve klesa'yı 'kırgınlık veya keyifsizlik üreten güç' olarak tercüme ediyorum" ( HS, 37). Klesa dvesa'yı "iki olma arzusu, yani birinin varlığını ve kişiliğini diğerine karşı koyma arzusu, bu benliğin gücüdür" (ibid., 38) ve klesa asmita'yı "ego olma niteliği" olarak tanımlar . . Düşündüğümü , hissettiğimi ya da algıladığımı nasıl varsaydığımız, bizde asmita denilen belirli bir niteliktir ” (ibid., 40). Dasgupta, rahatsızlıkları rahatsızlıklar olarak tanımladı . Surendranath Dasgupta, Yoga as Philosophy and Religion (Londra, 1924), 104. Zimmer, kleshaları "insan doğasına ait, gerçek özünün tezahürlerini sınırlayan veya zayıflatan her şey" olarak tanımladı. Heinrich Zimmer, " Hindistan Felsefeleri ", Joseph Campbell tarafından düzenlendi (London, Bollingen Series XXVI, 1953), 294. Klesa asmita'yı "'Ben benim; cogito ergo sum ; algımı sürdüren sıradan ego, varlığımın özü ve temelidir” (Zimmer, Philosophies of India , 295). Klesa dvesa'yı "hoşlanmama, tiksinme, hoşlanmama, hoşlanmama ve nefret etme" duygusu olarak tanımladı (Zimmer, " Hindistan Felsefeleri "). Feuerstein şunları söyledi: “ Kleshas, fenomenal bilincin dinamik yapısını oluşturur. Organizmayı harekete geçmeye, hissetmeye, düşünmeye, arzu etmeye zorlarlar. Duygusal ve motive edici faktörlerin temeli olarak, tüm talihsizliklerin altında yatarlar ... Bu nedenle, sıradan insan durumu, bilişsel bir hatanın ürünü olarak nitelendirilebilir ... bu hatadan tek bir kurtuluş vardır: kendiliğin bir varlık olarak restorasyonu. kişinin gerçek kimliği "" The Philosophy of Classical Yoga (Manchester " , 1980 ), 65–66.

Yoga Sutraları üzerine bir yorumda Patanjali Jung, kleshaların “içgüdüsel dürtüler veya baskı” olduğunu belirtti . Bunlar, insanın altında yatan zorlayıcı mekanizmalardır. ... Gerçek varlığımızın cehaleti, diğer tüm kleshaların temelidir . Modern Psikoloji 3, 16.

[vi] Nota bakınız. 4.

[vii] Hauer şunu belirtti: " Klesa iki biçimde veya veçhede citta'dadır , kaba yön anlamına gelen sthula ... ve sübtil yön anlamına gelen suksma veçhede " ( HS , 37) ve " suksma veya dvesa'nın ince yönü, ayrı bir kişi olma gücüdür; kişiliği yaratan veya mümkün kılan metapsişik güçtür. Ama sıradan yaşamda deneyimlediğimiz stula yönü nefretle karışıktır” (ibid., 38).

[viii] Hauer, Tantrik yogaya göre gerçekliğin üç yönü olduğunu savundu - sthula , suksma ve para : " Sthula yönü , duyularımıza göründüğü şekliyle gerçeklik anlamına gelir. ...Arkasında veya bu sthula veçhesinde dinamik bir güç olarak hareket eden suksma yönüdür , bu da kelimenin tam anlamıyla süptil, saf veçhe olarak tercüme edilir” (ibid., 26). Para yönünü “bu enerji merkezlerinin nedenleri ve gerçek biçimi” olarak tanımladı . İnce tipteki bu dinamik güçlerin arkasında... artık sadece kozmik enerjiler olarak algılanamayan bir güç yatıyor. … Burada, kendi iç doğasında olduğu gibi ilahi olanla bağlantılı olan dinsel alana giriyoruz” (ibid., 26-27).

[ix] Bu, Jung'un birden çok kez kullandığı bir benzetmedir; bkz. CW , cilt. 7, §47; ve " Nietzsche's "Zerdüşt": 1934–1939'da Verilen Seminerin Notları", editörlüğünü James Jarrett (Princeton, Bollingen Series XCIX ve London, 1988), cilt. 1, 226. Jung'un mektuplarının editörleri şu notu veriyorlar: "Alman folklorunda kurnaz köylünün kasaba halkı ve tüccarlara üstünlüğünü temsil eden popüler bir figür. Esprilerinin ve şakalarının ilk koleksiyonu 1515'te yayınlandı. Bir hikayede, Till Ulenspiegel, arkadaşlarından farklı olarak, dağa çıkarken yaklaşmakta olan alçalmayı tahmin ederek sevinir. " CG Jung: Mektuplar ", cilt. 2.603.

[x] Hauer, tattva'yı kelimenin tam anlamıyla 'böylelik' veya Almanca'da Dasheit olarak tercüme etti . Böylelik, belirli bir şekilde yaratma ve hareket etme eğilimi olan tüm evrendeki gizli güç anlamına gelir - şu ve bu ”( HS , 31).

[xi] Hauer samskara'yı "şeyleri aktif bir kombinasyon, aktif bir bütün olacak şekilde yapan yaratıcı" olarak tercüme etti ( HS , 41). Şöyle yorumladı: “Tam şu anda ne düşündüğümüz, nasıl oturduğumuz, nasıl konuştuğumuz, tüm bunlara samskara neden oluyor . Artık özgürce konuştuğumuzu sanıyorsak, bunu bilincimiz olarak kabul ediyorsak… bu bir yanılsamadır” *a.g.e., 42).

[xii] Immanuel Kant, " Critique of Pure Reason ", 2. baskı, çeviren Norman Kemp Smith (Londra, 1929), 266ff.

[xiii] 1898'de Zofingius Kulübü'ne "Spekülatif Çalışma Üzerine Düşünceler" adlı bir konferansta Jung, Kant'ın Ding an sich anlayışını eleştirdi ve Kant'ın bilinebilir, fenomenal dünya ile bilinemez numenal dünya arasındaki katı ayrımına itiraz etti ve bilimin kademeli olarak geliştiğini savundu. noumeni bilinebilir kıldı. Zofingia Dersleri , CW A'da, §§195–99. Ayrıca Kant'ın psikoloji üzerine dersleri ( Vorlesungen über Psychologie [Leipzig, 1889]), CW 7, §260, not 7'deki " The Relations from the Ego and the Unknown "da yorum yaptı.

padma olarak da adlandırılır " ( HS 61).

, Muldhara Çakra tarifinde "dünyanın karesi veya mandalasından" söz etti ( HS , 71).

Altın Çiçek " in ön yazısına bakın ] Jung ve Wilhelm, " Altın Çiçeğin Sırrı " (Londra ve New York, 1931). Bu resim aynı zamanda The CW, vol. 9, bölüm 1, şek. 1 ve " Psychology and Alchemy ", The CW içinde, cilt. 12, bkz. 43.

[xvii] Zimmer, "mecazi kutsal imgenin ( pratima ) [aralarına mandalayı dahil ettiği] tüm temsili kutsal imgeler ( yantra ) ailesinin yalnızca bir üyesi olduğunu " savundu. " Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India ", çeviren: G. Chapple ve J. Lawson (Princeton, 1984), 29.

[xviii] Bu metin aslında Kazi Dawa-Samdap tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiştir; " Shrikakrasambhara: Bir Budist Tantra ", Tantrik Metinleri , cilt. 7 (Londra, 1919). Tüm seri, bu cildin önsözünü yazan Woodroffe'nin genel editörlüğü altındaydı. Genç Kütüphane, 1914 ile 1924 yılları arasında yayınlanan bu dizinin altı cildini içeriyordu. Jung, 1938-39'da Eidgenössische Technische Hochschule, Modern Psychology 3 , 42-120'de verdiği derslerinde bu metin hakkında kapsamlı bir yorum yaptı .

[xix] Hauer, ikinci çakrayı, svadhisthana'yı "özgürce ve düşüncesizce yaşadığımız, hayatın akışına kendimizi kaptırdığımız ve bize gelen her şeye doğru yüzdüğümüz bir hayat" olarak tanımladı (HS, 75 ) .

Sat-chakra-nirupana'da Kundalini'yi tanımlamak için kullanılan terim ; ek 4'e bakın.

, muladhara çakrayı “şeylerin kökünü kendi içinde tutan çakra” olarak tanımladı . Bu, dünyanın, yaratıcı insanın ve dişil gücün krallığıdır... dünyanın temelidir” ( HS , s. 68).

Svadhisthana'nın görüntüsü , mitolojik bir su canavarı olan makarayı gösterir . Bkz. 3.

[xxiii] Hauer, çakraları "yaşam deneyimlerinin sembolleri" olarak tanımladı ( HS 58).

[xxiv] [1932 baskısı için not: bkz. " Altın Çiçek ", no. 5] CW'de, cilt. 13, adım A5. Bu resim aynı zamanda The CW, vol. 9, bölüm 1, şekil 25. Bununla birlikte, açıklama, Jung'un 25 Şubat 1931'de tartıştığı Christiana Morgana'nın vizyonuyla daha uyumlu görünüyor. Bkz. "Vizyon Semineri", cilt . 2, 77.

[xxv] Hauer bu çakranın görüntüsünü şu şekilde tanımladı: “İçinde beyaz bir nilüfer mandalası içeren bir perikarp olan bir daire var. … İşte bir hilal, yine beyaz” ( HS , 74).

Swadhisthana'daki hilal, Shiva anlamına gelir" dedi ve Bayan Sawyer, "Hilal genellikle bir kadın sembolü değil mi?" Hauer, "Hindistan'da değil. Burada hilal her zaman Shiva'nın işaretidir. ( HS 84).

MDR , 314–18'de bildirir . Orada, Ravenna'ya seyahat eden bir tanıdığından kendisi için görüntüyü elde etmesini istediğini iddia etti ve tanıdığı mozaiğin hiçbir zaman var olmadığını keşfetti (ibid., 315). Aniela Jaffe, Jung'un bunu "arketipsel inisiyasyon hakkındaki düşüncelerinden doğan, bilinçaltında anlık bir yaratım" olarak açıkladığını belirtti. Ona göre somutlaştırmanın doğrudan nedeni, anima-figürünün Galla Placidia'ya yansıtılmasında yatıyordu” (ibid., 316). Jung'un MDR'deki mozaiklerle ilgili açıklaması burada verilenden biraz farklıdır; bu farklılıklar, Dan Noel'in tüm bölümün yeniden değerlendirmesini sunan " A Viewpoint on Jung's Ravenna Vision ", Harvest: Journal for Jungian Studies 39 (1993): 159–63'te belirtilmiştir .

[xxviii] Jung, The CW, vol . 5, §§659–62.

[xxix] Hauer, manipurayı şu şekilde tanımlamıştır: " Mani inci veya değerli taş anlamına gelir ve pura doluluk veya bolluk anlamına gelir, inci hazinesi veya değerli taşlar hazinesi olarak adlandırılabilir" ( HS 68).

[xxx] Hauer, ajna çakrayı "'yön'' olarak tanımladı; kişinin yapmayı bildiği bir şeydir, Erkenntnis'le , bilgiyle ilgilidir . ... İngilizce'de buna kabul , tanıma diyebilirsiniz . Bir şeyi görev bilmek gibi kendine bir emir veya tanımadır" ( HS , 69).

ajna çakrayı şu şekilde tanımlamıştır : " Yoni ve linga , dişil ve eril, birleşirler, ayrı değillerdir" ( HS , 90).

[xxxii] Hauer mooladhara çakrayı şu şekilde tanımlamıştır: "Yine burada yoni ve linga ve burada kundalini uyur. Yoni kırmızıdır ve linga koyu kahverengidir ve bütünüyle erotik yaşamın bir simgesidir. En yüksek anlamda erotik yaşam olan kalp [ ajna ] merkezindekiyle tam olarak aynı kırmızı değilken , burada tamamen dünyevi bir anlamı var” ( HS , 92).

[xxxiii] Visions of Zosimus'ta (1937) Jung şunları kaydetti: "Attis, Mesih'e çok benziyor. Geleneğe göre, Beytüllahim'deki doğum yeri bir zamanlar Attis'in kutsal alanıydı. Bu gelenek son kazılarla doğrulanmıştır” CW, vol. 13, §92, hayır. 6.

[xxxiv] Bkz. Ek 3, not. 5, 93.

[xxxv] Jung, The Visions of Zosima'da krater hakkında şöyle yazmıştı : " Krater kesinlikle mucizevi bir gemi, içine dalmanın ve bunun sonucunda ruhsal bir varlığa dönüşümün gerçekleştiği bir balık havuzudur" CW, cilt. 13, §97

[xxxvi] Die Beschreibung der beiden Centren Shat-chakra Nirupana'nın elyazmasında Jung şöyle yazdı: “Kundalini Mula dhara'da uyur. Bu, dışarıdan açığa çıkan gizli bir faaliyettir. Bununla insan, görünüş âlemine bağlanır ve nefsini nefsiyle özdeş kabul eder. Kundalini gizli chit'tir (bilinçtir) ve uyandığında ustasına döner. Chiv-atma = bireysel bilinç" (2; benim çevirim) yerine "dünya bilinci"dir.

[xxxvii] Hauer, Kundalini'yi şu şekilde tanımladı: “Burada anlaşıldığı şekliyle Kundalini, hiçbir şekilde erkekteki erotik bir güç değil, yalnızca saf bilgiden başka bir şey olmayan dişil bir güç biçimidir; Dişil güçte belli bir bilgi gücü vardır, erotik olanla hiçbir şekilde bağlantılı olmayan bir güç ve bu güç serbest bırakılmalı ve gelişiminin en yüksek aşamasındaki erkek bilgi gücüyle birleştirilmelidir” (HS 97 ) .

buddhi'yi şu şekilde tanımlamıştır : " Buddhi, saf sattva'dan oluşan sezgi organı anlamına gelir , tüm biliş veya bilginin temelindeki o hafif dünya-tözü, aydınlanma" ( HS 96). Eliade, buddhi'nin akıl için bir Sankhya yoga terimi olduğunu savundu . Mircea Eliade, " Yoga: Immortality and Freedom ", çeviren: Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; yeniden basım, Londra, 1989), 18.

[xxxix] Linda Fierz-David tarafından ilgili ve yorumlanan " The Dream of Poliphio ", Mary Hottinger tarafından çevrilmiştir (Bollingen Series XXV; yeniden basım, Dallas, 1987). Jung, The CW, vol. 18, §§1749–52.

[xl] Jung'un Rider Haggard'ın She (Londra, 1887) hakkındaki tartışması için bkz. Analytical Psychology , 136–44.

[xli] Jung'un kundalini'yi anima olarak yorumlaması kısmen aşağıdaki açıklamaya dayanabilir, op. " Yılan Gücü " hakkında : "O…. Hakkında söylenen "İçsel Kadın", "Dışsal kadınlara ne ihtiyacım var? İçimde bir İçsel Kadın var” (1. baskı, 272). Bu ifade, Jung'un kopyasında kalın harflerle vurgulanmıştır; ifadenin kendisi "Die Beschreibung der beiden CentrenShat-chakra Nirupana"da (2) alıntılanmıştır ve "İçimde Bir İç Kadın Var" son cümlesi "Avalon Yılanı" (1) adlı el yazmasında tekrar alıntılanmıştır. Jung, "Mandala Sembolizmi Üzerine" (1950) adlı eserinde, genç bir kadının çizdiği ve içinde kıvrılmış bir yılanın göründüğü bir mandala hakkında yorum yaparken, yılan hakkında şunları söyledi: “Dışarı çıkmaya çalışıyor; Kundalini'nin uyanışıdır ve bu, hastanın chtonic doğasının aktif hale geldiği anlamına gelir. ... Pratikte bu, kişinin kendi içgüdüsel doğasını fark etmesi anlamına gelir” CW, cilt. 9, bölüm 1, §667.

 

ikinci ders

 

19 Ekim 1932

 

 

Dr. Jung : Çakralar hakkındaki bilgileri daha ayrıntılı olarak inceleyelim. Hatırladığın gibi, geçen sefer sana Muladhara'nın sembolik niteliklerini analiz edeceğimi söylemiştim . Bu sembolleri analiz ederken, rüya analizinde kullandığımız yöntemin hemen hemen aynısını izlediğimizi fark etmiş olabilirsiniz: tüm sembollere bakarız ve birçok niteliğin işaret ediyor gibi göründüğü anlamı yeniden oluşturmaya çalışırız. Böylece muladhara'nın bilinçli dünyevi kişisel varoluşumuzun sembolü olduğu sonucuna vardık .

Tartışmamızı kısaca özetlemek gerekirse: Muladhara toprak burcuyla tanımlanır; merkezdeki kare topraktır, fil taşıma gücünü, psişik enerjiyi veya libidoyu sembolize eder. O halde, kök desteği anlamına gelen muladhara adı , bu dünyadaki kişisel bedensel varlığımız olan varoluşumuzun kökleri bölgesinde olduğumuzu da gösterir. Bir diğer çok önemli özellik ise uyuyan tanrılardır; lingam sadece bir mikroptur ve uyuyan güzel Kundalini henüz ayrılmamış bir dünyanın olasılığıdır. Bütün bunlar, insanın tek aktif güç gibi göründüğü ve tanrıların veya egonun dışındaki kişisel olmayan güçlerin güçsüz olduğu bir duruma işaret ediyor - pratikte hiçbir şey yapmıyorlar. Ve bu, modern Avrupa bilincimizin konumunu çok anımsatıyor. Ancak bu sembolde gösterilmeyen ancak Hint yorumlarında verilen başka bir özelliğimiz var - yani bu çakra, bu haliyle pelvisin tabanında yer alıyor ve bu da her şeye anında farklı bir anlam veriyor. Çünkü o bedenin içinde bir şeydir, halbuki biz onun dışında - yani bilinçli dünyamızda - olduğu sonucuna vardık. Hint yorumcularının bilinçli dünyayı bedenin içine yerleştirmeleri bizler için çarpıcı bir gerçektir.

Bu yorumu, bir hastanın rüya ya da vizyondaki çağrışımıyla aynı şekilde kullanabiliriz ve bu fikre göre çağrışım şu olacaktır: onun içindeki bir şeydir. Peki bunu neden söyledi? Belki de burada, bedende, üç boyutlu uzayda varlığımız gerçekten bu sembolle bağlantılıdır. Belki de bu, mide alegorisiyle ifade edilebilecek bir konumdur - sanki mideymiş gibi. Ve midede olmak, büyük olasılıkla, annede, bir gelişme veya başlangıç durumunda olduğumuz anlamına gelir. Bu bakış açısı sembolizmimize biraz ışık tutabilir. Gerçek varlığımızın, bu dünyanın rahim gibi bir şey olduğu fikrini iletir; biz sadece mikroplarız, embriyo bile değiliz; biz sadece rahimdeki bir yumurta gibi henüz doğmamış ceninleriz. Tabii ki, bu sadece Hindu'nun bu dünyayı nasıl gördüğünü gösteren bir yorumdur - bilinçli dünyasını sadece bir yemlik olarak anlayabilir.

Şimdi biraz felsefe için. Gördüğünüz gibi, burada, bu gerçek kişisel varoluşun geçici olduğunu söyleyen Hıristiyan felsefesiyle doğrudan bir benzetme vardır. Bu durumda kalmaya mahkum değiliz; bu dünyaya daha iyi olmak için gönderildik ve öldüğümüzde melek olacağız. İslam aleminde de hemen hemen aynı fikir vardır. Kahire'deki halifelerin mezarlarında bir Arap ile konuştuğumu hatırlıyorum. Mükemmel bir şekilde yapılmış mezara hayran kaldım, gerçekten çok güzel bir şeydi. Hayranlığımı fark etti ve şöyle dedi:

 

Siz Avrupalılar komik insanlarsınız. Bu evde hayran olduğumuz şey bu , buna inanıyoruz . Dolara, arabalara ve demiryollarına inanıyorsunuz. Ama kısa bir süre için mi yoksa uzun bir süre için bir ev inşa etmek hangisi daha akıllıca? Sadece birkaç yıl kalacağınızı ve daha sonra başka bir yerde elli yıl kalacağınızı bilseniz, o birkaç yıl için mi yoksa elli yıl için mi ev yaparsınız?

 

Elbette "Elli yıl" dedim. Ve cevap verdi, "Yaptığımız şey bu - sonsuza dek en uzun süre kalacağımız evlerimizi inşa ediyoruz."[1] Bu, ister Hindu, ister Hıristiyan veya Müslüman olsun, birçok insanın bakış açısıdır. Onların fikirlerine göre, muladhara geçici bir şeydir, şeylerin ortaya çıktığı bir çimlenme halidir. Elbette bu, birçok yönden insanların şu anda inandıklarının aksine. Gazeteleri okuyoruz, siyasi ve ekonomik dünyayı gözlemliyoruz, sanki her şey para birimiyle ne yapacağımıza, genel ekonomik duruma vb. bağlıymış gibi kesin kabul ediyoruz. Onunla ilgilenmek son derece önemliymiş gibi hepimiz bu konuda biraz deliyiz. Ancak bu diğer uluslar sayısızdır; dünyanın anlamı konusunda tamamen farklı bir bakış açısına sahip insanlara kıyasla bir azınlığız. Onlar için biz aptalız; bu dünya hakkında yanılsamalarda yaşıyoruz. Dolayısıyla yoga felsefesindeki bu bakış açısı, felsefi ve dini dünyadaki genel bir eğilimin parçasıdır. Muladhara'yı geçici bir fenomen olarak görmek oldukça yaygındır .

Amaçlarımız doğrultusunda, bu tamamen felsefi yorumu bir kenara bırakabiliriz. Yeterince ilginç, ama bizi rahatsız etmemeli. Bunun gerçek şeylerin gerçekleştiği dünya olduğunu, tek dünya olduğunu ve belki de diğer tarafta hiçbir şey olmadığını - en azından aksini kanıtlayabilecek hiçbir deneyimimiz olmadığını kabul etmeliyiz. Anlık gerçekliğe dikkat etmeliyiz ve Muladhara sembolünde gösterildiği gibi , şeylerin bu diğer ebedi düzenini simgeleyecek olan tanrıların uykuda olduğunu söylemeliyiz. Güçsüzler, hiçbir anlam ifade etmiyorlar. Ancak, bu bilinç alanının tam merkezinde, şu anda aktif olmasa da, farklı bir bilinç tipini gösteren bir şeyin temellerinin olduğunu fark edebiliriz. Yani, bunu psikolojik bir düzeye çevirirsek, "başka hiçbir şey" olmadığından emin olduğumuz bilincimizde bile oldukça açık, apaçık ve banal olduğu aşikar görünüyor - bu alanda bile bir kıvılcım var. bu da farklı bir kavrama işaret ediyor: hayat.

bir centilmenlik mutabakatı , dünyanın her yerindeki insanlar arasındaki fikir uyumu aracılığıyla iddia edilmesinden başka bir şey değildir. İnsanlara her zaman verdiği gibi bize de muladhara dünyasına tamamen farklı bir bakış açısıyla bakma fırsatı verebilecek uyuyan tanrılar veya mikroplar var; bu onların muladhara'yı gövdenin en altına, her şeyin başladığı yere yerleştirmelerine bile izin verir - bu, kozmik dünyanın uçsuz bucaksız gövdesinde bu dünyanın en alçak yeri, başlangıç yerini işgal ettiği anlamına gelir . Uzun bir tarihin ve uzun bir evrimin doruk noktası sandığımız şey, aslında sadece bir yemlik olacak ve büyük, önemli şeyler onların çok üstünde ve sadece gelecek - tıpkı karın derinliklerinde hissettiğimiz bilinçsiz içerikler gibi. yavaş yavaş yüzeye çık ve bilinçlen ki bir kanaatimiz olsun: bu kesin, bu açık, ihtiyacımız olan bu. Alt karın bölgesinde olmak, sadece işlevlerimizi tahriş etti; Mikroptu. Ama şimdi bilince ulaşan bu embriyo, yavaş yavaş filizlenmiş bir ağaca dönüştü.

Muladhara sembolüne bu şekilde bakarak yoganın Kundalini'yi uyandırma amacını anlayacaksınız. Bu, tanrıların aktif hale gelmeleri için dünyadan ayrılması anlamına gelir ve bundan farklı bir şeyler düzeni başlar. Tanrıların bakış açısından bu dünya çocuk oyuncağından başka bir şey değildir; o yeryüzündeki bir tohumdur, sadece potansiyeldir. Tüm bilinç dünyamız sadece geleceğin bir tohumudur. Ve Kundalini'yi saf potansiyelden hareket etmeye başlayacak şekilde uyandırmayı başardığınızda, zorunlu olarak bizim dünyamızdan tamamen farklı, sonsuzluk dünyası olan bir dünyaya başlayacaksınız.

Burada neden bu problemden bu kadar detaylı bahsettiğim anlaşılacak.

Hatırlayacağınız gibi, önceki seminerlerimizde size her zaman vizyon dizisinin kişisel olmayan veya kişisel olmayan türden bir deneyim olduğunu göstermeye ve hastamızın kişisel yönü hakkında neden inatla konuşmaktan kaçındığımı açıklamaya çalıştım; kişisel yön, vizyonları göz önüne alındığında gerçekten de güvenle ihmal edilebilir. Onun vizyonları herhangi birinin vizyonu haline gelebilir, çünkü onlar kişisel değildirler, Muladhara dünyasına değil, Kundalini dünyasına karşılık gelirler . Onlar aslında Kundalini'nin gelişimi anlamına gelen deneyimlerdir, Bayan Falanca değil. Gerçekten de çok zeki bir analist, bu materyalden kendi hayatından bir dizi kişisel vakayı ayırabilir, ancak bu yalnızca muladhara açısından , yani bizim bu dünyaya belirli bir dünya olarak rasyonel bakış açımız açısından böyle olacaktır. Ancak kundalini yoga açısından bu durum tesadüfi olduğu için ilgi çekici değildir.[2] Muladhara, diğer bakış açısından bir yanılsama dünyasıdır - tıpkı tanrıların dünyası gibi, kişisel olmayan deneyim, dünyanın rasyonel bir görüşü olan muladhara psikolojisi için gerçekten bir yanılsamadır .

Üzerinde ısrar ettiğim şey bu sembolizmdir, çünkü gerçekten de size kişisel olmayan deneyim ve iki yönün yanıltıcı bir geçiş oluşturduğu insan psikolojisinin belirli bir ikiliği, hatta ikiyüzlülüğü ile ne kastedildiğini anlamanız için eşsiz bir fırsat verebilir. Bir tarafta, tüm kişisel şeylerin tek önemli olduğu kişisel yön vardır; ve kişisel şeylerin tamamen ilgisiz ve değersiz, boş, yanıltıcı olduğu başka bir psikoloji. Bu iki veçhenin varlığı nedeniyle temel çatışmalarınız, farklı bir bakış açısı olasılığı vardır, böylece eleştirebilir ve yargılayabilir, farkında olabilir ve anlayabilirsiniz. Sonuçta, bir şeyle bir olduğunuzda, tamamen özdeşsiniz - onu karşılaştıramaz, ayırt edemez, fark edemezsiniz. Anlamak istiyorsanız her zaman dışarıdan desteğe ihtiyacınız var. Dolayısıyla çatışması çok olan problemli bir yapıya sahip olan insanlar, problemli yapıları ile diğer tarafları görerek kıyaslayarak yargıda bulunabildikleri için daha fazla anlayış üretebilen insanlardır. Dışarıda bir konumumuz olmasaydı bu dünyayı yargılayamazdık ve bu, dini deneyimin sembolizmi tarafından verilir.

Dolayısıyla, bir yogi veya bir Batılı Kundalini'yi uyandırmayı başarırsa, artık kişisel gelişim başlamaz, ancak elbette kişisel olmayan gelişim, neyse ki çok sık olduğu gibi kişisel durumu etkileyebilir. Ancak durum her zaman böyle değildir. Kişinin özdeşleşmemesi gereken kişisel olmayan olaylar başlar. Aksi takdirde hoş olmayan sonuçlarla karşılaşacaksınız - enflasyon alacaksınız, her şey ters gidecek. Bu, bilinçdışını deneyimlemenin en büyük zorluklarından biridir - kişi onunla özdeşleşir ve bir aptala dönüşür. Kişi bilinçdışıyla özdeşleşmemeli; dışarıda tutun, ayrı tutun ve olup biteni objektif bir şekilde gözlemleyin. Ama o zaman, kişisel olmayan, insanlık dışı bir düzende gerçekleşen tüm olayların bize yapışmak gibi hoş olmayan bir özelliği olduğunu göreceksiniz, ya da biz kendimiz onlara yapışıyoruz. Sanki Kundalini yukarı doğru hareketinde bizi çekiyor, sanki hareketin bir parçasıymışız gibi, özellikle başlangıçta.

zaten onun bir parçasıyız , çünkü o zaman tanrıları kapsıyoruz; onlar içimizdeki mikroplardır, mooladhara'daki mikroplardır ve hareket ettiklerinde doğal olarak bizi sarsan ve hatta evlerimizi yıkan bir deprem etkisi yaratırlar. Bu şok meydana geldiğinde biz de onunla birlikte sürüklenir ve aslında yukarı doğru hareket ettiğimizi düşünebiliriz. Ama elbette uçan biri ile bir dalganın ya da güçlü bir rüzgarın kaldırdığı kişi arasında derin bir fark vardır. Ne de olsa uçmak kişinin kendi faaliyetidir ve kişi güvenle tekrar aşağı inebilir, ancak yukarı kaldırıldığında kontrolü dışındadır ve en tatsız şekilde aşağı inecektir - ve bu felaket anlamına gelir. Dolayısıyla, görebileceğiniz gibi, bu deneyimlerle özdeşleşmemek, onlara sanki insan dünyasının dışındaymış gibi davranmak akıllıca olacaktır. Bu yapılacak en güvenli şey - ve aslında kesinlikle gerekli. Aksi takdirde enflasyona yakalanırsınız ve enflasyon deliliğin zayıf bir biçimidir, onun daha hafif bir ifadesidir. Ve patlayacağınız bir enflasyona ulaşırsanız, bu zaten şizofrenidir.

Tabii ki, kişisel olmayan, psişik bir deneyim fikri bize çok garip geliyor ve kabul etmesi son derece zor çünkü bilinçaltımızın kendimize ait olduğu gerçeğine doymuş durumdayız (benim bilinçaltım, onun bilinçaltı, onun bilinçaltı) ve önyargımız o kadar güçlü ki, onunla özdeşleşmemizi son derece zorlaştırıyoruz. Egonun ötesinde bir deneyim olduğunu kabul etmemiz gerekse bile, bunun ne olabileceğini anlamadan önce kat etmemiz gereken uzun bir yol var. Bu nedenle bu tür deneyimler gizlidir; mistik olarak adlandırılırlar çünkü sıradan dünya onları anlamaz ve anlayamadıkları şeye mistik denir - bu her şeyi kapsar. Ancak sonuç olarak, mistik denilen şey sadece olağandışıdır. Bu nedenle, yoga veya yoga felsefesinin yolu her zaman gizli olmuştur, ancak insanlar onu gizli tuttuğu için değil . Ne de olsa, bir şeyi sır olarak saklarsanız , o zaten açığa çıkmış bir sırdır; bunu sen biliyorsun ve başkaları da biliyor, artık sır diye bir şey yok. Gerçek sırlar sır olarak kalır çünkü kimse onları anlayamaz. Bunlardan bahsetmek bile mümkün değil ve kundalini yoga deneyimleri bu türdendir. Bu sır saklama eğilimi, yalnızca bir deneyim o kadar sıra dışı hale geldiğinde, onun hakkında hiç konuşmamanız sizin için daha iyi olduğunda doğal bir sonuçtur, aksi takdirde en büyük yanlış anlamalara ve yanlış yorumlamalara maruz kalırsınız. Halihazırda belirli bir biçime sahip olan şeylerin dogmatize edilmiş bir deneyimi olsa bile, böyle bir deneyimin ilk taze izlenimi hâlâ canlıyken, onu saklamaya devam etmenin sizin için daha iyi olduğunu hissediyorsunuz. Bu tür şeylerin uygun olmayacağını, muladhara dünyasının inançları üzerinde neredeyse yıkıcı bir etkisi olacağını hissediyorsunuz .

muladhara dünyasının inançları çok önemlidir. Mantıklı olmak, dünyamızın kesinliğine, bu dünyanın tarihin doruk noktası, şeylerin en arzu edileni olduğu gerçeğine inanmak son derece önemlidir. Böyle bir inanç hayati önem taşır. Aksi takdirde mooladhara'dan ayrı kalacaksın - burada hiçbir şey başaramayacaksın, asla doğmayacaksın bile. Henüz doğmamış birçok insan var. Görünüşe göre buradalar, etrafta dolaşıyorlar - ama aslında henüz doğmadılar, çünkü cam bir duvarın arkasındalar, rahimdeler. Şartlı tahliye ile dünyadalar ve yakında her şeyin başladığı yer olan pleroma'ya geri dönmek zorunda kalacaklar. Bu dünya ile bir bağ kurmamışlar; havada asılı kalırlar; nevrotiktirler, geleneksel bir hayat yaşarlar. Diyorlar ki: “Şimdi şu ve bu durumda yaşıyorum. Ailem benim isteklerime göre davranırsa, kalacağım. Ama hoşuma gitmeyen bir şey yaparlarsa arkamı dönüp giderim." Görüyorsunuz, bu koşullu bir yaşam, geçici bir yaşam, hala pleroma ile bağlantılı olanın yaşamı, ışıltının arketipik dünyası, bir gemi kablosu kadar kalın göbek bağı. Bu yüzden doğmanız çok önemlidir; bu dünyaya gelmek zorundasın - aksi takdirde kendini fark etmeyeceksin ve bu dünyanın amacını kaçıracaksın. O zaman eritme fırınına atılacaksın ve yeniden doğacaksın.

Kızılderililerin bu konuda son derece ilginç bir teorileri var. Metafizikte güçlü değilim ama itiraf etmeliyim ki metafiziğin psikolojide büyük bir payı var. Görüyorsunuz, bu dünyada olmak, her birinizin temsil ettiği yaşam tohumu olan entelechia'nızı gerçekten gerçekleştirmek son derece önemlidir . Aksi halde Kundalini'yi tetikleyemezsiniz; asla ayrılmayacaksın. Basitçe geri atılırsın ve hiçbir şey olmaz; tamamen işe yaramaz bir deneyim. Bu dünyaya inanmalı, kök salmalı, en saçma şeylere inanmanız gerekse bile elinizden gelenin en iyisini yapmalısınız - örneğin, bu dünyanın çok açık olduğuna inanmalısınız ki bu, şu veya bu sözleşmenin olup olmadığı son derece önemlidir. sonuçlanıp sonuçlanmadığı. Tamamen yararsız olabilir, ama sadece sözleşmede imzanız olması uğruna ona inanmanız, neredeyse dini bir inanç haline getirmeniz gerekir, böylece iz bırakabilirsiniz. Ne de olsa bu dünyada iz bırakmalısın, bu da demek oluyor ki buradaydın, bir şeyler oldu. Böyle bir şey olmadıysa, kendini fark etmemişsindir; yaşam tohumu, tabiri caizse, içinde asılı kaldığı kalın bir hava tabakasına düştü. Yere değmedi ve bitki görünmedi. Ancak, içinde yaşadığınız gerçeklikle temas halindeyseniz ve iz bırakmak için birkaç on yıl kalırsanız, o zaman kişisel olmayan bir süreç başlayabilir. Görüyorsunuz, filiz topraktan çıkmak zorundadır ve kişisel kıvılcım toprağa düşmezse ondan başka hiçbir şey çıkmaz; ne lingam ne de kundalini orada olmayacak, çünkü siz hala önceki sonsuzluktasınız.

entelechia'nızı gerçekleştirmeyi başardıysanız , bu filiz topraktan yükselecek; yani, bu dünyadan - Hindu'nun dediği gibi maya dünyasından - kopma olasılığı, ki bu bir tür kişiliksizleşmedir. Aslında, Muladhara'da biz sadece özdeşiz. Köklere dolanmış durumdayız, biz kendimiz kökleriz. Kök salıyoruz, onları hayata döndürüyoruz, köklerimiz toprakta ve çıkmamızın bir yolu yok, çünkü tüm hayatımız boyunca burada kalmak zorundayız. Ayağa kalkıp tamamen ruhani ve tüysüz olmamız gerektiği fikri enflasyondur. Üzgünüm ama bu mümkün değil; bu saçmalık. Bu nedenle, yeni bir şema icat etmemiz gerekiyor ve kişisel olmayandan bahsediyoruz. Diğer zamanlarda aynı şey için başka terimler bulabilirler.

Biliyorsunuz, Hindistan'da "kişisel" veya "kişisel olmayan", "öznel" veya "nesnel", "ego" veya "ego olmayan" demezler. Buddhi , kişisel bilinç ve Kundalini hakkında konuşuyorlar , bu başka bir şey; onları teşhis etmek asla akıllarına gelmez. Asla "Ben Kundalini'yim" diye düşünmezler. Aksine, Tanrı ile insan arasındaki tam farkın derinden farkında oldukları için ilahi olanı deneyimleyebilirler. En başından beri onunla özdeşiz, çünkü tanrılarımız, sadece bilinçli soyutlamalar değil, sadece mikroplar veya deyim yerindeyse işlevler oldukları ölçüde. İçimizdeki İlahi, mide, rektum veya mesane nevrozu gibi hareket eder - sadece yeraltı dünyasındaki tedirginlikler. Tanrılarımız uykuya daldı ve onlar yalnızca yerin derinliklerinde kıpırdanıyorlar.[3] Çünkü bilinçli Tanrı fikrimiz soyut ve uzaktır. Onun hakkında konuşmaya cesaret edemiyorlar. Bir tabu haline geldi ya da artık değiştirilemeyecek kadar yıpranmış bir madeni para haline geldi.

Dolayısıyla, çakra sistemindeki Kundalini Yoga, bu kişisel olmayan yaşamın gelişimini sembolize eder. Bu nedenle, aynı zamanda şişirici bir sembolizm ve kozmogonik bir efsanedir. Size bir örnek vereceğim. İnsanın yeraltının derinliklerinde, bir mağaranın umutsuz karanlığında doğduğunu söyleyen bir Pueblo miti vardır. Sonra, sayısız saatlik uykudan ve bir solucan gibi tamamen karanlık bir varoluştan sonra, iki göksel haberci indi ve tüm bitkileri dikti. Sonra mahzendeki bir delikten geçecek kadar uzun bir kamış buldular ve insanoğlunun yukarı çıkıp bir sonraki mağaranın tabanına ulaşabilmesi için merdiven gibi yaptılar; ama orası hala karanlıktı. Sonra uzun bir süre sonra sazları mahzenden tekrar indirdiler, tekrar yükseldiler ve üçüncü mağaraya ulaştılar. Ve sonra, zaten ışığın olduğu, ancak belirsiz ve hayaletimsi olan dördüncü mağaraya ulaşana kadar. Mağara dünyanın yüzeyine çıktı ve ilk kez yüzeye çıktılar; ama yine de karanlıktı. Daha sonra, sonunda güneş ve ayın yaratıldığı ışıltılı ışığı üretmeyi öğrendiler.

Gördüğünüz gibi bu efsane, bilincin nasıl var olduğunu, bir seviyeden diğerine nasıl yükseldiğini mükemmel bir şekilde anlatıyor. Çakralardı, biri diğerinin üzerinde, doğal büyüme içindeki yeni bilinç dünyalarıydı. Ve bu, tüm inisiyasyon kültlerinin sembolizmidir: muladhara'dan uyanmak , suya dalmak, denizin yutucu niteliği veya mülkü olan makaradan kaynaklanan tehlikeyle bir vaftiz kurnasına dalmak.

manipura'ya ulaşırsınız , bu da çok sayıda mücevher anlamına gelir. Burası ateşli merkez, güneşin doğduğu gerçek yer. Şimdi güneş beliriyor; ilk ışınlar vaftizden sonra geçer. Apuleius'a göre bu, İsis gizemlerindeki inisiyasyon ayinlerine benzer, inisiye törenin sonunda bir kaide üzerine yerleştirildiğinde ve tanrı Helios olarak ibadet edildiğinde, bu tanrılaştırma her zaman vaftiz ayinini takip eder. ] Yeni bir varoluşa doğuyorsunuz; sen farklı bir isimle tamamen farklı bir varlıksın.

Bu, Katolik vaftiz töreninde, vaftiz babası çocuğu tuttuğunda ve rahip yanan bir mumla yaklaşıp şöyle dediğinde mükemmel bir şekilde görülür: Dono tibi lucem eternam (Sana sonsuz ışık veriyorum) - bu, sana güneşle korelasyon verdiğim anlamına gelir. , Tanrı ile. Daha önce sahip olmadığın ölümsüz bir ruha sahip olursun; yani "iki kez doğdun". Mesih, misyonunu ve Tanrı'nın ruhunu Ürdün'deki vaftizinde aldı. O ancak vaftizden sonra Mesih'tir, çünkü Mesih "meshedilmiş" anlamına gelir. Ayrıca "iki kez doğmuştur". Şimdi o, marangozun oğlu İsa olarak sıradan bir ölümlünün üzerindedir. Artık o, kişisel olmayan veya sembolik bir kişi olan Mesih'tir, artık şu veya bu aileye ait bir adam değildir. O tüm dünyaya aittir ve hayatında bunun Yusuf ve Meryem'in oğlu olmasına göre çok daha önemli bir rol olduğu aşikar hale gelir.

Dolayısıyla manipura , bir kişinin ölümsüz bir ruha sahip olarak ilahi özün bir parçası haline geldiği Tanrı ile özdeşleşmenin merkezidir. Zaten çoğu kez zamanda, üç boyutlu uzayda olmayan şeysiniz; artık zamanın bir genişleme olduğu, uzayın ve zamanın da olmadığı, yalnızca sonsuz sürenin -sonsuzluğun olduğu- dört boyutlu bir düzene aitsiniz.

Bu, yalnızca Hıristiyan vaftizinde ve İsis'in gizemlerinden inisiyasyonda değil, evrensel ve eski bir sembolizmdir. Örneğin, eski Mısır'ın dini sembolizminde, ölü Firavun yeraltına iner ve güneşin gemisine adım atar. Görüyorsunuz, sonsuzluğa yaklaşmak, kişisel varoluşun beyhudeliğinden kaçmak ve ebedi varoluşa ulaşmak, zamansız bir varoluş biçimine girmek demektir. Firavun güneş teknesine tırmanır ve gece boyunca seyahat eder, yılanı yener ve sonra tanrıyla birlikte yeniden yükselir ve sonsuza kadar göklerde dolaşır. Son yüzyıllarda, firavunla dostane ilişkiler içinde olan saraylıların bile Ra gemisine tırmandıkları fikri yayıldı. Bu nedenle, mezardaki tüm cesetlerin firavunla birlikte yükseleceği umuduyla firavunların mezarlarına gömülü birçok mumya bulunabilir. Mısır'da yeni ortaya çıkarılan bir mezarda çok dokunaklı bir şey gördüm. Bu saray mensubunun mezarını mühürlemeden hemen önce, işçilerden biri kapının hemen dışına, içinde birkaç parça kumaş bulunan sefil bir kamış sepeti yerleştirdi. yargı. Kendi beyhudeliğiyle yetiniyordu ama en azından çocuğunun güneşe ulaşması gerekiyordu. Yani üçüncü merkeze haklı olarak değerli taşların bolluğu denir. İnsanın vaftiz yoluyla elde ettiği, güneşin büyük bolluğu, ilahi gücün bitmeyen bolluğudur.

Ama bu elbette sembolizmdir. Şimdi sembolik ve karşılaştırmalı yöntem kadar basit olmayan psikolojik yorumlamaya geliyoruz.[5] Manipurayı psikolojik açıdan anlamak çok daha zordur . Bir kişi vaftiz edildiğini veya banyoya veya suya daldırıldığını hayal ederse, devam eden analizde bunun ne anlama geldiğini bilirsiniz: kendilerini temizlemek için bilinçaltına daldırılırlar; yenilenmek için suya inmeleri gerekir. Ancak banyodan sonra ne olduğu belli değil. Bilinçaltını tanıdığınızda neler olduğunu psikolojik terimlerle açıklamak çok zordur. Hayal ediyor musun? İnanın bu soruyu cevaplamak o kadar kolay değil çünkü psikolojik sebeplerden dolayı soyut bir cevap verme eğiliminde olacaksınız.

Dr. Reichstein : Eski dünyanın yandığını söyleyebilirsiniz.

Jung : Bu o kadar da soyut bir cevap değil ama yine de güvenli bir mesafeden çok genel.

Dr. Reichstein : Eski şartlandırılmış formlar ve fikirler yok ediliyor.

Jung : Ah evet, dünya felsefemiz önemli ölçüde değişebilir, ancak bu sizin manipuraya ulaştığınızı kanıtlamaz .

Reichstein : Ama manipura ateşin, yanan bir sembol değil mi?

Jung : Bu sadece bir yıkım sembolü değil; daha çok bir enerji kaynağı anlamına gelir. Ama çok haklısın - ateşten bahsettiğimizde, içinde her zaman bir yıkım notu vardır; sadece ateşten bahsetmek, yok etme fikrini doğurmak için yeterlidir. Ve burada soyutlamanın yarattığı korkuya değiniyorsunuz; çok sıcak şeylere dokunmak istemediğimizde kolayca soyutlanırız.

Bayan Hanna : Bir insan aynı anda iki zıtlığı da göremez mi?

Jung : Evet, bu doğru, çok soyut ama daha tam ifade etmelisin.

Bayan Sawyer : Görüntülerde hasta, ateşe katlanmak zorunda olduğu bir yere geldi ve ardından yıldızlar düştü.[6] Böylece kişisel olmayan şeyler başladı.

Jung : Gerçekten de öyle - burada bir bağlantımız var.

Dr. Bertin : Bu daha dolu yaşama yeteneği değil mi? Bilinçli yaşamın daha yoğun olması mı?

Jung : Oldukça bilinçli ve yoğun bir şekilde yaşadığımızı düşünüyoruz. Bilinçdışını tanımanın ve onu ciddiye almanın sonucu nedir? Görüyorsunuz, bunu ciddiye almama eğilimindesiniz ve "sadece" gibi apotropaik teoriler üretiyorsunuz - örneğin çocuksu anılardan veya yasaklanmış arzulardan başka bir şey değil. Neden böyle bir teoriyi kabul ediyorsun? Aslında, tamamen farklı bir şey.

Bayan Crawley : Bu, gölge kısmıyla bir tanışıklık.

Jung : Bu çok basit bir ifade, ama ne anlama geliyor?

Bayan Sigg : Tecrit.

Dr. _

Bayan Crowley : Arzu, bizim gölgeli yanımız.

Jung : Evet, arzular, tutkular, tüm duygusal dünya kontrolden çıktı. Seks, güç ve doğamızdaki tüm şeytanlar, bilinçaltıyla tanıştığımızda salıverilir. Sonra aniden kendinizin farklı bir resmini görürsünüz. Bu yüzden insanlar saklambaç oynayan çocuklar gibi bilinçaltının var olmadığını söyler ve korkarlar. Çocuk kapıdan çıkar ve “Kapının arkasında kimse yok, buraya bakmayın!” der. Ve bu kapının arkasında hiçbir şey olmadığına dair iki harika teorimiz var, buraya bakmaya gerek yok, burada önemli bir şey yok.[7] Bunlar apotropaik teorilerdir. Ama orada bir şeyler olduğunu göreceksin, orada böyle güçlerin olduğunu kabul etmelisin. Sonra bir soyutlama yaratırsın, onun için harika soyut işaretler yaratırsın ve onlar hakkında konuşursun ki bu da çekingen bir işarettir. Esprilerle konuşuyorsun. Denizciler nasıl da "Gemilerimizi sonsuza dek kasıp kavuran ve mahveden o lanet olası deniz şeytanı, o kara deniz!" Bu rahatsız edici izlenimlere neden olmamak ve karanlık deniz iblislerini kızdırmamak için "Burası misafirperver, yardımsever bir denizdir ..." derler. "Canterbury Başpiskoposu" demek yerine Majesteleri diyorsunuz. Papa'nın aptalca bir genelge yayınladığını söylemiyorsun, "Vatikan" diyorsun. Veya o şeytani yalancılar hakkında konuşmak yerine "Wilhelmstrasse" veya "Downing Street" veya "Quay d'Orsay" diyorsunuz. Bu, örtmeceli soyut bir ifade biçimidir. Bilimimiz de aynı amaçla Latince ya da Yunanca sözcükler kullanır. Bu, iblislere karşı harika bir kalkandır - iblisler, anlamadıkları için Yunancadan korkarlar. Ve böylece, az önce gösterdiğiniz gibi, soyut olarak konuşuyoruz.

Demek mesele bu - her şeyin kızıştığı ateş dünyasına giriyorsun. Vaftizden sonra doğruca cehenneme gidersiniz - bu enantiyodromidir. Ve işte Doğu'nun paradoksu geliyor: aynı zamanda bir mücevher bolluğu. Ama tutkular var, duygular nelerdir? İşte ateşin kaynağı, işte enerji doluluğu. Yanmayan bir adam bir hiçtir: o aptaldır, o iki boyutludur. Kendini aptal gibi gösterse bile yanıyor olmalı. Bir yerde yanan bir ateş olmalı, yoksa ışık parlamaz; ısı olmayacak, hiçbir şey olmayacak. Elbette çok zor; acı verici, çatışma dolu, görünüşe göre sadece zaman kaybı - zaten pervasızca. Ama bu nefret dolu Kundalini şöyle der: “Bu bir mücevher bolluğu; enerji kaynağı burada. Herakleitos'un haklı olarak söylediği gibi, savaş her şeyin babasıdır.

solar pleksus olan pleksus solaris'te bulunur . Size kundalini yoga ile ilgili ilk keşfimin, çakraların gerçekten de psişik konumlar olarak adlandırılan yerlerle bağlantılı olduğu olduğunu söylemiştim. Dolayısıyla bu merkez, bilinçli psişik deneyimimizin sınırları içindeki ilk psişik yerleşimdir. Tüm Amerikalıların kafalarıyla düşündüklerine ikna oldukları için deli olduklarını düşünen Pueblo şefi arkadaşımın hikayesine tekrar başvurmalıyım. Ama biz kalbimizle düşünüyoruz dedi. Bu anahatadır .[8] Midede psikolojik yerleşimi olan ilkel kabileler vardır. Bu bizim için de geçerli; midede meydana gelen böyle bir zihinsel olaylar kategorisi vardır. Bu yüzden "Midemde bir ağırlık var" derler. Kızgın sarılık olur; korkmuş - ishal; inatçı olan kabız olur. Bak, psişik yerelleştirmenin anlamı bu.

Mideyle düşünmek, bir zamanlar bilincin o kadar titrek olduğu ve insanların yalnızca sindirim fonksiyonlarını bozan şeyleri fark ettikleri ve diğer her şeyin uçup gittiği anlamına gelir; yoktu çünkü tepki yoktu. Bir şeyi gerçekleştirmek için en eğlenceli törenleri yapan Avustralya Aborjinleri arasında hala bunun izleri var. İnsanı kızdıran törenlerden bahsetmiştim size; bu, tüm ilkel kabileler arasında başka biçimlerde bulunabilir. Örneğin avlanma havasına girmeden önce, avlanma havasına girdikleri bütün bir tören yapılmalıdır; aksi takdirde yapmazlar. Bir şey için heyecanlı olmalılar. Sadece sindirimle değil, tüm vücutla da bağlantılıdır.

Bu nedenle, elli yıl önce okul danışmanlarının kendimle karşılaştığım ilkel yöntemi. Bize alfabe kırbaçla öğretildi. Sekizimiz bir sıraya oturduk ve öğretmenin elinde, tüm sırtları aynı anda germeye yetecek kadar uzun, üç hasır çubuklu bir kırbaç vardı. "Bu A" (alkış), "Bu B" (alkış) dedi. Gördüğünüz gibi, duygu uyandırma eski bir öğrenme yöntemidir. Çok can yakmadı, çünkü aynı anda sekiz dönüş yapıldığında, sadece utanır ve kendini çok az hissedersin. Ama bir izlenim bırakıyor; çocuklar gerçekten oturdu ve dinledi. "Dikkatinizi verecek kadar nazik olur musunuz?" O zaman kimse dinlemez; herkes onun bir aptal olduğunu düşünüyor. Ama onları bir kırbaçla çekip "Bu A" dediği anda herkes anlıyor.

Aynı nedenle, ilkel halklar, kabilenin sırları, mistik öğretileri aktarıldığında, inisiyasyon sırasında yaralar açarlar. Aynı zamanda yoğun acı veriyorlar: kesikler açarak ve içlerine kül sürterek, inisiyeleri aç bırakarak, uyumalarını engelleyerek ya da ölesiye korkutarak. Sonra bir öğreti verilir ve fiziksel rahatsızlık ya da acıyla birlikte geldiği için ona sıkıca sarılırlar.

Yani dediğim gibi ilk bildiğimiz lokalizasyon midedir; daha derin bir şey anlamıyoruz. İlkel psikolojide, insanların ruhlarını mesaneye yerleştirdiklerini gösteren herhangi bir iz bilmiyorum. Bir sonraki merkez kalptir ve bu içimizde hala işleyen çok kararlı bir merkezdir. Örneğin, "Aklınla bilirsin ama kalbinle bilmezsin" diyebiliriz. Kafa ile kalp arasında çok büyük bir mesafe vardır, on, yirmi, otuz yıllık, bir ömür boyu mesafe. Ne de olsa bir şeyi kafanla kırk yıl bilebilirsin ama o asla kalbine dokunmaz. Ama sadece merkezde bir şeyin farkına vardığında ona dikkat etmeye başlarsın. Ve kalpten pleksus solaris ile aynı uzaklıkta yer alır ve orada yakalanırsınız. Çünkü orada hiçbir özgürlüğünüz yok. Hava yok: sen sadece kemiksin, kansın ve kassın; bağırsaklardasın; kafası olmayan bir solucan gibi çalışıyorsun. Ama kalpte sen yüzeydesin. Diyafram dünyanın yüzeyinde olacaktır. Manipuradayken , dünyanın merkezinde korkunç bir sıcaklığın ortasındasınız. Sadece tutkuların, arzuların, yanılsamaların ateşi vardır. Bu, Buda'nın Varanasi'deki vaazında tüm dünyanın yandığını söylediğinde kastettiği ateştir, kulaklarınız, gözleriniz, her yere arzu ateşini dökün ve bu yanılsama ateşidir, çünkü siz arzuluyorsunuz. boşuna olan şeyler. Ama burada büyük bir özgürleşmiş duygusal enerji hazinesi var.

Bu yüzden insanlar bilinçaltıyla tanıştıklarında, genellikle olağanüstü bir duruma girerler - tutuşurlar, patlarlar, eski gömülü duygular ortaya çıkar, kırk yıl önce olan şeyler hakkında ağıt yakmaya başlarlar. Bu basitçe, yaşamın bu aşamasından erken ayrıldıkları anlamına gelir; gömülü kömürlerin hala yanmakta olduğunu unutmuşlardı. Sonra bilinçsizdiler, ama alt merkezlere dokunduklarında, o dünyaya geri döndüler ve küllerin altında kalan bir ateş gibi hala sıcak olduğunu anladılar. Ancak külleri çıkarın ve Mekke'ye giden hacılar hakkında söyledikleri gibi, altlarında kor kömürler olacak: Kömürleri küllerin altında bırakıyorlar ve ertesi yıl döndüklerinde kömürler hala yanıyor.

Böylece, manipurada , belirleyici bir değişikliğin gerçekleştiği üst katmana ulaştınız.[9] Bu çakranın diyaframın altındaki bedensel konumu, meydana gelmekte olan özel değişimin bir simgesidir. Diyaframın yukarısında , kalp veya hava merkezi olan anahata'ya girersiniz, çünkü kalp akciğerler arasında yer alır ve kalbin tüm faaliyetleri akciğerlerle yakından bağlantılıdır. Manipura'nın psikolojik olarak ne anlama geldiğini az çok anlıyoruz , ancak şimdi büyük engele, anahata'ya geliyoruz . Cehenneme düştükten sonra psikolojik olarak neler izler? Tutkuların, içgüdülerin, arzuların vb. girdabına girdiğinizde, ardından ne gelir?

Bayan Crawley : Genellikle enantiyodromi; şimdi bazı zıtlıklar kümeleniyor. Belki bazı vizyonlar veya daha kişisel olmayan bir şey takip edecek.

Jung : Enantiodromia, kişisel olmayan bir şeyin keşfi ne olabilir? Başka bir deyişle, kişi artık arzularıyla özdeşleşmez. Şimdi, çoğu insan hala Manipura ile özdeşleştiği için, bunlar hakkında konuşmanın zor olduğu gerçeğini hesaba katmak gerekir . Diğer tarafta ne olduğunu bulmak son derece zordur. Bu nedenle, önce biraz sembolizm kullanmalıyız. Bir sonraki merkez, size söylediğim gibi, hava ile bağlantılıdır. Diyafram, dünyanın yüzeyine karşılık gelecek ve görünüşe göre, anahata , yerden yükseldiğimizde duruma ulaşıyoruz. Ne oldu? Buraya nasıl geldik? Görüyorsunuz, manipurada henüz nerede olduğumuzu bilmiyoruz; aynı zamanda mooladhara'da kalırız , en azından ayaklarımız mooladhara'dadır ; ama anahata'da dünya yüzeyinin üzerinde yükselirler. Peki, kelimenin tam anlamıyla yerden ne kaldırabilir?

Meyer : Rüzgar.

Jung : Evet, sembolizmin içinde ama her şeyi kolaylaştıran başka bir şey daha var.

Bertin : Bir çeşit yüceltme mi?

Jung : Bu iyi bir fikir, bizi doğrudan simyasal sembolizme götürüyor. Simyacı bu sürece süblimasyon diyecektir. Ama bugün bahsettiğimiz sembolizm çerçevesinde kalırsak?

Bay Alleman : Güneş ufukta yükseliyor.

Jung : Evet, Mısır sembolizmine göre ufkun üzerinde yükseliyorsunuz. Güneşle özdeşseniz, güneşin kayığıyla ufkun üzerine yükselir, göklerde yolculuk edersiniz. Güneş en yüksek güçtür. Eğer bir firavunun arkadaşı isen, güneş seni adeta ilahi bir mertebeye yükseltebilir. Ve manipurada güneşle temas, ayaklarınızı yerden keser, sizi daha yüksek kürelere yükseltir. Rüzgar da bunu yapabilir, çünkü ilkel inançlarda ruh, rüzgar gibi bir şeydir.

Bu nedenle birçok dilde hem rüzgar hem de ruh için aynı kelime kullanılır, örneğin spiritus ve üflemek veya nefes almak anlamına gelen spirare . Animus , ruh, Yunanca anemos , rüzgardan gelir; ve pneuma , ruh, ayrıca rüzgar için Yunanca bir kelime. Arapça'da ruch, ruhun rüzgarı veya ruhudur; ve İbranice'de ruach, ruh veya rüzgar anlamına gelir. Rüzgar ve ruh arasındaki bağlantı, ruhun başlangıçta nefes, soluduğumuz veya soluduğumuz hava olarak düşünülmüş olmasından kaynaklanmaktadır. Son nefesle birlikte ruh insan bedenini terk eder. Yani ya büyülü rüzgar ya da güneş sizi yukarı kaldırır. Ve onları bir arada nerede bulacağız? Belki analitik literatürden bu ilginç vakayı hatırlarsınız.

Bayan Sawyer : Bu yerliler ellerine üfleyip güneşin doğuşunu onurlandırmıyorlar mı?

Dr. Jung : Bu, güneşle bir özdeşleşmedir. Bak aynı değil ama rüzgar ve güneşin aynı olduğu bir örnek paylaştım.

Bay Baumann : Güneş bazen rüzgarın kaynağıdır.

Jung : Evet. Güneşten inen bacaya benzeyen bir şey gören akıl hastasının durumunu hatırlıyor musunuz? Ona "güneş fallusu" adını verdi ve o da rüzgar adını verdi. Bu, güneş ve rüzgarın bir ve aynı olduğunu gösterir.[10]

Bay Baumann : Seslerin gün doğumundan önce duyulduğuna göre bir Yunan efsanesi gibi görünüyor.

Jung : Bu, Mısır'daki Memnon'un gün doğumundan önce özel bir ses çıkaran bir figürü çünkü Yunan efsanesine göre Memnon, şafak olan Aurora'nın oğluydu, böylece şafak geldiğinde annesini selamlıyor. Ama tam olarak rüzgar ve güneş değil. Görüyorsunuz, sembolizm bize anahata'da neler olduğunu anlatıyor . Ama bu psikolojik değil; aslında hala mitoloji dünyasındayız ve bunun psikolojik olarak ne anlama geldiğini bilmeliyiz. Manipura merkezinin , duygularınızın dünyasının üzerine nasıl yükselirsiniz ?

Bayan Hannah : Şişiriyorsunuz ve kendinizi tanrı ile özdeşleştiriyorsunuz.

Jung : Olabilir, şişiriyor ama burada normal durumdan bahsediyoruz. Kundalini sürecinin normal bir süreç olduğunu varsayıyoruz çünkü bu, belki de binlerce yıllık bir deneyimin yoğunlaşmasıdır.

Bay Baumann : Çok duygusal olduğunuzda, kendinizi örneğin müzikle veya şiirle ifade etmeye çalışırsınız.

Jung : Belirli bir ses çıkardığını söylüyorsun. Ama duygular her zaman ses getirir. Duygularınız konusunda hala kafanız karışıkken bile her türlü şeyi tezahür ettirebilirsiniz. Duyguların ötesinde bir şey olmalı.

Melih Hanım : Belki de kişi düşünmeye başlamıştır?

Jung : Kesinlikle.

Dr. _ _ _

Jung : Evet, ama bunu psikolojide nasıl gösterebiliriz? Artık her şeyi psikolojik gerçeklere indirgemeye çalışmalıyız.

Dr. Reichstein : Bu noktada kişisel olmayan bir şeyin farkına varıyoruz.

Jung : Evet, düşünmeye, düşünmeye, bazı şeyleri gereğinden fazla düşünmeye başlıyorsunuz, bu yüzden bu, bir tür daralmanın veya tamamen duygusal işleyişten salıverilmenin başlangıcı. Dürtülerinizi çılgınca takip etmek yerine, duygularınızla özdeşleşmenizi ortadan kaldırmanıza veya gerçekten onların üstesinden gelmenize izin verecek bir tür tören icat etmeye başlarsınız. Kendinizi çılgın bir ruh hali içinde durdurursunuz ve aniden sorarsınız: "Neden böyle davranıyorum?"

Bu merkezde böyle bir sembolizm buluyoruz. Anahata'da , ilahi benliğin küçük bir figürü olan, yani yalnızca nedensellik, doğa, herhangi bir amaç olmaksızın körü körüne akan enerjinin salınması ile özdeş olmayan şey olan puruşa'yı düşünürsünüz.[ 12 ] İnsanlar tamamen duygulara kapılır ve kendilerini tüketirler ve sonra yanıp kül olurlar ve geriye hiçbir şey kalmaz - sadece bir kül yığını, hepsi bu. Aynı şey zihinsel bir bozuklukta da olur: insanlar belirli bir duruma düşerler ve bundan kurtulamazlar. Duygularında yanarlar ve patlarlar. Onlardan ayrılma fırsatı var ve insan bunu açtığında gerçekten bir insan olacak. Manipura'da o , doğanın bağrındadır, son derece otomatiktir; bu sadece bir süreç. Ancak anahata'da yeni bir şey ortaya çıkar , duygusal olayların üzerine çıkma ve onları gözlemleme fırsatı. Kalbinde parmaklı bir çocuk olan purusha'yı açar . "Daha az küçük ve daha büyük."[13] Anahata'nın merkezinde yine bir lingam biçimindeki Shiva yer alır ve küçük bir alev, benliğin ilk embriyonik görünümü anlamına gelir.

Bayan Dell : Sizin tarif ettiğiniz süreç psikolojik terimlerle bireyleşmenin başlangıcı mı?

Jung : Evet. Duygulardan ayrılmaktır; artık onlarla özdeş değilsin. Kendinizi hatırlamayı başarırsanız, bu tutku patlamasıyla kendiniz arasında ayrım yapmayı başarırsanız, benliğinizi keşfedersiniz; bireyselleşmeye başlarsın. Yani anahata'da bireyleşme başlar. Ama işte yine enflasyondaki gibisin. Bireyleşme bir ego olmakla ilgili değildir - o zaman bir bireyci olursun. Biliyorsunuz, bireyci bireyleşmeyi başaramayan kişidir; o felsefi olarak damıtılmış bir egoisttir. Bireyleşme, ego olmayan bir şeye dönüşmektir ve bu çok gariptir. Bu nedenle kimse benliğin ne olduğunu anlamıyor çünkü benlik senin olmadığın, ego olmayan şeydir. Ego kendisini yalnızca, onunla gevşek bir bağlantı içinde olan benliğe bir bağlılık olarak ortaya koyar. Ne de olsa, ego her zaman derinlerde muladhara'dadır ve birdenbire anahata'da kendisinin dört seviye üzerinde bir şeyin farkına varır ve bu benliktir.

Yani, hem mahzende hem de puruşanın kendisi olan dördüncü katta yaşadığını düşünen biri yanılgıya düşerse , delirmiştir. O, Almanların haklı olarak ayaklarını başka bir yere uçurmuş bir verrückt dediği şeydir. Orada öylece oturuyor ve dönüyor. Buradan sadece purusha'yı gözlemleyebiliriz , ayaklarını görebiliriz. Ama biz purusa değiliz ; kişisel olmayan bir süreci ifade eden bir semboldür. Benlik son derece gayrişahsi, son derece nesnel bir şeydir. Benliğin içinde işlev görürsen, kendin olmayı bırakırsın - hissettiğin şey bu. Sanki bir yabancıymışsın gibi yapmalısın: sanki almıyormuşsun gibi alıyorsun; Satmadığın gibi sat. Veya St olarak Pavlus, "yaşayan ben değilim, içimdeki Mesih", yani onun hayatı nesnel bir hayat haline geldi, onun hayatı değil, daha büyük bir hayatın, puruşa'nın hayatı oldu .

anahata açmıştır . Yani akıl yürütmeye ve hüküm vermeye başlarlar; artık vahşi değiller. Törenler geliştirirler - ne kadar ilkel olurlarsa, törenler o kadar karmaşık olur. Manipura psikolojisinden kaçmak için onlara ihtiyaçları var . İnsanlar arasındaki iletişim için her türlü şeyi, sihirli çemberleri, müzakere biçimlerini icat ettiler; tüm bu garip törenler, manipura patlamasını önlemek için özel psikolojik tekniklerdir . İlkel kabilelerle müzakerelerde, belirli şeyleri usulüne uygun olarak yapmak önemlidir - bizim için tamamen gereksizdir - ancak kurallara uymazsanız, hiçbir şey başaramazsınız.

Örneğin, açık bir hiyerarşi olmalıdır; bu nedenle müzakereleri başlatan kişinin yetki sahibi bir kişi olması gerekir. Müzakerelere başlarsam, ben kürsüde, geri kalanlar da sahada olmalıyım; hemen oturmaları gerekir. Liderin, hemen oturmayan herkesi hemen kırbaçlayacak kırbaçlı adamları vardır. Hemen konuşmaya başlamaz. Birincisi, herkes hediyeler alır - kibrit, sigara - ve liderin astlarından daha fazla sigarası olmalıdır, çünkü bu anın hiyerarşisi onun üstün konumunu vurgulamalıdır.[14] Bütün bunlar manipuraya karşı törenlerdir ve ancak tüm bunlar sessizce yapıldığında müzakereleri yürüten kişi konuşmaya başlayabilir. Shauri'm olduğunu söylüyorum , iş. Bu başlangıç. Görüyorsunuz, herkesin yakalandığı mantrayı söylemeliyim - kimsenin konuşmasına izin verilmiyor; herkes dinliyor. Sonra shauri'mi söylüyorum , ardından muhatap olduğum partnerim de konuşuyor ama çok alçak bir sesle, zar zor duyulabiliyor ve ayağa kalkmamalı. Bir kişi çok yüksek sesle konuşursa, biri kırbaçla gelir. Yüksek sesle konuşamıyor çünkü bu duygularını gösterecek ve duygular gelir gelmez savaşma ve öldürme tehlikesi ortaya çıkıyor. Bu nedenle silahlara izin verilmez. Ayrıca, müzakere sona erdiğinde, kişi shauri kisha demelidir ki bu "Artık müzakere bitti" anlamına gelir.

Bir gün söylemeden kalktım ve liderim büyük bir heyecanla yanıma geldi ve "Kalkma!" dedi. Ama sonra shauri kisha dedim ve her şey yolundaydı. Bir mantra söylersem gidebilirim. Şunu söylemeliyim ki, tüm sihirli çember artık kırıldı ve birinin gücendiği ya da ajite olduğu şüphesini uyandırmadan yürüyebiliyorum. Aksi takdirde çok tehlikeli, bir şey olabilir, cinayet gibi, çünkü kişi ayağa kalktı, belli ki deli olduğu için. Bazen dansları sırasında o kadar heyecanlanırlar ki öldürmeye başlarlar. Örneğin, Sulawesi adasını keşfeden iki Sarazin kardeş, kendilerine gerçekten çok sıcak bakan insanlar tarafından neredeyse öldürülüyordu.[15] Onlara savaş dansları gösterdiler ve o kadar savaşçı bir ruh haline girdiler ki, o kadar öfkelendiler ki, kardeşlere mızraklarını fırlatmaya başladılar. Kurtuldukları için çok şanslıydılar.

Gördüğünüz gibi anahata hala çok zayıf ve manipura psikolojisi bize çok yakın. Manipura patlamasından kaçınmak için hala insanlara karşı kibar olmalıyız .

, hikayenin görünmediği MDR , 282-304'te bulunabilir .

[2] Kasım ayında vizyonlarla ilgili seminer devam ederken, Jung şu ifadeyi tekrarladı: “Biliyorsunuz, hastamızın özel hayatı hakkında konuşmaktan tamamen kaçınmalıyım çünkü hiçbir yere gitmiyor; onu kişisel bir varlık olarak düşünmeye başlarsan, bu seni yanlış yola götürür. Bu vizyonlar kişisel bir şekilde anlaşılmamalıdır, çünkü o zaman bireyin öznel aptallıklarından başka bir şey olmazlar." Vizyon Semineri , cilt. 7, 7. Açıkçası, bu fikri bilince çıkarmak için kundalini yoga psikolojisine bir gezi pedagojik olarak tasarlandı.

[3] Altın Çiçeğin Sırrı (1929) hakkındaki Yorumunda Jung şunları yazdı: “Tanrılar hastalığa dönüştü; Zeus artık Olympus'u değil, solar pleksusu yönetiyor ve doktorun bekleme odası için ilginç örnekler üretiyor" ( CW , cilt 13, §54). Sıklıkla alıntılanan bu ifadenin yeniden değerlendirilmesi için bkz. Wolfgang Giegerich, “Killings,” Spring: A Journal of Archetype and Culture 54 (1993): 9–18.

[4] Lucius Apuleius, " The Golden Ass ", çeviren Robert Graves (Londra, 1950), 286.

[5] Hauer'in yorumlama yönteminin aksine.

[6] Bkz . Vizyon Semineri , cilt. 5, 9 Mart 1932, 114.

[7] Freud'un psikanalizine ve Adler'in bireysel psikolojisine referans.

, anahata çakrayı "kalp nilüferi, yani zarar görmemiş veya zarar görmemiş" olarak tanımlamıştır ( HS, 69).

[9] Jung, "Die Beschreibung der beidem Centrem Shat-chakra Nirupana" adlı el yazmasında manipurayı "maddi insanın merkezi, etobur" (2; benim çevirim) olarak tanımlar.

[10] " Transformations and Symbols of the Libido " (1912) adlı eserinde Jung, öğrencisi Johannes Honegger'in hastanın halüsinasyonuna ilişkin keşfini aktarır: "Hasta güneşte sözde 'kaldırılmış bir kuyruk' görür (yani dikleşmiş bir penis gibi bir şey) ) . Hasta başını ileri geri hareket ettirdiğinde güneşin penisi de ileri geri hareket eder ve böylece rüzgar ortaya çıkar. Bu garip yanılsama bizim için uzun bir süre anlaşılmaz kaldı, ta ki Mithraic liturji, Bilinçaltının Psikolojisi , CW B, §173'teki vizyonlarla tanışana kadar ; çeviri değişti. 1927'de Jung, 1906'da bu gözlemi yaptığını iddia etti ve 1910'da Albrecht Dieterich'in Eine Mithrasliturgie (Mithraic Liturgy) (Leipzig, 1903) adlı kitabına rastladı, kriptomnezi (unutulmuş anıların canlanması) veya telepati olasılığını ortadan kaldırdı ve bu nedenle kollektif bilinçdışının varlığının kanıtını sağladı. Editörler, Jung'un daha sonra 1910 baskısının ikinci baskı olduğunu ve ilk baskının aslında 1903'te çıktığını öğrendiğini kaydetti. Hastanın 1903'ten önce hastaneye kaldırıldığını kaydettiler. CW, cilt . 8, §§319–21.

purusha'yı "sınırlı bilincin merkezi - ilişkili Prakriti ve ürünleri Zihin ve Madde ile sınırlandırılmış" olarak tanımladı . Purushas'a göre insanlarda ... bedeni ve duyguları olan rasyonel bir varlık - yani organik yaşam kastedilmektedir. Arthur Avalon (sözde Sir John Woodroffe), " The Serpent Power " (Londra, 1919), 49. Surendranath Dasgupta purusha'yı ruh (" Felsefe ve Din Olarak Yoga " [Londra, 1924], 3) ve "öz farkındalık" olarak tanımladı. (ibid., 173).

purusha kelimesinin çevirisinden bahsederken , "Desen [bunu] 'das von allem Objectiven freie Subject des Erkennens' [her şeyden özgürleştirilmiş bir bilgi konusu] olarak tanımlar. bu objektif]. Bu tanımdan şüpheliyim - bu çok mantıklı ve Doğu mantıksız; düşünceli ve sezgiseldir. Bu yüzden purusha'yı ilkel bir insan ya da parlak bir adam olarak tanımlamak daha iyidir " " Modern Psikoloji " 3, 121.

[13] Katha Upanisad 2.20–21; cit. ayrıca CW'de, cilt. 6, §329, burada purusha "Öz" olarak çevrilir.

[14] Jung'un 1925-26'da Kenya'daki Elgon kabilesiyle burada söylenenleri yansıtan konuşmalarının bir açıklaması için bkz. MDR , 293-97.

[15] Paul ve Fritz Sarazins "Reisen in Celebes ausgeführt in den Jahren 1893-1896 und 1902-1903" (1893-1896 ve 1902-1903'te Sulawesi'ne Yolculuk), 2 cilt. (Wiesbaden, 1905).

 

Üçüncü ders

 

26 Ekim 1932

 

Dr. Jung : Çakralar hakkındaki tartışmamıza devam edelim. Hatırlarsanız daha çok manipuradan anahataya dönüşümden bahsetmiştik . Anahata'da , muladhara'da başlayan bir şey, dört aşamadan oluşan bir sırayla elde edilir. Bu dört aşama başka nasıl tanımlanabilir?

Dr. Reichstein : Bunlar dört element.

Jung : Kesinlikle. Dört alt merkezin her birinin kendisine ait bir unsuru vardır - muladhara , toprak, svadhisthana , su, ardından manipura'da ateş ve son olarak anahata'da hava . Yani tüm bunlar, uçuculuğun artmasıyla elementlerin dönüşümü olarak düşünülebilir - uçucu bir madde. Ve ulaştığımız bir sonraki biçim , esirin merkezi olan vishuddha'dır . Ama eter nedir? Onun hakkında fiziksel açıdan bir şey biliyor musun?

Not : O, her yeri kuşatandır.

Bayan Sawyer : Yakalanması zor.

Jung : Neden olmasın? Eğer her yeri kaplıyorsa, onu her yerde bulamaz mıyız?

Bay Dell : Ölçülemez; bu bir düşünce.

Jung : Evet, sadece zihinde bulunabilir, başka hiçbir yerde bulunmaz; maddenin sahip olduğu niteliklerden hiçbirine sahip olmayan madde kavramıdır. Madde olmayan maddedir ve böyle bir şey mutlaka bir kavram olmalıdır. Yani vishuddha'da - dört elementin ötesinde kişi hangi aşamaya ulaşır?

Bayan Crowley : Daha bilinçli, belki de soyut düşünce?

Dr. Jung : Evet, kişi soyutlama alanına ulaşıyor. Burada olduğu gibi ampirik dünyanın ötesine geçer ve kavramlar dünyasına girer. Ama bu ne? Kavramların özüne ne diyoruz?

Bayan Crawley : Psikoloji mi?

Jung : Veya diyelim ki psişik psikoloji; psişik şeylerin bilimi olurdu. Burada ulaştığımız gerçeklik, psişik bir gerçekliktir; bu terim kullanılabilirse, psişik maddenin dünyasıdır. Bunun psişik gerçeklik dünyası olduğunu söylediğimizde buna en çok yaklaştığımızı düşünüyorum. Yani, başka bir şekilde, çakraların sıralaması kaba maddeden süptil, psişik maddeye yükseliş olarak açıklanabilir. Topraktan etere bu dönüşüm fikri, Hint felsefesinin en eski bileşenlerinden biridir. Beş element kavramı, en geç M.Ö. yedinci yüzyıla kadar uzanan bir Budist öncesi felsefe olan Sankhya felsefesinin bir parçasıdır. Upanişadlar gibi sonraki tüm Hint felsefeleri Sankhya felsefesinden türetilmiştir. Dolayısıyla, bu beş element kavramı sonsuz derecede eskidir - yaşını belirlemek imkansızdır. Bu bileşenin çağından itibaren, tantrik yoganın temel fikirlerinin ayırt edilemez bir geçmişten geldiği anlaşılabilir. Ek olarak, elementlerin dönüşümü fikri, tantrik yoganın ortaçağ simya felsefemizle bir analojisidir. Burada aynı fikirleri buluyoruz, kaba maddenin zihnin ince maddesine dönüşümü - o zamanlar anlaşıldığı şekliyle insanın yüceliği.

Çakraların bu simyasal yönünden bahsetmişken, dikkatinizi ateşli merkez olan manipura'nın sembolüne çekmek istiyorum. Hatırlayacağınız gibi, itfaiye merkezinin o kadar alışılmadık kulpları var ki, onlara öyle diyebilirseniz ve Profesör Hauer bunları varsayımsal olarak gamalı haçın parçaları olarak açıklamıştı.[ii] Ancak itiraf etmeliyim ki, hiç gamalı haç sembolü görmemiştim. üç uçlu. Yunanca bir form trikelos var ama Hindistan'da var mıydı bilmiyorum. MÖ 400-200 yılları arasında Sicilya'daki Yunan sikkelerinde bulunmuştur. M.Ö. - Sicilya, Graecia Magna'ya aitken ve büyük ve müreffeh bir Yunan kolonisiyken. Trikelos şöyle: üç ayaklı bir yaratık. Ama gamalı haç şöyledir: dört ayak üzerinde çalışır. Tahminime göre manipura üçgenine bağlı kulplar olmalı . Bunların tencere kulpları olduğuna - tencereyi kaldırmak için - ve üstte aynı zamanda kulp olan bir kapak olduğuna inanıyorum. Bence bu simya açısından açıklanabilir, çünkü manipura ateşli bir bölgedir ve burası yiyeceklerin hazırlandığı mutfak veya midedir. Yiyecekler bir tencereye veya mideye konur ve orada kanla ısıtılır. Sindirilebilmesi için bu şekilde hazırlanır.

Yemek pişirmek sindirimden önce gelir, gıdayı işlemek gibi bir şeydir. Örneğin, Afrika'da papaya ağacının çok alışılmadık bir özelliği vardır - meyveleri ve yaprakları, mükemmel bir sindirim maddesi olan mide suyunda bulunabilen aynı madde olan pepsin ile doludur. Zenciler eti pişirmek yerine iki veya üç saat papaya yapraklarına sarar - böylece kısmen fazla pişer; sindirim için işlenir. Ve tüm yemek pişirme sanatı, sindirim için işliyor. Sindirim kapasitemizin bir kısmını mutfağa aktardık, böylece mutfak her evde mide oluyor ve yemek yapma işi midemizden alınıyor. Ağzımız da bir işlem organıdır çünkü tükürük sindirim maddeleri içerir. Dişlerimizin mekanik hareketi gıdayı işler çünkü biz gıdayı koparırız, mutfakta yaptığımız şey de budur, sebzeleri keseriz vb. Mutfağın insan vücudunun dışına yansıtılan bir sindirim sistemi olduğunu gerçekten söyleyebilirsiniz. Ve burası her şeyin dönüştüğü simyasal bir yer.

Bu nedenle manipura, maddelerin sindirildiği ve dönüştürüldüğü merkez olabilir. Bunu takiben, dönüşümün tamamlandığını görmeyi beklemeliyiz. Aslında bu merkez, anahata ile karın bölgesindeki merkezler arasındaki sınırı belirleyen diyaframın hemen altındadır .

Ve manipuradan sonra tamamen yeni şeylerin olduğu anahata [iii] gelir ; işte yeni bir element, hava, artık kaba madde değil. Ateş bile biraz daha kaba bir unsur olarak anlaşılır. Havadan daha kalın, daha yoğundur ve oldukça görünürken hava görünmez. Ateş son derece hareketlidir, ancak sınırları iyi tanımlanmıştır ve dahası, bir şekilde somutken, hava son derece hafiftir ve neredeyse algılanamaz - rüzgar gibi hissetmediğiniz sürece. Hareket eden ve yanan ateşten nispeten daha incedir.

Böylece diyaframda, görünür somut şeylerden neredeyse görünmez ve soyut olan şeylere giden eşiği geçersiniz. Ve anahatadaki bu görünmez şeyler fiziksel şeylerdir, çünkü burası duyum ve zihin denen şeyin alanıdır. Duygu kalbin özelliğidir ve düşünce havanın özelliğidir. Bu nefes-varlıktır; bu nedenle nefes ve düşünce her zaman nefesle özdeşleşmiştir.

Örneğin Hindistan'da bir gelenek vardır, bir baba öldüğünde en büyük oğul, babasının son nefesini, yani ruhunu içine çekebilmek ve hayatını devam ettirebilmek için son anlarını izlemek zorundadır. Swahili'de roho kelimesi ölmekte olan bir kişinin hırıltılı nefesi anlamına gelir, Almanca rocheln dediğimiz ; ve roho ruh demektir. Hiç şüphesiz rüzgar, nefes, ruh anlamına gelen Arapça ruch'tan geliyor , belki de aynı orijinal hırıltılı nefes fikriyle. Yani ruh veya psişik şeylerin orijinal fikri, nefes veya hava fikridir. Ve size akıl için Latince kelimenin animus olduğunu söylemiştim, bu Yunanca rüzgar anlamına gelen anemos ile aynıdır .

Duygu her zaman kalbin özelliğidir, çünkü duyusal koşullar kalbi etkiler. Her yerde duygular kalple bağlantılıdır. Duyguların yoksa kalbin de yoktur; cesaretin yoksa kalbin de yoktur çünkü cesaret belli bir duygu durumudur. Ve "Kalbine al" diyorsun. Veya bir şeyi "tüm kalbinle" incelersin. Tabii ki, kafanızla çalışıyorsunuz, ancak onu ciddiye almadan kafanızda tutamazsınız. İnsan bir şeyi ancak kalbiyle inceleyerek onu gerçekten anlayabilir. Başka bir deyişle, bir şey duygularınızla bağlantılı değilse, anahata'nın merkezine ulaşmış olarak vücudunuza dalmamışsa, o kadar uçucu kalır ki hemen yok olur. Bir şeyi kurtarmak için onu alt merkeze bağlamanız gerekir. Bu nedenle, geçen hafta size anlattığım öğretim yöntemi, öğretmenin öğrencilere öfke ve ıstırap duyguları aracılığıyla harfleri hatırlatmak için bir kırbaç kullandığı yöntem. Acı ile ilişkilendirilmeseydi, öğrenciler onları hatırlamazdı. Bu özellikle ilkel insan için geçerlidir: O ancak bu şekilde bir şeyler öğrenebilir.

Düşüncelerin ve değerlerin gerçek önemi, ancak onları hayatımızdaki karşı konulamaz güçler olarak düşündüğümüzde bizim için netleşir. İlkel insanlarda bu değer ve düşüncelerin bu şekilde anlaşılmasının başlangıcı, erginlik döneminde verilen kabilenin gizli öğretisinde, acı ve işkence ile birlikte, sağlam bir şekilde hatırlanmak için somutlaştırılmıştır. Aynı zamanda, manipura tutku ateşinin kör eylemlerini önleyen belirli ahlaki değerler öğretilir .

Yani anahata gerçekten psişik şeylerin, değerlerin ve fikirlerin farkındalığının başladığı merkezdir. Bir kişi uygarlık veya kişisel gelişimde böyle bir düzeye ulaştığında, onun anahata içinde olduğu söylenebilir ve burada güç ve maddiyat veya gerçek varoluş, zihinsel şeyler hakkında ilk fikirleri alır.

duygularının ve tutkularının güçsüz bir kurbanı haline geldiği manipura aşamasına ulaşan analize giren bir hastayı ele alalım . “Ama gerçekten biraz daha akıllı olmalısın; ne yaptığını görmüyor musun? Senin yüzünden, ilişkindeki sorunların görünürde sonu yok.” Ve herhangi bir izlenim bırakmıyor. Ama sonra bu argümanlar galip gelmeye başlar; kişi diyafram eşiğinin aşıldığını anlayabilir - anahata'ya ulaşmıştır . Görüyorsunuz, değerler, gelenekler, genel fikirler doğa bilimlerinde bulunamayan psişik gerçeklerdir. Ağ ile yakalanamazlar ve mikroskop altında görülemezler. Yalnızca anahata'da görünür hale gelirler : insanın özü, daha yüksek insan, sözde ilksel insan görünür hale gelir. Yani purusha, düşünce ve değerin zihinsel özü, duygu ile özdeştir. Purusha, duygu ve fikirlerin farkındalığında görülebilir . Bu, psikolojik veya psişik varoluşunuzda siz olmayan bir varlığa - içine yerleştirildiğiniz, sizden daha büyük ve daha önemli ama tamamen psişik bir varlığa sahip olan bir varlığa ilk imadır.

Görüyorsunuz, burada bitirebiliriz; daha önce söylenenler insanlığın gelişimini ortaya koyuyor. Hepimiz psişik şeylerin belirli bir etkisi olduğuna ikna olduğumuz için, insanlık neredeyse anahata'ya ulaştı . Örneğin, büyük savaş hemen hemen herkese en önemli şeylerin ölçülemezlik olduğunu , kamuoyu veya akıl hastalığı gibi tam olarak takdir edilemeyecek şeyler olduğunu öğretti. Tüm savaş psişik bir fenomendi. Nedensel köklerine bakarsanız, insan aklıyla veya ekonomik zorunluluklarla açıklanamaz. Almanya'nın genişlemesi gerektiği ve savaşa girmesi gerektiği veya Fransa'nın kendini tehdit altında hissedip Almanya'ya sırt çevirdiği söylenebilir. Ancak kimse kimseyi tehdit etmedi - herkesin yeterince parası vardı, Alman ihracatı yıldan yıla arttı, Almanya ihtiyaç duyduğu tüm genişleme fırsatlarına sahipti. Verdiğiniz tüm ekonomik nedenler iyi değil; bu fenomeni açıklamıyorlar. Bilinmeyen psişik nedenlerle bu tür şeylerin olması gereken bir zamandı. İnsanlığın tüm büyük hareketleri her zaman psişik nedenlerle başlamıştır; bu yüzden deneyimlerimiz bize medyuma inanmayı öğretti. Bu nedenle, örneğin kalabalığın psikolojisinden gerçekten korkuyoruz. Her modern insan buna dikkat etmelidir. Yaşlı adam reklamın değerine inanmıyordu; Şimdi ona ne yaptıklarına bak! İki haftada bir çıkan küçük broşürlerin - şimdi gazete dediğimiz bültenlerin - bir dünya gücü olacağına kimse inanabilir mi? Basın bugün bir dünya gücü olarak tanınmaktadır; bu psişik bir gerçektir.

anahata aşamasına ulaştığını söyleyebiliriz – diyaframı aştık. Homer'in zamanında eski Yunanlıların yaptığı gibi artık zihni diyaframa yerleştirmiyoruz. Bilincin yerinin kafanın içinde bir yerde olması gerektiğine inanıyoruz. Anahata konusunda yeterince ileri görüşlüyüz ; purusha'nın varlığını fark ederiz . Ancak henüz psişik varoluşun güvenliğine güvenmiyoruz, dolayısıyla henüz vishuddha'ya ulaşmadık . Hala madde ve psişik güçten inşa edilmiş maddi bir dünyaya inanıyoruz. Ve psişik varoluşu veya maddeyi kozmik veya fiziksel bir şey hakkındaki fikirlerle ilişkilendiremeyiz. Henüz fizik ve psikoloji fikirleri arasında bir köprü kuramadık.[iv]

anahata ve vishuddha arasındaki mesafeyi aşamadık . Yani kişi vishuddha'dan ancak biraz belirsizlikle söz edebilir . Bunun ne anlama gelebileceğini anlamaya çalıştığımız anda sürdürülemez bir geleceğe giriyoruz. Çünkü vishuddha'da mevcut dünya kavramının ötesine geçerek ruhani aleme ulaşırız. Profesör Piccard'ın bile yapamadığı bir şeyi yapmaya çalışıyoruz![v] O sadece stratosferdeydi - son derece incelikli bir şey başardığını kabul ediyorum, ama bu henüz eter değildi. Öyleyse yapmamız gereken, bizi uzaya götürecek bir tür dev roket yapmak. Bu, soyut fikirlerin ve değerlerin dünyası, psişenin kendi içinde yaşadığı, psişik gerçekliğin tek gerçeklik olduğu veya maddenin, psişik gerçekliklerin uçsuz bucaksız kozmosu etrafındaki ince bir kabuk olduğu, gerçek varoluşun gerçek yanıltıcı bir yüzü olduğu bir dünya. kendisi psişik olan.

vishuddha merkezinin soyut düşüncesine tekabül ettiği düşünülebilir . Üstelik tecrübemiz bu seviyeye ulaşırsa, harika bir purusha perspektifi elde ederiz . Çünkü o zaman purusha şeylerin gerçek merkezi haline gelir; artık soluk bir vizyon değil, olduğu gibi nihai gerçekliktir. Görüyorsunuz, fiziğin en soyut fikirleri ile analitik psikolojinin en soyut fikirleri arasında sembolik bir köprü kurmayı başardığımızda o dünyaya ulaşılacaktır. Böyle bir köprü kurmayı başarırsak, en azından vishuddha'nın dış kapısına ulaşmış oluruz . Şart bu. Yani bunu topluca başaracaktık; sonra yol açılacak. Ama hala hedeften çok uzaktayız. Vishuddha tam olarak söylediğim şey anlamına gelir: psişik özün veya maddenin dünyanın temel temeli olarak ve yansıma yoluyla değil, gerçekte, yani deneyim yoluyla tam olarak tanınması . Ajna ve sahasrara hakkında spekülasyon yapmanın faydası yok [vi] ve Tanrı bilir başka neler var; böyle şeyler düşünebilirsiniz ama böyle bir deneyim yaşamadıysanız orada değilsiniz.

Size bir halden diğerine geçişe bir örnek vereceğim. Kelimenin en uç anlamıyla dışa dönük olan bir adamın durumunu hatırlıyorum. Her zaman olmadığı yerin daha iyi olduğuna ikna olmuştu; gerçek bir mutluluk vardı ve bunu başarması gerekiyordu. Aslında sürekli kadın peşinde koşuyordu çünkü tanımadığı kadınlar hayatın ve mutluluğun sırrını hep kendi içlerinde saklıyordu. Sokakta başka bir erkekle konuşan yabancı bir kadına gıpta etmeden bakamıyordu çünkü bu sadece o kadın olabilirdi. Tabii tahmin edersiniz ki başaramadı. Gittikçe daha az şanslıydı ve tam bir aptala dönüştü. Yaşlanıyordu ve nihai kadınla tanışma şansı yok denecek kadar azaldı. Yani yeni bir farkındalık zamanı. Test edildi, ancak bu olana kadar hiçbir şey değişmedi: sokakta yürüyordu ve cıvıl cıvıl genç bir çift geçiyordu ve aniden kalbinde bir ağrı vardı - o kadındı! Sonra aniden acı kayboldu ve bir an için kristal netliğinde bir görüntü yaşadı. Anladı: "Yapacaklar, başaracaklar, halledilecek, artık bunun için endişelenmeme gerek yok, çok şükür!"

Peki ne oldu? O sadece diyaframın sınırını geçti çünkü manipurada kişi tutkudan kördür. Tabii böyle bir çift görünce şöyle düşünür: "Bunu istiyorum, ben bu adamla aynıyım." Ve manipurada aynıdır . _ Her bufalo ile aynıdır ve elbette kendi derisinden çıkıp başkasının derisine sığamayacağından şikayet eder. Ama sonra birdenbire o adam olmadığını anlar; illüzyon perdesini, o mistik kimliği aşar ve o adam olmadığını anlar. Ama aynı zamanda, özel bir şekilde kendisiyle özdeş olduğunun, o adamın kendisinin yaşamın devam ettiricisi olduğunun da belli belirsiz bir farkındalığı vardır; reddedilmedi. Ve onun özü kendisine ait değildir, o diğer gencin de özüdür. Kendisi yaşamaya devam ediyor ve bununla ilgilenilecek. Ve o her şeyin içinde, dışında değil.

Görüyorsunuz, bu, manipura formunun ötesinde veya ötesinde psişik varoluşun bir resmi . Bu bir düşünceden başka bir şey değil - görünür dünyada hiçbir şey değişmedi; tek bir atom hareket etmedi. Ama bir şey değişti: psişik madde devreye girdi. Görüyorsunuz, basit bir düşünce veya neredeyse tarif edilemez bir duygu, psişik bir gerçek , tüm durumunu, tüm hayatını değiştirdi ve o , psişik şeylerin başladığı dünya olan anahata'ya geçebildi .

Dolayısıyla , anahatadan vishuddhaya geçiş birçok açıdan benzerdir, ancak çok daha ileri gider. Görüyorsunuz, anahata'da düşünce ve duygu nesnelerle özdeştir. Bir erkek için duygu, örneğin belirli bir kadınla aynıdır ve bir kadın için ayrı bir erkeği vardır. Bir bilim adamının düşüncesi falanca kitapla özdeştir. Bu böyle bir kitap. Dolayısıyla, ya duygu ya da zihin için her zaman dış koşullar vardır. Düşünce her zaman özgüldür - örneğin bilimsel, felsefi ya da estetik - çünkü her zaman belirli bir nesneyle özdeştir. Ve bu nedenle duygu, belirli insanlarla veya şeylerle özdeştir. İnsan kızıyor, çünkü birisi şöyle böyle yaptı, çünkü şartlar şöyle, böyle. Dolayısıyla duygularımız, değerlerimiz, düşüncelerimiz, inançlarımız gerçeklere, nesne dediğimiz şeylere bağlıdır. Kendi içlerinde değiller ve kendileri aracılığıyla değiller. Dediğim gibi somut gerçeklerle iç içe geçmiş durumdalar.

Hani bazen gerçeğe dayanmayan hiçbir inanç ve duyguya sahip olmamak en ideali olurdu. Hatta insanlara, manipuradan anahataya geçmek zorunda olduklarında , duygularının gerçek bir temeli olması gerektiğini, salt varsayıma dayalı olarak bir başkasını cehennem ve lanetle tehdit etmemeleri gerektiğini ve bunun mutlak sebepleri olduğunu öğretmek gerekir . onların bu tür eylemleri haklı değildir. . Duygularının gerçeklere dayanması gerektiğini gerçekten öğrenmeleri gerekiyor.

anahatadan vishuddhaya geçerken bu unutulmalıdır. İnsan, tüm psişik gerçeklerinin maddi gerçeklerle hiçbir ilgisi olmadığını bile kabul etmelidir. Örneğin, birine veya bir şeye karşı duyduğunuz öfke, ne kadar haklı olursa olsun, harici bir şeyden kaynaklanmaz. Bu başlı başına bir fenomendir. Buna öznel düzeyde algı diyoruz. Diyelim ki biri size hakaret etti ve o kişiyle ilgili bir rüya gördünüz ve ona karşı aynı öfkeyi yeniden hissettiniz. Sonra diyorum ki: "Bu rüya bana bu öfkenin ne anlama geldiğini, gerçekte ne olduğunu anlatıyor." Ama şöyle böyle demesine itiraz ediyorsun, bu yüzden ona karşı bu kadar öfke ve davranış için her türlü sebebin var. Pekala, tüm bunların oldukça adil olduğunu kabul etmeliyim ve alçakgönüllülükle şunu söylemeliyim: “Öyleyse, şimdi öfkeyi deneyimlediğine ve yeniden duyarlı hale geldiğine göre, hadi bu rüyayı ele alalım, çünkü bu öznel bir yorumlama aşamasıdır. Bu kişiyi özel bête noire [nefret edilen kişi - yakl. çeviri ], ama aslında sensin. Kendini ona yansıtırsın, gölgen onda belirir ve bu seni kızdırır. Elbette insan başlangıçta böyle bir olasılığı kabul etmekte isteksizdir, ancak bir süre sonra analiz süreci etkiliyse bunun doğru olabileceği aklına gelir. Muhtemelen en kötü düşmanla bile aynıyız. Başka bir deyişle, en büyük düşmanımız içimizdedir.

Bu aşamaya ulaştıysanız, maddi dış gerçeklerin içsel veya psişik gerçeklerle mutlak birliğini yok etmeyi başardığınız için anahatadan ayrılmaya başlarsınız. Dünyanın oyununu kendi oyununuz olarak görmeye başlıyorsunuz, dışarıdaki insanlar beliriyor, ruh halinizi netleştiriyor. Başınıza ne gelirse gelsin, dış dünyada yaşadığınız deneyim veya macera ne olursa olsun, bu sizin kendi deneyiminizdir.

Örneğin analiz, analistin kim olduğuna bağlı değildir. Bu senin kendi tecrüben. Analizde yaşadıklarınız benden kaynaklanmıyor; bu sensin. Benimle tam olarak sizin deneyiminiz olan deneyimi yaşayacaksınız. Herkes bana aşık olmuyor, sert bir yorum yaptığımda herkes alınmıyor ve kullandığım sert dile herkes hayran kalmıyor. Her zaman aynı Dr. Jung olduğum analiz deneyimi, farklı insanlarla son derece çeşitli prosedürlerdir. Bireyler çok farklıdır ve bunu göz önünde bulundurarak analiz benim için bile her zaman farklı bir deneyimdir. Bu tür durumların hepsinde aynıyım ama hastalar farklı ve buna bağlı olarak benim için analizdeki deneyim her zaman farklı. Ama doğal olarak hasta, analizinin şöyle şöyle olduğunu düşünüyor, çünkü ben de işin içindeyim. Bunun aynı zamanda kendi öznel deneyimi olduğunu görmez. Hasta analize bu şekilde baktığı sürece - ki bu temelde kişisel bir flört ya da kişisel bir tartışmadır - kendini görmediği için alması gerekeni alamaz. Analizi gerçekten kendi deneyimi olarak görmeye başladığında, oyun arkadaşı Dr. Jung'un göreceli olduğunu fark eder. Hastanın onun hakkında ne düşündüğünü temsil eder. O sadece kıyafetlerini astığın bir kanca; göründüğü kadar önemli değil. Aynı zamanda öznel deneyiminizdir.

vishuddha yolundasınız çünkü vishuddha'da tüm dünya oyunu sizin öznel deneyiminiz haline gelir. Kelimenin kendisi ruhun bir yansıması haline gelir. Örneğin, dünyanın sadece zihinsel görüntülerden oluştuğunu söylediğimde - dokunduğunuz, deneyimlediğiniz her şey hayaldir çünkü başka hiçbir şeyi algılayamazsınız; bu masaya dokunduğunuzda onun gerçek olduğunu düşünebilirsiniz ama aslında dokunma sinirlerinden beyne giden özel bir sinyal alırsınız; ve bunu bile deneyimleyemezsin, çünkü parmaklarını kesebilseydim yine de onları hissederdin, çünkü kesilen sinirler başka türlü işlev göremez; ve beyniniz bile tam burada sadece bir görüntü – öyle sapkın bir şey söylüyor ki, ben vishuddha yolundayım . Ve eğer hepinizi vishuddhi'ye yükseltmeyi başarırsam - umarım başaramam - kesinlikle şikayet etmeye başlayacaksınız; boğulacaksın, artık nefes alamayacaksın çünkü orada nefes alacak bir şey yok. Bu eter. Vishuddhi'ye ulaştığınızda , sıradan bir bireyin nefes alması için dünyevi bir olasılığın olmadığı havasız bir alana ulaşırsınız. Bu yüzden çok kritik türden bir macera gibi görünüyor.

Dolayısıyla, bu iki merkezden söz ederken, asıl sembolleri asla atlamamalıyız; bize çok şey öğretiyorlar. Henüz bahsetmediğim hayvan sembolizmine dikkatinizi çekmek istiyorum. Hayvan dizilerinin mooladhara'da dünyayı destekleyen bir fil ile başladığını biliyorsunuz, bu da insan bilincini sürdüren muazzam dürtüyü, bizi böyle bilinçli bir dünya inşa etmeye zorlayan gücü ifade ediyor . Hindular için fil, bizim için at imgesine paralel olarak evcilleştirilmiş libidonun bir sembolü olarak hareket eder. Bilinç gücü, irade gücü, yapmak istediğinizi yapabilme yeteneği demektir.

Bir sonraki merkezde leviathan makara'yı görüyoruz. Böylece muladhara'dan svadhisthana'ya geçtiğinizde , sizi şimdiye kadar besleyen güç tamamen farklı bir nitelik kazanır: dünyanın yüzeyinde bir fil neyse, derinliklerde bir leviathan . Fil, dünya yüzeyindeki en büyük, en güçlü hayvandır ve leviathan, sulardaki en büyük ve en korkunç hayvandır. Ama aynı hayvandırlar: Sizi bilince zorlayan güç ile bilinçli dünyada sizi besleyen güç, bir sonraki merkeze geldiğinizde en büyük düşman olarak ortaya çıkar. Çünkü burada gerçekten bu dünyanın ötesine geçiyorsunuz ve sizi ona bağlayan her şey en büyük düşmanınız. Bu dünyanın en büyük mutluluğu bilinçaltındaki en büyük lanettir. Yani makara diğer taraftır: sizi yiyip bitiren su fili, ejderha balina, şimdiye kadar sizi besleyen ve destekleyen şeydir - sizi büyüten destekleyici bir anne gibi, daha sonra sizi tekrar yutan yiyip bitiren bir anne olur. Onu bırakamazsan, tamamen olumsuz bir faktör haline gelir - seni çocukluk ve ergenlik döneminde hayatta tutar ama yetişkin olmak için tüm bunları terk etmen gerekir ve o zaman annenin gücü sana karşı döner. Yani bu dünyayı başka bir bilinç için, su dünyası ya da bilinçdışı için terk etmeye çalışan herkes file karşı çıkıyor; sonra fil bir yeraltı canavarına dönüşür.

Manipur'da sembolik hayvan koçtur ve koç, ateş tanrısı Agni'nin kutsal hayvanıdır . Bu astrolojik. Koç burcu, tutkunun, düşüncesizliğin, pervasızlığın, gaddarlığın vb. ateşli gezegeni Mars'ın evidir. Agni uygun bir semboldür. Bu yine bir fil, ancak yeni bir biçimde. Ve artık karşı konulamaz bir güç değil - bir filin kutsal gücü. Şimdi kurbanlık bir hayvan ve nispeten küçük bir kurban - büyük bir boğa kurbanı değil, küçük bir tutku kurbanı. Yani tutkuların fedakarlığı o kadar yüksek bir bedel değil. Karşınızdaki küçük siyah hayvan, bir önceki çakranın derinliklerinde artık bir leviathan değildir; tehlike çoktan geçti. Kendi tutkularınız gerçekten de bilinçaltında boğulma tehdidinden daha az tehlikelidir; tutkularınızın farkında olmamak, onlardan acı çekmekten çok daha kötüdür. Ve bu koç Koç tarafından ifade edilir; bu, korkmanıza gerek olmayan küçük bir kurbanlık hayvan çünkü artık bir leviathan veya filin gücüne sahip değil. Temel arzu ve tutkularınızın farkına vardığınızda daha büyük tehlikelerin üstesinden geldiniz .

Bir sonraki hayvan ceylan, yine orijinal gücün bir dönüşümü. Ceylan veya antilop, tıpkı koç gibi, yeryüzünün yüzeyinde yaşar - fark, koyun gibi evcilleştirilmiş bir hayvan olmaması ve kurbanlık bir hayvan olmamasıdır. Hiç tehlikeli değil; aksine ceylan son derece çekingen ve yakalanması zor ve çok hızlıdır - bir anda gözden kaybolur. Bir ceylan sürüsüne yaklaştığınızda nasıl ortadan kaybolduklarına şaşıracaksınız. Sadece büyük sıçramalarla havaya uçarlar. Afrika'da altı ila on metre yüksekliğe sıçrayan antiloplar var - bu harika; kanatları var gibi görünüyor. Ama aynı zamanda zarif ve naziktirler, çok ince bacakları ve toynakları vardır. Yere zar zor dokunurlar ve havadaki en ufak bir dalgalanma onları kuşlar gibi uçurmaya yeter. Yani ceylanda bir kuş kalitesi vardır. Hava kadar hafiftir; orada burada yere değiyor. Bu, dünyanın bir hayvanıdır, ancak yerçekimi kuvvetinden neredeyse bağımsızdır. Böyle bir hayvan, zihinsel maddenin - düşüncelerin ve duyguların - gücünü, etkinliğini ve hafifliğini sembolize etmeye uygundur. Zaten dünyanın yerçekiminin bir kısmını kaybetti. Ek olarak, anahata'da psişik şeyin ele geçmez bir faktör olduğu, onu yakalamanın kolay olmadığı anlamına gelir . Bir hastalıkta psikojenik bir faktörü tespit etmenin ne kadar zor olduğunu söylediğimizde, biz doktorların aklımıza gelen tam da bu niteliktir.

Bay Dell : Onu bir tek boynuzlu ata benzetir misiniz?

Jung : Bunun yakın bir benzetme olduğunu söyleyebilirim ve bildiğiniz gibi, tek boynuzlu at Kutsal Ruh'un bir sembolüdür - bu, Batı'daki eşdeğeri olacaktır.[vii]

Bayan Sawyer : Tek boynuzlu at gergedandan gelir, yani bu başka bir benzetme.

Jung : Evet, gergedan tek boynuzlu at efsanesinde korunur. Tek boynuzlu at var olmayan bir hayvandır, ancak bu ülkede gergedan vardı. Örneğin, iyi korunmuş bir gergedan yarısı Doğu Avrupa'da bir petrol kuyusunda bulundu -sanırım Polonya. Buzul çağındandı, bir Avrupa gergedanıydı. Yani tek boynuzlu at muhtemelen bir kişinin burada gerçekten canlı bir gergedan gördüğü günlerin hafif bir yankısıdır. Elbette bu kanıtlanamaz, ancak en azından bizim sürecimize yakın bir benzetmedir - bir filin bu nazik, sessiz, hafif ayaklı ceylana dönüşmesi.

Yani bu psikojenik faktör için çok uygun bir sembol. Ve tıpta psikojenik faktörün keşfi , gerçekten manipuradan anahataya geçişle karşılaştırılabilecek bir şeydi . Profesörlerin "Burada bir tür zihinsel bozukluk var, kesinlikle hayal gücünün bununla bir ilgisi var ve psikolojik sıkıntı tüm bu semptomları üretebilir" vb. dedikleri zamanı çok iyi hatırlıyorum. Başlangıçta psişenin vücudun ürettiği bir tür köpük veya madde olduğuna ve kendi başına başka bir şey olmadığına ve sözde psikolojik koşullanmanın gerçekten var olmadığına, nedenin her zaman daha semptomatik olduğuna inanılıyordu. Freud bile psikojenik faktörün gerçek olduğunu düşünmez. Onun için ruh, oldukça fizyolojik bir şeydir, vücudun yaşamında ikincil bir şeydir. İçinde çok fazla kimya olduğuna ya da çok olması gerektiğine - bunun tamamen vücut kimyasıyla ilgili olduğuna, bunun hormonlar olduğuna ya da Tanrı bilir başka neler olduğuna inanıyor. Yani gerçek bir psikojenik faktörün keşfi (henüz tıpta tanınmadı, hayal edin!) Harika ve muhteşem bir olay. Bedenle birlikte hareket eden bir şey olarak psişenin kendisinin tanınması olacaktır; ama neden konumuna sahip. Bakın bir doktor bunu kabul ederse çok yol almış demektir. Mikropların, soğuk algınlığının, olumsuz sosyal koşulların, kalıtımın vb. sebeplerinin psikojenik faktör olduğunu düşünürse, bununla psişenin var olan, gerçek bir etkisi olan bir şey olduğunu kabul eder. Mantıklı tıbbi zihin, bir ceylanın yakalanması zor özelliğine sahip olduğu için, kişinin ona gerçekten dokunabileceğine gerçekten inanmaz. Ve psişe gerçekte kendini gösterdiğinde, genellikle bize karşı çıktığını biliyorsunuz. Çünkü bize karşı gelmediği ölçüde bilincimizle özdeştir. Bilincimiz bize karşı değil ve her şeyi bilinçli eylemlerimiz olarak görüyoruz, ancak zihinsel faktör her zaman kendimize ait olduğunu düşünmediğimiz şeydir. Bunu inkar etmeye ve bastırmaya çalışıyoruz. Diyelim ki hoşuma gitmeyen bir mektup yazmak istiyorum. Psişik faktör hemen bana karşı ayaklanıyor. O mektubu bulamıyorum - gitmiş; Kendimi bilinçsizce başka bir yere kaydırırken buluyorum. Bu mektuba özel bir özen göstermek istedim ama direndiğim için yanlış cebe ya da yanlış köşeye koydum ve aylarca kaybettim. Genellikle kandıran bir iblis hakkında konuşurlar. Temel şeylerin kaybolması neredeyse şeytani görünüyor. Aynı şey histeride de olur: tam da önemli olduğu yerde, işler tuhaf bir yol izler. Doğru şeyi söylemek önemli olduğunda, kişi yanlış şeyi söyler; Kelimeler ağzınızda yuvarlanıyor gibi. Yani bir tür şeytanın ona karşı olduğu gerçeğini fark etmemek imkansızdır. Bu nedenle, bu tür insanların şeytan tarafından ele geçirildiği, cadıların kurbanları olduğu vb. Eski fikir.

Bay Baumann : Friedrich Theodor Wischer'ın çok iyi bir kitabı var Auch Einer (Başka Biri).[viii]

Jung : Evet, şeyler hakkında, yani içlerinde saklı olan şeytan hakkında bilgi sahibi olan biri hakkında bir Almanca kitap. Örneğin, gözlüğünüzü kaybettiğinizde, onu en beklenmedik yerde, örneğin gözlüklerin mükemmel şekilde oturması için tasarlanmış bir sandalyede bırakacağınızdan emin olabilirsiniz. Ve tereyağlı bir sandviçi yere düşürürseniz tereyağlı tarafına düşeceğinden oldukça emin olabilirsiniz. Ya da cezveyi masadan kaldırdığınızda mutlaka süt sürahisinin sapına çarpacak ve süt dökülecektir.

Bay Dell : Die Tücke des Objekts (şeylerin kötülüğü).

Jung : Evet, şeytani bir hile ve Wischer, Auch Einer adlı kitabında bütün bir sistem çıkardı. Elbette aşırı derecede idealisttir, ancak psişik faktörü doğru anlıyor çünkü bunlar bir bakıma bizim eylemlerimiz ama aynı zamanda bizim değiller; çılgın bir şekilde olur. Psikojenik faktörün kaçışı dikkat çekicidir. Analizde o da ortadan kalkar çünkü ona saldırmaya çalıştığınız anda hasta her şeyi inkar edecek ve şöyle diyecektir: “Ama benim yapmak istediğim buydu; benim." Kendisi açmaya korktuğu için sürekli uzak tutuyor. Kafasındaki cıvataların gevşemiş olmasından korkuyor; bunun deli olduğu anlamına geldiğini düşünüyor.

manipuradan anahataya geçiş gerçekten çok zor . Psişenin kendi kendine hareket eden bir şey, daha yüksek bir şey olduğunun ve sizin olmadığının farkına varmak, başarmak ve kabul etmek son derece zordur. Çünkü bu, kendiniz dediğiniz bilincin sona erdiği anlamına gelir. Zihninizde her şey sizin ayarladığınız gibidir ama sonra evinizin efendisi olmadığınızı, odanızda yaşayan tek kişinin siz olmadığınızı, günlük hayatınızı mahveden hayaletlerin olduğunu keşfedersiniz ve bu monarşinizin sonu. Ancak bunu doğru bir şekilde ve Tantrik yoganın gösterdiği şekilde anlarsanız, psikojenik faktörün bu şekilde tanınması, purusha'nın yalnızca ilk gerçekleştirilmesi olacaktır . Bu, en grotesk ve gülünç haliyle ortaya çıkan büyük bir farkındalığın başlangıcıdır. Ceylanın anlamı budur.

Şimdi filin vishuddha'da yeniden ortaya çıktığını hatırlayın . Böylece burada, Muladhara'da olduğu gibi, hayvanın tam gücüyle, karşı konulamaz kutsal gücüyle tanışıyoruz . Yani, bizi hayata, bu bilinçli varoluşa getiren tüm güçle burada buluşuyoruz. Ama burada, ayakta tutan mooladhara değil , bu dünya değil. Bize en havadar, en gerçek dışı, en uçucu görünen şeyleri, yani insan düşüncelerini destekler. Sanki fil şimdi temsillerden gerçeklik yaratıyor. Fikirlerimizin hayal gücümüzden, duyularımızın veya aklımızın ürünlerinden başka bir şey olmadığının farkındayız - herhangi bir fiziksel fenomen tarafından desteklenmeyen soyutlamalar veya analojiler.

Hepsini birleştiren, hepsini ifade eden enerji kavramıdır. Felsefede, mağara benzetmesi ile Platon örnek alınabilir.[ix] Yargımızın öznelliğini bu oldukça kaba benzetmeyle açıklamaya çalışır ve bu, daha sonra felsefe tarihinde aynı fikir olarak adlandırıldı. bilgi teorisi. Bir mağarada sırtları ışığa dönük olarak oturan, dışarıdaki hareketli figürlerin duvardaki gölgelerine bakan insanları anlatıyor. Bu, sorunu açıklamak için son derece uygun bir benzetmedir, ancak bunun Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'nde felsefi soyut bir formülasyon haline gelmesi iki bin yıldan fazla zaman aldı .

Enerji gibi felsefi veya bilimsel kavramların -bunlara teori veya hipotez diyelim- tamamen beyhude olduğu, yarın gerçek varlığı olmayan bir rüzgar esintisi gibi değişeceği izlenimine kapılırız hep. Ama görünüşe göre bunlar, fil tarafından desteklenen ve itilen şeylerdir, sanki fil, gerçekten sadece zihnimizin ürünleri olan bu tür fikirleri gerçekleştirir. Bu ürünlerin gerçekçi olmadığını düşünmek bizim ön yargımızdır .

Ama bir sorun var, her şey o kadar basit değil. Düşünceleriniz soyutlamalara yol açar ve bu soyutlamaları oldukça açık bir şekilde vardığınız sonuçlar olarak hissedersiniz. Yapaydırlar; gerçekte var olduklarından asla emin olamazsın. Ama sonuca vardığınız şeyi gerçekte yaşarsanız, "Şimdi benim düşüncem gerçek olduğu sürece o da gerçektir" diyeceksiniz. Örneğin, "Yarın bir fırtına olacak" diyorsunuz. Bu, yılın bu zamanında pek olası değil, ancak tüm meteorolojik verilerden böyle bir sonuç çıkarıyorsunuz, ancak kendiniz pek olası görmüyorsunuz. Ve yarın fırtına gerçekten geliyor ve şöyle diyorsunuz: “Böyle bir sonuca varmanız bir mucize değil mi? Duygularım doğru çıkmış olmalı." Böylece düşüncenizi gerçeğe dönüştürürsünüz ve bu gerçeklik tüm varlığınızı etkiler. Size tamamen nüfuz eder - üzerinize yağmur yağar, gök gürültüsü duyarsınız, hatta belki size yıldırım çarpar - tam etkiyi alırsınız.

Yani, çakraların sembolizmine göre, vishuddha'da benzer bir şey olur . Filin gücü, zihnimizin saf soyutlama olarak görme eğiliminde olduğu psişik gerçekliğe uygulanır. Ancak filin gücü asla saf aklın ürünlerine uygulanmaz, çünkü bunlar asla inandırıcı değildir; her zaman fiziksel kanıtlara ihtiyaç duyarlar. Ve tamamen psişik şeyler için fiziksel kanıtlama olasılığı yoktur. Örneğin fiziksel olgulardan Tanrı kavramını çıkarmanın imkansız olduğunu biliyorsunuz çünkü bu fiziksel bir kavram değil. Uzay ve zamandaki deneyimlerle bağlantılı değildir. Uzay ve zamanla ilgili değildir ve bu nedenle böyle bir etki bekleyemezsiniz. Ama psişik bir deneyim yaşıyorsan , psişik bir gerçek sana hükmediyorsa, o zaman onu anlarsın ve ondan bir fikir çıkarabilirsin. Soyutlama veya Tanrı fikri deneyimden çıkmıştır. Entelektüel de olsa sizin entelektüel temsiliniz değildir. Ancak böyle bir deneyimle ilgili asıl şey, bunun psişik bir gerçek olmasıdır. Ve psişik gerçekler, vishuddha'nın gerçekliğidir . Bu nedenle, gerçekliğin karşı konulamaz gücü artık bu dünyayla ilgili verileri değil, psişik verileri destekliyor.

Örneğin, bir şeyi gerçekten yapmak istediğinizi biliyorsunuz ama sanki bir tür mutlak yasak varmış gibi bunun imkansız olduğunu hissediyorsunuz. Veya bir şeyi yapmak istemediğinizi açıkça hissediyorsunuz, ancak zihinsel faktör bunu gerektiriyor ve karşı koyamıyorsunuz - bu yoldan gitmelisiniz; buna hiç şüphe yok. Bu, saçma denecek şeyde bile hissettiğiniz filin gücüdür. Bunlar , sembolizmiyle ifade edilen vishuddha gerçekliğinin deneyimleridir .

Bu sadece beşinci çakra ve biz zaten bitkin durumdayız - kelimenin tam anlamıyla - soluduğumuz havayı bıraktık; diyelim ki insanlığın uzak geleceğine veya kendimize ulaşıyoruz. Çünkü her insan en azından iki bin yıllık, hatta belki on bin yıllık kolektif bir deneyim olarak adlandırılabilecek şeyi deneyimleme potansiyeline sahiptir. Bugün uğraştığımız şey, sisli geçmişte ilkel şifacılar veya eski Romalılar ve Yunanlılar tarafından Tanrı bilir milyonlarca kez tahmin edildi. Ve aslında henüz sahip olmadığımız bir geleceğe ulaşmak için gelecek binlerce yılı öngörüyoruz. Bu nedenle, bizim için tamamen ulaşılamaz olan altıncı çakra[x] hakkında konuşmak yeterince cesur olacaktır, çünkü henüz vishuddhi'ye bile ulaşmadık . Ama sembolizme sahip olduğumuz için, en azından onun hakkında teoriler üretebiliriz.

Ajna , unutmayın, kanatlı bir tohuma benzer ve içinde hayvan yoktur. Bu, burada psişik bir faktör olmadığı, bize karşı çıkan ve gücünü hissedebileceğimiz hiçbir şey olmadığı anlamına gelir. Orijinal sembol olan lingam burada beyaz olarak yeni bir biçimde tekrarlanmıştır. Karanlık, doğurgan bir durum yerine, artık tamamen bilinçli bir şekilde beyaz ışıkla parlıyor. Başka bir deyişle, mooladhara'da uykuda olan Tanrı burada tamamen uyanıktır ve tek gerçekliktir; ve bu nedenle bu merkez, bir kişinin Shiva ile birleştiği durum olarak adlandırıldı. Tanrı'nın gücüyle unio mystica'nın merkezi olduğu söylenebilir, bu da kişinin psişik bir gerçeklikten başka bir şey olmadığı, ancak kendisinin olmadığı başka bir psişik gerçeklikle çarpıştığı mutlak bir gerçeklik anlamına gelir . Ve bu Tanrı'dır. Tanrı ebedi bir psişik nesnedir. Tanrı sadece ego olmayanlar için kullanılan bir kelimedir. Vishuddha'da psişik gerçeklik , fiziksel gerçekliğe hâlâ karşıydı. Bu nedenle, insan, psişenin gerçekliğini güçlendirmek için hala beyaz filin desteğinden yararlanıyordu. Psişik gerçekler, kendilerine ait bir hayatları olmasına rağmen içimizde yer almaya devam ediyor.

Ama ajna'da ruh kanatlanır - burada ruhtan başka bir şey değilsin. Ama psişik realitenize, ego olmayan realitenize, benlik bile denemeyecek olan başka bir psişe vardır ve kendinizi onun içinde kaybolurken bulursunuz. Ego tamamen kaybolur; psişik artık içimizde değildir, biz kendimiz onun içeriği oluruz. Görüyorsunuz, beyaz filin kaybolduğu bu durumda benlik neredeyse düşünülemez. Fil artık gücüyle bile algılanamaz çünkü artık size karşı çıkmaz. Onunla tamamen aynısın. Gücün gerektirdiğinden başka bir şey yapmayı hayal bile etmiyorsun ve güç hiçbir şey gerektirmiyor, çünkü sen zaten yapıyorsun - çünkü bu güç sensin. Ve güç kaynağa, Tanrı'ya döner.

Bin yapraklı nilüferden, sahasraradan bahsetmek gereksiz olur , çünkü bu tamamen felsefi bir kavramdır, bizim için tamamen önemsizdir; tüm olası deneyimlerin ötesindedir. Ajna'da hala nesneden , Tanrı'dan açıkça farklı olan bir benlik algısı vardır. Ama sahasrara'da kişi onların farklı olmadığını anlar ve sonraki sonuç, hiçbir nesnenin, hiçbir Tanrı'nın, brahman'dan başka hiçbir şeyin olmadığıdır. Tecrübe yok, çünkü o yalnız, saniyesiz. O uykudadır, değildir ve bu nedenle nirvanadır . Bu tamamen felsefi bir kavramdır, önceki öncüllerden basit bir mantıksal sonuçtur. Bizim için pratik bir değeri yok.

Bayan Sawyer : Size sormak isterim, Doğu'nun çakralara tırmanma fikri, her yeni merkeze ulaştığınızda mooladhara'ya dönmeniz gerektiği anlamına mı geliyor ?

Jung : Mooladhara'da gerçekten yaşadığın sürece , her zaman meditasyon ya da trans halinde yaşayamayacağın oldukça açık. Bu dünyaya gitmeniz gerekiyor; bilinçli olmalısın ve tanrıların uyumasına izin vermelisin.

Bayan Sawyer : Evet, ama bu iki şekilde yorumlanabilir: Bunları aynı anda yapmak veya aşağı yukarı hareket etmek.

Jung : Çakraların sembolizmi, denizde bir gece yolculuğu veya kutsal bir dağa tırmanma veya inisiyasyon hakkındaki metaforlarımızda ifade edilen anlamla aynı anlama sahiptir. Gerçekten uzun bir gelişme. Bu aşağı yukarı zıplamakla ilgili değil, çünkü başardıklarınız asla kaybolmayacak. Diyelim ki mooladhara'daydınız ve sonra su merkezine ulaştınız ve sonra geri geliyor gibisiniz. Ama geri gelmiyorsun; bu bir geri dönüş yanılsamasıdır - bilinçaltında kendinden bir şey bıraktın. İçinde kendinizden bir parça bırakmadan bilinçaltına dokunamazsınız. Onu engelleyebilir veya bastırabilirsiniz, ancak o zaman artık bütün olmayacaksınız. İki kere ikinin dört ettiğini bilirseniz, bu sonsuza kadar öyle kalacaktır - beş asla işe yaramaz. Sadece ona dokunduğunu sanan ama onunla ilgili yanılsamalarla dolu olanlar geri döner. Bunu gerçekten deneyimlediyseniz, bu deneyimi kaybetmezsiniz. Sanki maddenizin büyük bir kısmı orada kalmış gibi, kanınızın ve ağırlığınızın büyük bir kısmı orada. Bacağınızı kaybettiğinizi, ancak bacağınızın bir leviathan tarafından ısırıldığını unutarak önceki duruma geri dönebilirsiniz. Suya düşen birçok insan “Ayağım artık orada olmayacak!” Ama bir şey bıraktılar, orada bir şey kaldı. Ve suya ve tutku ateşine girerseniz, geri dönmeyeceksiniz çünkü tutkularınızla manipura'da bulduğunuz bağlantıyı kaybetmeyeceksiniz .

Soru : Wotan'ın gözünü kaybetmesi gibi mi?

Jung : Kesinlikle. Ve bir gözünü kaybetmiş yeraltı tanrısı Osiris gibi. Wotan, bilgeliğin kaynağı olan Mimir'in kaynağına, yani bilinçdışına bir gözünü feda etmek zorunda kaldı. Bakın, bir göz uçurumda kalacak ya da onlara çevrilecektir.[xi] Böylece, Jakob Boehme, kendi deyimiyle "doğanın merkezi tarafından büyülendiğinde", "içsel-" üzerine kitabını yazmıştır. göz kırptı." Gözlerinden biri içe dönük; yeraltı dünyasına bakmaya devam etti - ki bu bir gözün kaybına eşittir. Artık bu dünyada iki gözü yoktu. Yani bir kez daha yüksek çakraya girdiğinizde, bir daha geri dönmezsiniz; orada kalacaksın Bir parçanız ayrılabilir, ancak çakra dizisinde ne kadar ileri giderseniz, görünen getiri o kadar pahalı olacaktır. Ya da bu merkezle bağını unutarak geri dönersen, bir ruh gibi olacaksın. Gerçekte, siz sadece bir hiçsiniz, sadece bir gölgesiniz ve deneyimleriniz boş kalıyor.

Bayan Crowley : Sence mesele içinden geçtiğimiz çakraları aynı anda algılamak mı?

Jung : Elbette. Dediğim gibi, bugün tarihsel psikolojik gelişimde neredeyse anahata'ya ulaştık ve oradan muladhara'yı ve geçmişin diğer tüm merkezlerini, kayıtları, gelenekleri bilerek ve ayrıca bilinçaltımız aracılığıyla algılayabiliriz . Farz edin ki kişi ajna'ya , yani sadece öz-bilinç durumuna değil, tam bilinç durumuna ulaştı . Her şeyi içeren son derece genişlemiş bir bilinç olacak - enerjinin kendisi - sadece "Sen O'sun"u değil, çok daha fazlasını da bilen bir bilinç - her ağaç, her taş, her nefes nefes, her fare kuyruğu - hepsi sensin; sen olmayan hiçbir şey yok. Böyle genişlemiş bir bilinçte, tüm çakralar aynı anda deneyimlenecektir çünkü bu, bilincin en yüksek halidir ve önceki tüm deneyimleri içermeseydi, en yüksek olmazdı.

 

 

vishuddha'yı "arınmış veya arınmış" olarak tanımlamıştır ( HS , 69).

[ii] age, 75.

anahata çakrayı şu şekilde tanımladı : “Bu kalp nilüferi, yaşamla ilgili temel içgörülerin çakrasıdır; en yüksek anlamda yaratıcı yaşam dediğimiz şey budur” ( HS , 90-91).

, The Interpretation of Nature and the Psyche'de (Bollingen Series LI, 1955) fizikçi Wolfgang Pauli ile işbirliği içinde bu köprüyü kurmaya çalıştı . Bu konuda özellikle bkz . Wolfgang Pauli und CG Jung: Ein Briefwechsel 1932–1958 , CA Meier tarafından düzenlendi (Berlin, 1992).

[v] Auguste Piccard, Brüksel Üniversitesi'nde İsviçreli bir fizik profesörüydü. 27 Mayıs 1931'de, bilimsel gözlemler için özel bir balon kullanarak stratosfere ilk çıkışına başladı. İkinci uçuşu 18 Ağustos 1932'de Zürih yakınlarındaki Dübendorf havaalanındandı. Au dessus des nuages (Bulutların Üstünde) (Paris, 1933) ve Between Earth and Sky (Between Heaven and Earth), tr. C. Apcher (Londra, 1950).

sahasrara çakranın "bin telli veya bin yapraklı bir çakra olduğunu" belirtmiştir ( HS , 69). Eliade, "burada Tantrik sadhananın nihai hedefi olan Shiva ve Shakti'nin nihai birliği ( unmani ) gerçekleştirilir ve burada kundalini altı çakrayı geçtikten sonra yolculuğunu tamamlar . Sahasrara'nın artık beden düzlemine ait olmadığına, aşkınlık düzlemine işaret ettiğine dikkat etmeliyiz - ve bu, yazarların neden genellikle "altı" çakradan bahsettiklerini açıklar Mircea Eliade, Yoga: Ölümsüzlük ve Özgürlük, çeviren Willard R. Trask ( Bollingen Series LVI; yeniden basım, Londra, 1989), 243.

[vii] Jung, Psychology and Alchemy , CW, vol. 12, §§ 518–54

[viii] Friedrich Theodor Vischer, Auch Einer, (Stuttgart ve Leipzig, 1884)

[ix] Platon, The Republic , kitap 7, çeviren D. Lee (Londra, 1955), 514ff.

ajna çakra hakkında şunları söylüyor: "İlahi, eril güç bu aşamada kaybolur, ancak farklılaşmış dişil güç hala aktiftir ve yalnızca son çakrada kaybolur. Onun için doğru psikolojik paralellikleri bulabileceğinden emin değilim." ( H.S. , 90)

[xi] Jung'un bu motifi doğrudan ele almadığı Wotan analizi, bkz. " Wotan " (1936), CW, vol. 10

 

Ders 4[1]

 

2 Kasım 1932

 

Dr. Jung : Bay Alleman'dan bir sorumuz var:

 

muladhara olarak düşünülmesi gerektiğini anlamıyorum . Muladhara daha çok hayvanların ve ilkel insanların doğayla tam bir uyum içinde yaşamalarına tekabül etmiyor mu ? Düzenli yaşamımızı daha çok yüksek çakraların sthula yönüne ait olarak düşünmemiz gerekmez mi? Kundalini'nin uyanışı o zaman suksma veçhesinin bilinçli farkındalığına benzer olacaktır . Bu, Kundalini'yi uyandırmak için şeylerin köklerine, "annelere" inmemiz ve her şeyden önce Muladhara'nın, yeryüzünün suksma yönünü bilinçli olarak anlamamız gerektiği anlamına gelir .

 

Bay Alleman çok zor bir konuyu gündeme getirdi. Onun zorluklarını anlıyorum çünkü bunlar bizim Doğulu bakış açımızın Doğulu fikirlerle karşılaştığındaki zorluklarını temsil ediyor. Bir paradoksla karşı karşıyayız: bizim için bilinç yukarıda, tabiri caizse ajna çakrada yer alırken, realitemiz olan muladhara alt çakrada yer alır. Ek olarak, çelişki gibi görünen başka bir şeyle karşı karşıyayız: muladhara , görmüş olduğumuz gibi, bizim dünyamızdır. Çakra sistemine göre pelviste nasıl konumlandırılabilir?

Bunu nasıl anladığımıza dair genel bir açıklama yapmaya tekrar çalışacağım, ancak şimdilik çakraların sembolizmi ile şeylerin sthula-suksma yönlerinin felsefesini ayırmamız gerekiyor. Sthula , suksma ve para terimlerinin kapsadığı üç yön, şeylere felsefi bakış açısıdır. Teori açısından bakıldığında, her bir çakra üç açıdan da değerlendirilebilir. Ancak çakralar sembollerdir . Tek bir görüntüde, karmaşık ve çok sayıda fikir ve olguyu bir araya getiriyorlar.

Sembol kelimesi, bir araya getirmek için Yunanca symballein'den gelir . Bu nedenle, şeyleri bir araya getirmekle veya ifadenin gösterdiği gibi bir bütün olarak aldığımız bir malzeme yığınıyla ilgisi vardır.

Sembol kelimesini "bir bütün olarak görülen bir şey" veya "bir araya getirilmiş şeyleri görmek" olarak tercüme ederiz. Bağlantıları koparmadan ve anlam duygusunu kaybetmeden herhangi bir parçayı ayıramayacağımız veya çıkaramayacağımız kadar sıkı bir şekilde iç içe geçmiş çok sayıda veçhe veya çok sayıda tutarlı şeyle uğraşırken her zaman sembole dönmeliyiz. bütünlük Modern felsefe, bu şeylere bakma yöntemini sözde gestalt teorisinde formüle etmiştir .[2] Böylece, bir sembol yaşayan bir gestalttır veya formdur - aklımızın kavrayamayacağı son derece karmaşık bir dizi gerçeklerin tek bir bütünüdür ve bu nedenle, biçimden başka bir şey ifade edilemez.

Örneğin, felsefenin başlangıcından günümüze kadar düşünürleri meşgul eden pek çok zorluğa yol açan bilgi problemini ele alalım. Örneğin Platon, bilgi sorununa ilişkin yeterli bir kuramı hiçbir zaman formüle edemedi; mağara görüntüsünün ötesine geçememiş ve sorunu bir görüntü ya da belirli bir görüntü üzerinden anlatmak zorunda kalmıştır. Kant bilgi teorisini formüle edene kadar iki bin yıl geçti.

Yani çakralar aynı zamanda sembollerdir. Şu anda ancak imgelerle ifade edebildiğimiz son derece karmaşık psişik gerçekleri sembolize ediyorlar. Bu nedenle çakralar bizim için çok değerlidir çünkü onlar psişenin sembolik teorisine yönelik gerçek bir girişimi temsil ederler. Psişe o kadar karmaşık, o kadar sınırsız, bizim bilmediğimiz unsurlar açısından o kadar zengin bir şeydir ve yönleri o kadar şaşırtıcı derecede örtüşür ve birbiriyle kesişir ki, onun hakkında bildiklerimizi temsil etmek için her zaman sembollere başvururuz. Bununla ilgili herhangi bir teori erken olacaktır, çünkü ayrıntılarda boğulacak ve tanımlamayı amaçladığı bütünlüğü gözden kaçıracaktır.

Çakraları analiz etme girişimimden, sadece bilinci değil, psişenin bütününü incelediğimizde içeriklerine ulaşmanın ne kadar zor olduğunu ve ne kadar zor koşullarla uğraşmak zorunda kaldığımızı gördünüz. Böylece, Doğu ve özellikle Hindistan her zaman ruhu bir bütün olarak anlamaya çalıştığından, çakralar bu karanlık alanda bizim için değerli bir rehber haline gelir. Doğu'nun benlik hakkında bir sezgisi vardır ve bu nedenle ego ve bilinci benliğin az çok önemsiz parçaları olarak görür. Bütün bunlar bize garip gelebilir: Bize öyle geliyor ki, biz tamamen ön planımızla, bilinçle özdeşleşirken, Hindistan bilincin arka planına hayran kaldı. Ama şimdi arka plan, arka taraf, psişe aramızda canlandı ve çok belirsiz ve erişilmesi zor olduğu için, her şeyden önce onu sembolik olarak temsil etmek zorunda kalıyoruz. Yani örneğin muladhara'nın pelviste yer aldığı ve aynı zamanda dünyamızı temsil ettiği paradoksal bir durumla karşı karşıyayız ve bu paradoks ancak bir sembolle ifade edilebilir. Bilincin kafamızda yer aldığını düşünmemize rağmen alt çakrada, muladhara'da yaşadığımız gerçeğinin içerdiği görünüşteki çelişki için de durum aynıdır .

Bu sonbahardaki ilk İngilizce çalıştayında gördüğümüz gibi, mooladhara dünyevi koşullanmayla iç içe yaşarken mevcut zihinsel durumumuzun bir simgesidir.[3] Bilinçli yaşamımızın inceliklerini ve bağımlılıklarını olduğu gibi temsil eder . Muladhara sadece içinde yaşadığımız dış dünya değildir; tüm dış ve iç kişisel deneyimlerimizin tüm bilincidir. Bilinçli günlük yaşamda, çevremize bağlı, dolaşmış ve çevremiz tarafından şartlandırılmış, oldukça gelişmiş hayvanlar gibiyiz. Ancak Batılı bilincimiz her şeyi oldukça farklı algılar. Bizim dünyamızda ise tam tersine daha yüksek merkezlerde yaşıyoruz. Bilincimiz kafada yer alır; orada hissediyoruz; kafamızla düşünüyor ve diliyoruz. Bizler doğanın efendileriyiz ve tüm çevre koşullarına ve ilkel insanın ellerini ve ayaklarını bağlayan kör kanunlara hükmediyoruz. Zihnimizde yükseklerde hüküm sürdük ve doğaya ve hayvanlara yukarıdan baktık. Bizim için arkaik insan, bir hayvandan biraz daha iyi olan bir Neandertaldir. Tanrı'nın da bir hayvan olarak göründüğünü en azından fark etmiyoruz. Bizim için hayvan, hayvan demektir. Aslında üstümüzde olan aşağıdaymış gibi görünür ve gerici, yozlaşmış bir şey olarak algılanır. Bu nedenle, svadhisthana'ya "ineriz" veya manipura'nın duygusallığına "düşüyoruz" . Bilinçle özdeşleştiğimiz için bilinçaltından bahsediyoruz. Bilinçaltına girerek alt seviyeye iniyoruz. Bu nedenle, insanlığın bir bütün olarak anahata'nın kişilerarası değerlerine bağlı hissettiği ölçüde anahata çakra düzeyine ulaştığını söyleyebiliriz . Her kültür kişilerarası değerler yaratır. Fikirleri günlük hayattaki olaylardan bağımsız bir etkinlik gösteren bir düşünür, vishuddha'da veya neredeyse ajna'nın merkezinde olduğunu söyleyebilir .

Ancak bu, sorunun yalnızca shtula yönüdür. Sthula yönü, kişilik yönüdür. Şahsen bizim için daha yüksek merkezlerdeymişiz gibi görünüyor. Bilincimiz ve içinde yaşadığımız kolektif transpersonal kültür anahata ise her bakımdan orada olduğumuza inanıyoruz. Bilinçle özdeşleştiğimiz için onun dışında bir şey olduğunu görmüyoruz ve bu bir şey yukarıda değil aşağıda.

Ancak psikoloji veya tantrik felsefenin yardımıyla, benötesi olayların kendi ruhumuzda nasıl gerçekleştiğini gözlemleyebileceğimiz bir bakış açısına ulaşabiliriz. Olaylara kişilerarası bir bakış açısıyla bakmak, suksma yönüne ulaşmaktır . Bu noktaya gelebiliriz çünkü kültürü yarattığımız ölçüde kişilerarası değerler yaratırız ve bunu yaparken de suksma yönünü görmeye başlarız . Kültür yoluyla, kişisel olmayan diğer psikolojik olasılıkların sezgisini elde ederiz, çünkü bunlarda kişiötesi olan görünür. Çakra sistemi kültürde kendini gösterir ve bu nedenle kültür göbek, kalp ve baş merkezleri gibi farklı seviyelere ayrılabilir. Bu şekilde, bireyin yaşamında veya insanlığın evriminde ortaya çıktıkları şekliyle farklı merkezleri deneyimleyebilir ve gösterebiliriz. Baştan başlıyoruz; gözlerimiz ve bilincimizle özdeşleşiriz: mesafeli ve nesnel olarak dünyayı inceleriz. Bu ajna . Sonsuza kadar bağımsız gözlemin saf alemlerinde oturamayız, düşüncelerimizi somutlaştırmalıyız. Onları seslendiriyoruz ve bu yüzden havaya güveniyoruz. Bilincimizi kelimelere hapsederek, vishuddhi bölgesinde veya gırtlağın merkezinde oluruz. Ama özellikle zor olan ya da bizde olumlu ya da olumsuz duygular uyandıran bir şey söylediğimizde, kalbimizde kaygı hissederiz ve bu şekilde anahata merkezi harekete geçer . Bir adım ötede, örneğin biriyle tartışmaya başladığımızda, sinirlenip sinirlenip öfkemizi yitirdiğimizde kendimizi manipura içinde buluruz .

Daha da aşağıya inersek durum imkansız hale gelir çünkü vücut konuşmaya başlar . Bu nedenle İngiltere'de diyaframın altındaki her şey tabudur. Almanlar her zaman biraz daha aşağı inerler ve bu nedenle kolayca duygusallaşırlar. Ruslar genellikle diyaframın altında yaşarlar - duygulardan oluşurlar. Fransızlar ve İtalyanlar sanki daha aşağıdaymış gibi davranıyorlar ama bunun böyle olmadığını herkes gibi kendileri de çok iyi biliyorlar.

Svadhisthana'da olanlar çok hassas ve acı verici bir konudur. Örneğin, bir duygu büyük bir yoğunluk noktasına ulaştığında, artık sözcüklerle değil, yalnızca fizyolojik olarak ifade edilir. Vücudu ağızdan değil, başka şekillerde - örneğin mesane yoluyla terk eder. Svadhisthana, psişik yaşamın başladığı söylenebilecek seviyeyi temsil eder. Ancak bu seviye etkinleştirildiğinde insanlık mooladhara uykusundan uyandı ve bedensel terbiye kurallarını öğrendi. Ahlaki eğitimin başlangıcı, küçük çocukların eğitiminde olduğu gibi, ihtiyaçlarımızın bu amaç için belirlenmiş yerlerde idare edilmesinden ibaretti. Köpekler de bunu öğrenmiştir; kartvizitlerini ağaçlara ve köşelere bıraktıkları ölçüde zaten svadhisthana'da yaşıyorlar . Diğer köpekler bu mesajları okur ve onlardan bir önceki köpeğin tok mu yoksa aç mı olduğunu, büyük mü küçük mü olduğunu öğrenir - üreme mevsimi boyunca çok önemli farklılıklar. Böylece köpekler birbirlerinden çeşitli haberler öğrenip buna göre davranabilmektedirler.

Zihinsel yaşamı ifade etmenin ilk ve en düşük yolu, insanlar tarafından, örneğin en ilkel suçlular tarafından hala kullanılmaktadır. Grumus merdae'nin (dışkı yığını) ne anlama geldiğini biliyor musunuz ? Hırsız, soyulan yere bir yığın dışkı bırakır ve şöyle der: “Bu benim imzam; o bana ait; yoluma çıkmamaya dikkat et." Böylece apotropik bir büyücülük olur - arkaik zamanların bir kalıntısı. Sonuçta, ilkel koşullarda, işaret dili gerçekten çok büyük, hayati bir öneme sahipti. Bu dili kullanan bir kişi, tehlikeli veya yararlı bir hayvanın iz bırakıp bırakmadığını, yeni bir iz olup olmadığını anlayabilirdi. Aynı şey insan ayak izleri için de geçerlidir; düşman kabileler yakındaysa, taze insan dışkısı bir alarm işaretidir. Yaşam koşulları ne kadar ilkelse, bu seviyenin psişik tezahürleri o kadar değerlidir. Bunun doğanın ilk konuşması olduğunu söyleyebiliriz. Svadhisthana'ya ait psişik tezahürler bu nedenle rüyalarımızda sıklıkla mevcuttur ve Orta Çağ'ın bazı esprileri ve şakaları bunlarla doludur.

Muladhara'ya gelince , onun hakkında hiçbir şey bilmiyoruz çünkü bu seviyede psişik yaşam uykudadır. Bu nedenle Bay Alleman, Muladhara'nın hayvanların ve ilkel insanların doğayla mükemmel bir uyum içinde yaşayan yaşamı olduğunu söylemekte oldukça haklıdır . Yerleşik yaşamımız ise üst çakraların stula yönü olarak görülebilir. O halde Kundalini'nin uyanışı, suksma veçhesinin bilinçli farkındalığına benzer olabilir . Bu doğru. Ama Muladhara'nın , yeryüzünün suksma veçhesini bilinçli olarak anlamak için ne yapmalıyız ?

Burada yine büyük bir paradoksla karşılaşıyoruz. Bilinçte ajna'dayız ama gerçekte mooladhara'da yaşıyoruz . Bu sthula'nın yönüdür . Ama başka bir boyuta ulaşabilir miyiz? Bildiğimiz gibi, neyin içine daldığımızı ve neyle özdeşleştiğimizi anlayamayız. Daha önce deneyimlenenleri ancak deneyimin "dışında" bir bakış açısına ulaşarak tam olarak anlayabiliriz. Dolayısıyla örneğin ait olduğumuz ulus, ırk veya kıta hakkında ancak bir süre başka bir ülkede yaşadıktan sonra nesnel bir yargıya varabilir ve kültürümüze dışarıdan bakabiliriz.

sthula yönü olan kişisel bakış açımızı nasıl bir kenara bırakabiliriz ve bu dünyadaki gerçek yerimizi gösterecek olan kişilerarası başka bir bakış açısını nasıl benimseyebiliriz? Mooladhara'da olduğumuzu nasıl anlarız ? Muladhara , söylediğimiz gibi psişik uyku halidir; burada bilincimiz yok ve bu konuda hiçbir şey söyleyemeyiz. Kültür yoluyla benötesi değerler yarattığımızı ve bu araç aracılığıyla diğer psikolojik olasılıkların ipuçlarını alabileceğimizi ve farklı bir ruh haline ulaşabileceğimizi söyleyerek başladım. Transpersonel değer yaratmada, suksma yönüyle başlarız . Olayları suksma yönünden görüyoruz ve bunlar çakraların sembolleri. Bu bakış açısını size ancak bir simge aracılığıyla anlatabilirim. Sanki kendi psikolojimizi ve insanlık psikolojisini, uzay ve zamanla sınırsız, dördüncü boyutun bakış açısıyla ele alıyormuşuz gibi. Çakra sistemi bu bakış açısıyla oluşturulmuştur. Zamanı ve kişiyi aşan bir bakış açısıdır.

Bir bütün olarak Hindistan'ın ruhani görüşü bu türdendir. Hindular dünyayı bizim gibi görmezler, başlangıç noktası olarak hidrojen atomunu alırlar ve insanlığın veya bireyin aşağıdan yukarıya, derin bilinçsizlikten yüksek bilince evrimini tarif etmezler. İnsanlığı stula'nın görünümünde görmezler . Sadece suksma veçhesinden söz ederler ve bu nedenle şunu söylerler: "Başlangıçta bir brahmin vardı ve ikincisi yoktu. O, tartışılmaz tek gerçektir, varlık ve yokluktur.”[4] Sahasrara ile başlarlar ; tanrıların dilini konuşurlar ve insanı yukarıdan düşünürler, onu suksma veya para açısından alırlar . İç deneyim onlar için bir ifşadır; böyle bir deneyim için asla "böyle düşünmüştüm" demeyecekler.

Elbette Doğu'yu tamamen farklı bir şekilde görüyoruz. Bilinçli anahata kültürümüzle karşılaştırıldığında , Hindistan'ın kolektif kültürünün muladhara olduğunu dürüstçe söyleyebiliriz . Bunu kanıtlamak için, Hindistan'daki gerçek yaşam koşullarını, yoksulluğunu, pisliğini, hijyen eksikliğini, bilimsel ve teknik gelişmelerden habersizliğini düşünmemiz yeterlidir. Sthula açısından bakıldığında , Hindistan'ın kolektif kültürü gerçekten de muladhara'dadır , bizimki ise anahata'ya ulaşmıştır . Ancak Hint yaşam anlayışı, insanı suksma açısından anlar ve bu şekilde bakıldığında her şey tersine döner. Kişisel bilincimiz gerçekten de anahata veya hatta ajna'da olabilir , ancak yine de bir bütün olarak zihinsel konumumuz şüphesiz muladhara'dır .

sahasrara terimleriyle açıklamaya başladığımızı ve örneğin Vedanta'nın sözleriyle bir derse başladığımızı varsayalım: “Bu dünya başlangıçta sadece bir brahmandı; brahmana yalnız olduğu için görevlendirilmedi. Sadece kendini biliyordu ve fark etti: Ben bir brahmana'yım. Böylece kâinat oldu.” Haklı olarak deli sayılırdık ya da en azından bir diriliş toplantısına liderlik ettiğimizi düşünürlerdi. Öyleyse, akıllıysak ve gerçekte yaşıyorsak, bir şeyi tanımlamaya karar verdikten sonra, pratik ve somut günlük sıradan olaylarla başlayacağız. Başka bir deyişle, sthula yönüyle başlıyoruz . Bizim için her şey kesinlikle gerçektir - mesleklerimiz, yaşadığımız yerler, banka hesaplarımız, ailelerimiz ve sosyal bağlantılarımız. Eğer yaşayacaksak bu gerçeği hesaba katmalıyız. Kişisel yaşam olmadan, burada ve şimdi olmadan, benötesine ulaşamayız. Her şeyden önce, psişenin kişilerarası yaşam sürecinin başlaması için kişisel yaşamın yerine getirilmesi gerekir.

İçimizdeki kişiötesi, atölyemizin vizyonlarında tekrar tekrar ortaya çıkıyor: ego ve bilincin dışında bir olay. Hastamızın fantezilerinde, Falanca Hanım olarak onunla hiçbir ilgisi olmayan, ondaki kolektif insan ruhundan kaynaklanan ve bu nedenle kolektif içerikler olan semboller ve deneyimlerle her zaman karşılaşırız. Analizde, benötesi süreç ancak kişisel yaşam bilince asimile edildiğinde başlayabilir. Bu şekilde psikoloji, ego bilincinin ötesinde yatan bakış açısını ve deneyim türlerini keşfeder. (Aynı şey tantrik felsefede de olur, ancak bir farkla: burada ego hiçbir rol oynamaz). Bu bakış açısı ve bu deneyim, kendimizi dünyanın ezici gerçekliğinden nasıl kurtarabiliriz, yani bilinci bu dünyadan nasıl kurtarabiliriz sorusuna yanıt verir. Hatırlıyorsunuz, örneğin su ve ateşin simgesi, alevler içinde duran hasta resmi.[5] Bu, bilinçaltına, svadhisthana'nın vaftiz yazı tipine dalmayı ve manipura ateşinden acı çekmeyi temsil eder . Artık anlıyoruz ki, suya dalmak ve alevler içinde durmak bir iniş değil, alt katlara düşme değil, bir yükseliştir. Bilinçli egonun ötesinde bir gelişme, kişilerarası olana kişisel bir yolculuk deneyimi - bireyin psişik ufkunun tüm insanlık için ortak olanı kapsayacak şekilde genişlemesi. Kolektif bilinçdışını özümsediğimizde, onu yaratmak yerine yok ederiz.

Ancak bu bakış açısına ulaştıktan sonra - ancak svadhisthana'nın vaftiz sularına dokunduktan sonra - bilinçli kültürümüzün tüm yüksekliklerine rağmen hala muladhara'da olduğunu anlayabiliriz . Kişisel bilinçte ajna'ya ulaştık , bir bütün olarak ırkımız hala anahata'da olabilir , ancak tüm bunlar hala kişisel bir yöndür - bu, yalnızca bilincimiz için doğru olduğundan, hala stula'nın bir yönüdür. Ve ego bilinçle özdeşleştirilirken, bu dünyada, muladhara -çakranın dünyasında kilitli kalır. Ancak bunun ancak bilinci aşan bir deneyime ve vizyona ulaştığımızda böyle olduğunu görürüz. Sadece psişenin en uç noktalarıyla tanışarak, artık bilincin dar sınırlamalarında kalmayarak, bilincimizin mooladhara'ya karıştığını anlayabiliriz .

Çakra sembolleri böylece bize bilinci aşan bir bakış açısı sağlar. Bu semboller, bir bütün olarak psişe, onun çeşitli durumları ve olasılıkları hakkında sezgilerdir. Ruhu kozmik bir bakış açısından sembolize ediyorlar. Sanki süper bilinç, her şeyi kapsayan ilahi bilinç, psişeyi yukarıdan izliyormuş gibi. Bu dördüncü boyut bilinci açısından bakıldığında, hala muladhara içinde yaşadığımız gerçeğinin farkındayız . Bu, suksma'nın yönüdür . Bu açıdan bilinçdışına gittiğimizde yükseliriz, çünkü bu bizi gündelik bilinçten kurtarır. Sıradan bilinç durumunda bizler gerçekten çok derinlerde, dolaşık, toprağa kök salmış, illüzyonla büyülenmiş, bağımlıyız - kısacası, yüksek hayvanlardan sadece biraz daha özgürüz. Bir kültürümüz var, doğru ama kültürümüz kişilerarası değil; muladhara'da bir kültürdür . Bilincimizi ajna'nın merkezine ulaşana kadar gerçekten geliştirebiliriz , ancak ajna'mız kişisel bir ajnadır ve bu nedenle mooladhara'dadır . Bununla birlikte, Muladhara'da olduğumuzu, Amerikan Kızılderililerinin Amerika'da yaşadıklarını bildiklerinden daha fazla bilmiyoruz. Ajna'mız bu dünya tarafından esir alınmıştır. O, dünyada keskinleşmiş bir ışık kıvılcımıdır ve düşündüğümüzde sadece bu dünya açısından düşünürüz.

Ama Hindu, büyük ışık açısından düşünür. Düşüncesi kişisel olanla değil, kozmik ajna ile başlar . Onun düşüncesi brahman ile, bizimki ise ego ile başlar. Düşüncemiz bireyle başlar ve genele götürür. Hindu genelden başlar ve bireye doğru ilerler. Suksma açısından her şey tersine çevrilir. Bu yönüyle, her yerde nedensellik dünyasına hapsolduğumuzun, çakra açısından "yüksekte" değil, tamamen "derinlerde" olduğumuzun farkındayız. Dünyanın havzasında bir çukurda oturuyoruz ve anahata merkezimiz muladhara'da . Kültürümüz muladhara'da kilitli bilinci temsil eder . Suksma yönünden bakıldığında , şimdiye kadar kesinlikle her şey muladhara'dadır .

suksma yönüne dayanmaktadır . Onun için dünya aynı zamanda yalnızca daha yüksek bir duruma hazırlıktır ve burada ve şimdi, dünyaya bir katılım durumunda, yalnızca hata ve günah vardır. İlk kilisenin tüm ayinleri ve ayinleri, insanı kişisel ruh halinden kurtarmaya çalıştı ve onun sembolik olarak daha yüksek bir duruma katılmasına izin verdi. Vaftiz ayininde - svadhisthana'ya daldırma - "yaşlı Adem" ölür ve "manevi bir kişi" doğar. Mesih'in başkalaşımı ve göğe yükselişi, arzulanan sonun, yani kişisel olandan ben ötesi olana yükselişin sembolik bir imgesi ve beklentisidir. Eski kilisede, Mesih lideri temsil ediyordu ve bu nedenle mistik veya inisiyenin de sahip olabileceği vaadini temsil ediyordu.

Ancak Batı'daki Hıristiyan olmayanlar için tek gerçek şimdi ve burasıdır. Bizim için, mooladhara'da kök salmış olan sthula yönü önce yaşanmalıdır , böylece daha sonra onu aşabiliriz. Bu noktaya gelmeden önce, mooladhara'da kilitli kaldığımızı bilmemeliyiz . Ancak bu şekilde kişisel bilincimizi ajna seviyesine yükseltebiliriz ve ancak bu şekilde bir kültür yaratabiliriz. Daha önce de söylediğim gibi, bu gerçekten sadece kişisel bir kültürdür, ancak kültürün ötesinde kişilerarası olan Tanrı vardır. Ve böylece suksma yönüne ulaşıyoruz . Ancak o zaman, bize özlemlerimizin zirvesi gibi görünen şeyin yalnızca kişisel bir şey, yalnızca bir bilinç ışığı kıvılcımı olduğunu anlarız. O zaman, bir bütün olarak psişe açısından, yalnızca kişisel bilincimizin ajna'ya ulaştığını , ancak kozmik çakra sistemi açısından hepimizin hala muladhara'da olduğumuzu fark ederiz .

Sadece bir metafor olarak almak daha iyidir. Kozmik çakra sistemini, tabanı yerin derinliklerinde, üst üste altı bodrumdan oluşan heybetli bir gökdelen olarak hayal edebilirsiniz. Böylece birinci bodrumdan altıncı bodrum katına kadar tırmanabilirsiniz ama yine de kendinizi dünyanın bağırsaklarında bulabilirsiniz. Tüm bu bodrum katları sistemi kozmik muladhara'dır ve biz altıncı bodrum katına - kişisel ajna'mıza - ulaşmış olsak bile hâlâ onun içinde kalırız . Bunu her zaman hatırlamalıyız, aksi takdirde Teosofi'nin yanılgısına düşeceğiz ve kişisel olanı kozmik olanla, bireysel ışık kıvılcımını ilahi ışıkla karıştıracağız. Böyle yaparak hiçbir şey elde edemeyiz; sadece canavarca bir enflasyona maruz kalacağız.

Bu nedenle, kozmik çakra sistemi açısından bakıldığında, kültürümüzün bir muladhara kültürü , tanrıların henüz uykularından uyanmadığı kişisel bir kültür olduğunun hâlâ çok altında olduğumuzu görebiliriz. Bu nedenle, bireysel bilinç kıvılcımını tanrıların ışığına getirmek için Kundalini'yi uyandırmalıyız. Düşünce dünyasında ve psişik fenomenlerde bu farklı ruh haline ulaşabiliriz, kendimize suksma açısından bakabiliriz ama sonra her şey alt üst olur. O zaman bir delikte oturduğumuzu, bilinçdışına inmediğimizi, onunla bağlantı kurarak yukarı doğru bir gelişim gösterdiğimizi görürüz. Bilinçaltını harekete geçirmek, ilahi olanı, devi , Kundalini'yi uyandırmak anlamına gelir - tanrıların ışığını yakmak için bireyde kişilerarası gelişimi başlatmak. Muladhara'nın uyuyan dünyasında uyandırılması gereken Kundalini, psişenin kişilerarası, ego olmayan, bütünlüğüdür, ancak onun yardımıyla kozmik veya metafizik anlamda daha yüksek çakralara ulaşırız. Bu nedenle Kundalini, Gnostiklerin Yılan Kurtarıcısı Soter ile aynı prensiptir . Dünyaya bu şekilde bakma, suksna'nın bir yönüdür . Suksma yönü , olayların iç kozmik anlamıdır - kişilerarası "süptil beden".

para yönü bizim için saf bir teorik soyutlamadır. Batı aklı onunla hiçbir şey yapamaz. Hint düşünce yöntemi için, bu tür gerçekleştirilmiş soyutlamalar çok daha somut ve önemlidir. Örneğin Hindu için brahman ya da puruşa tartışılmaz tek gerçekliktir; bizim için son derece cüretkar bir spekülasyonun nihai sonucudur.

Bayan Baines : Profesör Hauer metafizik açıdan ne demek istiyor?[6]

Dr. Jung : Bu yine suksmanın bir yönü . Ondan ancak sembollerle bahsedebiliriz. Örneğin böyle bir sembol, bilinçdışına bir metatemel olan su ve ateştir.

Bayan Crowley : Samskara ile yaratıcı ilke arasında bir bağlantı var mı ? Puer aeternus onlarla bağlantılı mı?[7]

Jung : Samskara, Muladhara ile karşılaştırılabilir çünkü onlar içinde yaşadığımız bilinçsiz koşullardır. Samskara'nın kalıtsal mikroplar olduğu söylenebilir - bilinçsiz belirleyiciler, gelecek şeylerin önceden var olan nitelikleri, köklerdeki yaşam. Ancak puer aeternus, kökten yükselen bir filizdir, bir sentez ve mooladhara'dan kurtulma girişimidir . Sadece önceki durumları sentezleyerek kendimizi onlardan kurtarabiliriz.

Dr. Reichstein : Samskara arketipleri mi ?

Jung : Evet, varoluşumuzun ilk biçimi arketiplerdeki yaşamdır. Çocuklar "ben" diyene kadar bu formda yaşarlar. Kolektif bilinçdışının bu dünyası o kadar harikadır ki, çocuklar sürekli olarak ona çekilirler ve ondan ancak zorlukla ayrılabilirler. Bu psişik geçmişi asla unutmayan çocuklar var, bu yüzden inanılmaz mucizeler onları geride tutuyor. Bu anılar sembollerde yaşamaya devam ediyor. Hindular, nektar denizinde bir mücevher adası olan "mücevherler dünyası" veya "manidvipa" diyorlar. Çocuk ani bir şokla kolektif bilinçdışının bu şaşırtıcı dünyasından hayatın stula yönüne geçer ya da başka bir deyişle çocuk vücudunu fark eder etmez svadhisthana'ya girer, rahatsız hisseder ve ağlar. Kendi hayatının, kendi egosunun farkındadır ve böylece mooladhara'yı terk eder . Hayatı başlar: bilinci, psişenin bütününden ayrılmaya başlar ve orijinal görüntülerin dünyası, parlaklığın harika dünyası sonsuza dek geride kalır.

Bayan Crawley : Citta [8] arasında herhangi bir bağlantı var mı? ve kundalini?

Jung : Citta , bilinçli ve bilinçsiz psişik alan, kolektif zihniyet, Kundalini fenomeninin gerçekleştiği alandır. Citta basitçe bizim bilgi organımız, Kundalini'nin patladığı deneyimsel egomuzdur.[9] Kundalini özünde citta'dan çok farklıdır . Bu nedenle, aniden ortaya çıkışı citta'ya kesinlikle yabancı bir unsurun yükselişidir . Cittaya yabancı olmasaydı kabul edilemezdi.

Ancak bu kavramlar üzerinde fazla düşünmemize gerek yok çünkü bunlar ağırlıklı olarak Doğulu düşünce alanına ait. Bu nedenle, bu kavramları kullanırken dikkatli olmalıyız. Genel olarak psikolojik terimlerimiz uygulama için oldukça uygundur. Terminolojimiz eksik olduğunda tantrik kavramları sadece teknik terimler olarak kullanmak daha iyidir. Bu nedenle, örneğin Tantrik yogadan muladhara kavramını veya sthula ve suksma'nın veçhelerini ödünç almak zorunda kalıyoruz çünkü dilimiz karşılık gelen psişik gerçekler için ifadelere sahip değil. Ama citta gibi bir konsepte ihtiyacımız yok . Ek olarak, Kundalini kavramı bizim için yalnızca bir şekilde yararlıdır, yani bilinçdışıyla olan deneyimlerimizi, kişilerarası süreçlerin başlatılmasıyla ilişkili deneyimleri tanımlarken. Deneyimlerimizden bildiğimiz gibi, bu durumda yılan sembolü çok sık karşımıza çıkıyor.

 

 

[1] [1932 baskısı hakkında not: Bu ders, Bayan Wolff tarafından, Dr. Bayan Baines tarafından çevrilmiştir.]

[2] Bkz. Kurt Koffka, Gestalt Psikolojisinin İlkeleri (New York, 1935).

[3] Vizyonlarla ilgili seminer günün biraz erken saatlerinde devam etti. Jung'un Muladhara hakkındaki yorumları için bkz. The Visions Seminar cilt. 7, 10.

[4] Jung, Psychological Types , CW, vol. 6, §§326–47.

[5] [1932 baskısı için not: English Seminer, folio #27] Jung bu görüntü hakkında günün erken saatlerinde yorum yaptı ( The Visions Seminar cilt 7, 11).

[6] Hauer metafizik kavramını şu şekilde tanımladı: "Tanrıları nasıl gördüklerini, onları nasıl tasvir ettiklerini vb. ima eden Tantrik yoga teolojisi ile felsefi yönü olan metafizik arasında bir ayrım yapıyorum. bu teolojinin" ( HS 25-26). Buna sthula , suksma ve para'nın yönleri arasındaki farkları dahil etti .

[7] Puer aeternus için bkz. Marie-Louise von Franz, Puer Aeternus (Santa Monica, 1981); ve James Hillman tarafından düzenlenen Puer Papers (Dallas, 1979)

[8] Woodroffe şunları söyledi: "Citta, özel bir anlamda, Zihnin ilk önce Anubhava veya pratyaska Jnana - yani doğrudan bilgi olan hafızaya (Smarana) atıfta bulunduğu niteliktir (Vritti). Arthur Avalon (sözde Sir John Woodroffe), The Serpent Power (London, 1919), 64 hatırlama hakkında hafıza (erken hatırlama. . Hauer için “ Citta kesinlikle iç dünyamızda olan her şeydir ... Her şey zihnin gücü altındadır. citta ve dolayısıyla citta , tüm iç kozmos anlamında "ruh"tur... Dr. Jung'un psikolojisini yeterince derinden anlarsam, onun ruh kavramında citta kavramından çok şey olduğuna inanıyorum " ( HS , 33) Zimmer citta'yı " akıl tarafından deneyimlenen veya üretilen her şey" olarak tanımladı. vrttis veya citta beş tipte tanımlanır: (1) gerçek biliş; (2) yanıltıcı bilgi; (3) hayal gücü; (4) uyku; ve (5) hafıza." Dasgupta, Yoga Philosophy in Relation to Other Systems of Indian Düşünce (Kalküta, 1930), 273. Feuersten şunları söyledi: " Citta sözcüğü, "farkına varmak, gözlemlemek, algılamak" ve ayrıca "parlak olmak, parlamak" anlamına gelen cit sözel kökün mükemmel edilgen parçacığıdır . Bilinçli aktivite ile ilişkili psiko-zihinsel fenomenlerin ifade edildiği yerlerde kullanılır. The Philosophy of Classical Yoga (Manchester, 1980), 58. Bu terimi çevirmenin zorluğu hakkında bir yorum için bkz. Feuerstein, The Philosophy of Classical Yoga; ve Agehananda Bharati , The Tantric Tradition (Londra, 1992), 44–47.

Jung, Patanjali'nin Yoga Vecizeleri üzerine yorumunda citta'yı bilinç olarak tercüme eder. Modern Psikoloji 3, 122.

 

 

Ek 1

Hint Paralellikleri[i]

 

11 Ekim 1930

 

Seminerin bu son gününde ne anlama geldiği ve nasıl anlaşılması gerektiği konusunda fikir verilecektir. Bu görüntü serisi bir model olarak gösterilmemiştir. Böyle bir süreçten tedavi yöntemi yaratmak için Avrupa dünyasını ve yatkınlıklarımızı atlamamamız gerekiyor. İç görüntülerin canlanması organik olarak gelişmelidir.

Burada, kendisi de bunları bilen Dr. Jung olmasaydı, işlerin bu şekilde gelişeceği itirazı yapılabilir. Başka bir deyişle: en ince türden bir düşünce aktarımı veya etkisi gerçekleşmemiş olsaydı. Bunun tek cevabı, bildiğiniz gibi, kader denenemez. Şu veya bu an bir başkasının başına gelse, bir olayın nasıl sonuçlanacağını belirlemek imkansızdır. Manevi gelişim söz konusu olduğunda, sübjektif faktör ancak olayların başka zamanlarda ve yerlerde bu şekilde olup olmadığını belirleyerek dışlanabilir. Dr. Jung bu tür paralellikler bulmaya çalıştı. Tüm zamanların literatüründe gösterilebilirler. Ek olarak, Dr. Jung, dünyanın farklı yerlerindeki farklı insanlarda ortaya çıkan, birbiriyle ilişkili çeşitli yaratıcı tezahürlere sahiptir. Bu kanıt olarak hizmet edecek. Ancak daha çarpıcı bir kanıt daha var: Büyük bir kültür, bu konuları ve sembolleri iki bin yılı aşkın bir süredir dini ve felsefi öğretileri olarak kabul ediyor - yani Hindistan. Burada, Jung'un hasta çevresinde kendiliğinden ortaya çıkan bir dizi imgeyle tarihsel paralellikler buluyoruz. Bu, bu içsel süreçlerin Dr. Jung'un bakış açısından etkilenmediğinin, aksine psişenin orijinal yapısına karşılık geldiğinin kanıtıdır.

Paralellikler öncelikle Hint Tantrizminde bulunabilir (“tantra” kitap anlamına gelir). Tantrizm, ortaçağ Budizminin Hint unsurlarıyla karıştırıldığı bir zamanda ortaya çıkan bir harekettir; tabiri caizse, Hinayana (küçük araç) Budizmi Hindistan'da kurulduğunda ve Moğolistan'da Mahayana (büyük araç) Budizmine dönüştüğünde. Mahayana'nın bir kolunun ondan koptuğu Budizm dönemi, özel bir senkretizm ile karakterize edilir: Hinduizm, Budizm'i meditasyon uygulaması yoluyla öyle bir dönüştürdü ki, bazı geçiş formlarında Budizm artık tanınmaz hale geldi. Shaivism'in dini biçimleri, çoğunlukla tantrik fikirler içeriyordu. Orta Budist yoga pratiği iki akıma ayrıldı: sadhana ve vajrayana .

Sihirli ritüellerde sadhana uygulamaları mantra (güç sözleri) olarak önemli bir rol oynar. Mantra aracılığıyla Tanrı'yı çağırabilirsiniz. Tanrının görüntüsünün görünümü bir yantra[ii] (mandala) tarafından desteklenir. Yantra, merkezinde bir tanrı olan bir kült imgesidir. Yoğun tefekkür yoluyla tanrı canlanır. Gözlemci Tanrı'ya girer ve Tanrı gözlemciye girer (Tanrı ile özdeşleşme, gözlemcinin tanrılaştırılması). Bu yöntem, Tümü ile birliğe ulaşmak için olduğu kadar, dünyevi amaçlara (fakirlerin hileleri) yönelik kaba sihir için de kullanılabilir.

Vajrayana'nın bir kolu değil . Yana, araba veya yol anlamına gelir. Vajra kelimesinin birçok anlamı vardır ve hem ilahi hem de fallik anlamlara sahiptir. Şu anlamlara gelebilir: şimşek, güç, libido, ilahi enerji, zeka, bilinç gücü. Ya da mistik anlamda lingam anlamına gelen bir şimşek çakmasıdır . Mistik anlamda yoni anlamına gelen padma-lotus ile tamamlanır . İbadette, vajra ve nilüfer birliğinin sembolleri sıklıkla bulunabilir .

Vajra'nın önemi nedeniyle sağ el ve sol el okulları gelişti . İlki vajrada ilahi enerji görür. Felsefi bir eğilimi temsil ediyor ve zaman zaman aşırı maneviyat yolundan sapıyor. Genellikle hoş karşılanmayan sol görüşlü ekol, cinsel bakış açısını savunur. Onun için vajra , tam kişisel cinselliğin ifadesidir. (Mevcut psikoloji biliminde bu iki okul arasındaki mücadeleye bir paralellik bulmak kolaydır.)

Mahayana, her şeyin bir Buda'nın tohumları olduğunu öğretir; onlar mükemmel olan tathagata'nın mikroplarıdır . Her şey aynı enerjiden yaratılmıştır; vajra her şeyin doğasında vardır. Bu nedenle, Buda'nın dördüncü bedeni (süptil beden) aynı zamanda mutluluk biçimindeki ışıklı gücün bir tezahürüdür; bu vajrasattva veya ananda - mutluluktur. (Nietzsche: "Çünkü tüm haz sonsuzluğu arzular, derin, derin sonsuzluğu arzular"[iii]) Bu mutluluk halinde ve vajra biçiminde tathagata Shakti'sini kucaklar. Bu, Tanrı'nın dişi formu, soyu, zuhuru ve maddesi ile ebedi birlikte yaşamasıdır. Bu inanç öncelikle Shaivism'de bulunur.[iv] Saygı duyulan tanrı, çok kollu Shiva'dır. O bir dağ avcısı, bir aydınlatıcı, gizli bir yaradılış gücüdür. Tamamen düşüncelidir. Eşi Shakti, bir güç yayılımı, aktif bir yaratıcı güç. Bu fikir, kadim Upanişadların purusha ve prakriti kavramıyla uyumludur . (Shiva ve Shakti = purusha ve prakriti = lingam ve yoni .) Shiva ayrıca shiva-bindu ( bindu = nokta), yani yaratılışın gizli nokta gücü olarak algılanır ve tasvir edilir . Çevreleyen shiva-bindu , merkezin etrafında, Shakti bir tekerlek veya çakra şeklinde durur. Bu, mandalanın birincil şeklidir. Bu çakraya padma lotus da denir . Bununla ilişkili mistik heceler Om mani padme hum , en iyi şekilde şu şekilde tercüme edilebilir: "Ah, nilüferdeki mücevher." En yüksek mükemmellik ve aynı zamanda ilk başlangıç anlamına gelirler. Söylenebilecek her şeyi içerirler. Bizim için bu tür düşünceler insanın varabileceği son noktadır, oysa Hindu için sadece bir başlangıç noktası, bir başlangıç noktasıdır. Biz sürekli dışarıda yaşarken, o içeriden başlar. Onun için görünür dünya Maya'dır , görünürlük, yanılsama, Maya-shakti , yani Shakti'nin ürünüdür.[v] Bilinç Maya'dır , erken deneyimin ( samskara ) bir projeksiyonundan oluşan bir perdedir . Çocuğun bilincinin tabula rasa'sı, önceden söyleyeceğimiz gibi, kolektif bilinçdışı yoluyla, öngörü deneyimiyle belirlenir. Ancak Hindu, "Shakti'nin kendi içinde bilince sahip olduğunu" söyleyecektir. (Anlaşılmaz olanın anahtarı buradadır.) Çocukluğun ilk rüyaları samskaralar , arketipler içerir. Bu nedenle, çocukların çizimlerinde sıradan çakralar veya mandalalar bulmamız hiç de şaşırtıcı değil.[vi] Küçük çocuklar çok yaşlıdır; sonra hızla gençleşiriz. Orta yaşta, biz en genciz, tam da kollektif bilinçdışıyla, samskaralarla temasımızı tamamen ya da neredeyse tamamen kaybettiğimizde . Sadece yaşlılıkta samskaraları yeniden hatırladığımızda olgunlaşırız.

Vajrayana şubesi, belirli bir yoga pratiği, shakti veya kundalini yoga geliştirdi. (Kundala = açılmış; Shak = güce sahip olmak, muktedir olmak). Shakti-Kundalini veya Devi-Kundalini tanrıçadır. Bu dişil ilkedir, merkezdeki mücevheri çevreleyen kendini gösteren güçtür. O , yaratılış sözü olan sabdabrahman'dır . Bir yılan gibi, bir merkezin, bir altın tohumun, bir mücevherin, bir incinin, bir yumurtanın etrafına dolanır.[vii] Kundalini Yılanı aynı zamanda Devi-Kundalini'dir, "tüm dünyanın kafasını karıştıran" yanan ateşler zinciridir.[viii ] Karışıklık yaratarak, bilinç dünyasını, Maya'nın perdesini üretir . Dünyayı doğuran anima, Devi-shakti'dir.[ix] (Bu, elbette, erkek psikolojisine tekabül eden bir bakış açısıdır. dünya.)

Shiva, Shakti'yi yayar. Shakti, Maya'yı doğurur . Maya arzudur ve bu nedenle hatadır: o hatanın ateşidir. Arzu eden bilinç, tamamen tefekküre dayalı bilinçle çatışır. Bu yayılımın görsel imgesi yatay veya dikey olabilir. İlk durumda, daha önce bahsedilen mandalalar görünür. Maya burada parlak bir ateş çemberi (köpüklü petekler) olarak tasvir edilmiştir. İkinci durumda, aşağıda karanlığı ve karışıklığı, yukarıda saf ışığı ve gücü gösteren imgeler buluruz.[x] İbadet nesnesindeki bilinç düzeylerinin dikey sıralaması, insan vücudundaki farklı çakralar hakkındaki öğretiye karşılık gelir. [xi] Kadim Upanişadlarda kalp (dört odacıklı !) ruhun veya bilginin, uyanmış bilincin yeridir. Tüm üyelerin kökü ve hayatın nefesi olan prana'nın merkezidir . Prana vayu'dur . _ Vayu , kök desteği olan muladhara'dan gelir . Hamsa Upanishad öğretir: kalp bölgesinde sekiz yapraklı bir nilüfer. Sekiz yaprak pusulaya karşılık gelir ve hem ahlaki hem de zihinsel durumları tasvir eder. Merkezde Vairagya, soğukkanlılık, soyutlama ve soğukluk yaşar (çapraz başvuru Meister Eckhart).

Başka bir öğretiye göre Brahman'a dört ana noktadan ulaşılabilir: bunlar baş, boyun, kalp ve karında ayrı ayrı görünürler. Dhyanabindu Upanishad şöyle der: "Dört kollu büyük ve güçlü Vishnu'ya midede tapılmalıdır." Çakralarda elementler Kundalini yardımıyla temizlenir. Kundalini Yoga'da altı çakra veya merkez vardır. İlk çakra perine yakınında bulunur ve muladhara olarak adlandırılır . İkincisi svadhisthana olarak adlandırılır ve pelviste bulunur.

Üçüncüsü karında bulunur: buna manipura denir . Anahata kalp diyaframının yakınında bulunur. Vishuddha boyunda bulunur . En yüksek merkez olan anahata , kafanın içinde, kaşların arasında yer alır. Bu bedensel çakraların üzerinde bazı metafizik çakralar vardır: orada mananın merkezi vardır ve daha da yukarısında soma çakrası vardır . Çakralarla ilgili bu öğreti, bugün Teosofistlerin yaptığı gibi somut ve bedensel bir şey olarak alınmamalıdır. Bu merkezler bedensel varlıklar değildir. Onlardan bahsetmişken, midede bir yerde "sanki" bulunduklarını vb. İki kıvrımlı çizgi muladhara'dan ajna'ya çıkar .[xii] Gerçekten de , biri sol testisten başlar ve çakralardan geçerek sağ burun deliğine gider. Diğeri sağ testiste başlar ve sol burun deliğinde biter. Bu yol çiftine ida ve pingala denir ( ida = ay, dişil; pingala = güneş, eril). Soldaki bir ay veya su akıntısı, sağdaki ise güneş veya ateşli bir akıntı. Bunlara ek olarak, bir de orta akım, sushumna vardır (karş. hastanın son resmi).[xiii] Bu yollar aracılığıyla, bilgi ve içsel aydınlanma yoluyla özgürleşme gerçekleşir. Bilen bir brahmana olur.

 

Bireysel Çakralar (Şekil 2-7)

 

Muladhara , dünyanın merkezi olan en düşük çakradır. Perinede bulunur. Muladhara'da - her şey bilinçsizdir, gizlidir, uykudadır . Shiva-bindu merkezdedir; Kundalini Shakti, onun etrafına bir yılan gibi dolanmıştır. Bindu , etrafında bir yılan bulunan kendi kendine üretilen lingam'a karşılık gelir . Her ikisi de bir kılıfla çevrilidir; bu kabuk Maya'dır . Kundalini uyandığında, dünyanın bilinci yükselir. Kendi içinde, Shakti elbette önceden kendisinin farkındadır; samskaraların kopyalarına göre dünyayı hayal gücüyle yaratıyor . Ancak Kundalini, yalnızca açlık tarafından yönlendirildiğinde uyanır. Bu açlık, ruhsal disiplinin bir sonucu olarak, karşıt çiftlerin yatıştırılması yoluyla ortaya çıkar.[xiv] Dışsal süreç nihayet sakinleştiğinde, içsel süreç başlar. Kundalini shakti yükselir ve başı hafifler. Bu, farkındalığa doğru ilerleme sürecidir.[xv] Muladhara Çakranın sembolik hayvanı, dünyanın sertliğinin ve gücünün imgesi olan fildir. Mooladhara mandaladaki yoni , yaprak olarak da adlandırılan bir lingam ile birleştirilmiş bir dişi üçgen olan bir traispura olarak temsil edilir .[xvi]

İkinci merkez , hata ve arzunun yeri olan svadhisthana'dır . Genital bölgeye karşılık gelen pelviste bulunur. Svadhisthana sulu küreye karşılık gelir ve mesaneyi yönetir. Hayvanı bir su canavarıdır. Mandala, kırmızı altı yapraklı bir nilüfer ve ayı tasvir ediyor.

Manipura Çakra karın bölgesinde bulunur. Ateşten ve karşıt çiftlerden oluşan bir yerdir. Duygular ve tutkular üretirler. Öfke karın üzerinde yoğunlaşma ile bastırılır. Manipura "kıymetli bir taş gibi parıldar."[xvii] Manipura aynı zamanda et dünyasının, bedensel insanın, et yiyen kişinin merkezidir. (Kan kırmızısı göğüsleri olan ve hayvansal yağla kaplı Shakti Laktini.) Manipura'nın hayvanı, Agni'nin taşıyıcısı olan bir koçtur.

Anahata dördüncü merkezdir. Kalbe veya daha doğrusu diyaframa atıfta bulunur. Burada havada vayu pranashakti ( prana = pneuma ) var. Bilinçli bir insan olan purusha burada yaşıyor . Buradan atman görülür ve yogi artık bilir: "Ben oyum." Anahata'da gelen ruh doğar; bilinçlenmeye başlar. Eşlik eden sembol , tüm dilekleri yerine getiren ağaç olan kalpataru'dur . Altında bir manipith sunağı vardır .[xviii]

Beşinci çakra vishuddha'dır : boyunda, özellikle gırtlakta bulunur. Burası konuşmanın ve dolayısıyla manevi gücün yeridir. " Beyaz bir filin üzerine oturan beyaz eterin [ akasha ] mor merkezidir ". Shakti Shakini artık beyaz ve Shiva çift cinsiyetli bir biçimde, yarı beyaz, yarı altın olarak görünüyor. Birlikte manevi birliği kutlarlar. Vishuddha , ay bölgesidir ve aynı zamanda bir kişinin hata dünyasından ve karşıt çiftlerden ayrıldığı “büyük kurtuluş kapısı” dır. Akasha, arketiplerin doluluğu anlamına gelir; imgeler dünyasının terk edilmesiyle, ebedi şeylerin gerçekleştirilmesiyle bağlantılıdır.[xix]

Ajna altıncı ve en yüksek bedensel çakradır. ( Ajna = bilgi, anlayış, kontrol.) Kaşların arasında yer alır.[xx] Burada liderin yani gurunun sırası yukarıdan alınır. Ajna mantrasında nilüfer iki beyaz taç yaprağıyla tasvir edilmiştir.[xxi] Yoni üçgeni baş aşağıdır: beyazdır ve ortasında şimşek gibi itara-linga parıldar. Burada atman bir alev gibi parlıyor . Bir fallus biçimindeki saf, evrensel güçtür. Ajna çakra ile ilişkili mantra Om'dur . Altıncı çakra mahat (zihin[xxii]) ve prakriti içerir . Burada "ince bir beden",[xxiii] bir elmas beden gelişir (bkz. Altın Çiçeğin Sırrı ) - Goethe'nin "Faust'un Ölümsüzlüğü" dediği şey. Bireysel olarak taijasa olarak ve topluca hiranyagarbha , altın tohum (Orfikler arasında: dünya yumurtası), "büyük benlik" olarak tasvir edilir . Ölüm saatinde prana , yoni'den ajna - çakraya , oradan ilahi olana, zamansızlığa, nirvana'ya - vücudun üzerinde bulunan çakralara, "temelsiz eve" götürülür. nektar okyanusundaki ada."

Aşağıda, çeşitli hastalar tarafından çizilen ve Hint psikolojisi hakkında yukarıdaki gözlemlerle Batılı paralellikleri gösteren bir dizi bilinçsiz görüntünün tasviri yer almaktadır.

 

Michael Munchow'un İngilizce çevirisi

 

 

[i] Bu dersin kaynağı için önsöze bakın. Jung'un "Tantrizm" ve "Çakralar" başlıklı el yazmaları, bu seminerden alınan notlarla yakından örtüşüyor. İlk el yazmasının ilk sayfası, Woodroffe'nin yayınlarının bir listesinin yanı sıra Zimmer'in Sanatsal Form ve Yoga in the Sacred Images of India'dan referanslar ve alıntılardan oluşur (çev. G. Chapple ve J. Lawson (Princeton, 1984) , 26–62). Bu, bu çalışmaların Jung'un genel tantrik yoga anlayışı için ana kaynaklar olarak hizmet ettiğini gösteriyor. İkinci ve üçüncü bölümler, bu çalıştayın giriş bölümlerine çok yakındır. Birçok yerde, bu çalıştayın terminolojisi önceki çalıştaylarla uyumlu hale getirilmiştir.

[ii] Yantra ile ilgili olarak Zimmer şunları kaydetti: "Bu kelime, belirli bir görevi yerine getirmek için kullanılan bir alet veya cihaz, bir cihaz veya mekanizma için çok geniş bir tanım olarak hizmet eder. Kutsal imge, hem büyülü hem de ritüelistik ruhsal amaçlar için kullanılan çok etkili bir tasarıma sahip bir araçtır” ( Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India , 28).

[iii] Richard Hollingdale ifadeyi şu şekilde tercüme eder: "Sevinç her şeyin sonsuzluğu arzular, derin, derin, derin sonsuzluğu arzular ." Friedrich Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt (Londra, 1985), 332.

[iv] [1932 baskısına not: 1910'da Shaivism'in özellikle Güney Hindistan'da yaklaşık üç milyon takipçisi vardı.]

Maya , bir görünüş olacaktır . Bu nedenle Buda vaazlarından birine iki yolun varlığından söz ederek başlar: dünyevi yol ve çilecilik yolu. Ama ikisi de yanlış: gerçek orta yoldur, doğru düşünme ve doğru eylemin sekiz katlı yoludur. Ancak her bir durumda "doğru" olanın ne olduğunu söylemedi, çünkü bu yalnızca ilgili duruma bağlı olabilir.]

[vi] [1932 baskısı için not: Karş. Frau Sigg'in hakkında bir ders verdiği Rothe çemberinden çocuk çizimlerinin projeksiyonu.]

[vii] [1932 baskısı için not: Karş. Orfik gizemler: yumurtayı çevreleyen dünya yılanı.]

[viii] [Orijinalinde İngilizce.] Jung, Arthur Avalon'un yazdığı The Serpent Power (takma ad. Sir John Woodroffe) kopyasında, "Devi Kundali ... tüm dünyayı karıştırıyor" (37) ifadesine dikkat çekti.

Serpent Force kopyasında şu pasaja dikkat çekti: "Kundali Shakti, Gücün yaratıcı yönü içinde Chit veya bilinçtir. Shakti olarak, dünyanın ve tüm insanların var olması O'nun eylemi sayesindedir” (254).

[x] [1932 baskısı için not: Mısır'da (resimler bulunabilir) aşağıda sarmal bir yılan ve yukarıda ışıktan bir tacı olan İsis.]

[xi] [Not 1932: a) İranlı Sufilere göre üç çakra ayırt edilir: 1) aklın anası veya küresel kalp; 2) sedir kalbi; ve 3) kalp zambakları. b) Çar. Meksika masalları kitabı Popol Vuh .]

nadis'ten bahsediyor . Onlar için bkz. Mircea Eliade, Yoga: Immortality and Freedom , tercüme eden Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; yeniden basım, Londra, 1989), 236–41; ve Georg Feuerstein, Yoga: The Technology of Ecstasy (Wellingborough,

1990), 259–62.

[xiii] Berichtüber das Deutsche Seminar von Dr. CG Jung (1930), Şekil 30. Önceki seminerlerde Jung, Christiane Morgan'ın vizyonları hakkında yorum yaptı. Bahsettiği çizim ( The Visions Seminar'da çoğaltılmamıştır ), bir hilalden gelen ışık sağanağı altında kollarını uzatmış bir kayanın üzerinde duran çıplak bir kadını göstermektedir. Cinsel organından vücudunun tepesine kadar dikey siyah bir çizgi uzanıyor. Jung şöyle yorumladı: "Bu grup, yılanın, Kundalini'nin yolunu temsil ediyor" (92; benim çevirim).

[xiv] [1932 baskısı için not: Hastanın mistik oyununda, bir Hindu ateş ve suyun ortasında zarar görmeden duruyor.] Bkz . 1, 8 Aralık 1930, 147.

[xv] [1932 basımına not: “Zihni kontrol altında olan yogin, ayı ve güneşi de yerinde tutabildiği zaman, o zaman ay ve güneş tutulur ve bu nedenle ay, şeklini değiştiremez. nektar ve güneş onu kurutamaz... Sonra Kundali uyanır, yemek ister ve bir yılan gibi tıslar. Daha sonra üç düğümü kırarak Sahasrara'ya doğru hareket eder ve Ay'ı onun ortasına vurur.]

[xvi] [1932 baskısı için not: Karş. çakra mandalalarının görüntüleri (Şek. 2-7). Jung'un Kuran bilgisi konusunda imtihan ettiği genç bir Müslüman, Hızır'ın üç şekilde ortaya çıktığını aktardı: 1) bir insan olarak görünüyor; 2) beyaz bir ışık olarak görünür; 3) sizi çevreleyen ve dokunduğunuz her şeyde - taşta, ahşapta ve ayrıca burada. Ve sonra yerel, genç bir filizin kırıldığını gösterdi.]

[xvii] Woodroffe, Yılanın Gücü , 119.

[xviii] [1932 baskısı için not: "Senin mutlu halin, Ey Kraliçe, kendini anahata'da gösterir ve saçları başlarında dikilen ve gözleri sevinçten ağlayan kutsanmışların içe dönük zihinlerinde deneyimlenir." ]

[xix] [1932 baskısına not: " Akasha kayıtları " antroposofik ifadesi yalnızca kafa karıştırıcıdır, çünkü bu, izole edilmiş bir deneyimin kalıtımı ile ilgili değil, böyle bir deneyimi elde etmenin zihinsel olasılıklarıyla ilgilidir.]

[xx] [1932 baskısı için not: bkz. hastanın görüşü, 54. Ve ayrıca Jung ve Wilhelm, Altın Çiçeğin Sırrı .] Bahsedilen vizyonda, çocuğun başının tepesine bir ışık huzmesi çarparak yıldız şeklinde bir iz bırakır. Bkz. Vizyon Semineri , cilt. 1, 9 Aralık 1930, 151

[xxi] [1932 baskısı notu: Bir yoginin görüntüsü: beyinden yükselen ve bir anda patlayan, kenarları başın her iki tarafını kaplayan beyaz ateş.]

[xxii] Orijinalde İngilizce olarak.

[xxiii] Orijinalde İngilizce olarak.

 

Ek 2

Jung'un Hauer'in Almanca Dersleri Üzerine Yorumları

 

 

5 Ekim 1932

 

Jung, meditasyon tekniği hakkında bazı açıklamalar yapmak istiyor: Meditasyon sürecinin psikolojik analizde tam bir paralelliği var, ancak Profesör Hauer'in bize tam bir kavramsal yapı, yukarıdan bir görünüm, sanki havada yüzüyormuş gibi vermesi farkıyla. eter. Başlangıç olarak kendi deneyimlerimizle edindiğimiz temele koyarsak, çok daha anlaşılır hale gelecektir. Her şeyden önce, bilinçdışımızın kasvetli, sıradan figürlerini Hint imgeleriyle karşılaştırmak zordur. Çakralar üzerine meditasyon yapmak için önce orijinal deneyimi açıklamalıyız; bu nedenle hazırlanan yoga figürlerini özümseyemeyiz ve deneyimimizin genel olarak tantrik formlara karşılık gelip gelmediği sorusu kalır. Her şey, Hindistan'ın sahip olduğu konuya sahip olup olmadığımıza bağlı. Bu nedenle, bizi ilgili içeriklere yaklaştırabilecek kendi yöntemlerimizi bulmalıyız.

On ya da on beş yıl önce, hastalar tarafından bana ilk "mandalalar" getirildiğinde, hala tantra yoga hakkında hiçbir şey bilmiyordum. O zamanlar Indologlar da onu tanımıyorlardı - ya da ne zaman ünlü olsa, sadece Avrupalılar tarafından değil, aynı zamanda Hint nüfusunun geniş kitleleri tarafından da hor görülüyordu. Görünüşündeki tuhaflığa güldüler. Ama bugün bu tavrı terk etmeliyiz.

Gerçek şu ki, bu şeyler bizim için tek tek ve anında dünyadan geliyor, ancak yalnızca ciddiye alamayacağımız küçük, saçma başlangıçlar olarak.

Örneğin: Altı yıl ara sıra analiz ettiğim bir hastayla uğraşıyoruz, sonunda büyük bir belirsizlikle de olsa "yoga yoluna" geçtim. Pratik bir Katolikti. Katolikler ölü doğmuş bir bilinçdışına sahiptir, çünkü kilise bilinçdışının doğasını zaten tamamen şekillendirmiş, şekillendirmiş ve sınırlamıştır. Bunun erken kanıtları var. İskenderiye Başpiskoposu Athanasios,[1] örneğin, St. Anthony, keşişlerine bilinçaltında neyin iyi neyin kötü olduğu konusunda fikir verir. Şeytanın da "gerçeğin sözlerini" konuşabileceğini ve doğru olan şeyler hakkında konuşabileceğini söylüyor. Ancak şunu iddia ediyor:

 

Allah'a isyan edenler öğretmenimiz olursa yazıklar olsun bize. Doğruluk zırhını kuşanalım ve kurtuluş miğferini takalım ve savaş sırasında doğru bir zihinle zihinsel oklar gönderelim. Şeytan bir hiç olduğuna göre ve eğer bir şeyse onun gücü çarmıhın gücü karşısında hiçtir.[2]

 

Ek olarak, Ignatius Loyola'nın[3] dini egzersizleri, Hint meditasyonlarının veya bilinçaltından gelen fantezilerimizin Hıristiyan versiyonlarıdır. Dini egzersizler, kilise talimatlarına göre yapılan meditasyonlardır; maksatları akidelerin tekrarıdır. Bu, dogmatik olarak kabul edilemez olan tüm düşünce ve fantezilerin ortadan kalkmasına neden olur.

Bu yaklaşım sayesinde hastamda tam bir felç gelişti - her şey zaten dışarıdaydı ve bu nedenle içeride görünmez hale geldi. Altı yıl boyunca analiz yoluyla onu kiliseye geri getirmeye çalıştım, ta ki bir itirafçıya söylemeyeceği şeyi itiraf edene kadar: Tanrı'ya veya Papa'ya inanmıyordu, ama kilisenin bağrında ölecekti. Neyse. Yaşına rağmen (o zamanlar elli beş yaşındaydı), bu, içindeki her şeyin ölü ve karanlık olduğu gerçeğinden acı çekmesine neden oldu, çünkü kendisi hala yaşıyordu ve bu hayat, haklarında ısrar ediyordu. Kayboldum çünkü yaşayan ruhun ne olursa olsun kendi yoluna gitmek istediğini gördüm ve sonra asıl deneyim geldi.

Uyumadan önce görüntülere bakmasını tavsiye ettim ve rüyalarını sordum. O zamana kadar hayalleri vardı ama sorumdan sonra rüya görmeyi bıraktı. Ben de ona uzanıp gözlerini kapatmasını söyledim ve bir vizyon gördü: karanlık bir duvar gördü. Bu imaja tutunması, ona konsantre olması ( dharana ), üzerinde düşünmesi - hayata gelmesi için onu "gübrelemesi" gerekiyordu.

Bunu yaparken, duvar ağaçlara ayrıldı - karanlık bir ormana dönüştü, sonra ağaçların arasında figürler hareket etmeye başladı. New Mexico'daydı ve rakamlar [Amerikan] Kızılderililerinin tüm kabilesini gösteriyordu. Amerikalı arketip onda hayat buldu.

Ormanın önünde bir göl var. (İnsanoğlunun asli yurdu olan orman, bilinçdışını temsil eder. Pürüzsüz yüzeyiyle göze batmayan göl, aynı zamanda onun görüntüsüdür.) Kızılderililer kıyıda kanoları çözdüler, içine kadınları ve çocukları yüklediler. gölü geçti. Diğer tarafta çöl vardı; Kızılderililer burada çadırlarını kurmuşlar, ateş yakmışlar, yemek hazırlamışlar, yemişler ve çadırlarına dönmüşler. Hâlâ gündüz olmasına ve güneş hâlâ gökyüzünde olmasına rağmen, belli ki uyumuşlardı. Sadece lider dışarıda kaldı ve yüzünü çöl kumlarına döndü.

chitta dünyasını görüyorsunuz - hastanın kendi yasalarına göre "bağımsız" olarak içinde yaşayan, kendi yaratmadığı figürler.

Şimdi hasta tekrar tekrar lidere odaklandı ama hareket etmedi. Başka hiçbir şey olmadı. Hasta, bilinçdışının bireysel deneyiminin önüne cehennemin tüm cezalarını koyan dogmatik duvara ulaşmış görünüyor.

En azından, bir yıl daha gözden kaybetmediği bir görüntünün etkisi altında yaşamasına yetecek kadar rahatlamıştı. Aynı zamanda, yarma girişimleri gelişiyordu - örneğin, bir kum fırtınasında ağır nakliye araçları veya bir kar fırtınasında bir binici gördü. Bu görüntüler, bilinçaltıyla temas nedeniyle kendisini içinde bulduğu tehlikenin üçüncü taraf tezahürleridir. Ancak böyle bir atılım kabul edilemez çünkü tarih sona ermek zorundaydı. Hastanın buna tutunması ve Kızılderili ile ilerleme kaydetmesi gerekiyordu.

Bir yıl sonra analize geri döndü; ve bir gün Kızılderilinin içinde bulunduğu sessiz, kuru, temiz çöl havasından çok etkilendi. Aniden havada daha önce hissetmediği bir nem hissetti. Sonunda bir şey hareket etti ve onu o kadar heyecanlandırdı ki bir yıl daha yaşayabildi.

Bir süre sonra yanıma gelerek Kızılderilinin artık orada olmadığını söyledi; her şey gitti Nereye gitti? İkinci bir vizyonu vardı ve ilki ikincisinde çözüldü: önünde tüyler ve bir taç giymiş, ışıltılı ve soğukkanlı bir ihtişamla beyaz bir yılan belirdi.

Şahsen, bu görüntünün ne anlama geldiğine dair hiçbir fikri yoktu. Bu, Meksika hava ve rüzgar tanrısı Quetzalcoatl'ın tüylü bir yılan biçiminde iyi bilinen bir tasviridir. O, Amerikan ruhu için bilinçdışı ruhu somutlaştıran, Kızılderililerin kurtarıcı tanrısıdır.

Vizyon hastamı derinden etkiledi ve on yıl sonra ona nihayet asıl şeyi itiraf etmesi için cesaret verdi - ve bu itirafla elbette terapötik bir etki elde edildi.

Gerçekte ne oldu? Nem, bir Kızılderilinin cübbesine çiy gibi düşüyordu. Şimdi gerçek anlamını, dogmatik olmayan pagan yüzünü ortaya çıkardı. Kilise açısından bu, Hıristiyan kadını yoldan çıkarmak için yalnızca kurtarıcı kılığına giren şeytanın tezahürüydü. Böylece, Yucatan'ın İspanyol fatihleri, ülke çapında karşılaşılan haçları şeytanın cazibesi olarak yorumladılar. Dionysos mitinin ve Mesih'in yaşamının yakınlığını fark eden ilk Hıristiyanlar, şeytanın bu Anticipatio Christi'yi kasıtlı olarak kafalarını karıştırmak için icat ettiğine de inanıyorlardı.

Hastanın analiz sırasında yaptığı şey aslında bir dönüşüme yol açan bir puja - duada sebat - idi. Laya , figürlerin çözülmesi, bizim için zihinsel kavrama sürecine tekabül ederdi. Hasta, başına gelenleri biliyor olmalıydı; kendi mitini anlaması gerekiyordu. İmge, onu anlayış yoluyla dağıtmazsak bizi yakalayıp tutabilir. Ancak o zaman onu bilincin doruklarına asimile ettik, yeni figürler ortaya çıkabilir.

 

 

6 Ekim 1932

 

Dr. Jung : Buraya psikolojik açıdan eklenebilecek şey, analizin tamamen ampirik sonuçlarıdır.[4] Her tipik analiz sürecinde, bastırmaların, yansıtmaların vb. farkındalığı yoluyla daha fazla farkındalık ortaya çıkar. Böylece analitik süreç, bilincin genişlemesine yol açar, ancak egonun nesneleriyle ilişkisi hâlâ devam eder. Ego, nesnelerle çatışma içindedir - kişi sürecin bir parçası olarak kalır. Sadece analizin devamında, bilinç nesnelerinden koparıldığında ( Altın Çiçeğin Sırrı ) yoga ile benzetme uygundur. Bu süreç, benliğin kendisini nesnelerden ve egodan benzersiz bir şey olarak ayırmasıyla başlayan bireyselleşme süreci ile ilgilidir. Sanki bilinç nesnelerden ve egodan ayrılmış ve ego olmayana - başka bir merkeze, yabancı ama bilinen ilkel bir yere taşınmış gibidir. Bilincin bu ayrılığı, tamalardan ve rajalardan kurtuluş , tutkulardan kurtuluş ve nesneler dünyasında batağa saplanmadır. Bu felsefi olarak daha fazla açıklayamayacağım bir şey. Bu, pratikte bir kurtuluş duygusu olarak deneyimlenen psişik bir deneyimdir. Eskiden panik ataklara yol açan şey artık panik değil; insan dünyadaki zıtlıkların gerilimini heyecan duymadan görebilmektedir. Kişi kayıtsız kalmaz, ancak batağa saplanmaktan kurtulur. Bilinç, nesnesizlik alanına götürülür. Bu deneyimin pratik hayatta ve en somut şekilde sonuçları vardır. Bu muhtemelen en açık şekilde Mara tarafından tehdit edilen Buda'nın hikayesinde gösterilmiştir. Mara ve tüm iblisler ona saldırır, ancak Buda'nın tahtı boştur - artık orada oturmuyor. Veya Rigveda I, 164'te söylendiği gibi: "Yakın akraba iki arkadaş aynı ağacı kucaklıyor. Biri tatlı bir dut yer, diğeri ise sakince aşağı bakar.”[5]

 

*

 

Dr. Jung : Sembolün anlamı tamamen kişinin özel bilinç durumuna bağlı olduğundan, bu durumlar arasındaki fark burada dikkate alınmalıdır.[6] Ağaç hayat ağacıdır. Eğer duruyorsa, bu, hayatın açılıp geliştiğinin bir göstergesidir. "Yoga yolu" benimsendiğinde, bu sembol en başta bulunabilir. Yolun değeri hakkında şüpheler olduğunda da ortaya çıkar. "Yoga yolu" bitkinin yoludur: hayvan işlevinin aksine bitki işlevi. Ego bilincinin bir hayvan gibi özgürce konuşup hareket edebildiği söylenebilir. Ahşap ise bitkinin hareket edememesini ve kök salmasını ifade eder. İnsan bunu anladığında birdenbire şöyle bir duyguya kapılır: "Şimdi hapsedildim." Dik bir ağaç görüntüsü bu korkuyu, bu kaçınılmaz korkuları giderir.

Bununla birlikte, yol zaten seçildiğinde ve büyüme inancı güçlendiğinde, Hıristiyan önyargısı ortaya çıkar: Büyüyen şey yukarı doğru büyümelidir . O zaman, kökleri yukarıda olan bir ağaç görüntüsü görünebilir, bu da büyümenin gökyüzüne değil, derinliklere götürdüğünü gösterir.

Ayrıca hem üstünde hem de altında kökleri olan bir ağaç var. Bu, bir kişinin nereye giderse gitsin köklere geleceğini vurgular. Bu, çok fazla arzusu ve umudu olan birinin hayalidir. Ona derler ki: "Etrafındaki her şey toprak ve sen de toprakla ittifak yapmalısın."

Aksine, bir ağacın hem üstünde hem de altında taçlar olabilir; burada her şey yaprak, çiçek ve meyvedir - "yukarıda cennet, aşağıda cennet." Ayrıca gelişme kesin olarak aşağı yönde olduğunda ağaç çiçek açmaya ve meyve vermeye devam eder. Bunu her durum için gerekçelendirebilirim.

 

 

8 Ekim 1932

 

Jung : Profesör Zimmer, materyali bizim için nispeten kolay olarak sundu.[7] Bunu son derece karmaşık buluyorum - bireysel farklılıklar okyanusu o kadar gevşek tanımlanmış ki ona yaklaşmak imkansız! Bireysel problemler açık bir şekilde anlaşılamaz; bu nedenle, Zimmer'in Sanatsal Biçimi ve Yoga in the Sacred Images of India'daki gibi tüm referanslar için veya bu tür sorunları olan insanların her zaman olduğunu gösteren Avalon tantrik metinlerinin çevirileri için minnettar olun. Hint kavramsal dünyası benim için kişisel deneyimimi netleştirmem için bir araçtı.

1906'da ilk defa akıl hastası bir hastamda sırtında sürünen, başı ikiye bölünmüş yılan resmi gördüm. 1909'da, genel önemini anlamadan bu vesileyle bir konferans bile verdim.

Savaştan sonra, on saat içinde iyileşmek isteyen yirmi sekiz yaşında bir kız bana geldi. Midesinde siyah bir yılan olduğunu söyledi. Bu yılan yüzünden bana geldi, çünkü uyanacağından korkuyordu. Onun sorunu, yerden yüksekte olmasıydı. Herhangi bir gerçeklik duygusu olmadan sezgiseldi. Bilmeden gizli bir genelevde yaşıyordu; adımlarını duymadı ve vücudunu hiç görmedi. Rüyasında onu düşürmem gereken balonların üstünde ya da içinde olduğunu gördü. Bir gün geldi ve karnındaki yılanın hareket ettiğini söyledi; arkasını döndü. Sonra yılan yavaşça yukarı doğru hareket etmeye başladı, sonunda ağzından çıktı ve yılanın altından bir kafası olduğunu gördü. Bu, duyduğum en kısa Kundalini yolu. Elbette tecrübeli değildi, sadece öngörülmüştü; ama bir süreliğine hala iyileştirici bir etkisi vardı. Bu olay, Kundalini'nin kendiliğinden ortaya çıkışının basit bir örneğidir.

Çakraları sonradan öğrendim ama o zaman bile hastalarımda süreci bozmamak için onlardan bahsetmedim.

Çakralar, genel olarak insan bilinci düzeylerinin sembolleridir. Etnik ve psikolojik olarak, üç farklı psişik yerleşimi ayırt edebiliriz; bunlardan ilki aşağı yukarı Muladhara-Svadhisthana'ya , ikincisi Manipura ve Anahata'ya ve üçüncüsü Vishuddha ve Ajna'ya karşılık gelir . Alt merkezlerin psikolojisi, ilkellerin psikolojisine benzer - bilinçsiz, içgüdüsel ve mistik katılımla ilgili. Burada hayat, tabiri caizse, egosuz bir olay olarak görünür. Kişi bir şeyi istediğinin ya da yaptığının farkında değildir; Her şey üçüncü şahısta olur.

Bir sonraki lokalizasyon diyaframın alanıdır, yani manipura-anahata , diyaframın üstünde ve altında, yukarı ve aşağı dalgalanmalarla. Diyaframın altında, tüm oluşumlar apaçık ortadadır. Manipura'da tekrar tekrar sel gibi akan ve tutkularının sürekli kurbanı haline gelen duygusal bir insan vardır .

Diyaframın hemen üzerinde şu var: İstiyorum. Kalpte - anahata - kendisi hakkında, mutlak merkez hakkında, yaşamın bağlı olduğu öz hakkında ilk fikir vardır. Bu benlik imgesi , anahata'nın ateşidir . Rasyonel fonksiyonlar burada devreye giriyor. Hala bunu ifade eden mecazlarımız var. Kendimizden bahsederken "Kalbim üzerine yemin ederim" deriz ya da göğüs göğüse çarparız. Pueblo Kızılderilisi, ruhu diyaframda bulunan Homer'ın adamı gibi kalbiyle düşünür ( Phren - duygusal ve düşünen ruh). Zihinsel yerleşimimizin başımızda olduğu kabul edilir, ancak hareketin kendisi hâlâ arkaiktir ve işin içine duygular girdiğinde, psikolojimiz manipuraya saplanıp kalır .

Ama çoğu zaman bunu fark etmiyoruz. Bir ajna merkezinde yaşadığımızı düşünüyoruz ; kendi evimizin efendisi olduğumuza inanıyoruz. Ama düşüncelerimizin bizim epifenomenolojimiz olduğuna ve onlara sahip olduğumuza inanırsak , kendimizi onların içinde ne sıklıkla bulduğumuzu çok kolay unuturuz . Ruh ve beynin aynı olduğunu düşünerek tanrısal hale geliriz, ancak duygularımız yine içimizdeki alt merkezleri etkinliğe getirir.

Kundalini sürecini tarihte de gözlemleyebiliriz. İlk başta, ilkellerde midede bilinç gelişti ve o, yalnızca midesine veya midesine ağır gelen şeyi hissetti. Pavlus bile, "Karnın Tanrı'dır" dedi. Sonra Homer adamının diyaframında bilinç gelişti ve duygularını hissetti. Bu, solunum gerginliği durumunda ve kalp atışındaki değişikliklerde ifade edildi.

Sadece modern Batılılar kafanın da dahil olabileceğini fark ettiler. Daha önce, duyarlı beden üzerindeki bir çıkıntıdan başka bir şey değildi. Bunun ne kadar doğru olduğunu, örneğin Leo Frobenius'un Erythräa8 adlı kitabında yeniden ürettiği Negro kaya oymalarındaki insan görüntülerinde görebiliriz . insanlar veya hayvanlar yerleştirilir veya yalnızca özetlenir.

Sadece modern insan "Şimdi düşünüyorum" diyebilir. Vishuddha merkezi kelimeyi ifade eder ve sadece soyutlama merkezi onu geçebilir.

Çok önemli bir benzetmeye dikkat çekmek istiyorum. Bu tür sembollerin söz konusu olduğu her durumda ana motif olarak güneşin hareketini unutmamak gerekir. Kundalini'nin analojisi, daha sonra Hıristiyan mitolojisinde Mesih ile özdeşleştirilen güneş yılanıdır. On iki havari, zodyak yılanı tarafından sürdürülen yıllık döngüde duraklar olarak görülür. Bütün bunlar, yaratıcı enerjideki değişimin sembolleridir. Muladhara'da gece güneşi ve diyaframın altında şafak var . Anahata'dan başlayan üst merkezler , öğle saatlerinden gün batımına geçişi simgeliyor. Güneşin günü, Kundalini'nin geçişidir - yükseliş ve iniş - manevi işaretlerle evrim ve evrim. Güneşin hareketi, insan yaşamının akışına bir benzetmedir.

katabasis ) ve Apuleius'un Altın Eşek'te tanımladığı gibi yedi basamaktan bir deus sol gibi yükseldiği gizemdeki basamaklardır .

bindu ve Shakti'de Tanrı'dan kaynaklanıyordu . Bizim için anima her zaman ilk başta o kadar grotesk ve bayağıdır ki onda Shakti'yi tanımak zordur. Ama o zaman, Tanrı nedir? O , yakalanamayan, avcının asla yakalayamayacağı bir tavşana benzeyen, bijadaki ebedi görünmez merkezi tanrının soluk bir yansımasından başka bir şey değildir . O benliktir – anlaşılmaz çünkü o egodan daha büyüktür. Bu benlik bizde zayıf bir hatırlatma olarak belirir - bu bindu'daki tanrıdır . Bindu'daki tanrı benliğimizle bağlantımızdır, egodaki irade, bizi yola çıkmaya zorlayan daimon - küçük bireysel tanrı - içsel Shiva.[9]

 

Katerina Rowald'ın İngilizce çevirisi.

 

 

 

[1] [1933 baskısı için not: Bkz. Jung , Psychologische Typen , 2. baskı, 78ff.] (yani CW, cilt 6, §§82ff.)

[2] C.W.'de, cilt. 6, §82 bu pasaj Life of St. Anthony", İskenderiye Başpiskoposu Athanasius tarafından derlenen Kutsal Babaların Cenneti veya Bahçesi , çev. EAW Budge (Londra, 1904), 24ff. Burada alıntılanan pasaj doğrudan Almanca'dan çevrilmiştir.

[3] 1939-40'ta. Jung, Eidgenössische Technische Hochschule seminerlerini, Ignatius Loyola'nın Doğu metinleri üzerine yaptığı yorumlardan sonra gelen ruhani egzersizleri üzerine yorumlara adadı. Bakınız Modern Psikoloji 4 .

[4] Bu açıklamalar, yogada bilincin gelişimiyle ilgili bir tartışmayı takip ediyor. Tantra Yoga , 50–51.

[5] Bakınız The Rig Veda: An Anthology , Wendy Doniger O'Flaherty tarafından çevrilmiştir (Londra, 1981), 78, burada aynı pasaj biraz farklı bir şekilde çevrilmiştir.

[6] Hauer ve Gustav Heyer, ağaçların göründüğü rüyalardan bahsediyor. Tantra Yoga , 52.

[7] Zimmer, yoga uygulamasını bir kendini dönüştürme süreci olarak tanımladı. Tantra Yoga , 97–100.

[8] Leo Frobenius, Erythräa: Länder und Zeiten des heiligen Königsmordes (Berlin, 1931).

[9] Daha sonra Hauer, Jung'un psikofizik merkezler hakkındaki fikirleri doğru olsa da metafizik yönü kaçırdığını savundu. Tantra Yoga , 103.

 

Ek 3

Hauer'in İngilizce Dersi

 

8 Ekim 1932

 

Profesör Hauer : Dünkü tartışmamızın konusu hakkında soru sormak ister misiniz?

 

Shaw : İzin verirseniz, bana öyle geliyor ki, Kundalini'yi ancak çakralar yoluyla yaptığımız yolculuğun altıncı aşamasında,[i] onu göremediğimiz bir yerde uyandırabilirsek, o zaman gerçeklikten olabildiğince uzaklaşmış oluruz. Doğu. Daha basit bir şeye, toprakla bir karışıma ihtiyacımız var.

 

Prof. Hauer : Size söylediğim gibi, konseptim klasik Sat-chakra-nirupana metnine ve birçok Upanishad'a dayanmaktadır, bunlardan tam uyanışın ancak yogi vishuddha'nın sonuna ulaştıktan sonra mümkün olduğu oldukça açıktır - arınmış olmalı - ve büyük içgörülerin ortaya çıktığı aşama olan ajna'nın başlangıcından önce.

Dün bunun bir hipotez olduğunu söyledim. Avalon'un veya modern Hintli yazarların yardımıyla değil, belki de binlerce yıllık bir tarihsel gelişimi bize sunan orijinal metinler temelinde çalışmak zorundasınız. Yazılarımızın çoğu çok daha sonraki bir zamana aittir ve orijinal anlamı gizlenmiştir. Tarihsel evrim sürecinde, orijinaline çeşitli şeyler eklendi ve bindirildi. Niyetim her zaman orijinaline bağlı kalmak, çünkü eminim ki o bize Hindistan'da geliştirilen yogadan daha yakındır, şimdi olduğu gibi veya yüz yıl önce olduğu gibi.

Aynısı klasik yoga için de geçerlidir. Vyasa'nın yorumu Yogabhasya'nın yardımıyla Yoga Vecizelerinden[ii] almalıyım. Size anlattığım şey Kundalini'nin en yüksek aşamasıdır. Bir yoginin evriminde her zaman hem erkek hem de dişi güçlerin birliği vardır. Bu birlik , bildiğiniz gibi üçgen ve lingam ile sembolize edilir. Aslına bakılırsa dişil güç bilginin büyümesinde her zaman eril güç aracılığıyla çalışır, ancak yalnızca üç aşamada dişil gücün yönü üçgen simgesinin altında görünür. Bu, içsel gelişimimizde kadın gücünün çok önemli bir rol oynadığı dönemler olduğu anlamına gelir. Ve elbette kadın gücünün erotik yönü, bilginin uyanışıyla bağlantılıdır. Ben buna çok yüksek, süptil, ruhsal Kundalini yerine kaba Kundalini diyorum. Birçok yogik metin, hatha yoga ve yogilerin kendileri, Kundalini'nin uyanışından bahsederken, aslında her şeyde erkek gücüne eşlik eden kadın gücündeki o yaratıcı unsurun uyanışı anlamına gelir. Ama Sat-çakra-nirupana'da , gösterdiğim gibi, Kundalini yalnızca rafine, yüce dişil gücü sembolize eder. Batı için ve hatta bugünün Hindistan'ı için, Kundalini'nin uyanışının, insanın her şeydeki gelişimini etkileyen bir gücün uyanışı olduğunu söyleyebiliriz; ama bu aynı Kundalini değil . Dişi gücünün iki yönü olduğu açıkça anlaşılmalıdır ve Kundalini çoktan belli bir mesafeye ilerlediğinde, biz henüz gerçek Kundalini'yi uyandırmış değiliz.

 

Bayan Crowley : Bu her şeyi açıklıyor! İki sürecin neden aynı anda devam etmediğini anlamadım - çünkü onu uyandıran bu.

 

Profesör Hauer : Kundalini'nin uyanışının, genellikle hakkında konuştuğumuz şekliyle, yalnızca ajna'da bekleyen şeyin uyanışından önce geldiğini kuvvetle vurgulamak istiyorum . Tabii ki, zihinsel durumumuzun gelişimini bir bütün olarak ele alırsak, bundan son derece uzağız, ama bunu yapmak zorundayız.

Ayrıca Kundalini'nin Shiva ile birleştikten sonra geri dönmesi (bu, bildiğiniz gibi içsel benlikle bağlantı anlamına gelir), sezginin insanda doğduğu gerçeğini sembolize eder; ajna'da bu iki gücün birleşimi gerçekleştiğinde , bu güç zihinsel yaşamın tüm alanlarına nüfuz eder. Yani artık en alta, erotik alana gidebilir. Kundalini'yi uyandırdıktan sonra dünyada yaşamak zordur; her şey aynı gibi görünebilir ama bu tamamen farklı bir deneyim, tamamen yeni . Bir an için Japon paraleline dönebiliriz. Suzuki'nin Budizm Üzerine On Deneme kitabını biliyor musunuz ? Boğanın nihai gerçekliğin bir sembolü olduğu "Boğa Arayışının On Resmi" başlıklı resimli bir makalesi var. Arama sürecinde öğrenci bir boğa bulur; bu, kendi iç gerçekliğine hakim olduğu anlamına gelir. Yogada çoğaltılmayan en önemli özelliği boğayı bulduktan sonra artık onun için endişelenmemesi; uykuya dalar ve artık onu takip etmez; sadece boğanın burada olduğunu biliyor . Yani, en yüksek içgörüye ulaştıktan sonra onu aramaktan vazgeçer; sanki içinde hiçbir şey yokmuş gibi tekrar bilinçaltına gitmesine izin veriyor. Böylece uykuya dalar, güneş yüzüne vurur; ve kalkıp şehre gider:

Şehre Eller Bereketli Girmek . Mütevazı kulübesinin kapısı kilitli ve en bilgeler onu tanımıyor. İç yaşamına dair en ufak bir an bile yakalamak mümkün değil; çünkü eski bilgelerin yolunu izlemeden yoluna devam ediyor. Sukabağı kabıyla çarşıya gider, bir çubuğa yaslanır, evine döner. Sarhoşlar ve kasaplar eşliğinde tanışır, o ve hepsi Buda'ya dönüşür.

Çıplak ayakla ve açıkta çarşı meydanına girer;

Çamur ve kül bulaşmış, ne kadar geniş gülümsüyor!

Tanrıların mucizevi güçlerine gerek yok

Çünkü dokunuyor ve işte! solmuş ağaçlar yeniden çiçek açar.[iii]

Şimdi, belki Dr. Jung bu konuda psikolojik açıdan bir şeyler söyleyecektir.

Dr. Jung : Aslında buraya bazı soruları yanıtlamak için geldim. Tabii ki, Profesör Hauer'in bahsettiği alandaki şeyleri açıklığa kavuşturmak için yetkin değilim, ancak psikolojik bakış açısıyla ilgili sorularınız varsa, onları yanıtlamaktan memnuniyet duyarım. Senin için neyin açık neyin olmadığını hayal edemiyorum. Aslında bu özel terminoloji ve ideolojiyi psikolojik dilimiz ve süreçlerimizle ilişkilendirmek çok zordur.

Örneğin, şu sorunuzu ele alalım: "Kundalini nasıl yükseltilebilir?" Size öyle geliyor ki, bir kişi Kundalini'yi uyandırmak için ancak daha sonra alacağı şeye zaten sahip.

 

Dr. Shaw : Sanki Dr. Jung'un yapmamamızı söylediği şeyi yapıyor. Her zaman yeryüzünün değerini, hem dünyevi hem de göksel olanın gerekliliğini vurgular.

 

Jung : Evet, ama yoga da bundan bahsediyor - her şey vücutta, havada değil.

 

Prof. Hauer : Elbette tantrik yogada klasik yogaya karşı bir miktar direnç var. Klasik yoga, en yüksek kavrayışa ulaşıldığında durmak ister; tantrik yoga, Kundalini'nin mooladhara'ya geri dönmesi gerektiği fikriyle buna karşı çıkarken, dünyayı kendi akışına bırakmaya oldukça kararlıdır . Burada da, bu son derece manevi yaşamın tehlikesini ve gerekliliğini anlamak için tarihsel olarak düşünmelisiniz.

 

Bayan Crowley : Siz onları sunarken, Dr. Jung'un purusha ve atman arasındaki fark hakkındaki psikolojik görüşünü öğrenmek istiyorum .

 

Dr. Jung : Psikolojik bir bakış açısıyla, aralarında pek bir ayrım yapamazsınız. İkisi arasında uçurum kadar fark olabilir, ancak iş psikolojiye gelince, ikisi bir ve aynıdır. Felsefede bile iki kavram aynı anlamda kullanılmıştır. En azından, fark psikolojide rol oynamak için çok ince.

 

Bayan Crowley : Atman'ın (benliğin) nihai deneyiminin sezgisi, purusha'dan önce elde edilmiş değil mi ?

 

Jung : Bu Hint terimleriyle düşünürsen, on bin açıdan kaybolursun; hepsi çok kafa karıştırıcı. Bunu psikolojik bir bakış açısıyla değerlendirmek çok daha kolaydır. Bunu kelimelere dökmek her şeyi çok kolaylaştırıyor, çünkü aslında kendi başınıza geçtiğinizde, bu sürecin ne kadar korkunç derecede girift ve karmaşık olduğunu göreceksiniz - ve Hinduların açıklamak için neden bu kadar çok sembol icat ettiğini anlamaya başlayacaksınız. ilk bakışta basit şeyler. Ancak psikolojik olarak her şey farklı şekilde ifade edilir. Analiz önce bir daralma üretir. Davranışlarını analiz ediyorsun. Ve yüksek zihinsel faaliyetinizi veya psikolojik süreçlerinizi engelleyen birçok direncin ve kişilik özelliğinin farkına varmalısınız. Tüm bu engeller kirletmelerdir ve psikolojik dönüşüm sürecinin başlayabilmesi için önce zihninizin temizlenmesi gerekir.

kişinin Kundalini'nin yolu hakkında düşünmeye başlayabilmesi için önce chitta'nın (zihnin) arındırılması gerektiğini söyler . Aynı şey analiz için de geçerli. Kusursuz bir nesnelliğe ulaşmak, zihninizde bir şeyin sizin iradenizden bağımsız olarak işlediğini fark etmek için - örneğin fanteziyi nesnel olarak görmek için - zihninizi boşaltmanız gerekir. Kabul etmeden önce birçok engeli ortadan kaldırmanız gerekir ve bundan önce herhangi bir nesnel psikolojik sürece yer olamaz. Ancak psişik içeriklerin bir özerkliği olduğunu, bir fikrin onu siz icat ettiğiniz için değil, kendi özerk iradenizle ortaya çıktığını fark ettiğinizde, o zaman bu şeylerin hareketini görebilirsiniz. Ardından nesnel süreç başlayabilir. Daha sonra benlik, yani purusha uyanabilir .

 

Bayan Crowley : Kesinlikle. İki yol arasında büyük bir fark vardır.

 

Jung : Bir hazırlık yolu ve ardından bir uyanış var. Atmanın gerçekleşmesinden bahsediyorsunuz ama sonuç bu. Ve pratik amaçlar için purusha ve atman arasında ayrım yapmanızı tavsiye etmem .

 

Bayan Crowley : Açıklamanız dışında, ikisi arasında çok açık bir fark var gibi görünüyor.

 

Dr. Jung : Chitta hakkında konuşuyordum . İlk kısım chitta aracılığıyla çalışmaktır , ikinci kısım Kundalini'nin uyanışıdır ve benlik sadece uyanışta ortaya çıkar - yani, nesneleştirme yeteneğine sahip olduğunuzda başlayan psikolojik sürecin sonraki aşamaları. Purusha görünür , ancak ilk bölümde görünmez.

 

Prof. Hauer : Atman ve purusha arasında gerçek bir fark yoktur : eşanlamlıdırlar. Tek fark - ve bu zorluktur - benliğin farklı şekillerde yansıtılmasıdır ki bu da Dr. Jung'un söyledikleriyle büyük ölçüde uyumludur. İlk başta , chitta'daki benliği net bir şekilde göremeyeceksiniz . Akan suya yansımış gibi görünüyor. Ama sonra daha net hale gelir ve anahata'da, daha önce sadece anlık olarak görülebilen aynı benlik vardır, ancak şimdi artık şüpheye konu olmayan bir benlik olarak görünür. Aşağıda, ayna ya da su hareket ettiği sürece bundan şüphe duyulabilir, ama artık onun orada olduğunu biliyorsunuz; henüz geçmediğiniz o yaratıcı faaliyetle, kırmızıyla çevrili olmasına rağmen, onu kaybetmeyeceksiniz. Yukarıda, sakinliğe yansımıştır; o kesinlikle açık. Chitta gerçekten de purusha'nın bir aynasından başka bir şey değildir . Bu aşamada artık işaret fişeği yoktur . Ve bu gerçekleştiğinde, sadece mutlak mevcudiyet, benliğin gerçek mevcudiyeti vardır ve sonra atman'ın paramatman ile özdeşliği vardır . Gelişmekte olan chitta'da farklı bir şekilde yansıtma meselesidir .

 

Bayan Hanna : Batılı bir yaklaşımla Doğulu bir yaklaşım arasındaki fark konusunda kafam çok karışık. Doğu, canavarın, makaranın ağzından geçiyor gibi görünüyor.

 

Jung : Profesör Hauer size bu sorunun Doğu'da nasıl ele alındığına dair çok net bir resim verdi[v] ve eğer bir analitik psikoloji öğrencisiyseniz, Batı'da bunun nasıl ele alındığını bilirsiniz.

 

Bayan Sawyer : Bence kafa karışıklığı, hem Doğu hem de Batı'yı, yoga ve analizi birleştirmeye çalışan insanlardan kaynaklanıyor.

 

Jung : Tantrik yoganın Kundalini uyanışı dediği şey için kullandığım terim psişik nesnelliktir. Örneğin, İngilizce seminerinde ele aldığımız vizyonlar farklı bir düzlemde deneyimleniyor: artık onlar sthula açısından değil , suksma açısından algılanıyorlar . Bu şeyler hiçbir yerde olmaz; onlar evrenseldir ve kişisel değildir - ve eğer onları bu şekilde algılamazsanız, evrenselle özdeşleşmeniz nedeniyle basitçe şişkinlik yaşarsınız. Yani tüm süreç, zihindeki belirli şeylerin tamamen kişisel olmadığı gerçeğinden başlar. Onların varlığından siz sorumlu değilsiniz; cennetten düşerler veya cehennemden yükselirler ve onlardan hiçbir şekilde sorumlu değilsin. Bazı fanteziler, rüyalar kesinlikle gayrişahsi aleme aittir, herhangi bir bilinçli niyetle üretilmezler. Bunlar ancak kendinizden uzaklaşıp rol yaptığınızda yaşanabilecek içerikler.

Bu nedenle, insanlar her zaman gizemleri gerçekleştirme, varoluşlarının olağan çerçevesinin ötesine geçme ve rol üstlenme eğilimindedir. Orta Avustralya'nın en ilkel yerlileri bile, totem ayinlerini yerine getirdiklerinde aslında Uyku Zamanı ataları tarafından gerçekleştirildiklerine dair oldukça gelişmiş bir fikre sahiptir. Kendilerini ilahi kahramanlarla özdeşleştirirler. Artık Dr. Jung değilim, Zerdüşt'üm ve sonra en çirkin şeyleri söyleyebilirim, çünkü yüzyılların sesiyle konuşurum - Büyük atamın kılığında konuşurum ve sonra makyajımı çıkarıp sıradan biri olurum. yine vatandaş Dolayısıyla, bazı psikolojik gereklilikleri karşılamasalardı, bu tür şeyler asla var olmayacaktı; o sadece işe yaradığı için farklı bir gerçekliktir. Akılcılığımız bunun nasıl mümkün olduğunu anlayamıyor, ama işe yarıyor.

Örneğin, herkesin normal bir hayat sürmesi ve en az iki çocuğu olması gerektiği fikri var. Ancak birçoğunun iki çocuğu yok ya da çok daha fazlası var ya da hiç çocuk sahibi olmak istemiyorlar. Yani gerçek hayat çok düzensiz ve olmaması gereken pek çok şey var - erkek manastırları, kadın manastırları - hepsi var ve çok üretken, ancak bu on dokuzuncu yüzyılın burjuva rasyonalizmine aykırı.

Öyleyse, sanki bir sahnedeymişsiniz gibi kendiniz olmaktan çıktığınızda, böylesine kişisel olmayan bir deneyim, tüm gizemlerin ayrılmaz bir parçasıdır ve bu durum yapay olarak yeniden üretilir. Size sık sık, tüm inisiyasyonlarda insanların milite , tanrının savaşçılarına, aslanlara ve heliodromoi'ye , kutsal güneş taşıyıcılara dönüştürüldüğü Mithraik gizemlerden bahsetmiştim . . Örneğin mil olan Romalı hancı artık sadece o değildi. Tabii ki hayır - her zaman olduğu kişiydi, ama kendini daha yüksek bir seviyede deneyimledi, üç boyutlu dünyayla bağlantılı değil: kişisel olmayan bir seviyede, pencereden diğer boyutlara, psişik gerçekliğe bakmasına izin verildi. .

Bu fikrin kanıtı, otomatik olarak çalışmasıdır - tüm bunlar, Sodom ve Gomora'daki ateş gibi üzerimize düşer ve hatta hayatımızı mahvedebilir. İyi olduğunu ve dünyanın iyi olduğunu düşünüyorsun ve birdenbire artık karşıdan karşıya geçemezsin çünkü agorafobin var. Telafi edemezsin, boğazından tutar. Ve kim yapıyor? Sadece bir hastalık diyoruz ama sadece bir kelime. Aynı şekilde bu korkunun kötü bir ruha neden olduğu da söylenebilir. Bu, psişik dünyanın özerkliğine bir örnektir ve bu tür şeylerin içinde var olabileceğinin kanıtıdır. Bu nedenle, böyle bir nevrozu olan herkese tavsiye ederim: içine gir, içinde yaşa ve sonra ona sahip çıkacaksın ve sana sahip olmaktan vazgeçeceksin.

Dolayısıyla, kundalini yoga, Doğu tarzında kişisel olmayan deneyimin sembolik bir formülasyonudur. Doğu'nun bu sembolizmle bize anlatmak istediğini Batılı yaklaşımımızla anlamamız zor olacaktır. Profesör Hauer kesinlikle tüm bunları harfi harfine anlamamızı tavsiye etmeyecektir. Yalnızca Batılı bir şekilde anlaşılırlarsa, daha basit ve daha az kafa karıştırıcı hale gelirlerse canlıdırlar. Onları anlayana kadar, size her zaman basit görünecekler. Dünyadaki en basit insanlar en büyük kafa karışıklığına yol açar. Bu şeyler kesinlikle basit değil, ancak Doğu ve Batı deneyimleri arasındaki bağlantıyı görmenize yardımcı olacak doğrudan bir psikolojik analojiniz varsa, basit hale gelecekler.

 

Bayan Hannah : Doğu Yolu biraz dogmatik görünüyor.

 

Jung : Bunun üzerinde çalışan binlerce yılı, binlerce kişiliği ve binlerce çok aydınlanmış zihni düşünün. Tabii ki dogmatik olacak.

 

Bayan Hannah : Psikoloji zaten dogmatik mi?

 

Jung : Evet, insanlar bilinçaltı olmadığını söylediğinde ve siz "Bu sapkınlık" dersiniz. Sonra içinde dogmatik olursun ve bunu fark etmezsin - Afrika'da siyaha dönmek gibi.[vii]

 

Bayan Thiele : Profesör Hauer dün, belki Suso[viii] dışında hiçbir Avrupalının Kundalini'yi en yüksek anlamda uyandırmadığını söyledi, ancak bu aşamaya analitik süreçle ulaşılabilir mi?

 

Prof. Hauer : Muhtemelen binlerce yıldır.

 

Dr. Jung : Hindistan'ın çok sıra dışı bir ülke olduğu unutulmamalıdır. İlkel insan çok eski zamanlardan beri orada yaşadı ve gelişimi sürekli devam etti. Biz bu devamlılıktan mahrumuz. Köklerimizden koptuk. Üstelik Kızılderililer tamamen farklı bir ırktır. Onlar sadece Aryanlar değil, yerli Dravidyalılar üzerinde hatırı sayılır bir etkiye sahipler. Bu nedenle, tantrik yogada çok eski chtonik şeyler vardır. Bu nedenle, bu alışılmadık yogik felsefenin bizim kanımıza yabancı olduğunu kabul etmeliyiz. ve her ne yaşıyorsak bambaşka bir hal alacak. Bu formları tam anlamıyla kabul edemeyiz. Bu çok büyük bir hata olur, bizim için bunlar yapay süreçler.

 

Not : Batı konseptimize göre bazı süreçlerin Hint yogasına benzediğini düşündüm.

 

Jung : Evet, analitik psikoloji, elbette, benzer türden bir girişimdir. Tantrik yogayı geliştirirken bu kadar yakın bir benzetme olduğunu bilmiyorduk. Tantrik metinler çevrilmedi ve bu tür konulardaki uzmanlar bile tantrik yoga hakkında çok az şey biliyorlardı. Sir John Woodroffe'nin çevirileri sayesinde ancak son zamanlarda tanınmaya başlandı. Girişimimiz, aynı alanda son derece naif bir girişimdir - elbette, bizim özel mizacımıza ve yaklaşımımıza göre başka yollarla.

 

Profesör Hauer : Biliyorsunuz, analitik psikolojide şu anda yapılmakta olan hazırlık çalışmalarını yoganın bir sistem haline gelmeden dört veya beş yüz yıl önceki aşamalarıyla karşılaştırmalısınız. İlk olarak Buda zamanında veya kısa bir süre önce bir sistem haline geldi. Analitik psikolojinin yaptığı şey, Buda'dan yaklaşık beş yüz yıl önce düşünürler ve Brahminler tarafından yapıldı. İsimleri kaybolmuştur. Tabiri caizse, sadece aydınlanmanın zayıf yansımalarını görüyoruz. Belki de anlayışlarına birer birer küçük şeyler eklendi ve sonra işlevi o dönemin zihinlerini veya ruhlarını düzene sokmak olan bir sistem yaratan büyük bir akıl ortaya çıktı. Ama sadece bir süre için - diyelim ki birkaç yüz yıl. Bu, tüm insanlık tarihi boyunca devam eden bir zihinsel uyum sürecidir. Örneğin Hristiyanlık artık bizim için geçerli değil ve bu nedenle çalışmıyor. Birkaç yüz yıl içinde başka bir sistem olacak. Tantrik yoganın ortadan kalkması gibi o da yok olacaktır. Tüm bu sistemler, yalnızca sizin ve benim için değil, tüm toplum için anlam ifade eden semboller ve ifadelerle hayatın büyük sorununa tutunmaya yönelik insani girişimlerdir. Tüm toplum için geçerli olan bu sembollerin ana özelliği, ancak yüzyıllar süren süreçte gerçekleşebilir. O zaman her bireyin artık orijinal eseri üretmesi gerekmez; zaten onun için yapılmıştır - ve ortak bir zihinsel ve ruhsal kültür elde ederiz. Ancak birkaç yüz yıl sonra bu dönem sona erer. Semboller değişir veya hayatları değişir ve bu sembolü yeni çağda hala geçerliymiş gibi değerlendirmek tehlikelidir.

Analitik psikolojiye baktığımda, gerçekten de aşağıdan yukarıya harika bir binaya kadar işliyor. Sonra birkaç yüzyıl içinde en katı dogma haline gelecek ve yok ediciler gelip tüm bunların yanlış olduğunu söyleyecekler. Ancak her sistemin değişmez bazı doğrulara ulaştığına emin olabiliriz. Hristiyanların doğru bir şeyleri olduğunu görüyoruz; vazgeçilemeyecek mutlak gerçekler vardır. Ancak, yeni bir gerçekler ve semboller sistemi bulmalıyız. Aynı şey Hindistan'da da geçerli. Tarihsel olarak, tantrik yoga, yalnızca bin yıllık yoganın yeni bir zihinsel duruma uyarlanmasıdır ve bu durum Hindistan'dan kaybolmuştur. Orada tantrik yogaya göre bir yaşam sürmeye kalkarlarsa bizim kadar yanılıyor olabilirler. Gandhi'yi ele alalım. Yeni semboller tüm toplum için olmalı ve Gandhi oldukça yeni bir şekilde bu sembolleri yeni bir zihinsel ve ruhsal durumdan yaratan adamdır. Size söylediğim gibi, okyanusa gidip insanlarına bir blok tuz gösterdiğinde, bu çakra kadar iyidir. Çakraya ihtiyaçları yoktur. Çıkrığı al. Gandhi'yi çıkrıkla gördüklerinde neden çakraya odaklansınlar? Tüm bunları düşünürler ve yeni bir ruh haline yükselirler - fedakarlık fikri vb. Dilerseniz bu yeni "tantrik yoga"dır. Yine de, Hristiyanlıkta olduğu gibi, tantrik yogada da ebedi ve evrensel olan gerçekleri simgeleyen, kaybolmayan unsurlar vardır. Onları inceliyoruz, değerliler. Çakraların pedagojik değeri budur. Ve paralel deneyimler var. bu her yerde ve her zaman olur. Tantrik yoganın analitik psikolojiyle psikolojik paralelliklerinden kasıtlı olarak bahsetmedim çünkü bu konuları karıştıracağımı düşünüyorum. Bu yogayı size az önce sundum ve karşılaştırmaları kendiniz yapabilirsiniz.

 

Bayan Crowley : Karşılaştırma, dün gece Dr. Jung'un gösterdiği batı tarzı mandalalar üzerinde sunuldu.[ix] Benim için bu, çakraları yapım aşamasında, her şeyin başlangıcını görmek gibiydi. .

 

Profesör Hauer : Hint mandalaları mükemmel. Dün gösterilenler, çakranın muhtemelen büyüyeceği ham maddelerdir. Ve bu çizimler, insan ruhundaki tüm farklılıklara rağmen, her yerde ve her zaman nasıl çok fazla tekdüzelik olduğunu gösteriyor.

 

Dr. Jung : Şey, bunlar çakralardı.

 

Profesör Hauer : Tüm toplum için geçerli olan çakraları kastediyorum.

 

Jung : Evet, sayısız yüzyıllar boyunca binlerce insan tarafından geliştirilen pek çok ortak çalışma var.

 

Bayan Crowley : Ama Dr. Jung onları tek tek açıkladığında çakralarda bu kadar eksiksiz bir analoji olması şaşırtıcı.

 

Jung : Tantrik yoganın bu şeyler için sınıflandırma ve terminoloji yapmamıza ve kavramlar oluşturmamıza yardımcı olan gerçekten paha biçilmez bir araç olduğu yer burasıdır. Tantrik yoga çalışmasının bu kadar büyüleyici olmasının nedeni budur.

 

Bay Bauman : Profesör Hauer, yoginin Kundalini'yi uyandırmak için ajna çakraya ulaşması gerektiğini söyledi .

 

Profesör Hauer : Bu daha yüksek anlamda, ruhsal anlamda, bunu şöyle ifade edelim.

Bay Bauman : Analizde bir hazırlık aşaması vardır - kişisel baskılardan vb. kurtulmalısınız - ve sonra kişisel olmayana ulaşırsınız. Bence bu mümkün - hastaların, henüz ilk aşamadayken bile kişisel olmayan çizimler yaratmaları gerçekten oluyor.

 

Jung : Ah evet, henüz hiçbir şey başarmamış olsanız bile harika çizimler yaratabilirsiniz. Özellikle sanatçılar. Herkes çizebilir, küçük çocuklar bile ve içinde çok az değerli şey var. Görüyorsunuz, bir çizim bir gerçeğin, psikolojik bir deneyimin ifadesi olmalı ve bu ifadenin ne olduğunu bilmelisiniz, onun farkında olmalısınız. Aksi takdirde, suda bir balık ya da ormanda bir ağaç olabilirsiniz. Sonuçta, her bitki harika bir mandaladır. Compositae çiçek bir mandaladır, güneşin bir görüntüsüdür ama çiçek bunu bilmez. İnsan gözü bir mandaladır ama biz onun farkında değiliz. Bu nedenle, insanları sorunun kişisel olmayan doğasını fark edecekleri bir noktaya getirmek uzun ve dikkatli bir analiz çalışması gerektirir. Bu gayri şahsilik gerçekten de Doğulu zihin için Batı benzetmesidir. Kundalini kişisel değildir ve Batılı zihnin kişisel olmayan zihni nesnel bir olay olarak kavraması son derece zordur.

Sana bir örnek vereceğim. Bir keresinde çok zeki bir yazar olan bir yazarı tedavi etmiştim. Eğitimli ve çok mantıklıydı, her şeyi tek bir kurala göre açıklıyordu: her şeyin doğal bir nedeni vardır ve her şey mantıklıydı. Farklı ekollerden pek çok insanla analiz deneyimine sahipti ve rüyalarını nedensel indirgeme ilkelerine göre açıklamaya alışmıştı. Tabii ki, herhangi bir figürün veya gerçeğin veya duygunun belirli bir deneyimden kaynaklandığı söylenebilir ve deneyim alanınıza ait olmayan herhangi bir şeyle neredeyse hiç karşılaşmazsınız. Doğal olarak, bir kişi bu zihniyeti olabildiğince uzun süre tutar. Rüyaların sonunda indirgenemeyecek bir şey vereceğini düşündüm ve uzun bir süre birlikte çalıştıktan sonra, kökenini izleyemediği figürlerin göründüğü bir rüya gördü. Örneğin, hayatında önemli bir rol oynadıkları için kadınları sık sık hayal etti. Hepsini bir araya getirebilmemiz için "Falanca Bayan'a benziyor" gibi bir anıya kadar izini sürebiliyordu. Ama sonra başaramadığımız bir kadın ortaya çıktı. Büyük çaba sarf etti ama sonunda pes etmek zorunda kaldı; kesinlikle hiçbir ilişki bulamadı ve bu rakam için makul bir köken bulamadığını kabul etmek zorunda kaldı. Sonra dedim ki, "İşte nedensel indirgemenizin sonuna geldik. Şimdi size tamamen farklı bir şey öneriyorum - kişisel deneyiminizden kaynaklanmadı, sanki odaya davet etmediğimiz biri girmiş gibi veya sanki duvardan girmiş gibi - yürüyor, konuşuyor - o bir hayalet olmalı." Doğal olarak bu öneriye karşı çıktı. Orada olmayan şeylerin aklına giremeyeceğini söyledi. Batılı yaklaşımımızın bir parçası olan psişik dünyayı hafife aldı. Ama aklına kendisinin icat etmediği ve rüyalarında güçlü duygular uyandıran kesin bir şeyin geldiğini kabul etmek zorundaydı. Bu, nesnel özerk bir faktörün tanınmasının ve zihinsel bir sürecin başlangıcıydı. Sanki hayatında gerçek bir kadın belirmişti - onun neden var olduğunu bilmiyordu ama onun varlığına katlanmak zorundaydı. Batılı önyargılarımıza göre var olamayacak figürleri belirtmek için anima terimini türettim .

Yani bu, Kundalini süreci ile benzetmenin başladığı, bir şeyin heyecanlandığı ve kendi kendine geliştiği andır. Bu süreç ısrarla geliştirilirse kişi tantrik yoga ile ifade edilebilecek sonuçlara ulaşabilir. Tantrik yogaya müteşekkiriz çünkü o bize gerçekte yaşadığımız kaotik deneyimleri ifade edebileceğimiz en farklı formları ve kavramları verir. Profesör Hauer bunu doğru bir şekilde aktarıyor, bir şeyin başındayız ve her şeyin başlangıcında son derece bireysel ve kaotik. Ancak yüzyıllar sonra yerleşirler ve belirli yönlerde kristalleşirler; ve sonra, elbette, kaçınılmaz olarak dogma gelir.

Bay Bauman : Dr. Jung dün ortasında balık olan bir mandala hastasından bir mektup aldığını söyledi. "Umarım merkez gibi olduğum, etrafımda dönen balıklarla bir durum bulabilirim" dediğinde çok etkilendim.

 

Jung : Hayır, etrafında o balıklar gibi uyumlu bir düzende hareket edebileceği bir merkez bulmakla ilgiliydi; merkez olmayacaktı. Bu bizim Batılı düşüncemizdir. Merkez olduğumuzu düşünmek yanlıştır. Dünyamızın tanrıları olduğumuzu düşünüyoruz ve bu nedenle, bir kişinin tanrıya dönüştüğü tantrik fikri bizim için tehlikelidir. Bu ön yargıyla başlıyoruz. Ama biz gerçekten şeytani, korkunç şeyleriz; sadece kendimizi dışarıdan görmüyoruz. Harika insanlar olduğumuzu, saygın ve ahlaklı olduğumuzu düşünüyoruz, ama gerçekte kanlı korsanlarız. Bir Avrupalının kendisi hakkında ne düşündüğü bir yalandır. Kızılderili ve zenciden dersimi aldım. Dünyamıza bakın ve kim olduğumuzu görün. Ama bizim tanrı olduğumuza ikna olmuş bir kişi, merkezle ilgili bir rüya gördüğünde, fark edilmeden ve içgüdüsel olarak kendini oraya yerleştirir. Dün gece sana gösterdiğim çizimi hatırlayabilirsin - ortadaki taş ve etrafındaki küçük taşlar. Bu bağlamda size bir rüya anlatırsam ilginizi çekebilir. Ne olduğu hakkında en ufak bir fikrim yokken bir mandala kırıcıydım ve alçakgönüllülüğümle merkezdeki mücevher olduğumu düşündüm ve o küçük şeyler elbette kendilerinin de öyle olduğunu düşünen güzel insanlar. mücevherler, sadece daha küçük. Biz de bunu yapıyoruz - Anatole France'ın L'Isle des Pingouins'de (Penguinler Adası) verdiği örneği her zaman takip ediyoruz . Katarina, penguenlerin ruhlarıyla ne yapmalılar, Tanrı'ya şöyle dedi: "Donnez-leur une âme mais une petite" [Onlara bir ruh ver, sadece küçük bir tane]. İşte bizim prensibimiz. Onlara biraz ruh verdim; kabul ettiğim buydu. Kendimi şu şekilde ifade ettiğimde kendimden memnundum: İşte benim harika merkezim ve ben tam kalbimin içindeyim.

Sonra bir rüya gördüm.[xii] Gerçekten hiç gitmediğim Liverpool'daydım. Çok karanlık ve kirliydi; ve yağmurluklu başka bir İsviçreli ile birlikte caddede yürüyordum. Konuştuk ama çok nahoştu ve ben de yağmurdan ve soğuktan saklanabileceğim bir yer düşündüm.[xiii] Şehrin düz bir kısmında bir çeşit platoya geldik. park. İlk başta tanıyamadım ama dün gösterdiğim mandalaydı. Kesişen yollar vardı ve ortasında bir adası olan küçük bir göl vardı ve o adada o pembe tonda bir manolya ağacı büyümüştü, güzel bir ağaç. Ve ağaç güneş tarafından aydınlatılmıştı - o yağmurlu gecedeki en güzel resimdi, çiçek açmış bu harika ağaç; Onun büyüsüne kapıldım. Sonra aniden, arkadaşlarımın bunu fark etmediğini fark ettim; Yürümeye devam ettiler ve Liverpool'da bir sokak köşesinde parkın solunda oturan başka bir İsviçreli adam hakkında konuşmaya devam ettiler. Yeri tarif ettim: Köşede bir sokak lambası vardı ve bu evde bir apartman dairesinde yaşıyordu. "Liverpool'da, o pis yerde yaşadığına göre tam bir aptal olmalı" dediler. Ama inanılmaz derecede eğitimli bir adam olduğunu düşündüm ve neden burada yaşadığını biliyordum - bu adanın sırrını biliyordu; doğru yeri buldu.[xiv] Yani Liverpool hayatın merkezi (karaciğer hayatın merkezi) ve ben merkez değilim, karanlık bir yerde yaşayan bir aptalım, ben onlardan biriyim küçük dış ışıklar. Böylece mandalanın merkezi olduğuma dair batılı önyargım düzeltilmiş oldu - ben her şeyim, bütün temsil, kral, tanrıyım. Biz bu düşünceden yola çıktık. İlkel insan olan Hindu'nun böyle bir fikri yoktur. Başlamak için doğru kişinin kendisi olmadığını düşünmez; bu nedenle sonunda asla bir tanrı olmaz. Ama biz tanrısallığı önceden tahmin ettik ve bu nedenle aşağı inmeliyiz.

 

Profesör Hauer : Daha önce tartıştığımız bazı noktaları tekrarlayarak çakraların şekli ve sembolizmi hakkında birkaç söz daha söyleyeceğim. Çakralardaki tüm bu matematiksel figürler, bence, kozmosun yaşamını ve yasaların düzenlediği zihinsel yaşamı ifade ediyor. O halde, nilüfer fikri, tüm psişik yaşamın organik merkezde somutlaştığıdır. Hatırlayacağınız gibi, yapraklarının her birinde bir harf var. Harfler meditasyon halinde söylenir ve siz şarkı söylerken her birinin anlamının farkında olmanız gerekir ve bu size guru tarafından söylenir. Harfler, bu özel alanda gizli büyüyen organik yönü sembolize ediyor. Bütün bunlar bilinçli değil. Her yaprağın, fark edilmesi ve merkezle bağlantıya geçirilmesi gereken gizli bir gücü vardır. Metafizik ve metapsişik[xv] fikir, zihinsel organizmanın tam merkezinde, yaşamı bilinçsizce düzenleyen bilinçaltı bir ses gücünün olduğu ve kişinin meditasyonda bu ses gücünün anlamını kavraması gerektiğidir. Bilince gelmelidir ve eğer bilinç içinde hareket etmesine izin verilirse güçlenecektir.

Bija meditasyonda da gerçekleştirilmelidir .[xvi] Bu bijadaki içsel çalışma gücü tam olarak gelişmiş kişilik değildir; isimlendirilemez. Bija, sembolize ettiği öğedeki bilinçaltı gücü basitçe sembolize eder - ve kişinin psişik temelinde işler - ancak yalnızca meditasyonda gerçekleştiğinde gerçek güçle çalışabilir. Bildiğiniz gibi, ben bu güce bija deva diyorum .[xvii] Ondan, temelde aynı kuvvet olan, ancak bilinçdışından açık bilince yansıtılan bindu deva yansıtılır veya büyür. Ancak dişil güç olan Shakti kadar net bir şekilde bilince gelmez. Bence inkar edilemez - benim için apaçık hale geldi - bunun bir anima olduğu. Bu gizli eril güç, dişil güçle birleşir ve tantrik yogaya göre içimizde hareket etmelidir ve hayatımızın çeşitli dönemlerinde bilinçli olarak deneyimlenir. Bu sembolizm, benim öncü sembol dediğim, asırların sürecinde bulunabilen, öncü karaktere sahip bir sembol dediğim büyük bir gerçeği temsil ediyor .

Elbette bir de renk sembolizmi var. Bildiğiniz gibi kırmızı kan, yerin derinliklerindeki güçler demektir. Ve beyaz, daha yüksek sezgi anlamına gelir. Ayrıca, bir altınla tanıştığınızda, bu en yüksek içgörü olmasa da, net bir içgörü fikrine sahip olursunuz. Çünkü muladhara'daki altın rengi taç yapraklardaki harflerde de vardır; bu alanda belirli bir bilinçaltı aydınlatma çalışma gücü vardır. Erotik yaşamda aydınlanmanın gücü işler. Erotika, şeylerin doğasını kavramanın yolu gibi görünüyor ve yukarıdaki manevi veçheye doğru büyüyor. Manipura'da mavimsi yaprakların üzerinde mavi harflerin olması, anahata'da ise perikarpın kırmızı renginin yapraklar üzerindeki harflerde tekrarlanması gariptir . Kırmızı, burada müzik tonunu temsil ediyor. Anahata bence yaratıcı yaşamı simgeliyor - lotus yaprakları kırmızı ve aydınlatmanın gücü bu altın üçgenin merkezinde. Bu bölgenin müzik tonu biraz canlıdır - hayatın farklı bir gerçekliği vardır; kan gerçeği dışarıdan gelir ve her ikisini de harekete geçirip uyumlu hale getirmeye çalışır.

Bu tür şeyler üzerinde nasıl çalışılacağına dair bir öneri olarak size bu açıklamayı vereceğim. Burada Lao Tzu'nun sözlerini aktarabilirim: "Aklınıza gelen anlam, anlam değildir."[xviii] Söylediğim her şeyi bu ışıkta alın. Sana söylediğim her şeyi unut ve başlaman gereken yoldan başla . Bu konularda farklı yaklaşımlar var. Elbette, açıklamam için bazı temellerim var, ancak onunla bir bilmece gibi çözmeye ve çözmeye çalışmak zorundasınız. Bir rüyanın birden fazla anlamı olabileceği gibi, zihinsel ve içsel yaşamımızdaki olayların tesadüfi denebilecek bir şekilde bir rüyanın iki gerçek anlamı olabileceği gibi. Dış olay ve psişik olay, benzer bir karaktere sahip olmalarına ve aynı rüyayla sembolize edilmelerine rağmen çok farklı olabilir. Belki bir kişi dışsal olanı bulur ama yine de içsel olanı bulamaz. Çakralarda da durum aynı olabilir: Bir sembolizmin anlamı diğeriyle çatışır ve ancak derin içgörüyle anlaşılabilir. Size söylediğim gibi, bu enerjik yaşam her şeyi hareket ettirir ve ancak kendinizi bu harekete kaptırarak bunu başarabilirsiniz. Burada hakkında konuşulması yeterince zor olan konulara yaklaşıyoruz ve renk sembolizmi çok yardımcı olacaktır. Kendinizi deyim yerindeyse renge kaptırırsınız ve orada anlamını bulursunuz.

Tekrar anahata -çakrayı ele alalım . Üçgeninin ortasında ve çevresinde bir bija var yam _ Ayrıca koyu dumanlı renkte kesişen iki üçgenden oluşan bir heksagram vardır ve etrafı yükselen güneşin renkleri ile çevrilidir ve dışarıda daha da net bir kırmızı rengin on iki kırmızı yaprağı vardır. Hatırladığınız gibi, mooladhara'dan sonra her çakrada taç yaprakların sayısı artar - hayat gittikçe daha fazla ortaya çıkar. Demek bu çiçeklerin canlı müziği. Şimdi anlamı hissetmeye çalışın; ya da aklını da kullanabilirsin. Çeşitli çağrışımlar görünebilir. Bu bija yam, fırtınanın havası veya bijasıdır ve çevresinde korkunç, karanlık, dumanlı bir heksagram vardır ve bu güzel kırmızı renk ondan gelir. Benim açıklamam, burada fırtına ve kaos olmadıkça burada gerçek bir yaratıcı güç olmayacak. Bu nedenle, bu tamamen karanlık bir fırtına mandalasıdır ve zihinsel bir durumu ifade eder. Büyük olasılıkla kozmik bir durum da olabilir. Sonra ortasından yaratıcı bir güç geçer ve parlak bir kırmızı belirir.

 

Soru : Bazı çakralarda erkek gücü simgesinin olmamasını sorabilir miyim?

 

Profesör Hauer : Erkek ve dişi güçler mooladhara , anahata ve ajna'da iyi tanımlanmış sembollerdir . Gücün kendisinin her zaman mevcut olduğunu bilmemize rağmen, bu semboller manipura , svadhisthana ve vishuddha'da görünmez . Eril ve dişil güçlerin tüm gücüyle birlikte çalıştığı üç aşama , erotik yaşamın, yaratıcı yaşamın ve sezgisel yaşamın üç aşamasıdır, yani burada yoni ve lingam var . Ancak ara aşamalar da vardır. Svadhisthana'yı hayatta kendimizi kaybettiğimiz bir alan veya zihinsel durum olarak görüyorum - hiçbir amacımız yok, sadece yaşamak istiyoruz. Sonra, farklı yönler var; her çakranın üç yönü vardır. Stula yönü , vücudumuzu çevreleyen bu su çemberindeki suyun akışıdır ve bu stula yönü doğada deniz tarafından ifade edilir. Bedenlerimiz bütünün küçük kopyalarıdır, makrokozmos içinde bir mikrokozmos. Zihinsel durumun sthula'sı , hayatta kendini kaybetme deneyimi olacaktır ve işte burada dişil güç devreye girer, ama gizli bir şekilde, düzenleyici bir güç değildir. Manpura'yı tüm vücut yapımızın eyleminin dayandığı yaşam olarak görüyorum. İşte hazım ateşidir. Bu çakra canavarca bir motora benziyor. Bedenimizin ve tüm varlığımızın ekonomisini ifade eder. Burada da kadın görünür bir rol oynamaz; gizli kalır. Sonra vishuddha'da daha yukarılarda , bilginin saf ışığında yaşayan, yaratıcı çalışmanın ötesine geçen bir bilge aşamasına ulaşırsınız. (Beyaz bija jambonunun dışındaki koyu mavi yapraklarla çevrili o güzel mavi daireyi hatırlıyor musunuz?) Ama aydınlanmanın en yüksek aşamasına ulaşmak için, size Kundalini'yi tarif ederken söylediğim gibi, o yine devreye giriyor.

Şimdi farklı hayvanlar. Hindistan'da fil her zaman taşıma gücünü ifade eder. Aynı nedenle vishuddha'da görünür . Svadhisthana'da sembolizmini açıklamaya çalıştığım bir deniz canavarı var. Ve kalpte nilüfer bir ceylandır. Hathayogapradipika'daki metinden bunun kararsız ve yakalanması zor zihin anlamına geldiğini biliyoruz. Bu yaratıcı alanda zeka için her zaman bir kaçış eğilimi vardır; kalp nilüferindeki ceylanı karıştırmalısınız ve farklı yönlere atlama tehlikesi vardır.

Bunlar, hem entelektüel süreçler hem de duygu yoluyla sembolizmle çalışma yöntemi hakkındaki varsayımlarım. Ama bence Dr. Jung'un anlamı hakkında söyleyecekleri var.

 

Jung : Sembolizmi böylesine güzel ve net bir şekilde sunduğun için sana sadece teşekkür edebilirim. Bunların benim için farklı bir anlamı varsa, bunun nedeni çakralara farklı bir yaklaşımım olmasıdır. Biliyorsunuz, bu alanda ilk deneyimlerimi çakralar hakkında bilgi edinmenin hiçbir yolu yokken edindim. Bu konuyla ilk temas kurduğumda, bana tamamen umutsuz göründü; Bunun, bize hiçbir şey vermeyecek tamamen egzotik bir insanın belirli bir sembolizmi olduğu hissine kapıldım. Ama sonra pek çok soruna neden olan inanılmaz derecede karmaşık bir vakam oldu.[xix] Hasta, Hindistan'da Avrupalı bir anne babanın çocuğu olarak dünyaya gelen bir kızdı. Karışık kan yoktu, tıpkı senin gibiydi. Ama hayatının ilk altı yılını çok eğitimsiz Malay bir hemşirenin olduğu Hindistan'da geçirdi. Yerel bir eğitim yoktu, tüm bunlar ona tamamen yabancıydı, ancak bu Doğu fikirleri bir şekilde bilinçaltına girdi. Avrupa şartlarına uyum sağlayamadı, içgüdüleri şiddetle direndi; evlenmek istemiyordu, sıradan şeylerle ilgilenmiyordu, geleneklerimize alışamıyordu. Her şeye karşıydı ve doğal olarak nevrotik oldu.[xx] Önce iki analisti mahvetti, sonra bana geldi ve neredeyse beni çileden çıkardı çünkü onun rüyalarını, üçte ikisini hiç anlamadığımı açıklamak zorunda kaldım. özel doğu psikolojisi nedeniyle benim için kesinlikle anlaşılmazlardı. Cesurca çalışmaya devam etti, anlayamasam da ben de öyle yaptım - ama burada burada küçük bir şeye dair küçük bakışlar yakaladık. Üzerinde inanılmaz etkisi olan bir rüyadan başlayarak, tamamen farklı bir dizi semptom geliştirdi; rüyasında cinsel organından beyaz bir fil çıktığını gördü. Tamamen şaşırmıştım, hiç böyle saçmalık duymamıştım - ama o kadar etkilendi ki mermere bir fil oymaya başladı. Sonra organik semptomlar ortaya çıktı: Rahimde ülserler gelişti ve onu bir jinekoloğa göndermek zorunda kaldım. Aylarca onları iyileştirmeye çalıştılar; kesinlikle her şeyi denediler, ama analiz edilemez bir rüya görür görmez her şey daha da kötüleşti. En az beş ay boyunca durumu değişmedi ve ardından yeni bir dizi semptom ortaya çıktı. İnanılmaz miktarda sıvı olan poliüriye sahip olmaya başladı; [xxii] Sonra aynı miktarda sıvı rektum ve bağırsaklarda göründü ve öyle bir ses çıkardı ki, onu duymak için odanın dışında kaldım ve kapıyı açık bıraktım. Ses, merdivenlerden aşağı akan koca bir nehir gibiydi ve bu yaklaşık on dakika sürdü. Bununla birlikte akut ishal nöbetleri vardı - yine sebepsiz yere su akıyor; henüz oldu. O zamanlar bir erkeği gerçekten seviyordu ama evliliği düşünemiyordu bile. Sonra aklına benim ya da koşulların onu evlenip çocuk sahibi olmaya ikna edebileceği düşüncesi geldi ama bu imkansızdı. Bir yıl boyunca tamamen yeni bir semptom gelişene kadar bu fikirle boğuştu. Sanki kafatasının tepesi yumuşamış ve bıngıldak açılmış -kafatası açık bir çocuk gibi- ve kuşa benzer bir şeyin yukarıdan, uzun gagalı bir şeyin başka bir şeyle buluşmak üzere tam kafatasının içine indiğini hissetti. bu aşağıdan geldi. Bu olduğunda her şey düzeldi, evlendi ve iki çocuğu oldu. Vakanın semptomatolojisi böyleydi ve beni bu tür şeylere yönelmeye zorladı; Doğu'da da benzer bir şey olduğunu sanıyordum. Bundan kısa bir süre önce, Avalon'un Yılan Gücü [xxiii] yayınlandı ve orada paralellikler buldum. Gördüğünüz gibi, birincisi mooladhara'daki fildi , ikincisi svadhisthana , su alanı ve sonra duygusal merkez, manipura idi ; ama sonra ilerici ilerleme durdu - yukarıdan bir şey geldi ve çözülmeyi getirdi. İlk başta benim için tamamen anlaşılmazdı; Ne olduğunu anlayamadım. Ama daha sonra bunun yukarıdan bir uyanış olduğunu anladım ve egzotik ormanın labirentinden kendini kurtarmayı başardı. Dadısının sütüyle ve çevresi aracılığıyla özümsediği Hint psikolojisini kişileştirmeyi başardı. Nesnellik yoluyla kendini özgürleştirdi ve Avrupa hayatını kabul edebildi. Ve elbette tüm gelişimini en güzel mandalalarda somutlaştırdı. Yani, mandalalar gerçekten çakralardır, ancak deneyimlerimize göre altı değil, sayısız mandala vardır. Ama gerçekten çakralar gibi üst üste dizilmeleri gerekir. İlki genellikle muladhara ile ilişkilendirilir, sonra ajna'ya , hatta en yüksek yedinci merkez olan sahasrara'ya benzetmelerde kademeli olarak yükselir ve süzülürler - gerçekten de bir şekilde eşdeğerdirler.

O zamandan beri birçok benzer deneyim yaşadım ve bunlarda belirli bir düzen belirdi: Belli bir dizi mandalanın veya psikolojik koşulların muladhara bölgesinin psikolojisine, yani tam bilinçsizliğe ait olduğu açıktı. kişi tamamen içgüdüsel olarak yaşar . Ardından diyafram bölgesini ve üçüncüsü - kalbi takip eder. New Mexico'daki Pueblo Kızılderilileri arasında dini törenlere başkanlık eden ilginç bir adamla arkadaş oldum. Bana tüm Amerikalıların deli olduğunu düşündüklerini çünkü kafalarıyla düşündüklerini düşündüklerini, oysa Kızılderililerin kalpleriyle düşünmenin sorun olmadığını bildiklerini itiraf etti. Ona baktım ve sonra, tabii ki, uygarlığın oldukça geç dönemlerine kadar başın zihnin oturduğu yer olduğunun keşfedildiğini hatırladım. Ve Pueblo Kızılderilileri zaten medeni bir halktır - onlar Azteklerin torunlarıdır; belli bir kültürleri var. Homeros zamanında Yunanlılar düşüncelerini kalbin hemen altına, diyaframa yerleştirdiler. Diyafram için başka bir kelime , Yunanca akıl anlamına gelen phren'dir ; ve aynı kök , zihnin bölünmesi anlamına gelen ruhsal bozukluk şizofreni adıdır . Yani Homeros'un günlerinde zihnin fiziksel konumu diyafram alanıydı. Bilinçleri yalnızca psikolojik içeriklerin nefes üzerindeki etkisini fark ettikleri alana uzanıyordu. Ve bazı siyahlar duygularını ve düşüncelerini midelerine yerleştirirler. Bağırsaklara etki eden içeriğin etkisini fark ettikleri ölçüde bilinçlidirler. Hoş olmayan düşüncelerimiz veya duygularımız olduğunda midemiz alt üst olur. Şiddetli öfkeyi bastırdığımızda hala safralı hale geliyoruz ve her histeri vakası sindirim organlarında sorunlara neden oluyor çünkü başlangıçta en derin ve en önemli düşünceler orada bulunuyor. Bunlar, tabiri caizse tarihsel olarak hala izlenebilen bilincin üç yerelleşmesidir.

Lingam ve yoni'nin birliğinin olmamasıyla karakterize edilen ara çakralar da tarihsel olarak izlenebilir. Anahata çakrası, elbette, akciğerlerin orada bulunduğu gerçeğine tekabül eden hava merkezidir; ve diyaframın üzerinde yer aldığı için şuurun en yüksek mertebesine ulaşılmış demektir. Kalp her zaman duygularla veya akılla ilişkilendirilir; çünkü, pratik deneyimlerimden her zaman gördüğüm gibi, anahata nefesle dışarı atılabilen bilinç, duygu ve düşüncelerin merkezi olacaktır. Çünkü duygular da nefesle birlikte dışarı çıkar; onları ifade edebilirsiniz - basarsınız ve duygu ses şeklinde ortaya çıkar. Tanrıları çağırmanın orijinal yöntemi buydu. Mithraic liturgy'de de benzer bir tanımlamamız var, burada şöyle deniyor: "Bir öküz gibi kükremek için yanlarınızı kavrayın ve tüm gücünüzle sıkın."[xxiv] Görüyorsunuz, bu bilinçli duygu ve düşüncelerin bir tür ifadesidir. Oldukça ilkel, ama çoğumuz aşağı yukarı bu bölgedeyiz. Ne yaptığımızın zerre kadar farkında olmadan, duygu ve düşüncelerimizi sanki tükürür gibi ifade ederiz. Bilirsiniz, birçok insan diğer insanlarla ne söylediği veya ne yaptığı hakkında hiçbir fikre sahip değildir, bu nedenle düşüncelerini ve duygularını dışarı verir. Her zaman görüyorum. Dolayısıyla, bu aşamadaki düşünme ve hissetme yaşamı henüz bilinç olarak adlandırılmayı hak edecek kadar bilinçli değil, sadece benliğin anahatadan henüz yeni çıkmaya başladığını gösteriyor .

Bir sonraki aşama saflaştırılmış durumdur. Görüyorsunuz, hava dünyaya bağlı. Burada havada yürüyoruz ama tepede bir eter bölgesi var ve bu insan diliyle ifade edilen soyut bir düşünce. Eterik bölge insanın gırtlağını oluşturur: konuşma sanki gırtlaktan gelir ve konuşma kelimenin yaşamıdır. Konuşulan söz anlam taşır; şeyler yapıyor. İnsanların ne sıklıkla patlak verdiklerine ve kendilerine söyleneni anlamadıklarına - "ve sonra ben dedim ve o" dedi - bir kişi kendini tamamen masum hissediyor; Aklına bir fikir geldi ve sonra ne olduğunu anlayamıyor. Böylece insan yavaş yavaş kelimenin kendi varlığının olduğunu öğrendi; havaya uçan ve büyülü etkiler yaratan kanatlı bir yaratık gibidir, alt bölgelerin kirliliklerinden tamamen arınmış soyut bir varlıktır.

ajna'nın hayal edebileceğiniz en yüksek resimlerini görmüş olmam , bir sloganın bile ötesinde bir şey. İsa'nın Logos olması gibi, bir kişinin kendisini söze koyacağı ve söz haline geleceği hayal edilebilir. Kendisini Yaratan Tanrı'dan ayırdı ve bir ışık gibi parlayarak dünyaya çıktı. O kadar ayrışabilirsin ki, yere dokunmayı bırakırsın. O zaman kişi, bir topun veya bir yumurtanın içinde altın kanatları olan bir varlık kadar yaratıcı olacaktır - tamamen ayrı. Gerçekten böyle görüntüler gördüm. Hatırladığınız gibi ajna çakra, bazı ağaçların kanatlı tohumlarına benzeyen iki yapraklı bir mandaladır. Tüm dünyevi safsızlıklardan tamamen arındırılmıştır; neredeyse önemsizdir ve saf ışıktır. Gerçekten kanat kazanmış bir şey izlenimi veriyor. Ve bence kanatlı yumurta veya Faust II'deki homunculus fikri , imbikte uçan yapay adam, gerçekten de böyle bir olasılığın önsezisidir - eski formda olduğu gibi kendini yeni bir biçimde yeniden yaratan bir adam. simyacılar imbiklerinde küçük insanlar ürettiler. Bunu yine ajna merkezinin bir sembolü olarak görüyorum .

Şimdi, elbette, bu tamamen ampirik bir yaklaşım. Batı sembolizmimize göre, bu, özel tarzı ve özel güzelliği ile Doğu'nun mutlak mükemmelliğinden uzak, banal veya grotesk geliyor. Kaba deneyim ve kaba olağan deneyim ile bu aşamadayız; herhangi bir ayrımdan uzağız - bu tür sembolizme yakın bazı deneyimlerimiz olduğunu da yeni görmeye başlıyoruz. Renk sembolizmi hakkında da bir şeyler biliyoruz - örneğin, farklı aşamalar her zaman farklı renklerle sembolize edilir. Tüm bu kırmızı şeylerin diyaframın altındaki havanın olmadığı bölgeye ait olduğunu ve kırmızı daha açık hale geldiğinde diyaframdan biraz daha yüksekte olduğunu ve kaybolup mavinin hakim olduğu zaman buzlu bölgelere yaklaştığımızı biliyoruz. izole bilinç. Ve koyu renklerin karanlık, kötülük, korku veya ağır madde anlamına geldiğini biliyoruz. Ve açık renkler her zaman farklılaştırılmış şeyler, hafif şeyler, hatta bazen ucuz ve ayrık olanlar hakkında fikir verir. Yani renk dizimizin neredeyse tipik bir anlamı var.

Doğu çakralarının tüm bu özellikleri - harfler, sesler, mantralar, çeşitli tanrılar - elbette deneyimlerimizde tamamen yok. Ancak her mandala'nın yakalanmaması gereken şeyin bulunduğu bir merkezi olması oldukça olağandır; deneyebilirsin, ama zor. Görüyorsunuz, insan her zaman kendisinden kaçan, ona kayıtsız kalan bir şey hissetmiştir; ve sıradan bir şey değil, her zaman şeytani. Örneğin bir hayvan yakalanmayınca Kızılderili, “Bu iyi bir hayvan değil; büyücü bir hayvandır ve kesinlikle yakalanmamalıdır.” Bir kurt adam olarak hayvan hekimi; hem ilahi hem de şeytanidir. Yani psikolojimizde kavrayamadığımız şeyler genellikle ilahi bir nitelik atfettiğimiz şeylerdir. Bu nedenle, tüm mandalayı çizmenin amacı olan mandalanın merkezi, tam olarak elimizden kaçan, eklenemeyen şeydir; erkek hep onun hakkında aldatılır. Merkezde görünmez bir tanrı var.

Devi veya Shakti'de olduğu gibi, her mandalada erkek ve dişi unsurların belirtileri kaçınılmaz olarak bulunur . Ve hatırladığınız gibi, örneğin Parsifal efsanesinde Kundri de dişlerle temsil edilir, Shakti gibi [xxv] psikolojimizin alt yerleşimlerinde korkunç ve kana susamış bir şey vardır. Bu seviyedeki duygular hiçbir sebeple yumuşamaz; burada insanların duyguları var ve her şeyi toz haline getiriyorlar, çünkü burada insanların kendileri parçalanıyor, kadın animus , erkek anima . Yeni bir tür çakranın var olmasına izin vermeliyiz. Bir kadın söz konusu olduğunda, oraya bir animus koyabiliriz . Animus ayrıca dişleri olan bir yaratıktır. Burada ayrıca paralellikler görüyoruz, çünkü bu figürler asla merkezde değiller ve olmayacaklar, çünkü bunlar zaten bilinen şeyler - bunlar illüzyonlar veya tanrıların Mayaları . Batı mandala psikolojisinde, tanrı en eksantrik ego gücüdür, "benim" gücümdür, tıpkı bindu deva ve Shakti gibi genellikle aynı tarafta, merkezden uzaktadır. Bu "benim" gücümdür, ancak merkezdeki görünmez ilahi bir güç tarafından yönlendirilir; merkezde büyüktür ve diğer her şey küçüktür. Ve Faust der ki, insan küçük bir dünyadır. Ben sadece bindum , ama bija harfi , gerçek şey, benliktir ve yaptığım her şey bija deva tarafından hareket ettirilir veya çağrılır . Yani Doğu sembolizminin bu kısmı, bizim mandalalarımızda hiçbir zaman bu şekli almasa da, hemen anlaşılabilir, çünkü biz tanrıların ne olduğunu bilmiyoruz. Tanrı hakkında en ufak bir fikrimiz yok, gerçekten hayal edemediğimiz ve bu nedenle mandalalarımızı takamadığımız cennetteki Hıristiyan Tanrı olarak sadece felsefi kavramımız olan summum bonum'a sahibiz. Söylemek istediğim en önemli şey buydu. Elbette yüzyıllarca konuşabilirsin, ama bırak başkaları yapsın - ben o kadar uzun yaşamayacağım.

 

Prof. Hauer : Beni son derece ilgilendirdiniz, çok öğreticiydi - ve bence sadece psişik unsurları ele alırsak, bu deneyimler yeni mandalalar yaratmaya giden uzun yolda bize yardımcı olabilir. Muhtemelen her açıklamaya katılmıyorum ama en azından önce fizyolojik merkezlerin, sonra psişik merkezlerin vb. olduğu gerçeğine katılacağım. Bence Hintli yogiler Dr. Jung'u dinleseler harika olur; o çakraları tekrar harekete geçirmelerine yardımcı olacaktır, onları metafizik bir yoğunlaşmaya getirmişlerdir ve çok fazla görmezler veya hissetmezler, sadece psişik yönü ve diğer tarafa da bakmak çok yardımcı olur. Ancak, elbette, Hindistan'ın gelişimi metafiziğe doğru farklı bir yol izledi. Bence kalp mandalasını yaratmanın iki nedeni vardı. Birincisi, kalpteki bazı tecrübelerden dolayı; büyük içgörüler düşünmekle elde edilmez, bu Upanişadlarda binlerce kez tekrarlanır . Hindistan'da her zaman yaratıcı güç anlamına gelen en derin içgörünün kalpten geldiğini hissettiler. O halde, fizyolojik olarak nefesin tüm kompozisyonu etkilediğinden eminim; ve son olarak, elbette, metapsişik ve metafizik olana geldiler. Çünkü bütün bunlara baktığımda, her merkezin psişik ve fiziksel yönü olduğu gibi, metafizik ve metapsişik yönü de var. Bu, bijaların yanı sıra harflerle vb. ifade edilir . Dahası, tanrılar metapsişik ve metafizik olduğu kadar doğaları gereği psişiktir. Farklı taraflardan birlikte çalışırsak, yogi yukarıdan gelir, diyelim ki -

 

Dr. Jung : Ve ben aşağıdanım!

Hauer : O zaman hastanız olan o kız gibi harika bir olay olabilir. İki şey bir araya gelince çocuk doğar. Bu yüzden umarım burada yaptığımız işten bir şeyler çıkar.

 

 

[i] Hauer şunları ileri sürdü: "[Kundalini] uyanışı sorusuyla ilgili olarak, metinlerin yalnızca Batı'daki değil, Doğu'daki yorumcular tarafından da yanlış yorumlandığına inanıyorum. Hepsi en başından beri her an uyandırılabileceğini söylüyor. Ama değil. Kundalini ancak yogi , yoganın sekizinci dalı veya aşaması olan samadhi'ye kadar yoganın tüm aşamalarında ustalaştıktan sonra uyandırılabilir . Ancak tüm kursu tamamladıktan ve yoganın getirdiği tüm içsel değişiklikleri gerçekleştirdikten sonra ancak o zaman Kundalini'yi uyandırmak mümkündür” ( HS 96).

Der Yoga als Heilweg (Kurtuluşun Yolu Olarak Yoga) (Stuttgart, 1932) adlı çalışmasında tercüme ettiği Patanjali'nin Yoga Vecizeleridir .

[iii] DT Suzuki, Essays in Zen Buddhism (ilk seri) (Londra, 1980), 376 .

[iv] Hauer, atman ve purusha'nın eşit derecede öz olarak tercüme edilebilecek terimler olduğunu savundu. İlk terim Upanişadlar ve Tantrik yogada, ikincisi ise klasik yogada kullanılmıştır : “Klasik yogada Purusha basitçe kendi başına bir varlıktır; dünyada bunun gibi sayısız puruşa vardır ve ilahi ego bunlardan sadece biridir ... oysa tnatrik yogada biraz farklı bir yön vardır; Atman'da Mutlak'ın bir parçası vardır, Mutlak'ın bütünün bir noktasında görünmesidir ”( HS ? 43-44).

[v] Hauer şunları söyledi: “Hayatın akışı içinde bir deniz canavarıyla, bir makarayla karşılaşırsın; bir yerde korkunç bir tehlikeyle karşılaşacaksınız ve onu aşamayacaksınız. Bu canavar, bir hilalin ( Svadhisthana'daki hilal, Shiva anlamına gelir) tüm genişliğini kaplayan bir çakrada tasvir edilmiştir ve ağzı açıktır. Yani sağa giderseniz ona arkadan saldırabilirsiniz. Dişlerini özleyeceksin ve onları yakalayabileceksin ve sola gidersen doğrudan ağzına düşeceksin. Her şey doğru yoldur" ( HS 84).

[vi] Bkz. Jung, Analitik Psikoloji , 98–99.

[vii] Jung'un Afrika'ya seyahat ederken "kararma" korkusu için bkz. MDR , 302.

[viii] Dr. Shaw'un sorusuna yanıt olarak, "Kimsenin Kundalini'yi uyandırmadığını mı söylüyorsunuz?" Hauer, "Batı'da hiç kimse, inanıyorum ama bilmiyorum ... Bir Alman ortaçağ mistik olan Suso'nun benzer bir deneyim yaşadığını düşünüyorum" ( HS 99) diye yanıtladı.

Tantra Yoga'da "Westliche Parallelen zu den Tantrischen Symbolen" (Tantrik Sembollerin Batı Paralellikleri) Jung bu mandalaların birçoğunu " Altın Çiçeğin Sırrı Üzerine Yorum ", CW, vol. 13.

[x] Jung'un gösterdiği kadın mandalanı, merkez çemberden parlayan bir balıkla, ' Altın Çiçeğin Sırrı'nda yeniden üretilmiş gibi görünüyor ”, The CW, vol. 13, şekil A2. Bauman'ın aktardığı sözler, Jung'un Tantra Yoga'daki dersinde tekrarlanmamıştır .

[xi] Anatole France, Penguen Adası , tr. EW Evans tarafından (Londra, 1948).

MDR , 223-24'te okunabilir . Orada 1927 tarihlidir. Oradan ek detaylar aşağıdaki notlarda verilmiştir.

[xiii] “Limandan geldiğimizi ve şehrin kendisinin gerçekten kayaların üzerinde olduğunu hissettim. Oraya gittik. Bana pazarın aşağıda olduğu Basel'i hatırlattı ve sonra yukarıdaki meydana ve Petersplatz ve Peterskirche'ye giden Totengässchen ["Ölüler Bulvarı"] yukarı çıkıyorsunuz" ( MDR , 223 ) .

[xiv] "Rüyanın bir detayı hakkında ek bir yorum eklemeliyim: şehrin tek tek bölümleri, merkezi bir noktaya göre radyal olarak düzenlenmişti. Bu nokta, büyük bir sokak lambasının aydınlattığı küçük bir kare oluşturuyordu ve adanın küçük bir kopyasıydı. Bu ikincil merkezlerden birinin yakınında "başka bir İsviçreli"nin yaşadığını biliyordum." ( MDR , 223-24).

[xv] "Metapsişik", Charles Richet tarafından şu anda İngilizce konuşulan dünyada parapsikoloji olarak bilinen araştırma dalı için türetilen bir terimdir. Traité de Metapsychique'e bakın (Paris, 1922).

, bijayı şu şekilde tanımlamıştır : “ Beeja, çakranın tohumudur; bija kelimesi tohum demektir” ( HS , 80).

[xvii] Hauer şunları söyledi: "Ben bija deva'yı bindu deva'dan ayırıyorum . (Bu ifadeleri anladığım şekliyle çakralara dayanarak kendimi tanıttım.) Bindu-deva her zaman psişik ve ruhsal aktif bir güçtür...; bindu-deva bu gücün baş tanrısıdır." ( HS , 81).

Tao Te Ching'in başlangıcından ücretsiz alıntı . Arthur Whaley açılış satırlarını şöyle çeviriyor: “Üzerinde konuşulabilecek yol, kalıcı bir yol değildir; verilebilecek isimler kalıcı isimler değildir." The Way and Its Power: A Study of the Tao Tê Ching and Its Place in Chinese Thought (Londra, 1934), 141. ( Tao bazen anlam olarak çevrilir.) Jung bu çevirinin bir kopyasına sahipti.

[xix] Jung, The CW, vol . 16 (bu çalışma The CW'nin ikinci baskısında, cilt 16'da bir ek olarak yer aldı), The CW, vol . 9, kısım 1, şekiller 7–9, §§656–59. Aşağıdaki notlara bazı önemli yorumlar eklenmiştir.

[xx] Modern Psikoterapinin Gerçekleri'nde Jung şunları söyledi: "Hasta Java'da doğdu. ... Rüyalarında Endonezya motiflerine sık sık imalar vardı” (§557). "Mandala Sembolizmi Üzerine"de şöyle diyordu: "Hasta, yerel hemşiresinin sütüyle belirli bir yerel iblis bilimini özümsediği Hollanda Hint Adaları'nda doğdu... Altı yaşına kadar Hindistan'da yaşadıktan sonra, bir aileye geldi. ortak Avrupa ortamı ve bunun, bir çiçek, oryantal bir ruh gibi ihalesi üzerinde yıkıcı bir etkisi oldu ve bu nedenle uzun süreli bir psikolojik travma geçirdi ”(§657; çeviri değişti - Hull, "Hollanda Hindistanı" yerine "Hindistan" ifadesini ekledi. ”). The Realities of Modern Psychotherapy'de Jung, tanıştıklarında yirmi beş yaşında olduğunu kaydetti ve aşağıdaki ek semptomları listeledi: "[O] aşırı duygusallık, aşırı duyarlılık ve histerik uyarılmadan muzdaripti. Çok müzikaldi; piyano çalarken o kadar duygulandı ki ateşi yükseldi ve on dakika içinde yüzlerce Fahrenheit dereceye [37,7 ° C - yakl. çeviri ] yada daha fazla. Ayrıca takıntılı bir tartışma eğiliminden de muzdaripti ve gelişmiş zihnine rağmen felsefi gerçekçiliğe olan sevgisi dayanılmazdı" (§546).

[xxi] "Modern Psikoterapinin Gerçekleri"nde Jung şunları söyledi: "Bunlardan ilki, tanımlanamaz bir perineal uyarılma biçimini aldı" (551 dolar).

[xxii] Modern Psikoterapinin Gerçekleri'nde Jung şunları söyledi: “Psikolojik olarak bir semptom, bir şeyin 'ifade edilmesi' gerektiği anlamına geliyordu. Bu yüzden ona, ne zaman çizildiğini hissetse kendini çizimlerle ifade etme görevini verdim. Daha önce hiç resim yapmamıştı ve büyük bir tereddüt ve isteksizlikle başladı. Ama elinin altında simetrik, parlak renkli, sembolik desenlerde düzenlenmiş çiçekler açmıştı. Bu çizimleri, ancak saygıyla tanımlayabileceğim büyük bir dikkat ve konsantrasyonla gerçekleştirdi” (§553).

[xxiii] Yılan Gücü 1919'da yayınlandı. Jung'un kütüphanesinde ilk baskının bir kopyası var. Modern Psikoterapinin Gerçekleri'nde Jung şunları söyledi: “Gördüğünüz gibi hastanın kitaptan önceden haberdar olması imkansız. Ama dadısından biraz bilgi alabilir mi? Tantrizm ve özellikle Kundalini Yoga, güney Hindistan'la sınırlı bir kült olduğu ve çok az taraftarı olduğu için bunu pek olası görmüyorum. Dahası, içine girilmeden veya en azından bu alanda biraz araştırma yapılmadan anlaşılamayacak son derece karmaşık bir simgesel sistemdir” (§559). Jung, Kundalini Yoga'nın belirsizliğini abarttı - örneğin, Swami Vivekananda, Yoga Felsefesi: Dersler Verildi New York'ta, Kış 1895–1896 , 5. baskıda çakralar ve Kundalini'yi uyandırmanın yolları hakkında materyal içeriyordu. (New York, 1899), ikonografinin detaylarına girmeden.

[xxiv] Bkz. Albrecht Dietrich, Eine Mithrasliturgie (Mitraik Ayin) (Leipzig, 1903).

[xxv] Jung için Parsifal efsanesinin önemi için bkz. John Haule, “Jung's Amfortas Wound,” Spring: A Journal of Archetype and Culture 53 (1992): 95–112 .

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar