Fütuhâtü’l-Mekkiyye’den İki Bölüm

 

WILLIAM C.CHITTICK

İbnü'l-Arabi'nin başyapıtı el-Fütûhât el-Mekkiyye, yani 'Mekke Açılışları' tüm tasavvuf öğrencileri tarafından en azından ismen bilinmektedir. Genel olarak İslam düşüncesi ve özel olarak da İbnü'l-Arabi için taşıdığı öneme rağmen, metni okuma ve anlamayla ilgili sayısız zorluklardan dolayı çok az bilim adamı onun muazzam zenginliklerinden yararlanmıştır. Büyük Üstad'la ilgilenenlerden bazıları, her halükarda önemli olan her şeyin İbnü'l-Arabi'nin Fusûs el-Hikâm'ında yer aldığını ileri sürerek zorunluluğu bir erdem haline getirmişlerdir. Bu ifadenin , bir tohumun ağacı içermesi gibi, mücmel veya 'farklılaşmamış' seviyenin de kendi içinde mufassal veya 'farklılaşmış' seviyeyi içermesi anlamında bir parça doğruluk payı vardır .

Fusûs'un , Futûhât'a göre daha 'batınî' olduğu ve dolayısıyla daha değerli olduğu görüşü de duyulmaktadır . Fakat bu görüşün her iki metni de dikkatle inceleyen birisi tarafından dile getirilmesi pek mümkün değildir, çünkü Fusûs'ta, Futûhât'ın herhangi bir yerinde bundan daha açık ve daha ayrıntılı olarak ifade edilmiş bir fikir hemen hemen yoktur . Elbette 'daha batıni' derken, Fusûs'un anlaşılmasının genellikle daha zor olduğu kastedilebilir . Bu doğru olduğu ölçüde, sebep biraz önce belirttiğimiz noktaya geri dönüyor: Fusûs, büyük ölçüde kısa îmalardan ibaretken, aynı öğretiler Fütuhât'ta tüm ayrıntılarıyla açıklanıyor . Üstelik Futûhât'ın , kelimenin her anlamıyla Füsûs'ta bulunan her şeyden daha 'batınî' olan bazı bölümleri vardır (özellikle de Fusûs'tan birkaç kat daha uzun olan 128 sayfalık 559. Bölüm akla gelir ). Fusûs'un kendisi.

İbnü'l-Arabi'nin öğrencisinin karşılaştığı asıl sorun, onun örneğin Fusûs'ta bulunan farklılaşmamış öğretilerinin tam anlamının, aynı öğretileri farklı ve açık ayrıntılarla ifade eden eserlerden açıklama yapılmadan anlaşılamamasıdır. Bu öğretileri ciddi bir şekilde anlamak isteyenler, batını iliğin Fusûs'ta bulunduğunu iddia etseler bile , Fusûs'un tüm manasını kavramak için Futûhât ve diğer eserleri incelemekten başka çareleri yoktur .

Futûhât metnine ve Fusûs hakkındaki kapsamlı şerh literatürünün gelişimine aşina olmayanlardan bazıları, şu veya bu Fusûs müfessirinin bize ihtiyacımız olan tüm açıklamaları verdiğini iddia edebilirler; Fusûslar, İbnü'l -Arabi'nin öğretilerinin gerçek içeriğinden çok, İslam düşüncesindeki çağdaş gelişmelerle daha çok ilgilenen, kendi başına bir yaşam sürdüler. Şimdi olduğu gibi o zaman da yazarlar okurlarını akıllarında tutuyorlardı; Fusûs şerhleri bize metnin kendisi hakkında olduğu kadar çağdaş entelektüel kaygılar hakkında da bilgi verir .

Bu literatürün dikkatli bir şekilde incelenmesi, Fusûs'un farklı yönlerinin farklı dönem ve mekanlarda vurgulandığını ve eserdeki bazı merkezi tartışmaların sıklıkla arka plana itildiğini göstermektedir. Fusûs'un İbnü'l- Arabi ve onun yakın müridleri için önemini ancak İbnü'l-Arabi'nin kendi eserlerine dönerek ortaya çıkarabiliriz . Doğal olarak, 'yorum'un eserin içeriği kadar çağdaş entelektüel durum tarafından da belirlenmesi sorunuyla hâlâ karşı karşıyayız; dahası, İngilizce'de, en geniş anlamda 'belirli bir dünya görüşünün yabancı bir entelektüel evrene taşınması' olarak anlaşılması gereken, ilave ve aslında büyük bir 'çeviri' sorunu vardır. Şerh literatüründeki aracı bağlantılardan kaçınarak ve doğrudan kaynağa giderek, kesinlikle kazanacak bir şeyin var.

Fütuhât'ın çok az sayıda pasajı mevcuttu.^{[1] [2]}Bu durum artık Michel Chodkiewicz yönetimindeki Les Lightings de La Mec ­que / The Meccan Illuminations: Textes choisis / Selected Texts adlı antolojinin yayımlanmasıyla önemli ölçüde değişti. Ayrıca son çalışmam olan Sufi Bilginin Yolu: İbnü'l-Arabi'nin Hayal Metafiziği'nin büyük bir kısmı Fütuhât'tan çevrilen pasajlardan oluşuyor . Fakat Fütuhât'ı Batılı okuyuculara sunma görevi henüz başlamamıştır. Orijinal metin son derece uzun ve olağanüstü derecede zorluklarla doludur. Buradaki amacım devam eden bu projeye küçük bir katkı olarak iki kısa bölüm sunmaktır.

Aşağıdaki iki bölüm çeşitli temaları ele alıyor. Bunlar arasında İbnü'l-Arabi'nin manevî evreninin merkezi fikirlerinden ikisi öne çıkıyor: 'Varlığın Birliği' (vahdetü'l-vücud) ve 'Kâmil İnsan' (el-insân el-kâmil). Bu bölümleri ilk olarak 1985 yılında Chodkiewicz'in antolojisine katkımı hazırlamanın ön aşamalarında çevirdim. Daha sonra ele aldıkları malzemenin diğer bölümlerde yeterince kapsandığına veya bu çalışmanın ilgi alanları açısından umduğumuz kadar merkezi olmadığına karar verdik. Sonuç olarak bölümleri , şimdi kendini gösteren başka bir olay için bir kenara koydum . ­Aşağıda çevirileri baştan sona gözden geçirdim ve minimum notlarla birlikte kısa tanıtımlar ekledim. Tartışılan konuların çoğu yukarıda bahsedilen iki eserde bir şekilde ele alındığından, genellikle okuyucuyu açıklama veya detaylandırma için bu çalışmalara yönlendiririm. Girişlerde veya notlarda açıklanmayan temaların çoğu bu eserlerde ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.

BÖLÜM 317

YOL İSTASYONU VE BEREKETLERİ ^[3]HAKKINDA GERÇEK BİLGİ HAKKINDA

giriş

Fütuhât'ın pek çok bölümü gibi 317. Fasıl da aralarındaki ilişki ilk bakışta pek anlaşılamayan bir takım konuları ele alıyor. Başlıca konuları şöyle sıralayabiliriz: 'İmtihan' (ibtilâ'), Allah'ın insanları ve cinleri sınadığı imtihandır . Bu, 'reçete'den (taklîf), yani Allah'ın , Şeriat'ta (vahyedilen kanun) belirtildiği gibi ibadeti (ibâdet) onlara farz kılması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Reçete ise ruh (rûh) ile beden jism arasındaki bağlantıdan doğan mevcut dünyadaki hayata (ed-dunyâ) bağlıdır. Ancak her şeyin özünde olan ve bir nevi ibadeti de gerektiren bir hayat daha vardır ki, Kur'an'da (benzer pek çok ayetten birinde) şöyle geçmektedir: 'O'nu hamd ile tesbih etmeyen hiçbir şey yoktur. ama siz onların yüceltilmesini anlamıyorsunuz' (17:44).^[4]

Zamanaşımı gerektiren hayatın ruhtan kaynaklanması, ruhun bedenden ayrılmasıyla ortaya çıkan ölüm meselesini gündeme getirmekte ve bu da akla berzahı ( ölüm ile diriliş arasındaki varoluş aşaması) ve Hz. Her ikisinde de ruhun bir kez daha bedene bağlandığı, her ne kadar beden maddi olmaktan ziyade 'hayali' bir biçimde tezahür etse de, tam anlamıyla ' sonraki dünya' (el-âhira) olarak adlandırılır.

İbnü'l-Arabi daha sonra Allah'ın insanlığı sınamasını insanın ahiret anlayışıyla, yani doğru iman ve gerçek bilgi sorunuyla ilişkilendirir. Çünkü 'Allah'a, meleklere, peygamberlere, kitaplara ve ahiret gününe' iman tüm Müslümanların üzerine farzdır ve bu imanın sahih olması için doğru bilgiye dayanması gerekir.

Son olarak İbnü'l-Arabi, genellikle yaptığı gibi, mevcut tartışmanın 'ilahi köküne' (el-asl el-ilâhî) , yani tartışılan gerçeklik aracılığıyla özelliklerini ortaya koyan ilahi isim veya isimlere dönüyor. Bölümün bu bölümünde onun özellikle ilgilendiği nokta, ruhun Diri (el-hayy) ve Nur (en-nûr) isimlerini tecelli ettiğini ve son tahlilde bizzat Allah'ın evrenin ruhu olduğunu, kozmos O'nun bedenidir. Dolayısıyla o, Vahdetü'l-vücûd ifadesini takipçileri tarafından türetildiği için elbette kullanmasa da, Varlığın Birliği'nin mahiyetini örnekleyerek bu bölümü bitirmektedir .

Fütuhât'taki ' imtihan' (ibtilâ') ile ilgili sık sık yaptığı tartışmalar, genellikle Allah'ın yaratıklarını maruz bıraktığı deneme ve denemeleri tartışan aşağıdaki gibi Kur'an ayetlerini göz önünde bulundurur: Biz, olan her şeyi yarattık . Yeryüzünde ona bir süs vardır ve hangisinin amel bakımından daha güzel olduğunu deneyelim. (18:7) Verdiği şeylerde sizi sınamak için kiminizi kiminize derecelerle üstün kıldı' (6:165) ve 'İçinizden mücadele edenleri ve sabredenleri bilinceye kadar sizi elbette imtihan edeceğiz' (47) :3 l).^[5]

Bu bölümde İbnü'l-Arabi özellikle şu iki Kur'an ayeti arasındaki ilişkiyi ele alıyor: 'Sizi denemek için mülkü elinde bulunduran, her şeye kadir olan, ölümü ve hayatı yaratan Allah'ın şanı ne yücedir. hanginiz amel bakımından en güzelinizdir' (67:1-2); ve 'O'nun Tahtı suyun üzerindedir, hanginizin amel bakımından daha güzel olduğunu denemek içindir' (11:9). Her iki ayette de Allah'tan 'Kral' (el-malik) olarak bahsedilmektedir ; birincisinde mülkün sahibi olduğu için (mülk) , ikincisinde ise Arş üzerinde oturduğu için ('arş). Açıklanması gereken şey, Kral'ın Tahtı'nın neden 'su' üzerinde durduğu ve O'nun krallığının denemeyle ne ilgisi olduğudur.

Allah'ın insanlara karşı delili, peygamberler aracılığıyla gönderdiği ve onlara şeriatın emir ve yasaklarını bildirdiği mesajlara dayanmaktadır. Taklîf kelimesi, kelime anlamı olarak 'yük yüklemek' anlamına gelir: Allah, indirilen Kanunun yükünü insanların üzerine yükleyerek sınar. İnsan ve cinler, bu sorumluluğu kendilerine yükleyen yaratıklar arasında eşsizdir. Dışardan saf bir nimet (ni'met) olarak görünen şey bile aslında bir imtihandır, çünkü kul nimetlere emredildiği gibi tepki vermek zorundadır. İbnü'l-Arabi'nin yazdığı gibi:

Allah'ın bu dünyada kullarına lütfettiği nimetler, bedelsiz değildir. Çünkü şükr, kullara farz kılınmıştır ve bu, imtihanların en büyüğüdür. Çünkü nimetler, Allah'ın üzerinde musibetlerden daha büyük bir perdedir. (III 209.21)

Bu arada, şükran günü, aşağıda tercüme edilen ikinci bölümün önemli bir temasıdır.

Bu bölüm, insan bedeninin ruh için bir araç ve ruhun uğradığı sınavlar için bir yer olduğunu ima eden bir şiirle başlıyor. Ruh ve beden, makrokozmik ve mikrokozmik varoluşun iki kutbudur. Ruh 'Tanrı'nın Nefesi'dir, dolayısıyla onun temel nitelikleri Tanrı'nın kendi isimleriyle tanımlanır. İlahi isimlerden ilki -diğerlerinin bağlı olduğu 'liderlerin lideri' (mâm al-a'imma) - Diri olduğundan, bu bölümde gördüğümüz gibi, ruh genellikle hayatın sıfatıyla ilişkilendirilir. Fusûs'ta İsa hakkında . Diğer tüm ilahi nitelikler hayatın ardından gelir. Dolayısıyla ruh aynı zamanda ilim ve farkındalığa, parlaklığa, arzuya, kudrete, konuşmaya, cömertliğe, adalete vb. sahiptir.

Beden, kozmik varoluşun karşıt kutbunda durur; Ruhla karşılaştırıldığında bu niteliklerin hemen hemen hiçbir izine sahip değildir ve rahatlıkla ölüm, cehalet, karanlık ve dilsizlik gibi karşıtlarıyla anılabilir. Bedensel şeylerde algıladığımız hayat ve parlaklık, ruhun faaliyetinden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla kozmosun -'Tanrı dışındaki her şeyin'- hem makrokozmik hem de mikrokozmik olarak iki ucu vardır. Aydınlık uçta, yani ruh tarafında, ilahi nitelikler nispeten tam bir ihtişamla mevcutken, karanlık tarafta, yani beden tarafında, tüm pratik amaçlar için mevcut değildirler.^[6]

Bununla birlikte, bazı şeyler mutlak Gerçek'i veya Onun niteliklerini diğerlerinden daha doğrudan yansıtsa bile, evrendeki hiçbir şey mutlak değildir. Eğer hayat bir bakıma sadece ruha aitse, ruhun bedenle ilişkisi içinde tasavvur edildiğinde bu doğrudur. O zaman yaşam ve ölüm, ışık ve karanlık gibi birbirine zıt nitelikler kümesinden oldukça söz edebiliriz . Fakat cisimlere, Allah'ın tecellisi ­(tecellî) olarak bakarsak , o zaman onlar da, ruh gibi, Allah'ın sıfatlarını, varlıkları vasıtasıyla tecelli ettirirler . ') Gerçek'in Kendisidir. Var olmak, ilahi sıfatların tezahür etmesidir. İbnü'l-Arabi'nin takipçilerinin bu fikrini ifade ettikleri gibi, 'Vücûd bütün askerleriyle birlikte iner.' Ölü ya da cansız olanın bile belli bir yaşam formu vardır. Bu nedenle Kuran'da evrendeki canlı ve cansız her şeyin Allah'ı tesbih ettiği bildirilmektedir.

İbnü'l-Arabi, bu tür ayetlerin mecazi veya sembolik bir şekilde, şeyin 'hal' durumuna (hâl) gönderme olarak yorumlanmaması gerektiğinde ısrar eder - diyelim ki bir bitki, Allah'ı tesbih ederek Allah'ı tesbih eder. hayat veren güç. Bilakis bu tesbih sözlü ve bilinçlidir; bunun delili sadece açık Kur'an ayetleri ve hadislerde değil, aynı zamanda bu tesbihi kalp gözleri ve kulaklarıyla şahit olan ariflerin vizyoner tecrübelerinde de yatmaktadır. Dolayısıyla var olan her şey canlıdır, bilendir, arzulayandır vs. çünkü bu sıfatlar varoluşa içkindir. İbnü'l-Arabi pasajın ortasında bu noktayı detaylı olarak tartışıyor.

317.Bölüm Tercümesi

Burası Direğin sol tarafında duran İmam'ın ara istasyonudur.^[7]

O'nun inşa edip şekillendirdiği, içine soylu bir ruh yerleştirip onu sınadığı eve hayret ediyorum.

Sanki kendisi inşa etmemiş gibi onu tamamen yok etti.

Onu benim için kim bir araya getirebilir, kim kalıcı kılabilir?

Neler kurduğunu çok iyi biliyordu. Keşke onun bildiklerini ben de bilseydim!

O evi neden ilk başta inşa etmedi?

ömrü tükenmeyen kalıcı bir yapı olarak mı?

Mahvolmayı hak edecek hiçbir şey yapmadı,

peki neden onu kaldırdı ve neden harap etti?

Yargılamanın eli bizimle oynuyordu ve o

ve bir süre sonra onu onarıp yükseğe kaldırdı.

Eve geri dönen ruh, bir kral olarak tahtına çıktı ve sakinlerini ölümsüz kıldı.

Ona cennet ve barınak olarak yerleşecek bir cennet ve ebedi bir cennet bahşet.

Bil ki (Tanrı seni onaylasın, ey aziz ve asil dostum!) Hayat ruhlara aittir; onlar, tıpkı ^[8]parlaklığın güneşe ait olması gibi, ister ateş, ister toprak, ister ışık olsun, tüm bedenleri yöneten ruhlara aittir. Yaşam, ruhların içkin bir niteliğidir, dolayısıyla o şey canlanmadıkça ruhlar hiçbir şeye tezahür etmezler; kendisine tezahür eden ruhun yaşamı ona nüfuz eder. Aynı şekilde güneşin parlaklığı, havanın cismine, yerin yüzeyine ve güneşin tecelli ettiği her yere nüfuz eder.

Buradan kâinatın ruhunun kim olduğu, hayatının ikmalini kimden istediği ve O'nun "Allah göklerin ve yerin nurudur" (Kuran 24) sözünün anlamının ne olduğu öğrenilir. :35). Sonra [24:35 ayetinin geri kalanında] bir benzetme kullanır, çünkü şöyle der: 'O'nun ışığının benzerliği, içinde bir kandil bulunan bir niş gibidir', yani ışıktır - ve benzetmenin sonuna kadar böyle devam eder . Bu ayeti anlayan, Allah'ın evreni nasıl koruduğunu bilir.

(el-ilâh) ile ilahi köle (el-ma'lûh) veya Rab ile kul ^[9]arasındaki ilişkideki gerçek Tanrı bilgisinin gizemlerinden biridir . Eğer Tanrı esareti ve vasalı sürekli olarak korumayı taahhüt etmeseydi, hiçbir şey onları koruyamayacağı ve varlıklarını sürdürmelerini sağlayamayacağı için derhal yok edilirlerdi. Eğer kâinatın gaybına perdelenseydi, kâinat yok olurdu. Bundan dolayı Zâhir ismi ezelî varlık özelliklerini taşırken, Tezahür Eden (el-bâtin) ismi ilim ve irfan alanındaki özelliklerini kullanır. O, Tezahür ismiyle kozmosu ayakta tutar, Tezahür Etmeyen ismiyle O'nu tanırız ve Işık ismiyle O'na tanık oluruz.^[10]

Bu bölümde dikkatimizi çeken insanda hayat vardır. Çünkü bu bölümde, kendisi için reçeteler yazılan iki büyük varlığı (cin ve insanı) kapsayan imtihan konusuna değinilmektedir. İbâdet ve teklîf bakımından bu iki ağırdan başka hiçbir şey bize benzemez . Dolayısıyla benim hayatı açısından yalnız insanla ilgili sözlerim Allah'tan başka her şeyi ilgilendiriyor, onun imtihanıyla ilgili sözlerim ise reçetesi yazılan herkesi, yani iki ağır olanı ilgilendiriyor.

Allah şöyle buyuruyor: 'O'nun Arşı suyun üzerindeydi' (Kuran 11:9). Burada 'üzerine' ('alâ) , 'in' (f) anlamına geliyor, yani insanın suyun içinde olması gibi, Arş da suyun içindeydi. Yani insan (minimum) sudan var olmuştur. Çünkü su, var olan her şeyin köküdür. Tanrı, 'her canlı şeyi' 'sudan' yarattığından (Kuran 21:31) ve Tanrı'dan başka her şey canlıdır, çünkü Tanrı'dan başka her şey O'nu hamdle tesbih ederken, tesbih de ilahi hayatın tahtıdır. canlı bir şey dışında gerçekleşemez. Her şeyin yaşamıyla ilgili haberler geldi: ıslak ve kuru, cansız, bitki, yer ve gök.^{[11] [12]}

Burada, keşf sahibi olanlarla (ehl-i keşf) perdesi olmayan bazı kişiler arasında ve iman edenler ile vahyedilen dinleri (şerai') kabul etmeyenler veya tefsir yapanlar (tabii) arasında bir ihtilaf ortaya çıkar. Onları gelmedikleri yollardan isterler , çünkü bu tesbihin 'devlet (hâl) aracılığıyla ' gerçekleştiğini söylerler. Hayatı duyularla algılanan bir şeyin hayatı konusunda ihtilaf yoktur. Anlaşmazlık sadece onun hayatının sebebi ve Rabbini hamd ile tesbih etmenin neye dayandığı hakkındadır; zira diri, akıllı ve ne dediğini anlayandan başkası tesbih edemez. Muhalif, bizim ve sahîh ve sahih iman ehlinin inandığının aksine, insan ve cin dışındaki canlıların akıl sahibi olmadığını savunuyor. Burada 'zeka' ('aql) derken 'bilgi' filmini kastediyorum ) ¹

Bu ayette 'Arş' (arş), 'krallık'tan (mülk) oluşmaktadır. ¹ 'Vas' (kân) , varlığı ifade eden bir kelimedir. ¹⁴ Dolayısıyla anlam şudur: Krallık suda mevcuttur veya su, krallığın varlığının tezahürünün köküdür. Su sanki krallığın hylê'sidir ; onun içinde Tanrı'nın krallığı olan kozmosun formları ortaya çıkar. Kozmos varlıklar ve ilişkilerle sınırlıdır. Varlıklar varoluşsaldır, ilişkiler ise anlaşılırdır ve yoktur. ¹⁵ Bu 'Tanrı'dan başka her şey'dir. ¹⁶

Su, hayatın ve her canlının kökü olduğundan, münasebetler suya tabi iken, su üzerinde bulunan Arş ile imtihandaki ölüm ve hayat yaratması arasında bağlantı kurar. O, 'Sizi sınamak için Arşı suyun üzerindedir' (11:9) diyor, yani sizi sınamak için. Arş, size bahsettiğim gibi, var olan varlıklardan ve var olmayan ilişkilerden oluşur. Ayrıca şöyle diyor: '[O mübarek olsun. . .] Sizi denemek için ölümü ve yaşamı yaratandır' (67:1-2). Yani yaşam varlıklara, ölüm ise ilişkilere aittir.^{[13] [14] [15] [16] [17]}

Ruhun bedene tecelli etmesi, o bedenin hayatıdır; tıpkı güneşin, tecelli ettiği bedenleri aydınlatmak için tecelli etmesi gibi. Ruhun bedenden yok olması, bedenden hayatın, yani ölümün yok olması demektir. Dolayısıyla biraraya gelmek hayattır, ayrılık ise ölümdür. Bir araya gelme ve ayrılma, varlıkta varlığı olmasa da, zahiri özellikleri olan, anlaşılır ilişkilerdir.

Bilmelisiniz ki, insanda ve her canlıda bulunan duyum, hayal, hafıza, şekil verme melekeleri ve üst ve alt bütün bedenlere atfedilen bütün melekeler, sadece ruha aittir. Ruh var olduğu ve bedene hayat verdiği zaman var olurlar. Fakültelerden birinin yok olması, ruhun, o melekenin var olduğu noktaya göre bedenden uzaklaşmasından kaynaklanmaktadır. Öyleyse anla!

Ruh bedenden tamamen uzaklaştığında, ruhun yok olmasıyla birlikte bütün melekeler ve hayat da yok olur. Buna 'ölüm' denir. Güneşin olmadığı gece gibidir. Uykuya gelince, o tamamen bir yüz çevirme değildir. ^[18]Daha ziyade, hayat uykuda kalırken, yetilerle algılarının duyusal nesneleri arasına giren buharlı perdelerdir. Bu, güneşin kendisiyle yeryüzündeki belirli bir yer arasına bulutların girmesi gibidir. Aydınlık -uyuyandaki hayat gibi- varlığını sürdürüyor, ancak aradaki bulutların kalınlığından dolayı güneş algılanamıyor.

Güneşin ışığı yeryüzünde bu yerden ayrılıp gece sona erdiğinde, ışık başka bir yerde tecelli eder, onu aydınlatır ve gündüz ilk geldiği gibi oraya gelir. Aynı şekilde ruh da, kendisi aracılığıyla hayat kazanmış olan bedeni terk ettiğinde, berzah olarak bilinen ve sûre suresinin çoğulu olan 'Sur' (sûr )'da bir şekle bürünür. ). ^[19]Daha sonra berzah formu hayat buluyor. Aynı şekilde Peygamber Efendimiz , iman eden kimsenin ^[20]hayat nefesinin (nesama), [ölümden sonra] yeşil bir kuş olduğunu bildirmiştir . O kuş, buradaki beden gibidir. Bedene hayat veren ruhun dirilttiği bir formdur. Güneş, yarın yeniden üzerimize doğarak, ışığıyla mevcut şeyleri aydınlatacağı gibi, ruh da, ahiret günü, ölülerin üzerinden çıkıp onları diriltecektir. Bu, Açılıştır (neşr) ve Kıyamettir (baas).

Bilmelisiniz ki, Trompet'i boynuz şeklinde var eden Allah'tır. Eşyanın, yakınında bulunan veya var olmasına sebep olan şeyin ismiyle isimlendirilmesi nedeniyle ona 'Surpet' ismi verilmiştir. Bu boynuz , ruhların ölümden sonra ve uykuda geçtikleri bütün berzah şekillerinin mahalli olduğundan ona surenin çoğulu olan sûr denilmiştir. Şekli boynuz şeklindedir; evrenin şekli gibi üst ucu geniş, alt ucu ise dardır. Arş'ın genişliği, yeryüzünün darlığına nasıl benzetilebilir? ^[21]Uykuda ve ölümde melekeler ruhla birlikte o berzah şekline geçer. Bu nedenle ruh, (her iki halde de) bütün melekeleri vasıtasıyla, ayrım gözetmeksizin idrak eder. Böylece size fiili durum hakkında bilgi verdim.

(tenâsukh) savunanların kaydığı yer burasıdır. Peygamberlerin, ruhların bu berzah şekillerine geçişini ve onların karakter özellikleri şeklinde ortaya çıktıklarını haber verdiklerini gördüklerinde veya duyduklarında ve bu karakter özelliklerini hayvanlarda gördüklerinde, bu kelimelerin şu şekilde olacağını zannederler: Peygamberlerden, elçilerden ve ilim adamlarından bir kısmı, dünya hayvanlarından ve ruhun arınmak için iade edileceğinden söz etmişler ve peygamberlerin makamı hakkında öğrendiklerini anlatmışlardır. Bu nedenle , peygamberlerin sözlerine ve vahyedilen kitapların bu konuda söylediklerine dair görüşlerinde ve te'villerinde yanıldılar . Girdikleri bu işin yakınında rüyayı gören bir kişinin bulunduğunu gördüler ve bulundukları durumdan memnun oldular. Dolayısıyla onların makamları onlara ancak sağlam sözlerin kötü yorumlanmasından gelmiştir.^[22]

O'nun 'Seni denemek' sözlerinin anlamı budur: Ölüm ve yaşam aracılığıyla akıl yetilerini sınamak. İkisini düşünerek ve dikkate alarak 'Hanginiz iş bakımından en güzeldir'. Sonra hicretten yana olanlar gibi hanginizin doğru, hanginizin hatalı olduğunu görecektir.

Bütün bunları açık bir delil haline getirmiş ve bunu Kendi Diri isminin, Nur isminin ve Açık, Tezahürsüz, İlk ve Son isimlerinin kesin bir kanıtı olarak ortaya koymuştur. Böylece insan, evren ile onu var eden arasındaki ilişkiyi bilebilir. İnsan, kâinatın kendi başına müstakil olmadığını, Allah'a karşı fakirliğinin asli bir fakirlik olduğunu, göz açıp kapayıncaya kadar ondan ayrı olmadığını, Allah'ın varlığının devamı nedeniyle mallarda münasebetlerin sabit olduğunu bilecektir. varlıklar.^{[23] [24]}O, yaratıklarının O'nu algılamaması ve 'O'nun dilediği dışında' 'ilminden herhangi bir şeyin' anlaşılmasın diye Erişilmez, Yaklaşılamaz ve Ulaşılmaz'dır (Kuran 2:254). O, aklî melekeleri, Kendi en iç merkezinin veya O'nun azametinin en iç merkezinin algısından perdeleyen, her şeyi gizleyen (el-gafûr) ^{2'dir .}

Bil ki, ey dostum (Allah, idrakini nurlandırsın!) ki, bütün cisimlerin hayatının, onları yöneten ruhların hayatından geldiği ve ölümün, ruhların onlardan ayrılmasıyla gerçekleştiği sana artık sabit olmuştur. Bu noktada , Allah'ın onları idare etmekle görevlendirdiği ruhun ortadan kalkmasıyla, bedenlere tutunan melekeler ortadan kalktığı için ikisinin nizâmı da ortadan kalkar.

Şunu da bilmelisiniz ki, her şeyde hayat iki hayattır: İkincil bir nedenden doğan hayat, yani bahsettiğimiz ve ruhlara atfedilen hayat; ve yaşamın ruhlara özgü olduğu gibi, tüm bedenlere özgü olan başka bir yaşam. Ancak ruhların hayatının bir etkisi, yönetilen cisimlerde, ruhların parlaklığının içlerine yayılması ve bahsettiğimiz ruh melekelerinin tecelli etmesiyle tecelli eder. Ancak bedenlere özgü hayat böyle değildir. Çünkü bedenler yönetmek için yaratılmamıştır. Dolayısıyla kendi nefslerinin bir sıfatı olduğu için kendilerinden kaybolamayan asli hayatları (nefsî) vasıtasıyla - Ruhları içlerinde olsun veya olmasın, sürekli Rablerini tesbih ederler. Ruhları, ikinci, rastlantısal, özel bir durum dışında onlara hiçbir yücelik vermez ­. Ruh onlardan uzaklaşınca, ister tesbih olarak, ister başka bir şey olarak duyulara ulaşsın, aramızda yaygın olan kelâm olan bu özel zikir de gider.

Keşif sahibi, bütün bedenlerde bulunan aslî hayatı idrak eder. Bir tabağın kırılması, bir taşın kırılması, bir ağacın kesilmesi gibi herhangi bir cismin başına onu kendi düzeninden çıkaran bir şey geldiğinde, bu, bir kimsenin elinin veya bacağının kesilmesi gibidir. yönetici ruhun yaşamı ondan kaybolur, ancak içsel yaşamı kalır. Kozmostaki her formun bir yönetici ruhu ve içsel bir yaşamı vardır. Cinayete uğrayan bir insan gibi, formun yok olmasıyla ruh da yok olur. Aynı şekilde, ruhun yok olmasıyla form da kaybolur; tıpkı bir kişinin, yatağında kılıçla vurulmadan ölmesi gibi. Fakat bölünmez her cevherin (cevherfard) mahiyetindeki hayat yok olmaz.

Allah'ın bazı canlıların gözlerini kör ettiği bu içsel hayat sayesinde deri, dil, kol ve bacaklar, kıyamet günü insanların aleyhine şahitlik edecektir. ^[25]Onunla, ahir zamanda adamın uyluğu konuşacak ve ona karısının yaptıklarını haber verecek, ^[26]Yahudiler arkalarına saklandıkları ve Müslümanlar onları öldürmek için onları aradığı zaman, ahir zamanda ağaçlar onunla konuşacak. Bir ağaç, bir Müslümana, Yahudi avladığını görünce, 'Ey Müslüman, arkamda bir Yahudi var, onu öldür' der, o da onu öldürür. Fakat diken (garkad), Yahudi kendisine geldiğinde onu gizleyecektir, bu yüzden Resûlullah ona lanet etmiştir. ^[27]Ağacın, asil karakterli insanlar gibi, yalnızca ona güvenenlere acıdığı da söylenemez, çünkü bilmelisiniz ki, Allah'ın hakkının gözetilmesi daha fazla haktır ve imanlı bir insanın bu hakkı kullanması daha gereklidir. Tanrı için asil bir karakter. "Allah'ın dini konusunda, onlara karşı hiçbir acımana kapılmana izin verme" (Kuran 24:2) dediğini görmüyor musun?

, her varlığa ait olan ilahi tecelliden (et-tecellî el-ilâhî) kaynaklandığı için her şeye içkindir . Var olan şeyleri, kendisine tapınılması ve kendisini tanıması için yaratmıştır. ^[28]Ancak O, kendisini ona ifşa etmedikçe, yaratıklarından hiçbiri O'nu bilemez ve sonra o, O'nu kendi aracılığıyla tanır. Zira Allah'ın "Biz ona tarafımızdan ilim öğrettik" (Kur'an 18:64) dediği gibi, yaratılmış hiçbir şey Yaradan'ı bilme kapasitesine sahip değildir. ^[29]Kendini tecelli, sonsuza kadar devam eder; melekler, insanlar ve cinler hariç, bütün varlıklara şahit olur ve onlara tecelli eder . Çünkü bu sürekli tecelli , tüm cansız şeyler ve bitkiler gibi , yalnızca aklî bir söze (nutk) sahip olmayanlara aittir. .^[30]

Aklî konuşma ve kendinde olanı ifade etme yeteneği verilen varlıklara yani meleklere, insanlara ve cinlere, yönetici ruhları ve melekeleri itibarıyla tecelli, kıyametin arkasından gerçekleşir. görülmeyenin perdesi. Dolayısıyla meleklerin bilgisi, Allah'ın irşadından değil , Allah'ın bilgi vermesinden (ta'rîf) kaynaklanırken, insanların ve cinlerin bilgisi, düşünmeden (nazar) ve akıl yürütmeden (istidlâl) kaynaklanır . Ancak onların bedenlerinin ve diğer yaratılmış varlıkların sahip olduğu bilgiler, ilahi tecelliden kaynaklanmaktadır.

Bunun nedeni, diğer canlıların doğuştan bir gizleme eğilimine sahip olmalarıdır, çünkü onlara bilgiyi aktarmaları için sözlü ifade verilmemiştir. Allah, dinin farz kılındığı kimselere bir rahmet olarak bu makamı (kendini her şeye ifşa etme makamını) gizlemek istedi ­; çünkü onlara itaatsizliği emretmiş olmasına rağmen, dinin kendilerine farz kılınacağını ilk andan beri biliyordu. Melekler gibi, onlardan bir kısmına da kendilerine yakışmayan şeylerden isyan etmeyi emretmişti. Onlar, "Ne, orada bozgunculuk yapacak birini mi yaratacaksın?" dediler. (Kuran 2:3). ^[31]Sonra Adem'in kıssasında olanlar başlarına geldi. Bu yüzden bazı şeyler onlardan gizlendi. Eğer onlar, kendilerini ifşa etmelerine ve şahit olmalarına rağmen Allah'ın emir ve emrine isyan etselerdi, bu büyük bir saygı ve utanç eksikliği olurdu, dolayısıyla azap çok büyük olurdu ve onlara rahmet asla ulaşmazdı. Fakat işler gizlenirken O'na itaatsizlik ettikleri için, kendilerini affettirecek bir delil elde ettiler. İşte gaflet ve unutkanlık, Allah'ın kullarına, kendilerine karşı bir itirazda bulunulması durumunda delil bulmaları için bahşettiği rahmetten kaynaklanmaktadır. Bu sayede bir bahane buluyorlar. Bu nedenle Allah, melekler, insanlar ve cinler ^[32]dışında hiçbir yaratık için bir emir yazmamıştır.

Bu üçünün dışındakilere ise, kendini tecelli etmenin devamlılığı, onlara aslî, devamlı bir hayat bahşeder. Tesbihlerinde bizim nefeslerimiz gibidirler, nefes almakta hiçbir zorluk hissedilmeyen sürekli ve aralıksız. Tam tersine nefeslerimiz aynı rahatlıkla. Daha doğrusu nefesimiz olmasaydı ölürdük. Boğulan insanı görmüyor musun? Nefes alması engellendiğinde ölür ve acı çeker. Her şeyin yüceltilmesi bu ölçüdedir -eğer anladıysanız.

Gerçekte evreni yöneten Hakk'tır, Tanrı'nın dediği gibi, 'O, işi yönetir, işaretleri O birbirinden ayırır' (13:2). Ayetler O'nun birliğinin delilleridir: Yaratılan her şey, kendisini var edenin birliğinin kendine özgü bir delilini verir.

Her şeyde
O'nun bir olduğunu ispat eden bir ayet vardır.

Bunlar, O'nun "farklılaştırdığı" ve böylece onları, Allah'ın onlara verdiği doğuştan gelen huylara göre yaratıkları arasında bölüştürdüğü "göstergelerdir".

Demek kâinatın ruhu, işiteni, göreni ve eli O'dur. Evren O'nun aracılığıyla işitir, O'nun aracılığıyla görür, O'nun aracılığıyla konuşur, O'nun aracılığıyla kavrar, O'nun aracılığıyla akar, çünkü: 'Yüce ve Muazzam olan Tanrı'dan başka hiçbir güç ve kuvvet yoktur.'^[33]

Bunu, ancak nâfile salih amellerle Allah'a yakınlaşanlar bilir. Tıpkı Sahîh'te, ilahî rivâyetlerde bildirildiği gibi: Kul, nâfile amellerle O'na yaklaştığı zaman onu sever, sevdiği zaman da onu sever. 'Ben onun kulağı, gözü ve eliyim' der. Başka bir versiyonda, 'Onun için duyuyorum, görüyorum, eliyorum ve onaylıyorum.'^[34]

Allah'ın 'Ben varım' sözü, durumun zaten böyle olduğunu fakat kulun bundan haberi olmadığını gösteriyor. Dolayısıyla bu yakınlığın ona verdiği cömert armağan, Tanrı'nın onun kulağı ve gözü olduğu gerçeğinin açığa çıkması ve bilgisidir. Kendi kulağıyla işittiğini sanıyordu ama Rabbi aracılığıyla işitiyordu. Aynı şekilde insan da hayatı boyunca cehaleti nedeniyle ruhuyla işittiğini zanneder, oysa gerçekte yalnızca Rabbi aracılığıyla işitir.

Doğru sözlü Peygamberin kuyu ehli hakkında ne söylediğini görmüyor musun? 'Onlardan daha iyi duyamadın.' İşte o zaman, onlar ceset olmalarına rağmen, "Rabbinizin size vaad ettiğini gerçek buldunuz mu?" diye onlara hitap ediyordu. ^[35]Yani duymayan hiçbir canlı yoktur, ama onlara bildiklerini ve duyduklarını aktarmalarını engelleyen fıtratlar verilmiştir. Musa'nın ineği ve benzeri şeyler gibi, ölülerin diriltilmesiyle alışkanlıkların mucizevi bir şekilde kırılması sırasında yaratıkların gözlerine tecelli eden hayat budur.^{[36] [37]}

Tezahür adı -eğer doğrularsanız- kozmostur, çünkü beden yönetici ruh için neyse, kozmos da Gerçek için odur. Ve Tezahür Etmeyen ismi, hayatın kendi kendisiyle ilişkisinde, var olan şeylerden gizlenen her şeye aittir. İnsan, 'akıllı hayvan' olarak tanımlandığı için bütünle var olur. Onun hayvaniliği onun açık biçimidir, çünkü 'hayvanlık', daha kısaca da olsa, 'besleyici ve duyusal bir beden' ile aynı şeyi ifade eder. Sözlü anlatım alanında hayvan (hayvan) kelimesi, mana bakımından eşdeğer olduğundan kısaltılmış şekli nedeniyle tercih edilmiştir. İnsan , duyuüstü gerçekliği (ma'nâ) bakımından 'rasyoneldir' ( nâtik), bu gerçek de bahsettiğimizden başka bir şey değildir. Dolayısıyla, bizim görüşümüze göre, Tanrı dışındaki her şeyden oluşan tüm evren, her ne kadar bedenleri, beslenmesi ve duyuları çeşitli olsa da, 'akıl sahibi bir hayvandır'. Hayvan formu aracılığıyla tezahür eder ve ­sürekli olarak var olan ilahi kendini ifşa etme yoluyla var olan içsel yaşamı aracılığıyla tezahür etmez. Dolayısıyla varlıkta ^Allah'tan , O'nun isimlerinden ve O'nun fiillerinden başka hiçbir şey yoktur . O, Mazhar ismi bakımından İlktir, tecelli ismi bakımından da Sondur. Demek ki vücûd tamamen haktır . Bunda gerçek dışı olan hiçbir şey yoktur. Çünkü 'gerçek olmayan' (bâtil) kelimesinden anlaşılan, birinin varlık iddia ettiği şeyde bir nevi yokluktur. Öyleyse anla!

Aksi takdirde, sadece yaratıklar fiil yapar ve ilâhî kudret mümkün olan her şeye nüfuz etmez, daha doğrusu imkânlar ilâhî kudretten yok olur. Öyleyse, gizli olmayan Mazhar'a, zahir olmayan Gizli'ye de hamd olsun! O'nun sayesinde yaratıklar Kendisini tanımaktan perdelendiler ve O, tecellisinin şiddetiyle onları kör etti. Dolayısıyla inkarcıdırlar, kabul edicidirler, tereddütlüdürler, şaşkındırlar, haklıdırlar, yanılmışlardır. Ve hamd, bize böyle bir şahitlik ortamı sağlayan ve bu gerçekleri gözümüze açıklayan Allah'a mahsustur. Gözümüz yalnızca O'na bakar ve yalnızca O'nun aracılığıyla ayakta kalırız. 'O'ndan başka ilah yoktur, erişilmezdir, hikmet sahibidir' (3:18).

Bu sorunda değindiğimiz şeyin gerçekliğini bilmek isteyenin, perdedeki (sitara) [gölge oyununun] görüntü ve biçimlerine bakması gerekir. ^[38]Figürleri manipüle eden ve onlar aracılığıyla konuşan kişiyle aralarına kurulan perdenin perdesinden uzaktaki küçük çocukların gözünde, bu formların içinde kim konuşuyor? Bu durum kozmosun formlarında da benzerdir. İnsanların çoğunluğunu zannettiğimiz bu küçük çocuklardır ve olayların onlara nereden geldiğini biliyorsunuz. Toplantıdaki çocuklar ­mutlu ve neşelidir. Gafiller bunu bir spor ve oyalanma sanırlar. İlim adamları, bunu dikkate alırlar ve Allah'ın bunu ancak bir benzetme (mesel) olarak yarattığını bilirler . Bu nedenle başlangıçta vessâf diye bilinen bir şahsiyet ortaya çıkar . Allah'ı yücelten ve yücelten bir hitapta bulunur. Daha sonra perde arkasından kendisinden sonra çıkacak her türlü formdan bahsediyor. Toplananlar, Allah'ın bunu kulları için bir benzetme olarak yarattığını anlarlar ki, onlar da bu suretlerin hareket ettiricileri ile ilgili olduğu gibi kozmosun da Allah'la ilgili olduğunu ve perdenin de Allah'la ilgili olduğunu anlasınlar. Kader sırrının perdesi. Bütün bunlara rağmen gafiller bunu bir oyun ve oyalanma olarak görürler. Allah'ın şöyle buyurduğu gibi: 'Onlar dinlerini oyun ve eğlence edinirler' (Enam 6:69). Daha sonra anlatıcı gider. O, aramızda var olan ilk insan, yani Adem gibidir. O gidince bizden uzaklaşıp gayb perdesi arkasında Rabbine gitti. 'Allah doğruyu söyler ve doğru yola iletir' (Kuran 33:4).

BÖLÜM 339

HAKİKATİN ÖNÜNDE DİZ ^[39]ÇÖKTÜĞÜ VE YENİLENME İSTEYEN BİR ARA MERKEZİN
GERÇEK BİLGİSİ HAKKINDA

giriş

Bölüm, ontolojik durumlarının doğası gereği insanlardan talep edilen taleplere gönderme yapan bir şiirle başlıyor; Onların halifeliği , onların yükünü ağır, asil bir mecburiyet haline getirir.

Bu bölüm daha sonra Şeriat ile Hakikat (hakika) arasındaki yakın ilişkiye değinmektedir; bu bağlamda Hakikat, şeriatı belirlediği ölçüde Tanrı'ya işaret etmektedir. İbnü'l-Arabi'nin daha önceki bir bölümde bize söylediği gibi, bazı açılardan Şeriat ve Hakikat aynıdır. ^[40]Başka bir açıdan Şeriat, bu bölümün işaret ettiği gibi Gerçeği takip eder. Fakat Şeriat'ın Hakikati nasıl takip ettiğini anlamak için kâmil insanın sahip olduğu bilgiye ihtiyacımız vardır. "Hayvan-insan" (el-insân-ı hayevân) makamı , yani peygamberler ve Allah dostlarının en üstünleri (evliyâ Allâh) dışındaki bütün insanlar , bu sırrın anlaşılmasına imkan vermez. Bu, İbnü'l-Arabi'nin neden hemen kâmil insanın makamını tartışmaya yöneldiğini ve bölümün geri kalanını onun üç özelliğine ayırdığını açıklayabilir: İlahi biçim, evrendeki her şeyin ona tabi olması ve "açıklıklar". Peygamberin varisi olması sebebiyle kendisine verilenler .

Bu özelliklerin tartışılması, çeşitli Kur'an ayetlerinin yorumlanması anlamına gelir: 2:30-31, Adem'in halifeliğiyle ilgili; 31:20, her şeyin insana tabi olması, Allah'ın ona nimetler vermesi ve Allah hakkında bilgisizce tartışan insanlar hakkında; ve Peygamber'e verilen 'açılma' ve 'ulaşılamaz yardım' ile ilgili 48:1-2. 'Açılış' (fetih veya futûh) teriminin İbnü'l-Arabi'nin öğretilerinde önemli bir rol oynadığına ve çoğul haliyle Futûhât kelimesinin kendisinde mevcut olduğuna dikkat edin.^[41]

Başlangıçta, İbnü'l-Arabi bize bu bölümün, 'övgü sancaklarından' ikincisinin (elviyetü'l-hamd) manevi yolcuya vahyedildiği bir ara istasyonu (menzil) tanımladığını anlatır. Bu tabir, Peygamber Efendimiz'in, kıyamet gününde hamd sancağını taşıyacağını ve onun arkasında Adem'in ve diğer bütün peygamberlerin ve onların tabilerinin geleceğini bildirdiği sahih bir hadistir . İbnü'l-Arabi, övgü sancağını, tıpkı askerlerin kralın sancağı etrafında toplanması gibi, diğer tüm övgülerin etrafında toplandığı, Tanrı'ya en eksiksiz övgü olarak tanımlar. ^[42]Bu sancak, İbnü'l-Arabi ve takipçilerinin belirttiği gibi, Peygamber'in kâmil insanların en mükemmeli, Allah isimlerinin en eksiksiz tecelli mahalli olduğu gerçeğine açıkça işaret etmektedir. İbnü'l-Arabi, hamd sancağını , Kur'an'da (17:79) bahsedilen, Peygamber'in sahih bir hadiste kendisine verileceğini bildirdiği "övülmeye değer makam" (makâm mahmûd) ile birleştirir. Diriliş Gününde. Bu bölümün yedi hamd sancağından 'ikincisi' ile olan bağlantısına ilişkin fikir, ^[43]Futûhât'ın önceki bölümünün başından (Bölüm 338) elde edilebilir; burada İbnü'l-Arabi şöyle yazmaktadır:

Kıyamet günü Resûl-i Ekrem'in duracağı Makam'da Allah'ın, Hamd sancakları diye adlandırılan, Hamd isminin yazılı olduğu yedi sancak vardır. Allah Resulü ve onun varisleri olan Muhammediler,^[44] Bu sancakların içinde, Elçi'nin, kıyamet günü, övülen makamda durduğunda Rabbine hamd edeceği Allah'ın isimleri verilecektir. Şefaat hakkında soru sorulduğunda, 'Şu anda bilmediğim hamd sözleriyle Allah'a hamd edeceğim' sözleriyle buna işaret edilmektedir.^[45] Bu övgü, o meskenin gerektirdiği isimlerle Allah'a hamd etmesidir.

Allah ancak en güzel isimleriyle övülür. O'nun isimleri bilgi kapsamına alınamaz, çünkü biliyoruz ki Cennette 'Hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın duymadığı ve hiçbir faninin kalbine geçmemiş olan şeyler vardır;'^[46] ve hiçbirimizin bizim için 'gizlice ne gibi bir rahatlık hazırlandığını' bilmediğini biliyoruz (Kuran 32:17). Bütün bunlar, isim tecelli ettiğinde her şeyin tecelli ettiği ilahi isimle desteklenir.^[47] O, ilahi bir ismi bize tecelli ederek bizi lütufta bulunduğunda, mutlaka onu biliriz ve bu ister bir tesbih övgüsü, ister bir tasdik tasdiki olsun, onunla Allah'a hamdeder ve O'na hamd ederiz.^[48]

Bunu öğrendiğimde, kıyamet gününde Hamd Makamında Allah'a hamd edilecek isimler için belirlenen zamanı sordum. Çünkü artık bu isimleri bilmediğimi ve Allah'ın bunları bana öğretmeyeceğini biliyordum. Çünkü bunlar, kıyamet günü yalnızca Peygamber'e mahsus övgü sözleridir. Ama kıyamet günü, Hamd Makamında onlarla birlikte Allah'a hamd ettiğini duyduğumuzda ve üzerlerine isimler yazılı olarak sancaklar açıldığı zaman, o meskende onları tanırız. Bana şöyle söylendi:

'Bu isimlerin sayısı 1.664'tür. Her sancağın üzerinde doksandokuz isim yazılı olacaktır; onları orada sayan, cennete girecektir.^[49] Ancak pankartlardan birinin üzerinde bu isimlerden 770 adet yazılı olacak. Peygamber Efendimiz bütün bu övgü sözleriyle Allah'a hamd edecek ve bunların her biri Allah'a şefaat arayışını içermektedir.'

Bir kimse bu ara istasyona [yani bu bölümün konusuna] yerleştiğinde, kendisine verilecek şeyler arasında bu sancakların her birine şahitlik etmek ve içindeki isimlerin hepsini bilmek de vardır; o zaman bu mirasçı, orada [o dünyada] onlarla birlikte Allah'a hamd edebilir. Ve burada (bu dünyada) her bir sancak, ­Peygamber'in ulaştığı ve müridleri arasında mükemmel olan varislerinin ulaştığı bir ara istasyona sahiptir.^[50]

339. Bölümün başlangıcı, bunun bir dizi bölümden ikincisi olduğunu öne sürüyor gibi görünüyor, ancak yukarıdaki pasaj oldukça açık bir şekilde Bölüm 338'in yedi sancağın tamamıyla ilgilendiğini (her ne kadar onlar hakkında çok az şey söylenmiş olsa da) diğer sancakların hiçbirinin olmadığını belirtiyor. 339'un hemen ardından gelen birkaç bölümde bahsedilmektedir.

Bölüm 339'un çevirisi

[Bu ara istasyon] Muhammedi Mevcudiyetten kaynaklanmaktadır. Bu, doksan dokuz ilahi isimden oluşan Hamd Sancaklarının ikincisinin tezahür ettiği ara istasyondur.

Yasaklama, zamansal köken lekesinden doğar -

'Halifem beni serbest bırakır' demeyin.

Dikkat! Vekilliğin seni kısıtlıyor!

Yaratılmış varoluşunuzun kapısı açıkken kurtuluş nerededir?

Kalp, doğuştan gelen mizacınızın kilitlerinin arkasında yatıyor.

Anahtarlar kaybolur ve kilitler açılamaz.

Göğsünüzün genişlemesine sevinmeyin!

Sınırlama kuralını bilmeniz için genişletildi.^[51]

Bil ki (Allah seni onaylasın sevgili dostum!), insanlar şeriattan ve hakikatten bahsediyorlar. Allah, Peygamberine şöyle buyurur: "De ki: "Rabbim, ilmimi artır!" (Kur'an, 20:113). Her yaratıkta ve her yaratılmış şeyde yüzlerin (vücûh) bulunması bakımından O'nun ilmini kasteder ki , bu da Hakikat bilgisidir. ^[52]Peygamber şeriat ilminin arttırılmasını istemedi. Bilakis, 'Sana bıraktığımı bir kenara bırak' derdi. ^[53]Şeriat ilmi, yol ve yol ilmidir. Yolcu olmayı gerektirir (sâlik ve yolculuk meşakkattir), fakat bunun azaltılmasını istedi.

Şeriat yolunun nihai sonu duyusal mutluluktur. ^[54]Nihai sonu her durumda Hakikat değildir. Çünkü bazı insanlar Hakikate, Şeriat yolunda attıkları ilk adımda ulaşırlar. Çünkü Hakk'ın yüzü her adımda bulunur. Ama her adımda Hakk'ın yüzü herkese açık değildir.

, kendisine farz kılınan kimseler hakkında hükümlerin (hükümlerin) esas alındığı şeydir . Fakat Hakikat, kendisiyle hüküm verilen şeye ilişkin hükümdür. Hakikat devam ederken, Şeriat sona erer, çünkü o ilahi rızıkla varlığını sürdürür, Şeriat ise ilahi rızık ihsanıyla varlığını sürdürür. Geçim bahşedilmesi kaldırılacaktır, ancak geçim kaldırılmayacaktır.

tecelli yeri edindiği için, Hakk'ın var olan şeyler arasında aranan hedefi olduğunu sana gösterecektir. . 'İnsan' derken mükemmel insanı kastediyorum, çünkü o yalnızca Gerçeğin formu aracılığıyla mükemmeldir. Aynı şekilde ayna da, yaratılış itibariyle tam (tâmm) olmasına rağmen, ancak bakanın suretinin kendi içindeki açığa çıkmasıyla kâmil olur. Bu aynanın 'düzeyi'dir ve düzey nihai amaçtır. Aynı şekilde İlahlık, ilahî kullardan talep ettiği isimlerle tamdır, dolayısıyla hiçbir eksiği yoktur; mükemmelliği -yani layık olduğu mertebe- âlemlerden bağımsızlığıdır. Dolayısıyla dünyalardan bağımsız olarak sınırsız mükemmelliğe sahiptir.^[55]

Allah, kemalinin hakkını vermek istemiştir ve bunu her zaman diler. O, evreni başka hiçbir şey için değil, kendisini övgüyle yüceltmek için yarattı. Tesbih Allah'a mahsustur , tesbih eden ise şahitlikten men edilmiş (fenâ') olduğundan , şahitlik (şühûd) durumuna sahip değildir . Fakat kâinat göz açıp kapayıncaya kadar tesbihte gecikmez, çünkü onun tesbihi nefes alan birinin nefesi gibi zatîdir (dhâtî) . Bu, âlemin örtülü olmaktan asla vazgeçmediğini ve o tesbih üzerinden şahitlik istediğini göstermektedir.

[Allah, mükemmelliğin hakkını vermek istediğinden,] mükemmel insanı kendi suretinde yaratmış ve meleklere onun mertebesini haber vermiştir. Onlara kendisinin kainatın halifesi olduğunu ve evinin dünya olduğunu anlattı. ^[56]Onu topraktan yarattığı için kendisine yer edindi. Yüce Genel Kurul'u göklerde ve yerde onunla meşgul etti, çünkü 'göklerde ve yerde ne varsa hepsi onun için O'na tabi kıldı' (Kuran 45:12), yani , onun iyiliği için. Sonra Allah, kendisini perdeledi; çünkü kendisini vekil kılan zahir olduğunda, vekilin (nâ'ib) hiçbir malı yoktur. Yani 'Gözden perdelendiği gibi, idrakten de perdelidir'. Resûl-i Ekrem, duyusal olarak insana benzeyen fakat kemal seviyesinin altında kalan insanlara hitaben şöyle buyurmuştur: 'Allah, görüşten perdeli olduğu gibi, idrakten de perdelidir; Sizin O'nu aradığınız gibi Yüksek Toplantı da O'nu arıyor.' ^[57]'Gözler O'nu algılamaz' (Kuran 6:103), aynı şekilde basiret de O'nu algılamaz. 'İçgörüler', yansımalarıyla O'nu algılayamayan, dolayısıyla aradıkları nesneye ulaşamayan, onu kazanamayan aklî melekelerdir.

'Ve Adem'e isimlerin hepsini öğretti' (2:31). Ona Yüksek Genel Kurul'a ders vermesini emretti. Göklerdeki ve yerdeki her şeye, bu vekile yakışanı gözetmelerini emretmiştir. Zira göklerde ve yerde olan her şeyi, hatta insan denilen şeyleri bile, saygı itibarıyla değil, tamlık itibarıyla O'nun emrine vermiştir. onun mükemmelliğinden.^[58] İnsan adını kâmil insanla paylaşan bu tür, kemale ermediği sürece, kâmil olana tâbi olanlardan olup, kemaliyle âlemlerden müstağni olana kavuşur. Yalnız O, yani kâmil insan, kendisinden müstağni olan Rabbine ibadet eder. Kamil insanın kemali, Rabbinin ona muhtaç olmamasıdır, çünkü O'na tesbih tarzı dışında ibadet eden kimse yoktur, ancak sürekli olarak kendini ifşa eden ve şahitlik mülkü onu asla terk etmeyen kâmil insandır. Dolayısıyla O, Allah'ı bilme bakımından var olanların en mükemmeli ve şahitlik bakımından en sürekli olanıdır.

Kamil insanın Hakk'a dair iki görüşü (nazar) vardır, bu yüzden ona iki göz vermiştir. Alemlerden Müstağni olması hasebiyle O'na tek gözle bakar. Yani O'nu ne hiçbir şeyde ne de kendinde görür. Diğer gözüyle de O'na, kâinatı arayan ve kâinatın aradığı Rahman ismi hürmetinden bakar. O, Kendi Varlığının her şeye nüfuz ettiğini görür. Bu gözün görüsüne göre, eşyanın zat itibariyle değil, Allah'ın ismi olması bakımından her şeye fakirdir. Dolayısıyla kâinatın kendisine tabi olduğuna şahit olan kâinat açısından kâmil insandan daha fakir kimse olamaz.^{[59] [60]}Evrene ihtiyacı olmasaydı kendisine tabi olanların kendisine tabi olmayacağını bilir. Kozmosun kendisine olduğundan daha çok kendisinin kozmosa ihtiyacı olduğunu kendi içinde biliyor. Onun her şeyi kapsayan yoksulluğu, her şeyi kapsayan ilahi Bağımsızlık makamındadır. Fakirlik konusunda ise, kozmosta tesirlerin gösterilmesini talep eden ilahî isimler karşısında Hakk'ın konumu gibi, kozmosta bir konum alır. O, ancak Hakk isimlerinin tecellisiyle fakirliğinde tecelli eder.

Kamil insan, kâinattan bağımsızlığıyla Hakikattir; çünkü kâinat, kendisinde tesirlerini gösteren ilahî isimlere onun uğruna tabi kılınmıştır. Kâinatın zatına bakılmaksızın, tesir sahibi olan dışında hiçbir şey ona tabi değildir. Yani o sadece Allah'a karşı fakirdir.

Kusursuz insan aynı zamanda kozmosa yönelik yoksulluğu içinde de Gerçek'tir. Allah'ın, âlemi, eşyaya empoze ettiği tabiiyetle, şahitlik açısından ilim aramaktan uzaklaştırmak için, kâinatı insana tabi kıldığını, zira bu onlara ait olmadığını, çünkü onlar kemâl seviyesinin altında olduklarını bilir. Bu nedenle kâmil insan, kâinatın tabi olduğu şeye ihtiyaç gösterir. Böylece, Hakk'ın kendilerine emrettiğini ihmal etmesinler diye, evrendeki teslimiyet güçlenir; Çünkü 'Onlar, Allah'ın kendilerine emrettiği şeylerde itaatsizlik etmezler' (66:6) 60 Kâmil insan, bu yoksulluğu açığa vurarak, âlemin dikkatini dağıtma konusunda Hakk'a uymaktadır.

Dolayısıyla kâmil insan, isimler gibi yoksulluğuyla Hakk'tır ve kendisine tabi olanı değil, sadece etki sahibi olanı gördüğü için bağımsızlığıyla Hakk'tır. Yani kozmosun varlıklarını değil, ilahi isimleri görür. Bu nedenle o, yalnızca kozmosun varlıkları içinde Tanrı'ya karşı fakirdir, kozmos ise bunun hakkında hiçbir şey bilmez.

'Cennet inliyor', sakinleri yüzünden. Peygamber Efendimiz, 'Onun inleme hakkı vardır' buyurdu. Allah'a secde eden bir meleğin olmadığı bir yer bile yoktur.' ^[61]Semadaki her meleğin yüzünün yere doğru olduğunu, secdenin ise secde etmek olduğunu belirtmek için 'Allah'a secde etmek' buyurmuştur. Melekler, yeryüzünün halifenin yeri olduğunu ve onlara secde etmekle emrolunduklarını bilirler. Allah onlara secde etmelerini emrettiği için, Allah'ın emri üzerine secdenin onun önünde olması için bu vekilin bulunduğu yere doğru eğildiler. Adem'e ve kâmil insana secde etme özelliği onlarda sonsuza kadar kesintisiz olarak devam eder.

Şöyle itiraz edebilirsiniz: Bu secde gibi şeyler ahirette ortadan kalkacaktır. Cevap veriyoruz: Yok olmayacak, çünkü secde mükemmel insanın zahiri formuna, yani Tanrı'nın hem başlangıçta hem de dönüşte temel doğadan yapılandırdığı bir form. Başlangıçta onu 'yerden büyüttü'; sonra ölüm aracılığıyla 'onu ona geri verir'; Sonra o

Kıyamet sırasında onu topraktan 'çıkarır' (Kuran 71:16-17). Bu formda seviye olarak bir alçaklık (sufl) vardır . Peygamber Efendimiz'in 'Bir ipi bırakırsan, o Allah'ın üzerine düşecektir' dediği Allah'ı bu hakikat aracılığıyla arar. ^[62]Durumun kendisi de bu olsa gerek. O halde meleklerin dünyada ve ahirette devamlı olarak imama secde etmeleri gerekir.^[63]

Kamil insan, kâinatın formuna ve Hakk'ın formuna sahiptir ve bütün aracılığıyla üstünlüğünü kazanır. Secde eden ve kendisine secde edilen şey ondadır ve ondandır. Durum böyle olmasaydı, câmî olmazdı .^[64] Dolayısıyla, tıpkı insanların aniden üzerlerine gelen bir meleğin görüntüsü karşısında kalabalıklaşması gibi, Yüksek Plenum'da da mükemmel insanı görmek için bir kalabalık vardır. Bu nedenle cennet onların kalabalıklığından dolayı inliyor.

Allah'ı bu ilimle tanıyan kişi, Allah'ın kendisine yağdırdığı zahiri ve batın nimetlerini de bilir. ^[65]Bu nedenle o, 'bilgi olmadan', yani derinlemesine delillerle verilen ve 'aydınlatıcı bir kitap olmadan', yani Hakk'ın hakkında haber gelen sıfatları olmadan, Tanrı hakkında tartışmaktan vazgeçtiğini beyan eder. Bu nedenle Allah şöyle buyurmaktadır: 'İnsanlar arasında, kendisine yansımasının bir delili, 'veya bir hidayet' ile verilen, yani onun örtülerinin indirilmesi veya 'aydınlatıcı bir kitap' (Kuran) yoluyla alınan bir açıklama olmaksızın, bilgisizce Allah hakkında tartışanlar vardır." 22:8). Bu, Allah'ın, nur olarak vasıflandırılan, vahyedilen kitaplarında indirdiği ayetler aracılığıyla iletilen bilgisidir; böylece, onlarla indirilen şeyler, onlar aracılığıyla açılabilir - çünkü perde açma 'ışık' aracılığıyla gerçekleşir. Dolayısıyla bu kimselerden Hakk'ın otoritesine uymayı, teşhiri, açığa çıkmayı ve aklî değerlendirmeyi reddetmiştir. Bundan daha aşağı bir cehalet seviyesi yoktur. ^[66]Dolayısıyla bu seviye Allah'tan bir kınama nesnesi olarak gelmiş ve bu sıfata sahip olan herkesi kınamıştır.

Ama Allah'ın nimetlerini -dediğimiz gibi- bildiklerinde, bu bilgi onlara şükretmeyi farz kılar. Bu nedenle onlar, Allah Resulü'nün kendisine vahyedildiği zaman yaptığı gibi, şükretmekle meşguller.'' . . Bu, Allah'ın, senin geçmiş ve sonraki günahlarını bağışlaması, sana olan nimetini tamamlaması, seni doğru yola iletmesi ve Allah'ın, ulaşılmaz bir yardımla sana yardım etmesi içindir' (Kur'an, 48:1-2). Bu nimete şükrederek ayakları şişene kadar ayakta kaldı. Kendisine bu konuda bir şey söylendiğinde böyle haber verdi, çünkü o şöyle dedi: 'Gerçekten şükûr eden bir kul olmayayım mı ?' O ^[67], büyük mesafelere gitmeyi ifade eden fa'ûl [şakûr'da ] biçimini kullanmıştır . Bereketler çok olduğundan, şükrü de çoktu. Her nimet ondan Allah'a şükretmesini talep ediyordu.

Şükür, geçmiş ve fiili talep eden bir fiil olduğundan, bu makam sahibinin, şükrünün artmasını istemek aklına gelmez. Dolayısıyla şükreden kişinin nimetlerinin artması, Allah'ın bir lütfudur. Bu nedenle, meyvesi şükreden tarafından yenildiği halde, ona, şükran verenin değil, şükran verenin talep ettiği bir artış adını vermiştir. Bu, şükran verene verilen bir teşekkürün karşılığıdır, çünkü o, şükran varlığını var etmiş ve onun şekillenmesini Allah'ı tesbih ederek ve zikrederek cisimleşmiş bir şekil haline getirmiştir. Dolayısıyla bu form, Allah'tan bu şükran sahibinin nimetlerine bereket eklemesini ister, çünkü o, şükran varlığının var olmasına sebep olmuştur. Tanrı onu dinler ve isteğini yerine getirir. Dolayısıyla şükran, Tanrı'dan şükran verenlere bunu bildirmesini ister, böylece şükretmenin, şükran verenin sahip olduğu hakkı Tanrı nezdinde yerine getireceğini bilsinler. ^[68]Bu nedenle Allah kullarına, 'Eğer şükrederseniz, elbette sizi artırırım' (Kuran 14:7) buyurarak bize artışı haber verir.

Allah'ı bilen kişi, sürekli şükran formunu yarattığı için Allah'a şükreder; böylece Allah'ı tesbih edenlerin, O'na ibadet edenlerin sayısını artırır. Allah bunu ondan öğrendiğinde, onun zahir ve batın nimetlerini arttırır ki, o, durmadan şükretme sıfatına sahip olsun. Bu durum, dünyada ve ahirette sürekli olarak ona aittir.

Şükran duygusunun varoluş içinde tezahür ettiği en büyük seviye, Mükemmellik Formunun kutsaması için şükran seviyesi ve teslimiyet bereketi için şükran seviyesidir. Şükür şeklinin ölçüsüyle Allah'tan şükran uyumunu artırın. Öyleyse nasıl şükreteceğinizi bilin ve önce en önemlisiyle, sonra da sonraki en önemlisiyle meşgul olun!

Şükür eden kişi, Allah'ın vaadettiği şey nedeniyle şükrederek bir artış istediğinde, Allah ona, arayışının ölçüsü ve şekli, yani karışık veya kusursuz olması dışında, artış nimetinden hiçbir şey vermez. Onun artışı bir mağfirettir, bir mağfirettir, bir geçiştir, başka bir şey değildir. Kısaca böyle bir kimse, şükrün [Allah'tan kendisine vermesini] dilemesi sonucu [artış] verilen ilk kişiden derece bakımından daha düşüktür, çünkü şükran düzlemi kendi içinde karışımdan münezzehtir. Şükran veren kişi karışırsa, karıştırmasının şükran şekline hiçbir etkisi olmaz. Ama artış elde ettiğine şükrederse, artışa etki eder. Böylece şükredenlerin dereceleri, anlattığımız gibi belirlenir: Artışı isteyenler ve aramayanlar, en önemlisiyle meşgul olanlar ve onunla meşgul olmayanlar. Bunlar Allah'a giden çeşitli yollardır, şöyle buyurmuştur: 'Sizden her birinize doğru bir yol ve açık bir yol kıldık' (Kuran 5:52), yani yollar. Hakikat, bu yolların nihai hedefi olan Tek Varlıktır ve Allah'ın "İşin tamamı O'na döndürülecektir" (Kur'an 11:123) sözlerinin işaret ettiği gibi.

Fetih Suresi'nde (Kuran 48) söylediği sözlere dönelim. Bu, Gerçek aracılığıyla açığa çıkmanın açılması, içsel boyutta tatlılığın açılması ve ifadenin açılmasıdır. ^[69]Bu son açılışla Kur'an eşsiz bir mucize (mu'cize) haline geldi. Hiç kimseye, Allah'ın Elçisi'ne verilen kemaldeki ifadenin açılışı verilmedi; çünkü O şöyle buyuruyor: 'Eğer insanlar ve cinler bu Kur'an'ın bir benzerini getirmek için bir araya toplansalardı, onun benzerini asla getiremezlerdi. "Birbirlerine destek olsalar da" [yani yardım etseler de] (Kur'an 17:90).

Peygamber'e şöyle der: 'Şüphesiz Biz sana apaçık bir açıklık açtık' (Kuran 48:1), üç çeşit açılışla, fiil ismini vurgulayarak 'açma' diyor. Ve 'açık', yani açık: Onu kim görse, zahiri ve içerdiği şeyle tanır. İfade açılımı Araplar için tesis edilmiştir, çünkü hiç kimse [Kuran'ın dil mükemmelliğine karşı] itiraz etmeye muktedir değildir. Perdenin açılması, miracın gecesinde kendisine gösterilen ayetlerle sabittir.

'Allah, ilk günahlarını bağışlasın' ve böylece seni suçlamadan ve günah sahibinin layık olduğu 've ikincisini' (48:2) görevlendirmekten gizlesin, böylece seni günahtan gizlesin. seni bulmasın ve senin aracılığıyla ayağa kalkmasın diye. Peygamber'in (s.a.v.) şüphesiz ma'sûm olduğunu, son günahların affı ile haber vermiştir . Onun yanılmazlığını gösteren şey, Allah'ın onu örnek alınacak bir örnek kılmasıdır. Eğer Allah onu yanılma makamına koymamış olsaydı, 'hediye yoluyla evlilik' (el-nikâh bi') ile ilgili olarak verdiği metin gibi, eğer bunlarla ilgili bir metin olmasaydı, işlediği günahları örnek almamız gerekirdi. l-hiba). Bu, vahyedilen Kanuna göre yalnızca ona aittir, bize göre ise haramdır.^[70]

'Ve sana olan nimetini tamamla' (48:2), çünkü O, bize 'tam yaratılmış' ve 'tam yaratılmamış' çeşitlerini bildirmiş ve bu ayetle, Allah'ın yarattığını bereketleyerek haber vermiştir. Muhammed'e verdiği nimet 'tamamen yaratılmış'tı, yani yaratılışında tamamlanmıştı.^[71]

'Ve seni doğru yola ilet' (48:2). Hud'un dediği gibi, 'Şüphesiz benim Rabbim doğru bir yol üzerindedir' (Kur'an 11:59). Vahyedilen kanunların hepsi birer nurdur, ama o nurlar arasında Muhammed'in vahyedilen kanunu, yıldızların ışıkları arasındaki güneşin ışığı gibidir. Güneş tecelli ettiğinde, yıldızların ışıkları güneşin ışığı içinde gizlenir. Bunların gizliliği, tıpkı yıldızların ışıklarının varlığının ispatı gibi, varlıkları devam ettiği halde, O'nun vahyettiği kanunla neshedilen kanunların gizliliği gibidir. Bu nedenle, her şeyi kapsayan Kanunumuzda, tüm elçilere ve vahyedilen tüm kanunlara inanmakla yükümlüyüz. Bunlar doğrudur, dolayısıyla nesih yoluyla batıl olmazlar; bu, cahillerin görüşüdür. ^[72]Ama bütün yollar Peygamber'in yoluna bakmaktan döner. Çünkü eğer elçiler onun zamanında yaşasaydı, kendisine her şeyi kapsayan sözler verilmiş olduğundan, kendi vahyedilen kanunları onun vahyedilen kanununu takip edeceği gibi, onlar da onu takip ederlerdi.^[73]

'Ve Allah sana ulaşılmaz bir yardımla yardım etsin diye' (48:2). 'Erişilemez', ulaşılamayan, arzu edilen bir şeydir. Elçiler, O'na ulaşmak isteyenler olduğundan, erişilemezliği, her şeyi kapsayan misyonu, Allah'ın ona geniş kapsamlı kelimeleri ihsan etmesi, ahiretteki Hamd Makamı aracılığıyla Rabblığı, ^[74]ve Allah'ın kendi toplumunu 'insanlığa gelmiş geçmiş en iyi toplum' yapması (Kuran 3:106) - çünkü her peygamberin toplumu, kendi peygamberinin makamının ölçüsündedir. Öyleyse şunu bil!

Nübüvvetin kazanılabileceğini iddia edenler O'na ulaşmaya çalıştıklarında ise ulaşamıyorlardı. ^[75]Kazanılabilecek tek şey seyahat edip kapıya ulaşmaktır. Kapının arkasında ne olduğuna gelince, kapıya ulaşanlar, kapının kimin için açıldığını bilmezler. İnsanlar arasında, Ebû Bekir gibi, Hakikat'in apaçık görüşü olan, her şeyi kapsayan bir iman nedeniyle kendisine açılanlar vardır; çünkü o, Allah'ı daha önce görmeden hiçbir şeyi görmemiştir. Onlardan öylesi vardır ki, içinde kanun bulunmayan her şeyi kapsayan bir haber vermekle kendileri için açılır. Bu iki açıklık, kıyamete kadar bu toplumda kalacaktır. Kapıya ulaşanlardan kimisi, kapıyı sadece kendilerine mahsus bir kehanet (teşri') ile açtırırken , kimisi de onu vahyedilen bir şeriat veren bir elçilik yoluyla açtırdı. Fakat Allah, bu iki kapıya -veya açıklığa- ulaşmayı veya bu kapıların kendisine açılmasını, bağımsız çaba (içtihat) sahipleri dışında, yasaklamıştır , çünkü Allah, vahyedilen kanunun da teyit ettiği gibi, bunlardan bir kısmını onlara bırakmıştır. ^[76]Dolayısıyla onun mülkiyeti kendisine değil, Kanun Koyucuya aittir.

Kapı açıldıktan sonra arkasından çıkan hiçbir şey kazanılmamıştır. Peygamberlik kazanılmaz. Dolayısıyla 'Allah' ona 'ulaşılmaz bir yardımla' yardım etmiştir, dolayısıyla peygamberliğin hak edildiğini iddia eden ona ulaşamaz. Zira ulaşılmaz olarak nitelendirilen bir kimse, bu 'erişilemezlik' ancak içinde barındığı kişinin sıfatını arayan birinin varlığıyla birlikte bir varlığa sahip olabilir. Böylece onun makamı ve varlığı, ona ulaşan bir arayıcıya karşı korunur.

kanunlar (eş-şerâ'i'al-ilâhiyye ) şeklinde tezahür eden hikmete (hikamî) ve hükümet politikasına (siyâsî) dayanan kanunlar (şerâ'i') , bu ulaşılmaz yardıma sahip değildir. ^[77]O yalnızca ilahi vahyedilen Kanunun sahibine aittir. Gerçeklik, hem Yasaları, hem ilahi Yasayı, hem de bilgeliğe ve hükümet politikasına dayalı olanı kapsar. Dolayısıyla Şeriata sahip olan kişi, yani iman sahibi kişi, yalnızca Hakikat sahibi olan Doğrulayıcı'nın önünde diz çöker ki, Hakikat ona İlahi Huzur içindeki her Kanunun kaynağını açıklasın.^[78] Bunu Hakikat Sahibi'nden başkası bilmez. İşte bu yüzden bu ara istasyona 'Şeriat'ın Hakikatin Önünde Diz Çökmesi' denilmektedir. Çünkü her Kanun Hakikati arar, çünkü o, her Kanunun batın boyutudur, Kanunlar ise onun görünen dünyadaki zahiri biçimleridir. Dolayısıyla hükümet politikasını kendi menfaatlerinin devamı için tesis eden uyarıcısı olmayan bir toplum olmamıştır. Yasa ister ilahi ister hükümet politikasına dayalı olsun, en iyi çıkar, onun tezahür ettiği nesilde onun aracılığıyla elde edilir.

Artık Şeriat'ın yol istasyonunu Hakikat'inkinden ayırmaya geldiğinize göre -ki bu kitabın ilk bölümlerinden biri buna ayrılmıştır- ^[79]bu ara istasyonda yer alan ilimlerden bahsedelim:^[80]

Bunların arasında belirli bir hamd sancağının ilmi ve onun isimleri ile bu sancağın rahmetinin altındaki dünyaya ait olduğu ilmi de vardır.

, biçimsel şeyleri kendi aralarında düzene koyan ve bu düzen (intizâm) olmadan ortaya çıkmayacak olan belirli biçimlerdeki varlıkların oluşmasını sağlayan münasebetler (munâsâbât) bilimi de vardır . Bunlar gözlemciye kendi özlerinin bilgisini veren formlardır.

, yolcuların yolun sonu olan hedeflerinden sapmamaları için, yol üzerine konulan işaretler (a'lâm) ile bilgi verme ilmi vardır .

Rızık türleri (rızk) ilmi de onun içindedir, çünkü bunlar, rızık verilenlerin çeşitliliğine göre çeşitlilik gösterir.

Durumların bağlamına göre verilen ifadelerle haberlerin (ahbâr) faydasının bilinmesi de bunun içindedir . Bu raporla elde edilen bilgi, rapordan mı, durumların bağlamından mı , yoksa bütünlüğünden mi elde edilir? Yoksa durumun bağlamının verdiği bilgi, raporun verdiği bilgiden farklı mı? Yoksa ikisi bir yerde bir araya getirilip başka bir yerde bir araya getirilmiyor mu?

(istimtâ') ile başka bir şey [aracılığıyla gerçekleşen] arasındaki farkın bilimi onun içindedir ; ve "o olan" ile "sanki kendisiymiş gibi" olan arasındaki fark (Kuran 27:42).

, karşılık verilen herkese özgü olan ceza ilmi vardır . Onun içinde , nihai amacı amel olan genel bilim ve nihai amacı amel olmayan bir başka ilim vardır.

Onun içinde kozmosun Gerçek ile belirli bir şekilde ilişkisinin bilimi vardır.

mütefekkirlerin kalplerinde mütefekkir düşüncelerin (afkâr) ürettiği ilimlerin ilmi vardır .

Bereketin şart koşulması (takrîrü'n-ni'am) ilmi onun içindedir.

Onun içinde, evrenin kendisi için yaratıldığı ve kendisi ile yaratıldığı şey arasına giren şeyin ilmi vardır, hatta onun için yaratıldığı bilinir ve bilgiden daha güçlü hiçbir şey yoktur. Çünkü o, her şeyi kapsayan bir özelliğe sahiptir. Dolayısıyla kozmosun direnci bilginin sınırları dahilindedir. Peki nereden geliyor?

İçerisinde emir ehlinden (emir) olanla olmayanı birbirinden ayıran ilim vardır.

, zalimlerin birbirlerinin dostları, iman ehlinin birbirlerinin dostları ve Allah'ın da iman ehlinin dostu olduğu ontolojik, her yeri kaplayan dostluk ( velâye ) bilimi vardır. ), çünkü O mü'mindir (mü'min). Takvâ ile vasıflandırılmadığına göre, O, nefsini koruyan takvânın (muttakîn) nereden dostudur ? Yoksa O, cinleri ve insanları, hem genel kullanımda hem de Şeriat'a göre Kendisine kınanacak sıfatların yakıştırılmasından kendisini koruyan bir koruma (wikâye) olarak alması bakımından nefsi koruyucu bir dindarlıkla mı tanımlanıyor ? Dolayısıyla bu sıfatlar , Allah'ın bu sıfatlara karşı Kendisini koruduğu koruma olan cinlere ve insanlara atfedilmektedir . Demek ki O, nefsini koruyan takva sahibi olması itibariyle, nefsini koruyan takva sahiplerinin dostudur. O, onların dostu olduğundan, nefsini koruyanlardan başkası yoktur. Bu, rahmetin her şeyi kapsadığı ve gazaba karşı yardım konusunda Allah'tan herkese bir müjdedir. Çünkü Allah Dosttur, Yardımcıdır. Öyleyse anla!

varoluşun gerektirdiği mertebeler değil, özel olarak Kanunla ilgili merâtib ilmi vardır .

(Allah'tan) başka tanrıları (âliha) kanun olarak koyan en büyük Allah'ın (ilâhu'l-a'zam) ilmi vardır.

, hakkında kesin bilgi sahibi olduğunuz şeyler üzerinde hayra ilmi vardır . Bilgi, bir bilgi nesnesindeki şaşkınlığın tersidir, peki bilginiz göz önüne alındığında şaşkınlığınıza ne sebep olmuş olabilir?

, O'nun '[İnsanı yarattı,] ona açıklamayı öğretti' (Kuran 55:4) sözlerine rağmen, kozmostan gelen hidayetin (hidayet) reddedilmesi bilimi vardır ve bu da hidayetin ta kendisidir. .

(el-dehr) zamandan (el-zamân) ayıran ilim onun içindedir .

(reçel) bilimi vardır . Çünkü bir araya gelme üç yerde tecelli eder: Ahza-i misakta , dünya ile ahiret arasındaki berzahta ve ölümden sonra kıyamette biraraya gelmede . Bundan sonra her şeyin bir araya toplanması söz konusu değildir, çünkü kıyametten sonra her mesken, sakinleriyle birlikte bağımsızdır. İşte bu birleşmeden sonra insan ve cin alemleri bir daha bir araya gelemezler.

Onun içinde mezheplerin (nihal) ve akidelerin (ümâm) bilimi ve tüm evreni kaplayan ­aklî konuşmanın (nutk) her şeyi kapsadığı bilimi vardır. Rasyonel konuşma, onun kurucu farklılığını rasyonel bir hayvan olduğu gerçeğine dönüştürenlerin düşündüğü gibi, insana özgü bir özellik değildir. Örtünün açılması, insanın yalnızca bu tanıma sahip olmasına izin vermez. İnsan, özellikle İlahi Form tarafından tanımlanır. Bu tanıma sahip olmayan kişi insan değildir. Aksine şekli insanın dış görünüşüne benzeyen bir hayvandır. Öyleyse diğer hayvanlar için olduğu gibi, bu sıfata sahip olan için de bir tanım arayın!

Onun içinde neshin hakikati ilmi vardır . Ahkâm arasında olduğu gibi, varlıklar arasında da -ki buna meskh denir- olur mu, olmaz mı ?

Onun içinde zafer mertebelerinin (fawz) bilimi vardır -çünkü sınırsız bir zafer vardır, benlik [?](anâna) ile sınırlandırılmış bir zafer ve muazzamlık ('azama) ile sınırlandırılmış bir zafer vardır- ve ayrıca Her birinin tanımının ne olduğu [bilimi].

Onun içinde hak iddiaları (istihkâk) ilmi vardır .

Onun içinde kesinlik, bilgi, zan, cehalet, şüphe ve düşünce bilimi vardır.

(şuhud) özelliği ile bilgi özelliği arasında ayrım yapan bilim vardır .

rızasından dolayı ona merhamet etmez- ve rahmetin nesnesi ile güzel zevk arasındaki farkın ilmi buradadır. ve iyi bir zevk olmadan merhametin nesnesi; ve her ikisinin istasyonlarının iki meskenin içinde bulunduğu yer.

(kibriyâ') ve yenilmezlik (ceberût) ilmi vardır . Peki bunların evrendeki her yere yayılmış olmaları ne zaman tam olarak fark edilecek şekilde ortaya çıkacak? Şu anda bu açıkça görülüyor, ancak yalnızca birkaç kişi bunu biliyor. 'Allah doğruyu söyler ve doğru yola iletir' (Kuran 33:4).

Muhyiddin İbn Arabi - Bir Hatıra Cilt, ed.'de yayımlanmıştır . S. Hirtenstein ve M. Tiernan, Element (Muhayiddin İbn Arabi Cemiyeti için), Shaftsbury, 1993, s. 90-123. © William C. Chittick, 1993. Bu makaleyi kendi kişisel kullanımınız için okumak üzere indirebilir ve yazdırabilirsiniz, ancak Muhyiddin İbn Arabi Cemiyeti'nin yazılı izni olmadan kopyalayamaz veya yeniden yayınlayamazsınız.

---

^[1] Biz de bir şeyler kaybedeceğiz ve bunu ilk kabul eden benim. Daha önceki araştırmalarımın büyük bir kısmı İbnü'l-Arabi'nin en etkili müridi Sadrüddin Konavi'ye ve ayrıca Abdurrahman Cami gibi diğer müfessirlere ayrılmıştı. Ben hala bu şahsiyetlerin incelenmesinin, İbnü'l-Arabi'nin öğretilerinin, özellikle de tarihsel uzantılarının tam önemini anlamak için büyük önem taşıdığını düşünüyorum. Çeşitli müfessirlerin birçok nedenden dolayı bize öğretecekleri çok şey vardır; bunlardan en önemlisi, onların İbnü'l-Arabi'nin öğretilerinin sözlü aktarımına katılımları, onun öğretilerini sözlü anlatıma eşlik eden manevi uygulamalar yoluyla 'doğrulamaları' (tahkîk) olmalarıdır. aktarım ve İbnü'l-Arabi'nin öğretilerini mantıksal ve tutarlı bir düzene oturtmak için gösterdikleri muazzam entelektüel çaba.

^[2] Bkz. M. Notcutt, 'İbn 'Arabi: Basılı Materyallerin El Listesi: Bölüm I', Muhyiddin İbn 'Arabi Cemiyeti Dergisi III, 1984, s.58

^[3] Futûhât III 65-8.

^[4] İbnü'l-Arabi, içsel ibadet ve tesadüfi ibadet olarak bilinen bu iki tür ibadeti sıklıkla 'doğuran emir' ve 'kural koyan emir' terimleriyle formüle eder (krş. Sufi Yolu s. 291-4, 311-12). ).

^[5] Bu ayetlerin sonuncusu özellikle ilginçtir, çünkü 'Biz bilene kadar' ifadesi, Tanrı'nın bizi denemeden bilemeyeceğine işaret etmektedir. Ancak İbnü'l-Arabi, Allah'ın sonsuz ilmiyle her şeyi detaylı olarak bildiğine göre, burada asıl meselenin O'nun kıyamet gününde bize karşı delili (hüccet) olduğuna işaret eder.

O'nun bizi sınadığı adil yargılamada başarısız olduğumuzu anlayacağımız için herhangi bir masumiyet iddiasında bulunamayacağız (krş. Futûhât III 134:21).

^[6] Bu noktalar hakkında bkz. Sufi Yolu s. 15-17.

^[7] Solun İmamı, yukarıda da belirtildiği gibi, bu bölümde yorumlanan iki Kur'an ayetinde işaret edilen Kral ismini tecelli etmektedir. Solun ve Sağın imamları Kutub'un vezirleridir . İbnü'l-Arabi'nin 270. Bölümde işaret ettiği gibi, bu üç kişi, İnsanlar (er-ricâl) hiyerarşisinin zirvesinde yer alır ; bu insanlar, manevi farkındalığın yüksek derecelerine ulaşmış ve bunu sürdürmek için belirli işlevlere sahip olan insanlardır. evrenin düzeni (İbn el-Arabi bu hiyerarşiyi Fütuhât'ın 73. bölümünde çok detaylı olarak anlatır ). İki İmam arasındaki ilişkinin kapsamlı ve özlü bir açıklaması Menzil el-kutb'un ( Rasâ'il İbn 'Arabi'de) başında bulunur (Haydarabad-Deccan: The Da'iratu 'l-Ma'arifu'l - Osmaniye, 1948), burada Sol İmam Rab ismine, Sağ İmam ise Kral ismine bağlanmıştır. Ancak Futûhât (II 571.26) ve Mevâqi'al-nujûm'da (Kahire: Muhammad 'Al Sabih, 1965, s.139), İbnü'l-Arabi iki İmam'ın bağlantılı olduğu isimleri tersine çevirerek, İmam'ı Hz. Solda Kral ismi tezahür ediyor. Bu, İbnü'l-Arabi'nin Sol İmam'ı, her ikisi de krallık sıfatları olan ve imtihan ve denemenin ima ettiği katılık ve katılığı talep eden ilahi sıfatlar olan heybet ve ciddiyet ile ilişkilendirdiği Futûhât II 573 ile uyumludur. İki imam arasındaki ilişki kısaca şu şekilde özetlenebilir: Solun imamı, heybet ve mahremiyet makamında durur, Kral ismine hizmet eder ve Kutup'un 'kılıcı' olurken görünen evreni düzende tutar. Sağın İmamı Rab ismine hizmet eder ve bağlantısız ruhların dünyasıyla ilgilenir. Solun İmamı bu ikisinden daha üstün olanıdır ve öldüğünde Kutup'un yerine geçecektir. Allah'ın Adamları geniş bağlamında İmamlar hakkında bir tartışma için bkz. M. Chodkiewicz, Le Sceau des saints Gailimard, Paris; 1986, Bölüm 6.

^[8] Ateşten olanlar cinlere , yerden olanlar insan ve hayvanlara, nurdan olanlar ise meleklere aittir.

^[9] Mişkâtü'l -envâr'daki Gazzâlî ve diğer pek çok Müslüman düşünür gibi , İbnü'l-Arabi de bu ünlü 'hafif ayet' hakkında sık sık yorum yapar (bkz. Les tezhipleri ve Sufi Yolu'ndaki Kur'an ayetlerinin indeksleri). İbnü'l-Arabi'nin kâinatın ve 'Tanrı'nın birbirini talep ettiği ve birbirlerinden ayrı düşünülemez olduğu yönündeki öğretisi için bkz. Sufi Yolu s.60 ve pasim. Bu eserde açıkça belirtildiği gibi, İbnü'l-Arabi hiçbir zaman iki tarafın bu karşılıklı ilişkisinin İlahi Zât'ın bağımsızlığından taviz verdiğini ileri sürmez (bu noktada, aşağıda tercüme edilen 339. Fasılın dördüncü paragrafına bakınız).

^[10] Allah, 'Göklerin ve yerin Nuru'dur. İbnü'l-Arabi tarafından sunulan bir nur tanımına göre, o, 'kalpten meydana gelen varoluşu uzaklaştıran herhangi bir ilahi akındır' (Sufi Yolu s.214-15); 'Oluşturulmuş varoluşun' (kawn) karşıtı İlahi Varlık'tır. Işık aslında İlahi Gerçeklik ile aynıdır; onu algılamak Tanrı'yı algılamaktır. Nur ve Allah'a şahitlik (şühûd) hakkında bkz. Sufi Yolu, Bölüm 13.

^[11] Benzer bir pasaj için bkz. Les Illumi ulusları s.86. 'Rivayetler', ayetleri -İbni'l-Arabi'nin sürekli kınadığı şekilde- mecazlaştırarak 'yorumlamadıkça' (te'vil) söz konusu olan şeylerin canlı olmasını talep eden çeşitli hadisler ve Kur'an ayetleridir. veya semboller. İbnü'l-Arabi'nin ele aldığı rivayetler arasında Allah'ın göklere ve yere, 'İsteyerek veya istemeyerek gelin' sözü yer almaktadır. Kur'an'ın bize bildirdiğine göre "İsteyerek geldik" (41:11) diye cevap verdiler. İbnü'l-Arabi'nin tevil'e yönelik eleştirel duruşu üzerine, ki bu da şu ayette işaret etmektedir:

sonraki paragraf, bkz. Sufi Yolu, Bölüm 12 ve pasim.

^[12] Akıl ya da zeka sıklıkla bilgi anlamında kullanılır ve bu her halükarda farkındalık ve şuuru varsayar, ancak İbnü'l-Arabi burada bu şartı, akıl ile ilgili bir tartışmaya girmemek için ekliyor olabilir. İnsanın tanımlayıcı ve spesifik özellikleri.

^[13] (melekut) ile birlikte kullanılır ; bu durumda iki kelime, kozmosu oluşturan iki temel dünyaya atıfta bulunur: görünen ve görünmeyen veya manevi ve maddi. Burada tabir açıkça, Kur'an'a göre hem Kral (el-malik, 59:23) hem de mülkün sahibi (melik-ül-mülk, 3:26) olan Allah'ın sahip olduğu her şeyi ifade etmek için kullanılmaktadır.

^[14] Bakınız Sufi Yolu s.393, not 13.

^[15] 'İlişki' (nisbe) , İbnü'l-Arabi'nin anahtar terimlerinden biridir ve burada olduğu gibi sıklıkla 'varlık' ('ayn) ile yan yana gelir. Her ilahi sıfat (şifa) veya isim (izm), Tanrı ile başka bir şey arasındaki ilişkiyi belirtir ve dolayısıyla İbnü'l-Arabi bu ifadeyi bu iki terimin eşanlamlısı olarak kullanır. Herhangi bir şeyi tartıştığımız anda, onun kendi başına algılanamayan zatını veya zatını (zatını) tartışmış oluyoruz -çünkü bu, sonuçta İlahi Zat'tan, Bilinmeyen'den başka bir şey değildir- ve onun gösterdiği nitelik veya özelliklerden de söz ederiz. Bunlar her zaman başka şeylerle ilişkiler kurar. Son tahlilde tüm varlıklar gibi tüm ilişkiler de Tanrı'ya dayanır. Her durumda, varlıklar kendi başlarına varlık veya Varlık/varlık ile özdeştir , ilişkiler ise yalnızca çeşitli varlıkların göreceli durumlarını tanımlar ve kendi başlarına var olmazlar; dolayısıyla onlar 'yoktur' ('adam). İbnü'l-Arabi'nin bir sonraki paragrafta tartıştığı spesifik örnekte, insanlar (ister canlı ister ölü olsun) varlıklar olarak mevcutturlar, ancak 'hayat' ve 'ölüm' onlara göre onlara atfedilen iki farklı ilişkidir. çeşitli durumlar.

^[16] 'Tanrı dışındaki her şey' kozmosun standart tanımıdır.

^[17] Görünüşe göre bu cümle parantez içindedir ve yaşam ve ölümü ilişkiler olarak değil (daha önce ve bir sonraki paragrafta tartışıldığı gibi) fakat varlıkların ve ilişkilerin içsel nitelikleri olarak tanımlamaktadır, çünkü (gerçekten) var olan canlıdır, var olmayan ise canlıdır. hayatı yok.

^[18] İslam düşüncesinde uyku ile ölüm arasındaki bağlantı doğrudandır. Peygamber Efendimiz, 'Uyku ölümün kardeşidir' buyurmuşken, bu bağlantının Kur'an'daki dayanağı şu ayettir: 'Allah, ruhları ölüm anında, ölmemiş olanı ise uykuda alır. . .' (39:42).

^[19] sûr kelimesini 'borazan' olarak okumakta ve bu sesin melek Seraphiel tarafından üfleneceğini açıklamaktadır. Ancak bir azınlık, kelimenin 'biçimler' olarak okunması gerektiğini öne sürdü. Her ne kadar 'biçim'in olağan çoğulu suvar olsa da, bazı otoriteler sûr'un aynı zamanda çoğul veya ortak bir isim olabileceğini ileri sürmektedir (krş. Fahreddin Razi, el-Tefsîr el-kebîr, Kur'an tefsiri 6:73) ; Lane, Arapça-İngilizce Sözlük, sûr altında ). On Kur'an ayeti 'bora'dan (ya da 'biçimlerinden') her zaman üflemek anlamına gelen nefh fiiliyle bağlantılı olarak bahseder. Örneğin, 'O gün. . . Azınlık yorumuna göre 'Sur' çalınacak'. . . kalıplar içine üflenir' (18:99). Kur'an, nefh terimini diğer üç bağlamda da kullanır; bunlardan ikisi mevcut tartışma açısından son derece önemlidir: Kur'an, İsa'dan, Meryem Ana'ya 'üflenen' Tanrı'nın ruhu olarak söz eder (21:91, 66:12). ), İsa ise bir kuşu 'üfleyerek' ona hayat verir (3:49, 5:110). (Yukarıda işaret edildiği gibi İbnü'l-Arabi, Fusûs'ta Hz. İsa'yı ruhla bağlantılı olarak ele almaktadır ). Kur'an aynı zamanda Allah'ın, Adem'in bedenini çamurdan şekillendirdikten sonra ona ruhunu 'üflemesinden' de söz eder (15:29, 32:9, 38:72). Ayrıca Kur'an, Allah'ı 'şekil veren' (musavvir) olarak adlandırır ve insana hitaben, Allah'ın 'seni yarattığını, seni ölçülü, dengeli ve dilediği şekle göre biçimlendirdiğini' söyler (82). :7-8). Dolayısıyla İbnü'l-Arabi, sûr ile 'biçimler' arasında bağlantı kurma konusunda güçlü bir geleneksel temele sahiptir. Yine de o, bu okumayı kesin bir yorumdan ziyade bir 'ima' (işâre) olarak ele alır. Dolayısıyla, örneğin bu pasajda sur'a atıfta bulunmak için tek eril zamiri kullanıyor ve böylece onu 'Trompet' anlamında okuduğunu gösteriyor. Tartışmanın geri kalanının da gösterdiği gibi , sûr'u bir 'boynuz' (karn) olarak açıklayan peygamberlik hadislerinin tamamen farkındaydı . Mevcut bağlamda berzah , insanın ölümden sonra ve kıyametten önce, karakter özelliklerine uygun olarak yeni şekillere bürünmesiyle yaşanan bir Hayal Dünyasıdır. 'Trompet' tartışması için bkz. Sufi Yolu, s.122-3. Ölümden sonra berzah hakkında bkz. Chittick, 'Ölüm ve Hayal Dünyası: İbnü'l-Arabi'nin Eskatolojisi', Müslüman Dünyası 78 (1988), s.51-82; Tasavvuf Yolu, pasim; Les Illuminations, parola.

^[20] Sahih bir hadis-i şerifte şöyle buyuruluyor: (İman edenin can nefesi, kıyamet günü bedenine dönünceye kadar Cennet ağaçlarına konan bir kuş olacaktır) (İbn Mâce, Zühd 32; Nesa') i, Jana'iz 117, vb.). Şehitlerin öldükten sonraki durumlarına değinen bir başka sahih hadis-i şerifte, 'Yeşil' kuşlardan bahsediliyor : (Onların ruhları yeşil kuşların içindedir.) . .' (Müslim, İmara 122, vb.).

^[21] Oldukça tipik bir şekilde, İbnü'l-Arabi'nin, Futûhât'ın daha önceki bir pasajında, boynuzun bu yorumunu 'arkadaşlarımıza' atfederek reddettiğini , burada alt ucun geniş, üst ucun dar olduğunu söylediğini unutmayın. . Bkz. Sufi Yolu s.123.

^[22] Benzer şekilde İbn Sina, hicret inancını Yunan filozoflarına atfedenlerin yanıldığını; ikincisi aslında hayal yoluyla, bu hayatta akıllarını mükemmelleştirmeyi başaramayan insanlar için ahirette hakim olacak temel karakter özelliklerine atıfta bulunuyorlardı (krş. Tarjama-yi risâla-yi azaviyye, ed. H. Khadiw- reçel, Bunyâd-i Farhang, Tahran, (1350/1971), s. 13, 51).

^[23] Kozmosun 'yoksulluğu', filozofların ve bizzat bizzat İbnü'l-Arabi'nin 'imkân' (imkân) olarak adlandırdığı şeydir. Bkz. Sufi Yolu s. 81-3 ve pasim.

^[24] Bu manadaki el-Gafûr ve benzeri isimler için bkz. Sufi Yolu, mağfira altındaki dizin .

^[25] 24:24, 36:65 gibi birçok Kuran ayeti buna değinmektedir.

^[26] İbnü'l-Arabi'nin aklında muhtemelen şu hadis-i şerif vardır: "Nefsim elinde olan Allah'a yemin ederim ki, vahşi hayvanlar insanlarla konuşmadıkça, kırbacının ucu ve çarıkının kayışı insanlarla konuşmadıkça kıyamet gelmeyecektir." Uyluğu da kendisine, hanımının kendisinden sonra ne yapacağına dair haber verir." (Tirmizî, Fiten 19).

^[27] hadis-i şeriflerden biri şudur: (Müslümanlar, Yahudilerle savaşmadıkça kıyamet kopmayacaktır.) Yahudi kayaların ve ağaçların arkasına saklanıncaya kadar Müslümanlar onları öldürecek. Taş veya ağaç der ki: "Ey Müslüman, ey Allah'ın kulu, arkamda bir Yahudi var, gel onu öldür." -Yahudilerin ağacı olan dikenli ağaç hariç." (Müslim, Fiten 84) ). Aynı hadisin daha uzun versiyonunda , bu olayın, Deccal'in Kudüs'ün başına geçtiği ve arkasında 70.000 silahlı Yahudinin bulunduğu bir dönemde gerçekleşeceği bildirilmektedir. İsa Deccal'e bakacak, 'tuzun suda eridiği gibi eriyecek', sonra da İsa onu öldürecek. Tanrı daha sonra Yahudileri kaçıracak. 'Tanrı'nın yarattığı, bir Yahudi'nin Tanrı onu konuşturmadan arkasına saklandığı şeyden geriye ne taş, ne ağaç, ne duvar, ne de sürünen yaratık kalacak - dikenli çalı dışında, çünkü o onların ağaçlarından biridir ve konuşmaz. . .' (İbn Mace, Fiten 33).

^[28] cinleri ve insanları sadece Bana ibadet etsinler diye yarattım ', İbni Abbas -İbn el-Arabi'nin bize söylediği gibi (Futûhât II 214:16)- bunu 'Beni bilmek' anlamında yorumladı.

^[29] İbnü'l-Arabi burada bu ayeti, bilginin yalnızca Allah'tan geldiği ve hiçbir mahlûkun O'nu tek başına bilme gücüne sahip olmadığı şeklinde yorumlamaktadır. Yaratılmışlar O'nu ancak kendilerine ilim verdiğinde tanırlar. Kuran 2:255'te şöyle bildirilir: 'Onlar, O'nun dilediği dışında O'nun ilminden hiçbir şeyi kapsamazlar.' Daha yaygın olarak İbnü'l-Arabi bu ayeti, Allah'ın Kadir'e bahşettiği özel "Allah vergisi" (ladunni) bilgiye atıfta bulunarak ifade eder. Bkz. Sufi Yolu s. 235-6. Hiç kimsenin Tanrı'yı doğrudan, yalnızca kendisi aracılığıyla bilemeyeceği gerçeği hakkında bkz. age 341ff.

^[30] Başka bir bakış açısına göre, İbnü'l-Arabi'nin aşağıda ve 339. bölümün sonuna doğru işaret ettiği gibi , her şey nutk'a sahiptir.

^[31] Meleklerin Adem'in yaratılışına karşı bu itirazı, Fusûs'un birinci bölümünün başlangıcına doğru geniş bir tefsir konusunu oluşturur . Ayrıca bkz. Sufi Yolu s. 68, 142.

^[32] İbnü'l-Arabi, reçetenin kimlere verileceği ile ilgili bölümde daha önce söyledikleriyle çelişiyor gibi görünüyor. Ancak daha önceki pasajda ' İbadet ve emir mülkiyetinde iki ağır olandan başka hiçbir şey bize benzemez ' demiş ve başka bir yerde meleklere gerçekten emir verildiğini, ancak meleklerin 'bizim gibi' olmadıklarını açıkça belirtmiştir. çünkü onlar yasakları değil, sadece emirleri alırlar (Futûhât III 118.35).

^[33] Bu meşhur dua formülü, birçok hadis-i şerifte bulunmaktadır.

^[34] Bu hadis ve İbnü'l-Arabi'nin yorumu için bkz. Sufi Yolu s. 325-31.

^[35] hadis-i şeriften bahsedilmektedir ki, metni şöyledir: (Resûlullah, Bedir'de öldürülenleri üç gün yalnız bıraktı. Sonra yanlarına geldi, üzerlerinde durdu ve onlara şöyle seslendi: "Ey Ebu Cehil ibn Hişam, ey Ümeyye ibn Halef, ey Utbe ibn Rabia, ey Şeybe ibn Rabia, Rabbinizin vaat ettiğini bulamadınız mı? Sen doğru musun? Çünkü Rabbimin bana va'dettiği gerçektir." Ömer, Peygamber Efendimiz'in sözlerini duydu ve şöyle dedi: "Ey Allah'ın Resulü! Nasıl duyabilirler ve nasıl cevap verebilirler? Çünkü onlar cesettir." Şöyle cevap verdi: "Nefsimi tutan Allah'a yemin ederim ki, sen söylediklerimi onlardan daha iyi duymuyorsun ama onlar cevap veremiyorlar." Sonra onları sürükleyip Bedir kuyusuna atmalarını söyledi.'

^[36] 'Alışkanlıkların mucizevi bir şekilde kırılması' hakkında bkz. Sufi Yolu indeksi, sv alışkanlığı. 'Musa'nın ineği' ifadesi normalde Kur'an 2:67-71'de bahsedilen ineğe atıfta bulunur, bu sure bundan sonra bu bölüme adını alır, ancak bu ineğin özellikle mucizevi hiçbir yanı yoktur. Belki de İbnü'l-Arabi'nin aklında altın buzağı vardır, çünkü örneğin Fusûs'ta İsa ile ilgili bölümün başında onun ruhun etkisiyle mucizevi bir şekilde yaşam belirtilerini gösterdiğinden bahsetmektedir. . Ayrıca bkz. Futûhât III 43.5, 378.18.

^[37] varlığı 'varlık' olarak tercüme ediyordum , ancak bu durumda temelde Hakikat'in veya 'Varlık'ın temelindeki cevheri ifade eden varlık teriminin belirsizliği ön plana çıkıyor. Tasavvuf Yolu'nda böyle bir bağlamda Varlık/varlık ifadesine sıklıkla başvurdum. Burada terimi tercüme edilmeden bırakacağım. Varlık hakkında bkz . Sufi Yolu, özellikle 5. Bölüm; ayrıca Chittick, 'Ibn al-'Arabi's Doctrine of the Oneness of Being', Sufi 4 (1989-90), s. 6-14.

^[38] Açıkçası, birkaç değişiklikle benzetme televizyon ekranına veya sinemaya kadar genişletilebilir. Bu benzetmenin tasavvuf literatüründe muhtemelen en ünlü kullanımına İbnü'l-Fârid'in Nazmu's-sulûk'unda rastlanır. Bkz. RA Nicholson, İslam Mistisizm Çalışmaları, Cambridge University Press, Cambridge, 1921, s. 189-91,260-2; AJ Arberry, Yolun Şiiri Emery Walker, Londra, 1952, satır 2130-237.

^[39] Futûhât III 150-54.

^[40] Bakınız Sufi Yolu s.260.

^[41] Bu terim hakkında bkz. Sufi Yolu s. xii-xiii, 222-3.

^[42] Sufi Yolu s.240'da aktarılmıştır ).

^[43] Bkz. Tasavvuf Yolu s.405, not 4.

^[44] Muhammedilerin istasyonu hakkında bkz. Sufi Yolu, bölüm 20.

^[45] Bu, sahih bir hadîstir (karş. Tasavvuf Yolu , s.399, not 14).

^[46] Bu hadîs, alışılagelmiş kaynaklarda bulunmamakla birlikte, İbnü'l-Arabî'ye göre sahihtir (karş. Sufi Yolu , s.412, not 5).

^[47] (mustenad) olarak ilahi isimler hakkında bkz. Sufi Yolu s. 37-8.

^[48] (tenzîh), tasdik (isbât) ise O'nun benzerliğine (teşbîh) bağlıdır .

Bunlar Tanrı'nın bilindiği iki temel moddur. Bkz. Sufi Yolu s.71.

^[49] , yüzden bir eksik olmak üzere, doksan dokuz ismi vardır) hadis- i şerifine atıfla . Bunları sayan cennete girecektir'' Buhari ve diğer standart kaynaklarda kayıtlıdır.

^[50] Futûhât III 146-24.

^[51] Bu şiirin bazı imaları hakkında bir tartışma için bkz. Özgürlükten vazgeçme istasyonuna ilişkin 141. Bölüm ( Les Illuminations 260-64'te İngilizceye çevrilmiştir).

^[52] İbnü'l-Arabi, Kur'an 28:88'de 'her şeydeki bu yüze' işaret eder; bu ayet, 'O'nun yüzü dışında her şey yok olmuştur' veya 'Yüzü dışında her şey yok olmuştur' şeklinde okunabilir. İlk durumda ayet, Allah'ın eşyadaki yüzüne, ikincisinde ise eşyanın Allah'taki yüzüne işaret ediyor şeklinde okunabilir ve elbette bu iki yüz aynı yüzdür, eşyanın hakikatiyle özdeştir. veya değişmez varlık. İbnü'l-Arabi bu anlamda sık sık yüze, her var olan şeyin sahip olduğu 'özel yüz' (el-vech el-khâss) olarak atıfta bulunur , yani Tanrı'nın diğer her şeyi dışlayarak özellikle o şeye dönük yüzü. böylece ona kendi benzersizliğini bahşeder. Yukarıdaki Kur'an ayetinin bu anlamda tefsiri için bkz. Sufi Yolu s. 102, 118; Les Aydınlatmalar s.95; Chittick ve PL Wilson (çev.), Fakhruddin 'Iraqi: Divine Flashes , Paulist Press, New York, 1981, s. 126, 165.

^[53] Bir başka pasajda ise İbnü'l-Arabi, Peygamber Efendimiz'in bu sözü neden söylediğini şöyle açıklamaktadır:

'Şeriat'ın çoğu toplumun isteği üzerine inmiştir. Eğer istemeselerdi indirilmezdi' (Futûhât II 562:16; krş. II 685:12). Buhârî'de (İ'tisâm 2) hadisin metni şöyledir: 'Bırakın size bıraktıklarımı. Sizden öncekiler, yalnızca peygamberlerinden istemeleri ve peygamberlerine karşı ihtilafları yüzünden helak oldular. Eğer size bir şeyi yasaklamışsam ondan kaçının ve eğer size bir şeyi emretmişsem, ondan gücünüzün yettiği kadarını yapın.'

^[54] Duyusal saadet (sa'âde), cennette, Cennette bulunandır. Saadet, peygamberlerin tecelli ettiği ilahî bir sıfat olan hidayetin sonucudur; şikâ ise, şeytanın tecelli ettiği ilahî bir sıfat olan dalaletin sonucudur. Hem peygamberler hem de şeytan, ilahi doğurgan emri (el-emr-i tekvînî) takip eder, fakat yalnızca peygamberler, saadete götüren emredici emre (el-emr-i teklîfi) göre rehberlik ederler (krş. Sufi Yolu s. 291). -4). Mutluluk da, mutsuzluk da, bütün hayali olaylar gibi, beş duyuyla algılandıkları için 'duyusal'dırlar. Ancak bu, duyularüstü mutluluğun varlığını dışlamaz ve İbnü'l-Arabi, diğerleriyle birlikte, Kur'an 55:46'da bahsedilen 'iki bahçe'yi, elimizden geldiği kadar, duyusal ve duyuüstü zevklerin eşzamanlı deneyimine atıfta bulunacak şekilde yorumlar. Bu dünyada hem fiziksel hem de zihinsel hazzı aynı anda deneyimleyin.

^[55] İlahi Öz ile zıt olarak İlahi Vasıf Düzeyi hakkında bkz. Sufi Yolu s. 49-50.

^[56] Kur'an 2:30'a atıf, 'Ve Rabbin meleklere şöyle demişti: "Ben yeryüzünde bir halife kılacağım."

^[57] İbnü'l-Arabi bu sözü bazen hadis olarak zikrediyor.

^[58] İnsanın 'tamamlanması' ile 'mükemmelliği' arasındaki fark hakkında bkz. Sufi Yolu s.296-7.

^[59] Bkz. II 469, Sufi Yolu s.46'da tercüme edilmiştir.

^[60] İbnü'l-Arabi bu ayeti genellikle Kur'an bağlamında olduğu gibi meleklerle bağlantılı olarak aktarır.

^[61] Hadis -i şerif , İbn Mâce, Zühd 19'da ufak farklılıklarla bulunmaktadır; Tirmizî, Zühd 9. Metnin tamamı şöyledir: 'Ben sizin görmediğinizi görüyorum, sizin duymadığınızı duyuyorum. Cennet inliyor ve inlemeye hakkı var. İçerisinde alnını Allah'a secde eden bir meleğin bulunmadığı dört parmak yeri yoktur. Vallahi, eğer benim bildiklerimi bilseydiniz, az güler, çok ağlardınız. Kadınlarla yatakta keyif alamazsınız. Yollara çıkıp Allah'a hararetle dua ederdin. Vallahi kesilen bir ağaç olmayı dilerdin.'

^[62] , Kur'an 57:4'ü yorumlayan uzun bir hadiste biraz farklı bir biçimde bulunmaktadır . İlgili cümle şöyledir: 'İple bir adamı yerin en aşağısına indirsen, Allah'ın üzerine düşer' (Tirmizî, Tefsîr sûresi 57).

^[63] Burada İmam, özel olarak Kutup'un vezirlerinden birine değil, genel olarak mükemmel insana atıfta bulunmaktadır.

^[64] , Fusûs'un 1. bölümünün başında zikredildiği gibi , 'her şeyi kapsayan, yaratılmış şey'dir (el-kevn-i câmi') . Dolayısıyla O, " el-ismi'l-câmi" yani Allah'ın bütün özelliklerinin tecelli ettiği mahaldir .

^[65] Bu bölümün girişinde alıntılanan Kur'an 31:20'ye atıf. İbnü'l-Arabi, ayette bahsedilen 'teslimiyet'in mahiyetini daha önce tartışmış, şimdi de diğer vasıflara yöneliyor.

^[66] Çünkü bunlar bilginin üç olası şeklidir. Bkz. Tasavvuf Yolu s.188.

^[67] Bu hadis-i şerif , Buhârî'de (Tefsîr sûresi 48, 2) ve daha birçok standart kaynakta bulunmaktadır. Bkz. Chittick, 'İbn 'Arabi'nin Kendi Fusûs Özeti', Muhyiddin İbn 'Arabi Cemiyeti Dergisi 1(1982), s. 74-5.

^[68] İbnü'l-Arabi burada mecazi anlamda konuşmuyor. Başka bir yerde şöyle yazıyor: 'Kul, Allah'ın kendisinden bir melek yaratmadığı hiçbir kelimeyi konuşmaz. Söz iyiyse rahmet meleğidir, kötüyse intikam meleğidir' (II 639:25). İbnü'l-Arabi bunları 'insanın işlerinden (veya nefesinden) yaratılan melekler' olarak adlandırır. 'Allah, işlerden meleksi, manevi, bereketli, berzah formlar yaratır' (II 377.33). Burada olası birçok pasajdan bir tanesini daha alıntılamakla yetineceğiz:

Kul bu ilim yoluna ulaştığında, 'Mâliklerin eserlerini cisimleşmiş olarak, saadetlilerin eserlerini de aynı şekilde, yaratıcısının varlığından haberdar olan varlıklı formlar olarak görecektir. Allah bu formların ruhlarına onları var eden tali sebepleri yani işçileri aramayı yerleştirir ve onlar bu arayışta ciddidirler. Saadetlilerin işlerine gelince, bu eserler sağ ellerinde takip edecekleri bir yol görürler. Onları, sahiplerinin, yani saadetlilerin şahitliğine götürür. Biri diğerini seçecek. Birbirlerini soruyorlar ve sonra işçiler onları zafer ve kurtuluş binekleri olarak alıp merhametin dinlenme yerine taşıyacaklar. Zalimlerin işlerine gelince, onlara pek çok dallanan ve kesişen yollar görünür ve sahiplerine ulaşmak için hangi yolu izlemeleri gerektiğini bilmezler. Şaşkındırlar ve hiçbir yol gösterici bulamazlar. Bu da Allah'ın zavallılara olan merhametinden kaynaklanmaktadır. Eserler şaşkın olduğundan ibadet ve zikir (zikir) ile Allah'a dönerler. (III 141:14) Bu pasaj, bazı eserlerin sonunda sahiplerine ulaştığını ve onların saadete kavuşmalarına yardımcı olduğunu anlatmaktadır. Bu tür meleklerle ilgili diğer pasajlar için bkz. II 109:14, 626:7, 632:9, 635:7, 656:27; III 126:12, 361:10. Ayrıca bkz. C. Addas, İbn 'Arabi, Gallimard, Paris, 1989 s.127.

^[69] İbnü'l-Arabi bu üç açılım türünden bir veya daha fazlasından sıklıkla söz eder (krş. Sufi Yolu s.224).

^[70] Bu atıf, müminlere izin verilen dört eşin ötesinde Peygamber'in eşleri ile ilgili olan ve mümin bir kadının kendisini Peygamber'e 'verebileceği' gerçeğini ele alan Kur'an 33:50'yedir: 'Ey Peygamber, biz onlara helal kıldık. eşlerin sensin. . .; Ve kendisini Peygamber'e adayan ve Peygamber de onunla evlenmek isteyen mü'min bir kadın, mü'minler dışında yalnızca sana mahsustur. Hanımlarına öğretme konusunda onlara neyi farz kıldığımızı ve sağ ellerinin sahip olduklarını biliyoruz. Dolayısıyla senin hiçbir suçun olmayabilir.'

^[71] (muhallak) terimi, Kur'an 22:5'te çocuğun anne karnındaki oluşumunu anlatan bir pasajda geçmektedir: 'Muhakkak ki biz sizi topraktan, sonra bir parça etten yarattık; tamamen yaratılmış ve tam olarak yaratılmamış. Size açıklayalım diye.' Müfessirler, tam olarak yaratılmamış et parçasının ruh almadığını, kürtaj yapıldığını veya sakat olarak doğduğunu ileri sürmektedirler. İbnü'l-Arabi genellikle bu terimleri şu şekilde doğan eserlere uygular:

Yukarıda da gördüğümüz gibi, insan faaliyetinin bir sonucu olan, Hayal Dünyasında bağımsız bir varlık kazanan eserler. Tam olarak yaratılmış eserler saadete yol açarken, tam olarak yaratılmamış eserler ise sefalete sebep olabilir. O yazıyor:

'İlahi ruh bu bedensel binek üzerinde hakimiyet kazanır. Yeri gelince dağ hamile kalır ve ya salih (sâlih), yani tam yaratılmış, ya da bozuk fâsid yani tam yaratılmamış amel doğar. Bu eserler daha sonra binekler şeklinde [yani maddi bineklere benzeyen hayali formlarda] tecelli eder. Eğer salih kimseler iseler, yüksek semaya ('illiyîn) yükselirler. Tanrı şöyle der: "Güzel sözler O'na yükselir" (35:10), yani sağlıklı ruhlar, çünkü onlar Tanrı'nın arıtılmış sözleridir. . . "Salih ameli yükseltir" (35:10) buyurur. Aynı şekilde, eğer iş bozulursa, aşağıların en aşağısına düşer' (III 33:11). Bkz. II 489:16.

^[72] Bilindiği gibi, Kuran'ın önceki dinleri 'nesh' etmesi, İslam'ın üstünlüğünü kanıtlamak isteyen zahiri Müslümanların temel argümanlarından biridir.

^[73] Burada iki hadis-i şeriflere işaret ediliyor . İlki, 'Musa hayatta olsaydı beni takip etmemesi imkânsız olurdu' sözü standart kaynaklarda bulunmuyor; Peygamber'in kendisine 'her şeyi kapsayan kelimeler' verildiğini söylediği ikincisi ise sahih kabul edilir. Bkz. Sufi Yolu s. 239ff.

^[74] Bkz. Sufi Yolu s.239.

^[75] İbnü'l-Arabi, genel olarak Müslüman inancına uygun olarak, bazı Müslüman filozofların ortaya koyduğu, kişinin kendi eserleriyle peygamber olabileceği yönündeki öneriyi sıklıkla reddeder. Bkz. Sufi Yolu s. 219, 261.

^[76] İbnü'l-Arabi, içtihadın meşruiyeti bağlamında sık sık alıntı yaptığı , sahih bir hadise değinmektedir (karş. Sufi Yolu , s.401, not 8). İbnü'l-Arabî'nin ictihâd hakkındaki bazı görüşleri için bkz. Les Illuminations s. 210-11 ve pasim.

^[77] İbnü'l-Arabi genellikle bilge adamlar tarafından konulan fakat doğrudan Allah tarafından vahyedilmeyen bu kanunlardan nomos (nâmûs) olarak söz eder. İki tür yasa arasındaki temel fark, nomos'un bu dünyadaki insanların çıkarlarını (masâlih) gözetmesi , şeriat'ın ise hem bu dünyadaki hem de sonraki dünyadaki insanların çıkarlarını dikkate almasıdır. 'Şeriatlar sadece ahiret durumunun bilgisini vermek için gelmiştir. Eğer bunlar bu dünyanın çıkarlarıyla sınırlı olsaydı, Tanrı'nın dilediği hizmetkarlarına ilham ettiği yasa koyucu bilgelik yeterli olurdu' (II 248:4). Bkz. 11117,30; ayrıca Futûhât Bölüm 66, Chittick tarafından çevrilmiştir, ' Meccan Openings'den: Din ve Hukukun Kökeni Efsanesi', Dünya ve I 3/1 (Ocak 1988), s. 655-65.

^[78] İbnü'l-Arabi'nin görüşlerinde doğrulayıcının (muhakkik) yüksek makamı hakkında bkz. Tasavvuf Yolu, indeks. Muhakkik'in hakika ile aynı kökten türediğine ve dolayısıyla Doğrulayıcı'nın, Hakikati kendi içinde tesis eden kişi olduğuna dikkat edin .

^[79] Sufi Yolu'nda tercüme edilen 'Hakikatin gerçek bilgisi üzerine' başlıklı 263. Bölüm vardır (bkz. kaynak dizini).

^[80] Fütuhâtın birçok bölümünün sonunda aşağıdaki gibi ilimlerin listeleri verilmektedir . Bu listeyi bölümün tam içeriğini sunmak için saklıyorum, ancak referansları ve tartışmaları açıklığa kavuşturmak için hiçbir girişimde bulunmuyorum, çünkü bazıları kavranamayacak kadar imalı, deşifre edilebilecek olanlar ise tam açıklama için birkaç sayfa daha not gerektirecektir. . Bu listelerin önemi ve bu bölümün Kur'an'ın 45. Suresine tekabül etmesinin nedeni için bkz. M. Chodkiewicz, Un Ocean sans Rivage, Seuil, Paris, 1992 s. 87ff.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar