İşe Cevap...Carl Gustav Jung

Bunlarada Bakarsınız

hayırsever okuyucuya

 

Senin için üzülüyorum kardeşim ... Samuel'in 2. kitabı

[2 Kral. Ortodoks İncil] 1, 26.

 

Makalem - biraz alışılmadık içeriğinden dolayı - kısa bir önsöz gerektiriyor ve okuyucunun onu dikkatsiz bırakmaması arzu edilir [1]. Ne de olsa, dini inancın saygıdeğer nesnelerinden bahsediyoruz ve böyle bir konuşmayı kim yaparsa, her iki tarafça da tam olarak aynı nesneleri tartışarak paramparça olma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Tartışma, bir şeyin yalnızca fiziksel bir gerçek olarak sunulduğunda veya bir kez sunulduğunda "doğru" olabileceği şeklindeki garip varsayımdan kaynaklanıyor. Bu nedenle, örneğin, İsa'nın bakire olarak doğması gerçeği, bazıları için fiziksel bir olay olarak bir inanç nesnesi iken, diğerleri bunu fiziksel olarak imkansız olduğu için reddeder. Bu çelişkinin mantıksal olarak çözülemez olduğu ve bu nedenle böylesine sonuçsuz bir tartışmayı sürdürmekten kaçınmanın daha iyi olduğu herhangi bir kişi için açıktır. Ne de olsa ikisi de haklı ve haksız ve yalnızca "fiziksel" kelimesini reddederlerse birbirlerini kolayca anlayabilirler. Gerçeğin tek kriteri "fiziksel" değildir. Sonuçta, fiziksel bakış açısından açıklanamayan, kanıtlanamayan veya tartışılamayan manevi gerçekler de vardır. Örneğin, evrensel olarak Ren Nehri'nin çok güzel bir anda - ağızdan kaynağına - geri akacağına inanılsaydı, o zaman bu inanç kendi başına bir tür gerçek olurdu, ancak ifadesi fiziksel bir noktadan anlaşılsa da. görünüm, kesinlikle inanılmaz olmalıdır. Bu tür bir iman, tartışılamayacak ve ispata ihtiyaç duymayan aklî bir gerçektir.

Bu alan aynı zamanda dini ifadeleri de içermektedir. Tamamen ve tamamen fiziksel olarak tespit edilemeyen nesnelere atıfta bulunurlar. Böyle olmasalardı, kaçınılmaz olarak doğa bilimleri alanına girerler ve onun tarafından bilinemez olarak nitelendirilirlerdi. Onları fiziksel varoluşla ilişkilendirirsek, genellikle tüm anlamlarını kaybederler. O zaman sadece mucizeler haline gelecekler ve bu nedenle kendi içlerinde şüpheye maruz kalacaklar, ancak ruhun, yani anlamın gerçekliğine işaret edemeyecekler, çünkü anlam her zaman kendisine kendinden tanıklık ediyor. Mesih'in anlamı ve ruhu bizimledir ve herhangi bir mucize olmadan bizim için anlaşılır. Ve ikincisi, yalnızca bu anlamın anlaşılmaz olduğu kişilerin zihnine hitap ediyor. Bunlar, ruhun idrak edilemediği zaman hakikatinin sadece vesikasıdır. Söylenenler, bu ruhun zaman zaman yaşayan varlığının, belki de mucizevi fiziksel olayların eşlik ettiğini inkar etmek anlamına gelmez, sadece bunların bilginin yerini alamayacaklarını veya mümkün kılamayacaklarını vurgulama arzusu anlamına gelir. sadece önemli olan ruhun.

Dini ifadelerin çoğu zaman fiziksel olarak tanık olunan olgularla bile çeliştiği gerçeği, ruhun fiziksel algıya göre bağımsız olduğunu ve ruhsal deneyimin fiziksel verililerden belirli bir şekilde bağımsız olduğunu kanıtlar. Ruh özerk bir faktördür ve dini ifadeler, nihai olarak bilinçdışına, yani aşkın süreçlere dayanan ruhun itiraflarıdır. İkincisi, fiziksel algıya erişilemez, ancak varlıklarını ruhun karşılık gelen itiraflarıyla kanıtlar. Bu ifadeler, insan bilinci tarafından aracılık edilir veya daha doğrusu, sırayla dış ve iç doğanın çeşitli etkilerine maruz kalan görsel biçimlere dahil edilir. Dini içerik hakkında konuştuğumuzda kendimizi ifade edilemez bir şeye işaret eden bir imgeler dünyasında buluyoruz. Bu imgelerin, benzerliklerin ve kavramların aşkın nesneleri ile ilgili olarak ne kadar kesin veya yanlış olduğunu bilmiyoruz. Örneğin, "Tanrı" dediğimizde, zaman içinde çeşitli değişikliklere uğramış belirli bir imgeyi veya sözel kavramı ifade etmiş oluruz. Aynı zamanda, - inancın yardımıyla bile - bu değişikliklerden yalnızca imgelerin ve kavramların mı yoksa ifade edilemeyenin kendisinin mi etkilendiğine karar vermek için herhangi bir güvenilir gerekçe sunamayız. Ne de olsa, Tanrı, sayısız şekil alan, ebediyen kaynayan, hayat veren bir eylem ve ebediyen hareketsiz, değişmeyen bir varlık olarak eşit derecede tasavvur edilebilir. Zihnimiz tek bir şeyden emindir - zamansal ve uzamsal koşullanmasıyla insan fantezisine bağlı olan ve bu nedenle bin yıllık tarihi boyunca birçok kez değişmiş olan görüntülerle, fikirlerle çalıştığından eminiz. Hiç şüphe yok ki, bu görüntülerin altında bilinçle bağlantılı olarak aşkın bir şey vardır ve bu tür ifadelerin yalnızca engin ve kaotik bir şekilde biçimlerini değiştirmekle kalmayıp aynı zamanda birkaç kişiye karşılık geldiklerini keşfetmelerine izin vermelerinin nedeni de budur. arketiplerden ziyade ilkeler veya. Bu arketipler, tıpkı psişenin kendisi veya madde gibi, temelde bilinemezdir - bunların yalnızca kusurlu olduğunu bildiğimiz ve dini ifadelerle defalarca doğrulanan yaklaşık modelleri oluşturulabilir.

Dolayısıyla bu çalışmada bu "metafizik" konuları ele aldığımda, imgeler dünyasında olduğumun ve akıl yürütmelerimin hiçbirinin anlaşılmazlıkla ilgili olmadığının tamamen farkındayım. Dilimizin yoksulluğu ve yoksulluğu bir yana, hayal gücümüzün ne kadar sınırlı olduğunu çok iyi biliyorum, düşüncelerimin temelde bir vahşinin kendisini koruyan tanrının bir tavşan ya da yılan olduğuna olan inancından daha fazlası olduğunu düşünmeye cesaret edebiliyorum. Dini fikirlerimizin tüm dünyası, bu şekilde kalan, rasyonel eleştiriye asla dayanamayan antropomorfik imgelerden oluşsa da, bunların esrarengiz arketiplere, yani duygusal bir temelde, eleştirel akla karşı savunmasız oldukları unutulmamalıdır. Burada sadece göz ardı edilebilecek, ancak tartışmalarla göz ardı edilemeyecek manevi gerçeklerden bahsediyoruz. Bu nedenle, Tertullian zaten haklı olarak ruhu bu konuda tanık olmaya çağırdı. Ruhun Tanıklığı Üzerine adlı makalesinde şöyle diyor:

[Ruhun bu tanıklıkları ne kadar doğruysa, o kadar yalındır; ne kadar basitse o kadar iyi bilinir; ne kadar çok bilinirse, o kadar evrenseldir; ne kadar genelse o kadar doğaldır; ne kadar doğal, o kadar ilahi. Ruhun haklarını borçlu olduğu doğanın büyüklüğünü düşünerek kimsenin onları önemsiz ve boş olarak göremeyeceğine inanıyorum. Mentora ne atfedilebilirse, öğrenci için de aynısı tanınmalıdır. Doğa öğretmendir, ruh öğrencidir. Onun öğrettiği ve onun öğrendiği şey, onlara, elbette öğretmenin akıl hocası olan Tanrı tarafından verilir. Ruhun en yüksek öğretmeninden algılayabildiği şey, ne de olsa sende olan o tarafından sende yerleşiktir. Hisset, bu sana hissettiren! Önsezilerinizde o bir peygamber, alametlerde tercüman, amellerde hami olduğunu düşünün. Tanrı tarafından insana verilmiş olması harika, nasıl peygamberlik edileceğini biliyor. Kim tarafından yaratıldığını bilmesi daha da harika.]

Kutsal Yazıların sözlerini ruhun sözleri olarak kabul ederek bir sonraki adımı atıyorum ve bunu yaparken psikolojizmle suçlanma riskini alıyorum. Bilincin ifadeleri aldatma, yalanlar ve diğer öz iradeler olduğu ortaya çıksa da, bu hiçbir şekilde ruhun ifadeleriyle gerçekleşemez: onlar, bilinçle ilgili olarak aşkın gerçeklere işaret ederek, bunu her zaman esas olarak kafamız aracılığıyla yaparlar. . Bu gerçek varlıklar, kolektif bilinçdışının arketipleridir ve mitolojik motifler biçiminde ortaya çıkan fikir komplekslerini hayata geçirir. Bu tür temsiller icat edilmemiştir, ancak içsel algıya - örneğin rüyalarda - hazır oluşumlar olarak girerler. Bunlar, keyfiliğimize tabi olmayan kendiliğinden fenomenlerdir ve bu nedenle onlar için belirli bir özerklik tanımak adildir. Bu nedenle sadece birer nesne olarak değil, aynı zamanda kendi yasalarına tabi birer özne olarak da düşünülmelidirler. Doğal olarak, bilinç açısından nesneler olarak tanımlanabilirler ve ayrıca bir dereceye kadar yaşayan bir insanı tanımlamanın ve açıklamanın - aynı ölçüde - nasıl mümkün olduğunu açıklayabilirler. Aynı zamanda, elbette, özerkliklerine de göz yummamız gerekecek. Bununla birlikte, bunu hesaba katarsak, o zaman kaçınılmaz olarak özne olarak ele alınmaları gerekecektir, yani kendiliğindenlik ve amaçlılık ve buna göre bir tür bilinç ve liberum arbitrium, özgür irade olarak tanınmaları gerekir. Davranışları gözlemlenebilir ve ifadeleri dikkate alınabilir. Nispeten bağımsız herhangi bir organizmayla ilgili olarak alınması gereken böyle bir ikili konum, doğal olarak ikili bir sonuç verir - bir yandan nesneyle ne yaptığım hakkında bir mesaj biçiminde ve diğer yandan ne hakkında. öyle (beni dahil ederek). Böylesine şaşırtıcı bir düalizmin, ilk başta - özellikle de aşağıdaki Tanrı arketipiyle karşılaştığımızda - okuyucuların kafasında bir karışıklık yaratacağı açıktır.

Birisi "yalnızca" ifadesinin işareti altında fikirlerimizin ilahi imgelerini düşünmenin cazibesine kapılırsa, o zaman deneyimle çelişecektir ki bu, bu görüntülerin istisnai nüminitesine hiçbir şüphenin ötesinde tanıklık eder. Olağanüstü güçleri (= mana) öyledir ki, yalnızca en gerçek varlığa (Tanrı) işaret ettikleri hissine değil, aynı zamanda ifade etme ve tabiri caizse onu varsayma yeteneklerine olan inancı da doğurur. . Bu, tartışmayı imkansız değilse bile son derece zorlaştırır. Ne de olsa, Tanrı'nın gerçekliğini, bunun için ya çoğunlukla kendiliğinden ortaya çıkan görüntüleri ya da gelenek tarafından kutsanmış, psişik doğası ve eylemi saf zihnin henüz bilinemez metafiziklerinden ayırmadığı görüntüleri kullanmadan görselleştirmek gerçekten imkansızdır. toprak. Güçlü bir imgeyi, bu imgenin işaret ettiği o aşkın "X" ile tereddüt etmeden birleştirir. Böyle bir eylemin sözde meşruluğu kesinlikle açık kabul edilir ve böyle bir açıklamaya karşı ciddi itirazlar yükselmeye başlayana kadar bir sorun olarak dikkate alınmaz. Ve eğer onlar için bir sebep bulunursa, o zaman hem imgenin hem de ifadenin aşkın nesnelerinden farklı zihinsel süreçler olduğunu hatırlamalıyız; öne sürmezler, sadece onu tanımlarlar. Zihinsel süreçler alanında, eleştiri ve incelemeye sadece izin verilmekle kalmaz, aynı zamanda gereklidir.

Aşağıda yapmaya çalıştığım şey, bazı geleneksel dini inançları ele almak. Ben nümerik unsurlarla uğraştığım için hem aklım hem de duygularım için belli bir çerçeve gerekecek. Bu nedenle, soğuk tarafsızlıktan vazgeçemeyeceğim, ancak Kutsal Yazıların bazı kitaplarını okurken veya hafızamdan edindiğim izlenimlere atıfta bulunurken ne hissettiğimi tasvir etmek için duygusal öznelliğime söz vermek zorunda kalacağım. inanç. Bunu bir katip olarak değil (ki ben değilim), meslekten olmayan biri olarak ve birçok insanın ruhani yaşamı hakkında derin bir içgörü sahibi olan bir doktor olarak yazıyorum. Doğru, her şeyden önce kişisel görüşlerimi ifade ediyorum ama aynı zamanda hayatı benimkine benzeyen birçok kişi adına da konuştuğumu anlıyorum.

 

İŞE CEVAP

 

"Eyüp Kitabı", "ilahi dram"ı gözler önüne sermeye yönelik uzun bir yolculukta bir kilometre taşıdır. Bu kitap çıktığında, Yahveh'nin çelişkili bir imajının şekillenmeye başladığı çok sayıda tanıklık vardı - duygularda ölçülemez olan ve tam da bu enginlikten acı çeken Tanrı. [2]Ruhunun derinliklerinde, öfke ve kıskançlıkla tüketildiğimizi kendisi anladı ve bunu bilmek acı vericiydi [3]. İçgörü onda körlükle, nezaketle gaddarlıkla, yaratıcı güçle yıkım arzusu olarak bir arada var oldu. Bütün bunlar aynı anda var oldu ve biri diğerine müdahale etmedi. Böyle bir durum yalnızca iki durumda düşünülebilir: ya yansıtıcı bilincin yokluğunda ya da basitçe verili ve eşlik eden bir şeye indirgenen yansıma durumunda. Böylesine karakteristik bir durum, ahlaksız adını tamamen hak ediyor .

Eski Ahit halkının, Kutsal Yazıların tanıklıkları sayesinde Tanrılarını nasıl algıladıklarını biliyoruz. Ancak buradaki tartışma bununla ilgili değil, esasen Hristiyan eğitimli ve eğitimli bir günümüz insanının Eyüp ile ilgili kitapta göze çarpan ilahi uçurumlarla nasıl başa çıktığı ve bu deneyimin onu nasıl etkilediği üzerine olacaktır. Buz gibi bir hassasiyetle tartılan, her ayrıntıya saygı gösteren tefsir gerekli değildir - öznel tepkinin ne olduğunu kanıtlamak gerekir. Bu şekilde, benzer şekilde hisseden çok sayıda kişiye hitap eden bir ses tüm gücüyle duyulmalıdır ve ardından Tanrı'nın vahşeti ve hayvani zulmünün gizlenmemiş gösterisinin aldığı şok konuşacaktır. İlahi olanın içindeki bölünme ve eziyet hakkında bilgi sahibi olsak bile, yine de nasıl yansıtılmadıklarını ve bu nedenle ahlaki açıdan etkisiz olduklarını görüyoruz, böylece sempatik bir anlayış uyandırmıyorlar, ancak bir tür de yansımamış ve dahası, sabit bir etki gibi. uzun süre iyileşmeyen yara. Ve nasıl ki bu yara, yaralandığı silaha benziyorsa, bu etki de ona neden olan şiddet eylemine benziyor.

Eyüp Kitabı, yalnızca çağımız için çok özel bir anlamı olan Tanrı'yı \u200b\u200byaşama biçimini tanımlayan bir paradigma rolünü oynar. Bu tür deneyimler, bir kişiyi hem içeriden hem de dışarıdan kucaklar ve bu nedenle onları rasyonel olarak yeniden yorumlamanın bir anlamı yoktur, böylece onları apotropaik olarak zayıflatır. Tutkunun varlığını kendi kendine kabul etmek ve onun gücüne teslim olmak, duyguların dikte ettiği herhangi bir entelektüel işlem veya kaçış yoluyla kendinden kaçmaktan daha iyidir. Ve bir kişi tutku yoluyla şiddetin tüm kötü yanlarını kopyalasa ve bu nedenle onun doğasında bulunan tüm ahlaksızlıkları üstlense de, yine de böyle bir çarpışmanın amacı tam olarak şudur: ona nüfuz etmeli ve o da onun etkisine maruz kalmalıdır. Bu nedenle etkilenecektir çünkü aksi takdirde etki onu etkilemeyecektir. Bununla birlikte, kendisini etkileyen şeyi bilmesi, daha doğrusu aşina olması gerekir, çünkü böyle yapmakla, kuvvetin ve duygulanımın körlüğünü bilgiye dönüştürecektir.

Bundan yola çıkarak, utanmadan ve tören yapmadan sözü tutkuya vereceğim ve adaletsizliğe adaletsizlikle karşılık vereceğim - ancak o zaman Eyüp'ün neden veya neye vurulduğunu ve bundan sonra hem RAB hem de insanlar için ne olduğunu anlayacağım.

 

 

1

 

RAB'bin konuşmasına yanıt olarak Eyüp şöyle diyor:

İşte ben değersizim; sana ne cevap vereceğim Elimi ağzıma koydum. Bir kere dedim şimdi cevap vermem, İki kere de olsa bir daha yapmam. [ben] .

Gerçekten de, ölçülemez yaratıcı gücü doğrudan düşünmüş ve hâlâ korkudan neredeyse tamamen felç olmuş bir kişi için verilebilecek tek yanıt budur [4]. Tozun içinde sürünen yarı ezilmiş bir solucan - bu tür koşullar altında bir adam - başka ne olabilir, az çok makul? Acınası önemsizliğine ve zayıflığına rağmen, bu kişi, önünde kişisel düzeyde alışılmadık derecede hassas bir tür insanüstü varlık olduğunu bilir [5]ve bu nedenle, her durumda, en ufak bir eleştirel yargıdan kaçınmak, kuyudan bahsetmemek daha iyidir. -Mübah sayılan bilinen ahlaki iddialar, Tanrı'nın huzurunda bile ileri sürülür.

RABbin doğruluğu övülür. Muhtemelen, doğru bir yargıç olarak, Eyüp şikayetlerini ve masumiyet kanıtlarını ona sunabilirdi. Ancak bu adımın olasılığından şüphe ediyor: "... ama bir kişi Tanrı'nın önünde nasıl aklanabilir? ... Zorla hareket ederseniz, o zaman O güçlüdür; eğer yargı ile, kim beni O'nunla bir araya getirecek? Sebepsiz yere "çoğaltır ... yaralar ... hem suçsuzu hem de suçluyu yok eder. Buna ansızın bir bela vursa, o masuma yapılan eziyete güler. Eyüp Yehova'ya şöyle diyor: “Beni suçsuz ilan etmeyeceksin. Ama eğer suçluysam, neden boşuna çürüyorum ?” Temizlenmiş olsa bile, RAB onu yine de “çamura” batıracak , “ çünkü O benim gibi bir adam değil ki, ona cevap vereyim ve O'nunla birlikte yargıya gideyim!” [II] . Ancak Eyüp, Yahveh'ye durumunu açıklığa kavuşturmaya, Eyüp'ün masum olduğunu bildiğini ve "beni senin elinden kurtaracak kimsenin olmadığını" söyleyerek şikayette bulunmaya çalışır. [III] . "Tanrı ile yarışmak" için "can atıyor " [IV] . O'nun önünde "yollarını savunmak" " [V] istiyor . Haklı çıkacağından emindir . RAB onu aramalı ve cevap vermesine izin vermeli ya da en azından bir şikayette bulunmalıdır. Tanrı ile insanın ölçülemezliğini haklı olarak değerlendirerek ona şu soruyu sorar: “Yollanmış yaprağı mı eziyorsun, kuru samanın peşinden mi gidiyorsun ? » [VI] Tanrı onu "yanlış yaptı" [VII] . Hakkını elinden aldı. Haksızlık görmez. “... Ölene kadar saflığıma boyun eğmeyeceğim. Gerçeğime sıkıca sarıldım ve gitmesine izin vermeyeceğim" [VIII] . Arkadaşı Elihu, RABbin adaletsizliğine inanmaz: "... Tanrı yanlış yapmaz ve Her Şeye Gücü Yeten, yargıyı bozmaz" [IX] , yetkililere atıfta bulunarak böyle bir pozisyonu tutarsız bir şekilde kanıtlamak: sonuçta, kimse krala " sen kötü bir adamsın " ve prense "sen bir kafirsin" diyemez. "Şehzadelerin yüzüne" bakmalı ve zengini fakire tercih etmeli [x] . Ancak Eyüp sarsılmasına izin vermez ve önemli sözler söyler: “Ve şimdi, işte, Şahidim cennette ve Avukatım en yüksekte ... Gözüm Tanrı'ya dolacak. Ah, bu adam Tanrı'yla yarışabilirdi." [XI] , ve başka bir yerde: "Ama Kurtarıcımın yaşadığını biliyorum ve O ... (beni) topraktan diriltecek ..." [XII]

Eyüp'ün sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır ki, kendisini Tanrı'nın önünde haklı çıkarma olasılığından şüphe duyarak, yine de büyük bir güçlükle, yasa ve dolayısıyla ahlak temelinde huzuruna çıkma fikrinden vazgeçer. Tanrı'nın öz iradesinin, doğruyu O'nun önünde diz çökmeye zorladığının farkına varması Eyüp için kolay değildir, çünkü her şeye rağmen Tanrı'nın doğruluğuna olan inancından vazgeçemez. Bununla birlikte, adaletsizliğin ve şiddetin kendisine Yahveh'den başkası tarafından uygulanmadığını da kendi kendine kabul etmek zorunda kalır. Karşısında ahlaki yargılara aldırış etmeyen ve dolayısıyla kendisine farz olan hiçbir ahlakı tanımayan bir Allah olduğunu inkar edemez. Eyüp ile ilgili belki de en önemli şey, bu karmaşık sorunu akılda tutarak, Tanrı'nın birliği konusunda kendini kandırmaması, ancak çok iyi anlamasıdır: Tanrı kendisiyle çelişir ve dahası, o, Eyüp, kendisinde bir yardımcı ve kendisine karşı şefaatçi bulma ihtimaline güvenen. Yahweh'de kötüyü açıkça görüyor, ama aynı zamanda içindeki iyiliği de açıkça görüyor. Bize zarar veren bir insanda aynı zamanda bir yardımcı bulmayı da ummayız. Ama RAB bir insan değildir; o, bir kişide hem zulmeden hem de yardımcıdır ve bir yönü diğerinden daha az belirgin değildir. Yahweh bir bölünme değil, bir çatışkı, onun korkunç dinamizmi, her şeye gücü yetmesi ve her şeyi bilmesi için gerekli bir koşul olan toplam bir iç tutarsızlıktır. Bu anlayışa dayanarak, Eyüp inatla önünde "yollarını savunmaya", yani konumunu ona ifade etmeye çalışır, çünkü tüm öfkesine rağmen - kendisine rağmen - dava açan kişinin de şefaatçisidir. şikayet.

Burada Yahveh'nin ahlaksızlığını ilk kez duyan herkes, Eyub'un gösterdiği Tanrı anlayışı karşısında daha da çok şaşıracak. Ancak RABbin tüm bu kaprisli ruh hali değişimleri ve yıkıcı öfke nöbetleri uzun zamandır biliniyor. Kendisini ahlâkın gayretli bir koruyucusu olarak kabul ettirdi ve doğrulukla ilgili konularda özellikle hassastı. Bu nedenle, görünüşe göre kendisi için önemli olan "doğru" olarak yüceltilmesi gerekiyordu. Bu durum, yani bu karakteristik özellik sayesinde, az çok arkaik bir kralın kişiliğinden sadece hacim olarak ayrılan, göze çarpan bir kişilikti. Kıskanç ve savunmasız doğası, insanların hain kalplerini ve onların art niyetlerini güvensiz bir şekilde gözetlemesi, zorunlu olarak, her birine hitap eden meydan okumayı hissetmekten başka seçeneği olmayan insanlarla arasında kişisel bir ilişkiye yol açtı. Bu, Yahweh'i, dünyayı yöneten, iyiliksever ve biraz tarafsız bir şekilde eski günlerin kutsadığı kendi yolunu izlemesine izin veren ve yalnızca olağanüstü sapmaları cezalandıran Peder Zeus'tan ayırdı. Ahlak dersi vermedi, içgüdülerine göre hükmetti. O, bir kimseden, kendisine düşen fedakârlıklardan başka bir şey talep etmez, bir kimseyle de hiçbir şey yapmazdı, çünkü onunla ilgili bir planı yoktu. Peder Zeus - belli bir maske olmasına rağmen, bir kişi değil. Ve RAB için insan çok önemliydi. Hatta bu onun için bir öncelikti. Yahveh'nin insanlara ihtiyacı olduğu gibi, onların da kendisine acilen ve kişisel olarak ihtiyacı vardı. Bununla birlikte, Zeus bir şimşek çakabilirdi - ancak yalnızca herhangi bir sınırın ötesine geçen bireysel alçaklarda. Genel olarak insanlığa karşı hiçbir şeyi yoktu. Evet, onu pek ilgilendirmiyordu. Ve Yahweh, istediğinden veya beklediğinden farklı davrandıklarında hem tür hem de ayrı bireyler olarak insanlar hakkında son derece gergin olabilirdi, elbette, bunlardan daha iyi bir şey yaratmak için gücünün yettiğinin hesabını vermeden " kötü toprak kaplar."

RAB, halkına karşı böylesine yoğun bir kişisel tavırla, doğal olarak, tüm durumun gerçek bir ittifaka dönüştüğü ortaya çıktı - örneğin, David ile bireyler de dahil. Mezmur 89'a göre RAB, Davut'a şunları söyledi : “... Merhametimi ondan almayacağım ve gerçeğimi değiştirmeyeceğim. Ahdimi bozmayacağım ve elimden gideni değiştirmeyeceğim. Bir gün kutsallığım üzerine yemin ettim: Davut'a yalan mı söyleyeyim ? » [XIII]

Ve yine de oldu: Yasanın ve sözleşmenin uygulanmasını bu kadar şevkle takip eden o, yeminini bozdu. Böyle bir durumdaki mevcut duygusal insan, dünyanın dipsiz karanlığının nasıl aralandığını ve yeryüzünün ayaklarının altına düştüğünü hissedecektir, çünkü Tanrısından en azından her konuda ve dahası bu anlamda ölümlülerden üstün olmasını beklemektedir. o daha iyi, daha yüksek ve daha asildir, ancak hiçbir şekilde ahlaki esneklik ve güvenilmezlik, hatta yalancı şahitlik kullanılmaz.

Elbette modern etiğin talepleri arkaik bir tanrıya yöneltilemez. Erken arkaik çağdaki bir adamın bakış açısından, işler biraz farklı görünüyordu: tanrıları çiçek açtı ve arka arkaya herkes için meyve verdi - hem erdemler hem de ahlaksızlıklar. Ve bu nedenle cezalandırılabilir, esir alınabilir, aldatılabilir, birbirlerine karşı kışkırtılabilirler ve bundan prestij kaybetmezler - ya da kaybederlerse uzun sürmezler. O zamanın insanı, ilahi kaprislere o kadar alışıktı ki, bunlar meydana geldiğinde çok fazla şok olmadı. Yahweh ile durum kesinlikle biraz farklıydı, çünkü dini anlamda kişisel-ahlaki bağlantı faktörü çok erken dönemde önemli bir rol oynamaya başladı. Bu şartlar altında antlaşmayı bozmak, sadece kişisel değil, aynı zamanda manevi anlamda da zarara yol açmış olmalıdır. Kişisel anlam, David'in cevap verme tarzından gelir. Diyor ki: “Ya Rab, ne zamana kadar kendini hiç durmadan gizleyeceksin, gazabın ateş gibi yanacak mı? Yaşımın kaç olduğunu hatırla: Bütün insan oğullarını hangi kibir için yarattın?... Eski merhametlerin nerede, Tanrım? Gerçeğin üzerine Davut'a yemin ettin .

Bu bir kişiye söylenseydi, kulağa şöyle bir şey gelirdi: “Sonunda gücünüzü toplayın ve gereksiz yere saldırmayı bırakın. Gerçekten de, senin hatan olmadan kötü bir şekilde büyüyen bitkilere bu kadar sinirlenmen çok garip. Ektiğiniz bahçeyi daha önce bilmeli ve uygun şekilde bakımını yapmalı ve onu ayaklar altına almamalıydınız.

Elbette anlatıcı, sözleşme ihlali nedeniyle her şeye gücü yeten bir ortakla rekabet etmeye cesaret edemez. Aşağılık bir suçlu olsaydı ne dinlemek zorunda kalacağını anlıyor. Aklın en yüksek katmanını ihmal etmeye zorlanır - çünkü başka herhangi bir durumda hayatını riske atar ve böylece, istemeden ve bilmeden, ilahi ortağından hem entelektüel hem de ahlaki olarak yavaş yavaş üstün hale gelir. RAB "işlendiğini" fark etmiyor ve neden sürekli olarak doğru olarak övüldüğünü hiç anlamıyor? Halkından mümkün olan her şekilde "övgü" ve yatıştırma alma konusundaki katı arzusu, [6]açıkça, ne pahasına olursa olsun kendi iyiliğini korumayı amaçlıyor.

Buradan beliren karakter, ancak bir nesne sayesinde kendi varlığına dair bir fikir edinebilen bir kişiye yakışır. Nesneye bu tür bir bağımlılık, özne kendini yansıtmaktan ve dolayısıyla kendini anlamaktan tamamen yoksun olduğunda mutlaktır. Sanki özneye varlığını onaylayan bir nesneye sahip olduğu için var gibi görünür. Yahveh gerçekten kendinin farkında olsaydı - ve en azından makul herhangi bir kişi ondan böyle olmasını beklerdi - o zaman, olayların gerçek durumu göz önüne alındığında, en azından doğruluğunun yüceltilmesine bir son vermesi gerekirdi. Bununla birlikte, "ahlaki" olamayacak kadar bilinçsizdir. Ahlak, bilinci varsayar. Söylemeye gerek yok, bu, Yahweh'in, örneğin bazı Gnostik Demiurge'a göre kusurluluğa veya kötülüğe atfedilebileceği anlamına gelmez. O, bütünlüğü içinde herhangi bir mülktür, bu, diğerlerinin yanı sıra, bu tür doğruluk anlamına gelir, ama aynı zamanda tam olarak ifade edilen tam tersi anlamına gelir. Yani en azından özünün bütünsel bir görüntüsünü elde etmek isteyerek hayal edilmelidir. Sadece bunu yaparken antropomorfik bir görüntünün taslağından başka bir şey yaratmadığımızı her zaman aklımızda tutmamız gerekiyor, çok görsel bile değil. İlahi varlığın kendini ifade etme biçimine bakılırsa, bireysel özellikleri birbiriyle yeterince bağlantılı değildir ve bu nedenle birbiriyle çelişen eylemlere bölünmüştür. Örneğin, RAB insanları yarattığı için tövbe ediyor, ancak her şeyi bildiği halde, en başından beri bu insanlara ne olacağının tam olarak farkındaydı.

 

 

2

 

Her Şeyi Bilen kalplerde okuduğundan ve Yahveh'nin gözleri "gözleriyle tüm dünyayı kuşattığından" [7], Mezmur 89'da anlatıcının onun üzerindeki gizli ahlaki üstünlüğünü çok erken fark etmemesi (ve dolayısıyla kendisinden gizlemesi) çok doğrudur. bilinçsiz Tanrı, çünkü Yahveh, kendisi için bu kadar imrenilen saygı akışını bir şekilde küçümseyebilecek eleştirel düşüncelerden hoşlanmaz. Gücüyle tüm evrene ne kadar çok gümbürdediyse, gerçekten var olmak için sadece bilinçli bir gösteriye ihtiyaç duyan varlığının temeli o kadar daralır. Tabii ki, bu varlık ancak birisi bunu fark ederse gerçektir. Bu nedenle - bilinçsizliği nedeniyle - bilincinin oluşumuna müdahale etmeyi tercih etse de, Yaradan'ın bilinçli bir kişiye ihtiyacı vardır. İşte bu yüzden Yahveh'in küçük bir insan topluluğundan şiddetli bir onay ifadesine ihtiyacı var. Alkışları kesmek bu topluluğun aklına gelseydi ne olacağını hayal edebilirsiniz: kör, yıkıcı öfke nöbetleriyle bir heyecan durumu olur ve sonra - cehennem gibi yalnızlığa ve acı verici yokluğa dalma, yerini kademeli uyanışa bırakır. Kendimi hissettirecek böyle bir şey için sözsüz bir özlemin. Muhtemelen bu nedenle, Yaradan'ın elinden yeni çıkan her şey, hatta bir insan bile - kanal olmadan önce heyecan verici, dahası büyülü güzelliklerle doludur, çünkü "nesil durumunda" tüm bunlar - her biri "göre kendi türüne" - ruhun derinliklerinde özlenen bir hazine, çocukça şefkatli bir şey, Yaradan'ın sonsuz sevgisinin ve iyiliğinin bir yansımasıdır.

Tanrı'nın gazabının şüphesiz yıkıcılığının ışığında ve hatta "Tanrı korkusunun" ne olduğunun açık olduğu o zamanlarda bile, daha yüksek bir insanlığın belli bir açıdan hâlâ devam eden bilinçsizliği doğal olarak gün ışığına çıktı.

Ayrıca Yahveh'nin herhangi bir biyografik önkoşuldan yoksun güçlü kişiliği (sonuçta, Elohim ile orijinal ilişkisi çoktan unutulmaya yüz tutmuştur), onu, Yahveh'i, o zamanın halklarının tüm tanrılarının üzerine yükseltti ve böylece ona dokunulmazlık verdi. pagan tanrılarının birkaç yüz yıldır pagan tanrılar tarafından kaybedilmesine karşı otorite. Eleştirel muhakeme kapasiteleri arttıkça, körlükleri ve müstehcenlikleri giderek daha anlaşılır hale gelen mitolojik biyografilerinin bu detayı, onların kaderi oldu. Öte yandan Yahveh'nin ne kişisel bir tarihi ne de geçmişi vardı - genel olarak tüm tarihin başladığı dünya inşası ve atası Adem tarafından yaratılan insanlığın o kısmına karşı tutumu dışında. onu bir Antropos olarak kendi suretinde, tek kelimeyle harika bir adam, açıkçası özel bir yaratma eylemi. O dönemde zaten var olan diğer insanlar, muhtemelen ondan önce bile Tanrı'nın çömlekçi çarkında şekillendirilmişti - "türlerine göre yeryüzünün hayvanları ve türlerine göre sığırlar" ile birlikte. Bunlar, Kayin ve Seth'in eşlerini aldıkları kişilerdi [8]. Varsayımımız onaylanmayı hak etmiyorsa, o zaman yalnızca bir, çok daha kınanması gereken olasılık açık kalır - 19. yüzyılın sonunda [9]tarih felsefesi yazarı Karl Lamprecht'in inandığı gibi, metinsel olarak onaylanmamış kız kardeşleriyle evlendikleri.

Yahudilere, Tanrı'nın bu kopyalarına seçilmişlik bahşeden özel takdir, onlara önceden, bu tür ipoteklerde genellikle olduğu gibi, bariz nedenlerle tüm güçleriyle kaçınmaya çalıştıkları bir yükümlülük yükledi. Bu halk yoldan çıkmak için her fırsatı değerlendirdiğinden ve Yahveh'nin ihtiyaç duyduğu ve bu amaçla "tanrısal" yarattığı nesneyi nihayet kendisine bağlaması hayati önem taşıdığından, daha en başında Patrik Nuh'a bir "antlaşma" teklif etti. ”Bir yanda kendi aralarında, diğer yanda Nuh, çocukları ve onların evcil ve vahşi hayvanları, her iki tarafa da fayda vaat eden bir anlaşma. Bu ahdi pekiştirmek ve hafızasında taze tutabilmek için gökkuşağını adak olarak adadı. Bu nedenle şimşek ve su akıntıları taşıyan bulutlara yetiştiğinde, kendisine ve halkına antlaşmayı hatırlatan ve hatırlatması gereken bir gökkuşağı belirir. Ancak bir sel deneyi için bir bulut kütlesi kullanmanın küçük bir cazibesi yoktur, bu nedenle olası bir felaketten önce uyarı veren, bu amaç için tasarlanmış bir işarete sahip olmak iyi bir fikirdir.

Bu tür önlemlere rağmen, Davut'la yapılan antlaşma paramparça oldu ve bu olay Kutsal Yazılarda edebi bir kalıntı bıraktı - bu kitapları okurken düşünen birkaç dindardan bazılarının üzüntüsüne. Ne de olsa, Mezmur'un gayretli kullanımıyla, bu düşünceli insanlardan biri muhtemelen Mezmur 89'u okurken aklını tökezledi [10]. Ne olursa olsun, bir sözleşme ihlalinin ölümcül izlenimi geçerli olmaya devam ediyor. Kronolojik bir bakış açısıyla bu motifin Eyüp Kitabı yazarını etkilemiş olması muhtemeldir.

Eyüp Kitabı, dindar ve sadık, ancak Tanrı'nın çarptığı bir adamı, davasını tüm dünyanın gözleri önünde ortaya koyduğu her tarafta açık bir sahneye koyar. Ve RAB şaşırtıcı bir şekilde kolayca ve sebepsiz yere oğullarından birinin etkisine, şüphe ruhuna yenik düştü [11]ve Eyüp'ün sadakati konusunda aldatılmasına izin verdi. Savunmasız ve güvensiz biri olarak, birinin kendisinden şüphe duyma ihtimali bile onu çoktan sinirlendirmişti ve bu onu o garip hareket tarzına yöneltti, bunun bir örneğini cennette "evet" ve "hayır"ı birleştiren muğlak davranışıyla gösterdi. ”, ataların dikkatini ağaca çekmek ve aynı zamanda ondan yemelerini yasaklamak. Böylece başlangıçta öngörülemeyen günaha düşüşü kışkırttı. Ve şimdi sadık hizmetkar Eyüp, mantıksız ve amaçsız bir şekilde ahlaki bir sınava mahkumdur, ancak RAB onun sadakatine ve kararlılığına ikna olmuştur, üstelik her şeyi bilme sözü vermiş olsaydı, bundan kesinlikle emin olabilirdi. Öyleyse neden her şeye rağmen ayartma yaratmak ve vicdansız bir fısıltı ile karşılıksız bir yaratık pahasına herhangi bir bahis oynamadan bahse girmek gerekliydi? Yahveh'nin sadık kölesini kötü ruhun ellerine teslim etme hızı, fiziksel ve manevi azabın uçurumuna düşmesine izin verdiği soğukluk ve kalpsizlik, hiçbir şekilde canlandırıcı bir manzara değildir. Tanrı'nın davranışı, insani bir bakış açısıyla o kadar çirkindir ki, bunun arkasında daha derin bir neden olup olmadığını merak etmek gerekir. RABbin Eyüp'ü gizli bir şekilde reddetmesi mi vardı? Bu, onun Şeytan'a uymasını açıklar. Ve insan - Tanrı'nın sahip olmadığı bir şeye sahip mi? Yüce Allah'ın kudreti karşısında önemsizliği, zayıflığı ve savunmasızlığı nedeniyle, daha önce de belirttiğimiz gibi, kendini düşünmeye dayalı bir şekilde daha keskin bir bilince sahiptir: hayatta kalabilmesi için, sürekli olarak güçsüzlüğünün farkında olmalıdır. Yüce Tanrı'nın yüzü. Bununla birlikte, ikincisinin böyle bir ihtiyata ihtiyacı yoktur, çünkü onu tereddüt etmeye ve dolayısıyla kendi üzerine düşünmeye sevk edecek aşılmaz engellerle asla karşılaşmaz. Belki RAB, bir kişinin kendisinden ölçülemeyecek kadar az ama çok daha yoğun ışığa sahip olduğundan şüpheleniyordu, Tanrı? Bu tür bir kıskançlık muhtemelen RABbin davranışını açıklayabilir. Basit bir yaratığın koyduğu sınırlardan böyle - yalnızca mümkün, ancak arzu edilmez - sapmanın neden Tanrı'nın güvensizliğini uyandırdığı anlaşılabilir. Ne de olsa, çoğu zaman insanlar olması gerektiği gibi davranmadılar. Sonunda, belki sadık Eyüp bile böyle bir şeyi gizlice besledi… Kendi inançlarının aksine, Şeytan'ın fısıltılarına beklenmedik bir şekilde katılmaya hazır olmasının nedeni budur!

Eyüp'ün sürüleri hemen soyulur; köleleri ve hatta oğulları ve kızları öldürülür ve kendisi de bir hastalık yardımıyla mezarın eşiğine getirilir. Huzurunu kaçırmak için eşi ve en yakın arkadaşları üzerine kurulur ve yanlış konuşmalara öncülük eder. Haklı şikayeti, doğruluğuyla övülen hakimin kulağına ulaşmaz. Şeytan'ın kartını oynamasını engellememek için adaletten mahrum bırakılıyor.

Burada mümkün olan en kısa sürede birbiri ardına korkunç şeylerin meydana geldiğine dair iyi bir fikre sahip olmalısınız: soygun, cinayet, kasıtlı olarak kendini yaralama ve mahkeme hakkının reddi. Aynı zamanda, ağırlaştırıcı durum, RAB'bin anlayış, pişmanlık veya merhamet göstermemesi, yalnızca acımasızlık ve şiddetli bir eğilim göstermesidir. Sina'da ilan ettiği emirlerden en az üçünü bariz bir şekilde ihlal ettiği için bilinçsizliğe başvurmak geçerli olamaz.

Eyüp'ün arkadaşları, eziyetine ahlaki işkenceyle katkıda bulunurlar ve Tanrı'nın bu kadar haince terk ettiği ona en azından yürekten yardım etmek yerine, çok insanca, yani aptalca, onu katılım ve insan biçimindeki son destekten bile mahrum bırakarak ahlaki hale getirirler. anlayış ve Allah'ın göz yumması şüphesinden tamamen kurtulmak imkansızdır.

Eyüp'ün ıstırabının ve Tanrı'nın entrikalarının neden bir anda sona erdiğini hemen anlamak kolay değil. Eyüp ölmediği için anlamsız ıstırap devam edebilir. Bununla birlikte, gözlerimizi bu olayın arka planından ayırmayalım: Bu arka planda yavaş yavaş bir şeyler keşfedebiliriz - yani, en azından bir şeye sahip olsa bile Yahveh'yi kayıtsız bırakamayacak olan masum işkencenin telafisi. onun hakkında belirsiz bir fikir. . Ne de olsa masum bir şehit, bilmeden ve istemeden, yavaş yavaş Allah'ın sahip olmadığı bir Allah bilgisinde mükemmelliğe yükseldi. RAB her şeyi bilme gücüne dönmüş olsaydı, Eyub'un ona karşı herhangi bir üstünlüğü olmayacaktı. Ama o zaman, elbette, başka pek bir şey olmayacaktı.

Eyüp, Tanrı'nın iç çatışkısını kavrar ve böylece bilgisinin ışığı, ilahi numinosluk derecesine bile ulaşır [12]. Bu sürecin olasılığı, muhtemelen insan morfolojisinde pek rastlanmayan tanrısallığa dayanmaktadır. RAB bizzat putlara tapınmayı yasaklayarak böyle bir yanılsamayı engelledi. İş, işitilme ümidi olmasa bile meseleyi Tanrı'ya sunma niyetinde caydırılmasına izin vermeyerek huzuruna çıkar ve böylece Yahveh'nin tüm özünün ifşa edilmesi gereken bir zorluk yaratır. Bu dramatik noktada, ikincisi korkunç eylemi kesintiye uğratır. Ama öfkesinin iftiracıya dönmesini beklemeye başlayan, çok büyük yanılgıya düşer. RAB, iknalarını takip ettiği oğlunu sorumluluğa getirmeyi düşünmüyor bile ve davranışını açıklayarak Eyüp'e en azından biraz ahlaki tatmin vermek aklına gelmiyor. Her şeye kadir gücüyle bir fırtına gibi patlamayı ve yarı ezilmiş bir insan solucanına sitemlerle saldırmayı tercih ediyor: " İlahi Takdir'i anlamsız sözlerle karartan bu kim ?" [XV]

RABbin sonraki konuşmalarının ışığında, burada şu soruyu sormak gerçekten uygun: burada kim ve hangi takdir kararıyor? Ne de olsa, Tanrı Şeytan'la bahse girmeye karar verdiğinden beri karardı. Burada Eyüp kesinlikle hiçbir şeyi ve hatta İlahi Takdir'i gölgede bırakmadı, çünkü bundan hiç söz edilmedi ve olmaya devam etmeyecek. Bahis açıkça herhangi bir "İlahi Takdir" içermiyordu; çünkü sonunda Eyüp yüceltilsin diye Şeytan'ı tartışmaya kışkırtan RAB'bin kendisi olmalıdır. Olayların böyle bir gelişimi, elbette, Her Şeyi Bilen tarafından önceden biliniyordu ve belki de "İlahi Takdir" kelimesi bu ebedi ve mutlak bilgiyi gösterir [13]. Eğer öyleyse, o zaman RAB'bin konumu daha da tutarsız ve anlaşılmaz görünüyor, çünkü bu durumda Eyüp'ün kendisine yapılan adaletsizlikle ilgili olarak tam olarak doğru ve uygun olan şeye gözlerini açması gerekiyordu. Yani yaptığını sanmıyorum.

Ve bu "anlamsız kelimeler" nedir? RAB muhtemelen arkadaşlarının sözlerini kastetmiyor, Eyüp'ü mahkûm ediyor. Ama onun ne suçu var? Suçlanabileceği tek şey, Tanrı'nın adaletine başvurma olasılığına inandığı iyimserliktir. Bunda, Yahveh'nin sözlerinden de anlaşılacağı gibi, beklentileri gerçekleşmez. Tanrı, doğru olmaya hiç çabalamaz, ancak yasadan daha güçlü olan gücüyle övünür. İş kafasına uymuyor - sonuçta Tanrı'yı \u200b\u200bahlaklı bir varlık olarak görüyordu. Tanrı'nın her şeye gücü yettiğinden asla şüphe duymadı; üstelik doğruluğuna da güvendi. Ancak Tanrı'nın çelişkili doğasını bilerek ve böylece onların yerine Tanrı'nın doğruluğunu ve iyiliğini işaret ederek bu hatayı kendisi düzeltti. Burada içgörü eksikliğinden bahsetmeye gerek yok.

Bu nedenle, Yahveh sorusuna verilecek cevap şu ifade olacaktır: Kendi takdirini karartan ve anlayış göstermeyen RAB'bin kendisidir. O, tabiri caizse, kendi darbesini geri püskürterek, Eyüp'ü kendi yaptıklarından sorumlu tutuyor: Bir insanın onun hakkında bir fikir sahibi olmasına ve özellikle de Tanrı'nın kendisinin sahip olmadığı bir anlayışa sahip olmasına izin verilmemelidir. Yetmiş bir mısra boyunca, talihsiz kurbanına dünyanın yaratıcısının gücünden bahseder, kendini küllerle yıkar ve kabuklarını sıyırır, ruhunun derinliklerinde ihanete uğradığını uzun zamandır anlamıştır. insanüstü şiddet Eyüp bu gücü bir daha duymaya gerek duymaz ve şimdiden midesi bulanır. RAB, her şeyi bilmesi sayesinde, böyle bir durumda böyle bir gözdağı vermenin ne kadar uygunsuz olduğunu kesinlikle bilebilirdi. Eyüp'ün bundan önce de sonra da her şeye kadir olduğuna inandığını ve bunu asla sorgulamadığını ve kesinlikle Tanrı'sına asla ihanet etmediğini görmek onun için zor olmayacaktı. Ve genellikle Eyüp'ü kendi içinde o kadar az hesaba katar ki, onun için daha önemli başka bir nedenin varlığına dair haklı bir şüphe vardır: Eyüp, Tanrı'nın kendi içindeki dava için harici bir nedenden başka bir şey değildir. Eyüp'le konuşan Yahveh, o kadar net bir şekilde yanlış adrese hitap ediyor ki, onun ne kadar kendisiyle meşgul olduğunu görmek kolay. Kişinin kendi her şeye gücü yettiğinin ve büyüklüğünün vurgulu [14]çıkıntısı, buna daha fazla ikna olamayan, ancak yalnızca kendisinden şüphe duyan bir dinleyici için anlaşılabilir olan Eyüp için bir anlam ifade etmez. Bu şüphe ruhu şeytandır ki, bir kötülük işledikten sonra, bozguncu faaliyetlerine orada devam etmek için babasının bağrına dönmüştür. Ne de olsa RAB, Eyüp'ün sadakatinin sarsılmadığını ve Şeytan'ın tartışmayı kaybettiğini görmeliydi. Ayrıca, bu anlaşmazlığa girişerek, sadık kölesini vatana ihanete kışkırtmak için her şeyi yaptığını ve hatta konuyu bir dizi suçun komisyonuna taşıdığını da anlamalıydı. Burada, bilincinin içine girmesi gereken ahlaki dehşet bir yana, pişmanlık kokusu bile yok, daha çok, onun her şeye kadirliğini sorgulayan belli belirsiz bir şey hissi var. (Bu bakımdan RAB özellikle hassastır, çünkü "güç" büyük bir argümandır. Ancak her şeyi bilmede hiçbir şeyin zorla haklı çıkarılamayacağına dair bir bilinç vardır.) Böyle bir şüphe, elbette, RABbin karşılaştığı en tatsız duruma işaret eder. Şeytan'ın iknasına yenik düştü. Ancak bu kusuru açıkça fark etmemektedir, çünkü şeytan muhtemelen büyük bir sabır ve ihtiyatla çalışmaktadır. Entrikaları, Eyüp pahasına, açıkça göz ardı edilmelidir.

Eyüp, sevincine, yüksek bir konuşma sırasında bunun kendi hakkıyla değil başka bir şeyle ilgili olduğunu fark etti. Artık haklar sorunuyla uğraşmak için bir fırsat olmadığını fark etti, çünkü Yahveh'nin Eyüp'ün davasıyla hiçbir şekilde ilgilenmediği çok açıktı - kendi sorularıyla meşguldü. Şeytan bir şekilde yok olmalı. Bu, mümkün olan en iyi şekilde olur - şüphenin Eyüp'e asi ruh hallerinde düşmesi nedeniyle. Böylece sorun başka yollara taşınır ve şeytanla yaşanan olay fark edilmeden ve bilinçsizce kalır. Doğru, izleyici için gök gürültüsü ve şimşek yardımıyla neden her şeye gücü yeten Eyüp'e gösterildiği tam olarak açık değil, ancak gösterinin kendisi yeterince etkileyici ve etkileyici ki, yalnızca tüm seyirci değil, her şeyden önce RABbin kendisi ikna oldu. onun değerli gücü. Eyüp, Yahveh'nin her şeyi bilmesine yaptığı şiddeti hissedip hissetmediğini gerçekten bilmiyoruz, ancak sessizliği ve alçakgönüllülüğü çeşitli olasılıkları açık bırakıyor. Bu nedenle, Eyüp için iddiasını herhangi bir biçimde derhal iptal etmekten daha iyi bir şey kalmaz ve daha önce alıntılanan sözlerle yanıt verir: "Elimi ağzıma koydum."

Olası bir "zihinsel çekince" belirtisi göstermiyor. Cevabı şüphesiz, kendisinin tamamen ve doğal olarak Tanrı'nın ispatından etkilendiğidir. En kıskanç tiran bile, kölenin yalnızca korkudan (koşulsuz sadakatten bahsetmiyorum bile) artık en az bir uyumsuz düşünceyi besleme arzusunu sonsuza dek kaybettiğinden emin olarak böyle bir sonuçtan memnun olabilir.

Garip bir şekilde, RAB bunların hiçbirini fark etmez. Eyüp'ü veya durumunu hiç görmez. Aksine, Eyüp yerine, önünde meydan okunması gereken güçlü biri varmış gibi. Bu, iki kez tekrarlanan çağrıdan açıkça görülüyor: "Şimdi bir erkek gibi belinizi kuşanın: Ben size soracağım, siz bana açıklayın" [XVI] .

Tarafların ölçülemezliğini göstermek için oldukça grotesk örnekler getirmek gerekiyor. Yahweh, Eyüp'te daha çok kendisine atfedilebilecek bir şey, yani düşmana tüm gücüyle etkileyici bir mekanik geçit töreni göstermesi için Tanrı'ya bir neden veren bir tür eşit güç görüyor. Yahveh, Eyüp'e, Tanrı'nın kendisine ait olduğu için hoşlanmadığı bir şüphecinin maskesini, rahatsız edici eleştirel görüşlerin geldiği bir maskeyi yansıtır. Onu korkutur, çünkü yalnızca bir tür tehdit karşısında genellikle kendi güçlerine, el becerilerine, güçlü ruhlarına, yenilmezliklerine ve benzerlerine yüksek sesle atıfta bulunmaya başlarlar. Eyüp'e bunu neden yapsın? Bir fil bir fareyi korkutmalı mı?

RAB ilk galip turla yetinemez. Eyüp uzun zaman önce mağlup olmuştur, ancak hayaleti merhamet için haykırarak acı çeken kişiye yansıtılan büyük düşman, hâlâ tehditkar bir şekilde ayağa kalkmaktadır. Bu nedenle RAB yeni bir hamle yapar:

Yargımı bozmak, kendini haklı çıkarmak için Beni suçlamak mı istiyorsun ? Tanrınınki gibi bir kasın var mı ? Ve sesinle O gibi gürleyebilir misin ? [XVII]

Korumadan ve adaletten yoksun, önemsizliğiyle her fırsatta gözleri dikilen bir kişi, açıkçası RAB için o kadar tehlikeli görünüyor ki, süper ağır topların ateşini üzerine yoğunlaştırmayı gerekli görüyor. Sinirlenmesinin nedeni, hayali Eyüp'e meydan okumasından anlaşılmaktadır:

Tüm kibirlilere bak ve onları yere indir

ve kötüleri yerlerinde ezin.

hepsini toprağa gömün

ve yüzlerini karanlıkla örtün.

O zaman itiraf ediyorum

sağ elin seni kurtarabilir . [XVIII]

Eyüp meydan okumayı sanki bir tanrıymış gibi karşılar. Ancak o zamanın metafiziğinde, RABbin işitme duyusuna sahip olan ve onu etkileyebilen Şeytan dışında ikinci tanrı olan deyteros theos yoktu. Onu şaşkına çevirebilecek, kafasını karıştırabilecek ve kendi ceza kanununa karşı büyük çaplı ihlallere sürükleyebilecek tek kişi o.

Bu gerçekten korkunç bir düşman, yakın ilişkisinden o kadar ödün veriyor ki, onu kesinlikle gizli tutmak gerekiyor! RAB onu kendi bilincinden koynunda saklamalı ve bunun yerine , kendisini bir durumda tutmak için "karanlıklarının korkutucu yüzlerini" örtme umuduyla, Tanrı'nın talihsiz hizmetkarını düşmanca bir öcü kılığına girerek ifşa etmelidir. [15]bilinçsizlik

Hayali teke tek dövüşün organizasyonu, aynı anda söylenen konuşmalar ve ilkel hayvanat bahçesinin etkileyici gösterimi, yalnızca farkındalık korkusunun olumsuz faktörüne ve buna karşılık gelen sonuca - göreceleştirmeye - indirgenirse, belki de eksik bir açıklama alacaktır. Çatışma, daha çok, elbette her şeyi bilmeden gizlenmemiş bazı yeni gerçeklerin bir sonucu olarak RAB için yakıcı hale gelir. Ancak bu durumda, bu mevcut bilgi herhangi bir sonuca götürmez. Söz konusu yeni gerçek, dünyada şimdiye kadar duyulmamış emsal ile ilgilidir, bu da bazı ölümlülerin, ahlaki davranışları nedeniyle, farkında olmadan ve bilmeden cennetin üzerine yükseldiği ve oradan Yahveh'nin içini - dipsiz olanı - bile görebildiğidir. "kabuklar" dünyası [16].

Eyub gördüklerini anlıyor mu? Vermeyecek kadar akıllı veya deneyimlidir. Ve sözleri herhangi bir varsayıma zemin hazırlıyor: "Senin her şeyi yapabileceğini ve niyetinin durdurulamayacağını biliyorum" [XIX] .

Gerçekten de RAB her şeyi yapabilir ve gözünü kırpmadan her şeye izin verir. Vicdan azabı çekmeden, gölge tarafını yansıtabilir ve bir kişinin pahasına bilinçsiz kalabilir. Süper gücüyle övünebilir ve kendisi için boş bir sözden başka bir şey olmayan yasalar çıkarabilir. Onu öldürmenin veya dövmenin hiçbir maliyeti yoktur ve kaprisi saldırırsa, feodal bir bey gibi, köpek tacizinin tarlalarına verdiği zararı bile tazmin edebilir: “Ah, oğullarını kaybettin. kızlar ve köleler? Önemli değil, sana başkalarını vereceğim, daha iyilerini.

İş devam ediyor (muhtemelen mahzun ve zar zor anlaşılır):

Hiçbir şey anlamadan İlahi Takdir'i karartan bu kimdir ? -

Yani anlamadığım şeylerden bahsettim.

bilmediğim benim için harika şeyler hakkında.

Dinle, aradım ve konuşacağım

ve sana ne soracağımı bana açıkla.

Seni kulaktan duydum;

şimdi gözlerim seni görüyor;

Bu yüzden vazgeçiyorum ve tövbe ediyorum

toz ve kül içinde. [XX]

Burada Eyüp, RABbin saldırgan sözlerine akıllıca katılıyor ve böylece sanki gerçekten mağlup olmuş bir rakipmiş gibi onun önünde secdeye kapanıyor. Konuşması kulağa net geliyor, ancak ikinci bir anlamı da olabilir. Ah evet, gerçekten dersini aldı ve anlaşılması o kadar kolay olmayan "harika şeyler" yaşadı. Gerçekten de, RABBİ yalnızca "kulaktan" biliyordu ve şimdi onu pratikte tanıyordu - ve David'den daha fazla; ders gerçekten o kadar etkileyici ki, onu unutmak imkansız. Önceleri naifti, hatta belki de "merhametli" Rab'bi iyiliksever bir Rab ve erdemli bir yargıç olarak tasavvur ediyordu, "ahit"in bir hukuk konusu olduğunu ve sözleşme yapanın bu konuda ısrar etme hakkına sahip olduğunu zannediyordu. yasaya göre; Tanrı'nın hakikatte güçlü ve sadık veya en azından doğru olduğunu ve Dekalog'un öne sürdüğü gibi belirli etik değerleri kabul ettiğini veya en azından yasal statüsüne bağlı hissettiğini. Bununla birlikte, dehşet içinde, Yahveh'nin yalnızca bir insan olmadığını, aynı zamanda bir anlamda bir insandan daha az bir şey olduğunu, yani RAB'bin bir timsah hakkında söylediği şeyi keşfetti: “Yüksek olan her şeye cesurca bakıyor; o tüm gurur oğullarının kralıdır” [XXI] .

Bilinçsizlik hayvan için doğaldır. Tüm eski tanrılar gibi Yahveh'in de kendi hayvan sembolizmi vardır, üstelik Mısır tanrılarının, özellikle de Horus ve dört oğlunun çok daha eski teriomorfik figürlerine dayanmaktadır. RABbin dört "hayvanından" yalnızca biri insan görünümündedir. Hezekiel'in vizyonu, Tanrı'ya hayvan biçimindeki hayvanların dörtte üçünü ve insanın yalnızca dörtte birini atfediyor ve "üst" Tanrı - safir tahtındaki - yalnızca bir insana benziyor [ XXII ] . Bu sembolizm, Yahveh'nin dayanılmaz davranışını insani bir bakış açısıyla netleştirir. Eylemleri, çoğunlukla bilinçsiz, ahlaki değerlendirmelere tabi olmayan bir varlığa aittir: RAB bir tür fenomendir ve "bir kişi değil [17]. "

Eyüp'ün konuşmasında benzer bir içerik varsaymamızı hiçbir şey engellemiyor. Öyle olsa bile, her halükarda RAB sonunda sakinleşti. Şikâyet etmeden kabul etmenin terapötik prosedürünün etkinliği bir kez daha doğrulandı. Ancak Yahveh'nin Eyüp'ün arkadaşlarına karşı tavrında hala gergin bir şeyler var: [XXIII] 'ün sonunda onun hakkında yanlış konuştular . Bu nedenle, şüpheci figürünün izdüşümü - söylemeliyim ki oldukça komik bir şekilde - bu dürüst ve biraz dar görüşlü insanlara bile uzanıyor, sanki neyin ne düşündüklerine bağlı olduğunu Tanrı biliyormuş gibi. Bununla birlikte, onun hakkında düşünebilecekleri şey, hatta daha da fazlası, son derece sinir bozucu ve bir şekilde durdurulması gerekiyor. Ne de olsa bu, ahlaksız bir şekilde sendeleyen oğlunun çoğu zaman aniden yaptığı ve kendi içindeki hassas bir noktaya çok nahoş bir şekilde dokunan şeye çok benziyor. Mantıksız dürtülerinden ne kadar sık pişmanlık duymak zorunda kalmıştı!

Her şeyi bilmenin yavaş yavaş bir çözüme yaklaştığı ve etrafında kendi kendini yok etme hayaletlerinin dolaştığı görünen içgörünün doğduğu izleniminden kaçınmak zordur. Doğru, Eyüp'ün kapanış konuşması, neyse ki, yeterli güvenle, kişinin umut etmesine izin verecek şekilde ifade edildi: tüm katılımcılar için olay nihayet tükendi.

Hiçbir dönemde geçerliliğini yitirmeyen büyük trajedinin korosunu anlatan bizler, elbette olayları pek de öyle algılamıyoruz. Eyüp'ün Tanrı'nın varlığının her şeye kadirliğine duyduğu derin hayranlığın ve bilgece sessizliğinin, bizim modern düşünce yapımızla, Şeytan'ın Tanrı'yla bahse girmek için oynadığı hilenin ortaya attığı sorunun gerçek yanıtı olduğunu düşünmüyoruz. İş, şaşırtıcı bir özdenetim göstererek yeterince yanıt vermekten çok yanıt verdi: ancak, hiçbir zaman kesin bir yanıt gelmedi.

Ama Eyüp'ün maruz kaldığı ahlaki adaletsizlikle (noktaya yaklaşırsak) ne olacak? Yoksa bir kişi, RAB'bin gözünde o kadar önemsizdir ki, herhangi bir "manevi zarara" bile layık değildir? Bu, Yahveh'nin insanı arzuladığı ve onun için bunun, insanların onun hakkında "doğru" konuşup konuşmadıkları sorusuna açık bir yanıt anlamına geldiği gerçeğiyle çelişir. Kendisi için o kadar çok şeyin bağlı olduğu Eyüp'ün sadakatine sarılır ki sınavı uğruna hiçbir şeyden vazgeçmeyecektir. Böyle bir tutum kişiye neredeyse ilahi bir ağırlık verir, çünkü zaten her şeye sahip olan biri için koca bir dünyada başka ne anlam ifade edebilir? Yahweh'in çelişkili davranışı, bir yandan, insan mutluluğunu ve yaşamını kaba bir şekilde ayaklar altına alırken, diğer yandan, bir kişinin karşısında bir partnere sahip olma özlemi, ikincisini düpedüz imkansız bir duruma sokar: o zaman RAB körü körüne doğal afetler ve benzeri öngörülemeyen olayların sonuçlarını model alarak hareket eder, doğruluğundan dolayı sevilmek, onurlandırılmak, tapınılmak ve övülmek ister. Eleştiriye uzaktan benzer olsa bile herhangi bir kelimeye acı verici bir şekilde tepki verir ve eylemleri bu kuralın paragraflarıyla çeliştiğinde kendi ahlaki kuralıyla zerre kadar ilgilenmez.

İnsan böyle bir Allah'a ancak korkarak ve titreyerek kulluk edebilir, dolaylı olarak büyük çaplı övgüler ve gösterişli tevazu ile mutlak hükümdarı yatıştırmaya çalışabilir. Modern kavramlara göre güvene dayalı ilişkiler tamamen dışlanmıştır. Doğaya ait böylesine bilinçsiz bir varlıktan ahlaki tatmin beklemek hiç de gerekli değildir, ancak Eyüp'e böyle bir tatmin verilse de - ancak, Yahveh'nin bilinçli arzusu olmadan ve belki de Eyüp tarafından bilinmez - en azından anlatıcı ilham vermek ister. böyle bir izlenim. RABbin konuşmaları yansıtılmaz, ancak yine de açıkça tek bir şeyi amaçlar: Bir kişiye, Demiurge'nin tarafında canavarca bir güç üstünlüğünün olduğunu göstermek. "İşte buradayım, doğanın tüm dizginsiz, kör güçlerinin Yaratıcısıyım, herhangi bir etik yasaya tabi değilim, bu da demek oluyor ki ben kendim doğanın ahlaksız gücüyüm, derinliklerinden habersiz tamamen fenomenal bir kişiliğim."

Bu, Eyüp için büyük çaplı bir ahlaki tatmindir, en azından olabilir, çünkü böyle bir ifade sayesinde, bir kişi, iktidarsızlığına rağmen, İlahi Olan üzerinde yargıya varır. Eyüp'ün bunu anlayıp anlamadığını bilmiyoruz. Bununla birlikte, "İş" hakkındaki sayısız yorumdan kesin olarak biliyoruz: geçmiş yüzyıllardan beri, bir tür moira [18]veya zarın Yahweh'e hakim olduğu [19]ve kendisini bu kadar ciddiye almasına neden olduğu gizlenmişti. Bunu yapmaya cesaret eden herkes , Eyüp'ü tam da ayaklar altına alarak nasıl garip bir şekilde yücelttiğini görecektir . [20]Böylece, kendisi hakkında hüküm verir ve bir kişiye, İş Kitabında olmaması bizim için her zaman çok saldırgan olan bu tatmini verir.

Bu dramanın yazarı, tam da kahramanının, Tanrı'nın majestelerine hitaben yazdığı bir dilekçenin yardımıyla Demiurge'nin "yüksek cezasının" koşulsuz olarak kabul edildiğini açıkça belirttiği anda perdeyi indirerek ustaca bir sessizlik örneği verdi. Bu sahneden geriye kalan tek izlenim bu. Ne de olsa tehlikede olan çok şey var: Metafizikte olağanüstü bir skandal, sonuçları muhtemelen felaketle sonuçlanacak bir skandal patlak verme tehdidinde bulunuyor ve tek tanrılı Tanrı kavramını felaketten kurtarmaya hazır hiçbir kurtarıcı formül yok. Bu biyografik yeni edinim, bir Yunanlının eleştirel zihni tarafından kolayca kavrandı ve o zaman bile (ancak bu çok daha sonra oldu), o zamanlar zaten bekleyen [21]kaderi ona hazırlamak için RABbin lehine olmayacaktı. Yunan tanrıları. Ne o zamanlar ne de sonraki iki bin yılda herhangi bir görelileştirme düşünülemezdi.

Bilinçli zihin kör ve güçsüz olduğunda bile insanın bilinçsiz ruhu doğru anlar: drama her zaman oynanır, RABbin ikili doğası ifşa edilir, biri veya bir şey tarafından görülür ve kaydedilir. Böyle bir vahiy, insan bilincine ulaşmış olsun ya da olmasın, sonuçsuz kalamazdı.

 

 

3

 

Bu anlaşmazlığın tohumunun nasıl daha da geliştiği sorusuna geçmeden önce, Eyüp hakkındaki kitabın çıktığı döneme bir göz atalım. Ne yazık ki, tarihlemesi güvenilir değil. Genel olarak bunun MÖ 600 ile 300 yılları arasında olduğu kabul edilmektedir. ve bu nedenle, sözde "Süleyman'ın Benzetmeleri" nden (4-3 yüzyıl) çok uzak değil. Daha önce sayarsak - Küçük Asya üzerinden ve daha sonra sayarsak - İskenderiye üzerinden Yahudi sınırlarına ulaşan Yunan etkisinin bir belirtisiyle burada karşılaşıyoruz. Bu, yaratılıştan önce var olan, kadınsı bir doğaya sahip, neredeyse hipostatize edilmiş Pneuma olan Sophia veya Tanrı'nın Bilgeliği fikridir :

Rab beni yolunun başlangıcı olarak aldı,

ezelden beri yaratıklarının önünde:

ezelden beri meshedildim,

başlangıçtan, dünyanın varlığından önce.

Uçurum henüz yokken doğdum,

su bol pınarlar yokken.

Cenneti hazırladığında ben oradaydım.

Dünyanın temellerini attığı zaman:

sonra onunla bir sanatçıydım,

ve her gün neşeydi,

her an onun önünde sevinerek,

Dünyevi çemberinde sevinerek,

ve sevincim insan oğullarıyla birlikteydi . [XXIV]

Yuhanna'nın Logos'uyla zaten önemli ortak özelliklere sahip olan bu Ayasofya, doğrudur, bir yandan [22]Yahudilerin Hohma'sına (bilgeliğine) bitişiktir, ancak diğer yandan sınırlarının o kadar ötesine geçer ki kimse bunu yapamaz. yardım et ama Hintli Shakti'yi hatırla. Ne de olsa, o zamanlar Ptolemaioslar döneminde Hindistan ile ilişkiler zaten vardı. Bilgelik imgesinin bir başka kaynağı da "Sirach oğlu İsa'nın Bilgelik Kitabı"dır (MÖ 200 civarında ortaya çıkmıştır). Bilgelik kendinden bahseder:

Yüce'nin ağzından çıktım

ve bir bulut gibi yeryüzünü kapladı;

Çadırı yükseğe kurdum,

ve tahtım bir bulut sütununda;

Cennet çemberini tek başıma dolaştım

ve uçurumun derinliklerinde yürüdü;

denizin dalgalarında ve dünyanın her yerinde

ve mülküm olan her millette ve millette.

Baştan beri yaştan önce O beni yarattı,

ve asla ölmeyeceğim.

Kutsal çadırda O'nun önünde hizmet ettim

ve böylece Zion'a yerleşti.

O da bana sevgili şehirde huzur verdi,

ve Kudüs'te benim egemenliğim.

Lübnan'da bir sedir gibi yükseldim

ve Hermon dağlarındaki bir selvi gibi;

Engaddi'de bir palmiye ağacı gibi yükseldim

ve Eriha'daki gül fidanları gibi;

Vadideki güzel bir zeytin ağacı gibi ve bir çınar ağacı gibi yükseldim.

Tarçın ve aspalaf gibi mis kokulu bir koku yaydım

ve mükemmel bir mür gibi bir koku yayıldı.

Dallarımı bir meşe ağacı gibi yaydım

ve dallarım izzet ve lütuf dallarıdır.

Lütuf veren bir asma gibiyim

ve çiçeklerim şöhret ve talihin meyvesidir [23].

Ben yüce aşkın anasıyım,

huşu, bilgi ve kutsal özlemler;

Tüm çocuklarıma sunulacak,

ama sonsuza dek bir (armağan) olarak - yalnızca Tanrı'nın seçilmişlerine. [XXV]

Bu metne daha yakından bakmakta fayda var. Bilgelik kendisini Logos - Tanrı Sözü olarak nitelendirir. Tanrı'nın Ruhu "ruach" olarak, zamanın başlangıcında derinlikleri kucakladı [24]. Tahtı cennette, Tanrı'nınki gibi. Kozmogonik Pneuma olarak gökyüzünü, yeri ve tüm yaratılmış şeyleri kaplar. Yuhanna İncili'nin ilk bölümünün logoları, tabiri caizse, en küçük özelliklerine kadar ona karşılık gelir. Aşağıda bu oranın içerik açısından ne kadar önemli olduğunu göreceğiz.

O, "metropolün" kadın ilahi hipostazıdır, şehirlerin Anası - Kudüs. O anne-sevgili, putperest şehir tanrıçası İştar'ın benzerliğidir. Bu, Bilgeliğin ağaçlarla - sedir, palmiye, meşe otu, zeytin, selvi vb. Sunağının yanında, yüksek yerlerde kutsal bir ağaç büyüdü. Eski Ahit'te meşe ve meşe ağaçları kehanet ağaçlarıdır. Ağaçların içinde veya yakınında bir Tanrı veya bir melek belirdi. David, dut ağacının kahininden [XXVI] öğüt alır . Ağaç aynı zamanda (Babil) sevgili oğlu Tammuz'u ve Küçük Asya'nın ölmekte olan genç tanrıları Osiris, Adonis, Attis ve Dionysus'u temsil eder. Tüm bu sembolik nitelikler, hem Güveye hem de Geline ait oldukları Şarkıların Şarkısında da görünür. Burada bağ kadar üzümün asması, salkımı ve çiçekleri de önemli rol oynar. Sevgili, elma ağacına benzetilir. Sevgili dağlardan (Ana Tanrıçanın tapınma yerleri), aslanların ve panterlerin meskenlerinden [XXVII] inmelidir ; koynunda "narlı bir bahçe, mükemmel meyveler, tavlalı çiroz, nard ve safran, kalamus ve tarçın ... her türden en iyi aromalara sahip mür ve kızıl" [XXVIII ] . Ellerinden mür [XXIX] sızıyor . (Adonis bir mür ağacından doğar!) Kutsal Ruh gibi, Bilgelik Tanrı'nın tüm seçilmişlerine bahşedilmiştir - daha sonra Paraclete doktrininin geliştirileceği bir fikir.

Daha sonraki bir apokrifada, "Süleyman'ın Bilgeliği Kitabı"nda (MÖ 100-50), Sophia'nın pnömatik doğası ve Maya olarak dünya inşa etme karakteri daha belirgin hale gelir: "İnsanı seven ruh bilgeliktir" [XXX ] . Bilgelik "her şeyin sanatçısıdır" [XXXI] . "O mantıklı, kutsal bir ruhtur" (pneyma noeron hagion), "Tanrı'nın gücünün nefesi (atmis)", "Her Şeye Gücü Yeten'in görkeminin fışkırmasıdır (aporroia)", "sonsuz ışığın bir yansıması ve bir Tanrı'nın eyleminin saf aynası” [XXXII] , Tüm öğelere nüfuz eden ince bir öz . Tanrı ile yakın bir ilişki içindedir (symbiosin... echoysa ["bir arada var"]) ve her şeyin Efendisi (panton despotes) onu sevmiştir. “…Hangi sanatçı ondan daha iyi?” [XXXIII] Gökten ve Tanrı'nın görkeminin tahtından "Kutsal Ruh" [XXXIV] olarak indirildi . Psychopomp işlevinde, Tanrı'ya götürür ve ölümsüzlüğü sağlar [XXXV] .

"Süleyman'ın Hikmet Kitabı", Tanrı'nın doğruluğunun bir vurgusudur ve - belki de pragmatik bir niyetle değil - çok güvenilmez bir dalda oturmaya cesaret eder: "Doğruluk ölümsüzdür, ancak kötülük ölüme neden olur" [XXXVI ] . Haksızlar ve kötüler derler ki:

Zavallı doğru adamı ezelim ... Gücümüz gerçeğin yasası olsun, çünkü iktidarsızlık işe yaramaz. Salihler için meclisler düzenleyelim...

... O ... yasaya karşı işlediğimiz günahlardan dolayı bizi suçluyor ve yetiştirilme tarzımızın günahlarından dolayı bizi aşağılıyor; Tanrı bilgisine sahip olduğunu beyan eder ve kendisini Rab'bin oğlu olarak adlandırır; o önümüzde - düşüncelerimizin mahkumiyeti.

Onu hakaret ve azapla imtihan edelim ki, alçakgönüllülüğünü bilelim, yumuşaklığını görelim... [XXXVII]

Son zamanlarda nerede okuduk: “Ve Rab Şeytan'a dedi: Kulum Eyüp'e dikkat ettin mi ? çünkü yeryüzünde onun gibisi yok: suçsuz, adil, Tanrı'dan korkan ve kötülükten uzaklaşan ve şimdiye kadar saflığında sağlam olan bir adam; ama suçsuz yere onu yok etmek için beni ona karşı kışkırttın” ? [XXXVIII] "Bilgelik güçten daha iyidir" diyor Vaiz [XXXIX] .

Açıkçası, hiç de düşüncesizlik ve bilinçsizlikten değil, derin itici nedenlere dayanarak, "Süleyman'ın Bilgeliği Kitabı" burada acı verici bir yere değiniyor ve bu elbette ancak öğrenmeyi başarırsak tamamen netleşecek. "Eyüp Kitabı" ne bakımdan Yahveh'nin statüsündeki yakın tarihli bir değişikliği, yani Sophia'nın sahneye çıkışını temsil ediyor? Aynı zamanda, tarihsel ve edebi bir konudan değil, insanın yaşadığı RABbin kaderi hakkında olacak. Eski kutsal yazılardan, Tanrı ile bir kadın gibi onunla evli olan, erkek enerjisi olan ve sadakatini kıskançlıkla koruduğu halkı arasında ilahi bir eylemin oynandığını biliyoruz. Bu ilişkinin bireysel örneği, sadakati ciddi şekilde test edilen Eyüp'tür. Dediğim gibi, Yahweh'in Şeytan'ın fısıltılarına yenik düşmesi şaşırtıcı derecede kolaydır. Eyüp'e tamamen güvendiği doğruysa, o zaman ancak onu koruma altına alması ve kötü niyetli iftirayı ifşa etmesi ve Allah'ın sadık kuluna iftira atmasının bedelini ciddi şekilde ödemeye zorlaması mantıklı olacaktır. Ancak RAB, Eyüp'ün masumiyeti kanıtlandıktan sonra bile bunu düşünmez. Şeytan'ı azarlamak, kınamak söz konusu değildir. RABbin göz yumduğu konusunda hiç şüphe yok. Eyüp'ü Şeytan'ın ölümcül ellerine teslim etmeye istekli olması, Eyüp'ün şüphesinin, Eyüp'ün hain eğilimlerini bir günah keçisine yansıtmasının sonucu olduğunu kanıtlar. Çünkü İsrail ile olan evlilik birliğini bozmak niyetinde olduğu şüphesi var ama bu niyetini kendisinden gizliyor. Ve bu nedenle, bu Tanrı, sadakatsizlik patlamasının onu Şeytan'ın yardımıyla sadakatsizi bulmaya nereye sevk ettiğini bilir ve - vay! - müminlerin en sadıkının şahsında bir tane bulur, en ağır suçtan olduğu gibi hemen cezai kovuşturmaya tabi tutulur. RAB kendi bağlılığını değiştirdi.

Aslında ne olduğu, o zaman veya biraz sonra öğrenildi: ona bir erkekten daha az hizmet etmeyen belirli bir dişi yaratığı hatırladı - çok eski zamanlardan beri bir arkadaş ve sırdaş, yaratılışın ilk doğanı, ihtişamının kusursuz bir yansıması sonsuzlukta, her şeyin sanatçısı, sonunda yaratılan ve Tanrı'nın suretinde damgalanan protoplastın (ilk insan) bu sonraki yavrularından daha yakın ve daha tatlı. Görünüşe göre, Sophia'nın bu anamnezine neden olan bazı “ciddi zorunluluklar” var [25]: böyle devam edemezdi; "Adil" Rab artık kendisi haksızlık yapamaz ve "Her Şeyi Bilen" artık saf ve aptal biri gibi davranamaz. Kendini yansıtma acil bir gereklilik haline gelir ve bunun için bilgelik gereklidir: RAB, mutlak bilgisinin hesabını kendisine vermelidir. Eyüp Tanrı'yı biliyorsa, Tanrı'nın da kendini bilmesi gerekir. Ne de olsa, RABbin kendisi dışında tüm dünyanın onun ikili doğasını duyması imkansızdı. Allah'ı bilen onun üzerinde tesir sahibidir. Eyüp'ü yok etme girişiminin başarısızlıkla sonuçlanmasından sonra RAB değişti.

Şimdi, Kutsal Yazıların ve tarihin ipuçlarına dayanarak, Tanrı'nın böyle bir dönüşümünün sonuçlarını yeniden oluşturmaya çalışacağız. Bunu yapmak için yaratılışın başlangıcına, yani "düşüşten önceki" ilk insana dönmeliyiz. Dişi muadili olarak bu ilkel adam, Adem, Yaradan'ın yardımıyla Havva'yı kendi tarafından yarattı [26]- tıpkı Yaradan'ın kaynak materyalinden hermafrodit Adem'i ve onunla birlikte - insanlığın tanrı ile damgalanmış parçasını - yaratması gibi. benzerlik, yani İsrail halkı ve diğer soyundan Adem [27]. Gizemli bir tesadüf eseri, ilk oğlunun (tıpkı Şeytan gibi) Rab'bin önünde bir kötü adam ve bir katil olduğu ortaya çıktı, bu sayede cennetteki önsöz yeryüzünde tekrarlandı. Yahveh'nin doğmamış Kabil'i özel koruması altına almasının gizli bir nedenini görmek zor değil: Ne de olsa Kabil, Şeytan'ın tam bir minyatür kopyası. Her halükarda, Tanrı tarafından ilerici (ve bu nedenle muhtemelen Şeytan'ın bir meleğinden talimat almış) bir çiftçi olan Cain'den daha çok sevilen, erken nesli tükenmiş Habil'in herhangi bir arketipi hakkında hiçbir şey duymadık. Belki de Tanrı'nın başka bir oğluydu, doğası gereği Şeytan'dan daha tutucuydu; sürekli yeni kara planlar peşinde koşan kurnaz değil, çocukça bir aşkla Baba'ya bağlı, babasınınkinden başka düşüncesi olmayan ve yalnızca göksel ekonominin iç odalarında yaşayan biri. Bu nedenle, muhtemelen, dünyevi tekrarı olan Abel, "Süleyman'ın Bilgeliği Kitabı" nın sözleriyle, "kötülük dünyasından aceleyle ayrılmak" ve Baba'ya geri dönmek zorunda kalırken, Cain'in deneyimlemesi gerekiyordu. Bir yanda ilerlemenin laneti, diğer yanda burada, dünyevi vadide ahlaki aşağılık.

Ata Adem, Yaradan'ın yansımasını taşıyorsa, o zaman oğlu Kabil kesinlikle Tanrı Şeytan'ın oğlunun bir kopyasıdır ve bu nedenle, Tanrı'nın gözdesi Habil'in göksel bir yerde kendi prototipine sahip olduğuna dair makul bir varsayım vardır. Başarılı olduğu ve onaylandığı iddia edilen yaratılmış dünyada en başta ortaya çıkan ilk rahatsız edici olaylar - düşüş ve kardeş katli, kişiyi ciddi şekilde düşündürür ve istemeden akla ilk durumun, yani boş uçurumun kuluçkalanmasının Tanrı'nın Ruhu, koşulsuz başarılı bir sonuç ummamıza pek izin vermedi. Çalıştığı her günü hayırlı bulan Yaradan, Pazartesi günü olanları tam anlamıyla sansürlemeye bile çalışmadı. O sadece hiçbir şey söylemedi - "sessizlik olgusunun kanıtına" karşılık gelen bir durum! Ve tam o gün, üst ve alt sular, aralarındaki gökkubbeyle nihai olarak ayrıldı. Böylesine kaçınılmaz bir düalizmin, metafizik bir ayrılığı işaret ettiği için, hem o zaman hem de daha sonra, tevhidin kavramsal çerçevesine sığamayacağı açıktır. Bu çatlak, tarihten bildiğimiz gibi, binyıllar boyunca yeniden onarıldı, susturuldu veya tamamen reddedildi. Bununla birlikte, en başından beri - cennette - kendini gösterdi: sonuçta, Yaradan, yaratılışın son gününde dünyaya tüm yaratıkların en zekisi ve her şeyin efendisi olarak bir adam getirme niyetinin aksine şeyleri yarattı, içeri sızdı ya da ona garip bir tutarsızlık mı girdi - Adem'den ölçülemeyecek kadar daha akıllı ve daha bilinçli olduğu ortaya çıkan ve dahası daha önce ortaya çıkan Yılan'ın yaratılışı. Yahveh'nin kendisiyle böylesine acımasız bir şaka yapması pek olası değildir; ancak oğlu Şeytan'ın elinin müdahale etmesi çok daha olasıdır. O haydut ve kışkırtıcı bir kumarbaz ve utanç verici olaylara neden olmaktan hoşlanıyor. Doğru, RAB sürüngenleri Adem'den önce yarattı, ancak bunlar sıradan, tamamen mantıksız yılanlardı ve aralarında Şeytan, kisvesi altında fark edilmeden kayması için bir ağaç yılanı seçti. O andan itibaren, yılanın en ruhani hayvan olduğu söylentileri yayıldı [28]. Ve daha sonra noys (akıl, düşünme) için favori bir sembol haline gelir, büyük bir itibar görür ve hatta Tanrı'nın ikinci Oğlu'nu sembolize ettiğini iddia eder, çünkü o dünyayı kurtaran Logos olarak anlaşılır (Nous ile özdeş olmaktan daha fazlasını yapan) . Daha sonraki bir efsane, Cennet'te yılanın Adem'in ilk karısı Lilith olduğunu ve Adem'in birlikte koca bir iblis ordusu yarattığını iddia eder. Bu efsane aynı zamanda, Yaratıcı'nın kasıtlı olması muhtemel olmayan bir aldatmacaya da işaret ediyor. Gerçekten de, Kutsal Yazılar yasal eş olarak yalnızca Havva'yı bilir. Ama yine de, geleneğe göre Tanrı imajının bu taşıyıcısı olan ustabaşının iki karısı olması karakteristiktir - tıpkı onun göksel prototipi gibi. İkincisi, karısı İsrail ile yasal bağlarla bağlantılıdır, ancak aynı zamanda çok eski zamanlardan beri güvendiği bir sırdaşı vardır - Pneuma'nın kadın doğası; Adem ayrıca, Sophia'nın şeytani karşılığı olarak önce Lilith (Şeytan'ın kızı veya yayılması) ile evlenir. Havva bu durumda İsrail halkına tekabül etmektedir. Elbette, "Tanrı'nın Ruhu" olan Ruach Elohim'in yalnızca dişil bir doğaya sahip olmasının yanı sıra Tanrı'nın yanında nispeten bağımsız bir şekilde var olduğunun ve İsrail ile evlenmeden çok önce Yahweh'in neden bu kadar geç fark edildiğini bilmiyoruz. Sophia ile bir ilişkisi vardı. Ayrıca bu ilk birliğin bilgisinin daha sonraki geleneklerde neden kaybolduğunu da bilmiyoruz. Ancak, Adem ve Lilith arasındaki tehlikeli ilişki tam da geç öğrenildi. Havva'nın Adem için bir eş olup olmadığı, RAB için olduğu kadar sakıncalıdır - tabiri caizse sürekli olarak sadakatsizlikleriyle flört eden insanlar, bilmiyoruz. Her halükarda, ataların aile hayatı bulutsuz değildi: ilk doğanlarının ikisi de savaşan kardeşlerin türünü temsil ediyor, çünkü o zamanlar, görünüşe göre, mitolojik motifleri hayata geçirme geleneği hâlâ vardı. (Şimdi bu çirkin bir şey olarak algılanıyor ve gerçekte gerçekleştiğinde reddediliyor.) Yılanın yemini gagaladı. Yaratılışın mükemmel sonuçları listesinde hem günaha düşme hem de Kabil ve Habil ile olan bölüm neredeyse hiç ayırt edilemiyor. Bu sonuca, görünüşe göre Yahveh'nin kendisi bahsedilen olayların önceden farkında olmadığı için varılabilir. Ve daha sonra ve zaten burada, her şeyi bilmeden hiçbir sonucun çıkarılmadığına dair şüphe ortaya çıkıyor, yani RAB her şeyi bilmeye dönmeyi düşünmedi ve bu nedenle durumun gelişiminin yol açtığı şey karşısında şaşkına döndü. Bu fenomen, insanlarda, yani kendi duygularının tadını çıkarmayı reddedemediklerinde de olur. Bazı öfke veya keder nöbetlerinin gizli bir tatlılık içerdiği varsayılmalıdır. Aksi takdirde, kalabalık zaten bir dereceye kadar bilgeliğe ulaşmış olurdu.

Buna dayanarak Eyüp'e ne olduğunu anlamamız muhtemelen daha kolay olacaktır. Pleromatik durumda veya bardo durumunda [29](Tibetlilerin dediği gibi), mükemmel fantazmagorya hüküm sürüyor olsa da, yaratılışın başlamasıyla, yani dünyanın kesin olarak tanımlanmış uzay-zaman olayları çerçevesine geçişiyle, işler değişmeye başlar. birbirine sürtün ve itin. Babalık mantosunun kenarı tarafından korunan ve korunan Şeytan, burada burada yanlış ve diğer açılardan gerçek vurgular koyar; bu nedenle, görünüşe göre Yaradan'ın planında görünmeyen ve bu nedenle çarpıcı bir etki yaratan komplikasyonlar ortaya çıkar. onun üzerine. Hayvanlar, bitkiler ve kristaller gibi bilinçsiz varlıklar, bildiğimiz kadarıyla tatmin edici bir şekilde işlev görürken, insanda her zaman bir sorun vardır. Doğru, ilk başta bilinci neredeyse hayvanın seviyesinin üzerine çıkmıyor ve bu nedenle özgür iradesi son derece sınırlı bir dereceye kadar tezahür ediyor. Bununla birlikte, Şeytan onunla ilgilenir ve kendi yolunda deneyler yapar, onu uygunsuz eylemlere teşvik eder ve melekleri, daha önce pleroma'nın mükemmelliğinin münhasır yetkisi altında olan bilimleri ve sanatları insana öğretir. (Ve Şeytan o zaman zaten "Lucifer" adını hak etmişti!) İnsanların garip, beklenmedik hileleri RABbin duygularını etkiler ve böylece onu kendi yaratıklarının işlerine çeker. İlahi müdahale her zaman acil bir gerekliliktir. Ancak her seferinde, ne yazık ki, yalnızca geçici bir başarı elde ediyor - Johann Jakob Scheuchzer'e göre (fosillerin kanıtladığı gibi) balıktan kaçamayan tüm canlıları (seçkinler hariç) boğmanın acımasız ölçüsü bile. , yalnızca kısa vadeli bir etki sağladı. Bundan önce de sonra da yaratık bulaşmış gibi davranır. Yahweh, garip bir şekilde, temel nedeni her zaman açıkça itaat etmek istemeyen insanlarda arar, ama asla tüm haydutların babası olan oğlunda aramaz. Böylesine yanlış bir tutum, yalnızca onun zaten sinirli olan doğasının yoğunlaşmasına yol açabilir, bu nedenle insanlar arasında Tanrı korkusu evrensel olarak tüm bilgeliğin ilkesi ve hatta başlangıç noktası olarak kabul edilir. Bu kadar sıkı bir kontrol altındaki insanlar, biraz bilgelik, yani her şeyden önce ihtiyat veya öngörü elde ederek bilinçlerini genişleteceklerken, tarihsel gelişme, Yahveh'nin yaratılış günlerinden hemen sonra, tam anlamıyla bir arada var oluşunu açıkça gözden kaçırdığını artan bir açıklıkla ortaya koymaktadır [30]. Sophia ile. İkincisinin yeri, kadın rolünün bu şekilde empoze edildiği seçilmiş insanlarla yapılan bir antlaşma ile alındı. O zamanki "insanlar", bir kadının yalnızca önemsiz bir role sahip olduğu ataerkil bir erkek toplumundan oluşuyordu. Bu nedenle, Tanrı'nın İsrail ile evliliği, Yunan şehir devletlerinin kuruluşu gibi, bu olayla yaklaşık olarak eşzamanlı olarak tamamen eril bir olaydı. Kadınların ikincil konumu kaçınılmaz bir sonuç meselesiydi. Havva'nın cennetteki Yılan'ın fısıltılarına duyarlılığından da anlaşılacağı gibi, bir kadının bir erkekten daha az mükemmel olduğu düşünülüyordu. Mükemmellik, bir erkeğin özlemlerinin sınırıdır, oysa bir kadın doğal olarak sabitliğe eğilimlidir. Aslında, bugün bile bir erkek, bir kural olarak bir kadına uymayan ve hatta onun için tehlikeli olabilen göreceli bir mükemmellik durumuna daha iyi ve daha uzun süre dayanabilir. Mükemmellik için çabalayan bir kadın, onu tamamlayan konumu kaçırır - ancak kendi içinde kusurlu olan, ancak mükemmelliğe çok ihtiyaç duyulan bir denge oluşturan sabitlik. Çünkü kalıcılık her zaman kusurlu ise, o zaman mükemmellik her zaman geçicidir ve bu nedenle umutsuzca kısır bir nihai durumu temsil eder. Eski öğretmenler "Mükemmellik sonuçsuzdur" dedi, "Kusurlu" ise tam tersine geleceğin iyiliğinin tohumlarını kendi içinde taşır. Mükemmeliyetçilik her zaman bir çıkmaza girer ve yalnızca sabitlik bir değer arayışına ihtiyaç duyar.

İsrail ile evlilik, Yahveh'nin mükemmeliyetçi tavrına dayanmaktadır. Bu sayede "Eros" olarak adlandırılabilecek nişanlanma ortadan kalkar. Eros'un yokluğu, yani değerle ilişki, Eyüp Kitabında çok açık bir şekilde kendini gösterir: Yaradılışın muhteşem paradigmasının insan değil, canavar olması karakteristiktir! Yahweh'in Eros'u yoktur, insanla ilişkisi yoktur, sadece insanı kullandığı bir amacı vardır. Ancak tüm bunlar, sadece bir eşin olabileceği gibi kıskanç ve güvensiz olmasını engellemez - ama aklında bir kişi değil, kendi planı vardır.

Halkın sadakati ne kadar önemliyse, RAB bilgeliği o kadar unutur. Ve insanlar, Tanrı'nın lütfunun defalarca doğrulanmasına rağmen, tekrar tekrar sadakatsizlik gösterirler. Bu tür davranışlar, elbette, Yahveh'nin kıskançlığını ve güvensizliğini tatmin etmez ve bu nedenle, babasının kulaklarına Eyüp'ün sadakati hakkında şüpheler aşıladığında, Şeytan'ın imaları verimli bir zemine düşer. Bu sadakate olan tüm inancına rağmen, Yahveh korkunç işkencelerin uygulanmasını hemen kabul eder. Burada, her yerden daha fazla, Sophia'ya özgü hayırseverlik eksikliği var. Eyüp bile ulaşılmaz bilgeliği arzular [31].

Job, böylesine tehlikeli bir gelişim çizgisinin doruk noktasını işaret ediyor. O zamanlar insanlıkta olgunlaşan düşüncenin paradigmatik bir ifadesidir - tanrıların ve insanların bilgeliğine yüksek talepte bulunan riskli bir düşünce. Doğru, Eyüp bu gerekliliğin farkındadır, ancak Tanrı ile ezelî olan Ayasofya hakkında yeterince bilgisi yoktur. İnsanlar kendilerini Yehova'nın merhametine bırakılmış hissettikleri için hikmete ihtiyaçları vardır. Şimdiye kadar yalnızca insani değersizliğin karşı çıktığı RAB'bin buna ihtiyacı yok. Ancak Eyüp dramı oynandığında durum kökten değişir. Burada Yahveh, sağını sımsıkı tutan ve ondan ancak kaba kuvvet karşısında geri çekilmek zorunda kalan bu kararlı adamla karşı karşıyadır. Tanrı'nın neye benzediğini gördü, bilinçsiz ikiliğini gördü. Tanrı biliniyordu ve bu bilgi yalnızca Yahweh'i değil, aynı zamanda insanları da etkilemeye devam etti - tıpkı son Hıristiyanlık öncesi yüzyıllarda olduğu gibi: sonsuz Sophia'nın dokunuşunu zar zor hissederek, RABbin davranışını telafi ediyorlar ve aynı zamanda bilgeliğin anamnezine girin. Büyük ölçüde kişileştirilmiş ve böylece özerkliğini ilan eden bilgelik, onlara Yahveh'nin karşısında şefkatli bir yardımcı ve savunucu olarak kendini gösterir ve onlara Tanrılarının parlak, nazik, doğru ve sevimli hipostazını gösterir.

Planlanan mükemmel cennet, Şeytan'ın oyunuyla tehlikeye atıldıktan sonra, RAB, Adem ve Havva'yı, kendi erkek doğasının ve onun dişi tecellisinin suretinde yarattığı cennetten kabuklar dünyasına veya dünyalar arası kovdu. Sophia'nın Havva'da ne kadar temsil edildiği ve son Lilith ile nasıl bir ilişkisi olduğu belirsizliğini koruyor. Adem her bakımdan önceliklidir. Havva ikinci etinden alınır. Bu nedenle ikinci sırada kalıyor. Bunu Genesis'ten özellikle söylüyorum çünkü Ayasofya'nın ilahi sahnede yeniden ortaya çıkması, yaratılışta gelecekteki yeniliklere işaret ediyor. Ne de olsa o bir "sanatçı"; Tanrı'nın planlarını somutlaştırır ve onlara maddi bir görünüm verir ki bu, kadın doğasının ayrıcalığıdır. RAB ile birlikte yaşaması, dünyaların tasarlanıp doğduğu sonsuz hiyeroglif anlamına gelir. Büyük bir dönüş geliyor: Tanrı (Mısır'ın ana tanrılarının uzun süredir yaptığı gibi) göksel düğünün kutsallığında yenilenmek ve bir erkek olmak istiyor. Bunun için, yine sadece ebedi pleromatik hiyerogaminin bir yansıması olan, Tanrı'nın firavunda enkarnasyonuna ilişkin Mısır modelini kullanıyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, bu arketipin, tabiri caizse, mekanik olarak yeniden üretildiğini varsaymak yanlış olur. Bu, bildiğimiz kadarıyla asla olmaz - sonuçta, arketip durumlar her seferinde farklı bir nedenle tekrarlanır. Enkarnasyonun uygun nedeni, Eyüp ile olan anlaşmazlıkta bulunabilir. Bu konuya aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alarak döneceğiz.

 

 

4

 

İnsan olma niyeti eski bir Mısır modelini izliyor gibi göründüğü için, bu sürecin özellikle belirli bir modeli izlemesini bekleyebiliriz. Sophia'nın gerçekleşmesi, yeni bir yaratılış demektir. Ancak bu sefer değişmesi gereken dünya değil, Tanrı kendi doğasını dönüştürmeye çalışıyor. İnsanlık eskisi gibi yok edilmemeli, kurtarılmalı. Böyle bir kararda, Sophia'nın hayırsever etkisi kendini gösterir: yeni insanlar yaratılmayacak, yalnızca Bir - Tanrı-Adam yaratılacak. Bu amaca ulaşmak için bunun tersi bir yöntem de uygulanmalıdır. Erkek Adem "ikinci" doğrudan Yaradan'ın elinden ilk doğan olarak çıkmayacak, bir insan eş tarafından doğacaktır. Bu nedenle öncelik, bu kez Eve secunda'ya geçer ve dahası, yalnızca zamansal olarak değil, aynı zamanda özsel anlamda da. Sözde Proto-İncil, yani özellikle "Yaratılış" (3, 15) dikkate alındığında, bu ikinci Havva, yılanın kafasına vuracak olan "kadın ve onun soyuna" karşılık gelir. Adem başlangıçta biseksüel bir varlık olarak kabul edilir - bu nedenle "karısı ve onun tohumu" [32]bir insan çiftidir, yani bir yandan Cennetin Kraliçesi ve Tanrı'nın Annesi ve insan tarafından tasarlanmayan Tanrı'nın Oğlu, Diğer yandan. Böylece Meryem Ana, Tanrı'nın yaklaşan doğumu için saf bir kap olarak seçilmiştir. Kalıcılığı ve erkeklerden bağımsızlığı, ilkeli bekaretiyle vurgulanıyor. O, daha en başından beri, daha sonra dogma tarafından kurulduğu gibi, kusursuz bir hamile kalma ayrıcalığıyla işaretlenmiş ve böylece ilk günahın lekesinden kurtulmuş bir "Tanrı'nın kızı" dır. Bu nedenle “düşmeden önceki devlete” ait olduğu açıktır. Bu yeni bir başlangıç anlamına gelir. İlahi lekesizliği, yalnızca kendi içinde "Tanrı'nın imajını" el değmemiş saflıkta taşıdığını değil, aynı zamanda - Tanrı'nın Gelini olarak - prototipi Sophia'yı somutlaştırdığını doğrudan söylemeyi mümkün kılar. Kadim yazılarda açıkça vurgulanan hayırseverliği, Yahweh'in yarattıklarının bu sonuncusunda belirleyici anlarda Sofya'nın etkisi altında hareket ettiğini öne sürüyor. Meryem için "kadınlar arasında kutsanmış", istisnasız tüm insanlar olan günahkarların hamisi ve şefaatçisidir. O da Sophia gibi bir arabulucudur, Tanrı'ya götürür ve böylece insanlara ölümsüzlüğün mutluluğunu sağlar. Yükselişi, insanların bedensel dirilişinin bir türüdür. Tanrı'nın Gelini ve Cennetin Kraliçesi olarak Eski Ahit Sophia'nın yerini alır.

Meryem figürünü çevreleyen olağanüstü önlemler şaşırtıcıdır: "kusursuz gebelik", "ilk günahın lekesinin kaldırılması", onun ebedi bekareti. Tanrı'nın Annesi, Şeytan'ın hilelerine karşı korunmak için açıkçası onlarla donatılmıştır. Bu gerçekten, Yahveh'nin her şeyi bilme tavsiyesini dikkate aldığı sonucuna varabiliriz, çünkü her şeyi bilmede, Tanrı'nın karanlık oğlunun tabi olduğu sapkın eğilimlerin açık bir anlayışı vardır. Mary, onun yozlaştırıcı etkisinden koşulsuz olarak korunmalıdır. Kuşkusuz, bu tür kararlı koruyucu önlemlerin kaçınılmaz sonucu, enkarnasyon konusuna dogmatik yaklaşımda yeterince dikkate alınmayan bir durumdur: ilk günahtan kurtuluş, aynı zamanda, ortak özelliği ilk günah olan Bakire'yi tüm insanlıktan uzaklaştırır. ve sonuç olarak, kurtuluş ihtiyacı. "Status ante lapsum", cennetsel, yani pleromatik ve ilahi bir varoluşla eşdeğerdir. Meryem, özel koruyucu önlemlerle, tabiri caizse bir tanrıça statüsüne yükselir ve böylece tüm insan doğasını kaybeder: çocuğuna diğer tüm anneler gibi günah işlemeden hamile kalır, bu da çocuğun asla erkek olmayacağı anlamına gelir. ama Tanrı olacak. Şimdiye kadar, en azından bildiğim kadarıyla, bu nedenle Tanrı'nın enkarnasyonu gerçeğinin sorgulandığı ve dolayısıyla ancak kısmen gerçekleştiği göz ardı edildi. İkisi de - Anne ve Oğul - gerçek insanlar değil, Tanrılardır.

Böyle bir işlem, doğrudur, Meryem'in kişiliğinin eril anlamda yüceltilmesi anlamına gelir, çünkü Meryem Mesih'in mükemmelliğine yakındır, ancak aynı zamanda dişil kusurluluk ilkesinin, yani sürekliliğin küçümsenmesidir. , böyle bir mükemmellik, Meryem'i Mesih'ten ayıran önemsiz bir farka indirgendiğinden - " güneşin yakınlığı diğer azizleri gizler . " Bu nedenle, dişil ideal eril olana doğru ne kadar eğilirse, kadın erkeğin mükemmellik çabasını telafi etme fırsatını o kadar çok kaybeder ve göreceğimiz gibi erkeksi ideal durum ortaya çıkar. enantiodromi tehdidi. Mükemmellik durumundan geleceğe giden bir yol yoktur - geri dönüş dışında, yani kadınsı sabitlik ideali sayesinde önlenebilecek olan idealin felaketi dışında. Eski Ahit, Yahvist mükemmeliyetçilik ile birlikte Yeni'deki devamını aldı ve dişil ilkenin tüm kabulüne ve yüceltilmesine rağmen, bu sonuncusu ataerkil egemenliğin üstesinden gelemedi. Ama yine de kendini tanıtacak.

 

 

5

 

Şeytan tarafından yok edilen atalar, ilk oğul başarısız çıktı. O, Şeytan'ın bir " benzeriydi " ve yalnızca en küçük oğlu Habil, Tanrı'yı memnun ediyordu. Tanrı'nın imajının Kabil'de çarpıtıldığı ortaya çıktı, Habil'de ise çok daha az karardı. Tıpkı orijinal Adem'in Tanrı'nın benzerliği olarak tasavvur edilmesi gibi, bu yüzden Tanrı'nın bu başarılı oğlu, Habil'in prototipi (gördüğümüz gibi, onun hakkında hiçbir kanıt yoktur), Tanrı-insanın bir öncülüdür. kesinlikle biliyoruz ki, Logos olarak varoluştan önce gelir ve Tanrı ile birlikte-ebedidir, hatta homo-oysios (eş-tözden)'dir. Bu, Habil'in - şimdiye kadar zaten biliniyordu - Meryem tarafından tasavvur edilmesi gereken Tanrı'nın Oğlu'nun kusurlu bir prototipi olarak kabul edilebileceği anlamına gelir. İlk başta Yahweh, ilkel insan Adem'in şahsında chtonic eşdeğerini elde etmeye çalıştı ve şimdi benzer ama çok daha mükemmel bir şey yaratmaya koyuldu. Yukarıda belirtilen acil durum önlemleri bu amaca hizmet eder. Yeni oğul - Mesih - bir yandan, Adem gibi, chtonik bir adam olmalı ve bu nedenle acı çeken ve ölümlü olmalı, ancak diğer yandan artık Adem gibi sadece bir benzerlik değil, Tanrı'nın kendisi olmalıdır. , kendisini Baba olarak doğurur ve Baba'yı Oğul olarak yeniler. Tanrı olarak her zaman öyleydi, ama açık bir şekilde Sofya'ya benzeyen Meryem'in oğlu olarak Logos'tur (Nusu ile eşanlamlı) ve bu nedenle, Sofya gibi, yaratılışın sanatçısıdır. Yuhanna İncili ne diyor [33]. Anne ve Oğul'un bu kimliği mitolojide defalarca doğrulanmıştır.

İsa'nın doğumu tarihsel ve eşsiz bir olay olmasına rağmen, yine de her zaman sonsuzlukta mevcuttur. Bir meslekten olmayan kişinin kafasına, bu olayda zamansız, ebedi ve eşsiz-tarihsel olanın kimliği fikri büyük zorluklarla sığar. Bununla birlikte, "zaman"ın göreli bir kavram olduğu ve ilke olarak, tüm tarihsel süreçlerin "eşzamanlı", pleromatik ya da bardo-varlığı kavramıyla tamamlanması gerektiği fikrine alışması gerekiyor. Pleroma'da ebedi bir "süreç" olarak mevcut olan şey, zaman içinde periyodik olmayan bir ardışıklık, yani çok sayıda düzensiz tekrar olarak kendini gösterir. İşte sadece bir örnek: RABbin bir kötü, bir de iyi oğlu vardır. Cain ve Abel, Yakup ve Esau gibi bu prototipe karşılık gelir; tüm zamanlarda ve tüm insanlarda, sayısız modern varyasyonunda hala aileleri yok eden ve psikoterapistlere iş veren savaşan kardeşler motifi vardır. Ebediyete mahkum olan iki eş motifinde olduğu gibi pek çok öğretici örnek verilmektedir. Bu nedenle, modern ifadelerinde bu tür şeyler, yalnızca özel durumlar, kaprisler veya makul olmayan bireysel huylar olarak değil, ilahi eylemin organik bir bileşeni veya yönü olan, ayrı zamansal olaylara ayrıştırılmış pleromatik bir süreç olarak düşünülmelidir.

Yahveh dünyayı pra maddesinden, sözde "hiç"ten yarattığında, kendisini herhangi bir parçasında kendisi olan yaratığa atfetmekten başka seçeneği yoktu - bu, her makul ilahiyatçının ilkel inancıdır. Bundan, Tanrı'nın yaratılışından bilinebileceği sonucu çıkar. Onun için başka hiçbir şey kalmadığını söylediğimde, bu onun her şeye kadirliğini sınırlamak anlamına gelmez, aksine, tüm olasılıkların onda bulunduğunu ve bu nedenle, sahip oldukları dışında başka hiçbir şeyin olmadığını kabul etmek anlamına gelir. kendini ifade eder.

Tüm dünya Tanrı'ya aittir ve Tanrı aslen tüm dünyada mevcuttur. Ama şaşırtıcı: Öyleyse neden enkarnasyon gibi büyük bir girişim gerekliydi? Ne de olsa, Tanrı her şeyde fiilen vardır - ve yine de, belli ki, bir şeyler eksiktir, bu nedenle şimdi, tabiri caizse, yaratılışa ikinci girişi büyük bir özen ve dikkatle sahnelemek gerekiyor. Yaratılış evrenseldir - en uzaktaki yıldız bulutsularını kapsar ve organik yaşam sonsuz değişken ve gelişmeye muktedir olacak şekilde planlanmıştır; peki nasıl bir kusur olabilir? Şeytanın yozlaştırıcı etkisini her yere taşıması elbette birçok nedenden dolayı üzücü ama esasında bu durumu değiştirmiyor. Böyle bir soruyu cevaplamak kolay değil. Elbette, insanlığı kötülükten kurtarmak için Mesih'in gelmesi gerektiği söylenebilir. Ancak kötülüğün başlangıçta Şeytan tarafından ilham edildiğini ve sürekli olarak onun tarafından kışkırtıldığını hatırlarsak, o zaman Yahveh'nin bir kez enerjik olarak bu " gerçek şakacı " olarak adlandırması ve onun zararlı etkisini düzene sokması ve böylece kötülüğü ortadan kaldırması çok daha kolay olacaktır. . O zaman, Tanrı'nın enkarnasyonunun beraberinde getirdiği tüm öngörülemeyen sonuçlara sahip özel bir enkarnasyona hiç gerek kalmazdı. Bunun ne anlama geldiğini hayal etmeye çalışın: Tanrı insan olur. Bu, Tanrı'nın dünyayı yok eden bir dönüşümünden başka bir şey ifade etmiyor. Bu, yaratılışın kendi zamanında ifade ettiği şeyle aynı anlama gelir, yani Tanrı'nın nesneleştirilmesi. Sonra kendini basitçe doğada keşfetti, ama şimdi - daha spesifik olarak - bir erkek olmak istiyor. Doğru, her zaman böyle bir gidişata doğru bir eğilim olduğu söylenmelidir. Ne de olsa, insanlar [34], açıkça Adem'den önce ve daha yüksek memeliler sahneye çıktığında, Yahveh, özel bir yaratma eylemiyle, ertesi gün Tanrı'nın benzerliği olan bir adam yarattı. Böylece enkarnasyonun ilk taslağı çizildi. Adem Yahweh'in soyundan gelen insanlar, kişisel mülkiyetini aldı ve zaman zaman bu halkın peygamberlerinin ruhunu yerine getirdi. Bunlar, Tanrı'nın sahip olduğu enkarnasyon eğiliminin yalnızca hazırlık olayları ve belirtileriydi. Ancak her şeyi bilmede, çok eski zamanlardan beri Tanrı'nın insan doğası ve insanın ilahi doğası hakkında bilgi vardı. Bu nedenle, eski Mısır belgelerinde Tekvin'in derlenmesinden çok önce ilgili kanıtlar buluyoruz. Bu alametler ve enkarnasyon eskizleri birisine tamamen anlaşılmaz veya gereksiz görünebilir - sonuçta, yoktan var olan tüm yaratılış Tanrı'ya aittir, Tanrı'dan başka hiçbir şeyden oluşmaz ve bu nedenle, herhangi bir yaratık gibi bir kişi de vardır. öyle ya da böyle somutlaş Tanrım. Ancak kehanetlerin kendileri yaradılış olayları değil, sadece farkındalık sürecindeki adımlardır. Ancak çok daha sonraki çağlarda, Tanrı'nın basitçe gerçekten var olduğu ve bu nedenle, en önemlisi de insan olduğu netleşti (ve buna bağlı olarak, hala görünürde). Bunu anlamak dünyevi bir süreçtir.

 

 

6

 

Pleromatik olaylar alemine böyle giriş niteliğinde bir ara söz, şimdi aydınlatmak üzere olduğumuz önemli sorunla bağlantılı olarak bana uygun görünüyor.

Bununla birlikte, tarihsel bir olay olarak enkarnasyonun gerçek nedeni nedir?

Bu soruyu cevaplamak için kapsamımızı genişletmemiz gerekecek. Gördüğümüz gibi, Yahveh her şeye kadirliğinin tezahürleri söz konusu olduğunda mutlak bilgiyi dikkate almaya meyilli görünmüyor. Bu anlamda belki de en belirgin belirti, Şeytan'la olan ilişkisidir; Görünüşe göre RAB, oğlunun planlarından habersizdi. Ancak bu, her şeyi bilmesini hesaba katmadığı için olur. Bu, Yahweh'in yaratıcı eylemlerinin sırasına hayran kalması ve kendini kaptırması ve bu konuda kendi her şeyi bilmesini unutmasıyla açıklanabilir. Açıktır ki, daha önce hiç bir yerde bu kadar açık bir şekilde var olmayan çeşitli şeyleri ete kemiğe büründüren sihir, Allah'ın sonsuz hayranlığını uyandırmıştır. Sophia görünüşe göre tam olarak ne zaman söylediğini hatırlıyor:

... [o] dünyanın temellerini attığında: o zaman ben onunla bir sanatçıydım ve her gün neşeydim ... [XL]

Eyüp Kitabında bile, RAB iyi yaptığı devasa yaratıklara dikkat çektiğinde, gururlu bir yaratıcı sevincin yankısı vardır:

İşte benim yarattığım su aygırı, tıpkı senin gibi...

Bu, Allah'ın yollarının en üst noktasıdır:

onu ancak yaratan yakınlaştırabilir

kılıcı ona . [XLI]

Eyüp'ün zamanında bile RAB, yarattıklarının korkunç gücü ve büyüklüğü karşısında sarhoştu. Şeytan'ın saç tokaları ve su aygırı gibi yaratılmış bir insanın ağıtları, kendisinde Tanrı'nın suretini taşısa bile, bunlarla kıyaslandığında nedir? Görünüşe göre RAB bu görüntünün ne anlama geldiğini unutmuş olmalıydı, aksi takdirde muhtemelen Eyüp'ün insanlık onurunu bu kadar tutarlı bir şekilde göz ardı etmezdi.

Aslında tüm bunlar, yalnızca Mesih'in doğumu için dikkatli bir şekilde gerçekleştirilen ve ihtiyatlı hazırlık eylemleridir, her şeyi bilmenin RABbin eylemleri üzerinde bir miktar etkiye sahip olmaya başladığını gösteren eylemler. Hayırseverliğin ve evrenselciliğin bazı özellikleri fark edilir hale gelir. “İsrailoğulları” arka plana çekilip insan oğullarının ilerlemesine izin veriyor ve “Eyüp Kitabı”nın zamanından bu yana yeni ahitler hakkında hiçbir şey duymadık. Bilgelik gündemde gibi görünüyor ve gerçek bir yenilik, yani kıyamet mesajları ayırt edilebilir. Bu, metafizik bilgi edimlerine, yani bilince patlamaya hazır, "takımyıldızlı" bilinçdışı içeriklere işaret eder. Tüm bunlarda, daha önce de belirtildiği gibi, Sofya'nın aktif desteği görülüyor.

Ayasofya'nın yeniden ortaya çıkışına kadar RABbin davranışını bir bütün olarak ele alırsak, o zaman inkar edilemez bir gerçeği fark etmemek imkansızdır: eylemlerine aşağılık bilinci eşlik eder. Yansıma ile mutlak bilgiye yapılan göndermeler arasındaki sınır her zaman hissedilir. Yahweh'nin bilinci, bazı ilkel "farkındalık"tan biraz daha fazlası gibi görünüyor (maalesef bizim dilimizde bunun bir karşılığı yok). Bu kavram "saf algılayan bilinç" olarak tanımlanabilir. "Farkındalık" ne düşünmeyi ne de ahlakı bilir. Bu durumda, yalnızca basit algılama eylemleri ve kör eylemler mümkündür, yani bireysel varoluşu sorunsuz olan öznenin bilinçli olarak yansıtıcı katılımı yoktur. Bugünün psikoloğu böyle bir duruma "bilinçsizlik" ve bir avukat - "delilik" diyecektir. Ancak bilincin düşünce edimlerini gerçekleştirmemesi onların yokluğunu kanıtlamaz. Sadece bilinçsizce akarlar ve dolaylı olarak rüyalarda, içgörülerde, vahiylerde ve bilinçteki "içgüdüsel" değişikliklerde ifade edilirler, içeriğinden "bilinçsiz" bilgiden kaynaklandıkları ve bilinçsiz çıkarımlar ve sonuçlarla gerçekleştirildikleri anlaşılır.

Eyüp ile yaşanan olaydan sonra Yahveh'nin davranışında meydana gelen garip değişiklikte de benzer bir şey görülebilir. Belki de Eyüp ile ilgili olarak hak ettiği ahlaki aşağılanmanın ilk başta bilincine ulaşmadığına şüphe yok. Tabii ki, bu gerçek o zamandan beri her şeyi bilmede kaydedildi ve ilgili bilginin, yavaş yavaş bilinçsizce onu Eyüp'e karşı çok kararlı davranmak zorunda kaldığı bir konuma getirdiği varsayılabilir. onunla, en azından bir şekilde kendini anla ve biraz anla. Daha sonra haklı olarak "Lucifer" adıyla anılan Şeytan, her şeyi bilmeyi Babasından daha sık ve daha etkili bir şekilde kullanmayı biliyordu [35]. Öyle görünüyor ki, Tanrı'nın oğullarından bu kadar büyük bir inisiyatif sergileyen tek kişi oydu. Her halükarda, ilahi eylemin seyri ve tamamlanması için her şeyi bilmede gerekli, hatta kaçınılmaz olarak tanınan bu çok öngörülemeyen olayları RABbin gözünden kaçıran oydu. Bunların arasında, yalnızca Şeytan'ın inisiyatifiyle hayata geçirilen Eyüp'ün dönüm noktası vardır.

Yenilen ve suistimal edilen Eyüp'ün zaferi açıktır: Ahlaki olarak RABbin üzerine çıkmıştır. Yaratılış bu konuda Yaratan'dan ilerideydi. Her zaman olduğu gibi, bir dış olay bilinçdışı bilgiyle temasa geçtiğinde, bu bilgi bilinçli hale gelebilir. Böyle bir olay "zaten görülmüş" olarak algılanır ve bu olaydan zaten haberdar olduklarını hatırlarlar. Benzer bir şey RABbin başına gelmiş olmalı. Eyüp'ün üstünlüğü artık yeryüzünden silinemezdi. Bu sayede, artık gerçek düşünmeyi ve düşünmeyi gerektiren bir durum ortaya çıktı. Bu yüzden Sophia devreye giriyor. Gerekli öz-farkındalığı korur ve böylece Yahveh'ye insan olmaya karar verme fırsatı verir. Kararın sonuçlarla dolu olduğu ortaya çıkıyor: Tanrı, Eyüp adamının ahlaki olarak ondan üstün olduğunu ve bu nedenle gelişme çağındaki insanı yakalaması gerektiğini dolaylı olarak kabul ederek, bilincinin eski, ilkel durumunun üzerine yükselir. Böyle bir karar vermemiş olsaydı, kendisini her şeyi bilmesiyle apaçık bir çelişki içinde bulacaktı. RAB bir erkek olmalı, çünkü ona haksızlık etti. Doğruluğun koruyucusu olarak, herhangi bir yanlış eylemin telafi edilmesi gerektiğini bilir ve Bilgelik, ahlaki yasanın onun üzerinde güce sahip olduğunu bilir. Kendini yenilemesi gerekir, çünkü yaratılış onu ele geçirmiştir.

Ve hiçbir şey, zaten var olan bir model olmadan gerçekleşmediğinden - hatta "sanatçının" fantazisi olan sonsuz imge hazinesine sürekli başvurmak zorunda olan "hiçten yaratma" bile, o zaman Adem bir parça olarak alınır. gelecek Oğul'un doğrudan prototipi (ancak yalnızca sınırlı ölçüde) ve kısmen Habil (daha büyük ölçüde). Adem için sınırlama, bir Antropos olsa da özünde bir yaratılış ve bir baba olmasıdır. Habil'in avantajı, Tanrı'nın kalbi için değerli, yaratılmamış, doğmuş bir oğul olması gerçeğinde yatmaktadır. Aynı zamanda, olumsuz bir ana katlanmak gerekir: Şiddetle hayattan erken atıldı, geride bir dul ve aslında gerçek bir insan kaderi olacak çocukları bırakmak için çok erken. Habil, zaten bir tür benzerliği olmasına rağmen, Tanrı'nın kalbi için değerli bir oğulun gerçek bir arketipi olarak kabul edilemez. Bu nedenle, Kutsal Yazılarda tanıştığımız ilk kişi odur. Tanrının genç yaşta ölmesi ve kardeş katli o zamanın pagan dinlerinde tasdik edilmiştir. Bu nedenle, Habil'in kaderinin, Şeytan ile daha parlak ve Tanrı'nın oğlu Baba'ya daha sadık başka biri arasında oynanan belirli bir metafizik olayı gösterdiği varsayımında muhtemelen yanılma ihtimalimiz yoktur. Bununla ilgili bilgiler Mısır geleneğinden derlenebilir. Daha önce de söylendiği gibi, Habil tipinin olumsuz yönü, görünüşe göre kaçınılmazdır, çünkü bu motifin sayısız pagan varyantının gösterdiği gibi, Oğul'un efsanevi dramasının bütünleyici bir bileşenidir. Abel'in yaşamının kısa ve dramatik seyri, açıkça, beden almış tanrının yaşam ve ölümüyle ilgili bir paradigma işlevi görebilir.

[XLII] bilincinin gelişmesinde amacı gördük . Elbette bu, uç noktalara taşınmış, iniş çıkışların etkileriyle dolu, onsuz daha yüksek bir bilinç düzeyine ulaşılamayan bir durumu gerektiriyordu.

 

 

7

 

Habil figürüyle birlikte Tanrı'nın Oğlu'nun yaklaşan doğumunun bir prototipi olarak, genel olarak kahramanın tipik yaşam planı hakkında yüzyıllardır yerleşik olan geleneksel fikri hesaba katmak gerekir. Ne de olsa, kahraman sadece ulusal bir mesih olarak değil, tüm insanlığın kurtarıcısı olarak tasavvur edilir ve bu nedenle, tanrıların ilgisine sahip bir kişinin hayatı hakkındaki pagan mitleri ve vahiyleri de dikkate almak mantıklıdır.

Bu nedenle Mesih'in doğumu, kahramanların doğumunun olağan etkileriyle karakterize edilir; örneğin, Bakire Anne'nin Tanrı'dan hamile kaldığını ilan etme, Balık burcundaki coniunctio maxima (büyük kavuşum) ile geçici bir tesadüf, Jüpiter, Mars ve Kraliyet ailesinde bir çocuk doğurma kararı, yenidoğanın zulmü, uçuş yoluyla gizlenmesi, doğumun belirsiz koşulları ile ilişkili yeni bir çağın gelişini de ilan eden bir işaret olan Satürn kendisi vb. anneden.

Enkarne olmuş Tanrı-Oğul'un doğası ve kaderinin çok özel bir ilgiyi hak ettiğini söylemeye gerek yok. Neredeyse iki bin yıllık bir mesafeden, hayatta kalan malzemeden Mesih'in biyografik görüntüsünü yeniden oluşturmak, elbette olağanüstü zor bir iştir; ne de olsa modern tarihçiliğin en mütevazı gereksinimlerini bile karşılayacak tek bir metnimiz yok. Tarihsel olarak doğrulanan gerçekler son derece azdır ve bir biyografi için uygun materyal olabilecek diğer her şey, bunun üzerine tutarlı bir yaşam resmi veya en azından bir miktar gerçek karakter inşa etmek için yeterli değildir. Bazı yetkili ilahiyatçılar, bu durumun ana nedenini eskatolojinin Mesih'in biyografisi ve psikolojisi ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu gerçeğinde gördüler. Eskatoloji ile kişi, özünde, Mesih'in sadece bir insan değil, aynı zamanda Tanrı olduğu ve bu nedenle hem insani hem de ilahi bir kadere maruz kaldığı konumunu anlamalıdır. Her iki doğa da onda o kadar iç içe geçmiştir ki, onları ayırmaya çalışmak her birini sakat bırakır: Tanrısallık insanı gizler ve insan ampirik bir kişilik olarak zar zor algılanır. Modern psikolojinin bilişsel araçları bile karanlıkta kalan her şeyi aydınlatmaya yetmiyor. Netlik adına bir özelliği ayırmaya yönelik herhangi bir girişim, hem ilahi hem de insan doğası açısından eşit derecede önemli olan bir diğerini zorla çarpıtır. Gündelik hayat, mucizevi ve efsanevi şeylerle o kadar doludur ki, gerçek içeriği hakkında hiçbir zaman nihai bir kesinlik yoktur. Ama belki de en kafa karıştırıcı ve kafa karıştırıcı olan şey, metinlerin en eskisinin, yani Pavlus'un yazılarının, Mesih'in somut insani varoluşuyla bağlantılı olarak en ufak bir ilgiye sahip görünmemesidir. Sinoptik İnciller de biyografik olmaktan çok propagandacı oldukları için tatmin edici değiller.

Mesih'in insani yönüyle ilgili olarak, eğer yalnızca bir, insan yönünden söz edilebilirse, o zaman "hayırseverlik" özel bir açıklıkla öne çıkar. Bu özellik, Meryem'in Sofya ile olan ilişkisinde zaten görülür ve hatta daha da fazlası, kadınsı doğası Ayasofya'da kişileştirilen Kutsal Ruh'un anlayışında görülür, çünkü o kutsal ruhun dolaysız tarihsel biçimidir, güvercinle sembolize edilir. aşk tanrıçasının kuşu. Aşk tanrıçası çoğu zaman ölmekte olan genç bir tanrının annesidir. Bununla birlikte, Mesih'in hayırseverliği, seçilmişlere yönelik iyi bilinen eğilimi nedeniyle ciddi şekilde kısıtlanmıştır; bu eğilim, bazen onu, seçilmemiş olanlardan kurtarıcı vahiyleri geri çekmesine bile yol açar. Seçim öncesi doktrini kelimenin tam anlamıyla ele alırsak, o zaman büyük zorluklarla Hıristiyan dindarlığının çerçevesine uyar. Ancak buna psikolojik olarak, belirli bir etkiyi elde etmenin bir yolu olarak yaklaşırsanız, o zaman en ufak bir seçim öncesi ipucunun bile damgalanmışlık hissine neden olduğunu fark etmek zor olmayacaktır. Birisi yaratılıştan bu yana dünyanın Tanrı'nın seçimi ve niyetiyle seçildiğini bildiğinde, kendisini sıradan insan varoluşunun zayıflığı ve önemsizliğinin üzerinde hisseder ve ilahi dünya eyleminin bir katılımcısı olarak yeni bir saygınlık ve önem düzeyine geçer. . Böylece kişi, müjde mesajının anlamı ile tamamen tutarlı olan Tanrı'ya yaklaşır.

İsa karakterinde hayırseverliğin yanı sıra, bir miktar öfke ve duygusal doğalarda sıklıkla olduğu gibi, kendini yansıtma eksikliği göze çarpar. İsa'nın kendine hayret ettiğine dair kanıtlar tamamen eksiktir. Açıkçası, kendisiyle yüzleşmek zorunda değildi. Bu kuralın tek bir önemli istisnası vardır: Çarmıhtan çaresizce haykırmak: “ Tanrım, Tanrım! neden beni terk ettin ?" Burada insan doğası ilahiliğe ulaşır - bu, Tanrı'nın ölümlü bir insanın varlığını deneyimlediği ve sadık hizmetkarı Eyüp'ü katlanmaya zorladığı şeyi kendi içinde tanıdığı anda olur. İşte Eyüp'ün cevabı burada veriliyor ve bu yüce anın insani olduğu kadar ilahi, "eskatolojik" olduğu kadar "psikolojik" olduğu da aşikar. Ve son olarak, insanın tüm bütünlüğüyle tezahür ettiği burada, ilahi mit, etkileyici alaka düzeyinden hiçbir şey kaybetmez. Her ikisi de birleşir. O halde Mesih'in imgesi nasıl "mitolojiden arındırılabilir"? Ne de olsa, böylesine akılcı bir işlem, bu kişinin tüm gizemini hadım eder ve sonuç olarak geriye kalan, artık Tanrı'nın zaman içindeki doğumu ve kaderi değil, tarihsel olarak zayıf bir şekilde kanıtlanmış bir din öğretmeni, bir Yahudi reformcu, Helenistik bir şekilde yorumlanacaktır. bazı Pisagorlar veya belki Buda, Muhammed tarafından yanlış anlaşılmış ve yanlış anlaşılmıştır, ancak hiçbir şekilde Tanrı'nın Oğlu veya vücut bulmuş Tanrı değildir. Dahası, böyle bir yaklaşımın savunucuları, Mesih'in tüm eskatolojiden arınmış olmasının nedenlerini çok az anlıyor gibi görünüyor. Bugün var olan ampirik psikoloji, teolojinin mümkün olduğunca görmezden gelmesine rağmen, İsa'nın bazı sözlerini alıp mikroskop altında inceleme konusunda oldukça yeteneklidir. Tüm bu ifadeler mitle olan bağlantılarından koparılırsa, o zaman onları açıklamak için tek bir olasılık kalır - onları kişiliğe bağlamak. Örneğin, şu ifadeyi özetleyerek hangi sonuca varılabilir: “Ben yol, gerçek ve hayatım; Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelemez.” [XLIII] kişilik psikolojisine mi? Açıkçası, herhangi bir "eskatoloji" [XLIV] bilmeyen İsa'nın "komşuları" tarafından yapılanın aynısı . Ve tek bir anlama geliyorsa - tam olarak bizi her zaman var olan mitle birleştiren işlevi - bir miti olmayan ne tür bir dindir?

Bu etkileyici saçmalığa dayanarak, sanki zor olgusal malzemeyle çalışırken belli bir sabır eksikliğinden, Mesih'in genel olarak sadece bir efsane olduğu, yani bu durumda bir kurgudan başka bir şey olmadığı sonucuna varıldı. Ancak mit bir kurgu değildir, sürekli tekrarlanan gerçeklerden oluşur ve bu gerçekler tekrar tekrar gözlemlenebilir. Efsane insanda gerçekleşir ve tüm insanların Yunan kahramanlarından daha az efsanevi bir kaderi yoktur. Bu nedenle, İsa'nın yaşamının büyük ölçüde bir mit olması, onun gerçek varlığıyla hiçbir şekilde çelişmez; Hatta durumun tam tersi olduğunu söylemek isterim - hayatın efsanevi doğası tam olarak evrensel anlamıyla ifade edilir. Psikoloji açısından bakıldığında bilinçdışının, yani bir tür arketipin bir kişiyi tamamen boyun eğdirmesi ve kaderini ayrıntılı olarak bile belirlemesi oldukça olasıdır. Bu durumda, yine bu arketipi temsil eden nesnel, yani psişik olmayan paralel fenomenler ortaya çıkabilir. O zaman sadece görünmekle kalmaz, gerçekte de olur ki bu arketip, varlığını hem zihinsel olarak - bireyde hem de onun dışında - nesnel olarak alır. Bence Christ tam da böyle bir insandı. Mesih'in yaşamı, eğer aynı anda hem Tanrı'nın hem de İnsan'ın yaşamıysa tam da olması gerektiği gibiydi. Eyüp ve Yahveh tek bir kişide birleşseydi gerçekleşecek olan, farklı doğaların bir kombinasyonu olan bir semboldür. Yahweh'in Eyüp'le karşılaşmasından doğan insan olma arzusu, Mesih'in yaşamı ve ıstırabıyla gerçekleşir.

 

 

8

 

Yaradılışın önceki aşamalarına dönüp bakarsanız, Şeytan'ın yıkıcı etkisiyle nereye gittiği size garip gelebilir. Çünkü tahıllar nerede yetişirse, daralarını eker. Muhtemelen bebeklerin Hirodes tarafından dövülmesine katılımı. Laik bir yönetici rolüyle Mesih'i baştan çıkarma girişimi biliniyor. Ele geçirilmiş adamın dediği gibi, onun Mesih'in doğası hakkında iyi bilgi sahibi olduğu da bir o kadar kesin. Görünüşe göre Yahuda'ya ilham verdi, ancak ne Mesih'in kurban olarak ölümü gibi önemli bir olayı kışkırtabildi ne de engelleyemedi.

Göreceli yetersizliği, elbette kısmen, Tanrı'nın doğumu için dikkatli bir şekilde hazırlanmasından ve kısmen de Mesih'ten saklanmayan şu olağanüstü metafizik olaydan kaynaklanmaktadır: " Şeytan'ın gökten şimşek gibi düştüğünü gördüm " [XLV] . Bu gösteri bazı metafizik verili olanların zamansallaştırılmasıyla, yani Yahveh ile karanlık oğlu arasındaki tarihsel (şimdiye kadar) son kopuşla ilgilidir. Şeytan cennetten kovuldu ve artık Babasını şüpheli girişimlere teşvik edemiyor. Bu "olay", enkarnasyon tarihinin neresinde görünürse görünsün, Şeytan'ın neden her zaman RAB ile eski güven ilişkisine artık benzemeyen ikincil bir rol oynadığını açıklayabilir. Açıkçası babasının iyiliğini kaybetti ve sürgüne gönderildi. Bu şekilde, yine de, karakteristik olarak daha hafif bir biçimde de olsa, yokluğunu Eyüp'ün öyküsünden zaten takdir ettiğimiz o cezaya maruz kaldı. Göksel mahkemeden uzaklaştırılmış olmasına rağmen, yine de sublunar dünyada hakimiyetini korudu. Doğrudan yeraltı dünyasına değil, yeryüzüne sürülür ve ancak zamanın sonunda tecrit edilir ve uzun süre hareket etme yeteneğini kaybeder. İsa'nın ölümünden sorumlu değildir, çünkü Habil'in ve ölmekte olan genç tanrıların prototiplerinin ışığında, bu ölüm - RAB'bin seçtiği kader olarak - bir yandan Eyüp'e yapılan adaletsizliğin düzeltilmesi anlamına gelir. ve diğer yanda insanın manevi ve ahlaki mükemmelliği yararına bir eylem. Çünkü, elbette, insanın değeri, Tanrı'nın kendisi bile insan olduğunda kat kat artar.

Şeytan'ın göreceli kısıtlamasının bir sonucu olarak, Yahveh - kendi ışık yönüyle özdeşleşmesi sayesinde - iyi bir Tanrı'ya ve sevgi dolu bir Baba'ya dönüştü. Doğru, öfkesini kaybetmedi ve nasıl cezalandıracağını biliyor - ama sadece adil. Görünüşe göre Eyüp trajedisi gibi vakalar artık beklenmiyor. Allah, iyiliğini ve merhametini gösterir; günahkâr insan çocuklarına karşı merhametlidir ve hatta Sevgi olarak tanımlanır. Mesih, Baba'ya tam bir güven duysa ve hatta kendisini O'nunla bir olarak kabul etse de, yine de Babamız'a ihtiyatlı bir ricada bulunmayı (ve öğütlemeyi) gerekli görüyor: "Ve bizi ayartmaya sürükleme, bizi şerden kurtar. bir.” [XLVI] . Bu, Tanrı'nın bizi doğrudan ayartma yoluyla kötülüğe yönlendirmemesi, aksine bizi ondan kurtarması gerektiği anlamına gelir. Yahweh'in - tüm önlemlere ve En Büyük Bonum " En Büyük İyi " olma niyetini ifade etmesine rağmen - yeniden eski yolu izlemesi olasılığı göz ardı edilebilecek kadar uzak değildir. Her halükarda Mesih, Baba'ya insanlara yönelik zararlı eğilimlerini hatırlatmanın ve ondan bu işi bırakmasını istemenin uygun olduğunu düşünüyor. Aslında, insan standartlarına göre, küçük çocukları kendileri için tehlikeli olan şeyleri yapmaya ikna etmek ve dahası, sadece ahlaki istikrarlarını test etmek alçakça ve hatta son derece ahlaksızdır! Dahası, bir çocuk ile bir yetişkin arasındaki fark, Tanrı ile ahlaki kusurlarını mükemmel bir şekilde bildiği yarattığı yaratık arasındaki farktan ölçülemeyecek kadar küçüktür. Hatta bu yanlış anlama o kadar büyüktür ki, Babamızda böyle bir istek olmasaydı, küfür sayılması gerekirdi - sonuçta, bu tür bir tutarsızlığı sevgi Tanrısına, bu Summum Bonum'a atfedemezsiniz.

Rab'bin Babası'nın bu altıncı ricası aslında bizim daha derinlemesine bakmamızı sağlar, çünkü onun ışığında Mesih'in Baba'nın karakterinin özellikleri hakkındaki sonsuz kesinliği biraz sorunlu görünmektedir. Ne yazık ki, hepimiz deneyimlerimizden biliyoruz ki, en olumlu ve kategorik yargılar, ruhun derinliklerinde kendini hissettiren sessiz bir şüpheyi dünyadan silmek istediklerinde en sık ortaya çıkar. Elbette, en başından beri cömertliğinin yanı sıra, zaman zaman kör öfke nöbetleri gösteren Tanrı'nın birdenbire saf bir iyiye dönüşmesinin son derece mantıksız olacağını kabul etmek gerekir. Söylenmemiş, ancak yine de bizim için anlaşılabilir olan Mesih şüphesi, Yeni Ahit'te, yani "Yuhanna'nın Vahiyinde" doğrulanmıştır. Orada RAB, insan ırkına karşı duyulmamış, her şeyi yok eden bir öfkeye kapılır ve yalnızca 144 bin kişinin hayatta kalmaya mahkum olduğu [XLVII] .

Gerçekten de böyle bir tepkiyi, sonunda sabır ve sevgiyle yaratılışını dönüştürmesi beklenen sevgi dolu bir Baba'nın davranışıyla bağdaştırmak çok zordur. Dahası, kötülüğün tehlikeli bir şekilde yoğunlaşmasına ve dolayısıyla felakete yol açan şey, tam da nihai ve mutlak zaferinin yaklaşmasında iyiyi teşvik etme girişimi gibi görünüyor. Dünyanın yok oluşuyla karşılaştırıldığında, Sodom ve Gomora'nın yok oluşu, hatta sel bile zavallı oyuncaklar gibi görünüyor, çünkü bu sefer tüm yaratılış dikiş yerlerinden fırlıyor. Şeytan geçici olarak tecrit edildiğinden ve sonra yenilip ateş gölüne [XLVIII] atılacağından, dünyanın yok edilmesi şeytanın işi olamaz, ancak "Tanrı'nın eylemi"dir (Tanrı'nın eylemi). Şeytan.

Dünyanın sonu gelmeden önce, Tanrı'nın Oğlu Mesih'in kardeşi Şeytan üzerindeki zaferinin bile (Habil'in Kabil'e misilleme darbesi) gerçek ve nihai olmayacağı, çünkü bir kez daha, son ve güçlü bir tezahür olacağı gerçeği ortaya çıkacaktır. Şeytan'ın önceden beklenmesi gerekir. Tanrı'nın oğullarından birinde - Mesih - enkarnasyonunun Şeytan tarafından soğukkanlılıkla algılanacağına güvenilemez. Bu, elbette, onda en büyük kıskançlığı uyandırmalı ve Mesih'i taklit etme arzusunu uyandırmalıdır (bu rol, Tanrı'nın artık karanlık tarafını somutlaştırarak ona bir pneyma antimimon (taklit eden ruh) olarak yakışır. (Bildiğiniz gibi daha sonra gelişen efsaneler). , bu konuyu ayrıntılı olarak geliştirdi.) İlgili plan, astrolojik olarak önceden belirlenmiş bin yılın - Mesih'in egemenliğine atfedilen sürenin - sona ermesinden sonra Deccal figürünün getirilmesiyle gerçekleştirilecektir . Bu, zaten Yeni Ahit, aspirasyon, kurtuluşun kesinlikle nihai veya evrensel olarak etkili bir karaktere sahip olduğuna dair gözle görülür bir şüphe var Ne yazık ki, bu tür özlemlerin, sıradan kurtuluş doktrini ile hiçbir şekilde ilişkili veya tamamen tutarsız olan, düşünülmemiş vahiyler olduğu söylenmelidir.

Kıyamet geleceği olaylarından, genel olarak Kıyamet hakkında herhangi bir kavram vermemek için, Rab'bin Duası'nın altıncı duasında dolaylı olarak ifade edilen şüpheyi göstermek için bahsediyorum. Buna aşağıda döneceğim. Ama önce, Mesih'in ölümünden sonra enkarnasyonla ilgili durumun nasıl olduğu sorusuna dönmeliyiz. Bize her zaman enkarnasyonun benzersiz bir tarihsel olay olduğu öğretildi. Tekrarlanması beklenemez ve hatta Logos'un daha fazla ifşa edilmesi beklenemez, çünkü bu aynı zamanda yaklaşık iki bin yıl önce yeryüzünde enkarne olan Tanrı'nın görünüşünün benzersizliğinde de bulunur. Bu nedenle, tek vahiy kaynağı ve tamamen kapsamlı otorite İncil'dir ve Tanrı, yalnızca Yeni Ahit'i oluşturma yetkisi verdiği ölçüde. Yeni Ahit'in sona ermesiyle birlikte, Tanrı'nın gerçek mesajları da sona erer. Bu, Protestan bakış açısını sona erdirir. Orijinal Hıristiyanlığı doğrudan miras alan ve niteliklerini geliştirmeye çalışan Katolik Kilisesi, Kutsal Ruh'un desteğiyle dogmanın daha da geliştirilebileceğine inandığı için bu konuya daha ihtiyatlı yaklaşıyor. Böyle bir kavram, Mesih'in Kutsal Ruh hakkındaki öğretisine ve dolayısıyla enkarnasyonun daha fazla devamına mükemmel bir şekilde karşılık gelir. Mesih, kendisine inanan kişinin, yani kendisinin Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanan kişinin, yaptığı işleri ve hatta bunlardan daha fazlasını yapabileceğini varsayar [XLIX] . Öğrencilerine, daha önce söylendiği gibi, onların tanrı [L] olduğunu hatırlatır . İnananlar veya seçilmişler, Tanrı'nın çocuklarıdır ve "Mesih ile ortak mirasçılardır" [LI] . Mesih dünyevi alanı terk ettiğinde, Baba'dan sonsuza dek onlarla birlikte olacak ve onlarda kalacak olan "teselli edicisini" ("Paraklet") vermesini isteyecektir [LII] . Bu teselli edici, Baba tarafından gönderilen Kutsal Ruh'tur. O, "Gerçeğin Ruhu" olarak inananlara öğretecek ve "onları tüm gerçeğe yönlendirecek" [LIII] . Sonuç olarak, Mesih kendisi için Tanrı'nın çocuklarında ve dolayısıyla ruhtaki erkek ve kız kardeşlerinde bir tür sürekli Tanrı anlayışı tasarladı ve onun, Mesih'in eylemleri mutlaka en büyük olarak kabul edilmemelidir.

Kutsal Ruh, Üçleme'nin üçüncü kişisi olduğundan ve üç kişinin her birinde Tanrı'nın tamamı mevcut olduğundan, Kutsal Ruh'un akışı, inananın oğul statüsüne yaklaşmasından başka bir şey ifade etmez. Tanrının. Bundan, "Siz tanrısınız" ifadesini anlamak zor değil. Kutsal Ruh'un bu ilahlaştırıcı etkisine doğru, elbette, seçilen kişinin doğasında bulunan İmago Dei gelir (Tanrı'nın sureti, benzerliği). Tanrı, Kutsal Ruh kılığında, çadırını insanın yanına ve onun içine yerleştirir, çünkü kendisini yalnızca Adem'in soyunda değil, aynı zamanda sonsuz sayıda inananda da giderek daha fazla göstermeye kararlıdır, ya da, belki de genel olarak insanlıkta. Bu nedenle, Barnabas ve Paul'ün Listra'da Zeus ve Hermes ile özdeşleştirilmesi semptomatiktir: "İnsan biçimindeki tanrılar bize geldi" [LIV] . Tabii ki, bu daha naif, pagan bir Hıristiyan dönüşümü kavramıydı, ama tam da bu yüzden inandırıcı. Görünüşe göre bu tür bir emsal, Tertullian'a "sublimiorem Deum"u (en yüksek tanrı) bir tür "tanrısallığın alacaklısı" olarak tanımladığında sunuldu [36]. Tanrı'nın enkarnasyonunun devam etmesi ve tamamlanması gerekiyor çünkü Mesih, bakire anlayışı ve günahsızlığı nedeniyle ampirik bir adam değildi ve bu nedenle, Yuhanna'nın (1, 5) dediği gibi, içinde parlayan bir ışıktı. karanlık, ama karanlık onu kucaklamadı. Gerçek insanlığın dışında kaldı ve Eyüp onun üzerinde sıradan bir insandı ve bu nedenle, ona ve onunla birlikte tüm insanlığa, Tanrı'nın doğruluğu tarafından neden olunan adaletsizlik, Tanrı'nın ampirik insanda enkarnasyonuyla düzeltilebilir. Bu kurtuluş eylemi Paraclete aracılığıyla gerçekleştirilir, çünkü tıpkı insanın Tanrı'da acı çekmesi gibi, Tanrı da insanda acı çekmelidir. Aksi takdirde aralarında asla bir “uzlaşma” olmayacaktır.

Kutsal Ruh'un çocukluğa çağrılan insanlık üzerinde devam eden doğrudan etkisi, aslında enkarnasyonun genişlemesini ifade eder. Tanrı'dan doğan Oğul Mesih ilk doğar, ardından ondan sonra doğan çok sayıda erkek ve kız kardeş gelir. Ama kesinlikle olmayacaklar, ne Kutsal Ruh tarafından tasarlandılar ne de bir bakireden doğdular. Bu onların metafizik statülerine zarar verebilir, ancak tamamen insani kökenleri, göksel mahkemede gelecekteki şerefli yerlerini tehdit etmez ve mucizevi işler yapma yeteneklerini azaltmaz. Altları - öyle oldu! - köken (memeliler sınıfından) baba olarak Tanrı ile ve bir "kardeş" olarak Mesih ile yakından ilgili bir ilişkiye girmelerini engellemez. Mecazi anlamda, "kan bağı" bile, çünkü paylarını Mesih'in kanından ve etinden aldılar, bu da basit bir evlat edinmeden çok daha fazlası anlamına geliyor. İnsan durumundaki bu tür geniş kapsamlı değişiklikler, Mesih'in kurtarıcı işinden doğrudan etkilenir. Kurtuluş veya kurtuluşun çeşitli yönleri vardır ve hepsinden önemlisi , Mesih'in çarmıhta ölümüyle elde edilen, insanlığın günahlarının kefaretidir . [37]Kanı, günahın kötü sonuçlarını bizden uzaklaştırır. Tanrı'yı insanla barıştırır ve ikincisini, Tanrı'nın onun üzerindeki gazabının ve sonsuz lanetin kaderinden kurtarır. Bu tür kavramların, Baba Tanrı imajını hala korkunç ve bu nedenle Yahveh'yi yatıştırmaya muhtaç olarak şart koştuğu oldukça açıktır: Oğul'un acılı ölümü, ona bir suç için tatmin sağlamalıdır; bir "haksız fiil" aldı ve aslında bunun intikamını korkunç bir şekilde almaya teşvik ediliyor. Burada yine dünyanın Yaratıcısı ile onun canını sıkacak şekilde hiçbir zaman amaçlandığı gibi davranmayan yarattıkları arasındaki uyumsuzlukla karşı karşıyayız. Böyle bir şey, bir bakteri kültürünü ortaya çıkaran bir insan gibi hissettirir, ancak bu kültür onun beklentilerini karşılamaz. Elbette bu konuda azarlayabilir ama hatanın nedenini bakterilerde aramayacak ve bunun için onları ahlaki bir cezaya maruz bırakmaya çalışmayacaktır. Açıkçası, onlar için daha uygun bir besin ortamı bulacaktır. Yahweh, yarattıklarıyla ilgili olarak, sahip olunması insanı hayvandan ayırması gereken sözde "ilahi" aklın tüm gerekliliklerine aykırı davranır. Ek olarak, bir bakteriyolog bir besiyeri seçerken hata yapabilir çünkü o sadece bir erkektir. Allah, her şeyi bilmesi sayesinde, kendisine yönelse, hata yapamaz. Elbette insanlara belirli bir bilinç ve dolayısıyla uygun derecede özgür irade sağladı. Bununla birlikte, insanları neyin baştan çıkardığını ve onları tehlikeli bağımsızlığın cazibesine maruz bıraktığını da bilebilirdi. Bir kişi yalnızca iyi bir Yaratıcı ile uğraşırsa, bu risk o kadar büyük olmazdı. Ancak RAB, oğlu Şeytan'ı fark etmez ve hatta bazen onun aldatmacasının kurbanı olur. Sınırlı bilinci ve bu kadar eksik bilgisi olan bir kişinin bununla daha iyi başa çıkmasını nasıl bekleyebilir? Aynı zamanda, bir kişinin ne kadar çok bilince sahip olduğunu, içgüdülerinden o kadar uzaklaştığını görmez, bu yine de bir şekilde Tanrı'nın gizli hikmetinin kokusunu almasına izin verir ve aldatmacayla dolu her şeyden kaçınır. Ve Yaratıcısı bu kudretli ruhu kuşatmasa da, kuşatmak istemese de şeytanın sinsiliğini kavraması da hiç mümkün değildir.

 

 

10

 

İlahi bilinçsizlik olgusu, kurtuluş doktrinine beklenmedik bir ışık tutar: İnsanlar tüm kurallara göre vaftiz edilse ve böylece tamamen yıkansa bile insanlık hiçbir şekilde günahlardan kurtulmaz, yalnızca günahların sonuçlarından duyulan korkudan kurtulur. , yani Tanrı'nın gazabından . Bu nedenle, kurtarıcı başarı, bir kişiyi Tanrı korkusundan kurtarmalıdır; bu, elbette, yalnızca, biricik Oğlunu insan ırkını kurtarması için gönderen sevgi dolu Baba'ya olan inancın, açıkça inatçı RABbin yerini aldığı durumlarda mümkündür. onun tehlikeli etkileri. Bununla birlikte, bu tür bir inanç, bir yansıma eksikliğini veya sacrificium intellectus'u (“ aklın fedakarlığı ”) varsayar ve aynı zamanda ahlaki sorumluluğun da korunduğu şüphelidir. Ne de olsa, Mesih'in Kendisinin bize ödünç alınan yeteneklerin gelişmesine izin vermeyi ve onları toprağa gömmemeyi öğrettiğini unutmamalıyız. Olduğumuzdan daha aptal ve bilinçsizmiş gibi davranmamalıyız, çünkü diğer tüm açılardan ayık, eleştirel ve kendimizin farkında olmalıyız, böylece "günaha düşmemek" ve "ruhları" denemek için test etmek için. Bizi sahiplenin, "Tanrı'dan olsunlar" [LV] - o zaman içine düştüğümüz günahları bilebileceğiz. Şeytan'ın sinsi tuzaklarından korunmak için insanüstü bir zekaya bile ihtiyaç vardır. Bu tür taahhütler, hem uygun insan erdemleri hem de "her şeye, hatta Tanrı'nın derinliklerine bile nüfuz eden" Ruh'un eylemleri eşit derecede iyi olabilen zekayı, hakikat sevgisini ve öğrenme dürtüsünü kaçınılmaz olarak keskinleştirir [LVI ] . Hatta bu entelektüel ve ahlaki yetenekler ilahi bir doğaya sahiptir ve bu nedenle ihlal edilemez ve edilmemelidir. Bu nedenle, en acı verici görev çatışmalarına giden yol, kesinlikle Hıristiyan ahlakına uymaktan geçer. Sadece her şeye parmaklarının arasından bakmaya alışkın olanlar bu tür çarpışmalardan kaçınacaktır. Ve Hristiyan etiğinin bir kişiyi görev çatışmalarına sokması, onun lehine konuşur. Çözülemez çatışmalara neden olmak ve bunlarla birlikte “afflittio animae” (ruhun kederi), insanın Tanrı hakkındaki bilgisine katkıda bulunur: herhangi bir zıtlık Tanrı'dadır ve bu nedenle kişi zıtlıkları kendi üzerine almalıdır. Böyle yaparsa Allah onu bütün çelişkileriyle sahiplenmiş, yani cisimleşmiş demektir. İnsan ilahi çatışma ile doludur. Acı çekme fikrini, karşıtların acı verici bir şekilde çatıştığı bir durumla haklı olarak ilişkilendiririz, ancak böyle bir deneyimi kurtuluş olarak kabul etmekten korkarız. Bununla birlikte, Hıristiyan inancının büyük sembolünün - acı çekmenin vücut bulmuş hali olarak Kurtarıcı heykelciğinin iliştirildiği haç - neredeyse iki bin yıldır tüm ifadesiyle Hıristiyanların gözleri önünde gezindiğini unutmamalıyız. Ve bu resim, biri yeraltı dünyasına, diğeri Tanrı'nın Krallığına giren iki soyguncunun görüntüleri ile tamamlanmaktadır. Hristiyanlığın merkezi sembolünün tüm tutarsızlığını daha başarılı bir şekilde ifade etmek imkansızdır. Hıristiyanlık psikolojisinin bu kaçınılmaz etkisinin tam olarak neden kurtuluşa işaret etmesi gerektiğini anlamak zor olurdu, kavranma anı ne kadar acı verici olursa olsun, tam da karşıtları gerçekleştirme süreci olmasaydı, anlamak zor olurdu. ani bir kurtuluş hissi. Bu, bir yandan sağırlığın ve acizliğin acı verici durumundan kurtuluş, diğer yandan insanın yaralanmaktan kaçınmadığı takdirde katılabileceği ilahi çatışkı konusunun gerçekleşmesidir. bölen kılıç, yani İsa. En aşırı ve ölümcül çatışmada, Hıristiyan, çatışmadan sağ kurtulursa ve seçilmiş kişinin yükünü omuzlarsa, ilahi bir kurtuluş duygusu yaşar. Bu şekilde ve ancak bu şekilde, Tanrı'nın enkarnasyonu olan Imago Dei onda gerçekleştirilir. Yedinci istek "Babamız" - "ama bizi kötü olandan kurtar" - bu bağlamda Mesih'in Gethsemane'deki duasıyla aynı anlamda anlaşılmalıdır: "... Mümkünse, bu kase benden geçsin" [LVII ] . Ne de olsa, öyle görünüyor ki, prensipte Tanrı'nın niyeti, bir kişiyi çatışmadan değil, bu nedenle kötü olandan kurtarmayı içeriyordu. Bu nedenle, karşılık gelen arzuyu ifade etmenin insani olduğu doğrudur, ancak bir ilkeye yükseltilemez, çünkü Allah'ın iradesine karşıdır ve yalnızca insanın zayıflığından ve korkusundan kaynaklanır. İkincisi, elbette, bir anlamda haklıdır, çünkü çatışmanın mantıklı bir şekilde sona erdirilmesi için, bir kişinin sonuçta çok fazla şey isteyip istemediğine dair şüpheler ve belirsizlik olmalıdır.

Tanrı imgesi tüm insan alanına nüfuz ettiğinden ve ister istemez insanlıkta temsil edildiğinden, hem dört asırdır var olan kilise bölünmesinin hem de dünyanın mevcut siyasi bölünmesinin bunun çatışkısını ifade ettiği varsayılabilir. yabancı bir şekilde baskın arketip.

Geleneksel bir kurtarıcı başarı kavramı, onu nasıl değerlendirirsek değerlendirelim - tamamen insan veya Tanrı tarafından onaylanmış olarak tek taraflı bir yaklaşıma karşılık gelir. Haç kurbanını insanın suçunu Tanrı'ya yüklemek olarak değil, Tanrı'nın insana yaptığı adaletsizliğin kefareti olarak gören farklı bir konum, yukarıda özetledik. Bana öyle geliyor ki bu gerçek çelişkileri ele almada daha başarılı. Kuzu elbette kurdun içkisini bulandırabilir ama kurdun ona başka bir zarar vermesi mümkün değildir. Yaratılış da öyledir - Yaradan'ı hayal kırıklığına uğratabilir, ancak onun tarafından yapılan suçun onun tarafından fark edilmesi pek olası değildir. Güçsüz bir yaratılışla ilgili olarak bunu yapmak ancak Yaratan'ın gücündedir. Bu nedenle, Tanrı'nın dinsizlikle suçlanacağı doğrudur, ancak bu, yalnızca Baba'nın gazabını gidermek için Oğul'a çarmıhta ölümüne işkence etmenin gerekli olduğu şüphesinden çok daha kötü değildir. Kendi Şeytanı tarafından kafası karışmış ve baştan çıkarılmış insanlığı cömertçe affetmektense Oğul'u öldürmeyi tercih eden bu ne tür bir Babadır? Böyle bir gösterinin anlamı nedir - Oğul'un acımasız ve arkaik fedakarlığı? Belki de Tanrı'nın sevgisi? Yoksa Tanrı'nın uzlaşmazlığı mı? Yaratılış 22 ve Çıkış 22, 29'daki örneklerden biliyoruz ki Yahveh, kendi oğlunun ve ilk doğan çocuğunun öldürülmesi gibi araçları ya bir sınav olarak ya da onlara dayatmak istediği koşullar olarak kullanma eğilimindedir. her şeyi bilmesi ya da her şeye gücü yetmesi, diğer şeylerin yanı sıra, dünyadaki iktidar sahipleri için kötü bir örnek teşkil eden bu tür acımasız prosedürlerin uygulanması anlamına geliyordu. Naif zihnin bu tür sorulardan kaçmaya ve bunu zorunluluktan dolayı böyle bir eylemi sacrificium intellectus gibi süslemeye eğilimli olması oldukça anlaşılır bir durumdur. Bu nedenle Mezmur 89'u okumamayı, yani gizlice kaçmayı seçerse, o zaman mesele henüz bitmemiş demektir. Kendini bir kez kandıran, bunu tekrar tekrar yapacak ve üstelik bunun hesabını kendi kendine verecektir. Ancak ikincisi, yani kendini tanıma, Hıristiyan etiğinden bir vicdan soruşturması biçiminde gerekli olan şeydir. Çok dindar insanlar bir zamanlar kendini bilmenin Tanrı'yı bilgiye giden yolu hazırladığını onayladılar.

 

 

on bir

 

Yüce Bonum olarak Tanrı'ya inanmak, yansıtıcı bilinç için imkansızdır. Tanrı korkusundan hiç kurtulmuş hissetmez ve bu nedenle haklı olarak kendi kendine Mesih'in kendisi için ne anlama geldiğini sorar. Bu gerçekten harika bir soru: Bugün Mesih'i yorumlamak mümkün mü? Yoksa tarihsel yorumla yetinmeli miyiz?

Kuşkusuz, belki de tek bir şey var: Mesih, en yüksek derecedeki bir figürdür. Burada Tanrı ve Tanrı'nın Oğlu olarak yorumları örtüşüyor. Kendi görüşlerine kadar uzanan kadim anlayış, onun insanlığı Allah'ın tehdidinden kurtarmak için dünyaya geldiğini, acı çektiğini ve öldüğünü söyler. Ayrıca, O'nun bedenen diriltilmesi, Tanrı'nın tüm çocuklarının kendileri için böyle bir gelecekten emin olabileceği anlamına gelir. Tanrı'nın bu kurtarıcı eyleminin ne kadar garip olduğuna zaten yeterince dikkat çektik. Nitekim aslında Oğlu kılığında insanlığı kendisinden kurtarmasıyla meşgul. Böyle bir düşünce, Yahveh'nin doğruları kendi tahtının altındaki gazabından sakladığına dair eski haham fikri kadar grotesktir, çünkü onları orada görmez. Görünüşe göre Baba Tanrı ve Oğul Tanrı, elbette kabul edilmesi imkansız olan farklı Tanrılar. Böyle bir varsayım psikolojik olarak da haklı değildir, çünkü Tanrı'nın tuhaf davranışını açıklamak için, bilincinin şüphesiz düşüncesizliği yeterlidir. Bu nedenle, Tanrı korkusu haklı olarak tüm bilgeliğin kaynağı olarak kabul edilir. Bununla birlikte, Yaradan'ın göklere övülen tüm bu iyilik, sevgi ve doğruluğu sadece bir yatıştırma olarak görülmemeli - kişi onlarda gerçek bir deneyim görmelidir, çünkü Tanrı bir tesadüftür. (zıtların çakışması) Her ikisi de haklıdır: Tanrı korkusu ve O'nu sevmek.

Çok gelişmiş bir bilinç için, karakteristik bilinçsiz ani öfke nöbetleri, tutarsızlığı, adaletsizliği ve şiddetli mizacı nedeniyle korkulması gereken herhangi bir tanrıyı iyi bir baba olarak sevmek her zaman zor olacaktır. İnsanın, tanrılarının tutarsızlığının ve zayıflığının çok insani tezahürlerini takdir etmediği gerçeği, eski tanrıların düşüşüyle tanıtlanmaktan daha fazlasıdır. Yahveh'nin Eyüp öyküsündeki ahlaki başarısızlığı da gizli sonuçlar doğurmadı: bir yandan insanın öngörülemeyen yükselişi, diğer yandan bilinçdışının kaygısının etkisi. Bunlardan ilki başlangıçta saf bir gerçek olarak kalır, bilince ulaşmaz, ancak bilinçdışı tarafından kaydedilir. Aynı zamanda, bilinçdışının kaygısının nedeni de budur, çünkü bu şekilde bilinçle karşılaştırıldığında daha yüksek olasılıklar elde eder: bilinçdışında, bunun sonucunda bir kişi bilinçten daha büyük olur . Bu gibi durumlarda bilinçdışından bilince doğru bir eğilim olur ve bilinçdışı rüyalar, imgeler ve vahiyler biçiminde bilince girer. Eyüp Kitabı'nın tarihlendirilmesi maalesef güvenilir değil. Daha önce de belirtildiği gibi, 600 ila 300 yıllık dönemi kapsar. M.Ö. VI. yüzyılın ilk yarısında [38]Hezekiel ortaya çıkar . [39], dinsizler arasında vizyonlarının özelliği olarak kabul edilen sözde "patolojik" özelliklere sahip bir peygamber. Bir psikiyatr olarak, vizyonların ve onlara eşlik eden fenomenlerin eleştirel olmayan bir şekilde patolojik olarak değerlendirilemeyeceğini kuvvetle vurgulamalıyım. Rüyalar gibi, olağandışı olmalarına rağmen doğal fenomenlerdir ve bu nedenle, yalnızca patojenik yapıları kanıtlanırsa "patolojik" olarak adlandırılabilirler. Tamamen klinik bir bakış açısından, Hezekiel'in vizyonları arketip niteliğindedir ve herhangi bir patolojik sapma içermez. Onları patolojik olarak kabul etmek için hiçbir sebep yok [40]. Zaten o çağda bilinçdışının bir dereceye kadar bilinçten ayrıldığı gerçeğinin bir belirtisi olarak hizmet ediyorlar. İlk büyük vizyonun özü, düzenli ve kompakt bir şekilde oluşturulmuş iki kuaternerdir, yani bugün onları kendiliğinden fenomenler biçiminde sıklıkla gözlemleyebileceğimiz bütünlük görüntüleri. Özleri, "sanki bir erkeğin benzerliği" [LVIII] şeklinde tasvir edilmiştir . Genel olarak, herhangi bir vizyonun zaten patolojik olduğunu düşünmek bir yanılsamadır. Sağlıklı insanların da vizyonları vardır - ancak, nadiren, ancak çok nadiren değil. Hezekiel burada bilinçdışının önemli bir içerik özelliğini, yani RABbin ahlaki olarak kaybettiği ve ondan sonra olmak istediği daha yüksek bir adam fikrini yakaladı.

Aynı eğilim, deyim yerindeyse, aynı anda Hindistan'da, en gelişmiş bilincin Brahmanizmin en büyük tanrılarını bile geride bıraktığına inanan Gautama Buddha'nın (MÖ 562) şahsında kendini gösterdi. Bu gelişim çizgisi, pratik yoganın içsel deneyiminden kaynaklanan Purusha-Atman öğretisinin mantıksal bir sonucudur.

Hezekiel, Yahveh'nin insana yaklaşımını sembol aracılığıyla algıladı; bu, Eyüp'ün başına gelen ama muhtemelen bilmediği bir şeydi. Bu deneyimin özü, Eyüp'ün bilincinin RABbin bilincinden daha yüksek olması ve sonuç olarak Tanrı'nın bir insan olmak istemesiydi. Ek olarak, "insan oğlu" unvanı ilk kez Hezekiel'de ortaya çıkıyor; bu, karakteristik olan Yahveh'nin peygambere atıfta bulunmasıyla, görünüşe göre, kendisinin, peygamberin, onun oğlu olduğunu açıkça ortaya koyuyor. adam” tahtta; İşte Mesih'in vahyinin bir prototipi, hala çok zaman içinde! Bu nedenle, Tanrı'nın tahtının dört seraphiminin müjdecilerin amblemleri haline gelmesi kesinlikle haklıdır - sonuçta, tıpkı İncillerin tahtının dört sütununu sembolik olarak temsil etmesi gibi, Mesih'in bütünlüğünü ifade eden bir dörtlü oluştururlar.

Bilinçdışının kaygısı yüzyıllardır bitmedi. Daniel (yaklaşık M.Ö. 165) [41], dört hayvan ve "Eski Zamanlar" ile birlikte "bir İnsanoğlu'nun göğün bulutlarıyla gittiği" [LIX] gibi bir görüntü alır . Burada "insanoğlu" artık bir peygamber değil, - ondan bağımsız olarak - Baba'yı gençleştirme göreviyle emanet edilen Zamanların Kadiminin Oğlu'dur.

Yaklaşık M.Ö. 100'den kalma Enoch Kitabı, ayrıntılar açısından daha zengindir. Bize, "meleklerin devrilmesi" olarak adlandırılan, Tanrı'nın oğullarının insan dünyasına dönüştürücü saldırısı hakkında anlamlı bir rapor sunuyor. "Genesis" e [LX] göre Yahweh, ruhunun artık eskisi gibi yüzlerce yıldır yeryüzünde, insanlarda, Tanrı'nın oğullarında ikamet etmeyeceğine karar verdiğinde - bir tazminat olarak! - erkeklerin güzel kızlarına aşık oldu. Devler çağında oldu. Enoch, Semaza'nın önderliğindeki iki yüz meleğin kendi aralarında anlaşarak yeryüzüne indiğini, insan kızlarını eş olarak aldıklarını ve onlarla birlikte üç bin arşın yüksekliğinde devler doğurduğunu biliyordu [42]. Azazel'in özellikle öne çıktığı melekler, insanlara ilim ve sanat öğrettiler. Kendilerini, insan bilincini genişleten ve geliştiren tamamen ilerici unsurlar olarak gösterdiler, çünkü Habil'e kıyasla zaten kötü Cain, ilerleme fikrini temsil ediyordu. Böylece, o zamanki kültürel bilincin şişmesine işaret eden insanın değerini "dev bir şekilde" çoğalttılar. Öte yandan enflasyon, sel de dahil olmak üzere böyle bir durumda hareket eden bilinçdışının misilleme saldırısı tehdidini her zaman yanında taşır. Ama önce devler "insanların servetini" "yuttular" ve sonra onları kendileri yemeye başladılar, bu sırada insanlar da hayvanları yediler, böylece "dünya haksızlar için yas tuttu" [LXI ] .

Böylece, Tanrı'nın oğullarının insan dünyasına müdahalesinin tehdit edici sonuçları oldu ve bunların ışığında, Yahveh'nin yeryüzünde ortaya çıkmadan önce aldığı önlemler daha da anlaşılır hale geldi. Ne de olsa bir kişi, düşüncelerinde bile ilahi süper güce eşit olamazdı.

Bu nedenle, bu tür durumlarda Yahveh'nin davranışını takip etmek oldukça ilginçtir. Daha sonraki acımasız cümlenin kanıtladığı gibi, göksel devlet çerçevesinde ciddi bir aldatmaca hakkındaydı: Tanrı'nın en az iki yüz oğlu, kendi tehlikelerini göze alarak insanların dünyasında deneylere başlamak için Baba'nın yönetimindeki saray hayatını terk etti. ve risk. Böyle bir "sortie en masse"nin (kitlesel göç) hemen tanıtılacağını (ve hatta Tanrı'nın her şeyi bilmesinde daha da fazla) kabul edeceğini varsaymak gerekir. Ancak, böyle bir şey olmadı. Devler uzun süredir varlardı ve insanları kudretli ve esaslı bir şekilde öldürüp yiyorlardı ve ancak o zaman ve hatta o zaman bile şans eseri, dört başmelek insan şikayetlerinin çığlıklarını duydu ve sonra dünyada neler olduğunu keşfetti. Gerçekten, neye daha çok şaşıracağınızı bilmiyorsunuz - melek korolarının zayıf organizasyonu veya cennetin zayıf farkındalığı. Her ne olursa olsun, şimdi başmelekler yine de bu tür konuşmalarla Tanrı'nın huzuruna çıkma ihtiyacı hissettiler:

“Önünüzde her şey çıplak ve açık; sen her şeyi biliyorsun ve hiçbir şey senden saklanamaz. Azazel'in neler yaptığını - nasıl yeryüzündeki her türlü kötülüğü öğrettiğini ve başlangıç zamanlarının göksel sırlarını nasıl ortaya çıkardığını görüyorsunuz ... Yoldaşları üzerinde tüm gücü ve hakimiyeti emanet ettiğiniz Semaza'ya büyüler öğretti ... Biliyorsunuz her şey olmadan önce. Bunu görüyorsun ve harekete geçmelerine izin ver ve bu yüzden onlara ne yapmamız gerektiğini bize söyleme. [LXII] .

Ya meleklerin söylediği bir yalan ya da RAB, yeterince tuhaf bir şekilde, her şeyi bilmesinden herhangi bir sonuç çıkarmadı ya da melekler ona, bir zamanlar her şeyi bilmeyi unutmayı seçtiğini hatırlatmalı. Her halükarda, müdahaleleri yalnızca büyük ölçekli bir misilleme eylemine neden oldu, ancak hiçbir şekilde gerçekten adil bir ceza değil: RAB, Nuh ve akrabaları dışında tüm canlıları sel sularında eşit şekilde boğar. Bu bölüm, Tanrı'nın oğullarının bir şekilde Babalarından daha kurnaz, daha ilerici ve daha bilinçli olduğunu gösteriyor. Dahası, daha sonra RABbin başına gelen değişikliği takdir etmek gerekir. Enkarnasyonu için yapılan hazırlıklar gerçekten de deneyimin ona bir şeyler öğrettiği ve konuya eskisinden daha bilinçli yaklaştığı izlenimini veriyor. Bu bilinç çoğalması, şüphesiz Sophia'yı hatırlamasıyla kolaylaştırılmıştır. Aynı zamanda metafizik yapının ortaya çıkışı daha da gelişmiş hale gelir. Hezekiel ve Daniel'de yalnızca dörtlü ve insanoğluna imalar bulurken, Enoch bu konuda ayrıntılı ve net bir açıklama verir. Bir tür Hades olan yeraltı dünyası, ölülerin ruhlarının kıyamete kadar kaldığı dört bölüme ayrılmıştır. Üçü karanlık, dördüncüsü aydınlık ve içinde belli bir "parlak su kaynağı" [LXIII] var . Dürüstler burada yaşıyor.

Bu tür mesajlar açık bir şekilde psikoloji alanına veya daha doğrusu diğer şeylerin yanı sıra 1:3 ve 3:4 oranlarını içeren mandala sembolizmine atıfta bulunur. Enoch'un dört parçalı Hades'i, muhtemelen her zaman pnömatik veya göksel dörtlüye karşıt olan chtonik dörtlüye karşılık gelir. Bunlardan ilki simyada elementlerin dörtlüsüne, ikincisi dörtlüye, yani Barbelo, Colorbas, Mercurius quadratus (dörtlü cıva) veya dört yüzlü tanrılar gibi mitlerde gözlemlenebilen tanrısallığın bütünsel yönüne karşılık gelir. .

Gerçekten de Hanok, Tanrı'nın dört "yüzü" görür. Bunlardan üçü övgüler, dualar ve şefaatlerle meşgulken, dördüncüsü şeytani orduları kovar ve onların "ülke sakinlerini suçlamak için ruhların Rabbinin huzuruna çıkmalarına" izin vermez [LXIV ] .

Bu vizyon, Tanrı imajının önemli gelişimine tanıklık ediyor: dört yüzü veya daha doğrusu dört melek yüzü, yani dört hipostası veya yayılımı var ve bu meleklerden biri yalnızca Tanrı'nın büyük oğlu Şeytan'ı yakın tutmakla meşgul. Eyüp Kitabı tarzında daha fazla deney yapılmasını önlemek için Tanrı'ya bir nesil bir kalabalığa dönüştü [43]. Şeytan'ın dönüştüğü kalabalık, hâlâ göksel sınırlar içindedir, çünkü Şeytan'ın devrilmesi henüz gelmemiştir. Ve burada yukarıda belirtilen oranlar, üç meleğin kutsal, yani hayırsever işlevler yerine getirmesi ve dördüncüsünün Şeytan'ı kovmak zorunda olduğu için militan olması gerçeğiyle tasvir edilmektedir.

Bu kuaternerin doğası açıkçası pnömatiktir ve bu nedenle, kural olarak tüylü ve dolayısıyla hava yaratıkları şeklinde temsil edilen meleklerin görüntülerinde ifade edilir ve muhtemelen Hezekiel'in dört yüksek melekinden gelmeleri gerçeği verir. buna özel bir inandırıcılık [44]. Kuaternerin ikiye katlanması ve üst ve alt olarak bölünmesi, halihazırda gerçekleşmiş olan metafiziksel bir bölünmeye işaret eder. Bu aynı zamanda Şeytan'ın göksel mahkemeden çıkarılmasıyla da kanıtlanmaktadır. Bununla birlikte, bu pleromatik bölünme, sırayla, Tanrı'nın iradesindeki çok daha derin bir bölünmenin bir belirtisidir: Baba, Oğul olmak ister, Tanrı bir insan olmak ister, ahlaksız olan yalnızca iyidir ve bilinçdışı sorumlu-bilinçlidir. Ama bütün bunlar hâlâ statu nascendi'de (başlangıç durumunda).

Enoch'un bilinçaltı tüm bunlar tarafından inanılmaz bir şekilde uyandırılır ve içeriğini kıyamet vizyonlarında açığa çıkarır. Aynı zamanda, Enoch'u "peregrinatio" ya, yani dört göksel sınırdan ve Dünyanın merkezine bir yolculuğa sevk eder ve hareketleriyle kendisi bir mandalayı tasvir eder - simyacının "seyahatlerine" tam olarak uygun olarak -filozoflar ve modern insanların bilinçaltına benzer fanteziler.

Yahweh, Hezekiel'i "insanoğlu" olarak adlandırdığında, bu hâlâ belirsiz ve anlaşılmaz bir imadan başka bir şey değildi. Ve burada mesele açıklığa kavuşuyor: Enoch adamı sadece ilahi vahyi almakla kalmıyor, aynı zamanda sanki Tanrı'nın oğullarından en az biriymiş gibi ilahi eylemde suç ortağı oluyor. Görünüşe göre, Tanrı'nın bir insan olmak üzere olduğu ölçüde, bir kişinin pleromatik bir eyleme daldığını, tabiri caizse, içinde vaftiz edildiğini ve ilahi dörtlüye dahil olduğunu varsaymadan bunu anlamak imkansızdır (yani. , Mesih ile çarmıha gerilir). Bu nedenle günümüzde suyu kutsama töreni sırasında rahip suyu eliyle çapraz olarak böler ve ardından dört ana yöne serpiştirir.

İlahi drama, Enoch'u o kadar yakalar ve etkiler ki, onda Tanrı'nın gelmekte olan enkarnasyonuna dair çok alışılmadık bir anlayış görülebilir: "Eski Günlerin" yanında duran "insan oğlu" tıpkı bir meleğe benziyor (yani, Tanrı'nın oğullarından biri). O, “doğruluk sahibi olan ve yanında doğruluk yaşayandır…; çünkü Ruhların Efendisi onu seçti ve onun kısmeti ... doğrulukta herkesi geride bıraktı” [LXV] . Görünüşe göre, doğruluğun bu kadar ısrarla vurgulanması tesadüf değil, çünkü bu, Yahveh'nin mahrum kaldığı ve kesinlikle Hanok Kitabı'nın adamından ve yazarından saklanmayan niteliğidir. İnsan Evladı'nın egemenliği altında, "doğru kişinin duası kabul edilir ve doğru kişinin kanı, Ruhların Efendisi'nin önünde intikam için haykırır" [ LXVI] . Hanok "doğruluğun kaynağını ve tükenmez olduğunu" [LXVII] görür . İnsanoğlu “… salihlerin ve azizlerin asası olacaktır… Bu amaçla, dünyanın yaratılmasından önce bile O'ndan (Tanrı'dan) seçilmiş ve gizlenmiştir ve sonsuzlukta O'nun huzurunda (olacaktır). Ruhların Efendisinin bilgeliği ... ona bir vahiy verdi; çünkü doğruların payına düşeni o tutar” [LXVIII] . “Çünkü hikmet su gibi dökülür... Çünkü O, doğruluğun bütün sırlarına kadirdir ve kötülük bir gölge gibi geçip gider... Hikmetin ruhu, anlayış verenin ruhu ve öğretme ruhu onda yaşar. ve güç…” [LXIX ]

İnsanoğlu'nun egemenliği altında:

"... dünya, içinde birikmiş olanları geri verecek ve ölüler diyarı aldıklarını geri verecek ve yeraltı [LXX] kusacak ... Seçilmiş Kişi o günlerde benim tahtıma oturacak ve tüm bilgeliğin sırları O'nun ağzından çıkan düşüncelerden çıkacaktır" [LXXI] .

"Hepsi en yüksekte melek olacak" [LXXII] . Azazel, ordularıyla birlikte ateşli fırına atılacak, çünkü "Onlar Şeytan'a itaat ettiler ve yeryüzünde yaşayanları baştan çıkardılar" [LXXIII] .

Zamanın sonunda, İnsanoğlu tüm yaratıkları yargılayacaktır. Hatta "karanlık ortadan kalkacak" ve "aydınlığın sonu olmayacak" [LXXIV] . Ve Yahveh'nin iki büyük maddi kanıtı, leviathan ve behemoth, geride sadece anılar bırakacak: parçalanacak ve yutulacaklar. Bu noktada [LXXV] vahiy meleği Hanok'a "insan oğlu" unvanını kullanarak hitap eder; bu, onun kutsal ayin için bir görgü tanığı olduğu gerçeğiyle zaten belirtilmiştir. Enoch kendinden geçer ve en yüksekteki yerini alır. "Göklerin cennetinde" kristal Tanrı'nın alevlerle yıkanmış ve sonsuza dek tetikte olan tüylü varlıklar [LXXVI] tarafından korunan evini görür . "Eski Zamanlar" bir dörtlü (Michael, Gabriel, Raphael ve Phanuel) ile çıkar ve ona şöyle hitap eder: "Sen doğruluk için doğmuş bir adamın oğlusun; doğruluk senin üzerinde ve Kadim Zamanların başının doğruluğu seni bırakmayacak” [LXXVII] .

İnsanoğlu'nun ve anlamının tekrar tekrar doğrulukla ilişkilendirilmiş olması dikkat çekicidir. Görünüşe göre, her şeyin ana motifi ve ana amacı bu. Doğruluğa bu şekilde yapılan bir vurgu, yalnızca adaletsizliğin patlak verme tehdidinde bulunduğu veya çoktan patlak verdiği durumlarda anlamlıdır. Tanrı'dan başka hiç kimse, doğruluğun büyük bölümlerini dağıtma hakkına sahip değildir ve Tanrı ile ilgili olarak, doğruluğunu unutacağına dair haklı bir korku vardır. O zaman doğru Oğlu, halk için bir şefaatçi olarak önünde görünecek. Böylece "doğrular huzur bulacaktır" [LXXVIII] . Oğul'un altında hüküm sürecek olan doğruluk o kadar güçlü bir şekilde vurgulanır ki, kişi daha önce, Baba'nın egemenliği altında, üstünlüğün adaletsizliğin yanında olduğu ve ancak Oğul'un gelişiyle doğru çağın geldiği izlenimini edinir. . Görünüşe göre Enoch bilinçsizce Eyüp'e cevap veriyor.

Tanrı'nın çağını vurgulamak, mantıksal olarak onda bir Oğul'un varlığıyla bağlantılıdır, ancak aynı zamanda onun, Tanrı'nın bir şekilde arka plana çekildiğini ve yavaş yavaş insanlar dünyasının yönetiminin dizginlerini Oğul'un ellerine devrettiğini öne sürer. bu da daha adil bir düzenin getirilmesini vaat ediyor. Bütün bunlardan, manevi travmanın, yani cennete ağlayan bir adaletsizliğin hatırasının hala bir yerlerde yaşadığı ve Tanrı'ya olan güveni kararttığı görülebilir. Tanrı'nın kendisi bir Oğul sahibi olmayı arzular ve onlar da babanın yerini alabilmesi için bir oğul sahibi olmayı arzularlar. Bu Oğul, daha önce yeterince görmüş olduğumuz gibi, diğer tüm erdemlerden önce koşulsuz doğruluğa sahip olmalıdır. Tanrı ve insan körü körüne adaletsizlikten kurtulmak istiyor.

Kendinden geçmiş bir durumda olan Enoch, görünüşe göre ne doğuştan ne de kader tarafından bu kaderin kaderinde olmamasına rağmen, kendisinin bir insan oğlu veya belki de Tanrı'nın bir oğlu olduğunu keşfeder [45]. Eyüp'te sadece varsaydığımız veya daha doğrusu kaçınılmaz olduğuna karar verdiğimiz aynı ilahi yükselişi yaşıyor. Eyüp'ün kendisi, "Ama ben Kurtarıcımın yaşadığını biliyorum" [LXXIX] dediğinde, belli belirsiz böyle bir şeyden şüpheleniyor [46]. Bu son derece dikkat çekici ifade, o zamanın koşulları altında, yalnızca iyiliksever Yahweh için geçerli olabilirdi. Bununla birlikte, bu pasajın Mesih'in bir öngörüsü olarak geleneksel Hristiyan yorumu, yalnızca kendi hipostaz olarak Yahveh'nin iyiliksever yönü, Hanok'ta doğruluğun bir aracısı olarak hareket eden İnsanoğlu'nda ve Hıristiyanlıkta da insanlık için bir şefaatçi. Ek olarak, İnsanoğlu çok eski zamanlardan beri var olmuştur ve bu nedenle Eyüp'ün ona başvurma hakkı vardır. Şeytan bir suçlayıcı ve sinsi rolünü oynuyorsa, o zaman Tanrı'nın diğer Oğlu olan Mesih, bir avukat ve şefaatçi rolünü oynar.

Enoch'un bu mesihçi fikirlerinde, çelişkiye rağmen, Hıristiyan eklemeleri görmek caziptir (ve bu doğaldır). Bununla birlikte, bu tür bir şüphe bana psikolojik gerekçelerle haksız görünüyor. Dindar bir zihniyete sahip bir kişi için adaletsizliğin, hatta RABbin ahlaksızlığının ne anlama geldiğini düşünmek yeter! Böyle bir Tanrı fikrinin ağırlığı altında yürümek en zor sınavdı. Daha sonraki bazı kaynaklar bize, "okurken kalbi ağırlaştığı için" Mezmur 89'u sonuna kadar okumayı başaramayan dindar bir bilgeden bahseder. Hem Mesih'in kendisinin öğretisinin hem de sonraki yüzyılların kilise dogmasının günümüze kadar merhametli Cennetteki Baba'nın iyiliğini, Tanrı korkusundan kurtuluşu, Summum Bonum ve privatio boni kavramlarını nasıl bir sebat ve kategoriklikle savunduğu düşünülürse, kişi bunu yapabilir. RAB imajının bileşenlerinin ne kadar uyumsuz olduğuna ve böyle bir paradoksun dinsel bilince ne kadar dayanılmaz göründüğüne karar verin. Görünüşe göre, bu deneyim, İş günlerinde zaten onun özelliğiydi.

Yahweh'nin içsel istikrarsızlığı, hem dünyanın yaratılması hem de trajik korosu insanlık olan o pleromatik eylem için bir ön koşuldur. Yaratılışla uğraşmak, Yaradan'ın kendisinde içsel değişikliklere yol açar. Eski Ahit yazılarında da benzer bir eğilimin izleri 6. yüzyıldan itibaren görülmektedir. güçlenmek. İlk iki zirvesine bir yanda Eyüp trajedisinde, diğer yanda Hezekiel'in vahyinde ulaşır. Eyüp haksız yere acı çekiyor, Hezekiel Yahveh'nin enkarnasyonunu ve gelişimini görüyor ve "insanoğlu" unvanı aracılığıyla zaten anlaması sağlandı: Tanrı'nın enkarnasyonu ve dörtlülüğü, tabiri caizse, olacakların pleromatik prototipleridir. Tanrı'nın dönüşümü ve enkarnasyonu sayesinde genel olarak bir kişiye (ve yalnızca çok eski zamanlardan beri İlahi Takdir'de var olan Tanrı'nın Oğlu'na değil). Enoch'ta sezgisel bir beklentiyle olan budur. Kendinden geçmiş bir şekilde pleroma'da bir insan oğlu olur ve bir arabada yükselişi (İlyas'ın başına geldiği gibi) ölümden dirilişi sembolize eder. Gerçekten de, doğruluğun hakemi rolünü yerine getirebilmesi için, kendisini Tanrı'nın yakın çevresinde bulması gerekir ve önceden var olan İnsan Evladı olarak, artık ölüme tabi değildir. Ancak o sıradan bir insan olduğu ve bu nedenle ölümlü olduğu için, diğer ölümlüler Tanrı'yı ondan daha kötü düşünemezler ve Kurtarıcı'yı idrak edebilirler, böylece ölümsüzlük kazanabilirler.

Zaten o günlerde tüm bu fikirler, eğer birisi biraz düşünmüş olsaydı, mevcut öncüller temelinde bilinç tarafından bulunabilirdi. Bu, herhangi bir Hıristiyan enterpolasyonu gerektirmedi. Hanok Kitabı büyük bir öngörüde bulundu, ancak öngörünün içeriği, henüz yere inmemiş saf bir vahiy gibi havadaydı. Bütün bu gerçekler ışığında, popüler inanışa göre Hıristiyanlığın nasıl mutlak bir yenilik olarak dünya tarihine geçtiğini anlamak tüm arzuyla imkansızdır. Hristiyanlık, belirli olayların tarihsel olarak nasıl hazırlandığının, çevredeki dünyanın hakim görüşlerinden destek ve destek bulduğunun en inandırıcı örneğidir.

 

 

12

 

İsa sahneye öncelikle bir Yahudi reformcu ve istisnai derecede iyi bir Tanrı'nın peygamberi olarak çıkar. Böylece, Tanrı ile çökmekle tehdit eden dini bağı kurtarır. Bu anlamda aslında bir soter (Kurtarıcı) görevi görmektedir. İnsanlığı Tanrı ile olan paydaşlığını kaybetmekten ve "mantıklılığı" ile tek taraflı bir bilince kaymaktan korur. Bu süreçler, bilincin ve bilinçdışının ayrışmasına ve dolayısıyla doğal olmayan, yani patolojik bir duruma, eski zamanlardan beri insanı sürekli tehdit eden sözde "ruhsuzluğa" eşdeğer olacaktır. İradenin ve aklın ona her şeye kadirlik verdiğini ve böylece öldürülmemiş bir ayının derisini ikiye böldüğünü hayal ederek, ruhunun irrasyonel verilerini ve ihtiyaçlarını giderek daha tehlikeli bir şekilde görmezden geliyor, ki bu en açık şekilde Nasyonal Sosyalizm ve komünizm : biriyle devlet acı çeker, diğeriyle bir kişi.

İsa'nın halihazırda var olan geleneği kişisel gerçekliğine tercüme ettiği ve şu iyi haberi ilan ettiği açıktır: “Tanrı insanlardan pek hoşnuttur. O sevgi dolu bir Baba ve benim sizi sevdiğim gibi sizi seviyor. Senin eski suçunu telafi etmem için beni, oğlunu gönderdi." Kendisi, Tanrı ile uzlaşmayı sağlayacak kefaret edici bir kurban olarak kendini sunar. Ve Tanrı ile insan arasında gerçekten güvene dayalı bir ilişki kurma arzusu ne kadar büyükse, yarattıklarıyla ilgili olarak Yahveh'nin kinciliği ve amansızlığı o kadar belirgin olmalıdır. Sevginin kendisi gibi iyi bir baba gibi davranan Tanrı'dan anlayış ve bağışlama beklenebilir. Ve Yüce İyi'nin bir insan kurbanını, yani kişinin kendi Evladının ölümünü merhamet karşılığı olarak kabul etmesi, ani bir şok etkisi yapar. Görünüşe göre Mesih, böyle bir anti-doruk noktasına dikkat etmedi [47], her halükarda, sonraki tüm yüzyıllar bunu itirazsız kabul etti. Bir hayal edin: İyilik Tanrısı o kadar uzlaşmaz ki, onu ancak insan kurban ederek yatıştırmak mümkün! [48]Bu durum dayanılmazdır ve günümüzde bunu kayıtsız şartsız kabul etmek imkansızdır, çünkü kör adam bu taraftan Tanrı'nın karakterine düşen keskin bir ışık görmedikçe ve aşk ve Summum Bonum hakkındaki söylentileri yanlış olarak mahkum etmedikçe.

Mesih iki şekilde arabulucu olarak görünür: insanın Tanrı'nın önünde durmasına yardım eder ve bu varlığın insanda neden olduğu korkuyu yatıştırır. Kötü bir şekilde birleştirilmiş iki uç nokta arasında önemli bir ara konuma sahiptir - Tanrı ve insan. İlahi eylemin odağı fark edilir şekilde aracı Tanrı-Adam'a kayar. Hem ilahi hem de insandan eşit derecede uzaktır ve bu nedenle, zaten ilkel Hıristiyanlıkta bütünlük sembolleriyle karakterize edilmeye başlandı: sonuçta, her şeyi kucaklayan ve karşıtları birleştiren biri olarak anlaşıldı. İnsanoğlu'nun dörtlü doğası da onunla ilişkilendirilerek gelişmiş bir bilince işaret ediyordu (haç ve tetramorfizme bakın). Bununla birlikte, bu genellikle Hanok'taki duruma tekabül eder, ancak önemli bir istisna dışında: Hezekiel ve Hanok'un her ikisi de "insan oğlu" unvanını taşıyordu, ancak sıradan insanlardı; kelimenin eski anlamında bir kahraman ve bir yarı tanrı . [49]Kutsal Ruh tarafından bakire olarak tasarlandı. O yaratılmış bir insan değildir ve bu nedenle günaha yatkınlığı yoktur. Enkarnasyon hazırlığı sayesinde kötülüğün bulaşması onun için dışlanmıştır. Bu nedenle, Mesih insani bir konumdan çok ilahi bir konuma sahiptir. O, Tanrı'nın iradesinin iyi tarafını somutlaştırır ve bu nedenle, tam olarak ortada değildir, çünkü yaratılmış insanın temel özelliği olan günahkarlık onu ilgilendirmez. Günah, başlangıçta Şeytan tarafından Tanrı'nın saray çevrelerinden dünyaya getirildi ve bu, Yahveh'de öyle bir öfkeye neden oldu ki, onu yatıştırmak için sonunda kendi Tanrı Oğlunu kurban etmek gerekliydi. İşin garibi, Rab Şeytan'ı hemen kendisinden uzaklaştırmadı. Enoch'ta, özel bir baş melek olan Phanuel tarafından Yahweh'e Şeytani imaların yapılmasına izin verilmez ve yalnızca zamanın sonunda Şeytan, zincirlere vurulmuş bir yıldız şeklinde uçuruma atılmalı ve yok edilmelidir ("Kıyamet'te öyle değil" [50]) John'un sonsuza kadar kendi unsurunda kaldığı yer) .

Bir kez kurban edilen Mesih'in kalıtsal günahın lanetini kaldırdığı ve sonunda Tanrı'yı uzlaştırdığı genel olarak kabul edilse de, yine de Mesih'in bu konuda bazı şüpheleri olduğu görülüyor. Sürü Çoban'ı kaybettiğinde ve yanlarında babalarının yerine kimsenin olmadığını görünce insanlara ve özellikle onun taraftarlarına ne olacak? Doğru, öğrencilerine her zaman onlarla birlikte olacağına dair güvence veriyor, sadece kendi içlerinde olmayacak. Bununla birlikte, görünüşe göre, bu onun için yeterli değil ve onlara, diğer şeylerin yanı sıra, onlara söz ve eylemde yardımcı olacak ve sonsuza dek yapacak olan Baba'dan onun yerine başka bir paracletos (şefaatçi, şefaatçi) gönderileceğini vaat ediyor. onlarla kal [LXXX ] . Buna dayanarak, “yasal statünün” henüz netleşmediği ve buna bağlı olarak hala bir tür istikrarsızlaştırıcı faktör olduğu varsayılabilir.

Ancak Paraclete'in indirilmesinin başka bir yönü daha vardır. Bu hakikat ve bilgi ruhu, Mesih'e gebe kalan Kutsal Ruh'tur. O, artık yaratılmış insanda yerleşmesi gereken fiziksel ve ruhsal anlayışın ruhudur. Ve o, İlahi Olan'ın üçüncü hipostazını temsil ettiği için, bu, yaratılmış insandaki Tanrı tasavvuruna eşdeğerdir. Böyle bir olay, bir kişinin statüsünde son derece güçlü bir değişikliğe işaret eder: sonuçta, bir anlamda, bir kişi bu sayede Oğulluğa ve Tanrı-insanlığa yükselir. Böylece Hezekiel ve Hanok'un önceden belirlediği, gördüğümüz gibi, yaratılmış insana "insanoğlu" unvanı verilmiş olan kader gerçekleşir. Ancak yine aynı nedenle insan, doğuştan gelen günahkârlığına rağmen, kendisini Allah ile yaratılışı uzlaştıran, aracı konumunda bulmaktadır. Görünüşe göre, Mesih bu öngörülemeyen fırsatı hesaba katarak şöyle dedi: "... Bana inanan, yaptığım işleri yapacak ve bunlardan daha fazlasını yapacak ..." [ LXXXI] , ve Mezmurdaki şuna benzer bir yer: "Siz tanrılarsınız ve hepiniz Yüce Olan'ın oğullarısınız dedim" (82 [81], 6), ekler: "... Kutsal Yazı bozulamaz..." [LXXXII] .

Kutsal Ruh'un insan üzerine gelişi, Tanrı'nın aşamalı olarak enkarnasyonuna eşdeğerdir. Tanrı'nın meşru olarak doğmuş Oğlu ve çok eski zamanlardan beri arabulucu olarak Mesih, Kutsal Ruh'un gerçek bir kişide daha sonraki enkarnasyonlarının başlangıcında duran ilk ve ilahi paradigma olarak hareket eder. Bununla birlikte, böyle bir kişi dünyanın karanlık tarafına karışır ve bu nedenle, Mesih'in ölümünden sonra, açıkça endişe kaynağı olabilecek kritik bir durum gelişir. Ne de olsa, enkarnasyon sırasında karanlık ve kötülük her yerden dikkatlice elendi. Hanok'un bir insanoğluna dönüşmesi tamamen olumlu yönde gerçekleşir ve hatta Tanrı'nın Mesih'te vücut bulması bile daha da parlaktır. Tanrı ile insan arasındaki bağlantının Mesih'in ölümüyle kesintiye uğraması kesinlikle düşünülemez; aksine bu bağlantının sürekliliği Paraclete'in indirilmesiyle sürekli olarak vurgulanmakta ve bir kez daha teyit edilmektedir. Ancak böyle bir bağlantı ne kadar samimi olursa, kötülükle çarpışma olasılığı da o kadar artar. Uzun süredir devam eden bir şüpheye dayanarak, Tanrı'nın aydınlık tezahürünün yerini buna karşılık gelen karanlık olanla değiştireceği ve Deccal'in Mesih'i takip edeceği beklentisi gelişiyor. Şeylerin metafiziksel durumuna bakılırsa, böyle bir düşünce tarzı, tam anlamıyla haksızdır, çünkü kötülüğün gücü kırılmış gibi görünmektedir ve sevgi dolu bir Baba'dan, Mesih'e gerçek bir büyük ölçekli iyiliğin getirilmesinden sonra bunu bekleyemezsiniz. , uzlaşma ve hayırsever bir beyanname, o, her şeye rağmen, kötü melezi çocuklarının üzerine bir kez daha salmayı başardı. Şeytan'a neden bu kadar sinir bozucu bir şekilde müsamaha gösteriyor? Kötülüğün insanlara bu inatçı yansıması nereden geliyor - sonuçta onları o kadar zayıf, savunmasız ve aptal yarattı ki, doğal olarak kötü oğullarına eşit olmayı hayal bile edemediler? Neden kötülüğün kökünü kazımıyorsun?[51]

Tanrı'nın iradesinin iyi hipostası, dünyaya nazik ve sempatik bir Oğul getirdi ve böylece iyi bir Baba imajını damgaladı - ama ne yazık ki, yine tamamen farklı bir gerçeğin de bilindiği gerçeğini hesaba katmadan söylemeliyim. Eğer kendine sadece kendi eylemlerinin bir hesabını vermiş olsaydı, enkarnasyonu nedeniyle kendisini nasıl bir ayrışma içinde bulduğunu kesinlikle görürdü. Şeytan'ın hak ettiği cezadan sürekli kaçtığı karanlık tarafı nereye gitti? Gerçekten tamamen değiştiğini ve ahlaksızlığın ondan bir rüya gibi uçup gittiğini mi düşünüyor? Zeki Oğlu bile bu konuda ona tam olarak güvenmiyordu. Ve şimdi insanlara "gerçeğin ruhunu" da gönderiyor ve bu insanlar, onun yardımıyla, çok yakında, eğer Tanrı sadece hafif yönüyle bedenlendiyse ve kendisinin iyi olduğunu hayal ederse - veya en azından olmak istiyorsa, onları neyin beklediğini keşfedecekler. iyilik için alındı. Burada büyük ölçekli bir enantiyodromiye hazır olmalısınız. Belki de Deccal'in beklentisinin anlamı budur, görünüşe göre sadece "gerçeğin ruhunun" etkinliğini borçlu olduğumuz beklenti.

Metafizik bir bakış açısından, Paraclete'in çok büyük önem taşıdığı doğrudur, ancak kilisenin organizasyonu için son derece istenmeyen bir durumdur, çünkü Kutsal Yazıların otoritesine başvururken bile olası herhangi bir kontrolden kaçar. Ve tam tersi, sürekliliğin (ve kilisenin) çıkarları için, enkarnasyonun ve kurtarıcı başarının benzersizliği şiddetle vurgulanmalı ve Kutsal Ruh'un ilerleyen akışı eşit derecede tutarlı bir şekilde bir çıkmaza sürüklenmeli ve göz ardı edilmelidir. Zira daha fazla bireysel sapmalara müsamaha gösterilemez. Ve örneğin, farklı görüşlere karşı Kutsal Ruh'tan gelen dürtüyü hisseden kişi, kesinlikle bir sapkınlığa dönüşecek, devrilmesi ve yok edilmesi tamamen Şeytan'ın zevkine kalmış eylemlerdir. Tabii ki, birisi genel kabul görmüş öğretiyi düzeltmek için Kutsal Ruhunun sezgilerini başkalarına empoze etmek isterse, o zamanın Hristiyanlığının muhtemelen Babil'deki dil karışıklığına maruz kalacağı da dikkate alınmalıdır. mümkün olan en kısa süre - böyle bir kader, ona yakınlığı tehdit ediyordu.

İnsan bireylerinde yaşamak ve onlara Mesih'in öğrettiklerini hatırlatmak ve onları aydınlanmaya yönlendirmek için hareket etmek, bu "gerçeğin ruhu" olan Paraclete'ye düştü. Kutsal Ruh'un bu tür faaliyetlerine iyi bir örnek, Rab'bi tanımayan ve iyi haberini havarilerden değil, vahiy yoluyla alan Pavlus'tur. Bilinçaltı bir endişe halinde olan ve vahiylere yol açan vecd deneyimlerine neden olan kişilere atıfta bulunur. Kutsal Ruh'un yaşamı, tam olarak aktif olması gerçeğinde kendini gösterir ve eylemleri yalnızca mevcut varoluşu güçlendirmekle kalmaz, aynı zamanda onu sınırlarının ötesine götürür. Bu nedenle, Mesih'in ifadelerinde zaten geleneksel "Hıristiyanlık" çerçevesinin ötesine geçen fikirlerin işaretleri var, örneğin, ahlakı "Beza Yasası" ndaki sözle tutarlı olan sadakatsiz kâhya benzetmesi ve beklenmesi [52]gerekenden başka bir etik konumu keşfetmemizi sağlar . Buradaki ahlaki kriter , yasa ve anlaşma değil, bilinçtir . Burada, Mesih'in önemsiz özdenetim ve kararsızlığıyla Petrus'u kilisesinin kayası ve temeli yapmak istemesine dair garip gerçeği aktarabiliriz. Bana öyle geliyor ki bu özellikler, kötülük kavramının ahlaki açıdan gelişmiş bir konuma getirildiğini gösteriyor. Örneğin, kötülük makul bir şekilde bastırıldığında iyidir; Eylem bilinçsizce yapıldığında kötü. Görünüşe göre, bu ana kadar, bir süredir görüşlerde, iyiyle birlikte kötülüğü hesaba katan veya her halükarda artık onu temelde eşikten bir kenara süpürmeyen bu tür fikirlerin olduğu varsayılmalıdır. her seferinde tam olarak neyin kötü olduğunun bilindiği şeklindeki şüpheli varsayımdan.

Dolayısıyla Deccal'in beklentisi, bir tür geniş kapsamlı vahiy veya keşif gibi görünüyor - ayrıca şeytanın, devrilmesine ve sürgüne rağmen hala "bu dünyanın prensi" olarak kaldığına ve vatandaşlık haklarını aldığına dair dikkat çekici bir açıklama. her şeyi kapsayan bir atmosferde. Zulümlerine ve Tanrı'nın insanlık lehine kurtarıcı fedakarlığına rağmen, tüm yaratılan şeylerin ay altı dünyaya girdiği alanda hala önemli bir güce sahiptir. Böyle bir durum kritik olmaktan başka türlü adlandırılamaz, her halükarda, Müjde'nin içeriği akılda tutularak beklemenin mantıklı olacağı şeye karşılık gelmez. Saltanatının günleri sayılı olmasına rağmen kötü olan hiç zincirlenmemiş. Tanrı, Şeytan'a karşı güç kullanıp kullanmama konusunda hâlâ tereddüt ediyor. Kendi karanlık tarafının kötülük meleğine ne kadar yakıştığını henüz keşfetmediği varsayılmalıdır. Ve insanda kök salmış olan "gerçeğin ruhu" ndan, bu durum elbette uzun süre gizli kalmayacaktır. Bu nedenle, insanın bilinçdışını rahatsız eder ve ilkel Hıristiyanlık döneminde bile, gizemi sayesinde sonraki dönemlerde birçok yoruma ve yanlış anlaşılmaya yol açan başka bir büyük vahyi hayata geçirir. Bu Yuhanna'nın Vahiyidir.

 

 

13

 

Kıyamet'in yazarı John için, Yuhanna mektuplarının yazarından daha uygun bir aday bulmak pek mümkün olmazdı: sonuçta, Tanrı'nın ışık olduğunu ve "O'nda karanlık olmadığını" itiraf ediyor [LXXXIII ] . (Ve Tanrı'da en azından karanlık bir şey olduğunu kim söyledi?) Yine de, günah işlersek, Tanrı'nın önünde bir şefaatçiye, yani günahlarımız zaten serbest bırakılmış olmasına rağmen, O'nun iyiliği için kefaret eden kurban olan Mesih'e ihtiyacımız olduğunu biliyor. (Öyleyse neden bir avukata ihtiyacımız var?) Baba bize büyük sevgisini verdi (bu sevgi hâlâ O'ndan insan kurban edilerek kurtarılmalıdır) ve biz Tanrı'nın çocuklarıyız. Tanrı'dan doğan günah işlemez. (Ve kim asla günah işlemez?) John bir sevgi mesajı vaaz eder. Tanrı'nın kendisi sevgidir; mükemmel sevgi korkuyu kovar. Ancak sahte peygamberler ve sahte öğretmenler konusunda uyarmak zorunda kalır ve Deccal'in geleceğini haber veren de kendisidir. Bilinçli tavrı ortodoks, ama ona kötü bir şey gibi geliyor. Bilinçli programlamasının tahmin edemediği kabuslar görüyor olabilirdi. Konuşması, sanki sadece günahkar bir durumu değil, aynı zamanda mükemmel aşkı da biliyormuş gibi geliyor - gerekli öz-düşünceden yoksun olan Paul'ün aksine. John kendine aşırı güveniyor, bu da ayrışma riskiyle karşı karşıya olduğu anlamına geliyor. Bu tür koşullar altında, bilinçsizce bir tür vahiy şeklinde aniden bilince girebilen zıt bir konum ortaya çıkar. Böyle bir vahiy, diğer şeylerin yanı sıra bireysel bilincin tek yanlılığını telafi ettiği için, az ya da çok öznel bir mit biçimini alır. Tersi durum, bilinç durumu temel olarak haklı cehalet ile karakterize edilen ve bu nedenle az çok nesnel ve genellikle anlamlı bir şekilde tasarlanmış arketipsel malzeme ile telafi edilen bazı Hezekiel veya Enoch'un vizyonlarıdır.

Bu koşullar, yargılanabildiği kadarıyla, Kıyamet tarafından karşılanmaktadır. Zaten giriş vizyonunda, korkunç bir görüntü ortaya çıkıyor: Mesih'in ve "Eski Günlerin" birleşmesi, bir insan ve İnsanoğlu gibi. Ağzından "her iki tarafı da keskin bir kılıç" çıkıyor ve bu, kardeşçe sevgiyi [LXXXIV] ilan etmekten çok savaş ve kan dökmeye daha uygun görünüyor . Mesih, Yahya'ya "Korkma" dediğinden, "ölü olarak" düştüğünde [LXXXV] , sevgiden değil, dehşetten yakalandığı varsayılıyor gibi görünüyor. (Bütün korkuları kovan mükemmel aşk nerede?)

Mesih, Asya eyaletindeki topluluklara yedi mektup yazma görevini Yuhanna'ya emanet eder. Efes topluluğu tövbe etmeye teşvik edilir - aksi takdirde ışıktan mahrum kalmakla tehdit edilir. Bu mektuptan Mesih'in Nikolailerden "nefret ettiğini" de öğrenebiliriz. (Bu komşu sevgisiyle nasıl ilişki kurulabilir?)

Smyrna topluluğu daha kolay kurtulur. Düşmanları, kulağa pek dostça gelmeyen bir "Şeytan topluluğu" olan hayali Yahudilerdir .[53]

Pergamon, orada sahte bir öğretmen ortaya çıktığı için kınanır. Nicolaitan'lar da var. Bu nedenle topluluk , görünüşe göre bir tehdit olarak anlaşılması gereken "ve değilse, o zaman yakında senin üzerinde bulacağım" [LXXXVI] tövbe etmelidir.

Tiatira, sahte peygamber Jezebel'in dönmesine izin verdi. Mesih onu "yatağa" atacak ve "çocuklarını öldürecek." Ve kim ona sadık kalırsa, “ona putperestler üzerinde güç vereceğim ve onları demir bir asayla [LXXXVII] yönetecek ; Babamdan yetki aldığım gibi toprak çömlek gibi kırılacaklar; ve ona sabah yıldızını vereceğim.” Bildiğiniz gibi Mesih şunu öğretiyor: "Düşmanlarınızı sevin" ve burada Beytüllahim'i bebeklerin imhasıyla tehdit ediyor!

Sardes halkının işleri Tanrı'nın önünde kusurludur. Bu nedenle "tövbe et"! Aksi takdirde, onu bir hırsız gibi bulacak ve saatin kaç olduğunu bilmeyecek - bu pek iyi niyetli bir uyarı değil.

Philadelphia'da suçlanacak bir şey yok. Ama Laodikea, "sıcaklığı" nedeniyle ağzından "kusacak". Tövbe etmeli. Karakteristik şu ifadedir: "Sevdiklerimi azarlarım ve cezalandırırım." Bazı insanların neden böyle bir "aşk" için çok istekli olmadığı anlaşılabilir.

Yedi topluluktan beşi düşük not alıyor. Bu kıyamet benzeri "Mesih", bir tür kaprisli ve despotik "patron" gibi davranır - tam olarak aşk hakkında vaaz veren bir piskoposun "gölgesi".

Sanki söylenenleri doğrulamak istercesine, bunu Hezekiel'in ruhunda bir Tanrı görümü izler. Ancak tahtta oturan kişi gerçekten bir insana benzemiyor, "taşa, yeşim ve sardese benziyordu" [LXXXVIII] . Önünde "kristal gibi camdan bir deniz" var. Tahtın çevresinde dört "hayvan" (zoa, animalia), her yerde, ön ve arka, dış ve iç, gözlerle dolu [LXXXIX] . Hezekiel'in sembolü garip bir şekilde değiştirildi: Tanrı taş, cam, kristal - kesinlikle ölü ve donmuş şeyler, inorganik krallıktan kaynaklanan malzemeler ile karakterize edilir. Gizemli "insan", "homo alius" ("yüksek adam", lat .), lithos oy lithos (taş-taş olmayan) ve deniz olarak adlandırıldığında, sonraki çağları tahmin etme düşüncesi istemeden akla gelir. bilinçaltı birçok "göz" kıvılcımıyla parıldadı [54]. Her halükarda, Joan'ın psikolojisi, Hıristiyan kozmosunun özelliği olan öteki dünya atmosferini koruyan bu alana aittir.

Bunu, "Eski Günlerin" insan özelliklerini bir kenara bırakan ve tamamen teriomorfik, ancak canavarca bir biçimde görünen ve diğer birçok boynuzludan biri olan "Kuzu" tarafından yedi mühürlü kitabın açılması izler. "Kıyamet" canavarları. Yedi gözü ve yedi boynuzu var ve bu nedenle kuzuya değil koça benziyor ve genel olarak görünüşe göre oldukça kötü görünüyor. “Öldürülmüş gibi” [XC] olarak tasvir edilse de , bundan böyle hiç de masum bir kurban gibi değil, akıllıca davranıyor. İlk dört mührü çıkardıktan sonra, talihsizlik taşıyan dört kıyamet atlısını serbest bırakır. Beşinci kaldırıldığında, şehitlerin intikam çığlığı duyulur ("Ne zamana kadar Tanrı, Kutsal ve Gerçek, kanımız için yeryüzünde yaşayanları yargılayıp intikam almıyor musunuz ?" [XCI] ). Altıncı mühür, beraberinde kozmik bir felaket getirir ve her şey “Kuzu'nun gazabından; gazabının büyük günü geldi ... ” [XCII] Uysalca katliama giden uysal Kuzu tanınmaz haldedir, ancak sonunda öfkesi patlama fırsatı bulan savaşçı ve huzursuz Ram'ı görüyoruz. Bunda, her şeyden önce, genellikle mükemmellik için çabalayan insanlarda meydana gelen, uzun süredir kaynamış olumsuz duyguların bir atılımı kadar metafizik bir gizem görmüyorum. Yuhanna mektuplarının yazarının, iman kardeşlerine vaaz ettiği şeyi gözünde canlandırmak için elinden gelenin en iyisini yaptığı kesin olarak kabul edilmelidir. Bu amaçla, tüm olumsuz duyguları dışlaması gerekir ve kurtarıcı öz-yansıtma eksikliği sayesinde onları unutabilir. Bilincin mecazi yüzeyinden kaybolmuş olsalar da, içeride çoğalmaya devam ederler ve zamanla çılgınca büyüyen bir kötülük ve intikam ağını hayata geçirirler ve bu ağ, daha sonra aniden vahiy biçiminde bilincin yukarısını delip geçer [55]. Buradan, Hıristiyan alçakgönüllülüğü, öfkesizlik, komşu ve düşman sevgisi, sevgi dolu Cennetteki Baba ve insanları kurtarma, Oğul ve Kurtarıcı hakkındaki tüm fikirlerle bariz bir çelişki içinde olan o korkunç tablo gelişir. Gerçek bir nefret, öfke, intikam ve kör öfke çılgınlığı, doymak bilmez bir şekilde fantastik kabuslar üreten, patlayan, dünyayı kan ve ateşle doldurur, ki bu sadece orijinal masumiyet ve sevgi dolu durum uğruna kurtarılmaya değerdi. Tanrı ile iletişim.

Yedinci mührün açılması, doğal olarak, John'un sağlıksız fantezisini tüketmekle tehdit eden yeni bir talihsizlik dalgasını beraberinde getirir. Üstüne üstlük, daha fazla "kehanette bulunmak" için kitabı yutması gerekiyor.

Yedinci melek nihayet üfledikten sonra, cennette - Kudüs'ün yıkılmasından sonra - güneşe bürünmüş, ay ayaklarının altında ve başında on iki yıldızdan bir taç [XCIII ] olan bir kadın belirir . Hayatının ortasında ve önünde, doğan çocuğu yutmaya hazır kırmızı bir ejderha var.

Bu vizyon alışılmışın dışında. Önceki resimleri düşünürken aşırı - sistemleştirici ve süsleme - işlemeye maruz kaldıkları izleniminden kurtulmak zorken, burada bu parçanın orijinal haliyle sunulduğu ve herhangi bir eğitime odaklanmadığı hissine kapılıyorsunuz. amaç. Görüm, gökteki tapınağın açılmasından ve antlaşma sandığının [XCIV] ortaya çıkmasından önce gelir . Görünüşe göre bu, göksel gelinin inişinin bir önsözü - Sofya'nın eşdeğeri Kudüs, çünkü burada meyvesi ilahi bebek olan göksel hiyerogami durumundan bahsediyoruz. Yine bir ejderhanın peşine düştüğü Leto'nun oğlu Apollon'un kaderiyle tehdit edilir [56]. Burada kısaca anne figürü üzerinde durmak gerekiyor. Bu güneşle giyinmiş kadın. Basitleştirilmiş "eş" ifadesine dikkat edilmelidir - genel olarak bir kadın, bir tanrıça veya kusursuz bir şekilde hamile kalan ebedi bir bakire değil. Bununla birlikte, ona verilen kozmik-doğal nitelikler dışında, onu kozmik ilkel kişiye eşdeğer anima mundi'de (dünyanın ruhu) veren hiçbir koşul görünmez. O, ilkel insanın dişi versiyonudur, ilkel erkeğe bitişiktir ve putperest Leto'nun motifi buraya mükemmel bir şekilde uyar, çünkü Yunan mitolojisinde anaerkil ve ataerkil hala eşit oranlarda birbirleriyle karıştırılır. Yukarıda - yıldızlar, aşağıda - Ay, ortada - Güneş, gündoğumu Horus ve gün batımı Osiris, annenin gecesi, oyranos ano, oyranos cato, (yukarıdaki gökyüzü - aşağıdaki gökyüzü) - bu sembol ortaya çıkar "karı" nın tüm sırrı: Güneş, karanlığında, [57]bir bebek olarak bilinçdışı gecenin denizinden çıkan ve yaşlı bir adam olarak tekrar ona dalan "erkek" bilincini içerir. Karanlığı ışıkla eşleştirir; karşıtların hiyerogamisini ifade eder ve doğa ile ruhu uzlaştırır.

Bu göksel düğünden doğan oğul, kaçınılmaz olarak, bir birleştirici bir sembol, bir yaşam bütünlüğü olan bir kompleksio oppositorum olacaktır [58]. Yuhanna'nın bilinçsizliği, elbette, sebepsiz değil, burada tuhaf bir eskatolojik deneyimi aktarmak için Yunan mitolojisinden ödünç alıyor: Sonuçta, tamamen farklı koşullar altında gerçekleşen Mesih çocuğunun doğumuyla ilişkilendirilmemeli ve çok uzun zaman önce. Yeni doğan bebeğin -açık bir şekilde "öfkeli" Kuzu'yu, yani vahiysel Mesih'i taklit ederek- ikincisinin kopyası, yani "tüm ulusları demir bir değnekle gütmesi gereken" kişi olarak nitelendirildiği doğrudur. [XCV ] . Böylece hakim olan kin ve intikam duygularına kapılır ve tamamen anlamsız olan yargılamaya uzak bir gelecekte devam edecekmiş gibi görünür. Bu işe yaramaz çünkü Kuzu zaten uygun yetkiyi almıştır ve "Vahiy" çerçevesinde görevini sonuna kadar tamamlar ve yeni doğan bebeğe kendi eylemleri için fırsat verilmez. Artık görünmüyor. Bu nedenle, intikam için doğmuş Oğul olarak nitelendirmesi açık bir ara değerleme değilse, o zaman Apocalypse'in yazarından ortak bir ifade ve aynı zamanda onun için doğal bir yorum olarak kaleme almasını istediğine inanma eğilimindeyim. . Bu daha olasıdır, çünkü verilen yorum tamamen anlamsız olsa da, zamanın koşulları altında bu olay başka türlü anlaşılamazdı. Daha önce de belirttiğim gibi, karısının güneşte giyindiği sahne, bir dizi yabancı cisim görümünün bir parçasıdır. Bu nedenle, Kıyamet'in yazarının zaten olduğunu varsaymak yanlış olmayacaktır ve değilse, o kadar utanmış katip, bir şekilde Mesih'e bu apaçık paralelliği yorumlama veya metnin geri kalanıyla aynı çizgiye getirme ihtiyacı hissetti. Bu, demir çubuklu bir çobanın yaygın imajıyla kolayca yapıldı. Bu ilişkinin başka bir anlamı benim için anlaşılmaz. Bebek, tezahür eden Babası olan Tanrı'ya yükselir ve Anne çölde saklanır; Buradaki prototip, Hagar'ın hikayesi olabilir. Bu hikayenin Mesih'in doğum efsanesiyle göreceli benzerliği, açıkça yalnızca bir sonraki doğumun bir öncekine benzer olduğu ve dahası muhtemelen daha önce tüm metafizikselliğiyle tasvir edilen Kuzu'nun tahta çıkışıyla aynı şekilde olduğu anlamına gelmelidir. ihtişam - dahası, bu son hareket çok uzun zaman önce, yani yükseliş sırasında gerçekleşmiş olmalıydı. Benzer şekilde, bir ejderha, yani şeytanın yere atılması olarak tasvir edilir ve yine de Mesih, Şeytan'ın devrilmesini çok daha önce gözlemlemiştir. Mesih'in yaşamına özgü olayların böylesine garip bir tekrarı veya ikiye katlanması, ikinci, çok son bir Mesih'i beklememiz gerektiğini varsaymak için sebep verir. Aynı zamanda, Mesih'in kendisinin dönüşü söz konusu olamaz, çünkü o zaman "göksel bir bulutun üzerinde" gelirdi ve bir daha doğmazdı ve ayrıca Güneş ve Ay'ın birleşiminden . En son aydınlanma daha çok 1 veya 19, 11 vd'nin içeriğine karşılık gelir. Vahiy bölümleri. Bir referans noktası, Doğuş'u tasvir eden John'un Apollon ve Leto mitini kullanmasıdır: Hıristiyan geleneğinin aksine, bilinçdışının bir ürünüdür [59]. Bilinçaltında, bilinç tarafından reddedilen her şey vardır ve bilinç ne kadar Hristiyansa, bilinçaltı o kadar pagan davranır, özellikle de reddedilen paganizmde geçerli değerler hala saklıyken, yani. su (ki bu çok sık olur). Bilinçaltı, nesnelerini bilincin yaptığı gibi izole etmez ve parçalara ayırmaz. Soyut veya konudan kopuk düşünmez: kendinden geçmiş ve hayalperestin kişiliği her zaman onun içindedir ve ona dahildir. Bu durumda, bilinçsiz kişiliği genel olarak Mesih ile özdeşleştirilen, yani Mesih gibi ve aynı amaç için doğacak olan Yuhanna'nın kendisidir. Yuhanna, İlahi Oğul arketipiyle kucaklanır ve bu nedenle tezahürlerini varlığının bilinçsiz kısmıyla görür veya başka bir deyişle, Tanrı gibi, bilinçdışında (kısmen pagan) yeniden doğar, Yahya'nın benliğinden ayrılmaz bir şekilde doğar. ve "ilahi çocuk", Mesih gibi, her ikisinin de sembolü olarak hareket eder. Bazı Yuhanna'nın aklı, kesinlikle Mesih'i bir sembol olarak anlamaktan uzaktı. İnanan bir Hristiyan için, İsa bir sembolden başka bir şey değildir, yani bilinemeyen veya belki de henüz bilinmeyen bir şeyin ifadesidir. Ancak, eşyanın tabiatı gereği bu böyledir. Mesih, aynı zamanda onların bilinçaltında yaşayan ve hareket edenlerin ifadesi olmasaydı, kendisine inananlar üzerinde hiçbir izlenim bırakmazdı. Fikirlerinin toplamı benzer bir zihinsel yatkınlığa karşılık gelmeseydi, Hıristiyanlığın kendisi antik dünyada bu kadar şaşırtıcı bir hızla yayılmayacaktı. Bu gerçek, diğer şeylerin yanı sıra, yalnızca Mesih'e inanan kişinin onda olmadığını, aynı zamanda Mesih'in - inanan da dahil olmak üzere - tanrı benzeri, mükemmel bir adam, ikinci Adem olarak yaşadığını söylemeyi mümkün kılar. Psikoloji açısından, burada Hint fikirlerine göre Purusha-Atman'ın insan ben-bilincine karşı tutumunu ifade eden aynı orandan bahsediyoruz. Bu, "mükemmel"in (teleios), yani psişenin bütünlüğü ve dolayısıyla bilinç ve bilinçdışının bütünlüğü olan bütünsel bir kişinin, yalnızca bilinci ve içeriğini temsil eden Benlik üzerindeki egemenliğidir. ve birçok ilişkide ona bağlı olmasına ve çoğu zaman belirleyici anlarda onun tarafından belirlenmesine rağmen bilinçdışını bilmez. Bu, Mesih'in insanla ilişkisine yansıyan, benliğin Benlikle ilişkisidir. Bundan, Hıristiyanlık üzerinde Hint etkilerinin olduğu varsayımına yol açan belirli Hint ve Hıristiyan fikirleri arasındaki şüphesiz analojiler ortaya çıktı.

O zamana kadar John'un ruhunda saklı olan bu paralellik, bir vizyon biçiminde bilince nüfuz eder. Böyle bir atılımın gerçek olduğu gerçeği, o zamanki Hıristiyan için tamamen düşünülemez olan pagan mitlerinin materyalinin kullanımından ve hatta astrolojik borçlanmalardan açıkça anlaşılmaktadır. Bu, "ama dünya kadına yardım etti" [XCVI] pagan sözünü tamamen ve tamamen açıklayabilir . O zamanın bilinci yalnızca Hıristiyan fikirleriyle dolu olsa da, örneğin Perpetua'da olduğu gibi, eski ve modern pagan içerikleri hala eşikteydi [60]. Yahudi-Hıristiyan - ve görünüşe göre bu, "Kıyamet" in yazarıydı - hala bir model olarak John'un birkaç kez bahsettiği kozmik Sophia'yı dikkate alıyordu. O açıkçası cennetsel bir eş, yani Tanrı'nın bir tanrıçası ve sırdaşı olduğu için onda ilahi bebeğin Annesini görmek zor değil . [61]Sophia, yükselmiş Meryem'in yanı sıra bu tanıma karşılık gelir. Vizyonumuz modern insanın rüyası olsaydı, o zaman bu ilahi bebeğin doğumu hemen benliğin gerçekleşmesi olarak yorumlanmalıdır. Yuhanna örneğinde, bilincin dini tutumu, bilinçaltının malzemesine Mesih imgesinin alınmasına neden oldu, ilahi Bakire Anne arketipini ve Sevgili Oğlunun doğumunu canlandırdı ve Hıristiyan ile bir yüzleşmeye yol açtı. bilinç. Böylece John, kişisel olarak ilahi olayların içine çekildi.

Olumsuz duyguların gölgesinde kalan Mesih imajı, kesinlikle, aslında Kurtarıcı ile kesinlikle hiçbir ortak yanı olmayan, şiddetli bir intikamcı figürüne dönüşmüştür. Ve nihai olarak, bu Mesih'in, bir "lümen de ışık" olduğu için, içinde karanlık hiçbir şeyin olmadığı ilahi Kurtarıcı'dan çok, telafi edici gölgesiyle John adama sahip olduğuna dair hiçbir kesinlik yoktur [62]. "Öfkeli" Kuzu'nun grotesk paradoksu böyle bir şüpheye yol açabilirdi. Beğenin ya da beğenmeyin, ama aşk müjdesinin ışığında, intikamcı ve yargıç karanlık bir figür olmuştur ve her zaman olacaktır. Hatta John'u yeni doğan bebeği intikamcı figürüne yaklaştırmaya ve böylece Tammuz, Adonis veya Balder'in görüntülerinden bize tanıdık gelen büyüleyici ve sevilen ilahi gençlik karakterini gizlemeye iten nedenin bu olduğu bile varsayılabilir. . İlahi bebeğin büyüleyici bahar güzelliği, yokluğu Hristiyanlıkta ve özellikle Kıyamet'in kasvetli kozmosunda - bir bahar sabahının tarif edilemez parlaklığında - çok açık bir şekilde hissedilen antik dünyanın değerlerinden sadece biridir. kışın ölümcül uyuşukluğundan sonra yeryüzünü yeşertmek ve çiçek açmak ve insanın kalbini - eğlenmek ve sevgi dolu ve iyi bir Tanrı'ya inanmak için.

Bir bütün olarak, benlik, tanımı gereği, her zaman bir komplekstir ve tezahürleri, bilinç kendisi için parlak bir doğayı ne kadar çok ararsa ve bu nedenle ahlaki otorite talep ederse, o kadar kasvetli ve tehditkar olur. Yahya hakkında da benzer bir şey varsayılabilir, çünkü o sürüsünün çobanıydı ve ayrıca bir erkekti ve bu nedenle yanılabilirdi. "Kıyamet", tabiri caizse, John'un kişisel bir olayı olsaydı ve bu nedenle, kişisel öfkesinin bir atılımı olsaydı, o zaman kızgın Kuzu imajı buna tam olarak karşılık gelirdi. "Böyle koşullar altında" yeni doğan bebeğin elle tutulur olumlu bir yanı olmalıdır, çünkü -tüm simgesel doğasına uygun olarak- bastırılmış tutkuların patlamasının neden olduğu korkunç yıkımı telafi edecektir; ne de olsa o, coniunctio oppositorum'un , güneşli günün ve mehtaplı gecenin dünyalarının meyvesiydi . [63]O, sevgi dolu Yahya ile intikam arzusuyla yanıp tutuşan Yuhanna arasında bir arabulucu ve dolayısıyla faydalı bir şekilde uyumlu bir Kurtarıcı olacaktı. Bununla birlikte, Yuhanna'nın kaderi bu olumlu yöne sahip değildi - aksi takdirde çocuğu ve intikam almakta olan Mesih'i aynı seviyeye koyamazdı.

Yine de John'un sorunu kişisel bir sorun değil. Bu, kişisel bilinçdışı ve duygusal bir atılımla ilgili değil, daha derin ve daha kapsamlı bir dipten yükselen vizyonlarla - başka bir deyişle, kolektif bilinçdışıyla ilgili. John sorunsalı, tamamen kişisel bir duruma indirgenemeyecek kadar sıklıkla kolektif, arketipsel biçimlerde ifade edilir. Bu sadece çok anlamsız değil, aynı zamanda pratik ve teorik açılardan da yanlış olacaktır. John, bir Hristiyan olarak kolektif, arketipsel bir olaya takıntılıydı ve bu nedenle her şeyden önce onun ışığında açıklanmalıdır. Elbette, mektupların ve Kıyamet'in yazarlarının tek ve aynı kişi olduğunu düşündüğümüz için, içine biraz baktığımız bile kişisel bir psikolojisi vardı. Imitatio Christi'nin bilinçdışında buna karşılık gelen bir gölgeyi canlandırdığına dair yeterli kanıtımız var. John'un vizyonlara sahip olduğu gerçeği, bilinç ve bilinçdışı arasındaki ilişkideki aşırı gerilimin reddedilemez kanıtıdır. Mektupların yazarıyla gerçekten aynı kişiyse, o zaman "Kıyamet" i yazarken, çok saygın bir yaşta olmalı. "Ölümün eşiğinde" ve içsel içerik açısından zengin uzun bir yaşamın sonunda, çoğu zaman göze alışılmadık ufuklar açılır. Bunun olduğu kişi, bundan böyle kişisel ilişkilerin günlük çıkarlarının ve iniş çıkışlarının dışında yaşıyor; bakışlarını zaman içinde, asırlık fikir hareketine yönlendirir. John'un bakışı, Hıristiyan çağının uzak geleceğine ve Hıristiyanlığının denge görevi gördüğü güçlerin karanlık derinliklerine nüfuz eder. Yüzeyin aniden onun içinde kırılması gerçeği, zamanın fırtınasıdır, Mesih'te parıldayan ışığı kucaklamayan karanlığın nihai yıkımı dışında anlayamadığı canavarca bir enantiodrominin önsezisidir. Ancak, yok etme ve intikam alma gücünün tam olarak enkarne Tanrı'nın ayrıldığı karanlık olduğunu fark etmedi. Bu nedenle, Güneş ve Ay'ın çocuğunun ne anlama geldiği onun için net değildi, onun anlayışına ancak başka bir intikamcı figürü olarak erişilebilirdi. Vahiyinde ortaya çıkan tutku, her türlü yorgunluk şüphesini veya yaşlılığın kayıtsızlığını ortadan kaldırır, çünkü kişisel öfkeden sonsuz derecede daha güçlüdür. Bu tutku, ölümlü perdelere nüfuz eden ve yine bir kişiden öngörülemeyen İlahi Vasfın önünde korku talep eden Tanrı'nın Ruhunun kendisidir.

 

 

14

 

Olumsuz duyguların akışı bitmez gibi görünüyor ve kötü işler olmaya devam ediyor. "Boynuzlu" (güçlendirilmiş) canavarlar denizden çıkar - sonraki derinlik canavarları. Karanlığın ve yıkımın böylesine baskın olması karşısında, korkmuş insan bilincinin, kurtarıcı bir dağ - barış ve güvenlik yeri - aramak için etrafa bakmaya başladığı açıktır. Bu nedenle, Yuhanna'nın yanından, Kuzu'nun Zion Dağı'ndaki (bölüm 14) vizyonunu buraya eklemek oldukça uygundur, burada Kuzu'nun etrafında seçilmiş ve kurtarılan 144 bin kişi kalabalıktır [64]. Onlar parthenoi, bakireler, "kendilerini karılarıyla kirletmemiş olanlar" [XCVII] . Onlar - Tanrı'nın ölmekte olan genç oğlu figürüne tam olarak uygun olarak - asla gerçek insanlar olmadılar, ancak gönüllü olarak insan kaderine katılmayı reddettiler ve bu nedenle dünyevi varoluşun devamından kaçtılar [65]. Herkes bu pozisyonu alsaydı, o zaman birkaç on yıl içinde insan ırkı yeryüzünden silinirdi. Ancak böyle seçkin bir azınlık nispeten azdır. Yuhanna - en yüksek otoriteyle anlaşarak - kadere inanır [66]. Bu süslenmemiş bir karamsarlıktır.

… Denn alles ensteht oldu,

1st wert, das es zugrunde geht [67],

 

Mephistopheles'e göre.

En azından kısmen rahatlatıcı olan geleceğe ilişkin görüşler, uyanık melekler tarafından hemen yeniden açılır. Bunlardan ilki, özü şu sözlerle ifade edilen Ebedi İncil'i ilan eder: "Tanrı'dan korkun!" Artık Allah sevgisinden söz edilmiyor. Ve sadece korkunç bir şey korkutur [68].

İnsanoğlu elinde keskin bir orak tutmaktadır; ayrıca orak kullanan bir asistanı var [69]. Üzüm hasadı, benzeri görülmemiş bir kan banyosundan oluşur: "... ve bin altı yüz stadyum boyunca atın dizginlerine kadar" insanların ezildiği şarap presinden kan aktı " [ XCVIII ] .

[XCIX] dökmeleri için gazap bardaklarıyla yedi melek çıktı . Programın en önemli özelliği, göksel Kudüs'ün bu düşmanı olan büyük fahişe Babil'in yok edilmesidir. Babil, güneşte giyinmiş karısı Sophia'ya, ama tabii ki, zıt ahlaki işaretle, chtonik bir yazışma oluşturur. Seçilmişler - büyük anne Sophia'nın onuruna, bilinçaltında - tazminat şeklinde "bakirelere" dönüştürüldüğünde, aşağılık zinanın fantastik sahneleri ortaya çıkar. Bu nedenle, Babil'in yok edilmesi, yalnızca fuhuşun ortadan kaldırılması değil, aynı zamanda genel olarak yaşam sevincinin de ortadan kaldırılması anlamına gelir. Vahiy 18:22 bu ruhla anlaşılmalıdır:

Ve arp çalanların, ve şarkı söyleyenlerin, ve ney çalanların, ve boru üfleyenlerin sesleri artık sizde işitilmeyecek; artık sende sanatçı, sanat olmayacak... ve lambanın ışığı artık sende görünmeyecek; ve güveyin ve gelinin sesi sende duyulmayacak.

Ve şimdi Hıristiyan çağının sonunda - Balık çağında yaşadığımız için, çağdaş sanatımızın başına gelen ölümcül kader düşüncesinden kurtulmak imkansız.

Kudüs, Babil vb. gibi semboller elbette her zaman üstbelirlenmiştir, yani anlamları birçok yönü içerir ve bu nedenle farklı çizgilerde yorumlanabilirler. Kendimi psikolojik yönüyle sınırlayacağım. O zamanki tarihin olaylarıyla olası bağlantı varyantlarını tartışmayacağım.

Güzel ve neşeli olan her şeyin yok olması, bir zamanlar Yaradan'ın savurgan ellerinden çıkan tüm canlıların tarif edilemez ıstırabı, hassas bir ruhta muhtemelen en derin umutsuzluğa neden olabilir. Ve John şöyle yazıyor: “Buna sevinin, cennet ve kutsal Havariler ve peygamberler; çünkü Tanrı onun "Babil" [C] hükmünü vermiştir , buradan kin ve yıkıma susamışlığın ne kadar ileri gittiği ve "bedendeki diken" [CI] ifadesinin ne anlama geldiği görülebilir .

[CII] kişidir . Cübbesi "kan lekeli" [CIII] . Beyaz bir ata biniyor [70]ve ağzından çıkan bir kılıçla "canavara" ve onunla birlikte "sahte peygambere" vuruyor - muhtemelen onun ve Yuhanna'nın karanlık yansıması veya yazışması bu nedenle bir gölgedir. Şeytan bin yıl boyunca dipsiz derinlikte hapsedilir ve Mesih öyle bir süre hüküm sürer ki. "Bundan sonra 'Şeytan' onun için kısa bir süre için serbest bırakılacaktır" [CIV] . Bin yıl astrolojik olarak Balık burcunun ilk yarısına benzer. Belirtilen sürenin sona ermesinden sonra Şeytan'ın kurtuluşu - ve bunun başka bir nedenini hayal etmek imkansızdır - Hıristiyan eon'un enantiyodromisine, yani gelişi astrolojik gerekçelerle tahmin edilebilecek Deccal'e karşılık gelir. Belirsiz bir süre geçtikten sonra, şeytan sonsuza dek ateş gölüne atılacak (Enoch'ta olduğu gibi tamamen yok edilmek yerine) ve tüm orijinal yaratım yok olacak [CV ] .

Önceden duyurulan kutsal evlilik, Kuzu'nun "karısı" [CVI] ile evlenmesi artık gerçekleşebilir . Gelin, gökten inen Yeni Kudüs'tür [CVII] . "En değerli taş gibi, kristal benzeri bir yeşim taşı gibi parlıyordu" [CVIII] . Şehir, sokakları gibi kare şeklinde ve cam gibi altından yapılmıştır. Tanrı'nın Kendisi ve Kuzu, onun tapınağı ve kesintisiz parlaklığının kaynağıdır. Artık gece yok ve şehre kirli hiçbir şey giremez [CIX] . (Böyle bir çifte garanti, hala tam olarak sönmemiş olan şüpheyi söndürür!) Tanrı'nın tahtından yaşam suyu akar ve yaşam ağaçları yakınlarda durarak cenneti ve pleromatik varoluşu [CX] gösterir .

Bildiğimiz gibi, Kilise'nin Mesih ile ilişkisini ilan eden bu son vizyon, "birleştirici bir sembol" anlamına sahiptir ve bu nedenle mükemmelliği ve bütünlüğü gösterir; bu nedenle, şehir söz konusu olduğunda bir kare şeklinde, cennet söz konusu olduğunda - dört akarsu, Mesih ile - dört müjdecide ve Tanrı ile - dört varlıkta ifade edilen dördüncül. Ve daire göksel gözü ve (pnömatik) tanrının her şeyi kapsayan doğasını ifade ederken, kare yeryüzüne karşılık gelir [71]. Cennet erkeği, yeryüzü ise dişiyi temsil eder. Bu nedenle, "Sirach oğlu İsa'nın Bilgelik Kitabı" nda kendisinin de söylediği gibi, Tanrı'nın tahtı cennette ve Bilgelik yeryüzündedir: "O da beni sevgili şehirde dinlendirdi ve içinde Kudüs benim gücüm” [CXI ] . O, "yüce aşkın annesidir" ve Yuhanna, Yeruşalim'i bir gelin olarak tasvir ettiğinde, "İsa Sirak" örneğini izliyor gibi görünmektedir. Bu şehir, tüm zamanlara kadar Tanrı ile birlikte olan ve zamanın sonunda kutsal bir evlilikle tekrar O'na bağlanacak olan Sophia'dır. Dişil ilke olarak Sofya, kilisenin bir babasına göre Mesih'in geldiği yeryüzüyle [72]ve bu nedenle ( Hezekiel'de ) - dört katlı epifani ile, yani dört hayvanla çakışır. Sofya'nın Tanrı'nın kendini yansıtması anlamına gelmesi gibi, dört melek de dört işlevsel veçhesiyle onun bilincini temsil eder. Bu aynı zamanda dört hayvanın kenarlarında birleşmiş çok sayıda bakan göz [CXII] tarafından da belirtilir. Göksel şehir görüntüsünün akla getirdiği dörtlü lapis philosophorum'a karşılık gelen bilinçsiz parlaklıkların dörtlü bir sentezinden bahsediyoruz : her şey değerli taşlar, kristal ve camla parlıyor - yukarıda belirtilen vizyonla tam bir uyum içinde. [73]Tıpkı kutsal bir evliliğin Yahweh ve Sophia'yı (Kabala'da, Shekinah'ta) birleştirerek orijinal pleromatik durumu geri getirmesi gibi, Tanrı ve şehrin paralel imgesi de onların ortak doğasını gösterir: onlar çok eski zamanlardan beri bir olmuştur; bu bir tür hermafrodit ilkel varlıktır, en büyük evrensel öneme sahip bir arketiptir.

Böyle bir sonuç, şüphesiz, genel olarak varlığın korkunç çatışmasının nihai çözümü anlamına gelir. Bununla birlikte, bu çözüm, karşıtların uzlaşmasından değil, nihai kırılmalarından ve Tanrı'nın hafif, pnömatik tarafıyla kendilerini özdeşleştirerek kurtulmaya mahkum olan insanlardan oluşur. Görünüşe göre kurtuluş için vazgeçilmez bir koşul, üremenin ve genel olarak cinsel yaşamın reddedilmesidir.

 

 

15

 

"Kıyamet" in içeriği bir yandan o kadar kişisel, diğer yandan o kadar arketipsel ve kolektif ki, görünüşe göre bu iki yönü de hesaba katmak gerekiyor. Çağımızın ilgisi elbette ilk etapta John'un kişiliğinden kaynaklanacaktı. Daha önce de söylendiği gibi, John'un mektupların yazarı olduğu ve Kıyamet'in bir ve aynı kişi olduğu hiç de dışlanmadı. Psikolojide mevcut olan gerçekler, böyle bir varsayımın lehinde konuşur. "Vahiy", muhtemelen - bir otorite olarak - örnek bir yaşam sürmesi ve topluma gerçek inancın Hıristiyan erdemlerini göstermesi gereken ilk Hıristiyanlardan birinin deneyimiydi: alçakgönüllülük, sabır, fedakarlık, özverili sevgi ve tüm dünyevi zevklerden vazgeçmek. Bu, en iyi insanlar için bile fazlasıyla yeterli olacaktır. Sinirlilik, kötü ruh hali ve duygusal patlamalar, kronik erdemin klasik belirtileridir [74]. Yahya'nın Hristiyan tutumunun belki de en eksiksiz resmi kendi sözlerinden gelir:

"Sevgili! birbirimizi sevelim, çünkü sevgi Allah'tandır ve seven herkes Allah'tan doğar ve Allah'ı bilir. Sevmeyen Tanrı'yı bilmez, çünkü Tanrı sevgidir... Bu aşktır, biz Tanrı'yı sevmedik, ama O bizi sevdi ve günahlarımıza kefaret olarak Oğlu'nu gönderdi. Sevgili! Tanrı bizi bu kadar sevdiyse, o zaman birbirimizi sevmeliyiz ... Ve Tanrı'nın bize olan sevgisini biliyorduk ve buna inandık. Tanrı sevgidir ve aşkta kalan Tanrı'dadır ve Tanrı ondadır ... Aşkta korku yoktur ... Korkan aşkta kusurludur ... Kim "Tanrı'yı seviyorum" derse, kardeşinden nefret eden, yalancıdır... Bizde O'ndan öyle bir emir var ki, Allah'ı seven kardeşini de sevsin .

O halde Nikolailerden kim nefret eder? Jezebel'i yatağa atıp çocuklarını ölüme gönderecek kadar kinci kim olabilir? Kana susamış fantezilere kim doymaz ki? Bununla birlikte, psikolojik olarak kesin olalım: Bu tür fantezileri yaratan John'un bilinci değildir - istemsiz bir "vahiy" yoluyla ona kendileri baskı yaparlar; ona istenmeyen ve beklenmedik bir çabuklukla ve öyle bir güçle saldırırlar ki, daha önce yapıldığı gibi, bilincin biraz tek yanlı bir tutumunun telafisinden normalde beklenebilecek her şeyi aşar.

Gerçek ruh durumlarını yanlış değerlendiren ve gerçekte olduklarından farklı bir ruh halinde olduklarını hayal eden inanan Hıristiyanlara dair birçok telafi edici rüya gördüm. Bununla birlikte, St. John's Revelation'ın acımasız antinomianizmiyle uzaktan bile karşılaştırılabilecek hiçbir şey bilmiyorum. Sonuçta, vaka ciddi bir psikoz gibi görünüyor. Ancak John böyle bir teşhis için herhangi bir sebep vermiyor: "Kıyamet" yeterince kaotik ve fazla tutarlı değil, yeterince öznel ve tuhaf değil. İçinde ifade edilen duygulanımlar konusuna uygundur. Yazarı mutlaka dengesiz bir psikopat değildir. Onu dindar bir mümin olarak tanımak için yeterli veri var, ancak diğer açılardan dengeli bir ruha sahip. Bununla birlikte, açıkça, Tanrı'ya karşı yoğun bir öznel tutumu vardı, bu da onu, herhangi bir kişisel olandan çok daha etkili olan içeriklerin müdahalesine karşı savunmasız kılıyordu. Gerçekten dindar bir kişi ve ayrıca doğuştan olağanüstü bir bilinç genişletme yeteneğine sahip olmak, böyle bir riske hazır olmalıdır.

Ne de olsa, kıyamet vizyonlarının anlamı, sıradan John'un doğasının parlak tarafının ne kadar kalın bir gölge oluşturduğunu bilmesi için değil, peygamberin gözlerinin Tanrı'nın ölçülemezliğine açılmasıdır, çünkü kim severse, Tanrı'yı \u200b\u200bbilir. . Şunu söyleyebiliriz: Yahya Tanrı'yı sevdiği için, tüm gücüyle kardeşlerini sevmeye çalıştığı için, "gnosis" e, Tanrı bilgisine sahipti ve Eyüp gibi, RABbin dizginlenmemiş öfkesini gördü - ve bu nedenle müjdesini yaşadı. tek taraflı sevin, bu dehşeti telafi edin: Tanrı sevilebilir ve ondan korkulmalıdır.

Böylece, peygamberin görüş alanı, Hristiyanlığın ilk yarısının çok ötesine uzanıyor: O, binlerce yıl içinde bir Hristiyanlık karşıtı dönemin geleceğini öngörüyor - bu, Mesih'in [75]tamamen galip gelmediğinin açık bir işareti. John, simyacıları ve Jacob Boehme'yi önceden tahmin ediyor; belki de genel olarak insanda Tanrı'nın doğum olasılığını tahmin ettiği için ilahi eyleme kişisel katılımını hissediyor, bu simyacılar Meister Eckhart ve Angelus Silesius'un sezdiği bir olasılık. Bunu yaparken, dramatik enantiyodromisi ve henüz deneyimlemediğimiz kasvetli sonuyla ve insanlığın titrediği gerçek, abartılmamış kıyamet beklentilerinden önce tüm Balık burcunun programını kabataslak çizdi. Dört korkunç atlı, tehditkar boru sesleri ve dökülen gazap tasları şimdiden ya da hâlâ kanatlarda bekliyor: atom bombası, Damocles'in bir kılıcı gibi üzerimizde asılı duruyor ve arkasında bir yerlerde, kıyaslanamayacak kadar korkunç kimyasal hava savaşı olasılıkları tahmin ediliyor. Kıyamet kabusunu bile gölgede bırakabilir. "Luciferi vires accendit Aquarius acres" ("Kova, Lucifer'in yılmaz güçlerini ateşler"). Yahya'nın en azından Hıristiyan çağının sonunda dünyamızı doğrudan tehdit eden olasılıkları yanlış anladığını kim ciddi olarak iddia edebilir? Ayrıca, Şeytan'ın içinde kıvrandığı o ateşin her zaman yanacağını ilahi pleroma'da da biliyordu. Tanrı'nın korkutucu derecede ikili bir görünümü vardır: bir merhamet denizi yanan bir ateş gölüyle çatışır ve sevginin ışığı, hakkında "Ardet non lucet" ("yanar ama yanmaz") söylenen karanlık bir ısının üzerine dökülür. parlamak"). İşte ebedi müjde (zamanın müjdesine karşı): Tanrı sevilebilir ve ondan korkulmalıdır.

 

 

16

 

Yeni Ahit'i haklı olarak kapatan "Kıyamet", tüm kıyamet korkularıyla somut bir yakınlıkta durarak geleceğe doğru sınırlarını aşıyor. Aniden yeni bir kahraman tarafından alınan aceleci bir karar, bir dünya felaketine neden olmak için yeterli olabilir. Kaderimizi saran ip inceldi. Doğa değil, "insanlığın dehası", kendisi için her an bir infaz ayarlayabileceği ölümcül bir çizgi örmüştür. Ve Yuhanna "Tanrı'nın gazabından" söz ettiğinde, [76]aynı şeyi ifade etmek sadece başka bir "facon de parler"dir.

Ne yazık ki, Yahya'nın -tahmin ettiğim gibi mektupların yazarıyla aynı kişi olsaydı- Tanrı'nın ikiliğiyle nasıl başa çıkacağını bilmemizin hiçbir yolu yok. Herhangi bir çelişkinin onu ıskalamış olması belki de eşit derecede mümkün, hatta muhtemeldir. Aslında, esrarengiz nesnelerle davaya ne kadar az insanın dahil olduğu ve eğer birisi buna cesaret ederse, böyle bir davanın ne kadar çabaya mal olduğu şaşırtıcı. Nesnenin hafifliği, onunla zihinsel olarak başa çıkmayı zorlaştırır, çünkü düşünen kişinin duygusal yanı, sürekli olarak konuya müdahale eder. Kişi kendini her iki tarafta da bulur ve "mutlak nesnelliğe" ulaşmak burada her yerden daha sorunludur. İnsanlar olumlu dini inançlara sahipse, yani "inanıyorlarsa", o zaman şüphe onlar tarafından çok tatsız bir şey olarak deneyimlenir ve bundan korkarlar. Bu nedenle inanç nesnesini hiç incelememeyi tercih ederler. Ve eğer birisinin dini fikirleri yoksa, o zaman kendi eksiklik duygusunu kabul etmekten hoşlanmaz, ancak alenen aydınlanmayla övünür veya en azından bunu açıklığa kavuşturur; onun bilinemezciliğinin asil özgür düşüncenin meyvesi olduğunu. Bu konumu ele alarak, dini nesnenin esrarengizliğini fark etmek ve en azından eleştirel düşüncenin çarklarına bir tekerlek koymasına izin vermek pek mümkün değil, çünkü ne yazık ki aydınlanmaya veya agnostisizme olan inancın altı oyulabilir. . Ne de olsa ikisi de bilmeden tartışmalarının istikrarsızlığını hissediyor. Aydınlanma, yetersiz bir rasyonalist hakikat kavramıyla çalışır ve örneğin, bakireden doğum, oğulluk, ölümden diriliş, töz değiştirme, vb. gibi önermelerin anlamsız olduğu gerçeğine atıfta bulunur. Agnostisizm, Tanrı hakkında bilgiye veya başka herhangi bir metafizik bilgiye sahip olmanın imkansız olduğuna inanır ve bir kişinin kendisinin hiçbir zaman metafizik bir inanca sahip olmadığını fark etmez - tam tersine vardır. Her ikisi de yargının ötesindeki en yüksek hakem olarak gördükleri akla takıntılıdır . [77]Ancak bu "sebep" kimdir? Neden yüce olmalı? İnsan ruhunun tarihi bunun lehine pek çok örnek verdiğine göre, olan ve olan, aklın yargılarını aşan bir örnek değil midir? Ne yazık ki, "iman" savunucuları aynı önemsiz argümanlarla sadece ters sırada hareket ediyorlar. Şüphe edilmeyen tek şey, tam da akıl almazlıkları nedeniyle çok duygusal bir şekilde kabul edilen veya tartışılan metafizik ifadelerin olduğu gerçeğidir. Bu gerçek, yargı için sağlam bir ampirik temeldir. Zihinsel bir fenomen olarak, nesnel olarak gerçektir. Bu ifade, elbette, istisnasız, hatta en çelişkili olanlar için bile, esrarengiz olan veya hala olan tüm ifadeler için geçerlidir. Tüm dini ifadelerin bütünlüğünü dikkate almak gerekir.

 

 

17

 

Kıyamet'in içeriğinde kendini gösteren paradoksal Tanrı kavramıyla imtihan meselesine dönelim. Kesin olarak evanjelik Hıristiyanlık böyle bir incelemeye ihtiyaç duymaz, çünkü ana doktrin içeriği olarak Tanrı kavramını önermiştir ki bu, RAB'bin aksine en yüksek iyi ile örtüşür. Mektupların Yuhanna'sı Vahiy'in Yuhanna'sını ele alabilseydi ya da ele alsaydı, elbette durum farklı olurdu . Bu açıdan "Kıyamet" in karanlık içeriği, sonraki dönemlerin insanlarının bilincinden pekala geçebilirdi: Sonuçta, bu özellikle Hıristiyan başarısı, anlamsız bir şekilde tehlikeye atılamazdı. Zamanımızın adamı elbette farklı bir durumda. O kadar duyulmamış ve şaşırtıcı şeyler yaşadık ki, bunu bir şekilde iyi bir Tanrı fikriyle ilişkilendirmenin hala mümkün olup olmadığı sorusu alev alev yanıyor. Aynı zamanda, artık özel bir teolojik sorundan değil, evrensel bir dini kabustan bahsediyoruz, tartışmasında teoloji alanında profesyonel olmayan biriyim, ki bu benim de katkıda bulunabileceğim, hatta katkıda bulunmalıyım. Yukarıda, bu geleneğe eleştirel sağduyu (sağduyu) prizmasından bakarak bence gerekli sonuçların çıkarılması gerektiğini gösterdim. Şimdi bir kişi, tarif edilene benzer bir şekilde, paradoksal Tanrı kavramıyla doğrudan karşılaşırsa ve ayrıca bir mümin olarak bu sorunun tüm ölçeğini hissederse, o zaman kendisini Kıyamet durumunda bulur; ikna olmuş bir Hıristiyandı. Mektuplardaki Yuhanna ile olası kimliği, çelişkinin keskinliğini ortaya koyuyor: Bu kişinin Tanrı ile ilişkisi nedir? Tanrı'nın özünde var olan dayanılmaz çelişkiye nasıl katlanıyor? Bilincinin verdiği karar hakkında hiçbir şey bilmememize rağmen, güneşe bürünmüş bir eşin bir bebek doğurduğu vizyonunda anlamak için bir başlangıç noktası bulabiliriz.

Tanrı'nın paradoksal doğası da insanı karşıtlara ayırır ve sanki onun içinde çözülmez bir çatışmaya neden olur. Böyle bir durumda ne olur? Burada psikolojiye zemin vermek gerekiyor - sonuçta bu, şiddetli çatışma durumlarının ampirik materyalinden onun tarafından çıkarılan gözlemlerin ve bilgilerin toplamıdır. Örneğin, borç çatışmaları var ve kimse bunları nasıl çözeceğini bilmiyor. Bilinç tek bir şeyi bilir: tertium non datur [78]! Bu nedenle, doktor hastalara bilinçaltının rüyadan vazgeçmesini beklemelerini tavsiye eder, bu da irrasyonel ve dolayısıyla öngörülemeyen ve beklenmedik bir üçüncü çözümü sağlayacaktır. Deneyimin gösterdiği gibi, rüyalarda aslında birleştirici bir doğaya sahip semboller yüzeye çıkar. Bunların arasında, bebek kahramanın motifi ve dairenin karesi figürü, yani karşıtların kombinasyonu en sık bulunur. Özel tıbbi verileri anlamakta zorlanan herkes, peri masalları ve özellikle simya şeklinde görsel bir yardım alabilir. Ne de olsa Hermetik felsefenin ana konusu coniunctio oppositorum'dur ( karşıtların bağlantısı ). Bir yandan "çocuklarına" bir taş (örneğin bir karbonkül), diğer yandan bir homunculus veya filius sapientiae (bilgeliğin oğlu) ve hatta homo altus diyor. Kıyamet'te bulduğumuz bu görüntüdür: doğum hikayesi İsa'nın Doğuşu'nun bir açıklaması olan güneşe bürünmüş bir kadının Oğlu, simyacılar tarafından çeşitli varyasyonlarda birden çok kez yeniden üretilmiş bir açıklama: sonuçta, inandılar "taşlarının" Mesih'e paralel olması (ve bu bir istisna içindir - "Kıyamet" ile herhangi bir bağlantısı yoktur). Yine simya ile bağlantısı olmayan bu motif, uygun formda ve uygun durumlarda, zamanımızda insanların rüyalarında ortaya çıkıyor ve biz hep aydınlık ve karanlığın bir kombinasyonundan bahsediyoruz, sanki bu insanlar, simyacılardan daha kötü değil, hissettiler. Kıyametin gelecek için hangi sorunu oluşturduğunu. Simyacılar yaklaşık bin yedi yüz yıldır bu soruyu çözmeye çalışıyorlar ve aynı soru günümüz insanını da ürkütüyor. Bir anlamda kesinlikle simyacılardan daha çok şey biliyorlar, ama başka bir anlamda daha az şey biliyorlar. Bu problem, simyacılarda olduğu gibi, madde düzleminde modern insanın karşısına çıkmamaktadır. Ancak psikolojik olarak kararı onun için acil hale geldi ve bu nedenle, bu koşullarda oy hakkı, eski moda, mecazi diliyle elleri ve ayakları bağlı ilahiyatçıdan çok psikiyatriste ait. Nevrozların tedavisi sorunu, hekimi -çoğunlukla iradesi dışında- inanç sorununa daha yakından bakmaya zorlar. Pratik yaşam alanında vazgeçilmez olan ahlaki davranışlarımızı belirleyen "yüksek fikirlerin" doğası hakkında ancak yetmiş altı yaşında gerçek sonuçlar çıkarmaya cesaret etmem sebepsiz değildi. Bu temsiller, nihai olarak, varoluşumuzun mutluluğunun ve acısının bağlı olduğu ahlaki seçimi doğrudan veya dolaylı olarak belirleyen ilkelerdir. Tüm bu baskınlıklar, olumlu ya da olumsuz bir Tanrı kavramıyla sonuçlanır [79].

Vahiyci Yuhanna, Hıristiyanlığın doğrudan içine doğru yöneldiği çatışmayı ilk kez (belki de bilinçsizce) deneyimlediğinden beri, insanlık şu fikrin yükünü taşıyor: Tanrı insan olmayı arzuluyor ve arzuluyor. Görünüşe göre, bu nedenle, John, vahiyde, Oğul'un anne Sophia tarafından ikinci doğumunu algıladı; Hristiyanlığın, yeterince uzun yaşamış ve uzak geleceğe bakabilecek kadar kararlı olan ilk Hristiyan üzerindeki etkisi işte böyledir. Karşıtların bağlanması, Mesih'in kaderinin sembolizminde, yani Bağlayıcı'nın biri cennete, diğeri cehenneme gitmeye mahkum olan soyguncular arasında asılı kaldığı çarmıha gerilme sahnesinde zaten ilan edilmiştir. Ve başka türlü olamayacağına göre, Hristiyan perspektifinde Tanrı ile insan arasındaki karşıtlığın görülmesi gerekirdi ve ikincisi karanlık tarafla özdeşleştirilme tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Bu, Rab'bin kader öncesi talimatlarının yanı sıra, John'u güçlü bir şekilde etkiledi: yalnızca birkaçı kurtarılacak - yaştan seçilenler ve insanların büyük çoğunluğu son felakette yok olacak. Hristiyan görüşlerinde Tanrı ile insan arasındaki karşıtlık, görünüşe göre, metafizik sorunun yalnızca RABbin halkıyla ilgili olduğu o zamanlardan kalma bir Yahvist mirasıydı [80]. Yahweh korkusu, Eyüp'ün bilgisine rağmen, bu çatışkıyı Tanrı'nın kendisine aktarmaya cesaret edemeyecek kadar büyüktü. Bununla birlikte, Tanrı ile insan arasındaki karşıtlık olduğu gibi bırakılırsa, sonunda, ister istemez, Hristiyan bir sonuca varacaksınız: "Omne bonum a Deo, omne malum ab nomine", ("Her şey iyidir." Tanrı'dan, tüm kötülükler insandandır " ), yaratılışa ve Yaradan'a saçma bir şekilde karşı çıkar ve insana düpedüz kozmik veya şeytani boyutlar atfeder. Yahya'nın coşkusunda ortaya çıkan korkunç yıkım çılgınlığı, bir kişi merhamet Tanrısına karşı çıktığında ne olduğuna ışık tutar: Tanrı'nın karanlık tarafı ona kaydırılır ve bu, Eyüp'te hala doğru yerini alır. Bununla birlikte, her iki durumda da, kişi kötülükle özdeşleştirilir: birincisinde, sonuç olarak iyiye karşı çıkar, ikincisinde, Cennetteki Babasının doğasında var olan mükemmellik için çabalar.

Yahweh'in erkek olma kararı, kişinin Tanrı ile nasıl yüz yüze geldiğini anladığında başlaması gereken süreci sembolize eder [81]. Tanrı, insanın bilinçaltından hareket eder ve onu, bilinçdışı tarafından sürekli olarak bilincine giren karşıt dürtüleri uyumlu hale getirmeye ve eşleştirmeye teşvik eder. Ne de olsa bilinçdışı ikisini aynı anda ister - hem ayırmak hem de birleşmek. Bu nedenle, sentez için çabaladığında, kişi metafizik bir şefaatçinin yardımına güvenebilir - bu, Eyüp için zaten açıktı. Bilinçdışı, ışığın altına girmek için bilinçle birleşmek ister, ama aynı zamanda kendini yavaşlatır, çünkü bilinçsiz kalmayı tercih eder, yani: Tanrı bir erkek olmak ister, ama tamamen değil. Doğasındaki çatışma o kadar güçlü ki, enkarnasyon ancak Tanrı'nın öfkeli, karanlık tarafına - kendisini - kurtarıcı bir fedakarlık yapma pahasına elde edilebilir.

Başlangıçta, Tanrı, muhtemelen, diğer tarafın sonraki asimilasyonu için mümkün olan en güçlü temeli yaratmak için iyiliği somutlaştırdı. Paraclete'nin onlara vaadinden, Tanrı'nın tamamen insan olmak, yani kendi karanlık yaratımında yeniden yaratılmak ve yeniden doğmak istediği sonucuna varabiliriz - ilk günahtan kurtulmamış bir insan. Apocalyptic bize Kutsal Ruh'un aşamalı enkarnasyon anlamında bitmeyen çalışmasına dair bir tanıklık bıraktı. O, karanlık gazap ve intikam Tanrısı ventus urens'in (kavurucu rüzgar) patladığı yaratılmış bir adamdı. (Bu Yahya, sevilen bir öğrenci olabilir ve yaşlılığında ona gelecek hakkında bir fikir verilmiş olabilir.) Böylesine kafa karıştırıcı bir gelişme, onda ilahi bir bebek imajına yol açtı - ilahi sırdaştan doğan, gelecek Şifacı , imajı her insanda yaşayan - [82]tanrısallığında kalan Tanrı'nın mutluluktan mahrum olduğunu, ancak insan ruhunda doğması gerektiğini bilen Meister Eckhart tarafından görülmesi için verilen bebek. Mesih'te enkarnasyon, Kutsal Ruh tarafından aşamalı olarak yaradılışa aktarılacak olan bir idealdir.

Yaşam tarzımız, ilk Hıristiyan Yuhanna'nın yaşam tarzıyla pek karşılaştırılamayacağından, o zaman bizde böyle bir boşluk sadece kötülüğü değil, aynı zamanda her türlü iyiliği, özellikle aşkla ilgili olarak içerebilir. Bu nedenle, kendimizden John'un sahip olduğu kadar saf bir yok etme arzusu bekleyemeyiz. Bazı ağır psikoz vakaları ve suçlu imaları olan mani vakaları dışında, bunu veya buna benzer bir şeyi pratikte hiç görmedim. Reformasyonun sağladığı manevi ilerleme sayesinde ve özellikle bilimlerin gelişmesi sayesinde (ve sonuçta, başlangıçta düşmüş melekler tarafından dikildiler), zaten karanlıkla ve eskinin saflığıyla karşılaştırmamızla oldukça karışmış durumdayız ( ve ayrıca daha sonra) azizler bizim lehimize olmayacaktı. Göreceli siyahlığımız elbette bizim işimize yaramaz. Doğru, kötü güçlerin darbelerini yumuşatıyor ama öte yandan bizi savunmasız ve nispeten istikrarsız yapıyor. Bu nedenle, hala daha fazla ışığa, nezakete ve ahlaki güce ihtiyacımız var ve bu hijyenik olmayan karanlığı kendimizden yıkamalıyız - elimizden geldiğince ve mümkün olduğunca, aksi takdirde arzulayan karanlık Tanrı'yı algılayamayız. adam olmak ve ölmeden katlanmak. Bunu yapmak için, yalnızca onları değil (çünkü sorun ahlakın kapsamını aşıyor), aynı zamanda Eyüp'ün aradığı bilgeliği de tüm Hıristiyan erdemlerini kullanmak gerekir. Ama o zaman hâlâ Yahveh'den gizliydi, yani henüz hatırlamıyordu. "Bilinmeyen" bir baba tarafından tasarlandı ve puer aeternus - "vultu mutabilis albus et ater" kılığında hareket eden, bilinçle ilgili aşkın bütünlüğü temsil eden o en yüksek, mükemmel (teleios) adam olan Bilgelikten doğdu [83]. Faust, abartılı tek yanlılığından dolayı bu çocuğa dönüştürülecekti (bu sayede şeytanı yalnızca dışarıdan görüyordu). Mesih peygamberce şöyle der: "Eğer çocuklar gibi olmazsanız..." [CXIV] , çünkü onlarda bu karşıtlıklar doğal olarak birleşmiştir; burada bilinçsiz çocuk değil, erkek ruhunun olgunluğundan doğan çocuk kastedilmektedir - geride bırakılması gerekir. Daha önce bahsedildiği gibi, önceden mecazi olarak, Mesih kötülük için belirli bir ahlak ilkesinin ana hatlarını çizer.

Uzaylı, beklenmedik, sanki hiçbir şeyle ilgisi yokmuş gibi, güneşe bürünmüş, bebeğiyle birlikte bir kıyamet vizyonları akışında olan bir kadındır. Gelecek başka bir dünyaya ait. Bu nedenle bebeği, Yahudi Mesih gibi şimdilik kendinden geçmiş durumda ve anne, Tanrı'dan yemek yiyeceği çölde uzun süre saklanmak zorunda kalacak. Çünkü o anda mevcut olan sorun, uzun süre karşıtların birliği anlamına gelmeyecek; şimdi, daha ziyade, özellikle müjdeleyen Deccal'in bin yıl sonra gelişinin beklentisiyle, ışığın ve iyiliğin vücut bulmuş hali, concupiscentia'yı (bedensel şehvet) dizginlemek ve civitas Dei'yi (Tanrı şehri) güçlendirmekle ilgili. zamanın sonunun dehşeti, yani öfkeli, intikam alan bir Tanrı'nın tezahürü. Şeytani bir Koç'a dönüşen Kuzu, içeriği Tanrı sevgisine ek olarak Tanrı korkusu olacak yeni bir İncil olan Evangelium aeternum'u (Ebedi İncil ( lat )) duyurur. Bu nedenle, klasik bir bireyselleşme süreci olarak "Kıyamet", kutsal evliliğin sembolü olan Oğul ve Anne Gelin'in düğünü ile sona erer. Ancak bu düğün, "kirli hiçbir şeyin" giremeyeceği cennette, yani harap olmuş dünyanın diğer tarafında gerçekleşir. Işık ışığa akar. Bu, Tanrı'nın yaratılmış insanda enkarne olabilmesi için yerine getirilmesi gereken Hristiyan çağının programıdır. Güneşe bürünmüş bir kadının vizyonu ancak zamanın sonunda gerçekleşecektir. Bu gerçeğe uygun olarak ve Kutsal Ruh tarafından açıkça teşvik edilen papa, tüm akılcıların büyük şaşkınlığına göre, Tanrı'nın Annesinin yükseliş dogmasını ilan etti: göksel düğün odasında, Meryem ve Oğul - gelin ve Sophia olarak - Tanrı ile evlilik birliğine girer [84].

Bu dogma her bakımdan zamanındadır. İçinde, ilk olarak, Yahya'nın vizyonu mecazi olarak gerçekleşir [85], ikincisi, Kuzu'nun son düğününü ima eder ve üçüncüsü, Sofya'nın Eski Ahit anamnezi yeniden üretilir. Bu üç ilişki, Tanrı'nın enkarnasyonunu öngörür: ikinci ve üçüncü - Mesih'te enkarnasyon [86], ilk - yaratılmış insanda.

 

 

18

 

Şimdi her şey kişiye bağlıdır: yıkımın korkunç gücü onun elindedir ve tek soru, onu kullanma cazibesine karşı koyup koyamayacağı, onu sevgi ve bilgelik ruhuyla dizginleyip dizginleyemeyeceğidir. . Bunu kendi başına yapması pek olası değildir. Cennette bir "aracıya" ihtiyacı var - yani, "şifa" üretecek ve hala parçalanmış bir kişiyi bütünleyici yapacak olan, Tanrı'ya kendinden geçmiş aynı çocuk. Bir kişinin bütünlüğü ne olursa olsun - benlik - kendi içinde, ampirik olarak, bilincin arzularından veya korkularından bağımsız olarak, bilinçdışı tarafından kendiliğinden üretilen bir yaşam hedefinin görüntüsü anlamına gelir. Bu görüntü, eksiksiz bir kişinin hedefini temsil eder - kendi iradesiyle veya ona karşı bütünlüğünün ve bireyselliğinin gerçekleştirilmesi. Bu sürecin itici enerjisi, özne kabul etse de etmese de, olup bitenin farkında olsa da olmasa da, bireysel yaşama özgü her şeyin içine girmesine özen gösteren içgüdüdür. Elbette konu açısından, yaşadığını bilip bilmemesi, yaptığını anlayıp anlamaması ve tasavvur edilen veya yapılanlardan kendini sorumlu görüp görmemesi arasında büyük bir fark vardır. Bilincin ya da yokluğunun ne olduğu, Mesih'in şu sözlerinde kapsamlı bir şekilde formüle edilmiştir: "Adamım, ne yaptığını biliyorsan kutsanmışsın, bilmiyorsan lanetlenmişsin ve yasayı çiğniyorsun. [87]" Doğanın ve kaderin yargılanmasından önce, bilinçsizlik asla bir mazeret değildir, aksine bunun için ağır cezalar verilir - bu nedenle tüm bilinçsiz doğa, yine de çok inatla direndiği bilinç ışığını özler.

Elbette gizlinin ve sırrın farkında olmak, bizi çözümsüz bir çatışmayla karşı karşıya getiriyor; En azından, olaylara bilinç tarafından böyle bakılıyor. Ancak rüyalarda bilinçdışından ortaya çıkan semboller zıtlıkların buluşmasına, hedef imgeleri ise onların mutlu birlikteliğine işaret eder. Burada bilinçsiz doğamızdan ampirik olarak somut yardım buluyoruz. Ve bilincin görevi ipuçlarını anlamaktır. Ancak bu olmazsa, bireyselleşme süreci devam eder - sadece biz onun kurbanı oluruz ve kader bizi, en azından bazen çaba harcarsak kendi başımıza ulaşacağımız o geri alınamaz hedefe sürükler. kaderin yolunu gösteren numina'yı anlamak için sabır . [88]Şimdi her şey yalnızca, bir kişinin düşmüş meleklerin ona fırlattığı insanüstü güce büyümek için daha yüksek bir ahlak düzeyine, yani daha yüksek bir bilinç düzeyine tırmanıp tırmanamayacağına bağlıdır. Ancak kendi doğasını tam olarak anlayamazsa, kendi başına daha fazla ilerleyemeyecektir. Ne yazık ki, bu açıdan, kişinin özü hakkında bilgi biriktirmeye yönelik korkunç bir cehalet ve daha az korkutucu olmayan isteksizlik var. Ama yine de bugün, bunu en az beklediğiniz insanlar artık belirsiz bir sezgiyi görmezden gelemezler: psikolojik olarak, bir insanın başına bir şey gelmelidir. Ne yazık ki, "gerekir" kelimesi, kimsenin ne yapacağını bilmediğini ve kimsenin hedefe götüren yolu bilmediğini gösterir. Doğru, Tanrı'nın hak edilmemiş merhametini umabiliriz - Tanrı dualarımızı duyacaktır. Ama dualarımızı duymayacak olan Tanrı da bir insan olmak istiyor ve bu amaçla - Kutsal Ruh aracılığıyla - karanlığıyla yaratılmış bir insanı - orijinal günahla lekelenmiş doğal bir insanı - kendisi için gördü. düşmüş melekler ilahi bilimleri ve sanatları öğrettiler. Suçlu bir kişi yaklaşır ve bu nedenle, dünyadan kaçan ve hayata haraç getirmeyen günahsız bir kişi değil, ilerici bir enkarnasyonun doğum yeri olarak seçildi: böylesine karanlıkta Tanrı kendine bir yer bulamayacak.

Kıyamet yazıldığından beri, Tanrı'nın sadece sevilmesi değil, aynı zamanda korkulması gerektiğini de biliyoruz. Bizi iyi ve kötülükle doldurur, çünkü aksi takdirde ondan korkulması gerekmez ve bir erkek olmak istediğine göre, çatışkılarının insanda çözülmesi gerekir. Bir kişi için bu, bir tür yeni sorumluluk anlamına gelir. Artık önemsizliğine ve önemsizliğine atıfta bulunmaya cesaret edemiyor - sonuçta, karanlık Tanrı ellerine bir atom bombası ve kimyasal savaş maddeleri koydu, böylece ona akranlarının üzerine kıyamet gibi gazap tasları dökme gücü verdi. Ve tabiri caizse ona ilahi güç verildiğinde, artık kör ve bilinçsiz kalamaz. Kendisini anlaması ve dolayısıyla Tanrı'yı tanıması için Tanrı'nın doğasını ve metafizik alemde olup bitenleri bilmesi gerekir.

 

 

19

 

Yeni bir dogmanın ilanı, ruhun en içteki alanlarının incelenmesine ivme kazandırabilir. İlginçtir ki, bu beyanname hakkında hem Katolik hem de Protestan taraflardan yazılan birçok makale arasında, bildiğim kadarıyla, en azından bir dereceye kadar, koşulsuz önemli olan yaşam sorununun tek bir makalesinde yoktu. geniş kitlelerin uygun şekilde pozlandırılması ve zihinsel ihtiyaçları. Yazarlar, esas olarak, yaşayan bir dini olayla hiçbir ortak yanı olmayan öğrenilmiş tarihsel-dogmatik düşüncelerle yetindiler. Ancak, geçtiğimiz on yıllar boyunca, Tanrı'nın Annesinin giderek daha sık ortaya çıkmasını yakından takip edenler ve bunların psikolojik öneminin farkında olanlar, muhtemelen ne olduğunu biliyorlar. Bu tür vizyonlara sahip olanlar arasında çok sayıda çocuğun olması, özellikle düşündürücüdür, çünkü bu gibi durumlarda kolektif bilinçdışı her zaman kendini gösterir. Bu arada, Papa'nın kendisinin - yukarıda belirtilen beyanla bağlantılı olarak - Tanrı'nın Annesi hakkında çok sayıda vizyona sahip olması gerekiyordu. Çok uzun bir süredir, Şefaatçi ve Arabulucunun sonunda Kutsal Üçlü'deki yerini alması ve "göksel sarayda" "Cennetin Kraliçesi" olarak kabul edilmesi için kitleler arasında güçlü bir arzunun dolaştığı tahmin edilebilirdi. Gelin." Bununla birlikte, Tanrı'nın Annesinin orada kalması, bin yıldan fazla bir süredir karar verilen bir mesele olarak kabul edilir ve Eski Ahit'ten bildiğimiz gibi, Sophia'nın yaratılıştan önce bile Tanrı ile birlikte olduğu kabul edilir. Tanrı'nın bir insan anneden doğum yoluyla insan olmak istediği, kralın durumunu açıklayan eski Mısır teolojisinden ve ilahi ilkel varlığın hem erkek hem de dişi ilkeleri içerdiğini, insanların tarih öncesi çağlarda zaten bildiğini biliyoruz. Ancak zamanla, bu tür bir gerçek ancak ciddiyetle ilan edildiğinde veya yeniden keşfedildiğinde gerçekleşir. 1950'de göksel Gelin'in Damat'la birleşmesi günümüz için büyük bir psikolojik öneme sahiptir [89]. Bu olayı değerlendirirken, elbette, sadece papalık boğasında hangi argümanların kullanıldığını değil, aynı zamanda Kuzu'nun kıyamet düğününde ve Sofya'nın Eski Ahit anamnezindeki temsilini de hesaba katmak gerekir. Gelin odasında evlilik kutsal bir evlilik anlamına gelir ve bu evlilik de enkarnasyonun arifesi, yani antik çağlardan beri fikns solis et lunae, filius sapientiae ve Mesih'in yazışması olarak kabul edilen Kurtarıcı'nın doğumudur [90]. Bu nedenle, insanlar arasında Tanrı'nın Annesinin yüceltilmesi için bir arzu ortaya çıktığında, o zaman bu (eğer tutarlı bir şekilde düşünülürse), bir Kurtarıcı, Uzlaştırıcı, "arabulucu pacem faciens inter inimicos" un doğması arzusuyla eşdeğerdir. ne algılanacak, bilinecek ve duyurulacak ( [91]beyan) kişi. Pleroma'da her zaman zaten doğmuş olmasına rağmen, zamanında doğumu ancak insanlar tarafından algılanan, bilinen ve ilan edilen (declaratur) aracılığıyla gerçekleşebilir.

Aynı zamanda papayı yeni bir dogmanın "Ciddi Duyurusu"nun sonuçlarıyla dolu hale getiren halk hareketinin güdüsü ve içeriği, Tanrı'nın yeniden doğuşunda değil, onun ilerleyen enkarnasyonunda yatmaktadır. İsa ile başladı. Bu dogma için sadece tarihsel-eleştirel argümanlar yeterli değildir; dahası, tıpkı İngiliz başpiskoposlarının dile getirdiği asılsız korkular gibi sefil bir şekilde hedefi ıskalıyorlar: Birincisi, dogmanın kurulması, bin yıldan fazla bir süredir var olan Katolik kavramına temelde yeni bir şey eklemedi ve ikincisi, Tanrı'nın sonsuza kadar insan olmak istediği ve bu nedenle Kutsal Ruh aracılığıyla zaman içinde kademeli olarak enkarne olduğu gerçeğinin hafife alınması çok tehlikelidir ve bu tür açıklamalarda tezahür eden Protestanlığın bakış açısının devam etmesinden başka bir şey olarak kabul edilemez. işsiz, çünkü zamanın işaretlerini yakalamıyor ve Kutsal Ruh'un ilerleyici etkisine dikkat çekmiyor. Protestanlık, bireysel ve kitlesel psişenin güçlü arketipsel süreçleriyle ve modern dünyanın gerçekten kıyameti andıran durumunu telafi etmeye çağrılan sembollerle açık bir şekilde bağını kaybetmiştir . [92]Açıkça rasyonalist tarihselciliğin avı haline geldi ve ruhun en derin derinliklerinde yaşayan Kutsal Ruh anlayışını kaybetmiş olmalı. Bu nedenle ilahi eylemin ilerleyen vahiyde açığa çıktığını ne anlayabilir ne de kabul edebilir.

Teoloji meselelerinde meslekten olmayan beni, burada ortaya atılan karanlık meseleler hakkındaki anlayışımı belirtmek için kalemimi almaya iten bu durum. Bunu yaparken, uzun bir yaşam yolculuğunda edindiğim psikolojik deneyime güveniyorum. Ruhu hiçbir şekilde hafife almıyorum ve psişik hayattaki bir olayın açıklandıktan sonra uçup gidebileceğini kesinlikle düşünmüyorum. Bu tür bir psikolojicilik, psişenin gerçekliğini büyüden arındırabileceği ve böylece ortadan kaldırabileceği umudunu besleyen, yaklaşık olarak Proctofantasmist'in istediği gibi, hala ilkel büyülü düşüncedir:

Burada olmaman gerekse bile hala buradasın ! Öyleyse kaybol! Sonuçta, biz aydınlandık! (Çev. maden. - V. B.) (Goethe. Faust, Walpurgis Night. Müfessirlere göre “proctofantasmist”, Goethe tarafından Yunanca kökenli “eşek” ve “hayalet izleyicisi” anlamlarından türetilmiş ve K (K) anlamına gelen bir kelimedir. F. Nicolai, Aydınlanmanın şampiyonu.)

Bana böylesine çocukça bir bakış açısı atfetmek isteyenler çok yanılıyorlar. Bununla birlikte, Tanrı'nın varlığına inanıp inanmadığım bana o kadar sık soruldu ki, tahmin ettiğimden daha fazla insan tarafından "psikolog" olarak görülmekten biraz korkuyorum. İnsanların çoğunlukla görmezden geldiği ya da anlamak istemedikleri şey, psişenin gerçek olduğunu düşünmeme neden oluyor. Ne de olsa, yalnızca fiziksel gerçeklere inanıyorsanız, o zaman ya uranyumun kendisinin ya da en azından laboratuvardaki aletlerin bağımsız olarak atom bombasını oluşturduğu sonucuna varmalısınız. Bu, bazı geçersiz ruhların sorumlu olduğu iddiası kadar saçma. Tanrı şüphesiz psişiktir ve fiziksel bir gerçek değildir, yani kendisini yalnızca psişik olarak gösterir, ancak hiçbir şekilde fiziksel olarak tezahür etmez. Bu tür insanlar için, din psikolojisinin açıkça ayırt edilmesi gereken iki alana ayrılması hala kafaya sığmıyor: bu, birincisi, dindar bir kişinin psikolojisi ve ikincisi, din psikolojisi, yani. , dini içerikler.

Dini içerik alanındaki bilgim (yalnızca olmasa da esas olarak) bana dini konularda ve özellikle de bu arada düşündüğüm yükseliş dogması hakkındaki bir tartışmada tartışmaya girme cesareti verdi. Reformasyondan bu yana en önemli dini olay. Psikolojik olmayan düşünce için "tökezleyen blok", böylesine mantıksız bir ifadenin - Meryem Ana'nın bedensel yükselişinin - nasıl güvenilir kabul edilebileceği sorusudur. Bununla birlikte, psikolojik düşünce için, papanın kanıtlama yöntemi tamamen anlaşılabilir - sonuçta, öncelikle geri alınamaz prototiplere ve ikincisi, bin yıldan fazla bir tanık geleneğine dayanıyor. Bu nedenle, bu zihinsel fenomenin varlığına dair pek çok kanıt vardır. Fiziksel olarak imkansız olan bir gerçeğin geçerli ilan edilmesinin önemi yoktur, çünkü tüm dini ifadelerin içeriğinde fiziksel olarak imkansız bir şey vardır. Eğer böyle olmasaydı, daha önce de belirtildiği gibi, doğa bilimlerinin yeterlilik alanına ait olurlardı. Bununla birlikte, hepsi ruhun gerçekliğine atıfta bulunur, ancak doğanın değil. Protestan bakış açısını özellikle rahatsız eden şey, Deiparae'nin (Tanrı'nın Annesi), Protestanlığın sıkı sıkıya bağlı olduğu üstünlük olan Mesih'in üstünlüğünü tehdit eden ve aynı zamanda Protestan olduğunu fark etmeyen Tanrı'ya sonsuz yaklaşmasıdır. ilahiler, şimdi birdenbire eşit bir çiftten mahrum kalan "göksel Damat" a göndermelerle doludur. Ya da belki Protestanlık - "psikologlar" tarzında - bu "Damat" ı sadece bir metafor olarak görüyordu?

Papalık beyannamesinin tutarlılığı emsalsizdir, çünkü Protestanlığa, [93]metafizik kadın imgesinden yoksun, tamamen eril bir dinin nefretine teslim olur , tıpkı Mithraizm'in ondan mahrum bırakılması gibi, bu önyargı pahalıya mal oldu. Protestanlık, kadınların eşitliğine işaret ederek, zamanın işaretlerini açıkça dikkate almadı. Ama metafizik kökleri Mesih'in Gelini olan "ilahi" Karı figüründe bulunan tam da bu eşitliktir. Ve tıpkı Mesih'in kişiliğinin herhangi bir organizasyon tarafından değiştirilemeyeceği gibi, Gelin de herhangi bir kilise tarafından değiştirilemez. Dişil, eril ile aynı kişisel temsili gerektirir.

Yükselişin dogmatikleştirilmesi sayesinde, Mary - elbette dogmatik bir bakış açısıyla - bir tanrıça statüsüne sahip değildir, ancak işlevsel olarak Cennetin Hanımı olarak (ay altının hükümdarı Şeytan'ın aksine) hava krallığı) ve Aracı, ilke olarak Mesih, Kral ve Kurtarıcı'ya eşdeğerdir. Her halükarda, onun yeri bu arketipin gerekliliklerini karşılıyor. Yeni dogma, ruhun en derin arzusunun yerine getirilmesi için umudun yenilenmesi anlamına gelir - artık aralarında tehditkar bir şekilde gergin ilişkilerin hüküm sürdüğü karşıtların uzlaşması ve eşitlenmesi. Herhangi bir kişi bu gerilime dahil olur ve herkes bunu kendi üzerinde bireysel sinirlilik biçimlerinde yaşar - ve ona ne kadar güçlüyse, onu rasyonel yollarla aşma olasılığı o kadar az görünür. Bu nedenle, kolektif bilinçaltının derinliklerinde ve aynı zamanda geniş kitleler arasında bir tür ilahi müdahale umudunun veya beklentisinin uyanması şaşırtıcı değildir. Papalık bildirisi, bu tutkulu arzuya tatmin edici bir ifade verdi. Protestanlık buna nasıl kayıtsız kalabilir? Bu tür bir akılsızlık ancak dogmatik sembollerin ve hermenötik alegorilerin Protestan rasyonalizmi için anlamını yitirmiş olmasıyla açıklanabilir. Bir dereceye kadar bu, Katolik Kilisesi'nin kendi içinde yeni dogmaya, yani zaten var olan öğretinin dogmatikleştirilmesine karşı var olan muhalefet için de geçerlidir. Elbette belirli bir tür rasyonalizm, Katolikliğin yönelimlerinden çok Protestanlığa yakışır. İkincisi, bu arketipsel sembolün dünyevi gelişimi için bir yer sağlar ve yorumlama ve eleştirel argümanlardaki zorluklara bakılmaksızın onu orijinal biçiminde gerçekleştirir. Katolik Kilisesi'nin annelik karakteri burada devreye giriyor, çünkü tohumundan büyüyen ağaç kendi kanununa göre gelişmesine izin veriliyor. Varlığını babacan ruha borçlu olan Protestanlık, en başından beri sadece dönemin seküler dünya görüşü ile tartışma sürecinde oluşmakla kalmamış, şimdi bile zamanımızın çeşitli ruhani akımlarıyla tartışmaya devam etmektedir: ne de olsa pneuma - ilkel olarak rüzgarlı doğası gereği - esnektir ve sürekli olarak canlı bir akıntıda kalır, önce su, sonra ateş gibi olur. Orijinal yerinden uzaklaşabilir, hatta zamanın ruhuna fazla takıntılı hale geldiğinde kaybolabilir ve kaybolabilir. Protestan düşünce tarzı - misyonunu yerine getirmek için - geleneğin seküler görüşlerin gelişimi üzerindeki etkisini sağlamak için huzursuz, bazen şok edici ve hatta devrimci olmalıdır. Bu tür işlemlerde maruz kaldığı altüst oluşlar, aynı zamanda, yavaş seküler gelişme sürecinde, bu tür şoklar olmadan sonunda tamamen durgun hale gelecek ve böylece seküler alanı etkileme olasılığını tamamen kaybedecek olan bir geleneği değiştirir ve canlandırır. Ve Katolik Hristiyanlıktaki bazı hareketlerin basit bir eleştirisi ve ona basit bir muhalefet, eğer Hristiyanlığın birbiriyle çelişen iki ayrı kamptan, daha doğrusu erkek ve kız kardeşlerden oluştuğu gerçeği unutulursa, Protestanlık için ancak sefil bir varoluş anlamına gelir. diğer , kendi varlığını savunarak, Katolikliğin yaşam hakkını tanımakla yükümlü olduğunu hatırlamayacak. Teolojik nedenlerle ablasının hayatına haklı bir nedenle son vermeye çalışan bir erkek kardeşe, Hıristiyanlığı bir yana, insanlık dışı denilebilir ve bunun tersi de geçerlidir. Tamamen olumsuz eleştiri yapıcı değildir. Sadece yaratıcılık yeteneğine sahip olduğu ölçüde haklı çıkar. Bu nedenle, bana öyle geliyor ki, Protestanlık, örneğin, yeni dogmanın onu yalnızca erkek ve kız kardeşi ayıran çatlağı hoş olmayan bir şekilde vurguladığı için değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın kendisinde köklü bir temelde olduğu için de şok ettiğini kabul etmekten fayda sağlayacaktır. , onu giderek daha kararlı bir şekilde seküler yorum alanına kaydıran bir süreç ortaya çıktı. Protestanlık, varlığının Katolik Kilisesi'ne ne kadar borçlu olduğunu bilir veya bilmesi gerekir. Eleştirmesine ve protesto etmesine izin verilmezse, Protestanın ne kadarı veya ne kadarı olacaktır? Yeni bir dogmanın tanıtılması olan entelektüel skandal göz önüne alındığında, Protestanlık Hıristiyan sorumluluğunu hatırlamalı ("Kardeşimin koruyucusu olacak mıyım?") ve yeni bir dogmanın ilan edilmesinde hangi açık veya örtülü saiklerin belirleyici olduğunu ciddi bir şekilde incelemeye çalışmalıdır. Aynı zamanda, haksız şüphelere kapılmamalı, bunun arkasında papalık keyfiliğinden daha büyük ve daha önemli bir şeyin yattığını anlamaya çalışmalı. Protestanlık, yeni dogma sayesinde, zamanın seküler ruhuna karşı yeni sorumluluğunun da arttığını fark etse iyi olurdu: Ne de olsa, bu kadar şüpheci olduğu kız kardeşini dünyanın gözünde inkâr edemez. Ona karşı anlayışsız olsa bile, kendine olan saygısını kaybetmemek için ona hakkını vermelisin. Bunu, örneğin, en azından bir kez - şu ya da bu uygun fırsat verildiğinde - kelimesi kelimesine somut olmayan hangi anlamın yalnızca bu yeni dogmaya değil, aynı zamanda az çok dogmatik önermelere de sahip olabileceği sorusunu sorarak yapabilirdi. Çünkü keyfi ve sarsıcı dogması, istikrarsız ve çekişme dolu Kilise anlayışıyla, zamanın ruhuna göre donuk ve kapalı kalmayı göze alamaz ve dahası - ruha olan bağlılığına uygun olarak - onu yaptı. Rab Tanrı'dan çok dünya ve dünyevi fikirlerle ilgilenmek için kendisi için bir kural, o zaman, görünüşe göre, Tanrı'nın Annesinin göksel gelin odasına yükselişi vesilesiyle, çözmeye başlaması uygun olacaktır. büyük görev, Hıristiyan geleneğinin içeriğinin yeni bir yorumudur. Ve böyle bir karar mümkündür, çünkü ruhun derinliklerinde kök salmış, bir damla içgörüye sahip hiç kimsenin şüphe duymayacağı gerçeklerden bahsediyoruz. Bu, bildiğimiz gibi sadece Protestanlıkta garanti edilen ruh özgürlüğünü gerektirir. Tarihsel ve rasyonalist yönelim için yükseliş dogması, surattaki bir tokatla eşdeğerdir; ve bu nedenle, akıl ve tarihe yönelik bir tartışmada ısrar edilirse, sonsuza kadar kalacaktır. Ve eğer öyleyse, o zaman burada psikolojik bir yaklaşımın gerekli olduğu bir durum var, çünkü gün ışığına çıkan mitoloji o kadar açık ki, onun sembolik doğasını fark etmemek için gerçekten kasıtlı körlüğe ihtiyaç var ve sonuç olarak, anlamanın sembolik yolu.

Meryem'in yükselişinin dogmatikleştirilmesi, pleroma'daki kutsal evliliğe işaret eder ve bu, daha önce de belirtildiği gibi, Tanrı'nın enkarnasyon eğilimine göre ampirik insanı seçecek olan ilahi bebeğin yaklaşan doğumu anlamına gelir. doğduğu yer olarak Bu metafizik olay, bilinçdışı psikolojisi tarafından bireyselleşme süreci olarak bilinir. Her zaman yaptığı gibi genellikle bilinçsizce ilerlediği için, palamutun meşe ağacına, düvenin ineğe, çocuğun yetişkine dönüşmesinden başka bir anlama gelmemelidir. Ama bireyleşme süreci bilinçlenmekse, o zaman bilinç bilinçdışı ile karşı karşıya gelmeli ve bu karşıtlıklar arasında bir denge kurulmalıdır. Mantık açısından bu imkansız olduğundan, karşıtların irrasyonel bir bağlantısını sağlayan sembollere güvenmek gerekir. Semboller bilinçdışı tarafından kendiliğinden üretilir ve bilinç tarafından güçlendirilir. Bu sürecin ana sembolleri benliği, yani bir yandan farkında olduklarından, diğer yandan bilinçdışının içeriğinden oluşan bir kişinin bütünlüğünü gösterir. Benlik, sembolleri ilahi çocuk ve onun eşanlamlıları olan, aydınlanmış insan olan teleios antropos'tur. Burada sadece genel olarak tasvir edilen bu süreç, herhangi bir modern insanda gözlemlenebilir veya Orta Çağ'ın Hermetik felsefesinin belgelerinde okunabilir ve her ikisini de - bilinçdışı psikolojisi ve simya - bilenler olacaktır. sembollerinin paralelliğine hayret etti.

Bireyselleşmenin doğal, bilinçsiz ve bilinçli süreçleri arasındaki fark çok büyüktür. İlk durumda, bilinç asla müdahale etmez ve bu nedenle sürecin sonu, başlangıcı kadar karanlık kalır. Ancak ikinci durumda, o kadar çok karanlık aydınlanır ki, bir yandan kişilik aydınlanır, diğer yandan bilinç kaçınılmaz olarak hacim ve yoğunlukta artar. Bilinç ve bilinçdışı arasındaki tartışma, karanlıkta parlayan ışığın yalnızca karanlık tarafından kucaklanması değil, aynı zamanda onu anlaması için ön koşulları yaratmalıdır. (Begreifen: “anlamak”, “kucaklamak” teriminin çok anlamlılığına dayalı bir kelime oyunu). Filius solis et lunae karşıtların birliğinin hem sembolü hem de olasılığıdır. O, bu sürecin alfa ve omega'sıdır, aracı (aracı) ve arabulucudur (birleştirici). Simyacılar "Habet mille nomina" (binlerce adı vardır) dediler, bunun anlamı, bireyleşme sürecinin nedeninin ve nihai amacının isimsiz anlatılamaz (ifade edilemez) olmasıdır.

İlahi Olan'ın üzerimizde hareket ettiği gerçeğini ancak ruhumuz aracılığıyla ifade edebiliriz; ancak bu tesirlerin Allah'tan mı yoksa bilinçaltından mı geldiğine karar verecek durumda değiliz, yani İlâhi ve bilinçdışının iki farklı nicelik olup olmadığını belirlemek mümkün değil. Her ikisi de aşkın içerikler için sınır kavramlarıdır. Bununla birlikte, ampirik olarak, bilinçdışında kendini rüyalarda vb. Bu nedenle, böyle bir arketipin kendisinin merkezi bir konumda olduğu ve onu Tanrı imajına yaklaştırdığı varsayılabilir. Bu benzerlik, yalnızca bu arketipin, çok eski zamanlardan beri İlahi Olan'ı karakterize eden ve ifade eden sembollere yol açmasıyla güçlendirilir. Bu tür gerçekler, Tanrı kavramı ile bilinçdışının ayırt edilemezliği hakkında yukarıda ileri sürdüğümüz önermenin bir ölçüde sınırlandırılmasına neden olur: Tanrı imgesi, tam olarak söylemek gerekirse, genel olarak bilinçdışıyla değil, onun özgül öğesiyle örtüşür. yani benliğin arketipiyle. Ampirik olarak, bu arketipi Tanrı imgesinden ayıramayız. Doğru, keyfi olarak iki nicelik arasında bir fark varsayılabilir. Ama bizim için bu tamamen yararsız bir egzersiz olurdu ve tam tersine, yalnızca Tanrı ile insanın ayrılmasına katkıda bulunur ve bu, Tanrı'nın enkarnasyonunu engellerdi. İnanç, elbette, bir kişinin gözlerini ve duygularını Tanrı'nın ölçülemezliğine ve erişilemezliğine açtığında doğrudur; ama aynı zamanda yakınlığı, hatta onunla doğrudan bağlantıyı da öğretir ve bu, tamamen anlamsız bir şey olmak istemiyorsa ampirik hale gelmesi gereken türden bir yakınlıktır. Sadece beni etkileyen şeyin geçerli olduğunu kabul ediyorum. Ve beni etkilemeyen şey, olmamasıyla aynıdır. Dini ihtiyaç bütünlüğe yöneliktir ve bu nedenle bilinçten bağımsız olarak ruhun derinliklerinden yükselen bilinçdışı tarafından sunulan bütünlük imgelerini alır.

 

 

20

 

Burada gösterilen sembolik niceliklerin gelişim seyrinin, insan bilincinin farklılaşma sürecine tekabül ettiği muhtemelen okuyucu için zaten netleşmiştir. Ve girişte söylendiği gibi, arketiplerin kişilerinde, yalnızca temsil edilen nesnelerle değil, otonom etkenlerle, yani canlı öznelerle uğraştığımız için, bilincin farklılaşması, transendental olarak şartlandırılmış dinamik kompleksler. Bu durumda, bunlar birincil dönüşümü gerçekleştiren arketipler olacaktır. Ancak deneyimlerimize göre, bir kişinin dışında içe dönük olarak gözlemlenebilecek hiçbir zihinsel durum olmadığından, bu arketiplerin davranışları, gözlemleyen bilincin etkileri ve dolayısıyla sürecin nerede olduğu sorusu dikkate alınmadan hiç incelenemez. başlar - bilinçte veya arketipte, asla izin verilmeyecektir, çünkü aksi takdirde, deneyimin aksine, arketipi özerkliğinden mahrum etmek veya bilinci basit bir makine rolüne indirgemek gerekli olacaktır. Psikolojik deneyimle en iyi anlaşma, arketip ve bilinç için belirli bir derecede bağımsızlık - konumuna karşılık gelen yaratıcı özgürlük - tanınırsa elde edilebilir. O zaman, elbette, görece özerk olan iki etken arasında, bizi bu süreçleri betimlerken ve açıklarken, şu ya da bu etkenin eyleyen bir özne olarak ön plana çıkmasına izin vermeye zorlayacak olan karşılıklı etki ortaya çıkacaktır. Bu, Tanrı'nın enkarnasyonu durumunda bile gerçekleşecektir. Şimdiye kadar önerilen sorunun çözümü, yalnızca bir Tanrı-insan - Mesih'i tanıdığı için böyle bir zorluktan kaçındı. Üçleme'nin üçüncü şahsının, yani Kutsal Ruh'un akını ile, kalabalığın Hıristiyanlaştırılması başlar ve burada sorun ortaya çıkar: Bu çok sayıda insan tamamen mükemmel Tanrı-insanları olacak mı? Bununla birlikte, böyle bir dönüşüm, orijinal günahtan özgür olmayan sıradan fanilerin hemen maruz kalacağı kaçınılmaz şişme bir yana, dayanılmaz çarpışmalara yol açacaktır. Bu durumda, görünüşe göre, Pavlus'u ve bilincinin bölünmesini hatırlamak en iyisi olacaktır: bir yandan, kendisini doğrudan Tanrı tarafından çağrılan ve aydınlatılan bir elçi, diğer yandan, yapamayan günahkar bir kişi olarak hissediyor. "bedendeki dikenden" ve Şeytan'ın eziyet eden meleğinden kurtulun. Bu, aydınlanmış bir kişinin bile olduğu kişi olarak kalacağı ve kendisine inen ve imajının tanınabilir sınırları olmayan, bir kişiyi her yönden kucaklayan Kişi ile karşılaştırıldığında asla sınırlı bir Benlikten başka bir şey olmayacağı anlamına gelir. , çünkü yerin derinliklerine iner ve gök kubbede yükselir.

 

---

[1][1] Bir gün, ölümünden birkaç ay önce, Jung harika bir cümle söyledi: "Hayatımda yazılan her şeyi yeniden yazma fırsatım olsaydı, bunu yapardım, sadece bir kitabı değiştirmeden bırakırdım - "Eyüp'e Cevap". Bu kitap, Jung metafiziğinin zirvesidir ve insan varoluşunun anlamı sorularını gündeme getirir. Jung, insan varoluşunun anlamı sorusuna çok cesur ve standart dışı bir cevap verme riskini alıyor.

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[2][2] Tartışmalı - kimden?

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[3][3] Yeşaya 55:8 Benim düşüncelerim sizin düşünceleriniz değil, sizin yollarınız benim yollarım değil, diyor RAB.

Yeşaya 55:9 Ama gökler yerden nasıl yüksekse, benim yollarım da sizin yollarınızdan, düşüncelerim sizin düşüncelerinizden öyle yüksektir.

Jung okudu mu ?

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[I] [I] Eyüp 39:34-35

 

[5][4] Eyüp korkuyla mı bağlıydı?

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[6][5] Tanrı'nın alıngan olduğuna dair garip iddia

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[II] [II] İş 9:32

 

[III] [III] Eyüp 10:7

 

[IV] [IV] İş 13:3

 

[V] [V] Meslek 13:15

 

[VI] [VI] İş 13:25

 

[VII] [VII] Eyüp 19:6

 

[VIII] [VIII] Eyüp 27:6

 

[IX] [IX] İş 34:12

 

[X] [X] Meslek 34:19

 

[XI] [XI] Meslek 16:21

 

[XII] [XII] Meslek 19:25

 

[XIII] [XIII] Mez 89:36

 

[XIV] [XIV] Not 89:50

 

[20][6] Ya da oldukça belirsiz olan "kutsama" bile.

 

[21][7] 3ah. 4, 10, ayrıca Süleyman'ın Hikmeti 1, 10'a bakın: "çünkü kıskançlığın kulağı her şeyi işitir ve homurdanma gizlenmez"

 

[22][8] Yahudilik geleneği, iki insanın yaratıldığını düşünür: ikinci ve altıncı gün.

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[23][9] Karl Lamprecht (25 Şubat 1856, Essen – 10 Mayıs 1915, Leipzig), pozitivist-liberal yönelimin Alman tarihçisi. Leipzig Üniversitesi'nde profesör (1891'den beri). Work L. "Almanya'nın Orta Çağ'daki ekonomik hayatı" (1885-1886) onu önde gelen Alman tarihçileri arasına koydu. L., Almanya'nın sosyo-ekonomik tarihini esas olarak ataerkil teori açısından değerlendirdi ve aynı zamanda topluluk işaretine büyük önem verdi. Çok ciltli "Almanya Tarihi" nde (1891-1909), kelimenin geniş anlamıyla (ekonomi ve sosyal ilişkiler dahil) kültür tarihini yapmaya çalışarak Alman halkının gelişiminin sentetik bir resmini vermeye çalıştı. ) ana kapsama konusu. L. Ranke okulunun metodolojik ilkelerini eleştiren L.'nin konuşması, 90'ların metodolojik tartışmasına ivme kazandırdı. Alman tarihçiler arasında. L., tarihsel süreci, ana içeriği kültürel ilerleme olan ve taşıyıcısı ulus olan doğal bir evrimsel gelişme olarak yorumladı. Çalışmanın amacının bir birey değil, bir takım olması gerektiğini savunan L. Ch. sosyal psişenin gelişimini tarihin itici gücü olarak görüyordu. L.'ye göre, tarihsel olarak değişen türleri, çeşitli kültürel ve tarihi dönemlerin doğasını belirler; "kültürel-tarihsel çağ" kavramını Marksist "sosyo-ekonomik oluşum" kategorisiyle karşılaştırdı. Alman İmparatorluğu'nun emperyalist genişlemesini ideolojik olarak destekledi, Pan-Germen Birliği'nin faaliyetlerine katıldı.

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[24][10] Mezmur 89'un yazarının, onu tüm topluluğun bir ilahisi olarak sürgünde besteleyen Davut olduğuna inanılıyor.

 

[25][11] Şeytan muhtemelen Tanrı'nın "yeryüzünde dolaşan ve dünyayı dolaşan" gözlerinden biridir (Eyub 1:7). Pers geleneğinde Ahriman, Ahuramazda'nın şüphesinden doğar.

 

[26][12] Bu, Tanrı hakkındaki (Tanrı'nın) bilgisinin antinomik, "Pythian" doğasıdır.

 

[XV] [XV] İş 38:2

 

[28][13] "Providence" çevirisi Rusça İncil'e göre verilmiştir. Orijinal "Ratschluß" da, yanıyor. "karar, karar"

 

[29][14] Eşanlamlılar: anlamlı, gergin, vurgulu, abartılı, güçlü, duygusal

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[XVI] [XVI] İş 38:3

 

[XVII] [XVII] Eyüp 40:4

 

[XVIII] [XVIII] Eyüp 40:7

 

[33][15] BOĞA

1) Hıristiyan dini fikirlerine göre, cehennemde günahkarlar için yanan kükürt, katran.

2) Birini korkutmaktansa korku, dehşet uyandıran şey.

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[34][16] Burada Kabalistik fikirlerden birine bir gönderme var. (Bu "kabuklar", İbrani kelipoth, on sefirin karşısında on kutup oluşturur - ilahi yaratıcı gücün ifşasının adımları. Kötü, karanlık güçler olan kabuklar aslen sefirin ışığıyla karıştırılmıştır. Zohar, kötülüğün sefirin yaşamsal faaliyetinin bir ürünü olduğunu düşünür.Bu nedenle sephira, kabukların kötü karışımından arındırılmalıdır.Kabukların yok edilmesi, Kabalistik yazıların özellikle söylediği gibi, "kapların kırılmasıdır". Luria ve okulu.Bu sayede kötü güçler kendi gerçek varlıklarını elde ettiler.Bakınız: Scholem, Die  judische  Mistik  içinde  ihren  Hauptsträdmungen , s. 292 f.)

 

[XIX] [XIX] İş 42:2

 

[XX] [XX] Meslek 42:6

 

[XXI] [XXI] Meslek 41:26

 

[XXII] [XXII] [Ezek. 1, 25 [26 Ortodoks İncil] yedi]

 

[39][17] [İş. 9, 32.] creator mundi'nin [dünyanın yaratıcısı (lat.)] bilinçli bir varlık olduğuna dair saf varsayım, daha sonra en inanılmaz mantıksal hilelere yol açan ölümcül bir önyargı olarak görülmelidir. Bu nedenle, örneğin, privatio boni [iyilik eksikliği (lat.); kötülüğün iyiliğin yokluğu anlamına geldiği (Origen'in konumu)] iyi bir Tanrı bilincinin kötü eylemlerin nedeni olamayacağı teorisi olmasaydı. Bilinçsizlik ve düşüncesizlik, Tanrı'nın eylemlerini ahlak yargısından uzaklaştıran ve O'nun iyiliği ile yıkıcılığı arasındaki çatışmayı dışlayan bir kavramın temelini oluşturur.

 

[XXIII] [XXIII] Eyüp 42:7

 

[41][18] Moira, antik Yunan mitolojisindeki kader tanrıçalarından biridir.

 

[42][19] Dike, adalet tanrıçası ve suçun cezası.

 

[43][20] YABANCI zarf dışarıdan, akraba, yakın ya da patron olmamak.

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[44][21] [Karşılaştır Jung CG Das Wandlungssembol in der Messe, Aion ]

 

[XXIV] [XXIV] Atasözleri. 8, 22-31

 

[46][22] Hohma bilgeliktir (İbranice), Kabalistler arasında Sephira'nın ikincisidir.

 

[47][23] Ayet 20 burada bitiyor; Ayrıca, Jung tarafından alıntılanan metin, Ortodoks İncil'in metniyle örtüşmez. Aşağıdaki Almanca bir çeviridir.

 

[XXV] [XXV] Efendim. 24:3-18.

 

[49][24] Kelimenin tam anlamıyla "derinliği taradı (hat… inkubiert)." Jung, "ruach" (dişil bir kelime) ile dünyanın yumurtasının (Rukh kuşu) kuluçkalanması olarak kozmogenez motifi arasındaki mitolojik bağlantıyla çağrışımsal olarak oynar.

 

[XXVI] [XXVI] [2 Kral. 5, 23 yedi]

 

[XXVII] [XXVII] [Şarkı. 4, 8]

 

[XXVIII] [XXVIII] Şarkı 4:14

 

[XXIX] [XXIX] Mezmur 5:5

 

[30] [30] Prem. 1, b (70: Philanthropon pneyma sophia. Ayrıca bkz. 7, 23)

 

[31] [31] I.c. 1, 22 [21] (70: panton teknikleri)

 

[32] [32] I.c. 1, 22-26.

 

[XXXIII] [XXXIII] I. c. 8. 6.

 

[34] [34] I.c. 9, 10 ve 17

 

[XXXV] [XXXV] I. s. 6, 13 ve 3, 13.

 

[36] [36] I. c. 1, 15

 

[37] [37] 1. s. 2, 10-19

 

[XXXVIII] [XXXVIII] Eyüp 2:3

 

[39] [39] Ekl.9:16

 

[64][25] ANAMNEZ (Yunanca anamnez - mneme'den "hatırlama" - "hafıza") - eski Yunan felsefesinde - ruhun girmeden önce sahip olduğu, ruhta saklı olan bilgiyi hatırlama yeteneğini ifade eden, Platon'un bilgi teorisinin bir terimi malzeme gövdesi.

(Yunanca αναμνησισ'dan - anma) - Hıristiyanlıkta, Son Akşam Yemeği de dahil olmak üzere insanlığın kurtuluş tarihinin eylemlerini hatırlatan Efkaristiya duasının (anaphora) bir parçası.

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[65][26] İbranice "tele" kelimesi yalnızca bir kaburga anlamına gelmez, aynı zamanda bir kişinin belirli bir yönü, belirli bir yönü, bu durumda bir kadında özel bir ifade bulan duygusal yönü anlamına gelir. Haggadah, bu ayeti yorumlayarak, Adem'in iç, gizli kısmından yaratıldığı için kadının alçakgönüllü olmaya çağrıldığını vurgular. Ek olarak, "kaburgadan" yaratılış, bir kadının "kalbin yaşamına" olan eğiliminden, samimi deneyimlerinden ve bir kaburga gibi bir erkeğin kalbini kötülükten ve endişeden koruması, koruması gerektiğinden bahseder.

Shchedrovitsky Dmitry Vladimirovich Eski Ahit'e Giriş. Yaratılış

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[66][27] İnsanlığın, muhtemelen Adem öncesi dönemin antropoidlerinden kaynaklanan, tanrı benzerliği ile damgalanmamış kısmı hakkında, yukarıya bakın.

 

[67][28] Bu görüş İskenderiyeli Philo'da bulunur.

 

[68][29] Jung'un Bardo Thodol hakkındaki yorumuna bakın.

 

[69][30] Bkz. phronimos ["sezgisel olarak"; sahip olmak "ihtiyatlı"] sadakatsiz kâhya [Lk. 16, 8].

 

[70][31] [İş. 28, 12: "Fakat hikmet nerede bulunur?"] Bu pasajın daha sonraki bir ekleme olup olmadığı burada önemli değildir.

 

[71][32] Bkz. Gen metninin dipnotunda sunulan varsayım. 3, 15, Mesih'in Havva'nın tohumu ile kastedildiği Slav çevirisini dikkate alan Moskova Patrikhanesi yayıncıları tarafından: ve sen onun topuğunu tutmalısın ”(The Elizabethan Bible, 1759). İncil'in bildiğim diğer çevirileri böyle bir varsayımda bulunmuyor.

 

[72][33] [Jn. 1:3: "Her şey O'nun aracılığıyla yapıldı ve O'nun dışında var olan hiçbir şey olmadı."]

 

[73][34] İddianın neye dayandığı belli değil.

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[XL] [XL] [Prov. 8:29-30]

 

[XLI] [XLI] [İş. 40, 10 ve 14]

 

[76][35] Hristiyanlıkta da, şeytanın Tanrı'nın insan olma niyetini yüzlerce yıldır bildiği ve bu nedenle Yunanlılara Dionysos mitini ilham verdiği ve böylece iyi haberi aldıktan sonra gidebilecekleri bir görüş vardır. söyle: “Ah evet! Ama bu bizim için bir haber değil." Fetihçiler daha sonra Yucatan'da Maya haçlarını keşfettiklerinde, İspanyol piskoposları bu argümandan tekrar yararlandı.

 

[XLII] [XLII] Zek.8:4-6

 

[XLIII] [XLIII] Yuhanna 14:6

 

[XLIV] [XLIV]Mk. 3, 21 ["...Öfkesini kaybetti"]

 

[XLV] [XLV] Luka 10:18

 

[XLVI] [XLVI] Matta 6:13

 

[XLVII] [XLVII] Rev. 7:4

 

[XLVIII] [XLVIII] Rev. 19:20

 

[XLIX] [XLIX] Yuhanna 14:2

 

[L] [L] [1. İle. 10, 34]

 

[LI] [LI] [Rom. 8, 17.]

 

[LII] [LII] [İç. 14, 16 yemek.]

 

[LIII] [LIII] [1. İle. 14:26 ve 16:13]

 

[LIV] [LIV] Elçilerin İşleri 14:11

 

[90][36] "...mancipem quemdam divjmtalis, qui ex hommibus deos feceril [belirli bir tanrısallığın mülkiyetini devrederek insanları tanrı yapan]". (Tertuian, Apologeticus adsus gentes, m. Migne, PL sütun 332 f)

 

[91][37] Kefaret terminolojik olarak bir fidyeyle, ödenmesi Yaradan tarafından talep edilen bir borcun ödenmesiyle bağlantılıdır. Ancak bu, kaba bir sosyomorfizm biçimidir. Ruhsal olarak kurtuluş ancak mükemmelliğe ulaşmak, Tanrı gibi olmak olarak anlaşılabilir. Gerekçelendirme fikri yanlış sonuçlara yol açar ve Hıristiyanlığın yozlaşmasına yol açabilir. Suçlu bir sürecin sonucu olan Tanrı'nın aklanmaya ihtiyacı olduğunu anlamak bile zor, fidye almak gerekiyordu. Aslında, daha derin bir anlamda, Tanrı'nın gerçek bir değişime, insanın dönüşümüne, Tanrı'nın çağrısına yaratıcı bir yanıta ihtiyacı vardır. Rus dini-felsefi düşüncesinin kredisine, Hıristiyanlığın ve kurtuluşun yargısal anlayışına her zaman keskin bir şekilde isyan ettiği söylenmelidir. Mesih'in ortaya çıkışı, günahın düzeltilmesi, sunulan bir fidye olarak değil, dünyanın yaratılışının devamı, Yeni Adem'in ortaya çıkışı olarak anlaşıldı.

Nikolai Berdyaev "Gerçek ve Vahiy, Vahiy Eleştirisine Prolegomena"

FB2 oluşturulurken dipnot eklendi .

 

[LV] [LV] 1 Yuhanna 4:1

 

[LVI] [LVI] 1 Korintliler 2:10

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar