Print Friendly and PDF

ANNIE BEZANT - ANTİK BİLGELİK

Bunlarada Bakarsınız

 


 

Bölüm 1. FİZİKSEL KÜRE

[Batı Avrupa teozofik literatüründe, "plan" ifadesi fiziksel, astral ve göksel dünyaları belirtmek için kullanılır; "küre" kelimesiyle tercüme ediyoruz. Burada ve aşağıda notlar köşeli parantez içinde verilmiştir.]

Giriş bölümümüzde, evrenin ilerlediği kaynak olarak, Logos veya Söz olarak adlandırılan tezahür etmiş ilahi Öz'ü kabul ettik. Yunan felsefesinden alınan bu isim, eski fikri mükemmel bir şekilde ifade eder: Sessizlikten çınlayan Söz, Ses, Ses, aracılığıyla dünyalar var olmaya çağrılır. Fiziksel alanda ele alacağımız maddenin doğasını daha iyi anlayabilmek için araştırmamıza ruh maddesinin gelişimini takip ederek başlayacağız . Çünkü evrim olasılığı, fiziksel dünyanın ruh maddesinde, sanki ona sarılmış gibi gizlenen iç güçlerde kök salmıştır. Tüm süreç, itici gücü içeriden gelen, rolü evrimi hızlandırmak veya yavaşlatmak olan, ancak doğasında var olan niteliklerin ötesine geçmemek olan zeki varlıklar tarafından dışarıdan yardım verilen bu güçlerin açılımından başka bir şey değildir. bu materyal. Ayrıntılar üzerinde durmaya yönelik herhangi bir girişim bizi temel taslağımızın sınırlarının çok ötesine götürecek olsa da, dünya tezahürünün bu ilk aşamaları hakkında bir fikir evrimi anlamak için gereklidir. Bu nedenle, en genel talimatlarla yetinmemiz gerekecek.

            Tek bir büyük Varlığın derinliklerinden, herhangi bir insan anlayışını aşan Birincil Kaynaktan hareket eden Logos, Kendisi için sınırlar koyar, tezahür etmiş Tanrı olarak kendi varlığının alanını gönüllü olarak ana hatlarıyla çizer. Faaliyet alanını sınırlandırmakla, yaratılışının dış hatlarını çizer.

            Bu sınır içinde tezahür eden dünya doğar, gelişir ve ölür. Nesnel dünyayı oluşturan madde, Logos'un bir tecellisidir, kuvveti ve enerjisi O'nun Hayatının akımlarıdır; Her atomda ikamet eder, her şeye nüfuz eder, her şeyi içerir ve geliştirir.

            O, Evrenin Kaynağı ve Sonu, nedeni ve amacı, merkezi ve çevresidir. Kâinat, O'nun üzerine sağlam bir temel üzerine bina edilmiştir; O'nun çizdiği alanda O'nun hayatını soluyor; O her şeyin içindedir ve her şey O'nun içindedir. Kadim Bilgeliğin Koruyucuları bize tezahür etmiş dünyaların başlangıcını böyle öğretirler.

            Aynı kaynaktan, Logos'un üç Kişide kendini ifşa etmesini öğreniyoruz; İlk Logos, Varlığın Köküdür; O'ndan İkinci gelir, varlığın her iki tarafını açığa vurur, birincil ikilik, evrenin tüm dokusunun içinde yaratıldığı doğanın her iki kutbunu da oluşturur, Yaşam ve Form, Ruh ve Madde, pozitif ve negatif, aktif ve pasif, Baba ve dünyaların annesi. Sonra Üçüncü Logos, evrensel Akıl vardır ve her şey zaten fikirler halinde mevcuttur. Aynı zamanda var olan her şeyin kaynağıdır, biçimlendirici enerjilerin kaynağıdır, dünya evrimi sırasında daha düşük anne tiplerinde ortaya çıkması ve gelişmesi gereken tüm form prototiplerini kendi içinde depolayan hazinedir. Bu arketipler önceki dünyaların meyveleridir ve aynı zamanda şimdiki dünya için tohum işlevi görürler.

            tüm manevi ve maddi fenomenlerin belli bir boyutu ve geçici süresi vardır, ancak Ruh ve Maddenin kabukları ebedidir. Derin bir düşünürün ifadesine göre , ilksel, farklılaşmamış bakir Madde [ Mulaprakriti ], Logos'a göre, O'nunla Esrarengiz Birincil Kaynak, Parabrahma ( Parabrahman ) arasında uzanan bir örtü gibidir.

            Logos, dünya faaliyetini tek başına mümkün kılan Kendisine konulan sınırlamayı yerine getirmek için tezahür etme amacıyla bu "peçe" içinde giyinir. Bu "perdeden" Evreni için maddeyi çözer, onu canlandıran, yöneten ve kontrol eden yaşamı Kendisi tarafından açığa çıkarır [Bu nedenle "Maya'nın Efendisi"nin adı; bazı Doğu kutsal kitaplarında, Maua veya yanılsama biçim ilkesi olarak kabul edilir; form, geçici doğası ve ebedi dönüşümleri nedeniyle yanıltıcı olarak kabul edilirken, çeşitli formların kisvesi altında kendini ifade etmeye çalışan Yaşam, bir gerçeklik olarak kabul edilir].

            Evrenin en yüksek iki alanında - altıncı ve yedinci - neler olup bittiği hakkında, yalnızca en belirsiz fikre sahip olabiliriz. Logos'un enerjisi, hayal edilemeyecek hızda bir girdap hareketiyle, birincil bakir maddenin içinde "uzayda delikler açar" ve bu yaşam kasırgası, farklılaşmamış maddenin en ince kabuğuna bürünmüş, birincil atomdur; evren boyunca dağılmış olan bu birincil atomlar ve onların toplulukları, en yüksek veya yedinci âlemin ruhaniyet maddesinin tüm alt bölümlerini oluşturur.

            birincil atomların sayısız onbinlerinden bazılarının, kendi paylarına, kendi kürelerindeki en kaba madde kümelerinde girdaplar ( girdaplar ) üretmeleri ve böyle bir birincil atomun bir sarmal içine alınmış olması gerçeğiyle oluşturulur. yedinci kürenin en kaba kombinasyonlarının dairesi, ruhaniyet maddesinin en ince birimi veya altıncı kürenin birincil atomu haline gelir. Altıncı âlemin bu atomları ve onların sonsuz bileşimleri, altıncı âlemin ruhaniyet maddesinin alt bölümlerini oluşturur. Altıncı kürenin atomu da, kendi küresinin en kaba agregalarında bir girdap hareketine neden olur ve bu en kaba agregaların duvarı tarafından sınırlanarak, ruhaniyet maddesinin en ince birimi veya beşinci kürenin birincil atomu haline gelir.

            Buna karşılık, beşinci âlemin bu atomları ve onların kombinasyonları, beşinci âlemin ruhaniyet maddesinin alt bölümlerini oluşturur. Aynı süreç , dördüncü, üçüncü, ikinci ve birinci âlemlerin ruhaniyet maddesinin art arda oluşumunda tekrarlanır . Böylece, maddi bileşenleri bakımından evrenin yedi büyük bölgesi meydana gelir. Okuyucu, kendi fiziksel dünyamızın ruh maddesinin modifikasyonlarında ustalaştığımızda, benzetme yoluyla onlar hakkında daha net bir fikir edinecektir [Okuyucu, 5. kürenin atomlarını düşünürse sunumumuzu anlama olasılığı daha yüksek olabilir. Atma olarak, 4. kürenin atomları , madde içine alınmış Atma olarak Buddhi ; Atm a olarak 3. kürenin atomları Buddhi ve Manas maddesinin içine alınır ; 2. kürenin atomları, Atma'nın maddeye bürünmüş hali Buddhi -Ma nas - Kama ; en alttaki kürenin atomları, Atma'nın maddeye büründüğü Buddhi - Manas - Kama ve Sthula olarak . Yalnızca dış atomlar aktiftir, ancak iç atom da gizli olmasına rağmen orada kalır, evrimsel süreç Yükselen çizgi boyunca yükselmeye başladığında aktif tezahür etmeye hazırdır].

            "Ruh-madde" sözcüğü kasıtlı olarak kullanılmaktadır. Dünyada "ölü" madde diye bir şeyin olmadığına ; bütün maddeler yaşar, onun en ince tanecikleri hayatın özüdür. Bilim "maddesiz kuvvet, kuvvetsiz madde olmaz" derken haklıdır. Her ikisi de evrenin yaşamı boyunca çözülmez bir evlilikte birleşmiştir ve hiç kimse ve hiçbir şey bu birliği bozamaz. Madde formdur ve yaşamın ifadesi olmayan hiçbir form yoktur; ruh hayattır ve formla sınırlı olmayan hayat yoktur. Hayatın yüce Rabbi olan Logos bile, O'na bir suret teşkil eden Evren'de tecelli etmekte ve en küçük atoma kadar her yerde aynı şey tekrarlanmaktadır.

            Logos'un yaşamının, maddenin her parçacığını canlandıran bir güç olarak bu iç içe dönüşü ve evrenin yedi küresinin her birinin malzemeleri kendi içlerinde gizli bir şekilde barındıracak şekilde, her kürenin maddesine art arda sarılması tüm kürelerin formlarının ve güçlerinin tüm olasılıklarını (potansiyellerini) daha yüksek ve kendi küreleri olarak devlet, bu iki faktör: yaşamın içedönüşü ve tezahür etmiş maddenin her atomunda saklı gizli olasılıklar, evrimi sağlar ve her önemsiz şeyi verir. Maddenin parçacığı, gizli özellikleri aktif kuvvetlere dönüştüğünde, en yüksek varlıkların bileşimine girme fırsatıdır. Aslında, evrim fikri tek bir cümleyle özetlenebilir - aktif güçler haline gelen gizli potansiyellerdir.

            İkinci büyük evrim dalgası, yani formun evrimi ve üçüncü dalga, yani özbilincin evrimi, bu kitabın sonraki bölümlerinde ele alınacak. İnsanlığın gelişimiyle ilgili bu üç evrimsel akım şu şekilde tanımlanabilir: Maddelerin oluşumu, bir evin inşası ve evde oturanların büyümesi veya yukarıda bahsedildiği gibi ruh-maddenin evrimi, formun evrimi ve özbilincin evrimi. Okuyucu bu fikirde ustalaşırsa, karmaşık gerçekler labirentini anlamasına yardımcı olacak anahtarı onda bulacaktır.

            Şimdi, dünyamızın yaşamının geçtiği ve bedenlerimizin de ait olduğu fiziksel alanın ayrıntılı bir incelemesine dönebiliriz.

            Bu alemin doğasında var olan malzemeleri düşündüğümüzde, bunların muazzam çeşitliliği, etrafımızdaki minerallerin, bitkilerin, hayvanların bileşimindeki hesaplanamaz farklılıklar, hepsi de bileşenlerinde farklılık gösterir: sert veya yumuşak, şeffaf veya opak, kırılgan veya esnek, acı veya tatlı, hoş veya nahoş, renkli veya renksiz. Tüm bu karışıklıktan, ana sınıflandırma olarak maddenin üç bölümü öne çıkıyor: madde katı, sıvı ve gazdır. Daha ileri araştırmalar, tüm bu katı, sıvı ve gaz halindeki maddelerin, kimyagerlerin element dediği, kıyaslanamayacak kadar basit cisimlerin kombinasyonlarından oluştuğunu ve bu elementlerin kendi doğalarında en ufak bir değişiklik olmaksızın katı, sıvı ve gaz hallerinde var olabildiklerini göstermektedir. Böylece, oksijen kimyasal elementi ağacın ayrılmaz bir parçasıdır ve diğer elementlerle birlikte ağacın sert lifini oluşturur; diğer elementlerle birlikte bir ağacın özsuyunda sıvı olarak bulunur ve aynı zamanda kendi başına gaz olarak bulunur. Her üç durumda da hala aynı oksijendir. Ayrıca, saf oksijen aynı saf oksijen olarak kalırken gazdan sıvıya ve sıvıdan katıya aktarılabilir ve aynı şey diğer tüm elementler için de geçerlidir.

            Böylece, fiziksel alemde maddenin üç bölümü veya durumu elde ederiz: katı, sıvı ve gaz. Daha detaylı incelersek, dördüncü hali, esiri buluruz ve daha yakından incelersek, esirin katı, sıvı ve gaz halleri kadar birbirinden farklı dört halde var olduğunu görürüz. Oksijeni tekrar örnek olarak ele alalım: Tıpkı gaz halinden sıvı ve katı hale geçebildiği gibi, gaz halinden de sonuncusu birincil fiziksel durum olan daha ince dört eterik duruma yükselen bir çizgide geçebilir. atom; bu birincil fiziksel atomun daha fazla ayrışması, onu fiziksel durumundan süperfizik durumuna, bir sonraki fiziksel kürenin durumuna aktaracaktır. Ekteki tabloda, üç gaz: hidrojen, oksijen ve nitrojen, gaz halinde ve dört eterik durumda gösterilmektedir; bu tablo, birincil fiziksel atomun yapısının her üç gaz için de aynı olduğunu ve sözde "elementlerin" çeşitliliğinin, birincil atomların birbirine bağlanma yollarının çeşitliliğinden kaynaklandığını göstermektedir. Böylece, fiziksel ruhaniyet maddesinin yedinci altbölümü türdeş atomlardan oluşur, altıncı bölüm ise, her biri bir birim gibi hareket eden, oldukça basit türdeş atom bileşimlerinden oluşur. Beşinci bölüm daha karmaşık kombinasyonlardan, dördüncü bölüm daha da karmaşık olanlardan oluşur, ancak her durumda bu kombinasyonlar birim olarak işlev görür; üçüncü bölüm, kimyagerler tarafından elementlerin gaz atomları olarak kabul edilen daha da karmaşık kombinasyonlardan oluşur ve bu bölümde birçok kombinasyon, oksijen, hidrojen, nitrojen, klor vb. gibi özel isimler almıştır; aynı şekilde, yeni keşfedilen tüm kombinasyonlar ad alır. İkinci alt bölüm, ister brom gibi elementler, isterse su gibi bileşikler olarak sınıflandırılsın, sıvı haldeki kombinasyonlardan oluşur. Birinci alt bölüm, altın, kurşun, iyot vb. gibi elementler olarak veya tahta, taş, kireç vb.

            Fiziksel alan, okuyucuya, evrenin diğer alanlarındaki maddenin bölünmeleri hakkında kendisi için bir fikir yaratabileceği analoji yoluyla bir model görevi görebilir. Teozofist bir düzlemden ya da küreden bahsettiğinde, tüm bileşimleri belirli atom türlerine dayanan ruhaniyet maddesini içeren bir bölgeyi kasteder; bu atomlar da Logos'un yaşamıyla canlandırılan, ait oldukları küreye göre az ya da çok perdeler altında gizlenmiş türdeş birimlerden başka bir şey değildir; kökenlerine gelince, her zaman, incelenmekte olan atomların uygun küresinden hemen önce gelen küredeki maddenin en alt bölümünde aranmalıdır. Böylece düzlem ya da küre, hem doğadaki doğal bir altbölüm, hem de metafizik bir fikirdir.

            en alt bölümünü bırakan fiziksel çevremizdeki ruhaniyet maddesinin gelişiminin sonuçlarını inceledik . Bu malzemeleri yaratma süreci, ruhaniyet maddesinin bu evrimsel akışı sonsuz çağlardan beri devam etmektedir ve dünyevi dünyamızın bileşiminde bu sürecin sonucunu görüyoruz.

            Ancak fiziksel çevrede yaşayanları incelemeye başladığımızda , formun evrimine, bu malzemelerden organizmaların inşasına geleceğiz.

            Malzemelerin evrimi yeterince ilerlediğinde, Logos'tan yayılan ikinci büyük yaşam dalgası formun evrimine hız verir ve Logos düzenleyici güç haline gelir [Bu Güç Atma - Buddhi'dir , eylemde ayrılmaz ve bu nedenle Monad olarak kabul edilir. Tüm formların Atm a- Buddhi'de kendi evrenlerini kontrol eden yaşamları vardır ] ve İnşaatçılar olarak adlandırılan sayısız Öz ev sahibi [Bazılarına yüksek Zekâ bahşedilmiştir, ancak aynı ad, doğanın yapıcı ruhlarına verilir. Bölüm XII'de bununla ilgili daha fazla bilgi ] , ruhaniyet maddesinin tüm olası kombinasyonlarından formların inşasında yer alın.

            Her biçimde ikamet eden Logos'un yaşamı, onun merkezi , kontrol eden ve yönlendiren enerjisidir. Varlığın daha yüksek planlarında formların inşası şu anda çalışmamızın konusu olamaz; Tüm formların Logos'un Zihninde Fikirler olarak var olduğunu ve bu Fikirlerin, Yapıcılar'a model teşkil etmek üzere bahsedilen ikinci yaşamsal dalga tarafından döküldüğünü söylemek yeterli olacaktır. İkinci ve üçüncü kürelerde, ruhaniyet maddesinin birincil bileşimlerinin, maddede plastisite, birimler olarak hareket etmek için organize bir biçim alma yeteneği ve belirli bir şekle giren malzemelerde gitgide daha fazla kararlılık geliştirmesi amaçlanır. organizmalar. Bu süreç, ikinci ve üçüncü kürelerde, sözde üç element krallığında gerçekleşti; burada oluşan tüm madde kombinasyonlarına genellikle "temel öz (öz)" denir; ikincisi, varlığı bir süre devam eden ve ardından bileşen parçalarına parçalanan çeşitli biçimlere dökülür. Dökülen yaşam veya Monad, adı geçen üç temel krallıktan geçti ve sonra fiziksel küreye ulaştıktan sonra, eterik parçacıkları bir araya getirmeye ve onları içinde yaşamsal akımların hareket ettiği eterik formlarda birleştirmeye başladı; İlk minerallerin temelini oluşturan bu formlara daha sert malzemeden yapılan yapılar dahil edildi. Bunlarda, herhangi bir kristalografi kitabının çizimlerinde ilk bakışta görülebileceği gibi, kristal düzlemlerin inşasının yer aldığı geometrik çizgiler açıkça görülmektedir; bundan, kısıtlı, kapalı ve sıkıştırılmış olmasına rağmen, yaşamın işleyişinin minerallerde devam ettiğine inanılabilir. Bir mineralin yaşadığının bir başka göstergesi de yorgunluk olgusudur [Profesör Chandra Kalküta'daki Bose , bir dizi ilginç deneyde, sözde inorganik maddenin, bitki ve hayvan dokularıyla aynı şekilde dışarıdan gelen uyaranlara tepki verme yeteneğine sahip olduğunu kanıtladı. Tahrişe maruz kalan maddelerin tepki hareketlerinin izlerinin (eğri çizgiler halinde) bırakıldığı, dönen bir silindire sahip bir aparat düzenledi . Kalay ve kas dokusunun tepki hareketlerinin aynı olduğu ortaya çıktı. Dahası , metaller organik maddelerle aynı yorgunluk belirtilerini ve zehirlerin öldürme etkisine karşı aynı duyarlılığı gösteriyordu; ama özellikle çarpıcı olan, bir panzehirin etkisi altında canlanabilmeleridir ( Theos . Review , Ekim 1902, 128, s. 115-118). -- Approx.transl.], metalde gözlenir, ancak burada okült öğretinin metallerdeki yaşamı tanıdığından bahsetmek yeterlidir, çünkü o yaşamın söz konusu iç içe geçiş süreçlerini bilir. Mineral krallığının bazı temsilcileri yeterli bir form stabilitesine ulaştıklarında, gelişen Monad, bitkiler aleminde daha büyük bir form plastisitesi geliştirmeye başlar ve bu yeni plastisite özelliğini önceden kazanılmış stabilite ile birleştirir. Bu özelliklerin her ikisi de hayvanlar aleminde daha da uyumlu bir şekilde ifade edilir ve insanda en yüksek denge noktasına ulaşır; ikincisinin gövdesi, en yüksek uyum sağlama derecesini elde etmek için gerekli olan en istikrarsız bir dengenin kurucu parçalarından inşa edilmiş olmasına rağmen, aynı zamanda, en elverişsiz koşullar altında bile, birleştirici bir merkezi kuvvet tarafından o kadar sıkı tutulur ki , onu oluşturan parçacıkların parçalanmasına direnebilir.

            Bir kişinin fiziksel bedeni iki ana bölümden oluşur: fiziksel kürenin üç alt bölümünün (katı, sıvı ve gaz) kurucu parçalarından oluşan katı bir vücut ve gri-leylak veya gri-mavinin eterik bir çifti fiziksel bedene nüfuz eden ve fiziksel kürenin daha yüksek dört bölümünün doğasında bulunan malzemelerden oluşan renk. Fiziksel bedenin temel amacı: fiziksel dünya ile temasa geçmek, dışarıdan izlenimler almak ve bunları içeride rapor etmek; bilinçli, ikamet eden varlığın tüm bilgisini geliştirdiği materyali oluşturan bu mesajlardır. Eterik çiftin ana amacı, güneşten yayılan hayati akımlar için bir iletken görevi görmektir, böylece ikincisi fiziksel bedenin katı parçacıkları tarafından kullanılabilir. Güneş, gezegen sistemimizin elektrik, manyetik ve yaşam gücünün büyük deposudur ve yaşam enerjisini dünyamıza bol miktarda yayar. İkincisi, minerallerin, bitkilerin, hayvanların ve insanların eterik benzerleri tarafından algılanır ve onlar tarafından, adı geçen yaratıkların her birinin ihtiyaç duyduğu çeşitli yaşamsal enerjilere dönüştürülür [ Bireysel yaratıklara atanan ortak Yaşamın ( Jiva ) bir parçacığı kendisi için alır . adı Prana'dır ve her yaratığın yaşam-nefesi olur. Bu nedenle, bedenlenmiş bir varlıkta yer aldığında ve ayrı varlığını desteklediğinde, küresel Hayat bu adla anılır]. Eterik eşler bu hayati enerji akımlarını çeker, ayarlar ve fiziksel bedenin uygun bölgelerine dağıtır. Güçlü sağlıkta, organizmanın ihtiyaçları için gerekli olandan daha fazla hayati enerjinin dönüştürüldüğü ve tüm fazlasının daha zayıf organizmalar tarafından algılanıp kullanıldığı yere yayıldığı gözlemlenmiştir. Teknik olarak sağlık aurası olarak adlandırılan şey, eterik çiftin fiziksel bedenin sınırlarının birkaç santimetre dışına taşan ve her yöne radyasyon yayan kısmıdır. Bu radyasyonlar, hayati güçler sağlık normunun altına düştüğünde azalır ve fiziksel gücün geri dönüşüyle tekrar düzelir. Zayıfları güçlendirmek ve hastalıkları iyileştirmek için mıknatıslayıcı tarafından dışarı dökülen, eterik çiftlerden geçen bu güneş enerjisidir, ancak daha seyreltilmiş türdeki akımlar genellikle karışır. Bu yüzden mıknatıslayıcı sınırı geçerse ve yaşam enerjisini aşırı harcarsa bitkinlik oluşur. İnsan vücudundaki dokular, dokuları oluşturmak için fiziksel ortamdan uzaklaştırılan maddelere bağlı olarak daha kalın veya daha incedir. Maddenin her bir altbölümü daha ince veya daha kaba malzemeler sunar.

            Buna ikna olmak için kasap ile ruhen gelişmiş bilim adamına aynı anda bakmanız yeterli: Her ikisinin de katı parçacıklardan oluşan bir gövdesi var, ama bu parçacıklar arasında ne fark var!

            Ayrıca, kaba bir cismin rafine edilebileceğini ve rafine edilmiş bir cismin kabalaştırılabileceğini biliyoruz. Vücut yavaş yavaş değişir, her bir parçacığı hayattır ve bu hayatlar ondan gelir ve gider. Kendilerine uyan bir beden tarafından çekilirler ve kendileriyle aynı fikirde olmayan bir beden tarafından itilirler. Saf bir vücut, kaba parçacıkları iter çünkü ikincisi kendi parçacıklarının titreşimleriyle uyumsuz bir şekilde titreşir; tersine, titreşimlerinin hızı kendisininkiyle çakıştığı için kaba beden onları kendine çeker. Bu nedenle, vücut daha hızlı titremeye başlarsa, yeni ritme uyum sağlayamayan tüm kurucu parçacıkları yavaş yavaş kendi dışına atar ve yerlerini onunla uyum sağlayabilecek yeni parçacıklarla doldurur. Doğa, çok çeşitli şekillerde titreşen malzemeler sağlar ve her bir vücut, bunlardan kendi doğal seçimini bağımsız olarak yapmaya bırakılır.

            İnsan bedeninin inşasının ilk zamanlarında bu seçim insandan ayrı yapılıyordu, ama artık insan öz bilince ulaştığı için bedeninin bileşimini kendisi belirliyor. Düşünceleriyle varlığının tüm müziğine bir ton verir ve fiziksel ve diğer bedenlerinde sürekli olarak meydana gelen sürekli değişiklikleri her şeyden çok etkileyen bir ritim üretir.

            İnsanın bilgisi arttıkça, daha saf yiyecekler yiyerek fiziksel bedenini yeniden inşa etmenin ve insanın iradesine daha itaatkar hale getirmenin mümkün olduğuna ikna olur. "Saf gıda, saf ruh ve sürekli Tanrı'yı anma" - arınma yolu bu şekilde ifade edilir. Fiziksel çevrede yaşayan varlıkların en yükseği olarak insan, bir dereceye kadar Logos'un vekili, elinden geldiğince yeryüzünde düzen, barış ve refahtan sorumludur; ancak bu görev, yukarıda belirtilen üç koşul olmaksızın yerine getirilemez.

            Fiziksel kürenin tüm bölümlerinin unsurlarından inşa edilen fiziksel beden, bu küreden her türlü izlenimi alma ve onlara yanıt verme yeteneğine sahiptir.

            İlk temaslar hem en basit hem de en kaba olacaktır, ancak yaşam dışarıdan gelen uyarılara içeriden yanıt titreşimleri gönderip fiziksel bedenin moleküllerini uygun titreşimlere soktuğunda, yüzeyde bir dokunma hissi gelişmeye başlar. tüm beden, başka bir deyişle: fiziksel bedenle temas eden her şeyin tanınması. Her türlü titreşimi algılamak için özel duyu organları geliştikçe, fiziksel çevrede bilinçli özün gelecekteki taşıyıcısı olarak bedenin önemi de artar. Yanıt verebildiği izlenimlerin sayısı ne kadar çoksa, beden o kadar yararlı olur; çünkü yalnızca vücudun tepki verme yeteneğine sahip olduğu dışsal izlenimler bilince ulaşabilir. Şu anda bile, uzayda etrafımızda titreşen sayısız titreşim var ve fiziksel bedenimiz henüz onları algılayıp onlarla uyum içinde titreşmediği için yanıt veremiyoruz. Hayal edilemeyen güzellikler, hoş sesler, nazik en ince fenomenler, hapishanemizin duvarlarına dokunarak, bizim tarafımızdan fark edilmeden hızla geçip gidiyorlar. Kusursuz beden, kusursuz araç henüz gelişmemiştir, tıpkı rüzgar arpının esintinin en ufak esintilerine tepki vermesi gibi, doğanın eksenlerinin yaşamsal nabzına tepki olarak titreyebilen.

            Fiziksel beden algılayabildiği bu titreşimleri , son derece karmaşık sinir sistemine ait fiziksel merkezlere aktarır. Daha yoğun fiziksel bileşenlerin titreşimlerine eşlik eden eterik titreşimler benzer şekilde eterik çift tarafından alınır ve ilgili merkezlerine iletilir. Yoğun maddedeki titreşimlerin çoğu kimyasal, termal ve diğer fiziksel enerji biçimlerine geçerken, eterik titreşimler manyetik ve elektriksel fenomenlere yol açar ve ayrıca astral bedene iletilirler; bilincin merkezine ulaşmak. Dış dünyadan gelen mesajlar, fiziksel bedende geçici olarak ikamet eden şuurlu varlığa bu şekilde ulaşır. Dış dünyadan izlenimleri ileten araçlar kullanıldıkça ve geliştirildikçe, bilinçli varlık, araçların bilincine getirdiği materyalden beslenerek büyür; ama insan henüz o kadar az gelişmiştir ki, eterik ikizi bile , fiziksel ikizinden bağımsız olarak aldığı izlenimleri düzenli olarak bilince iletmek ve onları fiziksel beyinde etkilemek için henüz o harmonik tamlık derecesine ulaşmamıştır . Zaman zaman başarılı olduğunda, en düşük basiret seviyesine, fiziksel nesnelerin eterik benzerlerini ve ayrıca eterik bedenin dış örtü olduğu varlıkları görme yeteneğine sahibiz.

            İnsan, göreceğimiz gibi, çeşitli bedenlere veya araçlara kapatılmıştır: fiziksel, astral, zihinsel [Düşünce Bedeni], ancak gelişimimiz yolunda, fiziksel aracımızın bilincinin diğerinden önce akıl yürüttüğü ve kontrol ettiği unutulmamalıdır. bilinçler. Fiziksel beyin, fiziksel çevrede uyanık olduğu saatlerde insan bilincinin aracıdır ve az gelişmiş insanda bilinç, fiziksel beyinde diğer araçlarla kıyaslanamayacak kadar daha belirgin bir şekilde çalışır. Beynin potansiyel güçleri, yani gelişme olasılığı, daha ince iletkenlerinkinden çok daha sınırlıdır, ancak gelişimin mevcut aşamasındaki güçleri daha önemlidir ve modern insan, kendisini öncelikle fiziksel bedeninde "Ben" olarak kavrar. Ama ortalama bir insanın gelişimini aşsa bile, yeryüzünde yalnızca kendi fiziksel organizması tarafından iletilebilen şeyi tezahür ettirebilir, çünkü bilinç fiziksel ortamda ancak fiziksel aracın yetenekli olduğu ölçüde kendini gösterebilir. ifade etmekten.

            Fiziksel ve eterik bedenler, dünya yaşamı boyunca normal koşullar altında ayrılmazlar; normalde aynı enstrümanın tiz ve pes tellerinden bir akor çekildiğinde olduğu gibi birlikte çalışırlar , ancak bunun yanında karşılık gelmelerine rağmen yine de farklı faaliyetler gerçekleştirirler.

            Kötü sağlığın veya sinirsel heyecanın etkisi altında, eterik çift fiziksel yoğun muadilinden kısmen geri çekilebilir ; ikincisi daha sonra salınan eterik maddenin miktarına bağlı olarak ya yarı bilinçli bir duruma ya da transa girer. Anestezikler eterik çiftin çoğunun salınmasına neden olur ve onları birbirine bağlayan köprüyü yok ederek bilinç ile fiziksel beden arasındaki tüm iletişimi keser. Medyumlar olarak adlandırılan anormal bireylerde, katı ve eterik bedenlerin parçalanması kolayca başlar ve eterik bedenin serbest bırakılan maddesi, "maddileşme" için fiziksel temel sağlar.

            Uykuda bilinç, uyanıklık sırasında onun aracı olan fiziksel bedeni terk ettiğinde, fiziksel ve eterik bedenler bir arada kalır, ancak rüyalar dünyasında d pyroro'dan bir dereceye kadar bağımsız olarak işlev görürler .

            Uyanık durumda yaşanan izlenimler otomatik olarak uykuda yeniden üretilir ve hem fiziksel hem de eterik beyinler tutarsız, parçalı resimlerle dolar, birinin ve diğerinin titreşimleri çarpışır ve her türlü tuhaf kombinasyona neden olur . Aynı şekilde dışarıdan gelen titreşimler de her iki iletkeni de etkiler; astral küreden gelen homojen akımlar, uyuyan kişide uyanıklık sırasında sıklıkla tekrarlanan fikirlere karşılık gelen rüyaları kolayca uyandırır. Uyanık bilincin saflığı ya da kirliliği, ister kendiliğinden ortaya çıksın, ister dışarıdan kaynaklansın, bir rüyada ortaya çıkan resimlere yansır.

            Ölüm meydana geldiğinde, eterik beden, geri çekilen bilinç tarafından fiziksel muadilinden geri çekilir; yaşam sırasında iki beden arasında var olan manyetik bağlantı kopar ve bilinç birkaç saat boyunca bu ruhani giysinin içinde olduğu gibi kalır. İçinde bazen bulutlu bir figür görünümüne sahip, çok belirsiz bir bilinçle ve sözsüz insanları kapatıyor gibi görünüyor; buna hayalet diyoruz. Bilinçli varlık da eterik bedeni terk ettiğinde, onun fiziksel ikizinin yerleştirildiği mezarın üzerinde süzüldüğü ve yavaş yavaş bileşenlerine ayrıldığı görülebilir.

            zamanı geldiğinde , fiziksel bedenden önce eterik çift inşa edilir; ikincisi, rahim döneminde onu tam olarak kopyalar. Her iki beden - fiziksel ve eterik - insanın bilinçli özünün dünyevi varoluşu sırasında içinde yaşaması ve kendini göstermesi gereken sınırlamaların ana hatlarını çizer. Son soru, karma yasasına ayrılacak olan dokuzuncu bölümde daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır.

            Bölüm II . astral küre

Astral küre, "en yakın" kelimesi bu anlamda kabul edilebilirse, fiziksel olana en yakın kozmik bölgedir. Astral kürede hayat fizikselden daha aktiftir ve oradaki formlar çok daha esnektir. Bu kürenin ruhaniyet maddesi, fiziksel dünyadaki ruhaniyet maddesinin herhangi bir seviyesinden kıyaslanamayacak kadar daha enerjik ve incelikli bir yaşam faaliyeti iletkeni özelliklerine sahiptir. Çünkü, daha önce gördüğümüz gibi, en ince fiziksel eterden oluşan birincil fiziksel atom, en yoğun astral maddenin sayısız kümeleriyle çevrilidir: Kullandığımız "en yakın" sözcüğü tam olarak uygun değildir, çünkü bu düşünceyi çağrıştırır. Dünya küreleri eşmerkezli çemberler gibidir ve bir kürenin başladığı yerde bir küre biter. Bunları, birbirlerinden uzaklıkla değil, atomların yapısındaki farkla ayrılmış, eşmerkezli, karşılıklı olarak birbirine nüfuz eden olarak düşünmek daha doğru olacaktır. Tıpkı havanın suya nüfuz etmesi gibi, tıpkı eterin en sert maddeye nüfuz etmesi gibi, astral madde de fiziksel olan her şeye nüfuz eder. Astral dünya üstümüzde, altımızda, çevremizde ve içimizdedir; içinde yaşar ve hareket ederiz ama algılanamaz, görünmez ve işitilemez çünkü fiziksel bedenimizin zindanı bizi ondan uzaklaştırır: Bedenin fiziksel parçacıkları astral maddenin dokunuşuyla titreşemeyecek kadar kabadır.

            Bu bölümde , insanları ölümden sonra dünyadan cennete geçişleri sırasında çevreleyen astral yaşamın özel koşullarını şimdilik bir kenara bırakarak astral dünyayı genel hatlarıyla inceleyeceğiz [Devakan - mutlu veya parlak bir durum, teosofik adı gökyüzü. Arzuların yeri olan K a maloka , ölüm ile yeni bir doğum arasındaki ara yaşam koşullarına verilen addır].

            Astral âlemin ruh maddesi, fiziksel âlemde olduğu gibi yedi altbölümde mevcuttur. Orada, burada olduğu gibi, astral maddenin katı, sıvı, gaz ve eterik kısımlarını oluşturan sayısız kombinasyon vardır.

            Ama orada en maddi biçimler bile, fiziksel biçimlere kıyasla bir hafifliğe ve şeffaflığa sahiptir, bu da bu küreye astral veya yıldız denmesi için sebep verdi; bu, genel olarak talihsiz, ancak değiştirilemeyecek kadar yerleşik bir tanımdır. Astral ruhaniyet maddesinin altbölümleri için özel isimler bulunmadığından, dünyevi dünya için belirlenmiş tanımları kullanacağız. Hakim olunması gereken ana fikir, tıpkı fiziksel nesnelerin fiziksel maddenin bileşimleri olması gibi, astral nesnelerin de astral maddenin bileşimleri olduğu ve astral dünyanın genel görünümünün dünyevi dünyaya çok benzediğidir ki bu oldukça doğaldır. büyük bir kısmı fiziksel nesnelerin astral karşılıklarıyla doludur.

            Ancak bir özellik, alışkın olmayan gözlemciyi şaşırtıyor ve kafasını karıştırıyor ve bu kısmen astral bedenlerin şeffaf olmasından ve kısmen de astral algının özelliğinden kaynaklanıyor (iletkeni fiziksel değil, süptil astral madde olduğunda bilinç daha az kısıtlanıyor): bu özellik astralde her şeyin baştan sona görünür olması, nesnenin arkasının ön tarafla aynı olması, içinin dışıyla aynı olması gerçeğinden oluşur. Bu nedenle, belirli bir deneyim gereklidir, kişi önce astral nesneleri doğru görmeyi öğrenmelidir ve astral görüşü gelişmiş ancak uygulamasında henüz yeterince deneyime sahip olmayan bir kişi, en sapkın izlenimleri alabilir ve en şaşırtıcı hatalara düşebilir. .

            Astral alemin insanı büyük bir şaşkınlığa sürükleyen bir başka çarpıcı özelliği de, tüm biçimlerin, özellikle dünyevi temele bağlı olmayanların, ana hatlarını hızla değiştirmeleridir.

            Astral bir varlık, tüm görünümünü şaşırtıcı bir hızla değiştirebilir, çünkü astral madde, düşüncenin her etkisinin etkisiyle yeni bir biçim alır.

            Büyük evrimsel "yaşam dalgası" astral küreden geçip orada üçüncü elemental krallığı organize ettiğinde, Monad astral madde kombinasyonlarını kendi etrafına çekerek, sözde "elemental öz"ün bu kombinasyonlarına parlak bir canlılık ve yetenek kazandırdı. şu veya bu düşüncenin titreşiminin etkisi altında hemen yeni bir biçim alır. Bu "elemental öz", astral kürenin her altbölümünde yüzlerce çeşitte bulunur, büyük bir ısı sırasında yeryüzünde titreyen hava dalgaları gibi görünür hale gelir ve anne-baba gibi sürekli dalga benzeri hareket nedeniyle parıldar. -inci, gökkuşağının tüm tonlarıyla. "Temel özün" bu atmosferi, düşüncelerin, duyguların ve arzuların titreşimlerine tepki verir ve kaynar sudaki baloncuklar gibi onların basıncıyla çalkalanır [ C . K._ _ kurşun çırpıcı astral Uçak , s.52].

            süresi , görünümünü borçlu olduğu dürtünün gücüne bağlıdır; anahatlarının netliği, düşüncenin farklılığına ve rengi, onu yaratan düşüncenin niteliğine (ruhsal, entelektüel veya tutkulu) bağlıdır.

            belirsiz belirsiz düşünceler, astral küreye ulaştıklarında, etraflarında belirsiz "elemental öz" bulutları toplarlar ve aynı doğadaki diğer bulutlara çekilip, insanların astral bedenlerini sararak süresiz olarak koşarlar. manyetizma onları çeker ve daha sonra, "elemental özün" genel atmosferi ile yeniden birleşmek için belirli bir süre boyunca onu oluşturan parçalara ayrışır. Böyle bir düşünce-imge ayrı bir varlık sürdürdüğü sürece, kendisini yaratan düşüncenin yaşamıyla canlandırılan "elemental öz"den oluşan bir bedene sahip canlı bir varlıktır ve buna "yapay elemental" denir. Açık, seçik düşünceler, net, temiz ana hatları olan kesin biçimlerine sahiptir ve bunlar sonsuz çeşitlilikte kalıplardır. Fiziksel ortamda sesin neden olduğu titreşimlerin çeşitli biçimleri oluşturması gibi, düşüncenin neden olduğu titreşimlerle oluşurlar. "Ses-imgeleri", "düşünce-imgeleri" için iyi bir analoji sağlar, çünkü doğa, tüm sonsuz çeşitliliğine rağmen, temellerinde son derece muhafazakardır ve çeşitli krallıklarının birbirini izleyen tezahürlerinde aynı yaratıcı yöntemleri yeniden üretir. Açıkça tanımlanmış "yapay elementaller", dağınık muadillerinden daha uzun ve daha aktif bir yaşam sergileyerek, çekildikleri kişilerin astral bedenleri (ve onlar aracılığıyla bilinçleri üzerinde) üzerinde çok daha güçlü bir etki yaratır. Bu sonuncularda kendi titreşimlerine benzer titreşimler üretirler ve böylece düşünceler herhangi bir fiziksel araç olmadan bir zihinden diğerine geçer. Dahası, yaratıcısının elde etmek istediği herhangi bir kişiye yöneltilebilirler ve güçleri, iradesinin gücüne ve zihinsel enerjisinin konsantrasyonuna bağlıdır.

            tipte , duygu veya arzu ile yaratılan "yapay elementaller", düşünce ile yaratılanlardan çok daha güçlü ve kesindir.

            Böylece, bir öfke patlaması çok iyi tanımlanmış güçlü bir kırmızı şimşek yaratır ve konsantre öfke, zarar vermeye uyarlanmış keskin veya kancalı köşeleri olan, kıpkırmızı renkli tehlikeli bir elementi hayata geçirir. Aşk, niteliğine göre, desen ve renk olarak az çok güzel formlar yaratır, kırmızının tüm tonlarından soluk şafak gibi en çekici yumuşak pembe tonlarına; Bu renk nazik ve aynı zamanda güçlü koruyucu düşünce imgelerine olur. Sevgi dolu bir annenin duaları , oğlunun etrafında bir melek kılığına girerek, belki de kendi düşünceleriyle onu cezbeden kötü etkileri ondan uzaklaştırır.

            Bu "yapay unsurların" ayırt edici bir özelliği, belirli bir kişiye yönlendirildiklerinde tek bir arzu tarafından canlandırılmalarıdır: onları yaratanın iradesini yerine getirmek. Koruyucu elemental, yönlendirildiği kişinin etrafında dolaşacak, kötü etkileri ondan uzaklaştırmak veya ona iyi bir şey çekmek için bir fırsat arayacak, bilinçsizce, sanki kör bir dürtüyle, en az direnç çizgisini arıyor. Aynı şekilde, şeytani, kinci bir düşünceyle hareket eden bir elemental, avına zarar vermek için fırsat kollayarak avının etrafında gezinir. Ancak, nesnenin astral bedeninin titreşimlerine uyumlu bir şekilde tepki verebilecek ve böylece nesnenin astral bedeniyle birleşmelerine katkıda bulunabilecek bir şeyle hiçbir ilgisi yoksa, ne birinci ne de ikinci element herhangi bir izlenim bırakmayacaktır. Bununla birlikte, ikincisinde bunlarla ilgili herhangi bir kurucu parça yoksa, doğalarının yasasına göre ondan geri çekilirler, bıraktıkları manyetik izi takip ederek ona gittikleri gibi geri dönerler ve sonra, ayrılışlarının gücüne tekabül eden bir kuvvetle kendi yaratıcılarının üzerine çökerler.

            Böylece, ölümcül kötülük düşüncesi, yöneltildiği kişiyi vurmaktan aciz olduğundan, onu göndereni ölümüne vurdu ... Bu tür gerçekler doğrulandı; Aynı şekilde, değersizlere gönderilen güzel düşünceler, onları gönderene bir nimet olarak geri döner. Böylece, astral alemin yüzeysel bir anlayışı bile doğru düşünme için güçlü bir itici güç olabilir ve astral aleme çok dikkatsizce salıverdiğimiz düşünceler, arzular ve duygularla ilgili bir sorumluluk duygusu yaratabilir. Sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi av Ama ne yaptıklarını bilmiyorlar. Bu nedenle, teozofik öğretimin görevlerinden biri, insanlara davranış için daha bilinçli bir temel ve sonuçları olan görünmez nedenlerin daha makul bir değerlendirmesini vermek için görünmez dünyaları bizden gizleyen perdeyi hafifçe kaldırmaktır. dünyevi dünyada tezahür bakın.

            Ve Teosofi doktrinlerinin çok azı etik önemi bakımından düşünce biçimlerinin yaratılması ve yönlendirilmesiyle ilgili doktrin kadar önemlidir, çünkü onun sayesinde kişi bilincinin yalnızca kendisini ilgilendirmediğini, düşüncelerinin onda kalmadığını öğrenir . , ancak onun tarafından, yalnızca kendisinin sorumlu olduğu melekler veya iblisler gibi etkiledikleri insanların dünyasına gönderilir. İnsanların kanunu öğrenmesine ve düşüncelerini kanuna göre yönlendirmesine izin verin.

            Ancak "yapay elementalleri" ayrı ayrı değil, bir bütün olarak ele alırsak, millî ve ırki duyguların oluşmasında ve böylece bilincin sınırlandırılmasına ve önyargılara temel oluşturmada ne kadar muazzam bir etkiye sahip olduklarını tasavvur etmek kolaydır. . Hepimiz, bilinen fikirleri bünyesinde barındıran unsurlarla dolu bir atmosferde büyüyoruz: ulusal önyargılar, her türlü konuda ulusal görüşler, ulusal duygu ve düşünceler, tüm bunlar bizi doğduğumuz andan itibaren etkiliyor. Her şeyi bu atmosfer aracılığıyla görüyoruz, her düşünce az ya da çok onun içinde kırılıyor ve kendi astral bedenlerimiz onunla uyum içinde titreşiyor. Hinduların, İngilizlerin, İspanyolların ve Rusların aynı fikre farklı bakmalarının nedeni budur; Birinin kolayca özümsediği bazı kavramlar, bir başkası için neredeyse erişilemez olacak, biri için kendiliğinden çekici olan gelenekler, bir başkası için de kendiliğinden itici olacaktır. Hepimiz ulusal atmosferimizin etkisi altına giriyoruz, yani. astral dünyanın bizi doğrudan çevreleyen kısmı.

            Başkalarının bizimki gibi şekillendirilmiş düşünceleri bizi etkiler ve uyumlu titreşimlere neden olur; çevremizle temas noktalarımızı güçlendirir ve düşünce farklılıklarını yumuşatır ve astral bedenimiz aracılığıyla dışarıdan gelen bu amansız etki, üzerimizde ulusal bir damga vurur ve zihinsel enerjinin önünü açar; en büyük kolaylık Uykuda ve gerçekte, bu düşünce akımları üzerimizde etkide bulunur ve bizim cehaletimiz onların üzerimizdeki etkilerini daha da gerçek kılar. Ve ortalama insanlar pasif alıcılıkta aktif yaratıcılığa göre çok daha güçlü olduklarından, kendilerine ulaşan tüm düşüncelerin neredeyse otomatik yeniden üreticileri gibi hareket ederler ve böylece ulusal atmosferin sürekli olarak güçlenmesine katkıda bulunurlar .

            Birisi astral etkilere duyarlı hale geldiğinde, zaman zaman kendisine felç edici bir güçle saldıran anlaşılmaz ve görünüşte mantıksız bir korku yaşamaya başlar. Ve bununla ne kadar mücadele ederse etsin, yine de bu korkuyu hissediyor. Muhtemelen bu korkuyu, görünmez bir şeyin bu şiddetli korkusunu, birinin varlığı hissini, "yalnız olmadığınız" bilincini bir dereceye kadar deneyimlemeyen çok az insan vardır. Bu kısmen, astral dünyaya yansıyan, dünyadaki yıkıcı faaliyetlerinden dolayı ortaya çıkan, temel dünyanın insana karşı iyi bilinen düşmanlığından kaynaklanmaktadır; ve ayrıca insan zihni tarafından üretilen, düşmanca bir doğanın birçok "yapay unsuruna" bağlı olarak. Onlardan milyonlarca nefret, kıskançlık, intikam, acılık, şüphe, tatminsizlik düşünceleri gelir ve astral küreyi, yaşamları yalnızca bu duygulardan oluşan "yapay elementaller" ile doldurur.

            İkincisinin yanında, cahil insanlar tarafından, yolları kendi kavramlarına uymayan ve onlar için anlaşılmaz olan herkese karşı ne kadar belirsiz güvensizlik ve şüpheler yağdırılıyor! Tüm yabancılara körü körüne güvensizlik, kendine güvenen küçümseme , hatta bazı illerde başka bir ilin sakinlerine kadar uzanan, tüm bunlar astral dünyada da kötü etkiler yaratır.

            Bu tür tesirler bizden bol miktarda geldiği için, böylece astral alanda körü körüne düşman bir ordu yaratırız ve bu düşmanlığın etkisi altında kendi astral bedenimizde hissettiğimiz ama bizim de hissetmediğimiz düşmanca titreşimlerin neden olduğu bir korku duygusu yaşarız. anlamak mümkün değil.

            "Yapay elementaller" dışında, fiziksel bedenlerini ölümle kaybetmiş tüm insanları şimdilik hariç tutsak bile, astral dünya yoğun bir nüfusa sahiptir. Ayrıca beş ana bölüme ayrılan büyük "doğal elementaller" kalabalıkları da vardır: eter, ateş, hava, su ve toprak elementalleri. Son dört grup ortaçağ okültizminde semenderler, sylphs, undines ve cüceler olarak adlandırılıyordu (geçerken önceki yedi sınıfı oluşturan iki elemental sınıfı daha olduğunu söyleyelim, ancak onlara değinmeyeceğiz, çünkü onlar henüz tezahür etmedi). Toprak, su, hava, ateş ve eter elementlerinden oluşan bu gerçek yaratıkların, kendi elementleriyle bağlantılı faaliyetlerin yerine getirilmesiyle çok ilgisi vardır; onlar, doğanın çeşitli bölgelerinin her birinde ilahi enerjilerin çalıştığı araçlar, kanallardır, her birinde yasanın yaşayan ifadesidir. Bölümlerin her birinin başında, sanki büyük bir ordunun lideri gibi güçlü bir Varlık duruyor [Kızılderililer Bakire diyorlar. İşte tezahür eden unsurların beş Tanrısının veya Devasının Sanskritçe isimleri: İndra - Akasha'yı veya uzayın eterini bilen kişi; Agni ateşin efendisidir; Pavana - hava; Varuna - su; Kshiti - toprak.], kontrolü altındaki elementallerden sorumlu olan tüm doğa departmanının yol gösterici zihni . Öyleyse, ateş tanrısı Agni, evrenin tüm alanlarında ateşin çeşitli tezahürlerinden sorumlu olan ve görevlerini tüm ateş "elementallerinin" yardımıyla yerine getiren büyük bir ruhsal varlıktır. Bunların doğasını anlayarak veya bunların üstesinden gelinebilecek yöntemleri bilerek, sözde mucizeler veya büyülü işler yapılır ve periyodik basında zaman zaman hakkında haberler çıkar; İster sihir sanatının bir sonucu olarak kabul edilsinler, ister "ruhların" yardımına atfedilsinler, Bay Hom'un durumunda olduğu gibi, yanan bir ateşten sıcak kömürler alabilen, kökenleri aynıdır. parmaklarını çekin ve cezasız bir şekilde elinde tutun.

            hava ve su elementallerinin yardımıyla yapılmıştır , ancak başka bir yöntem daha yaygındır. Doğanın unsurları, insan vücudunun bileşiminin bir parçası olduğundan ve her bir kişinin bireysel karakterine bağlı olarak, içinde şu veya bu unsur baskın olduğundan, her insan bu elementlerle belirli ilişkiler içindedir ve en dostça o, elementi vücudunda baskın olanlardır. Doğanın bu gerçeğinin eylemi, halk arasında "mutluluk" a atfedilir, bitki ekmek, yer altı suyu bulmak vb. İçin "eli mutlu" veya "gözleri mutlu" derler. Doğa bizi sürekli olarak okült güçlerle karşı karşıya getirir, ancak biz yavaş yavaş onun ipuçlarını anlarız. Bazen eski bir gelenek, bazı atasözlerinde veya peri masallarında gizli bir gerçeği gizler, ancak biz bu tür "önyargıları" çoktan aştık.

            Astral planda mineral, bitki, hayvan ve insan krallıklarındaki formların yapısına başkanlık eden - daha az doğru bir şekilde "elementaller" olarak da adlandırılan - doğanın ruhları da vardır. Mineralleri inşa eden, bitkilerdeki yaşam enerjisine rehberlik eden ve hayvanlar aleminin karmaşık bedenlerini molekül molekül inşa eden doğa ruhları vardır . Fiziksel olanların yanı sıra minerallerin, bitkilerin ve hayvanların eterik bedenlerinin yaratılmasına katılırlar. Bunlar peri masallarında çok sık rastlanan periler ve elfler, her ulusun popüler inançlarında çok büyük bir rol oynayan o "küçük halk", doğanın sevimli çocukları, modern bilim tarafından çok küçümseyici bir şekilde çocukluğa atılmış, ama daha sonraki zamanların daha bilge bilim adamları tarafından doğanın doğal evriminin kendi aşamasına geri döndürülecekler. Zamanımızda bunlara yalnızca şairler ve okültistler inanır; şairler, dehalarının sezgileri sayesinde, okültistler, ısrarlı egzersizlerle edindikleri içsel görüşle görme yeteneği sayesinde. Kalabalık hem şaire hem de okültiste, özellikle de ikincisine gülüyor, ancak bu bir sorun değil: bilgelik gelecek nesiller tarafından haklı çıkarılacak.

            Gizli, pasif bir durumdan atomlarının ve moleküllerinin bir parçası olan berrak bir astral maddeye çağrılan minerallerin, bitkilerin ve hayvanların eterik benzerlerindeki hayati akımların oyunu . Bu hayati akımlar, minerallerde - son derece zayıf bir derecede de olsa - bir yaşam titremesine neden oldu ve düzenleyici gücünü gösteren Monad form, onlara astral mineralin temellerini oluşturmaya hizmet eden astral dünyadan materyaller getirdi. doğanın ruhları tarafından vücut. Bitkiler aleminde, astral bedenler zaten biraz daha organizedir ve karakteristik "hissetme" yetenekleri yavaş yavaş kendini göstermeye başlar. Astral bedenin artan aktivitesinin bir sonucu olarak, çoğu bitkide donuk ve belirsiz refah veya mutsuzluk hisleri fark edilir. Havaya, yağmura, güneş ışığına belli belirsiz sevinirler ve hevesle onu ararlar, aynı zamanda içgüdüsel olarak zararlı koşullardan kaçınırlar. Bazı bitkiler ışığı arar, bazıları karanlığı arar; uyaranlara tepki verirler ve dış koşullara uyum sağlarlar ve bazıları açıkça dokunma duyusunu gösterir.

            Hayvanlar aleminde astral beden çok daha gelişmiştir; hayvanlar aleminin daha yüksek türlerinde o kadar kesin bir organizasyona ulaşır ki, fiziksel bedenin ölümünden sonra bile bir süre var olabilir ve bağımsızlığını sürdürebilir. astral kürede varoluş. Hayvan ve insan astral bedenlerinin yapımından sorumlu olan doğa ruhları, "arzu unsurları" [ Ka m adevas , kama - arzu, devalar - melekler] özel adını almıştır, çünkü onlar her türlü arzu ve hayvanların ve insanların astral bedenlerinin inşasına sürekli olarak kendi unsurlarını getirir. Hayvanların astral bedenlerini inşa etmek için kendi bedenlerini oluşturanlar gibi çeşitli türlerde "elemental öz" kullanırlar ve hayvanlar bu şekilde, adeta vücudun geri kalanına örülmüş gibi, merkezler edinirler. tutkuların neden olduğu duyumlar ve faaliyetler. Bu merkezler, karşılık gelen fiziksel organlar tarafından alınan ve eterik organlar yoluyla astral bedene iletilen dürtülerle harekete geçirilir. Hayvan, astral bedeni etkilenmedikçe zevk veya acıyı deneyimleyemez. Bir taşa vurulabilir ama acı hissetmeyecektir çünkü fiziksel ve eterik molekülleri vardır ama astral bedeni henüz organize değildir; hayvan, astral duygu merkezlerine sahip olduğu ve "arzu elementalleri" kendi doğasını vücuduna aşıladığı için darbenin acısını hisseder.

            gerçeğini göz önünde bulundurarak , önce astral kürenin sakinlerine ilişkin araştırmamızı tamamlayacağız ve ardından astral insanı incelemeye geçeceğiz.

            "Arzu bedeni" [ Kama - rupa , astral bedenin teknik adı, arzu anlamına gelen kama ve biçim anlamına gelen rupa ] veya hayvanların astral bedeni, söylendiği gibi, astral bedende bağımsız ama geçici bir varoluşa yol açar. ölümden sonra küre fiziksel muadilini yok etti.

            Medeni ülkelerde bu astral hayvan bedenleri, yukarıda tartışılan düşmanlığa çok şey katıyor, çünkü hayvanların mezbahalarda ve avlarda organize olarak katledilmesi, her yıl milyonlarca ve milyonlarca kurbanı astral dünyaya gönderiyor, korku, acı ve insan korkusuyla titriyor. Huzur içinde ölmelerine izin verilen nispeten az sayıda hayvan, katledilenlerin büyük kalabalıkları arasında kayboluyor ve ikincisi tarafından astral dünyadan gönderilen düşmanca akımlardan, insanı giderek daha fazla ayıran etkiler yayılıyor. ikincisinde "içgüdüsel" güvensizlik ve korkuya yol açar ve ilkinde kötü tutkular ve gaddarlık geliştirirler.

            Bu duygular son zamanlarda -nispeten- soğukkanlılıkla hesaplanmış bilimsel işkence yöntemleriyle, sözde dirikesim ile olağanüstü bir dereceye yükseldi ve tarifsiz barbarlığı astral dünyada insan için yeni bir dehşet yarattı [ Kamaloka ile ilgili III . Bölüme bakın ] ve insanlarla hayvanlar arasındaki uçurumu daha da artırdı.

            Astral alemin normal denebilecek nüfusuna ek olarak, burada çeşitli görevlerle cezbedilen ve tamamen bahsedilmeden bırakılamayacak olan gelip geçen gezginler de vardır. Bu geçici ziyaretçilerin bir kısmı bizim dünyevi dünyamızdan gelirken, diğerleri yüksek dünyalardan inerler.

            Birincisi, çoğu farklı derecelerde İnisiyelere aittir, bazıları Himalaya veya Tibet Kardeşliğinin Büyük Beyaz Locası'nın üyeleridir, [ bu locanın bazı üyelerine Teosofi Cemiyeti kökenini borçludur], diğerleri ise beyazdan ve geçiş grisinin tüm tonlarından siyaha kadar dünyanın her yerine dağılmış çeşitli okült yalanların üyeleridir [Tamamen ilgisiz ve İlahi İradenin yerine getirilmesine teslim olmuş, her halükarda bunun için çabalayan Okültistler , "beyaz" olarak adlandırılır. Oysa bencil, ilahi yazıtlara karşı çalışan, "kara" olarak adlandırılır. Genişleyen özveri, sevgi ve saygı birincisinin alametleridir; daralan nefret, kibir, çıkarcılık ise ikincisinin alametleridir. Güdüleri birbirine karışmış ve henüz Birlik için çabalama gereğini fark etmemiş olan herkes bu iki kutup arasına yerleştirilebilir - ben bunlara gri diyorum. İkinci kategorinin üyeleri, açıkça tanımlanmış hedefleri olan iki adlandırılmış gruptan birine kademeli olarak birleşir veya bilinçli olarak katılır.].

            Bütün bunlar fiziksel bedende yaşayan, fiziksel kabuğu istedikleri zaman terk etmeyi ve astral bedende tam bilinçle hareket etmeyi öğrenmiş insanlardır. Hepsi çok çeşitli bilgi ve erdem derecelerine sahiptir ve hem iyi hem de kötü, güçlü ve zayıf, merhametli ve vahşi vardır. Hala inisiye olmayan, astral araçlarını bilinçli kullanmayı öğrenen ve seçtikleri yola göre hayırsever veya kötü niyetli görevleri yerine getirmeye alışmış öğrenciler de var.

            O zaman çeşitli derecelerde medyumlarımız var; bazıları son derece hareketlidir, bazıları ise fiziksel bedenleri uykudayken veya trans halindeyken belirsiz ve uykulu bir halde havada süzülür . Çevrelerinden habersiz, kendi düşünceleriyle meşgul, sanki kendi astral kabuğuna kapatılmış gibi, milyonlarca astral beden astral boşluklarda koşuşturur. Aşağıda göreceğimiz gibi, astral kabuğuna hapsolmuş şuur , fiziksel beden uykuya daldığında ondan kaçar ve astral küreye geçer; ancak astral beden kendisini fiziksel bedenden bağımsız olarak tezahür ettirmek için yeterli gelişime ulaşana kadar bilinç çevreye kapalı kalır.

            Bazen astral dünyada, ölümden geçmiş ve öğretmeninin rehberliğinde neredeyse hemen yeni bir enkarnasyonu bekleyen bir mürit [Ustanın kabul edilen öğrencisi Chela] da vardır. Tamamen bilinci açık ve fiziksel bedenlerini sadece bir süreliğine uykuda bırakmış diğer öğrenciler gibi çalışıyor. Belirli bir aşamada [Bkz. Bölüm XI "İnsanın Yükselişi"] mürit ölümden hemen sonra enkarne olur ve bu durumlarda yeni bir doğum için uygun koşulları astral kürede bekler. Reenkarnasyon yolunda olan insanlar da astral küreden geçerler; onlardan daha sonra bahsedilecektir [ "Reenkarnasyon" ile ilgili VII . bölüme bakın ], ancak "arzu elementalleri" geçmiş tutkulu ve şehvetli özlemleriyle onlara bağlı olsa da, astral dünyanın ortak yaşamına doğrudan ait değillerdir. onlar, gelecekteki dünyevi yaşamları için onlar için yeni bir astral bedenin yaratılmasına katılırlar.

            dünyevi dünyadaki varlığı sırasında insanın astral bedeninin çalışmasına döneceğiz ve onun doğasını ve bileşimini ve ayrıca astral krallık ile bağlantısını inceleyeceğiz. A) gelişmemiş bir kişinin, B) ortalama bir kişinin ve C) ruhsal olarak gelişmiş bir kişinin astral bedenini alacağız.

            A) Gelişmemiş bir insanın astral bedeni, astral kürenin tüm bölümlerinden alınan materyalleri içeren, ancak daha düşük seviyedeki bir maddenin büyük bir baskınlıkla, astral ruh maddesinin bulutlu, belirsiz, belirsiz bir şekilde tanımlanmış bir astral ruh maddesi kütlesidir. Bunun sonucunda dokusu nispeten yoğun ve kabadır ve hayvani tutku ve arzularla bağlantılı tüm tahrişlere yanıt verebilir. Bu tür malzemelerin titreşimlerinden kaynaklanan renklenme donuk, kirli, tozlu tonlardadır: kahverengiler, çamurlu kırmızılar, çamurlu yeşiller baskın renklerdir. İçlerinde ışık oyunu yoktur, hızla değişen renk ışınları yoktur, ancak içlerinde çeşitli tutkular ağır dalgalarla veya tutkular güçlüyse şimşek patlamalarıyla ifade edilir; bu nedenle cinsel tutku, kirli bir kırmızı renk dalgasına ve bir öfke patlamasına - mavimsi bir tonla kırmızı bir şimşek - neden olur.

            Astral beden, fiziksel bedenden daha büyüktür, az önce tartışılan bu gelişim aşamasında, fiziksel bedenden her yönde 10-12 inç öne çıkar. Duyu organlarının merkezleri açıkça işaretlenir ve dışarıdan etki edildiğinde harekete geçer, ancak sakin bir durumda hayati akımlar yavaşlar ve astral beden, ne aşağıdan - fizikselden ne de yukarıdan - uyarılmaz. zihinsel dünya, uykulu ve kayıtsız kalır [ Bu soruyu inceleyen herkes, bu işaretlerde Tamasic'in baskınlığını kolayca tanıyacaktır. guna , karanlığın nitelikleri veya doğadaki eylemsizlik]. Astral bedenin gelişmemiş durumunun önemli bir işareti, faaliyetinin içeriden çok dışarıdan kaynaklanmasıdır. Bir taşı hareket ettirmek için önce onu itmelisiniz; ışık ve nem tarafından çekilen bitki döner; hayvan, açlık tarafından yönlendirildiğinde aktif hale gelir; gelişmemiş insan da aynı şekilde zorlanmalıdır. Zihin, yalnızca belirli bir gelişme aşamasında bağımsız inisiyatif yeteneğine sahip hale gelir.

            daha yüksek faaliyet merkezleri [yedi çakra veya çarklar, faaliyete geçirildiklerinde ateşli çarklar gibi döndükleri için bu şekilde adlandırılmıştır] nadiren görünür. İnsan, bu aşamada, doğayı uyandırmak ve onu faaliyete zorlamak için gelişimi için her türden güçlü duyumlara ihtiyaç duyar. Onu uyandırmak ve harekete geçirmek için dış dünyadan gelen zevk ya da acı gibi ağır darbelere ihtiyaç vardır.

            Duygular ne kadar çok ve güçlüyse, onları o kadar güçlü hisseder, büyümesi için o kadar iyidir. Bu aşamada kalitenin pek önemi yoktur - nicelik ve güç en çok ihtiyaç duyulan şeylerdir . Genç insan ruhunun ahlakının başlangıcı tutkularındadır; bir erkeğin karısıyla, çocuğuyla ya da arkadaşıyla ilişkisindeki bencilliğin en ufak bir tezahürü, yukarı doğru ilk adım olacaktır: bu, onun astral bedeninin daha ince maddesinde titreşimlere neden olacak ve böylece ona uygun türden bir "temel özü" çekecektir.

            Astral beden, tutkuların, şehvetlerin, arzuların ve ajitasyonların oyununun etkisi altında sürekli olarak kompozisyonunu değiştirir. İyi huylu nitelikteyseler, astral bedenin daha ince parçacıklarını güçlendirirler, kaba bileşenleri dışarı atarlar, onları daha ince malzemelerle değiştirirler ve astral bedene bu yenilenmeye yardımcı olabilecek yararlı nitelikteki elementalleri çekerler. işlem. Tüm kötü tutkular tam tersi bir etkiye neden olur: en kaba parçacıkları güçlendirerek, daha ince olanları değiştirerek ve onları daha kaba bileşenlerle değiştirerek, bozulma ve bozulma sürecine yardımcı olan elementleri çekerler.

            Bahsettiğimiz aşamada insanın ahlakı ve entelektüel güçleri o kadar gelişmemiş durumdadır ki, astral bedenindeki yapılanmaların ve değişimlerin çoğu -çok daha doğru bir tabirle- kendisinden çok kendisi için gerçekleştirilmektedir . Bu özellikler, insanın kişisel iradesinden çok dış nedenlere bağlıdır, çünkü gelişimin bu alt aşamasında insan, zihni tarafından içeriden yönlendirilmekten çok, fiziksel bedeniyle dışarıdan çok daha fazla hareket eder.

            arzuların rehberliğinde olmak yerine kendi enerjisiyle iradesinin etkisi altında hareket etmeye, kendi eylemini belirlemeye başladığında , yani. dış çekim veya itmeye tepki titreşimleri. Uykuda, bilinci saran astral beden fiziksel aracından kurtulur ve onu yatakta eterik çiftle baş başa bırakır. Bu aşamada, bilinç astral bedende henüz uyanmamıştır, fiziksel bir kabukla çevriliyken onu kışkırtan güçlü şoklardan yoksundur ve bu kadar gelişmemiş bir astral bedeni etkileyebilecek tek şey, daha düşük türden elementallerdir. , eterik ve fiziksel beyne yansıtılabilen ve hayvani sevinç vizyonları üretebilen titreşimlere neden olma yeteneğine sahiptir. Astral beden, güçlü bir çekim tarafından tutulan fiziksel bedene yakın durur ve ondan önemli bir mesafe kat edemez.

            B) Ortalama bir ahlaki ve entelektüel seviyeye sahip bir kişide, astral beden, az önce tarif edilenle karşılaştırıldığında, ileriye doğru büyük bir adım atmıştır. Boyut olarak daha büyüktür , ero malzemelerin kalitesi çok daha eşittir; daha ince parçacıkların varlığı, tüm vücuda parlak bir görünüm verir ve daha yüksek duyguların görünümü, onda güzel bir renk oyununa neden olur. Ana hatları, önceki durumda olduğu gibi belirsiz ve değişken olmak yerine, kesin ve açıktır ve sahibine benzer bir hal alır. Kesinlikle organize ve istikrarlı, eyleme hazır ve fiziksel olandan ayrı olarak kendini koruyabilen iç insan için uygun bir araç haline gelir.

            Büyük plastisiteyi korurken, yine de normal bir şekle sahiptir ve onu orijinal ana hatlarını değiştirmeye zorlayan şu veya bu basınç kaldırıldığında sürekli olarak geri döndüğü normal bir şekle sahiptir. Etkinliği sabittir ve bu nedenle sürekli titreşim halindedir ve sonsuz çeşitlilikte değişen gölgeler gösterir; aynı şekilde, henüz aktif olmasalar da "tekerlekler" açıkça görülebilir [Burada bu sorunun öğrencisi rajasic'in baskınlığına dikkat etmelidir. guna -- doğadaki aktif ilke].

            Fiziksel beden aracılığıyla kendisine gelen tüm dokunuşlara hızla yanıt verir ve içeriden şuurlu bir varlığın kendisine yönelttiği çeşitli tesirlerle aktif hale getirilir; hafıza ve hayal gücü onu harekete geçirir ve vücuduna boyun eğmek yerine onu etkilemesini sağlar. Arınma süreci, astral bedende önceki durumda olduğu gibi aynı hatlar boyunca gerçekleşir: daha yüksek düzeydeki diğer titreşimlerin ortaya çıkması nedeniyle daha düşük bileşen parçacıkların dışarı atılması, - atılanlar yerine - daha ince olanların çekimi oluşturan parçacıklar Ancak ahlak ve entelektüelliğin gelişiminin şu anki döneminde, astral bedenin daha fazla inşası, neredeyse yalnızca kişinin kişisel kontrolü altına alınır ve artık yıpranmaz, dış etkiler tarafından süresiz olarak itilir.

            modus'u mutlaka anlaması gerekmez. tıpkı görmek için ışık yasalarını anlamanın gerekli olmadığı gibi.

            Uykuda, bu iyi gelişmiş astral beden fiziksel kabuğundan kurtulur, ancak önceki durumda olduğu gibi hiçbir durumda onun tarafından tutsak edilmez . Astral akımlarla oraya buraya taşınarak astral dünyada başıboş dolaşırken, içindeki bilinç henüz hareketlerini yönetememiştir, hâlâ uyanıktır ve kendi düşüncelerinin imgelerinden, kendi zihinsel yaratıcılığından zevk alır; aynı zamanda astral kılıfı aracılığıyla izlenimleri alma ve onları zihinsel resimlere dönüştürme yeteneğine sahiptir. Bu sayede insan, bedeninin dışındayken bilgi edinebilir ve onu kehanetsel rüyalar veya vizyonlar olarak beyne kazıyabilir veya doğrudan bilinçle algılayabilir.

            C) Manevi olarak gelişmiş bir kişinin astral bedeni, astral maddenin tüm bölümlerinin en iyi parçacıklarından oluşur ve daha yüksek bir düzene ait parçacıkların büyük bir baskınlığı vardır. Dolayısıyla o, nur ve renk bakımından güzel bir manzaradır ve saf ve asil düşüncelerin tesiriyle onda yeryüzünde görülmeyen gölgeler zuhur eder. Bu aşamadaki "ateş çarkları", adlarını tam olarak haklı çıkarır ve dönme hareketleri, daha yüksek duyuların faaliyetini gösterir. Böyle bir beden, kelimenin tam anlamıyla bir bilinç iletkenidir, çünkü evrim yolunda tüm organları kademeli olarak inşa edilmiş ve tamamı sahibinin tam kontrolüne teslim edilmiştir.

            Bir insan fiziksel bedenini böyle bir astral araç içinde terk ettiğinde , bilinci durmaz; sadece daha ağır kabuğunu atar ve ağırlığının hafiflediğini hisseder. Artık, sınırlı dünyevi koşullara bağlı kalmadan, büyük bir hızla hareket ederek astral kürede özgürce uçabilir. Bedeni, arzularına uyar, düşüncelerini yansıtır ve onlara itaat eder. Böylece insanlığa hizmet etme fırsatı onun için ölçülemez bir şekilde artar, güçleri kendi en iyi nitelikleri, iyilikseverliği, merhameti vb. Astral bedeninde kaba parçacıkların yokluğu, onu arzunun alt nesnelerinden gelen tesirlere cevap veremez hale getirir ve bunlar onu çekmeden yanından geçip gider. Tüm vücut yalnızca daha yüksek duygulara tepki olarak titrer, çünkü sevgisi büyüyerek insanüstü ilahi bir aşka dönüşmüştür ve enerjisi sabırla şekillenmiştir.

            Uysal, sakin, açık, güç dolu, ancak kaygı belirtisi olmadan - böyle bir kişi "tüm" Siddhilere " boyun eğmeye hazırdır [ S a ttvic burada hüküm sürüyor guna , doğadaki mutluluğu ve saflığı ifade eden bir kalite. " Siddhis " fizikselüstü gücün özüdür].

            Astral beden, bilinci fiziksel beyinden ayıran uçurumu aşan köprüdür. Gördüğümüz gibi, duyu organları tarafından alınan ve fiziksel ve eterik merkezlere iletilen uyaranlar , daha sonra karşılık gelen astral merkezlere geçer; burada "elemental öz" yardımıyla bir işleme sürecinden geçerler ve ardından duygulara dönüşürler, ardından içsel insanın karşısına bilinç nesneleri olarak çıkarlar; ikincisi, astral titreşimlerin "düşünce bedeninin" malzemelerinde karşılık gelen titreşimlere neden olması nedeniyle oluşur [Bkz. Bölüm IV "Zihinsel Küre"].

            ruhunun bu kademeli olarak arıtılması sayesinde , dünyevi nesnelerden gelen büyük tahrişler bilinçli bir varlığa iletilebilir; ve tam tersi, düşüncelerinin neden olduğu titreşimler aynı köprüden fiziksel beyne geçebilir ve orada zihinsel titreşimlere karşılık gelen fiziksel titreşimler üretebilir. Bu, bilincin dışarıdan bir izlenim alması ve ardından izlenimlerini dış çevreye göndermesinin normal yoludur.

            Astral beden başlıca bu sürekli ileri geri titreşim değişimleriyle gelişir. Bu akımlar ona hem dışarıdan hem de içeriden etki ederek gelişmesine neden olur ve büyümesini kolaylaştırır. Bu şekilde boyut olarak büyür, dokularında incelir ve daha belirgin ve içten daha mükemmel bir şekilde organize olur.

            Bilincin taleplerine yanıt vermek için uygun şekilde hazırlanmış olarak, kademeli olarak ayrı bir bilinç aracı olarak işlev görebilir hale gelir ve doğrudan astral dünyadan gelen ikinci titreşimleri açıkça iletir. Okurların çoğu, fiziksel bir şeyden kaynaklanmasa da, yine de bazı dış olaylarla doğrulanmış olsa da, muhtemelen bir zamanlar dışarıdan bilince nüfuz eden duyumlar deneyimlemişlerdir. Bunlar çoğunlukla astral bedene doğrudan ulaşan ve ikinci bilince iletilen izlenimlerdir; bu tür izlenimler çoğunlukla, kendilerini haklı çıkarmakta gecikmeyecek olan önsezilerin doğasındadır.

            Bir kişi çok gelişmiş olduğunda -aynı zamanda derecesi diğer koşullara bağlı olarak değişse de- fiziksel ve astral ve astral ve mental bedenler arasında ara bağlantılar ortaya çıkar, böylece bilinç bir halden diğerine geçerek sürekli çalışabilir, - ayrıca, sıradan bir insanda bir kozmik alandan diğerine geçiş sırasında bilinçsizlik dönemlerinin neden olduğu hafıza kesintileri artık yok. Bu aşamada kişi, bilinci fiziksel bedende çalışırken astral duyularını özgürce kullanabilir; böylece tüm bu genişlemiş bilinç perspektifleri, onun uyanık bilincine açık hale getirilir.

            Daha önce inançla alınan nesneler, bilgi nesneleri haline gelir ve insan, görünmez dünyanın alt bölgelerine ilişkin birçok teosofik öğretinin doğruluğunu kişisel olarak doğrulayabilir.

            "başlangıçları" açısından ele alırsak , yani. hayatının çeşitli tezahür biçimleri, o zaman onun alt dört ilkesi astral ve fiziksel alanlarda faaliyet gösterebilir. Dördüncü başlangıç kama , arzudur; kendini astral beden aracılığıyla gösterir ve onun tarafından koşullanır, ayırt edici özelliği: ilkel duyumlardan karmaşık bir duygu biçimine kadar her derece ve gölgedeki duygular. Tüm bunlar, kişisel benliği memnun edip etmemelerine göre nesneler tarafından çekilen veya itilen genel arzu terimine indirgenir . İkinci başlangıç eterik çifttir ve birincisi yoğun fiziksel bedendir. Her üç başlangıç da aktivitelerini fiziksel ortamda gösterir. H.P. Blavatsky'nin sonraki sınıflandırmasında, prana'nın genel kozmik yaşamın kaynağı olduğu ve yoğun fiziksel bedenin eterik bedenin yalnızca basit bir ikizi olduğu gerekçesiyle, prana ve fiziksel beden insan başlangıçlarının sayısından çıkarıldı. eterik bir temelde inşa edilmiş sürekli değişen bileşenlerden oluşur.

            o araçlar veya bedenler tarafından kendisine öngörülen koşullara göre, bir insan olarak tezahür eden ve değişen ve geçici işaretler sunan Tek Hayat ve Tek Benlik hakkında muhteşem bir felsefi fikir edineceğiz. kendisi merkezde değişmeden kalarak canlandırır; aynı zamanda, vücudunun bir veya diğerindeki maddenin bileşimine göre - dışarıdan bakarsanız - çeşitli görüntüler alabilir. Fiziksel bedende, bu tek bir Yaşamdır - Bilinç, enerji veren, tüm süreçleri kontrol eden ve düzenleyen prana olarak kendini gösterir . Astral bedende kama , hissetmek, sevinmek , acı çekmektir. Yüksek alemlere geçtiğimizde onu diğer tezahür biçimlerinde de göreceğiz, ancak temel fikir her yerde aynıdır ve bu, Teosofi'nin, dünyanın görünen inceliklerinde yol gösterici bir ışık görevi gören kök düşüncelerinden biridir. tezahür eden dünyalar.

            Bölüm III KAMALOKA (Araf)

Kamaloka, gerçek çeviride - arzuların yeri veya meskeni; daha önce de belirtildiği gibi, astral küreleri temsil eder, belirli bir yer anlamında değil, ona ait olan varlıkların bilinç koşullarına göre bir "parça" [Hindular bu duruma Pretaloka - Pretas'ın meskeni derler . . Preta, fiziksel bedenini kaybetmiş ancak hayvani doğası (aster body) tarafından yük altında kalmaya devam eden bir insan anlamına gelir. İnsan onu yanına alamaz ve parçalanıncaya kadar ona bağlı kalır.]

            Bunlar, fiziksel bedenlerini kaybetmiş ve gerçek insan özü için, insan ruhu için belirlenmiş olan o mutlu ve huzurlu yaşam koşullarına geçmeden önce belirli arınma süreçlerinden geçmek zorunda olan ölmüş insanlardır [Burada ruh ile insan ruhu kastedilmektedir. akıl , insandaki İlahi Ruh ile onun alt kişisel doğası arasındaki bağlantı. Bu , evrim yoluyla gelişen Ego , birey, Öz'dür. Teosofik dilde bu , Düşünür Manas'tır . Zihin, fiziksel beyinde tezahür eden enerjisidir].

            Bu bölge, tam da çeşitli "cehennem", araf veya geçiş hali olarak tanımlanan ve tüm dinler tarafından insanın bedeninden ayrıldıktan sonra ve "cennete" ulaşmadan önce geçici ikametgahı olarak kabul edilen durumları temsil eder. Bu, elbette geçici bir durumdur, çünkü dar kafalı din bağnazlarının hâlâ sözünü ettiği sonsuz cehennem, bir cehalet, nefret ve korku aldanmasından başka bir şey değildir. Ancak Kamaloka, sanki dünyevi yaşamda arındırıcı ıstırap yaşayan bir kişi tarafından işlenen günahların ortadan kaldırılması gibi, doğası gereği geçici ve arındırıcı ıstırap koşullarını içerir.

            Bu, bu dünyada kötü eylemlerin ardından gelen kötü sonuçların kaçınılmaz olması kadar doğal ve kaçınılmazdır, çünkü değişmez yasalarla yönetilen bir dünyada yaşıyoruz ve her tohumdan başka bir bitki değil, kaçınılmaz olarak bu bitki çıkıyor. Ölüm , insanın ahlaki ve zihinsel doğasında hiçbir şeyi değiştirmez ve bir dünyadan diğerine geçişin neden olduğu durum değişikliği, fiziksel bedenini elinden alır, ancak kişiyi yeryüzünde olduğu gibi bırakır.

            Kamaloka'nın koşulları astral kürenin her altbölümünde tekrarlanır, böylece Kamaloka'nın yedi alanından söz edilebilir ve bunlar adlandırılır: birinci, ikinci, üçüncü, yedinciye kadar, en alttan başlayıp yukarı doğru sayma [Genellikle bu alanlar ters sırada sayılır: ilki en yüksek, yedinci en düşük olarak alınır. Nasıl sayıldıkları kesinlikle fark etmese de; İnsanın "küreleri" ve "başlangıçları" ile yazışmaları sürdürmek için yukarı doğru sayıyorum].

            Astral kürenin bölümlerinin her birinin malzemelerinin astral bedenin bileşimine girdiğini daha önce görmüştük ve bu malzemelerin şimdi açıklayacağımız özelliği, bir bölgede bulunan varlıkların birbirinden ayrılmasıdır. başka bir yerde bulunan varlıklar ve sadece aynı bölgenin sakinleri iletişim kurabilirler.

            bölgeler veya astral kürenin bölümleri yoğunluk bakımından birbirinden farklıdır ve Kamaloka sakininin dış formunun yoğunluk derecesi, geçemeyeceği sınırı belirler.

            Maddenin özelliklerindeki bu farklılıklar, bir alandan diğerine geçişte doğal engeller oluşturur.

            Nasıl ki denizin derinliklerinden gelen bir balık kartalla iletişime geçemezse, bir bölgedeki canlılar başka bir bölgedeki canlılarla temasa geçemezler; yıkıcı yol .

            Fiziksel beden ölümle öldürüldüğünde, eterik beden, "prana" [fiziksel beden içindeki yaşam ilkesini düzenleme] ve bir kişinin diğer ilkelerini alarak, yoğun bedenden salıverilir . Bedeni terk eden tüm hayati enerjiler bir merkeze çekilir ve "prana" tarafından toplanır ve vücuttan salıverilmeleri, fiziksel duyuları ele geçiren bir uyuşukluk ile ifade edilir; ikincisi dokunulmaz, fiziksel olarak zarar görmemiş, her zaman davrandıkları gibi hareket etmeye hazır kalır, ancak "iç efendi" gitmiştir, onlar aracılığıyla gören, duyan, koklayan, tadan, dokunan ve onsuz, kendi başlarına bir hiçtirler. hayattan yoksun olmayan, ancak algılayamayan maddeden daha fazlası. Yavaş yavaş, bedenin "efendisi" ondan çıkarılır, gri-mor eterik bir bedene bürünür ve ölüm saatinde yaşanan tüm ayrıntılarla önünde açılan tüm hayatının panoramasını düşünmekle meşgul. Bu yaşam resmi, onun dünyevi varoluşunun hem büyük hem de küçük tüm olaylarını yakalar. Hayatta aradığı her şeyi görür: Aldatılmış beklentileri, çabaları, zaferleri, başarısızlıkları, takıntıları ve antipatileri; tüm yaşamın baskın anlamı kesin olarak ortaya çıkıyor, yol gösterici düşüncesi netleşiyor ve ruhun derinliklerine kazınıyor, ölen kişinin ölümden sonraki yaşamının çoğunun gerçekleşeceği alanı belirliyor. Ciddiyet, insanın hayatıyla yüz yüze geldiği ve geçmişinin ağzından geleceği hakkında bir uyarı duyduğu andır. Kısa bir an için kendini olduğu gibi görür, hayatın gerçek amacını tanır ve kanunun karşı konulmaz, adil ve iyi olduğuna ikna olur. Bunu takiben yoğun ve eterik bedenler arasındaki manyetik bağlantı kesilir, dünyevi yaşam yoldaşları ayrılır ve istisnai durumlar dışında kişi huzurlu bir bilinçsiz duruma düşer.

            Sessizce ve saygıyla, ölmekte olan kişinin etrafında toplanmış olan herkes kendilerini tutmalı ve ciddi sessizlik bozulmamalıdır, böylece kişinin dikkatini, içsel bakışının önünde parıldayan geçmiş yaşamın gözden geçirilmesinden ayırmamalıdır.

            Yüksek sesle ağlama ve gürültülü ağıtlar ölmekte olan kişiyi rahatsız edebilir ve ruhunun yoğun dikkatini bozabilir ve bu nedenle kişisel kederiyle, hem kaba hem de bencilce ayrılana yardım eden ve onu sakinleştiren sessizliğe patlayabilir. Din, ölenler için ayrılış dualarını buyurmakta hikmetli bir öngörü göstermiştir; Bu tür dualar sayesinde sessizlik korunur ve etraftakilerde gidene yardım etme arzusu uyandırılır, bu da herhangi bir aşk düşüncesi gibi yönlendirildiği kişiyi korur ve korur.

            , yoğun ikizine yakın kalarak kaderini paylaşan duyarsız bir ceset olarak bırakır . Fiziksel beden mezara inerse, eterik çift onun üzerinde süzülür, yavaş yavaş bileşen parçalarına ayrılır ve birçok kişinin mezarlıklarda yaşadığı nahoş duygu, esas olarak bu çürüyen eterik cesetlerin varlığına bağlıdır.

            gömülmeye tercih edilmesinin birçok nedeninden biridir.

            İnsanın eterik çiftten çıkarılmasına, ondan hemen kozmik yaşamın büyük rezervuarına geri dönen "prana" nın yayılması eşlik ederken, zaten Kamaloka'ya geçmeye hazır olan adam astralinde bazı değişikliklere uğrar . insanın kurtuluşu için gerekli arınma sürecine uyum sağlaması gereken beden [Bu değişikliklerin sonucu, tanp veya acı çeken beden olarak adlandırılan şeydir; eğer ölen kişi çok kötü bir insansa ve astral bedeninde en kaba madde hakimse, bu bedene Dhruram veya güçlü beden denir]. Bir kişinin dünyevi yaşamı boyunca, katı, sıvı, gaz ve eterik parçacıkların fiziksel bedene nüfuz etmesi gibi, çeşitli astral madde türleri de onun astral bedeninin bileşimine nüfuz eder. Ölümden sonra astral bedende meydana gelen değişiklikler, bu malzemelerin göreceli yoğunluklarına göre, en ince iç ve en yoğun dış olmak üzere bir dizi eşmerkezli kılıflara veya "kabuklara" ayrılmasından oluşur ve her bir "kabuk" " astral kürenin ilgili alt bölümünden elde edilen malzemelerden oluşturulmuştur. Böylece astral beden, üst üste bindirilmiş yedi katmanın veya yedi katlı bir astral madde perdesinin bir kombinasyonu haline gelir ve bu karmaşık perdenin çözülmesi onu özgürleştirene kadar insanın içinde hapsedildiği yedi katlı bir perdedir. Şimdi, dünyevi yaşam sırasında astral bedenin arınmasının ne kadar büyük bir önemi olduğu netleşiyor. Adam, Araf'ın her alt bölümünde, geçilebilir alana karşılık gelen madde kılıfı, adamın serbestçe hareket edebildiği kadar parçalanana kadar oyalanır. Ayrıca, astral alemin yedi bölümünün her birindeki bilinç derecesi, bu bölgede tutulup tutulmayacağına veya oradan bilinçsiz bir şekilde "pembe rüyalara" dalmış olarak geçip geçmeyeceğine karar verir. dış kabuğunun ayrışma süreci tamamen mekanik olduğu sürece.

            Ruhsal olarak gelişmiş bir kişi, astral bedenini, astral maddenin tüm alt bölümlerinden yalnızca en ince parçacıkların onu oluşturan parçalara gireceği ölçüde arındırmış, gecikmeden Araf'tan geçer ve astral bedeni aşırı bir hızla yok edilir ve ulaşmış olduğu evrim aşamasının ona ulaşmasını sağlayabileceği sınıra kadar engelsiz gider.

            Daha az gelişmiş, ancak saf ve ılımlı bir yaşam sürdüren, dünyevi mallar için ruhunu vermeyen bir kişi, araftan daha yavaş geçecek, ancak aynı zamanda huzurlu bir uykuda, çevresinden habersiz, zihinsel bedeni yavaş yavaş özgürleşene kadar. astral kabuklardan, onları birer birer bırakarak , ancak göksel meskene ulaştıktan sonra uyanmak için.

            Daha az gelişmiş insanlar bile alt bölgelerden geçtikten sonra uyanacaklar ve dünyevi yaşamları boyunca bilinçlerinin çalışmasının bağlantılı olduğu Araf bölgesinde bilince geri dönecekler; çünkü bilinç, yalnızca alışılmış titreşimler ona ulaştığında uyanır, ancak şimdi zaten doğrudan, astral beden aracılığıyla, fizikselin yardımı olmadan algılanıyorlar. Hayvani tutkular içinde yaşamış insanlara gelince, onlar kendilerine uygun bir alanda uyanacaklar, çünkü her insan kelimenin tam anlamıyla "kendi yerine" gidiyor.

            Bir kaza, intihar, şiddetli ölüm veya diğer ani ölüm nedeniyle fiziksel ortamdan aniden kopan insanların ölüm sonrası deneyimleri, hastalık veya yaşlılık nedeniyle yaşamsal enerjilerinin azalması nedeniyle ölenlerin deneyimlerinden farklıdır. .

            Saf ve ruhsal olarak uyumlanmışlarsa, ölümden sonra özenle korunurlar ve normal yaşam sürelerinin sonuna kadar mutlu bir şekilde uyurlar. Ancak diğer durumlarda, intihara meyilli veya zamansız öldürülen, bilincini korur ve fiziksel bedenlerini çoktan kaybettiklerini ve ait oldukları astral kürenin o bölgesinde olduklarını fark etmeden, bir süre dünyevi yaşamlarının son sahnesini deneyimlemeye devam eder. dünyevi yaşamlarının dış katmanının bileşimi açısından astral beden; bu durumlarda normal arınma dönemi, dünyevi yaşamlarının doğal süresinin sona ermesinden sonra başlar ve o zamana kadar hem astral hem de fiziksel çevrelerinin canlı bir şekilde bilincindedirler.

            Cinayet işleyen ve bu yüzden idam edilen bir kişi [Bu bilgiyi Doğu'nun Öğretmenlerinden biri verir] Araf'ta işlenen cinayet sahnelerini ve tutuklanıp idam edilmesinin dehşetini tekrar tekrar yaşar. İntihara meyilli kişi, intiharından önceki umutsuzluk ve korku duygularını otomatik olarak tekrarlayacak ve ölüm mücadelesini korkunç bir inatla yaşayacaktır. Kendini kurtarmak için çılgınca bir çabayla, vahşi bir dehşet havasında alevlerin ortasında can veren bir kadın, çevresinde öyle bir tutku kasırgası yarattı ki, beş gün sonra hâlâ umutsuzluk içinde koşuşturmaya devam ediyor, kendini hâlâ bir yangında hayal ediyor. Ateşin ortasında onu sakinleştirmeye çalışanları çılgınca uzaklaştırırken, bu sırada korkunç bir fırtına sırasında denizin derinliklerinde göğsünde çocuğuyla ölen, cesaretini ve sevgi dolu yüreğini koruyan başka bir kadın nasıl arkasından daldı. sevgili kocasının ve çocuklarının mutlu ve canlı vizyonlarıyla dolu huzurlu bir uykuya fiziksel ölüm.

            Daha sıradan ölüm sonrası deneyimlerde, bir kazadan ölüm yine de bir kişiye zarar verir ve bazı ciddi yanlış davranışlardan kaynaklanır [Bu yanlış davranış, bu hayatta her zaman yapılmaz; nedenler ve sonuçlar yasası bölüm'de açıklanacaktır. Araf'ın alt bölgelerindeki tam bilincin korunması için "Karma"dan bahsedeceğimiz IX , dünya ile yakın temasta, birçok endişe ve tehlike ile ilişkilidir . İnsan, yaşamı boyunca onu dolduran tüm ilgi ve planlarla hâlâ doludur ve kendisiyle bağlantılı insanların ve şeylerin varlığının farkındadır; tutkularının ve duygularının hâlâ yöneldiği konuları etkilemeye çalışmak için neredeyse karşı konulamaz bir dürtüye sahiptir ve artık fiziksel faaliyet organlarına sahip olmamasına rağmen, yeryüzüne karşı güçlü bir çekim hisseder. Böyle bir durumda huzuru bulmanın tek yolu, dünyevi her şeyden kararlı bir şekilde yüz çevirmek ve bilincinizi daha yükseğe çevirmektir; ancak görevleri dünyevi dünyadan ayrılanlara yardım etmek olan astral alemde acı çekenlere her zaman destek olmaya hazır olanların yardımıyla bile, görece çok azı böyle bir çaba gösterebilir [Bu yardımcılar insanlığa rehberlik eden ve yardım eden Büyük Öğretmenlerin müritleri ve astral alemdeki işleri yardıma muhtaç ruhlara destek olmaktır].

            düşen bu tür acı çekenlerin, ilişkiye girebilecekleri medyum öznelerin desteğini aramaları ve onlar aracılığıyla yeniden dünyevi işlere karışmaları ender değildir; çoğu zaman vücutlarını kullanmak için uygun ortamlara sahip olurlar ve bu gelecekte büyük sorumluluk getirir. Gizli sebepler olmadan, İngiliz rahipler dualarına şunları dahil ettiler: "Bizi savaştan, cinayetten ve ani ölümden kurtar, Tanrım!" Şimdi, insanın fiziksel yaşamı boyunca eğilimleri ve arzuları yoluyla geçiş durumu için hazırladığı koşullar hakkında bir fikir edinmek için Araf'ın çeşitli bölümlerini tek tek ele almaya devam edebiliriz; aynı zamanda, herhangi bir astral "kabuktaki" hayati enerji derecesinin ve dolayısıyla bir kişinin içindeki hapis süresinin, dünyevi yaşam sırasında sahip olduğu enerjinin derecesine bağlı olduğu unutulmamalıdır. içinde titreşen ve bu kabuğu oluşturan astral madde türü.

            Daha düşük tutkular güçlü bir faaliyet içinde olsaydı, astral maddenin en kaba parçacıkları yaşamsal güçle yüklenirdi ve miktarları nispeten büyük olurdu. Bu yasa, arafın tüm alanlarında işler ve bu nedenle, bir kişi yaşamı boyunca, ölümden hemen sonra kendisi için hangi geleceği hazırladığını kesinlikle kesinlikle bilebilir.

            Araf'ın birinci veya alt bölümü, pek çok Hindu ve Budist kutsal kitabında çeşitli türden "cehennemler" adı altında açıklanan koşulları içerir.

            Unutulmamalıdır ki, bu hallerden birine giren insan, kendisini buraya çeken tutkulardan ve kötü arzulardan kurtulmaz; - karakterinin bir parçası olarak - ruhunda gizli kalırlar, yeniden ortaya çıkmaları için zaman gelene kadar bitki örtüsü halinde kalırlar; bu zaman, aynı kişinin fiziksel dünyada sonraki enkarnasyonu için yeni bir "arzu bedeni" oluşmaya başladığında gelecek [Bkz. bölüm VII "Reenkarnasyon"].

            Bir insanın Araf'ın en alt bölgesinde kalması, "arzu bedeninde" ( Kama - Rupa ) bu bölgeye ait maddenin mevcudiyetine bağlıdır ve bu maddenin çoğu ondan düşene kadar orada tutsak kalacaktır. , "kabuk", bir kişinin bir sonraki daha yüksek bölge ile temasına izin verecek şekilde ayrışmayana kadar.

            Buranın atmosferi olağanüstü derecede kasvetli, ağır, hüzünlü ve bunaltıcı. İyiliğe düşman her türlü şer tezahürünün dumanı ile dolu görünüyor ve gerçekten de öyle. Bu ağır titreşimler , kötü tutkularıyla bu kasvetli yere çekilen insanlar tarafından yaratılır . Bir ürpertiye neden olabilecek tüm arzular ve duygular burada ifade edilmeleri için malzeme bulur. Gerçekten de, tüm dehşetiyle, fiziksel görüşten gizlenmiş ve burada tüm çıplak iğrençliğiyle açığa çıkmış, gecekondu mahallelerinin en karanlıkıdır. İğrenç görünümü, astral dünyada iç karakterin dışsal olarak da ifade edilmesi ve kötü tutkularla dolu bir kişinin onları tüm dış biçimiyle kişileştirmesi gerçeğiyle daha da kötüleşiyor. Canavarca iştahlar, astral bedeni hayvani formlara dönüştürür ve itici insan-hayvan formları, katılaşmış insan ruhları için uygun kabuklardır. Astral alemde münafık olunamaz ve kirli düşüncelere görünürde bir erdem perdesi giydirilemez. Bir insan gerçekte ne ise, dış görünüşü böyledir: ruhu asilse ya güzellikle parlar ya da doğası saf değilse çirkinliğiyle iter. Bu nedenle, Buda gibi tüm dünyanın içsel vizyonuna açık olduğu öğretmenlerin, böyle bir eylemle dolup taşan tüm korkunç hayaletleri ve resimleri böylesine canlı renklerle tanımlayabildiği açıktır. Modern insanlar bu tür imgelere güvenmezler, çünkü plastiklikten yoksun ağır fiziksel maddeden kurtulduktan sonra tüm ruhların ne dereceye kadar gerçek benzerliklerinde, gizlenmemiş gerçek bir biçimde göründüklerini bilmezler. Bu dünyada ahlaksız ve sarhoş bir alçağın yüzü en itici ifadeyi alsa bile - özellikle plastik astral maddenin suçlu arzunun en ufak bir titreşiminde belirli bir biçim aldığı yerde - bir kişi kaçınılmaz olarak korkunç bir biçimde görünecek, dönüşecektir. çirkinliğin en çeşitli tonları. Unutulmamalıdır ki, bu aşağı bölgenin nüfusu, tabiri caizse, insanlığın pisliğinden, katillerden, hırsızlardan, her türden zalim suçlulardan, ayyaşlardan, sefihlerden, insanlık pisliklerinden oluşur. Burada acımasız suçlardan, önceden tasarlanmış inatçı zulümden veya aşağılık bir şehvet tarafından ele geçirilmiş olanlardan başka kimse yok. Burada geçici olarak gözaltına alınabilecek bu aşağılık tipten olmayan kişiler, intihar edenler, suçları nedeniyle dünyevi cezadan intihar yoluyla kurtulmaya çalışan ve böyle bir değişiklikle durumlarını yalnızca daha da kötüleştiren kişilerdir. Ancak tüm intiharlar buraya gelmez çünkü intiharlar çok çeşitli saiklerin etkisi altında işlenir ve burada yalnızca işlenen bir suçun sonuçlarından kurtulmak için intihar edenler tutuklanır. Bu karanlık alemde, her insan kendi felaketlerinin doğrudan yaratıcısıdır. Fiziksel bedenin kaybından başka hiçbir şeyle değişmeyen insanlar, buradaki tutkularını tüm çıplaklıkları ile sergiliyorlar; ve şiddetli tatminsiz özlemlerle dolu, intikam ve nefretle kaynayan, fiziksel bedenlerini kaybettikleri için artık tadını çıkaramayacakları fiziksel tatminlerin özlemiyle, bu kasvetli bölgede öfkeli ve açgözlü bir şekilde sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi yeryüzünde, meyhaneler ve meyhaneler çevresinde, müdavimlerini aşağılık işlere ve şiddete kışkırtmak, onları her türlü aşırılıklara bulaştırmak için onların içine girmek. Bu tür yerleri kaplayan mide bulandırıcı atmosfer, esas olarak, aşağılık tutkuları ve saf olmayan arzuları buharlaştıran, dünyaya bağlı bu astral varlıklardan kaynaklanmaktadır. Çok saf ve asil karakterler dışında medyumlar, çoğu zaman saldırılarının hedefi olurlar ve çoğu zaman, bedenlerinin diğer bedensiz ruhların geçici ikametgahı için daha da pasif sağlanmasıyla daha da kötüleşen en zayıfları, sonucu ölçüsüzlük ve delilik olan bu varlıklar tarafından ele geçirilmiştir. İdam edilen katiller, dehşet ve korkunç bir intikam susuzluğuyla öfkeleniyorlar, daha önce de söylediğimiz gibi, suçlarını ve bunun tüm korkunç sonuçlarını tekrar tekrar yaşıyorlar, kendilerini korkutucu bir zihinsel imgeler atmosferiyle çevreliyorlar ve bir insanı cezbediyorlar. kendi içinde intikamcı, kötü niyetler barındıran, onu içsel olarak odaklandığı şeyi gerçekten yapmaya zorlar. Bazen orada, öldürülen kurbanı tarafından amansızca takip edilen, korkunç bir takipçiden tüm kaçma çabalarına rağmen ondan kurtulamayan, inatçı bir ısrarla her yerde onu yakalayan bir kişi görebilirsiniz . Öldürülen kişi, kendisi en aşağı insan tipinden değilse, aynı zamanda bilinçsizdir ve katili tamamen mekanik olarak takip etmesine özel bir korku veren de tam olarak bu bilinçsizliktir.

            Burada aynı zamanda dirikesörün "cehennemi" de vardır, çünkü zulüm, insanın astral bedenine astral maddenin en kaba malzemelerini ve en kötü bileşiklerini çeker ve dirisiktör burada, inleyerek etrafında toplanan birçok kurbanının görüntüleri arasında yaşar. titriyor, acıyla inliyor. Onlar canlandırılır, ancak hayvan ruhu tarafından değil, ne kadar güçlüyse, hayvanın astral bedeninde fiziksel ölümden sonra o kadar uzun süre yaşamaya devam eden tutkuların titreşimleri tarafından canlandırılırlar; işkenceciye karşı nefretle titreşen bu titreşimler, işkence gören yaratığın dünyevi yaşamını sona erdiren son deneyimlerin gücü sayesinde, onun en acı verici deneyimlerini otomatik bir doğrulukla tekrarlar.

            Bu hüzünlü coğrafyayı terk etmeden önce bir kez daha hatırlatmakta fayda var ki, dışarıdan keyfi olarak uygulanan bir ceza yoktur, sadece insanın dünyevi yaşamı boyunca yarattığı sebeplerin kaçınılmaz uygulaması vardır. Yeryüzünde kötü dürtülere yenik düşerse ve sonuç olarak kendisine çekilir ve yalnızca kötü dürtülere tepki olarak titreşebilen kaba maddeleri astral bedenine getirirse, böylece kaçınılmaz olarak ruhu için bir hapishane yaratmış olur ve bu hapishane de bu hapishanedir. ruhunun özgür kalması için yok edilmesi gerekir. Sarhoş nasıl kaçınılmaz olarak burada, dünyadaki iğrenç ve zehirli bedeninde yaşamak zorundaysa, orada da daha az itici olmayan astral bedeninde yaşaması gerekir. Ne ekersen onu biçersin. Bu, tüm dünyalardaki yasadır ve bundan kaçınılamaz. Ayrıca, oradaki astral bedenin, insanın çevresinde kötü astral akımlarla doymuş bir atmosfer yarattığı dünyadaki hayatında olduğundan en azından daha kötü olmadığı da eklenmelidir; insanlar bu rezaleti fark etmiyorlar çünkü dünyada astral olarak körler. Ayrıca bu bahtsız kardeşlerimizin düşüncesi ve çektikleri ıstırabın geçici olması ve ruhları için gerekli bir ders olması bizi teselli edebilir. Doğa yasalarını şiddetle ihlal ederek, aynı güçle bu yasaları ve bunların ihmal edilmesinden kaynaklanan felaketlerin kaçınılmazlığını tanımayı öğrenirler. Dünya hayatı boyunca kendi şehvet ve arzularının girdabına kapılarak öğrenmek istemedikleri ders, burada kendilerine verilmektedir ve kötülükler kökünden sökülüp insan daha iyi bir hayata yükselene kadar sonraki hayatlarında da verilecektir. Doğanın dersleri katıdır, ama sonunda merhametlidirler, çünkü ruhun evrimine yol açarlar ve onu ölümsüzlüğe ulaşmaya yönlendirirler.

            Şimdi daha sevindirici bir alana geçelim. Astral alemin ikinci alt bölümü , fiziksel dünyanın astral karşılığı olarak adlandırılabilir, çünkü her şeyin ve birçok insanın astral bedenleri esas olarak astral kürenin bu özel alt bölümüne ait olan maddeden oluşur, bu yüzden daha fazla temasa geçer. astral kürenin diğer tüm bölgelerine göre fiziksel küreye daha yakındır. Ölmekte olan insanların çoğu, birkaç istisna dışında, tam bilinçlerini koruyarak bir süre burada oyalanırlar. Bunların hepsi, ilgileri önemsiz ve önemsiz şeylere bağlı olan, ruhunu önemsiz şeylere koyan, ayrıca nefsine köle olan ve fiziksel zevklere olan arzularını gideremeden ölen insanlardır. Yaşamdan bu anlamda geniş çapta yararlanan ve astral bedenlerini çeşitli duyusal uyaranlara kolayca yanıt veren malzemelerden inşa eden bu kişiler, bu bedenler tarafından fiziksel yaşamları boyunca onları çeken şeyin yakınında tutulur. Hem tatminsiz hem de endişelidirler ve tatmin edemedikleri arzularının gücüne bağlı olarak az ya da çok yoğun ıstırapla doludurlar; ve bazılarının çok şiddetli acılar çekmesi ve dünyevi arzuları tükenene kadar uzun süre yerinde oyalanması gerekir.Birçoğu, eskisi gibi ilgilerini çekmeye devam eden dünya ile iletişime girmeye çabalayarak astral alemde kalış sürelerini önemli ölçüde uzatır. , ortamlar aracılığıyla , fiziksel bedenlerini emrine veriyor. Halka açık toplantılara giden herkesin aşina olduğu o çocukça gevezeliklerin - hanlarda ve küçük dükkanlarda gelişen kadın dedikodusu ve yürüyüş ahlakının - kaynağı çoğunlukla kimse değildir . Ve bu dünyaya bağlı ruhlar çoğunlukla çok düşük bir gelişimin parçası olduklarından, onların iletişimleri (ruhun ölümden sonra var olduğuna ikna olmuş biri için) dünyevi varlıkları sırasındaki konuşmalarından daha fazla ilgi çekici değildir. aynen yeryüzünde olduğu gibi, özgüvenleri cehaletleriyle orantılıdır ve deneyimlerinin çok sınırlı bir çemberini tüm astral alem için alırlar. Ve orada, tıpkı burada olduğu gibi, yeryüzünde: "Taşra kasabalarının gürültüsünü tüm dünyanın lehçesi sanıyorlar."

            , ruhlarında her türlü endişeyle, kendilerini rahatsız etmeye devam eden dünyevi işleri düzenlemek için arkadaşlarıyla ilişkilere girmeye çalıştıkları bu bölgedendir . Bir rüyada kendilerini göstermezlerse veya arzularını bir arkadaşına iletemezlerse, çoğu zaman kendilerine dikkat çekmek için kapıyı çalarak ve diğer sesleri çıkararak veya insanlarla ilişkilere girmek için istemeden kaygılı çabalarından kaynaklanırlar. Böyle bir durumda, bilgili kimselerin, böyle ızdırap içindeki bir nefs ile muhatap olmaları, onun nefslerini bilmeleri ve böylece ilerlemelerini engelleyen kaygılardan kurtulmaları rahmet olur.

            Ruhlar bu bölgedeyken, geri dönmek istememelerine rağmen dikkatleri çok kolay bir şekilde yeryüzüne çekilir ve yeryüzünde kalan arkadaşlarının onlara tutkulu keder dürtüleri gönderdiği durumlarda onlara böyle bir kötülük yapılır . ve onları geri getirmek için ateşli çağrılar. Bu özlemin yarattığı düşünce-imgeler, özgürleşmiş ruhların etrafında koşuyor, onlara çarpıyor ve genellikle huzur içinde uyuyanları uyandırıyor ya da bilinçli ölüm sonrası deneyimleri çoktan başlamışsa, düşüncelerini hızla yeryüzüne çekiyor.

            Hele birinci durumda, rûh rahat uyurken, yeryüzünde kalanların aşırı bencillikleri, ölene o kadar büyük zarar verir ki, bunu bilseler ilk önce iffetsiz dostlar pişman olurlar . Ölülerin bu şekilde çektirdikleri gereksiz ıstırabı tanımak, ilahi yasaya boyun eğmeyi ve aşırı ve asi kederin bastırılmasını gerektiren dini öğretilere yeni bir güç verebilir.

            Araf'ın üçüncü ve dördüncü bölgeleri, ikinci bölgeden sadece biraz farklıdır ve onun daha rafine bir kopyası olarak adlandırılabilir ve dördüncü bölge, üçüncü bölgeden daha eteriktir, ancak üç bölümün de genel özellikleri birbirine son derece benzerdir . . Daha gelişmiş türden ruhlar da buradadır ve dünyevi çıkarları tarafından inşa edilen sınırlarla arafta tutulmalarına rağmen, dikkatleri büyük ölçüde geriye değil ileriye yöneliktir ve eğer zorla dünyevi deneyimlere çekilmezlerse. , ileri hareketlerinde yavaşlamazlar. Geçici olarak, yine de topraktan gelen titreşimlere duyarlı kalırlar ve dünyevi işlere karşı zayıflayan ilgi, üzerlerine doğru koşan kederli çığlıklarla yeniden uyanabilir.

            Dünya hayatı boyunca ağırlıklı olarak dünyevi işlerle meşgul olan eğitimli ve düşünen insanların çoğunluğu, bu alanlarda tam bir bilinç içinde kalırlar ve dünya ile medyumlar aracılığıyla iletişime girebilecekleri gibi, kendileri de bu tür bir iletişimi arayabilir, ancak ikincisi çok daha nadir Onların mesajları, Araf'ın ikinci bölgesinden gelen yukarıda belirtilen mesajlardan daha yüksek karakterdedir, ancak insanların hayattayken söylediklerinden daha değerli değildir. Manevi aydınlanma Araf'tan gelemez.

            Beşinci bölümü şimdiden pek çok yeni özellik sunuyor. Zaten açıkça parlak ve karanlık dünyevi gölgelere alışkın olanlar için son derece çekici, tüm bu küre tarafından verilen astral, yıldız adını haklı çıkarıyor . İşte tüm dünyadaki popüler dini fikirlerde çok büyük bir rol oynayan maddeleşmiş gökyüzü. Kızılderililerin geniş av çayırları, kuzey halklarının Valhalla'sı, Müslümanların hurilerle dolu cenneti, incilerle süslü kötü cennet, Hristiyanların yeni Kudüs'ü, materyalist reformcunun bilimsel kurumlarla zengin gökyüzü - burada her şey yerini bulur. Ölü mektuba sımsıkı yapışan insanlar burada, dünya dinlerinin ritüel yönünden beslenen hayal gücüyle bilinçsizce astral maddede yeryüzünde hayalini kurdukları aşkın tapınakları ve sarayları yaratarak özlemlerine gerçek bir tatmin bulurlar. En maddi dini kavramlar burada geçici olarak hayata geçiyor ve kişisel kurtuluş için bencil arzularla dolu olan tüm inançların yazıcıları burada kendileri için uygun ve çok hoş bir mesken buluyorlar, tam da inançlarının nesnesi olan koşullarla çevrili. . Kamu yararının artması için özverili bir şekilde çalışmaktan çok daha fazlası, kendi projelerini gerçekleştirmeye ve komşularına kendi yollarıyla liderlik etmeye çalışan din adamları ve hayırseverler arasındaki istekli ruhlar, çeşitli eğitim kurumları düzenleyerek burada tam genişlikte hissediyorlar. barınaklar ve okullar kendi tatminleri için ve kibirli bir küçümseme ile himaye ettikleri yardımsever bir medyumun yardımıyla "astral parmaklarını dünyevi pastaya sokmayı" başarırlarsa çok sevinirler. Astral kiliseler, okullar ve evler inşa ederek hayalini kurdukları materyalist gökyüzünü bunlarla doldururlar; ve daha incelikli bir tefekkür için yapıları çok kusurlu olsa da, onları tamamen tatmin ederler. Aynı sürünün insanları çeşitli şekillerde bir araya gelir ve işbirliği yapar; yeryüzünde olduğu kadar birbirinden farklı bütün topluluklar oluşur. Dünya ile iletişimin sağlandığı durumlarda, kısmen doğal yakınlık nedeniyle ama aynı zamanda maneviyat seanslarında alınan mesajlara yansıyan Kamaloka'da dil farklılıklarının hala var olması nedeniyle kendi inançlarından ve ülkelerinden insanları ararlar. Bu bölgeden ruhlar genellikle dünyevi dünya ile diğer dünya arasında iletişim kurma girişimlerinde canlı bir rol alırlar ve ortalama gelişim ortamlarının "rehber ruhları" çoğunlukla tam olarak bu bölgeden ve onu hemen takip eder. Bununla birlikte, genellikle önlerinde daha yüksek bir yaşamın olduğunun ve er ya da geç dünya ile iletişimin imkansız hale geleceği dünyalara geçeceklerinin farkındadırlar.

            oradayken zihinsel enerjilerinin büyük bir bölümünün yakından bağlantılı olduğu astral kabuklarından daha uzun süre yaşayan daha yüksek türden ruhlar tarafından mesken tutulur. fiziksel bir bedende. Bu alanda kalmaları, sanatsal veya entelektüel faaliyetlerinde önemli bir rol oynayan kendini sevmelerinden ve arzularını rafine bir biçimde tatmin etmek için yeteneklerini satmalarından kaynaklanmaktadır. Çevreleri tüm arafların en güzelidir; yaratıcı düşünceler, bu bölgenin parlak malzemesinden harika manzaralar, dalgalanan okyanuslar, karla kaplı dağlar ve verimli vadiler, öyle büyülü güzellikte ki hiçbir dünyevi güzellikle karşılaştırılamayacak manzaralar oluşturuyor. Ve dar müminler de burada, önceki bölgenin sakinlerinden daha ileri gitmiş, kendi sınırlarının daha net farkında olan, daha doğru bir şekilde daha yüksek bir duruma geçmeyi dört gözle bekleyenlerdendir.

            Arafın yedinci, daha yüksek bölümü, neredeyse tamamen, ya dünya üzerinde parlak materyalistler olan ya da bilinçlerini, bir alt akıl tarafından bilginin elde edildiği yollara o kadar yakından bağlamış olan, zihinsel olarak gelişmiş erkekler ve kadınlar tarafından iskan edilmiştir . Gelişmiş algısal yeteneğe rağmen ve bununla birlikte, önceki çizgiler boyunca araştırma. Örnek olarak, Charles Lamb'in cennette bilginin en sevdiği kitapların incelenmesi yerine "bazı beceriksiz sezgi süreçleriyle" elde edilebileceği düşüncesiyle ifade ettiği hoşnutsuzluğu hatırlayalım. H. P. Blavatsky'ye göre birçok bilim adamı yıllarca, hatta bazen yüzyıllarca, kelimenin tam anlamıyla astral kütüphanede yaşıyor, en sevdikleri konuyla ilgili tüm kitapları özenle inceliyor ve kaderlerinden tamamen memnun. Kendilerini bilimin belirli çizgileri boyunca entelektüel araştırmalara şevkle adayan ve fiziksel bedenlerini bilgi için doyumsuz bir susuzlukla terk etmek zorunda kalan insanlar, fiziksel bilgi yöntemlerine olan açgözlülükleriyle zincirlenmiş, yorulmak bilmez bir azimle araştırmalarına devam ediyorlar.

            Bu tür insanların önlerindeki daha yüksek olasılıklar hakkındaki şüphelerini sürdürmeleri ve ikinci ölüm olarak adlandırılabilecek şeyin, yani ölüm ihtimalinin önünde geri çekilmeleri ender değildir. ruhun cennetteki daha yüksek yaşam için doğduğu zamana kadar içine düştüğü bilinçsiz durumdan önce. Politikacılar, devlet adamları, bilim adamları geçici olarak bu bölgede ikamet ederler, astral bedenden yavaş yavaş kurtulurlar, dünyasal yaşama, böylesine önemli bir rol oynadıkları dünyevi değişimlere duydukları keskin ve canlı ilgiyle hala bağlıdırlar; amaçlarına ulaşmadan ölümle koparıldıkları planların zaferini astral dünyada elde etmek için çaba harcarlar.

            Ama er ya da geç herkes için, tüm dünyevi yaşamları boyunca hiçbir zaman kısacık bir ilgisiz sevgi duygusu ya da bir anlık manevi özlem yaşamamış ve kendilerinden daha yüksek hiçbir şeyi ya da kimseyi tanımamış birkaç kişi dışında, - herkes için astral bedenle bağlantının nihayet koptuğu ve ruhun, fiziksel bedenin düşmesinden sonra meydana gelene benzer şekilde, etrafındaki her şey hakkında kısa bir bilinçsizliğe daldığı zaman gelir; ve sonra ruh, insan ruhunun gerçek özünde ait olduğu, dünyevi bilinç için parlak, sınırsız, ölçülemez, hayal edilemez, göksel dünyanın mutluluğu hissinden uyanır. Tutkuları aşağılık ve bencilce olabilirdi, özlemlerinin çoğu önemsiz ve saf değildi, ama onda daha yüksek bir doğadan şimşekler varsa ve daha yüksek dünyalardan ışık huzmeleri sızıyorsa, ilahi doğanın bu anlık bakışlarının hasadı gelir ve hiçbir şey olmaz. ne kadar önemsiz ve az olurlarsa olsunlar ve buna göre ödüllendirileceklerdir.

            Böylece insan dünyevi hayatı boyunca ektiklerini cennette toplamaya, bu hasadın meyvelerini tatmaya ve gerçekleştirmeye ilerler [Bkz. bölüm V "Devakan"].

            Bazen astral ceset ya da ölmüş bir kişinin geride bıraktığı "kabuk" olarak anılır, daha önce tarif edilen eşmerkezli yedi kılıfın kalıntılarından oluşur ve bu kalıntılar ruhun tutulan manyetizması tarafından bir arada tutulur . Yedi kabuğun veya "kabuğun" her biri, yalnızca dağılmış parçacıklar kalana kadar parçalanır; ikincisi, kalan "kabuklara" manyetik çekimle çekilir ve hepsi birer birer yedinciye veya içe kadar parçalandığında, o zaman kişinin kendisi serbest kalır ve arkasında harap olmuş kalıntıları bırakır. İkincisi astral dünyada süresiz olarak dolaşır, otomatik olarak ve zayıf bir şekilde alışılmış titreşimlerini tekrarlar ve içlerinde korunan manyetizma yavaş yavaş dağılırken, sonunda tamamen parçalanıp malzemelerini eski haline döndürene kadar giderek daha büyük bir ayrışmaya girerler. ortak rezervuar astral madde, fiziksel dünyaya bileşen parçacıklarını veren fiziksel bedende olduğu gibi.

            Bu tür "kabuklar" , astral akımların onları yönlendirdiği yere koşar ve bedenlenmiş ruhların manyetizması tarafından geçici olarak canlandırılabilirler (eğer çok fazla ayrışmazlarsa) ve kısa bir süre için bir tür faaliyete geri döndürülebilirler. Bir süngerin suyu emmesi gibi bir manyetizmayı emerler ve sonra yaşamda alıştıkları titreşimleri daha güçlü bir şekilde tekrarlayarak aldatıcı bir canlılık görüntüsü alırlar. İkincisi, hem ayrılan ruha hem de dünyada kalan arkadaşlara ve akrabalara aşina olan bir düşünce akışından kaynaklanır ve böylesine canlandırılmış bir "kabuk", iletişim kurması kolay olmasına rağmen, iletişim kuran bir "ruh" rolünü çok tatmin edici bir şekilde oynayabilir. - astral görüş dışında bile - ölen kişi için ortak olan düşüncelerin otomatik olarak tekrarlanması ve merhumun dünyada sahip olmadığı herhangi bir özgünlüğün ve her türlü bilginin tamamen yokluğu sayesinde ayırt edin.

            Tıpkı ölülerin ruhlarının ilerlemelerinin aptal arkadaşların çağrılarıyla engellenebilmesi gibi. aynı şekilde hikmetli ve sadakatle yönlendirilen çabalar onlara da yardım edebilir.

            Bu nedenle, kurucularının okült bilgilerinin en ufak bir izini bile koruyan tüm dinler, "ölenler için dualar" kullanır.

            Belirli merasimler eşliğinde yapılan bu dualar, harekete geçirildiği ilim ve sevgi miktarına ve irade gücüne göre fayda sağlayabilir. Dünyanın yaratıldığı, değiştirildiği ve sürdürüldüğü aynı dünya titreşim ilkesine dayanırlar. Titreşimler, astral maddeyi belirli biçimlere sokan, dua sözlerinin içerdiği düşünceyle canlandırılan, söylenen seslerle yaratılır. Ölen kişinin ruhuna Araf'a gönderilirler, burada onun astral bedenine çarparak ikincisinin parçalanmasını hızlandırırlar. Okült bilginin azalmasıyla birlikte, bu ayinler gittikçe daha az geçerli hale geldi, ta ki önemleri neredeyse sıfıra inene kadar. Bununla birlikte, yaşayan inanç ve okült bilgiye sahip bir kişi tarafından yapıldığında, gerekli etkisini gösterirler. Ayrıca herkes, sevgili ölüsüne sevgi ve barış düşünceleri yönelterek, onların Araf'tan daha çabuk geçmesini ve astral prangalardan bir an önce kurtulmasını dileyerek ona yardım edebilir. Sevgi dolu düşüncelerin desteği olmadan, hiç kimse "ölülerini" ıssız bir yolda yürümeye bırakmamalıdır, bu koruyucu melekler ayrılanların etrafında gezinir ve onların ilahi neşeye doğru ilerlemelerine yardımcı olur.

            Bölüm IV ZİHİNSEL ALAN

Zihinsel bölge, adından da anlaşılacağı gibi, düşünce olarak çalışan bilinç alanıdır; kendini beyin aracılığıyla tezahür ettiren değil, fiziksel madde tarafından kısıtlanmayan, kendi dünyasında özgürce işleyen zihnin alanıdır. Bu dünya gerçek insanın doğum yeridir. İngilizce " man " (man) kelimesi, Sanskritçe düşünmek anlamına gelen fiilin kökü olan " man " kökünden gelir , bu nedenle " man " kelimenin tam anlamıyla bir düşünür anlamına gelir ve bu isim en karakteristik işareti taşır. bir kişi - - makullük. İngilizce'de zihin kelimesi aynı zamanda rasyonel bilinci ve bu bilincin titreşimlerinin fiziksel beyinde neden olduğu eylemleri ifade eder. Ama daha ileri araştırmalarda, zihni belli bir öz, yaşamı titreşimlerle dışavuran bir bireysellik olarak almalıyız; ikincisi düşüncelerdir ve bu düşünceler kelimeler değil, görüntülerdir. Bu bireysellik Manas ya da Düşünür'dür [Manas'tan türetilmiştir ; "manasik düzlem" teknik ifadesi İngilizce tarafından "zihinsel" olarak çevrilmiştir]. O, zihinsel kürenin daha yüksek bölümlerinin maddesine kapatılmış ve bu kürenin maddesinin dayattığı koşullar altında çalışan Ben, Ego'dur ( Öz ). Fiziksel alandaki varlığı, beyinde ve sinir sisteminde neden olduğu titreşimlerle ifade edilir; ikincisi, hayatının titremesine karşılıklı titreşimlerle yanıt verir, ancak malzemelerinin kaba olması nedeniyle, tüm titreşimlerinin yalnızca küçük bir bölümünü ve dahası, çok kusurlu bir şekilde yeniden üretebilirler.

            Nasıl ki bilim, gözle yalnızca küçük bir miktarının (güneş ışığı tayfı) algılanabildiği ve yalnızca sınırlı sınırlar içinde titreyebilen çok geniş eterik titreşimler dizisinin varlığını kabul ediyorsa, fiziksel düşünce aygıtı -beyin ve sinir sistemi - "Düşünür" tarafından kendi alanında harekete geçirilen geniş titreşim yelpazesinin yalnızca küçük bir bölümünü algılayabilir. En gelişmiş beyin, bu titreşimler dizisine ancak "büyük zihinsel güç" dediğimiz noktaya kadar tepki verir; son derece alıcı olan beyin, "dahi" dediğimiz noktaya tepki verir; istisnai olarak alıcı olmayan beyin, yalnızca "aptallık" dediğimiz noktaya tepki verir. Ancak beyin hangi niteliklere sahip olursa olsun, milyonlarca düşünce dalgası kesintisiz olarak ona doğru akar ve onu oluşturan maddenin yoğunluğu nedeniyle beyin yanıt veremez ve her birimizin sözde zihinsel güçleri tam olarak örtüşür. iletim aparatımızın - beynin hassasiyetine . Ancak Düşünür'ü incelemeden önce, onun dünyasını, zihinsel kürenin kendisini tanımak gerekir.

            Astral'a en yakın olan zihinsel küre, ondan yalnızca onu oluşturan maddenin farkıyla ayrılır; tıpkı astral alemin fiziksel alemden ayrılması gibi. Astral ile fiziksel arasındaki ilişki hakkında daha önce söylediğimiz şeyin aynısını mental ile astral arasındaki ilişki için de söyleyebiliriz. Zihinsel küredeki yaşam, astral olandan daha aktiftir ve biçimleri daha plastiktir. Bu kürenin ruhaniyet maddesi, astral kürenin en yüksek maddesinden çok daha canlı ve daha rafinedir. Astral maddenin birincil atomu, en yoğun zihinsel maddenin sayısız kümeleriyle çevrilidir; böylece, astral atomun çözülmesinde, daha düşük türden büyük miktarda zihinsel madde serbest bırakılır. Bu koşullar altında, yani harekete geçirilen maddenin yoğunluğunun azalması nedeniyle, bu küredeki yaşamsal güçlerin tezahürünün aktivite anlamında ölçülemeyecek kadar artması doğaldır.

            Zihinsel madde sürekli ve sürekli bir hareket halindedir: yaşamın en ufak sarsıntısının etkisi altında belirli bir biçim alır ve kendisini değiştiren her harekete kolayca uyum sağlar. "Düşünce maddesi" olarak adlandırılan astral madde, fiziksel maddeyle karşılaştırıldığında sihirli bir şekilde şeffaf ve hafif görünmesine rağmen, astral maddeyi hantal, ağır ve donuk gösterir. Ancak kıyas kanunu değişmezdir ve yabancı bir ülkedeki tutsaklar olarak biz onu bilmesek ve onun tanımını sanki bizmişiz gibi ele alsak da, gerçek vatanımız olan bu astral-üstü bölgede bizim için yol gösterici bir ip olacaktır. bilinmeyen bir ülkeydi.

            Tıpkı fiziksel ve astral alemlerde olduğu gibi, mental alemde de ruhaniyet maddesinin yedi bölümü vardır. Ve bu madde çeşitleri, zihinsel kürenin katı ve sıvı bileşiklerini, gazlarını ve eterlerini oluşturan çeşitli karmaşıklık tonlarının aynı sayısız kombinasyonuna girer. Düşünce maddesinin en yoğun biçimlerinden söz ettiğimizde bile "katı" sözcüğü saçma görünüyor; yine de, varlığın fiziksel koşullarına tekabül edenlerden başka sözümüz olmadığı için, görece yoğunlukları nedeniyle onları böyle adlandırmak zorunda kalıyoruz. Bu kürenin de küremizin yedi katlı temeli olan aynı genel doğa kanun ve düzenini takip ettiğini ve zihinsel maddenin yedi bölümünün katı, sıvı, gaz ve Dünyadaki ruhani bileşimler ve yedinci veya daha yüksek bölüm, yalnızca birincil zihinsel atomlardan oluşur.

            Bu yedi alt bölüm, sırasıyla, ilk bakışta anlaşılmaz olan "biçimsiz" ve "biçimli" [A ru pa - biçimsiz, Rupa - biçim] adı verilen iki bölüme ayrılır. Dört alt bölüm, "biçimlendirilmiş" olarak birlikte gruplandırılır, başka bir grup, ortak olarak biçim yokluğuna sahip olan beşinci, altıncı ve yedinci daha yüksek üç alt bölüm tarafından temsil edilir. Bu gruplandırma gereklidir, çünkü fark tarif etmesi zor olsa da oldukça gerçektir ve daha sonra göreceğimiz gibi insan bilincinde zihnin kendisindeki bölünmelere tekabül eder.

            Bu fark, belki de en iyi şekilde, dört alt bölümde bilincin titreşimlerinin formlar, imgeler, resimler yarattığını ve böylece her düşüncenin canlı bir görüntü gibi göründüğünü söylersek daha iyi açıklanabilir, oysa daha yüksek üç bölümde bilinç devam etse de. titreşimlerin başlangıcını verir, onları güçlü bir hayati enerji akışı gibi gönderir; ikincisi, bu daha yüksek bölgelerde kaldığı sürece belirli görüntülere bürünmez, ancak daha aşağı bölgelere aktarılır aktarılmaz, ortak bir koşulla birbirine bağlı çeşitli biçimler yaratır.

            İfade etmeye çalıştığım düşünceye en yakın benzetme, soyut ve somut düşüncelerdir, örneğin soyut bir üçgen düşüncesinin biçimi yoktur, ancak açıları iki dik açı oluşturan üç düz çizgiyle sınırlanan tüm şekilleri içerir ; Böyle bir fikir, içinde koşullar bulunan, ancak biçimi olmayan, alt dünyaya atılmış çok çeşitli şekillere hayat verebilir - dikdörtgen, ikizkenar, çok yönlü, çeşitli boyut ve renklerde, ancak hepsi bir dünyanın koşullarına karşılık geliyor. her biri kendi kesin dış hatlarına sahip belirli bir üçgen.

            Bilincin somut aleminde ve soyut aleminde ne kadar farklı hareket ettiğine dair net bir fikir vermenin imkansızlığı, kelimelerin imgelerin sembolleri olduğu gerçeğine bağlıdır; beynin yardımıyla kendini gösteren ve tamamen verimliliğine dayanan küçük zihin alanına aittirler; "biçimsiz" bölge ise, kendisini asla insan konuşmasının dar sınırları içinde göstermeyen Saf Akıl'a aittir.

            Zihinsel küre, doğadaki Dünya Bilincinin bir yansıması olarak hizmet eder ve aynı zamanda bizim küçük sistemimizde tüm Kozmosun Büyük Zihnine karşılık gelir [ Mahat , Üçüncü Logos veya İlahi Yaratıcı Zihin, Hinduların Brahma'sı, kuzey Budistlerin Manjusri'si , Hıristiyanların Kutsal Ruhu]. Daha yüksek bölgelerinde, şimdi somut evrim yolunda olan tüm fikir arketipleri vardır; bu fikirler alt bölgelerinde ardışık biçimlerde gerçekleşir ve daha sonra astral ve fiziksel alemlerde aynen yeniden üretilir.

            Bu kürenin maddesi, düşünce titreşimlerinin etkisi altında çok çeşitli biçimlerde birleşme yeteneğine sahiptir, düşüncenin yaratabileceği her türlü bileşimi hayata geçirebilir; tıpkı demirden toprağı işlemek için bir kürek ve savaş için bir kılıç yapılabilmesi gibi , zihinsel madde de fayda ya da zarar getiren düşünce-imgelere dönüşebilir. Düşünür'ün titreşen yaşamı, çevresinde zihinsel materyaller oluşturur ve onun arzularına göre düşünce işi gerçekleşir. Bu alemde, düşünce ve eylem, irade ve yerine getirme bir ve aynıdır: ruh-madde burada yaşamın itaatkar hizmetkarıdır, kendisini her yaratıcı harekete uyarlar.

            Zihinsel maddeden düşünce-imgeleri oluşturan bu titreşimler, aynı zamanda, hızları ve incelikleri sayesinde, olağanüstü güzel ve zarif, sürekli değişen renklere, yanardöner tonlarda dalgalara yol açarlar; inci yüzey, havadar ve parlak, dünyevi izlenimlerle tarif edilemez; bu dalgalar tüm formları öyle bir süpürür ki, her biri akıp giden, canlı, ışıltılı, narin renklerin, birçoğunun yeryüzünde bile bilinmediği bir harmonidir. Yaşam ve hareketle dolu bu ince maddenin kombinasyonlarında kendini gösteren zarif güzelliği ve ışıltıyı hiçbir kelime aktaramaz. Onu görmüş olan her kahin -Hindu, Budist ya da Hristiyan- hepsi onun ışıltılı güzelliğinden coşkulu terimlerle bahseder ve dünyevi kelimelerin onu tarif etmek için mutlak acizliğinin bilincindedir. Onu yüceltmek için ne kadar güzel yazılmış olursa olsun, kelimeler yalnızca kaba ve çarpıtılmış bir kavram verebilir.

            Zihinsel alanda hareket eden canlılar arasında düşünce-imgeler şüphesiz önemli bir rol oynamaktadır. Renklerinin çok daha açık ve parlak olması, daha güçlü olması, daha uzun süre var olması ve daha fazla hayati enerjiye sahip olması farkıyla, astral kürede zaten tanıdığımız düşünce-imgelerine benzerler . Bir kişinin daha yüksek zihinsel nitelikleri ne kadar belirgin hale gelirse, düşünce imgelerinin dış hatları o kadar keskinleşir ve içlerinde, parlak renklerin şaşırtıcı saflığı ile birleşen geometrik yapıların şaşırtıcı mükemmelliğine yönelik bir eğilim fark edilir. İnsanlığın şu anki aşamasında, sıradan, sonsuza dek inşa edilmiş düşünce-imgelerinin, çoğunluğun kötü yetiştirilmiş zihinlerinin yaratımlarının baskın olduğunu eklemek gereksizdir. Nadir güzellikteki sanatsal düşünceler de burada bulunur ve rüyalarında ideallerinin mükemmelliğini bir an için yakalayan sanatçıların, onun parlak güzelliğini donuk dünyevi renklerle yeniden üretmenin imkansızlığıyla eziyet çekmeleri şaşırtıcı değildir.

            Bu düşünce imgeleri, zihinsel kürenin "temel özünden" inşa edilir, düşüncenin titreşimleri ona, onu canlandıran yaşam olarak içinde kalarak düşüncenin somutlaştığı uygun formu verir .

            Dolayısıyla burada da astral kürede olduğu gibi yaratılmış "yapay elementallerimiz" var. İkinci bölümde kökenleri ve önemi hakkında söylenen her şey, zihinsel kürenin düşünce-imgeleri ile ilgili olarak tekrarlanabilir, ancak burada, bu yüksek dünyadaki fenomenlerin daha büyük gücü ve süresi nedeniyle yaratıcılarının sorumluluğu artar. . Kürenin temel özü, Monad tarafından astral dünyaya girişinden hemen önce iniş anında yaratılmıştır ve o, zihinsel kürenin dört alt bölümünde ikamet eden ikinci temel krallığı oluşturur. En yüksek üç bölümde (biçimsiz) birinci temel krallık bulunur; orada, düşünce gücü temel özü belirli biçimlere değil, bir parlaklık durumuna, renk akışlarına, canlı ateşin şimşeklerine, sanki karmaşık eylemler için zamanlanmış gibi, ancak henüz kesin bir biçim sınırlaması varsaymadan getirir. .

            Zihinsel alemde, her iki geniş bölümünde, alt bedenleri ışıklı maddeden ve zihinsel alemin temel özünden oluşan birçok Ruh vardır. aynı zamanda yedi elementin büyük temsilcilerine tabi olarak [Bunlar Hinduların ve Budistlerin "Arupa ve Rupa Devaları", Zerdüşt'ün takipçilerinin "gök ve yerin efendileri", Hıristiyanların ve Müslümanların Başmelekleri ve Melekleri]. Bunlar, kapsamlı bilgiye sahip, büyük güçlere sahip, muhteşem görünüme sahip Varlıklardır: değişen cennetsel renklere sahip gökkuşakları gibi parlayan, ışıltılı, sayısız gölgeler, görkemli muhteşem görünüm, sakin enerjinin ve karşı konulamaz gücün somutlaşmış hali. Büyük Hıristiyan peygamberin kudretli Melek'ten söz ederkenki tanımını hatırlıyorum: "Başının üzerinde bir gökkuşağı vardı, yüzü güneş gibiydi ve ayakları ateş sütunları gibiydi" (Vahiy X, I ) . Sesleri birçok ırmağın gürültüsü, kürelerin müziğinin yankısı gibidir. Doğal düzene başkanlık ederler ve bantları doğanın çeşitli süreçlerini aralıksız olarak şaşmaz bir düzenlilik ve hassasiyetle yürüten astral dünyanın elementallerinin geniş ordularını yönetirler.

            Alt zihinsel bölgelerde zihinsel bedenlerinde çalışan Chelalar (müritler) vardır [Bu bedenlere genellikle M a y a vi denir. Rupa veya yanılsama bedenleri, zihinsel alanda bağımsız faaliyet için yaratıldığında] bir süreliğine fiziksel örtülerinden kurtulur . Beden derin uykudayken, gerçek insan, Düşünür onu ağırlığından kurtarabilir, yüksek dünyalarda engellenmeden hareket edebilir. Buradan, doğrudan bilinçlerine göre hareket ederek, onlara yardım düşünceleri göndererek, önlerine asil fikirler koyarak komşularını rahatlatabilir ve onlara yardım edebilir ve tüm bunlar bedenden daha hızlı ve daha etkilidir. Oradan ihtiyaçlarını daha net görür ve bu nedenle onlara daha mükemmel bir şekilde yardımcı olacak bir konumdadır; ve en büyük neşesi, kimin güçlü elinin yüklerini kaldırdığını ve kederli saatlerinde teselli eden nazik sesinin farkında olmayan mücadele eden kardeşlerine hizmet etmektir. Görünmez, tanınmayan, çalışır, dostları kadar isteyerek düşmanlarına hizmet eder, daha da yüksek âlemlerden Büyük Yardımcılardan dökülen hayat veren güçlerin ırmaklarını tek tek insanlara dağıtır. Genellikle zihinsel kürenin daha yüksek planlarında ikamet etmelerine rağmen, burada bazen Öğretmenlerin parlak görüntüsü görülebilir; ve diğer yüksek Varlıklar da bu varlık mertebelerinde tecelli etmelerini gerektiren rahmet ve yardım işi için zaman zaman zuhur ederler.

            Bu kürede şuurlu hareket eden zeki varlıkların , ister insan ister insan olmayan, beden içinde veya beden dışında olsun, iletişimleri anında, "düşünce hızı" ile gerçekleşir. Burada mekanın ayırıcı bir anlamı yoktur ve her ruh başka bir ruhla ancak dikkatini ona yönelterek temasa geçebilir. Bu tür mesajlar, eğer ruhlar aynı evrim seviyesindeyse, sadece hız ile değil, aynı zamanda mükemmel bütünlük ile de ayırt edilir. Kelimeler zincirlemez ve birliğe müdahale etmez, ancak tüm düşünce şimşek hızıyla bir ruhtan diğerine aktarılır veya daha doğrusu her ruh, başka bir ruhta bir düşüncenin nasıl yaratıldığını görür. Ruhlar arasındaki gerçek engeller, evrimdeki farklılıklardır; daha az gelişmiş bir ruh, daha gelişmiş olanı ancak onun titreşimlerine tepki verebildiği ölçüde bilebilir; dahası, sınırlama sadece yüksek ruh tarafından hissedilebilir, çünkü alt ruh uyum sağlayabileceği her şeye bir cevaba sahiptir. Ruh ne kadar gelişirse eşyanın özüne o kadar yaklaşır.

            , astral ve fiziksel dünyaların illüzyonlarından çok daha küçük ve kıyaslanamayacak kadar ince olmasına rağmen, zihinsel kürenin de kendi illüzyon perdelerine sahip olduğunu hatırlamalıyız . Her ruhun kendi zihinsel atmosferi vardır ve tüm izlenimler bu atmosferden geçmek zorunda olduğundan, hepsi kendi özelliklerine göre bozulur ve renklenir. Atmosfer ne kadar parlak ve safsa, kişisel özelliklerle o kadar az renklenir, onu etkileyebilecek yanılsamalar o kadar az kalır.

            Zihinsel kürenin daha yüksek üç bölümü, Düşünenin kendisinin oturduğu yerdir ve o, evriminin derecesine göre birinde veya diğerinde kalır. Büyük çoğunluğu en düşük seviyede. Nispeten az sayıda çok zeki ruh ikinci seviyededir, çünkü Düşünür oraya yükselir -zihinsel alandan çok fiziksel alan için daha uygun bir ifade- ancak bu bölgenin daha ince maddesi onun içinde baskınsa ve bu nedenle bir daha yüksek alan.

            Özünde, buradaki mesele "yükseliş" veya yer değişikliği değil, Düşünür'ün daha ince maddenin titreşimlerini algılayabilmesi ve bunlara yanıt verebilmesi, kendisinden güçler gönderebilme yeteneğine sahip olmasıdır. bu ince maddenin seyreltilmiş parçacıklarını salınım hareketlerine yönlendirir.

            , evrim basamaklarını tırmanmanın bir yerden bir yere gitmek anlamına gelmediğini, izlenimleri algılamak için gittikçe daha rafine bir yetenek anlamına geldiği gerçeğini kesinlikle akılda tutmalıdır . Tüm alanlar bizi çevreliyor: astral, zihinsel, Buda ve Nirvana küreleri ve hatta daha yüksek dünyalar, en yüksek Tanrı'nın yaşamı. Onları bulmak için hareket etmemize gerek yok, çünkü onlar burada, yakınımızdalar, ancak kaba bağışıklığımız onları uzayda milyonlarca milin yapabileceğinden daha etkili bir şekilde bizden uzaklaştırıyor ve saklıyor.

            Biz sadece üzerimizde neyin etkide bulunduğunun, içimizde tepki titreşimlerine neden olan şeyin bilincindeyiz ve gittikçe daha alıcı hale geldikçe ve gittikçe daha süptil maddeyi özümsedikçe, giderek daha rafine dünyalarla temasa geçiyoruz. Bu nedenle, bir seviyeden diğerine yükselmek, kendimize daha ince malzemelerden giysiler dokuduğumuz ve bu sayede daha rafine dünyalarla temas ettiğimiz anlamına gelir; ve aynı zamanda, bu giysilere sarılmış olan Yüksek Benlik'te, yüksek güçlerin hareketsiz bir durumdan faaliyete uyanmaları ve kendi ince yaşam titreşimlerini göndermeye başlamaları da önemlidir.

            Düşünür'ün ulaştığı bu aşamada, etrafındaki her şeyin tamamen farkındadır ve geçmişinin hafızasına sahiptir. Giyindiği, aşağı dünyalarla temas kurduğu bedenleri bilir ve onları büyük ölçüde etkilemeye ve yönlendirmeye muktedirdir. Onları tehdit eden geçmiş dikkatsiz yaşamların meyveleri olan engelleri ve zorlukları görür ve önlerindeki görevler için daha donanımlı olmalarını sağlayacak enerjileri onlara aşılamaya çalışır. Ondan gelen rehberlik bazen alt bilinçte, yolunu açan ve zihinsel ve astral kılıfların daha belirsiz bilinci için belirsiz olabilecek bu tür eylemlere yol açan ezici bir zorlayıcı güç olarak hissedilir. Büyük işler yapan insanlar bazen, bir tür içsel canlandırıcı ve zorlayıcı gücün onları, sanki kendi iradeleri dışındaymış gibi, başka türlü değil, bu şekilde hareket etmeye zorladığına dair kanıtlar bıraktılar. Ve sonra gerçekten insani işler yaptılar; İçsel insan olan düşünür , faaliyetlerini bireyin yalnızca araçları olarak gerçekleştiren bedenler aracılığıyla bilinçli olarak yapar.

            Zihinsel kürenin üçüncü, en yüksek bölgesinde, Üstatların ve İnisiyelerin ve onların müritlerinin Egoları (ölümsüz Ben); burada, Düşünür'ün kabuklarında, bu yüksek dünyanın süptil maddesi hakimdir. Öğretmenler, insanlara asil fikirler, ilham verici düşünceler, dualı özlemler, manevi ve entelektüel yardım akışları akıtarak, insanlığın yararına yararlı faaliyetlerini yaydıkları en yüksek zihinsel güçlerin bu dünyasındandır.

            Orada oluşan her kuvvet sayısız yöne ışır ve en asil ve en saf ruhlar bu hayırsever , yardımcı tesirleri en kolay şekilde algılarlar. Böylece, yeni bir keşif, doğanın gizli güçlerinin sabırlı bir araştırmacısının düşüncesini birdenbire aydınlatır; yeni bir melodi büyük bir müzisyenin kulağına hoş gelir; uzun zamandır aranan bir sorunun cevabı, filozofun yüce zihnini aydınlatır; dezavantajlı insanların yararına özverili bir çalışanın kalbine yeni bir umut ve sevgi enerjisi nüfuz eder. Bu arada insanlar yardımsız kaldıklarını düşünürler, ancak "ani bir düşünce beni ziyaret etti", "şimşek gibi içimden bir vahiy çaktı" vb. kör fiziksel bakışlarından gizlenmiş olsa da, yüksek benlikleri tarafından iyi bilinen.

            Şimdi Düşünür'ü ve onun kabuklarını yeryüzündeki insanlar arasındaki halleriyle incelemeye geri dönelim. Bilinci zihinsel kürenin dört alt bölümünde koşullandıran düşünce bedeni , bizim dediğimiz adıyla mental beden, bu dört bölümün madde kümelerinden oluşur. Bir kişinin Düşünen, bireyselliği, ruhu enkarne olduğunda, önce enerjinin belirli bir bölümünü kendisine çeken titreşimlerde yayar ve onu kendi küresinin (zihinsel) dört alt bölümünün maddesine giydirir. Titreşimlerin özelliklerine göre, şu veya bu tür bir madde söz konusudur: bu nedenle, daha süptil madde daha hızlı titreşimlere yanıt verir ve onların etkisi altında belirli bir biçim alır; daha kaba madde, daha yavaş titreşimlere tıpkı bir telin aynı notayla çınlaması gibi tepki verir, yani. Aynı uzunlukta ve gerginlikte bir telden çıkan bir notaya karşılık verilen belirli sayıda titreşim, ancak uygun olmayan tellerin ürettiği tüm notalar korosu arasında sessiz kalacaktır. Aynı şey, yalnızca her bir türe karşılık gelen titreşimlere yanıt veren farklı madde türleri için de geçerlidir. Düşünür tarafından gönderilen titreşimlerle tam uyum içinde, kendisini çevreleyen zihinsel bedenin doğası olacaktır ve bu zihinsel beden, bizim alt akıl veya alt manas dediğimiz şeydir, çünkü o, giyinmiş Düşünür'ün kendisidir. zihinsel kürelerin alt bölümlerinin maddesi ve tezahürlerinde bu madde ile sınırlıdır. Bu tür bir maddeyi harekete geçiremeyecek kadar süptil ve onda karşılıklı titreşimlere neden olmayacak kadar hızlı olan enerjilerinin hiçbiri, onun aracılığıyla kendini gösteremez; bu nedenle, Düşünür zorunlu olarak madde tarafından sınırlandırılır, onunla şartlandırılır, Benliğinin tezahürlerinde madde tarafından indirgenir.Bu, bedenlenmiş yaşamı boyunca ve enerjileri içinde çalışırken, kendisini hapseddiği zindanların ilkidir. tüm dikkati ondan yayılan güçlere yöneldiğinden, çoğunlukla kendi yüksek dünyasından ayrılmıştır; bu nedenle, kendi hayatı da bir kabuk ( kap ) veya bir kılıf ( kılıf ) veya bir iletken ( araç ) olarak adlandırılan alt düşünce bedenine dahil olur - bu bir ifade meselesi değildir: her biri Bunlardan biri, Düşünür'ün zihinsel bir beden olmadığını, onu mümkün olduğu kadar alt zihinsel bölgede kendini göstermek için kullandığını gösterir.

            Unutmamak gerekir ki , dışa doğru çabalamaya devam eden enerjileri, astral bedeninin oluştuğu astral kürenin daha yoğun maddesini de etrafında toplar; bedenlenmiş yaşamı boyunca, zihinsel maddenin daha düşük türleri aracılığıyla ifade edilen enerjileri, astral maddeye karşılık gelen daha yavaş titreşimlere o kadar kolay dönüştürülür ki, her iki beden - zihinsel ve astral - sürekli birlikte titreşir ve sonunda birbiriyle yakından iç içe geçer; zihinsel bedenin inşasına dahil edilen maddenin özelliği ne kadar kaba olursa, bu bağlantı o kadar yakınlaşır, öyle ki bazen her iki beden de aynı kategoride sıralanır ve hatta tek olarak alınır [Böylece teozofist "Kama-Manas" ifadesini kullanır . , düşüncenin insanın tutkulu başlangıcıyla, hayvan doğasından etkilenen "arzu bedeni" ile aynı anda çalıştığını ima eder. Vedanta'nın takipçisi, her iki bedeni veya her iki prensibi de aynı kategoride sınıflandırır ve hem daha düşük rasyonel prensibi hem de tutkular ve duygular prensibini birbirine bağlayan bir kılıf olan manomayokosha aracılığıyla tezahür eden daha yüksek Benlik olan Ego'dan bahseder. Avrupalı psikolog, "duyguları" "ruhun" bir parçası olarak kurar ve hem duyguları hem de hisleri hissederek anlar].

            Reenkarnasyon çalışmasına geldiğimizde, bu gerçeğin a toe oe için ne kadar önemli olduğunu göreceğiz.

            Bir kişinin yeni bir enkarnasyona giderken oluşturduğu zihinsel beden türü, kişinin ulaştığı evrim aşamasına tam olarak karşılık gelecektir ve şimdi - astral beden konusunda yaptığımız gibi - zihinsel bedenleri incelemeye başlayacağız. üç insan tipine karşılık gelir: A) gelişmemiş , B) ortalama, C) ruhsal olarak uyanmış.

            A) Gelişmemiş bir insanda zihinsel beden zar zor fark edilir; az miktarda örgütlenmemiş zihinsel maddeden oluşur, esas olarak alt türlerinden - bu aşamada hepsi bu. Neredeyse tamamen, duyu organları yoluyla maddi nesnelerle temastan kaynaklanan astral rahatsızlıkların etkisi altında zayıf bir şekilde titreşen alt bedenlerden gelen etkilerle harekete geçirilir.

            Astral titreşimlerle uyarılmayan zihinsel beden neredeyse tamamen hareketsiz kalır, ancak onların şiddetli şoklarına tepki olarak bile titreşimleri yavaş ve tembel kalır. Kendi içinde belirli bir faaliyeti yoktur ve dışarıdan gelen bu güçlü darbeler, onda herhangi bir kesin tepki uyandırmak için gereklidir. Darbeler ne kadar güçlü olursa, bir kişinin büyümesi için o kadar iyidir, çünkü her tepki titreşimi temel zihinsel bedenin gelişmesine yardımcı olur.

            Gürültülü zevkler, öfke, öfke, acı, korku - astral bedende kasırgalar üreten tüm bu tutkular, zihinsel bedende zayıf titreşimler uyandırır ve zihinsel bilinci aktiviteye uyandıran, kendisinden bir şeyler eklemesine neden olan bu titreşimlerdir. izlenimlere, ona dışarıdan geliyor.

            hayvan gibi davrandıkları sürece sahip olmadıkları belli bir güç ve nitelik verir. özellikler. Mental beden tarafından alınan izlenimler, astral izlenimlerden daha kalıcıdır ve dahası, onun tarafından bilinçli olarak yeniden üretilebilir. Bununla birlikte hafıza ve hayal gücü gelir; dış dünyanın imgeleri zihinsel bedenin maddesi üzerinde etkide bulunurken ve onun parçacıklarını kendi suretlerinde ve benzerliklerinde oluşturdukça, ikincisi kademeli olarak belirli bir forma dökülür. Duyu organlarıyla temastan doğan bu imgeler, en kaba zihinsel maddeyi kendi etraflarında toplar; yeni oluşan bilinç güçleri bu görüntüleri yeniden üretir ve bu şekilde, inisiyatifi zevk veren titreşimleri yeniden deneyimleme ve acıya neden olanlardan kaçınma arzusu olan, eylemlere neden olmaya başlayan bir resimler deposu oluşturulur.

            Bu özelliğe ulaşan zihinsel beden, astral üzerinde hareket etmeye başlar ve içinde, şu veya bu fiziksel uyaran onları uyandırana kadar hayvanda uykuda olan arzuları uyandırır. Bu nedenle gelişmemiş bir insanda, hayvanlar aleminde olmayan şehvetli zevkler için o kadar doyumsuz bir susuzluk ortaya çıkar ki, mantıksız hayvanlara tamamen yabancı olan bu tür arzular, bu tür hesaplanmış zulüm. Duyuların kölesi olan zihnin uyanış güçleri, insanı tüm hayvanlardan çok daha tehlikeli ve vahşi bir hayvan yapar ve zihinsel ruh maddesinin doğasında bulunan daha güçlü ve daha rafine güçler, tutkuların doğasına bir enerji ve keskinlik verir. hayvanlar aleminde bulunmayan. Ancak bu aynı aşırılıklar, neden oldukları ıstırap yoluyla gerekli düzeltmelerine de yol açar ve bu deneyimden kaynaklanan aynı deneyimler bilinç üzerinde hareket eder ve sırayla hayal gücünün üzerinde çalıştığı yeni görüntülere yol açar.

            Bu imgeler, bilinci dış dünyadan astral beden yoluyla kendisine ulaşan bir dizi titreşime direnmeye ve tutkulara itaat etmek yerine iradeyi tutkulara dizginlemeye zorlar. Bu tür direnç titreşimleri, zihinsel maddenin daha ince bileşiklerini zihinsel bedene çeker ve aynı zamanda astral bedende ortaya çıkan tutkulu uyarılmalara yanıt olarak kolayca titreşen daha kaba bileşiklerin dışarı atılmasına katkıda bulunur.

            Tutku imgelerinin yarattığı titreşimler ile deneyimlenen deneyimlerin yaratıcı yeniden üretiminin yarattığı titreşimler arasındaki bu mücadele nedeniyle, zihinsel beden büyür, belirli bir organizasyonu gelişmeye başlar ve dışsal aktivitede giderek daha fazla inisiyatif kendini gösterir.

            Dünyevi yaşamın amacı deneyimleri biriktirmek iken, ölüm ile yeni bir doğum arasındaki ara yaşamın anlamı, bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, bu deneyimleri bireysel özelliklere dönüştürmektir: bu sayede her yeni dönüşle birlikte Düşünür, yeni zihinsel bedeninde somutlaşan, sürekli artan bir yetenek stoğu getirir. Böylece, zihni tutkuların tutsağı olan gelişmemiş insan bir sonraki adıma geçer ve zihni, tutkuların ve entelektüel güçlerin aralıklı olarak savaştığı bir savaş alanına dönüşür; bazen tereddüt eden, bazen bunlara teslim olan insan, alt doğası üzerinde yavaş yavaş güç kazanır.

            B) Ortalama bir insanda zihinsel beden hacim olarak artar, zaten belirli bir derecede organizasyon gösterir ve zihinsel kürenin ikinci, üçüncü ve dördüncü alt bölümlerine ait önemli miktarda madde içerir. Mental bedenin tüm yapısını ve tüm değişikliklerini yöneten genel yasa, astral ve fiziksel dünyaların alt bölgelerinde işleyen aynı ilkeye dayanmaktadır; egzersiz güçlendirir ve mükemmelleştirir, eylemsizlik köreltir ve sonunda yok eder.

            kısımdan yanıt olarak titreşemeyen maddeleri dışarı atarak ve onu etrafta sınırsız miktarda bulunan karşılık gelen malzemelerle değiştirerek bileşiminde bir değişiklik üretir . Aynı titreşimler ne kadar sık tekrarlanırsa, zihinsel bedenin bunlardan etkilenen kısmı o kadar gelişir; bu nedenle, bu arada, zihinsel güçlerin aşırı uzmanlaşmasının zihinsel bedene verdiği zararı not ediyoruz. Bu kuvvetlerin böylesine tek taraflı harcanmasından, zihinsel bedenin tek taraflı bir gelişimi doğar: Buna bağlı olarak, bu kuvvetlerin sürekli aktif olduğu alanda aşırı gelişir ve daha az önemli olmayan diğer kısımlarda olduğu gibi az gelişmiş olur. Uyumlu ve bütünsel bir genel gelişim elde etmek gereklidir ve bu, sakin bir iç gözlem ve kişisel gelişim için açıkça belirlenmiş hedefler gerektirir. Bu yasanın bilgisi, birçok kişi tarafından iyi bilinen bazı deneyimleri aydınlatır ve geleceğe güven verir.

            Yeni bir alanı keşfetmeye başladığımızda veya davranışımızı daha iyi hale getirmeyi düşündüğümüzde, ilk başta aşılmaz gibi görünen ve çoğu zaman kişinin hedefinden geri adım atmasına neden olan engellerle karşılaşırız. Bunun nedeni, olağandışı bir ruhsal gerilimin başlangıcında, zihinsel bedenin zaten alışılmış hale gelen tüm çalışmalarının, tüm otomatizminin adeta bize karşı koymaya başlamasıdır; genellikle belirli bir şekilde titreşen bir madde, kendisini henüz yeni dürtülere uyarlayamaz. Ve ilk girişimler genellikle , tepki titreşimlerinin ortaya çıkması için gerekli ön hazırlık olan zihinsel bedenin otomatizmi tarafından üstesinden gelinen yeni titreşimler yaratmaktan oluşur ; çünkü aynı zamanda, eski malzemeler zihinsel bedenden atılır ve bilincin yeni çalışmasına karşılık gelen yenileri eklenir. Bu hazırlık sürecinde insan herhangi bir ilerleme fark etmez ve sadece çabalarının boşuna olduğunun ve kendi içindeki inatçı direnişin farkındadır. Çabalarına devam ederse, kısa sürede büyük bir başarı elde edecektir, çünkü zihinsel bedene sokulan yeni bileşen parçacıklar çoktan hareket etmeye başlamıştır; ve son olarak, tüm eski malzemeler yenileriyle değiştirildiğinde, zorluk çekmeden başardığını ve amacına ulaştığını hissedecektir.

            Sadece ilk adımda zordur ama tabiatın diğer tüm kanunları gibi işleyişinde sarsılmaz bir kanuna inanırsa ve çabasında sebat ederse, kaçınılmaz olarak başarılı olur ve kanun bilgisi onu neşeli ve kendine olan inancını koruyacak.

            onun üzerindeki gücünü kaybettiğini ve kendisine karşılık verebilecek tüm parçacıkları zihinsel bedeninden dışarı attığını sevinçle görerek kendi üzerinde çalışabilir. titreşimler. Bu şekilde, zihinsel bedenin bileşimi giderek daha mükemmel hale gelir, zihinsel kürenin dört alt bölümünün en iyi bileşenleri, bedeni ayırt eden o ışıltılı ve güzel formu elde edene kadar ona dahil edilir.

            ne onda ne de onunla yakından ilişkili astral bedende, tepki olarak sempatik olarak titreyebilen uygun malzemeleri bulamazlar. titreşimler. Bu beden, alt zihinsel dünyanın dört bölümünün parçası olan en iyi bileşiklerden oluşur; üçüncü ve dördüncü bölümlerden gelen malzemelerin büyük bir çoğunluğu, ikinci ve birinciden daha mükemmel bir bileşime sahiptir; bu sayede zihinsel beden, daha yüksek entelektüel tezahürlere, sanatta somutlaşan güzellikten gelen ince titreşimlere, daha yüksek duyguların tüm saf titreşimlerine duyarlı hale gelir.

            Böyle bir zihinsel beden, onu giydiren Düşünür'ün kendisini üç dünyada da çok daha tam olarak ortaya koymasını sağlar; hem zihinsel, hem astral hem de fiziksel alemlerde var olan malzemelerden organize olduğu için , kendisine sunulan titreşimlerden sonra büyük ölçüde genişler ve ona ulaşan yüksek dünya bölgesinden gelen tesirler onu daha asil ve daha fazla hale getirir. ince organizasyon. Böyle bir beden yavaş yavaş alt zihinsel kürede mükemmel bir faaliyet aracı haline gelir ve Düşünen'den yayılan her dürtüye kolayca yanıt verir.

            Zihinsel bedenin doğasının açık bir şekilde anlaşılması, modern eğitimi birçok yönden değiştirecek ve onu Düşünür için en iyi yardımcı haline getirecektir.

            genel özellikleri, reenkarnasyon ve karma çalışmasında açıklığa kavuşacağı gibi, Düşünür'ün yeryüzündeki geçmiş yaşamlarına bağlıdır. Zihinsel beden, zihinsel alanda düzenlenir ve onun inşa edildiği malzemeler, Düşünür'ün geçmiş deneyimlerinin bir sonucu olarak kendi içinde topladığı niteliklere bağlıdır. Eğitimin yapabileceği tek şey, var olan yararlı özelliklerin büyümesine katkıda bulunabilecek ve diğer yandan istenmeyen özelliklerin ortadan kaldırılmasına katkıda bulunabilecek uyaranları sağlamaktır. Zihni bir yığın gerçekle karıştırmak değil, doğuştan gelen niteliklerin geliştirilmesi - gerçek eğitimin amacı budur; ayrı bir yetenek olarak hafızaya yönelik tutum yanlıştır, çünkü hafıza dikkate bağlıdır, yani. çalışılan konu üzerindeki sürekli düşünce yoğunluğundan ve konu ile zihin arasındaki doğal yakınlıktan. Konu hoşuna giderse, yani zihnin ona bir eğilimi varsa, gerekli dikkatin gösterileceği varsayıldığında hafıza eksikliği olmaz. Bu nedenle eğitim, konsantrasyon ve sürekli dikkat alışkanlığını geliştirmemeli ve öğrencinin doğuştan gelen yeteneklerine göre yönlendirilmelidir.

            Şimdi "biçimsiz" dediğimiz zihinsel kürenin alt bölümlerine, insanın tüm reenkarnasyonları boyunca gerçek vatanı olan, bebek olarak doğacağı o bölgeye geçelim. ruh, bir bebek Egosu olarak , bireyselliğin bir emaneti olarak, o zaman, onun tamamen insani evrimi sırasında [Bkz. Bölüm VII ve VIII , "Reenkarnasyon"].

            Ego'nun veya Düşünür'ün dış hatları ovaldir; bu nedenle H. P. Blavatsky, tüm enkarnasyonlar boyunca devam eden zihinsel bedenden bir "kulak yumurtası" olarak söz eder. Zihinsel kürenin daha yüksek üç alt bölümünün maddesinden oluşmuştur, son derece şeffaf ve hassastır ve görünüşünde bile olağanüstü incelikle ayırt edilen bir kılıftır; geliştikçe, doğaüstü güzelliğin parlak bir görünümünü alır ve bu da ona "Işıltılı" adının verilmesine neden olur [Bu, Neo-Platonistlerin Angoeides'idir ve Ap'nin "ruhsal bedenidir". Paul].

            Düşünür nedir? Bu, daha önce de söylendiği gibi, malzemeleri zihinsel kürenin daha yüksek bölümlerinden [Yüksek Benlik, Vijny a nomayakosha'da hareket eden , bilgiyi ayırt etme aracı Vedantik sınıflandırma]. Bu madde, İlahi Zat'ın ışınını, kâinatın Tek Nur'unun ve Tek Can'ının canlı ışınını sararak, bu ışını Kaynağından ayırarak, maddesinin en ince kabuğuna hapsederek onu bir "bireysellik" haline getirir. .

            Yaşamın kendisi Logos'un yaşamıdır, ancak bu yaşamın tüm güçleri gizli, tezahür etmemiş olarak kalır; burada her şey olasılıkta, tortuda, tıpkı ağacın tahıldaki mikroskobik tohum noktasında saklanması gibi. Bu tohum, insan yaşamının toprağına iner, böylece gizli güçleri, neşe ışığının ve gözyaşı yağmurunun etkisi altında, faaliyet durumuna geçer ve mikrop büyüyene kadar deneme dediğimiz öz sularla beslenir. güçlü bir ağaca, ona gebe kalan Rab'bin suretine ve benzerliğine.

            İnsan evrimi, Düşünür'ün evrimidir; bedenlerinde alt zihinsel, astral ve fiziksel alanlarda giyer; dünyevi, astral ve alt akli hayatın devamında onları yıpratır , bir alemden diğerine geçerek hayat döngüsünün her aşamasında peş peşe onları atar, ancak topladığı meyveleri her zaman kendi içinde tutar. bu bedenler üç dünyanın her birinde. İlk başta, dünyevi bedeninde bir bebek kadar bilinçsizdi, yaşamdan yaşama uyukladı, ta ki onu etkileyen denemeler, gizli güçlerinin bir kısmını harekete geçirmek için uyandırana kadar; yavaş yavaş hayatının düzenlenmesinde daha fazla rol aldı, ta ki yetişkinliğe ulaşana kadar, tüm hayatını kendi ellerine aldı ve gelecekteki kaderi için sürekli artan sorumluluk üstlendi.

            Kalıcı vücudun büyümesi ( kolordu İlahi bilinçle birlikte Düşünür'ü oluşturan nedensellik ) son derece yavaştır. Teknik adı "nedensellik yasasının iletkeni"dir, çünkü yaşanan tüm deneyimlerin sonuçlarını kendi içinde toplar ve bunlar gelecek yaşamları yaratan nedenler olarak işlev görür. Yalnızca bu beden, çeşitli enkarnasyonlar sırasında araç görevi gören diğer insan bedenleri arasında korunur; zihinsel, astral ve fiziksel bedenler her yeni yaşam için yeniden inşa edilir; her biri ölürken, tüm yaşam hasadını onu takip eden bedene aktarır ve bu şekilde, yaşamın tüm sonuçları sonunda tek bir "yerleşik" vücutta ( kolordu ) toplanır. nedensel ).

            Düşünür yeni bir enkarnasyona geri döndüğünde, deneyimlenen tüm deneyimlerden yaratılan güçlerini sırayla zihinsel, astral ve fiziksel dünyalara gönderir ve geçmişteki tezahürlerine göre bedenleri birbiri ardına alır . "İçinde ikamet eden cisim"in kendisinin büyümesi, söylendiği gibi, çok yavaştır, çünkü o ancak kendisini oluşturan en ince maddede kendini ifade edebilen tesirlere tepki olarak titreşebilir ve böylece onları çok derinlere dokur. varlığının dokusu. Bu nedenle, insan evriminin ilk aşamalarında çok büyük rol oynayan tutkular , onun gelişimini doğrudan etkileyemez. Düşünür, yalnızca "kalıcı beden" ( kolordu) titreşimlerinde yeniden üretilebilen deneyimleri kendi içinde işleyebilir. nedensel ) ve ikincisi zihinsel aleme ait olmalı ve doğası gereği ya çok entelektüel ya da çok ahlaki olmalıdır, aksi takdirde bu bedenin ince tözü onlara yanıt olarak titreşemez.

            Bunu düşünerek, sıradan bir insanın - günlük yaşamında - yüksek bedeninin büyümesine uygun malzemeleri ne kadar az sağlayabildiğini görmek zor değil; dolayısıyla evrimin yavaşlığı ve insanlığın küçük başarıları. Düşünür, birbirini takip eden her hayata kendinden çok şey kattığında, insanın evrimi hızla ilerler. Kötü yaşam tarzlarında ısrar, dolaylı olarak "kalıcı beden" üzerinde etkide bulunur ve salt büyümeyi geciktirmekten daha zararlıdır; çok uzun süre azim, karşıt iyi ilkelerin yarattığı titreşimlere yanıt verememeye bile neden olur ve bu nedenle, kişi kötülüğü terk ettikten sonra bile büyümede uzun süreli bir duraklama olur. "Kalıcı bedene" doğrudan zarar verebilmek için, son derece zeki ve incelikli türden bir kötülük, yani dünya dinlerinin çeşitli kutsal kitaplarında bahsedilen "ruhsal kötülük" gerekir. Neyse ki bu, çok nadiren, ruhsal iyilik kadar nadiren olur ve ister sağ ister sol Yolu takip etsinler, yalnızca çok gelişmiş ruhlar arasında bulunur.

            Doğru veya Beyaz Yol, kendisini dünyanın hizmetine adayan Üstat aşamasına götüren yoldur; Sol veya Kara Yol, aynı zamanda Adept seviyesine götüren, ancak evrimin meyvelerini yok eden ve kişisel egoist hedefler için çabalayan yoldur.

            Düşünür'ün, Ebedi İnsan'ın meskeni zihinsel kürenin beşinci altbölümündedir [Aşağıdan sayıldığında, ilk arupa (biçimsiz alt plan)]. İnsanlığın çoğu burada, zar zor uyanmış, henüz bebeklik döneminde. Alt dünyalarda hareket eden enerjisi, hayatın değerli hasadı ile yüklü Düşünene geri dönmek için kendi içine çektiği çeşitli deneyimleri orada toplarken, Düşünen Kişi bilincini yavaş yavaş geliştirir. Bireyselleştirilmiş İlahi Benlik olan bu Ebedi İnsan, giyindiği her bedende aktördür; bu "ben" hissini bedene ve ruha eşit olarak veren, onun varlığıdır, o "ben", kendinin bilincinde olduğundan, kendisini içinde en enerjik biçimde hareket ettiği kılıflarınkiyle aldatıcı bir biçimde özdeşleştirir. Duyusal insan için, Benliği fiziksel bedenle ve arzunun doğasıyla birleşir; Sevinçlerini onlardan alır ve kendisini ve onları bir olarak düşünür, çünkü tüm hayatı onların içindedir. Bilim adamı için, onun ben'i zihinde yer alır, çünkü bilim adamının tüm neşesi ikincisinin faaliyetinden kaynaklanır ve tüm hayatı onun içinde yoğunlaşmıştır. Ve sadece birkaçı ruhani felsefenin soyut doruklarına yükselebilir ve tüm geçmiş yaşamları kucaklayabilen bir hafızaya ve gelecekteki tüm doğumları kucaklayabilen bir umuda sahip Ebedi İnsanı gerçek "Ben"leri olarak hissedebilir.

            Fizyologlar bize, bir parmağımızı kesersek, kanın göründüğü yerde hiç acı hissetmediğimizi, - aslında bunu beyinde hissettiğimizi ve sadece hayal gücünün yardımıyla kesilen yere aktarıldığını söylüyor; parmaktaki acı hissinin sadece bir yanılsama olduğunu söylüyorlar; hasara neden olan nesne ile temas noktasına hayal gücü ile uygulanır; Aynı şekilde, bir organı kopmuş olan bir kişi de ağrıyı bu üyede ya da daha doğrusu kesilen üyenin kapladığı alanda hissedecektir. Aynı şekilde, kendisini kuşatan kabukların dış dünyayla temas noktalarında acı ve haz hisseden tek “Ben”, İç Adam, bu duygunun bir yanılsama olduğunun, bu duygunun bir yanılsama olduğunun farkına varmadan kabuğu kendisine almaya başlar. o, tüm bedenlerinde tek bir hareket eden kişidir.

            zihnin daha yüksek ve daha düşük zamanları arasındaki ilişkiyi ve her ikisinin de beyin üzerindeki etkilerini keşfedeceğiz . Manas, Zihin, Düşünür birdir ve o, "ikamet eden beden"deki gerçek Benliktir; hesaplanamaz enerjilerin, sonsuz çeşitlilikteki titreşimlerin kaynağıdır . Bu titreşimleri kendisinden her yöne yayarak gönderir. Bunların en incelikli ve hassas olanları, onlara karşılık verecek kadar incelikli tek başına, daha yüksek, "yerleşik beden"de ifadesini bulur; düşünceleri soyut olan ve bilme yöntemi sezgi olan Saf Akıl dediğimiz şeyi oluştururlar; onun doğası bilgidir ve kendisine benzer olarak gerçeği hemen tanır.

            Daha az süptil titreşimler, alt zihinsel alemin maddesini çekerek "kalıcı beden"in ötesine geçer ve bu titreşimler, alt Manas veya alt akıl olarak bildiğimiz şeylerdir, başka bir deyişle, yüksek zihnin daha kaba enerjileridir. daha yoğun madde; Akıl dediğimiz, muhakeme, çıkarım, hayal gücü, karşılaştırma ve diğer zihinsel yetenekleri içeren bu titreşimlerdir; somut düşünceler yaratır ve yöntemi mantıktır; ispatlar, tartışır, sonuçlar çıkarır. Astral madde yoluyla eterik beyine ve dolayısıyla yoğun fiziksel beyine etki eden titreşimleri, ikinci titreşimlerde zihnin titreşimlerinin ağır ve yavaş yeniden üretimlerine neden olur - enerjileri hızının çoğunu kaybettiği için ağır ve yavaştır. daha ağır maddenin parçacıklarını harekete geçirmek. Titreşim seyreltilmiş bir ortamda başlayıp daha yoğun bir ortama geçtiğinde tepkinin bu zayıflaması, tüm fizik öğrencileri tarafından bilinir. Havada bir zile vurun ve net bir ses çıkar ve hidrojenle dolu bir ortamda üretilen aynı ses en zayıf sonucu verecektir. Beyin, hızlı ve ince düşünce titreşimlerine yanıt olarak aynı derecede zayıf tepki verir; ancak, çoğu insanın "bilinci" olarak bildiği tek şey budur.

            gelişmesi için gerekli deneyimi toplayabildiği tek aracın bu olması gerçeğinde yatmaktadır . Tutkulara tabi olduğu sürece düzensiz davranır; ve Düşünür yiyeceksiz kalır ve sonuç olarak gelişimi durur; tamamen dış dünyayla ilgili zihinsel faaliyetlerle meşgul olduğu sürece, yalnızca Düşünenin alt güçlerini uyandırabilir ve ancak ikincisi, yaşamın gerçek amacını bilince damgalayabildiğinde, o zaman en değerli çalışmaya başlar. yüksek güçlerini uyandırabilecek ve besleyebilecek her şeyi toplamak. Düşünür geliştikçe, kendi doğasında var olan güçlerin ve enerjilerinin alt dünyalardaki çalışmasının yanı sıra bu enerjilerin onu çevrelediği bedenlerin giderek daha fazla farkına varır. Sonunda, iradesini yönlendirmek için geçmişin hatırasının rehberliğinde onlar üzerindeki etkisini denemeye başlar; bu etkilere ahlak söz konusu olduğunda "vicdan" , aklı aydınlattıklarında "sezgi parıltıları" adını veririz . Bu sonuncular normal olacak kadar sabitse, bütünlüklerine "dahi" deriz. Düşünür'ün daha yüksek evrimi, bilincin alt araçları üzerindeki giderek artan kontrolü, ikincisinin ero etkilere karşı artan tepkiselliği ve gelişimini hızlandırmak için artan yardımları ile ayırt edilir.

            Evrimlerine bilinçli olarak yardım etmek isteyen herkes, bunu, dikkatli bir düşünce kültürü ve ahlaki karakterleri aracılığıyla, sürekli ve xopomo tarafından yönlendirilen çabalar yoluyla başarabilir. Kişi-ötesi konulara yönelen sakin, ölçülü ve tutarlı düşünce alışkanlığı, meditasyon ve ciddi çalışma alışkanlığı, "düşünce bedenini" geliştirir ve onu daha mükemmel bir araç haline getirir. Soyut düşünmeyi geliştirme çabaları da yararlıdır, çünkü alt zihni daha yükseğe çıkarırlar ve ona alt zihinsel alemden en ince malzemeleri sokarlar. Bu ve buna benzer yollarla herkes aktif olarak daha yüksek evrimine katkıda bulunabilir, çünkü ileriye doğru atılan her adım bir sonraki hareketi hızlandırır. En zayıfı bile olsa hiçbir çaba boşa gitmez, buna uygun sonuçlar eşlik eder ve her yeni deneyim "kalıcı beden"in ( kolordu ) hazinesine eklenir. nedensel ) gelecekteki kullanım için. Böylece, bilincin evrimi, ne kadar yavaş ve kesintilerle dolu olursa olsun, yine de amansızca ilerler ve ilahi yaşam, her ruhun içinde açılımını asla kesmeden, var olan her şeyi yavaş yavaş boyun eğdirir.

            Bölüm V DEVAKAN

"Devakan" kelimesi, gökyüzünün teosofik adıdır ve kelimenin tam anlamıyla Aydınlık Ülke veya Tanrıların ülkesi anlamına gelir [ Deyasthan , "Tanrıların yeri" anlamına gelen Sanskritçe bir kelime, Hinduların Svarga'sı , Sukhavati ile aynıdır. Budistlerin, Zerdüştlerin ve Hıristiyanların Cenneti ve en ruhani Müslümanlar]. İnsan evrimini gözlemleyen zeki ruhsal Özlerin eylemiyle tüm kederin ve tüm kötülüğün dışlandığı, zihinsel kürenin özellikle korunan kısmıdır; fiziksel ve astral bedenlerini atıp Kamaloka'da kaldıktan sonra buraya taşınan insanlar yaşıyor. Devakan'da yaşam iki aşamaya ayrılabilir: Birincisi, Düşünür'ün hâlâ zihinsel bir bedene büründüğü ve onunla sınırlı olduğu ve onu oluşturan malzemeleri dönüştürmekle meşgul olduğu zihinsel kürenin dört alt bölümünde gerçekleşir. dünyevi hayatı boyunca kalıcı mülkler ve nitelikler topladı. İkinci adım, "biçimsiz" bir rupa alemindedir; burada Düşünür zihinsel bedeninden ve deneyimlerinden, hiçbir şey tarafından engellenmemiş olarak, kendi hayatından, özbilincinin ve sahip olduğu bilginin tam boyutuna kadar özgürleşir . ulaşmayı başarmıştır.

            Devaka'da akan zamanın uzunluğu, ruhun dünyevi hayatından beraberinde getirdiği malzemelerin miktarına bağlı değildir. Devakan'da beslenmeye ve uygulamaya uygun olan hasat, dünyevi yaşam boyunca üretilen tüm saf düşünce ve duygulardan, tüm zihinsel ve ahlaki çaba ve özlemlerden, başkalarının yararına özverili emeğin tüm hatıralarından, manevi sisteme dahil edilebilecek her şeyden oluşur. .ve bu nedenle ruhun gelişimine hizmet edebilir. Bencil olmayan bir çaba ne kadar zayıf ve geçici olursa olsun, hiçbir şey kaybolmaz, ancak bencil hayvani tutkular oraya nüfuz edemez çünkü onların ifadesine uygun hiçbir malzeme yoktur. Ve geçmiş yaşamdaki hiçbir kötülük, iyiliğe ne kadar galip gelirse gelsin, ruhun insan tarafından ekilen tüm iyilik hasadını toplamasını engelleyemez, bu ekme ne kadar fakir olursa olsun; bu yoksulluk göksel yaşamı aşırı derecede kısaltabilir, ancak en düşmüş kişi bile, gerçeğe karşı en ufak bir çekiciliğe, hatta en zayıf şefkat dürtüsüne sahip olsaydı bile, iyilik tohumunun ortaya çıkabileceği bir göksel yaşam dönemine sahip olmalıdır. ihale filizleri ve küçücük bir alevde bile olsa bir güzellik kıvılcımı parlıyor.

            Eski zamanlarda, insanların kalpleri daha çok cennete yöneldiğinde ve cennetsel saadete daha çok çekildiklerinde, Devakan'da akan zaman çok daha uzundu ve bazen binlerce yıl sürdü; insanların dikkatlerinin tamamen dünyaya odaklandığı ve düşüncelerinin yüksek yaşama çok nadiren yöneldiği günümüzde, Devakan dönemi nispeten çok daha kısadır. Aynı şekilde, zihinsel kürenin üst ve alt bölgelerinde geçirilen süre, hem zihinsel bedende hem de "kalınabilir bedende" [Co rps] yaratılan düşünce miktarına çok iyi tekabül eder . nedensellik , insan ruhunun ölümsüz başlangıcı]. Formların oluşturulduğu Devakan; daha yüksek, soyut alemle ilgili bu düşünceler, tüm kişisel-ötesi düşünceler arupa , "biçimsiz" olarak adlandırılan Devakan aleminde gerçekleştirilmeye tabidir . Çoğu insan bu yüksek bölgeye sadece hemen tekrar rupa bölgesine inmek için girer ; bazı insanlar göksel ikametlerinin çoğunu orada geçirir ve yalnızca birkaçı göksel dönemin neredeyse tamamını orada geçirir.

            Ayrıntılara girmeden önce, Devakan'ın yaşamına yön veren yol gösterici fikirlerin bazılarını kavramaya çalışalım, çünkü fiziksel yaşamdan o kadar farklıdır ki, herhangi bir açıklama kolayca yanılgılara yol açabilir. İnsanlar ruh hayatlarının gerçek özünü bedenle çevriliyken bile o kadar az biliyorlar ki, kendilerine beden dışındaki ruh deneyimlerinin bir resmi verildiğinde, tüm gerçeklik duygularını kaybediyorlar ve bir fanteziye dönüştüklerini hayal ediyorlar. dünya.

            Zihinsel yaşamda anlaşılması gereken ilk şey, onun duyusal yaşamdakiyle kıyaslanamayacak kadar büyük yoğunluğu, canlılığı ve gerçekliğidir. Yeryüzünde gördüğümüz, duyduğumuz ve hissettiğimiz her şey, Devakan'da temas ettiğimiz gerçeklikten çok daha uzaktır . Orada bile şeyler gerçekte oldukları gibi olmasalar da, yeryüzünde iki gereksiz yanılsama perdesiyle bizden gizlenirler. Gerçeğe ilişkin dünyevi bilgimiz oldukça aldatıcıdır ; şeyler ve insanlar hakkında gerçekte oldukları gibi hiçbir şey bilmiyoruz, yalnızca duyularımızda bıraktıkları izlenimleri ve zihnimizin bu izlenimlerin toplamından çıkardığı, genellikle hatalı olan sonuçları biliyoruz.

            Babasının, en yakın arkadaşının, ona âşık olduğu kızın, hayattaki rakibinin, en amansız düşmanının ve tesadüfi tanıdığının aynı kişi hakkındaki düşüncelerini yan yana koymaya çalışın, göreceksiniz . resim ne kadar renkli ve tutarsız çıkacak. Herkes yalnızca kendi bilincine yansıyan izlenimleri verebilir ve bu kişinin gerçekte olduğundan ne kadar uzakta olduklarını, bu yalnızca tüm perdeleri aşabilen ve tüm kişinin gerçek özünü görebilen o bakışla görülebilir. . Dostlarımızı ancak bizde bıraktıkları izlenimlerle tanırız ve bu izlenimler kesinlikle algılama yetimizle sınırlıdır; bir çocuğun babası dünya çapında hedefleri olan en büyük devlet adamı olabilir ama onun için bütün bir halkın kaderinin lideri sadece neşeli bir oyun arkadaşı ya da heyecan verici bir masal anlatıcısı olacaktır. Her türlü yanılsamanın ortasında, bir gerçeklik duygusu yaşarken yaşıyoruz ve bu bize tatmin veriyor. Devakan'da ayrıca illüzyonlarla çevrili olacağız - daha önce de belirtildiği gibi, bu illüzyonlar gerçeğe iki adım daha yakın olacak - ve orada bize daha az tatmin vermeyecek benzer gerçeklik hisleri yaşayacağız.

            Dünyevi yanılsamalar, azalsa da, Devakan'ın alt bölümlerinde var olmaya devam ediyor, ancak orada tüm temaslar kıyaslanamayacak kadar daha gerçek ve doğrudan. Unutulmamalıdır ki, Devakan ya da cennet dediğimiz yer, büyük evrim planının bir parçasıdır ve insan, gerçek benliğini bulana kadar, kendi değişkenliği onu yanılsamaya yatkın hale getirir. Ancak Devakan'ı incelerken dünyevi yaşamda bir gerçeklik duygusu ve gerçek dışılık duygusu üreten bir şey, dünya yaşamına tüm yanılsamalarının pençesinde kalarak, Devakan'ı dışarıdan düşünürken ve dahası, içeriden bakmamızdır. , maya'nın çıplak örtüleriyle.

            Devakan'da süreç tersine döner ve sakinleri kendi hayatlarını gerçek gibi hissederken, dünya hayatı en bariz yanılsamalar, hatalar ve yanlış fikirlerle doludur. Genel olarak, göksel dünyalarının dünyevi eleştirmenlerinden gerçeğe daha yakındırlar.

            Orada, sadece zihinsel bedenine bürünmüş ve kendi güçlerini tezahür ettirmekte engellenmemiş olan Düşünür, bu güçlerin yaratıcı doğasını, burada yeryüzünde hayal bile edemeyeceğimiz bir şekilde ve ölçekte ifade eder. Yeryüzünde bir ressam, bir heykeltıraş, bir müzisyen en büyük güzellikleri hayal edebiliyor, hayal gücüyle kendi imgelerini yaratıyorlar ama bu imgeleri kaba dünyevi malzemelere sığdırmaya çalıştıklarında zihinsel yaratımlarının çok gerisinde kalıyorlar.

            Mermer mükemmel form için çok sert, toprak renkleri mükemmel renk için çok bulutlu. Devakan'da, bir kişinin düşündüğü her şey hemen biçimlerde yeniden üretilir, çünkü göksel dünyanın ince ve ince maddesi, düşüncelerimizin biçimlerini oluşturanla aynıdır, düşüncelerimizin kendini gösterdiği ortamdır. to o tutkulardan bağımsızdır ve madde, düşüncenin onun üzerindeki her eyleminde hemen belirli ana hatlar halinde biçimlenir. Bu nedenle her insan gerçekten kendi gökyüzünü yaratır ve etrafındaki her şeyin güzelliği, düşüncesinin zenginliğine ve enerjisine göre sonsuza kadar artar.

            Ruh düşüncelerini geliştirdikçe , gökyüzü giderek daha rafine ve güzel hale gelir; Devakan'daki tüm sınırlamalar insanın kendisi tarafından yaratılmıştır ve bu nedenle her birinin gökyüzü, ruhun genişlemesi ve derinleşmesiyle aynı anda genişler ve derinleşir. Ruh zayıf ve bencil, sınırlı ve az gelişmiş olduğu sürece, küçük boyutu kaçınılmaz olarak cennete yansır, ancak en fakir ruhta bile olan en iyi şey yine de orada görünecektir. Ancak insan geliştikçe, göksel yaşamları daha dolu, daha zengin ve daha gerçek hale gelir ve çok gelişmiş ruhlar, genişlemiş ve derinleşmiş bir ruh alışverişinin tadını çıkararak birbirleriyle gittikçe daha yakın temasa geçerler. Zihinsel ve ahlaki anlamda uykulu ve dar olan renksiz dünyevi yaşam, sadece zihinsel ve ahlaki olanın korunduğu Devakan'da buna bağlı olarak zayıf, uykulu ve dar bir yaşam üretir. Orada kendimizden daha fazlasına sahip olamayız ve hasatımız tam olarak ekimimize karşılık gelir. " Aldanmayın , Allah aldanmaz, çünkü insan ne ekerse onu biçer." Dikkatsizliğimiz ve açgözlülüğümüz bizi ekmediğimiz yerden biçmeye itiyor, ancak dünya adalet yasası herkese emeğinin karşılığını tam olarak veriyor.

            Devakan'da dostlarımızın zihinsel imgeleri etrafımızı saracak ... Her ruh dünyevi hayatta sevdikleriyle çevrilidir ve dünyada kalpte yaşayan her suret, cennetteki yolculuğunda ruhun yaşayan bir yoldaşı olur. Ve onlar orada, yeryüzünde oldukları gibi değişmeden kalırlar. Dostlarımızın görünüşünü, duyularımız için olduğu gibi, zihnin yaratıcı güçleri ile Devakan'ın düşünce maddesinden yaratırız; burada yeryüzünde zihinsel bir resim olan şey, orada nesnel bir görüntüye dönüşüyor, canlı düşünce maddesiyle örtülü, kendi zihinsel atmosferimizde ikamet ediyor, tek fark, burada her şey donuk ve belirsiz, orada çok daha canlı ve parlak. İki ruh arasında gerçek bir bağlantı söz konusu olduğunda, burada bildiğimiz her şeyden ne kadar daha yakın, daha yakın, daha hassas bir iletişim olduğunu ifade etmek bile zordur, çünkü daha önce gördüğümüz gibi, tek bir ruh arasında hiçbir engel yoktur. ve diğeri, dünyadaki manevi yaşamın önemi ile tam orantılı olarak, oradaki manevi iletişimin önemi olacaktır; arkadaşımızın imajı bizim kendi yaratımımızdır, görünüşü onu tanıdığımız ve sevdiğimiz gibidir, ancak ruhu, titreşimlerinde ruhumuzla uyum sağlayabildiği ölçüde, bu form aracılığıyla bizimkiyle iletişim kurabilir.

            Ama yeryüzünde tanıdıklarımızla, onlarla olan bağlantımız tamamen fiziksel ve astral nitelikteyse veya onlarla aramızda içsel bir uyumsuzluk varsa, ilişkiye giremeyiz. Bu nedenle, tek bir düşman gökyüzümüze giremez, çünkü orada insanlar yalnızca zihinlerin ve kalplerin sempatik ahengi ile birleşir.

            Kalp ve aklın ayrılması, cennet hayatında ayrılığa neden olur, çünkü - akıl ve kalp yakınlığı dışında - insanları burada yeryüzünde birleştiren hiçbir şeyin orada tezahür etme fırsatı yoktur.

            Halihazırda üstümüze yükselmiş olanlarla, ancak onların titreşimlerine yanıt verebildiğimiz ölçüde temas kurarız; varlıklarının büyük bir kısmı bizim kavrayışımızın ötesindedir, ama temas kurduğumuz şey bizimdir. Bizden çok ileride olan bu aynı ruhlar, göksel yaşamımızda bize yardım edebilirler (daha sonra öğrenmemiz şartıyla), büyümemize ve onlara yaklaşmamıza ve dolayısıyla onlardan giderek daha fazlasını almamıza yardım edebilirler.

            Dolayısıyla, orada zaman ve mekanda bölünme yoktur , sadece duygudaşlık eksikliği vardır, akıllar ve kalpler arasında uyumsuzluk vardır. Cennette, hayatta sevdiğimiz ve onurlandırdığımız kişilerle sürekli birlikteyiz ve onlarla yeteneklerimizin sınırları dahilinde veya daha ileri düzeydeysek, algılama yeteneklerinin sınırları dahilinde iletişim kuruyoruz. Onlarla tam olarak yeryüzünde sevdiğimiz biçimde tanışıyoruz ve dünyevi ilişkilerimizin tam bilincini koruyoruz, çünkü cennette tüm dünyevi aşk filizleri çiçek açıyor ve yeryüzünde kararmış ve zayıflamış aşk, en yüksek güç ve güzelliğe açılıyor.

            Devakan'da ruhlar arasındaki ilişkiler doğrudan olduğu için, dünyada söz veya düşüncelerden kaynaklanan yanlış anlamalar ortaya çıkamaz; her biri diğeri tarafından yaratılan düşünceyi ya da yanıt verebildiği kısmını görür .

            Devakan, mutluluk ve tarif edilemez neşenin cennetsel bir dünyasıdır, ama aynı zamanda yorgun bir ruh için mutlu bir sakinlik yerinden daha fazlasıdır. Devakan'da, Düşünür'ün dünyevi son yaşamındaki zihinsel ve ahlaki deneyimlerinde değerli olan her şey, derin bir içsel işleme tabi tutulur ve belirli zihinsel ve ahlaki niteliklere, bir sonraki enkarnasyonda yanında taşıyacağı güçlere kademeli olarak dönüşür. Düşünür geçmişin anısını zihinsel bedenine aktarmaz, çünkü zihinsel beden de -zamanı geldiğinde- parçalanır; geçmişin hatırası Düşünür'ün kendisinde bulunur ve yok edilemez. Ancak geçmiş denemelerin ve deneyimlerin gerçekleri zihinsel yetilere getirilir; bu nedenle, bir kişi herhangi bir konuyu derinlemesine incelemişse, bu çalışmanın sonucu, aynı konuda başka bir enkarnasyonda karşısına çıktığında kolayca ustalaşmasına yardımcı olacak özel bir yeteneğin ortaya çıkması olacaktır. Zaten tam olarak bu bilgi bölümü için hazır bir yetenekle doğacak ve bu nedenle büyük bir kolaylıkla ustalaşacak.

            Böylece yeryüzünde aklımıza gelen her şey Devakan'da kullanılır: her çaba aktif bir güce dönüşür; tüm - görünüşte beyhude - çabalar yetenekler, yetenekler haline gelir; her türlü mücadele ve yenilgi burada zafer araçlarına dönüştürülmek üzere yeniden doğar; acılar ve manevi arayışlar burada değerli metaller gibi parlıyor, iradenin bilgece ve doğru yönlendirilmiş çabalarına dönüşüyor. Devakan'da geçmişte güç veya yeteneksizlikten dolayı gerçekleştirilemeyen kamu yararına yönelik özlemler adım adım geliştirilir, eksik olan güç ve yetenekler, iyi özlemleri gerçekleştirmeyi mümkün kılacak niteliklere dönüştürülür. aynı kişi tekrar döndüğünde, ama zaten en üst düzeyde.

            Dolayısıyla Devakan'da hayat, çiçekler ve amaçsız bir aylaklık diyarında hiç de mutlu bir rüya değil; zihnin ve kalbin geliştiği, kaba madde ve önemsiz kaygılardan arınmış, acımasız dünyevi savaşlar için silahların yapıldığı ve geleceğin ilerlemesinin güvence altına alındığı bir ülkedir .

            Düşünür, son dünyevi hayatının tüm meyvelerini zihinsel bir bedene dönüştürdüğünde, onu da atar ve - hiçbir şeyin yükünden kurtulmuş - kendi yurdunda kalır. Alt seviyelerde tezahür eden tüm zihinsel yetenekler "kalıcı bedene" [C orps] getirilir. nedensel ], zihinsel beden Kamaloka'da astral kabuğunu attığında ortaya çıkan tüm deneyimli tutkuların özüyle birlikte; tüm bu güçler ve yetenekler, tezahür eden hayatın tüm döngüsünün sonuna kadar nasıl tamamlanacağını tezahür ettirebilecekleri koşullara düşene kadar "kalıcı beden" içinde gizli bir durumda kalırlar. Onun yerine evrenimizin Yaratıcısı olan Düşünür'ü koysun ve bir dünyevi yaşamın meyveleri olan özellikleri tüm tecelli eden evrenin meyveleri olarak hayal etsin. Ve sonra, tezahür etmiş iki evren arasında bir bilinç durumuna dair bir ipucuna sahip olacak]. Bundan sonra, kalıcı insanın tüm geçici kabuklarının sonuncusu olan zihinsel beden sırayla parçalanır ve onu oluşturan parçalar, Düşünür son enkarnasyonuna indiğinde çıkarıldığı zihinsel alana dağılır. Yalnızca, korunmaya değer tüm yaşam deneyimlerinin bozulmaz hazinesi olarak kabul edilebilecek "kalıcı beden" bozulmadan kalır. Bundan sonra, uzun gezintisinin tüm çemberini tarif eden Düşünür, kendi memleketinde bir sonraki enkarnasyona kadar kalır.

            Devakan'daki bilincinin durumu tamamen evriminin ulaştığı noktaya bağlıdır. Erken ayakları üzerinde, alt kabuklarını fırlatarak, tamamen bilinçsizce uyuyacak. Hayatı, varlığının bileşimine girebilecek son dünyevi varoluşun en ufak sonuçlarını dönüştürerek, içinde sessizce titreşecek; ama çevresinin farkında olmayacaktır. Ancak o geliştikçe, yaşamının bu dönemi giderek daha önemli hale geliyor ve ölümünden sonraki varoluşunda giderek daha büyük bir boyut kaplıyor. Kendi bilincine varır, bu sayede çevresinin farkına varır ; Öz'ün önünde, Öz-Olmayan açılır ve anı, geçmiş zamanların derinliklerine uzanan hayatının panoramasını önüne serer. O, son dünyevî varlığının lüzumlu neticelerini meydana getiren sebepleri görür ; son enkarnasyonda kendisinin yarattığı nedenleri de inceler; son dünyevi yaşamında en asil ve yüce olan her şeyi dönüştürür ve "kalıcı bedeninin" yapısına getirir ve içsel faaliyet yoluyla, ruhunun birikmiş tüm deneyimini geliştirir ve uyumlu hale getirir.

            Devakan'da büyük ruhlarla doğrudan temasa geçer; bu ruhlar ister ölüm sonrası bir durumda olsunlar, ister enkarne bir durumda olsunlar, onlarla iletişimden zevk alır, onlardan daha olgun bilgelik ve daha derin deneyimler öğrenir. Devakan'da art arda gelen her yaşam, zenginleşir ve derinleşir; kişinin algılama yeteneği genişledikçe, bilgi ona sürekli artan bir akışla akar; Manevi yasanın eylemini ve ileriye doğru evrimsel hareketin koşullarını giderek daha fazla kavramaya başlar ve bu sayede dünyaya daha olgun bir bilinçle, daha gerçek bir güçle döner ve yaşamın amacı başlar. yavaş yavaş onun için netleşir ve başarıya giden yol daha kesin hale gelir.

            Her Düşünür için, dünyaya yeni bir dönüşten önce, bir durugörü anı gelir. Bir an için tüm geçmişini ve o geçmişte yaratılmış olan ve geleceğinde etkili olacak sebepleri görür ve bir sonraki enkarnasyonunun genel hatları, örtüsüz bir şekilde önünde açılır. Daha sonra, daha düşük türden madde bulutları onun etrafında dalgalanmaya ve görüşünü karartmaya başlar ve alt zihnin yeteneklerinin uyanmasıyla, ikincisi titreşmeye başlar ve zihinsel kürenin alt bölümlerinden materyalleri kendi etrafında toplamaya başlar. zihinsel bedeni, hayatının ebedi tarihinden yeni bir bölümün başlangıcı için yükselir. . Ancak konumuzun bu kısmı zaten reenkarnasyon bölümüne ait.

            Ruhu uykuda bıraktık [Bkz. III , Kamaloka], astral bedenin son kalıntılarını atarak, Kamaloka'dan Devakan'a, araftan cennete taşınmaya hazır. Uyuyan ruh, hayalimizin ötesinde tarif edilemez bir neşe, ölçülemez bir mutluluk, huzur ve sükunet duygusuyla uyanır. En büyüleyici melodiler sessizce etrafında yankılanır, açık görüşünün önünde parlak renklerin en hassas tonları dalgalanır, havanın kendisi ışığın müziği gibi görünür, tüm varlığa ışık ve uyum nüfuz eder. Sonra, altın rengi sisin içinden, alt dünyaların kaygıları ve tutkularıyla lekelenmemiş, en asil duygularını yansıtan güzelliğe rafine edilmiş sevgili yüzler nazikçe ortaya çıkmaya başlar. Bu uyanışın mutluluğunu, göksel dünyanın bu ilk şafağının parlaklığını kelimelerle nasıl aktarabiliriz?

            Şimdi Devakan'ın yedi bölümünün ayrıntılarını inceleyeceğiz, unutmadan dört alt bölümün bizi her düşüncenin anında bir biçime büründüğü formlar dünyasına götürdüğünü unutmayacağız. Bu formlar dünyası kişiliğe aittir ve bu nedenle her ruh, geçmiş dünyevi yaşamda kendisi tarafından algılanan ve tutku karışımı olmadan saf düşünceyle ifade edilebilen her şeyle burada çevrilidir.

            İlk veya en alttaki bölge, dünyadaki en yüksek duyguları sınırlı, ancak dar ama samimi ve hatta bazen aile ve arkadaşlar için çıkarsız sevgi olan en az hareket eden ruhların gökyüzünü temsil eder. Ya da belki kendilerinden daha saf ve daha iyi olan birine içten bir hayranlık duyuyorlardı; böyle bir ruhta daha yüksek bir yaşam sürme arzusu veya ruhsal mükemmelliğe yönelik geçici bir çekim olması da mümkündür. Böyle bir ruh, onu güçlü bir şekilde ileriye taşıyabilen yeni niteliklerin inşa edilebileceği çok az malzemeye sahiptir; aile sevgisinin bir şekilde genişlemesi ve bir süre sonra iyileşmiş bir duygusal yapıyla, iyiliğe ve güzelliğe artan bir eğilimle enkarne olması mümkündür. Cennetteki istirahatinde, içinde barındırabileceği tüm mutluluğun tadını çıkaracak ve kâsesi küçük olmasına rağmen, yine de ruhlar dünyasında kendisine sunulan mutlulukla ağzına kadar dolu olacaktır. Bu dünyanın saflığı ve uyumu, gelişmemiş yetenekleri üzerinde hareket eder ve onları harekete geçirir ve sonra ruhta, gizli özelliklerin herhangi bir tezahüründen önce gelen yaşamın içsel titremesi yükselir.

            Devakan'ın bir sonraki bölümü, O'na ne ad verirlerse versinler, dünyevi yaşamları boyunca kalpleri dua ile Tanrı'ya dönen tüm inançlardan insanları içerir. İbadetlerinin şekli dar olabilir, fakat kalpleri en yüksek arzuya yükselmiştir ve orada ibadeti için yiyecek bulacaktır. Yeryüzündeki ruhlarının içinde oluşan o İlahi fikir, onları Devakan'ın en parlak rüyalarından daha güzel ve daha ışıltılı ışıltısında karşılar. Rab, O'na tapanların sınırlı güçlerine erişebilmek için sınırlıdır ve mümin ruhun O'nun önünde eğildiği biçimde, onun susamış bakışlarını açar ve karşılıklı sevgisinin ifade edilemez şefkatini ona akıtır. . Burada insanların ruhları dini coşkuya, Tanrı'ya tapınmaya, duygularının yeryüzünde bulduğu biçimlere daldırılır, sanki tapındıkları Nesne ile birleşerek sevginin coşkusunda çözülürler. Hiç kimse bu göksel alemde kendini yabancılaşmış hissetmiyor, çünkü Rab herkes için tanıdık biçimlere bürünmüştür. Bu tür ruhlar, bu yüksek birliğin ışığının etkisi altında saflık ve bağlılık içinde gelişirler ve büyük ölçüde artan özverili sevgi kapasitesiyle dünyaya dönerler.

            onlar için böyle bir vecd içinde geçmez ; yeryüzünde sahip oldukları diğer akıl ve kalp niteliklerini geliştirmeleri için onlara bir fırsat sunar.

            Üçüncü alanda ise, yeryüzünde yaşarken insanlığın sadık kulları olmuş, Allah'a olan sevgisini insan yararına işlerde gösteren asil ve samimi ruhlarla burada buluşacağız. Yeni yaşamlarını daha da faydalı ve erdemli kılacak olan bu güç ve bilgelik artışındaki asil çalışmalarının bir ödülünü toplarlar. Hayırseverin zihninin önünde genel refah için geniş planlar ortaya çıkıyor ve o, bir mimar gibi, kedi opoe'nin dünyadaki bir sonraki varoluşunda inşa edeceği gelecekteki binanın ana hatlarını çiziyor; bunun için zamanı geldiğinde faaliyetlerde gerçekleştireceği fikirler onda olgunlaşır. Bu tür ruhlar, gelecek çağlarda, özverili sevginin doğuştan gelen yeteneği ve başladıkları şeyi sona erdirme gücü ile yeryüzünde enkarne olan büyük hayırseverler olarak görünecekler.

            tüm bölümleri arasında en çeşitli olanı dördüncü karakterdir, çünkü burada en yetenekli ruhların güçleri gelişmiştir. İşte sanat ve edebiyatın tüm dehaları; formlar, renkler ve uyum alanında yaratıcı güçlerini geliştirirler ve dünyaya döndüklerinde vücut bulacakları daha yüksek yetenekler yaratırlar. Beethoven'ın yeryüzünde olduğu gibi uyum kralları tarafından yaratılan, tarif edilemez güzelliğin en asil müziği orada yankılanıyor; o, yüce alemlerden ahenkler çekerken ve yankılarını göksel uzayda taşırken, göksel dünyayı bile daha melodik hale getirerek, kraliyet ruhundan emsalsiz melodilerin ırmaklarını akıtır. Burada ayrıca, yeni renk tonlarını, hayal edilemez güzellikteki yeni çizgileri tanıyan büyük resim ve heykel ustalarını buluyoruz ve burada ayrıca tutkulu arzularını yaratıcı güçlere ve hayallerini yeteneklere dönüştüren, başarısız da olsa büyük özlemleri olan ruhlar var. Doğanın sırlarını özverili bir şekilde arayanlar burada buluşur ve onlara onun gizli derinliklerini bilme fırsatı verilir; olağanüstü karmaşıklık ve incelikteki tüm gizli mekanizmalarıyla dünya sistemleri gözlerinin önünde açılıyor; bunlar, doğanın gizemli yolları hakkında yanılmaz sezgilerle, yeni bilimsel sistemlerin büyük yaratıcıları olarak dünyaya geri dönecekler. Gökyüzünün bu bölgesinde daha derin bilgi arayanlar, büyük Eğitmenleri ve onların yüksek rehberliğini arayan ve insanlığın şu ya da bu büyük Öğretmeni tarafından işaret edilen her şeyi sabırla yerine getiren ateşli öğrenciler de var. Özlemleri burada somutlaşıyor ve görünüşe göre boşuna yeryüzünde aradıkları kişiler, burada gerçek öğretmenleri; bu ateşli ruhlar ilahi bilgelikten mest olurlar ve güçleri ve yetenekleri Üstatların ayaklarının dibinde hızla gelişir. Işık taşıyıcıları ve onlar, ruhani Öğretmenin yüksek mührü ile doğmuş olarak yeryüzünde yeniden ortaya çıkacaklar.

            büyük Öğretmenin sayfaları üzerinde gerçek bir saygıyla eğildikleri sırada bu cennet aleminde kendilerine bir yer hazırlıyorlar . Kendileri ve sevgili Öğretmenleri arasında bilinçsizce bir bağlantı kurarlar ve göksel dünyada bu ruh bağlantısı, bir bağlantı görevi göreceği ruhları karşılıklı olarak çekerek kendini gösterecektir.

            Güneş birçok odayı ışınlarıyla doldurabildiği ve her biri içerebileceği tüm ışıkla aydınlatıldığı için, cennette parlayan bu büyük ruhlar, müritleri tarafından yaratılan binlerce kendi suretiyle doldururlar. kendi özleriyle hayatlarını sürdürürler ki, her mürit kendi Efendisine sahip olsun ve aynı zamanda O'nun yardımını kimseden almasın .

            en ince ayrıntısına kadar tam olarak gerçekleştiği bu cennetsel bölgelerde, getirdikleri manevi stokla orantılı süreler boyunca kalırlar . Ve her şey çoktan tükendiğinde, neşe bardağından son damla içildiğinde, o zaman yeteneklere dönüştürülen her şey, sonsuz değeri olan her şey "kalınabilir beden" ( kolordu) içine getirilir . nedensel ) ve Düşünür son kabuğu (zihinsel beden) atar; şimdi gerçek yurdundadır ve şimdi bu yüce dünyada ifadesini bulabilecek hasadın sırası gelir.

            Çok sayıda ruh, göksel dünyanın "biçimsiz" denilen bölgelerinin en alt seviyesine, tüm geçici kabuklar atıldıktan sonra yalnızca kısa bir an için dokunur; ancak bu ruhlar henüz o kadar gelişmemiş ki, içlerinde bu alanlarda bağımsız hareket edebilecek hiçbir aktif güç yok ve bu nedenle, atılan zihinsel kabuk bileşen parçalarına ayrılır ayrılmaz bilinçsizliğe düşüyorlar. Sonra, bir an için, bilinçlerine uyanırlar ve bir anının parıltısı tüm geçmişlerini aydınlatır ve onu tasarlamış olan tüm nedenleri görürler ; ve aynı öngörü parıltısı geleceklerini aydınlatır ve bir sonraki dünyevi varoluşlarında gerçekleşecek tüm sonuçları görürler. Devakana'nın ( Arupa ) bu bölgesinde çoğu insanın yaşayabileceği tek şey bu . Çünkü her yerde olduğu gibi burada da hasat ekime tekabül eder ve bu yüksek bölge için bir şey ekmeden burada herhangi bir ürün toplamayı ummak imkansızdır.

            Ama dünyevi varlıkları sırasında düşünce ve soylu bir yaşamla, bu tohumu, tam da biçim dünyasının üzerindeki üç göğün ilki olan Devakan'ın bu beşinci bölgesinde [ Arupa , biçimsiz olarak] alınan bu beşinci bölgede hazırlayan ruhlar vardır. ]. Etin ve tutkuların gücünün üzerine çıkmayı başardıkları için ödülleri büyüktür ve burada bir kişinin gerçek yaşamını, ruhun kendisinin değerli varlığını, tümü aşağılara ait olan kabuklarla kısıtlanmadan deneyimlemeye başlarlar. dünyalar. Hakikatleri doğrudan tefekkür yoluyla bilirler ve sonuçlarının tümü görünür nesneler olan temel nedenleri görürler; alt dünyalarda çeşitli rengarenk ayrıntılarla maskelenen, altta yatan bir birlik görürler. Böylece, yasa hakkında derin bir bilgi edinilir, değişmeyen eylemleri görünüşte en çelişkili görünümlerde tanınır ve sarsılmaz inançlar, dünyevi yaşamda kendilerini mümkün olan her şeyi aşan derin sezgiler olarak gösterecek olan ruhun yok edilemez kısmına sokulur. akıl yürütme Ve burada insan kendi geçmişini tanır ve kendisinin var ettiği sebepleri anlar; etkileşimlerini ve bunlardan kaynaklanan sonuçları not ediyor ve hatta gelecekte önündeki yaşamlar üzerindeki etkilerinin bir kısmını görüyor.

            Altıncı göksel bölgede, dünyevi varoluşları sırasında onun geçici görünümlerine ilgi duymayan ve tüm enerjilerini daha yüksek bir entelektüel ve ahlaki yaşama adayan daha gelişmiş ruhlar vardır; onlar için artık geçmişi gizleyen bir örtü yoktur , hafızaları mükemmeldir ve kesintisizdir ve iyiliğe karşı çıkan güçleri yenebilecek ve güçlü olanları güçlendirebilecek enerjileri yakın yaşamlarının bileşimine sokmakla meşguller. iyiye yönelir. Bu açık hafıza, onları yapılacak faaliyetler ve kaçınılması gereken faaliyetler konusunda kesin ve kesin kararlar verme yeteneğine sahip kılar; bu istemli dürtüler, bir sonraki enkarnasyonun alt kabuklarına işlenir, bu tür ruhlar için tüm kötülük saflarını imkansız kılar ve aynı şekilde, sanki bir sesin göz ardı edilemeyecek karşı konulamaz bir talebi gibi, belirli bir tür iyilik kaçınılmazdır. Bu ruhlar, kötü bir yaşamı imkansız kılan yüce ve asil niteliklerle doğacaklar ve bu nitelikler daha beşikteki bebeğe gelecekteki büyük bir kaderin mührünü dayatıyor.

            İlahi zihnin tükenmez hazineleri, altıncı cennete ulaşan bir kişinin önünde açılır ve o, alt dünyalarda yavaş yavaş gelişen tüm formların arketiplerini inceleyebilir. Burada İlahi Bilgeliğin dipsiz okyanusunda yıkanabilir ve dünyevi insanın sınırlı algısında kötü görünme fikrini uyandıran bu arketiplerin somutlaşmasıyla ilgili gizemleri çözebilir. Açılan bu geniş ufuklarda, fenomenler uygun oranlarına kavuşur, insan, alt dünyaların tekamülüne ait oldukları için artık kendisi için "anlaşılmaz" olmayan ilahi yolların haklılığını görür. Yeryüzünde düşündüğü ve dünyevi aklının cevap vermediği sorular, burada kesintisiz bir fenomenler zinciri oluşturan bağlantı halkalarını görerek derinlemesine nüfuz ederek çözülür. Burada ruh, insanlığın geri kalanının seviyesinin üzerine çıkmış en büyük ruhlarla doğrudan temas halindedir; "dünyevi geçmişi" oluşturan bağlardan kurtulmuş, sonsuz ve kesintisiz bir yaşam olan "ebedi şimdinin" tadını çıkarıyor. "Büyük ölüler" dediğimiz kişiler, ruh yaşamının tüm görkemiyle buradadırlar ve ruh, onların mevcudiyetinden büyük bir zevk alır ve ruhlarının güçlü uyumu titreşimlerini kendi titreşimlerine ayarlarken onların suretinde ve suretinde büyür. ton

            Yedinci cennet, Ustaların ve İnisiyelerin meskeni daha da yüksek ve daha güzel parlıyor. İnisiyasyonun dar kapısından, sonsuz yaşama götüren o dikenli yoldan geçene kadar hiçbir ruh orada olamaz [Bkz. bölüm XI "İnsanın Yükselişi". İnisiye sıradan evrim çizgisinden dışarı adım atar, insan mükemmelliğine giden daha kısa ve daha dik yolu seçer.] Yeryüzüne inen en güçlü zihinsel ve ahlaki tesirlerin kaynağı olan bu dünyada; buradan en yüksek ruhsal enerjinin hayat veren akımları gelir.

            Dünyanın tüm entelektüel yaşamının kökleri buradadır: Dahiler en iyi ilhamlarını buradan alırlar. Burada olan ruhlar için, alt kınlarla olan bağlantılarının sürdürülüp sürdürülmediği veya çoktan kopmuş olup olmadığı artık önemli değildir; yüksek öz-bilinçlerinin ve çevrelerindekilerle canlı ilişkilerinin tadını çıkarmaktan asla vazgeçmezler ve - enkarnasyon döneminde - alt kabuklarının içerebileceği tüm bilinci alt kabuklarına aktarmak isteyip istemedikleri, bu kendi iradelerine bırakılmıştır. . Ve arzuları, Logos'un İradesi ile bir olan ve yalnızca dünyanın iyiliğine yönelik olan en yüksek Özlerin iradesiyle giderek daha fazla birleşir. Çünkü burada, ayrılmanın tüm son belirtileri [ Ahamk a ra - öz-bilincin gelişimi için gerekli olan, ancak etkinliğinin amacı tamamlandığında ortadan kalkan, kendini olumlamaya neden olan bir ilke] henüz yaşamamış olanlarda zaten kaybolur. henüz tam özgürlüğe ulaştı, yani. Öğretmenlerin durduğu sahne; bu son işaretler yok olurken irade, dünyaları yöneten İrade ile giderek daha fazla birlik içine girer.

            Ölüm denen bu değişimden sonra insan ruhlarının barınma yeri olan yedi göğün genel hatları işte böyledir. Gerçekte, ölüm sadece bir değişikliktir, ruhu onu bağlayan tüm zincirlerin en ağırından kurtarır; ölüm sadece daha geniş bir hayata doğumdur, -dünyaya kısa bir sürgünden sonra- ruhun gerçek meskenine dönüş, hapishaneden göksel havanın özgürlüğüne bir geçiştir.

            Ölüm, dünyevi yanılsamaların en büyüğüdür: ölüm yoktur, yalnızca yaşam koşullarında bir değişiklik vardır.

            Hayat süreklidir; doğmamış, ebedi, kalıcı, onu giydiren bedenlerin yok olmasıyla yok olmaz. Toprak bir çömlek kırılırsa gökyüzünün çökeceğini hayal etmek , beden bileşenlerine ayrıştığında ruhun yok olacağını hayal etmek kadar doğru olacaktır [Karşılaştırma Bhagavad - Purana'da kullanılır ].

            Fiziksel, astral ve zihinsel küreler, ruhun yolculuğunun tekrar tekrar tekrarlandığı "üç dünya" dır.

            Bu üç dünya boyunca, ruhların evrimleri boyunca bağlı oldukları insan yaşamının çarkı döner ve yorulmadan dönerek onları sırasıyla üç dünyanın her birine aktarır. Artık ruhun tüm yaşam döneminin izini sürebiliriz (bu dönemlerin toplamı onun yaşamını oluşturur) ve ayrıca kişilik ile bireysellik arasındaki farkı açıkça ayırt edebiliriz.

            Ruh, Devakan'ın yüksek bölgelerinde ("biçimsiz") kalışı sona erdiğinde, Devakan'ın dört alt bölümünde hareket edebilen güçlerin, sonuçlar olarak ortaya çıkan güçlerin tezahürüyle yeni yaşam dönemine başlar. önceki yaşamların Dışa tecelli eden bu kuvvetler, mental kürenin dört alt bölümünün maddesinden, ifadelerine uygun olan maddeleri kendi etraflarında toplarlar ve bu sayede, yeryüzünde gelecek doğum için yeni bir mental beden oluşur.

            Zihinsel güçlerin titreşimleri, arzunun doğasına ait enerjileri uyandırır ve bunlar da titreşmeye başlar ; uyandıkça, yaklaşan enkarnasyon için yeni bir astral bedenin oluşturulduğu astral alem maddesinden uygun malzemeleri çekerler. Böylece Düşünür, yaşamının önceki tüm aşamalarında geliştirdiği tüm yeteneklerini doğrulukla ifade eden zihinsel ve astral kabuklara bürünür.

            Sonra, daha sonra tartışılacak olan güçler tarafından götürülür [Bkz. bölüm "Reenkarnasyon"un VII'si ], ona uygun bir fiziksel örtü sağlayabilecek bir aileye girer ve astral bedeni aracılığıyla bu örtüyle temasa geçer. Rahim yaşamı sırasında, zihinsel beden alt kabuklarla iç içe geçer ve bu bağlantı çocukluk boyunca, yaşamın yedinci yılında bu kabuklar, belirli bir aşama olana kadar Düşünen Kişi ile temasa geçene kadar gittikçe daha yakın hale gelir. evrim buna izin verir. Ve sonra, mermileri yeterince geliştiyse ve vicdan dediğimiz şey onun komuta eden sesiyse, mermilerini hafifçe kontrol etmeye başlar.

            Dünyevi yaşam sona erdiğinde, fiziksel beden düşer ve aynı zamanda fiziksel dünya ile temas olasılığı da sona erer; o zaman Düşünür'ün tüm güçleri astral ve zihinsel alanlarda yoğunlaşır. Zamanı geldiğinde , astral beden de düşer ve sonra Düşünür'ün tüm yaşamı zihinsel alanda korunur ve astral yetenekler onda gizli enerjiler olarak içerilmiş olarak kalır. Burada da özümseme süreci tamamlandığında, zihinsel beden parçalanır ve enerjileri de gizli güçler şeklinde Düşünür'e geçer ve sonra hayatını tamamen arupa dünyasına, doğal meskenine aktarır . Dolayısıyla üç üst alemdeki deneyimleri yetenek ve güçlere dönüştükten sonra yeniden yolculuğuna başlar ve artan güç ve bilgiyle yeni bir yaşam döngüsünden geçer.

            bu dünyalarla temasa geçen tüm faaliyetlerden oluşur . Bu faaliyetler, üç alt bedende bırakılan izlenimler nedeniyle ortaya çıkan hafıza bağlarıyla birbirine bağlanır ve Düşünenin kabuklarıyla özdeşleşmesi sayesinde kişisel Benlik de ortaya çıkar.Evrimin alt aşamalarında, bu Benlik birbirine bağlıdır en enerjik aktivitenin tezahür ettiği fiziksel ve astral araçlarla; daha sonra baskın hale gelen zihinsel araçla ilişkilendirilir. Böylece kişilik, geçici duyguları, arzuları ve tutkularıyla, tüm güçlerini kuşattığı Düşünür'den almasına rağmen, adeta bağımsız bir varlık oluşturur; ve alt dünyalara ait olan özellikleri, bedende yaşayanın ebedi çıkarlarıyla çoğu zaman doğrudan çatıştığı için, o zaman zaferin bazen dünyevi zevklerden yana, sonra da dünyevi zevklerden yana olduğu çatışmalar ortaya çıkar. sonsuz. Bir kişiliğin hayatı ancak Düşünür yeni mental bedenini inşa ettiğinde başlar ve varlığı ancak bu mental beden Devakan alt bölgesinde parçalanıncaya kadar devam eder.

            Bireysellik ise, insan yaşamının ilkbahar, yaz ve sonbahar mevsimlerinde kalan yapraklar gibi kişilikleri kendisinden atan ölümsüz bir ağaç olan Düşünür'ü kendi içinde barındırır. Yaprakların kendi içlerinde algıladıkları her şey damarlarında dolaşan sıvıya dönüşür, ancak sonbaharda bu öz gövdeye akar ve kuru yaprak düşer ve ölür. Yalnızca Düşünür sonsuza dek yaşar, kendisi için "zamanı asla gelmeyecek" kişi, ebediyen genç olan, Bhagavad Gita'ya göre tıpkı bir kişinin yeni giysiler giyip eskilerini çıkarması gibi bedenleri takıp çıkaran. Hayat sahnesine tekrar tekrar çıkan ölümsüz Oyuncu için her bir kişilik birer roldür ve yaşadığı hayat dramasında üstlendiği her karakter geçmişin çocuğu ve geleceğin babasıdır. Bu nedenle, yaşam draması, art arda farklı roller oynayan aynı karakterin kesintisiz bir hikayesidir.

            Düşünür, insan evriminin ilk aşamalarından geçerken, yaşamı bu bölümlerde incelediğimiz üç dünya ile sınırlıdır, ancak insanlığın yaşamında bir zaman gelecek, daha yüksek dünyalara nüfuz edecek ve ardından reenkarnasyon geçmişin krallığına geçecek ; ama doğum ve ölüm çarkı dönmeye devam ettiği ve insan, kaynağı üç alt alemde olan arzularıyla ona bağlı olduğu sürece, hayatı bu dünyalarda akmalıdır.

            aşan tinin alemine dönüyoruz , ancak bu konuda gelişimin mevcut aşaması için anlaşılır ve yararlı olan çok az şey söylenebilir. Ancak Kadim Bilgeliğin ana hatlarını tamamlamak için söylenebilecekler hala gereklidir.

            BÖLÜM VI MANEVİ ALANLAR (BUDDHI VE NIRVANA)

İnsanın, alt zihinsel, astral ve fiziksel alanlara ait bedenlere bürünmüş, rasyonel, öz-bilinçli bir varlık, bir Düşünür olduğunu gördük. Şimdi onun en içteki Öz'ü olan, kaynaklandığı kaynak olan Ruh'u incelemeye geliyoruz.

            Bu İlahi Ruh, Logos'tan yayılan ve O'nun Özünü paylaşan ışın, Logos'un kendisinin üçlü doğasına sahiptir ve bu haliyle insanın evrimi, üç ilahi yönün gizli bir durumdan aktif bir duruma kademeli olarak tezahür etmesinden oluşur . Bu tezahür yoluyla insan, evrenin evrimini küçük bir şekilde tekrarlar; bu nedenle adı, makro kozmosa karşıt olarak mikro kozmosta, yani evrenden geliyordu: o, adeta evrenin bir aynası, Tanrı'nın bir yansıması veya benzerliğidir ["Kendi suretimizde ve benzerliğimize göre insanı yapalım" , Genesis, ch.1, v.26] ve buradan antik okült söz gelir: "Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle." İnsanın nihai zaferinin garantisi, insanda bulunan bu ilahi ilkedir; aynı zamanda evrimi hem mümkün hem de kaçınılmaz kılan gizli bir itici güç, tüm zorlukları ve tüm engelleri yavaş yavaş aşan o canlandırıcı enerji olarak hizmet eder.

            İnsanda saklı olan bu ilahi Öz , onun en yüksek ölümsüz Benliği, Monad'ın adını taşır [Buna Monad denir, bu, ruhaniyet maddesinin Monad'ı, Atma anlamına mı gelir ; veya Atm a- Buddhi formundaki Monad veya insan Monad Atm a- Buddhi - Manas . Her durumda bir birimdir ve kendisini bir, iki veya üç veçhede ortaya koysun, bir birim olarak hareket eder] ve Monad'ın, embriyo halinde veya içinde bulunan Logos'un kendisinin yaşamının taşkınlığı olduğunu hatırlamalıyız. gizli bir durum tüm ilahi güçler ve özellikler. Bu güçler, Monad'ın içine indiği evrenin nesneleri ile temastan kaynaklanan şoklarla tezahür ettirilir; bu şoklardan kaynaklanan sürtünme, uyarılmaya maruz kalan yaşamsal prensipte tepki titreşimlerine neden olur ve yaşamsal enerjiler birbiri ardına gizli bir durumdan aktif bir duruma geçer. Tanrı'nın mükemmel sureti olan insan Monad'ı, daha önce de söylendiği gibi, üç ilahi veçheye sahiptir ve insan döngüsü sırasında üç veçhesi de birbiri ardına gelişir.

            Bu yönler, evrende tezahür eden İlahi Yaşamın üç niteliğini temsil eder: varlık, mutluluk ve zeka, her biri tezahürün sınırları içinde mümkün olan tüm mükemmellikle onları bireysel olarak ifade eden üç Logoi.

            İnsanda bu yönler ters sırayla gelişir: akıl, mutluluk, varlık; ikincisi, ilahi güçlerin tezahürü anlamında. Şimdiye kadar insanın evriminde gizli tanrısallığın üçüncü yönünün gelişimini, bilincin veya zekanın gelişimini gördük.

            Manas, Düşünür, insan ruhu, Dünya Aklının, Üçüncü Logos'un bir benzerliğidir ve üç alt kozmik küredeki tüm uzun yolculuğu, bu üçüncü yönün, insanın ilahi doğasının rasyonel yanının gelişimine adanmıştır. . Bu süreç devam ederken diğer iki ilahi enerjinin pasif kaldığı, henüz insanda tezahür etmediği söylenebilir. Ancak, bu güçlerin tezahürü için hazırlık zaten yapılıyor; zihnin titreşimlerinin sürekli artan enerjisi aracılığıyla "gizli durum" dediğimiz o tezahür etmemiş yaşamdan uyandırılırlar ve ardından ikinci veçhe ilk titreşimlerini, yaşamın zar zor algılanabilen bir titremesini göndermeye başlar. İnsan ruhunun bu ikinci yönü, Teosofik terminolojide, Sanskritçe bilgelik adından türetilen bir ad olan " Buddhi " olarak adlandırılır ve evrenimizin dördüncü veya ruhsal alanına, dualitenin hala devam ettiği bir küreye karşılık gelir. artık ayrılığın olmadığı.

            , bu fikir hakkında kabaca bir fikir vermeye yönelik bazı girişimler hala mümkün olsa da, dualite ve ayrılığın aynı anda var olduğu varlık alemlerimize aittir .

            Bu, alt dünyalarda bulunmayan bir netlik ve canlı bir yoğunlukla herkesin kendisi olarak kaldığı bir durumdur ve aynı zamanda herkes, diğer herkesin ayrılmaz ve ayrılmaz bir şekilde kendi içinde kapsandığını hisseder [Okuyucu girişe geri dönmeli ve Bu durumun Plotinus tarafından verilen ve şöyle başlayan açıklamasını yeniden okuyun: "Onlar da her şeyi görüyorlar" ve iki ifadeye dikkat edin: "Benzer şekilde her şey her şeydir" ve "Yine de her birinde farklı bir özellik hakimdir." ve aynı zamanda her şey her birinde görünür"]. Bu durumun yeryüzündeki en yakın benzetmesi, güçlü ve ileri görüşlü bir aşkla birleşen, onları tek bir kişi gibi hissettiren, düşünen, hareket eden ve yaşayan, ne engel ne de farklılık, ne “benim” ne de “senin” tanımayan iki kişiliğin ilişkisidir. " ve ayrılığa izin vermemek [Bu, neden birçok St. Bhagavad'da olduğu gibi, karı koca arasındaki derin aşk olarak tasvir edilen kutsal metinler Hinduların Purana'sında ve Yahudilerin ve Hıristiyanların Ezgisi'nde. Tasavvuf mutasavvıfları arasında ve genel olarak bütün mutasavvıflar arasında aynı şekilde tasvir edilmiştir].

            Bu küreden dünyaya ulaşan zayıf bir yankı, insanları arzularının nesnesi ne olursa olsun bu nesneyle bağlantılı olarak mutluluğu aramaya sevk eder. Yalnızlığın doluluğu aynı zamanda ıstırabın doluluğudur; her şeyden çırılçıplak olmak, sanki mutlak bir yalnızlık içinde boşlukta asılıymış gibi , yalnız bireyselliğinden başka hiçbir şeyle temas halinde olmamak, ayrı Benliği'ndeki diğer her şeye kapalı olmak - hayal gücü bundan daha tüyler ürpertici bir korku hayal edemez. Bu halin antitezi birliktir ama mükemmel birlik aynı zamanda mükemmel mutluluktur...

            İnsan benliğinin bu ikinci veçhesi titreşimlerini göndermeye başladığında, bu titreşimler alt dünyalarda olduğu gibi kürelerindeki madde parçacıklarını ve bu şekilde bir ruhsal (buddhi) veya "mutluluk" bedenini kendilerine çekerler . olduğu gibi, yavaş yavaş ortaya çıkar Vedanta'nın takipçileri tarafından bazen uygun bir şekilde [ Anandamayakosha veya "mutluluk bedeni" olarak adlandırılır. Bu aynı zamanda Upanişadlarda ve başka yerlerde sözü edilen güneş bedeninin adıdır]. Bir kişinin kendisinin bu daha yüksek bedeninin inşasına katkıda bulunmasının tek yolu, saf, özverili, her şeyi kapsayan, merhametli sevgide yorulmak bilmeden egzersiz yapmaktır - "kendini aramayan" bu nedenle bir karşılık arayamayan bir aşk hediyeleri için. Bu özverili sevginin gönüllü olarak taşması, ilahi işaretlerin en kesinidir, her şeyi veren ve karşılığında hiçbir şey istemeyen aşktır. Saf sevgi evreni var eder, saf sevgi onu korur ve aynı zamanda onu mükemmelliğe ve mutluluğun doluluğuna götürür.

            Ve ne zaman bir insan, hiçbir ayrım gözetmeden ve karşılığında hiçbir şey beklemeden, kendisini vermenin saf dolaysız sevinciyle sevgisine ihtiyacı olanların üzerine akıttığında, kendi içinde ilahiliğin ikinci yönünü geliştirir ve o ifade edilemez neşe bedenini inşa eder. Düşünür'ün içinde yükseleceği, tüm sınırlamaları aşacağı, kendisini ölümsüz bir bireysellik olarak ve aynı zamanda yaşayan ve nefes alan her şeyle bir olarak bulacağı güzellik . Bu, St.Petersburg'un bahsettiği "el yapımı olmayan, cennette ebedi ev" dir. Paul, büyük Hıristiyan İnisiyesi; ve merhameti ve saf sevgiyi diğer tüm niteliklerin üzerine koydu, çünkü bu muhteşem konutun inşasına yalnızca onlar katkıda bulunabilir. Aynı nedenle, Budistler ayrılığa "büyük sapkınlık" adını verirler ve "birlik" Hinduların en yüksek amacıdır; ona göre kurtuluş, bizi ayrı tutan kısıtlamaların yok edilmesinden başka bir şey değildir ve bencillik, yok edilmesi acının yok olmasına yol açan tüm kötülüklerin köküdür.

            Beşinci küre - Nirvana - içimizdeki Tanrı'nın en yüksek yönüne karşılık gelir ve bu veçheye Teosofi'de Atma veya daha yüksek Benlik denir. Bu, beş katlı evrenimizde en eksiksiz tezahürlerinde saf varlığın ve ilahi güçlerin alanıdır. çünkü onu aşan her şey, altıncı ve yedinci kürelerde olan, bizim için erişilemeyen İlahi Işıkta gizlidir; beşinci kürenin yaşam etkinliğine ait olan "atmik" veya "nirvanik" bilinç, tüm insanlığın önünde olan ve Öğretmenler dediğimiz insan evrim döngüsünü zaten tamamlamış olan yalnızca birkaç kişinin sahip olduğu bilinçtir [ Mahatmas ve Jivanmuktas olarak da bilinir ; onlar, insanlığın ilerlemesini etkilemek için fiziksel bedenlere bağlı kalan özgür ruhlardır. Diğer birçok Büyük Varlık da Nirvana alemindedir]. Bireyselliğin özünü diğerlerinden ayrılmazlıkla birleştirme sorununu kendi içlerinde çözdüler ve bilgelik, mutluluk ve güç içinde mükemmel bir şekilde yaşıyorlar.

            ayrıldığında , bu, Atma'nın ışık okyanusundan hayal edilemeyecek kadar ince bir budak madde kılıfıyla ayrılan ince bir ışık şeridine benzetilebilir ve bu iplik bir kıvılcımla son bulur. zihinsel kürenin daha yüksek bölümlerinin (arupa) madde kılıfı . " Fohat'a'nın en ince ipliğinden alevden bir kıvılcım iner [Kitap Dzyan , Stanza VII , 5. Gizli Doktrin , v . ben .]. Evrim ilerledikçe, bu parlak oval kılıf büyür ve opal bir renk alır ve ince iplik, içinden giderek daha fazla Atmik yaşamın aktığı daha büyük ve daha büyük bir araca doğru genişler. Sonunda birleşirler - üçüncüsü ikinciyle ve her ikisi de birinciyle birleşir, çünkü alev alevle birleşir ve herhangi bir ayrımı bozar.

            Dördüncü ve beşinci kürelerin koşulları altındaki evrim, ırkımızın geleceğine aittir, ancak hızlandırılmış hareketin zor yolunu seçenler, daha sonra söyleneceği gibi, şimdi bile bundan pay alabilirler [Bkz. Bölüm X I "İnsanın Yükselişi" ] . Bu yolda ruhsal beden (buddik) hızla gelişir ve kişi bu yüksek bölgenin bilincini paylaşmaya ve ayırıcı engellerin yokluğundan gelen mutluluğu ve bilincin sınırları aşıldığında özgürce akan bilgeliği tanımaya başlar. yerlebir edilmiş. Ve sonra kişi, alt dünyalarda ruhun bağlı olduğu çarktan kurtulur ve burada ilk kez, mükemmelliği Nirvana durumunda onu bekleyen özgürlüğü tahmin eder.

            Nirvanik bilinç, yok oluşun antitezidir; o , yalnızca duyuların yaşamını ve dünyevi aklı bilenlerin hayal bile edemeyeceği kadar yüksek bir canlılık ve yoğunluğa yükseltilmiş bir varlıktır . Gün ortası güneşinin parlaklığına kıyasla zar zor yanan bir gece lambası gibi, dünyaya bağlı bilincimiz, Nirvana'nın bilincine kıyasla en az karanlıktır ve sadece dünyevi bilincin sınırları ortadan kalktığı için ona bir yok oluş olarak bakmak, adeta bir yok oluş gibidir. gece lambasından başka bir şey görmemiş olan bir kişi, yağa batırılmış lamba olmadan ışığın var olamayacağını iddia etmeye başladı. Nirvana'nın var olduğuna, onun ihtişamını deneyimleyenler tarafından kutsal yazılarda tanıklık edilir ve aynı şey, şu anda, ırkımızın mükemmel insanlığın en yüksek düzeyine yükselmiş ve hala sadece dünya ile temasını sürdüren temsilcileri tarafından ifade edilmektedir. yükselen yarışın aynı basamakları tereddüt etmeden tırmanmasına yardımcı olmak için.

            Nirvana'da kaybolan dünyalarda kendi insani evrimini tamamlamış, Logos'la birlikte hareket eden, yeni evrende Kendini göstermek isteyen Büyük Varlıklar vardır. Onlar, O'nun iradesini eksiksiz uygulayanlardır. Ve çeşitli alanlarda faaliyetlerinden söz edilen evrenin çeşitli bölgelerinin tüm temsilcileri burada mesken tutarlar, çünkü Nirvana, tüm yaşamsal akımların aktığı evrenin kalbidir. Buradan, her şeyin hayati ilkesi olan Büyük Nefes gelir ve tezahür eden evren sınırına ulaştığında burada geri döner. Orada mistiklerin arzuladığı Mutluluğu görebilirsiniz, örtüsüz Zafer vardır, varlığın En Yüksek Amacı.

            Tüm canlıların kardeşliğinin sarsılmaz temeli ruh aleminde (Atma ve Buddhi küreleri) vardır, çünkü sadece burada birlik vardır, sadece burada mükemmel uyum bulunabilir . Akıl insanı bölen ilkedir, "ben"i "ben olmayan"dan ayırır, yalnızca bir benliğin bilincindedir ve geri kalan her şey kendisine dışsal ve kendisine yabancı düşünür. Savaşan, düşmanca, kendini doğrulayan bir ilkedir ve akıl açısından tüm dünya, aklın iştirak ettiği ölçüde şiddetlenen her türlü çatışmaya sahne olur. Bir insandaki tutkulu ilke bile, yalnızca arzularla çalkalandığında ve onunla arzusunun nesnesi arasına bir şey girdiğinde düşmanlığa meyleder; ama zihin onu eyleme ittikçe giderek daha düşmanca ve saldırgan hale gelir, çünkü o zaman yalnızca şimdiki değil, gelecekteki arzularını da tatmin etmenin yollarını aramaya başlar ve doğanın rezervlerinden olabildiğince fazlasını almaya çalışır. İnsanda, yalnızca onun zekası doğal olarak düşmanlığa eğilimlidir, çünkü o kendisini diğerlerinden ayrı bir büyüklük olarak öne sürer ve tam da ayrılığın kökü, insanın insandan yabancılaşmasının sürekli yenilenen kaynağı olan ondadır.

            Ancak bir kişi Buddhi'nin alanına girer girmez, tıpkı güneşin farklı yönlere ayrılan, geldikleri güneşe geri dönen bireysel ışınlarının yeniden birleşip bir araya gelmesi gibi, hemen birlik hissetmeye başlar . Güneşte, ışığının nüfuz ettiği ve bu ışığı kendisi saçan bir varlık, bir ışın ile diğer arasındaki farkı hissedemez ve ışık akımlarını her yöne tamamen aynı şekilde gönderirdi; bilinçli olarak manevi âleme ulaşmış bir insan için de durum aynıdır: Başkalarının sadece bir ideal olarak bahsettiği kardeşliği hisseder ve yardımına ihtiyacı olan herkesin lehine gücünü harcar; tüm varlıklarda olduğu gibi kendini ve sahip olduğu her şeyi görür, onlara ait olduğunu düşünür, üstelik onlara daha çok ihtiyaç duyarlar ve ondan daha az güce sahiptirler. Böylece birbirine sıkı sıkıya bağlı bir ailede ağabeyler, küçük erkek kardeşleri keder ve ihtiyaçtan koruyarak ailenin yükünü üstlenirler; kardeşlik ruhu için zayıflık, yardım etme hakkı ve sevgi dolu korumadır, zulüm sebebi değildir. Bütün büyük din kurucuları bu vahdet dairesinden hareket etmişler ve her zaman büyük bir şefkat ve şefkatle ayırt edilmişler, insanların bütün iç ve dış ihtiyaçlarına cevap vermişlerdir. Bu içsel birliğin şuuru, her şeyde olan bir Ben'in tanınması, kardeşliğin tek sarsılmaz temelidir; diğer her şey değiştirilebilir.

            Bu bilince, çeşitli canlı varlıkların ulaştığı evrim aşamasının esas olarak yaşları olarak adlandırılabilecek şeye bağlı olduğu kesinliği eşlik eder. Bazıları yolculuklarına diğerlerinden çok daha sonra başladı ve temel özellikler herkes için aynı olmasına rağmen, bazıları küçük kardeşlerden daha fazla zamanları olduğu için bu mülklerden çok daha fazlasını konuşlandırdı. Henüz bir çiçeğe, bebeğe dönüşmemiş, yetişkin bir insan özelliği göstermeyen bir taneyi kınamak, çevremizdeki henüz gelişmemiş genç ruhları kınamak kadar akılsızlık olur. zaten ulaştığımız dereceye kadar. Ne de olsa ilahi mükemmelliğe henüz ulaşmadığımız için kendimizi kınamıyoruz ama bu arada zamanla ağabeylerimizin durduğu yerde biz de duracağız. Bizden küçük olanları kınamaya ne hakkımız var? Kardeşlik kelimesinin kendisi, eşit kan ve farklı gelişme fikrini içerir; bu nedenle evrendeki tüm canlılar arasındaki gerçek bağı, yaşamın özünün birliğini ve bu yaşamın tecellilerinin ulaştığı basamaklardaki farklılığı temsil eder.

            Hepimiz kökenimizde, tekamül tarzımızda ve varlığımızın ortak amacında biriz ve yaşlarımız ve ulaştığımız boyutlar arasındaki fark, içimizde yalnızca karşılıklı yakın ve hassas bir bağ uyandırmalıdır. . Bir insanın bazen kendisinden daha değerli olan kardeşleri için yapabileceği tek şey, onunla aynı hayatı paylaşan herkes için ne yapması gerektiğinin gerçek ölçüsüdür. İnsanlar ırk, sınıf ve köken farklılıkları nedeniyle kardeşlerinin kalbinden dışlanır; aşkta bilge bir adam, tüm bu dışsal farklılıkların üstesinden gelir ve herkesin yaşamının aynı kaynaktan geldiğini, tüm insanların tek bir büyük ailenin üyeleri olduğunu anlar.

            Evrensel kardeşliğin tanınması ve onu dünyevi yaşamda gerçekleştirme arzusu, insanın daha yüksek doğasının gelişimi için o kadar güçlü bir itici güçtür ki, bu tanıma, Teosofi Cemiyetine giriş için tek zorunlu koşul, tek "inanç nesnesi" haline getirilir. Derneğe giren herkes tarafından koşulsuz olarak kabul edilmesi gereken ". Bu inancın hayata az da olsa idrak edilmesi, zaten kalbin arınmasına ve manevî ufkun genişlemesine sebep olur; mükemmel uygulaması, ayrılığın tüm karanlık güçlerini kökünden söküp atar ve tek Öz'ün saf ışığının şeffaf camdan geçen ışık gibi bizi aydınlatmasını sağlar.

            Kabul etse de inkar etse de kardeşliğin bir gerçek olduğu asla unutulmamalıdır. İnsan cehaleti doğanın kanunlarını değiştirmez ve onun değişmez ve karşı konulamaz hareketinin zerresini bile değiştiremez. Yasaları, kendilerine karşı olan her şeyi yok eder ve onlarla aynı fikirde olmak istemeyenleri paramparça eder. Dolayısıyla kardeşliğe saygısızlığa izin veren tek bir milletin kalıcı bir geleceği yoktur, aksi prensipler üzerine inşa edilmiş tek bir medeniyet devam edemez. Kardeşlik kuracak bir şeyimiz yok, zaten var. Eserlerimizin mahvolmamasını istiyorsak, yaşamlarımızı onunla uyumlu hale getirmemiz yeterlidir.

            Pek çokları için tamamen gerçek dışı ve belirsiz olan manevi alemin diğer tüm dünyaları bu kadar etkilemesi ve güçlerinin alt dünyalarda onlarla uyum içinde olmayan her şeyi bile parçalayabilmesi garip gelebilir . Bu arada, bu böyledir, çünkü bu dünya ruhsal güçlerin bir ifadesidir ve onlar, her şeye nüfuz eden ve var olan her şeyi yavaş ama emin adımlarla boyun eğdiren yol gösterici ve biçimlendirici enerjilerdir. Bu nedenle manevi bir fenomen olarak kardeşlik, herhangi bir dış organizasyondan kıyaslanamayacak kadar daha gerçek bir şeydir ; yaşamdır, biçim değil, "şeylerin bilgece ve iyi düzenidir". Belirli bir zamana uygun sonsuz çeşitlilikte dış biçimler altında tezahür edebilir, ancak bu biçimleri canlandıran yaşam aynı kalır ve onun varlığını tanıyan ve kendilerini onun canlı gücünün kanalları haline getirenlere ne mutlu.

            Şimdi okuyucunun önünde, insanın kurucu parçaları ve bu bileşenlerin karşılık geldiği bölgeler vardır; söylenenlerin kısa bir tekrarı, tüm karmaşık bütün hakkında net bir fikir edinmesine yardımcı olacaktır.

            İnsan Monad'ı Atm a- Buddhi - Manas'tır veya farklı bir şekilde söylemek gerekirse Ruh, Ruhsal Ruh ve İnsan Ruhu'dur. Üçünün de İlâhi Zat'ın veçhelerinden başka bir şey olmaması, insanın ebedi varlığını mümkün kılar ve her üç veçhe de ayrı ayrı ve ardışık olarak görünse de özünde birliği, insan ruhunun ruhani ruhla bütünleşmesini mümkün kılar. ikincisi, bireyselliğinin değerli özüdür ve ikincisi, bireysel hale geldikten sonra Ruh ile birleşir ve ikincisini - böyle bir ifadeye izin verilirse - bireyselliğinin doğasında var olan gölgelerle renklendirirken, esasını bozulmadan bırakır. Logos'un diğer tüm ışınları ve Logos'un Kendisi ile birlik.

            Bu üç yön, insanın yedinci, altıncı ve beşinci ilkelerini ve onları sınırlayan veya kuşatan özü, yani. tezahürlerini mümkün kılan, güneş sistemimizin karşılık gelen beşinci (nirvanik), dördüncü (buddik) ve üçüncü (zihinsel) kürelerine aittir.

            Beşinci ilke (Manas), fiziksel fenomenler dünyasıyla temasa geçmek için zihinsel alanda kendisi için bir beden oluşturur; dördüncü ilkeyle, arzunun doğasıyla veya ikinci veya astral küreye ait olan Hata ile karıştırılır. Birinci veya fiziksel küreye ulaştığımızda , insanın üçüncü, ikinci ve birinci ilkelerine sahibiz: özel hayatı veya prana; fiziksel dünyanın en kaba maddeleriyle temas halinde olan eterik çift, prana ve yoğun bedenin iletkeni. Prana'nın bazen ayrı bir "başlangıç" olarak kabul edilmediğini ve daha sonra birbiriyle karışan astral ve mental bedenlerin birlikte K ve ma - Manas olarak adlandırıldığını daha önce görmüştük ; saf akla yüksek manas denir ve astralden ayrılan zihinsel ilkeye alt manas denir. Ve sonra en doğru insan kavramı, enerjisinin ifadesi için belirli sınırlar ve belirli koşullar belirleyen çeşitli biçimlerle tezahür eden, değişmeyen tek bir yaşam fikrini en açık şekilde aktaran, tüm çeşitliliğine neden olan kişi olacaktır. tezahür eden hayat. Ve sonra tek Ben'de, insanın tüm enerjilerinin kaynağı olan Tek Yaşam'ı göreceğiz; buddhik bedende, "katlanabilir beden"de ( kolordu) sahip olacağımız çeşitli biçimler nedensel ), zihinsel, astral ve fiziksel (eterik ve yoğun) bedenlerde. Her iki bakış açısını da birleştirerek şöyle bir tablo oluşturabiliriz:

Başlangıçlar:

Hayat:

Formlar:

Atma . Buddha'nın Ruhu . Manevi Ruh

Atma

 

Daha yüksek Manas Daha düşük Manas

İnsan ruhu

kalıcı vücut ( kolordu nedensel ) Zihinsel beden

Ka ma . Hayvan Ruhu Linga Şarira *

 

Astral beden Eterik çift

Sthula Sharira

 

Fiziksel beden

 

 

 

 

            Vedantik sınıflandırmaya daha alışkın okuyucular için başka bir tablo veriyoruz: ----- Anandamayakosha Buddhic body Abiding body ( kolordu) nedensel )    Vignyanamayakosha Zihinsel beden Astral beden      Manomayakosha eterik Pranamayakosha Fiziksel fiziksel beden Annamayakosha

 

Ayrımın salt isimlerle sınırlı olduğunu ve altıncı, beşinci, dördüncü ve üçüncü "başlangıçların" ruhun (Atm a ) buddhik, "ikamet", mental ve astral bedenlerdeki etkinliği olduğunu daha sonra göreceğiz . ikinci ve birinci "başlangıçlar" iki alt gövde görünür. Bu isimlendirme sistemi, bu soruların öğrencileri için bir karışıklık kaynağı olabilir, ancak bu isimler sadece daha mükemmel olanların yokluğunda ve sadece teozofik öğretilerde kabul edilen gerçeklerin göstergesi olarak verilir.

            İncelediğimiz insanın daha yüksek bedenleri, kombinasyonlarında genellikle bir insanın aurası olarak adlandırılan şeyi oluşturur. Aura, yoğun bir fiziksel bedeni çevreleyen oval, parlak bir buluta benziyor. Genel olarak aura olarak adlandırılan şey, yalnızca insanın ince bedenlerinin, yoğun fiziksel bedenin çevresinin ötesine uzanan kısımlarıdır; her cisim kendi içinde tamdır ve kendisinden daha kaba ve daha yoğun olan bedenlere nüfuz eder; gelişimine göre boyut olarak daha büyük veya daha küçüktür ve yoğun fiziksel bedenin sınırlarından çıkıntı yapan tüm kısmına aura denir. Böylece insan aurası, eterik çiftin öne çıkan kısımlarından, astral ve meital bedenlerden, "kalıcı beden"den ( kolordu) oluşur. nedensel ) ve ender durumlarda, Atma'nın parlaklığıyla kutsanmış buddhik beden. Bazen aura donuk, kaba ve kirli renklidir, bazen harika renk tonlarıyla muhteşem bir şekilde parıldar; görünüşü tamamen insanın ulaştığı evrim aşamasına, çeşitli bedenlerinin gelişimine, kendi içinde geliştirmeyi başardığı ahlaki ve zihinsel karaktere bağlıdır. Değişen tüm tutkuları, arzuları ve düşünceleri aurasına biçim, renk ve renk olarak kaydedilir, böylece böyle bir okuma için "gözleri açık olan" bir kişiye bakarak tüm bunları okuyabilir. Tüm karakter, tüm kısacık değişikliklerle tamamen aynı şekilde buraya damgalanmıştır ve burada "fiziksel beden" dediğimiz bir maskenin örtüsü altında mümkün olduğu için aldatma artık mümkün değildir. Auranın büyüklüğünde ve güzelliğinde bir artış, insanlığın gelişiminin açık bir işaretidir ve bu artış, Düşünür'ün ve kılıflarının büyümesi ve arınması hakkında tartışmasız bir şekilde konuşur.

            Bölüm VII REENKARNASYON

 

Şimdi Kadim Bilgeliğin temel öğretilerinden biri olan reenkarnasyon öğretisini ele alma pozisyonundayız. Reenkarnasyona bir dünya ilkesi olarak bakarsak , sonra da insan ruhuna uygulandığını düşünürsek, reenkarnasyona bakış açımız daha net ve şeylerin doğal düzenine daha uygun olacaktır . Genellikle genel kozmik düzenden koparılır ve en büyük zararına, yerinden kaydırılmış bir geçiş olarak kabul edilir. Çünkü tüm evrim, yaşamı geliştirmekten, bir biçimden diğerine geçmekten ve bu biçimler aracılığıyla edinilen deneyimleri kendi içinde biriktirmekten ibarettir; insan ruhunun reenkarnasyonu, yeni bir evrim ilkesinin ortaya çıkışı değil, yalnızca evrensel bir ilkenin sürekli gelişen bir yaşamın bireyselleşmesini sağlamak için gerekli koşullara uyarlanmasıdır.

            Prof. L. Boynuz [Prof. L. Horn, Budist reenkarnasyon görüşünü çevirisinde, ifadelerinde kesin değildir ve " Ego " kelimesini kullanması, ölümsüz ve dünyevi Ego arasındaki ayrım dikkate alınırsa, son derece ilginç makalesinin okuyucusunun kafasını karıştırabilir . okuyucunun aklında sürekli olarak kalmayan], Batı'nın bilimsel düşüncesinin bakış açısından, önceden var olma fikrinin ilginç yorumlarını verir. Diyor ki: "Evrim doktrininin kabul edilmesiyle, eski düşünce biçimleri çöker; her yerde eskimiş dogmaların yerini yeni fikirler alır ve önümüzde - garip bir şekilde - paralel bir yönde genel bir entelektüel hareketin görüntüsü vardır. Doğu felsefesi Son elli yılda bilimsel ilerlemenin benzeri görülmemiş hızı ve çok yönlülüğü, toplumun geniş, bilimsel olmayan çevrelerinde aynı eşi benzeri görülmemiş hızlanmaya neden olabilir: en yüksek ve en karmaşık organizmalar en basit organizmalardan gelişti; tüm canlılar âlemi, hayatın tek bir fiziksel temeli üzerinde durur; hayvanlar ve bitkiler alemini ayıran bir çizgi çizilemez; hayat ile cansız arasındaki fark, özde değil, derece farkıdır; madde, ruh olarak anlaşılmaz ve her ikisi de aynı bilinmeyen gerçekliğin farklı tezahürlerinden başka bir şey değildir - tüm bunlar, fiziksel evrimin teoloji tarafından bile kabul edilmesinden sonra, yeni felsefede zaten olağan hale gelmiştir. psişik evrimin tanınmasının an meselesi olduğunu tahmin etmek zor değildi, çünkü eski dogmanın insanın geçmişine bakmasını engellemek için diktiği engel yıkılmıştı. Ve şimdi varoluş öncesi fikri, bilimsel psikoloji öğrencisi için teori alanından gerçekler alanına taşınıyor ve dünya sırrının Buddhik açıklamasını oldukça makul ve eldeki hipotezlerden daha az bilimsel olarak doğruluyor. bilimin. Rahmetli Profesör Gaskley, "Yüzeysel düşünürler dışında hiç kimse," diye yazıyor, "reenkarnasyon doktrinini saçma bularak reddedemez. Söz konusu doktrinin kendisi, tıpkı evrim doktrini gibi, kökleri gerçeklik dünyasındadır ve bu tür bir desteği hak etmektedir. Kıyaslamadan hareket eden her muhakeme doğru kabul edilir" ( Evrim Ve Etik , s.61, 1894).

            Form Monad'ı, Atm ve Buddhi'yi ele alalım . Logos'un yaşamının bir parçacığı olan bu Monad'da, tüm ilahi güçler gizlidir, ancak daha önce gördüğümüz gibi, bunlar gizli, tezahür etmemiş ve etkin olmayan bir durumdadır. Dış şoklarla yavaş yavaş uyandırılmaları gerekir, çünkü hayatın doğası onu etkileyen titreşimlere tepki vermekten ibarettir. Ve tüm titreşim olasılıkları Monad'da gizli olduğundan, ona ulaşan her titreşim, karşılık gelen titreşim kuvvetini uyandırır ve bu şekilde, birbiri ardına kuvvet gizli bir durumdan aktif bir duruma geçer. Evrimin bütün sırrı budur; Çevre, canlı bir varlığın dış formu üzerinde hareket eder ve bu eylem, yaşamın kendisinin dış kabuğu olan Monad aracılığıyla iletilir ve içinde tepki titreşimlerine neden olur ve bunlar da ondan (kabuklar aracılığıyla) yayılır. çevre. Bu karşılıklı titreşimler, kabuğa içeriden etki ederek kabuğu oluşturan parçacıkların titreşmesine neden olur ve düzenlerini dışarıdan alınan ilk itkiye göre ayarlar. Bu, tüm biyologlar tarafından kabul edilen ve bazıları tarafından evrimin tatmin edici bir mekanik açıklaması olarak kabul edilen, çevre ile organizma arasında sürekli olarak devam eden etki ve tepkidir. Bununla birlikte, bu etkileşimleri sabırlı ve dikkatli bir şekilde gözlemlemeleri, organizmanın dış uyaranlara neden bu şekilde tepki verdiğini açıklamaz; sadece Kadim Bilgelik, evrimin sırrı üzerindeki perdeyi kaldırır, tüm farklı formların kalbindeki tek Öz'e, doğadaki tüm hareketlerin gizli kaynağına işaret eder. Dış dünyadan ulaşabildiği her türlü titreşime cevap verme yeteneğine sahip olan hayata dair bu temel fikre hakim olmak için - ... hakim olunması gereken bir sonraki temel fikir, yaşam fikri olacaktır. yaşam ve formun sürekliliği . Form, kendisinden gelen yeni formlara kendi özelliklerini aktarır, aynı maddeden oluşan bu yeni formlar, bağımsız bir varlık sürdürebilmek için ana formlarından ayrılırlar. Bölünme, tomurcuklanma, embriyonun dışarı atılması, embriyonun anne organizması içinde gelişmesi yoluyla fiziksel süreklilik korunur ve her yeni form bir önceki formun karakteristik özelliklerini tekrarlar [Weismann'ın araştırmasına aşina olmanızı tavsiye ederiz. germ plazmasının sürekliliği]. Bilim, bu gerçekleri kalıtım yasası bölümü altında gruplandırır ve fiziksel özelliklerin aktarımına ilişkin gözlemleri, fenomenler dünyasında doğanın işleyişini mükemmel bir şekilde aydınlatır. Ancak tüm bunların yalnızca ebeveynler tarafından verilen malzemeleri içeren fiziksel bir bedenin inşası için geçerli olduğunu unutmamalıyız.

            Doğanın daha gizli eseri, onsuz formun var olamayacağı o yaşam eseri, keşfedilmeden kalır, çünkü fiziksel gözleme erişilemez ve bu boşluk yalnızca, Kadim Bilgeliğin öğretileriyle doldurulabilir. , eski zamanlarda bile, okullarında sabırla çalışan her öğrenci tarafından oldukça doğrulanabilen, fizikselüstü gözlem yöntemlerini kullanabiliyorlardı.

            Bu öğretiler, formun sürekliliği gibi yaşamın da aynı sürekliliğin olduğunu ve art arda gelişen ortamlardan kendilerine ulaşan uyaranlar sayesinde gizli enerjilerinin giderek daha fazla uyandığı bu kesintisiz yaşamda olduğunu kanıtlar. çünkü form yok olduğunda, ondan kurtulan yaşam, bu deneyimlerin uyandırdığı güçlerde tüm deneyimlerin öyküsünü korur. Tüm birikmiş deneyimi beraberinde taşıyan özgürleşmiş yaşam, eski biçimden gelen yeni biçimlere yeniden dökülmeye hazırdır. Yaşam önceki formda bulunurken, onun aracılığıyla hareket etti, onu yeni uyanmış enerjinin ifadesine uyarladı ve bu önceki form, özünde gömülü olan tüm uyum derecesini, yavruları dediğimiz ayrılmış parçasına aktardı. Aynı maddeden oluşan ikincisi, bu maddenin tüm özelliklerinde farklılık gösterir. Hayat, bu yeni yavruya zaten uyanmış tüm güçleriyle akar ve onu şekillendirmeye ve onu daha da eksiksiz ve daha fazla uyarlamaya başlar, vb. vesaire. Modern bilim, belirli bir bireyin gelişimi arttıkça kalıtımın daha az rol oynadığını giderek daha açık bir şekilde kanıtlıyor; zihinsel ve ahlaki niteliklerin ebeveynlerden yavrulara geçmediği ve nitelikler ne kadar yüksekse, bu gerçek o kadar çarpıcı hale gelir. Bir dahinin çocuğu genellikle aptal olarak doğar ve sıradan ebeveynler bir dahi doğurur.

            Kesintisiz bir temel, kalıcı bir şey olmalı, bir kez edinilmiş zihinsel ve ahlaki niteliklerin korunacağı, aksi takdirde çoğalamazlar, aksi takdirde doğa, en önemli alanı olan bu alanda, olağan sürekliliği yerine şans ve gezginlik gösterirdi. yaratıcılık _ Bilim bu soru hakkında sessiz kalıyor, ancak Kadim Bilgelik, bu kesintisiz alt katmanın, büyüyen aktif güçleri olarak içinde depolanan tüm sonuçların, tüm deneyimlerin ve deneyimlerin deposu olan Monad olduğunu öğretiyor. Her iki ilkeye de tamamen hakim olduktan sonra: aktif güçlere dönüşen güçleri ile Monad fikri ve yaşamın ve formun sürekliliği fikri, detayların incelenmesine dönebiliriz; Aynı zamanda, bu iki önermeyi de kabul ederek, modern bilimin çözemediği birçok sorunun yanı sıra, düşünürlerin ve diğerkamların boşuna uğraştığı hayatın acı sırlarının çözümünü elde edeceğimizi göreceğiz. .

            ru pa, biçimsiz) tesirlerine ilk kez maruz kaldığı andan itibaren başlayalım , yani. formun evriminin en başından beri. İlk zayıf karşılıklı titreşimleri, zihinsel kürenin maddesinin belirli bir miktarını çevresine çeker ve böylece daha önce bahsedilen ilk element krallığının kademeli evrimi gerçekleşir. bölüm 1 "Fiziksel küre"].

            Yedi temel Monad türü vardır; bazen güneş spektrumunun üç ana renginden türetilen yedi rengine benzer şekilde tasvir edilirler ["Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle." İstemeden, Hıristiyan sembolizminde üç Logoi ve yedi birincil "Alev Oğulları" hatırlanır - Kutsal Üçlü ve En Yüksek'in tahtının önünde duran Yedi Ruh; Zerdüşt'ün Ahura Mazda'sı ve yedi Amshaspent'i vardır]. Bu yedi türün her birinin kendine özgü özellikleri vardır ve bu özellikler, evrimlerinin tüm döngüleri boyunca korunur ve onlar tarafından canlandırılan canlıların tüm saflarına yansır. Monad'ın yedi türünün her birinin alt bölümlere ayrılma süreci başlar ve sayısız alt bölümlemeden sonra bir bireysellik elde edilene kadar kesintisiz devam eder. Ancak burada sadece bir evrim çizgisinin izini sürmek bizim için yeterli - diğer altısı prensip olarak benzer.

            İlk kez dökülmeye çalışan güçlere ve Monadlara gönderilen akımların biçimsel olarak sadece kısa bir ömürleri vardır; yine de, bu ilk denemelerden akan tüm deneyim, dış etkilere verilen yoğun tepkilerle Monad'ın kendisinde ifade edilir; ve bu karşılıklı yaşam, genellikle birbiriyle uyuşmayan titreşimlerden oluştuğu için, Monad içinde bir bölünme eğilimi ortaya çıkar ve uyumlu bir şekilde titreşen kuvvetler, sanki uyumlu bir faaliyet içinmiş gibi kendi aralarında yakın bir şekilde gruplanır; ve bu, tabiri caizse, ana özelliklerinde benzer, ancak aynı rengin farklı tonları gibi ayrıntılarda farklılık gösteren "Monad'ın alt bölümleri" ortaya çıkana kadar sürer. Zihinsel kürenin ( rupa ) alt bölümlerinden gelen tesirlerle , ikinci temel krallığın Monadları haline gelirler. Ve süreç devam ederken, Monad'ın karşılık veren güçleri büyür ve her Monad, dışarıdan tesirler aldığı sayısız formda yaşamla canlanır; ve bazı formlar yok edildiğinde, Monad sürekli olarak daha fazla ve daha fazla yeni form canlandırır. Ve bölme işlemi yukarıda belirtilen sebeplerden dolayı kesintiye uğramadan devam eder.

            canlandırdığı biçimler aracılığıyla maruz kaldığı çeşitli deneyimlerin uyandırdığı tüm güçleri kendi içinde tutar . Monad'ı, akraba formlardan oluşan bütün bir grubun ruhu olarak görebiliriz; ve evrim ilerledikçe, bu formlar, somutlaştığı formlar aracılığıyla tezahür eden "monadik grup ruhunun" güçlerinden başka bir şey olmayan niteliklerde giderek daha fazla farklılık gösterir. Bu ikinci temel krallığın sayısız "Monad bölümü", astral maddenin titreşimlerine yanıt vermeye başladıkları evrim aşamasına şimdi ulaşıyor; bundan böyle astral alanda hareket etmeye başlarlar ve üçüncü elemental krallığın Monad'ları haline gelirler, bu daha yoğun dünyada zihinsel alanda zaten gerçekleştirilen tüm süreçleri tekrarlarlar. Yavaş yavaş, "grup ruhları" dediğimiz Monad'ların bölümleri giderek daha fazla hale gelir, ayrıntılarda giderek daha fazla farklılık gösterir ve bireysel biçimlerin ayırt edici özellikleri giderek daha belirgin hale geldikçe, sonrakilerin sayısı da artar. gittikçe azalır. Bu arada -geçerken bundan bahsedelim- Logos'tan akan kesintisiz Yaşam akışı, zihinsel kürenin daha yüksek seviyelerine yeni Monad formları gönderir; böylece evrim kesintisiz devam eder ve daha gelişmiş Monadlar alt dünyalarda enkarne olurken, yüksek dünyalardaki yerleri yeni sona eren Monadlar tarafından doldurulur.

            Astral dünyada Monadların veya "monadik grup ruhlarının" bu sürekli tekrarlanan reenkarnasyon süreciyle, fiziksel maddenin etkilerine cevap verebilecek duruma gelene kadar evrimleri devam eder. Her bir kürenin birincil atomunun dış kabuğunun hemen önceki kürenin en yoğun maddesine sahip olduğunu hatırlarsak, enkarnasyonlarında alçalan Monadların tüm kürelerin etkilerine nasıl maruz kaldıklarını anlamak zor olmayacaktır. art arda geçerler. İlk element krallığında, Monad'ın karşılık gelen kürenin maddesinin dokunuşlarına tepki olarak titreşmesi alışkanlık haline geldiğinde, bundan sonra - bu maddenin en yoğun biçimleri aracılığıyla - hareket etmeye başlar ve maddenin maddesi sonraki alt küre. Böylece, zihinsel kürenin en yoğun malzemelerinden inşa edilmiş formlara bürünen Monad, astral atomistik maddenin titreşimlerine duyarlı hale gelir; en kaba astral maddeden inşa edilmiş formlarda enkarne olduğunda, dış kaplamaları astral kürenin en kaba malzemelerinden oluşan fiziksel kürenin atomistik eterinin etkilerine yanıt vermeye başlar. Böylece, Monad fiziksel alana ulaşır veya daha doğrusu, tüm bu "monadik grup ruhları", fiziksel dünyanın gelecekteki yoğun minerallerinin ruhani muadilleri olan en iyi fiziksel formlarda enkarne olmaya başlar. Doğanın ruhları bu eterik formlara [Bkz. bölüm II .] daha yoğun fiziksel malzemeleri tanıtın.

            Ve böylece her türden mineral inşa edilir; Mineraller, gelişen yaşam için en aşılmaz araçlardır ve sonuç olarak yaşamsal güçler kendilerini onlar aracılığıyla ancak çok zayıf bir şekilde gösterebilirler. Her "monadik grup ruhu" kendi ifadesine, içinde enkarne olduğu ve giderek daha fazla farklılaşmaya ulaştığı kendi mineral formuna sahiptir. Bu monadik grup ruhları bazen "mineral Monad" veya mineral krallığında enkarne olan Monad'ın ortak adıyla anılır.

            Bu andan itibaren, Monad'ın uyanmış enerjileri evrimde daha aktif bir rol oynamaya başlar. Faaliyete çağrıldıklarında -bir dereceye kadar- kendileri için ifade aramaya başlarlar ve içine kapatıldıkları dış biçimler üzerinde belirli, düzenleyici bir etki üretmeye başlarlar.

            Faaliyetleri, mineral kabuk için çok güçlü bir şekilde kendini göstermeye başladığında, bitki krallığının daha plastik biçimlerinin ortaya çıkma zamanı gelir [Doğanın ruhları, mineralden bitki krallığına bu geçişi fiziksel ortamda gerçekleştirirler]. .

            Mineral krallığıyla ilgili olarak, belirli bir biçim organizasyonuna, değişmeyen çizgiler çizmeye yönelik açıkça belirgin bir eğilime işaret ettik [Mineralin biçimini belirleyen büyüme eksenlerinden bahsediyoruz. Büyüme sürecinin meydana geldiği kristallerde özellikle açıktırlar. Bu eğilim, tüm formların yapısında kendini gösterir ve doğayı dikkatlice gözlemlediğimizde bizi etkileyen tüm doğal nesnelere böylesine güzel bir simetri veren bu eğilimdir.

            , dışarıdan maruz kaldıkları tesirlerin artan çeşitliliği nedeniyle, sürekli artan bir hızla, sürekli yeni alt bölümlere tabi tutulur . Bizim göremediğimiz bu bölünmenin sonucu, bitkiler aleminin familyalarının, cinslerinin ve türlerinin gelişmesidir. Grup ruhuna sahip herhangi bir cins, varoluş koşullarında keskin bir farklılığa tabiyse, yani. ona bağlı formlar birbirinden büyük ölçüde farklı koşullardaysa, o zaman Monad'ın kendi içinde bir bölünme (farklılaşma) eğilimi ortaya çıkar ve her biri kendi özel grup ruhuna sahip yeni türlerle sonuçlanır. Doğa kendi haline bırakıldığında, "doğanın ruhları" türlerin farklılaşması yönünde durmaksızın çalışmasına rağmen, bu süreçler çok yavaş ilerler. Bir insan ortaya çıktığında ve doğanın süreçleri üzerinde yapay bir etki uygulamaya başladığında ve bir tür gücün faaliyetine neden olan ve diğer güçleri sınırlayan bir dünya kültürü yarattığında, o zaman doğal farklılaşma son derece hızlanabilir ve yeni türler ortaya çıkabilir. çok daha kolay. Ancak monadik grup ruhu içinde son bir bölünme olana kadar, eski varoluş koşullarına dönüş, ortaya çıkan bölünme eğilimini yumuşatabilir. Bununla birlikte, Monad içindeki bölünme sona ererse, yeni türler sağlam bir şekilde yerleşmiştir ve karşılığında yeni dallar vermeye hazırdır.

            Bitki âleminin uzun ömürlü üyelerinden bazılarında kişisel öğe kendini açıkça göstermeye başlar; organizmalarının kararlılığı, bireysellik için bu uzak hazırlığı mümkün kılar. Bazen yüzyıllarca yaşayan bir ağaç, mevsimlerin değişmesi gibi, yıldan yıla değişen ve iç değişikliklere neden olan aynı koşulların sürekli bir geri dönüşünü sağlar: meyve suyunun yükselmesi, yaprakların çıkması ve düşmesi, çiçeklenme vb. diğer yandan rüzgarın, güneş ışınlarının ve yağmurun dokunuşu, tüm bu dış etkiler değişen ritimleriyle monadik grup ruhunda tepki titreşimlerine neden olur. Ve sürekli tekrarlanan bu koşullar değişimi Monad'ın içine damgasını vurduğu için, bir koşulun ortaya çıkışı, içinde ona her zaman eşlik eden sonraki fenomenin belirsiz bir beklentisine neden olur. Doğa, niteliklerinin hiçbirini aniden geliştirmez ve burada, zamanla hafıza ve öngörüye dönüşecek olan bu olgunun ilk ana hatlarını görüyoruz.

            Bitki krallığında, duyumun habercisi de ortaya çıkar ve bu krallığın daha yüksek temsilcilerinde, Batılı psikologların "yoğun duyumlar" terimiyle tanımladıkları bir aşamaya kadar gelişir, hoş ve nahoş ["Yoğun duyumlar", deneyimlenenlerdir . organizmanın tamamı tarafından ve parçalarından biri diğerine tercihli olarak değil. Bu duyumlar, "heyecan duyumlarının" antitezini temsil eder].

            Unutulmamalıdır ki Monad, içinden geçtiği her kozmik kürenin madde parçacıklarıyla kademeli olarak etrafını sarar ve bunun sonucunda tüm geçen kürelerin titreşimleriyle ve gelen daha güçlü titreşimlerle temasa geçebilir. maddenin en yoğun parçacıklarından her zaman diğerlerinden önce hissedilir. . Güneş ışığı ve onun yokluğundan kaynaklanan soğuk, sonunda Monad'ın bilincine damgasını vurur; daha sonra hafif bir salınım durumuna getirilen astral kabuğunda, az önce tartışılan o zayıf "kitlesel his" ortaya çıkar. Formun mekanik yapısına ve onu canlandıran Monad'a titreşimleri iletme yeteneğine etki eden yağmur ve kuraklık, eylemleri bir canlıda bu yeteneği ayırt etme yeteneğine neden olan "karşıt çiftler" den bir diğeridir. tüm hislerin ve daha sonra ve her düşüncenin kökü. Böylece, bitkilerdeki enkarnasyonlarını defalarca tekrarlayan monadik "grup ruhları", bu krallığın en mükemmel temsilcilerinin canlandırıldığı ruhlar, doğadaki bir sonraki krallığa geçiş için tamamen hazırlanana kadar bitkiler krallığında gelişir. .

            Bu geçiş onları hayvanlar alemine götürür ve burada yavaş yavaş fiziksel ve astral kabuklarında oldukça belirgin kişisel nitelikler geliştirmeye başlarlar . Serbest hareket edebilen bir hayvan, kendisini tek bir yere bağlı bir bitkiden daha çeşitli etkilere maruz bırakır ve çeşitli etkiler her zaman farklılaşmayı hızlandırır.

            Ancak, aynı türden belirli sayıda vahşi hayvanı canlandıran monadik grup-ruh, daha çeşitli izlenimler almasına rağmen, bu izlenimlerin sürekli olarak tekrarlanması ve aynı şekilde algılanması gerçeği göz önüne alındığında, yine de hızla gelişemez. Bu türün tüm üyeleri tarafından .

            Tüm dış etkiler, monadik grup ruhunun deneyimlerini topladığı fiziksel ve astral kılıfların gelişimine yardımcı olur. Şu ya da bu türün bir üyesinin fiziksel formu öldüğünde , bu form aracılığıyla elde edilen deneyim grup ruhunda korunur ve adeta onu yeni bir gölgeyle renklendirir; monadik grup ruhunun aynı türün tüm yeni doğan hayvanlarına yaşamla nüfuz eden bu yeni özelliği, hepsine ölü bir hayvanın deneyimini aktarır. Böylece, grup ruhunda biriken sürekli tekrarlanan deneyimler, aynı türün yeni üyelerindeki içgüdüler, "kalıtsal özellikler" dir.

            Sayısız kuş kurbanı olduğu için yumurtadan yeni çıkmış civcivler, kalıtsal düşmanın yaklaşmasından korkarlar; çünkü içlerinde somutlaşan yaşam, atmaca ile ne tür bir tehlikenin ilişkilendirildiğini bilir ve doğuştan gelen içgüdü, bu bilginin ifadesidir. Yeni bir tehlike onları tamamen hazırlıksız bulup kafa karışıklığına sürüklediğinde, hayvanları tanıdık sayısız tehlikeden koruyan harika içgüdüler bu şekilde oluşur.

            bitki krallığında iş başında gördüğümüz aynı nedenlere bağlı olarak monadik grup ruhu çok daha hızlı gelişmeye başlar. Kişisel özellikler gelişir ve bu özellikler giderek daha belirgin hale gelir; gelişimin en erken döneminde, kişisel özellikler neredeyse görünmez ve bütün bir vahşi hayvan sürüsü tek bir yaratık gibi hareket eder, bu nedenle tamamen ayrı formlar ortak bir ruha tabidir. Filler, atlar, kediler, köpekler gibi en yüksek türden evcil hayvanlar zaten büyük bir bireysellik sergiliyor; örneğin iki köpek aynı koşullar altında farklı davranacaktır. Monadik grup ruhu, tam bireyselleşmeye yaklaştıkça daha az formda enkarne olur. Astral beden veya tutkuların aracı önemli bir gelişmeye ulaşır ve fiziksel bedenin ölümünden sonra bir süre kalarak Kamaloka'da bağımsız bir varoluşa yol açar. Sonunda, bir grup ruhu tarafından canlandırılan sürekli azalan form sayısı bire ulaşır ve sonra ruh, bir dizi bireysel hayvan formunu canlandırmaya başlar; İnsan reenkarnasyonuyla karşılaştırıldığında, fark, hayvan ruhunda daha yüksek zihinsel ve ruhsal ilkeleri olan Manas olmaması gerçeğinde yatmaktadır. Ancak zamanla, grup ruhunun bir parçası haline gelen zihinsel madde, zihinsel kürenin titreşimlerine yanıt verebilir hale gelir ve o andan itibaren hayvan, Logos Life'ın üçüncü büyük dalgasını: hazneyi algılamaya hazırdır. insan Monad'ını almaya hazır.

            İnsan Monad'ı, daha önce görmüş olduğumuz gibi, doğası gereği üçlüdür ve biz onun üç veçhesini adlandırdık: Ruh, Ruhsal Ruh ve insan Ruhu - Atma , Buddhi , Manas . Her ihtimalde, biçim Monad'ı, sayısız çağdan sonra, yavaş yükselişinde, ilerici gelişmeyle zihin ilkesini geliştirebilirdi. Ancak geçmişte ilk insan ırklarının gelişiminde ve günümüzde hayvanlar aleminin temsilcilerinin gelişiminde doğanın izlediği yol böyle değildi. Konut hazır olduğunda, onun sakini varlığın daha yüksek bölgelerinden ortaya çıktı; Atma'nın yaşamı alçaldı, kendisini altın bir iplik gibi Buddhi'ye sardı ve üçüncü yönü, manas, zihinsel kürenin yüksek seviyelerinde ortaya çıktığında, gelişen formun içindeki tohumsal manas döllendi ve bu birliğin sonucu germinal "uygun vücut" idi ( kolordu nedensel ). Bu şekilde, ruhun bireyselleşmesi gerçekleşir, bir forma dönüşmesi gerçekleşir ve şimdi "ikamet eden bir beden" içine kapatılan ruh, ruhtur, bireydir, gerçek kişidir. Bu, insanın doğumunun bir parçasıdır, çünkü özü ebedi olmasına, ne doğmasına ne de ölmesine rağmen, bir birey olarak zaman içinde doğumu oldukça kesindir.

            Üstelik bu ruhsal taşkınlık, gelişen biçimlere doğrudan değil, aracılar aracılığıyla ulaşır. İnsan ırkı bunun için gerekli aşamaya ulaştığında , Sanskrit dilinde Manasa - Putra (Aklın Oğulları) olarak adlandırılan yüksek Özler, ilkel bir ruhun oluşumu için gerekli olan Monadik kıvılcım Atma - Buddhi - Manas'ı insanın içine daldırdılar. Ve bu büyük Varlıklardan bazıları, bebek insanlığın liderleri olmak için insan formlarında enkarne oldular. Bu "Aklın Evlatları" diğer dünyalarda kendi evrimlerini tamamladılar ve insan ırkının evrimine yardımcı olmak amacıyla bu genç dünyamızda, dünyamızda ortaya çıktılar. Onlar gerçekten de ezici bir insan kitlesinin ruhani babalarıdır.

            Dünya insanlığının üçüncü Lemuryalı ırkından bahsediyoruz. Dördüncüsü, Atlantisli olarak adlandırılır ve bizim ait olduğumuz beşincisi, Aryan - yaklaşık çeviri], bireysel bireyleri bebek ruhlarını az önce bahsedilen şekilde aldı. Bu ırk ilerledikçe, insan bedenleri gelişti ve evrimlerini uzatmak için enkarne olma sırasını bekleyen sayısız ruh, bu ırkın çocukları arasında doğdu.

            Eski yazılarda, (başka bir dünyadan) bu ruhlara "Aklın Oğulları" denir, çünkü onlar, hâlâ nispeten az gelişmiş olmalarına rağmen, zaten bireysel bir zihne sahiptiler; insanlığın çoğunluğunun ilkel ruhlarının ve büyük Öğretmenlerin olgun ruhlarının aksine, onlara "çocuk" ruhlar diyelim. Bu bebek ruhlar, daha gelişmiş zekaları sayesinde, bilgiyi almaya daha hazır olan eski insanlığın öncü, yol gösterici tiplerini, üst sınıfları oluşturdular. Eski zamanlarda, daha az gelişmiş insan kitlesini kontrol eden yönetici kastlarda somutlaşmışlardı. Ve böylece, dünyamızda, en gelişmiş ırkları daha az gelişmiş ırklardan ayıran ve hatta aynı ırk içinde bile filozof-düşünürü en gelişmemiş temsilcilerin yarı hayvan tipinden ayıran, zihinsel ve ahlaki yetilerdeki o muazzam farklılıklar ortaya çıktı . aynı milliyetten

            Bu farklılıklar sadece belirli bir ruhun yaşı olan evrim aşamalarındaki farklılıklardır ve dünyamızdaki tüm insanlık tarihi boyunca devam ederler. Araştırmamızda ne kadar derine inersek inelim, her yerde son derece yetenekli ve bilinci zar zor meşgul olan insanların yan yana yaşadıklarına dair tarihsel işaretler bulacağız ; ve okült işaretler, bize insanlığın tarihöncesi, bilim dışı çağlarında aynı fenomeni anlatıyor.

            Bu bizi utandırmasın, çünkü hiç kimse haksız yere diğerine tercih edilmedi ve hiç kimseye haksız yere ağır bir dünyevi varoluş yükü yüklenmedi. Kendi zamanlarının en kibirli ruhları, diğer ruhların şu anda gelişmemiş insan kitlesinin üzerinde durdukları kadar kendilerinden de yüksekte durduğu önceki dünyalarda bile olsa, hem bebeklik hem de çocukluk yaşadılar. Ve en gelişmemiş bebek ruhların şu anda en yüksek ruhların durduğu seviyeye yükseleceği ve evrimdeki yerlerinin zamanımızda henüz enkarne olmaya başlamamış ruhlar tarafından işgal edileceği zaman gelecek.

            Pek çok şey, sadece fenomenleri evrimdeki uygun yerlerinden koparıp, önceki ve sonraki fenomenlerle hiçbir bağlantısı olmadan ayrı ayrı yerleştirdiğimiz için bize haksızlık gibi geliyor.

            İlkel bir ruh alacak kadar olgunlaşan hayvan-insanın böyle bir ruha sahip olduğu andan itibaren onu incelemeye başlarsak, ruhun evrimini daha iyi anlayacağız . Olası bir yanlış anlaşılmayı önlemek için, o andan itibaren bir insanda - biri insan formu oluşturan, diğeri - bu forma inen ve alt yönü olarak bir insan ruhuna sahip olan iki Monad'ın faaliyet gösterdiğini hayal etmemelisiniz. Açıklama için H. P. Blavatsky'den iyi bir karşılaştırma yapalım: Bir panjurdaki bir yarıktan geçen iki güneş ışını bir ışın oluşturacağı için, başlangıçta iki tane olmasına rağmen, aynısı yayılan bu ışınlar için de geçerlidir. evrenimizin yüce Rabbinin Yaşam merkezinden. İnsan formuna nüfuz eden ikinci ışın, birinci ışınla birleşerek ona yalnızca taze enerji ve parlaklık katar, ardından insan Monad'ı yeni bir birim olarak büyük görevine başlar: insanda bunun tüm güçlerini geliştirmek Kaynaklandığı ilahi yaşam.

            İlkel ruh, Düşünen, ilk başta, ilkel zihinsel bedeni olarak, form Monad'ın beraberinde getirdiği, ancak olası doğru faaliyet için henüz yeterince düzenlemediği zihinsel töz kılıfına sahipti. O, "kalıcı beden"in aynı embriyosuna bağlı, zihinsel bedenin bir embriyosundan başka bir şey değildir ve daha pek çok yaşam boyunca, insanın güçlü "tutkulu doğası" bu ilkel ruhu boyun eğdirecek, onu sürükleyecektir. tutkularının ve arzularının kasırgasına daldı ve dizginlenemeyen canavarlığının tüm fırtınalı dalgalarını onun üzerine çekmeye çalıştı. Ruhun yaşamının bu erken dönemi ne kadar itici görünse de, zaten ulaştığımız bir yükseklikten bakıldığında, ruhta bulunan zihnin ilk filizlerinin filizlenmesi için gerekliydi.

            Farklılığın tanınması, her şeyin diğer her şeyden farklı olduğu fikri, genel olarak düşünme süreci için gerekli bir ön koşuldur. Ve henüz düşünmeye başlamamış bir ruhta bu kavramı uyandırmak için, güçlü zıtlıklar onun üzerinde hareket etmeli ve onda bu zıtlıkların farklılığının bilincini uyandırmak için, darbe üstüne darbe, kâh fırtınalı zevkler, artık üzerine yırtıcı acılar düşmek zorundaydı. Dış dünya, tutkulu bir başlangıcın yardımıyla ruha bir çekiç gibi vurdu, ta ki kavramlar ortaya çıkmaya başlayana ve aynı deneyimlerin sayısız tekrarından sonra, ikincisi belleğe girmeye başladı. Gördüğümüz gibi, birbirini izleyen her yaşamda kazanılan tüm küçük fetihler Düşünür tarafından tutuldu ve bu şekilde yavaş bir ilerleme kaydedildi.

            Hareket gerçekten yavaştı çünkü düşünce hala neredeyse tamamen hareketsizdi ve bu nedenle zihinsel bedenin organizasyonu için gerekli koşullar henüz gelmemişti. Zihinsel bedende zihinsel imgeler şeklinde önemli sayıda kavram birikinceye kadar, içeriden gelen zihinsel aktivite için materyaller ortaya çıkamadı; böyle bir etkinlik ancak iki veya daha fazla zihinsel imge bir araya geldiğinde başlayabilir ve bu karşılaştırmadan en basiti bile olsa bazı sonuçlar çıkarılabilirdi. Böyle bir sonuç, akıl yürütmenin başlangıcı, insan zihninin sahip olduğu tüm mantıksal sistemlerin tohumudur. Ve tüm bu tür sonuçlar ilk başta insanın tutkulu doğası adına ya da zevkleri artırmak ya da acıyı azaltmak için yapıldı, ama aynı zamanda düşünce aracının etkinliğini artırdılar ve onu daha hızlı faaliyete ittiler.

            Bütün söylenenlerden, insan ruhunun bebekliğinin bu döneminde, iyilik ve kötülük kavramına sahip olmadığı kesinleşiyor: onun için doğru ve günahkar yoktu. İyi, ruhun ilerlemesine yardımcı olan, insanın yüksek doğasının güçlenmesine ve alt doğasının eğitimine ve fethine yol açan İlahi İradeye karşılık gelen her şeye iyi denilebilir . Kötü, gelişimi yavaşlatan, ruhu daha düşük bir seviyede tutan ve gerekli dersler zaten öğrenildiğinde, daha düşük doğanın daha yüksek olana üstün gelmesine yol açan ve insandaki canavarı geliştiren her şey olacaktır. onda Tanrı geliştirmek.

            Bir insan neyin iyi olduğunu bilmeden önce, bir yasanın varlığını bilmesi gerekirdi ; yasayı ancak dış dünyada kendisini çeken her şeyi deneyimleyerek, her çekici nesneyi kavrayarak ve ardından tatlı ya da acı, zevkinin yasayla uyum içinde mi yoksa yasayla çelişiyor mu deneyimleyerek öğrenerek bilebilirdi. Lezzetli yiyeceklerin canlı bir örneğini ele alalım ve bebek insanın bununla ilgili doğa yasasının varlığını nasıl bilebildiğini görelim. İlk kez açlığı giderildiğinde ve hoş bir tat aldığında, eylemi yasaya uygun kaldığı için sonuç tek bir zevkti. Başka bir olayda, aldığı zevki artırmak isteyerek, gereğinden fazla yedi ve yasayı çiğnediği için acı çekti. Bundan, uyanan bilinçte, ölçüsüzlük yoluyla hoş olanın hoş olmayana nasıl geçtiğine dair belirsiz bir fikir geldi. Arzu onu tekrar tekrar aşırıya götürecek ve ölçülü olmanın faydalarını anlayana kadar, başka bir deyişle bedeninin fiziksel aktivitelerini fizik yasasına uygulamayı öğrenene kadar her seferinde acı verici sonuçlar yaşayacaktır.

            O zaman kendisine zarar veren ve aynı zamanda kontrolünün dışında olan koşulların olduğunu ve ancak bunları gözlemleyerek fiziksel sağlığını sağlayabileceğini görecektir. Aynı deneyimler ona -vücut organları aracılığıyla- değişmez bir düzenlilikle ulaşır; ondan fışkıran tüm arzular, tabiat kanunlarına ya uydukları ya da onlara aykırı oldukları ölçüde ona ya zevk ya da acı verir; ve deneyimi arttıkça, ikincisi bir kişinin eylemlerini yönlendirmeye ve seçimini etkilemeye başlar. Böylece insan her yeni yaşamda denemelerine yeniden başlamak zorunda kalmaz, çünkü yeniden doğarken zaten sahip olduğu tüm deneyimi beraberinde getirir.

            Bu erken dönemde büyümenin son derece yavaş olduğunu gördük, çünkü zihinsel aktivite henüz bebeklik döneminde ve bir insan ölümde fiziksel bedenini terk ettiğinde, zamanının çoğunu Kamaloka'da geçiriyor . Kısa bir Devakan dönemini uykuda geçirir, aktif göksel deneyimler için henüz yeterince tanımlanmamış tüm önemsiz zihinsel kazanımları bilinçsizce kendisine dönüştürür. Ama ne olursa olsun, onun yok edilemez "yerleşik bedeni", bir kişinin sonraki dünyevi yaşama aktarılması gereken tüm niteliklerinin alıcısı olarak Devakan'daydı. Evrimin önceki aşamalarında "monadik grup ruhu" tarafından oynanan rol, şimdi insan için "yerleşik beden" ( kolordu ) tarafından oynanmaktadır. nedensel ) ve ancak bu yok edilemez başlangıç sayesinde insanın evrimi mümkündür. Onsuz, içsel özellikler biçiminde tezahür eden tüm zihinsel ve ahlaki deneyimlerin birikimi, fiziksel plazmanın sürekliliği olmadan ulusal ve aile özelliklerinde ifade edilen fiziksel deneyimlerin birikimi kadar imkansız olacaktır.

            Geçmişi olmayan, birdenbire yoktan ortaya çıkan ve aynı zamanda zihinsel ve ahlaki özelliklerle donatılmış bir ruh, bu, bir bebeğin ulusal ve tüm belirtileri taşırken kimseyle hiçbir bağlantısı olmadan ortaya çıkabileceği iddiasıyla aynı saçmalıktır. aile tipi. Yaradan'ın beklenmedik keyfiliği nedeniyle ne kişinin kendisi ne de fiziksel kabuğu sebepsiz yere ortaya çıkamaz.

            Görünmeyen, başka yerlerde olduğu gibi burada da görünenle benzeşmesi yoluyla anlaşılır hale gelir ve bu, görünen varlığın özünde görünmeyenin bir yansımasından başka bir şey olmadığı gerçeğinden gelir. Fiziksel plazmanın sürekliliği olmasaydı, fiziksel özelliklerin evrimi için gereken araçlardan mahrum kalırdık ; bilincin sürekliliği olmadan, zihinsel ve ahlaki niteliklerin evrimi için hiçbir yol olmazdı. Her iki durumda da sürekliliği ortadan kaldırırsanız, evrim ilk adımında durur ve dünya kesintisiz bir tamamlanma kozmosu yerine sonsuz ve kopuk başlangıçlardan oluşan bir kaosa dönüşür.

            Unutmamalıyız ki, bu erken dönemde çevre, bireysel insan gelişiminin hem türünü hem de yönünü belirlemede büyük bir rol oynuyor.

            Sonunda, tüm ruhlar kendilerinde var olan güçleri geliştirmelidir; bu güçlerin gelişme yönü, ruhun içinde yaşadığı çevresel koşullara bağlı olacaktır. İklim, doğanın doğurganlığı veya yoksulluğu, dağlarda veya vadide, kıta ormanları arasında veya okyanus kıyısında yaşam - tüm bu koşullar ve sayısız diğerleri, şu veya bu tür ruhsal özelliklerin uyanmasına katkıda bulunacaktır. Doğayla zorlu ve kesintisiz bir mücadele koşullarında çetin bir varoluş bazı özellikler geliştirirken, tropik bir adanın lüks doğası bambaşka özellikleri hayata geçirecektir. Ruhun doğanın tüm alanlarını fethetmeyi öğrenmesi gerektiğinden hem bunlar hem de diğer özellikler gereklidir, ancak bu durumda aynı yaştaki ruhlarda çarpıcı bir farklılık görünebilir; Bir ruh, yargılandığı bakış açısına bağlı olarak, diğerinden kıyaslanamayacak kadar daha olgun görünebilir: ister ruhun pratik veya tefekkür güçleri açısından, ister aktif temperlenmiş enerji veya sakinlik açısından olsun. , içe dönük yansıma. Tamamen yetişkin bir ruh tüm özelliklere sahip olmalıdır, ancak bunları yavaş yavaş geliştirir ve bu, insanların sonsuz çeşitliliğinin başka bir nedeninin köküdür.

            İnsan evriminin bireysel olduğu asla unutulmamalıdır . Aynı grup ruhu tarafından canlandırılan bir canlılar grubunda, aynı içgüdüler bulunur, çünkü tüm deneyimlerin kabı tek bir "monadik grup ruhu" dur ve yaşam, ondan bağlı olan tüm ayrı formlara dökülür. BT. Ancak her insanın kendi fiziksel aracı vardır ve bu araç belirli her zaman için aynıdır, oysa tüm deneyimlenen deneyimlerin mahfazası "kalıcı beden"dir ( kolordu) . hayatını kendi fiziksel aracına akıtan ve artık başka hiçbir şeyi etkileyemeyen nedensellik ). Dolayısıyla, insan bireyleri arasındaki farklar, akraba hayvanlar arasındaki farklardan kıyaslanamayacak kadar keskindir; ve bu nedenle, insani niteliklerin evrimi bir insan kitlesinde incelenemez, yalnızca kesintisiz bir bireysellik içinde incelenebilir. Fizik bilimi, böyle bir çalışma için hiçbir aracı olmadığından ve bazı insanların neden tüm ırkın üzerinde yükselip kendilerini gerçek zihinsel ve ahlaki devler olarak sunduğunu açıklayamadığı için, Shankarasharia veya Pythagoras'ın zihinsel evrimini ve aynı zamanda Buda veya İsa'nın ahlaki evrimi.

            Şimdi reenkarnasyon sürecinde iş başında olan çeşitli faktörleri düşünün; reenkarnasyon fikrine aşina olmayan insanların karşılaştığı bazı zorlukları çözmek için bunların net bir şekilde anlaşılması gerekir , örneğin: önceki yaşamların hatırası neden kaybolur? Kamaloka ve Devakan yoluyla fiziksel ölümden geçen bir kişinin çeşitli bedenlerini birer birer kaybettiğini gördük: fiziksel, astral ve zihinsel. Hepsi yok edilir ve çürümüş parçacıkları, karşılık gelen kozmik kürelerin maddesiyle birleştirilir. İnsanın kendisinin fiziksel aracıyla bağlantısı tamamen yok edilir, ancak astral ve zihinsel bedenler, dünyevi yaşamındaki çeşitli faaliyetler sonucunda ortaya çıkan tüm özellik ve yeteneklerin embriyoları olan Düşünen insan ruhuna aktarılır; "oturan beden"de korunan bu mikroplar, geleceğin astral ve mental bedenlerinin mikroplarıdır. Üç kondüktörün de yok edildiği bu dönemde, geriye yalnızca adamın kendisi kalır, tüm hasadı toplayan, tahıl ambarına yerleştiren ve onun eti ve kanı olana kadar pahasına yaşayan sabancı.

            Onun için yeni bir hayatın şafağı doğduğunda, bir sonraki akşam şafağa kadar yine işine dönmek zorunda kalacaktır.

            , kişinin önceki enkarnasyonda durduğu zihinsel seviye olan yeni bir zihinsel beden ortaya çıkana kadar zihinsel kürenin alt bölümlerindeki madde parçacıklarını kendilerine çeker. ; bu beden, yapısında bir kişinin tüm zihinsel niteliklerini ifade eder.

            deneyimleri bu yeni bedende depolanır, ancak belirli zihinsel imgeler biçiminde değil; zihinsel imgeler olarak eski zihinsel bedenle birlikte yok oldular, ama özleri, insan özellikleri üzerindeki etkileri sonsuza dek korundu. Bu deneyimler zihnin gıdası, güçlere dönüştürdüğü malzemelerdi ve yeni "düşünce gövdesinde" yaratıcı güçler olarak yeniden ortaya çıkıyorlar, niteliklerini belirliyorlar ve organlarını inşa ediyorlar. Bir insan, yani Düşünür, zihinsel alemdeki yeni yaşamı için yeni bir beden giydiğinde, aynı şekilde kendisi için yeni bir astral beden inşa etmeye başlar. Bu beden, tıpkı tohumun kendisini doğuran ağacı yeniden üretmesi gibi, geçmişte geliştirilen tüm özellikleri yeniden üreterek tutkulu doğasını doğru bir şekilde temsil eder. Böylece kişi, bir sonraki enkarnasyonuna oldukça hazırdır, geçmişinin anılarını yalnızca "bedende kalıcı", hayattan hayata geçen tek kabukta tutar. Aynı zamanda, onu içsel niteliklerini ifade etmeye uygun bir fiziksel bedenle donatmak için koşullar hazırlanır. Önceki yaşamlarında, diğer insanlarla ilişkilere girmiş, bu insanlarla çeşitli borçlara bağlanmıştır ve bu ilişki ve yükümlülüklerden bazıları, onun doğum yerini ve gelecekteki ailesini belirlemeye hizmet edecektir [Bu konuyla ilgili tüm ayrıntılar ileride verilecektir. " Karma " konulu IX. bölümde açıklanmıştır ].

            Geçmişte başkaları için bir mutluluk ya da talihsizlik kaynağı olmuştur; bu durum gelecekteki yaşamının karakteri için belirleyici olacaktır . Tutkulu doğası ya iyi disiplinli ya da ölçüsüz ve düzensiz olabilir; yeni vücudun fiziksel özellikleri seçilirken bu durum dikkate alınacaktır. Ya da sanat gibi belirli zihinsel güçler geliştirmiştir ve bu dikkate alınacaktır, çünkü fiziksel kalıtım önemli bir durumdur ve belirli yetenekleri ifade etmek için sinirsel organizasyonun inceliği gereklidir, vb. Aynı zamanda, bir kişi aynı anda birbiriyle uyuşmayan özelliklere sahip olabilir, bunun sonucunda tüm eğilimleri aynı bedende kendini ifade edemez; daha sonra aralarında aynı anda ifade edilebilecek bu tür özelliklerin bir seçimi olacaktır. Tüm bu işler, bazen "Karmanın Efendileri" olarak adlandırılan zeki ruhani Varlıklar tarafından yapılır [Onlardan Lipica adlı Gizli Öğreti'de bahsedilir ; Karma listeleri tutarlar] çünkü onların faaliyetleri, insanların düşünceleri, arzuları ve eylemleri tarafından sürekli olarak üretilen sebepleri meydana getirmekten ibarettir. Her insanın kendisi için ördüğü kaderin iplerini tutarlar ve reenkarne olan kişiyi, önceki dünyevi yaşamında bilinçsizce seçtiği, geçmişi tarafından belirlenen bir ortama yönlendirirler.

            belirlendiğinde , Karmanın Efendileri, bireyin niteliğini ifade etmek ve dünyaya ektiği her şeyin sonuçlarını tezahür ettirmek için uyarlanmış bir fiziksel beden modeli olarak adlandırılabilecek şeyi sağlarlar. geçmiş. Bu modelin tam bir kopyası olan yeni bir eterik çift, "Karmanın Efendileri" düşüncesiyle canlandırılan bir elemental aracılığıyla annenin rahmine sokulur. Yoğun fiziksel beden, tam olarak dış hatlarını izleyerek eterik çifte molekül molekül dahil edilir ve burada fiziksel kalıtımın belirleyici bir etkisi vardır, çünkü gerekli tüm malzemeleri sağlar. Ayrıca çevredeki insanların, özellikle de her zaman var olan anne ve babanın düşünceleri ve tutkuları, inşaatçı elementalin çalışmaları üzerinde etkilidir. Böylece, enkarne olan kişiyle karmik olarak bağlantılı bireysellikler, onun yeni dünyevi varoluşunun fiziksel koşullarını güçlü bir şekilde etkiler. Yeni astral beden, en baştan yeni eterik çiftle ilişkiye girer ve onun inşası üzerinde önemli bir etkiye sahiptir; ayrıca, astral beden aracılığıyla, zihinsel sinir sisteminin organizasyonu üzerinde hareket eder ve ondan gelecekteki ifadesi için uygun bir araç hazırlar. Bir kişinin doğumundan önce başlayan bu etki (böylece bir çocuğun beyninin yapısı, onun zihinsel ve ahlaki niteliklerinin boyutunu ve özelliklerini zaten doğumda gösterir) doğumdan sonra da devam eder ve beynin ve sinirlerin inşası ve onları astral ve mental bedenlerle ilişkiye sokmak yedinci yıla yani 7. yıla kadar devam eder. ta ki içindeki insanın fiziksel kabuğuyla bağlantısının tamamen tamamlandığı yaşa kadar.

            O andan itibaren, kişi fiziksel aracını etkilemeyi bırakır ve onun aracılığıyla hareket etmeye başlar. Bu yaşa kadar, Düşünür'ün bilinci fizikselden çok astral alanda çalışır ve bu, küçük çocuklarda psişik güçlerin sık sık tezahür etmesiyle belirtilir. Genellikle diğer yoldaşların göremediği büyülü manzaralar görürler, yaşlıların duyamayacağı sesler duyarlar, astral dünyadan büyüleyici, zarif fantezileri kavrarlar. Tüm bu fenomenler, Düşünür fiziksel aracı aracılığıyla güçlü bir şekilde çalışmaya başladığında genellikle ortadan kalkar ve daha sonra hayalperest çocuk, çocuklarının "tuhaflığını" anlamayan utanmış ebeveynleri rahatlatacak şekilde tamamen sıradan bir erkek veya kıza dönüşür. . Çoğu çocuk, az miktarda da olsa, bu tür "tuhaflıklara" sahiptir, ancak çocuklar, "beste yaptıkları" için azarlanmaktan veya daha da kötüsü, kendilerine sempati duymayan büyüklerinden fantezilerini ve vizyonlarını saklamayı çabucak öğrenirler. gülünç görünmekten korkan çocuk için. Keşke ebeveynler, çocuklarının beyinlerinin birbirine sıkı sıkıya bağlı fiziksel ve astral dokunuşların etkisi altında titreştiğini ve aşırı esnekliği sayesinde zaman zaman daha yüksek dünyalardan bile tesirler aldığını görebilseydi, ışıltılı güzellik vizyonları şeklinde geçer. ondan önce, ebeveynler, zaman zaman bilinçlerine ulaşan yüksek dünyayla uçucu temasları ağır dünyevi dile çevirmeye çalışan küçüklerinin belirsiz gevezeliklerini büyük bir sabırla dinlerdi. Doğru anlaşılan reenkarnasyon fikri, çocukluğu en acıklı deneyiminden - yalnız, çaresiz bir ruhun yeni araçları üzerinde güç elde etme çabasından - koruyacaktı. Ruhun fiziksel ve dolayısıyla en kaba kabuğuyla temasa geçtiği anda, ara bedenleri (astral ve zihinsel) yeterli bir kesinlikle etkileme yeteneğini muhafaza etmesi ve böylece onların kendi mesajlarını aktarabilmeleri son derece önemli olacaktır. fiziksel beyne ince titreşimler. Çocuğun deneyimlerine karşı daha aydınlanmış bir sempati, ruhu için bu görevi kolaylaştıracaktır.

            BÖLÜM VIII REENKARNASYON (Devam)

Düşünür'ün - uzun bir yaşam döngüsü boyunca - üç alt dünyada art arda reenkarne olarak ilerlediği yükselen bilinç aşamaları açıkça işaretlenmiştir; birden fazla varlık olmasaydı, tüm bu aşamaları arka arkaya geçmek imkansız olurdu ve -düşünen bir zihin için- reenkarnasyonun en inandırıcı kanıtı burada yatar.

            İlk aşama, tüm deneyimlerin yalnızca duyusal bir düzende olduğu aşamadır ve burada zihnin tek yardımı, bazı nesnelerle temasa bir zevk hissinin eşlik ederken, diğerleriyle temasa zevk duygusunun eşlik ettiğini fark etmektir. bir acı hissi.

            Bu nesneler düşünce-imgelerini uyandırır ve ikincisi, bu nesneler yokken hoş duyumlar üretebilen nesneleri bulmak için uyarıcı görevi görmeye başlar; böylece hafızanın ve zihinsel inisiyatifin başlangıcı ortaya çıkar. Dış dünyanın hoş ve nahoş nesnelere bu ilk genel bölünmesine, hoş ve nahoş duyumların "miktarı" ile fiziksel esenlik arasındaki bağlantıya dair daha karmaşık bir fikir eşlik eder ve bu, son bölümde zaten tartışılmıştır.

            Evrimin bu aşamasında hafıza son derece kısa ömürlüdür, zihinsel imgeler hızla silinir.

            Geleceği en ilkel haliyle geçmişe dayanarak öngörme olanağı, bebek Düşünür'ün şuurunda henüz oluşmamıştır ve tüm eylemleri, ya dış dünyadan kendisine ulaşan tesirlerle ya da sesleriyle meydana gelir. doyuma susamış kendi iştahları ve tutkuları. Atılan şey gelecekte onun için ne kadar gerekli olursa olsun, onların anlık tatmini için her şeyi bırakacaktır. Anlık duyum, bu aşamada diğer tüm düşüncelerin önüne geçer; Bunun birçok örneği birçok seyyahın raporlarında verilmiştir ve düşük seviyeli vahşileri inceleyen ve onların zihinsel seviyelerini ortalama uygar insanınkiyle karşılaştıran herkes için, çoklu varoluşların gerekliliği fikri son derece ikna edici olmalıdır. .

            Bu aşamada ahlaki nitelikler zihinsel kavramları aşmazsa yaratılacak hiçbir şey yoktur ; iyi ve kötü arasındaki ayrım henüz bilinçte ortaya çıkmamıştır. Ve böylesine çocuksu bir zihne iyilik ve kötülük fikriyle ilham vermek kesinlikle imkansızdır. Evet, onun için iyi ve hoş, ayırt edilemez terimlerdir, Charles Darwin'in aktardığı ünlü Avustralyalı vahşi vakasında canlı bir şekilde yansıtılmıştır. Açlıktan hareket eden vahşi, karşısına çıkan ilk canlıya mızrak sapladı ve onun kendi karısı olduğu ortaya çıktı. Avrupalı, davranışının günah olduğu konusunda onu uyarmaya başladı, ama onun üzerinde hiçbir izlenim bırakmadı; dahası, karısını yemenin kötü olduğuna dair tüm talimatlardan tek bir sonuç çıkardı: Avrupalı, karısının etinin kötü tadı veya sindirilemezliğinden söz ediyor; onu rahatlatmak isteyen vahşi gülümsemeye başladı ve en memnun bakışıyla karnını sıvazlayarak: "Hayır, çok lezzetli" dedi.

            Bu vahşiyi St.Petersburg'dan ayıran muazzam ahlaki mesafeyi zihinsel olarak ölçmek. Francis of Assisi, kaçınılmaz olarak, ya ruhun evriminin bedenlerin evrimiyle aynı olması gerektiği ya da ruhlar krallığında sürekli, anlaşılmaz mucizelerin gerçekleştirildiği sonucuna varıyorsunuz.

            Bir kişinin yavaş yavaş bu embriyonik durumdan çıkmasının iki yolu vardır : kendisinden çok daha gelişmiş insanlar tarafından yönetilebilir veya kendi haline bırakılabilir, dışarıdan yardım almadan yavaş yavaş büyüyebilir. İkinci durumda, gelişimi sayısız çağlar boyunca sürecek, çünkü daha yüksek bir örnek ve disiplin olmadan, dış çevrenin etkilerine ve kendisinden daha fazla gelişmemiş insanlarla sürtüşmeye bırakıldığında, vahşinin ruhsal güçleri olağandışı bir şekilde uyanacaktır. yavaşlık Aslında, insanların büyük çoğunluğu doğrudan öğretimin, örneğin ve zorunlu disiplinin etkisi altında gelişmiştir. İnsanlığın büyük bir kısmının Düşünür'ü var etmeye çağıran kıvılcımı aldığında, okült öğretilerde "Aklın Oğulları" olarak adlandırılan Yüce Varlıkların enkarne olduğunu ve genç insanlığın Öğretmenleri haline geldiğini daha önce gördük; ve aynı zamanda, daha az yüce olan "Aklın Evlatları", evrimin çeşitli aşamalarında cisimleşmiş, ileriye doğru ilerleyen gelişmiş insanlık dalgasının en tepesinde ortaya çıkmışlardı. İnsanları büyük Öğretmenlerin hayırsever etkisi altında yönettiler ve doğru bir yaşamın temel kurallarına zorunlu itaat, bebek ruhlarda zihinsel ve ahlaki niteliklerin gelişimini büyük ölçüde hızlandırdı. Diğer tüm belirtilerin yanı sıra, uzun zaman önce ortadan kaybolmuş olan, yüksek mühendislik becerisi ve zihinsel gelişimin, bebek insanlığın o zamanlar durduğu aşamayı çok aşan bir yüksekliğe sahip olduğunu kanıtlayan devasa medeniyet kalıntıları, dünyanın o ilkel zamanlarında var olduğuna yeterince açık bir şekilde tanıklık ediyor. yüksek gelişime sahip, büyük niyetler ve güçlü infazlar yapabilen insanlar.

            Bilincin evriminin ilk aşamasıyla ilgili çalışmalarımıza devam edeceğiz. Duygular zihne tamamen hakim oldu ve ilk düşünce çabalarına, kişiyi yavaş yavaş öngörüye götüren arzu neden oldu. Belirli düşünce-imgeleri arasındaki belirli bir bağlantıyı tanımayı öğrendi ve bunlardan biri ortaya çıktığında, uyanık bilincinde onu her zaman takip eden bir başkasının ortaya çıkmasını beklemeye başladı. Sonuçlar çıkarmaya ve hatta bu sonuçlara dayanarak hareket etmeye başladı ki bu zaten ileriye doğru büyük bir adımdı ve bunun yanında zaman zaman tutkulu arzu çağrılarına uyup uymama konusunda tereddütler ortaya çıktı, çünkü hafızasında tatminleri vardı. birçok kez birleşti ve ardından şiddetli duyumlar geldi.

            , açıkça ifade edilmiş yasaların üzerindeki baskıyla büyük ölçüde hızlandı . Ona belli bir tür doyum yasaklandı ve itaatsizliğin ardından acıların geleceği konusunda uyarıldı. Zevk veren bir nesneyi kavradığında ve acının gerçekten de tatmini takip ettiğine ikna olduğunda, yerine getirilen uyarı, zihninde, beklenmedik bir şekilde ortaya çıktıklarında ona tesadüf gibi görünen aynı tesadüflerden çok daha güçlü bir iz bıraktı.

            Böylece, hafıza ve arzu arasında sürekli çatışmalar ortaya çıktı ve bu çatışmalar, düşünceyi daha aktif bir faaliyet için uyandırdı. Bu fenomen, bilincin ikinci aşamaya geçişini zorunlu kıldı.

            Bu aşamada irade tohumu ortaya çıkmaya başlar. Arzu ve irade insanın eylemlerini yönetir; bazen irade , arzuların çatışmasında galip gelen arzu olarak tanımlanır . Ancak bu, hiçbir şeyi açıklamayan çok genel ve yüzeysel bir tanımdır.

            Arzu, yönü dış nesnelerin çekiciliği ile belirlenen, Düşünen'den çıkan bir enerjidir.

            İrade, Düşünen'den yayılan, zihnin önceki deneyimlerden çıkardığı çıkarımlarla veya Düşünen'in kendisinden gelen doğrudan sezgilerle yönetilen enerjidir, başka bir deyişle: arzuya dışarıdan, iradeye ise rehberlik edilir.

            İnsan evriminin başlangıcında , arzu tam bir efendidir ve insanı bir oraya bir buraya iter; evriminin ortasında arzu ve irade sürekli çatışma halindedir ve zafer artık arzunun yanındadır, şimdi iradenin tarafındadır; evriminin sonunda arzu ölür ve irade engelsiz ve koşulsuz olarak hüküm sürer. Düşünür henüz doğrudan görmek için yeterince gelişmemişken, irade ona akıl yoluyla rehberlik eder ve zihin, düşünce-imgelerin mevcudiyetinden, başka bir deyişle, yaşanan deneyimden kendi sonuçlarını çıkarabildiğinden, bu rezerv başlangıçta sınırlıdır, bu nedenle irade kişiyi sürekli olarak hatalı eylemlere yönlendirir. Bu hatalardan kaynaklanan ıstırap, düşünce-imge stokunu arttırır ve bu şekilde zihne, sonuçlarını çıkardığı sürekli artan bir deneyim alanı sağlar. Böylece ilerleme sağlanır ve bilgelik doğar. Arzu çoğu zaman irade ile karıştırılır ve bize içimizde çözümlenmiş gibi görünen şey, aslında aşağı doğanın tatminini vaat eden şeye duyduğu arzudan kaynaklanır. Ve her iki güç arasında açık bir mücadele yerine, alttaki güç fark edilmeden üstteki gücün akışına girer ve yönünü yana çevirir. Açık alanda yenilen kişisel arzular böylece fatihlerine karşı bir komploya girerler ve çoğu zaman zorla alamadıklarını kurnazlıkla kazanırlar.

            İkinci aşama boyunca, alt zihnin yetileri tekamüllerinin ortasındayken, mücadele normal durumdur, duyuların emirleri ile zihnin emirleri arasındaki mücadeledir.

            görev , özgür iradenin tam olarak korunmasıyla bu mücadeleye son vermektir; iradeyi en iyi çözümlere meyletmekle, ancak bu çözümlerin seçimi özgür ve gönüllü kalacak şekilde. En iyisi seçilmelidir, ancak iradenin özgür inisiyatifiyle, önceden belirlenmiş bir zorunluluğun kararlılığıyla kendini göstermesi gerekir.

            Zorlayıcı hukukun kalıcılığı, her biri kendi yönünü özgürce belirlemesi gereken sayısız iradeden kaynaklanmalıdır . Bu sorunun çözümü, ilk bakışta içerdiği çelişki uzlaşmaz görünse de, bildiğiniz zaman basit görünüyor.

            Eylemlerini seçmekte tamamen özgür olan, ancak aynı zamanda her eyleminin kaçınılmaz bir sonuç getirmesi için bir kişi hayal edelim; ve hiçbir şeye bağlı olmayan bu kişinin, birçok arzusunun nesnelerini birer birer ele geçirmesine izin verin, ancak yalnızca, seçiminin tüm sonuçlarını, ne olursa olsun, kendisi elde etsin. Açıkçası, sonunda acı çekmesine neden olan bu nesnelerden gönüllü olarak vazgeçecektir. Getirdikleri acıyı yaşadığında artık onları arzu etmeyecektir. Ve zevki korumak ve acıdan kaçınmak için ne kadar çabalarsa çabalasın, amansız kanunun değirmen taşları arasında ezilecek ve ders gerektiği kadar tekrarlanacaktır: reenkarnasyon, bir kişi için bile aldığı kadar hayat sağlayacaktır. öğrencilerin en tembeli ve aptalı.

            Yavaş ama kaçınılmaz olarak, acı veren bir nesneye duyulan arzu ölmeye başlayacak ve böyle bir nesne tüm çekici çekiciliğiyle bir kişinin önünde belirirse, yine de zorunlu olarak değil, özgür seçimle reddedilecektir. Artık arzu uyandırmayacak, gücünü kaybetti. Tüm nesnelerde tutarlı bir şekilde aynı şey olur; seçim giderek daha çok yasayla örtüşmeye başlar.

            "Pek çok yol hataya götürür; yalnızca bir yol gerçeğe götürür." Sanrıya giden tüm yollar geçildiğinde, kişi acıyla sona erdiğine ikna olduğunda, doğru yolun seçimi sarsılmaz hale gelir, çünkü bilgiye dayalıdır.

            Doğanın alt krallıkları, yasalarca zorunlu tutularak mükemmel bir uyum içinde çalışırlar; insan alemi, çatışan arzuların, yasalara karşı savaşan ve isyan eden bir kaosunu temsil eder. Şu anda, bu kaostan daha asil bir birlik ve gönüllü boyun eğme eğilimi ortaya çıkmaya başlıyor; gönüllü olan ve itaatsizliğin sonuçlarının bilinmesine ve hatırlanmasına dayanan bu boyun eğme sabittir ve hiçbir ayartmayla sarsılmaz.

            İnsan bilgi ve tecrübe edinene kadar her zaman düşme tehlikesi içindedir. İyiyi ve kötüyü sonuna kadar bilerek tanrısal olduğunda, iyiyi tercihinde bir değişiklik olamaz . Manevi irade alanında genellikle vicdan olarak adlandırılır ve bu alanda diğer faaliyetlerinde olduğu gibi aynı zorluklarla karşılaşır. Bu, birçok kez tekrarlanmış, sonuçları ya zihin ya da Düşünür için zaten netleşmiş olan eylemler meselesi olduğu sürece, vicdan hızlı ve kararlı bir şekilde konuşur. Ancak henüz deneyimi olmayan yeni sorunlar ortaya çıkarsa, vicdanın sesi belirsizleşir. Akıldan vicdan, kolayca yanlış bir sonuca götürebilecek kararsız bir cevap alır; Düşünürün kendisi, eğer deneyimlerinde ilk kez ortaya çıkan bu durum henüz yaşanmadıysa, sessizdir. Bu yüzden vicdan sıklıkla yanlış kararlar verir; bu, ne akıldan ne de sezgiden açık bir gösterge almayan iradenin faaliyetine yanlış yön vermesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır.

            Diğer insanların arkadaşlara, aileye, topluma, bütün bir ulusa ait düşünce-imgeleri şeklinde zihne etki eden bu etkileri de göz ardı etmemek gerekir. bölüm II "Astral küre"]. Hepsi, her şeyin görünümünü bozarak ve gerçek oranlarını ihlal ederek bilince nüfuz eder. Etkilerine bağlı olarak, zihin kendi deneyimlerinden bile sakince sonuçlar çıkarmayı bırakır ve sonuç olarak yanlış sonuçlara varır.

            evriminde , bağlılıklar, mizaç duyguları büyük rol oynar ve bunların tümü Düşünürün çocukluk döneminde hayvani veya egoist bir karaktere sahiptir. Ahlak yasaları, doğayı hareket ettiren ve insan davranışını İlahi İrade ile uyumlu hale getiren yasaları ayırt edebilen aydınlanmış bir zihin tarafından belirlenir.

            , kendini göstermeye, kendini başkalarına vermeye çalışan bir insanın bu gizli ilahi ilkesindedir . Ahlak, karısına, çocuklarına, bir arkadaşına duyduğu sevgiyle ilk kez harekete geçtiğinde bebek Düşünür'de yükselir ve bu aşk onu, hiçbir kişisel çıkar düşünmeden sevdiklerinin lehine hareket etmeye zorlar. Bu , tamamen boyun eğdirilmesi ahlaki mükemmelliğin tacı olan alt doğaya karşı ilk zaferdir. Bu nedenle, daha düşük tür okültizm tarafından tavsiye edildiği gibi, sevgileri ve sevgileri besleme ve sürdürme ihtiyacı ve onları öldürmeme ihtiyacı. Ne kadar saf olmayan ve kaba bağlılıklar olursa olsun, yine de soğuk ve gönüllü olarak tecrit edilmiş kişinin kendisini sonsuza dek kapattığı ahlaki evrim için şanslar sunarlar. Sevgiyi arındırmak onu yaratmaktan daha kolaydır ve bu nedenle Büyük Öğretmen'in sözleriyle "günahkarlar" cennetin krallığına yazıcılardan ve Ferisilerden daha yakındır.

            Bilincin üçüncü aşamasında, daha yüksek zihinsel güçlerin gelişimi gerçekleşir; zihin, yalnızca duyumların dışarıdan neden olduğu görüntüler üzerinde durmaya başlamaz, yalnızca tamamen somut şeyler veya bir şeyi diğerinden ayıran özellikleri hakkında tartışmaz. Nesneleri karakteristik farklılıklarına göre net bir şekilde ayırt etmeyi öğrenen düşünür, şimdi onları başka türlü benzemeyen birçok nesneye ait bazı niteliklere göre gruplandırmaya başlar ve bu şekilde aralarında içsel bir bağlantı kurar. Bu ortak özelliği çıkarır ve bu özelliğe sahip olan tüm nesneleri bu özelliğe sahip olmayanlardan ayırır ve bu şekilde çeşitlilik arasındaki birliği ayırt etme yeteneğini geliştirir - daha sonra her şeyin altında yatan tek ilkenin tanınmasına yönelik ilk adım. Bu şekilde, etrafındaki her şeyi kategorize eder, sentezleme yeteneğini geliştirir ve analiz etmenin yanı sıra genelleme yapmayı da öğrenir. Sonra bir adım daha ileri gider ve ortak bir özellikten, bu özelliğin tezahür ettiği tüm nesnelerden ayrı bir fikir yaratır ve böylece en yüksek düşünce-imgelerini - içinde tezahür eden bir varlığı olmayan bir fikrin görüntüsünü - oluşturur. zihinsel kürenin yalnızca en yüksek seviyelerinde var olan ve Düşünür'ün üzerinde çalışabileceği materyali temsil eden formlar dünyası.

            Alt zihin, soyut fikre akıl yürüterek ulaşır; aynı zamanda, "biçimsiz" dünyanın eşiğine yükseldiğinde ve öbür dünyaya ait varlığı belli belirsiz gördüğünde en yüksek uçuşu gerçekleşir . Düşünür bu fikirleri görür ve daima onların arasında kalır; soyut düşünme yetisi tam olarak geliştiğinde, Düşünür kendi dünyasında [zihinsel] aktif hale gelir.

            Bu aşamaya gelen insanlar, duygu ve hislerin yaşamıyla pek ilgilenmezler, dış gözlemlerle pek ilgilenmezler; güçleri içeride yoğunlaşmıştır ve artık tatmin arayışı içinde dışarıya doğru koşmazlar. Sakin bir şekilde kendi içlerinde kalırlar, geniş dünyevi görevlerle, yaşamın ve düşüncenin derin yönleriyle meşgul olurlar; ifade edilen etkilerini gözlemlemekten çok nedenlere nüfuz etmekle meşguller, dış doğanın tüm çeşitliliğinin altında Bir'in yattığı şeklindeki açık bir bilince gittikçe yaklaşıyorlar.

            Bilincin dördüncü aşamasında, bu Bir zaten görünür ve küçük bir aklın veya aklın sınırı aşıldığında, bilinç uzaklaşır ve tüm dünyayı kucaklar, kendi içinde var olan her şeyi kendisinin bir parçası olarak görür, kendini tanır. Logos'un bir ışını olarak ve dolayısıyla O'nunla bir olarak . O halde Düşünür nerede? O, Bilinç haline gelmiştir ve ruhsallaştırılmış ruh -istendiğinde- kendisini daha düşük araçlardan herhangi biriyle tezahür ettirebilse de, artık bunlarla sınırlı değildir ve onlara ihtiyacı yoktur. Ve sonra kendiliğinden reenkarnasyon sona erecek. İnsan ölümü fethetti; gerçekten ölümsüzlüğe ulaştı. Ve sonra "Tanrımın tapınağında bir sütun olacak ve artık dışarı çıkmayacak" [Aziz Yuhanna'nın Vahiyi, bölüm. III , 12].

            bilinç araçlarının art arda uyanmasını ve insan ruhunun uyumlu araçları olarak hizmet edebilmeleri için onları birer birer faaliyet durumuna getirmesini anlamalıyız . Düşünür'ün ayrı yaşamının en başından beri zihinsel, astral ve yoğun fiziksel madde kabuklarına sahip olduğunu gördük. Hepsi, insan bilinci için sanki bir "köprü" gibi, yaşamının dışarıya doğru aktığı bir aktarım ortamı oluşturur; Düşünür'ün tüm telkinleri, yoğun fiziksel bedene ulaşabilir ve diğer yandan tüm itkiler yoğun fiziksel bedene ulaşabilir. dış dünya Düşünen'e ulaşabilir.

            , bir bütünün parçaları olarak çeşitli kabukların bu sıradan çalışması, iletkenlerin uyanışından tamamen farklı bir konudur; alt iletkenler ve biz ve şimdi buna bakmaya başlayalım, bilinç iletkenlerinin bu uyanışıdır.

            Taşıtların en aşağısı olan yoğun fiziksel beden, önce armonik düzene getirilmeli; Bunu yapmak için, beyin ve sinir sistemi, kendilerine sunulan tüm titreşim aralığındaki en iyi titreşimlere kolayca ve hızlı bir şekilde yanıt verebilecek şekilde geliştirilmelidir.

            Gelişimin ilk aşamalarında, fiziksel beden daha kaba malzemelerden oluştuğunda, bu menzil son derece sınırlıydı ve fiziksel düşünce organı, yalnızca Düşünür tarafından gönderilen en düşük titreşimlere yanıt verebiliyordu. Fiziksel beden, malzeme olarak kendisine benzeyen nesnelerden gelen dış dünyanın dokunuşlarına kıyaslanamayacak kadar kolay tepki verebilmektedir ki bu oldukça doğaldır. Bir bilinç kanalı olarak uyanışı, içinde yükselen titreşimlere karşı duyarlılığını artırmaktan ibarettir; bu uyanışın hızı, alt doğanın yüksek olanla uzlaşmaya dayalı işbirliğine, içsel efendisine tam ve gönüllü boyun eğmesine bağlıdır.

            ölümsüz ruhu için var olduğunu, tüm değerinin yapabileceği yardıma bağlı olduğunu anlar. ancak ruhla birleşirse ölümsüzlüğe kavuşabileceğini: o zaman evrimi devasa adımlarla ilerlemeye başlayacaktır.

            Bu aşamaya kadar fiziksel evrim bilinçsizdi; Her şeyden önce, alt doğanın tatmini yaşamın amacıydı ve bu, Düşünür'ün güçlerini canlandırmak için gerekli olsa da, bu tamamen dışsal faaliyet dönemi, fiziksel bedenin bir araca dönüştürülmesine doğrudan katkıda bulunmadı. bilincin. Fiziksel beyin üzerindeki doğrudan etki, yalnızca zihinsel beden insan faaliyetinin merkezi haline geldiğinde ve düşünce duyumlara hükmetmeye başladığında başlar. Zihinsel güçlerin çalışması beyni ve sinir sistemini etkiler ve en kaba maddeler, kendilerine ulaşan düşünce titreşimleriyle uyum içinde titreşebilecek daha ince malzemelere yer açmak için yavaş yavaş geri çekilir. Beyin, yapısında giderek daha rafine hale gelir ve yüzeyinin giderek daha karmaşık hale gelmesi nedeniyle giderek daha fazla genişler ve düşünce titreşimlerine yanıt vermek üzere uyarlanmış bir sinir maddesi örtüsü oluşturur.

            Sinir sistemi daha dengeli, daha duyarlı hale gelir ve zihinsel güçlerin her titremesine daha canlı tepki verir. Ve yukarıda bahsedildiği gibi, amacının ruhun bir aracı olmak olduğu anlaşıldığında, o zaman kişiliğin kendisinden aktif yardım gelir: bilinçli olarak kendini disipline etmeye ve ölümsüz bireyselliğin ebedi çıkarlarını kendi geçici çıkarlarının üstüne koymaya başlar. tatminler. Daha düşük zevklerin peşinde kullanılabilecek zamanı, ruhsal güçlerin gelişimine ayırır; ciddi düşünme alışkanlığı gelişir, beyin dışarıdan gelen etkiler yerine içeriden gelen etkileri algılamaya başlar, tutarlı düşünceye yanıt vermeyi ve geçmişin izlenimlerinin yarattığı farklı görüntülerin ortaya çıkmasını engellemeyi öğrenir. Efendisinin işine ihtiyacı olmadığında, yanıt vermesi istendiğinde ve beyinde yeni titreşimler yaratmadığında dinlenmeyi öğrenir. Beyin tamamen kontrol altındayken bu tür rüyalar çok nadir görülür.] Beynin yapıldığı gıda malzemeleriyle ilgili olarak belli bir derecede anlaşılırlık ve ihtiyat o zaman ortaya çıkmaya başlayacaktır. Hayvanların eti ve kanı gibi kaba yiyeceklerin ve alkolün kullanımı terk edilmelidir ki, saf yiyecekler saf bir vücut oluşturabilsin.

            Yavaş yavaş, kaba titreşimler onlara yanıt verebilecek malzemeleri bulmayı bırakır ve fiziksel beden, tüm düşünce titreşimlerine hassas bir şekilde yanıt veren ve Düşünen'den gelen her şeyi keskin bir şekilde hisseden bir bilinç iletkeni haline gelir.

            Eterik çift, fiziksel bedenle o kadar yakın bağlantı içindedir ki, onun saflaştırılması ve arıtılması yöntemlerini ayrı ayrı incelemeye gerek yoktur. Normal durumda, eterik beden ayrı bir bilinç kanalı değildir; yoğun muadili ile aynı anda çalışır ve ölüm anında ikincisinden ayrıldığında, içinde yükselen titreşimlere çok zayıf tepki verir. Gerçekten de, etkinliği zihinsel bilincin bir iletkeni olarak hizmet etmek değil, yaşamsal akımları ilettiği insan vücudunun yoğun kısımlarından çıkarılmasının bir sonucu olarak bireyselleştirilmiş yaşam gücü olan "prana" iletkenidir. , son derece zararlı tepki verir ve tehlikeli sonuçlara neden olabilir.

            Astral beden, uyandırılması ve bilinçli gelişime tabi tutulması gereken ikinci bilinç aracıdır ve önündeki aktivite için kendini organize ederken geçirdiği değişiklikleri zaten gördük . bölüm II , "Astral Küre"]. Tamamen organize olduğunda, içerdiği bilinç - uyku sırasında, astral beden fiziksel bedeni terk edip astral dünyada koşturduğunda - yalnızca onun aracılığıyla astral nesnelerin izlenimlerini almaya başlamaz (bu, uyuyan bir kişinin bilincini oluşturur) ), ama aynı zamanda astral duyuların aracılığı ile astral nesneleri kavramak, yani alınan izlenimleri bu izlenimlere neden olan nesnelerle ilişkilendirin. İlk başta bu izlenimler tıpkı bir bebeğin yeni fiziksel bedeni tarafından alınan ilk izlenimler gibi belirsizdir: Her iki durumda da oldukça net ve doğru hale gelmeleri için uzun bir deneyimden geçmeleri gerekir. Düşünür, bu daha ince aracın emrine verdiği ve astral unsurları kullanıp kendisini astral tehlikelerden koruyabileceği yeni güçleri yavaş yavaş keşfetmelidir. Dahası, bu yeni dünyada yalnız kalmaz: - kendini savunabilecek duruma gelene kadar - rehberlik ve astral dünya hayatında daha deneyimli kişilerden koruma alır. Yavaş yavaş, yeni bilinç iletkeni tamamen Düşünen'in gücüne girer ve sonra astral küredeki yaşam, ona fiziksel ortamdaki kadar doğal ve tanıdık gelir.

            Bilincin üçüncü aracı - zihinsel beden - Öğretmenin doğrudan talimatları olmadan bağımsız faaliyet için nadiren veya daha doğrusu asla uyanmaz. Dolayısıyla, insan evriminin şu anki aşamasında, zihinsel bedenin bağımsız faaliyeti yalnızca mürit (chela) tarafından kullanılabilir. bölüm XI , "İnsanın Yükselişi"].

            Daha önce gördüğümüz gibi, bu beden ayrı bir bağımsız faaliyet için yeniden inşa edilmiştir [Bkz. bölüm IV , "zihinsel alan"] zihinsel alanda ve burada da efendisine tamamen boyun eğebilmesi için önce deneyim ve eğitim gereklidir.

            Her üç bilinç aracında da ortak olan, ancak iki süptil araç için yoğun fiziksel araçtan daha az belirgin olan bir özellik, üçünün de evrime tabi olması ve titreşim gönderme ve bunlara yanıt verme yeteneklerinin artmasıdır. Eğitimli, eğitimli bir gözün eğitimsiz bir göze göre aynı rengin kaç tonunu görebildiğini ve gelişmiş bir kulağın kaç ton işittiğini, gelişmemiş bir kulak için ise sadece bir ana notayı işittiğini biliyoruz. Fiziksel duyular giderek daha keskin hale geldikçe, dünya bizim için giderek daha eksiksiz hale gelir ve köylünün yalnızca izinin ve pulluğunun bilincinde olduğu yerde, yüksek kültürlü zihin çit boyunca kıvrılan bir çiçek ve titreyen titrek kavak algılar. ve gökten tarlakuşunun melodisi ve en yakın ormandaki kuş kanatlarının hışırtısı ve eğrelti otlarının kıvrık yaprakları altında korkmuş tavşanların uçuşu ve kayın ağaçlarının dallarındaki sincapların oyunu ve tüm zarif küçük hayvanların hareketleri, tarlaların ve ormanların tüm güzel kokulu kokuları, bulutlarla noktalı gökyüzünün tüm değişken aydınlatmaları, tepelerdeki tüm hareketli gölgeler.

            Hem köylünün hem de kültürlü insanın gözleri vardır, ikisinin de beyni vardır , ama gözlem gücünde, izlenimleri algılama yeteneğinde ne büyük fark vardır! Aynısı diğer dünyalar için de geçerlidir. Astral ve zihinsel bedenler, ayrı bilinç araçları olarak hareket etmeye yeni başladıklarında , köylünün algısını aşmazlar ve yalnızca astral ve zihinsel dünyalardan parçalar, küfürlü, hayaletimsi fenomenlerle bir kişinin bilincine ulaşır; ancak daha fazla gelişme hızla ilerler, artan sayıda olgu benimsenir ve çevrenin giderek daha doğru yansımaları bilince aktarılır. Burada, başka yerlerde olduğu gibi, bilgimizin doğa güçlerinin gerçek sınırını temsil etmediğini ve diğer dünyalarda tıpkı fiziksel dünyada olduğu gibi bebekler olduğumuzu, gelgit tarafından atılan mermileri toplayan bebekler olduğumuzu hatırlamalıyız. okyanusun derinliklerinde saklı, bizim için ulaşılmaz kalır.

            "Kalıcı beden"in ( kolordu) uyanışı nedensel ) bir bilinç iletkeni olarak, kendi zamanında zihinsel bedenin uyanışını takip eder ve insanlık için daha da harika bir bilinç durumu açar, onu sınırsız geçmişe ve ileriye, bilinmeyen derinliklere doğru iter. gelecek. Ve o zaman Düşünür yalnızca geçmişin anımsanmasında ustalaşmakla kalmaz, tüm yaşamı boyunca bedenli ve bedensiz kendi gelişimini takip etmekle kalmaz; ama aynı zamanda, hareket halindeki evrimin gizli yasalarını ve doğanın derinliklerinde saklı derin gizemleri inceleyerek, dünyamızın geçmişinden istediği zaman yararlanabilir ve dünya deneyiminden güçlü dersler alabilir. Bu yüce bilinç aracında, gizli İsis'e ulaşabilir ve perdesinin kenarını kaldırarak, onun ışıltılı bakışlarıyla kör olma tehlikesine maruz kalmadan onu yüz yüze görebilir; ondan yayılan nurla nihayet dünya kederinin sebeplerine nüfuz edecek ve bu kederin sonunu görecek ve kalbi şefkat ve acıma dolu kalarak aciz acıdan yırtılmayı bırakacaktır. Güç, sakinlik ve bilgelik, bir bilinç iletkeni olarak "kalıcı bedene" sahip olanların ve Yasanın İyiliğinin ihtişamını açık bir gözle düşünenlerin kaderidir.

            Manevi beden (buddik) aynı zamanda bilinci iletme yeteneğine sahip olduğunda, kişi ayrılmazlığın mutluluğuna girer ve var olan her şeyle birliğini tam ve canlı bir şekilde idrak eder. "Kalıcı beden" bilincinin baskın unsuru bilgi ve daha sonra bilgelik iken, "manevi beden" bilincinin baskın unsuru mutluluk ve sevgidir. Bilgeliğin soğukkanlılığı birincisini karakterize eder; Buna Atma'nın faaliyetini ayırt eden tanrısal ve değişmeyen gücü eklersek, o zaman kişinin doğru ilerlediği mükemmellik kavramını elde ederiz. Tanrı-insan, gücünün, bilgeliğinin ve sevgisinin tüm doluluğuyla onda tezahür edecektir.

            Yüksek bilincin yalnızca küçük parçacıkları, bilincin alt araçlarına erişebilir ve bilincin yüksek araçtan alt araca transferi, araçların uyanmasından hemen sonra gerçekleşmez. Bu açıdan, bir kişi diğerinden önemli ölçüde farklıdır ve bu farklılık tamamen bireysel koşullara ve işin yoğunluğuna bağlıdır. Çünkü, "öğrenci" bir imtihan döneminden geçtiğinde, "yol"a girmeden önce, "bir kişinin görevi çağının ihtiyaçlarına göre değişirken", bilincin yüksek araçlarının uyanışı çok ender gerçekleşir. Öğrenci, ve hatta mürit olmayı arzulayarak, alt bilincin üst bilincin bilgisine katılımı yararına tüm gücünü vermeyi öğrenir, öğrencinin payına düşen işin kendisinin ihtiyaçları tarafından belirlenir [Bkz. Bölüm XI , "İnsanın Yükselişi"].

            Öğrencinin bilincinin araçlarını varlığın daha yüksek planlarında tam olarak kullanması esastır, çünkü işinin çoğu orada gerçekleşir; bu durumda fiziksel beyninin bu işin bilincinde olup olmayacağı önemli değildir ve tamamen bu durumun öğrencinin dünyevi faaliyetinin başarısı için sahip olabileceği öneme bağlıdır.

            Fiziksel aracın gerilimi, yüksek bilinç onu karşılıklı bir şekilde titreşmeye zorladığında , gelişimin şu anki aşamasında çok büyüktür ve bu gerilim - özellikle uygun koşullar dışında - sinir krizine ve aşırı duyarlılığa neden olabilir. tüm istenmeyen sonuçları. Bu nedenle, en önemli faaliyeti fiziksel alanın dışında olan yüksek bilinç araçlarını uyandırmış olan insanlar, yüksek planlarda sahip oldukları bilgiyi fiziksel bilinç yoluyla getirmek istiyorlarsa, gürültülü şehir hayatından uzak durmak zorunda kalırlar. . İş hayatının kaba adetlerinden ve gürültüsünden emekli olarak, aşırı hassas hale gelen fiziki araçlarını korumak için bunu yapıyorlar.

            Yüksek bilincin titreşimlerinin fiziksel araç tarafından algılanması için ana hazırlık koşulları şunlardır: saf gıda ve saf yaşam yoluyla kaba bileşenlerden arındırılmalıdır; tüm tutkular fethedilmeli ve kişi hayatın zorluklarına dayanabilecek dengeli bir karakter geliştirmelidir; yüce konular üzerinde sakin düşünme (meditasyon) alışkanlığını geliştirmelidir, zihni mantıklı nesnelerden uzaklaştırmalı ve onu en yükseğe odaklamalıdır. Her türlü telaşla mücadele edilmelidir, özellikle de beynin durmaksızın çalışmasına ve nesneden nesneye hareket etmesine neden olan huzursuz, kolayca uyarılabilen, düzensiz telaşı; daha yüksek düzeydeki fenomenler için, onları daha düşük düzeydeki fenomenlerden daha çekici ve sevgili bir arkadaşla birliktelik kadar arzu edilir kılan gerçek bir aşk geliştirmek gereklidir. Özünde, tüm bu hazırlık çalışmaları, başka bir yerde şu şekilde ifade ettiğim "ruh" un "beden" den bilinçli olarak ayrılması için gerekli olana benzer: zihin; hayatı saf olmalı ve düşünceleri - iffetli, bedeni nefse tam boyun eğmeli, düşüncesi asil ve yüce nesnelerle sürekli iletişim halinde olmalı, başkalarına karşı her zaman şefkat, sempati ve yardımda bulunmalı, kendisini ilgilendiren sıkıntı ve sevinçlere karşı kayıtsız kalmamalı, kendi içinde cesaret, sebat ve bağlılık geliştirin. Çoğu insanın yalnızca sözlerle savunduğu dini ve etik bir ilkeyi hayata geçirmelidir. Bir süre tek bir düşünce hattında kalabilmesi için zihnini kontrol etmeyi ısrarlı egzersizlerle öğrenmesi, Öğrenci daha zor egzersizlere geçmeli ve günlük olarak konsantre olmalıdır. bazı soyut konularda veya saygı duyulan bir saygı nesnesinde bile. Bu tür bir konsantrasyon, zihnin belirli bir noktaya, yana sapmadan ve dış nesneler veya kişinin kendi duyularının ve kendi zihninin hareketleriyle dikkati dağılmadan kararlı bir şekilde özlem duyması anlamına gelir. İkincisi, o zamana kadar sebat ve konsantrasyonda güçlendirilmelidir, ta ki zihin en büyük gerilimle çalışmaya devam ederken, hepsi kendi içinde toplanmış ve çabalayarak duyguları tamamen yatışana kadar dış dünyadan ve vücudundan yavaş yavaş geri çekilmeyi öğrenene kadar. onun için mevcut nesnelerin en yüksek için. Bu amaca ulaşıldığında ve zihin bir noktada nispeten kolayca durabildiğinde, o zaman bir sonraki adıma hazırdır: iradenin güçlü ama sakin bir çabasıyla, yükselebileceği en yüksek düşüncenin üzerine çıkmalıdır. , fiziksel beyinde çalışmaya devam ederken; bu çabayla kendisini yüksek bilinçle birleştirecek kadar yükselebilir ve bunun sonucu fiziksel bedenden özgürleşme olacaktır. Bu sağlandığında, kişi uyanık kalarak ve bilincini kaybetmeden, ağır bir yükün altından zerresini kaybetmeden çıkmış gibi vücudunun dışına çıkmış olur. Aynı zamanda, "inkarne" olmadı, ama aslında yoğun bedeninden, en ufak bir arzusuna itaat eden ve iradesinin mükemmel ve harika bir aracı olarak hizmet eden hafif bir "ruhsal beden" olarak çıktı. Bu bedende, yüksek dünyalarda özgürce hareket edebilir; ancak bu yeni gözlem koşullarında doğruluk ve sadakatle ayırt edilebilmesi için daha yüksek fakültelerinin uzun ve dikkatli bir şekilde hazırlanması gerekir.Bedenden kurtuluş başka yollarla da sağlanabilir: ya ilahi olana duyulan coşkulu derin sevgi deneyimiyle ideal veya Usta tarafından müritine iletilen özel yöntemlerle. Ancak yol ne olursa olsun, sonuç aynıdır: Bedensel yaşam koşullarını çok aşan yeni bir ortamda gözlemleme yeteneğini korurken, ruhun tam bilinçle özgürleşmesi. İstediği zaman, ruh bedene geri dönebilir ve fiziksel beyne deneyimlenen her şeyin anısını yazdırabilir "[" Koşullar ile ilgili hayat sonrasında Ölüm "," Ondokuzuncu Yüzyıl ", Kasım 1896].

            Önceki sayfalarda ifade edilen ana fikirleri kavrayanlar, bu fikirlerin kendi içlerinde reenkarnasyonun bir doğa gerçeği olduğunun en iyi kanıtı olduğunu görecektir. "Ruhun tekâmülü" deyimiyle kastedilen o muazzam gelişmeyi gerçekleştirmek gerekir . Ruhun fiziksel maddenin özel bir titreşimlerinin toplamından başka bir şey olmadığı şeklindeki materyalist hipotezi bir kenara bırakırsak , geriye her insan doğduğunda yeni bir ruhun yaratıldığı ve dahası, Yaradan'ın keyfi kaprisine göre ya erdemli ya da kötü eğilimlere ya da parlak bir zihne ya da aptallığa sahip. Müslümanların dediği gibi: "Yenidoğanın kaderi boynunda asılıdır", çünkü insanın kaderi tamamen doğuştan gelen özelliklerine ve çevresine bağlıdır ve dünyaya atılan her yeni yaratılmış ruh, ya mutluluk ya da mutluluk için önceden belirlenir. ıstırap, çevre koşullarına uygun olarak. ve onun iç içe geçmiş özellikleri. Reenkarnasyon reddedilirse, kaderi en kaba haliyle kabul etmekten başka çare kalmaz.

            Ya da, gelecekteki kaba vahşinin bir azizin ve bir kahramanın tüm asil niteliklerini geliştirebileceği ve o zaman dünyanın önümüzde akıllıca bir evrim sistemi olarak görüneceği insanın yavaş gelişmesi yasasını mı kabul etmeliyiz ? tasarlanmış ve akıllıca yönlendirilmiş; ya da onda hisseden ve düşünen varlıkların her türlü adaletsizliğe maruz kaldığı, mutluluk ya da ıstırap, bilinç ya da cehalet, iyi nitelikler ya da kötülükler, zenginlik ya da fakirlik, birilerine göre şunu ya da bunu aldığı kaos görmeye zorlanacağız. özleriyle hiçbir iç bağlantısı olmayan, ne adalet ne de şefkat tarafından yönlendirilmeyen irade - akıl ve mantıktan yoksun "gerçek bir kargaşa". Ve böyle bir kaosun, asli ve basit biçimleri bıkıp usanmadan daha mükemmel ve daha karmaşık biçimlere dönüştüren ve görünüşe göre her şeyi ona yönlendiren bir kanunla düzenlenen, şaşırtıcı derecede düzenli faaliyetlerin tezahür ettiği alt bölgelerde, Kozmos'un en yüksek tezahürü olduğunu düşünmek. mükemmellik, uyum ve güzellik.

            Bununla birlikte, bir vahşinin ruhunun daha fazla yaşama ve gelişmeye mahkûm olduğu, gerçek çocukluk durumuna sonsuza kadar mahkûm edilmediği, gelişiminin ölümden sonra başka dünyalarda devam edeceği kabul edilirse, o zaman evrim ruh prensipte tanınacak ve geriye sadece onun uygulanacağı yerle ilgili sorunu çözmek kalıyor. Yeryüzündeki tüm ruhlar aynı gelişim aşamasında olsaydı, o zaman çocuksu halinden çıkmış bir ruhun evriminin başka dünyalarda gerçekleşmesi gerektiği teorisi savunulabilirdi. Ancak, bebeklerin ruhlarının yanı sıra, asil zihinsel ve ahlaki niteliklerle doğmuş, oldukça gelişmiş ruhlara sahibiz. Aynı akıl yürütmeyi devam ettirerek, onların dünya üzerinde doğmadan önce diğer dünyalardaki gelişimlerine ulaştığını varsaymamız gerekir. Ve sonra, hem genç hem de olgun ruhlar için uygun olan bu kadar çeşitli koşulları temsil eden yeryüzünde, tüm gelişim aşamalarındaki ruhların neden tek bir fani varoluş için göründüğü ve böylece evrim sürecinin geri kalanının diğerinde devam edebileceği anlaşılmaz hale gelir. dünya gibi, her dereceden ruhun gelişimi için gerekli tüm koşulları temsil eden, bizimkine benzer dünyalar. Doğru, Kadim Bilgelik ayrıca ruhun birkaç dünyada geliştiğini öğretir [Ama diğer güneş sistemlerine ait diğer gezegenlerde değil, ölüm ile bir kişinin yeni doğumu arasında geçiş adımları görevi gören dünyalarda (astral ve zihinsel) . -- Yaklaşık. transl.], ancak ruhun, her birinde mümkün olan tüm evrim tamamlanana kadar, bu dünyaların her birinde tekrar tekrar enkarne olduğunu iddia ediyor. Kadim Bilgeliğin öğretilerine göre dünyaların kendisi de bir evrim zinciri oluşturur ve her biri, belirli bir evrim aşamasından sonra kendi özel rolünü oynar. Kendi fiziksel dünyamız mineral, bitki, hayvan ve insan alemlerinin evrimine uygun bir alan sağlar ve onun içinde adı geçen tüm alemlerde toplu veya bireysel reenkarnasyon gerçekleşir. Önümüzde uzanan daha fazla evrimin başka dünyalarda gerçekleşeceği doğrudur; ancak, yaradılışın ilahi düzeninde, ikincisi ancak kendi dünyamızın bize sunabileceği tüm derslerde ustalaştığımızda bize ifşa edilecektir.

            Etrafımızı saran insanlığı incelediğimizde, birçok şey bizi insan yaşamının birçok gizeminin aynı çözümüne götürür; dönüşüm ihtiyacı. Bir insanı diğerinden ayıran büyük fark , daha önce de söylendiği gibi, her ruhun arkasında bir evrimsel geçmiş varsaymayı gerekli kılar; ve okuyucuların dikkati, her biri adeta özel bir tür olan insanların bireysel reenkarnasyonunu ayıran bu eşitsizliğe çoktan çekilmiştir.

            Görünüşte aynı insan tipini temsil eden insanların fiziksel bedenleri arasındaki nispeten önemsiz fark, vahşi ve modern uygar insanlığın en gelişmiş temsilcisi arasındaki zihinsel ve ahlaki nitelikler arasındaki muazzam farkla çarpıcı bir tezat oluşturuyor . Bir vahşinin vücudu genellikle mükemmel bir fiziksel gelişime sahiptir ve kafatası bile oldukça geniştir ve aynı zamanda özellikleri ile bir filozof veya azizin özellikleri arasında ne kadar büyük bir fark vardır!

            güzelliğe rastlamadığımız anlaşılmaz hale gelir. antik azizlerin bazılarını ayırt etti. Ayrıca dehanın art arda gelmediği, birdenbire ortaya çıktığı, giderek gelişen bir ailenin tamamlanması değil; aynı zamanda ya tamamen kısırdır ya da çocuğu varsa, o zaman ona ruhsal niteliklerini değil, yalnızca bedensel niteliklerini aktarır. Reenkarnasyonu en açık şekilde doğrulayan bir fenomen, müzikal dehadır: neredeyse her zaman müzikal bir ailede doğar, çünkü bu tür bir dehanın tezahürü için özel bir tür sinir organizasyonuna ihtiyacı vardır ve sinir organizasyonu kalıtım yasalarına tabidir. Ve ne sıklıkla böyle bir müzikal aile, bir dahi üretmiş ve böylece amacını yerine getirmiş gibi, sonra kaybolur ve birkaç nesil sonra en sıradan ailelerle birleşir. Bach, Beethoven, Mozart, Mendelssohn'un torunları nereye gittiler ve büyük atalarıyla ortak noktaları ne? Evet, deha, Stuart'ların veya Bourbon'ların fiziksel aile tipi gibi babadan oğula aktarılamaz.

            Ve reenkarnasyonu tanımıyorsak, "mucize çocuk" un ortaya çıkışını rasyonel olarak nasıl açıklayabiliriz? Daha sonra Dr. Jung olan, ışığın dalga benzeri teorisini keşfeden , büyüklüğü çağdaşları tarafından henüz yeterince tanınmayan bir adam olan harika çocuğu ele alalım. İki yaşında bir çocuk olarak zaten oldukça akıcı bir şekilde okuyabiliyordu ve dört yaşına geldiğinde Mukaddes Kitabın tamamını iki kez okumuştu. Yedi yaşında Welkingham's Tutor 's adlı kitabın tüm ders kitabına hakim oldu. Asistan ", öğretmenle orta seviyeye gelmeden önce ve birkaç yıl sonra onu okulda Latince, Yunanca, İbranice, Fransızca ve İtalyanca, matematik ve muhasebede ustalaşırken buluyoruz; ayrıca tornacılıkla uğraşıyordu ve nasıl yapılacağını biliyordu. teleskoplar yapmak ve bunun yanında şevkle doğu edebiyatı okudu. öğretmen gelmedi, genç Jung bir arkadaşına öğretmeye başladı [ Hayat ile ilgili Dr. _ Tomas yazan genç _ G._ _ tavus kuşu D._ _ D. ]

            Sir William Rowan Hamilton daha da erken yetenekler gösterdi. Üç yaşında İbranice öğrenmeye başladı ve yedi yaşında - Dublin Koleji akademisyenlerinden birinin ifadesine göre - bir derece için başvuranların çoğundan daha fazla İbranice bilgisine sahip olduğunu gösterdi. On üç yaşında, klasik ve modern Avrupa lehçelerine ek olarak Farsça, Arapça, Sanskritçe, Hindustani ve hatta Malayca da dahil olmak üzere en az on üç dil hakkında önemli bir bilgiye sahipti ... On dört yaşında, o Dublin'i ziyaret eden İran elçisine bir mektup yazdı ve ikincisi, "Büyük Britanya'da Farsça böyle bir belge yazabilecek bir adam olmasına" şaşırdığını ifade etti. Akrabalarından biri şöyle diyor: "Onu altı yaşında bir çocuk olarak hatırlıyorum, zor bir matematik sorusunu yanıtladıktan sonra küçük arabasıyla neşeyle kaçtı. On iki yaşında ünlü Amerikalı Colbourne ile yarıştı "sayma çocuk", daha sonra Dublin'de bir mucize olarak gösterildi ve çoğu zaman büyük bir başarı elde etti." İrlandalı Kraliyet Astronomu Dr. Brinkley, on sekiz yaşındayken 1823'te onun hakkında şunları söyledi: "Bu genç adam olmayacak, ama şimdiden çağının ilk matematikçisi." Üniversitede başarıları benzersizdi; istisnasız tüm konularda ve tüm sınavlarda birinciydi [ Kuzey ingiliz İnceleme , Eylül 1866].

            Düşünceli okuyucunun bu çocukları sıkıcı ve hatta sıradan çocuklarla karşılaştırmasına izin verin ve dünyevi yaşamlarına bu tür avantajlarla başlayarak, çağlarının zihinsel hareketinin başında olmaları gerektiği onun için netleşecektir; ve sonra şu soruya karar vermesine izin verin: "Böyle ruhların arkalarında bir geçmişleri olamaz mı?" [Santimetre. bölüm IX "Karma"].

            Aile benzerlikleri genellikle kalıtım yasasıyla açıklanır, ancak aile içinde sürekli bulunan zihinsel ve ahlaki eğilimlerdeki keskin farklılıklar açıklanamaz . Reenkarnasyon doktrini benzerliği, enkarne olan ruhun, fiziksel kalıtım yoluyla ona özelliklerini ifade etmeye uygun bir beden sağlayan böyle bir aileye gönderilmesi gerçeğiyle açıklar; farklılığı zihinsel ve ahlaki niteliklerin bireyin kendisine ait olmasıyla açıklar ve geçmişte aile üyelerinden biriyle kurduğu bağlar nedeniyle bu ailede ortaya çıkar [Bkz. bölüm IX "Karma"]. İkizlerle ilgili olarak, bebeklik döneminde anne ve bakıcının keskin gözleri için bile neredeyse ayırt edilemez olmaları dikkat çekicidir. Oysa daha sonraki yaşamda, ruh zaten fiziksel kabuğu üzerinde çalıştığında, onu o kadar çok değiştirir ki, fiziksel benzerlik giderek azalır ve ikizlerin karakter farkı dış özelliklerine damgasını vurur. Fiziksel benzerlikte ve zihinsel ve ahlaki farklılıkta iki farklı nedensellik çizgisi buluşuyor gibi görünüyor.

            sahip insanların şu veya bu bilgi dalını algılamalarındaki çarpıcı fark, reenkarnasyonun bir başka göstergesidir. Kimine göre şu ya da bu gerçek hemen kavranırken, kimine göre uzun bir çalışmadan sonra bile verilmez. Ancak her iki denetçiye de ikincinin kolayca özümsediği ve birincinin anlamadığı başka bir konu sunulursa tam tersi bir sonuç mümkündür.

            Örneğin, Teozofiye ilgi duyan iki kişiyi ele alalım: Teosofiyi incelemeye başlarlar, yılın sonunda biri teozofinin ana hükümlerine oldukça aşina olur ve onları zaten uygulayabilirken, diğeri hala bir labirentteymiş gibi hisseder. Biri için her pozisyon tanıdık geliyor, diğeri için - anlaşılmaz ve garip. Reenkarnasyonu kabul eden kişi bundan anlayacaktır ki, biri için - tüm öğreti zaten tanıdıktı, bazen bir başkası için ilk kez karşılaşıyormuş gibi; kişi hatırladığı ve yalnızca eski bilgisini geri yüklediği için çabuk anlar; diğeri yavaş algılar çünkü bu gerçekler kendi deneyim çemberine girmez ve ilk seferde zorlukla edinir. Aynı şekilde, sıradan sezgi, "insanın önceki bir varoluşta bildiği bir olgunun, ilk kez şimdiki yaşamda ortaya çıkmasına karşın, anımsanmasından" başka bir şey değildir; kötülük, kişinin geçmiş varoluşunda geçtiği yolun başka bir işaretidir .

            Çoğunluk için reenkarnasyon doktrinini kabul etmenin en büyük zorluğu, geçmiş yaşamları hatırlayamamaktır. Bu arada aynı kişiler her gün şu anki hayatlarından bile çok şey unuttukları, çocukluklarının ilk yıllarının sisler içinde kaybolduğu, bebeklik anılarının tamamen kaybolduğu gerçeğiyle karşı karşıya kalmaktadır . Normal bilinçlerinden tamamen kaybolan geçmiş olayların, hafızanın karanlık kıvrımlarında korunmaya devam ettiği ve bazı hastalıklar sırasında veya manyetizma etkisi altında tüm canlılığıyla yeniden dirilebildiği de bilinmektedir.

            Böylece, ölmekte olan bir kişi - kesin gözlemlerin belirttiği gibi - yalnızca erken çocukluk döneminde duyduğu ve hayatının geri kalanında hiç hatırlamadığı bir dili konuşabilir; aynı şekilde, hezeyanda da, çoktan unutulmuş bir olay olağanüstü bir canlılıkla bilincin önünde belirir. Böylece, hiçbir şey tamamen unutulmaz, ancak büyük çoğunluk tarafından tek bilinç olarak kabul edilmesine rağmen, tüm bilinçlerimizin en sınırlısı olan uyanık bilincimizin alanından çok şey kaçar.

            Tıpkı şimdiki hayattan bazı hatıraların uyanık bilinç çemberinden kaybolup beyin aşırı derecede hassas olduğunda ve normalde onun tarafından algılanmayan titreşimlere tepki verebildiğinde yeniden ortaya çıkması gibi, geçmiş hayatların hatırası da erişilebilen bir alanın dışında depolanır. fiziksel bilinç. Her şey, yaşamdan yaşama varlığını tek başına sürdüren Düşünür tarafından korunur; Anıların tüm tomarına tek başına erişebilir, çünkü o, bu parşömene kaydedilen tüm deneyimlerden geçen tek "Ben"dir. Dahası, fiziksel aracı Düşünür'ün hızlı ve ince titreşimlerine yanıt verecek kadar yeterince arındığında, anılarını fiziksel aracına aktarabilir . Ve sonra beden almış bir kişi geçmiş yaşamlarını bilebilir. Hatırlamanın tüm zorluğu unutkanlıktan kaynaklanmaz, çünkü yaşamın alt aracı olan fiziksel beden, efendisinin önceki yaşamlarını asla paylaşmadı; zorluk, gerçek iletkenin çevresi tarafından tamamen emilmesi ve bunun sonucunda daha yüksek doğasının tezahür ettiği ince titreşimlere yanıt verememesi gerçeğinde yatmaktadır. Geçmişini hatırlamak isteyen, tüm ilgisini gerçek deneyimlere yoğunlaştırmamalı, fiziksel doğasını başka, daha incelikli bir ortamdan izlenimler alabilene kadar arıtmalı ve arındırmalıdır.

            Ve yine de, bunun için gerekli olan fiziksel organizasyonun hassasiyetini kazanmayı başarmış yeterli sayıda insan, eski yaşamlara dair bir hatıraya sahiptir; bu insanlar için reenkarnasyon bir teori olmaktan çıkıp kişisel bilginin konusu haline geldi. Geçmişin hatırası içine aktığında, fani dünyevi hayatın arkadaşları uzak geçmişin arkadaşları haline geldiğinde ve yüzyılların derinliklerinden gelen hatıralar şimdiki zamanın bağlarını güçlendirmeye yardımcı olduğunda hayatın ne kadar zenginleştiğini gördüler.

            Hayat , kişi arkasındaki uzun vadeyi görmeye başladığında ve geçmiş hayatların duygulanımları bugünün sevgili dostlarında yeniden ortaya çıktığında güvenlik ve haysiyet kazanır. Ölümün anlamı kaybolur ve ölümün kendisi, ebedi varoluşta basit bir bölüm olarak, hayatın bir sahnesinden diğerine geçiş olarak, bizi fiziksel olarak ayıran ama ruhen ayıramayan bir yolculuk gibi hak ettiği yeri alır. Şimdinin bağlantıları, bilinç için geçmişin uzaklıklarına uzanan uzun bir zincirin parçasıdır ve gelecek, bu bağlantıların aynı sürekli zincirin halkalarını oluşturarak gelecekteki varoluşlarda korunacağına dair neşeli bir güven karakterini alır.

            Zaman zaman geçmişlerinin anılarını yanlarında getiren çocuklar vardır ve bu hemen hemen her zaman çocuklukta bir ölüm meydana geldiğinde ve hemen ardından yeni bir enkarnasyonda meydana gelir. Batı'da, bu tür durumlar Doğu'dakinden çok daha nadirdir, çünkü orada böyle bir çocuğun ilk ifadesi inançsızlıkla karşılanır ve bunun sonucunda kendi anılarına olan inancını hızla kaybeder. Hemen herkesin reenkarnasyona inandığı Doğu'da, çocuğun bu tür açıklamaları dikkatle dinlenir ve mümkünse kontrol edilir.

            Bellekle ilgili bir başka husus da dikkatimizi hak ediyor. Gördüğümüz gibi, geçmiş deneyimlerin anıları bizzat ve yalnızca kendisi tarafından korunur. Ancak yeteneklere dönüşen bu deneyimlerin sonuçları, geçici insan kişiliğinin mülkiyetini oluşturur. Geçmiş deneyimlerin tamamı, tüm büyük deneyim miktarıyla birlikte fiziksel beyne aktarılırsa, gruplandırılmamış ve düzenlenmemişse, bir kişi geçmişten gelen sonuçlarla yararlı bir şekilde yönlendirilemez. İki davranış biçimi arasında seçim yapmaya zorlanan kişi, söz konusu davaya uyan tüm olayları, geçmişinin birçok dağınık gerçeğini araştırmak, tüm sonuçlarını izlemek ve zorlu çabalardan sonra nihayet bir sonuca varmak zorunda kalacaktı. Varlığında sonucun kendisinin değişeceği bazı eksik ayrıntılar sayesinde yine de yanlış olduğu ortaya çıktı. Birçok hayatın küçük ve önemsiz tüm detayları, hızlı bir kararın gerekli olduğu tüm durumlarda tamamen yararsız olan kaotik bir bilgi yığını anlamına gelir.

            Doğa tarafından gerçekleştirilen kıyaslanamayacak kadar daha makul bir plan, Düşünür'ün geçmişin tüm hatırasını muhafaza etmesi ve zihinsel aracının, tüm deneyimlerin karşılaştırıldığı ve tüm sonuçların düzene konulduğu fiziksel et dışında uzun süreli bir varoluşun tadını çıkarmasıdır ; daha sonra bu sonuçlar, Düşünenin yeni zihinsel bedenine aktarılan yeteneklerde somutlaşır. Böylece genişleyen ve gelişen yetiler hemen devreye alınabilmekte ve geçmişin tüm sonuçlarını içinde barındırdığından, kişinin kararları bu sonuçlarla tutarlı olup, kolaylıkla ve gecikmeden ortaya çıkmaktadır. Hızlı anlayış ve net muhakeme , yaşam için en kabul edilebilir biçime işlenmiş geçmiş deneyimlerin sonuçlarından başka bir şey değildir ; ve ancak bu iç düzen sayesinde yaşanan deneyim, insanın gelişimi için güçlü bir araç haline gelir.

            Her ne olursa olsun, yukarıdaki akıl yürütmenin tüm satırlarını izleyerek, hayatın anlamının bizim için netleşmesini istiyorsak ve bize acımasız ve adaletsiz görünmemesi için düşüncemiz her zaman reenkarnasyon ihtiyacına dönmelidir.

            Reenkarnasyon doktrininin ışığında insan, kutsal bir büyük amaç için gelişen değerli bir varlıktır; bu ışık olmadan, o, karakterinden, eylemlerinden ve kaderinden sorumlu olmayan, koşulların kaprisine atılan çalkantılı bir nehirde bir saman çöpüdür. Bu ışıkla aydınlanan kişi, bugün ne kadar düşük bir evrim aşamasında olursa olsun, korkusuzca ileriye bakabilir, çünkü o hala ilahiliğe yükselmektedir ve en yüksek aşamaya ulaşması an meselesidir.

            Eğer reenkarnasyon bir kenara bırakılırsa, geleceğin ilerleyişine inanmak için makul bir sebep kalmayacak, herhangi bir geleceğe inanmak için hiçbir makul sebep kalmayacak, bir varlığın geçmişi olmayan bir gelecek için hangi temeli var? Zaman okyanusunun yüzeyinde beliren, hiçlikten dünyaya atılan, iyi ya da kötü, sebepsiz ve hiçbir değeri olmaksızın kendisine ait hazır niteliklerle ortaya çıkan bir balondan başka bir şey değildir; neden onları geliştirmek için çabalasın? Ve geleceği -eğer herhangi bir geleceği varsa- bugünü kadar bağımsız, nedensiz ve verimsiz olmayacak mı? Modern dünya, reenkarnasyonu inançlarının dışında bırakarak Tanrı'yı adaletinden, insanı umutlarından mahrum bırakmış; ikincisi "talih" veya "kötü şans" yaşayabilir, ancak değişmez bir yasanın kesinliğinden gelen güç ve saygınlık ondan koparılır ve sınırsız yaşam okyanusunun yüzeyinde çaresiz kalır.

            Bölüm IX KARMA

Ruhun reenkarnasyon yolundaki evriminin ana hatlarını izledikten sonra, şimdi yeni doğumları yöneten büyük nedensellik yasasının, karma adı verilen yasanın incelenmesine geçebiliriz. Karma, kelimenin tam anlamıyla "eylem" anlamına gelen Sanskritçe bir kelimedir; tüm eylemler yalnızca önceki nedenlerden kaynaklanan sonuçlar olduğundan ve her etki sırayla gelecekteki eylemlerin nedeni haline geldiğinden, nedensellik fikri herhangi bir faaliyet kavramının önemli bir parçasıdır; Bu nedenle karma veya etkinlik kelimesi, tüm insan faaliyetlerini oluşturan ayrılmaz bir şekilde bağlantılı nedenler ve sonuçlar zincirini belirtmek için kullanılır. Dolayısıyla "bu benim karmam" veya "bu olay geçmişteki kendi eylemimin bir sonucudur" ifadesi vb. İzole yaşam yoktur; her yaşam, bireyin varlığının tüm sürekliliğini oluşturan bu yaşamlar bütünü içinde, önceki yaşamların çocuğu ve sonraki tüm yaşamların annesidir. Dünyada "kaza" yoktur; olan her şey bir önceki sebeple veya sonraki bir sonuçla bağlantılıdır; tüm düşünceler ve eylemler geçmişle nedensel bir bağlantı içindedir ve zorunlu olarak geleceği etkileyecektir.

            Cehaletimiz hem geçmişe hem de geleceğe ilişkin görüşümüzü bulandırdığı için, olaylar bize sanki boşluktan, tesadüfen ortaya çıkıyormuş gibi görünür, ama bu aynı yanılsamadır ve bizim bilgi eksikliğimizden kaynaklanır. o . Tıpkı fiziksel evrenin yasalarına aşina olmayan bir vahşinin, fiziksel fenomenleri nedensiz gördüğü ve kendisinin bildiği fenomenlerin sonuçlarını mucizeler olarak gördüğü gibi, ahlaki ve manevi yasalara aşina olmayan insanlar da yaşam olaylarının neden kaynaklandığını görmezler. ve onlar tarafından bilinmeyen manevi yasaların sonucu iyi ya da kötü "kader" olarak kabul edildi.

            Düşüncenin daha önce tek bir kaza sandığı tüm bu durumlarda, değişmez ve değişmez bir yasa fikri zihnimizi aydınlattığında, ruhumuzda bir çaresizlik, adeta sersemlik hissi belirir. İnsan, demirden bir zorunluluğun pençesine düşmüş gibi görünüyor ve Müslüman kaderciliği, bu yeni dünya görüşünün tek olası ifadesi gibi görünüyor. Ancak vahşi, fiziksel düzenlilik fikri sorunlu zihninin önünde ilk kez ortaya çıktığında, vücudunun her hareketinin ve her doğal olgunun değişmez yasalara göre yürütüldüğüne ikna olduğunda tamamen aynı hissedecektir. Ve doğa yasalarının yalnızca faaliyet için koşullar oluşturduğunu, ancak bunların faaliyetin kendisini buyurmadığını ancak yavaş yavaş öğrenmeye başlar ; kişinin kendi içinde her zaman özgür kalması, dışsal faaliyetlerinin ise meydana geldiği ortamın koşullarıyla sınırlı olmasıdır. Üstelik bu koşulların kendisini mağlup ettiğini ve çabalarını ancak bunları bilmediği sürece ya da bunlarla mücadele ederken geciktirdiğini öğrenir; ama onları anlamaya başlar başlamaz, yönlerini bilir ve güçlerini hesap etmeye başlar başlamaz, hemen onun hizmetkarları ve yardımcıları olurlar.

            Bilgi fiziksel alemdedir ve ancak kanunları dokunulmaz ve değişmez olduğu için mümkündür. Doğa kanunları olmasaydı, bilgi de olmazdı. Her araştırmacı belirli sayıda deney yapar ve bu deneylerin sonuçlarından doğanın nasıl çalıştığını öğrenir; eylemlerini öğrendikten sonra, belirli bir sonuca kesin olarak ulaşabilir ve bu sonuç işe yaramazsa, bazı gerekli koşullar yanlış veya atlanmıştır veya hesaplama yanlıştır. Daha sonra araştırmacı, sorusu doğru sorulursa doğanın ona şaşmaz bir doğrulukla yanıt vereceğine dair sakin bir güvenle bilgisini kontrol eder, yöntemlerini ve hesaplamalarını gözden geçirir. Hidrojen ve oksijen ona bugün su ve yarın hidrokiyanik asit vermeyecektir; ateş bugün yanmayacak ve yarın donmayacak; su bugün sıvı ve yarın katı bir cisim ise, bunun nedeni çevredeki koşulların değişmiş olmasıdır ve yalnızca önceki koşullar geri yüklenirse, önceki sonuç kaçınılmaz olarak ortaya çıkacaktır.

            Doğa kanunlarıyla ilgili her yeni bilgi, yeni bir sınırlama değil, yeni bir güç olacaktır; çünkü doğanın tüm enerjileri, onları nasıl kullanacağını bildiğinde insanın elinde güç haline gelir. Dolayısıyla "Bilgi güçtür" sözü. Çünkü, insanın bilgisine tamamen uygun olarak, onun doğa güçleri üzerindeki egemenliği olacaktır; bunlardan işi için gerekli olanları seçerek, bir enerjiyi karşıt enerjiyle yok ederek, sonuçları önceden hesaplayabilir ve tam da kendisi için arzu edilen olguyu gerçekleştirebilir.

            , doğanın güçlerini anlayarak ve onların yardımıyla çeşitli eylemler gerçekleştirerek oldukça kesin sonuçlar elde edebilir ve böylece, ilk bakışta insan faaliyetini felç ediyormuş gibi görünen doğanın katılığını sonsuz bir çeşitlilik yaratmak için kullanabilir. sonuçlar. Doğanın her ayrı kuvvetinin değişmezliği, onun çeşitli kuvvetlerinin kombinasyonlarındaki çeşitliliği mümkün kılar. Mümkün olan tüm yönlerde hareket eden ve doğru hesaplamaya uygun çeşitli kuvvetlerden, bu kuvvetlerin seçimini, kesinlikle istenen sonucu getirecek şekilde birleştirmek mümkündür. Ancak doğa üzerinde böyle bir hakimiyet için bilginin gerekli olduğunu unutmamalıyız. Cahil adam el yordamıyla çalışır, değişmez yasalar karşısında çaresizce sendeler ve çabalarını boşa harcar; bilgi adamı ise, hedeflediği şeyi önceden görerek ve koordine ederek kendinden emin bir şekilde ilerler. Ve bu, "daha mutlu" olduğu için değil, "bildiği" için. Birincisi, doğanın oyuncağı ve kölesidir, kuvvetleri tarafından bir tarafa veya diğer tarafa çekilir; ikincisi onun efendisi olur ve güçlerini iradesinin seçtiği yönde hareket etmek için kullanır.

            Fiziksel yasalar için geçerli olan şey, aynı zamanda ahlaki ve ruhsal yasalar için de geçerlidir. Burada da cahil köle, bilgili tam bir efendidir. Burada da ilk başta felç edici görünen dokunulmazlık ve değişmezlik, kesin bir başarı ve kişinin geleceğine dair net bir öngörü için gerekli bir koşuldur. İnsan, ancak kanunla yönetilen bir dünyada yaşadığı için kaderinin efendisi olabilir; burada bilgi insana ruhunun faaliyetleri hakkında içgörü ve geleceğini yönlendirme, hem kişisel karakterini hem de gelecekteki koşullarını inşa etme gücü verebilir. Onun hayatı. Ve sonra bir kişiyi zayıflatmakla tehdit eden karma bilgisi, onun için destekleyici, canlandırıcı ve ilham verici bir güç haline gelir.

            Bu nedenle karma, nedensellik yasasıdır, nedenler ve sonuçlar yasasıdır. Bu yasa , Hıristiyan İnisiyatifi St. Pavlus: "Aldanmayın: Tanrı'yla alay edilemez, çünkü insan ne ekerse onu biçer" [Galatyalılara Mektup, VI , bölüm 7]. İnsan, içinde hareket ettiği tüm alanlara aralıksız olarak güçler gönderir: nitelik ve nicelik olarak bu güçler, önceki etkinliğinin sonuçlarıdır ve içinde yaşadığı dünyaların her birine sokmasının nedenleridir; bu sebepler hem kendisi hem de başkaları ile ilgili bazı sonuçlar doğurur ve faaliyet alanının her yönünde merkezden olduğu gibi ondan kaynaklandığı için bunlardan kaynaklanan tüm sonuçlardan o sorumludur. Tıpkı bir mıknatısın kendi "çekim alanına", tüm kuvvetlerinin - enerjilerine göre bazen daha az, bazen daha fazla - hareket ettiği alana sahip olması gibi, bir kişinin de tüm kuvvetlerinin içinde bulunduğu kendi "etki alanı" vardır. tezahür ettirilir; ve bu kuvvetler, göndericilerine, geldikleri merkeze geri dönerek eğriler halinde hareket ederler.

            sırayla her bölümü inceleyeceğiz .

            Bir kişi tarafından günlük yaşamında üç tür enerji gönderilir ve bu enerjiler, kişinin temas kurduğu üç dünyaya aittir; zihinsel enerjileri zihinsel dünyaya aittir ve bizim düşünce dediğimiz nedenler üretir; tutku enerjileri astral küreye aittir ve arzu dediğimiz şeylere neden olur; fiziksel alanda çalışan fiziksel enerjileri, eylemler dediğimiz nedenler üretir. Bu enerjilerin her birinin etkilerini incelemek ve her birinin ne tür sonuçlar ürettiğini anlamak gerekir: aksi takdirde, yarattığımız karmaşık ve şaşırtıcı kombinasyonlarda bu çeşitli enerjilerin oynadığı rolü izleyemeyiz. bunların toplamı "karmamızı" oluşturur. Diğer insanlardan daha hızlı ilerleyen bir kişi, bilincin daha yüksek aşamalarında hareket etme yeteneğini kazandığında, daha yüksek güçlerin merkezi haline gelir, ancak amacımız için bu aşamayı hiç düşünmeden terk etmek ve kendimizi sıradan insanlıkla sınırlamak daha iyidir. , üç dünyada reenkarnasyon döngülerinden geçen.

            Bu üç tür enerjiyi incelerken, onları yaratan kişi üzerindeki etkileri ile onun etki alanıyla temasa geçen diğer varlıklar üzerindeki etkileri arasında ayrım yapmalıyız. Ankette bu konuda netlik olmaması, her türlü yanlış anlamalara neden olabilir.

            Ayrıca, her kuvvetin kendi alanında hareket ettiğini ve yoğunluğuyla orantılı olarak bir sonraki alt küreye yansıdığını unutmamalıyız. Bu kuvvetin ortaya çıktığı küre ona kendine özgü bir karakter verirken, bir alt seviyedeki yansıması, bu alt dünyanın daha ince veya daha kaba maddelerinde, bu titreşimlere neden olan kuvvetin özelliklerine bağlı olarak titreşimlere neden olur.

            Aktiviteye neden olan güdü aynı zamanda bu gücün ait olduğu alanı (fiziksel, astral, zihinsel) belirler.

            Ayrıca, mevcut yaşamda kaçınılmaz bir olay olarak kendini göstermeye hazır olgunlaşmış karma arasında ayrım yapılmalıdır; deneyimin birikmiş deposundan başka bir şey olmayan, geçmişte onu yaratan aynı güç ( Ego ) tarafından mevcut enkarnasyonda değiştirilebilen eğilimlerde kendini gösteren karakter karması arasında; ve son olarak, şimdiki zamanda hareket eden ve gelecekteki varoluş ve gelecekteki karakter için koşulları yaratan karma [Hindu terminolojisinde, zaten eylem için olgunlaşmış olan birinci tür karmaya Prarabdha denir, ikinci tür, gizli karma , eğilimlerle ifade edilir , Sanchita'dır ve üçüncü tür, gelişmekte olan karma -- Kriyamana karma ].

            Ek olarak, bir kişinin bireysel karmasını yarattığında, kendisini diğer insanlarla ilişkilendirdiği, böylece çeşitli grupların üyesi olduğu unutulmamalıdır: aile, ulusal, ırk ve bu grupların bir üyesi olarak kolektif karmaya katılır . her birinin

            Tüm söylenenlerden, karma çalışmasının son derece zor olduğu açıktır; ve yine de, yukarıda belirtildiği gibi, işleyişinin ana ilkelerini kavrayarak, genel yönü hakkında doğru bir fikir edinilebilirken, bireysel vakalar incelenerek ayrıntılar kademeli olarak açıklığa kavuşturulabilir.

            Ama her şeyden önce , kişinin kendi karmasını kendisinin yarattığını, hem yeteneklerini hem de sınırlarını eşit şekilde yarattığını unutmamak gerekir; ve kendi yarattığı bu yeteneklere göre hareket ederken ve kendisinin neden olduğu sınırlamalarla yüzleşirken, yine de kendisi, aynı yaşayan Ruh olarak kalır ve yeteneklerini güçlendirme veya zayıflatma, sınırlarını genişletme veya daraltma gücü elindedir.

            Onu bağlayan zincirler kendi kendine dövülmüştür ve onları ya görebilir ya da daha da sıkılaştırabilir. Oturduğu meskeni kendisi inşa eder ve dilediği gibi islah edebilir, bozabilir veya yeniden inşa edebilir. Plastik kil gibi çalışıyoruz ve onu istediğimiz gibi şekillendirebiliyoruz. Ama sonra kil, ona verdiğimiz şekli koruyarak giderek daha fazla sertleşir. Hitopadesha'nın sözlerinden biri Edwin Arnold tarafından şu şekilde aktarılır: "Bakın, kil - kuruyarak - demire dönüşür, ancak çömlekçinin kendisi ona şekil verdi;

            Bugün kader efendi oldu, dün efendi insandı.

            Bu nedenle , bugün dünümüzün sonuçları bizi ne kadar kısıtlamış olursa olsun, hepimiz yarınımızın efendisiyiz.

            Şimdi daha önce bahsedilen bölümlere geçeceğiz ve karma fikrini daha iyi anlamak için bunları tek tek incelemeye başlayacağız.

            Hem yaratıcısına hem de onun etki alanında bulunanlara etki eden, etkileriyle birlikte üç çeşit sebep . Bu türlerin ilki düşüncelerimizdir. Düşünce, insan karmasının yaratılmasındaki en güçlü faktördür, çünkü ruhun enerjisi ( Ego ), bireysel bir düşünce iletkeninin oluşturulduğu en ince biçimden bu zihinsel maddede hareket eder; ancak bu maddenin en kaba parçacıkları bile, özbilincin her titreşimine hızlı bir şekilde yanıt verme yetenekleriyle ayırt edilir. Düşünce dediğimiz titreşimler, yani. Düşünür'ün doğrudan etkinliği, zihinsel tözden, sanki onu belirli bir forma döküyormuş gibi, zihinsel bedenine karşılık gelen ana hatları veren belirli formlar veya düşünce-imgeleri yaratır; her düşünce zihinsel bedeni değiştirir ve sonraki her enkarnasyonun zihinsel yetileri, önceki yaşamların düşüncesi tarafından yaratılır.

            İnsanın hiçbir düşünme gücü, düşünme sürecini sabırla tekrarlayarak kendisi için yaratmayacağı hiçbir zihinsel yetisi yoktur; Öte yandan, yarattığı tek bir düşünce-imge kaybolmaz, yaratıcı yetenek için malzeme olarak korunur ve homojen düşünce-imgelerinin bütünlüğü, yeni düşünce-imgeleri olarak güçlenen zihinsel yeteneklere dahil edilir. aynı düzen oluşturulur. Bu yasayı öğrenen kişi, yavaş yavaş zihinsel yapısını istediği gibi inşa edebilir ve bunu, bir duvarcının tuğladan yeni bir duvar ördüğü aynı kesinlik ve güvenle yapabilir. Ölüm işini durdurmaz, ancak onu fiziksel bedenin yükünden kurtararak, yetenek dediğimiz belirli bir organın düşünce-imgelerinden yaratma sürecini kolaylaştırır; insan bu yeteneği yeryüzündeki bir sonraki enkarnasyonuna getirir ve yeni fiziksel bedenin beyni, bu yeni yetenek için bir iletken görevi görecek şekilde inşa edilir. Tüm zihinsel yetiler bir araya gelerek dünyadaki yeni doğum için zihinsel bedeni oluşturmakta, beyin ve sinir sistemi bu zihinsel bedenin fiziksel ortamda ortaya çıkabilmesi için şekillendirilmektedir.

            Böylece, bir yaşamda yaratılan düşünce-imgeler, sonraki enkarnasyonda zihinsel yetenekler şeklinde ortaya çıkar. Upanişadlar'da bu yüzden şöyle denilir: "İnsan, düşünen bir yaratıktır: bu hayatta ne düşünürse, bir sonrakinde ona dönüşür " [ Candiyopaniçad , IV , XIV , I ].

            Yasa böyledir ve zihinsel karakterimizin inşasını tamamen bizim elimize verir; iyi inşa edersek, bunun tüm avantajları bize kalır; kötü inşa edersek, yine kendimiz kaybederiz . Bu nedenle, zihinsel yapı, yalnızca bu sistemi yaratan kişi üzerinde hareket eden bireysel karmanın bir örneğidir. Ama aynı kişi, düşünceleriyle eş zamanlı olarak başkaları üzerinde hareket eder. Çünkü kendi zihinsel bedenini oluşturan aynı düşünce-imgeleri , aynı düşünce-imgelerini ikincil formlarda yeniden üreten titreşimlere yol açar.

            İkincisi genellikle arzularla karıştırılır ve bunun sonucunda bileşimlerine belirli bir miktar astral madde girer; başka yerde nasıl anlatıldığı burada [ Karma , s.25 ( Teosofi Manual , N 4)] bu ikincil düşünce-imgelerine benim tarafımdan "astro-zihinsel görüntüler" denir. Bu tür düşünce-imgeler, yaratıcılarından ayrılır ve yarı bağımsız bir yaşam sürerler ve onunla manyetik bir bağ kurmaya devam ederler. Diğer insanlarla temasa geçerler ve bu şekilde yaratıcıları ile diğerleri arasında karmik bağlar kurarak, gelecekteki çevre seçimini etkilerler.

            Bizi akrabalar, arkadaşlar ve düşmanlarla çevreleyecek olan gelecekteki enkarnasyonlarımızda bizi iyilik ve kötülük için başkalarıyla bağlayabilen bağlantılar bu şekilde yaratılır ; gelişmemize yardım eden ya da engelleyenleri, bizi hiçbir değerimiz olmadan sevenleri ve bizden nefret edenleri, bu enkarnasyonda onların nefretini uyandıracak hiçbir şey yapmamış olsak bile, yolumuza çekecek olan. Bu sonuçları düşündüğümüzde, kendi düşüncelerimizin zihinsel ve ahlaki karakterimizi yarattığı ve aynı zamanda başkaları üzerinde hareket ederek gelecekteki enkarnasyonumuzun yoldaşlarını da belirlediği çok önemli bir yasayı kavrarız.

            Karmamızı yaratan ikinci tür enerjiler, arzularımızdan, dış dünyanın nesnelerine olan çekimimizden oluşur; ve insan arzuları her zaman düşünce unsuruyla bağlantılı olduğu için, çoğunlukla astral madde aracılığıyla ifade edilseler de, onları "düşünce-imgeleri" arasına dahil edebiliriz.

            bir sonraki doğumda astral bedeninin özelliklerini belirlemeleridir . Bir erkeğin arzuları hayvanlarla, sarhoşlukla, zulümle ve pislikle dolduğunda, bulaşıcı hastalıklara ve zayıf, sağlıksız bir beyne neden olur, sara, katalepsi ve her türlü sinir hastalığına ve ayrıca her türden fiziksel deformasyona yol açar.

            iştahları , astral alemde bağlar yaratabilir ; diğer durumlarda, astral bedenin hayvani formu, rahim yaşamı sırasında bebeğin fiziksel bedenine damgasını vurur ve insanlar arasında ara sıra ortaya çıkan o korkunç yarı insan yarı hayvan formlarına neden olur.

            Arzular, belirli nesneleri çeken giden enerjiler olduğu gerçeği göz önüne alındığında, kaçınılmaz olarak kişiyi bu arzuların tatmin edilebileceği ortama çeker. Dünyevi şeylerin arzuları, ruhu maddi dünyaya bağlayan , onu arzulananın kolayca elde edilebileceği yere yönlendirir ve bu nedenle "insan arzularına göre doğar" [ Brhadaranyakopanishad , IV , IV , 5- 7]. Arzular, yeni doğumun yerini belirleyen sebepler arasındadır.

            Arzuların neden olduğu astro-zihinsel imgeler, düşünce-imgelerimiz gibi başkaları üzerinde etkide bulunur; dolayısıyla bizi diğer ruhlara ve çoğu zaman en güçlü sevgi ve nefret bağlarına bağlarlar, çünkü insan evriminin mevcut aşamasında sıradan insanın arzuları, düşüncelerinden daha güçlü ve daha inatçıdır. Sonuç olarak, gelecekteki enkarnasyonunun insan ortamını belirlemede büyük bir rol oynarlar ve hayatına, tamamen bilinçsiz olduğu bu tür etkileri ve bu tür kişilikleri getirebilirler. Kendisinden acımasız nefret ve intikam düşüncesini atan bir kişinin, başka bir kişide sonucu cinayet olan bir dürtüye neden olduğunu hayal edelim; bu düşüncenin yaratıcısı, bu dünyevi hayatta kişisel olarak hiç tanışmamış olsalar da, suçu işleyen kişiye karmik olarak bağlamıştır; ancak cinayet işlemesine yardım ederek suçluya bu şekilde verdiği kötülük, ona, suçlunun da rol oynayacağı bir talihsizlik biçiminde geri dönecektir. Görünüşte hak edilmemiş birçok beklenmedik darbe, tam da böyle bir nedenin sonuçlarıdır ve ölümsüz ruh gerekli dersi alırken, alt bilinç görünüşteki adaletsizliği tutkuyla protesto eder.

            neyi hak ediyor olursa olsun, bir insana hiçbir şey dokunamaz ve hafıza eksikliği yasanın yerine getirilmesini engelleyemez. Böylece kendi arzularımızın üzerimizde etkide bulunduğunu, astral bedenimizi yarattığını ve onun aracılığıyla bir sonraki enkarnasyonumuzun fiziksel bedenini etkilediğini öğreniriz; nerede doğduğumuzu belirlemede büyük rol oynadıklarını; ve başkaları üzerindeki etkilerinin, gelecekteki yaşamlarımızdaki biz katılımcıları bize çektiğini.

            Fiziksel ortamda eylemler olarak tezahür eden üçüncü büyük enerji bölümü, diğer insanlar üzerindeki etkilerinden dolayı büyük karmik sonuçlara neden olur, ancak bir kişinin içsel özünde yalnızca zayıf izler bırakır.

            Bir kişinin eylemleri, önceki düşüncelerinin ve arzularının sonuçlarıdır ve bunların temsil ettiği karma, çoğunlukla, performansları sırasında çoktan sönmüştür. Ruh üzerinde yalnızca dolaylı olarak, içinde yeni düşünceler, arzular veya duygular uyandırmaları anlamında hareket ederler, ancak bir kişinin içsel özünü yaratan güç, eylemlerin kendisinde değil, bu ikincisinde yatmaktadır. Ayrıca, belirli eylemler sık sık tekrarlanırsa, Ego'nun dış dünyadaki tezahürünü sınırlayan fiziksel bir alışkanlığa yol açar; bu sınırlamanın fiziksel bedenle birlikte yok edildiğini ve dolayısıyla eylemlerin karmasının - insan ruhu üzerindeki etkisi açısından - yalnızca bir mevcut yaşamla sınırlı olduğunu da eklemek gerekir.

            Ancak, eylemlerimizin başkaları üzerindeki etkisini, onlara getirdikleri mutluluk veya talihsizlik derecesini ve iyi ya da kötü bir örnek olarak onlar üzerindeki etkisini incelemeye başlarsak, soru tamamen değişir. Başkaları üzerindeki bu etkiyle, eylemlerimiz bizi kendimize bağlar ve bu nedenle gelecekteki enkarnasyonumuzun insan ortamını belirleyen üçüncü faktördür; Geleceğimizin dış koşullarına gelince, eylemlerimiz bu koşulları belirleyen ana faktördür.

            önceki yaşamımızda çevremizdeki insanların iyiliği ya da mutsuzluğu üzerindeki etkisine bağlıdır. Dünyevi faaliyetlerimizin diğer insanlar üzerindeki fiziksel etkisi, gelecekte iyi veya kötü varoluş koşulları almamız gerçeğinde karmik olarak kendini gösterir. Bir kişi servet, zaman veya emek feda ederek başkalarının fiziksel mutluluğuna katkıda bulunduysa, bu tür bir yardım ona fiziksel esenliğe yol açan karmik dış koşulları getirecektir. Başkalarının fiziksel felaketine katkıda bulunduysa, kendisi için fiziksel felakete neden olacak feci koşulları karmik olarak biçecektir. Bu, bir insanın eylemlerini yönlendiren güdü ne olursa olsun, her zaman olur ve bu gerçek, her bir gücün kendi alanında faaliyet gösterdiği yasayı düşünmemize yol açar.

            Bir kimse, fizik âlemde başkaları için saadet ekerse , aynı fizik âleminde de uygun şartlar biçer ve bunu hangi amaçla yaptıysa, bu durumun bir etkisi olmaz. Bir insan komşusunu mahvetmek niyetiyle buğday ekebilir ama kötü niyeti buğday yerine karahindiba çıkmasına neden olamaz. Bir güdü, irade veya arzudan kaynaklanıp kaynaklanmadığına bağlı olarak zihinsel veya astral bir güçtür ve bu nedenle bir kişinin yalnızca ahlaki karakterini veya astral doğasını etkileyebilir. Bir eylem yoluyla fiziksel mutluluğa neden olmak fiziksel bir güçtür ve eylemi fiziksel çevre ile sınırlıdır.

            Bir insan eylemleriyle komşularını yaşamın fiziksel koşullarında etkiler; çevresine refah yayar ya da felaketlere sebep olur, dünyevî zenginliğin miktarını artırır ya da azaltır. Ancak güdüleri son derece farklı olabilir; iyi ya da kötü ya da karışık olabilirler. Bir kişi, sırf iyi niyetiyle, komşularını memnun etmek isteyerek, başkalarını çok sevindirecek bir eylemde bulunabilir. Şu durumu ele alalım: parkını tüm sakinlerinin yararına şehre bağışlıyor; ama bir başkası aynı şeyi kibirden, örneğin bir unvan veya bir emir karşılığında bir tür ödül alma arzusuyla yapabilir ; üçüncüsü de parkını verebilir, ancak karışık amaçlarla: kısmen çıkar gözetmeden, kısmen bencilce. Ve bu farklı güdüler, gelecekteki enkarnasyonlarında üçünün de karakterini farklı şekilde etkileyecektir: biri için çıkarsız güdü hızla ilerleyecek, diğeri için geciktirecek, üçüncüsü için önemsiz bir sonuç olarak kendini gösterecektir.

            Ancak sonucun kendisi, yani. Pek çok kişinin parkı kullanmaktan duyduğu sevinç, sahibinin amacına bağlı olmayıp, yürüyenler de aynı şekilde sevinmekte ve parkını verenin tapusunun verdiği bu sevinç, ona ödeme hakkı vermektedir . kendisine en vicdani doğrulukla iade edilecek olan doğası gereği bir borcun. İnsanların fiziksel hoşnutluğuna büyük ölçüde katkıda bulunduğundan ve eyleminin karmik meyvesinden yararlanması gerektiğinden, fiziksel rahatlık ve hatta büyük bir zenginlik alacaktır. Bu onun hakkı; ama parlak konumundan nasıl yararlanacağı, zenginliğinin ortasında mutlu olup olmayacağı - bu zaten onun içsel niteliklerine bağlı olacaktır; ve burada da tam adaleti tadacaktır, çünkü her ekin kendi hasadını getirir. Karma , A._ _ Besant , s . 50-51].

            Gerçekten, karmanın yolları herkes için aynıdır. Kötü bir insanı, başkalarını neşelendiren eyleminin doğal olarak takip ettiği sonuçlardan mahrum etmez , ancak onu kötü niyetinin neden olduğu bir karakter bozulmasıyla ödüllendirir ve bunun bir sonucu olarak, zenginlik ve zenginliğin ortasında dış refah, hem tatminsiz hem de mutsuz olacak. Aynı şekilde, iyi bir saikle bile beceriksiz eylemlerle başkalarına talihsizlik yarattıysa, iyi bir insan fiziksel acıdan kaçamaz; bu talihsizlik ona zor fiziksel yaşam koşulları getirecek, ancak onu içsel olarak geliştiren iyi niyeti, onun için bir iç memnuniyet kaynağı olarak hizmet edecek ve tüm hak edilmiş zorlukların ortasında sabrı ve neşesini koruyacaktır. . Yukarıdaki yasalar onlara uygulansaydı, birçok anlaşılmaz fenomen rasyonel olarak açıklanabilirdi.

            Hem duanın hem de faaliyetin bu şartlı sonuçları, her kuvvetin, bu kuvvete yol açan kürenin karakteristik özelliklerine sahip olmasından ve küre ne kadar yüksekse, ondan gelen kuvvetin o kadar güçlü ve istikrarlı olmasından kaynaklanmaktadır .

            Bu nedenle saik, fiilin kendisinden çok daha önemlidir ve iyi bir saikle yapılan hatalı bir fiil, kötü bir saik üzerine kurulu en başarılı fiilden çok, insan için iyilik anlamında daha verimlidir. Bir kişinin karakterine etki eden güdü, uzun bir dizi sonuç doğurur, çünkü aynı kişinin sonraki tüm faaliyetleri, iyileştirilmiş veya kötüleştirilmiş bir karakterden etkilenecektir; oysa yaratıcısına fiziksel mutluluk ya da mutsuzluk getiren eylemler, bu eylemlerin başkalarını nasıl etkilediğine bağlı olarak, kendi içlerinde yaratıcı bir güce sahip değildir ve ortaya çıkan sonuçlarla söndürülür.

            Karma kanununu bilen bir insan, iki farklı durum karşısında mahcup olduğunda, niyetini iyi tartmalı, bencillikten kurtulmalı, kalbini arındırmalı ve sonra tereddüt etmeden hareket etmelidir; ve eyleminin hatalı olduğu ortaya çıkarsa, hatanın tüm ciddi sonuçlarını gelecek için yararlı bir ders olarak sakince kabul edecektir, oysa eyleminin asil nedeni - ne kadar hatalı olursa olsun - karakterinin asaletini çoktan etkilemiştir. ve dahası, sonsuza dek.

            Gücün yaratıldığı alana ait olduğu yasaya göre büyük önem taşımaktadır. Kuvvet, fiziksel nesneleri elde etmek için serbest bırakılırsa, fiziksel ortamda faaliyet gösterecek ve yaratıcısını tam da bu ortama bağlayacaktır; daha yüksek alemin amaçlarını arzuluyorsa, kendini bu daha yüksek alemde gösterecek ve yaratıcısını sonrakine bağlayacaktır; ama güdüsü tek bir ilahi kaynaksa, o zaman bu güç kendini manevi dünyada gösterecek ve yaratıcısını bağlamayacak, hiçbir şey istemediği için onu özgür bırakacaktır.

            Üç çeşit karma. Olgun karma, zaten gerçekleştirilmeye hazır olandır ve bu nedenle kaçınılmazdır. Geçmiş karmanın toplam miktarından, belirli bir miktarı tek ve aynı yaşam boyunca itfa edilebilir; ancak birbirleriyle o kadar uyumsuz olan ve kendilerini tek bir fiziksel bedende gösteremeyecekleri ve ifade edilmeleri için farklı fiziksel tipler gerektiren farklı karma türleri vardır . Böylece diğer ruhlara göre yükümlülükler oluşur ve tüm bu ruhlar aynı anda enkarne olamazlar; veya belirli bir kişi arasında veya belirli bir sosyal konumda yapılması gereken bir karma varken, aynı kişinin tamamen farklı koşullar ve farklı bir ortam gerektiren farklı bir karması vardır. Böylece, bu hayatta karmasının toplam toplamının yalnızca bir kısmı gerçekleştirilebilir ve bu kısım, aşağıda hakkında birkaç söz söylenecek olan karma Yöneticileri tarafından seçilir ve ruh belirli bir aileye gönderilir. millet, mahal ve beden bütün o bütünlüğü söndürmek için birbirine bağlanabilecek nedenler.

            Bu insan yapımı sebepler bütünü, onun bu ömrünün süresini belirler, vücuduna karakteristik özelliklerini verir, bedenlenmiş insanla ilgili belirli yükümlülüklere sahip olduğu ruhları temasa geçirir, onu akraba, dost ve düşmanlarla çevreler, çevresini belirler . doğması gereken sosyal konum, beraberindeki tüm avantaj ve dezavantajlarla birlikte, ruh güçlerinin ve yeteneklerinin, o beyin ve o sinir sistemi aracılığıyla tezahür edebilen kısmını seçer; bunlar, karmik koşullara göre, onun için düzenlenen; yarattığı, sonuçları dünyevi kariyerinin sevinç ve üzüntülerinde ifade edilebilecek nedenleri, tek ve aynı yaşamda bir araya getirir. Bütün bunlar "olgun karma" dır ve bilgili herhangi bir astrolog bunu bir yıldız falında çizebilir. Bütün bunlarda kişinin özgür seçimi yoktur, tüm bunlar zaten geçmişinde yaptığı seçimle belirlenmiştir ve tüm borçlarını son zerresine kadar ödemesi gerekir.

            Ruhun yeni varoluşu için üstlendiği fiziksel, astral ve zihinsel bedenler, gördüğümüz gibi, geçmişinin doğrudan sonucudur ve " olgun karmasının" son derece önemli bir bölümünü temsil ederler. Ruhu her yönden sınırlarlar ve ruhun kendisi için yarattığı sınırları çizdiğinde geçmiş isyanları ona karşıdır. İkincisini soğukkanlılıkla kabul etmek ve kişinin mükemmelliği üzerinde gayretle çalışması, bilge adam için tek çıkış yoludur, çünkü o bu sınırlamalardan kaçamaz.

            Anlamı açısından çok önemli olan başka bir tür olgun karma daha vardır, bunlar kaçınılmaz eylemlerdir. Her eylem, bir dizi düşüncenin son ifadesidir ; kimyadan açıklayıcı bir örnek almak gerekirse, bu, son bir düşüncenin veya hatta basit bir itkinin, dışarıdan gelen bir titreşimin her şeyi kristalleştireceği ana gelene kadar aynı türden düşünce üstüne düşünceyle doldurduğumuz doymuş bir çözeltiye benzetilebilir. Başka bir deyişle, önceki tüm düşünce süreci kaçınılmaz bir eylemde ifade edilecektir. Aynı türden düşünceleri, örneğin intikam düşüncelerini ısrarla tekrarlarsak, sonunda öyle bir doygunluk derecesine ulaşırız ki, en ufak bir dürtü bile düşüncelerimizi kristalize edebilir ve sonuç işlenmiş bir suç olacaktır.

            Ya da inatla aşk ve yardım düşüncelerini tam doygunluk noktasına kadar tekrarlayabiliriz ve yardım etme fırsatının neden olduğu yeni bir düşünce bize dokunduğunda çözüm hemen sertleşir, yani. kahramanca eylemlerle ifade edilir. Bir kişi kendisiyle birlikte dünyevi hayata tam da bu türden olgun bir karma getirebilir ve ardından ilk titreşimler, homojen düşünceler stokuna dokunan, eylemde ifade edilmeye hazır, onu sanki bilinçsizce taahhütte bulunmaya sevk edebilir. belli bir fiil Düşünmeyi bırakamıyor; o, düşüncenin ilk titreşiminin eyleme neden olacağı koşullardadır: kritik bir anda ortaya çıkan en hafif dokunuş onun dengesini bozmalıdır.

            Bu koşullar altında, ister suç ister yüksek kendini inkar etme olsun, kişi kendi eylemine şaşıracaktır. "Düşünmeden yaptım" diyecek, bunu o kadar sık düşündüğünden şüphelenmeden eylem kaçınılmaz hale geldi.

            Böylece, bir kişi iradesini aynı yöne yönlendirirse, sonunda iradesi değişmez bir şekilde belirlenir ve o zaman eylem anı ilk şansa bağlıdır . Bir kişi hala düşünebildiği sürece, seçim özgürlüğü onda kalır, çünkü yeni bir düşünceyi eski bir düşüncenin karşısına çıkarabilir ve karşıt düşünceleri tekrarlayarak ikincisini yavaş yavaş silebilir; ama içerideki her şey eylem için olgunlaştığında, seçme özgürlüğü olamaz.

            Bu, kader ve hür irade sorununun çözümüdür; yavaş yavaş, özgür iradeyle insan kendisi için kader yaratır ve iki kutup arasında özgür irade ve zorunluluğun tüm kombinasyonları bulunur ve kendi içimizde açıkça farkında olduğumuz tüm içsel mücadele bunlardan oluşur.

            Özgür iradenin rehberliğinde kasıtlı eylemleri tekrarlayarak sürekli olarak alışkanlıklar yaratıyoruz; ama sonra alışkanlık bir sınırlama haline gelir ve aynı eylemi zaten otomatik olarak gerçekleştirmeye başlarız . Olabilir ki, kötü bir alışkanlığı fark edip büyük bir güçlükle ters yöndeki düşüncelerle onu yeniden yapmaya başlayabiliriz ve eskiye birçok kaçınılmaz dönüşten sonra, yeni bir düşünce yönü akışı tersine çevirecek ve tam özgürlüğü yeniden kazanacağız. ne yazık ki, genellikle sadece kendinize tekrar zincirler dövmek için.

            Böylece, bireysel ve ulusal önyargılar olarak tezahür eden eski düşünce-imgeleri devam eder ve zihinsel yetilerimizi sınırlar. Çoğu insan bu tür zincirleri kendileri için hazırladığından şüphelenmez ve onlara zincirlenmiş ve köleliklerinin bilincinde olmadan sakince yaşar; sadece kendi doğası hakkındaki gerçeği bilen kişi özgür olur.

            Beynimizin ve sinir sistemimizin bileşimi hayatımızın en önemli koşullarından biridir. Onları eski düşüncelerimizle yarattık ve şimdi bizi sınırlıyorlar ve biz gerçeği bilmeden onlara kızıyoruz. Değiştirilebilirler ama yavaş yavaş ve kademeli olarak sınırlar genişletilebilir ama bir anda aşmak imkansızdır.

            Başka bir olgun karma biçimi, önceki kötü düşünceler, bir kişiyi esir tutan ve hayatına kötü bir iz bırakan bir tür kötü alışkanlıklar kabuğu oluşturduğunda ortaya çıkar. Eylemler , daha önce de belirtildiği gibi, geçmişin kaçınılmaz bir sonucudur , ancak bunlar, tezahürleri için gerekli koşulları sağlamadıysa, kendilerini ve hatta birkaç yaşam boyunca tezahür edemezler. Bu arada, bu dönemde ruh büyüdü ve asil nitelikler geliştirdi, ancak sonraki yaşamlardan birinde koşullar ortaya çıkabilir, böylece eski kötü alışkanlıkların bu kabuğu ortaya çıkabilir ve bu nedenle ruh tezahür edemez. daha sonraki yüksek nitelikleri; Ruh, yumurtadan çıkmaya hazır bir civciv gibi, onu sınırlayan ve sadece dışarıdan görülebilen bir kabukla çevrilidir. Bir süre sonra karma tükenecek ve sonra görünüşte tesadüfi bir durum, örneğin büyük bir öğretmenin ilham verici sözü, bir kitap veya bir ders kabuğu kırar ve ruh ondan özgür olarak çıkar. Zaman zaman hepimizin duyduğu o ender ve ani ama kalıcı "din değiştirmelerin", "ilahi lütfun mucizelerinin" nedeni budur; ama karma yasasını bilen biri için tüm bu fenomenler doğal yasanın sonuçları olarak anlaşılır hale gelir.

            Olgun karmanın aksine belirli bir karakter olarak tezahür eden "birikmiş karma" her zaman değişime tabidir. Hepsinin , onları yaratan düşünce gücüne karşılık gelen güçlü ya da zayıf eğilimlerden oluştuğu ve onlarla aynı çizgide yönlendirilen yeni düşünce akışları nedeniyle daha da güçlendirilebileceği ya da zayıflatılabileceği söylenebilir. veya onlara karşı. Kendimizde onaylamadığımız eğilimler bulursak, onları ortadan kaldırmaya başlamamıza hiçbir şey engel olmaz; ayartmaya karşı koyamamamız ve arzunun gücünün zaman zaman bizi yenmesi mümkündür, ancak bu gücün saldırısına ne kadar uzun süre dayanırsak, zafere o kadar yakın oluruz. Ve zafer bizim olmasa bile, yine de her mücadele başarıya bir yaklaşım olacaktır, çünkü her seferinde istenmeyen bir eğilimin parçacıklarını yok eder ve bundan ikincisi giderek daha fazla tükenir.

            "Karma yaratmak" daha önce ele almıştık.

            toplu karma. Bütün bir insan grubuna karmik bir bakış açısından bakıldığında, bu grubun bir üyesi olarak her biri üzerindeki karmik güçlerin etkisi, bireyin karmasına yeni bir durum getirir. Aynı noktaya birkaç kuvvet etki ettiğinde, bu noktanın hareketinin bu kuvvetlerden birinin yönünde değil, bu kuvvetlerin bileşkesi yönünde gerçekleştiğini biliyoruz. Bu nedenle, belirli bir insan grubunun kolektif karması, bu grubu oluşturan bireylerin karşılıklı olarak etkileyen tüm güçlerinin bileşkesidir ve tüm bu bireyler bu bileşkeye doğru koşarlar.

            Ruh, bireysel karması tarafından, önceki yaşamlarında üyeleriyle bağlantı kurduğu belirli bir aileye çekilir; ailenin bir dededen miras aldığını ve servet sahibi olduğunu varsayalım ; genel varsayıma göre çocuksuz ölen büyükbabanın ağabeyinin soyunda bir varis belirir ve tüm servet ona geçer ve ailenin babası fonsuz ve borçlu kalır. Bahsedilen aile felaketine neden olan babanın yerine getirmediği bir yükümlülüğü olan varis ile söz konusu ruhun hiçbir bağlantısı olmaması ve yine de aile karması nedeniyle bu masum aile üyesinin de zarar görmesi oldukça olasıdır. Bireysel geçmişinde, aile karmasının neden olduğu ıstırapla telafi edilebilecek herhangi bir kötü eylem varsa, bu ailede kalacaktır, yoksa, bazı "öngörülemeyen durumlar" tarafından mahvolmuş aileden uzaklaştırılacaktır, örneğin, iyi bir yabancı, bir adam onu yetiştirip evlat edinecek ve kaderini değiştiren bu adam, şüphesiz onunla belirli bir ilişki içindeydi; belki önceki hayatında borçluydu.

            , demiryolu kazaları, deniz kazaları, siklonlar, sel gibi toplu felaketlerde daha da açık bir şekilde kendini gösterir . Örneğin bir tren raydan çıktı; felaketin acil nedeni, tüm çalışanların memnuniyetsizliğiydi: tüm demiryolu kurumuna karşı bir sürü kaba düşünce ve kızgınlık gönderen makinistler, kondüktörler ve tüm tren görevlileri. İnsan yaşamının aniden kesintiye uğramasından "birikmiş karmalarında" sorumlu olanların bu felakete katılmasına ve dolayısıyla mevcut borcu ödemesine izin verilir; bu trenle seyahat edecek olan ancak geçmişlerinde böyle bir borcu olmayan diğerleri, bir şeyin onları geciktirmesi veya treni kaçırması nedeniyle "inayet" tarafından kurtarılır.

            Kolektif karma, bir kişiyi ulusal bir savaş yoluyla felakete sürükleyebilir ve burada, şimdiki hayatının olgunlaşmış karmasına girmeyen geçmişinin yükümlülüklerini tekrar ödeyebilir. İnsan hiçbir durumda hak etmeden acı çekemez ve şu veya bu borcu ödemek için ani bir fırsat çıkarsa, bunu ödemek ve ondan sonsuza kadar kurtulmak kişinin kendi çıkarınadır.

            "Karmanın Efendileri", karmik hesapları tutan ve karmik yasanın karmaşık eylemlerini koordine eden o büyük zeki Ruhlardır. Gizli Öğreti'de onlara , karma yargıçları Lipika ve dünyada karmanın buyruklarını yerine getiren ev sahipleriyle birlikte Maharajalar [ Mahadevalar veya Hinduların Chaturdevaları ] denir [ Gizli] Doktrin , cilt . I , s.153 ve 151]. Bunlardan ilki, her insanın karmik hesabını tutar ve her şeyi bilen bilgelikle, hayatının genel planını oluşturmak için karmasının çeşitli kısımlarını seçer ve birleştirir; ayrıca reenkarne ruhun giyeceği ve hem yeteneklerinin hem de sınırlarının ifade edilmesi gereken fiziksel beden "fikrini" verirler. Bu "fikir" Maharajaların isimlerini taşıyan Varlıklar tarafından yürütülür ; onu farklı bir model haline getirirler ve bir kopyasını yapması için daha düşük performans gösterenlerden birine verirler; bu kopya fiziksel bedenin eterik ikizidir, hem anne tarafından sağlanan hem de kalıtımın fiziksel yasasına tabi olan malzemelerdir.

            Irk, ülke ve anne-baba özelliklerine göre seçilir, geri dönen ruha fiziksel bedenine uygun malzemeleri ve dünyevi yaşamının başlangıcı için uygun ortamı sağlayabilir.

            Ailenin fiziksel kalıtımı, bir kişinin dış tipini belirler ve belirli fiziksel özelliklerin ortaya çıkmasına hizmet eder; kalıtsal hastalıklar, sinir organizasyonunun kalıtsal inceliği, kalıtsal olarak alınan belirli fiziksel madde kombinasyonlarına neden olur.

            Zihinsel ve astral bedenlerinde ifadesi için özel bir fiziksel araç gerektiren özellikler geliştiren ruh, fiziksel özellikleri bu gereksinimleri karşılayan ebeveynlere gider. Böylece, daha büyük müzikal yeteneklere sahip bir ruh , eterik çifti ve yoğun bedeni inşa etmek için gereken malzemelerin, ihtiyaçları için önceden hazırlanmış olduğu ve kalıtsal sinir türünün olduğu bir müzik ailesine yönlendirilecektir. sistem, ona yeteneklerinin ifadesi için gerekli rafine aparatı sağlayacaktır.

            bedeninden gelen dürtülere cevap verebilecek bir beden inşa etmeye uygun, kaba ve gaddar bir aileye yönlendirilecektir. Astral bedeninin ve alt zihninin sarhoşluk gibi aşırılıklara yol açmasına izin veren bir ruh, aşırılıklar nedeniyle zayıflamış bir sinir sistemine sahip bir ailede enkarne olur ve bu da ona sağlıksız bir fiziksel beden sağlar. Bu şekilde "Karmanın Efendileri" araçlarla amaçları uzlaştırır ve adaletin tecelli etmesini sağlar. Ruh, karmik özelliğini yetenekler ve arzular şeklinde beraberinde getirir ve bu yetenek ve arzuların iletkeni olabilecek bir fiziksel beden alır.

            Ancak ruh, tüm yükümlülüklerini geri ödeyene kadar dünyaya dönmesi gerektiğinden ve yine de her yeni hayatta bir kişinin düşünceleri ve arzuları yeni karma yarattığından, şu soru kolayca ortaya çıkabilir: bu ebedi, yenilenmiş bağımlılık ne zaman sona erecek? ? Ruh kurtuluşuna nasıl ulaşabilir? Bu sorular bizi "karmanın durdurulması" gerekliliğine götürüyor ve şimdi karma doktrininin bu tarafını araştırmaya devam edeceğiz.

            ilk şey , karmayı bağlayan unsurdur. Ruhun giden enerjisi bir nesneyle bağlantı kurar ve ruh bu bağlantıyla arzu nesnesiyle bağlantının kurulabileceği bir yere çekilir; ruh kendini herhangi bir nesneye bağladığı sürece, kaçınılmaz olarak o nesnenin olduğu yere geri döner. İyi karma, ruhu kötü karma gibi bağlar, çünkü her arzu, nesnesi cennet olsa bile, ruhta tatmin ihtiyacına neden olur.

            Eyleme arzu neden olur, ancak eylemin kendisi adına değil, sonucu adına veya teknik terimlerle "meyvelerinden yararlanmak" için gerçekleştirilir. İnsanlar, sürmeye, inşa etmeye, dokumaya vb. ihtiyaç duydukları için değil, bir kişi için gerekli olan değere sahip olan sürme, inşa etme veya dokuma sonuçlarına ihtiyaç duydukları için çalışırlar. Bir avukat, savunduğu davanın ayrıntılarıyla ilgilendiği için değil, şöhret, para ve mevki aradığı için konuşmalar yapar. Tüm insanlar bir şey uğruna çalışır ve faaliyet motivasyonu işin kendisinde değil, meyvelerindedir. Faaliyetin meyvelerine duyulan arzu onları çalışmaya iter ve bu meyvelerin keyfi, çabalarının bir ödülü olarak hizmet eder.

            Böylece , arzu karmadaki bağlayıcı unsurdur ve ruh yeryüzünde veya cennette herhangi bir nesneyi arzulamayı bıraktığında, onu üç dünyada da dönen enkarnasyon çarkına bağlayan bağ kırılır. Faaliyetin kendisinin ruhu bağlama gücü yoktur, çünkü tamamlanmış faaliyetler geçmişe aittir, meyveler için sürekli yenilenen arzu ise ruhu yeni faaliyetlere sevk eder ve onu daha fazla zincir yapmaya zorlar.

            arzuya itaat eden insanların nasıl sürekli faaliyete zorlandıklarını görmekten pişmanlık duyulmamalıdır , çünkü arzu tembelliği , uyuşukluğu , ataletin üstesinden gelir [Bu konuyu inceleyenler, bu niteliklerin tamaların üstünlüğünü gösterdiğini hatırlayacaktır) ve olduğu sürece insanda hüküm sürer, ikincisi kendi evriminin alt aşamasından yükselemez] ve insanları kendilerine gerekli deneyimi getiren eylemlere teşvik eder. Çimlerin üzerinde tembel tembel uyuklayan bir vahşi düşünün. Açlık, yemek yeme arzusu onu çalışmaya iter ve aynı zamanda onda sabır, beceriklilik ve dayanıklılık tezahürüne neden olur; böylece arzu, vahşide ruhun niteliklerini geliştirir; ama açlığını giderir doyurmaz tekrar bilinçsiz bir uykuya dalar.

            Aslında, tüm insani nitelikler yalnızca arzunun etkisi altında gelişmiştir ve şöhret arzusu veya ölümünden sonra saygı görme, zamanında son derece yararlı olmuştur. Kişi kutsallığa yaklaşana kadar arzu gereklidir; ancak yukarı doğru yükseldikçe daha saf hale gelir. Yine de kişi arzuyla yeni enkarnasyonlara çekilir ve eğer özgür olmak istiyorsa arzusunu yok etmelidir.

            Bir kişi kurtuluş için çabalamaya başladığında, "faaliyetin meyvelerinden" vazgeçme ihtiyacına işaret edilir; bu, herhangi bir nesneye sahip olma arzusunu kendi içinde yok etmesi gerektiği anlamına gelir; ilk başta bilinçli ve gönüllü olarak onlardan vazgeçer ve böylece kendini onlarsız yapmaya alıştırır; bir süre sonra onların yokluğunu fark etmez; bu nedenle, onlara sahip olma arzusu, ruhundan kayboldu.

            Bu aşamada kişi, faaliyetlerinin sonuçlarıyla ilgilenmeyi bıraktığı için tüm görevlerini özel bir özenle yerine getirmelidir; meyvelerine karşı tam bir kayıtsızlığı sürdürerek, her konuya tam bir dikkat gösterme alışkanlığını geliştirmelidir . Görevlerini yerine getirmede mükemmel hale geldiğinde ve hem dış nesnelere olan ilgiyi hem de onlardan nefret etmeyi bıraktığında, yeni karma yaratmayı bırakır. Yerden ve gökten bir şey istemekten vazgeçtiğinde ve onlar da onu kendilerine çekmekten vazgeçtiğinde, artık ona verebileceklerine ihtiyacı kalmaz ve bu nedenle onlarla olan tüm bağları kopar. Bu, bireysel karmanın yok edilmesidir, çünkü soru yeni bir karmanın doğuşuyla ilgilidir.

            Ancak ruh yalnızca yeni zincirler yapmayı bırakmamalı, aynı zamanda eski zincirlerden de kurtulmalıdır: ya kendilerinin yavaş yavaş yıpranmasını bekleyerek ya da onları bilinçli olarak hemen kırarak. İkincisi için, geçmişe bakabilen ve onda, sonuçları şimdiki zamanda eskimiş olan hayata getirilen nedenleri görebilen bilgi gereklidir. Farz edelim ki geçmiş yaşantılarını bu şekilde görebilen bir insan, onlarda etkisi gelecekte henüz ortaya çıkmamış bir eylem görüyor; bu eylemin suçun neden olduğu nefret düşüncelerinden oluştuğunu ve bu düşüncelerin yakın gelecekte fail için acı çekmesi gerektiğini varsayalım. Bu kişilik, geçmişten etkilenmeye devam eden eski nedeni söndürebilecek yeni bir unsuru ortaya çıkarabilir; güçlü sevgi ve iyilik düşünceleriyle eski hesabı ödeyebilir ve böylece yeni karmik komplikasyonlara neden olacak sonuçlarını önleyebilir. Böylece kişi geçmişten gelen güçleri etkisiz hale getirebilir; onlara karşı eşit büyüklükte zıt kuvvetler göndererek, bilgi yoluyla "karmasını yakabilir". Aynı şekilde, mevcut yaşamında yaratılan ve aksi takdirde gelecekteki enkarnasyonlarında kendini gösterecek olan karmayı yok edebilir.

            Kurtuluşa talip olan kişi, geçmişte diğer ruhlara yaptığı yükümlülükler, onlara yaptığı kötülükler veya ödemediği borçlar nedeniyle de geride kalabilir. Bilgisini kullanarak bu ruhları bu dünyada veya görünmeyen alemlerde bulabilir ve onlara faydalı olma fırsatı bulabilir. Böyle bir ruh onunla aynı zamanda enkarne olmuş olabilir; onu arayıp borcunu ödeyebilir ve böylece aksi takdirde kendisini yeni bir enkarnasyona zorlayacak ve her halükarda ilerlemesini geciktirecek bir bağdan kurtulabilir. Okültistlerin yaşamlarında meydana gelen garip ve şaşırtıcı eylemler bazen bu kaynaktan gelir: okültist, cahil gözlemcilerin ve eleştirmenlerin onun için küçük düşürücü buldukları dernek olan belirli bir kişiyle bilinçli olarak yakın bir birlikteliğe girer; ancak bilgiyle donanmış olarak, aksi takdirde onu uzun süre geciktirecek olan karmik borcunu sakince ödemeye devam ediyor.

            Ancak geçmiş yaşamlarını inceleyecek kadar bilgi sahibi olmayanlar bile, bu dünyevi varoluşta hayata geçirdiklerinin çoğunu yine de söndürebilir, birine kötü davrandıkları veya birinin ona kötülük yaptığı tüm vakaları dikkatle hatırlayabilirler . : ilk durumda, karmik borçlarını, kırgın kişiye yöneltilen sevgi ve yardım veya hizmet düşünceleriyle ve ikinci durumda, suçluya gönderilen affetme ve iyi niyet düşünceleriyle ödeyebilirler. Bu şekilde ödedikleri borçları ödeyebilirler ve salıverilme gününü hızlandırabilirler.

            gelecekte başka türlü adlandırılacak olan mevcut yaşamlarının karmasını bilinçsizce söndürmek.

            Onlar istemedikçe ve nefretin bütün güçlerini sevgi güçleriyle ısrarla söndürürlerse hiç kimse onlara kin bağlarıyla bağlanamaz. Ruhun kendisinden her yöne sevgi ve şefkat yaymasına izin verin ve o zaman nefret düşüncesi için kendisini ilişkilendirebileceği hiçbir şey kalmayacak.

            Tüm büyük Öğretmenler yasayı biliyordu ve öğretilerini ona dayandırdı ve onların talimatlarını inanç ve sevgiyle izleyen herkes, uygulama yolları hakkında hiçbir şey bilmese bile manevi yasadan yararlanır . Bilim adamlarının verdiği talimatları sadakatle yerine getiren cahil bir insan, kendisi bilmese de tabiat kanunlarına göre hareket ederek doğru sonuçlara ulaşabilir. Aynı ilke, fizikselüstü dünyalarda da işler; Manevi kanunları kendi başlarına çalışmak için zamanı veya fırsatı olmayan, ancak kendileri tarafından tanınan otoritenin talimatlarına iman eden ve onun tarafından belirlenen davranış kurallarını günlük olarak uygulayan ve böylece - farkında olmadan - ödeyen birçok kişi. karmik borçlar.

            Her sabancının reenkarnasyon ve karma yasalarını bildiği ülkelerde, bu yasalara inanç, insanlarda hayatın kaçınılmaz zorluklarına karşı sakin bir tavır sergilemesine neden olur; bu da daha fazla dengeye ve daha iyi bir ruh haline neden olur. Her türlü talihsizlikten bunalan bir kişi, Tanrı'ya ve komşularına karşı söylenmeyecektir, çünkü karşılaştığı zorluklarda geçmiş hatalarının ve günahlarının sonuçlarını görmektedir. Bunları alçakgönüllülükle kabul edecek ve böyle bir tavırla, yasayı bilmeyenlerin hayatlarının felaketlerini daha da artırdığı birçok endişe ve azabı kendisinden uzaklaştıracaktır. Geleceğinin kendi çabalarına bağlı olduğunu ve ona acı veren aynı yasanın, iyi tohumlar ekerse aynı kaçınılmazlıkla ona neşe getireceğini açıkça bilir.

            Sosyal istikrara ve genel memnuniyete katkıda bulunan geniş bir hoşgörü, sabır ve hayata felsefi bir bakış açısı da buradan gelir . Karanlık ve fakir insanlar metafiziği inceleyemezler, ancak her insanın zaman zaman yeryüzünde enkarne olduğu ve sonraki yaşamlarının her birinin önceki yaşamları üzerine inşa edildiği anlaşılır ilkeleri mükemmel bir şekilde kavrarlar. Onlar için reenkarnasyon, güneşin doğuşu ve batışı kadar kaçınılmazdır; onlar için bu, homurdanmanın ve gücenmenin faydasız olduğu, doğanın doğal yasalarının bir parçasıdır.

            Teozofi, bu kadim düşünceleri Batı bilincine geri getirdiğinde, hayatın doğasına dair bir anlayış ve geçmişin tüm sonuçlarının sabırlı bir kabulü yayarak, Hristiyanlığın tüm sosyal sınıflarında işleyecekler . Ve sonra, esas olarak insan yaşamının anlaşılmaz ve adaletsiz olduğuna dair umutsuz duygudan kaynaklanan endişeli hoşnutsuzluk ortadan kalkacak ve bu duygunun yerini, aydınlanmış bir zihnin ve açık bir bilginin sonucu olan sakin güç ve sabır alacaktır. sonsuzluk için yaratan bir kişinin dengeli faaliyetini ayırt eden yasa.

            BÖLÜM X FEDA KANUNU

Karma yasasının incelenmesini doğal olarak Kurban yasasının incelenmesi izler ve Bilgelik Üstatlarından birinin ifade ettiği gibi, dünyanın birincisini anlaması kadar ikincisini de anlaması gerekir.

            için kendini göstermiştir , fedakarlıkla evren ayakta kalır ve insan fedakarlıkla mükemmelliğe ulaşır . Zerdüşt'ün takipçisi, Ahura - Mazda'nın fedakarlık eyleminden doğduğuna inanır; Hristiyan, Logos'un sembolü olan Kuzu fikrine dünyanın başlangıcından beri aşinadır]. Bu nedenle, kökeni Kadim Bilgelik'e dayanan her dinin merkezi öğretisi olarak fedakarlık fikri vardır ve okültün en derin gerçeklerinden bazılarının kökleri aynı fedakarlık yasasına dayanır.

            Logos'un kurban edilmesinin doğasını en azından bir dereceye kadar anlama girişimi, bizi, kurbanın özünde ağır bir şey olduğu yanılgısından koruyabilir; oysa aslında fedakarlığın özü, başkaları da paylaşabilsin diye, hayatın gönüllü ve neşe içinde fışkırmasıdır. Ve ıstırap, yalnızca kurban edenin doğasında, vermekten zevk alan üst düzey ile, esir alınanı ele geçirmek ve elde tutmakla ilgilenen alt düzey arasında bir uyumsuzluk olduğunda ortaya çıkar. Sadece bu uyumsuzlukta ıstırap unsuru yatar; en üstün mükemmellikte, Logos'ta uyumsuzluk olamaz. Bir, Yaşam, Bilgelik ve Mutluluğun uyumlu bir şekilde birleştiği tek bir temel ahenk üzerine inşa edilmiş Varlığın mükemmel uyumudur.

            Logos'un fedakarlığı, Kendisini tezahür ettirmek için O'nun sonsuz Yaşamının gönüllü olarak sınırlandırılmasından oluşur. Sembolik olarak, merkezi her yerde ve çevresi hiçbir yerde olan uçsuz bucaksız ışık okyanusunda bir ışık küresi, Logos yükselir ve bu kürenin yüzeyi, O'nun tezahür etmek için Kendini sınırlama isteğidir, Örtüsü [ Bu Logos'un kendini sınırlayan gücüdür. Onun Maya'sı, tüm biçimlerin ortaya çıktığı sınırlayıcı ilke. Hayatı Ruh olarak görünür; Onun Mayası Madde gibidir ve her ikisi de tezahür eden Varlığın akışında birbirinden ayrılamaz].

            yapıldığı evren henüz mevcut değildir; gelecekteki varlığı hâlâ Logos'un "düşüncesinde" yer almaktadır; Gebeliğini O'na borçludur ve çeşitli yaşamını O'na borçlu olacaktır. "Ayrılmaz Olan" farkı ancak, sayısız forma hayat vermek, her birini Kendi hayatının kıvılcımıyla aydınlatmak ve dolayısıyla sureti aydınlatmak için kendine suret alan Allah'ın bu gönüllü fedakarlığından kaynaklanabilir ve dolayısıyla O'nun imajına dönüşme yeteneği.

            Bhagavad Gita ( VIII , 3) "Varlıkların doğuşuna neden olan İlk Kurbana Eylem (Karma) denir " der ve Kendi Kendine Var Olan'ın mükemmel dinlenmesinin mutluluğundan faaliyet durumuna bu geçiş her zaman olmuştur. Logos'un kurbanı olarak kabul edildi. Bu fedakarlık, evrenin yaşamı boyunca devam eder, çünkü Logos'un yaşamı, her bir "yaşam"ın tek dayanağıdır; O, tüm bireysel formların doğasında var olan tüm kısıtlamalara ve sınırlamalara katlanarak, yarattığı sayısız formların her birinde hayatını sınırlar. O, kendisini her an her biçimden kurtarabilir ve tüm evreni görkemiyle doldurabilirdi; ancak her bir form, sonunda Kendisi gibi sınırsız gücün bağımsız bir merkezi haline gelene kadar, yalnızca ilahi sabır ve yavaş ve kademeli genişleme ile mükemmelliğe doğru ilerleyebilir. Bu nedenle O, suretlerin içine hapsolur, mükemmelliğe ulaşıncaya kadar suretlerin kusurlarına katlanır, ta ki yarattıkları O'nun gibi ve O'nunla bir oluncaya kadar, kendi hafızasını muhafaza eder. Böylece, O'nun yaşamının biçimlere bu şekilde dökülmesi, orijinal Kurban'ın bir parçasıdır ve kendi içinde ebedi Baba'nın çocuklarını ayrı yaşamlar olarak göndermesinin kutsamalarını taşır, böylece her biri O'nunla özdeşlik geliştirebilsin ve aynı zamanda kendi özünü verebilsin. Bliss, Reason ve Life'ın ebedi uyumu gitgide daha genişleyip zenginleşsin diye, geri kalan her şeyle birleşen kendi notası. Bu, merkezi fikre başka hangi unsurların karıştırılabileceğine bakılmaksızın, fedakarlığın özüdür.

            Başkalarının da yaşayabilmesi ve bağımsız olabilmesi için kişinin hayatını gönüllü olarak boşaltmasıdır ve ilahi neşe ancak bunda ifade edilebilir. Tezahür eden faaliyette, yapanın yeteneklerini ifade eden bir neşe unsuru her zaman vardır: kuş sevinir, şarkı söyler ve kendi sesleriyle kendinden geçme ile titrer; sanatçı, dehasının yaratıcılığına, fikrinin kişileştirilmesine seviniyor. İlahi yaşamın özü vermekte yatar ve bu nedenle kendini dışarı akıtmalıdır. Bu nedenle, ruhun işareti ihsan etmekten ibarettir, çünkü ruh her biçimde aktif kutsal yaşamdır.

            Aksine, maddenin temel özelliği algıdadır. Madde, yaşamsal dürtüleri kabul ederek kendisini biçimler halinde düzenler; yaşam dürtüleri devam ettiği sürece biçimler devam eder; Durduklarında, formlar parçalanır. Maddenin tüm faaliyeti algıdan oluşur ve yalnızca algılayarak bir biçim olarak korunabilir; bu nedenle doğası, kendisi için mümkün olduğu kadar çok şey almak, sahip olmak, elinde tutmak, ele geçirmeye çalışmaktır; formun gücü özümseme yeteneğine bağlıdır ve bu nedenle elinden gelen her şeyi kendine çekmeye çalışır ve isteksizce kendisinin en küçük parçacığından bile ayrılır. Sevinci, ele geçirmek ve sahip olmaktan ibarettir; bu nedenle onun için vermek ölmekle eşdeğerdir.

            fedakarlığın acı çekmek olduğu kavramının nereden geldiğini görmek zor değil . İlahi yaşam sevincini kendini vermekte bulurken ve biçimde cisimleşmiş olsa bile, biçimin vermekle yok olacağından korkmaz, çünkü biçimin yalnızca yaşamın geçici bir ifadesi ve onun ayrı büyümesi için bir araç olduğunu bilir; bu sırada yaşamsal güçlerinin kendisinden taştığını hisseden biçim, ıstırap içinde haykırır ve bu akışı geciktirmek, önlemek için çabalar. Kurban, formun kendisine ait olduğunu iddia ettiği yaşam enerjisinin bir kısmını aldı; formu yok olmaya bırakarak onu tamamen tüketmiş olması mümkündür. Alt bilinç, kurbanın yalnızca bu tarafını kavrar - acı çekmek, protesto ve dehşete neden olmak. Form tarafından kör olan insanların, kendilerini hayatla nasıl özdeşleştireceklerini hala bilmemeleri şaşırtıcı değildir, tek başına bu neşeyle haykırabilir: "Senin iraden, Tanrım, ben hazırım!" özbilinçleri daha çok ile Alt doğa, insanlar ikincisinin mücadelesini kendi mücadeleleri olarak kabul eder ve daha yüksek iradeye boyun eğdiklerinde acı çektiklerini düşünürler ve fedakarlığa acının uysal bir kabulü olarak bakmaya başlarlar.

            Ve kişi kendini formla özdeşleştirmeyi bırakana kadar, o zamana kadar fedakarlıkta acı çekme unsuru kaçınılmazdır. Tamamen uyumlu bir varlıkta ıstırap olamaz çünkü o zaman form, aynı istekle hem alan hem de veren mükemmel bir yaşam iletkeni olur. Mücadelenin sona ermesiyle ıstırap da sona erer, çünkü ıstırap uyumsuzluktan, sürtüşmeden, düşmanlıktan gelir ve tüm doğanın mükemmel bir uyum içinde çalıştığı yerde, ıstıraba neden olan hiçbir koşul yoktur.

            Feda yasası, evren yaşamının tekamül yasası olduğu için, gelişim merdivenindeki her adımın fedakarlıkla elde edildiğini görüyoruz: dökülen yaşam daha yüksek bir biçimde doğarken, eski biçimi yok oluyor . Sadece yok olan form açısından bakanlar, doğayı uçsuz bucaksız bir savaş alanı olarak görürler; ölümsüz ruhun her zaman yeni ve daha yüksek biçimler almak için nasıl özgürleştiğini görenler ise, yaşamın her zaman var olan kaynağından gelen yeniden doğuşun neşeli şarkısını duyarlar.

            Mineral krallığının monad'ı, bitki krallığının ortaya çıkması ve sürdürülmesi için mineral formları yok ederek gelişir. Mineraller, bitki formlarının malzemelerinden inşa edilebilmesi için parçalanır ; bitki besinlerini topraktan alır, yok eder ve kendi maddesine dönüştürür. Mineral formlar, bitkisel formların büyüyebilmesi için yok olur ve mineraller krallığına damgasını vuran bu fedakarlık yasası, yaşamın ve formun evriminin yasasıdır. Hayat daha yükseğe doğru akar ve Monad bitkiler alemini oluşturmak için gelişir ve daha düşük biçimlerin yok edilmesi, daha yüksek biçimlerin tezahürünün ve sürdürülmesinin koşuludur.

            Aynı hikaye bitkiler aleminde de tekrarlanır ; çünkü hayvan biçimleri oluşsun ve büyüsün diye biçimleri de feda edilir; her yerde otlar, tahıllar, ağaçlar hayvan biçimlerini korumak için yok oluyor; dokuları, onları oluşturan maddenin hayvan tarafından algılanabilmesi ve vücudunun ondan inşa edilebilmesi için yok edilir. Ve kurban mührü yine dünyada, bu sefer bitkiler aleminde belirir; formları yok olurken hayatı gelişir. Monad, hayvanlar alemini oluşturmak için gelişir ve hayvan formlarını sürdürmek için daha düşük formlar verilir.

            Şimdiye kadar, acı çekme fikri henüz fedakarlık kavramıyla ilişkilendirilmemişti, çünkü daha önce de gördüğümüz gibi, bitkilerin astral bedenleri, net zevk ve acı duyumlarını deneyimlemek için yeterince organize edilmemişti. Ancak hayvanlar aleminde kurban etme yasasının tezahürünü gözlemlemeye başladığımızda , burada formun yok oluşuna ıstırabın eşlik ettiğini görmeden edemiyoruz. "Doğa durumunda" bir hayvanın diğerine çektirdiği acı miktarının görece az olduğu doğrudur ; insanın, hayvanların gelişimine katkıda bulunduğu ölçüde, onların çektiği ıstırabın boyutunu büyük ölçüde artırdığı ve etobur hayvanların yırtıcı içgüdülerini azaltmak yerine artırdığı da doğrudur; yine de bu içgüdüleri kendi amaçları için kullanmasına rağmen onlara aşılamadı ve evrimi için insanın hiçbir ilgisi olmayan sayısız hayvan türü birbirini yok ediyor, bazı formlar diğerlerini sürdürmek için feda ediliyor. mineral ve bitki aleminde olduğu gibi.

            mücadelesi , bildiğimiz şekliyle insan sahneye çıkmadan çok önce gerçekleşti ve bu mücadele hem yaşamın hem de formun evrimini hızlandırırken, formların yok oluşuna eşlik eden ıstırap, gelişen Monad'a tüm formların kırılganlığının bilinci ve yok olan form ile kalıcı yaşam arasındaki fark.

            İnsanın aşağı doğası, aşağı krallıkları yöneten aynı fedakarlık yasasının etkisi altında gelişmiştir. Ancak insan Monad'ı veren İlahi Yaşamın taşmasıyla eş zamanlı olarak , fedakarlık yasasının kendini gösterme biçiminde bir değişiklik oldu. İnsanda bir irade, bağımsız ve kendiliğinden bir enerji gelişmek zorundaydı; sonuç olarak, alt krallıkları evrim çizgisi boyunca ilerlemeye zorlayan zorlayıcı güç, bu yeni temel gücün büyümesini felç edebileceğinden, insan için uygun olmadığı ortaya çıktı. Ne mineralden, ne bitkiden, ne de hayvandan, gönüllü olarak seçilmiş bir yaşam yasası olarak kurban yasasını kabul etmeleri istenmedi. Onlara dışarıdan yerleştirildi ve kaçınamayacakları bir zorunluluk sayesinde büyümelerine katkıda bulundu. İnsanın, ayırt edici ve bilinçli bir zihnin gelişmesi için gerekli olan seçme özgürlüğüne sahip olması gerekiyordu ve sonra şu soru ortaya çıktı: "Bir kişiyi seçme özgürlüğüne bırakarak, ona her seferinde fedakarlık yasasını izlemeyi nasıl öğretirsiniz? hissedebilen organizması doğal olarak acı çekmekten kaçınmalıdır ve hissedebilen formun yok edilmesinde acı çekmek kaçınılmaz olduğunda?" Kuşkusuz, aklın geliştiği bilinçli bir varlık tarafından özümsenen sayısız çağlar süren deneyim, sonunda fedakarlık yasasının yaşamın temel yasası olduğunun keşfedilmesine yol açacaktır; ama burada da pek çok şeyde olduğu gibi insan sadece kendi çabasına bırakılmadı. İlahi Öğretmenler, insana bebeklik döneminde rehberlik ettiler ve bu fikri temel anlamıyla insanın uyanan bilincini ortaya çıkardıkları dinlere yatırarak fedakarlık yasasını ilan ettiler. Bebek ruhlardan, bedendeki varlıklarının bağlı olduğu, kendileri için en çok arzu edilen şeyi isteyerek vermelerini talep etmek faydasız olacaktır. Yavaş yavaş ve kademeli olarak, onları sonunda gönüllü fedakarlığın doruklarına götürecek yolu takip etmelidirler. Bu amaç uğruna, genç insanlığa, bir kişinin ayrı bir şey değil, geniş bir bütünün parçası olduğu ve her birinin yaşamının, hem yukarıdakilerin hem de aşağıdakilerin yaşamlarıyla bağlantılı olduğu ilham edildi.

            İnsanın fiziksel yaşamı, alt yaşamlar, toprak ve bitkiler tarafından sürdürüldü ; insan onları yedi ve böylece ödemesi gereken bir borç üstlendi. Başkalarının feda edilen hayatları pahasına yaşarken, karşılığında diğer hayatları desteklemek için kendinden bir şeyler feda etmeli, başkalarını kendisinin yediği gibi beslemeli, faaliyetinin meyvelerini kendi lehine almalıdır. fiziksel doğayı kontrol eden astral varlıklar, harcanan güçlerini uygun tekliflerle yenilemelidir. Bundan, bilimin dediği gibi "doğanın güçlerine", tüm eski dinlerin öğrettiği gibi, evrenin fiziksel yapısını kontrol eden rasyonel ruhlara yapılan tüm fedakarlıklar doğdu.

            Ateş, yoğun fiziksel maddeyi hızla yok eder ve yanmış kurbanın ruhani parçacıklarını hızla etere geri döndürür; böylece astral parçacıklar kolayca salınır ve dünyanın verimliliğinin ve bitkilerin büyümesinin bağlı olduğu astral varlıklar tarafından serbestçe emilebilir. Böylece büyüme döngüsü sürdürüldü ve insan, doğaya karşı sürekli olarak geri ödemesi gereken yükümlülükler yarattığını anladı. Bu şekilde, genç insanlığın bilincine bir yükümlülük duygusu sokuldu ve bütüne borçlu olduğu, besleyen Tabiat Ana, düşüncelerine damgasını vurmaya başladı. Doğru, bu duygu, borcun geri ödenmesinin kendi iyiliği için gerekli olduğu düşüncesiyle bağlantılıydı ve onu borcunu ödemeye iten tam da bu düşünceydi.

            Ancak ilk derslerinden geçen bebek ruhu için, yaşamların karşılıklı bağımlılığı, her yaşamın diğer yaşamların feda edilmesi nedeniyle ortaya çıktığı gerçeği hakkındaki bu ders çok büyük önem taşıyordu ve onun büyümesine katkıda bulundu. Kendini feda etmenin ilahi sevincini henüz yaşayamıyordu; her şeyden önce, formun onu besleyen şeyin herhangi bir kısmından vazgeçme konusundaki isteksizliğinin üstesinden gelmek gerekiyordu ve bu nedenle - fedakarlıklar her zaman değerli bir şeyin sunulmasıyla, bu değerli şeyden bir anlamda vazgeçilmesiyle özdeşleştirildi. görev; fedakarlığın diğer tarafı, doğanın armağanlarını yeniden kullanma arzusuydu. Daha sonra, diğer görevlerin sırası geldiğinde, fedakarlığın ödülü çoktan fiziküstü aleme havale edilmişti. Başlangıçta, maddi mal bağışının maddi refah sağlaması gerekiyordu ve daha sonra aynı bağışın ölümün diğer tarafında mutluluk yaratması gerekiyordu. Yapılan fedakarlığın sevabı böylelikle bir üst mertebeye yükseltilmiş ve kişi, geçici olanı feda ederek kendisi için kalıcı bir iyilik elde ettiğini öğrenmiştir - önemliyi önemsizden ayırt edebilme yeteneği için gerekli bir ders. Formun fiziksel nesnelere olan çekiciliği, yerini göksel sevinçlere olan bir çekiciliğe bıraktı. Tüm ezoterik dinlerde, insanlığın Liderleri tarafından kullanılan bu eğitim yöntemini görüyoruz: bebek ruhlardan özverili kahramanlık beklemeyecek kadar bilge, ilahi sabırla Kendilerine emanet edilen çocukları, aşağı insan doğası için çok çetrefilli uzun bir yola teşvik ettiler.

            İnsanlar yavaş yavaş bedenlerine boyun eğdirmeyi öğrendiler ve eylemsizliğin üstesinden gelerek, günlük olarak belirli bir zamanda, genellikle alt doğa için çok acı veren dini ayinler gerçekleştirdiler ve faaliyetlerini belirli yönlerde düzenlediler. Böylece insanda sureti alt etme ve onu hayata tâbi kılma yeteneği yetiştirilmiş, böylece bedene iradenin sesine itaat etmesi ve cennette bir mükafat arzusu hizmet etse bile merhamet işleri yapması öğretilmiştir. irade için bir uyarıcı. Hindular, Persler ve Çinliler arasında insanların nasıl yavaş yavaş çeşitli yükümlülüklerini kabul etmeye başladıklarını görüyoruz; atalarını, anne babalarını ve büyüklerini onurlandırmayı, cömert bir nezaketle merhamet etmeyi nasıl bir görev saydıklarını; ve herkese nezaketle davranın. Yavaş yavaş, insanlara hem kahramanlığı hem de fedakarlığı en üst düzeyde göstermeleri öğretildi, vücutlarını sevinçle ölümcül eziyetlere teslim eden ve inançlarından vazgeçmeye ölümü tercih eden şehitlerin de kanıtladığı gibi. Doğru, aynı zamanda fedakarlıklarının bir ödülü olarak cennette bir "şan tacı" almayı umdular, ancak fiziksel formlarına olan bağlılıklarının üstesinden gelmeleri ve görünmez dünyayı o kadar gerçekçi bir şekilde kavramaları için bu bile zaten önemliydi; görünür dünya

            Bir sonraki adıma, görev duygusu nihayet yerleştiğinde ulaşıldı; alttakinin üstteki için fedakarlığı, öbür dünyada alınan ödül ne olursa olsun "iyi" kabul edildiğinde; insan, her parçanın bütüne karşı bir yükümlülüğü olduğunu anladığında ve nihayet, diğer biçimler pahasına var olan bir biçimin, herhangi bir ödül talep etmeden, haklı olarak kendisine hizmet etmesi gerektiğini anlamaya başladığında. Ve sonra insan, fedakarlık yasasını hayatın gerçek yasası olarak tanımaya ve gönüllü olarak ona itaat etmeye başladı; aynı zamanda yaşamının içinde geçtiği biçimden kendini ayırmaya ve gelişen yaşamla özdeşleşmeye başladı. Bu sayede formun tüm faaliyetlerini "görevi yerine getirme" açısından ilişkilendirebilir ve onlara dünyanın iyiliği için yapmakla yükümlü olduğu yaşam faaliyetinin basit iletkenleri olarak bakabilir ve belirli meyveleri elde etmek için değil.

            Böylece kişi, kendisini üç dünyaya bağlayan karma üretmeyi bıraktığında ve yalnızca dünya için, Bütün için gerekli olduğu için yaşam çarkını döndürmeye devam ettiğinde, daha önce bahsettiğimiz son aşamaya ulaşır . ve dönüşleri ona kişisel olarak arzulanan bir şey getirdiği için değil.

            Fedakarlık yasasının tam olarak tanınması, insanı, görevin "bir görev olarak yapılması gereken şey" olarak kabul edildiği zihinsel alemin bile üzerine, tüm bireysel benliklerin kendilerini tek bir Öz olarak hissettikleri ve daha yüksek ruhsal aleme (Buddhi) yükseltir. faaliyetlerin bireysel bir "ben" yararına değil, herkesin yararına gerçekleştirildiği yer . Kurban yasası sadece bu alanda neşeli bir avantaj olarak hissedilirken, bundan önce kurban yasasının adaleti yalnızca entelektüel olarak kabul ediliyordu.

            Bu ruhani âlemde, hayatın bir olduğu, Logos'un aşkının karşılıksız bir armağanı olarak sürekli akıp gittiği ve bölünmeye meyleden bir hayatın son derece fakir, yetersiz ve son derece nankör bir şey olduğu açıkça görülür. Orada, tüm kalp tek bir sevgi ve saygı dürtüsüyle Logos'a koşar ve sevinçle kendini O'nun yaşamının ve dünyaya dökülen sevgisinin şefi olarak hizmet etmeye verir. O'nun nurunun sözcüsü, şefkatinin elçisi, krallığında işçi olmak, yaşanmaya değer tek amaçtır; insanın evrimini hızlandırmak, İyi Yasa'ya hizmet etmek, dünyanın ağır yükünün bir kısmını hafifletmek - bu, yüreğin Rab'bin Kendisiyle paylaştığı bir sevinçtir.

            Kişi ancak buradan, bu en yüksek ruhsal seviyeden dünyanın Kurtarıcılarından biri olarak hareket edebilir, çünkü yalnızca burada diğer tüm ruhlarla birleşir . Burada bir olan tüm insanlıkla özdeşleşmiş, onun gücü, sevgisi, yaşamı herhangi bir ayrı "Ben"e ya da hep birlikte alınan her şeye dökülebilir. O ruhsal bir güç haline geldi ve tüm dünya sisteminin değerli ruhsal enerjisi, yaşamının ona akmasıyla arttı.

            Fiziksel, astral ve zihinsel alanlarda, ayrı "Ben" i tatmin etmek için harcadığı güçler, şimdi tek bir fedakarlık eyleminde toplanır ve böylece ruhsal enerjiye dönüştürülerek insanlığın üzerine dökülür. ruhun hayatı . Bu dönüşüm, yalnızca, bir kişinin enerjisinin tezahür edeceği alanı tek başına belirleyen faaliyet güdüsü nedeniyle gerçekleşir. Astral nesneleri arzuluyorsa, enerjisini astral düzlemde serbest bırakır; cennetsel sevinçler ararsa, enerjisi cennet aleminde çalışır; ama Logos'un yaşamının aracı olmayı arzulayarak kendini feda ederse, ruhsal alemdeki enerjiyi serbest bırakır ve o zaman o, ruhsal gücün muazzam bir nüfuzuyla her yerde hareket edebilir. Böyle bir kişi için, dünyevi anlamda hareket edip etmemesi fark etmez, çünkü en yüksek faaliyet derecesi, görünürdeki eylemsizlikle çakışabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Onun için yukarı ve aşağı, büyük ve küçük birdir; her zaman ve her yerde eylemde bulunmaya hazırdır, çünkü Logos her yerde ve her eylemde eşit olarak mevcuttur. Herhangi bir biçimde tezahür edebilir, herhangi bir yönde çalışabilir - onun için artık seçim ve ayrım yoktur; özveri, hayatını Logos'un hayatıyla bir yaptı - Tanrı'yı her şeyde ve her şeyi Tanrı'da görüyor. Kendini yalnızca tek bir öz-bilinçli Yaşamla özdeşleştirdiğine göre, biçim ve yerin onun için ne anlamı olabilir?

            "Hiçbir şeye sahip olmadığı için her şeye sahiptir"; hiçbir şey istemeden, tüm dünya hizmetindedir. Hayatı ışıkla doludur, çünkü o, Mutluluk olan Rab ile birleşmiştir; ve formu hizmet için kullanarak, ona hiçbir bağlılık hissetmeden, "acıya son verdi."

            gönüllü olarak hayatımıza yön verdiğimizde önümüzde açılan bu harika olasılıkları herhangi bir şekilde anlayan herhangi biri, ipucu vermeye çalıştığımız o yüksekliklere ulaşmış olsak bile, muhtemelen bunları gerçekleştirme ihtiyacı hissedecektir. hala ondan çok uzakta. Herhangi bir derin manevi gerçek gibi, bu yasa da günlük hayata tamamen uygulanabilir ve güzelliğini hisseden herkes tereddüt etmeden onu uygulamaya başlamalıdır.

            Karar verildikten sonra, her gün yeni bir hayata bir fedakarlıkla başlamalı; uyanmak, kendini şimdi hayatının adandığı Kişinin emrine vermek . Ve sonra günlük yaşamdaki her düşünce, her söz, her eylem bir fedakarlık olmalıdır - görev adına değil, şu anda Rab'be mümkün olan en iyi şekilde hizmet etmek için. Sevinçler, hüzünler, kaygılar, başarılar ve başarısızlıklar, her şey O'nun iradesinin bir ifadesi olarak kabul edilmelidir. Kişi sunulan her şeyi sevinçle kabul etmeli ve hiçbir şeyi kendisininmiş gibi görmemelidir; ve alınan her şeyi aynı sevinçle reddedin. Feda yoluna giren kişinin sahip olduğu tüm güçleri hizmete verecektir; güçler ona ihanet ettiğinde, buna parlak bir sakinlikle tepki verecektir: orada olmadıkları için, bu güçlerin çalışması ondan istenmeyecektir. Geçmişten gelen ve henüz söndürülmemiş acılar bile, eğer kabul edilirlerse, gönüllü bir fedakarlığa dönüştürülebilir: kişi, acıyı isteyerek kabul ederek, onu gönüllü bir armağana dönüştürebilir ve onu ruhsal güce dönüştürebilir. Her insan yaşamı , kurban yasasının uygulanması için sonsuz fırsatlar sunar ve her insan yaşamı, bu fırsatlar gerçekleştikçe manevi bir güç haline gelir.

            Aynı zamanda kişi, uyanık dünyevi bilincini genişletmeden bile manevi dünyada yararlı bir işçi olur, çünkü bu şekilde yaşayarak, kaçınılmaz olarak alt dünyalara yayılan ruhsal enerjiyi serbest bırakır. Burada, alt bilinçte, cismani bir kabuğun içine hapsedilmiş özverisi, gerçek Benliği olan Monad'ının en yüksek veçhesinde yaşamın tepki titreşimlerine neden olur ve Monad'ının ruhsal Ego durumuna ulaştığı zamanı hızlandırır. , iradesine göre kullandığı ve önündeki görevler doğrultusunda kullandığı tüm araçlarına hakimdir .

            Hızlı bir ileri hareketi ve Monad'da saklı olan tüm güçlerin tezahürünü, fedakarlık yasasının bilinci ve uygulaması kadar garanti edecek başka bir yol yoktur . Bu nedenle, Bilgelik Üstatlarından biri bu yola "insanın evrimi Yasası" adını verdi. Aslında bu yasanın burada bahsedilenlerden daha derin ve mistik yönleri vardır ve tüm yaşamı gönüllü bir fedakarlıktan ibaret olan sabırlı ve sevgi dolu bir kalbe sözsüz olarak ifşa edilecektir. Sadece sessizlikte duyulan şeyler vardır; sadece "Sessizliğin Sesi" tarafından söylenebilecek talimatlar vardır; Bunlar, Kurban Yasasında kök salmış daha derin gerçekleri içerir.

            BÖLÜM XI İNSANIN YÜKSELİŞİ

Bazılarının tırmanmayı başardığı, bazılarının ise tırmanmaya devam ettiği zirve, o kadar uçsuz bucaksız bir yükseklikte kayboluyor ki, onu bir hayal gücüyle ölçtüğünüzde, önünüzdeki sonsuz uzunluktan ürken düşünce geri çekiliyor. En alt basamakta duran vahşinin çocuksu ruhu ile Tanrı-insanın özgürleşmiş ve fetheden ruhu karşılaştırıldığında, birinci ruhun zaten mükemmel ruhta ifade edilmiş olan tüm dolgunluğu içermesi ve arasındaki tüm farkın olması oldukça olası görünmüyor. ikisi, en başta bebek ruhu olan ve en sonunda - kazananın ruhu olan evrim aşamasına indirgenir. Aşağıda uzun bir alt krallık zinciri var - hayvan, bitki, mineral, elemental... Yukarıda insanüstü varlıkların sonsuz hiyerarşisi var - Manu, Budalar, İnşaatçılar, Karma Lordları... Tüm bu güçlü ev sahiplerini kim sayabilir? Ve yukarıdakilerin hepsine daha kapsamlı bir kozmik yaşamda tek bir bölüm olarak bakarsanız, o zaman bir kişinin yükselişinin tüm adımları tamamen farklı bir ölçekte gerçekleşir, kesintisiz bir zincirin evriminde yalnızca küçük bir yer kaplarlar. temel özden tezahür etmiş Tanrı'ya kadar uzanan yaşamların.

            İlkel bir ruhtan ruhsal olarak gelişmiş bir kişinin durumuna kadar insanın yükselişinin izini sürdük, bir vahşinin belirsiz duyumlarından bir düşünürün net çalışmasına kadar gelişen bilincin çeşitli aşamalarını kaydettik. Üç dünyada tekrar tekrar doğum ve ölüm döngüsünden geçen bir insan gördük, her dünya ona hasadını veriyor ve ona gelişmesi için yeni koşullar sağlıyor.

            Şimdi, insanlığın büyük çoğunluğu için hâlâ önde olan insan evriminin son aşamalarına kadar olan yükselişinin izini sürecek bir konumdayız; ırkımızın az sayıdaki en büyük oğulları tarafından çoktan geçildi ve zamanımızda insanlığın geri kalanının en gelişmişleri tarafından geçiliyor.

            Bu yüksek aşamaları iki bölüme ayırdık: birincisine "Deneme Yolu" denir, ikincisi "Yolun kendisini" veya "Öğrencilik Yolu"nu içerir. Onlara doğal sıralarında bakalım.   

İnsanın entelektüel, ahlaki ve manevi doğası geliştikçe, insan yaşamının amacının giderek daha fazla farkına varır ve kişisel yaşamında bu amacı gerçekleştirmek için giderek daha ısrarlı bir şekilde çabalar. Sahip olma ve müteakip hayal kırıklığıyla birlikte dünyevi zevkler için tekrarlanan arzu, ona dünyanın en iyi armağanlarının geçici doğasını tekrar tekrar gösterir. Onları o kadar sık aradı, onları fethetti, onlardan zevk aldı ve sonunda doyduğunu hissetti, sonunda dünyanın ona sunduğu her şeyden memnun kalmayarak geri döndü. "Bütün bunların amacı ne!" diye inliyor yorgun ruh. "Her şey toz ve boş. Yüzlerce ve binlerce kez sahip oldum ve sonunda tüm sahip olma konusunda hayal kırıklığına uğradım. Tüm dünyevi sevinçler yanılsamadır. , baloncuklar gibi, suyun üzerinde beliren, yanardöner ve parlak renkli olmasına rağmen, ancak ilk dokunuşta kayboluyor. Gerçeği özlüyorum. Gölgeleri değiştirmekten bıktım. Gerçek ve ebedi olanı özlüyorum. bu da beni tüm değişen görünüşlerin hapishanesinde tutuyor."

            Ruhun kurtuluş için bu ilk çığlığı, eğer bu dünya şairin hayal gücünün hayalini kurduğu her şeye sahip olsaydı, tüm kötülükler yok olsaydı ve tüm felaketler sona erseydi ve en yüksek sevinçleri mümkün kılsaydı, ve tüm güzellik - mükemmelliğe getirildi - yine de onları istemeyecek ve yorgun, tüm dünyevi ayartmalardan uzaklaşacaktı. Dünyevi varoluş onun için bir hapishane olmuştur ve bu hapishane ne kadar güzel dekore edilmiş olursa olsun, kendisini çevreleyen duvarların dışında sınırsız özgürlüğün özlemini çekmektedir. Ve sadece yeryüzü değil, gökler de onu cezbetmekten vazgeçer; ve tanrı onu bıktırdı; ve bu sevinçler onun için çekim gücünü yitirmiştir ve bu daha yüksek zevkler artık onu tatmin etmemektedir. Duygularının yaratımlarının yanı sıra "gelir ve giderler"; onlar da sınırlıdır, geçicidir ve onu tatmin edemezler. İzlenimlerin sonsuz değişiminden bıkmıştı; yorgun ve hasret içindeki ruhu kurtuluş istiyor.

            Bazen dünyevi ve göksel nimetlerin boşuna olduğunun bilinci şimşek gibi parlar ve sonra eski güç ruhu yakalar ve değişken dünyevi sevinçlerin büyüsü onu tekrar geçici bir memnuniyete sürükler. Bu durumda, geçici olan her şeyin boşuna olduğunun bilinci ruhun kalıcı bir ruh hali haline gelmeden önce birkaç yeni dünyevi yaşamdan geçmek gerekli hale gelir.

            Ancak er ya da geç, ruh yine de yeryüzü ve cennetle bağını koparır, çünkü sınırlı yaşam onu tatmin etmekte güçsüzdür ve bu geçici olan her şeyden kesin olarak uzaklaşma, ebediyete ulaşmaya yönelik bu kesin arzu, ön Yola açılan kapıdır . test etme.

            Ruh, dünyevi ve uhrevî hayatların zincirlerini kırmak ve dağ yüksekliklerinin özgürlüğüne ulaşmak için kesin bir kararlılıkla dik yokuş yukarı çıkan dar patikayı tırmanmak için evrimin alışılmış yolunu terk eder .

            Denetimli Serbestlik Yoluna giren bir kişinin yapacağı iş tamamen zihinsel ve ahlakidir; "Efendisiyle yüz yüze görüşmesini" sağlayacak içsel aşamaya ulaşmalıdır; ama "Efendisinin" sözleri açıklama gerektiriyor. Irkımıza ait olan, ancak insan evrimini zaten tamamlamış olan Yüksek Varlıklar, daha önce belirtildiği gibi, insan ırkının gelişimini teşvik eden ve yöneten o yüksek Kardeşliği oluşturur. İnsanlığın bu büyük Temsilcileri, Öğretmenleri, insan ve insanüstü varoluş arasında bir bağ oluşturmak için gönüllü olarak insan bedenlerinde enkarne olurlar. Belirli şartları yerine getirmeye hazır olanları, tekâmüllerini hızlandırmak ve onları dünyaya hayırlı yardımda bulunan İhvan saflarına katmak maksadıyla müritlerinin saflarına alırlar.

            Üstatlar, insan ırkını izlemekten ve saf bir yaşamla, ortak iyilik için özverili çalışmayla, asil bir amaca yönelik zihinsel çabayla ve ideale içten bağlılıkla insanlığın geri kalanının başına geçen herkesi kutlamaktan asla vazgeçmezler. , artan ruhsal etkiyi algılayabilme. Böyle bir etkiyi algılamak isteyen herkesin özel bir duyarlılığı olmalıdır. İnsan evrimine yardımcı olan ruhsal enerji tüm insan ırkına aittir ve bireysel bir ruh lehine artan akışına, yalnızca bu kişinin başkalarına yardım etmesini ve böylece faydaya geri dönmesini sağlayacak olağanüstü hızlı gelişme yeteneğini göstermesi durumunda izin verilir. kendi gelişimi için aldığı tüm yardımlardan.

            Bir kişi, kişisel çabalarıyla, yalnızca din ve felsefe yoluyla tüm insanlara verilen genel yardımı kullanarak, aynı zamanda sevgi dolu ve çıkar gözetmeyen aktif bir doğa göstererek ileri insan dalgasına girdiğinde, bu durumda o kişi olur. uyanık koruyucuların özel ilgi konusu ırk ve o, ruhsal güçlerinin ve sezgilerinin tezahürü için uygun koşullara yerleştirildi. Ve testi başarıyla geçtikçe, daha fazla yardım alır ve dünyevi varoluşun tatminsizliği ve gerçek dışılığı ruhu için tamamen netleşene ve nihai kurtuluş arzusu onu kapılara götürene kadar ona gerçek hayata dair içgörüler verilir. yol. Yol'a girişi, onu bir mürit veya şartlı tahliye edilmiş bir şela konumuna sokar; Hikmet ve Merhamet Öğretmenlerinden biri, onu sıradan tekâmül yolundan çıkmış bir kimse olarak himayesine alır ve kurtuluşa giden dar ve dik yolda ona yardım eder. Yolun tam girişinde gireni bekler ve o, Efendisini bilmese de, Usta onu tanır, çabalarını görür, adımlarını yönlendirir ve ilerlemesi için en uygun koşullara yönlendirir, onu izler. penetrasyonun eksiksizliğinden kaynaklanan şefkatli özen ve bilgelik ile.

            Öğrencinin izlediği yol ıssız ve karanlık görünebilir ; mürit kendini terk edilmiş olarak hayal edebilir ama bilincinden kaçan yardım yavaş yavaş ruhuna verilir.

            Öğrencinin en baştan edinmesi gereken dört özel "nitelik", "öğrenciliğin" koşulları olarak onun önüne konur . Bu ilk aşamada, onları mükemmelliğe getirmek gerekli değildir, ancak öğrenci, İnisiyasyona kabul edilmeden önce en azından kısmen bu konularda ustalaşmalıdır. Bu "niteliklerden" ilki, bilincinde zaten ortaya çıkan ve onu Yol'a çeken gerçek ile gerçek olmayan arasındaki farktır. Bu ayrım zihninde daha net ve kesin hale gelir ve onu yavaş yavaş onu bağlayan zincirlerden kurtarır, çünkü ikinci "nitelik", dış şeylere kayıtsızlık, geçici olan her şeyin değersizliğinin açık bir şekilde algılanmasının doğal bir sonucu olarak ortaya çıkar. .

            Kendisini hayatın tüm çekiciliğinden çalan yorgunluğun, yalnızca gerçek olanın ruha tatmin verebileceği halde, gerçek olmayanda tatmin aramasından kaynaklanan sürekli hayal kırıklıklarından kaynaklandığını bilir ; tüm biçimlerin geçici ve kırılgan olduğunu, yaşamın dürtüleri altında sonsuza dek değiştiklerini ve tüm çeşitli perdeleri altında aradığımız ve bilinçsizce sevdiğimiz tek Yaşamın gerçek olduğunu öğrenir.

            (Gerçek ile gerçek olmayan arasında) bu ayırt etme yeteneği , dışsal olan her şeyin kırılganlığını olabildiğince güçlü bir şekilde zihnine kazımak için öğrencinin genellikle çevrelendiği hızla değişen koşullar tarafından hızlandırılır. Bir müritin hayatı çoğunlukla fırtınalar ve şoklarla doludur, öyle ki, olağan koşullar altında uzun bir hayatlar serisinde gelişen nitelikler onda artan bir hızla büyüyebilir, mükemmelliğe ulaşabilir: bir müritin hayatında bazı şeyler vardır. neşeden acıya, sessizlikten fırtınalara, dinlenmeden gerginliğe sürekli geçişler; bu sayede öğrenci yaşadığı tüm değişimlerde biçimlerin gerçek dışılığını fark etmeye ve hepsinin altında aynı değişmeyen yaşamı hissetmeye başlar.

            gelen veya giden şeylerin varlığına veya yokluğuna kayıtsız hale gelir ve içsel bakışını, tezahür eden her şeyin altında yatan değişmeyen gerçekliğe giderek daha fazla yönlendirir.

            Her zamankinden daha derin bir kavrayış ve sarsılmaz bir istikrar elde ettikçe, öğrenciyi Yol'a kabul etmek için gerekli olan altı ruhsal özellikten oluşan üçüncü "niteliğin" gelişimi üzerinde de çalışır.

            Bu özelliklere, bir dereceye kadar da olsa hakim olunmalıdır, aksi takdirde daha ileri gidemeyecektir.

            İlk olarak, huzursuz bir zihnin ürünleri olan ve kontrol edilmesi şiddetli bir rüzgar [ Bhagavad] kadar zor olan düşünceleri üzerinde kontrol sahibi olmalıdır. Gita , VI , 34.]. Meditasyon ve konsantrasyonda ısrarlı bir günlük egzersiz asi zihni düzene sokmalı ve Öğrenci Yola girmeden önce bu görev üzerinde konsantre bir enerji ile çalışmalıdır, aksi takdirde hızlı büyümesinin neden olduğu düşünce gücündeki önemli artış hem tehlikeli hem de tehlikeli olacaktır. bu güç tamamen onun iradesine boyun eğmediği sürece kendisi ve başkaları için. Bir çocuğun dinamitle oynamasına izin vermek, yaratıcı güçleri egoist ve hırslı bir adama emanet etmekten daha güvenlidir.

            İkinci olarak, Yola giren kişi, dış öz-ustalığını içsel ile birleştirmeli ve düşünceleri kadar konuşmasına ve eylemlerine de hakim olmalıdır. Zihin ruha itaat ettiği gibi, aşağı doğa da zihne itaat etmelidir. Bir müridin dış dünyadaki yararlılığının derecesi, onun görünen hayatının saflığına ve asaletine bağlıdır, tıpkı manevi dünyadaki yararlılığının düşüncesinin sabitliğine ve gücüne bağlı olduğu kadar. Sıradan insan faaliyetinde, iyi iş genellikle ihmal nedeniyle bozulur ve öğrenci, işinin tüm ayrıntılarında mükemmellik için çabalamaya teşvik edilir, böylece daha sonra Yola girdiğinde, belirginlik eksikliği onun için ciddi bir engel olmaz. onun ilerlemesi. Daha önce de belirtildiği gibi, bu aşamada mükemmellik gerekli değildir, ancak bilge öğrenci idealden ne kadar uzak olduğunu bilerek mükemmellik için çabalamalıdır.

            Üçüncüsü, inisiyasyon adayı, kendi kişisel zevkine uymasını talep etmeden, her karaktere, her canlı forma karşı geniş bir hoşgörü, sakin bir kabul geliştirmelidir. Tek Hayat'ın sayısız suretlere büründüğünü ve her birinin kendi yerinde gerekli olduğunu anlamaya başlayarak, bu Hayat'ın her sınırlı ifadesini kabul eder, ona farklı bir karakter vermek istemez; bu dünyayı şekillendiren ve ona rehberlik eden bilgeliğe saygı duymayı öğrenir ve sarsılmaz bir netlikle bütünün çeşitli parçalarının yavaş yavaş ve kademeli olarak kendi ayrı biçimlerini nasıl mükemmelleştirdiğini görür.

            dünyevi okulun son dersini bitiren aziz ile aynı önemli görevi yerine getirir ve kişi onlardan haklı olarak yalnızca her birinin istediğini talep edebilir. yapabilecekleri.. Birincisi anaokulunda ve görsel olarak öğreniyor, diğeri ise bir üniversite kursunu tamamlıyor. Her ikisi de yaşlarına ve konumlarına göre tezahür eder ve her ikisi de kendi seviyesinde yardıma ve sempatiye ihtiyaç duyar. Bu, okültte "hoşgörü" olarak bilinen derslerden biridir.

            Dördüncüsü, tahammül geliştirilmelidir, her şeye sakince katlanan, hiçbir kötülük barındırmayan, amaçlanan hedefe tereddüt etmeden ilerleyen sabır. Yasa dışında ona hiçbir şey gelemez ve o, Yasa'nın iyi olduğunu bilir. Dosdoğru zirveye çıkan kayalık bir patikanın, çok kullanılan bir döner kavşak kadar rahat olamayacağını fark eder. Geçmişte biriken tüm karmik yükümlülükleri birkaç kısa yaşamda ödemesi gerektiğini ve bunun sonucunda cezasının ağır olması gerektiğini biliyor. Dahil olduğu mücadele, onda beşinci özelliği geliştirir - Öğretmenine ve kendisine inanç, netlik ve güçle dolu, hiçbir şeyin dokunulmaz olduğu güven. Öğretmeninin bilgeliğine, sevgisine ve gücüne güvenmeyi öğrenir ve sadece inanmaya değil, aynı zamanda tüm doğasını ona tabi kılarak kalbindeki ilahi prensibi gerçekleştirmeye başlar.

            Gerekli özelliklerin sonuncusu - denge - öğrencinin önceki beş özelliği geliştirmek için gösterdiği çabalar sayesinde bir dereceye kadar kendi kendine gelişir. Yola çıkma kararlılığının kendisi, daha yüksek doğanın kendini gösterdiğinin ve dış dünyanın ruh için birincil önemini tamamen kaybettiğinin bir işaretidir. Öğrencinin ruhsallaştırılmış yaşamı için gerekli olan sürekli çabalar, ruhunu duyular dünyasına hala bağlayabilecek tüm bağlardan kurtarır, çünkü dikkat odağının aşağıdan yukarıya doğru kayması, yavaş yavaş tüm çekiciliğini zenginleştirir. "Bedenin perhizli sakinlerinden yüz çevirirler" [ Bhagavad Gita , II , 59.] ve kısa süre sonra onun üzerindeki tüm güçlerini kaybederler. Bu şekilde, dış dünyanın nesneleri arasında kalmayı, hiçbir şey için çabalamayı ve hiçbir şeyi reddetmeyi öğrenir. Aynı zamanda, her türlü manevi kaygı ve endişe arasında, neşeden üzüntüye geçişler arasında dengeyi korumayı, daha önce de belirtildiği gibi bir öğrencinin hayatını karakterize eden bu hızlı geçişler sayesinde giderek daha fazla dengede olmayı öğrenir. , Öğretmeni tarafından dikkatle korunuyor. İtaatkar mürit adı geçen altı niteliği elde ettiğinde, geriye dördüncü "niteliği", özgürlüğe duyulan o derin özlemi, ruhun Tanrı'yla birleşme susuzluğunu geliştirmesi kalır ; bu, mükemmel başarının garantisidir. Bu, tam öğrenciliğe hazırlığının son özelliğini ekler, çünkü bu arzu belirli bir şekilde kendini gösterdiğinde, asla ortadan kalkmayacak ve ruh, bu susuzluğu bir kez deneyimledikten sonra, onu asla dünyevi kaynaklardan tatmin edemeyecek; bu pınarların suları ona o kadar yavan ve tatsız gelecek ki, gerçek hayat suyuna karşı artan bir özlemle onlardan yüz çevirecek.

            aşamada , öğrenci İnisiyasyona hazırdır, genel evrime yardımcı olanlar ve kendi alanına girenler hariç, onu dünyevi yaşamın çıkarlarından sonsuza kadar kesecek olan "akıntıya" geri dönülmez bir şekilde girmeye hazırdır. hizmet. Artık hayatı ayrı bir hayat olmaktan çıkar; insanlığın sunağında, ortak iyilik için neşeyle sunulan bir kurban olarak sunulur.

            Doğu kitaplarında görülen çeşitli aşamalarının teknik isimleri olan Sanskritçe ve Pali ile tanışmak muhtemelen ilgi çekici olacaktır .

            Sanskritçe Pali (Hindular tarafından kullanılır) (Budistler tarafından kullanılır) I . Viveka :           I arasındaki fark. Manodvaravajjana : gerçek ve gerçek olmayanı ortaya çıkarmak.         ruhun pencereleri - dünyevi her şeyin kırılganlığının inancı.

 

II . Vairagya : gerçek olmayana kayıtsızlık, geçici.

II . Parikamma : etkinliklere hazırlık; faaliyetin meyvelerine kayıtsızlık.

III . Şatsampatti Shama : düşünceler üzerinde kontrol.

            Dama : eylemler üzerinde kontrol.

            Uparati : hoşgörü.

            Titikşa : sabır.

            Shraddha : inanç.

            Samadhana : denge.

III . Upacharo : Hindularla aynı bölümlere sahip dikkat veya davranış biçimi.

IV . Mumuksha : Arzu. kurtuluş. Buna ulaştıktan sonra kişi bir Adhikari olur .

IV . Anuloma : başarısı önceki üçünü takip eden.

            İnsan Gotrabhu olur

Öğrenci, bu dört niteliği geliştirmeye ayırdığı yıllar boyunca, diğer tüm yönlerden kaçınılmaz olarak ilerleyecektir. Efendisinden, genellikle derin fiziksel uyku sırasında iletilen birçok işaret alacaktır; uygun şekilde organize edilmiş bir astral bedenle giyinen ruh, ikincisini bilincinin bir aracı olarak ve Öğretmenle iletişim kurmanın ve O'ndan talimat almanın ve ruhsal aydınlanmanın bir aracı olarak kullanmaya başlar. Daha sonra, öğrenci meditasyon yetisini edinecek ve fiziksel bedenin dışındaki bu önemli egzersiz, gelişimini hızlandıracak ve yüksek güçlerinin birçoğunu aktif hale getirecektir; meditasyon sırasında varlığın daha yüksek bölgelerine ulaşabilir ve daha yüksek kozmik planların yaşamıyla daha yakından tanışabilir.

            Artan güçlerini insanlığın yararına kullanmayı öğrenecek ve bedeninin uykuda geçirdiği her zaman astral alanda çok çalışarak ölümün kapılarından yeni geçmiş ruhlara yardım edecek, olanları sakinleştirecek . yardıma ihtiyacı olan herkese rehberlik ederek ve çeşitli şekillerde yardım ederek şu veya bu felakette öldü ; bu şekilde, bu işbirliği ne kadar mütevazı ve önemsiz olursa olsun, Üstatların iyi davasına katkıda bulunacak ve büyük Kardeşliğin bir iş arkadaşı haline gelecektir.

            Bazen sınama yolunda ve bazen daha sonra, öğrenciye, insanın hızlandırılmış yükselişini karakterize eden kendini inkar etme eylemlerinden biri sunulur. Devakan'dan vazgeçmesine izin verilir, yani. fiziksel dünyadan, bu aşamadaki öğrencilerin Arupa'nın orta bölgesinde Öğretmenler ile birlikte geçirdikleri hayattan, en saf bilgelik ve sevginin en yüksek sevinçlerini deneyimledikten sonra göksel küredeki parlak hayattan vazgeçmek. Öğrenci, asil ve özverili hayatının meyvesini reddederse, Devakan'da harcayacağı manevi güçler dünyaya hizmet etmek için serbest bırakılır ve kendisi, yeryüzünde yakında yeni bir enkarnasyonun beklentisiyle astral bölgede kalır. Bu durumda Öğretmeni, yeni enkarnasyonuyla bizzat ilgilenir ve onu, dünyaya hizmeti ve kendi daha fazla gelişimi için uygun koşullarda doğabileceği böyle bir aileye yönlendirir. Artık, tüm bireysel çıkarların en yüksek çıkarlara tabi olduğu ve iradenin kendisine hangi biçimde sunulursa sunulsun tek bir hizmete yönlendirildiği aşamaya ulaşmıştır. Bu nedenle, o, hizmetine ve insan evrimine yardımcı olan büyük çalışmaya katılımına en elverişli olan dünyadaki yeri isteyerek kabul ederek, kendisini tamamen Üstün'ün ellerine teslim eder. Ne mutlu, bir çocuğun böyle bir ruhla doğduğu, Öğretmen tarafından korunduğu ve yönlendirildiği ailedir.

            Zaman zaman, çok nadiren de olsa, daha az gelişmiş bir ruh için bir kap görevi görmüş bir gencin vücudunda, ruh çok kısa bir yaşam için, diyelim ki 15-20 yıl boyunca yeryüzünde göründüğünde, bir şela enkarne olabilir . , gerekli dünyevi hazırlıktan çoktan geçtiğinde ve zaten ruh için hazır bir iletken olduğunda, yaklaşan olgunluğun şafağında bedenini terk eder. Böyle bir bedenin nitelikleri çok iyiyse ve öğrenci bu sırada uygun bir enkarnasyonu bekliyorsa, bu beden özel bir gözlem konusu yapılır ve içinde yaşayan ruhun dünyevi dönemi sona erdiğinde ve onu terk ettiğinde, terk edilmiş eve yeni bir kiracı girer ve ölü gibi görünen vücut canlanır. Bu tür vakalar çok nadirdir, ancak okültistler tarafından bilinirler ve okült kitaplarında bunlara atıfta bulunulabilir.

            Ancak chela'nın yeni enkarnasyonu ne olursa olsun, ruhunun gelişimi zaten " Başlangıç için hazır olma" olarak belirlediğimiz dönem gelene kadar devam eder; İnisiyelerin kapılarından, sonunda Yola kabul edilen bir şela olarak girer. Bu Yol, dört kesin adımdan oluşur ve her birinin girişi yeni bir İnisiyasyon tarafından korunur. Her İnisiyasyona, öğrencinin girdiği aşamanın "biliş anahtarı" denen şeyi veren bir bilinç genişlemesi eşlik eder; bu "bilgi anahtarı" aynı zamanda gücün anahtarıdır, çünkü gerçekten de bilgi Doğanın tüm alanlarında güçtür.

            Bir şela yola çoktan girdiğinde, o bir "evsiz kişi " olur [Hindular bu adımı Paricrajaka , "gezgin", Budistler buna Srotapatti , "akarsuya giren" derler. Chela, ilk İnisiyasyonundan sonra, ikinciye geçmeden önce bu adı taşır] çünkü artık yeryüzünü meskeni olarak görmez; onun için yeryüzünde kalıcı bir yer yoktur, eğer Efendi'ye hizmet etmesine izin verirlerse, tüm yerler onun için eşit derecede arzu edilir. Yolun bu aşamasında müridin ilerlemesini engelleyen üç engel vardır; teknik olarak bu engellere "pranga" denir ve onlardan ayrılması gerekir, çünkü artık hızlı iyileştirme ihtiyacı çoktan geldiğinde, kendisini eksikliklerden tamamen kurtarması ve kendisine sunulan görevleri mükemmel bir şekilde yerine getirmesi gerekiyor. İkinci İnisiyasyona geçmeden önce kurtulması gereken üç pranga şu şekilde belirlenir: kişisel benlik yanılsaması, şüphe ve batıl inanç.

            Şu andan itibaren, kişisel "Ben" bir yanılsama olarak tanınmalı ve ruh üzerindeki tüm gücünü kaybetmiş, onun için bir gerçeklik olmaktan çıkmalıdır. Mürit her şeyle bir olduğunu hissetmeli, her şey onun içinde yaşamalı ve nefes almalıdır, tıpkı her şeyde kalması gerektiği gibi. Şüphe yok edilmelidir, ancak bilgi tarafından yok edilmelidir; reenkarnasyonu, karma yasasını ve Üstatların varlığını gerçek gerçekler olarak kabul etmelidir; onları yalnızca mantıksal bir gereklilik olarak kabul etmekle kalmayıp , aynı zamanda bu sorular hakkında artık zihninde en ufak bir şüphe oluşmasın diye, kendisinin de doğruladığı doğanın gerçekleri olarak bilmek. Batıl inanca gelince, mürit, doğanın ruhani ekonomisindeki dini ayinlerin gerçek anlamının doğru bir şekilde anlaşılmasıyla ondan kurtulur; hiçbirine bağlı kalmadan her yolu kullanmayı öğrenir. Mürit bu prangaları kendi üzerinden attığında -bazen bu görev birkaç yaşam gerektirir, bazen aynı yaşam içinde gerçekleştirilir- ikinci İnisiyasyonun girişi, "yeni bilgi anahtarı" ve genişleyen ufku ile önünde açılır. Şimdi, dünyevi yaşamın hızla küçülen aralıkları öğrencinin önünde açılır, çünkü bu aşamaya ulaştığında, mevcut enkarnasyonda veya bir sonrakinde üçüncü ve dördüncü İnisiyasyonlardan geçmesi gerekir [Yolun ikinci aşamasındaki öğrenciye denir. Hindistan'da Kutichaka, "kulübe yapan adam " : Huzur içindeydi. Budistler buna Sakridagamin derler , yani. "yalnızca bir enkarnasyona ihtiyaç duyan bir kişi"].

            Bu aşamada, daha ince bedenlerine ait olan tüm içsel yetileri aktif duruma getirmelidir, çünkü şu anda varlığın daha yüksek bölgelerinde hizmet etmeleri için onlara ihtiyacı vardır. Bunları önceden geliştirmişse, bu adım aşırıya indirilebilir, ancak üçüncü İnisiyasyonu almadan önce ölümün kapılarından bir kez daha geçmesi ve - ezoterik terminolojide - "Kuğu", o harika "Hayat Kuşu" olması gerekir. ", nispeten pek çok efsanenin olduğu [ Hamsa veya şu fikri gerçekleştiren şey: "Ben O'yum"; Budistler için Anagamin , yani doğumları ortadan kaldıran bir adam].

            Yolun bu üçüncü aşamasında şela, arzu ve nefretin gücünü birbirine bağlayan dördüncü ve beşinci prangaları atmalıdır. Her şeyde tek bir öz görmelidir ve o zaman dış örtü, ister güzel ister çirkin olsun, artık onu kör etmeyecektir. Her şeye aynı bakar; Deneme Yolunda yetiştirdiği o güzel hoşgörü çiçeği, şimdi tüm canlıları şefkatli kucağında kucaklayan her şeyi kapsayan bir sevgiye dönüşüyor. Her "yaratığın" dostu, tüm "canlıların" sevgilisi olur.

            İlahi sevginin yaşayan bir cisimleşmesi olarak, onu "bireyin ötesine" geçtiği Yolun son adımına götüren dördüncü İnisiyasyona geçer [Hindular ona Paramahamsa veya "benliğin üzerine yükselmiş" derler. " Budistler ona Arhat, Muhterem derler]. Burada istediği kadar kalır, kırılgan bir iplik de olsa onu tam kurtuluştan ayıran son ince prangayı atar. Biçimdeki yaşamın son çekiciliğini ve ardından her türden, hatta biçimsiz yaşamın tüm çekiciliğini bir kenara atar. Bunlar hala zincirler ve tamamen özgür olmalı, üç dünyanın vatandaşı olmalı, ama bu dünyalarda hiçbir şeyin onun üzerinde bir gölgesi bile olmamalı. "Biçimsiz" dünyanın güzelliği ve ihtişamı onu, biçimleri olan dünyaların somut güzelliğinden daha fazla büyülememelidir [Bkz. s. bölüm IV "Zihinsel Küre"] ve sonra - tüm zaferlerin en büyüğü - ayrı bir "ben" [Ahamkara, gurur kavramıyla çevrilebilecek olan Ahamkara, çünkü gurur, bütünden ayrılmış "ben"in en ince tezahürüdür], çünkü o, sürekli olarak ve uyanık bilincinde en yüksek birlik düzleminde, her şeyin Benliğinin bir olarak bilindiği o ruhsal yükseklikte ikamet etmektedir .

            Ruhla birlikte doğan tecrit etme eğilimi, bireyselliğin özüdür ve tüm değerli içeriği Monad'a getirilene kadar varlığını sürdürür; sonuç olarak, tüm değerli sonuç zaten Monad'a aktarıldığında, bu özellik özgürlüğün eşiğinde gereksiz hale gelir, sonuçtan bireysel kimlik duygusunun o kadar saf ve ince olduğunu anlar ki, bilincini en ufak bir şekilde karartmaz. birlik. O zaman, heyecan verici dokunuşlara yanıt verebilen her şey öğrenciden kolayca düşer ve öğrenci artık hiçbir şeyin kıramayacağı, değişmeyen bir dünyanın görkemine bürünür.

            Ve kişisel "Ben" yanılsamasından tam kurtuluş, bilincini hala karartabilecek son bulutları ruhsal ufkundan uzaklaştırır ve bu birliğin farkına varmada "cehalet" [Avidja, ilk yanılsama ve son , ayrı dünyalar yaratır ve en son özgürlüğe ulaşıldığında yok olur] her türlü izolasyona yol açar, sonsuza dek azalır ve insan mükemmel ve özgürdür.

            Artık "Nirvana eşiği" denilen Yolun sonuna geldik. Bu şaşırtıcı bilinç durumu, mürit tarafından Yolun son adımında bedeni terk ettiği anlarda biliniyordu; artık eşiği geçtiğine göre, nirvanik bilinç onun normal bilinci haline gelir, çünkü Nirvana özgürleşmiş Benliğin [ Jivanmukta , Hinduların "özgür yaşamı"; Asekha , Budistlerden "öğrenecek başka bir şeyi olmayan kişi".]. İnsan yükselişini tamamladı, insanın sınırına ulaştı. Bu sınırın ötesinde bir sürü büyük Varlık vardır, ancak bunlar artık insan doğasına ait değildir.

            Bedendeki çarmıha gerilme çoktan geçti, kurtuluş saati geldi ve muzaffer "oldu!" kazananın dudaklarından dökülüyor. Eşiği geçti, manevi ışığın ışıltısına geçti, dünyanın başka bir oğlu ölümü fethetti.

            perdesinin ardında ne sırlar saklıdır , bilmiyoruz; yüksek benliğin bulunduğunu, sevenin ve sevilenin birleştiğini belli belirsiz hissederiz.

            Uzun arayış sona ermiş, kalbin susuzluğu ebediyen dinmiş, Rabbinin sevincine girmiştir.

            Ama dünya oğlunu mu kaybetti ve insanlık muzaffer kardeşini mi kaybetti? Hayır, kendisi ışığın derinliklerinden geldi ve yine Nirvana'nın eşiğinde duruyor, kendisi bu ışığın somutlaşmış hali olarak, bir ölümlünün sözleriyle aktarılmıyor, o Tanrı'nın tezahür etmiş Oğlu'dur.

            Ama şimdi bakışları toprağa çevrilmiş, gözleri ilahi bir şefkatle parlıyor insan oğullarını, bedenen kardeşlerini görünce, onları çobansız koyunlar gibi çaresiz ve dağınık bırakamaz. Tam bir feragat görkemiyle giyinmiş, mükemmel bilgeliğin ve "sonsuz yaşamın" gücüyle parıldayarak, insanın kraliyet Eğitmeni olan Bilgeliğin Üstadı olarak insanlığı kutsamak ve ona rehberlik etmek için dünyaya geri döner.

            tamamlanmış Yolda sahip olduğundan daha güçlü güçlerle kendini dünyanın yararına hizmet etmeye adar . İnsanlığa yardım eder ve sahip olduğu tüm yüksek güçleri dünyanın evrimini hızlandırmak için yönlendirir. O, çıraklık yıllarında üstlendiği borcu, Yola yaklaşan herkese geri öder ve zamanında kendisine rehberlik edildiği ve öğretildiği gibi başkalarına yardım eder, rehberlik eder ve öğretir.

            Bunlar, insanın vahşiden mükemmel insana yükselişinin aşamalarıdır. Bu, tüm insanlığın yavaşça yükseldiği ve zamanla tüm insan ırkının ulaşacağı hedeftir .

            Bölüm XII UZAYIN YAPISI

Evrimin şu anki aşamasında, kozmik planın geniş ana hatlarında, gezegenimizin küçük rolünü oynadığı birkaç noktanın yalnızca kabaca bir göstergesi mümkündür. "Kozmos" ile burada, tek Logos'tan hareket eden ve O'nun Hayatı tarafından sürdürülen - bizim açımızdan - kendi içinde oldukça eksiksiz olan bir sistem kastedilmektedir. Bu, kendi Kozmosunun merkezi gücü olarak hareket ettiğinde, fiziksel güneşin Logos'un en düşük tezahürü olarak kabul edilebileceği güneş sistemimizdir. Ve diğer bütün suretler de O'nun somut tecellileridir, fakat güneş O'nun hayat veren, kuvvetlendiren, her yeri kaplayan, kontrol eden, düzenleyen, dengeleyen merkezi kuvvetidir.

            Bir okült yorum şöyle der: " Surya (güneş), görünür yansımasında, dünya Varlığının yedinci en yüksek halinin ilk veya en düşük halini, ebediyen tezahür etmemiş Sat'ın ( Varlığın ) saf ilk tezahür ettirilmiş Nefesini temsil eder [İngilizcede Be - ness , yani "bir şeyi gerçekten var yapan neden]. Tüm merkezi, fiziksel veya nesnel Güneşler, esas olarak Dünya Nefesinin ilk Başlangıcının alt halidir" [ Gizli] Doktrin , 1, s.309 .].

            Kısacası Logos'un "Fiziksel Beden"inin alt hali.

            Tüm fiziksel güçler ve enerjiler, sisteminin Rabbi ve Hayat vereni olan güneş tarafından dökülen hayat dönüşümlerinden başka bir şey değildir. Bu nedenle, birçok eski dinde güneş , cahil bir kişinin yanlış yorumlarına tabi olan diğerlerinden daha az bir sembol olan Yüce Tanrı'nın bir sembolü idi .

            , yalnızca insanlığımızın geliştirebileceği en büyük varlıkların bileceği pek çok şeyi içeren, gerçekten Doğanın arenasıdır. Teorik olarak, gece gökyüzüne baktığımızda doğru yoldayız. , tüm güneş sistemimizin Kozmos okyanusunda bir damladan başka bir şey olmadığını hissediyoruz; ama bu damla, bizim gibi yarı gelişmiş, kapalı varlıkların bilinci açısından bir okyanustur. ve şu anda kökeni ve bileşimi hakkında belirsiz ve belirsiz bir fikirden başka bir fikrimiz olamaz, ancak bu fikir ne kadar belirsiz olursa olsun, yine de ikincil gezegen zincirinin gerçek yerini belirlememize yardımcı olur. kendi evrimimiz, parçası olduğu genel sistemde ilerler veya en azından tüm sistemin göreli boyutu, gezegen zincirimizin boyutu ve bu evrim dönemleri hakkında genel bir fikir edinmek için hangi biz insan nasıl ilgilenir [ sistem ile Hangi Biz ait , s .4].

            Çünkü, aslında, evrendeki kendi yerimizi, bütünle olan ilişkimiz hakkında ne kadar belirsiz olursa olsun, bir fikir olmadan kavrayamayız. Bazı insanlar, evrenin daha geniş âlemlerinden rahatsız olmadan kendi âlemlerinde faaliyetlerini sürdürürken, bazı insanlar da içinde bulundukları her şeyi kapsayan dünya planını bilmeye derin bir ihtiyaç duymakta ve yüceliğe yükselmenin manevi hazzını yaşamaktadırlar. her şeyi incelemenin mümkün olduğu bir yükseklik, geniş bir evrim alanı. Bu ihtiyaç, insanlığın ruhani Koruyucuları tarafından kabul edildi ve dikkate alındı ve H. P. Blavatsky'nin (onların öğrencisi ve habercisi) Gizli Öğreti'de çizdiği okültizm açısından Kozmos'un o görkemli taslağını ortaya çıkardı. Kadim Bilgeliğin öğrencileri gelişmekte olan dünyamızın alt seviyelerinde ustalaşmaya başladıkça, bu çalışma giderek daha fazla ışık verecektir.

            Bize söylenen Logos'un ortaya çıkışı, Kozmos'umuzun doğumunun habercisidir.

            "O tecelli edince her şey tecelli etti: O'ndan sonra her şey O'nun tecellisiyle tecelli eder." ( Mundakopanishad II , ii , 10) Kendisiyle birlikte eski kozmosun meyvelerini, yarattığı evrende O'nun işbirlikçileri ve aktif güçleri haline gelen o güçlü zeki Ruhları getirir. Bunların en yükseği, o "Yedi"lerdir, bunlara genellikle Logoi denir, çünkü her biri kendi yerinde belirli bir kozmik bölümün merkezidir, tıpkı Logos'un her şeyin merkezi olması gibi.

            Az önce alıntıladığımız yorum şöyle der: "Güneşteki Yedi, Madde Ana'nın rahmindeki içsel güçten kendiliğinden doğan Yedi Kutsal Öz'dür... Her Güneş'teki bilinçli varoluşlarının kaynaklandığı enerji , Mutlak'ın Nefesi olan Vişnu denir . Biz ona Mutlak'ın bir yansıması olan tezahür etmiş Yaşam diyoruz." Bu "tezahür etmiş Hayat" , tezahür etmiş Tanrı olan Logos'tur.

            Bu birincil bölünmeden, evrenimiz yedili karakterini alır ve azalan sırayla sonraki tüm bölümler aynı yedili düzeni yeniden üretir. Küçük yedi Logoi'nin her biri, O'nun krallığını yöneten Ruhların alçalan bütün bir hiyerarşisine başkanlık eder. Bunların arasında Karmanın Efendileri ( Lipika ), bu alem ve içinde hapsedilmiş tüm varlıklar ve karmik yasanın yerine getirilmesini denetleyen Devarajalar ( Devarajalar ); ve Evrensel Akıl olan Logos'un hazinesinde bulunan fikirlere göre tüm formları inşa eden çok sayıda İnşaatçı. Bu fikirler O'ndan, her biri O'nun yüce rehberliği altında kendi bölgesini tasarlayan ve aynı zamanda o bölgeye kendi bireysel rengini veren "Yediler"e geçer. H. P. Blavatsky, güneş sistemimizi oluşturan bu yedi Krallığı "Laya'nın yedi merkezi " olarak adlandırır [Sanskritçe Laya'dan , tüm farklılaşmanın sona erdiği Maddedeki sınır - yakl. çev.]. Şöyle diyor: "Sıfır ifadesini kimyagerlerin kullandığı anlamda kullanan yedi Laya merkezi yedi sıfır noktasıdır. Yaşam ve Işığın "Yedi Oğul"unun, Evrenin yedi Logosu'nun belirsiz metafizik ana hatlarını görüyoruz . Hermetik ve diğer tüm felsefeler - güneş sistemimizin yapısına giren elementlerin farklılaşması başlar. [ Gizli Doktrin , I , s.162 ].

            Bu krallıkların her biri, içinde yaşam adımlarının yaşandığı geniş bir alan olan görkemli bir gezegensel evrimdir; böyle bir aşamanın geçici enkarnasyonuna bir örnek, Venüs gibi fiziksel bir gezegendir.

            Karışıklığı önlemek için , her krallığın Liderinden gezegensel Logos olarak söz edeceğiz. Merkezi Logos'un kendisi tarafından dökülen güneş sistemi maddesinden Kendisi için gerekli olan tüm hammaddeleri çıkarır ve kendi yaşam enerjisiyle bunlar üzerinde çalışır. Böylece, her gezegensel Logos, krallığının konusunu genel tedarikten alarak uzmanlaşır [Bkz. Maddenin evrimi ile ilgili Bölüm I "Fiziksel Küre" de ]. O'nun krallığının yedi küresinin (planlarının) her birinin atomik durumu, tüm güneş sisteminin karşılık gelen bölünmesinin maddesi ile özdeş olduğundan, süreklilik böylece tüm evren boyunca korunur. HP Blavatsky'nin belirttiği gibi, atomlar "her gezegendeki birleştirme eşdeğerliklerini" değiştirirken, atomların kendileri aynı kalır ve yalnızca kombinasyonları birbirinden farklıdır.

            Devam ediyor: “Yalnızca gezegenimizin elementleri değil, aynı zamanda güneş sisteminin diğer gezegenlerinin elementleri de kombinasyonlarında, güneş sistemimizin dışındaki kozmik elementlerde olduğu kadar birbirlerinden de önemli ölçüde farklıdır ... Her atom bize öğrettikleri şekliyle yedi varlık veya varoluş düzlemine sahiptir" [ Gizli Doktrin , s.166 ve 174].

            Onlar. her bir kozmik düzlemin bizim onlara verdiğimiz adla yedi alt planı.

            Gelişmekte olan krallığının üç alt küresinde, Logos gezegeni yedi küresel dünya oluşturur ve bunlara kolaylık sağlamak için küreler A, B, C, D, E, E, G diyeceğiz. Bunlar yedi küçük dönen tekerlek olacak. Dzyan Kitabı'nın Stanza VI'sında belirtildiği gibi, biri diğerine yol açar . Onları önceki çarkların suretinde inşa eder ve onları değişmez merkezlere yerleştirir.

            Değişmez, çünkü her tekerlek bir sonrakini doğurmakla kalmaz, aşağıda göreceğimiz gibi kendisi de aynı merkezde cisimleşir.

            orta küre ortanca alt noktada olacak şekilde bir elipsin yayı boyunca düzenlenmiş üç çift halinde temsil edilebilir . Küre A ve G, birinci ve yedinci, zihinsel kürenin arupa (biçimsiz) seviyesindedir; küreler B ve E, ikinci ve altıncı, aynı kürenin rupası seviyesinde ; astral kürede C ve D küreleri, üçüncü ve beşinci; küre G, dördüncü, fiziksel alanda.

            H. P. Blavatsky, bu kürelerden "biçimler dünyasının dört alt düzleminde geçiş" [ Gizli] olarak söz eder. Doktrin , I , s.176 ], yani fiziksel ve astral alemlerde ve zihinsel rupa ve arupa'nın iki bölümünde . [Bkz. gizli Doctrine , I , s .221]: Arupa -------------------- Küreler: ve Rupa primordial        ---------- ----- ----------- Zihinsel küre B E Yaratıcı Astral V Biçimlendirici Fiziksel G Fiziksel Bu tipik düzendir, ancak evrimin belirli aşamalarında değişir. Bu yedi küre bir gezegen zinciri oluşturur ve onu bir bütün olarak, tek bir gezegen yaşamı veya bireysellik olarak düşünürsek, bu zincirin evrimi sırasında yedi farklı aşamadan geçtiğini söyleyebiliriz. Bir bütün olarak yedi küre, onun gezegensel bedenini oluşturur ve bu beden, tüm gezegensel yaşam boyunca yedi kez parçalanır ve yeniden oluşur. Gezegen zincirinin yedi enkarnasyonu vardır ve birinde elde edilen tüm sonuçlar bir sonraki enkarnasyona aktarılır.

            "Bu tür dünya zincirlerinin her biri, zaten ölü olan bir zincirde bir başka alt olanın yaratılması ve yaratılması, tabiri caizse reenkarnasyonudur." [ Gizli Doktrin , I , s.176 ].

            Bu yedi enkarnasyon [Teknik olarak Manv antars olarak adlandırılır], gezegensel Logos'un krallığı olan "gezegensel evrimi" oluşturur. Yedi gezegensel Logos'a sahip olduğumuza göre, öyle görünüyor ki, hepsi de birbirinden farklı bu türden yedi evrim güneş sistemimizi oluşturuyor. Bir okült yorumda, Yedi Logos'un Bir'den bu kökeni ve her biri yedi küreye sahip yedi ardışık zincirin görünümü şöyle anlatılır: "Bir Işıktan, yedi Işık; yedinin her birinden, yedi kere yedi." [ Gizli Doktrin , I , s.147 ].

            enkarnasyonlarını , onun manvantaralarını göz önünde bulundurduğumuzda, onların da yedi aşamaya ayrıldığını öğreniyoruz. Gezegensel Logos'tan yayılan yaşam dalgası tüm zinciri çevreler ve her biri teknik olarak "daire" olarak adlandırılan bu tür yedi yaşam dalgası bir manvantarayı tamamlar. Böylece her küre, bir manvantara sırasında yedi faaliyet döneminden geçer ve bu tür dönemlerin her biri, sırayla, gelişen yaşam için bir alan haline gelir.

            Tek bir küreyi ele aldığımızda, faaliyet süresi boyunca , yedi kök insan ırkının, biri diğerine bağımlı diğer insan olmayan krallıklarla birlikte geliştiğini görüyoruz. Bu yedi krallık, evrimin her aşamasında temsilciler içerdiğinden ve hepsi daha fazla gelişmeye tabi olduğundan, bir kürenin gelişen biçimleri, bir önceki kürenin faaliyet dönemi geldiğinde orada büyümelerini sürdürmek için diğerine geçer. sonuna kadar; böylece gelişen formlar, tam "dairenin" sonuna kadar küreden küreye hareket eder. Gelişimine, yedi raundun veya manvantara'nın, yani manvantara'nın sonuna kadar her raundda devam eder. gezegen zincirlerinin reenkarnasyonu tamamlanana ve gezegensel evrimin tüm sonuçları gezegensel Logos tarafından toplanana kadar. Dünyevi bilincimize erişilemeyen tüm bu anlaşılmaz dünya çalışmasından, Bilgelik Üstatları yalnızca birkaç önemli anı gösterdi.

            Ve kendi dünyamızın aşamalardan biri olduğu o gezegensel evrime gelsek bile, yedi kürenin ilk iki "tur" veya manvantara sırasında geçtiği süreçlerden tamamen habersiz kalırız; ve göreceli üçüncü "daire" veya üçüncü manvantara hakkında, yalnızca bizim görünen ayımız olan kürenin bu gezegen zincirinin G küresi olduğunu biliyoruz. Ancak bu gerçek , gezegen zincirinin bu ardışık reenkarnasyonlarının ne anlama geldiğini anlamamıza yardımcı olabilir . Ay zincirini oluşturan yedi küre, kendi zamanlarında yedili bir evrim geçirmiştir; Yaşam dalgasının yedi katı , gezegensel Logos'un Nefesi tüm zincirin etrafından dolaştı ve kürelerin her birinde art arda hayata neden oldu. Sanki krallığına rehberlik eden Logos, dikkatini önce A küresine yöneltmiş ve bu sayede onun üzerinde sayısız form ortaya çıkmış ve bütünlükleri içinde tüm dünyayı oluşturmuştur. Evrimleri belli bir aşamaya geldiğinde, dikkatini B küresine yöneltti ve ardından A küresi huzurlu bir uykuya dalmaya başladı. Böylece yaşam dalgası, bir "daire" tüm zincirin etrafında dolaşıp G küresiyle bitene kadar küreden küreye geçti. Bunu, dışa dönük evrimsel aktivitenin durduğu [Teknik olarak Pralaya adı verilen] bir dinlenme dönemi izledi. Dinlenme süresinin sonunda, dış evrim yeniden başladı, A küresinden başlayarak ikinci bir yaşamsal dalga ortaya çıktı.

            Aynı işlem altı kez tekrarlanır, ancak son yedinci "dairenin" dönüşü geldiğinde yeni bir durum ortaya çıkar. Yedinci yaşam dönemini tamamlayan Küre A, yavaş yavaş parçalanır ve yaşamın yok edilemez merkezi ( laya merkez ) tartışılan korunur; ondan, bir sonraki Manvantara'nın şafağında, önceki A gezegeninin tüm "başlangıçlarının" ikamet edeceği yeni bir beden gibi yeni bir dünya A gelişecek. Biz sadece ilişkiler hakkında bir fikir vermek istiyoruz. birinci Manvantara'nın A küresi ile ikinci Manvantara'nın A küresi arasında bulunur. Ancak bu ilişkinin doğası bilinmezliğini koruyor.

            Ay manvantara'sının G küresi (bizim ayımız) ile dünyevi manvantara'nın G küresi (bizim dünyamız) arasındaki bağlantı hakkında biraz daha fazlasını biliyoruz ; adlı kitabında " sistem ile Hangi Biz Bay Sinnett, konu hakkındaki küçük bilgimizin mutlu bir özetini veriyor. Şöyle diyor: "Dünyanın içinden doğduğu yeni nebula, ölmekte olan gezegenle yaklaşık olarak dünyanın merkezleriyle aynı ilişkide olan bir merkez etrafında gelişti. şu anda ve ay. Ancak bulutsu durumunda, bu madde birikimi, gerçek dünyanın yoğun maddesinden çok daha büyük bir hacmi işgal etti. Her yöne o kadar yayıldı ki eski gezegeni ateşli kucağına aldı. Görünüşe göre yeni bulutsunun sıcaklığı bildiğimiz sıcaklıklardan çok daha yüksekti ve bu nedenle eski gezegenin yüzeyi o kadar ısındı ki içindeki tüm su ve tüm uçucu maddeler geldi. gaz haline dönüştü ve bu şekilde, yeni bulutsunun merkezinde oluşan yeni çekim merkezinin onlar üzerindeki etkisine erişilebilir hale geldi. Böylece, eski gezegenin havası ve denizleri adeta yeni gezegenin bileşimine çekilmişti ve bu nedenle Ay, şu anki haliyle çorak, bulutsuz, ıssız ve yaşamaya elverişsiz bir kütledir. herhangi bir fiziksel varlığın varlığı. Mevcut manvantara sona yaklaştığında, yedinci turda, ayın parçalanması tamamlanacak ve onu hala bir arada tutan her ne ise meteor tozuna dönüşecek. " sistem ile Hangi Biz ait _ Sinnett , s.19 ] H. P. Blavatsky'nin en ileri düzeydeki öğrencilerine verdiği bazı sözlü öğretileri sonlandıran Gizli Öğreti'nin üçüncü cildinde şöyle deniyor: "Gezegenimizin evriminin başlangıcında, ay dünyaya çok daha yakındı ve şimdi olduğundan daha büyüktü Bizden uzaklaştı ve hacmi büyük ölçüde azaldı (Ay tüm başlangıçlarını dünyaya verdi ...) Yeni ay yedinci daire sırasında görünecek ve bizim ayımız olacak sonunda bileşen parçalarına ayrışır ve yok olur." [ Gizli Öğreti , III , s.562 ] Ay manvantarası sırasında evrim, teknik olarak "Babalar" veya Pitrisler olarak adlandırılan yedi varlık sınıfı üretti, çünkü onlardan dünyevi manvantara varlıkları geldi. Gizli Doktrin'de bunlara "Lunar Pitris" denir.

            İkincisinden daha gelişmiş olan diğer iki sınıf, çeşitli adlarla anılırdı: bazen Güneş Pitrisleri, bazen insanlar , bazen de Aşağı Dhyaniler , ki bunlar dünyevi evrime erken aşamalarında giremeyecek kadar gelişmişlerdi. Bu iki sınıfın en üstünü, ilkel ruhlara sahip olan hayvanlara benzer bireyselleştirilmiş varlıklardan oluşuyordu, bu nedenle onların da "yerleşik bedenleri" ( kolordu ) vardı. nedensel ). İkinci sınıf sadece birincinin organizasyonuna yaklaşıyordu. Birinci sınıf "Ay Pitrisleri" zaten rasyonellik gösterirken, ikinci ve üçüncü sınıflar yalnızca bir tutkulu (karmik ) başlangıca sahipti.

            Yedi sınıf "Lunar Pitris", tüm gezegen sistemimizin dördüncü enkarnasyonu olan dünyasal zincirin daha da geliştirilmesi için ay zincirinin aktardığı meyvelerdi. Birinci sınıfta aklın başlangıcında ustalaşmış, ikinci ve üçüncü sınıfta gelişmiş bir tutku başlangıcı olan, dördüncü sınıfta tutkunun tohumu olan ve daha az gelişmiş beşinci sınıfta yalnızca embriyonik duruma yaklaşan Monadlar gibi. ve altıncı ve yedinci sınıfta tamamen algılanamaz bir tohumla, "Ay Pitrisleri", "temel öze" ve İnşaatçılar tarafından yaratılan formlara ilham vermek için dünyevi devreye girdi. "Yapıcılar" adı, evrenin tüm kürelerinde formlar inşa etmekle meşgul olan, çeşitli bilinç ve güç seviyelerindeki varlıkların tüm hiyerarşilerini, sayısız cisimsiz Ruhu kapsar. Yüksek olanlar yönlendirir ve kontrol ederken, alttakiler hazır modellere göre inşa eder.

            Artık gezegen zincirinde ardışık kürelerin önemi ile karşı karşıyayız. Küre A, birincil formların dünyasıdır; sonraki manvantara sırasında gelişecek olan form modelleri onun içinde inşa edilmiştir.

            zihinsel kürenin arupa seviyesinde ortaya çıkan manvantara için tüm biçimlerin prototiplerini üzerinde çalışan İnşaatçıları yönlendirirler . B küresinde bu arketipler, en alt düzeydeki "Yapıcılar" tarafından zihinsel maddeden çeşitli biçimlerde yeniden üretilir, ardından daha yoğun madde parçacıklarını kendi içlerine alabilene kadar çeşitli hatlarda yavaş yavaş gelişmeye başlarlar (sızma süreci). ); bundan sonra, astral maddedeki "İnşaatçılar"ın işi başlar ve B küresinde daha ayrıntılı ayrıntılarla astral formların inşası başlar. Formların inşası tamamlandığında, astral koşulların izin verdiği ölçüde, G küresinin "Kurucuları", en düşük türden maddeden fiziksel formlar inşa etme görevini üstlenirler ve formlar en yüksek yoğunluklarına ulaşırlar.

            Burada evrim dönüm noktasına ulaşır ve sonra tüm karakteri bir şekilde değişir. Şimdiye kadar aşağı yönlü yayda tüm dikkatler formun inşasındaydı; Yükselen yay üzerinde, asıl dikkat biçimin yaşamı geliştirmek için bir araç olarak kullanılmasına çekilir ve evrimin ikinci yarısında D küresinde ve E ve E kürelerinde bilinç fiziksel, astral ve alt seviyelerde ifade edilir. evrimin azalan yayında geliştirilen bu biçimlerin eşdeğerleri aracılığıyla zihinsel küreler.

            Alçalan yay üzerinde, Monad kendini mümkün olduğu kadar gelişen biçimler üzerinde etkiler ve bu izlenimler belirsiz bir şekilde duyumlar, sezgiler vb. olarak ifade edilir; yükselen yay üzerinde Monad, içsel komut ilkesi olarak formlar aracılığıyla kendini ifade eder. G küresinde, bu dairenin mükemmelliği elde edilmiştir, Monad, A küresinde ideal prototipler olan formlarda yaşar ve bunları araçları olarak kullanır.

            Tüm bu basamaklarda, "Ay Pitrisleri", ortaya çıkan formların ruhları gibi hareket ederek önce onları gölgede bıraktı, sonra da meskenlerini onlardan çıkardı. İlk üç "tur" sırasındaki en zor iş, birinci kategori "Pitrises" in çoğuna düşer; İkinci ve üçüncü kategorideki "Pitriseler", birinci kategori tarafından geliştirilen formlarda yaşar; bu birinci kategori formları hazırlar, bir süre ilham verir ve sonra ikinci ve üçüncü kategoriye bırakır.

            İlk turun sonuna doğru, mineral krallığının formlarının arketipleri daha düşük bir düzleme ulaşır ve sonraki "turlar" sırasında, dördüncü "turun" ortasında en yüksek yoğunluklarına ulaşana kadar daha fazla gelişmeye tabidir .

            Bu ilk dairenin öğesi Ateş'tir.

            İkinci turda, ilk "Pitrises" kategorisi insan evrimini sürdürür, ancak en ilkel aşamasında, zamanımızda bir insan embriyosuna benzer; çemberin sonundaki ikinci "Pitrises" kategorisi ise insan aşamasının yalnızca en başlangıcına ulaşır. Bu ikinci "dairenin" görevi, yalnızca beşinci "dairede" mükemmelliğe ulaşan bitki formlarının prototiplerini ifade eder. Hava, bu beşinci dairenin "elementi"dir.

            Üçüncü çemberde, birinci sınıf "Pitrises" son insan formuna ulaşır; ve vücutları jelatinimsi bir yapıya ve devasa boyutlara sahip olmasına rağmen, yine de D küresinde ayakta durabilecekleri bir yoğunluğa ulaşmışlardır. Bu dönemde insan formu maymuna benzer ve her tarafı kıllarla kaplıdır. Aynı zamanda üçüncü sınıf "Pitris" insan aşamasının başlangıcına ulaşır.

            Aynı tur sırasında ikinci kategori olan "Solar Pitris" ilk kez D küresinde belirir ve insan evriminin liderliğini üstlenir. Hayvan arketipleri, altıncı turun sonunda mükemmelliğe doğru gelişmek için alçalır. Üçüncü dairenin karakteristik "elementi" sudur.

            Dünyevi manvantara'yı oluşturan yedi dairenin dördüncüsü ve ortası ağırlıklı olarak insandan oluşurken, öncekilerde hayvan, bitki ve mineral alemlerinin evrimi gerçekleşti.

            İnsan formlarının tüm başlangıçları zaten dördüncü turda ortaya çıkıyor, ancak tam olarak gerçekleşmeleri ancak yedinci turda gerçekleşecek . Bu dairenin "elementi", tüm elementlerin en yoğun ve en materyali olan topraktır.

            Birinci sınıfın "Solar Pitris"inin dördüncü turda dünyanın D etrafında koşturduğu söylenebilir, ancak bunlar, Dünya'nın ortasında meydana gelen, gezegensel Logos'un yaşamının üçüncü büyük taşkınına kadar tam olarak enkarne olmazlar. üçüncü ırk ve ancak o zamandan itibaren, ırkın gelişmesiyle birlikte enkarnasyon sayısını artırarak, yavaş yavaş ve kademeli olarak enkarne olmaya başlarlar. Çok sayıda enkarnasyon, yalnızca dördüncü yarışın başında başlar.

            Dünyamızdaki, D küresindeki insanlığın evrimi, kesin çizgilerle, güneş sistemimizin tartışılan yedili altbölümüdür. Yedi insan ırkı üçüncü turda zaten ortaya çıkmıştı ve dördüncü turda bu temel fark, her biri kendi alt ırkına sahip yedi ilkel ırkın geliştiği B küresinde zaten tamamen ortaya çıktı. G küresinde ilk kök ırk yedi farklı noktada ortaya çıkar, "yedisi, her biri kendi yerinde" [ Kitap ile ilgili Dzyan , 13. Gizli Öğreti , II , s.18 ]. Aynı anda ortaya çıkan bu yedi tür, sırayla yedi alt-ırka ayrılan ilk kök-ırkı oluşturur. Jelatinimsi şekilsiz varlıklardan oluşan birinci kök ırktan, daha belirgin bir vücut kompozisyonu ile ikinci kök ırk gelişir ve ondan da devasa boyutlara sahip maymunsu yaratıklar olan üçüncü kök ırk gelir. Lemuryalı olarak adlandırılan bu üçüncü kök ırkın evriminin ortasında, yeryüzünde (evriminde kıyaslanamayacak kadar ilerlemiş olan Venüs'ün başka bir gezegen zincirinden) bu zincirin oldukça gelişmiş insanlığının temsilcileri, parlak varlıklar ortaya çıkar. ışıltılı görünümlerinden dolayı Ateşin Oğulları olarak anılırlar ve Aklın Oğulları [ Manasapurta] arasında en yüksek rütbelerden birini temsil ederler . Ruhların bu geniş hiyerarşisi birçok farklı derece içerir]. Genç insanlığın İlahi Öğretmenleri olarak yeryüzünde ikamet ederler ve bazıları, Logos'un yaşamının üçüncü dalgası için kanallar olarak hareket ederek, hayvan insana monadik yaşam kıvılcımını getirerek "kalıcı bedeni" oluşturur. " ( kolordu nedensel ). Böylece "Lunar Pitris"in birinci, ikinci ve üçüncü sınıfları bireysellik kazanıyor. Sıradan insanlık ortaya çıkıyor. Halihazırda bireyselliğe ulaşmış olan iki "Güneş Pitrisleri" sınıfı (ilki ay zincirini terk etmeden önce ve ikincisi daha sonra), Aklın Oğulları'nın iki alt düzeyini oluşturur; bunlardan ikincisi üçüncü ırkın ortasında enkarne olur ve ilki daha sonra, özellikle dördüncü Atlantis ırkında ortaya çıkar. Şu anda insan evriminin başında yer alan beşinci veya Aryan ırkı, en önde gelen aileleri izole edilmiş ve Orta Asya'da yerleşik olan Atlantislilerin beşinci alt ırkından ortaya çıktı ve yeni ırk tipi doğrudan altında gelişti. teknik olarak Manu olarak adlandırılan Yüce Varlığın denetimi.

            Beşinci kök ırkın ilk alt ırkı Orta Asya'dan Hindistan'a geçti ve dört aşamaya bölünerek Himalayaların güneyine yerleşti : öğretmenler, savaşçılar, tüccarlar ve işçiler; o zamanlar Hindistan'da yaşayan dördüncü ve üçüncü kök ırkların halklarını kendi gücüne boyun eğdirerek, uçsuz bucaksız Hindustan Yarımadası'nda baskın ırk haline geldi.

            Yedinci turun yedinci yarışının sonunda, yani. dünyevi manvantaramızın sonunda, dünyevi zincirimiz tüm deneyimlerinin meyvelerini sonraki zincire aktaracaktır; bu meyveler, ilahi olarak mükemmel insanlar, Budalar, Manu, Öğretmenler, gezegensel Logos doğrultusunda yeni bir evrimin liderliğini devralmaya hazır olacak ve yine de fiziksel deneyime ihtiyaç duyan tüm bilinç seviyelerine sahip daha az gelişmiş varlıklarla birlikte olacak. içlerinde var olan ilahi olanı geliştirmek için. Zincirimizin beşinci, altıncı ve yedinci manvantaraları, gezegensel Logos'un evrimin tüm meyvelerini toplayacağı ve çocuklarıyla birlikte bir barış ve mutluluk dönemi. Gelişim aşamamızda sadece bu yüce durumdan söz edemiyoruz, onun tarif edilemez ihtişamını ve mutluluğunu hayal bile edemiyoruz. Aydınlanmış ruhumuzun Rab'bin sevincine gireceğini ve O'nda dinlenerek, ilahi yaşamın ve sevginin sınırsız manzaralarını, böyle bir gücün yüksekliklerini ve derinliklerini ve Bir kadar sınırsız olan böylesi neşeyi göreceğini sadece belirsiz bir şekilde tahmin ediyoruz. Tükenmez olarak, Tek Varlık olarak Varlık.

            TÜM VARLIKLARA BARIŞ!

 



* Linga Başlangıçta eterik bedene verilen isim olan Sharira ve Linga ile karıştırılmamalıdır. Hindu Felsefesinin Sharira'sı . Sthula Sharira, yoğun insan vücudunun Sanskritçe adıdır.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar