Danilin Hayatın anlamının anahtarları...Alexander Gennadievich

Bunlarada Bakarsınız

 

"Hayatın anlamının anahtarları": İzolog; Moskova; 2010

dipnot

Tanınmış psikolog A. G. Danilin, bu kitabı kendisini "herkes gibi değil" olarak algılayanlar için yazdı. Kişinin kendi benzersizliği duygusuna herkes aşinadır, ancak çok az insan kendi ayrıcalığı hissinin ardında ne olduğunu anlar. Yazarın bakış açısıyla, parmak izi kadar eşsiz, insanı kendi hayatının anlamını aramaya yöneltmelidir. İki yıl önce yazar, Breakthrough into Genius kitabını yazdı. Geçen süre içinde A. G. Danilin, deha vizyonu hakkında çok şey düşündü. Yeni fikirleri vardı - yazarın insan doğasının bu düşmanlarının gerçek, derin özünü ortaya çıkardığı aptallık ve eğlence üzerine bölümler. Yazar, "dahi" ve "hayatın anlamı" kavramlarının eşanlamlı olduğunu fark etti. Ve bu, bir kişinin mutluluk dediği ruh halini kendi tarzında anlamasına izin verdi. A. G. Danilin'in konuşmaları ve eğitimlerinde yeni bölümlerin ana fikirleri dile getirildi. Umarız bunlara katılanlar bile onları bitmiş basılı formda okumayı ilginç bulacaktır.

Yazar tarafından elden geçirilen orijinal kitap yeni bir isim aldı: şimdi adı "Hayatın Anlamının Anahtarları". Yalnızca içerik değişmekle kalmadı, yeni baskıya yeni bir ses kayıtları döngüsü de eklendi. İnsan aptallığının doğası üzerine bir bölümün ortaya çıkmasıyla bağlantılı olarak, son zamanlarda Rusya Radyosunda yayınlanan "Basit Gerçekler" adlı bir dizi program böyle bir materyal haline geldi. İçinde yazar, bir kişinin önce aptallığın her birimizin hayatında tezahür ettiği koşulların üstesinden gelmesi ve ancak o zaman kendi hayatının veya dehasının anlamını anlamaya çalışması gerektiğini ikna edici bir şekilde kanıtlıyor.

Önsöz

Yazar, bu düşüncenin görünmez kalması için onu kitabın ortasında bir yere - bölümlerden birinin sonuna yerleştirdi. Benim için, daha önce Breakthrough to Genius adlı kitabın ikinci baskısının anlamını içeriyor.

Yazar şöyle yazıyor: "Bu kitap, kendilerini herkesten farklı algılayan insanlara yöneliktir."

Başta gençler olmak üzere birçok insanın yaşadığını bildiğim bu duygunun anlamı, "Ben herkes gibi değilim" gerçeğiyle ilişkilendirilen salt gururla sınırlandırılamaz. Bir insanda böyle bir düşüncenin ortaya çıkması, mesleğini aramaya ve diğer insanların yararına hareket etmeye yol açmalıdır. Çünkü kendi çıkarına yönelik bir eylem, boşluğa ve anlamsızlığa dönüşür.

Kısaca özetlediğim tüm bu düşünceler, insanın kendi hayatının anlamını araması gerektiğine işaret ediyor. Yazara göre, böyle bir arayış, kişinin "böyle olmama" arayışı kadar, kişinin dehasını aramasıyla eşanlamlıdır.

"Breakthrough into Genius" kitabının ilk baskısının yayınlanmasının üzerinden bir yıldan biraz fazla zaman geçti . Tiraj uzun süredir tükendi ve görünüşe göre kitapta hiçbir şey değiştirilemez. Ancak yazar, bir nedenden ötürü, deha hakkındaki kitabın aptallık hakkındaki düşüncelerden açıkça yoksun olduğuna karar verdi.

Bence bu doğru. Aptallığının farkında olmayan bir insan kendi dehasını nasıl umut edebilir?

Bir radyo dinleyicisinin dediği gibi, bu kitap "deha varsayımını" temsil ediyor. Dehanın haklarını tesis etmesi gerekiyor, çünkü aptallık arzumuzu görmek istemiyoruz. Ana insan aptallığı, kendini dışarıdan görme isteksizliğidir.

Bu kitap, bir kişiye dışarıdan bir bakış olarak ortaya çıktı - radyonun yanından dinleyicilere bir bakış. Metni başlangıçta, sunucu ile Rusya Radyosu'nun Gümüş İplikler programının dinleyicileri arasındaki bir konuşmaydı. Daha doğrusu programın formatlarından biri olan “İç Fantazi Tiyatro”nun program döngülerinden biriydi.

Kitabın her yeni baskısında, metninin 2006'da yayınlanan radyo programları dizisinden giderek daha farklı olacağını düşünüyorum. Görünüşe göre bu doğal bir süreç, çünkü yazar dehası sayesinde her birimizin içinde var olan sonsuzluğu anlıyor. Bu, deha hakkındaki konuşmanın da sonsuza kadar gelişebileceği anlamına gelir.

İşin güzel yanı, hacmindeki artışa rağmen kitap hala sohbet olarak kalıyor. Aslında, önünüzde alışılmadık denemelerden oluşan bir koleksiyon var. Bu denemeler sıra dışı çünkü sadece okuyucuya değil, aynı zamanda onun hayatının anlamına da hitap ediyorlar. Kitabın metninin bir bölümünü oluşturan alıştırmaları oluşturan da bu çağrıdır.

Bana öyle geliyor ki, bu tür alıştırmalar yeni bir edebi tür olma tehdidi taşıyor. Okuyucunun sadece kitabın yazarıyla değil, aynı zamanda gerçek "Ben"iyle de sohbet edebileceği, herkesin varlığını kendi içinde hissettiği, ancak herkesin fark edip kelimelerle ifade edemediği bir tür.

Belki de önünüzdeki kitabın verdiği kendiyle tanışma hissi onu popüler yaptı.

Şanslıydım, sadece kitabı okumakla kalmadım, aynı zamanda yazarın maalesef gittikçe daha az yürüttüğü yüz yüze eğitimine de katıldım. Bu nedenle, muhtemelen, aşağıda özetlenen egzersizlerin ve düşüncelerin bir kişiye kaybettiğimiz duygulardan en önemli şeyi - gizemler ve sırlarla dolu bu gerçek dünyada var olmanın sevinci hissini - geri getirdiğini çok iyi biliyorum.

Eğlence ve para peşinde koşarken, hem birinciye hem de ikinciye olan ilgimizi bir şekilde fark edilmeden kaybettik. Eğlence tutkumuzun aynı zamanda kendimizden bir kaçış yolu olduğu ve birçok tarihi ve felsefi gizemle dolu olduğu ortaya çıktı. Ancak yazarın, eğlenceyi hayatımızın amacı haline getirdiğimiz için, sonuç olarak neden dünyada yaşadığımızı anlamayı bıraktığımız fikrine katılmamak mümkün değil. sıkıldık

Ne yaptığımız önemli değil. İlgimizi kaybettiğimiz için pratikte yapacak bir şey bulamamamız önemlidir. Bu dünyanın ihtiyaç duyduğunu hissetmek için insanın coşkuya ihtiyacı olduğu ve bu kitabın yazarına göre coşkunun sürekli ruhumuzu çalan bir dahi olduğu, ancak nedense açmaya korktuğumuz ortaya çıktı. ona kapı.

Bu kitap, alışılmış monoton düşünce hızını azaltabilir ve hafta içi güneş ışığının yardımıyla bir senkop oluşturabilir.

Genel olarak bana öyle geliyor ki okuduktan sonra kişinin aynı kalamayacağı kitaplar var. İşte o kitaplardan biri.

Bir biyolog olarak, bitki ve hayvanların deha ile insandan daha yakın bir ilişki içinde yaşadığı fikri için yazara minnettarım. Sonuçta, modern insanlığı yok edebilecek tek şey, kendi megalomanimizdir.

Psikiyatrist A. Danilin tarafından icat edilen fantezi tiyatrosunda hayatın anlamını ve dehayı aramak için seyahat ederek hayata ve kendinize olan ilginizi yeniden kazanmanızı diliyorum .

EL. Golenkina,  

Biyolojik Bilimler Adayı, Rusya Radyosu Editörü  

giriiş

"Kendinizden bir şeyi sonuna kadar isteyebilirseniz ve yalnızca buna inanarak onu son netliğine kadar çözme cesaretiniz varsa, o zaman tüm dünyayı gerçekte olduğu gibi çekip çıkarırsınız."

MK Mamardashvili

"Hayatındaki herkes kendisiyle ilgili bir şey yaparsa, çevresinde de bir şeyler yapılır."

MK Mamardashvili

"Heykelinizi yontmaktan yorulmayın."

Plotinos

Okuyucudan sadece bu kitabı çok sert bir şekilde yargılamamasını isteyebilirim. Şaşırtıcı bir şekilde, radyo programının gerçekten de edebiyat türünden keskin bir şekilde farklı bir tür olduğu ortaya çıktı. Yayın sırasında sunum yapan kişi dinleyicinin sorusunu yanıtlar. Benim için cevaplar bir sanatçının işi gibi bir şey çıktı. Radyo programının sunucusu, çağrışımlarının "vuruşlarını" eterin beyaz tuvaline serbestçe atmalıdır. Ve liderin çağrışımları da, farklı zamanlarda okuduğu kitaplardan ve hem okuduklarının ve duyduklarının arka planında hem de dinleyicilerin sorularının arka planında ortaya çıkan kendi düşüncelerinden doğar. Bu nedenle bu kitap, yazarın "hayatın anlamı" ve "dahi" sözcükleriyle çağrışımlarının bir tuvalidir. Kendi pratik deneyimlerime göre, "Alef" dehasının ve anlamının görünmez noktasının her insanın ruhunda mevcut olduğuna ikna oldum - ve sizi ikna etmeyi umuyorum, sevgili okuyucu.

Bu kitap, bir insanın ancak kendi dehasıyla tanışarak ve kendi aptallığının üstesinden gelerek hayatta bir anlam duygusuna ve kendi özgürlüğüne kavuşabileceğini anlatıyor.

Hayatın anlamının ne olduğundan ve aptallık ile eğlencenin buna nasıl zıt olduğundan bahsetmek bu kitabın yeni bölümleri haline geldi . Başlangıçta bunlar sadece sohbetlerdi: hayatın anlamı, aptallık ve eğlence üzerine bölümler yayında değil, yazar ve okuyucuları arasındaki yüz yüze görüşmeler sırasında doğdu. Bu toplantılara katılanların, kendilerine zaten tanıdık gelen düşünceleri bitmiş bir biçimde görmekten memnun olacaklarını düşünüyorum.

Her zaman olduğu gibi, "nihai kitaplar" yazmakta iyi olmadığımı söylemek istiyorum ve bu nedenle, önsözün yazarını takip ederek, dinleyicilerimiz ve okuyucularımızla bizi yeni fikirlere, yeni alıştırmalara götürecek yeni toplantıları dört gözle bekliyorum. ve hayatın anlamı ve deha hakkında bitmeyen bir kitabın yeni bölümleri.

Teşekkürler

Önsözde belirtildiği gibi , radyo olmasaydı bu küçük kitabın kesinlikle imkansız olacağını eklemek yazara kalır. Ancak radyo, yalnızca havada duyduğunuz sesler ve müzikten ibaret değildir. Radyo, yayını yaratan ve tasarlayan harika insanlar, hevesli meraklılardır. Yazar, Radio Russia'nın yaratıcısı ve koruyucu meleği Alexei Vladimirovich Abakumov'a, Vyacheslav Vladlenovich Umanovsky ve Georgy Valentinovich Moskvichev'e şükranlarını sunmak istiyor - Radio Theatre of Fantasy'deki eğitimlerimizin formatını destekleyen ve desteklemeye devam eden insanlar ve liderler, radyo yayıncılığı için olağandışı. Yazar, yayın sırasında sürekli yardımı için Dmitry Evgenievich Zhitomirsky'ye şükranlarını sunar. Programın müzikal tasarımı için eğitim metinlerini yazarın çılgın önerileriyle birleştirmeyi başaran "Radyo Tiyatrosu" baş yönetmenimiz Elena Igorevna Ryzhikova'ya özel şükran sözleri gönderilmiştir.

, kendi inisiyatifiyle tamamen ücretsiz olarak İnternet'teki Gümüş İplikler programının kaynağını yaratan, tasarlayan ve sürdüren Alexander Borisovich Nikityaev'e teşekkür eder (www.serebniti.ru). Alexuf'a çok teşekkür ederim!

Yazar, değerli tavsiyeleri ve görüşleri kitap yazmaya ve radyo yayınları yapmaya yardımcı olan forumumuzun tüm katılımcılarına , özellikle yazarın M.K.'nin eserlerini hatırlamasına yardımcı olan Ivan Alexandrovich Zhuravsky'ye teşekkür eder. Mamardashvili ve yayınlanan eğitimlerin birincil transkripsiyonunu üstlenen Galina Aleksandrovna Korabelnikova.

İlk konuşma, giriş

Hayatın anlamı nedir ? Vasily Rozanov, Tibet phurbası ve mutluluk hakkındaki fikirlerimiz 

Bu, o kadar çözülemez görünen bir sorudur ki , sonunda insanlık pratikte bu konu hakkında düşünmeyi bırakmıştır.

Belki de bu yüzden geçen yüzyılda bu kadar çok akıl hastası insan bu insanlığın bileşiminde yer aldı. Ve bu ebedi sorunun kendisi filozofları daha az heyecanlandırmaya başladı, ancak psikologlara ve psikiyatristlere eziyet etmeye başladı. Aslında hastalarımızın asıl isteğini ya da asıl isteğini içinde barındırır: “Doktor bey ben neden bu dünyada varım bir açıklayın bana?”

Bu soru sorulmasa bile, o zaman " akıl hastalığı" kavramında, belirli bir kişinin ruhsal tezahürlerinin anlamsızlığına dair bir his vardır ve bunların anlamlarının farkındalığı, esas olarak iyileşmeye eşittir. Bir kişi, kendi özel yaşam durumunda olup bitenlerin anlamının ne olduğunu anlarsa, ihtiyaç duyduğu psikolojik yardım, bir profesyonelin ona yardım etmesinin hiç de zor olmadığı küçük sorunları ayırmak için gelir.

Teori ile başlayabilirsiniz, ancak önünüzdeki kitap pratik gibi görünüyor. O halde modern insanın bu soruyu nasıl yanıtladığıyla başlayalım:

"Hayatta özel bir anlam yok, bu yüzden her şeyi deneyimlemeye ve mümkün olduğunca çok zevk almaya çalışmalısın", bu en yaygın cevaptır. "Şey... hayatın anlamı hayatın kendisindedir."

"Hayatın anlamı aşkta, çocukların doğumunda ve ailenin uzamasında yatıyor, - burada hileli, - hayatın anlamı bir çocuk doğurmak, bir ev inşa etmek ve bir ağaç dikmektir."

"Hayatın anlamı yaratıcılıktadır" diyenler, bunun Rus filozof Nikolai Berdyaev'in formüle ettiği ve kanıtladığı yanıt olduğundan şüphelenmezler. Ne tür bir yaratıcılığın kastedildiğini açıklığa kavuşturmaya çalışırken, insanlar genellikle şu yanıtı verir: "Kesinlikle hepsi aynı, asıl mesele, bir kişinin yaratmasıdır."

Berdyaev'in bu kadar ilkel bir anlayışını kullanarak çok şey yapabilirsiniz ...

Ve son olarak, katılımcılar hayatın anlamının mutluluğa ulaşmak olduğunu söylüyor. O halde mutluluğun ne olduğu sorulduğunda, insanlar en iyi ihtimalle bunun "başarı" veya "çok para" olduğunu yanıtlarlar veya yakıcı bir şekilde gülümseyerek mutluluğun aslında hayatın anlamı olduğunu söylerler ki bu farklıdır. herkes. .

analiz etmek için bile birden fazla monografi yazmak gerekir. Pratik amaçlarımız açısından, öncelikle tüm bu yanıtların özellikle sofistike olmayan, yani filozoflar, psikologlar ve derinden dindar konular olmayan kişiler tarafından verildiğini not ediyoruz. Sıradan insanlar senin ve benim gibidir. Ancak bu cevaplarda ilk dikkat çeken şey, hepsinin aşırı derecede bencil olmaları.

Dikkat edin - "her şeyi deneyimlemek" veya "zevk" , başkalarının katılımı olmadan kendinizden zevk almak anlamına gelir. Hayatın anlamını aşkta bulanlar, başkasını sevmek değil, kendileri için sevmek demekmiş meğer. Çünkü başkasını sevmekten bahsediyorsan, o zaman hayatın anlamı sevmek olacaktır. "Hayatın anlamı aşktadır" sözü, tam da bu aşka karşı tamamen tüketimci bir tavır sergiliyor. Bu şekilde cevap verenler, en fazla sevgiyi kendi çocuklarıyla paylaşmaya hazırdır. Ve "bir ev inşa et ve bir ağaç dik" sözleriyle, yanında yalnız bir ağacın çıkıntı yaptığı yüksek bir taş çitin arkasında tuğladan bir saray görülebilir.

Her yaratıcı, gizli ya da açık, eserinin tanınmasını ve popüler olmasını istese de, diğer insanlar, yani izleyiciler, dinleyiciler, tüketiciler “yaratıcı” tepkide dikkate alınmaz. Kişinin orada ne "yaptığı" önemli değil. Keşke yaptıysa.

Sadece mutluluktan söz eden cevaplayıcılar, bilmeden egoizm perdesini aşarlar. Gerçek şu ki, Rusça'da "mutluluk" kelimesinin kendisi "birlikte", yani başkalarıyla birlikte veya "birlikte" anlamına gelir. Ancak bu kelime bir zamanlar “katoliklik” veya “birlik” kavramlarıyla eşanlamlıydı. Bir insan tek başına mutlu olamaz.

Bununla birlikte, kelimenin yalnızca unutulmuş anlamı bundan bahsediyor, yanıt verenlerin kendileri oldukça "benmerkezci mutluluk" - kişisel başarı ve kişisel para - kastediyor.

Şimdi tarif ettiğim şeyde , hayatın anlamı ve mutluluğun açık bir başkalaşımı gizlidir.

sabah uyanır ve aile hayatının kırılganlığını düşünür. “Ve o ve karısı birlikte yaşamalarına rağmen, hayatta her şeyin olabileceğini düşündü. Hep bir şeyleri kaçırıyorlardı.”

Şöyle düşündü: İnsanlar ancak birlikte dua ederlerse veya birlikte suç işlerlerse kalıcı bir samimiyetle bağlanırlar. Eşlerin ne biri ne de diğeri vardı. "Evet," diye düşündü, "insanlar ya cennetle ya da cehennemle sıkı sıkıya bağlıdır. Diğer her şey kırılgandır. Ve hatta kırılganlık hakkına sahiptir.

Kahraman, Tanrı'yı özlüyor ve daha önce onu özlemediği için suçluluk duyuyordu.

Birdenbire arkadaşının ailesinin birkaç gün önce dağıldığını hatırladı. Rüyasının nedeni bu değil mi? Bunun, çocukların gür sesleriyle seslendirilen, mutlu, inanan bir aile olduğuna inanıyordu. Ve sonra her şey çöktü. İnanç işe yaramadı.

Ve mutlu aileler var mı? Çok düşündü. Evet, çocukluğundan beri böyle bir aile tanıdığını hatırladı. Ataerkil bir köylü ailesiydi. Bu ailede karı koca sadece herhangi bir mutluluk için çabalamakla kalmadılar, bunun var olduğundan ve bunun için çabalamanın gerekli olduğundan bile şüphelenmediler - “onlar için görevi vicdani bir şekilde yerine getirmek mutluluktu, ama onlar adının bu olduğunu bilmiyordum."

İskender'in kahramanı, "Mutluluğun peşinde koşmak bile günahtır" diye düşünür . - Mutluluk, olduğu gibi, bir sır, sadece benim için, güneşli bir gün. Mutluluk, başkalarını yerine getirmemekle suçladığımız ben merkezli bir ütopyadır (italikler bana ait - A.D.). Uyuşturucu bağımlılığının sürekli genişleyen dünyası , mutluluk ideolojisinin cevabıdır .”

"Mutluluk" ve "hayatın anlamı" kavramları dolaylı olarak "görev" kelimesinde kesişir. Atalarımız olması gerektiğine inanıyorlardı.

Kime? “Tanrıya, doğaya, vatana ve birbirlerine borçlular. Bu o kadar önemli değil çünkü tüm bu kavramlar hakkında derinlemesine düşünürseniz, birleşik bir şey olacaklar. Hepsi aynı görev kavramında bir araya gelecekler, yerine getirilmesi bilinçsiz olmak mutluluk duygusu verecektir. Ve farkındalık durumunda, hayatın anlamı hakkında formüle edilmiş bir fikre dönüşecektir.

O zaman "yaratıcılık" kavramının anlamı da değişecek: "Filmler yapmalıyım çünkü bunun insanlar için önemli olduğunu hissediyorum" dedi Andrei Tarkovsky. Tarkovsky'nin meslektaşı Rainer Werner Fassbinder, "Günün her saati çekim yapmak zorundayım , çünkü söylemem gerektiğini düşündüğüm her şeyi söyleyecek zamanım olmayabilir," dedi.

Özünde bundan sonra okuyacağınız kitap her zaman görevinizi, yani yaşam misyonunuzu veya hayatınızın görevini nasıl gerçekleştireceğinizle ilgili olmuştur.

"Görev" kavramının kendisi, daha önce de söylediğimiz gibi, insanın dışında bir yerde - Tanrı'ya, doğaya veya diğer insanlara hitap ediyor. Peki öyleyse neden gerçek muhataplarım Tarkovsky ve Fassbinder'den bu kadar çaresizce uzak çıktılar? Neden hayatın anlamı, kendi iyiliği için yaşamanın biçimleriyle sınırlı hale geldi?

Tarihi bir anda, hayatın anlamı, kendileri için yaşayanlar ve "borçlarını geri ödemeye" çalışanlar için temelde farklı hale geldi. Görünüşe göre hayatın anlamının görevin yerine getirilmesi olarak görülmesi birincildi. Kendisinden başka tanrıya inanmayan insanoğlu, uzun bin yıllar boyunca var olmadı. Tanrıların ölümü ilk olarak 19. yüzyılın sonunda Friedrich Nietzsche tarafından ilan edildi.

“Metafizik ortaya çıktı çünkü insanın doğaüstü ile ilişkisi, onun bir insan olarak oluşumunun potasıdır; insanlığın ortaya çıkışı, doğaüstünün keşfedildiği ana kadar tarihlendirilebilir. Bir kişi , nesillerin hafızasının saklandığı insanüstü, doğaüstü ve kutsanmış (yani kutsal) bir şeye karşı bir tavırla kendini bir kişi olarak yaratır - tüm deneyimler orada kodlanmıştır ... ”diye yazdı M.K. Mamardashvili. Bir görev duygusunu... tarif ediyor. Bir kişi doğaüstü potada yaratıldığında, bu onu bu doğaüstünün bir kişi için öngördüğü kaderi yerine getirmeye mecbur eder. İskender'deki ataerkil çiftin mutluluğu buradan gelir. Ve Tarkovsky ve Fassbinder'in bahsettiği yaratıcının görevi.

Sonunda hayatın anlamına dair modern görüşe yol açan sapkınlık, Nietzsche'den çok önce, antik çağda , klasik Yunan kültürünün çöküşü sırasında doğdu . O günlerde “hedonizm” adını da aldı. Ancak o antik çağda bile "görev", "hayatın anlamı" ve "mutluluk" kavramları birbirine sıkı sıkıya bağlıydı.

Kral Krezüs, filozof Solon'a dünyanın en mutlu adamının kim olduğunu sorduğunda, Solon ona vatan için savaşan gençlerin isimlerini sıralayarak cevap verdi. Antik polis halkının metafizik birliğinin mutluluğuydu.

Bireyin bu birlikten düşmesinin nedeni eski fiziktir. Daha doğrusu, fiziğin kendisi, yani Demokritos ve Leucippus'un atomculuğu değil, "aşağıda olduğu gibi yukarıda da" metafizik ilkesini katı bir şekilde takip etme girişimidir. Demokritos'un "boşlukla çevrili atomlar" hipotezi mantıksal olarak insana aktarıldı. Bir toplum üyesinden, bir klanın veya kabilenin bir parçası olan bir kişi, aniden boşlukla çevrili izole bir atoma dönüştü. Demokritos'un tüm öğretisinden, yukarıdaki cevaplardan da görebileceğiniz gibi, yalnızca en basit düşüncesi kaldı: eğer bir kişi izole bir atomsa, o zaman bu atomların aktivitesini birleştiren daha yüksek hiçbir şey yoktur ve daha yüksek bir şey yoksa, o zaman bir anlamı yok. O halde zevk dışında ne düşünülmeli? Demokritos, herhangi bir küresel fikri ve öğretiyi çürüten bir ironist olan "gülen bir filozof" imajına sahiptir. Epicurus bu görüntüden kendi insan teorisi olarak hedonizmi yarattı.

Klasik Yunan kalemine ait olan hedonizm teorisi hiçbir şekilde kaba değildi. Epikür, modern insanın aksine , sempati yasalarını veya Demokritos'un atomlarının yakınlığını mükemmel bir şekilde hatırladı. Bedensel zevklerin bela ve ıstıraba yol açtığını biliyordu. Bu tür zevklerden kaçınmayı ve güzelliği tefekkürde, arkadaşlarla sohbette ve cömertlikte zevk aramayı tavsiye etti: "Vermek almaktan daha hoştur", onun sözü.

Beyaz mantarların uzun süreli ısı ile zehirli hale geldiği yaygın olarak bilinmektedir. Karmaşık bir felsefi doktrinden "uzun süreli ısı" ile vurgulanan basit bir düşünce, oldukça hızlı bir şekilde zehirli hale gelir. Ve şimdi Nero, Homer'in Truva'nın ateşiyle ilgili mısralarını okuyor, onun emriyle ateşe verilen Roma'ya bakıyor.

dünya görüşünün, Stoacı Seneca'nın kurucularından biriydi . Stoacılık düşüncelerinde, kendini her şeyin ölçüsü olarak gören bir insan, Epikurosçu olmak zorunda değildir.

Seneca, tek tanrı kavramı yerine, öğretmeni Stoacılığın kurucusu Epiktetos'un izinden giderek atomların topluluğunu hissetmeyi önerdi. Bu topluluğa "sessiz alan" adını verdi. Kendini tek bir evrenin parçası gibi hisseden bir kişi, stoacılığın ideali olan soğukkanlılığı korurken kaderin darbelerine dayanabilirdi. Bununla birlikte, sakinlik ve kozmosla uyum duygusu, Seneca'nın öğrencisinin çok tutkulu olduğu kaba şehvetli zevklere çok açık bir şekilde karşıydı.

Nero tarafından son derece basitleştirilmiş Epikuros fikri kazandı - Nero öğretmenini idam etti.

Peki ya biz modern insanlar? Sonuçta, okulda okuduğumuz kuantum fiziği ve bu kitabın yazarının hakkında çok şey yazdığı David Bohm'un örtük düzeninin varlığı, Epikür'ün öğretilerinden çok Seneca'nın öğretilerine daha yakın. Evet ve ateizmden sonraki dönemde "kozmizm" içsel inancımızın ana sembollerinden biri haline geldi. Pek çok modern insan, inançları sorulduğunda şu yanıtı verir: "Tanrı'ya inanıyorum ama resmi olarak var olan dinlerin Tanrısına değil ... Evrenin uyumuna ve aklına inanıyorum."

Ama neden sadece Epicurus ve Epic-theta arasındaki ebedi çatışma? Bu görev ve zevk kişileştirmelerine ek olarak, insan özlemlerinin sonsuza dek ayrılmış gibi görünen bu iki vektörünün bir noktada nasıl birleştiğini açıklamaya çalışan üçüncü bir güç her zaman olmuştur .

Plotinus ve Neoplatonistleri kastediyorum. Çağımızın en başında Plotinus, Evrenin varoluşunun holografik ilkesini ve David Bohm'un örtük düzenini zaten tanımlamıştı:

"Hepimiz biriz. Ancak bu ortak noktanın farkında değiliz çünkü bakışımızı bağlı olduğumuz noktaya değil, dışarıya çeviriyoruz. Hepimiz dışa dönük ama içten tek bir zirveye bağlı yüzler gibiyiz. Aniden arkamızı dönebilsek ya da şansımız yaver gitse ve “Athena bizi saçımızdan çekse” o zaman Tanrı'yı, kendimizi ve var olan her şeyi aynı anda görürdük.

Bunun bir Avrupa felsefesi olduğu gerçeğine dikkatinizi çekmek istiyorum, hiç de Uzak Doğu değil.

Modern insanlığın "kozmik dininde" bilinçsizce çabaladığı başka bir Plotinus görüşü daha var.

Plotinus'un öğrencisi ve Aenead'ları derleyen Porfiry, Plotinus'un bir başka dindar öğrencisi olan Amelia hakkında bir hikaye anlatır:

Amelius fedakarlık yapmayı severdi; yeni ayla ilgili ayinleri kaçırmadı . Bir keresinde Plotinus'u yanına almak istedi ama Plotinus ona şöyle dedi: "Tanrılar bana gelmeli, ben onlara değil." Böylesine gururlu sözler sarf ederek ne düşündüğünü anlayamadık ve sormaya cesaret edemedik.

geleneksel kültlere atıfta bulunan bu aşağılayıcı ifade karşısında gözle görülür bir şekilde şaşırmıştı . Ancak Plotin'in İlahi mevcudiyet anlayışı burada yatmaktadır.

Tanrı'yı bulmak için tapınaklarına gitmek gerekli değildir. Hiçbir yere gitmene gerek yok... Sadece kendin, içinde Tanrı'nın varlığının tezahür edebileceği yaşayan bir tapınak olman gerekiyor.

Bu üçüncü yol.

Ancak kendini "herkes gibi değil" olarak algılayan ve bu duygunun peşine düşmeye hazır olanlar içindir.

Tanrı'yı \u200b\u200bkaybeden bir kişinin hayatının farklı anlamını kişileştiren iki felsefenin mücadelesinde hedonizm kazandı.

En azından popüler kültürde kazandı. Muhtemelen böyle olması gerekir. Çünkü insanın emriyle yerine getirilen görev, keyiften yoksundur. Benim vazifem, Allah ile olan sohbetimin neticesi, kendi içimde hissettiklerimdir. Diğer tüm durumlarda, o bir yüktür ve kişi borçlardan kurtulmaya çalışır.

Şans eseri ya da Tanrı'nın takdiriyle, Epikuros ile Epiktetos arasındaki tartışma, tüm inançsızlık dönemlerinde yeniden canlandırılır. Yaratıcı entelijansiyanın dağınık ama tamamen yok edilmemiş kalıntıları metafizik stoacılığa yönelirken, çoğunluk kaba epikurosçuluğa yönelir. Kitle kültürü olgusuna metanetle direnerek görevlerini yerine getirmeye çalışırlar.

Modern hazcı, hayatının anlamının mutluluk arayışında yattığını söylerken ne demek istiyor?

Ticari bir medeniyetin sunduğu zevk ve hazların hiçbir çağla kıyaslanamayacak kadar çeşitliliği nedeniyle bu soruyu cevaplamak çok zor görünüyor.

zevklerin hiçbiriyle aktarılmaz . Bir kişi asla "Burada bir araba alacağım - ve mutlu olacağım" diyemez.

Bu, mutluluktan bahsettiğimizde, sadece belirli zevklere sahip olmayı kastettiğimiz anlamına gelmez. Öyleyse, hayatının anlamı zevk arayışında olan bir insanda tek bir mutluluk fikri nasıl tarif edilebilir?

zıt anlamı olan bir kelimeyle - bir zıt anlamlıyla başlarsanız, bu ana anlamı anlamanın en kolay olduğu sonucuna vardım . Bu, elbette, "mutsuzluk" kelimesidir. Elbette herkesin kendi talihsizliği de vardır: hastalık, sevilen birinin kaybı, kaza, işten çıkarılma sonunda bir talihsizlik olabilir.

Sevdiğimiz birinin ölümüne bile talihsizlik demiyoruz, keder diyoruz. Keder, mutsuzluktan bile daha derin bir şeydir. Kederin mutsuzluktan farkı nedir?

Bunu çok iyi biliyoruz. Bu durumda hiçbir şeyin değiştirilemeyeceğini anladığımız için keder yaşarız.

Mutsuzluk kavramının özü tamamen aynıdır. Çoğu zaman talihsiz olayları, sonuçlarının değiştirilmesi zor olan olaylar olarak adlandırırız.

Hastalık talihsizliktir. Kontrol edemediğimiz - çok sevgili ve tanıdık - vücudumuzun içinde bir yerde ortaya çıkan bazı gizemli ve zihin süreçlerine erişilemez hissini uyandırır . Hastalık döneminde bizi kontrol ederler.

Neredeyse her zaman içten içe bize haksız davranan insanları iş kaybından sorumlu tutarız ve ayrıca iş kaybı anında kendimizi kader okyanusunda bir çip gibi hissederiz. Birçok insan başka bir iş bulmanın imkansız olduğunu düşünüyor. Aslında başka bir iş bulmanın mümkün olduğunu biliyoruz. Bakın: Dış, görünüşte bağımsız koşullarla bağlantılı olanlara talihsizlik diyoruz.

koşullarına az çok bağımlı hissettiğimiz bir duruma "mutsuzluk" diyoruz .

Hiçbir şeyi değiştiremediğimizde ya da değişim zor ya da alışılmadık çabalar gerektirdiğinde kendimizi mutsuz hissederiz. Hem koşullar hem de bu çabalar bizim için istenmeyen bir durum. Arzularımıza uymuyorlar.

Yukarıda yazılanlara katılıyorsanız, karşıt ifadeye de katılmalısınız.

Mutluluk, devam eden olayların arzularımızla örtüşmesidir. Mutlu olabilmemiz için dış dünyanın arzularımızı yerine getirmesi gerekir.

Dünya altımızda bükülmeli.

"Öyleyse arzularımızın yeteneklerimizle örtüştüğü gerçeğine içelim!" - Umarım okuyucularım Leonid Gaidai'nin "Kafkas Tutsağı" filminden bu alıntıyı hatırlarlar. Sadece bu kadeh kaldırma değil, tüm film zorla mutluluğun imkansız olduğu ya da mutluluk ve bağımlılığın iki karşıt şey olduğu fikrine adanmıştır. "Mutluluk" kelimesinin en yakın eş anlamlısının "özgürlük" kelimesi olduğu ortaya çıktı.

Filozofların dediği gibi, bu iki kavramın da yüklemi yoktur. Bunlar, bizi çevreleyen gerçeklikte net bir analogu olmayan kelimelerdir. Elinizi bazı işaretlere veya olaylara doğrultup: bu mutluluk ama bu özgürlük diyemezsiniz. Aynı olay bir kişi tarafından mutluluk, bir başkası tarafından talihsizlik olarak algılanabilir. Her insan kendi özgürlük ve mutluluk anlayışı için savaşır.

Özgürlük mücadelesi, dünyanın ve çevredeki tüm insanların, savaşçıların kendilerinin istediği gibi davranma mücadelesidir. Aile hayatımızda her dakika mutluluk mücadelesi, ailenin kimin isteklerini yerine getireceği için bir mücadeleye dönüşür: karı koca ... Herkes kendi mutluluğu için savaşır.

Doğru, mücadelenin durumu, aileyi fark edilmeden bir mutsuzluk durumuna çevirir. Verdiğimiz mücadelenin bağımlısı oluyoruz.

Gerçek şu ki, mutluluk kavramı nedense onun için bir mücadeleyi ima etmiyor.

Mutluluk, görünür bir çaba göstermeden bize kendiliğinden gelen bir duruma denir. Herhangi bir mücadele, tanımı gereği, çabanın maliyetidir. Sadece bir memnuniyet durumu veya bir zafer duygusu yaratabilir. Çoğu zaman, zaferden memnun kalırız veya bunun sevincini yaşarız, ancak bu duygu hızla geçer. Özgürlük gibi mutluluk da uzun vadeli bir durumdur ve büyük olasılıkla zamansızdır, yani süresi yoktur. Mutluluk, her şeyin kendi içinde arzularımıza karşılık geldiği bir dünyada olma hissidir. Dahası, doğrularımızın emeği nedeniyle değil, sadece onu hak ettiğimiz için karşılık gelir.

"Sahip olduğum her şeyi istiyorum ve bunun için hiçbir şeyim yoktu" bu, mutluluğun modern formülüdür. Uyuşturucu ve alkol “mutluluk ilacıdır”. Simyacıların "yaşam iksiri " veya "filozofun taşı" ile ilgili düşleri bile yalnızca dönüştürülmüş bir mutluluk düşüydü. Bardaktan bir yudum alarak ya da bir hap alarak, yani ruhunun çabasını harcamadan, en azından bir süreliğine mutlu olmak, mutluluğu taklit etme çabasıdır. Daha kesin olmak gerekirse, bu onun yanılsamasını yaratma girişimidir.

İşte çağdaş yazar Alexander Melikhov'un hazcılık ilkesinin bir gösterimi: "Örneğin, uyuşturucu bağımlılığını ele alalım - yalnızca en tehlikeli değil, aynı zamanda ilk bakışta ve kesinlikle gülünç, "doğal olmayan" sosyal ülser: bir kişi tükenmez olanı değiştirir. gerçek dünyanın zenginliği, onu acı verici bir ölüme götüren feci derecede yüksek bir olasılıkla kısa vadeli yanıltıcı bir "yüksek" için. Bununla birlikte, bu değiş tokuş, dış dünyadaki her şeye kesinlikle kayıtsız kalan biri için o kadar saçma değildir ve bu nedenle, kime yalnızca kendi zevkinin güçlü duygular (yani, modern "sihirbazların" anladığı şekliyle mutluluk) vermesi ilginç değildir. - AD.). 

Diyelim ki aşk uzun zamandır çok ciddi bir "yüksek" olarak görülüyor, ancak dış dünyaya yapılan her eylem, her hediye sizin için saf bir yükse, o zaman aşk hızla sizin için çok pahalı hale gelecektir. "Nesnenizi" kazanmak çok fazla sorun (aşağılayıcı bir yenilgi riskiyle birlikte) ve zafer hemen size yeni bir güçlük getiriyor: bir koruyucu, geçimini sağlayan kişi olmalısınız... Sadece ayrılmak daha kolay olmaz mıydı? aşkın hoş tarafı - seks? Ama sonuçta seks, eşinizi memnun etmek için en az yarım saat bir şeyden vazgeçmeyi de gerektirir - kimseye hiçbir şey vermemek, hiçbir şey için kimseye güvenmemek için mastürbasyona geçmek daha kolaydır. Bununla birlikte, mastürbasyon aynı zamanda biraz çaba, biraz özel hazırlık gerektirir - peki, hadi bir iğne yapalım ve her şeye bir kerede ve sorunsuz bir şekilde sahip olacağız.

G. Pomerant'ın "Gerçek ve Hayali Mutluluk" adlı makalesinden Melikhov'dan alıntı yapıyorum. İşte bu makalenin yazarının yazdığı şey:

“Bir şeyler birikiyordu, birikiyordu ve aniden apaçık hale geldi . Bu sadece bağımlılıkla ilgili değil. Ve cinsiyete kıyasla kimyasal bir cennetin mevcudiyetinde değil. Şırınga ve diğer her şeyi almak da zahmetli bir iştir, ilkel seks bazen daha ucuzdur, ayrı bir atom da votka seçebilir. Ucuz eğlencenin tüm karmaşası korkunç. Ancak uyuşturucu bağımlılığı, AIDS ile birlikte kültürel bozulma sürecini kat kat hızlandırdı. Batı medeniyeti sarsılmaz, diriltme gücünü bulamazsa Çin uyuşturucu tacirlerini kurşuna dizerek dördüncü dünya savaşını kurşunsuz kazanacaktır.

Kara ölüm kirli işi yapacak. Hıristiyan uygarlığının ülkeleri, bir zamanlar Batı Roma İmparatorluğu'nun olduğu gibi boşaltılacak ve barışçıl bir şekilde (ya da neredeyse barışçıl bir şekilde) Göksel İmparatorluğa ilhak edilecek. Ekolojik krizi, nüfustaki patlayıcı artışı, insan haklarını ve AIDS'i bir çırpıda sona erdirecek olan.

Hayali mutluluğun cazibesine karşı tek alternatif, gerçek mutlulukla buluştuğumuz yoldur. Bu yolu denedim. Zorluk, deneyiminizi nasıl aktaracağınızdır. Hiyerarşi anlayışınızı, kendinizi çok katmanlı bir ilke olarak anlayışınızı nasıl aktarabilirsiniz? Tanrı'nın iradesinin en büyük derinlikte, yüzeye daha yakın işlediği yerde - yaratıcı irade ve yalnızca yüzeyde - basit sevinçlerin iradesi. Kimler de fena değil, eğer yerlerini biliyorlarsa.

Yıkıcı işleri iyi biliriz. Düşünürseniz , anavatanımızdaki mutluluk illüzyonunun yozlaştığı dizginsiz sarhoşluk, Kara Veba'nın yıkıcı etkisini çoktan üretmiştir. Halihazırda boş bir Rusya ile, boşluğu doldurma şansı vermeyen gerçek demografik durumla uğraşıyoruz. Daha doğrusu, topraklarımıza bu şansı sadece Kafkasya'dan gelen göçmenler ve aynı Doğu'dan, özellikle Çin'den gelen göçmenler veriyor.

Gelecek hakkında net bir şey söylemek zor. Yukarıdaki alıntıda Çin'in yerine başka yazarlar diğer Doğu uygarlıklarını koymuşlardır. Bununla birlikte, tüm bu tür görüşlerin ortak bir yanı vardır. Filozoflar, hayatta kalacak medeniyetlerin, tam olarak insan hayatının anlamına ilişkin geleneksel kavramların, bir kişinin kendi içsel mutluluğu olarak kabul ettiği bir görev olarak korunduğu medeniyetler olduğunu düşünürler.

G. Pomerant'ın yazdığı hiyerarşiye gelince, görüntüleri hiç de gizli değil ve burada hem Avrupa hem de Rus düşünce geleneği de dahil olmak üzere tüm geleneksel kültürlerde var.

20. yüzyılın 30'larında, Fransız yazar ve filozof Jean Paul Sartre, "varoluşçuluk" terimini, benzer düşünen filozofların bir dizi öğretisini tanımlamak için icat etti, ancak 19. yüzyılın ortalarında, ilk yalnız filozof İnsan varoluşunun anlamı üzerine düşünen Franz Kierkegaard, her insanın kendi varlığının "içsel anlamını" dinlemesi gerektiğini yazmıştı.

anlamlı ve gerçek olmayan - anlamsız olarak ayırdı . Dahası Kierkegaard, içsel özünü hissedebilen bir kişinin varlığının ve varoluş görevinin diğer insanların varlığından ayrılığının gerçek olduğunu düşündü.

Varlığın görevi görevdir.

Kierkegaard ise, varlığı kalabalığın tiranlığı (pleb) tarafından belirlenen bir kişinin gerçek olmadığını düşündü.

"Pleb" ya da pleb sözcüğünün sözlüğümüze girişi Kierkegaard'ın sözlüğündendir. Ama dilimizde belirgin bir şekilde aşağılayıcı bir çağrışıma sahip olan bu kelimenin aslında "içsel özüne" hitap edemeyen, davranışları tamamen kalabalık tarafından belirlenen bir kişi anlamına geldiğini unuttuk.

Kierkegaard'ın "kalabalık"ı, sizin ve benim dış dünyanın ötesinde dediğimiz şeydir. 9. yüzyılın ortalarında insanlar henüz sinemayı, televizyonu veya diğer medyayı bilmiyorlardı.

Kierkegaard'ın "otantik" varoluşu, filozof için herhangi bir insan bireyselliğinin yaşam anlamının taşıyıcısı olan içsel özüne dönme yeteneğidir . İnsan "ben" in derinliklerinde, Hıristiyan fikirli bir filozof için elbette her insanın içindeki Tanrı'nın görüntüsü ve benzerliği olan gerçek saklanır.

Profesyonel düşüncemiz, Kierkegaard'ın düşüncesini büyük ölçüde çarpıttı. "Özgünlük" teriminden, bireyin dış dünyadaki olaylara yeterince tepki verme yeteneğinin kaybıyla birlikte kendi iç alanına girememesini tanımlayan, iyi bilinen "otizm" terimi geldi .

varlığının, insan ruhunun normal varlığı için hayati bir unsur olarak doğal özgünlüğe olan ihtiyacı hiçbir şekilde ortadan kaldırmadığını unuttuk .

Vasily Rozanov'un geçen yüzyılın başında yazdığı "mutluluk hiyerarşisi" örneğini gerçekten çok seviyorum .

“Tanrım benim sonsuz yakınlığım, benim sonsuz bireyselliğimdir. Samimiyet bir huni, hatta iki huni gibidir. "Sosyal benliğimden" bir noktaya kadar daralan bir huni geliyor . Bu noktadan - bir boşluk, sadece bir ışın var: Tanrı'dan. Bu noktanın arkasında, artık daralmayan, ancak sonsuza doğru genişleyen başka bir huni vardır: bu Tanrı'dır. Allah var." Yani Tanrı

1) ...ve samimiyetim,

2) ... ve dünyanın kendisinin bir parçası olduğu sonsuzluk. "Otizm" kavramıyla psikiyatrinin bir şeylerin içinde olduğu ortaya çıktı.

Haklar. Hiyerarşiyi anlamak için, Rozanov'a göre "tüm dünyanın bir parçası olduğu" o sonsuzluğa dokunmak gerekir. Bu sonsuzluğa giden yol, iç dünya üzerindeki bir konsantrasyon noktasından geçer. Dış dünyanın koşuşturmacasıyla dolu günlük dünya görüşümüzün içsel "hunisini daraltır", bir dinlenme noktasına yoğunlaşmak. Ve dinlenme noktası, Tanrı'dan gelen bir ışının, sonsuzluktan gelen bir ışının yolunu açar. Rozanov'a göre değerler hiyerarşisi tam olarak bu şekilde - sonsuzluktan gelen bir ışının yardımıyla - ortaya çıkıyor. Bu resim gibi bir şey çıkıyor

"Rozanov Noktası"  

1 - "genel dönüşüm hunisi";  

2 - "bireysellik hunisi";  

3 - M. Erickson'a göre bu bölümde "trans" olarak adlandırdığımız "Rozanov'un noktası".  

(Rozanov'un metninde diyagram yoktur. Şematik gösterim bana aittir. - M.S.)  

Modern psikolojide, içte böyle bir konsantrasyon noktasına trans veya özel - değiştirilmiş - bilinç durumu denir. Dahası, değiştirilmiş bilinç durumu kendi başına bir tür ayrı değer olarak önemli değildir: bu yalnızca sonsuzluktan bir ışını hissetmenize izin veren, sonsuzluk açısından ayrılmanıza izin veren bir kapıdır. bireysel bir yaşamda mantıklı olan ve olmayan.

Nitekim tüm geleneksel kültürler kendi anlamlar hiyerarşisini oluşturmakta ve kamusal bilinç hunisini daraltarak varoluşlarının görevini ya da yaşamın gerçek anlamını bulmayı öğrenmektedir. Hristiyan duası, Budist meditasyonu, Zen koanları üzerine meditasyon, meditatif hiyeroglif çizme sanatı ve Sufi dervişlerinin dansta sonsuz dönüşü, Rozanov'un sosyal girdabın daralması ve sonsuzluk girdabının açılmasıyla ilgili sözlerinde tarif edilebilir.

İstanbul'a gitmiş olan herkes derviş dansının bu iki huninin grafik bir tasviri olduğunu görmüştür: Bir huni döndürüldüğünde yukarıya, Sufi'nin kemerinin üzerine açılır, diğeri ise aşağı doğru dönen bir "etek" oluşturur. Balerin tütü içinde kolları yukarı kaldırılmış şekilde dönüşü aynı deseni oluşturur. Belki de dansın en eski anlamı budur?

İşte MS 3. yüzyıldan Plotinus'tan aynı görüntü: “Öyleyse ruhumuzda olan yüceliği algılamak için algılama yeteneğimizi içe çevirmemiz ve dikkatimizi bu yöne odaklamamız gerekiyor. Nasıl ki insan istediği sesi bekleyerek diğer seslerden yüzünü çeviriyor ve her fırsatta duymak için kulağını diğer seslere tercih ettiği sesin algısına akort ediyorsa, biz de kendimizi olabildiğince izole etmeliyiz. herhangi bir yabancı gürültüden mümkün olduğunca ve ruhun saf algı gücünü koruyun, böylece yukarıdan gelen sesleri duyabilir.

"Büyücü" kelimesi, eski Pers rahibinin adıdır. Bu rahiplerin fikirlerine göre , dünya birbirinden ayırt edilemeyen iki ikiz tarafından yaratıldı: bunlardan birine Gerçeklik, diğerine - Gerçekdışılık ...

Hindistan ve Tibet'in ana kutsal sembollerinden biri olan Vajra , Shiva'nın bir insana akıl verdiği en başında şimşek görüntüsüdür. En geleneksel versiyonda, vajra sembolü ... iki Rozanov hunisinin veya iki ikiz İranlı sihirbazın neredeyse tam bir görüntüsüdür: aralarında bir konsantrasyon noktası olan yarı açık iki enerji hunisi.

Bu, özellikle Tibet'te yaygın olan vajra veya phurba - "kali-vajra" da iyi görülür. Merkezi noktası - iki "huni" arasındaki - konsantrasyon noktasıdır - bu noktanın ne anlama geldiği uğruna, Hindistan ve Tibet sakinleri bu sembolü yanlarında taşırlar .

Ancak orada bile bu sembol herkes tarafından anlaşılmıyor.

The Mystics and Magicians of Tibet'te Alexandra David Noel şu hikayeyi anlatıyor:

"Tibetliler, sahip olma durumuna yalnızca canlı varlıkların değil, cansız nesnelerin de kötü iradenin aracı olarak hizmet edebileceğine inanırlar...

... Büyü ayinlerini gerçekleştirmek için zaten kullanılmış olan sıradan insanların veya kutsanmış olmayan keşişlerin evlerinde tutulması tavsiye edilmez , çünkü onların yardımıyla köleleştirilen kötü varlıklar, savunmasız efendilere karşı suçlarını ortadan kaldırabilir. Bu popüler inanca, birkaç ilginç nesne edinmemi borçluyum. Bu tür şeyleri miras almış birçok insan, bunları bana hediye kisvesi altında dayattı.

Ama bir gün şans o kadar garip koşullar altında başıma geldi ki, bunu anlatmaya değer. Bir gezi sırasında küçük bir lama kervanıyla karşılaştık. Yolcuların çok nadir olduğu bu uzak yollarda adet olduğu üzere onlarla sohbet etmek için mola verdiğimde, yanlarında bir " purba " (büyülü hançer) taşıdıklarını öğrendim. Ritüel nesne, yakın zamanda ölmüş bir lama olan başlarına aitti. Hançer, manastırda bile entrikalarına başladı - ona dokunan üç keşişten ikisi öldü ve üçüncüsü attan düşerek bacağını kırdı. Sonra, gompa'nın avlusuna sabitlenmiş, inananları kutsamaya yönelik büyük tapınak sancaklarından biri aniden kırıldı ve bu çok kötü bir alametti. Phurba'yı yok etmeye cesaret edemeyen korkmuş keşişler, daha da kötü sorunlara davet etmemek için onu bir dolaba kilitlediler ve bundan sonra korkunç bir ses duyulmaya başlandı. Sonunda, sinsi hançeri bir tanrıya adanmış küçük tenha bir mağaraya götürmeye karar verildi. Ancak bu bölgede dolaşan çobanlar karşı çıktı. Başka bir benzer "purba" nın - kimse nerede ve ne zaman olduğunu bilmiyordu - benzer koşullar altında, dışarıdan yardım almadan havada hareket ederek birçok insanı ve hayvanı öldürdüğünü ve yaraladığını hatırladılar. Uğursuz hançerin talihsiz taşıyıcıları, üzerine büyüler basılmış ve özel bir kutuya gizlenmiş kağıda dikkatlice sarılmış, çok üzgün görünüyorlardı. Kederli yüzlerine bakınca onlara gülme isteğimi kaybettim. Ayrıca büyülü silahı da görmek istiyordum.

"Bana phurbayı göster," dedim, "belki sana yardım etmenin bir yolunu bulabilirim."

Onu davadan çıkarmaya korktular. Sonunda, görüşmelerden sonra kendi ellerimle kutudan çıkarmama izin verildi. Eski, çok nadir bir şeydi. Sadece en büyük manastırlarda böyle bir phurba vardır. Koleksiyon tutkum var.

Onu gerçekten istiyordum ama lamaların onu dünya parasına satmayacağını da biliyordum. Bir şey bulmalıydım.

"Geceyi birlikte geçirelim," diye önerdim, "ve şimdilik phurba bende kalsın." Sana nasıl yardım edeceğimi düşüneceğim.

Hiçbir şey için söz vermedim ama iyi bir akşam yemeği ve hizmetkarlarımla konuşarak endişelerini giderme fırsatı onları baştan çıkardı. Hava karardığında, meydan okurcasına yanıma bir hançer alarak çadırlardan uzaklaştım, çünkü ben yokken kampta ve hatta kılıfsız bırakmak, saf Tibetlileri daha da korkutmak anlamına gelirdi. Kamptan yeterince uzaklaştığıma karar vererek, bu kadar huzursuzluğa neden olan silahı yere sapladım ve lamaları bana vermeleri için nasıl ikna edeceğimi düşünerek bir battaniyenin üzerine oturdum. Birkaç saat öyle oturdum. Aniden sihirli hançerin yanında bir lama silüeti gözüme ilişti. Dikkatlice eğilerek yaklaştığını gördüm; toganın kıvrımlarının altından, karanlıkta belirsiz bir adam figürünü saran bir el yavaşça kendini kurtardı ve hançere uzandı. Şimşek hızıyla ayağa fırladım ve hırsızın önünde yerden bir silah kaptım.

Yani hançeri ele geçirmek isteyen tek kişi ben değilim! Ondan kurtulmanın hayalini kuranlar arasında, daha az saf olan biri fiyatını bilir ve onu gizlice satmak ister. Uyuyakaldığımı düşündü ve hiçbir şey fark etmeyeceğimden emindi. Ve yarın sabah hançerin ortadan kaybolması okült güçlerin araya girmesiyle açıklanacak ve başka bir efsane doğacaktı. Böyle harika bir planın başarısız olması üzücü. Ama hançer bendeydi. O kadar sıkı kavradım ki, maceradan heyecanlanan sinirlerim, avucuma kazılmış deri sapın dışbükey desenlerinin hissine tepki gösterdi ve bana sanki elimde hafifçe hareket ediyormuş gibi geldi! .. Ama nerede? hırsız mı Gecenin karanlığıyla örtülen ova ıssızdı. Yerden hançeri çekmek için eğildiğimde serseri kaçmış olmalı. Hızlı adımlarla kampa gittim. Kampta olmayan veya benden sonra dönecek olan hırsızdır. Herkesi kötü ruhlara karşı koruyan kutsal metinleri okurken uyanık buldum ve Yongden'i çadırıma çağırdım.

- Hangisi gitti? Diye sordum.

"Hiç kimse," diye yanıtladı, "korkudan zar zor yaşıyorlar. Onlara kızgındım - ihtiyaçları için çadırların yanına gidiyorlar.

Bu yanlış anladığım anlamına geliyor. Ancak, belki benim için işe yarar.

"Dinleyin," insanlara döndüm: Az önce olan buydu ... Ve açıkçası lamalara ne hayal ettiğimi ve ne tür şüphelerim olduğunu anlattım.

"Bu bizim ulu lamamız, şüphesiz oydu," diye bağırdılar. "Hançerini almaya geldi ve onu alacak zamanı olsaydı seni öldürürdü. Oh Hetsunma, bazı insanlar sana "phi-ling" (yabancı) dese de sen gerçekten gerçek bir gomtshenma'sın. Bizim tsawa lamamız (baba ve manevi öğretmen) güçlü bir sihirbazdı, ama yine de phurba'nızı sizden almayı başaramadı. Şimdi kendine bırak. Bir daha kimseyi incitmeyecek.

Hep birlikte heyecanla konuştular, büyücü lamalarının gölgeler dünyasına taşındıktan sonra daha da korkunç olan onların bu kadar yakınlarından geçtiğini düşündükçe dehşete kapıldılar ve aynı zamanda lanetli hançerden kurtuldukları için sevindiler.

Sevinçlerini paylaştım ama farklı bir durumda - artık phurba bana aitti. Ancak terbiye , onların kafa karışıklığından yararlanmama izin vermedi .

"Düşün," lamalara döndüm, "belki bir lama, bir tür gölgeyle karıştırılmıştım ... belki uyuyakaldım ve hepsini hayal ettim ...

Hiçbir şey duymak istemediler. Lama geldi ve onu gördüm , phurbayı kapmayı başaramadı ve daha güçlünün hakkıyla hançerin gerçek sahibi oldum ... İtiraf ediyorum, beni ikna etmek zor olmadı.

Bu hikaye son derece mistik görünüyor. Ama aslında son derece modern çünkü olaylara karşı şu anki tutumumuzu anlatıyor. Ne de olsa, zamanımızın ana sorusu budur: "İnsan davranışını şeyler mi belirler, yoksa insan bilinci şeyleri yaratıp özelliklerini ve amacını mı belirler?" David Noel'in metinlerinde, bir keresinde bu hikayeyi yüksek rütbeli bir lama'ya anlattığından bahsediliyor: "... lama hiçbir şey açıklamadı, ancak yaklaşık iki saat güldü."

Sen ve ben şimdi lamanın neden güldüğünü anlayabiliyoruz.

anlamıyla mutlulukla ilgili tüm bilgileri içeren sihirli bir hançerdir . Bu, sihirbazın enerjisini iyi amaçlar için kullanabileceği bir tanrının (kızgın üç yüzlü tanrı Dorje Purba) görüntüsüdür: konsantrasyonun yardımıyla, örneğin izin veren üç taraflı bir hançere dönüşür. kötü ruhları hastadan kovmak için. Vajra'nın kendisi - konsantrasyonun görüntüsü veya "Rozanov'un iki hunisi" - phurba'nın merkezinde bulunur.

Lama güldü çünkü tarihimizin katılımcıları şeylere insan ruhunun özelliklerini atfettiler ve tüm özellikleri değil, tam olarak bir kişiyi phurba sembolü üzerinde düşünen bir kişiyi mutluluğa veya hayatın anlamının farkına varmaya götürmesi gerekenleri atfettiler.

Bu öğe, ilahi bilginin enerjisinin bir görev hançerinde yoğunlaştığı ve bu durumda başka bir kişiye yardım eden bir tür ışını modeller. Purba, hayatın anlamını Plotinus'un öğretilerine tam uygun olarak sembolik olarak aktarır: konsantre olun - ve Tanrı'nın sesini duyabilirsiniz. Gücünüzü bir bıçak ağzı gibi keskinleştirin ve bu sesin veya bu ışının sizi çağırdığı görevi yerine getirin - o zaman çevrenizdeki dünyanın tüm dertleri ve talihsizlikleri sizin için korkunç olmayacak ve gerçekliği kontrol edebileceksiniz, yani , Mutlu olacaksın.

Üç yüzlü tanrı olan phurba'nın sapına bakın - bunların tek bir zirve ile bağlantılı olduklarını göreceksiniz ve doğudaki sihirli değnek, Plotinus'un "hepimiz biriz" sözlerinin bir örneği olacak ve " pagan” çoktanrıcılığı birdenbire tek Tanrı inancına dönüşecektir.

Elinizde bir phurba tutarak, konsantrasyon noktasında ışın için yol bloke edilirse enerjisinin tanrıya geri döneceğini anlamak çok kolaydır. İşte o zaman, yüksek rütbeli bir lama göre, her türlü bela mümkündür. Rahipler, batıl inançları nedeniyle, "Rozanov'un amacını" ... phurba'nın kendisiyle doldurmayı başardılar ve onu animasyonlu bir nesne ilan ettiler. Bu arada, aynı şeyi alkol veya uyuşturucu için de yapıyoruz. Kimyasallarla mücadele ediyoruz, kullananlara bir şey anlatmaya çalışmıyoruz. Bir kişinin sarhoşluğundan alkolü sorumlu tuttuğumuzda, alkolü canlandırmış oluyoruz. Görünüşe göre sarhoşu avlayan kişi, sarhoşun peşinden değil.

"Mutluluk", aynı zamanda hayatın anlamıdır, alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları temel bir ikamedir. Bir kişi, farkında olmadan , sosyal huniyi daraltmaya ve değiştirilmiş bir bilinç durumuna ulaşmaya çalışır. Ama kimse ona bunu neden yaptığını açıklamadı.

Ortaya çıkan sarhoşluğun bir sonucu olarak, bir tür değişmiş bilinç durumu, "sosyal huni" daralır. Ancak Tanrı'dan gelen ışın, böyle bir bilinç durumundan geçemez. "Huni" kapalıdır: merkezi alkolle doludur. Hayatın anlamının sırrı asla açılmaz.

Alexandra David Noel'in phurba ile ilgili hiçbir batıl inancı yoktu. Onun için bu sadece değerli bir şeydi - bir koleksiyon parçası. İşte sihirli hançer ve elinde "sakinleşti".

Geçen yüzyılın ana dini “şeylerin dini” idi. İnsanın değeri, bilgelik veya bilgi açısından değil, tamamen nicelik açısından değerlendirilmeye başlandı. Bir kişi ne kadar çok şey veya eşdeğer sembolik mübadele işareti - para edinebilirse, kendisine "çekebilir", kişiliği o kadar değerlidir. İşler, ruhun özelliklerini fark edilmeden kazanmaya başladı - canlandılar.

Çağdaşlarımızın "inancının" temel özelliğinin bu cümle olduğu konusunda hepiniz hemfikir olacağınızı düşünüyorum.

İnsan yaşamının anlamı, kendini bir şeyler ya da para karşılığında değiş tokuş etmeye indirgenmiştir. Bu süreç, postmodernizm felsefesinin kurucularından biri olan Fransız Jacques Baudrillard tarafından harika kitabı Symbolic Exchange and Death'te çok güzel anlatılmıştır. Platon'un ardından, bir kişinin boşuna uğraştığı şeylere ve parayı "simulakr" - insan ruhunun gerçek değerlerini taklit eden, değiştiren nesneler olarak adlandıran Baudrillard'dı .

Planımızda, Rozanov'un şemasında, bu, "sosyal huninin" dış dünyanın nesneleri ve parayla o kadar yoğun bir şekilde dolu olduğu anlamına gelir ki, bir kişinin iç gerçekliğinde konsantre olmasına, ayrılmasına ve bilgi aramasına bir dakika bile izin vermez.

Akşamları dinlenmek için "kutuya" - TV'ye bakarak yatağa gidiyoruz. Görünüşe göre trans halindeyiz. Aslında tükettiğimiz şey bitmiş bir görsel üründür - başka birinin yarattığı bir şeydir.

Hayal gücümüz hazır resimlerle doludur ve bu resimler , o sırada "Ben" in sonsuzluğumuzun üstesinden gelen diğer görüntülerin bilince girmesine izin vermez.

Plotinus, " Her ruh ortaya çıkar ve düşündüğü şey olur " dedi.

“Mavi rüyamız” yeni bir araba almak . Bu hayalimizi gerçekleştirene kadar yetersiz besleniyoruz, uykusuz kalıyoruz, akrabalarımızla kavga ediyoruz ve geriliyoruz. Satın alma anında veya bir arabaya ilk binişimizde trans halinde ve kopuk durumdayız. Hayalimiz gerçek oldu! Ancak bu rüyanın bizim iç gerçekliğimizle hiçbir ilgisi yoktu. "Rozanov's Point", arabanın özlenen görüntüsüyle doluydu. Gerçek ihtiyacın tatmini olmadı.

Yeni oyuncak çabuk yoruldu ve eskidi.

Ticari kültürün yakalanması zor yapay değerleri, spot ışıklarını sürekli olarak insan benliğinin özünden ve sonsuzluğundan yeni aylık bilgisayar modellerine, en yeni diş macunlarına veya tamamen anlamsız ama geçici prestijli sakızlara çevirmeye çalışıyor.

Trans noktası, kişinin kendi sonsuzluğu yerine, medeniyetten ilham alan rüyalarla dolu olduğu ortaya çıkıyor. Bu uygarlık çok iyi biliyor: reklamcılık trans yaratmalı.

Kesinlikle! Bir TV reklamı, görsel analizciyi aşırı uyararak bir hipnozcunun ünlü parlak topu gibi davranan, parlak renkler ve müzik yardımıyla anlatılan çok kısa bir trans hikayesidir ... Ama asıl mesele bu değil. Bir insanı transa sokan ve kontrol etmenizi sağlayan asıl şey, ekranda anlatılan hikayenin “mutluluk” ya da “hayatın anlamı” üzerine bir hikaye olmasıdır.

Reklam kısaca şöyle der: "Bir araba satın alın - ve güçleneceksiniz, gerçekliği kontrol edebileceksiniz!"; "Bir ped satın alın - ve kimse sorunlarınızı fark etmeyecek - gerçeği kontrol etmeniz sizin için daha kolay olacak!"; "Köpüklü su satın alın - ve kendinizi başka ülkelerde veya başka boyutlarda bulacaksınız, yani dünyayı sihirli bir şekilde kontrol edebileceksiniz!"

Her durumda, "Rozanov noktası" mutluluk getirmesi gereken belirli bir nesneyle doldurulur.

Kierkegaard'ın dilinde, bir ticaret medeniyetinin "gerçek olmayan" bir kişiye ihtiyacı vardır - açgözlülükle tüketen ve tamamen dış dünyanın nesneleri olan "pleblerin", "parlak şeker ambalajlarının" fikirlerine bağımlı olan bir kişi. Herhangi bir bağımlılık, "Tanrı'dan gelen ışını" anlama ihtiyacını, onu ustaca nesneler ve maddelerle - Platon tarafından bilinen "simülakr" ile değiştirerek karşılama girişimi olarak tanımlanabilir.

Bir kişi hayatın anlamını ancak yalnızca Tanrı'dan gelen ışını hissedebildiğinde değil, aynı zamanda sonsuzdan aldığı duygu veya bilgileri diğer insanların veya dünyanın yararına dönüştürmek istediğinde anlar. Diğer tüm durumlarda, hayatının anlamı sarhoşlukla sınırlıdır. Sarhoşluk sadece sosyal huniyi daraltıyorsa, sıradan sarhoşluk veya uyuşturucu bağımlılığı ile uğraşıyoruz.

Bir kişi Tanrı'dan bir ışın hisseder, ancak onu kendine saklamaya çalışırsa, bu duygunun verdiği lütuf ve neşeyi onu bir görev "hançerine" dönüştürmeden sahiplenmeye çalışırsa, o zaman ataerkil gelenekte buna "manevi" denir . sarhoşluk." "Manevi sarhoşluk" terimi çoktan unutuldu, ancak sorun çok modern. Modern mistiklerin ve metafizikçilerin çoğu, hayatın anlamını yalnızca kendileri için ve kendi içlerinde bulmaya çalışıyorlar. Bu nedenle, zamanla manevi sarhoşlardan sıradan sarhoşlara dönüşürler. Bu iki durum ayırt edilemezlik noktasına benzer.

Sadece sonsuzluktan gelen ışını hissetmekle kalmayan , aynı zamanda bilgilerini Anavatan veya insanlığın hizmetine yönlendirebilen insanlara dahi, öğretmen veya kahraman diyoruz. Düşünürseniz, hayatlarının anlamını kavramış insanlar olduklarını anlamak hiç de zor değil. Bu da bu kitabın yazarının deha ile buluşmaya adanmış bir kitaba yeni bir isim vermeye çalışmasını sağlar.

Adımızı andığımız olağanüstü nesir yazarı Fazıl İskender şöyle yazmıştı: “Yalnızca düşünen bir şey düşünebilir. Düşünmek için hayattan çıkmak gerekir. Bir filozofun armağanı, anısını korurken hayattan düşme armağanıdır.

Olağanüstü filozofumuz Mihail Mihayloviç Bakhtin , bir şeyi anlamak için, anlaşılan süreçle ilgili olarak bir “dışarıdalık pozisyonu” almak gerektiğini belirtti.

Kendi iç mekanımızın içine bakmaya çalıştığımız anda kendimizi bir an için tam da o “dış konum”da bulduğumuz söylenebilir . Ya da en azından girişinde.

İskender ve Bakhtin, insanın "hayattan düşme" veya "dışarıda olma pozisyonu" alma yeteneğini "bilgelik" veya "felsefe" kelimeleriyle ilişkilendirdi. Epiktetos da aynı anlamı "sakinlik" kavramına yüklemiştir.

Bir kişi, dış dünyanın etkisi karşısında sakinliğini ve kararlılığını ancak içsel görevini hissederek koruyabilir (bu, Kierkegaard'ın "özgünlüğüdür").

dünyayı veya en azından içinde meydana gelen süreçlerin bir kısmını bir bütün olarak görebilen bilge kişiye bilge diyoruz . Ancak bir şeyi tutarlı bir bütün olarak görebilmek için bu bütünün dışında olmak gerekir. Dünyayı bir bütün olarak anlamak için ondan "düşmek" gerekir.

Bu arada, ayyaşların kendi yöntemleriyle yapmaya çalıştıkları şey de budur - bilgelik veya hayatın anlamını kazanmak için saçma, bilinçsiz bir girişimde bulunurlar. Sarhoşluk ve uyuşturucuların bir tür alt taraf olduğu ortaya çıktı - dehanın antipodu (eğer bunu iç hedeflerin istikrarını koruma yeteneği olarak anlarsak).

Bir kimyasalla "saha dışı bir konuma" girmeye çalışmak - sarhoşluk durumuna bundan daha iyi bir tanım verilebilir mi?

Bir insan için dünyayı anlamak da gereklidir, kendini anlamak için değil, dünyayı nasıl yöneteceğini öğrenmek için gereklidir. Hatırlarsanız, mutluluk duygusu olarak tanımladığımız, kişinin dünyayı kontrol edebilme becerisiydi. Aslında , "bilge" ve "mutlu" kelimeleri eş anlamlıdır.

Ama bir insan "içsel boşluk" dışında nerede "dünyadan düşebilir"?

Sonuç olarak, Kierkegaard'ın "özgünlüğü", Bakhtin'in "bilgeliği" ve bizim bir görev olarak mutluluk fikrimiz kavramları esas olarak örtüşür: bu durumlar, insanın içsel özüne doğru gerçeklikten kopma ile karakterize edilir.

Freud'u izleyerek bu içsel öze "bilinçsiz" kelimesi diyebilirsiniz. Ancak Freud'un keşfinden bu yana geçen yüzyılda derinlik psikolojisi, bilinçdışı kavramının içeriğinin neredeyse sonsuz olduğunu keşfetmiştir. Sigmund Freud'un istediği gibi yalnızca içgüdüsel yaşamın sorunlarını değil, aynı zamanda K. Jung'un "kolektif", yani evrensel, bilinçdışı kavramını ve R. Assagioli. Ne de olsa, "bilinçsiz" terimi sonsuzluğu içeriyordu.

Ancak yoğun derin psikolojik çalışma çağı , en önemli şeyi kanıtladı - iç mekanın varlığının gerçekliği. Klinisyenler, bu alanların - sembolik ve duygusal olarak kodlanmış, ancak içsel gerçeklik bilgisi olarak var olan - bilgi içerdiğini kanıtladılar.

Psikanalizin gelişiminin ve başkalaşımlarının tarihi, bir şeyi daha ileri sürmemize izin verir: Bu bilgiyi yalnızca insan organizmasının içgüdüsel biyolojik aktivitesinin zihinsel dünyaya girmesiyle açıklamak imkansızdır.

Psikanalizin ana keşfi, Rus filozof Anatoly Sergeevich Arsenyev'in sözleriyle açıklanabilir: “Bu bilgi insana a priori, yani herhangi bir deneyimden önce verilir. İnsan "ben" ile birlikte belirli bir olasılık veya birikim şeklinde görünür . Bir kişinin dünya ile ampirik ilişkisi, yalnızca bir eğilim veya olasılık olarak, bir kişide tam olarak bir kişi olarak zaten mevcut olan bir şeye neden olabilir, bu bilginin varlığı yoluyla kişi olarak tanımlanır ve bir hayvan değil... Aynı nedenle hiçbir dış etken hayvanda insan bilincini oluşturamaz.

Kierkegaard, insanın gerçek varoluşa giden yolu kendisine eziyet eden kaygı ve korku aracılığıyla yaptığını yazdı. 19. yüzyılda, bize eziyet eden iki sınavdan geçtiğimizde, ergenlikte en önemli kaygı gerilimini yaşadığımızı anlattı - aşk gerçekliği ve ölüm gerçeği testleri. Kierkegaard'a göre bu yaşta kişi ya kendi "özgünlüğünü" elde edip bir kişi olmalı ya da hayatının geri kalanında özgün kalmamalı, yani tamamen "pleblere" ve onun görüşüne bağlı olmalıdır.

Bir kişinin ancak "Rozanov noktası" ndan geçtikten, kendi sonsuzluğuyla birleşip edindiği bilgileri diğer insanların yararına kullanmayı öğrendikten sonra Carl Jung'un kimlik kavramıyla tanımladığı şeyi deneyimleyebileceği ve Alfred Adler'in deneyimleyebileceği ortaya çıktı. "bütünlük" veya "karmaşık eksikliğin üstesinden gelmek" kavramıyla.

Mutluluk tanımımıza geri dönelim. Mutluluk, kişinin iradesinin veya düşüncesinin çabasıyla gerçekliği kontrol edebileceği hissidir. Bize göre bu yeteneğe sahip kişilere sihirbaz, büyücü veya büyücü diyoruz.

Görünüşe göre dünyanın en eski sihirbazları, bugün genellikle Altay kelimesi "şamanlar" olarak adlandırılan bir pagan kültünün rahipleriydi. Bir transın yardımıyla şaman, kabilesinin gerçekliğini kontrol etmesine yardım eden ruh yardımcılarıyla tanıştığı iç uzaya gitti. Şamanın gerçekliği kontrol etmesine izin veren bilinç durumuna giriş bir transtı. Bugün "uyuşturucu alt kültürünün" birçok temsilcisinin iddia ettiği gibi, eski şamanların halüsinojenik bitkilerin yardımıyla değil, yorucu, bazen 24 saat süren bir dansın yardımıyla transa düştüklerine inanılıyor.

Daha sonra, hem Avrupa hem de Rus büyücülük , yalnızca büyü yapma sanatı (Rus geleneğinde) şamanik translardan korunmuştur. Ancak en yetkili modern büyücülerden biri olan Christopher Penzak'ın bu konuda yazdığı şey şudur:

“Büyücülük ve dolayısıyla büyü yapmak için binlerce seçenek var. Ancak çeşitli ve karmaşık ritüelleri bir kenara bırakırsak, büyünün aynı şamanik geleneklerden kaynaklanan üç ana bileşenden oluştuğu ortaya çıkar:

- trans veya bilinç değişikliği;

- açık bir niyetin formülasyonu;

- "irade" hissi veya iç enerji ve onunla çalışın. Evet... Modern büyücüler, modern psikoterapistlerden çok az farklıdır .

Bu alıntıya bakılırsa, hem büyücüler hem de psikoterapistler tek bir şeyden korkarlar - transa neden ihtiyaç duyulduğunu yüksek sesle tartışmak. Rozanov'un hakkında yazdığı "Ray from God" nedense tartışılmıyor, görünüşe göre bu tehlikeli bir konu. Ancak phurba sembolü, belirli bir tanrıdan bilgi ve büyülü güç alınmasını ima eder. Bu kitapta bahsedeceğimiz parlak insanların çoğu, yaratıcı atılımlarının tamamen kendilerine ait olmadığına da inanıyorlardı - yaratıcı insanların ilham dediği, insan olmayan bir kaynaktan özel bir bilinç durumundaki bir kişiye geliyorlar. bilginin.

Belki de bu nedenle, Lombroso'nun zamanından beri psikiyatri, bir dahiyi hayatın anlamını bulan bir kişi olarak değil, bir deli olarak görme eğiliminde olmuştur. Psikiyatristler, sadece şairlerin değil, aynı zamanda klasik Yunanistan'ın büyük filozoflarının da aynı şekilde düşünmesinden utanmıyorlar. Şamanlarınkine benzer özel ritüellerin yardımıyla ilham perilerini tam anlamıyla çağırdılar. Nedense ilham perilerinin sadece şiirsel bir mecaz olduğundan eminiz.

Bilimin en azından "kolektif bilinçdışı" dünyasını veya ilham perilerinin dünyasını nesnel olarak var olduğunu düşünmek için bazı gerekçeleri var mı?

Aşağıdaki fikri doğrulamak için, insanlığın eski tarihine kısa bir ara vermemiz gerekecek. Kökenimizin gizemlerinde değilse, insan yaşamının anlamını başka nerede arayabiliriz? Deha kavramının anlamı da orada gizlidir. Meçhul dahiler tekerleği icat etmiş, dağların derinliklerinde metal cevheri keşfetmiş, tropik selvada şifalı bitkiler bulmuş... Varlıklarına dair ilk ne zaman maddi haber bırakmışlar?

Üst Paleolitik mağara sanatı , güneybatı Fransa'daki Peche Merle mağarasında keşfedildi . Sonra Fransa'da birbiri ardına duvarları ilkel çizimlerle kaplı dört mağara daha keşfedildi. Sonra amatör arkeolog Saltuola, İspanya'daki ünlü Altamira mağarasını keşfetti.

tüm dünyada bulunmaya başlayan mağaralardaki resimlerin neden ortaya çıktığı hala kimse için net değil. Bugüne kadar, Cro-Magnon insanının, yani anatomik olarak bizden hiçbir farkı olmayan bir adamın en eski izleri, yüz doksan altı bin yaşındadır. Ve ilkel sanat yaklaşık kırk bin yıl önce ortaya çıktı ve yaklaşık yirmi sekiz bin yıl sonra öldü. Ben bir paleontolog değilim ve bu nedenle on binlerce yıl yanılıyor olabilirim. Ancak gerçek devam ediyor. Yüz elli bin yıl -insanlık tarihinin hayal bile edilemeyecek bir dönemi- insanlık hiçbir sembolik faaliyet göstermeden idare etti. Hıristiyan uygarlığı yaklaşık iki bin yıldır var.

İlkel sanatın ortaya çıkışının aslında modern uygarlığı ve kültürü yaratan atılım olduğu tüm tarihçiler için açıktır. Bundan önce insanlık tarihi "sessizdi" - insanlar kendilerini anlatamazlardı. Bu, kendilerini yandan da göremedikleri anlamına gelir - kendi faaliyetlerini analiz edemezler.

Yazının ortaya çıkmasına neden olan insan faaliyetinin kaynaklandığı yer mağaralardır . Kötü olan tek bir şey var: Paleolitik sanatçıların fresklerini neden girilmesi çok zor olan yerlere yaptıklarını kimse hala anlayamıyor. Araştırmaların kanıtladığı gibi, insanlar mağaraları son derece nadiren ziyaret ettiler. Ayrıca çoğu mağaradaki çizimler özel aydınlatma olmadan görülemez, bazı yeraltı ve su altı salonlarına ve geçitlerine elde eski bir meşale ile girmek ancak ölümcül tehlikenin üstesinden gelmek mümkündü.

Sovyet ders kitaplarının avlanma ritüelleri hakkındaki hipotezi, basitçe, uzun zaman önce kanıtlandığı gibi, o zamanın insan çöplüğünde, arkeologların mağara duvarlarında tasvir edilenlerden değil, başka hayvanların kemiklerini bulmasından dolayı incelemeye dayanmaz. Tasvir edilen hayvanları kimse yemedi, bu nedenle avlanmadılar. Ek olarak, çizimlerin yaklaşık yüzde ellisi sözde "therianthropes" un görüntüleridir: yarı insan, yarı hayvan. Ek olarak, birkaç hayvanın veya therianthrope'un tek bir bütün halinde birleştirilerek üst üste çizildiği epeyce resim var.

İlkel resmin bir başka şaşırtıcı özelliği de reprodüksiyonlarda kesinlikle fark edilmiyor ama mağarayı kendi gözlerinizle gördüğünüzde gözünüze çarpıyor. Antik ri sanatçıları , taşın doğal rölyefini kullanarak resim yaptılar. Kırmızı aşı boyası veya kömür çizgileri, kabartmanın bireysel ayrıntılarını çevreler; bu, hayvanın veya therianthrope'un olduğu gibi bir taştan sürünerek çıktığı veya kayanın yarısı içinde olduğu izlenimini verir.

Bilimsel topluluk için oldukça ikna edici olan ilk hipotez, David Lewis-Williames ve Thomas Dawson tarafından formüle edildi:

Kayalar, şamanların vizyonlarını ve şamanların bilgilerini aldıkları başka bir gerçekliğe geçiş ritüellerini tasvir ediyor. Paleontologlar , analizleri için eski çağlardan beri var olan değişmiş bir bilinç durumuna girme aşamalarını kullanırsak, mağara duvarlarındaki çizimlerin kolayca açıklanabileceğini kanıtladılar.

Tuhaf görünse de, hipotez aynı zamanda önemli bir etnografik doğrulamaya da sahipti. Gerçek şu ki, mağaraların konumu ne olursa olsun, ilkel sanatın şaheserleri benzerdir. Afrika mağaralarındaki bazı çizimler, şüphesiz, bu kıtada binlerce yıldır yaşayan Bushmen kabilesi "San" ın uzak ataları tarafından bırakılmıştır. San kabilesi , Güney Afrika'nın beyaz nüfusu tarafından yürütülen gerçek Bushmen avı nedeniyle nihayet 20. yüzyılın ikinci üçte birinde ortadan kayboldu . 1980'lerde, Alman filolog Wilhelm Bleek ve akrabası Lucy Lloyd, bu eski kültürün üzerindeki yok olma tehdidini fark ederek, içeriğini - eski mitlerini - bizim için korumak için mümkün olan her şeyi yaptı. Beyazlara karşı sığır, ekmek ve diğer "korkunç" suçları çalmaktan mahkum olan San kabilesinin yaşlılarını hapishaneden çıkardılar ve evlerinde yaşamalarına izin verdiler . Birkaç yıl boyunca bu insanlar onlara eski kültürlerini anlattılar. Alınan materyaller, toplam hacmi on iki bin sayfadan fazla olan yaklaşık yüz defter kaplıyor. Bu arşiv şu anda Cape Town Üniversitesi Kütüphanesi'ndedir.

Defterlere olan ilgi, ancak yüz yıl sonra, 19. yüzyılda yaşayan San büyüklerinin atalarının gizemli tablosunda çok bilgili oldukları anlaşıldığında geri döndü. Yaşlılar, Bleek'e mağara resimlerinin, Bushmenlerin kendilerinin "lgitten" dediği kabilenin temsilcileri tarafından yapıldığını açıkladı.

Bu kelimede, ilk hece "doğaüstü güç" anlamına gelir ve ikincisi - "bir şeyle dolu" olarak çevrilir. Böylece , kayaların üzerinde "doğaüstü güçlerle dolu" insanlar tasvir edilmiştir.

Kayıtlar, çok eski zamanlardan beri Bushmen şamanları tarafından yaratılan kaya sanatının, insan dünyası ile ruhlar dünyası arasındaki etkileşimin sembolik bir yansıması olduğunu açıkça ortaya koydu.

Kayalar, bilginin erosunu tasvir ediyor: başka bir dünyadan bir kişiye gelen bilgi. Bu bilgiler sayesinde göçebeler hava durumunu, hayvanların göçünü kontrol edebiliyor, yüzlerce kilometre ötedeki bir kabilenin hasta ya da yaralı bir üyesini bulabiliyor, ruhsal ve bedensel hastalıkları iyileştirmeyi öğreniyorlardı.

San kabilesinin şamanları halüsinojenik bitkiler kullanmıyorlardı. Özel bir bilinç durumuna girme tekniği olarak , yetişkinlere kabul töreninde yapmayı öğrendikleri uzun, çılgın bir dans kullandılar. Bazen yaklaşık yirmi dört saat süren dans sırasında şaman bir hayvana dönüştü - fil, antilop, aslan, kuş, çakal veya yılan. Şamanlar ancak reenkarne olarak ruhlar dünyası olarak algılanan başka bir gerçekliğe seyahat edebilirler. Sonra transtan çıkarak kabileye yolculukları sırasında öğrendiklerini anlattılar ve mağaraların duvarlarına gerçekliğin diğer tarafında görülen garip figürler çizdiler.

Mağaralar, gerçeklik ile gerçek olmayan arasında bir tür sınır oluşturuyordu . Mağaranın duvarı, vajra veya phurba'nın merkezi noktası gibi bir konsantrasyon noktasıydı - "iki huninin" birleştiği nokta. Ve geometrik şekiller: kareler, merdivenler ve çizgiler, fosfenlerin çizimleriydi - daha sonra vizyonların oluşturulduğu temel halüsinasyonlar.

Phurba'dan bahsetmişken... Fotoğrafta gördüğünüz gibi, tanrı Dorje Phurba'nın üç korkunç yüzü oldukça huzurlu küçük bir at kafasından çıkıyor. Karşımızda yine Therian Trope var. Phurba'nın diğer geleneksel versiyonlarında, tepede taç gibi bir şey vardır, belki de transın ilk aşamasında gözlerin önünde dönen "perdeleri" veya "pencereleri" anımsatır.

El Castillo mağarasında, Windows simgesine inanılmaz derecede benzeyen bir çizim var ve çizimdeki "pencereler", bir sarmalda tam bir hareket hissi yaratılacak şekilde kavislidir (phurba açıklıklarındaki "pencereler" ayrıca kavisli) ve kare ızgaranın kendisi bir şekilde modern bilgisayar monitörlerinin sistemini andırıyor. Bu karşılaştırma, Lewis-Williams'ın San şamanların trans halindeki "zihinsel imgelerin yörüngesi" adını verdiği üç aşamayı belirlemesine olanak sağladı.

“Denek ilk aşamada sadece ektopik fenomenleri görür (fosfenler. - AD) ... İkinci aşamada ise bu fenomenleri portre görüntülerine (fosfen) dönüştürerek anlamaya çalışır.

yılan vb. olarak yorumlanabilir. - M.S.). Özne üçüncü aşamaya geldikten sonra vizyonlarında niteliksel değişiklikler olur. Pek çok insan böyle bir geçiş anında kendilerini her yönden çevreleyen bir girdap veya dönen bir tünel gibi bir şey gördü ... Bu huninin kenarları, bir şekilde TV ekranlarını anımsatan karelerden oluşan bir kafesle kaplıydı. Bu "ekranlarda" görünen görüntüler, portre düzleminin ilk spontan halüsinasyonlarıydı. Sonuç olarak, onlar tamamen

huniyi bloke ederek ektopik fenomenin nihayet yerini portre görüntülerine bıraktığını (tam teşekküllü halüsinasyonlar. - A.D.) ”. 

19. yüzyılın sonunda, San Bushmenler arasında, kabilenin neredeyse yarısı "doğaüstü olanlarla dolu" insanlar olarak görülüyordu - bugünün anlamında dahiler ... Belki de bu nedenle beyazlar, mutlu insan ırkını tamamen katletti.

Yüz bin yıllık Cro-Magnon tarihi, şaman sanatını veya deha sanatını öğrenmek için geçmiş gibi görünüyor. Şamanlar, "Tanrı'dan gelen ışında" duyulan sesleri duydular ve onlara güvenmeyi öğrendiler. Bu, yalnızca ilkel sanatın gizemini değil, aynı zamanda tarihin çok sayıda gizemini de çözer. İşte tropikal bir ormanda yaşayan ilkel bir kabile: burada bitkilerin çoğu zehirlidir - tıbbi olanları bırakın, yenilebilir olanları nasıl bulabilirsiniz? Diğer şeylerin yanı sıra , Amazon ahuasqueros transına girmek için kullanılan aynı şamanik halüsinojenik bitkiler nasıl tespit edilir?

Deneme yanılma, tüm kabilenin yok olmasına yol açabilir. İnsanlar metali eritmeyi nasıl öğrendi? Doğru taşı bulmayı nasıl başardılar? Gerekli sıcaklık? erime koşulları?

Bu sorulardan uzaylıların ünlü versiyonu ortaya çıktı. Bununla birlikte, tüm arkeolojik araştırma tarihi boyunca maddi izlerini bulmanın mümkün olmaması garip değil mi ? Ancak şamanların ve kültürlerinin varlığı tartışılmaz bir tarihsel ve etnografik gerçektir. Bu arada, esas olarak yirminci yüzyılda yaratılan mitler aleminde uzaylılarla ilgili hikayeler bulmak, "uçan dairelere" ve uzaylılar tarafından kaçırılan insanlarla ilgili hikayelere tamamen farklı bir bakış olasılığını gösterebilir. Gerçek şu ki, modern psikoterapi, gezegenin yetişkin nüfusunun yaklaşık yüzde ikisinin kendiliğinden transa girme yeteneğine sahip olduğunu biliyor. Uzun bir dansa veya halüsinojenik bitkilere ihtiyaçları yok. Kendiliğinden trans halinde vizyonlar yaşayan bir kişi, bunları bir şekilde kendisine açıklamalı - onları kendi dünya görüşünün yapısına dahil etmelidir. Eski zamanlarda şamanlar bu tür insanları eğitim için aldılar. Bizim kültürümüzde bu tür öğretim yöntemleri yoktur. Bu çerçevede, bir kişi ya vizyonlarını bir akıl hastalığı olarak ilan etmeli ve onları kişiliğinden uzaklaştırmak için sancılı bir sürece başlamalı ya da onları modern dünyada aktif olan bazı teorilerin çerçevesine getirmelidir. En basit durum yine ilham perileriyle iletişimdir: Sıradan bir insan için imkansız olan şey, bir şair, sanatçı veya besteci için mümkündür. Ancak Gauguin gibi herkes muhasebecilik mesleğini bir günde bırakıp kendini büyük bir sanatçı ilan edemez. Sonuç olarak, delilik ve yaratıcılık arasında ortada bir yerde bulunan yalnızca marjinal ama kabul edilebilir bir bölge kalır: bu, "uçan daireler", "kardan adam", "kristal Dünya" ve diğer yarı efsanevi, ancak ilgili bölgedir. bilim düşünce biçimleri. "Uzaylılar tarafından kaçırılan" insanların raporlarını ayrıntılı olarak analiz edemiyorum, ancak sembolik biçimleriyle, önceki yüzyıllarda "periler tarafından kaçırılan" insanların raporlarına ve şamanların ... raporlarına çok benziyorlar. "San" kabilesi, uçurumun altında yer alan gerçeğe yolculuklarını anlatıyor.

, milletin halüsinasyonlarının insan kültürünü yarattığıdır .

Daha doğrusu, şimdi bu adı aşağılayıcı bir şekilde adlandırdığımız şey.

modernist filozoflar bunun hakkında düşünmeye başladı . Psikiyatride "psikoz", kişiliğin kaybolduğu ve yerini bilinçdışına bıraktığı bir durumdur:

ona bilinmeyen bir orijinal dili "döndürecek" bir şekilde uğraşmayı içeren belirli bir teknik kullanma eğilimindedir; bu, belki de ilahi ve kutsalın dilinin bir yansıması olacaktır. bu da tüm konuşmayı alıp götürecektir,” diye yazmıştı Gilles Deleuze.

İşte büyük filozofumuz Merab Konstantinoviç Mamardashvili'nin yazdıkları:

“Felsefenin temel özü , insan fenomeninin doğasıyla tamamen bağlantılı olduğu gerçeğinde yatmaktadır, çünkü insan, doğal değil, tarihin ve kültürün yapay bir yaratımıdır. Başka bir deyişle, doğaüstü temellere sahip olmak (doğaüstü, doğaüstü, ne derseniz deyin) ve dolayısıyla deneyim üstü, çünkü yaşanan her şey doğaldır. Ya da doğal olan, yaşanan her şey.

Doğada insan iletişimi ve genel olarak insan varoluşu için hiçbir garanti yoktur. Temelleri farklı atılmıştır. Ve her zaman, garip bir şekilde, insanlar bu tür nedenleri sembollerin yardımıyla anlattılar (ve böylece korudular). Yani, bazı efsanevi yaratıklar, totemler, hafızanın birincil koruyucuları. Ve totemler - bunlar nedir? Bunlar duyu üstü nesnelerdir.

Örneğin, totem bir kuşsa, o zaman uçan değil, özel bir uzay ve zamanda yaşayan kutsal bir nesne olan kuş anlamına gelir. Deneyim açısından, o sadece bir kuştur, ancak bir totem olarak totem kodunu, örneğin belirli bir kabilenin aile ilişkileri kodunu taşıyan sembolik bir nesnedir; insanın doğaüstü bir varlıkla ilişkisini aktarır. Bu tutum nereden geldi?

Metafizik ortaya çıktı çünkü insanın doğaüstü olanla ilişkisi, onun bir insan olarak oluşumunun potasıdır; insanlığın ortaya çıkışı, doğaüstünün keşfedildiği ana kadar tarihlendirilebilir. Bir kişi , nesillerin hafızasının saklandığı insanüstü, doğaüstü ve kutsanmış (yani kutsal) bir şeyle ilişkisi yoluyla kendisini bir kişi olarak yaratır - tüm deneyim orada kodlanmıştır ... ".

Doğaüstünün "potası" ve Rozanov'un "noktası" kesinlikle benzer imgelerdir.

Filozof, doğaüstünün özgül içeriğini ve biçimlerini analiz etmez. Psikiyatrist bunu yapmak zorunda. Aksi takdirde, dahiyane olan her şey, kendi içinde semantik veya anlam taşıyan her şey patoloji olarak kabul edilmelidir.

Bu kitabın yazarı, bir kültürün yaşamının ona yeni vizyonların akmasına bağlı olduğuna inanıyor. Hayatın anlamını bulmuş kişiye, amacını bulmuş kişiye deriz. Bu kelimenin anlamı, bir kişinin aramayı duyduğu anlamına gelir - dil, unuttuğumuzu hatırlar.

Bu kitabın tamamı, böyle bir çağrıyı duyan ve ona güvenmeyi öğrenen insanların deneyimlerine adanmıştır. Bu kitaptaki tüm alıştırmalar nihayetinde Lewis-Williams tarafından tanımlanan trans aşamalarına göre sınıflandırılabilir.

Blick ve Lloyd elyazmalarının alınmasından önce, ilkel sanatın açıklanamayan gizemlerinden biri sözde yaralı insanlardı. Bunlar, düz mızrak veya ok çizgileriyle dikilmiş insan veya therianthrope figürleridir. Kural olarak, çizimlerde bu çizgiler vücudun içinden bel veya kasık bölgesinden, göğüs kemiği ve kürek kemikleri bölgesinden ve boyun bölgesinden geçer. San kabilesinin büyükleri, bu çizimlerin şamanın geçiş anında yaşadığı acıyı yansıttığını anlatmıştır. Bushmenler, ruhlar dünyasından gelen muhafızların silahlarıyla karşı karşıya olduklarına inanıyorlardı. Sadece trans halindeki şaman tarafından görülebilen bu düz çizgilere "hastalık okları" adını verdiler. Bu okları atlayarak başka bir boyuta geçmek imkansızdır.

Yaşlılar ayrıca, deneyimli bir şamanın bir ritüel dans sırasında yeni başlayanın karnına yönlendirdiği ve onda doğaüstü gücü uyandırmak isteyen faydalı "güç oklarından" bahsetti. Bushmenlere göre, güç aktarımı gerçekleştiğinde mide, her yönden dışarı çıkan sivri uçlar veya oklarla dolu gibi görünüyor. Vücudun "dikenler" veya "oklar" ile süslendiği çok benzer görüntüler, Afrika'daki tarih öncesi kaya sanatında bulunur.

Belki de bu yüzden phurba şimşektir - Tanrı'nın oku.

burada bahsetmemin tek nedeni, bu tür görüşlerin olağan dini sembolizme beklenmedik bir ışık tutması değil, aynı zamanda, böyle bir insanlık tarihi görüşünün prizmasından günlük hayatımızın birçok normal ve patolojik tezahürünün bir başarısız, sonuçsuz bir tür sonsuzluğu kendi içinde bulma girişimi.

Bir insanın, bilincin ötesindeki bir gerçekliğe giden yolu bulması yüz bin yıl sürdü.

Bu gerçeği tamamen unutmak ve bu tür temasların yalnızca yozlaşmış veya hastalıklı bir zihnin ürünleri olduğu sonucuna varmak sadece birkaç bin yıl sürdü. Şaşırtıcı bir şekilde, sonuç olarak, hayatta yaptığımız eylemlerin veya kararların çoğu, kasıtlı ve mantıklı olmak yerine, motivasyonsuz veya mantıksız hale geldi. Hayatımızdaki en önemli kararları tamamen tesadüfen veririz. Çoğumuz rastgele bir çalışma yeri, bir iş yeri, bir karı koca seçeriz. Genellikle nerede yaşadığımızı seçmeye bile çalışmayız. Eylemlerimizin veya kararlarımızın sonuçlarını analiz etme alışkanlığımız da yoktur. Uzak atalarımız dürüstçe şöyle diyebilirlerdi: "Bu, Tanrı'nın isteğidir." Hatta bu iradeyi nasıl hissedeceğimizi bilemediğimiz için kırmızı bir kelime olarak adlandırıyoruz.

Bütün bunlar hayatı anlamsız kılıyor. Ne de olsa, az ya da çok net bir şekilde formüle edebildiğimiz şeye anlam, yani anlam diyoruz. İçimizde saklı olan gerçekle iletişim kurmanın yollarını aramazsak, hayatta mutluluk ve anlam bulamayız.

hayatımızın önemini veya anlamını kanıtlamanın ana yollarından biri haline geldi . Gerçekten de, ortaklarımız dışında, anlamsız hayatımızın bir anlamı olduğunu her birimize başka kim kanıtlayabilir: karı kocalar, aşıklar ve metresler. Daha fazla partner, önemli bir erkek veya popüler bir kadın olduğunuza dair daha fazla kanıt anlamına gelir. Seks arayışındaki ateşli gerilim, yaygarayı, yani saçmalığı doğruluyor gibi görünüyor ...

Bununla birlikte, Tantrizm kültüründe seks, ırkın uzamasına giden bir yol olarak değil, bir kişinin trans yaratmasının doğal bir yolu, yani tam noktaya ulaşmanın bir yolu olarak algılanır. hangi iki Rozanov hunisi veya birbirine kapalı iki vücut "Tanrı'nın ışını" hissedebiliyor.

Belki akılsız hiperseksüalitemiz mantıklıdır. Biz de farkında olmadan burada ilham perilerimizin bizimle konuşacağı bir trans arıyoruz. Ve ilişkimizin anlamsızlığı, basitçe "sonsuzluk hunisini" bir partnerle ve onun bizim hakkımızdaki görüşünü, Tanrı'nın görüşünün yerini alan biriyle doldurduğumuz için ortaya çıkar.

"San" şamanlarının yaşadığı acının bununla ne ilgisi var?

Bildiğiniz gibi, cinsel partnerlerin etkinliği, acı verici tezahürler haline gelen maksimumlarına sahiptir. Belki de şamanın yaşadığı acıda, öncelikle ebedi sadist-mazoşist çifti olmak üzere cinsel sapkınlıkların köklerini aramaya değer?

Sadist, farkına varmadan, inatla rahibin tarihsel olarak daha sonraki rolünü tekrarlamaya çalışır - bunun için kurbanın acısını kullanarak sonsuzluğa dahil olmaya çalışır. Sonuçta, "kurban" kelimesi dini kökenlidir. Bir hayvan ya da insan kurban edilirdi ki, ölen feryadı rahipler ve ritüele katılanlar için sonsuzluğa giden yol olsun.

O halde mazoşist, tanrıları unutmuş, armağanını şehvetli zevkle değiştiren doğuştan bir şamandır: ölümsüzlüğe ulaşmaya çalışır, bir şaman gibi kendine yaralar açar.

Ve her ikisi de kendi ötesine - tanrıların gerçekliğine - geçmekle ilişkili mutluluk kavramını kendi bedenlerinin neden olabileceği zevkle karıştırdı.

Bu tartışmalara Nikolai Berdyaev'in düşüncelerini hatırlatarak başladık. Bu bölümde bir başka Rus filozof Yevgeny Trubetskoy'un "Hayatın Anlamı" kitabından bahsetmezsek haksızlık olur .

hakkında yaşamın anlamı üzerine düşüncelerin özünü aktarmaya çalışmak şu ifade olabilir: insan yaşamının anlamı, Tanrı'nın bizim bildiğimiz ana eylemini tekrarlamaktır - kendi dünyamızı yaratmak veya yaratmak.

Bu, Yeni Ahit'e göre doğumdan itibaren herkese verilen Tanrı imajının Tanrı'nın benzerliğine dönüştürülmesidir.

Bu bizim görevimiz.

Ancak görevinizi gerçekleştirmek ve dünyanın yaratılışındaki kendi bireysel yönünüzü kavramak için en azından Tanrı'yı yeniden duymayı öğrenmelisiniz.

Carl Jung bir keresinde şöyle yazmıştı: "Gerçek inanç, İlahi olanla doğrudan ve dolaysız bir birliktelikte yatar." Başka bir inanç yok. Geri kalan her şey, insanlar tarafından yaratılan teorileri ve kavramları takip etmek ve "Rozanov noktasını" "tıkamak".

Julius Evola şöyle yazdı: “Artık inanmıyoruz, sadece inanan olduğunu düşündüğümüz kişilere inanıyoruz. Artık sadece bizi seveni sevip sevemiyoruz. Ne istediğimizi bilmiyoruz ve sadece başkasının istediğini istiyoruz...

Artık makinenin gözünden görülenler dışında hiçbir şey göremiyoruz (film kamerası. - AD.)”, Bütün bunlar neden oldu?

Evet, çünkü tanrılarımızı öldürdük. Farklı kelimeler dediğimiz doğrudan iletişim: inanç, deha, hayatın anlamı - gezegende yaşayanların çoğu için açık bir psikopatolojiye dönüştü. Friedrich Nietzsche bunu Zerdüşt'ünün birinci bölümünün sonunda en net şekilde ifade etmiştir :

"Bütün tanrılar öldü, şimdi üstinsanın yaşamasını istiyoruz ."

Nietzsche'nin hayata karşı ilan ettiği tutumunun sonucu, bu bölümde hakkında çok şey söylenen tüm ikameler ve sapmalar haline geldi.

Biz ne yaptık?

Tanrı sonsuzlukla ilişkilendirilen bir kavramdır. Bu başlangıç ölümsüzdür . İnsan ancak bireysel bilincinde Tanrı'yı öldürebilir.

Bu, tanrıları canlandırmayı öğrenmeniz gerektiği anlamına gelir. Bu, parlak olduğunu düşündüğümüz insanlar tarafından yapıldı. Bu kitaptaki tüm alıştırmalar insan ruhunda ilahi olanın yeniden canlandırılmasına adanmıştır .

konuşma iki

"Eureka". Darwin ve Sokrates'in Daimon'u 

Kendi fantezilerimizin tiyatrosunda seyirci olmak ne kadar ilginç ve büyüleyici... Ancak burada birlikte gelecek, başka bir "gerçek" hayat hakkında birlikte hayal kurabiliriz. Ama buna nasıl bir hayat diyoruz? Ve bu hayat nerede?

Günlük gerçeklikte onun varlığını hissedemiyorsak , o zaman büyük ihtimalle bizi orada, ölümün gizli eşiğinin ötesinde bekliyor...

Yoksa gerçek hayat burada, yanımızda mı ve biz, yatmadan önce yatakta onu hayal ederek, gün ışığında rüyaları hatırlamayı kendimize yasaklıyor muyuz?

Eğitimi ve mesleği ne olursa olsun hepimizin başına bir şeyler geldi ve olayın sonucu ... bugün hayatımızın ana semptomu olan can sıkıntısı oldu.

Etrafta çok fazla eğlence var ama sadece bununla meşgul olanlar için bile sıkıcı. Daha doğrusu eğlenceyi tüketmek sıkıcıdır denilebilir.

Bir zamanlar ülkemize yön veren büyük romantik fikir kendi kendini tüketti, ataleti sona erdi, bahar kırıldı. Ve tüketimin hayatın ana eğlencesi haline geldiği sıkıntılı zamanlarda yaşıyoruz.

Sonuçta, sadece satın almak için yaşıyoruz - nesneler, kadınlar, duygular. Şaşırma . Örneğin votka, ekstrem sporlar, uyuşturucular veya "resmi " antidepresanlar, para karşılığında duygu satın almak değilse nedir?

Çevremizdeki insanlar, algımızda birbirlerinden yalnızca biriktirdikleri eşya sayısıyla - hayat dediğimiz şeyi takas ettiğimiz daireler, evler, arabalar, mücevherler ... ile farklılık göstermeye başladı.

Üzgünüm, parayı unuttum - kendinizi bir kez sayılara dönüştürmenize izin veren bir araç.

Doğru, akşamları ruhumuzda para ve arabalarla ruh takas etme sürecini hayat olarak görmeyen ve başka birinin hayatını hayal etmemize neden olan biri belirir. Ama diğerini içki ya da uyuşturucuyla sakinleştirmek çok kolay... ya da her neyse!

HAYIR! Bu diğerini sakinleştirmek kolay değil!

Bir kişinin gerçek "Ben" i istemez ve değiştirilemez ve herhangi bir anesteziden sonra içi boş bir diş gibi acıtmaya devam eder.

Muhtemelen herkes, bugün bizim, Rus halkı denen bu topluluğun acı verici bir şekilde bir şeylerden yoksun olduğumuz şeklindeki basit fikre katılacaktır.

Bana öyle geliyor ki rüyalarda bize gelen bu şeye büyüklük deniyor. Bu değiş tokuşa dayalı ve dolayısıyla sıkıcı hayata cezbedebilecek, öncülük edebilecek, yakalayabilecek, dönüştürebilecek, bir şeyler katabilecek harika fikirlerin ve büyük başarıların hayalini kuruyoruz.

Ancak bu tür fikirlerin üretilmesi, her zaman gezegen nüfusunun küçük bir grubunun kaderi olmuştur. Antik çağlardan beri, bu tür insanlara dahi denir.

Çok sayıda araştırmacı, varlıklarının gizemini çözmeye çalıştı. Ama benim için, dahilerle çalışmayan bir psikoterapist, hayatım boyunca tek bir soru aklımdan çıkmıyor: belki de bir dahi, sadece gece rüyalarının gerçeğe dönüşmesine izin veren bir kişidir?

Varlığın büyük sorunlarını, çözülemez oldukları gerçeğini düşünmeden çözmesine izin veren herkes bir dahi olmaz mı?

"bir çözümü olduğu önceden biliniyorsa neden bir sorunu çözelim"i anlamayan "Pazartesi..." adlı sihirbazı hatırlıyor musunuz ?

Çoğumuza "şapkanın" "Senka'ya göre" olması gerektiği ilkesi rehberlik ediyor ... ama kimse "Senka" nın "şapkasının" boyutu hakkında neden bu kadar düşük bir fikre sahip olduğuyla ilgilenmiyor. Bu yüzden "Senka" akşamları acı çekiyor, kafasına kendisi için açıkça "küçük" olan düşüncelerden bir "şapka" takmaya çalışıyor.

Tabii ki, bu küçük kitap, her insanın bu tür yetenekleri kendi içinde bulabileceği bir dizi psikolojik alıştırma ve bunları bulmaya değip değmeyeceği üzerine düşünceler içeriyor. Ne de olsa, büyük İtalyan psikiyatr Cesare Lombroso'nun hafif eliyle deha ve deliliğin el ele gittiğini biliyoruz.

Zeki insanları harekete geçiren içgörüler nereden geliyor? Kendi hayatlarında nasıl anlam bulabilirler?

Bu sorular bana her zamankinden daha alakalı görünüyor. Günlük hayatın donukluğuna saplanıyoruz ve "günlük ekmek" arayışında, bir zamanlar en romantik öğrencilik çağındaki gençler bile harika kitaplar yazacaklarını veya bilimde çığır açacaklarını hayal etmekten utanıyorlar. Her durumda, bunun hakkında yüksek sesle konuşmak uygunsuz kabul edilir. Tüm konuşmalar ve hayaller, maaş, istihdam veya göç açısından az çok başarılı olur.

Şaşırtıcı bir durum ortaya çıkıyor: Ülkenin hemen hemen her vatandaşı, adil bir toplumun, büyük sanat eserlerinin yaratılmasının veya ülkeye zafer getirebilecek bilimde daha az büyük olmayan keşiflerin gerçekleştirilmesinin, başka birinin eseri olduğuna inanıyor. ..

Ve ben ... peki, benden talep nedir? İyi bir maaşla gri bir fare olmayı tercih ederim.

Ve bırakın yetenekli insanlar bilimde, ticarette veya siyasette savaşsın...

Benim için uygun yaşam koşullarını yaratması gereken onlardır ve ben sessizce "çukurumda" oturup onların benim için yaratmakla yükümlü olduklarını tüketeceğim.

Ülkede yaklaşık olarak bu tür düşüncelerden yıkım meydana gelir.

"Tek ülke" ittifakının sona erdiği bir zamanda, herkes "aşırı" hale gelir. Ülkenin ve bireyin tüm dertleri, değerleri başkasının yaratması ve bundan sorumlu olması gerektiği sonucuna varmasıyla başlar. Sonuç olarak, kişi yavaş yavaş kendisinin ve ruhunun kontrolünü bu soyut "öteki" ne devreder.

Sofistike okuyucu, "Ama bu, kriz zamanlarında bir insanı kaplayan aynı temel, varoluşsal kendinden şüphe duygusudur" diyecektir.

Ve bu doğru. Ancak kültürel krizlerin sonsuz tanımları var ve bir kişinin genel kendinden şüphe duymanın üstesinden nasıl gelebileceğine dair çok az bilgi var.

Bu satırların yazarına göre, bir kişinin kendinden şüphe duymasına karşı koyabileceği tek şey, onda dehanın varlığına dair eşit derecede keskin bir duygudur. Hayattaki anlam duygusu budur.

"Başka yetenekli" yoktur. Büyük bir ülke için bizden başka kimse büyük fikirler üretemez . Bizden başka hiç kimse tüketimin gri perdesini kaldıramaz, hayatın ideolojik ve manevi yönleri dahil her şeye tokluk çıkmazından çıkamaz.

Tüketim toplumundan çıkmak için nasıl hareket etmemiz gerektiğini, çocuklarımızın ve kendimizin hayatını nasıl anlamlı kılacağımızı ancak içimizdeki dehayı keşfederek anlayabiliriz .

Geleceği yaratmak için geçmişe dönmelisin. Büyük fikirlerin kaynağına, büyük insanlara gelmek için geçmişin duygularını tatma girişimine ihtiyacımız var. Sıkıcı dünyamızda en azından bugün nasıl sunabileceğimiz konusunda onların deneyimlerine güveneceğiz.

"Eureka!" ünlemini hepimiz biliriz. Bu arada , bu isme sahip kitapların kitapçılarımızdan kaybolmuş olması ne kadar üzücü. Eski nesil muhtemelen onları hatırlıyor. Bunlar cesur fikirler, cesur duygular, cesur düşünceler hakkında kitaplardı. Ve "Eureka" kelimesinin tarihinde, antik Yunan bilim adamı ve filozof Arşimet tarafından yapılan, suyun bir gemiden yer değiştirmesi ilkesinin keşfinden bahsediyoruz. Bir efsane haline gelmesine rağmen, bu hikaye kulağa hala çok makul geliyor, çünkü inceleyeceğimiz dehanın çok ani tezahürünü kesinlikle doğru bir şekilde gösteriyor.

Bu efsanevi olay, Syracuse hükümdarlarından biri olan Hera II'nin taç giyme töreni ile ilişkilendirilir. Tanrıların himayesine girme çabasıyla, onların onuruna altın bir taç yapılmasını emretti. Hera hazineden gerekli miktarda altını aldı ve kısa süre sonra kuyumcu ona bitmiş tacı getirdi. Ve ağırlığı çıkarılan altının ağırlığına tam olarak karşılık gelse de, hükümdar, muhtemelen tüm hükümdarların korktuğu gibi, zanaatkarın metalin bir kısmını cebe atıp onu daha ucuz gümüşle değiştirebileceğinden korkuyordu. İnanılmaz Hera, Arşimet'e taçtaki gerçek altın miktarını belirlemesi talimatını verdi.

Arşimet, gümüşün özgül ağırlık açısından altından daha hafif olduğunu biliyordu ve usta eşit miktarda altını gümüşle değiştirirse , tacın toplam hacmi orijinal malzemenin hacmine kıyasla artacaktı. Ancak Arşimet tacın tam hacmini bilmediği için bu sorunu çözmedi. Böyle bir bilmeceden şaşkına dönen Arşimet, konunun dışına çıkmaya karar verdi ve Syracuse sakinleri için en sevilen iletişim yerine, yani hamamlara gitti. Banyoya daldığında suyun bir kısmı taştı ve Arşimet'in bedeni banyoya ne kadar derine daldıysa, o kadar çok su aktı. Ve filozof aydınlandı: banyodan çıkan su miktarı vücudunun hacmine eşittir. Aynı şey taç suya daldırıldığında da olmalıydı. Artık Arşimet'in hacmini belirlemesi ve kaynak malzemenin hacmiyle karşılaştırması kolaydı. Efsaneye göre, bilim adamı ecstasy içinde küvetten atladı ve ünlü "Eureka!" ("Kurmak!")

Bu hikaye bizim çıkış noktamız olacak. Parlak bir fikir, daha önce bir sorunu çözmek için çok çaba sarf etmiş bir insanda ani bir içgörü olarak doğar . Her durumda, bu eski efsaneyi düşüncelerimiz için bir temel olarak kullanalım.

günlük düşüncelerin aksine ölçülü hareket etmeyen, ancak sanki sarsıntılarla alışılmış bilinç akışına giren veya ortaya çıkan belirli bir düşünce türünden bahsediyoruz .

Öyle ya da böyle hayatımızı belirleyen ve değiştiren büyük keşifler, yavaş yavaş ve sorunsuz bir şekilde ortaya çıkmaz, bir patlama gibi bilince nüfuz eder.

, akılda böyle bir "patlamanın" ortaya çıkması için birkaç koşul ayırt edilebilir .

İlk koşul, konunun uzun bir ön çalışmasıyla bağlantılı olarak zihnin uzun ve sürekli bir çabasıdır. Arşimet çok uzun bir süre "denedi" ve hükümdarın görevini düşündü, aslında ruhunun içine "yerleşti".

İkincisi, Arşimet'in "Eureka!" Diye bağırması için bir tür itme olayı gerekiyordu. Çoğu zaman, bu, bir patlamaya veya bir çağrışım akışına neden olan bir tür rastgele olaydır. Bazen, Arşimet'in yıkandığı küvet örneğinde olduğu gibi, belirli bir şekilde doğru anda hüküm süren koşullardır. Böyle bir durumun rolü, kesinlikle deha dışındaki herhangi bir olay tarafından oynanabilir - örneğin, bir kitap veya tamamen tesadüfen uçan bir kuş.

Eylül 1838'de Charles Darwin , Beagle'daki efsanevi yolculuğunu bir yılı aşkın bir süredir tamamlamıştı. Bu keşif gezisi sırasında Galapagos Adaları'ndaki çeşitli kuş türlerini kapsamlı ve dikkatli bir şekilde inceledi ve vahşi yaşamdaki evrim sürecine dair reddedilemez kanıtlar topladı. Darwin, evrimin gerçekliğinden emin olarak evrimin mekanizmasını düşündü. Evrim gerçekten varsa, bu süreci yönlendiren nedir?

Darwin, tüm çalışma kitaplarını bu konudaki düşünceleriyle doldurdu ve bazı hipotezleri çok tuhaftı. Belirleyici içgörü, "eureka", beynini harap ettiği ana sorudan dikkatini dağıttığı anda geldi . Darwin, Malthus'un ünlü eseri "An Essay on the Law of Population"ı okurken ara vermeye karar verdiğini söyledi. gıdanın olağan doğru orantılı büyümesi ve felaketle tehdit etmesi. Darwin, Malthus'un öne sürdüğü hipotezi göz önünde bulundurarak, canlı organizmaların en başarılı nitelik ve özellikleri yavrularına aktararak hayatta kaldıklarını bir anda fark etti.

Evrim mekanizmasının ortaya çıkmaya başladığı yer burasıdır. Böylece bir anda, bilim adamının aylarca uğraştığı karmaşık bir bulmacayı çözmenin eksik anahtarı, üstelik başka bir araştırmacının çalışmasını okumanın bir sonucu olarak bulundu.

Ama ilginç olan şu: Darwin hipotezini yayınlamaktan korkuyordu, yolculuk sırasında toplanan devasa materyali inceledikten sonra sonuçlarının geçerliliğine kesin olarak ikna olana kadar 20 yıl boyunca yayınlamadı.

1858'de, Charles Darwin'in Beagle'dan dönüşünden tam 20 yıl sonra, Alfred Russel Wallace adlı başka bir adam da aynı sonuca vardı. Dahası, Darwin gibi, Malthus'un kitabını okuduktan sonra - şaşırtıcı bir şekilde - sonuca vardı.

Malthus'un bir golde iki gol attığı ortaya çıktı. Wallace, Malthus'un fikirleriyle biraz önce tanışmıştı ama okuduklarını sindirmesi için zamana ihtiyacı vardı. Ve Wallace, Darwin'e kıyasla, Malthus'un doğal seçilim süreciyle ilgili akıl yürütmesinden çok daha fazla çağrışım çıkardı. Genelleştirilmiş bir biçimde, bu bağlantılar şu şekilde özetlenebilir: Malthus hayvanlar hakkında değil, insanlar hakkında yazdı. İlkel insanların sayısındaki artışın hastalık, kazalar, savaşlar ve diğer felaket faktörleri tarafından gözle görülür şekilde kısıtlandığını vurguladı. Wallace, aynı fikirlerin hayvanlar alemi için de geçerli olduğunu fark etti. Hayvanlar insanlardan çok daha hızlı ürerler, bu da daha yüksek bir ölüm oranı anlamına gelir. Bu şekilde akıl yürüten Wallace kendi kendine şu soruyu sordu: neden bazı insanlar ölürken diğerleri hayatta kalıyor? Ve cevap yüzeydeydi: genel olarak, en uygun olanlar hayatta kalır, en sağlıklı bireyler hastalıktan kaçınır ve en zayıflar düşmanlara karşı mücadelede ölür. Yetenekli avcılar veya daha iyi bir sindirim sistemine sahip olanlar açlığa karşı sigortalıdır. "Ve sonra," diye yazmıştı Wallace, "birden aklıma geldi: ırkların ve ırkların gelişmesine neden olan bu kendiliğinden süreç, çünkü her nesilde en zayıflar kaçınılmaz olarak yok oluyor ve en güçlüler kalıyor, yani en uygun olanlar hayatta kalıyor."

Böylece ani bir sinyal, hayatımızı belirleyen, evrim teorisi denen katı teoriye ivme kazandırdı. Giderek daha fazla insan, özellikle de zamanımızda, her şeyi farklı yapmaya çalışıyor: Evrim teorisini insan yaşamına uygulamak.

Böyle bir mantığın tersine çevrilmesinin bir sonucu olarak, deha sorunu anlaşılmaz hale gelir. Dahiler, nihayetinde hayatın gidişatını belirledikleri için hayata en çok adapte olan insanlar mı, yoksa ciddi "evrim hataları" mı?

Diğer şeylerin yanı sıra, kadınların her zaman parlak insanlara çekildiğini, onlardan yavru bırakmak istediklerini biliyoruz. Varoluş mücadelesinde kimin en güçlü olduğunu, soyunun devam ettirilmesi gerektiğini içgüdüsel olarak her zaman hisseden kadınlardır . Öte yandan, bildiğimiz dahilerin yaşamları genellikle kısaydı, anlamsız bir şekilde erken sona erdi ve kıskanılacak bir düzenlilikle "doğa" yavrularına dayandı ve dahilerin çocuklarının çoğu hayatlarını değiştirecek bir duruma gelmedi. ifşalar.

Dahiler, insan ırkının yok olmaya mahkum bir azınlığıysa , bu, "sağlıklı çoğunluk" tarafından değil, onlar tarafından yaratılan her şeyin bu çok sağlıklı çoğunluğa zarar verdiği ve medeniyetin yarattığı yiyecek rezervlerini sakince ve sakince tüketmesini engellediği anlamına gelir. En uygun olanın hayatta kalması gerçeğini kullanarak birbirimizi öldürmek mi?

Bununla birlikte, tüketicileri bu baştan çıkarıcı gerçeği bile binlerce yıldır kelimelerle formüle etmeye cesaret edemedi. Ya zeki ya da akıl hastası bir Darwin tarafından dolaşıma sokuldu ...

çağdaşları tarafından 20. yüzyılın en büyük dahilerinden biri olarak kabul edilen ve bugün neredeyse hiç kimsenin tanımadığı Edgar Cayce, Amerika Birleşik Devletleri'nde öldü . Sıradan hayatta küçük bir fotoğraf stüdyosunun sahibiydi.

Case, hipnoz durumuna girme ve uykusunda kendi kendine konuşma gibi gizemli bir yeteneğe sahipti. Bu diyaloglarda kendisi ve diğer insanlar için doğru (ve daha sonra doktorlar tarafından onaylanan) tıbbi teşhisler koydu, karmaşık tedavi reçeteleri dikte etti. En çarpıcı örnek, ancak bir hafta sonra konsültasyon için kendisine gelen dört hastaya verilen tavsiyelerdi. Ek olarak, bu hastalara bir tavsiye daha verdi - o zamanlar henüz geliştirme laboratuvarından çıkmamış (penisilindi) ve o zamandan beri dışarıdan kimsenin bilmediği bir ilacı (tabii ki resmi) kullanmak. Zaman zaman ilaçların bileşimi, üreticinin en büyük sırrıydı.

Povel ve Bergier, 1887-1919'da yaşamış Hintli Ramanujan'dan bahsediyor. Kısa bir hayatı oldu! Fakir bir aileden gelen genç bir adam matematikte inanılmaz bir başarıya imza atmıştır. Hindistan'daki küçük köyünde, lise için bir İngilizce ders kitabının kırıntılarına (kelimenin tam anlamıyla) dayanarak, 20. yüzyılın başında var olan tüm yüksek matematiği yeniden yarattı. Beş yıl boyunca Kızılderili İngiltere'yi vurdu, Kraliyet Cemiyeti'nin bir üyesi oldu, tek bir yeni devrimci fikir formüle etmedi ve aniden öldü.

Dahi Leonhard Euler, en karmaşık matematik kitabının sayfalarını karıştırdıktan sonra onu ezberleyebilirdi. Herhangi bir kitabı birkaç dakika içinde okuyabiliyor ve okuduğu tüm kitapların içeriğini metne yakın bir şekilde yeniden anlatabiliyordu. Euler, jeoloji ve zooloji de dahil olmak üzere bir dizi doğa biliminde tanınmış bir otoriteydi, Rus külçe dahisi Akademisyen Mikhail Lomonosov ile dostane yazışmalar içindeydi ve hatta onunla fikir alışverişinde bulundu. Bildiğiniz gibi Lomonosov onu Rusya'da yaşamaya ve çalışmaya davet etti. Kör olan Euler, ondalık kesirde ondalık noktadan sonraki on yedinci sayıya kadar doğrulukla kulaktan hesaplamalar yapabilirdi. Diğer insanlardan kaçan ilişkiler ve bağlantılar gördü.

Euler, ana matematiksel fikirlerini Virgil'in şiirinden aldığına inanıyordu, tıpkı görünüşe göre Darwin ve Wallace'ın Malthus'un evrim fikriyle hiçbir ilgisi olmayan bir kitabından bir şeyler alması gibi.

Euler, başka bir dahi olan Boskovic adlı bir Hırvat ile yazışıyordu. Geçen yüzyılın ellili yıllarında doğa felsefesi teorisi yayımlandığında, fizikçiler onu 20. yüzyılın bilim adamı olarak adlandırdılar, 18. yüzyılda çalışmaya zorlandı ve bu nedenle kimse tarafından anlaşılmadı. Ama Boskovich'in fikirlerinden hiçbiri insanlığa ulaşmadıysa ve kitabı yayınlandığında artık bir vahiy değilse, neden böyle bir dehaya ihtiyaç var?

Deha sorunu son iki buçuk bin yıldır çözülmedi.

Bir dehanın insan toplumunda oynadığı rolü -insan zihninin lideri ve en yüksek tezahürü mü yoksa sadece hasta mı olduğunu- anlamak için verilen kutsal savaş , belki de pek çok kişinin her zaman idealleştirmeye çabalaması ve çabalaması nedeniyle gerçekleştirildi. böyle insanları tanrılaştırın. .

İnsan, tüm emir ve uyarılara rağmen her zaman putlar yaratmaya çalışmıştır. Parlak insanlar her zaman bir aile fetişi rolünü oynadılar - fikirleri veya imajı yardımıyla topluluğun dünyayı ve grubunun (örneğin bir ulusun) içindeki rolünü açıklamaya çalıştığı bir tanrı.

Örnekler için uzağa bakmaya gerek yok: Napolyon, Lenin, Hitler ulusal idoller, kabile fetişleri haline geldi. Fransa'da Napolyon'un, Rusya'da Lenin'in, Almanya'da Hitler'in taraftarlarının yanında aşağılamayı deneyin... Din düşmanlığının ne olduğunu hemen hissedeceksiniz. Fetiş, eski zamanlarda olduğu gibi, ulusun sembolü - yerel tanrı.

Zihinde bu tür fetişlerin veya totemlerin varlığı, modern insanın ruhunda karmaşık bir ikilik yaratır.

"dahi" kelimesinin kökenini açıklamak kolaydır . "Gen" kökünün eski açıklaması, belirli bir insanda başka bazı canlı varlıkların, bilincin diğer özellikleri ve özellikleriyle birlikte yaşadığı fikrine dayanmaktadır. Kurt klanından Kuzey Amerika Kızılderilisi, her zaman bilincinin kenarında bir yerde, ruhunun bağımsız dehası olan yaşayan bir kurdun varlığını hisseder. Sovyet halkı her zaman "ebediyen canlı" İlyiç'in varlığını hisseder: "Lenin altında kendimi arındırıyorum" (Mayakovski) - bu, şiirsel bir abartı değil, duygunun gerçek bir açıklamasıdır.

Bir dahi, bir politikacı değil, bir bilim adamı olsa bile, her zaman arkaik görüşte doğaüstü bir varlık, yarı tanrı gibi bir şey olarak kalır: Sınırlı işlevlere sahip olmasına rağmen, yine de insanüstü yeteneklere sahiptir.

Modern "dahi" kavramı, Antik Çağ'a kadar uzanmasına rağmen, XVII yüzyılın ellili yıllarında ortaya çıktı. Bu kavramın birkaç birincil kaynağını oluşturmaya çalışabilirsiniz.

İlk olarak, Platon'un coşku üzerine düşünceleri vardır. Platon'a göre tanrı, kendi başına hiç de yetenekli olmayan şairin içinde kök salır ve onun yardımıyla insanlara söylemek istediği her şeyi söyler. Bu arada biraz düşünürseniz “coşku” ve “coşkulu” kelimelerine hala yüklediğimiz anlamın bu olduğunu anlayabilirsiniz. Coşku, yalnızca bir şey veya biriyle - "meraklının" ruhunu ele geçirmiş bir tür iblisle ilgili olarak gösterilebilir.

İkinci kaynak Sokrates'in "daimon"udur. Bu biraz farklı bir fikir - bir meraklı durumunda olduğu gibi bir kişinin içine zorla yerleşmeyen, ancak insan ruhuna bir iç arkadaş veya arkadaş olarak gelen, patronluk taslayan bir ruh hakkında. Bu varlığın tanrılar tarafından yalnızca bir şey için öne çıkan, yani bir şey için dikkat çekici olan insanlara - aslında Sokrates'in kendisi gibi - gönderildiği iddia ediliyor.

Üçüncüsü, elbette, "dahi" kelimesi doğrudan kahramanlar kültüyle ilgilidir. Her zaman ve çoğu insan arasında, insanlar tanrılaştırıldı ve buna karşılık gelen bir kült yaratıldı, ancak bu sürecin kendi içinde "dahi" kavramıyla hiçbir ilgisi yok.

cennette kendilerine tahsis edilmiş özel bir yerde tekrar buluşurlar . Scipio'nun aynı kitabında yer alan bu tür toplantılara ilk kez katılanlar dahi olarak anılmaya başlandı. Bu, daha önce de belirtildiği gibi, 17. yüzyılın ortalarında oldu.

Bununla birlikte, "Scipio" adı, Sokrates'in "dai-mon"uyla doğrudan ilişkilidir. Latince'de scipio "çubuk", "asa"dır; isim, kör babasına her yerde eşlik eden ve ona bir tür asa ile hizmet eden genç bir adam hakkındaki bir efsaneyle ilişkilendirilir. Mecazi olarak, Scipio "ruhun asası" dır.

Pseudo-Longinus'un "Yüce Üzerine" adlı eserinde (bu aynı zamanda 17. yüzyıldır), doğuştan gelen tüm büyük yetenekler övülür ve onlara ilahi statüsü verilir.

Son olarak, Viri Ilustres eski edebiyatta iyi bilinir ve buradan tüm ünlülerin tek bir bütün oluşturduğu - veya oluşturduğu - sonucu çıkar.

Bununla birlikte, insanın ruhsal yeteneklerinin, özellikle de yaratıcı gücünün ve dehasının gerçek kişileştirilmesi ve şairin içinde yaşayan kişi etrafında bir kült oluşumu, İtalyan Rönesansı sırasında gerçekleşir. O zaman “yaratıcı güç” kavramının ortaya çıktığına dikkat edilmelidir, ancak modern yaratıcılık fikrini veya yeteneğin özgünlüğü için modern gerekliliği henüz içermemiştir. Sonra bu kelimelere Platonik anlam yeniden yüklenmeye başlandı - şairin içine yerleşmiş belirli bir tanrı. Bu varlığın gücü ima edilmişti... bir iblisin gücü.

yeni kültürel değerler yaratma fikrini içermesi gerekliliği aslında Rönesans ressamları ve mühendisleri tarafından ortaya atılmıştır. Her şeyden önce, elbette Leonardo'ydu, evet

1500 yılında Vinci ve 50 yıl sonra Giorgio Vasari. "Dahi" kavramının daha fazla ayrıntılandırılması, esas olarak Romantik şairler tarafından tanıtıldı. Örneğin, bir dehanın doğasında bulunan yeni fikir yaratma kolaylığı, ustalık, akılsızlık; Bir dahiyi bir tür ilahi güçten "besleme" kavramı da korunmuştur. Üstelik Shelley zamanına kadar şiirsel metinlerden bu gücün egemen dinin tanrısıyla hiçbir ilgisi olmadığı sonucu çıkıyordu. Bu eski tanrıların bilinmeyen gücüdür.

, bir insanda tanımlanamaz ve anlaşılmaz bir ilahi yaratıcı gücün yaşadığını ima ederek "dahi" kelimesiyle anılmaya başlandı. . Bu güç, taşıyıcısının davranış tarzı, yaşamı ve eylemleriyle veya Hıristiyanlığın özüyle doğrudan ve dolaysız bir ilişkisi olmayan, ayrı, bağımsız bir kişilik gibi bir şeydir.

Dikkat edin: eski zamanlarda, insan kişiliğinin ideali "bilge adam" ve Orta Çağ'da - "aziz" idi. Rönesans'ta Machiavelli sayesinde devlet adamı, saray mensubu oldular. Son olarak, burjuva toplumunda barok zamanlarda, edebiyat çevrelerinde, en yüksek hakimiyet, idealize edilmiş bir deha kişiliğine aktarıldı - insanın kendisine bile değil, içinde saklı garip bir güce.

Aslında, dehaya tapınma - örneğin, Rus Gümüş Çağı örneğiyle yargılanacak olursa - dini çağrışımını asla kaybetmedi. Sonuçta, siz ve ben Tanrı'ya olan ihtiyacımızın bir kısmını Puşkin ve Blok, Tsvetaeva ve Mandelstam, Tyutchev ve Yesenin'e aktarıyoruz. Bize sıradan ve anlaşılır geliyor, ama aslında bu insanların ruhlarının bizim bilmediğimiz bir tanrı tarafından yönlendirildiğini gerçekten hissetmek istiyoruz; şaire taparken ilahi ruhun varlığını satır aralarında hissediyoruz.

Senin ve benim düşünmemiz ve hatta belki de hissetmemiz gereken şey bu. Belki de kitabı bırakmalısın? Tehlikeli değil mi? İnsan ruhlarını neyin ele geçirebileceğini ve bugüne kadar hala parlak olduğunu düşündüğümüz insanların ruhlarını neyin ele geçirebileceğini kim bilebilir? Kendileri dehanın mistik tanrılaştırmasını geliştiren Schelling ve Schopenhauer'ın ruhlarına ne sahipti, Nietzsche'nin ruhuna ne ya da kim sahipti ve Zerdüşt ideali nereden geldi? Dini deha kültüne, onun anlaşılmaz gizemine (anlaşılmaz olan her şey bir ibadet nesnesi haline gelir - tanım gereği incelenemez) ibadet edip etmeyeceğimize veya onu psikoterapötik bir bakış açısıyla, yani yapabilecek bir yetenek olarak kabul edip etmeyeceğimize nasıl karar verilir? onun için tehdit olmadan bir kişide geliştirilebilir mi?

Evet, ama mümkün mü?

Üçüncü görüşme

Atılımlar ve patlayıcı düşünme. Tesla Reostat Egzersizi 

Bir dahi olarak kabul edilen bir kişiye ne olduğunu hissetmeye çalışalım . Can sıkıntısının sersemletici perdesini nasıl kıracağınızı, kendi hayatınız için yeni fikirler bulmak için ne yapmanız gerektiğini anlamaya çalışalım. Bu durumda, dehanın çelişkili, acı verici, tuhaf, aydınlatıcı, yüce, bazen insandan hoşlanmayan deneyimine güveneceğiz.

Bizi çevreleyen her şey sorunsuz ve kademeli olarak yaratılmadı. Tarih ve kültür, insan düşüncesi gibi, ilk sohbette bahsettiğimiz gibi büyük bir hızla değişti. Düşünce akımındaki kırılmalar, tarihsel süreçte “sıçramalar” yarattı.

İki ana sarsıntı bizi gökyüzüne çıkardı - uçabilmemizi sağladı. İlki, 15. yüzyılda yaşamış ve çeşitli problemlerin çözümünde bilimsel ve sanatsal yaklaşımları birleştirmeyi öğrenmiş büyük İtalyan Leonardo da Vinci'nin keşfiydi. Pek çok yönden yanılıyordu, ancak hataları çoğunlukla, cesur fikirleriyle değil, fenomenlerin veya nesnelerin nihai, teorik anlayışıyla ilgiliydi.

Genel olarak, uçuş süreci hakkındaki fikri yanlıştı. Ancak Malthus'un kitabının Darwin'e ilham vermesi gibi, Leonardo'nun uçuşun doğası hakkındaki fikirleri de pervaneyi icat eden Wright kardeşlere ilham verdi.

Kuşları dikkatlice inceleyen Leonardo, nasıl düzenlendiğini analiz etti. Ve Giorgio Vasari, bir gün "hafif bir esinti gibi aklına gelen" düşüncesinin, kuşların sadece kanatlarını çırparak değil, aynı zamanda yükselen hava akımlarını kullandıkları için uçabildiklerini anlamasına yardımcı olduğunu yazdı. Leonardo, "Bir sarmal içinde yükselen kuşlar ," diye yazmıştı, "kanatlarını çok yüksekte tutarlar, böylece kama şeklindeki rüzgar akıntısı onların yükselmelerine yardımcı olur." Sonuç olarak, bir dizi uçak tasarladı. Bunlardan biri, yaklaşık dört buçuk metre yarıçaplı dev bir Arşimet vidasına sahip bir helikoptere benziyordu. Leonardo şöyle yazdı: "Bence bu aparat yeterince güçlü bir dikey pervane ile sağlanırsa, örneğin güçlü kolalanmış bir tuvalden yapılırsa ve güçlü bir şekilde döndürülürse, o zaman yükselebilir." Leonardo, iki farklı şeyin benzerliğini yakalamış gibiydi: Arşimet vidasının özellikleri ile havacılığın ilkeleri arasında bir bağlantı keşfetti. "Vidaya pervane şekli verirseniz," diye düşündü dâhi, "o kadar güvenli olmasa da tahtadaki bir vida gibi havada tutulabilir."

Leonardo tarafından tasarlanan pervanenin şekli, bir kişinin yerden kalkması için çok fazla kas gücü gerektiriyordu. Büyük araçların uçuşu çok daha güçlü enerji kaynakları gerektiriyordu ve ancak içten yanmalı motorların ortaya çıkmasıyla Wilber ve Orville Wright kardeşler, Leonardo'nun zamanında ortaya çıkan havadan ağır uçak sorununu çözebildiler.

Bu arada bu karar Wright kardeşlere de bir anda geldi. Ama hayatı anlamlı kılan mekanizmalarda, birdenbire içgörünün yanı sıra başka bir şey daha vardır. Elbette , bazı okuyucular uzun zamandır düşündüler ve şunu sormak istediler: deha hakkındaki konuşmalarımız neden kendi fantezilerimizin tiyatrosundaki hayali performanslar gibi değil de derslere benziyor, neden dinleyicilere aşina hale gelen birkaç alıştırma sunuluyor? Silver Threads radyo programı "?

Bu, şu nedenle olur: Bir kişinin patlayıcı düşünmeyi, ani içgörüleri öğrenmeye başlama hakkına sahip olması için, önce bir sorun üzerinde uzun ve dikkatli düşünmeyi öğrenmesi - dikkatini ona yoğunlaştırması gerekir. Buna benzer bir şey Darwin ve Leonardo'nun başına geldi, buna benzer bir şey Wright kardeşlerin başına geldi.

dikkatin yoğunlaştırılmasını gerektirir .

bir alternatif akım elektrik motorunu icat etmeye çalışan başka bir adam akıl hastalığı noktasına gelmemiş olsaydı, uçan bir makineyi asla havaya uçurmazlardı .

1882'de parlak fizikçi ve mucit Nikola Tesla gerçekten acı verici bir duruma ulaştı: birkaç gün boyunca uyumadı ve dinlenmedi, sürekli çalışıyor, nabzı dakikada 250 atışa ulaştı, vücudu seğirmeye başladı. Alternatif akım motorunun geçmişini kendisi şöyle anlatıyordu: “Benden üç oda ötede bir saatin tik taklarını duydum. Sineğin konuşu kulaklarımda boğuk bir gümbürtüyle çınladı ve hızla yanımdan geçen araba tüm bedenimi salladı. Biraz dinlenmek için yatağın ayaklarının altına lastik koymak zorunda kaldım. Güneş ışınları beynime o kadar çok baskı yaptı ki neredeyse bayılacaktım. Karanlıkta bir yarasa hassasiyetine sahiptim ve alnımda özel bir diken olan bir nesnenin yerini tespit edebiliyordum.” Doktorlar ona yardım etmeyi reddettiler: "Hastalık ciddi, tıp tarafından bilinmiyor ve açıkça tedavi edilemez" dedi içlerinden biri Tesla'ya.

Bu noktada, genç Sırp, alternatif akımın endüstride asla kullanılamayacağından emin olarak, dünyanın dört bir yanındaki saygıdeğer uzmanların fikir birliğine karşı çıktı.

Yaşamın ve ölümün eşiğinde olan Tesla, hırslı bir sporcu olan arkadaşı Zhigetti'yi kurtarmaya çalıştı. Bilim adamını yürüyüşler için sürüklemeye başladı ve onu fiziksel egzersizler yapmaya zorladı. Ve sonra bir gün, parkın çıkışlarından birinde Tesla, parlak Goethe'nin "Faust" şiirinden bir alıntı okumaya başladı. Son satırı söyler söylemez aklına geldi. Bir sopa kapan Sırp, kuma diyagram eskizleri çizmeye başladı. Bu, beş yıl sonra Tesla'ya dünya çapında ün kazandıran AC motor sorununun çözümüydü ve bu arada sağlık ve uzun ömür de beraberinde geldi.

Dahinin daha sonra hatırladığı şey şuydu: “ Heykelin canlandığını gören Pygmalion, benden daha fazla şok olamazdı. Hayatımı tehlikeye atarak ondan almayı başardığım bu tek keşif için doğanın binlerce sırrını verirdim. İki aydan kısa bir sürede, artık adımla ilişkilendirilen hemen hemen her tür motoru ve her sistem değişikliğini yarattım. Hayatımda hiç bilmediğim kadar eksiksiz bir mutluluk haliydi. Düşünceler, sanki bilinmeyen bir kaynak kafamın içine girmiş gibi sonsuz bir nehirde akıyordu ve tek zorluk onları bir şekilde düzeltmekti.

Evrensel elektrifikasyona yol açan keşif bu şekilde yapıldı. Tesla alternatif akımı keşfetmemiş olsaydı, doğru akımı kullanırdık ve uzun mesafelere iletilemezdi. İnsanlar sadece her fabrikanın yakınına değil, her büyük binanın yakınına da elektrik santralleri kurmaya zorlanacak, büyük şehirlerin üzerinde gökyüzünde binlerce küçük ısıtma tesisi borusu sarkacaktı. Tabii ki, hiçbir birleşik enerji sistemi olmayacaktı.

Ancak, neden bunun hakkında konuşalım? Nikola Tesla'nın deneyimi rastgele mi, yaşadığı hisler rastgele mi? Bunun hakkında düşünelim .

Tesla'nın yaşadığı ilk şey, araştırmacının muazzam gerilimiydi. Bütün hayatı, tabiat ananın bu tek sırrını öğrenmeye adamıştı. Ancak, inanılmaz derecede yoğun bir ilgisi olan bir kişi (bu duyguya başka ne denilebilir?) şu veya bu sorunu çözmeye çalıştığında, bu acı verici ve acı verici girişimin sonucu, bir mutluluk hissinin eşlik ettiği bir "atılım" olur. Nicola'nın kendisinin de yazdığı gibi, insanın hayatında deneyimleyemeyeceğinden daha eksiksiz. Bir yanlış anlaşılma ve belirsizlik durumundan ... mutluluğa geçme arzusuyla bir atılım yaratılır. Soruna acı verecek kadar yoğun ilgi, sırların doğadan "çıkarılmasına" yol açtı. Nikola Tesla'nın, Darwin'in ve hatta Napolyon'un ana sırrı bu ilgi - ruhun görevi çözmek veya tamamlamak için harcanan çabaları - budur.

Napolyon'dan bahsetmişken. 120 yıl önceki bir Çin köyünü hayal etmeye çalışın. Shaoshan köyünün sakinleri Avrupa kronolojisi hakkında hiçbir fikre sahip değiller ve 100 yıl önceki gibi yaşıyorlar. Köylülerin olağan yemeği suda kaynatılmış pirinç lapasıdır ve tatillerde bir Avrupalı ikiyüzlülüğün tadına göre iğrenç votka içerler. Paçavralar içinde giyinirler, tüm aile ile birlikte toprak bir zeminde veya ocaktan ısınan toprak bir platformda uyurlar. Ürün kıtlığı yıllarında, çocuklarını satmaları adettendir. On yaşında bir çocuk acıktığında müşteriye birkaç bozuk paraya mal olur. Köyde üç veya dört kışla, bir ahır ve ... kadere itaat eden sakinler var. Burada, biraz daha zengin evlerde bile yüzyıllardır hiçbir şey değişmedi. Düşünün: Bu evlerden birinde, kil zemin üzerinde, sırık gibi bir çocuk, Napolyon'un Çince'ye çevrilmiş bir biyografisini karıştırıyor ve büyük bir zafer hayal ediyor. Gencin adı Rong Ji. 14 yaşında göbek adı Zedong'u aldı. Mao'nun büyük dümencisi olduğunda kendisi hakkında şöyle diyecek: "Bu kitap ve Napolyon'a olan ilgim tüm hayatımı şekillendirdi."

Görünüşe göre Leonardo, her zaman bu ruh halinde olmayı biliyordu ve bunu mutluluğa giden yol olarak görüyordu, çünkü yoğun dikkatin kaçınılmaz olarak doğanın veya Yaratıcının insanla aynı dili konuştuğu bir dürtüye yol açacağını biliyordu. Dahiler için bu gerçek mutluluk haliydi.

Her birimiz, aynı kelimeyle "mutluluk" dediğimiz bilinmeyen bir şey istiyoruz. Tek fark, hayatta gerçekten ilgilendiğimiz şeyi bulmak ya da bulduklarımıza odaklanmak için çaba harcamadan zevk ve mutluluğu bulmaya çalışıyoruz. Tersine! En "rahatlatıcı" boş zaman biçimlerini bulmaya odaklanan tüm kültür, sanki şöyle diyor: "Dikkatinizi çok uzun süredir işinize yoğunlaştırıyorsunuz - şimdi eğlenin. Ama eğlence bedenden ayrılma ”, insan hayatında önemli bir şeyi unutmanın bir yolu, her hayatın bir anlamı olması gerektiğini unutmanın bir yolu ... ne kadar çok eğlenirseniz, kendi hayatınızda ve eğlencenin kendisinde o kadar az anlam görürsünüz. Eğlence arayışı, bir tür "mutluluk hapı" arayışıdır, gidip satın alabileceğiniz bir mutluluk halidir. Ama gerçek "mutluluk hapları" her zaman ondan haplara dönüşür ... Ne de olsa uyuşturucular, bu "mutluluk" bulma yolunun aşırı bir biçimidir.

Tesla ve Darwin'in, Napolyon ve Mao Zedong'un yaşamına ve sözlerine bakılırsa, bir kişinin sahip olduğu duyumlar arasında "atılım" durumunun - aynı zamanda "en yüksek mutluluk" durumudur - şiddeti ile doğru orantılıdır. doğa veya toplumla ilgili ilgi ve dikkat. Yalnızca ona olan ilgiye yanıt olarak, doğa veya çevreleyen dünya dehaya bir tetik verir - sorunun anahtarı ve dolayısıyla gerçek mutluluk durumunun anahtarı olduğu ortaya çıkan rastgele bir olay.

Kendisinde veya ortak yaşamımızda bir şeyleri değiştirmeyi gerekli gören bir kişiye yöneltilen en önemli soru , onu neyin mutlu ettiğidir. Neye sevinebilirsin? Zevklerinizin kaynağı nedir? Kalbin zor olduğunda seni neyin doldurduğunun hayali? En azından daha fazlasını, zaten sahip olduğumuz bir şeyi elde etmek için dikkati, enerjiyi odaklamak istiyor muyuz? Kendimize “gelecek haftasonuna kadar hayatta kalmak” dışında hedefler koyuyor muyuz?

Gerçek mutluluğu bulmanın görünüşte zor olduğu, arayışın, doktorların bile " Tıbbın bilmediği bir hastalık olduğu için tedavi edilemez" diyebileceği acılara neden olduğu aklımıza geliyor mu? Ama belki de, mutluluğu daha doğumunuzda kazandığınıza ve bu nedenle başka birinin size mutluluk vermesi gerektiğine ikna olmuşsunuzdur: bir koca ... bir eş ... devlet?

Ve dürüstçe kendinize son düşüncenin gerçekten kendi duygu ve beklentilerinize benzediğini kabul ettiyseniz, o zaman bu kafanızın neresinden geldi? Birinin size gümüş tepside mutluluk getirmek zorunda olduğunu düşündüren nedir ?

Zevklerinizin kaynağı nedir sevgili okuyucular?

bir AC motorun kontrollerinden biriydi . Egzersizlerimizin ilkinde konsantre olma ve dikkati dağıtma becerisini kazanmaya çalışalım ve bunu Nikola Tesla'nın büyük keşfine adayalım.

Tesla Reostat Egzersizi 

Önünüze yanan bir mum koymak en iyisidir. Mum, yukarı doğru çabalayan ruhun eski bir simgesidir. 

Görünmez ışığı ... gittikçe yükselir ... evlerimizin çatılarına nüfuz eder ve orada bir yerlerde, sonsuzlukta ... ince ve meraklı göz için görünmez gümüş bir örümcek ağı oluşturur. 

Düşüncelerimizin ve birliğimizin ağıdır. Muhtemelen , bu gizemli yerde, eterde, harika bir "biz" var - hem kendilerini hem de birbirlerini hissetmeyi ve anlamayı öğrenen insanlar. 

Rahatlayalım ve bu yanan ateşe odaklanalım ...havayı ısıttığını hissedin...nefes alıyoruz...nefesinizi hissedin...onu kontrol etmeye çalışmanıza gerek yok, sadece nasıl nefes aldığınıza dikkat edin ve sıcaklığa konsantre olun nefes... bir mumun sıcaklığını soluyoruz... ve onunla... huzur içinde nefes alıyoruz. 

Sandığı dolduran gösteriş... yerini bir mumun huzuruna bırakıyor... huzur içinde soluyoruz... ve kibir soluyoruz... huzur içinde soluyoruz... ve siz makyaj soluyorsunuz... 

Pekala ... rahatladınız ... ve şimdi dikey olarak yerleştirilmiş bir reosta hayal edin ... (Ne olduğunu bilmeyenler için bu, regülatörün hareket ettiği, tellerle dolanmış, neredeyse dikey bir cetveldir.) 

1'den 10'a kadar sayılar bu reostaya ... veya bu cetvele ... 1 sayısı dikkatimizin minimum keskinlik derecesine karşılık gelsin ... ve 10 sayısı mümkün olan maksimuma ... 

işitme problemimizi keşfetmeye çalışalım . Reostat cetvelinin ortasındaki 5 rakamının her zamanki, alışılmış işitme keskinliğimiz olduğunu varsayalım. Gözlerinizi kapatın ve hayal edin... içsel bir çabayla... hayal gücünüzle... reosta kolunu bir numaradan diğerine hareket ettirebildiğinizi... farklı, eşit bir ses dinleyebildiğinizi hayal edin, örneğin, pencerenin dışındaki arabaların gürültüsü.. ... veya bir saatin tik takları... Bu sese odaklandığınızda, onu daha iyi işittiğinizi unutmayın... sanki daha da yükselmiş gibi... bu yüzden en çok sık sık dikkatimizi etrafımızdaki gürültüden uzaklaştırmaya çalışırız... 

Normal pencere keskinliğimizin... 2 ile 3 arasında olduğunu... hayal etmeye çalışalım... Hayal gücünüzde... kolu aşağı... 1 rakamına getirin... 

Hissediyor musun? Sokaktaki gürültü yavaş yavaş azalır ... 

Artan bir dikkat durumuna geçersek ... bu kaldıraç nereye yerleştirilecek ? 

Dikkatinizi sesten reostat çubuğuna çevirin... ve kolu yavaşça 8 numaraya getirin... dinleyin... 9 numarayı dinleyin... dinleyin... son olarak 10 numarayı... ve devam edin dinliyor... şimdi hızlıca 3 numaraya taşıyın...dinlemeye devam edin...sonra yavaşça aşağı hareket ettirin...2 numaraya...ve sonra 1 numaraya...şimdi tekrar 5'e getirin. ..hisset. ..ses seviyesinin ortada... 1 ile 10 arasında olduğunu... 

Yavaş yavaş 6'ya çıkın... ve 4'e inin... 7'ye çıkın... ve 3'e inin... 8'e çıkın ve dinleyin... ve 2'ye inin... Ve dinleyin... işitme duyunuzun nasıl değiştiğini fark edin... ne kadar kolay yapabileceğinizi... işitmenizin yoğunluğunu kontrol edin... 

Müzik dinlerken ve kolu 1'den 10'a ve geriye doğru hareket ettirirken birkaç kez pratik yapmaya çalışın. 

Bu egzersizi anlatmak, yapmaktan daha kolaydır. Tabii ki bir dahi değilseniz, çok pratik gerektirir. 

Çok yüksek veya çok alçak bir ses duymak sizi rahatsız ediyorsa, durun ve dinlenin. 

"Bu egzersizi yapabilirim" ifadesini tekrarlarsanız, her seferinde daha iyi ve daha iyi olacağınızı kolayca anlayacaksınız. 

Bu kitapta karşılaşacağınız tüm alıştırmalar ilk kez ses uygulaması kullanılarak yapılmalıdır. Ama bunu farklı şekilde yapabilirsiniz. Egzersizi yüksek sesle okursanız ve sesinizi bir kasete kaydederseniz, yaklaşık bir nefes döngüsü (normal bir nefes alıp verme için geçen süre) üç nokta noktasında ve yeni bir paragrafa başlamadan önce duraklarsanız, egzersizi yapmak daha da kolaylaşacaktır. egzersiz ve sonuçları daha verimli olacaktır.

Şaşırtıcı olan şey, öğrencilerden biri gruplarımızda bu alıştırmayı yapmaya başladığında , altıncı sınıftaki öğretmeninin iddia ettiği gibi "kulağına basmadığını" fark etti. Hayalini gerçekleştirmeye başladı - kulağını geliştirmeyi, şarkı söylemeyi ve gitar çalmayı öğrenmek. Bize geldiği müzik tiksintisi yerine, ruhunun derinliklerinde saklı olan müziği duymayı öğrendi.

kendiniz için önemli olduğunu düşündüğünüz algı organlarının tüm duyumlarını düzenlemeyi öğrenebilirsiniz . Duymaya yeni başlıyoruz.

Egzersizi seslerle yaptıysanız, görsel algınızın farklılığını değiştirdiğini hayal ederek "reostat" ı hareket ettirmeyi deneyin.

Büyük olasılıkla, beklenmedik bir şekilde , önünüzde yatan bir gazete notu veya bir dergi makalesinin metninin birdenbire tamamen farklı bir şekilde algılandığını, içinde bazı yeni, alışılmadık bilgilerin göründüğünü kendiniz göreceksiniz. İlk seferinde bunu başarmak son derece zor olsa da, "satır aralarını" okuyabildiğiniz izlenimini veriyor.

Bazı duyumları düzenlemenin diğerlerinden daha kolay olduğunu görebilirsiniz. Örneğin, "Tesla'nın reostası" yardımıyla cilt - dokunma - duyarlılığını geliştirmek çok ilginçtir.

, cildin hassasiyetini, gözleriniz kapalı ve dokunmadan ellerinizin üzerinde hangi malzemenin bulunduğunu ayırt edebilecek kadar keskinleştirmeyi öğrenmek oldukça kolaydır : kumaş, deri veya ahşap.

Hangi duyumları düzenlemeniz sizin için daha kolay? Bu sorunun cevabı size algı organlarından hangilerinin bilgi ile aşırı yüklendiğini ve tam tersine hangilerinin sizin tarafınızdan unutulduğunu, hangilerine daha fazla dikkat edilmesi gerektiğini gösterebilir.

Örneğin, görsel algınızı kontrol etmekte zorlanıyorsanız , muhtemelen görsel bilgilere karşı çok hassassınızdır ve onu sınırlandırmak - TV'yi kapatmak veya bilgisayarı geçici olarak kapatmak - sizin için son derece yararlı olabilir. Görüşte, bireysel özelliklerinde genel bir gelişme üzerinde çalışmak için bir "reosta" kullanmayı deneyin: algı derinliği, arka plan ve ön plan, ışık-gölge oyunu.

Dahili Tesla reostamız, algılanan her rengin parlaklığını ayrı ayrı ayarlamanıza olanak tanır.

"Her avcı sülün nerede oturduğunu bilmek ister" çocukluk kuralını hatırlıyor musunuz? Her bir rengin algı parlaklığını tek tek ayarlamayı öğrenmek mümkün . Daha sonra öğeleri tek bir renk akışı duygusunda birleştirebilirsiniz.

alışılmış çatışma durumları sistemiyle başa çıkmanıza da yardımcı olabilir .

Örneğin, kocanızla (veya karınızla) sık sık tartışıyorsanız, işitsel algınızın çok hassas olması oldukça olasıdır - "reostanız" çok fazla işitme keskinliğine ayarlanmıştır. Eğer öyleyse, egzersizi yaparak küçük bir mucize gerçekleştirebilirsiniz - karının (veya kocanın) sesini azaltın.

iletişim partnerinizin duygusal akışına veya yoğunluğuna aşırı tepki gösterebilirsiniz .

Dahili reostayı tamamen farklı bir durumda hatırlamak mümkündür . Dış dünyadan bize gelen çeşitli duyumlarla tahrişinizi kolayca sınırlamanıza izin verir. Hatırladığınız gibi dinlenmek için yatağın ayaklarının altına lastik koyan ve güneş ışınları beynine o kadar bastıran Tesla gibi olmak hiç de gerekli değil ki neredeyse bilincini kaybedip pencereleri astı. koyu bir bezle.

Senin ve benim sihirli bir psikolojik aracımız var, senin sadece enerjini onu nasıl kullanacağını öğrenmeye harcaman gerekiyor . Hazır olduğumuzda, dikkatimizin odaklandığı problemin algı yoğunluğunu artırmak için kullanabiliriz. Algının yoğunluğu acı verici hale gelirse, onu her an azaltabilir ve dinlenebiliriz.

Günümüzde pek çok genç, ince duygusal hassasiyetlerini ağır bir yük - bir hastalık ve hiç de manevi yetenek olarak hissetmiyor.

Çoğu zaman, gençler duygusal dengesizliklerini, kırılganlıklarını ve duyguları uzun süre deneyimleme eğilimlerini şu sözlerle ifade ederler: "Ben herkes gibi değilim." Ama hayatın anlamını - zaten yapmaya başladığımız gibi - bir tür "varlık düzeyi" olarak düşünürsek, yani Plotinus'un düşündüğü gibi, o zaman "ona geçmek" veya "dokunmak" mümkündür. o" yalnızca yoğunlaştırılmış ve yönlendirilmiş duyguların yardımıyla. İlgi alanlarımızın ışınını konsantre edebilen duygulardır. Aynı duyguların bu tür gençleri gerçeğe odaklanmaktan alıkoyması üzücü. Bu nedenle sadece kendileri değil, doktorlar da bunun sadece bir akıl hastalığı olduğu fikrini onlarda destekliyor.

, çalışmalarının haleflerini kararsız duygulara sahip gençler arasından seçiyordu . Bir şaman mesleğindeki en önemli şey, modern insanın nedenler alanı veya yaşamın anlamı dediği varlık düzeyleriyle bağlantı kurmaktır.

Sorun şu ki, duygusal tepki patlamalarının arkasında genç adam kendini kaybediyor. Ancak "ben" duygusunun geçici kaybı, dehaya geçiş için gerekli dış biçimdir. Bu, birçok manevi uygulamanın ortak yeridir. Ancak günümüzde moda olan bu uygulamalara düşkün olan herkes kendi hayatının anlamını kavrayamaz. Kendi kimliğimin inkarında veya "kaybında" bence tamamen farklı bir duygu yatıyor: içimde, özellikle diğer insanlarla karşılaştırıldığında, dış gerçeklikte olduğumdan çok daha fazla bir şeyin saklandığı hissidir. . Bu bir duygudur, çünkü çoğu insan bu duyguyu adlandırmak veya gerçekleştirmek için kavramsal bir aygıta sahip değildir. Adil olmak gerekirse, pek çok insan bu duyguyu tarif etmeyi başaramadı. İşte M.M.'nin nasıl tarif ettiği. Bahtin:

"Yalnızca henüz en özde olmadığım bilinci, hayatımın ve (kendimle ilişkimde) kendimin düzenleyici ilkesidir. Temelde kendisiyle örtüşmemenin doğru çılgınlığı, hayatımın biçimini içeriden belirliyor.

Nakit paramı kabul etmiyorum; Bu içsel varlığımla çakışmadığıma delicesine ve tarifsiz bir şekilde inanıyorum. Kendimi tamamen sayamıyorum: işte her şeyim ve başka hiçbir yerde ve başka hiçbir şey yok, zaten doluyum ...

Ve içimdeki bu inanç çılgınlığı ve yeni bir doğum mucizesi olasılığına dair umut, hayatımın son sözü olmaya devam ediyor.

delilik" ifadesine dikkat edin . “Yeni doğum”, yaşamın ve duyguların anlamlı, yani parlak hale gelebileceği umududur.

Dehanın duygusal incelik ve kırılganlıkta gizli olduğuna ikna oldum. Bir kişinin ritmine ve evrenin çağrısına cevap vermesine izin veren odur. Gençler, tepki verme yeteneklerine kimsenin ihtiyaç duymadığını hisseder ve unutulmayı uyuşturucu ve sakinleştiricilerde ararlar. Bununla birlikte, ince duygusal duyarlılığın arkasında, düşük tahriş eşiğinin arkasında, sezgisel tahminler yapma, sonsuza doğru ilerleme, Nikola Tesla, Darwin veya Napolyon'un kendileri için belirlediği düzeydeki yaşam sorunlarını çözme yeteneği yatmaktadır.

Bence okuyucu kitlesi arasında, duygularının kırılganlığı nedeniyle kendilerini bu dünyada yabancı olarak gören birçok insan var. Büyük olasılıkla, kendinize büyük görevler koymaktan korkuyorsunuz ...

Onlar size kalmış! Güven bana.

Tesla'nın reostat egzersizleri, hassasiyetinizi bir sıkıntıdan insanlara fayda sağlayabilecek bir şeye dönüştürmenin çok basit bir yoludur.

Sadece anlamak için kalır: tam olarak ne?

Dördüncü Konuşma

Dahi ve vahiy. Alkoliğin başarısız dehası. 

Tolkien'in Zevkler Listesi Alıştırması 

Alexander Nikonov, "Maymun Yükseltmesi" adlı kitabında, gezegenimizin kökeni hakkında yeni bir teori keşfeden Sovyet jeolog Vladimir Larin'in içgörüsünü anlatıyor; buna göre, yer kabuğunun altında sayısız hidrit birikintisi var - metal bileşikleri ile hidrojen, başka bir deyişle, bir yakıt kaynağı olarak petrolün yerini alacak şekilde tasarlanmış devasa hidrojen rezervleri. Dahası, teorisi tam bir deneysel doğrulama buldu: Baykal Gölü yakınlarında devasa hidrit yatakları bulundu.

Larin şöyle diyor: “Biliyorsun, ben iyi bir jeoloğum. Burada bazen yeni bir bölgeye gelirsiniz ve orada her şey yabancıdır - ırklar, arazi. Onu öğrenmeye başlarsın. Bilgi kafada birikir, birikir... Ve sonra birdenbire bir tür depresif uyku hali olur, sizi çarpıtmaya başlar ve sonra birden bir içgörü gelir ve burada her şeyin nasıl çalıştığını ve kayaların neden ve nasıl yerleştirildiğini net bir şekilde anlarsınız. Bu bölgede. Ve sonra rota boyunca jeologlar gönderiyorsunuz, onlara orada görmeleri gerektiğini, nelere bakmaları gerektiğini, nelere dikkat etmeleri gerektiğini söylüyorsunuz. Gidip bulurlar, sonra şaşırırlar: “Nikolaevich, nereden bildin? Orada bulundun mu? Bu, sakat olduğunuzda, aklınıza önemli bir şeyin geleceği anlamına gelir - bunu zaten tanıyorum.

1968'de doktora tezimi savunmadan önce hidritlerin özelliklerine bakmaya karar verdim. Şimdi hatırladığım gibi: Okuma odasında duruyorum, hidrit yoğunluğuna sahip plakaya bakıyorum, metalin hacim başına yüzlerce hacim hidrojeni emdiğini ve şişmediğini, ancak normal basınç altında iki katına çıktığını görüyorum. durup izliyorum. Genel referans verileri. Ve aniden beni bükmeye başladı ve o kadar çok, kelimenin tam anlamıyla her şey kırıldı, sırtımdan tüylerim diken diken oldu. Bazı düşüncelerin gelmek üzere olduğunu fark ettim. Ve oldukça sakat olduğum gerçeğine bakılırsa, büyük bir düşünce gelecek.

Tesla kendini gergin bir yorgunluğa sokmak zorunda kaldı, Larin bir tür "uykulu" depresyona girdi. Sen ve ben biliyoruz ki, dini peygamberler böyle bir duruma ulaşmak için insan toplumundan uzağa çöle gittiler. Çölde uzun süreli yalnızlık durumu, ruh için en şiddetli strestir.

Aziz John'un yalnızlığında ne kadar "büküldüğünü" anlamak için Dali'nin ünlü tablosuna bakmak yeterlidir . Ancak buna rağmen, büyük Hıristiyan mistikler, sonuç olarak elde edilen deneyimleri ... hayattaki en büyük zevk olarak görüyorlardı. St.Petersburg, "Tabor'un ışığıyla iletişim, sürekli varlığının hissi" diye yazdı. Mısır Macarius - bir kişinin ancak elde edebileceği en büyük mutluluk ve zevk. Tesla'nın itirafına ne kadar şaşırtıcı bir şekilde benziyor!

şiddetli stres ve depresyon anlarında, örneğin, tüm çabaların güçlü ve korkunç bir düşmanı yenmeyi ve yok etmeyi amaçladığı bir savaş stresi veya "savaş ateşi" durumunda bir şeyler keşfetmek zorunda kalırdı. Görünüşe göre Napolyon, yalnızca doğru askeri kararları vermesine izin veren "içgörülerinin" doğruluğunun teyidi olan zaferlerin "yüksekliğini" deneyimlemek için bu askeri stres durumunu sürekli olarak kendi içinde sürdürdü.

Belki de St. Helena adasındaki zamansız ölümü , alışılmış uyuşturucudan içgörülerini ve zaferlerini kaybeden bir uyuşturucu bağımlısının ölümüydü?

Bakın: Tesla ve Larin'in tarif ettikleri, gülünç bir şekilde (veya trajik bir şekilde) uyuşturucu bağımlıları arasındaki sarhoşluk ve yoksunluk semptomlarının tanımına benziyor.

Bu ilacın sonu. Kişi " kontrol altına almaya" başlar. Bir süre dayanmaya çalışır ama sonra karar verir ve yeni bir doz arayışına çıkar. Bu durum hoştur çünkü bağımlı, gerçekten ilgi duyduğu şeyi yapmasına izin vermiştir. İstenilen kimyasalı ararken, çoğu zaman ebeveynlerden veya tanıdıklardan başka bir zorla para almayı amaçlayan, sadece kurnazlık ve el becerisi mucizelerini gerçekleştirebilir. Ve son olarak ... "yüksek". Sadece şunu söylemek istiyorum: "Gündelik hayatın gri perdesinden bir atılım." Sadece vızıltı çok hızlı geçer ve tüm döngü yeniden başlar.

Bir alkolik, bir uyuşturucu bağımlısı ve bir kumarhane oyuncusunun tüm döngüsü, hayatın anlamının bir "protezi" gibidir. Bu onun "taklidi" - bir ikame. Bu devletler biçim olarak son derece benzerdir. Evet, sadece bir protez canlı bacağa dönüşemez. Bir insan için hayati önem taşıyan mutluluk durumu - anlamlı bir yaşam duygusu - bir satıcıdan satın alınamaz. Her ne kadar popüler kültür, bir kişinin mutluluk durumunu bir satın alma işleminin "yüksek" durumundan ayırt etmeyi bırakması için çok çaba sarf etse de.

Görünüşe göre bir kişi genellikle hayatında gerçek zevkler aramaya cesaret edemiyor. Bu, gerçek zevklerin her zaman büyük ve ebedi olana yönelik düşünce ve duyguların atılımlarıyla ilişkilendirilmesinden kaynaklanır ... Bir insanın hayatın koşuşturmacasında hiçbir şekilde bulamadığı gerçek mutluluk ancak aniden açılır. Bu, hayatın anlamına yönelik bir atılımdır.

Mao Zedong gibi, "hiçbir şeyin değiştirilemeyeceği", Allah'ın unuttuğu bir "köy"ün ortasında tek başımıza yolculuğumuza başlamaya cesaret edemediğimiz için düşüncelerimizi büyüklere yönlendiremiyoruz. Cesaret edemiyoruz çünkü biri bizi bunun için iyi olmadığımıza ikna etti. Biz çok aptalız ve şapka "Senka'ya göre" olmalı.

Belki de başarı, Mao'nun dehasına değil, küçük bir köyde ona hiçbir şey yapamayacağını söyleyecek kimsenin olmaması gerçeğine bağlıydı?

Ve tam tersi. Hayata karşı tavrımız, asıl görevi bir kişiye "hiçbir şey olmadığını", "hiçbir işe yaramadığını" ve bu nedenle "başını eğmesi" gerektiğini açıklamak olan geleneksel eğitim sistemimize ne kadar bağlıdır ?

tür ifadelerle kendi mutluluklarını satın almaya çalışan kendi çocuklarımızı uyuşturucu bağımlısı mı yapıyoruz ?

Bunlar cevapsız sorular. İsterseniz, onları başka bir küçük alıştırma olarak düşünün.

Ne sıklıkla korkarız! Arkadaşlarımıza, akrabalarımıza, sınıf arkadaşlarımıza aptal ya da deli görünmekten korkarız. Ancak, biz değilsek, o zaman aslında kim?

Kim harika romanlar yazacak?

Büyük melodileri kim söyleyecek?

İnsanlığın ileriye doğru bir adım atacağı yeni bir fiziği kim yaratacak?

Bütün bunları kim yapacak? Sadece sen ve ben, sevgili okuyucular, genç ve çok da genç olmayan. Ne de olsa , en önemli şey, hem Tesla'nın hem de Larin'in ve diğerlerinin, ilgi alanlarına, güçlerine ihtiyaç duyulduğuna ve aynı kişinin nihayetinde sahada bir savaşçı olacağına nasıl inanacaklarını bildiklerini anlamaktır. .

Evet, zor bir yol. Ancak dahilerin temel inançlarından biri, bir kişinin ulaştığı mutluluk seviyesinin, gösterilen çabanın miktarıyla doğru orantılı olduğudur. Mutluluk satın alınamaz. Dahası, uyuşturucu bağımlılarının üzücü deneyiminin de kanıtladığı gibi, kişi çabayı zevk veya mutluluğa ulaşmak için değil, bu kelimeyi hangi anlamda algılarsak algılayalım - dini, bilimsel, ekonomik veya politik olarak gerçeğin bilgisine çaba göstermelidir. .

Bu çabalar neredeyse her zaman son derece atıl ve dirençli bir ortamın üstesinden gelmeyi amaçlayacaktır. Sırlarını ifşa etmek istemeyen doğa ve halkın para karşılığında zevk satın alma arzusu, popüler kültür ve hatta bilinmeyen Yaratıcı bunlardır.

samimi ilginin harcanan enerjisinin bir sonucu olarak aldığımız bir atılımdır .

Ama neye yönelik bir atılım?

dahi bir "daimon"un varlığına nasıl izin verebiliriz?

Hâlâ en ufak bir önyargısı olan hiç kimse, mutluluğu hisseden bir kişinin harekete geçtiği düşüncesine izin vermeyecektir. güçlü bir gücün aracı veya habercisi rolü.

Bununla birlikte, dahilerin çoğu, " çığır açma" deneyimlerini Vahiy'in dilinde şöyle tarif etmişlerdir: "Heyecan verici ve acı verici bir şeyin şekillendiğini, tarif edilemez bir netlik ve hassasiyetle görünür ve işitilebilir hale geldiğini hissediyorum. Uzun yıllar süren düşüncemin sonucu, artık aramaya ihtiyacım olmadığı - işittiğim, veren hakkında soru sormama gerek olmadığı - aldığım. Düşünce, şüphe ve tereddüte yer olmayan bir alev gibi beni aydınlatıyor. Korkunç gerilimi bazen bir gözyaşı akıntısıyla boşaltılan bu coşku, bu sırada istemsiz hızdan istemsiz yavaşlığa geçiyorum. Deliriyormuş gibi hissediyorum, sonsuz titreme beni tepeden tırnağa sallıyor. Bütün bunlar, en karanlık ve en acı verici duygunun bile kulağa uyumsuzluk gibi gelmediği, paletin renklerinden sadece biri gibi göründüğü en derin mutluluktur. Tüm formlar dünyasına nüfuz eden bir ritim duygusudur. Her şey sanki bir özgürlük, güç, zarafet ve mutluluk akışındaymış gibi zahmetsizce gerçekleşir. En harikası ise ortaya çıkan imgelerin, imgelerin ve mukayeselerin, hayal gücünün ürünü gibi görünmeyen, ama en doğrudan, doğru ve yalın anlatım biçiminin kolaylığı ve doğallığıdır.

Bu Nietzsche'dir. Platon'un "Phaedrus"unu tekrar edercesine , ilham, trans, lütuf ve mutluluk hallerini karşılaştırarak ilahi delilikten bahsediyor. Nietzsche tarafından tanımlanan yaratıcı süreç, duygusal gerilimin derinliği ve gücü açısından en büyüklerinden biridir. "Böyle Buyurdu Zerdüşt", zaman dilimleriyle ayrılmış on günlük üç dönemde oluşturuldu. Nietzsche, benzer başka bir çalışmanın ortaya çıkmasından önce bin yılın geçeceğini garanti etti.

Doğru, aşırı duygusal algının onun ruhu için ölümcül hale geldiğini biliyoruz , ancak hayatlarında hiç delilikten muzdarip olmayan diğer yazarlar da yaklaşık olarak aynı hisleri tanımladı.

Tolkien, Silmarillion efsanelerinin yaratılışı hakkında şunları söyledi: "Onlar aklımda hazır verili olarak beliriyor. İlk başta ayrı ayrı görünürler, sonra aralarındaki bağlantılar güçlenir ve her zaman kendim bir şey yaratmadan zaten var olanı yazdığımı hissediyorum. Ve bu süreçte benim için en önemli şey, bir yazar olarak kendimi koruma çabası, çünkü sadece bu verilenlerin ortaya çıkışını zihinde hissetme yeteneği değil, aynı zamanda bu verilenleri, sahip olanların neşesine aktarabilme becerisi. Beni okumayı kabul etmek, insan hayatının en büyük zevkidir.

Belki de cevap, Tesla'nın reostası ile ilk deneyimimizde yatıyor? Akıl sağlığının çoğu, bir kişinin iç reosta algısını nasıl kontrol edeceğini bilip bilmediğine bağlıdır . Düşünce uçurumuna dalma becerisine ek olarak, oradan çıkma becerisi de olmalıdır. Ve sadece öğrendiklerinizi başkalarına aktarmak için dışarı çıkmanız gerekebilir.

İlaca sadece kendisi için ihtiyaç duyulabilir. Bağımlı başkalarını düşünmez. Dehaya yönelik bir atılım, "ruhsal sarhoşluk" haline gelebilir - bu kişi bunu yalnızca kendi zevki için yaparsa bir uyuşturucu.

Nietzsche'nin tutkusu ve zevki, ifşasının uçurumuna düşme süreciydi.

Tolkien'in ilgisi ve zevki, bir gün bu efsaneleri okuyacak ve yazarın hayal gücünün ziyaret ettiği dünyayı ziyaret edebilecek olanları memnun etmekte yatıyordu.

içinde duyulan bir vahiyden başka bir kişiye aktarabileceği bu "reosta" yı kendi içine koymayı başardı . Nietzsche, yeteneğini kontrol etmek istememiş olabilir mi?

Nietzsche'nin zamanında "psikoterapi" kavramı yoktu. Ruhta periyodik olarak ortaya çıkan patlayıcı vahiy akışını bulmak ve düzenlemek için birçok egzersiz ve teknik biliyoruz .

En önemli soru şudur: İlgi alanlarımızın enerjisi için bir yönümüz var mı, kendimize ciddi bir görev koyup ona konsantre olmaya cesaret edebilecek miyiz?

Kendiniz cevaplamanın dolaylı bir yolu da var : sadece okumaya değil, aynı zamanda ilk egzersizi yapmaya da karar verirseniz, o zaman kendi içinizde harikayı aramaya hazırsınız ... Değilse, o zaman içinde kalmayı tercih edersiniz. bir tüketicinin rolü.

ziyarete gelen bir grup arkadaşımdan en güzel anılarını ve zevklerini listelemelerini istedim . Elbette en zor şey onları bu egzersizi yapmaya ikna etmekti. Şakalar ve şüpheci yorumlardan sonra listelerini yapmaya başladılar ve liste uzadıkça ilhamları da arttı.

, çölde dolaştıktan sonra tufanın sona ermesinin ve vaat edilen toprakların satın alınmasının bir işareti olarak bazı zevkler görünmüş olmalıydı - beden için bir ziyafet ve ruh için bir zevk.

Bir sonraki egzersiz en iyi şekilde mum ışığında yapılır.

Tolkien'in Zevkler Listesi Alıştırması 

Bir liste yapmaya çalışalım: " Hayatımdaki en büyük zevkler." 

Sevdiğin kadının yanında oturmak, yanan bir muma bakmak ve sadece sevildiğini hissetmek. Artık yalnız olmadığınızı, üçünüz olduğunuzu hissetmek: siz, bu kadın ve bir mum ya da gümüş bir iplik gibi yükselen bir şey ... Ya da belki deniz kıyısında uzanmak, sessizken ve tek bir şey olmadığında sörfün sesini dinleyen, ayaklarını ılık kuma gömen bir insan mı? Zor bir günün ardından, yeni ütülenmiş çarşafların üzerine düşüp, ondan önce ülkenin herhangi bir yerinde güneşte kurutulur mu? Hızla bir dağ yamacından aşağı kayarak, düşsen de düşme değil de bu kayayla birleşme olacağını hissetmek, rahatsız edici kulaklarım... Ve senin olduğunu hissetmek... Sarılmak ne büyük heyecan... sevgili oğlunuzu sımsıkı, kollarınızda nasıl sakinleştiğini, onun için ne kadar gerekli ve önemli olduğunuzu hissetmek... Tamamen yeni, beklenmedik, yeni: Başladığınız, içinde bulunduğunuz kar yağışı sırasında şehirde yavaşça dolaşmak. artık inanmayı bırakmış... Duymadığından şüphelenmek, hayatında ilk kez Beethoven'ın Dokuzuncu Senfonisini keyifle dinlemek ve orkestra şefi olduğunu hayal etmek... Gökkuşağı ve derin bir ışık görünce neredeyse bilincini kaybetmek. bir fırtınadan sonra ozon zengini havanın soluğu... Dizine bastırılmış bir köpeğin hafif homurdanmasını duymak... Bir ceset duymak... Bir Cumartesi gecesi sinemada ekran görmeden kız arkadaşınızın yanında oturmak, sonra onunla bağlantılı bir mucize yakın mevcudiyet... 

Sevgili köpeğinizle vals yapmak... Sokakta yürürken aniden dikkat reostasını açmak, kıpkırmızı çınlamayı duymak ve kilisenin duvarlarından koronun şarkılarının size nasıl ulaştığını hissetmek... Ateşin yanında tembel tembel oturmak ve görüntülerin alevler içinde belirip kaybolmasını izlemek, masallarınız, fantezileriniz... Alerjiniz olan, en sevdiğiniz ve yasak çilekli dondurmanızı, sıcak ve bunaltıcı bir yaz gününde ağır ağır açmak... Denizde tamamen çıplak yüzmek. gece... Sıcak bir banyoda, soğuk bir kış sokağından dönerken , bir başkasının zekice formüle edilmiş düşüncesini çıkarın ve neredeyse zevkten boğulun... Bir yaz gecesi ateşin yanında öncü bir kampta şirketin hayaletleri hakkında hikayeler anlatın. .. Müzenin salonuna girin ve ilk kez bir Bosch tablosu görün... Talaş kokusu, hayvanlar, müzik ve ışıklar, büyü, çocukluktan kalma sirk kokusu... Hayatınızda ilk kez Abu Simbel'deki eski Mısır tapınağını gördünüz, Zamanın kendisi tüm anlamını ve anlamını yitirdiğinde ... 

Bu liste süresiz olarak devam ettirilebilir. 

Siz de bir kış akşamı evimde toplanan insanlar gibiyseniz, bir kez başlayınca kendinizi ilham ve enerji dolu hissedecek ve durmak istemeyeceksiniz. Anılar hayal gücünüzü besleyecek, gözleriniz daha netleşecek, zevk alma yeteneğiniz artacak veya birdenbire ortaya çıkacak ve vücudunuz hafif ve neşeli hissedecek. Bizleri, kasvetlileri ve yetişkinleri birbirine bağlayan kaybolan gümüş ipleri neşemizle geri döndürmek de önemlidir. Ve neşe, varlığın ufkunu zorlar, bu harika halıyla kaplayabileceğimiz ve sonunda yaşayabileceğimiz alanı genişletir. Utangaç olmayın. Zevklerinizi listeleyin, içlerinden en heyecan verici olanı seçin ve onu hakkıyla hissedin, olabildiğince canlı hayal edin, tadın, tüm vücudunuzu onunla doldurun. Omurganızdan aşağı nasıl aktığını hissedin, nefes alın ve bir gülümsemeye ve neşeli bir kahkahaya dönüşmesine izin verin, ona uzanın ve kollarınızın arasında sıkın, sıkıca tutun ve sonra bırakın... Canınız hareket etmek istiyorsa , hareket et, enerjinin vücudunu nasıl doldurduğunu hisset... Şarkı söyle, dans et, resim yap, yaz, bulaşık yıka, çamaşır yıka, toprağı kaz, her hareketi enerjilendir. Ve nasıl hissettiğinizi genellikle nasıl hissettiğinizle karşılaştırın. 

Ne değişti? 

Ne oldu? 

Egzersize başlamadan önce sorunları veya sizi rahatsız eden şeyleri düşünmeye çalışın. 

Bu sorun şimdi neye benziyor? 

Bu tür bir alıştırmadaki birçok katılımcı, “Sorunlar nelerdir? Hepsi bir yerlerde kayboldu ya da küçüldü, önemsizleşti .” İnsanlar, bu alıştırmayı bir kişiyi korkutan sorumlu bir toplantıdan önce yaparsanız, ruh halinizin iletişim kurduğunuz muhatabına iletileceğini söylüyor. Bu da bir “patron-ast” ilişkisine değil, derin ve verimli bir işbirliğine yol açabilir.

Şaşırtıcı bir şekilde, gerçekten işe yarıyor! Sadece başlaman gerekiyor...

Sadece günlük tüketim için değiş tokuş yapan ve buna önem veren (daha lezzetli yiyecekler ve modaya uygun kıyafetler nasıl alınır, ilacın bir sonraki dozunu nereden alınır) önemseyen insanların, ülkenin veya insan ruhunun sorunlarını çözmeye zamanları yoktur. Kendi ruhlarıyla ilgilenecek zamanları yok, bu da bu tür egzersizler için yeterli zamanları olmadığı anlamına geliyor. Ama boşuna!

Bunları yapmaya başlarsanız, anlayacaksınız: bu tür egzersizler zaman kazandırır. Her birimizin içinde uyuyan deha, hayattaki gereksiz ve gereksiz şeyleri ayıklamaya yardımcı olur. Düşünürseniz, zamanımızın çoğunu gereksiz ve gereksiz olana harcadığımız ortaya çıkıyor ... sırf neşe getirmediği için de olsa.

Varlığımızın anlamını oluşturan sadece günlük ekmeğimiz mi?

Sonsuz bir listeden hangi neşeyi seçtiniz?

Belki de bu neşe sizin yoğun ilginizden yoksundur ? Belki de egzersiz sırasında hatırladığınız o unutulmuş duygulardan biri, kaybettiğiniz hayatın anlamıdır? Hiç dansçı olmak istediyseniz ve kendinden geçerek dans ettiyseniz, bunu yapmak için asla geç değildir. Bacaklarınız olmadan da dans etmeyi öğrenebilirsiniz. Dans, bir kişiye dehanın geldiği aynı "Rozanov'un hunisinden" gelir...

Sevinciyle arkadaş olabilenler bunu doğal olarak çevrelerindeki herkese dağıtırlar. Bazen bir tür büyülü gücün, dahiler gibi insanları bir bereketten fışkıran sonsuz sorunlardan koruduğu görülüyor. Sevinmeyi bilen, ışık saçan, coşkulu bu tür insanlar her yerde bulunabilir. Metroda onlara nasıl koltuk verildiğini, ağır yükleri taşımalarına yardım edildiğini, taksi şoförlerinin kendilerinin onları gezdirmeyi teklif ettiğini ve yabancıların onları ziyarete davet ettiğini göreceksiniz. Bu insanlarla aramızdaki fark, sürekli kendilerine eziyet etmemeleri, kendilerine ve başkalarına ahlak okumamaları, trajik bir bakışla ellerini göğe kaldırmamaları.

Her tutkulu insan hayatın büyük kozmik oyununu oynar, herkes bir şeyler yaratmaya çalışır. En önemli şey, gerçek neşenizi, gerçek tutkunuzu belirlemektir. Sadece oturup bir liste yapmanız gerekiyor ama nedense günlük hayat bunu yapmayı çok zorlaştırıyor. Görünüşe göre zor, kimsenin buna ihtiyacı yok.

Sevinçler nelerdir? Bu arada sevincinizi hatırlarsanız, o zaman metroya yanlışlıkla yapışan bir şeker ambalajı gibi gereksiz, gereksiz, size yapışmış bir şey geride kalmaya başlar.

Birdenbire geçen hafta içtiğin üç şişe votkayı bu neşeye dahil etmediğini, tüm bu suni ikamelerin bir şekilde kendiliğinden listeden çıktığını fark ediyorsun... Dikkat ettin mi?

Nietzsche, Tesla, Darwin ve Wallace için - hatırlayabildiğimiz herkes için harcanan çaba en büyük zevkti , çok önemli bir şey yapıyorlardı ve başka bir kışlık mont almayı onlar için en önemli şey olarak görmediler. Sevinç ile gerekliliği ayırt etmeyi öğrendiler. Zevklerinin tarifi bize garip gelse de, gerçek zevkleri doğrultusunda hareket etmeyi öğrendiler.

Ancak, neden garip? Larin "bükülmüştü", Nietzsche "gerilimden bitkin düşmüştü". "Sevinçten titriyordum" veya "Mutluluktan bunaldım" ifadelerini siz ve ben kullanmıyor muyuz?

Bir dahi olmak ister misin? Gerçek zevklerinizi hatırlamayı öğrenin - gerçek ve sizi çevrenizdeki dünyaya ikna edenler değil, sadece olduğu gibi kalmak isteyenler: hareketsiz, insanların yemek için yaşadığı ve yaşamak için yemek yemediği.. .

Beşinci Konuşma

İki "Ben" ve Leonardo da Vinci. Gurdjieff ve Leonardo'nun Egzersizleri 

Birçoğu, gerçekliğin paradoksal çarpıtması nedeniyle Pablo Picasso'nun resimlerinin soğuk ve korkutucu olduğunu düşünürse , o zaman büyük Leonardo'nun eserleri bir neşe ve inanılmaz bir sakinlik duygusu uyandırır. Farklı zamanlarda "ana akım" geleneklerini reddeden her iki usta da yalnızca kendi ilkelerinin rehberliğinde yaşadı ve yarattı.

Leonardo da Vinci, her şeyden zevk alma ilkesini izleyerek yaratan bir adamdı. Daha doğrusu, kişinin kendi zevki ilkesi değil - bu kavram zamanımızda çok takdir ediliyor. Leonardo, yüreğinde çınlayan neşenin sesini duyabilen ve onu takip edebilen ender insanlardan sadece biriydi.

Biz - kasvetli pragmatistler - bir şekilde onun yeteneğine dokunabilir miyiz?

, ünlü Floransalı'nın dehasını doğaüstü güçlerin etkisine atfederek şöyle yazdı: “Sanatçıya, birbiriyle öyle bir kombinasyona giren aşırı güzellik, çekicilik ve yetenek bahşedilmiştir ki, nereye dönerse dönsün, her eylem o kadar ilahiydi ki, diğer tüm insanları geride bırakan usta, bize insan sanatı tarafından edinilmemiş, Tanrı tarafından verilmiş bir şeydir.

Çağdaşları, görünüşünün güzelliğine ek olarak, Leonardo'da sınırsız çekicilik, hafiflik ve güç gördüler, eylemlerinin asaletine hayran kaldılar.

Toskana lordu Antonio de Pierre de Andrea de Giovanni Buti of Vinci'nin oğlu kapsamlı bilgiye sahipti. Birkaç dil biliyordu, hem zarif hem de kesin olan birçok bilimin temellerinde ustalaştı.

Doğanın tutarsızlığı, herhangi bir alanda başarıya ulaşmasını engelledi. Aynı anda birkaç konuyu incelemeye başlayarak, başladığı işi kolayca bıraktı ve aylarca aylaklık yaptı. Matematik okurken öğretmenin kafasını karıştırarak sürekli olarak kendisine aşılmaz zorluklar yarattı. Müzik okuryazarlığında ustalaşmak için harcanan küçük çabalar, Vasari'nin inandığı gibi, yalnızca düşük bir lir çalma sanatı ile taçlandırıldı.

Çağdaşlarımız Üstadın... tembel olduğunu söylerdi, ne yazık ki. Tembelliği etrafındakiler için bir sır değildi. Ancak Leonardo , hayatının ana zevkleri olan çizim ve heykeli asla terk etmedi.

Kişiliği hakkında çarpıcı olan neydi?

Tabii ki, mükemmel bir hatipti, nasıl güzelce akıl yürüteceğini biliyordu , anlaşmazlıklarda başarısız olmadan kazanmayı ...

Bununla birlikte, hem Vasari hem de Leonardo'yu çevreleyen birçok insan , Leonardo'nun dokunduğu ve onu çevreleyen şeylerle olan birliği, inanılmaz bir yakınlığı ayırt etti. İçinde bulunduğu şeyleri canlandırmasını biliyordu.

Doğa bilimleri çalışmaları arasında bitkilerin özelliklerinin not edildiği eserler de bulunmaktadır. Astronomi alanında, usta gökyüzünün dönüşünü, ayın gidişini ve güneşin hareketini analiz etti. Ancak bir dehanın tüm açıklamaları ve hatta matematiksel hesaplamaları, üzerinde çalıştığı cansız fenomenlere olan sevgiyle doludur.

, her zaman "yararlı" olduğu düşünülen faaliyetlerle çok fazla uğraşmadan, bütün bir günü düşünerek geçirebilirdi ... ve çoğu zaman, düşünceli bir şekilde bükerek veya Vasari'nin yazdığı gibi, eldeki bir nesneyi "sevgiyle okşayarak" düşündü. Bu tür düşünceli dönemlerde, pahalı bir siparişten de rahatsız olabilir ...

En çok atları sevdiği, onları dünyadaki diğer canlılara tercih ettiği söylenir. Bir gün * kuş pazarından geçerken Leonardo'nun satıcılara para ödediğini, ancak kuşları almadığını ve kafesleri açıp hepsini vahşi doğaya saldığını ve orada bulunanları hayrete düşürdüğünü söylüyorlar.

Bir keresinde Dük Ludovic Sforza'nın, Leonardo'nun lir çaldığını duyduğunda, ünlü bir yurttaşın hediyesini diğer müzisyenlerle karşılaştırmak için sanatçıyı sarayına davet ettiği söylenir. Eksantrikliğini değiştirmeden usta, yanına bir at kafatası şeklinde yapılmış gümüş bir alet aldı. Özel bir cihaz sayesinde garip görünen bir şey, Vasari'nin yazdığı gibi, "büyük bir trompetin dolgunluğuna ve güçlü bir sese" sahipti. Bu nedenle yarışma için Dük'e gelen tüm müzisyenleri yendi. Sanatçının zaferi, yarışmadaki en iyi şiir doğaçlamacısı unvanıyla tamamlandı.

Ayrıca bir gün Leonardo'nun babası Señor Piero'nun oğlundan kabaca bir incir ağacından oyulmuş yuvarlak bir kalkan yapmasını istediği söylenir. Emir, mülklerindeki bir köylüden geldi. Kalkanı harika parmaklarıyla hisseden müstakbel usta, odaya kertenkeleler, cırcır böcekleri, yılanlar, kelebekler, çekirgeler ve yarasalar fırlattı. Sanatçı o kadar uzun süre çalıştı ki, müşteri talebini çoktan unutmuştu ve hatta vaat edileni almayı ummadan başka bir kalkan satın almıştı.

Vasari, "Birkaç hafta sonra," diyor, "ölü hayvanlarla dolu odada dayanılmaz bir koku vardı ve ressam, işin ona getirdiği neşe nedeniyle farketmedi ."

Kalkanı bitiren Leonardo, şaheserini ciddiyetle izleyicilere sundu. Senor Piero, ailesiyle birlikte odaya girdiğinde, gözlerinin önünde Vasari'nin yazdığı benzersizliğe dair inanılmaz bir manzara belirdi: “Nefesiyle zehirlenen ve havayı tutuşturan çok iğrenç ve korkunç bir canavarı tasvir etti. karanlık bir kaya yarığından çıkar gibi kalkanın dışına sürünerek. . Açık ağzından zehir, gözlerinden alevler ve burun deliklerinden duman yaydı ve o kadar alışılmadık bir şekilde, aslında gerçek, canavarca ve korkutucu bir şey gibi görünüyordu.

Bu şey müşteriye bir sanat eserinden çok büyülü bir şey gibi göründü ve Senor Piero, oğlundan gizlice kalkanı Floransalı tüccarlara sattı ve bunun için 100 düka aldı. Dükün kısa süre sonra bu eşyayı bulduğu ve bunun için 300 düka ödediği biliniyor... Kalkanın diğer akıbeti bilinmiyor.

İstemiyorum ama Leonardo'nun turlarının "karanlık" taraflarını hatırlamam gerekecek. Pek çok insan, üstün yeteneklilik derecesine hiç dikkat etmeden öğrencileri yalnızca dış verilere göre seçtiği için onun eşcinsel olarak kabul edildiğini biliyor. Leonardo'nun atölyesinde sadece kaprisli bir mizacı olan güzel gençler çalıştı. Ustayı takip eden çocuklar, özellikle işle uğraşmadılar, ancak iyi yemek, pahalı kıyafetler ve hediyeler aldılar. Leonardo onları şımarttı. Muhtemelen bu yüzden öğrencileri arasında hiçbir zaman büyük ressamlar olmadı...

efendinin cinsel eğilimlerinde olmadığını varsayabilir miyiz ? Anlamak için Leonardo'nun cansız nesnelere olan sevgisini ve resimlerinde insan imgelerinin inanılmaz maneviyatını hatırlamak yeterlidir: Leonardo, herhangi bir kişinin dahi olabileceğine inanıyordu (veya biliyordu).

Onun için dış güzellik, Yaradan'ın belirli bir kişiyle ilgili özel planının bir işaretiydi. Usta, dışı güzel olan bir kişinin kendi içindeki güzelliği kolayca bulabileceğine ve onu sadece bulmakla kalmayıp insanlara da aktarabileceğine ikna olmuştu. Görünüşü güzel olan bir insan için maddi şartları sağlamak yeterlidir ve Yaratılış'ın uyum kanununa göre onda bir dahi uyanacaktır.

Leonardo yanılıyordu, çoğumuz yanılıyoruz, güzel bir kadının kadın dehasının onda uyanması için yalnızca uygun maddi koşulları yaratması gerektiğine inanarak yanılıyoruz ...

Güzelliğe olan içgüdüsel inancımızda, güzel bir insanda bir dehanın yattığı gerçeğinde hala yanılmadığımızı düşünüyorum. Leonardo'yu takip ederek başka bir hata yapıyoruz. Güzellik ve deha her zaman tek bir kişide bir araya gelmez. Bir dahinin uyanması için yoğun bir ilgiye ihtiyaç vardır - Tanrı'ya, doğaya, insanlara ... veya en azından güzelliği "uygun maddi koşullarla" sağlayan kişiye. Ama ilgi çabadır ve çaba acıyı doğurur. Tesla, Napolyon ve diğerlerinin çektiği acılar. Ama Leonardo'nun zamanının güzellikleri, bizim zamanımızın güzellikleri gibi acı çekmek istemiyor. Neden, sadece görünüş onlara başarı getiriyorsa? Onun gibi hemen "tembel" olmaya başlayabilecekken neden bir Usta gibi çalışmayı öğrenesiniz ki?

Freud da benzer bir şey düşündü. Onun için Leonardo, seksi bilinçli olarak reddetmenin bir örneğiydi. Hayatının kasvetli dönemlerinden birinde, durumunu sıkıcı ilişkilerle boğmamaya karar verdi ve dünyevi zevklerin yerini çalışmayı almaya başladı . Üstadın dünyevî aşkla ilgili şu sözü malumdur: "Nefs-i şehvetini sınır içinde tutamayan, hayvana benzer." Leonardo'nun, hayal kırıklığı ve gönül yarasıyla ilişkilendirilen, gizemli bir kadına karşı şiddetli, karşılıksız bir aşkın acısını yaşamış olması mümkündür. Ayrıca, 16. yüzyılın başından itibaren, orta çağ İtalya'sında sifiliz hızla yayılıyordu. Hassas ve etkilenebilir Leonardo için, bir erkek ve bir kadın arasındaki geleneksel ilişkiye karşı bir tiksinti duygusu yaşamak için bu hastalığın bir insanı nasıl çirkinleştirdiğini bir kez görmek yeterliydi.

Bundan sadece da Vinci'nin zihinsel patolojisi hakkında konuşmak yeterince kolay olduğu için bahsediyorum, sadece bunu doğrulayacak hiçbir şey yok. Ancak dehasını, en azından bazı yönlerini hissetmeye çalışabiliriz, yukarıda söylenenlere dayanarak, basit bir nedenden ötürü, şeylere ve insanlara karşı şefkat, estetiğin özünü anlama yeteneği, ki bu kabaca içinde gizlidir. kesme tahtası, sadece Leonardo'ya ait değil.

20. yüzyılın ilk yarısında birçok Avrupalının mistik "gurusu" olan George Gurdjieff'in dehası hakkındaki görüşler farklı. Ama bana öyle geliyor ki, onu olağanüstü yeteneklere sahip bir adam olarak görmeyen tek bir kişi bile yok.

Gurdjieff, "Beelzebub" adlı eserinde, yeteneklerinin bir kısmını Doğu'nun gizemli yerlerine yaptığı seyahatlerde edindiğini yazdı (geçen yüzyılın pek çok "gurusu", zeki olsun ya da olmasın, kendileri hakkında aynı şeyi söyledi). Ama okulunun özünü oluşturan şeylerin çoğunu insanlardan değil, farklı kültürlerin kutsal nesnelerinden anladı. Ritüel nesnelerle saatlerce "konuşabiliyor" ve sorular sorarak cevaplarını duymayı öğreniyordu. Gurdjieff, herkesin bunu öğrenebileceğine ikna olmuştu.

Bunun nasıl olduğunu anlamak için , geçen yüzyılda Rus kültürünün geleneksel bir işareti olan bir halk oyuncağı haline gelen Rus kültürünün birkaç sembolünden birini kullanmayı öneriyorum. Matruşka demek istiyorum. Mucidi turner V.P. XIX yüzyılın doksanlı yıllarında Zvezdochkin, bir yuvalama bebeği şeklini hayal ettiğini söyledi. Ve Rus sanatçı SV. İlk resmin yazarı Malyutin, "bu forma ilk görüşte aşık olduğunu" söyledi. Oyuncak, olduğu gibi, dahice ortaya çıktı.

Doğru, Zvezdochkin'in Japon Daruma oyuncaklarını taklit ettiğine dair bir görüş var. Daruma, sonsuzluğu simgeleyen Şinto panteonunun tanrılarından biridir. Ancak Zvezdochkin'in anılarından, Japon yontulmuş oyuncakları hiç görmediği anlaşılıyor.

Zvezdochkin'e inanıyorum, Daruma ve matryoshka formlarının bize aynı rüyadan geldiğini düşünüyorum. Daha doğrusu, insan ruhunun varlığının anlamlarının bulunduğu zihinsel dünyanın bu seviyesinden geldiler.

Gurdjieff'e dayalı egzersiz 

Bir matryoshka ol. 

Çok seviyeli bir evrenin sırrını ve yaşamın sırrını taşır. 

Dikkat edin - oyuncağınızın alışılmadık bir duruşu var. Çoğu zaman, matryoshka ellerini büyük karnının yanlarında yarı bükülmüş bir pozisyonda tutar. Çizilmiş kalemler rahat değildir, gergindirler, genellikle bir şeyler içerirler: çilek, çiçek veya oyuncakla dolu bir sepet. 

Bacaklar görünmüyor - tahta bir elbiseyle gizlenmişler, ancak görünüşe göre, yarı çömelmiş olarak ayrılmış ve hafifçe bükülmüşler. Matryoshka hamile ve dış tabakanın altında saklı olan gizli özü taşımak ve korumak için bacaklarının böyle bir pozisyonuna ihtiyacı var. 

Erkeklerin hayat veren gibi hissetmesinde de yararlıdır. 

Kadınlar genellikle dehayı kendi içlerinde erkeksi olarak algılarlar - bu bir erkek çocuğa hamile olmak gibidir. Erkekler, aksine, dehayı güzel bir kadın olarak algılarlar - onlara zevk, tapınma ve arzu uyandıran bir ilham perisi. Bu bir tür erkek "kızla hamilelik". 

Bebeğin kafası hafifçe geriye yatırılır ve omuzlarına çekilir. Dudaklar bir yay şeklinde katlanır, hafifçe öne doğru itilir ve hafifçe açılır. 

Komik ve tuhaf? 

Ama aynı zamanda deha ile dalga geçmeyi ve bunu kendimiz için tamamen sıra dışı bir şey olarak görmeyi de tercih ediyoruz. 

Sizin için yumuşak ve hoş bir müzik eşliğinde en az beş dakika bu pozisyonu korumaya çalışın. Bu pozisyonda kendi içinizde hangi içsel ilkeleri veya "bedenleri" hissettiğinizi hissetmeye çalışın . 

Matryoshka'nın derinliklerinde son yoğun figür gizlidir - bu onun merkezi veya anlamıdır. Matryoshka pozunu korurken merkezinize bakmayı deneyin. 

Orada hangi figürü veya figürleri görüyorsunuz? 

Belki orada saklanan bir "iç kafes" vardır ve içinde bir tür manzara vardır? 

Bu egzersizi tekrarlayarak bu figürü canlı gibi hissediyorsanız, o zaman onunla konuşmayı öğrenebilirsiniz. 

O senin hayatının anlamını biliyor. 

Bu pozu almaya cesaret edemiyorsanız, yuvalama bebeği farklı bir şekilde oynayabilirsiniz. Sadece önünüze koyun ve bir kağıt alın. 

Yuva yapan bebeğin dış katmanı sizin dış katmanınızdır: alışkanlıklarınız , klişeleriniz, "hayata bakış" dediğiniz şeyler, kendinizi başkalarına nasıl sunmak istediğiniz. 

Kağıda bu katmanın en az on özelliğini yazın. 

Matryoshka'nızın kaç katmanı olduğuna bağlı olarak, birer birer kaldırın ve her seferinde "içinizdeki insanların" en az on özelliğini yazın. 

Örneğin, ikinci katman, çoğu zaman, yerine getirilmemiş arzular, planlar ve umutlar katmanıdır. 

Üçüncü katman, çoğu zaman, şehvetli zevkler arayışınızda bir şehvet katmanı olarak ortaya çıkıyor: cinsellik, bakım, rahatlık. 

Dördüncü katmandan itibaren bilmeceler başlar. Herkesin kendine ait. Ancak "self-model" i ellerinizde hissederek, her katmanda içinizdeki "ben"den hangisiyle karşılaştığınızı anlayabilirsiniz. 

1970 yılında, yetmiş iki figürden oluşan el yapımı bir matruşka bebek yapıldı. Bu mutlak bir rekor olsa da ... 

Alıştırmadan sonra, üçüncü konuşmanın sonunda Bakhtin'den alıntıyı tekrar okuyun. 

ruhu, iletişim kurduğu nesnelerden yayılan bir var olma sevinci duygusuyla doldurmayı başardı . Çağdaşların tembel aylaklık olarak gördüğü bu gizli sürecin bir sonucu olarak Leonardo, yaratıcı "atılım" durumunu hayatının kalıcı bir arka planına - varlığın gerçek yüzüyle iletişim kurmanın sürekli sevincine - dönüştürmeyi başardı. Daha fazla derinlik ve düşünce nüfuzu elde edebildi.

Bu onun "tembelliğini" belirledi: dış dünyanın koşuşturması onu insanların ve nesnelerin derinliklerinde saklı olan iç güzelliğinden uzaklaştırmaya çalıştığında, "dondu", bir atılım duygusu kazanarak ilahi takdire dokundu. Tıpkı azizlerin Tabor'un ışığına tamamen dalmış olmaları gibi, Leonardo da bu duyguya tamamen dalmıştı. Ulaştığı hal ona yeterdi. Tuvalin teknik olarak tamamlanması onun ilgisini çekmeyi bıraktı.

Belki de onun için - aslında azizler için olduğu gibi - alışılmış cinsel duyum ihtiyacımızın yerini alan bu duyguydu . Dilerseniz Leonardo'nun "düşünceli tembelliğinin" dehayla seks olduğunu söyleyebilirsiniz.

Şaşırma! Eski Yunanlılar, Leonardo'dan çok önce, dahi olarak kabul edilirdi... bir kadın. Günlük koşuşturmacanın dokusunda "çığır açan" Yunan sanatçılara kaprisli ilham perileri eşlik etti.

Leo Nardo'nun yaşadığı hisler hakkında istediğiniz kadar spekülasyon yapabilirsiniz. Onları onaylayacak veya reddedecek kimse yok ...

Kendi psikolojik deneyimimiz dışında hiç kimse, dışımızdaki veya içimizdeki dehaya olan ilgimiz dışında.

Leonardo'nun egzersizi adını vereceğimiz bir sonraki egzersize başlayalım .

Leonardo egzersizi 

Başlangıç noktası, sanatçının etrafını saran şeylere karşı alışılmadık tavrı olacaktır. 

Bu egzersizi mum ışığında yapmak daha iyidir. 

Küçük bir kumaş parçasına ihtiyacınız olacak. 

Herhangi bir giysi olabilir: eşarp, peçete, havlu - genel olarak kumaştan yapılmış herhangi bir ürün. Rahatça oturun ve bu bezi ellerinizde tutun. Ona şefkatle davranmaya çalışın... sanki geçmişin güzel anıları bu kumaşla bağlantılıymış gibi... Bırakın hafızanızın bir parçası olsun. 

Dizlerinizin üzerine bir parça bez koyun ve ona dokunun. 

Duygularınıza çok dikkat edin... Onları dinleyin. 

Şimdi gözlerinizi kapatın ve yaklaşık bir dakika boyunca tanıdık uzun bir ses çıkarmaya çalışın, örneğin geleneksel psikoterapötik "z-z-z-z-z-z" ... 

Vücudunuzun bu sesle en az bir dakika rezonansa girmesine izin verin. Omurganız boyunca ve aşağı, bacaklarınız boyunca, ayaklarınıza kadar nasıl indiğini hissedin ... Şimdi ellerinizle kulaklarınızı tıkayın ve şöyle demeye devam edin: "Z-z-z-z-z-z-z-z..." Tüm vücudunuz dönene kadar içerideki titreşimi daha da yoğun hissedin. bir sürekli "z-z-z-z-z-z-z" ... 

Durmak. Ve birkaç saniye sessizce oturarak bu titreşimin vücutta nasıl yok olduğunu dinleyin... Şimdi rahatlayın... 

Elinizde tuttuğunuz kumaş parçasını büyük bir neşe kaynağı olarak düşünün. 

Bu kumaşı bir insan olarak, bir nevi "sen" olarak düşün... Adıyla an. Bu şeyin, size neşe getirmek isteyen ve getirebilecek arkadaşınız olduğunu hissedin. Önemli olan, sesini duyabiliyor olmamızdır, derinlerde bir yerde yumuşak bir şekilde yankılanır: "Z-z-z-z-z-z-z-z..." 

Elinize bir parça bez alın ve yüzünüze... kapalı gözlerinize... boynunuza... avuçlarınıza... çıplaksa ayaklarınıza... 

Bir kumaş parçası neşe kaynağınız haline geldiyse, bu size her zaman bir şeyler anlatmak istediği anlamına gelir... ve dokunmanın verdiği hassasiyet hissine ek olarak serpilir... bütün bir görüntü akışı, belirsiz gölgeler, sesler ...belki kafanızda net olmayan bazı kelimeler... 

Bunlar şefkat dolu sözler... Bu görüntüleri, bu sözleri, bu mesajı yakalamaya çalışın... Gözlerinizi açın. 

Bulunduğunuz odaya bir göz atın. Ve Leonardo için olduğu gibi sizin için de herhangi bir nesnenin aynı neşe kaynağı olabileceğini hissetmeye çalışın. 

Oturduğunuz sandalye canlı ve bu tür mesajlarla dolu. 

Odanın etrafına bir göz atın, nesneleri canlı hissedin ve onlara isimler verin... Bilincinizi tüm odaya yaymaya çalışın... Ve şimdi orada, odanın dışındaki dünyaya. Tüm dünyanın canlı olduğunu, sonsuza dek yeni ve sonsuza dek değişmeyen büyük bir neşe kaynağı olduğunu anlayın. Yaşadığını hissetmesine izin ver. Ve şimdi size hangi hediyeyi gönderdiğini, ondan aniden size hangi görüntülerin ve seslerin geldiğini ve size nasıl bir neşe verdiklerini dinleyin. 

Bu alıştırmayı yaparsanız, muhtemelen dünyaya katılımı, bizi çevreleyen neşe kaynaklarına katılımı hissedeceksiniz.

Bu basit egzersizi düzenli olarak farklı nesneleri alarak yaparsanız (bu egzersizi farklı kültürlere ait, etrafta pek çok bulunan çeşitli sembolik ve kutsal "şeyler" ile yapmak özellikle ilginçtir), o zaman, şaşırtıcı bir şekilde, değiştirmek.

Birçoğu başkalarına karşı daha dikkatli olmaya başlar , olağan algı klişeleri bir yerlerde kaybolur. Tanıdık ve tanıdık çevreyi farklı algılamaya başlarız, daha derinden hissederiz ve bazen güzellikten yana bir takım otomatik tepkileri reddederiz.

de olsa sabahları kendinize bir fincan kahve yapmak o kadar güzel ve keyifli ki, evde ya da işte güzel bir kadın size bir fincan çay getirse o kadar güzel ki... O kadar çok hayat var ve o kadar... içinde çok fazla iç ışık var.

Harika şeyler fark ettim. Bazı insanlar , etiketindeki isimler ne olursa olsun, dokunulduğunda cildi tahriş eden kumaşlardan yapılmış rahatsız ama modaya uygun kıyafetleri giymeyi bırakıyor ...

Ana ve şüphesiz mülkiyeti anlamında Leonardo'ya benzetiliyorlar - canlı dünyaya ait olma duygusu, çünkü tuvallerinde bizi bu kadar heyecanlandıran hayatın ve katılımın gizemi. Ve diğer her şey, özünde, mantıksal zihnin yalnızca boş argümanlarıdır.

Her şeyi canlı hissetmeye başladığımızda küçük olan büyük olur.

Kim bilir belki bu duyguyu çizmek, belki de şarkı söylemek istersiniz? Bu alıştırmada, kumaş parçası sadece bir nesne değil, bir insan haline gelir. Çevremizdeki dünyanın görünüşte nesnel olan resmini destekleyen alışılmış algı biçimini değiştirmek bazen çok yararlıdır.

Martin Buber, bu süreci insan "Ben"inin "Siz" ruhunun derinliklerine nüfuz etmesi olarak tanımladı. Dünya ile etkileşimimiz, ben ve meçhul O'nun değil, benim ve sizin etkileşiminiz haline gelir. "Ben"in neşe duyma kapasitesi, dünya ve içindeki her nesne ona dost olunca artar.

Benim için Leonardo'nun gizemlerinin en büyüğü burada yatıyor.

Her birimizin içinde tamamen farklı en az iki kişisel başlangıç vardır - iki "Ben". Birincisi, kendimizi en çok düşündüğümüz "ben" dir. Benim"

A. Deikman "amaç" olarak adlandırıldı - ve görünüşe göre bu, tanımlarının en doğru olanı. Ancak yazar, eski alışkanlığından dolayı, Kral Süleyman'ın eski tabirini kullanarak ona "boş" diyecektir. "Kibirlerin kibri ve her türlü kibir."

Kendini beğenmiş "ben" in ana özelliği, manipüle etme arzusudur ve kimin veya ne olduğu o kadar önemli değildir. Kendini her zaman evrenin merkezi gibi hisseden kibirli "ben", ihtiyaçlarını karşılamak için çevredeki nesneleri, insanları, olayları ve hatta tanrıları yaratılmış olarak kabul eder. Bu insan "ben", Tanrı'dan kendisi için yararlı olan belirli bir hedefe ulaşmak için dua etmek için kiliseye bile gelir, yani Tanrı'yı \u200b\u200bile manipülasyonlarının nesnesi olarak görür. Bir şeyleri ve parayı biriktiren odur, "böylece her şey insanlarınkinden daha kötü olmasın." Bu, acilen ailede veya işte kimin sorumlu olduğunu bulmayı gerektirir. "Daha iyi yaşayan" kişi için bir kıskançlık kurdu onun içinde başlar ve bu durumun adaletsizliğine öfke yükselir.

Bu "ben" bir kişi için kesinlikle gereklidir. Kaynayan topukluları bir çaydanlıktan bir bardağa döksek bile ikisini de manipüle ediyoruz ve tabaklarımızın kıvrımlarının güzelliğine hayran kalarak huşu içinde donmuyoruz. Tüm hayvanları veya bitkileri dost veya ortak olarak alırsak yiyecek hiçbir şeyimiz kalmaz...

Yine de çay içtiğimiz yemeklerin güzelliği bizim için önemlidir. Ve evde hayvan arkadaşlarımız var ve onları yemek için kullanma düşüncesi bile bize iğrenç ve müstehcen geliyor.

Dahası, her birimiz kendi kibirimize, açgözlülüğümüze veya kendi güç iddialarımıza gülebiliriz.

Her birimizin içinde, tüm bu yaygaramızı gözle görülür veya algılanamaz bir şekilde yorumlayan bir Gözlemci yaşar. Bazen tüm hayatımız bir şekilde onun aralıksız yorumlarından kurtulmaya adanmıştır. Bu ikinci insana "Ben" "dahi" derdim.

Şu veya bu kriz durumunda nasıl hareket etmemiz gerektiğini bilen kendi dehamız içimizde yaşar. Fiziksel ölümden sonra ruhun yaşamının devam ettiğini kesin olarak biliyor . Kendi vicdanımızın sesine aykırı hareket ettiğimizde bize acı sitemler gönderen O'dur. Rastgele katile “Bunu ben yapmadım! Bunu yapamadım!" Genel olarak iç dengemizi hissedebilmemiz onun sayesinde.

Hayatlarımız milyonlarca faktörden etkilenir: aile ve kültürel gelenekler, yaş, politika, ekonomi, iş, kendi ailemiz ve krizleri... sonsuza kadar devam edebiliriz. Ve tüm bunlara rağmen, tek bir şey gibi hissetmeye devam ediyoruz: Sasha, Vika veya Peter.

"Ben" nesnesinin yaygarasını durdurmak ve bir çaydanlık, bir bez parçası, bir resim veya ... başka bir kişiyle konuşmak için yeterli zamanımız ve arzumuz olup olmadığına doğrudan bağlıdır. arkadaş ve manipülasyon nesnesinde olduğu gibi değil. Leonardo, dış dünyayla her gün bu şekilde iletişim kurdu, bu yüzden insanlar kendini beğenmiş ve onu tembel olarak görüyordu. Her birimiz biliriz ki, gerçekliğin kibri inatla bizi kendi ağında tutmaya çalışır. İçinden çıkmak çaba ister.

Bu çabaya zaten faiz adını verdik.

Bu satırları okuyan kişi böyle bir çabayı gösterebilecek midir?

Parlak fikirler, şehvetli ve duygusal deneyimin etkisi altında ortaya çıkar. Hayatın koşuşturmacasından çıkıp bir anda parlak buluşların kilerini açan bir anahtara dönüşüyor. Ancak kilerin açılabilmesi için Leonardo gibi bir kişinin kendi içindeki dehanın varlığının farkında olması gerekir. Boş faaliyet ve manipülasyona ek olarak, aynı zamanda "tembelliğe" - dünyaya ilgi meditasyonuna, acı çekmeyi gerektirse bile gerçek neşe arayışına izin vermelidir.

İçinde bir şeyi değiştirmek için dünyada herhangi bir yeni fikir ortaya çıkar. Ve alışılmış yaşam kalıplarının herhangi bir değişikliği, herhangi bir reddi acıya neden olur.

Fikirlerin kendileri bazen canlanır. Ne de olsa, Sokrates'in fikirlerine bir daimon ya da içinde yaşayan bir dahi demesi boşuna değildi. Fikirler canlanınca hissedilir, görülür, tadılabilir... Onlarla konuşabilirsiniz...

Onları manipüle etmeyi deneyebilirsiniz. Onlara tapılabilir ve bu nedenle kişi diğer insanları onların yardımıyla manipüle etmeye çalışabilir.

Fikirlerin farklı kişilikleri vardır. En iyi daimon fikirleri sürekli neşeden doğar.

Leo nardo'nun ne kadar dikkatli yemek yediğine ve yemek konusunda ne kadar titiz olduğuna dair geriye pek çok hatıra kaldı.

Egzersizimiz yemekle de yapılabilir. Bu, özellikle dikkatsizce yemeye, ağızlarını yiyeceklerle doldurmaya, kesinlikle tada dikkat etmeyenlere alışkın olanlar için yararlıdır. Bir parça bez yerine bir parça meyve, bir dilim ekmek veya başka bir tanıdık yazı kullanabilirsiniz. 

Öncelikle bu dilimi elinizde tutmalı, dokusunu hissetmeli, dikkatlice incelemeli ve ondan zevk almalısınız . Sonra ondan küçük bir parça ısırmanız, bu sefer dilinizle tekrar dokunmanız ve sonunda tadına bakmanız, yeme sürecinden tarif edilemez bir zevk duymanız, dilimle nasıl ayrılmaz bir bütün haline geldiğinizi yavaş ve neşeyle hissetmeniz gerekir. Kendini veren bir parça ekmek sana dönüşüyormuş gibi hisset. Bu dilim ekmek için şükran duyacaksın... Bunu yüksek sesle veya içinden dile getir. 

Akılsız oburluk, iştah bozuklukları imkansız hale gelir . Başka bir acı verici girişimde acı çekmeye gerek yok

kilo vermek. Bir kişi her zaman en çok kendisine yasakladığı şeyi ister. Bizim için kişiliğini feda eden bir arkadaş gibi yemeğin tadını çıkarmayı öğrenmek ne kadar kolay.

Doğru, sizi uyarmalıyım: bir sorun var - yarı mamul ürünleri kullanmayı bırakıyorsunuz. Yiyecekleri bariz bir şeymiş gibi ele almaya, bir hediyeyi kabul etmek yerine bir parça kapmaya alışkınız.

Lokmalarımızı kaparız ve çok fazla kalori ve çok az tokluktan oluşan diyetimizi, mutfak raflarımızın sunaklarına ve durmadan büyüyen ecza dolaplarımıza saygıyla yerleştirdiğimiz ritüel şişelerdeki "kutsal" haplarla tamamlarız.

Belki Leonardo'yu takip ederek, yiyeceği bir neşe kaynağı olarak, Tanrı'nın bir armağanı olarak yüceltmeyi deneyin ve dünyadaki en eski dualardan birini hatırlayın: "Bize verilen yiyecek için teşekkürler Tanrım!" Ne yazık ki, çoğumuz için bu minnettarlık, görevin olabildiğince çok yemek olduğu bir tüketim dünyasında anlamı kaybolmuş, uzun süredir unutulmuş bir ritüeldir.

Öyleyse, belki de en az bir gün televizyon ekranının önünde yemek yemeyi bırakmaya veya ellerinizde sarsıcı bir şekilde sıkılmış bir gazetenin "ekranına" girmeye değer mi? En azından bir gün sevgili hanımlar, Leonardo egzersizini yemekle yapmaya çalışın - ve artık diyete ihtiyacınız olmayacak.

Kim bilir - belki de bundan hayatınıza neşe katar.

konuşma altı

Eğitim "Leonardo. İmparatoriçe Wu ve Botkin 

Dehanın dünyasına yolculuk belki de en zor yolculuktur. Leonardo da Vinci'nin dev figürüne dokunma hakkımız var mı? Birkaç yüzyıl sonra varlığını hissetmemizi nasıl sağlayabildiğini nasıl anlayabilirim?

Sanki hala aramızda yaşıyormuş gibi onun oluşturduğu bilmeceleri çözmeye devam ediyoruz.

Dahi insanların iki özelliğini tartıştık. İlk olarak, bir bilmeceyi çözmekten, bir resim, formül veya müzik yaratmaktan - zihinsel ve ruhsal gerilimden zevk, neşe elde etme yeteneğinden bahsettik . İlginç olan bu atılımlar için, tüm parlak insanlar zihinsel ıstırapla ödemek zorunda kaldı.

İkinci olarak, bir dahinin onu ilgilendiren nesneyle ilişkisinin şaşırtıcı bir özelliğini fark ettik: nesne, her ne olursa olsun, özel, içsel bir iletişimde bir ortak olarak algılanır. Bir dahi için bilgi nesnesi , bilen varlığa göre her zaman eşit veya daha yüksektir. "Yaratık" ve "öz" - Rusça'daki bu kelimeler her zaman hareketli bir nesneyi tanımlar.

Yazarlar tarafından icat edilen parlak dedektifler bile çözdükleri suçlarla ilgili olarak bu ilkeyi izlerler.

Dedektif rahip Peder Brown, G. K. Chesterton'ın hikayelerinden birinde suçlu Flambo'ya şunları anlatacak: "Bütün bu suçları kendim yaptım", bu da soruşturmadaki suç ortağını korkutacak .

Ama bu yeterli değil! Basitçe kuralları varsaymaktan hiçbir şey değişmez.

Bir kumaş parçası bize neşe verebilir ama bilgi veremez. Onu nasıl konuşturabilirim?

Leonardo'nun deneyimine geri dönelim. Resimlere ve bu el yazmasına ek olarak, bize psikolojik eğitim gibi bir şey de bıraktı. Sadece "tembelliği" öğretmedi. Leonardo da Vinci, teori olmadan uygulamanın imkansız olduğundan, sanatsal yöntemin teorik bir temele ihtiyaç duyduğundan emindi. Ve belki de bugün "psikolojik eğitim" dediğimiz her şey Leonardo'nun muhakemesinden doğdu.

Sanata ihanet etmekle ve acımasız yaratıcı yöntemlerle suçlandı. İlahi yaratıcı eylemin temel bilinemezliğine nasıl karşı çıkar?

Leonardo'nun çağdaşı Federico Zuccari, onu devirmek için şunları yazdı: “Bütün bu matematiksel kurallar, deneyleriyle akla dönüşen bilimlere ve soyut çalışmalara bırakılmalıdır. Biz sanat ustaları, onu tasvir etmek için doğanın bize verdiği kurallardan başka hiçbir kurala ihtiyacımız yok.

Bu sözler bize tanıdık ve doğru geliyor - modern kültür, Leonardo da Vinci'den ziyade Federico Zuccari'nin ilan ettiği yolu izledi. Ünlü yönetmenler de dahil olmak üzere yaratıcı üniversitelerin öğretmenlerinden "bir film yönetmeninin okuması gereken tek kitap bir birikim kitabıdır" diye birçok kez duydum. Özünde bu, Zuccari'nin aynı ifadesidir, ancak modern bir şekilde. Bu gerçeği ilk kez kağıda döken kişi, modern kitle sanatının kurucusu sayılabilir.

Ancak, bugün sanatçı Federico Zuccari'yi kim hatırlıyor?

Bana öyle geliyor ki, Zuccari'nin ana hatlarını çizdiği "sıradanlık kuralına" uymakla, o "sanatın" kökleri, bugün ekranda, sahnede ve parlak dergilerin kapaklarında gördüğümüz o "yaratıcı atılımlar" gizleniyor.

Çağdaşlar Leonardo için üzüldü, onunla dalga geçti. Giorgio Vasari şöyle yazdı: “Pek çok garip tuhaflığı var. Doğa olayları felsefesini takip ederek, nedense bitkilerin özel özelliklerini tanımaya çalışır, ısrarla ayın dolaşımını ve güneşin hareketini gözlemler.

Paolo Giovio, Leonardo için üzüldü çünkü " suçluların cesetlerini inceleyerek anatomik araştırmalarda insanca olmayan zor ve iğrenç çalışmalara kendini verdi."

Gerçekten de, bir sanatçı neden bilgiyle meşgul olsun ki? Ve öyle olacak!

Biliş, Tanrı'nın hayatı boyadığı paleti kavramayı ve insan işlerinde en yüksek renkleri kullanmayı mümkün kıldı ... Ve böylece efsanevi kalkan Leonardo tarafından yaratıldı. Bu, bize bazen dehanın şeytani tarafı gibi görünen... Tanrı'yla ortaklıktır. Peki Allah'ın ortağı olmasaydı âlemin yaratılması mümkün olur muydu?

Leonardo, yaratıcılığın yasalarını hayatı hareket ettiren yasalar olarak kavramak istedi ve bunları bilerek başka eserler yarattı.

İşte kendisinin yazdığı: “Diyelim ki siz okuyucu, bu yazılı sayfanın tamamına bir bakışta bakın ve hemen farklı harflerle dolu olduğuna dair bir yargıda bulunacaksınız, ancak bu süre zarfında tanımayacaksınız. , ne bunlar hangi harfler, ne de ne demek istiyorlar. Dolayısıyla bu harfler hakkında bilgi sahibi olmak istiyorsanız kelime kelime, satır satır takip etmeniz gerekiyor. Aynı şekilde bir binanın yüksekliğine çıkmak isterseniz basamak basamak çıkmanız gerekir, aksi halde yüksekliğe ulaşmanız imkansız olur. O halde tabiatın bu sanata yöneldiği sizlere söylüyorum: Eğer eşyanın suretini bilmek istiyorsanız, o zaman onların ayrı ayrı parçalarından başlayın ve daha önce birincisine hakim değilseniz ikinciye geçmeyin. hafızada ve pratikte. Aynı nesneyi akılda kalıcı olduğunu düşünecek kadar çok kopyaladığınızda, bunu örneksiz yapmaya çalışın. Ve bir hata bulduğun yerde, bir daha hata yapmamak için orada egonu hatırla. Sadece bu da değil, hayal gücünüzde doğru olanı yapana kadar yanlış parçayı birçok kez kopyalamak için modele geri dönün.

Bu bir konsantrasyon ve hayal gücü egzersizidir. Bu temel düşünme becerileri olmadan, kişinin kendi bilincinin metafiziğine ulaşması imkansızdır. Genius'un çalışacak hiçbir şeyi olmayacak. Duygular formüle edilmeyecek - içlerinde hiçbir anlam olmayacak. Sadece coşku kalacak - manevi sarhoşluk.

yalnızca ayrıntıların detaylandırılması ve görüntülerin biriktirilmesi çağrısında bulunmadı. Öğrencilere yönelik eğitimlerinde tamamen farklı yöntemler vardı.

yeni icat edilmiş bir görüntüleme yöntemini yerleştirmekte başarısız olmayacağım," diye yazmıştı . Bazılarına önemsiz ve neredeyse gülünç gibi görünse de, zihni çeşitli icatlara teşvik etmede çok faydalıdır. Bu, farklı lekelerle boyanmış duvarlara veya farklı karışımlardan taşlara bakarsanız olur. Bir tür arazi icat etmeniz gerekiyorsa, noktalarda dağlar, nehirler, kayalar, ağaçlar, geniş ovalar, vadiler ve tepelerle en çeşitli şekillerde süslenmiş çeşitli manzaraların benzerliğini görebilirsiniz. Ayrıca kirli bir duvarda farklı savaşlar, farklı figürlerin hızlı hareketleri, yüz ifadeleri, giysiler ve daha önce hiç görmediğiniz ama bir bütün ve iyi forma indirgeyebileceğiniz sonsuz sayıda şey görebilirsiniz. Bu tür duvarlar ve karışımlarda, zilin çalmasıyla aynı şey olur. Vuruşlarında, hayal edebileceğiniz herhangi bir isim veya kelime bulacaksınız. Sadece zihninizi açın, dikkatlice dinleyin ve bu egzersizi, şeylerin şekli hakkında bilgi sahibi olmakla değiştirin.”

Leonardo sürekli olarak sanatçıda çok özel bir duyu organının gelişmesinden bahseder. Biz buna hayal gücü diyoruz. Ancak Leonardo'nun hayal gücü ve bilgisi, bizim için son derece önemli bir kelimeyle birleşiyor: "Ancak," diye yazıyor aynı incelemede , "tüm bunlar ancak hayata ve gittiğin şeye en büyük ilgi tarafından yönlendirildiğinde mümkün olacak." tasvir etmek. tuval üzerine."

Üstadın müritlerini iyi tanımıyoruz. Asla parlak olmadılar çünkü Leonardo, öğrencilerin çoğu gibi büyük olasılıkla yapmadıkları egzersizlere ek olarak, onlara yaratıcılık için rahat koşullar sağladı.

Görünüşe göre rahatlık - bir öğretmenin arkasından sakin ve iyi beslenmiş bir yaşam - ilgiyi söndürme yeteneğine sahip, tıpkı modern dünyaya rehberlik eden gayretli rahatlık arzusunun her türlü çıkarı söndürmesi gibi: “... Biz, ustalar sanatın başka kurallara ihtiyacı yoktur, doğanın kendisinin onu tasvir etmemiz için bize verdiği kurallar dışında.

Zuccari'nin "kuralının" rahatlığın kuralı olduğuna dikkat edin .

Hiçbir şey öğrenmeye gerek yok, egzersizlerle zihninize eziyet etmeye gerek yok . Doğa her şeyi kendisi vermekle yükümlüdür. Son çare olarak, eğer doğa bir şey sağlamıyorsa, benden daha güçlü ve daha akıllı bir kişi olan Üstat tarafından verilmelidir.

Efendinin yerine devlet, yetkililer, dini veya mezhepsel liderler, eş, anne baba... Rab Tanrı'nın kendisi - herkes olabilir, ama ben değil.

Ama hiçbiri, hatta Rab bile çıkarlarımın yönünü belirleyemez. Daha doğrusu, Rab muhtemelen onu bana çoktan verdi, ancak çok açık olmayan bir biçimde. Ve artık her birimiz bu ilgiyi azap içinde kendi içimizde aramak zorunda kalıyoruz.

Herhangi bir işimizi, hatta bir kapıcının işini bile ilgiyle yaparsak, emeğimizin sonuçlarıyla karşılaşan kişi, neredeyse Leonardo'nun eserleriyle uğraşırken aldığı zevkin aynısını yaşayacaktır.

Güzel bir tuvali görmenin sevinci, kapıcı-sanatçının evimize girmeden önce yarattığı güzelliği görmenin verdiği zevkten çok mu farklı?

Buradaki farkın mutlaka niteliksel olmadığını düşünüyorum. Çalışmak bizim için kişisel rahatlığın artmasına neden olan bir görevse, meyvelerinden yararlananlar kayıtsız kalacaktır.

Hediye verebilir miyiz?

Allah'a ilgi duymayan ve kendine ilgi duyan dua anlamını kaybeder. Kaçak satın alınan ve muhatapla ilgilenmeyen bir hediye anlamını kaybeder (çoğu zaman yeniden verilir veya basitçe atılır). Ne de olsa, onu satın alan bir kişi, yalnızca kendi zamanını kurtarmaya olan ilgisiyle yönlendirildi.

Hayatımızın "rastgele" mi yaşanacağı yoksa içsel neşeyle mi dolu olacağı sadece kendimize bağlıdır. Yaşam sevinci, çıkar arayışıyla doğru orantılıdır, çünkü zevkin aksine neşe, ... atılımlar diyoruz. Nesne zihninin olağan telaşının dışında var olan bir şeye hayatın anlamını aramak için gerekli olan bu atılımlar. Yani, eskiden düşündüğümüz şeyin dışında ... kendimiz.

Bana öyle geliyor ki, bugün dünyamızın üzerine çöken sis gibi umutsuzluk duygusu, insana karşı ilgisizlikten kaynaklanıyor. Her birimiz diğerinde yalnızca kendi çıkarımıza (veya rahatlığımıza - özünde aynı şeydir) ulaşmak için bir nesne görüyoruz.

Ve şimdi başlamadı. Leonardo, öğrencilerine kendi zamanında alışılmış olandan farklı davranma girişiminde bulundu . Hem Orta Çağ'da hem de Rönesans'ta çıraklar ücretsiz hizmetkarlar olarak kullanılıyordu - beceriyi öğrenmeleri karşılığında bir öğretmenin rahatlığını sağlamaları isteniyordu. Leonardo ilk kez geleneğe aykırı davranmaya çalıştı: öğrencileri onun için büyük Sanatta eşit ortaklardı.

, zorbalık ve kahkaha suçlamalarıyla sonuçlandı . Öğrenciler ortaklıklara hazır değildi. Manipüle etmek için kullandılar... Leonardo'nun kendisini. Yakışıklı insanlar kendileri için daha fazla rahatlık elde etmek için onları kullandı.

Bir düşünün: dikkatimizi hayata çekmek için uzaylılara ihtiyacımız vardı. Son birkaç on yılda ekranlar, bilim kurgu yayınları ve basın kelimenin tam anlamıyla tuhaf karakterlerle dolup taştı: ya başka dünyalardan gelen uzaylılar ya da süper insanlar ya da efsanevi ve hayali dünyalardan fantastik kahramanlar. Görünüşe göre bilinmeyen bir gezegenden küçük yeşil canavarlara veya tarih öncesi zamanların tiranozorlarına ihtiyacımız vardı çünkü onların varlığı sayesinde insan yaşamının önemi, anlamı insanlarla iletişim kurmaktan daha kolay ortaya çıkıyor.

Bizi köleleştirmek isteyen canavarlar, bize saygılı davranmaya zorlanıyor.

Efsanevi canavarlar, hayatımızın tamamen yoksun olduğu, ancak Leonardo'nun hayatının dolu olduğu bir sırrı bize aktararak bize önem veriyorlar.

Başka dünyalarda yaşayanların görüntülerini veya başka kıtalarla ilgili, insanların şimdikinden daha büyük, daha güçlü veya tersine daha ince, "daha ruhani" olduğu zamanlarla ilgili efsaneler bularak, onları aklımızda sıkılmış kardeşlerimize tercih ediyoruz.

yakalanması zor sakinlerine yönelik kolektif bir saplantı olağan hale geldi. Görünüşe göre yakınlarımızda bir yerlerde varlar, sadece biz her zaman şanssızız (ya da şanslı mıyız?) Ve onlarla tanışmıyoruz. Belki de geçmişin bu gizemli büyücülerine, süpermenlerine ve uzaylılara duyduğumuz özlem sadece kendimize dair hayalimizdir? Belki de gerçekten yaşadığımızı hissetmek için insanlardan daha fazlası olmak istiyoruz?

Gerçek hayat nedir? Sadece bir rüyada mevcuttur, ancak gerçekte yoktur. Gerçek hayat, evreni keşfeden kişinin hayatıdır. Gerçek hayat orada, inanılmaz derecede uzakta, "uzak gezegenlerin tozlu yollarında".

Gerçek hayat ulaşılmaz çünkü büyüsüyle gizemli ve cezbedici geçmişte kalıyor.

İçimizde gizlenen olağan yaşam rotalarını değiştirme korkusu olmasaydı, kitaplarda ve ekranlarda yaşayan fantastik varlıklar, bu tür karakterlerde bizi memnun eden şeyleri kendi içimizde geliştirmek için bir teşvik haline gelebilirdi.

Her birinin kendi dersi var - kendi egzersizleri.

Ama hayır. Kültürümüz, harekete geçme dürtümüzü bastırdı ve macera duygumuzu pasif tefekküre indirgedi. Beklenmedik bir düşünce üretme yeteneğimizi kaybettik. Bilinmeyen dünyalardan gelen bir yabancı gibi ondan korkuyoruz.

Bizler sadece başkalarının eylemlerini izleyen seyirciler olabiliriz. Sadece Tanrı'dan kötü insanların bize saldırmamasını isteyebiliriz, çünkü bizimle kolayca başa çıkabilirler - rahatlık arzusu nedeniyle, diğer insanların fikirlerine direnme yeteneğimizi kaybettik.

uçmanın sırrı, müziğin sırrı veya Tanrı'nın sırrı gibi başka bir şeyle ilgilenen insanlara dahi diyoruz.

Özlem ve anlamsızlık nöbetleri onları da rahatsız etse de, kendi anlamsızlıklarını ve boşluklarını hissetmemek için hayatlarını yaşamaya karar verdiler. Herkesin geniş ekran formatının "yarığına" bakmaya hazır olduğu şey olmaya karar verdiler .

Aynı Leonardo'nun kişiliğine olan ilgimiz, süper insanlara olan ilgimizle aynı şeyi ifade ediyor. "Ben" ile uyum içinde yaşamayı öğrenmek ve geleceğin anlamsızlığının bu işareti olan sürekli kaygı duygusundan kurtulmaya çalışmak için insandan biraz daha fazlası olmak istiyoruz.

için kendimize izin vermenin ilk adımını atabilirsek , bu aynı zamanda günümüzde sadece ekranda yaşayan masal karakterini kendi hayatımızın ölümsüz başlangıcına dönüştürmenin de ilk adımı olacaktır. Her insanın içinde bir kahraman vardır. Vicdanımıza sürekli eziyet eden odur. Belki de ıstırap ve endişe, yalnızca iç kahraman harekete geçmek için asla uyanmadığı için vardır.

İşte Leonardo'nun çağdaşlarının bolca dalga geçtiği bir eğlence daha.

Sanatçı, "Biriniz," diye yazdı, "duvara düz bir çizgi çizin ve her birinizin elinde ince bir sap veya saman tutsun ve bir düz çizgiden bu tür kaç sap veya saman üretilebileceğini hayal etmeye çalışsın." duvarda geçirdiği çizgi. Bu basit, tek çizilmiş çizgide ne kadar çeşitli dallar görebilirsiniz.

Akılsız eğlence mi? Oldukça mümkün. Ancak Leonardo Avatamsaka'dan bin yıl önce yazılan sutrada , güzel bir şiirsel imge kullanılıyor - Vedik tanrı Indra'nın kolyesi.

İndra'nın cennetinde bir dizi incinin öyle dizilmiş olduğu söylenir ki, bunlardan birine bakarsanız onda diğerlerinin yansımasını görürsünüz. Aynı şekilde, bu dünyadaki her şey tek bir şey değil, diğer her şeyi içerir ve aslında her şeydir.

Leonardo'nun böyle bir şey hissedip hissetmediğini bilmiyorum ama duvardaki lekelerle yaptığı egzersiz sadece bir hayal gücü egzersizi değil . Bu noktaların her birinde, her çatlakta, çizilen her çizgide tüm Evren saklanıyordu - dehanın öğrencilere hissetmeyi öğrettiği şey buydu.

Ama Evren bir çizgide yer alıyorsa, o zaman her birimizin içinde - hayal gücünde değil, gerçekte - kaç tane Evren var? Hepsi ölüme mahkum olabilir mi?

Jain kozmolojisine göre yaratılmış dünya , bulutlanmış, soyu tükenmiş, yozlaşmış bir bilincin sonsuz derecede karmaşık birimlerinden oluşan bir sistemdir. Bu birimlere jiva denir ve kozmik sürecin birçok yönünde farklı aşamalarda bulunurlar. Bozulmamış doğaları, gerçekliğe dahil olmakla "kirlenir". Her jiva, görünüşte ayrı olmasına rağmen, diğer tüm jivalarla bağlantılı kalır ve onlar hakkında bilgi içerir. Jiva uyanabilir, karanlığından uyanabilir ve bu bilginin kendisine aniden ifşa edildiği anları hissedebilir.

Jainizm kozmolojisine çok benzeyen monad doktrini, Avrupa'da René Descartes tarafından yaratıldı. Tüm dünyayı içeren çatlak, önünde donup kaldığımız bir resme götürür çünkü bir vahiy anında bu resim, gizemli bir kadının tek bir gülümsemesinde tüm Evrenin olduğunu veya tüm Evrenin bu gülümsemeden doğduğunu anlamamızı sağlar. .

Güzelliğiyle dikkat çeken bir Budist Huan okulu var. Felsefesinin özü birkaç kelimeyle özetlenebilir : "Birde bir, çokta bir, birinde çok, çokta çok."

Bu okulun benzetmelerinden biri, bir zamanlar ne öğrettiğini açıklamasını isteyen İmparatoriçe Wu'dan bahseder.

alanı aynalarla kaplı büyük bir salona götürdü . Bir mum yaktı, tavandan salonun ortasına astı ve aynı anda hem kendisi hem de imparatoriçe kendilerini çeşitli boyutlarda yanan sayısız mumla çevrili buldular. Sonra Fa Zang, salonun ortasına birçok yüzü olan küçük bir kristal yerleştirdi. Sayısız mum görüntüsü de dahil olmak üzere etrafını saran her şey şimdi toplanmış ve bu küçük ışıltılı taşa yansımıştı. Böylece öğretmen gerçekte nasıl sonsuz küçüğün sonsuz büyüğü içerdiğini ve sonsuz büyüğün sonsuz küçüğü içerdiğini ve herhangi bir bozulma olmadan gösterebildi.

Sonsuzluğu kendi içinde hissetmeyi öğrenmek mümkün mü yoksa bu Leonardo'nun armağanını mı gerektiriyor? Tabi ki yapabilirsin. Okullar bunun için vardır . Dahiler her zaman öğrenmiştir. Bu onların sırlarından biridir.

Ivan Mihayloviç Sechenov'un anılarına göre, parlak Rus doktor Sergei Petrovich Botkin tıbbi içgüdüsünü eğitti. Sechenov şunları yazdı: "İnce bir teşhis onun tutkusuydu ve Anton Rubinstein gibi sanatçıların sanatlarını konserlerden önce uygulamaları kadar o da bunun için yöntemler edinmeye çalıştı. Bir keresinde, profesörlük kariyerinin başlangıcında, beni bir plessimetre üzerindeki tokmak seslerini ayırt etme yeteneğinin bir değerlendirmesi olarak aldı. Büyük bir odanın ortasında gözleri kapalı durarak, durduğu konumu bilmemek için uzunlamasına eksenin etrafına birkaç kez sarılmasını emretti ve ardından plesimetreye bir çekiçle vurarak öğrendi . plesimetre sağlam bir duvara, pencereli bir duvara, başka bir odaya açılan açık bir kapıya, hatta açık bir damperli bir ocağa bakıyordu. Ve bir süre sonra öyle bir noktaya geldi ki, plessimetreden gelen çekiç sesiyle odasına giren çeşitli insanların karakterlerini ayırt etmeyi öğrendi.

Duvardaki tek bir düz çizgide, tek bir seste, tek bir mumun yansımasında, dünyanın tüm içeriği görülebilir. Parlak doktorlar, müzisyenler ve sanatçılar için ortak bir hediyedir.

Ayrıca evrenin çeşitli seslerini duymaya çalışacağız.

Yedinci Sohbet

Çaykovski ve can sıkıntısı. "Örümcek Adam", "Barankin, erkek ol!" ve Ay'da Dunno. Sorunları çözme ve kendine hakim olma yolları 

Leonardo öğrencilerine ne teklif etti? Onlara , tanıdık olanda olağandışı olanı bulmanın iki yolunu aynı anda öğretmeye çalıştı.

çalışılan görüntünün derinliğine nüfuz etmeyi mümkün kılan dikkatin yoğunlaştırılmasıdır . Bir kişinin incelemekte olduğu görüntünün ayrıntılarına odaklanması, gözlemcinin görüntünün giderek daha fazla beklenmedik yönünü keşfetmesini sağlar. Geleneksel olarak, görüntüyü incelemenin bu yolu "tümdengelim" olarak adlandırılabilir. Ayrıntıları inceleyerek kişi genel özellikleri kavrayabilir.

Gelişimin ikinci yolu ve yönü, hayal gücünün eğitimidir . Hayal gücü ile Leonardo, sıradan olandaki harikayı görme yeteneğini kastediyordu. Bir kişinin ayrı ve eksiksiz bir "kendi içinde şey" olarak gördüğü evrenin bir detayı, hayal gücü, dünyanın bir parçası olarak görmenizi sağlar - tek bir bütün, Yaradan'ın planı. Ustanın hayalindeki herhangi bir nesne, Fa Zan'ın mağarasında bir kristale dönüşür. Hayal gücü, bir nesne veya kişi aracılığıyla Tanrı'yı ve Evreni görme fırsatı sağlar. Yansıma anında her iki yöntem de bir araya gelmezse, bu yöntem "tümevarım" olarak adlandırılabilir.

Leonardo, öğrencileri dünyaya ve bizi çevreleyen şeylere karşı olağan günlük tavrımızdan yalnızca "orta"ya karşı uyardı : "Gündelik yaşamın sınırlarını aştınız ve ancak o zaman kendinize ait, devasa ve olağanüstü bir şey yaratabilirsiniz. ”

Pyotr Ilyich Tchaikovsky'nin dehasını hatırladım, çünkü hayatında melankoli nöbetlerinin sıradan şeylerle karşılaştığında ortaya çıktığına dair pek çok kanıt var.

Oswald Feis , unutulmuş “Müzisyenlerin Şecere ve Psikolojisi” kitabında şunları yazdı: “Çaykovski'nin bedeni bir akümülatör gibiydi, yaşam duyumları ve izlenimlerini belirli bir sınıra kadar biriktirdi, ardından ani bir boşalma izledi: kısacık ve hızlı bir sinir krizi. iz bırakmadan kaybolma veya uzun süreli akut sinir krizi. Genellikle tüm bunlar acı verici olaylarla ve hatta bazen tamamen günlük bir düzenin küçük denemeleriyle çakıştı. Doğru, zamanla çakışamadı, ancak olduğu gibi uzaktan yanıt verdi. Müzik dünyasına dalmışken başına böyle bir şey gelmemişti.”

Çaykovski'nin biyografisini yazan İgor Glebov şunları yazdı: “Melankoli, 1850'de hukuk fakültesine girdiği andan itibaren hayatına girdi ve baskın hale geldi ve bu okulda kaldığı ve hukuk eğitimi aldığı süre boyunca bu saldırılar aralıksız devam etti. Melankolisi öyle bir melankoliye sahipti ki, yabancıların bile dikkatini çekiyordu.

Glebov , Çaykovski'nin 1861'de 21 yaşındayken yaşadığı şiddetli psikolojik krizi, ateşli bir zevk arayışının ardından gelen eziyet verici bir şüphe ve umutsuzluk dönemini hatırlıyor.

"Melankoli," diye yazıyor Glebov, "boş bir hayatın doruk noktasından hemen sonra ortaya çıktı ve buna sürekli bir ölüm korkusu ve uzuvlarda uyuşma hissi eşlik etti. İnanılmaz derecede hassas bir kişi olan Çaykovski'nin kendisi, melankoli saldırılarının çoğu zaman arkadaşlardaki ve etrafındaki insanlardaki hayal kırıklığıyla ilişkili olduğunu söyledi. Ancak Pyotr Ilyich, kendisini zorla yapmaya zorlasa bile, günlük hayattan müzik yaratmaya geçtiği anda anında ortadan kaybolurlar.

Çaykovski bizden biriydi! Sıradan gördüğümüz her şeyden hastalanan insanlardan biriydi. Evliliğinde mutsuzdu ve intihar etmeyi düşündü, resmi dünyevi iletişimden hayal kırıklığına uğradı, hasta ve sonuçta avukatlık yapma ihtiyacından acı çekiyordu!

Ama bizim aksimize, en azından acısının nerede başladığını biliyordu. Ve varoluş normu olarak gördüğümüz ve başkalarının bize - grubumuz, toplumumuz veya dinimiz - dayattığı yaşam şemalarıyla çarpışmayla başladı. Kendisi haline gelip müzik yazmaya başladığında bu hastalık anında geçti.

Çaykovski, diğer dahiler gibi, hasta olduğu toplum, bir anormallik cümlesi verdi. Bu arada, Leonardo gibi bir aile babası olarak inatla eşcinsellikten şüpheleniliyor ve düşünürseniz benzer nedenlerle.

Ama Çaykovski ile aramızdaki fark sadece farkındalıkta!

Ya müzik ya da insan zihninin ve ruhunun diğer ustaca eserlerinin yaratılması normsa ve esenlik arayışında yaşamın temel kurallarına somurtkan bir şekilde bağlı kalmak bir hastalıksa? Acı veren özlemler ve var olmanın anlamsızlığı duygusu, hayatımızın değişmez yoldaşları olmadı mı?

Belki de bu, yetişkin olduğumuz için dehanın müziğinin ruhumuzda nasıl ses çıkardığını unutmuş olmamızdan kaynaklanmaktadır?

Hepimiz hasta mıyız?

Günlük yaşam bize ne yapar?

Pyotr Ilyich'in yaşadığı en önemli şey, hayatın planlarının ve kısıtlamalarının acı verici baskısıydı. Kendimize sınırlar koyduğumuz yollar nasıl hissedilebilir?

Bu arada Çaykovski, özellikle gençliğinde matematik problemlerini severdi. Ve o yalnız değil. Leonardo büyük bir matematikçiydi. Elbette, Lewis Carroll gibi büyük bir matematikçi, problemler oluşturmaya ve icat etmeye çok düşkündü.

Bu tür görevler örneğini kullanarak sınırlarımızın farklı bölgelerini hissetmeyi öğrenmeye çalışalım. Burada, örneğin, psikolojik testlerde sıklıkla kullanılan ve eski şakalarımızda yeniden kullanılan neredeyse matematiksel bir problem var.

Önünüzde, biraz uzakta, tavandan iki halat sarkıyor. Birini elinizle tutarsanız , diğer elinizi alamazsınız . Senin görevin her iki ipi de bağlamak. Görevi tamamlamak için şu öğelere sahipsiniz: bir sözlük kitabı, bir zımba (kağıtları sabitlemek için kırtasiye malzemesi), bir bardak, canlı bir kurbağa ve bir çengelli iğne. Halatlar nasıl bağlanabilir?

Fıkrayla ilgili başka bir mantıksal sorun. Bir gün Anya arkadaşı Natasha'ya "Katya'dan komik bir anekdot duydum" sözleriyle döndü ve anlatmaya başladı, ancak Natasha yanıt olarak ona onu zaten tanıdığını söylüyor. Anna şöyle diyor: "Katya'nın size bundan çoktan bahsetmiş olduğu ortaya çıktı?" Natasha, "Hayır," diye yanıtlıyor, "Daha önce hiç duymadım veya okumadım." Lütfen bunun nasıl olabileceğini açıklayın.

, 10 saniyede 1 metre hızla çok yavaş ve düzgün adımlarla birbirlerine doğru hareket etmeye başlıyorlar . Bu insanlardan birinin burnuna sinek konmuştur. Sinek hareket etmeye başlar başlamaz kanatlarını açar ve ikinci yayanın burnuna uçar ve ardından hemen birinci yayanın burnuna, ardından tekrar ikinci yayanın burnuna uçar. Uçuş hızı = 1 m/s. Yayalar birbirine yaklaştıkça uçuşlarının uzunluğunun sürekli azaldığı açıktır. Bir sinek, iki burun onu bir kek haline getirmeden önce ne kadar uçabilir?

Ve son olarak, en basit matematiksel problem: lütfen bir kağıda 2 + 7 - 118 = 129 yazın. Anladığınız gibi , bu eşitlik doğru değil. Göreviniz, matematiksel olarak doğru bir ifade elde etmek için sembollerden herhangi birine bir düz çizgi eklemektir.

Bu bilmecenin tamamen farklı en az üç çözümü var. Üçünü de bul.

Sadece rahatlamak veya sadece matematiksel değil, aynı zamanda hayattaki problemleri çözmeyi kolaylaştırmak için ... kendi hayal gücünüzle oynayabilir, yani Leonardo'nun sadece sanatçılara yönelik egzersizlerini yapabilirsiniz .

Size sorunları çözmenize yardımcı olabilecek oyunlar sunuyorum. Görevlerin üstesinden gelemiyorsanız veya kararlarınızın doğruluğundan şüphe duyuyorsanız, cevaplar bir sonraki görüşmenin sonunda kontrol edilebilir.

Egzersiz "Örümcek Adam" 

Bugün karşılaştığınız aynı sorun, örneğin Örümcek Adam tarafından nasıl çözülebilir? Bir ağı nasıl serbest bırakacağını bilen ama aynı zamanda bu muhteşem çizgi roman kahramanı için bir dereceye kadar sorumluluğa sahip olan genç bir adam gibi hissetmeye çalışın . 

Süpermen bu sorunu nasıl çözer? 

Ve bu sorunu nasıl çözeceklerdi ... Moskova yakınlarındaki ormanlarda yaşayan kurbağalar? 

ki, kardeşlerimiz olan Cassiopeia takımyıldızının yerleşim gezegenlerinden birinin insansı sakinleri olsaydınız nasıl hissederdiniz ? 

Büyük olasılıkla, akıldaki bu kardeşler hiç bizim gibi değiller. İki eliniz değil, dürbün gibi yuvalarından dışarı çıkan ve periskoplar gibi geriye ve hatta bir köşeyi "dönebilen" dört veya üç gözünüz olduğunu hayal etmeye çalışın. Hiç bir bacağınız yok, ancak kendinizden yerçekimi önleyici ışınlar yayma yetenekleriniz var, bu yüzden şimdi bir sandalyede oturmuyorsunuz, sanki biraz üzerinde duruyorsunuz ... 

Ve şimdi artık dört eliniz olmadığını, bir tane, ama çok harika bir eliniz olduğunu hayal edin , diyelim ki bir pencerenin arkasından size gelen telepatik etkileri bile algılayabilen... 

Hadi, şimdi bir gözünüzü - dürbününüzü çıkarıp yaşadığınız evin köşesine bakın. 

Diğer odada akrabalarınızın siz olmadan ne yaptığını görün. Bir elinizi uzatın ve pencerenin arkasından soruna hangi telepatik çözümlerin geldiğini hissetmeye çalışın. 

Geldiklerinden emin misin? Çözümlerin kollarından aşağı indiğini bir kez daha hissetmeye çalış. Yılbaşı gecesi büyük bir şehrin akşam penceresine yönelen telepatik bir el nasıl bir duygu acaba ? 

İlginç bir şekilde, büyülü egzersizler, sanki bir berekettenmiş gibi, birdenbire kendiliğinden ortaya çıkmaya başlar. 

Merak ediyorum bu korna nerede? 

Bugün her türden bir düzine mucize gerçekleştirebiliriz . 

Örneğin, artık bir uzaylı değilsiniz, sadece bir sandalyede oturuyorsunuz ve belirli bir telepatik ses size şöyle diyor: "Üç, iki, bir ... Başınızın arkasında gözleriniz var!" Ne görüyorsun? 

Egzersiz "Barankin, erkek ol!" 

Çay içersin ve birisinin masaya bıraktığı ekmek kırıntılarını mutlu bir şekilde gagalayabilen küçük bir kuşa dönüşürsün. Muhtemelen, o anda, evcil hayvanlar sizi uzaklaştırır ve sevgili tembel kediniz sizi yemek ister. 

Kendi mutfağınızda kuş kılığında nereye oturur ve olup biteni nereden izlerdiniz? 

Biraz uçtuysanız ve zaten kanatlarınızı çırptıysanız, hayal edin: bir randevuya gidiyorsunuz ve aniden karnınızın bir yerinde sarkan kocaman bir burnunuz var veya bir iş toplantısına gidiyorsunuz ve kulaklarınız büyüyor omuzlara kadar püsküllerle ve kulaklarda yosun kendi kendine büyümeye başlar ... 

Veya, örneğin: Tek ve ebediyen yaramaz çocuğumu büyütmeye çalışıyorum ve aniden kuyruğumun bir ineğinki gibi büyüdüğünü hissediyorum ve hatta görünüşe göre sebepsiz yere boynuzlar kesilmeye başlıyor. 

Acaba bu duygu karışmasa da tam tersine o çok yaramaz çocukla konuşmanızı kolaylaştırsa? 

Pekala, o zaman ... o zaman kendi başına bir sihirbaz ve büyücü olabilirsin . Örneğin: güzel bir kadınla bacak alıp değiştirmek, değiş tokuş etmek ve nasıl olduğunu hissetmeye çalışmak - yüksek topuklu ayakkabılar ve külotlu çoraplarla veya tersine, elli iki beden bu yıpranmış botlarda ve bu kalın, çarpık , kıllı bacaklar ... 

Veya örneğin: asistanımın şaşırtıcı derecede güzel bir burnu var. Ona "patatesimi" veriyorum ve kendime alıyorum, ince ve antika . Hayali bir çekiç alıp yeni muhteşem dişleri çakıyorum, önce birini sonra diğerini. Acı hissediyor musun Çiğnemesi rahat olacak şekilde daha kuvvetli vur. Herşey yolunda? Dişlerin yüzeyleri iyi temas halinde, rahatsınız... 

Şimdi düşünün: kendinize ne tür dişler yaptınız? Pekala, aynaya bakın: belki geri çekilebilir bir diş vardır, Kont Drakula Transdanubia'nın sol göz dişi? 

Veya örneğin: sol elimin küçük parmağı büyülü hale geldi, bir dokunuşuyla herkesi her şeye dönüştürebilirim. Küçük parmağınızı uzatın ve deneyin: kocanızı buna mı çevirdiniz? Ve çocuk? 

Ya tabure? 

Ve ayna? 

Ya televizyon? 

Egzersiz "Ay'da Dunno" 

Kendini gaza getirmeye çalışmak ilginç. Pompayı alın, hortumu en sevdiğiniz yere takın ve pompalayın. Boyut olarak artan ve azalan nedir? Hava nereye gidiyor? Sırt düzeliyor mu? Tavana kadar uçmak ister misin? Kalk ve orada takıl. Nasıl olsa hortumun üzerindesin, hortum hiçbir yere bırakmayacak. Mutfağa sığıyor musun yoksa pencereden uçmak mı istiyorsun? 

İsterseniz Çaykovski'nin müziğiyle daha cesurca uçun, o zaman her şey çok daha keyifli olacak ... Bir yere uçabilirsiniz - örneğin, nerede oldukları sorusuyla Bald Mountain'daki cadıların çalışma toplantısına kayboldu ve bundan sonra ne yapacaklarını. 

Aslında Cassiopeia takımyıldızından bir uzaylı olduğunuzu hayal etmeniz çok zorsa , o zaman sorunları beklenmedik bir şekilde çözmeye çalışabilirsiniz. 

Size eziyet eden soruyu şu anda veya daha sonra, aniden eğilerek, başınızı bacaklarınızın arasına indirerek ve herhangi bir uygun elinizle burnunuzu tutmaya çalışarak cevaplayabilirsiniz. 

Bu aynı zamanda bir planın kaybı, değil mi? Sıradanlıktan sadece basit bir şekilde kurtulun. Sorunu çözmeye çalışabilirsiniz, örneğin sağ elinizle sol kulağınızdan tutarak en azından mutfak kapısına atlayın. Daha zor olabilir - tabii ki daha gençseniz: bir sandalyenin üzerine çıkın, dizlerinizi bükün, sağ elinizi sandalyenin ayağı ile enine çubuk arasına sokun, sol elinizle saçınızı yukarı çekin, şimdi saçınızı bükün ağız. Rahat? Ve şimdi, bu pozisyonda olmak, önce sevgili kadına (veya sevgili erkeğe) aşkınızı ilan etmeye çalışın. 

Anlamaya çalış: hayat seni neden bu kadar garip bir duruma soktu? 

Ağzınızı iki elinizle gerin ve bas bir sesle "You-y-y-s" deyin. Garipleşiyor. Ancak "zeki" bir durumda sorunlarınızı çözemezsiniz. Belki şu anda işe yarar? Gordiyon düğümünü çözemiyorsanız, belki de ustaca yol onu kesmektir? Diyelim ki sadece farklı bir pozisyon deneyin. 

Denedin mi? 

Şimdi görevlere geri dönelim.

yeni bir uygulama bulmaya çalışmadan olaylara standart bir şekilde bakma alışkanlığı olan işlevsel köleleştirme denen şeyin düzeyini değerlendirmek için yaygın olarak kullanılır .

İnsanlar bozuk parayı tornavida olarak kullandıklarında veya rujla aynaya mesaj yazdıklarında aslında işlevselliklerini genişletiyorlar. Pyotr Ilyich'in yaptığı gibi, işlevsel köleleştirmenin gerçekleştirilmesi öğrenilmelidir.

, eldeki nesnelerin kasvetli amacını yalnızca olağan olanı hesaba katar . Uygulamalarının olağan sınırlarının ötesine geçmeye çalışmalı ve bunun sonucunda ortaya çıkan fırsatlara bakmalıyız.

Nasıl ve ne tür şeyler farklı kullanılabilir? Kurbağa, dikkatinizi başka yöne çekmek için göreve bilerek eklenmiştir. Kendi içinde olağandışıdır, bu nedenle yanlış bir çözüm ipucu içerir.

Çoğu zaman gözümüze çarpan şeyler sadece dikkatimizi dağıtır. Bu tür "parıltılar", dikkati ana şeyden başka yöne çevirmeyi amaçlar.

İkinci sorunumuz, son derece dar arama alanıdır. Örneğin , neredeyse her zaman insanlar bir şaka duyduktan sonra onu başkalarına tekrar anlatır. Fıkralar genel olarak bir mübadele aracı olan ve kişiden kişiye değişmeden geçen parayı andırır. Görevin kapsamını genişletin. Ne de olsa şu ya da bu anekdotu duyan ilk kişiye bir yerden geldi.

Üçüncü klasik problem sinekle ilgili. Düştükçe bir sinek uçuşları zinciri oluşturmaya başlamak çok cazip . Ve dikkat edin: insanların matematiksel becerileri ne kadar fazlaysa, bu görevde kafaları o kadar karışır. Dikkatinizi biraz kenara çekip sonsuz sayıda uçuşu özetlemeye çalışmaktan vazgeçseniz daha iyi olmaz mı? Sonuç olarak, bu eski bulmacanın basit ve net bir çözümünü görmeniz oldukça olasıdır.

Çözüm sürecinde, Leonardo'nun öğrencilerinden ne istediği hissedilebilir. Aynı anda bir sineğin uçuş mesafelerinin anlaşılmazlığını araştırmanızı ve yalnızca "duvardaki alışılmış çatlaklar", bir tür arka plan - görevin "eşliği" gibi görünen şeylere bakabilmenizi istedi .

Matematiksel bir bulmacanın iki olağan çözümü vardır. Bunlardan ilki, ilk görevdeki "parlak" kurbağayı biraz anımsatıyor.

Bu, okuldan herkesin aşina olduğu bir ruh sınırlaması tarafından üretilir - çözümün basitliği arzusu. Problemde, gerçekten "-" işaretini "+" işaretine çevirmek istiyorum.

ifadeyi gerçeklerden bu kadar uzaklaştıran 118 sayısının önündeki “-” işaretidir. Ve + işareti ile sol taraf 127 olur ki bu da 129'a çok daha yakındır.

İlk, en tanıdık düşünme biçiminde bir tuzak vardır ve bu, gerekli kısa çizgiyi ekledikten sonra ifadenin zorunlu olarak bir eşitlik haline gelmesiyle bağlantılıdır. Görev bundan bahsediyor mu? HAYIR. İşte, daha geniş bir göz atın. Tek kısıtlama, ifadenin herhangi bir matematiksel anlam ifade etmesi gerektiğidir.

Başka bir klişe. Çabalarımız istemsiz olarak şu soruya tanıdık yanıtlar aramaya yöneliktir : hangi satırlar eklenebilir? Gerçekten, seçenekler nelerdir? Bir rakamı diğerine değiştirin, eylemin işaretini değiştirin, "eşit" oranını diğerine değiştirin. Belki sorunu yeniden formüle etmeye ve kategorileri birleştirmeye değer?

, matematiksel denklemi ve diğer olası çözümleri, bilgimizi ve düşünmenin arka planını - aynı anda "duvarda bir çatlak" - düşünmemiz gerektiği gerçeğinde yatmaktadır , aksi takdirde sorun çözülmez. . Biz, dahi insanların aksine, acı verici bir şekilde bu beceriden yoksunuz. Onun hakkında - bir sonraki konuşmada.

Tamamen unuttum. 

Egzersizleri yaptığınızda Çaykovski'nin melankolisini yenmeyi başardınız mı? 

Konuşma Sekiz

Chaadaev ve genetik. Mozart ve Salieri. Egzersiz "Hareket 

Gurdjieff". Görev ipuçları 

Aynı anda birden fazla şey hakkında düşünmeyi bu kadar zor bulmamız sizce de garip değil mi? Görünüşe göre beynimiz her zaman tek bir düşüncenin tuzağına düşüyor ve çeşitli düşüncelerin, duyumların, duyguların aynı anda var olduğu zihin oyununa dayanamıyor.

Problem çözmeyi denediyseniz, şimdiye kadar, hiçbir sebep olmaksızın, standart bir gerçeklik algısının prangalarına kendimizi zincirlediğimizi, beklenmedik bir olay değişene kadar tek bir düşüncenin tekdüzeliğinde ilerlediğimizi muhtemelen anlamışsınızdır. zihnimizin yetersiz yağlanmış "dişli mekanizması" bitişik raya. Bunu yaparken, tüm dünya - hem dış hem de iç - çeşitli, değişken olduğu ve içinde birçok süreç aynı anda gerçekleştiği için hayatın gerçekliğine karşı çıkıyoruz.

Parlak filozofumuz ve nesir yazarımız Pyotr Yakovlevich Chaadaev, çağdaşlarının akıl hastalığı olarak gördüğü bir durumda (o sırada Chadaev'in kendisi kendisine İran Şahı diyordu), aynı anda çok sayıda farklı olayı algılama konusunda inanılmaz bir yeteneğe sahipti. Hastalanmadan önce, 1812-1813 seferlerine parlak bir şekilde katılan, parlak, ateşli, alışılmadık derecede aktif bir subaydı.

Chaadaev, olgunluk yıllarında yalnızca çeşitli düşüncelerden zevk alan bir adama dönüştü ve bu tek başına, Felsefi Mektuplar'da yazdığı gibi, onu bir uyum ve mutluluk durumuna getirdi. Chaadaev, "Aynı anda birçok şey hakkında düşünebildiğiniz zaman," diye yazdı, "her şeye nüfuz eden düşünceleriniz olur, bir yerden başlangıca, bire, ebediyete. Tek insan mutluluğu ona dokunmaktır.”

Tüm doktrinine nüfuz eden ve sözüne böylesine karşı konulamaz bir inandırıcılık kazandıran , tamamen kişisel ve benzersiz olan bu güçlü heyecanı nereden aldı? - Konstantin Nikolaevich Leontiev'i yazdı. - Demirde ve aynı zamanda sonuçlarının tamamen özgür sekansında, o kadar çok kısıtlanmış tutku ve o kadar harika bir güç ekonomisi var ki, birçok parlak özelliğe ve sanatsal lakaplara ek olarak, yalnızca bu katı düşünce patosu için, onun felsefi yazılar, Puşkin'in ağıtıyla aynı düzeyde sözlü yaratıcılık alanına atfedilmelidir. Dünya edebiyatında kendiliğindenlik denizinin ve aynı zamanda insan mantığının uyumunun bu kadar net hissedildiği çok az eser vardır. Örneğin Che-cannes'in şu sözleri: “Fransa'da ne düşünülür? Bunu ifade etmek için. İngiltere'de, bunu gerçekleştirmek için. Almanya'da, bunu düşünmek için. Bizimle hiçbir şeyimiz yok.”

DÜŞÜNCE NE İÇİN GEREKLİDİR VE NEYE YOL AÇAR 

İnsanın üzerinde düşünmek, ifade etmek ve uygulamak için düşüncesine her zamankinden daha fazla ihtiyaç duyduğu bir zamanda yaşıyoruz.

Bunu anlıyoruz, ancak Chaadaev'inki gibi parlak bir düşüncenin doğuşunun öğrenilmesi gereken bir sanat olduğunu anlamak istemiyoruz.

Bilgili bir okuyucu, Chaadaev'in dehasının kalıtsal olduğu konusunda bana itiraz edebilir: o, Büyük Peter'in hakkında söylediği aynı kişi olan Kont Peter Tolstoy'un doğrudan soyundan geliyordu:

"Tolstoy ile uğraşırken, kafatasını kırmak için kulağını açık tutmalı ve göğsüne taş sokmalıdır , yoksa ısırır." Pyotr Tolstoy, yalnızca Leo Nikolayevich Tolstoy ve Alexei Konstantinovich'in uzak bir atasıydı, aynı zamanda, alıntı yaptığım Konstantin Nikolayevich Leontiev'in atası Alexei Nikolayevich, Odoevsky, Chaadaev'in kendisi ve baba tarafından Fyodor Tyutchev. Dahilerimizin çoğu akrabaydı.

kişinin Tanrı'nın verdiği her yeteneği kendi içinde geliştirmesi gerektiğine inanmasalardı, dahilerimiz arasında ne Lomonosov, ne Puşkin, ne Tolstoy, ne de Leonardo da Vinci olmazdı .

Aynı anda görebildiğimiz, duyabildiğimiz, koklayabildiğimiz, tadabildiğimiz ve dokunabildiğimizi biliyoruz. Her gün bunu yemek yeme sürecinde yapıyoruz.

Ancak tüm bu duyumları bir anda fark etmemiz zor. Yeri, göğü, karı, çiti, annemi, arabayı, köpeği, ağaçları aynı anda görebiliyorum. Bu otomatik olarak gerçekleşir ve bilinçli bir dikkat değişikliği gerektirmez. Bütünsel algılama süreci biraz zihinsel çaba gerektirir. Bilinçli dikkatin biraz genişlemesi, bütünü çok sesliliği ve çeşitliliği içinde hissetmemiz için yeterlidir.

Bununla birlikte, az önce gördüğünüz resmin tümünün ayrıntılarını , örneğin çitin içinde kaç tane tahta olduğunu veya ağaçların hangi tarafında yosun büyüdüğünü, düşen kar tanelerinin nasıl bir şekle sahip olduğunu vb. muhtemelen cevap veremezsin.

Ancak, çevredeki gerçeklikle ilgili ana fikri vurgulamak için - ve bu, Chaadaev'in birçok hayranının ana armağanı olarak gördüğü şeydi - başkaları tarafından görülemeyen ayrıntılar temelinde desenler oluşturabilmeniz gerekir.

Orijinal düşünce, orijinal algı ile başlar. Bu, kendisini hiç bir dahi olarak görmeyen bir kişi tarafından gerçekleştirilebilecek belirli bir psikolojik görevdir .

Böyle bir antrenmana nereden başlamalı?

Burada, örneğin, sırayla karnımızı okşadığımız ve başımızı okşadığımız ve ardından her şeyi tersten yaptığımız - başımızı okşayarak ve karnımızı okşadığımız bir çocuk oyunu var. Hatırlamak? Eylem sırasını karıştırmamak önemliydi.

sırayla yaparak kendiniz deneyin .

Hissediyor musun? Melankoli gitti, bir canlılık yükü ortaya çıktı.

Bu oyunun basit formülü, vücudumuzda bir arada var olan birçok farklı motor ve zihinsel işlevi uyumlu hale getirmenin anahtarını elinde tutuyor. Böylece, aynı anda birkaç düzeyde düşünme ve hissetme yeteneğimizi geliştiririz.

Bu tür basit oyunların iyileştirici rolü, çeşitli mistik yönlerin ustaları tarafından çok iyi anlaşılmıştı. Özellikle, daha önce bahsettiğimiz Gurdjieff, öğrencilerine birkaç farklı hareket türünü birleştirmeyi mümkün kılan birçok egzersiz teklif etti.

Birkaç farklı düşünce hareketine ses ve ritim ekleyin ve yaratıcı çok boyutlu algı için duyusal ve kavramsal temeli atacaksınız.

"Gurdjieff'in Hareketleri" Egzersizi 

Sadece olan her şeyi hayal etmekle kalmayıp aynı zamanda biraz hareket edebilmeniz için biraz alana ve bir tür halıya ihtiyacınız olacak . 

Egzersizlerimizi yetişkinler için yapılmış bir oyun gibi ele alalım. Egzersizleri adım adım yaparak, beynin potansiyelini artıran çok gerçek bir nörofizyolojik süreci başlatmış olursunuz. 

Asla ve hiç kimse tüm egzersizleri aynı anda yapamaz. 

Kademeli olarak, hareketlerin koordinasyonunu ve aynı anda farklı görevlerin performansını geliştireceksiniz. Eğlenceli oynayın! Mutlak doğruluk ve doğruluk elde etmeye çalışmayın , aksi takdirde hüsrana uğrar ve vücudunuz için doğal olanı kesinlikle imkansız hale getirirsiniz. 

serbestçe hareket edebilmeniz için yeterli alan olup olmadığını kontrol edin . Kendinizi yeterince dengeli hissettiğiniz herhangi bir vücut pozisyonunu seçin. 

Şimdi sadece baş ve omuzları çevirelim. Sorunsuz yapalım . Sadece başınızın ve omuzlarınızın birlikte soldan sağa hareket etmesine izin verin. 

Şimdi başınızın ve omuzlarınızın farklı yönlerde hareket etmesine izin verin. Baş sağa hareket ettiğinde, omuzlar sola hareket eder ve bunun tersi de geçerlidir: baş sola ve omuzlar sağa hareket eder. 

Şimdi yine baş ve omuzlar birlikte hareket ediyor... Ayrı ayrı... Birlikte ... Yine ayrı ayrı... 

Artık baş ve omuzlar farklı yönlerde hareket ettiğine göre, gözlerinizi omuzlarınızla aynı yönde hareket ettirin. Bir tür flört gibi görünüyor - gözlerinle ... kendi omuzlarınla oynamak. 

Bir şey yolunda gitmezse asla kendine kızma ! 

Bu alıştırmayı yapmaya başladıysanız, o zaman zaten iyi gidiyorsunuz, çünkü Majestelerinin İlgisi sizde uyanıyor, kendinizde bir dahi uyandırmak istiyorsunuz! 

Şimdi bırakın başınız ve omuzlarınız zıt yönlerde hareket etsin ve bırakın gözleriniz ne istiyorsa onu yapsın. 

Aynı anda step dansına başlayın. 

Aynı zamanda en sevdiğiniz melodinin motifiyle tanıdık "Ormanda bir Noel ağacı doğdu" şarkısını söyleyin ve şarkının sonunda durup biraz dinlenin. 

Dinlen? 

Şimdi başınızı sağa ve yüzünüzü sola hareket ettirin ve şimdi tersi: baş sola ve yüz sağa. 

Bunu her seferinde başın ve yüzün yönünü değiştirerek yapmaya devam edin. Baş sola, yüz sağa, baş sağa, yüz sola. 

Aynı zamanda yürümeye başlayın ve parmaklarınızı şaklatın, kollarınızı bir daire içinde döndürün ve "Dünyada daha iyi bir şey yok" diye mırıldanın. Aynı zamanda, lütfen çilek reçelinin tadını da hatırla... yaz ormanında yaban arılarının vızıltısını... eski bir şatoda çok yüksek bir yere çıkan döner merdiveni... 

Olduğunda, durun ve dinlenin. 

Şimdi kalçalarınızı ve kollarınızı birlikte ileri geri sallayın. Şimdi zıt yönlerde sallanmalarına izin verin. 

Tekrar birlikte. Ve yine ayrı ayrı. 

Aynı zamanda ellerinizle zıplayın ve boksör hareketleri yapın ve “Bülbülüm, bülbülüm” diye ıslık çalın ve Büyük Peter'i, kayak yapmayı ve vanilyalı dondurmayı düşünün. Ve bir şey daha... trafik sıkışıklığını ve kırmızı zürafayı unutmayın... 

Durmak. Ve dinlenirken sırt üstü yere yatın, dizlerinizi bükün, ayaklarınızı yere koyun ve ellerinizi göğsünüzün üzerine koyun. 

Dirseklerinizi sallıyormuş gibi kaldırıp indirmeye başlayın. Ve aynı zamanda ayaklarınızla bir "bisiklet" yapın. 

Şimdi ayaklarınızı yere koyun, dizlerinizi genişçe açın ve sallıyormuş gibi hareket ettirin ve ellerinizle “bisiklet” yapın. 

Şimdi kollarınızı sallayın ve bacaklarınızla bir "bisiklet" yapın... Tam tersi... Tekrar tersi... Ve her satırın sonunda kollarınızın ve bacaklarınızın hareketini değiştirerek "Mavi Vagon"u söyleyin. Bir süre sonra durun ve birkaç dakika dinlenin. 

Şimdi dizlerinizi bükün ve kollarınızı vücudunuz boyunca yerleştirin. Sağ elinizle zemine yavaşça vurmaya başlayın. Şimdi sol elinizle hızlı vuruşlar ekleyin ve sağ elinizin yavaşça vurmasına izin verin. Bu hareketlerin her ikisine de devam ederek sağ ayağınızı yavaşça yere vurmaya başlayın. Sol ayağın hızlı bir şekilde durmasını ekleyin. Durmak. 

Sol elinizle yavaşça dokunun. Sağ ayağın yavaş bir şekilde durmasını ekleyin. Şimdi sağ elin hızlı vuruşlarını, sol ayağın hızlı vuruşunu ekleyin. 

Şimdi kalkabilirsin. Yine, başınızı sağa ve yüzünüzü sola hareket ettirin. Ve tam tersi: sola dönün ve sağa dönün. Buna yavaş yürümeyi ve parmak şıklatmayı ekleyin. Aynı zamanda ellerinizle daireler çizin ve "Ormanda bir Noel ağacı doğdu" şarkısını söyleyin. Ve aynı zamanda, o döner merdiveni ve çilek reçelini düşünün. 

Alıştırmanın en sıra dışı kısmının zamanı geldi. Artık sakin ve rahat bir duruşta duracak, gözlerinizi kapatacak ve tamamen dengeli ve dengeli hale geleceksiniz. 

Birkaç adım ileri atın ve birkaç adım geri attığınızı hayal edin. Birkaç adım geri atın ve birkaç adım ileri gittiğinizi hayal edin. 

Şimdi, ilerlerken kollarınızı saat yönünde hareket ettirin. Geriye doğru hareket ederken kollarınızın yönünü değiştirin. Bunu bir süre yapmaya devam edin. 

Şimdi, bu hareketleri aynı anda hem gerçek hem de hayali yaparken, kollarınızın ona karşı hareket ederken saat yönünde hareket ettiğini düşünün. Ve tam tersi. 

Bu noktada ileriye doğru dört adım atın ve kollarınızı saat yönünün tersine döndürürken geri adım attığınızı düşünerek kollarınızı saat yönünde çevirin. Sonra dört adım geriye gidin, kollarınızı saat yönünün tersine çevirin, ileriye doğru adım attığınızı hayal edin ve kollarınızı saat yönünde döndürün. 

Bu egzersizleri yapmaya devam ederseniz, bir süre sonra hareket ve hayal gücünün eş zamanlı dansını yaşayacaksınız. 

Bu eylemlerden veya durumlardan birini kaybederseniz, durun ve yeniden başlayın, tüm kombinasyon sizin için doğal hale gelene kadar düşünce ve hareketler ekleyin. Sizi temin ederim, oldukça çabuk oluyor. Tüm bunların saçmalığına düşünmek, hareket etmek, şarkı söylemek ve hatta gülmek burada kesinlikle bilinçli olarak birleşiyor. 

İlk başta imkansız gibi görünen şey, 15 dakika sonra kolay ve doğal hale geliyor. 

Alıştırmanın "yan etkisine" dikkat edin: Hayatınızda size çözülemez görünen bir tür zor probleminiz varsa, o zaman çözümü sanki sihir gibi egzersizi yaptıktan sonra ortaya çıkar.

Alışılmış stereotipler ve stereotipler, motor stereotiplerinizi hayal gücü stereotipleriyle karıştırdığınızda yumuşar, genişler, akıcı hale gelir, yeni bağlantılar yaratır, yeni olasılıklar açar. Aynı görev rüyalar tarafından gerçekleştirilir, ancak şimdi tamamen bilinçli hareket ettiniz.

Bu egzersizi birlikte yapmak çok ilginç. Bir ortak farklı hareketler icat eder ve gösterir, diğeri onları tekrarlar.

Hareketin "mucidi" her seferinde bir hareket göstermelidir, ancak öğrenci hepsini aynı anda tekrar etmeye çalışabilir.

Örneğin, ayağınızı yere vurabilirsiniz, partner tekrar eder. Siz durursunuz, partner devam eder. Sol kulağınızı kaşıyorsunuz ve partneriniz ayağını yere vurmaya devam ederek sol kulağını kaşıyor. Eş aynı anda beş veya daha fazla eylem gerçekleştirene kadar yeni hareketler, sesler, zihinsel görüntüler - vb. tanıtın . Bu yapıldıktan sonra rolleri değiştirin.

Bahsettiğim egzersizi eşinizle birlikte yaparsanız, aile içi anlaşmazlıkları çözmek için neredeyse mükemmel bir yol bulacaksınız.

Neden?

Çabucak anlayacaksın, sadece denemelisin!

verdiğim sorunları çözemediyseniz eminim ki alıştırmaları tamamladıktan sonra onlarla çok daha hızlı başa çıkacaksınız.

Her ihtimale karşı, işte cevaplar.

İlk olarak, iki halatla ilgili sorun.

Bu bulmacanın klasik çözümü, iplerden birine çok ağır olmayan bir nesne bağlamaktır. Listelenenler arasında bir zımba oldukça uygundur. Kurbağanın bu görevde kullanılması sadistlere bırakılabilir.

Zımbalı ipin sallanması gerekiyor. Ardından ikinci ipi diğer elinizle tutarak birinci ipi yük ile en uç sapma noktasından tutun ve her iki ucunu bağlayın. Lütfen dikkat: Bu eylemdeki darboğaz, alışılmış klişe, her şeyin yalnızca olağan amaçları açısından algılanmasıdır. Ancak bu sınırlamanın üstesinden gelinerek nesneler için başka kullanımlar bulmak mümkündür. Bu düşünme klişesi evrenseldir, bunu öğrencilerinde geliştirmeye çalışan Leonardo'ydu.

İkinci olarak, görev bir anekdot hakkındadır. İçinde düşünmek, şakaların halk sanatı olduğu, yani sadece ağızdan ağza aktarılmadıkları, yazarları da olmadığı fikriyle sınırlıdır. Sınırları zorlarsak ve hikayeye katılanlardan herhangi birinin bir anekdot uydurup uyduramayacağını anlamaya çalışırsak, o zaman büyük olasılıkla bunu Natasha'nın bestelediğini hemen anlarız ve ardından Katya'ya anlattı, o da sırayla onu geçti. Anya'ya. Bu yüzden, Anya hikayeyi Natasha'ya yeniden anlattığında, içeriğini zaten biliyordu, çünkü kimse ona söylemese de kendisi bir fıkra uydurmuştu.

Not! Burada işleyen basmakalıp düşünce ilk bakışta göründüğünden çok daha derindir. Sevdiklerimiz ve çevremizdekiler hakkındaki fikirlerimize dayanır.

Şaşırtıcı bir şekilde, birbirimizi düşündüğümüzde, yanımızdaki kişinin yeni bir fikrin, sözün, hatta esprili bir anekdotun yazarı olabileceğini bile varsaymıyoruz. Bu, birbirimize olan ilgi kaybının belirtilerinden biri olabilir ... Peki, çevremizde ne "dahiler" var!

Aslında basit bir problem, insan bilincinin ana sınırlamalarından birinin bir örneğidir. Psikanalizin yaratıcısı olan dahiyane Sigmund Freud buna şöyle dedi:

"Aktar". Mesele şu ki, başka birini anlamanın en basit yolu kendini anlamaktır.

Bu, çoğu insanın hayatı boyunca kullandığı yöntemdir.

komşumuzun ruhuna "tırmanmamıza" izin veren duyu organlarımız yok . Bu nedenle, anlayışa ulaşmanın diğer tüm yolları çaba gerektirir - dikkat yoğunluğu, başka bir kişiye yönelik samimi ilgi, onun hakkında düşünme zamanı vb. Freud tüm bu çabaları hayatında ve işinde kullandı, bu nedenle insanlık onu parlak bir psikolog olarak görüyor .. .

Çoğu insanın yeterince dikkati, ilgisi ve zamanı vardır ... sadece kendileri için. Bunu fark etmemeye çalışarak en basit kuralları kullanırız: benim için iyi olan başkaları için de iyi olmalıdır; benim doğru bulduğum şey başkaları tarafından doğru kabul edilmeli; Ben bir fıkra uyduramazsam çevremdekiler de uyduramaz vs.

Sinek sorunu birçok kişi tarafından iyi biliniyor ve bu nedenle kesinlikle bilinçli olarak kullandım. Bu durumda, katı bir şekilde belirlenmiş bir klişe, formülleri kullanmanın cazibesidir: okul günlerinden beri aklımızda olan standart düşünme "klişeleri".

Günaha sineğin uçuşlarını saymaktır. Ancak art arda azalan bölümlerin eklenmesini unutursanız, bu süreci tanımlayan karmaşık formülleri hatırlamayı bırakın, o zaman dikkatinizi tüm uçuşların toplam süresine kaydırmanız gerektiği anlaşılır. İki kişi 10 saniyede 1 metre hızla 10 metre yürürler . Toplantıdan önce her birinin 5 metre yürüyeceği ve üzerinde 50 saniye geçireceği ortaya çıktı. Bu da, bu 50 saniyede 1 m/s hızındaki sineğin tam 50 metre uçma zamanı olacağı anlamına gelir.

Görünüşe göre ... bir çocuğun görevi.

Dikkati hak eden o değil, cazibenin kendisidir.

Hayatta kaç şeyi "formülle" yaparız? Birçoğumuz hayatımızı "Ben her zaman ..." veya "Ben asla ...", "Asıl mesele şu ki ..." gibi en basit mantıksal formüllere indirgemeye çalışıyoruz. Sonları kendiniz değiştirebilirsiniz.

Tanıdıklarınızdan kaç tanesi iş ve iletişimde "sinek uçuşu" nun en basit formüllerini aramayı varoluşlarının amacı olarak görüyor?

İşte "eylem sırasında" başka bir alıştırma. 

Boş bir kağıda, davranışlarınızın size hayatta rehberlik eden ve doğru olduğunu düşündüğünüz en az on formülünü yazın. 

Şimdi sayfayı ters çevirin. Arkasına on kez yazın, bu kurallar sizi iş veya ilişkilerde çıkmaza soktu. 

Sadece yaz. Kayıtlarla hiçbir şey yapmanıza gerek yok. 

Yazdın mı? Bu notları masaya koyun. Boş vaktiniz varsa birkaç gün içinde tekrar okuyun. 

İşe yaradıysa, çevrenizden biri hakkında aynı iki sayfayı yazmaya çalışın. Hangi formülü kullanıyor? Onu hangi çıkmaza sürüklüyorlar? 

Hayatı formüllere dönüştürme ihtiyacı - "cebir ile uyumu kontrol etme " - "boşuna" Ben'in ihtiyacıdır. Başkalarını manipülasyon nesneleri olarak algılayan, ilkel "av" a sürekli katılan odur. diğeri

Çoğu insan için başka bir kişinin yönlendirdiği "formülleri" açıklamak daha az çaba gerektirir. Nedense kendine itiraf etmek daha zor...

Parlak Puşkin'in "küçük trajedisinin" eylemini tarih bağlamından insan ruhunun derinliklerine aktarırsak, "Mozart ve Salieri" de bir kişinin iki farklı "ben" inin tartıştığı ortaya çıkıyor:

Kendini beğenmiş veya nesnel "Ben" yalnızca aklın yardımıyla hareket etmek ister ve mantık onu cinayeti haklı çıkarma noktasına getirir.

(veya önerdiğimiz bağlamı takip edersek intihar ).

Zeki "Ben" (Mozart), "dahi ve kötülüğün uyumsuz iki şey olduğunu" kesin olarak bilir ve mantıklı bir şekilde akıl yürüterek (Salieri) "Ben" in psikolojik baskısı altında yok olur.

Bütün durum normalleşir. Gençliğimizde hangimiz Puşkin'in trajedisindeki Mozart gibi akıl yürütmedik?

Ve her birimiz, yetişkin olarak, kendi elleriyle boğulduk (veya zehirlendik - özünde ne fark var) Mozart - kendi ruhunda bir dahi. Deha ortadan kayboldu ve kendisini yalnızca melankoli veya depresyon nöbetleriyle hatırlatıyor.

Son olarak, son matematik problemine geçelim: Matematiksel ifadenin bir eşitlik olması gerekmediğini fark edersek, ilk iki çözüm bulunabilir. Eşittir işaretinin üzerini çizerek eşitsizlik işaretine dönüştürebilirsiniz. Daha sonra ifade, sorunun durumunun gerektirdiği şekilde matematiksel olarak doğru çıkıyor.

Üçüncü seçenek, sorunun anlamının başka bir uzantısına dayanmaktadır. En üstteki ve en soldaki noktalar bir çizgi ile birleştirilerek + işaretinin 4 rakamına dönüştürülebileceği ortaya çıktı. Sonuç olarak, ifade sonunda gerçek bir eşitliğe dönüşür.

bir eylemi doğrudan diğeriyle değiştirme bilinçaltı arzusunu göstermek istedim . Çarpma yardımcı olmazsa, bölmeyi deneyelim!

Sevemiyorsak nefret edelim. Bizi anlamıyorlarsa o zaman ilişkiyi bitirelim. Sen aramadıysan ben de aramayacağım.

Sevgiyi doğrudan nefretle değiştirmek, bildiğiniz gibi, asla hemen olmaz. Ve gerekli mi?

Belki de duygularımızın üzerindeki düz çizgileri farklı bir şekilde düzenlemeliyiz?

Dokuzuncu Konuşma

Mayer ve enerjinin korunumu yasası. Tsvetaeva ve çocukluk. 

Egzersiz "Fellini'ye Göre Anılar" 

Dehaya yaptığımız yolculuklarda " cebir ile uyumu doğrulamaya" da çalışırız. Sözün kaderi böyledir.

Yaşamın anlamı fenomeni, tanıdık anlamların akışı yoluyla günlük düşünce yoluyla "atılım" durumuyla yakından bağlantılıdır.

Böylesi bir "buluş" beklentisine - başka bir özel bilinç durumuna - klasik Yunan'ın kaprisli ve dişil tanrıçaları olan Muses'in günlerinden beri "ilham" adı verilir; kelimelerin yardımıyla onu açıklamanın imkansız olduğuna inanılıyor.

Olimpiyat tanrılarının "esintisini" yaratıcının ruhuna "soluyan" ilham verici tanrıçalar onlardı. "Esinti" - "aura" hissi, bir kişinin gerçeği aramaya başlamasına izin verdi. Musların rüzgarı tuhaftı, tanrıların iradesine bağlıydı ve bir kişinin ruhuna iki dokunuşu arasında yıllar geçebilirdi.

Dehayla ilgili tüm tartışmalar konu dışıdır - ilhama yönelik bir atılım yalnızca kişi tarafından deneyimlenebilir, sadece onun hakkında okumak anlamsızdır. Egzersizleri yapmak, okuyucunun bu rüzgarın estiği iç boşluklara nüfuz etmesinin tek yoludur.

Zeki insanların hislerinde ve anılarında, kişi yalnızca kendi iç işini gerçekleştirmesine yardımcı olabilecek ilham aurasının tetikleyicilerini "hissedebilir".

19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında yaşamış bir doktor olan meslektaşım Robert Mayer, enerjinin korunumu yasasını mucizevi bir anda keşfetti. Hayatında yalnızca bir kez, düşüncesi bir keşfe yol açan bir atılım yaptı.

Belki onun örneğini kullanarak, bu buluşa götüren ilham yollarını izlememiz daha kolay olur?

onda yavaş yavaş birikmiş görünüyor . Çocukluktan itibaren ilgiyle büyümüştür.

Erken çocukluktan itibaren, Robert'ın dikkati oyunlarda bile en çok fizik ve mekanik yasalarıyla belirlenen doğal olaylara odaklanmıştı. Daha sonra kendisinin yazdığı gibi: "Yerli yuvamın yakınındaki nehir kıyısında, en çok dikkatimi buharlı gemilerin, değirmenlerin ve onları harekete geçiren güçlerin dönen çarkları çekiyor."

Yel değirmeninin mekanizmasının basit tefekkürü çocuğu büyülüyor. 9 yaşındayken, büyük değirmen çarklarının sırayla bir vidayla ayarlanan küçük bir çark tarafından harekete geçirileceği bir mekanizmanın yapımında aktif olarak yer alıyordu. Değirmenin hızını düzenlemek için bütün bir dişli sistemi geliştirdi.

Tabii ki, babası tarafından kendisine verilen fizik kitabını inceledikten sonra, çok geçmeden bir sürekli hareket makinesi yaratmanın imkansız olduğuna ikna oldu. Güç kazanmanın mümkün olduğu yerde, kişi zamanla kaybetmek zorundadır ve görünürde bir miktar enerji kazanımı, diğer enerji pahasına gelir. Robert, sürekli hareket eden bir makine hayalinin, mekanik yasaları hakkındaki hatalı fikirlere dayandığını fark etti.

Mayer, 9 yaşındaki bir çocuğun bu rüyasını ve bununla ilgili hayal kırıklığını tüm hayatı boyunca hatırladı.

Fiziğe düşkün olmaya devam etti ama doktorluk eğitimi aldı ve hayatı boyunca doktor olarak çalıştı.

Büyük yasanın keşfine ivme kazandıran ana an şu gözlemdi: Batavia'da bir gün, doktor Mayer'in askeri birliğe gelişinden birkaç gün sonra, denizciler arasında bir grip salgını patlak verdi. Doktor, daha sonra çeşitli hastalıklar için sıklıkla kullanılan kan alma yöntemini kullanmaya başladı.

Olağanüstü parlaklığı nedeniyle (parlak pembe bir renkti) saldığı kanın renginin sıradan venöz kana benzemediğini, ancak arteriyel kana o kadar çok benzediğini hayretle gözlemledi ki Mayer yanıldığını düşündü ve bir damar yerine artere çarptı.

Bu durum onu o kadar etkiledi ki , tropik doğanın güzelliğine dair tüm izlenimler hafızasında hiçbir iz bırakmadı. Denizciler arasında grip 1844'te oldu ve yaratıcı bir atılım, bir fikrin doğuşu için itici güç görevi gördü.

Bu süre zarfında Mayer olağanüstü bir macera yaşadı. Doktor kendini kamarasına ve duygularına kapattığı için doğa hiçbir anı bırakmadı. Karaya çıkmayı bıraktı ve kendi sözleriyle "saf neşeden o kadar ilham aldı ki, daha önce veya daha sonra hiç böyle bir şey yaşamamıştı." Bir doktor olarak Meyer, sanırım bu durumu hamile kadınlardaki kasılmalarla karşılaştıran ve buna "bir fikrin doğuşu" adını veren ilk kişiydi.

Bilincin eşiğine yaklaşan bir fikrin güzelliği, Meyer'in ruhunda dış dünyanın tüm izlenimlerini, hatta daha önce hiç görmediği tropikal bir doğanın güzelliğini bile gölgede bıraktı. Aynı şekilde doğum süreci de doğum yapan kadının tüm dikkatini odaklar. Kadın, çocuğun gerçek dünyanın eşiğine yaklaştığı hissine odaklanır.

Belki de ilham perileri kadındı, çünkü sadece bir kadın çocuk doğurmanın ne demek olduğunu bilirdi, bu da erkeklere sancılı “bir fikrin doğuşunda” sadece onların yardım edebildiği anlamına gelir.

dünyamızda büyümeye, “gerçekleşmeye” başlar .

Mayer fikrini şu şekilde açıkladı: “ Arteriyel ve venöz kan renginin parlaklığındaki fark, ceteris paribus, daha küçük olacak, dış sıcaklık vücut sıcaklığına ne kadar çok yaklaşırsa, yani vücudun oksijen tüketimi o kadar düşük olur. , vücutta daha az işlem, yanma."

Tamamen tıbbi gözlem, enerjinin korunumu yasası olarak bildiğimiz fiziksel ve felsefi fikrin gelişiminin başlangıç noktasıydı.

Okuyucunun dikkatini buna çekmek istiyorum. Fikrin doğduğu anda, 9 yaşındaki bir çocuğun hayali, bir doktor deneyimi ve venöz kanın alışılmadık rengi bir halka şeklinde kapandı.

O anda özünde farklı duyumlar birleşti. Her şeyden önce, bu, Robert Mayer'in kendisinin - çocukluğunun ana anıları olan fizik ve mekaniğe olan sevgisinin - ilgilerinin yönüdür. Doktorun mesleki bilgisinin - sürekli "geçmişlerinin" - "astarı" olarak hizmet etmeleri gerekiyordu.

İlham anında, sürekli hareket makinesindeki yansımalar doktorun "boş" zihninde belirmeliydi - çünkü, görüyorsunuz, hiçbirimiz venöz kanın rengini tanımlayarak büyük yasaların keşfine yol açmazdık. Enerjinin korunumu yasası, sürekli hareket eden bir makine ... bir çocuk hakkında akıl yürütmenin doğrudan bir sonucudur. Ve bu yasada, bu sorunun gelecekte birileri tarafından çözüleceğinin garantisi var.

Enerjinin korunumu fiziksel yasasında, dahi enerjisinin korunumu yasasını görebiliriz. Bakın: Mayer aynı anda iki düzlemde düşünme yeteneğine sahipti - pratik deneyimi düzleminde ve çocukluk anıları düzleminde.

Çocukluğunun hobilerine ihanet etmemeyi başardı!

İki başlangıç - çocukların tutkusu ve yetişkin profesyonelliği - parlak bir fikirle "hamileliğe" neden olmak için bir araya geldi. Zeki (çocuksu) ve kendini beğenmiş (profesyonel) "Ben", dünyayı değiştiren bir fikir doğurmak için kutsal bir evliliğe girdi! Mayer'in içindeki Salieri, Mozart'ını öldürmek istemedi. İşbirliği yapmayı öğrendiler!

Görünüşe göre, dahiler dediğimiz insanların çoğu, erken çocukluk dönemindeki olayları ve hobileri canlı ve canlı bir şekilde hatırlama yeteneğini koruyor.

Çoğumuzun ruhundaki çocukluk hafızasının "odaları" sıkıca kapatılmıştır. Bazen kapılarının önünde silahlı muhafızlar durur - nevrozlarımız, korkularımız ve aşağılık kompleksimiz. İnatla tekrarlıyorlar: "Giriş yok."

Mozart'ımızı zehirlemek değilse bile en azından gözaltında tutmak için büyük çaba harcıyoruz. Sonuç olarak, çocuklukta arzuladığımız şeyi hatırlamak istemiyoruz.

Tabii ki, sadece parlak fizikçiler hafızalarını nasıl kullanacaklarını bilmiyorlardı . Düşünürseniz, tiyatro veya sinemada büyük bir yönetmenin armağanı, kişisel anılarını klasik bir dramaya dönüştürme yeteneğidir. Veya, örneğin Federico Fellini örneğinde olduğu gibi, bu yetenek çocukluk anılarını, duygularını ve ilgi alanlarını tüm uygar insanlık için anlamlı semboller haline getirme yeteneğinden oluşur. Yetişkin ve kibirli "Salieri" nin yanında "çocuklukta bildiklerimizi" ana şeyi hatırlama ve akılda tutma yeteneği, zeki insanların temel becerilerinden biridir.

Parlak Marina Tsvetaeva "Benim Puşkin'im" adlı makalesinde "Çocuklukta bildiklerimizi tüm hayatımız boyunca biliyoruz ... ama çocuklukta bilmediklerimizi hayatımızın sonuna kadar bilemeyeceğiz" diye yazdı. . Ve bir dahi hakkında bir dahinin hikayesiydi.

Günlük hayatın sürekli yaygara ve çılgın ritminin tuzağına düştüğümüzde - Çaykovski'ye çok eziyet eden rutin - yaşlılıkta tadını çıkarmak için anılarımızı daha iyi zamanlara erteledik. Bunu yaparken, bugünümüzü geçmişten ayıran aşılmaz bir duvar örüyoruz.

Alan Parker'ın "The Wall" filminin kahramanı, "Pink Floyd" grubunun müziğiyle hayatın anlamını ararken acı içinde bu duvarı aşmaya çalışır. Görünüşe göre Federico Fellini ve Robert Mayer'de bu duvar yoktu.

Ana ilgi alanlarımız olan "çocuklukta bildiklerimizin" bastırılması, herhangi bir bireyin değil, bir bütün olarak toplumun doğasında vardır. Özellikle kültürümüzde tarihe ve arkeolojiye olan ilginin azalması ifade edilmektedir. Bir nesneyi, kişiyi ya da olguyu değerlendirme kriteri “modernite” idi. Günlük düşüncelerimizde kullandığımız, gezegenin tarihi, sakinlerinin ve bizim kökenimiz hakkındaki fikirler ne kadar sefil!

Üçüncü boyutu - derinliği hayal edemeyen iki boyutlu dünyanın sakinleri gibi, günlük yaşamda zamanın tekil - doğrusal, yalnızca bir yönde akan olduğunu düşünüyoruz. Zamanın geçmişe doğru ilerleyebileceğini hayal etmenin imkansızlığı nedeniyle, sadece eskimizi değil , yeni tarihimizi de yavaş yavaş unutuyoruz - sadece erken çocukluk değil, aynı zamanda bir yıl önce yaptığımız hatalar ve aptallıklar ...

Ancak kuantum fiziği dünyasında zaman dinamik, göreceli , tuhaf ve kontrol edilemez. Titreşebilir, eşzamanlılığı vardır, deforme olabilir.

Böylesine yaratıcı bir zaman kavramı, hafızayı harekete geçirebilir ve aynı zamanda onun hileleri ve hileleriyle kafasını karıştırabilir. Zamanın değişen doğasını hiç hissedebilir miyiz?

Yapabilirsek, o zaman kendi hafızamızın gücüne giden bir yol bulacağız, çocukluğumuzun gerçek ilgi ve sevinçlerinin odasının kapısını açacağız. Ve bu, dünyadaki gerçek amacımızı anlamanın yoludur.

Bir dahinin zamanı ve hafızası periyodik olarak bir halkada kapanır ve bu, sonsuzluğa doğru bir kırılmaya neden olur. Robert Mayer örneğinde gördüğümüz tam olarak buydu. Sonuç olarak, hafıza için son derece önemlidir ... modernite, dikkati yoğunlaştırma, zamanın herhangi bir anını konsantrasyonla algılama yeteneği, çünkü içinde sonsuzluk gizlenebilir - ve bunu zaten kısmen öğrendik.

Ancak esin perilerinin yanıt vermesi için, tek başına dikkat konsantrasyonu ilham vermek için yeterli değildir. Anılarınızı bir araya toplamanız ve ana ilgi alanlarını ve ana eğlenceleri vurgulamanız gerekir - bunlar, şu anda neler olup bittiğine dair farkındalık için sürekli olarak bir arka plan olarak mevcut olmalıdır.

Anılarımızın bir kısmına ulaşamıyorsak, hayatımızın bir kısmı da kaybolmuştur. Bu, sadece atalarımızı değil, kendimizi de hatırlamadığımız anlamına gelir .

hafızamızı neredeyse kesintiye uğrattı . Ruhlarımızın kendini beğenmiş Salieri'si, kaderimizle ilgili anılarımızı da kesintiye uğratır.

Ve bazen bize kendimiz için inanılmaz derecede önemli bir şeyi unuttuğumuz gibi geliyorsa, bu, gerçekten inanılmaz derecede önemli bir şeyi unuttuğumuz anlamına gelir. Sevinme yeteneğini unuttuk .

Okuyucularım bana yakın olsaydı, küçük bir test yapabilirdim. Hafızasının iyi olduğunu düşünenlerden ellerini kaldırmalarını isterdim ve orada bulunanların sadece yaklaşık %10'u bunu yapardı. O zaman çocukluklarını sık sık hatırlayanlardan diğer elini kaldırmalarını isteseydim, pratik olarak sağ elini kaldıran herkes sol elini de kaldırırdı. Bununla birlikte, bu tür insanlar her zaman orada bulunanların yalnızca yaklaşık% 10'u olacaktır.

Psikoterapistler, hafızanın derinliklerine erişerek insan ruhunda saklı olan en büyük kaynakların anahtarını elde ettiğimizin gayet iyi farkındalar.

1950'lerin başında, parlak ve çocuk felci sonucu neredeyse tamamen felçli olan modern psikoterapinin kurucularından biri olan Dr. Milton Erickson, 20. yüzyılın kültürünü pek çok alanda değiştiren parlak yazar Aldous Huxley ile bir seans yaptı. yollar. Huxley'in erken çocukluk olaylarını hatırlamasına yardımcı olmak için çalıştılar. Erickson, Huxley'i aynı anda iki farklı zaman akışında olabileceği bir trans durumuna soktu.

O zamana kadar 52 yaşında bir yazar olarak kalarak, aynı zamanda çocukluktan günümüze farklı yaşlarda kendini gözlemledi. Erickson süreci şu şekilde tanımladı: "Huxley aşağı inerken, benim varlığım onun için giderek daha fazla yorucu olmaya başladı . Onunla konuşmaya çalıştım ama bu onu rahatsız etti ve benden sessiz olmamı istedi. İçindeki çocuğun kendi gözleri önünde nasıl büyüdüğünü, emeklemeyi, oturmayı, ayağa kalkmayı, yürümeyi, oynamayı, konuşmayı nasıl öğrendiğini gördü. Çocuğun büyümesini, vücudundaki deneyimini yeniden canlandırmasını, nasıl öğrenmeye, arzulamaya, hissetmeye başladığını hatırlamasıyla zevkle izledi. Bebeklikten ergenliğe kadar tüm deneyimlerini kısa sürede yaşadı. Çocuğun fiziksel gelişimini izledi, onunla birlikte yeniden düşünmeyi ve hareket etmeyi öğrendi, onunla empati kurdu, onunla sevindi, düşündü ve onunla keşifler yaptı. Sanki ikisi birmiş gibi hissetti ve çocuğun 23 yaşında genç bir adam olduğunu görene kadar gözlemlemeye devam etti. Onu daha iyi görebilmek için ona doğru bir adım attı ve aniden bu genç adamın kendisinin Aldous Huxley olduğunu ve bu Aldous Huxley'nin başka bir Huxley'e benzediğini, ikisinin de bulunduğu koridordan ona baktığını keşfetti ve 52 yaşındaydı 23 yaşında kendine baktı.

Ve sonra 23 yaşındaki ve 52 yaşındaki Aldous bir anda kendilerini birbirlerine bakarken buldular ve her biri diğerine bir soru sormak istedi. İlki, "52 yaşıma geldiğimde gerçekten böyle olacak mıyım?", ikincisi ise, "23 yaşımdayken gerçekten böyle miydim?" Her biri zihinsel olarak diğerinin sorusunu duydu .

Birçok araştırmacı, deneyin sonucunun, yazarın en iyi kitaplarını yazdığı "ikinci yaratıcı gençliği" olduğuna inanıyor.

Anılarımızın depolarına dokunmamıza yardımcı olacak egzersizler yapmaya da çalışalım .

Egzersiz "Fellini'ye Göre Anılar" 

Bu egzersizi yapmak için , tercihen sadece yere rahatça uzanmanız ve kaydın olduğu diski koymanız gerekir. Sizden bana bir şey anlatmanızı istediğimi ve buna karşılık olarak anılarınızı evinizde sizi çevreleyen rahat bir köşeye telepatik olarak gönderdiğinizi hayal edin. Sadece sessizce uzanıyorsun, hiçbir şey yapmana gerek yok, sadece her talebe anılarla cevap vermen gerekiyor. 

Bana çocukluğundaki çok küçük bir çocuktan bahset... 

Bana çocukluğundaki yaşlı kadından bahset... 

Çocukluğunuzun en sevdiğiniz yemeğinden bahsedin... 

Bana en sevdiğin çocukluk öğretmeninden bahset... 

Bana çocukluğunda en nefret ettiğin öğretmenden bahset... 

Çocukken nasıl dondurma yediğini anlat bana... 

Çocukken nerede uyuduğunu söyle... 

sen uyurken oda nasıldı... 

Çocukken ağaca nasıl tırmandığını anlat bana... 

Çocukken kahvaltıda ne yediğini söyle bana... 

Çocukken hangi ayakkabıları giydiğini söyle... 

hangi ayakkabıyı giydin... 

Söyle bana, sen ve ailen çocukken nereye gittiniz... 

Bana çocukluğundaki balondan bahset... 

Bana çocukken alışveriş yapmaktan bahset... 

Çocukken kumsalda nasıl oynadığını anlat bana... 

Çocukken hangi şarkıları dinlediğini söyle... 

Bana bir tane iç... Hemen şimdi... 

Söyle bana, çocukken doğum günün nasıldı... 

Bana çocukluğundaki küçük kızdan bahset... 

Bana çocukluğundaki en yaşlı ihtiyardan bahset... 

Söyle bana çocukluğundan duyduğun kokuları... 

Çocukken radyoda ne dinlediğinizi anlatın... 

Bana çocukluğunda hangi filmi izlediğini söyle... 

Bana annenin nasıl koktuğunu söyle ... Ya büyükanne? .. 

Söylesene çocukluğunun yıldızlarını hatırlıyor musun?.. Ya bulutları?.. 

Söyleyin bana: Çocukluğunuzun fenerlerini ve onlara aşağıdan yukarıya bakmanın nasıl olduğunu hatırlıyor musunuz?.. 

Şimdi ayağa kalkın, ellerinizi kaldırın, derin, derin bir nefes alın ve nefes verin. Duygularına dikkat et. Vücudun şimdi nasıl hissediyor, ruh halin nasıl, ruhunda neler var? 

Her akşam en az on dakikanızı şimdi hatırladığınız şeye adayın ve çok uzun zamandır uyumamış gibi uyuyacaksınız. Mutlu ve bulutsuz rüyalarınız olsun! 

onuncu konuşma

Dahi ve uyuşturucu. "Papa Carlo", "Boyalı ocağın arkasına kim saklanıyor?" 

Acaba kaç kişi dahi olabilir ama asla olmadı? Bir dahi ne sıklıkla kendini gerçekleştirmekte başarısız olur?

Kendi hayatlarından kaçan insanlar kisvesi altında - örneğin uyuşturucu bağımlıları veya alkolikler - bizden kaç tane olağanüstü yetenek sakladı ve sakladı, kaç tane harika şiir ve ölümsüz tablo?

Muhtemelen hatırlarsınız: Mark Twain'in hikayelerinden birinde, öbür dünyaya giren hiç kimse ona tüm zamanların ve insanların en büyük komutanını göstermek istemez. Gösterilen kişide, yakındaki bir sokakta sarhoş bir kavgadan sonra ölen alkolik bir ayakkabıcıyı öfkeyle tanır.

Ama yine de her şey doğru. Yaşamı boyunca en azından bir şirketi yönetme şansı bulamamış olmasına rağmen, Tanrı'nın takdiriyle potansiyel olarak en büyük askeri deha olacak olan bu kunduracıydı .

Deha ve alkolik Albert Camus, "Deha yalnızca geçici bir şans olabilir, yalnızca küçük bir bilinç görüntüsü olabilir, yalnızca çalışma ve irade ona hayat verebilir ve onu zafere dönüştürebilir" diye yazmıştı.

Bunun böyle olduğunu zaten anlamaya başladıysanız, işimize devam edeceğiz. Mark Twain'e göre insan hayatının anlamı, onu kendi akışına bırakmamaktır. Başka birinin bizim için bir mucize yaratacağını ummaya gerek yok, kendi dehamıza tekrar tekrar atılımlar yapmak daha iyidir.

Bir dahinin olağanüstü hafızası... 

Büyük Beethoven, tamamen sağır olduğunda bile, sadece müzik yazmaya değil, orkestrayı da yönetmeye devam etti. Müzisyenin hareketlerine odaklanarak içindeki her sesi duydu . Ve çocukluktaki aynı Beethoven, çarpım tablosunu öğrenemedi.

İlgi odaklı bellek benzersizdir. Keman sonatlarından birini (sekizinci) mutlu bir anda "kafasında" bir araba ile sokakta giderken duydu. Duydum ve sonra unuttum. Beethoven daha sonra onu hafızasına geri getirmenin ne kadar dayanılmaz derecede zor olduğunu anlattı. Sadece bir ay sonra, neden olduğu "mutluluk duygusunun" "unutulması imkansız" olduğu için tamamen hatırlandı.

Bence Beethoven'ın tüm müziği, bestecinin kendisi için olağanüstü derecede önemli olan bir şeyi, her zaman ruhun unutulmuş, derinlerde gizli bir köşesinde saklanan bir şeyi hatırlama girişimi olarak tanımlanabilir. Müziğinin amacı, her birimizin içindeki unutulmuş ya da uykuda olan olasılıkları uyandırmaktır.

Nine'ı dinleyin...

Görünüşe göre bu müziği her zaman biliyordunuz ve şimdi unutulanları hatırlamaya çalışıyorsunuz. Beethoven'ı her dinlediğimizde bunu hissederiz.

Fırsatınız varsa, Beethoven'ın unuttuğu ve sonra bulduğu ölümsüz sekizinci sonatının hafızasında saklı bulduğu müziğini dinleyin.

Bu müzikle tekrar tekrar çocukluğa dönmek çok güzel .

"Gümüş İplikler" programının kulüp toplantılarında bu müzik eşliğinde "Fellini'ye Göre Anılar" alıştırmasına devam etmeyi öneriyorum.

Egzersiz "Papa Carlo" 

Mumu yaktıktan sonra elinizi masaya koyun... 

Keman çaldığında, aniden şaşkınlıkla hissedeceksiniz ... küçük bir çocuğun eli elinizde. 

Egzersizi şimdi yapıyorsanız, bu avucunuzu yavaşça kendinize doğru çekmeniz gerekir ... 

Kendinize ilk adınızla hitap edin... kendinize çocukluğunuzun evcil hayvan adı ile hitap edin. Bu isim geçmişe dönüşün şifresidir. 

İyon - içinde yaşayan çocuk - cevap verecek ... 

Kendinle baş başa kalacaksın... çocukluğunda. 

Müzik bittiğinde, ikinizden de - siz büyük (veya büyük siz) ve siz küçük (veya küçük) - yan yana oturmanızı, sarılmanızı ve önceki alıştırmada olduğu gibi ne diyeceğimi hatırlamanızı isteyeceğim. 

Koltuğunuza rahatça oturun, ellerinizi önünüze koyun ve son derece önemli ve unutulmuş bir şeye doğru bir yolculuğa hazırlanın... 

Sadece gözleriniz kapalı oturuyorsunuz ve küçük her şeyinizle kendinizi kucağınıza oturmuş, bir yetişkin olarak kendinize sarılıyormuş gibi hissediyorsunuz... 

Arkanıza yaslanın ve unutmayın... 

Artık zihinsel tepkilerinizi ona yönlendiriyorsunuz... yanınızda oturan çocuğa... 

Kucağınızda oturan bu küçük çocuğa ilk, ilk doğum gününüzü anlatın... 

Ona çocukluğundan hatırladığın kokulardan bahset... 

ikinizin de anılarında beliren o radyo programından bahsetsene ... 

Bize çocukluğunuzdaki köyde elmanın nasıl koktuğunu anlatın... 

Çocukluğunuzdaki dondurmanın lezzetini anlatın bize... 

Ve eğer zihinsel olarak bu hikayeyi yönetiyorsanız, hiçbir yere gitmeyen ve hiçbir yerde kaybolmayan içinizdeki çocukla oturun ve tüm detayları sessizce hatırlayın. 

Anılarınız, tıpkı ünlü resimler gibi, ruhunuzun derinliklerinden kendiliğinden yükselecek ... yeter ki onlara müdahale etmeyin. 

Anılar ortaya çıktıkça, kendinizi kaptırmaya çalışın - tamamen onlara "dalın" ... onları olabildiğince tam olarak hissedin ... 

Bu sabah nasıl uyandığını hatırla... 

Dün gece ne yaptığını hatırla... 

Size nasıl diploma verildiğini hatırlayın ... 

Geçen yaz olan bir şeyi düşünün... 

Liseden mezun olduğun zamanı hatırla... 

İlk aşk hissi... 

Okulun ilk günü... 

En son ne zaman meyve aldın... 

Bir flaş gibi, en eski hatıran... 

10 yıl önce olan önemli bir olayı hatırlayın... 

Devrimi'nin barikatlarındaki mücadelenin gürültüsünü hatırlayın ... 

Senato Meydanı'ndaki Decembrist ayaklanmasını hatırlayın... Şimdi orada ne yapıyorsunuz?.. 

St.Petersburg'un inşasını hatırlayın ... İçinde nasıl bir rol oynadınız? .. 

Burada durup izliyorsunuz: Leonardo da Vinci Mona Lisa'yı çiziyor... 

Kulikovo Muharebesine nasıl katıldığınızı hatırlayın... Rus vaftizinde neler gördünüz?.. 

Ama Kleopatra parıldayan altın gemisiyle Nil'den Sezar'a doğru ilerliyor... 

İsa'nın çarmıha gerilmesini hatırlayın... Çin Seddi'nin inşası... 

Piramit yapı... 

Mamut avlayan bir mağara adamı... Yüz milyonlarca yıl önce vücudunu bataklıklarda sürükleyen dev, aptal bir dinozor... 

Bir şey... milyar yıl önce olan önemli bir şey... Dünyanın doğuşu... Evrenin doğuşu... 

Geçmişten getirdiğin ve şimdi kucağında oturan o küçük çocuk... Kendin, burada ve şimdi... 

Şimdi gözlerinizi açın ve çocuğunuza anılarınızda canlanan en önemli şeyi anlatın (veya yazın). 

Birçok insan için bu egzersiz kafada bir hafiflik ve gürültü hissine neden olur, sanki içeride bir şey genişliyor ve beyne çok sayıda gümüşi ışık huzmesi yönlendiriliyor. Duygularınız , ruhunuzun, beyninizin tıkalı bölgelerini uyarma sürecini anlatan bir metafordur. 

Ve şimdi geleceğin kendimiz için, daha yüksek "Ben" i için bir çocuk olmaya çalışabiliriz. 

Daha yüksek "Ben" - sen bir dahisin. İçinizdeki hediye tamamen gerçekleşirse kim olabilirsiniz. Şu anda olduğun meşe palamudundan büyüyen bir meşe. Biz sonsuzuz ve bu nedenle ruhumuzun bir köşesinde geleceğimiz "ben" zaten var, tıpkı yeni tanıştığınız çocuk gibi ... 

"Boyalı ocağın arkasına kim saklanıyor?" Egzersizi 

Gözlerinizi kapatın ve mum nefesinize odaklanın - sıcaklık ve ışığı içinize çekin ve kaygı ve kargaşayı dışarı verin. 

içinizdeki çocuk için ne idiyseniz. 

Artık kendi dahinizin kucağına oturacaksınız . 

Beni dinlerken, kendi yüce imajınla... korunduğunu hissediyorsun. 

Bu görüntü bilgelik ve güzellikle dolu, senin küçüklüğünü içermiyor ... 

Sevgi ve mutlulukla dolu... 

Bilmenin birçok yoluna erişimi var ... bunları paylaşmaya hazır. 

Sürekli gelişmek için fazladan yüz yılınız kalsaydı böyle olabilirdin. Ve şimdi sadece parmaklarımı şıklatacağım... O anda, bu potansiyel gerçeğe dönüşecek. sen olacaksın... 

Gerçek olacak... sırf... uzun zamandır onun gerçekliğini hissettiğin için ... daha önce ona inanmadığın için... onu ulaşılamaz bir ideal olarak gördüğün için... 

Ama ideal vardır... bu yüzden gerçekten gerçektir. 

O şimdi geldi... sizi uzay ve zamanın ötesine götürmek için... 

Ve işte burada. Seninle ilgilenmesine izin ver ... Ne de olsa, hepimizin çok istediği ve her zaman eksik olduğumuz ilgi onda, senin yüksek "Ben" inde yoğunlaşmıştır .... 

Onu başka insanlarda ararız ... onlardan talep ederiz ... ve kaynağı kendimizde saklıdır .... 

Yüksek benliğinizin sizi dizlerinin üzerinde sallamasına izin verin... cesaretlendirin... uyandırın... enerji verin... 

Hepsini al... 

Hediyeler için teşekkür etmeyi unutmayın... 

Ve şimdi, nasıl sevgi, ilgi, bilgi ve bilgelikle çevrili olduğunuzu hissederek... çocuğu arayın... elinizi uzatın ve... çocuğun elini yeniden hissedin... 

Onu tekrar kollarına al ve tut, yüksek "ben"inin seni nasıl kollarında tuttuğunu hissederek... 

Şimdi burada birlikteyiz: üçlü, tüm insan ve mükemmel birlik. 

Bu ikisinin varlığını kendi içinizde hissettiyseniz, o zaman şimdi içinizden bir sevgi, güç ve bilgelik akışı akıyor ... 

Bu akışta, içinizdeki çocuk, yüksek benliğinize dolaysızlık ve algı tazeliği verir, yüksek benliğiniz içinizdeki çocuğa ilham verir ve onu cesaretlendirir ve siz de onlarla dünyevi bilgeliğin sırlarını paylaşırsınız... Oturalım, bu halin tadını çıkaralım, seslere kadar. kemanlar... 

Şimdi bırakın onları... ikisini de bırakın: hem yüksek benliğiniz hem de çocuk... öyle ki her biri varlık uzayındaki yerlerine dönebilsin... ne zaman her birini yeniden çağırabileceğinizi bilerek. ihtiyaç olacak. 

Unutmayın ki dahi anına geldiniz ve şu anda hayatınızdaki herhangi bir sorunu çözebilecek durumdasınız. 

Belki de ana iç ilkelerle birlik, dehaya ulaşmanın eski uygulamasıdır. 

Şimdi sıradan gerçekliğinize geri dönün... birkaç dakika gözleriniz kapalı sessizce oturun... 

Ne aldığınızı düşünün. 

Yavaşça kalk... 

Hareket etmeye başladığınızda vücut hislerinizin nasıl değiştiğini hissedin. 

Duygularını yazarsan çok iyi olur. Bazen içinizdeki çocuktan gerçekten ayrılmak istemezsiniz . 

Ve buna gerek yok. 

Egzersiz bittikten sonra bile, onunla kalmaya çalışın... bu çocuğun kişiliğini ve ihtiyaçlarını hissedin... isterse onu alın, onunla konuşun... yürüyüşe çıkın. İsterse onu hayalinizde sirke götürün mesela. 

Onunla hayvanat bahçesine git... Sana ne? Veya okyanusa uçun... Ona dostluk ve sevgi, ilgi ve şefkat verin. Hediyelerini kabul edin: neşe, tazelik ve algının yakınlığı. 

Onunla arkadaş ol. Bu dostluğu çok özlüyoruz... Kendileri farklı adlandırsalar da parlak insanların hayatlarına eşlik eden bu tür bir dostluktu. 

Onbirinci Konuşma

Deha bir içgüdü müdür? Orijinal günah ve göçmen 

kuşlar ve Descartes 

Anı... harika insanların bu tuhaf hatırası.

Julius Caesar ve Büyük İskender, on binlerce askerini yüz ve isim olarak tanıyorlardı. Belki de bu yüzden savaşçılar onlara bu kadar bağlıydı.

Parlak matematikçi Leonhard Euler, sayılar konusunda inanılmaz bir hafızaya sahipti ve aklında herhangi bir çarpma ve bölme işlemi yapabiliyordu. Satranç oyuncusu Alekhin aynı anda 30-40 ortakla körü körüne oynayabilirdi. Tesla'nın o kadar olağanüstü bir hafızası vardı ki, ergenlik çağında sekiz dil öğrendi. Tesla ve Lev Landau çocukluklarından itibaren logaritmik tabloyu ezberlediler.

Ancak aynı zamanda çocukken Beethoven çarpım tablosunu hatırlayamıyordu ve Landau ise tam tersine tek bir müzikal melodiyi veya notayı hatırlayamıyordu ve genel olarak müziği hiç algılayamıyordu.

Giuseppe Verdi patolojik olarak aritmetikten nefret ediyordu. En basit toplama problemlerini bile çözemedi. Leo Tolstoy kimyasal formüllerden tiksiniyordu, hiçbirini bilmiyordu ve hatırlayamıyordu.

Ibsen, kurşun ve çinko gofretler arasındaki farkı anlayamadı. Ernst Haeckel, tek bir sanatçı eserini hatırlamadığından şikayet etti . Bir keresinde Titian'ın bir tablosunu Raphael'in bir tablosuyla karıştırdı.

Bir dahi neyi hatırlamaya çalışır? Tolstoy, Beethoven, Landau veya Verdi gibi farklı insanların ilgi alanlarını ve düşünme biçimlerini genel bir şekilde analiz etmek mümkün müdür?

olan çocuk Gwion hakkında eski bir Kelt efsanesi vardır . Genç Gwion, bilginin sihirli sıvısını içeren kazanı temizliyordu, bir noktada kazandan üç damla sıçradı ve parmağını yaktı.

Gwion, tenini serinletmek için parmağını ağzına soktuğunda, birdenbire her şeyin, olmuş, olan ve olacak her şeyin anlamını kavradı.

Belki bu fikir çok genel görünebilir, ancak herhangi bir dahi, her şeyin anlamını kavramak için Gwion hissini deneyimlemeye çalışır. Kadim büyücünün ruhunun derinliklerinde bir yerlerde insana yol gösteren bu inanılmaz iddiasıdır. Sadece bir dahi değil, her birimiz.

Sadece herkes edindiği sitedeki bilgi kazanının yüzeyini temizliyor. Herkes kendi yerinde pislik görür ve bu nedenle farklı kişilerin ilk bakışta aldığı damlalar da farklıdır. Ancak bu "damlaların" bir ortak noktası vardır: prizmaları aracılığıyla yanık alan bir kişi her şeyin anlamını görmeye çalışır - olan, olan ve olacak her şey.

dehası tarafından bestelenen Siegfried efsanesinde, ejderhanın kanı kahramanın eline düşer ve onu yakar. Siegfried aynı şekilde elini ağzına götürür ve o an kuş cıvıltılarını ve ormanın fısıltılarını anlama yeteneğini hatırlar.

Wagner bize tanıdık bir ifade kullandı: "Siegfried elini ağzına götürdü ve birden kuşların dilini ve ormanın fısıltısını hatırladı." Wagner bunun hatırlanabileceğini mi düşündü?

Belki de evrim sürecinde, analitik zihnin ortaya çıkışıyla birlikte, bazı içgüdüsel yeteneklerimizi kaybettik veya unuttuk?

Kuşların dilini ve ormanın fısıltısını unuttum...

Eve dönmek için hayvan içgüdüsünü kesinlikle kaybettiğimiz biliniyor .

Johann Schmidt adlı bir bilim adamı , Avrupa sularında yaşayan tüm yılan balıklarının Sargasso Denizi'nde doğduğunu keşfetti. Sonbaharda, Avrupa ve Doğu Amerika'dan gelen yılan balıkları, Hindistan ile Azorlar arasındaki bu deniz için nehirleri terk eder. Bir sonraki bahar, doğan küçük yılan balıkları tekrar tatlı suya yüzer. İki yıl sonra, beş santim boyunda, eve dönerler. 115 omuru olanlar Avrupa'ya, 107 omuru olanlar ise Batı'ya, Amerika'ya geri dönerler. Ebeveynleri ölecekleri yerde kalırlar .

Karayip yeşil kaplumbağası üreme mevsimi boyunca Brezilya'dan Orta Atlantik'teki Ascension Adası'na kadar 1.400 mil yüzerek aynı başarıyı elde eder. Amerika'da yaşayan, parmak ucundan büyük olmayan minik beyaz ayaklı bir fare , götürüldüğü yere geri döner. Etiketlenmiş farelerle yapılan deneyler yüzlerce kilometre mesafelerde gerçekleştirildi ve fareler 50 santimetrelik bir doğrulukla evlerinin yolunu buldular.

Siyah noktalı kuş, yıldızların yardımıyla yön bulur. Somon, garip bir şekilde, inanılmaz derecede gelişmiş bir koku alma duyusunun yardımıyla hareket eder . Yılan balıklarının eve dönüş yolunu nasıl buldukları hala tam olarak açıklanamamıştır.

Alman zoolog Hans Fromme, ardıç kuşlarında göç içgüdüsünün zayıfladığını ve çelik duvarlı sıkıca kapatılmış bir kutuya yerleştirildiklerinde sonunda tamamen ortadan kalktığını keşfetti. Bu, elektromanyetik dalgaların dalgalanmalarını bir şekilde toplayarak kendilerini yönlendirdikleri anlamına gelir. Bu dalgalanmaların diğer şeylerin yanı sıra Samanyolu'ndan geldiğine dair bir hipotez var. Doğru ve bu sadece bir tahmin olarak kalıyor.

İnsan, yeryüzünde evinin nerede olduğunu bilmeyen tek yaratıktır.

Belki de bir dehanın "her şeyin anlamını" -doğanın bilgi kazanındaki uyumun anlamını- kavramak için gösterdiği çaba, "eve dönme" çabasıdır, uzun süredir unutulmuş bir bütünlüğün veya özgünlüğün anımsanmasıdır.

İsa Mesih'in savurgan oğul benzetmesinde böyle bir mecaz seçmesi boşuna değildir. İçinde eve dönüş, Tanrı'nın Krallığına giden yoldur. Mahvolmamak için savurgan oğul, evini tam olarak hatırlamalıdır.

Ev çocukluktur. Kurtarıcı, “Çocuklar gibi olun” diyor. Ama ev aynı zamanda ebeveynlerdir... veya bizden hem çok daha derin hem de çok daha yüksek bir şeydir. Benzetmedeki baba, idealimiz "ben".

Bir dahi, hangi bilgi alanında kendini göstermiş olursa olsun , konunun özüne inmeye çalışır ve her şey hakkında yüzeysel bilgi edinmemeye çalışır.

Platon'un "Bayram"ında Sokrates bu evrensel insani arzuyu Diotima'nın şu sözlerini aktararak ifade eder: "Aşk yolunu öğrenen, güzeli doğru sırayla seyredecek, bu yolun sonuna ulaşmış olacak, birdenbire doğada şaşırtıcı derecede güzel bir şey görün ... bir şey ... ebedi, yani ne doğumu, ne ölümü, ne büyümeyi ne de yoksullaşmayı bilmemek.

Sokrates'ten sonraki iki buçuk bin yıl boyunca uygarlık , insanın dikkatini gündelik pratik sorunların çözümü üzerinde tuttu. Sadece ebedi marjinal dahiler, sanatçılar ve mistikler, dünyamızda bir insanı kurnaz ve yırtıcı bir cüceden daha fazlası yapan bir şeyin işlediğini savunarak bunu protesto etmeye devam etti.

Kurnaz ve yırtıcı cüce, gündelik kendini beğenmiş "Ben" dir. Her birimiz bu karaktere aşinayız. Ama her birimiz ruhumuzun derinliklerinde şunu hissediyoruz: "Bu benim hepsi değil"!

KOŞULLAR beni bir cüce olarak yaşamaya zorladı 

Bu satırların okuyucusu böyle bir fikre aşinaysa, onu geliştirmesi gerekir. Ve gelişme, dinimizin ana metnine göre ... zikirdir.

, her birimizin içinde var olan ve bizim ... gerçek evimiz olan bir tür baharın, bir tür "kazan" veya "ejderhanın" varlığını hatırlamalıdır .

Kendimizi "ateist" olarak görüyorsak, o zaman bir maymunun soyundan geliyoruz ve kendimizi ruhumuzun "evi" olarak görüyoruz ... içgüdü.

Kendimizi inananlar olarak kabul edersek, kökenimizi Tanrı'dan alır ve kendimizi O'nun "görüntüsünde ve benzerliğinde" hissederiz. O kayıp cennettir - ruhlarımızın "evi".

Görüşlerimiz ayrılıyor, asla yakınlaşmamak üzere...

Ama hayvanlar İncil'deki cennette yaşarlar. İnsanların "evden" (cennet meskeni) kovulmasının bir sonucu olarak ilk günah, nesnel bir "boş" zihnin edinilmesidir (tabii ayrıntılara girmezseniz ) .

Evet ve Nuh, yalnızca insan ırkının temsilcilerini değil, "her canlıyı çiftler halinde" selden kurtarır. Nuh'un Gemisi'nde herkes eşittir! Ve gemide insanlardan daha fazla hayvan var.

Hayvanlar, tıpkı bizim gibi Tanrı'nın çocuklarıdır. Bilim, okul zamanlarından beri “ilkel varlıkların içgüdüsü” dediğimiz, bizden farklı olarak hangi hayvanların kutsal olarak gözlemlediği, katı ve en karmaşık davranış programının nerede saklandığı sorusuna hala cevap veremiyor . Yaratılış Kitabına güvenirseniz, hayvanların günahsız olduğu ortaya çıkıyor ... Hala insanların erişemeyeceği bir cennette yaşıyorlar.

Evin yolunu biliyorlar.

Müminlerin ve ateistlerin görüşleri çok az farklılık gösterir. İçgüdü, hayvanın kaderi hakkında Tanrı'nın takdiri olarak adlandırılabilir - bu hiçbir şeyi değiştirmez.

Savurgan oğlun dönüşü, hayvanın değil her insanın sahip olduğu Yaradan'ın içgüdüsünün bir hatırasıdır.

Neden şaşıralım? Her hayvan türünün kendi içgüdüsü vardır. İnsan, dünyayı yaratma içgüdüsüne sahiptir. Her birimiz, kelimenin büyük ya da gülünç anlamıyla kendi dünyamızı yaratmaya mahkumuz.

Adem'in cennetteki faaliyetleri hakkında ne biliyoruz?

Hayvanlara isimler verdi - kendi " bilinen" dünyasını yaratmakla meşguldü.

Adem ve Havva neden cennetten kovuldu?

Cinsel içgüdünün ortaya çıkması için olmadığı açıktır - hayvanlarda da vardır. Büyük olasılıkla, Tanrı tarafından yeni yaratılan türler için cinsel içgüdünün ana şey olamayacağı gerçeği nedeniyle evden kovuldular. Özgür zihin, hiç de "özgür seks" için tasarlanmamıştı.

Özgürlük - her insanın sahip olduğu bir duygu - sahip değildir , filozofların dediği gibi, kendi yüklemleri. Kendini bütünüyle gösterdiği belirli bir durumu örnek olarak vermek imkansızdır. "Bu özgürlüktür" demek imkansızdır.

Özgürlük, yaratıcılığın mümkün olduğu durumdur. Özgürlük, içgüdünün bir parçası, gerekli bir “kabuğu”dur ve amacı kesin olarak bildiğimiz tek nitelikte Tanrı gibi olmaktır: yeni bir dünyanın yaratılması.

İnsana orijinal günahını iade eden hayvani içgüdüler, Adem'i yalnızca ilahi takdirin yerine getirilmesinden uzaklaştırabilirdi.

Özgürce, yani anlamsızca hayvan içgüdüleriyle işleyen zihin, yalnızca dişiler için rekabete neden olabilir, bu da farklılıkların birikmesine - kar arzusu - ve ardından gelen anlamsız ölüme yol açabilir.

Ve böylece oldu. Uygarlık ve kültür, özgür doğan insanda kontrol edilemez bir karakter kazanan hayvan içgüdülerine dayanıyordu . Orijinal günah, bir kişiyi ilahi içgüdü tarafından kendisine verilen ana görevin yerine getirilmesinden - mutlu uyum dünyalarının yaratılmasından - başarıyla uzaklaştırdı.

Dehanın bir içgüdü olduğunu söylemek istiyorum: her birimizin ruhuna hâlâ egemen olan bir sonsuzluk içgüdüsü. Fizikçi, şair, mistik ya da matematikçi genel yaratıcılık ihtiyacını karşılamaya çalışır. Bilginin tek kazanını “temizler”.

, Pyotr Ilyich Tchaikovsky'nin tüm gücüyle kaçınmaya çalıştığı, Heidegger'in sözleriyle, o çok "önemsiz günlük yaşam" tuzağı yarattı .

Belki de bu yüzden birçok "kaçak" gibi söylentilerle "eşcinsel" ilan edildi?

Her zaman etrafımızdakilerden daha iyi yapmak zorunda olduğumuz günlük işlerin tuzağına düşeriz. O zaman kadınlara veya erkeklere daha çok ilgi duyacağız ve kendimizi mutlu hissedeceğiz...

O zaman neden insan dişileri ve erkekleri en çok seksle hiç ilgilenmeyen insanlara ilgi duyuyor? Çaykovski ve çevresindeki hanımlar bunun pek çok örneğinden biri...

Kadınlar her zaman başka sırlara karışan erkeklerle ilgilenmişlerdir. Yaşamın ve ölümün sırları olan yaratıcılar ve ordu onları cezbetti.

, Batı'nın en büyük sembolik draması olarak kabul edilebilir . Bu, kişinin kendi bilincinin tozlu odasında, Salieri'nin akıl yürütmesinin sürekli can sıkıntısı ve boşluk döngüsüne dahil olan ve daha da fazla can sıkıntısına ve boşluğa yol açan nesne zihninin rasyonel muhakemesinden boğulma dramasıdır.

Faust'un çoğumuzun hasta olduğu okült tutkusu, ruhumuzda görünmez güçlere inanmaya yönelik içgüdüsel bir arzudur. Bu bir mucize dileğidir.

, gündelik düşüncelerin akışının derinliklerinde, sıkıcı bir varoluşun kısır döngüsünü kırabilecek başka anlamlardan oluşan koca bir dünyanın varlığına olan inancımızı gösterir .

Faust bir anlamda Mephistopheles'i kendi derinliklerinden çıkarır. Bir dahi olarak, tekrar tekrar ilhamın etkisi altında, başkalarının bakış açısından anlamsız hale getirerek, gerçeği anlamaya çalışır, sonunda "kırılım noktasına" ulaşır, böylece Faust keşfeder, kendi içindekini, içindekini keşfeder. kişileştirilmiş dahi.

Faust'un hasreti günümüzde sinema ekranlarında izlenebilmektedir. Cehennemden ne tür canavarları çağırmayı kabul etmiyoruz ki, yaşam püresi en az iki saatliğine anlamını geri kazansın.

Ancak Goethe'nin Faust'u, bir sihirbaz olma ve "her şeyin anlamını, olan, olan ve olacak her şeyi kavrama" konusundaki gizli umudumuzu ortaya koyuyor ve Avrupa kültürünün ana hatasını ortaya koyuyor.

Bunu kendi dışımızda - kendi dışımızda - yapmamıza yardımcı olacak gücü arıyoruz.

Aynı zamanda, Tanrı'nın ev hakkında söylediği sözlerle ve tam da bu kültürün kurucusu olduğunu düşündüğümüz adamla ilgilenmiyoruz .

O da, "Tanrı'nın krallığı içinizdedir" dedi.

Bir içgüdü, bir kişinin dışında olamaz.

Demyanovich Uspensky'nin "Evrenin Yeni Bir Modeli" adlı kitabının samizdat "fotokopisine" rastladım . Anlam olarak son derece basit olmasına rağmen, muhtemelen hayatım üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan bir parça var. İşte: “1906 veya 1907. Moskova günlük gazetesi "Utro" nun editörleri. Az önce yabancı gazeteler aldım, Lahey'de yapılacak olan konferans hakkında bir makale yazmam gerekiyor. Önümde bir yığın Fransızca, Almanca, İngilizce ve İtalyanca gazete var. İfadeler, ifadeler - sempati dolu, eleştirel, ironik ve gürültülü, ciddi ve aldatıcı - ve dahası, tamamen basmakalıp, binlerce kez kullanılmış ve belki de taban tabana zıt durumlarda tekrar kullanılacak olanların aynıları. Ciddiye alındığını iddia eden tüm bu sözleri ve görüşleri gözden geçirmem gerekiyor; ve sonra bu konudaki düşüncenizi aynı ciddiyetle ifade edin. Ama ne söyleyebilirim? Ne sıkıcı! Tüm ülkelerden diplomatlar ve politikacılar bir araya gelip bir şeyler hakkında konuşacaklar, gazeteler onaylarını veya onaylamadıklarını, sempatilerini veya düşmanlıklarını ifade edecekler. Ve her şey eskisi gibi kalacak, hatta daha da kötüye gidecek.

“Daha vakit var” diyorum kendi kendime, “belki sonra aklıma bir şey gelir.”

Kâğıtları bir kenara koyarak çalışma masamın çekmecesini açtım. Alışılmadık başlıkları olan kitaplarla dolu: Okült Dünya, Ölümden Sonra Yaşam, Atlantis ve Lemurya, Dogmalar ve Yüksek Büyü Ritüeli, Şeytan Tapınağı, Gezginin Samimi Hikayeleri ve benzerleri. Bir ay boyunca beni bu kitaplardan koparmak imkansız oldu ve Lahey konferansı ve gazete başyazıları dünyası benim için giderek daha karanlık, yabancı ve gerçek dışı hale geldi.

Makalenin bugün hiç yazılmayacağını hissederek kitaplardan birini rastgele açıyorum. Canı cehenneme! Lahey Konferansı hakkında bir makale daha yazılırsa insanlık bir şey kaybetmez .”

Gençliğini hatırlayan Pyotr Demyanovich Uspensky, nedense o zamanki duygularımı çok doğru bir şekilde tanımladı. Doğru, biraz farklı bir edebiyata aitlerdi, farklı isimlerle de olsa aynı yeri, dünyanın derinliklerinde bir yerde - kendi Mephistopheles'imi aramaya yönelikti. O zamanlar dahi demeye cesaret edemedim.

Bilim, din, tasavvuf, büyü ve şiir aynı evren duygusundan doğar.

bazen sizi ve beni daha önemli veya daha iyi bir hayatın hatırası olarak kaplayan, tuhaf, beklenmedik bir şekilde ortaya çıkan, varlığın anlamlılığına dair bir duygudur . Bu onun varlığının farkındalığıdır.

Tıpkı alıcınızın aniden "otomatik olarak" bilinmeyen bir radyo istasyonuna geçebilmesi gibi, bu anlamlılık duygusu bazen insanları tesadüfen bunaltıyor .

dediğimiz şey bu anlamla dolu olma hissidir ... ve sadece bu.

ve onlara ilham, içgörü veya yaratıcılıkta bir atılım diyen kişidir . Dahi, bu içsel anlam akışından kalın bir beton duvarla ayrıldığımızı hisseder.

Bu duvarı aşmaya çalışır, defalarca bahsettiğimiz gibi, muazzam fiziksel çabalar harcar ve bazen bu duvar kaybolur ve sonra bir ilgi duygusuna kapılırız. Yakınımızdaki şeylere ve insanlara karşı sonsuz bir ilgi, akıl ve anlamla beslenen dünyaya karşı sonsuz bir ilgi hissederiz.

Çayır yamacına koştum, 

Böyle bir üzüntü beni alt etti! 

Ağladım, gözyaşlarının mutluluğundan keyif aldım, 

Ve içimde benzeri görülmemiş bir dünya doğdu. 

O zamandan beri, parlak bir Pazar günü duşta 

Temiz ve hafif olan her şey birbirine bağlıdır. 

Benim için bir bahar rüzgarı gibi 

Şimdi bitirmeme izin vermedi. 

dünyaya geri döndüm. şükran günü 

Bunun için sen, kutsal ilahiler. 

Faust'ta bu inanılmaz duygu, "Cumartesi gecesinin sessizliğinde bir öpücük", çanların sesini duyduğunda ortaya çıktı ... Her birimiz bu duyguyu biliyoruz. Dünyanın anlamlılığı duygusuna yönelik bir atılımın bu tür anlarını hatırlamak çok önemlidir.

Bir hayvan, içgüdüsel yaşam programını yerine getirebildiği zaman muhtemelen dünyayı anlamlı bulmaktadır. Eğer bir güç bu programı imkansız hale getirirse, hayvan ölecektir.

Belki de insanlık tarihindeki akılsız kurbanların sayısına şaşırmamak gerekir. İlki içgüdüsel kaderi için yaşamın gücünü canavara nereye koymalı ?

Richard Wagner, beton bir duvarı yıkmak, bilinçaltının derinliklerinde saklanan bir şeyi hatırlamak için egzersizlerimizden birini yaptı. Parlak ipek kumaş parçalarını sandalyelerin üzerine serdi, periyodik olarak hissetti ve canlı varlıklar gibi onlarla iletişim kurdu. Friedrich Schiller, "yaratıcılık nöbetleri" dediği sırada masaya koydu, çürük elmaları hissetti ve kokladı. Joseph Haydn kendi parmağının yüzüğündeki elması incelerken parlak bir nesneyle heyecanlandı. Bu yüzük olmasaydı müzik ona gelmezdi. Önünde bronz bir köpek figürü yokken Victor Hugo çalışamıyordu. Puşkin, en sevdiği kanepede yatarken yazmayı severdi. Walter Scott, gürültülü oyunlar oynayan çocuklarla çevrili olarak çalışmayı tercih etti. Bu liste süresiz olarak devam ettirilebilir.

Ve tüm bu işaretler, Erickson'un diyeceği gibi, hafızanın "çapaları"dır . Bunlar, orijinal günah tarafından unutulan ve bastırılan içgüdü ile birlik durumunu yeniden hatırlamak için dehanın bağladığı düğümlerdir.

David Lawrence, ünlü erotik romanında Lady Chatterley'nin seviştikten sonraki deneyimini şöyle anlatır: “Hava kararıyordu. Hızla eve yürüdü ve etrafındaki dünya ona bir rüya gibi geldi. Ağaçlar dalgaların üzerinde demir atmış gemiler gibi sallanıyordu. Eve giden dik yokuş kocaman bir ayı gibi kamburunu çıkardı. Dünya canlandı, nefes aldı ve onunla konuştu.”

ormanın fısıltılarını" anlama yeteneği kazanan Siegfried ile aynı duygular seksi Leydi Chatterley'e de geliyor . Belki de çağımızın artan cinsel serbestliğinde, kendimizin anlamak istemediğimiz ve kendimize ve çocuklarımıza nasıl açıklayacağımızı bilmediğimiz manevi bir yanı da vardır.

Buradaki sır "faiz" kelimesinde yatmaktadır. İnsanlığın yolunda bir engel haline gelen arzuyu yaratıcı bir içgüdüye dönüştürebilen, ilişki süreci değil, odur.

Leydi Chatterley, Puritan çağında yasak olan, bedenin yeni duyumlarıyla delice ilgileniyor. Varlığının sırrına nüfuz ettiğini hisseder ve bu, başka, gerçek bir içgüdünün keşfiyle karşılık verir.

Gizem ruhsallaştırılmış çekicilik. Hanımefendi seksten çok sırrına - yasak olana - nüfuz etmek istiyordu.

MS 6. yüzyılın ortalarından itibaren Tantrizm, takipçilerinin her cinsel eylemini bir gizeme, büyülü bir eyleme dönüştürdü . Ve cinsel içgüdü dehanın bir parçası oldu - hayatın anlamını anlamanın yolunu açtı.

Belki de artan cinsellik, yalnızca ahlakı yok etme arzusu ya da Freud ya da Reich'ın dehasının yozlaştırıcı etkilerine boyun eğen bir kültür takibi değildir? Seksin değersizleşmesinin, artık bir sır olmadığı hissinin arkasında daha derine inme arzusu olabilir. Seks artık Lawrence ve Freud'un günlerindeki romantik gizem değil.

O artık o kadar ilginç değil. Okullarda yapılmaktadır. Ama insanlık gizemli olmadan yaşayamaz. Gizem yok, ilgi yok. Ve ilgi olmadan insan hayatı kasvetli ve anlamsız hale gelir.

Yani geçen yüzyılın ortalarında romantik aşkın yerini alan Mephistopheles benzeri canavarlar ekranlarda dolaşıyor.

"Kaderin İronisi veya Banyonun Keyfini Çıkarın!" Eldar Ryazan yine saf bir Rus rüyasını gerçekleştiriyor. Kahraman sarhoş olur ve ... bir mucize olur: gerçek aşkı bulur. Ryazanov filminin modern bir uyarlamasında, Zhenya Lukashin, kendi gizli arzularını yerine getirmek için boş bir St. Petersburg dairesinde bir "cehennem çocuğu" çağırmak zorunda kalacaktı.

Dahilerin "çapaları" bile, yaratıcılık için uyaranları, doğanın ve hayvanlar dünyasının ahenkli nesneleridir... Schiller'in çürük elmaları ya da Haydn'ın elması olsalar bile. Etkileri altında, yaratıcılar kendi içlerinde dünyanın varoluşunun anlamı ile ilgili bir şeyi hatırlarlar.

Seks neden böyle bir anı "çapası" olarak hizmet edemiyor - hayatın anlamı değil, ona giden yol, insan ruhunda cinsel arzusundan daha derinlerde saklı olan anlam akışının anahtarı?

Örneğin Kekule, benzen halkasının keşfini şöyle anlatıyor: “Ateşin yanında uyuklarken, yeterince gördüğüm atomlar gözlerimin önünde zıplamaya devam etti. Bu sefer küçük gruplar dikkat çekmedi. Bu türden tekrarlanan görüntülerle keskinleşen zihin gözüm artık daha büyük yapıları, çoklu biçimlenmeleri, bazen birbiriyle daha yakından ilişkili olan uzun çizgileri ayırt edebiliyordu. Hepsi esnedi ve seksi yılan benzeri hareketlerle hareket etti. Bakın bu ne? Birden yılana dönüştüler ve içlerinden biri kendi kuyruğunu tuttu ve bu form gözlerimin önünde alaycı bir şekilde döndü. Tabii ki uyuyakaldım. Ama sanki bir ışık parlaması altında uyandım, net bir cevap belirdi: altı karbon atomu bir halka oluşturdu.

Bakın: bir rüyadaki yılanlar gizli bir sembole dönüşür, ancak ondan önce uyuyan tarafından idrak edilirler ... cinsel olarak.

Temel içgüdümüzün bir yerinde, hayvan hafızasından daha derinde, ebedi olanın bilgisi - olan, olan ve olacak olan her şey hakkında - saklanır. Güzel Sokrates ve Platon da aynı şekilde "doğum yok, ölüm yok, büyüme yok, yoksullaşma yok". Belki de bilinçaltının çok eski köşelerine bir yolculuk yapmalıyız.

Merab Konstantinovich Mamardashvili'nin sözlerini kitabe olarak kullandık. Descartes hakkında onun tarafından söylendi ve biz Descartes'ı aklı yücelten bir filozof olarak görüyoruz. Ancak Descartes felsefesinin en iyi yerli uzmanlarından biri olan Mamardashvili, yaratıcı yöntemini şu şekilde tanımlamıştır:

“Descartes'ın varoluşsal imajından bahsetmişken, onun metinlerinin sadece fikirlerinin veya edindiği bilgilerin bir sunumu olmadığını söyleyebiliriz. Yazarın, hayatın tehlikede olduğu ve düşüncelerinin ve ruhsal durumlarının hareketinin çözünürlüğüne, metafizik bitkinliğe bağlı olduğuna dair mutlak bir duyguyla yaptığı gerçek meditatif deneyimini ifade ederler. Ve tüm bunların, yaşam pahasına ve Descartes'ın irade arayışı (eski günlerde söyledikleri gibi, özgürlük anlamına gelir, ancak bu kelimenin daha zengin tonlarıyla) ve iç huzuru, bitkinlikten kurtulma arayışı pahasına vurguluyorum. en yüksek neşe hali. Ne için daha yüksek olabilir?! Bu, zorlukla yapılan bir meditasyondur, iç özü kişinin dönüşümü, yeniden doğuş veya eskilerin ifadesiyle: eski bir kişinin vücudunda yeni bir kişinin doğumu. Kişinin bu değişim ve dönüşümü tamamlanmış bir olgudur, olmuştur ve izleri Kartezyen metinlerde kayıtlıdır.

Tüm felsefesinde, ilk bakışta aynı zamanda ontolojik bir koyut olan garip bir şeyi taşıdı: Gerçeğin çıplak anının ilhamıyla, dünyayla bu bire bir duruşta, derinlemesine sorgulayabilen kişi. tüm evreni tanımlayacak olan (neredeyse imkansız olan) kendisi. Bir kişinin ampirik olarak olduğu gibi Evren olduğu anlamında değil, ancak kendi içinizde bir şeyi sonuna kadar sorabilirseniz ve yalnızca buna inanarak onu son netliğe kadar çözme cesaretine sahipseniz, o zaman tüm dünyayı gerçekte olduğu gibi çekip çıkaracaksınız ve onun kozmik bütününde özlemlerimizin ve algılarımızın nesnelerine gerçekten hangi yerin ayrıldığını göreceksiniz. Tekrar ediyorum kendini sorgulayabilen ve kendini tarif edebilen evreni tarif eder.

Belki de ilham duygusu ve "atılımlar" yalnızca dini çabada değil, aynı zamanda hayvani doğamızın derinliklerinde de depolanmıştır. Bizim kelimelerle, formüllerle, ezgilerle, resimlerle ifade edemediğimiz şeyleri hayvanlar ve kuşlar içgüdüsel olarak biliyorlar sanki ...

yeniden hayvan olmaya yönelik ürkütücü insan arzusundan kaynaklanmaktadır ...

Mamardashvili'nin Descartes hakkındaki sözleri bireyselliğin sırrını içerir . Görünüşe göre bireysellik bugün moda. Pek çok genç, kendi hayatlarının anlamını “parlak bir bireysellik” olma arzusu olarak formüle ediyor. Ancak günümüzde birey olma sanatı, bir gencin bakış açısından böyle bir bireyselliğe sahip olanlar gibi olmaya indirgenmiştir. "Parlak bireysellik", sırayla birini taklit eden "altın gençlik" - "majorlar" ın temsilcileri olan pop yıldızlarının bir taklididir. Dahası, tüm taklit mekanizması, dış hayaletlerin tekrarına indirgenir: giysiler, tarz, tavır. Biz bu olguya moda diyoruz. Modanın viral bir enfeksiyon hızıyla yayılmasını sağlayan temel özelliği, herhangi bir iç içeriğin reddedilmesini gerektirmesidir.

"Moda indirgenemez bir olgudur, çünkü hızı yalnızca anlam aktarımının olmamasından kaynaklanan anlamsız, viral, dolaysız bir iletişim tarzının parçasıdır" diye yazmıştı J. Baudrillard.

Moda bütünleşme yaratır. Bol giysiler içinde, neredeyse ikincil cinsel özelliklerden yoksun bir homojen vücut kitlesi belirir . Daha doğrusu farklılıklar var ama bunlar giderek hayvanların tür farklılıklarına benziyor. "Gotlar" ve "emo" giyim - tüylerde farklılık gösterir, ancak hiçbir durumda anlamsal içerik yoktur.

Bu eğilim plastik cerrahide açıkça görülmektedir. Bir "cerrahi moda" oluştu: yüzlerin ve figürlerin bireyselliği, güzellikleri veya çirkinlikleri - insan vücudunun ayırt edici özellikleri, ameliyatla elde edilen birkaç ideal yüz ve figür modeline kademeli olarak indirgenir.

En büyük üzüntüsüne göre, gençliğinde kendini "herkes gibi değil" hisseden bir kişi, tek çıkış yolunu "herkes gibi olmak", yani aynı moda uymak olarak bulur. Bunun nedeni, kültürün, bir kişinin içsel bir şeye, kendi duygularının derinliğine güvenmeyi öğrenmesiyle ilgilenmemesidir. Kendine güvenme becerisi yoktur, sonuç olarak kişinin kendi varoluşunun anlamlılığı olan özgünlüğünün tek kriteri çoğunluk ile benzerliktir. Arzular bile eşitlenir ve ayırt edilemez hale gelir. Hep aynı Baudrillard:

“Güçlü dürtüler, başka bir deyişle olumlu, seçici, çekici dürtüler gitti. Yaşadığımız arzular çok zayıf; zevklerimiz giderek daha belirsiz hale geliyor. Zevk takımyıldızları, arzu, paramparça olacak, kimse kimin gizli niyetiyle olduğunu bilmiyor. Ve aksine, kötü irade, reddetme ve tiksinti takımyıldızları daha parlak hale geldi. Görünüşe göre oradan zıt işaretli bir tür yeni enerji geliyor, arzumuzun yerini alan bir tür güç, bizim için dünyanın, bedenin, cinsiyetin yerini alan şeyden gerekli kurtuluş. Bugün sadece tiksinme kesin kabul edilebilir; bağımlılık artık öyle değil. Eylemlerimiz, girişimlerimiz, hastalıklarımız giderek daha az nesnel güdülere sahip oluyor; giderek kendimize duyduğumuz gizli bir tiksintiden, bizi enerjimizden herhangi bir şekilde kurtulmaya teşvik eden gizli bir dolandırıcılıktan geliyorlar; iradenin bir tezahürü olmaktan çok, ruhların bir tür büyüsü olarak düşünülmelidir. Belki de bu, bildiğiniz gibi merkez üssü tam olarak kötü ruhların büyüsü olan Kötülük ilkesinin yeni bir biçimidir?

Yazara göre Kötülüğün merkez üssü "kolay yaşam", hiçbir şey düşünmeden yaşama arzusu ve dünya için sorumluluk almama arzusudur: işte..."

Kuşun bununla hiçbir ilgisi yok. Modayı takip eden “çırpınma”, zaten çok iyi bildiğimiz sihirbaz olma arzusunun yerine geçmesidir. Gerçek şu ki, okuyucunun muhtemelen zaten anladığı gibi, herhangi bir büyülü eylem, herhangi bir anlamlılık tezahürü eylemi gibi, dikkatin yoğunlaştırılmasını gerektirir. Ve dikkatin yoğunlaşması, kişinin dikkatini yoğunlaştırdığı nesne için otomatik olarak sorumluluk yaratır. Bu nesnenin bir matematik teoremi, yazılı bir şiir veya kendi çocuğunuz olması fark etmez - dikkatin yoğunlaşması, yazarın kaçınılmaz olarak kendisini sorumlu bulduğu yeni bir varlığın doğuşuna neden olur.

Bu nedenle, dış düzeyde kültürün "hayvani içgüdülere" bir uçuşu gibi görünen şey: sekse, rahata ve düşüncesizliğe, aslında kişinin kendi hayatının anlamı üzerindeki dikkat konsantrasyonundan bir kaçıştır, çünkü bu duyunun amacı , phurba noktası gibi, her zaman dış dünyaya yöneliktir. Onun farkındalığı hayata sorumluluk getirir.

Görünen o ki, insan toplumunda büyüyen topyekun kontrol ve buna eşlik eden bireyselliğin ortadan kalkması, aynı biyolojik düzeyde bir direnişle karşılaşıyor. Baudrillard, "Her şey oluyor," diye yazmıştı, "sanki toplumun kendisi, AIDS tehdidi yoluyla, kendi cinsel özgürlük ilkesine karşı bir panzehir üretmiş, genetik kodun ihlali olan kanser yoluyla, her şeye gücü yeten sibernetik kontrol ilkesine direnmiş gibi. ve tüm virüsler aracılığıyla evrensel ve kişisel olmayan iletişim ilkelerinin sabote edilmesini organize etti.

...Kanser neye direniyor, daha da kötü bir ihtimale, yani genetik kodun topyekun hegemonyasına direnmiyor mu? AIDS neye karşı duruyor, daha çok korkunç bir genel cinsel kalabalık olasılığı değil mi? Uyuşturucu ile aynı sorun; dramatizasyonu bir kenara bırakalım ve kendimize soralım: daha da kötü bir kötülük - zihinsel donukluk, normatif sosyalleşme, evrensel programlama - karşısında hangi hileyi temsil ediyorlar?

Ancak AIDS, kanser, ilaçlar korkunç sosyal hastalıklardır. Hala onlara neyin direnebileceğini anlamamız gerekiyor.

Düşünme yeteneğine karşıdırlar. Kendime asla yapmadığım şeye izin vereceğim - Mamardashvili'nin Descartes hakkındaki sözlerini bir kez daha tekrarlayacağım:

“Ne için daha yüksek olabilir?! Bu, zor kazanılmış bir meditasyondur, özünde kişinin kendi dönüşümü, yeniden doğuş ya da eskilerin ifade ettiği gibi: yaşlı bir adamın vücudunda yeni bir adamın doğuşu olan bir meditasyondur. Kişinin bu değişim ve dönüşümü tamamlanmış bir olgudur, olmuştur ve izleri Kartezyen metinlerde kayıtlıdır.

Yalnızca kişinin kendi bireyselliğinin anlam ve görevlerinin farkındalığı kurtarabilir.

Plotinus'un Aeneads'ından aşağıdaki alıntı, bence gerçek " insan içgüdüsünü" tanımlayan tam bir alıştırmadır: 

“Bakışlarını içe çevir ve gör; hala kendinde güzellik göremiyorsan, o zaman bir heykele güzellik veren bir heykeltıraş gibi davran: heykelin yüzü güzelleşene kadar fazlalıkları alır, taşlar, parlatır, parlatır; onun gibi , gereksiz olandan kurtulun, çarpıklıkları düzeltin, parlaklığı loş olana geri getirin ve erdemin ilahi parlaklığı parıldayana kadar kendi heykelinizi yapmaktan yorulmayın ... 

Bunu başardın mı? Görüyor musun? Kendinize herhangi bir dualite karışımı olmadan düz bir gözle bakıyor musunuz ? Kendinizi bu halde gördünüz mü? 

Bu durumda, görünen görüntünüzü aldınız; Kendine inan; aynı yerde kalarak bile yükseldin; artık rehberliğe ihtiyacınız yok; bak ve anla." 

Bunu yapmak için asla geç olmadığını söylemeseydik, bu alıntı alıştırması eksik olurdu. Düşüncesiz bir yaşam için çabaladığımızda, ölümden kaçmaya çalışıyoruz. Ne kadar çok denersek, onunla görüşmemiz o kadar korkunç olur. Ve bunda başarısızlıkla ölümden korkmayan hayvanlar gibi olmaya çalışıyoruz. Düşüncesizlik sonsuzluk yanılsaması yaratır, ancak sonsuzluk zihnin reddedilmesinde değil, dikkatin "Rozanov noktasında" yoğunlaşmasında gizlidir. 

Bu alıştırmayı bir yansıma ile bitirelim. M.K.'nin derslerinden bir başka alıntı. Descartes hakkında Mamardashvili: 

"Descartes harika bir şeyi fark etti - düşünce için geçmiş en korkunç düşmandır, çünkü geçmiş denilen şey o kadar hızlı gelişir ki, düşünmeye veya anlamaya zamanımız olmaz, ama görünüşe göre zaten anladık, düşündük ve Tecrübeli. Geçmiş, anlaşılmış ve deneyimlenmiş bir görünüme sahiptir, çünkü her an, sonlu varlıklar olarak, her yerde olamayız ve başımıza gelenleri çözmek için zamanımız - sonsuz olması gerekirdi - (ki bunu gerçekten hissediyorum. Gördüğüm), çünkü Descartes'ın inandığı gibi, her şey çoktan ertelendi, anlamlar hazır ve biz onları yalnızca deneyimli ve algılananlara dayatıyoruz. Ama onlar geçmişte kaldı. Dilde anlamlar ve anlamlar biçiminde var olan, geçmiştir. Ve hafıza, yalnızca sözde anlaşılan ve deneyimlenenlerin deposu gibi görünüyor... 

Descartes dedi ki - sadece sen yapabilirsin. Felsefesinin özü, karmaşık bir cümleyle ifade edilebilir: Birincisi, dünya her zaman yenidir (sanki içinde hiçbir şey olmamış gibi, ama sadece seninle oluyor) ve ikincisi, içinde her zaman senin için bir yer vardır. , ve sizi bekliyor. Bir şeyi yeniden tanımlamak için boş bir yer alana kadar dünyadaki hiçbir şey tam olarak tanımlanmaz: algı , bir nesnenin durumu, vb.): eğer bu durumumda her şey yalnızca bana bağlıysa, o zaman sonuç olarak bensiz orada dünyada düzen, hakikat, güzellik kalmayacak. Sayılar olmayacak, yasalar olmayacak, ideal varlıklar olmayacak, bunların hiçbiri olmayacak." 

konuşma onikinci

Medyumlar ve travma. Bilincin konturları. Wilson Egzersizi Özetliyor 

beynin ve bilincin evrimine ve gelişimine giden yol değildir . Çok sık olarak dahi, bir hastalıkla, bazen de ciddi beyin yaralanmalarıyla başladı.

öğrenme yeteneğinden tamamen aciz, hasta bir çocuktu . Ruhban okulunda bir çocuk oyunu sırasında kafası bir taşla ezildi. Zar zor hayatta kalan Macarius, yaralarından kurtulmuş ... parlak yetenekler göstermeye başladı ve daha sonra önde gelen bir ilahiyatçı, kilise figürü ve yazar olarak ünlendi.

Konstantin Balmont otobiyografisinde intihar etmeye karar vererek üçüncü katın penceresinden atladığını, kafasını kırdığını ancak hayatta kaldığını anlatıyor.

Yaralanmadan sonra bir yıl yatakta yattı. Bundan sonra, "benzeri görülmemiş bir zihinsel heyecan, neşe ve yaratıcılık patlaması" yaşadı.

Kendi anılarına göre on dokuz yaşındaki Emile Zola hastalandı ve beyin iltihabından neredeyse ölüyordu: “Sık sık bu hastalığın karakterim ve gelecekteki tüm hayatım üzerinde muazzam bir etkisi olduğunu düşündüm ve belki de beynin kendisini değiştirdi... tanınmış yeteneklerin gelişmesine yol açtı.”

Rus besteci Vissarion Yakovlevich Shebalin, beyninin sol yarım küresinde onu konuşmadan mahrum bırakan ciddi bir yaralanma geçirdi.

senfonilerinin en iyisini bundan sonra yarattı .

Serebral korteksteki belirli nöron alanlarının ölümünün, yaşamları boyunca onlara engel olan doğuştan gelen yetenekler üzerindeki frenleri serbest bıraktığına dair bilimsel teoriler bile var.

Mikhail Vrubel, hayatının sonuna kadar, en şiddetli stresin ardından - sevgili annesinin ölümü - bir yaratıcı olduğuna inanıyordu. Resimlerinin olay örgüsü, hikayelerine göre merhum annesi tarafından kendisine gönderilen vizyonlarda geldi.

Ön beynin oluşturduğu bağlantılara dayanan zihinden çok daha önce ortaya çıkan çocukluk anılarında, birçok dahi insan için ilhamın sırrı gizliydi.

"Medyumlar" ve "kahinler" dediğimiz insanların yetenekleri bugün genellikle bir dahi olarak sınıflandırılmamaktadır. Ancak, bu her zaman böyle değildi. Eski Yunanlılar tarafından ilk kez "dahi" olarak anılmaya başlayan onlardı. Şüphecilik dehası olan Sokrates, mantisizmi ve kehaneti çok ciddiye alırdı. Evet ve kendi "iblisi" ile iletişim, onu benzer insanlarla akraba kılar. Sokrates'in hikayesi, kafasını sakat bırakan bir çocukluk travmasına dair göndermelerle doludur.

yetenekleri çoğu araştırmacı tarafından kabul edilen birkaç kişinin çoğunun hikayeleri, şiddetli travmatik beyin veya psişik travma ile başladı.

Bu sorunun bir başka iyi örneği, 20. yüzyılın ünlü kahinlerinden biri olan, daha çok Peter Hurkos (sahne adı) olarak bilinen Hollandalı Peter van der Hurck'un otobiyografisinde bulunabilir.

1943'te savaş sırasında boyacı olarak çalışırken Hurkos merdivenden düşerek kafatasını kırdı. Lahey'deki bir hastanede uyandığında, basiret yeteneği kazandığını keşfetti. Oda arkadaşlarının düşüncelerini onlarla konuşmadan bile biliyordu.

Söylemeye gerek yok, neredeyse hayatına mal oluyordu. Bir keresinde taburcu olmak üzere olan bir hastasıyla tokalaşırken birden bu adamın bir İngiliz ajanı olduğunu ve iki gün sonra Gestapo tarafından vurulacağını anladı. Bu kehanet sonucunda Hurkos, Hollanda direnişine bir hain olarak ölümün eşiğine gelmişti. Neyse ki, seçici müfettişlere gerçekten basiret yeteneğine sahip olduğunu kanıtlamayı başardı. Doğru, Peter Hurkos tarafından edinilen yeteneğin ciddi dezavantajları da vardı. Yani örneğin boyacı olarak işine geri dönemedi. Dış olaylara konsantre olma yeteneğini kaybetti.

Sosyal açıdan Hurkos, sıra dışı yeteneklerini sahnede performans sergilemek için kullanma fikrine sahip olana kadar hiçbir şeyden acizdi. Bildiğim kadarıyla, polis departmanının cinayet masasına kurbanın giysilerine dokunarak ve içinde saklanan bilgileri okuyarak suçları çözme konusunda tavsiyede bulunan ilk kişi Peter Hurkos'du. Hurkos'un suçluyu bulmaya yardım ettiği en az dört vaka güvenilir bir şekilde anlatılıyor. Ayrıca tarihçilere ve arkeologlara, belirli tarihi olayları yeniden yaratmaya çalışan, farklı tarihsel dönemlere ait nesnelere veya belgelere dokunan ilk kişi oldu.

Görünüşe göre büyülü güçler - basiret veya telepati - insan evrimi için çok önemli faktörler değil. Çoğu hayvanın sahip olduğu, ruhumuzun derinliklerinde yerleşmiş bir yeteneği temsil ederler . Her bir üyesinde telepati yeteneği olmayan bir sürünün varlığını hayal etmek zor. Efsanevi hayvan eğitmenleri hanedanının kurucusu VL Durov, hayvanlarda telepati ile çok (ve kesin olarak!) ilgilenmişti.

, özellikle ölümcül tehlikedeyse ve zihnin tepki verecek zamanı yoksa, genellikle kriz durumundaki bir kişide uyanır .

Tamamen farklı bir evrim yolu - nesnel veya boş bir zihin oluşturma yolu - seçtiğimiz için bu yetenekleri unuttuğumuz varsayılabilir .

Sonuç olarak, bu yetenekler, kaybettiğimiz “hayatı anlamlandırma içgüdüsünün” bir parçasıdır. Eski Ahit'ten Adem onlarsız yapamazdı. İsim verdiği hayvanlarla telepati olmadan nasıl baş edecek, onlarla nasıl iletişim kuracaktı?

Ancak bu yetenekler hala onun ana içgüdüsü değildi - asıl mesele dünyayı yaratma içgüdüsüydü ve "doğaüstü" yetenekler onun doğal sonucu, gerekli unsurlarından biriydi. Vedik ruhani gelenek, bu türden yetenekler hakkında büyük ölçüde benzer bir görüşü sürdürür.

Belki de hayvanlardan öğrenmeliyiz?

hayvan içgüdülerine "geri" gidelim .

Sen ve ben evrim sürecini kendi üzerimizde hissetmeye çalışabiliriz. Size bir egzersiz öneriyorum - amacı hafızamızın evrimsel devrelerini harekete geçirmek olacak bir oyun. Kelimenin tam anlamıyla sinir sisteminin evriminde aşamalar olmaya çalışacağız .

Darwin'in evrim teorisine taraftar olunabilir, inkar edilebilir ama insan embriyosunun gelişim sürecinde hayvansal evrim aşamalarından geçtiği inkar edilemez. Geri dönüp onları tekrar deneyimlemeye çalışalım.

1960'ların bilim adamı ve yazarı Robert Wilson, insan ruhunda birlikte çalışan sekiz "devre" tanımladı. Wilson devresinin, bir bebeğin büyüme sürecinde ortaya konan tamamen zihinsel bir mekanizma olduğunu vurguluyorum.

İlk devreyi "biyo-hayatta kalma" veya sözlü olarak adlandırdı . Balığın evresi, beslenme ve güvenlik duygusu ile ilişkilidir. Bu devre, tehlike ortaya çıktığında ruhumuzda devreye girer ve zararlı ve yırtıcı olan her şeyden otomatik olarak kaçınmamızı sağlar.

İkinci devre anal veya bölgeseldir, kendi bölgesine sahip olmaktan, sürüdeki hiyerarşimizden (grubumuzdaki insanlar arasındaki ilişkilerde), egemenlik veya teslimiyetten sorumludur.

Üçüncü devre semantik, bağlantı zamanıdır. Çevremizdeki dünya hakkındaki bilgileri düzenler ve yaşam planlarımızı, "gerçeklik tünellerimizi" oluşturur.

Dördüncü devre ahlaki, "sosyoseksüel". Bireyin diğer insanlarla ilişkilerle, sosyalleşme süreçleriyle ilişkili yeteneklerini ortaya çıkarır .

bilgi ve bedenle bağlantıdan, gerilim dönemleri arasında aldığımız zevkten, bizim için bir rahatlık duygusu elde etmekten sorumludur .

Altıncı devre "nörojenetiktir", işte kolektif bilinçdışının Jung arketipleri (tanrılar, iblisler , sihirli formüller, şairler), yani insanlığın kolektif hafızasının kaderini belirleyen kısmı.

Yedinci devre özdenetim devresidir. Kişinin kendini analiz etmesini ve kendi kaderini seçmesini sağlar.

Ve son olarak, sekizinci devre kuantumdur veya "yerel değildir". Duyusal olmayan algılardan, önemli tesadüflerden, değişen bilinç durumlarından sorumludur. Bu konturu elde etmek zordur. Wilson'ın bakış açısına göre, tam olarak evrimin sonraki aşamaları veya parlak düşünme için karakteristiktir.

Robert Wilson, psişik devrelerinin her birini insan evriminin belirli bir aşamasıyla ilişkilendirdi. Örneğin, ilk en belirgin güvenlik duygusuna balık sahip olmuştur. İlk defa, amfibiler bölgelerini tahsis etmeye başladı. Sürüngenlerin nihayet karaya çıktıklarında çevrelerindeki dünyayla ilgili bilgileri birbirine bağlaması ve organize etmesi gerekli hale geldi. Sosyal ilişkiler, diğer bireylerle ilişki deneyimi, ilkel maymunlar düzeyinde önemli hale geldi. Gerilimin bir sonucu olarak mutluluğu deneyimlemeyi öğrenen yüksek maymunlar, sürüdeki duygusal rahatlık ve bireylerin sağlığı onlar için önemli hale geldi.

Son olarak, altıncı ve yedinci devreler, kendini kontrol etme yeteneği de dahil olmak üzere tüm gerçek yetenekleriyle gerçek bir kişinin karakteristiğidir. Ve sekizinci devre, olmayı arzuladığımız geleceğin kişisinin karakteristiğidir.

Wilson Egzersizi Özetliyor 

Egzersizi gerçekleştirmek için hazırlanmanız gerekir . - Şaşırma - sürünebileceğin bir yer bulmalısın. Egzersize başlamadan önce ayakkabıları, kemerleri, gözlükleri, saatleri, takıları ve içinizdeki balığı veya sürüngeni rahatsız edebilecek her şeyi çıkarın. Kendimizi uzak atalarımızın hissettiği gibi hissetmek için ruhumuzun farklı konturlarını, farklı düzeylerini bütünleştirmeye çalışacağız. 

Duyguların her aşamasına mümkün olduğunca derinden girmeye çalışın. Hareketlerinize ve duyumlarınıza ne kadar dikkat ve konsantrasyon verirseniz, sizin için o kadar anlamlı olacak ve egzersizlerden o kadar fazla yararlanacaksınız. 

Bu arada, bu egzersiz hem tek başına hem de evde aile içinde yapılabilir. Grubunuz sevdikleriniz, birkaç arkadaşınız, ofisiniz, sınıfınız veya size hitap eden herhangi bir grup olabilir çünkü grup halinde yapılan egzersiz çok daha tatmin edicidir ve daha yoğun hissettirir. 

Yere yüzüstü uzanarak başlayalım. 

Şimdi ellerinizi yanlarınıza doğru bastırın ve uzanarak bir yandan diğer yana hafifçe sallanmaya başlayın. Acele etmeyin. Vücudunuzun bir bütün olarak sallanmasını sağlayın: baş, gövde ve tüm alt kısım. 

Balık gibi hissetmek... 

Balık gibi sallandığında ne hissediyorsun ?.. Dünyayı nasıl görüyor, duyuyor, hissediyor, kokluyor, tadına bakıyorsun?.. En şaşırtıcısı da bu balığın her birimizin içinde canlı olması, ahenkli bir sessizlik içinde yüzüyor olması. .. Dikkat edin bu sessizlikte nasıl bir yön, mesafe, ağırlık duygusu var... Beyninizin en kadim bölgelerine hitap ettiğinizi bilerek yavaşça sallanmaya devam edin. Salla ve hisset... 

Ne görüyorsun, ne duyuyorsun? Yönü nasıl belirliyorsunuz... nesnelere olan mesafeyi nasıl hissediyorsunuz? .. 

Şimdi ikinci devreye ulaştınız... bir amfibiyene dönüşüyorsunuz. 

Vücudunuzun geri kalanını sizinle birlikte sürüklemek için yavaş yavaş ön ayaklarınızı kullanmaya başlarsınız. Sol ve sağ elinizle aynı anda yerden itmeye çalışıyorsunuz ... ve bacaklarınızı birbirine kapalı tutuyorsunuz - bu hala bir kuyruk. 

Sadece ön ayakların var. Deneyin, ön yüzgeçlerinizi dışarı atın, biraz sürün ve doğunuzu arkanızda sürükleyin ... 

Şimdi beyninizin amfibi bölgelerini harekete geçiriyorsunuz... Bu şekilde bir nesnenin üzerinden geçmeye çalışmak özellikle ilginçtir - örneğin bir koltuk minderinin üzerinden. 

Elbette birbirinizin, babanızın veya annenizin üzerinden geçmeyi denemek kıyaslanamayacak kadar daha iyidir... Başkalarının üzerinden veya onlar sizin üzerinden sürünürseniz, bunun amfibiler için doğal olduğunu unutmayın ve ilerlemeye devam edin. 

Bu aşama ve hareketleri, hayatınızın çocukken kaydıraklarınızda sadece ellerinizle iterek emeklediğiniz dönemine karşılık gelir. Doğal olarak tarama yaptığınızdan emin olun. 

Ve eğer yorgunsan, dur ve kollarını ve kuyruğunu zihninde hareket ettirmeye devam et. Kendiniz uzanıp dinlendiğinizde ve vücudunuz "daha fazla sürünürse" kaslarınızın nasıl çalıştığını fiziksel olarak hayal etmeye çalışın. 

Şu anda bile, bilinciniz bir amfibinin yaşamının ve onun deneyiminin anısını saklar. Duygularınızın nasıl değiştiğini düşünmeye çalışın . 

Daireniz şimdi nasıl görünüyor? Sesi nasıl? Nasıl kokuyor ? Etrafınızdaki havanın tadı nasıl? Şimdi ne yapmak istersin? Bir amfibi gibi hissetmeye devam et... 

Şimdi, üçüncü devrede, sen ve ben yavaş yavaş amfibiden sürüngene dönüşüyoruz. Bu ne anlama geliyor? Hala karnınızın üzerinde sürünüyor olsanız da, bacaklarınızı kontrol etmeyi ve hareketlerini ellerinizin hareketleriyle koordine etmeyi zaten öğrendiniz: önce uzuvlarınızı bir tarafa, sonra diğer tarafa hareket ettirin. 

Kertenkelelerin nasıl hareket ettiğini hatırlıyor musun? Önce sağ bacak ve sağ kol ileri doğru hareket eder ve ardından sol bacak ve sol kol ileri hareket eder. Üçüncü devreyi, yani beyninizin Sürüngen bölgelerini etkinleştireceğinizi bilerek bu şekilde hareket etmeye çalışın. 

Tabii şimdi, çocukken kollarınızı ve bacaklarınızı kullanarak karnınızın üzerinde emeklemeyi öğrendiğiniz o dönemin hareketlerini tekrarlıyorsunuz. Yorulana kadar böyle devam... 

Ve sonra hayal gücünüzde hareket etmeye çalışın , kasların fiziksel seğirmelerinden önce emeklerken nasıl çalışacaklarını hayal etmeye çalışın, vücudun önce bir yarısını sonra diğerini öne doğru atın ... 

Bir sürüngen ol. Etrafınızdaki dünyanın nasıl değiştiğini anlayın. Ne hissediyorsun? Daire şimdi nasıl görünüyor? Havanın tadı nasıl? 

Bu kadim hatıranın, bu kadim devrenin bilincinize girmesine ve orada var olmasına izin verin. Bunu bir süre daha yapmaya devam edin. 

Şimdi temelde yeni bir evrim aşamasına ulaşmaya çalışacağız ve kendimizi dördüncü devrenin ustaları gibi hissedeceğiz. Ne oluyor? 

İlham kaynağı olan değerli karnınız yerden yükselir ve dört ayak üzerinde zıplamaya başlarsınız. Bu aşamada, hem hayvanlar hem de çocuk, kendi türlerine tehlikeyi veya zevki iletmek için ses çıkarabileceklerini anlarlar. Daha önce sinyalizasyon sistemi olmayan diğer bireylerle ilişkilerin başladığı yer burasıdır ... 

ayak üzerinde birkaç dakika koşarak bir lemurun dünya görüşünü keşfetmeye çalışın ... 

Bunu yaptığınızda, beyindeki erken memeli gelişim bölgesini etkinleştirirsiniz. Bebeğinizi nasıl besleyeceğinizi ancak şimdi öğrendiniz ve ancak bu aşamada süt bir değer haline geldi. 

Kafan şimdi nasıl hareket etmek istiyor? Artık değiştiğini hatırladığınız diğer insanlara karşı tavrınız nasıl ? .. 

Etrafınızdaki dünyayı nasıl görüyor, duyuyor, kokluyor, tatıyor, hissediyor ve dokunuyorsunuz ? En önemlisi, dört ayak üzerinde biraz hareket etmekten korkmayın. Ağır bir lemur olabilirsin ya da hafif bir lemur olabilirsin. Nasıl olsa daha sonra kendini daha iyi hissedeceksin. Bir süre daha lemur ol... 

Şimdi lütfen kanepeye rahatça uzanın. Egzersizlerimizi arkadaşlarınız veya akrabalarınızla yapıyorsanız , yüz yüze birlikte uzanın. Yaşadığınız deneyimi kesinlikle kelimelere dökmeye çalışmalısınız. 

Sevdiğiniz biriyle yatarsanız, sorularımın cevabını birbirinize yüksek sesle söyleyin. Ve şimdi yalnızsanız (veya yalnızsanız), o zaman kanepede uzanarak yazara yüksek sesle cevap vermeye çalışın. Soruyorum: 

- Nasıl olacağına dair ne hatırlıyorsun? .. Bana veya birbirinize şu sözlerle cevap veriyorsunuz: 

- Ben ... Ve hatırlıyorum ... - hikayeye devam et. 

Bu konuşmanın (veya hayali yazarla diyaloğunuzun) en az 5 dakika sürmesi iyi. 

ne hatırlıyorsun? 

- Ben bir balıktım. Ve hatırlıyorum... 

ne hatırlıyorsun? 

- Ben bir amfibiydim ve hatırlıyorum... 

ne hatırlıyorsun? 

- Ben bir sürüngendim ve hatırlıyorum... 

ne hatırlıyorsun? 

- Ben bir lemurdum ve hatırlıyorum... 

Her soruyu cevaplarken, tüm duygularınızı hatırlamaya çalışırsınız. İşiniz bittiğinde, lütfen bir mum yakın. 

Derin, derin bir nefes alın. Onun sıcaklığını içinize çekin... Ve nefesinizi verirken yeniden kendiniz olacaksınız. Elbette bir sonraki alıştırmaya kadar, çünkü henüz psişik dünyanın daha yüksek devrelerinden geçmemiz gerekiyor. 

on üçüncü konuşma

Dahi amfibi neydi? "Contours of Wilson" egzersizinin devamı 

Elbette egzersizlerimiz pek sıradan değil. Ancak kitabı bu noktaya kadar okuduysanız, yaratıcı süreçle ilgileniyorsunuz demektir. Her zaman olağanüstü olana duyulan bir ilgiyle, donuk gerçekliği bir deniz feneri ışını gibi delip geçebilen bir hayal gücü çabasıyla başlar. Bir dahinin "atılımı", ilgi yoğunluğunun derecesi, hayal gücünün enerjisi ile belirlenir.

Puşkin'i hatırladın mı?

Ve dünyayı unutuyorum - ve tatlı sessizlikte, hayal gücümle tatlı bir şekilde uyuşuyorum, Ve içimde şiir uyanıyor: Ruhum lirik heyecandan utanıyor. Titriyor ve ses çıkarıyor ve bir rüyada nihayet özgür tezahürle nasıl döküleceğini arıyor - Ve sonra görünmez bir misafir sürüsü bana geliyor, Eski tanıdıklar, rüyamın meyveleri. 

Ve kafamdaki düşünceler cesaretle çalkalanıyor, Ve hafif tekerlemeler onlara doğru koşuyor, Ve parmaklar bir kalem istiyor, kağıt için bir kalem, Bir dakika - ve dizeler özgürce akacak. 

Atalarımızın imgeleri aynı zamanda "eski tanıdıklarımız, hayalimin meyveleri" dir.

Yolculuğumuza devam edelim.

Sonunda daha yüksek varlıklara, beşinci devreye ve dolayısıyla yaratıcı bir eylemin ödülü olarak görünen mutlu olma yeteneğine ulaştık. Bu devrenin egzersizlerindeki yaratıcı gerilim dönemlerini mutluluk ve rahatlık dönemleri takip eder.

Stres yaşamazsanız, zevk alamazsınız. Katıksız bir zevk yaşarsanız, bu zor ve sıkıcı günlük işlere dönüşür.

dehayı doğrudan etkileyen başka bir noktaya işaret etmek istiyorum . Gerçek şu ki, egzersiz sırasında hatırladığınız ve hissettiğiniz her seviyedeki yaratıklar arasında - balık, amfibi, sürüngen veya lemur - "dahiler" var.

Bir zamanlar vücudun yüzeyindeki reseptörleri algı için kullanan ilk balık vardı ve bu balık çok ustacaydı. Sudan çıkıp karaya çıkan ve kuyruğunu arkasında sürükleyerek ön ayakları üzerinde sürünen ilk yaratık, parlak bir amfibiydi.

Lütfen dikkat: Bir balık olmak sizin için inanılmaz derecede iyiyse, o zaman belki de parlak bir balığın soyundan geliyorsunuzdur ve yaratıcı yeteneğiniz, çevrenin esnek algılanmasında ve uyum sağlama kolaylığında yatmaktadır? Belki bir balık gibi dertler arasında kayabilir ("sudaki balık gibi") ve bunu başkalarına öğretebilirsin?

Parlak bir amfibinin deneyimi, farklı durumlarda önde hareket etme yeteneği verir, ancak en uygun stil ve tavrı seçerek etkili bir şekilde.

Usta sürüngen, eski hayatta kalma mekanizmasını maksimum avantajı için kullanabilir. Egzersizlerimize katılanlardan biri, "Kendimi bir sürüngen gibi hissettiğimde, herhangi bir sonuca ulaşabileceğimi fark ettim" dedi. Başka bir katılımcı bana, “ Amfibi olduğumda yeni bir enerjiye sahip gibiydim . Hedefe ulaşmak için mümkün olan ve olmayan her şeyi yapmanız gerektiğini anladım. Ondan önce otomatik olarak tembelliği seçtim.” Şaşılacak bir şey yok: Bir sürüngen tembel olamaz - onu yiyecekler.

Ustaca lemur sosyal olmaya yardımcı olur. Bir iletişim dehası olmak ister misiniz ? İçinizdeki lemurun anılarıyla başlayın. Bu aşamada cinsel davranış ve çocuklara ve diğer canlılara bakma isteği memeliler için önemli hale gelir.

Muhtemelen bunu kendin hissetmişsindir. Egzersizlere katılan kadınlar , bu aşamanın kendilerini çok daha geniş, "genel" ve evrensel anlamda anne olarak görmelerine yardımcı olduğunu bildirdiler.

Duygularını hatırlıyor musun?

Devam edelim.

"Contours of Wilson" egzersizinin devamı 

Daha önce olduğu gibi, evde veya dairede boş bir yer bulmanız, tüm yüzükleri, küpeleri - hareketlerinizi engelleyebilecek her şeyi çıkarmanız, kemerlerinizi çözmeniz, bol giysiler giyebilirsiniz. 

Altıncı devreye ulaşmak için maymun aşamasından geçmemiz gerekiyor. Yavaş yavaş küçük, antik bir maymun gibi hissetmeye başlayın. 

Lemur bir maymuna dönüşür. Ne hissetmelisin? 

Maymun zıplayabilir ve tırmanabilir, lemurun aksine esnek bir omurgası ve hareketli bir boynu vardır. Başını her yöne hareket ettirir ve kendini yerden kolayca kaldırır. Ve bir şey daha... sinyalizasyon sistemi daha çeşitli... çok müzikal bir şekilde bağırıyor... neredeyse evde yaptığımızın aynısı... 

Maymunu ağlatmaktan çekinmeyin. Bir önceki alıştırmaya göre oyunculuğunuzun ve merakınızın ne kadar arttığını hissedin... Zıplayın, neşeli ve meraklı olun... Odanızdaki şeylere tamamen yabancıymış gibi bakın... Sadece onları kırmamaya çalışın... 

Eğlenirken ve dört ayak üzerinde zıplarken bir anda tesadüfen birkaç saniye dik durabildiğinizi fark ettiniz. Arka ayaklarınız üzerinde zıplayarak dairenin dünyasını aktif bir şekilde keşfedin, çevredeki çeşitli nesneleri almak için ön pençelerinizi kullanın ve onları, özellikle parlak ve renkli olanları ağzınıza sürükleyin... 

Zıpla, korkma. Nesneleri alın, ağzınıza koyun... çığlık atın. 

Etraftaki alan fiziksel olarak genişliyor gibi görünüyor ve ruh hali anında değişiyor ... Önünüzde yeni ve harika bir dünya beliriyor. 

Dünya daha parlak hale geldi. İçinde birdenbire anlam kazanan birçok şey var. Son egzersizde bir lemur olduğunuzda ve dört ayak üzerindeyken onlar orada değildi. Şu anda beyninizin maymun bölgelerini aktive ettiğinizi bilin. 

Eski bir maymunun dolu ve neşeli hayatını yaşayın. Zıplamaya devam edin , nesneleri kapın, etrafınızdaki dünyaya şaşkınlıkla bakın. Dört ayaktan arka ayaklarınızın üzerine yükselin ve tekrar aşağı inin. 

Yorgunsanız, bunu hayal gücünüzde yapmaya çalışın, sadece mümkün olduğunca konsantre olun, nasıl hareket edeceğinizi net bir şekilde gözünüzde canlandırın, bir maymun gibi hareket etmeye devam ederseniz kaslarınızın, kollarınızın ve bacaklarınızın nasıl hareket edeceğini hissedin. Kollarınız ve bacaklarınız, dört ayak üzerinde zıplayıp bir şeyler kapma dürtüsüyle seğirmeli... 

Altıncı devre. Burada, zaten insan kolektif bilinçdışı olan Jung arketiplerinin oluşum dönemine giriyoruz . 

Kadim ve gizemli bir maymuna dönüşüyoruz . Küçük eski bir maymunun vücudun, iri ve aşırı kilolu bir maymunun bedeni haline geliyor... devasa bir hale geldi... kaslar güçle doldu. 

Artık kolayca dik durabilirsiniz. 

Ama koşmak istiyorsan, yine de dört uzuvunu kullanmalısın... 

Büyük maymun. Bize daha yakın... Utanmayın, hareketlerini yapın, seslerini çıkarın... Yine dikkat edin, algınız nasıl değişti... Etrafınızdaki dünya nasıl görünüyor, sesler ve kokular yüksekten senin kas dağın. 

Bazı nesneleri veya birbirinizi kaldırmaya çalışın. Gücünüzün nasıl arttığını hissediyor musunuz ? Nesnelerin uzaklığına ve ağırlığına tepkinizi hissetmeye çalışın... 

Diğer maymunlara nasıl tepki veriyorsunuz? Aynı cinsten diğer maymunlar üzerinde mi? 

yandan diğer yana sallanarak güç, güven ve dengeyi koruma yeteneğinin farkındalığıyla doludur . Sallanmak istersin... bir yandan diğer yana sallanmak... kendi gücünü hissedersin... devasa kasların oyunu... 

Büyük bir maymun gibi hareket ettiğinizde ve dünyayı keşfettiğinizde, kaslarınızın beyninizin anılarını depolayan bölgelerini harekete geçirmesine izin verin . Maymun gibi hissetmeye devam et... 

Ve şimdi... 

Yavaş yavaş bir mağara adamı olursunuz. Büyük maymun, vücudu koruyan derisini kaybeder. 

olursunuz ve farklı koşullara kolayca uyum sağlarsınız. Saç dökülmesi tutumunuzu nasıl değiştirir? 

Eski atamız nasıl avlanacağını, çeşitli faydalı eşyalar yapılacağını, yabancılarla savaşılacağını, ateş yakılacağını biliyordu. Dili, resmi, müziği, araçları keşfetti. 

Çenenizi dışarı çıkardığınız anda, vücudunuz kısa bir süre önce bir maymunun vücudu olduğunu kolayca hatırlayacaktır. 

Aynı zamanda, mağara adamı gelişmiş bir zihne ve elbette çok gelişmiş bir sezgiye sahipti. Eve dönme sanatını henüz kaybetmemişlerdi, kendi içlerinde yaratma içgüdüsünü hissettiler ... hissettiler, ancak maymunun aksine, bunu zaten Tanrı'nın doğayı yarattığını fark edebildiler. 

Geleceği görme yeteneğine sahip olmalılar... 

basit hayvan yaşamını terk etmelerine ve yeni, insani bir var olma deneyimine ilerlemelerine izin veren şey, bir şekilde değişmiş olan bu yetenekti ... 

İçinizde yaşayan mağara adamının farkına varmak için, şimdi bir mağarada olduğunuzu hayal edin. 

Dışarıda hangi korkutucu ve çekici sesler duyuluyor? Sizi çevreleyen tehlikeler nelerdir? Kader, şu anda olduğunuzu hissettiğiniz kişiye ne tür zorluklar çıkardı ve bu tehlikelerle nasıl başa çıktınız? 

Etrafınızdaki dünyayı ne şekillerde incelediniz, şimdi hangi ritüelleri gerçekleştirmek istiyorsunuz?.. Şimdi hangi tanrılara tapıyorsunuz ?.. 

Şimdi, rahim içi yaşamınızın yaklaşık 28. haftasından 36. haftasına kadar, insani gelişiminizin erken aşamalarının anılarını uyandırıyorsunuz. 

İçinizdeki mağara adamını hatırlamaya ve fark etmeye devam edin... 

masanızda yanan mumun bu eski kutsal mağara ateşinin bir yankısı olduğunu hayal edin ... 

Bir süre hissetmeye devam et... 

Ve şimdi... En önemli yeteneğiniz, kendi psişenizin teorik, rasyonel sınırlaması olan kendi kendini programlama ve kendini kontrol etme yeteneği haline geldi. 

Robert Wilson'a göre yedinci devreye giriyoruz. 

21. yüzyılın adamı oluyoruz. Kendini hisset. Duygularınızın ne hale geldiğinin farkına varın. Daha ince mi daha kalın mı? 

Hareketleriniz nasıl değişti? Peki ya sorunlarınız ve korkularınız? Başkalarıyla ilişkiniz? 

İsterseniz, o zaman şimdi geçmiş tarihsel çağların insanlarının umutları ve arzuları önünüzde yüzecek. Köylüler ve gezginler , tüccarlar ve inşaatçılar, hikaye anlatıcıları ve yazıyı icat edenler, medeniyet yaratanlar, çalışma araçlarını icat edenler ve geliştirenler, savaşanlar, yeni topraklar keşfedenler - tek kelimeyle, geçmiş dönemlerin dahileri... 

Şimdi önünüzde beliren sahneler, bazı araştırmacılar tarafından önceki doğumlarınızın bir yansıması olarak kabul ediliyor. 

İç gözümüzle sadece atalarımızın dehasının sahnelerini... atılımlarını... hayatlarının belirleyici anlarını görmemiz şaşırtıcı değil mi? 

yaşımıza gelene kadar geçmişi hissetmeye ve farkında olmaya devam edin... bu yıl... bu ay... bu hafta... ve burada ve şimdi. Anılar ve gördüğünüz sahneler, yaklaşık 3 yaşından günümüze kadar olan gelişiminizi etkiledi. 

Bunun olabildiğince tam olarak farkına varın. 

Ne oldun?.. Kendini neyle sınırladın?.. 

Atalarınızın hangi umutlarını haklı çıkarmadınız? .. 

Başka neyi haklı çıkarabilirsin? 

Kendine bunun için söz ver. 

Ama hepsi bu kadar değil. 

Ayrıca içimizde hissetmeyi öğrendiğimiz daha yüksek bir "ben" vardır. Sen ve ben geleceğin bir insanı, sekizinci devreden biri, yerel olmayan biri gibi hissetmeye çalışmalıyız , düşünce gücüyle uzayda ve zamanda seyahat ediyor ve onun yardımıyla dünyayı dönüştürebiliyoruz. 

İyinin ve kötünün derin anlamını nasıl anlayacağını bilen bir kişi. 

Kendisine eşit olan diğer dahi insanlar arasında yaşayan dahi bir adam. 

Bir insan “yersiz” olursa, o zaman uzay ve zaman anlamını kaybeder... Böyle bir insan neye güvenebilir?.. Kendini tanımlamak için hangi koordinat sistemi kalacak? 

Sadece hayatın anlamı içgüdüsü dediğimiz şey ... Geri kalan her şey göreceli olacak ... 

Bu nedenle, deneyimlerinizde "atılım" anları su yüzüne çıktı - geri kalan her şeyin sizin gerçek, ebedi "Ben"inizle hiçbir ilgisi yok. 

Evriminizin bir sonraki aşamasına adım atmak için kendinize izin verin. 

Geleceğin insanı ol. Tüm vücudunuzla, hareketlerinizle , sesinizin, jestlerinizle, sekizinci devrenin yerel olmayan, kuantum insanının aşamasının nasıl olabileceğinin farkında olun. 

Deneyiminiz ne olursa olsun, bu sizin deneyiminizdir, size yakışır. İsterseniz şarkı söyleyin, dans edin, müzik aletleri çalın, hatta en çılgın ve sıra dışı olanları bile. Örneğin mutfakta dolapta bulunan zilleri çalmak istiyorsanız, o zaman çalın. 

Yaz, çiz. Bütün bunlar harika. 

Onun ne olduğunu anlamaya çalışın - içinizde yaşayan geleceğin bir adamı. Olmasına izin ver, her şey olabilen bu varlık. Bu gezegendeki herhangi bir kişinin düşüncesi haline gelebilecek bu kişi. Bugün ve yarın başka bir Evrende Jüpiter'i ziyaret eden bu kişiye. 

Zincirsiz bir adam. Onu sende uyandır. 

Onun ne hissettiğini hissetmeyi öğrenmeye çalış... Oldukça farklı ama senin içinde yaşıyor. 

Evrimin bir aşaması gibi görünmüyor mu? Daha yüksek "Ben"iniz bir amfibi aşamasında bile kendini göstermedi mi?.. Ve bir mağara adamı ?.. 

Umarım bir önceki bölümde alıştırmamızın nasıl bittiğini hatırlıyorsunuzdur. Şimdi deneyimi tekrar anlatacaksınız. 

Resimlerinizin nereden geldiğini düşünmenize gerek yok: filmlerden, kitaplardan veya kendi evrimsel hafızanızdan. Sadece zihninizde ortaya çıkmalarına izin verin ve onlar hakkında konuşun . Bunu bilinçli ve eleştirisiz yapın. Eleştiri zamanı henüz gelmedi. 

Kanepeye uzanın ve soruları cevaplamaya çalışın. 

- Nasıl olacağına dair ne hatırlıyorsun? .. Cevabınıza şu sözlerle başlıyorsunuz: 

Öyleydim ve hatırlıyorum... 

Balık olmakla ilgili ne hatırlıyorsun? - Ben bir balığım ve hisleri hatırlıyorum ... 

" Küçük yaşlı bir maymun olmakla ilgili ne hatırlıyorsun?" 

" Ben küçük yaşlı bir maymunum ve hatırlıyorum... 

Büyük bir maymun olmakla ilgili ne hatırlıyorsun? 

" Ben harika bir maymunum ve hatırlıyorum... 

ne hatırlıyorsun? 

" Ben bir mağara adamıyım ve elbette hatırlıyorum... 

Geleceğin insanı olmakla ilgili ne hatırlıyorsunuz ? 

- Ben geleceğin adamıyım ve hatırlıyorum ... 

Bu yüksek sesle söylenmeli ve daha da iyisi - anılarınızı yazın. 

Bu sefer hangi parlak nitelikleri gösterdiğinize dikkat edin. Usta antik maymun, oyun, eğlence ve merak durumunu uyandırır. Ustaca büyük maymun, pek çok kişinin sahip olmadığı bir güç ve kudret duygusu verir. Usta mağara adamının, çeşitli yararlı beceri ve zanaatları öğrenme yeteneğinden çizim yapma, dans etme, risk alma, dünyayı yaratma ve keşfetme becerisine kadar uzanan devasa bir manevi kaynak kaynağı olduğu hissediliyor . Parlak modern bir insanın imajı, soyut ve somut düşünceyi geliştirmeye, kişinin kendi ruhunda yaratıcı ve yaratıcı güçleri engelleyen sınırlamaları ve güzelliği yaratmaya ve onu başkalarıyla paylaşmaya yardımcı olan yetenekleri bulmasına yardımcı olur.

Ve son olarak, geleceğin dahi adamı önceki tüm aşamalara erişim sağlar ve kendi evriminizde müttefikiniz olur. " Bir anda sonsuzluğu görebilir ... Tek bir avuç içinde - sonsuzluk." Bunlar, S. Marshak tarafından çevrilen William Blake'in şiirleridir.

Anında sonsuzluğu görün 

Uçsuz bucaksız dünya bir kum tanesinde, 

Bir avuç içinde - sonsuzluk 

Ve bir fincan çiçeğin içindeki gökyüzü. 

Bu egzersizle ilgili anılarınızı yazdığınızdan emin olun . Biraz daha dahi oldun mu?

konuşma on dört

Hurkolar. Mozart ve müzik dehası. Egzersiz "Beethoven nasıl duydu?" 

Peki dahi nedir? Evrim merdiveni boyunca geleceğin adamına "yukarı" hareket mi yoksa eski bir büyülü içgüdünün hatırası mı?

Bir yaralanmanın ardından dış dünyadaki olayların akışına konsantre olma yeteneğini kaybeden, geleceği gören Peter Hurkos'un biyografisini zaten hatırlamıştık.

"O günlerde" diye yazmıştı kendi kendine, " hiçbir şeye konsantre olamıyordum, çünkü tam biriyle konuşmaya başladığım anda, aynı anda onun yaşamının çeşitli evrelerini ve hem geçmişte hem de arkadaşlarının yaşamlarını görüyordum. ve gelecekte."

Bilinci, aynı anda çok sayıda farklı radyo istasyonunu alan bir alıcı gibiydi ve bu radyo istasyonları, neredeyse bizim alıştırmamızdakiyle aynı, farklı zamanlardan geliyordu.

Herhangi bir yaralanmadan kurtulmayan parlak harika çocuk Mozart, Peter Hurkos merdivenlerden düşmeden çok önce kendisi hakkında benzer bir şey yazmıştı.

İşte mektubundan bir alıntı: “Ruhumda bir ateş yanıyor, sakin ve tenha bir yer buluyorum. Ve içimde bir eser doğuyor gibi hissediyorum. Zihnimde bir bütün ve eksiksiz hale gelene kadar işin büyüdüğünü, şekillendiğini ve netleştiğini hissediyorum. Ve sonra onu harika bir resim ya da güzel bir heykel gibi görebiliyorum. Hayal gücümde, ayrı bölümleri sırayla değil, aynı anda, aynı anda duyuyorum. Eserler yaratmanın, yaratmanın ne büyük bir zevk olduğunu anlatamam, uyanıkken harika bir rüya bu. Ama tamamını dinlemek en iyisidir. Bu şekilde yaratılanları asla unutmayacağım. Bu muhtemelen Yaradan'a minnettar olduğum en harika hediye. Böyle bir işi yazmak kolaydır, çünkü dediğim gibi, çoktan bittiğini duydum. Yazılınca, zihnimde duyduklarımdan nadiren farklı oluyor. Neden Mozart'a özgü ve diğer bestecilerin eserlerinden farklı bir form ve üslupla elimden çıktı? Muhtemelen burnumun Mozart'ın geniş ve kemerli burnundan oluşması ve diğer insanların burunlarından farklı olmasıyla aynı nedenle. Çünkü ben kendim hiç orijinal olmaya çalışmıyorum ve eserlerin ortaya çıkışı, büyümesi ve doğuşunda kendim buradayım, hatta hiçbir şeyde bile.

Ne harika bir düşünce! Ben "hiç" değilim.

Mozart'ın müziği, müzik terapi uygulamasında çok özel bir rol oynar. Örneğin piyano düetlerinin bebeğin beyninin olgunlaşmasında ve şekillenmesinde özel bir rol oynadığı kanıtlanmıştır. Özellikle hamilelik ve doğum sırasında bu tür birçok çalışma yapılmıştır. Mozart müziğinin anne tarafından dinlenmesinin yenidoğanın beyin aktivitesini arttırdığı bulunmuştur. Mozart'ın herhangi bir parçasını dinledikten sonra, standart bir IQ testi yaptıran kişilerin zekâsında kesin bir artış görülür.

Bu fenomen psikolojide ve müzik terapide “Mozart etkisi” olarak bilinir. Yapılan deneyler sonucunda Mozart etkisinin duygusal ve psikolojik olmadığı, doğrudan nörolojik bir karaktere sahip olduğu, yani sinir hücrelerinin aktivitesini değiştirdiği ve iyileştirdiği bulunmuştur.

Mozart'ın erken çocukluk döneminde bestelemeye başladığı müziğinin, ritmik özellikleri bakımından çocuğun beyninde bir sinirsel bağlantılar ağının oluşumu sırasında meydana gelen süreçlerin frekans özelliklerine daha yakın olduğu varsayımı var.

Bilinen tüm klasik müzikler arasında yalnızca Mozart'ın müziği, motor aktivite, görme ve daha yüksek bilinç süreçlerine dahil olanlar da dahil olmak üzere serebral korteksin tüm bölümlerini harekete geçirdi ve uzamsal düşünmeyi etkileyebilir.

Mozart'ın melodileri, her 20-30 saniyede bir müzik cümlelerinin kısa tekrarlarını içerir. Merkezi sinir sisteminin birçok işlevi ve beynin ritmik dalga salınımları da 30 saniyelik bir döngüye tabi olduğundan, vücudun tepkisine neden olanların bunlar olduğuna inanılıyor.

Bundan yola çıkarak bazı araştırmacılar sadece gelişen sinir ağları olan çocuklarda, yani 3 yaşın altındaki çocuklarda Mozart'ın müziğini dinlemenin sadece kısa vadeli değil, uzun vadeli, sürdürülebilir düşünme gelişimine neden olacağını ileri sürmüşlerdir.

Diğer deneyler, Beethoven'ın klasik müziğinin çocukların duygularını, başka bir kişiye olan ilgilerini, sevdiklerinin duygularını doğru bir şekilde hissetme becerilerini geliştirmeye yardımcı olduğunu iddia etmeyi mümkün kıldı.

Genel olarak, 7-10 yaşlarındaki müzikal olarak gelişmiş çocuklar, başkalarının duygularını daha iyi tanırlar. Müziğin öğrenmedeki öncü rolü, yalnızca daha iyi algı oluşumuna izin vermekle kalmaz - müzikli bir ortamda büyüyen, müzik çalan veya sadece çok fazla klasik müzik dinleyen çocuklar, aktivite, ilgi ve kazanma arzusu için daha kolay motivasyon oluşturur.

Mozart mektuplarından birinde şöyle yazdı: “Ruh, ateşte olduğu gibi, hem sıcağı hem de soğuğu deneyimlemelidir. O anda tüm varlığım en derinlerine kadar sarsılıyor. Ve yıllardır içimde saklanan o düşünceler ve görüntüler bir anda ortaya çıkıyor.”

Ruh, klasik müzik sesi sırasında "sıcak ve soğuğu" deneyimleyebilir. Dahiler tarafından yaratılmış , dinleyicinin ruhundaki dehanın varlığını hatırlatabilir .

Genius yanıt verebilir!

Bazı araştırmacılara göre, müzik tarihte sanıldığından çok daha büyük bir rol oynamıştır.

Platon, "Devlet"inde bile şu uyarıda bulundu: " Yeni bir müzik türünün tanıtılmasından kaçınmak gerekir - bu, tüm devleti tehlikeye atar, çünkü müzik tarzındaki bir değişikliğe her zaman en önemli siyasi alanlar üzerindeki etki eşlik eder." Ve işte Aristoteles'in görüşü: "Yalnızca müzik karakteri şekillendirme gücüne sahiptir ... Müzik yardımıyla kendinize doğru duyguları geliştirmeyi öğretebilirsiniz."

1951'de İngiliz piyanist ve besteci Cyril Scott'ın "Müzik ve Çağlar Boyunca Gizli Etkisi" adlı eseri Londra'da yayınlandı. Bu kitap, Scott'ın (Britanya'daki modernizmin önde gelen teorisyenlerinden biriydi) diğer birçok eseri gibi, teozofik bir tada sahiptir. Mistik eğilimler, yazarın müziğin insanlık tarihindeki rolüne ilişkin görüşünü psikolojik paralellikler yöntemini kullanarak ikna edici bir şekilde doğrulamasını engellemez.

Scott, özellikle, örneğin, parlaklıkları, hayranlık uyandıran güçleri ile Handel'in oratoryolarının İngiliz ahlakını geri getirdiğini ve Handel'in müziğinin popülaritesinin, şimdi Viktorya dönemi dediğimiz şeyin ortaya çıkmasına katkıda bulunduğunu öne sürüyor. İngiltere.

, Handel'in müziğinin biçimciliğinin bu ülkedeki düşüncenin gelişimini bir dereceye kadar engellediği, küçük titizlik veya geleneğe acı veren bağlılık gibi İngiliz "doğum lekelerinin" ortaya çıkmasına katkıda bulunduğu gerçeğini gizlemeden, bunun büyük ölçüde bundan kaynaklandığına inanıyor. Handel'in yaratılarının harmonik-ilahi yapısı, İngiliz ulusal karakterinin görev bilinci, öz saygı, ilişkilerde edep arzusu, özel hayatın ahlakı vb.

Scott'ın bakış açısına göre, Bach'ın müziği Alman düşüncesi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Bach'ın klavye ve org eserlerinin Alman kültürü tarafından keşfedilmesi sırasında, Alman klasik felsefesinin devasa yapısı ortaya çıktı. Ama ilginç olan şu. Bach'ın en büyük eserlerinden ikisi, Matta'ya Göre Tutku ve John'a Göre Tutku oratoryoları kayıp kabul edildi ve 100 yıldan fazla icra edilmedi. Scott'a göre, kasabalıların dar görüşlülüğünün, kötü şöhretli darkafalılığının ve 19. yüzyıl Alman medeniyetinin diğer meyvelerinin nedeni tam da burada yatmaktadır. Faşizmin Avrupa'nın en entelektüel ülkelerinden birinin sakinlerinin zihinlerini ve ruhlarını ele geçirmesindeki o garip kolaylığın kaynakları nihayetinde onlarda aranmalıdır.

Beethoven'ın müziğinin biraz farklı bir misyonu vardı. Bestecinin eserleri insanların birbirini anlama süreçlerinin derinleşmesine katkı sağlamıştır. Scott, Beethoven'ın en büyük müzik psikoloğu ve ... psikanalizin gerçek babası olduğuna inanıyor, çünkü çalışmaları sayesinde derinlik psikolojisinin gelişimi ve bir kişinin iç dünyasının buna karşılık gelen görüşü, ruhunun çeşitli tezahürleri oldu. "enerjik olarak mümkün". Beethoven'ın müziğinin belirli yönleri bir tür "müzik analisti" dir. Bilinçaltının derinliklerinde saklı birçok duyguyu yüzeye çıkarabilir ve aydınlatabilirler. O dönemin insanlarının duygusal yelpazesinin genişlemesine katkıda bulunan Beethoven'ın senfonileri, onları insan ruhunun şimdiye kadar tezahür etmemiş ve dolayısıyla bilince erişilemeyen özelliklerine dair bir anlayışla zenginleştirdi.

Kişiliğin ve dolayısıyla Beethoven'ın eserinin özel bir özelliği, insanlarda birbirlerine şefkat uyandırma yeteneğidir (sonuçta, her şeyi anlamak, her şeyi affetmek demektir). Büyük bestecinin çağdaşlarının, Dünya'nın her bir sakininin bireyselliğini yalnızca anlamayı değil, aynı zamanda hissetmeyi de öğrenmesi gerekiyordu.

Özellikle Scott, Avrupa'da bu özel müziğin etkisi altında, hayır kurumları ve kurumları gibi acılara sempatinin böylesine kamusal bir tezahürünün ortaya çıktığını varsaydı.

Schumann'ın müziğine gelince, "Çocuk Sahneleri", " Gençlik Albümü" ve çocuklara adanmış bir dizi başka eser, yetişkinlerin ve çocukların yakınlaşmasına katkıda bulundu. Scott'a göre, bestecinin popüler piyano ve oda döngülerinin etkisi altında, Avrupa'da ilk anaokulları 1840 civarında ortaya çıktı.

Müzik bir deha tepkisi uyandırdı. Dahi olmasa da, zamanlarının en iyi insanlarının ruhları onun etkisine karşılık verdi. Müzik değil , hayır kurumları ve kreşler açtılar.

Çocukken hepimiz ineğiz. Her çocuk, kendisine özel olarak öğretilmese de ana dilini öğrenir. 8 aylık bebeklerin bilinçsizce, konuşma akışının bir kelimenin nerede bitip diğerinin nerede başladığını anlamalarını sağlayan fevkalade karmaşık hesaplamalar yaptıkları tespit edilmiştir. Ve çok geçmeden çocuk, tıpkı mucize sayacının altı basamaklı bir sayının karekökünün ne olduğunu bilmesi gibi, konuşulan tümcedeki sözcükler arasındaki sınırın nerede olduğunu bilir.

Aksine bir yetişkinin özellikle yeni bir dil öğrenmesi gerekir. Ne de olsa, taşıyıcıları arasında yaşamak, kural olarak yeterli değildir.

Mozart'ın müziğini dinlediğimizde, çocukluğumuzdan beri alışamadıysak, yeni bir dil öğreniyoruz. Ama asla çok geç değildir. Kendi ruhunuzun tamamen farklı boyutlarını hissetmeyi öğrenmenizi sağlar. Ruhun temizlenmesine yardımcı olur. İç mekanları koşuşturmadan yıkayabiliyor. Sadece tekrar dinlemeyi öğrenmen gerekiyor.

Bir dil öğrenmek her zaman egzersiz yapmayı içerir.

Egzersiz "Beethoven nasıl duydu?" 

henüz müzikle konuşmamız arasında tam olarak ayrım yapamayan küçük çocukların dinlediği gibi dinleyelim . 

Sağır bir Beethoven orkestrayı nasıl duyabilir? 

Enstrümanların titreşimini elleri ve vücuduyla aldı. 

aynı şekilde - tüm vücudun yüzeyiyle - dinleyerek hissetmeye çalışacağız . 

Bu bir mecaz değil, gerçek bir somut deneyimdir. 

Yakındaki herhangi bir kaynaktan müzik geldiğinde, ses dalgaları tüm vücudumuza nüfuz ederek derinin yüzeyini ve kıl köklerini ince bir şekilde etkiler. 

Bu alanlar özellikle hassastır, müzik sesleriyle rezonansa girerler. Bu duyguyu çok iyi bilirsiniz: vücudun ve saçın tepkisinden kara tahtaya tebeşirle çizilmeye ya da kalın parmağınızı üzerinde gezdirdiğinizde camın çıkardığı sese kadar. 

Şu anda benzer bir ses çalabilirsiniz... 

Saçlar diken diken değil mi? 

Çocukların tüm vücutlarıyla müzik dinlediklerini hatırlamamız için kabaca bir ses hafızasına ihtiyacımız var. 

Hatta biraz daha fazlasını yapmaya çalışacağız - sinestezi veya duyumların bağlantısı ile deneyler yapmak için. Sesi görmenizi veya rengi tatmanızı sağlarlar. 

Balmont: "Flütün sesi şafak mavisi, timpani'nin sesi muzaffer bir şekilde kırmızı." 

Gorki: "Göz kamaştırıcı beyaz bir iplik gibi ince, keskin bir düdük." 

Scriabin, kendisi için "Do majör anahtarının kırmızı olduğunu" kabul etti . Balmont gibi Kandinsky de müzik aletlerinin tınılarını renklendirdi... Hepsini listeleyemezsiniz: Rimsky-Korsakov, Blok, Baudelaire, Hoffmann ve diğerleri seslerin renklerini gördü. 

Şairler, aktörler ve müzisyenler tarafından iyi bilinen böyle bir deneyim bilim adamları tarafından çoğu zaman anlamsız ve yararsız, hatta acı verici olarak ilan edildi, ancak pek çok çocuk, aydınlanmış ebeveynleri korkutuyor, "renk" ve sesleri hissediyor. aynı şekilde kendiliğinden ve doğal olarak. 

(bu yetenek doğru bir şekilde adlandırıldığı gibi) ... hayvanlardan miras kalan bir atavizm - "ilkel duyusal senkretizm nüksetmesi", yani ... bilinmeyen bir şeyin kalıntısı olarak kabul edildiğini not etmek ilginçtir. içgüdü. 

Şimdi çok az insan, bu işe yaramaz yeteneğin kökeniyle, kibirli "ben" açısından ilgileniyor. İnsanlığın lazer efektli renkli müziğe olan merakı ya da video kliplerin müzik kültürünün ayrı bir formu olarak ortaya çıkması da yine anlaşılmaz kalıyor... 

Belki de tüm bunlar, bir kişinin temel içgüdüsünü - deha içgüdüsünü - hatırlama arzusuna tanıklık ediyor? Herhangi bir atılım, dahilerin evren fenomenlerinin birbirine bağlılığını, iç birliklerini hissetmelerine izin verdi . 

Mozart'ın piyano düetleri egzersizimiz için idealdir. Şu an giydiğiniz kıyafetlerin hafif ve rahat olması için biraz hazırlık yapsanız iyi olur . Ayakkabılarınızı ve çoraplarınızı çıkarmanız tavsiye edilir çünkü ... ayaklar müziğe karşı çok hassastır. Ve sonra müziği açın ve en iyisi, hatta sadece yerde veya kanepede bile uzanın. Vücudunuzun özgür ve müzik algısına açık olduğundan emin olmalısınız. 

Rahat mısın? İnanılmaz. 

Rahatlayın ve nefesinize odaklanın. 

Sana gelen her sesle vücudunun nasıl eridiğini... 

Her bir müzik sesiyle birlikte beden bir müzik dalgasına dönüşür... 

Kanepeyle ya da yerle birleşiyor gibisin... 

Size ulaşan seslerin etkisiyle stres bölgeleri ve iç kıskaçlar kaybolur... 

İşte müzik dalgası... 

Müzikte bir duraklama olduğunda... çalmaya çalışın... çok hoş bir şekilde dağılan... müzikal dalga. Bırak akışına bırak... 

Ve şimdi içinizden akarken ayaklardan başınıza aksın... 

Şimdi içinden ve etrafından akacak... 

İç ve dış... 

Küçük bir çocukken, içinde bir dalga oynar... 

Mozart'ı tekrar tekrar dinleyeceğiz... 

Onun birkaç farklı bestesini tüm bedenimizle dinlemeyi öğreneceğiz ve bir sonraki melodinin sesi sırasında müziğin sizin doğal bir parçanız haline geldiğini hissedeceksiniz ... 

Sanki iki piyano üzerinizde bir müzik aleti gibi çalıyor... ve siz de karşılık olarak bilinmeyen bir ses çıkarıyorsunuz... 

Mozart'ın müziğinde kendiliğinden bazı hareketlerin yapıldığını fark etmişsinizdir, belki kol veya bacak kasları alışılmadık şekilde kasılmıştır... 

Hiçbir durumda bu tür hisleri söndürmeye çalışmayın. 

dış dünyanın sorunlarını ortadan kaldırıyor . Bırak kendini, bırak Mozart bebek seninle oynasın... 

müziğin rengini ve dokusunu hissetmeye çalışabilirsiniz . 

Sesin maddi olduğunu zaten hissettiniz. 

Mozart'ın müziğinin nasıl hissettirdiğini hissetmeye çalışın?.. Ellerinize nasıl dokunuyor? Ya da belki tadı vardır? 

O nasıl kokuyor? İçine ne kadar soğukluk dökülür ... veya ısı? 

Hangi oranda karıştırılırlar? 

Ve bu notalarda ışık ve karanlık nasıl karışıyor?.. 

Enstrümanların dinamik bir şekilde çalındığını duyarsınız... ama her zaman onlara karşılık veren algınızın bir orkestrası vardır... 

Tamamını hisset. Müziğin bizi nasıl kendi sınırlarımızın ötesine taşıyabileceğini hissedin... 

Sadece bir parça daha dinle. 

Müzik bittiğinde, vücudunuzun ve yeni deneyimin tadını çıkararak bir süre hareketsiz yatın. 

Bir şey yapmak istiyorsanız, örneğin, şiir yazmak, bir şeyler çizmek, bazen hatırladığım ebedi bir şarkıyı mırıldanmak istiyorsanız ... Mozart'ın müziğine yanıt olarak ... belki yamyamların dansını yapmak istersiniz - şarkı söyleyin, çizin, dans edin , kimseye aldırış etmeden hemen şimdi yapın. 

Hatırladığın hisler daha önemli, herhangi bir akıl yürütmeden çok daha önemli. 

Bu egzersizi yapmak için herhangi bir müziği kullanabilirsiniz. Diğer insanları anlama yeteneğine ihtiyacınız varsa , bunu Beethoven'ın müziğiyle yapın. 

Robert Wilson'ın yedinci devresinin bilgeliğine ihtiyacınız varsa, o zaman vücudunuzla Bach'ın müziğini dinleyin. 

Eylem için güç ve enerjiye ihtiyacınız varsa, bu egzersizi barok bestecilerin müziği eşliğinde yapın. 

Kendi yaratıcılığınıza ve deha farkındalığınıza yönelik bir buluşa ihtiyacınız var - o zaman Mozart'a ihtiyacınız var. 

Çocuklar bu egzersizi sever. Bununla birlikte, çocuklarla çalışırken, yetişkinler genellikle sıradan veya bir tür iyi bilinen müzik çalma cazibesine kapılırlar. 

Ama büyük şiir çocukları tam olarak anlamasalar bile zenginleştirdiği gibi, harika müzik de öyle. Çocuklar müziği dinledikten sonra çizmelerini isteyin. Genellikle deneyimlerini betimleyen canlı ve canlı çizimler oluştururlar. Onları atmayın. Çizdiklerinin çoğunu sonradan anlayacaklardır. 

On Beşinci Konuşma

Mozart ve Toynbee Deneyimi. Egzersiz "Toynbee Zamanı" 

Deha, evrimin başlangıcında bir yerde kaybettiğimiz bir yetenekse veya çocuklukta, ailenizin size ilk kez aptal dediği o korkunç anda kaybettiğimiz bir yetenekse, o zaman dehanın bizim en büyük ve paha biçilmez hediyemiz olması ne kadar korkunçtur. . - bir cehalet katmanının altına gömülmüş ve bilincin tavan arasında bir yerde toz toplayan bir kutsal emanet statüsüne indirgenmiştir.

derin bir yere bakma zahmetine bile girmeden, çevremizdeki dünyaya yüzeysel bir bakışla bakarız ve böyle yaparak insan kökeninin ve mesleğinin köklerini kuruturuz.

Teknoloji ve ilerleme harikalarıyla çevriliyiz ve dikkatimiz onlara odaklanmış durumda. İç dünya, dikkat ve özen eksikliğinden yavaş yavaş soluyor. Mümkün olduğunca çok şey elde etmeye ve tutunmaya çalışarak , şeylerin doğasını çarpıtıyoruz .

En çok kısa vadeli ve geçici olanla ilgileniyoruz - ne kadar kazandık, ne kadar kazandık, kim kazandı, ödülü kim aldı, en çok pastayı kim aldı.

Kendini beğenmişlikle meşgul olmak bizi bir kalabalığa dönüştürür - temiz , güzel kokulu, dokuza kadar giyinmiş ve sahip olduklarımızı artırdığımız anda mutluluk ve şans olarak gördüğümüz her şeyden daha da fazlasını elde edeceğimiz yanılsamasıyla bunalmış durumda: daha fazla para, ödüller, güç, - sonunda başkaları gerçekte kim olduğumuzu nasıl anlayacak, yalnızlığımız sona erecek ve insanlar bizim önemimizi anlayacak.

Bize saygı duyacaklar. Kendilerine saygı duymalarını sağlayacağız!

Bu illüzyondan kurtulmanın tek yolu, odağımızı şeylerin niceliğinden niteliklerine, yüzeyden derinliğe kaydırmaya çalışmaktır. O zaman toplantının sırrının bize açıklanma şansı var.

Şeylerin derinliklerinde karşılaşılabilecek şeyin adını bilmiyorum. Belki de bu onların varlığıdır. Belki Tanrı'dır ya da Gerçek "Ben" - Purusha. Bu başlangıca "Hakiki Öteki" denmesi muhtemeldir. Ne de olsa, her insan sadece kısa yaşamımızda değil, tarihin kendisinde de "kendi içinde bir şeydir" - bu tamamen aynı "ben", sonsuzlukla tamamen aynı buluşma noktası, içinde bir yerde gizlenmiş ve bir bizimle buluşmak

Kural olarak, böyle bir toplantı, içsel bir içgörü veya ani bir içgörü sonucunda gerçekleşir. Bu bir "atılım".

E. Ludwig, Johann Wolfgang Goethe'nin hayatı ve eserine adanmış bir kitapta , şeylerin derin içeriğiyle buluşmayı canlı bir şekilde tasvir ediyor . Goethe'nin bir noktada aniden aklına gelen ana bitki kavramından ("Bitkilerin Metamorfozu Üzerine Deney", 1790) bahsediyoruz: “Bir gün şehirde dolaşırken, Goethe bir yelpaze palmiye ağacı gördü. Durarak, sanki önünde bir bitki değil, bir insan kalbi varmış gibi ona çok sevgiyle ve düşünceli bir şekilde bakmaya başladı. Palmiye ağacına baktı, 18 yıl önce Strasbourg Katedrali'nin kulesine baktığı gibi, ona onu ilk kez görüyormuş gibi göründüğünde ve birdenbire, ayrı parçalar halinde, tamamlanmamış olanın tüm planını restore etti. bina. Ve şimdi Goethe, yaprakların gövdeye geçtiğini, bir çiçeğin yaprakları gibi olduklarını ve yaprakların da organlara dönüştüğünü gördü.

Ve insanın gizemleri araştırmacıya şu şekilde açığa çıktı : "Bu araştırmanın yazarı, önemsiz de olsa, kendi içindeki sonsuzlukla tanışma konusunda gerçek bir deneyim yaşadı." 20. yüzyılın en ünlü tarihçilerinden biri ve bugüne kadarki en popüler "tarihsel bilim" kavramının yaratıcılarından biri olan Arnold Toynbee, bir bütün olarak insanlık tarihine bakış açısını böyle yazdı.

Mistra kalesinin bulunduğu dağın tepesinde meditasyon yaparken oldu . Batıda, görülebildiği kadarıyla, Taygetos sıradağlarının dik yamaçları uzanıyordu ve doğuda sabah geldiği uçsuz bucaksız Sparta ovası uzanıyordu. Belki 23 Mayıs sabahı dinlediğim Mozart beni etkilemiştir ama bu müziğin dışında ama burada, zirvede gerçekleşti. Gösteri muhteşemdi, çünkü yangınların harap ettiği bu şehirde, Mystra'nın harap olduğu 1821 baharından beri zaman durmuştu. Açık bir nisan sabahı, vahşi Mani dağcılarından oluşan bir çığ bu şehri yuttu. Mistra sakinleri canlarını kurtarmak için kaçmak zorunda kaldılar, ancak işgalciler onları yakaladı, soydu ve katletti. Evler yağmalandı ve şehrin kalıntıları o zamandan beri boşaltıldı."

Arnold Toynbee, insanlığın suçlarının ve aptallığının acımasız gizeminden çok , aniden hayal gücünü ele geçiren sahnenin gerçekçiliğinden etkilenmişti. Kendisine açılan hissi halüsinasyon olarak adlandırıyor. Bu tür tarihi halüsinasyonlar, Toynbee'yi hayatı boyunca birkaç kez ziyaret etti. Bu tür toplantıların yaklaşık 11 olduğunu saydı.

“Tarif edilen vakaların her birinde, yazar, hayal gücünün kısa bir süre için tamamen meydana gelen sahneye konsantre olması nedeniyle, kısa bir süre için bazı tarihi olaylara katılan kişilerle tam bir bütünlük içinde yakalandı. Ancak yazarın çok daha güçlü ve daha alışılmadık bir deneyim yaşadığı başka bir durum daha vardı. Birinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre sonra Londra'da bir kez, Victoria İstasyonu'nun doğu duvarındaki Buckingham Sarayı Yolu boyunca güneye doğru yürürken, yazar birdenbire tarihin şu ya da bu bölümüyle değil, olup biten her şeyle bir olduğunu hissetti. oluyor, olan ve olacak olan. Bir anda, tarihin her bir bölümünün hızlı bir ırmak gibi içinden akıp geçtiğinin kesin olarak farkına vardı ve kendi hayatı ona bu tek ırmağın dalgalarından biri gibi geldi. Bu deneyim beklenmedik bir şekilde geldi ve oldukça uzun sürdü, öyle ki aynı zamanda istasyonun sol tarafında bıraktığı kırmızı tuğlaları ve beyaz taşları hala seçebiliyor ve şaşırabiliyordu. Bu saçma düzyazı görüşün onu nasıl böylesine bir bilinç aydınlanmasına götürebildiğini yarı hayretle, yarı eğlenerek. İstasyon duvarının uzunluğunun bitmesiyle birlikte tarihle bütünlük duygusu ortadan kalktı ve hayalperest yeniden günlük hayatın Londra dünyasına, yerel sosyal çevresine döndü.

tarihçinin tarihi bir bölümün beklenmedik ilk duyusal algısına bu kadar benzemesi tesadüf mü bilmiyorum . Müziği tarihçinin "atılımı" için itici güç haline gelen bestecinin yaratıcı deneyimleri ile Toynbee'nin deneyimlediği vizyonun birbirine ne kadar yakın olduğunu elbette fark etmişsinizdir.

Peter Hurkos'un deneyimlerine ve Goethe'nin ana bitkisinin vizyonuna yakınlar.

Değişen bir zaman duygusuyla birleşirler. Hepsi zamanı doğrusal bir uzantı olarak değil, anlaşılmaz dört boyutlu bir an olarak deneyimlediler.

Hurkos, travmatik bir beyin hasarı nedeniyle bu deneyimi yaşayabildi. Arnold Toynbee'nin durumunda, katalizör çok çalışmak ve tüm hayati ilgilerinin insanlık tarihine odaklanmasıydı ... ama sadece değil.

Toynbee'nin dehasıyla "bulaşabilen" müzikle "sabah dinlediği" Mozart, bir atılım için gerekli ruh hali hakkında bilgi aktaramadı mı ... Bir sinyal iletmedi mi? Evrenin birliği içgüdüsüne mi döndünüz?

Sen ve ben bu tür sinyalleri nasıl yapılandıracağımızı öğrenebilir miyiz? Bu tür deneyimlerin zihinsel bir modelini yaratmak, bir dehanın zamanını, tek bir ana sıkıştırılmış zamanı, sınırsız zamanı hissetmek mümkün mü?

Ne de olsa, her birimiz "Hurkos'un yolunu" takip etmeyi ve hastalık sonucunda yetenekler kazanmayı kabul etmiyorsak, o zaman her birimiz Toynbee'nin yolunu gerçekten ilgilendiğimiz şeye odaklanarak takip edebiliriz. içeri.

Artık Mozart'ı nasıl dinleyeceğimizi biliyoruz.

Edgar Poe bir keresinde şöyle demişti: "Yaratıcılık benim yeteneğimdir."

Ve hepsi bu. Nokta. Daha fazla bilgi yok.

Asıl mesele, deha içgüdüsünün yalnızca bilinç, çeşitli nedenlerle artık günlük yaşama tutunmadığı zaman ortaya çıkmasıdır.

Okuyucuları günlük yaşamdan uzaklaştırmak ve kısaca dikkatlerini kendilerine çevirmek, sohbetlerimizin ana görevidir .

"Hiçbir şeye konsantre olma", insan ruhunda kaynayan belirsiz, isimsiz bir şeye konsantre olmaktır.

Yine Rozanov'un iki hunisini tarif etmeye başlıyoruz.

Diğer her şey takip edecek.

Bir mum yak ve hiçbir şeye odaklanmamaya çalış...

Egzersiz "Toynbee Zamanı" 

Şimdi dahilerin zamanının - ilham zamanının - bir modelini yaratmaya çalışacağız. Onların ışığını ve sıcaklığını içinize çekin... ve birikmiş karanlığı, kibri ve yorgunluğu dışarı atın. 

Bir mumla nefes almaya başladığınız anda, sandalyelerinize ve kanepelerinize, koltuklarınıza ve sedirlerinize oturmak sizin için rahat hale gelir... 

Şimdi zamanda yolculuk edeceğiz... zamanın farklı bölümlerine dönüşeceğiz. Farklı zaman dilimlerinden oluşan dünyayı bir insanın gözünden görmeye çalışacaksınız . 

Gözlerinizi dilediğiniz gibi açık ya da kapalı tutun... 

Şimdi vızıldamayı dene. Ana psikoterapötik sesi "z-z-z-z-z" olarak telaffuz edin... 

Ve melodili bir alıştırmada olduğu gibi bu sesin sizi tamamen doldurmasına izin verin. Oturmaya devam ederken... vücudunuzun bu sesle ve... Mozart'ın beklenmedik yeni anlayışıyla rezonansa girmesine izin verin, bu egzersizi yapmak en iyisi müziğinde. 

Melodi çalarken, hissetmeye çalış... bizi nasıl belirli zaman dilimlerinde yolculuk ettiriyor, bizi geçmişe götürüyor... Mozart'a bir yere... şimdi şimdiye dönüyor... şimdi süreyi uzatıyor. müzikal ifade, ardından kısaltılması. 

Küçük ya da büyük, modern ya da eski zaman dilimleri üzerinde durmayı öğreneceğiz. 

Zamanın kendisi olmayı öğrenelim ve dünyaya bizimkilerle değil, ... onun gözleriyle bakmaya çalışalım. 

Müzik çalıyor ve sen vızıldamaya devam ediyorsun... 

"z-z-z-z-z" deyin ... 

Şimdi sen... bir saniye oldun. 

Dünyaya bir saniyenin gözünden bakın. Bunu yapabilirsin... 

Bir saniye çok kısa bir zaman dilimidir... bir an. 

Sen bir saniyesin... Etrafındaki boşluğu nasıl görüyor? 

Nasıl hissediyor? Bir saniyenin vücudu nasıl davranır? 

Gergin mi? Rahat mı? 

Bir saniye görüşünü nasıl kontrol eder? 

Sen bir saniyesin ... "Z-z-z-z-z" ... 

"Z-z-z-z-z"... Artık bir dakika oldun. 

Bir dakika çevrenizdeki dünyaya bakın... 

Bir saniyeden daha mı yavaş? Dakikanın kalbi nasıl atıyor, onun açısından odanızı nasıl görüyorsunuz? 

Duvarlarınızda asılı duran fotoğrafları bir dakika nasıl algılıyor? 

Şimdi vücudun ne? 

Dakikanın vücudu nasıl hissediyor? 

Belki de özel bir koku alma duyusu vardır? 

Ya da belki özel bir duruşması vardır? Dakika, saatin tik taklarını nasıl duyar? "z-z-z-z-z-z" demeye devam edin ... ve bir dakika gibi hissedin. 

Süreler uzuyor... 

"Z-z-z-z-z" ... Söğütler bir saat oldu. Saatin gövdesinde neler değişti? Çevresindeki dünyayı nasıl görüyor? Ne duyuyor? 

Bir saat olduğunuzda odanızın boşluğunda nasıl hissediyorsunuz? 

O bize çok tanıdık. Her zaman saatin üzerine işaretleriz. Öyleyse onun gibi hissedelim... "Z-z-z-z-z"... 

Çok iyi yaptın.... 

"Z-z-z-z-z"... Gün olalım. 

Gözlerinizi açın ve dünyaya günün gözünden bakın. Sizin için hangisi daha önemli - gün ışığı mı yoksa karanlık mı? 

Günün vücudu nasıl hissediyor? Büyük mü küçük mü, kesin mi değil mi? 

Gün içinde neler hissediyorlar? Ne hakkında düşünüyorlar? 

Gün içinde birbirleriyle nasıl iletişim kuruyorlar? "Z-z-z-z-z"... 

"Z-z-z-z-z"... Bir haftaya döndün. Dünyayı onun gözünden görün. 

Hafta nasıl geçiyor? 

Vücudunuz nasıl hissediyor, nasıl değişiyor? 

Bir hafta dünyada neler görür, neler yapmayı başarır?.. "Z-z-z-z-z"... 

"Z-z-z-z-z"... Artık ay oldun. Dünyaya ayın gözünden bakın . 

Nasıl doğdu? Nasıl ölür? 

Ayın gövdesi nedir? Ağır veya havadar, güçlü 

veya zayıf? 

Yükseldiğinde hayatında neyi anlamayı başarıyor? 

gökkubbeye girip ondan inmek mi? "Z-z-z-z-z"... 

"Z-z-z-z-z" ... Ve sonunda, bir yıl oldun. 

Nedir, büyük mü küçük mü? Rus Noel Baba'nın mı yoksa Batı Noel Baba'nın mı vücuduna sahip ? 

O hangi yıl - oynak mı yoksa tembel mi? Sakin mi, heyecanlı mı? 

Aklından bu kadar farklı geçmeyi başaran nedir? .. Bütün bir yıl ... 

Tutarsız mı yoksa uyumlu mu? 

"Z-z-z-z-z" ... Başardın mı? Bravo! Bir yıl olabilirsin. "Z-z-z-z-z"... Şimdi dünyaya yüzyılın gözünden bakmaya çalışalım . 

O nedir - meşe gibi güçlü mü yoksa karaağaç gibi eskimiş mi? Yüzyıl nasıl kokuyor? Tadı nasıl? Hangi yüzyılı seçtiniz, şimdi dünyaya hangi yüzyılın gözünden bakıyorsunuz? 

Vücudun nasıl hissediyor? Dünya algınızda neler değişti ? "Z-z-z-z-z"... 

"Z-z-z-z-z" ... Söğütler bin yıla dönüştü. 

Dünyaya bin yıllık bir perspektiften bakın. 

Toynbee'nin gözlerinde olduğu gibi gözlerinizin önünde neler parlıyor? 

Derinlerden bir yerden yükselen ve merak ettiren nedir? 

Ve milenyumunuz neye dikkat etmiyor? 

Belki bakışınız artık stroboskopik hale gelir ve vurgulamak istediğiniz bazı olayları yakınlaştırıp uzaklaştırabilirsiniz? 

Bin yıl nasıl kokar, nasıl davranır, nasıl yürür? 

Vücuduna neler eklendi, neler gitti? "Z-z-z-z-z"... 

"Z-z-z-z-z"... Ve artık on bin yaşındasın... 

Bu on yılda, hayal gücümüzün bu yıldönümünde nasıl hissediyor? 

Aklında ne canlanıyor? O nasıl bir vücuda sahip ? 

Belki insanlardan? Belki de kayıp şehirlerin taşlarından? 

Belki de Dünya üzerinde esen rüzgarlardan? Ya da belki taşı aşındıran sudan? 

On bin yıl nedir? Onlara nasıl dokunulabilir? 

Vücudumuzda neyi değiştirirler? "Z-z-z-z-z"... 

"Z-z-z-z-z"... Yüz bin yıl olmuşsun. 

Korkma! Gözlerinizi açın ve dünyaya yüzbinlerce yılın gözünden bakın... 

İşin garibi, bunu harika bir şekilde yapıyorsun ... sadece bu duygunun ayrıntılarını yakalaman gerekiyor. 

Yüz bin yıl... Bir şeyleri değiştirir. Nerede - sırtta mı yoksa omuzlarda mı? Pelviste mi yoksa bakışlarda mı? Kokularda mı yoksa ağırlık hissinde mi? Küçük olan her şey bir yerlerde kaybolur... Zamanın zirvesinden ne görebilirsin? Nasıl hareket ediyorsun?.. 

"Z-z-z-z-z"... Rom seni bir milyon yıla çevirdi. 

Bir milyon yılın göz kapaklarını açabilir misin? 

Vücudunuz neyden yapılmıştır? Kıtaların hareketinden olabilir mi? Ya da belki galaksilerden ve yıldızlardan? 

Şu anda dünyaya baktığınız milyon yıl boyunca onlara ne oldu? Bu sefer nasıl hissettiriyor? 

Adımı nedir, bir milyon yıl boyunca kendini nasıl taşır? Ne görüyor? Müzik çalarken en az birkaç dakika yanlarında kalın... 

Şimdi gözlerinizi açın ve etrafınıza iyice bakın. Neyin farkındasın? Bir milyon yaşında olmak nasıl bir duygu? Duygularını yaz . Deneyiminizi diğer katılımcılarla paylaşmaya çalışın, bir günlükte anlatın veya çizin. 

Çoğu insan bir milyon yaşına geldiklerinde yaşadıkları mistik ya da evrensel duygudan bahsetse de , bu yolculuğun betimlemeleri zamanın kendisi kadar çeşitli ve sonsuzdur .

Görünüşe göre zamanın uzunluğu arttıkça uzay da genişliyor. Egzersize katılanlardan biri, ikinci yaşındayken iğne batması, arı sokması, ışık parlaması gibi hissettiğini anlattı. On bin yaşına geldiğinde birdenbire içinde denizleri ve dağları, nehirleri ve ormanları, çölleri ve tropik ormanları hissetti. Bütün bunlar onun içindeydi, onun içindeydi.

Bizim dünyamızda insanlar, zamanın değerini "bilen" ve bir arkadaşına "merhaba" veya "güle güle" diyecek vakti olmayanlar olarak ikiye ayrılır. Böyle bir dünyada, bu egzersiz pürüzsüz ve doğal bir ilerleme hissini geri kazanmaya yardımcı olur. Çözmeniz gereken veya sizi endişelendiren herhangi bir soruna bin yılın gözüyle bakarsanız, onu bambaşka bir şekilde görürsünüz.

on altıncı konuşma

Deha için teşvikler. Turgenyev ve Ostwald. 

Ostwald egzersizi 

Okuyucunun kendini deha yolculuğuna devam ederken bulduğu zaman her halükarda özel ve heyecan vericidir. Kendi hayal gücünüzle seyahat etmekten daha heyecan verici bir yolculuk yoktur.

Başka şehirlere ve ülkelere seyahat etme rüyalarının, kendi içinde seyahat etme, kişinin kendi yaşam anlamına ruh yolculuğu yapma rüyasının bir yankısı olması oldukça olasıdır. Aksi takdirde: orada ne arıyoruz?

Dahi bilincin boyutlarından yalnızca biri olan zamanda ilerlemeye devam ediyoruz. Önceki sohbetten, sağdaki siz, zamanı değiştirdiğimizde gerçeği değiştirdiğimizi anladınız. Ve parlak seleflerimizin sonsuz bir dizisi, diğer zamanlara - edebi kahramanlarının veya keşiflerinin zamanına - girmek için çok benzer yolculuklar yaptı.

Ivan Sergeevich Turgenev, Flaubert'e şunu itiraf etti: “Sadece uykusuzluk çektiğimde gerçekten çalışıyorum. Uykusuzluk sırasında zaman bende farklı akıyor. Blok, seçtiği elbisenin kendisini çevreleyen zamana müzikal bir karakter kazandırdığını söyledi. Ve çalışması boyunca piyanoyu kavurucu güneşe maruz bıraktı, çünkü o zaman, kendi bakış açısından, başka zamanlardan kalma bir enstrüman gibi, güneşin kendisinin bir enstrümanı gibi ses çıkardı. Tauris'te ünlü Iphigenia ve Aulis'te Iphigenia operalarını işte böyle bir ortamda besteledi .

Ancak bu diğer mekanları ve diğer zamanları yaratmak için dahiler daha basit yöntemler de kullanmışlardır.

ipler olmadan çalışamayacağını itiraf edecekti .

Ancak Alfred de Musset şiirlerini, mumları yakarak ve masada tek başına oturarak besteledi. Bu masada iki çatal bıçak takımı vardı - kendisi için ve gelip onunla bu şiirleri ve bu yemeği paylaşmak üzere olan hayalindeki sevgili kadın için.

Onun için değilse başka kimin için şiir yazacak? O buradayken, yakındayken ya da o tatlı, eşsiz ve zarif yürüyüşüyle içeri girmek üzereyken zaman bir başka akmaya başlayacak.

Ama bu büyülü anı gerçekten takdir edebilir miyiz? Ne de olsa, bu sadece dahilerin başına gelmez. Bireysel hayatımızın her birinde bu anlar vardır - Alfred de Musset'nin anları veya Ivan Ivanovich'in anları, bu kadar önemli mi? Toynbee'nin doğrudan "sonsuzluk" olarak adlandırdığı başka bir zamanın dokunuşları, her zaman yanımızda güzel bir şey hissettiğimizde yaşarız.

Benzer bir duygu, bir zamanlar ünlü Alman kimyager ve kültür felsefesi teorisyeni Wilhelm Ostwald tarafından tarif edilmişti ve bilimsel fikirlerinin kendisine aniden "açığa çıktığı" anı anılarında kaydetmişti.

"Nedense Berlin'e geldim (bu 1889 veya 1890 baharındaydı) ve akşam, tabii ki hiçbir şey yapmamış olan uzmanlık alanındaki birkaç meslektaşımla devrimci fikirlerim hakkında yeniden canlı bir sohbete girdim. Görüşlerimi ciddiye almam gerektiğini bile düşünmedim. Enerjimle ilgili gayretli şakalarıyla, daha çok beni bunu yapmaktan caydırmaya çalıştılar. Elbette tüm bunlar bekledikleri sonucu vermedi, tam tersi oldu. Ruhumun bilinçaltı aleminde çok güçlü bir şekilde yeni bir fikir gelişti. Çok geç ayrıldıktan sonra yatağa gittim ve birkaç saat uyuduktan sonra aniden uyandım, aynı düşünceye kapıldım ve artık uyuyamadım.

Sabahın erken saatlerinde, saat 4 ya da 5'te Tiergarten'e gitmek üzere otelimden ayrıldım ve orada, bu harika bahar sabahında, güneşin altında, gerçek bir vahiy yaşadım - Ruh'un gerçek bir inişini. Kuşlar daldan dala cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl - mavi gökyüzünde parlak mavi gökyüzüne karşı kelebekler Her şeye yeni gözlerle baktım ve sanki ilk kez doğanın ihtişamının tadını çıkararak böyle bir mutluluğu yaşıyormuşum gibi ruhumda öyleydi. O zaman beni ele geçiren ruh hali, ancak o zamanlar on yıl arayla ayrıldığım aşkımın baharının en yüce duygularıyla karşılaştırabilirim. Herhangi bir gerilim olmadan, olumlu bir mutluluk duygusuyla bile, beynimde bir enerji dünya görüşü oluşturma süreci gerçekleşti; her şey bana baktı, sanki İncil efsanesinin ilk kişisi olarak cennette yürüyor ve her nesneye gerçek adını veriyormuşum gibi ...

Bu dakikalar enerji bilincimde doğum anlarıydı. Yeni bir düşünceye ilk bakışta, bir tür yabancı ilke izlenimi veren ve hatta bir miktar düşmanlıkla bile, şimdi varlığımın ayrılmaz bir parçası olduğu ortaya çıktı. Bu aralık sırasında, yeni düşünce özümsemeyi ve bilinçaltı alanımda o kadar sıkı bir şekilde işlenmeyi başardı ki, sanki tüm öğreti birdenbire, aniden açan bir çiçek gibi ortaya çıktı ve hayran bakışlarımı bir noktadan diğerine kaydırmam yeterli oldu. her şeyde yeni yaratılışı bir bütün olarak kavrayabilmek için, onun mükemmelliği."

Güzellik transtır. Uyum, bir atılım gibi hissedilir - günlük hayatın monoton akışında bir "delik". Yarıktan bir "Tanrı ışını" geçer .

, varoluşun anlamında bir atılım yapılabilir .

Zamanın dönüşümünün bu büyülü anını modellemeye çalışalım , geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek açısından kendi deneyimlerimizi hayal etmeyi öğrenelim.

olarak ele alınacak zaman dilimlerinden herhangi birini seçmeye çalışmanıza gerek yoktur .

Geçmişte, şimdide veya gelecekte nerede olduğunuza bağlı olarak güzellik anlarını ve etkilerini tanımayı öğrenebilirsiniz.

Ostwald egzersizi 

Bir mum yak. En sevdiğiniz müziği açın. Sessiz ve rahat bir şekilde oturun . Ve şimdi çalan melodiyle birlikte mum alevinin sıcaklığını içinize çekin ve günlük hayatın koşuşturmacasını içinize çekin... 

, evlerini bulan ve sonsuza dek orada kalan geçmişin, bugünün ve geleceğin parlak insanlarının gölgeleriyle karşılaştığımız sınırını aşmak . 

Egzersizlerimize eşlik eden müzikte, bazen anlamsız ve amaçsız yaşadığımız hayatın her anının içerdiği sonsuzluk her zaman hissedilir. 

Gözlerinizi kapatın... Ve bir hükümdar hayal edin. Uzun olsun, diyelim ki ... 36 santimetre. 

Evet, evet, bir okul yöneticisi, tam da az önce hayal ettiğiniz kişi. 

Tahta, plastik ya da her neyse olabilir . 

Ancak hayal gücünüzdeki sadece bu cetvelde ilk 12 santimetre geçmişinizi temsil edecek ... sonraki 12 santimetre - bugünü ... ve son 12 santimetre - geleceği ... Başlamak için, genellikle nerede olduğunuzu belirlemeye çalışın bu cetvelde - geçmişte, şimdi veya gelecekte. 

Kapalı gözlerin ardında şimdi neredesin? 

Merkez noktanın sağında mısınız ve 18. santimetrede bir yerde misiniz? 

Geleceğe biraz taşındınız mı, 26 santimetreden daha uzağa mı? 

Yoksa geçmişte, 9 santimetrelik bölgede mi yaşıyorsunuz? 

Geçmişe veya geleceğe o kadar odaklanmış insanlar var ki kendilerini 5-6 santimetrelik bir bölgede veya tam tersine 34'lük bölgede buluyorlar. 

Şimdi gözleriniz kapalı, rahat ve gevşemiş bir şekilde oturarak mum alevi ile derin nefes alın. Nefesinizi izleyin ve her nefes verişinizde zamanın içinizden akmasına izin verin... 

Bu duygu, müziğin içimizden akmasına çok benziyor... 

Durumunuz doğal ve gevşemiş hale gelene kadar bunu birkaç dakika yapın... 

Şimdi aynı cetveli 36 santimetre uzunluğunda hayal edin. 

Ama geçmişi ve bugünü kısaltalım. Örneğin, her birinin 8 santimetre almasına izin verin ve gelecek - 20 santimetre ... 

Geleceğin kategorisi büyük ölçüde genişledi ve bilincinizde baskın hale geldi. Ve geleceğe dair duyularınız genişledi - 20 santimetre gelecek ve sadece 8 santimetre geçmiş ve şimdiki zaman... 

Gelecek için bir sınır oluşturun: cetvelde güzel bir şey olduğunu hayal edin... gelecekte olmak isteyeceğiniz bir şey ya da en azından onu görün... 

Gerçekte veya rüyanızda güzel bir kadın olabilir... güzel bir çiçek... güzel bir deniz manzarası... bir bahar görüntüsü... en sevdiğiniz sanatçının bir tablosu... şu anda çalan müzik... . 

Hükümdarla birlikte bu güzellik kapılarından geleceğinize girin... artık onun krallığında yaşıyorsunuz... Kendinizi tamamen onun içinde hissedin... 

Keşfedin, gezin... İnceleyin... Seslerini dinleyin... 

Dokunmak, koklamak, tatmak... Bu âlemde aklınıza hangi düşünceler geliyor ?.. Bedeninizin duyumları nasıl değişti? 

Cetvel boyunca baktığınızda ne gördünüz? Hangi manzaraları seversin? Aklınıza hangi düşünceler geldi? 

Şimdi gözlerini aç ve etrafına bak. 

Hala gelecekteymişsiniz gibi hissederek odanızda veya mutfağınızda dolaşın. Duygularınızı yazabilir veya birisiyle paylaşabilirsiniz. 

Bir süre yürüdükten sonra, gözlerinizi tekrar kapatın ve derin bir nefes alın , her nefes verişinizde zamanın akmasına izin verin... 

En sevdiğiniz melodinin sesine gözleriniz kapalı oturun... 

Ve hattınıza geri dönün. Lütfen yerine oturduğundan ve tekrar 12 santimetrelik üç eşit parçaya bölündüğünden emin olunuz. 

Şimdi geçmişi genişleteceğiz, uzatacağız, 20 santimetre uzunluğunda ve bugünü ve geleceği - her biri 8 olacak. 

Geçmiş genişledi ve artık bilincinize hükmediyor... En geniş geçmiş, geçmişin 20 santimetresi ve şimdinin ve geleceğin 8 santimetresidir... 

Geçmişin bir sınırını oluşturun: cetvelde güzel bir şey olduğunu unutmayın ... çok iyi hatırladığınız ama unuttuğunuz bir şey, tekrar geçmişinizin yanında olmak ya da en azından onunkini görmek isteyeceğiniz bir şey... 

Olabilir... annenin elleri... kreş penceresinde büyüyen güzel çiçekler... deniz manzarası, ilk aşk... en sevdiğin kitap, hayalini kurduğun çizgiler... mezuniyet balosu... ilk ziyaret müze... en sevdiğiniz sanatçının tablosu... çocukluğunuzun en sevdiğiniz müziği... meyve kokusu... kamp ateşi kokusu... 

Sınırdan geçmişe girin... 

Artık geçmişin dünyasında yaşıyorsunuz. Kendini tamamen bu alemde hisset, içinden geç... 

Bak, dinle, dokun, tat, kokla... Geçmişin aleminde aklına hangi düşünceler geliyor? 

Şimdi nasılsın - küçük mü, genç mi, olgun mu? Çizgi boyunca bak. Geçmişte ilk olarak ne görüyorsunuz? 

Zaman çizelgeniz sizi nereye götürüyor? Yaşadıklarını birine anlat. Bir günlüğe yazın. 

Gözlerinizi tekrar kapatın ve mum alevine derin bir nefes alın, her nefes verişinizde zamanın içinizden özgürce akmasına izin verin... 

içinizde özgürce akıp giden zaman hissini düşünmeye çalışın ... 

Tekrar çizgimize döndük. Ve yine her biri 12 santimetrelik üç eşit parçaya bölünmesini sağlamaya çalışıyoruz : geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek. 

Şimdi cetveldeyiz, zamanın bu iç reostasında , şimdiki alanı genişleteceğiz, 30 santimetre uzunluğunda olacak şekilde iteceğiz ve sırasıyla geçmiş ve gelecek sadece 3 santimetrelik bölümler olacak uzun ... 

Şimdi en geniş şimdiki zamanda yaşıyorsunuz - 30 santimetre şimdiki zaman ve sadece 3 geçmiş ve gelecek ... 

Sizden çok uzakta olan geçmişin ve geleceğin sınırlarına şimdiki zamana bakın ... buradan nasıl görünüyorlar? .. 

Unutma ki cetvelin üzerinde ve işte güzel bir şey ... Farkına varmadan yanından geçtiğin bir şey ... kalbinde iz bırakan ... kibrinden göremediğin bir şey ... Olmayan bir şey fark etmek ve anlamak için çok geç... bu güzelliğin dehanız için... hayatınız için ne anlama geldiğini anlamak için... şimdi, hemen görmek isteyeceğiniz bir şey... 

Bu... güzel kadın elleri... İnternette bulunan bir çiçeğin fotoğrafı ... sevilen bir tatil yerinin manzarasının bir detayı... bir kitaptan yanlış anlaşılan satırlar... birinin bakışı... bir resim... müzik sesi... gelişigüzel atılan kelimeler... filmden bir kare... meyve kokusu... 

Şimdinin bu ana anlamıyla kendinizi kaptırın... Şimdi temel içgüdülerinize rehberlik ediyor... Şimdiki zamanınıza bununla bakın - ana buluşma... 

Şimdiki zaman giderek daha da dolu hale geliyor, bilinciniz üzerinde giderek daha fazla güç kazanıyor. Güçlü... şimdiki zamanın tam anlamı. 

Şimdi hükümdarın etrafında ne görüyorsun? Burada hangi sorunları çözmeniz gerekiyor? Vücudunuz yenilenen şimdide nasıl hissediyor? 

Ne duyuyor, görüyor, kokluyor? Cetvelin bu merkezi bölgesine bakarsanız, ne görüyor ve hissediyorsunuz? 

Şimdi gözlerini aç ve etrafına bak. Melodi çalarken, hala şimdiki zamanı hissederek, güzelliği deneyimleyerek odanın içinde dolaşın. 

Deneyimlerinizi çevrenizdekilerle paylaşabilir veya izlenimlerinizi günlüğünüze kaydedebilirsiniz. 

Hayır, hayır, bu egzersizin sonu değil. 

Nasıl hissettin? 

İlginç bir şekilde, uzun bir gelecekte birçok kişi, çok ihtiyaç duydukları şeyi elde ettikleri için kendilerini rahat ve hatta coşkulu hissediyor. Kaygıyı yenmeyi başardılar!

Bir kişi bu alıştırmayı içtenlikle yaparsa, gelecekte olma anında kendisine şu soru sorulabilir: Şu anda sizi hangi sorunlar rahatsız ediyor?

Katılımcılar genellikle şaşırırlar: başka hangi sorunlar?

Dünya yumuşak pastel renklerle boyanır, oda genişler ve başkalarına karşı bir yakınlık ve güven duygusu oluşur. Geçmişin genişlemesi, aksine, çoğu zaman kaybedilen güzellik için bir suçluluk duygusuna neden olur...

Belki de geleneksel kültürümüz geleceğe yönelik olduğundan, geçmişle yüzleşmek için tamamen hazırlıksızız. İnsanlar genellikle alanın daraldığını ve üzerlerine baskı yaptığını hissederler. Renkler koyulaşır ve donuklaşır. Nesneler sisli noktalar olarak algılanır.

Sadece birkaçı uzun geçmişte olmaktan hoşlanır. Kökleriyle bir bağlantı ve şeylerin özüne dair derin bir içgörü hissederler. Bu tür katılımcılar deneyimlerini anlattıklarında, kendi geçmişleriyle olan yaratıcı ilişkinin beklenmedik yönlerini başkalarına gösterirler.

Bu egzersizi ikinci kez yapan birçok kişi birdenbire geçmişte nefret ettikleri veya korktukları şeylerin beklenmedik güzellikler içerdiğini keşfederler - şimdiki zamanda kullanılabilecek birçok olasılık.

Genişletilmiş şimdiki zaman katılımcılara enerji verir. Uzak manzaralar canlı ve parlak hale gelir. Etraftaki dünya güçle dolu. Bu durumda, dikkati çeşitli sorunlara yönlendirmek, ayrıntılarını incelemek ve anlamlarını hem duyusal hem de entelektüel olarak anlamak kolaydır.

Ancak bazı insanlar için şimdiki zamanın parlaklığı ve canlılığı yorucu olabilir. Kişi hasta ise ağrı veya rahatsızlık hissi artabileceği için burada oyalanmamalıdır.

Dahilerin deneyimini, özellikle Mozart'ın yazılarını kullanarak, hükümdarın farklı kesimlerinde kendimize güvenmeyi öğrendikten sonra bu egzersizi tamamlayabiliriz.

Bunu şu şekilde yapacağız: Bir mumun alevini soluyun. Derin nefes alın, her nefes verişte zamanın serbestçe akmasına izin verin... 

Şimdi çizginizi hayal edin. 

Ama bu sefer neye benziyorsa ona daha yakından bakın ... kauçuktan yapılmış olacak... 

Onu bükebilirsin, öyle ki geçmişin sınırı geleceğin sınırıyla birleşsin... geçmişi, bugünü ve geleceği bir güzellik halkasına hapsederek... 

En iyisi ilk kez denemek... mumun sıcaklığından derin bir nefes almak ve... yavaşça başınızı çevirmek... ve hissetmek... geçmişin, bugünün ve geleceğin güzelliğinin... az önce yaşadığın şeyler...döner ve birbirinin içine akar... 

geçmiş... şimdi... gelecek... geçmiş... şimdi... gelecek... geçmiş... şimdi... gelecek... 

güzellikler evreninde uçan bir uzay gemisi gibi, kafayla birlikte dönüyor ... 

Geçmiş-şimdi-gelecek-geçmiş-şimdi-gelecek-geçmiş-şimdi-gelecek... Gelecek geride kaldı... Ve geçmiş önde... 

Tüm zaman kategorileri birleşiyor... 

Bu egzersizi birkaç dakika müzik eşliğinde yapın... 

Şimdi geri dön... 

Gözlerini aç ve etrafına bak... 

Ne görüyorsun, hissediyorsun, hissediyorsun? 

Kendi imajınız nasıl değişti? 

Geçmişi, bugünü ve geleceği kendi etrafında bu kadar özgürce döndüren adam kimdi? Cevaplar çok farklı olabilir - "Aman Tanrım, egzersizlerinizden başım nasıl dönüyor" - "Kozmik bir daire üzerinde uçan bir sonsuzluk görüntüsü haline geldim." 

Unutmayın, doğru cevaplar yoktur, ancak birçok kişi bu egzersizi yaparsanız geçmişin, şimdinin ve geleceğin birleşerek sonsuz denebilecek zamanı oluşturduğunu söyler. 

Cetveli sınırlardan biri boyunca kırabilir ve bir Möbius şeridi şeklinde birbirine yapıştırmayı deneyebilirsiniz. Uçlardan birini 180 derece döndürmeniz yeterlidir. 

Hayal gücünüzde başınızı çevirmeyin, bu şekilde yapıştırılmış cetvel boyunca etrafa bakarak yürümeye çalışın. 

Geçmişi, bugünü ve geleceği bir araya getirmenin farklı, belki biraz daha rahat bir yolu. 

Başka bir büyük varyasyon var. Zaman ölçülerini farklı renklere boyayabilirsiniz . Örneğin, geçmişi mavi, bugünü sarı ve geleceği kırmızı yapın. 

Cetveldeki her kategoriyi genişlettikçe rengin nasıl değişeceğini görün: daha koyu mu daha açık mı olacak? Daha parlak mı daha soluk mu? 

Bir süre renk değişimini izleyin. Ve sonra cetvelin önceki boyutlarını geri yükleyin. Renge ne olduğuna dikkat edin. 

Zaman dilimlerini "renklendirmek", başınızı çevirdiğinizde, geçmiş-şimdi-geleceğin tek bir kelimede, tek bir zamanda nasıl birleştiğini, merkezinde kalıcı ve ebedi olduğunuzu hissettiğinizde, birliğini hissetmenize çok yardımcı olur. . 

egzersizin ilk bölümünde zamanı esnetmeyi öğrenen kişi değilsiniz artık ... 

Unutmayın: "gerçek" dahiler, örneğin, "başarıyla" kafalarını vuranların bu kitabı okuması pek olası değildir ve diğer herkes için dahi olmak için çaba sarf etmeniz - konsantre olmak ve zaman harcamak gerekir. 

Bu olmadan, zaten hiçbir şey işe yaramayacak. 

Sohbet Onyedi

Zaten yaratıcı kim? Dahi eşek arısı, dahi solucanı, 

bebekler ve Vedalar 

Bizi çevreleyen dünya, ruhun özel, alışılmadık - ustaca - halleri tarafından yaratılmıştır. Ancak bir durum bir durumdur ve bir düşünce bir fikirdir, bir sonuç özel bir bilinç durumunun sonucu veya ürünüdür.

O halde bir dahinin değişen ruhunda bir düşünce, bir müzik cümlesi, bir şiir dizesi, felsefi bir fikir, matematiksel bir formül nasıl doğar?

gelen düşünceyi tamamen kendi bilincine ait olmayan bir şey gibi hissettiğini kabul etmeliyiz .

Mozart'ın nasıl yazdığını hatırlayın: "Bununla hiçbir ilgim yok."

ve Victor Hugo'nun ünlü "Tanrı dikte etti ama ben yazdım" sözünü de hatırlayabiliriz . Michelangelo çok daha kapsamlı konuştu: "Ağır çekicim katı kayalara şu veya bu şekilde bir görünüm verirse, onu tutan, yönlendiren ve yönlendiren el tarafından harekete geçirilir. Ve el, beni yakalayan bazı dış güçlerin baskısı altında hareket ediyor.

Alfred Schnittke şunları kabul etti: “Müzik benim tarafımdan yazılmadı, kaydedildi. Sanki kendi işimle uğraşmıyorum da başkasınınkini yeniden yazıyorum. Bazen bu uzaylı açıkça başka bir "ben" olarak hissedilir.

Maupassant'ın çarpıcı bir taslağı var: "Bir keresinde masamda çalışıyordum, aniden ofisin kapısı açıldı ve kendi figürüm odaya girdi, karşısına oturdu, düşünceli bir şekilde başını elinin üzerine eğdi ve dikte etmeye başladı. ne yazayım. Bitirip kalktığımda görüntü kayboldu.”

Önemli bir sonuç elde etmeden ve bunun önceki araştırmalarla en ufak bir ilişkisi olabileceğinden şüphelenmeden sayı teorisinin bazı sorularını incelemeye başladım . Başarısızlıklarımdan usandım, birkaç gün deniz kıyısına gittim ve başka bir şey düşündüm. Bir gün, kıyıda yürürken, birdenbire, hızla ve anında kesinlikle ikinci dereceden biçimlerin aritmetik dönüşümlerinin Öklid dışı geometrideki dönüşümlerle aynı olduğu fikri aklıma geldi. Bu düşünce kesinlikle bana ait değildi.

Poincaré, uykusuz bir gecede matematiksel temsillerini sanki ondan ayrı yaşıyormuş gibi nasıl gözlemlediğini ve bazılarının kendi sözleriyle "kendileri benden bağımsız olana kadar zihninde bir tür resimler gibi çarpıştığını" hatırladı. birbirinizle daha istikrarlı bir bağlantı bulun. bir arkadaşla".

Kendi bilinçaltınızı çalışırken gözlemleyebileceğinizi hissediyorsunuz . Bilinçsiz aktivite kısmen kendi niteliğini kaybetmeden bilinçte kendini göstermeye başladı. Böyle anlarda, içinizde iki egonun çalıştığını sezgisel olarak fark edersiniz.

Tıpkı Maupassant gibi! Kapıyı açan, içeri giren ve romanı dikte eden şey, Poincaré'nin çok sonraları "ikinci ego" dediği şeydi.

Peki "ikinci ego" nedir? Zihinsel çabanın etkisi altında aniden bir süreliğine nesne özellikleri kazanan bu "gözlemleyen" Ben , Vedik "paramatma", yaratıcının üretken bir diyalog yürütebileceği bir kişi olan "alter ego" haline gelir.

Bu nedir - geleceğin insanının sahip olduğu yetenek veya amacımızı unutarak kaybettiğimiz bir tür içgüdü?

Belki de bu bir delilik saldırısıdır - "vaftiz babası" psikiyatrist E. Blair'in şizofreni hakkında yazdığı gibi "içsel zihnin bölünmesi"?

Yoksa insan ırkının geçmişi ve geleceği, lastik bir cetvelin görünmez halkasına mı kapanıyor ve dahi bilinci hatırlamalı, hayvanların da sahip olduğu yeteneği yeniden kazanmalı mıyız?

Lastik bant yok. Bu saçmalık.

Sadece hayal gücümüzde var olabilir.

İnsan, hayal gücü olan bir hayvandır .

Hayvanlar için hayal gücü ölümcüldür. İçgüdü varoluşun programıdır, hayal gücü ise onu yok edebilecek bir yazılım virüsüdür.

İnsan bu yeteneği sevmez. Hayvanlarda içgüdü kadar etkili olacak şemaları, formülleri ve varoluş yasalarını yaratmaya çalışmaktadır . Yeni bir içgüdü yaratmaya çalışıyoruz - zihnin içgüdüsü.

Ancak Dünya'da "yeni bir cennet" yaratma girişimleri, bir kişiye zorla "sosyal içgüdü" sağlama girişimleri, her nedense, her zaman dökülen kan nehirleriyle sonuçlanır.

Ne de olsa biz insanız ve hayvanlardan farklı olarak insanlar, kendi içlerinde büyük ve önemsiz arasında seçim yapma yeteneğine sahip tek canlılarız. Biri ile diğeri arasındaki fark, insanın eşsiz yeteneğine - hayal etme yeteneğine bağlıdır.

Bir hayvan kendini sıkıcı bir durumda bulduğunda, kendisi sıkıcı hale gelir - sakinleşir. Kuşların en vahşisi olan atmaca, başına siyah bir şapka geçirince hemen sakinleşir. Dış dünyadan sinyal yok - aktif olmanın bir anlamı yok.

İzolasyonun "siyah başlığı" altındaki bir kişinin zihni sakinleşmez , aksine heyecanlanır. Duyusal izolasyon derecesi ne kadar yüksek olursa, hayal gücü o kadar aktif - delilik noktasına kadar - çalışır.

Hayvanların bizim anladığımız anlamıyla zaman duygusu yoktur. Dünü, bugünü ve geleceği bilmezler. İçgüdü, sürekli şimdinin alanıdır. Davranışın hedefleri açıktır, şüphe imkansızdır.

Sadece hayal gücünün görünüşü şüphe etmeyi mümkün kılar.

Şüphe, bir zamanlama duygusu yaratır. Geçmişin hiçbir açıklaması kesin olarak doğru değildir. Geleceğin hiçbir projesi kesin olarak başarılı olamaz. Sonuç olarak, hayvan dünyasının var olduğu şimdiki zaman, bir kişi için geçici hale gelir - ölçülemeyecek kadar küçük bir an - ve aslında ortadan kaybolur.

Hayal gücü bir kişi yaratır - ona varoluşunun hedeflerini icat etme fırsatı verir.

Bir kişinin doğuştan gelen, içgüdüsel niteliği, yalnızca bir var olma amacına sahip olma duygusu gibi görünüyor - kişinin kendi bireysel varoluşunun anlamını bulma ihtiyacı . Ancak bir insan, bir hayvanın aksine, hayal gücünün yardımıyla onu kendisi bulmalıdır.

Hayal gücü, hayata karşı bireysel bir ilgi yapısı oluşturur ve gelecekte kişinin kendisiyle ilgili büyük hayalinin bir kısmını gerçekleştirmesine izin verir.

Kendinin rüyası... Kendi bilincimize mi ait?.. Yoksa sadece değil mi?

Parlak bir hayal gücünün atılımlarında bir muhatap ortaya çıkar.

Hayal gücüne, kendi derinliklerinde - Rozanov noktasında - yaratılmakta olan eserin geleceğini yaratıcısından daha iyi bilen bir akılla buluşan bir deha diyoruz.

Hayal gücü, varlığın ana içgüdüsüne geri dönmenizi sağlar , ancak yeni bir düzeyde. Hayvanlar aleminde kesinlikle otoriter bir "bilgisayar programı" olan zihin, parlak bir insan kişiliği düzeyinde, onun eşit ortağına dönüşür. Sonuçta, bir bilgisayar programının varlığı, bir programcının varlığını ima eder.

birilerinin aklının yarattığı bu “ program” ın varlığı, insanlık tarihinin en büyük ideolojik tartışmasının konusudur. Evrim nedir? Bu kendiliğinden bir süreç mi ... yoksa ustaca mı?

-örneğin parlak bir amfibinin- ortaya çıkışına bir tür bilinçli zihnin eşlik etmesi gerektiğini hissetmediniz mi?

Deha amfibi -sudan ilk çıkan ve dolayısıyla su ortamında yaşamaya devam eden diğer canlılardan keskin bir şekilde farklı olan yaratık- yalnızca doğal seçilim koşullarıyla sınırlıysa, o zaman anında yok olacaktır. varoluş için mücadele. Suya döndüğünde, çevredeki canlılardan biraz daha az adapte olacaktır. Çevredeki balıklar açısından çaresiz bir ucube, yani et.

Hemen yenecek! Zeki amfibiden, bırak yavruları, hatıralar bile kalmayacak! Ne de olsa, doğal seçilimin uzlaşmaz savaşı tam da üreme olasılığı için sürüyor .

Usta amfibi duramaz! Karada ileri ve geri sürünmek zorunda. Ama yine de karada yaşayamaz ... uyum sağlamadı. Zavallı parlak amfibi orada da unutulmaya ve ölüme mahkumdur.

O halde onun soyu nasıl hayatta kaldı ve ülkeyi fethetti?

Hayatta kalabilmek için, parlak bir amfibi yenilmeden hemen önce yeteneklerini yavrularına aktarmak için inanılmaz bir yeteneğe sahip olmalıdır. Bir şekilde bu fırsatı yakalamalıdır, aksi takdirde insanın ortaya çıkmasına neden olan evrim zinciri kırılacaktır.

Ancak doğal seçilim rastgele bir süreçtir. Teorisi , ilk amfibi gibi çaresiz ucubelerin üremesini ve hayatta kalmasını sağlayan bazı kuvvetlerin hesaba katılmasına izin vermiyor .

herhangi bir ara bağlantı olmadan doğrudan kalıtsal olamayacağına tam olarak ikna olmamıştı .

kitaplarını okuduğu (unutmamız üzücü) ünlü böcekbilimci Jean Henri Fabre, bir keresinde Darwin'den Fransız yaban arısı aminofilis'in davranışını açıklamasını istemişti.

merkezinden sokup felç ederek larvaları için besin elde eder . Fabre, eşekarısının kılıcı olan bir samuray gibi iğnesine mükemmel bir şekilde hakim olması gerektiğini savundu. Çok derine saplarsa tırtıl ölür. Sokma yeterince derine batmazsa, tırtıl hareket etme yeteneğini kaybetmeden larvaları ezecektir.

Fabre'ye göre yaban arısı, önce bu numarayı yapmayı öğrenerek bu beceriyi bir şekilde yavrularına aktardı.

İlk yaban arısı harikaydı. Ve bir dahi olur olmaz , parlak fikrini ileten bir kişi olarak, becerisini bir şekilde gelecek nesillere aktarabilmesi gerekiyordu. Aksi takdirde, hiç çocuğu olmazdı.

Darwin, garip bir şekilde, aynı fikirde olmak zorunda kaldı. Fabre'ye yazdığı mektupta, evrim sürecinin bazı aşamalarının hayal gücüne uymadığını, çünkü kesin bir iğne ile kesin bir darbe ile sonuçlanması gereken doğal seçilimin rastgele sürecinin milyonlarca yıl süreceğini kabul etti.

Doğru, bu tartışmaya da katılan HG Wells, Fabre'yi abartmakla suçladı ve yaban arısının el becerisini kaba ve basit bir reflekse bağladı.

Bütün bunlar böyle. Ama kelime hiçbir şeyi açıklamıyor. Tamam, bu bir refleks. Ancak, gelişimini yönlendiren bir tür irade veya akıl çabasıyla bunu yapamıyorsa, usta yaban arısının bu refleksi yavrularına nasıl aktarıldı?

Refleks, yaban arısının sinir sisteminden ayrı olarak var olan, ancak onunla etkileşime giren dehanın çabasıyla yavrulara aktarılabilir.

Oxford'da zooloji profesörü ve saygın bir Darwinist olan Alistair Hardy, 20. yüzyılın başında daha da tuhaf bir olayı anlatmıştı.

Microstomum yassı kurdu benzersiz bir savunma sistemi geliştirmiştir. Bir hidra polipi yer, ama hiç yemek uğruna değil , ama ... zehirli özelliklerini elde etmek için.

Şaşırtıcı bir şey olur: Yenen hidra sindirilirken, ısıran kapsülleri solucanın midesinin duvarlarına yaklaşır ve içlerinden geçer. Bir hücre grubundan diğerine, tıpkı bir şantiyedeki işçilerin ellerindeki tuğlalar gibi tam bir güvenlik içinde hareket ederler, ta ki ateşe hazır toplar gibi solucan derisinin yüzeyindeki yerlerini alana kadar.

Merakla, solucan hidrayı yediğinde iğne kapsülleri patlamaz. Bunu doygunluk uğruna değil, yalnızca "bomba" elde etmek için yapması daha da ilginç.

Yeterli sayıda olduğunda, açlık çekse bile hidraya dokunmayacaktır. Bu tek olay, Ortodoks bir Darwinist'in yüzünü kara çıkarmaya yeterlidir. Bir yassı solucan, rastgele seçim altında bu numarayı nasıl öğrenebilir? Bu, ortaya çıkan sonsuz soru dizisinden sadece biri.

Bu solucanın davranışını açıklama girişimi, ünlü fizyolog Arthur Kellner'ı hücrelerde bir grup bilinci olduğu sonucuna götürdü, çünkü böyle bir savunma sürecinin yalnızca doğal seleksiyon çerçevesinde hesaplanan evrimi milyarlarca yıl alacaktır. . Birkaç benzer vakayı inceledikten sonra, Alistair Hardy telepatinin var olduğu ve bir şekilde genleri etkilediği sonucuna vardı.

Peki telepati neden yalnızca dahi solucanda veya dahi yaban arısında görülür de soyu tükenmiş diğer solucan ve eşekarısı türlerinde görülmez?

, dahi bir adamı tanımlayarak, çıkar çabası adını verdiğimiz, bilincimiz için ulaşılması zor bir çaba biçimini tezahür ettirebilen bireylerde veya türlerde ortaya çıkıyor ?

Bu çaba, evrim tasarımıyla tutarlıysa, tür fayda sağlar.

Yassı solucandan insana kadar herkes tarafından ele geçirilen makul bir evrim planı olan bir aklın varlığını kabul etmek zorunda mıyız?

Belki de genlerle çalışan zihin, bir sanatçı gibi hareket ediyor ve DNA molekülleri, onun inanılmaz paletindeki boyalardan başka bir şey değil?

Changes in Consciousness adlı bir kitap yayınladı . Bir kişinin hamileliğin neredeyse tüm aşamalarında sadece anne karnında kaldığını değil ... aynı zamanda gebe kaldığı anı da hatırlayabildiğini kanıtlamaya adanmıştır .

Temel bilimler çerçevesinde yapılan araştırmalara göre insan cenininde bilincin gelişmesinden sorumlu olan sinir hücrelerinin gelişimi oldukça geç bir aşamada başlamaktadır; bilimin bilinçle ilişkilendirdiği ensefalogram ritimleri, yalnızca hamileliğin 28-32. haftalarında ortaya çıkar. Beyin hücrelerinin nöral bağlantıları çoğunlukla doğumdan sonra geliştiği için bu dönemde bile beyin aktivitesi çok sınırlıdır. Büyük miktarda araştırma yaptıktan sonra Wade, intrauterin anıların gerçekliğine dair yeterli kanıt olduğunu kabul etmek zorunda kaldı ve bundan, fetüste beyin oluşmadan önce bile bilincin ortaya çıktığı netleşiyor.

rahim bilincinde iki tür olduğunu öne sürüyor . Birincisi, sinir hücreleri ve onların bağlantıları ile birlikte gelişen o sınırlı bilinçtir. Ama ikinci bir bilinç türü daha vardır - Wade'in öne sürdüğü ve "fetüsün aşkın bedeni" adını verdiği bilinçli durumla ilişkili daha eksiksiz ve olgun bir bilinç. Bu beden bilinçlidir ve bilinci, bebeğin beyninin ve duyu organlarının gelişme derecesi ile sınırlı değildir. "Bu iki bilinç kaynağı" diye yazıyor Wade, "tek bir organizmada organik olarak birbirini tamamlıyor."

öncelikle aşkın bedenin bir özelliği olduğunu ve cenin beyninin bir kaynak değil, onun "tetikleyicisi" olduğunu varsayabiliriz . Beyin, aşkın bilincin bir kısmını sınırlar ve bebeğin gelişim aşamalarına bağlı olarak onun çeşitli unsurlarının tezahür etmesine izin verir. Wade, fetüsün aşkın bedeninin daha da bilinçli bir parçacığın parçası olduğunu öne sürer.

19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki büyük psikolog William James'in insan beynini bir bilinç kaynağı olarak değil, bir iletken olarak gören ilk kişi olduğu söylenmelidir. "Monadlar" kavramı - iç içe geçmiş bilinçli madde birimleri - parlak Rene Descartes tarafından yaratıldı. Ancak tüm bu görüşler ilk önce çok daha eski zamanlarda açıklandı. egzersizlerde

Vedalar, Atma'nın - bireysel, nesnel "Benliğimiz" - her zaman var olan Para-matma'nın - daha yüksek "Benliğimizin" bir parçacığı olduğu görüşünü içerir.

Konuşmalarımızda, alışılmış "Ben" dehamızın bir parçasıdır . "Ben", akışı engelleyen bir parçacık olarak dehada var olur ve bu nedenle yolunda, bireysel biçimine - yaşamın bireysel anlamına - karşılık gelen "girdaplar" veya girdaplar yaratır.

Harika fikirlerin nereden geldiğini, insan beyniyle nasıl etkileştiklerini anlamak için, hayatın kendisinin temelde bir amaca yönelik olduğunu varsaymamız gerekir. Maddeyi kendi amaçları için düzenler, bunların asıl amacı, seçim yapma ihtiyacına yol açan yaşamın karmaşıklığıdır.

Zeki yassı solucan ve becerikli yaban arısı, yavruların korunması için yeni koşullar seçmek için çaba sarf ettiler, verilen varoluş programının üzerine çıktılar.

başkası tarafından geliştirilen bir program çerçevesinde var olmayı tercih etmiştir .

Muhtemelen, bu ilkel zihin, rasyonel içgüdü, Tanrı, hücrelerin grup bilinci, yaşamın gelişiminin farklı aşamalarında kendi yolunda algılanır. Yassı solucan gibi basit organizmalarda, bu ilkel zekayla içgüdüsel bağlantı daha dolaysız olabilir. Hayvanların ve kuşların sahip olduğu beceriler, yaşamın maddi formlar üzerinde hakimiyet kurma hedefine doğru uzun bir yol kat ettiğini gösteriyor.

Kuşlardaki ev içgüdüsü , yassı solucandaki hidranın hücre kapma içgüdüsü ya da köpeklerdeki şaşırtıcı ve tanıdık altıncı his dikkate değer başarılarken, bir anlamda bunların hepsi yaşam sürecinin çıkmaz dallarıdır, çünkü nihai amaçlarıdır. hedefler hayatta kalmakla sınırlıdır.

Yarım milyar yıllık evrimden sonra , yaşamın temel özelliği hâlâ zalimliktir. Yaban arısı larvası tırtılı canlı canlı yer. Yılan kurbağayı yutar. Solucan hidrayı yok eder. Hayat özünde acımasız kaldı. Ve muhtemelen, bazen bir sonraki adımı atması gerekiyordu - kendi karmaşık yasalarına göre yaşayan maddi dünyayı fethetmek. Belki de bu hayatın amacı, hayatı yaratan ebedi aklın kanunlarını anlamayı öğrenmekti.

Yaşam formlarının karmaşıklığı, bir hiyerarşi oluşturulmasını gerektirdi. Ortalama bir elin sahibi , üretimin tüm ayrıntılarını kişisel olarak inceleyebilir . Ancak işin genişlemesiyle birlikte, bütün bir yöneticiler, satıcılar vb. ekibine ihtiyacı olacak.

Büyük bir yapım yönetmeninin görevi, durumu bir bütün olarak değerlendirmek ve rutin görevlerin yerine getirilmesini milletvekillerine emanet etmektir. Büyük ölçekli bir prodüksiyonun sahibi, belirli bir anda olup biten her şeyi bilmeyebilir, ancak genel fikri kafasında tutmalıdır. İstenirse atölyeye bakabilir veya hatta ceketini atarak arabalardan birini tamir edebilir.

bir yassı solucanın mide hücreleri üzerindeki doğrudan kontrolünü çoktan kaybetmiştir .

Telepati gücünü veya diğer bazı bilinçaltı duygu ve yeteneklerini uyandırması gerekiyorsa, sadece bir irade çabasına ihtiyacı olacaktır.

Ancak asıl tehlike burada yatmaktadır: Bu bir tür hafıza kaybıdır. Girişimin yapısının karmaşıklığı onu o kadar yorabilir ki ofisinde kağıtlarla uğraşarak, faturaları inceleyerek ve keşke sadece küçük bir aile şirketi yönetiyor olsaydım diye düşünerek vakit geçiriyor. Ellerinde hangi gerçek gücün yoğunlaştığını unutur.

Bu durumdan kurtulmak için dükkâna inmesi, kolları sıvaması ve basit benliğiyle yeniden bağ kurması gerekir ki bu da içgüdüsel düzeyde güven verir.

Ancak işletme sahibinin başka bir yolu var. Sadece yeni pozisyonunda mümkündür. Hem kendisini işin zirvesine taşıyan güçlere hem de görünüşe göre tesadüfen görevlere atadığı yöneticilere güvenmeyi öğrenmeli ve ilgisini geleceğe yönelik strateji ve taktiklere yöneltmelidir.

İlginin bizi götürdüğü yere güven, inanılmaz derecede karmaşık bir sanattır, ancak bir kişiyi sonsuz ve inanılmaz derecede karmaşık "ben" ile tanışmaya götürebilecek olan tam da budur.

Ancak usta bu iki yoldan hangisini seçerse seçsin, deha içgüdüsüyle karşılaşacaktır.

önceki tüm düşüncelerimizi aşan bir soru etrafında dolaşıyoruz . Karanlıkta el yordamıyla insan doğasının temel yasası gibi bir şey arıyoruz.

amaç duygusuna sahip olduğunda elinden gelenin en iyisini yapar . Bilinç ilgi duyduğunda işini yaptığını hisseder. Enerjisi karmaşık bir alana yönlendirildiğinde ve onu kendisine boyun eğdirmeye çalıştığında, ilgilenilen enerji bilinçaltı bölgenin derinliklerine nüfuz eder ve orada uyuyan ebedi güçleri uyandırır.

Aynı zamanda bir çıkarlar sistemi olan böyle bir hedefler sistemi yoksa , insandaki diğer her şey yavaş yavaş çökmeye başlar. "İçgüdüsel" sonsuzluğa olan atılımlarımız, tam olarak bir amaç duygusuyla kucaklandığımızda gerçekleşir.

doğrudan bizi ilgilendiren şeylerden - evrimsel özlemlerden - kaynaklandığına ikna olabilirsiniz . Ebedi bilincin, çevreleyen dünyanın tüm çeşitliliğini kucaklama ve boyun eğdirme yeteneğine geri döner.

Nehrin kıyısında, yeşil çimler ve çiçek tarhları arasında duran eski bir kaleye hayran kaldığımda, güzellik duygum özünde çeşitlilikteki düzeni işaret ediyor. Tüm bu muhteşem bacalar, meşe tavanlar, köprüler, sivri pencereler, çiçek tarhları göze hoş geliyor çünkü bir kişinin etrafındaki dünyayı kontrol edebileceğine dair güvenini besliyorlar.

Cüruf yığınları, pislik, fabrika bacaları, bir tren vagonunun penceresinin önünden süzülen kışlalar bizi eziyor, çünkü dış dünyayla ilişkilerimizdeki başarısızlığımızı gösteriyorlar.

Güzellik duygusu, önümüze çıkan nesnenin karmaşıklığı duygusundan ve ona hükmetme arzumuzdan, onu düzenleme, uyumlu yapısını sahiplenme arzumuzdan ayrılamaz... Ve burada sahiplenme arzusu tam tersini kazanır - güzelliği ancak onun bir parçası olarak kendine mal edebilirsin.

Belki de hayvanlardan temel farkımız burada yatıyor ? Tek bir hayvan, çevreleyen dünyanın bilgisinden ilham alamaz.

Ama %99'umuz hala aynı hayvanlarız. Çok azımız benzersiz, tamamen insani bir hayal gücü geliştirme konusunda endişeleniriz.

Hayvanlardaki içgüdünün veya insandaki Tanrı'nın uçurumu ancak bu yetenekle açılır. Sen ve ben günden güne akışa uyuyoruz, etrafımızda sıkıcı olduğunda sıkılıyoruz, hayat kasvetli göründüğünde bunalıma giriyoruz. Öngörü ve hayal gücümüzü ancak ilginç veya acı verici bir sorunla karşılaştığımızda kullanırız, diğer zamanlarda onları unuturuz. Hayatın akışına bırakmak hepimizin ortak kaderi.

Ama her insanı benzersiz kılan bir şey var. Bunlar, koşullardan kurtulmanın garip anlarına herkesin aşina olduğu şeylerdir . Depresyon kaybolur, bir an için sadece tanrıların doğasında olan geleceğe bakma yeteneğine sahibiz. Aniden, hayatı kuş bakışı görebildiğimizi ve onu bir yassı kurdun olağan konumundan göremediğimizi hissederiz.

Bu tür açıklanamaz iyimserlik anlarında, depresyona girmemiz veya bunalmış olmamız saçma görünüyor , çünkü birdenbire bizim için yenilmez ve yok edilemez olduğumuz oldukça açık hale geliyor.

Bunlar ilham anlarıdır, sonsuzluk içgüdüsünün varlığının bize açıklandığı anlardır.

Modern insan genellikle bu tür anlardan korkar. Kendini beğenmiş "Ben", kendi mutluluk duygusunu akıl hastalığı olarak ilan etmeye hazır. Sadece vicdan azabı çeken dehasıyla tanışmamak için. Dahi bir adam, ilham perileriyle buluşmak istiyor. Sıkıcı bir kişi, bir dahiyi deli ilan etmeye hazırdır.

Bütün bir sohbeti akıl yürütmeye ayırmaya karar verdim çünkü ilgi alanları kurumaya eğilimlidir. İnsanlar ilerledikçe, dünyalarını onarılamaz bir şekilde değiştireceklerinden veya karmaşıklaştıracaklarından korkarlar. Uygulamada, gelişiminde belirli bir noktaya ulaşmış olan iradeli bir kişi bile cesaretini kaybeder.

Hayatı daha da karmaşık hale getirmek istemiyor. Zihnimiz karmaşık nesnelerin varlığının giderek daha fazla yeni seviyelerinde ustalaşmaya çalışsaydı ne olacağını hayal edin. Güzelliği anlamanın ve güzelliğe sahip olmanın sevincini yaşadıktan sonra, daha yüksek bir seviyede yeni hedeflere yönelirsek, insan zihni bir nükleer yükün kritik kütlesiyle karşılaştırılabilir belirli bir seviyeye ulaşacak ve her şeye kadir olacaktır.

Ancak, gerçek bir insan bunu yapamaz. Dünyayı anlama yeteneğimiz büyük değişiklikler getirdi. Örneğin toprağın ekilebileceğini, hayvanların ehlileştirilip yiyecek ve deri için yetiştirilebileceğini öğrenen insan, hayatı kendisi için kolaylaştırmıştır. Bir zamanlar hesaplanmıştı: tarım, avcılıktan 20-25 kat daha fazla insanı besleyebilir. Sonuç olarak, bilinmeyen bir dahi toprağı işlemeye başladığında, bir kişi 20-25 kat daha fazla boş zamana sahip oldu. Muhtemelen, bir kişi onu yeni ufuklar - yeni atılımlar için çabalamaya harcayabilirdi ve harcamalıydı.

Bu olmadı. Kaçınılmaz olan gerçekleşti. İlgiyi koruyan ve hedef için çabalayan, yani sonsuz aklın varlığı duygusu, nadir hale geldi. Onlara dahi diyoruz çünkü çoğumuz gizliden gizliye ya da açıktan sadece keşiflerinin sağladığı boş zaman için varız.

Can sıkıntısı, hareketsizlik ya da zevk dediğimiz her şey için yaşıyoruz. Hayatımızın uzak hedefi tembel olma ve oyunculuğu bırakma arzusudur ... ama Mayer tarafından keşfedilen yasaya göre bu, yaşamın bir tanımı değil, Evrenin rahat termal ölümüdür.

Sen ve ben, harika bir amfibi gibi duramayız

konuşma on sekizinci

Yamyamlar Howe'u nasıl yedi? Parlak rüyalar ve... uyuşturucular 

Deha içgüdüsüne ulaşmaya çalıştığımız egzersizler nasıldır? Bir dahi çoğu zaman akışta olduğunu nasıl hisseder?

Mozart, müziğin " sanki güzel ve çok belirgin bir rüyadaymış gibi istem dışı ortaya çıktığını" söyledi. Egzersizlerimiz nasıl? Tabii ki uyumak için. Senin ve benim her şeyi yapabileceğimize, her birimizin içinde bir "peri vaftiz kızı" - dehamız - yaşadığına dair keyifli bir çocukluk hayaline.

Zeki ve yetenekli insanların elbette parlak hayalleri vardı. Dikiş makinesini icat eden adam Ellias Howe bir dahi olarak kabul edilebilir mi bilmiyorum ama bence onun icadı olmadan hayatımızı hayal bile edemiyoruz. Bu, 19. yüzyılın fark edilmeyen dahiyane keşiflerinden biridir ve gıpta ile bakılan boş zaman miktarını daha da artırmıştır.

iğne, iplik ve kumaşı birleştirme göreviyle uzun ve zorlu bir mücadele verdi . Sorununu çözmeye yönelik başarısız girişimlerden bitkin düşerek uykuya daldı ve rüyasında yamyamlar tarafından yakalandığını, bağlandığını ve alevlenmeye hazır bir ateşin üzerinde asılı duran devasa bir kazanda kaynatılmak üzere olduğunu gördü. Durumunun umutsuzluğunu fark eden Howe, dikiş makinesinin sırrını çözemezse yamyamların ateş yakacağını, yemek pişirip yiyeceğini anladı. Yamyamlar etrafta dans edip ateş yakmak üzereyken mızraklarına baktı ve keskin uçlarında ... delikler gördü.

Sonra mucidin aklına, iğnenin serbest ucuna bir delik açılması gerektiği ve sıska makinenin çalışacağı geldi. Uykudan gelen yamyamlar yorgun Howe'u yemedi. Uyandı ve keşfini yazdı.

gibi ders kitaplarındaki parlak rüya vakaları muhtemelen herkes tarafından bilinir, ancak İtalyan besteci Giuseppe Tartini'nin bir rüyası vardı... şeytanın ta kendisi. Kemanı aldı ve onun için sonatı büyük bir ustalıkla çaldı. Uyanış, Tartini bunu yazdı ve bize "Şeytanın Trili" başlığı altında geldi.

Niels Bohr, atom çekirdeğinin yapısı üzerinde çalışırken Howe'un bir dikiş makinesiyle ilgili rüyasına benzer bir rüya gördü.

Güneşte olduğunu ve gezegenlerin onun etrafında döndüğünü, ipliklerin yardımıyla ona bağlı olduğunu hayal etti. Bu görüntü nihayetinde parlak Danimarkalı bilim adamı sayesinde atomun gezegen teorisinin temelini oluşturdu .

Konuşmalarımızın en başından beri , genel olarak tanınan isimlerden biri olan ve aslında "rüya benzeri" terimi olan özel bilinç durumlarından bahsediyoruz.

Pek çok parlak insan, zihinsel yorgunluğun sınırında, bir süreliğine bilinçlerini kapatma ihtiyacı hissederek, sorun üzerinde azami konsantrasyona sahip olmalarına rağmen kolayca uykuya dalmayı başardılar.

bir insanı yemeye hazır göründüğünde" yatağa gitme alışkanlığından çok bahsetti . Her nasılsa, huzursuz bir uykudan uyanarak, bir tiyatro performansı gibi, daha sonra yazdığı ve ona "Yuvarlak Masa Şövalyeleri" adını verdiği üç perdelik bir oyun gördü.

"Sabah akşamdan daha akıllıdır!" diyor bir Rus atasözü. Belki de sadece iç çatışmaları çözmenin bir yolunu değil, aynı zamanda bir insanın içinde yaşayan, her şey hakkında her şeyi bilen ve bir kişinin doğruyu yapmasına yardımcı olacak başlangıç olan deha içgüdüsüne "bağlanmanın" halk yolunu da göz önünde bulundurarak bir gecede karar

Hemen hemen her gün bu tür "hayal kurma" oyunlarını izliyoruz. Onlara sinema denir. Bu sanat, modern kültürün temeli haline geldi. Sinema ruhlarımızı bu kadar hızlı bir şekilde (sadece birkaç on yıl içinde!) fethetmiş olabilir mi, çünkü yapay bir ikame - kendi parlak hayallerimizin bir protezi - olabilir mi?

Ama filmlerle hayallerimizdeki rüyalarımız ya da hayal gücümüzdeki günübirlik geziler arasındaki tüm fark, uyku sırasında kendi dehamızla karşılaşmamızdır.

Atasözünde geçen rüya, dehanın kendi deneyimlerimize bir yanıtı olarak hizmet eder, kendi sorunlarımıza çözüm önerir, kendi çıkarlarımızı paylaşır. Sinema salonunda, başkalarının sorularımıza hazır cevaplarını içeren rüyalarını görürüz.

Kendi dikkatimizi çeken "projektörü" ekrana yönlendirerek rol model bulmaya çalışıyoruz. Gerçek aşkımızı tam bir romantik filmin senaryosuna uygun olarak hayal ediyor ve modaya uygun bir aksiyon filmi senaryosuna göre yetkililerle nasıl bitirdiğimizi hayal ederek ruhumuzu dinlendiriyoruz.

kahramanı olarak hayal ederek, kendimizi bir başkasının "standart" rüyalarına yerleştiririz. Bu süreç, sayısız "dikiş makinesi" yazarlarının bize ayırdığı boş zamanı alıyor. Bu, bilinçten kendi dehasından kaçmanın başka bir yoludur.

"Boş zaman" kültürü, hayallerimizi bile tanımlamaya başladı. Belki de bu yüzden etrafımızda bu kadar az dahiyane yaratıcı atılım kalmıştır.

Yeni Leonardo nereden gelecek? Zamanı yok. Başkalarının hayalleriyle meşgul : film izlemek veya bilgisayarda oynamak - özünde fark nedir?

İkamenin özü, uykunun gündüzü - boş bilinç devrelerini - zihni kapatması, ruhun derinliklerinden yükselen dehaya yer açması gerçeğinde yatmaktadır, ancak sinema bunu yapmaz.

Kendi başınıza düşünmediğiniz, sorunlarınızı anlayan başka bir başlangıcın sizin yerinize düşündüğü illüzyonu film gösterimi sırasında kalır. Ayrıca kendi bilinç akışınızda değil, farklı bir yerde olduğunuza dair bir his var . Deha içgüdüsünün tezahürlerine aşina olmayan bir kişinin kafası kolayca karışabilir. Filmin olay örgüsünü kendi dehamızın bir yankısı - bir rüya için alıyoruz.

Kendi deyimiyle Tesla'da "iç sinema" vizyonlarına benzer şekilde sık sık ortaya çıktı. Bunları yeni kavramlar yaratmak için nasıl kullanacağını biliyordu. Bir sorunu çözmeye konsantre olarak, "dünya dışı ışık parlamaları" yaşadığı derin bir trans durumuna düşebilir. Bu sırada mucidin dış dünyayla bağlantısı kesilmişti. Yüz odayı temizleyen hizmetçiler onu trans halinde buldular ve dünyadaki her şeye alışmış, bir sütun gibi donmuş, tek bir kası bile kıpırdatmayan dehanın etrafını temizlediler.

Tesla bu tür durumları uyku değil, "unutma sisleri " olarak adlandırdı ve gerçek dünyanın dışında ne kadar kaldığını asla bilemedi. Bilim adamı, en büyük keşiflerin bu "sisli" durumlarda, yani zihnin dışında yapıldığına inanıyordu.

Benzer bir teori , bazı araştırmacıların pratikte test etmeye çalıştıkları, bilinçaltının en derin alanlarından bir hakikat atılımının olduğu rasyonel bilinç devrelerini kapatma teorisidir.

, beynin sözlü veya sözlü kavramları üreten bölgesinin nasıl kapatılacağını öğrenmeyi planlıyor . Manyetik darbeler kullanarak bu operasyonu kendi kafatası kemikleri aracılığıyla gerçekleştirmeye çalışmak istiyor. Sadece elektromıknatısların uygulama yerini ve bu dürtülerin gücünü seçmek gerekir: “Aynı zamanda zihnimde uzaklardaki çocukluğun net resimleri canlanırsa veya birdenbire çok değerli asal sayıları hesaplamaya başlarsam, o zaman teorimin doğru olduğunu anlayacağım” diyor.

herhangi bir elektromanyetik dürtü kullanmadan bilinç devrelerini kapatmaya çalıştıklarını söylemek isteriz . Bu, bir kişinin alkol veya uyuşturucu aldığında kendi kendine yaptığı operasyon değil mi?

psikoaktif maddelerin inanılmaz popülaritesinin dahi olma arzusuna dayandığını iddia etmeye çalışıyorum .

İnsanlar bilinci kapatmak için sarhoş oluyor. Bilinçsiz olduklarında hayatlarına bir mucizenin girebileceğine dair bilinçsiz bir umutları vardır.

Bir kişi başkaları için önemli olmak ister. Sarhoş saygı ister.

Ancak insan toplumunda önem kazanmak ve kendine saygı duymak ancak herkes için önemli bir şeye doğru atılım yaparak mümkündür. Kibirli insanlığın koruduğu deha içgüdüsünün birkaç hatırasından biri, bir atılımın ancak kibir gittiğinde - sıradan bilinç kapatıldığında mümkün olduğudur ... Adem'in cennetteki durumunu böyle hayal ediyoruz.

Tesla'nın davranışı, hizmetçiler tarafından delilik olarak kabul edildi. Modern kültürde, bu tür "atılımların" yeri yalnızca bir psikiyatri hastanesidir. Ancak içgüdünüzü bulma arzusu, sosyal normlar ve tutumlar ne olursa olsun devam eder. İnsan doğası, Freud ve Jung'un bilinçaltına ya da Assagioli'nin süper bilincine bir atılım gerektirir - buna ne derseniz deyin, çünkü Hermes Trismegistus'un "Zümrüt Tablet"inde belirtildiği gibi "aşağıda olduğu gibi, yukarıda da".

Bu akıma geçiş o kadar gereklidir ki insan aklını başından alacak maddeler alarak bunu sağlamaya çalışır. Bu tür insanların eylemlerini belirleyen birincil dürtüyü fark etmeleri pek olası değildir. Bununla birlikte, hemen hemen her alkolik veya uyuşturucu bağımlısı, kendi başına, benimle bir konuda kolayca hemfikir olacaktır: Koşullardan bir saniyeliğine kurtulmak için en sevdiği içeceği veya en sevdiği maddeyi alır.

Bir dahi bile koşullardan tamamen kurtulamaz . Ancak bir dahi kendini koşullardan üstün hissedebilir.

Sabah "daha akıllıdır" çünkü uyku bizi koşulların üzerine çıkarır . Sarhoş gerçek bir deniz "diz boyu" olamaz. Bu atasözündeki "deniz" aynı yaşam koşullarıdır.

Daha fazla karşılaştırmaya ihtiyaç var mı?

Nikola Tesla veya hatırladığımız o parlak insanlar gibi günün her saati sorun üzerinde çalışamazsınız, ancak hemen , şimdi şu duyguyu deneyimleyin: "Bir an olsun, ama ben zekiyim."

Allan Snyder , elektromıknatısla çalışan zihin değiştirme deneylerinin bir sonucu olarak yeni bir elektromanyetik ilaç elde edecek mi?

Nitekim aynı Nikola Tesla, basına enerji üretme ve dağıtma yeteneğinden bahsetti. Kuzey Kutbu'na giden yolu aydınlatmanın ve temizlemenin kendi gücünde olduğunu, bir güneş jeneratörü icat edebildiğini, elektrik fırtınalarını gösterebildiğini, gemileri uzaktan kontrol edebildiğini ve bir güneş motoru geliştirebildiğini iddia etti . Bütün bunlar ona hayatı boyunca ün ve "çılgın bilim adamı" lakabını getirdi. 1920'lerde bir muhabir Tesla'nın icatlarından bahsetti... biliyor musun? Onlara "sarhoş tanrı halüsinasyonları" adını verdi!

Dahi bir zihnin durumu (ve unutmayın, gözlemlenebilir tarihte yalnızca iki gerçek dahi olduğuna inanan uzmanlar var - Leonardo da Vinci ve Nikola Tesla) ve "sarhoş tanrı halüsinasyonları" birbirine çok benziyor.

Belki de, özellikle entelijansiya arasında uyuşturucuların popülaritesinin nedeni budur. Antik çağlardan beri, bir ilacın yaratıcılığa bir atılım sağlayabileceğine dair bir efsane var. Bu konu, dehadan bahsederken genellikle çekingen bir şekilde geçiştirilir. Bana öyle geliyor ki onu atlatamayız.

Tarih, "yaratıcı" bilinç durumlarını tetiklemek için alkol ve uyuşturucu kullanmaya çalışan çok sayıda insanı tanıyor. Byron, güçlü alkollü içeceklerle "uyanık bir rüya" uyandırdı. Kendisi için bütün bir uyarıcı kokteyl sistemi buldu. Tıpkı Edgar Poe, Alfred de Musset, Catullus, Horace, Ovid, Tasso, Cervantes, Marlowe, Bacon, Handel, Swift, Gluck, Schiller, Coleridge, Kleist, Balzac, Baudelaire, Swinburne, Verlaine, Joyce, Maupassant , Yesenin, Mussorgsky gibi ... Süresiz listeleyebilirsiniz .

alkol kullanımının neredeyse her biri için nihayetinde bir dehaya ihanet anlamına geldiğini söylersem yanılmayacağımı düşünüyorum . Alkollü içeceklerin yardımıyla bilinçlerini uyandırmaya, "uyandırıcı bir rüya" yaratmaya çalıştıkları anda, dahi bir şekilde gözden kayboldu. Müzik yanıt vermeyi kesti.

Görünüşe göre insanın çaresizliği ve çaresizlik duygusu çılgın kokteyllerin hazırlanmasına yol açıyor. Üstün yetenekli insanlar, konsantre olma ve ilgi yeteneği kaybolduğunda uyuşturucu ve alkol kullanmaya başlar ve bunların yerine can sıkıntısı, yorgunluk ve ilgisizlik gelir ... Yani aynı zamanda sıradan bir insan bunları kullandığında.

Bence geçmişin ve geleceğin tüm alkolikleri ve uyuşturucu bağımlıları, dahiler dahil, bir ikame yapmaya çalışıyorlar: şüphesiz, tüm rüya halleri, tıpkı Nikola Tesla'nın durumunun benzer olduğu gibi, birbirine benzer. "sarhoş bir tanrı halüsinasyonu."

Ancak, bu devletler temelde farklıdır. Gerçek şu ki, ilaçların etkisi sinir sisteminin etkinliğini azaltır ve beynin konsantre olma ve öğrenme yeteneğine zarar verecek şekilde olağandışı bilinç durumlarına neden olur.

Örneğin: içki içtiğinizde en azından birkaç yabancı kelimeyi hatırlamaya çalışın. Ayık bir durumda beyin, bir kurutma kağıdı gibi herhangi bir bilgiyi emer ve alkolün etkisi altında bir parlak kağıda dönüşür. İstisnasız tüm ilaçlar, bilinç konsantrasyonunun tam tersi bir etkiye - gevşemesine neden olur.

, deha içgüdüsüne kapı açabilen bilinç düzeylerini geçici olarak felç eder . Uyuşturucular, "Rozanov noktası" - "yüksek", yani her birinin doğasında var olan sarhoşluğun etkisini doldurdukları için kapıyı kapatır. Oldukça kendi kendine yeterli olduğu ortaya çıktı.

göre bilincin konsantrasyon yönünü değiştirdiğini söyleyebiliriz . Başka bir deyişle, kişi hiçbir şey hatırlayamaz çünkü sarhoşluk anında sarhoşluğun kendisine, yani ona neden olan moleküllerin etkisine odaklanır. İnsan ruhunun bilinmeyen derinliklerinde bir yerde atan kaynak, ilacın kendisinden atarak kaynak tarafından engellenir. Phurba resmini hatırladın mı? Alınan anlam enerjisi geldiği yere geri döner.

atılımını gerçekleştirmiş parlak bir kişinin tatmin duygusuna benzer . Ama bu sadece bir kabuk. İlaç, sinir sisteminde kendi basmakalıp hislerine neden olan bir atılım yanılsaması yaratır. İnsan kendi dehasıyla tanışmak yerine, kendi akıl dünyasında aynı ilacın "dehası" ile tanışır.

uyuşturucu etkisi altındayken yazdığı gerçeği hakkında pek çok tartışma var . Ancak, Beatles hayranlarına ne kadar suçlu görünse de şunu söyleyeyim: ondan sonra neredeyse hiçbir şey yaratmadı. Ve yaptıysa, o zaman uyuşturucu kullanmayı bıraktığı dönemlerde.

Büyük caz müzisyeni John Coltrane bu fikri veciz bir şekilde dile getirdi. “Eroin kullandığımda artık caz çalamıyorum. Sadece eroin oynayabilirim."

XX yüzyılın 60'larında Amerika'da "kimyasal tanrı" olarak adlandırılan "psikedelik" ilaçlar söz konusu olduğunda bile aynı kural geçerlidir. Çok karmaşık ama oldukça basmakalıp deneyimlere neden olurlar. Sinir sistemi kısa devre gibi bir şeyle felç olur. Sinir uyarıları kendi yollarını izlemeyi bırakır ve dağılır, beynin çeşitli bölümlerinin paradoksal uyarılmasına ve bir dizi olağandışı, birbirinden kopuk duyumlara neden olur. Yani bir piyanonun kapağını açıp parmağınızı tellerde gezdirerek arp sesini andıran bir ses üretebilirsiniz. Ancak bu hislerin gerçek bir arp ile ilgisi olmayacaktır.

Uyuşturucu ve alkol, deha içgüdüsüne ulaşmanın en kötü yoludur. Görünüşleri, yalnızca edilgenliğin ebedi cazibesinin, kendi hayalimizi görmeyi ve takdir etmeyi öğrenmek yerine diğer insanların hayallerini tüketme eğilimimizin sonucudur.

Bir dehanın rüya gibi hali, bilinmeyen güçlerin etkisine açık bir beyin pasifliği değildir. Bu, sırlarını hala anlayamadığımız, en yüksek etkinliğinin bir tezahür biçimidir.

Bir zamanlar kazılar sırasında bulunan iki akik parçası arkeolog Herman Gilbrecht'in eline geçmiştir. Her birinin üzerine, bilim adamının uzun süre deşifre etmeye çalıştığı ve boşuna uğraştığı eski Sümer dilinde metin parçaları oyulmuştu. Zor işlerden bıkmış, sandalyesinde uyuyakalmış. Ve aniden, yarı uykulu, önünde bir Sümer rahibinin kılığına girmiş bir adam gördü. Arkeolog artık bir sandalyede değil, gizemli bir antik binanın taş basamağında oturuyordu. Rahip, "Beni takip edin" dedi. Arkeolog, tuhaf mimariye sahip evlerin sıralandığı, alışılmadık bir sokakta onu takip etti. O ve arkadaşı en büyüğüne girdiler ve kendilerini loş bir salonda buldular. Nerede oldukları sorulduğunda rahip, Sümer'de, Nepur'da, büyük tanrı Bel'in tapınağında olduklarını söyledi. Bilim adamı, Bel tapınağının kazılar sırasında keşfedildiğini hatırladı. Yanına bir hazine yerleştirileceğini biliyordu, ancak bu asla bulunamadı. Rehberi ona hazineyi gösterdi - tahta bir sandığın olduğu büyük bir oda değil. Rahip kapağı kaldırdı. Gilbrecht, aralarında ofisinde bulunanların da bulunduğu akik parçaları gördü. Gizemli rehber, tüm bunların bir zamanlar hükümdar Ureguz'a ait olan ve onun tarafından tapınağa bağışlanan bir silindirin parçaları olduğunu açıkladı. Silindir, parçalarından Bel heykeli için süslemeler yapmak amacıyla kesildi. Aynı zamanda bir parça ortadan ikiye ayrıldı. Bu nedenle, yazıtın yarıları üzerindeki parçaları, bütün bir metnin parçalarıydı. Rahip onu İngilizce olarak Gilbrecht'e okudu. Uyanan bilim adamı, kendisine bir rüyada söylenenleri yazdı ve ardından arkeoloğun meslektaşları, MÖ 1300'e kadar uzanan yazıtın çevirisinin çok doğru olduğunu belirlediler. Bel tapınağındaki hazine, Gilbrecht'in belirttiği yerde bulundu. Gilbrecht'in kendisi, bir rüyada rahibin Gilbrecht'in yüzüne sahip olduğunu, sadece çok orta yaşlı olduğunu söyledi. O onun iç bilgeliğiydi...

20. yüzyılın başlarında Güney Pasifik'teki Gilbert Adaları'nın kara komiseri Arthur Grimble, The Range of Islands'da yunusları çağırmanın büyülü törenini anlattı. Grimble ciddi bir şekilde hastaydı ve iyileşmesi için yunus eti yemesi gerektiği söylendi. Kısa sürede bu nadir eti nasıl elde edebileceğini anladı. Adanın sakinlerinden biri ona, lagünün 17 mil yukarısında bulunan Kuma köyünden akrabasının, yerel dinin yüksek rahipleri için kalıtsal bir yunus havlayanı olduğunu söyledi. Kuzeni bu oyunun ana katılımcısıydı. Komut üzerine, kendisini istenen duruma - derin uyku durumuna - getirebilirdi. Böyle bir rüya sırasında, yunus tekerinin kendisinin inandığı gibi, ondan bir iç bilge veya uyuyan kişinin iç atası çıktı. Batı ufku üzerindeki evlerinde yunuslar buldu ve onları Kuma köyündeki bir partide dans etmeye davet etti. Eğer bu iç bilge davet sözlerini doğru söylediyse, o zaman yunuslar onu sevinç çığlıklarıyla kıyıya kadar takip ettiler.

gerekli hazırlıkların yapıldığı Kuma'ya götürüldü . Şişman ve iyi huylu yunus havlayan kulübesine çekildi, ardından birkaç saat ortalık sessizleşti. Kısa süre sonra kulübeden atladı ve yüzünün üzerine düştü. Sonra havayı kaşıyarak ve bir köpek yavrusu gibi garip bir şekilde yüksek sesle sızlanarak ayağa kalktı. Sonra havlayan bağırmaya başladı: "Teirake, teirake!" ("Kalk, kalk, geliyorlar"). Köylüler hep birlikte suya koştu ve derin derin nefes alarak ayağa kalktı. Sonra yunuslar geldi. “Birbirlerinden iki veya üç yarda uzaklıkta katı bir sırayla bizim yönümüze doğru ilerlediler. Bütün denizi ufka, göz alabildiğine doldurdular. Yunuslar o kadar yavaş hareket ediyorlardı ki hipnozda gibiydiler. Liderleri güçlükle havlayanın ayağına kadar süründü. Yunusun arkasından sığ suya doğru yürümek için sessizce döndü. Zümrüt sığlığa ulaştığımızda yunusların yüzgeçleri çoktan kuma değmişti. Adamlar, kollarını vücutlarına dolayarak aşırı büyük setlerden geçmelerine yardımcı oldular. Görünüşe göre yunusların tek arzusu kıyıya çıkmakmış. Uyuyan rahibin içindeki bilge tarafından hipnotize edilen yunuslar elbette çok geçmeden yenildi...

Uyku sırasında, dahi benliğimiz aktif kalır, yani aktif hayal gücüyle egzersiz yaptığımızda, bilgimizi yavaş yavaş yaratıcı atılımları herkesin kullanımına sunmak için kullanmayı öğreniriz ve özellikle yetenekli bazı bireylerin ani ve kendiliğinden kalmamasını sağlarız. Belki zamanı gelecek - ve modern Byron'ın votka veya uyuşturucu ile uyanma uykusuna neden olması aklına gelmeyecek.

Bu süreci yönetmeyi öğrenebiliriz. Muhtemelen, egzersizler başarılı olursa, sonuç olarak ortaya çıkan durumun bir şekilde hafif bir sarhoşluğu anımsattığını, ancak yalnızca çok daha doğal ve hoş olduğunu zaten fark etmişsinizdir. Bunu hissettiyseniz, "yüksek" ve neşe arasındaki farkı biliyorsunuz demektir.

konuşma on dokuz

Majesteleri Kaskı. Egzersiz "Bir dahi değil, bir bilge" 

Deha hepimizin içinde uyuklar ve herkesi çağırır ama sadece içimizdeki bir şey bundan korkar. Mevcut uygarlık , pek çok insanı nadiren ilgi, irade, enerjiyi yoğunlaştırma yeteneği ve hatta hayal gücü uyandıran rutin faaliyetlere dahil etti. Sonuç kaçınılmazdır - üç motoru kapatmış, tek motorla zar zor sürüklenen, topallayan güçlü bir dört motorlu uçak gibiyiz. İçgüdüsel deha yetilerimiz tamamen yok olmanın eşiğinde. Hangi korku bizi geri tutuyor?

Psikosentez doktrininin yaratıcısı Roberto Assagioli, güçlü insan arzularının her birinin ruhta ayrı bir kişilik gibi bir şey oluşturduğunu savundu. Birçoğumuz içmeyi seviyorsak, bu ... akıllı ve zeki olma arzumuzu kanıtlar . Dahi bir kişilik, ruhumuzun derinliklerinde bir yerlerde saklanır. Ancak bu bilge alt kişiliği anlamak için, tam tersini - içimizde saklanan o zavallı, ebediyen yorgun, enerji tasarruflu ve güç tasarruflu, değişimden korkan batıl inançlı küçük adamı - sonuna kadar kavramaya çalışmalısınız. Varlığını kendimize itiraf etmek istemediğimiz hayatımızın (içki dahil) gerçek sonucu olan o küçük adam.

Hem bir dahiden hem de bir aptaldan korkarız ... ve bu korkunun bir sonucu olarak kendimizin varlığını inkar ederiz.

ruhunda yaşayan bu çifti düşündüğümde , "küçük" yarımızın evrensel bir portresini çizmenin o kadar kolay olmadığını anladım. Kendi içindeki "Aptal"ın karşılaştırılacak kimsesi yoktur.

Dehanın rakibinin mitolojik bir prototipi bile yok , ancak Jung'un arketiplerinin açıklamaları arasında herhangi bir insani nitelik bulunabileceği gerçeğine alışkınım. Düzenbazın en yakın mitolojik imgesi, daha çok zeki bir dolandırıcı ya da soytarı, dünyamız ile ... dahi dünyası arasında bir aracıdır.

Jean Houston'ın kitabı bana arzulanan portrenin ya da arketipin Yahudi mitolojik geleneğinde var olduğunu düşündürdü. İçinde dehamızı yavaşlatan karakter Slam olarak biliniyor. Bu kelimenin diğer dillere çevrilmesi zordur . Kask hiç de aptal değildir (Rus geleneğinde "aptal" kelimesinin tamamen farklı bir çağrışımı olmasına rağmen). O aptal değil.

Tek ve ana özelliği, tam bir esneklik eksikliği, mutlak bir değişememedir. O hep aynıdır. Israrla değişiklik gerektiren bir durumda farklı tepkiler vermekten acizdir. Yahudi atasözlerinde, genellikle işlek bir otoyolda dolaşan bir inek olarak temsil edilir. Trafik sıkışıklığı ve kafa karışıklığı yaratıyor ama etrafta olup bitenleri, sürücülerin neden öfkeli olduğunu ve gür çimlerin nereye gittiğini anlayamıyor.

İç miğferimiz aptallık değildir. Değişmeme arzusudur . Bu arzu tek başına bizden korkularımızdan veya nevrozlarımızdan daha fazla enerji alır, ancak bunun tanımını psikolojik literatürde asla bulamazsınız. Miğfer sadece kaygan ve pürüzsüz değil, aynı zamanda "anonim kalmak isteyen" bir karakter olduğu için karakterini anlatmak çok zor. Tutunacak bir şeyi yok.

Anekdotlardaki dış miğfer gibi iç miğfer, her yandan korkuyla sınırlıdır. Bu, "ya bir şey olursa" korkusudur.

Ruslar Davadaki Adam'a aşinadır, ancak okumak sinema değildir. Onu kendi içinizde tanımak çok çaba gerektirir.

Ama her birimizde var. Hedef "ben" e her zaman öyle görünüyor ki, eğer kendimizde bir şeyi biraz değiştirirsek, o zaman zayıf, güvensiz "ben"imiz ... ölecek. Miğfer, Margaret Mead'in "Ben kavramı" olarak adlandırdığı gerçek, parlak insan "Ben" inin aksine, üzerinde boğucu bir etkiye sahiptir. Bu, "kendimiz icat ettiğimiz ve kelimelerle tanımladığımız ben" dir. Kask, kırılganlığı, kırılganlığı ... böyle bir otoportrenin yaşanmazlığını hisseden, ancak dehanın var olmadığını varsayarak, tutunacak başka bir şey olmadığını varsayarak ona yapışan başlangıçtır.

Klasik Yahudi tanımlarından biri, "miğfer odadan çıktığında, görünüşe göre biri odaya giriyor" der . Eski bir Yahudi atasözü şöyle der: "Bir miğferdense on düşmana sahip olmak daha iyidir."

Sovyet ve daha eski zamanlardan birçok sakallı anekdot var .

Örneğin: trende seyahat eden bir kask ölümcül bir şekilde şanssızdı. Birisi onu her zaman dövdü: ya platformdaki holiganlar ya da girişte sigara içenler ya da yemek vagonunda sarhoş bir garson. Sonunda yol arkadaşı ona şöyle der: “Dinle, buna nasıl dayanıyorsun? Ve gerçekte nereye gidiyorsun?" - "Evet, Odessa'nın kendisine," diye yanıtlıyor miğfer. "Tabii namlu buna dayanamıyorsa."

Dağlarda sona eren bir miğferle ilgili başka bir hikaye çok daha ünlüdür. Bir çığın içine düştü ve bir uçuruma düştü. Uçuyor ve aniden elleriyle bir çalı tutuyor , tüm gücüyle tutuyor ve asılıyor. Bağırarak: "Burada kimse var mı?!" Ve aniden açıkça bir ses duyar: "Evet!" - "Sen kimsin?" sallanan kask sorar. Ses, "Ben İsrail'in Tanrısıyım" diye yanıt verir. "Sonra bir şeyler yap!" "Hemen ellerinizi bırakın!" bir ses ona söyler. Bir çalının üzerinde asılı olan miğferin her tarafı küçülür ve bağırır: "Burada başka kimse var mı?!"

Pekala, kendi dehanızla karşılaşmanıza verilen standart bir insan tepkisinin ne olmadığını düşünüyorsunuz?

Bu anekdotun acıklı bir devamı olduğunu söylüyorlar. Sabahleyin miğferin aklı başına gelir ve düz zeminin yaklaşık bir metre altında olduğunu görür. Ama artık ellerini bırakamıyor. Bir çalı ile dondular.

Antrenmanlarda genellikle izleyicilere şunu sorarım: "Birazcık bile olsa kask taktığınızda bunun nasıl bir şey olduğunu bana anlatmaya çalışın?"

Size bazı yorumlar vereyim.

“Kaskım diyor ki: Ne kadar denersem deneyeyim, başaramıyorum. Ve bir şey yolunda giderse, o zaman berbattır - sonuç çabaya değmez.

Başka bir katılımcı: “Hayır, sinemaya gitmeyi uzun zaman önce bıraktım, artık iyi filmler gösterilmiyor ve biletleri pahalı. Ve eğer biletler ucuzsa, bu kesinlikle bir tür saçmalıktır.

Bir kadın kendinde değil miğferinde olduğunu anlayınca mazl, “Çocukları ben büyüttüm, bütün gücümü onlara verdim. Peki şimdi ne olacak? Büyüdüler ve gittiler."

Ancak miğferin en sık iç yorumu şu: "Kimsenin bana ihtiyacı yok, dünyada kimsenin ihtiyacı yok." Veya basitçe: "Kimse beni sevmiyor."

Bazı shlemazles felsefidir, örneğin: “Fazla bilmemelisin. Ne kadar az bilirseniz, o kadar huzurlu uyursunuz.

Veya: "Her şeyden bıktım, eve gidip bir şeyler yiyeceğim."

"Niçin beni arıyorsun? miğferi bir kıza bağırır . "Çamaşırları geciktirmek ve bulaşıkları yıkamama engel olmak için mi?"

Ve sonra ona her zamanki gibi fısıldar: "Beni kimse sevmiyor."

Kask trajik bir kahraman değil. Gerçek umutsuzluk veya acı için yeterli güce sahip değil. Acı çekmenin ürettiği dokunaklılığa veya bilgeliğe nadiren ulaşır.

Ne de olsa, acıdan kaçınmak onun ana hedefidir.

Küçük yaralarını ancak kendinden memnun bir şekilde tımar edebilir ve besleyebilir , umutsuzluk ve çaresizlik hissinin tadını çıkarabilir. Miğfer her zaman iç kapınızın önünde durur ve mırıldanır: “Beni sevmediğini biliyorum, kimse beni sevmiyor. Ama gidecek başka yerim yok. Seninle köşede bir yerde birkaç gün kalmama izin verir misin? Bırak gideyim, sessizce, fark edilmeden oturacağım.

Emin olun: hamamböceği gibi bu misafir sizinle uzun süre kalacak , sonra ondan kurtulmak zor olacak.

Miğfer, hamamböcekleri ve sineklerle birlikte, termodinamiğin ikinci yasası olan Mayer yasasını içerecek. O, entropinin yaşayan somutlaşmış halidir.

Şaşırtıcı bir şekilde, tüm psikoterapi, sanat katarsisi ve hatta şeytan çıkarma - bilimsel ve şarlatan araçların tüm cephaneliği, bu korkak hamamböceğini ruhumuzdan kovmak için güçsüzdür. Tek bir yol var - onu ışığa çekmek, dikkatlice incelemek ve tanımak.

Bir kask ol. Eğil, ayaklarını karıştır ve kollarını nazikçe salla. Yanaklarınızın sarkmasına ve gözlerinizin akmasına izin verin. Genel olarak, kask sizi ele geçirdiğinde ne iseniz o olun.

Deha Üzerine Konuşmalar okumanın ne kadar zararlı olduğunu bir düşünün.

Elbette yararlı bir şey öğrenmeyeceksiniz ve bu bölümün aynı zamanda anlaşılmaz bir Yahudi hakkında olduğu gerçeğinden bahsetmeye gerek yok, bu aptalca argümanlardan sadece kafanız kirlenecek (ve zaten "kutudan" çöplerle dolu).

Yakında bir miğfer rolüne girdiğinizi, dünyayı bu talihsiz dünya olarak algıladığınızı hissedeceksiniz. Bu rolde kalın, bazı Yahudi melodilerini açmak en iyisidir ...

Yaratıcılık ve dehayı inceleyen ilk teorisyenlerden biri olan Friedrich Myers, yaratıcı fenomenler üzerine yaptığı çalışmasında şunları kaydetti: "Ruhlarımızın derinliklerinde hem kirli bir çöplük hem de en büyük hazine, hem yozlaşma hem de delilik ve filizler gizlidir. büyük olasılıklar Ve bize altın plaserlerden bahseden kişi, temizlememiz gereken cüruf yığınlarından da bahsetmeli.

Her şey çok basit sevgili okurlarım. Eğer içtenlikle bir miğfer bulmacası olmaya çalıştıysanız, onun için bir çare bulmuşsunuzdur, çünkü o çare kahkahadır. Ne de olsa, ruhlarımızı bir miğferle yakalamak için son çare olarak yalnızca bir anekdot kaldı.

"Ancak, duydun mu? Sonunda miğferli Tsiperovich vuruldu!” - "Nasıl? Yine mi vuruldu?!” "Sus, sus, sus, işte koridorda yürüyor."

Kask sadece mizahtan korkar ve bu nedenle bu alıştırmayı yapmadıysanız, bu, kaskı çok ciddiye aldığınız anlamına gelir.

Belki o - bu sen misin?

O zaman, içimizde saklı olan ikinci alt kişiliğe adanmış egzersizi yapamayacaksınız. Miğferinin sınırlarını bulmaya çalışmayan kimse, kendi içinde sadece bir dahi değil, aynı zamanda bir bilge de bulamayacaktır.

Bir bilgenin yüzünü hayal edin...

Gülümsüyor, değil mi?

Egzersiz "Bir dahi değil, bir bilge" 

Siz ve ben uygulamaya başlamadan önce... Bildiğiniz veya hakkında okuduğunuz bilgelerin iç dünyasının sizi doldurmasına izin verin... Şimdi ruhumuzda var olan bilgelik olasılıklarını uyandırmaya çalışacağız, bakmaya çalışacağız cüruf dağlarının ötesinde, sanki onları çoktan tırmıklamışız gibi ... 

Dik otur. Bilgelik duygusunun tüm vücudunuzu doldurmasına izin verin. Bu alıştırmada, sohbetlerimizin en iyi arkadaşı işe yarayabilir - dahi dünyalarına seyahat etmeye başlamanızı beklediğiniz mum ... Yak ... Dikey olarak yukarı doğru yönlendirilen bu alevin dolduğunu hissedin yaşamla ... ve zekayla ... 

Sırtınızı düzeltin, alevi hissedin - bu sizsiniz... 

tüm vücudunu doldursun ... Önünde yanan bir mumun alevinin bilince ve hatta... duygunu anlama yeteneğine sahip olduğunu hayal et... 

Yayılan ışığa konsantre olun...anlayın. Ve alevi düşünürken... ışığının... vücudunuzdan geçtiğini... hayal edin... sizi rahatlatır... sakinleştirir ve nazikçe... "Ben"inizin özüne nüfuz eder. 

Masanızdaki bu ışıltının sizin hakkınızda... sadece birinin bilebileceği her şeyi bildiğini hayal edin... 

Bu ışık senin için aydınlatıyor... ruhunun en utanç verici ve gülünç sırlarını... ve aydınlatırken... onları yakıyor... 

Böyle inanılmaz derecede güçlü bir ışığın varlığında... sadece bir dahi var olabilir... 

Senin ve ışığın... bir olduğunu hisset... 

Bilge bir adam soğuk bir büyücü değildir... teselli eder ve yatıştırır... 

Ayrıca Avrupa'ya Yahudi mitolojik geleneğinden geldi ... bu nedenle kadim Yahudi melodileri ... hayatın kendisi gibi, güçlü bir ışığın varlığını ... dışarıda ve içeride hissetmemize yardımcı oluyor. 

Müzik çalacak ve cümlelerim arka planda çalacak... 

Değişeceksin... bu cümleleri takip ederek... kendinde bir bilgenin varlığını hissederek... güçlü ve ebedi hissederek... sadece kendine değil, başkalarına da yardımcı olabilecek bir mumun ışığını... 

Kemerini çöz. Bedeninizi özgür bırakın ki, canınız isterse bilgelik dansına başlasın. Ve kendinle konuş. 

Daha sağlıklı ve güçlü oluyorum... Tüm zararlı ve kötü düşünceler beni terk ediyor... Gittikçe daha fazla özgürlük kazanıyorum... Daha iyi ve daha verimli davranmaya başlıyorum... Her gün daha iyi ve daha iyi davranacağım.. Her gün yeni unutulmuş olasılıklarım uyanacak ... 

Bütün ve uyumlu oluyorum... Hayatın tadını öğreniyorum... 

Hayattan ve hislerinden her geçen gün daha çok zevk alıyorum... 

Herhangi bir insan ilişkisinden zevk alma yeteneği kazanıyorum , hatta zor ve meşakkatli... 

ortaya çıkan her sorunla ilgilenme ve yaratıcı olasılıklar bulma yeteneği kazanıyorum ... 

Hislerim ve hislerim keskinleşiyor ve derinleşiyor... Hafızam gelişti... 

Hayatıma ekilen her tohumu biçebilirim... 

Hissediyorum: içimde, bir mum alevi gibi, yaşam gücü akıyor... beni yaratıcılık, hayal gücü, bilgelik, şefkat ve şefkatle dolduruyor... 

Şimdi bu gücü her an hatırlayabiliyorum... ve her düşüncemi ve her eylemimi dolduracak... Dünyanın güzelliği içimde bir mum alevi gibi parlıyor... Kendimi ve başkalarını gitgide daha iyi iyileştirebilirim. .. Bu bilge alev gibi akıyor içimden hayatın tüm gücü... Bir sözle iyileştirme yeteneği kazanıyorum... Bir dokunuşla iyileştirme yeteneği kazanıyorum... 

Bir bakışla ruhumu ve bedenimi iyileştirme yeteneği kazanıyorum... Ve bir başkasını iyileştirme arzusu, varlığımın doğal bir parçası oluyor... 

İyileştiğimi hissettiğim için başkalarını iyileştirme yeteneği kazandım... 

Aşk ve uçuş, şifa ve büyüme sayesinde... Neredeyse unutacağım bu tanıdık ve harika görüntüye yaklaşıyorum... 

içimdeki bilgeye... 

Harika bir tabiat, harika bir kalp, harika bir ruh ediniyorum... Ben bir mikrokozmosum, evrensel sevginin, yaratıcı gücün ve bilginin hologramıyım... Ben bir bilgeyim... 

Bu durumu koruyun. İçinde kalmaya devam et. 

Bir miğferin yaklaştığını hissettiğinizde, onu şakayla selamlayın. Ya da en azından bir gülümseme. 

Dünyanın karmaşıklığından bihaber, mutlu bir kandırmaca olmanızı kesinlikle önermiyorum . Bilge için hem acınası hem de trajediyi ve hayal kırıklığının acısını bilir ve aynı zamanda yüksek bir yaşam oyunu sanatını da bilir. 

Bu alıştırma, yeteneklerinizi tanımanıza yardımcı olur. Peki ya kask kazanmışsa ve bu özellikler kullanılamıyorsa? Pekala, öyle olacak ve hem kendi varlık seviyenizi hem de etrafınızdaki herkesin varlık seviyesini gönüllü olarak düşüreceksiniz. Kendinizi bu olasılıklara açarsanız, yaratıcı güçlerinizi serbest bırakacaksınız. Sadece kendi içinizde değil... sevdiklerinizin içinde de. 

Bu egzersizi akşam yatmadan önce yapın. Uyku adaçayı. Çünkü bir bilge olarak uykuya dalarsan onları uyandırma şansın olur . 

konuşma yirmi

Hieronymus Bosch, aptallık ve ölüm. Shiko'nun kaderi ve büyük şakacının hafıza egzersizleri 

"İç kask hiç de aptal değil," diye tekrarlıyorum bir kez daha.

Kask aptallık değildir. Kask - Ekselansları Sınırlama . Ama o zaman aptallık nedir?

Aptallık, nelere yol açar ve nelere yol açar ... dar görüşlülük.

Bu kelime hayatımızda gerçekten kült bir anlam kazanmıştır. Kendi ülkemizin hükümetinden bahsetmeye bile gerek yok, sürekli birbirimizi suçlamamız aptalca. Aptallık, ahmaklık, çirkinlik gibi aynı kelime ve ilgili kavramlar, dilimizde "dahi" veya "anlamlılık" kavramlarının zıt anlamlılarıdır.

Aslında aptallıkta gizli bir sır vardır. Bu niteliğin olumsuz olduğunu düşünüyoruz, ancak modern kültürün arzuladığı tam da bu niteliktir. Onunla boş zamanımızı doldurmaya çalışıyoruz ve boş zaman varlığımızın amacı haline geldiği için, aptallık varoluşun kendisinin amacı haline geliyor.

Aptallığı tanımlamak çok kolaydır. Bu bir "kısmi düşüncesizlik" durumudur. Özünde bu, bir şeyler düşünen veya hiçbir şey düşünmeyen bir kişinin özelliğidir. Bir insan eylemini aptal olarak adlandırdığımızda veya bir kişiyi aptal olarak nitelendirdiğimizde, onun bir şey söylemediğini veya yapmadığı bir şekilde davrandığını kastediyoruz.

sözlerini ve eylemlerini diğer insanların fikirleriyle veya gerçekliğin gereklilikleriyle koordine etmek.

evrensel yerçekiminin varlığını hesaba katmaz . Ve patronuna alenen "keçi" diyorsa, o zaman toplum yasalarını ve liderin kinci doğasını hesaba katmaz.

Her şey az ya da çok net görünüyor. Bununla birlikte, fizikçiler Newton yasasını hesaba katmaktan uzun zamandır yoruldular ve nedense patronun yüzüne gerçeği gerçekten söylemek istiyorum.

Bir insan neden aptallığa ihtiyaç duyar?

O makul bir insan - Homo sapiens.

Zihnin ana, hatta önde gelen işlevlerinden biri, çevredeki gerçekliğin mümkün olduğunca çok sayıda olgusunu ve yasasını analiz etmek ve açıklamaktır. Tüm eğitimimiz bu düşünce üzerine inşa edilmiştir. Okulun birinci sınıfından doktora tezimizin savunmasına kadar aklımız, işimizde ve hayatımızda hesaba katmak zorunda kalacağımız gerçekler ve kanunlarla sürekli doludur.

tüm bu gerçekleri ve yasaları günlük yaşamda tam olarak nasıl kullanacaklarını açıklamayı unuturlar . Doğru, bu ayrı bir tartışma konusu.

Bununla birlikte, "mantıklı" bir kişi patrona "keçi " der, eve bir başarı duygusuyla gelir ve kendi hayatının gerçeklerini analiz etmek yerine televizyonu açar ve elinde bir şişe birayla futbol izlemek için oturur. onun eli. Bu aptalca şeye neden ihtiyacı olduğunu sorarsanız, kolayca cevap verecektir: "Hiçbir şey düşünmemek."

Kendi hayatından memnuniyet ölçüsü olarak, kendisi için neyin daha önemli olduğuna bağlı olarak, televizyon ekranının önünde geçirilen saatlerin sayısını veya içilen litre biranın sayısını dikkate alacaktır.

Belki de abartıyorum. Ancak tüm bunlar kaskın sınırlaması olmaktan çıkıyor.

Bir kişi aptallığı veya en azından geçici "aptallığı" hayatının amacı olarak görürse, o zaman akıl , varoluşun "parlak" amacına ulaşmada bir engel olarak ortaya çıkar. O halde bir insan nasıl rasyonel kabul edilebilir?

Hepimiz çevremizdekilere mutlu bir şekilde aptal diyoruz ama her birimiz aynı düşüncesizliği arzuluyoruz. Ben de twist zamanından beri aptal, düşüncesiz müziği seviyorum. Gençler, varoluşlarının amacını, müziğin hacminin birbirinizle konuşmanıza izin vermediği, dansta bütün gece kesinlikle düşüncesizce seğirebileceğiniz gece kulüplerini ziyaret etmeyi düşünürler ve herhangi bir düşünce kalırsa, o zaman başarılı olabilir. "hafif" bir ilaç satın alarak üstesinden gelin.

Bu tür bir açıklamayı okuduktan sonra okuyucu şöyle düşünecektir: "Ama bu ... dehada bir dönüm noktası!" Aptallık arzusunun bir tür meditasyon olduğu ortaya çıktı: düşüncelerden kurtulmak ve Oceanic Infinite ile, Budizm ve Vedalardan Biri ile, yani dehanın kendisiyle birleşmek.

Gerçekten de, görünüşte her şey çok benzer. Ancak, tüm bu saçmalıkların kitlesel karakterine, hatta evrenselliğine rağmen, nedense sonuç görünmüyor. Görünüşe göre her şey basit: Bir kişi dans pistinde yürür ve yürür - bilincini açar, onu gelenekleri, görenekleri ve yasalarıyla dış dünyanın gereksiz şartlandırmasından kurtarır - sadece bakın, deha yarıp geçecek ve o yaratacak harika bir senfoni veya aydınlanmış bir resimsel tuval.

Ama hayır! Böyle bir şey olmuyor!

Bir psikiyatri hastanesine "atılımlar", sizden saklamayacağım , olur, ancak böyle bir "boş zaman" meditasyonu daha önemli bir şey üretmez.

Cevap için bir dahiye dönmeye çalışalım .

aptallığının köklerine Hieronymus Bosch kadar derinlemesine nüfuz edemedi. Günümüze ulaşan en eski eserlerinden birinin adı "Aptallık taşını çıkarmak". Ancak bu resim, aydınlanmış veya en azından sadece parlak olduğu izlenimini vermiyor. Tek renkli kırmızımsı bir renk kullanıyor, çizim biraz kuru ve tuvalin derinliklerinde zayıf gelişmiş bir manzara var.

Ancak resimsel araçların alçakgönüllülüğünün arkasında, sanatçı tarafından zaman içinde geliştirilen ve bize aktarılan açıkça düşünülmüş bir düşünce görülebilir.

Resim tondo biçiminde boyanmıştır: resimsel olay örgüsü bir daire içine alınmıştır. Güney Rönesansının resminde - Botticelli veya Raphael'de - yuvarlak format ideali sembolize eder, çünkü Platon'a göre uzaydaki top gibi düzlemdeki daire idealin geometrik ifadesidir.

Bosch da dahil olmak üzere Kuzey Rönesansında dairenin farklı bir anlamı vardır - evrenselliğin, evrenselliğin bir işaretidir. Kompozisyonunu bir daire içine alan Hollandalı sanatçı, münferit bir vakayla değil, tüm insan ırkının bir alegorisiyle karşı karşıya olduğumuzun altını çiziyor. Görünüşe göre, neredeyse altı yüz yıl önce, aptallık sorunu daha az şiddetli değildi.

Resimde, donuk, monoton bir manzaranın ortasında dört kişilik bir topluluk var. Ortada, masanın yanında, üzerinde bir tür eylem yapılan bir koltukta gri saçlı bir ahmak oturuyor.

Orta Çağ'da ve biraz sonra, aptallığın insan kafasında bazı ekstra taşların, büyümelerin veya tümseklerin varlığıyla ilişkilendirildiği bir inanç vardı. Kaldırılırlarsa, kişi hemen daha akıllı hale gelecektir.

Talep arz yaratır. Gerçekten bu tür operasyonları yapan şarlatanlar şehirleri dolaştı. Bosch'a göre şarlatanlık, insan aptallığının vazgeçilmez, zorunlu bir arkadaşıdır. İlk çalışmalarının tümü şarlatanların imgeleriyle doludur.

Eh! Keşke şarlatanlar erken rönesans günlerinde orada kalsaydı!

Dünyamız hala onlarla dolu değil mi?

Ve resimde, profesyonel bir sihirbazın uzun mantolu bir şarlatan, yazıta bakılırsa, Lubbert olarak adlandırılan, kafa derisinde bir kesi olan ve bu küçük yaradan bir çiçek çıkan bir ahmak yapar. Bu bir lale. Eski Avrupa rüya kitaplarında ana sembolik anlamı kaydedilmiştir - bu bir aldatma sembolüdür. Cerrahi operasyonun özü, kafa derisine bir kesi yapmak ve ellerinizle üzerinde büyü yapmak, ardından hastaya daha önce elde gizlenmiş sert bir taş veya kanlı bir sığır tendonu parçası göstermekti.

Bosch, şarlatanın kafasında ters bir huni tasvir ediyor - başka amaçlar için kullanılan bir nesne - başka bir kurnazlık veya aldatma işareti. Bosch'un resimlerinde bu tür sembolleri -yerinde olmayan veya yanlış şekilde kullanılan şeyleri- sık sık göreceğiz. Her zaman olanların bir tür doğal olmadığının bir işareti olarak hizmet edecekler. Bu şeyler, sanatçı için parlak bir yaratıcının onlar hakkındaki zanaatıyla olayların tutarsızlığının işaretleri haline gelecektir. Bosch'un tuvallerinde, izleyicinin dikkatini çekmeyen küçük ayrıntılar, çoğu zaman yazarın ana fikrini çözmenin anahtarı görevi görür.

Yakından bakarsanız, manzaranın derinliklerinde, kahverengi-kırmızı ovanın arasında bir darağacı görüntüsü var. Elbette bu, aptallığın uzak ama kaçınılmaz bir cezasının işaretidir. Darağacı ve işkence çarkları hem Bosch'ta hem de Brueghel'de resimlerin arka planında çok yaygındır.

Burada şarlatanın bir arkadaşı olarak bulunan Beguine rahibesinin kafasında bir kitap yatıyor - yanlış bilgeliğin büyümesinin başka bir işareti.

Kitap bilgi içerir. Bakmak! Bu rahibe ile bilgi içeride değil, dışarıda - yine olması gereken yerde değil. Sık sık aynısını yaparız. Bilgimizi olması gereken yere koymaya bile çalışmadan notlarda ve kopya sayfalarında bırakıyoruz.

elinde bir sürahi şarap tutan bir tür kışkırtıcı konuşma yapan bir keşiş tasvir edilmiştir . Büyük ihtimalle keşiş sarhoş değil, sadece konuşmalarıyla Bay Lubbert'i sarhoş edecek.

Keşişin kendi dışında taşıdığı şarabın bu sembolü çok merak ediliyor. Keşiş, şarlatanın ekibinin bir üyesidir. Bir ahmağı nasıl sarhoş edebilir?

Tabii ki, dini inançla kafasını "kandıracak" - aptallıktan iyileşmenin kutsanmış işinde Tanrı'nın yardımı. Bu keşişin... bir ateist olduğu anlamına gelir. O bir alaycıdır, bu sürahiyi kendi dışında tuttuğu için hiçbir şeye inanmaz. Ama bu bir sürahi şarap.

Eski bir resim, alkolün ana sırrını gizler: Sarhoşluk durumu, yalnızca ilahi lütuf durumunun harici bir ikamesidir.

Sarhoşluk, yalnızca azizler ve doğru insanlar tarafından bilinen bir mutluluk halinin harici bir ikamesidir , tıpkı büyük bir kütüphane veya iyi doldurulmuş öğrenci notlarının insan ruhunun sahip olduğu, yani kullanabileceği bilginin yalnızca bir ikamesi, bir yanılsaması olması gibi. . Bu arada "şarap" ve "sarhoşluk" kelimeleri, "aptallık" kelimesinin ana anlamsal eşanlamlılarından biridir.

Bay Lubbert'in ana hatası da aynı. Aptal olduğunu anlıyor ama bu talihsiz gerçekle tek başına başa çıkmayacak. Bosch'a göre aptallığın ana özü, kendisi için değil, bir başkası için umut etmektir. Başka bir kişi veya şey için: Lubbert bir sihirbaz, bir keşiş inanç sarhoşluğu, bir rahibe bir kitap, bir öğrenci, bildiğiniz gibi bir kopya kağıdı umuyor.

Koca, karısının onun "zihni" olmasını umuyor. Totaliter bir mezhebin üyesi, "gurunun" onun yerine düşüneceğini umar...

Lubbert, kendisinde bir şeylerin eksik olduğuna inanıyor ya da kafasında gereksiz bir şeyler olduğunu düşünüyor. Ama kendi içinde bu fikir hiç de aptalca değil!

Sadece başka bir kişinin beyinden bir şey "ekleyebileceğini" veya "çıkarabileceğini" düşünmek aptalca. Bosch'un tuvalindeki tüm karakterlerin aptallığı, kişinin kendi ruhunun özelliklerinin dış nesnelere veya insanlara aktarılmasıdır. Kişi inancının, bilgisinin veya aklının sorumluluğunu sırasıyla suçluya, bir kitaba veya başka bir kişiye devreder.

Bu, bundan böyle davranışlarını kontrol edecekleri anlamına gelir: şarap, yanlış anlaşılan kitaplardan satırlar ve şarlatanlar...

Kitapları anlamak burada hariç tutulmuştur - bu içsel bir süreçtir, aptalların dünyasında kitap satırları dogmalar veya emirler olarak algılanır. Bir kişi bilginin kendi zihninin dışında olduğunu ilan eder etmez, artık anlayışa veya analize ihtiyaç duymaz - zihni kontrol eder.

O halde olayların arka planına karşı boş darağacı ne anlama geliyor?

Bence bu, her zaman ne anlama geldiği anlamına geliyor - ölüm.

Karanlık bir arka plan, kasvetli bir çöl manzarası ve... boş bir darağacı. Sahnedeki tüm katılımcılar öldü, izleyici ölülerin veya hayattayken ölenlerin dünyasına yuvarlak bir pencere görüyor.

Bu Bosch'un kararı: Yukarıda açıklanan aptallık, insan ruhunun ölümüyle eşdeğerdir.

kendi derinliklerinde aramayı reddeden insan ölüdür. O bir aptal çünkü fiziksel ölümü nihai ve umutsuz olacak - hala hayattayken kendini öldürdü.

Nasreddin ile ilgili eski şark hikâyelerinden birinde Hoca, uzun bir aramadan sonra, Cenâb-ı Hakk'ın odalarına açılan bir kapı bulur. Onu kendi içinde bulur ve... açmaz. Bu kapıyı açmaya korkar ve korkudan ölür. İnsan bilincinde aptallık ve ölüm her zaman birbirine çok yakın bir yerde takip etmiştir.

Birinden bahsetmişken: "O bir aptal!", Bir kişinin zihinsel yeteneklerini kastetmiyoruz, onları hiç değerlendirmiyoruz.

Başkalarına bu kişinin ... olmadığını bildiririz , yani onun sözlerine ve eylemlerine hiç dikkat edemezsiniz, onun tarafından ifade edilen saldırgan sözleri fark edemezsiniz: "O bir aptal - dikkat etmeyin ona."

Size aptal demek, sembolik olarak öldürmek, kişisel uzay-zamanınızda önemli olan kişilikler listesinden çıkmak anlamına gelir .

Soytarı mahkeme "aptal", kral adına da dahil olmak üzere her şeyi söyleyebilirdi, her şey ona affedildi, sözleri göz ardı edilebilir, çünkü soytarı maskesi ölü bir adamın maskesidir.

Saturnalia kutlaması sırasında, şakacı kralın yerini aldı, şenlikli gizem kölelik ve ölüm aşamasına yaklaştığında, gizemin sonunda soytarı gerçekten öldürüldü. Bu onun amacıydı.

Aptal - çılgın bir soytarı - bir zamanlar, görünüşe göre, ölüm tanrısıydı. Bu insanlar tanrılara veya dehaya daha yakındı ve bu nedenle insanlar ölümlerinin, onları doğuran öğeye dönüşün klanın veya topluluğun hayatını kurtaracağına inanıyorlardı.

Aptalları öldüren krallar takas yapmaya çalıştı. Şakacının ölümünü kendilerininmiş gibi göstererek tanrıları aldatmak istediler .

Ölümü yaşamla değiştirmeye çalıştılar ve sonuç olarak, kral ile soytarı şapkasındaki ikizi arasında ilk bakışta görünmeyen bir bağımlılık ipliği ortaya çıktı. Örneğin, Peter I ile soytarı Balakirev arasında böyle bir iplik gerildi.

Soytarılar krallar yerine yaşamaya ve hükmetmeye başladı. Soytarıya ölümünü veren hükümdar, ona hayatını verdi.

Zeki soytarılar bunu çok iyi anladılar. Birçoğunun adını asla bilemeyeceğiz, ancak bazıları iyi biliniyor: Fransızlar , Valois hanedanının son krallarının sarayında soytarı olarak görev yapan bir dehayı hatırlıyor. Adı Shiko'ydu.

Basit bir Gascon asilzadesi Chicot (gerçek adı - Jean-Antoine d'Angler, yüz hatları d'Artagnan kılığında), ilk başta Marquis de Vilar komutasında bir asker olarak görev yaptı. Altında çok önemli görevlerde bulunduğu Kings II. Francis ve Charles IX'a hizmet etti. Daha sonra Henry III'ün ve ardından Henry IV'ün favori şakacısı oldu.

asil bir aileden gelen büyüleyici bir yaratıktı . Bir gece Shiko onu görmeye geldiğinde, kıskanç prens evin kuşatılmasını emretti, Shiko yakalandı ve şiddetli bir şekilde dövüldü. Shiko camı kırarak ve dördüncü katın yüksekliğinden sokağa atlayarak pencereden kaçtı. O sadece bir mucize tarafından öldürülmedi ve bu nedenle bu evin önünden her geçtiğinde Shiko diz çökecek.

Prensin zulmünden sadece kral kendini kurtarabilirdi . Shiko, Henry III'e sığınmak zorunda kaldı. Kral, zavallı asil Shiko'nun zaten ölmüş olduğu gerçeğinden yararlandı. Prens tarafından ölüm cezasına çarptırılan ve kaldırıma düştükten sonra mucizevi bir şekilde kurtarılan Shiko... ölüm elementine aitti.

Heinrich'in kendisine verdiği himayeyi bir soytarı olarak ödedi - ölüm maskesini taktı ve ne kadar acı olursa olsun, herhangi bir mutlakiyetçilik döneminde ölümcül bir meslek olan krala gerçeği söylemeyi taahhüt etti. Ancak, bu şimdi bile ölümcül derecede tehlikelidir.

Hükümdarın gazabından kaçınmak için Shiko, herhangi bir soytarı gibi, patronunu üzmeden bunu ifade etmeye yemin etti.

söyleyen tek kişi" konumu, onu otomatik olarak kralın en yakın kişisel danışmanı konumuna getirdi.

Shiko alışılmadık bir soytarıydı. O, Fransa tarihinde "asil ölümün" asil bir özelliği olan kılıç giyen tek soytarıydı. Mart 1584'te kral tarafından kendisine aristokrat bir unvan verildi. Chicot, son Valois'nın sarayında, soytarı Triboulet'e kendisinden otuz yıl önce I. Francis'in sarayında verilen ve kırk yıl sonra Kral XIII. .

Soytarı sınırsız olanaklara sahipti. Kesinlikle her şeye izin verildi: kraliyet seyircisi sırasında salonun ortasında uyuyabilir veya toplum içinde krala aptal diyebilirdi. Soytarı kraliyet tahtına oturabiliyor, kralın önünde, arkasında, yanında durabiliyor, kral adına konuşabiliyor, onu taklit edebiliyordu.

Soytarı'nın asıl işi... aptallıktı. Kralı eğlendirmesi ve eğlendirmesi gerekiyordu . Shiko bununla harika bir iş çıkardı, karanlık mizah anlayışı inanılmazdı.

"Ölüyü güldürebilir" sözünün onun adıyla ilişkilendirildiğini söylüyorlar - aslında bunu yapmaya çalıştı! Söylentiye göre en az bir kez başardı !

Şakacının ölüm unsurlarıyla bağlantısı, başka bir alışılmış konuşma biçiminde de görülebilir: gösterişli aptallığından, "kral neredeyse kahkahalardan ölüyordu ." Aptallığın yaşam ve ölüm üzerindeki gücü, öyle görünüyor ki, hayatta kalan, ancak ölü bir adamın maskesini takan asilzade için bir mucize ile anlaşılabilirdi.

Shiko, manevi ilahilerin parodisini yapmayı ve şiirsel hicivler okumayı severdi. O zamanlar çok kullanılan anagramlar uydurdu: Her soylu tırmık adına, kişiliğiyle alay ettiği kişiye tamamen saldırgan ipuçları buldu.

İnanılmaz bir şey! Soyadının bu tür her anagram alayında, kırgın kişinin kendisi hakkındaki gerçeği bulabileceğini söylüyorlar. Lütfen dikkat: aptallık, kişinin özünü ifşa ederken, asilzadenin aile gururunu geçici olarak "öldürdü" ...

Shiko'nun kendisi gülümsemedi bile. Ciddi ve komikti...

yaşamı ve ölümü emanet edebileceğimiz yakın arkadaşlardan istediğimiz budur ?

Shiko, Heinrich'in en yakın arkadaşı oldu. Kral, şakacısına ulusal öneme sahip işlerde güvendi, sık sık yardım istedi veya tavsiye istedi. Ayrılmaz hale geldiler. Chico'nun Valois'lı Heinrich'i koruduğu söylenir... tıpkı bir annenin çocuğunu koruduğu gibi.

Ölüm ve zaman birbirinden ayrılamaz. Zamanın geçişini ancak herkes için ölümün sınırını bildiğimiz için biliyoruz. Ölüler beklemeyi bilir - zamanı vardır. Ve huzursuz bir Gascon karakterine sahip olan Chico, beklemeyi öğrendi.

İşte Heinrich'e verdiği en ünlü tavsiyelerden biri: "Su ve zaman en güçlü iki çözücüdür: biri taşı keskinleştirir, diğeri özgüveni baltalar. Bekleyelim ... ”Dikkat edin - bu, annelerin bize verdiği geleneksel ipuçlarından biridir!

Anne - her birimizin yaşamının ve ölümünün metresi - bize ayrılan zamanın geri sayımını başlatan odur.

Küçük bir çocuğa anne, her şeye gücü yeten ve her yeri kaplayan ... ölüm gibi görünür!

Çağdaşlar Shiko'nun aynı olduğunu düşünüyorlardı: Devlet işlerinde çok bilgili, en güzel aristokrat el yazısına sahipti, Latince dahil birçok dil biliyordu. Doğuştan bir binici ve mükemmel bir kılıç ustasıydı, en iyilerden biriydi - Fransa'daki "ikinci kılıç" ! "İlk kılıç" haydut Comte de Bussy'ydi (son Fransız şövalyesi). Shiko'ya göre eskrimde "üç şey önemlidir - her şeyden önce baş, sonra kollar ve bacaklar. Birincisi savunmaya yardımcı olur, ikincisi ve üçüncüsü kazanmayı mümkün kılar, ancak hem kafaya, hem ele hem de bacaklara sahip olarak her zaman kazanırsınız.

Shiko'nun akıllı bir kafası, uzun kolları ve güçlü bacakları vardı.

Tüm bunlara ek olarak, çağdaşlarına göre Shiko harika bir oyuncuydu!

Sadece mahkemede görev yapan bir kişinin sahip olması gereken tüm niteliklere sahip olmakla kalmadı: ikiyüzlülük, sahte gülümsemeler, yüz buruşturma, kurnaz ironi, alay ve numara yapma. Yeteneği her yeri kaplıyordu, neredeyse büyülüydü!

Diğer insanların seslerini nasıl taklit edeceğini çok iyi biliyordu. Herhangi bir kişiyle ortak bir dil buldu . Kralın en kötü düşmanıyla bile! Herhangi birinin güvenine girebilirdi: bir ayyaş veya bir keşiş olarak ve kanın prensi olarak. Bedensiz bir ruh olarak, herhangi bir şekle girebilirdi. Krallıkta ve ötesinde olan her şeyi biliyordu ve yakın geleceği önceden görebiliyordu. Tüm olayları birkaç adım ileriden hesapladı.

Aslında, Chicot Fransa'nın kralıydı. Çağdaşlara göre Shiko'da krallığın bilgeliği somutlaşmıştı. Ancak ölümün özellikleri her zaman bu muhteşem görünüme bakar: Shiko'nun mükemmel bir filozof olduğunu söylerler, çünkü ... hiçbir şeyi ciddiye almamayı biliyordu.

"Ölü", yukarıda bir yerde - "hayatın üstünde" olmayı bilir. Bir şakacının ruhani konumunda, Shiko günlük yaygaraya erişilemez hale geldi: tüm seçilmiş doğaları eğlendirdiği için onu eğlendirdi. "Bu dünyada sadece aptallar sıkılır ve öbür dünyada eğlence ararlar", bunlar kendi sözleridir. Not: "aptallar", soytarılar değil. Canlı ölen bir soytarı bambaşka bir şey.

Sadece insanların nankörlüklerine güldü ve adeti olduğu üzere burnunu ve çenesini kaşıdı.

Tabii ki, birçok insan ondan hoşlanmadı. Shiko'nun yüzüne çağrıldı : "sinir bozucu sinek", "kurnaz tilki", "zehirli yılan", ancak çoğu zaman ona basitçe hitap edildi: "Bay aptal"! Buna asla tepki göstermedi ve gülümseyerek cevap verdi: "Bu benim pozisyonum!" Şeref meselelerinde şakacı çok titiz olmasına ve asla borçlu kalmamasına rağmen: "Shiko kanının döküldüğü taşları bir tilki gibi kokluyor ve bu taşların üzerine dökenlerin kafalarını ezene kadar yalıyor."

Bu, elbette, bir mecazdır, ancak onda bile onu telaffuz eden kişinin korkusu hissedilebilir: aptallık maskesini - ölü bir adamın maskesini - takan kişi , bir kurt adamın özelliklerine sahiptir!

Çağdaşları efsanevi cömertliğinde bile ölümü gördü. Soytarı sık sık kalabalığa avuç dolusu altın fırlatırdı, bildiğiniz gibi sadece ölülerin paraya ihtiyacı yoktur ... Ve tabii ki gece ona patronluk tasladı. Bir hayalperest - gece yürüyüşlerinde neredeyse her zaman sahil yolunu seçerdi. O günlerde Seine henüz taş duvarların arasına sıkışmamıştı, dalgaları geniş kıyıları öpüyordu ve şehrin sakinleri bu kıyılarda ay ışığında beliren Shiko'nun yüksek siluetini birden çok kez görebiliyordu.

Anlamın tersi var - bu durumda aptal kraldır. Yaşarken ölen onun ruhudur ve ölüm maskesini hiç çıkarmayan soytarı yaşamaya devam eder.

Aynı kökenden delilerin Orta Çağ gemileri.

"Aptallar" bir gemiye bindirildi ve onurlu bir şekilde ölümcül bir yolculuğa gönderildi: kendilerini ölümden (örneğin vebadan) kendileri korumaya çalışarak onları ve dünyadaki tüm yaşamı "üreten" o değişken öğeye geri döndüler - bir ortaçağ şehrinin sakinleri.

Ama bu ritüel hareketin... aptalca olduğu ortaya çıktı.

Gerçek şu ki, şakacı şapkası yerine "aptal" veya "deli" olarak etiketlenen insanlar, "normal" bir insanın ruhunda kurtarıcı veya daha yaygın olarak konuşursak kurtarıcı rolünü oynamaya başladılar.

son yıllarda ağırlaşan delilik fenomenine olan ilgisi tam da bununla bağlantılıdır. Görünüşe göre bazı eski zamanlardan beri içimizde gizli bir düşünce yaşıyor: Eğer normal, rasyonel düşünce bizi mutlak bir çıkmaza götürdüyse, belki aptallar ve deliler ya da onların vizyonları bizi kurtarabilir.

Kendimizi istemeden "aptallık madalyonunun diğer tarafında" bularak "kutsal deliliğin" gizemine yaklaşıyoruz. Aniden , bir aptalın ömür boyu ölümünün ona sıradan bir insanın aradığı ve bulamadığı özgürlüğü verdiği ortaya çıktı.

Bu gizemli dönüşüm nasıl gerçekleşir?

Şakacı, Saturnalia festivalinin ana yüzüydü. Aptal olma hakkı da, gündelik hayatın kaygı ve görevlerinin yüküne kapılmamak anlamında, bizim için "tatil" dediğimiz olgunun neredeyse ana içeriğidir.

M.M.'ye göre. Bakhtin, festival "aptallık hakkını verir ... Aptallık özgür bilgeliktir, maddi dünyanın tüm normlarından ve kısıtlamalarından olduğu kadar endişelerinden ve ciddiyetinden de arınmıştır - dünyaya aptalca bakmasına izin verilmiştir. gözler ve bu hak sadece tatil delilerine değil, herhangi bir tatilin meydanının halk tarafına da aitti.

olağan dünya görüşü tarafından gölgelenmemiş bir dünya görüşüdür. Aptalca bir dünya görüşü ile parlak bir dünya görüşü arasına bir çizgi çekmek çok zordur... Delilik ile dehayı birbirinden ayırmak kadar zordur.

İnsanlık tarihindeki aptallık ve delilik kavramları tamamen ayırt edilemezliğe benzer.

Pratik olarak, klasik antik çağın tanrılarının ve kahramanlarının tüm parlak görüntüleri, biyografilerinde öfke ve dizginsizlikle birleşen bir "aptallık" veya geçici delilik aşamasından geçer . Bu sırada başlarına bitmeyen belalar ve musibetler gelir. Sorunlar, deliliğin sona ermesi ve kahramanlık statüsünün kazanılmasıyla aynı anda sona erer.

Sürekli olarak Herkül'ü takip eden tanrıça Hera, kahramanın çocuklarını ve Kral Iphicles'in iki çocuğunu öldürdüğü bir krizle ona çılgınlık gönderdi. Aklını başına toplayan Herkül, kader tahminine göre, emriyle onu ölümsüz yapan on iki işi gerçekleştirdiği Kral Eurystheus'a köleliğe gitmek zorunda kaldı.

, büyük Erasmus'un "Aptallığa Övgü"sünde aklından geçen buydu : "Ama bende sadece bir yuva ve tüm yaşamın kaynağı bulmadınız: hayatta hoş olan her şey ayrıca benim hediyem ... Tüm gökyüzünü araştırın ve benim yardımım olmadan yapacak en az bir tane düzgün ve hoş tanrı bulursanız, adımın utançla örtülmesine izin verin.

Kahramanın ortaya çıkışı, geçici deliliğinin sona ermesiyle bağlantılıdır . İlya Muromets ile ilgili efsanelerde İlya, "geçen kalikler" gelip "berrak güneşte bir kuyudan su içmesine" izin verene kadar "otuz yıl üç yıl ocakta karanlık bir köşede oturur". Doğal olarak ocakta oturan İlya bilge bir kahraman olamaz, aptallığın ve düşüncesizliğin karanlığı içindedir. Bu durumda aptallık, kelimenin bizim anladığımız anlamıyla hastalık anlamına gelmez: geçici bir karanlıktır, ışığın geçici olarak kaybolmasıdır, gece ve ölümün örtüsü altına gizlenmiştir.

bir kişiye duyuları aracılığıyla gelen tüm bilgileri analiz etmek, "sindirmek" ve doğru kullanmak için yeterli olmayan zihnin ölümüdür . Akıl veya akıl Işıktır

logolar. Aydınlatarak veya kutsallaştırarak gecenin kaosuna düzen getiren güneştir . Özünde, yaşamın doğuşu veya canlanması sürecini böyle hissediyoruz. Akıllı veya bilge bir kişi, periyodik olarak "karanlık" veya anlaşılmaz görünen dünyayla nasıl düzgün etkileşim kuracağını bilir veya bilir. Eski insanlar için büyücülük, bilgelik veya bilgi kavramları ışık ve güneş ile özdeştir. Bu nedenle insanın sonsuz aydınlanma arayışı , yani hayat veren ve ölümün üstesinden gelen gerçeğin bilgisine olan susuzluk.

Ama sıradan bir insan nasıl aydınlanabilir?

Pek çok farklı inançta bu sorunun yanıtı vardır: O, ruhen yeniden doğmalıdır. Ama bir insan kelimenin tam anlamıyla nasıl yeniden doğabilir? Bir çocuğun düşünmesi gibi ilkel düşünme de mecazlara müsamaha göstermez.

Tek bir cevap var: Bir insanın yeniden doğması için önce ölmesi gerekiyor.

Afanasiev koleksiyonundaki Rus masallarından birinde , zengin bir aptala benzeyen "iki damla su gibi" bir köylünün onun ölümünden yararlandığı ve büyük bir başarıyla birdenbire daha akıllı bir zengin adamı taklit etmeye başladığı anlatılır.

Neden bahsettiğimi anlamak için köylü ve zengin adamın hiç de gizemli ikizler olmadığını, bir peri masalı tarafından iki ayrı biyografiye bölünmüş tek ve aynı kişi olduğunu hayal etmek yeterlidir . Aptallığı sırasında aptal herkes için öldü. Zekanın doğuşu, aydınlanmış bilincin gerçek doğumu ya da doğumuydu.

Bu masaldaki, Ilya Muromets efsanesindeki ve Herkül hakkındaki mitlerdeki aptallık, yenilenme yolunda gerekli bir adım haline gelir. Bu, bilgelik güneşinin veya dehanın ışığının insan ruhuna nüfuz etmesi için gerekli olan bireysel bilincin ölümüdür . Bir kişiyi bir kişi olarak şekillendiren bilgi ve deneyim, çevredeki gerçeklikle başa çıkmaya uygun değil mi?

Bu, bir kişinin bilgiye değil dehaya ihtiyacı olduğu anlamına gelir: bilincinin bilmediği gerçek için bir atılım gerekir.

Eski bir Sufi benzetmesi, bir öğrencinin bir öğretmene ona bilgi öğretme talebiyle nasıl geldiğini anlatır. Öğretmen onu çay içmeye davet etti ve bir bardağa kaynar su dökmeye başladı. Bardak doldu ve öğretmen doldurdu ve sıcak su doldurdu. Öğrencinin dizlerine sıcak su dökülünce, “Usta! Ne yapıyorsun, çünkü bardak çoktan doldu!

"Görüyorsun," dedi öğretmen, "asıl şeyi anladın: Ağzına kadar dolu bir bardağa su dökmeye çalışmak anlamsız ve hatta tehlikeli. Bana getirdiğin suyu bardaktan dökersen sana öğretebilirim.”

Dehanın ışığını alabilmek için, bireysel bilincin boş bir kaba dönüşmesi gerekir ki bu, dışarıdan bir gözlemci için tam olarak aptallığa veya deliliğe - bireyin gerçek ölümüne - tekabül edecektir. Tanrıların takipçilerinin üstlendikleri bilinçli dinsel çılgınlık buradan kaynaklanır. Aptallar ve "İsa aşkına aptallar" delilik yemini etmiş kişilerdir.

Herkül'ün Kral Eurystheus'a gönüllü köleliği gibi gönüllü delilik, tanrıları memnun eden bir mesele olarak kabul edilir. Ancak tüm bunlar, sosyal bir kişinin şüphesiz ölümüdür. Bir kişi aptallığı üstlenir ve kutsal ironinin ve kutsal kendini aşağılamanın taşıyıcısı olan bir "Eiron" olur. Kutsal bir aptalla konuşan bir kişi, bir kişiyle değil, boş bir bardakla konuşur. "Boşluğun derinliklerinden gelen bir sesle" Tanrı'nın kendisiyle konuşur . Ancak son alıntı, dini yaşam metinlerine veya kutsal aptallarla yapılan konuşmaların açıklamalarına değil, bilgisinin kaynağını açıklayan aynı Nikola Tesla'ya aittir.

Bence Lombroso'nun dehadaki delilik arayışı, tam da başkalarının "saçmalık" olarak gördüğü, dahilerin tuhaflıkları ve "boşluğun sesini" duymaları gereken "bilincin geçici olarak karartılması" dönemlerine atıfta bulunuyor.

Sosyal kişilikler olarak, şu anda ölmüşlerdi. Ortodoks Hristiyanlıkta bu tür dönemlere "mutluluk" adı verildi.

Kutsal aptal kutsanmıştır. "Kutsanmış" kelimesinin Yunanca kökü, uzun bir süre sadece ölülere ve tanrılara uygulanan bir sıfattır. Her neyse, Homer onu sadece bu şekilde kullanıyor. "Kutsanmış ölüler" sadece bizim anladığımız anlamda ölen insanlar değil, yaşamaya devam eden ruhlardır - yeraltı dünyasının sakinleridir. Dünyadan tamamen kopmuş durumdalar. Tanrılar Olympus'larında ulaşılamaz, ölüler Hades krallığında. Ölüler diyarına inen Odysseus, onlardan sonra mutlu olur. Daha sonra, bu kelime mecazi ve mecazi anlamda aynı anlamı koruyor: "Mutlu aptal" dediğimizde veya sadece kutsanmış biri dediğimizde, "bu dünyanın dışında" bir kişiyi kastediyoruz - kesinlikle anlamayan veya yapamayan bir kişi günlük endişelerimizi veya sorunlarımızı anlamak için. Bu anlamda "kutsanmış" kelimesi, "aptal" veya "aptal" kavramlarıyla eş anlamlıdır. Buradaki "iyi", aptalca iyi, iyi bir "mutluluk" veya "aptallık" dokunuşuyla anlaşılır.

"Mutlu" ve kutsal aptal ya da şakacı güç piramidine yaklaştığında, işlevi "ilahi gerçeğin" krala aktarılması haline gelir. Zorbaların en zalimi de bir ahmağın azarını dinlemek zorunda kalır.

Bu suistimalin dile getirilmesi yavaş yavaş saraydaki soytarının görevi olarak anlaşılmaya başlanır ve zorbanın kendi gururundan “kurtarıcı” rolü büyüdükçe, giderek onun hakkı olarak anlaşılır. Dini törenlerde “aptallar bayramı” ve “delilerin bayramı” belirir ve kaydedilir.

Ölüm adına “gerçeğin rahmini kesme” hakkı , yavaş yavaş soytarıların kendilerine güç kazandırabiliyor. Tapınaklarda bulunan ve gizli tutulan kutsal birliklerde birleşirler çünkü soytarı veya soytarı, aniden ve yalnızca tatil sırasında ortaya çıkması gereken bir ölüm maskesidir.

Gül Haçlılar ve Masonların "gizli toplulukları"nın gün ışığına çıkmasının, ortaçağ Avrupa'sındaki bu soytarı sendikalarından doğduğuna dair bir his var içimde . Acı verici bir şekilde, büyücülerin ve gizli locaların üyelerinin kıyafetleri Saturnalia'daki soytarı-kralın kıyafetine benziyor. Görünüşe göre soytarı şapkasının üzerine, kimse tahmin etmesin diye, mutlak bir ciddiyet maskesi takıyorlar.

Hieronymus Bosch'un tablosu bununla ilgili. Öyle değil mi?.. İkinci en önemli karakteri "aptallık taşını" yerinden çıkaran bir "büyücü". O bir dolandırıcı, Bosch için bu kesin.

Bosch'un resminin tondosunun tüm dünyasını simgelediği için bölümümüzün çemberi kapanmıştır.

aptallıktan ayırt edilemiyor .

Herkes öldü...

Ancak bu tam olarak doğru değil. Ustaca bir resim yardımıyla veya Erasmus Rotter'ın "Aptallık Methiyesi" yardımıyla neler olduğunu anlayabiliriz.

Modern psikoterapi durumu "soytarılık" - "trans" olarak adlandırır. Trans, kişinin içsel deneyimlerine odaklanmasının neden olduğu kısa süreli bir bilinç bulanıklığıdır .

Dikkatimizin ışığı bazı iç düşüncelere, örneğin meydana gelen bir kazaya veya karmaşık bir matematik probleminin çözümüne odaklandığında, dış dünya bir sisin içine dalmış gibi görünür: bize yöneltilen soruları duymuyoruz. ve etrafımızda meydana gelen olayları fark etmeyin. Bu gibi durumlarda akrabalar bile bize "aptal gibi görünüyorsun", "kendin misin?" veya "Aklını mı kaçırdın?"

"Rozanov noktasında" uzun süre kalmak böyle görünüyor.

Bu kitapta dahi dediğimiz insanlarda , dış dünyayla ilgili bu tür dalgınlıklar kendiliğinden olur, bu süreci kendileri çok nadiren kontrol edebilirler. Ancak, transları trans olarak kalır. "Aptallık" dönemlerinde, tüm insanlığa ışık tutan görüntüler tarafından ziyaret edilirler. Tesla, kelimenin tam anlamıyla bize ışık getirdi.

Bütün bunlar yeterince açık ve psikiyatrist arkadaşlarımın bir kez daha düşünmeleri için bir kez daha ifade edeceğim.

psikoz dediğimiz şeye çok benzer . Aslında, birini diğerinden ayırmanın tek yolu sonuçlardır. Trans üretkendir - bir soruna çözüm getirir. Psikoz - zıt işaretli bir durum - bunamaya yol açar. Ancak sonucu anlamak zaman alıyor.

Akıl hastalığı, kişiyi ömür boyu "yapay aptallığa" götüren bir cümledir. Modern psikotrop ilaçlar "hayat boyu dalgınlık" yaratabilir ve şekillendirebilir. "Psikoz" olarak kabul ettiğimiz şeyin içsel içeriği hakkında düşünebiliyor muyuz ve buna istekli miyiz? "Katatonik stupor"dan mustarip olan ve yaşadıklarını modern bir psikiyatristin "paranoid ataklar" olarak adlandıracağı şekilde yorumlayan Tesla, modern psikotrop ilaçlarla tedavi edilseydi insanlığın hali ne olurdu?

Bugün bize alternatif akım veren her şeyi elde edebilir miyiz: ışık, bilgisayarlar, iletişim, televizyon vb.

Dürüst olalım: ülkemiz psikiyatrisi ceza vermeden önce düşünmez. Hastalarımızın psikoz deneyimlerini bir şekilde anlamalarına ve bunları zihinle birleştirmelerine yardımcı olmaya bile çalışmıyoruz. Hastalarımızı ortaya çıkan duyumların keskinliğinden ve beklenmedikliğinden kurtarmak için sinir dokusunun metabolizmasını iyileştirmeyi nasıl düşüneceğimizi bilmiyoruz.

Sonunda Hieronymus Bosch'un tablosundaki "sihirbaz" tekniklerini kullanarak sizi tedavi ediyoruz. Bir soytarı cübbesi giyerek, doğası hala bizim tarafımızdan bilinmeyen "aptallık taşını çıkaracağımıza" veya en azından "aptallık taşını çözeceğimize" söz veriyoruz. Oh, muhtemelen, aptalın kafasına Bosch'un tablosundan ters çevrilmiş bir huni konulmuştur - sıvının "boştan boşa" transfüzyonunun bir sembolü.

Ama bir düşünelim: Bu huni, bir ikame sembolü, "Rozanov noktası" ile alay konusu. Aptallık taşını çeken sihirbaz, bir konsantrasyon noktasının yerine geçer, kişinin kendi transını alması gereken yerde bulunur. Burada "hipnozcuların gücü"ne karşı böylesine modern bir korkunun simgesi var . Bu güç aptallıktır ve huni, bir kişinin kendi ruhsal gücünü kendisinden ... bir şarlatana nasıl "aktardığını" gösterir.

Yine de, aynı resimdeki sihirbaz gibi, hastamızın "zihnin sorumluluğunu" bize vermeye çalışıyoruz, cesareti kırılmış ebeveynlere bundan böyle hastanın biz ve ilaçlarımız olmadan yapamayacağını bildiriyoruz. hayatının geri kalanı.

Bosch'un aynı görsellerine göre bir kişinin bu tür açıklamalara inanması bile onu öldürmeye yetiyor.

Bununla birlikte, bir hastayı aptallık için tedavi etmesi gereken, ancak görünmez ölçüsünü artırmayı tercih eden profesyonellerin inatçı aptallığında, Bosch'a göre aptallığın "kodu" da görülebilir.

Bu adamın dehası, yüzündeki iblisleri görebilme yeteneğinde yatıyordu. Ve aptallık, ruhumuzun en mahrem ve gizli köşelerini sürekli gözetleyen bir şeytandır. Duygularımız ve düşüncelerimiz, olağan alışkanlıklarımız ve sevgilerimiz, dış dünyaya karşı tepkilerimiz hiçbir zaman tamamen dış dünyaya yabancı olmadığı gibi, kendi ölümümüz de tüm bunlara yabancı değildir. Herhangi biri değil, zeki Kierkegaard aptallığa mutlakın özelliklerini veren ilk kişiydi. Bunun "mutlaka karşı tek mutlak" olduğunu yazdı.

Bununla birlikte, aptallık hakkında yazan dahiler - Aristoteles, Descartes, Aristophanes , Moliere, Nietzsche, Flaubert, Baudelaire veya Proust - bir yandan dehanın mutlakının bu iki mutlağının ve bir yandan mutlakın zıddının ne olduğunu açıklayamadılar. diğer yanda aptallık.

Bosch bunu kelimelerle ifade etmedi ama çok net bir şekilde gördü: Mutlak aptallık, bir kişi kendi zihninin sorumluluğunu kendisinden dış dünyanın öznelerine ve nesnelerine devrettiğinde ortaya çıkar. Deha, insan ruhunun derinliklerinde var olur. Onu dışarıya aktarma girişimi - dış dünyada, insan bedeninin ve ruhunun dışında gerçeği aramak - bir insan mutlaklığı - mutlak bir aptallık yaratır ve "şakacıların" bizi kontrol etmesine izin verir.

Trans, kişinin kendi bilgeliğinin derinliklerine dalmasıdır. Psikoz, kişinin kendi dışında özdenetim kaynakları bulmaya yönelik acı verici bir girişimidir . Bu, parlak psikiyatrımız Vladimir Kandinsky tarafından kendisi hakkında ve Fransız psikiyatr Jean Clerambault tarafından başkaları için çok güzel tarif edildi. Bu, psikiyatrik söylemin dışında nasıl anlaşılabilir ve hissedilebilir?

Çok basit. Burjuva aptallığının ana teorisyenlerinden biri olan Leon Blois, "en ölümcül", yani aklın ölümünü eken, aramızda çok iyi bilinen bir söz: "Ben diğerlerinden daha aptal değilim."

Bu durumda, zihin yine bana ait değil, "ortalama bir başkasının" zihnine bağlı.

Artık kendi fikrimize ihtiyacımız yok... Neden? "Başkalarının görüşlerinin" o kadar çok kaynağı var ki: medya, ebeveynler, komşular...

Bosch'un aptal durumunda olduğu gibi, "fikir" onlara ait olduğu için, bu durumda her şeyin sorumlusu onlardır.

Mutlak aptallıktaki bir başka ana düşünce de budur: Kişinin kendi hayatındaki başarısızlığın suçunu atacak birini arama arayışı içinde yaşadığı bir hayat. Faillerin listesi "komplo teorileri" ile genişletiliyor: elbette ebeveynler her şeyden sorumlu olacak, ancak Yahudiler, iblisler, "görünmez Hazarlar" kolayca onlara katılıyor ...

Doğru, birdenbire şeffaflaşan "Demir Perde" nin diğer tarafında Rusların, komünistlerin veya Rus mafyasının her şeyden sorumlu olduğuna dair bir görüş olduğunu unutuyoruz ...

Bireyin davranışlarından sorumlu olan ilke arayışı, yani “aptallık taşını tamamen ortadan kaldırmamış” bir insan arayışı, “ mutlak olanın mutlak karşıtını” yaratır. "Olan her şeyde" birbirimizin suçunu o kadar yoğun arıyoruz ki, bu, savaşlara, terör saldırılarına ve sıradan aile cinayetlerine yol açabilecek güçlü bir karşılıklı düşmanlık alanı yaratıyor. Bu alan, daha fazla hakkın olmadığı, sadece suçluların olduğu bir insan mutlak yaratır.

- hayatın anlamının sesine, sürekli yalvarmaya odaklanmak imkansız hale gelir . kendine bakması gereken insan

"Hadi! Her şey o kadar korkutucu değil, bu satırların okuyucusu bana söyleyecektir. “Bir erkek aptallık olmadan yapamaz. Bir kişinin dinlenmeye, dikkatini dağıtmaya ve eğlenmeye ihtiyacı vardır.

Tabiki öyle. Bütün sorun, bir kişinin dikkatini dağıtacak bir şey olup olmadığında yatmaktadır. Eğlenebileceği bütüne sahip mi?

Hayatta önemli bir şeyden, örneğin işten veya işten dikkatinizi dağıtabilirsiniz. Hayatınızı o kadar çok tanımlayan bir ana çekim varsa, bundan bıktınız, eğlenebilirsiniz . Ancak, her zaman olduğu gibi, düşüncelerimizi sonuna kadar düşünmüyoruz ve kendi sözlerimizin anlamını tam olarak hissetmiyoruz.

İnsan hayatının ana işi iş olabilir ve daha sonra yapısında ve tamamlandıktan sonra dinlenmeye ihtiyaç vardır - istediğimiz kadar aptalca geçirebileceğimiz boş zaman. Ancak çoğumuzun hayatında boş zaman fırsatları bir işin prestijinin ölçüsü haline geldi. "Tatilde iyi vakit geçirmek" için çalışıyoruz ve daha verimli çalışmak için hiç dinlenmiyoruz. Aynı şey ana cazibe merkezimiz olan para kazanmak için de olur. Gerçek hayatta para miktarı, bir banka hesabındaki bire yakın sıfırların sayısıyla hiç tahmin edilmez, bir kişinin bu sıfırlar için karşılayabileceği eğlence miktarıyla tahmin edilir. Yani işin nihai amacı, iş yine aylaklıktır.

Dinlenme, özünde, her zaman kendinden - bilincimizin "yüklü" olduğu şeyden bir dinlenmedir. Dinlenmek, kendini dışarıdan gelen başka bir şeyle doldurmak demektir. Ne olduğu önemli değil: TV, kumar, araba, votka, kadın, eroin veya futbol. Jean Baudrillard daha yirminci yüzyılda insan yaşamının amacının kendini dış dünyadaki nesneler ve şeylerle değiş tokuş etmek olduğunu kanıtladı. Bu değişim tamamlandığında kişi ölür. Kendisinden beş yüzyıl önce, parlak Bosch şunu ileri sürdü: Bu değiş tokuşun en başı aptallık ya da bireyin ölümüdür.

Bunun tersini anlamak için özel bir felsefeye gerek yoktur: insan yaşamının asıl işi, içe odaklanmaktır. İşin kendisi değil, çalışan kişinin iş deneyimi aracılığıyla anlayabileceği ve hissedebileceği şeyler. Koleksiyon toplamak değil , bu koleksiyondan çıkarabileceği duyusal ve entelektüel bilgi. Esas olan karşımızdakiyle kurduğumuz ilişki değil, ötekini kendi içimizde nasıl hissettiğimizdir. Bir araba bile değil, bir kişinin onun yardımıyla alacağı içsel deneyimler.

İnsan varlığının asıl görevinin dünyayı anlamak, yani kendi içinde bir dünya imajı yaratmak olduğu ortaya çıktı. Kişinin dünyayla içsel ilişkisini anlaması veya tanımlaması, kişinin kendi dünyalarını yaratmasına veya zaten var olan bir dünyada değişiklikler yapmasına olanak tanır. Bunu parlak bir zihnin görevi olarak görmeye alışkınız, ancak en azından biraz daha basit anlaşılan tüm insan görevleri, örneğin geleneksel olanlar: "bir çocuk yetiştirmek", "ağaç dikmek", "bir ev inşa etmek", "bir kitap yaz", kendini dış dünyadaki nesnelerle değiştirmeye gel. Yani ... aptallığa.

Ana görevi yerine getirme sürecinde, bir kişi bazen kendi analiz yeteneklerinden acı verici bir şekilde yoksundur, o zaman dehasına yol açtıklarından emin olmak için bilincini olağan klişelerden kurtarmak için dikkatini dağıtması veya eğlendirmesi gerekir. Aptallığa ihtiyacı var: aptal müzik, danslar, şakalar, neşeli arkadaşlık, yokuş aşağı kayak... Bu durumda aptallık, işlevsel olduğu için "başka bir mutlak" olmaktan çıkar. Herhangi bir kapı gibi, dehaya atılım için açık bir kapı olarak ortaya çıkan bir dehanın aptallığı veya deliliği, dehanın kendisine bir atılım için gerekli olan mekanizmalarından yalnızca biri olarak ortaya çıkıyor.

Aptallık, ancak kendi içinde bir amaç olduğu sürece, bilincin ölümü olarak kalır. Aptallığın kendi kendine yeterliliği, dehaya geçişi sıkıca kapatır. Kendimizi "zombilerin dünyasında" - yaşayan ölülerin dünyasında buluyoruz. Harekete geçmek için başkasının iradesinin emirlerine ihtiyaçları var. Kendi başlarına hareket edemezler . Zombilerin "kötü büyücünün" emirlerini yerine getirmelerine gerek olmadığı bir zamanda ne yaptıklarını merak ediyorum.

televizyona bakıyorlar .

Son on yılda zombi filmlerinin neden bu kadar popüler hale geldiğini hiç merak ettiniz mi?

Belki de bu, "başkalarından daha aptal olmama" ihtiyacımızdan kaynaklanmaktadır? En azından birinden daha akıllı olma arzusunu gizler. Yaşayan ölülerin göründüğü sinema, derin bir tatmin duygusu yaşamamıza izin veriyor: "Burada - insanlar ekranda yürüyor, hatta benden daha ölü, yani benden bile daha aptal."

bölümdeki "kask" davranışı daha anlaşılır hale geliyor:

"Dinle, buna nasıl dayanabiliyorsun? Ve gerçekte nereye gidiyorsun? - "Evet, Odessa'nın kendisine," diye yanıtlıyor miğfer. "Tabii namlu buna dayanamıyorsa."

Seni yenerlerse, o zaman gerekli: benden daha zeki insanlar var ...

Eh! Bu aptalca fikir ülkemizde ne kadar kana döndü!

Parlak Shiko'nun aptallıkları tamamen farklı özellikleri gizler. Hayatın kendisi, ruhunun ve zihninin önüne en zor iç görevi koydu: hayatta kalabilmek için aptal olması gerekiyordu. Bu kitabın yazarı, Shiko'nun dahiyane yeteneklerinin ne zaman ortaya çıktığı sorusuna cevap veremez. Çocukluğundan beri yetenekli bir insan mıydı, yoksa hayatın krizi, aptallığı ve bilgeliği bir kişide birleştirmenin çok inanılmaz görevi, herhangi bir insanda ortaya çıkarabileceği gibi, onda birdenbire ortaya çıkıp çıkmadığını bilmiyorum. ruhunun derinliklerinde saklı bir deha. Aklıyla durumu idrak edemiyor, iç hislerine ve sesine güveniyordu. Bitmeyen krizlerle dolu günlük hayatımızda tam olarak nasıl yapacağımızı bilmediğimiz şey budur . Kralla görüşmesinden ve soytarı rolünü oynaması için aşağılayıcı teklifinden önce, o kimdi?

Zavallı bir asilzade, bir velet, bir tırmık, bir asker, bir çapkın...

Her şey her zamanki gibi, yoksul soyluların sıradan bir çocuğu. Herhangi bir özel yetenek için not edilmedi. Her şeye, onu bu duruma getiren Tanrı'nın eline güvendiği o an karar verdi. Shiko'nun dindarlığına dair çelişkili anılar var. Bazıları onun son derece dindar biri olduğunu yazdı, diğerleri ise hem Katoliklere hem de Protestanlara karşı derin bir kayıtsızlık hissettiğini yazdı. Görünüşe göre inancı, Sovyet entelektüelinin inancına en çok benziyordu. Shiko, bir tür zekanın varlığına kendi içinde derinden inanıyordu, ancak bizim aksine, sesini duyabiliyor ve ona güvenebiliyordu. Yaşam krizi, Shiko'nun ... kendisiyle - bu kitapta dahi olarak adlandırılan gerçek "Ben"iyle tanışmasına yardımcı oldu.

Shiko'nun ve onunla birlikte isimlerini bilmediğimiz tüm büyük soytarıların anısına adanmış bazı egzersizler yapmaya çalışalım .

Size sunmak istediğim egzersizler, bu kitabın yayınlandığı yılda yıl dönümünü kutladığımız İngiliz Douglas Harding tarafından icat edildi. 1909'da Suffolk'ta doğdu. Her birimize eziyet eden "ben kimim?" sorusunu sorarak, varlığını kelimelerle tanımlamamak, içsel özünü hissetmek niyetiyle kendi içine bakmaya çalıştı. Harding Kafa Olmamak Üzerine'yi yazdı ve 1960'larda ve 70'lerde "kendini olduğun gibi görmek" üzerine alıştırmalar veya "deneyler" geliştirdi. Harding, "Tüm acılarımızın kökünde, sosyal benlik aracılığıyla kendimizi anlamamız yatıyor ... bu da gerçek benliğin dışlanmasına yol açıyor" diye yazdı.

Dehanın dışlanmasına yol açan, söylemek isterim.

Bir kriz anında, Shiko gerçek benliğini gördü. Saturnalia'nın gizemindeki kaderine terk edilmiş soytarı için sosyal benlik artık önemli değildi.

Kendini olduğu gibi görmek, elbette, çok daha geniş ve daha eski bir hakikat arayışı geleneğiyle - her kültürde mevcut olan mistisizmle - bağlantılıdır. Azizler ve peygamberler kendi yöntemleriyle kendi içlerine dalmış, gerçek doğalarını - bizim "dahi" dediğimiz şeyi bulmuşlardır. Büyük ortaçağ ilahiyatçısı Meister Eckhart, Tanrı ile özdeşliğinden söz etti. Aynı şey Cenovalı Catherine, St. Vaftizci Yahya, Muhteşem Reisbrook ve Kurtarıcı'nın kendisi de dahil olmak üzere diğerleri.

doğumdan önceki gerçek yüzlerini" gördükleri boşluğa baktılar . Taoizm'in babaları Lao Tzu ve Chuang Tzu, insan ruhunun derinliklerinde atan sözsüz varlık kaynağını övdü. Ramana Maharshi, Osho ve sonsuz sayıda başka yazar, Hinduizm'de Upanishad'ların tüm varlıklarda bulunan daha yüksek bir "ben"den söz ettiğini yazdı. İslam'da büyük şairler ve peygamberler Hayyam, Rumi ve Kabir. Batı Avrupa'nın şairleri: William Blake, Emily Dickinson ve Rilke, her biri gerçek - parlak - bireysellik hakkında kendi tarzlarında yazdılar. Harding'in "Başsız Eğitimi" de dahil olmak üzere modern psikoterapinin birçok dalı, bu eski geleneği özümsemiş, onu modern bir düşünce tarzı koşullarında sürdürüp geliştirmiştir.

Yakınınızdaki nesnelere bir göz atın. Önünüzdeki nesnelerden birini seçin ve parmağınızı ona doğrultun - bu, dikkatinizi odaklamanıza yardımcı olacaktır. 

* * * 

konsantrasyon hakkında konuşabileceğimiz tek yer burası .

Unutmayın, palyaço Shiko'nun hayatındaki en önemli an, Kral Henry ile ilk karşılaşmasıydı. Çözülemez bir yaşam durumu, belki de bir askerin ve bir zorbanın hayatında ilk kez, dikkatini kendi kişiliğinden krala ve geleceğin soytarısının kendisini içinde bulduğu durumun saçmalığına kaydırmaya zorladı. İlk kez nasıl kendini değil, kendini içinde bulduğu çıkmazdan çıkma olasılığını nasıl düşündüğünü hayal ediyorum. Ustaca çözüm kendi kendine bulunmuş gibi görünüyordu: değişti ve tarihin bildiği soytarıların en büyüğü oldu. Dehasının peşinden gitti diyebiliriz.

Hayatta hemen hemen hepimiz kendimizi benzer durumlarda buluruz . Derinlerde, her şeyin dikkatin nereye yönlendirildiğine bağlı olduğunu biliyoruz. Duruma yönelikse ve sadece onu düşünerek konsantre olabilirsek, çözüm kendiliğinden geliyor gibi görünüyor. Ancak kendimizi, alışkanlıklarımızı, köklü, iyi bilinen yaşam tarzını düşünürsek ve görevimiz bu alışkanlıkları korumaksa, o zaman kural olarak yanılıyoruz ve kaçırılan fırsatlardan uzun süre pişmanlık duyuyoruz. . Modern uygarlığın tüm tuzakları - televizyonlar, kumar, hatta alkol ve uyuşturucular - sadece dikkatimizi kendimize çevirebildikleri için tuzağa dönüşürler.

Dikkat değiştiğinde, orada, dikkatimizin ışınının temelinde, "Ben"imizin çekirdeğinde bir yerlerde, onu dinleme deneyimi eksikliğinden dolayı bize öyle görünen bir düşünceler sessizliği oluşur. boşluk olsun Bu boşluğa aşina değiliz ve bundan korkuyoruz. Ama işte orada, dikkatin ötesindeki boş alanın derinliklerinde, her zaman parlak olan gerçek bireyselliğimizin sesi duyulur.

Bunu hissetmek için Shiko'nun hikayesi gibi kritik bir duruma girmek hiç de gerekli değil. Grup üyelerimiz bu kitaptaki diğer alıştırmaları yaparken bazıları çocuk oyunu oynarcasına heyecanla yapıyor. Ve bazıları, gerekli görüntüleri hayal etmenin kolay olduğunu, ancak hayal gücünün arka planının her zaman günlük sorunlarla ilişkili düşüncelerin ve kaygıların arka planı olduğunu söylüyor. Bu, grup üyelerinin dikkatlerini yönetmede iyi olmadığı anlamına gelir. Genellikle "geçemem" derler.

Yine de olur! Hayatımız boyunca dikkatimiz sürekli olarak dışarıdan biri tarafından değiştirilir: ebeveynler, öğretmenler, patronlar, ideologlar, karı kocalar, TV ...

Odaklanma öğrenilmelidir. Dikkati değiştirme becerisi olmadan, deha ile buluşmak imkansız hale gelir.

O halde bir nesne seçin ve işaret parmağınızla üzerine gelin... 

Bu jest, tam olarak bireyin dikkatinin başka bir kişi veya nesne üzerinde yoğunlaştığını gösterdiği için bizim tarafımızdan uygunsuz olarak kabul edilir. 

Hangi maddeden bahsediyorsun? 

Saat, dolmakalem, fincan, vazo?.. 

Bir dakikalığına tüm dikkatinizi bu konuya yoğunlaştırmaya çalışın. Tüm bilincinizin özne tarafından işgal edilmesi için dikkat konsantre edilmelidir. Bileşenlerini , ayrıntılarını düşünün . Yüzeyini, yoğunluğunu, sıcaklığını, ağırlığını hayal etmeye çalışın. 

Gözlerinizi kapatın ve bu nesneyi hayal gücünüzde hayal etmeye çalışın - hepsi, en küçük ayrıntısına kadar. Öğenin adlarını ve özelliklerini zihinsel olarak telaffuz etmemeye çalışın . Sadece hayal gücünüzdeki nesnenin görüntüsünü olabildiğince net bir şekilde yeniden oluşturmaya çalışın. 

Şunları yapmak için bir öğeyi elinize alın: 

şeklini hisset 

ağırlık, 

rezistans, 

nasıl sıktığını hisset. 

Elinde yuvarlak bir vazo tuttun. Şimdi masaya koyun ve tüm hisleri hatırlayın. Parmaklarınızın onları hatırlamasına izin verin... Tüm duyumlar birbirine mi karıştı? 

Vazoyu tekrar al. 

Gözlerinizi kapatsanız bile parmaklarınız vazonun yuvarlak olduğunu anlayacaktır. Ama nasıl tahmin ediyorlar? Onları dinle. Formu ne kadar kolay, nazikçe denediklerini, deneyimlediklerini fark edin. Hareketsiz görünüyorlar ama aslında hafifçe hareket ederek vazonun kenarlarını keşfediyorlar. 

Masanın üzerine koy. Şimdi parmaklar muhtemelen şeklini hatırlıyor. 

Ağırlığı hatırlıyor musun? HAYIR? Tekrar al ve ne olduğunu yakala - elindeki vazonun ağırlığı. 

Parmaklar tutmasaydı vazo avuç içinden kayacaktı. Düşmesini önlemek için ne kadar sıkmanız gerektiğini hissedin. Vazoyu yere bırakın ve bu enerjiyi parmaklarınıza geri yükleyin . 

Şimdi, muhtemelen parmaklar bu porselen vazoyu uzun süre hatırladı. Ya bir müfettiş olsaydınız ve bu vazo, araştırdığınız davada önemli bir delil olsaydı? Hem şekli hem de ağırlığı ciddi bir rol oynadıysa? Onu elinizde tutarak nasıl incelersiniz? .. Ve daha sonra evde ağırlığını ve şeklini nasıl hatırlarsınız? 

Vazonun yarattığı bedensel duyumları hatırladığınızda, vazonun hayal gücünüzdeki görsel görüntüsünün de parlak ve belirgin hale geldiğini fark ettiniz . 

Gözlerinizi açın ve vücut pozisyonunuzu değiştirin. 

Gözlerinizi tekrar kapatın ve vazo görüntüsünü zihninizde canlandırın . Elinizde hissetmeyi tekrar deneyin... 

Diyelim ki bir sandalyeyi işaret ettiniz... 

Dikkatlice inceleyin: rengine, boyutuna dikkat edin. Sizce hafif mi yoksa ağır mı? O senden uzakta mı? 

Elinize sandalye almayın... Hayal gücünüzde hayal edin, duyumları sadece görsel olarak kontrol edin. 

Olmuş? 

Çok güzel! 

Şimdi ayakkabını işaret et... 

Her ayrıntıda düşünün. Nasıl bir şekil, renk, doku? O ne durumda? 

Şimdi göğsünüzü işaret edin. Bu açıdan ve bu mesafeden nasıl görünüyorsunuz? 

Göğüslerinizin kalitesini değerlendirmenize gerek yok. Genel olarak, bu duyumlardaki hiçbir şeyin kelimelerle değerlendirilmesi gerekmez. 

bedeninizin durumunu değerlendirmeye çalışmadan sadece gördüğünüze bakın, görüş alanınızda olana bakın . 

Şimdi parmağınızı yüzünüze veya daha doğrusu başkalarının onu gördüğü yere doğrultun. Şu soruyu cevaplamaya çalışın: Burada, mesafenin dışında ne görüyorsunuz? Gördüğünüz şeyin ( not: gördüğünüz, görmeyi beklemediğiniz) bir rengi veya şekli var mı... gözler... yanaklar... bir ağız? Herhangi bir yüz? 

burun kanatlarının yerine sadece iki nokta görüyorsunuz ... 

Ve hepsi bu. Bu noktaların arkasında, parmağın gösterdiği yönde boşluk vardır ve boşluktan başka bir şey yoktur. 

Kafan olduğunu nereden biliyorsun? 

Ailen sana bundan bahsetti ve sen aynadaki yansımanı gördün . 

Gerçek şu ki, gerçek yüzümüzü hiçbir zaman kendi gözlerimizle görmedik. 

* * * 

Bu alıştırmayı bir partnerle birlikte yapmak çok ilginç: Partnerinizin de yüzünüzü göstermesine izin verin. Ne görüyor? 

İşaret ettiği şey ile işaret ettiği şey arasındaki farkı hissediyor musunuz? 

neyi belirtiyorsun Farklı şeyler görüyorsun! 

Kafa sahibi olmakla... olmaması arasındaki fark bu. Muhtemelen şunu soracaksınız: “Peki ya ayna? İçinde yüzümü görebiliyorum." 

Aynadaki yansımanıza bakın ve şu soruyu cevaplayın: yüzünüz gerçekten nerede? 

Omuzlarının üzerinden mi yoksa... aynada mı? 

Oradaki yüzü buradaki yüz haline getirmeye çalışın. 

Bunu yapmak için yüzün oradan, Zazer Kalya'dan , buradan ... omuzlara nasıl hareket ettiğini hayal edin ... Nasıl açılır ve artar ... 

Aynayı yavaşça kendinize doğru getirin ve aynanın yüzeyine değdikçe yüzünüzün bulanıklaşıp kaybolmasını izleyin... 

Yüzün aynadaki dünyaya, başkalarının onu gördüğü dünyaya ait ama omuzlarının üstündeki bu dünyaya değil. Bu alıştırma, merkezde uzaktan göründüğünüz gibi olmadığınızı hissetmenizi sağlar. 

* * * 

İşte iki kişilik başka bir deney. 

ortakların yüzlerine konsantre olun ... 

Şimdi şu soruyu cevaplayın: Burada yüz yüze mi oturuyorsunuz yoksa burada yüz yüze mi oturuyorsunuz? 

Çiftinizin asimetrik olduğunu fark ettiniz mi, "yüz yüze boşluk" veya "tezahürsüz görünme" olarak tanımlanabilir mi? 

Egzersizi en az on dakika yapın. 

Başlamakta zorlanabilirsiniz. 

kişi ve kendi duygularınız için bir boşluk ya da "fırsat" gibi hissetmeye çalışın . Egzersiz boyunca bu duyguyu koruyun. Bu teknik, utanç ve biraz gerginliğin üstesinden gelmenize yardımcı olacak ve en önemlisi, eşinizi çok daha derin hissetmenizi sağlayacaktır. 

Partnerinizin yüzünü kendi yüzünüzmüş gibi tanımlamaya çalışın. Sadece omuzlarınızda gördüğünüz kafaya sahip olabilirsiniz. 

Egzersiz, partnerinizle iç birliği hissetmenizi, onun tarafından tanımlandığınızı hissetmenizi sağlar. 

* * * 

Benzer bir deney büyük bir şirkette yapılabilir: 

Adına "Kafasız Çember" diyelim bu egzersiz, başkalarıyla birlik içinde olmanın ve aynı zamanda onlardan ayrı olmanın paradoksunu hissetmenizi ve fark etmenizi sağlar. 

Egzersizin katılımcıları bir daire oluşturmalı ve başları aşağıda kendi bacaklarına bakmalıdır. 

Ne görüyorsun? 

Dikkat edin: Vücudunuz, sanki bilinç alanında çözülüyormuş gibi göğüs hizasında kaybolur. Burada, çemberde, "orada" boşluğa hareket ederek gözden kaybolan diğer insanların bedenlerinde görülebilir. 

Aşağıya baktığımızda hepimiz farklı ve ayrıyız ama "burada" yukarıda , çemberin üst kısmında tek bir bilinçte birleşiyoruz. 

* * * 

Şimdi gözlerini kapat... 

Ve tereddüt etmeden şu soruları yanıtlamaya çalışın: kaç bedensiniz? Hangi formdasın? Sınırlarınız nerede? Kaç yaşındasın?.. 

hatırlamaya başvurmadan cevap vermeye çalışın . 

* * * 

Orada, kapalı gözlerin ardından, uzaktan gelen sesi dinle... 

daha yakın ses... 

son olarak, size çok yakın duyulan sese ... İşitsel algının odağını kendinize olabildiğince yaklaştırın ... Orada, "Ben" alanında ne duyulabilir? .. Sessizlik? .. 

Peki ya düşünceleriniz ve duygularınız? 

İçinizde sesten daha derinde olduklarını mı düşünüyorsunuz? .. 

Nerden geliyorlar?.. 

Nerede kayboluyorlar? 

Belki akılda? 

Yoksa konteyner yok mu? 

Özgür değiller mi , bilincin uçsuz bucaksız genişliğinden akıp gitmiyorlar mı? 

Tüm bu soruları kelimelerle cevaplamak zorunda değilsiniz: sadece deneyiminizi dinleyin. Ardından, alıştırmaları tamamladıktan sonra, deneyiminiz hakkında konuşmak ve başkalarının keşiflerini dinlemek için yeterli zamanınız olacak. 

Psikoterapide bu tür egzersizlere kimliksizleştirme egzersizleri denir. Muhtemelen, sıradan yaşamda buna aynı sansasyonu eğlence olarak adlandırdığımızı zaten anlamışsınızdır.

Psikolojide, günlük hayatta olduğu gibi aynı kural geçerlidir: eğlenmek için önce bir şeye odaklanmanız gerekir.

soyluların onurunu koruma arzusuna odaklanmıştı . Dehası, sosyal "ben" ile bağlantılı her şeyi anında terk etmesine izin verdi: alışkanlıklardan, hırslardan ve yaşam tarzından. Lütfen parlak "Ben"inizle temasın kendi içinde bir amaç değil, bir araç olduğunu unutmayın. Bu, kimliksizleştirmeyi amaçlayan tüm eğitimlerin ve psikolojik egzersizlerin ilk bakışta algılanamayan bir hatasını gizler. Yalnızca bir kişi çözmesi gereken hayati göreve konsantre olduğunda çalışırlar.

teoremin kanıtlarını bulmaktan sevdiklerinize yardım etmenin veya kendi ülkenizdeki bir krizi çözmenin yollarını bulmaya kadar her şey olabilir . Asıl mesele, bu görevin insanın dikkatini kendi üzerinde yoğunlaştırmasıdır. Sonra somutlaşır ve parlak "Ben"inizi sorunun çözümüne bağlamak için bedenden çıkmak için bir neden vardır.

Bir kişi , somut bir görevi olmadan kendini eğlendiriyorsa veya bedensizleşiyorsa, kendisini bir dahi durumunda değil, bir kafa karışıklığı durumunda bulur.

Herhangi bir amaç olmadan, varoluşun olağan işaretlerini kaybeder, tıpkı bunun gibi. Ve sonra, şovmenin kendisinin hedefleri veya yaşam görevleri yerine, diğer insanların hedefleri ve görevleri gelir: televizyon programlarının yaratıcıları, mal "buharlama" uzmanları, alkol veya uyuşturucu satıcıları ... Sonra hepsi, doksanların başlarındaki genel kafa karışıklığıyla tanınan, otoriter tipte psikoterapistlerdi.

Kendi içinde bir son haline gelen ve insanların veya cansız nesnelerin veya maddelerin bir kişiyi kontrol etmeye başlamasına yol açan bu eğlence durumuna Bosch, aptallık adını verdi.

Odaklanmayan ama eğlenen bir kişi telkin edilebilirliği artırır. İçinde kendisini nasıl dolduracağını bilmediği bir uçurum açılır ve onu başkalarına neşeyle doldurma fırsatı verir. Bu diğerleri, tıpkı Bosch tablosundaki gibi, çoğu zaman sahtekar çıkıyor. Ama Bosch'un tablosundaki sahtekar, kendisinin bir sihirbaz değil, sahtekar olduğunu bilen bir adamdır. O sadece ahmaklardan nasıl zorla para alınacağını biliyor ve insanları aptallıktan kurtarmayı bilmiyor. Sonuç olarak, Lubbert'in etrafında toplanan grubun da inanç ve insan varoluşunun gerçek görevleri hakkında hiçbir fikri yoktur.

Hiçbir şey yok etmez.

Resimdeki sihirbaz ve yardımcıları da kendi cehaletini biraz daha iyi maskeleyen “büyücülere” kendi kafa karışıklıklarından “tedavi etmeye” gidecekler. İnsan aptallığının mutlaklığı işte böyle ortaya çıkar ve bir kartopu gibi büyür.

Ana yaşam görevlerini nasıl belirleyeceğinizi bilmiyor musunuz? 

Çocukken hayal ettiğiniz şeyle başlayın... Belki de büyük bir oyuncu, yazar ya da müzisyen olmak istediniz?.. 

Ya da belki sadece çocuklarınızın aptal olarak büyümesini istemiyorsunuz? .. 

Bunun için Bosch tablosundaki ölü dünyayı değiştirip yeniden canlandırmanız gerekiyor. 

Bu dahi için bir görevdir. 

dünyamızdaki zeka miktarının artmasındaki büyük sürece küçük katkınızı nasıl yapacağınızı düşündüğünüz anda, sahip olduğunuz bilgilerin ilk adımları atmak için yeterli olduğu ortaya çıkıyor. 

* * * 

Görevinize nasıl odaklanabilirsiniz? 

Zaten seçtiyseniz, bir cümleyle belirtin. Örneğin : "Çocuklarımın çalıştığı ... ortaokulun öğretmenlerini daha akıllı hale getirmem gerekiyor." 

Veya: “Bir anı yazmam gerekiyor. Nereden başlamalı?" 

Gözlerinizi kapatın ve bu cümlenin ön kemiğinizin iç tarafında yazılı olduğunu hayal edin. 

Tüm kemikte değil, sadece sol yarısında daha iyi. 

Oraya ateşli harflerle yazmak en iyisidir. Alnınızın bu tarafının, görevinizin ateşiyle sürekli olarak hafifçe kavrulduğu hissine kapılacaksınız. 

Bu, ne zaman sola baktığınızda, bu soruyu gözünüzün önünde bulacağınız anlamına gelir. 

Dikkatinizi odaklayacaktır. 

En az bir hafta alnınızda hayali bir soru ile geçmeye çalışın. Otobüste veya işteyken ona saygı gösterin. 

Birkaç gün içinde, yalnızca soruna odaklanmanın ne demek olduğunu anlamakla kalmayacak, yanıtları kendi başınıza almaya başlayacaksınız. 

İşte o zaman eğlencemiz işe yarayacak: bedenden ayrılma egzersizleri. 

Parlak Chesterton'ın bir zamanlar bir gazete makalesinde hatırladığı benzetmeyi gerçekten seviyorum. 

Kendi patronu tarafından çok gücenmiş bir adam hakkında yazmıştı. Ast kendini boğmaya karar verdi. İşten ayrıldı ve şehrin içinden nehre doğru yürüdü. Dışarısı serindi ve sadece tişörtlü bir dilenci görünce ona ceketini verdi... -Neden kendini bir cekete boğdun? 

Yoluna devam etti ve yırtık pantolon giymiş yaşlı bir kadınla karşılaştı. Ona pantolonunu verdi ve devam etti, ama kilisenin verandasında iki kolu olmayan bir dilenci sakat oturdu... Boğulan bir adamın neden ellere ihtiyacı olsun ki?.. - Onları bir sakata verdi. Sonra bacaklarını topal bir adama, gözlerini bir köre, kalbini bir kalbe vermiş, kanını bir donör istasyonunda almışlar... Sonunda vücudunun geri kalanını doktorlara bırakmış ve, sakinleştikten sonra nehir kıyısına geldi, sete oturdu ve şöyle düşündü: hayat ne kadar güzel 

Sadece şehri dolaşacak vaktim olduğunda, bu hikayeyi hatırlıyorum ve sırayla vücudumun her yerini kendim verdiğimi hayal ediyorum. Biraz komik hale geliyor ve tüm sorunlar bir yere gidiyor ve görevler yavaş yavaş çözümlerini buluyor. 

Sokakta yürümek elbette gerekli değil. Roberto Assagioli benzer bir egzersizi çok daha "ev yapımı" bir şekilde anlattı. 

* * * 

Sırtınız düz olacak şekilde rahatça oturun. Gözlerini kapat. Nefesinizi zihinsel olarak izleyerek birkaç derin nefes alın . Ardından yüksek sesle veya kendi kendinize şunu tekrarlayın: 

Bir bedenim var ama o benim bedenim değil. Bedenim hasta ya da sağlıklı, yorgun ya da uyanık olabilir ama bu beni, gerçek "Ben"imi etkilemez. 

Bedenim, dış dünyada hissetmek ve hareket etmek için harika bir araçtır, ama o sadece bir araçtır. Ona iyi davranıyorum , onu sağlıklı tutmaya çalışıyorum ama bedenim "ben" değil. 

Bir bedenim var ama o benim bedenim değil. 

Duygularım var ama onlar benim duygularım değil. Duygularım sayısız, değişken, çelişkili. Bununla birlikte, her zaman kendim, "ben" olarak kalırım, sevinir veya üzülürüm, sakin veya heyecanlı, bir şey umar veya umutsuzluğa kapılırım. Duygularımı gözlemleyebildiğim, anlayabildiğim ve değerlendirebildiğim ve dahası onları yönetebildiğim, sahiplenebildiğim, kullanabildiğim için, onların benim "Ben" olmadığı aşikar. 

Duygularım var ama onlar benim duygularım değil. 

Benim bir aklım var ama benim aklım değil. 

İyi gelişmiş ve aktif. O çevreyi ve iç dünyamı tanıma aracı ama benim "ben"im değil. 

Benim bir aklım var ama benim aklım değil. 

Ben saf özbilincin merkeziyim. Ben, aklımı, duygularımı, fiziksel bedenimi ve tüm zihinsel süreçlerimi kontrol edebilen ve kontrol edebilen İrade Merkeziyim. 

Ben kalıcı ve değişmeyen "Ben"im. 

Bu çok değerli egzersiz birkaç kez tekrarlanabilir. Kademeli olarak, bir kendini tanımlama egzersizi haline gelir, çünkü duygularınız, bedeniniz, düşünceleriniz ve endişelerinizle özdeşleşmemeyi öğrendikçe , oldukça basit, sabit olan dahi "ben" duygunuza giderek daha fazla dalmış olursunuz. ve değişmez. Her şeyde bir atılım ve her zaman insan aptallığının mutlaklığından çıkmanıza izin verir. 

konuşma yirmi bir

Eğlence Topluluğu. Alice Harikalar Diyarında'dan Topal At Kulübünde Ateş ve Şapkacı egzersizi 

5 Aralık 2009'da Perm şehrinde çıkan yangında 150'den fazla kişi öldü. Bu insanlar gittiler çünkü bir akşam eğlenmek için dışarı çıktılar. Kaderleri "eğlence " kavramıyla bağlantılı mı, değil mi?

Kitapta gazeteciliğin bu konusunu gündeme getirmeye değip değmeyeceğini bilmiyorum. Ancak gazete okuyan, televizyon izleyen veya interneti ziyaret eden herkesi eşit olmayan iki parçaya bölen tam da medyayı ilgilendirmeyen bu eğlence sorunudur . Biri, biraz daha küçük, içtenlikle sempati duyuyor ve kulüp yönetimini ve yetkililerin yolsuzluğunu her şeyin sorumlusu olarak görüyor. İkincisi, bence biraz daha büyük, "bunlar böyle olmalı" ya da daha da kötüsü, "daha fazla yanarsa, nefes almak daha kolay olur" diye düşünüyor.

İkinci görüşün çok sayıda insan tarafından paylaşıldığını düşünmek bile istemiyorum. Ancak bu doğrudur. Bu, yazar kitlemizin bile düşünmemeyi tercih ettiği türden bir gerçek .

Her halükarda, bu görüşün belirli insanların ölümüyle hiçbir ilgisi olmadığını düşünmeyi tercih ediyorum. Bu ifadeler , genel olarak eğlenceye yönelik tutumu formüle eder. Bunu söyleyen insanlar, bir insanın "kolay hayat" olarak gördükleri şeyi kıskanırken neden boş yere zaman harcaması gerektiğini anlamazlar.

Ancak eğlencenin “kolay yaşamı” hiçbir şekilde düşünülemez. Böyle düşünen, dans pistinde en az bir gece hayatta kalmaya çalışsın! Ve eğer öyleyse neredeyse her gece? Ve neredeyse bütün geceyi böyle geçirirsen? Ve aynı zamanda hala bir şekilde gün boyunca ders çalışıyor ve çalışıyorsa? Her durumda, biletler için paranın bir şekilde elde edilmesi gerekiyor.

Bütün bunlar oldukça zor bir çalışmaya dönüşüyor. Hala insanların neden bu tür çabalar gösterdiğini anlamaya çalışmamız gerekiyor . Aksi takdirde, ölümleri gerçekten anlamsız olacaktır.

uçurumun üzerindeki eski halat köprünün yıkıldığı anda ölen insanların kaderini araştırdı . Romanda hayatları bağlantılıdır. Doğrudan bir bağlantı değildi. Yazara göre o köprüde insanlar hayattaki hayal kırıklıklarıyla yönetiliyordu. Daha doğrusu, başkalarının tarihine benzemeyen kendi tarihinin bir sonucu olarak kişinin kendi varoluşunun anlamı konusundaki duygusunu kaybetmesi. Her biri, kendi nedenleriyle, onları kendi varoluşlarının çıkmazından çıkaracak bir şeyin olmasını istedi - ve ... köprü çöktü.

Herhangi bir doğrudan analojiden uzağım. O akşam Topal At'a gelenlerin ezici çoğunluğu kesinlikle intihar etmek için fırsat kollamıyordu.

Bununla birlikte, insan kaderinin bir parçası olan ölüm, muhtemelen insan dehasının bir parçasıdır. Veya ölümün kendi dehası vardır. Hayat dahice olmayabilir. Ölüm her zaman güzeldir...

Metaforlarından bazılarını deşifre etmeye cesaret edebilir miyiz ?

Neden genç insan kalabalığı gece kulüplerinde toplanır?

Belki de bu, kaygılarla dolu bir gündüz hayatı yaşamak istemeyip , eğlence dolu bir gece hayatını tercih etmelerinden kaynaklanmaktadır. Neredeyse bir romanın kahramanları gibi, ışıklarla ve eğlence cicili bicili ile dolu olmayan sıradan hayatı anlamsız buluyorlar. Neden?

Hayatın anlamı ve dolayısıyla saçmalık hakkında yüzlerce unutulmuş inceleme yazıldı. Bugünün gençlerinin çoğunun bu saçmalığa bir alternatif olarak algıladığı şeyle başlamak daha kolay ve bu durumda daha önemli olabilir. Bu sadece eğlenceden.

Eğlence hakkında inanılmaz derecede az şey yazıyoruz. Bunun bir tür tabu olduğu izlenimi ediniliyor - modern kültürün kutsal ineği: herhangi bir şey hakkında konuşun, sadece eğlenceme dokunmayın.

Yine de olur! Düşünürseniz, çağdaşlarımızın büyük çoğunluğu tarafından insan varlığının anlamı olarak algılanan eğlencedir.

Bir insan ne için çalışır?

Eğlenme fırsatı kazanmak için. Bir insan neden zenginlik için çabalar?

Kesintisiz eğlencenin hakkını kazanmak için . Komşumuzu neden kıskanırız?

Evet, çünkü her zaman onun eğlenmek için bizden daha fazla fırsatı olduğunu düşünürüz.

Görünüşe göre eğlence hakkı, alakasız - "kendiliğinden olmayan" "hayatın anlamı" kavramının yerini neredeyse tamamen aldı.

Belki de sonunda trajediler oluyor çünkü eğlenmek istediğimizde ne istediğimizi çözemiyoruz.

Görünüşe göre "eğlence" kelimesi, ancak son zamanlarda özel - "kutsal" bir anlam kazandı. Açıklayıcı sözlükler her halükarda "eğlence", "dinlenme", "boş zaman", "oyun" vb. kavramlar arasında herhangi bir farklılık göstermez.

Bununla birlikte, yine de bir miktar fark hissedebilirsiniz, aksi takdirde Rus dili, benzer zaman harcama biçimlerini belirtmek için bu kadar çok kelimeye ihtiyaç duymaz.

bütünün parçalara bölünmesini ifade eden bir dizi başka kelimeyle benzerliğine dikkat çekilmektedir : “ayrılma”, “soyunma”, “maruz kalma”. Un- öneki , eyleme orijinal fiil tarafından gösterilen zıt anlamı verir : giyinme - soyunma.

İşitme alışkanlığımız olan "cazibe" fiilini oluşturan orijinal "çekmek" fiili de vardır .

dikkat dağıtma, yani ana cazibeden uzaklaştıran bir eylem ile aynı anlama gelecektir . Aynı zamanda, kelimelerin kendisinde bir yönün, bir vektörün varlığı hissedilir. "Dikkat dağıtma", vektörün yönündeki bir değişikliktir: dikkatimiz bir şeyle meşguldü, onu başka bir şeye çevirdik, sonra orijinal vektöre geri döndük. Ve "eğlence", bir vektörün bir sayıya, yani bazı temel ve kalıcı olarak var olan bir değere geçişi gibi bir şey oluşturur. Veya isterseniz, tüm dikkat veya dürtü vektörlerinin oluşturulacağı bir yaşamsal faaliyet birimine.

Matematiksel konu dışı için beni bağışlayın. Açıklayacak başka bir metafor düşünemedim. "Dikkat dağıtma" , dikkatin geçici olarak saptırılması anlamına gelir. "Eğlence", dikkati kendinden, daha doğrusu kişinin hayatının ana görevinden veya hayatın anlamından uzaklaştırması anlamına gelir.

bugün kulağa tanıdık gelmiyor . "Görev" kelimesinin açıkça olumsuz bir çağrışımı vardır. İşler bu şekilde çünkü onların yerini "eğlence" kavramı aldı.

Rus kültürü geri döndürülemez bir şekilde değişiyor, çünkü onda anlamın yerini yavaş yavaş zıttı, anlamsızlık alıyor .

Gerçekten de bugün çocuklarımızla “insan misyonu” veya “kader” gibi kavramları tartışmaya çalışıyor muyuz? Hayır... denemiyoruz. Biz kendimiz bunun ne olduğunu düşünmekten çoktan vazgeçtik. Umarız bu şeyler okulda çocuklarımıza öğretilir... Yurttaşlık bilgisi derslerinde muhtemelen... Zaten astrologlar ve falcılar bu soruların cevabını muhtemelen biliyorlardır.

Ve onsuz, kendi eğlencemiz için... zamanımız yok.

Aynı zamanda, kader ve şans arasındaki ilişkiye dair sorular, Rus ruhuna eziyet eden bir sorundu. Mont'un Kadercisini hatırlıyor musun ?

okulda almıştık...

Filozof Nikolai Berdyaev için "kişilik, kaderin birliğidir."

Rus metaforlarında kader bir kişiye emreder, ona yol gösterir, ona güler ama aynı zamanda kaderinizi de tanıyabilirsiniz; kişi sürekli onunla diyalog halindedir ve sonra kader, kişisel vicdanı kavramak için bir araç haline gelir. Kader bir yol gibidir - dikenli ve dolambaçlı ve hepimiz kendi yolumuzu seçeriz; Nihayetinde, bir kişinin kaderi kendisine bağlıdır. Kader, takip edilmesi gereken daha yüksek bir yasa değil, kendi amacı olan bir yaşam yoludur, yaşamın hareketidir. Bu yolda, onu doğru yoldan çıkarmaya çalışan insanın başına kazalar gelir. Her durumda, kazalar düşünmenizi sağlar. Belirli bir hareket modelini görmeye yardımcı olurlar. Aksi takdirde, bir kişinin başardığı veya yerine getirmediği görev, kaderin taşıyıcısının ölümünden sonra ... yalnızca etrafındakiler tarafından anlaşılacaktır.

Anladığınız gibi, Rus kaderi temasının bir bölüme sığması pek olası değil. Bununla birlikte, daha önce söylenenlerde açık bir düzenlilik var . Bir insan bu dünyaya neden geldiğini kendisi düşünmezse, başkaları kesinlikle onun için düşünür.

"Eğlence" kelimesinin bir başka örtük anlamı da burada yatmaktadır.

Topal At'taki trajediye benzer sorunlar, kişinin artık kendini eğlendirememesi, yani kendini eğlendirememesi nedeniyle ortaya çıkar.

paradoks mu?

Paradoks yok. Bir kişi tek başına oynayabilir, rahatlayabilir, hatta eğlenebilir.

Ama biz eğlenceye tamamen farklı bir şey diyoruz: birinin bizim için eğlence düzenlemesi gerekiyor.

Eğlence, bizim için zevkler ve zevkler yaratacak olan Majesteleri Animatör'ün varlığını varsayar . Bizden farklı olarak, bunu nasıl yapacağını biliyor. "Animatör" bir pop yıldızı, TV sunucusu, tur rehberi, bilgisayar oyunu yazarı, hatta ne yazık ki bir rahip olabilir.

Her durumda, bizim için eğlence yaratan bir profesyoneldir.

Oyun tamamen farklı bir konsept. J. Huizinga'nın yazdığı "bir kültür olarak oyun" metaforuna güvenirsek, o zaman oyun, bir kişinin misyonunu veya gerçek kaderini kavramasına olanak tanıyan tam da bir tür insan etkinliğidir.

insan ruhunun eşdeğer üç alanının varlığına dayandırdı . Bunlar gerçeklik, hayal gücü ve oyun alanlarıdır. Oyunda gerçek ve hayali aktivite planları birleştirilir. Yardımı ile hem yetişkin hem de çocuk yeteneklerini keşfeder. Oyunda kendi dünyamızın bir projesini oluşturuyoruz, yaratıcı yeteneklerimizi keşfediyoruz.

Oyun, tam anlamıyla bir trans biçimidir - "Rozanov noktasında" tanrılarla bir tür iletişim modelidir.

Oyun her zaman "sosyal huninin daralması" dır. Bir yetişkinin oyunu, kişisel olanaklarının ve kişisel kaderinin keşfidir, bu nedenle ... sosyal açıdan tehlikeli hale gelebilir. Bu, Platon ve Konfüçyüs tarafından da belirtilmiştir. Oyunlarımız kamu yararının dışında - Konfüçyüs'ün yazdığı gibi "toplumun diğer tarafında". Oyun her zaman kişisel kaderin tarafındadır.

Eğlencenin aksine. Çünkü çoğunlukla toplum tarafından onaylanan ve kontrol edilen şeylere eğlence diyoruz .

Peter, boyarların sakallarını kestiğinde, onlara votka verdiğinde ve onları rahip gibi davranmaya zorladığında eğlendim mi? Aksine, kralın "yaratıcı" olanaklarını keşfettiği acımasız oyunlardı.

Belki de senin ve benim gibi ebeveynlerinin çok meşgul olması ve çocuklukta yeterince oynamaması nedeniyle olmuştur?

Peter eğlenmek için Alman yerleşim yerine, Anna Mons ve Franz Lefort'a gitti - onlar onun "animatörleri" idi. Ve Lefort, "kontrol edilemez " çar üzerinde en uzun etkiye sahip olan adam oldu . Adı, her Moskovalı'nın bildiği Lefortovo morgu adına yüzyıllardır korunmuştur. Morgun inşası, halkın kraliyet eğlencesine dair anıları için kasvetli bir metafor.

"Eğlendirme" -aylak bir hayat sürme- hakkı eski çağlardan günümüze toplumun ayrıcalıklı kesimlerine mahsustur. Aristokratlar, boş bir yaşam tarzı sürdürmek, savaş ve siyaseti toplar ve mızrak dövüşü turnuvalarıyla değiştirmek zorunda kaldılar.

aristokrasinin görevi ya da görevi olduğunu sen ve ben anlayabiliriz . Yüzyıllar boyunca, aristokrasinin gücü, şamanların ve rahiplerin gücü olan manevi gücün yerini aldı. Dışarıdan bir gözlemcinin bakış açısından, ruhun yaşamı boş bir yaşamdır. Bir keşiş saatlerce ve günlerce meditasyon yapabilir, o bir aylaktır! Kabileye bundan sonra ne yapılacağına dair haberler getirmek için şamanların aylaklık dönemlerine ihtiyacı vardı.

Fransa'da XIV.Louis döneminde aristokrasinin aylaklığına "düşünme dönemleri" de deniyordu. Ve yine - bu her yerde bulunan "raz-" ön ekine dikkat edin . Rusça'da meditasyon bir düşünme dönemi değil, "Tanrı'dan gelen ışını" hissetmek için gerekli olan düşüncelerden kurtulma zamanıdır.

Hatırlamak? - beyaz mantarlar uzun süreli ısı ile zehirli hale gelir . Aristokratlar, manevi çalışmanın ne olduğunu çabucak unuttular. Geriye yalnızca aylaklık, meditasyonun dışsal biçimi ya da ikameleri kalmıştı. Bununla birlikte, doğa boşluğa ve hatta insan ruhuna - hatta daha fazla - müsamaha göstermez. Aylaklık dönemlerinin bir şeyle doldurulması gerekiyordu. O günlerde, muhtemelen korkunç "zamanı öldür" ifadesi doğdu.

Hayatın sonunda "Ne kadar az zaman kaldı ..." deriz. Ve gençlikte ve olgunlukta, tam da bunu öldürmeye çalışıyoruz. Korkunç bir paradoks. Ne de olsa zamanın öldürülmesi , hayatın kendisinin, süresinin öldürülmesidir. Bu sözlerin bir çeşit yerine koyma, bizim anlamadığımız bir çeşit ruhani duygu da içermesi mümkündür...

İtalyan ruhani asi Julius Evola'da iki uygarlığın parlak bir tanımını buldum : uzay uygarlığı ve zaman uygarlığı. “Modern uygarlıklar uzayın savaşçılarıdır, geleneksel uygarlıklar ise zamanın savaşçılarıdır.

Eski uygarlıklar -modern uygarlıklar- uzayı yutarken çılgın bir hızla sendeliyor, her türlü mesafeyi, her mesafeyi olabildiğince azaltmak için tasarlanmış, çok sayıda yere dağılmış olanı bir araya getirmek, onu döndürmek için tasarlanmış tükenmez bir mekanik araç cephaneliği üretiyor. evrensel olarak erişilebilir hale getirin.

Sınırlara ulaşma ihtiyacı, uzak, yalnız, derin ve uzak olan her şeye karşı belirsiz bir korku, kendilerini her yere yayma, maksimuma genişletme, kendilerini her şeyde tanıma, kendilerini her yerde bulma arzusu ile karakterize edilirler. ve her yerde, ama kendi içlerinde değil.

Uzayı ele geçirerek zaman öldürüyoruz. Bunlar farklı alanlar olabilir: egzotik seyahat alanları, gece kulübü alanları veya sanal alanlar. Alanı ele geçirme girişimi ekstrem sporlardır ve "gücümüzün, etkimizin ve önemimizin " ana işaretleri: pahalı arabalar, süper güçlü motosikletler ve devasa boş kır evleri-saraylar. Tüm bunları satın alarak uzay üzerindeki gücümüzü kanıtlıyor ve zaman öldürüyoruz. yaygara yapıyoruz. Kelimenin tam anlamıyla kibir, uzayın ateşli bir şekilde ele geçirilmesidir. Telaşla zaman öldürüyoruz. Sonsuz gençlik hissini, bolca zamanımız olduğu hissini sürdürmek için uzayda koşuşturuyoruz. Zamanı ondan korktuğumuz için öldürürüz ve zamandan tasarruf etmek için hiçbir şey yapmayız.

“Geleneksel uygarlıklar, modern uygarlıklardan farklı olarak, aksine , tarihin kaynayan akışının ortasında sarsılmaz ve değişmez bir şekilde korunan sabitlikleri, kimlikleri ile hayrete düşürürler... Zamanın ve tarihin akışının kırıldığı zaptedilemez burçlara benzerler. ..

Geleneksel uygarlıklarda, doğrusal ve geri döndürülemez olarak modern yorumunun aksine, döngüsel ve periyodik bir yapıya sahip olan özel bir zaman kavramı vardı ... Zamanı kökenlerine (dolayısıyla döngüsellik) döndürmeye yönelik sürekli bir niyetleri vardı. bir anlamda, onda yalnızca tarihsel oluşa ait olanı yok etmek, zamanı, genellikle mitosla ilişkilendirilen tarihüstü, kutsal veya metafizik yapıları ifade edecek veya yansıtacak şekilde kullanmak. Zamanın "tarih" olarak değil, "sonsuzluğun hareketli bir görüntüsü" olduğu bu anlayışta, değerini ve anlamını kazandı. Köklere dönmek, yenilenmek, ebedi gençliğin pınarlarına dokunmak, geçiciliğe rağmen manevi istikrara tanıklık etmek demekti...

Bugünün durumundan ayrılamaz olan "tarihsel bilinç", yalnızca bu boşluğu, insanın zamansallık içindeki başarısızlığını kapatır, ancak bu, son insanın, yani alacakaranlık çağının insanının fethi olarak sunulur. ruhun.

İşte olanlar. Yine bir ikame, bir simülasyon buluyoruz. Kibrimiz, zamanı unutmak ya da onu öldürmek için sarsıcı bir girişimden başka bir şey değildir. Bu girişim insana sonsuz varoluş yanılsaması verir.

Bununla birlikte, bir zamanlar vardı ve muhtemelen şimdi zamanı döngüsel bir süreç, kökenlerine ebedi bir dönüş süreci olarak algılayabilen insanlar var. Niels Bohr bir keresinde, her zaman telaşlı ve her zaman bir yerlere acele eden insanlığın aslında yaşam için ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olduğunu söylemişti. Tek bir eksiği var - sakin bir parkta oturup düşünebileceği bir bank.

yıl geri döndüğümüz bu derinlemesine düşünme sırasının sonsuzluğun görüntüsü olduğu ortaya çıktı .

Beğenin ya da beğenmeyin ama zaman öldürmenin ana yöntemi eğlencedir. Eğer öyleyse, o zaman tarihi zamana geri dönmeli ve çeşitli eğlence biçimlerinin ilk olarak aristokrasinin saraylarında ortaya çıktığını hatırlamalıyız.

Doğal olarak, feodal bey eğlencesini kendisi organize etmedi. Yavaş yavaş, eğlenceye hizmet eden göze çarpmayan bir insan sınıfı gelişti ve güçlendi. Bu başlangıçta hizmetkarların bir işleviydi.

sahibinin mahrem sırlarına aşina hizmetkarlardı . Beaumarchais'in oyunundan Sevilla berberi Figaro, bu göze çarpmayan sosyal grup için bilinen bir isim haline geldi.

Bu arada Thornton Wilder, hizmetkarların bu gizli mantığını diğer Theophilus North adlı romanında anlatmış, dolayısıyla bir metaforundan diğerine geçiyoruz.

Yavaş yavaş, bu insanlar sadece efendilerini etkileme yöntemlerini değil, aynı zamanda çağdaşlarının alışkanlıklarını ve zevklerini etkilemenin tüm araçlarını da ellerinde yoğunlaştırdılar. Efendilerinin hangi müziği dinleyeceğine, kütüphanesinde hangi kitapların olacağına , portresini hangi ressamların yapacağına, tiyatrosunda hangi oyuncuların oynayacağına onlar karar veriyordu. Elbette aynı müzikler, aynı resimler ve aynı performanslar daha sonra sıradan insanlar tarafından da izlenecek.

Popüler kültür hiçbir zaman yerinde saymadı. Ancak karnaval ve saçma unsurlar, kişinin maske takarak gerçekten eğlendiği, yani gerçek özünü ifade etme fırsatı bulduğu oyunun unsurlarıdır. Karnaval unsuru her zaman sosyal olarak tehlikeli olmuştur. Ebedi muhalifler, halkı isyana kışkırtmak için kabinlerini oraya yerleştirdiler.

Oyun unsurunun yerini organize ve kontrollü bir eğlence unsuruna bırakması, tıpkı efendileri gibi yakın hizmetkarlar sınıfı için faydalı oldu.

Böylece, karanlık Orta Çağ'dan başlayarak, geleceğin üreticileri sınıfı gelişti.

aynı zamanda onu ziyaret etmesi şaşırtıcı mı ? Hafif sarhoşluk, trans müziği, izin verilenler dışında, bireyselliğin tezahürü için neredeyse hiçbir fırsat bırakmaz. Trans noktası tamamen dolmuştur. "Oyuncular" güvenlik tarafından dışarı çıkarılacaktır.

Bütün bunlar, ekonomi yerine "kiranın" olduğu, yani "doğal kaynakların" mal sahipleri ile "figaros" - samimi eğlencelerinin organizatörleri.

Doğru, feodal zamanlarda hâlâ görevini bilen bir "ruh aristokrasisi" vardı. Kökenini yakın hizmetkarlardan alan yeni aristokrasiden bu beklenemez. Bugün manevi aristokrasinin boş yerini almak isteyen birçok kişi var.

Bununla birlikte, bugünün düşünürlerinin, filozoflarının ve yayıncılarının çoğu tepeden tırnağa satıldı. Bugün, yönetici "seçkinlerin" hizmetkarları - başka bir deyişle, para çantaları. Çoğu "herkes gibi yaşamak", yani eğlenceden paylarına düşeni almak istiyor.

Son zamanlardaki tıbbi araştırmaların büyük çoğunluğu, yalnızca ilaç şirketlerinden para almayı hedefliyor ve hastayla ilgilenmeyi hiç amaçlamıyor. Daha geniş konuşabiliriz: öğrenciler için bilimsel makaleler, makaleler veya dersler şeklinde tasarlanan bilimsel araştırmaların, düşüncelerin, araştırmaların çoğu, yalnızca "pratik faydaya" - kar elde etmeye - hizmet etmelidir. Aksi takdirde yatırımlar kurur.

Ruh ve akıl bundan böyle eğlenceye, yani tene hizmet eder. Ruh ona eğilir ve bildiri için ona teşekkür eder. Entelektüel, yakın zamana kadar fark etmediği aynı topları memnun etmeye çalışır. Halkla ilişkiler ajansları tarafından tanınmayacak kadar kişiliksizleştirilmiş politikacıların aptalca ve anlamsız açıklamalarını özenle yemin ediyor ve sadakatle tekrarlıyor.

Yaltaklanıyor, eski uşağın onaylayan sarhoş sırıtışını uyandırmak istiyor. Onlar için "kendisinin" olmak istiyor, aslında bir gorilin erkekliğini iddia ettikleri gibi aynı "havalı adam".

Poincaré varsayımını kanıtlayarak imkansız görünen şeyi yapan büyük matematikçi Grigory Perelman, milyon dolarlık ödülü bir nedenle geri çevirdi. Sanırım bu parayı almanın hayatını değiştireceğini anlıyor. O, birçokları gibi, düşünme yeteneğine sahip bir dahiden adım adım, fark edilmeden, paraya hizmet eden bir adama dönüşecek. Ve bu, kaçınılmaz olarak bir bankanın hizmetçisi veya "para çantalarının" başka bir temsilcisi olacağı anlamına gelir.

Ama zamanımızda bu tür "üzücü" şeyleri anlamak, başlı başına "beyaz kargaların" kaderidir.

Bu piramide katılmayan ve bir gece kulübüne gelen gençler, özellikle ustalar sınıfına ait olma, yani boş bir yaşam sürme hakkına sahip olma hissinden oluşan, % 100 mutluluk yanılsamasına sahip olurlar. ve hiçbir şey düşünme.

Mutlak aylaklık ve mutlak düşünce yokluğu ruhun yalnızca bir halinde mümkündür ve bu onun ölümüdür.

Elbette, artan duyarsızlaşma - bireyselliğin bozulması - gençlerin kendileri tarafından da protesto ediliyor. Ancak günümüz genç adamı iç gözlem araçlarına sahip değil, neyi protesto ettiğini anlayamıyor. Bu nedenle, herhangi bir ideolojiden ve asgari bir eylem planından yoksun böyle bir süreç, "sebepsiz isyancıları" anlamsız şiddete, entelektüel yozlaşmaya ve köleliğin en korkunç biçimine - "eğlenceli benliklerine" uysal teslimiyete götürür. İşte Julius Evola'nın bu konuda yazdıkları:

“... yaşlandıkça, maddi ve ekonomik planın acil sorunlarını çözme ihtiyacıyla giderek daha fazla karşı karşıya kalan bu tür gençler, modern dünyanın profesyonel, ekonomik ve sosyal yaşamının doğasında var olan mevcut rutine hızla uyum sağlarlar; hiçbir şeye derinlemesine dalmayın ve bir önemsiz varoluş biçiminden diğerine kolayca yumuşak bir geçiş yapın.

Topal At'taki trajik ateş metaforunun özünde anlamı budur. Birkaç yüzyıl boyunca "eğlence yaratıcıları", mutluluğu özenle zevkle değiştirdi. Sonunda kendi kafaları karıştı. "Mutluluk" kelimesi , eğlenceye katılma fırsatı ile eşanlamlı hale geldi, yani ustaların aylaklığı ve onlar için de eşanlamlı hale geldi.

Ustanın, aylaklık dönemlerinde, bu ana görev nasıl formüle edilirse edilsin, ana yaşam görevinin yerine getirilmesini kutladığı gerçeği: yeni mallara el koyma, aile bağlarını sürdürme veya dini inancı oluşturma şeklinde, bunlardan hangisi o bir semboldü, fark edilmeden köşeli parantezlerin dışında bırakıldı. Aylaklığın ana işlevi, şimdi söyleyecekleri gibi, görüntüydü. Tembellik, efendinin tanrısallığının ve her şeye kadir gücünün bir teyidi olarak hizmet etti, halkının veya devletinin görevleriyle kolayca başa çıktığını gösterdi.

Ülkemizde benzer bir ikame, başka bir eğlence özelliği tarafından kolaylaştırılmıştır. Modern insan eğlenceyi kolektif bir eylem olarak adlandırır. Tek başınıza "dinlenebilir", "oynayabilir" veya "eğlenebilirsiniz". "İyi eğlenceler" ancak şirkette mümkündür.

Ülkemizde ve dilimizde mutluluk, parçaları birleştirme halidir. Kayıp bütünlüğün restorasyonu. Müşterek, yani çok kişinin ortak payıdır. Her zaman tek başına mutlu olmayı uygunsuz bir şey olarak gördük. Böyle bir mutluluğa daha çok şans deniyordu ve şans hakkında yüksek sesle konuşamazsınız - aksi takdirde şans geri döner. "Şans" kelimesi eski Rus "vasn" - "kayıp" kelimesinden gelir. Mutluluk elde edilemez, başkalarının görüşlerine ve aklın argümanlarına rağmen içsel görevine inatla bağlı kalan kişinin kaderine düşer.

Hem daha önce hem de şimdi bu tür insanlara halk tarafından aptal deniyordu . Aptal, bilinci vicdanının sesine açık olan kişidir. Atalarımız bu sesi, koşullara rağmen harekete geçmeye karar veren bir kişiye kendi isteğiyle mutluluk ve iyi şanslar gönderen Tanrı'nın sesi olarak kabul ettiler.

Bu, bir "aptalın" bir şaman olduğu anlamına gelir - "Tanrı'dan gelen bir ışın" ile sürekli iletişim halinde olan ve bu nedenle, dışarıdan bir gözlemci için, bir aylak veya eksantrik gibi görünen - "bu dünyadan olmayan bir kişi. "

İnanılmaz derecede doğru bir kader metaforu, Sovyetler Birliği'nin son "aptallarından" biri olan Joseph Brodsky'nin tam olarak asalaklıktan mahkum edilmiş olmasıdır. Yaratıcılığın bir faaliyet biçimi olduğu gerçeğini mahkemede kanıtlayamadı.

Önemli bir şeyi kaçırdık.

“belki” ünleminin anlamını karıştırdık . Vladimir Dahl'ın yorumunda bu kavram "belki gerçekleşir" anlamına geliyordu. Orijinal anlamı, umutsuz cesaret kavramına en yakın olanıdır: "göreceğiz!" - Bir rol yapacağım ve sonra "olacağı gibi olacağım." "Belki de en azından bırak onu!" - modern dilde, "belki" kelimesi inatçıya en yakın olanıdır: "Yine de yapacağım!" - Koşullara rağmen bir eylemde bulunacağım : "... ama onu hala seviyorum!"

"Belki ..." şu anlama geliyordu: "Çağrımın sesini duyuyorum ve ona göre hareket edeceğim, toplumun ve ahlakının bana tavsiye ettiği şeye göre değil."

Bu çaresiz cesaret jestine sadece Ruslar sahip değil: İspanyollar arasında duende, artık başarı şansı kalmadığında kişiyi en umutsuz girişimlere sokan açıklanamaz bir "ölümcül zevk" gücü olarak görünüyor. Kadercilik değil, cesurca risk almaya hazır olma ve aynı zamanda, yalnızca iyi şanslar umanların, nihayetinde kişiliği belirleyen hayatlarının ana görevine güvenmemelerinin kınanması - kader.

"Belki" kelimesine karşı şu anki tavrımız da bir ikamedir. Bütün bir ulusun tembel kaderciliğine ilişkin tartışmalar, kişinin bireysel kaderini, kendi hayatının anlamını aramaya yönelik çabaların anlamsız olduğuna bizi ikna etme girişimine dönüşüyor. Hem talihsizlik hem de mutluluk kendiliğinden olur - neden çaba? Hadi eğlenelim!

"Tembel kadercilik" bir genellemedir. Herhangi bir genellemeden neden rahatsız olduğumuzu hiç merak ettiniz mi? İstatistikler, psikoloji veya sadece günlük konuşma bizi bir tür veya kategoriye yönlendirir yönlendirmez, bu, kızgınlığa ve bu kategoriyle hiçbir ilginizin olmadığını kanıtlama arzusuna neden olur. Elbette tüm kadınlar aptal ve elbette erkekler piç. Sadece her birey kendisinin "erkek olmadığını" ve tabii ki "kadın olmadığını" kanıtlamaya çalışır. Bu gerçeğe ne kadar karşı çıksak da, bireycilik çağında yaşıyoruz. Her "kadın" sadece bir kadın olmak istemez, özel bir kadın olmak ister, herkes gibi değil. Ve her "erkek" artık sadece bir erkek olmak istemiyor, hatta bir erkek olmak istiyor, tek ve tek olmak istiyor.

İnsanlığın evrimi , farklılıkların evrimi olarak tanımlanabilir. İlk başta, yalnızca bir kabile veya klan, benzersizlik ve tuhaflık özelliklerine sahipti. Kabile içinde yalnız birinin dehası bir hastalık olarak görülüyordu. Bağımsız düşünen yalnızlar kovuldu. Sonra cins kavramı genişledi ve bir halk oldu. Bir dizi kabile, benzersiz olma haklarını karşılık gelen devlet seçkinlerine devreden bir halk veya devlette birleşti: soylular, aristokrasi ve daha sonra parlamentodaki temsilcileri. Seçkinler bireyselliklerini eğlenceleriyle gösterdiler. Kraliyet sarayının lüksü kelimenin tam anlamıyla halkın yüzüydü. Kalelerin ve sarayların dekorasyonu kültür hazinelerinden, yani temsil ettikleri ve hükmettikleri insanların kolektif kimliğinden oluşuyordu.

Saraylarda ve kalelerde yoğunlaşan kültür, kabile ilişkilerinin sağlayabileceğinden kıyaslanamayacak kadar çeşitliydi. Tarihte insan dehasının gelişim vektörü, hiç şüphesiz, insan ruhunun faaliyetinin biçim ve tezahür çeşitliliğinin büyümesine yöneliktir.

Çeşitliliğin sınırı, her bireyin yaratıcılığına duyduğu ihtiyaçtır. Çeşitlilik genetik olarak içimizde var olduğu için bu fikri tartışmak zordur . Bildiğiniz gibi, her insanın benzersiz bir genomu ve bununla birlikte benzersiz parmak izleri, benzersiz vücut oranları ve benzersiz bir karakteri vardır.

Görünüşe göre artan farklılıklar yasası kesinlikle amansız. Bir doktor olarak, kanserin insanlığı “herkes gibi olmanın” fiziksel imkansızlığı, başkalarıyla kaynaşıp görünmez olmanın imkansızlığı konusunda uyaran bir hastalık olduğunu düşündüm hep . Kötü huylu bir tümör metaforunda, klonlamanın imkansızlığının bir göstergesi görülebilir: toplumun unsurları olarak ayırt edilemeyen, farklılaşmamış hücreler kontrolsüz bir şekilde büyümeye başlar, organizmanın kendisini veya her biri oldukça farklılaşmış "hücrelerden" oluşan bir toplumu yok eder. görevini yerine getiren, yalnızca bir organizmanın veya toplumun diğer tüm hücreleriyle olan bağlantısı nedeniyle. Bireyselliğin immünolojik özellikleri yoktur - hücre kanserli hale gelir.

dalgasında ortaya çıkan, insanları bir cinsel partnerle yakınlığın hem öncekinden hem de öncekinden çok farklı olmadığı değersiz cinsel ilişkilerden koruyor gibi görünen AIDS metaforu için de söylenebilir. sıradaki.

Belki de hayvan doğasının dehası, yaratıcıya aklımızdan daha yakın olan bir insanda kendini böyle gösterir ...

Kanser veya AIDS'ten daha büyük bir yaşam felaketi hayal etmek mümkün mü?

Ancak kabul etmek ne kadar korkunç olursa olsun, bazen talihsizlik bir felakettir ve bireysel bir insan yaşamının tek anlamını oluşturur.

Bu, Topal At'taki trajedi metaforunun başka bir yönüdür.

Birdenbire hayatlarını insanlığın geri kalanı için anlamlı kılan trajik ölümleri olmasaydı, ölü insanların hayatları hakkında ne bilirdik?

eğlence sırasında birbirimizden ayırt edilemez olmayı kolayca kabul ediyoruz . Herhangi bir gece kulübüne gidin: Sözlerde özgünlük için çabalayan gençler, aslında ikizler gibi birbirine benziyor.

gençlere seçkinler arasına girme sözü verdiği moda, aslında farklılıkları ortadan kaldırır ve göstericileri, çoban tarafından kolayca kontrol edilen bir kurbanlık koyun sürüsüne dönüştürür. Bilinmeyen bir tanrıya anlamsız bir fedakarlığın ortaya çıkan duygusu, Perm'de olanlardan kaynaklanan korku hissini yoğunlaştırır.

Önceki bölümde söylediğimiz gibi, aptallık ölümdür. Doğaları gereği nazik insanlar olan Rusların sözlerini duymak ne kadar acı verici: "Onlar oraya gidiyorlar"! Ama düşünmeye başladığınızda, bu acımasız sözleri söyleyen insanların şöyle düşündüklerini anlıyorsunuz: zaten ölüler ... kanser hücreleri gibi.

Hayır, eğlence insanı öldürmemeli. Bireyi öldüren, hayatın anlamı olarak eğlence anlayışıdır - ölümcül tehlike budur .

İşte eğlence dünyasında bir tuzak daha yatıyor. Bunu insan varlığının amacı olarak anladığımızda tehlike duygumuzu kaybederiz, çünkü eğlence dünyası şişme lastik oyuncakların dünyasıdır. Bir bilgisayar oyununda, kahramanın bir değil birkaç canı vardır. Oyuncu, gerçek dünyada hayatının "yeniden başlatılabileceği" hissine kapılır. Görünmez "animatörler" - eğlence dünyasının ustaları - kesinlikle ortaya çıkacak ve kurtaracak. Eğlence sırasında oyunun gidişatı yalnızca organizatörüne bağlıdır. Bu, Bosch'un bir önceki bölümdeki resminde tasvir edilen insan aptallığının sınırıdır.

Dehanın ölüm hali mümkünse , o zaman bu, farklılıkların olmaması anlamında eğlencedir demek istiyorum .

Bu kitapta elbette dehayı oynuyoruz. Ancak her alıştırmayı yaparken, bu oyun yazarın oyunu olmaktan çıkmalı ve "hayatın anlamında" kişisel oyununuz haline gelmelidir.

Ateizm günlerinde bile "aşk" kelimesi kültürümüzde önemli bir ruhani kavramdı. Farklılıkların yok olması, aşkın da yok olması demektir. Eğlence sırasında seks olmasına rağmen aşk yoktur. Aşk veya aşk oyunu sadece bir eğlence döneminden önce veya sonra mümkündür. "Bütün kadınlar aptaldır, tüm erkekler piçtir" gerçeği saldırgandır çünkü aşkı dışlar. "Herkes", "herkes" ile sevgi dolu bir ilişkiye giremez. Her şey bir "pleb" - manipüle edilebilen, ancak sevilemeyen, meçhul bir ölü kitle.

Tutkulu bir şekilde dahil olmak, yakıcı bir ilgi yaşamak ancak kendinizden başka birisine veya bir şeye olabilir. Klonlar birbirlerine karşı tamamen şeffaf oldukları için sevemezler. Aşk, bireysel sonsuzluğun (Rozanov'un mahremiyetinin) başka bir kişinin sonsuzluğuna uzatılmasıdır.

Eğlencede, ana insan çabası çözülür ve kaybolur - bu sevginin çabasıdır. Sorumluluk duygusu, bu çabanın yalnızca bir yankısıdır. Bir kişiyi sevilmeyen bir işe veya sevmediği kişilere karşı sorumlu bir tavır almaya zorlamak imkansızdır .

Eğlence, "Rozanov noktasını" hazır içerikle "doldurması" açısından oyundan farklıdır. Bu, hayatın anlamının bir ikamesi veya simülakrıdır, çünkü sıradan sarhoşlukta olduğu gibi, "sosyal huninin daralması" meydana gelir, ancak "Tanrı'dan gelen bir ışın" yerine, kişi yapay lazer ışınlarına dalar ve kaderini yerine getiren bir disko kükremesi, ancak gece eyleminin organizatörünün onun için tasarladığı şey.

Ama yine de, bir bedenden ayrılma yolu, yani olağan kelime "rahatlama" dediğimiz şey olmaya devam ediyor. Tüm bunlar, eğlenceye ek olarak, bir kişi bir oyun için zaman bulabilirse: dikkatini kendi iç alanına yoğunlaştırmak için o kadar korkutucu olmazdı.

Ancak modern kültür bunun için zaman bırakmama eğilimindedir. Ve kişi yavaş yavaş oyun ve eğlence arasında ayrım yapmayı bırakır.

Ateş benzetmesinden çıkan ana sonuç: eğlence, artık kendimizi veya birbirimizi sevmememize yol açar. Tavanı samanla kaplı her taraftan kapatılmış bir odada eğlenmeye ve havai fişek yakmaya gelen bir kişi kendi hayatına nasıl bir kayıtsızlık hissetmiş olmalı ... Tüm bunları organize eden kişi ne kadar kayıtsızlık yaşıyor?

Ancak bu kişilerde kendilerine olan nefret duygusu, intihar eden veya kanına uyuşturucu enjekte eden kişilerde olduğu kadar belirgin değildir. Sebepsiz değil, muhtemelen her ikisi de uzun zamandır gece kulübü yaşamının nitelikleri haline geldi.

"Komşunu kendin gibi sev": Kendini sevmiyorsan başkasını sevemezsin. Çocuğunuzu veya kendi müşterilerinizi sevemezsiniz. Hem çocuklar hem de müşteriler, sevginizi kendinize iade etmek için yalnızca bir araç haline gelir. Onlar insan değiller, kendi haklılığınızı, zekanızı kanıtlamanın - "Herkesi kandırdım" - ya da sadece kendi değerinizi kanıtlamanın araçları. Eğlence dünyasında kendini sevmenin yerini alan anlamdır. Aylaklık hakkı verir ve başkasını sevmeyi imkansız hale getirir.

Perm trajedisi, ilk bakışta algılanamayan tüm bu ikameleri ortaya koyuyor. Değer arayışı, müşteri güvenliğini gereksiz bir faktöre, yani bir "ekstra maliyete " dönüştürür. Kahramanca bir eylemin ("belki" atalarımızın) tembel kadercilikle - "belki uçup gider" - ikame edilmesi, hayatı anlamsız bir kumara dönüştürür. Mutluluğun eğlencenin yerine geçmesi, bir eylem arzusunu, bir grup eyleminde bilinci kapatma arzusuna dönüştürür. Sevgiyi kullanma hakkınız olduğu duygusuyla bir kişinin yerine koymak, "evcilleştirdiğiniz" kişiler için sorumluluk eksikliğine yol açar. Misyon, dünya için sorumluluk içerir: bir çocuk doğurdunuz - sizin sorumluluğunuz, evren ve sonsuzluk dünyası için iyi bir insan yetiştirmektir - aşk da aynı şeyi ima eder. Yaşamın amacı olarak eğlence, sorumluluktan kurtulmanın bir yolunu ima eder.

Bütün bunlar bürokrasinin çabalarıyla aşılabilir mi?

bilmiyorum Nihayetinde, ruhlarımızın durumu, yalnızca birkaç kuşaktan çeşitli bürokrasilerin çabalarının meyvesidir. Üstesinden gelmek, farkındalıkla, bu satırları okuyan kişinin kendisine ve çevresindeki insanlara karşı duyduğu hoşnutsuzluğu fark etmeye çalışmasıyla başlar. Üstesinden gelmek, kişinin kendi hayatının görevini formüle etme girişimiyle başlar, burada her zaman diğer insanların - kelimenin hem gerçek hem de mecazi anlamıyla tükenenlerin - yararına yönlendirilen "purba" noktası eğlencede.

Belki de eğlenmeyi bırakıp tekrar oynamaya başlayarak başlayabilirsiniz.

Sonuçta, bir yetişkin için hayatınızın ana misyonunu aramak, çocukken oynadığımız ve nasıl olduğunu unuttuğumuz bir oyundur.

Hatırlamaya çalışalım.

Bir görev bulmak, ilk bakışta göründüğü kadar zor değil.

Bir önceki bölümde, Misyon'u aramaya başladık - hayatın bu çok anlaşılmaz anlamı .

Bu bölümde kendi hayatımızın anlamını hissedebilmek için ne zaman eğlendiğimizi yani vakit öldürdüğümüzü, oyun oynadığımız zaman ise zamanı durdurup sonsuzluğa dokunduğumuzu anlamamız gerektiğini rahatlıkla söyleyebiliriz. - sonsuz veya Kutsal zaman.

Alıştırma "Alice ve Şapkacı" 

Lewis Carroll'ın harika peri masalı Alice Harikalar Diyarında'nda ünlü Şapkacı bu iki durumu birbirine karıştırır. Bu, peri masalının en unutulmaz görüntülerinden biridir. Ancak onun hakkında çocuklukta okuduğumuz için onu hayatımız boyunca neden hatırladığımız pek açık değil. 

- Meşgul! Meşgul! Koltuk yok! 

- Herhangi bir sayıda yer! dedi Alice öfkeyle ve masanın başındaki büyük bir sandalyeye oturdu . 

Mart Tavşanı neşeyle, "Biraz şarap iç," diye önerdi. 

Alice masaya baktı ama şişe ya da bardak görmedi. 

" Onu görmüyorum," dedi. 

- Yine de yapardım! O burada değil!" diye yanıtladı Mart Tavşanı.  

" Neden bana teklif ediyorsun?" Alice sinirlendi. "Bu pek kibar değil. 

" Neden davetsiz oturdun?" diye yanıtladı Mart Tavşanı. "Bu da kabalık!" 

" Bu masanın sadece senin için olduğunu bilmiyordum," dedi. - Daha birçok cihaz var. 

Elbette bir peri masalında pek çok anlam düzeyi bulunabilir ama burada bahsettiğimize oldukça benzer bir durumla karşı karşıyayız. Kendini masada bulan Alice, birdenbire kendisine yer olmayan garip bir oyunun içinde bulur. Bu çay partisi, nedense Victoria İngiltere kültüründe son derece önemli olan geleneksel bir ritüeldir. Nedenini anlamak sizin ve benim için kolay: Geleneksel kültürlerde - Çin veya Japonya'da - çay seremonisi bir trans yaratmaya hizmet eder. Çay içen kişinin "sosyal hunisini daraltmasını" ve kendisiyle baş başa kalmasını sağlar. Bu, Avrupa kültürü tarafından kabul edilen birkaç meditasyon biçiminden biridir. 

Ritüeldeki katılımcıların Alice'e var olmayan şarabı teklif etmelerine şaşmamalı - yani, ziyafete katılanların transından farklı olarak, değiştirilmiş bir bilinç durumuna kendi hallerine dalmak için. 

Buradan önemli bir tavsiye alabiliriz: kendi oyununuzu yaratın. Bir tür ritüel (örneğin, aynı çay partisi ) ile gelin, bu sırada kendinize neyi hayal ettiğinizi veya neden korktuğunuzu düşünmenize izin vereceksiniz. Ritüel, en azından bu ritüel için ayırdığınız kısa süre boyunca, hiçbir yere koşmamanıza, yerinde kalmanıza izin verir. 

yoğun dikkat gerektirmeyen hoş bir aktivite ile doldurulmasıdır . Çay içmenin yanı sıra dikiş dikmek, bir albümdeki pulları sıralamak, reprodüksiyonlara bakmak, hatta sadece beyaz bir kağıda çizim yapmak olabilir. Önemli olan tek şey, ritüelin bir ritüel olmasıdır: her zaman aynı yerde ve aynı zamanda gerçekleşir. Ayini ertelemek için iyi bir sebep yok. 

- Bir kuzgun nasıl masaya benzer? sonunda sordu. 

"Böylesi daha iyi," diye düşündü Alice. Bilmeceler çok daha eğlenceli... 

"Sanırım bunu tahmin edebilirim," dedi yüksek sesle. 

Mart Tavşanı, "Yani bu bilmecenin cevabını bildiğini mi düşünüyorsun?" diye sordu. 

"Çok doğru," diye onayladı Alice. 

"Ben de öyle derdim," dedi Mart Tavşanı. “Her zaman ne düşündüğünü söylemelisin . 

" Ben de öyle yapıyorum," diye açıklamaya başladı Alice aceleyle. "En azından... En azından ben ne söylersem düşünürüm... ve aynı şey..." 

" Hiç de aynı şey değil," dedi. - Öyleyse hala, ne iyi, sanki "Ne yediğimi görüyorum" ve "Gördüğümü yiyorum" diyorsun - aynı şey! 

" Yani hala," dedi, "uyurken nefes alıyorum" ve "nefes alırken uyuyorum" aynı şeymiş gibi! 

Bilmeceler ve paradokslar bir tür meditasyondur. Zen Budizminin koanları, Khadja Nasreddin'in tasavvuf hikayeleri, Ezop'un masalları ve Krylov'un masalı, tüm bunlar, bir insanı kendi dehası veya hayatın anlamı ile buluşturmak için tasarlanmış eğitici hikayelerdir. Sigmund Freud, Avrupa kültüründe ilk kez bir anekdotun bir rüya gibi çalıştığını, içerdiği paradoks nedeniyle bir kişinin gerçekliğin sorunlarına karşı gerçek tutumunu ortaya koyduğunu gösterdi. 

Çocukken hangi masalları severdiniz? 

Kitaba bakmadan hatırladığın o masallar, hatırladığın Nasreddin hikayeleri, özellikle sık sık - ara sıra ya da onsuz - anlattığın o anekdotlar senin için özel bir anlam taşıyor. Bu anlam senden kaçıyor. Fıkralar, peri masalları, en sevdiğiniz şiirler veya masallar üzerinde düşünmek, günlük ritüelinizin bir parçası olarak kendinizi şımartabileceğiniz bir aktivitedir. 

" Ne komik bir saat!" diye belirtti. " Saati değil, tarihi gösteriyorlar !" 

" Bunun nesi var?" diye mırıldandı Şapkacı. Saatiniz yılı gösteriyor mu? 

" Elbette hayır," diye yanıtladı Alice hemen. “Sonuçta, yıl çok uzun bir süredir devam ediyor! 

- Bende de aynısı var! dedi Şapkacı. 

Alice'in kafası karışmıştı. Şapkacı'nın sözleri , her bir kelimesi anlaşılır olmasına rağmen anlamsız görünüyordu . 

"Seni pek anlamıyorum," dedi kibarca. 

Şapkacı, olayların sonsuz tekrarı hissi anlamına gelir - ana sonsuzluk duygusu. Bir kişi her zaman ritüeli gerçekleştirmeye başladığında, hayatı "her zaman" bununla bağlantılı hale gelir. 

Şapkacı tekrar Alice'e dönerek, "Bilmeceyi tahmin ettin mi?" diye sordu. 

" Hayır," diye yanıtladı Alice. - Pes ediyorum. Cevap nedir? 

" Hiçbir fikrim yok," dedi. 

"Ben de," dedi Mart Tavşanı. Alice içini çekti. 

" Yapacak bir işin yoksa," dedi sıkıntıyla, "cevapsız bilmecelerden daha iyi bir şey bulabilirler." Ve sen sadece zamanını boşa harcıyorsun! 

" Zamanı benim kadar iyi bilseydin," dedi Şapkacı, "böyle söylemezdin." Onu kaybetmeyeceksin! Saldırı değil! 

"Anlamıyorum," dedi Alice. 

" Elbette!" Şapkacı küçümseyerek başını salladı. "Onunla hiç konuşmadın!" 

" Belki de konuşmamıştır," diye yanıtladı Alice temkinli bir şekilde. — Ama bir kereden fazla nasıl zaman öldüreceğimi düşündüm! 

— Ah! o zaman her şey açık," dedi Şapkacı. - Zaman öldürmek! Bundan nasıl hoşlanabilirdi! Onunla tartışmamış olsaydın, ona istediğini sorabilirdin. Diyelim ki sabah saat dokuz - derse gitme zamanı. Ve ona bir kelime fısıldadın ve - r-zamanı! - ok ileri koştu! İki buçuk - öğle yemeği! 

Zamanın öldürülmesi yalnızca bir sonsuzluk yanılsamasıdır. Onu öldür ve hayat hızla uçan tek bir ana sıkıştırılacak. Onu ruhun çabalarıyla doldurun - ve zaman kaybolacak, varlığınız üzerindeki gücü kaybedecek. 

- İlk mısrayı bitirir bitirmez biri dedi ki: "Tabii sussa daha iyi olur ama bir şekilde zaman öldürmelisin!" 

Kraliçe bağırır: “Zaman öldürmek için! Zamanı öldürmek istiyor! Kafasını kesin!" 

" Ne gaddarlık!" diye haykırdı Apisa. 

" O zamandan beri," diye devam etti Şapkacı üzgün bir şekilde, "zaman benim için parmağımı bile kıpırdatmıyor!" Ve saat altı... 

Sonra Alice'in aklına geldi. 

"Bu yüzden mi burada çay için servis ediliyor?" diye sordu. 

"Evet," diye yanıtladı Şapkacı içini çekerek. Burada her zaman çay saatidir. Bulaşıkları yıkamak için bile zamanımız yok! 

" Ve sen de yeni transfer oluyorsun, değil mi?" 

" Çok doğru," dedi Şapkacı. Bir fincan içelim ve bir sonrakine geçelim. 

Ve sona ulaştığınızda, sonra ne olacak ? Alice sormaya cesaret etti. 

Düşünceler anlamsızca harcanmış, durdurulan zaman ruhsal sarhoşluğa dönüşmüştür. Şapkacı bataklıkta olduğu gibi içine saplandı, pamuk yününe daldı. 

" Böyle yaşadılar," diye devam etti Sonya uykulu bir sesle, esneyip gözlerini ovuşturarak, "jöledeki balık gibi." Ayrıca... bir şeyler... M ile başlayan herhangi bir şey çizdiler. 

Neden M ? diye sordu. 

- Neden? diye sordu Mart Tavşanı. Alice sessizdi. 

"Ben de resim yapmak istiyorum," dedi sonunda. — kuyuda. 

- Çiz ve dik? diye sordu Tavşan. 

Bu arada Sonya gözlerini kapattı ve uyukladı. Ama sonra Şapkacı onu çimdikledi ve o çığlık attı ve uyandı. 

"...M ile başlar," diye devam etti. “Fare maharetiyle çizdiler , bir ay, matematik, bir set… Bir setin nasıl çizildiğini hiç gördünüz mü?” 

- Bir sürü ne? diye sordu. 

" Hiçbir şey," diye yanıtladı Sonya. - Sadece çok! 

" Bilmiyorum," diye söze başladı Alice, "belki..." 

" Bilmiyorsan sus," diye sözünü kesti. 

Sonya'nın durumu - "jöleli balık" - dinlenmenin içinden çıkamayacak kadar dinlendiğiniz, biriktirdiklerinizi eyleme dönüştüremeyeceğiniz bir durumdur. Sonya başka bir harika alıştırma sunuyor: Aklınıza geleni çizin - bir set ve matematik ... 

, bu sorunların anlamını kavramayı mümkün kılar . Ritüeliniz sırasında Sonya'nın önerdiği şeyi çizmeye çalışın - ve neden bahsettiğimi hissedeceksiniz. Hem Sonya'nın hem de Ayakkabıcı'nın tüm sorunu, ruhani sarhoş olmaları, çay içmelerinin sonuçlarının yalnızca kendilerine yönelik olması gerçeğinde yatmaktadır. Masada kimsenin olmasına izin vermek istemiyorlar - bu onları atlamanın imkansız olduğu bir "jöle" içine sokar. 

Kissel, V. Vvedensky'nin yazdığı bir tür parabiyoz olan özel bir hayati enerji durumudur. Biraz enerjini dışarı at. Eyleme de ihtiyaç var gibi görünüyor . Bununla birlikte, tüm çabalar "yapışkan" görünüyor - aynı derecede anlamsız: her şey işe yaramaz - yine de kuyudan çıkamazsınız. Gerçekte, her zaman bir çıkış yolu vardır, ancak bu, enerji dönüşümü için harcanan çabayı gerektirir. Etrafta bir sürü jöle var, başka yudumları israf etmek niye? Elbette, ondan atlamaya çalışmak için kuyruğu ve omurgayı ne kadar hızlı döndürmeniz gerektiğini hesaplayabilirsiniz. Ancak bunun için bir hedef belirlemeniz gerekir ve bu tehlikelidir: kuyunun dışındaki balıkları hangi tehlikenin beklediğini asla bilemezsiniz. Canlı jölede bu tehlike ve çürümüşlük arasında seçim yapmalısınız. Bir balığın bir kuyudan atlayışında - potansiyel enerjinin kinetik enerjiye dönüşümü - her zaman bir risk vardır ve her zaman gerçeklikle bir yüzleşme vardır, bu, görünüşe göre, jöledeki veya Şapkacı'nın masasındaki yerinizi belirlemiştir. . Ancak, düşünmek ve yaratmak istiyorsanız, her halükarda, yalnızca jölenin değil , kuyunun kendisinin dengesini de bozdukları için bu özelliklerin tehlikeli kabul edildiği bir dünyaya karşı çıkıyorsunuz. 

Alternatif olarak, en azından Bayan Martha Agatha Christie'nin çay partisini hatırlayın. Suçluyu keşfetmek için tefekkürü eyleme dönüştürmek için çay yerine suçları düşünmeyi tercih etti . 

Seçeneklerinizi hissetmenizi ve düşünmenizi sağlayan "çay egzersizleri" var mı? 

Evet. Daha doğrusu, bu bir alıştırma bile değil, sihirli bir kelime. Bu kelime eğlence camiasında pek sevilmez. İstatistiksel araştırmalar , bu kelimenin insanlar arasındaki yakın ilişkilerin düşmanı olduğunu gösteriyor. 

Bu "neden" kelimesidir. Bir kişiye neden bunu veya bu eylemi yaptığını sormak tehlikelidir, çünkü çoğu zaman, daha önce de söylediğimiz gibi, eylemlerimiz akla uygun herhangi bir motivasyondan yoksundur. 

Şapkacı'nın şirketi arasındaki ilişkide olan tam olarak budur . Her zaman bu sonsuz töreni neden bir yerden bir yere hareket ettirdiklerini anlamaya çalışıyor. Ama cevap hala orada değil. 

Ama en azından ritüel sırasında bu soruyu kendimize sorabilir ve dürüstçe cevaplamaya çalışabiliriz. 

konuşma yirmi bir

Neden eğlenceye katılıyoruz? 

Arzularını yerine getirmek için. 

Ancak eğlence yalnızca geçici bir neşe getirir, bu nedenle her zaman olduğu gibi ikame ile karşı karşıyayız. Bize eğlence aradığımız söylendi, ama derinlerde bir yerde çok daha fazlasını istediğimizi biliyoruz. 

Geriye tek bir şey kaldı: Gerçekten ne istediğimizi anlamak. 

Bunun için kendinize Alice'in ebedi sorusunu sormak mantıklı: " Bütün bunları neden yapıyorsun?" 

Bu çok basit bir şekilde yapılır. Diyelim ki aya uçmayı hayal ediyorsunuz. Bu, hayal edebileceğiniz en "havalı" cazibe. Ardından aşağıda gösterildiği gibi kendinize sorular sorun. 

Gerçek arzuları belirleme şeması aslında alışılmadık derecede basit ve etkilidir. Örneğin: 

aya uçmak istiyorum  

NEDEN GEREKLİ? 

Dünyanın uzaydan ne kadar güzel olduğunu görmek istiyorum  

NEDEN GEREKLİ? 

bunu kızlara anlatmak istiyorum  

NEDEN GEREKLİ? 

Gizemli ve romantik görünmek istiyorum  

NEDEN GEREKLİ? 

Mümkün olduğu kadar çok kızı baştan çıkarmak istiyorum  

daha basit ve verimli yollarla elde edilebileceği açıktır . 

Başka bir soru da, önerilen planın elbette devam etmesi gerektiğidir. Kendine olan güvenini artırmak için büyük olasılıkla mümkün olduğunca çok kızın dikkatini çekmen gerektiğini göreceksin. O zaman çizilen piramit baştan başlamalıdır, çünkü çok sayıda kızın dikkatini çeken "horoz" görünümünün kendi içinde yapay olduğunu ve size güven vermeyeceğini anlayacaksınız. Ama belki de "güven" kelimesini anlamak ve bu kitapta özetlenen bir dizi alıştırma size yardımcı olacaktır. 

Diğer yöntemleri de kullanabilirsiniz. 

Neuro Linguistic Programming'in kurucularından biri olan D. Grinder, genellikle basit ama çok ilginç bir soruyla başlardı: "Neyi yapmayı o kadar çok seviyorsun ki, bunu yapma fırsatı için bile para ödeyeceksin?" 

Genellikle buna R. Schuller tarafından formüle edilen bir soru daha ekleriz: "Başarının size garanti edildiğini önceden bilseydiniz ne yapmaya karar verirdiniz?" 

Bir kalem ve kağıt alın ve bu soruları dürüstçe cevaplamaya çalışın. 

Mesela ben eski defterleri, kayıtları araştırmayı seviyorum ve bunun için hep para ödemek zorundasın. 

İçimdeki arşivci ölmüş olmalı. Ama şu anki mesleğime bakılırsa, görevim kadim insan bilgisini korumak ve aktarmak. 

Ancak bu görev, insan ihtiyaçları açısından, "lezzetli yemek pişirmek" adlı görevden hiçbir şekilde daha önemli ve romantik değildir. Sonuçta, bunun için de her zaman para ödemeniz gerekir ve sürecin kendisi, eski psikolojik uygulamaların arşivlerindeki kazılar kadar yetenek ve sezgi gerektirir. 

"Çocuk veya torun yetiştirme" misyonundan bahsetmiyorum. Muhtemelen dünyada daha karmaşık ve yaratıcı bir misyonun var olmadığını anlamayan kimse yoktur. Ve bunun bedelini her zaman ödemek zorundasın... 

Çocuklarınız büyüdü ve size yeterince ilgi göstermiyor ve eğitim rezervinizle ne yapacağınızı bilmiyor musunuz? 

Yetimhanelerdeki çocuklar, sizde bir anne veya büyükbaba buldukları için mutlu olacaklar. Doğru, bunun için iyileşmen gerekiyor! 

Ama şimdi neden olduğu anlaşılıyor. 

Düşündün mü? Ve ne ortaya çıkmaya başlıyor? Garip ve günlük aktivitelerinizle pek ilgili olmayan bir şey mi var? Ve dahası - çok yüce değil mi? Ne olmuş? 

Hayatın anlamı seçilmemiştir. Aksine, kişiyi kendisi seçer. Ve örneğin, en çok yemek yapmaktan hoşlanıyorsanız, o zaman göreviniz, ailenizin etkisi altında dönüştüğünüz vasat bir mühendis değil, Dahi bir Aşçı olmak olabilir. 

imkanlarımızın eridiği devasa bir kazan . Tüm olasılıklar eşit derecede önemlidir. Steven Spielberg'in misyonu - kendisinin de söylediği gibi "dünyevi bir hikaye anlatıcısı" olarak film yapmak - rahatlık, sıcaklık ve sevgi atmosferi yaratan ve "basit" bir ev hanımının misyonundan daha iyi değil. montaj merkezi", büyük bir ailenin başlangıcını sağlamlaştırıyor. Bu nedenle, görevinizi aramak için uzaya koşmanıza hiç gerek yok. 

Çoğumuz için Dünya'da, günlük faaliyetlerimize çok yakın. Belki de görevimiz, bir zamanlar neşeyle yaptığımız ve sonra terk edip unuttuğumuzdu. Veya şu anda yaptığımız şeyde, boş zamanımızda (hobiniz bir misyona dönüşebilir). 

Görevinizi bulmak için, zaten yaptığınız her şeyin anlamını biraz değiştirmeniz gerekebilir. 

Üç taşçı hakkında eski bir benzetme vardır. İlki, ne yaptığı sorulduğunda sinirli bir şekilde homurdandı: “Ne? görmüyor musun Bu lanetli taşları eziyorum! İkincisi pragmatik bir şekilde cevap verdi: "Yaşamak için para kazanıyorum." Üçüncüsü, alnındaki teri silerek ve derin bir nefes alarak gururla şöyle dedi: "Bir tapınak inşa ediyorum!" 

olarak başkalarının yan yan bakışlarına dikkat ederiz . Anneler bize büyük olasılıkla "doğru yola yönlendirmeye" hiç çalışmıyorlar "Oyunculuk bir meslek değil" diyor. Sonunda her şey yerine oturacaktır. 

herkes gibi olmadığını" hisseden insanlar için yazılmıştır . İçindeki tüm alıştırmalar, bu tür insanların kendileri için düşünmelerine yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Sonya'nın masalındaki balığın içinde yüzdüğü "Kisel", balığın "böyle olmamalarıyla" gurur duyma ve bu duyguya çekilme girişimidir. Belki de bu bölümde söylemek istediğim en önemli şey, bir jöle kuyusunda saklanmanın yeterli olmadığıdır. Dünyanın dört bir yanına dağılmış belki binlerce ve belki de milyonlarca "herkes gibi olmayan" sizin "öyle olmama"nıza hala ihtiyaç duyuyor. Bu duyguyu anlamak gerekiyor, hiyerarşisini ve anlamını anlamak gerekiyor. Bu, "herkes gibi değil" yazan kitapları okursanız ve onların mesajlarını diğer insanlara iletmelerini sağlayan alıştırmalar yaparsanız mümkün olur. Sevdiklerinizi arayın! Yakın veya uzak sadece insanlar değil, aynı zamanda kitaplar, filmler veya müzik de olabilir. Sadece onları izlemenin veya dinlemenin yeterli olmadığını unutmayın. Bunun için ritüel zaman ayırarak onlar hakkında düşünmeniz gerekir. Düşündüklerinize, kendi yaşamınıza ve işinize dayanarak düşünün ve inşa edin. 

ruhun çabalarını kişinin kendi hayatının anlamı sorunu etrafında yoğunlaştırmasına izin veren bir çalışmadır . Egzersiz, "sosyal huniyi daraltmanıza" ve "Tanrı'dan gelen ışını" hissetmenize izin veren bir oyundur. Bu nedenle oyun "toplum için tehlikeli" bir iştir ve toplum, kendilerini herkesten farklı gören insanların oyunlarına el koymaya çalışır.

gibi, çeşitli yansımalar ve alıştırmalar arasında okuyucu "kendi oyununu" bulabilecektir.

Kişinin kendi oyunu, çaba harcamadan konsantre olabileceği bir oyundur. Neşe getiren konsantrasyondur. Oyun için harcanan çaba, kişi tarafından kişisel olarak ihtiyaç duyduğu bir çaba olarak algılanır ve bu nedenle genellikle "iş" veya "emek" kelimeleriyle ilişkilendirdiğimiz acı verici, zorlama, duygusal bileşen ortadan kalkar. Oyun bedava, iş ve... eğlence şartlı.

Zahmetsiz konsantrasyon, dolayısıyla gerçek zevk, oyunla ilişkilendirilen zevktir. Bir oyunla ve eğlenceyle değil - umarım okuyucu bu kavramları birbiriyle karıştırmamayı çoktan öğrenmiştir.

Herhangi bir manevi çalışma da dahil olmak üzere en sevilen çalışma, dikkati yoğunlaştırmaya yönelik çabalar otomatizme ulaştığında bir oyun haline gelir.

V. Tomberg, "İp cambazına bakın" diye yazdı. "Tamamen odaklandığı açık, aksi takdirde yere yığılırdı. Hayatı tehlikede ve onu kurtaran kesinlikle ve yalnızca azami konsantrasyon. Yoksa yıkanmış ve hayal gücü yaptığı işlerle mi meşgul sizce? İpte bir sonraki adımı atmadan önce tahmin ettiğini ve düşündüğünü, hesapladığını ve planladığını varsayabilen var mı? Eğer öyleyse, hemen düşerdi.

İpin üzerinde kalabilmek için , zekanın ve hayal gücünün tüm faaliyetlerini bastırmalı - "zihinsel özdeki dalgalanmaları" söndürmeli, çünkü becerisini test etmenin tek yolu bu. Performansı sırasında başın zihni yerine ritim, yani vücudun zihni - solunum sistemi ve dolaşım sistemi açılır. Aslında akıl ve hayal gücü açısından bu, St.Petersburg mucizesiyle aynı mucizedir. Gall havarisi ve Paris'in ilk piskoposu Dionysius, geleneksel olarak St. Paul - St. Areopagite Dionysius. St. Dionysius “... Kutsal Üçlü'nün itirafı için Merkür heykelinin önünde bir kılıçla başı kesildi. Ve hemen vücudu ayağa kalktı ve başını ellerinin arasına aldı ve bir melek ve büyük bir ışığın önderliğinde Montmartre denen yerden iki mil yürüdü, Tanrı'nın takdirine ve iradesine göre, şimdiye kadar dinleniyor (şu anda tapınağın bulunduğu yere). Our Lady of Paris - Notre Dame de Paris. - A.D.)". 

Otomatizme getirilen favori iş veya favori oyun, çaba sarf etmeden konsantrasyondur. Bu durumda kişi kendi çağrısının sesini duyabilir. Şu anda, birinin koruması altında görünüyor.

konuşma yirmi iki

Bir keşişin kafasından gayda çalan bir şeytan. 

Galich'in bir şarkısından bir alıştırma veya kötülüğün doğası hakkında birkaç söz 

eğlence hakkında düşünmeyi bitirme fırsatı vermedi . The Devil Plays the Gayda from the Monk's Head (Erhard Schon, 1533) başlıklı bu kodeks çizimi, Bosch'un çizimiyle aynı mesajı veriyor gibi görünüyor, ancak daha kısa ve öz bir şekilde.

Bosch'un resminde, bir şarlatan aptalın kafasıyla oynuyor - aşağılık da olsa bir adam, bir dolandırıcı ama yine de bir adam...

Peki ya şeytan?

Okuyucu yazara sorabilir: burada bir kişiyi, içinden gelen iç seslerle dehasıyla canlı ve doğrudan bir diyaloğa çağırıyorsunuz ....

Ya bu sesler Allah'a değil de düşmanına aitse?.. Onları nasıl ayırt edebilirim?

Tartışılan tüm metinlerin, tekniklerin ve alıştırmaların arkasında bu konunun gölgesi kalıyor. Yeni Ahit'te şeytana bu dünyanın prensi denir ve okuyucu, gücü kötülüğün elinde tuttuğu bu dünyadadır ...

Dahi kötü olabilir mi? Dahası, parlak insanların tarihteki rolü her zaman değil, her zaman değil ve hepsi olumlu bir şekilde değerlendirilemez. Jül Sezar veya Napolyon gibi parlak komutanların rolüne değinmeseniz bile

Bonaparte, örneğin şu soruya nasıl cevap verilir: Nikola Tesla onu elektriklendirdiğinde dünyaya iyi mi kötü mü getirdi?

Etik kategorileri ayırt etmeyi öğrenmek: kötüden iyi, insan yaşamının ana anlamlarından biridir. Bu genel bir tanımdır. Lütfen dikkat: Hayatın anlamını bu şekilde anlıyorsanız, bu ifade tek bir kişiyle ilgilidir. Hayatındaki herkes şu soruya cevap vermelidir: Tesla'nın icatları veya diğer dahilerin faaliyetleri insanlık için iyi veya kötüydü. Kuşkusuz, Fransızların çoğunluğu için Napolyon devletin kurucularından biri iken, Ruslar onun faaliyetlerini farklı bir şekilde anlayacaklardır. Ancak, Napolyon hakkındaki "Fransız" ve "Rus" görüşleri nihai değildir. Napolyon'un hayatını inceleyen her araştırmacı, Napolyon'un etik bir değerlendirmesini yapar. Bu değerlendirme her zaman özneldir. Kendi içlerindeki etik kategorilerin kişinin kendisi tarafından oluşturulduğu ortaya çıkıyor .

Ancak böyle bir görüş ancak mutlak kötülük yoksa mümkündür. Napolyon, bu dünyada enkarne olmuş şeytanın imgelerinden biriyse, o zaman hayatı ve çalışmaları üzerine yapılan araştırmalar hiçbir anlam ifade etmiyor çünkü o mutlak kötülüğün bir temsilcisi. Etik değerlendirmelerdeki fark, yalnızca bir kişiye farklı bir ilk bakış açısıyla mümkündür: tüm insanlar gibi, Napolyon da başlangıçta ilahi bir doğaya sahipti, ancak özgürlüğünü kullanarak bu doğaya çarpıtmalar getirdi; Tanrı'nın ruhundaki imajı bulanıklaştı - bu çarpıklıklar nedeniyle, bazı insanlar onun faaliyetlerini şeytani olarak değerlendiriyor.

Yani, ya da bunun gibi bir şey, Ortodoks, patristik, Napolyon'un tarihteki rolüne bakın.

St. Nyssa'lı Gregory, - "... Tanrı'nın sureti doğanın bu bölümünde yer almaz, lütuf yalnızca bireyde yer almaz ... ama eylemleri bir bütün olarak insan ırkına kadar uzanır ... Yaratılan herhangi bir kişi Tanrı'nın suretinde bir bütün olarak anlaşılan doğadır. Kendisinde Tanrı'nın benzerliği var.

Rus filozof V. Lossky şöyle açıklıyor:

“Kişilik herhangi bir bütünün parçası değildir, bir bütünü içerir ... Bir kişi iki açıdan sunulur: bireysel bir doğa olarak, bütünün bir parçası, evrenin kurucu unsurlarından biri olur, ancak bir kişilik olarak o hiçbir şekilde bir parça değildir, kendisi her şeyi içerir. Doğa, kişiliğin içeriğidir, kişilik, doğanın varlığıdır. Ve "insanların birçok insan kişiliğinde tek bir ortak doğaya sahip olduklarına" göre, yalnızca doğası gereği belirlenen, doğal özellikleriyle hareket eden bir kişinin "karakteri" nedeniyle en az "kişisel" olduğu anlamına gelir. Kendini bir birey olarak, başkalarının doğasına karşı koyduğu kendi doğasının sahibi olarak "ben" olarak onaylar - ve bu, kişilik ve doğanın karıştırılmasıdır.

Nyssa'lı Aziz Gregory ve Vladimir Lossky, fizikçilere ve nörofizyologlara ancak 20. yüzyılın sonunda açıklanmaya başlayacak olan Evrenin holografik yapısını anlatıyor.

Elbette ilahiyatçı değilim ama bu kitap aynı zamanda inananlara da hitap ediyor. Öyleyse açıklayayım:

3. yüzyıldan başlayarak, Hıristiyan Kilisesi'nin babaları, her şeyden önce, dünyanın kötülüğünün kaynağını belirli bir "kötülük" ilkesinde gören Maniheist sapkınlık olmak üzere dualist metafiziğin çeşitli tezahürlerine karşı sürekli olarak savaştılar. Tanrı, O'ndan başka ve O'na tabidir.

Hristiyanlığın bakış açısından, Her Şeye Gücü Yeten, "her şeye kadir, her şeye kadir, göğün ve yerin Yaratıcısı, herkes tarafından görülebilen ve görülemeyen tek Tanrı Baba ", özünde bağımsız bir "karşı taraf"a sahip değildir ve olamaz.

Allah kötülüğü yaratmadı...

Başlangıçta kötülük, ayrı varoluşunda kibiriyle tanrı olmayı arzulayan ve başka melekleri de sürükleyen ışık meleğinin Yaratıcısından asilerin uzaklaşması sonucu ortaya çıktı. Ancak bu düşüş, meleksi "görünmez" dünyanın uyumlu bir şekilde düzenlenmiş düzenini bozmadı, çünkü meleklerin her biri doğası gereği kendi içinde sınırlı, ayrı bir dünya.

Bir melek ancak kendi tabiatına düşebilir . Bu, dünyamızla hiçbir ilgisi olmayan, kendi içine kapalı ayrı bir evrendir. Her şey tam olarak parlak Dante'nin "İlahi Komedya" sında anlatıldığı gibi çıkıyor: donmuş, tamamen hareketsiz bir Lucifer, kapalı bir cehennemin merkezinde yatıyor, bir kişi kürküne bile tırmanabilir. Lucifer'in gücü yalnızca bu dünyaya uzanır. Bu dünyaya girmek için, bir kişi onu seçmelidir - bir kişinin suçlu veya günahkar olarak gerçekleştirdiği keyfi eylemlerde bulunmak.

Dünyamız üzerinde hiçbir etkisi yoktur.

Şeytanın dünyamızda devam eden gücünü onaylayarak farklı bir şekilde tartışırsak , o zaman Lucifer dünyasında yaşadığımıza inanan Gnostik Basilides'in sapkınlığına rastlarız: dünyamızın yaratıcısı düşmüş bir melektir ve Hepimizin Allah'ın yarattığı dünyayla hiçbir ilgisi yok. Hristiyan inancı bu görüşü çürütür: Tanrı insanda enkarne oldu ve Yaradan'ın iradesini iletmek için dünyamızda göründü.

Görünür, organik dünya ve onunla birlikte yaratılan tüm kozmos, yalnızca insanın düşüşünün bir sonucu olarak zarar gördü . Tanrı'nın suretinde yaratılmış ve bu sayede evrenin merkezi ve tacı olan, Tanrı tarafından özgür iradeye sahip olan insan, günaha düşerek zarar görmüş, tüm evreni ihlal etmiş, ona olasılığını tanıtmıştır. kötülük ve ölüm, yani yokluk.

Atalara göre kötülük, tarihte gerçek gücüne sahip olmasına rağmen, kendi başına var olmaz. Kötülük doğa değil, doğanın bir halidir. Areopagite sözde Dionysius'a göre yoktur, ancak "mevcuttur". Sadece mümkündür. "Kipsel, önemli değil" (Peder Sergius Bulgakov'un yazdığı gibi).

Ve bu nedenle kötülük, her halükarda, ahlaki ve toplumsal kötülük asla soyut ve gayrişahsi değildir, zorunlu olarak kişileştirilmiştir. Dünyanın kendi içinde kötü ve kusurlu olduğu söylenemez. Sadece onu oluşturan özgür kişiliklerin kusurları ve manevi zararları nedeniyle sarsılır ve zarar görür.

Diğer bir deyişle kötülük, etkinliği insan iradesinde olan ve onunla dünyaya getirilen bir yokluktur. Nyssa'lı Aziz Gregory, kendisini kötülüğe köleleştiren bir kişinin varlığının paradoksuna doğru bir şekilde dikkat çekti : "O, sanki yokluğa varıyor." Kötülük, kendi özüne sahip olmayan, canlı bir hücrede, bir organizmada parazitleşen, onları yok eden ve öldüren kansere benzetilebilir. Hatırlarsanız kanserden, insanlar arasındaki farklılıkların ortadan kalkmasına doğanın bir tepkisi olarak bahsetmiştik.

Doğru, kanserin aksine kötülük bulaşıcıdır: Bir kişi ( tüm varlığın kaynağı olan) Tanrı'dan ne kadar uzaksa, kötülükle bulaşma olasılığı o kadar artar, kötülük o kadar tehlikeli olur.

Bu nedenle, bağımsız bir varlık olarak kötülük - bir kişiye kendi kendine bulaşabilen bir "virüs" yoktur ve bu nedenle tartışma gerektirmez.

Bir kişinin kötülüğü kendi içinde biriktirmeye başladığı mekanizmayı anlamaya çalışmamız gerekir. Ve bunu, en azından genel anlamda, yapmak hiç de zor değil.

O halde "bu dünyanın prensi" kimdir? Kurtarıcıyı çölde kim ya da ne denedi ?

Hayatımızda “modsal” ve “tözsel olmayan” nedir?

Bu bir insan düşüncesi ya da daha geniş anlamda bilinç dediğimiz her şey. Kendini diğerlerinden ayırt edebilen bireysel bilincin doğasında , dünya üzerinde güç yanılsaması veren Tanrı'dan bağımsızlık fikri yatar.

Dünyevi güç elde etmek için "Tanrı'yı \u200b\u200bkendi içinizde öldürmeniz" gerekir. Vahşi doğada Kurtarıcı, dünyevi güç fikri tarafından sonsuza kadar cezbedilen insan bilincinin doğasıyla mücadele etti. Bu ayartma, şüphesiz "bu dünyanın prensi" dir.

İyi biliyoruz: Kitabın başında buna bir mutluluk rüyasının cazibesiyle adını verdik ....

"Bu dünyanın prensi" sadece gizli düşünceler için bir metafor.

Fransisken rahip ve dahi filozof William of Occam'ın insan düşüncesi için "usturasını" icat ettiğini düşünüyorum : "Varlıklar gereğinden fazla çoğaltılmamalıdır", aklında bu vardı.

Lucifer'in gurur dediğimiz Tanrı'dan uzaklaşmasında asıl olan, Yaradan'dan radikal bir şekilde ayrılmasıdır. Kendini bağımsız hissetti .

Bu bağımsızlık duygusunun radikal bir ayrılığa dönüşmesi için ... Tanrı'yı \u200b\u200b"öldürmek" gerekir. En azından onu kendi ruhunda öldür - onun varlığını tamamen unut. Geri kalan her şey bağımsızlık olmayacak, çünkü Tanrı ile mücadele ona bağımlılıktır - sürekli düşmanı düşünme ihtiyacı. Aynı şekilde emperyalizmle sürekli mücadele halinde olan proleter de emperyalist olana tam bağımlılığını göstermektedir.

Hatırlarsanız "tanrılar öldü" ifadesi Nietzsche'nin süpermen fikrini kurması için gerekliydi.

Toplumumuzdaki tüm hastalıkların, Nietzsche'den beri tüm insan kültürü tarafından gerçekleştirilen, Tanrı'yı \u200b\u200böldürmeye yönelik benzer bir zihinsel operasyonun sonucu olduğunu söylemek istiyorum.

Tanrılar öldüyse, o zaman aradığımız, kendi hayatımızın anlamını bulmaya çalışan mutlak gerçeğin taşıyıcısı yalnızca bir kişi olabilir. Ancak, sadece ... İnsanlara ek olarak bu özellikleri şeylere veya maddelere - kendi arzumuza göre - atfedebiliriz.

Kitabın başında "sihirbaz olma" dediğimiz arzu, özgürlüğe ve mutluluğa ulaşmak için gerçekliği kontrol etme arzusudur. Sadece mutlak gerçeğin bilgisi bize bu tür fırsatları verebilir. Onu sahiplenmek için Tanrı'yı öldürmeniz gerekir.

Görünüşe göre Tanrı, hayatın anlamı veya deha olmadan ... yaşayamayız. Tanrı'yı \u200b\u200böldüren kişi, kendisinin sorumluluğunu ... başka birine devretmeye çalışır: eğlence yaratıcıları, ideolojiler, "kalıtsal sihirbazlar", falcılar, şeyler ... veya uyuşturucular.

Düşünürseniz, "Vasya olmadan yaşayamam ...", "Votka olmadan yaşayamam ..." veya " Ailem satın alana kadar normal yaşayamam" ifadelerinin ortaya çıktığı ortaya çıkıyor. bana bir araba... ”- bunlar Vasya'ya veya votkaya hayatın anlamının bir özelliğini vermeye çalışan ifadelerdir - hem Vasya'ya hem de votkaya Tanrı'nın özelliklerini bahşetmek ve onlara kendilerinin sorumluluğunu vermek.

Aptallık ve eğlence ile ilgili bölümlerde anlatılan şey , insan ruhunda şeytanı yaratan mekanizmadır.

Şeytan (eski Yunancadan - iftiracıdan) veya Şeytan (eski İbraniceden - düşman, kışkırtıcı) sadece bir metafor, mitolojik bir imgedir. Ancak bu imge son derece istikrarlıdır ve tüm dünyanın mitlerinde bulunur, yani zihnimizde canlı, temel, tözsel özellikler kazanmış bu mitoloji veya metafor insanlık için gereklidir.

İnsanlar neden genel olarak metaforlara ihtiyaç duyar?

Kendileri hakkında önemli bir şeyi anlamak için.

Günlük hayatın donukluk ve monotonluk hissi ve onu mutluluğa veya dehaya kırma arzusu, yalnızca bireyin değil, aynı zamanda toplumun da özelliğidir. Kamusal yaşamda "Rozanov noktası" nın bir benzeri veya dehaya bir atılım var mı?

Tabii ki var. Hayatımızda, toplumun üyelerinin "sosyal huniyi daraltmasına" izin verdiği zamanlar vardır . Tatiller, günlük yaşamın sürekliliğinde molalar diyoruz ve onları dört gözle bekliyoruz çünkü tatil sırasında kendimize farklı bir varlık biçimine girme izni veriyoruz.

şenlik masasında veya şenlikli alaylar ve şenlikler sırasında mutluluk hissine olabildiğince yakındır , sonunda kendimizi zengin ve her şeye gücü yeten, mükemmel ve ölümsüz hissedebiliriz. Modern insan bu duyguyu sıklıkla "diğerlerinden daha kötü olmamak" olarak adlandırır. Tatil sırasında günlük varoluşumuzun normlarını ve standartlarını radikal bir şekilde aşmak için para biriktiriyoruz. Çoğu kimsenin özümseyemeyeceği anlamsız hediyelere ve akıl almaz miktarlarda yiyecek ve içeceklere para harcamaya hazırız.

Tatil, amaçlılıkla hiçbir ilgisi olmayan bir durumdur , akılcılık, gereklilik ve ... güvenlik (önceki bölümde gördüğümüz gibi). Dışarıdan bakıldığında, bir tatil her zaman bir akıl hastalığı, norm ihlali gibi görünür. Bir tatil her zaman sınırda veya ötesindedir, normun ve patolojinin diğer tarafındadır. Tatil, her şeyin mümkün olduğu toplu bir trans halidir.

Bir tatilde insan davranışı her zaman kuralların ve normların reddidir. Tatil, günlük hayatın bir yargısı, inkarı ve cezasıdır. Tatil sırasında, genel kabul görmüş değerleri itibarsızlaştırır, azaltır ve devrederiz. Tatillerimizin kralı, ülke yaşamının belirli bir tarihsel döneminde genel olarak kabul edilenleri çürüten, genellikle kaba, "düz" ve neredeyse her zaman politik bir anekdottur.

Hemen hemen hepimizin tatil sırasında bunun gerekli olduğunu hissettiğini unutmayın, çünkü tatil değerlerinin tersine dönmesi onların doğruluk testidir. Değerler böyle bir güç testine dayanmıyorsa, o zaman en başından beri yanlıştırlar.

Tatillerde kişi kendini özgürlüğe bırakır. Yeni bir varlık aramak için özgürlüğe gider, bu nedenle herhangi bir tatil <itaatsizlik tatilidir»: çocukça yaramazlık ve bazen holiganlık , bir tezahür ettirme girişimidir. kendisini gündelik dünyanın ciddiyetine ve günlük yaşamına karşı koyan bireysellik.

Bir yetişkin için tatil saatiyle hafta içi saatlerin karıştırılması kabul edilemez. Çocuk, her an varlığını bir tatile, yani bir oyuna çevirmek için elindeki tüm araçlara yönelir.

“Çocukları bırakın ve Bana gelmelerini engellemeyin, çünkü Cennetin Krallığı böyledir” (Matta 19:14).

Mantıksız ve adressiz bir kutlama küfürü, tüm iğrenç gerçekliğin inkarı, yani oynamayı unutmuş bir kişinin bağlı olduğu her şeyi reddetmek ve anlamını aşmak için son girişimi olarak değerlendirilebilir. kendi hayatı - günlük varoluşuyla koşullanmayan bir anlama.

Tatil oyunun unsurudur. "Aşma" girişimleri, tatili sosyal normların istikrarı için tehlikeli hale getirir - sonuçta, modern toplumun normlarının çoğu yapay normlardır. Tatil "güç testi" ne karşı koyamazlar. Bu nedenle, kamu liderleri (elbette her toplum kendi liderlerine layıktır) tatili eğlence ile değiştirmeye çalışıyor. Yine de olur! Ne de olsa, sadece eğlenmeyi biliyorlar ...

Ama ne yazık ki liderler haklı, çünkü tatilin her anında bir isyan çıkabilir. İçtenlikle oynayan veya kutlayan bir kişi zaten isyan ediyor - eski, yaşayan, yorgun olan her şeye isyan ediyor. Tatil, sosyal yaşamın kusurluluğuna karşı hoşgörüsüzlüğün bir tezahürüdür, dünyevi dünyanın gücünün reddi, başkasının iradesine itaat etmeyi reddetmedir, çünkü tatil sırasındaki herhangi bir düzen mutluluk ve özgürlüğe giden yolu kapatıyor gibi görünmektedir.

Bu nedenle tatil, "halka açık yerlerde kabul edilemez" davranışı memnuniyetle karşılar. Nedense tatillerimiz hep suçun eşiğinde geçiyor. Tatilin kendisi zaten bir suçtur - onaylanan, önerilen veya genel olarak kabul edilen her şeyi aşmak. Tatil, sosyal dünyanın kendine güvenen aptallığına karşı işlenen bir suçtur: sosyal gerçekliğin hayali kendi kendine yeterliliğine karşı. Tam tersi, her suçun bir anlamda tatil olduğu sonucu çıkar. Suç, ilk bölümde mutluluk dediğimiz sihirbaz olma arzusunun doğal bir sonucudur. Suçun özünde aynı düşünce yatıyor: "Her şeyin olmasını istiyorum ama bunun için hiçbir şeyim yoktu." Veya: "her şey benim tarzım olmalı."

Hava İndirme Birlikleri Günü'nü kutlamanın amansız mantığında suçun kaçınılmaz olduğunu deneyimlerimizden hepimiz biliyoruz. Futbol takımlarının zaferlerini kutladığı günlerde de kaçınılmaz hale geldi .

Şenlik oyununun apotheosis veya "apophagee" olduğu potansiyel olarak suç anında, Şeytan metaforu bir kişi için hayati derecede gerekli hale gelir.

Birisi veya bir şey oyuncuyu durdurmalı.

Mutluluk hissinin sınırında, yani aynı gurur ve otokrasi, kişinin dönüşmeye çalıştığı kişinin iç gözünün önünde kasvetli, tehdit edici bir imajı görünmelidir. Suç anında, Nyssa'lı Aziz Gregory'nin düşüncesi mutlak bir gerçeklik haline gelir: suçlunun daha fazla yaşamı, yokluğa dönüşme tehdidinde bulunur.

İşin garibi, mutluluk fikrimize ne olduğunu anlamak için aynı görüntüyü çizebiliriz. Sihirbaz olma, yani gerçekliği kendi kaprislerimize göre manipüle etme arzumuz nedeniyle tatil bir suç haline geliyor. Bu arzunun temelinde ise şeytanın dünyası fikri yatmaktadır. Otokrasimde dünyayı manipüle etmek istersem, bu dünyayı mekanik, yabancı ve düşmanca bir şey olarak hissettiğim anlamına gelir. Ancak böyle bir dünya ile insan her istediğini yapabilir.

Bu duygu, tatili bir seks partisine dönüştürür. Böyle bir mutluluk fikri, hayalini kuran kişinin hiçbir şeye inanmadığını, kimseye güvenmediğini ve kendinden emin olmadığını düşündürür. Kişiliğinin herhangi bir değeri olduğundan emin değil çünkü üstünlüğünün kanıtlanmasına ihtiyacı var. Kendine inanmıyor ve korkunç ve yabancı bir dünyada kaybolmuş bir kum tanesi gibi hissediyor. Böyle bir insan, evrenin uygunluğuna ve makullüğüne inanamaz. Mesleğini veya görevini acı veya ceza olarak algılamaya başlar. Bu duygu dizisi, ruhtaki Tanrı'yı \u200b\u200böldürmenin sonucudur.

Bir zamanlar, çok uzun zaman önce, bir tatil sadece kutsal bir ritüel olabilirdi. Ayin, festival katılımcısını farklı halkların ve kültürlerin dini geleneğinin Kutsal Zamanına ve Kutsal Alanına gönderdi. Kutsal ritüel, bir kişinin dehayla karşılaşma beklentisini ya da kendi yaşamının anlamını aktarabileceği bir biçim işlevi görüyordu. "Tanrıların ölümü" çağında biçim ortadan kalktı, suç olasılığını sınırlayan mekanizmalardan yalnızca biri kaldı. Bu, inanç dogmasında ve gerçekte batıl inançta, özünde şeytanın imgesinde yoktur.

Woland, Usta ve Margarita'da ne yapıyor? - Kendini beğenmişliği ve otokrasisi, Woland tarafından belirlenen sınırları bile aşanların suçlarını sınırlar. Bulgakov'un gençliğinden kalma harika romanına aşık olan bir nesilden çoğumuz, Woland'ın sadece parlak bir yazar tarafından yaratılmış bir görüntü olduğuna içten içe pişmanlık duyduk. Gerçek Woland'ın gerçek Moskova'yı hiç ziyaret etmemesine üzüldük . Bu günlerde de kimseyi incitmezdi...

Bulgakov'un Woland'ı, güce sahip bir düzenbazın çarpıcı bir görüntüsüdür. Düzenbaz çoğu mitolojik sistemde mevcuttur. Bu bir anti-kahraman: bir yalancı, bir soytarı, bir düzenbaz ve ağzı bozuk. O, kahramanın düşmanıdır, bir sahtekardır. Kahramanın yerini almaya çalışırken, şanına el koyar ve istismarlarının meyvelerinin tadını çıkarır.

Ancak mitin okuyucusu için düzenbaz, kahramanın ikinci kişiliği, ikinci benliği, ruhunun karanlık yanıdır. Kahraman düzenbazdan hoşlanmaz ama sanki onsuz yapamazmış gibi: Usta ve Margarita romanında Yeshua ile Woland arasındaki ilişkiler böyledir. Düzenbaz imajına, yalnızca Yeshua'nın olumlu niteliklerini vurgulamak için ihtiyaç yoktur.

Woland kendi tamamen bağımsız işlevini yerine getirir. Hilecinin mitolojideki ana işlevi budur: Gerçeğin onaylanabilmesi için yanlış olan her şeyi teşhir eder, kelimenin tam anlamıyla soyunur (bir varyete şovundaki sahneyi hatırlayın). İşlevi şenliklidir . Yeni bir yaratıma yer açmak için gereksiz ve modası geçmiş her şeyi yok etmesi gerekir.

Benzer bir rol Brahma-Vishnu-Shiva üçlüsünde Shiva tarafından oynanır. Görünüşe göre Judas Iscariot, Yeni Ahit'te aynı rolü oynuyor: Başlıca insan talihsizliklerini açığa çıkararak, İlahi Takdir'in gerçekleşmesini mümkün kılıyor . Maximilian Voloshin ve Leonid Andreev, Yahuda'nın imajını böyle gördüler. Bazen bir başarı neredeyse bir suçtan ayırt edilemez, daha doğrusu olaylardan ancak uzun bir süre sonra ayırt edilebilir.

Şeytan imajı, otokrasi oynayan herkese Tanrı'nın var olduğunu hatırlatır. Tanrılarını ölü sayan bir dünyada, bu görüntünün sarhoş bir şenlik çılgınlığı içinde sevdiklerine bıçak sallayanların veya kendi gururlarının harareti, milyonları ölüme mahkum ediyor. Aralarındaki fark sadece kelimelerdedir: Bazıları "hakları olduğunu" hissetmek isterken, diğerleri "nasıl yapılacağını bildiklerine", yani mutlu olmak için neye ihtiyacımız olduğunu bildiklerine ikna olurlar. Bu aynı şey, sadece düşmüş Dennitsa'yı bir kez kavrayan düşünceyle sarhoşluğun ölçeği farklı.

Tanrı'yı \u200b\u200bunutursanız, ışınıyla "Rozanov noktasında" bağlantı yine de kesintiye uğrayacaktır. Doldurulacak ... kendisiyle - "mutlak gerçeğin taşıyıcısı." Bu durumda çevremdeki tüm insanlar benden daha az canlı görünecek. Ve eğer ölümsüzlerse, hayatlarına değer vermenin pek bir anlamı yok.

Luciferian düşüncesinin insan kafasındaki oyunu tuhaf görünüyor. Örneğin, yarı eğitimli papaz Joseph Stalin'in kendisini Şeytan'ın vücut bulmuş hali veya en azından Yeni Ahit'in Deccal'i olarak gördüğüne ikna oldum. Büyük nörolog Vladimir Bekhterev'e bundan bahsettiğini düşünüyorum, bu da ünlü teşhisinin - "paranoya" olmasının nedeniydi. Gerçek şu ki, Bekhterev'in böyle bir teşhis koyabilmesi için hastanın kendisi hakkında bazı fantastik fikirleriyle yüzleşmesi gerekiyordu. Stalin'in büyük bir lider olduğu fikri açıkça yeterli değildi, çünkü gerçekte Koba zaten böyle bir liderdi. Belki de benzer bir şey, Şeytan'ın ceza adaleti hakkında yazan Stalin ve Bulgakov'a anlatmaya çalıştı.

Her durumda, şeytan bir keşişin kafasına gayda gibi çalabilir, ancak keşiş ona izin verirse - bir şeyi veya fikri kendi bireysel varoluşunun anlamı olarak kabul eder.

Gerçek şu ki, bu şey Tanrı'nın yerinde olacak - ona giden yolu kapatarak "Rozanov noktasını" kapatacak.

Kişinin kendi düşüncesinin yerini alacak ve “Rozanov noktasını” dolduracak bir fikir arayışının her zaman Rus karakterinin özelliği olduğu söylenmelidir. "Tek bir şehirde oybirliğinin getirilmesi", Saltykov-Shchedrin tarafından güzel bir şekilde tanımlandı.

Bu bölümde alıştırma olarak size bir şarkı sunmak istiyorum - gençliğimin parlak ozanı olarak gördüğüm Alexander Galich'in unutulmuş şiirleri. Ülkemizin deneyimi hakkında... ve içinde yaşayan insanların kendi deneyimlerini yansıtıp ona güvenememeleri hakkında şarkı söyledi.

Bazen söylenen, bazen söylenen bir hopla yazılmış bir sonsöz ("Stalin hakkında Şiir" e) : 

Aylakların sevinci budur, 

karanlığımdan utanmıyorum 

Batlamyus olamam 

Engels'e bile uygun değilim. 

Ama sabundaki sonsuz uçuştan, 

Dünyevi düzensizlikle çürüyoruz, 

Dünyada bir şeylerin ters gittiğini görüyorum, 

bunu yapmak güzel olurdu 

Sadece yüzyıl beni inatla tutuyor, 

Hareket halindeyken herhangi bir dürtüyü söndürür, 

Ve kederin tarifi yok 

Bunların hepsi - arşive teslim edildi. 

Ve yine de ben, damgalanma riski altındayım 

Şakacı, aptal, palyaço, 

Ve gece gündüz bir şeyi tekrarlıyorum - 

İnsanlardan korkmayın! 

Hapisten korkma çantadan korkma 

Vebadan ve kıtlıktan korkmayın, 

Ve tek şeyden kork 

Kim diyecek: "Bunu nasıl yapacağımı biliyorum!" 

Kim diyecek ki: "Gelin millet, beni takip edin, 

Sana nasıl yapılacağını öğreteceğim!" 

Ve küçük bir şeytana dönüşerek, 

Ve hepinize aşkla yemin ettim, 

Yeryüzünde demirle yürüyecek 

Ve onu kanda boğ. 

Ve böyle yalanlar söyleyecek, 

Ve böyle bir hikaye örecek, 

Kışladaki o hikaye bir kereden fazla 

Acı bir saatte hatırlayacaksın. 

Kan gözyaşları daha tuzlu değil 

Pahalı mallar, bedava! 

Pret hikayesi - Salome 

John'un kafasıyla. 

Toprak kül ve su reçinedir, 

Ve gidecek hiçbir yer yok, 

Kötülüğün anlaşılmaz yolları 

Ama korkmayın millet! 

Kötülükten korkma, küfürden korkma, 

Cehennemden ve cehennemden korkma 

Ve tek şeyden kork 

Kim diyecek: "Bunu nasıl yapacağımı biliyorum!" 

Kim diyecek ki: "Beni takip eden herkese, 

Ödül, dünyadaki cennettir." 

Şarap reyonunda takılmak, 

Sarhoş arkadaşlara gideceğim, 

yarısının katılımıyla 

Kalp kalbe konuşalım 

Sarhoşlar kesinlikle izleyin 

Bir damla dökmemek. 

“Tanışmadın mı” diye gülüyorlar, “Tanrı?” 

"Tanrı aşkına, olmadı." 

Bira en iyi durum değil 

İyi ve kötü hakkında konuşun 

Ama bunu "en iyi" gördük 

Masanın üzerinde beyaz terliklerle. 

Kime "orospu" ve kime konyak, 

Yetkililere - neden lehim?! 

Ben de onlara bir aptal gibi şunu söyleyip duruyorum: 

Korkmayın kardeşlerim! 

Ve geçit olmaması saçmalık, 

Ve raporsuz giremezsiniz, 

Ve korkacak tek şey 

Kim diyecek: "Bunu nasıl yapacağımı biliyorum!" 

Sür onu! Ona güvenme! 

Yalan söylüyor! Nasıl olduğunu bilmiyor! 

İşte şeytanın iş mekanizması aslında buradadır. Tanrı yerine mutlak gerçek olarak kabul ettiğiniz bir fikir, bir ideoloji veya bir yaşam görüşüdür. Ancak, bu zaten kitabımızda tartışılmıştır.

Açıklama için yalnızca bir düşünce eklenebilir: ruhunuzda Şeytan imajını alan bu fikir veya ideoloji, başka bir kişiyi yargılamanıza izin verecektir. Bu nedenle ona karşı suç işlemek. Şeytan metaforunu düşünmeden, çoğu zaman mutluluk için değerlendirdiğimiz bu fırsattır.

Bütün bunlar, bir kişinin birinin görüşlerini paylaşamayacağı anlamına gelmez. Sadece "bölmek" kelimesinin kendisi parçalara bölünmeyi ima eder: diğer kişinin görüşlerinin bir kısmını kabul edersiniz, bazılarını reddeder veya kabul etmezsiniz.

Bu, birey için normal bir öğrenme sürecidir. Özü , başkalarının teori ve görüşlerinden oluşan bir koleksiyon toplamak ve tamamen paylaşacağınız bir teori bulmamaktır.

Kendi dünya görüşünüzü yaratmanın anlamı yaratıcılıkta yatar . Bir insan, bu kitabın yazarı olarak, başkalarının görüşlerinden kendi mozaiğini oluşturarak yaratır. Aslında yaratıcılık, bu mozaiğin benzersiz ve taklit edilemez uyumunda, ona bireysel - kişisel olarak sizin - bir anlamlar hiyerarşisi vermesinde yatar. “Nasıl olması gerektiğini” ancak evrenin tek aklı olan Allah bilebilir.

Bireysel görüş mozaiğinin "yapıştırıcısı" ... şüphelerdir . Onlar, hakikatin insan sözleriyle veya teorileriyle ifade edilemeyeceğine dair hafızamızdır. Mutlak gerçek, Tanrı'nın mülküdür veya uygun evrenin dehasıdır.

İsterseniz, bu düşünceyi apofatik teolojide bir alıştırmaya dönüştürebilirsiniz.

"Onsuz yaşayamam..." cümlesini her söylediğinde kendine sor, "Bunda Tanrı var mı?" 

Ateistseniz, "Tanrı" kelimesini "hayatın anlamı" veya "dahi" kelimeleriyle değiştirebilirsiniz. 

Kendinize "Evet" yanıtı verebiliyorsanız ve derinlerde bir yerde tereddüt etmiyor veya itiraz etmiyorsanız, gerçekten de yaşamaya değer bir şey keşfetmişsinizdir. 

Kendinize cevap verdiyseniz: “Hayır. Tanrı başka bir şeydir”, yani ruhunuzda gayda çalar gibi çalmaya çalışan şeytan tutkunuzun nesnesinde saklanıyor demektir . 

Bu egzersiz basit görünüyor, ancak çoğu zaman umutsuzluktan ve çabanın umutsuzluğu duygusundan kaçmama yardımcı oldu.

Şüpheler, başka bir kişide, hatta sevdiğinizde bile Tanrı'nın kıvılcımını hissetmenize izin verir, ancak kaderinizi kontrol etmekte özgür olan Tanrı'nın kendisinde değil.

"İnanmak" istediğiniz şey , içsel dehanızın onayına ihtiyaç duyar.

Ruhumuzun derinliklerinde güvenmeyi öğrenmesi gereken bir sese ya da duyguya her zaman yer vardır. Bu ses genellikle "benim" veya "benim değil" kelimelerini telaffuz eder: "bunlar benim görüşlerim", "bu bizim kişimiz", "bu benim işim".

Özünde, bireyselliğimiz bu "benim - benim değil" mozaiğinden oluşur. Ancak bu sistem aracılığıyla kendimizi şöyle tanımlayabiliriz: “Ben:

...sevdiğim ya da sevmediğim;

...sevdiğim ya da sevmediğim;

...neye katılıyorum veya katılmıyorum;

...beni mutlu eden ya da üzen şey.”

modern psikanaliz kendimizi başka türlü tanımlayamıyor . Şeylerle ilişkiler alanında, bu duygu bizim için iyi bilinir, bizce bir insanda bulunabilen veya bulunmayan "tat duygusu" diyoruz.

Oysa tat dediğimiz şey çok daha evrensel ve her insanda var olan bir duygudur. "Tat" sadece nesnelerle ilgili olarak değil , müzikle, arkadaşlarla, fikirlerle, şarkı sözleriyle... yaratmayı öğrenmeniz gereken tüm dünyayla ilgili olarak var olur.

Biz “zeki ve mantıklı öze ek olarak, aynı zamanda duyusal bir öze sahip olan tüm yaratıklardan biriyiz. Duyusal, Logos'la birleşerek çeşitli bilimler, sanatlar ve idrakler yaratır... Ve Allah'ın yarattığı hiçbir şey yok olmaz ve kendiliğinden oluşmaz, ancak birbiriyle kıyaslandığında bizim aracılığımızla alır. yeni bir biçim...” diye yazdı St. Gregory Palamas.

Elbette zevk geliştirilmelidir, ancak gelişimi , kişinin dünyasını genişletmesinde yatmaktadır. Mozaiğini farklı şekil, renk ve boyutlarda giderek daha fazla "çakıl" ile doldurarak, giderek daha geniş bir insan veya fenomen çemberiyle ilgili olarak tat alma duyusunu dahil etmelidir. Nihayetinde bu mozaik tüm dünyayı kapsamalı ve ayrı bir evren haline gelmelidir.

Mozaiğinizi aynı "çakıl taşları" ile sınırlamaya çalışmak , insandaki insanı bulma çabasının tam tersi, şeytanın işinin mekanizmasıdır.

Korkmak sadece "gerekli değil" değildir, korkmak imkansızdır, çünkü insanı inanca yönelten korkudur, dahiyane insan teorileri ve fikirleri değil. Kendi dehamızın doğasına güvenmeden Tanrı'yı "öldürürüz". En çok kendimizden korkarız. İçimizde gizlenen sonsuzluk bize korkunç geliyor. Ama o bizim arkadaşımız, dahimiz. Şaşırtıcı bir şekilde, kural olarak neyin iyi neyin kötü olduğunu biliyoruz. Ne zaman kötü davrandığımızı biliriz ve muhatabımızın veya ortağımızın bizi aldatmak istediğini önceden biliriz. Sık sık vicdan dediğimiz içimizde var olan bu bilgiye nasıl güveneceğimizi bilmiyoruz. Güvenmek yerine, "bilen kişilerden" gelen teorileri veya tavsiyeleri dinleriz ve defalarca başarısız oluruz. "Bir iblis tarafından kandırıldım" deriz ama bu bir iblis değil, kişiliğimizin özünü oluşturan kendimize güvenemememizdir.

"Grace arıyor ama cevap vermesi gerekiyor," dedi St. Gregory Nyssky.

Ama Galich'in sözleriyle söyleyeceğim:

Herkesten farklı hissediyorsan... "korkmana gerek yok."

Herkes gibi olamama duygusu insanı kahramanlığa çağırır. Kendi mesleğinizi duymaya karar vermek ve bunun diğer insanlara nasıl yardımcı olabileceğini anlamak için, modern kültürün temellerinin temeli olan bayağılığa, aptallığa ve eğlenceye karşı muhalefetinizi hissetmeniz gerekecek.

Ne yapalım? —- "Göklerin Egemenliği zorla alındı ve güç kullananlar onu zorla alıyor" (Matta 11:12).

Herkesten farklı olmak , bir saldırı ile Allah'a, anlamlar âlemine nüfuz etmeyi öğrenmek demektir. Tanrı şu gerçeğin önüne konabilir: "İşte karşınıza çıktım ve şimdi istediğinizi yapın." Asıl mesele, yanıt olarak duyduklarınıza güvenmeyi öğrenmek ve kendi yolunuzu takip etmektir.

“Galip gelene, tıpkı ben de galip gelip Babamla birlikte O'nun tahtına oturduğum gibi, Benimle birlikte tahtıma oturmayı bağışlayacağım” (Va. 3:21).

Konuşma yirmi üç

Oyunun dahileri ve annenin deneyimleri. Kafka ve Zen. Egzersiz yapmak 

Kafka. Stanislavski'nin hileleri 

duyumlar diyoruz . Çok uzun zaman önce, bir kumarhanedeki şanslı bir oyuncuyla ilgili olarak bu tanımı duydum. Tüm kumar kurumları ondan korkuyor. "O bir dahi," dediler bana fısıltıyla, sokaktaki bir adamı işaret ederek.

Bu fısıltı bana Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Duke Üniversitesi'nden Dr. George Ryan tarafından 1943'te yayınlanan bir araştırmayı hatırlattı . bir irade çabasının istenen bir sayının atılmasını etkileyebileceğini. Sekiz yıl boyunca 18 seri kemik testi yapıldı. Bu sürenin sonunda, ortaya çıkan istatistiksel materyal dikkatli bir şekilde analiz edildi. Sonuç çok merak edildi. Testin başında, oyuncunun şanslı sayıları ortalama olasılıktan önemli ölçüde yüksekti. Testlerin ikinci turunda puan keskin bir şekilde düştü, üçüncüde daha da düştü. Diğer bir deyişle beyin çabası, algı taze olduğunda, aktivite heyecan verici olduğunda ve denekler sıkılmadıklarında oyunun gidişatı üzerinde en iyi etkiye sahipti. Operasyonun rutin tekrarı, psikokinezinin gücünü keskin bir şekilde köreltti. 60 yılı aşkın bir süre önce bu testler için inandırıcı hesaplamalar yayınlandı. İlk bakışta, Ryan'ın sonuçları, bu tür yeteneklerin insanlarda geliştirilebileceği yönündeki iddiamızı çürütüyor gibi görünebilir. Ancak bu çelişki yalnızca görünüştedir.

Aslında testler, zihin taze olduğunda, açık ve meraklı olduğunda, ilgili olduğunda olasılıklarının harika olduğunu göstermiştir. Ancak tekrar onları köreltir. Can sıkıntısı nedir? Bir ruh kaybı mı yoksa ruhtan bir miğferin Tanrı'nın ışığına yükseldiği hissi mi? Dehalar dünyasına yaptığımız son yolculuğumuzun tatbikatlarında miğferin başka bir özelliğini tespit edebildiniz mi bilmiyorum. İnsan - Homo sapiens - mekanik olarak çok şey öğrenerek mevcut gelişim düzeyine ulaştı. Çaba, irade dediğimiz şeye dönüşen ilgi yardımıyla karmaşık bir beceride ustalaşan kişi, bu beceriyi bilinçaltı robotuna aktarır ve bu da ister bisiklete binmek ister yabancı dil öğrenmek olsun konuyu otomatizme getirir. . Ancak otomatik olarak öğrendiğimiz bir şeyi yapmak, konsantre olma ihtiyacı hissetmemek anlamına gelir. Bu tür mekanik becerilerin belirli bir kısmını edinerek, yavaş yavaş yaptığımız her şeyin sadece onlardan oluşması gerektiğine alışıyoruz. Çalıştığımız , yattığımız ve, özür dilerim , seks yaptığımız sayısız robotumuz, klişelerimiz ve alışkanlıklarımız nihayetinde hayatımızı ilgisiz hale getiriyor. Temel beceriler mi?

Kesinlikle. Ancak ilgi, parlak bir sonuç ancak bu " iç robotun" sınırlarının ötesine geçebildiğimizde ortaya çıkar . Bu gereklidir, çünkü bu robot otomatizmin, dolayısıyla saçmalığın kendisinin bir görüntüsüdür.

Tabii ki, sadece olumlu duygular yaşadığımızda olmuyor. Olumsuz olanlar da bunu başarmaya yardımcı olur.

Daha eski hikayelerden bahsetmişken (neredeyse her ailede benzer bir hikaye olduğunu biliyorum), Psişik Araştırma Derneği'nin (ruhçular derneğinin adı buydu) dergisindeki bir makale dikkatimi çekti : 1897, karakteristik bir durum açıklanmaktadır. İngiltere'deydi. Rahibin karısı, kızını demiryolu setinin yanındaki duvarlarla çevrili bahçede oynaması için gönderdi. "Birkaç dakika sonra," diyor, "içten bir sesin 'Onu eve getirin yoksa başına korkunç bir şey gelecek' dediğini duydum. Güçlü bir korku beni hemen ele geçirdi ve titredim. Başrahibin bahçesine koştum ve kızı sağ salim eve getirdik." Aynı günün akşamı bir buharlı lokomotif raydan çıkarak bu bahçede bulunan üç çocuğu öldürdü.

Vurguluyorum: bu sadece dikkatimi çeken münferit bir vaka. Bu, bela beklentisi ve anne içgüdüsünün, bu çok içsel içgüdünün birdenbire deha dokusunu harekete geçirdiği durumdur. Ruhçular, elbette, annenin duyduğu sesin diğer dünyadan duyulduğuna inanıyorlardı. Ama sen ve ben, bu süreci nasıl tanımlarsan tanımla, onun içindeki bilgenin sesi olduğunu güvenle söyleyebiliriz.

Dehaya giden yolda ilk ve en önemli adım , tıpkı bir kuşun hayatını dünyada geçirmek için yaratılmadığı gibi, sen ve benim hayata bir solucanın gözünden bakmak için yaratılmadığımızı anlamaktır. Sen ve ben tek bir miğferden ibaret değiliz. Geri adım atabilir, geçiş yapabilir, dünyanın çok yönlü bir vizyonunu bulabiliriz. Can sıkıntısı, depresyon - bunlar insan doğasında yoktur, gerçek yeteneklerimizi hissetmemizi engellerler. İlgim pasifleştiğinde, değerlerimin ve kasklarımdan oluşan robotların labirentine karışırım. Özel bir bilinç durumuna değil, gerçekliğin ve yanılsamanın eşiğinde yarı uykulu bir duruma düşüyorum ve alkol, uyuşturucu, antidepresanlar, sakinleştiriciler ve her şeyle deha eksikliğimi doğrulayarak bunu daha da ağırlaştırmaya çalışıyorum. , sadece solucan dünyamın etrafında ne olduğunu unutmak için, kırılmanız gereken tamamen farklı bir gizemli dünya var.

, 20. yüzyıl edebiyatı üzerinde en büyük etkiye sahip olan yazarlardan biri tarafından hissedildi . Franz Kafka her zaman iki dünyada yaşamayı başardı.

Kafka'nın deneyimleri elbette neşeli değildi. Ancak buna rağmen sürekli, istikrarlı bir ilgiyi sürdürdü. Psikiyatri hastanelerinde asla iyileşemeyen bir başka hastayı, ölümde bile yüzyılın en büyük yazarlarından biri yapan şey. Ama sen ve ben yeniliğin veya ilginin etkisine aşinayız, sadece kumarda değil - yine de kumarhanede veya hipodromda aceminin ünlü etkisini elbette hatırlayabilirsiniz. Örneğin, Moskova'da, kazanmaya gelen ve başka seçeneği olmayan Muskovitleri heyecanlandıran bir taşra sendromunu hatırlayabiliriz. İlgisini kaybetmeyi göze alamaz. Aksi takdirde dev bir metropolde yok olacaktır. Ve bu nedenle, şüphelenmediği yetenekleri göstermek zorunda kalıyor. Dış ortam onu harekete geçiriyor ve ilgisini artırıyor.

Bu dünya nasıl ilginç hale getirilir? Kemiklerin istediğimiz gibi düşmesini nasıl sağlarız ? Sadece önceki sohbette verdiğim gibi karmaşık egzersizler bize yardımcı olabilir mi? Tabii ki değil. Unutmayın: önce kaskı kendi içinizde hissetmeyi öğrenmelisiniz.

Silver Threads'in canlı yayınlarından birinde radyo dinleyicilerine bir egzersiz verdim. Kafka'nın günlüklerinden aldım. İsterseniz buna bir Kafka egzersizi deyin. Şöyle dedi: “Beni çevreleyen dünyayı biliyorum. Ama içinde hiçbir şey tanımıyorum. Yazdığım her şey bu duyguyu aktarma girişimidir."

Kask ya da içindeki robot tüm dünya tarafından biliniyor, biliniyor ve anlaşılıyor.

İçimizdeki gizemli bilge, tüketici tavrımızın sınırlarının ötesinde, kendinde şeyin ne olduğunu bilir.

Bu alıştırmayı deneyelim.

Kafka'nın alıştırması 

Sadece bir mum yak, ışığı kapat. Ve şu anda içinde bulunduğunuz odaya bakın. Bir mum yandığında nesneler tanınmaz hale gelir, şekil ve anlamlarını değiştirir. Sadece bir şekilde bunu fark etmeyi öğrenmek için nadiren dakikalar ayırıyoruz. Bir bakışla odanın etrafına bakın. Sadece gözlerinizle nesneleri okşayın ve dikkatinizin aralarında tamamen serbestçe dolaşmasına izin verin, sadece yüzeylerine dokunun ve daha fazla yüzün. Birkaç dakika sonra gözleriniz bir nesneye takılacak. Bu noktada kendinize şaşkınlıkla sorun: "Bu nedir?" Böylece Kafka, Prag sokaklarındaki gölgeleri gördü. Sonra cevap olarak "bilmiyorum" deyin. Örneğin, bakışınız bir elektrik anahtarına kayarsa, kendinize "Bu nedir?" diye sorun. Ve "Bu bir değişiklik" demek yerine kendi kendinize "Bilmiyorum" deyin. Nenova konuya bakın ve soruyu tekrarlayın. Ve cevap: "Bilmiyorum." 

Bilmeyen zihin, dehanın zihnidir. Robotun zihnini dolduran etiketlerin ötesini görmenizi sağlar . Önce bir nesneye, sonra diğerine bakıyorsunuz ve neredeyse 19. yüzyılın sonlarına ait Prag gözlerinizin önünde yükseliyor. Bakarsın bilmediklerini fark edersin ve algın keskinleşir ve dünya farklılaşır.

Bunu yaptıysanız, şimdi küçük bir mucize yaşıyorsunuz demektir. Ve şu anda yaptığınız şey, diğer şeylerin yanı sıra, sanattır. Örneğin, bir sanatçının sanatı, cehalet, yani şaşkınlık ve ilgi dolu gözlerle gerçeğin bir parçasını görebilme yeteneğidir. Bu alıştırma sizi nasıl etkilediyse, herhangi bir sanat da öyle. Bizi, çekimser kaldığımız kendi seçtiğimiz önemsizliğin esaretinden kurtarır. Bir organın derin sesi tüm vücudumuzu ürpertiyor. Sanki daha iyi görebilmek için hayattan geri adım atıyormuşuz gibi, kendimizi güçlü bir geniş açılı mercekle silahlandırıyoruz ve sadece olağan sorunlarımızı değil, tüm alanı kaplıyoruz. Sonuçta, sizin ve benim dinlediğimiz ve umarım egzersizlerimizi yaptığınız müzik bile, kişisel olarak kendiniz için iyi müzik olarak adlandırdığınız şeye bakış açınızı değiştirmeye katkıda bulunur. Hermann Hesse, ünlü Doğu Ülkesine Hac Yolculuğunda ilginç bir söz söyler: “Hacı grubumuz için müzikle ilgilenmek benim görevimdi. Harika bir sesin küçük bir kişiyi günlük olanaklarının ötesine nasıl kaldırabileceğini ve gücünü on kat artırabileceğini ilk elden deneyimledim.

Size önemsiz görünen ayrıntılara odaklandığınızda, hayatınız boyunca sarhoşlukla elde edemediğiniz etkiyi elde edeceksiniz: robot (kask) formülleriyle dolup taşan bilincinizin arka plandaki aşırı gerginliğini ortadan kaldıracaksınız, ve ruhsal enerjinizin akışları yenilenebilir.

sanatların yardımıyla yenilenmeyi deneyebilirsiniz . Örneğin, ellerinizin bilmediğiniz gizli olasılıkları tuttuğunu hissetmeye çalışabilirsiniz. Parlak Konstantin Sergeevich Stanislavsky, "Eller vücudumuzun gözleridir" diye yazdı. Oyunculuk eğitiminde ellerin gelişimi bazen alışılmadık hisler verir.

Bu egzersizler, kuklacıların eğitiminde yaygın olarak kullanılmaktadır. Ancak bazen bunu hissetmek her birimiz için önemlidir. Sonuçta, elleriniz her zaman yanınızda.

İşte bir yılan örneği. Ellerinizi önünüzdeki masaya koyun. Artık size ait olmadıklarını iliğinizden itibaren hissedin . Ve şimdi, bir kolunuzu önünüze doğru uzatmak isteyeceksiniz, avuç içi göğüs hizasında, dirseğinizden bükün. Uzaylı ve aptal olur . Bu bir ağaç dalıdır. Ve diğer elinizi bileğinizle dala koyun. Bu bir yılan. El, yılanın başıdır. Sıkışmış parmaklar ağızdır. Şimdi eliniz yılanı hatırlasın ve yılanmış gibi hareket etsin. Elin yılanın kendisini hatırladığı hissine kapılırsanız şaşırmayın. Güneşlenmek, bir dalda sürünmek, yolunuza çıkana hayali bir dille dokunmak, düşmana saldırmak isterse şaşırmayın. Elin kendisi yılan gövdesinin yanardöner hareketlerini yapmaya başlayacaktır. Esnek ve plastik hale gelecek ve dal boyunca sürünerek iç gerginliğinizin fazlalığını ortadan kaldıracaktır. Ne de olsa yılan gereksiz hareketler yapmaz, ustaca, elleriniz gibi ... Sizden bağımsız olarak kendi başlarına hareket etmelerine izin verin.

Şimdi iki el de yılan, genç yılan. İnanılmaz derecede lezzetli bir çekirge için tartışarak, birbirleriyle oynamak, bükülmek ve iç içe geçmek istediklerini hissetmeye çalışın . Ya da belki elleriniz yaşam için değil ölüm için savaşıyor? Bir zamanlar yılan olduklarını hatırlayarak ellerinizin ne kadar kasıtlı hareket etmeye başladığına dikkat edin. Ekstra kas gerginliği yok. Şimdi yılanlardan birinin ağzına bir kalem alıp kağıdın üzerinde gezdirmek istediğini hayal etmeye çalışın. Belki bu özgür eller duygularının resmini çizmek isteyeceklerdir.

Şimdi masanın üzerinde yatan ellerin yavru kedi haline geldiğini hayal etmeye çalışabilirsiniz: burada yavru kedinin burnunun nerede olduğunu, pençelerin, kuyruğun, parmakların hareket sırasında bir, sonra diğerinin nerede olduğunu belirlemek imkansızdır. , sonra üçüncü. Koşarlar, dönerler , düşerler, yuvarlanırlar. Belki tüm el kemerli bir sırta dönüşüyor ya da belki sadece bir işaret parmağı. Oturmaya çalışın, bacak bacak üstüne atın ve yavru kedilerin dizinizde oynamasına izin verin. Önce birlikte, sonra teker teker eğlenmelerine izin verin. Ve sonra tekrar ikisi de. Lütfen dikkat: İki yavru kedinizin elleri tamamen farklı kişiliklere sahip. Onları aynı yapmak zorunda değilsin. Canlanan elleri izlemek ne kadar heyecan verici ve inanılmaz derecede ilginç. Günün veya gecenin herhangi bir saatinde sokakta canlı kedi yavruları görürseniz, bu egzersizi tekrar deneyin.

Ve şimdi ayağa kalkabilir ve canlanan ellerinizi kullanarak onları bir kartalın kanatları gibi kullanarak uçtuğunuzu hayal edebilirsiniz. Kanatlarının hareketleri nelerdir? Şimdi neyin üzerinde, hangi genişliklerin üzerinde uçuyor? Ne arıyor? Vizyonunuz şu anda nasıl değişiyor? Kanat kolların nasıl?

Şimdi ellerin hareketinin doğasını sanki bir kırlangıcın kanatlarıymış gibi seçmeye çalışın.

Ve artık serçe kanatlarınız var. Nereye atlıyorsun? Tatlı tahıl veya kırıntıların döküldüğü bu yer neresidir? Hangi parkta, bulvarda, bahçede?

Artık süpersonik bir uçağın kanatlarına sahipsiniz. Göğsünüz ve başınız böyle bir hava direnciyle karşılaştıklarında nasıl hissederler ?

Ancak uçağın kanatları geriye doğru bükülür ve yükselir ve elleriniz Serpent Gorynych'in kanatları olur. Bu saatte kime ateş üflüyorsun? Ateşi solumak nasıl bir şey?

Oh hayır, o bir yarasaydı. Karanlıkta uçuyorsunuz ve konum belirleyici önünüzde. Onlar için ne hissediyorsun? Yarasa kanatlarınız varsa ve yansıyan sesi hissedebiliyorsanız mutfağınız nasıl değişir ?

Ama bir yarasanın kanatlarının hareketlerinin bir kelebeğin kanatlarının hareketlerine çok benzediğini düşünmediniz mi? Nereye uçuyoruz? Polen nerede?

Evet, evet, evet ve yusufçuk uyandı. Zaten dört kanadımız var. Yusufçuk kanatları nasıl hareket eder, hatırladın mı? Hadi, dene. Çok canlandırıcı. Ve gözler kendiliğinden şişer. Hissediyor musun? O bileşik gözlerle ne görüyorsun? Bu dünya nasıl değişti?

Ve şimdi sen Archæopteryx'sin. Kanatlar kösele, parmaklar arasında perde, çok büyük, düz kanatlar. Aşağıda bir şey görebilirsiniz. Manzara nedir? Gaganda dişlerin var, bu normal. Kimi yiyeceğiz? Balık mı yoksa daha büyük bir şey mi?

Düşünceler muhtemelen parçalıydı, çok azdı. Bu iyi...

Hareketlerin sadece dış karakterini belirlemeyin. Etrafına bak . Kanat kollarının hareketinin doğasıyla görüşün ve iç ritmin kendisinin nasıl değiştiğine, zamanın nasıl farklı bir şekilde akmaya başladığına dikkat edin. İstediğimiz bu değil miydi sevgili okuyucular?

En çok neyi sevdiğinizi tekrar edebilirsiniz.

Konuşma yirmi dört

Bir beceri olarak dahi. Buluşma ve aşk belirtileri. 

Alıştırma "Salvador Dali ile Buluşma" 

Önceki alıştırmaları yaptıysanız - basit ama harika bir iç etki yaratan, o zaman biraz iyimserlik hissettiniz mi?

Dehanın, insan ruhunun derinliklerinde gizlenen anlam kaynağına dokunmanın sırlarından biri de her türlü iyimserlik kıvılcımından faydalanabilmektir. Derinlerde bir yerde yanıp sönen ve titreşen nadir neşeli anları "yakalamayı" öğrenmek gerekir.

Okuma becerisi gibi her an kullanılabilecek bir beceridir : otobüste, metro vagonunda, çay için, ofis koridorunda yürürken. Belki de bu yüzden alkole veya uyuşturucuya bu kadar ilgi duyuyoruz - anında bir iyimserlik patlaması yaşamak için yanıltıcı bir fırsat.

Başka yollar da var. Ancak listelediğimiz yöntemlerin sarhoşluğa bazı benzerlikleri var. Bir insan başkaları için sarhoş olamaz. Sadece kendimiz için içiyoruz. Ama gerçekten paylaşacak kimsenin olmadığı iyimserliğe ihtiyacınız var mı? Nedense, dehanın yalnızca bir versiyonunu - ruhsal sarhoşluğu - kendisiyle dolu bencilliği eğitiyoruz.

infazdan bir dakika önce mutlak bir mutluluk ve özgüven duygusu yaşıyor . Birden "bir aziz olmasının kendisi için son derece kolay olacağını" fark eder.

Ölümüne bir dakika kala, sadece yaşamanın ve başkalarını mutlu etmenin mutluluğunu kaçırdığını her saniye fark eder. Bir kask böyle yaşar. Bir önceki sohbette geliştirdiğimiz görüşün aksine, nesnelere bakışı bile bencildir: nesnelere ve insanlara yalnızca manipülasyonlarının nesneleri olarak bakar.

Daha da önemlisi, çoğu insan kiliseye Tanrı'yı manipüle etmek için gider. Şu anda ihtiyacımız olan şeyi Tanrı'dan istememize izin veren özel formülleri - duaları - telaffuz etmeyi öğreniyoruz . Bu doğrudan manipülasyondur. Hem anlam hem de içerik olarak, iletişim psikotekniği eğitimlerinde veya yönetici eğitimlerinde öğretilenlerle aynıdır.

rahibin kendisine yöneltilen silahlar altında neler yaşadığını hayal etmeye çalışalım . Şimdi, birkaç saniye sonra öleceğini dehşetle anlar ve tüm varlığı bu haksızlığa isyan eder.

geçmiş yaşamının tüm çabalarını aşan bir çaba sarf ediyor . Bir an kendini özgür hisseder ve bu çabayı hayatının milyarlarca saniyesinden herhangi birinde göstermiş olabileceğini, hayatını anlamsızca uykulu bir bencillik içinde geçirdiğini hemen fark eder. Ölümle karşı karşıya kalan bir kişinin miğferini tanıyıp atması için sadece bir kritik ana ihtiyaç vardır. İnsan ancak o zaman tüfeklerin boş göz yuvalarından Eternity'nin kendisine baktığını anlayabilir.

Genellikle kutsallık olarak adlandırılan tamamen farklı bir dehayı neden bir kez bile hatırlamadık ?

Rahibe Teresa, Teilhard de Chardin, Havari Paul...

Bu tür bir insan dehası , genel olarak inanıldığı gibi hiçbir şekilde fedakarlık gerektirmez. O son derece basit. Bu samimiyet!

İçtenlikle söylenen sözler: “Kimi görüyorum! Merhaba dostum!”, “Aman Allahım ne güzelsin” ya da daha derin bir şey: “İçinde saklı Allah'ı görüyorum”... insan ruhunda bir “yenilik etkisi” yaratabilir, göçe yol açabileceğinden daha fazla. . Üstelik aynı anda iki ruhta görünecektir: sadece muhatap için değil, aynı zamanda bu sözleri içtenlikle söyleyen kişi için de. Yeniliğin etkisi, bir bilgenin ruha nüfuz eden ve onu yeni anlamlarla dolduran nazik, destekleyici bakışından da kaynaklanabilir.

Sonuçta hepimizin desteğe ihtiyacı var. Ve sadece birbirinize vermek , rahibin infazdan önce hayatında yokluğunu hissettiği aynı mutluluğu vermek değil mi?

içine soktuğumuz varlığın anlamsızlığı çıkmazından tek çıkış yolu, Allah'a ve insanlara, doğaya ve bizi çevreleyen şeylere ortak olmaktır. Olaylara cahilce baktığımız zaman onların sır saklama haklarını tanır, onlarla eşit ilişkilere gireriz.

Ne de olsa, iletişim kurmamız gereken bir yabancıya, hakkında "her şeyi uzun zamandır bildiğimiz" yakın insanlardan çok daha fazla ilgi ve ilgi gösteriyoruz. Birçoğumuz yeni bir şirkette olmakla eski bir şirkette olmaktan daha çok ilgileniyoruz - iyi tanıdığımız insanlar arasında. Şaşmamalı. Tanıdık olmayan bir şirkette ilişkiler ... daha eşit hale gelir.

Sadece sizin için yeni olan insanlar çözmeniz gereken bir tür bilmece değil, aynı zamanda onlar için gizemli bir yabancıya dönüşüyorsunuz: sizin hakkınızda hiçbir şey bilmiyorlar ve kendinizi içinde hayal edebileceğiniz bir durumda buluyorsunuz. yeni bir yol, yaratıcılık olasılığı, dehayı hissetme fırsatı ortaya çıkıyor.

gibi içtenlikle söylenen bir cümle aynı etkiye sahiptir - bu sözleri söyleyerek, bir iletişim partnerinin ruhunda veya görünümünde bir sırrın varlığını kabul ederiz ve birdenbire haklarda eşit hale geliriz. İçten bir iltifat dile getirdiğimiz anda sosyal maskelerimizi kaybederiz ve sadece insan oluruz. Artık bir patron ve ast değiliz, karı koca değiliz, sadece iki insanız, her biri hayatın ortak anlamının sırrını saklıyor.

Şaşırtıcı bir şekilde, kendi odanızdaki şeylerin yüzeyine bir göz atmak, dikkatinizi şeylerin niceliğinden kalitesine, yüzeyden derinliğe kaydırmanıza olanak tanır.

Eşyalarda, hayvanlarda ve insanlarda saklı olan sır, fark edilmeden ortak hale gelir. Biz onun eşit sahipleriyiz. Ancak o zaman, yaşamın derinliklerinde saklı olan akılla, dehayla buluşmanın sırrı bize açıklanabilir.

Aşkı ararken, her şeye karar verecek olanın iki kişinin karşılaşması olduğunu biliyoruz. Ama hayatımızı hiç insanlarla tanışmadan geçirmeyi başarıyoruz. Haftalar, aylar, yıllar uçup gidiyor ve bizimle başkaları arasında hiçbir şey olmuyor. Bunca yıldır yanımızda olan birini görmüyoruz ama kendimiz şu sonuca varıyoruz: aşk yok, sadece cinsel içgüdü var.

Ancak hayvanlarda bile bir partnerle tanışmak hem bireysel kader hem de türün kaderi için belirleyicidir. Bir hayvanın cezbedilen erkeği veya dişiyi kazanmak için harcadığı enerjinin, doğal seçilimin katılımı olmadan türün biyolojisini değiştirebilecek güç olduğunu düşünüyorum. Peki, bir solucanın yavrularını korumak için değilse neden zehirli hidra hücreleri konusunda bu kadar becerikli olması gerekiyor? Yaban arısı, aynı amaç için değilse, samuray darbesini neden uygulasın?

Hayvanlar çıkar çabalarının bilincinde değildir. Kişi farkındadır ve bu ona bir ortağa karşı tavrını seçme fırsatı verir. Bir partner bizi pek ilgilendirmiyorsa, o zaman yalnızca ana içgüdümüz olmayan cinsel refleksleri uyandırır. Bunlar sadece üreme için gerekli mekanizmalardır. Bir partnerle ilgileniyorsanız, deha içgüdüsünün tezahürü olan bir duygu olan aşkı yaşarız.

Gerçek şu ki aşk, iki eşit bilinç parçacığı arasındaki ilişkidir. Sadece bir eşit ile ilgili olarak samimi ilgi gösterebiliriz. Sadece evrim merdiveninin aynı basamağında duran iki parçacık - iki Atma - yeni bir birlik, yeni bir varlık parçacığı yaratabilir. Birleşme anında, Paramatma'ya benzer bir şey oluştururlar - onlara göre daha yüksek "Ben". Aşk parlaktır, anlamlarla doludur, çünkü bir kişiyi Paramatma'ya - ebedi ve önceden var olan "Ben" e benzetir. Nasıl ki hayvanlardaki cinsel içgüdü yeni bir tür yaratabiliyorsa, aşk da içinde saklı olan çıkar çabasıyla yeni bir insan yaratır. İnsan sevgisinin başka koşulları vardır, bunlardan en önemlisi, ancak eşler dehalarında eşit olduğunda mümkün olan seçim özgürlüğüdür.

Başkalarıyla çıkmıyoruz çünkü onları dahi olarak görmüyoruz , kendi hedeflerimize ulaşmak için araçlar olarak görüyoruz.

Psikanalizde bu sürece yansıtma denir. Kişiliğimizin bilinçli ve bilinçsiz özelliklerini başkalarına yansıtırız ve aynı anda çevremizdeki insanların yansıtmalarına perde oluruz . Partner, yansımamızı incelediğimiz bir ayna olur ve muhatap ayna yüzeyinin arkasında görülemez.

Yakınımızdaki biri bizim için kesinlikle beklenmedik bir şey yaptığında şaşkına dönüyoruz: "Senden beklemiyordum." İfadenin kendisinde yansıtma yasası gizlidir: "Senden beklediğim sensin." Olmaya hakkınız yok, uymak zorundasınız.

modası geçmiş ve durgun beklentilerimizi iletişim ortağımıza yansıtırız. Ve başkalarının aynı küflü ve sefil beklentilerini haklı çıkarmaktan başka seçeneğimiz kalmadı. Kaç kez düşündün ya da birine, “Bana ne söyleyeceğini söyleme. Bunların hepsini zaten biliyorum. Yeni bir şey duymayacağım, her kelimenizi önceden biliyorum. Ve beklenmedik bir şey söylersen, aklını kaçırdığını düşüneceğim.

İyi arkadaşınızın - kaskın "el yazısını" tanıyor musunuz?

İnsanlarda yeni bir şey görmenin imkansız olduğuna kesin olarak karar veren oydu.

Aşkın olmadığı yeni bir anlam yoktur. Aşk yoksa dahi de yoktur .

Biz birbirimizi yansıtmalarımızın hapishanesine, monotonluk ve durgunluğun yalıtıcısına yerleştiririz. Ve hayatın anlamı, yeni bir şey - bir duygu ya da bir tavır - verme arzusunun olduğu yerde başlar. Hatırlarsanız, bu gerçek hazcılığın kurucusu Euripides tarafından bile biliniyordu.

Nikola Tesla asla para için çalışmadı. Onları aldı, ama onun için hiçbir zaman bir anlam ifade etmediler. Yaptığı şeyi kendisi "Evren için hediyeler" olarak görüyordu. Belki de bu yüzden yaratmayı başardığı her şeyi hala kavrayamıyoruz .

Bütün bunları yazıyorum çünkü birbirimize parlak bir sanatçının gözünden bakmayı öğrenmemizi istiyorum.

Ne de olsa, dahi olarak kabul ettiğimiz Dali veya Picasso, sevdiklerine - yeni bir şekilde - tam olarak böyle baktı. İnsanlarda, görünüşle çok az ilgisi olan bir şey gördüler, bu ustaların resimlerindeki görünümün aşırı derecede bozulmasına rağmen, bir kişiyi hala tanımanıza izin veren bir şey. Çarpık yüzlerin altında, bu insanlarda yeni ve alışılmadık bir şey ortaya çıktı - varoluşlarının gerçek anlamları.

Komşumuzu cahil bir bakışla nasıl göreceğimizi bilmiyorsak, insanlara olan ilgimizi yeniden kazanamayız.

Şimdi size sunduğum yeni egzersizi birlikte yapsanız iyi olur. Belki karınızı veya kocanızı, arkadaşlarınızdan veya komşularınızdan birini sizinle yapmaya ikna edeceksiniz. İnan bana: Birlikte dehanın ne olduğunu hissetmek çok daha kolay . Hangi cinsiyette veya yaşta olursanız olun, arkadaş veya eş olmanız fark etmez. Birbirimizi hissetmeye çalışalım.

Alıştırma "Salvador Dali ile Buluşma" 

O yüzden sana eliyle dokunmaya hazır birini bulmaya çalış. Bu, toplantıyı deneyimlemeye çalışabileceğiniz bir alıştırmadır . Bu bir empati egzersizi değil, bu nedenle eşinizin şu anda en iyi arkadaş mı yoksa rastgele bir yabancı mı olduğu önemli değil. 

Miğferin, maskelerin ve robotun içinizde yerleşen sosyal rollerinin beklentilerinin reddini içerir ve bu nedenle yaşayacağınız yeni duyumlar sizde hafif bir kaygı uyandırabilir. 

Ve bu iyi çünkü kaygı, deneyimin yeni yönleriyle temas halinde olduğunuzu gösterir. Önce iç bilgeni çağırmayı dene. 

Size rahat edecek şekilde karşılıklı oturun, parmak uçlarınızla hafifçe birbirine değdirin, nazikçe birleştirin... Kaç parmağınızı birbirine değdirirseniz değdirin... Gözlerinizi kapatın ve olabildiğince rahat hissedin... 

Ellerinizin ve vücudunuzun pozisyonunu değiştirmek isterseniz bunu yapabilirsiniz, ancak parmak uçlarınızla birbirinize dokunmaya devam edin . 

Bilincini diğeriyle temas halinde olduğun noktaya, parmak uçlarına yoğunlaştır... Tüm dikkatin parmak uçlarına yönelmiş... 

Parmak ucu oldun... 

Bunların tamamen farkında olarak derin ve ritmik nefes alın... 

Önce temas noktasında ısı ve enerjinin nabzını hissedeceksiniz... Dikkatinizi temas noktasında tutun... enerji akışını hissedin... parmaklarınızın arasından partnerinizin parmaklarına akan elektrik akımı... ve eşinizin parmaklarından sizinkine geri dönün. .. 

Bu enerjinin içinizden nasıl aktığını hissedin... ve bir süre sonra parmaklarınızla başka birinin parmakları arasındaki sınır hissini kaybedeceğinizden korkmayın... 

Buna konsantre ol... 

Şimdi gözlerinizi açıp çiftin gözlerinin içine bakmalısınız ... 

Her gün iletişim kurduğunuz kişiyi görmeyeceksiniz - ne Ivan Ivanovich ne de Maria Semyonovna ... 

Şimdi onun orijinal insan özüyle, ebedi insanla temasa geçeceksiniz... deha... partnerinizin içindeki hardal tohumu... 

Ve o, içinizdeki ölümsüz kişiyle temasa geçecektir... 

Sürekli birbirinizin parmak uçlarına dokunuyorsunuz... enerjinin aktığını, onların içinden nasıl aktığını hissediyorsunuz... 

Tek kelime etme, sadece farkında ol, şimdi gözlerini açacaksın ve iki evrenin buluşacak... iki galaksi... birbirini tanımak için... Dünya'da enkarne olmuş... ve tanınmak... 

Şimdi yavaşça gözlerinizi açın ve gözlerinizin buluşmasına izin verin... 

Şimdi tekrar kapat gözlerini... 

Partnerinize parmak uçlarınızla dokunmaya devam ederken... yaşam enerjisinin akımını hissedin... aranızda akıyor... sizi çevreliyor... varlığınızı genişletiyor ve temizliyor... 

Tek bir enerji sistemi haline gelirsiniz...

Evrene, onun merkezine, Yaratıcıya yönelmiş anteniyle en güçlü enerji alıcısı...

Artık birliktesiniz, odada olup biten her şeyin farkındasınız... Tüm sesler, nefesler, hisler, duygular, düşünceler, ruh halleri... Tüm bunlar artık birlikte olduğunuz anten tarafından algılanıyor...

Tüm evinizin sinyallerini alan anten olun...

Akışı genişletin. Hangi sesler, hisler, duygular evinizi dolduruyor?

Şimdi birlikte tüm sokağınıza anten olun... Ve şimdi tüm şehre...

Ve şimdi tüm Rusya'nın düşüncelerinin atışını hisseden bir antensiniz ...

Vatandaşlarımızın kalbi nasıl atıyor? Hangi ritmi kuruyorlar? Bu kalpleri hangi duygular dolduruyor... sevinç, kızgınlık , keder?

Ve şimdi dünyanın tüm yarımküresinin antenisiniz ...

İkiniz tüm gezegen için bir anten olabilir misiniz?..

Ve şimdi tüm güneş sisteminden sinyaller alıyorsunuz...

Bu sinyallerin ritmini, melodisini, ruh halini, kokusunu hissetmeye çalışın...

Ve artık Samanyolu'nun tamamından sinyal alabileceksiniz...

Orada bir akıl var mı? Ne diyor? Hangi ruh hallerini yaşıyor?

Artık ikisinin anteni tüm evrenden sinyal alıyor...

Kozmosun köküne ve sebebine daha derine ve daha derine nüfuz edin... İlahi bilinci kucaklayın. Ve o halde kal...

Bir süre sonra gözlerinizi açın ve partnerinizin bakışlarıyla tanışın...

Çok iyi tanıdığın birini göreceksin...

Gözlerinizi kapatın... ve ebedi ilahi evrensel ilkenin onda vücut bulduğunu hissedin... O bunu sizinle birlikte kabul etti...

Aynı zamanda, o senin yoldaşın... zamanımızda ve mekanımızda seninle birlikte dolaşan... bedeninin gerçekliğiyle sınırlı... ve hem bilgeyi hem de miğferi barındıran...

Şimdi gözlerinizi açın... ve partnerinizin karmaşıklığı, çok yönlülüğü ve dolgunluğuyla yüzleşin, onların da sizinle çıktığını bilin...

Şimdi gözlerini kapat... ve alınlarına dokun...

Tanışmanın derin kabulü ve sevinci içinize dolsun...

Bu kabul senin kutsansın... ve sana yeni bir güç versin...

Sonra başınızı biraz geriye alın ve gözlerinizi açın ... alınlarınız birbirine değdiğinde hissettiğiniz ... duyguları bir bakışla birbirinize göndererek ...

Ve başardığında... el ele ver... gözlerini tekrar kapat... içinden bilinmeyen enerjinin aktığı... bir çember yarattığını hisset. Bu, yaşamın veya dehanın anlamı için içgüdümüzdür ....

Peki, egzersizi müzikle yaparsanız. Hepimizin birleştiği güzellik ve evrensel uyum akışına girmenize yardımcı olacak...

3-4 dakika sonra gözlerinizi açın... ve daha yüksek Benliği, her insanda evrensel birliğin varlığını kabul edin.

ve deneyimlerinizi paylaşmak için birkaç dakika daha ayırın .

konuşma yirmi beş

Bulaşıkları zekice nasıl yıkarsınız? Vyuzhek egzersizleri 

Dehayı öğreniyoruz...

Herhangi bir eğitim, bir performans veya yolculuk gibidir. Ruhumuzun bir köşesinden ötekine, cehaletten bilgiye, yeteneksizlikten kabiliyete geçiyoruz.

"Haritalardan", açıklamalardan ve fotoğraflardan yönü öğreniyor ve gideceğimiz yer hakkında genel bir fikir ediniyoruz.

Ancak kendi bağımsız yolculuğunuza başladığınızda, önerilen "haritalardan" bazılarının umutsuzca modası geçmiş, diğerlerinin ise tam tersine yeni başlayanlar için fazla doğru ve kafa karıştırıcı olduğu sizin için netleşiyor. Yolculuğunuzun amacının gerçek olduğunu hissetmek için haritalar yeterli değil. Bir yön duygusu ve ne zaman doğru yolda olduğunuzu ve ne zaman olmadığınızı bildiğiniz hissini geliştirmeniz gerekir. Gerçekte, kestirmeden gidebileceğimiz yerler ile ekstra dikkatli olmamız gereken yerler arasında ayrım yapmayı öğreniriz.

Egzersizleri yaptıysanız, kendi ruh haritalarınızı yapmayı öğrenebileceğinizi düşünüyorum.

Görev kolay değil. Sadece hayal gücündeki karmaşık ve büyük ölçekli yolculuklarla değil, aynı zamanda sezgi denen şeyi yakalamanıza izin veren görünüşte basit egzersizlerle de yardımcı olabilir.

Bu kelimeyi daha önce hiç kullanmamıştık. Ancak sezgi , ansiklopedik sözlüklerin yazdığı gibi, " gerçeği doğrudan algısı yoluyla, kanıt ve argümanların yardımı olmadan kavramak için bir mekanizma" dır . Onlarda sezgi, "önceki insan deneyimi temelinde oluşturulan, sınırlarının ötesine geçme yeteneği" olarak tanımlanır.

Bu tanımlamalarda canlandırdığımız sezgi ve deha içgüdüsü birbirinden ayırt edilemez hale gelmektedir.

İçimizdeki dahiyi bulmaya çalışıyorsak, bu, sezgi yeteneğimizi bulmaya çalıştığımız anlamına gelir.

Ivan Sergeevich Turgenev bir keresinde edebi bir imge hakkında coşkulu bir şekilde şöyle yazmıştı : “Ruhunuzda bir görüntünün sesini duymak çok zordur, çünkü başlangıçta sessiz, zar zor duyulabilir bir şekilde konuşur. Ama yavaş yavaş, sesini duyarsanız, görüntü sizi ele geçirir. Beni sahipleniyor. Onunla düşünüyorum, onun gibi düşünüyorum, o içimde yaşayan bir varlığa dönüşmeden sakinleşemiyorum.

Parlak sezgilere sahip canlı bir varlık...

Hayatın anlamına giden yol haritamızda hangi "kilometre taşlarının" eksik olduğunu düşünmeye başladığımda, birdenbire çok az konsantrasyon yaptığımızı fark ettim.

Hepimizin sezgileri var ve bunu hayatımızda deneyimliyoruz. Hepimiz sesler duyuyoruz. Herkesin derinliklerinde, dahilerin kendi içlerinde çok harika ve bazen çok acı verici bir şekilde kavramayı öğrendikleri sonsuz bir güç yatar. Turgenev gibi hepimiz görüntülerimizin sesini duyuyoruz. Tek sorun, onlara hiç dikkat etmiyor olmamız.

Her şey, "sohbetlerimiz" bile konsantrasyonla başlar .

ortaya çıkmasından sonra neler olduğunu takip ederseniz, ilgilendiğiniz nesnelerin yoğunlaşmaya başladığını, dikkatinizi kendilerine çektiğini göreceksiniz.

Bu arada, bu tanıdık gazete ve dergi okuma süreci bile harika bir alıştırmaya dönüşebilir. Bir dahaki sefere bir dergi veya gazete okuduğunuzda , ne fark ettiğinizi takip edin. Hangi reklamların, yazıların gözünüzü çektiğine dikkat edin.

Kendi katılım sürecinize dikkat edin . Bir şey dikkatinizi çektiğinde nasıl hissedersiniz? Beyninizin bilgi mesajının hangi özelliklerine dikkatle tepki verdiği sorusunu kendinize yanıtlamaya çalışın.

Ters yöne gidebilirsin. Tutkunuzun vücudunuzu nasıl etkilediğini hatırlamaya çalışabilirsiniz.

Bir reklamla ilgileniyorsanız, beyninizin hangi bölgesinde bir ilgi patlaması hissediyorsunuz, gözlerinizin nasıl çalıştığı, yüzünüzde hangi ifade beliriyor? Böyle bir patlama karşısında kolların ve bacakların hangi kasları gerilir?

Gösterdiğiniz ilgiden oluşturduğunuz "kas imajı" ihtiyaç duyduğunuzda kullanılabilir.

Örneğin, aynı gazete veya dergiyi karıştırırken, dikkatinizin kaçırdığı yerlere ilgisiz olarak bakabilir ve o anda "kas imajını" yeniden oluşturmaya çalışarak dikkati "yakabilirsiniz".

Dikkat konsantrasyonunu artıran egzersizler , dış dünyada çok sayıda bulunur. Bu dünyanın çoğu, "robotlarımız" fark etmemeye alışkın.

Dünyanın ilginçliğini yitirmesi, bizim tarafımızdan şaşırtıcı ve gizemli olarak hissedilmeyi bırakması, bizim için harap ve eski görünmesi - bir yenilik, tazelik duygusunun ortadan kalkması ... bunların hepsi bizim ona konsantre olma isteksizliği. Can sıkıntısı, dikkat tembelliğinden kaynaklanır.

"Yeni bir şey görmemek için - görüşlerinizi değiştirmenize neden olacak bir şey," slamazl sürekli korkuyor ...

Şu anda etrafa bakın ve odada daire içeren altı nesne bulun. Algınızı çemberlere ayarladığınızda, onları her yerde farkedersiniz. Fincanın kenarı, kalemin üstü, anahtar vidasının başı, masa lambası düğmesi, gaz brülörleri, gaz anahtarları vb.

Dikkatinizi belirli bir şeyi aramaya verdiğinizde, onu her zaman bulacağınıza dikkat edin. Sadece ne aradığını bilmen gerekiyor.

Çevrenizdeki dünyanın çehresini belirleyen, dikkatinizin odaklandığı, reklamlarda veya gazete ve dergilerde dikkatinizi çeken genel şeydir. Nasıl gördüğünüzü belirler .

Sizi rahatsız eden konulara odaklanın ve dünyanız hayatın önündeki engellerle dolsun. Dikkatinizi yaratıcı fikirlere odaklayın ve dünyanız sınırsız olasılıklar alemine dönüşecektir.

Dikkatiniz hiçbir şeye odaklanmıyorsa çok daha kötü. O zaman dünyanız anlamsız, düzensiz ve asi izlenimlerden oluşan bir karmaşadan başka bir şey değildir. İnsan her zaman aradığını bulur.

Dikkati nasıl yöneteceğinizi öğrenmek için en azından bir şeye konsantre olmayı istemeniz yeterlidir. Yaşama fırsatınız ve hayatı yaşama fırsatınız var.

Hayatı yaşamak dikkatinizin tembelliğidir. En azından bir şeye konsantre olmayı bırakırsanız, o zaman hayatın, bilinci incitmeye vakti olmadan, onu üzecek vakti olmadan, fark edilmeden geçip gideceğine dair umut vardır. Doğru, böyle bir yaşam tarzı için, bazı bilinmeyen güçlerin kölesi olduğunuz hissiyle ödemeniz gerekecek. Ama köle gibi hissetmek... çok rahat. En azından hiçbir şey için hesap vermek zorunda değilsin, kendi hayatın için bile...

Dikkatiniz tamamen "tembel" ise, o zaman basit başlayın. Bir dahaki sefere bulaşıkları yıkadığınızda, prosedürü iş döngülerine bölerek dikkatinizi dağıtın. Bu çok önemli bir egzersiz.

Örneğin, kaşığınızı yıkamaya hazırlanırken zihinsel olarak kendinize “başla” komutunu verin. Kaşığınızı beyin ameliyatında olduğu kadar özenle yıkayın.

Kaşıkla işiniz bittiğinde, kurutucuya koyun ve içinden "dur" deyin.

Ardından bir sonraki öğeye geçin ve işlemi tekrarlayın.

Bunu yaparsanız, "başlat" ve "durdur", bizim için bulaşık yıkama işleminin dışında dikkatinizi "açabileceğiniz" ve "kapatabileceğiniz" çapa kelimeler olacaktır.

Ama en önemlisi, tam da rüya gördüğünüz ve dikkatinizin Evren'in uçsuz bucaksız alanlarında dolaşmaya başladığı anda dikkatinizi yönetmeyi öğrenmeniz gerekir. Bu yaklaşımı deneyin.

Karmaşık bir kitap okurken , dikkatiniz dağıldığında kenar boşluklarını bir kalemle işaretleyin. Hatırladığınız yere geri dönün ve okumaya devam edin.

Sayfanın sonuna geldiğinizde, az önce okuduğunuz her şeyi zihinsel olarak tekrarlayın. Ana fikirleri hatırlayamıyorsanız, sayfanın başına dönün ve tekrar okuyun. Devam ederseniz, kısa sürede algılama seviyenizin arttığını ve çok daha az marjinal not olduğunu fark edeceksiniz.

Konstantin Sergeevich Stanislavsky'nin oyuncuları eğitmek için kibrit kullanmayı çok sevdiğini söylüyorlar.

Örneğin, öğrencilere bir kibrit kutusu açmalarını önerdi, böylece masanın üzerine birkaç kibrit düştü. Sonra üçe kadar sayarak üzerlerini kağıtla kapladı ve öğrencilerden onları tam olarak düştükleri gibi yerleştirmelerini istedi.

O zaman bu kağıdı alıp hatayı düzeltebilirsin. Ve sonra kibritler tekrar tekrar atılır. Aslında bu alıştırma çocuğunuzla birlikte eğlenceli bir oyuna dönüştürülebilir. Kibrit kullanmak gerekli değildir (bildiğiniz gibi kibritler çocuklar için oyuncak değildir), örneğin sayma çubukları alabilirsiniz.

Bu oyun birçok televizyon eğlencesinden çok daha faydalı olacak ve çocuğun okulda öğretmenin söylediklerini ve tahtaya çizdiklerini hatırlamasına yardımcı olacaktır.

Ve bir şey daha: Bu oyundan hayal gücünü çalıştırmanın sadece bir adımı var . "Kibritleri attınız mı, Leonardo'nun egzersizini yapalım: masanın üzerinde duran kibritlerin size neyi hatırlattığına daha yakından bakın - bir timsahın açık ağzı, nehir boyunca yüzen kütükler, düşen telgraf direkleri?" ”

"dikkat konsantrasyon eğrisi" çizerek dikkati incelemek çok faydalıdır .

Bunu yapmak için bir kalem alın ve yavaşça boş bir kağıda çizin. Tüm dikkatinizi kalem ucunun çizgiyle birleştiği yere odaklayın.

Dikkatiniz içsel imgelere veya düşüncelere her çekildiğinde, bu çizgiye bir dürtü çizin. Bu senin beyin dalgan olacak. Bu yeri hatta bir sıçrama ile işaretleyin.

Kağıdın kenarına yaklaştığınızda, başka bir dikişe geçmek için yuvarlamayı kullanın ve çizgiye devam edin. Ne kadar süre düz tutabilirsin?

Ancak sadece hattaki dikkat yoğunluğu önemli değildir. " Beyin dürtüleri" ruhunuzu çalan küçük seslerdir.

Kalemin dürtüyü çizdiği yerde bir düşünce ortaya çıktı. Dikkatiniz koşuşturmadan uzaklaşıp konsantre olduğunuzda aklınıza geldi. Başka bir ilgi durumu modeli oluşturduk!

Ortaya çıkan dürtüler, sıradan bilinç durumunda pratikte bizim tarafımızdan yakalanmayan düşüncelerdir.

Kaleminizi kağıt üzerinde on dakika boyunca gezdirdikten sonra, dikkatinizi değiştirin ve beyin uyarılarınıza bakın.

tam olarak hangi düşünceleri uyandırdığını, hangi sessiz seslerin veya görüntülerin ruhunuzu çaldığını hatırlamaya çalışın.

Sıklıkla bahsettiğimiz dahi Nikola Tesla'nın başka bir şaşırtıcı yeteneği olduğu söyleniyor: en karmaşık makinelerin üç boyutlu görüntülerini en küçük ayrıntısına kadar zihninde inşa etti.

En şaşırtıcı şey, Tesla'nın bunları kafasında çalıştırması. Hayal gücünde onları başlattı ve ardından birkaç hafta boyunca onları "unuttu". Ancak Tesla'nın zihninin dışındaki "makineler" kafasında çalışmaya devam etti ve bir süre sonra onları tekrar "hatırladı" ve tüm bileşenleri aşınma açısından dikkatlice kontrol etti. Görselleştirme yeteneğini hayal edin !

Zihinsel görüntü nedir? İngilizce "image" (image) kelimesi Latince imitare yani "imitasyon" kelimesinden gelir. Bu nedenle, zihinsel bir görüntü, iç dünyadaki bir nesnenin veya duyumun taklididir.

Sen ve ben bir gülü elimizde tutmadan zihinsel olarak görme yeteneğine sahibiz, değil mi? Ancak birçok kişi konsantre olamadıkları için belirgin görsel imgeler elde edemediklerinden yakınırlar . Bazı basit görselleştirme egzersizleri yapalım.

Pratik psikolog Tom Vyuzek bir keresinde görselleştirme eğitimi için en iyi nesnenin avucumuz olduğu için her zaman yanımızda olduğunu söylemişti.

Vyuzhek egzersizleri 

Hemen sol avucunuza bakın, dikkatlice inceleyin. Çizgilere, kırışıklıklara ve rahatlamaya, cildinizin desenine, ışık ve gölge oyununun renklerde nasıl ince farklılıklar yarattığına dikkat edin. 

Bir iki dakika sonra avucunuzun neye benzediğine dair iyi bir fikriniz olduğunda gözlerinizi kapatın ve onu içsel vizyonunuzla görmeye çalışın. Avucunuzun net bir zihinsel görüntüsünü oluşturun - daha kolay ne olabilir? 

Bir süre sonra gözlerinizi açın, avucunuza bakın ve zihninizdeki resimle karşılaştırın. Yarattığınız zihinsel görüntüde neyin eksik olduğuna dikkat edin. Ardından gözlerinizi kapatın ve avucunuzu yeniden hayal edin. Ona açık gözlerle bakarsanız nasıl görüneceğini hayal edin . Yarım dakika sonra gözlerinizi açın ve avucunuza bakın. İçsel görüntünüzün netliğini artırmaya çalışan her yeni denemede bu döngüyü 5-6 kez tekrarlayın. 

Dünkü akşam yemeğini net bir şekilde gözünüzde canlandırmaya çalışın. 

Bu arada, başka bir efsanevi psikolog olan Francis Galton , bilincin ve hayal gücünün netliğini test etmek için tam olarak bu alıştırmayı önerdi. 

Dünkü akşam yemeğini hayal etmek için birkaç dakikanızı ayırın. Yanındaki insanları, ortamı, sofra düzenini, yemeğin lezzetini, duyduğun sesleri bir düşün . 

Alıştırmaya devam etmeden önce oluşturduğunuz görüntünün parça parça katılaşmasına izin verin. Hemen başlayın. Şimdi sıradaki soruları yanıtlayın. 

Oluşturduğunuz görüntü net mi yoksa bulanık mı? 

Sahnenin tüm detayları aynı netlikte mi çiziliyor, yoksa bazı detaylar diğerlerinden daha parlak mı göze çarpıyor? 

Görüntü renkli mi yoksa siyah beyaz mı? Renk ise, renk üretimi ne kadar doğrudur? 

Yemek tabağınızın sabit bir görüntüsünü koruyabilecek misiniz? 

Aynı anda zihninizde tabağınızı, bıçağı ve çatalı tutan ellerinizi ve karşınızda oturan kişinin yüzünü tutabiliyor musunuz? 

Yiyeceklerin dokusunu hissedebiliyor musunuz? 

Etrafınızda oturan insanların ne giydiğini hayal edebiliyor musunuz? Ya da en azından etraftaki mobilyaların üzerinde ne yatıyor? 

Çoğu insan gibiyseniz, muhtemelen görünüşünüzün bazı bölümlerinin parlak ve doygun, bazılarının ise daha az net olduğunu fark etmişsinizdir. 

Belki insanların yüzlerini hayal edebiliyordunuz ama fincanların şeklini eski haline getiremediniz. Bir yemeğin kokusunu hayal etmiş olabilirsiniz ama tadını hayal edememişsinizdir . 

Ya da odanızın sesini duydunuz ama masadaki cihazların neye benzediğini hatırlamıyorsunuz. Dünkü akşam yemeğinin konseptini, görsel imgeler olmadan sadece zihninizde canlandırmayı başarmış olmanız mümkündür. Zihinsel resimlerimiz bazen ne kadar canlı ve canlı olursa olsun, hayal gücümüz genellikle çok doğru değildir. 

Doğruluk, büyük ölçüde gerçekte belirli olaylara ne kadar dikkatli baktığınıza bağlıdır. Çatal bıçak takımınıza hiç dikkat etmediyseniz, onların gerçeklik hissini asla ortaya çıkaramayacaksınız. 

Bu egzersizleri her gün en az 5 dakika yapmaya çalışalım. O zaman daha karmaşık görselleştirme alıştırmaları , başarılı olmanız için kolay olacaktır. 

Bir sonraki alıştırma olarak, biraz sonra listeleyeceğim birkaç nesneyi hayal etmeye çalışalım. 

Görüntü istediğiniz kadar net değilse, onu zorla çağırmaya çalışmayın. Bunun yerine görüntüleri görme fikrine odaklanın . 

Neyi hayal etmeye çalışırsanız çalışın, her şeyin bir şekli, dokusu, rengi, boyutu vardır. Ancak önce genel şekle, fikrin zihninizde bıraktığı ize odaklanmaya çalışın. Ve ancak yavaş yavaş ayrıntılarla doldurun, ayrıntıları forma "dökün". Görüntü net ve sabit hale gelene kadar bekleyin. Öyleyse, ne listeleyeceğimi hayal etmeye çalışın: 

•  Tanıdık yüz;

• koşan köpek;

•  gün batımı;

• uğultu akışı;

• Rüzgarla sürüklenen bulutlar;

• bilgisayar anahtarları;

• diş fırçanız;

• çocukluk arkadaşı;

• senin yatağın;

• uçan Kartal;

• bir damla çiy;

• asırlık meşe;

• karla kaplı bir kayanın tepesi;

• en sevdiğiniz ayakkabı... İşe yaradı mı? Bu harika. 

Form yeterince doldurulmazsa, başka bir alıştırmayı deneyebilirsiniz. 

Mutfağınızda durun, dosdoğru karşıya bakın. 

Görüşünüzün çevresinde olan her şeyi fark etmeye çalışın, böylece bakışınız tam bir yarım küreyi, yani ikiye bölünmüş bir topu kaplar. 

Gözlerinizi kapatın ve görüntüyü yeniden oluşturmaya çalışın. Görüş alanını zihinsel olarak dört bölüme ayırın. 

Bir çeyrek seçin ve içine düşen her şeyi analiz edin ve ardından zihninizde çizin, tasvir edin. Her çeyrek için aynı şeyi tekrarlayın. 

Belki biz ve sezgilerimiz , hayal gücümüzle çalışmaya harcanmaya değecek günde yalnızca 10-15 dakikayla ayrılıyoruz?

Hala anlamıyorsun, sezgi nerede?

Şimdi onu kendi tarzımızla tanımlamaya çalışabiliriz.

bir Tesla makinesi gibi bilinçaltında faaliyete geçirilen Turgenev'in görüntüsüdür . Sezgiyi yalnızca soruna odaklanarak açabilirsiniz.

Belirli bir şeyle ilgili olarak insan yeteneklerini daha sık tanımlarken bu kelimenin kendisini kullanırız. Örneğin doktor sezgisi, iletişim sezgisi, psikolog sezgisi, teknik sezgisi, anne sezgisi...

çınlayan sesle bir önceki sohbetimizde anlattığımız durum annelik sezgisine bir örnek sayılabilir değil mi? Annenin dikkati her zaman çocuğuna odaklanır, kendisi onu düşünmediğini düşündüğünde bile - işte bilinçsiz bir düzeyde çalışmaya devam eden bir "makine" örneği.

Sezgisel olmak istediğiniz soruna konsantre olun. Onun imajını veya imaj sistemini ilgi alanınızda net bir şekilde görselleştirin. Özenle ve günlük olarak yapın. Farklı görselleştirme becerisinde ustalaştıktan sonra, görüntünün ruhunuzun deposuna daldığını hayal edin. Kendinize bu kasanın kapısını yarına kadar kapattığınızı söyleyin... ertesi gün açın ve görselle devam edin.

Bu kadar.

Söylemeyi unuttum: soruna olan samimi ilginiz olmadan tüm bunlar imkansız. Eğer öyleyse, o zaman hayatın anlamı için kendi içgüdünle çalışıyorsun demektir.

Konuşma yirmi altı

Genius'a nasıl katılınır? Maupassant egzersizi

ne dediğini biliyorsun

Hayata veda etmek

Kır saçlı Melçizedek mi?

İnsan köle olarak doğar

Kabirde köle olarak yatacak.

Ve ölüm ona pek söylemeyecek

Neden harikulade gözyaşları vadisinde yürüdü,

Acı çekti, ağladı, katlandı, ortadan kayboldu.

Bu Batyushkov, bizim parlak Batyushkov'umuz, 1824. Çok yakında parlak şairi bizden uzaklaştıran çılgınlık başlayacak .

İncil kitapları, Melchizedek adında gizemli bir kişiden bahseder. Salem kralı, rahip, babasız, annesiz, soyağacı olmayan, hayatın ne başlangıcı ne de sonu olan bir adam. Doğru, Batyushkov tarafından kendisine atfedilen söz, şairin kendi duygusudur.

Benim için Melçizedek'in imajı, insanlarda ve insanlar arasında ebediyen var olan dehanın kişileştirilmesidir - Tanrı'nın sesini duyma, sonsuzluğun varlığını ve onun anlam akışını kendi içinde hissetme yeteneği. Batyushkov'da köle olarak doğmuş bir adam mezara köle olarak yatacak - bu bizim için çok iyi bilinen bir miğfer.

İnsanlar bir kayıtsızlık durumuna düşme eğilimindedir, böylece sizin ve benim çok daha etkili bir şekilde kullanabileceğimiz bilinci boşa harcarlar. Kayıtsızlık uyku gibidir. Yıllar geçtikçe, hayatın değeri ve parlaklığı konusundaki algımız köreldi. Genellikle sadece bir kriz, çalar saat gibi bir tür sorun bizi bu sersemlikten çıkarır.

Ama dikkatimi Mozart'ın piyano sonatına yoğunlaştırırsam, aynı şey olur: Müzik, ruhsal enerjimin kilitlendiği bir yerde, duyguların alemine nüfuz eder ve köleliğin, dalgınlığın veya kayıtsızlığın ortaya çıkmasını engeller.

Bizim kültürümüzde ilgi ile birlikte mevcudiyet unsuru da kaybolmuştur .

Hayal tiyatrosunun geleneksel tiyatrodan farkı nedir? Aynı şekilde şamanik eylem de modern tiyatrodan farklıdır. Bir zamanlar, ünlü Rus şamanizm araştırmacısı Shirokogorov, bir şamanın etrafında toplanan insanların, bir konser veya performanstan sonra olduğundan çok daha derin bir tatmin yaşadıklarını yazmıştı. Fark ne?

"Gösteri" açısından.

Sonuçta, müziğin ve herhangi bir sanatın anlamı nedir? Evet, dalgınlığa karşı. Alıştırmalarımızın anlamı nedir ? Tam olarak aynı. Ancak bir kişi, ruhunun bazı sorunlarını çözmek istediği için psikoterapötik bir egzersize katılır. Kişi gösteriye katılmaz. Onu "tüketiyor".

Umalım ki psikoterapi ve sanat, ruhlardaki kayıtsızlığa hâlâ direnebilecek tek bir bütün oluşturacaktır.

Sadece bir tiyatro oyunu seyrettiğimizde kayıtsız kalıyoruz ama ona ruhumuzla katılmıyoruz.

Kayıtsızlığımızla başa çıkmak için tekrar deneyelim . Bunu yapmak için, hayatın anlamının başka bir kişileşmesi olan içsel rehberimiz ile tanışmamıza yardımcı olacak bir yolculuğa çıkacağız. Ona "usta" veya "öğretmen" diyebilirsiniz - hangisi size daha yakınsa.

İşinizi kolaylaştırmak için ana yolculuğa çıkmadan önce yol boyunca biraz "görsel jimnastik" yapalım.

Masada yanan mumlar var mı? Odaklandın mı? Çok güzel. 

Az önce muma baktınız. Şimdi gözlerini kapat... 

Bir nesneye dikkatle baktıktan sonra... birkaç saniyeliğine, siz ve ben onun önümüzdeki görüntüsünü görüyoruz...

Bir nesnenin görselleştirilmesinde ardıl görüntü kullanmayı deneyin ... Asistanınız olacak...

Örneğin, bir muma bakın, gözlerinizi kapatın ve ateşin ardıl görüntüsüne bakın...

Görüntü artık net olmadığında, gözlerinizi açın...muma bakın...

Gözlerinizi kapatın ve arkadaki görüntüye tekrar bakın...

Sizin için rahat olan bir ritim bulabileceksiniz... net bir şamdan görüntüsü elde edene kadar... bir mum ve bir ateş... sadece birkaç dakikalığına da olsa.

Ve ısınmak için birkaç görselleştirme egzersizi daha.

Bugün konuştuğunuz ... tüm insanları hayal etmeye çalışın . Tabii ki sürekli olarak.

Nasıl görünüyorlar?.. Saçları ve gözleri ne renk?..

Kaç yaşındalar ve boyları kaç?.. Ne giyiyorlardı?..

Tavırlarını ve alışkanlıklarını hayal edebiliyor musunuz... onlar gibi hareket etmeye başlıyorlar...?

Dün gördüğünüz insanları hayal etmeye çalışın ... geçen hafta sonu... son tatilinizde... bir önceki doğum gününüzde...

Bir kelebek hayal edin... Ayrıntılı, her detayıyla... Altın kanatlarında ısrarlı bir desenle... Uzun, pofuduk antenleriyle... Ama bir an için size çirkin görünsün, güzel değil...

Duygularla başka bir küçük egzersiz.

Pozitif bir duygu hayal etmeye çalışın... Duygunun kendisi... Görüntüler olmadan...

Hafızada belirli bir nesne bulmaya çalışmadan... zihinsel olarak bir şaşkınlık duygusu uyandırın...

Şimdi arzuyu hissetmeye çalışın... özellikle hiçbir şey istemeden... İçinizdeki duyguları değiştirmeye çalışın, sıralayacağım:

• umut;

• eğlence;

• Aşk;

• kızgınlık;

• ilgisizlik...

Bak ne kadar ilginç. Başarılı olursanız, duygularınızı kontrol edebilir ve istediğiniz zaman onlara neden olabilirsiniz.

Bu, kafa karışıklığının bizi ele geçirebilecek tek duygu olmadığı anlamına gelir. Kafa karışıklığı bizi sadece dünya değiştiği için kapsıyor ve bizler ataletle kölece geçmişimizi takip ediyoruz.

Bize öyle geliyor ki bu dünyaya adapte olmamışız, bazı yeni becerilerde ustalaşamıyor, yeni bir işe veya faaliyete başlayamıyoruz.

geçmişte sahip olduğumuz tüm becerileri, örneğin okulda yeniden öğrenmeye çalışacağız .

Şimdi bazılarını hatırlamanız ve geliştirmeniz gerekiyor. Aşağıdaki alıştırma size bu konuda yardımcı olacaktır.

Maupassant egzersizi 

Size yardım etmesi için ruhunuzun derinliklerinden bir usta akıl hocası çağıracaksınız. Şimdi sen ve ben, önünde eğildiğimiz dahilerin görüntülerini çağırabiliriz. Bir mühendis, mucit, sanatçı, yaratıcı yeteneğine ihtiyacınız varsa Leonardo da Vinci olabilir. Bu, anlayan ve hisseden, insan duygularını kontrol edebilen Beethoven'ın dehası, Einstein, Nikola Tesla, Turgenev veya sadece zihninizde kendiliğinden imajı beliren biri olabilir. 

Bu, daha önce hiç tanışmadığınız, ancak kendinizde canlandırmak istediğiniz bilgi veya becerinin sembolik bir düzenlemesi haline gelebilecek bir kişinin görüntüsü olabilir. 

Alıştırma sırasında, bir zamanlar çalışmaya başladığınız, ancak ustalaşmadığınız materyal hakkında daha derin bir bilgi edinebilirsiniz. Beden ve beyin arasındaki bağlantıları geliştirmeye ve üstlenmek istediğimiz işi, başlamak istediğimiz işi, yaratmak istediğimiz işi, yazmak istediğimiz kitabı halledebileceğimizden emin olmaya çalışacağız. 

Bu alıştırmanın size yardımcı olabilmesi için öncelikle hatırlamak ve geliştirmek istediğiniz bir beceri seçin. Canlandırılmış bir becerinin gerekli olduğu koşullarda yapılırsa en iyi şekilde elde edilir. 

Diyelim ki yüzmeyi öğrenmek istiyorsanız, o zaman elbette bu egzersizi bir yüzme havuzunda yapmak daha iyidir. 

Ancak bu isteğe bağlıdır. Bir kitap yazmak istiyorsanız, o zaman bir kalem ve kağıt alın - ve belki bugünkü deneyiminiz net ve şaşırtıcı olacaktır. 

Hatırlamak, ruhunun derinliklerinden çıkarmak ve yeniden ustalaşmak istediğin beceriyle ilgili hareketleri birlikte gerçekleştireceğiz . 

Bir yüzücününki gibi bu beceriyle ilişkili hareketleri yaparken, onları olabildiğince gerçekçi yapmaya çalışın . Hem kendi deneyiminizi hem de filmlerde veya televizyonda gördüklerinizi dikkatli ve bilinçli bir şekilde hatırlayın. 

Başka ne? Önceki konuşmalarda, hayal gücünde hareketler yapmayı öğrenmiştik. Mümkün. Ancak bunun için vücudunuzdaki kasların uygun hareketi yapmak istediğine dair tam bir his elde etmeniz gerekir. Müziği açın, arkanıza yaslanın, bir kalem ve kağıt alın ve şimdi hatırlamak ve geliştirmek istediğiniz beceriyi veya beceriyi seçin. İyi yolculuklar! 

... Eh, rahatladın ... 

Ve şimdi küçük bir teknenin dibinde yatıyorsun... 

Bu küreksiz kayık... seni kendiliğinden okyanusa taşıyor... dalgaların üzerinde usul usul sallanıyor... 

Okyanus parıldıyor... güneşteki milyonlarca mücevher gibi... ve kendinizi inanılmaz rahatlamış ve tembel hissediyorsunuz ... 

Dalgalar seni taşır, sürer gider... 

Yavaş yavaş teknenin dönmeye başladığını hissedersin... 

Ve bir çeşit nazik girdap berbat... seni suyun daha da derinlerine indiriyor... 

Su dönüyor... ama senin için bir geçiş gibi... okyanus yüzeyinin altında... Etrafında yükselen... su duvarından memnunsun ve ilgileniyorsun... 

Bu senin iç okyanusun... senin iç denizin... 

Gittikçe daha derine batıyorsun... 

Su üstünüzden kapanmıyor... Etrafınızda nasıl yükseldiğini görüyorsunuz... 

Harika bir su çemberi... Yukarıdan gökyüzünü görebileceğiniz mesafede... Dönen sulardan oluşan bir tünelin içindesiniz... Ve dönüp duruyorsunuz, dönüyor ve iniyorsunuz... 

Sonunda hafif bir itme hissedersin ve kendini okyanusun dibinde bulursun... Etrafına bak... 

Tekneden indiğinizde, dipte yuvarlak, antik, yosun kaplı ama yine de güzel bronz bir kapı tokmağı görüyorsunuz... 

Şimdi onu tutuyorsun... 

Deniz dibinin kumları düşüyor ve kapı açılıyor... Kapının arkasında alacakaranlık var... 

Bir taş kuyu var... bu da bizi daha da aşağı bir diyara götürüyor... okyanus tabanının altında... 

Merdiven spiral şeklinde gidiyor... 

Söğütler alçalıyor... gittikçe derinleşiyor... 

Okyanus tabanının altı ve altı... Aşağı, aşağı ve aşağı... 

Merdiven bitiyor ve kendinizi inanılmaz derecede büyük, aydınlık bir mağarada buluyorsunuz... 

Sihirli sarkıt ve dikitlerle dolu ve... gizemli olanlarla: kristaller... 

Görkemine hayran kalarak... mağarada ilerliyorsunuz. 

Ve sonunda, sonunda uzun bir oda koridoruna ulaşıyorsunuz... 

Koridor boyunca yürüyorsunuz ... ta ki üzerinde "Dahinin Odası" yazan... geniş bir meşe kapıya gelene kadar... 

Anın ciddiyetini hissediyorsunuz. Bu kapıya ulaşacaksınız, tekrar geriye bakıp, gördüğünüz tüm harikaları içine çekeceksiniz: kristaller, sarkıtlar, dikitler ve sizi kapıya götüren koridor... 

Odaya giriyorsunuz ve içinde dehanızın varlığının ruhunun hüküm sürdüğünü buluyorsunuz ... Burada kendinizi mağara ve koridordan bile daha iyi hissediyorsunuz ... 

Bütün hastalıkların gitti... Özlemler bir yerlerde kayboldu... Hem de farksız... 

Burada bir çok imkanınız var... Bir dâhinin odası burası... Sizi karşılamaya çıkıyor... 

Kim o? 

Belki arkadaşındır... ya da tarihsel bir karakter. Ya da belki size tamamen yabancıdır ... 

Ama her kimse... seninle tanışmak için gelen kişi senin dahi akıl hocan... 

Yeteneğinizi veya becerinizi nasıl geliştireceğinizi veya değiştireceğinizi size öğretmeye hazır ... 

Ana rehber sizinle sözlü veya sözsüz iletişim kurabilir... 

Bir dahi size yeni beceriler öğretebilir... veya diller... 

Ya da eskiyi iyileştir... 

Ondan sana bir ders vermesini iste... 

Görevi olabildiğince açık ve basit bir şekilde formüle edin ... 

Yazmak üzere olduğum harika roman için bir olay örgüsü bulamıyorum ... Öğret bana!" 

"Çocukken bisiklete bindiğimi hatırlamıyorum... Öğret bana!" 

"Metronun yanında turta satmaya karar veremiyorum ... Bana öğret!" 

deniz kralının en ince perdesi mağaranın tavanından üzerinize düşecek... 

Seni saracak... Yavaşça kucakla... Bedenini içine çek... 

Bedende yeni bir yetenek doğacak... 

Sana nasıl nüfuz ettiğini hisset... sen oluyor... 

Bir akıl hocasına geldiğinizde... okyanus tabanının altında saklı o gizli yerde... hayatınızın en etkili derslerini alacaksınız. 

Kendinizi daha hafif ve özgür hissedeceksiniz... 

Kendiliğinden hissedecek ve değişebileceksiniz. 

Ayrıca içinizdeki dehanın büyüdüğünü... geliştiğini ve tüm sınırlamaları ve engelleri aştığını... ve usta akıl hocasının derslerini giderek daha iyi öğrendiğini de anlayacaksınız. 

Sadece birkaç dakika geçti ... Ama orada, okyanus tabanında, dersler ihtiyacınız olduğu kadar uzun sürecek: saatler, günler, haftalar, aylar ... yetenekler... dehanız içinizdeki rehberde... 

Bir keresinde genç bir adam Çinli bir öğretmene geldi ve ona felsefe hakkında sorular sormaya başladı. Öğretmen, alışılmış olduğu gibi, çay ikram etti. Bardağı ağzına kadar doldurdu ama doldurmaya devam etti. Genç adam çay fincanının kenarına dökülürken şaşkınlıkla baktı ve sonunda “Bardak zaten dolu. İçine daha fazla bir şey dökülemez.” Öğretmen durdu, öğrenciye baktı ve gülümseyerek şöyle dedi: “Bu bardak gibi, kendi fikirlerin, görüşlerin ve tahminlerinle dolusun. Kendi bardağını boşaltmadan sana nasıl öğretebilirim?” 

Kendimi tekrar ettiğimi biliyorum. Bizimle dahiliğin odasına indiyseniz, orada bulabileceğiniz fikirlerin, düşüncelerin ve duyguların bazen tamamen beklenmedik olduğunu zaten biliyorsunuzdur. 

Bunları asla inkar etme, "bardağını boşaltmayı" öğren... Dolu gelirsen, içindeki deha hiçbir şey dolduramaz içine... 

Usta hocanın odasından ayrıldığınızda, yardımları için ona teşekkür etmeyi unutmayın... İleri eğitim için istediğiniz zaman geri dönebileceğinizi unutmayın. 

Ama ayrılmadan önce... minnettarlık sözlerine karşılık olarak... tavanda bir yerden sızan bir ışık göreceksin... 

Bu sizin dehanıza inisiyasyonun ışığıdır... Dilerseniz gelin, ışıklı alanda durun... 

Bunu yaptığınızda... kendinize olan güveninizin nasıl arttığını ve güçlendiğini... kendinize koyduğunuz görevlerle başa çıkma becerinizin ... 

Hafif ve yeni bulunan beceri... zihninizi ve bedeninizi doldurun... 

Bilgi senin doğal bir parçan olur. Zanaatkar unvanını aldınız ... 

Egzersizin sonunda odadan çıkın, kapıyı arkanızdan dikkatlice kapatın... 

Koridorda hızla ilerleyin... mağarada koşun... koştukça kararlılığınızın ve becerinizin arttığını hissedin... 

Taş basamakları tırmanın... ta ki iç okyanusunuzun dibine ulaşana kadar... 

Kayığa binin... Girdabın dairesel dönen sütununa doğru itin... Şimdi içinizdeki girdap ters yöne dönüyor... 

Seni ve tekneyi kaldırıyor... dönüyor, kaldırıyor ve dönüyor... kaldırıyor... 

Daha yükseğe, daha yükseğe, daha yükseğe ve daha yükseğe... Yükseldikçe, yeteneğinizin içinizde büyümeye devam ettiğini... tüm varlığınıza nüfuz ettiğini ... sinirlerinizde ve tendonlarınızda, hücrelerinizde, kaslarınızda güçlendiğini hissedersiniz... 

Beceri ve güven tüm varlığınıza nüfuz eder... 

Tekne, okyanusun yüzeyinde aynı pürüzsüzlükte yükseliyor... ve gerçekliğin kıyısına doğru ilerliyor... gittikçe yaklaşıyor... 

Dalgalar onu taşırken, öğrendiklerinizi hissediyorsunuz... Gerçekten geri dönüp bu beceriyi hemen yaşamak istiyorsunuz... 

Dalgalar güçlenir, tekneyi aşağı yukarı, yukarı ve aşağı, yukarı ve aşağı sallarlar... 

Son dalga tekneyi pürüzsüz bir şekilde kıyıya getiriyor... 

Dışarı atlarsın, tekneyi iskeleye çekersin ve bağlarsın... 

Aradığın beceriyle doldun... Kazandığın beceriyi gerektiren şeyler yapmayı dene . 

Sonra durup hayal gücünüzdeki bu hareketleri hatırlamaya çalışırsınız. Vücudun o kadar aktif hareket ettiğini, kaslarınızın bile biraz kasıldığını ve yeni eylemler gerçekleştirmenin neşeli fırsatıyla dolu olduğunu hayal edin. Bu hayali provayı zaman zaman yeni yetenekler tamamen bütünleşene kadar yapın, kendinizle bir olun. 

konuşma yirmi yedi

Doğaçlama olarak deha. Weininger ve Sidis. 

Alıştırma "Borges Soruları" 

20. yüzyılın parlak yazarlarından biri olan Jorge Luis Borges, hayatındaki en önemli şeyin şu soru olduğunu söylemişti: "Ya eğer? .."

"Ama ya Kabalistik mistiklerin en önemli noktası olan Aleph burada, New York veya Buenos Aires'teki bu merdivenlerde olsaydı?" Borges kendi kendine sordu.

"Ya bir böceğe dönüşürsem?" Kafka kendi kendine sordu.

Peki ya ardından gelen ilgi ve dikkat yoğunluğu bir soruyla başlarsa?

Merak bir soruyla başlar. Merakla - hayatın anlamlılığına ve dehaya giden yol.

Deha sadece sanatsal yaratım sırasında mı ortaya çıkar?

Tabii ki hayır, insan hayatını anlamlı görüyor. soruları olduğunda, doğadan, Tanrı'dan, diğer insanlardan bir şeyler öğrenmeye çalıştığında... Ancak yaratıcı bir şekilde etrafındaki dünyaya dahil olduğunda.

Başka bir deyişle, hayatın anlamı öğrenmektir, içinizdeki akıl hocasına sonsuz bir yolculuktur.

Sorulan soru, gerçeği... insanın hayal gücünde bir egzersiz haline getirir .

Ve tam tersi: Bir soru ortaya çıktığında, hayal gücü ... gerçeklikte bir egzersiz haline gelir.

"Soru yok!" - kask böyle var olur. Hayat saçmalık.

Parlak Otto Weininger 1880'de doğdu. Onu çocukken tanıyan herkes, alışılmadık derecede açık ve anlayışlı bir çocuk olduğunu söyledi. Titreyen ruhu, en ufak bir dış etkiye tepki veriyordu. Herhangi bir doğa olayının onun için kendi özel anlamı vardı: uzak dağlar bir mutluluk vaadiydi, gökyüzünde süzülen bulutlar macera vaat ediyordu. Bir sivrisineğin ölümü onun için büyük bir sorun olabilir.

Oğlan genç bir adama dönüştü. Genç adam şair oldu. Merakı sınır tanımıyordu. Onun için en zor şey, daha az yetenekli ve hassas tabiatlar için yapmanın çok daha kolay olmasıydı: hobilerinde kendilerini sınırlamak. Onu tamamen yakalamayan hiçbir meslek yoktu. Uzun süre belirli bir meslekten söz edilemedi. Bundan, tutkulu arzusu doğdu - yaşamın tüm farklı tezahürleri için bir "ortak payda" bulmak, mevcut yaşam biçimlerinin bolluğunu açıklamak ve düzene sokmak. Tanıdık "her şeyin sırrını keşfetme" arzusu. Weininger için bu, felsefeye giden yoldu.

Bir gencin Dünya'da hiç gitmediği onca yer, hiç sıkmadığı onca el, görmediği onca güzel kadın olduğu gerçeğini kabullenmesi zordur. "Kendini alçaltmak" için, yaratıcı bir hediye ve olağanüstü zihinsel yetenekler kadar saygıyı hak eden güçlü bir karakter gerekiyordu.

, kendisini muazzam bir entelektüel görevin çözümüne adayarak gönüllü olarak "fildişi şatoya" kilitlendi . Hegel ve Kant'ı okudu, matematik ve skolastisizm çalışmalarına daldı. Yavaş yavaş, dünyevi, dünyevi, ulu ve maneviyattan aşağı çeken şeylere karşı kibirli bir tavır geliştirdi.

1902'nin sonunda, Wilheim Braumüller'in Viyana yayınevi, 23 yaşındaki felsefe öğrencisi Otto Weininger'in Sex and Character adlı bir kitabını yayınladı. Temel araştırma ”. Başarının gelmesi uzun sürmedi. İçeriği kimseyi kayıtsız bırakmadı. Ernst Mach, Henry Bergson, Vasily Rozanov ve diğerleri derslerinde ve makalelerinde bundan söz ettiler. Rusya'da, kitap etrafında benzeri görülmemiş bir tartışma ortaya çıktı. Bir noktada eleştirmenler hemfikirdi: yazarın parlak bir geleceği tahmin ediliyordu.

cinsiyetler arasındaki ilişkiye dair yeni bir teori geliştirdi . Yaklaşımını doğrulamak için çeşitli olgusal materyaller kullandı - biyoloji, psikoloji, sosyoloji ve tarihten veriler. Sonuçlar ve sonuçlar genellikle özgünlük ve düşünce keskinliği ile hayrete düşer. Weininger, biseksüellik teorisinden yola çıkıyor. Bitkiler ve hayvanlar dünyasında olduğu gibi insan dünyasında da tamamen aynı cinsiyetten bireyler yoktur. Ne erkek ne de kadın "saf" yoktur. Yalnızca bir "eril" ve "dişi" ilkesi, bir "eril" ve "dişi" unsur vardır.

Her erkekte ve her kadında bu unsurların her ikisi de vardır ve bunların oranı belirli bir kişinin karakterini belirler. Weininger, her bir elementin özelliklerini ve genel komplekse getirdikleri özellikleri incelemeye çalıştı. Ve burada vardığı sonuçlar şok edici.

İnsanda aktif, ruhsal ve yaratıcı olan her şey, Weininger tarafından eril ilkeye atfedilir ve o, maddi ve edilgen olan her şeyi tamamen dişil olarak kabul eder. Weininger için eril iyiliğin taşıyıcısıdır, dişil ise kötüdür. İşte "Cinsiyet ve Karakter" kitabının meşhur aforizmalarından biri: "... en alttaki erkek, en değerli kadından daha yüksektir." Başka bir yerde şöyle yazar: “Kadınlık kaostur, dişil ruhsuz maddedir, hiçtir: yokluk, saçmalık. Cesaret esastır. Eril ilke, her şeyin simgesidir.” Birçok insan bundan şu sonuca varıyor:

Weininger en büyük kadın düşmanıdır. Bu doğru değil - gerçek erkeklerden ve kadınlardan değil, soyut, soyut ilkelerden bahsediyordu. Ancak kendi trajedisinin kaynaklarından biri, maddi yaşamla " hesabı çözme" arzusunda görülebilir .

Milliyete göre bir Yahudiydi ve "Cinsiyet ve Karakter" kitabında Yahudilere ayrı bir bölüm ayırdı. Kendini kaba anti-Semitizm suçlamalarından korumaya çalışıyor ve en başından bir inanca, bir ırka veya halka saldırmadığını ilan ediyor . "Yahudilik" derken Weininger, tüm insanlar için mümkün olan ve tarihsel Yahudilikte yalnızca en eksiksiz cisimleşmeyi bulan belirli bir ruhani yönü, belirli bir zihinsel yapıyı anlıyor. Weininger, Aryanlar arasında bile "Yahudiliğin" bireysel özelliklerini bulur. Örneğin, safkan Alman Richard Wagner'de, müziğinde "müdahaleci, gürültülü" bir şey olması ve eşyalarının dış orkestrasyonuna daha fazla dikkat etmesi gerçeğinde bir Yahudilik unsuru görüyor. . Weininger, anti-Semitleri Yahudiliğin önde gelen temsilcileri olarak görüyor ve anti-Semitin kendi Yahudi psikolojisini hissettiğini ve kendini ondan kurtarmaya çalıştığını savunuyor.

Otto Weininger, nefret ettiği dişil ilkeye büyük bir benzerlik görerek, Yahudilere korkunç suçlamalar ve sitemlerle saldırıyor. Yahudi de bir kadın gibi ruhu yoktur, ölümsüzlüğe ihtiyaç duymaz, çok kolay "özgür düşünen" olur. Yahudiler materyalizmin gelişmesine katkıda bulunurlar , materyalist bir dünya anlayışına, Darwinizm'e eğilimlidirler. Her şeyi dünyevi, dünyeviye indirgerler. Maddedeki her şeyi çözmeye güçlü bir ihtiyaçları var. Bu yüzden dehadan yoksundurlar.

Otto Weininger'in hassas ruhu erkeksiydi. Dişil ilke zıttı, anlaşılmazdı, korkutucuydu ve ona göre gerekli değildi. Onu çeken ve korkutan her şeye "kadınsı" diyordu. Yahudi olarak doğdu, ancak Yahudilik veya Yahudi geleneğiyle ilişkilendirilmedi. Yine de hayatının temelini oluşturan her şeye "Yahudi" adını verdi. Dişil ve Yahudi, onun için korktuğu ve kaçındığı hayati temellerin iki farklı adıydı.

Dünyaya gerçek ahlak sistemini açıklama ve doğru yolu gösterme tutkusuna kapılarak kitabını yazar...

Ve böylece kitap yazıldı ve neredeyse anında başarı geldi. Avrupa şöhreti fakir bir Yahudi öğrenciyi vurdu. Dünyanın tüm nimetleri ona açıklandı - şeref, para, güç, seyahat, güzel kadınlar. Nefret ettiği "dünyevi dünya" ona kapıları açtı ve dünyevi mutluluk vaat etti.

Ancak genç adam bunu kabul etmek istemedi. 4 Ekim 1903 akşamı, Beethoven'ın 1827'de öldüğü eski Viyana otelinin ünlü odasında, Otto Weininger tabancayla kendini kalbinden vurdu. Acı bütün gece devam etti. Sabaha karşı öldü.

Ölümünden sonra, şimdi yazdığı bir not bıraktı ... Hayat hakkında bir insanın öğrenebileceği her şeyi biliyor ... daha fazla varoluş ilgi çekici değil ...

O bir dahiydi. Genç adam, dünya ve diğer insanların dehası hakkında yalnızca bir bakış açısı görmeyi başardı - kendisininki.

Merakının tükendiğini hissedince öldü.

Anlam akışının sonsuzluğunu hissedemedi.

Ona hayatın tüm sorularını tüketmiş gibi geldi.

Yapabilirdi ama doğaçlama yapmayı öğrenecek zamanı yoktu.

Hayatı ve kitabı gerçekte ilginç olan şeylerin sayısını artırmıştır . Okuyucunun kendisi için düşünmek isteyebileceği bir mesel haline geldiler. Açık olan bir şey var: Onun hayatı ve ölümü, gelecek nesiller için anlamsız kalmadı.

Ama parlak bir insanın hayatı tamamen anlamsız olabilir mi?

Böyle bir hayat biliyorum... William James Sidis, Rusya'dan gelen göçmen bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Ebeveynleri kendi alanlarında dahiydi: Boris Sidis, Harvard Üniversitesi'nde psikoloji dersleri verdi ve birçok kitap yazdı; Sarah bir doktordu ama William'ı büyütmek için kariyerinden vazgeçti.

Ailesi , kendi eğitim yöntemlerini kullanarak oğullarını olağanüstü bir dahi yapmak istedi. William bir buçuk yaşında okuyordu ve sekiz yaşına geldiğinde dört kitap yazmıştı. IQ'sunun 250 ila 300 (tarihte kaydedilen en yüksek IQ) aralığında olduğu tahmin ediliyor, on bir yaşında Harvard'a girdi.

Sidis, hayatı boyunca sosyal olarak hareketsizdi. Genç yaşta seksten vazgeçmeye ve kadınlara kur yapmak yerine hayatını entelektüel gelişime adamaya karar verdi. İlgi alanları oldukça egzotik biçimlerde kendini gösterdi... Sidis, ülkesinin tren biletlerini topladı. Aynı zamanda yaklaşık 200 dil biliyordu ve birinden diğerine özgürce tercüme yaptı.

Yetişkin hayatı boyunca basit bir muhasebeci olarak çalıştı ve dehası fark edilir edilmez işini bıraktı.

Bilim adamları, modern standartlara göre Sidis'i olağanüstü yetenekli bir adam olarak sınıflandırıyor ve birçok yazar , parlak gençlerin bile herhangi bir başarı elde edemediğinin en açıklayıcı örneği olarak onu kullanıyor.

Sidis'in ilk çalışmalarında keşfedilen alanlar arasında Amerikan tarihi, kozmoloji ve psikoloji yer alır. Frank Falupa takma adıyla tren biletleri üzerine bir inceleme yazdı. 1930'da Sidis, artık yılları hesaba katan sürekli bir sonsuz takvim için patent aldı.

gazetecilerden saklanmaya zorladı . Sadece özel bir hayat yaşamaya karar vererek matematik bilgisini kullanmadı ve sadece basit muhasebe işleri yaptı.

Hayatını tren biletleri toplamaya adadı. Sidis, 1944'te beyin kanamasından öldü.

Sidis bir dahi değildi çünkü hediyesini sadece bir yönde ve sadece kendisi için kullanmaya karar verdi.

Dünyanın çeşitliliğinden bilinçli olarak kaçtı. Dahi sorular sormak istemiyordu . Doğaçlama yapmak istemedi.

Yaşamın anlamlılığı duygusu ya da yaşam sevgisi (sanırım bunların eşanlamlı olduğu konusunda herkes hemfikirdir), kişinin yaşamla ilgili sorular sorma ve yanıtlarını alma hakkı duygusudur.

Bu, ebedi "Ben" ile ilgili olarak eşitlik hissidir. Başka nasıl?

O - Paramatma - aynı zamanda benim bireysel "Ben"imdir (Atma).

Sevmek soru sormaktan ve cevap almaktan korkmamaktır.

Her âşık bu kuralı tecrübeyle bilir. Hayat parlak bir canlı varlıktır. Bu kural Allah için de geçerlidir.

AŞAĞIDA NE VARSA YUKARIDADIR 

Ne Weininger ne de Sidis hayatı ve onun yaşayan bilincini sevmiyordu .

Benötesi psikoterapist ve yazar Neil Donald Walsh, Tanrı ile konuşma deneyiminden bahsettiği Tanrı ile Sohbetler adlı geniş bir kitap serisi yarattı ... kendi içinde. Konsantrasyon tekniklerini kullanarak kendi kendine sorular sordu ve ona cevap veren "sessiz sesi" dinledi. Bu kitaplar dünyanın her yerinde vahiy gibi okunmaktadır.

Walsh, içsel rehberinize yapılan bir yolculuktan sonra tekneniz hayal gücünüzde süzülürken, ruhunda yüzen cevapları dinledi.

Bu arada, ona soru sormayı denedin mi?

Yaratıcılık bir sevgi biçimidir: insanın ve dünyanın iç içe geçmesi. Bu, hem dış hem de iç olmak üzere her iki dünyanın karşılıklı zenginleşmesidir.

İnsanlar sadece eserler yaratamazlar, eylemler gerçekleştirebilirler.

“Parlak eser” denilince akla ilk olarak sanat eserleri, kitaplar, yenilikçi keşifler gelir.

Ancak Joan of Arc ve Mahatma Gandhi'nin dehası da var.

Hayat bir sanat eseri gibidir.

elinden geldiğince doğurup büyütmesini, ailesini beslemesini, evinin bakımını yapmasını, hastalara bakmasını ya da sadece hayatın sorunlarıyla baş etmesini de sanat eseri olarak görmemiz gerekmez mi ? sorunlar?

Sonuçta, tüm bunlar zekice yapılabilir!

önemsiz bile olsa herhangi bir eyleme yaratıcılığın özelliklerini veren şey budur . Yirminci yüzyıl psikolojisinin gurularından biri olan büyük, hatta belki de parlak psikanalist Viktor Frankl bir keresinde bunun hakkında yazmıştı: ve bir adam tarafından mezara götürülse bile bilinmeyecek. Bir insanın hayatının iç tarihi, tüm dramıyla ve hatta trajedisiyle, o zaman boşa gitmeyecektir. Kimse tarafından fark edilmeden kalsa ve tek bir roman bile ondan bahsetmez. Bir insanın yaşadığı bir roman, yazılmış bir romandan çok daha büyük bir yaratıcı başarıdır.

Dehada önemli olan yaratılanın ihtişamı değil, yaratıcının bireyselliğidir. Hepimiz sabahtan akşama kadar - işte ve özel hayatımızda - işlerimizi yaratırız. Sürekli olarak "kendi hayatımız" adı verilen görkemli bir sanat eseri üzerinde çalışıyoruz.

Yaratıcılık, bir kişinin kendi gücünü test etmesi değil midir? Her eylemimizde, bazı değerleri onaylar veya reddederiz veya birinin parlak fikrini destekler veya reddederiz.

Başkalarının fikirlerinin bir sanat haline gelmesi için, parlak bir sanatçının boyaları kullanması gibi, onları bilinçli olarak kullanmak önemlidir. Bu fikirlerin yazarlarını ... ortak olarak alırsanız bu mümkündür. Sanatçı ve renkleri arasında eşit ilişkilere ihtiyaç vardır.

Leonardo olmak için boyaları sevmeniz gerekir.

Bir çalışma ekibinde olmak, uyum sağlamak veya tersine işten çıkarılma yoluyla görüş ve inançlarımızın üstlerimizin görüşleriyle örtüşmediğini beyan etmek bizim için çok önemli olabilir. Ekonomik olarak istikrarsız zamanımızda böyle bir eylem bir sanat eserine dönüşüyor. Ama ayrılan kişiye biz kendimiz söyleyeceğiz: "Asıl mesele, ne yaptığınızı anlamanızdır."

Bir sanat eseri her zaman bir bilinç eylemidir. "Daha yüksek " veya "Gösteriş" başka bir sorudur... daha az ilginç olmamakla birlikte. İnsan ruhunun en büyük başarıları - "parlak benlik" - bir başkasını savunmak için konuşma, zor zamanlarda ona faydalı olma, hakikat uğruna kariyerini riske atma becerisini içerir. Aşk iç içe geçmedir: Bir iyilik yaparak, kişinin kendisi de iyilikle dolar.

Keşke iyi fikirleri ve eylemleri " iyi olmayan"dan ayırt edebilsek. Doğaçlama yapmalısın, soruna çeşitli açılardan bakmalısın ...

Ancak neyin iyi neyin kötü olduğunu neredeyse her zaman biliyoruz. Bunun için vicdan adı altında hepimizin bildiği içsel bir durum vardır...

O, dehanın sessiz sesidir...

, "dahilik ve kötülük birbiriyle bağdaşmayan iki şeydir ... Öyle değil mi Salieri?"

Tek üzücü olan, bu sesin çok kısık çıkması. Ama bağıramaz. Patron değil, ortaktır.

Sözlerden eylemlere geçelim ve doğaçlama yapmayı öğrenmeye çalışalım.

Basit bir egzersiz yapalım.

Alıştırma "Borges Soruları" 

Müziği açın, büyülü yerlerinizde rahat edin, düşüncelerinizi sakinleştirmeye çalışın, mümkün olduğunca alıcı olun. 

çekici hale getirebileceğinizi düşünmek için bir dakikanızı ayırın . Hangimiz bunu istemiyoruz? 

Melodi çalarken bu soruyu aklınızda tutun ama cevabı bulmaya çalışmayın. 

Aniden bazı cevaplar almaya başlarsanız, onları kafanızdan atın. Belki müzik sizi ani bir düşüncenin önereceği yöne götürür. Teslim olma. Soruyu tutun. 

Borges böyle yaptı. 

Cevabı her zamanki gibi bulmaya çalışmayın. Kararlı olmak. Dünyayı sorgulayan bir zihinsel duruma uyum sağlayın. Bu ilk başta zor görünebilir. İlk sinir bozucu cevapları bir kenara atarak ve bu alışılmadık şekilde düşünerek, kendinizi gerçekten yeni bir şey bulmaya zorlarsınız. 

Beynin Borges'te aktif olan ama bizimkinde aktif olmayan bölgelerini çalıştırıyorsunuz. Soruyu tutun ve doğanın boşluğa müsamaha göstermediğini unutmayın. 

Hayatla doğaçlama yapmayı nasıl öğrenebilirim? Mayıs gidelim . 

Her gün hayata yaklaşmanın sayısız yeni yolu var. Örneğin, daha önce hiç almadığınız bir vücut pozisyonunu almak için her gün kendinize bir söz verin . Şimdi ilk kez dene... 

Aklınıza hangi düşüncelerin geldiğini hatırlayın. 

Her gün yeni bir kelime ve anlamı icat edin, günlüğünüze yazdığınızdan emin olun. 

Bu kitaptaki alıştırmayı her gün yapın. Diyelim ki bir ay boyunca dişlerinizi her gün yeni bir şekilde fırçalamayı deneyin . Ayrıca bulaşıkları ve yeri 30 gün boyunca normalden farklı bir yönde ovalayabilirsiniz ... ve her gün yenisiyle ... 

Şimdi metaforlarla doğaçlama yapmaya çalışalım. 

Şimdi soruyu tutmanın garip durumuna biraz konsantre oluyorsunuz. Şaşırtıcı bir şekilde, bu durum ruhtaki herhangi bir boşluğu doldurmaya yardımcı olur. 

Önünüze bir kalem ve kağıt koyun. 

Stanislavski egzersizinde dirsekten itibaren kollarınızın birbirine yabancılaştığını nasıl hissettiğinizi hatırlayın. Yap. 

Kağıda bir kalemle yazın, ifadelerime yanıt olarak elin yazdığı ilk şeyi düzeltmeye çalışın. 

"Benim evim ..." diyorum ve siz yazmayı bitiriyorsunuz. "Benim evim yeryüzü cenneti" diyelim. Veya "evim cehennem." Aynı şekilde yazmaya devam ediyoruz. 

Kendinize şu soruyu sorun: "İfadeye yanıt olarak elim ne yazacak? .." 

Benim eşim... 

Gerçek şu ki... 

Güç... Mutluluk... Benim işim... Kaygı... Aşk... Başarı... 

, zihnindeki metaforlarla oynamayı deneyebilirsin . Bir kez daha, duyularınızın nasıl birbirine karıştığını ve artık sesleri görebildiğinizi, renkleri duyabildiğinizi, şekilleri koklayabildiğinizi hayal etmeye çalışın. Aşağıdaki hisleri hayal etmek için beni takip etmeye çalışın. 

"Katılmak" kelimesi nasıl kokuyor? 

7 sayısı nasıl bir duygu? 

Mavinin tadı nasıldır? 

Özgürlük neye benziyor? 

Çevrenin şekli nedir? 

Bir şişe votkanın melodisi nedir? 

Hüznün tadı nedir? 

Ne dün gibi kokuyor? 

Eğlencenin tadı nasıldır? 

Bunlardan kurtulmak için Borges yöntemini deneyelim . 

Şimdi odadasın. 

Hayal etmeye çalışın: yan odada bir hayalet var ... 

Anlıyorsun... bu, sen bu odaya girene kadar... cevaplanmamış sorunun hali. 

Nasıl göründüğünü hayal etmeye çalış... ne renk ... nerede asılı... 

İçinde hayalet olan bir odaya yaklaştığınızda ne yapacaksınız ?.. 

Merak mı ettin oraya şimdi bak yoksa korktun mu?.. 

Nasıl - hayalet yok .. Bak, köşede beyaz ... İkna oldun mu? Şimdi odaya girin ve size eziyet eden sorunla ne yapacağını sorun ... Size bir şey anlatacak inanın ... Cevabı duydunuz mu? .. 

Borges'in ebedi sorularından biri şimdi kulağa şöyle gelebilir: "Odada bir hayalet olsaydı ne olurdu?" - ve onu istediğiniz gibi döndürebilirsiniz. 

Yan odada bir fil, bir zürafa, bir uçan daire, konuşan bir köpek, elinde kılıçla Odysseus olabilir. Ve şu anda aklınıza gelen her şeyi de. 

Bir hayalet görmediyseniz, reenkarne olmayı deneyin ... 

Bir hayalet olsaydın problemini nasıl görürdün? .. 

Kendine ne tavsiye edersin? 

Ya fil?.. Ya konuşan köpek?.. Ya Ithaca kralı?.. 

Ve uzun ve ince bacaklar üzerinde Salvador Dali'nin yaşayan bir kristal çaydanlığı olsaydınız? 

Peki ya eski bir ıslık çalan dökme demir çaydanlık?.. Çaydanlık , sahiplerinin sorunlarına nasıl tepki veriyor? 

Bir çizgi filmde değil, burada, doğaçlamanın gerçekliğinde. 

Doğaçlamayı kullanmak için hissedin - dünyayı parlak ve ilginç kılan bir deha biçimi. 

Zihninizde az önce duyduğunuz ezginin bir parçasını çalmayı deneyin. Hem melodiyi hem de orkestrasyonu duymaya çalışın... 

Hangi enstrümanlar dahil edildi? 

Şimdi hayal gücünün müziğini dinleyelim... 

Sadece hiçbir şey hatırlama! Adını koyduğum müzik kendiliğinden görünsün yeter... 

Bunu yapmak için, sessiz sorgulama durumuna girin... 

Dikkat! 

Klasik müzik, sevdiğiniz bir besteci varsa... 

Rock müzik... Hayal ettiğiniz gibi ya da nasıl isterseniz . Melodinin nasıl olduğunu duydunuz mu?.. Pop müzik... En yeni şarkılar... 

Filmlerden müzik. Herhangi biri, arzunuza göre açın ... 

Randevu ile konserimiz var... 

Parmaklarınızı tıklarsanız ve parmakların çıkardığı sesi dikkatlice dinlerseniz ilginç olacaktır... 

Bu sesi zihninizde canlandırmaya çalışın... 

Tıklamayı keyfi olarak nasıl yeniden üreteceğinizi öğrenmek için aynı şeyi birkaç kez tekrarlayın... 

Zihninizde sesin özelliklerini değiştirmeye çalışın ve kaynağını zihinsel olarak hareket ettirin... 

sağınızdan... aşağıdan... geldiğinden emin olun . 

Tıklamayı daha yüksek, ardından daha yumuşak yapın... 

Küçük bir odada olduğunuzu hayal edin... 

Ve şimdi büyük salonda... 

Sesleri "dahili radyo alıcısında" aynı şekilde yeniden üretmeye çalışın . Örneğin, radyoda duyulacağı gibi kendi sesiniz ... 

Sevdiklerinizin sesleri... 

Masada oturan sevdiklerinizin koro halinde şarkı söyleyen sesleri: "Tavşan çimleri biçer" ... 

İç mekan radyosunu beğendiyseniz, aynı iç mekan TV'sini yapalım . 

Elmalı turta gibi belirli bir nesne seçin ve onu net bir şekilde gözünüzde canlandırmaya çalışın... 

Ardından görselinizin en sevdiğiniz ev TV'sinin ekranında olduğunu hayal edin... 

TV uzaktan kumandası üzerinde ayar düğmeleri bulunmaktadır. Elinize gerçek bir uzaktan kumanda alın... 

Vücut ekranınızdaki elmalı turta görüntüsünün keskinliğini nasıl değiştirdiğinizi hayal etmeye çalışın, küçültün... sonra daha fazlasını yapın... 

Şimdi parlaklığı değiştirmeyi deneyin. Daha büyük yap... daha küçük... 

Harika bir "kontrast" düğmesi var, biliyor musun? Önce resmin kontrastını azaltıyoruz ... sonra arttırıyoruz... 

ton Renk doygunluğunu değiştirin. Renk azalıyor... artıyor ... 

Boyut. Modern TV'lerde , resmin boyutunu değiştirmenizi sağlayan bir yakınlaştırma işlevi vardır . Ama sizde olmasa bile, resmin nasıl size çarptığını ... tam ekrana genişlediğini ... sonra uzaklaştığını, küçüldüğünü, küçüldüğünü, ekranın ortasında bir yere gizlendiğini hayal etmeye çalışın. 

Şimdi televizyon ekranında sorununuzu, hastalığınızı veya sıkıntınızı anlatan bir sahne hayal edin... 

Veya karar veremeyeceğiniz bir şey - gidin ve sorun, telefonu kaldırın ve arayın, bir iş bulun, bir özgeçmiş yazın. 

Genel olarak, hiçbir şekilde yapamayacağınız her şey ... 

TV doğrudan dehanızdan parlıyor - oradan, aşağıdan, usta akıl hocasından ... 

Bir sahne veya resim gördünüz mü? Harika... Şimdi uzaktan kumandada hayal gücümüzde neleri değiştirdiğimizi hatırlayalım... 

Keskinliği, parlaklığı, kontrastı, boyutu, tonu, renk doygunluğunu değiştirdik... 

Resmi manipüle etmek veya bir soruna çözüm bulmak için sadece rengi siyah beyaza çevirmek yeterlidir. Ve "tam ekrandaki" siyah - beyaz resim, yok denecek kadar küçük bir noktaya indirgenir... 

Denedin mi? Harika... 

Şimdi ekranda neşenizin ve başarınızın bir resmini hayal edin ... 

Renkli! Tam ekran... 

Ve şimdi, "yakınlaştır" işlevini kullanarak, yakınlaştırın ve belanın resmini tam ekran boyutunda yapın ... 

Aynı zamanda neşe resmi bir noktaya insin ... ekranın sağ alt tarafında bir yerde ... 

Şimdi çok renkli resmin "büyümesine" izin verin ve siyah beyaz olan azalsın... 

Tekrar... 

Daha fazla... 

Duygularınızı bir günlüğe kaydedin. 

küçük ve kesinlikle sıra dışı sahneleri gözlemlemek her zaman ilgi çekicidir . 

Bir timsahın ağzında pipoyla St.Petersburg'da dolaştığını hayal edelim, tıpkı Korney İvanoviç Çukovski'nin bir zamanlar onu hayal ettiği gibi... 

Tamamen üzgünsek, neden Moskova sokaklarında sihrin ve gücün sembolü olan bir tek boynuzlu at hayal etmiyoruz? 

Kendimi çok kötü hissettiğimde, Tverskaya'da olup bitenlere üzüntüyle baktığımda, caddede kimsenin görmediği bir şekilde ... kocaman beyaz bir tek boynuzlu at yürüyor ... 

Mihail Bulgakov'un dehasının gücü bu değil mi? 

Kendisinden başka kimsenin bilmediği ve görmediği güçlerin Moskova'nın etrafında gerçek bir şehir aracılığıyla dolaştığını bir kez bile hayal etmedi mi? 

Belki de Sretenka boyunca nasıl yürüdüğümüzü nadiren hayal ediyoruz ve çok kilometrelik bir trafik sıkışıklığında hosanna söyleyerek bir melek korosu bize doğru ilerliyor? .. 

Bugün Moskova'da yaşananlara melekler nasıl bakıyor?.. 

Elbette Moskova Nehri için üzücü, ama çikolatayla dolu olduğunu hayal ederseniz, o zaman hayat bir şekilde kolaylaşıyor. 

sokaklarımızda dolaşan 9 metrelik bir karınca hayal etmeyelim ? .. 

Udarnik sinemasının yanında karşılaşacağımız dört metrelik konuşan zürafa bir Muskovite ne derdi ? .. 

Başımıza gelenlere nasıl tepki verirdi?.. Sık sık sinirlenir ve çok bağırır mısınız?.. Çığlık atmayı, doğaçlama yapmayı öğrenin... 

Şu anda, üçe kadar deyince çılgınca bağır. Bir, iki, üç!.. 

neden ve kime bağırdığınıza dair hemen bir bahane bulmaya çalışın ... 

Tekrar deneyelim. Çığlık atıyorsun ve sonra bir bahane buluyorsun - ne için ve neden çığlık attığın için ... Her gün iki dakika böyle bağırırsan ... o zaman ağlama bilinçli hale gelir ... ve gerçekte çok bağırmaya başlarsın az ... 

Bu şekilde, kişinin kendi hayatıyla ilgili içsel romantizmi daha yaratıcı ve daha bilinçli hale getirilebilir. 

bilinçli olarak da yapılabilir . Hollywood filmlerinden birinin olay örgüsünü hayal edin. 

Önünüzdeki devasa insan vücudunu zihninizde hayal edin - elbette kendi bedeniniz... 

Bu bedenin etrafında uçtuğunuzu, ona farklı açılardan ve mesafelerden baktığınızı hayal edin... 

Farklı açılardan nasıl görünüyor? 

Bırakın kendi bedeniniz o kadar küçülsün ki, ağzınızdan veya burun deliklerinizden özgürce geçebilesiniz ve dev bedeni içeriden keşfedebilesiniz... 

Hayali bir bedeni, içinde kendi hücrelerinizden oluşan manzaralar üzerinde uçabilecek kadar büyütün... 

O zaman kendi içinde bir şeyleri tamir etme becerisi kazanacaksın... Manzaraları yeniden güzel ve uyumlu hale getirmek için... 

Bu sayede kilo verebilir ya da iyileşebilir, kendinize ve doktorlara hastalıklarınızı tedavi ettirebilirsiniz... 

Sadece bunun için ... doğaçlama yapmanız - daha fazla yeni egzersiz bulmanız gerekir. 

Oynamak. Hayatınızın romanının henüz yazılmadığını unutmayın. Her şey senin sayende ne kadar zeki olduğuna bağlı. 

konuşma yirmi sekiz

(sonuç yerine) 

Deha Uygulaması veya Niyetlerinizi Nasıl Değiştirirsiniz? İsveçborg tatbikatı 

Dehanın anlamına giden uzun yolculuğu tamamlamanın zamanı geldi . Bitirmek bazen başlamaktan daha zordur. Deha hakkındaki konuşmamız, insan ruhunun içsel halleri hakkında bir konuşmadır. Ancak okuyucu kendisi için yeni bir manevi deneyim edinmişse tamamlanabilir.

İsveçli Emanuel Swedenborg, torunlarına zengin bir miras bıraktı : madencilik, matematik, astronomi ve madencilik endüstrisi için son derece önemli olan çeşitli teknik projeler üzerinde çalışıyor.

mistik evren görüşünün ateşli bir savunucusu olarak tanındı . 20. yüzyılın sembolist şairleri, şiirleri için Swedenborg'un alıntılarını ödünç alarak, onu ya bir şarlatan ya da bir sihirbaz ve kahin ya da bir simyacı olarak sıraladılar. Rasyonel 20. yüzyılda, İsveçli filozof Kont Cagliostro, şanlı Saint Germain ve spiritüalizmin kurucusu Martinez Pasquales gibi dehanın eşiğinde kolayca doğaçlama yapan maceracılarla aynı seviyeye getirildi.

Buna karşılık, Swedenborg tanınmış bir bilim adamı, madencilik komisyonunun bir üyesi, jeoloji ve anatomi alanında araştırma başkanı ve kralın danışmanıydı.

Güzel bir anda, bir "atılım" yaşadı - ani bir içgörü. Swedenborg bilimi terk etti ve cennet ve cehenneme yaptığı yolculuk hakkındaki izlenimlerini aktaran, onları ruhlarla doğrudan konuşmaları hakkında bir hikaye ile tamamlayan hacimli bir çalışma yarattı.

O zamanlar teosofist hala yüksek sosyete içinde hareket ediyordu, ancak kendi sözleriyle "öbür dünyada vardı." Yazılarının çılgınca olduğunu düşünenlere bir yanıt olarak ihtiyaç duyduğu samimiyeti ve mizahı korudu. Sonuç olarak, Swedenborg, hem çalışmalarının araştırmacıları hem de dahi ve delilik sorunlarıyla uğraşan bilim adamları için en büyük gizemlerden biri haline geldi.

Psikiyatrist ve modern psikopatolojinin kurucusu Karl Jaspers, İsveçli bilgeyi ünlü Van Gogh ile birlikte bir analiz nesnesi olarak seçti. Ancak sırlar hiçbir zaman çözülmedi.

"İnsan ruhunda sanki iki düzen vardır" diye yazmıştı. “Açık bir düzen, gerçeklik ve bilim düzeni. İkinci sürü örtülüdür, yaratıcının kendi yaratılışıyla ilgili niyetinin sırasıdır.

"atılım" anının bir tanımını bırakan birkaç dahiden biridir . İçgörü anı, "tüm ruhunun yeniden yapılandırılması" gibiydi.

“Bir anda içimde her şey karıştı. Gizli ve gizli olan şey açığa çıktı. Ve bariz ve maddi olan şey birdenbire önemsiz ve boş göründü.

Görünüşe göre Swedenborg, hayatın anlamı dediğimiz şeyi, dehayı, ruhun sakin sesini veya sezgiyi duyma yeteneğini kazandı.

Bu nedenle, bu kitaptaki son alıştırmayı Swedenborg'a adamak istiyorum.

Aydınlatma stokastik bir süreçtir. İstediği yerde dolaşıyor . Bu kitaptaki alıştırmalar sayesinde okuyucu benzer bir bilinç durumunu deneyimleyebilir. Atılım deneyimine yaklaşmak için, kişi ilgi enerjisinin yönünü keşfetmeli ve yeni keşfedilen dünyada hareket etmeye başlamalıdır.

Bu kitap bir değişim arzusu uyandırabilir ama değişimin kendisini değil . Bir kişinin hayata karşı niyetini değiştirmesine yardımcı olabilir.

Yeni, yaratıcı bir niyetin akışını içimizde hissetmek için arzularımızın en karmaşık makinesini yeniden yapılandırmamız gerekir. Arzular niyetleri, niyetleri - eylem güdülerini ve eylemin kendisini oluşturur.

Bu zor. Alışılmış arzularımızdan ve dünya görüşlerimizden çok fazla yaşam planı oluşturduk.

Ruhumuzu o kadar çok farklı şey sınırlıyor ki, ayrıntıları anlamadan bu şemaların hemen ötesine geçmek, kibirli "ben"imizin ötesine geçmek ve Swedenborg'u izleyerek niyetlerimizin yapısını hemen değiştirmeye çalışmak faydalı olabilir.

17. yüzyılda Swedenborg, evrenin holografik özünü hissetti. Şaşırma! Holografik model, olağan yaygaradan kurtulmayı başaran mistikler, sihirbazlar ve diğer insanlar tarafından uzun zamandır bilinmektedir .

Aynı 17. yüzyılda dahi Leibniz, evrenin monadlardan - her biri kendi bakış açısından bütünü yansıtan en küçük bilinç birimlerinden - oluştuğunu savundu. Descartes'ın monadlarından daha önce bahsetmiştik.

Okültizmde, holografik model ifadesini "alef" sembolünde bulmuştur - tüm olası zaman ve mekan noktalarını içeren bir nokta.

Dahi Borges, alef'in içeriğini anlatmaya kalktığında küçük bir edebiyat mucizesi yarattı. Bunu tarif etmek de sizin için küçük bir egzersiz olabilir. Hikayesinin kahramanı Buenos Aires'teki bodrum katının on dokuzuncu basamağında bir alef keşfeder: “Bu görkemli anda, Swedenborg anı gibi, göze hoş gelen ve ürkütücü milyonlarca fenomen gördüm. Hiçbiri beni hepsinin aynı yerde, üst üste binmeden ve şeffaflaşmadan geçmesi kadar şaşırtmadı. Gözlerimin gördüğü şey aynı anda oldu, ama benim tarifimde sırayla görünecek, insan dilinin kanunu böyledir. Hala bir şeyler hatırlıyorum. Basamağın alt yüzeyinde, sağ tarafta, göz kamaştırıcı parlaklığa sahip küçük, yanardöner bir top gördüm. İlk başta bana dönüyormuş gibi geldi ama sonra bu hareket yanılsamasının içerdiği şaşırtıcı, akıllara durgunluk veren sahnelerden kaynaklandığını anladım. Alef'in çapı 2-3 santimetreydi, ancak Evrenin tüm alanını kapsıyordu ve hiç küçültülmedi. Her nesne, örneğin bir cam ayna, sonsuz sayıda nesneydi, çünkü onu aynı anda Evrenin her noktasından net bir şekilde görüyordum. Yoğun nüfuslu bir deniz gördüm, gün doğumu ve gün batımını gördüm, Amerikalı kalabalıkları gördüm, siyah bir piramidin içinde gümüşi bir ağ gördüm, yıkık bir labirent gördüm, yanımda bana bakan sonsuz sayıda göz gördüm. bir aynaya baktığımda gezegenimizin tüm aynalarını gördüm ve hiçbiri beni yansıtmadı. Sarmaşıkları, karı, tütünü, cevher damarlarını, suyun buharlaşmasını, şişkin çölleri ve her bir kum tanesini gördüm. Önce geceyi sonra gündüzü gördüm. Boş yatak odamı gördüm, şafakta Hazar Denizi kıyılarında yeleleri uçuşan atlar gördüm. Kış bahçesinde eğrelti otlarının eğik gölgelerini gördüm. Kaplanlar, kan pıhtıları, bizonlar, deniz fırtınaları ve ordular gördüm, bütün karıncaları gördüm, yeryüzünde kaç tane var. Karanlık kanımın dolaşımını gördüm, aşkın kaynaşmasını ve ölümün yarattığı değişiklikleri gördüm. Bir alef gördüm. Alefteki her noktadan küreyi ve kürenin içinde yine alef ve alefte küreyi gördüm. Yüzümü ve içimi gördüm. Ben senin yüzünü gördüm. Sonra başım döndü ve ağladım çünkü gözlerim, kimse görmediği halde adının sahiplenildiği bu gizemli sözde şeyi gördü. Anlaşılmaz evrenin kendisini gördüm."

İşte burada. Anlaşılmaz Evren, sadece hayal gücümüzün aynası onu içine alamayacak kadar küçük olduğu için anlaşılmazdır. Yine de, Borges'e göre, "dilin dizilişi ve yasaları (ve deha hakkındaki konuşmalarımızın dizisi - M.S. ) aynı anda meydana gelen sonsuz sayıdaki olayı tarif edemez."

Ama bu anahtar! Bir kişi, tarif etmese de, Borges'in kahramanının bir zamanlar bodrum katına çıkan merdivenlerin on dokuzuncu basamağında deneyimlediğine benzer bir şey hissedebilir.

20. yüzyılın büyük filozofu Henri Bergson, "Nihai gerçeklik, normalde beynimiz tarafından algılanmayan, sonsuz bir bağlantı ağıdır" demişti.

Bizi sezgi dünyasından ayıran engeli tanımlamak için harika "zihinsel deklanşör" terimini icat etti. Ve sonra alan teorisi, kuantum fiziği, Bell'in birbirinden uzak olayların bağlantısını kanıtlayan teorisi vardı.

Bütün bunlar öyleydi ve bütün bunlar artık deha hakkındaki son sohbete uymayacak. Tüm bunları tek bir alıştırmaya sığdırmaya çalışalım - bu kitabın bir tür "alef noktası".

Bu alıştırmada, hem açık hem de örtük Swedenborg düzenlerini aynı anda algılamayı öğreneceğiz. Aralarında yeni bağlantılar kurmaya çalışalım , yaratıcılığa yönelik bilincimizi bırakalım.

Her birimizin az çok aşina olduğu yaratıcı süreçte, varlığın tüm yönleri, bedenimizin tüm hücreleri ve molekülleri rezonansa girer, sevgiyle dolar ve çiçek açar. Sadece yaratıcı niyetin itici dürtüsünü tanıtmak için kalır.

İsveçborg tatbikatı 

Metin genellikle "mmm" sesini, yani sadece alçalmayı içerecektir. Bu ses, duyumlara odaklanmak için gerekli olan 3-4 saniyelik bir duraklamayı gösterir . Bu sesin derin titreşimi, deneyimlerinizin derinliğine dalmanıza yardımcı olur . 

Bir mum yak ve rahatla. Hazır olduğunuzda, en sevdiğiniz şarkıyı mırıldanmaya başlayın... onu kelimeler olmadan mırıldanmak daha iyidir... 

Şarkıya eşlik edin, vücudunuzda hafif bir titreşim hissedin... 

Ellerinizi bir ağacın dalları gibi kaldırın... Rüzgârda hışırdıyor ve sallanıyor ... Egzersiz sırasında ayağa kalkıp dolaşmak geliyorsa, yapın... 

Ama mırıldanmayı bırakma, hareket ettikçe titremeye devam et... Titreşmeye başla, korkma ve "mmmm" mırıldanma. 

Titreşimi vücudun içine geçir ve hisset... 

Şimdi tüm vücudun titreyip nabzını atmasına izin ver... 

niyet hissetmeye başlarsınız ... 

O senin varlığının her hücresinde... Şarkıya eşlik et. "M-m-m-m-m"... 

Çok nazikçe, "m-m-m-m-m"... zar zor duyulabilir, "m-m-m-m-m-m"... 

Bu melodinin hafif titreşimlerinin tüm varlığınıza nüfuz etmesine izin verin, "mmmmmm"...bedeninize...protein yapılarınıza...hücrelerinize...atomlarınıza...zihninize... .etrafınızdaki güç alanı. 

Yaratıcı niyet hareket eder...bir dalga gibi, mumdan gelen ve birbiriyle örtüşen ışık dalgaları gibi. "M-m-m-m-m"... 

Mum ışığı, yaratıcı niyetinizle yankılanır... 

Rezonans varlığınızın her zerresine nüfuz eder... sizden gizlenen açık arzuların ve gizli niyetlerin dalgalanmalarını yaratır... 

Niyetinin bu olduğunu hatırlamak... canınla yazdığın roman... her hücrene yazılır... 

Hafifçe titreşmeye ve mırıldanmaya devam edin, yumuşak, zar zor duyulabilir , "mmmm"... ve arzunuzu her atomda hissedin... 

Nasıl atomlara ayrıldığınızı hissedin... Atomun ayrı ayrı var olamayacağını hissedin... 

Atomun bir molekül olma özlemini ve niyetini hissedin. "Mmmmm"... Ve sanki tüm evren, tüm düşünce atomun bu arzusuna yönelmiştir. "M-m-m-m-m"... 

Arzunun itici gücünü, her atomun yaratıcı niyetini hissedin. "M-m-m-m-m"... 

Atomların arzuladığını bulmak için o özlemin şekillenmesine izin vermeye çalışın. "M-m-m-m-m"... 

Atomların oluşturduğu bir molekül oldun... 

Tüm vücudunuzla, tüm atomlarınızla mırıldanmaya ve titreşmeye devam edin . "Mmmmm"... Arzunun çabasını, moleküller dünyasını arayışını tüm tezahürleriyle hissedin... 

Tanrı'nın moleküle yönelik arzusunu hissedin... onun daha büyük bütünlük arzusuna yönelik... 

Tanrı'nın ve molekülün bu karşılıklı arzusunu hissedin. İkisini ve aralarındaki çekimi hissedin ... 

Ve nasıl birbirlerine doğru ilerleyip, birbirlerine nüfuz ederek... Tüm moleküllerin ortak özlemini, atomların dürtüsünden doğan güçlü dürtülerini hissedin. "M-m-m-m-m"... 

Ve yaşam kuvvetinin sızdığı moleküller, hücre olurlar... 

Söğütler kafes olur. Tamamen hücre olmak... 

Kesinlikle sağlıklı bir hücre... Çaba dolu bir hücre ... 

Örtülü düzenin gücünü hissedin... Hücrenin içinde var olan evrenin gücünü hissedin. Onu yaratan güç... 

moleküllerinin ve atomlarının özlemiyle desteklenen hücrenin bu özleminin ve arzusunun gücü olun. "M-m-m-m-m"... 

Hücre, giderek karmaşıklaşan bir sistemin içinde yer alır. Diğer sistemlerle giderek daha fazla bağlantılıdır ... Organları oluşturur... 

Vücudun tüm organları arzu, özlem ve tamlık ve bütünlük için tutkulu bir susuzlukla doludur... Yaratıcı niyetle doludurlar. "M-m-m-m-m"... 

Örtülü bir düzene sahip olmak, vücudun tüm sistemlerini çaba ile doldurur ... 

O arzu haline gelirsin. Bu itici güç olun ve tüm potansiyelini ortaya çıkarmasına izin verin... 

Şimdi bir beden ol, bütün bir insan bedeni. Bedenin özlemi ol. "Mmmmm"... zımni düzenin özlemi haline gelir... 

Beden ile dünyanın varlığı arasındaki köprü, ki bu Swedenborg'du... 

Bedeni ayarlayan atomların ve moleküllerin, hücrelerin ve organların ve organ sistemlerinin nabzı tarafından desteklenen ve ondan ilham alan, onun doğasında var olan tüm olasılıkların özlemi ve farkındalığı haline gelin . "M-m-m-m-m"... 

Bu beden, anne karnında doğmayı arzulayan bir cenindir . O özlem ol. "M-m-m-m-m"... 

Atomların, moleküllerin, hücrelerin, organların ve vücudun tutkusuyla dolu fetüsün yaratıcı niyetini hissedin . "Mmmmm"... Tanrı'nın bu embriyoya yönelik çabasının nasıl tezahür ettiğini hissedin... 

Nasıl çiçek açar, onu doğurur, "mmmmm" ... doğum ve ruh. "M-m-m-m-m"... 

Şimdi sen bir bebeksin. Çocuk. Ve çocuğun tutkusu, yaratıcı niyeti, atomların, moleküllerin, hücrelerin, organların ve tüm vücudun özlemiyle desteklenen büyüme arzusu haline gelir. Daha güçlü, daha dolu, daha gerçek, daha çok boyutlu olan tutku... "Mmmm"... Şimdi bu tutkuyu ifade eden bir görsel göreceksiniz. Seni arayan bir resim. "M-m-m-m-m"... 

Şimdi, çocuğun tutkusunun ve yaratıcı niyetinin oluşumunda ve özleminde, size gelen imgelerin bir kez daha geri gelmesine ve çiçek açmasına izin verin. Çocuğun, fetüsün, vücudun, organın, hücrenin, molekülün ve atomun özlemlerini birbirine bağlayan bağların oluşmasına izin verin. "M-m-m-m-m"... 

Arzunun ve tutkunun onunla nasıl giderek daha uyumlu hale geldiğini, giderek daha eksiksiz hale geldiğini hissediyor musunuz? Ve bir çocuğun hayalini gerçekleştirmeye can atan ruhun dolgunluğu da bir o kadar uyumlu... 

Avuçlarınızı kulaklarınıza bastırıp biraz şarkı söyleyebilirsiniz. "Mmmmm"... Dönüştüğün çocuğun ruhunda o tutku yeşersin... 

Ve şimdi yeni bir biçim ve karmaşıklık kazanarak bir gencin özlemi oluyorsunuz... 

Çocuğun, fetüsün, vücudun, organların, hücrelerin, moleküllerin ve atomların tutkusuyla desteklenen gençlik ateşi. Ve her atomun içinde gizli bir düzenin hareketi. "Mmmmm"... Tüm bu sistemler giderek daha karmaşık ve eksiksiz hale geliyor. Gençlik özlemi büyüyor ve derinleşiyor. "M-m-m-m-m"... 

Şimdi olgun yılların tutkusu, arzusu ve özlemi , yaratıcı niyeti haline gelin. Olgunluğa ve dolgunluğa ulaşmış, yeni biçimlerde ve yeni yaratıcı başarılarda somutlaşan aşk. "M-m-m-m-m"... 

Ve şimdi bilgenin tutkusu, var olmaya çabalayan yaşlı adamın tutkusu, tüm biçimlerini yaratan matris haline gelir. "M-m-m-m-m"... 

Ve şimdi ölüm haline gelir, hayatın sonucunu farklı bir forma dönüştürme arzusu. "M-m-m-m-m"... 

Ama öldükten sonra bile... eril ve dişil tutkusu olabilirsiniz. Birlik için çabalayan yang ve yin tutkusu. "M-m-m-m-m"... 

, gezegenin tutkusunun, doğanın, formun enkarnasyon arzusunun itici nabzına dönüşüyor . O tutku haline gel. Tat wa masi (sen O'sun)... 

Şimdi daha eksiksiz, tutarlı ve mantıklı hale gelen diğer tüm özlemlerle desteklenen bu tutkuyla kendinizi doldurun ... 

Hissedin ve tezahür eden düzenin çabası haline gelin ... ruh doğaya ve doğa ruha. "M-m-m-m-m"... 

Senin Tanrı'ya olan özlemin ve Tanrı'nın sana olan özlemi... "Mmmm"... 

Her şeyin içinizde büyümesine izin verin. Gittikçe daha eksiksiz olun. Bu duygunun derinliklerine dalın ve örtük olandan açığa olan tutkunun ve açıktan örtük olana olan tutkunun yankılanmasına izin verin. "M-m-m-m-m"... 

Ve şimdi evrensel uyumun şarkısını söyleyebilirsiniz. Bu ezgi dehanızın marşı olsun. Uyumun varlığınızın her bir parçasına nüfuz etmesine ve doldurmasına izin verin. "M-m-m-m-m"... 

Varlığınızın her parçası, tüm varlığınızdır. Siz bir bodhisattva'nın vücut bulmuş halisiniz. Sen Tanrı'nın suretisin. "M-m-m-m-m"... 

Ses, şarkı söylemeye devam et. Alef alef bilsin. Hologramın hologramı bilmesine izin verin. Kaynakla bağlantı kurmanıza izin verin ve onun orada olduğunu hissedin. Şarkını tüm varlığınla söyle. "M-m-m-m-m"... 

Ve şimdi, etrafınıza nüfuz eden bir şarkıyla çevrili, ifade edin, yaratıcı niyetinizi söyleyin ve o olun ... 

Uzayda yayılan dalgalar gibi tüm varlığın içinden gönderin ... 

Yaratıcı niyetinizi yönlendirin ve bırakın dünya yeniden doğsun ve hissettiğiniz kaynağın ışınlarında yeşersin... Şarkı söylemeye ve yankılanmaya devam edin. "M-m-m-m-m"... 

Bu deneyimden kazandığınız ivme, enerji ve tutku, yaratıcı niyeti doldurur, harekete geçirir ve onu evrene gönderir. Belki de bu evrenler böyle yaratılmıştır? 

Niyet ol. Ve ellerinizin onu bütünlüğe yönlendirmesine izin verin. Yönlendirici ve alıcı güç olun... 

Aynı anda tüm güçler haline gelin ve özlem ve birlik şarkısını söylemeye devam ederken, niyetinizin içinizde yükselmesine izin verin... 

Artık ihtiyacınız olan tüm yardım ve desteğe sahipsiniz. Tanrı sizi bulsun ve size bolluk ve bereket versin . Niyetinizin nasıl şekillendiğini ve somutlaştığını fark edin ve hissedin... 

Şimdi sessiz ol, dur, varlığının derinliklerine in. 

Sessiz ve sakin kalın. 

Gerçeğin hardal tohumu alef, dehanızın noktası olsun. 

Bugün güç dolu olduğunuzu, tüm evrenin sizi asla terk etmediğini hissedeceksiniz - o her zaman bizimle, ama nedense ona güvenmiyoruz. 

Ve unutma, bu konuşma asla bitmez. 

Konuşma yirmi dokuz

(sonsöz yerine) 

Söylenmemiş hakkında birkaç söz. Elektron, aşk, şans ve özgürlük. 

Dante ve Jul Verne. Egzersiz "Kaptan Nemo" 

Elbette sonsuz konulardaki sohbet bitemez ama her kitabın kendi sonucu olmalıdır.

İnsan ruhunun iki durumunu anlatan bir kitap daha okudunuz. Bu, akıl ve deha ikilemini kurmaya yönelik başka bir girişimdir.

Günlük düşüncelerimizin akışında “kırılım” noktaları vardır. "Çığır açanlar" , yazarın bu kitapta deha durumu adını verdiği farklı, özel bir bilinç durumuna yol açar. Hayatı anlamlı kılan işte bu hallerdir ve sadece onlardır.

Bunda yeni bir şey yok. Yirminci yüzyıl psikolojisindeki tüm düşünce zincirini tam olarak aynı ikilikler belirledi : klasik psikanalizde bilinç ve bilinçdışı; nörofizyoloji ve davranışçılığın sol ve sağ hemisferleri; benötesi psikolojinin rasyonel ve benötesi bilinci... Sonuçta, Fritz Perls'in Gestalt terapisinin "arka plan" ve "figür" kavramlarında bile benzer bir karşıtlığın izi sürülebilir.

Yaratıcılığın bilinçsiz sırrını deha olarak adlandırarak, sadece bilinçsiz süreçlerin inanılmaz farkındalığını vurgulamak istedim. Modern insan "dahi" kelimesini telaffuz ettiğinde, tam olarak insan zihninin kaderi ve onun inşa ettiği medeniyet ve kültür için son derece önemli olan başarıları kasteder. Anlamlı dediğimiz parlak yaşanmış bir hayattır.

Böyle bir yaşam bizim görevimizdir; Tanrı'ya ve diğer insanlara karşı bir görevdir.

Uygarlık ve kültürden bahsetmişken, içlerinde her zaman iki ilkenin etkili olduğunu kolayca kabul edebiliriz: rasyonel ve irrasyonel . Ama aynı zamanda insan kültürüyle ilgili soyut akıl yürütmeleri zihnimize aktarmaya hazır değiliz.

Alışılmış düşünme yapılarıyla kavranması zor olan başka bir zihnin onun içinde bulunabileceğini hissetmekten korkarız. Bununla birlikte, "hayatın anlamını aramak" ifadesi, olağan zihinden ayrı bir şey olarak tam da bu anlamı öne sürer. Öyle korkuyoruz ki, bilimsel uygarlık başka bir aklın tüm tezahürlerini bir hastalık ilan etti ki, toplum elinden gelen tüm imkanları kullanarak kendinden tecrit etmeye çalışıyor.

Eski zamanlardan beri yaklaşık olarak aynı şekilde cüzzamlı hastaları izole ediyorlar. Örneğin ülkemizde en "saygın" psikolojik ve psikiyatrik araştırma enstitülerinin liderliği, çalışanlarının kilise ve teoloji ile diyaloga girmesini kategorik olarak yasaklamaktadır. İnsan ruhunu araştırmaya çağrılan bilim adamları ve genel olarak aynı şeyi yapmaya çağrılan kilise, kendilerini birbirlerinden ölü bir izolasyon içinde bulurlar, ortak bir zemin bulmaya bile çalışmazlar.

Aynı zamanda, tamamen bilimsel içgüdü kavramı, biyolojik nesnelerin varlığı için içgüdüsel programın makul olduğu duygusuyla şaşırtmaya devam ediyor ve içgüdülerin taşıyıcısı olan maddi temel, zaten olmasına rağmen hiçbir şekilde bulunamıyor. birçok türün derlenmiş gen haritaları. Ancak içgüdünün bilinmeyen bir zihnin zanaatına dayandığını varsaymak yeterlidir, tıpkı insan varoluşunun diğer içgüdüsel tezahürleri gibi bu zihnin de sürekli olarak içimizde mevcut olduğunu dehşetle kabul etmek zorunda olduğumuz gibi... Tanrı'nın Krallığı içinizdedir".

, insan "Ben" inin etrafında döndüğü iki yörüngenin varlığını kendi yöntemleriyle tanımlar . Bunlar, aklın yörüngesi ya da "açık akıl" dediğimiz şey ve bilinçdışının ya da dehanın yörüngesidir. Yörüngeden yörüngeye geçiş - bir atılım - her zaman uyanık bilincin "bulanıklaştığı" dönemlerde meydana gelir: bir rüyada, bir şoktan sonra, rüyalarda, meditasyonda, ciddi bir hastalık sırasında, bilinen klinik ölüm deneyimleriyle.

Kanımca, atılımların yalnızca altı tutarlı kalite özelliği vardır.

Birincisi, bu geçişten geçen kişinin bakış açısından, her zaman beklenmedik bir şekilde gerçekleşir. Çıkar çabalarının hangi noktada bir atılımla sonuçlanacağını kestirmek mümkün değil. Parlak kişiliğin kendisi bile, geçişe yol açan durumun yalnızca uzaktan benzer bir iç modelini yaratabilir. Kural olarak, bir dahi, böyle bir geçişin ilk kez meydana geldiği dış gerçeklik koşullarına "sarılır" (Arşimet banyoda uzanır ve Gluck piyanoyu güneşe maruz bırakır). Ancak, neredeyse her zaman bir atılımın planlanamayacağı ortaya çıkıyor. Dahası, böyle bir model, sürecin dışarıdan bir gözlemcisi olan bir araştırmacı tarafından oluşturulamaz.

Belki de bir kişinin "doğaüstü" yeteneklerine yönelik araştırmanın çıkmazları bununla bağlantılıdır. Telepati, durugörü, telekinezi vb. çalışmaların elde edilen güvenilir sonuçlarının çoğu, tekrarlanan deneylerde tekrarlanamadı . Doğru, dahi ve "doğaüstü yetenekler" her zaman farklı şeyler olarak algılanmıştır, ancak eski ruhani geleneklerde tezahürlerinin aynı madalyonun iki yüzü olduğuna inanılıyordu. İnsanın hayatta neleri başardığı, yaşam enerjisini nereye yönelttiğine ya da "tao"yu nasıl hissettiğine bağlıdır. Yani, kitabımızın dilinden konuşursak, tezahürler, kişinin ilgi enerjisini yönlendirdiği yöne bağlıdır. Başka bir deyişle, bu yetenekler anlamsızdır. Bunlar demir veya bilgisayar gibi araçlardır ve kendi içlerinde maneviyat taşımazlar.

Her halükarda, "doğaüstü" yetenekler çalışmasını deha çalışması için test alanlarından biri olarak görüyorum. Sonra deneylerin tekrarlanamayacağı ortaya çıkıyor çünkü sonuçları dehanın kaprislerine bağlı. Bu makul bir otorite ise, kendini göstermeye değip değmeyeceği konusunda kendi anlaşılmaz görüşüne sahiptir. Başarısızlığın belirleyicilerinden birinin deneyi yapanın kişiliği olması mümkündür.

İkincisi, atılım her zaman anında gerçekleşir. Bir kişinin "açık bilinç" ile deha arasında bir ara durumda olduğu süreyi - başka bir bilinç yörüngesine atlama zamanı - belirlemek imkansızdır.

Genel olarak, atılımın içinde, daha önce gördüğünüz gibi, zaman tamamen farklı yasalara göre akar - ve bu , parapsikolojik araştırmanın başarısızlığının başka bir açıklaması olabilir.

Üçüncüsü, başka bir yörüngeye geçerken kişi kendini değişmiş hisseder. Atılım bölgesinde, metinler, formüller veya vizyonlar, deneyim konusunun kendisini düşündüğü kişi değil, farklı bir kişinin önünde ortaya çıkar.

Kuşkusuz, bir kurgu romanın yazarı tarafından icat edilen kahraman, pek çok kişinin kabulüne göre, sayfalarda yazarın kendisi için öngörülemeyen bir şekilde davranmaya başlar, bilgiden farklı olarak kendi karakterini, bilgisini ve arzularını edinir. yazarın arzuları.

Dördüncüsü, bu deneyimler nadir veya benzersiz değildir. Büyük olasılıkla, günlük yaşamındaki her insan, dehanın yörüngesine birçok kez atılımlar yapar, ancak kültürün bize aşıladığı bu tür deneyimleri zihinsel olarak izole etme yeteneğini koruyoruz - ruhumuz, kültürün yaptığı gibi onları bilinçten izole eder.

Ya rüyalarımızın ezici çoğunluğunun olay örgüsünü unuttuğumuz gibi onları da unuturuz ya da onlar için tedavi görmeye başlarız ve onları kendimiz için "acı verici algı aldatmacaları" olarak tanımlarız.

, zaten güvensiz olan bir kişinin zihninde korkuya, sınırların tehlikeli bir şekilde genişleme hissine neden olur . Böyle bir bilinç, açıklanması zor bir deneyimi kendi varlığına yönelik bir tehdit olarak algılar. "Ben" kendi içinde, yani ayrı bir varoluş hakkı konusunda ne kadar güvensiz hissederse, o kadar koruyucu kabuklar yaratmaya çalışır. Bu tür kabuklar kelimelerden, yani kişinin kendisi ve kendi davranış kuralları hakkında tamamen rasyonel fikirler sisteminden oluşur; neyin iyi neyin kötü olduğu, neyin normal neyin normal olmadığı hakkında. İyi bilinen bir paradoks: Bir kişi kendi etrafında ne kadar çok sözlü kabuk ve kural yaratırsa, yaşamaktan o kadar çok korkar, çünkü her yeni adım, irrasyonel bir tehdide yönelik atılımlarla doludur. Hayattaki herhangi bir yeni durum "anormal", "bulaşıcı" - genel olarak tehlikeli olabilir. "Davadaki Adam"ı hatırlayın!

Korku her zaman mantıksızdır, bu yüzden muhtemelen bir kişi en çok korktuğu şeyde dahi olduğu ortaya çıkar. Korku, içsel bir engeldir, dehanın atılım bölgesinin etrafına, bireyin gerçek çıkarlarının ve mesleğinin etrafına inşa edilmiş bir "çit" tir. "Çağrı" kelimesinde, günlük hayatın sınırlarının ötesinden gelen "çağrıyı" duyma yeteneğinin bir ipucu vardır.

Bir çit her zaman çevrelediği nesnenin şekline sahiptir. Kişinin bakış açısını biraz değiştirmesi ve yukarıdan bakması yeterlidir ve bu apaçık hale gelir. Mantıksız korku , yine mantıksız olan dehaya yönelik bir kuralı gösterir. Böylece korku, bireyin yeni bir yaşama yönelişini gösterir.

beşinci olarak , parlak bir kişilik, yalnızca kendi deneyimlerine güvenme yeteneğinde bizden farklıdır . Bir dahi, bilincinde periyodik olarak açılan okyanus uçurumundan korkmaz . Bunu kendisinin bir parçası olarak algılar ve dahası onunla ilgilenir - içeriğini öğrenmeye ve insanlara aktarmaya çalışır. Güven ve çıkar aynı olgunun iki yüzüdür.

yörüngeden yörüngeye geçişin bilinçli hale gelmesi için, bilincin bir yere götürmesi gereken enerjiye ihtiyaç vardır. İnsan zihinsel dünyasının ana itici gücü olan ilgiyi verir. Bu enerjinin kullanımı, bilinci yeni bir yörüngeye atmaya yönlendirir. Bir atılımın gerçekleşmesi için, kişinin enerjiyi sürekli bilinç çalışması için kullanması, yani bu kitapta "ilgi çabası" adını verdiğimiz bir çaba göstermesi gerekir. İnsan kişiliği için önemli olan belirli bir dizi soruna yönelik, uyku sırasında bile sürekli olarak ilgi odağını korur - biz buna meslek diyoruz.

Güven, bilinç "maddesinin" temel özelliğidir ve ilgi, bireye maddi bedenden ayrı bir madde olarak var olma fırsatı veren ana enerjidir.

Bu kitabın yazarının insan ruhunun faaliyetinin ana yasaları hakkındaki görüşü şudur: insan zihinsel dünyasının ana enerjisi libido değil , ilgi enerjisidir . Sonuç olarak, insan yaşamının asıl görevi, ırkın devamı ve kültürün sonsuz yeniden üretimi (genel düşüncenin bir özelliği) değil, ama ... dehanın başarılması, kişinin mesleği ile buluşmasıdır.

Görünüşe göre deha olgusunu anlamak için, onu bilimsel ve günlük düşünceden "ayırt etmeyi" ve onu akıl hastalığı veya aşırı durumlarda bir "istisna" olarak düşünmeyi bırakın, ki bu, bildiğiniz gibi, "Yalnızca genel kuralları doğrular", biz yeni bir psikanalize ihtiyaç duyuyoruz. Bireyin "yörüngeleri" - günlük düşünme ve deha arasındaki ilişkiye dayanacaktır. Doğru, bu tür görüşler kültürü bize aşina hale getirebilir, çünkü son 100 yıldır ana akım Freud'un görüşlerine dayanmaktadır...

cinsel özgürlük ve rahatlığa dayalı bir kültürün çıkmaz sokaklarını görmeseydiniz bu kitabı bu noktaya kadar okumazdınız . İlgilenmediğin için açmıyorsun . 

Bu "psikanaliz"de aşk (hem eros ya da libido anlamında hem de agape anlamında) varoluşun bir amacından bir araca dönüştürülecektir.

Dahi Dante'nin hayatının tek aşkı olan Beatrice'e olan sevgisini, onun deliliğinin bir parçası olarak görüyoruz veya en azından "tuhaflık" - bir "deha kaprisi", yani kendi duygularımızdan ve mantığımızdan "tecrit ediyoruz" . Böyle bir izolasyon, aşkın Dante'nin ruhunun yaşamındaki ve ... her birimizin ruhunun yaşamındaki gerçek rolü hakkında düşünmemeyi mümkün kılar.

Gerçekten de, Dante onu ilk kez onlar daha çocukken gördü: o 9 yaşındaydı, o 8 yaşındaydı. Şairin sözleriyle "genç melek", "asil" kırmızı renkli giysiler içinde gözlerinin önünde belirdi . Dante'ye göre Beatrice hemen "ruhunun metresi" oldu. Şair, "Bana bir ölümlüden çok Tanrı'nın kızı gibi göründü" diyor; “Onu gördüğüm andan itibaren aşk kalbimi o kadar ele geçirdi ki ona karşı koyacak gücüm kalmadı ve heyecandan titreyerek gizli bir ses duydum: “İşte ondan daha güçlü bir tanrı. sen ve sana hükmedeceksin.”

Beatrice, 10 yıl sonra ona ikinci kez göründüğünde. Bu sefer beyazlar içinde. Beatrice, yanında iki kadınla birlikte sokakta yürüyor, ona bakıyor ve "anlatılamaz zarafetiyle" onu o kadar alçakgönüllülükle selamlıyor ki, ona "en yüksek mutluluk derecesini" görmüş gibi geliyor. Zevkten sarhoş olan şair, insan gürültüsünden kaçar, sevdiğini rüyasında görmek için odasına çekilir, uykuya dalar ve bir rüya görür. Uyandığında bunu ayetlerle yazar .

ve kanzonlarda ilk şiirsel çalışmalarında, yalnızca şiirsel yeteneğin gücü, dili konuşma yeteneği açısından değil, aynı zamanda samimiyet ve duygu derinliği açısından da tüm çağdaşlarını geride bırakır. . Kendisi, hissinin şiirin "güçlü bir kaldıracı" olduğunu düşünüyor.

Daha fazla aşk hikayesi çok basit. Gerçekte, içinde yalnızca küçük olaylar gerçekleşir. Beatrice sokakta Dante'nin yanından geçer ve ona selam verir; beklenmedik bir şekilde bir düğün kutlamasında onunla tanışır ve o kadar tarif edilemez bir heyecan ve utanç içine girer ki, orada bulunanlar ve hatta Beatrice bile onunla dalga geçer - ve bir arkadaşı onu oradan uzaklaştırmak zorundadır. Beatrice'in arkadaşlarından biri ölür ve Dante bu vesileyle iki sone yazar; diğer kadınlardan, Beatrice'in babasının ölümü için ne kadar üzüldüğünü duyar ... aslında hepsi bu.

Kısa bir süre önce bazı biyografi yazarları, Beatrice'in gerçek varlığından bile şüphe duydular ve onu gerçek insan içeriği olmayan bir alegori olarak görmeye çalıştılar. Şimdi , Dante'nin sevdiği, yücelttiği, yasını tuttuğu ve en yüksek ahlaki ve fiziksel mükemmellik idealini yaptığı Beatrice'in şüphesiz tarihsel bir figür - Folco Portinari'nin kızı olduğu kanıtlanmış kabul ediliyor. Ailesi, Alighieri ailesinin bitişiğinde yaşıyordu. Beatrice Nisan 1267'de doğdu, Ocak 1287'de evlendi ve babasının ölümünden kısa bir süre sonra 9 Haziran 1290'da 23 yaşında öldü.

Dante, şiir serpiştirilmiş bir nesir koleksiyonu olan Vita nuova'da (Yeni Hayat) aşkını kendisi anlatıyor. Boccaccio'ya göre bu, Dante'nin şairin Beatrice'e olan aşkının ölümünden önce ve daha sonra ölümden sonraki tüm hikayesini içeren ilk eseridir. Dante, koleksiyonuna "Vita nuova" adını verdi çünkü Beatrice'e olan hisleri sayesinde "yeni bir hayat" kazandığına inanıyordu. Dante'nin favorisi, idealin kişileştirilmesidir, "cennetten dünyaya göksel bir mutluluk ışını vermek için ortaya çıkan ilahi bir şey", "erdem kraliçesi". Şair, "Alçakgönüllülükle giyinmiş, güzellikle ışıl ışıl, övgüler arasında yürüyor, tıpkı dünyaya mükemmelliklerinin görüntüsünü dünyaya göstermek için inen bir melek gibi. Varlığı mutluluk verir, yüreklere neşe saçar.

Bir sevgili düşüncesi, şaire kendi içindeki " iyi olmayan her duyguyu" fethetme gücü verir; varlığı ve yayı onu evrenle ve hatta düşmanlarla barıştırır; ona olan aşk, düşünceyi tüm kötülüklerden uzaklaştırır. Şair, onu dünyanın çok yukarılarına, rüyalar alemine götüren ateşli bir hayal gücü bahşeder. Dante için Beatrice, bir kadından çok bir melektir; sanki kanatları varmış gibi, geldiği en iyi dünyaya dönene kadar bu dünyaya zar zor dokunarak uçar. Ve bu nedenle, ona olan aşk "iyiliğe, Tanrı'ya giden yoldur".

Dante sevgilisinin mülkiyetini aramadı; nadir toplantılar , hafif bir selam - tek istediği bu, bu da onu mutlulukla dolduruyor.

, rüya gibi bir yaşam sürdüğü düşünülebilir . Hiç de değil - saf, yüksek aşk, dehasına yalnızca yeni, şaşırtıcı bir güç verir.

Dante'ye göre Beatrice sayesinde " sıradan insanların saflarından" çıktı. Erken yazmaya başladı ve çalışmalarının itici gücü oldu. Vita nuova'da "Şiirde başka öğretmenim yoktu" diyor, "kendim ve en güçlü öğretmen olan aşk dışında."

Sevgiliye göre Beatrice, "bu sıkıcı hayat bu kadar güzel bir varlığa layık olmadığı için" ölür. Öyle diyor şair. Ve cennetteki ihtişamına geri dönerek, "ruhsal, harika bir güzellik" olur veya Dante'nin başka bir çalışmasında ifade ettiği gibi, "sevgi dolu entelektüel ışık" olur.

Beatrice öldüğünde şair 25 yaşındaydı. Sevdiği birinin ölümü onun için ağır bir darbe oldu. Dante , Beatrice'i için kayıp bir cennet gibi ağlar. Hayatında başka bir aşk olmayacak. Ölümünden sonra Beatrice'e olan aşk, şairin kendi itirafına göre, bir felsefe tutkusunu gerektirecektir ...

Şairin duygularını anlamayan çağdaşları bile komşusuyla neden evlenmediğini merak ettiler. Ne de olsa böyle bir fırsat vardı: ebeveynlerin aileleri arkadaştı. Bu gerçek, modern pragmatist için daha da anlaşılmazdır. Sevgiliye tam anlamıyla sahip olmayı arzulamayan aşk nasıl bir aşktır?

Ama burada net olmayan ne var?

Dante'nin kendisi her şeyi açıkladı. Burada verilen alıntılardan bile anlaşılıyor: Beatrice'de sevdi ... yaratmasına izin veren bir ilham perisi. İmgesi dehaya giden yolu açan kapıydı. Aşk onu "sıradan insanların saflarından çıkardı" ... ve onlara geri dönmek istemedi.

Çünkü Mesih, “Ben kapıyım” derken bunu kastetmiştir (Yuhanna 10:6-10).

Şair, yalnız sürgün Dante'yi İlahi Komedya'nın Cehennem, Araf ve Cennetinden geçirme yeteneğine sahip, yaşayan kızın ve ruhta yanan melek görüntüsünün örtüşmediğinin çok iyi farkındaydı.

Yaşayan bir kız, başka birinin hayatının anlamı haline geldi. Dante'nin şiirsel gereksinimlerini yaşayan hiçbir insan karşılayamaz ... ve bunu çok iyi anlamış görünüyordu.

Gerçek şu ki, Dante hiç hadım değildi, hayatında kadınlar vardı ama tek bir aşk vardı.

Christ ve Dante bir şeyi onaylıyor: aşk, kişinin duygularına ve hislerine olan güvenin en yüksek tezahürüdür. Belki de güven sadece sevginin bir tezahürüdür, bize göre ilgi enerjisinin içine girebileceği "madde" olan bir duygudur? Yeni bir varlık yörüngesine - "Vita nuova" ya, Descartes ve Mamardashvili'nin hakkında yazdığı yeni bir doğuma - dehaya - bir atılım yapmak için nüfuz etmek.

Etten kemikten yaratılmış, aşka sebep olan canlı bir insanın bu duygularla hiçbir ilgisi yoktur. Daha doğrusu, olabilir veya olmayabilir. Aşk, bir nesneye (evlilik gibi) sahip olmakla bitebilir veya bitmeyebilir. önemli değil Aşkın farklı bir rolü vardır - dehanın bir koşulu veya "katalizörüdür".

Dante, aşkın evlilikle bittiğini biliyordu. Diğer, daha az karmaşık olmayan, ancak yine de sıradan ilişkiler başlar. Biliyordu ve bunu istemiyordu, tıpkı ne Leonardo'nun ne de Tesla'nın istemediği gibi.

Vurguluyorum: Ben aşktan bahsediyorum, üreme içgüdüsünden değil . İçgüdü, insanların değil, hayvanların dehasıdır. Bu süreçler zamanla çakışabilir, ancak zorunlu olarak değil! İçgüdü ve dehanın yörüngeleri, ancak ruhun kaçış noktalarında birbiriyle örtüşür. Freud sayesinde kültür ve onu takip eden bizler bu iki kavramı karıştırdık.

karşılıksız aşk yüzünden intihar ediyor . Bu yıl da aynısı olacak. Sevilen birinin (sevgili) imajı ile yaşayan bir insan arasındaki farkı kimsenin onlara açıklayamaması nedeniyle intihar edecekler. Dante gibi birçoğu ilk çaresiz ama yürek burkan dizelerini sevdiklerine adasa da, kendi dehalarının yasaları hakkında hiçbir şey bilmiyorlar. Kendi deneyimlerinin zenginliğine nasıl güveneceklerini ve mülkiyetlerini başka birine nasıl atfedeceklerini bilmiyorlar.

Dante kendi duygularına nasıl değer vereceğini biliyordu. Onlara güvendi ve onların ve kendisinin sorumluluğunu Beatrice'e yüklemeye bile çalışmadı.

İnsan zihni tüm bu paradoksları bir şekilde açıklayabilir mi: yörüngeden yörüngeye ani geçiş ve hatta insan ruhunda "yörüngelerin" çok garip bir şekilde bir arada bulunması?

"Yörünge" kelimesinden bahseden okuyucuların çoğunluğunun zaten kuantum fiziği ile bir ilişki kurduğunu düşünüyorum. Bu apaçık.

Zaten 100 yıldan daha uzun bir süre önce, atomla ilgili devrim niteliğindeki çalışmanın en başında, insanlar çekirdeğin etrafında dönen bir elektronun anında başka bir yörüngeye hareket ettiğini keşfettiler - bu sürece "kuantum sıçraması" denir. Bu keşif, materyalizm dediğimiz dünyayı tanıma biçimimizi kesin olarak değiştirdi. Herhangi bir maddi cisim, uzayda bir konumdan diğerine hareket ederken, bir hareket yörüngesine, yani bir dizi hareketlere sahip olmalıdır. Deneydeki elektron, dehaya geçiş sırasında insan bilincinin davrandığı gibi davrandı. Deneyciler, elektronun önce katı bir şekilde ayarlanmış bir yörünge boyunca sırayla nasıl hareket ettiğini, sonra aniden ortadan kaybolduğunu ve aynı zaman biriminde, yani anında, sırayla ve sürekli hareket etmeye devam ettiği başka bir yörüngede sona erdiğini gözlemlediler. Elektronun yörüngeden yörüngeye geçişinin gerçekleştiği yolun yörüngesi bugüne kadar keşfedilmemiştir.

Kendi başına, bu ilişkilendirme o kadar ilginç ki, onun hakkında zaten birçok kitap yazıldı ve daha pek çok şey yazılabilir (bu satırları zaten yazdıktan sonra, metaforun kendisinin Osho'ya ait olduğunu hatırladım).

İlginçtir, örneğin: eğer bir elektronun bilinci varsa, kuantum sıçramasından korkar mı?

Kesin olan bir şey var ki, tıpkı bir elektronun yaşamı gibi zihnimizin yaşamının da bir “hareket yörüngesi” yoktur. Varlığımız bize yalnızca tutarlı görünüyor, çünkü onu gerçekten böyle düşünmek istiyoruz.

20. yüzyılın psikologları ve fizyologlarının gösterdiği gibi, bir kişi en az 90 dakikada bir zihnini dış dünyadan kapatmalı ve Milton Erickson'un trans olarak adlandırdığı tamamen mantıksız bir duruma girmelidir. Kişi , dikkat projektörünü dış dünyadan koparmalı, kendi içine, irrasyonel ve belirsiz duygularına, çağrışımlarına veya anılarına dalmalıdır. Dış dünyadan alınan bilgileri belleğin tamamen bireysel "dosya klasörlerine" ayrıştırmak için, çoğu zaman şiddetli aktivite ve dikkatin yoğunlaştırılması sırasında bir kişiyi aniden sollayan bu duraklamalara ihtiyaç vardır.

Trans tamamen doğal bir ruh halidir. Her birimiz günlük hayatımızda trans hallerinin "kültünü" kendimize göre organize ederiz. Ardarda çıktığımızda , müzik dinlediğimizde, hiçbirine aldırış etmeden televizyon programlarının “düğmelerine bastığımızda”, bir gün batımının güzelliğine hayran kaldığımızda ya da duvardaki bir resme hayran kaldığımızda kendimizi trans halinde buluruz ...

Tek kelimeyle, ne zaman kendimizle baş başa kalma ihtiyacı duysak -dış dünyadan kopmak, dış koşullarla etkileşimimize ara vermek- ihtiyaç duyduğumuzda kendimizi bir trans halinde buluruz .

Bu duraklamaların en bilineni ve bilineni sigara içmektir . "Sigara molası" kelimesinin kendisi, dikkati dış dünyadan içe doğru bilgi akışından kişinin derinliklerine çevirmeyi ima eder. Sigara içmek, sigara içen kişi birisiyle konuşmaya devam ederken bile, kendinizle ve düşüncelerinizle baş başa kalmanın bir yoludur. Bir kişi sohbet sırasında ağzına sigara götürürse, bu "kendi içine girdiği" anlamına gelir, bir şeyler düşünmesi gerekir.

Ama sadece o değil. Sigara içiyor ve dumanı göğe yükseliyor. Bir kişi bu dumanı çeker ve bu sembolik bir eylemdir. Bir zamanlar bir kişinin sadece düşünmediği, cennete danıştığı anlamına geliyordu. Kuzey Amerika Kızılderililerinin kabile liderlerinin toplantılarında barış borusunun sembolik olarak aydınlatılmasıyla taşınan bu anlamdı.

"Surinam Karayipleri arasında, şamanik çıraklar, neredeyse sürekli olarak içtikleri tütün dumanı ve sigarayla giderek sarhoş oluyorlar. Mentorlar her akşam vücutlarına kırmızı bir sıvı sürüyorlar; öğrenciler yenibahar suyuyla gözlerini iyice ovuşturduktan sonra öğretmenlerinin talimatlarını dinlerler; ve son olarak, dönüşümlü olarak, tütün içtikten sonra, farklı yüksekliklerde gerilmiş ipler üzerinde dans ederler veya ellerinden sarkıtılarak havada sallanırlar. Sonunda, birlikte bükülmüş birkaç halatla kulübenin çatısından sarkıtılan bir platformda kendinden geçmiş bir duruma düşerler, bunlar çözüldükçe platformun daha hızlı dönmesine neden olur. Bu, Mircea Eliade'nin şamanik inisiyasyonu anlatan kitabından bir parça. Tütün içmek onun başlangıç aşamasıdır, küçük bir kısmıdır.

Kültürümüzde, insan yaşamının normal bir aşaması olarak manevi inisiyasyon fikri yoksa, o zaman bu sürecin belirsiz bir şekilde algılanan kalıntılarını korur, dış kabuğu anlamsal içerikten yoksun bir protezdir. Sigara içen bir Avrupalı, sigara içmenin manevi içeriğini harici bir formla değiştirir ve bu şüphesiz zararlıdır ve iyi değildir ...

Belki bana öyle geliyor, ama bir kültür ne kadar çok sigara yasağı getirirse, içinde o kadar az samimiyet, sıcaklık, anlama ve hissetme arzusu kalır. Tek kelimeyle, göğe ne kadar az duman yükselirse, insanlarda "ruh" veya "romantizm" denen anlaşılmaz şey o kadar az, diğer varoluş halleri hakkında o kadar az rüya görür. Şaşırtıcı değil! İnsanlar daha az düşünmeye başladı. Bir kültürün, kendi içine dalmana izin veren yeni bir alışılagelmiş kısa töreni icat etmesi ne kadar sürer... ve gökyüzüne?

Translar bir tür “uyanık rüyalardır”. Sigmund Freud , sıradan gece rüyalarının rolünün tam da bu son deneyimde - günün olaylarını bilinçaltının iç raflarına yerleştirme - olduğuna inanıyordu.

Ancak trans epizodu, gündüz algısının bütünlüğünü ve sırasını kesintiye uğratır: doğrusal ve tek tipten düzensiz ve düzensiz bir hale dönüşür. Dış olaylardan koptuğumuz zaman, onları bilinçsizce analiz ederiz. Bu, böyle bir aradan sonraki olayları algılayışımızın öncekinden biraz farklı olacağı anlamına gelir. Çok basit. Örneğin, işteki bazı tatsız olaylar yüzünden eve üzgün geldim. Benim algıma göre, tüm sevdiklerim benim istediğim gibi değil, yanlış davranıyor. Ondan sonra doğal bir transa giriyorum, yani akşam yemeğine oturuyorum ya da odamda inzivaya çekilerek kasvetli bir şekilde pipomu içiyorum. Bu duraklama, oldukça karmaşık şeyleri anlamam için yeterli - örneğin, algımın sevdiklerimin davranışlarından değil, işteki olaylardan kaynaklandığını. Ve masadan veya odadan ayrıldığımda algım değişiyor ve aynı kişilerin davranışlarını şefkat veya ironi ile şimdiden algılayabiliyorum.

İçimde muazzam bir anlayış rezervi yaşıyor ve bu genel olarak ne eğitimime ne de eğilimlerime karşılık gelmiyor. Bizim için bu sıradan bölümde şu önemli: Bu rezerve bazen yaşanan olaylarla eş zamanlı olarak bağlanıyorum. Kendime dışarıdan bakma konusundaki inanılmaz yeteneğimi içeriyor. Bu rezerv gözlemci görevi görür.

Bu rezerv, günlük hayatımda bir atılım yaptığım deham. Sıradan deha için sıradan atılım.

Sıradan ve sıra dışı arasındaki fark göründüğü kadar büyük değil. Hayatta kaç kez imkansız görünen seçimler yapmak zorunda kalıyoruz? Bize çözümü olmayan sorunlarla ne kadar mücadele ediyoruz? Hayatta kaç kez bize kesinlikle dayanılmaz görünen ilişkilerde çıkmaza girmek zorunda kalıyoruz? Ama gece uyuyakalırız ve sabah sorun kendiliğinden çözülür ve dün gece bize bu sorunu çözülemez düşündüren şeyin ne olduğunu asla anlayamayız.

Hangisi daha kolay: periyodik bir element sistemi oluşturmak mı yoksa sevdiklerinizle olan ilişkinizi kesin olarak netleştirmek mi? Düşünürseniz, beynin her iki durumda da araştırması gereken faktörlerin sayısı bile benzer olacaktır - hızla sonsuza yaklaşmaya başlayacaktır. Her ikisinin de mantıksal bir analizinde, ana şeyi ayırmak inanılmaz derecede zordur. Ve beklenmedik bir şekilde, her iki durumda da ... bir rüya yardımcı olur. Mantıksal bir analiz değil, gergin bir zorunlu duraklama, yine her iki durumda da, ilgilenilen enerji.

Doğal bir "trans" halinde meydana gelen kuantum sıçraması, gerçek sonsuzluktaki ana şeyi yakalamaya yardımcı olur. Bir yörüngeden diğerine geçiş noktasının arkasında zeki bir sonsuzluk vardır. 19. yüzyılda, parlak Alman matematikçi Georg Cantor, sayı doğrusundaki sürekli bir sayı dizisindeki geçiş noktasını mantıksal olarak bulmaya çalıştı . En büyük matematiksel sayının sonsuza gittiği anı belirlemek istedi . Bu, bir sayının nasıl diğerine dönüştüğünü izlemesini gerektiriyordu.

diğerine dönüşmesinin- sonsuzda gerçekleştiğini kanıtlayabildi . Bu, sonsuzluğun her sayıda görünmez bir şekilde mevcut olduğu anlamına geliyordu. Uzayın her noktasında ve zamanın her anında yer alan bir "alef" noktası olduğu sonucuna vardı. Geçmişi, geleceği, bugünü ve olası tüm olayları aynı anda içinde barındırır. Borges'in kısa öyküsünde "alef"in merdivenlere taşınması Cantor'un "çılgın" araştırmasındandı.

Düşünürseniz, periyodik bir element sistemi oluşturmak veya sevdiğiniz biriyle bir çatışmanın tüm nedenlerini doğru bir şekilde hissetmek için "alef" noktasında olmanız gerektiğini kolayca anlayacaksınız.

Sadece bunun hakkında çok uzun düşünme. Kantor vardığı sonuçları formüle ettikten bir süre sonra delirdi. Sonsuz sayıda teorik olarak olası oyun stratejisi fikrine dayanan oyun teorisinin matematiksel bir analizini geliştiren Nobel Ödülü sahibi, 20. yüzyılın parlak matematikçisi John Nash de bir psikiyatri hastanesinde sona erdi .. ... Kumarın bir çeşidi olarak yaşam metaforu uzun zamandır yaygın bir yer haline geldi.

Sohbetimize Arşimet efsanesiyle başladık. Bu benzetme bin yıldan daha eskidir. Bu süre zarfında insanlık, büyük insanlar hakkında milyonlarca farklı hikaye ve fıkra uydurdu ve yaşadı. Arşimet "Eureka" benzetmesi sadece hayatta kalmakla kalmadı, aynı zamanda en ünlülerinden biri oldu. Düşünürseniz, bu hikayedeki en önemli şey ... dinlenmek olacak. Yoğun bir çözüm arayışı değil, bir trans - Arşimet'in dinlenmek için uzandığı bir banyo.

şifa mucizesiyle de tanışma şansım oldu . İşte hastamın itirafı neredeyse kelimesi kelimesine.

“Tanıyı aldıktan 3 ay sonraydı ve ultrason, kemoterapinin seyrinden sonra hiçbir değişiklik göstermedi. Ve hayatımın en kötü gecesiydi. Muayeneden sonra elimde kesinlikle anlamsız bir sonuç buruşturduktan sonra, ölmekte olduğumu tüm korkunç netlikle anladım. Bu düşünce sizi insanlığın geri kalanından ayıran bir duvar gibidir: insanlar, şehrin gürültüsü, aile sorunları - her şey küçük ve gereksiz görünür, "beyaz gürültü". Aniden nereye gittiğimi ve hangi gücün beni yönlendirdiğini anlamayı bıraktım. Daha sonra o akşamı kadere mutlak teslimiyet akşamı olarak belirledim kendime. İçimde ben olmayan bir hareketin olduğunu açıkça hissettim. İçimde... rüzgar esiyordu. Kader rüzgarının sesini, işe yaramaz bir çöplük alanına atılan boş bir kutuda olduğu gibi içimde hissettim. Daireye girdim, sadece akrabalarımdan hiçbiri evde olmadığı için mutluyum. Büyükannemden kalan tek ikonun önünde dizlerimin üzerine çöktüm (hiçbir zaman özellikle dindar olmadım) - o anda benim için bu "kader rüzgarının" tek sembolü oydu. Nasıl dua edeceğimi bilmiyorum ve insanların ne hakkında dua ettiğini bilmiyorum. Bu nedenle, simgenin önünde durdum ve düşündüm: her şeyin karar verdiğiniz gibi olmasına izin verin. Bunu kelimelerle söylemek kolay ama ancak o zaman sonuna kadar samimiydim. Sonra ayağa kalktım ve bu mutlak alçakgönüllülüğü ve rüzgarı hissetmeye devam ederek, üzerimdeki kıyafetlerimi giyerek yatağın üzerine çöktüm. Uzandığımda, beni yaşama ihtiyacına bağlayan son şey - kollarımı ve bacaklarımı hareket ettirme, kaslarımı kasma ihtiyacı - bir yerlerde kayboldu. Yalan söylüyordum ve bir yerden tanıdık gelen "isteğinize göre" ifadesi şakaklarımda güm güm atıyordu. Başka bir şey istemedim. Muhtemelen, bir kişiyi tüm arzular terk ettiğinde, tüm düşünceler de onu terk eder. "Hiçbir şey düşünmemenin" ne demek olduğunu ancak o zaman öğrendim. Hiçbir şey düşünmemek, hiçbir şey istememek demektir. Bu duygu geldiğinde, rüzgar dindi. Ve yerini mutlak bir barış ve uyum duygusu aldı. Etraftaki her şey kayboldu, hafif ve sakin bir boşluk hissi vardı. Bunun ölüm olduğunu anladım ... Sıradaki? Uyuduğum için başka bir şey hatırlamıyorum. Ve sabah kendimi o kadar neşeli hissettim ki, işlerin nasıl gittiğini öğrenmek için işe bile uğradım. Ve bütün bir ay korkudan dispansere gitmedim ve bir ay sonra kendimi zorlayıp gittim. Uzun süre şaşırdılar: hiçbir tümör izi olmadığı ortaya çıktı.

İşte böyle bir hikaye. İnan ya da inanma.

Ölüm tehdidi, iyileştirme dehasını uyandırdı...

Bence bu itiraftaki anahtar kelime " alçakgönüllülükle" - "tüm isteğiniz için" kelimesidir. Teslim olmak ve hastalığa karşı hiçbir şekilde aktif direnç göstermemek hayatı kurtardı - bir zamanlar beni etkileyen şey buydu.

Tüm ebeveynler, çocuklarını büyütürken mantıksız bir inanca ya da isterseniz büyük bir ebeveynlik efsanesine uyar. Çocuklarımıza aşılamaya çalıştığımız en önemli şey, bu hayatta başarılı olmak için çok çalışmak ve iyi bir eğitim almak gerektiği emridir. Genel olarak, "gölden bir balığı bile zorlanmadan çıkaramazsınız."

Bununla birlikte, tamamen pratik deneyim, hiçbir şekilde yalnızca bugünün Rus gerçeklerine ait değil, harcanan çaba miktarı ile yaşamdaki başarı veya refah arasında hiçbir bağlantı olmadığını gösteriyor. En azından doğrudan bir bağlantı yok, yani "Doğru emekle taş odalar yapamazsınız" veya "Çalışmak aptalları sever."

Bu atasözleri alay olarak kabul edilir. Anlamlarını "çelişkiyle" anlamanın gerekli olduğuna dair genel kabul görmüş bir görüş vardır. Ancak, çok daha eski bir anlama sahip olabilirler. Özünde anlam, Arşimet'in aldığı banyo hakkındaki benzetmeyle aynıdır; bu, eğitim ve faaliyete yönelik tutarlı çabalara ek olarak başka bir şeye ihtiyaç duyulduğu gerçeğinden oluşur.

Bir kişinin "boşta kalmasını" veya "aptallık" yapmasını gerektiren bir şey, yani bir kişinin doğrusal ve ardışık çabalarında bir tür duraklama . Atasözünün kendisi, anlamını anlamak için gerekli olan böyle bir duraklama, trans, kendi içine dalma anıdır.

Aynı iç duraklama, uzun bir ciddi ve ölümcül sıkıcı "mantıksal akıl yürütme" döneminden sonra genellikle bir karar vermeye yardımcı olan şakadır. Zekâ ve Bilinçdışıyla İlişkisi adlı kitabında parlak Freud, bir anekdotun insan ruhuyla bir rüyayla aynı mekanizmalar aracılığıyla etkileşime girdiği sonucuna vardığında şaşırmıştı!

“Tesadüfen” anlatılan ve içten kahkahalarla karşılanan bir anekdot bir hayaldir. Bunda şaşılacak bir şey yok. Bizim anekdotumuz, Sufilerin eğitim tarihi olan dini kıssa veya koan-na'nın en yakın akrabasıdır (ve bazı durumlarda sadece yeniden anlatmanın bir çeşididir). Böyle bir benzetmenin anlamını kavrayan öğrenci, kendi içinde sonsuzluğun varlığını hissedebilirdi. Neden uzağa gidelim - Hoca Nasreddin hakkında iyi bilinen anekdotlar, bir dizi Sufi okulunun eğitim tarihleridir.

Ancak halk bilgeliği açısından hayat sadece bir duraklamada geçirilemez. Atasözlerinde eser mutlaka vardır. "Bir arabada mutlu - ama yaya olarak akıllı" veya "Bugün ata biniyorsun ve yarın bir at senin üzerinde."

Halk bilgeliği, sizin ve benim bir atılım veya kuantum sıçraması dediğimiz şeye çok benzer bir şeyi mutluluk veya şans olarak adlandırır.

Parlak Julius Caesar'ın hayatının ilk araştırmacısı olan tarihçi Sallust, bize efsanevi hükümdarın en sevilen sözlerinden birini bir slogan olarak bıraktı: "İnsanın kendisi, kendi mutluluğunun demircisidir." Ancak Sallust'a göre, aynı ... şanslı Sezar şunu tekrarlamayı severdi: "Dünyayı şans eseri yönetir."

Sezar'a göre şans her ikisi tarafından belirlenir: doğrusal ve sıralı düşünme yeteneği ve başka bir büyük savaşçı olan Büyük İskender'in öğretmeni ve ruhani akıl hocası olan parlak Aristoteles'in öğrencisine aktardığı yetenek “kadere boyun eğme” adı altında (“ kader”).

Bu ifadeler tanıdık geliyor, ancak görünüşe göre tüm bu yüzyıllar boyunca anlamlarını düşünmemişiz. Aristoteles'te kadere boyun eğme , hiç de bir yaşam tarzı değil, bir alıştırma, öğretilebilen ve dolayısıyla öğrenilebilen bir bilinç durumudur. Bu bir atılım durumudur - başka bir yörüngeye kuantum sıçraması. Değişkenlerinden biri yukarıda hastamın itirafında açıklanan aynı durum ... ve hatta daha önce, umduğum gibi, bunu egzersizlerimizde hissedebilmişsinizdir.

Başarısızlık nedir? Hayatta asıl olan çalışmak ve okumaktır derken çocuklarımıza şunu öğretmeye çalışıyoruz : “ Öğrendiğiniz bilgilere göre yolunuzu seçmeli, çok çalışmalı ve hayatınız boyunca ilkelerinizin peşinden gitmelisiniz”...

Aristo, öğrencisine başka bir şey öğretmiş görünüyor. Kadere teslimiyeti , mutlak teslimiyet halinin derinliklerinde çınlayan sonsuzluğun seslerini duyabilmesidir . Bugün “teslimiyet” yerine “açıklık” kelimesini kullanırdık.

Bu transın derinliklerinden, ani atılımlara yol açan ses ipuçları - sonsuzlukla toplantılar. Kişi ancak özel bir bilinç durumunda ruhun derinliklerinde çınlayan "sessiz sesler" sayesinde dehasıyla tanışabilir.

Ama "emeksiz" - ilgili enerjiyi harcamadan - "havuzdan bir balık " yine de çıkarılamaz ....

Atasözünde ne kadar parlak bir metafor bulunduğuna dikkat edin: "gölet" bilinçaltının geleneksel bir görüntüsüdür, "balık" yeni bir formül, orijinal bir çözüm, doğru seçim, tek kelimeyle, yeni bir fikir, "çekme" bir balık”, balıkçının bir oltayı ve daha önce görülmemiş bir emek ürününü anında ve ustalıkla çektiği , altında saklandığı su yüzeyinin üzerinde pullar gibi parıldadığı ve parıldadığı andır.

Darwin, 20 yıllık meşakkatli bir çalışmanın ardından, yani bize aşina olduğumuz doğrusal düşünme çerçevesinde vardığı sonuçları çıkardı. Wallace aynı teoriyi bir yıl içinde formüle etti, biyolojik araştırmadan araştırmaya, ruhçuluğa ve seanslara katılmaya geçti. Kimin yolu daha iyi?

Bilim dünyası, Darwin ve Wallace'ı evrim teorisinin yazarları olarak kabul eder. Ve evrim teorisinin anlamı birdenbire Darwin'e açıklanmış olmalı ("balığı dışarı çekmenin" tek yolu budur), ancak ilgi enerjisinin uzun ve ısrarlı bir şekilde yoğunlaşmasının arka planına karşı, Darwin'in kendisi basitçe yaptı. Bu konuda herhangi bir kayıt bırakmayın.

Bir elektron, kendi doğrusal hareketinin tek doğru hareket olduğu sonucuna varırsa ve yörüngeler arasında zıplamayı bırakırsa ne olur? Büyük olasılıkla yörüngesinden atom çekirdeğine düşecek ve onunla birleşecek - yok olacak, yok olacak ve varlığına dair hiçbir iz bırakmayacak.

Başarısızlık nedir? Bu, yaşamın yok edilmesidir - tamamen anlamsızlığıdır.

Otto Weininger ve William Sidis hayatlarında ne yaptılar ? Her biri, kendi yöntemleriyle, daha fazla kuantum sıçramasını reddetti. Birincisi, bilginin sonlu olduğu sonucuna vardı, kendi dünya bilgisinin sonsuz olduğunu ilan etti ve intihar etti. Ve ikincisi gururuyla kapandı (yani, aynı şekilde kendini ve yalnızca kendisini sonsuzluğu ilan etti) ve hayatını zorla tren biletlerini toplamak ve analiz etmekle sınırladı. Hayatının değeri, dehanın anlamsızlığının benzetmesinde ifade edildi. Hayat, klinik uygulamadan sadece bir örnek haline geldi.

Ancak hem Weininger hem de Sidis geride en azından benzetmeler bıraktı. Her ikisi de, farklı nedenlerle de olsa, dahi olarak görülmeye devam ediyor ve bunun nedeni, her ikisinin de hayatlarında çıkar için çaba sarf etmeleri. Gerçek hayatta daha birçok "klinik uygulamadan örnekler" vardır. Sonsuzluğun varlığını düşünmeyen insan, bu büyük çabayı sarf etmek yerine, var olma hakkından emin değildir. En azından biri gibi hissetmek için görüşlerinin yapısını katı, yani basit ve net, bir tabure gibi yapmaya çalışır.

Basit olun ve insanlar size çekilecek.

Bunu yapmak için kişi bir isimler düzlemi yaratır , hayatın en basit kurallarını ve tanımlarını kendisi için formüle etmeye çalışır. Kuantum sıçramalarından veya sonsuzlukla temastan kaçınmak için yörüngemizi kelimelerle sınırlamaya çalışıyoruz. Sadece Cantor ve Nash örnekleri değil, tüm modern kültür, düz ve tutarlı bir mantıksal zincir olmayan her şeyin deliliğe yol açtığını iddia ediyor.

Ancak basit düşüncenin "demir mantığı" da deliliğe yol açar . İçinde, sonsuz olmayanların çevredeki insanlar üzerindeki etkisi son derece önemli hale geliyor . Aşık genç bir adamın tüm hayatı ve çoğu zaman ölümü, sevgili kızının umursamaz sözleriyle belirlenebilir, annelerimizin umursamaz sözlerinin hayatımızı ve özgüvenimizi nasıl belirlediğinden bahsetmeye bile gerek yok.

Kendini tanımlama ve geleceğin öngörülemezliğinden saklanma girişiminde , bir kişi kendine hasta diyebilir ve hayatı boyunca böyle hissedebilir: Sırf bir alkoliğin maskesi faydalı olduğu için kaç kişi içmeye devam ediyor, çünkü size izin veriyor. hayatınızın sorumluluğunu başkalarına kaydırın.

Bu düşünce sonsuza kadar devam ettirilebilir. Ne de olsa insan kaderini düşüncenin kendisiyle sınırlayabilir. Örneğin, ilgi enerjisini göstermek yerine, acı veren gururun darbeleri altında kendisini bir Napolyon ilan edebilir veya sonunda büyük bir mucit olduğuna içtenlikle inanabilir. Psikiyatristler bu durumu paranoya olarak adlandırır, ancak paranoya, kişinin kendi dehasının asla gerçekleşmemiş bir insan rüyasıdır: bir ömür boyunca gerçeğe dönüşmesi için ilgi enerjisini asla almamış bir çocukluk rüyası.

Çaba harcamaktan korkan kişi, bir hayali gerçeğe dönüştürür. Böylece daire kapanır.

Delilik, bir kişinin delilikten korkmasından ve kendini sonsuzluktan ayırmak, elektronun etrafında döndüğü çekirdekten ayrı hissetmek için mümkün olan her şeyi yapmasından kaynaklanır.

"Elektronik" metaforumuzda, her zaman pozitif yüklü olan çekirdeğin görüntüsü, ebediyen negatif bir parçacık olan elektronla karşılaştırıldığında belirsiz ve konuşulmaz (ilginçtir ki, atomik parçacıkların yükünün bu tür özellikleri tesadüfen ortaya çıkmış ya da görünüşleri, bilim adamlarının ruhlarında ebediyen var olan aynı metaforun bir parçasıdır).

Yani çekirdek metaforu şu satırların yazarına ait değildir: “... Eminim ki tek bir Kozmos maddi ve manevi anlamda birleşmiştir. Uzayda, tüm gücü ve ilhamı aldığımız belli bir çekirdek var. Bu çekirdek bizi sonsuza kadar kendine çekiyor, gücünü ve Evren'in her yerine gönderdiği değerlerini hissediyorum ve böylece uyumunu destekliyorum. Bu çekirdeğin sırrına nüfuz edemedim ama var olduğunu biliyorum ve ona herhangi bir maddi nitelik vermek istediğimde hafif olduğunu düşünüyorum. ve manevi başlangıcını kavramaya çalıştığımda, o zaman güzelliktir . ve sempati. Kendine bu inancı taşıyan kişi kendini genel uyumun bir parçası olarak hissettiği için kendini güçlü hisseder, keyifle çalışır.

Bunlar, hatırladığınız gibi birçok araştırmacı tarafından tarihin iki gerçek dehasından biri olarak kabul edilen Nikola Tesla'nın sözleri. Fikirlerin ve cihazların kendi kafasında doğduğuna asla inanmadı. Tesla, onların kozmostan - evrenin çekirdeği dediği o başlangıçtan - geldiklerine inanıyordu .

"Beynim sadece bir alıcı cihaz," dedi Tesla, "ve her insan kozmik güçlerin bir otomatından başka bir şey değil."

Tesla, görüntülerin uzaydan geldiğine inanıyordu, ancak her zamanki Öklid uzayının muazzam mesafelerinden değil: "Çekirdek her zaman yakındadır." Başka bir seviyeden veya varoluş düzleminden gelirler. Platon, henüz gerçekleşmemiş, ancak çoktan düşünülmüş ve gerçekleştirilmeye hevesli ideal formların dünyası olan "eidos" dünyasını "Evrenin çekirdeği" olarak adlandırdı.

Tesla da Platon'u insanlığın en büyük dahilerinden biri olarak gördü ve onu takip ederek bir kişinin sadece bir beden olmadığına, her şeyden önce bir ruh olduğuna ikna oldu. Ve bir ruh olarak, herhangi bir sınır tarafından kısıtlanmaz, ne uzamsal ne de zamansal kısıtlamalar bilir: "Her insan, atomun içinde veya galaksinin çekirdeğinde neler olup bittiğini ayrıntılı ve yavaş yavaş inceleyebilir" dedi Tesla, " ölçek önemli değil .. ... ama herkes kendi duygularına inanmaya hazır değil.

Tesla, hem maddi hem de manevi olarak her iki dünyada ve kendini evinde hissettiği her yerde nasıl yaşayacağını biliyordu. Bu onun dehasıydı. Dahi yalnızdı, ne bir ailesi ne de çocukları vardı ama kendisi , başka yörüngelerden veya varlık düzlemlerinden diğer varlıklarla sürekli iletişim sürecinde olduğuna inanıyordu . Ve kendisini mutlu bir insan olarak görüyordu - yörüngeler arasında özgürce ve akıllıca kuantum sıçramaları yapabilen, diğer elektronlarla iletişim kurabilen ve onlardan yararlanabilen, farklı gerçekliklerin yaratılmasına katılabilen bir elektron.

Tüm bu görüşler hiçbir şekilde yapay, yapmacık veya abartılı değildi. Tesla genellikle kendisi hakkında konuşmayı sevmezdi. Az önce okuduğunuz tüm sonuçlar onun için kesinlikle doğaldı ve bilim adamının "varoluşun süptil planları" ile sürekli temaslarının pratik deneyiminden geliyordu - bu, atılımlarını veya içgörülerini kendisi böyle adlandırıyordu.

Tesla, öngörülemeyen ani atılımlara güvendi ve kendini mutlu hissetti. Bazen çılgınca para kazanmasına ve düşüncesizce kaybetmesine rağmen, hayatı kesinlikle bir başarı olarak kabul edilebilir. Ve bunu çok iyi hissetti.

Ancak "Avrupalı düşünen" ve Batılı bir yaşam tarzına sahip bir insan, katı ve öngörülebilir bir yörüngede olmak ister. Hayatlarımızı kontrol etmek ve öngörülebilir bir geleceğe sahip olmak istiyoruz. "Açıklık" dediğimiz şeye alışkınız: mantık, kesinlik. Tesla'nın az önce alıntıladığımız açıklamasını açık bir şekilde delilik alemine havale ediyoruz. Ancak kendisini mutlu ve talihli biri olarak görüyor ve büyük bir çoğunluğumuz kendimizi öyle görmüyoruz.

ardışık ve tahmin edilebilir olayları incelemeyi uzun zaman önce terk ettiğinden şüphelenmiyoruz bile . Hünerli Newton - "materyalist fiziğin babası", hünerli Einstein - izafiyet teorisinin yazarı, kuantum mekaniğinin dahiyane kurucuları Bohr, Heisenberg, Bohm, Schrödinger ve Oppenheimer, eserlerinin mistik anlayışla tamamen uyumlu olduğunu düşündüler. dünyanın.

Zeki Ilya Prigozhy, "Tahmin edilebilirlik, klasik bilimin temel mitidir," diye yazmıştı, "şimdiye kadar bilim nedenleri inceliyordu, şimdiyse şansı inceliyor." Ve bir şey daha: "Rastgelelik, yaratıcının seçme özgürlüğüdür."

- ruhumuzun derinliklerindeki yaratıcıya - nasıl özgürlük vereceğimizi bilmiyorsak , o zaman kendi kulaklarımız gibi şans görmeyeceğiz.

Belki de başarılı insanların sırrı, tam olarak anlamalarında, yoğun ilgi ve teslimiyet veya trans dönemleri arasındaki ilişkiyi hissedebilmelerinde ve gerçeklikte ustalaşmayı öğrenmelerinde yatmaktadır ... 

Şans dediğimiz şey bu değil mi? "Cahillerin inadı onları öldürür, ahmakların gafletleri ise onları mahveder." 

İnsanlık tarihinin en hikmetli kitaplarından biri olan Süleyman'ın Meselleri'nde böyle söylenir. İnsan ruhunun elektronu için, bir yaşam tarzı için iki seçenek olarak ayrı ayrı ele alındığında sebat veya dikkatsizlik ölümcül derecede tehlikeliyse, bu, hayatta birini diğeriyle nasıl birleştireceğinizi öğrenmeniz gerektiği anlamına gelmez mi?

rekabetin en yüksek olduğu, insanların şansları için savaştığı insan faaliyeti alanlarında belirgin hale geldi . Her şeyden önce iş hayatında. Başarılı iş yönetimi, kurumsal merdiveni yükseltmek, bir kişiden teorik fizik ilkelerinin formüle edilmesinden daha az yetenek gerektirmez. Doğrusal düşüncenin takipçilerinden hangisinin daha fazla faktörü hesaba katması gerektiğini söylemek zor: bir teoremi ispatlayan bir matematikçi mi yoksa şirketin tepe yöneticisi olmaya hevesli sıradan bir çalışanı mı?

İşletme bilimi - yönetim - günümüzde hayatımızda önemli bir yer tutmaktadır. Anketlere göre, Amerikalı bir öğrencinin en çok arzu ettiği meslek, işletme ve finansal yönetim danışmanılık mesleğidir. Genç neslin ilgi enerjisinin bu alana yönlendirilmesi hiç de şaşırtıcı değil. En başarılı iş danışmanları ayda yarım milyon dolara kadar kazanıyor .

dünyanın en ünlü uzmanlarından biri olan Profesör C. Handy, öğrencilere yönetim bilimini sürekli olarak öğretmeye ek olarak, öğretmeyi reddettiğini açıkladı: “Bir zamanlar yönetim bilimi olduğunu düşünürdüm, bir kez öğrenirsen tüm sorunlarımızı çözebilir” diye yazdı. "Şimdi, çeyrek asır sonra, bir zamanlar evrensel bir yönetim teorisinin varlığına inanıp ısrarlı araştırmalarımızla onun sırlarını ortaya çıkarmamızı beklememe hayret ediyorum. Şimdi, örneğin, işletme alanında yüksek lisans derecesi alabileceğinizi, yönetimle ilgili tüm kitapları okuyabileceğinizi ve yine de değersiz bir yönetici olarak kalabileceğinizi biliyorum. Artık bu bilgiyi, öğrencilerin kendilerini profesyonel yöneticiler olarak hayal ettikleri bir yüksek lisans derecesi şeklinde vermenin trajik bir hata olduğunu biliyorum. Şimdi zaten öğretilemeyen niteliklere sahip insanlara ihtiyacımız olduğunu biliyorum.”

bilimi, Çar Süleyman'ın veya İlya Prigozhin'in düşüncelerini anlamaya çalışmadı, iş dünyasını öngörülebilir ve mantıkla kontrol edilebilir hale getirmeye çalıştı ve çalışıyor. Ancak herhangi bir gerçek lider er ya da geç, gerçek yönetimin bir dizi yöntemin kullanılması değil, hiçbir teorinin öngöremeyeceği sorunların sürekli çözümü olduğunu hissetmeye başlar. Açıklanmayan küçük bir gerçek - örneğin çalışanlardan birinde bir çocuğun hastalığı - dikkatlice oluşturulmuş herhangi bir rasyonel stratejinin değerini kolayca düşürür. Taktiklerin ve iş stratejisinin geliştirilmesi sezgisel bir sürece dönüşür. Hiçbir analitik çalışma, yapılan seçimin doğruluğunu garanti edemez.

Bir yöneticinin karar verebilmesi için sorun hakkında tam bilgiye sahip olması gerekir ve bu imkansızdır. Gerçek, çoğu zaman olduğu gibi, teoride değil, bir anekdotta gizlidir. Örneğin, Murphy'nin esprili ilkelerinden bazıları şunlardır: “1. Yeterli bilgiye sahip olan herkes karar verebilir. 2. İyi bir lider, bilgi eksikliği olduğunda karar verir. 3. İdeal lider tam bir cehalet içinde hareket eder.

İlginç bir şekilde, hiç kimse ideal bir yöneticinin sahip olması gereken özelliklerin ve niteliklerin tam olarak ne olduğunu çözemedi. Farklı kılavuzlarda verilen çok sayıda liste doğası gereği çelişkilidir. Michael Flood şöyle yazdı: "40 yıllık profesyonel kariyerimde öğrendiğim bir şey varsa, tanıştığım başarılı yöneticilerin çok azı karakter ve çalışma tarzı bakımından meslektaşlarına benziyor: bazıları kusursuz bir görünümü korudu, diğerleri her zaman rahat giyinirken; bazıları ortak bir anlaşma için çabalarken, diğerleri iradelerini dikte etmeyi tercih etti; kimileri mükemmel hatiplerdi, kimileri iki kelimeyi birbirine bağlayamazken, kimileri astlarının sevgisini yaşarken, kimileri çalışanlarını korkudan titretiyordu. Liderlerin kendi kendime çözebildiğim tek ortak paydası, herhangi bir ortak paydanın tamamen yokluğuydu.

Ancak başarılı üst düzey yöneticilerin kendileri bile teknolojilerini açıklayamıyor ve bu, prensipte tek bir teknoloji olmadığı için oluyor.

Bence bu insanların temel yeteneği, kendi dehalarına güvenme yeteneğidir. Bu, her birimizin ilgi enerjisini ve onunla birlikte gelen kalıcı mantıksal analizi yönlendirmek için işin hangi yönlerinin tam olarak gerekli olduğunu hissedebildiğimiz anlamına gelir. Aynı şekilde, tüm oyunculuk faktörlerini hesaba katmanın imkansız olduğu, ısrarcı analitik çalışmayı durdurmanın, dikkati dağıtmanın , geçiş yapmanın, şansa güvenmenin gerekli olduğu anı hissedebiliyoruz.

Her birimiz buna muktediriz. Ancak bilinçaltı duygularımıza güvenmeyiz ve kişisel eğilimlerimize göre sürecin birinci veya ikinci tarafını kötüye kullanırız. Ya analiz edilemeyeni analiz etmeye çalışırız ya da tamamen rahatlar ve her şeyi akışına bırakırız.

Başarılı bir yöneticinin "dikkatsizliğinin" kendine özgü bir bilinç faaliyeti biçimi olduğunu anlamıyoruz. İlgili enerjiyle yüklü elektron, bir "kuantum sıçraması" veya atılım beklentisiyle seçilen yörünge boyunca uçuşuna devam etmelidir. Bir kişi, yalnızca uygulamasında kendi dehasına veya yaratıcısına özgürlük vermeyi öğrenmelidir. Boyun eğme her zaman ilgili enerjinin faaliyetini gizler.

Hastam, kendisinin "itaatkarlık " ve hatta "düşüncelerin tamamen yokluğu" olarak adlandırdığı bir durum yaşadı, ama kuşkusuz, o anda bile asıl ilgisi zihinsel dünyasında uçuşmaya devam etti - hâlâ tutkuyla yaşamak istiyordu! Aristoteles muhtemelen büyük İskender'e bazı benzer bilinç hallerini öğretmiştir.

Bu nedenle, votka ve kokain biçimindeki her zaman moda olan "dikkatsizlik" biçimleri burada uygun değildir. Herhangi bir sarhoşluk ruhun elektronunu daha düşük bir "hayvan" yörüngesine aktarır: "hayvan gibi davrandı" deriz. İlaç, davadaki ilgi uçuşunu kesintiye uğratır.

İlgilenilen bir enerjiyi diğeriyle değiştirir. Soruna olan ilgi yerine ... en sarhoş edici maddeye ilgi vardır : dikkatsizliğin kendisi adına dikkatsizlik. Tuzak, her iki halin de görünüşte benzer olması gerçeğinde yatmaktadır: Yaradana boyun eğme hali, bireyi ilgilendiren bir problemle sarhoş olma hali olarak tanımlanabilir. Bu nedenle, tütün içmek, bir şamanın bilinç durumuna dışsal olarak benzer.

Başarılı bir yönetici, "dikkatsizlik " durumunda bile olsa, duygularını duymaya, anlamaya, onlarla diyalog kurmaya, yani onlara güvenmeye devam eder. Aslında bu sezgidir. Birçok efsanevi üst düzey yönetici bunu anladı ve onlara kendi duygularına güvenemeyecekleri göründüğünde, Sezar ve Makedon'un yaptığı gibi yaptılar: kahinlere ve falcılara döndüler.

Bu, özellikle J.P. Morgan ve K. Vanderbilt tarafından yapıldı. İkincisi, okült filozofları kadrosunda tuttu ve onlara danıştı. Bir röportajında bizim için çok önemli bir düşünce formüle etti: “Aslında onlara sadece zaten aldığım kararları doğrulamak için ihtiyacım vardı.”

Daha az bilinen birçok yönetici, tam da bu amaçla günümüz falcılarına yönelmektedir. Böyle bir durumda bir falcı, bir psikoterapiste, bir kişiye dönüşür ve konuşması özel bir bilinç durumuna neden olur. Kehanet sürecinde, yönetici zaten bildiklerine güvenme yeteneği kazanır. Bu, kendi dehanıza veya sezginize güvenmenin bir yoludur (size hangi kelime daha yakınsa onu söyleyin) ve birçok "falcı" bunu çok iyi anlar.

Michael Flood, yöneticilere tam olarak sezgiyi kullanma sanatını öğretmeyi önerdi, çünkü "iş yargısındaki son eylem, elbette, her zaman sezgiseldir." Bunlar General Motors Başkanı A. Stone'un sözleri...

Şimdi şansın ana yasasını formüle etmeye çalışabiliriz, bu aynı zamanda dehanın tezahürü yasasıdır. Özünde, her şey çok basit: her şeyden önce ilgiye ihtiyacınız var. Çabalarınız, gerçekten ilgilendiğiniz şeylere odaklanmalıdır. Sonra işe gidersiniz, yani mümkün olduğunca çok bilgi toplar, analiz eder ve yorgunluk ve rahatsızlık korkusu olmadan elinizden gelenin en iyisini yaptığınızı fark ederek kontrollü eylemler yapmaya başlarsınız. Ve ancak yorgunluğun zirvesindeyken, kontrolün dizginlerini bırakıp tevazu durumuna geçersiniz... ve her şey kendiliğinden olur. 

Bu formül çok basit ve aynı zamanda inanılmaz derecede karmaşık.

Okuyucu şunu soracaktır: "Ama satış müdürü olarak çalışırsam ve bu işle ilgilenmiyorsam ve başka bir işe gitmek maaşta önemli bir kayıp anlamına gelir ve ailemi besleyecek hiçbir şey kalmaz mı?"

Belki de bu ayrı bir kitap için bir konudur. Bu tür çıkmaz sokakların her zaman yörüngedeki hareketlerini düzeltmeye yönelik yapay bir girişim olduğunu söylememe izin verin .

Örneğin, çocukluk hobilerinizi ve takıntılarınızı hatırlayabilirsiniz. Ne de olsa, bir dahi bir şeyle ilgileniyorsa, o zaman zaten bildiğimiz gibi, bu onun çocukluktan başlayarak tüm hayatı boyunca ilgisini çeker. Çocukken hangi oyuncakları severdiniz?

Ayrıntılı olarak hatırla. Bir asker koleksiyonu topladınız - bu nedenle askeri teçhizat satan şirketlerde yönetici pozisyonu bulmaya çalışmalısınız. Bebekleri sevdiniz ve annenizden onlar için yeni elbiseler dikmesini istediniz - kendinizi moda endüstrisinde denemelisiniz. Bir inşaatçıyı bir araya getirmeyi seviyordunuz ve sonra uzun süre bilgisayar oyunlarından bıktınız - belki de bilgisayarlara girmeli veya entelektüel ürünler satmalısınız. Haftada iki oyuncak doktor seti kırdınız ve meşgul babanıza iğne yapmaya çalıştınız, ancak asla doktor olmadınız - yöneticinizin çabalarını ücretli tıbbi bakım için yapılar oluşturmaya yönlendirmeniz oldukça olasıdır ... ve sonsuza kadar böyle devam eder .

gerçek ilgi alanlarınızı keşfetmenizi sağlayan tekniklerden (veya alıştırmalardan) yalnızca biridir .

Emek harcama isteği ile biraz daha zor. Kimse onları senin için harcayamaz. Rahatlığın hayattaki en önemli amaç gibi göründüğü bu çağda, kendinizi harekete geçmeye zorlamak son derece zordur... ama mümkündür.

Bana öyle geliyor ki, bu durumda, özellikle ilk başta, sessiz bir sitem olarak önümde duvara asılan yazılı bir eylem planı ve bu plana göre kendime günlük bir rapor çok yardımcı oluyor: her şeyi yaptım mı? Gün boyunca yapabilir miyim? Bu, her akşam kendinize sormanız gereken bir soru .

Ancak bu başka bir kitabın konusu…

Bir atılım veya alçakgönüllülük durumuyla biraz daha kolay. Bu kitaptaki tüm alıştırmalar ona adanmıştır. Yani artık bu satırları okuduğunuzda zaten bu hali iyice tanımış oluyorsunuz...

Ya da değil?

Sizi düşünmeye ve bu alıştırmalara geri dönmeye teşvik etmek için hadi deneyelim ... bir şey daha yapalım.

Son alıştırmayı yapmak, umarım şansı deneyimlemenize, uzun süredir arzuladığınız bir şeyi sıradan gerçeklikte elde etmenize izin verir.

Umarım küçük bir mucize gerçekleştirmeyi başarırsanız, muhtemelen göz gezdirdiğiniz egzersizlere geri dönmek daha kolay ve daha ilginç olacaktır.

Bu alıştırmaya "Kaptan Nemo" adını verdim.

Ve küçük bir önsöze ihtiyacı var.

Bilimkurgu türünün yaratıcısı olan dahi Jules Verne'den kitabımızın sayfalarında hiç bahsetmemiştik. Bu arada, genel olarak inanıldığından çok daha gizemli bir kişidir. Onu bir dahi olarak görüyorum, çünkü birçok bakımdan akranlarımın ve önceki nesillerin ebedi erkek çocuklarının karakterini belirleyen onun görüntüleriydi.

Çocukken kimlerle oynadık? D'Artagnan'da Sherlock Holmes ve Kaptan Nemo.

Yetişkinler olarak kimin ideallerine ihanet ettik? Hepsi aynı kahramanlar.

Gizemli kaptan imajına geri dönüş her zaman çocukluğa, "Ben"in gerçek olduğu ve dehanın şimdi olduğundan çok daha yakın hissedildiği bir zamana dönüş anlamına gelir. Ama nasıl oldu? Gizemli kaptanın imajı, diğer sayısız deniz kaptanı tarafından neden 20. yüzyılın kitaplarından çıkarılmadı?

Jules Verne'in bir bilim ve ilerleme şövalyesi olduğu konusunda genel kabul gören bir görüş vardır. Yüzyılının bilimsel keşiflerinden cesaret alarak geleceği hayal etti ve teknolojinin gelişimini inanılmaz bir doğrulukla tahmin etti. Ruhumuza dokunan bu öngörüdür.

Ama bu sadece başka bir efsane.

Gerçek Jules Verne tamamen farklı bir insandı. Çağdaşlarına göre bilime çok az ilgisi vardı ve bu konuda çok şüpheciydi. Bitmemiş romanı The Last Atlantis (1903), bilimin umutsuzluğu hakkında bir kitaptır. Jules Verne, hayatı boyunca enerji kaynakları sorunuyla ilgilendi, ancak aynı zamanda petrol ve gazı tamamen görmezden geldi.

Denizler Altında 20.000 Fersah'ta Kaptan Nemo şöyle diyor: "Doğada kullanımı kolay güçlü bir güç vardır. Bu kuvvet elektriktir."

Ancak bu "bilimsel" ifade, simyacı Bernard Trevisant'ın 15. yüzyılda yazdığı bir incelemeden alıntıdır. "Elektrik " derken Trevisan, "her insanın ruhunda yanan gizli ateşin değiştirilmesini" kastediyordu. ..evrenin her noktasında”.

an ve dünyanın her merdiveninde açılabilen Rozanov noktasında ...

Bu pratik olarak "dahi" sözcüğüyle kastettiğimiz şeyin aynısıdır . Simya incelemelerinde, Evrenin birliği bu dünyada iki şekilde kendini gösterir, yaradılışın her unsuru ikili bir doğaya sahiptir: toprak ana ve okyanus baba. Toprak, çocuklarına değişken ve geçici bir hayat verir; okyanus babası - sonsuz yaşam.

Sonsuz yaşam veren yaratıcı ateş, deniz tuzunda gizlidir " diye yazdı.

Bunu Kaptan Nemo'nun ifade ettiği düşünceyle karşılaştırın:

“Deniz suyunda önemli miktarlarda sodyum klorür bulunur. Bu, deniz suyundan izole ettiğim ve elementlerimi onunla beslediğim sodyum ... Cıva ile birleşerek bir amalgam oluşturuyor. Cıva bu tür bileşiklerde ayrışmaz.

Elektrik mühendisliği açısından bu tam bir sapkınlıktır. Jules Verne'in kahramanı, güç kaynaklarına bağlı olmayan elektriği, yani simyasal elektriği çıkarmanın bir yolunu buldu. Sihirli su altı gemisi toprak anadan kopmuştur ve başka bir varlık aleminde - sonsuzlukta, okyanusun simya aleminde veya "kozmogonik su" da - yaşamaktadır.

Görünüşe göre Jules Verne - yılda üç kitap yayınlayan ve toplamda 200 ciltten fazla nesir yazan inanılmaz çalışkan bir adam - enerjisini ruhlarımızda erkek yaşam paradigmasını korumaya yöneltti. Kaptan Nemo, Dünya'nın dişi unsurundan fikirler ve deha dünyasının sonsuzluğuna koşar.

Jules Verne, dişil olanın ön plana çıktığı bir çağda yaşadı: İlgi alanlarımızın dünyeviliği, pragmatizmimiz ve ilkel materyalizm, kişisel bakımın ilkeleridir. Aynı ilkenin modern beyannamelerinde, her bireyin haklarından bahsediyoruz.

Eski kültürlerdeki bu ilkeler her zaman dişil olanla - annenin yavruları koruma ilkeleriyle - ilişkilendirilmiştir.

Görünüşe göre Jules Verne , yaklaştığını hissettiği yeni, dünyevi dünyanın işaretlerini ve değerlerini kullanarak, erkek romantik sonsuzluk rüyasını okuyucularının kalbinde tutmak istedi.

Denizaltısı Nautilus, bir puro meyanesi şeklindedir. Bunun fallusun şekli olduğunu Freud ve Jung'dan beri biliyoruz. Fallik denizaltı testislerden yoksundur, yani dölleme ihtiyacından kurtulmuştur; o tamamen özgür.

Kaptan Nemo'nun denizaltısı sürekli hareket makinesi ile donatılmıştır . Ek olarak, kendi ışığıyla parlıyor ve ispermeçet balinalarını parçalara ayırmasına izin veren ölümcül bir koçu var - bu, maddenin sınırsız açgözlülüğünün somutlaşmış halidir.

Nedense Jules Verne , romanın yazıldığı sırada zaten iyi bilinen periskop veya torpidoları kahramanının emrine vermedi. Büyük olasılıkla bunun nedeni, düşüncesinin bilimsel olmaktan çok mistik olmasıydı.

Ona göre gerçeklik, iki ilke arasındaki acımasız mücadelenin değişen sonucudur: ruh ve madde, toprak ve su, kozmik fallus ve kozmik vajina.

Kaptan Nemo tarafından inşa edilen mistik ışıklı aparat - "mobil içinde mobil" - sonsuzluk dünyasında, ruhlar dünyasında hareket eder. "Nautilus", Profesör Aronax ve okuyucular için gizli, ancak oldukça özel görevleri yerine getirmek için tasarlanmıştır: hala toprak elementinin gücünde olan insanlar için özgürlük kazanmaya yardımcı olur.

Jules Verne, sanki kasıtlı olarak, hayatın anlamı alanına içsel bir yolculuk için bir sembol yarattı - bir rüyanın gerçekleşmesini sağlayan bir sembol.

Rüyalarımızdan herhangi biri her zaman sadece bir özgürlük rüyasıdır.

kendinize yeni özgürlük dereceleri satın alabilmenin hayali bir rüyasıdır . Güç, macera, seyahat, aşk rüyaları özgürlük rüyalarıdır: eski aşktan özgürlük, diğer boyutlarda özgürlük, bize güçsüz, yeni bir var olma özgürlüğü verecek gücün kazanılması. Cinayet rüyalarımızda bile, şikayetleri veya baskılarıyla özgürlüğümüzü sınırlayan insanlardan kurtulmanın hayalini kuruyoruz. Kanlı devrimlerimiz, özgürlük hayalimizin somutlaşmış halidir.

Ancak Dünya'da özgürlük mümkün değildir.

Filozoflar, "özgürlük" kavramının hiçbir yüklemi olmadığını söylerler. Bu, herhangi bir nesneye, duruma veya gerçeğe işaret edip: bu özgürlüktür diyemeyeceğimiz anlamına gelir. Ve böyle bir şey söylersek, kendimizi uzun süre esaret içinde buluruz ...

Sadece devrimler sırasında değil. Alkolikler sarhoş olma durumunu özgürlük sanırlar, uyuşturucu bağımlıları aynı özgürlüğü uyuşturucularda , kumarbazlar aynı özgürlüğü kumarhanelerde görürler.

Genç intiharlar, karşı cinse aşık olarak sıkıcı ebeveyn dünyasından özgür olmayı hayal eder...

Ama onu yalnızca Dante, aşk unsurunda ustalaşarak, ancak "testislerden" - Beatrice'e olan yükümlülüklerinden - bağımsız olarak elde eder.

aşkın koruması altında şiirin unsurları arasında seyahat ediyor .

Yalnız kaptan Nemo, sevgili gemisinin koruması altında okyanusun unsurları arasında seyahat ediyor.

Deha unsuru içinde seyahat ediyorlar ve biz okuyucular sessizce onları takip ediyoruz. Her birimiz bir romanın ya da şiirin kahramanlarını takip edebilir, kendi başımıza hayal kurmaya devam edebilir, kendi rüya alanlarımızı oluşturabiliriz.

Özgürlük ancak deha okyanusunda mümkündür. Özgürlüğün yüklemi yalnızca bir kuantum bilinç sıçramasıdır.

için özgürlük dilerken, aslında herkesin dehasının hayalini kuruyoruz.

Özgürlük Dünya'da yoktur ama tıpkı Dante'nin şiirinde olduğu gibi Jules Verne'in simya okyanusunda vardır.

Önsözün karmaşık olduğu ortaya çıktı, ancak alıştırmanın kendisi çok basit.

Egzersiz "Kaptan Nemo" 

Gece okyanusunun derinliklerinde parıldayan puro şeklindeki bir denizaltı olan Nautilus'u hayal edin. 

Onu bir filmdeki gibi suyun altından göreceksiniz. Nautilus, iç görüş alanının üst köşesinde, sağda, ufkun hemen üzerindedir . Geminin etrafındaki suların kalınlığı neredeyse gözle görülemez, okyanusun ürkütücü sonsuzluğu hissediliyor. Karanlık, yalnızca bireysel hareket eden ışıklar ve denizaltını saran bir ışık küresi tarafından delinir. Altın ışık iplikleri küreden karanlığın derinliklerine kaçar ve kaybolur. Bu karanlığın sonsuzluğunu kozmik bir boşluk gibi adlandırmak, gemide iç kaptanınız Nemo ile Nautilus olmasaydı korkutucu olurdu. Artık onu göremezsin ama onun her zaman orada olduğunu ve her zaman, her durumda ne yapacağını bildiğini bilirsin. Sen ve ben bu elementin özelliklerini bilmiyoruz, sakinlerinin geleneklerini bilmiyoruz, başka bir şey de Kaptan Nemo. Romanın sayfalarını bırakıp çocukken ruhumuzun bir parçası oldu ama o ve denizaltısı bu karanlık ve gizemli dünyada evlerinde. Onlar bir bağlantı, iki dünyada yaşayan bir parçacık: gündelik varlığımızın dünyasında ve ruhumuzun gizemli ve sonsuz sularının gizemli dünyasında. 

Nautilus her iki dünyanın da parçası olduğu için bu gemiyi kontrol edebiliyorsunuz. Bunu yapmak için kaptanıyla zihinsel bir bağ kurmanız gerekir. Ona zihinsel olarak adıyla hitap edin ve gemiyi seçtiğiniz yönde hareket ettirmesini isteyin : yukarı veya aşağı, sağa veya sola. 

En sevdiğiniz rahatlatıcı müziği açın ve bu iç resmi hissetmek için en az 5 dakika ayırın. İsteğinize cevap vermesi için kaptana hitap etmeyi öğrenin. 

Sanki aynı anda hem iradenize hem de iradenize uymuyormuş gibi, geminin biraz gecikmeli hareket ettiğini hissetmişsinizdir. 

Şimdi sen ve ben rüyayı görselleştirmemiz gerekiyor. 

Hayalinizin gerçekleştiği bir sahne hayal edin. Örneğin , Alışıldığı gibi parayı hayal ediyorsanız, o zaman bir sürü banknot hayal etmemelisiniz. Örneğin, Akdeniz'de bir yat satın almayı hayal ediyorsanız, kendinizi bu yatta dururken net bir şekilde hayal etmelisiniz. 

Vücudunuz bu konuda nasıl hissediyor? 

Şimdi rüyalarında hava nasıl? 

Ve günün hangi saatinde? 

teninizde hissetmeye çalışın . 

Annenizi iyi bir hastaneye yerleştirmek için para hayal ediyorsanız, buna göre kendinizi ve onu ihtiyacınız olan hastanede hayal etmelisiniz. Aynı şekilde duyumlarında günün saati, çevre, doktor ve hemşirelerin yüzleri, hastane kokuları vb. 

Ortaya çıkan görüntü belirginleşmeli ve vücut kasları sanki hayali bir sahneden hareketler yapacakmış gibi biraz gergin olmalıdır. 

Bu işe yaradıysa, hayallerinizdeki görüntüyü Kaptan Nemo'nun denizaltısının ambarına gönderin. Endişelenme, her rüya için yeterince yer var. Genellikle bir rüya sahnesini şeffaf çokyüzlü bir kristal biçiminde "kesmeyi" öneririm. Bu kristalin ambarda olduğunu hissettiğinizde, konturları Nautilus aracılığıyla biraz görünür olacaktır. 

"Yükün gemide olduğundan" emin olursanız, kaptanla iletişime geçerek onu varış noktasına götürmesini ve kaptanın bakış açısından dünya yüzeyinde doğru noktaya yerleştirmesini isteyin. Yani, realitemizde bir yerlerde... 

Kaptanın kendisi istenen rotayı seçecektir. Ancak egzersizi bitirmeden önce onun onayını duymalı veya hissetmelisiniz. Yüzünü görebilir (ne olduğunu merak ediyorum?) ve başını sallayabilirsiniz... "Evet" veya "İsteğinizi yerine getirdim" sözlerini duyabilirsiniz. Son olarak, vücudunuzun içinde sıcaklık veya bir tür itme hissedebilirsiniz. Bu duygu beklenmedik olabilir, ancak bunun bir rıza işareti olduğunu her zaman anlayacaksınız. 

Bu sinyali hissederek, parlak Nautilus'un hayallerinizdeki kargo ile sizden nasıl yavaşça uzaklaştığını göreceksiniz. Etrafınızda hava karardığında, gözlerinizi açabilir ve realitemize dönebilirsiniz. 

Aslında hepsi bu kadar... 

Bu alıştırmayı birkaç günde bir tekrarlarsanız, yakında size hayalinizi gerçekleştirme fırsatı verecek bir şey olacak. Yazar size bunun sözünü verebilir. Her halükarda, iç kaptan Nemo'nun hayranlarını aldattığı tek bir vaka bilmiyorum.

Bu tür egzersizleri yaparken başarı için birkaç koşul daha vardır. Shakti Gawain bunu en iyi şekilde ifade etti: "Yaratıcı görselleştirmeyi uygulamanın tek etkili yolu, Taocu geleneğin akışı takip etme ruhunda bulunabilir. Bu, olmak istediğiniz yerde olmak için çaba göstermediğiniz anlamına gelir; evrene nerede olmak istediğinizi açıkça belirtin ve ardından sizi oraya götürene kadar sabırla ve tutarlı bir şekilde yaşam nehrinin akışını izleyin. Bazen hayat nehri, hedefinize doğru dolambaçlı yollar izler. Bazen tamamen farklı bir yönde akıyor gibi görünebilir; ancak uzun yol sonunda çaba ve mücadele yolundan daha kolay ve daha tutarlı çıkıyor.

Yol boyunca güzel manzaranın tadını çıkarırken varış noktanızı net bir şekilde akılda tutmakla, hatta hayat sizi farklı bir yöne götürmeye başlarsa varış noktanızı değiştirmeye istekli olmak arasında bir tür dengedir. Kısacası aynı anda hem sağlam hem de esnek olmak demektir.

Sizi baskı altına alan çok fazla güçlü duygu yaşarsanız, hedefe ulaşıp ulaşamayacağınızdan şüphe duyarsanız (yani, başaramazsanız üzülürsünüz), o zaman işiniz olumsuz sonuçlar doğurur. İstediğinizi başaramama korkunuz içinde, hedefin kendisi kadar hatta daha çok hedefe ulaşamama fikrini besleyebilirsiniz.

Kendinizi bir amaca duygusal olarak çok bağlı bulursanız , önce sorunla ilgili duygularınız üzerinde çalışmak daha etkili ve uygun olabilir. Hedefinize ulaşamamak konusunda sizi korkutan şeyin temeline inmeniz ve kendi korkularınızla yüzleşmeniz gerekebilir.”

Ama bu son değil. Sohbetimize devam etmek isteyebilirsiniz... belki yazarla bile değil, kendi dehanızla içsel diyaloğu sürdürerek kendinizle. O halde birçok konuda hemfikir olmadığımızı ve aşağıdaki kavramların deha ile ne ilgisi olduğunu hala anlamamız gerektiğini bilmenizde fayda var.

Hastalık ve ölüm -çünkü hastamda deha ile karşılaşmayı başlatan ölümle karşılaşmaydı.

Manevi inisiyasyon , özü, çoğu eski gelenekte, neofilin sembolik ölüm ve yeniden doğuş kalıplarından geçmesi olan bir prosedürdür. Psikoloji açısından bakıldığında, bir kişinin dehanın varlığının gerçekliğini kendi içinde hissetmesi ve ona güvenmeyi öğrenmesi gerekiyordu.

Şamanlar , Kaptan Nemo gibi deha alemine girip orada hareket edebilen antik çağın "dahileridir". Buna karşılık, Yeni Çağ'ın parlak insanları güvenle "Avrupa kültürünün şamanları" olarak kabul edilebilir... Tesla'nın kişiliğine başka hangi tanım verilebilir?

Simya - Avrupa ve Çin simyasının "büyük eseri" şüphesiz, insanın dehasıyla birliğini sağlamaktan ibaretti. Ruh açısından "Felsefe Taşı", özünde bu metamorfozları anında gerçekleştiren bir ilaçtır.

"Tao" ve deha neredeyse aynı şeydir.

Beynin sağ ve sol hemisferleri - Roger Sperry, 1981'de beynin interhemisferik asimetrisi üzerine yaptığı araştırma nedeniyle Nobel Ödülü'ne layık görüldü. Teorisine göre, bize aşina olan tutarlı mantıksal düşünme sol yarıkürede gerçekleştirilir ve sağ yarıkürede "doğrusal olmayan süreçler" gerçekleşir - dehaya atılımlar, ruhun elektronunun kuantum sıçramaları.

Akıl hastalığı - Cesare Lombroso'nun ünlü kitabı "Dahi ve Delilik" ile başlamanız gerekir . Ancak yukarıda size sunulan fikirler (terminoloji için düzeltilmiş) psikoloji ve psikiyatri alanında giderek daha fazla uzman tarafından paylaşılmaktadır. Er ya da geç, sadece Lombroso'nun artık aşina olduğumuz deha hipotezini bir akıl hastalığı biçimi olarak değil, aynı zamanda akıl hastalığı teorisinin temellerini ve hastalarımıza yönelik bakım biçimlerini de kökten değiştirmek zorunda kalacaklar.

deneyin koşullarına bağlı olarak bir elektronun paradoksal bir parçacık veya dalga olarak hareket etme yeteneğinden hiç bahsetmedik . Daha doğrusu, deneyi yapanın problemini nasıl formüle ettiği üzerine. Bu gerçek, psikolojik bir metafor olarak, dahi bilincin bu kitapta bahsedilmeyen bir dizi özelliğini tanımlamayı mümkün kılmakla kalmıyor, aynı zamanda Niels Bohr ve bir grup fizikçinin 1920'lerde yeni bir bilinç kavramını formüle etmesine olanak tanıyor. fizik: kişilik gözlemcisinin özelliklerinin parçacıkların davranışını etkilediği bir Evren modeli. Bu fizikte, insan düşüncesi Evrenin yaratılmasında doğrudan bir katılımcı haline gelir.

Kuantum psikolojisi uzun zamandır var. Terimin kendisi Robert Anton Wilson tarafından tanıtıldı, ancak birçok yazar tarafından kullanılıyor. Arnold Mindell'in kitaplarında okuyucu bu konuyla ilgili birçok düşünce ve alıştırma bulacaktır.

Spiritüalizm, 19. yüzyılın ortalarında patlak veren ruhlarla iletişim salgınıdır. Ruhların kayda değer hiçbir şey bildirmediği ve kehanetlerinin çoğunun gerçekleşmediği gerçeğine bakılırsa , ruhçular ve medyumları ruhlarla değil, Kaptan Nemo'nun "ruhu" gibi dehalarının görüntüleri ile iletişim kurdular. az önce özgürlük hayalinizi gönderen ... ve çok daha fazlası.

Her durumda, yazar gerçekten bu kitabın okuyucuda kendi ruhuna ilgi duyan enerjiyi uyandıracağını umuyor. Ve eğer ilgileniyorsanız, kesinlikle pazarlık yapma fırsatı bulacağız.

Kaynakça

Ado P. Plotinus veya görme kolaylığı. - M.: Yunan-Latin kabinesi Yu.A. Shichalina, 1991.

Bahtin MM. Estetik etkinlikte yazar ve kahraman. - M., 1979.

Berdyaev N.N. Bir kişinin atanması hakkında. — M.: Respublika, 1993.

Bodalev A. A. İnsanın insan tarafından algılanması ve anlaşılması. - M.: Moskova Yayınevi. üniversite, 1982

Baudrillard J. Sembolik değişim ve ölüm - M: Dobrosvet, 2008.

Baudrillard J. Kötülüğün şeffaflığı. — M.: Dobrosvet, 2009.

Bulgakov S. Sessiz düşünceler. - M., 1996.

Winnicott D. Oyun ve gerçeklik. - M .: Genel İnsani Araştırma Enstitüsü, 2000.

Vyuzhek T. Mantık oyunları, testler, alıştırmalar. — M.: EKSMO-Basın, 2001.

Gawain S. Yaratıcı Görselleştirme. — M.: Sofya, 1999.

Gaidenko P. P. Aşkın atılım: XX yüzyılın yeni ontolojisi. — M.: Respublika, 1997.

Gippius S. V. Yaratıcılığın gelişimi için eğitim. - St.Petersburg: Konuşma, 2001.

DeikmanA. Gözlem I. - M .: Enneagon Press, 2007.

Deleuze J. Bartleby veya formül. Eleştiri ve klinik. Petersburg: Machina, 2002.

Zinkevich-Evstigneeva G.D. Masal terapisi üzerine çalıştay. - St.Petersburg: Konuşma, 2000.

Katz D. L. Basiret yeteneği nasıl keşfedilir. — M.: RIPOL Classic, 2007.

Kolupaev G.P., Klyuzhev V.M., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P. — M.: Kasım 1999.

Cole M. Scribner S. Kültür ve Düşünme. — M.: İlerleme, 1977.

Kremo MA İnsan Evrimi: Darwin'in Teorisine Vedik Alternatif. - M .: Felsefi kitap, 2006.

Landman 3. Yahudi zekası. — M.: Metin, 2006.

Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi üzerine Lososy V. Deneme. - M., 1991.

MaritainJ. Sanat ve şiirde yaratıcı sezgi. — M.: Rosspen, 2004.

Mindell A., Mindell E. Zıpla, geriye doğru. - M.: Bağımsız firma "Class", 1999.

Nikolaev S. Ayrıldı. — M.: Posev, 1998.

Nikonov A. Maymun yükseltmesi. Küçük Tekilliğin Büyük Hikayesi. — M.: NTs ENAS, 2005.

Nissky G. İnsanın yapısı üzerine. - SPb., 1995.

Palamas G. Triads, kutsal sessizliğin savunmasında. - M., 1996.

Penzak K. Anında büyü. — M.: Tsentrpoligraf, 2007.

Perkins D. Nasıl dahi olunur veya Patlayıcı Düşünme Sanatı. — M.: ACT, 2004.

Müzik psikolojisi ve müzikal yetenekler: Okuyucu. Zorunlu A. E. Ta Ras. — M.: ACT; Mn.: Hasat, 2005.

Peshkova V.E. Deha olgusu. - Rostov n / a: Phoenix, 2006.

Polozhentsev A. M. "Uçurumun yüzünde." Kültün doğal felsefesi üzerine bir deneme. - St.Petersburg: Aletheya, 2007.

Pomerant G.S. Gerçek ve Hayali Mutluluk, Pedoloji, Sayı 3, Yaz 2002

Dindarlık ve mistisizm psikolojisi: Okuyucu. Zorunlu K. V. Selchenok. — M.: ACT, Mn.: Harvest, 2001.

Rudnev V. Delilik ile Diyalog. — M.: Agraf, 2005.

Stefanov Yu. N. Dünyalar arasında Wells // Edebi ve Felsefi Almanak, 2002. - MB 8.

Tomberg V. Tarot Üzerine Meditasyonlar. — M.: Sofya, 2008.

Trubetskoy E.N. Hayatın anlamı. - M., 1912.

Wilson K. Okült. - St.Petersburg: Midgard, 2006.

Wilson R. A. Kuantum psikolojisi. — M.: Sofya, 2006.

Wilson R. A. Evrim Psikolojisi. — M.: Sofya, 2006.

Sel M. Paradoksal yönetim. — M.: Sofya, 1999.

Houston J. Olası Adam. — M.: Starklayt, 2004.

Shuvalov A.V. Yeteneğin Çılgın Yönleri. Patografi ansiklopedisi. — M.: ACT, 2004.

Evola Y. Yay ve topuz. - St.Petersburg: Vladimir Dal, 2009.

Eliade M. Mitler. rüyalar Gizemler. — M.: REFL-book, Kiev: Vakler, 1996.

Erickson M. Sesim seninle kalıyor. - St.Petersburg: Petersburg-XXI yüzyıl, 1995.

Diğer

Psikolojik Araştırma Kulübü "Gümüş İplikler" A. G. Danilin.

Herhangi bir karmaşıklığın psikolojik sorunlarına standart dışı çözümler.

• Anlam ve bireysellik arayışı.

• İç mekanlara fantastik yolculuklar.

• Aile çatışması - beklenmedik yaklaşımlar.

• İletişim bulmacalarını çözme.

• Patopsikoloji problemlerinin çözümünde antipsikiyatrik yardım.

• "İç çocuk" ve çocukluk ve ergenlik krizleri.

• Saçma iş eğitimleri.

• Kulüpte bireysel istişareler ve grup çalışması.

• Efsanevi metinlere dayanan drama terapi seansları. Sinemadan yolculuklar .

Yakında açılacak!

Telefonla (495) 410-15-99 veya e-posta ile danışma için ön kayıt: isolog@yandex.ra

Editör Ekaterina Golenkina 

Kapak tasarımı Alexander Zarubin 

Bilgisayar düzeni Victoria Chelyadinova 

Son okuyucu Nadezhda Alexandrova 

IP Zubov P.A. Mektupların adresi: Moskova, 111578, Posta Kutusu No. 1

A.G. Danilina adresi: 121069, Moskova, st. Bolşaya Nikitskaya, 50/5. Tel. (495)410-15-99. isolog@yandex.ru www.serebniti.ru 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar