Deepak Chopra Sırlar Kitabı... Hayatın Gizli Alemlerini Nasıl Bilebiliriz?

 

"Sırlar Kitabı: Hayatın Gizli Alanları Nasıl Bilinir": "Sofya"; Moskova; 2009

 

dipnot

Hayatımız açığa çıkmayı bekleyen bir sırlar kitabıdır. Gerçek aşkın sırrı, şifanın, şefkatin, inancın ve evrenin en anlaşılmaz gizeminin - gerçekte kim olduğumuzun - sırlarının yanı sıra yalnızca kendi içimizde keşfedilebilir. Ve tüm bu soruların cevapları basit gibi görünse de, kendimiz için hâlâ bir muammayız ve bilmeyi özlediğimiz her şey hâlâ içimizin derinliklerinde saklı.

Herkes kişisel bir atılım için çabalıyor, herkes bir dönüm noktası, hayata yeni bir anlam verebilecek bir keşif arıyor. Tüm bunları, okuyucu olarak, zamanımızın en büyük ruhani düşünürlerinden birinin hayatı boyunca kristalleşen derin düşüncelerin ve bilge fikirlerin bu özü olan "Sırlar Kitabı" nda bulabilirsiniz .

Chopra Deepak

Sırlar Kitabı: Hayatın Gizli Alemlerini Nasıl Bilebiliriz?

Krishan Lal Chopra:

harika hayatın

ve senin güzel ölümün

İlham ve nihayetinde

bana açıklandı

hayatımın sırları

şükran sözleri

Peter Gutzardi, deneyimli editörüm: Sen sadece eleştirmenim değil, aynı zamanda en iyi arkadaşlarımdan birisin. Shai, Tina, Tara, Brian, Jenny ve uyum içinde olan ailemin diğer üyeleri: kariyerimin en başından beri bana karşı sevgi, merhamet ve hoşgörü gösterdiniz.

Rita, Malika, Gotham, Samantha, Candace ve sevimli Tara: Bu hayata anlam katıyor ve onu kutsal kılıyorsunuz.

Çalışanlarım Carolyn Rangel, Felicia Rangel ve Ian Crawford: özveriniz ve sıkı çalışmanız sayesinde benim için hiçbir şey imkansız değil.

yazdığım her şeyi yapan ve diğer insanların hayatlarını değiştiren dost canlısı Chopra Center çalışan ailesine çok teşekkür ederim .

giriş

sırlar kitabını aç

Bir insanın hayatında yaşayabileceği en güçlü duygu susuzluktur. Ancak bu basit bir içme arzusu değil, paraya, başarıya veya tanınmaya susamışlık değil. Bu, toplumda bir konum, cinsel tatmin ve hatta karşı cinsten birinden sevgi elde etme arzusu değildir. İnsanlar tüm bunlara sahip olduklarında, tatminsizlik hissetmeye devam ederler - hatta bunların hiçbirine sahip olmadıkları zamandan daha fazla tatminsizlik. İnsan, ancak iç dünyamıza gizli bir kapı araladığımızda ortaya çıkan bir sırrı, dünyadaki her şeyden çok ortaya çıkarmak ister. Antik çağın önde gelen filozofları, bu ruhani arayışları denizin derinliklerindeki en değerli incileri aramaya benzetmiştir. Böylesine şiirsel bir biçimde bilgeler, kişinin ruhunun derinliklerine dalmak ve orada paha biçilmez inciler aramak için alışılmış fikirlerin kıyısını terk etmesi gerektiğini gösterdi.

Bu inci aynı zamanda Öz, Tanrı'nın kıvılcımı, yaşam suyu ve ilahi nektar olarak da adlandırılır. Bunların hepsi, yavan, bilimsel çağımızda basitçe "dönüşüm" dediğimiz şeyin "ticari isimleri"dir. Dönüşüm, biçimdeki köklü bir değişikliktir. Böylece tırtıl bir kelebeğe "dönüşür". Ve insan doğası hakkında konuştuğumuzda, dönüşüm derken korkularımızın, saldırganlığımızın, kaygılarımızın, nefretimizin ve boşluğumuzun taban tabana zıt duygulara dönüşmesini kastediyoruz. Ama bunu nasıl başarabiliriz? Kesin olarak bildiğimiz tek şey, artan ruhi susuzluğumuzun nedeninin para, sosyal tanınma veya özgüven eksikliği olmadığıdır. İçimizde yaşayan biri hayatın anlamını bulmanın, acılarımıza son vermenin, aşkın, ölümün, Tanrı'nın, ruhun, iyinin ve kötünün gizemlerini çözmenin özlemini çekiyor. Hayatın yüzeyinde yuvarlanarak ve derinliklerine bakmadan, bu bilmeceleri asla çözemeyeceğiz ve bizi bu soruları kendimize sormaya zorlayan bilgi susuzluğunu tatmin etmeyeceğiz.

İçinizdeki gizli yönleri ortaya çıkarmak, ruhsal susuzluğunuzu gidermenin tek yoludur.

Görünüşe göre bilimin gelişmesiyle bu bilgi açlığı zayıflayacak, ama aslında daha da yoğunlaştı. Varlığın gizli yönlerinin varlığını doğrulayan yeni "gerçekler" ile karşılaşmıyoruz. Başka hiç kimse ölmekte olan hastaları CT tarayıcılarıyla incelemeye veya derin bir meditasyon durumunda yogilerin manyetik rezonansını incelemeye çalışmıyor. Bu deneyler işe yaradı. Şundan emin olabiliriz: bilincimiz ne kadar uzağa taşınırsa götürülsün, zihin onu takip edecektir. Beynimizin nöronları, en ince ruhsal deneyimleri kaydetme yeteneğine sahiptir. Yine de yaşamın bazı sırları hakkında atalarımızın bildiğinden çok daha az şey biliyoruz.

Yüzyılımızda, tüm dünya beyin tarafından yönetiliyor veya daha doğrusu, son birkaç bin yılda muazzam bir boyuta ulaşan ve beynin kontrol eden daha eski (evrim açısından) kısmını gölgede bırakan korteksi. içgüdüler. Korteks genellikle "yeni beyin" olarak anılırken, beynin "eski" kısmı milyonlarca yıldır tıpkı şimdi çoğu canlıya hükmettiği gibi insanları yönetmiştir. "Eski beyin" bizde zihinsel imgeler uyandıramaz ve "nasıl okuyacağını" bilmez. Ama hissetme yeteneği var ve daha da önemlisi yaşam enerjisi var. Atalarımızın tüm Doğadaki mistik Varlığı hissedebilmeleri "eski beyin" sayesinde oldu .

Evrenin her canlı zerresinde bulunabilen bu Varlık sizin hayatınızı da doldurur. Sen açığa çıkmayı bekleyen o sırlar kitabısın.

Yine de, belki de kendinizi tamamen farklı bir şey olarak hayal ediyorsunuz. Bugün bir işçi, baba veya anne, karı veya kocasınız. Yeni bir ürün için yerel bir mağazayı ziyaret eden bir müşterisiniz. Salonda oturan ve bir sonraki performansın başlamasını sabırsızlıkla bekleyen bir seyircisiniz.

Tek bir hakikatin hakikatine uyarak yaşarsan, o zaman sana her türlü sır zahmetsizce, zahmetsizce açılır.

Her şey, asırlık birlik ve ayrılık arasında seçim yapma sorununda yatıyor. Parçalara bölünmüş, her şeye ve her şeye düşmanlık içinde, ışığın ve karanlığın sonsuz güçleri arasında parçalanmış hissetmek ister misiniz? Yoksa bölünmüşten birliğe mi gelmek istiyorsunuz? Siz hareket etmeye, düşünmeye ve hissetmeye eğilimli bir varlıksınız. Maneviyat ateşinde bu üç özelliğiniz tek bir realitede eritilir. Tıpkı hislerin serebral kortekste doğan fikirlere inatla karşı çıkmayacağı gibi, düşünce de hissi kontrol edemez. Eylem, düşünce ve duygu birlikte "Doğru olacak" diyebildiğinde gerçekleşir. Tek gerçek ruhtur ve hayatın yüzeyinde görünen, binlerce maskenin ardına saklanan ve gerçeği ortaya çıkarmamıza izin vermeyen bir maskedir. Bin yıl önce, bu ifade tartışılmaz olarak kabul edilirdi. O zaman herkes ruhun gerçek yaşam kaynağı olduğunu anladı. Bugün varlığın gizemini yeniden keşfetmeye zorlanıyoruz, çünkü bilimin ve sağduyunun itaatkar üvey çocukları haline geldik, kendimizi anne gerçeğimizden mahrum bıraktık.

Bu yüzden bu kitap iki cephede savaşmak zorunda. İlk olarak, sizi hayatın gizli sınırlarında gerçekten bir gizem olduğuna ikna etmesi gerekiyor. İkinci olarak, bu sırra erişmenizi sağlayacak olan amaca yönelik tutku ve bağlılığı size ilham vermelidir. Bu yola girmeye hazır olana kadar beklemeniz gerekmez . Kendinize “Ben kimim ve neden buradayım?” sorusunu sormayı unuttuğunuz günden beri kendinizi buna hazırlıyorsunuz. Ne yazık ki, çoğumuz dönüşümün gerçekleşebileceği sayısız fırsatı göz ardı ediyoruz. İnkar ettiğimiz, duygularımızı bastırdığımız ve şüpheye düştüğümüz muazzam çaba olmasaydı, her birimizin yaşamı sonsuz bir vahiy olabilirdi.

Önemli olan, hayatınızın gerekli tutku ve kararlılıkla keşfedilmeye değer olduğuna inanmalısınız. Sırlar defterinizi kapalı tutmak için pek çok küçük nedeniniz olabilir, ancak isterseniz anında açılacaktır.

Yeni Ahit'ten sözler “Arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın size açılacaktır” sözünü hep harfi harfine almışımdır.

Hayatta her şey gerçekten bu kadar basit. Hayatın tüm sırlarını bileceksin, sadece içtenlikle söylemelisin: “Bunu bilmeliyim. Bir dakika daha bekleyemem." Bodhi ağacının altındaki Buda ve çölde iblislerle güreşen İsa, kaderinizde tekrar etmeye mahkum olduğunuz aynı ruhsal dramayı sembolize eder. Evrendeki en önemli varlık olduğunuzdan asla şüphe etmeyin, çünkü tüm dünya ruhunuzda var. Bu sırları bilme hakkı için savaşmanıza gerek yok. Daha şimdiden bir sonraki düşünceniz, duygunuz veya eyleminiz, ilkbaharda dağlardan akan derelerin suları kadar saf ve özgür olan en derin ruhsal bilgeliğin bilgisine doğru atılan ilk adım olabilir. İnsan ruhu, size ne kadar aksine inanmanız öğretilmiş olursa olsun, sırlarını kendisinden sonsuza dek saklayamaz.

Gizem 1

Hayatın gizemi gerçekten var

Hayat hakkında bildiğiniz her şey, arkasında çok daha derin ve daha büyük bir gerçekliğin yattığı, günlük olayların ince bir perdesinden başka bir şey değildir. Bu derin realitede, şu anda olmakta olan, olmuş ve olacak tüm olayların bir katılımcısısınız. Bu büyük gerçeklikte, her zaman tam olarak kim olduğunuzu ve amacınızın ne olduğunu bilirsiniz. Dünyadaki başka bir kişiyle değiştirilemez veya karıştırılamazsınız. Hayatınızın amacı, Evrenin gelişmesine ve büyümesine yardımcı olmaktır. Ve kendine baktığında, sadece aşkı görüyorsun.

Ama hayatın gizemi bu değil. Buradaki zorluk, hepsini ruhun yüzeyine çıkarmaktır. İnsanlar bana hayatın gizeminin gerçekten var olduğunu nasıl bileceğimi sorduklarında, bunun en basit kanıtının gerçeklik ile gündelik varoluşumuz arasındaki büyük uçurum olduğunu söylüyorum. Doğduğumuzdan beri içimizde bir yerlerde özel bir dünya olduğuna dair birçok işaret bulduk. Hiç merak duygusu yaşadınız mı? Bu duygu, müzik seslerinden veya tüyleri diken diken eden bu tür doğa güzelliklerinin tefekküründen kaynaklanabilir. Ve bazen sadece göz ucuyla tanıdık bir şey görmek yeterlidir - sabah güneşin doğuşu, rüzgarda sallanan bir ağaç, rüyada sevilen birinin gülümseyen yüzü - içinde çok şey olduğunu hemen anlamak için genellikle fark etmediğimiz hayat.

Bu tür işaretler kelimenin tam anlamıyla her adımda bulunur ve bunları yalnızca doğru yorumlayamadığımız için görmeyiz. Manevi yaşamı en şaşırtıcı şekilde başlayan inanılmaz sayıda insanla tanıştım. Hala oldukça çocukken, ölmekte olan annelerinin ruhunun bedeninden nasıl ayrıldığını gördüler. Doğum günü sofralarında oturan bazı nurlu varlıkları düşündüler. Bedenlerini bırakıp uzun mesafeler kat ettiler ya da okuldan eve döndüklerinde, kapılarında korkunç bir araba kazasında ölmüş, çoktan ölmüş bir akraba buldular. (Böyle biri bana hayatının ilk on yılında "sabun çocuk" olduğunu, yani içinde sık sık uzak diyarlara seyahat ettiği bir sabun köpüğünde yaşadığını söyledi.)

Milyonlarca insan - bu bir abartı değil, sosyolojik araştırmaların istatistikleri - zaman zaman kendilerini bir tür inci gibi beyaz ışık huzmeleriyle yıkanmış olarak görüyorlar. Ya da birdenbire Allah'tan geldiğini bildikleri bir Ses duyarlar. Ve bazıları çocuklukta görünmez muhafızlar, uykularını koruyan gizli arkadaşlar tarafından korundu.

Zamanla, bu insanların çoğunda bu tür mucizelerin - ince bir inançsızlık perdesiyle bizden gizlenen gerçeğe gizemli yolculuklar - gerçekten olduğunu fark ettim. Bu perdeyi kaldırmak, kendi özbilincinizi değiştirmek demektir. Böyle bir dönüşüm son derece kişisel, son derece öznel ama oldukça gerçektir.

İzlerine her yerde rastladığımız ama hiçbir zaman tam olarak çözemediğimiz bir gizemi araştırmak zorunda kalsanız nereden başlardınız? Sherlock Holmes gibi büyük bir dedektif basit bir çıkarımla işe başlardı: Sır açığa çıkmak istemez. Çözülmek istemeyen gizem, ona yaklaştıkça geri çekilecektir. Hayatın gizemi böyle davranmaz: O isteyerek sırlarını ifşa eder; sadece onu nerede arayacağınızı bilmeniz gerekiyor.

Öyleyse nerede? Hekimlerimizin zihinlerini ancak 1980'lerin ortalarında meşgul etmeye başlayan bedensel bilgelik fikriyle başlayalım. Daha önce, düşünme yeteneğinin benzersiz ve yalnızca insan beynine özgü olduğuna inanılıyordu. Ancak birkaç on yıl önce, bağışıklık sisteminde ve hatta daha yakın zamanlarda sindirim sisteminde zekanın izleri bulundu. Bilim adamları, bu iki sistemin tüm organlarında dolaşan ve beyinden gelen bilgileri iletmenin yanı sıra bağımsız olarak da işlev gören bazı haberci moleküllerin olduğunu keşfettiler. Tehlikeli bir bakteri ile zararsız bir poleni ayırt edebilen bir lökosit, kan dolaşımında beyinden uzağa gitmesine rağmen akıllıca bir karar verir.

On yıl önce, bağırsakların entelektüel faaliyetini duysanız, sadece gülerdiniz. Sindirim sisteminin astarında binlerce sinir ucu vardır, ancak bunlar her zaman, tek görevi gıdalardan besin alımını kontrol etmek olan sinir sisteminin uzak çevresi olarak düşünülmüştür. Bağırsakların böyle bir küçümsemeyi hak etmediği artık araştırmacılar için açık. Farklı sinir hücreleri, işte alınan bir kınama, bizi tehdit eden bir tehlike veya sevdiklerimizin ölümü gibi uyaranlara tutarlı bir yanıt sistemi oluşturur. Karmaşıklık ve verimlilik açısından, bu sistem daha yüksek sinirsel aktivite mekanizmalarından aşağı değildir. Bağırsaklarınız, karaciğeriniz ve mideniz düşünme yeteneğine sahiptir , sadece bunu yapmak için tanıdık sözcükleri ve görüntüleri kullanmazlar. Alışkanlık olarak "içgüdüsel tepkiler" dediğimiz şey, milyarlarca hücrenin akıllı faaliyet biçimlerinden sadece biri olarak ortaya çıkıyor.

Tıpta meydana gelen dramatik devrim niteliğindeki değişiklikler, bilim adamlarının, kimsenin varlığını hayal bile edemediği bu gizli alana ilk adımı atmalarını sağladı. Bedenimizin hücreleri zihinsel aktivitede bizden milyonlarca yıl ileridedir. Aslında, bizim serebral korteksimizin zekasından çok daha eski olan zekaları, kendilerinden çok daha eski bir şeyin, Kozmos'un bir modelinin görsel bir modeli olarak hizmet edebilir. Muhtemelen, Evren zihinsel aktivitede önümüzdedir.

Nereye baksam, bu kozmik bilgeliğin neyi başarmaya çalıştığını görüyorum. Büyük ölçüde aynı şeyi istiyorum - büyümek, gelişmek ve yaratmak - tek fark, bedenimin Evren ile zihnimden daha iyi etkileşime girmesi.

Hücreler kayıtsız şartsız hayatın tüm gizemlerinde en aktif rolü üstlenirler. Bilgelikleri, evrensel coşku ve bağlılıktan oluşur. Açmak istediğimiz o gizli alemlerle bedensel bilgeliğimizin özelliklerini nasıl ilişkilendirebileceğimizi düşünelim.

BİLGELİK,

ŞİMDİDEN HANGİSİNLE YAŞIYORSUN

Kendinizi beden bilgeliğinizle tanımlayın

1. Daha yüksek bir amacınız var.

Kendinizle tüm yaşam arasında bir birlik hissedersiniz .

3. Kişisel farkındalığınız her zaman değişime hazırdır. Her dakika, etrafınızda olup biten her şeyi hissediyorsunuz.

4. Yargılamadan ve önyargısız olarak tüm insanları eşit kabul edersiniz.

Eskimiş, demode olmuş şeylere takılıp kalmadan, hayatınızın her anını yenilenmiş yaratıcı enerjiyle yakalarsınız.

6. Beşikten beri varlığınız Evrenin ritimlerine alışmıştır. Onun ilgisini hissediyor ve onun koruması altında olduğunuzu anlıyorsunuz.

7. Hayatta başarılı olmanın, onun size ihtiyacınız olanı getirmesine izin vermek anlamına geldiğini anlıyorsunuz. Bunun için güç, güç ve azim ihtiyacınız yok.

8. Kaynağınıza bağlı hissediyorsunuz.

9. Vererek tüm bolluğun kaynağını aldığımızı anlıyorsunuz.

10. Doğum ve ölüm dahil olmak üzere çevrenizde meydana gelen tüm değişikliklere ölümsüzlük prizmasından bakarsınız. Senin için en gerçek olan, hep aynı kalandır.

Bu öğelerin hiçbiri manevi talimat değildir. Bütün bunlar, vücudunuzdaki hücrelerin günlük varoluşundan elde edilen gerçeklerdir.

En yüksek hedef. Her hücre, önce tüm vücudun yararı ve refahı için ve yalnızca ikinci olarak kendi iyiliği için çalışmayı kabul eder. Gerekirse, bedeni korumak için ölmeye hazırdır: hücreye ayrılan süre, vücudun toplam ömrünün yalnızca bir kısmıdır. Deri hücreleri, hastalığa neden olan mikroplar tarafından istila edildiğinde bağışıklık sistemi hücreleri gibi her saat binlerce ölür. Kişisel hayatta kalma söz konusu olduğunda bile bencillik onların değer sistemine dahil değildir.

Birlik. Her hücre diğerleriyle yakından ilişkilidir. Molekül haberciler, vücudun sistemlerinde serbestçe dolaşarak, ne kadar küçük olursa olsun, vücudun her arzusu ve niyeti hakkında en uzak karakolları uyarır. Burada iletişimin kapatılmasına ve reddedilmesine izin verilmez.

Farkındalık. Hücre, yaşamın her anında sürekli değişen koşullara aktif olarak uyum sağlar. Belirli bir durumun gereksinimlerini karşılamak için esnek bir iç organizasyonu elinde tutmalıdır. Güçlü alışkanlıklar geliştiremez.

Benimseme. Hücreler birbirlerinin önemini anlar ve tanır. Vücudun her bir bireysel işlevi, diğerleriyle yakından bağlantılıdır ve onlardan bağımsız olarak gerçekleştirilemez.

Yaratılış. Her hücrenin bir dizi benzersiz özelliği ve işlevi olmasına rağmen (örneğin, karaciğer hücreleri elli farklı türde görevi yerine getirebilir), birbirleriyle yaratıcı bir şekilde işbirliği yaparlar. Kişi tamamen yabancı bir yemeği sindirebilir, aklına tamamen yeni düşünceler gelebilir, hatta daha önce hiç görmediği bir dansı yapmayı bile öğrenebilir. Eski davranış kalıplarına aşırı bağlılık kabul edilemez.

Yaşam döngüsü. Hücrenin ömrü, aktivite ve dinlenmenin evrensel döngüsüne tabidir. Bu döngünün tezahürleri çok çeşitli olsa da - hormonal seviyelerde ve kan basıncında dalgalanmalar, sindirim ritimleri - bunlardan en çarpıcı olanı uykudur. Bir insanın uykuya neden bu kadar çok ihtiyaç duyduğu doktorlar için hala bir muammadır, ancak bu ihtiyacı karşılamazsanız ciddi bir rahatsızlık ortaya çıkar. Uykunun huzur ve sessizliğinde geleceğimiz doğar. Aşırı ve sürekli aktivite kesinlikle zararlıdır.

Yeterlik. Hücreler minimum enerji harcaması ile çalışır. Normalde, hücre duvarlarında sadece üç saniye boyunca bir oksijen ve besin kaynağı birikir. Gerekli her şeyin kendisine sağlanacağından kesinlikle emin. Fazla yiyecek, su ve havaya ihtiyacı yoktur.

İlişki. Ortak bir genetik mirasa bağlı olan hücreler, genel olarak tek bir bütün olduklarını bilirler. Karaciğer hücrelerinin kalp hücrelerinden, beyin hücrelerinin kas hücrelerinden farklı olması, bu temel ve değişmez birliktelik ile hiçbir şekilde çelişmez. Laboratuvarda bir kas hücresi, ortak kökenlerine atıfta bulunularak genetik olarak bir kalp hücresine dönüştürülebilir. Hücreler, ondan ne kadar uzaklaşmış olurlarsa olsunlar, her zaman kaynaklarına bağlıdırlar. Burada dışlanmış kimse yok.

bencillik Hücrenin asıl görevi ve yeteneği vermektir. Böylece vücuttaki tüm hücrelerin bütünlüğünü sağlar. Vermek, otomatik olarak alır - bu, doğal doğal döngünün ikinci yarısıdır. Açgözlülük ve birikim mantıklı değil.

Ölümsüzlük. Hücreler bilgi, birikim ve yeteneklerini başkalarına aktarmak için çoğalırlar ve nesillerinden hiçbir şey saklamazlar. Bu, pratik bir tür ölümsüzlüktür: fiziksel düzlemde her şeye gücü yeten ölümün önünde eğilirler, ama onu en yüksekte yenerler. Kuşak farkı burada bilinmiyor.

Bu olağanüstü hücresel tutarlılığı her gördüğümde, kelimenin tam anlamıyla bir tür manevi anlaşma gibi görünüp görünmediğini merak ediyorum. Bu niteliklerin her biri farklı şekilde çağrılabilir. İlki, en yüksek hedef , alçakgönüllülük ve özverilik olarak tanımlanabilir. Verebilmek, O'na ait olan her şeyi Tanrı'ya iade etmekle aynı anlama gelir . Ölümsüzlük, öldükten sonra yaşama inanmakla aynı şeydir. Ancak, bedenim felsefi etiketleri umursamıyor. Bu nitelikler günlük yaşamına işlemiştir. Milyarlarca yıldır kendini biyolojik olarak ifade eden binlerce yıllık yaşam bilgeliğinin sonucudurlar. Hayatın sırrı sabırlı ve dikkatlidir, tüm kartlarını ortaya çıkarmak için acele etmez. Şimdi bile, bedenimi bir arada tutan sessiz anlaşma benim için bir gizem olmaya devam ediyor. Dışarıdan, basitçe yokmuş gibi görünüyor. Her gün iki yüz elliden fazla hücre türü işlerini yapar - karaciğer hücrelerinin elli özel işlevinin kasların, böbreklerin, kalbin ve beynin görevleriyle hiçbir ilgisi yoktur. Bu işlevlerden biri bile bozulursa, bir felaket meydana gelir. Prensip olarak hayatın gizemi hakkında öğrenebileceğim her şey bedenim tarafından uzun zamandır biliniyor.

Şimdi yukarıdaki listeye bakın ve yukarıda listelenen olumsuz niteliklere bakın: bencillik, kendini soyutlama, reddedilme duyguları, tokluk, aşırı hareketlilik ve saldırganlık. Hücrelerimiz böyle davranmamaları gerektiğini biliyorsa neden yapıyoruz! Hücrelerimize ölüm ve yıkım getirirken açgözlülük neden bize bu kadar çekici geliyor? Çünkü açgözlülük bir kanser hücresinin yapabileceği en büyük hatadır. Hücrelerimiz molekülüne göre diyetini hesaplarken, insanlık neden obezite salgınına maruz kalan gıdada sınır tanımıyor? Nedense biz insanlar vücudumuzu bir günde yok edebilecek tüm bu niteliklerimizden vazgeçemiyoruz. Beden bilgeliğimize ihanet ediyoruz ve daha da kötüsü, içimizdeki mükemmel ruhsal yaşam modelini görmezden geliyoruz.

Bu kitabın, insanların ruhen zayıf ve kusurlu olduğu hissinden doğduğunu düşünmenizi istemem. Doğumunun nedeni ailemin başına gelen kederdi. Babam birkaç yıl önce Delhi'de aniden vefat etti. Zaten 81 yaşındaydı ama hala çok neşeliydi ve o Ocak günü televizyonda yeni ABD başkanının göreve başlama törenini izliyordu. Hayatı boyunca bir kardiyolog olarak çalıştı ve uzun süredir emekli olmasına rağmen, hâlâ kapsamlı bir öğretmenlik pratiğine devam etti ve son akşamını öğrencileriyle ilginç klinik vakaları tartışarak geçirdi.

Sağlığı bozuk olduğu için ayrı bir odada uyuyan anne, Krishan'ın yattığını duymadı. Gece yarısından sonra, o aniden odasının eşiğinde belirdiğinde - karanlıkta sadece belirsiz bir siluet - ve gideceğini söylediğinde hala uyuyamadı . Annesi onun ne demek istediğini hemen anladı. Babası ona veda öpücüğü verdi ve onu her zaman sevdiğini söyledi. Sonra sakince odasına döndü. Sessizliği yalnızca cırcır böceklerinin cıvıltısı, tropik kuşların cıvıltıları ve geceleri bile durmayan arabaların gürültüsü bozuyordu. Baba uzandı, üç kez Tanrı'nın adını söyledi ve öldü.

Aile kargaşa içindeydi. Birkaç saat sonra, küçük erkek kardeşim ve ben Amerika'dan bir uçakla uçtuk, babamın vücudunu giydirdik ve kadife çiçeği yapraklarıyla serpiştirerek onu ağlayan ve mantralar söyleyen dişinin yanına taşıdık. Kısa süre sonra bir dağ geçidinde bir kül yığınının üzerinde duruyordum. [1]Nehir tarafından. Babamı bu dünyaya ve dünyevi hayata bağlayan bağları sembolik olarak kırmak için hala en büyük oğlumun kutsal görevini yerine getirmem ve kafatasından geriye kalanları bir sopayla kırmam gerekiyordu.

Dünyadaki herkesten çok sevdiğim ve bu kadar çabuk kaybetmeyi beklemediğim bu kişinin gittiğini, tamamen ve sonsuza dek ortadan kaybolduğunu hissetmekten kendimi alamadım. Ama bilinci yerinde ve ruhu sakin bir şekilde ayrılması hepimizin acısını hafifletti. Krishan Chopra'nın artık bu dünyada alışık olduğum beden ve kişilikte var olmadığını açıkça anlamış olsam da, şimdi kim veya ne olduğunu kendi kendime tüm detaylarıyla açıklayana kadar rahat edemedim. Onu bir halden diğerine aktarmanın büyük gizemi ve bu satırları yazarken, aynı şeyin benim ve gezegenimizde yaşayan herkesin başına geldiğini anlamaya başlıyorum. Yalnızca o -yaşamın açıklanamaz gizemi- bizi içinde bulunduğumuz biçimde yakından destekler; o başka bir şey değil.

Hayatın gizemini kendi içimizde saygıyla ve neşeyle keşfetmek yerine, sanki hiç yokmuş gibi davranırız. Herkes bu inkardan muzdariptir ve daha da büyük, duyulmamış acılar geleceğin ufkunda parıldar. Babam, giderek karanlığa gömülen bir dünya bıraktı. Her akşam televizyon haberlerinde her zaman daha fazla felaket görüyoruz ve sunulan çözümler, her birimizin kendi içimizde taşıdığımız hücresel bilgeliğin yanına bile yaklaşmıyor. Pek çok kişi böylesine büyük acılar karşısında umutsuzluğa kapılır ve mücadeleden vazgeçer. Diğerleri, yeni canlılık kazanmak için yaşam alanlarını terk etmeleri ve halihazırda sahip olmadıkları şeyleri - yeni bir ilişki, yeni bir iş, yeni bir din veya bir öğretmen - aramaya karar verirler.

Ya vücudumuzun hücrelerine bu bozguncu fikirler bulaştıysa? Daha iyi bir yaşam arayışı içinde koşuşturanlar asla sevgiyi, ruhsal şifayı veya Tanrı'yı bulamayacaklar. Yüzyıllarca süren ayrılık ve bencillikten sonra, hayatın büyük gizeminin bizi kurtarmasına izin verecek kadar kendimizi vermeye hazır mıyız? Başka seçeneğimiz var mı?

Realitenizi İlk Gizeme Uyması İçin Nasıl Değiştirirsiniz?

Bu kitapta bulacağınız alıştırmalar, tüm bu sırları kendinize uygulamanıza yardımcı olacaktır. Başka bir sırla ilgili bir bölüm okuyarak, kendi duygularınız ve pratik becerileriniz aynı seviyede kalırken, düşüncenizi geliştirirsiniz. Yalnızca üç bileşeni de kullanarak kişisel realitenizi değiştirebilirsiniz.

Birinci sır, bedensel bilgeliğinizin size göstereceği yolu görmektir. Yukarıda listelenen bu bilgeliğin on temel özelliğini yazmak ve ezberlemek için bugün zaman ayırın. Sonra tüm bu özellikleri karşılamak için nasıl yaşamanız gerektiğini düşünün. Kendiniz için yazılı bir görev listesi yapın ve bunun günlük eylem rehberiniz olmasına izin verin. Bir mülkü tüm gün boyunca takip edebilir veya bu mülklerin tam bir listesini yapıp günlük maksimum sayısını takip etmeye çalışabilirsiniz. Zorla kendini geliştirme pratiği yapmayın. Yazarken eksikliklerinizi ve zayıflıklarınızı düşünmeyin. Asıl amacınız davranışlarınızı ve duygularınızı vücudunuza hoş göstermektir. Kalbinize en yakın özlemleri iletebilecek ve gerçek özünüzün ifade edileceği kelimeleri bulmaya çalışın. Örneğin:

En yüksek hedef. Ben bu dünyaya hizmet etmek için geldim. ilham vermeye geldim sevmeye geldim Gerçeğimi yaşamaya geldim.

Birlik. Duygularımı paylaşmayan birine saygı duyacağım. Beni ihmal edenlerle iletişim kurarken, gerginlik ve beceriksizlik hissine dikkat etmeyeceğim. Beni suçlu ya da utandıran en az bir deneyimimi ifade etmeye çalışacağım.

Farkındalık. Bir şey söylemeden önce düşünmek için kendime on dakika vereceğim. Vücudumun hislerini dinleyerek sessizce oturacağım. Rahatsız hissederek, kendime bu duygunun arkasında ne olduğunu soracağım - ve rahatsızlığım geçene kadar bunun üzerinde meditasyon yapacağım.

kabul. En nefret ettiğim insandaki en iyi beş özelliği bulmak için beş dakikamı ayıracağım. Dünyayı onların gözünden görmek için çalışmalarını kesinlikle kabul etmediğim bir müzik grubunun üyeleri hakkında okuyacağım. Aynaya baktığımda, görünüşümü, bana istediğim kadar şefkatli olan bir anne veya babanın benim için bulabileceği kelimelerle tarif etmeye çalışacağım. (Ve her açıklamaya şu sözlerle başlayacağım: "Seni çok güzel görüyorum.")

Yaratılış. Sevdiklerimin benden beklemediği beş iyilik hayal edeceğim ve sonra bunlardan en az birini yapacağım. Hikaye için kaderime göre kısa bir plan yapacağım (tüm bölümler hayattan alınacak ama bu hikayenin ana karakterinin ben olduğumu kimse tahmin etmesin). Hayal gücümde, tüm dünyanın umutsuzca ihtiyaç duyduğu bir şey yaratacağım.

Yapı. Sessiz, huzurlu bir yerde yarım saat geçireceğim, var olmanın ne demek olduğunu düşünmekten başka hiçbir şeye düşkün olmayacağım. Altımda uzanan dünyanın hafif dönüşünü yakalamaya çalışarak çimenlerin üzerine uzanacağım. Üç nefes alacağım ve olabildiğince yavaş ve sessizce nefes vereceğim.

Yeterlik. Hayatımda en az iki şeyi kontrol etmeyi bırakacağım ve sonra ne olacağını göreceğim. Bir güle bakarken, onun daha hızlı açmasını ve şimdikinden daha güzel olmasını sağlayıp sağlayamayacağımı merak ediyorum. Ve sonra kendime hayatım güzel olarak adlandırılabilir mi diye soruyorum.

İlişki. Başka bir kişiden yüz çevirdiğimi fark etmem gerekirse, kendimi onun gözlerinin içine bakmaya zorlarım. Daha önce kayıtsız kaldığım birine sevgi dolu bakışımı atacağım. İhtiyacı olan birine, tercihen bir yabancıya sempatimi ifade edeceğim.

bencillik Yiyecek alıp sokakta tanıştığım bir dilenciye vereceğim (ya da bu kişiyi bir kafeye götüreceğim). Sahip olduğu değerli nitelikler için bir kişiye takdirimi ifade edeceğim. Bugün çocuklarıma istedikleri kadar zaman ayıracağım.

Ölümsüzlük. Kutsal Kitap'tan candan ve ölümden sonraki yaşamdan söz eden pasajları okuyacağım. İnsanların beni hep hatırlaması için hayatımda yapmak istediğim beş önemli şeyi kağıda dökeceğim. Sessizce oturarak, her dakika sonsuzluğun varlığını hissederek, nefes alıp verme arasındaki farkı anlamaya çalışacağım.

Alıştırma 2:

Tesadüf mü yoksa anlamlı eylem mi?

Bu kitapta anlatılan her sır, hayatın görünen dış kabuğunun altında gizlenen görünmez bir aklın varlığına işaret etmektedir. Hayatın gizemi tesadüflerin iradesiyle değil, her yerde yaşayan tek bir aklın iradesiyle gerçekleşir. Bu zihnin varlığına inanabiliyor musunuz, yoksa hala her şeyin sebep ve sonucunun tesadüfi bir olay olduğunu mu düşünüyorsunuz?

Aşağıdaki açıklanamayan gerçekleri okuyun ve bu gerçeklere daha önce aşina olup olmamanıza bağlı olarak “Evet” veya “Hayır” kelimelerini daire içine alın.

Evet □ Hayır □ Büyük Kanyon'un çöl bölgelerinde yaşayan kuşlar çok miktarda çam kozalağı toplar ve onları tüm kanyonun kenarı boyunca farklı yerlere saklar. Kışın rezervlerini çıkarırlar ve her kuş, "kilerinin" tam olarak nerede olduğunu bilir ve onu kalın bir kar tabakasının altında açığa çıkarır.

Evet □ Hayır □ Pasifik Kuzeybatı kıyısı boyunca akan Columbia Nehri'ni oluşturan küçük bir derede doğan somon balığı, nehirden açık denize yüzer. Bu balık, uzun yıllar boyunca devasa mesafeleri aşarak dolaştıktan sonra, doğru yoldan asla sapmadan, doğduğu yerde yumurtlamaya geri döner.

Evet □ Hayır □ Farklı ülkelerden küçük çocuklara dinlemeleri için Japonca bir metin verildi. Daha sonra çocuklardan metnin hangi kısmının bir kelime karmaşası ve hangisinin güzel bir Japon şiiri olduğunu belirlemeleri istendi. Tüm Japon çocuklar doğru cevap verdi, ancak diğer ülkelerden hayatlarında hiç Japonca duymamış çocukların yarısından fazlası eşit derecede doğru cevap verdi.

Evet □ Hayır □ Aynı anda binlerce mil uzakta yaşayan tek yumurta ikizleri, erkek kardeşlerinin bir kazada öldüğü anı yaşadılar.

Evet □ Hayır □ Endonezya'daki sayıları milyonlarca olabilen ateşböceği böceği, birkaç mil karelik bir alanı aydınlatmak için eşzamanlı olarak ışık yayabilir.

Evet □ Hayır □ Afrika'da hayvanlar tarafından yoğun bir şekilde yenildiğinde kilometrelerce uzaktaki diğer ağaçlara yapraklarının tanen içeriğini artırması için işaret veren özel bir ağaç türü vardır. Bu kimyasal onları hayvanlar için yenmez hale getirir. Bu kadar uzakta büyüyen ağaçlar bu sinyali alırlar ve ardından yapraklarının kimyasal bileşimini değiştirirler.

Evet □ Hayır □ Doğuştan ayrılan ikizler, yıllar sonra ilk kez karşılaşarak aynı yıl aynı isimli kadınlarla evlendiklerini ve eşit sayıda çocukları olduğunu öğrendiler.

Evet □ Hayır □ Yavrusunu beslemek için koşan bir dişi albatros, kıyıda oturan binlerce yavru arasında onu hemen bulabilir.

Evet □ Hayır □ Yılda bir kez, dolunayda birkaç milyon at nalı yengeci sevişmek için okyanus kıyısında bir araya gelir. Tek bir çağrıya boyun eğerek, tek bir güneş ışınının bile nüfuz edemediği okyanusun derinliklerinden çıkarlar.

Evet □ Hayır □ Hava molekülleri kulak zarlarınızı titrettiğinde, tıpkı bir davulcunun sopalarıyla zillerine vurduğu gibi, kelimeleri ayrı ayrı seçebileceğiniz bir ses duyarsınız.

Evet □ Hayır □ Ayrı ayrı alınan sodyum ve klor ölümcül zehirlidir. Ancak bir araya geldiklerinde, yaşamı sürdürmek için gerekli olan en önemli kimyasal element olan tuzu oluştururlar.

Evet □ Hayır □ Bu cümleyi okumak için birkaç milyon kortikal nöronun daha önce hiç görmediğiniz benzersiz bir anlık görüntü oluşturması gerekiyordu.

Bu alıştırmayı yaptığınız için herhangi bir not almayacaksınız, ancak bu kitabı okurken bunu aklınızda bulundurun. Sonra inançlarınızın nasıl değiştiğini ve burada tartışılan manevi gizemlerden akıl yürütüp çıkaramadığınızı görmek için tekrar ona dönün.

Gizem 2

dünya senin içinde

Hayatın sırrını çözmek çok basit. Tek bir şeye ihtiyacı var: hücre gibi yaşamak. Ama biz öyle yaşamıyoruz ve bunun bir açıklaması yok. Her şeyi kendi yolumuzda yapıyoruz. Hücrelerimiz, amiplerin iki milyar yıl önce yediği aynı oksijen ve glikozla çalışıyor. Bununla birlikte, yağlı yiyecekler, bol miktarda şeker ve az çok tuhaf ve abartılı yemekler bizi baştan çıkarır. Hücrelerimiz, başlangıcı Kretase ağaç eğrelti otlarının çalılıklarında kaybolan aynı evrimsel yolla birbirleriyle etkileşime girer. Ama her on yılda bir, hatta ayda bir, bu dünyanın bir yerinde yeni bir düşman arıyoruz. Her birimiz, bedenimizin ona göre yaşadığı kesin, mükemmel ve neredeyse mükemmel bilgelikten nasıl sürekli olarak saptığını anlatabiliriz.

Bu ilkelerden asi sapmalarımızda, daha sağlam rol modellerine güveniyoruz. Vücudumuzdaki hücrelerin bilgeliğini geri kazanmak için her birimiz, bizden önce verilen kararların sonuçlarını yaşadığımızı anlamalıyız. Bize hayatın gizemlerini tamamen göz ardı eden belirli gelenek ve fikirleri takip etmemiz öğretildi. Bu görüşlerin her biri, matryoshka bebekleri gibi diğerinin içinde yer alır:

Maddi bir dünya var.

Maddi dünya nesnelerden, olaylardan ve insanlardan oluşur.

Ben bu insanlardan biriyim ve durumum hiçbirininkinden daha yüksek değil.

Kim olduğumu bulmak için maddi dünyayı keşfetmeliyim.

Bu fikir listesi bizi düşünce ve eylem özgürlüğünden mahrum ediyor. Ruhun var olduğu gerçeğini bile inkar ederek herhangi bir manevi arayışa izin vermez. Neyin gerçek neyin gerçek olmadığına dair zaten katı kriterlere sahip bir sisteme hayatın gizemini neden sıkıştıralım? Ancak , maddi dünya fikri ne kadar inandırıcı görünse de, modern bilimin en büyük karışıklığına rağmen, fiziksel dünyanın gerçekten gerçek olduğunu henüz kimsenin kanıtlayamadığını not ediyoruz . Sıradan insanlar bilimi umursamıyor, bu yüzden bu göze batan eksiklik özellikle çarpıcı değil. Aynı zamanda, herhangi bir sinirbilimci size insan beyninin dış dünyanın var olduğuna dair az ya da çok ikna edici kanıt sağlayamayacağını, aksine birçok ipucu içerdiğini söyleyecektir.

Beynin yapabildiği tek şey, sürekli bir sinir uyarısı akışı ve vücudun biyokimyasal dengesi, sıcaklığı, oksijen tüketimi hakkındaki verileri alıp kaydetmektir. Ek olarak beyin, sinir uyarılarımızın bitmeyen gevezeliklerini algılar. Bu ham bilgi akışının kaynakları, elektriksel deşarjlarla birleşen kimyasal reaksiyon patlamalarıdır. Dürtü, imparatorluğun sınırlarından Roma'nın kapılarını çalan bir haberci gibi, karmaşık bir sinir hücreleri ağından geçerek serebral kortekse ulaşır ve burada daha da karmaşık kimyasal ve elektromanyetik sinyal kombinasyonlarına dönüştürülür.

Serebral korteks bize bu sonsuz veri işleme hakkında hiçbir şey söylemez; Açık olan bir şey var - "gri hücrelerde" başka hiçbir şey olmuyor. Bununla birlikte, serebral korteksimiz fiziksel dünyayı tüm renk, ses, tat, doku ve koku zenginliğiyle algılamamızı sağlar. Beyin bize büyük bir oyun oynadı çünkü vücuttan gelen ham bilgi ile bizim dış dünya hakkındaki öznel algımız arasında gerçekten hiçbir bağlantı yok.

Belki de dış dünya bir rüyadan başka bir şey değildir. Uyuduğumda ve rüya gördüğümde, önümde günlük hayatın olağan dünyasından daha az canlı ve renkli olmayan bir dünya belirir (ancak, görme dışında, diğer dört fiziksel duyu rüyada farklı çalışır ve çok az insan duyar, tadı, kokusu ve dokusu uyanık olduğunuzdakiyle aynı netlikte). Ancak sabah gözlerimi açtığımda, tüm bu maceraların sadece benim kafamda gerçekleştiğinin tamamen farkındayım. Beni yanıltmak imkansız çünkü rüyaların gerçek olmadığını önceden biliyorum.

Beynin rüya dünyasını inşa etmek için bir mekanizmaya ve günün gerçek dünyası için başka bir mekanizmaya sahip olduğunu varsayabilir miyiz? Hayır yapamazsın. Serebral işlevlerden bahsedersek, uyandığımda uyku mekanizması kapanmıyor. Serebral korteksin arkasında yer alan aynı görme merkezleri, ister bir anıda, ister bir rüyada, bir fotoğrafta veya bir kişinin hemen önünde olsun, bir nesneyi -bir ağacı, bir yüzü veya gökyüzünü- görmemize yardımcı olur. gözlerimiz. Beyin faaliyet merkezleri birbirinden biraz farklıdır, bu nedenle, aynı temel süreçle uğraşıyor olsak da, bir rüyayı bir fotoğraftan ve bir anıyı fiziksel bir nesneden ayırabiliriz. İnsanın kendisi, vücudun her yerinden gelen en ufak sinir uyarılarının, kimyasal reaksiyonların ve elektrik deşarjlarının gelişigüzel bir karışımından bir ağaç, bir yüz veya bir gökyüzü yaratır. Ne kadar yakından bakarsak bakalım, bir ağaç biçiminde, gökyüzünde veya bir insan yüzünde tek bir kimyasal formül veya tek bir elektrik boşalması bile tespit edemeyeceğiz. Yine de her ikisi de elektrokimyasal aktivite kasırgalarından başka bir şey değildir.

Bir dış dünyanın varlığını kanıtlamanın talihsiz imkansızlığı, materyalizmin temelini baltalamaktadır. Burada varlığın bir sonraki sırrıyla karşı karşıyayız, yani biz dünyada yokuz, dünya içimizde var.

Taşın sertliğini ancak beyin elektriksel dürtülerin akışını dokunma olarak deşifre ettiği için hissederiz; güneş ışığını yalnızca başka bir elektriksel dürtü sağanağını görsel bir görüntü olarak yorumladığı için görüyoruz. Beynimde güneş parlamıyor; Dışarısı ne kadar aydınlık olursa olsun, içerisi bir mağara gibi karanlıktır.

Bütün dünya benim içimde derken, senin için de aynı şeyi söyleyebilirim. Öyleyse kim kimi hayal ediyor - ben sana mı yoksa sen bana mı? Yoksa hepimiz, olup bitenlerin bireysel versiyonlarından tuhaf bir şekilde örülmüş bir ağa mı girdik? Şahsen benim için bu bir soru değil, maneviyatımızın özü . Her birimiz bir yaratıcıyız. İnsanları manevi soruların cevaplarını aramaya iten şey, bireysel görüşlerin bu gizemli incelikleridir. Çünkü gerçeklik kesinlikle çelişkilerle doludur. Ama aynı zamanda uyumla doludur. Biz yaratıcıların içsel ve dışsal deneyimlerimizin her yönünden sorumlu olduğumuz düşüncesi zihinleri özgürleştiriyor. Bu anlamda, her birimiz Evrenin merkeziyiz.

Bir zamanlar insanlar bu fikirleri oldukça doğal buluyorlardı. Yüzyıllar önce, tek gerçeklik doktrini ruhsal yaşamda merkezi bir yer tutuyordu. Dinler, halklar ve gelenekler hızla ortadan kayboldu, birbirlerinin yerini aldı, ancak herkes her zaman dünyamızın tek bir plana göre yaratılmış ve akla sahip tek, bütünsel bir yaratılış olduğu konusunda hemfikirdi. Tektanrıcılıkta bu tek gerçekliğe Tanrı, Hindistan'da Brahman ve Çinliler ona Tao derler. Ama adını ne koyarsak koyalım, her insan bu sonsuz engin zihnin içinde var olur. Ve tüm eylemlerimiz, ne kadar kasıtlı olursa olsun, Evren'in tek bir planının parçasıdır. İnsanoğlunun bu tek gerçeği bulmak için ruhsal arayışa ihtiyacı yoktu. Her birinin hayatı başlangıçta içindeydi. Yaratıcının Ruhu, en küçüğüne kadar tüm yarattıklarına eşit şekilde nüfuz etti ve Tanrı'nın tek bir kıvılcımı, tüm tezahürlerinde yaşam ateşini tutuşturmak için yeterliydi.

Bugün bu görüşlere mistisizm diyoruz, çünkü bunlar varlığın görünmez alemleriyle ilgilidir. Ama atalarımızın mikroskopları olsaydı, mistik teorilerinin somut bir teyidini hücrelerin yapısında ve davranışlarında bulamaz mıydılar? Her şeyi kapsayan bir gerçekliğe inanmak için kendimi varlığın merkezine yerleştirmeliyim. Ortasında bir nokta olan bir daire, uzun zamandır bu fikrin mistik bir sembolü olarak kabul edildi. Daire, bir hücreye çok benzer ve nokta, milyonlarca yıllık evrimi bir bağlantı ipiyle birbirine bağlayan DNA'dır.

Ancak bu kavram mistik olarak adlandırılabilir mi? Kışın penceremden dışarı baktığımda, genellikle bir ağaç dalından sarkan en az bir koza görürüm. Bu pupanın içinde ilkbaharda kelebeğe dönüşecek olan bir tırtıl vardır. Hepimiz bu metamorfozu biliyoruz. Çocukken izledik (veya Eric Carle'ın The Very Hungry Caterpillar'da hakkında okuduk). Ancak pupanın içinde meydana gelen bu görünmez süreçler, aşılmaz bir gizem perdesiyle bizden gizlenir. Tırtılın organları ve dokuları çözülür, şekilsiz bir mukoza ortamına dönüşür ve bundan sonra bir tırtıla en ufak bir benzerliği olmayan bir kelebeğin gövdesi oluşur.

Bilim, bu başkalaşımın doğasından tamamen habersizdir. Bir tırtılın kelebeğe dönüştüğü kimyasal süreçler son derece karmaşık olduğu için tesadüfen oluştuğunu varsaymak pek mümkün değildir. Her birini hemen diğerinin takip ettiği birkaç bin aşamadan geçerler. (Eski bisikletinizi tamire verip yepyeni bir Gulfstream almak gibi.)

Yine de bu çok zarif olaylar zincirinin nasıl eklemlendiği hakkında bir şeyler biliyoruz. Tırtılın bir tür mukusa dönüştüğüne çıplak gözle baktığımızda inandığımız , biri jüvenil hormon , diğeri ekdizon adı verilen iki hormon bu süreci düzenler. Bu iki hormon sayesinde larva hücreleri kendilerine ne olması gerektiğini ve ne olacaklarını "bilir". Bazı hücrelere ölmeleri "emredilecek", diğerleri kendilerini yiyecek, diğerleri ise göz, anten ve kanat olacak. Tüm bunlar, yaratma ve yok etme arasında kesin bir denge sağlaması gereken son derece incelikli (ve gizemli) bir ritmin varlığına işaret ediyor. Bu ritim, ortaya çıktığı gibi, gündüz saatlerinin süresine bağlıdır ve bu da Dünya'nın Güneş etrafındaki dönüşüne bağlıdır. Sonuç olarak, milyonlarca yıl boyunca, bir kelebeğin doğum süreci ve kozmik ritim birbiriyle yakından bağlantılıdır.

Modern bilim, dikkatini moleküllerin incelenmesine odaklamışken, bir kelebeğin doğumu, moleküllerin hem fikir üreteçleri hem de onların somutlaşma araçları olduğu akıllı yaratılışın çarpıcı bir örneğinden başka bir şey değildir. Bu durumda hücrelerin fikri , bir canlıyı atıksız bir şekilde yaratmaktır. (Ve eğer tek bir gerçek varsa, o zaman biz modern bilimin aksine, günün uzunluğunun larvaların hormonlarını kelebeğe çevirdiğini iddia edemeyiz . Gün uzunluğu ve hormonlar aynı kaynaktan gelir, tek bir gerçekliğe iç içe geçiyor.Ve kaynak, bahsettiğimiz, kozmik ritimleri veya molekülleri istediği gibi kullanıyor.Günün uzunluğu hormonların değişmesine neden olamaz, tıpkı hormonların günün uzunluğunu etkileyemeyeceği gibi. Onları yaratan gizli akıl üzerine. Bir rüyada ya da çiziminde, çocuk onun bir beysbol topuna vurduğunu hayal edebilir ama hayali sopası gerçek bir topu havada uçuramaz. Rüya ya da çizim birdir.)

Ve işte başka bir örnek: iki kimyasal - aktin ve miyozin - bir böceğin kaslarının kasılıp gevşeyebilmesi için uzun bir evrimsel yoldan geçmiştir. Bu sayede böcekler uçmayı öğrendi. Bu tür eşleştirilmiş moleküllerden birinin yokluğunda kanatlar büyüyecek, ancak kanat çırpamayacak ve işe yaramaz hale gelecektir. Kalbimizin işleyişinden aynı iki protein türü sorumludur ve bunlardan biri eksik olduğunda kalp daha zayıf atar ve bu da sonunda felce neden olabilir.

Bilim adamları, moleküllerin milyonlarca yıl boyunca değişmeden kalmalarını sağlayan uyum sağlama yeteneklerine hayran kalmaya devam ediyor. Ama burada daha yüksek bir amaç var mı? Kalbimizin derinliklerinde hep uçmaya çalışırız, sınırları aşmak isteriz. Doğanın böceklere aktardığı ve onlara uçmayı öğrettiği bu dürtü değil midir? Anne memesinde süt üreten prolaktinin, dişi somon balığının yumurtlamasını ve tuzlu suyu aşarak tatlı suya ulaşmasını sağlayan prolaktinden hiçbir farkı yoktur. Bir ineğin vücudunda bulunan insülin, bir amipinkiyle tamamen aynıdır. Her ikisi de karbonhidratların emilimine katkıda bulunur. Bir ineğin iç organlarının yapısı, bir amipinkinden milyonlarca kat daha karmaşık olmasına rağmen. Gördüğünüz gibi, her şeyin birbirine bağlı olduğu tek bir gerçekliğe inanmak kesinlikle mistisizm değildir.

Nasıl oldu da bu tek gerçekliğe olan inanç birden bire yıkıldı? İnsanı kendi dünyasının merkezine yerleştiren başka bir alternatif daha vardı. Ancak insan kendini bu dünyanın bir parçası gibi hissetmek yerine kendini yalnız ve ondan soyutlanmış hisseder. Bir kişi, tek bir yaşam gücü veya manevi akrabalık tarafından değil, kişisel özlemleriyle yönlendirilir. Arzu veya zevk, karmaya bağımlılık ve (dini sözcükleri kullanacak olursak) cennetten kovulma gibi başka isimleri olmasına rağmen, bu seçime biz ego diyoruz. Ego, kültürümüze o kadar yerleşmiştir ki, her şeyde onu şımartmaktan başka seçeneğimiz yoktur.

Erken çocukluktan itibaren özenle "ben", "ben" ve "benim" kelimelerini telaffuz etmeyi öğrendik. Rekabetçi ruh bize istediğimiz şey için savaşmayı öğretir. Her yerde, bizim kadar ayrı ve yalnız olan diğer egoların tehdidini görüyoruz. Ne de olsa biri bizden önce başarılı olursa tüm arzularımız çöker.

Burada bir tür ego zulmü olarak hareket etmek istemem. Sadece başkalarının mutluluğunu bulmasını engellemek için her şeye hazır olan bir alçak onu zulme maruz bırakabilir. Bu tür insanlar tüm sıkıntılarımızın ana nedenidir. Gerçek Benliğimizi, Tanrı'yı veya ruhumuzu bilmemiz onlar yüzünden çok zor. Bize egonun zihinlerimizi daha fazla talep, açgözlülük, bencillik ve korkularla bulandırdığı söylendi. Bu iyi bilinen, ancak hatalı bir görüş. Ne de olsa, egoyu reddedip onu düşmanımıza çevirerek, daha da büyük bir kopukluk ve parçalanmaya geleceğiz. Eğer gerçeklik bir ise, o zaman her şeyi kapsayan olmalıdır. Egonun olumsuzlanması, tutkularımızın olumsuzlanmasının ötesine geçemez.

Hiçbir canlı hücresinin -kanserleşmediği sürece- karşılayamayacağı izolasyon arzusu mitolojide çarpıklıklara neden olmuştur. Tüm medeniyetlerin hafızasında, uzun süredir sisli bir geçmişe gömülmüş olan "altın çağ" efsanesi korunmuştur. Kayıp mükemmellik efsanesi, insan doğasını yüceltmek yerine küçümser. İnsanlar kendi kendilerine insanın doğası gereği yoz olduğunu, her birimizin günahın izlerini taşıdığını, Tanrı'nın bir zamanlar masum olan çocuklarına sırtını döndüğünü söylediler. Efsane, bizi bunun kaderimiz olduğuna ikna ederek bir seçim yapmaya zorlayabilir. Ayrılık bizim için bir yaşam biçimi haline geldi. Ancak bu, tek bir gerçeklik olasılığını ortadan kaldırır mı?

Birleşik gerçekliği yeniden kucaklamak için dünyanın içimizde olduğu gerçeğini kabul etmeliyiz. Bu ruhsal gizem, her saniye bu dünyayı yaratan zihnimizin doğasına dayanmaktadır.

En iyi arkadaşınız aniden sizi Tibet'ten aradığında, doğal olarak onun artık çok uzakta olduğunu anlarsınız ama beyniniz onun sesini algılar ve size yakınlık hissi verir. Bir arkadaşınız aniden kapınıza gelse bile, o zaman bile sesi yaklaşamazdı. Yine aynı fiziksel his olurdu, sinyal beynin aynı bölgesine gider, arkadaş gittiğinde bile orada kalırdı, böylece sesi uzun süre hafızanızda kalırdı. Beynimiz gerçeği tüm yönleriyle kurguladığı için, kişinin kendisi yokken bile insan sesini yeniden üretebilir. Uzaktaki bir yıldıza baktığınızda onun çok uzakta olduğunu anlarsınız ama aynı zamanda fiziksel bir duyum olarak beyninizde var olur. Böylece yıldız içinizdedir. Bir portakal yediğinizde, kadifeye dokunduğunuzda veya Mozart dinlediğinizde de aynı şey olur - tüm izlenimleriniz içinizde yaratılır .

Nefsimizin hakim olduğu bir hayat bize oldukça makul görünüyor. Bu yüzden ne acı ne de ıstırap insanı böyle bir hayattan vazgeçiremez. Acı eziyet getirir ama şifaya giden doğru yolu gösteremez. Örneğin, savaşın nasıl sona erdirileceğine dair tartışma tamamen sonuçsuz kaldı çünkü kendimi hala ayrı bir kişi olarak görüyorum. Ve benim "Ben"im, sayısız "onlar"a - benim istediğim şeyi isteyen diğer bireylere - karşı çıkıyor.

Şiddet, kendini başkalarına karşı koymaya dayanır. "Diğerleri" asla pes etmeyecek ve asla pes etmeyecek. Her zaman güneşteki yerleri için savaşacaklar. Ve güneşin altındaki yerler senin ve benim için farklı olurken, şiddetin kısır döngüsünü kıramayacağız. Aynı uğursuz eğilimler canlı vücutta da gözlemlenebilir. Sağlıklı bir vücutta, her hücre kendisini diğer tüm hücrelerle ilişkilendirir. Bu algı değişip bazı hücreler "farklı" hale gelince vücut kendi kendisiyle savaşa girer. Bu tür durumlar otoimmün hastalıklar olarak bilinir . Bu korkunç hastalıkların örnekleri bulaşıcı artrit ve lupustur. Bedenin kendisine gösterdiği şiddet yanlış bir kavrama dayanmaktadır. Ve ilaçlar kendi kendisiyle savaşta yaralanmış bir bedeni biraz olsun rahatlatabilse de, önce bu yanlış anlayışı düzeltmedikçe iyileştiremez.

Şiddeti gerçekten bitirmek istiyorsak, o zaman her şeyden önce güneşte bir yer için mücadele etmeyi bırakmalıyız. Şiddeti ortadan kaldırmanın tek yolu bu. Bu sonuç şok edici görünebilir. Buna verilecek ilk tepki, birisinin "Benliğim güneşimdir " sözü olabilir . Neyse ki, durum böyle değil. Dünya senin içinde, tersi değil. Mesih'in bize, eğer ilgilenmeye değerseler, dünya meseleleriyle ilgilenmeden önce cennetin krallığına ulaşmamız gerektiğini öğrettiğinde anlatmak istediği buydu. Her şeyin sahibi Allah'tır çünkü her şeyi O yaratmıştır. Sen ve ben duygularımızı yaratırsak, yarattığımız şeye sahip olma hakkına da sahibiz.

Algı dünyadır. Dünya algıdır.

içeridekilerin dışarıdakilere karşı yürüttüğü uzlaşmaz savaşın sonunu getiriyor. Hepimiz dünyayı gerçekten değiştirebilecek tek bir projede yer alıyoruz: Gerçekliği yaratıyoruz. Para, mülk, mülk veya sosyal konum gibi herhangi bir dışsal iyilik için mücadele etmek, ancak bunlar bizim için gerçekten önemliyse anlamlıdır. Ancak maddi dünya ikincildir. İçindeki hiçbir şey önemli olamaz. Güneşte yer almaya değecek tek şey, bu zanaatın tüm inceliklerinin farkında olarak özgürce yaratma fırsatıdır .

Egoyu tanıyan ve onu o kadar iğrenç bulan ve onsuz yaşamayı seçen insanlara sempati duyuyorum. Ama gerçekte, egonun kırbaçlanmasının, kendini kırbaçlamanın zekice gizlenmiş bir biçimi olduğu ortaya çıktı. Egoyu yok etmeyi başarsanız bile, bu hiçbir şeye yol açmayacaktır. Ve yaratıcı cephaneliğimizi iyi durumda tutmak bizim için hayati önem taşıyor. Çirkin, tehlikeli ve acımasız arzularınızdan kurtulmayı başarırsanız, egonuz artık çirkin, tehlikeli ve acımasız olmayacaktır. Büyük gizemin bir parçası olarak kalan doğal şeklini alacaktır.

Tek Gerçek size büyük sırlarından birini ifşa etti: Yaratıcı olmak dünyadaki en önemli şeydir. Bir an için bu cümlenin anlamını düşünmeye değer. Ne de olsa, tüm dünya zaten onun içine alınmış durumda. İnsan yaşamını değiştirebilecek özgürlük seven tüm fikirler arasında belki de en büyük özgürlüğü bu fikir verir. Ancak bu fikri uygulamaya koymak için gerçek bir yaratıcı olmanız gerekir çünkü bunun için birçok gelenekten kurtulmanız gerekecek.

Tek bir kişi, dünyanın maddiliğine inanmasını ne zaman ve kimin emrettiğini hatırlamıyor. O zaman hiçbirimizin seçeneği yoktu. En başından beri, kendimizi sınırlı yeteneklere sahip sınırlı bir varlık olarak algılamayı öğreniriz. Dış dünyanın üzerimizde son derece güçlü bir etkisi vardır. Hayat hikayenizin ana hatlarını siz değil, o belirliyor. Dünya her zaman önce gelir ve sen sürekli onun peşinden gidersin.

Siz yeni rolünüzde ustalaşana kadar dış dünya ruhsal sorulara tek bir yanıt üretemeyecektir - siz gerçekliğin yaratıcısı olursunuz. Yaradan'ın yeni rolünde, ilk başta oldukça garip hissedeceksiniz, ancak dünyayla ilgili yeni inançlar ve fikirler yavaş yavaş ruhunuzdaki uygun yerlerini alacak.

Yaşadığım her şey, kendimin farklı yönlerini yansıtıyor. Bu yüzden kendinizden kaçmaya çalışmamak daha iyidir. Temel olarak, kaçacak hiçbir yer yok. Kendi gerçekliğimi yarattığımı anlıyorum ve fırsat çıksa bile kaçmak istemiyorum.

Benim hayatım başka herhangi bir hayatın bir parçası. Gezegendeki tüm canlılarla yakından bağlantılıyım, bu yüzden düşmanım yok. Rekabet etmeye, direnmeye, fethetmeye veya yok etmeye ihtiyacım yok.

Kimseyi veya hiçbir şeyi kontrol etmeye çalışmıyorum. Gerçekten kontrol edebildiğim tek şey olan kendimle çalışarak çevremdeki dünyada değişiklik meydana getiriyorum.

İkinci Gizeme Uyması İçin Gerçekliğinizi Nasıl Değiştirirsiniz?

İkinci sırrı mükemmel bir şekilde bilmek için, başınıza gelen her şeyde kendinize Yaradan'ın ortak yazarı olarak bakmayı öğrenin. İşte basit bir egzersiz. Her neredeysen, otur ve etrafına bak. Gözleriniz bir koltuğa, bir resme, odanızın duvar kağıdına iliştiğinde kendinize: "Ben bunların hepsiyim" deyin. Ve tüm bunları bilincinize emdikten sonra kendinize sorun:

Düzen mi yoksa düzensizlik mi görüyorum?

Benzersizliğimi görüyor muyum?

Gerçek hislerimi görebilir miyim?

Gerçekten ne istediğimi görüyor muyum?

Ortamınızdaki bazı şeyler sorularınızı hemen yanıtlarken, bazıları yanıtlamayacaktır. Güzel, neşeli renklerle boyanmış ve her zaman güneş ışığı alan oda, bodrum katındaki karanlık bir odadan farklı bir ruh hali veriyor. Dağınık kağıtlarla dolu bir masa, sahibinin yalnızca bazı özelliklerini gösterebilir: içsel düzensizlik, beceriksiz görünme korkusu, çok fazla şey üstlenme alışkanlığı, dünyevi önemsiz şeyleri ihmal etme vb. Her birimiz aynı anda kendimizi ifade etmeye ve gerçek benliğimizi saklamaya çalıştığımız için, karakterdeki bu değişkenlik tamamen haklı.

Hayatımızın bazı noktalarında kendimizi ifade etmeye çabalarız, bazı noktalarda ise gerçek duygularımızdan uzaklaşmaya, onları inkar etmeye veya genel kabul görmüş kabul edilen başkalarıyla değiştirmeye çalışırız. Bu kanepeyi sırf diğerlerinden daha ucuz diye aldıysanız ve alabildiğinizle yetinmeye karar verdiyseniz, hangi renge baktığınızı umursamadığınız ve görmekten korktuğunuz için odanızın duvarları beyaza boyanmışsa. sadece kayınpederiniz veya kayınvalideniz tarafından size verildiği için eski bir resmi atın, bu da duyguları değil, onların dışsal görüntülerini hissettiğiniz anlamına gelir. Önemsiz şeylere fazla dikkat etmeden, bir kişinin kişisel alanını inceleyebilir ve hayatından memnun olup olmadığına, bir insan olarak ne kadar gelişmiş olduğuna, konformist olup olmadığına, hayatta düzeni mi yoksa kaosu mu sevdiğine kesin olarak karar verebiliriz. , kendini iyimser ya da kaybeden olarak görsün.

Şimdi çevrenize bir bakın. Aileniz veya arkadaşlarınızla birlikteyken, iç kulağınızı olan bitene çevirin. Kendine sor:

Mutluluğun müziğini duyuyor muyum?

Bu insanlarla birlikteyken canlılık ve canlılık dalgası hissedebilir miyim?

Sözlerinde bir alt metin ya da bıkkınlık var mı?

Bu bir tür aile ritüeli mi yoksa çevremdeki insanlar gerçekten duyarlı mı?

Cevaplarınız ne olursa olsun, onların yardımıyla etrafınızdaki dünyayı ve içinizde olup bitenleri değerlendirebileceksiniz. Çevrenizdeki insanlar ve eşyalarınız size ayna görevi görebilir. Şimdi akşam haber programını açın ve onlara dışarıdan bir izleyicinin gözünden bakmak yerine, "kendinizden" geçmelerine izin vermeye çalışın. Kendinize şu soruları sorun:

Gördüğüm dünya tehlikeli mi yoksa güvenli mi?

Talihsizlik karşısında korku ve dehşet yaşıyor muyum yoksa bu sahneler sadece sinirlerimi gıdıklıyor ve beni meşgul mü ediyor?

Haberler kötüyse, yine de biraz eğlence için mi izliyorum?

Bu şov benim için ne kadar değerli? Sorunlara tek tek bakabiliyor muyum yoksa bir şeyi daha iyi anlamama yardımcı oluyor mu?

Bu alıştırma, bilgiyi anlamanın ve algılamanın yeni bir yolunu geliştirmeye yardımcı olur. Yavaş yavaş, kendinize ayrı, ayrı bir varlık olarak bakmayı bırakacaksınız. Bir gün tüm dünyanın bir yerde olmadığını, kendi içinizde olduğunu anlayacaksınız.

Alıştırma 2: Tüm dünyayı ele alın

Bir yaratıcı olduğunuzu söylemek, egonuzu böyle kabul etmek anlamına gelmez.

Ego her zaman, kendi başına hiçbir şey yaratamayacak olan kişiliğinize bir bağlılık olacaktır. Yaratıcı süreçler bu düzeyde gerçekleşmez. İçinizde yaşayan gerçek yaratıcıya yaklaşmaya çalışalım. Bunu gül meditasyonu ile yapacağız.

Güzel bir kırmızı gül alın ve önünüze koyun. Kokusunu içinize çekin ve kendinize dönerek şöyle deyin: "Ben olmasaydım bu çiçeğin kokusu olmazdı." Mor parlaklığını içinize çekin ve kendinize şöyle deyin: "Ben olmasaydım bu çiçeğin rengi olmazdı." Elinizle kadifemsi yaprakları okşayın ve kendinize şunu söyleyin: "Ben olmasaydım bu çiçeğin dokusu olmazdı." Tüm duyularınızı - görme, duyma, dokunma, tatma ve koku alma - kaybederseniz, bu gülün boşlukta sallanan bir atomlar karmaşasından başka bir şey olmayacağını anlayın.

Şimdi bu gülün her hücresinde bulunan DNA'nın yapısını düşünün. Milyarlarca atomun sicim gibi kıvrılmış bir spiral içinde gerildiğini hayal edin ve kendi kendinize, “DNA'm şimdi bu çiçeğin DNA'sına bakıyor. Bir nesneye bakan ben değilim. Başka bir tür DNA'ya bakan bir tür DNA." Şimdi DNA'nın nasıl titreyen bir ışıkla parlamaya başladığını ve aniden titreyen bir enerji pıhtısına dönüştüğünü hayal edin. Kendinize şöyle deyin: "Asıl enerjim olmak için kayboldum. Şu anda sadece bir enerji alanı diğerine bakıyor.”

Son olarak, enerji alanınızla gülün enerjisi arasındaki sınıra bir bakın. Şimdi bu sınır, okyanusun uçsuz bucaksız genişliğinde yükselen ve alçalan güçlü dalgalar gibi, birleşmiş dalgaların birliğine dönüşüyor. Kendinize şunu söyleyin: “Tüm enerji tek bir kaynaktan gelir ve ona geri döner. Bir güle baktığımda, kendimi tanımak için kaynağından ayrılmış, sonsuzluktan küçücük bir parıltı görüyorum.

Bu sekansta yürürken gerçek gerçeği bulacaksınız: hiçbir yere hareket etmeyen, ancak bir nesneyi (gül) ve bir özneyi (güle bakıyorsunuz) hissetmek için yalnızca bir an için yanıp sönen sonsuz, sessiz bir enerji alanı. .

Evrensel Bilgi, sonsuz güzelliğinin yanlarından sadece birine yanlışlıkla baktı. Tek istediği bir neşe anı yaratmaktı. Sen ve gül bu sürecin farklı kutuplarındaydınız ama aranızda sınır yoktu. Tek bir yaratıcı itme, tek bir bütün halinde birleşmeniz için yeterliydi.

Gizem 3

Birliğe Giden Dört Yol

Bununla başlayan tüm ruhsal gizemler - en azından büyük çoğunluğu - tek bir gerçeklik fikrinize bağlıdır. Hala bunun sadece bir başkasının sabit fikri olduğunu düşünüyorsanız, öz farkındalığınız değişmeyecektir. Tek gerçeklik bir fikir değildir: yeni bir yaşam biçimine giden yoldur. Uçağa binen ancak uçmanın mümkün olduğuna inanmayan bir yolcu düşünün. Kalkış anında bu yolcu paniğe kapılmaya başlar. Aklından bir sürü düşünce geçiyor: “Bizi hangi güç yükseltir? Uçağımız çok mu ağır? Havanın hiçbir ağırlığı yoktur ve uçağımız çelikten yapılmıştır!” Kafa karışıklığından bunalmış olan bu korkmuş yolcu, kendisine güçlükle hakim olacaktır. Felaketle sonuçlanabilecek bir deneyin kurbanı olmuş gibi görünüyor ona.

Kokpitte oturan pilot uçmayı öğrendiği için çok daha sakin davranıyor. Uçağını biliyor ve tüm kontrol sistemlerini nasıl kullanacağını biliyor. Bu nedenle, herhangi bir teknik arızanın ne gibi bir tehlike oluşturabileceğini bilinçaltında anlasa da paniğe kapılmasına gerek yoktur. Talihsizlik olabilirse, bu onun hatası değildir.

Şimdi aerodinamik yasalarını bildiği için istediği zeplin inşa edebilen jet tasarımcısına bakın. Olasılıklarının aralığı pilotunkinden daha geniştir, çünkü çeşitli uçan gemi tasarımlarını denemeye başlarsa, asla düşmeyecek bir uçak icat edebilir (belki de bu, mükemmel kanat profiline sahip bir tür planör olacaktır. herhangi bir dalış açısına dayanabilir).

Yolcudan pilota ve ardından tasarımcıya giden tutarlı bir yoldan geçtikten sonra, sen ve ben bir tür manevi yolculuk yaptık. Yolcu beş duyusuyla yakalandı. Doğal olarak, uçağın havadan çok daha ağır olduğunu bildiği için uçmak ona imkansız görünüyor, bu da kesinlikle düşmesi gerektiği anlamına geliyor. Pilot, beş duyumuzun ötesine geçen ve eğri bir yüzey boyunca hareket eden havanın kaldırma oluşturduğunu belirten ana doğa yasalarından birine (Bernoulli ilkesi) geri dönen aerodinamik ilkelerine aşinadır. Tasarımcı, sorunlarını çözmek için doğa yasalarını kullanarak daha da ileri gider. Başka bir deyişle, gerçeğin kaynağına en yakın konumdadır. Aynı zamanda, hiçbir şekilde beş duyusunun rehinesi veya doğanın iradesinin pasif bir uygulayıcısı olarak değil, onun ortak yazarı olarak davranır.

Sen kendin böyle bir yolculuk yapabilirsin. Sizin için zaten bir görüntü, ses ve ayrıca dokunma, tat ve koku alma duyuları yaratabilen beyin bir tür kuantum makinesi olduğundan, bu sembolik olmaktan çok daha fazlası olacaktır. Atomları doğa yasalarıyla yakın temas halindedir ve dilerseniz beyniniz, bilincin büyüsüyle, doğa yasalarının kaynağına işaret edebilir. Bilincin en basit tanımı bilgidir. Bu kelimeler eş anlamlıdır. Bir gün, bir iş konferansı sırasında, bir firmada üst düzey bir yönetici bana yaklaştı ve benden "bilinç" kelimesinin pratik ve somut bir yorumunu istedi. Ona bilincin özel olarak tanımlanamayacağını söylemek istedim, bunun yerine "Bilinç tüm yaratıcılığın potansiyelidir" diye ağzımdan kaçırdım. Bu arada adamın yüzü aydınlandı, beni anladığını hissettim. Ne kadar çok bilince sahip olursanız, o kadar yaratıcı potansiyele sahip olursunuz. Her şeyin altında yatan saf bilinç, saf potansiyeldir.

Kendinize sormalısınız: beş duyunuzun tutsağı olmak ister misiniz? İşte sahip olduğunuz üç seçenek.

Yaratıcılığa giden yolda bizi neler bekliyor?

• Beş duyunuza güvenirseniz: izolasyon, dualite, benmerkezcilik, korkuya yatkınlık, Kaynaktan uzaklık, sınırlı zaman ve mekan.

• Doğanın kanunlarına güveniyorsanız: durum üzerinde kontrol, daha az korkuya maruz kalma, doğal kaynaklara yönelme arzusu, yaratıcılık, anlayış, zaman ve mekanın içerdiği faydaları keşfetme.

• Bilincinize güveniyorsanız: yaratıcılığa, doğa kanunlarının derin bilgisine, Kaynağa yakınlığa, izolasyonun silinmesine, hedefe ulaşma yeteneğine, zaman ve mekanın dışında yaşama.

Ayrılıktan tek gerçekliğe yolculuğumuz sırasında değişen tek şey bilgidir. Beş duyunuza tamamen bağımlı olduğunuzda, maddi dünyanın birincil gerçeklik olduğunu düşünürsünüz. Böyle bir dünyada her zaman ikinci sırada yer alırsınız çünkü kendinizi atomlardan ve moleküllerden oluşan katı bir cisim olarak algılarsınız. Bu durumda bilincinizin yapabileceği tek şey "dış" dünyayı gözlemlemektir.

Beş duyumuz çok aldatıcıdır. Bize güneşin doğudan doğup batıdan battığını, dünyanın düz olduğunu, çelik bir cismin zar zor uçabileceğini anlatırlar. Bilginin bir sonraki aşaması, akıl yürütme ve deney yoluyla keşfettiğimiz doğa yasalarına dayanmaktadır. Gözlemci artık bir aldatma kurbanı değildir. Matematiksel hesaplamalar ve düşünce deneyleri yoluyla evrensel çekim yasasını çıkarabilir. (Newton'un bir ağacın altına oturup kafasına bir elma düşmesini beklemesi gerekmiyordu - tüm bunları zihinsel imgeler kullanarak ve bunları sayıların dilinde ifade ederek düşünce deneyinde hayal edebiliyordu. Einstein tam olarak aynısını yaptı. Görelilik yasası nasıl çalışır?

İnsan beyni doğa kanunlarını incelerken, dünya hâlâ "dışsal"dır ve keşfedilmeyi beklemektedir. Doğa muazzam kaynaklar içerir, ancak zenginliklerini inceledikten sonra bilgi sınırına ulaşırsa (birçok bilim insanının düşündüğü gibi), ütopya teknolojik ilerlemenin zirvesi haline gelir. -

Ama neyse ki, beyin asla düşünmeyi bırakmayacak. Uçakları gökyüzüne çıkaran doğa kanunları, beynimizdeki tüm elektronlar için geçerlidir. Er ya da geç, birinin şu soruyu sorması gerekir: "Ben kimim, tüm bunları kim buldu?" Gerçek bilgiye götüren bu sorudur.

Sonuçta, eğer beyin düşüncelerden boşsa (meditasyon durumunda olduğu gibi), o zaman bilincimiz pasif hale gelmeyecek ve boşluk veya boşlukla doldurulmayacaktır. Zaman ve mekan sınırlarının ötesinde sadece bir ve sadece bir süreç gelişebilir. Yaratıcılık, bilinci malzeme olarak kullanarak kendini yaratır. Bilinç, nesnel dünyanın maddi şeylerine ve öznel dünyanın duyumlarına dönüşür. Herhangi bir hissi onu oluşturan temel parçacıklara bölün ve kuantum alanının görünmez dalgalarının sesini duyabilirsiniz. Hiçbir fark yoktur ve daha yüksek büyülü güçlerin tasarımına göre insan zihni yaratıcılıktan çekinmemelidir. Sadece dikkatli olmanız ve bu dünyanın yaratıcısı olma arzusuna sahip olmanız gerekiyor.

Tam olarak ne yaptığınızı biliyorsanız, kesinlikle bir tane olacaksınız. Beş duyularının rehineleri (bilimden uzak insanlar) ve doğa yasaları araştırmacıları (bilim adamları ve filozoflar), gerçek bilgiye sahip insanlarla (bilgeler, azizler, şamanlar, siddhiler , büyücüler ) aynı yaratıcı potansiyele sahiptir. ). Ancak, yeteneklerinin kendilerinin oluşturduğu çerçeveyle sınırlı olduğundan da eminler. Ve eğer öyleyse, o zaman sonunda bu çerçeveler gerçek biçimler aldı. Manevi yolculuğumuzda ironi olduğu kadar kahramanlık da var: gücün tam gücünü ancak onu kendinize karşı kullanmak için kullanabildiğiniz zaman elde edeceksiniz. Potansiyel bir mahkum, gardiyan ve sizi zindandan kurtaracak bir kahramansınız - hepsi bir arada!

Sezgisel olarak, bunu her zaman biliyorduk. Masallarda, kahraman ile kurban arasında her zaman büyülü bir bağ vardır. Kurbağa, gerçek formuna dönmek için tek bir harika dokunuşa ihtiyacı olan bir prenses olduğunu bilir. Pek çok masalda kurban ciddi denemelere tabi tutulur, üzerindeki kötü bir büyüyü kaldıramaz ve ona dışarıdan bir yerlerden sihirli güçler gelene kadar beklemeye zorlanır. Bir kurbağanın öpücüğe ihtiyacı vardır, uyuyan bir prensesin büyülü bir dikenli duvarı yok edebilecek birine ihtiyacı vardır, Külkedisi sihirli değneğiyle nazik bir büyücü tarafından korunmaktadır. Peri masalları, insan bilincinin evriminin en eski derinliklerinden kaynaklanan mucizelere olan inancı sembolize eder. Ancak masallarda bile tüm bu mucizelerin sahibi olmadığımız için insan acı bir pişmanlık duyar.

Bu ikilem, birleşik gerçekliği kavramaya çalışan herkes için sonsuz bir hüsran kaynağıdır. Adalet yerine getirildiğinde ve sonunda çevrenizde gördüğünüz her şeyin yaratıcısının kendi zihniniz olduğunu anladığınızda bile, edindiğiniz yaratıcılık ruhu bir yanılsama olabilir. Ama bize yardımcı olabilecek bir araç var. Her duygunun arkasında hisseden, başına gelen her şeyin farkında olan kişi vardır.

Bilinçli olarak bir gözlemci pozisyonu almayı öğrendiğimde, dünyanın etrafında döndüğü bir dinlenme noktası keşfedeceğim. O barış noktasına giden yol burada ve şimdi başlıyor. Yaşam deneyimi dediğimiz şey bize dört yoldan biriyle gelir - duygu, düşünce, eylem veya doğrudan yaşam hissi yoluyla. Algılayıcının bu dört yöne normalden daha açık olduğu zamanlar vardır. Bu olduğunda, bir şeylerin değiştiğini, etrafımızdaki dünyanın bir şekilde eskiden gördüğümüzden farklı olduğunu hissederiz. Burada size birkaç hafta boyunca yanımda tuttuğum defterimden aldığım bu ince değişikliklerin bir listesini sunuyorum.

duygular

Vücutta olağanüstü bir hafiflik hissi.

Vücutta akış veya akış hissi.

Her şeyin mükemmel bir düzende olduğu, bu dünyada evimde olduğum hissi.

Huzur ve rahatlama hissi.

Sanki yüksek hızda hareket eden bir araba aniden yavaşlıyor ve çok geçmeden tamamen duruyormuş gibi bir huzur hissi.

Rahat ve güvenli bir yerde olma hissi.

Göründüğüm kişi olmadığımı, uzun süredir gerçek benle çok az ilgisi olan bir rolü oynadığımı hissetmek.

Bilinmeyen bir şeyin cennetin ötesinde ve aynanın kenarının ötesinde gizlendiği hissi.

Düşünceler

Sandığımdan daha fazlasını biliyorum.

Neyin gerçek neyin olmadığını anlamak istiyorum.

Gerçekten kim olduğumu bilmek istiyorum.

Zihnim sakinleşiyor; Telaş etmeyi bırakıp sakinleşmek istiyorum.

İç seslerim çok daha sessiz ve sakinleşti. İç diyaloğum aniden durdu.

Hareketler

Aniden eylemlerimin benim tarafımdan yapılmadığını fark ettim.

Eylemlerimi daha yüksek bir gücün yönettiğini hissediyorum.

Görünüşe göre eylemlerim gerçekte kim olduğumu ve bu dünyaya neden geldiğimi açıklıyor.

Tamamen doğrudan ve samimiyim.

Olayların kontrolünü bıraktım ve ihtiyacım olan şey bana geldi.

Savaşmayı bıraktım ve hayatım üzülmedi, aksine daha iyi hale geldi.

Tüm eylemlerim, neredeyse hiç anlamadığım ama şüphesiz var olan büyük bir planın parçası.

hayat hissi

Bana bakılıyormuş gibi hissediyorum.

Hayatın bir anlamı olduğunu anlıyorum ve onda bir anlam ifade ediyorum.

Rastgele gibi görünen olayların aslında rastgele olmadığının, birbiriyle karmaşık bir şekilde bağlantılı olduğunun farkındayım.

Eşsiz ve eşsiz olduğumu görüyorum.

Hayatın her zamanki gibi devam ettiğini ve benim kontrolüme ihtiyacı olmadığını görüyorum.

Şeylerin doğasını anladığımı hissediyorum.

Hayatın harika bir şey olduğunu fark ettiğimde şaşırdım.

Bu liste oldukça kısa görünebilir çünkü içindeki her şey yaşam bilgisi ile ilgilidir. Hayatın dış tarafına odaklanan başka pek çok düşünce, duygu ve eylemi içermiyordu. Tabii ki, herhangi bir kişi gibi, bir sonraki iş toplantısını düşündüm ya da acele ettim, arabada bir yere koştum, sevindim ya da üzüldüm, kafam karıştı ya da kendinden emin, odaklanmış ya da dalgındım. Bütün bunlara manevi bagajımızın içeriği denilebilir. İnsanlar bazen oraya bir şeyler tıkarlar. Ancak bilgi bir bavul ya da onu dolduracak şeyler değildir.

Biliş her zaman olduğu gibidir - saf, canlı, hassas ve potansiyel enerjiyle dolu. Bazen bu saf durumu çok güçlü bir şekilde hissederiz ve böyle anlarda çok net ipuçları alırız - listemde belirttiğim veya benzerleri gibi. Hepsi bilincimizin derinliklerinde saklanmak yerine yüzeye çıkıyor. Bu ipuçlarından bazıları somuttur, vücudumuzun farklı duyumları şeklinde görünürler. Diğerleri o kadar ince bir seviyede gelir ki, onları kelimelere dökmek zordur. Sadece arkadan bir ürperti akıyor ve bir şeyin belirsiz bir önsezisi var . En azından böyle bir ipucu yakalamayı başarırsanız, duygu, düşünce ve eylemlerin ötesinde, olağanüstü bir şeye yol açabilecek bir ipliğin ucuna sahip olacaksınız. Tek bir gerçeklik varsa, tüm kapılar, Evrenin yasalarının açıkça işlediği aynı yere açılmalıdır. Burası bilgidir.

Bu ima, egonun savunmasını aşmayı nasıl başarıyor? Ego, dünya görüşünü şiddetle korur. İnanç sistemimize uymayan duyumların ne kadar yanlış ve geçici hissettirdiğini herkes bilir. Sanat tarihi alanında tanınmış bir uzman olan İngiliz Sir Kenneth Clarke, otobiyografisinde, kilisede aniden her şeyi kapsayan bir özle dolduğunu oldukça net bir şekilde hissettiğinde başına gelen bir aydınlanmadan bahseder. Hiçbir şey düşünmeye vakti olmadan, ışık, sevgi ve kutsallık yayan görkemli bir gerçeklik hissetti.

O anda bir seçeneği vardı: Bu bilinmeyen gerçeği kovalamak ya da sanata geri dönmek. Sanatı seçmekten çekinmedi. Sonuçta, gerçeklikten ne kadar uzak olursa olsun, sanat Clark'ın dünyevi aşkıydı. Bir sonsuzluğu diğerine tercih etti. Sonsuz görünmez bilgelik yerine, sonsuz sayıda güzel nesneyi seçti. (Bir keresinde iki tabelalı bir yol ayrımının esprili bir karikatürünü görmüştüm. Bir tabelada "Tanrı", diğerinde "Tanrı üzerine söylem" yazıyordu. Clark'ın durumunda, ilk tabelada "Tanrı" yazması gerekirdi ve diğer - "Tanrı'nın İmgeleri.")

Bu seçim birçok kişinin kaderi haline geldi. Halihazırda bildiğiniz maddi dünyayı bilincinizden çıkaracak kadar büyüyebilecek bir fikre ihtiyacınız var. Deneyiminizin ipleri yeni bir tuvalde örülmelidir, çünkü her bir iplik, sizi her birimiz için çok tanıdık ama yine de çok çekici olan o günlük sevinç ve ıstırap dramasından koparmak için çok ince ve kırılgandır.

Listeme tekrar bir göz atın. Kategoriler arasındaki sınırlar çok keyfidir. Güvende hissetmek ile güvende olduğumu düşünmek arasında neredeyse hiçbir fark yoktur . Korkacak bir şey olmadığı önermesine dayanarak onlardan eyleme geçmek kolaydır ve her şey, şüphesiz doğumdan itibaren tamamen güvende olduğum gerçeğinin farkına varmakla sona erer. Pratik bir bakış açısıyla, tamamen yeni bir yaşam resmi bu şekilde oluşturulur. Listedeki diğer herhangi bir öğeyi alarak, tüm çapraz bağlantıları aynı kolaylıkla kurabilirim. Düşünce, duygu, eylem ve var olma hissini bir araya getirerek kişi adeta daha gerçek hale gelir. Bunu öğrenmek için elimden geleni yapıyorum. Bundan sonra, geriye sadece yeni gerçekliğin, benim için zaten küçülmüş olan eski evren resmini değiştirmeye yetecek güce sahip olup olmadığını kontrol etmek kalıyor.

Bir dakikanızı ayırmaya çalışın ve şunları yapın: Yukarıdaki öğelerden en sevdiğinizi seçin - örneğin, periyodik olarak zihninize gelen bir duygu veya düşünce - ve bunları diğer kategorilerle ilişkilendirmeye çalışın. Diyelim ki yaşam duygusuyla ilgili bir cümle seçtiniz: "Eşsiz ve eşsiz olduğumu görüyorum." Benzersizlik, tüm Evrende her şeyde sizin gibi olan tek bir kişinin olmadığı anlamına gelir. Bunu fark ettiğinizde nasıl hissediyorsunuz? Belki bir güç ve ağırbaşlılık duygusu olacak ya da birdenbire şekli, rengi ve aroması başka hiçbir çiçeğe benzemeyen bir çiçeğe benzediğinizi fark edeceksiniz. Kendini önemsemek ve kim olduğunla gurur duymaktır. Bunu, "Başkalarını taklit etmek zorunda değilim" düşüncesi takip edebilir. Ardından, dünyaya kim olduğunuzu bildiğinizi göstermek için mutlak samimiyetle konuşma ve hareket etme arzusu gelir. Kısacık bir histen tamamen yeni bir resim böyle doğar. Geniş bir yaşam anlayışına giden yolu bu şekilde bulacaksınız.

Bir anlık öz-farkındalığın izini sürdüğünüzde, sanki tek bir iplik sizi aniden lüks, girift desenli bir halıya götürmüş gibi, hemen hacim ve renk almaya başladığını görünce şaşıracaksınız. Ancak bu güzel metafor, gerçekliğin kendisinin nasıl değiştirilebileceğini açıklamıyor. Bu saf bilgeliği anlamak için onu yaşamınızda somutlaştırmanız gerekecek.

Böyle bir öz-farkındalık, bir kişinin tüm hayatını değiştirecek kadar güçlü olduğunda, buna bir atılım veya içgörü diyoruz. Bu sadece heyecan verici yeni bir içgörü değil. Sokakta yürüyüp birini görebilirsin. Gözleriniz kesişecek ve aranızda aniden bir bağlantı oluşacak. Bunda cinsel ya da duygusal hiçbir şey yok, bu kişinin hayatınızda bir rol oynayabileceği aşk ya da önsezi gibi değil. Aksine, aniden ışığı görürsün , senin ve bu yabancının bir ve aynı olduğunu fark edersin ve onun duyguları seninkilerle birleşir. İster düşünce ister his deyin, önemli olan dünya bir anda -bir an için bile olsa- önünüze açılacak ama siz dar algınızın ötesine geçeceksiniz ve bu her şeyi değiştirecek. Varlığın başka bir boyutuna dokunacaksınız. Yıllarca kendinize inatla eziyet ettiğiniz egonuzun sıkışık dolabıyla karşılaştırıldığında, yeni gerçeklik daha parlak ve daha temiz olacak . Kendi bedeninizin gücünden kaçtığınız hissine kapılacaksınız.

Ve işte başka bir örnek. Oyuna çok tutkulu ama aynı zamanda tamamen kaygısız bir çocuğu izlediğinizde bu çekici manzaradan gözlerinizi alamıyorsunuz. Bu bebeğin masumiyetini adeta kendi teninizde hissedemiyor musunuz? Onun oyundan aldığı hazzın aynısını siz de hissetmiyor musunuz - ya da hissetmek istemiyor musunuz? Şu anda çocuğun vücudu size sudaki bir hava kabarcığı kadar kırılgan ve ince görünmüyor mu, ama aynı zamanda içinde kaynayan hayatla dolup taşıyor - devasa, ebedi ve yenilmez bir şey mi?

bizimkine çok benzeyen içgörülerin bir listesini içeren Shiva Sutra adlı bir el yazması yaratıldı . Bu kavrayışların her biri, herhangi bir dış müdahale olmadan ima edilen bir gözlemcinin görüldüğü ani bir içsel özgürlük belirtisidir. Birisi güzel bir kadına bakar ve birden karşısında güzelliğin ta kendisini görür. Birisi gökyüzüne bakar ve aniden arkasında yatan sonsuzluğu kavrar.

Başka hiç kimse, onu ne kadar severseniz sevin, içgörülerinizin gerçek anlamını kavrayamaz. Bu sır sadece sana ait. O her zaman seninle. O her zaman senin içinde.

"Shiva-sutra" edebi anıtının adı iki kelimeden oluşur; burada "Shiva" Tanrı anlamına gelir ve "sutra" - bir iplik. Bu kutsal el yazması, okuyucuya, her ruhu değişmez bir şekilde ebedi kaynağına bağlayan o ince ipleri hatırlatır.

Shiva Sutra - en geniş anlamıyla - kişinin içgörülerinin yolunu izlemesini gerektirir. Vedik geleneklerin ruhuna uygun olarak, her insan kendisi için duygulardan, düşüncelerden, eylemlerden ve var olmaktan kaynaklanan dört yolu seçebilir. Bu yolların her birine yoga denir , bu Sanskritçe'de "birlik" anlamına gelir, çünkü bu yolların amacı tek bir gerçeklikle birleşmektir. Dört yoga, dört yol kavramını çağlar boyunca taşımıştır ve her birimiz kendi mizacımıza en uygun olanı seçebiliriz, ancak aslında bu yollardan birkaçını veya hepsini aynı anda seçebilirsiniz:

Bhakti yoga , Tanrı sevgisi aracılığıyla birliğe götürür.

Karma yoga , tüm bencillikten vazgeçerek yapılan eylemdir.

Jnana yoga - bilgi ve tefekkür yoluyla.

Raja yoga - meditasyon ve kendini inkar yoluyla.

Bu son yolun adının gerçek çevirisi, "birliğe giden kraliyet yolu" anlamına gelir. Bu kadar yüksek bir derecelendirmenin nedeni, Kızılderililerin meditasyonun gücünün diğer tüm yolları aştığı inancıdır. Ancak bu dördüncü yol, diğerlerini de içerir: meditasyon yaptığınızda, aynı anda dört yolu da takip edersiniz, çünkü bu şekilde varlığın özüne nüfuz edebilirsiniz. Tanrı sevgisi, özverili eylem ve bilgi bizi buna götürür.

Dört yolu Doğu geleneğiyle çok güçlü bir şekilde ilişkilendirmeyin. Bu dört yoga doğal kaynaklardır, birliğe ulaşmanın araçlarıdır. Her insan hissetme yeteneğine sahiptir, bu nedenle her birimiz hissetme yoluna girme yeteneğine sahibiz. Aynı şey düşünce, eylem ve varlık için de geçerlidir. Bu nedenle yoga, bir insan hayatın hangi noktasında ona giden yola başlarsa başlasın, birliğin herkes için mevcut olduğunu varsayar. Gerçekten de birlik hayatımızın her anında mevcuttur. Birleşik gerçekliğin dışında olan hiçbir şey bana olamaz. Kozmik planda gereksiz veya tesadüfi olabilecek hiçbir şey yoktur.

Bu yolların her birinin hayatımızda ne anlama geldiğini görelim:

Duygu , sevgiyi deneyimlediğimiz ve ifade ettiğimiz her an bize yolu gösterir. Yol boyunca, kişisel duygularımız yaygın hale gelir. Kendinize ve sevdiklerinize olan sevgi, insanlık sevgisine dönüşür. En yüksek tezahüründe aşk öyle bir güç kazanır ki, Tanrı'nın Yüzü bize gösterilir. Susamış bir kalp, Evrenin kalbi ile birleşerek sınırsız huzuru bulur.

Düşünce , bilincimiz daha az kibirli ve meraklı hale geldiğinde yolu gösterir. Bu yolu izleyerek, huzuru ve netliği bulmak için iç diyaloğu yavaş yavaş durdurursunuz. Dikkatimizi önemsiz şeylere israf etmemek için zihnimizin ihtiyaç duyduğu netliktir. Düşünme, bilgelikten başka bir şey olmayan bilgiye dönüşebilir. Açıklıkla, zihnimiz herhangi bir problemde bir çözüm olasılığını görebilecek. Bilginiz genişledikçe, kişisel sorular ve endişeler kaybolur. Bizi ilgilendirmeye devam eden tek şey varlığın gizemidir. Artık sorularınızı yalnızca Yaratıcı yanıtlayabilir. Düşüncelerimiz Allah'ın düşünceleri ile birleştiğinde bu yolda en yüksek birlikteliğe ulaşacağız.

Eylem bize alçakgönüllülükten geçen yolu gösterir. Bu yolda, egonuz yavaş yavaş olup bitenler üzerindeki kontrolünü kaybeder. Bencil arzular ve özlemler eylemlerimizi kontrol etmeyi bırakır. İlk başta, kaçınılmaz olarak kendi çıkarlarımız doğrultusunda hareket edeceğiz, çünkü bencilliği tamamen reddetmeye çabalasak bile, kişisel tatmin için çabalıyoruz. Ancak zamanla eylem egodan ayrılır. Nedeni ve güdüsü sizin dışınızda olan bir güçtür. Sanskritçe'de bu evrensel güce dharma denir . Eylem yolunun özü, "Karma, dharma'nın kapılarını açar" sözüne indirgenmiştir. Başka bir deyişle, eylemlerimizdeki kişisel çıkar, Tanrı'nın iradesini yaparsak, tamamen çıkar gözetmemeye yol açar. Bu yoldaki en yüksek kendini gerçekleştirme, alçakgönüllülüğümüz o kadar büyükse elde edilebilir ki, Tanrı tüm eylemlerimizi kontrol edecektir.

Varlık , egoyu değil , daha yüksek "ben" imizi geliştirdiğimiz her yerde yolu gösterir . Başlangıçta, "Ben" in anlamı, gerçek kişiliğimizin bireysel özellikleriyle tanımlanır. "Ben", doğum anından itibaren başımıza gelen her şeyi kendi içinde biriktirir. Bu yüzeysel kişilik biçimi, bir illüzyondan, her birimizin sahip olduğu gerçek büyük "Ben"i gizleyen bir maskeden başka bir şey değildir. Gerçek kişilik, en iyi "Ben'im" sözleriyle ifade edilebilecek saf ve basit bir benlik duygusu verir. Yeryüzünde yaşayan ve nefes alan her şey aynı "Ben" e sahiptir ve en yüksek kendini gerçekleştirme, kişisel varlığımız tüm Evreni ve Tanrı'nın kendisini kucakladığında gerçekleşir. Birlik, "Ben'im"inizin dışında hiçbir şeyin kalmadığı bir durumdur.

Batı'da, yoga'nın, bir kişinin ailesini ve sahip olduğu her şeyi terk etmeye zorlandığı, dünyevi mallardan vazgeçme yolu olduğu genel olarak kabul edilir. Gerçekten de, Hindistan'da her adımda, dilenci kaselerle dolaşan yogilerle karşılaşabilirsiniz. Ancak dış nitelikler henüz gerçek kendini inkar anlamına gelmez, çünkü ne kadar büyük veya küçük bir mala sahip olursak olalım, içimizde gerçekleşir. Kendi kendine şunu söylemesi gereken ruhunuzdur: "Her şeye yeniden başlıyorum." Bu, sahip olduklarınızdan değil, eski yaşam tarzınızdan vazgeçtiğiniz anlamına gelir.

Dünyada hüküm süren şiddet ve bölünmüşlük ruhumuzu paramparça ediyorsa geriye her şeye yeniden başlamak kalıyor. Aynaya baktığınızda yansımayı değil, kaynağını görmeye çalışın. Evren, herhangi bir ayna gibi, ne iyidir ne de kötüdür - içinde yansıtılanı yargılamadan veya çarpıtmadan gösterir. Buna inanmayı başardıysanız, kendinizi inkar etmeye yönelik ilk adımınızı çoktan atmışsınız demektir. Dünyanın sizi yönettiği inancından vazgeçersiniz. Ve şimdi, birliği sağlamak için onu hayata geçirmelisiniz.

Gerçekliğinizi nasıl değiştirirsiniz?

onu hayatın üçüncü sırrıyla bağdaştırmak

Kaynağa giden yolu bulmak, hayatı akışına bırakmaktır. Her duyumun açık ve gizli yanları vardır ve gizli yönler daha incelikli, derin ve anlamlıdır. Bir egzersiz olarak, zihninizin gizli taraflarına dokunduğunuz o anları fark etmeye çalışın. Açık taraflardan nasıl farklı olduklarını karşılaştırın. Örneğin:

Birini sevmek, gücenmekten veya reddedilmekten daha zordur.

Birini anlamak, eleştirmekten daha zordur.

Barışı teşvik etmek, öfke ve şiddeti teşvik etmekten daha zordur.

Bir insanı olduğu gibi algılamak, onda zayıflıklar aramaktan daha zordur.

Bunu hissettiğinizde, duyumların gizli yanları zihninizi rahat bırakacaktır. Aynı zamanda zihin sakinleşecek ve zihinsel ve duygusal stres azalacaktır. Gizli duyumlar sakin ve uyumlu olacaktır. Kendiniz ve başkaları arasında çatışma yaşamadan huzuru hissedeceksiniz. Dramatik olmana gerek yok.

Bunu keşfettiğinizde, hayatınızın gizli yönlerine saygı duymaya çalışın. Bu duyguları nasıl takdir edeceğinizi bilin - ancak bu durumda sizde gelişebilirler. Bunun yerine bariz yönlere dikkat etmeye başlarsanız, bu dünyaya ilişkin duygularınız oradan yansıtılacak ve size geri dönecektir: etrafınızdaki dünya size her zaman bir uyumsuzluk, endişe, huzursuzluk ve tehdit kabı gibi görünecektir. Seçim sizin ve bunu bilinçli olarak yapmalısınız çünkü evrenin sonsuz çeşitliliği ile her duyum, yansıdığı dünyanın gelişimine katkıda bulunur.

Alıştırma 2: Meditasyon

Bilginin sessiz tarafıyla olası herhangi bir temas, meditasyon olarak adlandırılabilir. Aniden mekanik olarak gerçekleştirilen bazı eylemlerin zihninize derin bir huzur getirdiğini fark edebilirsiniz. Henüz böyle hisler yaşamadıysanız, her ruhani okul tarafından uygulanan birkaç özel meditasyon tekniğini öğrenmelisiniz. Bunların en basiti muhtemelen nefes meditasyonudur.

Kimsenin sizi bir telefonla veya kapıyı çalarak rahatsız etmeyeceğinden emin olabileceğiniz loş bir odada gözleriniz kapalı sessizce oturun. Birkaç dakika gözlerinizi kapatın ve nefesinizi izleyin. Dikkatinizi ne kadar sakin ve doğal bir şekilde nefes aldığınıza odaklayın. Nasıl nefes verdiğinize çok dikkat edin. Hiçbir durumda nefesinize herhangi bir ritim vermeye çalışmayın ve derin ya da sığ olması konusunda endişelenmeyin.

Nefesinizi izleyerek, bilinç ve beden arasındaki teması hissetmeye çalışırsınız, bu da düşünce ile nefesimizin içerdiği en ince enerji olan prana arasında ince bir uyum sağlar.

Bazı insanlar bir sesi tekrarladıklarında bu nefesi sürdürmeyi daha kolay bulurlar: nefes vermek için bir hece ve nefes almak için bir hece. Geleneksel olarak bunun için "Ab-ham" kelimesi kullanılır. (Burada , açıklaması Doğu'nun ruhani okullarıyla ilgili herhangi bir kitapta bulunabilen Bija mantrasını veya ritüel seslerini de kullanabilirsiniz.)[2]

Bu meditasyonu günde iki kez 10 veya 20 dakika uygulayın. Vücudunuzun nasıl rahatladığını hissedeceksiniz. Çoğu insan yorgunluğa ve strese oldukça yatkın olduğundan, meditasyon yaparken bile uyuyakalabilirsiniz. Buna ya da kafanızda aniden beliren düşüncelerin yavaş yavaş yavaşlamasına aldırmayın. Vücudun stresi serbest bırakma konusundaki doğal yeteneğine güvenin. Bu çok nazik bir meditasyondur. Hiçbir olumsuz yan etkisi yoktur ve sağlıklı bir vücut için tehlike oluşturmaz. (Vücudun herhangi bir yerinde ağrı ve rahatsızlık hissi beklemediğiniz bir hastalığın belirtisi olabilir. Bu durumda rahatsızlık devam ederse doktora başvurmalısınız.)

Bedeninizde gevşemiş hissetmeye devam ettikçe, iç gözlem için daha büyük bir kapasite hissedeceksiniz. Beklenmedik bir ilham patlaması yaşayabilirsiniz. Daha odaklanmış hissedeceksiniz. Keskin enerji ve canlanma patlamaları da mümkündür. Tüm bu etkiler, bir kişiliğin diğerine dönüşmesine katkıda bulunur ve bu nedenle her türlü sürprize hazır olun. Meditasyonun ana amacı herkes için aynıdır, ancak yine de unutmayın: kendinize en saf haliyle deneyimden başka bir şey olmayan bilgi zevkini aşılamanız gerekir.

Gizem 4

istediğin şey senin içinde

21 yaşıma geldiğimde (o sırada Yeni Delhi'de tıp okuyordum) iki tür arkadaş arasında seçim yapmak zorunda kaldım. Bazıları - genç materyalistler - öğle saatlerinde yataktan kalktılar ve akşamları Coca-Cola içtikleri ve Beatles plaklarıyla dans ettikleri partilerde eğlendiler. Sigara, kadın ve kaçak İskoç viskisinin tadına bakmak için acele ettiler. Diğer idealist arkadaşlarım şafak vakti kalkıp tapınağa giderlerdi - o sırada materyalistler akşamdan kalma bir halde eve yeni dönüyorlardı - ve az önce pirinç yedikleri aynı kaptan su içerlerdi.

O zamanlar tüm materyalistlerin Hintli olması ve manevi yolu izleyenlerin hepsinin Batılı olması bana garip gelmiyordu. Genç Kızılderililer anavatanlarını terk etmek ve Coca-Cola'yı, iyi sigaraları ve yasal viskiyi ucuza ve bol miktarda bulabilecekleri ülkelere gitmek için sabırsızlanıyorlardı. Avrupalılar ise havaya yükselme sanatını anlayan ve cüzamlıları tek dokunuşla iyileştirebilen gerçek kutsal münzevilerin olduğu yerlerde herkesten çıkarmaya devam ettiler. Öyle oldu ki fakültemizde materyalistler galip geldi ve ben de aralarına katıldım. Hindistan'da doğmak kaderinde olan hiç kimse maceracı olmaktan başka bir şey hayal etmezdi.

Şimdi çevremdeki insanları iki farklı türe ayırmazdım - her biri kendi yolunda bir şeyler arıyor. Bir şey arayan kişinin avcıya benzediğini düşünüyorum. Hintli akranlarım için avlanmak çok daha kolaydı çünkü para ve maddi mal elde etmek o kadar kolay değil.

zor. Ancak Avrupalılar neredeyse hiçbir zaman yogilerini bulmayı başaramadılar. Sonra bütün sorunun gerçek kutsal münzevilerin son derece ender olması olduğunu düşündüm; avlanmanın doğru yolunu nasıl seçeceklerini bilmedikleri için başarısız olduklarını şimdi anlıyorum. Coca-Cola ve Beatles plaklarını almak için işe yarayan bir taktik, ganimet kutsal bir şey olduğunda işe yaramaz hale gelir.

Burada iş başında olan manevi bir sır vardır ve şöyle der:

İstediğin şey senin içinde.

Bilginizin kaynağı birliktir. Etrafınızdaki dünyayı aramak yerine, kim olduğunuzu anlamak için kaynağa gidin.

Aramak , manevi yoldan bahsederken sıklıkla kullanılan bir kelimedir ve çoğu kişi gururla kendilerine arayanlar der. Genellikle bunlar, daha dün para, seks, alkol veya başarı için avlanan aynı kişilerdir. Şimdi aynı saplantıyla ne pahasına olursa olsun Tanrı'yı, ruhu ya da Yüksek Benliği bulmak istiyorlar . Sorun şu ki, arayışları yanlış bir önermeyle başlıyor. Materyalizmin itibarını zedelediğini ve kurtuluşumuzun yalnızca maneviyatta olduğunu hiç söylemek istemiyorum. Evet, materyalizm kapsamlı bir felsefe haline gelebilir, ancak asıl mesele bu değil: tüm arayışlarımız boşuna çünkü onlarda kendimizi aşmaya çalışıyoruz. Ve Tanrı'yı mı yoksa parayı mı bulmak istediğimiz önemli değil. Aramalarımız ancak arzu edilen avı bulma, aramadan bir miktar fayda sağlama ümidimizi yitirdiğimizde başarılı olacaktır. Bu, bir gün şimdi olduğundan daha iyi olacağın gerçeğine güvenmeden, kendi içinde bir insan ideali geliştirme umudu olmadan hareket etmen gerektiği anlamına gelir. Aramanızın başlangıç noktası kendinizsiniz ve tüm cevapları kendi içinizde bulacaksınız. Bu nedenle, yolunuzun "A" noktasından "B" noktasına uzandığı fikrinden vazgeçmelisiniz. Hedefiniz bir yerde değil, kendi içinizdeyken belirli bir rotayı seçemezsiniz. Neyin yüksek ve alçak, iyi ve kötü, kutsal ve dünyevi olduğuna dair tüm geleneksel kavramları da reddetmelisiniz.

Tek Gerçek, yaşam deneyimlerinin yollarının karmaşık bir labirentidir ve bu labirentte, şu anda nasıl hissederseniz hissedin, içinizde yaşayan bir kaşif bulmamız gerekiyor.

Maneviyatın ideali olmak için boş yere dünyayı dolaşanlara bakıldığında, maddi dünyanın değerlerini maneviyat alanına aktardıkları için biri onlar için "manevi materyalistler" terimini icat etti.

MANEVİ MATERYALİZM

Bir arayıcının yapmaması gereken nihai hedefi üstlenin.

Ona ulaşmak için çabala.

Başkasının kartını kullan.

Kişisel gelişimle meşgul olun.

Eylemlerinizi planlayın.

Bazı mucizeler bekleyin.

Gerçek bir arayıcı olmak için, her şeyden önce yolunuza çıkan bu engellerden kaçınmalısınız.

•  Yolunuzun amacını düşünmeyin. Manevi gelişim kendiliğinden gerçekleşir. Büyük şeyler aniden olur, bu yüzden küçük olanlara dikkat edin. Bir dünya açılmanıza yardım edecek. Bir bakış, gerçekte kim olduğunuzu anlamanıza yardımcı olacaktır. İçgörü yolu haritalandırılamaz. Daha çok ayrı parçalardan bir araya getirmemiz gereken bir yapboz resmi gibi ve bu resimde tam olarak neyin gösterileceğini önceden bilemeyiz. Budistlerin bir sözü vardır: "Yolda bir Buda ile karşılaşırsanız, onu öldürün", bu da şu anlama gelir: önceden biri tarafından yazılmış bir ruhani talimatı yerine getirirseniz, onu yakın. Önceden varsayabileceğimiz her şey yalnızca görüntülerdir ve bunlar gerçek hedeften uzaktır.

• Hedefinize ulaşmaya çalışmayın. Manevi denemelerimizin sonunda bizden bir altın madeni veya cennetin anahtarları gibi bir ödül beklenseydi, herkes gıpta ile bakılan ödülü almak için kendi yolundan giderdi. O zaman herhangi bir mücadele haklı çıkar. Ama iki yaşındaki bir çocuk üç yaşında olmaya çalışmalı mı? Hayır, çünkü çocuğun gelişimi içeriden gelir. Yıllar geçtikçe, olgunluk için parasal ikramiyeler almıyoruz, sadece farklı insanlar oluyoruz. Aynı şey ruhsal gelişimimiz için de geçerli. Bir çocuğun gelişimi gibi doğal olarak ilerler, ancak psikolojik terimlerden çok algı düzeyinde ilerler.

• Başkasının kartını kullanmayın. Bir zamanlar, özel mantralar kullanarak yapılan derin meditasyonun ruhsal içgörünün anahtarı olduğundan emindim. Binlerce yıl önce Hindistan'ın büyük ruhani geleneklerinin kurucuları olan saygıdeğer bilgeler tarafından derlenen eski haritayı sıkı sıkıya takip ettim. Ancak bu tür kartlara her zaman dikkatle yaklaşılmalıdır: başkasının kartını takip ederek, başka birinin yerleşik düşünce tarzını benimseyebilirsiniz. Ve değişmeyen yollar, manevi değerlere götürseler bile, özgürlük hissi vermezler. Gelişiminizi sağlayan ve aynı zamanda içsel değişikliklere açık kalmanızı sağlayan farklı öğretilerden bilgelik tanelerini dikkatlice seçmelisiniz.

• Kişisel gelişim yapmayın. Kişisel gelişim gerçekten gerçekleşir. İnsanlar hoş olmayan durumlara girerler ve onlardan bir çıkış yolu bulmayı öğrenirler. Depresyon, yalnızlık ve kendinden şüphe, değiştirilebilen gerçek duygulardır. Ancak, depresyon ve endişelerden kurtulmanıza yardımcı olacak Tanrı'yı veya manevi içgörü arıyorsanız ve aynı zamanda özgüveninizi geliştirmek veya yalnızlık duygularını azaltmak istiyorsanız, arayışınız hiç bitmeyebilir. Bu bilgi alanında herkese uygun hazır çözümler yoktur. Bilgilerini derinleştiren bazı insanlar, güçlü bir ruhsal gelişim yaşarlar. Fakat yolda karşınıza çıkan engelleri aşmak için güçlü bir karaktere sahip olmanız gerekiyor. Kendinizi zayıf ve kırılgan hissediyorsanız, içinizdeki kötülüğün güçleriyle yüzleştiğinizde daha da zayıf ve kırılgan hale gelebilirsiniz. Bilincin büyümesi karşılıksız verilmez - bunun karşılığında sizi engelleyen şeyi vermek zorunda kalacaksınız. Ve birinin kurbanı gibi hissetmeye alışmış biri için, bu olumsuz özellik o kadar sağlam bir şekilde kök salabilir ki, gelişim sürecini büyük ölçüde yavaşlatabilir. Bu engel o kadar aşılmaz olabilir ki, kişi kendisiyle derin bir iç çatışma geliştirir. Buradaki şifa hastalığın kendisinde aranmalıdır.

•  Hareketlerinizi planlamayın. Hedeflerine hızlı bir şekilde ulaşamadıkları için manevi arayışlarına devam etmekten ümidini kesen sayısız insanla tanıştım. Genellikle böyle bir kişi şöyle der: “Buna on yılımı adadım. Ne yapmalıyım? Hayat geçer. Tasınmaya ihtiyacım var." Büyük olasılıkla, aramak için yalnızca bir yıl veya bir ay harcadı, ardından bu "bir saatlik şövalye" beklenen sonuçları beklemeden basitçe ekşi oldu. Hayal kırıklığını önlemek için, her şeyden önce, kendiniz için herhangi bir zor plan yapmamalısınız, ancak birçok insan herhangi bir motivasyon olmadan manevi arayışlara girmeyi zor bulmaktadır. Ancak motivasyon burada yardımcı olmaz. Kuşkusuz disipline ihtiyacınız olacak, şüphesiz sistematik uygulamayı unutmamak, yoga derslerinde formunuzu korumak, ilham verici literatürü okumak ve dünya vizyonunuza bağlı kalmak gerekir. Ruh egzersizlerinin alışkanlık haline gelmesi için kendini bu işe adamak gerekir. Ancak her gün yeni bir dünya vizyonu bize gelmediği için keder kaçınılmazdır. Çalışmalarınızı saat bazında planlamak yerine, kendinizde ruhsal büyüme arzusunu sürdürmek için mümkün olan her yolu denemek daha iyidir. Kendinize kişisel bir akıl hocası bulun, bir tartışma kulübüne katılın veya ruhani arayışınızın zorluklarını paylaşmak için bir ortak bulun. Düzenli olarak toplumdan emekli olmaya çalışın ve bir gözlem günlüğü tutun. O zaman büyük olasılıkla hayal kırıklığının kurbanı olmayacaksınız.

• Mucizeler beklemeyin . Bir mucizenin sizin için ne anlama geldiği hiç önemli değil - ani bir saf aşk patlaması mı, tehlikeli bir hastalıktan şifa mı, ünlü bir ruhani akıl hocasından aldığınız bir kutsama mı, yoksa bitmeyen ve ebedi mutluluk mu? Kendinizi Tanrı'nın iradesine teslim ettiğinizde bir mucize gerçekleşir. Tek bir gerçeklik olduğundan ve bu gerçeklik bir olduğundan, göreviniz bölen ve ayıran sınırları yıkmaktır. Mucizeyi karşılamaya hazır olmak ve mucizeyi beklemek bu sınırları açık tutar. Her zaman Tanrı'nın size rehberlik ettiğini ve minnettar düşüncelerinizle O'na bağlı olduğunuzu hissedersiniz.

Manevi materyalizmin bu tuzaklarından kaçınabilirseniz, o zaman kendinize ulaşılamaz hedefler koyma olasılığınız azalır. Bu ulaşılmazı başarma arzusu insanlarda, Allah'ın kendilerinden razı olmadığına karar verdikleri ve bir tür ideale ulaşmalarını istedikleri için doğmuştur. Bizi sadece seven değil, aynı zamanda kızmayan, hayal kırıklığına uğramayan, intikam almayan ve idealini yaşamadıkları için çocuklarını cezalandırmayan bir Tanrı tasavvur etmemiz çok zor. Gerçekten manevi tarihsel figürlerin çoğu, her şeyde iyi olmaktan uzaktı, ama her zaman insancıldı. Nasıl anlayacaklarını ve affedeceklerini biliyorlardı. Yargılamakta hızlı değillerdi. Bana öyle geliyor ki, affetme yeteneği en iyi, bu dünyayı, her birine kendini ifade etme fırsatı verilen çeşitli özelliklerin dikkatlice düşünülmüş karmaşık bir iç içe geçmesi olarak kabul edenlerde gelişmiştir. İnsanlar tek bir hayat olduğunu ve her birimizin onu kendi anlayışımıza göre inşa etmekte özgür olduğunu kesin olarak anlamalıdır. Hiçbir arayış bizi bu yaşam labirentinden çıkaramaz, çünkü bu yaşamdaki her şey sürekli bir labirenttir. Sonsuza dek saf ve saf kalacak olan tek şey, sonunda ona karar verdiğinizde, yaşam algınızdır.

İyi ile kötü arasında, kutsal ile dünyevi arasında, “biz”in “onlar”a karşı bitmeyen savaşını yürütmek çok daha kolaydır. Ancak özbilincimiz geliştikçe, bu karşıt taraflar düşman olmaktan çıkar. Bunun yerine başka bir şey ortaya çıkar - kendinizi evinizde hissettiğiniz bir dünya. Nefsiniz, sizi bir düşmanlık ve çekişme dünyasına atarak size kötülük yaptı. Çelişkiler her zaman çatışmaya yol açar, çünkü bildikleri tek yol budur. Savaş alanında kendinizi evinizde hissetmek mümkün mü? Özbilincinizi değiştirerek, düşmanlık ve kavgalara bir alternatif bulacaksınız.

Dün gece yatakta uzandım ve rüya gördüm. Sıradan, dikkat çekici olmayan görüntüler içsel bakışımın önünden kayıp gitti. Aniden birinin nefes aldığını duydum. Bir an sonra, yanımda yatanın uykusunda dönüp duran karım olduğunu fark ettim. Duyduğumu hatırlıyorum ama o anda uyuduğumu da çok iyi hatırlıyorum. Birkaç saniye kendimi aynı anda iki dünyada buldum ve sonra uyandım.

Yatakta doğruldum ve sonra rüya ile gerçek arasında hiçbir fark olmadığına dair garip bir duygu beni ziyaret etti. Uyanıklık hali bize uykudan daha gerçek görünür, çünkü öyle yapmayı seçiyoruz. Hatta ben uyuyor olsam da olmasam da karımın nefesini duyabiliyorum. Öyleyse, bir rüyayı gerçeklikten nasıl ayırt edebilirim? Bizi takip eden başka biri olmalı. Bu gözlemci, ister uyanık, ister uykuda veya rüyada olsun, bizim varlığımızı düşündü. Genellikle uyanıkken, rüya görürken veya kendi rüyalarımda o kadar derinden kaybolurum ki önümde başka hiçbir şey göremiyorum. Ve bu sessiz gözlemci, basitçe var olan "Ben" in en basit tezahürüdür.

Dikkatinizi dağıtan ve sizi üzen her şeyi hayattan çıkarırsanız, o zaman geriye tek bir şey kalır - siz kendiniz. Bu tezahürünüzün düşünmeniz veya hayal kurmanız gerekmez. Uykuya veya dinlenmeye ihtiyacı yoktur. Kendinizin bu tezahürünü bulduğunuzda, büyük bir neşe hissedeceksiniz çünkü bu sizin özünüz. Düşmanlığı bilmeden yaşıyor ve zıtların savaşı ondan çok uzakta bir yerde sürüyor. İnsanlar kendilerine arayan diyorlarsa , sessiz ve sakin özleri onlara dönmüş demektir. Aslında arayış, kişinin kendi özüne dönüşünden başka bir şey değildir.

Ancak kendinize dönebilmek için sıfıra olabildiğince yaklaşmanız gerekir. Özünde gerçeklik, gerçek varlıktır. Kendinizi bu realitede bulun - o zaman varlığınızda kesinlikle her şeyi başarabileceksiniz. "Ben" ifadesi, kendi içinde gerçeğin yalnızca basit ve kısa bir ifadesi olmasına rağmen, dünyanın yaratılması için gerekli olan her şeyi içerir.

Zaten bir güle bakmak ve onu maddi bir nesne olarak değil, boşlukta titreşen bir enerji olarak görmek zorunda kaldınız. Bu alıştırmanın diğer tarafı, beyninizin aynı şekilde algılanabilmesidir. Yani güle baktığımız anda "hiç" "hiç"e mi bakıyor?

Öyle varsayabilirsin, ama gerçek daha da şaşırtıcı: şu anda kendine bakıyorsun. Kendim dediğiniz öz-bilincinizin bir parçası, güle dönüşen size bakıyor. Ne nesnenin ne de gözlemcinin içinde katı bir çekirdek yoktur. Kimse senin kafanda yaşamıyor. Sadece su, tuz, şeker ve potasyum ve sodyum gibi diğer bazı kimyasal elementlerin döngüsü vardır.

Beyinde meydana gelen döngü yorulmadan döner, öyle ki yeni izlenimlerimizin her biri bir dağ nehri kadar hızlı olan bu akıntıya kapılır. Peki bu sessiz gözlemci beynimizde değilse nerede yaşıyor?

Nörologlar beynin, psişenin tüm çeşitli durumlarından sorumlu olan alanlarını tanımlayabilmişlerdir. Bir kişi ister depresyon, sevinç, yaratıcılık, halüsinasyonlar, amnezi, felç, cinsel uyarılma veya başka bir şey yaşıyor olsun, beynin farklı bölümleri şu veya bu durumun karakteristik belirtilerini gösterir. Ancak içinde tüm bu durumları yaşayan bir kişinin bulunabileceği bir alan yoktur. Belki de bu kişi "hiçbir yerde" yoktur. Her durumda, bilim adamları onu henüz tespit edemediler.

Bu bir neşe nedeni değil mi: Sonuçta, özünüz kafanızda yaşamıyorsa, o zaman bilincin kendisi gibi tamamen özgürsünüz. Bu özgürlük sınırsızdır. Her şeyi yaratabilirsiniz çünkü Evrenin her parçacığında kendiniz yaşıyorsunuz.

Ve bilincin nereye koşarsa gitsin, madde uysallıkla onu takip etmelidir. Birincil olduğunuzu ve tüm Evrenin ikincil olduğunu unutmayın .

Bazılarının nasıl kızacağını hayal ediyorum: Bugünün inananları kendilerini Tanrı'nın üzerine çıkarıyorlar ve O'nun kanunlarına uymak yerine kendi kaderlerini seçmeye ve kendi yaşam yollarını belirlemeye cesaret ettiler. Bu eleştiride bazı gerçekler var ama belli bir bağlamda anlaşılmalıdır. Aylarca emekleyen ve sonunda yürüme adı verilen yeni bir ulaşım şekli olduğunu fark eden küçük bir çocuğu hayal edelim. Hepimiz en az bir kez bebeğin ilk adımlarını nasıl attığına tanık olduk - şu anda çocuğun yüzü karışık bir belirsizlik ve kararlılık, korku ve zevk duygusunu ifade ediyor. Yapacak mıyım? Yere oturup emeklemeye devam etsen daha iyi olmaz mıydı?" Bir çocuğun yüzünde gördüğümüz duyguların aynısı, kendisini manevi yolların kavşağında bulan herkesin yüzünde okunabilir. Her iki durumda da yürümeyi yeniden öğrenmemiz gerekir. Beyin vücuda emirler verir. Vücut beyne yeni bilgiler sağlar. Beklenmedik eylemler hemen gerçekleşir. Ve olan her şey bizi korkutsa da, bir tür neşeli heyecan bizi ileriye doğru iter.

"Nereye gittiğimi bilmiyorum ama oraya gitmem gerekiyor."

Yaşam deneyimimiz, Evrenin kaynayan bir kazanında demlenir. Hayatın her anı, bedenimizi belirsiz düşüncelerin, duyguların, duyumların, eylemlerin ve olayların bizi götürdüğü yere götürür. Dikkatiniz bir konudan diğerine kayar. Uyanma anında bilinç, yürümeye yeni başlayan bir çocuktaki gibi kafa karışıklığı, neşe, korku, endişe ve şaşkınlıkla doludur. Ancak dışarıdan bir gözlemci veya tanık , tüm bu garip karışım şaşırtıcı değil. Onun için oldukça açık: tüm bu duygular tek bir bütün. İlk adımını atan çocuğa tekrar bakın. Yerde sendelediğinde, tüm dünya onunla birlikte topallıyor. Duracak yer yok, dil dönmüyor: “Ben iyiyim. İhtiyacım olan yol bu." Bu çocuğun yeni bir hal kazanan bu dünyaya girmekten başka çaresi yoktur.

Ama sonsuza kadar böyle yaşamak mümkün mü - sürekli durumunuzu değiştirerek? Hayır, istikrara ihtiyacımız var. Çocukluğumuzdan beri, her birimiz egomuzda bir dayanak arıyoruz . En azından bir dereceye kadar kontrol edilebilen belirli bir "ben" hayal ediyoruz. Ancak çok daha güçlü başka bir destek noktası daha var - bu bir dış gözlemci veya bir tanık.  

SESSİZ TANIK TANITIMI

Manevi bir arayış için gerekenler

1. Bilinç akışını takip edin.

2. İçinden geçenlere direnme.

3. Kendinizi bilinmeyene açın.

4. Duygularınızı kontrol etmeyin veya reddetmeyin.

5. "Ben"inizin ötesine geçmeye çalışın.

6. Samimi olun, ne düşündüğünüzü söyleyin.

7. Toplanın.

Akışı takip et. "Kendi mutluluğunun peşinden koşmak" ifadesi birçok insanın hayatında bir ilke haline geldi. Ancak bu ilkenin daha derin bir anlamı vardır: Bize en büyük neşeyi getiren her şey, geleceğimize giden doğru yolu işaret eder. Ya da daha doğrusu, gelişen öz farkındalığını takip edecektir. Bazen bu gerçekleşme neşeli veya mutlu olarak adlandırılamaz. Bu hayattan bir tür kaygı veya memnuniyetsizlik nedeniyle ortaya çıkan kederinizi veya ruh acınızı dökmek için içsel bir ihtiyaç hissediyorsunuz. Çoğu insan buna teslim olmamaya çalışır. Mutluluğun sadece orada olduğuna inanarak, neşenin kaynağını dış dünyada ararlar. Hayat anlayışınıza güvenirseniz, onun size uzay ve zamanda yol gösterebileceğini göreceksiniz. Bu sürece eşlik eden içsel deneyimler olmadan dünyanın bilişi imkansızdır. Arzu ve amacın birliğini ifade eder - arzularınızı takip ederek amaç kazanırsınız. Birbirinden farklı olayları bir araya getiren tek bir akış vardır ve bu akış sizsiniz . Çocukken bu akım sizi bir gelişim aşamasından diğerine taşıdı. Ve bir yetişkinde bu akış aynı şeyi yapar. Hiç kimse, kendin bile bir sonraki hamleni tahmin edemezdi. Ama bu akıntının peşinden koşmaya cesaret edersen, bu seni tüm arzularının kaynağında yaşayan o sessiz tanığa yaklaştırır.

Olan bitene direnme. Aynı anda genç ve yaşlı olamazsınız, ancak her birimiz olduğumuz gibi kalmak ve aynı zamanda arzularımızı izleyerek değişmek isteriz. Ama çok kısa ve tökezledi. Kim olduğunuzu anlamak için geçmişinizin resimlerini gözden geçirmelisiniz. Kendini beğenip beğenmemen önemli değil. Özgüveni yüksek, başarılarından gurur duyan bir insan, çelişkiler savaşından vazgeçmeyi çok zor bulacaktır. Bu arada, genellikle bu tür insanlar kendilerinin ve diğer "iyi adamların" kazanmak üzere olduğundan emindir. Tüm savaşlara barışı tercih eden yanınıza tanık diyorum. Bu tanıkla bir görüşme arıyorsanız, buna hazırlanın. Kazanma ve kaybetme, kabul etme ve reddetme, odaklanma ve dikkat dağıtma konusundaki tüm fikirleriniz ve bu fikirlere dayalı olarak çok uzun süredir sürdürdüğünüz alışkanlıklar değişmeye başlayacak. Bu değişikliklere direnmeyin - egonuzun tuzaklarından kurtulmalı ve yeni özünüzü bulmalısınız.

Kendinizi bilinmeyene açın. Hayatın gizemine adanmış bu kitabın tamamı, sürekli olarak bilinmeyene dönüyor. Kendinizi hayal ettiğiniz şeye gerçek denemez - geçmiş olaylardan, arzulardan ve anılardan oluşan bir tür demleme. Bu pıhtı kendi hayatını yaşıyor - sadece kendisi tarafından iyi bilinen şeyleri algılayarak zaman ve mekanda hareket ediyor. Sonuçta yeni deneyimler o kadar da yeni değil. Bunlar, daha önce deneyimlediği biraz değiştirilmiş duyumlardır. Kendinizi bilinmeyene açmak, önceki tepkilerinizin ve alışkanlıklarınızın temelini atmak demektir. Dudaklarınızdan ne sıklıkla aynı kelimelerin döküldüğüne, aynı beğenilerin ve hoşlanmadıklarınızın zamanınızı yönettiğine, aynı insanların hayatınızı bir rutine dönüştürdüğüne dikkat edin. Tüm bu tanıdık ortam sizin koruyucu kabuğunuzdur. Bilinmeyen, kabuğun dışında kalır. Bilinmeyeni bilmek için kabuğunuzun altına girmesine izin vermelisiniz.

Duygularınızı kontrol etmeyin veya reddetmeyin. Modern hayatın dışı eskisinden çok daha rahat görünebilir. Ama insanlar hala gizli bir umutsuzluk içinde yaşıyorlar. Bu umutsuzluğun kaynağı duygu ve arzularımızın bastırılmasında yatmaktadır. Olmak istediğimiz kişi olamayız. İstediğimiz gibi hissedemiyoruz. İstediğimizi yapamayız. Yaratıcı bir insan bu tür tuzaklara düşmemeli. Sonuçta kimse bizi buna zorlamıyor. Kendimizi zorluyoruz. Bazı görünmez parçanız, sizinle gerçeklik arasına bir engel koyar. Ancak duygular tamamen kişisel bir meseledir. Nasıl hissettiğini sadece sen bilebilirsin. Ve duygularınızı kontrol etmeyi bıraktığınızda, kendinizi çok daha iyi hissedeceksiniz. Amacınız sadece olumlu duygular yaşamak değil. Özgürlüğü bulmak, kendinizi iyi hissettiğiniz anlamına gelmez, ancak kendinize sadık kaldığınızı hissettiğiniz anlamına gelir.

Hepimiz duygusal olarak geçmişe borçluyuz. Bu görev, kendimize ifade etmemize izin vermediğimiz duygularımızdır. Bu borçları ona iade edene kadar geçmiş bizi terk etmeyecek. Geçmişimizin bizim için ne hale geldiğini anlamak için bizi kızdıran veya korkutan kişiye geri dönmenize gerek yok. O olayın sizi etkilediği ölçüde suçlunun kaderini etkilemesi pek olası değildir. Geçmişin duygusal borçlarından kurtulmak şimdiki zamandaki yerinizi bulmak için gereklidir. Egonun, duygusal özgürlüğümüzün olmaması için bir dizi basit açıklaması vardır:

Ben böyle hissedecek türden bir insan değilim.

Bunun üzerinde olmalıyım.

Kimse duygularımı duymak istemiyor.

Kendimi gücendirmeye hakkım yok. Bu adil değil

diğerleriyle ilgili olarak.

Eski yaraları tekrar açma.

Ne oldu gitti.

Kendinize böyle şeyler söyleyerek acı verici deneyimlerden uzaklaşmaya çalışırsınız, bu da onları kendi içinizde bastırdığınız anlamına gelir. Ama çıkış yolu olmayan her gizli duygu, bilincinizin buz gibi bir parçası gibidir. Ve bu parça eriyene kadar, hatırlamak istemeseniz de “Acıyor” diye düşüneceksiniz. Bu duygu gitmene izin vermeyecek. Bu, sizinle sessiz tanık arasındaki, üstesinden gelmeniz gereken başka bir engeldir. Oturup gerçek duygularınızı dinlemek için zaman ve dikkat ayırmalısınız.

"Ben"inizin ötesine geçin. Yerleşik ve tek bir yere yerleşmiş hissederek, kendiniz için bir şeyler bulduğunuza karar verebilirsiniz.

Bu gibi durumlarda insanlar genellikle "Artık kim olduğumu biliyorum" derler. Ancak bunu yaparken kendileri hakkında öğrendikleri tek şey, gerçek bir insanı taklit etmek, sadece tarihin ilgisini çekebilecek bir dizi alışkanlık, etiket ve tercihtir. Yeni bir enerji kaynağı bulmak için yarattığınız kişiliğin ötesine geçmelisiniz. Sessiz tanık ikinci bir benlik değildir. Gardıropta asılı duran ve başkasının yerine giyebileceğiniz eski ve yıpranmış takım elbise gibi değil. Tanık olmak, kendinizi sınırsız hissetmek demektir.

Bengalli şair Rabindranath Tagore bana ölümün ne anlama geldiğini düşündüğü bir şiiri hatırlatıyor. Ölüm, tasavvurunda ona kalbinde eriyen bir taş şeklinde görünür:

Seni kupalarla, yenilgilerimin çelenkleriyle süsleyeceğim.

Yenilmezden saklanmak benim elimde değil.

gururumun kırılacağını çok iyi biliyorum

hayat ölçülemez bir azap içinde prangalarını kıracak,

ve mahvolmuş kalbim şarkılarla ağlayacak,

boş bir kamış gibi ve taş gözyaşları içinde eriyecek.

İyi biliyorum ki yüzlerce lotus yaprağı

sonsuza kadar kapalı olmayacak

ve balının zulası açılır. mavi göklerden bana

gözler dönecek

ve beni sessizce ara. benim için hiçbir şey kalmadı

hiçbir şey ve ölüm

ayağınıza geleceğim.[3]

Bence bu, kişinin kendi benliğinin ötesine geçmesinin ne anlama geldiğinin mükemmel bir açıklaması. Tüm hayatını bir kalp yerine bir taşla yaşasan da özünle buluşmaktan kaçamazsın. Şair, "ölümü kabul edeceğim" sözleri yerine, "özgürlüğü kabul edeceğim" veya "sevinci kabul edeceğim" diyebilir. Benliğinizin ötesine geçmek, çok alışık olduğunuz eski kişiliğinizin aslında sahte olduğunu tam bir kararlılıkla fark etmek demektir. Madem nefsiniz sizden bu dünyaya gelmenizi her zaman "Benim burada ne avantajım var?"

Samimi olmak. Gerçeğin insanları özgür kıldığı neden söyleniyor? Gerçeği arayanlar her zaman cezalandırıldı ve dışlandı. Yalan genellikle onurlandırıldı. Nazik olma, her konuda hemfikir olma ve hoşnutsuzluk göstermeme yeteneği birçok insana para ve güç getirdi. Ancak "Gerçek bizi özgür kılar" sözü hiçbir zaman ciddiye alınmadı. "İnsan kendini özgürleştiremez, ama gerçek özgürleştirebilir" ifadesinin derin bir ruhsal anlamı vardır. Yani hakikat, batıldan kurtulmamıza ve böylece özgürleşmemize yardım eder. Egomuz mümkün olan her şekilde kendini kurtarmaya çalışır. Ama hayatın belirleyici anlarında gerçek bizimle konuşur. Bize şeylerin gerçek düzenini gösterir - sonsuza kadar ve tüm insanları ilgilendiren şeylerde değil, şimdiki anda ve bizi doğrudan ilgilendiren şeylerde. Ve özgürlüğü kazanmak istiyorsak, o zaman ruhun bu arzusunu takdir etmeliyiz. Hakikat anı nedir diye düşündüğümde aklıma şu örnekler geliyor:

Onları ne kadar severseniz sevin, etrafınızdaki insanların sizi görmek istedikleri gibi olamayacağınızı anlamak .

Aşkınızı anlamak - itiraf etmekten korksanız bile.

Başkasının kavgasının sana göre olmadığını anlamak.

Düşündüğünden daha iyi olduğunu anlamak.

Her zaman zarar görmeyeceğinizi anlamak.

Kendi yolunuz olduğunu ve ne pahasına olursa olsun onu geçmeniz gerektiğini anlamak.

anlayış sözcüğüyle başlar . çünkü sessiz bir tanık olarak, başkalarının sizin hakkınızda ne düşündüğüne aldırış etmeden kendinizi anlamayı öğrenirsiniz. Gerçeğinizi ifade edebilmek, daha önce söylemeye cesaret edemediğiniz veya nezaketen sessiz kaldığınız şeyleri başkalarına atmak anlamına gelmez. Bu tür "doğruluk" patlamalarında her zaman gerilim ve gerginlik vardır. Sebepleri memnuniyetsizlik ve hayal kırıklığında yatmaktadır. Kızgınlık ve öfke taşırlar. Bilgili insandan gelen doğrular her zaman sakindir. Başkalarının davranışlarını eleştirmez. Kim olduğunuza dair net bir resim verir. Böyle anların kıymetlendirilmesi gerekiyor. Kendi isteğinizle gerçekleşmezler, ancak samimi olarak ve yalnızca onun kişisel güvenliği ve tanınmasıyla ilgilenen bir kişi olmanıza izin vermeyerek onları teşvik edebilirsiniz.

Konsantrasyonun normal durumunuz olmasına izin verin. Konsantrasyon yeteneğinin herkes için gerekli olduğu bilinmektedir. Kafası karışmış veya dağınık hisseden kişi, "Konsantre olamıyorum" der. Ama kafamda kimse yaşamıyorsa, "ben", "ben", "benim" kavramları sadece egomdan ilham alan bir yanılsamaysa , o zaman bu "merkez" nerede?

Kulağa ne kadar paradoksal gelse de, merkez her yerdedir. Burası sınır tanımayan açık bir alandır. Pek çok insanın ruhun orada yaşadığına inanarak kalbini gösterdiğinde düşündüğü gibi, merkezinizin belirli bir organ veya vücudun bir parçası olduğunu düşünmemelisiniz. Her zaman duygularının merkezinde olmaya çalışsan iyi olur. Ne de olsa duyum bir yer değil, dikkatimizin odaklandığı bir noktadır. Ve her şeyin etrafında döndüğü o hareketsiz noktada yaşayabilirsin. Bu noktanın dışında olmak konsantrasyonu kaybetmek demektir. Deneyimleri bilmeden ya da bilinçli olarak onları kendinden uzaklaştırmadan yaşamak demektir. Konsantre olmak, kendinize şunu söylemek demektir: "Evreni Evren'de bulmak istiyorum." Aynı zamanda kendi hayatınızın ritmine uyum sağlayarak rahatlarsınız, bu da kendinizi daha derinden tanımanızı sağlar. Sessiz bir tanığı size yaklaşması için zorlayamazsınız ama kendi dünyanızda kaybolmamaya çalışarak ona kendiniz yaklaşabilirsiniz.

Karamsar bir ruh hali içindeyken, kendime dışarıdan bakmak için birkaç basit adım atıyorum:

• Kendi kendime "Bu durum beni şok etmiş olabilir ama ben her türlü durumun üstesinden gelebilirim" derim.

• Derin bir nefes alıyorum ve dikkatimi bedenimdeki hislere odaklıyorum.

• Kendimi başka bir kişinin (tercihen bende direnç veya olumsuz tepki uyandıran) gözünden görmeye çalışırım.

• Gerçek ve ebedi bir şey bulmak istiyorsam duygularıma güvenmemem gerektiğinin farkındayım. Ne de olsa, tüm bunlar anlık tepkilerdir ve çoğu alışkanlıktan ortaya çıkar.

• Duygularımla baş edemeyeceğimi hissettiğimde kenara çekilmeye çalışırım.

Gördüğünüz gibi, daha iyi, daha olumlu bir şey olmaya, sevgi duygusuna güvenmeye veya anlık durumumu değiştirmeye çalışmıyorum. Hepimiz kişiliğimizin sınırlarıyla sınırlıyız ve hepimiz egomuz tarafından kontrol ediliyoruz. Ego temelli kişilikler, kişisel alışkanlıklardan ve geçmiş deneyimlerden öğrenirler. Kendinden tahrikli makineler gibi hayattan geçerler. Böyle bir mekanizmayı uzaktan izlemek - istemeden sizi ezmesin - farklı bir bakış açısına sahip olduğunuzu göreceksiniz: her zaman sakin, dikkatli, tarafsız, ilgili olun ama kasıtlı değil. Bu diğer bakış açısı sizin merkezinizdir. Burası hiç de bir yer değil, sessiz bir tanıkla buluşma anı.

Gerçekliğin başarısızlığını dördüncü sırla hizalamak nasıl değiştirilir?  

Dördüncü sır, gerçek benliğinizle tanışmakla ilgilidir. Ancak bu sırrın anlaşılabilmesi için böyle bir karşılaşmanın fiilen gerçekleşmesi gerekir. Gerçek "Ben"iniz zaten her gün kendinizde keşfettiğiniz niteliklere sahiptir: zeka, zihinsel uyanıklık, iç uyum, bilgi arzusu. Bu niteliklerden birini bile sergilediğiniz her seferinde, gerçek benliğinize daha yakın bir hayat yaşarsınız, öte yandan kafa karışıklığı ve kayıp hissetmek, kafa karışıklığı, korku, kafa karışıklığı, konsantrasyon eksikliği veya egonuz çerçevesinde sıkışmak. , gerçek benliğimden uzaklaşıyorsun.

Deneyimlerimiz bu iki kutup arasında gidip gelir. Bu nedenle, kendinizi bulmak için, karşı direğe yaklaştığınız anda onu itmeniz gerekir. Bu direkten hemen uzaklaşmak için kendinizi böyle bir anda yakalamaya çalışın. Bunlar bazı olumsuz duygular olsun (belki daha önce birçok kez tekrarlanmıştır):

• Araba sürerken yaşadığınız öfke nöbetleri.

• Evlilik kavgaları.

• Üstlerinden memnuniyetsizlik.

• Çocuklar üzerinde kontrol kaybı.

• Size hileli bir sözleşme verildiği duygusu.

• En iyi arkadaşınızın size ihanet ettiğini fark etmek.

Zihinsel olarak bu duruma geri dönün ve deneyimlemek zorunda olduğunuz duyguları yeniden yaşamaya çalışın. Aynı zamanda gözlerinizi kapatabilir ve sizi pistte kesen arabayı net bir şekilde hayal edebilirsiniz. Veya size o harika faturayı veren tesisatçıyı hatırlayın. Bu durumu her ayrıntısıyla görselleştirmek için ne gerekiyorsa yapın.

Yeniden bir öfke, içerleme, güvensizlik, şüphe nöbeti yaşadığınızda veya ihanete uğradığınızı hissettiğinizde, kendinize şunu söyleyin: “Bu benim egomdan geçiyor. Bu duyguların nedenini anlıyorum. Uzun zamandır alışkınım. Bütün bunlar birçok kez başıma geldi. Ama ne kadar sürerse sürsün her şeye dayanabilirim. Ve sonra duygularınızı açığa çıkarın. Egonuzun istediği kadar sert hissedin . Fantezilerinizde intikam, kendine acıma ya da egonuzun sizden ne istediğini hayal edin. Bu duygunun içinizde nasıl büyüdüğünü izleyin. Bir patlamanın ağır çekim görüntülerinde bir şok dalgası gibi sizden çıkıyor.

Bu dalgayı zihinsel olarak takip edin, nasıl zayıfladığını, sonsuza yayıldığını, tüm Evreni kendisiyle doldurmaya çalıştığını izleyin. Bu duygu dalgasının sizden çıkmasına izin vermek için gerekirse derin nefes alın. Kendinizi zaman içinde sınırlamayın. Duygularınız çok güçlü olabilir ve bir çıkış gerektirmesi biraz zaman alacaktır.

Ve o dalganın sonsuza gittiğini gördüğünüzde, sahip olup olmadığınızı görmek için kendinize bir bakın:

• Olan her şeye gülme arzusu.

• Omuz silkme arzusu, sorun değil derler.

• Huzur ve sükunet hissi.

• Kendinizi başka biri olarak görme arzusu.

• Sanki ağır bir şeyden kurtulmuşsunuz gibi rahatlayarak derin bir nefes alın.

• Bu kişinin haklı olabileceğinin aniden farkına varılması.

ego ile gerçek benlik arasındaki görünmez çizgiyi aştığımızı gösteren gösterge hislerdir.Eğer duygunuzu yeterince uzun süre takip edebilirseniz , sessizce ölür. Ama her seferinde sana çok fazla güce mal olacak. Sonunda sınıra, egonun üzerinizdeki hakimiyetini kaybetmeye başladığı noktaya yaklaşmalısınız .

• Gülmek sizi ciddi olmaya zorlamaz.

• Omuz silkerek, sorununuzu abartmış olmazsınız.

• Sakin olmak, kendinizi endişelendirmez veya durumu dramatize etmezsiniz.

• Kendinize bir başkası olarak baktığınızda, o şahsa çok fazla önem vermeyeceksiniz.

• Kendinizi rahatlamış hissederek veya yorgunluktan kurtularak stresinizi üzerinizde tutmaya başlamazsınız. (Bu aynı zamanda tüm bedeninizle yeniden bağlantı kurduğunuzun ve yalnızca zihninizde yaşamadığınızın bir işaretidir.)

• Duygularınızı salıvererek masumiyetinizi savunmazsınız - affetme yeteneği kazanırsınız.

• Aniden karşınızdaki kişinin haklı olabileceğini fark ettiğinizde, onu yargılamazsınız.

Egonuzdan uzaklaştığınıza dair başka işaretler de var. Savunmasız hale gelirseniz, başkalarının size üstün veya değersiz olduğunu düşünürseniz, kendinizinkini özlememeye çalışır ve başkalarının sahip olduklarını kıskanırsanız veya birinin arkanızdan konuştuğunu duyarsanız, o zaman bu durumların herhangi birinde şunları yapabilirsiniz: aynen yukarıdaki örneklerde olduğu gibi yapın. Duygularınızı serbest bırakın, egonuzun çılgına dönmesine izin verin ve duygularınızın sonsuzluğa dönüşene kadar gelişmesini izleyin.

Bu egzersiz herhangi bir olumsuz duyguyu mucizevi bir şekilde ortadan kaldırmayacaktır. Amacı, gerçek benliğinize mümkün olduğunca yaklaşmanıza yardımcı olmaktır.. Bunu bu şekilde kullanırsanız, birçok kez kendi içinizde bastırdığınız duygularınızı açığa çıkarmanın sizin için ne kadar kolay olacağına şaşıracaksınız. yıl.

Gizem 5

Acı çekmek, hayal gücümüzün bir ürünüdür

Çoğu zaman, insanlar acılarıyla nasıl başa çıkacaklarını öğrenmek için manevi arayışlara başvururlar. Bu arayışlar tesadüfi değildir, ancak dinin acıyı hafifletmeyi vaat ettiği anda, inancın bizi ölümlü bir bedenin ıstırabının üzerine çıkarabilmesi ve ruhun, eziyet çeken bir kalbe sığınak görevi görmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Ancak Tanrı'ya, inanca veya ruha dönerken, birçok insan ya onlarda bir rahatlama bulmaz ya da bir psikiyatristle görüştükten sonra olduğu gibi aynı tür bir rahatlama olabilir. Maneviyatta eşsiz bir güç bulabilir miyiz? Tıbbi çarelere başvuranlar onları etkili bulur ve en yaygın ağrı, kaygı ve depresyon biçimleri ilaçla tedavi edilebilir. Bir kişinin bir depresyon salgını varsa, o zaman neden ruha dönmelidir?

Bu tür sorulara cevap verebilmek için öncelikle fiziksel acı ile ruhun ıstırabının aynı şey olmadığını anlamak gerekir. Kendi haline bırakıldığında, vücut kendiliğinden ağrıyı serbest bırakır ve tam da onun gizli nedenini ortadan kaldırdığımız anda onu serbest bırakır. Zihinsel ıstırap, kendimizi bırakamadığımız bir acıdır. Bu alışkanlık, acının bir tür iyi ya da kaçınılmaz bir şey olduğuna, bir kişinin bunu hak ettiğine dair mistik inancımıza dayanır. Bu inanç olmadan, acı sona erer. Acı, bilincimizin güçleri tarafından yaratılır - bir tür inanç karışımı ve bir kişinin onları kontrol edemeyeceği varsayımı. Ancak acımız ne kadar kaçınılmaz görünse de, ondan iyileşmek için acının kendisiyle savaşmamalı, bizi acımıza bağlayan gerçek dışılık duygusuyla baş etmeye çalışmalıyız.

Acı çekmenin gizli nedeni, hayal dünyamızda yatmaktadır. Son zamanlarda ve en olağan şekilde aldığım bunun heyecan verici bir onayı. Doğuştan fiziksel kusurları olan insanlara modern plastik cerrahi, diş hekimliği ve kozmetolojinin tüm başarılarını ücretsiz olarak kullanarak görünüşlerini değiştirmenin teklif edildiği televizyon programlarından birini izledim. Bu özel bölümde, umutsuzca görünüşlerini değiştirmek isteyenler tek yumurta ikizleriydi. İkizlerden biri görünüşünü değiştirmek istedi, diğeri istemedi. Yetişkinler olarak ikizler, birbirlerinin tam bir kopyası olmayı çoktan bıraktılar. Kendilerini "çirkin" olarak nitelendiren ikizler, çarpık burunlardan, kötü dişlerden veya fazla kilolu olmaktan muzdaripti. Beni en çok etkileyen şey, her bir çiftteki ikizlerden birinin inanılmaz derecede güzel, diğerinin çirkin olduğuna inanarak paylaştığı güçlü inançla karşılaştırıldığında tüm bu kusurların ne kadar önemsiz göründüğüydü. "Çirkinler", kendilerini "güzel" kız kardeşleriyle karşılaştırmadan bir gün bile yaşayamayacaklarını itiraf ettiler. Bu yayın, bizi acıya götüren yolları açıkça gösterdi:

Gerçek gerçekleri görememek.

Olumsuz algının özümsenmesi.

Bu algının takıntılarla pekiştirilmesi.

Acı korkusu, bu duygudan kurtulamama.

Kendinizi diğer insanlarla karşılaştırma alışkanlığı.

Diğer insanlarla ilişkilerde zihinsel ıstırabın pekiştirilmesi.

Zihinsel ıstırapla ilgili bir referans kitabı (“Öğretmenin Kendi Kendine Öğretmeni”) olsaydı, tüm bu noktalar buna dahil edilmelidir. Ve buna göre, acıdan kurtulma rehberi, bir kişinin gerçeğe dönmesine izin verecek zıt yolları göstermelidir.

Gerçek gerçekleri görememek. Acı genellikle durumu olduğu gibi görmeyi reddettiğimiz yerde başlar. Birkaç yıl önce, bir grup bilim insanı, insanların bir krize nasıl tepki verdiğine dair bir araştırma yaptı. Çalışma, potansiyel hastalarının başı belaya girdiğinde nereye gittiğini bulmayı uman doktorlar tarafından finanse edildi. Çalışmalar, en kötüsü olduğunda - işini kaybetmek, eşini aldatmak veya hastalıktan ölmek - yaklaşık% 15'inin bir psikolog, doktor veya rahipten yardım istediğini göstermiştir. Geri kalanlar televizyon izliyor. Sorunlarını fark etmeyi veya onlara yardım edebilecek kişilerle tartışmayı bile reddediyorlar.

Doktorlar dehşete kapılmıştı ve ben de merak ettim: TV izlemek gerçekten doğal bir tepki mi? İnsanlar içgüdüsel olarak acıyı zevkle öldürmeye çalışırlar. Buda, yüzyıllar önce tamamen aynı durumla karşı karşıya kaldı. Buda'nın zamanında, yağmur mevsimi zamanında gelmediğinde ve tüm mahsuller öldüğünde veya tüm köyler koleradan öldüğünde, insanlar bir şekilde ıstırapla baş etmeye çalıştı. Televizyon yoktu, bu yüzden başka bir zevk aramaları gerekiyordu, ancak mantıksal öncül hala aynıydı: zevk acıdan iyidir, bu da acıyı dindirebileceği anlamına gelir.

Kısa bir süre için, zevk gerçekten acıyı uyuşturabilir . Her ikisi de duygudur ve eğer biri daha güçlüyse, diğerini bastırabilir. Ancak Buda'nın öğretisine göre, hayatın neden olduğu acı değil, deneyimlediğimiz ıstıraptır. Miami Beach'te bir yerde havuz başında oturabilir, kişisel dizüstü bilgisayarınızın ekranına bakabilir, çikolata yiyebilir ve aynı zamanda bazı güzellikler sizi tüy gibi gıdıklayabilir. Görünüşe göre hiçbir şey acıtmıyor, ama tam şu anda ruh acı çekmekten kopabilir.

Bu durumdan kurtulmanın tek gerçek yolu, bu ıstırabın kaynağını tespit etmektir. Bunun için de her şeyden önce durumu olduğu gibi görmeyi istemek gerekiyor.

Negatif algı . Gerçek algıdır ve acı çeken bir kişi , yaratıcısı olduğu olumsuz duygularında aldatılabilir. Algı, acıyı kontrol eder, azaltmaz ama daha fazla acıyı tutar. Herkes bu bilgeliği anlamaz. Vücut otomatik olarak acıdan kurtulur, ancak bilinç bu içgüdünün yerini alabilir ve acıyı "iyi" bir şeye dönüştürebilir. Acının beklenebilecek en kötü sonuç olmadığı anlamında. Kafa karışıklığı ve iç çatışma, tüm gücüne rağmen bilincimizin kendi kendini iyileştirmesini engelleyen şeydir. Bu güç kendi aleyhine döner ve sonuç olarak, bilincimiz acıyı hemen sona erdirmek yerine, kendisini bir anahtarla onlardan kilitlemeye çalışıyor gibi görünür.

Algıyı güçlendirmek. Kendimiz dizginlemediğimiz sürece algımız hareketlidir. Kişilik, eski özelliklerine her dakika yeni bir şeyler ekleyen, sürekli değişen bir sistemdir. Bununla birlikte, tamamen eski algı tarafından yakalanırsanız, o zaman her tekrarda daha da yoğunlaşır. Size alışılmadık bir örnek vereyim. Anoreksiya nervoza, bir kişinin (çoğunlukla genç bir kızın) açlığı normal bir yaşam biçimi olarak kabul ettiği bir durum için kullanılan özel bir tıbbi terimdir. Kırk kilogramdan daha hafif olan anoreksik bir kızla konuşur ve ona en inceden en kalına ve yuvarlak olana kadar dört insan vücudunun resimlerini gösterirseniz, kendinden emin bir şekilde en şişman olanı gösterecek ve aslında göründüğü halde tamamen aynı göründüğünü söyleyecektir. iskelet gibi Yüzünün bir resmini dört şeklin her birine yapıştırsanız bile, yine de en şişman şekli seçecektir. Hastalığı besleyen ve sürdüren kişinin kendi bedeni hakkındaki bu çarpık görüşü, yabancıları her zaman şaşırtmaktadır. Aynada iskelet bir varlığa bakıp onun yerine şişman bir kadın görmek inanılmaz görünüyor (tek yumurta ikizlerinin birinin güzel, diğerinin çirkin olduğunu düşünmesi kadar inanılmaz).

Bu gibi durumlarda çarpıtılan, kişinin duyguları ve kişiliği ile anlaşılmaz bir şekilde bağlantılı olan, kişinin algısıdır. Bir anoreksik, kendi yaşındaki dört kedinin veya dört kızın fotoğraflarını gösterirse, hangisinin en şişman ve hangisinin en zayıf olduğunu kolayca ve oldukça nesnel bir şekilde belirleyecektir. Çarpıtmalar, onun hakkında neyin gerçek neyin gerçek olmadığına "ben"in karar verdiği daha derin bir seviyede başlar. Her şey geri bildirimle ilgili. "Ben" kendisi hakkında herhangi bir karar verir vermez, dış dünyadaki her şey ona karşılık gelmeye başlar. Anoreksik kişinin gözünde o şişmandır, kendini utandırması onun "ben"inin ayrılmaz bir parçasıdır ve bu nedenle dünyanın bu utanç verici görüntüyü yüzüne vurmaktan başka seçeneği yoktur. Başka seçeneği yoktur ve aynadaki bu korkunç şişman kadını uzaklaştırmanın tek yolu açlık olur.

Gerçeklik, tanımladığımız şeydir.

Hayat bizi ne zaman incitse, bu sadece kendimizin sahte bir imaj yarattığımızı, kim olduğumuz hakkında kendi oluşturduğumuz peri masalımıza içtenlikle inandığımızı gösterir. İştahsızlığın tek tedavisi, benlik ile inandığı garip gerçeklik arasındaki bağlantıyı bir şekilde kesmektir. Aynı şey, diğer tüm ıstırap türleri için de söylenebilir, çünkü her kişi keyfi ve tutarlı bir şekilde kendisini her bir nesneyle özdeşleştirir, bu da onun kim olduğuna dair çarpık bir fikir yaratır. Hayatınızın her dakikasını zevke adayabilseniz bile, o zaman bile kendinizle ilgili yanlış fikir yine de bir boşluk bulur ve sizi yeni acıların uçurumuna sürükler.

Acı korkusu. İnsanların acıya duyarlılığının ne kadar farklı olabileceği şaşırtıcı. Bilim adamları, katılımcıları aynı güçteki ağrılı uyaranların etkilerine maruz bıraktıkları bir deney yaptılar. Ellerinin arkasına bir elektrik akımı uyguladılar ve sonra onlardan ağrı derecesini on puanlık bir ölçekte derecelendirmelerini istediler - 1'den 10'a kadar. bir spot ışığının parlak ışığı ve kısa huzmeli araba farlarının ışığı). Bununla birlikte, bu deneydeki bazı katılımcılar acı duyumlarını 10 puan olarak değerlendirdiyse, diğerleri yalnızca 1 puan verdi. Bu, yalnızca ağrıda öznel bir faktör olduğunu değil, aynı zamanda acıya karşı duyarlılığımızın tamamen bireysel olduğunu da gösterir. Uyaran ve tepki arasında evrensel bir yol yoktur. Aynı acı duyumları bir kişiyi ciddi şekilde yaralayabilir ve bir başkası tarafından neredeyse görünmez kalabilir.

Ancak işin en tuhafı, deneye katılanların hiçbiri, her birinin kendi içinde bir tepki uyandırdığını hayal bile etmemişti. Elinizi yanlışlıkla sıcak bir mutfak ocağının üzerine koyarsanız, vücudunuz bu uyarana hemen tepki verir. Tam bu anda beyin, gücünü nesnel bir gerçeklik olarak algılayacağınız acının derecesini değerlendirecektir. Ancak acılarını kontrol altına almaya çalışan insanlar, acı verici bir şoka benzer bir şey yaşarlar. "Ne yapmalıyım? Annem yakın zamanda vefat etti ve kendimi boşlukta hissediyorum. Sabahları yataktan bile çıkamıyorum." Bu sözlerle, sebep (annenin ölümü) ile sonuç (depresyon) arasında doğrudan bir bağlantı vardır. Ancak neden ve sonuç arasındaki gerçek ilişki o kadar basit değildir. Bu ilişkilerin merkezinde, geçmişte onu etkileyen tüm çeşitli faktörlerde her zaman bir kişi vardır.

Acıyı hissetmeden önce, sanki uçaklara takılanlara benzer bir "kara kutuya" giriyor gibidir. Bu "kara kutu" içindeyken acı, kendimizi olduğumuz her şeyle -geçmişimizde sahip olduğumuz tüm duygular, anılar, inançlar ve beklentilerle- hizalar. Yeterli öz farkındalığa sahipseniz, bu "kara kutunun" içeriğini bilmeniz gerekir. İçinde gerçekleşen süreçleri etkileyebileceğinizi biliyorsunuz. Ama acı çektiğimizde kendimizi tüketiriz. Neden acımızı bir değil de on puan üzerinden değerlendiriyoruz? Evet, sadece acıttığı için! Aslında, kendimizi kendi uydurduğumuz dünyamızda bulana kadar ıstırabımız yoğunlaşacaktır.

Kendinizi diğer insanlarla karşılaştırma alışkanlığı. Egomuz her şeyde birinci olmaya çalışır . Bu yüzden aynı sonsuz oyunu oynamaktan, kendini başkalarıyla karşılaştırmaktan başka seçeneği yoktur. Bu tutkunun üstesinden gelinmesi, diğer yerleşik alışkanlıklar kadar zordur. Geçenlerde bir arkadaşım tanıdığı bir kadının trafik kazasında öldüğünü öğrendi. Bu kadın hakkında çok az şey biliyordu ama bütün arkadaşlarını tanıyordu. Ölümünün acı haberi birkaç saat içinde aralarında yayıldı. Arkadaşlar onu sevdi, pek çok iyilik yapmayı başardı. Gençti ve iyimserlikle doluydu. Bu, arkadaşım da dahil olmak üzere insanların daha fazla üzülmesine neden oldu. "Kendimi arabamdan indiğimi ve hemen olay yerinden kaçmak için koşan bir tür arabaya çarptığımı hayal ettim - tıpkı o kadının durumunda olduğu gibi. Sevdiklerine çiçek ve taziye kartı göndermekten daha fazlasını yapmam gerektiğini düşünmeden edemedim. Öyle oldu ki, cenazenin planlandığı hafta tatildeydim. Ama geri kalanının tadını çıkaramadım çünkü her zaman ölmeden önce nasıl bir şok ve nasıl bir ıstırap çekmesi gerektiğini düşündüm.

Ancak bu deneyimlere dalmışken, arkadaşım aniden önemli bir şeyin farkına vardı. “Giderek daha karanlık oluyordum, aniden aklıma geldi: “Sonuçta, bu benim hayatım değil.

Ve öldürülen kadın ben değilim.” Bu düşünce çok garip geldi. Merhametli olmak iyi değil mi? Aynı şekilde hisseden tüm arkadaşlarımla kederi paylaşmam gerekmez miydi?" O anda kendini başka biriyle karşılaştırmayı bıraktı - ki bu o kadar kolay değil çünkü hepimiz ebeveynlerimiz, arkadaşlarımız ve eşlerimiz aracılığıyla birey oluyoruz. İçimizde, zaman zaman, kendisi de diğer kişiliklerin bireysel özelliklerinden oluşan tüm insan toplumu yaşar.

Başkalarından acı çekme yeteneğimizi öğreniriz. Ne kadar güçlü ya da zayıf olduğumuza bağlı olarak, durumu kontrol etmeye ya da kurbanı olmaya hazır olmaya, umutsuzluğa ya da umut beslemeye bağlı olarak, bizden çok önce birileri tarafından geliştirilen tepki biçimlerini göstermeye çalışırız. . Bu genel kabul görmüş normlardan herhangi bir sapma garip ve hatta korkutucu görünüyor. Arkadaşımın durumunda, kederi ifade etmek için geleneksel normları ancak bunları ilk kullananın kendisi olmadığını anladığında terk etti. Ne de olsa, ilk başta uygun ve oldukça beklenen duyguları göstermeye çalıştı. Durumu herkesin gördüğü gibi görmek istiyordu. Kendinizi başkalarıyla kıyaslamaya devam ettikçe, acı çekmek bu alışkanlığınıza uyum sağlar ve peşinizi bırakmaz.

Diğer insanlarla ilişkilerde zihinsel ıstırabın pekiştirilmesi. Acı hissetmek herkeste ortaktır. Bu yüzden insan ilişkilerinin tüm biçimlerine nüfuz eder. Gerçek şu ki, kimse tek başına acı çekmez. Acınızla sessizce baş başa kalmak için elinizden geleni yaparken bir yandan da çevrenizdeki insanları etkilemeye devam ediyorsunuz. İnsanların tam olarak ebeveynlerinin ailesinde aldıkları terbiye onları kayıtsız bıraktığı için ilişkilerini iyileştirmesi çok zor olabilir. Görmek istemediğimizi görmüyoruz. Bir sohbette bizi rahatsız eden konulardan kaçınırız. Birisi içlerinde sıkışık olsa bile her türlü sınıra saygı duyuyoruz. Kısacası aile, acıyı görmezden gelmemizin öğretildiği yerdir. Ancak görmezden gelinen acı yalnızca daha fazla acı getirir.

İnsanlar seçme şansına sahip olsalardı, acı çekmeyi bırakmaktansa eski ilişkilerini sürdürmeyi tercih ederlerdi. İnsanların sanki hapishanedeymiş gibi sessiz kalmaya ve yürüyüşe çıkmamaya zorlandığı aileler böyledir. (Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı eyaletler, polisin yerli zorbaları tutuklamasını gerektiren yasalar çıkardı. Aynı zamanda, kendilerinden dayak ve tacize uğrayan eşlerinin sadece şikayette bulunmaları gerekiyor. Böyle bir yasanın olmadığı yerde, mağdur çoğu zaman istismarcısına yenik düşer.)

İyileştirici ilişkiler - yani ruhu iyileştirenler - karşılıklı katılıma dayanır; burada her iki taraf da yalnızca acıyı artıran eski alışkanlıkları kırmaya çalışır. Bunu yaparken en az arkadaşım kadar dikkatli olmaları gerekiyor çünkü şefkat gösterdiğimizde kendimizinkiler kadar başkalarının da duygularına saygı gösteriyoruz. Ancak burada, ne kadar gerçek olursa olsun, acı çekmenin bizim için baskın bir gerçeklik haline gelmemesi için belirli bir tarafsızlığa da ihtiyaç vardır. İyileştirici bir ilişkiyi besleyen tutumlar, kendinizi ve diğer kişiyi anlamanızın bir parçası haline gelir.

ÜZÜLMEDEN BİR GÖRÜNÜM

acı çeken birine ne diyebilirsin

sana sempati duyuyorum Senin için ne kadar zor olduğunu biliyorum.

Beni rahatlatmak için her şey yolundaymış gibi davranma.

Bunu atlatmana yardım edeceğim.

Korkma - bende iğrenç bir izlenim bırakmıyorsun.

Mükemmel olmadığını biliyorum. Ama beni üzmüyorsun.

Acınız hepinizin değil.

İstediğin yerde olabilirsin ama seni yalnız bırakmayacağım.

Elimden geldiğince doğal bir şekilde seninle olacağım. Kendin acından korksan bile senden korkmayacağım.

Hayatın hala güzel olduğunu ve neşenin hala mümkün olduğunu size kanıtlamak için elimden gelenin en iyisini yapacağım.

Senin acını kendi acım gibi almayacağım.

Acına tutunmana izin vermeyeceğim - bunu birlikte atlatacağız.

Nasıl kendi iyiliğim için savaşıyorsam, senin iyileşmen için de savaşacağım.

Gördüğünüz gibi bu sözler gizli tuzaklar içeriyor. Acı çeken bir kişiye dönerek onu himayenize alırsınız ama belli sınırları aşmazsınız. “Senin acını hissediyorum ama benim acım değil” tavrı çok sinsi. Bir terazi gibi, bir yöne ya da diğerine eğilebilir. Başkasının acısı duygusuna o kadar kapılırsınız ki, birinin dadısına veya psikanalistine dönüşürsünüz.

Ya da kendi iç sınırlarınız içinde saklanacak ve acı çeken kişiyi yanınıza yaklaştırmayacaksınız. İyileştirici ilişkiler her zaman dengelidir. Siz ve eşiniz dikkatli ve odaklanmış kalmalısınız. Birbirinize her şeyden önce manevi gözünüz ile bakmalısınız. Her gün birbirinizin duygularına yeni bir yanıt bulmaya hazır olmalısınız. Her şeyden önce, ikinizin de sizi gerçek olmayan dünyadan uzaklaştıran bir yolda birlikte yürüyen yoldaşlar olduğunuzu hatırlamanız gerekir.

En yüksek hedef, eğer gerçekten gerçek olmak istiyorsan, böyle olmayı deneyimlemektir. Bu hissi yaşadığımızda "Ben varım" deriz. Bu hem zor hem de kolaydır, çünkü herkes "olmak" kelimesinin ne anlama geldiğini bilir, ancak yalnızca birkaçı tüm potansiyellerini varlıktan çıkarır. Kendimizi "Bunu yapıyorum, buna sahibim, 'A'yı 'B'ye tercih ederim' ile özdeşleştirdiğimizde "ben" kaybolur. Bu özdeşleşmeler bizim için gerçek varlığın gerçekliğinden daha önemli hale gelir.

Acı ve gerçek dışılık arasındaki bu ilişkiye daha yakından bakalım. "Ben" hissinin önemini ve anlamını unutmamızın beş nedeni var. Sanskritçe'de bunlara beş klesha veya ıstırap kaynakları denir [4].

1. Neyin gerçek neyin gerçek olmadığını bilmemek.

2. Gerçek olmayanın peşinden koşmak ve ona bağlanmak.

3. Gerçek olmayandan korkma ve ondan nefret etme.

4. Hayali "Ben" ile özdeşleşme.

5. Ölüm korkusu.

Siz ve ben sürekli olarak bu listedeki maddelerden en az birini takip ediyoruz - ve bunu o kadar uzun zaman önce yapmaya başladık ki, bugün süreç çoktan eski biçimler aldı. Beş kleshanın tümü yakından ilişkilidir. Neyin gerçek neyin gerçek olmadığı (ilk klesha) anlayışını kaybetmeye değer, çünkü geri kalanı hemen otomatik olarak devreye giriyor. Bu, çoğu insan için listedeki yalnızca son öğe olan ölüm korkusunun farkındalık alanında olduğu anlamına gelir. Öyleyse sondan başlayalım ve merdivenlerin en başına kadar yolumuza devam edelim.

Ölüm korkusu birçok alanda kendini gösteren bir kaygı kaynağıdır. Toplumumuzun gençliğe tapması ve yaşlılığı gizlemeye çalışması, çaresiz eğlence ihtiyacımız, kozmetik şirketlerinin ve güzellik salonlarının inanılmaz gelirleri, salonun dört duvarına aynalar asılan spor salonlarının gelişmesi, güzel ve başarılı kültü ünlüler - tüm bunlar, ölümü önleme arzusunun belirtilerinden başka bir şey değildir. İlahiyatçılar bizi ölümden sonra yaşam olduğuna ikna etmeye çalışıyorlar, ancak onu imana alır almaz, Damocles'in kılıcı gibi her inananın başının üzerinde asılı duran ölümden sonra intikam tehdidi altında katı itaat ihtiyacı ortaya çıkıyor. . Yeterince inancımız yoksa, “yanlış” Tanrı'ya inanıyorsak ya da “doğru”ya karşı günah işliyorsak, hayatımızı uzatmak için en ufak bir şansımız yok. Bu soru, giderek daha fazla din savaşına yol açıyor çünkü fanatikler, başka birinin de kurtuluşa götürdüğünü kabul etmektense inançları için ölmeyi tercih ederler. "Tanrınıza inanmamanız için ölüyorum" - bu, beşinci klesha'nın en şüpheli öncüllerinden biridir.

Kişi ölümden bu şekilde değil, daha derin bir nedenle korkar, bu da hayali "ben" ini koruma arzusu olduğu ortaya çıkar. Hayali bir "Ben" ile özdeşleşme dördüncü kleshadır ve bu, hepimizin farklı derecelerde başarıyla yaptığı şeydir . En yüzeysel düzeyde bile insanlar her zaman gelir ve statüye göre kendilerine bir imaj oluştururlar. Zengin bir ipek tüccarının oğlu olan Francis of Assisi, lüks kıyafetlerini alenen yırtıp babasının parasından vazgeçtiğinde, yalnızca dünyevi malları değil, aynı zamanda diğer insanlar tarafından tanındığı ve tanındığı kimliğini de reddetti. Yanlış ve yanıltıcı bir öz-imajın yardımıyla Tanrı'ya ulaşılamayacağını anladı.

Benlik imajı, benlik saygısı ile yakından bağlantılıdır ve hepimiz, insanlar için özsaygıyı kaybetmenin ne kadar maliyetli olduğunu biliyoruz. Okulda her zaman son sırada oturan ve öğretmenin gözünden saklanan çocuklar, büyük olasılıkla dış politikanın ve ortaçağ sanatının özelliklerini asla özgürce tartışamayacaklar, çünkü küçük yaşlardan itibaren aşağılık duygusu zihinlerine kazınmıştı. kendi imajı Tersine, araştırmalar, bir öğretmen bu öğrencinin son derece yetenekli olduğunu söylerse, tamamen şans eseri seçilmiş olsa bile, öğrencinin kesinlikle en iyi tarafını göstereceğini göstermiştir. Düşük IQ'lu çocuklar, eğer öğretmen onları kabul ederse ve onlara saygılı davranırsa, genellikle yüksek IQ'lu akranlarından daha başarılı olurlar. Öğretmenin zihninde sabitlenen görüntü, zayıf bir öğrenciyi güçlü bir öğrenciye dönüştürebilir.

Kendini sahte bir imajla özdeşleştirmek, bir kişi için hesaplanamaz ıstıraba neden olur. Hayat gittikçe daha fazlasını talep ediyor. Zamanımızda, çevrenin gereksinimleri o kadar yüksek olabilir ki, kişinin kendi aşağılık duygusu zaten gerçek gerçek olarak algılanır. Sahte benlik imajının derinliklerinde, bir şeylerin ters gittiği ve bunun için kendinizi suçladığınız sayısız bölüm gömülüdür. Tüm bu "yapamam", "başaramayacağım", "vazgeçiyorum" dördüncü kleshadan kaynaklanır.

Üçüncü klesha , sağlıklı bir benlik saygısı olsa bile, ego için tehdit oluşturan her şeyden çekinmeye devam ettiğimizi söylüyor. Ve neredeyse her şey onu tehdit ediyor. Daha da fakirleşmekten, karımı kaybetmekten, kanunları çiğnemekten korkuyorum. Saygısı benim için önemli olan birinin önünde kendimi küçük düşürmekten korkuyorum. Bazıları için, çocuklarının yanlış yola girebileceği düşüncesi, kalıcı bir özgüven tehdidi kaynağıdır. "Bizim ailede alışılmış bir şey değil" ifadesi, "Davranışların benim özgüvenimi tehdit ediyor" mesajının arkasında gizlendiği olağan ifadedir. Ancak insanlar kaba terimlerle konuştuklarının farkında değiller. Kendi imajımla özdeşleştiğim anda, onun yok edilme korkusu içgüdü kategorisine giriyor. Korktuğum şeyden kendimi koruma ihtiyacı, kişiliğimin doğal bir parçasıdır.

İkinci klesha , bir kişinin bağlılıktan muzdarip olduğunu ve sizin her şeye bağlanabileceğinizi söyler. Bir şeye tutunduğunuzda bunun anlamı: onun sizden alınmasından korkuyorsunuz. Bir hırsız, güpegündüz aniden cüzdanını elinden kaptığında veya eve döndüğünde, üzerinde çevrilmemiş bir taş kalmadığını gördüğünde, herkes depresyona girecektir. Bu kayıplar, malzeme alanına ait oldukları için özel bir öneme sahip değildir. Yeni bir ev inşa edebilir ve cüzdanınızı tekrar para ile doldurabilirsiniz.

Ancak acı ve kırgınlık hissi çoğu zaman aylarca hatta yıllarca kalır.

Doğru zamanda ve doğru yerde bir kaza meydana gelirse, çalınan bir cüzdan bile sizi güvenlik duygunuzdan tamamen mahrum bırakabilir. Başka bir kişi, dokunulmazlık yanılsamasını kötü niyetli bir şekilde sizden çaldı. (Amerika, Dünya Ticaret Merkezi'ne yapılan terörist saldırının meyvelerini toplamaya devam ediyor: Bu, "biz" ve "onlar" karşıtlığının yeni bir yükselişiyle ifade edildi - bu kez daha önce hiç görülmemiş bir ölçekte. Aslında yaşananlar ulusal değil, halkın en geniş kesimlerini içine almış kişisel bir sorundur.)

Birçok yol bizi acıya götürür. Korku, ölüm düşüncesinden başlayarak bizi rahatsız eder ve yanlış bir özgüvene yol açarak bizi korkularımıza sarılmaya zorlar. Ancak, aslında, tüm acılarımızın nedeni gerçek dışılığın ta kendisidir. Ve hiç acı yok. Aksine, yanılsamaların aldatmacası bizi terk etmesin diye acı vardır. Gerçek dışılık bize acı hissettirmeseydi, bize o kadar gerçek gelmezdi.

Beş kleshanın tümü , tek bir gerçekliği kabul ederek ve kavrayarak, bir hamlede yenilebilir. Başka bir deyişle, kendimizi acı ve zevk döngüsüyle özdeşleştirmeyi bırakmalıyız. "Acım benim" ve "Ben benim" ifadeleri arasındaki fark küçük ama son derece önemlidir. Bu tek yanlış algılamadan büyük bir ıstırap doğar. Dünyaya bir kez doğduğumda, yardım edemem ama ölümden korkarım. Bazı zorlu dış güçlerin olduğunu varsayarsak, onların bana zarar verebilecekleri gerçeğini kabul etmeliyim. Bir insan olduğumu fark ederek, her yerde benim gibi insanları görüyorum. Bütün bunlar nesnel gerçekler değil, algının yarattığı resimlerdir. Yarattığımız görüntünün kendine ait bir ömrü olacak, ta ki geri dönüp onu değiştirene kadar.

Bir bilinç kıvılcımı, gerçeklikle bağını koparmak için yeterlidir. Gerçekte hiçbir şey kendi dışında var olamaz. Bu küçük bilgiyi özümsemeye başlar başlamaz, tüm hayatınızın anlamı anında değişecektir. Çabalamaya değer tek hedef, herhangi bir yanılsama veya hatalı inanç olmadan kendin olma özgürlüğüdür.

Beşinci Sır ile Uyum Sağlamak İçin Gerçekliğinizi Nasıl Değiştirirsiniz?  

Beşinci sır, acı çekmeyi nasıl durduracağınızla ilgilidir. İç dünyanız acı çekmekten özgürdür. Bu basit ve açık bir algıdır. Buna karşılık, ıstırap dünyası çok karmaşıktır, çünkü acının üstesinden gelmeye çalışırken egomuz daha basit bir çare olduğunu anlamayı reddeder - sadece olmayı öğrenmen gerekir. Bu karmaşıklıklara tutunmayı bırakmak için atacağınız her adım sizi basit bir var olma durumuna getirecektir. Zorluklar bize duygusal bağımlılık ve direnç hissetmemize neden olan düşünceler, duygular, inançlar ve süptil enerjiler şeklinde görünür.

Bir sonraki alıştırmada, hayatınızda size büyük endişe, heyecan veya ıstırap veren bir şeyi hatırlamanız gerekecek. Birkaç yıldır devam eden bir şeyi veya şu anda sizi rahatsız eden bir şeyi seçebilirsiniz. Fiziksel gelişiminizin seviyesi önemli değil, ancak, eğer bir tür kronik hastalığınız varsa, o zaman bu egzersizi bir tedavi olarak kullanmamalısınız - burada, bizi acımıza bağlamamıza neden olan algısal becerilerle ilgileneceğiz.

Bundan sonra her gün en az 5 dakika inzivaya çekilerek aşağıdaki zorluklardan kurtulmaya çalışacaksınız:

Karışıklık. Kaos karmaşıktır, düzen basittir. Eviniz dağınık mı? Masanız iş dolu mu? Başkalarının cezasız bir şekilde çöp atmasına ve ortalığı karıştırmasına izin veriyor musunuz? Çevrenize baktığınızda, arkeologların geçmişinizi inceleyerek çöpleri karıştırdığını düşünebileceğiniz kadar çok çöp biriktirdiniz mi?

Stres. Her birimiz strese maruz kalırız, ancak geceleri sakin, dengeli ve hoş bir iç duruma dönmek için geçen günün deneyimlerinden tamamen kurtulamazsanız, o zaman artan stres yaşıyorsunuz demektir. Sizi neyin rahatsız ettiğini anlamaya çalışın. Düzenli olarak işe gidip gelmek sizi yoruyor mu? Belki geceleri yeterince uyumuyor ve çok erken kalkıyorsunuz? Fazla çalışma belirtilerine dikkat ettiniz mi? Belki vücudunuz aşırı kilolardan muzdariptir veya tamamen şekil kaybetmişsinizdir? İşte ve evde yaşadığınız tipik stresli durumların bir listesini yapın. Artık gereksiz stres yaşamamak için sayılarını azaltmaya çalışın.

Empatik acı. Başkasının acısını hissetmek bize de bulaşır, bizi acı çekmeye zorlar. Sempati gösterdikten sonra kalbiniz ağırlaştıysa, sempati ile acı çekme arasındaki çizgiyi aştınız demektir. Olumsuz durumlara içtenlikle dayanamıyorsanız, ayrılmak daha iyidir. Sınırlarını görememek “iyi insan” olmakla aynı şey değildir.

Olumsuz duygular. Esenlik, ruhumuzun ve bedenimizin doğal olarak geri döndüğü basit bir durumdur. Olumsuz duygular, istenmeyen bir şey hakkında düşünmemize neden olarak bu dönüşü engeller. Farkında olmadan dedikodu yapıp diğer insanların başarısızlıklarına sevindiğiniz oldu mu? Hiç saçma sapan konuşmayı ve başkalarını yargılamayı seven insanlarla vakit geçirdiniz mi? Televizyon haber programlarıyla dolu doğal afet ve felaket resimlerini izlemeyi sever misiniz? Bu olumsuz duygu kaynaklarına kapılmayın. Onlardan uzak dur ve dikkatini daha olumlu bir şeye odaklasan iyi olur.

Eylemsizlik. Atalet, eski adetlerle, alışkanlıklarla uzlaşma ve onlar için uygun koşulların yaratılmasıdır. Depresyonun, kaygının, zihinsel travmanın, tehlike veya keder duygularının nedeni ne olursa olsun, pasif bir şekilde davranırsak tüm bu koşullar içimizde kalır. "Hayat böyledir" eylemsizliğin sloganıdır. Hiçbir şey yapmamanın bize hayatımızdaki hiçbir şeyi değiştirmemeyi nasıl öğrettiğini görün. Sefaletin içinde mi oturuyorsun? Yararlı tavsiyeleri dikkate almaya bile çalışmadan reddediyor musunuz? Duygularınıza bağlanmak ile onları şifa niyetiyle içtenlikle havalandırmak arasındaki fark nedir biliyor musunuz? Acılarınızın ilkesini öğrenin ve onlardan kurtulun.

Zehirli ilişkiler. Sadece üç tür insan vardır: Bazıları bize dokunmaz, diğerleri bize yardım eder ve yine de diğerleri bize zarar verir. Bize dokunmayanlar, acılarımıza sanki başka bir baş belasıymış gibi rahatsız edici davranıyorlar - onlar için daha uygun olduğu için mesafelerini korumayı tercih ediyorlar. Bize yardım edenler daha fazla güce ve deneyime sahiptir, bu da sorunlarımızla bizden daha iyi başa çıkmalarını sağlar. Bizi incitenler her şeyin aynı kalmasını istiyorlar çünkü ruhlarında sizin sahip olduğunuz esenlik yok. Çevrenizde her türden kaç kişinin olduğunu dürüstçe saymaya çalışın. Arkadaşlarını ve sevdiğin sevdiklerini saymak gibi değil. İnsanları, yalnızca zorluklarınızla nasıl ilişki kurduklarına göre dağıtın.

Bu gerçekçi hesaplamayı tamamladıktan sonra aşağıdaki kararları verin:

• Artık beni umursamayanlarla sorunlarımı paylaşmayacağım. Ne bana ne de onlara bir faydası yok. Bana yardım etmek istemedikleri için, onlara bunu sormamalısın.

• Sorunlarımı bana yardım etmek isteyenlerle paylaşacağım. Samimi destek tekliflerini gurur, kararsızlık veya şüpheden dolayı reddetmeyeceğim. Bu insanlardan ruhumu iyileştirmeme ve hayatımın merkezinde olmama yardım etmelerini isteyeceğim.

• Beni gücendirmek isteyenlerden uzak dururum. Onlarla düşmanlık içinde olmak istemiyorum. Onlara çocukça nutuklar atmak istemiyorum ve benim için üzülmelerini istemiyorum. Ama üzerime döktükleri zehirle zehirlenmek istemiyorum, bu da onlardan uzak durmam gerektiği anlamına geliyor. Yapmayı düşündüğüm şey bu.

Ön yargı. Acı çekmek istediğiniz nedenleri anlamaya çalışın. Bunda yanlış bir şey bulmuyor musun? Acınızı gizleyebilmenin sizi daha iyi bir insan yaptığını düşünmüyor musunuz? Zayıflığınız veya ağrınız olduğu anda size ilgi göstermeleri hoşunuza gidiyor mu? Zor kararlar vermek zorunda olmadığınızda yalnız kaldığınızda kendinize güveniyor musunuz? Önyargılarımızın sistemi çok karmaşıktır - çevremizdeki dünyaya ilham vermek istediğimiz fikrini içerir. Hiçbir önyargıya sahip olmamak, yani kişinin ruhunu hayata açıp onu olduğu gibi kabul etmesi, başkalarının öğrendiğimiz yargılarına göre değil de kendi zihniyle aynı anda yaşaması daha kolay olurdu. Acıdan bunalmışsanız, tekrar tekrar eski tanıdık düşüncelere dönüyorsanız, o zaman kendi önyargılarınıza karışmışsınızdır. Bu tuzaktan ancak bu ön yargılarınıza sarılmayı bırakırsanız çıkabilirsiniz.

Enerji ve duyumlar. Acı yaşadığımızda, bedenimizin duyumlarına güveniriz ama beden, tıpkı bilincimiz gibi, bildiği davranış kalıplarına göre davranır. Örneğin hipokondriyaklar, en ufak bir rahatsızlığı tehlikeli bir hastalığın belirtisi olarak kabul ederler. Bizim durumumuzda da durum aynı - acı çekip çekmediğimizi belirlemek için bildiğimiz duyumları kullanıyoruz. Depresif bir ruh hali içinde olan birçok insan, bu hallerini depresyon zanneder. Geceleri yeterince uyumamak ya da iş yerinde fazla yorulmak, yorgunluklarını depresyon belirtisi sanıyorlar. Duygularınızı anlamak için, onları kendi anlayışınıza göre yorumlamayı bırakmalısınız. Üzüntüye kapılmak yerine bu hali üzüntünün enerjisi olarak algılamanız gerekir. Tıpkı yorgunluk gibi, üzüntü de vücudumuzun kendimizi özgürleştirebileceğimiz özelliklerinden biridir. Kendinizi huzursuz bir insan olarak düşünmek yerine, huzursuzluğun enerjisine karşı tutumunuzu tanımlamanız daha iyidir . Yük kaldırma, tüm enerji türleri için aynı şekilde gerçekleşir:

• Derin bir nefes alın, sessizce oturun ve vücudunuzun verdiği hisleri dinleyin.

• Duygularınızı dinleyerek herhangi bir yargıya varmayın. Sadece bu hislerin farkında olun, bu halde olun.

• Duygularınızın, düşüncelerinizin veya enerjilerinizin tezahür etmesine izin verin - bazen duygularınızın size ne söylediğini bu şekilde duyabilirsiniz: heyecan, öfke, korku veya gücenmiş gurur. Bırakın duygularınız ne isterse söylesin. Dinleyin ve neler olduğunu anlamaya çalışın.

• Enerjinin mümkün olduğunca dağılmasını sağlayın. Tamamen dağılmasını istemeyin. Kendinize, vücudumuzun içerdiği enerjiyi olabildiğince fazla salma yeteneğine sahip olduğunu söyleyin.

• Birkaç saat sonra veya ertesi gün tüm bu prosedürü tekrarlayın.

Bir tür katı rejime ihtiyacı var gibi görünebilir, ancak burada listelenen egzersizlerden herhangi birine günde sadece 5 dakika ayırmanızı öneririm. Küçük adımlar büyük sonuçlara yol açar. Basit öz-farkındalık durumu, tüm doğadaki doğal dinlenme durumudur. Hayatın zorlukları ve karmaşıklıkları kadar ıstırap da doğamıza aykırıdır - tüm bu zorlukları yaratmak için enerji harcarlar. Mümkün olan en basit duruma ulaşmak için her gün çabalamak, acıyı sona erdirmenin ve gerçek olmayan her şeyi ortadan kaldırmanın en kesin yoludur.

Gizem 6

Özgürlük zihni evcilleştirir

Aklını beğeniyor musun? Bundan hoşlanan insanlarla tanışmadım. Harika fiziği veya güzel yüzü olan insanlar genellikle doğal hediyelerini severler (gerçi bunun tersi de mümkündür - çoğu güzel insan da tehlikeli durumlardan kaçınır ve narsist boş kabuklar gibi görünmek istemez). Zihni, kişiliğimizin diğer tüm bileşenlerinden çok daha az seviyoruz. Sonuçta, bize öyle geliyor ki, sanki bir tuzağın içindeymişiz gibi - her zaman değil, sadece başımıza kötü bir şey geldiği anlarda. Korku zihnimize yayılır, irademizi felç eder. Depresyon zihnimizi bulandırır. Öfke, kontrol edilemeyen ve gürültülü duyguların dalgalanmasıyla tehdit eder.

Eski uygarlıklardan, zihinlerimizin huzursuz ve güvenilmez olduğu inancını miras aldık. Hindistan'da zihin çoğunlukla vahşi bir file benzetilir ve zihni sakinleştirmenin böyle bir fili bir direğe bağlamak gibi olduğuna inanılır. Budizm'de zihin, etrafındaki dünyayı beş duyusuyla inceleyen bir maymuna benzetilir. Maymunlar hareketlilikleri, tutarsızlıkları ve uçarılıkları ile tanınırlar. Budist psikoloji, bir maymunu alışkanlıklarını incelemek, benimsemek ve zihnin tutarsızlığına yabancı bir tür daha yüksek zihne dönüştürmek için evcilleştirme hedefini hiç koymaz.

Metaforlar bize zihni sevmeyi öğretemez. Bunu yapmak için, huzuru ve sükuneti kendiniz deneyimlemelisiniz. Ancak bunu başarmak için zihnin özgürleşmesi gerekir. Özgürlük kazandıktan sonra zihin sakinleşir. Huzursuz olmayı bırakır ve barışın bize geldiği bir kanal olur. Bu bizim sezgilerimize aykırıdır, çünkü neredeyse hiç kimse bir filin veya maymunun vahşi doğaya salınarak evcilleştirilebileceğine inanmaz. Aksine, kendi haline bırakılan hayvanın daha da vahşileşeceği varsayılır, ancak bu sır gerçek deneyime dayanmaktadır. Zihin "vahşi" çünkü onu sınırlamaya veya kontrol etmeye çalışıyoruz. Ama daha derin bir düzeyde, her şey yolunda. Burada düşünceler ve sinir uyarıları, her birey için doğru olarak gerekli olanla uyum içindedir.

Zihin nasıl özgürleştirilebilir? Bunu yapmak için önce nasıl bir tuzağa düştüğünü anlamanız gerekir. Özgürlük, prangalarımızı atıp kapıyı açar açmaz girilebilecek bir oda değildir. Şair William Blake'in Londra sokaklarında tanıştığı insanlara dikkatlice baktığında tahmin ettiği gibi zihin de zincirlenmiştir:

Erkek azarlama ve kadın inleme,

Ve korkmuş çocukların ağlaması

kulaklarımda çınlıyor

Kanunla oluşturulan zincirler [5].

Zihnin kendi tuzağına nasıl düştüğünü anlamaya çalışan eski Hindistan bilgeleri, "samskara" ("birleştirmek, birleştirmek" anlamına gelen iki Sanskritçe kök kelimeye dayanan) adı verilen temel bir kavram geliştirdiler. Samskara , bilincimizde düşüncelerin bir yönde yüzmesini sağlayan bir tür oluktur. Budist psikolojisi, samksaralardan her biri kendi hayatını yaşayan zihnimizdeki izler olarak söz ederek bu kavramı karmaşık hale getirir. Geçmişin hatıralarından oluşan kişisel samskaralarınız , onlara tekrar tekrar tepki vermenize neden olarak sizi özgür seçim hakkından mahrum bırakır (ilk kez yapıyormuş gibi bir seçim yaparsınız).

, bunun kendi seçimleri olduğunun farkına bile varmadan , kişiliğini samskaralar temelinde inşa eder . Ama bu sürecin izleri ister istemez ortaya çıkacaktır. Sinir krizi geçirmeye yatkın bir insan düşünün. Böylesine hevesli bir kavgacı için (İngilizce'de, bu tür insanların "öfke yüzlü" olarak çevrilebilecek özel bir "regeaholics" terimi bile vardır), öfke dürtüsü, onu kontrol eden gizli, güçlü bir "şey" olarak sunulur. Bu kontrol edilemeyen öfke patlamaları her zaman yavaş yavaş başlar. Önce göğüste sıkışma, baş ağrısı, hızlı kalp atışı ve nefes almada zorluk gibi fiziksel belirtiler ortaya çıkar. Sonra içinde bir öfke dalgası yükselir. Yaşanan baskı hem fiziksel hem de duygusaldır. Beden rahatsızlıktan kurtulmak isterken, zihin bastırılmış duygulardan kurtulmak ister. İşte bu anlarda insan öfkesini dışarı atmak için sebep aramaya başlar. Ve sebep herhangi bir küçük şey olabilir - görevi tamamlamayan bir çocuk, yavaş bir garson, bir süpermarkette çok nazik olmayan bir kasiyer.

İşte o zaman volkanik bir patlama gibi kontrol edilemeyen bir öfke nöbeti başlar ve ancak bu bittikten sonra kişi ne yaptığının farkına varır; bu dönem tövbe ve kendini kontrol etmeye devam etme sözü ile sona erer. Utanç ve suçluluk duygusu yaşarız; Bu tür öfke patlamalarının ne kadar kabul edilemez ve riskli olduğunu mantıklı bir şekilde tartışarak gelecekte bu tür patlamaları bastırmaya söz veriyoruz.

Sinir krizi geçirmeye eğilimli olanlar, yaptıkları seçimleri düzeltmekte zorlanırlar. İlk dürtüyü takiben, bir kişide bir duygu akışı oluştuğunda, iç baskısı bir çıkış gerektirir. Ve sonra bu adamın kendi öfkesiyle bir tür gizli anlaşmaya girdiği ve kendine hakim olmasına izin verdiği ortaya çıktı. Bu tür insanlar geçmişlerinde bir zamanlar öfkelerini bir paratoner olarak kullanmaya karar verirler. Bu tür insanlar genellikle işte, okulda ve evde öfkenin tezahürleriyle uğraşmak zorunda kaldılar. Onlara göre güç, gözdağı ve korkuyla birleşmişti ve belki de güce başka erişimleri yoktu. Genellikle duygularını kelimelerle ifade etmeleri zordur ve öfke patlamaları onların yerini kelimeler ve düşüncelerle değiştirir. Skandal alışkanlığı edindikten sonra, gerilimi azaltmak için başka yollar aramayı bıraktılar. Kurtulmaya çalıştıkları öfke gerekli ve arzu edilir hale geldi - onsuz ihtiyaç duyduklarını alamazlar.

Tüm çeşitliliğiyle samskara'nın anatomisi böyledir . Öfke yerine kaygı, depresyon, cinsel bağımlılık, alkol ve uyuşturucu ve şiddet eğilimleri gibi diğer belirtileri kullanabiliriz. Ama her durumda, aynı resmi elde edeceğiz - samskaralar bu şekilde insanları seçme özgürlüğünden mahrum eder. Kötü hatıralardan kurtulamadığımız için onlara uyum sağlar, yeni ve yeni izlenimlerle onları katman katman güçlendiririz. Hafızanın alt alt katmanları bize zehirli mesajlarını göndermeye devam ediyor ve bu nedenle aynaya bakan sözde yetişkinler genellikle orada korkmuş çocuklar görüyorlar. Geçmişimizle doğru düzgün ve zamanında ilgilenemedik ve bu nedenle samskaralar bizi uzun süredir modası geçmiş ve yararsız deneyimlerimizin ormanında gezdiriyor.

Hafızanın derinliklerinde saklanan anılar, aynı mesajı tekrar tekrar vermeye programlanmış mikroçipler gibidir. Kendinizde tanıdık tepkiler bulduğunuzda, bu, mesajın gönderildiği anlamına gelir: artık onu değiştirmek mümkün değildir. Ama çoğumuzun yapmaya çalıştığı şey bu, zihnimizi evcilleştirmeye çalışmak. İnsanlar herhangi bir nedenle hoşlanmadıkları bir mesaj aldıklarında buna üç şekilde tepki verirler:

manipüle edilmiş

kontrol

Reddetmek

Bu tür davranışlara yakından bakarsanız, hepsinin zihnimizdeki hasarla ilişkili olduğu, zihinsel ıstırabın nedeni olduğu ve semptomları olmadığı anlaşılır. Bu tür olası tepkilerin ciddi olumsuz sonuçları olacaktır.

manipülasyon diğer insanların istek ve ihtiyaçları ne olursa olsun, istediğimizi elde etmemize izin verin. Bunu yapmak için manipülatörler çekiciliklerini, ikna etme, ikna etme, aldatma ve her türlü numarayı kullanırlar. Manipülasyonun gizli anlamı şudur: "İstediğimi elde etmek için insanları kandırmalıyım." Manipülatörler elden yakalandıklarında kurbanlarına bir iyilik yapmak istediklerini bile hayal ederler. Ve gerçekten - pekala, kim iyi bir insana yardım etmeyi reddeder ki? Başkalarını dinlemediğimizde, onların arzularını görmezden gelmediğimizde veya amacımızın her yolu haklı çıkardığına inanmadığımızda bazen kendimiz manipülatif oluyoruz. Manipülasyonların ayrıca dış işaretleri vardır. Manipülatörün varlığı duruma iç gerilimi, fazla çalışmayı, tatminsizliği ve çatışmayı getirir.

Bazı insanlar pasif manipülasyon kullanırlar - diğer insanlarda sempati ve acıma uyandırmaya çalışarak "Ah, ne kadar talihsizim" genel başlığı altında sahneler canlandırırlar. Ayrıca, diğer insanlara niyetlerinin boş veya zararlı olduğunu kanıtlamaya çalışarak ders vermeyi de severler. Manipülasyon, arzularımızı her şeyin üstünde tutmayı bıraktığımızda durur. Bu durumda, diğer insanlarla yeniden bağlantı kurar ve onların arzularının bizimkilerle birleştirilebileceğine inanmaya başlarız. Manipülasyon olmadığında, insanlar arzularının gerçekten değerli olduğunu hissederler. Yanlarında olduğumuza inanıyorlar. Bizi artık oyuncu ve esnaf olarak görmüyorlar. Sonuçta kimse kendini kandırılmış hissetmek istemez.

Kontrol olayları ve insanları boyun eğdirme, onları ihtiyacımız olan yöne yönlendirme girişimidir . Bir denetleyici kisvesi altında, kendinden şüphe duymak çoğu zaman gizlenir. Bu davranış modelini kullanan insanlar, insanların kendileri gibi olmasına izin vermekten ölesiye korkarlar. Bu nedenle, denetleyici sürekli olarak, onlara bir güvensizlik ve zihinsel dengesizlik duygusu uyandıran bu tür taleplerde bulunur. Kontrolün gizli anlamı şudur: "Bırakma ve bırakma." Kimsenin sizi takdir etmediğini ve gereken minnettarlığı göstermediğini söyleyerek başkalarını suçladığınızda ve kendinize bahane ararken, bunun insanlarla ilgili olmadığını, onları kontrol etmeye çalıştığınız gerçeğiyle ilgili olduğunu bilin. Kontrol ettiğiniz kişilerde dış kontrol belirtileri belirir: gergin ve inatçıdırlar, onları duymadığınızdan şikayet ederler, size kampanyacı ve bilgiç diyorlar. Bakış açınızın mutlaka tek doğru olmadığını anlarsanız, kontrolden kurtulabilirsiniz. Kendinizi şikayet ederken, başkalarını suçlarken, yalnızca kendinizin haklı olduğuna inanarak, davranışlarınız ve eylemleriniz için her türlü bahaneyi uydururken yakaladığınızda kontrol etme ihtiyacınızın farkına varırsınız. İnsanları kontrol etmeyi bıraktığınızda, daha rahat nefes alacaklar. Gerginlik azalacak ve yüzlerde gülümseme belirecek. İnsanlar sizden izin almak zorunda kalmadan kendileri olabileceklerini hissedecekler.

sorunu inkar etmek görmezden gelmeye çalışmak demektir. Psikologlara göre inkar, kırılganlıkla yakından ilişkili olduğundan, yukarıda saydığımız üç davranış arasında en olgunlaşmamış olanıdır. İnkar eden kişi, sorunları çözme yeteneğini kaybeder ve bu konuda küçük bir çocuk gibi olur. Korku duygusu, kendinden şüphe duymanın neden olduğu çocukça bir sevgi ihtiyacının yanı sıra inkarla doğrudan bağlantılıdır. Buradaki gizli anlam şudur: "Neyin hemen düzeltilemeyeceğini fark etmenize gerek yok." İnkar, soğukkanlılık, unutkanlık, yavaşlık, suçlulara direnme isteksizliği, hüsnükuruntu, boş umutlar ve kafa karışıklığı duygusuyla ifade edilebilir. Ana dış işaret, başkalarının size güvenemeyeceği ve tavsiye için size dönmeyeceğidir. Dikkatinizi dağıtan inkar, sizi sorunlarınızı görme yeteneğinden mahrum eder. Bir insanı görmediği hatalar için suçlamak mümkün mü? Acı da olsa gerçekle yüzleşerek inkardan kurtulabilirsiniz. İlk adım, nasıl hissettiğiniz konusunda kendinize karşı dürüst olmaktır. İnkar etmeyi alışkanlık haline getirmiş bir kişi için rahatsız edici her duygu ciddi bir sınava dönüşebilir. İnkar, konsantrasyon, soğukkanlılık ve tüm korkulara rağmen harekete geçme isteği ile aşılabilir.

Bu tür davranışların her biri, kendimizi imkansıza ikna etmemizi sağlar: Bu manipülasyon, herkesi bizim melodimizle dans ettirebilir, bu kontrol, bizim rızamız olmadan kimseyi bize bir şey yapmaya cesaret edemez ve inkarın yardımıyla elde edebileceğimiz şey. dikkat etmezsek kötü olan her şeyden kurtuluruz. Gerçek şu ki, insanlar arzularınızı yerine getirmeyi reddedebilir, sizden sebepsiz yere ayrılabilir ve hem açık hem de gizli olarak size sorun çıkarabilir. Aksini kanıtlamaya yönelik bu inatçı girişimlerin daha ne kadar devam edeceğini kimse söyleyemez, ancak bunlar ancak gerçekle yüzleşmeyi öğrendiğimizde duracaktır.

Samskaralar hakkında bilinmesi gereken bir sonraki şey, hiçbir şekilde sessiz olmadıklarıdır. Zihnimizin derinliklerine kök salmış bu fikirlerin kendi sesleri var. Tekrarlayan tavırları kafamızda farklı seslerle yankılanıyor. Bu seslerden hangilerinin doğru, hangilerinin yanlış olduğunu bilmek mümkün müdür? Bu önemli bir soru çünkü kafamızın içindeki kelimeleri duymadan düşünemeyiz.

19. yüzyılın başlarında Danimarka'da, Usta Adler olarak bilinen mütevazi bir papaz, cemaatinden kovuldu. Kilise yetkililerine itaatsizlik etmekle suçlandı: doğrudan Tanrı'dan doğrudan vahiy aldığını iddia etti. Kürsüden cemaatine hitap eden rahip, bir vaaz sırasında aniden yüksek , gıcırtılı bir sesle konuşmaya başladığında, bunun Tanrı'nın ona sahip olduğu anlamına geldiğini, ancak sesi her zamanki gibi çıktığında, yalnızca kendisinden konuştuğunu açıkladı.

Bu tür eksantrik davranışlar, sürüyü ruhani akıl hocalarının delirdiğine ikna etti ve onu görevinden kovmaktan başka çareleri kalmadı. Bu olduğunda, olağanüstü olayın söylentileri, gerçekten önemli olan soruyu soran ünlü Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'a ulaştı: Herhangi birinin Tanrı'nın sesini duyduğunu kanıtlamak mümkün mü? Hangi davranış özellikleri veya başka bir dış işaret, hayali bir vahyi gerçek bir vahiyden ayırmaya yardımcı olacaktır? Talihsiz rahip bugün aynı semptomları gösterseydi, kendisine kaçınılmaz olarak paranoid şizofreni teşhisi konulacaktı. Kierkegaard, olanların Tanrı'nın sesiyle hiçbir ilgisi olmadığı sonucuna vardı, ama aynı zamanda iç sesimizin nereden geldiğinden asla emin olamayacağımızı da anladı. Zihnimizi dolduran sözcüklerin akışını ayırt ettiğimiz gibi, onları basitçe birbirinden ayırırız.

Son derece dindar bir kişi, herhangi bir iç sesin bir dereceye kadar Tanrı'nın sesi olduğunu iddia edebilir. Kesin olan bir şey var: hepimiz bu iç seslerin gürültülü korosunu duyuyoruz. Belirli bir sıra olmaksızın homurdanırlar, övürler, pohpohlarlar, ayıplarlar, uyarırlar, şüphelenirler, caydırırlar, ikna ederler, şikayet ederler, umut ederler, severler ve korkarlar. Kişiliğimizin iki yönü olduğunu söylemek çok kolay olurdu - kötü ve iyi; aslında bunun gibi binlerce yön vardır ve hepsi geçmiş deneyimlerin sonucudur.

Bazen gerçekte kaç oyumuz olduğunu belirlemek imkansızdır. Birçoğu uzak çocukluktan bize sesleniyor; kapı eşiğinde durup eve alınmak isteyen yetimler gibidirler. Diğer sesler olgun ve sert; Bir zamanlar beni kınayan ve cezalandıranları duyar gibiyim. Aynı iddialara sahip olan diğerlerine bakılmaksızın, her ses tamamen dikkatimi çekmek istiyor. Ve bu fikir, talep ve talepler kaosunu küçümseyecek ve azgın dalgaları bir el hareketiyle yatıştıracak bir ana insan yok. Şu anda dikkatimi çeken ses benim oluyor , ancak arkamı döndüğümde kalabalık onu sahneden çekip onun yeri için savaşıyor. Beni önce bir yöne, sonra diğer yöne çağıran bu uyumsuzluk, içsel olarak ne kadar kopuk ve parçalanmış olduğumuzun doğrudan kanıtı olarak hizmet ediyor.

Bu sonsuz iç koro nasıl yatıştırılır? Tek bir gerçekliğe tekabül eden benlik duygumuzu nasıl geri getirebiliriz?

Cevap aynı olacak - özgürlük, sadece tamamen alışılmadık bir anlamda özgürlük. Aldığımız kararlardan vazgeçmeliyiz. Seçim yapmayı bıraktığınız anda, sesler korosu hemen azalır. Samskara , geçmişte sizin tarafınızdan yapılan belirli bir seçimdir. Yaptığınız her seçim, kişiliğinizin bazı yönlerini değiştirir. Bu süreç doğumla başladı ve hala devam ediyor. Durdurmak yerine seçim üstüne seçim yapmaya devam etmemiz gerektiğini düşünüyoruz. Sonuç olarak, yeni samskaralar ekler ve böylece eskileri güçlendiririz. (Budizm'de buna samskara çarkı denir çünkü eski tepkiler bize tekrar tekrar gelir. Kozmik anlamda , samskara çarkı ruhu bir hayattan diğerine hareket ettiren şeydir - hafızamızda saklanan izler bizi biz yapan şeydir. öbür dünyada bile aynı sorunlarla tekrar tekrar karşılaşır.) Søren Kierkegaard, Tanrı'yı bulan kişinin seçim yapma ihtiyacından kurtulduğunu yazmıştır. Ama Tanrı bizim yerimize her şeye karar verdiğinde ne hissetmeliyiz? Bu konuya yaklaşabilmek için öncelikle Allah ile daha yakın bir ilişki kurmamız gerektiğini düşünüyorum.

Doğrudan biliş durumunda, evrimsel kararların çoğu bize kendiliğinden gelir. Egomuz herhangi bir durumun her detayıyla ilgili şüphelerle eziyet ederken, bilincimizin en derin kısmı ne yapacağını zaten biliyor ve kararları inanılmaz derecede doğru ve zamanında. Aniden belirli bir eylem planımıza sahip olduğumuz anları, içgörü patlamalarını hepimiz deneyimlemedik mi? Değişmeyen bilgi - özgür bilgi bu şekilde adlandırılabilir. İçsel seçim yapma ihtiyacından kurtulmuş, Tanrı'nın iradesine göre hareket ederek ve O'na imanla dolu olarak, kısıtlama ve sınır olmaksızın yaşam hakkımızı geri veriyoruz.

Hepimiz seçimimizin kurbanı mıyız? Bu düşünce inanılmaz çünkü hayatımızın tüm akışıyla çelişiyor. Her birimiz için hayat, sürekli olarak verdiğimiz bir kararlar zinciridir. Dış dünya, inanılmaz bir fırsatlar yelpazesi sunan, çok renkli, doğuya özgü geniş bir çarşı gibidir ve hepimiz, kendimize en uygun olanı seçmeye çalışarak onun içinde dolaşıyoruz. Çoğu normal insanın öz imajı, eve getirdikleri "alışveriş listesi"ne dayanır: ev, iş, hayat arkadaşı, araba, çocuklar, para. Ama "B" yerine "A"yı her seçtiğinizde, kendinizi tek bir realitenin bir kısmından vazgeçmeye zorluyorsunuz. Kendinizi (genellikle tamamen rastgele) tercihlerinizle tanımlarsınız.

Ancak bir alternatif var - sonuçlara odaklanmayı bırakıp nedene bakmak. İç seçiminizi en çok kim belirler? Bu ses geçmişin bir kalıntısı, modası geçmiş eski kararların bir koleksiyonu. Geçmişin mantıksız yükünü omuzlarında taşıyorsun. Uzun zaman önce ölmüş bir kimliği doğrulayarak, halihazırda yapılmış olan binlerce seçimi sürekli olarak savunmanız gerekir. Ancak seçimi yapan kişi çok daha fazla özgürlüğün tadını çıkarabilir. Seçiminiz şimdiki zamanda yapılmışsa ve şimdiki ana tamamen karşılık gelseydi, o zaman hafızanızın tutunacak hiçbir şeyi kalmaz ve geçmiş dayanılmaz bir yük olmaktan çıkar.

Seçim bir nehir gibidir; akmalı , durmamalı. Vücudunuz uzun zamandır bunun şeylerin doğal düzeni olduğunu biliyor. Daha önce de belirttiğimiz gibi, her bir hücre, içinde yalnızca birkaç saniye içinde hayatta kalması için gerekli olan miktarda oksijen ve besin tutar. Hücreler enerji depolamazlar, bir sonraki anda ne olacağını düşünmezler. Esnek ve mobil bağlantılar, hayatta kalmak için stok yapmaktan çok daha önemlidir. Bir yandan bu, hücreleri son derece savunmasız ve savunmasız hale getirir; Öte yandan, bu kırılgan hücreler, 2 milyar yıllık evrim sürecini çoktan atlatmışlardır.

Herkes nasıl seçileceğini bilir, ama herkes nasıl bırakılacağını bilmiyor . Ancak yaşananlardan vazgeçilerek yeni bir deneyime zemin hazırlanabilir. Bırakma sanatı öğrenilebilir. Bırakmayı öğrenerek, çok daha spontane bir hayatın tadını çıkarabilirsiniz.

Bırakma sanatı

veya tuzağa düşmeden nasıl seçim yapılacağı Her durumdan en iyi şekilde yararlanmaya çalışın.

Hangi çözümün doğru, hangisinin yanlış olduğuna dair düşüncelerle kendinize eziyet etmeyin.

Kendi imajınızı savunmayı bırakın.

Risk almaktan korkmayın.

Emin değilseniz herhangi bir karar vermeyin.

Olan her şeyde yeni fırsatlar bulmaya çalışın.

Mutluluk kaynağınızı bulun.

Herhangi bir durumdan en iyi şekilde yararlanmaya çalışın. Modern kitle kültürü, dolu bir yaşamın cazibesini mümkün olan her şekilde yüceltir. Televizyonu açıp herhangi bir kanalı açar açmaz üzerime bir dizi reklam sloganı düşüyor: "Bir erkeğin en iyi seçimi", "Bir meleğin dokunuşu gibi", "Her harekette hafiflik vardır. her kararın gücü vardır. Bu duygu her zaman benimle”, “Bakın - gülecekler. Kazanırsan ağlayacaklar." Ve ne satın almamız gerekiyor? Bize neşe, sosyal statü, cinsel çekicilik yanılsaması ve kendimizi kazananlar olarak görme fırsatı sunuluyor.

Burada verilen ifadeler, tıraş bıçaklarının reklamını yapan bir videodan alınmıştır. Tam bir yaşam çağrısının, herhangi bir reklam kampanyasının ayrılmaz bir parçası olduğu unutulmamalıdır. Ancak, hepsi gerçek deneyimlerin gerçekliğini kaçırırlar. Sonsuz aşırı sinir yükü aramak yerine, herhangi bir deneyimin anlam ve olumlu duygularla doldurulması gerektiğini anlamak daha iyidir.

Anlam gereklidir. Eğer an sizin için gerçekten önemliyse, onu tüm gücüyle hissedeceksiniz. Duygular, bir olayla bağlantı kurmamıza veya uyum sağlamamıza yardımcı olur. Kalbinize dokunacak bir deneyim, bu olayı daha da büyük bir kişisel anlamla dolduracak. Fiziksel duyumların doluluğu, sosyal statü, cinsel çekicilik ve zafer duygusu, onları insanlar için çok çekici kılan dış parlaklıkla doludur.

Birden fazla yarışma kazanan atletlerle veya cinsel olarak aktif olan ve yüzden fazla partnerle yatmış bekar insanlarla konuşurken, hızlıca iki şey keşfedeceksiniz:

1. Galibiyet sayısı hiçbir şey ifade etmez. Çoğu zaman, bir sporcu ruhunun derinliklerinde kendisini bir kahraman olarak görmez ve diğer insanların kalplerinin fatihi, kendisini özellikle çekici veya seçtikleri için herkesten daha değerli görmez.

2. Art arda gelen her zafer, giderek daha az zevk getirir. Yeni bir ödülün veya yataktaki yeni bir partnerin verdiği heyecan gitgide daha az güçlü hale gelir ve gitgide daha hızlı geçer.

Bir olayın gerçekten eksiksiz bir hissini yaşamak için, ona tamamen dahil olmalısınız. Bir yabancıyla tanışmak kısacık olacak ve bu kişinin dünyasına girmezseniz, onda en az bir gerçek duygu veya onun için gerçekten önemli olan en az bir ayrıntı bulamıyorsanız, büyük olasılıkla sizin için hiçbir şeyle sonuçlanmayacaktır. Diğer insanlarla temas kurma süreci her zaman bir döngü içinde ilerler: önce onlara doğru hareket edersin, sonra onların tepkilerini kabul edersin. Ama dikkat et, genellikle bunu yapmazsın. Uzak durarak, kendinizi insanlardan soyutlayarak ve onlara yalnızca hayali sinyaller göndererek, onlardan çok az şey alırsınız veya hiçbir şey almazsınız.

Aynı dairesel hareket, insanlarla değil, fenomenlerle uğraştığımızda da gerçekleşmelidir. Gün batımını birlikte izleyebilecek üç kişi düşünün. Ama ilki işlerine o kadar dalmış ki gün batımını bile fark etmiyor. İkincisi şöyle düşünür: “Güzel gün batımı. Uzun zamandır olmadı." Üçüncüsü, hemen gün batımını resmetmeye başlayan bir ressam. Bu üç kişi arasındaki fark, birincisinin kendi içinde herhangi bir duygu uyandırmaması ve karşılığında hiçbir şey almamasıdır. Diğeri, zihninin gün batımını işaretlemesine izin verdi, ancak kendi içinde verecek hiçbir şey bulamadı - sahneyi yalnızca mekanik olarak hatırladı. Üçüncü kişi, bu çemberi kapatabilen tek kişiydi: gün batımını özümsedi, onu yaratıcı bir şekilde zihninde işledi ve yaratımını dünyaya sundu.

Hayatı dolu dolu yaşamak istiyorsanız bu çemberi kapatmanız gerekecek.

Doğru ya da yanlış kararlar. Kararınızın doğru mu yanlış mı olduğunu düşündüğünüzde, aslında evrensel güçlerin sizi birinci durumda ödüllendirip ikinci durumda cezalandıracağını varsayıyorsunuz. Bu yargı hatalı çünkü Evren esnek bir sistemdir - verdiğiniz herhangi bir karara uyum sağlayabilecektir. Doğru ve yanlış sadece zihinsel yapılardır. Rakiplerimin öfkeli ünlemlerini hayal edebiliyorum: "Peki ya aradığım veya zaten birlikte yaşadığım Gerçek Yarım?", "En iyi iş nasıl seçilir?" veya "En iyi arabayı seçmeye ne dersiniz?"

İnsanlara, işe, arabalara tüketicilerin bakış açısından bakmaya, paramız için en iyisini almaya alışkınız. Ancak doğru ya da yanlış olarak etiketlediğimiz kararlar gerçekte tamamen rastgeledir. "Doğru yarım", hayatınız boyunca pekala birlikte olabileceğiniz bin kişiden biridir . En iyi işi bulmak imkansızdır çünkü bu seçim, ancak çalışmaya başladıktan sonra netleşen birçok farklı faktöre bağlıdır. (Çalışanlarınızın nasıl biri olacağını, işletmenizde nasıl bir duygusal iklimin gelişeceğini, o ana uygun fikirler bulup bulamayacağınızı kim önceden bilebilir?) satın aldıktan birkaç gün sonra.

Evrenin net bir eylem planı yoktur. Başka bir karar verir vermez, hemen üzerinde çalışmaya başlar. Doğru ya da yanlış diye bir şey yoktur, sadece her düşünceniz, duygunuz ve eyleminizle değişen bir dizi olasılık vardır. Tüm bunlar size mistik geliyorsa, bedeninizin nasıl yaşadığını bir kez daha hatırlayın. Vücudun durumuna ilişkin temel göstergelerin her biri - vücut ısısı, kalp atış hızı, oksijen tüketimi, hormon seviyeleri, beyin aktivitesi vb. - o anda verdiğiniz kararı etkileyebilir. Koşan bir kişinin metabolizması, oturup kitap okuyan birininki kadar yavaş olamaz çünkü yoğun oksijen tüketimi ve hızlı kalp atış hızı olmadan koşucu boğulur ve bayılır.

Kararlar, vücudunuzun, zihninizin ve çevrenizin belirli bir yönde hareket etmesine neden olan sinyallerdir. Gelecekte seçtiğiniz yönü beğenmeyebilirsiniz, ancak kararınızın doğru olup olmadığı konusunda kafa karıştırmak, hiçbir yön seçmemeye benzer. Kararlarınızın yaratıcısının siz olduğunuzu unutmayın, yani özünüz, verdiğiniz veya alacağınız tek bir karara bağlı değildir.

Kendi imajımı savunmam gerekiyor mu? Yıllar geçtikçe, "ben" olarak tanımladığınız, kendiniz hakkında bir fikir oluşturdunuz. Bu performansta, gerçek doğanızı ortaya koyduğunu düşündüğünüz her şeyi bir araya topladınız. Bu portrede utanç verici, ayıplanacak veya korkulacak hiçbir şeye yer yok, çünkü tüm bunlar kendi imajınıza zarar verebilir. Ancak uzaklaştırmaya veya bastırmaya çalıştığınız özellikler geri gelir. Onların ısrarlı ve talepkar sesleri kafanızda çınlıyor. Onları bastırmaya çalışırken, iç diyaloğunuza kaos getirirsiniz ve ardından ne kadar daha iyi görünmeye çalışırsanız çalışın ve kendinizi ne kadar iyi düşünürseniz düşünün, yarattığınız otoportrenin ideal özellikleri silinir.

Gerçekten iyi hissetmek için kendin hakkındaki fikrinden vazgeçmelisin. O zaman hemen daha açık, kaygısız ve sakin olacaksınız. Burada ünlü Hintli ruhani üstat Nisargadatta Maharaj'ın şaşırtıcı derecede doğru sözlerini hatırlamakta fayda var: "Kişiliğinizi ancak başınız belaya girdiğinde keşfedersiniz." Bu kelimelerin doğruluğundan şüphe ediyorsanız, kendinizi şehrinizin, bildiğiniz gibi görünmenin güvenli olmadığı mahallelerinde yürüdüğünüzü hayal edin. Çevrenizde, görünüşleri sizi tedirgin eden insanlar görürsünüz; alışılmadık konuşmaları, sizin bu insanlardan farklı olduğunuzu ve bu farklılıkta tehlikeyi hissettiğinizi gösterir. Tehdit edilme duygusu sizi utandırır ve kendi içine çekilmenize neden olur. Aynı zamanda, sizi korktuklarınızdan ayıran uçurum daha da genişler. Ancak gerçekte, kişinin "Ben" inin kapalı ve sıkışık küçük dünyasına bu uçuş, kişiyi hiçbir şeyden kurtarmaz. O sadece sizin hayal gücünüzde mevcuttur. Sizinle korkularınızın nesnesi arasındaki uçurumun boyutunu büyüterek, içsel rahatlık ve özgüven duygusunu sonsuza kadar kaybedersiniz. Maharaja'ya göre, "ben"i boş bir çekirdek etrafında yoğunlaşmış sıkıştırılmış bir madde olarak adlandırırız, halbuki gerçekte özbilincimizde özgür ve ferah olmalıyız.

Daha sonra, kendinizle ilgili kötü bir fikri iyi bir fikre dönüştürmek için çok fazla bağımsız çaba harcamanız gerekecek. Tüm öz-imgelerimizin aynı hatayı içerdiğini söylemek güvenlidir: onlarda kendimizi olduğumuz gibi değil, olduğumuz gibi görürüz . Tüm bu "ben", "ben", "benim", gerçekte olduğumuzdan çok uzak olan anılara dayanmaktadır. Kendi imajınıza yapışmayı bıraktığınızda , ilk kez gerçekten seçme özgürlüğüne sahip olacaksınız .

Kendimizle ilgili görüşümüz, özellikle duygusal düzeyde bizi gerçeklikten uzaklaştırır. Birçok insan gerçek duygularını itiraf etmek istemez. Öz-imgeleri onlara, örneğin sinirlenmenin ve bir kaygı duygusu göstermenin kabul edilemez olduğunu dikte eder. Sonuçta, bu duygular "ne olmak istiyorum" imajıyla bağdaşmıyor. Bazı duygular bizim için ideal imajımızın bir parçası olamayacak kadar tehlikeli görünüyor ve bu nedenle bu duyguları gizlediğimiz bir maske takmak için acele ediyoruz. Aralarına sadece gizli öfke ve korkuyu değil, aynı zamanda sınırsız neşe, coşku ve duyguların özgür ve engellenmemiş tezahürlerini de dahil etmemiz üzücü.

Aşağıdaki durumlarda kendi imajınıza itaat etmeyi bırakacaksınız:

• Gerçekten ne hissettiğinizi hissediyorsunuz.

• Artık hiçbir şey sizi rahatsız etmiyor.

• Duruma göre kendinizi değerlendirmeyi bırakırsınız.

• Sizden daha iyi veya daha kötü olduğunu düşündüğünüz insanlardan artık kendinizi uzaklaştırmaya çalışmıyorsunuz.

• Başkalarının sizin hakkınızda ne düşündüğünü umursamayı bırakırsınız.

Ne para, ne toplumdaki konum, ne de sahip olduğunuz mülk artık zihninize yük olmuyor.

• Artık görüşlerinizi savunmak için çaba göstermiyorsunuz.

Risk almaktan korkmayın. Gelecek öngörülemez olduğundan, her karar bir dereceye kadar risk içerir. En azından böyle olması gerekiyordu. Bazı yiyeceklerin örneğin kalp hastalığı ve kansere neden olabileceği için tehlikeli olduğu söylendi. Bu nedenle, tehlikesini azaltmak için risk derecesini hesaplamamız önerilir. Ama hayat hesaplanamaz. Kalp hastalığı olasılığına ilişkin veriler içeren her istatistiksel çalışma için (örneğin, günde bir litre süt içen insanlar kendilerini kalp krizi riskiyle karşı karşıya bırakırlar), stresin yalnızca kalp hastalığı riskini artırdığını kanıtlayan başka bir çalışma vardır. kişi strese yatkınsa (bazı insanlar için stres onları yalnızca güçlendirir).

Risk mekanik bir kavramdır. Hayatımızın perde arkasına saklanan gizli bir aklın olmadığını, tüm olayların yalnızca belirli sayıda faktörün eklenmesinin sonucu olduğunu varsayar. Hayatınızın gizli boyutunda bir yerlerde sonsuz bir zihnin var olduğunu ve çalıştığını bilirseniz, riskten korkmazsınız. Bu zihin her zaman seçiminizi desteklemeye hazırdır. Bu durumda, risk, yalnızca hareket tarzınızın ne kadar makul olduğunu belirlemek için dikkate alınmaya değer. O zaman, daha önemli faktörleri - önemi derin bilgi düzeyinde belirlenen faktörleri - ihmal ederek riskinizin analizine güvenmeyeceksiniz:

Doğru seçimi yaptığımı düşünüyor muyum?

Bu seçimin beni nereye götüreceğini bilmek istiyor muyum?

İçinde yer alan insanları seviyor muyum?

Bu seçim tüm ailem için uygun mu?

Hayatımın bu aşamasında bu seçimi yapmam mantıklı mı?

Bu seçim için ahlaki bir hakkım var mı?

Bu seçim daha fazla büyümeme yardımcı olacak mı?

Yapmak üzere olduğum şeyden daha yaratıcı ve ilham alabilir miyim?

Bu soruların cevaplarında bir yanlışlık varsa seçim çalışmayacaktır.

Risk önemli olabilir, ancak umutsuz değil. Seçimi bilincinin derinliklerinde değerlendirebilen insanlar, sonsuz akılla bağlantı kurar ve bu sayede tohum gibi sayıları tıklamaya alışkın olanlardan daha fazla başarı şansına sahip olurlar.

Emin değilseniz. Özellikle seçimimizin ne kadar doğru olacağını bilmiyorsak , geçmişimizden vazgeçmemiz zordur . Şüpheler bizi terk etmez ve geçmişe yapışmamıza neden olur. Birçok evlilik, insanlar sorumluluk duygusundan yoksun olduğu için boşanmayla sonuçlanıyor. Ancak bu eksiklik zamanla gelişmemiştir. En başından beri vardı ve asla yok olmadı. Şüpheye düştüğünüzde kararlı adımlar atmamak çok önemlidir. Evren, başlatılan her eylemi destekler. Yani bir karar verdiğinizde tersine çevirmesi çok zor bir mekanizmayı devreye sokuyorsunuz. Evli bir kadın sırf istediği için nasıl bir anda kendini evli hissetmez? Kendin için daha iyi ebeveynler bulabilirsin diye bundan böyle anne babanın çocuğu olmadığına nasıl karar verebilirsin? Her iki durumda da bizi mevcut duruma bağlayan bağlar son derece güçlü. Bununla birlikte, şüpheniz varsa, Evrenden duraklamasını istemek daha iyidir. Hangi yöne gideceği umurunda değil.

Ara vermek hem iyi hem de kötü. İyi olan şey, birçok şeyi daha iyi anlama fırsatına sahip olmanız ve daha fazlasını anladığınızda, gelecek öyle ya da böyle hareket etmeniz için yeni nedenler açıyor. Ve kötü olan şey, ataletin verimsiz olmasıdır. Seçim yapmadan gelişmez ve büyümezsiniz. Şüpheler gitmenize izin vermiyorsa, durgunluk durumundan çıkmalısınız. Bu durumda çoğu insan, hayatı bir anda "eyerlemeye" çalışarak önlerine çıkan ilk seçeneği kapar: "Bu işe yaramazsa, o zaman başka bir şey yapacağım - ne olursa olsun."

Genellikle rastgele hareket eden, rastgele kararlar veren - hangi evi, hangi işi veya ufuklarında ilk beliren hangi yakınlığı pervasızca seçen - insanların hesaplamalarında çok gayretli oldukları ortaya çıkar. Olası tüm riskleri hesaba katmak, tüm artıları ve eksileri keşfetmek, en kötü seçenekleri öngörmek için o kadar çok zaman harcıyorlar ki, olası çözümlerin hiçbiri onlara doğru gelmiyor. Ve çaresizlik içinde bu çıkmazdan çıkmaya çalışıyorlar. İronik olarak, bu tür aceleci sıçramalar bazen başarı ile taçlandırılır. Evrenin bizim için tahmin edilemeyecek çok şeyi var ve yanlış bir kararın hayal kırıklığı genellikle daha sonra düzeliyor, çünkü gizli özlemlerimiz nereye gittiğimizi biliyor.

Bununla birlikte, şüphelerin, öz bilincimizin bize iletmeye çalıştığı özellik - içgörü üzerinde zararlı bir etkisi vardır. Sonuçta, derinlerde bir içgörü adamısın. Şüphe, sizinle içinizdeki bilen varlık arasındaki temasın eksikliğini gösteren bir semptomdur . Bu genellikle, seçiminizi yaparken cevabı kendi içinizde değil, dış dünyada aradığınız anlamına gelir. Kararınız dış etkenlere bağlı olacaktır. Çoğu insan için en önemli dış faktör, başkalarının onlar hakkında ne düşündüğüdür, çünkü bu oportünizm en az direniş yolunu izlememizi sağlar. Ancak oportünizm ataletle harekettir. Halkın onayı, bireyin en düşük ortak paydasıdır, benzersiz bir birey olarak değil, toplumun bir birimi olarak sizsiniz. Gerçekte kim olduğunu bul. Düşünmeniz gereken son şey, hayata nasıl uyum sağlayacağınızdır. Başarılı olsanız da olmasanız da, her halükarda kendinizden şüphe duymayı bırakacaksınız.

Henüz bizi şüpheden kurtaracak bir çare bulunamadı, çünkü her birimizin içindeki bilen bir varlığı aramak tamamen kişisel bir meseledir. Etrafınızdaki dünya hakkındaki anlayışınızı genişletmek için kararlı bir şekilde çabalamalısınız. Kendinizi araştırdıkça, bilen bir varlığın sizi beklediği içsel zihninize giden yolu takip edeceksiniz.

Fırsatları arayın. Yaptığımız her seçim bizi şansa götürseydi, eylemlerimizin sonuçlarından vazgeçmemiz çok daha kolay olurdu. Neden? Birleşik gerçeklikte yanlış yön yoktur, sadece yeni yönler vardır. Ancak ego üzerine kurulu olan kişilik, sürekli olarak her şeyi iyileştirme çabası içindedir. Bugün ikinci bitirdiysem, dün üçüncü geldiğimden daha iyi ama yarın birinci bitirmek istiyorum. Bu tür doğrusal düşünme, kaba bir ilerleme fikrini yansıtır. Aslında, kişiliğin gelişimi birkaç boyutta aynı anda gerçekleşir. Başınıza gelenler, düşüncelerinizi, duygularınızı, insanlarla olan ilişkilerinizi, belirli bir durumdaki davranışlarınızı, çevreye uyum sağlama yeteneğinizi, gelecek algınızı veya kendinize ilişkin algınızı etkileyebilir. Tüm bu boyutlar, kendinizin gelişebilmesi için gelişmelidir.

Başınıza gelen her şeyde yeni olasılıklar görmeye çalışın. Umduğunuz, arzuladığınız veya istediğiniz şeyi alamadıysanız, kendinize şunu sorun: "Bu fırsatları nerede aramalıydım?" Böyle bir soru, üzücü düşüncelerden kurtulmak için çok yardımcıdır. Şu ya da bu boyutta, herhangi bir olayın yalnızca iki sonucu olabilir: ya size iyilik getirecek ya da daha sonra kendiniz için ne yaratacağınızı anlamanıza yardımcı olacaktır. Evrim, kaybedenin olmadığı bir süreçtir. Bunu kör bir iyimserlik duygusuyla değil, organizmamızın hayati aktivitesinin nasıl geliştiğine tekrar bakarak iddia edebiliriz. Hücrede gerçekleşen tüm işlemler ya normal işleyişin bir parçasıdır ya da ayarlama zamanının geldiğinin bir işaretidir. Vücudumuz rastgele ya da sadece ne olduğunu görmek için enerji harcamaz.

Bu şekilde hayat kendini düzeltir. Kendi seçiminizin yaratıcısı olarak, istediğinizi yapmakta özgürsünüz. Rastgele ve mantıksız bir şekilde gidebilirsiniz. Ancak bilincin temel mekanizması değişmez. Aynı ilkeleri takip etmeye devam ediyor:

• İsteklerinize uyum sağlayın.

• Genel bir denge sağlayın.

• Kişisel hayatınızı Kozmos'un yaşamıyla uyumlu hale getirin.

• Hareketlerinizi anlamlı kılın.

• Eylemlerinizin sonuçlarını anlamanıza yardımcı olur.

• Hayatınızı olabildiğince gerçek yapın.

Seçme özgürlüğüne sahip olduğunuz için, bu ilkeleri tamamen göz ardı edebilirsiniz - bunu hepimiz zaman zaman yaparız. Ama onları değiştiremezsin. Hayat onlara bağlı. Onlar varlığın temelidir ve arzularınız gelip giderken, varlığın temeli değişmeden kalır. Gerçeği anladıktan sonra, birkaç milyar yıldır devam eden tüm bu hayatın tamamen kazan-kazan seçeneklerinden oluştuğunu fark ederek, özlemlerinizi yolunuza çıkacak fırsatlarla birleştirebileceksiniz.

Bir neşe kaynağı bulun. Manevi akıl hocası don Juan onu bir cadıya yönlendirdiğinde Carlos Castaneda'nın maceralarından bir bölüm hayal gücümü etkiledi - herhangi bir yaratığın yaşadığı hisleri algılama yeteneğine sahipti. Cadı, Castaneda'yı bir solucan gibi hissetmeye davet etti. Ve solucan ne hissediyor? Büyük neşe ve güç. Castaneda, kendini küçük, kör bir yaratık gibi hissetmek yerine, kendisini bir solucan kılığında, daha önce kendisine toz parçacıkları gibi görünen devasa kayaları tırmıklayan bir buldozer olarak hayal etti. Güçlü ve güçlüydü. İş ona zor, sıkıcı ve monoton görünmüyordu. Toprağı kazarken fırtınalı bir neşe yaşadı. Bedeninin çabasıyla dağları yerinden oynatabilen bir varlığın sevinciydi.

Ve hayatınızda aynı çalkantılı doğal ve kalıcı neşe akışı var. Solucan kendinden başka bir şey bilmez ve bu nedenle her zaman bu akışı takip edecektir. Kendinizi bu dünyada hissedebilir ve bu akıntıyı gözden kaybedebilirsiniz. Herhangi bir soru veya şüphe olmaksızın çok somut bir neşe duygusu hissedene kadar, kendinizle ilgili fikrinizi gerçekten bırakamayacak ve zihninizi sakinleştiremeyeceksiniz. Ünlü ruhani usta Krishnamurti bir keresinde beni derinden etkileyen geçici bir söz söyledi. "İnsanlar, her sabah kalbinizde yankılanan bir şarkıyla uyanmanın ne kadar önemli olduğunu anlamıyorlar" dedi . Bu satırları okuduktan sonra kendimle bir deney yaptım. Bu şarkıyı dinlemek için kendi içime girdim ve birkaç hafta içinde hiçbir çaba sarf etmeden şarkıyı gerçekten duydum. Sabah uyandığımda aklıma ilk gelen onun sesleriydi.

Elbette, Krishnamurti'nin burada bir mecaz kullandığını anlıyorum: şarkı, varlığı hissetmenin sevincidir. Bu neşe, iyi ya da kötü herhangi bir seçimden bağımsızdır. Kendinize böyle bir şarkı vermek kolay olduğu kadar zor ama hayatınız zaman zaman ne kadar zor olursa olsun onu kaybetmeyin. Hayal gücünüzün gücüyle bilincinizi nasıl özgürleştirdiğinizi hayal edin ve bunun bir ödülü olarak bir neşe akışı alacağınızı unutmayın.

Realitenizi Altıncı Sır ile Hizalanacak Şekilde Nasıl Değiştirirsiniz?

Altıncı sır, seçimsiz yaşama atıfta bulunur. Hepimiz seçimlerimizi çok ciddiye aldığımız için, bu yeni bakış açısını benimsemek bizim için büyük bir çaba gerektirecek. Bugün basit bir egzersizle başlayabilirsiniz. Oturun ve birkaç dakikalığına son yıllarda verdiğiniz önemli kararları yeniden değerlendirmeye çalışın. Bir kağıda iki sütunlu bir tablo çizin ve bunları "İyi Seçim" ve "Kötü Seçim" olarak etiketleyin.

Her sütunda, hayatınızın en unutulmaz anlarında yaptığınız ve belirleyici diyeceğiniz en az beş seçimi listeleyin. Büyük olasılıkla, diğer insanların hayatlarında sık sık meydana gelen anlarla başlayacaksınız (ciddi bir kişisel ilişkinin çöküşü veya bıraktığınız veya almadığınız bir iş veya bir veya başka bir meslek seçme kararı). Ancak, kimsenin bilemeyeceği bir seçim yapmak zorunda kaldığınız anları (girmediğiniz bir kavga; yüzleşmekten çok korktuğunuz bir kişi; ayrıca cesaret anları) bu listeye dahil etmeyi unutmayın. güçlü bir korkunun üstesinden gelmeyi başardığınız).

Bu listeyi gözden geçirin ve en azından "yanlış" seçiminiz sonucunda kazandığınız iyi bir şeyi bulmaya çalışın ve ayrıca "doğru" seçiminizle birlikte size gelen kötü şeyleri de fark etmeye çalışın. Bu alıştırma, etiketlerden kurtulmanıza ve gerçek gerçekliğin ne kadar hareketli ve esnek olduğunu daha güçlü hissetmenize yardımcı olur. Yakından bakarsanız, yanlış seçimlerinizle ne kadar çok şey kazandığınızı fark edebilirsiniz. Ve aynı zamanda, doğru kararınıza ne kadar çok kötü şeyin müdahale ettiğini göreceksiniz. Diyelim ki iyi bir iş bulabildiniz ama ekiple aranız çok kötüydü ya da işe giderken ya da eve dönerken kaza yaptınız. Sevgi dolu bir anne gibi hissetmek hoşunuza gidebilir, ancak anneliğin kişisel özgürlüğünüzü ciddi şekilde sınırladığının farkındasınız. Ya da belki yalnızsın ve çok mutlusun çünkü sadece kendin sayesinde bir insan olarak büyüdün, ama hala derin duygular beslediğin o kişiyle eş olacak kadar "olgunlaşmadın".

Vermek zorunda olduğunuz tek bir karar sizi bugün olduğunuz kişi yapamaz. Geldiğiniz yere geri dönmek için birçok yoldan ve birçok kez seçim yapmak zorunda kaldınız. Bu yolların birçoğu sizin için bir çıkmazda sona erdi ve bazıları birçok kavşak ve çıkmaz sokak arasında kayboldu. Öyleyse, hayatınızın doğru ve yanlış kararlardan oluştuğu ve buna karşılık kaderinizin bir şekilde değişebileceği önyargı ağından kurtulun. Hayatınız algınızın sonucudur. Her seçiminizin ve gelişiminizdeki her yeni adımın geldiği yer burasıdır.

Gizem 7

Tüm yaşam manevidir

Modern hayatın özelliklerinden biri de, benzer bir yaşam tarzı sürmelerine rağmen, insanların dini inançlar hakkında hararetle tartışmalarıdır. Nietzsche'nin ünlü "Tanrı öldü" sözünü ben farklı bir şekilde ifade ederdim: Tanrı alternatiftir. Hükümet, kutsal yasalara uyanların yanı sıra Kutsal Yazılar hakkında hiç düşünmemiş olanlar için 24 saat denetim kurduysa, o zaman, inanıyorum ki, genel erdem ve günah, sevgi ve nefret, barış ve her ikisinde de şiddet aşağı yukarı aynı olacaktır. Ve sevmeme ve nefret derecesini ölçmek için ikisini de teraziye koymak mümkün olsaydı, o zaman herhangi bir sosyal yapıda, bu tür terazilerin kaselerinin dindarlığını en yüksek sesle beyan edenlerin lehine olacağını düşünüyorum.

Bunu başka bir tartışma başlatmak için söylemiyorum. Aksine, bunu Evrenimizin iyi bir mizah anlayışı olduğu için söylüyorum, çünkü derin bir enerji seviyesinde hiç kimse ruhsal bir yaşam tarzı sürdüremez. Sen ve ben, görevi doğru olan bir dünya yaratmak olan tek bir sürecin içindeyiz. Maneviyatın özü olan dünyayı yaratma işinden kimse sizi uzaklaştıramaz. Ve "iş yerinize" gelmeyi reddetseniz bile, kendinizi bu görevden kurtaramayacaksınız. Şu anda, evrenin yaşamı sizin aracılığınızla yürütülüyor. Tanrı'ya inansanız da inanmasanız da, sizi sessiz bilgiden maddi gerçekliğe götüren olaylar zinciri bozulmadan kalır. Evrenimizin tüm mekanizması herkes için aynı şekilde çalışır ve desteğinizi gerektirmeyen ilkelere göre çalışır.

Ancak, bilinçli bir ruhani yaşam sürmeye karar verirseniz, durum değişecektir. Evrenimizin kanunları dediğimiz Evrenimizin çalışma prensipleri sizin kanunlarınız olacak. Cape, evrenin birçok yasasına zaten dokundunuz. Evrensel ile kişisel olanı nasıl bağlayabileceğimizi görelim.

Evrensel

1. Evren, bilincin bir aynasıdır.

Kişisel

1. Hayatınızdaki olaylar kim olduğunuzu yansıtır.

Bu açıklamaların hiçbirinde dine dair bir ipucu bile yok. Din sözlüğünden alınmış tek bir kelime yoktur. Yine de bu ilk ilke, dinin (Latince'deki kökü "bağlamak" anlamına gelir) Yaradan'ı yarattıklarıyla birleştirdiğini söylememizi sağlayan tek temeldir. Maddi dünya bilinci yansıtır. Her bir atomunda bir plan ve bir akıl vardır.

Evrensel

2. Farkındalık kollektiftir. Hepimiz ortak olandan çıkarıyoruz

kaynak.

Kişisel

2. Hayatınızda tanıştığınız insanlar sizi yansıtır

kendinizin farklı yönleri.

Bu ilkede, tüm mitlerin ve gerçek olayların, tüm kahramanların ve eylemlerin başlangıcını keşfederiz. Bu kolektif yaşam ilkesi, bizi bireyi aşan bir farkındalık yüksekliğine yükseltir. Diğer insanları kişiliğinizin belirli yönlerinin yansıması olarak algılayarak, aslında efsanevi karakterlerin yüzlerini görürsünüz. Hepimiz sayısız maskesi olan bir insanı temsil ediyoruz. Bütün bu maskeler yırtılırsa geriye öz, ruh, ilahi kıvılcım kalır.

Evrensel

3. Farkındalık kendi içinde genişler.

Kişisel

3. Dikkatinizi verdiğiniz her şey büyüyebilir.

Tek bir gerçeklikte bilinç kendini yaratır ki bu, Tanrı'nın yaratılışında olduğu ifadesi kadar doğrudur. Evrenin dışında ilahi olana yer yoktur - her yerde bulunma, Tanrı'nın var olan her şeyde mevcut olduğunu ima eder. Ancak Tanrı sonsuz sayıda kelimeyi dikkatle dinleyebilirken, insanlar dikkatlerini seçici olarak kullanırlar. Dikkatimizi bir şeye odaklayarak, onu başka bir şeye vermeyi bırakırız. Dikkatimizin nesnesine odaklanarak onu bir yaratıcılık kıvılcımıyla aydınlatırız ve sonra deneyimimizin bu kısmı - olumlu ya da olumsuz - gözlerimizde büyümeye başlar. Şiddet şiddeti doğurur ama aşk daha çok aşkı doğurur.

Evrensel

4. Bilinç plana göre yaratır.

Kişisel

4. Hiçbir şey tesadüfi değildir - hayat işaretler ve sembollerle doludur.

Din ve bilim düşmanlığı uzun bir süredir devam etmekte ve neredeyse tamamen ortadan kalkmıştır ancak bir nokta vardır ki her iki taraf da tavırlarından vazgeçmek istememektedir. Din, tabiatta belli bir planın varlığını bir Yaratıcının varlığının delili olarak kabul eder. Bilim ise doğadaki tesadüflerin varlığını herhangi bir planın olmadığının kanıtı olarak görmektedir. Ancak bilim gibi bir kültür dalı da dahil olmak üzere kaosa dayalı bir kültür yoktur. Bilinç, gözlerini Kozmos'a çevirir ve içindeki boşluklar düzensiz ve kaotik görünse de, içindeki her yerde belli bir plan görür. Bir insan düzeni fark edemez - ailesinden başlayarak hayatının her yönü buna dayanmaktadır. Beyniniz her şeyde bir yapı görmek üzere tasarlanmıştır (ne kadar görmezden gelmeye çalışırsanız çalışın, bir mürekkep lekesinde bile bir görüntü görür) ve bunun nedeni, beyninizin kendisinin düzenli bir hücresel yapı olmasıdır. Nihayetinde beyin, örneğin zamanımızda olduğu gibi, anlamsızlıkla flört ettiğinde bile anlam üreten bir makinedir.

Evrensel

5. Fiziksel yasalar minimum çabayla verimli bir şekilde çalışır.

Kişisel

5. Herhangi bir anda Evren size mümkün olan en iyi sonucu verir.

Doğa verimliliği sever, kendiliğinden işleyen bir şeyle uğraşıyor olsaydık bu tuhaf olurdu. Topu düşürürseniz, herhangi bir karmaşık rakam yazmadan doğrudan aşağı düşecektir. Moleküler bir bağ oluşturma potansiyeline sahip iki molekül bir araya geldiğinde, böyle bir bağ oluşturmak için bağlanırlar - tereddüte yer yoktur. Minimum enerji miktarı yasası olarak da adlandırılan bu minimum enerji harcaması insan için de geçerlidir. Her hücrede meydana gelen kimyasal süreçlerin etkinliğini vücudumuzun kaçınılmaz olarak deneyimlediği açıktır ve bundan tüm varlığımızın aynı yasaya tabi olduğu sonucuna varabiliriz. Sebep ve sonuç sadece ilişkili değildir. En verimli şekilde birbirine bağlıdırlar. Bu hüküm aynı zamanda kişisel gelişim için de geçerlidir, yani her birimiz bilinç seviyemize bağlı olarak yapabileceğimiz kadarını geliştiririz.

Evrensel

6. Basit formlar daha karmaşık formlara dönüşür.

Kişisel

6. İçsel farkındalığınız sürekli gelişiyor.

Bu ilke bazı dini ve bilimsel görüşlere aykırıdır. Pek çok inanan, Tanrı'nın bu dünyayı kendi suretinde yarattığına ve bu nedenle Evrenin gelişecek başka hiçbir yeri olmadığına inanır (orijinal mükemmelliğine kıyasla bozulmak dışında). Bilim adamları, entropinin etkisinin - enerjinin dağılmasının - geri döndürülemez olduğuna inanıyor. Bununla birlikte, bu hükümlerin her ikisi de, DNA'nın yapısının neden ilk ilkel (ilkel) atomların yapısından milyar kat daha karmaşık olduğunu, insan beyin korteksinin neden son 50.000 yılda muazzam bir şekilde arttığını açıklamamıza izin vermiyor. neden Dünya'daki yaşamın inert kimyasallardan kaynaklandığı ortaya çıktı ve son olarak, neden her gün aniden yeni düşünceler tarafından ziyaret ediliyoruz. Evet, entropi bizi hala yaşlandırıyor, arabalarımızı paslandırıyor, yıldızları soğumaya ve ölmeye iten şey bu. Ancak evrimin seyri de durdurulamaz. Ve bu konuda ne düşünürsek düşünelim, doğa gelişmek istiyor.

Evrensel

7. Dünyanın bilgisi büyür ve büyür.

Kişisel

7. Hayat dualiteden birliğe yönlendirilir.

Geleneksel görüşe göre, eski kültürler birleşik bir evrene tanık olurken, şimdi dünyayı parçalanmış ve parçalanmış olarak görüyoruz. Bunun nedeninin inancın azalmasının yanı sıra mitlerin, geleneklerin ve sosyal uyumun olmaması olduğuna inanılıyor. Ama bunun tersinin doğru olduğundan eminim: Modern fizik "her şeyin bilimine" dönüşmek üzereyken, eskiler tüm doğal olayların küçük bir bölümünü bile güçlükle açıklayabilirler. Ünlü fizikçi John Wheeler, Einstein'dan önce insanların evrene bir pencere camından bakar gibi "kenardan" baktıklarını ve dış gerçekliğin orada ne yaptığını anlamaya çalıştıklarını söylerken kesinlikle haklıdır. Einstein sayesinde kendimizin de evrenin bir parçası olduğumuzu anladık. Gözlemci, gözlem sürecinde gerçekliği değiştirir.

Bu nedenle, yaygın psikolojik yabancılaşma hissine rağmen (teknolojik ilerlemenin anlamlı varoluşu sürdürme yeteneğimizi geride bırakması gerçeğinden kaynaklanır), insan ve evren ikiliği sonraki her nesilde azalır.

Evrensel

8. Evrim, belirli bir ortama uygun hayati özellikler geliştirir.

Kişisel

8. Evrimin güçleriyle içtenlikle karşılaşmaya çalıştığınızda, sizi istediğiniz yere götürebilirler.

Adaptasyon inanılmaz bir şey çünkü kuantum sıçramaları ondan önce geliyor. Bazı dinozorlar tüy geliştirdiğinde, aniden onlara uçma yeteneği veren bir uyum yeteneği geliştirdiler. Bir zamanlar pürüzlü ve pullu görünen derilerinin dış yüzeyindeki hücreler, onlar için güvenilir bir zırh görevi görüyordu, ancak havaya uçmalarına izin vermiyorlardı . Sanki evrim bir problemle karşı karşıya kalmış ve sonra onu çözmek için yaratıcı bir adım atmıştı. Pulların bir koruma aracı olarak kullanıldığı bir dünya, başka bir dünyaya - kanatlı uçuş dünyasına giden yolu açtı (aynı pulların hepsi farklı bir duruma geçerek saç çizgisine dönüştü ve tüylü hayvanların ortaya çıkmasını sağladı). Bütün bunlar hem dine hem de bilime musallat olur. Bilim, evrimin ne istediğini bildiği fikrinden hoşlanmaz. Darwin'in keşfettiği mutasyon sürecinin kendiliğinden gerçekleştiğine inanılıyor.

Din, Allah'ın mükemmel yaratmasının yeni ihtiyaçlara göre değiştiği fikrinden hoşlanmaz. Ancak bu, her türlü açıklamanın arka planda kaybolduğu durumdur. Kuşkusuz, maddi dünya, isterseniz genetik veya bilinçli olarak adlandırılabilecek, derin bir düzeyde bir dizi yaratıcı adım atarak bir uyum sürecinden geçer.

Evrensel

9. Kaos evrime hizmet eder.

Kişisel

9. Parçalanmış bir zihin sizi birliğe götüremez ama onu birliğe giden yolda kullanmalısınız.

Kaos, aralıksız dönüşünde gerçektir, ancak düzen ve büyüme de bir o kadar gerçektir. Bunlardan hangisi ana olarak kabul edilmelidir? Maddi dünya %90 oranında gizemli karanlık bir maddeden oluştuğu için bilim bu soruyu henüz yanıtlayamıyor. Ve bu soru açık kaldığı için, tüm Kozmos'u hangi kaderin beklediğini hala anlamıyoruz. Din, Tanrı'nın bu dünyayı kaostan yaratması gibi basit bir nedenle belirli bir düzenin varlığına kesin olarak inanır. Bilim ise yaratılışla yok olma arasında kesin bir denge olduğuna, milyarlarca yıldır var olduğuna inanır. Bununla birlikte, kozmik güçler, tüm muazzam boyutlarına rağmen, yaşam ilkelerinin örüldüğü ince maddeyi kırmayı başaramadığı için, makul bir kişi bundan, evrimin kaosu, tıpkı boyaları karıştırıp onları alan bir sanatçı gibi kullandığı sonucuna varabilir. göğsünden çıktı. Kişisel düzeyde, eylemleriniz kafanızda kaynayan düşünce döngüsü ve dürtüsel arzular tarafından kontrol edilirken birliğe ulaşamayacaksınız. Ancak bu amaca giden yollardan biri olarak aklınızı kullanabilirsiniz. Tıpkı Kozmos gibi, bilincimizin yüzeyi kaotik görünüyor, ama gerçekte içimizde meydana gelen ilerlemenin dalgalarıdır.

Evrensel

10. Maddi dünya birçok görünmez seviyeden oluşur.

Kişisel

10. Aynı anda birkaç boyutta yaşıyorsunuz; zaman ve mekandaki bariz izolasyon sadece bir yanılsamadır.

Einstein da dahil olmak üzere kuantum mekaniğinin öncülerinden hiçbiri zaman ve uzaya ek olarak yeni boyutlar yaratmaya çalışmadı. Onlar sadece evrenin kökenini açıklamak istediler. Ancak, Einstein tarafından kurulan süper sicim teorisi, görünen dünyayı açıklamak için en az on bir boyut kullanır. Din her zaman, Tanrı'nın beş duyumuzun erişemeyeceği bir dünyada yaşadığını savunmuştur. Bilim, milyarlarca ışıkyılı uzaklıkta bulunan parçacıkların nasıl tek yumurta ikizleri gibi davranabildiğini, ışığın neden hem parçacık hem de dalga olarak davranabildiğini ve kara deliklerin Evrenlerin maddeyi nasıl hareket ettirebildiğini açıklamak için bizim erişemeyeceğimiz aynı alanı kullandı. yerçekimi ve zaman. Sonunda, çok boyutlu uzayların varlığı reddedilemez bir şekilde kanıtlandı. Çok basit bir şekilde ifade edecek olursak, bir zamanlar bir yerlerde bir şeyler olmuş olmalı ki bu süreç içinde oradan

Big Bang uzay ve zamanı oluşturdu. Ve tanımı gereği, ne zaman ne de uzayda herhangi bir yerde var olamaz . Bu nedenle, çok boyutlu bir evrende yaşadığınızı fark etmek ve aynı zamanda kendinizi çok boyutlu bir varlık olarak kabul etmek, hiç de mistik değildir. Bu, elde somut gerçekler varken varsayılabilecek en iyi hipotezdir.

Belki de yukarıda sıralanan bu on ilke, işletim sisteminin gerçeği harekete geçiren çalışma ilkesini ortaya koyuyor. Bütün bunlar gerçekten açıklanamaz ve beynimiz açıklanamayan koşullarda çalışmaya adapte edilmemiştir. Ancak bilinçsiz yaşama uyum sağlayabilir. Yeryüzündeki her canlı doğa kanunlarına tabidir; ve yalnızca bir kişi şöyle düşünmeyi göze alabilir: "Buna neden ihtiyacım var?" İkili realitenizde kalmak için hayattan kaçmaya çalışırsanız, onların sizi nasıl kontrol ettiğini asla fark etmeyeceksiniz. Evren bizimle oynuyor gibi görünüyor, biz onları belirlemeyi reddetsek bile hayatlarımızı kendi kanunlarına göre yönetmeye devam ediyor.

Seçim, bilinçli olmak ya da olmamaktır. Bu da bizi dönüşüm olasılığına geri getiriyor. Kimse hayatımızın değişikliklerden oluştuğunu iddia etmiyor. Ama bilincini değiştiren bir kişi, derin bir dönüşümden geçebilir ve sadece bir kez daha dışa doğru değişmeyebilir mi? Dönüşüm ve değişim arasında kesin bir fark vardır. Bu, herhangi bir peri masalından açıkça görülür. Kötü üvey annesi tarafından, kız kardeşleri baloya koştururken evi temizlemesi için terk edilen zavallı Külkedisi, gece okulunda kişisel gelişim yapmayacaktır. Sihirli bir değneğe bir dokunuş - ve şimdi saraya gitmek için acele ediyor, tamamen yeni bir yaratığa dönüşmüş durumda. Peri masallarında insanların başına gelen değişiklikleri tarif etmek alışılmış bir şey değildir - beklentilerimizi karşılamak için çok yavaş, çok kademeli ve sıradandırlar; bu değişiklikler, aslında bir prens olduğunu derinden bilen bir kurbağa veya bir şey olduğunda güzel bir kuğuya dönüşen çirkin ördek yavrusu. Ne yazık ki, tek başına fantezi, sihirli bir değnek dalgasıyla tasasız bir yaşam sağlamak için yeterli değildir. Ama daha da önemlisi, fantezi dönüşmemizin yolunu açar.

Dönüşümün sırrı, doğanın kademeli olarak gelişmemesi, adım adım ilerlemesidir. Sürekli olarak kuantum sıçramalarında (veya geçişlerinde) hareket ediyor ve eski bileşenleri öylece yeniden gruplanmıyor. İlk kez, evrende yeni bir şey ortaya çıkıyor - sözde ortaya çıkan [6]kalite. Örneğin hidrojen ve oksijeni ele alalım. Hafif, gaz halinde, görünmez ve kurudurlar. Bu iki elementi birleştirip suyu yaratmak için bir dönüşüm gerekiyordu ve bu gerçekleştiğinde, bize göre en önemlisi yaşam olasılığı olan bir takım yeni olasılıklara sahip bir madde elde edildi.

Su ıslaktır ve bu özelliği ortaya çıkan kalitenin mükemmel bir örneğidir. Suyun olmadığı Kozmos'ta, içinde bulunan bu nitelikler yeniden düzenlenerek nem elde edilemez. Böyle bir yeniden gruplandırma, dönüşüm için yeterli olmayan basit bir değişiklikle sonuçlanacaktır. Nem, evren sisteminde tamamen yeni bir şey olarak ortaya çıkmalıydı. Yakından bakarsanız, her kimyasal bağın ortaya çıkan bir kaliteye yol açtığını görebilirsiniz. (Örnek olarak, ikisi de zehirli olan sodyum ve kloru ele alabilirim, ancak bir araya geldiklerinde yaşamın sürdürülmesi için gerekli olan en önemli elementlerden biri olan tuzu oluştururlar.)

Her saniye milyonlarca molekülün temas ettiği vücudunuz dönüşüme bağlıdır. Bunu kanıtlamak için nefes alma ve sindirimden bahsetmek yeterlidir - bu iki süreç dönüşümü gerektirir. Yiyecek ve hava içinizde karışmakla kalmaz, sizi hayatta tutmak için ihtiyaç duyduğunuz kimyasal bileşikleri oluştururlar. Portakaldan salınan şeker, düşüncelerinizi beslemek için beyne gider.

Düşüncenizin ortaya çıkan niteliği, onun yeniliğidir. Bu durumda, yenilik aşağıdaki gibidir. Evrenin tarihinde var olan hiçbir molekül, aynı sonucu elde etmek için kimyasal bir bağa girmemiştir. Ciğerlerinize giren hava binlerce kimyasal bağ oluşturarak daha önce hiç var olmamış hücreleri sizde var olacakları şekilde meydana getirir. Oksijen tüketen kaslarınız, diğer insanların hareketlerine benzese de yine de bireyselliğinizi ifade eden hareketler yapar.

Dönüşüm norm ise, o zaman manevi dönüşüm hayatımızın yöneldiği sınır olarak düşünülebilir. Hala kendiniz olarak, geçmişte asla deneyimlemek zorunda kalmadığınız, ortaya çıkan bir nitelik olacak farkındalığınızda kuantum değişimi yapabilirsiniz.

ORTAYA ÇIKAN MANEVİ NİTELİKLER

Farkındalık netliği

İç yüzü

hayata saygı

Şiddetsizlik

Korkusuzluk

Önyargısız olma

Bütünlük

Tüm bu nitelikler ruhsal dönüşümler olarak kabul edilebilir, çünkü hiçbiri doğuştan gelen kişilik özelliklerimizin basit bir şekilde yeniden birleştirilmesiyle elde edilemez.

Islak olma eğiliminde olan su durumunda not ettiğimiz aynı "simya" burada izlenebilir - günlük hayatın kiri altına dönüşür.

Farkındalığın netliği , ister uyanık, ister uykuda veya rüyada olun, sürekli uyanık olduğunuz anlamına gelir. Bazı dış etkenlerle ilgili düşüncelerle eziyet etmek yerine, farkındalığınız her zaman içinize yönlendirilmelidir. Berraklık her zaman tetikte ve soğukkanlıdır.

İçgörü , sorularımızdan herhangi birinin cevabını bulacağımız bilinç seviyemizle temas hissidir. İçgörünün müzikle, matematikle veya diğer bilim ve kültür alanlarıyla hiçbir ilgisi olmamasına rağmen, bu nitelik dehaya benzer. Bilginizin alanı, yaşamın kendisi olduğu kadar, her düzeydeki bilincin dinamikleridir. İçgörü bilge, kendinden emin, sarsılmaz ve aynı zamanda mütevazıdır.

Yaşama saygı , yaşam gücüyle temas halinde olmayı içerir. Her canlı gibi siz de bu gücün içinizde aktığını hissediyorsunuz. Küçük toz parçacıkları bile tek bir ritmi koruyarak bir ışık demetinde dans edebilir. Bu, sadece bitkilerin ve hayvanların canlı olmadığı, dünyadaki her şeyin büyüyüp gelişebileceği, yaşamın enerjisini kendi içinde hissedebileceği anlamına gelir. Hayatı onurlandırma yeteneği, bir sıcaklık, bağlantı, neşe ve eğlence hissidir.

Şiddetsizlik , her eylemle uyum içinde olmaktır. Senin yaptığınla başkalarının yaptığı arasında bir karşıtlık yoktur. Arzularınız başkalarının refahı ile çelişmez. Etrafınıza baktığınızda, çevrenizdeki dünyada çelişkiler görürsünüz, ancak kendi dünyanızda değil. Çevrenizdeki çatışmayı zayıflatan bir tür enerji alanı olarak huzur yayıyorsunuz. Şiddet içermeyen ortamda huzur, sakinlik ve tam bir sakinlik hissedilir.

Korkusuzluk , tam bir özgüven demektir. Korku, geçmişinizin size gönderdiği darbedir. Korku bize daha büyük bir şeyin parçası olmayı bırakıp savunmasız hale geldiğimiz anı hatırlatır. Bhagavad Gita'nın metni, korkunun ayrılığı beslediğini söyler . Dolayısıyla, korkunun temel nedeni birliğin kaybıydı. Nihayetinde tevhidi kaybetmek ilahi rahmeti kaybetmek değil, kendini kaybetmektir. Bu nedenle korkusuz olmak, kendin olmakla aynı şeydir.

Dürüstlük , hiçbir şeyi kaçırmadan kendi içindeki her şeyi kucaklamak demektir. Günümüzde hepimize hayatın zaman dilimlerine ayrıldığı görülüyor - bir bölüm ruh için, diğeri iş için. Sınırlı benlik duygumuza bağlanır, bu çürüyen bölümleri bir şekilde tamamen parçalanmamaları için kurtarmaya çalışırız. Ama bu şekilde, egomuz hayatı bu şekilde kendine bağlamaya çalışsa da, asla bütünlüğe ulaşamayacağız . Bütünlük, kişiliğinizin ötesine geçtiğinizde bulunabilir. Sadece kendinize değil, sizi çevreleyen her şeye "Ben" dediğinizde ortaya çıkar. Dürüstlük güçlü, ebedi bir kavramdır çünkü ne sonu ne de başlangıcı vardır.

Bence dönüşüm için, yaşam deneyiminizin bir parçası olması gereken tüm bu kişisel nitelikler gereklidir. Bu ana nitelikler, farkındalığın ayrılmaz bir parçasıdır. İnsan tarafından kıtlık, zorunluluk veya ihtiyaç nedeniyle özel olarak icat edilmediler. Zaten sahip olduklarınızdan daha fazlasını elde ederek bu niteliklerin hiçbiri deneyimlenemez. Başkalarına zarar vermeden olabildiğince iyi davranmaya çalışıyorsanız, bu, ruhsal şiddete eğiliminiz olmadığı anlamına gelmez. Tehlike karşısında cesaret göstermeniz korkusuz olduğunuz anlamına gelmez. Kendinize güveniyorsanız ve yeterince toplanmışsanız, bu dürüstlüğünüz anlamına gelmez.

Bu nitelikler bize ne kadar ulaşılmaz görünse de, oldukça doğal olduklarının - tüm hayatınız boyunca süren dönüşüm sürecinin bir devamı olduğu vurgulanmalıdır. Her birimiz zaten evrenimizin ortaya çıkan bir niteliğiyiz - ebeveynlerimizin genleri tarafından yaratılan tamamen yeni bir ürünüz. Ancak tüm bunların içinde daha da derin bir sır gizlidir. Kimyasal olarak, anne babanın genleri yeniden birleşti. Bir ebeveynden ve diğerinden bir şey aldınız. Belirli bir gen setinde hayatta kalma yeteneği, yeni bir neslin ortaya çıkmasına neden oldu. Aniden ortaya çıkmadı, yeni, şimdiye kadar bilinmeyen bir madde olarak.

Her nasılsa doğa, yeniden yapılmış bir genetik kopya olmadığınız için eski binadan kalan bu tuğlaları simya alanında olağanüstü bir deney için kullandı. Genleriniz yalnızca yeni deneyimler için bir destek yapısı görevi görür. DNA sarmalı, Evrenin kendini tanıma yoludur. Evrenin neye benzediğini görmek için gözlere ihtiyacı vardı. Kendini duymak için kulaklara ihtiyacı vardı, vb. Hala çekici olduğundan emin olmak için, Evren sizi yarattı - henüz kendini tanımadığı için sadece kendini tanımak istedi. Bu şekilde, tüm sonsuzluk ve şimdiki an aynı anda size damgalanır.

Dönüşüm hamilelik gibidir. Anne olmak isteyen her kadın kendi kararını verir ve aynı zamanda doğanın güçlü güçlerine boyun eğer. Bir yandan hür iradesini kullanırken, diğer yandan da kendisini ciddi bir imtihana tabi tutmaktadır. Anne adayının rahminde döllenmiş bir tohum belirdiği anda doğa onu hemen himayesine alacaktır. Çocuk doğurmak, kişinin kendi kendine taahhüt ettiği bir eylemdir. Bebek sahibi olma süreci sadece sizin yaptıklarınız değil, aynı zamanda başınıza gelenlerdir . Aynı şey diğer gerçek dönüşümler için de söylenebilir. Maneviyatı elde etmeye kendi başınıza karar verebilirsiniz, ancak Ruh sizi gerçekten ele geçirdiğinde, kendinizi sizden çok daha güçlü güçlerin insafına kalmış bulacaksınız. Sanki bir cerrah bir hastayı ameliyat etmeye gelmiş ve aniden bu hastanın kendisi olduğunu keşfetmiş gibi.

Gerçekliğin işleyişine göre on ilke belirledik. Ancak çoğu insan daha çok farklı bir işletim sistemine, doğa ve insanın ikiliğine inanır. Bir yerde "dönen" şeyin başka bir yerde "tepki vermeyeceği" rastgele bir alanda ayrı ayrı izole edilmiş bireyler olduklarına inanarak yaşarlar . Öyleyse, bir kişi bir işletim sisteminden diğerine nasıl geçer? Birlik ve düalizm tamamen farklıdır, ancak bir sistemden diğerine geçmek için bu hayatın sonunu ve diğerinin başlangıcını beklemenize gerek yoktur. Şimdi, bunun böyle olmadığı düşüncesine izin vermeden, sanki sınırlama ve ayrılık gerçekten varmış gibi yaşıyorsunuz. Ancak bu koşullarda bile, görünmez zihin ideal yaşam düzenini korur ve aynı zamanda çalkantılı bir değişim akışını aldatıcı kaosuna yönlendirir. Bir canlı hücresi, yeni bir bahar gününün güneş ışığını görse, kuruyup toz olur ve DNA'sının zerreleri rüzgara savrulur. Bununla birlikte, bu kadar kısa ömürlü bir varlık, temel parçacıkların aralıksız saldırılarına iki milyar yıl boyunca direndi. Aynı görünmez zihnin sizi koruyabileceğinden emin olmak için ona katılmalısınız. Ve o zaman size evrensel yasa ifşa edilecek: Bütün değişikliklere rağmen bütünlük aynı kalır.

Göreviniz, yaşamınızdaki bütünlüğü daha gerçek kılmaktır. Değişimin hakim olduğu seviyede kaldığınız sürece, tamamen yeni bir insan olmanızın hiçbir yolu yoktur. Düalizm sürekli olarak işletim sistemini korur ve siz onun içindeyken bu sistem size gerçek, verimli, güvenilir ve bağımsız görünür. Bütünlüğe dayalı başka bir işletim sistemi, kullandığınızdan çok daha iyi performans gösterir. Dürüstlük de aynı derecede gerçek, etkili, güvenilir ve kendine güvenendir. Sistemlerden hangisini tercih etmemiz gerektiğini belirlemek için, aşina olduğumuz birkaç duruma göz atalım ve her bir sistemin bu sistemlerde nasıl çalıştığını görelim.

Diyelim ki işe geldiniz ve şirketinizin personel çıkarmayı planladığı haberini aldınız. Pozisyonunuzun işten çıkarılıp çıkarılmayacağını kimse kesin olarak söyleyemez, ancak bu mümkündür. İkili sisteme bağlı kalırsanız, o zaman böyle düşünceleriniz olabilir:

Tek varoluş kaynağımı kaybedebilirim.

Birisi kaderimi kontrol ediyor.

Öngörülemeyen ve bilinmeyen bir şeyle karşılaştım.

Böyle beklenmedik bir darbeyi hak etmedim.

Bu olursa çok acı çekerim.

Bu düşünceler ne zaman bir kriz durumundan geçseniz aklınıza gelir. Birisi tehlike duygusuyla daha iyi ve biri daha kötü başa çıkıyor. Siz de benzer durumların az ya da çok başarıyla üstesinden gelmek zorunda kaldınız. Ancak tüm bu endişeler, işletim sisteminin yalnızca bir parçasıdır. Her şeyi kontrol altında tutmaya çalışan egonuz tarafından programlanır ve ezberlenir . Bu durumda risk altında olan iş değil, kendi üzerindeki güçtür. İşte bu gücün ne kadar kırılgan olduğunun açık bir örneği.

Şimdi aynı durumu bütünlük veya tek gerçeklik koşullarında çalışmaya programlanmış bir işletim sistemi için tekrar edelim. İşe geliyorsunuz ve şirketinizin personel çıkarmayı planladığını öğreniyorsunuz. Şimdi monologunuzda şu düşünceleri duyuyorsunuz:

Bu durumun müellifi benim iç benliğimdir.

Neyse ki her şeyin bir nedeni var.

Bu değişiklikler beni şaşırtıyor ama özgüvenimi incitmiyorlar.

Hayatım benim için en iyi evrimsel şekilde gelişiyor.

Gerçekten var olanı asla kaybetmeyeceğim ama hayatın dış tarafı zamanla daha iyi olacak.

Ne olursa olsun, umutsuzluğa kapılmayacağım.

Gördüğünüz gibi, ikinci bir işletim sistemi kullanmak bize çok fazla özgüven veriyor. Düalizmden farklı olarak, bütünlük güvenilir ve güvenlidir. Bu işletim sistemi, dış etkenler burada bulunmadığından, bizi dış tehditlerden güvenilir bir şekilde korur. Sadece sen ve senin gelişimin var. Tam ve yakın ilişki içinde olan dış ve iç olmak üzere iki dünyada gerçekleşir.

Bazı şüpheciler, bu yeni işletim sisteminin yalnızca duyularımızda var olduğuna ve kendini böyle bir sistemin yaratıcısı olarak hayal etmek, öyle olmak anlamına gelmediğine itiraz edebilir. Ama bu gerçek. Gerçeklik sizinle birlikte değişir ve siz yalıtılmış tavrınızı değiştirdiğinizde, o da sizinle birlikte değişecektir. Bunu hiçbirimizin görememesinin nedeni, ego temelli dünyanın - tüm talepleri, baskıları, dramaları ve aşırılıklarıyla - muhteşem bir manzara olmasıdır: bir uyuşturucu gibi, ona bağımlı hale gelirsiniz. Tıpkı bir ilaç gibi, bu kötü alışkanlık da her gün kendimize yeni bir doz enjekte etmemizi ve hayatta başka bir yol olabileceğini düşünmememizi gerektiriyor.

Tek bir gerçeği tercih ederek, bu zararlı bağımlılığa hemen son veremeyeceksiniz, ancak yine de ona karşı istek duyacaksınız. Egonuz ve kişiliğinizin sınırlı bir resmini veren karakter özellikleriniz, artık onlara bağlı olmadığınızı veya onlara tutunmadığınızı hissedecek . Dış dünyayı kazanmayı öğrendiğiniz önceki deneyiminiz, burada size yardımcı olmayacak. Aile, arkadaşlar, sosyal statü, mal varlığı, para gibi dış kaynaklardan almayı beklediğiniz destek artık size güven duygusu vermiyor.

Sakin olun ve tavrınızın dualizm bağımlılığından vazgeçecek kadar esnek olduğundan emin olun. Herhangi bir olay, evrenin yaratıcı merkezinden kişinin "Ben" ine geçiş olarak kabul edilebilir. Aynı zamanda hayatımın herhangi bir bölümüne bakıp “Bunu ben yaptım” diyebiliyorum. O zaman sadece şunu sormak kalır: "Bunu neden yaptım?" ve "Bunun yerine ne yapmak istiyorum?"

Başka bir örnek verelim: arabanızla eve giderken kırmızı ışıkta durursunuz ama arkanızdaki araba durmaz ve arabanıza çarpar. Bu olayın suçlusu ile hesaplaşmak için arabadan atlıyorsunuz ama özür dilemiyor. Bunun yerine, size sadece sigortası hakkında bilgi verir. İlk işletim sistemini kullanırsanız, olanlara tepkiniz şöyle olacaktır:

Bu yabancı benim çıkarlarımı düşünmüyor bile.

Yalan söylerse, neden olduğum zarar için herhangi bir tazminat almayacağım.

Açıkçası, yaralı taraf benim ve bunu kabul etmeli.

Muhtemelen onu harekete geçmeye zorlamam gerekecek.

Tüm bu düşüncelerin bir tesadüften kaynaklanmadığını hayal edin - önceden zihninize kazındılar ve doğru durum için saklandılar. Durumu gerçek ışığında değil, programlanmış algınız aracılığıyla görürsünüz. Aynı olasılıkla, başka bir işletim sisteminde bu tür düşüncelerin olmasını bekleyebilirsiniz:

Bu olay kesinlikle bir tesadüf değildi, sadece kendimin bir yansımasıydı.

Bu yabancı bir haberci.

Tüm bunların neden olduğunu anladığımda kendimle ilgili yeni bir şey öğreneceğim.

Bazı gizli veya müdahaleci enerjilerin daha fazla farkında olmalıyım. Kökeni anladıktan sonra, bu olayın benim başıma gelmesine sevineceğim.

İkinci bakış açısının sizin için erişilemez olduğunu veya yalnızca olumlu düşünme modeli olarak hizmet edebileceğini düşünüyor musunuz? Aslında bu durumu tek bir gerçeklik açısından değerlendirmenin tek yolu budur. İlk bakış açısına önceki hayatınızın koşulları yardımcı oldu - diğer insanları yabancı olarak algılamayı ve trafik kazalarının rastgele olduğuna inanmayı öğrendiniz. Ancak bu kadar sınırlı bir bilince güvenmek yerine yeni olasılıklara doğru bir adım atmalısınız .

Olaylara daha geniş bir bakış açısı, hem kendinize hem de başka bir arabanın sürücüsüne cömert davranacaktır. Ne de olsa düşman değilsiniz, daha çok aktörsünüz: Kaderinizde, anlamını henüz kavrayamadığınız oyunda kendi rollerinizi oynamak vardı. Böylesine geniş bir bakış açısı kimseyi suçlamak amacında değildir. Her bir aktöre eşit sorumluluk yükler ve onlara daha fazla gelişme fırsatı sağlar. Bir araba kazası ne adil ne de haksızdır - kendinizi bir yaratıcı olarak yeniden keşfetmeniz için bir fırsattır. Bu olaydan gerçek benliğinizin arttığı duygusuyla çıkarsanız, o zaman ruhsal olarak o kadar büyümüşsünüz ki, egonuz bile tek bir gerçekliği memnuniyetle algılar.

Tabii ki, bu durumda öncelikle paranızın etkilendiğini ve onu geri almanın en iyi yolunun yüzleşmek olduğunu iddia edebilirsiniz. Ancak bu görüş gerçeklikten uzaktır. Sadece egonuzu güçlendirir. Maddi tazminat, bu tazminatı almadan önce yaşadığınız öfke, sitem, başkalarının gözünde kendinizi kurban gibi hissetme ve tüm yaşadıklarınızı telafi edecek mi?

Bütünlük, hissedip yeni bir işletim sistemini tercih edene kadar kaderinizde olmayan tek ve bölünmez bir dünya anlamına gelir. Eski bir sistemi yenisiyle değiştirmek, kararlılığınızı ve günlük çabalarınızı gerektiren bir süreçtir.

Düalizme yönelik genel eğilimimiz topyekun hale geldi. Kesinlikle her şeye tabidir. Ama neyse ki, hayatımızın hiçbir yönü dönüşümden kaçamaz. Hayatınıza getirdiğiniz her yeni değişiklik, ne kadar küçük görünürse görünsün, tüm evrene yayılacak ve ardından kelimenin tam anlamıyla tüm Evren sizi dinleyecek ve desteğini sunacaktır. Evren açısından, bir galaksinin oluşumu, bireysel bir kişinin gelişiminden daha önemli değildir.

Yedinci Sır ile Hizalanmak İçin Gerçekliğinizi Nasıl Değiştirirsiniz?

Yedinci dersi simyaya adadık. Ne derlerse desinler, simya gerçekten büyülü güçlere sahiptir. Ne kadar ısıtsanız da, ne kadar dövseniz de, onu ne kadar farklı biçimlere sokmaya çalışsanız da, bilinen diğer maddelerle ne kadar karıştırsanız da bir kurşun parçasını altına çeviremeyeceksiniz. Bütün bunlar sadece fiziksel özellikleri değiştirmenin yollarıdır. Aynı şekilde kendinizi eleştirmeye başlarsanız, duygularınızın hararetli aleviyle içini ısıtırsanız, fiziksel formunuzu değiştirmeye çalışırsanız veya yeni insanlarla tanışırsanız, içsel dönüşümü asla başaramazsınız. Simyanın büyülü gücü nasıl çalışır?

Evrenin işletim sistemini oluşturan ilkelere göre çalışır. Bu sistemin bir parçası olarak dönüşümün yolunu açıyorsunuz.

Bu on prensibi, sizin için kastedildiği gibi yazın ve onlara göre yaşamaya başlayın. Bu listeyi her zaman yanınızda bulundurun. Daha iyi hatırlamak için birkaç günde bir bakın. Hepsini birden öğrenmeye çalışmaktansa günde bir ilke öğrenmeye odaklanmak daha iyidir. İşte bu ilkelerin günlük yaşamda nasıl uygulanabileceğine dair örnekler:

Hayatımdaki olaylar kim olduğumu yansıtıyor. Bugün kendim için bir deneyim yaşayacağım. Dikkatimi çeken her şeyde benim için önemli olan bir şeyler vardır. Birine kızdığımda kendi içimde katlanamadığım bir şey var mı diye anlamaya çalışırım. Başka birinin konuşmasını duyarsam, bu sözleri benim için kişisel bir mesaj olarak kabul edeceğim. İçimde var olan dünyayı keşfetmek istiyorum.

Hayatımdaki insanlar kişiliğimin özelliklerini yansıtıyor. Benim için önemli olan tüm insanları temsil ediyorum. Arkadaşlara ve aileye grup portrem olarak bakmaya çalışıyorum. Bilgimin çoğunu gerçekten sevdiğim ya da çok sevmediğim insanlardan alıyorum: ilki en yüksek dürtülerimi yansıtıyor ve ikincisi içimde olanlarla ilgili en büyük korkularımı yansıtıyor.

Dikkat ettiğim her şey büyümeye başlıyor. Dikkatimi çekenlerin bir listesini yapacağım. Televizyonda, video oyunlarında, bilgisayarımda ne kadar zaman geçirdiğimi ve ayrıca sevdiğim aktiviteleri ve hayattan nasıl kaçılacağına veya kendimi tam olarak nasıl gerçekleştireceğime dair fantezileri yazacağım . Bu şekilde, kişiliğimin hangi özelliklerinin gelişmekte olduğunu ve hangilerinin gelişmediğini görebilirim. Sonra kendime soruyorum, "Hayatımda ne yetiştirmeliyim?" Bu şekilde, dikkatimi neye yönlendirmem gerektiğini biliyorum.

Hiçbir şey tesadüfi değil - hayatım işaretler ve sembollerle dolu.

Hayatımda kalıplar arayacağım. Bu kalıplar her yerde başıma gelebilir: başkalarının bana söylediklerinde, bana karşı tutumlarında, durumlara nasıl tepki verdiğimde. Her gün dünyamın halısını dokuyorum ve ne tür bir desen elde ettiğimi bilmem gerekiyor. Gizli inançlarımın var olduğunu öne sürdüğü işaretleri arayacağım. Beni başarıya veya başarısızlığa götürecek yeni fırsatlar bulacak mıyım? Bu işaretler bana yeterli güce sahip olup olmadığımı söyleyecektir. Sevilip sevilmediğim ve sevgiyi hak edip etmediğime dair varsayımlarımın onayını arayacağım.

Evren bana her an bir insanın isteyebileceği en iyi şeyi veriyor. Bugün hayatın bana verdiği hediyelere odaklanacağım. İçinde neyin büyüdüğünü düşüneceğim, tersi değil. Işık ve gölgeye yer olan bu dünyayı takdir etmeyi öğreneceğim. Farkındalık denen bu harika hediyeyi minnetle kabul edeceğim. Yeni farkındalığımın, yaratılmasına benim de katıldığım dünyayı tam olarak algılamama yardımcı olacağı anı hatırlayacağım.

İçsel farkındalığım sürekli gelişiyor. Şu an neredeyim? Seçtiğim yolun hangi kısmından çoktan geçtim? Ani sonuçlarının dış belirtilerini görmezsem içsel gelişimimi deneyimleyebilir miyim? Bugün dürüstçe kendime nerede olduğumu sormak için bu sorulara ihtiyacım olacak. Farkındalığımı bir düşünce akışı olarak değil, olmak istediğim kişi olma potansiyeli olarak deneyimleyebileceğim. Beni geride tutan sınırları ve sınırları genişletmek niyetiyle yeniden gözden geçireceğim.

Hayat düalizmden birliğe doğru akar. Bugün bu dünyaya ait olduğumu hissetmek istiyorum. Kendimi evimde gibi güvende hissetmek istiyorum. Kendinizi hiçbir şeye karşı korumadan ve herhangi bir tutku yaşamadan yaşamanın ne demek olduğunu anlamak istiyorum. Hayatın akışını olduğu gibi sevmek istiyorum çünkü o benim gerçek benliğim. Tek bir cümlenin - "Ben" - her zaman korumam ve desteğim olarak hizmet edeceğini fark ederek, daha iyi hissedebileceğim o anları hatırlayacağım. Çimlere uzanacağım ve doğayla birliğimi hissetmek için gökyüzüne bakacağım, "ben"imin nasıl büyüdüğünü, genişlediğini ve sonsuzluğa sürüklendiğini hissedeceğim.

Evrim güçlerine doğru çabalarsam, beni istediğim yere götürürler. Bugün kendime uzun bir yansıma ayıracağım. Hayatımı nasıl görüyorum? Bu hayatın benimle ilişkisi nedir? Direnmemek için bu vizyonumun kolayca ortaya çıkmasını istiyorum. Ama gerçekte nasıl oluyor? Ve eğer hayatımın bu vizyonuna direnirsem, direncime ne sebep olur? İnançlarımın beni en çok neyin engellediğini anlamaya çalışacağım. Kendi evrimsel gelişimimden sorumlu olmak yerine başkalarına mı bağımlıyım? Belki de içsel gelişimimle karıştırıp, dışsal refah belirtilerine odaklandım? Bugün, evreni hareket ettiren gücün kaynağının bu olduğunu fark ederek kendimi bir kez daha içsel farkındalığa adayacağım.

Parçalanmış bir zihin beni birliğe götüremez ama onu yolumda kullanmalıyım. Birlik benim için ne ifade ediyor? Birliğe hangi örnekleri verebilirim? Bugün, kendinizle uyum içinde yaşamanın ne anlama geldiği ile kendinizle çelişmenin ne anlama geldiği arasındaki farkı düşüneceğim. Varlığımın merkezini, dünyamı bulacağım, akıntıyla yüzecek gücü bulacağım. Beni harekete geçiren düşünceler ve arzular tek gerçeklik değil. Onlar sadece beni birliğe geri getirmenin bir yolu. Düşüncelerin rüzgarda savrulan yapraklar gibi gelip gittiğini hatırlayacağım ama bilincin özü sonsuza kadar kalacak. Amacım bu çekirdekten yaşamak.

Aynı anda birkaç boyutta yaşıyorum; zaman ve mekandaki bariz izolasyon sadece bir yanılsamadır. Bugün tüm çerçevelerin ve sınırların dışında yaşamanın ne demek olduğunu deneyimleyeceğim. Kendimle baş başa kaldığımda sessizliğin tadını çıkarmak için zaman bulacağım. Nefesimi dinleyerek, varlığımın nasıl bedenden çıkıp her yere yayıldığını göreceğim. İçsel sessizliğime gömülmeye başladığımda, aklıma gelen herhangi bir görüntü mutlu bir şekilde varlığıma katılacak. Aklıma gelen her şeyi alacağım ve onlara, “Sen ve ben varlıkta biriz. Öyleyse, yer ve zaman kategorileriyle insan yaşamının görünür sahnesinden ayrılmak için bana katılın.” Kalbimden bir ışık olarak sunduğum aşkı yaşayacağım. Bu ışık, hayal gücümün ulaşabileceği boşluklara akıyor. Bu görüntüler zihnimde belirdikçe onlara sevgimi ve ışığımı göndereceğim.

Gizem 8

Kötülük senin düşmanın değil

Maneviyatın yapabileceği en üzücü hata, kötülükle karşılaştığı zamandır. Başka koşullar altında başka bir kişiye asla zarar vermeyen idealistler ve romantikler, kendilerini savaş döngüsünün içinde bulabilirler. Tek bir Allah'ın varlığı fikrini savunan dinler, kâfirleri yok etmek için seferler düzenlerler. Sevgiyi vaaz eden bu dinler, sapkınlara ve inançlarını tehdit edenlere karşı gizli bir nefret beslerler. Tek gerçeğe sahip olduğunuza ikna olsanız bile, kötülükle karşılaşmaktan kaçınabileceğinizden emin olamazsınız. Din adına başka herhangi bir nedenden daha fazla şiddet işlendi. Yakıcı bir aforizma böyle ortaya çıktı: Tanrı doğruyu söyledi ve Şeytan, "Bırakın, infazını organize edeyim" dedi.

Ancak daha da ciddi bir hata var - bu, kötülüğün cezasız bir şekilde işini yapmasına izin veren pasifliktir. Belki de bu, kötülüğün hala iyiden daha güçlü olduğuna dair gizli bir inancı ortaya koyuyor. 20. yüzyılın önde gelen ruhani liderlerinden birine İngiltere'nin faşist tehdit karşısında nasıl davranması gerektiği soruldu. O cevapladı:

“Faşizmle silahsız mücadele etmenizi istiyorum. Ne sizi ne de tüm insanlığı kurtarmaya gücü yetmeyen silahlarınızı bırakmanızı istiyorum. Herr Hitler ve Signor Mussolini hakimiyetiniz dediğiniz o ülkelerde ne isterlerse alsınlar. Bütün güzel imkanlarınla güzel adanı bile alsınlar. Onlara tüm bunları vermenize izin verin, ama asla ruhlarınızdan veya akıllarınızdan vazgeçmeyin.

Bu sözlerin yazarı Mahatma Gandhi idi. Büyük Britanya halkına yazdığı "açık mektubun" şok ve kargaşaya neden olduğu açıktır. Bununla birlikte Gandhi, kötülükle savaşmak için şiddetli yöntemlerin kullanılmasının reddini içeren "şiddetsizlik" ( ahimsa ) ilkesine içtenlikle sadıktı. İngilizleri Hindistan'a özgürlük vermeye ikna etmek için pasif şiddetsizliği başarıyla kullandı. Bu nedenle, Hitler'le savaşmayı reddetmek - Gandhi, İkinci Dünya Savaşı boyunca bu konuma bağlı kaldı - manevi inançlarında tutarlıydı. Ancak şiddete başvurmama ilkesi, bir zamanlar "Savaş her şeyin babasıdır" diyen Hitler'i savaşı terk etmeye ikna edebilir mi? Bunu bilmemize izin verilmiyor.

Pasifliğin elbette karanlık tarafı da var. Katolik Kilisesi, milyonlarca Yahudinin Naziler tarafından yok edilmesine izin verdiği yılları, varlığının en karanlık dönemi olarak kabul eder. Ayrıca Naziler, İtalyan Yahudilerine neredeyse Vatikan'ın pencerelerinin altından baskınlar düzenlediler.

Öyleyse maneviyatın kötülüğe karşı mücadelede sayısız yenilgiye uğradığını kabul edelim. Kötülüğün çoğalmasına ve etkisini yaymasına izin vermekten başka bir şey yapmayan bu öğretileri reddederek, tek gerçeklik yeni bir yol açar, çünkü yalnızca bir gerçeklik varsa, o zaman kötülüğün özel bir gücü yoktur ve ayrı ayrı var olamaz. Tanrı ile rekabet edebilecek hiçbir kozmik Şeytan yoktur ve iyi ile kötü arasındaki savaş bile düalizmden doğan bir yanılsamadır. Nihayetinde, iyi ve kötü, bilincin alabileceği biçimdir. Bu anlamda kötünün iyiden farkı yoktur. Aynı kaynaktan geldikleri için benzerler. Aynı gün doğan iki bebekten biri büyüyünce kötülük yapabilir, diğeri iyilik yapabilir. Ama henüz çocukken, onlardan birinin kötülüğün ürünü olduğu düşünülemez. Kötülüğün ya da iyiliğin potansiyel enerjisi bilinçlerinde saklıdır ve büyüdükçe bilinçleri birçok gücün etkisiyle şekillenir.

Bu güçler o kadar karmaşıktır ki, birinin mutlak kötülüğün vücut bulmuş hali olduğunu iddia etmek mantıklı değildir. Size her yeni doğan bebeği şekillendiren güçlerin bir listesini sunayım:

• Ebeveyn eğitimi veya eksikliği.

• Aşkın varlığı veya yokluğu.

• Aile ortamı.

• Çocuğun okul arkadaşlarından maruz kaldığı etki ve toplumun birey üzerindeki etkisi yaşamı boyunca.

• Kişisel eğilimler ve tepkiler.

• Önerilen yargılar ve din öğretimi.

• Kader.

• Tarihin akışı.

• Rol modelleri.

• Kolektif bilinç.

• Mitlerin, kahramanların ve ideallerin çekiciliği.

Bu güçlerin her biri seçiminizi etkiler ve sizi görünmez bir şekilde harekete geçmeye iter. Gerçeklik, bu güçlerin dolambaçlı yumağının içinde bir yerlerde saklı olduğuna göre, kötülük de orada saklı demektir. Birlikte ele alınan tüm bu güçler, iyinin ve kötünün tezahürüne katkıda bulunur. Çocukken en sevdiğiniz kahraman Stalin olsaydı, dünyayı, kahramanınız Joan of Arc olsaydı algıladığınız gibi algılayamazsınız. Bir Protestan olsaydınız, Huguenot'ların zulmü sırasındaki yaşamınız, şu anda Amerika'nın banliyölerinde gördüğünüz gibi olmayacaktı.

Bir insanı bir bina olarak hayal edin. Binanın içinde, sayısız ekibin çok sayıda farklı projeyi yönettiği yoğun bir elektrik ağı var. Bu binaya baktığınızda onu bir bütün olarak, ayrı bir nesne olarak algılıyorsunuz. Ancak iç hayatı, kendisine giren yüzlerce sinyale bağlıdır.

Hayatınız aynı sinyallere bağlıdır.

İçimizde veya dışımızda işleyen güçlerin hiçbiri kötülüğün gücü değildir. Ancak bu güçlerin etkisi altında, her insan bir veya başka bir seçim yapar. Herhangi bir kötü eğilimin, zihnimizde yaptığımız bir seçimden kaynaklandığına inanıyorum. Ve seçimimiz - yaptığımız anda - bize oldukça iyi görünüyor. Kötü işlerde yatan temel paradoks budur, çünkü nadir istisnalar dışında, kötülük yapan insanlar eylemlerini en iyi niyetle haklı çıkarırlar. Örneğin, ebeveyn istismarına maruz kalan çocuklar genellikle kendi çocuklarına kötü davranacak şekilde büyürler. Sadece en kötü kötü adamın, kendisi de bir zamanlar onun kurbanı olmuşsa, ailesinde şiddete başvurabileceğini söyleyeceksiniz. Ancak bu insanların zihinleri için başka seçenekler mevcut değil. Erken çocukluk döneminden itibaren öğrenilen kaba muamele alışkanlığı o kadar güçlüdür ki, herhangi bir özgür seçim olasılığını gölgede bırakır.

Farklı bilinç durumlarına sahip insanlar, iyiyi ve kötüyü farklı algılarlar. Bunun çarpıcı bir örneği, bugün tam bir adaletsizlik gibi görünen, ancak yüzyıllar boyunca bazı ülkelerde oluşan gelenekler, dini inançlar, toplumsal değerler ve aile kalıpları tarafından körüklenen, kadınların dünya çapındaki sosyal köleleştirilmesidir. Yakın zamana kadar, bu tür bir baskının kurbanları bile çaresiz, itaatkar ve çocuksu bir kadın kılığında bir "erdem" sembolü görüyorlardı.

Kötülük tamamen bilinç düzeyimize bağlıdır.

Bu sonucu desteklemek için, sizi kötülüğün yedi farklı tanımını düşünmeye davet ediyorum. Sizce hangisi doğru?

EN KÖTÜ ŞEY NEDİR?

yedi görüş

1. En büyük kötülük, bir insanı fiziksel olarak yaralamak veya hayatını tehlikeye atmak.

2. En kötü kötülük, insanları finansal olarak bağımlı kılmak, onları başarı ve refah elde etme fırsatından mahrum bırakmaktır.

3. Kötülüğün en kötüsü, dünyayı bozmak ve bozgunculuk yaymaktır.

4. Kötülüklerin en kötüsü, insanları yanıltmaktır.

5. En kötü kötülük, güzelliği, yaratıcılığı ve yaratıcılık özgürlüğünü yok etmektir.

6. Evrendeki her şey göreceli olduğu için en kötü kötüyü iyiden ayırmak genellikle zordur.

7. Hiçbir kötülük yoktur - yalnızca sonsuz bir dansta dönen düşüncemizin görüntüsünde bir değişiklik vardır.

İnsanların büyük çoğunluğu muhtemelen ilk iki tanımı seçecektir, çünkü fiziksel zarar ve can kaybı onlara özellikle korkunç görünmektedir. Bu bilinç seviyesinde kötülük, hayatta kalamama veya geçim kaynağı sağlayamama, iyi ise fiziksel güvenlik ve ekonomik güvenlik anlamına gelir.

Sonraki iki düzeyde, kötülük fiziksel bir tehlikeden çok zihinsel bir tehlikedir. Buradaki en büyük korku yemeksiz kalma ihtimali değil, mecburiyet altında düşünme, huzursuzluk ve kaos duygusuyla yaşama tehlikesidir. İyilik, iç huzuru ve bilincin ve sezginin serbest akışı ile ilişkilidir.

Diğer iki seviye daha incedir. Yaratıcılığı ve dünya görüşünü etkilerler. Buradaki en büyük korku, kendini ifade etmenin imkansızlığından veya diğer insanları kötülüğün vücut bulmuş hali olarak algılama zorunluluğundan kaynaklanabilir. Gerçekten manevi bir kişi, iyi ve kötüyü keskin bir şekilde zıt kategoriler olarak görmez, ancak Tanrı'nın her ikisini de yaratmayı amaçladığını anlar. Nezaket, duyguların özgürce tezahürü, yeni olan her şeye açıklık, hayatın hem parlak hem de karanlık taraflarına saygılı bir tutumdur. Ve son olarak, son seviyede olmak, iyinin ve kötünün etkileşimini, önümüzde beliren ışık ve gölge oyununu bir serap gibi düşünebiliriz. Her yeni deneyim, Yaratıcı ile olan bağımızı güçlendirir. Sanki O'nun gerçek ortak yazarıymışsınız gibi yaşayın - Tanrı'nın bilincine dalmışsınız.

Tek bir gerçeklik, tüm bu tanımları olduğu gibi kabul eder, çünkü algıya açık olan her şey, bilgi öznesi gerçeklik olarak algılar. Kötülük, hangi adımda olduğunuza bağlı olarak her şeyin değiştiği hiyerarşik gelişim merdiveninin bir parçasıdır. Ancak aynı zamanda, geliştirme süreci süresiz olarak devam eder. Bu tam da şu anda içinizde oluyor.

Bir sabah uyandığınızda birinden o kadar nefret ettiğinizi , şiddetten başka çareniz olmadığını, sevginin size faydası olmadığını fark ederseniz, bu kararı nasıl verdiğinizi bir düşünün. Ne de olsa sizi veya bir başkasını herhangi bir nedenle kapıp iyi veya kötü dediğimiz şeyin kollarına atmak için koskoca dünyanın güçlerine ihtiyaç duyulmalıydı. Bu güçlerin doğasını bir kez anladığınızda, bu dünyayı tıpkı sizi yansıttığı gibi kendi içinizde de yansıtabileceksiniz. Bir insan bütün dünyadır dediğimizde pratikte kastettiğimiz budur.

Bütün dünya senin içinde olduğu sürece, kötülük senin düşmanın olamaz. Kişiliğinizin sadece bir yüzü olabilir. "Ben"inizin her yönü sevgiye ve sempatiye değer. Hayatın her yönü önemlidir ve hiçbiri reddedilemez veya belirsizliğe atılamaz. Böyle bir pozisyon size Mahatma Gandhi'nin kötülüğüne karşı pasif bir direnişten bile daha saf görünebilir, çünkü bu bakış açısını kabul ederek, bir katili bir aziz olarak sevmeniz ve kabul etmeniz gerekecek. Mesih'in bize öğrettiği buydu. Ancak zor durumlarda sevgi ve sempati göstermek, maneviyatınızı ciddi sınavlara tabi tutmak anlamına gelir, bu da büyük bir hataya yol açabilir: şiddet, sevgiyi yok eder, onu korku ve nefrete dönüştürür. Ama kötülük yapmadı. Bunun sorumlusu bilincimizi şekillendiren güçlerdir. Burada iyi ve kötü birbirine eşit hale gelir. İşte ne demek istediğime dair çarpıcı bir örnek.

1971'de, Stanford Üniversitesi'ndeki öğrencilerden bir canlandırma şeklinde sıra dışı bir deney için gönüllü olmaları istendi. Bir öğrenci grubu, mahkumları oynamakla görevlendirilen başka bir grubu koruyacak olan gardiyan rolünü oynayacaktı. Hapishanenin hayali olması gerekmesine rağmen, sahne inşa edildi ve tüm deney boyunca her iki grup bir aradaydı. Deneyin kurallarına göre, her öğrenci iki hafta boyunca rolünü oynamak zorundaydı. Ancak altı gün sonra "hapishane deneyi" durdurulmak zorunda kaldı. Neden? Deneye katılım seçimleri öncelikle ruh sağlıklarına göre seçilen gençler, bir yanda sadist eğilimleri olan dizginsiz gardiyanlara, diğer yanda inanılmaz stres yaşayan mahkumlara dönüştüler.

Deneyi yapan bilim adamları şok oldular ama olanları inkar edemediler. Deney lideri Philip Zimbardo şunları yazdı: "Gardiyanlarım defalarca mahkûmları çırılçıplak soydular, başlarına çuvallar geçirdiler, kelepçelediler, onları yemek ve uykudan mahrum bıraktılar, hücre hapsine tabi tuttular ve tuvaletleri çıplak elleriyle temizlemeye zorladılar." Bu tür vahşetlere tenezzül etmeyenler, yapanları durdurmak için hiçbir şey yapmadı. (Amerikalı gardiyanların 2004'te Irak'taki utanç verici eylemleriyle tarihsel paralellik, Profesör Zimbardo'yu otuz yılı aşkın bir süre önce gerçekleşen bir deneyin sonuçlarını yeniden gözden geçirmeye sevk etti.) Öğrenci gardiyanlarının başvurmadığı hiçbir şiddet biçimi yoktu. doğrudan fiziksel işkence istisnası. Zimbardo'nun kasvetli bir şekilde hatırladığı gibi: "Günlük işlerinin rutini ve can sıkıntısı yoğunlaştıkça, gardiyanlar mahkumları oyuncakları olarak kullanmaya başladılar ve onlar için her zamankinden daha küçük düşürücü ve aşağılayıcı 'oyunlar' icat ettiler. Zamanla bu eğlenceler cinsel bir nitelik kazanmaya başladı. Örneğin, mahkumlar eşcinsel sahneleri canlandırmaya zorlandı. Bunu öğrendiğimde deneyi durdurdum ve Stanford Hapishanesini kapattım.

Bu kontrolsüz vahşet patlamalarının kaynağı nedir? Bu gibi durumlarda, kendi rahatımız için, "kara koyun" hakkındaki iyi bilinen sözü hatırlıyoruz, ancak Stanford deneyi rahatsız edici korkulara ilham veriyor: kötülük, gölge gibi , her birimizin içinde var. Bu, her birimizin tüm dünyayı içermesinin nedeni nedeniyle olur. İyi bir insan olarak bilinen kişi, bize doğal olarak gölgelerde gizlenen kötülüğün güçlerinin bir rakibi olarak görünür. Bilinci şekillendiren güçler listemize geri dönersek, bu liste her birimiz için farklı olacaktır. Ama eğer şanslıysanız ve iyiden yanaysanız, yine de içinizde bir yerlerde bu gölgenin var olduğunu kabul etmelisiniz.

Bu gölge , bilincimizi şekillendiren aynı günlük durumlardan oluşur ve öncekilerle karşılaştırılabilir yeni durumların etkisi altında kendini gösterir. Çocukken kötü muameleye maruz kaldıysanız, çocukların yanında olmak o anıları canlandırabilir. Stanford Üniversitesi'ndeki bilim adamları, insanların bizim kötülük dediğimiz şeyi yapmasına ya da en azından gerçek benliğimize aykırı davranmasına neden olan koşulların bir listesini geliştirdiler. Dualizm ve kopukluk hakkında bildiklerimizi bulmaya çalışırken bundan zaten bahsetmiştik.

KÖTÜLÜĞÜN BÜYÜMESİ

"Gölge enerjisinin" tezahürüne elverişli koşullar

Sorumluluk duygusu yok Anonimlik

İnsanlıktan çıkarma, yani bir kişiyi kişisel bir bileşenden mahrum bırakan bir sosyal çevrenin varlığı

Akranlardan veya eşit sosyal statüye sahip kişilerden öğrenilen kötü davranış örnekleri

Pasif Tanıklar

Katı yetki seviyeleri

Ortaya çıkan kaos ve düzensizlik

anlam eksikliği

Kötülük yapmak için gizli izin

İnsanları "biz" ve "onlar" olarak ikiye ayıran bir zihniyet

izolasyon

Eylemlerinden sorumlu tutulamama

Ve tekrar: Bu koşullardan herhangi biri kötülüğün bir tezahürü mü? Görünüşe göre bu listeye ilkinden farklı olarak bazı kötülük unsurları eklenmiş. İnsan doğasının en aşağılık tezahürlerini beklemenin oldukça mümkün olduğu hapishaneler şöyle dursun, ama bir doktor olarak hastane duvarlarında bu tür tacizlere tanık oldum. Tabii ki hastaneler kötü değil. Birincil görevleri iyilik yapmaktır. Ama gölge kimin kötü kimin iyi olduğunu ayırt etmez. Serbest bırakılması gereken derinden gizlenmiş ve bastırılmış bir enerjiye ihtiyacı var ve hastane yukarıda listelenen koşullarla dolu. Hasta, doktorların ve hemşirelerin gücü karşısında çaresizdir, soğuk ve ruhsuz hastane rutini tarafından kişiliksizdir ve bir dereceye kadar anonimdir, çünkü bir kişi olarak değil, binlerce vakadan biri olarak görülür. vesaire.

Gerekli koşulların varlığında, gölge enerjisi her birimizin içinde kendini gösterir.

Şimdi gölgeyi, kişinin kötülükten yana bir seçim yapabileceği ölçüde bilincin bozulduğu bir alan olarak ele alalım. (Burada "olabilir" kelimesi tesadüfi değildir, çünkü en insanlık dışı koşullarda bile bazı insanlar iyi kalırlar. Diğer bir deyişle, gölge enerjilerine direnebilirler veya onları kontrol edebilirler.) Ünlü İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung, ilk kişiydi. "gölge" kelimesini tıbbi bir terim olarak kullanmak. Ancak burada kendimizi suçladığımız ve utandığımız her şeyi kendi içimizde bastırdığımız tüm gizli yerlere değinmek istiyorum. Böyle bir yere gölge diyeceğim ve bu konuda şunu söylemenin doğru olduğunu düşünüyorum:

Gölge kişisel bir mülktür ve aynı zamanda evrenseldir.

Gölge kendi içinde her şeyi saklayabilir.

Gölgenin karanlığında saklanan her şey kaçınılmaz olarak bozulur.

Gölge enerjilerinin yoğunluğu, kendinizi ifade etmenin bir yoludur.

Bu enerjiye farkındalık getirerek onu boşaltırız.

Gölgenin kendisi kötü değildir ve bu nedenle bizim düşmanımız değildir.

, adını neredeyse her zaman onun vücut bulması olarak kabul ettiğimiz diğer insanları damgaladığımız o korkunç iblisten kendimizi kurtarmaya yaklaşabiliriz .

Gölge kişisel bir mülktür ve aynı zamanda evrenseldir. Her birimiz kendi bireysel suçluluk ve utanç fikrimizi barındırırız. Çıplaklık, cinsel ilişki, öfke ve kaygı gibi basit şeyler bizde son derece karmaşık duygular uyandırabilir. Bir toplumda anneyi çıplak görmek sıradan karşılanırken, diğerinde bir insan için o kadar travmatik bir deneyim haline gelebiliyor ki, duygularını yoğun bir gölgede saklamaktan başka çaresi kalmıyor. Kişisel duygular, aile duyguları ve sosyal duygular arasında keskin farklılıklar yoktur. Hepsi birbirine karışır ve iç içe geçer. Ancak yedi yaşında oyun alanında bir dövüşçüye çarptığınız ve başka bir kişinin böyle bir durumu kişisel cesaretinin gelişmesi için gerekli bir an olarak gördüğü gerçeğinden endişe duysanız bile, o zaman yine de bu gölge sadece kişisel değildir. , ancak ve evrensel. Böyle gizli bir yer başlangıçta insan ruhunda sağlanmıştır ve çoğu insan için bu yer kesinlikle gereklidir, çünkü onlar en karanlık dürtülerle ve en derin hakaretlerle karşı karşıya kaldıklarında belirli zorluklar yaşarlar.

Orada her şey saklanabilir. En değerli eşyalarınızı sakladığınız banka kasanız, bir hapishane hücresi kadar sıkı koruma altındadır. Aynı şey gölge için de söylenebilir. Ancak bu terimi çoğunlukla negatif enerjimizi depoladığımız yer için kullansak da, pozitif enerjiyi negatif enerjiye çeviren sizsiniz ve tersi de geçerlidir. Bir zamanlar çocukluklarında birbirine çok benzeyen iki kız kardeş tanıyordum ama büyüdüklerinde tamamen farklı iki insana dönüştüler. Biri şu anda başarılı bir üniversite öğretmeni, diğeri ise iki kez boşanmış ve şimdi geçici olarak geçimini sağlıyor. Bir kadın (müreffeh) çocukluğundan inanılmaz bir şey olarak bahsederken, bir başkası bundan acıyla bahsediyor.

"Babanın seni bir hata yüzünden altı saat banyoya nasıl kilitlediğini hatırlıyor musun?" - Bir keresinde bu talihsiz kadının mutlu kız kardeşine yönelttiği soruyu duymuştum. “O an benim için tüm hayatım değişti. O zaman ne kadar kızgınlık ve umutsuz keder yaşadığınızı ancak hayal edebiliyorum.

Mutlu kız kardeş bu sözlere şaşırdı.

Neden benimle bundan hiç bahsetmedin? Yalnız kalmaktan gerçekten keyif aldım. Kendime girdim ve kendime icat ettiğim her türden hikayeyi anlatmaya başladım. Bu olay benim için hiç olumsuz olmadı.

Bu nedenle, her birimiz aynı hikayeyi kendimize özgü bir şekilde anlatabiliriz. Bir ve aynı vaka kız kardeşlerden birinde herhangi bir duygusal yük oluşturmazken, diğerinde öfke ve utanç duygularına yol açmıştır. Tıpkı korku sahnelerinin Tanrı'nın lütfunun örneklerine dayanması gibi (İsa'nın çarmıha gerilmesini düşünün). Bilinçdışı alem, henüz bizim bilmediğimiz birçok dürtü içerir. Sadist bir hapishane gardiyanı rolüne tenezzül eden aynı Stanford öğrencisi, büyük bir sanatçının yeteneğini barındırmış olabilir. Bu yetenek, içinde saklı olanı bilinçdışı alanından kurtaran ilgili durum gelişmemiş olsaydı asla ortaya çıkmazdı.

Gölgenin karanlığında saklanan her şey kaçınılmaz olarak bozulur. Farkındalık bir kaynak suyu gibidir. Su aktığı sürece tatlıdır. Ancak durgunlaşmaya değer ve kötüleşecek. İç dünyanızda sayısız hatıra ve bastırılmış dürtü vardır. Akışına bırakmıyorsun. Başka bir deyişle, onlara bir çıkış yolu vermezsiniz, bu yüzden onlar sadece durgunlaşırlar. İyi dürtüler kullanılmadıkları için ölürler. Aşk, onu ifade etmekten korktuklarında çekingen ve korkak olur. Nefret ve korku tüm hayatınızı doldurabilir. Bu, bilincimizin ana özelliğidir - yeni biçimler ve görüntüler almak. Bilincin ihtiyaç duyduğu yönde gelişmesine izin vermeyerek, sonunda düzensiz enerji oluşumuna katkıda bulunursunuz. Örneğin, insanlardan ebeveynlerini hatırlarken hissettikleri duyguları (çoğumuzun geçmişle ilişkilendirdiği düşünceler) tarif etmelerini istersek, çocukluk anılarımızın bir tür karmaşık karmaşa içinde olduğunu görürüz. Sıradan olaylar bize son derece saldırgan geliyor, diğer aile üyeleri çizgi film karakterleri gibi küçük görünüyor ve gerçek duygular o kadar derinlerde yatıyor ki, bir kazıcı tarafından bile çıkarılamıyor. Sonuç olarak, ajite bir hasta çocukluk travmasından kurtulmak için bir psikanaliste geldiğinde, gerçeği fanteziden ayırt etmek genellikle aylar hatta yıllar alır.

Gölge enerjilerinin yoğunluğu fark edilmenin bir yoludur. Gizlemek, yok etmek anlamına gelmez. Gölge enerjiler son derece inatçıdır. Onları fark etmeyi reddetseniz bile aslında yok olmuyorlar, yaşama şehvetleri daha da çaresiz hale geliyor. Ebeveyninin dikkatini çekmek için, fark edilmeyen bir çocuk aniden davranışını değiştirir: önce dikkatimizi çekmeye çalışır, sonra ağlamaya başlar ve sonra histerik hale gelir. Gölge enerjiler de benzer şekilde çalışır. Öyle görünüyor ki, yaşadığımız korku duygusu, örneğin bizi rahatsız edecek gizli bir kaygı biçimini alsa, bu tek makul şey olurdu. Bu kaygı ilk başta her zamanki gibi kendini belli etme eğilimindedir, ancak kişi bunu fark etmeyi reddettiğinde, korkunç fısıltısı bir çığlığa dönüşür ve sonunda gerçek bir korku saldırısıyla sonuçlanır. Korku ve öfke, gerilimlerini, onları bizim irademize karşı hareket eden yabancı, kötü, şeytani güçler olarak algıladığımız düzeye kadar yükseltme konusunda özel bir yeteneğe sahiptir. Özünde, onlar sadece kendi içimizde bastırdığımız için insanlık dışı bir güç kazanmış olan bilincimizin tezahürleridir. Duygularınızı bastırarak onlara "Sizi fark etmezsem beni rahat bırakacaksınız" diyor gibisiniz. Ancak gölge buna cevap verir: "Bana dikkat etmen için bunu yapacağım."

Herhangi bir enerjiye getirilen bilinç onu dağıtır.

Bu fikir son ifadeden doğal olarak çıkar. Enerji sizden dikkat talep ediyorsa, o zaman ona dikkat ederek bu talebi karşılayacaksınız. İlgiden mahrum kalan bir çocuk bizim bir bakışımıza doymaz. Davranışlarımızı iyi ya da kötü yönde değiştirmek belli bir zaman alır ve tıpkı çocuklar gibi gölge enerjilerimiz de görgü ve alışkanlıkları kolayca öğrenir. Ancak bu, gölgeye parlak bir ışık getirilirse, dağılmaya başlayacağı ve sonunda kaybolacağı şeklindeki iyi bilinen gerçeği etkilemez. Ancak bu işi tamamen yapmak için yeterli zaman ve enerji olacak mı? Burada kesin bir cevap yok.

Örneğin depresyon, vücudun artan dikkat, şefkat, sabır, başkalarından ilgi, samimi bir yardım etme isteği ve profesyonel terapi yardımıyla iyileştirilebilen karmaşık bir zihinsel tepkisidir. Ayrıca bir hap alabilir ve hiçbir şey için endişelenmeyebilirsiniz. Buradaki seçim her bireyin kendisinde kalır ve her bireyin bireysel özelliklerine bağlı olarak farklılık gösterir. Çocukluk otizmi gibi görünüşte umutsuz olan hastalıklar, çocuğu karanlıktan çıkarmaya çok fazla zaman ve dikkat ayıran ebeveynler tarafından tedavi edildi. Karanlık, ışığın olmaması nedeniyle zayıflamış olan bilince çarptı. Tüm tezahürlerinde gölge, ışığı ve sevgiyi yaymak için bilinç gerektirir ve buradaki tedavinin etkinliği yalnızca bu amaç için ne kadar çaba göstermeye istekli olduğumuza bağlıdır.

Gölgenin kendisi kötü değildir ve bu nedenle sizin düşmanınız değildir. Önceki ifadeler doğruysa, o zaman bu da doğru olmalıdır. Bazı insanların "öteki" - bizim dışımızda olan ve kötülüğü şüphe götürmez biri - korkusunu yenmenin zor olduğunu anlıyorum.

Elli yıl önce "öteki" Almanya ve Japonya'da yaşıyordu. Otuz yıl önce, bu şey Sovyetler Birliği'nde yaşadı. Bugün Ortadoğu'da yaşıyor. Bu tür insanlar, herhangi bir kötülüğün kaynağını kolayca açıklarlar, çünkü "ötekini" asla gözden kaçırmazlar - bu dış düşman olmasaydı, kendi içlerindeki kötülükle yüzleşmek zorunda kalırlardı. Meleklerden yana olduğunuzu önceden bilmek çok daha güvenilir!

Kendi içindeki gölgeyi ayırt etme yeteneği, "diğerleri" kavramını tamamen anlamsız hale getirir ve bizi eski Romalı şair Publius Terentius Afra'nın "İnsani olan hiçbir şey bana yabancı değildir" sözünü anlamaya daha da yakınlaştırır. Ama mutlak kötülükten bu kadar çabuk kurtulmak gerçekten mümkün mü? Anketlere göre, çoğu insan Şeytan'ın varlığına inanıyor ve birçok dini mezhebin üyeleri, şeytanın dünyayı kasıp kavurduğuna ve şeytani eylemlerle gizlice tarihi değiştirdiğine inanıyor. İyinin kötüyü yeneceğine inanmak zor - belki de kavgaları sonsuza kadar sürecek ve hiçbir şeyle bitmeyecek. Ancak hangi tarafı tutmak istediğinize karar vermek için hala vaktiniz var. Bu yüzden kötülük mutlak olamaz. Gerçekten de, tanımı gereği mutlak kötülük, insan seçiminin kusurlu olmasından kaynaklanan herhangi bir engelle karşılaşmadan her zaman kazanmalıdır. Ancak çoğu insan bu sonucu kabul etmez. Onlar sadece önlerinde iyi ve kötü tarafından oynanan dramayı izliyorlar. Sanki büyülenmiş gibi, modern suç salgınlarının, savaşların ve talihsizliklerin resimlerine bakıyorlar - sanki onlar, yani iyi ve kötü, gerçek güce sahip değillermiş gibi.

Siz ve ben, bireyler olarak, kötülük sorununu küresel ölçekte ele almaktan aciziz ve bu çaresizlik duygusu, iyinin nihayetinde kötüyü yenemeyeceği varsayımımızı güçlendiriyor. Ancak, kötülükle savaşa girdikten sonra, ona korkunç bir şey veya bir tür gösteri olarak değil, sizi ciddi şekilde ilgilendirebilecek herhangi bir soruna göstereceğiniz dikkatle bakmalısınız. Birçok insan kötülüğü görmenin tabu olduğuna inanır. Birçok korku filminin amacı, kötülüğe yaklaşarak ondan hak ettiğinizi alacağınızdır. Ama gerçekte, kişisel kötülük korkunç olmaktan çok dünyevi ve dünyevi görünür. Her birimizin içinde bir adaletsizlik duygusuyla beslenen dürtüler vardır. Ya da birinin bize affedilemez bir zarar verdiğini hissederiz, bu yüzden ruhlarımızda öfke ve küskünlük besleriz.

Haksız yere muamele gördüyseniz veya kişisel olarak zarar gördüyseniz, o zaman doğal tepkiniz öfke olacaktır. Eğer bu öfke bir çıkış yolu bulamazsa, ruhsal yaranız gölgelerde iltihaplanmaya ve olgunlaşmaya başlar. Duygu patlamaları ve kendini dizginleme girişimleri burada işe yaramıyor. Bu öfke bir şiddet döngüsüne yol açar. Suçluluğunun bilincinde olarak, kendini kötü bir insan olarak görebilirsin - sadece rastgele bir patlamada veya bir düşünce uğruna. Bu bir tür iki ucu keskin kılıçtır: Size verilen zararı birine iade ederek duygularınızı dışarı atarsanız kötülük yaparsınız. Ama öfkenizi dizginlemeye ve içinizde saklamaya başlarsanız, aynı kötülüğü kendi içinizde de hissedeceksiniz.

Yine de şiddet, yönetilebilir parçacıklara bölünürse ehlileştirilebilir. Olumsuz duygular, gölgenin çok yönetilebilir olduğu ortaya çıkan belirli yönlerini besler.

Gölge karanlık. Karanlık ve ışık arasındaki doğal karşıtlık nedeniyle her birimizin bir gölgesi vardır.

Gölge gizemlidir. Dürtülerimizi ve duygularımızı orada tutuyoruz çünkü onları gizli tutmak istiyoruz.

Gölge tehlikelidir. Bastırılmış duygular, bizi öldürebileceklerine veya bizi deli edebileceklerine ikna edebilir.

Gölge mitlerle kaplıdır. Birçok kuşak insan, gölgeyi ejderhaların ve canavarların sığınağı olarak hayal etti.

Gölge mantıksızdır. Dürtüleri sağduyuya karşı savaşır; patlayıcı enerjileri vardır ve çok inatçıdırlar.

Gölge ilkeldir. Medeni bir insan, leş, hapishane zindanları, tımarhane ve umumi hela kokan bu kasvetli çukuru kazmaya tenezzül etmez.

Olumsuzluk, tüm bu niteliklerin bir araya gelmesiyle beslenmesi nedeniyle inanılmaz gücünü toplar. Gizemli, karanlık, ilkel, irrasyonel, tehlikeli ve efsanevi kötülük, bireysel özelliklerinden birini ondan tekrar tekrar uzaklaştırdıkça daha az etkileyici hale gelecektir. Ancak, bu yöntemi kendiniz üzerinde deneyene kadar, kötülüğün bu şekilde azaltılmasının etkinliğine ikna olamayacaksınız.

Öyleyse hadi yapalım. Zamanımızın terörizm gibi "zor" bir sorununu ele alalım. Hangi açıdan bakılırsa bakılsın terörün masum insanlara karşı kullanılması, kötülüğün korkakça ve alçakça bir tezahürüdür. Şimdi bu fenomeni kendi üzerimizde deneyelim. Tahammülsüzlüğe ve dini nefrete o kadar takıntılı olduğunuzu ve öldürmeye hazır olduğunuzu hayal edin. (Terör fikri sizi kişisel olarak etkilemiyorsa, ırkçılık temelinde ortaya çıkan bir tür duygu, intikam arzusu veya sevdiklerinizin size çektirdiği şikayetlerden kaynaklanan başka bir duyguyu keşfetmeye çalışabilirsiniz. Sizi şiddete sevk eden herhangi bir sorun olabilir.)

Bu dürtü ne kadar kötülük içerirse içersin, sonunda ortadan kaldırmak için onu tek tek bileşenlerine ayırmanız gerekir.

Karanlık. Kendinize sorun, bu dürtü sizden mi kaynaklandı - her sabah aynada gördüğünüz kişiden mi?

Karanlık ışıkla giderilebilir. Freud buna kimliğin (bilinçaltının) egomuzla değiştirilmesi adını verdi . Aynı zamanda, "O" nun (içimizde olan isimsiz şey) "Ben"imizin (kendini olduğunu hissettiğin o kişi) alanına geri döndürülmesi gerektiğini kastediyordu. Basitçe söylemek gerekirse, farkındalık daha önce izin verilmeyen bir yerde olmalıdır.

Gizli. Güvendiğiniz birine kötü dürtülerinizden bahsedin.

Sizi suçlu ya da utandıran şeylere dürüstçe bakarak gizemin üstesinden gelinebilir. İçinize gelen her duyguya inkar etmeden cesurca bakmalısınız.

Tehlike. Yavaş yavaş yatışmasını izleyerek öfkenizi gürültülü bir şekilde serbest bırakın. Sadece stresi atmaya değil , öfkenizi de atmaya çalışın.

Bir istihkamcının bir bombayı etkisiz hale getirmesi gibi tehlikeli bir durumu etkisiz hale getirin. Yani, içinizde gizlenen patlayıcı öfkeyi keşfetmeli ve onu etkisiz hale getirmelisiniz. Öfke, kötü dürtülerin ana itici gücüdür. Diğer tüm dürtüler gibi, öfkenin de değişen dereceleri vardır, ancak en yüksek noktasına ulaşmış olsa bile, yine de serbest bırakılabilir, önce yönetilebilir, sonra haklı çıkarılabilir ve sonunda kişisel bir hakaret olarak kabul edilebilir. Kontrol edilemez bir öfkeye dönüşen birikmiş enerjiyi serbest bırakabilirseniz, kişisel kızgınlığı gidermek zor değildir.

Efsane. Bana hangi kahramanın senin duygularınla başka bir şekilde başa çıkabileceğini ve yine de bir kahraman olarak kalacağını söyle. Şiddet, kahramanlığın ayrılmaz bir parçasıdır, ancak kahramanlığın da birçok olumlu özelliği vardır.

Mit, insan hayal gücünün ve yaratıcılığının ürünüdür. Bu nedenle, herhangi bir efsaneyi alıp istediğiniz gibi yeniden yapabilirsiniz. Şeytan'ın kendisi bile bir ortaçağ oyunundan komik bir karakter olarak düşünülebilir. Bu numara sizi doğrudan James Bond filmlerindeki komik kötü adamlara götürecek. Efsane, iblisleri kolayca tanrıların yardımcılarına veya melekler tarafından mağlup edilen düşmanlara dönüştürmemizi sağlayan bir metamorfozdur.

Mantıksızlık. Öfkeye teslim olmamak için en iyi argümanı bulun. Ancak bunu duygusal ıstırap çekmeden yapın: Kendinize, olgun bir avukatın hayatını mahvetmeye niyetli asi bir gence baktığı gibi bakın. Onunla mantık yürütmek için hangi kelimeleri bulacaksın?

Mantıksızlık ikna ve mantık yoluyla ele alınabilir. Duygular, akıldan daha fazla azim ve güce sahiptir, ancak akıl, farkındalık yoluyla onlara farklı hissetmeleri için bir neden verene kadar, yalnızca duyguların egemen olduğu bir dünyadan çıkamazlar. Kendi haline bırakılan ve bilinç tarafından kontrol edilmeyen duygular zamanla güçlenir. (Basit bir örnek: Kırmızı beysbol şapkalı bir çocuğun arabanızı çalmasına kızdığınızı hayal edin. O, direksiyona geçti ve hızla gözden kayboldu. Ertesi gün, bir araba hırsızıyla karşılaşıyorsunuz ve peşinden koşuyorsunuz, ama aniden arkanı döner ve onun farklı bir çocuk olduğunu görürsün, öfke özre dönüşür çünkü zihnin sana basit bir düşünce vermiştir: kendini aptal durumuna düşürdün.)

İlkellik. Bahaneler üretmeden veya açıklamalar bulmaya çalışmadan, öfkenizi kızgın bir hayvanın ifade ettiği gibi ifade edin - hırıltı, uluma, sarsıntılı hareketler - vücudunuza özgürlük verin. İlkelin ilkel olmasına izin verin, ancak güvenlik sınırları içinde.

İlkel duygular, ilkel düzeylerinde, ilkel bilincin kalıntıları olarak ele alınmalıdır. Medeni bir insanın maskesini çıkarın. Bu öz-farkındalık düzeyi duygulardan bile daha derine iner, bildiğimiz en ilkel bilinç alanıdır, çünkü sürüngen beyni tüm stresi ölümlü bir hayatta kalma mücadelesi olarak yorumlar. Bu seviyede, "makul" adaletsizlik duygunuz kör korku veya kör öfke olarak algılanır.

Dürtüleriniz hiçbir zaman şiddetli hale gelmese bile, sıradan dürtüler, onları göremeyeceğiniz gölgelerdeyse güçlenir. Ne zaman görünürde bir sebep yokken küskün ya da öfkeli hissetseniz, sebepsiz yere gözünüzden yaşlar aksa, neden birdenbire acele bir karar aldığınızı açıklayamasanız, aslında gölgelerde gizlice olgunlaşan enerjinin etkisini yaşıyorsunuz demektir.

Gölge bastırılmaya alışkındır, bu yüzden bu bilinç alanına yaklaşmak çok zordur. Bu alana doğrudan müdahale de etkisizdir. Gölge direnmeyi bilir. Kapıyı üzerimize çarpabilir ve karanlık enerjisini daha da derinlere saklayabilir. Bize Yunan trajedilerinden gelen katarsis kavramını hatırlayalım. Yalnızca çok güçlü bir korkuya maruz kalmanın seyirciyi daha empatik ve şefkatli hale getireceği varsayılmıştır. Katarsis bir arınma şeklidir . Bu durumda seyirci trajik karakterlerin hayatlarından korkunç sahneler izlemek zorunda kaldığı için arınma dolaylı olarak gerçekleşir. Ancak bu aldatma biçimi her zaman işe yaramaz. Bugün, bir korku filmi izledikten sonra, tamamen kayıtsız kalarak sinemadan çıkabilirsiniz ve üst beyniniz sessizce şöyle diyecektir: "Bütün bu özel efektleri zaten gördüm." (Aynı şey haber programları için de söylenebilir: elli yıldır bizi korkunç savaş ve şiddet sahneleriyle korkutan televizyonlarda artık yayınlanıyor. Bu programlar izleyiciyi bu tür sahnelere alıştırmakla kalmadı, daha da kötüsü, bu tür programlara alıştırdı. onları eğlenceye çevirdi.) Vücudumuz gevşemeli - bu oldukça doğal. Ama sadece bu gölge enerjileri gözlemleyerek bile, onların bilincimize giden yolu açıyoruz.

İnsanlar, insan doğasının karanlık tarafının karşı konulamaz bir güce sahip olduğuna inanır. Şeytan'dan negatif bir Tanrı gibi bir şey yaptılar. Ancak bu idolü kırar kırmaz, kötülüğün günlük yaşamdaki durumlara verilen çarpık bir tepki olduğunu hemen görürüz. Geceleri boş bir evde tek başınıza oturduğunuzu hayal edin. Evin derinliklerinde bir yerlerden garip bir ses geliyor. Kapının gıcırdayarak açıldığını düşünüyorsun. Tüm duyularınız anında keskinleşir; vücut korkudan uyuşur. Korkunç kaygınız gölgelerdeki saklandığı yerden fırlarken, kendinizi zar zor çığlık atmaktan alıkoyarsınız: Hırsızlar! Katiller! "Öldürücü adımların" sadece gevşek bir döşeme tahtası veya işten erken dönen evden biri olduğunu anlayabilmemiz için her birimizin o birkaç saniyelik korkudan geçmesi gerekti. Ama bu korkunç anda tam olarak ne oluyor?

Bilinciniz çevreden önemsiz bir bilgi parçasını seçti ve ona belirli bir anlam verdi. Gıcırdayan bir kapı yaygındır, ancak karanlıkta saldırıya uğrama korkusunu bilinçsizce beslerseniz - ve hepimiz bu tür korkulara maruz kalırız - geçici bir duyusal izlenimden panik atağa geçiş otomatiktir. Ses ile sizin tepkiniz arasında, yoğunluğu paniğe ve tehlike duygusuna yol açan ("Birisi eve girdi! Ölmek üzereyim!") bir yorum oluşur .

Kötülüğün tam da beden ile zihin arasındaki bu uçurumda doğduğuna inanıyorum. Karanlığın krallığına hükmeden insan ırkının düşmanı doğada yoktur. Şeytan, kariyerine küçük bir algı kıvılcımı olarak başladı ve sonra tamamen kontrolden çıktı. Örneğin, en yaygın fobilerden biri olan uçma korkusunu ele alalım. Bu fobiden mustarip insanlar genellikle bunu ilk kez hissettikleri anı çok iyi hatırlarlar. Büyük olasılıkla, bir ses (gıcırdayan bir kapı durumunda olduğu gibi) veya bir hava itmesi, algılarını aniden sınıra kadar keskinleştirdiğinde, uçaktaydılar. En önemsiz izlenimler - kabinin doğal titreşimi, çalışan motorların tonundaki artış veya azalma - aniden uğursuz görünmeye başlar.

İzlenimlerin kendileri ile korku duygusu arasında, bir saniyeden fazla sürmeyen ve bu sırada bilincin şu sonuca varmak için zamanı olduğu o boşluk vardır: “Şimdi uçak bozulacak ve biz düşeceğiz! Birkaç dakika içinde öleceğim!" tepkilerimi bedenimizin fiziksel duyumlarıyla ilişkilendirmeye çalışıyorum. Bir an sonra, kaygının tipik belirtileri korkularımızın tablosunu tamamlar - ıslak avuçlar, ağız kuruluğu, hızlı nabız, baş dönmesi ve mide bulantısı.

Bir tür fobiden muzdarip insanlar genellikle ilk kontrol edilemeyen korkularını ve onu bireysel bileşenlerine ayıramama hissini çok iyi hatırlarlar. Bu yüzden böyle bir tepkinin yaratıcılarının kendilerinin olduğunun farkında değiller. Korku, aşağıdaki bileşenlerin birleşiminden kaynaklanır:

Durum. Tamamen normal koşullar altında, alışılmadık veya rahatsız edici bir şey olur.

fiziksel reaksiyon. Vücudumuzun stresle ilişkili tepkisini hissediyoruz.

Tercüme. Bu fiziksel tepki bir tehlike işareti olarak kabul edilir ve bilinçaltı bu tehlikenin oldukça gerçek olduğu sonucuna varır (bilinçaltı çok özel bir şekilde "düşünür", bu yüzden kabuslar bize gerçek olaylardan daha az tehlikeli görünmüyor).

Çözüm. İnsan, “Tehlikedeyim; Şu an korkuyorum."

Tüm bu bileşenlerin kaynaşması çok hızlı gerçekleştiğinden, aslında küçük halkalardan oluşan bir zincir olmasına rağmen, bize tek bir bütünsel reaksiyon gibi görünüyorlar. Her bağlantı, küçük bir seçim eylemidir. İzlenimleri yorumlamadan saf hallerinde algılayamayız, çünkü insan bilinci doğası gereği olan her şeyde anlam arar. Bir fobi, bundan muzdarip kişiyi, kişiliğinin oluşumunu etkileyen olaylar zincirinden yavaşça ters yöne yönlendirerek ve yeni yorumlar yapmasına yardımcı olarak tedavi edilebilir. Tepkisini yavaşlatırsak ve çözmesi için ona zaman tanırsak, bir kişiyi korku döngüsünden kurtarabiliriz. Yavaş yavaş, böyle bir kişi, artık onun için tehlike ile ilişkilendirilmeyecekleri için uçağın sesini sakin bir şekilde algılayabilecektir.

gölge dediğimiz olgunun doğum yeridir . Bu zaman aralığının derinliklerine inerek ve tüm geçiciliğini fark ederek hayaletlerinizden kurtulacaksınız.

Modern terörizm birçok insanın zihnini meşgul ediyor ve bu nedenle evrensel kötülük sorununun çözülmesi gerekiyor. Burada iki ana soru ayırt edilebilir: "Normal insanlar neden kötülüğün işlenmesine suç ortaklığı yapmayı kabul ederler?" ve "Masum insanlar nasıl oluyor da başkasının zulmüne kurban oluyorlar?"

Stanford deneyi ve gölgenin doğası hakkındaki tartışmamız, bu soruları yanıtlamaya yaklaşmamıza yardımcı oluyor. Ancak bu konuyla ilgilenebilecek herkesi tatmin edecek kesin bir cevap veremem. Ne zaman kötülük başını kaldırsa, kendimizi kendi gölgemizin huzurunda buluruz. "Örneğin bir gün kendimi Auschwitz toplama kampında gözetmen olarak bulsaydım ne yapardım!" suçluluk ve kınama dolu bir iç ses bize sorabilir. Ancak geçmişe dönmemizi sağlayacak bir cevap vermek mümkün değil. Böyle bir cevaba hiç gerek olmadığını anlamak da çok önemlidir.

Evrensel kötülük sorununa en iyi yaklaşım, bu kötülüğü hafızanızda tutmak değil, bilinçli olarak reddetmek, bir tür araftan geçer gibi geçmişinizden kendinizden geçmektir. Kanımca, "Normal insanlar neden kötülüğün işlenmesine ortak olmayı kabul ederler?" bu kitapta yazıldığı gibi yapabilirsiniz. Kötülük boşlukta doğar. Bu boşluk kimsenin şahsi malı olamaz. Toplu sorular ve toplu cevaplar içerir. Toplum, sözde tüm ihlallerden suçlu olan "yabancıların" varlığına izin verirse, o zaman her birimiz evrensel kötülüğün babası veya annesi oluruz.

Ancak evrensel kötülüğün tezahürleriyle işaretlenen her olaya, bu kolektif dürtüyü takip etmeyen binlerce insan katıldı - direndiler, kaçtılar, saklandılar ve geri kalanını kurtarmaya çalıştılar. Bu, bu kitlesel dramaya katılmak isteyip istemediğimize ve bunda üzerimize düşeni yapıp yapmadığımıza bağlı olarak, bizim kişisel tercihimize bağlı bir meseledir.

İkinci soruya cevap bulmak çok daha zordur: "Masum insanlar nasıl oluyor da birilerinin zulmüne kurban oluyor?" Gerçek şu ki, bu konuya erişim hemen hemen her zihinde kapalıdır. Soru soran, cevabı gerçekten duymak istemiyor. Çok fazla haklı öfke, Tanrı'nın bize sırtını döndüğüne, başkalarına yapılan canavarca kötülüğü durdurmak için kimsenin kendi hayatını riske atmaya istekli olmadığına dair çok fazla güven. Bütün bunlardan emin misin? Kendinden emin olmak ve açık olmak tamamen farklı şeylerdir. Kendime neden altı milyon Yahudi'nin öldüğünü veya Ruanda, Kamboçya veya Stalinist Rusya'da neden bu kadar çok kişinin öldüğünü sorduğumda, önce kendi acımı dindirmek istiyorum.

Bunu söylüyorum çünkü kendi acımın, öfkemin veya korkumun pençesinde olduğum için seçme özgürlüğüm yok. Ve arınmaya giden yolu bulmak için ona ihtiyacım var. Masumiyetinizi ancak bu masumiyet suistimal edildiğinde olanların şokunu yaşadıktan sonra geri kazanabilirsiniz. Bu kötülük çok büyük olmasa bile, kötülük sahnelerine katılımımızdan siz ve ben sorumluyuz. Kötülüğün varlığına inanan, ona zaten ortaktır. Bu yüzden "masum" öfkeye, kıskançlığa ve karşılıklı kınamaya inanmayı bırakmalıyız.

Masum bir insan, doğaüstü bir nedenle kötülüğün kurbanı olabilir mi? Tabii ki hayır. Talihsiz kurbanların karmalarından bahseden, geçmişteki yanlışlarının onlara sayısız bela getirdiğini söyleyen kişi, cehaletin karanlığındadır. Tüm insanlık kötülük patlamaları yaşarken, dış kaos sadece içimizde hüküm süren düzensizliğin bir yansımasıdır. Bu durumda, gölge masif hale gelir. Böyle bir fırtına çıktığında, kaçınılmaz olarak masum kurbanları da beraberinde getirir. Ve bunun nedeni gizemli bir karma değil, kimsenin kaçamayacağı o fırtınanın gücü olacak.

İyi ve kötü arasındaki ilişkiyi mutlak kategoriler arasındaki bir mücadele olarak görmüyorum. Gölgenin mistik enerjiyi biriktirdiği, bir kişiyi seçim özgürlüğünden mahrum bıraktığı, tarif ettiğim mekanizma bana çok inandırıcı geliyor. Kendi içimde karanlık güçlerin işini görüyorum ve kötülüğün farkına varmak, ona karşı zafer kazanmanın ilk adımı. Farkındalık herhangi bir dürtüyü etkisiz hale getirebilir. Bu nedenle, kötü insanların var olmadığına, yalnızca gölgeleriyle henüz tanışmamış olanlar olduğuna inanıyorum. Ama bunu yapmak için asla geç değildir ve ruhlarımız ışığı almaya her zaman hazırdır. Ve tüm bunlar doğru olduğuna göre, kötülük asla insan doğasının temel bir özelliği olmayacak.

Gerçekliğinizi Sekizinci Sırla Uyumlu Hale Getirmek İçin Nasıl Değiştirirsiniz?  

Sekizinci sır, bilincimizin fiziksel terminoloji kullanılarak "karanlık enerji" olarak adlandırılabilecek alanıyla ilgilidir. Gölge, duyularımızın ötesinde var olur. Onu bulmak için geçmişinize ruhani bir yolculuk yapmanız gerekecek. Hayatınızın uzun süredir unutmak istediğiniz bölümlerine geri dönmek zorunda olduğunuzu hayal edin, çünkü bunlar sizi utandırıyor veya suçlu hissettiriyor. Gölgelerden fışkıran öfke, hâlâ peşini bırakmayan geçmiş olaylarla bağlantılı. Kendi başlarına, bu olaylar çoktan geçti, ancak duygusal tortuları kaldı.

Utanç, suçluluk ve korku zihnin kontrolü dışındadır. Gölge, düşüncelerin ve kelimelerin ötesindedir. Yaşanan duyguların anıları hafızanızda canlansa bile, beyninizin en yüksek kısmı, yani gölgelere dokunamayan korteksi devreye girer. Manevi yolculuğunuz, ancak geçmişin olaylarının mantık açısından değil, güçlü duygular açısından değerlendirildiği bilincinizin derinliklerine giden yolu açtığınızda başlayacaktır.

Orada, beyninizin derin katmanlarında (duygularımızı işleyen limbik sistemle ve organizmanın yaşamına yönelik açık bir tehdide tepki veren sürüngen beyniyle özdeşleştirilir), gerçek dram ortaya çıkar. Ve bu dramadaki trafik sıkışıklığı, kötü anlaşmalar, işteki sorunlar, reddedilen aşk gibi daha yüksek bir beyin düzeyinde akıllıca yorumlanabilecek birçok olay, sizde irrasyonel bir tepki uyandırır. Bunu anlamadan, günlük olayları algılar ve aşağıdaki sonuçları çıkarırsınız:

tehlikedeyim öldürülebilirim.

saldırmalıyım

Bu psikolojik travmadan asla kurtulamayacağım.

Bu insanlar ölmeyi hak ediyor.

Beni çıldırtıyorlar.

Benim gibi bir adam yaşamayı hak etmiyor.

Her şey umutsuz - iz bırakmadan ortadan kaybolacağım.

İğrencim.

Kimse beni sevmiyor.

Bu duyguları kağıda dökmek için onlara bir isim vermem gerekiyordu, ama gerçekte bunlar kendi başlarına var olmalarına izin veren güçlü enerji demetleridir. Herhangi bir gölge enerji hissetmeseniz bile, her birimizin içinde var olduklarından emin olabilirsiniz. Onlar olmasaydı, mutlak bir özgürlük, neşe ve sınırsız olasılıklar içinde olurdunuz. Kendinizle uyum içinde yaşarsınız ve bu yeni keşfedilen masumiyet durumu, gölge enerjiniz temizlendiğinde gelecektir.

Bugün, gölgenin içinden geçeceğiniz yolunuzu bulabilirsiniz. Gölge enerjiler şu durumlarda tezahür eder:

Duyguların konusunda dürüst olamazsın.

Kendini kontrol edemezsin.

Panik atak veya korku yaşarsınız.

Daha güçlü olmak istiyorsun ama zihnin boş.

Aniden sebepsiz yere ağlarsın.

Birine karşı mantıksız bir hoşnutsuzluk hissediyorsunuz. Sıradan bir anlaşmazlık savaşa dönüşür.

Birine sebepsiz yere saldırıyorsun.

Gölgenin hayatımızın günlük olaylarına girdiği sayısız yol vardır, ancak yukarıda sıraladığım yollar en tipik olanlarıdır. Tüm bu yollar, üzerlerine bastıktan sonra kabul edilebilir sınırları aşmamız ve oldukça yönetilebilir durumların aniden bizde öfkeye, öfke nöbetlerine veya korkuya neden olması bakımından birbirine benzer. Bir dahaki sefere bunu deneyimlemek zorunda kaldığında, kendini izle ve sonradan kendini suçlu ya da utanmış hissedip hissetmediğine bak. Eğer öyleyse, bu , uzun süre olmasa bile, yine de gölgeye dokunduğunuz anlamına gelir.

Sebepsiz duygu patlamaları yaşamak ve bunlardan kurtulmak aynı şey değildir. Onları atmak, arınmak anlamına gelmez. Bu yüzden duygu patlamalarını katarsis ile karıştırmayın.

Alıştırma 1. Gölge enerjisini temizleme süreci Bu süreç birkaç aşamada gerçekleşir:

• Olumsuz bir duygu vardır (öfke, keder, kaygı, düşmanlık, dargınlık, kendine acıma, umutsuzluk).

• Bu duyguları bırakmanız gerektiğini anlıyorsunuz.

• Bu duyguları hissediyor ve takip ediyorsunuz.

• Bu duygular sizi soluduğunuz havayla, çıkardığınız sesle ve bedeninizin duyumlarıyla baş başa bırakır.

• Daha sonra, bu duygunun sizin için ne anlama geldiğini anlamakla birlikte gelen bir özgürleşme duygusu yaşarsınız.

Bu, aşağıdakileri ortaya çıkaran son adımdır: gölge enerjisi gerçekten ayrıldığında, artık herhangi bir gerilim yaşamazsınız, ancak daha önce hiç hissetmediğiniz farklı bir kişiye dönüşürsünüz. Bunu anlamak ve özgürleşme aynı anda gelir. Spiritüel yolculuğunuzda birçok kez gölgeyle yüzleşmek zorunda kalacaksınız. Suçluluk ve utanç gibi güçlü duygular yalnızca bir an için geri çekilir ama daha fazlasına ihtiyacınız yoktur. Kendinize karşı sabırlı olun ve ne kadar gölge enerjiyi salıvermeyi başardığınızı düşünürseniz düşünün, "Şu anda kurtulmam gereken tüm enerji buydu" deyin.

Gölgenin tamamen buharlaşmasını beklememelisiniz. İstediğiniz duyguları deneyimlemek için kendinize izin verdiğiniz "gölge meditasyonu" için biraz zaman ayırın. O halde bu duyguların sizi terk etmesini isteyin.

Alıştırma 2: Etkinleştirici olarak yazmak

Gölge enerjiye nüfuz etmenizi sağlayan bir başka etkili aktivatör, spontane yazmadır.

Bir parça kağıt alın ve üzerine şu cümleyi yazmaya başlayın: "Şimdi şöyle hissediyorum..."

Aklınıza ilk gelen duyguyu, tercihen o gün içinde yaşamak zorunda kaldığınız olumsuz bir duyguyu yazarak boşluğu doldurun. Durmadan, olabildiğince hızlı, içinizden çıkmaya meyilli tüm kelimeleri kağıda aktararak yazın.

İşte bu alıştırmaya başlamanız için birkaç seçenek:

"Şunu söylemek isterim ki..."

"Birine bunu söylemek için sabırsızlanıyorum..."

"Kimse gerçeği söylememi yasaklayamaz..."

"Kimse beni dinlemek istemiyor ama..."

Bu anahtar kelimeler sayesinde kendinizi ifade edebileceksiniz ama daha önemli olan amacınız yasak duygunuzu ortaya çıkarmak. Bu yüzden kelimelerin burada bir anlamı yoktur. Duygularınızı açtığınızda, gerçek özgürleşmeniz başlayacaktır.

Devam edin, bu duyguyu tamamen kucaklayın ve özgürleşmeyi arzulayın. Kendinizi daha iyi anlamak için ilerlemeye devam edin. Derin bir gevşeme duygusu hissetmeden önce bu egzersiz bir alışkanlık haline gelmelidir, ancak yavaş yavaş gerginlik duvarı çökecektir.

Gölge günlük hayatımıza gizlice girer. Ama asla bulamayacağınız ve gün ışığına çıkaramayacağınız kadar gizli değildir.

Gizem 9

Çok boyutlu bir uzayda yaşıyorsunuz

Geçen hafta, bu kadar nazik insanlar olmasalardı manevi bir kan davası içinde olabilecek iki kişiyle tanıştım. Bunlardan ilki bilinçli bir kadındı. Yüksek moda alanındaki başarının zevkini bilen, vücudumuzu örttüğümüz tüm bu pahalı paçavraların, küçük çocukların günde on altı saat çalışmak zorunda kaldığı üçüncü dünya ülkelerinin korkunç yoksullaşması nedeniyle üretildiğini fark etti. sadece kuruş alıyor. Bütün bunları kendi gözleriyle gören bu kadın, aktif bir insan hakları savaşçısı oldu.

Sesinde tutkuyla, "Köle işçiliğini ortadan kaldırmalıyız," dedi. "Etrafta olup bitenlere neden öfkelenmediğimizi anlamıyorum."

buna neden kızmadığımı gerçekten bilmek istiyordu . Gözleri bana dikkatle ve dikkatle baktı. "Sen de herkes gibisin" dediler. Onun sözleriyle kendim için yeni bir şey keşfettiğimi söylemeyeceğim. Manevi meselelerle yakından bağlantılı bir kamusal hayat yaşadığınızda, insanlar her zaman kendi manevi inançlarının neden sizinkiyle uyuşmadığını bilmek isterler. Bu durumda o şuurlu kadın, maneviyatın en yüksek şeklinin hümanizm olduğuna inanmıştır. Ona göre, fakirlere yardım etmezseniz veya adaletsizlik ve eşitsizlikle mücadele etmezseniz, yeterince manevi değilsiniz.

Birkaç gün sonra, tele-şifa yaparak geçimini sağlayan bir adam olan zıttı ile tanıştım. Güney Amerika'da doğdu ve gizemli deneylere kapılmış bir çocukken, insan auralarının ve enerji alanlarının gizemli dünyasını görebildiğini fark etti. Uzun süre hediyesini kullanamadı. Kırklı yaşlarına kadar ithalat-ihracat işiyle uğraştı. Bir kez hastalandı ve ellerine tek bir dokunuş olmadan onu iyileştiren bir şifacıya dönmeye karar verdi - sadece ruhunun çabasıyla enerjisini hareket ettirerek. O zamandan beri, bu adam bu zanaatta ustalaşmak için tutkulu bir istekle yanıp tutuşuyor. Ve maneviyat hakkındaki fikirlerini neden paylaşmadığımı öğrenmek için can atıyordu.

Alçak, gizemli bir sesle, "Bütün değişiklikler astral düzlemde gerçekleşir," dedi. Manevi akıl hocalarım bana “Maddi anlamda bilim hala hakim ama 2012 onun için bir dönüm noktası olacak” dedi. Bu yıldan itibaren düşüşe geçecek ve ardından kendi ölçüsüzlüğünün kurbanı olacak. Ve sonra ruh gezegenimize geri dönecek.

Tutkulu hümanizm yerine, bu adam maddi dünyadan kopmayı ve geri çekilmeyi savundu. O kadın gibi o da fikirlerinin neden bana çekici gelmediğini anlayamıyordu çünkü yüzleşmenin bu dünyayı değiştiremeyeceği onun için çok açıktı.

İşin garibi, ikisiyle de anlaştım. Aynı gizemin iki yüzüydüler, o da şu: her birimiz birçok boyutta yaşıyoruz. Dikkatimizi seçici bir şekilde odaklayabiliriz, ancak bir şeye odaklandığımız anda önümüzde yeni bir gerçeklik açılır. Görüşlerindeki tüm farklılıklara rağmen, bu iki insan da aynı sorunu çözmeye çalışıyorlardı - maddi dünyanın ihtiyaçlarına rağmen nasıl manevi kalabilecekleri. Ve buldukları cevaplar geçerliydi, ancak hiçbiri tek doğru cevap değildi.

Diğer boyutlardan bahsetmişken, bilinç alanlarını kastediyorum. Bilinç, realitemizin yaratıcısıdır. Bu kitabın sayfalarında bahsettiğimiz şey bu. Ancak yaratıcı olmak, seçim yapabilmek demektir . Tek bir gerçeklik başlangıçta tüm olası boyutları içerir. Hiçbirimiz yeni boyutlar yaratamayacağız ve buna ihtiyacımız yok. Ama dikkatimizle onları canlandırıyoruz: içlerinde yaşıyoruz, onlara yeni bir anlam veriyoruz ve onlarda benzeri görülmemiş resimler yaratıyoruz. Önce bu ölçüleri isimlendirelim.

GÖRÜNMEZ KÜRELER

Farkındalık Kaynaktan Gelişir

Saf varlık. Mutlak'ın alanı. Saf farkındalık, henüz herhangi bir nitelikten yoksun. Yaratılış başlangıcı. Özünde, her şeye ve her şeye nüfuz ettiği için ayrı bir alan değildir.

Koşullu mutluluk Kendi potansiyelinin farkında olan bir farkındalık alanı.

Aşk. Yaratılışın itici gücü.

İç yüzü. Derin Akıl Alemi.

Mitler ve prototipler. Paylaşılan rol modeller. Bu, tanrıların ve tanrıçaların, kahramanların ve kadın kahramanların alemi, erkek ve dişi enerjinin alemi.

Sezgi. Zihnin sayesinde hayatın en ince mekaniklerini kavradığı küre.

Hayal gücü. Yaratıcı düşünme alanı.

Sebep. Mantık, doğa bilimleri ve matematik alanı.

duygular. Duygular diyarı.

malzeme gövdesi. Duyum küresi ve beş duyu.

Bu alemlerden hangisi gerçekten ruhsaldır? Hepsi birbirine bağlıdır, ancak çoğu zaman insanların bu alanlardan birinde geçici bir sığınak bulduklarını ve sonra diğerini gördüklerini görebilirsiniz. Ve bu kürelerden birinde yerlerini bulduktan sonra, burada da bir ruh bulurlar.

Bahsettiğim o bilinçli kadın, duygular ve maddi beden aleminde yerini buldu çünkü gündelik yoksullukla fiziksel mücadele fikri kalbine dokundu. Ancak aşk, güdüleri alanından dışlanmamalıdır. Belki de sezgisel olarak, bu insani çalışmanın ruhsal gelişimine en iyi şekilde katkıda bulunduğunu anladı.

Uzaktan şifa uygulayan bir adam, sezgi aleminde yerini buldu. Süptil enerjiler burada iş başında. Maneviyat anlayışı, onu fiziksel dünyamızı bir arada tutan görünmez güçleri manipüle etmeye çağırdı. Girişimlerinde meleklerin ve ruhani akıl hocalarının yardımını aradığı için aşk, motiflerinin alanından olduğu kadar mitler ve prototipler alanından da dışlanamaz.

Bazı şüpheciler, tüm bu alanların basitçe var olmadığını söyleyebilir. Böyle bir argümanla tartışmak zordur çünkü sizin için bir şey yoksa, o zaman hayatta da olmayabilir. Bu durum için basit bir örnek vermek uygun olacaktır.

Bir kar fırtınasından sonra, rüzgârla oluşan kar yığını içinde bir araba bulundu; direksiyon başında - sürücü bilinçsiz. İnsanlar ne olduğunu görmek için durup birbirlerine "Ne oldu?" diye soruyorlar. Biri kardaki lastik izlerini işaret ederek, "Buzlanma nedeniyle araç hakimiyetini kaybetti, öyle oldu" diyor. Bir diğeri takla atmış bir direksiyon simidine işaret ediyor: "Rot kolu bozuk, bütün mesele bu." Bir üçüncüsü şoförün üzerine eğiliyor ve "Sadece sarhoş, nedeni bu" diyor. Son olarak, yakınlarda bulunan bir nörolog, sürücünün MRI taramasını yapar ve beyninin bir resmini gösterir: "Beyin korteksinin motor becerileriyle ilgili sorunları var, her şey bu yüzden oldu."

Her cevap, tanığın neye dikkat ettiğine bağlıdır. Aynı soruyu soran gözlemciler, gerçeği farklı düzlemlerde değerlendirdiler ve bu açıdan bakıldığında her biri kendi yolunda haklıydı. Bir nöropatolog, bir sürücünün düşmanı değildir. Verdiği cevap daha derinlere dayandığı için, bunun gerçeğe en uygun olduğu anlamına geldiğine inanıyor.

İnsanlar evrenin bilinçli olduğuna dair hiçbir bilimsel kanıt olmadığını iddia ettiklerinde, cevabım şu oluyor: "Ben bilinçliyim ama evrenimizin bir ürünü değil miyim?" Elektromanyetik dürtülerle hareket eden beyin, tıpkı atmosferdeki veya uzak bir yıldızdaki manyetik fırtınalar gibi Evrenin faaliyetleri tarafından üretilir. Bu nedenle, doğa bilimleri alanının, diğer formların incelenmesi ile meşgul olan elektromanyetizma formlarından biri olduğu söylenebilir. Bir fizikçinin ifade ettiği fikri beğendim: "Bilim asla maneviyatın düşmanı olarak görülmemelidir, çünkü bilim onun en büyük müttefikidir. Bilim Tanrı'dır, Tanrı'yı insan sinir sistemi aracılığıyla açıklar. Tanrı ve maneviyat bir ve aynı şey değil midir?

Belli bir filozof bana, onun yorumunun tüm düzeylerini kullanana kadar gerçekliği asla bilemeyeceğimizi söyleyerek itiraz edebilir. Bu anlamda birleşik gerçeklik teorisi materyalizme karşı savaşmaz, onu genişletmeye çalışır. Rüzgârla oluşan kar yığınına çarpan bir sürücü bunu pek çok nedenden dolayı yapmış olabilir: depresyona girmiş ve kasıtlı olarak yoldan çıkmış olabilir (duygular). Belki de o anda bir tür şiir yazıyordu ve düşünceleri bulutların arasında bir yerdeydi (hayal gücü). Belki de içsel vizyonuyla, yaklaşmakta olan bir arabanın yola atlamak üzere olduğunu öngördü ve bu nedenle hızla yana dönmeye karar verdi (sezgi).

Durumu yeni bir anlayış düzeyine getirmek için belirli bir çizgiyi geçmeniz gerekir. Her geçen gün bu çizgiyi aşmanız gerektiğini kabul ederseniz, materyalizmi maneviyatı çivileyeceğiniz bir sopa gibi kullanmazsınız. Maddi dünya, yaşam deneyimimizin temeli olabilir veya olmayabilir. Tıpkı şu anda beyninizin kimyasalları düşüncelere dönüştürürken olduğu gibi, hareket ederek veya temel seviyenizin ötesine geçerek diğer seviyelere ulaşabilirsiniz.

Yani bu gerçekten hangi alemde yaşamak istediğinizle ilgili bir mesele. Şahsen bana öyle geliyor ki, tüm bilinç seviyelerinde yaşamanız gerekiyor. Aynı zamanda bilinciniz hiçbir şeye bağlı değildir ve sınırlı değildir. Kendinizi bütünsel bir dünya algısına tamamen açarsınız. Ve o hayatı yaşayabilirsin ama bunun yerine dikkatini sadece bir veya iki seviyeye odaklarsın ve sonra diğerleri körelir. Bilincinizden çıkmaya zorlanacaklar, bu da yeni bir seviyeye geçme yeteneğinizi önemli ölçüde zayıflatacaktır. (Dünya açısından asıl sorun buna zaman bulmaktır. Zaten öğrendikleri gerçekleri sorgulayan bilim adamlarına nadiren rastladım - laboratuvarlarında çok meşguller. Bizim gibi onların da yapacak çok işi var. Ve eğer bugün aniden dünyanın tıp fakültesinin ilk yılında ya da kuantum fiziği dersinde ustalaştıklarında hayal ettikleri gibi olmadığını keşfederler, o zaman gerçek bilim adamları gibi, çalışmayı yarına ertelerler.)

Varlığınızın her boyutunun kendi amacı ve başka hiçbir boyutta bulunmayan özel bir kavrayış düzeyi vardır (her boyut, Evrenin özel bir "aroması" veya "tadıdır"). Sadece bilincinizin kapılarını ardına kadar açarak bu boyutların her birinin onun içine girmesine izin verebilirsiniz.

KAPILARI AÇ

Farkındalığın tüm boyutlarında yaşam

Saf varlık. Bu kapı açıksa, "Ben" sözlerini basit bir ebedi varlık hali olarak algılayacaksınız.

Koşullu mutluluk Bu kapı açıksa, emeklerinizin ortasında bir hareketlilik ve titreşimler yaşayacaksınız. Mutluluk, zevk ve acının ötesindedir.

Aşk. Mutluluk alanı kişisel bir deneyimdir. Bu kapı açıksa, hayatın her alanında aşkı yaşayacaksınız. Aşk, kendinizle olan ilişkinizden başlayarak tüm ilişkilerinizin ana motifi olacaktır. Daha derin bir düzeyde, aşk evrenin ritimlerini duymanızı sağlar.

İç yüzü. İstihbaratın kaynağı budur. Bu kapı açılırsa, kâinattaki her şeyin hikmetini ve ilmini idrak edersin.

Mitler ve prototipler. Bu kapı açıksa, hayatınızı sürekli bir macera arayışına çevireceksiniz. En sevdiğiniz kahramanların ve kadın kahramanların başarmayı başardıklarını başaracaksınız. Maskülen ve feminen ilişkinin sonsuz dinamiğini de deneyimleyebileceksiniz.

Sezgi. Bu kapı açıksa, bu gizli gücü şifaya, durugörüye ve insan doğasının bilgisine yönlendirebilirsiniz.

Hayal gücü. Bu kapı açıksa zihninizde yaşayan görüntülere yaratıcı güç vereceksiniz. Daha önce sahip olmadığınız fırsatlara hayat vermenize yardımcı olacaklar. Bu seviyede, bilinmeyeni anlama tutkusu da geliştirebilirsiniz.

Sebep. Bu kapı açıksa, çevreleyen gerçekliğin sistemlerini ve modellerini yaratabileceksiniz. Rasyonel düşünce, etrafımızdaki gerçeklikten dilimler alıp onları diğer her şeyden ayrı incelememizi sağlayan bir mantıkla sonsuz olasılıklarınızı geri dönüştürür.

duygular. Bu kapı açıksa, vücudunuzun duyumlarına karşı duyarlı hale gelecek, içlerindeki neşe ve acıyı, hoş duygu ve kaçınmak istediğiniz hisleri tanıyacaksınız. Duygusal alan, gücü bakımından mantık ve akıl alanlarını aşar.

malzeme gövdesi. Bu kapı açıksa, kendinizi maddi dünyada yaşayan ayrı bir varlık olarak bileceksiniz.

Tüm bu seviyeler nereden geliyor? Nesnel olarak var olurlar: saf varlık onları kendisinden yaratır ve sonra onların içine girer. Bu, sinir sistemimizin lehimlendiği bir tür kozmik devre kartı. Hayatınızın herhangi bir boyutuna dikkat ederek, ona bir bilinç akışı getirirsiniz. Ancak bir boyuta dikkat etmezseniz, onu bu kapalı devreden koparırsınız.

kapılar, şema ve seviyeler gibi kelimeleri de kullanıyoruz . Her dürtüden titreşen gerçeği tam olarak yansıtmazlar. Onlara dikkat edip etmediğiniz ve içlerinde neler olup bittiğini anladığınızdan bağımsız olarak, bu boyutların her birini etkilersiniz.

Sanskritçe'de bazı boyutları mükemmel bir şekilde bilen kişinin Vidya'ya ulaştığı söylenir. Çevirideki bu kelime "bilgi" anlamına gelir, ancak özünde daha fazlası anlamına gelir - bir dizi doğa yasasının bilgisi. Kendinizi birdenbire bilmediğiniz makinelerin anlaşılmaz teknolojik işlemler gerçekleştirdiği bir fabrikada bulduğunuzu hayal edin. Böyle bir fabrikada kaldığınız ilk dakikalarda etrafınızda gördüğünüz her şeyi bir sünger gibi içine çekeceksiniz ancak bu üretimi detaylı olarak tanımak için zamana ihtiyacınız olacak. Sonunda, tamamen değişen bir algı ile farklı bir insan olacaksınız. Dolayısıyla Juilliard School of Music mezunu, radyoda duyulan her notayı Massachusetts Institute of Technology mezunu bir enerji mühendisinden farklı algılayacaktır. Her ikisi de vidya edindi - bir kişinin pasif olarak algıladığı şeyi değil, kendini özümsediği bilgisi.

Keskin bir şekilde zıt maneviyat anlayışına sahip insanların hala ortak bir noktaları var - vidya kazanma arzusu. Doğrudan Kaynaktan akan bilgiyle kendilerini değiştirmek isterler. Aynı zamanda, bir kişi için böyle bir kaynağın Tanrı olması ve diğerleri için Brahman, Allah, Nirvana veya Varlık olması o kadar önemli değildir. İnsanları asıl bölen, algılarının kapalı kapılarıdır. Bu duruma avidya veya cehalet denir .

Avidya

Farkındalıktan vazgeçme

Saf varlık. Bu kapı kapanırsa ayrı yaşıyoruz demektir. Varlığımızın kalbinde ölüm korkusu, karşılıklı bağların kaybı ve herhangi bir türbenin yokluğu yatıyor.

Koşullu mutluluk Bu kapı kapanırsa hayat kasvetlidir. Mutluluk gelip geçici olarak bizi ziyaret eder. Herhangi bir yüksek duygu olasılığı yoktur.

Aşk. Bu kapı kapanırsa hayat acımasız olur. Diğer insanların bize uzak, yalnız figürler olarak göründüğü gri günlük dünyada kendimizi izole edilmiş hissediyoruz. Sanki tüm evrende tek bir sevgi dolu ruh bulamıyoruz.

İç yüzü. Bu kapı kapanırsa tabiat kanunları darmadağın olur. Bilgi, bir şeyler hakkında derinlemesine bir anlayışın yokluğunda bir dizi gerçek ve sınırlı kişisel deneyimdir.

Mitler ve prototipler. Bu kapı kapanırsa, daha yüksek rol modellerimiz, kahramanlarımız veya tanrılarımız, tutkulu arayışlarımız ve yüce hedeflerimiz kalmaz. Bu, hayatımızda bir efsaneye ve bir peri masalına yer olmadığı anlamına gelir. Bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişkiler yüzeyseldir - derinlikten yoksundurlar.

Sezgi. Bu kapı kapanırsa hayat inceliğini kaybeder. Bir kişi tahminlerden, içgörü parıltılarından ve "Eureka!" Diye haykırabileceği anlardan yoksundur. Evrenimizin bütünlüğünü sağlayan karşılıklı bağlantıların en ince incelikleri insan gözünden tamamen gizlenmiştir.

Hayal gücü. Bu kapı kapanırsa, zihnimiz fanteziden yoksundur. Her şeyi kelimenin tam anlamıyla alıyoruz - sanat ve mecaz hayatımızda çok az şey ifade ediyor. Tüm önemli kararlar teknik analiz açısından değerlendirilir ve ani bir yaratıcı adım için umut yoktur.

Sebep. Bu kapı kapanırsa hayatın anlamı kalmaz. Rastgele dürtüler tarafından yönlendiriliyoruz. Hiçbir iş tamamlanmaz ve kararlarda mantık yoktur.

duygular. Bu kapı kapanırsa duyularımız donar. Merhametimiz ve empatimiz çok az veya hiç yok. Olaylar kopuk, tutarsız görünüyor ve diğer insanlarla ortak hiçbir şey hissetmiyoruz.

malzeme gövdesi. Bu kapı kapanırsa hayat sadece bilincimizde akar. Kişi vücudunun hareketsiz, ağır ve kaldırması zor olduğunu hisseder. Vücut bize sadece yaşamı sürdürmek için gerekli bir sistem gibi görünüyor. Bizim dünyamızda bizi hareket ettirecek ve eyleme geçirecek hiçbir "motor" veya teşvik yoktur.

Gördüğünüz gibi, avidya bir değil, aynı anda bir kişinin içinde olabileceği birkaç durumdur. Geleneksel olarak Hindistan'da, özellikler o kadar rafine değildi. İki tür insan olduğuna inanıyorlardı - cahil ve aydınlanmış. Dünya ile birlik içinde yaşamıyorsanız, o zaman tam bir cehalet içinde olduğunuz varsayılmıştır. (Buna kabaca bir benzerlik, insanların kayıplar ve kurtulanlar olarak ayrıldığı Batı'da da vardı.) Bu nedenle, çekilişte ustalaşan insanlar son derece azdı, ancak avidya durumunda olanlar çok büyüktü.

Ancak geleneksel görüş, farkındalık sürecini göz ardı etti. Bizler çok-boyutlu varlıklarız ve bu nedenle bir kişi bir alanda vidyaya ulaşabilir, diğerinde ulaşamaz. Pablo Picasso harika bir sanatçıydı (hayal gücü) ama berbat bir kocaydı (aşk). Mozart ilahi müziği (hayal gücü ve aşk) yarattı, ancak fiziksel olarak zayıftı. Lincoln hakkında efsaneler vardı ve birçok kişi onu taklit etmek istedi ama o duygusal olarak yıkılmıştı. Ve aynı dengesizlik senin hayatında da var. Avidya'dan vidya'ya geçmeye çalışırsak manevi bir yaşam süreriz.

Gerçekliğinizi dokuzuncu sır ile uyumlu hale getirmek için nasıl değiştirirsiniz?  

İsa, Buda, Sokrates veya başka herhangi bir manevi rehberin bizimle kişisel olarak konuşmasının nedeni, sınırlı bilincin bazen yerini nihai gerçekliğin ani ve net bakışlarına bırakmasıdır. Zihniniz bu sınırın ötesine geçmek istiyor . Dar bir görüş, yalnızca bir nesneye odaklanan tek bir ışık huzmesi gibidir. Bu ışının dışında var olan her şey görünmez kalır. Benzer bir şekilde, reddetme zihnimizde işler. Peki ya ret süreci bir bütün olarak terk edilirse? Bunu yaparak, dikkatinizi tüm yönlere eşit şekilde verebilirsiniz. Reddetmek bir alışkanlıktır. Ondan kurtulduğunuzda, hayatınızdaki her yeni olaya aktif olarak katılabilirsiniz.

Farkındalık alanlarının her birini düşünün ve bu alanlara girmenizi engelleyen nedenleri bir kağıda yazın. Bu sayede hangi davranışlarınızın bilincinizi sınırladığını anlayabilecek ve ardından olumsuz alışkanlıklarınızı keşfederek kendinizi daha iyiye doğru değiştirebileceksiniz. Örneğin.

Saf varlık. İç huzuru yaşamak için hayatımın hızını yeterince yavaşlatamam. Meditasyon için zaman ayırmıyorum. Uzun zamandır doğada bir sakinlik duygusu yaşamamıştım. Bundan sonra kendi iç dünyamı reddetmeme izin vermeyeceğim, içinde kalmak için zaman bulmaya çalışacağım.

Koşullu mutluluk Sadece yaşama sevincini hiç yaşamadım. Mucizelere inanmayı bıraktım. Küçük çocuklarla çok az temasım var. Uzun zamandır gece gökyüzüne bakmamıştım. Artık hayata karşı neşeli bir tavrım olmadığını bildiğime göre, bunu değiştirmek için zaman bulacağım.

Aşk. Sevdiğim insanlara hayran olmayı bıraktım, bu yüzden şimdi onlara duygularımı ifade etmek için acelem yok. Biri bana aşkını itiraf ettiğinde utanırım. Değeri az bir şey olarak aşkı arka plana ittim. Şimdi anlıyorum ki, hayatımdaki aşkın anlamını reddetmekle yanılmışım. Bundan sonra ona zaman ayıracağım.

İç yüzü. Kendimden çok sık şüphe duyarım. Otomatik olarak bir şüpheci pozisyonu alıyorum ve yalnızca somut gerçeklere güveniyorum. Belki de bilge insanlardan hiçbirini tanımıyorum ve felsefe çalışmak ve ruhani literatürü okumak için çok az zaman harcıyorum. Şimdi, yüzyıllar boyunca biriken bilgeliği inkar ettiğimi anlıyorum ve onu incelemek için zaman bulmaya çalışacağım.

Mitler ve prototipler. Dürüst olmak gerekirse, favori karakterlerim yok. Uzun zamandır kendim için değerli bir örnek olarak hiçbir şeyi veya kimseyi hatırlayamıyorum. Başkalarınınki kadar iyi olan kendi yoluma giderim. Şimdi yüksek ilham verici örneklerin anlamını anlamadığımı fark ettim ve onlara aşina olmak için zaman ayıracağım.

Sezgi. Kendi aklımla yaşıyorum ve sezgi gibi belirsiz bir şeyi kullanmaya alışkın değilim. Bir şeye inanmadan önce onun kanıtını bulmaya çalışırım. Psişik güçlerden bahsederken insanların hüsnükuruntu olduğuna inanıyorum. Bir sonraki mevcut durumu analiz eder ve ardından uygun bir karar verirdim. Şimdi, önsezime çoğu zaman güvenmediğimi fark ediyorum, ama şimdi ona daha çok güveneceğim.

Hayal gücü. Sanat benim işim değil. Müzeleri ziyaret etmiyorum ve konserlere gitmiyorum. Hobilerim televizyon ve spor basını. Yetenekli yaratıcı bireylerin sağlam bir temele sahip olmadığına inandım. Şimdi hayal gücümü ihmal ettiğimi anlıyorum ve ona bir kullanım bulmaya çalışacağım.

Sebep. Ben bildiğimi bilirim ve arkasında dururum. Bir tartışmada, beni haklı çıkardıkları zamanlar dışında, çoğu zaman karşı tarafı dinlemem. Aynı durumlarda, aynı şekilde hareket etmeyi tercih ederim. İyi olsalar bile planlarıma her zaman uymam. Şimdi akılsızca davrandığımı kabul ediyorum ve her bakış açısını dikkate almaya çalışacağım.

duygular. Olay çıkarmıyorum ve başkalarının yapmasından nefret ediyorum. Duygularına teslim olan insanlara pek sıcak bakmıyorum. Duygularını nasıl saklayacağını bil - bu benim sloganım. Kimse benden bir gözyaşı silemez. Çocukluğumdan beri kimsenin bana duyguların iyi olduğunu söylediğini hatırlamıyorum. Şimdi, gerçek duygularımı boşuna reddettiğimi anlıyorum ve bunları başkaları ve kendim için riske atmadan ifade etmeyi öğreneceğim.

malzeme gövdesi. Kendime bakmalıyım. Fiziksel olarak beş veya on yıl öncesine göre çok daha kötü durumdayım. Vücudumdan memnun değilim ve fiziksel aktivitelere katılmayı gerçekten sevmiyorum. Fizyoterapistleri duymuştum ama onları çok uçarı ve biraz tuhaf buluyorum. Şimdi fiziksel gelişimimde geride kaldığımı anlıyorum ve bunun için zaman bulmaya çalışacağım.

Burada kasıtlı olarak çok genel ifadeler verdim ve bunları mümkün olduğunca yeniden yapmaya çalışıyorsunuz. "Aşk" başlığının altına, duygularınızı itiraf edemediğiniz kişinin adını yazın veya başkalarının aşk beyanlarından utandığınız bir durumu anlatın. “Hayal gücü” başlığı altında hiç gitmediğiniz bir şehir müzesini veya görmeyi reddettiğiniz bir sanatçıyı listeleyin. Bu reddetme alışkanlıklarınızı nasıl değiştireceğinizi eşit ayrıntılarla açıklayın.

Alıştırma 2: Farkındalığımın Portresi

Artık eksikliklerinizi gördüğünüze göre, bugün olduğu gibi farkındalığınızın sözlü bir portresini yapın. Ardından, ne kadar değiştiğinizi görmek için bugünden altmış gün sonra gözden geçirebilmeniz için güvenli bir yerde saklayın. Portrenizin her bir sütununu 1 ila 10 puan arasında bir ölçekte değerlendirmeniz gerekecek. Altmış gün sonra, bu portreye tekrar dönmeden önce, noktalarını tekrar değerlendirin.

0 PUAN Hayatımın bu tarafını fark etmiyorum.

1-3 PUAN Bu alanda az da olsa ve çok sık olmasa da biraz deneyimim var.

4-6 PUAN Hayatımın bu tarafını biliyorum ve buna oldukça sık atıfta bulunuyorum.

7-9 PUAN Bu, hayatımın çok sık odaklanmam gereken önemli bir alanı.

10 PUAN Bu alanda kendimi evimde gibi hissediyorum. Onu iyi tanıyorum ve neredeyse tüm dikkatimi ona veriyorum.

(0 ila 10 puan)

___ Saf Varlık

___ Koşullu mutluluk

___ Aşk

___ İç yüzü

___ Mitler ve prototipler

___ Sezgi

___ Hayal gücü

___ Sebep

___ Duygular

___ Malzeme gövdesi

Gizem 10

Ölüm hayatın devamıdır

Ruhani yazarlar, kitaplarını daha iyi satmak için ne yapmaları gerektiği konusunda tavsiye almak için Madison Avenue reklamcılarına gidecek olsalardı, sanırım benim tavsiyem "İnsanları ölüm korkusuyla korkutun" olurdu. Bu taktik binlerce yıldır var. Nitekim bize göre ölüm, bu dünyaya asla geri dönemeyeceğimiz bir eşiktir ve bu da bizde derin bir korku uyandırır. İnsanlar her zaman "hayatın ötesinde" olanı bilmek istediler.

Ama ya "diğer taraf" yoksa? Belki de ölüm sadece bir akrabadır, tam bir değişiklik değildir. Ve sonunda her birimiz her gün ölüyoruz ve ölüm olarak bildiğimiz an bu sürecin devamı. Kutsal havari Pavlus ölüme gömülmeye atıfta bulundu [7], bununla, ölümden önce ölümün korkunç gücünü kaybettiği öbür dünyaya ve Mesih tarafından vaat edilen kurtuluşa çok güçlü bir imana sahip olmayı kastediyordu. Ayrıca ölüme gömülme de hücrelerde milyarlarca yılda gerçekleşen doğal bir süreçtir. Deri hücrelerimizin sürekli olarak dökülmesinin kanıtladığı gibi, yaşam ölümle yakından bağlantılıdır. Bitkilerin doğal yaşlanması ve yaprak dökümü süreci gibi bu süreç de pul pul dökülme olarak adlandırılır (Latince'de "yaprak" anlamına gelen folyodan çevrilir ) ve biyologlar ölümün yaşamı yeniden canlandırmanın bir yolu olduğuna inanma eğilimindedir.

Bununla birlikte, yeni bahar büyümesine yer açan düşen yaprakların görüntüsü bize biraz neşe veriyor. Kişisel olmayan bir ölümü tartışmak yerine, sizin ölümünüz hakkında konuşmak istiyorum - hala hayatta olan ve öyle kalmak isteyen sizin sözde ölümünüz hakkında. Kimse kendi ölümünü düşünmekten hoşlanmaz, ama eğer sana ölümünün gerçekte ne olduğunu gösterebilirsem, o zaman belki ondan duyduğun tiksinti ve korkunun üstesinden gelebilirsin ve sonrasında hayatın nasıl olduğuna daha dikkat edersin. , yani ölüme.

Sadece ölümün gözlerinin içine bakarak hayatı gerçekten tutkuyla sevebilirsin. Bu tutku çılgınca değildir ve onu kontrol eden korku değildir. Her ne kadar şimdi birçok insan bilinçaltında hayatlarını ölümün pençelerinden çılgınca kurtarmaya çalıştıklarını hissetse de, dünyadaki yaşamlarının geçici olduğunu fark ediyor. Ancak kendinizi sonsuzluğun bir parçası gibi hissettiğinizde, sofradan kırıntılar gibi hayatı çalmaktan vazgeçeceksiniz. Bunun yerine, birçok kişinin bahsettiği ama çok az kişinin sahip olduğu yaşam bolluğunu bulacaksınız.

İşte size basit bir soru.

Büyükbaba (veya büyükanne) olduğunuzda, artık bir bebek, genç veya genç bir adam olamazsınız. Peki bu insanlardan hangisi zamanı geldiğinde cennete gidecek? Onlara bu kadar anlamsız bir soru sorduğumda çoğu insan tamamen kayboluyor. Bugün olduğun kişi, on yaşındayken olduğun kişiye hiç benzemiyor. Vücudunun tamamen değiştiği açık. Moleküllerinin hiçbiri aynı biçimde hayatta kalmadı. Aynı şey bilinciniz için de söylenebilir. Açıkçası, zihniniz on yaşındaki bir çocuğun zihniyle karşılaştırılamaz.

Aslında, bir zamanlar olduğun on yaşındaki adam çoktan öldü. Ve on yaşındaki bir çocuğun bakış açısından, iki yaşındaki o çocuk da öldü. Hayat size sonsuz görünüyor çünkü anılarınız ve arzularınız sizi geçmişe bağlıyor. Ama kalıcı da değiller. Vücudunuz değiştikçe zihniniz, düşünce ve duygularının akışı da değişir. Herhangi bir yaşın ötesindeki varlığınızın farkına vardığınızda, kendi içinizde ebedi ve değişmez bir gizli gözlemci bulacaksınız.

Böylesine gizli bir tanık, yalnızca içinizde sürekli olarak bulunan farkındalık olabilir - yalnızca etrafındaki her şey değiştiğinde değişmeden kalır. Yaşam deneyiminizin tanığı veya gözlemcisi sizsiniz - bu deneyimin sahibi. Bedeniniz ve zihniniz olduğunuzu söylemek aptalca olur. (Cennette nasıl bir şekle girmeleri gerektiği sorusu insanların kafasını karıştırıyor, çünkü oraya ya ideal benliklerinin ya da olmayı hayal ettikleri kişinin oraya gideceğini varsayıyorlar. Yine de, bir dereceye kadar hepimiz anlıyoruz ki, ideal diye bir şey yoktur. yaş, her yaşın avantajları ve dezavantajları vardır). Hayat taze olmalı . Kendini yenilemeye ihtiyacı var. Ölümü fethetmeyi ve kendinizi olduğunuz ya da en iyi yıllarınızda olduğunuz gibi tutmayı başardıysanız, bu yalnızca kendinizi iyi bir şekilde mumyaladığınız anlamına gelir.

Kendini yaratmak için her dakika ölüyorsun. Sen ve ben zaten senin dünyada olmadığını belirledik. Dünya senin içinde. Tek realitenin bu ana prensibi aynı zamanda bedeninizin içinde olmadığınız anlamına da gelir. Bu beden senin içinde. Aklın dışında yaşıyorsun. Sizde olan zihninizdir. Beyinde bir insanın sığabileceği boş alan yoktur. Beyniniz, yaratıcılığımızı koruyan milyonlarca sinaptik bağlantıya rağmen, kendi imajınızı korumak için çok fazla glikoz molekülü tüketir.

Dolayısıyla ölüm anında ruh insan bedenini terk etmez: Bedenin ruhu terk ettiğini söylemek daha doğru olur . Vücudumuz sürekli olarak kayboluyor ve yeniden ortaya çıkıyor ama bu sefer bizi sonsuza dek terk edecek. Ruh gidecek yeri olmadığı için kaybolmaz. Bu radikal ifadeyi daha ayrıntılı olarak tartışmamız gerekecek, çünkü öldüğünüzde hiçbir yere gitmezseniz, o zaman gideceğiniz yere zaten varmışsınızdır. Bu, anlaşılması öncelikle şeylerin doğasının anlaşılmasına bağlı olan kuantum fiziğinin paradokslarından biridir.

Bazen insanlara şöyle basit bir soru soruyorum: "Dün akşam yemeğinde ne yedin?" Cevap “tavuk salatası” veya “biftek” ise, o zaman şunu soruyorum: “Ben size sormadan önce bu yemekle ilgili hafızanız neredeydi?” Sen ve ben zaten bir tavuk salatası veya biftek fikrinin yanı sıra yemeğin tadı ve kokusunun hafızanızın derinliklerinde saklanmadığını öğrendik. Anıları zihninize getirerek, şu ya da bu olayı canlandırırsınız. Beyniniz anılar üretir, onları istediğiniz gibi manzaralar, tatlar ve kokularla doldurur. Belleği etkinleştirmeden önce, belirli bir yerde bulunmaz. Sabit bir konumu yoktur. Potansiyelin, enerji alanının veya zekanın bir parçasıdır. Bu, hatırlama yeteneğine sahip olduğunuz ve hafızanızın tek bir hafızadan ölçülemeyecek kadar büyük bir şey olduğu ve aynı zamanda görünmez olduğu anlamına gelir. Bu alan görünmez bir şekilde her yöne uzanır. Sizinle tartıştığımız bu gizli boyutlar oldukça açıklanabilir olabilir, çünkü farklı alanlar tek bir sonsuz alanın bileşenleridir, oysa kendi içinde tek bir bütündür.

Bu alan sizsiniz.

Hepimiz kendimizi bu alana giren ve çıkan olaylarla özdeşleştirme hatasına düşeriz. Tüm bireysel anlar, her dakika somut bir şeyde somutlaşan sahamızın ekranındaki tek noktalardır. Birleşik gerçeklik, ruh olarak da adlandırılan saf potansiyeldir. Tüm bunların kulağa ne kadar soyut geldiğini anlıyorum. Duygularında kendisine verilen nesnelerle dolu olan doğanın yaratılışını gözlemleyen eski Hindistan bilgeleri, ruha karşılık gelen özel bir terim icat ettiler. Bu terim Akasha'dır . Akasha kelimenin tam anlamıyla "uzay" anlamına gelir, ancak daha derin bir anlayışta o, ruhun alanı, farkındalık alanıdır. Ölürken hiçbir yere gitmiyoruz çünkü zaten Akaşik boyuttayız . her yerde mevcut olan. (Kuantum fiziğine göre en küçük atomaltı parçacık, parçacık olarak lokalize olmadan önce uzayda ve zamanda her yerdedir. Yerel olmayan varlığı görünmez de olsa gerçektir.)

Dört duvarlı ve çatılı bir ev hayal edin. Ev yanarsa, duvarlar ve çatı çöker. Ancak iç mekan dokunulmadan kalacaktır. Yeni bir ev tasarlaması için bir mimar tutabilirsiniz ve onu inşa ettikten sonra iç mekan kurtarılacaktır. Bu evi inşa ettikten sonra, sınırsız alanı yalnızca dış ve iç olarak sınırlayacaksınız. Bu bölünme sadece bir yanılsamadır. Eski bilgeler, vücudumuzun böyle bir ev gibi olduğunu söylediler. Doğduğumuzda inşa edilir ve öldüğümüzde yok olur, ancak Akasha veya ruhun alanı değişmeden ve sınırsız kalır.

Bu kadim bilgelere göre, ilk kleshaya göre tüm ıstırabımızın nedeni gerçekte kim olduğumuzu bilmememizdir. Sonsuz bir alansan, o zaman ölüm senin için o kadar da korkunç değil.

Ölümün amacı, uzay ve zamanda yeni bir konumla yeni bir forma bürünmenizdir.

Başka bir deyişle, şimdi kendinizi kendi yaşamınızda hayal ediyorsunuz ve ölümden sonra, oradaki yeni formunuzu hayal etmek için tekrar bilinmeyene dalacaksınız. Bunu mistik bir kurgu olarak görmüyorum (kısmen yerel olmayan enerji ve parçacıklar hakkında bildiklerine dayanarak bu varsayımı destekleyen fizikçilerle konuştuğum için), ama sizi reenkarnasyona inandırmak gibi bir niyetim yok. Bizler sadece tek bir gerçeğin peşinden koşuyor, gizli kaynağına ulaşmaya çalışıyoruz. Şu anda potansiyelinizi fark ederek yeni düşünceler oluşturuyorsunuz; bu nedenle, aynı sürecin sizi bugün olduğunuz kişi haline getirdiğini varsaymak mantıklıdır.

Uzaktan kumandalı bir televizyonum var ve bir düğmeye bastığımda kanalları CNN'den MTV'ye veya PBC'ye değiştirebiliyorum . Kumandadaki butona basana kadar bu programlar ekrana gelmeyecek. Ama bu onların var olmadığı anlamına gelmez. Ne de olsa, güvenli ve sağlam her programın havada bir yerlerde asılı kaldığını ve kendilerine ayarlanmayı bekleyen elektromanyetik titreşimler şeklini aldığını biliyorum. Aynı şekilde, bedeniniz ve zihniniz belirli bir sinyal alıp bunu üç boyutlu dünyada göstermeden önce siz Akaşadaydınız . Ruhunuz birçok televizyon kanalı gibidir ve karmanız (veya eylemleriniz) programı seçer. Birine veya diğerine inanmayabilirsiniz, ancak uzayda bir yerlerde asılı duran ve bir TV programı gibi görünen bir grup potansiyel enerjinin üç boyutlu dünyada elde edilen nihai sonuca dönüşmesinin ne kadar şaşırtıcı olması gerektiğini takdir edin.

Öyleyse ölüm neyle karşılaştırılabilir? Belki de kanal değiştirmekle karşılaştırılabilir. Hayal gücü her zaman yaptığını yapmaya devam edecek, ekrana yeni resimler getirecek. Bazı geleneksel felsefi akımlara göre, kişi ölürken bu hayatın onun için ne olduğunu anladığında ve kendisini sonraki yaşamıyla ilgili olarak ruhla yeni bir anlaşmaya hazırladığında, karmanın ölümünden sonra yeniden doğuşunun karmaşık bir süreci vardır. Ölüm anında, tüm yaşamın önünüzden geçtiğini söylüyorlar - insanlara boğulduklarında göründüğü gibi yıldırım hızında değil - doğumdan itibaren yaptığınız her seçimi yavaş yavaş ve tam olarak anlayarak.

Öldüğünüzde bir kişinin cennete veya cehenneme gideceğine inanmaya alışkınsanız, o zaman birinci veya ikinci yönde yolculuk yaparak yeni bir deneyim kazanacaksınız. (Bununla birlikte, Hıristiyan cehennem ve cennet kavramının Müslüman versiyonundan farklı olduğunu ve kesinlikle binlerce loka gibi olmadığını unutmayın. [8]Çok çeşitli başka dünyaların varlığını öne süren Tibet Budizmi.) Bilincimizin yaratıcı aygıtı bu öteki dünyanın imgelerini oluştururken, aynı hayatta ama farklı bir inanç sisteminde yaşayan başka bir kişi için bu imgeler farklı olabilir. mutlu bir rüya ya da kolektif fantezilerin yeniden canlanması (bir peri masalı gibi) ya da çocukluğunun izlenimlerine dönüş gibi görünüyor.

Ama öldükten sonra başka bir dünyaya geçersen, o zaman bu dünya nasıl şimdi senin içindeyse, o dünya da senin içinde olacaktır. Bu, cehennem ve cennetin gerçekte var olmadığı anlamına mı geliyor? Pencerenizin dışında büyüyen ağaca bakın. İçinde gerçek bir öz yoktur, ancak yalnızca alanın sonsuz potansiyelinden ortaya çıkan uzay ve zamanda bir fenomen vardır. Dolayısıyla cennet ve cehennemin bu ağaç kadar gerçek ve bir o kadar da gerçek dışı olduğunu söylemek doğrudur.

Yaşam ve ölüm arasındaki mutlak fark bir yanılsamadır.

İnsanlar kendi bedenlerini kaybetme olasılığından korkarlar, çünkü onun gelişiyle birlikte bir çöküş veya bir tür duraklama olacağından korkarlar. Onlara göre bu duraklama boşluğa gitmek gibidir. Bu tam bir kişilik kaybıdır. Ancak, böylesine korkunç bir ihtimal sadece egomuzu ilgilendirir. Egomuzun sonsuzluğa ihtiyacı var. Bugünün dünün devamı olmasını istiyor. Kavraması çok arzu edilen bu bağlantı ipliği olmadan, günlük yolumuz parçalanmış görünürdü. Her durumda, egomuzun korktuğu şey budur. Ama aklınıza gelen yeni imajlar ya da arzular sizi bu kadar korkutuyor mu? Yeni bir düşünce arayışında, sonsuz olasılıklar alemine dalarsınız ve orada kendiniz için yalnızca bir özel görüntü bulursunuz - var olabilecek trilyonlarca olası görüntüden biri. Şu anda, farklı bir insan gibi hissediyorsun - bir saniye önce kendini tanıdığın gibi değil. Ama yine de süreklilik illüzyonuna sarılıyorsunuz. Şimdi vazgeçin ve o zaman Havari Pavlus'un sözüne uyarak ölüme gömülmenin ne demek olduğunu anlayacaksınız . Tüm bu süre boyunca büyük bir hızla geliştiğinizi ve sürekli değiştiğinizi, yeni bir şey doğurmak için durmaksızın birçok olasılığa daldığınızı fark edeceksiniz.

Zaten ölü olduğunuz için ölüm tam bir yanılsama olarak görülebilir . 'Ben', 'ben' ve 'benim' terimleriyle kim olduğunuzu düşündüğünüzde, çoktan geride kalmış bir geçmişten gelen gerçeklere atıfta bulunuyorsunuz. Bütün bu anılar geçmişin kalıntılarıdır. Ego , zaten bildiğini tekrarlayarak kendini sağlam tutmaya çalışır. Ancak, garip bir şekilde, hayat bilinmeyen bir şeydir. Her durumda, yeni düşünce ve arzuları bilmek ve yeni deneyimler yaşamak istiyorsanız öyle olmalıdır. Kendiniz için geçmişin yollarını seçerek hayatın kendini yenilemesine engel olursunuz.

İlk kez dondurma yediğiniz günü hatırlıyor musunuz? Değilse, bu tatlı ve soğuk külahı ilk kez tadan minik çocuğa bakın. Çocuğun parlayan gözleri bize onun tam bir zevk içinde olduğunu söylüyor. Ancak çocuğun isteyebileceği bir sonraki kısım ona ilkinden çok daha az zevk verecektir. Her tekrarda, zaten bildiğimiz şeyleri ilk kez olduğu gibi algılayamayacağımız için izlenimleri zayıflayacaktır. Ve bugün, dondurmayı ne kadar severseniz sevin, sırf alışkanlıktan kendinize ısmarlıyorsunuz. Tat duyumlarınız değişmedi ama siz değiştiniz. Her zamanki “ben”, “ben” ve “benim” içinde kalmaya çalışarak egonuzla yaptığınız anlaşmanın kârsız olduğu ortaya çıktı: seçiminiz, adı ölüm olan hayatın diğer tarafına düştü.

Teknik olarak konuşursak, pencerenizin dışındaki o ağaç sadece geçmişinizin bir yansımasıdır. Ona baktığınız ve zihninizde yorumladığınız an, ağaç, evrenimizin titreşen maddesiyle uyum sağlayarak kuantum seviyesindeki gelişiminin bir sonraki aşamasını çoktan geçmiştir. Tamamen canlı olmak için, yeni duyumların doğduğu yerel olmayan aleme girmelisiniz. Bu dünyada yaşıyormuş gibi yapmaktan vazgeçersen, hayatının kaynağının her zaman ruh ya da ruh dediğimiz süreksiz, belirsiz bir boşluk olduğunu anlayacaksın. Öldüğünüzde, aynı bilinmeyene gireceksiniz ve o anda her zamankinden daha canlı olabilirsiniz.

Peki ne bekliyorsun? Teslimiyet adı verilen bir süreçle istediğiniz kadar canlı olabilirsiniz . Bu, ölüme karşı zafere doğru atılan bir başka adımdır. Bu bölümde şimdiye kadar, yaşamla ölüm arasındaki çizgiyi neredeyse yok olacak şekilde bulanıklaştırmak için elimizden gelenin en iyisini yapmaya çalıştık. Teslim olmak, bu çizgiyi tamamen silmek demektir. Kendinizi yaşam içinde ölüm ve ölüm içinde yaşam döngüsü olarak hissediyorsanız, materyalizme karşı mücadelede en güçlü silahtan vazgeçmiş veya ustalaşmışsınız demektir. Birleşik bir gerçekliğin eşiğinde, mistik sınır ihtiyacını reddeder ve varlığın çalkantılı sularına dalar. Çember kapanır ve mistik kendisini tek bir gerçeklik olarak algılar.

TESLİM OLMAKTIR...

tam dikkat

Hayatın zenginliklerini takdir etme yeteneği

Geleceğinizle tanışma kararlılığı

Yargılama veya suçlama arzusu yok

ego eksikliği

tevazu

Mümkün olan her şeye duyarlılık

Aşk ilanı

Çoğu insan teslim olmayı imkansız değilse bile zor bulur. Teslim olmak, belki de çok azımızın başardığı - en kutsalımız olan - Tanrı'nın merhametine teslim olmak demektir. Teslim olma eyleminin gerçekleştiğini nasıl bilebilirsiniz? “Bunu Allah rızası için yapıyorum” sözleri kulağa ilham verici geliyor, ancak iç mekana kurulabilen bir video kamera, Allah rızası için yapılan ile Allah'ı düşünmeden yapılan arasındaki farkı görmenize izin vermez. .

Bilinçli olarak teslim olmak ve Allah dilerse görünmesine izin vermek çok daha kolaydır. Rembrandt'ın eserlerini veya Monet'nin evren kadar güzel olan başyapıtlarını keşfedin. Bu resimlere yakından bakın. Pitoresk görüntülerin derinliğini ve her birinin gerçekleştirilmesindeki özeni takdir edin. Önüne çıkana doğru bir adım at. Dikkatsiz olmanıza ve dikkatinizin dağılmasına izin vermeyin. Önceden yargılamayın ve duyduğunuz gibi harika kabul edilen tabloyu övmek için acele etmeyin. Bilgili veya hassas görünmek için fikrinizi söylemek için acele etmeyin. Özü alçakgönüllülük olan dikkatinizin merkezi resim olsun. Sizde ortaya çıkabilecek herhangi bir yanıtı yakalamaya çalışın. Bütün bu teslimiyet koşulları çakışırsa, büyük Rembrandt'ın ya da Monet'nin yapıtları sizde sevgi uyandırır, çünkü sanatçı tüm çıplak insanlığında sevgidir.

Eğer bu tür bir insanlığa sahipseniz, teslim olmak kolay olacaktır. İnsanlar arasında yaşamak çok daha zordur. Ancak bir kişiye teslim olmak, listesini az önce derlediğimiz aynı aşamalardan oluşur. Belki bir gün, ailenizle yemek masasının etrafında toplanırken, teslim olmanın tek adımına odaklanmaya karar verirsiniz; örneğin, düşünceli olmak ve kimseyi yargılamamak.

Size en kolay ve hatta daha iyi görünen aşamayı seçin - kaçırdığınızı bildiğiniz aşama. Çoğumuz sevdiklerimizle ilişkilerimizde alçakgönüllülükten yoksun kalırız. Örneğin, bir çocukla ilişkide alçakgönüllü olmak ne demektir? Onun fikrini kendi görüşün olarak kabul etmek demektir. Farkındalık düzeyinde eşittirler. Yaş farkı ve ebeveynlik durumu bir avantaj olmamalıdır. Hepimiz çocuktuk ve çocukluk düşüncelerimiz diğer yaşlarda olduğu kadar, hatta belki daha da önemliydi. Teslim olmanın sırrı, bunu başkasını memnun etmek için değil, kendimiz için yapmamızdır.

Bazen yanımızda çok yaşlı, hasta veya ölmekte olan bir insan olduğu gerçeğinden rahatsız oluyoruz. Teslimiyet bu durumlarda da bize yardımcı olabilir. Prensiplerine uyarsanız, ölmekte olan bir kişinin güzelliği, Rembrandt'ın resimlerinin güzelliği kadar açıktır. Ölümü görünce korkudan titremeyi bırakırsanız, bu size bir merak duygusu verebilir. Yakın zamanda benzer bir mucizeyi, biyolojide ölümün yaşama tabi olduğu varsayımını tamamen doğrulayan belirli bir fenomenle tanıştığımda yaşadım. Bu, teslimiyet ilkelerinin vücudumuz tarafından uzun süredir bilindiği anlamına gelir.

Bahsettiğim fenomene apoptoz denir. Daha önce hiç duymadığım bu garip kelime mistik bir yolculuğun başlangıcıydı. Ondan döndükten sonra yaşam ve ölüm algımın kökten değiştiğini fark ettim. Bir internet arama motoruna "apoptosis" kelimesini girdiğimde, bilgisayar kelimeye 157.000 referans verdi. İlki, diyebilirim ki, İncil'deki bir tanım verdi: " Her hücrenin yaşama ve ölme zamanı vardır."

Apoptoz programlanmış doğal bir hücre ölümüdür ve biz farkında olmasak da her birimiz bir programa göre günlük olarak yaşamını sürdürebilmek için ölür. Hücreler ölmek istedikleri için ölürler ve intiharları kalbe basit bir bıçak saplanması gibi değildir. Hücre, doğum sürecini dikkatlice ters sırada yeniden üretir: büzülür, ana proteinleri yok eder, ardından kendi DNA'sının yapısını parçalar. Daha sonra dış dünya ile iletişim kanallarını açar ve mikroplar ve diğer davetsiz misafirlerde olduğu gibi koruyucu bir işlev gören özel hücrelerin onları absorbe edebilmesi için hayati kimyasalları kendi içinden dışarı atar. Bu işlem bittiğinde hücreden geriye hiçbir iz kalmaz.

Bir hücrenin titiz ve metodik intiharının bu renkli öyküsünü okurken kayıtsız kalmak mümkün değil. Ancak, asıl gizem henüz gelmedi. Apoptoz yoluyla vücut, tahmin edilebileceği gibi hastalıklı veya yaşlı hücrelerden kurtulmaz. Onun sayesinde dünyaya doğuyoruz. Anne karnındaki embriyo, iribaş gibi bir kuyruğa, balık gibi solungaçlara, parmaklar arasında ağlara ve belki de en şaşırtıcı şekilde, daha sonra olduğundan çok daha fazla sayıda beyin hücresine sahip olduğunda, çeşitli gelişim aşamalarından geçer. Apoptoz , tüm bu istenmeyen temellerle ilgilenir - örneğin, beyin söz konusu olduğunda: yenidoğan, bir kişi için normal, yeterli bir bağlantı sistemi oluşturur ve birlikte doğduğu fazla beyin dokusundan kurtulur. (Nörologlar, insan beyninin doğumda maksimum hücre sayısına sahip olmasına şaşırdılar ve daha sonra normal bir bağlantı ağı oluşturmak için büyüme sırasında milyonlarca hücre öldü. hücreler, yaşlanma ile ilişkili patolojik bir süreçtir. Şimdi tüm bu teorinin gözden geçirilmesi gerekiyor.)

Ancak apoptoz burada bitmiyor. Organizmamız ölümü geliştirmeye devam ediyor. Bağışıklık sisteminde sürekli bir toplu intihar yaşanıyor. Yabancı bakterileri yutan bağışıklık hücreleri, (zamanında ölmezlerse) birdenbire vücudun kendi dokularına karşı döner ve sonra vücudu korumak için kullanılan aynı maddelerle kendilerini zehirler ve ölürler. Her hücre çok iyi bilir ki, DNA'da bir hasar veya herhangi bir kusur bulunursa derhal önlem alınması gerekir, aksi halde tüm organizma bundan zarar görür. Neyse ki, her hücrenin kendi kendini yok etmesi gerektiğinde etkinleştirebileceği "p53" olarak bilinen ölüm geni vardır.

Bu izole edilmiş gerçekler, konunun özüne zar zor dokunuyor. Anatomistler uzun zamandır deri hücrelerinin öldüğünü ve birkaç günde bir yenilendiğini, retina hücrelerinin, mide mukozasının ve kırmızı kan hücrelerinin de çok kısa bir ömre sahip olacak şekilde programlandığını ve böylece karşılık gelen dokuların hızla yenilenebileceğini biliyorlar. . Her hücre kendine özgü nedenlerle ölür. Cilt hücrelerinin yumuşak ve esnek kalması ve sertleşerek bir kabuğa dönüşmemesi için yenilenmesi gerekir ve mide astarındaki hücreler, yiyecekleri sindiren oksidasyondan ölür.

Doğumdan itibaren ona bağlı olduğumuz için ölüm bizim düşmanımız olamaz. Şu ironik gerçeğe bakın. Vücudumuzun sonsuza dek yaşamak "isteyen" hücreleri üreterek ölümünü geciktirebileceği ortaya çıktı. Bu hücreler , DNA'larındaki kusurları tespit ettiklerinde "p53"ü aktive etmezler. İntihar araçlarını üretmeyi reddeden bu hücreler bölünmeye ve çok sayıda çoğalmaya başlar. Hücresel düzeyde hastalıkların en korkuncu olan kanser, ölümden bir tür moladır, bu durumda programlanmış intihar ise hayata bir bilet görevi görür. Bu, yaşam ve ölümün çarpışmasının paradoksudur. Mistiklerin günlük ölümle ilgili eski ifadesi, vücudumuzla ilgili olarak tam olarak doğrulanmıştır.

Bu, pozitif ve negatif güçlerin dengesine karşı son derece hassas olduğumuz anlamına gelir ve denge bozulduğunda buna verilen doğal tepki ölümdür. Nietzsche bir keresinde, hayatta kalmaya ikna edilmesi gereken tek canlının insan olduğunu söylemişti. Bunun gerçek anlamda doğru olacağını hayal bile edemezdi. Hücreler hayatta kalma emri alırlar - bu "düzen", "büyüme faktörleri" ve interlökin-2 adı verilen kimyasallar tarafından gönderilir. Bu pozitif sinyaller bir anda gelmeyi bırakırsa hücre yaşama isteğini kaybeder. Bu, mafya çevrelerinde "ölüm öpücüğü" denen şeye benzer. Hücre, dış alıcılarını aldatan ve onu organizmanın ölüm anının geldiğine ikna eden haberciler alır: bu kimyasallara "ölüm aktivatörleri" denir.

Bu bölümün yazılmasından bir ay sonra, Harvard Tıp Okulu'nda şaşırtıcı bir gerçekle karşılaşan bir profesörle görüştüm. Görünüşe göre kanser hücrelerini yeni kan damarlarını harekete geçirerek onlara yiyecek ulaştırmaya zorlayan bir madde var. Bilim adamları, bu bilinmeyen maddeyi bloke etmenin bir yolunu bulmak için özel bir tıbbi çalışma yürüttüler, bu sayede kötü huylu bir tümörü besin kaynaklarından kesmek ve böylece onu öldürmek mümkün olacaktı. Tanıdığım bir profesör , hamile kadınlarda toksemiye (kan zehirlenmesi) neden olan ve ölümcül sonuçlara yol açabilen - birincisinin tamamen zıttı - başka bir madde olduğunu keşfetti. "Bunun ne anlama geldiğini anlıyor musun? ' diye sordu, çok endişelendi. - Yaşam ve ölümün eşiğinde dengede olan bir beden bazı maddeleri harekete geçirebilir ama bilim bu dengeyi sağlayanı hâlâ görmezden geliyor. Ya sağlığımızın sırrı içtiğimiz haplarda değil de kendimizdeyse? Bilincimizin tam olarak eksik bileşen olduğunun farkına varması ona bir vahiy olarak geldi.

Birçok mistik öğreti, geleneksel olarak her insanın uygun zamanda öldüğüne ve ölüm saatini önceden bildiğine inanır. Ancak günlük ölüm olgusu üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak istiyorum. Günlük ölüm, göz ardı ettiğimiz alternatiftir. Kimlik duygumu korumak için dün gördüğüm gibi her gün aynı kişiyi aynada görmek istiyorum. Her gün aynı bedende uyandığımın farkında olmak istiyorum çünkü bedenimin beni her gün biraz terk ettiğini düşünmek bana acı veriyor.

Ama yaşayan bir mumyaya dönüşmek istemiyorsam bedenim ölmeli. Apoptoz programını takiben, ölüm yoluyla sürekli olarak yeni bir beden elde ederim. Bu, fark edilmeden gidebilecek kadar ince bir süreçtir. Ne de olsa, iki yaşındaki bir kızın vücudunun üç yaşına geldiğinde nasıl değişeceğini kim fark etmeyecek? Durum böyle olmasa da vücudu günden güne aynı kalıyor gibi görünüyor. Sadece sürekli bir yenilenme süreci - bu ölüm hediyesi - kızın kendi gelişimine ayak uydurmasını sağlar. Komik olan şu ki, bu sonsuz değişikliklerin ortasında, her birimiz aynı kişiyi daha önce olduğu gibi hissetmeyi başarıyoruz.

Hücrelerimin nasıl öldüğünü göremiyorum ama düşüncelerimin nasıl doğup öldüğünü görebiliyorum. Çocukça düşünceden yetişkin düşüncesine giden zorlu yolu aşan zihin ""her gün ölmeye zorlanır. Değer verdiğim fikirler gidiyor ve bir daha geri gelmiyor; en parlak izlenimler kendi tutkuları tarafından emilir; hatta "Ben kimim?" hayatım boyunca iki yaşından üç yaşına, üç yaşından dörde kadar tamamen değişir.

Yaşamın kalıcı olabileceği yanılsamasından kurtulduğumuzda ölümün ne olduğunu anlayabiliriz. Tüm doğa tek bir ritme uyar - Evren ışık hızında ölür, ancak bu arada gezegenimizi yaratmayı ve onu çeşitli yaşam biçimleriyle doldurmayı başarır. Vücudumuz her saat farklı hızlarda ölüyor, fotonlardan başlayarak, daha sonra kimyasal bozunma reaksiyonları, hücre ölümü, doku yenilenmesi ve tüm organizmanın tamamen ve nihai çöküşü. Ama neden bu kadar korkuyoruz?

Bence apoptoz bizi korkudan kurtarabilir. Tek bir hücrenin ölümü tüm organizma tarafından fark edilmez. Burada önemli olan eylem değil, planın kendisidir - her hücrenin yanıt verdiği pozitif ve negatif sinyaller dengesini sağlayan küresel proje. Bu plan zamansızdır, çünkü zamanın kendisi icat edildiğinde yaratılmıştır. Bu düzlemde yer yok, çünkü tüm vücudumuzda mevcut ve aynı zamanda hiçbir yerde - ölüyor, her hücre bu uçağı beraberinde götürüyor ve yine de zarar görmeden kalıyor.

Tek bir gerçeklikte hiçbir ikilem çözülemez, çünkü her iki seçenek de kesinlikle eşit derecede doğru olacaktır. Bu nedenle, ölümden sonra başıma gelecekleri görememe ve ölümü materyalizm açısından açıklayamama gibi bir acı çekmiyorum. Çoğu zaman geçmiş yaşamlarımızı hatırlamadığımızı ve bu bilgi olmadan gayet iyi yaşayabileceğimizi kesinlikle kabul ediyorum. Ancak, apoptoz olgusunu iş başında gördükten sonra nasıl materyalist kalabildiğinizi anlamıyorum . Ölümden sonra yaşamı eleştirenlerin ileri sürdükleri argümanlar, ancak hücrelerin, fotonların, moleküllerin, fikirlerin ve tüm organizmanın yaşamı hakkında öğrendiğiniz her şeyi göz ardı ettiğinizde güçlü görünebilir.

Varlığın her düzeyi, yenisinin yeniden doğuşundan saniyenin milyonda biri kadar önce hazırlanmış olabilecek kendi programına göre doğar ve ölür.

Milyarlarca yıl önce meydana gelen evren. Ölüme baktığımız umut, bize vaat edilen yenilenmeden gelir.

Kendinizi birbirini izleyen imgeler ve fenomenlerle değil de hayatın kendisiyle özdeşleştirmeyi tutkuyla arzuluyorsanız, o zaman bu ancak ölümü bir yenilenme aracı olarak algılıyorsanız doğrudur. Rabindranath Tagore bir şiirinde kendi kendine şunu sorar: "Ölüm kapını çaldığı gün ona ne sunacaksın?" Cevabı, ölümün sırrını gizleyen korkuyu aşmayı başarmış bir adamın sessiz sevincini yansıtıyor:

Konuğumun önüne hayatımın dolu bir kabını koyacağım -

Onu eli boş bırakmayacağım.

Sonbahar ve yaz günlerimin tüm tatlı üzüm hasadı

geceler

Çalışma hayatımın tüm ganimeti ve hasadı

Günlerin sonunda konuğumun önüne koyacağım,

Ölüm kapımı çaldığında.

Realitenizi Onuncu Sırla Uyumlu Hale Getirmek İçin Nasıl Değiştirirsiniz?  

Onuncu sır bize yaşam ve ölümün doğal olarak uyumlu olduğunu söyler. "Ben"inizin solmuş bir yansıması olan eski görünümünüzü bir kenara atarsanız, onları gizli müttefikleriniz yapabilirsiniz. Bu çok basit bir şekilde yapılır. Oturun, gözlerinizi kapatın ve kendinizi bir çocuk olarak hayal etmeye çalışın. En sevdiğiniz çocukluk fotoğrafınızı hatırlayın ve hatırlayamıyorsanız, bu görüntüyü hayal gücünüzde yaratın.

Bu küçük olanın odaklandığından ve uyanık olduğundan emin olun. Gözlerinizin içine bakabilmesi için dikkatini kendinize çekin. Aranızda temas kurulduğunda birbirinize biraz daha bakın ki ikiniz de ilişkinizi hissedin.

Ardından, görüntüsünün yavaşça göğsünüzün merkezine nasıl hareket ettiğini dikkatlice izleyerek bebeğe sizinle bağlantı kurmasını isteyin. Kalbinizdeki sıcaklığı net bir şekilde hissedebilir veya dilerseniz bu görüntüyü içine alacak bir ışık alanı hayal edebilirsiniz.

Şimdi yürümeye yeni başlayan bir çocuk olduğunuzu hayal edin. Onunla yeniden iletişim kurun ve ondan da sizinle yeniden bir araya gelmesini isteyin. Kendinizi hafızanızda görmek istediğiniz gibi, kendinizi geçmişinizde de hayal ederek aynısını yapmaya devam edin. Belirli bir yaşla ilgili özellikle canlı anılarınız varsa, onlara odaklanın, ancak öyle ya da böyle, tüm bu görüntülerin nasıl solup kaybolduğunu görmek isteyeceksiniz.

Bunun şimdiki yaşınıza kadar devam etmesine izin verin ve ardından kendinizi şu an olduğunuzdan daha yaşlı görmeye devam edin. Her şey iki son görüntüyle bitsin: Biri çok yaşlı ama sağlıklı bir adam olacak, diğeri ise ölüm döşeğindeki sen olacaksın. Her biriyle bağlantı kurmaya çalışın ve ardından bu görüntülerin size girdiğinden emin olun.

Ölmekte olan bedeninizin görüntüsü kaybolduğunda, kıpırdamadan oturun ve size neyin kaldığını görün. Hiç kimse kendi ölümünü net olarak hayal edemez, çünkü kendi cesedinizin mezara nasıl indirildiğini ve orada nasıl yavaş yavaş çürümeye başladığını görseniz bile - ki bu birçok insan için çok acı verici bir sınavdır - o zaman bile o zaman her zaman bir tanık vardır. Kendi cesedinizi görselleştirmek, Hindistan'da ortaya çıkan eski bir tantrik egzersizdir ve ben bunu tüm insan gruplarına öğrettim. Korkuyla hiçbir ilgisi olmayan bu alıştırmanın anlamını hemen hemen herkes kavrar: Dünyanızın tüm izlerinin bir gün yok olacağını gördüğünüzde, kendinizi yok ederek asla başarılı olamayacağınızı nihayet anlarsınız. Aynı anda hazır bulunan tanık, yaşam ve ölümün sonsuz yuvarlak dansından kaçmanıza yardımcı olacaktır.

Alıştırma 2: Bilinçli Öl

Her deneyim gibi ölüm de kendi yarattığın bir şeydir, başına gelen her şey gibi. Birçok Doğu kültüründe, kişinin kademeli ölüm sürecine aktif olarak katıldığı "Bilinçli Ölüm" adı verilen bir uygulama vardır. Kişi duaları, ritüelleri, meditasyonu ve başkalarının desteğini kullanarak, "bana olur" değil, "ben yaparım" ilkesine göre yaşamayı öğrenir.

Batı'da bilinçli ölüm geleneği yoktur. Aslında her yerden soğuğun, korkunun ve aşağılanmanın estiği ruhsuz hastanelerde ölmekte olan insanları kaderlerine bırakıyoruz. Bu alanda çok şeyin değiştirilmesi gerektiği açıktır. Ancak şu anda kişisel olarak yapabileceğiniz şey, kademeli ölüm sürecinizin farkına varmak, kendinizi aşırı kaygı ve korkudan kurtarmaktır.

Çok iyi tanıdığınız, ölüme yakın yaşlı bir insanı düşünün. Kendinizi bu kişinin yerinde hayal edin. Kişinin şu anda nerede olduğuna dair kesin bir fikriniz yoksa da bir yer hayal edebilirsiniz. Bu kişinin zihnine ve vücuduna girin. Kendinize iyi bakın; ranzanızı hissedin, pencereden dışarıdaki manzaraya bakın, etrafınızda sevdiklerinizin, varsa doktor ve hemşirelerin yüzleri görünsün.

Şimdi ölmekte olanın başucunda görev yapan kişiye yardım etmeye başlayın. İlk başta, sadece yaklaşan ölümün resmini gözlemleyin ve ardından aktif olarak kendi deneyiminizi oluşturmaya başlayın. Normal bir sesle konuşmaya çalışın. Çok fazla ciddiye almamalısın. Rahatlatın ve yatıştırın, ama her şeyden önce ölen kişinin bilincini değiştirmeye çalışın ki "bu benim başıma geliyor" diye düşünmesin, kendi kendine "Bunu yapıyorum" desin. İşte böyle bir kişiyle konuşmanın ana konuları:

Bence harika bir hayat yaşadın. En güzel anılarınızdan bahsedelim.

İyi bir insan olduğun için gurur duyabilirsin. Bu hayata daha fazla nezaket ve sevgi getirdin.

Şimdi nerede olmak isterdin?

Bana nasıl hissettiğini, neler olduğunu nasıl gördüğünü ve bunda neyi değiştirmek istediğini söyle.

Bir şeyden pişman olursan, bana anlat. Bu duyguyla başa çıkmana yardım edeceğim.

Üzülmeyin. Üzüntü ve üzüntüden kurtulmana yardım edeceğim.

Barışı hak ediyorsun. Yolunuzu sonuna kadar yürüdünüz ve artık bittiğine göre, yolculuğunuza başladığınız yere geri dönmenize yardım edeceğim. İnanmayacaksın ama seni biraz kıskanıyorum. Yakında perde açılacak ve arkasında ne olduğunu göreceksiniz.

Yolda yanına ne almak istersin?

Elbette gerçekten ölmekte olan biriyle bu tür sohbetler oldukça uygundur. Ancak hayali konuşma, kendinize bakmanın en iyi yoludur. Burada aceleci veya yüzeysel olamazsın. Her konuya yaklaşık bir saat süre verilmelidir. Kendinizi gerçekten anlamak için kendinize yeterince ilgi göstermeniz gerekir. Bu alıştırma sizde karışık duygular uyandıracak çünkü kendi ölümümüzün olasılığına baktığımızda hepimiz korku ve üzüntü yaşarız. Hayatınızda ölen biri varsa ve ona gerçekten veda edecek vaktiniz yoksa, o zaman size önerdiğim konular hakkında onunla zihinsel olarak konuşun. Yaşamla ölümün birleştiği o alem hep bizimle kalır ve bunu fark ederek farkındalığınızın paha biçilmez bir parçasıyla yeniden bağlantı kurarsınız. Tam farkındalıkla yaşadıysanız, tam farkındalıkla ölmeniz tamamen doğaldır.

Gizem 11

Evren senin aracılığınla düşünüyor

Geçenlerde kaderle kısacık bir görüşme yaptım - o kadar kısa ki neredeyse görmezden geldim. Tüm hayatını maneviyatın özüne nüfuz etmeye adayan bir ziyaretçi geldi. Bana sık sık Hindistan'a yaptığı seyahatlerden ve seçtiği yola olan bağlılığından bahsetti. Üzerinde Budist tapınaklarından ve kutsal yerlerden satın alabileceğiniz muskalar gördüm. Pek çok kutsal şarkı ya da bhajan biliyordu . Seyahatleri sırasında pek çok mübarek insandan hayır dualarına mazhar olmuştur. Bazıları ona mantralarını hediye etti. Mantra kısa olabilir - sadece bir hece - veya uzun - bir cümle gibi - ama genellikle sadece bir hatadır. Yani sesler hediye olarak kullanılabilir mi? Hint geleneksel kültürünü derinden inceleyen herkes, hediyenin mantranın kendisinde değil, verebileceği sonuçta, örneğin zenginlik veya mutlu bir evlilik olabileceğini bilir. Binlerce farklı sonuca götürebilecek binlerce mantra vardır.

Bu adama ne iş yaptığını sorduğumda elini salladı ve şöyle dedi: “Evet, her şeyden biraz - biraz şifa ve biraz psikoloji ya da daha doğrusu telepati. Ama bütün bunlara pek önem vermiyorum.

Dikkatsizliği ilgimi çekti ve bir örnek vermesini istedim. Omuz silkti, "Birini düşün ve o Kişiye sormak istediğin soruyu yaz." O gün aklımdaki tek kişi, o sırada Yeni Delhi'deki akrabalarımızı ziyaret eden eşimdi.

Ne zaman döneceğini sormak için onu aramam gerektiğini hatırladım - varış gününde önceden anlaşamadık, çünkü akrabalarımız arasında yaşlı insanlar vardı ve karımın dönüşü onların iyiliğine bağlıydı.

Sorumu yazıp konuğuma baktım. Gözlerini kapattı ve uzun bir mantra söyledi. Bir dakika sonra, "Salı," dedi. Ne de olsa karını düşündün ve ne zaman döneceğini bilmek istedin.

Haklı olduğu ortaya çıktı ve ayrıldıktan sonra karımı aradığımda, geliş tarihinde yanılmadığı ortaya çıktı. Doğru cevap için teşekkür ettim ama o sadece gülümsedi ve elini salladı, tıpkı " Pek önemsemiyorum " derken yaptığı gibi. Bir saat sonra, tek başıma, medyanın bu açıklanamaz fenomen etrafında yarattığı yutturmaca sayesinde bize tuhaf bir şey gibi görünmeyi bırakan telepati hakkında düşünmeye başladım. Özellikle rastgelelik ve düzenlilik arasındaki ilişkiyle ilgileniyordum . Bu adam zihin okuyabildiğini söyledi ama karımın salı günü geleceğini düşünmemiştim. Bu olay haftanın herhangi bir gününde gerçekleşebilir. Hatta şartlar gerektiriyorsa, karının süresiz olarak kalabileceğini bile varsaydım.

Seçim özgürlüğü ile determinizm arasındaki ilişki [9]elbette ciddi bir sorundur. Tek bir gerçeklikte, herhangi bir zıtlık çifti saf yanılsamadır. Cape , iyiyle kötü arasındaki, yaşamla ölüm arasındaki çizgiyi çoktan sildin . Özgür irade ve determinizm eşit midir? Çok şey bu sorunun cevabına bağlıdır.

Seçme özgürlüğü

Bağımsızlık

kendi kaderini tayin etme

bir seçime sahip olmak

Olayları yönetme yeteneği

gelecek açık

determinizm

Dış iradeye bağımlılık

Kişiliğin kadere bağımlılığı

Olaylar üzerinde kontrol eksikliği

Seçiminiz önceden belirlenmiş

gelecek kapalı

Bu ifadelerden, cevabımıza tam olarak neyin bağlı olduğu görülebilir. Seçim Özgürlüğü sütununda listelenen her şey kulağa çekici geliyor. Hepimiz bağımsız olmak istiyoruz; kendi kararlarımızı vermek istiyoruz; geleceğimizin açık ve sonsuz olasılıklarla dolu olduğu umuduyla uyanmak istiyoruz. Ancak diğer sütunun içeriği kimseyi memnun edemez. Seçim senin için yapılmışsa, kişiliğin sen doğmadan önce yazılmış bir plana bağlıysa, o zaman gelecek açık olamaz. En azından duygusal düzeyde, özgür seçim olasılığının daha fazla avantajı olduğunu hissediyoruz.

Ve bu seviyeye ulaştıktan sonra daha derine inmeye çalışmıyoruz. Görünmez bir kuklacı sizi ve beni kuklalar gibi kontrol ediyorsa, Tanrı, kader veya karma, o zaman çektiği ipler de görünmez. Birini bu bölümün başında anlattığım bazı tüyler ürpertici anlar dışında, seçimimizin özgür olmadığına dair hiçbir kanıt bulamıyoruz. Ancak telepatlar davranışlarımızın temellerini değiştirmeye çalışmıyorlar.

Yine de daha derine inmemizi sağlayan bir sebep var. Vasana kelimesinde yoğunlaşmıştır. Sanskritçe'den tercüme edilen "vasana" bilinçsiz bir sebeptir.

Bu bir zihin kontrol programı, her ne kadar rahat yaptığımızı düşünsek de bir şeyleri yapmamızı sağlayan bir itici güç. Vasanaların kendileri çok tehlikelidir. Her eylemi içine gömülü bir program tarafından kontrol edilen bir robot hayal edin. Robot, bir tür arıza meydana gelene kadar bu programın etkisini hissetmez. Program başarısız olduğunda robot olmadığına dair yanıltıcı inancı çöker ve robot dener ama bir şey yapamazsa sebebinin ne olduğunu anlarız.

Vasana , seçim özgürlüğü olarak algılanan determinizmdir. Neredeyse yirmi yıldır tanıdığım Jean adında bir arkadaşımı hatırladım . Jin, kendisini çok manevi bir insan olarak görüyor. 1980'lerin başında, bir Denver gazetesindeki işinden ayrılacak ve batı Massachusetts'teki bir hippi komün aşramına yerleşecek kadar ileri gitti. Ancak aşramın atmosferi onun için dayanılmazdı.

"Orada Kızılderililerle oynuyorlar," diye şikayet etti. - Kendileri hiçbir şey yapmazlar, sadece dua ederler, şarkı söylerler ve meditasyon yaparlar.

Ve sonra Jin hayatına devam etmeye karar verdi. Birkaç kez aşık oldu ama hiç evlenmedi. Hareketsiz bir yaşam tarzı tanımıyor ve yaklaşık dört yılda bir bir eyaletten diğerine geçiyor. (Bir keresinde bana biraz matematik yaptığını ve doğumundan bu yana kırk kez ev değiştirdiğini bulduğunu söyledi.)

Bir gün Jin beni aradı ve bana şu hikayeyi anlattı. Sufizme beklenmedik bir ilgi gösteren bir kadınla randevusundaydı ve eve dönerlerken Gene, Sufi akıl hocasına göre her insanın kendi baskın karakter özelliğine sahip olduğunu bildirdi.

- Dışa dönükler ve içe dönükler gibi en belirgin karakter türlerini mi kastediyorsunuz? - O sordu.

"Hayır, telaffuz edilmedi," diye yanıtladı. “Baskın durumunuz her zaman gizlidir. Farkında olmadan ona göre hareket ediyorsun.

Bu sözler Jin'i heyecanlandırdı.

"Arabamın camından dışarı baktım ve aklıma geldi" dedi. Her zaman iki sandalyeye oturmaya çalışırım. Sadece durumun hiçbir tarafına bağlı kalmadan tüm durumu sahiplenebildiğimde kendimi rahat hissediyorum.

Ve sonra her şey onun için netleşti. Şimdi Jin, aşrama vardığında neden eşitler arasında eşit hissetmediğini anlayabiliyordu. Kadınlara âşık olunca onlarda neden hep bazı kusurlar bulduğunu anladı. Daha birçok şey de netleşti. Jin, ailesinden memnun değildir, ancak her Noel'i ev çevresinde geçirir. Öğrendiği her şeyde kendini uzman olarak görüyor - ve çok şey öğrendi - ama bu bilgilerin hiçbirini geçim kaynağı haline getirmedi. O gerçekten iki sandalyede oturmayı seven tipik bir adam. Ve kız arkadaşının ona söylediği gibi, Jin'in wasana'sının -ne de olsa şimdi ondan bahsediyoruz- onu sandalyelerinden ayrılmadan bir yandan diğer yana koşturmasına neden olduğundan haberi yoktu.

"Bir düşünün," dedi gizlemediği bir şaşkınlıkla, "kendimdeki en önemli şeyi hiç fark etmemiştim.

Bilinçaltı eğilimlerimiz gizlice işleselerdi, bize bu kadar sorun çıkarmazlardı. Herhangi bir penguenin veya antilopun içine yerleştirilmiş genetik program, birinin tipik bir penguen, diğerinin antilop gibi davrandığının farkına bile varmadan yaşamalarını sağlar. Ancak insanlar, vasanalarının üstesinden gelmeye çalışan eşsiz varlıklardır. Bir piyon, kendisini bir şah olarak hayal ederse çok şey riske atar. Mutlak özgürlüğü özlüyoruz ve bunun sonucunu, tamamen açık bir geleceği istiyoruz. mantıklı mı Ve bu mümkün mü?

klasik eseri Yoga Sutralarında bize üç tür Vasana olduğunu söyler. Düzgün davranışı yöneten türe beyaz vasana diyor. Müstehcen davranışları yöneten türe karanlık wasana diyor. Her iki davranış türünü birleştiren bir türe karışık vasana adını verir. Jin'in iki vasananın birleşimi olduğunu söyleyebilirim - iki sandalyeye oturmayı tercih ederek, sevgisini başka birine verme, güçlü bir arzu yaşama veya toplumla bağlantı kurmak için birinin görüşlerini paylaşma fırsatını ihmal etti. Seçimini yapamayan bir kişinin hem olumlu hem de olumsuz yanlarını kendi içinde gösterdi.

Maneviyata talip olan kişinin amacı, vasanasını aşmak ve böylece netlik kazanmaktır. Bu netlik ile artık başkasının oyuncağı olmayacaksınız, çünkü bir zamanlar sizi bağımsızlığınıza inandıran bilinçaltı dürtülerinizden kurtulacaksınız.

Buradaki sır, kurtuluşun henüz seçme özgürlüğü olmadığı gerçeğinde yatmaktadır. Özgür seçim determinizmin zıttıdır ve tek bir gerçeklikte karşıtlar tek bir bütün halinde birleşir. Yaşam ve ölüm kategorilerini göz önünde bulundurarak, yeni deneyim akışının yenilenmesi için her ikisinin de gerekli olması nedeniyle, sen ve ben bunların birleştiğini gördük. Özgür seçim ve determinizm bu şekilde özümsenemez. Ancak evrensel anlaşmazlık bir kez ve herkes için çözüldüğünde birbirlerini özümseyecekler. Ve bu anlaşmazlık en basit haliyle şöyle görünüyor.

Mutlak Gerçeklik unvanı için iki yarışmacı var. Bunlardan biri, olayların kesin neden ve etkilerinin olduğu Fiziksel dünyadır. Diğer yarışmacı, sebepsiz yere var olan Mutlak Varlıktır. İki mutlak gerçek olamayacağından, bu anlaşmazlığın yalnızca bir çözümü doğru kabul edilebilir. Karar ne olacak?

Fiziksel dünyanın mutlak bir gerçeklik olduğunu kabul edersek, o zaman vasana'nın bize dayattığı oyuna devam etmekten başka çaremiz kalmaz. Eğilimlerimizin her birinin, önceki eğilimde aranması gereken bir nedeni vardır ve birinin üstesinden gelir gelmez, hemen yerine bir başkası görünecektir. Bitmiş bir ürün olamazsın. Karakterimizde her zaman düzeltilmesi, rafine edilmesi, iyileştirilmesi, cilalanması, çıkarılması gereken bir şeyler vardır, aksi takdirde bu bir felakete dönüşebilir. (Bunu kabul etmekten korkanlar, ideal varlığın kuruntusunda sonu gelmez bir arayış içindedirler. Farkına varmadan, hiçbir nedenin ortadan kalkamayacağı vasana kanununu aşmaya çalışırlar ; o ancak kendini dönüşebilir. yeni bir neden.) Fiziksel dünya aynı zamanda kendi kozmik yönü olan alan karması olarak da adlandırılır. Karma , bildiğimiz gibi, "eylem" anlamına gelir ve hangisi hakkında soru sormak ister: "Eylemin bir başlangıcı var mıydı? Ve bitecek mi?

Yeryüzünde doğan insanların her biri, o zamanlar tam güçle işleyen bu eylem dünyasına geldi. Tıpkı evrensel bir finale götürecek son bir eylem olacağına dair hiçbir ipucu olmadığı gibi, bazı eylemlerin her şeyin temel nedeni olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Evren nesnel olarak vardır ve tüm Big Bang spekülasyonlarına rağmen başka evrenlerin, hatta sonsuz sayıda evrenin olma olasılığı, kökenler zincirinin sonsuza kadar uzayabileceği anlamına gelir.

Antik çağın bilgeleri teleskopsuz nasıl yapacaklarını biliyorlardı, çünkü sezgilerinin içgörü flaşlarında zihnin nedenler ve sonuçlar tarafından kontrol edildiğini görebiliyorlardı, bu nedenle karmanın ötesinde ne olduğunu göremiyorlardı. O anda aklıma gelen düşünce, bir saniye önce aklıma gelen düşünceden doğdu. Bir saniye önce aklıma gelen düşünce, bir saniye önce aklıma gelen düşünceden doğdu ve bu böyle devam etti. Big Bang olsa da olmasa da, zihnim hâlâ karmanın tutsağı çünkü yapabileceği tek şey düşünmek.

Ama bir alternatif var, dedi bilgeler. Aklın olabilir . Bu, başka bir başvuru sahibini değerlendirme zamanının geldiği anlamına gelir. Varlığın kendisi mutlak gerçeklik haline gelebilir . Varlık hareket etmez, bu nedenle karma onun için korkunç değildir. Varlığın Mutlak gerçeklik olduğunu varsayarsak, o zaman vasana oyunu burada biter. Tüm eğilimlerimizi ortaya çıkaran tam olarak bu olan neden ve sonuç üzerinde kafa karıştırmak yerine, basitçe söyleyebiliriz: neden ve sonuç yoktur.

Vasana'nın seçim özgürlüğünü anlamamıza izin verdiğini söyledim . Şimdi nedenini açıklayacağım. Kukla kalmayı kabul eden bir kişinin, ne pahasına olursa olsun özgür kalmak istediğini iddia eden bir asiden hiçbir farkı yoktur. Her ikisi de karmaya tabidir; özünde, yargılarında hiçbir fark yoktur. Ama kendinizi vasanaların olmadığı o durumla özdeşleştirebilirseniz , o zaman seçim özgürlüğü ve determinizm birleşecektir; bu durumda, karmik yazılımın kullanıcısı için sadece bir rehber haline geleceklerdir. Yani her ikisi de nihai hedefler değil, Varlığa tabi araçlardır. Mutlak Gerçeklik olarak adlandırılma hakkı için yapılan anlaşmazlıkta karmanın kaybettiği ortaya çıktı.

Bu anlaşmazlığın gerçekten çözüldüğüne beni ikna eden nedir? Elbette yetkililere başvurabilirim, çünkü manevi birincil kaynaklar, bilgelerin ve azizlerin Yaratılış'ın tüm canlılar için tek temel olduğunu doğruladığı sayısız tanıklık içerir. Ancak yetkililere güvenmemeye karar verdiğimiz için deneyime başvurmamız gerekecek. Yaşadığımı hissediyorum ve görünüşe göre bu, meseleyi karma lehine çözüyor, çünkü yaşayan bir varlığın varlığı eylemlerin tutarlı bir şekilde uygulanmasını gerektiriyor. Ama evren canlı olmadıkça hayatta kalamam. Yeterli kanıtımız olmasaydı bu yargı saçma görünebilirdi. Ama artık gerçek saçmalığın ölü bir evrende yaşam olduğunu bilecek kadar şey biliyoruz. Yakın zamana kadar hiç kimse suyun ortasında bir kara parçasına oturup kara uçuruma bakmaktan şikayet edemezdi. Bilimsel ön yargılara dayanan bu görüntüyü korkunç ve güvenilmez buluyorum. Bedenim ve evren aynı moleküllerden oluşuyor ve ne kadar uğraşırsam uğraşayım içimde yaşayan hidrojen atomunun ciğerlerimin sınırlarını terk ettiği anda öleceğini hayal edemiyorum.

Bedenim ve evren aynı kaynaktan, aynı ritimlerden, aynı manyetik fırtınalardan etkileniyor. Bedenim, Kâinatı Yaratan ile tartışamaz. Her hücre, kendi kendini yaratmayı bırakır bırakmaz, bir anda yok olacaktı. Ve bu nedenle, Evrenin benim aracılığımla düşünmesi ve nefes alması için olmalı. Ben her şeyin vücut bulmuş haliyim.

Evrenimizi hareket ettiren temel parçacıkların coşkulu etkinliği her an devam eder; her parçacık saniyede binlerce kez yanıp sönüyor ve sönüyor. Gözlerim aynı aralıklarla yanıp sönüyor, kâh hayata çağırıyor, kâh beni hiçliğe sürüklüyor ve bu günde milyarlarca kez oluyor. Bu ritim, Evren'i o kadar büyütmüştür ki, artık bu parlamalar arasında durabilir ve daha sonra ne yaratmak istediğini düşünebilir. Aynısı benim için de geçerli. Zihnim çok yavaş çalışsa da boşluğa yaptığım milyarlarca yolculuktan farklı bir insan olarak dönüyorum. Hücrelerimde olup biten her süreç yeniden düşünülecek, test edilecek ve organize edilecek. Yaratıcılık küçük adımlarla ilerler, ancak sonucu sonsuz bir doğuştur.

Yaşayan Evrende yaşayan bizlerin, Yaratıcımızın kim olduğu sorusu üzerinde kafa yormamıza gerek yok. Farklı zamanlarda, dinler tek Tanrı'yı, birçok tanrı ve tanrıçayı, görünmez yaşam gücünü, Kozmik Zihni tanıdı ve şansın kör iradesi, modern dinin - fiziğin tanrıçası oldu. Bunlardan herhangi birini veya hepsini aynı anda seçebilirsiniz çünkü yaratılıştaki en önemli kişi kendinizsiniz. Kendinizi her şeyin etrafında döndüğü nokta olarak hayal edebiliyor musunuz?

Etrafınıza bakın ve duruma bir bütün olarak bakmaya çalışın. Sınırlı bir kişilik açısından, Kozmos'un merkezi olamazsınız. Ama bunun nedeni, karma açısından bakıyorsunuz. Dikkatiniz belirli bir durumun etkisi altında dağılır - mevcut ilişkiler, iş yerindeki durum, finansal sorunlar, yaklaşan siyasi krizler veya borsadaki durum hakkında belirsiz şüphelerle serpiştirilmiş. Bu faktörlerden ne kadarını hesaba katmaya çalışırsanız çalışın, durumu bir bütün olarak göremezsiniz. Ancak Evrenin sizin hakkınızda düşündüğü bütünlük konumundandır . Düşünceleri görünmez, ama nihayetinde eğilimlerinizde tezahür ediyorlar - artık bizim tarafımızdan vasanalar olarak biliniyorlar - ve bazen sezgisel olarak bir yerlerde küresel bir kozmik plan olduğunu hissediyorsunuz, çünkü her yaşamda dönüm noktaları, fırsatlar, anlar ve içgörüler var. önemli başarılar

Sizin için bir fikir, zihninizde yüzen bir görüntüdür. Evren için (ki bununla galaksi kümelerine, karadeliklere ve yıldızlararası bulutsulara nüfuz eden evrensel zekayı kastediyoruz), düşünce evrimdeki bir sonraki adımdır. Bu yaratıcı bir eylemdir. Bu realitenin merkezinde gerçekten yaşamak için, evrimi öncelikli ilgi alanınız yapmalısınız. Hayatınızın ikincil olaylarına zaten kendileri karar veriyor. Vücudunuzun iki ayrı tip sinir sistemi tarafından yönetildiğini düşünün. Yansıtıcı sinir sistemi otomatik olarak çalışır. Sizin müdahaleniz olmadan vücudun günlük fonksiyonlarını düzenler. Bir kişi komaya girdiğinde, bu sinir sistemi nabzı, kan basıncını, hormon seviyelerini, elektrolitleri ve yüzlerce diğer sıkı koordine edilmiş işlevi koruyarak aşağı yukarı normal işlevlerini yerine getirmeye devam eder.

Üst denilen başka bir sinir sistemi arzularımızı yerine getirir. Tek amacı budur ve onsuz kişi tam olarak komadaymış gibi, herhangi bir ilerleme olmadan - yaşayan bir ceset gibi yaşardı.

Evrende de benzer bir görev dağılımı görülmektedir. Bir düzeyde, doğa güçlerinin yaşam süreçlerini sürdürmek ve düzenlemek için bizim yardımımıza ihtiyacı yoktur. Ekoloji kendi kendini dengeleyen bir sistemdir. Bitkiler ve hayvanlar, eylemlerinin farkında olmadan uyum içinde yaşarlar. İlkel varoluştan başka hiçbir şeyin söz konusu olmadığı, yani hayatın anlamının yemek yemeye, nefes almaya ve uyumaya indirgendiği bir dünya hayal etmek komik olurdu. Neyse ki böyle bir dünya yok. Tek hücreli amipler bile belirli bir yönde yüzerek kendilerine yiyecek bulurlar, ışığa ve kabul edilebilir sıcaklığa odaklanırlar. Arzu, yaşam sisteminin içine yerleştirilmiştir.

Bu nedenle, Evrenin sinir sisteminin diğer yarısını, arzu etrafında dönen yarısını bulma fikri o kadar da abartılı görünmüyor. Beyniniz bir dileği yerine getirdiğinde, Evren onu yerine getirir. "Bebek sahibi olmak istiyorum" ile "Evren bebek sahibi olmak istiyor" arasında hiçbir fark yoktur. Anne karnında büyümeye başlayan embriyo, milyarlarca yıllık zeka, hafıza, yaratıcılık ve evrime dayanır. Hâlâ embriyo dediğimiz bu yeni birey, evrendeki sisteme mükemmel bir şekilde uyum sağlar. Öyleyse neden orada durmalı? Arzularınızı bir kişi olarak deneyimlemeniz, Evrenin sizin aracılığınızla hareket ettiği ve arzuladığı gerçeğini ortadan kaldırmaz. Nasıl ki dünyaya getirdiğiniz çocukları kendi evlatlarınız olarak görmeniz, onların da büyük bir gen havuzunun çocukları oldukları gerçeğini ortadan kaldırmıyor. Ve gen havuzunun Evren'den başka ebeveyni yoktur.

Ve tam şu anda bile tam olarak Kozmos ile uyum içinde gelişiyorsunuz. Nefesinle yağmurdan sonra ormanın nefesi arasında, damarlarındaki kanla nehirlerin akışı arasında, kemiklerinle Dover'ın tebeşir kayalıkları arasında hiçbir fark yoktur. Ekosistemdeki her değişiklik, gen sisteminizde bir değişiklik gerektirir. Evren, evriminin bir kaydını tutar ve DNA'ya sabitler. Bu, odaklanan ışık ışınları gibi, genlerinizin dünyada olup biten her şeyi kendi içlerinde yoğunlaştırdığı anlamına gelir. Bu, sadece annen ve babanla değil, genel olarak doğayla olan özel iletişim hattın.

Çift sarmal şeklinde katlanmış bir karbonhidrat ve amino asit zinciri olarak DNA hakkında okuduğunuz her şeyi unutun. Bu model bize DNA'nın elektron mikroskobu altında neye benzediğini açıkça gösteriyor, ancak tıpkı TV kurulum çizelgenizin akşam TV programında gösterilenler hakkında hiçbir şey söylememesi gibi, onun evrendeki yaşamda oynadığı rol hakkında hiçbir şey söylemiyor. . Tam şu anda, Evrenin büyük evrim oyunu DNA'nızda gözler önüne seriliyor. İçinizde yükselen herhangi bir arzu, hafızanıza sabitlenecek ve o zaman evren ya onu karşılayacak ya da karşılamayacak. İlk durumda, geniş bir yelpazede yeni olasılıklar açmak olarak algılanır. Sizin için yeni olan her şey evren için yenidir. Evrimi "daha düşük yaşam biçimlerinden" "daha yüksek yaşam biçimlerine" doğru düz bir çizgide ilerlemek olarak düşünme eğilimindeyiz. Onu genişleyen, giderek daha fazla yaşam potansiyeli emen bir küre olarak hayal etmek daha iyi olur.

• Daha fazla bilgi alarak gelişirsiniz. Ufkunuzu zaten bildiklerinizle sınırlarsanız, gelişiminiz yavaşlar.

• Daha yaratıcı beceriler edinerek gelişirsiniz. Yeni sorunları çözmek için eski yöntemleri kullanmaya çalışırsanız , gelişiminiz yavaşlar.

• Farkına vararak gelişirsiniz. Hala bilincinizin sadece küçük bir bölümünü kullanırsanız, gelişiminiz yavaşlar.

Evren senin doğru seçimi yapmanla ilgileniyor çünkü gelişmeyi durgunluğa tercih ediyor. Sanskritçe'de evrimsel güce Dharma denir ; Bu kelimenin kökü "desteklemek" anlamına gelir. İnsan olmasaydı Dharma , uzayın üç boyutuyla sınırlı kalırdı. Herhangi bir zebra, hindistancevizi ağacı veya mavi-yeşil deniz yosunu ile olan ilişkinizi hiç düşünmemiş olsanız bile, onlar yine de evrim sistemindeki en yakın arkadaşlarınızdır. İnsanoğlu, maddenin gelişmesinde yaşam belirli bir sınıra ulaştığında evrim sistemini genişletebilmiştir, ancak yine de maddi açıdan Dünyamız insanlardan çok mavi-yeşil alglere ve planktonlara bağımlıdır. Evrenin yeni bakış açılarına ihtiyacı vardı ve bu nedenle, kendi becerisine uygun yaratıcılar yaratması gerekiyordu.

Bir keresinde bir fizikçiye, tüm meslektaşlarının gerçekliğin yerel olmadığı konusunda hemfikir olup olmadığını sormuştum. Hepsinin kabul ettiğini itiraf etti.

— Yerel olmayanın evrensel bilgiyle aynı şey olduğunu söylemek mümkün mü? Diye sordum. Zaman ve mekanda mesafe yoktur. İletişim anlıktır ve her parçacık bir diğeriyle bağlantılıdır.

"Belki," diye yanıtladı, tam olarak katılmayarak, ama aynı zamanda, sanki beni sohbete devam etmeye davet ediyormuş gibi.

"Öyleyse Evren neden birdenbire yerel olmak istedi?" Diye sordum. Çünkü o zaten her şeyi biliyordu. Her şeyi özümsedi ve bir zamanlar olmuş ya da olabilecek her şeyi en derin düzeyde kucaklamayı çoktan başardı.

"Bilmiyorum," diye yanıtladı fizikçi. “Belki de evren bir ara vermeye karar verdi.

Bu kötü bir cevap değil. Evren bizim aracılığımızla hareket etmeyi seçti. Ancak bu eylemlerin nihai hedefi nedir? Kontrolleri birine devretmek ve ne olacağını görmekle ilgili. Evrenin kaldıramayacağı tek şey kendinden uzaklaşmaktır. Yani bir anlamda dinlenmesine izin vermek için yaratılmışız.

Özgür seçim ve determinizm gibi ikilemlerin temel sorunu, dinlenmek için fazla zaman bırakmamasıdır. Evrenimiz eğlence için harika bir yerdir. Bize yiyecek, hava, su ve keşfetmemiz için geniş bir alan sağlar. Bütün bunlar bize evrensel zihnin otomatik kısmı tarafından sağlandı. Kendi başına var olur, ancak onun harekete geçmeye çalışan diğer kısmı evrimle bağlantılıdır ve Dharma bize evrimsel süreçlerin ilkelerini açıklamanın bir yoludur.

Hayatınızdaki dönüm noktalarına yakından bakarsanız, evrimsel süreçlere ne kadar önem verdiğinizi görebilirsiniz.

Dharma'da kalmak

• Devam etmeye hazırdınız. Önceki gerçeklik sizin için küçüldü ve siz değişime hazırsınız.

• Dikkatli olmaya hazırdınız. Yeni fırsatlar ortaya çıktığında bunları fark ettiniz ve gerekli önlemleri aldınız.

• Koşullar sizden yanaydı. İlk adımı attığınızda, her şey geri dönüşünüz olmayacak şekilde ayarlandı.

• Yeni görev yerinizde kendinizi daha geniş ve özgür hissettiniz.

• Bir bakıma, kendinize yeni biri gibi göründünüz.

Hem harici hem de dahili bu koşullar dizisi Dharma tarafından sağlanır.  Böylece, kendinizi ilerlemeye hazır hissettiğinizde, gerçekliğin size bunu nasıl yapacağınızı söylemek için değiştiği söylenebilir. Ya devam etmeye hazır değilsen? Ardından , geçmişte öğrendiğiniz bu eğilimlerle ilerlemenizi sağlayan bir yedekleme sistemi olan vasana devreye girer. Sıkışmış olduğunuzu ve devam edemeyeceğinizi düşünüyorsanız, muhtemelen aşağıdaki durumlar gelişmiştir:

1. Devam etmeye hazır değilsiniz. Eski gerçeklikte olma deneyimi hâlâ size hükmediyor. Eski yaşam tarzınızın tadını çıkarmaya devam edersiniz ya da hayatta neşeden çok ıstırap varsa, acınıza bağlanırsınız ve bunun nedenleri henüz net değildir.

2. Dikkatsizsiniz. Sürekli dikkatiniz dağılıyor. Özellikle bu, çok sayıda dış dikkat dağıtıcı şeyle olur. İçinizde toplanmış hissedene kadar, ihtiyacınız olan tüm anahtarları ve işaretleri tek bir gerçekliğin akışından çıkaramayacaksınız.

3. Koşullar size karşı. İlerlemeye çalıştığınızda, gerçeklik sizi geri çekiyor gibi görünüyor. Bu, hala öğrenecek çok şeyin olduğu veya doğru zamanın henüz gelmediği anlamına gelir. Derin bir düzeyde ilerlemenize inanmıyor olabilirsiniz, yani bilinçli arzunuz içsel şüpheler ve belirsizlikle çatışıyor olabilir.

4. Fırsatların ve faaliyet kapsamının genişletilmesi sizin için tehlikeli görünüyor ve sınırlı ama güvenli bir imajı tercih ediyorsunuz. Birçoğu, kendilerini hayattan koruyabileceklerini düşünerek, sınırlamalarına bağlanır. Aslında, en iyi koruma, tüm sorunları çözen, algı kapsamını genişleten ve istikrarlı bir şekilde ilerlemenizi sağlayan geliştirme sürecinde yatmaktadır. Ancak bu bilgiye mükemmel bir şekilde hakim olmalısınız; herhangi bir parçanız aynı durumda kalmak isterse, tüm gelişimi durdurmak için yeterli olacaktır.

5. Kendinizi eski duruma uyum sağlamış yaşlı insan olarak algılamaya devam ediyorsunuz. Genellikle bu bizim bilinçsiz seçimimizdir. İnsanlar geçmişle özdeşleşme ve şu anda neler olduğunu anlamak için eski algısal kalıpları kullanma eğilimindedir. Her şey algıya bağlı olduğu için kendinizi zayıf, sınırlı, hiçbir menfaati hak etmeyen, iradesiz biri olarak görmek ilerlemenize engel olmaktır.

Mesele şu ki, Dharma'nın sizin yardımınıza ihtiyacı var. Dayanma gücü hem sizde hem de dış dünyada veya dilerseniz ruh âleminde mevcuttur.

Dharma ile bağlantı kurmanın en iyi yolu , onun sizi dinlediğini hayal etmektir. Evrimin sizinle iletişim kurmasına izin verin. Onu başka birini tanıdığın gibi tanımaya başlayabilirsin. Çok sevdiğim torunumun büyükbabası olalı iki yıl oldu ve torunum Tara'nın ağaçlarla, kayalarla, okyanusla veya gökyüzüyle bu kadar kolay iletişim kurmasına her zaman hayran kalmışımdır. Onun için bireyselliğin her şeyde mevcut olduğunu söylemeye gerek yok.

Şu ejderhaları görüyor musun? - bazen diyor, oturma odamızın bir köşesini işaret ederek ve mavi ya da kırmızı ejder için bir isim düşünmeye çalışarak. Tara'ya ejderhalardan korkup korkmadığını soruyorum ve bana onların onunla arkadaş olduklarına dair güvence veriyor.

Çocuklar hayal dünyalarında saf fantezi için değil, yaratıcı içgüdülerini test etmek için yaşarlar. Tara yaratmayı öğreniyor ve ağaçlar, kayalar ve ejderhalarla iletişimden mahrum kalırsa, geliştirmesi gereken güç onda kuruyacaktır. Yaşındaki tüm çocuklar gibi Tara da oynamayı sever ve ben, büyükbabası, ona mümkün olduğunca çok sevgi ve neşe vermeye çalışıyoruz. Vasanasının beyaz olmasını isterdim . Ama hem iyi hem de kötü eğilimleriyle baş etmesinin onun için zor olacağını da biliyorum. Daima Dharma'da kalmak için tetikte olmalıdır . Ve büyümüş ve hayatın nadir dinlenme saatleriyle bitmeyen bir emek olduğunu keşfeden bizler için , Dharma aklı başında olmayı gerektirir.

On Birinci Sırra Uyması İçin Gerçekliğinizi Nasıl Değiştirirsiniz?

Onbirinci sır, neden ve sonuca bağımlı olmaktan kaçınmaya yardımcı olur. Evren canlıdır ve bireysellikle doludur. Sebep ve sonuç, yalnızca onun niyetlerini gerçekleştirmeye hizmet eden araçlardır. Ama tek istediği senin onun hayatı ve nefesi olman. Bundan emin olmak için evreni bir canlı olarak ele almalısınız. Ve var olduğunu başka nasıl bilebilirsin? Bugünden başlayarak, aşağıdaki alışkanlıkları kendinize aşılamaya çalışın:

Evrenle konuş.

Sesini dinle.

Doğa ile ilişkinizi derinleştirin.

Sizi çevreleyen her şeyde hayatı görmeye çalışın.

Evrenin bir çocuğu olduğunuzu unutmayın.

Evrenle konuşmak ilk ve en önemli adımdır. Bu, yıldızlara fısıldamak veya ruhunuzu Kozmos'a dökmek anlamına gelmez. Sanki ondan kopukmuşuz gibi dünyaya "dışarıdan" bakmaya çok alışkınız; yaşamın yalnızca hayvanlar ve bitkiler tarafından temsil edildiği ve yalnızca beynin zekaya sahip olduğu konusunda kültürel olarak kökleşmiş bir önyargımız var. Bu önyargının üstesinden gelmek için, dış ve iç dünyaların birbirine bağlı olduğuna dair en ufak bir kanıtı olumlu bir şekilde kabul etmelisiniz. İkisinin de kaynağı aynı; her ikisi de aynı aklın gücüyle yaratılmıştır; ikisi de birbirine tepki verir.

Evrenle konuşmak derken, onunla bütünleşme yeteneğinizi kastediyorum. Kötü ruh halinize, örneğin sert yağmurlu hava neden olduğunda, içsel ve dışsal kötü havaya, kendi nesnel ve öznel yönleri olan bir olgu olarak bakın. İşten eve giderken kıpkırmızı bir gün batımı gözünüze çarptığında, Doğanın dikkatinizi çekmeye çalıştığını düşünün, bu da bu gün batımının hiç de tesadüfi olmadığı anlamına gelir. Çok kişisel bir düzeyde, varlığınız Evren ile temasa geçer ve bu tesadüfi değil, doğaldır.

Her yerde var olan hayatı gördüğünüzde, ne gördüğünüzün farkında olun. İlk başta kolay olmayabilir ama bu yaratılışın yaratıcısı sizsiniz ve yarattığınız karşılıklı ilişki kalıplarını değerlendirme hakkına sahipsiniz. Sen evrenin bir çocuğusun ve bu hiç de kozmik bir hayal gücü oyunu değil. Alan açısından bakıldığında, uzayda ve zamanda her yerde varsınız. Uzay ve zamanda geçen her anın dünyanız için özel bir anlamı olduğunu onayladığınızda ileriye doğru bir adım attığınız kanıtlanmıştır. Ne de olsa bu sizin dünyanız ve ona bu şekilde tepki vererek, onun size yanıt olarak ne dediğini anlamaya başlıyorsunuz:

Bazı günler her şey yolunda gider.

Bazı günler işler ters gider.

Belirli anlarda kendinizi Doğanın ritimlerine kaptırırsınız.

Bazı anlarda size gökyüzünde ya da okyanusta erimişsiniz gibi gelir.

Bazen sonsuza kadar burada yaşadığından emin olursun.

Bunların hepsi genel örneklerdir, ancak sizin için özel olarak tasarlanmış anları fark etmelisiniz. Neden hayatın bireysel anları bizim için büyülü ve benzersiz? Bu soruyu sadece sen cevaplayabilirsin. Ama önce kendinizi bu duyguya hazırlamazsanız anlayamazsınız. Bu son derece kişisel ilişki biçimine çizebileceğim en yakın paralellik, en sıradan anları ilk bakışta dışarıdan bakanın anlayamadığı özel bir anlamla dolu olan iki sevgili arasındaki ilişkidir. Karşı konulamaz bir güç, dikkatinizi aşkımın nesnesine çekiyor; Aşkı bir kez tanıdın mı kolay kolay unutamazsın. Sanki o içinizde yaşarken, sevdiğiniz birine taşınmışsınız gibi geliyor size. Kendinizden daha büyük bir şeyle birleşmeniz, iki kişiliğin birleşmesidir. Bu tür bir ilişkiye "ben ve sen" denir. Varlığın sonsuz okyanusundaki bir dalga gibi anlaşılması zor olan hayatın anlamı da denir.

Çeşitli terim ve kavramların anlamını anlayarak dikkatinizi dağıtmayın. Evrenle herkes için aynı olacak bir bağlantı kurmanın bir yolu yok. Kendi yönteminle yap. Örneğin torunum gibi küçük bir çocuk, ağaçlarla ve görünmez ejderhalarla ortak bir zemin bulur. Kişisel ilişkisi böyle gelişti. Seninki nasıl olacak? Bilme konusunda tutkuluysanız, bileceksiniz.

Gizem 12

Şimdiden başka zaman yok

Tüm hayatımın özel bir anlam kazandığı zamanlar oldu. Bu, kim olduğumu açıkça anlamamı sağladı. Çevremdeki insanlar tesadüfen hayatıma girmediler. En ufak bir şüphe duymadan bunun sebebinin aşk olduğunu anladım ve bu nedenle böyle anlarda düşmanlarım olduğu ve kendimin bu dünyada bir yabancı olduğum saçma fikrine gülebiliyordum.

Mükemmellik, zamana nüfuz etme ve aynı zamanda ondan kurtulma konusunda gizemli bir yeteneğe sahiptir. Sanırım kimsenin böyle anları yaşamak zorunda kalması nadirdir, ancak bu anın hissini içinde tutabilen bir insanla hiç tanışmadım. Ancak insanlar bunu çaresizce arzular ve bazen bu ihtiyaç onların manevi yaşamlarının ana nedeni haline gelir.

Budist kültüründe, konsantre olma, yani her anı bilinçli olarak algıladığınız bilinç durumuna gelme becerisine adanmış pek çok egzersiz vardır. Umalım ki hayatımızın tüm anları böyle olsun. Ama onların farkına varmak için önce onların farkında olmadığımızı fark etmemiz gerekir ki bu oldukça zordur. Özünde, onlardan habersiz olmak, cehaletinizden habersiz olmakla aynı şeydir.

Bu kaygan ve incelikli maddeyi çözmek benim için zordu, ta ki bir keresinde biri bana şöyle diyene kadar: “Mutluluk gibi. Eğer mutluysan, o zaman sadece mutlusundur. Ve bu mutluluğun doğası hakkında düşünmenize gerek yok. Ama sonra bir an gelir ki, yüksek sesle "Şimdi gerçekten mutlu hissediyorum" diyebilirsiniz ve mutluluk duygusu kaybolmaya başlar. Aslında, kendi kendinize "Artık mutluyum" diye düşünürseniz, bu büyülü ruh hali kolayca yok edilebilir.

Bu tek örnek bana odaklanmanın ne demek olduğunu açıkladı: Şu anki anı tek kelime etmeden ve tek bir düşünce olmadan yakalarsın. Tarif etmesi yapmaktan daha kolay olan şeyler var. Maddi dünyada bu kadar zor bir kavram zamandır. Zaman, "Artık mutluyum" dediğimiz anda kaybolan o kutlu an kadar anlaşılmazdır. O an gerçekten geçici miydi yoksa sonsuz muydu?

Çoğumuz zamanın çok çabuk geçtiğini ima ederek zamanın uçtuğuna inanırız. Ama odaklandığımızda, zaman hiç hareket etmez. Sonsuz çeşitlilikle tekrar tekrar yenilenen zamanın tek bir anı vardır. Bu nedenle zamanın sırrı, yalnızca onu düşündüğümüzde var olmasıdır. Geçmiş, şimdi ve gelecek, bize yakın veya uzak tutmak istediğimiz şeyler için kendi ambalajımızdır ve "zaman uçup gidiyor" diyerek, gerçeğin bize çok yaklaşmamasını içten içe diliyoruz. Ve yine de, zaman gerçekten kendi çıkarımız için icat ettiğimiz bir efsane mi?

Pek çok kitap, şimdiki zamanda yaşamaya başlarsak bize gösterecekleri yararları anlatıyor. Ve bunda bir gerçek var çünkü zihnimizde taşıdığımız yük geçmişten geliyor. Hafızanın kendisi ağırlıksızdır. Aynı saat olmalı. İnsanların "şimdiki an" dediği şey aslında zamanın psikolojik bir engel olarak ortadan kaybolma sürecidir. Bu engel ortadan kalktığında, geçmişin veya geleceğin yükü artık üzerinize yük olmaz - sonuçta, bir konsantrasyon durumuna (ve ayrıca ne düşünceye ne de söze ihtiyaç duyulan mutluluğa) geldiniz. Biz kendimiz zamanı ağır bir manevi yüke dönüştürüyoruz - sonuçta, deneyimin zamanla geldiğine kendimizi ikna ettik.

Senden daha büyüğüm ve neden bahsettiğimi biliyorum.

Hayatım boyunca bir şey gördüm.

Deneyimin sesini dinleyin.

Büyüklerinizin size söylediklerini dinleyin.

Bu formüller bize, asıl şeyin sezgi veya dikkat değil, bir yerde geçirilen zaman olduğu birikmiş deneyimlerden yararlanmayı öğretir. Çoğunlukla, tüm bu ifadeler tamamen işe yaramaz. Hepimiz az ya da çok anlıyoruz ki, yaşadığımız yılların yükünü omuzlamış insan yavaş yavaş ağarıyor.

Şimdiki zamanda yaşamak için bu yükü üzerinizden atmanız ve yanınızda taşımamanız gerekir. Ama bu nasıl yapılır? Tek bir gerçeklikte, tüm saatler yalnızca bir zamanı gösterir - şimdiki zamanı. Geçmişinizi geride bırakmanın sırrı, şimdiki anı sonsuza dek sürecekmiş gibi yaşamayı öğrenmektir. Galaksiler milyarlarca yılda gelişirken, fotonların hareketi ışık hızına karşılık gelen Planck zamanı ile ölçülür. Öyleyse, eğer zaman bir nehirse, o zaman hem zamanın en küçük damlacıklarını hem de sonsuzluğu içine alacak kadar derin ve geniş olmalıdır.

Bu nedenle, "şimdiki zaman" kavramı göründüğünden çok daha karmaşıktır. En aktif ve enerjik olduğunuz anda mı yoksa çok sakin olduğunuz anda mı? nehre bak. Yüzeyinde akış hızlı ve huzursuzdur. Orta derinliklerde bu akım, elinizle dokunduğunuzda alüvyonun zar zor hareket ettiği ve suyun hareketinin kesinlikle algılanamadığı dibe ulaşana kadar değiştirilir. Zihnimiz bu nehrin her derinliğine ulaşabilir. Çoğu insanın günlük yaşamlarında yapmaya çalıştığı şey olan en hızlı akışla koşabilirsiniz. Onların anlayışına göre, "şimdiki zaman" şu anda yapmaları gereken şeydir . Onlar için içinde bulunduğumuz an, sürekli bir dramdır. Zaman eyleme eşittir.

İnsanlar bu yarıştan sıkıldıklarında (ya da kaybediyormuş gibi hissettiklerinde), koşudan yürümeye geçmenin ne kadar zor olduğuna hayret ederek anın sıcağında yavaşlamak için acele edebilirler. Ama "Tamam, ben gideyim" diye karar verdiğiniz anda, hayat hemen saplantılar, döngüler ve sözde "yarış depresyonu" gibi yeni sorunlar sunar. Bir anlamda zamanla ilgili ihlaller bunlar.

Rabindranath Tagore'un harika bir sözü var: "Geç kalamayacak kadar fakiriz." Yani hayatın içinden bir dakika bile kaybetmekten korkar gibi koşuşturuyoruz. Aynı şiirde Tagore, bitiş çizgisine ulaştığımızda sonunda öğreneceğimiz şeyin kesin bir tanımını verir:

Ve şimdi zaman geçiyor ve bunu soran herkese veriyorum.

ve sunağınızda kurban yoktur.

Günün sonunda korku içinde acele ediyorum

kapılarınızın zaten kapalı olduğunu ve görüyorum ki kapalı değiller,

çok geç değil .[10] 

Şiirde Tagore, hayattan en az bir dakika kazanmak için çabaladığımız yarışın anlamını yansıtıyor, oysa aslında ayıracak bir sonsuzluğumuz var. Ancak zihnimiz zamanın irrasyonel kullanımına alıştığı için hayatın hızına uyum sağlamakta zorlanır. Anancastia'dan (veya obsesif-kompulsif bozukluktan) muzdarip kişilerde, çalar saatin çalması panik korkusuna neden olur. Bununla birlikte, misafirler gelmeden önce evi bir kez değil, hatta iki kez toplamak için her zaman yeterli zamanımız olur, kırk çift ayakkabıyı temizlemek ve hatta akşam yemeği pişirmek için zamanımız olur. Peki neden sürekli zamansızlıktan şikayet ediyoruz?

Tıpta obsesyon olarak adlandırılan obsesif durumun kaynağını bulmaya çalışan psikologlar, buna düşük benlik saygısı ve sürekli (saatte birkaç yüz kez) "Ben" gibi olumsuz öz tanımlamaların tekrarlanmasının eşlik ettiğini belirlemişlerdir. Tembelim", "aptal", "aptal", "ucube", "kaybeden", "önemsizlik". Böylesine aceleci bir kendini alçaltma, güçlü ruhsal derecelendirmelerden ve onlardan kurtulmaya yönelik boşuna girişimlerden bahseder. Bu öz tanımlar tekrar tekrar bilince geri döner, çünkü kişi onlardan kurtulmak ister ama bunu nasıl yapacağını bilmez, bu da sadece güçlerini artırır.

Saplantı veya döngüsel düşünme, doğrudan saplantıyla ilişkilidir, ancak tezahürlerinde daha çeşitlidir. Kurban, "Ev yeterince temiz değil" veya "Mükemmel olmalıyım" gibi tek bir düşünceyi çiğnemek yerine, güney mantığına hapsolur. Çekici olmadığını ve sevilmediğini düşünen bir insanı örnek alalım. Başkaları ona ne kadar sevgi gösterirse göstersin, kendini çekici ve arzu edilir hissetmiyor çünkü zihni durmaksızın şunu tekrarlıyor: “Ben sevilmek istiyorum ve bu kişi benden hoşlandığını söylüyor ama ben öyle hissetmiyorum. beni gerçekten sevmiyorlar ve bunu düzeltmenin tek yolu aşka ulaşmak.

Dairesel mantık, asla başarılı olamayanları, gerçek güvenlik hissini bilmeyenleri, asla istenmediğini hissetmeyenleri etkiler. Eylemlerini yönlendiren ilk tutum ("Ben bir başarısızım", "Tehlikedeyim" veya "Her şeyim yok") değişmeden bükülür, çünkü dışarıdan gelen herhangi bir sonuç - iyi ya da kötü - sadece onu doğrular. Bu bizi "şimdiki zaman" paradoksuna geri getiriyor. Bir yerde ne kadar hızlı koşarsan, şimdiki andan o kadar uzaklaşırsın.

Bu paradoksun açık bir örneği, hızlı depresyondur (ya da sürekli koşuşturmacadır), çünkü bu depresyon türünden muzdarip insanlar, umutsuzluktan başka bir duygunun olmadığı durmuş bir zamanda donmuş, geri kalmış hissederler. Onlar için zaman durmuştur ama zihinleri parça parça düşünce ve duygularla doludur. Görünüşe göre, sabahları yataktan kalkacak gücü olmayan bir kişinin kafasında böylesine patlayıcı bir zihinsel aktivite karışımı olamaz. Ancak bu durumda, bu patlayıcı düşünce tarzı eylemle ilişkili değildir. Hızlı depresyondan mustarip bir kişi binlerce şey düşünür ama aslında hiçbirini gerçekleştirmeye çalışmaz.

Bu tür problemler olmadığında, zihin derinleşir ve faaliyetinin hızı yavaşlar. Kendileriyle ilgilenmek için zaman bulanlar genellikle huzuru, yalnızlığı ve dış uyaranların yokluğunu tercih ederler. Doğal durumunda, zihin dış uyaranlar ortadan kalkar kaybolmaz yanıt vermeyi bırakır. Bu, dalgalardan uzaklaşan bir teknenin fırtınalı sığ bir nehirde akıntının yavaşladığı derin suya yönelmesine benzer. Böylece şimdiki zaman yavaş yavaş sakin ve sevecen bir derinliğe dönüşür. Düşünce çalışmaya devam eder, ancak bizi harekete geçmeye zorlayacak kadar ısrarlı değildir.

Çok az insan sessiz aktiviteyi tercih eder. Suyun neredeyse durgun olduğu, yüzey dalgalarının artık onları rahatsız etmeyecek kadar derin ve sakin olduğu maksimum derinliğe dalarlar. Bu huzur adasını bulduktan sonra, benlik duygunuzun maksimuma çıktığını ve dış dünyayla ilgili hislerin minimuma düştüğünü hissedersiniz.

Öyle ya da böyle, hepimiz çılgın bir yarıştan hareketsiz dinlenmeye kadar farklı şimdiki zaman türlerine aşinayız. Ama şu anda olmakta olan şu an ile nasıl sızlanır ? Birleşik bir gerçeklikte, bu "şimdi"nin bir süresi yoktur - "hızlı" ve "yavaş", "geçmiş" ve "gelecek" gibi göreceli kavramlar burada kabul edilemez. Şimdiki an aynı zamanda hem "hızlıdan hızlı" hem de "yavaştan yavaş" olanı içerir. Ancak tüm zaman nehrini bir bütün olarak kucaklamayı başardığınızda tek bir gerçeklikte yaşayabileceksiniz. Sadece şu anda kendinizin farkında olduğunuzda, aynı anda hem yeni hem de değişmemiş olarak.

Ama bunu nasıl başaracaksınız?

Bu soruyu cevaplamak için insan ilişkilerine dönmeliyiz. İyi tanıdığınız biriyle, örneğin en iyi arkadaşınızla tanıştığınızda ne olur? Birlikte bir restoranda öğle yemeği yemeye karar veriyorsunuz ve sohbetiniz eski, iyi bilinen konular etrafında dönüyor - işte bu şekilde birbirinizi destekliyorsunuz. Ama tabii ki yeni bir şeyler söylemek isteyeceksiniz, aksi takdirde iletişiminiz size sıkıcı gelecek - yeterince dinamizme sahip olmayacak. Birbirinizi çok iyi tanıyorsunuz ve bu size yakın arkadaş demek için oldukça yeterli ama bu tamamen öngörülebilir olduğunuz anlamına gelmiyor. Gelecek her zaman komik ya da üzücü bazı yeni olaylar getirir. On yıl sonra biriniz ölebilir, boşanabilir veya her şeyi bırakıp yolculuğa çıkabilir.

Eski ile yeninin, bilinen ile bilinmeyenin bu iç içe geçmesi, zamanla, evrenle ve kendinizle olan ilişkiniz de dahil olmak üzere ilişkilerin yaşayan dokusudur. Ne yazık ki şu anda bu tavrınız tek taraflı. Ama siz geliştikçe Evren de sizinle birlikte gelişir ve sizin kesişme noktanız zamandır. Tek bir ilişki vardır çünkü gerçeklik de tektir. Size yoganın dört yolu hakkında söylediklerimi kesinlikle hatırlıyorsunuzdur. Bu yolların her biri sulu bir meyve gibi bu ilişkinin pek çok lezzetini içinde barındırır:

• Bilgi yolu ( jnana yoga ) gizem tadına sahiptir. Hayatın anlaşılmazlığını hissediyorsunuz. Her yeni yaşam deneyimi size bir merak duygusu getirir.

• Adanmışlık yolu ( bhakti yoga ) aşk kokusuna sahiptir. Her yeni duyguda tatlılık bulursun.

• Eylem yolu (karma yoga) özveri tadına sahiptir. Her yeni deneyim size bu dünyayla olan ilişkinizi hatırlatır.

• Yansıma yolu ve içsel sessizlik ( raja yoga ) hareketsizlik aromasına sahiptir.

Zaman öyle bir şekilde kendini gösterir ki, tüm bu lezzetleri doyasıya yaşayabilirsiniz. Bağlılık yolunun başında sadece hafif bir sevgi titreşimi hissederseniz, kısa sürede biraz daha fazla hale gelir. Aşkı daha büyük ölçüde deneyimledikten sonra, bir dahaki sefere bu duyguyu yenilenmiş bir güçle deneyimleyebileceksiniz. Aşk aşkı böyle doğurur ve bu, ilahi aşkın tüm gücünü hissedene kadar devam eder. Mistiklerin aşk okyanusunda boğulmaya hazır olduklarını söylediklerinde anlatmak istedikleri budur.

Zaman duygularımızı bir okyanusa dönüşene kadar yoğunlaştırır. Size çekici gelen herhangi bir niteliği seçin ve tüm gücünüz, kararlılığınız ve tutkunuzla onun peşinden koşarsanız, Mutlak ile yeniden birleşeceksiniz. Nitekim yolun sonunda her nitelik yok olur, Varlık tarafından emilir. Zaman bir ok değil, saat değil, nehir değil; özünde, Varlığın tatlarının salınımlı hareketidir. Teorik olarak, doğa küçükten büyüğe hareket etmeden yapabilirdi. Zaman zaman ya sevgiyi, ya kutsallığı ya da özveriliği hissedebilirsin. Ancak gerçeklik farklı düzenlenmiştir, zaten sinir sistemimiz onu farklı algılar. Hayatı gelişiminde hissediyoruz. İlişkimiz, zar zor algılanan bir sempati ipucundan derin bir duyguya kadar güçleniyor. (İlk görüşte aşk da zaman alır, sadece birkaç dakika sürer, genellikle haftalar ve aylar sürer.) Evrenle ilişkiniz de aynı şekilde gelişecektir, tabi siz isterseniz. Zaman, evrimin motorudur, ancak yanlış kullanılırsa korku ve endişe kaynağına dönüşür.

ZAMAN KULLANMAK NE YANLIŞ

Gelecek hakkında endişeli hissediyorum

Geçmiş hakkında endişelenme

Eski hatalardan pişmanlık

Dünü yeniden yaşamaya çalışıyorum

Yarın ne olacağını tahmin etmeye çalış

Zamana karşı yarışıyormuş gibi yaşa

Süreksizliği düşün

değişime direnmek

Zamanı kötüye kullanarak ona zarar vermiş olmuyorsunuz. Geceleri kanserden ölebileceğimiz düşüncesiyle uyumamıza izin verilmezse, bu, evimizdeki saatin bozulduğu anlamına gelmez. Zamanın yanlış kullanımı, dikkatin bozulduğunun açık bir işaretidir. Size kayıtsız kalan biriyle ilişki kuramazsınız ve Evren ile olan ilişkinizde tüm dikkatinizi ona vermelisiniz. Ne de olsa, şu anda algıladığınız ve olamayacağınız dışında başka bir Evren yok. Bu nedenle Evren ile temas kurmak için dikkatinizi sizin için en önemli olan şeye odaklamalısınız. Bir ruhani akıl hocasının dediği gibi, "Bugünü yaratmak için evrenin tüm güçlerine ihtiyaç vardır."

Bu sözleri ciddiye alırsanız, dikkatiniz kesinlikle değişecektir. Şu anda, mevcut durumunuz geçmişin, bugünün ve geleceğin bir karışımıdır. Bir iş aradığınızı hayal edin. Bilinmeyen bir işverenin dikkatini çekmeye çalışırken, heyecanınızla baş etmeye ve iyi bir izlenim bırakmaya çalışıyorsunuz ama bu, şu anda var olduğunuz anlamına gelmiyor. “Bu işi alacak mıyım? benziyor muyum? Geçmiş performansımdan memnunlar mı? Akıllarında ne var?" - bu düşünceleriniz şu anda geçmiş, şimdi ve gelecek arasında bir yerde olduğunuzu gösteriyor. Ancak şimdiki zaman, eski ve yeni bir şeyin karışımı değildir. Net ve açık olmalıdır. Aksi takdirde kendinizi ifşa edemezsiniz ve zamanın varoluş amacı da budur.

Şimdiki an, süresi olmayan bir başlangıç noktasıdır. Zamanın durduğu andasın. Bu kelimenin öz kelimesinden geldiğini anlarsanız belki de var olmanın ne demek olduğunu daha iyi anlayabilirsiniz . Şimdiki an, her şeyi tüketen, kesinlikle sakin ve neşeli varlığımızla dolduğunda, ancak o zaman Şimdi'de var olduğumuzu söyleyebiliriz .

Varlık deneyimli bir izlenim değildir. Şu andaki varlığımız, bu ana karşı bilinçli tutumumuzu yeterince gösterdiğimizde hissedilir. Anlık durumun bizim için herhangi bir sonucu olmamalı: Paradoksal olarak, dayanılmaz bir acıyla tükenmiş olan bilincimizin birdenbire bu acıyı algılamayı reddettiği anlar vardır. Zihinsel ıstırap hakkında konuştuğumuzda bu daha da doğrudur. Düşmanlıklara katılan pek çok kişi, savaşların belirli anlarında onları saran dehşetin aniden ortadan kaybolduğunu ve yerini bir çılgınlık nöbetine bıraktığını hatırladı.

Bir çılgınlık veya coşku anında kişi tamamen değişir. Vücut artık bize ağır ve yavaş gelmiyor; kaygı ve üzüntü melodileri zihinde çınlamayı keser. Kendi bireyselliğimizi kaybetmenin acısını hissetmeyi bıraktıktan sonra, birdenbire biraz tatlı nektar tatmaya başlarız. Bu tatlılık uzun süre kalbimizde kalabilir -bazıları ağızlarında bal tadı aldıklarını söylerler- ama bu an geçince anlarız ki şimdiki zaman bizi terk etmiş. Hafızamızın fotoğraf albümünde, dondurmanın ilk kez yediğimiz porsiyonu gibi bir mutlak mutluluk hatırası daha olacak. Bu, bu zevk anına asla geri dönmeyeceğinizi çok iyi anlasanız da, her zaman yetişmek isteyeceğiniz ulaşılamaz hedef olacaktır.

Coşkunun ya da kendinden geçmenin sırrı, ona bir kez sahip olduğunuzda onu terk etmeniz gerektiğidir. Ancak onu terk ettiğinizde, onu mevcut mevcudiyetin yaşadığı yerde yeniden bulacaksınız. Farkındalık, kendisinin farkında olduğunda şimdidedir. Sözlüğümüzden "tatlılık", "mutluluk" ve "nektar" kelimelerini çıkarırsak - ki bunlar birçok insanda çok eksik olan hislerdir - o zaman bu insanları şimdiki zamanda var olmaktan alıkoyabilecek en güçlü nitelik onların olacaktır. ayıklık Çılgınlığa veya esrimeye girmeden önce düşünce ayıklığını yaşamalısınız. Bu bir paradoks değil. Elde etmeyi arzuladığınız şey - buna mevcudiyet, şimdiki an veya vecd deyin - tamamen ulaşılamaz olarak kalır. Asla ona yetişemeyecek, onu dışarı çıkaramayacak veya boyun eğdiremeyeceksiniz. Kişisel çekiciliğiniz, düşünceleriniz ve özlemleriniz burada boşuna olacak.

Düşünce ayıklığı, istediğinizi elde etmek için bilinen tüm yollardan ciddi bir şekilde vazgeçmeniz gerekeceği gerçeğiyle başlar. Bahsettiğim şey size eğlenceli geliyorsa, onu uygulamaya çalışın. ayık niyetim, aşağıdaki taktikleri kullanarak:

MANEVİ AYIKLIK

Şimdiki Zamanda Olmayı Ciddiye Almak

Dikkatinizin olmadığı anları takip edin.

Ne dediğini dinle.

tepki verdiğinizi izleyin .

Küçük şeylerden uzaklaşın.

Enerjinin iniş ve çıkışlarına dikkat edin.

Egonuzu sorgulayın.

Kendinizi manevi ortama bırakın.

Bu satırlar biraz hayalet avcıları veya tek boynuzlu atlar için bir rehberden alıntıları anımsatıyor. Şimdiki an her ikisinden de daha zor, ama kendinizi içinde bulmak için can atıyorsanız, o zaman zihinsel ayıklık beyninizin bilgisayarına yüklemeniz gereken programdır.

Dikkat dağınıklığı. İlk adımınız mistik ya da sıra dışı olmayacak. Dikkatinizin kaybolduğunu fark etmeniz gerekiyorsa, hiçbir yere dağılmasına izin vermeyin. Gerçeğe geri dön. O zaman neredeyse anında yokluğunun nedenini öğreneceksiniz. O anda, sıkılmış, meşgul, şüpheli, başka bir şey için endişelenmiş veya yaklaşan bir olayı düşünüyor olabilirsiniz. Bu duyguların hiçbirinden kaçının. Farkındalığı engelleyen alışkanlıklarınıza, otomatik olarak takip ettiğiniz o alışkanlıklara nüfuz ederler. Dikkatinizin şu anda sizin için en önemli olan şeyden uzaklaştığını hissediyorsanız, o zaman şimdiki andan uzaklaşıyorsunuz demektir.

Ne dediğini dinle. Dikkatinizi dağıtmayı bırakın ve ne söylediğinizi veya düşündüğünüzü dinleyin. Kelimeler ilişkilerimizi yönlendirir. Sözlerinizi dinleyerek, şu anda Evrene karşı tutumunuzun ne olduğunu anlayacaksınız. Karşınızda bir başkasının daha olduğunu unutmayın. Kiminle konuşuyorsan, kendi kendine konuşuyor olsan bile, o kişi artık senin için gerçekliğin kendisini cisimleştiriyor. Şu anda size kötü hizmet eden ihmalkar garsonu azarlayarak, aslında Evreni azarlıyorsunuz. Kendinizi birisine uygun bir ışıkta sunmaya çalışıyorsanız, o zaman Evrenin kendisini büyülemeye çalışıyorsunuz demektir. Tek bir ilişki vardır. Dinle, şu anda ne olduğunu.

Tepkisine dikkat et. Her ilişkinin iki tarafı vardır ve sen ne dersen de evren sana her zaman cevap verecektir. Bu olaya tepkiniz nedir? Savunmacı mısın? İlerlerken cevabı kabul ediyor musunuz? Kendinizi güvende hissediyor musunuz, hissetmiyor musunuz? Kendinize dikkatinizi hatırlatın. Bağlanmaya çalıştığınız kişinin dikkatinizin dağılmasına izin vermeyin. Gözlemci ile gözlemlerinin nesnesi arasında var olan zinciri kapatmak için Evrenin tepkisine uyum sağlayın.

Küçük şeylerden uzaklaşın. Zihniniz ayık olmadan önce, gerçekliğin yokluğundan gelen yalnızlık hissine uyum sağlamanız gerekecek. Gerçeklik bütünlüktür. O her şeyi kapsayan. İçine daldığınızda, onun dışında var olan her şey yok olur. Bütünlüğün yokluğunda, onun kollarına düşmek için çabalarsınız ve bu nedenle onu ayrı ayrı parçalarda, parçalarda ve yaşam parçalarında bulmaya çalışırsınız. Yani ayrıntılarda kaybolmaya çalışıyorsunuz, sanki bu kaos ve onun çıkardığı belirsiz sesler sizi gideceğiniz yere götürecekmiş gibi. Şimdi, bu uygulamanın kötü olduğunu anladığınızda, ondan uzaklaşmaya çalışın. Küçük şeyleri düşünme. Bütün bu karışıklığı unut. Onu ciddiye almaya çalışma; gerçekte kim olduğun için önemli bir şey haline gelmesine izin vermemeye çalış.

Enerji dalgalanmalarına dikkat edin. Ancak küçük şeyleri düşünmemeyi öğrenmek her şey değildir. Dikkatiniz seyahat etmeyi çok sevdiği için, deneyimlediğimiz izlenimlerin ruhunun yaşadığı yere götürün. Deneyimlerin ruhu, Evrenimizin nefesinin ritmidir, bunlar enerji patlamaları ve damlalarıdır. Gerginliğin yerini gevşemeye, heyecanın yorgunluğa ve neşenin huzuru getirdiğine dikkat edin. İki eşin ilişkisinde duyguların gelgit dönemleri olduğu gibi, Evren ile ilişkimizde de inişler ve çıkışlar var. Bu duygusal dalgalanmaları ilk başta hissedebilirsiniz ama fark etmemeye çalışın. Çok daha güçlü bir ritim var. İçinde yeni bir deneyimi kavradığınız sessizlikten gelir; deneyim sessizlik içinde şekillendiği için önce bir olgunlaşma sürecinden geçer; sonra size yakında her şeyin değişeceğini söyleyen doğum süreci başlar; ve sonunda tamamen yeni bir şey elde edersiniz. Bu "bir şey", hayatınızda tanıştığınız bir kişi, bir olay, sezgisel bir duygu - herhangi bir şey olabilir. Ancak aynı zamanda fark etmeniz gereken en önemli şey, bir enerji dalgalanmasıdır. Bu aşamaların her biriyle bağlantı kurmalısınız çünkü şu anda bunlardan biri sizin için en önemli olanıdır.

Egonuzu sorgulayın. İzlediğiniz ve fark ettiğiniz her şey çok önemlidir. Egonuzun "doğru" davranmanın ne anlama geldiğine dair kendi fikri vardır ve bu fikre karşı çıktığınızda ego hoşnutsuzluğunu gösterir. Değişiklikler bizi korkutur ve ayrıca egomuz için tehlikelidir . Bu korku, amacı "yerinizi bilmenizi" sağlamak olan basit bir taktiktir. Egonuzun tepkisine karşı koyamazsınız çünkü bu sadece onunla olan ilişkinizi güçlendirecektir. Ancak, ona sakince sorular sorarak onu belli bir mesafede tutabilirsiniz: “Bunu neden yapıyorum? Davranışım neden bu kadar monoton hale geldi? Ve böyle davranarak ne kazandım? Bu tekniğimin artık işe yaramadığı açık değil mi? Egonuzu bastırmak için değil, davranışlarınız üzerindeki refleks kontrolünü gevşetmek için kendinize bu hoş olmayan soruları tekrar tekrar sormalısınız.

Kendinizi maneviyat atmosferine bırakın. Davranışlarınıza ciddi bir şekilde baktığınızda, egonuzun sizi sürekli izole etmeye çalıştığını fark edeceksiniz . Sana yalnız yaşaman gerektiğini düşündürmek istiyor. Çünkü bu şekilde ego , "ben", "ben" ve benim için maksimum faydayı sağlayabilecektir. Tam olarak aynı şekilde, ego , sanki bir tür lüks ev veya malikaneymiş gibi, kendisi için maneviyat "elde etmeye" çalışır. Sizi daha da yalnız bırakabilecek bu ego önyargısına karşı koymak için, diğer dünyaya dalmanız gerekir. İnsanların bilinçli olarak varlıklarını hissetmeye çalıştıkları , dualitenin birliğe nasıl dönüştürüleceği konusunda fikir birliğinin olduğu bir dünyayı kastediyorum. Bu huzuru manevi edebiyatın harika örneklerinde bulacaksınız.

Bu kitaplarda tarifsiz bir umut ve teselli bulanlardan biri olarak, onlara dönmenizi şiddetle tavsiye ediyorum. Ama aynı zamanda tanışabileceğiniz yaşayan insanlar da var. Anlayışınızda bir ruh olduğu gerçeğinden yola çıkarak kendinizi manevi alana bırakın .

Sanırım bu dünyaya geldiğinizde hayal kırıklığına uğrayacaksınız, çünkü orada kendi kusurlarıyla mücadelesi başarısızlıkla sonuçlanan birçok insanla kaçınılmaz olarak tanışacaksınız. Orada tanıştığınız zihinlerdeki o mayalanma size de geçecektir.

Ayık bir insan olmaya karar verirseniz, sizden başka bir şey gerekmez. Mevcudiyet duygusu size kendiliğinden gelecektir ve geldiğinde, farkındalığınız tam o anda ortaya çıkmaktan geri duramaz. Şimdiki zamanda böyle bir an, vücudumuzun her hücresi tarafından hissedilecek içsel değişikliklere neden olur. Sinir sisteminiz, bilinip bilinmediği gibi, genç ya da yaşlı olamayacak bir gerçeği daha şimdiden kavramaya başlamıştır. Yalnızca kendisi için önemli olan ve bu anlamın mutlak olduğu yeni bir varlık düzeyine yükselirsiniz. Diğer tüm algılar görecelidir ve bu nedenle reddedilebilir, unutulabilir, değersizleştirilebilir ve bilinçten silinebilir. Mevcudiyet , inkar edilemeyecek veya kaybedilemeyecek bir gerçeklik dokunuşudur. Onunla yaptığımız her görüşme bizi gerçekte olduğumuz kişiye yaklaştırıyor.

Bunun pek çok delili vardır ve bunların en dolaysızı doğrudan doğruya zamanla ilgilidir. Saatteki tek zaman varsa, o zaman gerçek deneyimimiz:

1. Geçmiş ve gelecek sadece bizim hayal gücümüzde vardır. Daha önce yaptığımız her şey aslında yok. Bundan sonra yapacağımız her şey de gerçekten yok. Gerçek olan şu anda ne yaptığınızdır.

2. Size ait olduğunu düşündüğünüz beden artık siz değilsiniz. Şimdiye kadar benim dediğin zihin artık sen değilsin. Bedeninizi ve zihninizi terk etmenin size hiçbir maliyeti yoktur ve bunu zahmetsizce yaparsınız. Beden ve zihin, evrenimizin gelişimini sürdürmeden bir an önce ortaya koyduğu geçici görüntülerdir.

3. Şu andaki gerçek benliğiniz, farkındalığınızın ekranından geçen düşünceler, duygular ve duyumlardır. Onları değişim ve sonsuzluk arasındaki temas noktası olarak tanıyacaksınız. Ve kendinizi aynı şekilde temsil ediyorsunuz.

Şimdiki ana geldiğinizde, içinde olmanın zor olmadığını anlayacaksınız. Zaman nehrinin kendi kendine akmasına izin verin. Şimdi onun akıntılarını ve girdaplarını, girdaplarını ve sığlıklarını yeni bir bağlamda - masumiyet bağlamında algılamaya başlayacaksınız. Şimdiki an her zaman masumdur. Şimdiki zaman, bizi asla terk etmeyecek olan deneyimdir. Daha önce zamanın amacının evrimin ileriye doğru hareketini sağlamak olduğunu söylemişsem bu nasıl olabilir? Ah, bu sırların sırrı! Büyüyoruz ama özündeki yaşam ebedi kalıyor. Evrenin birçok boyutta ve muazzam bir hızla geliştiğini hayal edin. Aynı anda ve her yerde yaratabiliyor. Bir noktadan diğerine taşınmak için hiçbir şey yapmamıza gerek yok - sadece mutlak huzur içinde olmak için.

Realitenizi On İkinci Sırra Uyacak Şekilde Nasıl Değiştirirsiniz?

On ikinci sır, zamanın nasıl kullanılması gerektiği ile ilgilidir. Zamanın en iyi kullanımı, varlığımızla yeniden bağlantı kurmaktır. Zamanın yanlış kullanımı tam tersi bir sonuca yol açar: varlığımızdan uzaklaşırız. Evrimsel gelişim için her zaman yeterli zamanımız var çünkü Evren ile birlikte gelişiyoruz. Bu nasıl kanıtlanabilir? Örneğin, Sanskritçe'de sankalpa olarak adlandırılan manevi uygulamanın yardımıyla [11]. İradenizi koyduğunuz herhangi bir niyet veya düşünce bir sankalpadır. Bu yöntemin fikri, adında yer almaktadır. Olgun bir arzunuz varsa veya hayata geçirmeyi düşündüğünüz bir düşünce varsa, bunu nasıl başarabilirsiniz? Cevap, zaman hakkında ne düşündüğünüze bağlıdır (kök kelime kalpa çeviride "zaman" anlamına gelir).

• Eğer sonsuzluk varlığınızın bir parçasıysa, o zaman arzu hemen gerçekleşecektir. Zamanı, dünyanızın herhangi bir parçası gibi, uygun gördüğünüz şekilde kullanma yeteneğine sahipsiniz.

• Sonsuzluk ile varlığınız arasındaki ilişki bir deneme süresi niteliğinde ise, o zaman arzularınızın bir kısmı hemen gerçekleşirken bir kısmı gerçekleşmeyecektir. İsteklerin gerçekleşmesinde gecikmeler yaşanabileceği gibi, istediğini elde edemeyebileceğine dair rahatsız edici düşünceler de olabilir. Çağa ayak uydurma beceriniz henüz gelişmedi ama gelişiyor.

• Sonsuzluğun varlığınızla hiçbir ilgisi yoksa, istediğiniz şeye ulaşmak biraz çaba ve sebat gerektirecektir. Zaman üzerinde hiçbir gücünüz yok. Zamanı yönetmek yerine, uysalca onu takip ediyorsunuz.

Bu üç geniş kategoriden üç farklı inanç sistemi türetilebilir. Hangisinin size en uygun olduğunu kendiniz görün.

1. Zamanım kısıtlı. İstediğim her şeyi elde etmek için gün içinde yeterli saatim yok. Diğer insanlar benim sahip olduğum sürede çok şey başarıyor, ben ise en gerekli şeyleri yapmak için zar zor zamanım var. Bu hayatta sahip olduğum her şey sıkı çalışmam ve azmim sayesinde elde edildi. Bunun başarının anahtarı olduğuna inanıyorum.

2. Kendimi oldukça mutlu bir insan olarak görüyorum. Hayallerimin çoğunu gerçekleştirmeyi başardım. Ve sürekli bir şeylerle meşgul olmama rağmen kendime yeterince zaman ayırmayı başarıyorum. Zaman zaman bazı dileklerim kendiliğinden gerçekleşiyor. Bir gün hayallerimin gerçekleşeceğine derinden inanıyorum, ama değilse, o zaman bir şekilde hayatta kalacağım.

3. Evrenin, dilediğiniz her şeyi gerçekleştirebileceğinden eminim. En azından benim hayatımda olan bu. Her düşünceye cevaben bir cevap aldığıma şaşırıyorum. İstediğimi alamıyorsam, içimde bir şeylerin değiştiğini ve bunu engellediğini anlıyorum. Farkındalığımı geliştirmek için dış güçlerle savaşmaktan daha fazla zaman harcamaya çalışıyorum.

Bunların hepsi, tabiri caizse, sankalpa'nın anlık görüntüleridir, ancak birçok insan bu kategorilerden birine aittir. Yine genel terimlerle kişilik gelişiminin üç aşamasını temsil ederler. Onların var olduğunu bilmek senin için iyi olacak. Bu listede ilk sırada yer alan kişi dışında pek çok insan kılçık ve diğer gerçeklerin olduğuna inanmakta güçlük çekiyor. Böyle bir gerçeklikte, çok çalışmak ve azim, sonuca ulaşmanın tek yoludur.

Arzuların fazla çaba harcamadan gerçekleşebileceğine dair en azından hafif bir ipucu aldıktan sonra, gelişiminizde yeni bir adım atmaya karar verebilirsiniz. Bu gelişme bilincimizde gerçekleştirilir, ancak bugün bile zamana karşı tutumunuzu şöyle söyleyerek değiştirebilirsiniz:

Zamanın özgürce akışını sessizce izleyeceğim.

Bol zamanım olduğunu hatırlayacağım.

Kendi hızımda yaşayacağım.

Vaktimi kötüye kullanmamak için işlerimi ertelemeyeceğim ve ertelemeyeceğim.

Gelecekte zamanın bana getireceklerinden korkmayacağım.

Geçmişimin beraberinde getirdiklerinden pişman olmayacağım. Çağa ayak uydurmaya çalışmıyorum.

Bugün bu kararlardan birini bile alırsanız, içinde yaşadığınız gerçekliğin ne kadar değişeceğini göreceksiniz. Hepimiz sanki saat varlığımıza emir veriyormuş gibi davransak da (eğer değilse, yine de onu takip etmeye çalışırız) zaman bizden bir şey beklemez. Zaman, ihtiyaç ve arzularımıza göre gelişmelidir. Bu, tersine inanmayı bırakırsanız olur - sanki zaman sizden sorumluymuş gibi.

Gizem 13

Artık bir insan olmadığın zaman gerçekten özgürsün.

Bu birkaç yıl önce oldu. Yeni Delhi'nin varoşlarında havasız bir odada oturuyordum. Odada benimle birlikte genç bir Budist rahip ve eskimiş yaşlı bir adam vardı. Rahip yere oturmuş, ağaç kabuğundan yapılmış tabletlere mürekkeple yazılmış satırları okurken ileri geri sallanıyordu. Görünüşlerine bakılırsa tahtalar çok eskiydi. Rahibin söylediği şeyin anlamını araştırmadan dinledim. Uzak güneydendi ve Tamil dili bana yabancıydı. Ama bana hayatımın, geçmişimin ve geleceğimin hikayesini anlattığını biliyordum. Bu tuzağa nasıl düştüğümü merak ettim ve sandalyemde gergin bir şekilde kıpırdandım.

Eski dostumun güçlü ısrarı üzerine kendimi bu odaya kaptırdım.

"Sadece Jyotish değil - daha harika bir şey," diye beni temin etti.

Hint astrolojisine Jyotisha denir ve binlerce yıldır var olmuştur. Hindistan'da, astrolojik tablolarından evlilikleri, çocukların doğumlarını ve hatta sıradan ticari işlemleri tahmin eden bir aile astrologuna danışmak yaygındır (örneğin, Indira Gandhi her zaman Jyotisha uzmanlarının tavsiyelerine uyardı), ancak şimdi bu eski gelenek solmak. Çocukken ve modern Hindistan'da yaşarken, ardından doktor olup Batı'da çalışırken, Jyotish ile herhangi bir temastan kaçınmak için elimden gelenin en iyisini yaptım.

Ama arkadaşım kendi başına ısrar etti ve itiraf etmeliyim ki, bundan ne çıkacağını ben de merak ediyordum. Genç rahip, gömme bir etek giymiş, çıplak göğüslü ve hindistancevizi yağıyla kayganlaşmış saçlarıyla oturuyordu. Görünüşü ve giyimi ona bir güneylinin işaretlerini veriyordu. Rahip benim doğum haritamı çıkarmadı. İhtiyacı olan tüm haritalar zaten yüzlerce yıl önce çizilmişti. Meğer nesiller önce bir palmiye ağacının altında oturan bir adam ondan nadi adı verilen bir ağaç kabuğu şeridi koparmış ve hayatımı onun üzerinde anlatmış.

Bu nadiler Hindistan'ın her yerinde bulunabilir, ancak sizi kişisel olarak ilgilendiren bir tanesine rastlamanız tamamen şans eseridir. Arkadaşım, kendisi için geçerli olan doğru nadiyi bulmak için birkaç yılını harcadı . Arkadaşımı şaşırtan ve memnun eden rahip bana bir demet "benim" nadilerimi verdi.

"Sana okuyabilmem için bana gelmen gerekecek," diye ısrar etti.

Ve böylece kendimi masada buldum ve karşımda yaşlı bir adam oturuyordu ve bu rahibin bana söylediği her şeyi Tamilceden Hintçeye çeviriyordu. Takvim hataları nedeniyle (burada yüzyıllardan bahsettiğimiz için), bazı nadilerin içeriği kopyalanmış olabilir ve ilkinde hayatımla en ufak bir bağlantı bulamadım. Ama üçüncü tabletin bir yerinde , genç rahip ölçülü, melodik sesiyle inanılmaz bir doğrulukla doğum tarihimi, annemle babamın ve karımın adlarını okudu, kaç çocuğumuz olduğunu ve nerede yaşadıklarını, günü söyledi. ve babamın ölüm saati, tam adı ve annemin adı.

İlk başta bana burada açıkça yanılıyormuş gibi geldi: nadide annemin adının Suchinta olduğu söylendi, ancak aslında adı Pushpa idi . Bu hata beni uyardı; Mola istedim, annemi aradım ve ona sordum. Açıklanamaz bir şaşkınlıkla, doğumda kendisine gerçekten de Suchinta adının verildiğini, ancak kulağa Hintçe'de "üzüntü" anlamına gelen başka bir kelime gibi geldiği için, üç yaşındayken amcasının kıza verilmesini önerdiğini söyledi. yeni bir isim Bütün bunların ne anlama geldiğini merak ederek telefonu kapattım, çünkü rahip annemin adının bir akrabanın müdahalesi nedeniyle değiştirildiğinden de bahsetmişti. Ailemizde hiç kimse bu gerçekten bahsetmedi, bu yüzden rahibin düşüncelerimi okuduğundan şüphelenilemezdi.

Şüphecilerin yorumlarını önlemek için, genç rahibin neredeyse tüm hayatını Güney Hindistan'daki tapınaklardan birinde geçirdiğini ve İngilizce veya Hintçe bilmediğini söylemeliyim. Ne o ne de yaşlı adam benim kim olduğumu bilmiyordu. Öyle ya da böyle, Jyotisha yöntemi doğum tarihine göre bir yıldız falının hazırlanmasını içermez. Bunun yerine, bir kişi basitçe bir nadi uzmanının evine gelir , bir kişiden parmak izini alır ve buna dayanarak uygun kartları düzenler (bazı nadilerin kaybolmuş veya çok harap olmuş olabileceği unutulmamalıdır. uzun zaman önce ufalanıp toza dönüştüklerini). Astrolog, belki de bin yıl önce başka birinin yazdıklarını yüksek sesle okur. Ve işte başka bir gizemli ayrıntı: nadiler , bu dünyada yaşayacak olan herkes hakkında değil, yalnızca bir gün bir astrologun evine kaderini okumak için gelenler hakkında veriler içerir!

Büyülenmiş ve büyülenmiş bir şekilde, yaklaşık bir saat boyunca, Güney Hindistan'daki tapınaklardan birinde geçirdiğim, şimdiki hayatımda ciddi sorunlara neden olan önceki suçlarım hakkında geçirdiğim geçmiş hayatımla ilgili gizemli hikayeleri dinledim ve (biraz tereddüt ettikten sonra yaşlı adam sordu, gerçekten bilmek istiyorum) ölümüm günü. Neyse ki bunun çok kısa sürede olmayacağı ortaya çıktı; daha da iyisi, nadiler bana karımın ve çocuklarımın sevgi ve tatmin edici arzularla dolu uzun ve mutlu bir hayatları olacağına dair güvence verdi.

Yaşlı adamla genç rahibi bırakıp, öğrendiklerimden sonra hayatımın nasıl değişeceğini merak ederek, kavurucu Delhi güneşine adım attım. Beni endişelendiren duyduklarımın ayrıntıları değildi - o zamanlar bana söylenen neredeyse her şeyi unuttum ve bu şaşırtıcı olayı ancak gözlerim yanlışlıkla cilalı ağaç kabuğu tabletlerine düştüğünde hatırlıyorum. evimizin baş köşesine çerçeveler. Genç rahip, ayrılmadan önce utangaç bir gülümsemeyle onları bana verdi. Beni gerçekten çok etkileyen tek şey öldüğüm gündü. Nadiler bunu bana ilettiğinde üzerime derin bir huzur duygusu çöktü . Bu bilgi tüm yaşam önceliklerimi değiştirdi, beni çok daha dengeli yaptı.

O zamanlar olan her şeye dönüp baktığımda, astrolojinin "yerel olmayan farkındalık" olarak adlandırılabileceğini düşünüyorum. Yüzyıllar önce yaşamış olan bazı bilinmeyen kişiler beni şimdi kendimden daha iyi tanıyordu. Beni, daha önceki formlarla tutarlı bir ilişki içinde olan evrensel bir yaşam formu olarak gördü. Bu havlama parçasıyla birlikte, “ben” dediğim bedenimin, bilincimin ve duyumlarımın sınırları tarafından kısıtlanmadığıma dair net bir kanıt verildiğini hissettim.

Tek bir realitenin merkezinde yaşıyorsanız bu formları görebileceksiniz. İlk başta, kişisel olarak sizinle ilgili olduklarını düşünebilirsiniz. Bir form yaratırsınız ve bu form sizi bağlı hissettirir. Ancak sanatçılar asla kendi eserlerini toplamazlar; yalnızca yaratıcılığın kendisi gerçek tatmin sağlayabilir . Bitmiş resimde artık hayat yok; sihirli meyve suyu ondan sıkılır. Aynı şey yarattığımız görüntüler için de söylenebilir. Deneyim, onu sizin yarattığınızı anladığınız anda solmaya ve solmaya başlar.

Doğu ülkelerinin ruhani geleneklerinde izlenebilen bir kopukluk ipucu, bunu bir pasiflik ve kayıtsızlık işareti olarak gören birçok insanı endişelendiriyor. Ama aslında bu tarafsızlık daha çok bir yaratıcının işi bittiğinde deneyimlemesi gereken duyguya benziyor. Bir izlenim yaratıp onu deneyimledikten sonra doğal olarak kopukluk yaşarsınız. Ama aniden gelmiyor. Uzun zamandır dualitenin ebediyen savaşan karşıtlarıyla nasıl oynadığını keyifle izliyoruz.

metanoia kelimesiyle adlandırılan bir durumu deneyimlemeye karar vermesi olasıdır . [12], bu da bakış açısının değişmesi anlamına gelir. Bu kelime Yeni Ahit'te birçok kez geçtiğinden, onda manevi anlamın hakim olduğu açıktır. İlk başta günahkâr yaşamdan vazgeçme anlamına geliyordu, sonra tövbe anlamına geldi ve nihai ve daha geniş anlamıyla sonsuz kurtuluşu ima ediyor. Ayrıca teolojinin ötesinde metanoia kelimesi, dönüşüm dediğimiz şeye anlam olarak çok yakındır . Yerel bir benlik duygusunun yerel olmayan bir benliğe dönüşmesidir. Her deneyimi “kendine ait” olarak adlandırmak yerine, Evrendeki her olgunun geçici, geçici olduğunu anlarsınız. Evren sürekli olarak ham kil gibi elindeki maddeyi yoğuruyor, ondan giderek daha fazla yeni form yaratıyor ve bir süre bu formlardan birine "Ben" diyorsunuz.

Bana öyle geliyor ki metanoia , nadis okuma sanatında saklı bir sır . Bir zamanlar, bir kahin kendi içine baktı, tek bir gerçekliğin sınırsız genişliğini gördü ve ondan Deepak adı verilen zar zor algılanabilir bir bilinç dürtüsü çıkardı. Kahin, bu ismi, kendisine uzay ve zamanda vahyedilen diğer gerekli verilerle birlikte aktardı. Bu, her birimizin ulaşabileceği belirli bir farkındalık düzeyi gerektirir. Kendimi bir ışık alanında bir tür flaş olarak görebilseydim ( Jyotisha , ışık için Sanskritçedir), kim olduğumu hatırladığım ve varsayılan sınırlarım içinde olduğum sürece sahip olamayacağım bir özgürlüğe sahip olurdum. . Annemle babamın adları ben doğmadan çok önce biliniyorsa ve babamın ölüm günü o doğmadan nesiller önce hesaplanmışsa, bu tür öncüller değiştirilemez.

Gerçek özgürlük yalnızca yerel olmayan farkındalıkta ortaya çıkar.

Yerelden yerel olmayan bilince geçiş benim için kefaret veya kurtuluşla aynı anlama geliyor. Onun sayesinde ruhun yaşayabileceği alana giriyoruz ve ondan önce ölmesi gerekmiyor. Bu fenomenin metafiziğine tekrar dalmak yerine, onu her birimizin istediği şeyle - mutlulukla karşılaştırmama izin vereceğim. İstemek ve mutlu olmak tamamen kişisel bir kavramdır ve bu nedenle tek amacı kendimizi mutlu etmek olan nefsimize hitap ederiz. Aniden mutluluğun bu "Ben" in dışında bir yerde, yerel olmayan farkındalık alanında yattığı ortaya çıkarsa, bu metanoia lehine ikna edici bir argüman olacaktır.

Biz insanlar için mutluluk karmaşık bir kavramdır. Mutlu kalmak ve mutluluğumuzu neyin yok edebileceğini düşünmemek bizim için çok zor. Bir kez bize yapılan hakaretler ve yaralar, bazen de gelecek kaygısı ve çeşitli talihsizliklerin önsezileri olabilir.

Mutluluğun ulaşılmaz olması kimsenin suçu değil. Karşıtların oyunu kozmik bir dramadır ve zihnimiz buna katılmaya hazırdır. Mutluluk, herkesin bildiği gibi, devam edemeyecek kadar güzeldir. Mutluluk kelimesinin önüne "benim" iyelik zamirini koyarsanız bu doğrudur; böylece istemeden onu kendinizden uzaklaştırırsınız. Metanoia veya yerel olmayan farkındalık, bu sorunu "benimkinin" üzerine çıkarak çözer, çünkü başka yol yoktur. Hayatınızın farklı yönleri birbiriyle çelişiyor. Yavaş yavaş mutluluğa yaklaşmaya çalışarak her iki tarafı da kontrol edebilseniz bile, derinlerde gizli bir yön daha vardır - hayal ettiğiniz acı.

Doktorlar, bu görüntülerin gerçek koşullarla hiçbir ilgisi olmamasına rağmen, insanları hayali talihsizliklerin akıldan çıkmayan görüntülerinden kurtarmak için yıllarını harcarlar.

Bu bana, gençliğimizde tıbbın temellerini birlikte öğrendiğimiz meslektaşımın başına gelen bir olayı hatırlatıyor. Sık sık kendisine gelen ve kanser için dikkatle muayene edilmesini talep eden sorunlu bir hastası vardı. Röntgenler her seferinde olumsuz sonuç verdi ama pes etmedi ve tekrar geldi. Sonunda, yıllar sonra, bir röntgen onun kanserli bir tümörü olduğunu doğruladı. Sonra muzaffer bir bakışla haykırdı: "Aha, sana söylemiştim!" Hayali acılar da diğerleri kadar gerçektir ve bazen bir araya gelirler.

Bir kişinin mutsuzluğuna, bir başkasının mutluluğa bağladığı tutkuyla bağlanabilmesi, yalnızca yerel farkındalığa yakından bakana kadar şaşırtıcı görünebilir. Yerel farkındalık kendini ego ve evren arasındaki sınırda gösterir. Burası huzursuz bir yer. Bir yandan egomuz her şeyin kontrolünde olduğundan emindir. Özlemlerinizin sizin için olduğu kadar tüm dünya için de önemli olduğuna inanarak, kişiliğinizin önemi duygusuyla yaşarsınız. Ama evren uçsuz bucaksızdır ve doğanın güçleri kişisel değildir. İnsanlara evren tuvalinde küçücük delikler olarak bakarsanız, hayatın ego açısından algılanması ve yüksek kibri tam bir yanılsama olarak ortaya çıkıyor. Kendinizi evrenin merkezi olarak görüyormuş gibi davranmak güvenli değildir, çünkü önemsizliğinizin maddi kanıtı ezici olacaktır.

Ama o zaman çıkış yolu nerede? "Majesteleri" Ego , çıkış yolu olmadığını iddia ediyor. Kişiliğiniz, inatla "Ben" e yapışan karmik bir sistemdir.

Ancak, yerel farkındalıktan vazgeçerek, egonuzun melodisine göre dans etmeyi bırakırsınız. Bu, "Ben"inizi mutlu etmeye yönelik tüm girişimlerden vazgeçtiğiniz anlamına gelir. Kişilik basitçe mevcut değilse, evren kişiliğinizi ezemez. Kendinizi egonuzun kişiliğinin en az bir küçük parçasıyla ilişkilendirdiğiniz sürece, diğer tüm parçalar hemen ona eklenecektir. Sanki bir aktör tiyatroda birdenbire “Olmak ya da olmamak…” cümlesini söylemiş ve ana karakterin tüm hikayesi, tüm trajik kaderi birdenbire size kendini gösterdi.

Aktörler, ruhlarını kolayca değiştirerek bir görüntüden diğerine dönüşebilirler. Macbeth'ten Hamlet'e dönüşmek için bir isim yeterli değildir. İhtiyacınız olan görüntüyü hafızanızdan çağırmanız yeterlidir. Dahası, bir görüntüyü bırakıp diğerini üstlenerek, bir eylem yerinden tamamen farklı bir yere gidersiniz: Danimarka'dan İskoçya'ya, Kuzey Denizi kıyısındaki bir kaleden cadıların Şabat Günü'ne.

Yerel farkındalıktan vazgeçmenin tek yolu, zaten sahip olduklarınızı anlamlandırmaktır. Şükran Günü'nde evinize geldiğinizde, muhtemelen bilinçsizce bir zamanlar olduğunuz çocuk olarak reenkarne olursunuz. İş yerinde tek bir rol oynuyorsunuz ve tatildeyken tamamen farklı bir rol oynuyorsunuz. İnsan hafızası, en çeşitli ve tamamen zıt rolleri depolamakta o kadar iyidir ki, küçük çocuklar bile bir rolden diğerine kolayca geçebilir. Yanlarında bir yetişkin olmadan oynayan üç yaşındaki çocuklar gizli bir kamerayla filme alındığında, ebeveynler çocuklarının ne kadar şaşırtıcı bir şekilde değiştiğinden genellikle dehşete düşerler: sevimli, itaatkar çocuklar bir kabadayıya ve kabadayıya dönüşür.

Bazı çocuk psikologları, eğitici oyunların büyümekte olan bir kişinin yetiştirilmesi üzerinde çok az etkisi olduğunu iddia etmeye cüret ediyor. Aynı ailede, aynı anne şefkatiyle büyüyen iki çocuk o kadar farklı insanlar oluyorlar ki bazen kardeş olduklarına inanamıyoruz. Ancak büyürken çocukların aynı anda birkaç rolü öğrendiklerini ve evde öğrendikleri rolün pek çok rolden yalnızca biri olduğunu söylemek daha doğru olur - ve başka türlü olamaz.

Tüm bunları kendi içinizde görüyorsanız, o zaman yerel olmayan farkındalıktan yalnızca bir adım uzaktasınız demektir. Sadece tüm rollerinizin aynı anda var olduğunu anlamalısınız. Tıpkı bir aktör gibi, çeşitli karakterlerinizi uzay ve zamanın dışında bir yerde tutuyorsunuz. Macbeth ve Hamlet aynı anda oyuncunun anısında yaşarlar. Sahnedeki rolleri birkaç saat sürer ama asıl evleri saatlerin geçtiği yer değildir. Öğrendiğimiz rol, farkındalığımızda sessizce var olur ama biz onu her detayında ayırt ederiz.

Bu arada, çelişkili rollerinizi sürdürdüğünüz yerin, tiyatro karakterlerinizi canlandırdığınız sahneden çok daha yakın ve daha sevimli göründüğüne dikkat edin. Öğrendiğiniz rollerin her birini gözden geçirdikten sonra, hiçbirini kendi başınıza arayamayacağınızı göreceksiniz . Hayat sahnesinde bu rollerin emriyle beliren sizsiniz. Geniş repertuvarınızdan, kişisel karmanıza dönüşen durumları kendiniz seçersiniz ve her özellik ve her hareket, bireysel egonuzun varlığına dair çok güvenilir bir yanılsama yaratır.

Gerçekte, tüm rollerinizden, herhangi bir tiyatro sahnesinden, herhangi bir dramadan ayrılmışsınızdır. Manevi terimlerle, kopukluk kendi içine çekilme değil, bir tür ustalığın gelişmesidir. Bu beceri ile, istediğiniz zaman yerel olmayan farkındalığa geçebilirsiniz. Shiva Sutra'nın hafızanızı kullanmanız gerektiğini ama onun sizi kullanmasına izin vermemelisiniz derken kastettiği şey budur. Kendinizi her zamanki rollerinizden uzaklaştırmaya çalışarak mesafenizi kademeli olarak geliştirebilirsiniz; o zaman rollerimizin her biri ile ilişkili karma size hakim olmayacaktır. Karmanızı parçalar halinde değiştirmeye çalışırsanız, o zaman elbette belirli sonuçlar elde edebilirsiniz, ancak gelişmiş modeliniz öncekinden daha özgür olmayacaktır.

Mutluluğun sırrı gerçekten varsa, o zaman sadece aşağıdaki özelliklere sahip olan mutluluğun kaynağında bulunabilir:

MUTLULUĞUN KAYNAĞI...

yerel olmayan

Reddedilmiş

kişiliksiz,

evrensel,

değişmemiş,

Özün kendisini temsil eder.

Bu liste, olduğu gibi, metanoia'yı bileşen parçalarına ayırmaya izin verir. Metanoia başlangıçta bir bakış açısı değişikliği anlamına geliyordu ve bence aşağıdaki unsurlar buna karşılık geliyor:

Yerel olmama Bakış açınızı değiştirmeden önce, büyük resmi görmek için kendinizden geri adım atmalısınız. Herhangi bir sorunla karşılaştığımızda, egomuz hep aynı soruyla sınırlıdır: "Bundan ne elde edeceğim?" Bu soruyu farklı bir şekilde formüle etmeli misiniz, örneğin: "Bundan ne elde edeceğiz ?" veya dünya görüşünüzün perspektifi hemen genişledikçe “Bundan herkes ne alacak?”

Önyargısız olma. Belirli bir sonuçla ilgilenerek, bakış açınızı değiştirmenize izin vermeyeceksiniz. Sınırlar çizilmiştir; her biri hangi tarafta olması gerektiğini seçti. Ego, nihai ödülü, yani ihtiyaç duyduğu nihai sonucu hedeflemeniz konusunda ısrar eder. Ancak mesafeli olduğunuzda, diğer sonuçların size fayda sağlayabileceğini fark edersiniz. Doğru olduğunu düşündüğünüz hedefe ulaşmak için her şeyi yaparsınız, ancak yine de kalbiniz isterse bakış açınızı değiştirecek kadar tarafsız kalırsınız.

kişiliksizlik. Bize öyle geliyor ki bazı durumlar sadece bizim başımıza geliyor. Ama aslında her durumun kendi derin karmik nedeni vardır. Evren, bunun için gerekli herhangi bir nedeni kullanarak kendi içinde gelişir. Bu işlemi kendiniz denemeyin. Sebep ve sonuç sorunu sonsuzdur. Siz kendiniz hiç bitmeyecek olan bu dalgalı hareketin bir parçasısınız ve bu dalgalarda boğulmamak için üzerinde kaymanız gerekiyor. Ego, yukarıdan veya herhangi bir amaçtan rehberlik aramaya çalışmadan, her şeyi kişisel olarak kendi üzerinde dener. Devasa bir kozmik planın yavaş yavaş önünüzde açıldığını anlamaya çalışın. Girift bir desenle işlenmiş bir halı gibi, benzeri görülmemiş bir mucizenin projesidir.

çok yönlülük Bir gün, (o zamanlar çok acımasız ve kalpsiz görünen) Budist ego ölümü kavramını kavramaya çalışırken , birisi beni rahatlatarak, "Bu, gerçekte kim olduğunuzu yok ettiğiniz anlamına gelmez. Sadece küçük bir egodan evrensel bir egoya kadar "Ben" duygunuzu geliştirirsiniz. Güçlü bir düşünceydi ama bunda en çok sevdiğim şey hiçbir şeyi dışlamamasıydı. Her durumu geniş dünyamızın bir parçası olarak algılayarak başlarsınız. Ve ilk önce bu dünyaya bir zamanlar sizin olduğunu düşündüğünüz şeylerin küçük parçalarını eklemenize izin verin: aileniz, eviniz, çevreniz - yavaş yavaş tüm bunlar büyüyecek. Ve egonuz, benim dünyam, benim galaksim, benim evrenim demenin saçma olduğunu anladığında, bu, egonuzda kendi başına gerçekleştiremeyeceği bazı değişikliklerin olduğu anlamına gelir. Hatırlanması gereken en önemli şey, farkındalığın evrensel olduğudur, ancak egonuz sizi ne kadar sınırlandırırsa sınırlayabilir.

Değişmezlik. Alıştığınız mutluluk yavaş yavaş kaybolur. Kuruyan bir kuyu olarak bakmak yerine, atmosferimizi hayal edin. Atmosferde her zaman nem bulunur ve bazen yere yağmur yağar. Günün açık olması, atmosferdeki nemin kaybolduğu anlamına gelmez; havada sürekli olarak bulunur ve yağış şeklinde yere düşebilmesi için koşulların değişmesini bekler. Aynı şekilde farkındalığınızda sürekli var olan mutluluğunuzu da gökten yağmur gibi damlamasa bile algılayabilirsiniz. Er ya da geç, belirli koşullar değiştiğinde kendini gösterecektir. İnsanlar duygularını farklı şekillerde gösterirler. Bazıları diğerlerinden daha fazla neşe, iyimserlik ve yaşam doyumuna sahiptir.

Bu, evrenin çeşitliliğini gösterir. Ne de olsa çölün iklimi yağmur ormanlarındakiyle tamamen aynı olamaz. Yine de insanların karakterindeki bu farklılıklar çok keyfidir. Tek ve değişmez mutluluk herkesin farkındalığına sunulabilir. Bunun böyle olduğunu bilin ve kendi mutluluğunuzun kaynağını bulmak istiyorsanız yoldaki çukurlardan, çukurlardan korkmayacağınızı unutmayın.

Öz. Mutluluk benzersiz bir şey değildir. Bu, birçok esans kokusundan biridir. Bir gün, bir öğrenci akıl hocasına uzun süreli ruhani uygulamanın onu mutlu etmediğinden şikayet etti.

"Ama senin görevin mutlu olmak değil," diye yanıtladı akıl hocası tereddüt etmeden. "Senin görevin gerçekten kendin olmak."

Öz gerçektir ve onu keşfettiğinizde mutluluk sizi bekletmeyecektir çünkü özün tüm özellikleri birbirinden ayrılamaz. Kendini mutlu etmeye çalışmak sınırlı insanların kaderidir; bunu yaparak sadece egonuzun ihtiyaçlarını onun mutluluk fikrine uygun olarak tatmin edeceksiniz. Bunun yerine başka bir farkındalık düzeyine geçmeye kararlıysanız, o zaman mutluluk size bilincinizin bahşettiği bir hediye olarak gelecektir.

Gerçekliğin on üçüncü sır ile uyumlu hale getirilememesi nasıl değiştirilir?

On üçüncü sır kişisel özgürlükle ilgilidir. Evrenle etkileşiminiz kişiselse gerçekten özgür olamazsınız , çünkü insan bir ip gibi birçok kısıtlamayla bağlanmış bir pakettir. Bu paketin içinde kalırsan, o zaman farkındalığın içinde kalacak. Bugün, etkiniz her yerdeymiş gibi davranmaya başlayın. Hindistan'da, Doğu'nun başka yerlerinde olduğu gibi, safran renkli keşişler genellikle gün doğumundan önce meditasyon yaparken görülür. Diğer birçok kişi (aralarında annem ve büyükannem) aynı erken saatte dua etmek için kiliseye gider. Bu ritüelin amacı, başlamadan önce günü selamlamaktır.

Yeni bir günün arifesini karşılamak, onun doğumuna katılmak demektir. Böylece yeni fırsatlara doğru bir adım atmış olursunuz. Henüz bir etkinlik yok ve günlük bebek geniş, taze ve yeni açılacak. Her şeye dönüşebilir. Meditasyon yapan keşişler ve dua eden insanlar, bir çocuğun hayatının ilk ve en önemli dakikaları olarak bu günün ilk dakikalarını bilinçli olarak etkilemek isterler.

Bugün de aynısını yapabilirsiniz. Sabahları her zamanki gibi kalkın - ideal olarak, bu egzersiz güneşin ilk ışınları ile otururken yapılmalıdır, ancak bunu yatakta bile, kalkmadan önce yapabilirsiniz - ve zihninizi önünüzdeki güne hazırlayın. Başlangıçta, muhtemelen eski alışkanlığınızı takip edeceksiniz. Kendinizi bir dizi ailevi sorumluluk ve diğer yükümlülüklerle çevrili normal bir iş günü içinde hayal etmeye başlayacaksınız. O zaman akşamdan neyin yarım kaldığını hatırlamalısın: bitmemiş bir proje, sıkı teslim tarihleri, çözülmemiş anlaşmazlıklar. O zaman büyük olasılıkla kafanızda birikmiş olanlarla ilgili endişe yaşayacaksınız.

Bu düşüncelerin farkındalığınıza istediğiniz zaman gelip gitmesine izin verin. Kendinize, bu karmaşık görüntü ve sözcük karmaşasının ortadan kalkmasını istediğinizi söyleyin. Tüm bu sıradan sorunların üstesinden bir şekilde egonuz gelecektir. Görüntülerden ve düşüncelerden örülemeyen gelecek güne bakmaya devam edin, çünkü daha yeni başladı. Hisset; onu tüm varlığınla selamla.

Birkaç dakika sonra, zihninizin artık yataktan fırlamak için acele etmediğini fark edeceksiniz. Sisli farkındalığınızda istediğiniz yere uçabilirsiniz. Bu, artık daha derine daldığınız ve huzursuz düşüncenizin dış katmanını aştığınız anlamına gelir. (Yine de, tekrar uykuya dalmanıza izin vermeyin. Kendinizi uykulu ve bunalmış hissettiğinizde, o gün için planlarınızı düşünmek için geri dönün.)

O zaman anlayacaksın ki zihnini sakinleştirebilecek belirli görüntüler değil, belirli duygu ritimleri. Bu durumu iletmek, görüntü ve seslerden daha zordur. Bu, şeylerin doğru sırasını anlamak veya kendinizi her ne olursa olsun hazırlamak gibidir. Sadece ciddi bir yüz yapma. Herhangi bir önsezi veya kehanet hakkında konuşmayacağım. Başınıza en sıradan şeyler geliyor: Varlığınız, filizlenmek üzere olan olayların tohumlarının atılacağı yeni bir güne zemin hazırlıyor. Tek amacınız var olmaktır. Bugün olabilecekler hakkında kimsenin yargılarına veya görüşlerine katılmak zorunda değilsiniz. Yeni bir günle tanıştığınızda, sessizliğiniz ile farkındalığınızın etkisini güçlendirirsiniz.

Ve ne veriyor? Etki son derece ince bir seviyede elde edilir. Uyuyan bir bebeğin yatağının yanında oturmak gibi. Hiçbir söze veya eyleme gerek yok - çocuğun sakinleşmesi için sadece sizin varlığınız yeterli. Gün, dünkü aktivitenin kalıntılarından ve girdaplarından arınmış bir ortamda sakin bir şekilde başlamalıdır. Ama aynı zamanda, bu yeni günün yönünü sessizce belirliyorsunuz. Kendinizi hayatı geldiği gibi kabul etmeye hazırlıyorsunuz. Ona açık bir zihin ve yürekle görünmeye hazırsınız.

Zihninizin izleyeceği yolu temizlemenizi sağlayacak bu alıştırmanın ayrıntılı bir açıklamasını verdim. Tüm bu aşamaları kopyalamanıza gerek yok. Kısa bir süre için bile olsa, farkındalığınızda aşağıdaki durumlara ulaşabilirseniz, egzersiz başarıyla tamamlanacaktır:

• Tazelenmiş hissetmek. Olağanüstü bir gün olacak.

• Huzur hissi. Bu gün bazı akut sorunları çözecek.

• Uyum hissi. Bu gün çatışma olmadan geçecek.

• Yaratıcılık duygusu. Bu gün size daha önce hiç görülmemiş bir şey gösterecek.

• Sevgi hissi. Bu gün farklılıklar ortadan kalkacak ve dikkatinizden mahrum bıraktıklarınızı hatırlayacaksınız.

• Bütünlük hissi. Bu gün, her şey senin için yoluna girecek.

Ve böylece kendinizi, azizlerin ve bilgelerin binlerce yıldır çalıştığı şafak öncesi dünyaya açacaksınız. Şimdi onların yaptığının aynısını yapıyorsunuz - farkındalığınızda yenilenmenin, barışın, uyumun, yaratıcılığın, sevginin ve bütünlüğün size geleceği kanalı açıyorsunuz. Sen ve ben bugün buluşmazsak, bu, yalnızca belirli kişilerin onunla buluşacağı veya hiç kimsenin karşılaşmayacağı anlamına gelir. Yağmurun bazen açık bir gökten yağması gibi, çabalarınız da mümkün olanı aşikar hale getirecektir.

Gizem 14

hayatın anlamı her şeyde

Ana soruyu yanıtlamaya yaklaştık mı - "Hayatın anlamı nedir?" Bir an için birisinin cevabı zaten bildiğini hayal edin. Doğrudan veya dolaylı olarak, geleneksel cevapların çoğu her birimizin aklına gelmiştir; hayatın amacı genellikle daha yüksek bir amaca indirgenir, örneğin:

tanrıyı yüceltmek

Tanrı'nın Yarattığına Övgü

Sevmek ve sevilmek

Kendine dürüst ol

Diğer pek çok manevi soruda olduğu gibi, bu cevapların doğruluğundan nasıl emin olunabileceğini hayal etmekte zorlanıyorum. Bir kimse işine değer veriyorsa, ailesini geçindiriyorsa, vergi ödüyorsa ve yasalara saygı gösteriyorsa, bu, Tanrı'yı yüceltmenin veya kendine sadık olmanın bir örneği olarak kabul edilebilir mi? Savaş gibi büyük karışıklık zamanlarında hayatın anlamı değişir mi? Ya da belki de böyle kritik anlarda yapılacak tek şey hayatta kalmak ve olabildiğince mutlu olmaya çalışmaktır.

"Hayatın anlamı nedir?" Sorusunun cevabının doğruluğunu kontrol etmenin tek yolu. bu soruyu küçük kağıtlara yazıp, zarflara koyup binlerce yabancıya göndermektir. Cevap doğruysa zarfı kim açarsa okuyacak ve “Evet, haklısın. Hayatın anlamı bu." Bu cevap sunaktaki gelin ve ölüm döşeğindeki yaşlı adam tarafından onaylanacak. Politik ve dini doktrinlerdeki farklılıklar nedeniyle çaresizce savaşan insanlar, akılları çelişki bilmeyenlerle birlik bulacaklardır.

Ancak böyle bir sonucu ancak hayal edebilirsiniz, çünkü bu soruya herkese uygun bir cevap bulmanın bir yolu yoktur. Ama ya kağıt parçası boşsa ya da şöyle diyorsa: "Hayatın anlamı her şeydedir"? Tek bir gerçeklikte, tüm bu cevaplar zekice bir bahane gibi görünmeyecek, ancak gerçeğe çok yakın olduğu ortaya çıkacaktır. Boş bir kağıt sayfası saf potansiyeldir ve birinin onu bir şeye dönüştürmesi gerekir. Saf potansiyelin amacı, hayatı sonsuz sayıda olasılıkla doldurmaktır. Aynı şekilde “Hayatın anlamı her şeydedir” ifadesinin, hayatın kimseyi ve hiçbir şeyi bir kenara bırakmayacağını ifade ettiği söylenebilir. "Hepsi" kelimesi sonsuz çeşitlilikte olasılıklar anlamına gelir.

Hayat bir kağıda sıkıştırılamaz. Evren, ona vermek istediğiniz herhangi bir anlamı içerir. Ortaçağ Avrupa'sında insanlar, evrenin Kutsal Üçleme'ye olan derin inançlarını yansıtmasını istediler. Tarihin aynı döneminde, Hindistan'daki insanlar evreni tanrı Shiva ve eşi Shakti'nin kozmik bir dansı olarak hayal ettiler. İslam'ın hüküm sürdüğü her yerde, evrenin Allah'ın iradesini yansıttığına inanılıyordu. Modern agnostikler, evrenin kendi ruhsal kafa karışıklıklarını ve şüphelerini yansıttığına inanırlar. Onlara göre evren tesadüfi bir Büyük Patlama sonucu ortaya çıkmıştır. Pek çok dindar insan bile bu doktrinde hemfikirdir, ancak Evrenin ilahi bir Yaratıcının var olma olasılığını nazikçe ima ettiği Pazar günleri değil.

Evrenin bizim görüşlerimizi yansıttığını iddia etmek, kendi hayatınızı bir kağıda iğnelemeye benzer. Gerçeklik, size yansımanızı ve onun diğer tarafında ne olduğunu gösteren iki yönlü bir ayna gibidir. Bu etki her iki yönde de çalışır, çünkü evren herhangi bir gerçekler dizisi üzerinde işlemez. Bir gözlemci olarak, gerçeklik fikrinizi hayata geçiriyorsunuz. Tıp alanından bilinen iki yönlü ayna yansıması etkisine bir örnek vereyim.

İnsan vücudunu iyileştirmenin kaç yolunun bilim tarafından bilindiği basitçe anlaşılmaz. Hemen hemen her hastalığın kendi tipik gelişim öyküsü vardır. Örneğin meme kanseri, meme dokusu hücrelerinde anormalliğin ilk tespit edildiği tarihten itibaren hesaplanan belirli bir hayatta kalma süresine sahiptir. Meme kanserli kadınlarda ölüm, hayatta kalma eğrisinin herhangi bir noktasında meydana gelebilir. Yıllar önce bir onkoloğun bana söylediği gibi, kanser bir şans oyunudur. İstatistiksel hesaplamalar, bu hastalığın en sık hangi yaşta ortaya çıktığını gösterir. Malign bir tümörün çeşitli seviyelerde radyasyon ve kemoterapiye verdiği yanıta ilişkin veriler sürekli olarak belgelenir. Bütün bu gerçeklerden hareketle tıp, etkili tedavi araç ve yöntemlerini aramaktadır ve bu sorun çözülene kadar bu sorun üzerinde çalışmaya devam edecektir.

Ancak, tüm istatistiksel hesaplamaların aksine, bazen mucizeler olur. Tıbbi uygulamamda, bu tür hastalarla kendim uğraşmak zorunda kaldım:

• Genç bir kadın bana, Vermont'un taşrasında bir yerde bir çiftlikte yaşayan annesinin göğsünde büyük bir tümör bulduğunu, ancak muayene edilemeyecek kadar meşgul olduğuna karar verdiğini söyledi. Doktorlara gitmeden on yıldan fazla yaşadı.

• Başka bir kadın göğsünde bir "yumru" hissetti ve şişliğin kaybolduğunu hayal etmeye karar verdi. Tümörü kar gibi kaplayan beyaz hücre yığınlarını hayal etti. Kadının altı ay boyunca başvurduğu böyle bir görselleştirmeden sonra bu “yumru” ortadan kayboldu.

• Büyük bir tümörü olan başka bir kadın, hastalığını düşünmekten bile korktuğu için planlanan ameliyatından bir gün önce hastaneden taburcu edilmek istedi. Sadece birkaç ay sonra, kesinlikle hayatta kalacağına kendini ikna ettiğinde hastaneye döndü. Ameliyat başarılı geçti ve kadın kurtuldu.

Her doktor, bu garip fenomenin ters tarafıyla da uğraşmak zorunda kaldı, kadınlar vücutlarında birkaç habis hücre bulunduğunu öğrendikleri anda gözlerinin önünde eridiler. (Bazı durumlarda, bu hücreler basitçe anormaldir, yani kanserli olmayabilirler. Ancak bazı kadınlarda anormallikler hızla bir tümör şeklini alır. Bu fenomen uzun zamandır bilinmektedir. Buna "teşhis nedeniyle ölüm" denir. ) Nasıl kanser olunabileceğine dair tavsiyelerde bulunmayacağım, ancak hastalığın genellikle hastanın bu konuda düşündüklerinin bir sonucu olduğunu not etmek istiyorum.

Stanford Üniversitesi'nden Dr. David Siegel tarafından yapılan iyi bilinen bir çalışma. İlerlemiş meme kanseri olan birkaç kadın iki gruba ayrıldı. Birinci gruptaki kadınlara daha önce sahip olmadıkları yüksek kaliteli tıbbi bakım sağlandı. Diğer gruptaki kadınlardan haftada bir kez bir araya gelerek hastalıklarıyla ilgili düşüncelerini paylaşmaları istendi.

Deneyin sonucu şaşırtıcıydı. İki yıl sonra, en uzun yaşamayı başaran kadınların ikinci gruba ait olduğu ve bu gruptaki genel hayatta kalma oranının, kadınların hastalıkları hakkında fikir alışverişinde bulunmaya davet edilmediği ilk gruptakinden iki kat daha yüksek olduğu ortaya çıktı. Özünde, deneyimlerini paylaşan kadınlar aynadaki yansımayı değiştirme fırsatı buldular.

İnsan vücudu da (Evren gibi) çifte kontrole tabidir. Ona dışarıdan, tabiri caizse, maddi yollarla davrandığınızda, buna tepki verir. Öznel araçların yardımıyla içeriden tedavi ederseniz, bu durumda bir yanıt alırsınız. Karşılıklı duygu alışverişi, güçlü ilaçlarla karşılaştırıldığında nasıl aynı etkiyi göstermiş, hatta aşmış olabilir? Yanıt şu ki, bilinç her zaman bu iki yolu izler. Görünen evren gibi nesnel olarak, zihnimizde cereyan eden olaylar gibi öznel olarak gelişir. Bunların ikisi de bizim bilincimizdir. Aynı akıl, bu dünyayı "iç" ve "dış" olarak ikiye bölen iki maske takmıştır. Dolayısıyla kanser hastası bir hastada ortaya çıkan duygular, aldığı ilacın molekülleri gibi vücuduna iletilir.

Bu fenomen bize şaşırtıcı gelmiyor - ruhun ve bedenin tüm tıbbı, bilincimizden düşünceler, inançlar, arzular, korkular ve tutkular olarak gelen haberci moleküllerin keşfine dayanıyor. Bu alandaki atılım anı, tıp yalnızca moleküllerin gücüne güvenmeyi bıraktığında gelecek. Mozart yeni bir senfoni yazmak istediğinde, niyeti beyninin faaliyetini harekete geçirdi. Mozart'ın zihninin önce bir senfoni yazmak istediğini, sonra da bu isteğini ona bildirmek için haberci moleküllerin yaratılmasını başlattığını iddia etmek saçma olur. Farkındalık her zaman önce gelir ve ardından - nesnel ve öznel - yansımaları gelir.

Bu bizi "eşzamanlı birbirine bağlı birlikte-ortaya çıkma" adı verilen yeni ve son derece önemli bir ilkeye getiriyor. Eşzamanlıdır çünkü biri diğerinin nedeni değildir. Birbirine bağımlı çünkü her yön diğerleriyle koordineli. Birlikte-ortaya çıkma - çünkü her ayrı parça aynı kaynaktan doğar.

Mozart bir senfoni bestelemek için yola çıktığında, onun yaratılış süreciyle ilgili her şey aynı anda oldu: fikir, notalar, kafasındaki sesler, gerekli beyin aktivitesi, ellere yönlendirilen ve bu müziği aktarmaya sevk eden sinyaller. kağıt. Tüm bu bileşenler, birlikte meydana geldikleri tek bir olaya dönüştürüldü. Birinin diğerine neden olduğunu söylemek yanlış olur.

Bu zincirden bir unsur düşer düşmez, tüm yaratıcı plan hemen çökecektir. Mozart herhangi bir stres yaşamak zorunda kalsaydı, ruh hali müziği duymasına izin vermezdi . Fiziksel yorgunluk da müziğin ortaya çıkmasına engel olur. Bütün resmi bozacak birçok sebep olabilir: Mozart karısıyla sürtüşebilir, felç veya kalp krizi geçirebilir, ilham perisi onu aniden terk edebilir, evde gürültücü bir küçük çocuğun varlığı onu engelleyebilir. çalışmaktan

Eşzamanlı birlikte-ortaya çıkış, yaratıcılığı anarşiden korur.

Evren, görmezden gelemeyeceğimiz kadar insan zihnine benziyor. Evrenin, farklı galaksileri içeren tüm bu büyüleyici çekimi sırf bizimle dalga geçmek için başlattığı düşünülebilir. O zaman insan DNA'sının ortaya çıkmasıyla sonuçlanan trilyonlarca yıldız yaratmaya yönelik bu milyarlarca ışıkyılı ve inanılmaz hızlı süreci başlatmanın hiçbir anlamı yoktu. Evren neden ona hayretle bakmamızı istesin ki? Belki de sadece gerçeklik böyle çalıştığı için: Bize açılan kozmik dram, doğanın en derin katmanlarına bakabilen çok ince bilenmiş bir araç olan insan beyniyle eşzamanlı olarak var oluyor. Bu performansın tek seyircisi biziz. Hiçbir şey dikkatimizden saklanmaz - ne büyük ne de küçük.

Ve burada inanılmaz bir tahmin ortaya çıkıyor: Ya bu dizinin yazarları bizsek ? Hayat bizim için her şey demek çünkü oyunlarımız için sadece tüm Evrene ihtiyacımız var.

Kuantum fiziği, herhangi bir gözlemde belirleyici faktörün gözlemcinin kendisi olduğunu uzun zamandır kabul etmiştir. Elektronun, kimse ona bakmadan uzayda kesin bir konumu olamaz, bundan sonra elektron aniden tam olarak bulunduğu yerde belirir. O ana kadar uzayda yayılan bir dalga olarak var olur. Bu dalga herhangi bir yerde parçacıklara ayrılabilir. Evrendeki her bir atom, bizden ne kadar uzakta veya ne kadar yakın olursa olsun, bir dakika içinde tespit edilebilir.

Evreni kontrol eden anahtarın yalnızca iki konumu vardır - "Açık". ve kapalı". "Açık" tüm olay ve nesneleri ile maddi dünyadır. "Kapalı" saf olasılıktır, parçacıkların kimse onlara bakmazken hareket ettiği değişen bir alandır. Konum "Açık" sadece harici yollarla kontrol edilir. Açıldığında, evren belirli yasalara göre çalışır. Ancak onu "kapalı" konumda yakalayarak, zaman ve mekandan bağımsız olarak kontrol edebiliriz. kapalı konumda katı ve taşınmaz hiçbir şey yoktur çünkü burada hiçbir nesne yoktur. Uzak veya yakın hiçbir şey yoktur. Geçmiş, şimdi ve gelecek arasında hiçbir şey kaybolmaz. kapalı konumda saf potansiyel buluyoruz. Burada bedenimiz, gerçekleşmeyi bekleyen bir olasılıklar yığınıdır. Ve şimdiki zaman, olmuş ya da olabilecek olan her şeydir. "Kapalı" konumunda evrendeki her şey bir noktaya indirgenmiştir ve garip bir şekilde, siz bu noktadasınız - bu sizin kaynağınızdır.

Ama bunların "Açık" olduğunu not ediyorum. ve kapalı" evrenin doğru bir resmini vermeyin. Maddi realitenin birkaç seviyesi olduğu gibi, aynı şekilde maddi olmayan realitenin de birkaç seviyesi vardır. Vücudunuz yoğun bir nesne, atomlardan oluşan bir kasırga, atom altı parçacıklardan oluşan bir kasırga ve aynı zamanda bir enerji hayaletidir.

Bu durumlar eşzamanlıdır, ancak her biri farklı kurallar tarafından yönetilir. Fizikte, bu karışık kurallar dizisine "dolaşık hiyerarşi" denir. Hiyerarşi kelimesi , bu seviyelerin belirli bir düzende düzenlendiğini gösterir. Vücudunuz atomlara ayrılma tehlikesiyle karşı karşıya değil, çünkü şeylerin hiyerarşisinde katı nesneler yerinde kalıyor, ama özünde siz bir elektron bulutu, bir olasılıklar dalgası ve aradaki her şeysiniz.

Bu, "Açık" konumdur. "Kapalı" konumunda aynı karışık top kalır, sadece tamamen gözden kaybolur. Bu görünmez alan birçok yönden bölünmüştür. Bir düzeyde, olaylar birbiriyle tamamen birleşir. Başlangıçlar ve bitişler bir araya gelir; olan her şey birbiriyle bağlantılıdır. Ancak başka bir düzeyde, bazı olaylar diğerlerinden daha önemlidir; bazıları düzenlenebilirken, diğerleri yalnızca en zayıf nedensel ilişkiler biçiminde var olur.

Benzer şekilde, bilincinizin derinliklerine bakın: bazı düşünceleriniz sizi harekete geçirirken, diğerleri kaprislerinizi ifade eder. Bazı düşünceler katı mantığı takip ederken, diğerleri serbest çağrışımlara uyar. Evrendeki olaylar, potansiyel olasılıkların aynı karışımıdır. İsterseniz "Kapalı" konumuna yaklaşabilirsiniz. o kadar ki istediğiniz etkinlikleri hayata geçirme fırsatı yakalıyorsunuz. Ancak , değiştirmek istediğiniz her olay diğer her olayla iç içe geçtiğinden, kafa karıştırıcı bir hiyerarşinin karşı akışıyla karşı karşıya kalabileceğiniz gerçeğine hazırlıklı olun . Ancak değişmeyen şartlar da vardır.

NET POTANSİYELE DALIŞ

Her Şeyin Alanında Nasıl Gezinilir?

1. Ne kadar derine inersen, gerçeği değiştirmek için o kadar çok gücün olur.

2. Gerçeklik daha süptil seviyelerden daha yoğun seviyelere doğru akar.

3. Herhangi bir şeyi değiştirmenin en kolay yolu, farkındalık denen en süptil seviyeye gitmektir.

4. Tamamen sessizlik, yaratıcılığın başlangıcıdır. Olay dalgalar ve titreşimler yaymaya başladığında, görünür dünyanın bir parçası olmaya çoktan hazırdır.

5. Yaratılış, kuantum sıçramalarıyla gerçekleştirilir.

6. Herhangi bir olayın başlangıcı aynı zamanda sonudur. Sessiz farkındalık alanı için aynı şeydir.

7. Olaylar zamanla ortaya çıkar ama onun dışında doğarlar.

8. Evrimin ilerlediği yönde yaratmak en kolayıdır.

9. Olasılıklar sonsuz olduğu için evrim asla sona ermez.

10. Evren, onu gözlemleyen sinir sistemine karşılık gelir.

Bu koşulları keşfederek, kendi hayatınızın anlamını yaratırsınız. İçeriğinizle doldurmanız için bu on maddelik listeyi kısaca özetlememe izin verin. Tüm evren, Büyük Patlama anından bu yana, insan sinir sistemiyle uyumlu, tuhaf bir şekilde davranır. Kozmosu başka bir şekilde algılayabilseydik, bu farklı olurdu. Kör mağara balığı anoptichthys'e evren umutsuz bir uçurum gibi görünebilir. Ve şaşılacak bir şey yok: Ne de olsa, uzun bir evrim yolunu yalnızca hiçbir şey görmemek için aştı! Bir amip için evren sessizdir, bir ağaç için tadı yoktur ve bir salyangoz evrenin kokmadığını söyler. Her yaratığın, potansiyellerinin aralığına bağlı olarak kendi duyumları vardır.

Evren, sınırlarımıza saygı duymaya zorlanıyor. Nasıl ki somut bir güzellik simgesi kör bir mağara balığını kayıtsız bırakacaksa, en güzel parfümün tatlı kokusu bir salyangozu baştan çıkarmayacağı gibi, hayatın sınırlı algımızın ötesinde kalan yönlerinin bizim için bir anlamı olmayacaktır. Yenmeyenlerden kaçınırken yenilebilir meyveler arayan yabani böğürtlen toplayıcıları gibiyiz. Onlar için egzotik bitki örtüsüyle dolu bir yağmur ormanı bile boş görünebilir.

Evrimin gücü sonsuzdur, ancak yalnızca gözlemcinin kendisine getirdiği malzeme ile çalışır. Böylece aşka kayıtsız olan zihin, bu duygunun hiçbir tezahürüne güvenmeden sevilmeyen ve sevgisiz dünyaya bakacaktır. Açık ve net bir zihin aynı dünyaya bakacak ve içinde sonsuz bir aşk denizi bulacaktır.

Sınırlarımız gerçekten de şeylerin gerçek durumunu yansıtsaydı, evrim asla onların üstesinden gelemezdi. Kuantum geçişlerinin eyleminin kendini gösterdiği yer burasıdır. Her gözlemci, belirli bir anlam ve çeşitli enerjiler koyduğu kendi gerçeklik fikrini yaratır. Bu temsil geçerli gibi göründüğü sürece, enerji tüm resmin bütünlüğünü korur. Ancak gözlemci onda yeni bir şey görmek istediğinde, eski anlam yok olur ve enerjiler yeni ilişkilere girer, dünya kuantum geçiş yapar. Bu sıçrama, anahtar "On" konumundayken görünür düzlemde gerçekleşir, ancak bunun için hazırlık, anahtar "Off" konumundayken görünmez bölgede gerçekleşir.

Sana bir örnek vereceğim. İnsan, serebral korteksinin zaten oluştuğu tarih öncesi dönemde bile okuma yeteneğine sahipti, ancak tarih öncesi dünyada hiç kimsenin okumaya ihtiyacı yoktu. Evrim birçok genetikçinin iddia ettiği gibi tesadüfen gerçekleşiyorsa, okuma yeteneğinin bir milyon yıl önce ortadan kalkması gerekirdi, çünkü bu yeteneğe olan hayati ihtiyaç sıfırdı.

Ancak o günlerde henüz bebeklik döneminde olan bir canlıda bu özellik korunmuştur. Bilinç şeylerin sırasını belirler, evrenin her parçacığına potansiyeller yatırır, ancak belirli bir gelecek hedefi için değil, herhangi bir hedef için. Doğanın, gelişimin her ayrı aşamasında neler olabileceğini tahmin etmesi gerekmez. Sadece bu gelişme için umutlar yaratır ve sonra belirli bir varlık - bu durumda bir kişi - bunun için doğru zaman geldiğinde bir sıçrama yapar. Potansiyeller olduğu sürece, evrimin seçenekleri vardır.

Düşünceli bir okuyucu bazı ifadelerimi güvensizlikle karşılayabilir. Muhtemelen, “Kendinle çelişiyorsun. Bir yandan, neden ve sonucun sonsuza dek geliştiğini söylüyorsunuz. Şimdi yolun sonunun başında olduğunu söylüyorsunuz. ifadelerinden hangisi doğru kabul edilmelidir? Ve cevap vereceğim: ikisi de. Herkesin bu cevabı beğeneceğini sanmıyorum - Eleştirmenlerimden şimdiden kaşlarını çatmaya başladım. Ancak evren, her yere yayılmak için sebep ve sonucu kullanır. Kuantum sıçraması yapmak istediğinde, neden ve sonuç bu belirli amaç göz önünde bulundurularak oluşturulur. (Aslında bunu siz de her saniye hissediyorsunuz. Bilinciniz kırmızı rengi algıladığında beyin hücreleriniz belli sinyaller veriyor. Ama bunu onlara emretmiyorsunuz. Bu sinyaller sizin düşüncelerinizle otomatik olarak örtüşüyor.)

Karmaşık bir hiyerarşide , amip, salyangoz, galaksi, karadelik ve kuark (temel parçacık), hepsinin yaşamın bir yansıması olarak görülme hakkı vardır. Tarih öncesi insanlar, bizim kendi gerçekliğimize daldığımız kadar kendi gerçekliklerine dalmış, ondan eşit derecede büyülenmiş ve aynı şekilde gelişimi sırasında gerçekliği gözlemleme ayrıcalığına sahip olmuştur. Ancak evrimin en önemli amacı boşlukları doldurmaktır. Hayatın anlamının sahip olduğu tek şey olduğunu kabul etmeye henüz hazır değilseniz, o zaman kendi anlamınızı bulun ve bu boşluğu doldurun. Bu dünyayı uçurumun kenarından al; kaosa götüren yoldan çevirmesini sağlayın. Doğanın destekleyici gücü olan Dharma, gözlemci ve gözleminin nesnesi Evren'de birleştiği için, boşluğu doldurabilecek herhangi bir düşünce, duygu veya eylemi desteklemeye hazırdır.

Kendinin farkında olduğun için kaderin birliktir. Bu fikir aslen sizin bilincinize, okuma yeteneğinin Carpman adamının bilincine aşılandığı gibi aşılandı. Boşluk dolduğunda, modern insan hem daha yüksek hem de daha düşük olan diğer yaşam biçimleriyle birleşecektir. Ve sonra tüm nesiller - ilk insansıdan [13]bizden sonra yaşayacak olanların her birine kadar - kendilerini tek bir bütün olarak algılayacaklar. Ve sonra ne olacak? Sanırım kendimizi duvarda asılı bir tür resim - bir tür donmuş görüntü olarak algılamayı bırakacağız. Hayat, saf varlık seviyesine yükseltilmiş, maddi dünyanın hiçbir olayına bağlı değil - uzun yolculuğumuzun sonunda ve yenisinin arifesinde - şimdiye kadar görülmemiş bir şekilde göreceğimiz şey bu. Birliğin doğum günü ve özgürlüğün son akortu olacak.

Gerçekliğin on dördüncü sırla bağdaştırmadaki başarısızlığı nasıl değiştirilir?

On dördüncü sır tam anlayışla ilgilidir. Anlamak düşünmekle aynı şey değildir. Anlamak, farkındalık içinde gelişen bir sanattır. Potansiyelinizden yarattığınız şey budur. Yani örneğin bir bebek, yavaş yavaş yürümeye başlayan ve yürüme sanatını geliştiren bir bebeğe dönüşür. Bu beceri, bebeğin farkındalığında yaşamın her köşesine nüfuz eden kuantum bir geçiştir: bebeğin düşünme kalıpları değişir, vücutta yeni duyumlar ortaya çıkar; önceden beceriksiz olan hareketler daha koordineli hale gelir; gözler dünyaya dikey bir konumdan bakmayı öğrenir, bir bakış açısı fikri ortaya çıkar; ortamdaki yeni nesneler ulaşılabilir hale gelir. Ve bebek, evinin eşiğinden ilk kez adım atarak bilinmeyen olasılıklar dünyasına adım atar. Belki de bu ilk adım onu bir gün Everest'in fethine ya da bir maraton yarışına katılmaya götürecektir. Dolayısıyla bu durumda ayrı bir beceri değil, bu çocuğun gerçek dünyasını tamamen değiştirecek gerçek bir kuantum geçişi görüyoruz.

Yürümeye yeni başlayan bir çocuk ile bir maraton koşucusu arasındaki fark, yalnızca insan faaliyetinin belirli bir yönünü değil, bir bütün olarak tüm insanı etkileyen anlayış düzeyindedir. Gerçekleştirdiğiniz her eylem, anlayış seviyenizi ortaya koyuyor. Bir yarışta iki koşucu, aklın mevcudiyeti, dayanıklılık, koordinasyon, zamanlama, görev ve kişisel ilişkileri ayırt etme yeteneği vb. açılardan karşılaştırılabilir. dışında kalamazlar.

Anlamak, gerçekliğin tüm resmini değiştirir.

"Eşzamanlı birbirine bağlı birlikte-ortaya çıkışın" özü, bir bütün olarak tüm realitenizin durumunu etkileme yeteneğidir. Etkiniz sınır tanımıyor ama onu anlamak için hayatı tutkuyla birleştirmelisiniz. Bir şeyi tutkuyla yaptığınızda, kendinizi tüm niteliklerinizle ortaya koyarsınız. Tutku, sahip olduğunuz tüm enerjinin farkına varmanızı sağlar. Şu anda özünüzü tam olarak ortaya koyuyorsunuz çünkü kendinizi hedefinize ulaşmak için vererek, tüm eksikliklerinizi ve zayıflıklarınızı da gösteriyorsunuz. Tutku her şeyi apaçık hale getirir.

Bu tartışılmaz gerçek, olumsuz niteliklerini sonuna kadar açığa çıkarmak istemeyen veya bu niteliklerden o kadar korkan ve bu şekilde yaşamanın daha güvenli olduğuna inanarak tutkularını kontrol altında tutmaya çalışan birçok insanı geride tutuyor. Bunun doğru olması mümkündür, ancak hayatın onlara neler verebileceğine dair anlayışlarını ciddi şekilde sınırlarlar. Mecazi anlamda, birini seçebileceğiniz üç yol vardır:

1. Zor bir duruma girin, ancak yalnızca ilk büyük engele kadar.

2. Bazı engelleri kaldıracak kadar derin bir zor duruma girin.

3. Tüm engelleri kaldırmak için zor bir duruma girin.

Bu modeli kullanarak neyi özlediğinizi düşünün: çizmeyi öğrenmek, tırmanmak, yazar olmak, çocuk yetiştirmek veya mesleğinizde mükemmelleşmek. Bu çabanızda ne kadar şey başardığınız konusunda dürüst olun.

Seviye 1. “Başarılarımdan memnun değilim. Her şey istediğim gibi gitmedi. Diğerleri benden daha fazlasını başardı. Hevesimi kaybettim ve kalbimi kaybettim. Hala yapmaya başladığım şeyi yapmaya devam ediyorum ama şimdi sadece akışa bırakıyorum. Başarısız olduğumu hissediyorum."

Seviye 2. “Gelişimimden gerçekten memnunum. Bana lider denemez ama gerisinde de kalmayacağım. Benim gibi insanlar hakkında diyorlar: işini biliyor. Ve bu görüşü haklı çıkarmak için elimden geleni yapacağım. Başarıdan pek şüphem yok."

Seviye 3. “Olmak istediğim şey oldum. İnsanlar benim alanımda deneyimli bir profesyonel olduğumu söylüyor. İşimin tüm inceliklerini biliyorum ve bundan çok memnunum. Yaptıklarımın sonuçlarını düşünmek zorunda değilim. Sezgilerime güveniyorum. İşim benim ana tutkum.”

Sorumluluğunuzun her düzeyi, neyi başarmaya hazır olduğunuza dair anlayışınızı yansıtır. İnsan doğasına aşina değilseniz, resim yapmak, tırmanmak veya yazmak gibi belirli bir faaliyetin kendi içinde değerlendirilebileceğini varsayabilirsiniz, ancak burada bir bütün olarak kişiden bahsediyoruz, çünkü bir kişi tezahür etti. onun sanatı. (Bu yüzden derler ki: kendinizi tanımak için bir dağın tepesinde veya boş bir tuvalin yanında durmanız gerekir.) Kendiniz için çok dar bir uzmanlık alanı seçseniz bile - maraton koşusu veya yemek pişirme gibi - farklı hareketler deneyimleyeceksiniz. ruh, tutkunuz tarafından çekildiğinde, başarıyı, başarısızlığı deneyimleyeceksiniz veya geri çekilmek zorunda kalacaksınız.

Doğanızın her yönünü bilmeye istekli olmak, size kendinizi mükemmel bir şekilde anlamanın kapısını açacaktır. Doğanızın bir tarafını değil, tüm gerçek özünüzü ortaya çıkarmak zorunda kalacaksınız. Kulağa sert gelebilir ama aslında her duruma çözüm bulmanın tek yolu budur. Kendinizin bir kısmını saklayarak, açıkça hayata doğru gitme yeteneğinizi inkar ediyorsunuz; enerjisini bastırır ve bilmeniz gerekeni anlamaktan kaçınırsınız. Yürümeyi öğrenmek isteyen ama kendi kendine sürekli şunu söyleyen bir çocuk hayal edin:

1. Kötü görünmek istemiyorum.

2. Düşmek istemiyorum.

3. Kimsenin başarısızlıklarıma tanık olmasını istemiyorum.

4. Başarısızlığın yükü altında yaşamak istemiyorum.

5. Tüm enerjimi buna harcamak istemiyorum.

6. Acı çekmek istemiyorum.

7. Her şeyi bir kerede almak istiyorum.

Bir yürümeye başlayan çocuk için bu çekinceler saçma görünüyor. Bir tanesine bile bağlı kalsa asla yürümeyi öğrenmez veya hep temkinli yürürdü. Ustalığa asla ulaşamadı. Ve biz yetişkinler sürekli olarak bu çekincelere başvuruyoruz. Böylece kendi gücümüze olan inancımızı kaybederiz. Her özel durumun tüm olumlu yönlerinin yanı sıra olumsuz yönlerinin de ancak bu durum ortaya çıktığında bize açıklanması değişmez bir kuraldır. Nefsimizde verdiğimiz kararlardan kaçamayız.

Kendiniz hakkında karar verdiğiniz her şey tam da bu anda yürürlüğe giriyor.

Neyse ki, kişisel olarak sizi ilgilendiren kararlar gözden geçirilebilir ve değiştirilebilir. Bu durumun tüm olumsuz yönleri size açıksa, onları aramanıza gerek kalmayacak. Engel olarak algıladığımız şey, aslında anlamak istemediğimiz şeydir. Tam bir anlayış için çabalamazsanız, o zaman kafanızı karıştırabilecek ve sizi yok edebilecek güçlerin kurbanı olursunuz. Bu güçler hiç de kör kader veya talihsizlik değildir; bunlar farkındalığınızdaki boşluklardır, bir zamanlar fark etmediğiniz o boşluklardır.

Bugün, hayata aktif olarak katılmanızı engelleyen kararlarınızdan birine bakmaya çalışın. Bu çözümü yukarıdaki listede zaten bulmuş olabilirsiniz.

Kötü görünmek istemiyorum. Bu tutum, kendimiz hakkındaki fikrimizle ilgilidir. "İyi görünmek", kendinizle ilgili belirli bir imajı korumak anlamına gelir, ancak kendi imajınız donmuş bir şeydir. Gerçekte ne olduğunuza dair yalnızca çok yüzeysel bir fikir edinmenizi sağlar. Çoğu insan kendini eskisi gibi sanmaktan kurtulamaz. Belirli bir görüş, belirli bir davranış biçimi, belirli bir tarz, zevk, yaşam tarzı ve statü oluştururlar. Bütün bunlar, onlara göründüğü gibi, kendileridir. Her yeni durumda, kendi imajları yalnızca tek bir amaca hizmet eder - başkalarının gözünde iyi mi yoksa kötü mü göründüklerini belirlemek. Bu insanlar ellerinden geldiğince kötü görünmelerine izin vermeyeceklerine uzun zamandır karar vermişlerdir.

Bu karara tek bir şey karşı koyabilir - nasıl göründüğünüzü unutmaya istekli olmanız. Eminim Olimpiyat koşucularını bitiş çizgisini geçerken gösteren belgesel görüntüleri görmüşsünüzdür. Bu insanların terli yüzleri, son güçlerinin her damlasını harcadıkları muazzam bir gerilim yüzünden buruşuyor. Kendilerini tamamen zafer arzusuna vermiş olanlar, nasıl göründüklerine hiç aldırış etmezler. İşte - kendi durumunuzun anahtarı: çabalarınızı tamamen belirli bir sürece odaklayarak, nasıl göründüğünüzü düşünmeye başlamayacaksınız.

Bugün, aşağıdaki kuralları öğrenin ve sizin için nasıl geçerli olduklarını anlayana kadar onlara uyun:

• Kazanmak iyi görünmek zorunda değildir. Bu iki kavramın hiçbir ortak yanı yoktur.

• Tutkulu tutum her zaman içeriden iyi görünür - ve bu en önemli şeydir.

• Kendinizi beğendiyseniz, bu artık donmuş bir görüntü değildir. Bu bir tatmin duygusudur.

• Sadece görünüşünüzü düşünmedikçe tatmin olamayacaksınız.

düşmek istemiyorum Bu tutum, yargılama etrafında dönen başarısızlık korkusuyla ilişkilidir. Resim sanatına aşina olan herkes, sanatçının yeni bir şaheser yazmadan önce eskiz yapması gerektiğini bilir. Bazen bu eskizler birkaç kaba eskizdir ve bazen yıllarca ve onlarca denemeyi gerektirir. Bu testler başarısızlık olarak kabul edilebilir mi? Hayır, çünkü hepsi ustalık yolundaki basamaklardır. İlk denemelerinizi başarısızlık olarak algılayarak, kendiniz için doğal süreçleri engelleyen elverişsiz koşullar yaratırsınız.

Düşmekten korkan bir kişi, belli ki geçmişte alay ve aşağılanmaya katlanmak zorunda kalmıştır. Bu, olumsuz ebeveyn yargısının korkunç sonuçlara yol açabileceği bir alandır - başarısızlıklarımızı bir zamanlar özgüvenimizi bizden çalanlardan miras alırız. Korku, başarısızlıkla birleştirilir ve birlikte kendi imajımızla birleştirilir. "Eğer düşersem, o zaman değersizim." Kendini kötü tarafından gösterme korkusunun yanı sıra, gerçek yüzümüzü bozan bir sonraki yanlış sonuç, düşme ve kendi değersizliğimizi hissetme korkusudur.

Bugün kendinize dürüst bir şekilde bakın ve korkularınızla yüzleşin - hepsiyle, kaç tane korkunuz var? Benlik saygınızın derecesi, kendinizi iyileştirme yoluyla elde edilmesi gereken ruhsal sağlığınızın seviyesidir. Çoğu insan başarısız olmaktan nefret ettiğini söyler, ancak nefret kelimesi , kişiliğin tamamen çökmesinden ve kendini en iyi yönden gösterememe konusundaki hafif sıkıntıdan çeşitli duyguları ifade edebilir. Ruh halinizi değerlendirmeye çalışın:

• Başarısız olduğumda kendimi boş hissediyorum. Bu duygu günlerce içimde saklı kaldı ve geçmişteki en büyük başarısızlıklarıma dönüp baktığımda, eski aşağılanmaları yenilenmiş bir güçle yaşıyorum.

• Başarısız olduğumda kendimi o kadar kötü hissediyorum ki, genellikle yeni zorluklardan kaçınmaya çalışırım. Her şeye yeniden başlamak benim için çok çaba gerektiriyor ama yine de yapıyorum. Sonuçta bu bir onur ve özgüven meselesi.

• Herhangi bir başarısızlıktan kolayca kurtulabilirim çünkü nihai sonuç benim için daha önemli. Kendi başarısızlıklarımdan ders alıyorum. Her birinin olumlu bir şeyi var. Hatalarından ders çıkarabilen birine kaybeden denemez.

• Kaybetmeyi veya kazanmayı düşünmüyorum. Her zaman belirli bir durumdaki davranışıma odaklanırım. Yanıtlarımın her biri, kendimde yeni bir özellik bulmamı sağlıyor. Her şeyi anlamak istiyorum ve edindiğim her yeni deneyimle evrim kitabında yeni bir sayfa açıyorum.

Bana bu adımlardan hangisinde olduğunu söyle. Daha fazla geliştirme programınızı düşünün.

İlk aşama. Bu aşamada olan insanlar başarısızlıklarına karşı çok hassastırlar, onları çok yakınlarına alırlar ve sürekli olarak eski yaralarını yeniden açarlar. Bu seninle ilgiliyse, temel bilgilere geri dön. Kendinize kolayca ulaşabileceğiniz bir hedef belirleyin. Örneğin, omlet yapın veya mahallenizde yürüyüşe çıkın. Bunu yapmak için zaman ayırın ve ardından başarıya benzer bir his yaşayacaksınız. İyi bir ebeveyn gibi, kendinizi övün. Bir şeyler yolunda gitmezse, kendinize her şeyin olması gerektiği gibi gittiğini söyleyin. Hedef belirleme ve ona ulaşma konusundaki tutumunuzu değiştirmeniz gerekir.

İçinizden bir ses sizi caydıracak ama onun sözlerine güvenmiyorsunuz. Sizi cesaretlendirecek ve destekleyecek başka bir sesle yavaşça iletişim kurun. O da senin içinde var ama içindeki eleştirmenin sesi onun önüne geçmeye çalışıyor. Yavaş yavaş kendinize daha yüksek ve daha yüksek hedefler belirleyin. Kendine omlet yaptıktan sonra başkasına yap. Övgüyü tadın. Övgüye layık olduğunu hisset. Kendinizi başkalarıyla kıyaslamayın, çünkü siz sizsiniz, başkası değilsiniz. Her başarınızı pekiştirmeye çalışın.

Günde en az bir kez, kendinizden veya bir başkasından övgü almak için başarı ile ilişkilendirdiğiniz bir şey yapın. İçinizden gelen övgünün samimi olduğundan emin olun. Hemen işinize yaramayacak ama bir süre sonra onay sesinin içinizde daha yüksek olduğunu fark edeceksiniz. Artık ona güvenebilir ve hakkınızdaki tüm sözlerinin doğru olduğunu anlayabilirsiniz.

İkinci adım. Bu aşamada olan insanlar, başarısızlıklarına katlanmakta zorlanırlar ve bu da onların yeni zorluklardan kaçınmasını sağlar. Ama aynı zamanda kendilerini boş da hissetmiyorlar. Bu seninle ilgiliyse, daha güçlü bir motive edici bulmalısın çünkü bir yandan kazanmak isterken diğer yandan başarısızlığı yaşamaktan korkuyorsun. Öyleyse arzularınla ilgilen. Motivasyonunuzu artırmak için bir gruba katılın veya bir akıl hocası bulun. Yoldaşlık ruhu, içinizde yankılanan o inanılmaz sesin üstesinden gelmenize yardımcı olacaktır. Bir akıl hocası, zorluklardan uzaklaşmaya çalışmanın sorunun çözümü olmadığını anlamanıza yardımcı olacaktır. Kendiniz için özgüveninizi azaltmayacak türden bir aktivite seçin. Sizin için en önemli şey, başarının yapı taşlarını öğrenmek ve zor hedeflerin üstesinden gelmek için çabalamamaktır. Takımdan bahsetmişken, sadece spordan bahsetmiyorum. Esprit de corps denen şeyi hissedebileceğiniz herhangi bir insan grubu bulun. [14]. Bir caz grubu, bir gönüllü kuruluş veya bir siyasi parti olabilir. Dış destek, iç engellerinizi kaldırmanıza izin verecektir. Bu engellerin hiç de dağ olmadığını, kolayca başarılarınızın küçük zirvelerine dönüştürülebileceğini anlayacaksınız.

Üçüncü adım. Bu aşamada olan insanlar, yol boyunca başarısızlıktan çok başarı ile karşılaşırlar. İyi gelişmiş bir pozitif motivasyona sahiptirler. Bu sizin hakkınızda söylenirse, başarının size uzun süre garanti edilmesi mümkündür, ancak bir gün dış ödüller artık sizi tatmin etmeyecektir. Daha fazla büyüme için, kendinize özel olarak içsel bir hedef belirlemelisiniz. Böyle bir içsel hedef, daha derin bir doğa olma arzusu, özverili olmayı öğrenme arzusu ve ayrıca insan ruhunun derinliklerini bilme arzusu olabilir. Size ne gibi dış faydalar sağlayacağını düşünmeden kendinizi daha iyi anlamayı hedefleyin. Zamanla, başarı ve başarısızlık arasındaki ayrım bulanıklaşmaya başlayacak. Tüm başarılarınızın kendinizi tanıma çabalarından başka bir şey olmadığını görebileceksiniz. Bu bilginin ihtiyacımız olan tek şey olduğunu anladığımızda hayattaki en büyük tatmini alırız.

Dördüncü adım. Bu aşamada olan insanlar yenilgiyi yenmeyi başardılar. Kazanılan her deneyim onlara tatmin getirdiği için, her beklenmedik dönüşten ve hayatın tüm akışından bir bütün olarak zevk alırlar. Bu sizin hakkınızda söyleniyorsa, gücünüzü daha da güçlendirmek için bir hedef belirleyin. Önünüzde kalan engeller ince ve son derece özneldir. Hala tüm bu deneyimlerin sınırlı benliğinizle bağlantılı olduğunu düşünüyorsunuz. Derin ruhani literatürü okumak ve dört ruhani yoldan birini takip etmeye kararlı olmak size en fazla tatmini getirecektir.

Kimsenin başarısızlıklarıma tanık olmasını istemiyorum. Bu karar bir utanç duygusuyla ilişkilidir. Utanç, başkalarının görüşlerinden algılanan bir korkudur. Onaylamamaları bizi utandırıyor. Doğu ülkelerinden bize gelen "yüzünü kaybetmek" ifadesi, güçlü bir sosyal etki gücüne dönüşebilen utanca da atfedilebilir. Utanca direnmek için davranışlarınızdan utanmayı bırakmalısınız. Pek çok insan, birinin arabasını çalmak veya saçma sapan giysiler giymek gibi dış kabadayılığın ardında keskin bir beceriksizlik duygusunun gizlenebileceğini umarak bu kararı genç yaşta verir. Utanma duygularına kolayca teslim oluyorsanız, değiştirilmesi gereken bir karar vermişsiniz demektir.

Öncelikle, başkalarının sizin hakkınızda ne düşündüğünün, genellikle davranışlarınızın onların gözünde ne kadar iyi veya kötü göründüğüne bağlı olduğunu anlamaya çalışın. Toplumun yargıları kaçınılmazdır ve hepimiz onun görüşüne bağlıyız. Ancak başkaları duygularını sözle, ses tonuyla ya da davranışlarıyla ifade ederek bizi utandırmaya çalışır. Durumunuzun ötesine geçmeye çalışın ve bu fenomene bir bütün olarak bakın. Bir tabloid gazete okuyun veya en son ünlü hakkında TV dedikodusu izleyin. Hepimizin sürekli bir imalar ve boş yargılar akışı içinde olduğumuzu unutmayın. Başkalarının böyle bir tutumunun gerçekleştiği gerçeğini kabul edin. Onu değiştiremezsiniz, ancak nasıl çalıştığını anlamalısınız.

İkincisi, başkalarını utandırmamaya veya yargılamamaya çalışın. Sonuçta, bu tür davranışlar maskenizden başka bir şey değildir. Size öyle geliyor ki, dedikodu yayarsanız, diğer insanların itibarını zedelerseniz, onları küçümserseniz veya başka bir şekilde onurlarını küçük düşürürseniz, bu şekilde kendi konumunuzu güçlendireceksiniz. Ama aslında, bu tür davranışlar yalnızca utanç kültürüne kendi katkınızı yapmanıza katkıda bulunur. Yapma. Bu bataklıktan çıkın!

Üçüncüsü, kendinizi iyi bir insan gibi hissetmenizi sağlayacak övgüleri kazanmaya çalışın. Bazı başarılarınız için aldığınız türden bir övgü değil. Hiç şüphe yok ki, başkalarının size teşekkür edeceği pek çok şey yapabilirsiniz. Ama seni utanç duygusundan kurtaracak o övgüye ihtiyacın var. Bu ancak duygularınızı açığa vurduğunuzda olabilir. İnsan minnettarlığının sıcaklığını hissetmeniz gerekir; hayran olmaya ihtiyacın var. Fakirlere, yaşlılara veya hasta olanlara yardım etmenizi öneririm. İhtiyacı olanlara elinizden geldiğince yardım etmek için gönüllü topluluk faaliyetlerine katılmak için biraz zaman ayırın. Manevi gücünüzü sevgiyle geri kazanmadıkça, aşırı özeleştiriden kurtulmadıkça, utanç duygusunun üstesinden gelemezsiniz.

Başarısızlığın yükü altında yaşamak istemiyorum. Bu karar suçluluk duygusuyla ilişkilidir. Suçluluk, kişinin hatalarının içsel farkındalığıdır. Bu nedenle suçluluk, vicdanınızın sağlıklı bir tezahürüdür. Ancak suçlu hissetme sebebinin yanlış olduğu ortaya çıktığında, bunun yıkıcı ve sağlıksız sonuçları olabilir. Yüksek suçluluk duygusuna sahip insanlar, öncelikle düşünceleri eylemlerden ayırt edemedikleri gerçeğinden muzdariptir. Yaptıkları eylemlerden çok düşüncelerinden dolayı kendilerini suçlarlar. "Ruhta günah" sözleriyle kastedilen budur. Ona hangi ismi verirsen ver, suçluluk duygusu seni başarısızlığa mahkum eder çünkü geçmişin için korkunç bir yüktür.

Suçlu insanlar, hata yapmaktan korktukları için yeni zorluklar yaşamak istemezler - çünkü bu, geçmişteki hataların zaten ağır olan yükünü artıracaktır. Bu tür davranışlar onlara makul görünür, ancak gerçekte suçlu hissetmek tamamen mantıksızdır. Utançta olduğu gibi , suçluluk duygularınızda da mantıksız ve hatta saçma olarak kabul edilebilecek bileşenler bulabilirsiniz :

• Suçluluk iyi ve kötünün kesin bir ölçüsü değildir. Belki de boşuna acı çekiyorsun.

• Suçluluk, her şeyi örtmeye çalışan bir battaniyedir. Kırmadığınız insanların önünde bile kendinizi suçlu hissediyorsunuz ve onlardan önceki tüm suçunuz, yalnızca onların hatalarınıza farkında olmadan tanık olmalarından ibarettir.

• Suçluluk duygusu sizi aşırı sorumlu yapar. Size öyle geliyor ki, gerçekten hiçbir ilginiz olmayan şeyden suçlu olan sizsiniz.

• Suçluluk önyargı ile doludur. Suçluluk, herhangi bir müsamaha göstermeden sizi sürekli olarak cezalandırır.

Bu dört noktayı düşündükten sonra, bunları kendinize uygulamaya çalışın. Suçluluk duygunuzu uzaklaştırmaya çalışmayın. Tepkisini izleyin, olduğu gibi olmasına izin verin ama kendinize şunu sorun: “Kötü bir şey yaptığım doğru mu? Aynısını yapacak birini yargılar mıyım? Bu şartlar altında daha iyisini yapabilir miydim?” Bu sorular, iyi ve kötü kavramlarını nesnel olarak anlamanıza yardımcı olacaktır. Şüpheniz varsa, suçsuz ve sizi suçlamayacak birinden tavsiye alın.

"Gerçekten kimi incittim?" Spesifik olmaya çalışın, suçluluğun bir battaniye olmasına izin vermeyin. Kimseyi gerçekten incitmediğin ortaya çıkabilir. Ve yaptıysa, o zaman bu kişiye gelin ve bu konuda ne düşündüğünü sorun. Eylemlerinizi onunla tartışın. Ondan af dileyin. Ve böyle bir af alırsanız, bunu samimi olarak kabul edin. Bu bağışlanmanın tarihini hafızaya not edin. İçinizden bir ses size suçunuzu hatırlattığında, aldığınız bağışlamayı onaylayan bir kağıt parçasını ona gösterebilirsiniz. O zaman iç sesinize şöyle diyeceksiniz: “Gördün mü? Beni suçlayacak hiçbir şeyin yok. Kırdığım kişi artık bana kızgın değil.” “Suçlu ben miyim? Olanlarda benim rolüm nedir? Bu rol önemli miydi yoksa önemsiz miydi? Sadece eylem veya eylemsizlikten sorumlu tutulabilirsiniz. Açık ol. Eylemlerinizi tüm ayrıntılarıyla hatırlayın, ancak abartmayın ve bu olaylarda bulunduğunuz için zaten suçlu olduğunuza inanarak saçma noktasına gelmeyin. Pek çok aile içi çatışma, karşılıklı suçluluk duymamıza neden olur, ancak kesin ve kesin olarak, neyin sizin hatanız olduğunu ve başkalarının neyi suçlayacağını belirleyebilirsiniz. Bu şekilde, kesinlikle her şey için suçu üstlenmezsiniz.

“Kötü işlerimi kefaret etmek için ne iyilik yaptım? Kendimi tamamen kurtarmaya çalışmak için ne kadar zamana ihtiyacım var? Kendimi affetmeye hazır mıyım? Tüm kötü şeyler sona erer, ardından bağışlanma ve hoşgörüye güvenebilirsiniz. Ancak, zaten bildiğimiz gibi, bizi kınayan iç ses suçumuzu abartma eğilimindedir - çünkü onun mahkemesine çıktığınız andan günlerinizin sonuna kadar suçlu kalacaksınız. Herhangi bir suçunuzu hatırlayın ve kendinizi affedebileceğiniz günü bir kağıda yazın. O zamana kadar günahını kefaret etmek için her şeyi yap ve affın günü geldiğinde kabul et ve git. Sonsuz kınamayı hak edecek böyle bir suç yoktur; suçunuzu abartmayın ve günahınız ne kadar ciddi olursa olsun yıllarca kendinizi cezalandırmayın.

Tüm enerjimi boşa harcamak istemiyorum. Bu tutum, bankada tuttuğumuz para gibi enerji rezervlerimizin de sınırlı olduğu inancıyla ilgilidir. Enerjilerini boşa harcamak istemeyen bazı insanlar tembellikten dolayı zorluklardan kaçınırlar, ancak bu çoğu zaman daha derin sorunları gizler. Enerjimizin sınırlı olduğu elbette doğru ama eğer bir şeye tutkunuz olduysa bilirsiniz ki hobimize ne kadar enerji verirsek o kadar enerji alırız. Tutku kendini kurtarır.

Enerji, garip bir şekilde, onu korumaya çalıştığımızda kaybederiz. Enerjinizi ne kadar uzun süre depolarsanız, içinden aktığı kanallar o kadar tıkanır. Örneğin, aşktan korkan insanlar, bu duygunun tezahürlerinde giderek daha fazla kısıtlanırlar. Böyle bir insanın kalbine büyük denemez (sadece içinde şişer) ve aşk sözleri boğazına takılır. Bu tür insanlara en ufak bir sevgi belirtisi bile uygunsuz gelir. İşte enerji kanallarınızı genişletmenizi sağlayacak bazı yollar:

• Vermeyi öğrenin. Sadece biriktirmeye alışkınsanız, bir şeye ihtiyacı olan birine dönün ve elinizdeki bol şeyi onunla paylaşın. Para veya herhangi bir maddi değer olmak zorunda değildir. Zamanınızı ve dikkatinizi bağışlayabilirsiniz, bu arada bu, enerji kanallarınızı paradan verdiğinizden daha fazla genişletmeye yardımcı olacaktır.

• Cömert olun. Bu, övgüden mahrum kalmamak ve sadece paranızla değil, daha da önemlisi takdirinizle cömert olmak anlamına gelir. Çoğu insan övgü ister ama hak ettiğinden daha azını alır. Herhangi bir iyiliği ilk fark eden siz olun. Minnettarlığınızı yalnızca kalıplaşmış ifadelerle değil, kalbinizin derinliklerinden ifade edin. Diğer kişiye başarılarını yakından takip ettiğinizi göstererek belirli işler için teşekkür edin. Bir kişiyi övmek niyetindeyken, doğrudan gözlerinin içine bakın ve ona karşı tavrınızı gösterin.

• Tutkunuzun peşinden gidin. Hayatımızın belirli bir alanı bizden tam bir özveri gerektirir. Çoğu insanın, dedikleri gibi, kendilerini sınırlar içinde tutmak için kendilerini dizginlemeleri yaygındır, ancak hobileri alanında bile kendilerini boşa harcamamaya çalışırlar. Kendinizi maksimumda harcayın ve mümkün göründüğünden daha fazlasını yapmaya çalışın. Yürüyüş yapmayı seviyorsanız, hedefiniz bir dağa tırmanmak olsun. Yazmayı tercih ediyorsan kitap yaz. Önemli olan kendinizi bunu yapmaya zorlamak değil, hobinizin ne kadar enerji içerdiğini bulmaktır. Enerji farkındalık taşır, bu dünyaya girmesine izin verir. Çabalarınızdan herhangi birine önemli miktarda enerji harcayarak, bu çabanın size neler kattığını daha iyi anlamaya başlarsınız.

Acı hissetmek istemiyorum. Bu kurulum, her biri fiziksel değil, ahlaki acıyla ilgili olan aynı anda birkaç sorunla ilgilidir. Ve her şeyden önce, geçmişte yaşamak zorunda kaldığımız acılardan bahsediyoruz. Geçmişteki yaralarını hiçbir zaman iyileştiremeyen insanlar, her yeni acıdan tiksinirler. Diğer bir sorun ise zayıflıktır. Geçmişte herhangi bir zamanda acıyı deneyimlemişken, yeni acının daha da güçlü olacağından çok korkarız, bu da bize daha fazla acı getireceği anlamına gelir. Son olarak, başka bir sorun daha var - güvenlik açığı. Acıyı ilk kez yaşadığımızda, eskisinden daha savunmasız ve acıya karşı duyarlı hale geliriz. Tüm bu sorunlar çok derin ve çok az insan bunların etkilerinden kaçınmayı başarıyor. Burada da bir duyarlılık eşiği vardır.

Kozmik düzlemde, acı nötr bir konuma sahiptir. Maddi dünyada acı bizim için olumsuz bir güdüyken, hoş duygular olumlu bir güdüdür. Özgür olma yeteneği, hem bir yönde hem de diğer yönde dalgalanmalardan kaçınma yeteneğini gerektirir. Hepimizin hoş ve nahoş hislerimize büyük ölçüde bağımlı olmamıza rağmen, bundan daha zor olacak bir görev yoktur. Yalnızca dışarıdan bir gözlemcinin konumunu kendiniz seçerek, eylemleriniz yalnızca zevkle veya yalnızca acıyla kontrol edildiğinde ne kadar rahatsız hissettiğinizi fark edebileceksiniz.

Her şeyi bir kerede almak istiyorum. Bu kurulum görünümle ilgilidir. Düşünceleriniz rahatsız ve dağınık olduğunda, sabrınızı kaybedersiniz. Zamanını beklemek ve sabırlı olmak için gereken ilgiden yoksunsun. Sabırsızlık hisseden ancak aynı zamanda duygularını dizginlemeye çalışan insanlar, bir sonraki görevlerini çözme fırsatı da bulamıyorlar. Anlayışları yüzeysel kalır. Paradoksal olarak, sürenin miktarı tepkinin derinliğini etkilemez. Önemli olan ne kadar süre dikkatli kalmayı başardığınız değil, dikkatinizin ne kadar derin olduğudur.

Amadeus adlı uzun metrajlı filmde, çok yetenekli besteci Salieri, rakibi Mozart'ın dehasını kıskanmaktadır. Bir kişi olarak Mozart, Salieri'den daha iyi değildi, ancak filmin senaryosunu memnun etmek için Mozart, aylak bir çocuksu hazcıya dönüştürüldü [15]. Müziğini bestelemek için Salieri'den daha fazla zaman harcamadı; mevcut güçlerden artık etkili bir himayesi yoktu; ve ikisi de aynı süre boyunca müzik okudu. Ancak Salieri, Tanrı'yı kendisini ve Mozart'ı eşitsiz kılmakla ve onlara eşit olmayan yetenekler vermekle suçladı. Çoğunlukla, kendimizi yeteneklerde bizi geride bırakan insanlarla karşılaştırdığımızda, bilinçsizce aynı şeyi yaparız.

Sabırsızlık, tatminsizliğin bir ürünüdür. Dikkat etmeyi reddediyoruz çünkü sonuç bize istediğimiz gibi gelmiyor ya da geliyor ama hiç de beklediğimiz gibi değil. Zihin, böyle potansiyel bir rahatsızlık kaynağından olabildiğince uzaklaşmaya çalışır. Sık sık sabırsızsanız, büyük olasılıkla her şeyi dış koşullara bağlamayı tercih edersiniz: önünüzdeki arabalar çok yavaş hareket ediyor, bakkaldaki kuyruk hareket etmiyor ve herhangi bir kişiden bir şey yapmasını isterseniz, onu sürüklediler. ayakları böyle.

Sabırsızlığınızı çevrenizdeki dünyaya yansıtmaya çalışmak, bir tür kendini savunma ve yetersizlik duygularından kaçıştır. Dikkat eksikliği bozukluklarının en aşırı vakalarında, özellikle küçük çocuklarda, bu duygu her zaman dikkatsizliğin dışsal tezahürlerinin temelini oluşturur. Sabırsız insanlar yeteneklerinden çok emin değiller, bu da dikkatlerinin yeterince derinleşmemesine neden oluyor. Ve yanımızda Mozart'ın kudretli dehası gibi bir rakip olmasa bile, her birimizin içinde tanımı gereği her şeyde bizi geride bırakan bir gölge rakip yaşıyor. Bu hayalet, farkındalığımız ne olursa olsun bizi kontrol eder.

Kendi içinizin derinliklerine inmek ve farkındalığınızı açmak için yeterli gücü bulduğunuzda sabırsızlık ortadan kalkacaktır. Güvensizlikle savaşmak işe yaramaz. Kendinizle ilgili yeterli bir anlayış kazanmak için, daha derin ve daha derin anlayış seviyelerine ulaşmak için çabalamalısınız. Sabrı olmayan kişi, her şeyin en iyisi olmadığını ve olamayacağını anlamalıdır. Sizden daha asil, daha yetenekli, parası, enerjisi daha fazla olanlara ayak uydurmaya çalışmayın. İçinizde yaşayan tek gerçek kişi kendinizsiniz. Bu kişi, büyümesi sınırsız olan bir tohum gibidir. Her tohum beslenmeye ihtiyaç duyar ve bu durumda beslenme sizin dikkatiniz olacaktır. Eksiklikleriniz hakkında ne düşünürseniz düşünün, kendinizle yüzleşmeye hazır olun. Sadece bu buluşma, dikkat için bir besleyici ortam yaratmanıza izin verecektir ve bu besleyici ortam ne kadar fazlaysa, o kadar büyük ruhsal yüksekliklere ulaşabilirsiniz.

Gizem 15

Her şey saf öz

Sonunda dibine ulaştık! Hayatın temelinde yatan o tarifsiz gizeme yaklaştık. Ama bunu anlatmak için belki de kelimeler yeterli değil.

Kelimelere dökülemeyen bir şeyi nasıl tarif edersiniz? Hece kötü görünüyor. Düşünce güçsüzdür. Sözcüğe bürünmeye alışkın olduğundan , anlama sınırlarının ötesinde yatan bir şeyi algılayamaz .

Her birimiz çizgilerden, şekillerden ve renklerden oluşan kendi dünyamızı çizeriz. Aracımız, keskin bir kurşun kalem gibi boş bir kağıt yaprağı üzerinde kayan bir bilinç zerresinden başka bir şey değildir. Ancak, her şey bu noktadan geliyor. Dünyada daha gizemli ve harika bir şey var mı? Nitekim kalem ucundan sonsuz incelikte olan bu noktadan, Evren'in uçsuz bucaksız uzayı belirmektedir.

Bu nokta özden oluşur - varlığın en saf biçiminden. Öz, en yüksek gizemdir çünkü aynı anda üç şeyi yapabilir:

Her şeye yol açar.

Fikirleri gerçeğe dönüştürüyor.

Bu gerçekliğe girer ve onu sürdürür.

Şimdi aynı üç şeyi yapıyorsun. Sizin başınıza gelmeden önce, hayal gücünüzün bir yerinde, yani imgelerimizin ve arzularımızın ince filizlerinin doğduğu yerde belirli bir olay yer alır. Daha sonra bu görüntüler olay ve nesnelere dönüşür. Olay geliştikçe ona öznel olarak nüfuz edersiniz, yani sinir sisteminizle algılarsınız. En basit şekilde, bu eylem üçlüsü, bir resim hayal ettiğiniz, onu çizdiğiniz ve sonra içine girdiğiniz bir yaratıcılık eylemi olarak temsil edilebilir.

Hayatın özünü bulmak için bu tablodan çıkıp kendinize bakmanız yeterli. Aynı zamanda, bir insanı, ruhunu bile görmeyeceksiniz, sadece bir farkındalık noktası - en güzeli, en korkunç, en dünyevi, en ilahi, en harika, en sıradan ve en sıradan olanı yaratmaya muktedir olan o noktayı göreceksiniz. en şaşırtıcı resimler. Ama şimdi bile, bu sözcükleri kullanarak, tarif edilemez olanı tanımlamaya çalışmanın cazibesine yenik düştüm. Tüm bu resimleri bir kenara bırakıp tek bir gerçeği söyleyeyim: Varım, farkındayım, yaratıyorum. Bu üç varlık tüm Evrenimize nüfuz eder.

Gerçek olmayan her şeyi yırttıktan sonra özümüzü açığa çıkarırız. Özün sen olduğunun farkına varmak, mutluluğa ve özgürlüğe götüren altın bir kapıyı açmak gibidir. Öz değerlidir, çünkü ruhun yaratıldığı maddedir. Öze tutunabilseydiniz ve aynı anda yarattığınız resimde yaşayabilseydiniz, o zaman hayatınızın her anı ruhsal hale gelirdi.

Ancak bu altın kapıyı açmamızı engelleyen çok büyük bir engel vardır: Hiçbir şey öz değildir. Özüne nüfuz etmek için gerçek dünyayı araştırdığımız anda, tüm niteliklerinin kaybolduğu ortaya çıkıyor. Ve sonra ağaç, at, bulut ve insan bir ve aynı hale gelir. Fiziksel boyutlar da ortadan kalkar. Herhangi iki olay arasında hareket eden süre sıfıra eşit olur. Herhangi iki nesne arasındaki mesafe de sıfır olacaktır. Işık ve karanlık artık yok. Tam bolluk ve tam boşluk bir olur.

Diğer bir deyişle, Evrenin tüm sırlarını kucakladığınızı düşündüğünüz anda, kollarınızın boş olduğu ortaya çıkacaktır. Tanrı'yı arayarak manevi yolculuklar yapanlar için bunu fark etmek özellikle acıdır. Tanrı'nın Öz olduğunu belirlediğimiz anda o da yok olacaktır. Ancak Hint kültürünün geleneksel fikirlerinde öz, Tanrı'dan çok daha yüksektir. En önde gelen çağdaş ruhani akıl hocalarından biri olan Nisargadagga Maharaj bu konuda taviz vermiyor. Kendini, tüm insanlar gibi, gerçek özü ilan etti. Sonuç olarak, çok sayıda rakip ona saldırılarla saldırdı.

İşte Maharaj ile şüpheci ziyaretçisi arasındaki tipik bir konuşma örneği:

Soru. Tanrı dünyayı sizin için mi yarattı?

Cevap. Tanrı bana adanmıştır ve tüm bunları benim için yaratmıştır.

Soru: Ama Tanrı sizden uzak değil mi?

Cevap: Nasıl uzakta olabilir? "Ben" köktür ve Tanrı ağaçtır. Kime ibadet etmeliyim ve neden?

Sual: Birine tapıyor musunuz veya tapınma nesnesi olarak hizmet ediyor musunuz?

Cevap: Hiçbiri. Ben ibadetin kendisiyim.

Muhabirin sesinde şaşkınlık ve hoşnutsuzluk notları duyulabilir. Ama bunun için suçlanabilir mi? Birliğe giden yol, geleneksel dinlerin bize sunduklarından o kadar farklı ki, aklımızı başımızdan alıyor. Maharaj her zaman bizim Tanrı için yaratılmadığımızı, ama Tanrı'nın bizim için yapıldığını söylemiştir. Bununla, görünmez olan varlığın tapınmaya değer, her şeye gücü yeten bir yaratık yaratması gerektiğini kastediyordu. Varlığın kendisi herhangi bir özellikten yoksundur; sevgi duygularını uyandıramaz.

Öz ara sıra bizden kaybolur, çünkü ne duygular ne de düşünceler onu kucaklar. Yaşamak, hissetmek ve düşünmek demekse, o halde özün yaşamımıza ne faydası var? En yüzeysel bakışta öz işe yaramaz çünkü maddi farklılıkları hesaba katmaya alışkınız. Örneğin, mutsuz olmak yerine mutlu olmak, fakir olmak yerine zengin olmak, kötü değil nazik olmak istediğimizi söyleriz. Bu farklılıkların hiçbiri bizim özümüz için önemli değil. Özümüz sadece üç şeyi yapabilir: var olmak, yaratmak, bilinçli olmak.

Farksız hayat tamamen cansız görünüyor, ancak özden böyle bahseden bir belge var, bu da kişinin bu seviyedeyken nasıl yaşaması gerektiğini kelimelere dökebildiği anlamına geliyor. "Yoga Vasistha" adlı bu el yazması [16]pek çok garip bilgi içeriyor. Bildiğimiz gibi, yoga "birlik" anlamına gelir ve yazarın adı Vasistha'dır; bu nedenle Sanskritçe'de el yazmasının başlığı "Vasitha'nın Anlayışında Birlik" anlamına gelir. Araştırmacıların hiçbiri, bu isimde bir kişinin var olduğuna dair bir onay bulamadı - el yazmaları yüzyıllar öncesine dayanıyor - yine de bu çalışma, Hint düşünce tarihinde önemli bir kilometre taşı olmaya devam ediyor. Bu, insan sinir sisteminin yapabildiği, olduğu gibi olmanın farkındalığına dair en derin anlayıştır.

İşte sizi hızlı bir şekilde hızlandıracak bazı tipik Vasistha gözlemleri:

Bilincin sonsuzluğunda evrenler, çatıdaki bir delikten bir odayı aydınlatan bir güneş ışınındaki toz parçacıkları gibi belirir ve yok olurlar.

Ölüm her zaman nasıl yaşadığımızı izliyor.

Tüm nesneler yalnızca öznenin içinde deneyimlenir ve başka hiçbir yerde yaşanmaz.

Tüm dünyalar sudaki dalgacıklar gibi belirir ve kaybolur.

Tüm manevi kanonlar arasında, Vasistha'nın kitabı anlaşılması en zor soyut metin olarak kabul edilir ve kesinlikle gerçeği arayanlar için tasarlanmamıştır. Ben bunu çok daha kolay alıyorum; benim için varlığın özünün saf sesidir. Pek çok ifadesi arasında, anlamı oldukça açık olan birkaç ana tema vardır. Vasistha, evrenin ebedi ve geçici olmadığına inanıyor. Ölümün ayrılmaz bir şekilde yaşamla bağlantılı olduğunu fark eder. Fiziksel dünyanın bir bahar esintisinden başka bir şey olmadığı gerçeğin gerçek ölçüsü olarak öznel farkındalığı kullanır.

Okudukça, bu temalar yüzlerce kez daha fazla geliştirilerek ve o kadar inandırıcı bir şekilde tekrarlanır ki okuyucu, yazarın zarif üslubuna yavaş yavaş hayran kalır. Yargıları bazen gizemli ve açıklanamaz görünebilir, ancak hayatın kendisi böyledir - bizim fikirlerimizde o, altın bir çerçeve içindeki bir elmas gibidir:

Akıl sadece düşündüğünü görür.

İnsanların kader ya da ilahi irade dedikleri şey aslında geçmişten gelen ve kendi kendine gerçekleştirilen bir eylemden başka bir şey değildir.

Tezahür, hareketin havada içkin olması gibi, bilincin doğasında vardır.

Sözleri üzerinde düşünüldüğünde, görünen dünyanın rüzgarın savurduğu bir tüy gibi aniden kaybolduğu transa benzer bir duruma düşülebilir. Bu metnin eylemi ilham verici veya canlandırıcı olarak adlandırılamaz: Vasistha teselli vaat edenlerden biri değildir. Onun için özden başka hiçbir şey önemli değildir ve bu nedenle "Gerçekliğe Giriş" konusunda en iyi öğretmen olarak adlandırılabilir. Bu kitapta ayrıca size realitenin temellerini öğretmeyi amaçlıyorum. Bu yüzden Vasistha'nın fikirlerini en saf haliyle sunmaya çalıştım, böylece onlar aracılığıyla varlığın gerçek dışılığından uzaklaşabilirsiniz. Vasistha, gerçeğe ulaşmak için gerekli dört ön koşul olduğunu öne sürüyor:

Memnuniyet

Çalışmak

öz farkındalık

Güç

Dört basit ve zararsız kelime. Öz hakkında yeryüzünde yaşayan tüm insanlardan çok daha fazlasını bilen bir bilge olan yazar onlara ne anlam verdi?

Memnuniyet. Bu, zihindeki huzurun kalitesidir. Memnun olan şüphe ve korku duymadan yaşar. Şüphe bize hayatın gizeminin anlaşılmaz olduğunu ve anlamı ile ilgili soruların tüm cevaplarının yanlış olabileceğini hatırlatır. Korku, zarar görebileceğimizi hatırlatır. Zihninizde bu inançlardan biri bile olduğu sürece iç huzur söz konusu olamaz. Böylece, şüpheler ve korkular yenildiğinde bir tatmin duygusu gelir.

Çalışmak. Gerçeğe ulaşmak için, gerçek olmayanı tamamen yok olana kadar tekrar tekrar keşfetmeli ve sorgulamalı. Soğan soymak gibi. Bir şeyin size güvenilir görünmesine izin verin, ancak birdenbire beklentilerinizi karşılamazsa, "Hayır, o değil" diyerek onu bir kenara atarsınız. Güven uyandıracak gibi görünen bir sonraki nesne de böyle bir soruşturmaya tabi tutulur ve savunulamaz çıkması durumunda onu da reddedersiniz. Yani, katman katman, gerçekten güvenebileceğiniz bir şey bulana kadar titiz araştırmanıza devam edersiniz - gerçek olan bu olacaktır.

Öz farkındalık. Bu nitelik size araştırmanızı nereye yönlendirmeniz gerektiğini söyler - dışarıya, maddi dünyaya değil, içeriye, kendinizin derinliklerine. Kendine dönüş asla bir gecede olmaz. Herhangi bir yaşam sorusuna her zaman iki cevap vardır - dış ve iç. Sadece dışa bakmak için her nedenin üstesinden gelerek, neden içe baktığınızı anlarsınız.

Güç. İçine baktığında, dışarıdan hiç kimse sana yardım edemez. Yalnızca çok güçlü bir insanın baş edebileceği izolasyon ve yalnızlığın üstesinden gelmeniz gerekecek. Güç verilen bir şey değildir; Doğumda güçlünün zayıftan hiçbir farkı yoktur. İç gücünüz deneyimle birlikte gelir. İlk içsel tefekkür deneyimi size gerçekliğe ulaşmanın mümkün olduğunu söyleyecek ve bu güç parçacığı ilerlemenize izin verecektir. Kararlılığınız ve özgüveniniz giderek artacak. Güvenilirliğine ikna olana kadar araştırmanızın tüm sonuçlarını inceleyin. Adım adım ilerledikçe, gücün deneyimden geldiğini anlayacaksınız. Bu yolun kendisi sizin için bir güç kaynağı olsun.

Bilge Vasistha, günlük kaygılar hakkında neredeyse hiçbir şey söylemedi. Gerçekliğe sahip olmak için hiç kimsenin belirli bir şekilde yaşamaya başlaması veya belirli bir şekilde yaşamayı bitirmesi gerekmez. Vasistha'nın bakış açısı her şeyi kabul ediyor: Hayatın akışına müdahale edemeyecek kadar memnun. Vasistha, "Kişi herhangi bir nesneyi gerçeklikle özdeşleştirmeyi bırakana kadar bilinç zincire vurulacak" diyor, "bu alışkanlıkla prangalar da düşecek." Başka bir deyişle, gerçek dışı kendi kendine eriyip gitmelidir. O yapana kadar, karmanızın size dikte ettiği gibi, fakir ya da zengin, mutlu ya da üzgün, kendine güvenen ya da güvensiz olabilirsiniz.

Vasistha, "gerçek olmayan hala var olmadığı ve gerçek asla var olmayacak" için sonsuz hoşgörü gösteriyor. "Bilinç her yerde mevcuttur, her şeye kadirdir ve saflık ve huzurla doludur" için sonsuz netlik ve dinginlik hisseder. Ancak Vasistha'nın örneğini yalnızca bu inanılmaz derecede derin düşünceler nedeniyle benzersiz bulmuyorum. Özel yeteneği, sözlerinin dilde tuzun tadı gibi keskin ve acı gerçeği taşımasıdır: “Evren sadece uzun bir rüya. Benlik duygusu ve diğer insanların da var olduğu fantezisi, bize bir rüyada gelen herhangi bir rüyadan daha gerçek değildir.

Vasistha iç gözüme göründüğünde, yaşlı ve kocaman bir kayın ağacının gölgesinde uyuyan bir grup insan görüyorum. Yiyecek, oyun ve zevk bolluğundan bıktılar. Sadece bir tanesi dimdik, sakin ve toplanmış bir şekilde oturur ve yoldaşlarının uyanmasını bekler. Diğer herkes uyuyor. Bu hayatın gerçeğidir. Vasistha yalnız olduğunun farkındadır ama umutsuzluğu bilmez. Evet, o sürekli bir nöbetçi ama bu onun insanlara olan sevgisini zayıflatmadı. Özü aşktır. Tek bir kişiye geçici bir duygu ve bağlılık değil, orada olmaktan duyulan mutlak sevgi ve neşe. Karşılaştırıldığında, duygusal aşk sınırlıdır, şüphe ve korkularla doludur ve hiçbir zaman tam olarak gerçekleşmeyen hayallerle yönlendirilir.

Aslında Vasistha, evrensel mutluluğun sırrını çözmeyi başardığını biliyordu. Bu gizemin üç yönü vardır: tüm kısıtlamalardan kurtulmak, evrene dair tam bilgi ve ölümsüzlük. Vasistha ikisini de, diğerini ve üçüncüyü elde etti. Bunun mümkün olması aşkın varlığını kanıtlıyor çünkü önümüzde insan hayallerinin sınırı var. Arayan kişi bu üç armağanı edinmeden önce, başka herhangi bir uyanış yanlış olarak kabul edilebilir. Tüm evren uykuda ve büyük kozmik illüzyonun tadını çıkarıyor.

Artık siz de bu illüzyona aşinasınız. Bölünme, parçalanma ve birlik ve bütünlüğün kaybından oluşur. Sonunda bu muazzam aldatmacaya katılmayı reddetmeliyiz ve Vasistha bu fikri mümkün olan en açık şekilde ifade etti. Kendi adıma şunu da ekleyeyim ki, ne zaman başım sıkışsa ona sığınırım. Onun bilge sözlerini okumak, onun seviyesine yükseliyormuşum gibi hissettiriyor - tamamen ve sonsuza kadar değil, ama kitabı bıraktığımda kendimi çok daha güvende hissetmeme yetecek kadar. Bazen CNN'in bitmeyen krizler hakkında ekranın altını çizmeyi bırakıp insanların neyin gerçek neyin gerçek olmadığını anlamasına yardımcı olacak kelimeler koymasını diliyorum:

Zihin ne olursa olsun, her zaman sisle örtülü bir şehir gibidir.

Bu dünyanın görünümü, tezahürlerindeki düşüncelerimizden başka bir şey değildir.

Bilincin sonsuzluğundan hayal gücümüzle yarattık birbirimizi.

"Sen" ve "Ben" olduğu sürece özgürlük olamaz. Sevgililer, hepimiz farklı biçimler alan tek bir kozmik bilinciz.

Bu asil duyguları gündelik hayatın kaba etine büründürmek neredeyse imkansızdır. Ama Vasistha her şeyden önce hayattaki özümüze göre hareket etmemizi istiyor. Ve bu oldukça mümkün.

Adı Nisargadatta Maharaj olan o usta - daha önce bahsetmiştim - hayatını bu şekilde yaşadı. Gençliği, bir çift öküzün çektiği sabana bindiği bir çiftlikte geçti. Ama maneviyatın sırlarından etkilendi ve ona bir bilgelik söyleyen guruya gitti: "Sen doğmadın ve ölümsüzsün, kimin adı" Ben. Bunu hatırla ve eğer zihnin aniden doğru yoldan ayrılmaya karar verirse, onu yerine geri getirmelisin. Genç Maharaj, bu basit öğretinin özünü öğrendiği için daha fazla guru dersine ihtiyacı olmadığını hissederek ayrıldı.

Kozmik hayatı yaşamanın aslında ne kadar basit ve dünyevi olduğunu anladığımızda farkındalığın en yüce hali iner. Sonuçta, hepimiz zaten yapıyoruz. Vasistha'nın nasıl sıradan bir şekilde etrafına baktığını ve her yönde sonsuzluğu gördüğünü bir dinleyin. İşiniz olduğunda yatağın yanında çalışmanın uykuya dalmaktan daha iyi olduğunu bize öğreten oydu:

Acı çeken bir kişi için gece bütün bir dönemdir. Aylak insan için gece bir anda geçer. Rüyada bir an, bir çağ gibidir. Ama bilinci sonsuz olan bilge, gece ile gündüz arasında hiçbir fark bilmez. Bu durumlardan ilki "Ben ve dünya" olduğunu anlamamıza izin veriyorsa, ikincisi bize kurtuluşu getirir.

Gerçekliğinizi On Beşinci Sırla Hizalamak İçin Nasıl Değiştirirsiniz?

On beşinci ders birlik hakkındadır. Gençken elimden geldiğince çok şey başarmaya çalıştım ama bir süre sonra birliğin oyunu kazanmakla, kendine güzel bir eş bulmakla ya da herhangi bir alanda mükemmelliğe ulaşmakla elde edilemeyecek bir başarı olmadığını anlamaya başladım. . . Unity daha çok müzik gibidir. Örneğin, Johann Sebastian Bach bugün bir anaokuluna gelebilseydi, çocuklara tıpkı onun gibi olabilecekleri umudunu kolaylıkla aşılayabilirdi. Gerçekten de, bazı çocuklar müzik konusunda Bach'ınkine benzer bir yetenek sergiliyor. Ancak çocukların böyle bir yetenek göstermesi zorunlu değildir. Müzik kendi içinde büyüleyicidir ve bu nedenle kendinizi kimseyle karşılaştırmanıza gerek yoktur. Müzik yaratmanın her anı, bir dağın zirvesine tırmanırken olduğu gibi sadece ileriye doğru yeni bir adım değil, aynı zamanda bir mutluluk duygusudur.

Maneviyat, zihninize girer ve Vasistha'nın bize öğrettiği dört niteliği özümserse, her an veya en azından her gün neşe getirebilir. Onlara tekrar bakalım, ama şimdi bu özellikleri kendi hayatımıza nasıl uygulayabileceğimizi görmek için yapacağız.

Memnuniyet. Her gün size tatmin getirecek anları arayın. Buna hakkınız var çünkü kozmik düzlemde güvendesiniz ve ilgilenildiğinizi anlıyorsunuz. Hayatın kaderinden değil, hayatın akışında olduğun gerçeğinden memnun ol. Evrenin ihtişamı her hücrenizi doldurur. Meleklerle, yıldızlarla ve hatta Tanrı'yla aynı hamurdan yoğruldunuz.

Çalışmak. Kendine kim olduğunu sormadan bir gün bile geçirme. Farkındalık bir beceridir ve tüm beceriler gibi çağrılması gerekir. Sürekli aynı soruya döndüğünüzde kim olduğunuzu anlıyorsunuz: "Ben kimim?" Bu soruyu tekrarlayarak, farkındalığınıza sürekli olarak yeni bileşenler getiriyorsunuz. Her gün, farkındalığınızı genişletmek için birçok potansiyel fırsat içerir ve her yeni farkındalık tanesi size önemsiz görünse de, bir bütün olarak biriktirdiğiniz her şey çok büyük olacaktır. Kim olduğunuzu öğrenmek için binlerce gün harcayabilirsiniz; ama bu soruyu sormaktan vazgeçmek için bir gün yeter. Bugün o gün olmasın.

Öz farkındalık. Unutmayın ki siz dünyada yoksunuz; bu dünya senin içinde var. Olmak hakkında bilmeniz gereken her şeyi, sadece kendinizden öğreneceksiniz. Başına bir şey geldiyse, ne olduğunu anlamak için kendi içine bak. Evrenin görevi, bu dünyanın ortak yazarı olarak rolünüzün ne olduğunu ve ne yapmanız gerektiğini size sürekli olarak hatırlatmak ve yönlendirmektir. Bu ipuçlarını nasıl bulacağınızı bilin; onları asimile edin. Vücudunuz gıdayı özümsediği gibi, ruhunuz da deneyimi özümser.

Güç. Hiç kimse manevi yolun en kolay yol olduğunu söyleyemez. Aksine en zor olanıdır. Yeninin doğuşu, eskinin ölümüyle yakından bağlantılıdır. Üzüntüden sonra neşe gelir, doğum ve ölüm birbirine bağlıysa olması gerektiği gibi. Bugün bunun ya da bunun olmasını beklemeyin. Karşına çıkanla yüzleşmek için güçlü ol. Maneviyat arzunuzun olabildiğince samimi ve tutkulu olmasına izin verin. Güç, tutkunun temelidir ve hayatınız nasıl gelişirse gelişsin, dayanmak ve başarılı olmak için doğdunuz. Bugün bu bilgide güçlü olun.

sonsöz

ikinci doğum

Bir noktada, hayatın size açıklayacak sırları kalmadı. Tek bir gerçeklikte yaşıyorsunuz ve bunun için sizi yüz kat ödüllendiriyor. Düalizmin doğurduğu korku artık size eziyet etmez ve onun yerini sarsılmaz bir denge ve memnuniyet alır. Öz-farkındalık tamlığa ulaştı. Bir kişi böyle bir özgürlüğe ulaştığında, hayat yeniden başlıyormuş gibi görünür - bu nedenle aydınlanmaya genellikle ikinci doğum denir.

Hindistan'da büyüdüm ama aydınlanmış insanlarla hiç tanışmadım. Ailemiz, özellikle anne tarafım, son derece dindardı. Ama benim doğduğum yıl, İngiliz egemenliği birdenbire sona erdiğinden, tüm ülke siyasi huzursuzlukla sarsılmıştı; Ben ve ülkem kendi doğum sancılarına katlanmak zorunda kaldık. Bunlar korkunç zamanlardı: Ülke, dini hoşgörüsüzlüğe yol açan bir isyan ve katliam dalgasıyla süpürüldü. Alevleri Hindistan'ın tüm kuzeyini sardı.

30 Ocak 1948'de Mahatma Gandhi'yi hançerle öldüren din fanatiği, aslında aynı anda iki cinayet işledi. İkinci kurban kutsal iplikti. Geleneksel brahmin kostümü, omzun üzerine giyilen ve yeniden doğuşu simgeleyen kutsal bir çift kordon içerir. Kast sisteminde karanlık taraflarım vardı, ancak kutsal iplik benim için her zaman derin gerçeğin bir sembolü olarak hizmet etti ve aydınlanma olasılığını doğruladı. Çok eski zamanlardan miras aldığımız mirasın bir hatırlatıcısı olarak hizmet etti. Şimdi, Hindistan'da bile aydınlanma artık hiç kimse için hayatın amacı değil. Belki de herhangi bir öğretmenin yapabileceği tek şey, aydınlanmanın kapısını hafifçe aralamaktır, yani üç ebedi soruya, değişmeyen üç cevap verecektir:

- Ben kimim?

“Sinir sisteminiz aracılığıyla işleyen Evrenin tamamı sizsiniz.

- Nereden geldim?

Ne doğum ne de ölüm bilen bir kaynaktan geldin.

Neden buradayım?

- Her an bu dünyayı yaratmak.

Bu bilgiyi edinmek, doğumunuzun tüm yolundan tekrar geçmekle aynı şeydir. Kendinizi alışılmadık ve garip bir dünyada bulduğunuzda bir şaşkınlık - ve belki de şok ve acı - sizden kaçacak. Siz, daha önce olduğu gibi, düşünce ve duygularla dolusunuz, ama şimdi onlar sadece sessiz farkındalığın arka planına karşı hafif gölgeler, yaşam okyanusunun güçlü sularını rahatsız etmeden belirip kaybolan sudaki hafif dalgacıklar.

Bana her zaman, aydınlanmanın hiçbir zaman Kızılderililerin ayrıcalığı olmadığı görüldü. Herhangi bir kültüre veya geleneğe ait olamaz. İkinci doğum, hayatı olduğu gibi görme cesaretine sahip olduğumuzda, onu tam da derinlerde saklı olan o durgunluk noktasından görme cesaretimiz olduğunda gerçekleşir. Ve insanlar ancak buna hazır oldukları ölçüde aydınlanmaya kavuşurlar. Evren, uzay ve zamanı yaratmak için bir dinlenme noktasına doğru hareket ediyor. Sen de yanına bir söz, bir kimsenin unutulmaz yüzü ya da bir gül kokusu getirmek için oraya gidiyorsun. Tam da bu anda, dünya tüm çeşitliliğiyle yeşeriyor ve az önce gerçekleştirdiği mucize karşısında sessiz bir hayranlık içinde donup kalıyor.

 

---

[1]Ghat - Ganj Nehri kıyısında cesetleri yakmak için bir ritüel yer. - Not, çev.

 

[2]Bija mantra (tohum mantra - İngilizce) - bija (Skt.) - tahıl; embriyo, temel; kök, temel, kaynak. Aynı zamanda kök veya anahtar mantra olarak da adlandırılır. - Not, çev.

 

[3] Rabindranath Tagore. Gitanjali (Kurban ilahileri).

 

[4]Bakınız: Ernest Wood. Yoga Sözlüğü. K.: Sofya, 1995.

 

[5] Blake. Londra. Bakınız: "S. Marshak'ın çevirilerinde William Blake". M., 1965. - Not, tercüme.

 

[6]İngilizceden. "ortaya çıkmak" - ortaya çıkmak, ortaya çıkmak. - Not, çev.

 

[7]Yazar burada Pavlus'un Romalılara yazdığı mektuptan bahsediyor gibi görünüyor. Bakınız: Romalılar 6:4: “Bu nedenle vaftiz yoluyla O'nunla birlikte ölüme gömüldük…” — Yaklaşık.

 

[8]Loka dünya, küre veya varoluş düzlemidir. Tezahür etmiş varoluşun boyutlarından biri. Her loka, belirli bir bilinç aralığını yansıtır veya bunlarla bağlantılıdır. Üç ana loka şunlardır: 1) bhurloka - "dünyevi dünya". Beş duyu tarafından algılanan dünya, aksi takdirde kaba düzlem olarak adlandırılır, çünkü dünyaların en yoğun olanıdır; 2) antarloka - "iç veya ara dünya". Batı geleneğinde süptil dünya veya astral düzlem olarak bilinen, ruhların astral bedenlerinde enkarnasyonlar arasında ve rüyalar sırasında ziyaret ettikleri fiziksel ve nedensel dünyalar arasındaki bir ara boyut; 3) Shivaloka - "Shiva'nın dünyası", ayrıca tanrılar ve çok gelişmiş ruhlar. — Yaklaşık. çeviri

 

[9]Determinizm (lat. belirlemek - ben belirlerim), tüm fenomenlerin düzenli ilişkisi ve nedenselliğine dair felsefi bir doktrindir. — Yaklaşık. çeviri

 

[10]Bunlar Şarkı Teklifleri veya Kurban İlahileridir. İnternette çevirmenin adı olmadan bulunan Rusça çeviri. — Yaklaşık. çeviri

 

[11] Sankalpa (San.) - “irade; niyet; kararlılık". Bir tür ritüel itaat gerçekleştirme niyetinin ciddi bir yemini veya duyurusu . — Yaklaşık. çeviri

 

[12]Metanoia (Yunan Metanoia ) - pişmanlık; kişinin kendi "ben" anlayışındaki değişiklikler, yaşam amacı; yeni bir dünya görüşünün geliştirilmesi. — Yaklaşık. çeviri

 

[13]Hominidler (lat. Homo - insandan) - bir primat ailesi. Modern insanları ( Homo sapiens ) ve fosil insanları içerir: Pithecanthropus, Neandertaller ve muhtemelen Australopithecus gibi bazı yüksek primat fosilleri. — Yaklaşık. çeviri 　

 

[14] Esprit de corps (Fransızca) - kast, mülk veya kurumsal ruh. — Yaklaşık. çeviri

 

[15]Hedonizm (Yunanca hedone - zevkten), zevki, zevki en yüksek hedef ve insan davranışının ana nedeni olarak onaylayan bir etik yönüdür. — Yaklaşık. çeviri

 

[16]Yoga Vasistha, Ramayana'nın yazarı Valmiki'ye atfedilen 29.000'den fazla mısradan (diğer kaynaklara göre - 24.000) oluşan şiirsel bir eserdir. Bu eser, Prens Rama ile öğretmeni bilge Vasistha arasındaki bir diyalog şeklinde yazılmıştır. — Yaklaşık. çeviri

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar