Deepak Chopra Sırlar Kitabı... Hayatın Gizli Alemlerini Nasıl Bilebiliriz?
"Sırlar Kitabı:
Hayatın Gizli Alanları Nasıl Bilinir": "Sofya"; Moskova; 2009
dipnot
Hayatımız açığa çıkmayı bekleyen bir sırlar
kitabıdır. Gerçek aşkın sırrı, şifanın, şefkatin, inancın ve evrenin en
anlaşılmaz gizeminin - gerçekte kim olduğumuzun - sırlarının yanı sıra yalnızca
kendi içimizde keşfedilebilir. Ve tüm bu soruların cevapları basit gibi görünse
de, kendimiz için hâlâ bir muammayız ve bilmeyi özlediğimiz her şey hâlâ
içimizin derinliklerinde saklı.
Herkes kişisel bir atılım için çabalıyor, herkes bir dönüm noktası,
hayata yeni bir anlam verebilecek bir keşif arıyor. Tüm bunları, okuyucu
olarak, zamanımızın en büyük ruhani düşünürlerinden birinin hayatı boyunca
kristalleşen derin düşüncelerin ve bilge fikirlerin bu özü olan "Sırlar Kitabı" nda bulabilirsiniz .
Chopra DeepakSırlar Kitabı: Hayatın Gizli Alemlerini Nasıl Bilebiliriz?
Krishan
Lal Chopra:
harika
hayatın
ve senin
güzel ölümün
İlham ve
nihayetinde
bana
açıklandı
hayatımın
sırları
şükran sözleri
Peter Gutzardi, deneyimli editörüm: Sen sadece
eleştirmenim değil, aynı zamanda en iyi arkadaşlarımdan birisin. Shai, Tina,
Tara, Brian, Jenny ve uyum içinde olan ailemin diğer üyeleri: kariyerimin en
başından beri bana karşı sevgi, merhamet ve hoşgörü gösterdiniz.
Rita, Malika, Gotham, Samantha, Candace ve
sevimli Tara: Bu hayata anlam katıyor ve onu kutsal kılıyorsunuz.
Çalışanlarım Carolyn Rangel, Felicia Rangel ve
Ian Crawford: özveriniz ve sıkı çalışmanız sayesinde benim için hiçbir şey
imkansız değil.
yazdığım her şeyi yapan ve diğer insanların
hayatlarını değiştiren dost canlısı Chopra Center çalışan ailesine çok
teşekkür ederim .
giriş
sırlar kitabını aç
Bir insanın hayatında yaşayabileceği en
güçlü duygu susuzluktur. Ancak bu basit bir içme arzusu değil, paraya, başarıya
veya tanınmaya susamışlık değil. Bu, toplumda bir konum, cinsel tatmin ve hatta
karşı cinsten birinden sevgi elde etme arzusu değildir. İnsanlar tüm bunlara
sahip olduklarında, tatminsizlik hissetmeye devam ederler - hatta bunların
hiçbirine sahip olmadıkları zamandan daha fazla tatminsizlik. İnsan, ancak iç
dünyamıza gizli bir kapı araladığımızda ortaya çıkan bir sırrı, dünyadaki her
şeyden çok ortaya çıkarmak ister. Antik çağın önde gelen filozofları, bu ruhani
arayışları denizin derinliklerindeki en değerli incileri aramaya benzetmiştir.
Böylesine şiirsel bir biçimde bilgeler, kişinin ruhunun derinliklerine dalmak
ve orada paha biçilmez inciler aramak için alışılmış fikirlerin kıyısını terk
etmesi gerektiğini gösterdi.
Bu inci aynı zamanda Öz, Tanrı'nın kıvılcımı,
yaşam suyu ve ilahi nektar olarak da adlandırılır. Bunların hepsi, yavan,
bilimsel çağımızda basitçe "dönüşüm" dediğimiz şeyin "ticari
isimleri"dir. Dönüşüm, biçimdeki köklü bir değişikliktir. Böylece
tırtıl bir kelebeğe "dönüşür". Ve insan doğası hakkında
konuştuğumuzda, dönüşüm derken korkularımızın, saldırganlığımızın,
kaygılarımızın, nefretimizin ve boşluğumuzun taban tabana zıt duygulara
dönüşmesini kastediyoruz. Ama bunu nasıl başarabiliriz? Kesin olarak bildiğimiz
tek şey, artan ruhi susuzluğumuzun nedeninin para, sosyal tanınma veya özgüven
eksikliği olmadığıdır. İçimizde yaşayan biri hayatın anlamını bulmanın,
acılarımıza son vermenin, aşkın, ölümün, Tanrı'nın, ruhun, iyinin ve kötünün
gizemlerini çözmenin özlemini çekiyor. Hayatın yüzeyinde yuvarlanarak ve
derinliklerine bakmadan, bu bilmeceleri asla çözemeyeceğiz ve bizi bu soruları
kendimize sormaya zorlayan bilgi susuzluğunu tatmin etmeyeceğiz.
İçinizdeki
gizli yönleri ortaya çıkarmak, ruhsal susuzluğunuzu gidermenin tek yoludur.
Görünüşe göre bilimin gelişmesiyle bu bilgi
açlığı zayıflayacak, ama aslında daha da yoğunlaştı. Varlığın gizli yönlerinin
varlığını doğrulayan yeni "gerçekler" ile karşılaşmıyoruz. Başka hiç
kimse ölmekte olan hastaları CT tarayıcılarıyla incelemeye veya derin bir
meditasyon durumunda yogilerin manyetik rezonansını incelemeye çalışmıyor. Bu
deneyler işe yaradı. Şundan emin olabiliriz: bilincimiz ne kadar uzağa
taşınırsa götürülsün, zihin onu takip edecektir. Beynimizin nöronları, en ince
ruhsal deneyimleri kaydetme yeteneğine sahiptir. Yine de yaşamın bazı sırları
hakkında atalarımızın bildiğinden çok daha az şey biliyoruz.
Yüzyılımızda, tüm dünya beyin tarafından
yönetiliyor veya daha doğrusu, son birkaç bin yılda muazzam bir boyuta ulaşan
ve beynin kontrol eden daha eski (evrim açısından) kısmını gölgede bırakan
korteksi. içgüdüler. Korteks genellikle "yeni beyin" olarak
anılırken, beynin "eski" kısmı milyonlarca yıldır tıpkı şimdi çoğu
canlıya hükmettiği gibi insanları yönetmiştir. "Eski beyin" bizde
zihinsel imgeler uyandıramaz ve "nasıl okuyacağını" bilmez. Ama
hissetme yeteneği var ve daha da önemlisi yaşam enerjisi var. Atalarımızın tüm
Doğadaki mistik Varlığı hissedebilmeleri "eski beyin" sayesinde
oldu .
Evrenin her canlı zerresinde bulunabilen bu Varlık
sizin hayatınızı da doldurur. Sen açığa çıkmayı bekleyen o sırlar
kitabısın.
Yine de, belki de kendinizi tamamen farklı bir
şey olarak hayal ediyorsunuz. Bugün bir işçi, baba veya anne, karı veya
kocasınız. Yeni bir ürün için yerel bir mağazayı ziyaret eden bir müşterisiniz.
Salonda oturan ve bir sonraki performansın başlamasını sabırsızlıkla bekleyen
bir seyircisiniz.
Tek bir hakikatin hakikatine uyarak
yaşarsan, o zaman sana her türlü sır zahmetsizce, zahmetsizce açılır.
Her şey, asırlık birlik ve ayrılık arasında
seçim yapma sorununda yatıyor. Parçalara bölünmüş, her şeye ve her şeye
düşmanlık içinde, ışığın ve karanlığın sonsuz güçleri arasında parçalanmış
hissetmek ister misiniz? Yoksa bölünmüşten birliğe mi gelmek istiyorsunuz? Siz
hareket etmeye, düşünmeye ve hissetmeye eğilimli bir varlıksınız. Maneviyat
ateşinde bu üç özelliğiniz tek bir realitede eritilir. Tıpkı hislerin serebral
kortekste doğan fikirlere inatla karşı çıkmayacağı gibi, düşünce de hissi
kontrol edemez. Eylem, düşünce ve duygu birlikte "Doğru olacak"
diyebildiğinde gerçekleşir. Tek gerçek ruhtur ve hayatın yüzeyinde görünen,
binlerce maskenin ardına saklanan ve gerçeği ortaya çıkarmamıza izin vermeyen
bir maskedir. Bin yıl önce, bu ifade tartışılmaz olarak kabul edilirdi. O zaman
herkes ruhun gerçek yaşam kaynağı olduğunu anladı. Bugün varlığın gizemini
yeniden keşfetmeye zorlanıyoruz, çünkü bilimin ve sağduyunun itaatkar üvey
çocukları haline geldik, kendimizi anne gerçeğimizden mahrum bıraktık.
Bu yüzden bu kitap iki cephede savaşmak
zorunda. İlk olarak, sizi hayatın gizli sınırlarında gerçekten bir gizem
olduğuna ikna etmesi gerekiyor. İkinci olarak, bu sırra erişmenizi sağlayacak
olan amaca yönelik tutku ve bağlılığı size ilham vermelidir. Bu yola girmeye
hazır olana kadar beklemeniz gerekmez . Kendinize “Ben kimim ve neden
buradayım?” sorusunu sormayı unuttuğunuz günden beri kendinizi buna
hazırlıyorsunuz. Ne yazık ki, çoğumuz dönüşümün gerçekleşebileceği sayısız
fırsatı göz ardı ediyoruz. İnkar ettiğimiz, duygularımızı bastırdığımız ve
şüpheye düştüğümüz muazzam çaba olmasaydı, her birimizin yaşamı sonsuz bir
vahiy olabilirdi.
Önemli olan, hayatınızın gerekli tutku ve
kararlılıkla keşfedilmeye değer olduğuna inanmalısınız. Sırlar defterinizi
kapalı tutmak için pek çok küçük nedeniniz olabilir, ancak isterseniz anında
açılacaktır.
Yeni Ahit'ten sözler “Arayın, bulacaksınız;
kapıyı çalın size açılacaktır” sözünü hep harfi harfine almışımdır.
Hayatta her şey gerçekten bu kadar basit.
Hayatın tüm sırlarını bileceksin, sadece içtenlikle söylemelisin: “Bunu
bilmeliyim. Bir dakika daha bekleyemem." Bodhi ağacının altındaki Buda
ve çölde iblislerle güreşen İsa, kaderinizde tekrar etmeye mahkum olduğunuz
aynı ruhsal dramayı sembolize eder. Evrendeki en önemli varlık olduğunuzdan
asla şüphe etmeyin, çünkü tüm dünya ruhunuzda var. Bu sırları bilme
hakkı için savaşmanıza gerek yok. Daha şimdiden bir sonraki düşünceniz,
duygunuz veya eyleminiz, ilkbaharda dağlardan akan derelerin suları kadar saf
ve özgür olan en derin ruhsal bilgeliğin bilgisine doğru atılan ilk adım
olabilir. İnsan ruhu, size ne kadar aksine inanmanız öğretilmiş olursa olsun,
sırlarını kendisinden sonsuza dek saklayamaz.
Gizem 1
Hayatın gizemi gerçekten var
Hayat hakkında bildiğiniz her şey, arkasında
çok daha derin ve daha büyük bir gerçekliğin yattığı, günlük olayların ince bir
perdesinden başka bir şey değildir. Bu derin realitede, şu anda olmakta olan,
olmuş ve olacak tüm olayların bir katılımcısısınız. Bu büyük gerçeklikte, her
zaman tam olarak kim olduğunuzu ve amacınızın ne olduğunu bilirsiniz. Dünyadaki
başka bir kişiyle değiştirilemez veya karıştırılamazsınız. Hayatınızın amacı,
Evrenin gelişmesine ve büyümesine yardımcı olmaktır. Ve kendine baktığında,
sadece aşkı görüyorsun.
Ama hayatın gizemi bu değil. Buradaki zorluk,
hepsini ruhun yüzeyine çıkarmaktır. İnsanlar bana hayatın gizeminin gerçekten
var olduğunu nasıl bileceğimi sorduklarında, bunun en basit kanıtının gerçeklik
ile gündelik varoluşumuz arasındaki büyük uçurum olduğunu söylüyorum.
Doğduğumuzdan beri içimizde bir yerlerde özel bir dünya olduğuna dair birçok
işaret bulduk. Hiç merak duygusu yaşadınız mı? Bu duygu, müzik seslerinden veya
tüyleri diken diken eden bu tür doğa güzelliklerinin tefekküründen
kaynaklanabilir. Ve bazen sadece göz ucuyla tanıdık bir şey görmek yeterlidir -
sabah güneşin doğuşu, rüzgarda sallanan bir ağaç, rüyada sevilen birinin
gülümseyen yüzü - içinde çok şey olduğunu hemen anlamak için genellikle fark
etmediğimiz hayat.
Bu tür işaretler kelimenin tam anlamıyla her
adımda bulunur ve bunları yalnızca doğru yorumlayamadığımız için görmeyiz.
Manevi yaşamı en şaşırtıcı şekilde başlayan inanılmaz sayıda insanla tanıştım.
Hala oldukça çocukken, ölmekte olan annelerinin ruhunun bedeninden nasıl
ayrıldığını gördüler. Doğum günü sofralarında oturan bazı nurlu varlıkları
düşündüler. Bedenlerini bırakıp uzun mesafeler kat ettiler ya da okuldan eve
döndüklerinde, kapılarında korkunç bir araba kazasında ölmüş, çoktan ölmüş bir
akraba buldular. (Böyle biri bana hayatının ilk on yılında "sabun
çocuk" olduğunu, yani içinde sık sık uzak diyarlara seyahat ettiği bir
sabun köpüğünde yaşadığını söyledi.)
Milyonlarca insan - bu bir abartı değil,
sosyolojik araştırmaların istatistikleri - zaman zaman kendilerini bir tür inci
gibi beyaz ışık huzmeleriyle yıkanmış olarak görüyorlar. Ya da birdenbire
Allah'tan geldiğini bildikleri bir Ses duyarlar. Ve bazıları çocuklukta
görünmez muhafızlar, uykularını koruyan gizli arkadaşlar tarafından korundu.
Zamanla, bu insanların çoğunda bu tür
mucizelerin - ince bir inançsızlık perdesiyle bizden gizlenen gerçeğe gizemli
yolculuklar - gerçekten olduğunu fark ettim. Bu perdeyi kaldırmak, kendi
özbilincinizi değiştirmek demektir. Böyle bir dönüşüm son derece kişisel, son
derece öznel ama oldukça gerçektir.
İzlerine her yerde rastladığımız ama hiçbir
zaman tam olarak çözemediğimiz bir gizemi araştırmak zorunda kalsanız nereden
başlardınız? Sherlock Holmes gibi büyük bir dedektif basit bir çıkarımla işe
başlardı: Sır açığa çıkmak istemez. Çözülmek istemeyen gizem, ona
yaklaştıkça geri çekilecektir. Hayatın gizemi böyle davranmaz: O isteyerek
sırlarını ifşa eder; sadece onu nerede arayacağınızı bilmeniz gerekiyor.
Öyleyse nerede? Hekimlerimizin zihinlerini
ancak 1980'lerin ortalarında meşgul etmeye başlayan bedensel bilgelik fikriyle
başlayalım. Daha önce, düşünme yeteneğinin benzersiz ve yalnızca insan beynine
özgü olduğuna inanılıyordu. Ancak birkaç on yıl önce, bağışıklık sisteminde ve hatta
daha yakın zamanlarda sindirim sisteminde zekanın izleri bulundu. Bilim
adamları, bu iki sistemin tüm organlarında dolaşan ve beyinden gelen bilgileri
iletmenin yanı sıra bağımsız olarak da işlev gören bazı haberci moleküllerin
olduğunu keşfettiler. Tehlikeli bir bakteri ile zararsız bir poleni ayırt
edebilen bir lökosit, kan dolaşımında beyinden uzağa gitmesine rağmen akıllıca
bir karar verir.
On yıl önce, bağırsakların entelektüel
faaliyetini duysanız, sadece gülerdiniz. Sindirim sisteminin astarında binlerce
sinir ucu vardır, ancak bunlar her zaman, tek görevi gıdalardan besin alımını
kontrol etmek olan sinir sisteminin uzak çevresi olarak düşünülmüştür.
Bağırsakların böyle bir küçümsemeyi hak etmediği artık araştırmacılar için
açık. Farklı sinir hücreleri, işte alınan bir kınama, bizi tehdit eden bir
tehlike veya sevdiklerimizin ölümü gibi uyaranlara tutarlı bir yanıt sistemi
oluşturur. Karmaşıklık ve verimlilik açısından, bu sistem daha yüksek sinirsel
aktivite mekanizmalarından aşağı değildir. Bağırsaklarınız, karaciğeriniz ve
mideniz düşünme yeteneğine sahiptir , sadece bunu yapmak için tanıdık
sözcükleri ve görüntüleri kullanmazlar. Alışkanlık olarak "içgüdüsel
tepkiler" dediğimiz şey, milyarlarca hücrenin akıllı faaliyet
biçimlerinden sadece biri olarak ortaya çıkıyor.
Tıpta meydana gelen dramatik devrim
niteliğindeki değişiklikler, bilim adamlarının, kimsenin varlığını hayal bile
edemediği bu gizli alana ilk adımı atmalarını sağladı. Bedenimizin hücreleri
zihinsel aktivitede bizden milyonlarca yıl ileridedir. Aslında, bizim serebral
korteksimizin zekasından çok daha eski olan zekaları, kendilerinden çok daha
eski bir şeyin, Kozmos'un bir modelinin görsel bir modeli olarak hizmet
edebilir. Muhtemelen, Evren zihinsel aktivitede önümüzdedir.
Nereye baksam, bu kozmik bilgeliğin neyi
başarmaya çalıştığını görüyorum. Büyük ölçüde aynı şeyi istiyorum - büyümek,
gelişmek ve yaratmak - tek fark, bedenimin Evren ile zihnimden daha iyi
etkileşime girmesi.
Hücreler kayıtsız şartsız hayatın tüm
gizemlerinde en aktif rolü üstlenirler. Bilgelikleri, evrensel coşku ve
bağlılıktan oluşur. Açmak istediğimiz o gizli alemlerle bedensel bilgeliğimizin
özelliklerini nasıl ilişkilendirebileceğimizi düşünelim.
BİLGELİK,
ŞİMDİDEN HANGİSİNLE YAŞIYORSUN
Kendinizi beden bilgeliğinizle tanımlayın
1. Daha yüksek bir amacınız var.
Kendinizle tüm yaşam arasında bir birlik hissedersiniz
.
3. Kişisel farkındalığınız her zaman
değişime hazırdır. Her dakika, etrafınızda olup biten her şeyi hissediyorsunuz.
4. Yargılamadan ve önyargısız olarak tüm
insanları eşit kabul edersiniz.
Eskimiş, demode olmuş şeylere takılıp kalmadan,
hayatınızın her anını yenilenmiş yaratıcı enerjiyle yakalarsınız.
6. Beşikten beri varlığınız Evrenin
ritimlerine alışmıştır. Onun ilgisini hissediyor ve onun koruması altında
olduğunuzu anlıyorsunuz.
7. Hayatta başarılı olmanın, onun size
ihtiyacınız olanı getirmesine izin vermek anlamına geldiğini anlıyorsunuz.
Bunun için güç, güç ve azim ihtiyacınız yok.
8. Kaynağınıza bağlı hissediyorsunuz.
9. Vererek tüm bolluğun kaynağını
aldığımızı anlıyorsunuz.
10. Doğum ve ölüm dahil olmak üzere çevrenizde
meydana gelen tüm değişikliklere ölümsüzlük prizmasından bakarsınız. Senin
için en gerçek olan, hep aynı kalandır.
Bu öğelerin hiçbiri manevi talimat değildir.
Bütün bunlar, vücudunuzdaki hücrelerin günlük varoluşundan elde edilen
gerçeklerdir.
En yüksek hedef. Her
hücre, önce tüm vücudun yararı ve refahı için ve yalnızca ikinci olarak kendi
iyiliği için çalışmayı kabul eder. Gerekirse, bedeni korumak için ölmeye hazırdır:
hücreye ayrılan süre, vücudun toplam ömrünün yalnızca bir kısmıdır. Deri
hücreleri, hastalığa neden olan mikroplar tarafından istila edildiğinde
bağışıklık sistemi hücreleri gibi her saat binlerce ölür. Kişisel hayatta kalma
söz konusu olduğunda bile bencillik onların değer sistemine dahil değildir.
Birlik. Her hücre
diğerleriyle yakından ilişkilidir. Molekül haberciler, vücudun sistemlerinde
serbestçe dolaşarak, ne kadar küçük olursa olsun, vücudun her arzusu ve niyeti
hakkında en uzak karakolları uyarır. Burada iletişimin kapatılmasına ve
reddedilmesine izin verilmez.
Farkındalık. Hücre,
yaşamın her anında sürekli değişen koşullara aktif olarak uyum sağlar. Belirli
bir durumun gereksinimlerini karşılamak için esnek bir iç organizasyonu elinde
tutmalıdır. Güçlü alışkanlıklar geliştiremez.
Benimseme. Hücreler
birbirlerinin önemini anlar ve tanır. Vücudun her bir bireysel işlevi,
diğerleriyle yakından bağlantılıdır ve onlardan bağımsız olarak
gerçekleştirilemez.
Yaratılış. Her
hücrenin bir dizi benzersiz özelliği ve işlevi olmasına rağmen (örneğin,
karaciğer hücreleri elli farklı türde görevi yerine getirebilir), birbirleriyle
yaratıcı bir şekilde işbirliği yaparlar. Kişi tamamen yabancı bir yemeği
sindirebilir, aklına tamamen yeni düşünceler gelebilir, hatta daha önce hiç
görmediği bir dansı yapmayı bile öğrenebilir. Eski davranış kalıplarına aşırı
bağlılık kabul edilemez.
Yaşam döngüsü. Hücrenin
ömrü, aktivite ve dinlenmenin evrensel döngüsüne tabidir. Bu döngünün
tezahürleri çok çeşitli olsa da - hormonal seviyelerde ve kan basıncında
dalgalanmalar, sindirim ritimleri - bunlardan en çarpıcı olanı uykudur. Bir
insanın uykuya neden bu kadar çok ihtiyaç duyduğu doktorlar için hala bir
muammadır, ancak bu ihtiyacı karşılamazsanız ciddi bir rahatsızlık ortaya
çıkar. Uykunun huzur ve sessizliğinde geleceğimiz doğar. Aşırı ve sürekli
aktivite kesinlikle zararlıdır.
Yeterlik. Hücreler
minimum enerji harcaması ile çalışır. Normalde, hücre duvarlarında sadece üç
saniye boyunca bir oksijen ve besin kaynağı birikir. Gerekli her şeyin
kendisine sağlanacağından kesinlikle emin. Fazla yiyecek, su ve havaya ihtiyacı
yoktur.
İlişki. Ortak bir
genetik mirasa bağlı olan hücreler, genel olarak tek bir bütün olduklarını
bilirler. Karaciğer hücrelerinin kalp hücrelerinden, beyin hücrelerinin kas
hücrelerinden farklı olması, bu temel ve değişmez birliktelik ile hiçbir
şekilde çelişmez. Laboratuvarda bir kas hücresi, ortak kökenlerine atıfta
bulunularak genetik olarak bir kalp hücresine dönüştürülebilir. Hücreler, ondan
ne kadar uzaklaşmış olurlarsa olsunlar, her zaman kaynaklarına bağlıdırlar.
Burada dışlanmış kimse yok.
bencillik Hücrenin
asıl görevi ve yeteneği vermektir. Böylece vücuttaki tüm hücrelerin bütünlüğünü
sağlar. Vermek, otomatik olarak alır - bu, doğal doğal döngünün ikinci
yarısıdır. Açgözlülük ve birikim mantıklı değil.
Ölümsüzlük. Hücreler
bilgi, birikim ve yeteneklerini başkalarına aktarmak için çoğalırlar ve
nesillerinden hiçbir şey saklamazlar. Bu, pratik bir tür ölümsüzlüktür:
fiziksel düzlemde her şeye gücü yeten ölümün önünde eğilirler, ama onu en
yüksekte yenerler. Kuşak farkı burada bilinmiyor.
Bu olağanüstü hücresel tutarlılığı her
gördüğümde, kelimenin tam anlamıyla bir tür manevi anlaşma gibi görünüp
görünmediğini merak ediyorum. Bu niteliklerin her biri farklı şekilde
çağrılabilir. İlki, en yüksek hedef , alçakgönüllülük ve özverilik
olarak tanımlanabilir. Verebilmek, O'na ait olan her şeyi Tanrı'ya iade etmekle
aynı anlama gelir . Ölümsüzlük, öldükten sonra yaşama inanmakla aynı şeydir.
Ancak, bedenim felsefi etiketleri umursamıyor. Bu nitelikler günlük yaşamına
işlemiştir. Milyarlarca yıldır kendini biyolojik olarak ifade eden binlerce
yıllık yaşam bilgeliğinin sonucudurlar. Hayatın sırrı sabırlı ve dikkatlidir,
tüm kartlarını ortaya çıkarmak için acele etmez. Şimdi bile, bedenimi bir arada
tutan sessiz anlaşma benim için bir gizem olmaya devam ediyor. Dışarıdan,
basitçe yokmuş gibi görünüyor. Her gün iki yüz elliden fazla hücre türü
işlerini yapar - karaciğer hücrelerinin elli özel işlevinin kasların,
böbreklerin, kalbin ve beynin görevleriyle hiçbir ilgisi yoktur. Bu işlevlerden
biri bile bozulursa, bir felaket meydana gelir. Prensip olarak hayatın gizemi
hakkında öğrenebileceğim her şey bedenim tarafından uzun zamandır biliniyor.
Şimdi yukarıdaki listeye bakın ve yukarıda
listelenen olumsuz niteliklere bakın: bencillik, kendini soyutlama, reddedilme
duyguları, tokluk, aşırı hareketlilik ve saldırganlık. Hücrelerimiz böyle
davranmamaları gerektiğini biliyorsa neden yapıyoruz! Hücrelerimize ölüm
ve yıkım getirirken açgözlülük neden bize bu kadar çekici geliyor? Çünkü
açgözlülük bir kanser hücresinin yapabileceği en büyük hatadır. Hücrelerimiz
molekülüne göre diyetini hesaplarken, insanlık neden obezite salgınına maruz
kalan gıdada sınır tanımıyor? Nedense biz insanlar vücudumuzu bir günde yok
edebilecek tüm bu niteliklerimizden vazgeçemiyoruz. Beden bilgeliğimize ihanet
ediyoruz ve daha da kötüsü, içimizdeki mükemmel ruhsal yaşam modelini
görmezden geliyoruz.
Bu kitabın, insanların ruhen zayıf ve kusurlu
olduğu hissinden doğduğunu düşünmenizi istemem. Doğumunun nedeni ailemin başına
gelen kederdi. Babam birkaç yıl önce Delhi'de aniden vefat etti. Zaten 81
yaşındaydı ama hala çok neşeliydi ve o Ocak günü televizyonda yeni ABD
başkanının göreve başlama törenini izliyordu. Hayatı boyunca bir kardiyolog
olarak çalıştı ve uzun süredir emekli olmasına rağmen, hâlâ kapsamlı bir
öğretmenlik pratiğine devam etti ve son akşamını öğrencileriyle ilginç klinik
vakaları tartışarak geçirdi.
Sağlığı bozuk olduğu için ayrı bir odada uyuyan
anne, Krishan'ın yattığını duymadı. Gece yarısından sonra, o aniden odasının
eşiğinde belirdiğinde - karanlıkta sadece belirsiz bir siluet - ve gideceğini
söylediğinde hala uyuyamadı . Annesi onun ne demek istediğini hemen
anladı. Babası ona veda öpücüğü verdi ve onu her zaman sevdiğini söyledi. Sonra
sakince odasına döndü. Sessizliği yalnızca cırcır böceklerinin cıvıltısı,
tropik kuşların cıvıltıları ve geceleri bile durmayan arabaların gürültüsü
bozuyordu. Baba uzandı, üç kez Tanrı'nın adını söyledi ve öldü.
Aile kargaşa içindeydi. Birkaç saat sonra,
küçük erkek kardeşim ve ben Amerika'dan bir uçakla uçtuk, babamın vücudunu
giydirdik ve kadife çiçeği yapraklarıyla serpiştirerek onu ağlayan ve mantralar
söyleyen dişinin yanına taşıdık. Kısa süre sonra bir dağ geçidinde bir
kül yığınının üzerinde duruyordum. [1]Nehir
tarafından. Babamı bu dünyaya ve dünyevi hayata bağlayan bağları sembolik
olarak kırmak için hala en büyük oğlumun kutsal görevini yerine getirmem ve
kafatasından geriye kalanları bir sopayla kırmam gerekiyordu.
Dünyadaki herkesten çok sevdiğim ve bu kadar
çabuk kaybetmeyi beklemediğim bu kişinin gittiğini, tamamen ve sonsuza dek
ortadan kaybolduğunu hissetmekten kendimi alamadım. Ama bilinci yerinde ve ruhu
sakin bir şekilde ayrılması hepimizin acısını hafifletti. Krishan Chopra'nın
artık bu dünyada alışık olduğum beden ve kişilikte var olmadığını açıkça
anlamış olsam da, şimdi kim veya ne olduğunu kendi kendime tüm detaylarıyla
açıklayana kadar rahat edemedim. Onu bir halden diğerine aktarmanın büyük
gizemi ve bu satırları yazarken, aynı şeyin benim ve gezegenimizde yaşayan
herkesin başına geldiğini anlamaya başlıyorum. Yalnızca o -yaşamın açıklanamaz
gizemi- bizi içinde bulunduğumuz biçimde yakından destekler; o başka bir şey
değil.
Hayatın gizemini kendi içimizde saygıyla ve
neşeyle keşfetmek yerine, sanki hiç yokmuş gibi davranırız. Herkes bu inkardan
muzdariptir ve daha da büyük, duyulmamış acılar geleceğin ufkunda parıldar.
Babam, giderek karanlığa gömülen bir dünya bıraktı. Her akşam televizyon
haberlerinde her zaman daha fazla felaket görüyoruz ve sunulan çözümler, her
birimizin kendi içimizde taşıdığımız hücresel bilgeliğin yanına bile
yaklaşmıyor. Pek çok kişi böylesine büyük acılar karşısında umutsuzluğa kapılır
ve mücadeleden vazgeçer. Diğerleri, yeni canlılık kazanmak için yaşam
alanlarını terk etmeleri ve halihazırda sahip olmadıkları şeyleri - yeni bir
ilişki, yeni bir iş, yeni bir din veya bir öğretmen - aramaya karar verirler.
Ya vücudumuzun hücrelerine bu bozguncu fikirler
bulaştıysa? Daha iyi bir yaşam arayışı içinde koşuşturanlar asla sevgiyi,
ruhsal şifayı veya Tanrı'yı bulamayacaklar. Yüzyıllarca süren ayrılık ve
bencillikten sonra, hayatın büyük gizeminin bizi kurtarmasına izin verecek
kadar kendimizi vermeye hazır mıyız? Başka seçeneğimiz var mı?
Realitenizi İlk Gizeme Uyması İçin Nasıl
Değiştirirsiniz?
Bu kitapta bulacağınız alıştırmalar, tüm bu
sırları kendinize uygulamanıza yardımcı olacaktır. Başka bir sırla ilgili bir
bölüm okuyarak, kendi duygularınız ve pratik becerileriniz aynı seviyede
kalırken, düşüncenizi geliştirirsiniz. Yalnızca üç bileşeni de kullanarak
kişisel realitenizi değiştirebilirsiniz.
Birinci sır, bedensel bilgeliğinizin size
göstereceği yolu görmektir. Yukarıda listelenen bu bilgeliğin on temel
özelliğini yazmak ve ezberlemek için bugün zaman ayırın. Sonra tüm bu
özellikleri karşılamak için nasıl yaşamanız gerektiğini düşünün. Kendiniz için
yazılı bir görev listesi yapın ve bunun günlük eylem rehberiniz olmasına izin
verin. Bir mülkü tüm gün boyunca takip edebilir veya bu mülklerin tam bir
listesini yapıp günlük maksimum sayısını takip etmeye çalışabilirsiniz. Zorla
kendini geliştirme pratiği yapmayın. Yazarken eksikliklerinizi ve
zayıflıklarınızı düşünmeyin. Asıl amacınız davranışlarınızı ve duygularınızı
vücudunuza hoş göstermektir. Kalbinize en yakın özlemleri iletebilecek ve
gerçek özünüzün ifade edileceği kelimeleri bulmaya çalışın. Örneğin:
En yüksek hedef. Ben
bu dünyaya hizmet etmek için geldim. ilham vermeye geldim sevmeye geldim
Gerçeğimi yaşamaya geldim.
Birlik. Duygularımı
paylaşmayan birine saygı duyacağım. Beni ihmal edenlerle iletişim kurarken,
gerginlik ve beceriksizlik hissine dikkat etmeyeceğim. Beni suçlu ya da
utandıran en az bir deneyimimi ifade etmeye çalışacağım.
Farkındalık. Bir şey
söylemeden önce düşünmek için kendime on dakika vereceğim. Vücudumun hislerini
dinleyerek sessizce oturacağım. Rahatsız hissederek, kendime bu duygunun
arkasında ne olduğunu soracağım - ve rahatsızlığım geçene kadar bunun üzerinde
meditasyon yapacağım.
kabul. En nefret
ettiğim insandaki en iyi beş özelliği bulmak için beş dakikamı ayıracağım.
Dünyayı onların gözünden görmek için çalışmalarını kesinlikle kabul etmediğim
bir müzik grubunun üyeleri hakkında okuyacağım. Aynaya baktığımda, görünüşümü,
bana istediğim kadar şefkatli olan bir anne veya babanın benim için bulabileceği
kelimelerle tarif etmeye çalışacağım. (Ve her açıklamaya şu sözlerle
başlayacağım: "Seni çok güzel görüyorum.")
Yaratılış. Sevdiklerimin
benden beklemediği beş iyilik hayal edeceğim ve sonra bunlardan en az birini
yapacağım. Hikaye için kaderime göre kısa bir plan yapacağım (tüm bölümler
hayattan alınacak ama bu hikayenin ana karakterinin ben olduğumu kimse tahmin
etmesin). Hayal gücümde, tüm dünyanın umutsuzca ihtiyaç duyduğu bir şey
yaratacağım.
Yapı. Sessiz,
huzurlu bir yerde yarım saat geçireceğim, var olmanın ne demek olduğunu
düşünmekten başka hiçbir şeye düşkün olmayacağım. Altımda uzanan dünyanın hafif
dönüşünü yakalamaya çalışarak çimenlerin üzerine uzanacağım. Üç nefes alacağım
ve olabildiğince yavaş ve sessizce nefes vereceğim.
Yeterlik. Hayatımda
en az iki şeyi kontrol etmeyi bırakacağım ve sonra ne olacağını göreceğim. Bir
güle bakarken, onun daha hızlı açmasını ve şimdikinden daha güzel olmasını
sağlayıp sağlayamayacağımı merak ediyorum. Ve sonra kendime hayatım güzel
olarak adlandırılabilir mi diye soruyorum.
İlişki. Başka bir
kişiden yüz çevirdiğimi fark etmem gerekirse, kendimi onun gözlerinin içine
bakmaya zorlarım. Daha önce kayıtsız kaldığım birine sevgi dolu bakışımı
atacağım. İhtiyacı olan birine, tercihen bir yabancıya sempatimi ifade edeceğim.
bencillik Yiyecek
alıp sokakta tanıştığım bir dilenciye vereceğim (ya da bu kişiyi bir kafeye
götüreceğim). Sahip olduğu değerli nitelikler için bir kişiye takdirimi ifade
edeceğim. Bugün çocuklarıma istedikleri kadar zaman ayıracağım.
Ölümsüzlük. Kutsal
Kitap'tan candan ve ölümden sonraki yaşamdan söz eden pasajları okuyacağım.
İnsanların beni hep hatırlaması için hayatımda yapmak istediğim beş önemli şeyi
kağıda dökeceğim. Sessizce oturarak, her dakika sonsuzluğun varlığını
hissederek, nefes alıp verme arasındaki farkı anlamaya çalışacağım.
Alıştırma 2:
Tesadüf mü yoksa anlamlı eylem mi?
Bu kitapta anlatılan her sır, hayatın görünen
dış kabuğunun altında gizlenen görünmez bir aklın varlığına işaret etmektedir.
Hayatın gizemi tesadüflerin iradesiyle değil, her yerde yaşayan tek bir aklın
iradesiyle gerçekleşir. Bu zihnin varlığına inanabiliyor musunuz, yoksa hala
her şeyin sebep ve sonucunun tesadüfi bir olay olduğunu mu düşünüyorsunuz?
Aşağıdaki açıklanamayan gerçekleri okuyun ve bu
gerçeklere daha önce aşina olup olmamanıza bağlı olarak “Evet” veya “Hayır”
kelimelerini daire içine alın.
Evet □ Hayır □
Büyük Kanyon'un çöl bölgelerinde yaşayan kuşlar çok miktarda çam kozalağı
toplar ve onları tüm kanyonun kenarı boyunca farklı yerlere saklar. Kışın
rezervlerini çıkarırlar ve her kuş, "kilerinin" tam olarak nerede
olduğunu bilir ve onu kalın bir kar tabakasının altında açığa çıkarır.
Evet □ Hayır □
Pasifik Kuzeybatı kıyısı boyunca akan Columbia Nehri'ni oluşturan küçük bir
derede doğan somon balığı, nehirden açık denize yüzer. Bu balık, uzun yıllar
boyunca devasa mesafeleri aşarak dolaştıktan sonra, doğru yoldan asla sapmadan,
doğduğu yerde yumurtlamaya geri döner.
Evet □ Hayır □
Farklı ülkelerden küçük çocuklara dinlemeleri için Japonca bir metin verildi.
Daha sonra çocuklardan metnin hangi kısmının bir kelime karmaşası ve hangisinin
güzel bir Japon şiiri olduğunu belirlemeleri istendi. Tüm Japon çocuklar doğru
cevap verdi, ancak diğer ülkelerden hayatlarında hiç Japonca duymamış
çocukların yarısından fazlası eşit derecede doğru cevap verdi.
Evet □ Hayır □
Aynı anda binlerce mil uzakta yaşayan tek yumurta ikizleri, erkek kardeşlerinin
bir kazada öldüğü anı yaşadılar.
Evet □ Hayır □
Endonezya'daki sayıları milyonlarca olabilen ateşböceği böceği, birkaç mil
karelik bir alanı aydınlatmak için eşzamanlı olarak ışık yayabilir.
Evet □ Hayır □ Afrika'da
hayvanlar tarafından yoğun bir şekilde yenildiğinde kilometrelerce uzaktaki
diğer ağaçlara yapraklarının tanen içeriğini artırması için işaret veren özel
bir ağaç türü vardır. Bu kimyasal onları hayvanlar için yenmez hale getirir. Bu
kadar uzakta büyüyen ağaçlar bu sinyali alırlar ve ardından yapraklarının
kimyasal bileşimini değiştirirler.
Evet □ Hayır □ Doğuştan
ayrılan ikizler, yıllar sonra ilk kez karşılaşarak aynı yıl aynı isimli
kadınlarla evlendiklerini ve eşit sayıda çocukları olduğunu öğrendiler.
Evet □ Hayır □
Yavrusunu beslemek için koşan bir dişi albatros, kıyıda oturan binlerce yavru
arasında onu hemen bulabilir.
Evet □ Hayır □
Yılda bir kez, dolunayda birkaç milyon at nalı yengeci sevişmek için okyanus
kıyısında bir araya gelir. Tek bir çağrıya boyun eğerek, tek bir güneş ışınının
bile nüfuz edemediği okyanusun derinliklerinden çıkarlar.
Evet □ Hayır □
Hava molekülleri kulak zarlarınızı titrettiğinde, tıpkı bir davulcunun
sopalarıyla zillerine vurduğu gibi, kelimeleri ayrı ayrı seçebileceğiniz bir
ses duyarsınız.
Evet □ Hayır □
Ayrı ayrı alınan sodyum ve klor ölümcül zehirlidir. Ancak bir araya
geldiklerinde, yaşamı sürdürmek için gerekli olan en önemli kimyasal element
olan tuzu oluştururlar.
Evet □ Hayır □
Bu cümleyi okumak için birkaç milyon kortikal nöronun daha önce hiç
görmediğiniz benzersiz bir anlık görüntü oluşturması gerekiyordu.
Bu alıştırmayı yaptığınız için herhangi bir not
almayacaksınız, ancak bu kitabı okurken bunu aklınızda bulundurun. Sonra
inançlarınızın nasıl değiştiğini ve burada tartışılan manevi gizemlerden akıl
yürütüp çıkaramadığınızı görmek için tekrar ona dönün.
Gizem 2
dünya senin içinde
Hayatın sırrını çözmek çok basit. Tek bir şeye
ihtiyacı var: hücre gibi yaşamak. Ama biz öyle yaşamıyoruz ve bunun bir
açıklaması yok. Her şeyi kendi yolumuzda yapıyoruz. Hücrelerimiz, amiplerin iki
milyar yıl önce yediği aynı oksijen ve glikozla çalışıyor. Bununla birlikte,
yağlı yiyecekler, bol miktarda şeker ve az çok tuhaf ve abartılı yemekler bizi
baştan çıkarır. Hücrelerimiz, başlangıcı Kretase ağaç eğrelti otlarının
çalılıklarında kaybolan aynı evrimsel yolla birbirleriyle etkileşime girer. Ama
her on yılda bir, hatta ayda bir, bu dünyanın bir yerinde yeni bir düşman
arıyoruz. Her birimiz, bedenimizin ona göre yaşadığı kesin, mükemmel ve
neredeyse mükemmel bilgelikten nasıl sürekli olarak saptığını anlatabiliriz.
Bu ilkelerden asi sapmalarımızda, daha sağlam
rol modellerine güveniyoruz. Vücudumuzdaki hücrelerin bilgeliğini geri kazanmak
için her birimiz, bizden önce verilen kararların sonuçlarını yaşadığımızı
anlamalıyız. Bize hayatın gizemlerini tamamen göz ardı eden belirli gelenek ve
fikirleri takip etmemiz öğretildi. Bu görüşlerin her biri, matryoshka bebekleri
gibi diğerinin içinde yer alır:
Maddi bir dünya var.
Maddi dünya nesnelerden, olaylardan ve
insanlardan oluşur.
Ben bu insanlardan biriyim ve durumum
hiçbirininkinden daha yüksek değil.
Kim olduğumu bulmak için maddi dünyayı
keşfetmeliyim.
Bu fikir listesi bizi düşünce ve eylem
özgürlüğünden mahrum ediyor. Ruhun var olduğu gerçeğini bile inkar ederek
herhangi bir manevi arayışa izin vermez. Neyin gerçek neyin gerçek olmadığına
dair zaten katı kriterlere sahip bir sisteme hayatın gizemini neden
sıkıştıralım? Ancak , maddi dünya fikri ne kadar inandırıcı görünse de, modern
bilimin en büyük karışıklığına rağmen, fiziksel dünyanın gerçekten gerçek olduğunu
henüz kimsenin kanıtlayamadığını not ediyoruz . Sıradan insanlar bilimi
umursamıyor, bu yüzden bu göze batan eksiklik özellikle çarpıcı değil. Aynı
zamanda, herhangi bir sinirbilimci size insan beyninin dış dünyanın var
olduğuna dair az ya da çok ikna edici kanıt sağlayamayacağını, aksine birçok ipucu
içerdiğini söyleyecektir.
Beynin yapabildiği tek şey, sürekli bir sinir
uyarısı akışı ve vücudun biyokimyasal dengesi, sıcaklığı, oksijen tüketimi
hakkındaki verileri alıp kaydetmektir. Ek olarak beyin, sinir uyarılarımızın
bitmeyen gevezeliklerini algılar. Bu ham bilgi akışının kaynakları, elektriksel
deşarjlarla birleşen kimyasal reaksiyon patlamalarıdır. Dürtü, imparatorluğun
sınırlarından Roma'nın kapılarını çalan bir haberci gibi, karmaşık bir sinir
hücreleri ağından geçerek serebral kortekse ulaşır ve burada daha da karmaşık
kimyasal ve elektromanyetik sinyal kombinasyonlarına dönüştürülür.
Serebral korteks bize bu sonsuz veri işleme
hakkında hiçbir şey söylemez; Açık olan bir şey var - "gri
hücrelerde" başka hiçbir şey olmuyor. Bununla birlikte, serebral
korteksimiz fiziksel dünyayı tüm renk, ses, tat, doku ve koku zenginliğiyle
algılamamızı sağlar. Beyin bize büyük bir oyun oynadı çünkü vücuttan gelen ham
bilgi ile bizim dış dünya hakkındaki öznel algımız arasında gerçekten hiçbir
bağlantı yok.
Belki de dış dünya bir rüyadan başka bir şey
değildir. Uyuduğumda ve rüya gördüğümde, önümde günlük hayatın olağan
dünyasından daha az canlı ve renkli olmayan bir dünya belirir (ancak, görme
dışında, diğer dört fiziksel duyu rüyada farklı çalışır ve çok az insan duyar,
tadı, kokusu ve dokusu uyanık olduğunuzdakiyle aynı netlikte). Ancak sabah
gözlerimi açtığımda, tüm bu maceraların sadece benim kafamda gerçekleştiğinin
tamamen farkındayım. Beni yanıltmak imkansız çünkü rüyaların gerçek olmadığını
önceden biliyorum.
Beynin rüya dünyasını inşa etmek için bir
mekanizmaya ve günün gerçek dünyası için başka bir mekanizmaya sahip olduğunu
varsayabilir miyiz? Hayır yapamazsın. Serebral işlevlerden bahsedersek,
uyandığımda uyku mekanizması kapanmıyor. Serebral korteksin arkasında yer alan
aynı görme merkezleri, ister bir anıda, ister bir rüyada, bir fotoğrafta veya
bir kişinin hemen önünde olsun, bir nesneyi -bir ağacı, bir yüzü veya
gökyüzünü- görmemize yardımcı olur. gözlerimiz. Beyin faaliyet merkezleri
birbirinden biraz farklıdır, bu nedenle, aynı temel süreçle uğraşıyor olsak da,
bir rüyayı bir fotoğraftan ve bir anıyı fiziksel bir nesneden ayırabiliriz.
İnsanın kendisi, vücudun her yerinden gelen en ufak sinir uyarılarının,
kimyasal reaksiyonların ve elektrik deşarjlarının gelişigüzel bir karışımından
bir ağaç, bir yüz veya bir gökyüzü yaratır. Ne kadar yakından bakarsak bakalım,
bir ağaç biçiminde, gökyüzünde veya bir insan yüzünde tek bir kimyasal formül
veya tek bir elektrik boşalması bile tespit edemeyeceğiz. Yine de her ikisi de
elektrokimyasal aktivite kasırgalarından başka bir şey değildir.
Bir dış dünyanın varlığını kanıtlamanın
talihsiz imkansızlığı, materyalizmin temelini baltalamaktadır. Burada varlığın
bir sonraki sırrıyla karşı karşıyayız, yani biz dünyada yokuz, dünya
içimizde var.
Taşın sertliğini ancak beyin elektriksel
dürtülerin akışını dokunma olarak deşifre ettiği için hissederiz; güneş ışığını
yalnızca başka bir elektriksel dürtü sağanağını görsel bir görüntü olarak
yorumladığı için görüyoruz. Beynimde güneş parlamıyor; Dışarısı ne kadar
aydınlık olursa olsun, içerisi bir mağara gibi karanlıktır.
Bütün dünya benim içimde derken, senin için de
aynı şeyi söyleyebilirim. Öyleyse kim kimi hayal ediyor - ben sana mı yoksa sen
bana mı? Yoksa hepimiz, olup bitenlerin bireysel versiyonlarından tuhaf bir
şekilde örülmüş bir ağa mı girdik? Şahsen benim için bu bir soru değil,
maneviyatımızın özü . Her birimiz bir yaratıcıyız. İnsanları manevi soruların
cevaplarını aramaya iten şey, bireysel görüşlerin bu gizemli incelikleridir.
Çünkü gerçeklik kesinlikle çelişkilerle doludur. Ama aynı zamanda uyumla
doludur. Biz yaratıcıların içsel ve dışsal deneyimlerimizin her yönünden
sorumlu olduğumuz düşüncesi zihinleri özgürleştiriyor. Bu anlamda, her birimiz
Evrenin merkeziyiz.
Bir zamanlar insanlar bu fikirleri oldukça
doğal buluyorlardı. Yüzyıllar önce, tek gerçeklik doktrini ruhsal yaşamda
merkezi bir yer tutuyordu. Dinler, halklar ve gelenekler hızla ortadan
kayboldu, birbirlerinin yerini aldı, ancak herkes her zaman dünyamızın tek bir
plana göre yaratılmış ve akla sahip tek, bütünsel bir yaratılış olduğu
konusunda hemfikirdi. Tektanrıcılıkta bu tek gerçekliğe Tanrı, Hindistan'da
Brahman ve Çinliler ona Tao derler. Ama adını ne koyarsak koyalım, her insan bu
sonsuz engin zihnin içinde var olur. Ve tüm eylemlerimiz, ne kadar kasıtlı
olursa olsun, Evren'in tek bir planının parçasıdır. İnsanoğlunun bu tek gerçeği
bulmak için ruhsal arayışa ihtiyacı yoktu. Her birinin hayatı başlangıçta
içindeydi. Yaratıcının Ruhu, en küçüğüne kadar tüm yarattıklarına eşit şekilde
nüfuz etti ve Tanrı'nın tek bir kıvılcımı, tüm tezahürlerinde yaşam ateşini
tutuşturmak için yeterliydi.
Bugün bu görüşlere mistisizm diyoruz, çünkü
bunlar varlığın görünmez alemleriyle ilgilidir. Ama atalarımızın mikroskopları
olsaydı, mistik teorilerinin somut bir teyidini hücrelerin yapısında ve
davranışlarında bulamaz mıydılar? Her şeyi kapsayan bir gerçekliğe inanmak için
kendimi varlığın merkezine yerleştirmeliyim. Ortasında bir nokta olan bir
daire, uzun zamandır bu fikrin mistik bir sembolü olarak kabul edildi. Daire,
bir hücreye çok benzer ve nokta, milyonlarca yıllık evrimi bir bağlantı ipiyle
birbirine bağlayan DNA'dır.
Ancak bu kavram mistik olarak adlandırılabilir
mi? Kışın penceremden dışarı baktığımda, genellikle bir ağaç dalından sarkan en
az bir koza görürüm. Bu pupanın içinde ilkbaharda kelebeğe dönüşecek olan bir
tırtıl vardır. Hepimiz bu metamorfozu biliyoruz. Çocukken izledik (veya Eric
Carle'ın The Very Hungry Caterpillar'da hakkında okuduk). Ancak pupanın içinde
meydana gelen bu görünmez süreçler, aşılmaz bir gizem perdesiyle bizden
gizlenir. Tırtılın organları ve dokuları çözülür, şekilsiz bir mukoza ortamına
dönüşür ve bundan sonra bir tırtıla en ufak bir benzerliği olmayan bir
kelebeğin gövdesi oluşur.
Bilim, bu başkalaşımın doğasından tamamen
habersizdir. Bir tırtılın kelebeğe dönüştüğü kimyasal süreçler son derece
karmaşık olduğu için tesadüfen oluştuğunu varsaymak pek mümkün değildir. Her
birini hemen diğerinin takip ettiği birkaç bin aşamadan geçerler. (Eski
bisikletinizi tamire verip yepyeni bir Gulfstream almak gibi.)
Yine de bu çok zarif olaylar zincirinin nasıl
eklemlendiği hakkında bir şeyler biliyoruz. Tırtılın bir tür mukusa dönüştüğüne
çıplak gözle baktığımızda inandığımız , biri jüvenil hormon , diğeri ekdizon
adı verilen iki hormon bu süreci düzenler. Bu iki hormon sayesinde larva
hücreleri kendilerine ne olması gerektiğini ve ne olacaklarını
"bilir". Bazı hücrelere ölmeleri "emredilecek", diğerleri
kendilerini yiyecek, diğerleri ise göz, anten ve kanat olacak. Tüm bunlar,
yaratma ve yok etme arasında kesin bir denge sağlaması gereken son derece
incelikli (ve gizemli) bir ritmin varlığına işaret ediyor. Bu ritim, ortaya
çıktığı gibi, gündüz saatlerinin süresine bağlıdır ve bu da Dünya'nın Güneş
etrafındaki dönüşüne bağlıdır. Sonuç olarak, milyonlarca yıl boyunca, bir
kelebeğin doğum süreci ve kozmik ritim birbiriyle yakından bağlantılıdır.
Modern bilim, dikkatini moleküllerin
incelenmesine odaklamışken, bir kelebeğin doğumu, moleküllerin hem fikir
üreteçleri hem de onların somutlaşma araçları olduğu akıllı yaratılışın çarpıcı
bir örneğinden başka bir şey değildir. Bu durumda hücrelerin fikri , bir
canlıyı atıksız bir şekilde yaratmaktır. (Ve eğer tek bir gerçek varsa, o zaman
biz modern bilimin aksine, günün uzunluğunun larvaların hormonlarını kelebeğe
çevirdiğini iddia edemeyiz . Gün uzunluğu ve hormonlar aynı kaynaktan
gelir, tek bir gerçekliğe iç içe geçiyor.Ve kaynak, bahsettiğimiz, kozmik
ritimleri veya molekülleri istediği gibi kullanıyor.Günün uzunluğu hormonların
değişmesine neden olamaz, tıpkı hormonların günün uzunluğunu etkileyemeyeceği
gibi. Onları yaratan gizli akıl üzerine. Bir rüyada ya da çiziminde, çocuk onun
bir beysbol topuna vurduğunu hayal edebilir ama hayali sopası gerçek bir topu
havada uçuramaz. Rüya ya da çizim birdir.)
Ve işte başka bir örnek: iki kimyasal - aktin
ve miyozin - bir böceğin kaslarının kasılıp gevşeyebilmesi için uzun
bir evrimsel yoldan geçmiştir. Bu sayede böcekler uçmayı öğrendi. Bu tür
eşleştirilmiş moleküllerden birinin yokluğunda kanatlar büyüyecek, ancak kanat
çırpamayacak ve işe yaramaz hale gelecektir. Kalbimizin işleyişinden aynı iki
protein türü sorumludur ve bunlardan biri eksik olduğunda kalp daha zayıf atar
ve bu da sonunda felce neden olabilir.
Bilim adamları, moleküllerin milyonlarca yıl
boyunca değişmeden kalmalarını sağlayan uyum sağlama yeteneklerine hayran
kalmaya devam ediyor. Ama burada daha yüksek bir amaç var mı? Kalbimizin
derinliklerinde hep uçmaya çalışırız, sınırları aşmak isteriz. Doğanın
böceklere aktardığı ve onlara uçmayı öğrettiği bu dürtü değil midir? Anne
memesinde süt üreten prolaktinin, dişi somon balığının yumurtlamasını ve tuzlu
suyu aşarak tatlı suya ulaşmasını sağlayan prolaktinden hiçbir farkı yoktur.
Bir ineğin vücudunda bulunan insülin, bir amipinkiyle tamamen aynıdır. Her ikisi
de karbonhidratların emilimine katkıda bulunur. Bir ineğin iç organlarının
yapısı, bir amipinkinden milyonlarca kat daha karmaşık olmasına rağmen.
Gördüğünüz gibi, her şeyin birbirine bağlı olduğu tek bir gerçekliğe inanmak
kesinlikle mistisizm değildir.
Nasıl oldu da bu tek gerçekliğe olan inanç
birden bire yıkıldı? İnsanı kendi dünyasının merkezine yerleştiren başka bir
alternatif daha vardı. Ancak insan kendini bu dünyanın bir parçası gibi
hissetmek yerine kendini yalnız ve ondan soyutlanmış hisseder. Bir kişi, tek
bir yaşam gücü veya manevi akrabalık tarafından değil, kişisel özlemleriyle
yönlendirilir. Arzu veya zevk, karmaya bağımlılık ve (dini
sözcükleri kullanacak olursak) cennetten kovulma gibi başka isimleri
olmasına rağmen, bu seçime biz ego diyoruz. Ego, kültürümüze o kadar
yerleşmiştir ki, her şeyde onu şımartmaktan başka seçeneğimiz yoktur.
Erken çocukluktan itibaren özenle
"ben", "ben" ve "benim" kelimelerini telaffuz
etmeyi öğrendik. Rekabetçi ruh bize istediğimiz şey için savaşmayı öğretir. Her
yerde, bizim kadar ayrı ve yalnız olan diğer egoların tehdidini görüyoruz. Ne
de olsa biri bizden önce başarılı olursa tüm arzularımız çöker.
Burada bir tür ego zulmü olarak hareket etmek
istemem. Sadece başkalarının mutluluğunu bulmasını engellemek için her şeye
hazır olan bir alçak onu zulme maruz bırakabilir. Bu tür insanlar tüm
sıkıntılarımızın ana nedenidir. Gerçek Benliğimizi, Tanrı'yı veya ruhumuzu
bilmemiz onlar yüzünden çok zor. Bize egonun zihinlerimizi daha fazla
talep, açgözlülük, bencillik ve korkularla bulandırdığı söylendi. Bu iyi
bilinen, ancak hatalı bir görüş. Ne de olsa, egoyu reddedip onu düşmanımıza
çevirerek, daha da büyük bir kopukluk ve parçalanmaya geleceğiz. Eğer gerçeklik
bir ise, o zaman her şeyi kapsayan olmalıdır. Egonun olumsuzlanması,
tutkularımızın olumsuzlanmasının ötesine geçemez.
Hiçbir canlı hücresinin -kanserleşmediği
sürece- karşılayamayacağı izolasyon arzusu mitolojide çarpıklıklara neden
olmuştur. Tüm medeniyetlerin hafızasında, uzun süredir sisli bir geçmişe gömülmüş
olan "altın çağ" efsanesi korunmuştur. Kayıp mükemmellik efsanesi,
insan doğasını yüceltmek yerine küçümser. İnsanlar kendi kendilerine insanın
doğası gereği yoz olduğunu, her birimizin günahın izlerini taşıdığını,
Tanrı'nın bir zamanlar masum olan çocuklarına sırtını döndüğünü söylediler.
Efsane, bizi bunun kaderimiz olduğuna ikna ederek bir seçim yapmaya
zorlayabilir. Ayrılık bizim için bir yaşam biçimi haline geldi. Ancak bu, tek
bir gerçeklik olasılığını ortadan kaldırır mı?
Birleşik gerçekliği yeniden kucaklamak için
dünyanın içimizde olduğu gerçeğini kabul etmeliyiz. Bu ruhsal gizem, her
saniye bu dünyayı yaratan zihnimizin doğasına dayanmaktadır.
En iyi arkadaşınız aniden sizi Tibet'ten
aradığında, doğal olarak onun artık çok uzakta olduğunu anlarsınız ama beyniniz
onun sesini algılar ve size yakınlık hissi verir. Bir arkadaşınız aniden
kapınıza gelse bile, o zaman bile sesi yaklaşamazdı. Yine aynı fiziksel his
olurdu, sinyal beynin aynı bölgesine gider, arkadaş gittiğinde bile orada
kalırdı, böylece sesi uzun süre hafızanızda kalırdı. Beynimiz gerçeği tüm
yönleriyle kurguladığı için, kişinin kendisi yokken bile insan sesini yeniden
üretebilir. Uzaktaki bir yıldıza baktığınızda onun çok uzakta olduğunu
anlarsınız ama aynı zamanda fiziksel bir duyum olarak beyninizde var olur.
Böylece yıldız içinizdedir. Bir portakal yediğinizde, kadifeye dokunduğunuzda
veya Mozart dinlediğinizde de aynı şey olur - tüm izlenimleriniz içinizde
yaratılır .
Nefsimizin hakim olduğu bir hayat bize oldukça
makul görünüyor. Bu yüzden ne acı ne de ıstırap insanı böyle bir hayattan
vazgeçiremez. Acı eziyet getirir ama şifaya giden doğru yolu gösteremez.
Örneğin, savaşın nasıl sona erdirileceğine dair tartışma tamamen sonuçsuz kaldı
çünkü kendimi hala ayrı bir kişi olarak görüyorum. Ve benim "Ben"im,
sayısız "onlar"a - benim istediğim şeyi isteyen diğer bireylere -
karşı çıkıyor.
Şiddet, kendini başkalarına karşı koymaya
dayanır. "Diğerleri" asla pes etmeyecek ve asla pes etmeyecek. Her
zaman güneşteki yerleri için savaşacaklar. Ve güneşin altındaki yerler senin ve
benim için farklı olurken, şiddetin kısır döngüsünü kıramayacağız. Aynı uğursuz
eğilimler canlı vücutta da gözlemlenebilir. Sağlıklı bir vücutta, her hücre
kendisini diğer tüm hücrelerle ilişkilendirir. Bu algı değişip bazı hücreler
"farklı" hale gelince vücut kendi kendisiyle savaşa girer. Bu tür
durumlar otoimmün hastalıklar olarak bilinir . Bu korkunç hastalıkların
örnekleri bulaşıcı artrit ve lupustur. Bedenin kendisine gösterdiği şiddet
yanlış bir kavrama dayanmaktadır. Ve ilaçlar kendi kendisiyle savaşta
yaralanmış bir bedeni biraz olsun rahatlatabilse de, önce bu yanlış anlayışı
düzeltmedikçe iyileştiremez.
Şiddeti gerçekten bitirmek istiyorsak, o zaman
her şeyden önce güneşte bir yer için mücadele etmeyi bırakmalıyız. Şiddeti
ortadan kaldırmanın tek yolu bu. Bu sonuç şok edici görünebilir. Buna verilecek
ilk tepki, birisinin "Benliğim güneşimdir " sözü olabilir . Neyse
ki, durum böyle değil. Dünya senin içinde, tersi değil. Mesih'in bize, eğer
ilgilenmeye değerseler, dünya meseleleriyle ilgilenmeden önce cennetin
krallığına ulaşmamız gerektiğini öğrettiğinde anlatmak istediği buydu. Her
şeyin sahibi Allah'tır çünkü her şeyi O yaratmıştır. Sen ve ben duygularımızı
yaratırsak, yarattığımız şeye sahip olma hakkına da sahibiz.
Algı dünyadır. Dünya algıdır.
içeridekilerin dışarıdakilere karşı yürüttüğü uzlaşmaz savaşın sonunu getiriyor. Hepimiz dünyayı
gerçekten değiştirebilecek tek bir projede yer alıyoruz: Gerçekliği
yaratıyoruz. Para, mülk, mülk veya sosyal konum gibi herhangi bir dışsal iyilik
için mücadele etmek, ancak bunlar bizim için gerçekten önemliyse anlamlıdır.
Ancak maddi dünya ikincildir. İçindeki hiçbir şey önemli olamaz. Güneşte yer
almaya değecek tek şey, bu zanaatın tüm inceliklerinin farkında olarak özgürce
yaratma fırsatıdır .
Egoyu tanıyan ve onu o kadar iğrenç bulan ve
onsuz yaşamayı seçen insanlara sempati duyuyorum. Ama gerçekte, egonun
kırbaçlanmasının, kendini kırbaçlamanın zekice gizlenmiş bir biçimi olduğu
ortaya çıktı. Egoyu yok etmeyi başarsanız bile, bu hiçbir şeye yol
açmayacaktır. Ve yaratıcı cephaneliğimizi iyi durumda tutmak bizim için hayati
önem taşıyor. Çirkin, tehlikeli ve acımasız arzularınızdan kurtulmayı
başarırsanız, egonuz artık çirkin, tehlikeli ve acımasız olmayacaktır. Büyük
gizemin bir parçası olarak kalan doğal şeklini alacaktır.
Tek Gerçek size büyük sırlarından birini ifşa
etti: Yaratıcı olmak dünyadaki en önemli şeydir. Bir an için bu cümlenin
anlamını düşünmeye değer. Ne de olsa, tüm dünya zaten onun içine alınmış
durumda. İnsan yaşamını değiştirebilecek özgürlük seven tüm fikirler arasında
belki de en büyük özgürlüğü bu fikir verir. Ancak bu fikri uygulamaya koymak
için gerçek bir yaratıcı olmanız gerekir çünkü bunun için birçok gelenekten
kurtulmanız gerekecek.
Tek bir kişi, dünyanın maddiliğine inanmasını
ne zaman ve kimin emrettiğini hatırlamıyor. O zaman hiçbirimizin seçeneği
yoktu. En başından beri, kendimizi sınırlı yeteneklere sahip sınırlı bir varlık
olarak algılamayı öğreniriz. Dış dünyanın üzerimizde son derece güçlü bir
etkisi vardır. Hayat hikayenizin ana hatlarını siz değil, o belirliyor. Dünya
her zaman önce gelir ve sen sürekli onun peşinden gidersin.
Siz yeni rolünüzde ustalaşana kadar dış dünya
ruhsal sorulara tek bir yanıt üretemeyecektir - siz gerçekliğin yaratıcısı
olursunuz. Yaradan'ın yeni rolünde, ilk başta oldukça garip hissedeceksiniz,
ancak dünyayla ilgili yeni inançlar ve fikirler yavaş yavaş ruhunuzdaki uygun
yerlerini alacak.
Yaşadığım her şey, kendimin farklı yönlerini
yansıtıyor. Bu yüzden kendinizden kaçmaya çalışmamak
daha iyidir. Temel olarak, kaçacak hiçbir yer yok. Kendi gerçekliğimi
yarattığımı anlıyorum ve fırsat çıksa bile kaçmak istemiyorum.
Benim hayatım başka herhangi bir hayatın bir
parçası. Gezegendeki tüm canlılarla yakından
bağlantılıyım, bu yüzden düşmanım yok. Rekabet etmeye, direnmeye, fethetmeye
veya yok etmeye ihtiyacım yok.
Kimseyi veya hiçbir şeyi kontrol etmeye
çalışmıyorum. Gerçekten kontrol edebildiğim tek şey
olan kendimle çalışarak çevremdeki dünyada değişiklik meydana getiriyorum.
İkinci Gizeme Uyması İçin Gerçekliğinizi
Nasıl Değiştirirsiniz?
İkinci sırrı mükemmel bir şekilde bilmek için,
başınıza gelen her şeyde kendinize Yaradan'ın ortak yazarı olarak bakmayı
öğrenin. İşte basit bir egzersiz. Her neredeysen, otur ve etrafına bak.
Gözleriniz bir koltuğa, bir resme, odanızın duvar kağıdına iliştiğinde
kendinize: "Ben bunların hepsiyim" deyin. Ve tüm bunları bilincinize
emdikten sonra kendinize sorun:
Düzen mi yoksa düzensizlik mi görüyorum?
Benzersizliğimi görüyor muyum?
Gerçek hislerimi görebilir miyim?
Gerçekten ne istediğimi görüyor muyum?
Ortamınızdaki bazı şeyler sorularınızı hemen
yanıtlarken, bazıları yanıtlamayacaktır. Güzel, neşeli renklerle boyanmış ve
her zaman güneş ışığı alan oda, bodrum katındaki karanlık bir odadan farklı bir
ruh hali veriyor. Dağınık kağıtlarla dolu bir masa, sahibinin yalnızca bazı
özelliklerini gösterebilir: içsel düzensizlik, beceriksiz görünme korkusu, çok
fazla şey üstlenme alışkanlığı, dünyevi önemsiz şeyleri ihmal etme vb. Her
birimiz aynı anda kendimizi ifade etmeye ve gerçek benliğimizi saklamaya
çalıştığımız için, karakterdeki bu değişkenlik tamamen haklı.
Hayatımızın bazı noktalarında kendimizi ifade
etmeye çabalarız, bazı noktalarda ise gerçek duygularımızdan uzaklaşmaya,
onları inkar etmeye veya genel kabul görmüş kabul edilen başkalarıyla
değiştirmeye çalışırız. Bu kanepeyi sırf diğerlerinden daha ucuz diye
aldıysanız ve alabildiğinizle yetinmeye karar verdiyseniz, hangi renge
baktığınızı umursamadığınız ve görmekten korktuğunuz için odanızın duvarları
beyaza boyanmışsa. sadece kayınpederiniz veya kayınvalideniz tarafından size
verildiği için eski bir resmi atın, bu da duyguları değil, onların dışsal
görüntülerini hissettiğiniz anlamına gelir. Önemsiz şeylere fazla dikkat
etmeden, bir kişinin kişisel alanını inceleyebilir ve hayatından memnun olup
olmadığına, bir insan olarak ne kadar gelişmiş olduğuna, konformist olup olmadığına,
hayatta düzeni mi yoksa kaosu mu sevdiğine kesin olarak karar verebiliriz. ,
kendini iyimser ya da kaybeden olarak görsün.
Şimdi çevrenize bir bakın. Aileniz veya
arkadaşlarınızla birlikteyken, iç kulağınızı olan bitene çevirin. Kendine sor:
Mutluluğun müziğini duyuyor muyum?
Bu insanlarla birlikteyken canlılık ve canlılık
dalgası hissedebilir miyim?
Sözlerinde bir alt metin ya da bıkkınlık var
mı?
Bu bir tür aile ritüeli mi yoksa çevremdeki
insanlar gerçekten duyarlı mı?
Cevaplarınız ne olursa olsun, onların
yardımıyla etrafınızdaki dünyayı ve içinizde olup bitenleri
değerlendirebileceksiniz. Çevrenizdeki insanlar ve eşyalarınız size ayna görevi
görebilir. Şimdi akşam haber programını açın ve onlara dışarıdan bir
izleyicinin gözünden bakmak yerine, "kendinizden" geçmelerine izin
vermeye çalışın. Kendinize şu soruları sorun:
Gördüğüm dünya tehlikeli mi yoksa güvenli mi?
Talihsizlik karşısında korku ve dehşet yaşıyor
muyum yoksa bu sahneler sadece sinirlerimi gıdıklıyor ve beni meşgul mü ediyor?
Haberler kötüyse, yine de biraz eğlence için mi
izliyorum?
Bu şov benim için ne kadar değerli? Sorunlara
tek tek bakabiliyor muyum yoksa bir şeyi daha iyi anlamama yardımcı oluyor mu?
Bu alıştırma, bilgiyi anlamanın ve algılamanın
yeni bir yolunu geliştirmeye yardımcı olur. Yavaş yavaş, kendinize ayrı, ayrı
bir varlık olarak bakmayı bırakacaksınız. Bir gün tüm dünyanın bir yerde
olmadığını, kendi içinizde olduğunu anlayacaksınız.
Alıştırma 2: Tüm dünyayı ele alın
Bir yaratıcı olduğunuzu söylemek, egonuzu böyle
kabul etmek anlamına gelmez.
Ego her zaman,
kendi başına hiçbir şey yaratamayacak olan kişiliğinize bir bağlılık olacaktır.
Yaratıcı süreçler bu düzeyde gerçekleşmez. İçinizde yaşayan gerçek yaratıcıya
yaklaşmaya çalışalım. Bunu gül meditasyonu ile yapacağız.
Güzel bir kırmızı gül alın ve önünüze koyun.
Kokusunu içinize çekin ve kendinize dönerek şöyle deyin: "Ben olmasaydım
bu çiçeğin kokusu olmazdı." Mor parlaklığını içinize çekin ve kendinize
şöyle deyin: "Ben olmasaydım bu çiçeğin rengi olmazdı." Elinizle
kadifemsi yaprakları okşayın ve kendinize şunu söyleyin: "Ben olmasaydım
bu çiçeğin dokusu olmazdı." Tüm duyularınızı - görme, duyma, dokunma,
tatma ve koku alma - kaybederseniz, bu gülün boşlukta sallanan bir atomlar
karmaşasından başka bir şey olmayacağını anlayın.
Şimdi bu gülün her hücresinde bulunan DNA'nın
yapısını düşünün. Milyarlarca atomun sicim gibi kıvrılmış bir spiral içinde
gerildiğini hayal edin ve kendi kendinize, “DNA'm şimdi bu çiçeğin DNA'sına
bakıyor. Bir nesneye bakan ben değilim. Başka bir tür DNA'ya bakan bir tür
DNA." Şimdi DNA'nın nasıl titreyen bir ışıkla parlamaya başladığını ve
aniden titreyen bir enerji pıhtısına dönüştüğünü hayal edin. Kendinize şöyle
deyin: "Asıl enerjim olmak için kayboldum. Şu anda sadece bir enerji alanı
diğerine bakıyor.”
Son olarak, enerji alanınızla gülün enerjisi
arasındaki sınıra bir bakın. Şimdi bu sınır, okyanusun uçsuz bucaksız
genişliğinde yükselen ve alçalan güçlü dalgalar gibi, birleşmiş dalgaların
birliğine dönüşüyor. Kendinize şunu söyleyin: “Tüm enerji tek bir kaynaktan
gelir ve ona geri döner. Bir güle baktığımda, kendimi tanımak için kaynağından
ayrılmış, sonsuzluktan küçücük bir parıltı görüyorum.
Bu sekansta yürürken gerçek gerçeği
bulacaksınız: hiçbir yere hareket etmeyen, ancak bir nesneyi (gül) ve bir
özneyi (güle bakıyorsunuz) hissetmek için yalnızca bir an için yanıp sönen
sonsuz, sessiz bir enerji alanı. .
Evrensel Bilgi, sonsuz güzelliğinin yanlarından
sadece birine yanlışlıkla baktı. Tek istediği bir neşe anı yaratmaktı. Sen ve
gül bu sürecin farklı kutuplarındaydınız ama aranızda sınır yoktu. Tek bir
yaratıcı itme, tek bir bütün halinde birleşmeniz için yeterliydi.
Gizem 3
Birliğe Giden Dört Yol
Bununla başlayan tüm ruhsal gizemler - en
azından büyük çoğunluğu - tek bir gerçeklik fikrinize bağlıdır. Hala bunun
sadece bir başkasının sabit fikri olduğunu düşünüyorsanız, öz farkındalığınız
değişmeyecektir. Tek gerçeklik bir fikir değildir: yeni bir yaşam biçimine
giden yoldur. Uçağa binen ancak uçmanın mümkün olduğuna inanmayan bir yolcu
düşünün. Kalkış anında bu yolcu paniğe kapılmaya başlar. Aklından bir sürü
düşünce geçiyor: “Bizi hangi güç yükseltir? Uçağımız çok mu ağır? Havanın
hiçbir ağırlığı yoktur ve uçağımız çelikten yapılmıştır!” Kafa karışıklığından
bunalmış olan bu korkmuş yolcu, kendisine güçlükle hakim olacaktır. Felaketle
sonuçlanabilecek bir deneyin kurbanı olmuş gibi görünüyor ona.
Kokpitte oturan pilot uçmayı öğrendiği için çok
daha sakin davranıyor. Uçağını biliyor ve tüm kontrol sistemlerini nasıl
kullanacağını biliyor. Bu nedenle, herhangi bir teknik arızanın ne gibi bir
tehlike oluşturabileceğini bilinçaltında anlasa da paniğe kapılmasına gerek
yoktur. Talihsizlik olabilirse, bu onun hatası değildir.
Şimdi aerodinamik yasalarını bildiği için
istediği zeplin inşa edebilen jet tasarımcısına bakın. Olasılıklarının aralığı
pilotunkinden daha geniştir, çünkü çeşitli uçan gemi tasarımlarını denemeye
başlarsa, asla düşmeyecek bir uçak icat edebilir (belki de bu, mükemmel kanat
profiline sahip bir tür planör olacaktır. herhangi bir dalış açısına
dayanabilir).
Yolcudan pilota ve ardından tasarımcıya giden
tutarlı bir yoldan geçtikten sonra, sen ve ben bir tür manevi yolculuk yaptık.
Yolcu beş duyusuyla yakalandı. Doğal olarak, uçağın havadan çok daha ağır
olduğunu bildiği için uçmak ona imkansız görünüyor, bu da kesinlikle düşmesi
gerektiği anlamına geliyor. Pilot, beş duyumuzun ötesine geçen ve eğri bir
yüzey boyunca hareket eden havanın kaldırma oluşturduğunu belirten ana doğa
yasalarından birine (Bernoulli ilkesi) geri dönen aerodinamik ilkelerine
aşinadır. Tasarımcı, sorunlarını çözmek için doğa yasalarını kullanarak daha da
ileri gider. Başka bir deyişle, gerçeğin kaynağına en yakın konumdadır. Aynı
zamanda, hiçbir şekilde beş duyusunun rehinesi veya doğanın iradesinin pasif
bir uygulayıcısı olarak değil, onun ortak yazarı olarak davranır.
Sen kendin böyle bir yolculuk yapabilirsin.
Sizin için zaten bir görüntü, ses ve ayrıca dokunma, tat ve koku alma duyuları
yaratabilen beyin bir tür kuantum makinesi olduğundan, bu sembolik olmaktan çok
daha fazlası olacaktır. Atomları doğa yasalarıyla yakın temas halindedir ve
dilerseniz beyniniz, bilincin büyüsüyle, doğa yasalarının kaynağına işaret
edebilir. Bilincin en basit tanımı bilgidir. Bu kelimeler eş anlamlıdır.
Bir gün, bir iş konferansı sırasında, bir firmada üst düzey bir yönetici bana
yaklaştı ve benden "bilinç" kelimesinin pratik ve somut bir yorumunu
istedi. Ona bilincin özel olarak tanımlanamayacağını söylemek istedim, bunun
yerine "Bilinç tüm yaratıcılığın potansiyelidir" diye ağzımdan
kaçırdım. Bu arada adamın yüzü aydınlandı, beni anladığını hissettim. Ne kadar
çok bilince sahip olursanız, o kadar yaratıcı potansiyele sahip olursunuz. Her
şeyin altında yatan saf bilinç, saf potansiyeldir.
Kendinize sormalısınız: beş duyunuzun tutsağı
olmak ister misiniz? İşte sahip olduğunuz üç seçenek.
Yaratıcılığa giden yolda bizi neler
bekliyor?
• Beş duyunuza güvenirseniz: izolasyon, dualite, benmerkezcilik, korkuya yatkınlık, Kaynaktan
uzaklık, sınırlı zaman ve mekan.
• Doğanın kanunlarına güveniyorsanız: durum üzerinde kontrol, daha az korkuya maruz kalma, doğal kaynaklara
yönelme arzusu, yaratıcılık, anlayış, zaman ve mekanın içerdiği faydaları
keşfetme.
• Bilincinize güveniyorsanız: yaratıcılığa, doğa kanunlarının derin bilgisine, Kaynağa yakınlığa,
izolasyonun silinmesine, hedefe ulaşma yeteneğine, zaman ve mekanın dışında
yaşama.
Ayrılıktan tek gerçekliğe yolculuğumuz
sırasında değişen tek şey bilgidir. Beş duyunuza tamamen bağımlı olduğunuzda,
maddi dünyanın birincil gerçeklik olduğunu düşünürsünüz. Böyle bir dünyada her
zaman ikinci sırada yer alırsınız çünkü kendinizi atomlardan ve moleküllerden
oluşan katı bir cisim olarak algılarsınız. Bu durumda bilincinizin yapabileceği
tek şey "dış" dünyayı gözlemlemektir.
Beş duyumuz çok aldatıcıdır. Bize güneşin
doğudan doğup batıdan battığını, dünyanın düz olduğunu, çelik bir cismin zar
zor uçabileceğini anlatırlar. Bilginin bir sonraki aşaması, akıl yürütme ve
deney yoluyla keşfettiğimiz doğa yasalarına dayanmaktadır. Gözlemci artık bir
aldatma kurbanı değildir. Matematiksel hesaplamalar ve düşünce deneyleri
yoluyla evrensel çekim yasasını çıkarabilir. (Newton'un bir ağacın altına
oturup kafasına bir elma düşmesini beklemesi gerekmiyordu - tüm bunları
zihinsel imgeler kullanarak ve bunları sayıların dilinde ifade ederek düşünce
deneyinde hayal edebiliyordu. Einstein tam olarak aynısını yaptı. Görelilik
yasası nasıl çalışır?
İnsan beyni doğa kanunlarını incelerken, dünya
hâlâ "dışsal"dır ve keşfedilmeyi beklemektedir. Doğa muazzam
kaynaklar içerir, ancak zenginliklerini inceledikten sonra bilgi sınırına
ulaşırsa (birçok bilim insanının düşündüğü gibi), ütopya teknolojik ilerlemenin
zirvesi haline gelir. -
Ama neyse ki, beyin asla düşünmeyi
bırakmayacak. Uçakları gökyüzüne çıkaran doğa kanunları, beynimizdeki tüm
elektronlar için geçerlidir. Er ya da geç, birinin şu soruyu sorması gerekir:
"Ben kimim, tüm bunları kim buldu?" Gerçek bilgiye götüren bu
sorudur.
Sonuçta, eğer beyin düşüncelerden boşsa
(meditasyon durumunda olduğu gibi), o zaman bilincimiz pasif hale gelmeyecek ve
boşluk veya boşlukla doldurulmayacaktır. Zaman ve mekan sınırlarının ötesinde
sadece bir ve sadece bir süreç gelişebilir. Yaratıcılık, bilinci malzeme olarak
kullanarak kendini yaratır. Bilinç, nesnel dünyanın maddi şeylerine ve öznel
dünyanın duyumlarına dönüşür. Herhangi bir hissi onu oluşturan temel
parçacıklara bölün ve kuantum alanının görünmez dalgalarının sesini
duyabilirsiniz. Hiçbir fark yoktur ve daha yüksek büyülü güçlerin tasarımına
göre insan zihni yaratıcılıktan çekinmemelidir. Sadece dikkatli olmanız ve bu
dünyanın yaratıcısı olma arzusuna sahip olmanız gerekiyor.
Tam olarak ne yaptığınızı biliyorsanız,
kesinlikle bir tane olacaksınız. Beş duyularının rehineleri (bilimden uzak
insanlar) ve doğa yasaları araştırmacıları (bilim adamları ve filozoflar),
gerçek bilgiye sahip insanlarla (bilgeler, azizler, şamanlar, siddhiler ,
büyücüler ) aynı yaratıcı potansiyele sahiptir. ). Ancak, yeteneklerinin
kendilerinin oluşturduğu çerçeveyle sınırlı olduğundan da eminler. Ve eğer
öyleyse, o zaman sonunda bu çerçeveler gerçek biçimler aldı. Manevi
yolculuğumuzda ironi olduğu kadar kahramanlık da var: gücün tam gücünü ancak
onu kendinize karşı kullanmak için kullanabildiğiniz zaman elde edeceksiniz.
Potansiyel bir mahkum, gardiyan ve sizi zindandan kurtaracak bir kahramansınız
- hepsi bir arada!
Sezgisel olarak, bunu her zaman biliyorduk.
Masallarda, kahraman ile kurban arasında her zaman büyülü bir bağ vardır.
Kurbağa, gerçek formuna dönmek için tek bir harika dokunuşa ihtiyacı olan bir
prenses olduğunu bilir. Pek çok masalda kurban ciddi denemelere tabi tutulur,
üzerindeki kötü bir büyüyü kaldıramaz ve ona dışarıdan bir yerlerden sihirli
güçler gelene kadar beklemeye zorlanır. Bir kurbağanın öpücüğe ihtiyacı vardır,
uyuyan bir prensesin büyülü bir dikenli duvarı yok edebilecek birine ihtiyacı
vardır, Külkedisi sihirli değneğiyle nazik bir büyücü tarafından korunmaktadır.
Peri masalları, insan bilincinin evriminin en eski derinliklerinden kaynaklanan
mucizelere olan inancı sembolize eder. Ancak masallarda bile tüm bu mucizelerin
sahibi olmadığımız için insan acı bir pişmanlık duyar.
Bu ikilem, birleşik gerçekliği kavramaya
çalışan herkes için sonsuz bir hüsran kaynağıdır. Adalet yerine getirildiğinde
ve sonunda çevrenizde gördüğünüz her şeyin yaratıcısının kendi zihniniz
olduğunu anladığınızda bile, edindiğiniz yaratıcılık ruhu bir yanılsama
olabilir. Ama bize yardımcı olabilecek bir araç var. Her duygunun arkasında
hisseden, başına gelen her şeyin farkında olan kişi vardır.
Bilinçli olarak bir gözlemci pozisyonu almayı
öğrendiğimde, dünyanın etrafında döndüğü bir dinlenme noktası keşfedeceğim. O
barış noktasına giden yol burada ve şimdi başlıyor. Yaşam deneyimi dediğimiz
şey bize dört yoldan biriyle gelir - duygu, düşünce, eylem veya doğrudan yaşam
hissi yoluyla. Algılayıcının bu dört yöne normalden daha açık olduğu zamanlar
vardır. Bu olduğunda, bir şeylerin değiştiğini, etrafımızdaki dünyanın bir
şekilde eskiden gördüğümüzden farklı olduğunu hissederiz. Burada size birkaç
hafta boyunca yanımda tuttuğum defterimden aldığım bu ince değişikliklerin bir
listesini sunuyorum.
duygular
Vücutta olağanüstü bir hafiflik hissi.
Vücutta akış veya akış hissi.
Her şeyin mükemmel bir düzende olduğu, bu
dünyada evimde olduğum hissi.
Huzur ve rahatlama hissi.
Sanki yüksek hızda hareket eden bir araba
aniden yavaşlıyor ve çok geçmeden tamamen duruyormuş gibi bir huzur hissi.
Rahat ve güvenli bir yerde olma hissi.
Göründüğüm kişi olmadığımı, uzun süredir gerçek
benle çok az ilgisi olan bir rolü oynadığımı hissetmek.
Bilinmeyen bir şeyin cennetin ötesinde ve
aynanın kenarının ötesinde gizlendiği hissi.
Düşünceler
Sandığımdan daha fazlasını biliyorum.
Neyin gerçek neyin olmadığını anlamak
istiyorum.
Gerçekten kim olduğumu bilmek istiyorum.
Zihnim sakinleşiyor; Telaş etmeyi bırakıp
sakinleşmek istiyorum.
İç seslerim çok daha sessiz ve sakinleşti. İç
diyaloğum aniden durdu.
Hareketler
Aniden eylemlerimin benim tarafımdan
yapılmadığını fark ettim.
Eylemlerimi daha yüksek bir gücün yönettiğini
hissediyorum.
Görünüşe göre eylemlerim gerçekte kim olduğumu
ve bu dünyaya neden geldiğimi açıklıyor.
Tamamen doğrudan ve samimiyim.
Olayların kontrolünü bıraktım ve ihtiyacım olan
şey bana geldi.
Savaşmayı bıraktım ve hayatım üzülmedi, aksine
daha iyi hale geldi.
Tüm eylemlerim, neredeyse hiç anlamadığım ama
şüphesiz var olan büyük bir planın parçası.
hayat hissi
Bana bakılıyormuş gibi hissediyorum.
Hayatın bir anlamı olduğunu anlıyorum ve onda
bir anlam ifade ediyorum.
Rastgele gibi görünen olayların aslında
rastgele olmadığının, birbiriyle karmaşık bir şekilde bağlantılı olduğunun
farkındayım.
Eşsiz ve eşsiz olduğumu görüyorum.
Hayatın her zamanki gibi devam ettiğini ve
benim kontrolüme ihtiyacı olmadığını görüyorum.
Şeylerin doğasını anladığımı hissediyorum.
Hayatın harika bir şey olduğunu fark ettiğimde
şaşırdım.
Bu liste oldukça kısa görünebilir çünkü
içindeki her şey yaşam bilgisi ile ilgilidir. Hayatın dış tarafına odaklanan
başka pek çok düşünce, duygu ve eylemi içermiyordu. Tabii ki, herhangi bir kişi
gibi, bir sonraki iş toplantısını düşündüm ya da acele ettim, arabada bir yere
koştum, sevindim ya da üzüldüm, kafam karıştı ya da kendinden emin, odaklanmış
ya da dalgındım. Bütün bunlara manevi bagajımızın içeriği denilebilir. İnsanlar
bazen oraya bir şeyler tıkarlar. Ancak bilgi bir bavul ya da onu dolduracak
şeyler değildir.
Biliş her zaman olduğu gibidir - saf, canlı,
hassas ve potansiyel enerjiyle dolu. Bazen bu saf durumu çok güçlü bir şekilde
hissederiz ve böyle anlarda çok net ipuçları alırız - listemde belirttiğim veya
benzerleri gibi. Hepsi bilincimizin derinliklerinde saklanmak yerine yüzeye
çıkıyor. Bu ipuçlarından bazıları somuttur, vücudumuzun farklı duyumları
şeklinde görünürler. Diğerleri o kadar ince bir seviyede gelir ki, onları
kelimelere dökmek zordur. Sadece arkadan bir ürperti akıyor ve bir şeyin
belirsiz bir önsezisi var . En azından böyle bir ipucu yakalamayı
başarırsanız, duygu, düşünce ve eylemlerin ötesinde, olağanüstü bir şeye yol
açabilecek bir ipliğin ucuna sahip olacaksınız. Tek bir gerçeklik varsa, tüm
kapılar, Evrenin yasalarının açıkça işlediği aynı yere açılmalıdır. Burası
bilgidir.
Bu ima, egonun savunmasını aşmayı nasıl
başarıyor? Ego, dünya görüşünü şiddetle korur. İnanç sistemimize uymayan
duyumların ne kadar yanlış ve geçici hissettirdiğini herkes bilir. Sanat tarihi
alanında tanınmış bir uzman olan İngiliz Sir Kenneth Clarke, otobiyografisinde,
kilisede aniden her şeyi kapsayan bir özle dolduğunu oldukça net bir şekilde
hissettiğinde başına gelen bir aydınlanmadan bahseder. Hiçbir şey düşünmeye
vakti olmadan, ışık, sevgi ve kutsallık yayan görkemli bir gerçeklik hissetti.
O anda bir seçeneği vardı: Bu bilinmeyen
gerçeği kovalamak ya da sanata geri dönmek. Sanatı seçmekten çekinmedi.
Sonuçta, gerçeklikten ne kadar uzak olursa olsun, sanat Clark'ın dünyevi
aşkıydı. Bir sonsuzluğu diğerine tercih etti. Sonsuz görünmez bilgelik yerine,
sonsuz sayıda güzel nesneyi seçti. (Bir keresinde iki tabelalı bir yol ayrımının
esprili bir karikatürünü görmüştüm. Bir tabelada "Tanrı", diğerinde
"Tanrı üzerine söylem" yazıyordu. Clark'ın durumunda, ilk tabelada
"Tanrı" yazması gerekirdi ve diğer - "Tanrı'nın İmgeleri.")
Bu seçim birçok kişinin kaderi haline geldi.
Halihazırda bildiğiniz maddi dünyayı bilincinizden çıkaracak kadar
büyüyebilecek bir fikre ihtiyacınız var. Deneyiminizin ipleri yeni bir tuvalde
örülmelidir, çünkü her bir iplik, sizi her birimiz için çok tanıdık ama yine de
çok çekici olan o günlük sevinç ve ıstırap dramasından koparmak için çok ince
ve kırılgandır.
Listeme tekrar bir göz atın. Kategoriler
arasındaki sınırlar çok keyfidir. Güvende hissetmek ile güvende olduğumu
düşünmek arasında neredeyse hiçbir fark yoktur . Korkacak bir şey olmadığı
önermesine dayanarak onlardan eyleme geçmek kolaydır ve her şey, şüphesiz
doğumdan itibaren tamamen güvende olduğum gerçeğinin farkına varmakla sona
erer. Pratik bir bakış açısıyla, tamamen yeni bir yaşam resmi bu şekilde
oluşturulur. Listedeki diğer herhangi bir öğeyi alarak, tüm çapraz bağlantıları
aynı kolaylıkla kurabilirim. Düşünce, duygu, eylem ve var olma hissini bir
araya getirerek kişi adeta daha gerçek hale gelir. Bunu öğrenmek için elimden
geleni yapıyorum. Bundan sonra, geriye sadece yeni gerçekliğin, benim için
zaten küçülmüş olan eski evren resmini değiştirmeye yetecek güce sahip olup
olmadığını kontrol etmek kalıyor.
Bir dakikanızı ayırmaya çalışın ve şunları
yapın: Yukarıdaki öğelerden en sevdiğinizi seçin - örneğin, periyodik olarak
zihninize gelen bir duygu veya düşünce - ve bunları diğer kategorilerle
ilişkilendirmeye çalışın. Diyelim ki yaşam duygusuyla ilgili bir cümle
seçtiniz: "Eşsiz ve eşsiz olduğumu görüyorum." Benzersizlik, tüm
Evrende her şeyde sizin gibi olan tek bir kişinin olmadığı anlamına gelir. Bunu
fark ettiğinizde nasıl hissediyorsunuz? Belki bir güç ve ağırbaşlılık duygusu
olacak ya da birdenbire şekli, rengi ve aroması başka hiçbir çiçeğe benzemeyen
bir çiçeğe benzediğinizi fark edeceksiniz. Kendini önemsemek ve kim olduğunla
gurur duymaktır. Bunu, "Başkalarını taklit etmek zorunda değilim"
düşüncesi takip edebilir. Ardından, dünyaya kim olduğunuzu bildiğinizi
göstermek için mutlak samimiyetle konuşma ve hareket etme arzusu gelir. Kısacık
bir histen tamamen yeni bir resim böyle doğar. Geniş bir yaşam anlayışına giden
yolu bu şekilde bulacaksınız.
Bir anlık öz-farkındalığın izini sürdüğünüzde,
sanki tek bir iplik sizi aniden lüks, girift desenli bir halıya götürmüş gibi,
hemen hacim ve renk almaya başladığını görünce şaşıracaksınız. Ancak bu güzel
metafor, gerçekliğin kendisinin nasıl değiştirilebileceğini açıklamıyor. Bu saf
bilgeliği anlamak için onu yaşamınızda somutlaştırmanız gerekecek.
Böyle bir öz-farkındalık, bir kişinin tüm
hayatını değiştirecek kadar güçlü olduğunda, buna bir atılım veya içgörü
diyoruz. Bu sadece heyecan verici yeni bir içgörü değil. Sokakta yürüyüp birini
görebilirsin. Gözleriniz kesişecek ve aranızda aniden bir bağlantı oluşacak.
Bunda cinsel ya da duygusal hiçbir şey yok, bu kişinin hayatınızda bir rol
oynayabileceği aşk ya da önsezi gibi değil. Aksine, aniden ışığı görürsün ,
senin ve bu yabancının bir ve aynı olduğunu fark edersin ve onun duyguları
seninkilerle birleşir. İster düşünce ister his deyin, önemli olan dünya bir
anda -bir an için bile olsa- önünüze açılacak ama siz dar algınızın ötesine
geçeceksiniz ve bu her şeyi değiştirecek. Varlığın başka bir boyutuna
dokunacaksınız. Yıllarca kendinize inatla eziyet ettiğiniz egonuzun sıkışık
dolabıyla karşılaştırıldığında, yeni gerçeklik daha parlak ve daha temiz olacak
. Kendi bedeninizin gücünden kaçtığınız hissine kapılacaksınız.
Ve işte başka bir örnek. Oyuna çok tutkulu ama
aynı zamanda tamamen kaygısız bir çocuğu izlediğinizde bu çekici manzaradan
gözlerinizi alamıyorsunuz. Bu bebeğin masumiyetini adeta kendi teninizde
hissedemiyor musunuz? Onun oyundan aldığı hazzın aynısını siz de hissetmiyor
musunuz - ya da hissetmek istemiyor musunuz? Şu anda çocuğun vücudu size sudaki
bir hava kabarcığı kadar kırılgan ve ince görünmüyor mu, ama aynı zamanda
içinde kaynayan hayatla dolup taşıyor - devasa, ebedi ve yenilmez bir şey mi?
bizimkine çok benzeyen içgörülerin bir
listesini içeren Shiva Sutra adlı bir el yazması yaratıldı . Bu
kavrayışların her biri, herhangi bir dış müdahale olmadan ima edilen bir
gözlemcinin görüldüğü ani bir içsel özgürlük belirtisidir. Birisi güzel bir
kadına bakar ve birden karşısında güzelliğin ta kendisini görür. Birisi
gökyüzüne bakar ve aniden arkasında yatan sonsuzluğu kavrar.
Başka hiç kimse, onu ne kadar severseniz sevin,
içgörülerinizin gerçek anlamını kavrayamaz. Bu sır sadece sana ait. O her zaman
seninle. O her zaman senin içinde.
"Shiva-sutra" edebi anıtının adı iki kelimeden oluşur; burada "Shiva" Tanrı
anlamına gelir ve "sutra" - bir iplik. Bu kutsal el yazması,
okuyucuya, her ruhu değişmez bir şekilde ebedi kaynağına bağlayan o ince ipleri
hatırlatır.
Shiva Sutra - en
geniş anlamıyla - kişinin içgörülerinin yolunu izlemesini gerektirir. Vedik
geleneklerin ruhuna uygun olarak, her insan kendisi için duygulardan,
düşüncelerden, eylemlerden ve var olmaktan kaynaklanan dört yolu seçebilir. Bu
yolların her birine yoga denir , bu Sanskritçe'de "birlik"
anlamına gelir, çünkü bu yolların amacı tek bir gerçeklikle birleşmektir. Dört
yoga, dört yol kavramını çağlar boyunca taşımıştır ve her birimiz kendi
mizacımıza en uygun olanı seçebiliriz, ancak aslında bu yollardan birkaçını
veya hepsini aynı anda seçebilirsiniz:
Bhakti yoga , Tanrı
sevgisi aracılığıyla birliğe götürür.
Karma yoga , tüm
bencillikten vazgeçerek yapılan eylemdir.
Jnana yoga - bilgi
ve tefekkür yoluyla.
Raja yoga - meditasyon
ve kendini inkar yoluyla.
Bu son yolun adının gerçek çevirisi,
"birliğe giden kraliyet yolu" anlamına gelir. Bu kadar yüksek bir
derecelendirmenin nedeni, Kızılderililerin meditasyonun gücünün diğer tüm yolları
aştığı inancıdır. Ancak bu dördüncü yol, diğerlerini de içerir: meditasyon
yaptığınızda, aynı anda dört yolu da takip edersiniz, çünkü bu şekilde varlığın
özüne nüfuz edebilirsiniz. Tanrı sevgisi, özverili eylem ve bilgi bizi buna
götürür.
Dört yolu Doğu geleneğiyle çok güçlü bir
şekilde ilişkilendirmeyin. Bu dört yoga doğal kaynaklardır, birliğe ulaşmanın
araçlarıdır. Her insan hissetme yeteneğine sahiptir, bu nedenle her birimiz
hissetme yoluna girme yeteneğine sahibiz. Aynı şey düşünce, eylem ve varlık
için de geçerlidir. Bu nedenle yoga, bir insan hayatın hangi noktasında ona
giden yola başlarsa başlasın, birliğin herkes için mevcut olduğunu varsayar.
Gerçekten de birlik hayatımızın her anında mevcuttur. Birleşik gerçekliğin
dışında olan hiçbir şey bana olamaz. Kozmik planda gereksiz veya tesadüfi
olabilecek hiçbir şey yoktur.
Bu yolların her birinin hayatımızda ne anlama
geldiğini görelim:
Duygu , sevgiyi
deneyimlediğimiz ve ifade ettiğimiz her an bize yolu gösterir. Yol boyunca,
kişisel duygularımız yaygın hale gelir. Kendinize ve sevdiklerinize olan sevgi,
insanlık sevgisine dönüşür. En yüksek tezahüründe aşk öyle bir güç kazanır ki,
Tanrı'nın Yüzü bize gösterilir. Susamış bir kalp, Evrenin kalbi ile birleşerek
sınırsız huzuru bulur.
Düşünce ,
bilincimiz daha az kibirli ve meraklı hale geldiğinde yolu gösterir. Bu yolu
izleyerek, huzuru ve netliği bulmak için iç diyaloğu yavaş yavaş durdurursunuz.
Dikkatimizi önemsiz şeylere israf etmemek için zihnimizin ihtiyaç duyduğu
netliktir. Düşünme, bilgelikten başka bir şey olmayan bilgiye dönüşebilir.
Açıklıkla, zihnimiz herhangi bir problemde bir çözüm olasılığını görebilecek.
Bilginiz genişledikçe, kişisel sorular ve endişeler kaybolur. Bizi
ilgilendirmeye devam eden tek şey varlığın gizemidir. Artık sorularınızı
yalnızca Yaratıcı yanıtlayabilir. Düşüncelerimiz Allah'ın düşünceleri ile
birleştiğinde bu yolda en yüksek birlikteliğe ulaşacağız.
Eylem bize alçakgönüllülükten
geçen yolu gösterir. Bu yolda, egonuz yavaş yavaş olup bitenler
üzerindeki kontrolünü kaybeder. Bencil arzular ve özlemler eylemlerimizi
kontrol etmeyi bırakır. İlk başta, kaçınılmaz olarak kendi çıkarlarımız
doğrultusunda hareket edeceğiz, çünkü bencilliği tamamen reddetmeye çabalasak
bile, kişisel tatmin için çabalıyoruz. Ancak zamanla eylem egodan
ayrılır. Nedeni ve güdüsü sizin dışınızda olan bir güçtür. Sanskritçe'de bu
evrensel güce dharma denir . Eylem yolunun özü, "Karma, dharma'nın
kapılarını açar" sözüne indirgenmiştir. Başka bir deyişle,
eylemlerimizdeki kişisel çıkar, Tanrı'nın iradesini yaparsak, tamamen çıkar
gözetmemeye yol açar. Bu yoldaki en yüksek kendini gerçekleştirme,
alçakgönüllülüğümüz o kadar büyükse elde edilebilir ki, Tanrı tüm eylemlerimizi
kontrol edecektir.
Varlık , egoyu değil , daha yüksek "ben" imizi geliştirdiğimiz her yerde yolu
gösterir . Başlangıçta, "Ben" in anlamı, gerçek kişiliğimizin
bireysel özellikleriyle tanımlanır. "Ben", doğum anından itibaren başımıza
gelen her şeyi kendi içinde biriktirir. Bu yüzeysel kişilik biçimi, bir
illüzyondan, her birimizin sahip olduğu gerçek büyük "Ben"i gizleyen
bir maskeden başka bir şey değildir. Gerçek kişilik, en iyi "Ben'im"
sözleriyle ifade edilebilecek saf ve basit bir benlik duygusu verir. Yeryüzünde
yaşayan ve nefes alan her şey aynı "Ben" e sahiptir ve en yüksek
kendini gerçekleştirme, kişisel varlığımız tüm Evreni ve Tanrı'nın kendisini
kucakladığında gerçekleşir. Birlik, "Ben'im"inizin dışında hiçbir
şeyin kalmadığı bir durumdur.
Batı'da, yoga'nın, bir kişinin ailesini ve
sahip olduğu her şeyi terk etmeye zorlandığı, dünyevi mallardan vazgeçme yolu
olduğu genel olarak kabul edilir. Gerçekten de, Hindistan'da her adımda,
dilenci kaselerle dolaşan yogilerle karşılaşabilirsiniz. Ancak dış nitelikler
henüz gerçek kendini inkar anlamına gelmez, çünkü ne kadar büyük veya küçük bir
mala sahip olursak olalım, içimizde gerçekleşir. Kendi kendine şunu söylemesi
gereken ruhunuzdur: "Her şeye yeniden başlıyorum." Bu, sahip
olduklarınızdan değil, eski yaşam tarzınızdan vazgeçtiğiniz anlamına gelir.
Dünyada hüküm süren şiddet ve bölünmüşlük
ruhumuzu paramparça ediyorsa geriye her şeye yeniden başlamak kalıyor. Aynaya
baktığınızda yansımayı değil, kaynağını görmeye çalışın. Evren, herhangi bir
ayna gibi, ne iyidir ne de kötüdür - içinde yansıtılanı yargılamadan veya
çarpıtmadan gösterir. Buna inanmayı başardıysanız, kendinizi inkar etmeye
yönelik ilk adımınızı çoktan atmışsınız demektir. Dünyanın sizi yönettiği
inancından vazgeçersiniz. Ve şimdi, birliği sağlamak için onu hayata
geçirmelisiniz.
Gerçekliğinizi nasıl değiştirirsiniz?
onu hayatın üçüncü sırrıyla bağdaştırmak
Kaynağa giden yolu bulmak, hayatı akışına
bırakmaktır. Her duyumun açık ve gizli yanları vardır ve gizli yönler daha
incelikli, derin ve anlamlıdır. Bir egzersiz olarak, zihninizin gizli
taraflarına dokunduğunuz o anları fark etmeye çalışın. Açık taraflardan nasıl
farklı olduklarını karşılaştırın. Örneğin:
Birini sevmek, gücenmekten veya reddedilmekten
daha zordur.
Birini anlamak, eleştirmekten daha zordur.
Barışı teşvik etmek, öfke ve şiddeti teşvik
etmekten daha zordur.
Bir insanı olduğu gibi algılamak, onda
zayıflıklar aramaktan daha zordur.
Bunu hissettiğinizde, duyumların gizli yanları
zihninizi rahat bırakacaktır. Aynı zamanda zihin sakinleşecek ve zihinsel ve
duygusal stres azalacaktır. Gizli duyumlar sakin ve uyumlu olacaktır. Kendiniz
ve başkaları arasında çatışma yaşamadan huzuru hissedeceksiniz. Dramatik olmana
gerek yok.
Bunu keşfettiğinizde, hayatınızın gizli
yönlerine saygı duymaya çalışın. Bu duyguları nasıl takdir edeceğinizi bilin -
ancak bu durumda sizde gelişebilirler. Bunun yerine bariz yönlere dikkat etmeye
başlarsanız, bu dünyaya ilişkin duygularınız oradan yansıtılacak ve size geri
dönecektir: etrafınızdaki dünya size her zaman bir uyumsuzluk, endişe,
huzursuzluk ve tehdit kabı gibi görünecektir. Seçim sizin ve bunu bilinçli
olarak yapmalısınız çünkü evrenin sonsuz çeşitliliği ile her duyum, yansıdığı
dünyanın gelişimine katkıda bulunur.
Alıştırma 2: Meditasyon
Bilginin sessiz tarafıyla olası herhangi bir
temas, meditasyon olarak adlandırılabilir. Aniden mekanik olarak
gerçekleştirilen bazı eylemlerin zihninize derin bir huzur getirdiğini fark
edebilirsiniz. Henüz böyle hisler yaşamadıysanız, her ruhani okul tarafından
uygulanan birkaç özel meditasyon tekniğini öğrenmelisiniz. Bunların en basiti
muhtemelen nefes meditasyonudur.
Kimsenin sizi bir telefonla veya kapıyı çalarak
rahatsız etmeyeceğinden emin olabileceğiniz loş bir odada gözleriniz kapalı
sessizce oturun. Birkaç dakika gözlerinizi kapatın ve nefesinizi izleyin.
Dikkatinizi ne kadar sakin ve doğal bir şekilde nefes aldığınıza odaklayın.
Nasıl nefes verdiğinize çok dikkat edin. Hiçbir durumda nefesinize herhangi bir
ritim vermeye çalışmayın ve derin ya da sığ olması konusunda endişelenmeyin.
Nefesinizi izleyerek, bilinç ve beden
arasındaki teması hissetmeye çalışırsınız, bu da düşünce ile nefesimizin
içerdiği en ince enerji olan prana arasında ince bir uyum sağlar.
Bazı insanlar bir sesi tekrarladıklarında bu
nefesi sürdürmeyi daha kolay bulurlar: nefes vermek için bir hece ve nefes
almak için bir hece. Geleneksel olarak bunun için "Ab-ham" kelimesi
kullanılır. (Burada , açıklaması Doğu'nun ruhani okullarıyla ilgili herhangi
bir kitapta bulunabilen Bija mantrasını veya ritüel seslerini de
kullanabilirsiniz.)[2]
Bu meditasyonu günde iki kez 10 veya 20 dakika
uygulayın. Vücudunuzun nasıl rahatladığını hissedeceksiniz. Çoğu insan
yorgunluğa ve strese oldukça yatkın olduğundan, meditasyon yaparken bile
uyuyakalabilirsiniz. Buna ya da kafanızda aniden beliren düşüncelerin yavaş
yavaş yavaşlamasına aldırmayın. Vücudun stresi serbest bırakma konusundaki
doğal yeteneğine güvenin. Bu çok nazik bir meditasyondur. Hiçbir olumsuz yan
etkisi yoktur ve sağlıklı bir vücut için tehlike oluşturmaz. (Vücudun herhangi
bir yerinde ağrı ve rahatsızlık hissi beklemediğiniz bir hastalığın belirtisi
olabilir. Bu durumda rahatsızlık devam ederse doktora başvurmalısınız.)
Bedeninizde gevşemiş hissetmeye devam ettikçe,
iç gözlem için daha büyük bir kapasite hissedeceksiniz. Beklenmedik bir ilham
patlaması yaşayabilirsiniz. Daha odaklanmış hissedeceksiniz. Keskin enerji ve
canlanma patlamaları da mümkündür. Tüm bu etkiler, bir kişiliğin diğerine
dönüşmesine katkıda bulunur ve bu nedenle her türlü sürprize hazır olun.
Meditasyonun ana amacı herkes için aynıdır, ancak yine de unutmayın: kendinize
en saf haliyle deneyimden başka bir şey olmayan bilgi zevkini aşılamanız
gerekir.
Gizem 4
istediğin şey senin içinde
21 yaşıma geldiğimde (o sırada Yeni Delhi'de
tıp okuyordum) iki tür arkadaş arasında seçim yapmak zorunda kaldım. Bazıları -
genç materyalistler - öğle saatlerinde yataktan kalktılar ve akşamları
Coca-Cola içtikleri ve Beatles plaklarıyla dans ettikleri partilerde
eğlendiler. Sigara, kadın ve kaçak İskoç viskisinin tadına bakmak için acele
ettiler. Diğer idealist arkadaşlarım şafak vakti kalkıp tapınağa giderlerdi - o
sırada materyalistler akşamdan kalma bir halde eve yeni dönüyorlardı - ve az
önce pirinç yedikleri aynı kaptan su içerlerdi.
O zamanlar tüm materyalistlerin Hintli olması
ve manevi yolu izleyenlerin hepsinin Batılı olması bana garip gelmiyordu. Genç
Kızılderililer anavatanlarını terk etmek ve Coca-Cola'yı, iyi sigaraları ve
yasal viskiyi ucuza ve bol miktarda bulabilecekleri ülkelere gitmek için
sabırsızlanıyorlardı. Avrupalılar ise havaya yükselme sanatını anlayan ve
cüzamlıları tek dokunuşla iyileştirebilen gerçek kutsal münzevilerin olduğu
yerlerde herkesten çıkarmaya devam ettiler. Öyle oldu ki fakültemizde
materyalistler galip geldi ve ben de aralarına katıldım. Hindistan'da doğmak
kaderinde olan hiç kimse maceracı olmaktan başka bir şey hayal etmezdi.
Şimdi çevremdeki insanları iki farklı türe
ayırmazdım - her biri kendi yolunda bir şeyler arıyor. Bir şey arayan kişinin
avcıya benzediğini düşünüyorum. Hintli akranlarım için avlanmak çok daha
kolaydı çünkü para ve maddi mal elde etmek o kadar kolay değil.
zor. Ancak Avrupalılar neredeyse hiçbir zaman
yogilerini bulmayı başaramadılar. Sonra bütün sorunun gerçek kutsal
münzevilerin son derece ender olması olduğunu düşündüm; avlanmanın doğru yolunu
nasıl seçeceklerini bilmedikleri için başarısız olduklarını şimdi anlıyorum.
Coca-Cola ve Beatles plaklarını almak için işe yarayan bir taktik, ganimet
kutsal bir şey olduğunda işe yaramaz hale gelir.
Burada iş başında olan manevi bir sır vardır ve
şöyle der:
İstediğin şey senin içinde.
Bilginizin kaynağı birliktir. Etrafınızdaki
dünyayı aramak yerine, kim olduğunuzu anlamak için kaynağa gidin.
Aramak , manevi
yoldan bahsederken sıklıkla kullanılan bir kelimedir ve çoğu kişi gururla
kendilerine arayanlar der. Genellikle bunlar, daha dün para, seks, alkol
veya başarı için avlanan aynı kişilerdir. Şimdi aynı saplantıyla ne pahasına
olursa olsun Tanrı'yı, ruhu ya da Yüksek Benliği bulmak istiyorlar . Sorun
şu ki, arayışları yanlış bir önermeyle başlıyor. Materyalizmin itibarını
zedelediğini ve kurtuluşumuzun yalnızca maneviyatta olduğunu hiç söylemek
istemiyorum. Evet, materyalizm kapsamlı bir felsefe haline gelebilir, ancak
asıl mesele bu değil: tüm arayışlarımız boşuna çünkü onlarda kendimizi aşmaya
çalışıyoruz. Ve Tanrı'yı mı yoksa parayı mı bulmak istediğimiz önemli değil.
Aramalarımız ancak arzu edilen avı bulma, aramadan bir miktar fayda sağlama
ümidimizi yitirdiğimizde başarılı olacaktır. Bu, bir gün şimdi olduğundan daha
iyi olacağın gerçeğine güvenmeden, kendi içinde bir insan ideali geliştirme
umudu olmadan hareket etmen gerektiği anlamına gelir. Aramanızın başlangıç
noktası kendinizsiniz ve tüm cevapları kendi içinizde bulacaksınız. Bu nedenle,
yolunuzun "A" noktasından "B" noktasına uzandığı fikrinden
vazgeçmelisiniz. Hedefiniz bir yerde değil, kendi içinizdeyken belirli bir
rotayı seçemezsiniz. Neyin yüksek ve alçak, iyi ve kötü, kutsal ve dünyevi
olduğuna dair tüm geleneksel kavramları da reddetmelisiniz.
Tek Gerçek, yaşam deneyimlerinin yollarının
karmaşık bir labirentidir ve bu labirentte, şu anda nasıl hissederseniz
hissedin, içinizde yaşayan bir kaşif bulmamız gerekiyor.
Maneviyatın ideali olmak için boş yere dünyayı
dolaşanlara bakıldığında, maddi dünyanın değerlerini maneviyat alanına
aktardıkları için biri onlar için "manevi materyalistler" terimini
icat etti.
MANEVİ MATERYALİZM
Bir arayıcının yapmaması gereken nihai
hedefi üstlenin.
Ona ulaşmak için çabala.
Başkasının kartını kullan.
Kişisel gelişimle meşgul olun.
Eylemlerinizi planlayın.
Bazı mucizeler bekleyin.
Gerçek bir arayıcı olmak için, her şeyden önce
yolunuza çıkan bu engellerden kaçınmalısınız.
• Yolunuzun
amacını düşünmeyin. Manevi gelişim kendiliğinden gerçekleşir.
Büyük şeyler aniden olur, bu yüzden küçük olanlara dikkat edin. Bir dünya
açılmanıza yardım edecek. Bir bakış, gerçekte kim olduğunuzu anlamanıza
yardımcı olacaktır. İçgörü yolu haritalandırılamaz. Daha çok ayrı parçalardan
bir araya getirmemiz gereken bir yapboz resmi gibi ve bu resimde tam olarak
neyin gösterileceğini önceden bilemeyiz. Budistlerin bir sözü vardır:
"Yolda bir Buda ile karşılaşırsanız, onu öldürün", bu da şu anlama
gelir: önceden biri tarafından yazılmış bir ruhani talimatı yerine
getirirseniz, onu yakın. Önceden varsayabileceğimiz her şey yalnızca
görüntülerdir ve bunlar gerçek hedeften uzaktır.
• Hedefinize
ulaşmaya çalışmayın. Manevi denemelerimizin sonunda bizden bir
altın madeni veya cennetin anahtarları gibi bir ödül beklenseydi, herkes gıpta
ile bakılan ödülü almak için kendi yolundan giderdi. O zaman herhangi bir
mücadele haklı çıkar. Ama iki yaşındaki bir çocuk üç yaşında olmaya çalışmalı
mı? Hayır, çünkü çocuğun gelişimi içeriden gelir. Yıllar geçtikçe, olgunluk
için parasal ikramiyeler almıyoruz, sadece farklı insanlar oluyoruz. Aynı şey
ruhsal gelişimimiz için de geçerli. Bir çocuğun gelişimi gibi doğal olarak
ilerler, ancak psikolojik terimlerden çok algı düzeyinde ilerler.
• Başkasının
kartını kullanmayın. Bir zamanlar, özel mantralar kullanarak
yapılan derin meditasyonun ruhsal içgörünün anahtarı olduğundan emindim.
Binlerce yıl önce Hindistan'ın büyük ruhani geleneklerinin kurucuları olan
saygıdeğer bilgeler tarafından derlenen eski haritayı sıkı sıkıya takip ettim.
Ancak bu tür kartlara her zaman dikkatle yaklaşılmalıdır: başkasının kartını
takip ederek, başka birinin yerleşik düşünce tarzını benimseyebilirsiniz. Ve
değişmeyen yollar, manevi değerlere götürseler bile, özgürlük hissi vermezler.
Gelişiminizi sağlayan ve aynı zamanda içsel değişikliklere açık kalmanızı
sağlayan farklı öğretilerden bilgelik tanelerini dikkatlice seçmelisiniz.
• Kişisel
gelişim yapmayın. Kişisel gelişim gerçekten gerçekleşir.
İnsanlar hoş olmayan durumlara girerler ve onlardan bir çıkış yolu bulmayı
öğrenirler. Depresyon, yalnızlık ve kendinden şüphe, değiştirilebilen gerçek
duygulardır. Ancak, depresyon ve endişelerden kurtulmanıza yardımcı olacak
Tanrı'yı veya manevi içgörü arıyorsanız ve aynı zamanda özgüveninizi
geliştirmek veya yalnızlık duygularını azaltmak istiyorsanız, arayışınız hiç
bitmeyebilir. Bu bilgi alanında herkese uygun hazır çözümler yoktur.
Bilgilerini derinleştiren bazı insanlar, güçlü bir ruhsal gelişim yaşarlar.
Fakat yolda karşınıza çıkan engelleri aşmak için güçlü bir karaktere sahip
olmanız gerekiyor. Kendinizi zayıf ve kırılgan hissediyorsanız, içinizdeki
kötülüğün güçleriyle yüzleştiğinizde daha da zayıf ve kırılgan hale
gelebilirsiniz. Bilincin büyümesi karşılıksız verilmez - bunun karşılığında
sizi engelleyen şeyi vermek zorunda kalacaksınız. Ve birinin kurbanı gibi
hissetmeye alışmış biri için, bu olumsuz özellik o kadar sağlam bir şekilde kök
salabilir ki, gelişim sürecini büyük ölçüde yavaşlatabilir. Bu engel o kadar
aşılmaz olabilir ki, kişi kendisiyle derin bir iç çatışma geliştirir. Buradaki
şifa hastalığın kendisinde aranmalıdır.
• Hareketlerinizi
planlamayın. Hedeflerine hızlı bir şekilde ulaşamadıkları için
manevi arayışlarına devam etmekten ümidini kesen sayısız insanla tanıştım.
Genellikle böyle bir kişi şöyle der: “Buna on yılımı adadım. Ne yapmalıyım?
Hayat geçer. Tasınmaya ihtiyacım var." Büyük olasılıkla, aramak için
yalnızca bir yıl veya bir ay harcadı, ardından bu "bir saatlik
şövalye" beklenen sonuçları beklemeden basitçe ekşi oldu. Hayal
kırıklığını önlemek için, her şeyden önce, kendiniz için herhangi bir zor plan
yapmamalısınız, ancak birçok insan herhangi bir motivasyon olmadan manevi
arayışlara girmeyi zor bulmaktadır. Ancak motivasyon burada yardımcı olmaz.
Kuşkusuz disipline ihtiyacınız olacak, şüphesiz sistematik uygulamayı
unutmamak, yoga derslerinde formunuzu korumak, ilham verici literatürü okumak
ve dünya vizyonunuza bağlı kalmak gerekir. Ruh egzersizlerinin alışkanlık
haline gelmesi için kendini bu işe adamak gerekir. Ancak her gün yeni bir dünya
vizyonu bize gelmediği için keder kaçınılmazdır. Çalışmalarınızı saat bazında
planlamak yerine, kendinizde ruhsal büyüme arzusunu sürdürmek için mümkün olan
her yolu denemek daha iyidir. Kendinize kişisel bir akıl hocası bulun, bir
tartışma kulübüne katılın veya ruhani arayışınızın zorluklarını paylaşmak için
bir ortak bulun. Düzenli olarak toplumdan emekli olmaya çalışın ve bir gözlem
günlüğü tutun. O zaman büyük olasılıkla hayal kırıklığının kurbanı
olmayacaksınız.
• Mucizeler beklemeyin . Bir mucizenin sizin için ne anlama geldiği hiç
önemli değil - ani bir saf aşk patlaması mı, tehlikeli bir hastalıktan şifa mı,
ünlü bir ruhani akıl hocasından aldığınız bir kutsama mı, yoksa bitmeyen ve
ebedi mutluluk mu? Kendinizi Tanrı'nın iradesine teslim ettiğinizde bir mucize
gerçekleşir. Tek bir gerçeklik olduğundan ve bu gerçeklik bir olduğundan,
göreviniz bölen ve ayıran sınırları yıkmaktır. Mucizeyi karşılamaya hazır olmak
ve mucizeyi beklemek bu sınırları açık tutar. Her zaman Tanrı'nın size
rehberlik ettiğini ve minnettar düşüncelerinizle O'na bağlı olduğunuzu
hissedersiniz.
Manevi materyalizmin bu tuzaklarından
kaçınabilirseniz, o zaman kendinize ulaşılamaz hedefler koyma olasılığınız
azalır. Bu ulaşılmazı başarma arzusu insanlarda, Allah'ın kendilerinden razı
olmadığına karar verdikleri ve bir tür ideale ulaşmalarını istedikleri için
doğmuştur. Bizi sadece seven değil, aynı zamanda kızmayan, hayal kırıklığına
uğramayan, intikam almayan ve idealini yaşamadıkları için çocuklarını
cezalandırmayan bir Tanrı tasavvur etmemiz çok zor. Gerçekten manevi tarihsel
figürlerin çoğu, her şeyde iyi olmaktan uzaktı, ama her zaman insancıldı. Nasıl
anlayacaklarını ve affedeceklerini biliyorlardı. Yargılamakta hızlı değillerdi.
Bana öyle geliyor ki, affetme yeteneği en iyi, bu dünyayı, her birine kendini
ifade etme fırsatı verilen çeşitli özelliklerin dikkatlice düşünülmüş karmaşık
bir iç içe geçmesi olarak kabul edenlerde gelişmiştir. İnsanlar tek bir hayat
olduğunu ve her birimizin onu kendi anlayışımıza göre inşa etmekte özgür
olduğunu kesin olarak anlamalıdır. Hiçbir arayış bizi bu yaşam labirentinden
çıkaramaz, çünkü bu yaşamdaki her şey sürekli bir labirenttir. Sonsuza dek saf
ve saf kalacak olan tek şey, sonunda ona karar verdiğinizde, yaşam algınızdır.
İyi ile kötü arasında, kutsal ile dünyevi
arasında, “biz”in “onlar”a karşı bitmeyen savaşını yürütmek çok daha kolaydır.
Ancak özbilincimiz geliştikçe, bu karşıt taraflar düşman olmaktan çıkar. Bunun
yerine başka bir şey ortaya çıkar - kendinizi evinizde hissettiğiniz bir dünya.
Nefsiniz, sizi bir düşmanlık ve çekişme dünyasına atarak size kötülük yaptı.
Çelişkiler her zaman çatışmaya yol açar, çünkü bildikleri tek yol budur. Savaş
alanında kendinizi evinizde hissetmek mümkün mü? Özbilincinizi değiştirerek,
düşmanlık ve kavgalara bir alternatif bulacaksınız.
Dün gece yatakta uzandım ve rüya gördüm.
Sıradan, dikkat çekici olmayan görüntüler içsel bakışımın önünden kayıp gitti.
Aniden birinin nefes aldığını duydum. Bir an sonra, yanımda yatanın uykusunda
dönüp duran karım olduğunu fark ettim. Duyduğumu hatırlıyorum ama o anda
uyuduğumu da çok iyi hatırlıyorum. Birkaç saniye kendimi aynı anda iki dünyada
buldum ve sonra uyandım.
Yatakta doğruldum ve sonra rüya ile gerçek
arasında hiçbir fark olmadığına dair garip bir duygu beni ziyaret etti.
Uyanıklık hali bize uykudan daha gerçek görünür, çünkü öyle yapmayı seçiyoruz.
Hatta ben uyuyor olsam da olmasam da karımın nefesini duyabiliyorum. Öyleyse,
bir rüyayı gerçeklikten nasıl ayırt edebilirim? Bizi takip eden başka biri
olmalı. Bu gözlemci, ister uyanık, ister uykuda veya rüyada olsun, bizim
varlığımızı düşündü. Genellikle uyanıkken, rüya görürken veya kendi rüyalarımda
o kadar derinden kaybolurum ki önümde başka hiçbir şey göremiyorum. Ve bu sessiz
gözlemci, basitçe var olan "Ben" in en basit tezahürüdür.
Dikkatinizi dağıtan ve sizi üzen her şeyi
hayattan çıkarırsanız, o zaman geriye tek bir şey kalır - siz kendiniz. Bu
tezahürünüzün düşünmeniz veya hayal kurmanız gerekmez. Uykuya veya dinlenmeye
ihtiyacı yoktur. Kendinizin bu tezahürünü bulduğunuzda, büyük bir neşe
hissedeceksiniz çünkü bu sizin özünüz. Düşmanlığı bilmeden yaşıyor ve zıtların
savaşı ondan çok uzakta bir yerde sürüyor. İnsanlar kendilerine arayan
diyorlarsa , sessiz ve sakin özleri onlara dönmüş demektir. Aslında arayış,
kişinin kendi özüne dönüşünden başka bir şey değildir.
Ancak kendinize dönebilmek için sıfıra
olabildiğince yaklaşmanız gerekir. Özünde gerçeklik, gerçek varlıktır.
Kendinizi bu realitede bulun - o zaman varlığınızda kesinlikle her şeyi
başarabileceksiniz. "Ben" ifadesi, kendi içinde gerçeğin yalnızca
basit ve kısa bir ifadesi olmasına rağmen, dünyanın yaratılması için gerekli
olan her şeyi içerir.
Zaten bir güle bakmak ve onu maddi bir nesne
olarak değil, boşlukta titreşen bir enerji olarak görmek zorunda kaldınız. Bu
alıştırmanın diğer tarafı, beyninizin aynı şekilde algılanabilmesidir. Yani
güle baktığımız anda "hiç" "hiç"e mi bakıyor?
Öyle varsayabilirsin, ama gerçek daha da
şaşırtıcı: şu anda kendine bakıyorsun. Kendim dediğiniz öz-bilincinizin bir
parçası, güle dönüşen size bakıyor. Ne nesnenin ne de gözlemcinin içinde katı
bir çekirdek yoktur. Kimse senin kafanda yaşamıyor. Sadece su, tuz, şeker ve
potasyum ve sodyum gibi diğer bazı kimyasal elementlerin döngüsü vardır.
Beyinde meydana gelen döngü yorulmadan döner,
öyle ki yeni izlenimlerimizin her biri bir dağ nehri kadar hızlı olan bu
akıntıya kapılır. Peki bu sessiz gözlemci beynimizde değilse nerede yaşıyor?
Nörologlar beynin, psişenin tüm çeşitli
durumlarından sorumlu olan alanlarını tanımlayabilmişlerdir. Bir kişi ister
depresyon, sevinç, yaratıcılık, halüsinasyonlar, amnezi, felç, cinsel uyarılma
veya başka bir şey yaşıyor olsun, beynin farklı bölümleri şu veya bu durumun
karakteristik belirtilerini gösterir. Ancak içinde tüm bu durumları yaşayan bir
kişinin bulunabileceği bir alan yoktur. Belki de bu kişi "hiçbir
yerde" yoktur. Her durumda, bilim adamları onu henüz tespit edemediler.
Bu bir neşe nedeni değil mi: Sonuçta, özünüz
kafanızda yaşamıyorsa, o zaman bilincin kendisi gibi tamamen özgürsünüz. Bu
özgürlük sınırsızdır. Her şeyi yaratabilirsiniz çünkü Evrenin her parçacığında
kendiniz yaşıyorsunuz.
Ve bilincin nereye koşarsa gitsin, madde
uysallıkla onu takip etmelidir. Birincil olduğunuzu ve tüm Evrenin
ikincil olduğunu unutmayın .
Bazılarının nasıl kızacağını hayal ediyorum:
Bugünün inananları kendilerini Tanrı'nın üzerine çıkarıyorlar ve O'nun
kanunlarına uymak yerine kendi kaderlerini seçmeye ve kendi yaşam yollarını
belirlemeye cesaret ettiler. Bu eleştiride bazı gerçekler var ama belli bir
bağlamda anlaşılmalıdır. Aylarca emekleyen ve sonunda yürüme adı verilen yeni
bir ulaşım şekli olduğunu fark eden küçük bir çocuğu hayal edelim. Hepimiz en
az bir kez bebeğin ilk adımlarını nasıl attığına tanık olduk - şu anda çocuğun
yüzü karışık bir belirsizlik ve kararlılık, korku ve zevk duygusunu ifade
ediyor. Yapacak mıyım? Yere oturup emeklemeye devam etsen daha iyi olmaz
mıydı?" Bir çocuğun yüzünde gördüğümüz duyguların aynısı, kendisini manevi
yolların kavşağında bulan herkesin yüzünde okunabilir. Her iki durumda da
yürümeyi yeniden öğrenmemiz gerekir. Beyin vücuda emirler verir. Vücut beyne
yeni bilgiler sağlar. Beklenmedik eylemler hemen gerçekleşir. Ve olan her şey
bizi korkutsa da, bir tür neşeli heyecan bizi ileriye doğru iter.
"Nereye gittiğimi bilmiyorum ama oraya
gitmem gerekiyor."
Yaşam deneyimimiz, Evrenin kaynayan bir
kazanında demlenir. Hayatın her anı, bedenimizi belirsiz düşüncelerin,
duyguların, duyumların, eylemlerin ve olayların bizi götürdüğü yere götürür.
Dikkatiniz bir konudan diğerine kayar. Uyanma anında bilinç, yürümeye yeni
başlayan bir çocuktaki gibi kafa karışıklığı, neşe, korku, endişe ve
şaşkınlıkla doludur. Ancak dışarıdan bir gözlemci veya tanık ,
tüm bu garip karışım şaşırtıcı değil. Onun için oldukça açık: tüm bu
duygular tek bir bütün. İlk adımını atan çocuğa tekrar bakın. Yerde
sendelediğinde, tüm dünya onunla birlikte topallıyor. Duracak yer yok, dil
dönmüyor: “Ben iyiyim. İhtiyacım olan yol bu." Bu çocuğun yeni bir hal
kazanan bu dünyaya girmekten başka çaresi yoktur.
Ama sonsuza kadar böyle yaşamak mümkün mü -
sürekli durumunuzu değiştirerek? Hayır, istikrara ihtiyacımız var.
Çocukluğumuzdan beri, her birimiz egomuzda bir dayanak arıyoruz . En
azından bir dereceye kadar kontrol edilebilen belirli bir "ben" hayal
ediyoruz. Ancak çok daha güçlü başka bir destek noktası daha var - bu bir dış
gözlemci veya bir tanık.
SESSİZ TANIK TANITIMI
Manevi bir arayış için gerekenler
1. Bilinç akışını takip edin.
2. İçinden geçenlere direnme.
3. Kendinizi bilinmeyene açın.
4. Duygularınızı kontrol etmeyin veya
reddetmeyin.
5. "Ben"inizin ötesine geçmeye
çalışın.
6. Samimi olun, ne düşündüğünüzü söyleyin.
7. Toplanın.
Akışı takip et. "Kendi mutluluğunun peşinden
koşmak" ifadesi birçok insanın hayatında bir ilke haline geldi. Ancak bu
ilkenin daha derin bir anlamı vardır: Bize en büyük neşeyi getiren her şey,
geleceğimize giden doğru yolu işaret eder. Ya da daha doğrusu, gelişen öz
farkındalığını takip edecektir. Bazen bu gerçekleşme neşeli veya mutlu olarak
adlandırılamaz. Bu hayattan bir tür kaygı veya memnuniyetsizlik nedeniyle
ortaya çıkan kederinizi veya ruh acınızı dökmek için içsel bir ihtiyaç
hissediyorsunuz. Çoğu insan buna teslim olmamaya çalışır. Mutluluğun sadece
orada olduğuna inanarak, neşenin kaynağını dış dünyada ararlar. Hayat
anlayışınıza güvenirseniz, onun size uzay ve zamanda yol gösterebileceğini
göreceksiniz. Bu sürece eşlik eden içsel deneyimler olmadan dünyanın bilişi
imkansızdır. Arzu ve amacın birliğini ifade eder - arzularınızı takip ederek
amaç kazanırsınız. Birbirinden farklı olayları bir araya getiren tek bir akış
vardır ve bu akış sizsiniz . Çocukken bu akım sizi bir
gelişim aşamasından diğerine taşıdı. Ve bir yetişkinde bu akış aynı şeyi yapar.
Hiç kimse, kendin bile bir sonraki hamleni tahmin edemezdi. Ama bu akıntının
peşinden koşmaya cesaret edersen, bu seni tüm arzularının kaynağında yaşayan o
sessiz tanığa yaklaştırır.
Olan bitene direnme. Aynı anda genç ve yaşlı olamazsınız, ancak
her birimiz olduğumuz gibi kalmak ve aynı zamanda arzularımızı izleyerek
değişmek isteriz. Ama çok kısa ve tökezledi. Kim olduğunuzu anlamak için
geçmişinizin resimlerini gözden geçirmelisiniz. Kendini beğenip beğenmemen
önemli değil. Özgüveni yüksek, başarılarından gurur duyan bir insan, çelişkiler
savaşından vazgeçmeyi çok zor bulacaktır. Bu arada, genellikle bu tür insanlar
kendilerinin ve diğer "iyi adamların" kazanmak üzere olduğundan
emindir. Tüm savaşlara barışı tercih eden yanınıza tanık diyorum. Bu tanıkla
bir görüşme arıyorsanız, buna hazırlanın. Kazanma ve kaybetme, kabul etme ve
reddetme, odaklanma ve dikkat dağıtma konusundaki tüm fikirleriniz ve bu
fikirlere dayalı olarak çok uzun süredir sürdürdüğünüz alışkanlıklar değişmeye
başlayacak. Bu değişikliklere direnmeyin - egonuzun tuzaklarından kurtulmalı ve
yeni özünüzü bulmalısınız.
Kendinizi bilinmeyene açın. Hayatın gizemine adanmış bu kitabın tamamı,
sürekli olarak bilinmeyene dönüyor. Kendinizi hayal ettiğiniz şeye gerçek
denemez - geçmiş olaylardan, arzulardan ve anılardan oluşan bir tür demleme. Bu
pıhtı kendi hayatını yaşıyor - sadece kendisi tarafından iyi bilinen şeyleri
algılayarak zaman ve mekanda hareket ediyor. Sonuçta yeni deneyimler o kadar da
yeni değil. Bunlar, daha önce deneyimlediği biraz değiştirilmiş duyumlardır.
Kendinizi bilinmeyene açmak, önceki tepkilerinizin ve alışkanlıklarınızın temelini
atmak demektir. Dudaklarınızdan ne sıklıkla aynı kelimelerin döküldüğüne, aynı
beğenilerin ve hoşlanmadıklarınızın zamanınızı yönettiğine, aynı insanların
hayatınızı bir rutine dönüştürdüğüne dikkat edin. Tüm bu tanıdık ortam sizin
koruyucu kabuğunuzdur. Bilinmeyen, kabuğun dışında kalır. Bilinmeyeni bilmek
için kabuğunuzun altına girmesine izin vermelisiniz.
Duygularınızı kontrol etmeyin veya
reddetmeyin. Modern
hayatın dışı eskisinden çok daha rahat görünebilir. Ama insanlar hala gizli bir
umutsuzluk içinde yaşıyorlar. Bu umutsuzluğun kaynağı duygu ve arzularımızın
bastırılmasında yatmaktadır. Olmak istediğimiz kişi olamayız. İstediğimiz gibi
hissedemiyoruz. İstediğimizi yapamayız. Yaratıcı bir insan bu tür tuzaklara
düşmemeli. Sonuçta kimse bizi buna zorlamıyor. Kendimizi zorluyoruz. Bazı
görünmez parçanız, sizinle gerçeklik arasına bir engel koyar. Ancak duygular
tamamen kişisel bir meseledir. Nasıl hissettiğini sadece sen bilebilirsin. Ve
duygularınızı kontrol etmeyi bıraktığınızda, kendinizi çok daha iyi
hissedeceksiniz. Amacınız sadece olumlu duygular yaşamak değil. Özgürlüğü
bulmak, kendinizi iyi hissettiğiniz anlamına gelmez, ancak kendinize sadık
kaldığınızı hissettiğiniz anlamına gelir.
Hepimiz duygusal olarak geçmişe borçluyuz. Bu
görev, kendimize ifade etmemize izin vermediğimiz duygularımızdır. Bu borçları
ona iade edene kadar geçmiş bizi terk etmeyecek. Geçmişimizin bizim için ne
hale geldiğini anlamak için bizi kızdıran veya korkutan kişiye geri dönmenize
gerek yok. O olayın sizi etkilediği ölçüde suçlunun kaderini etkilemesi pek
olası değildir. Geçmişin duygusal borçlarından kurtulmak şimdiki zamandaki
yerinizi bulmak için gereklidir. Egonun, duygusal özgürlüğümüzün olmaması için
bir dizi basit açıklaması vardır:
Ben böyle hissedecek türden bir insan değilim.
Bunun üzerinde olmalıyım.
Kimse duygularımı duymak istemiyor.
Kendimi gücendirmeye hakkım yok. Bu adil değil
diğerleriyle ilgili olarak.
Eski yaraları tekrar açma.
Ne oldu gitti.
Kendinize böyle şeyler söyleyerek acı verici
deneyimlerden uzaklaşmaya çalışırsınız, bu da onları kendi içinizde
bastırdığınız anlamına gelir. Ama çıkış yolu olmayan her gizli duygu,
bilincinizin buz gibi bir parçası gibidir. Ve bu parça eriyene kadar,
hatırlamak istemeseniz de “Acıyor” diye düşüneceksiniz. Bu duygu gitmene izin
vermeyecek. Bu, sizinle sessiz tanık arasındaki, üstesinden gelmeniz
gereken başka bir engeldir. Oturup gerçek duygularınızı dinlemek için zaman ve
dikkat ayırmalısınız.
"Ben"inizin ötesine geçin. Yerleşik ve tek bir yere yerleşmiş hissederek,
kendiniz için bir şeyler bulduğunuza karar verebilirsiniz.
Bu gibi durumlarda insanlar genellikle
"Artık kim olduğumu biliyorum" derler. Ancak bunu yaparken kendileri
hakkında öğrendikleri tek şey, gerçek bir insanı taklit etmek, sadece tarihin
ilgisini çekebilecek bir dizi alışkanlık, etiket ve tercihtir. Yeni bir enerji
kaynağı bulmak için yarattığınız kişiliğin ötesine geçmelisiniz. Sessiz tanık
ikinci bir benlik değildir. Gardıropta asılı duran ve başkasının yerine
giyebileceğiniz eski ve yıpranmış takım elbise gibi değil. Tanık olmak,
kendinizi sınırsız hissetmek demektir.
Bengalli şair Rabindranath Tagore bana ölümün
ne anlama geldiğini düşündüğü bir şiiri hatırlatıyor. Ölüm, tasavvurunda ona
kalbinde eriyen bir taş şeklinde görünür:
Seni kupalarla,
yenilgilerimin çelenkleriyle süsleyeceğim.
Yenilmezden
saklanmak benim elimde değil.
gururumun
kırılacağını çok iyi biliyorum
hayat
ölçülemez bir azap içinde prangalarını kıracak,
ve mahvolmuş
kalbim şarkılarla ağlayacak,
boş bir kamış
gibi ve taş gözyaşları içinde eriyecek.
İyi biliyorum
ki yüzlerce lotus yaprağı
sonsuza kadar
kapalı olmayacak
ve balının
zulası açılır. mavi göklerden bana
gözler
dönecek
ve beni
sessizce ara. benim için hiçbir şey kalmadı
hiçbir şey ve
ölüm
ayağınıza
geleceğim.[3]
Bence bu, kişinin kendi benliğinin ötesine
geçmesinin ne anlama geldiğinin mükemmel bir açıklaması. Tüm hayatını bir kalp
yerine bir taşla yaşasan da özünle buluşmaktan kaçamazsın. Şair, "ölümü
kabul edeceğim" sözleri yerine, "özgürlüğü kabul edeceğim" veya
"sevinci kabul edeceğim" diyebilir. Benliğinizin ötesine geçmek, çok
alışık olduğunuz eski kişiliğinizin aslında sahte olduğunu tam bir kararlılıkla
fark etmek demektir. Madem nefsiniz sizden bu dünyaya gelmenizi her
zaman "Benim burada ne avantajım var?"
Samimi olmak. Gerçeğin insanları özgür kıldığı neden
söyleniyor? Gerçeği arayanlar her zaman cezalandırıldı ve dışlandı. Yalan
genellikle onurlandırıldı. Nazik olma, her konuda hemfikir olma ve hoşnutsuzluk
göstermeme yeteneği birçok insana para ve güç getirdi. Ancak "Gerçek bizi
özgür kılar" sözü hiçbir zaman ciddiye alınmadı. "İnsan kendini
özgürleştiremez, ama gerçek özgürleştirebilir" ifadesinin derin bir ruhsal
anlamı vardır. Yani hakikat, batıldan kurtulmamıza ve böylece özgürleşmemize
yardım eder. Egomuz mümkün olan her şekilde kendini kurtarmaya çalışır. Ama
hayatın belirleyici anlarında gerçek bizimle konuşur. Bize şeylerin gerçek
düzenini gösterir - sonsuza kadar ve tüm insanları ilgilendiren şeylerde değil,
şimdiki anda ve bizi doğrudan ilgilendiren şeylerde. Ve özgürlüğü kazanmak
istiyorsak, o zaman ruhun bu arzusunu takdir etmeliyiz. Hakikat anı nedir diye
düşündüğümde aklıma şu örnekler geliyor:
Onları ne kadar severseniz sevin, etrafınızdaki
insanların sizi görmek istedikleri gibi olamayacağınızı anlamak .
Aşkınızı anlamak - itiraf etmekten korksanız
bile.
Başkasının kavgasının sana göre olmadığını
anlamak.
Düşündüğünden daha iyi olduğunu anlamak.
Her zaman zarar görmeyeceğinizi anlamak.
Kendi yolunuz olduğunu ve ne pahasına olursa
olsun onu geçmeniz gerektiğini anlamak.
anlayış sözcüğüyle
başlar . çünkü sessiz bir tanık olarak, başkalarının sizin hakkınızda ne
düşündüğüne aldırış etmeden kendinizi anlamayı öğrenirsiniz. Gerçeğinizi ifade
edebilmek, daha önce söylemeye cesaret edemediğiniz veya nezaketen sessiz
kaldığınız şeyleri başkalarına atmak anlamına gelmez. Bu tür
"doğruluk" patlamalarında her zaman gerilim ve gerginlik vardır.
Sebepleri memnuniyetsizlik ve hayal kırıklığında yatmaktadır. Kızgınlık ve öfke
taşırlar. Bilgili insandan gelen doğrular her zaman sakindir. Başkalarının
davranışlarını eleştirmez. Kim olduğunuza dair net bir resim verir. Böyle
anların kıymetlendirilmesi gerekiyor. Kendi isteğinizle gerçekleşmezler, ancak
samimi olarak ve yalnızca onun kişisel güvenliği ve tanınmasıyla ilgilenen bir
kişi olmanıza izin vermeyerek onları teşvik edebilirsiniz.
Konsantrasyonun normal durumunuz olmasına
izin verin. Konsantrasyon
yeteneğinin herkes için gerekli olduğu bilinmektedir. Kafası karışmış veya
dağınık hisseden kişi, "Konsantre olamıyorum" der. Ama kafamda kimse
yaşamıyorsa, "ben", "ben", "benim" kavramları
sadece egomdan ilham alan bir yanılsamaysa , o zaman bu
"merkez" nerede?
Kulağa ne kadar paradoksal gelse de, merkez her
yerdedir. Burası sınır tanımayan açık bir alandır. Pek çok insanın ruhun orada
yaşadığına inanarak kalbini gösterdiğinde düşündüğü gibi, merkezinizin belirli
bir organ veya vücudun bir parçası olduğunu düşünmemelisiniz. Her zaman
duygularının merkezinde olmaya çalışsan iyi olur. Ne de olsa duyum bir yer değil,
dikkatimizin odaklandığı bir noktadır. Ve her şeyin etrafında döndüğü o
hareketsiz noktada yaşayabilirsin. Bu noktanın dışında olmak konsantrasyonu
kaybetmek demektir. Deneyimleri bilmeden ya da bilinçli olarak onları kendinden
uzaklaştırmadan yaşamak demektir. Konsantre olmak, kendinize şunu söylemek
demektir: "Evreni Evren'de bulmak istiyorum." Aynı zamanda kendi
hayatınızın ritmine uyum sağlayarak rahatlarsınız, bu da kendinizi daha
derinden tanımanızı sağlar. Sessiz bir tanığı size yaklaşması için zorlayamazsınız
ama kendi dünyanızda kaybolmamaya çalışarak ona kendiniz yaklaşabilirsiniz.
Karamsar bir ruh hali içindeyken, kendime
dışarıdan bakmak için birkaç basit adım atıyorum:
• Kendi kendime
"Bu durum beni şok etmiş olabilir ama ben her türlü durumun üstesinden
gelebilirim" derim.
• Derin bir nefes
alıyorum ve dikkatimi bedenimdeki hislere odaklıyorum.
• Kendimi başka bir
kişinin (tercihen bende direnç veya olumsuz tepki uyandıran) gözünden görmeye
çalışırım.
• Gerçek ve ebedi
bir şey bulmak istiyorsam duygularıma güvenmemem gerektiğinin farkındayım. Ne
de olsa, tüm bunlar anlık tepkilerdir ve çoğu alışkanlıktan ortaya çıkar.
• Duygularımla baş
edemeyeceğimi hissettiğimde kenara çekilmeye çalışırım.
Gördüğünüz gibi, daha iyi, daha olumlu bir şey
olmaya, sevgi duygusuna güvenmeye veya anlık durumumu değiştirmeye
çalışmıyorum. Hepimiz kişiliğimizin sınırlarıyla sınırlıyız ve hepimiz egomuz
tarafından kontrol ediliyoruz. Ego temelli kişilikler, kişisel
alışkanlıklardan ve geçmiş deneyimlerden öğrenirler. Kendinden tahrikli
makineler gibi hayattan geçerler. Böyle bir mekanizmayı uzaktan izlemek -
istemeden sizi ezmesin - farklı bir bakış açısına sahip olduğunuzu
göreceksiniz: her zaman sakin, dikkatli, tarafsız, ilgili olun ama kasıtlı
değil. Bu diğer bakış açısı sizin merkezinizdir. Burası hiç de bir yer değil, sessiz
bir tanıkla buluşma anı.
Gerçekliğin başarısızlığını dördüncü
sırla hizalamak nasıl değiştirilir?
Dördüncü sır, gerçek benliğinizle tanışmakla
ilgilidir. Ancak bu sırrın anlaşılabilmesi için böyle bir karşılaşmanın fiilen
gerçekleşmesi gerekir. Gerçek "Ben"iniz zaten her gün kendinizde
keşfettiğiniz niteliklere sahiptir: zeka, zihinsel uyanıklık, iç uyum, bilgi
arzusu. Bu niteliklerden birini bile sergilediğiniz her seferinde, gerçek
benliğinize daha yakın bir hayat yaşarsınız, öte yandan kafa karışıklığı ve
kayıp hissetmek, kafa karışıklığı, korku, kafa karışıklığı, konsantrasyon
eksikliği veya egonuz çerçevesinde sıkışmak. , gerçek benliğimden
uzaklaşıyorsun.
Deneyimlerimiz bu iki kutup arasında gidip
gelir. Bu nedenle, kendinizi bulmak için, karşı direğe yaklaştığınız anda onu
itmeniz gerekir. Bu direkten hemen uzaklaşmak için kendinizi böyle bir anda
yakalamaya çalışın. Bunlar bazı olumsuz duygular olsun (belki daha önce birçok
kez tekrarlanmıştır):
• Araba sürerken
yaşadığınız öfke nöbetleri.
• Evlilik
kavgaları.
• Üstlerinden
memnuniyetsizlik.
• Çocuklar üzerinde
kontrol kaybı.
• Size hileli bir
sözleşme verildiği duygusu.
• En iyi
arkadaşınızın size ihanet ettiğini fark etmek.
Zihinsel olarak bu duruma geri dönün ve
deneyimlemek zorunda olduğunuz duyguları yeniden yaşamaya çalışın. Aynı zamanda
gözlerinizi kapatabilir ve sizi pistte kesen arabayı net bir şekilde hayal
edebilirsiniz. Veya size o harika faturayı veren tesisatçıyı hatırlayın. Bu
durumu her ayrıntısıyla görselleştirmek için ne gerekiyorsa yapın.
Yeniden bir öfke, içerleme, güvensizlik, şüphe
nöbeti yaşadığınızda veya ihanete uğradığınızı hissettiğinizde, kendinize şunu
söyleyin: “Bu benim egomdan geçiyor. Bu duyguların nedenini anlıyorum.
Uzun zamandır alışkınım. Bütün bunlar birçok kez başıma geldi. Ama ne kadar
sürerse sürsün her şeye dayanabilirim. Ve sonra duygularınızı açığa çıkarın.
Egonuzun istediği kadar sert hissedin . Fantezilerinizde intikam,
kendine acıma ya da egonuzun sizden ne istediğini hayal edin. Bu
duygunun içinizde nasıl büyüdüğünü izleyin. Bir patlamanın ağır çekim
görüntülerinde bir şok dalgası gibi sizden çıkıyor.
Bu dalgayı zihinsel olarak takip edin, nasıl
zayıfladığını, sonsuza yayıldığını, tüm Evreni kendisiyle doldurmaya
çalıştığını izleyin. Bu duygu dalgasının sizden çıkmasına izin vermek için
gerekirse derin nefes alın. Kendinizi zaman içinde sınırlamayın. Duygularınız
çok güçlü olabilir ve bir çıkış gerektirmesi biraz zaman alacaktır.
Ve o dalganın sonsuza gittiğini gördüğünüzde,
sahip olup olmadığınızı görmek için kendinize bir bakın:
• Olan her şeye
gülme arzusu.
• Omuz silkme
arzusu, sorun değil derler.
• Huzur ve sükunet
hissi.
• Kendinizi başka biri
olarak görme arzusu.
• Sanki ağır bir
şeyden kurtulmuşsunuz gibi rahatlayarak derin bir nefes alın.
• Bu kişinin haklı
olabileceğinin aniden farkına varılması.
ego ile gerçek benlik arasındaki görünmez çizgiyi aştığımızı gösteren gösterge hislerdir.Eğer
duygunuzu yeterince uzun süre takip edebilirseniz , sessizce ölür. Ama her
seferinde sana çok fazla güce mal olacak. Sonunda sınıra, egonun üzerinizdeki
hakimiyetini kaybetmeye başladığı noktaya yaklaşmalısınız .
• Gülmek sizi ciddi
olmaya zorlamaz.
• Omuz silkerek,
sorununuzu abartmış olmazsınız.
• Sakin olmak,
kendinizi endişelendirmez veya durumu dramatize etmezsiniz.
• Kendinize bir
başkası olarak baktığınızda, o şahsa çok fazla önem vermeyeceksiniz.
• Kendinizi
rahatlamış hissederek veya yorgunluktan kurtularak stresinizi üzerinizde
tutmaya başlamazsınız. (Bu aynı zamanda tüm bedeninizle yeniden bağlantı
kurduğunuzun ve yalnızca zihninizde yaşamadığınızın bir işaretidir.)
• Duygularınızı
salıvererek masumiyetinizi savunmazsınız - affetme yeteneği kazanırsınız.
• Aniden
karşınızdaki kişinin haklı olabileceğini fark ettiğinizde, onu yargılamazsınız.
Egonuzdan uzaklaştığınıza dair başka işaretler
de var. Savunmasız hale gelirseniz, başkalarının size üstün veya değersiz
olduğunu düşünürseniz, kendinizinkini özlememeye çalışır ve başkalarının sahip
olduklarını kıskanırsanız veya birinin arkanızdan konuştuğunu duyarsanız, o
zaman bu durumların herhangi birinde şunları yapabilirsiniz: aynen yukarıdaki
örneklerde olduğu gibi yapın. Duygularınızı serbest bırakın, egonuzun
çılgına dönmesine izin verin ve duygularınızın sonsuzluğa dönüşene kadar
gelişmesini izleyin.
Bu egzersiz herhangi bir olumsuz duyguyu
mucizevi bir şekilde ortadan kaldırmayacaktır. Amacı, gerçek benliğinize mümkün
olduğunca yaklaşmanıza yardımcı olmaktır.. Bunu bu şekilde kullanırsanız,
birçok kez kendi içinizde bastırdığınız duygularınızı açığa çıkarmanın sizin
için ne kadar kolay olacağına şaşıracaksınız. yıl.
Gizem 5
Acı çekmek, hayal gücümüzün bir ürünüdür
Çoğu zaman, insanlar acılarıyla nasıl başa
çıkacaklarını öğrenmek için manevi arayışlara başvururlar. Bu arayışlar
tesadüfi değildir, ancak dinin acıyı hafifletmeyi vaat ettiği anda, inancın
bizi ölümlü bir bedenin ıstırabının üzerine çıkarabilmesi ve ruhun, eziyet
çeken bir kalbe sığınak görevi görmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Ancak
Tanrı'ya, inanca veya ruha dönerken, birçok insan ya onlarda bir rahatlama
bulmaz ya da bir psikiyatristle görüştükten sonra olduğu gibi aynı tür bir
rahatlama olabilir. Maneviyatta eşsiz bir güç bulabilir miyiz? Tıbbi çarelere
başvuranlar onları etkili bulur ve en yaygın ağrı, kaygı ve depresyon biçimleri
ilaçla tedavi edilebilir. Bir kişinin bir depresyon salgını varsa, o zaman
neden ruha dönmelidir?
Bu tür sorulara cevap verebilmek için öncelikle
fiziksel acı ile ruhun ıstırabının aynı şey olmadığını anlamak gerekir. Kendi
haline bırakıldığında, vücut kendiliğinden ağrıyı serbest bırakır ve tam da
onun gizli nedenini ortadan kaldırdığımız anda onu serbest bırakır. Zihinsel
ıstırap, kendimizi bırakamadığımız bir acıdır. Bu alışkanlık, acının bir tür
iyi ya da kaçınılmaz bir şey olduğuna, bir kişinin bunu hak ettiğine dair
mistik inancımıza dayanır. Bu inanç olmadan, acı sona erer. Acı, bilincimizin
güçleri tarafından yaratılır - bir tür inanç karışımı ve bir kişinin onları
kontrol edemeyeceği varsayımı. Ancak acımız ne kadar kaçınılmaz görünse de,
ondan iyileşmek için acının kendisiyle savaşmamalı, bizi acımıza bağlayan
gerçek dışılık duygusuyla baş etmeye çalışmalıyız.
Acı çekmenin gizli nedeni, hayal dünyamızda
yatmaktadır. Son zamanlarda ve en olağan şekilde aldığım bunun heyecan verici
bir onayı. Doğuştan fiziksel kusurları olan insanlara modern plastik cerrahi,
diş hekimliği ve kozmetolojinin tüm başarılarını ücretsiz olarak kullanarak
görünüşlerini değiştirmenin teklif edildiği televizyon programlarından birini
izledim. Bu özel bölümde, umutsuzca görünüşlerini değiştirmek isteyenler tek
yumurta ikizleriydi. İkizlerden biri görünüşünü değiştirmek istedi, diğeri
istemedi. Yetişkinler olarak ikizler, birbirlerinin tam bir kopyası olmayı
çoktan bıraktılar. Kendilerini "çirkin" olarak nitelendiren ikizler,
çarpık burunlardan, kötü dişlerden veya fazla kilolu olmaktan muzdaripti. Beni
en çok etkileyen şey, her bir çiftteki ikizlerden birinin inanılmaz derecede
güzel, diğerinin çirkin olduğuna inanarak paylaştığı güçlü inançla
karşılaştırıldığında tüm bu kusurların ne kadar önemsiz göründüğüydü.
"Çirkinler", kendilerini "güzel" kız kardeşleriyle
karşılaştırmadan bir gün bile yaşayamayacaklarını itiraf ettiler. Bu yayın,
bizi acıya götüren yolları açıkça gösterdi:
Gerçek gerçekleri görememek.
Olumsuz algının özümsenmesi.
Bu algının takıntılarla pekiştirilmesi.
Acı korkusu, bu duygudan kurtulamama.
Kendinizi diğer insanlarla karşılaştırma
alışkanlığı.
Diğer insanlarla ilişkilerde zihinsel ıstırabın
pekiştirilmesi.
Zihinsel ıstırapla ilgili bir referans kitabı
(“Öğretmenin Kendi Kendine Öğretmeni”) olsaydı, tüm bu noktalar buna dahil
edilmelidir. Ve buna göre, acıdan kurtulma rehberi, bir kişinin gerçeğe
dönmesine izin verecek zıt yolları göstermelidir.
Gerçek gerçekleri görememek. Acı genellikle durumu olduğu gibi görmeyi
reddettiğimiz yerde başlar. Birkaç yıl önce, bir grup bilim insanı, insanların
bir krize nasıl tepki verdiğine dair bir araştırma yaptı. Çalışma, potansiyel
hastalarının başı belaya girdiğinde nereye gittiğini bulmayı uman doktorlar
tarafından finanse edildi. Çalışmalar, en kötüsü olduğunda - işini kaybetmek,
eşini aldatmak veya hastalıktan ölmek - yaklaşık% 15'inin bir psikolog, doktor
veya rahipten yardım istediğini göstermiştir. Geri kalanlar televizyon
izliyor. Sorunlarını fark etmeyi veya onlara yardım edebilecek kişilerle
tartışmayı bile reddediyorlar.
Doktorlar dehşete kapılmıştı ve ben de merak
ettim: TV izlemek gerçekten doğal bir tepki mi? İnsanlar içgüdüsel olarak acıyı
zevkle öldürmeye çalışırlar. Buda, yüzyıllar önce tamamen aynı durumla karşı
karşıya kaldı. Buda'nın zamanında, yağmur mevsimi zamanında gelmediğinde ve tüm
mahsuller öldüğünde veya tüm köyler koleradan öldüğünde, insanlar bir şekilde
ıstırapla baş etmeye çalıştı. Televizyon yoktu, bu yüzden başka bir zevk
aramaları gerekiyordu, ancak mantıksal öncül hala aynıydı: zevk acıdan iyidir,
bu da acıyı dindirebileceği anlamına gelir.
Kısa bir süre için, zevk gerçekten acıyı uyuşturabilir
. Her ikisi de duygudur ve eğer biri daha güçlüyse, diğerini bastırabilir.
Ancak Buda'nın öğretisine göre, hayatın neden olduğu acı değil,
deneyimlediğimiz ıstıraptır. Miami Beach'te bir yerde havuz başında oturabilir,
kişisel dizüstü bilgisayarınızın ekranına bakabilir, çikolata yiyebilir ve aynı
zamanda bazı güzellikler sizi tüy gibi gıdıklayabilir. Görünüşe göre hiçbir şey
acıtmıyor, ama tam şu anda ruh acı çekmekten kopabilir.
Bu durumdan kurtulmanın tek gerçek yolu, bu
ıstırabın kaynağını tespit etmektir. Bunun için de her şeyden önce durumu
olduğu gibi görmeyi istemek gerekiyor.
Negatif algı . Gerçek algıdır ve acı çeken bir kişi ,
yaratıcısı olduğu olumsuz duygularında aldatılabilir. Algı, acıyı kontrol eder,
azaltmaz ama daha fazla acıyı tutar. Herkes bu bilgeliği anlamaz. Vücut
otomatik olarak acıdan kurtulur, ancak bilinç bu içgüdünün yerini alabilir ve
acıyı "iyi" bir şeye dönüştürebilir. Acının beklenebilecek en kötü
sonuç olmadığı anlamında. Kafa karışıklığı ve iç çatışma, tüm gücüne rağmen
bilincimizin kendi kendini iyileştirmesini engelleyen şeydir. Bu güç kendi
aleyhine döner ve sonuç olarak, bilincimiz acıyı hemen sona erdirmek yerine,
kendisini bir anahtarla onlardan kilitlemeye çalışıyor gibi görünür.
Algıyı güçlendirmek. Kendimiz dizginlemediğimiz sürece algımız
hareketlidir. Kişilik, eski özelliklerine her dakika yeni bir şeyler ekleyen,
sürekli değişen bir sistemdir. Bununla birlikte, tamamen eski algı tarafından
yakalanırsanız, o zaman her tekrarda daha da yoğunlaşır. Size alışılmadık bir
örnek vereyim. Anoreksiya nervoza, bir kişinin (çoğunlukla genç bir kızın)
açlığı normal bir yaşam biçimi olarak kabul ettiği bir durum için kullanılan
özel bir tıbbi terimdir. Kırk kilogramdan daha hafif olan anoreksik bir kızla
konuşur ve ona en inceden en kalına ve yuvarlak olana kadar dört insan
vücudunun resimlerini gösterirseniz, kendinden emin bir şekilde en şişman olanı
gösterecek ve aslında göründüğü halde tamamen aynı göründüğünü söyleyecektir.
iskelet gibi Yüzünün bir resmini dört şeklin her birine yapıştırsanız bile,
yine de en şişman şekli seçecektir. Hastalığı besleyen ve sürdüren kişinin
kendi bedeni hakkındaki bu çarpık görüşü, yabancıları her zaman şaşırtmaktadır.
Aynada iskelet bir varlığa bakıp onun yerine şişman bir kadın görmek inanılmaz
görünüyor (tek yumurta ikizlerinin birinin güzel, diğerinin çirkin olduğunu
düşünmesi kadar inanılmaz).
Bu gibi durumlarda çarpıtılan, kişinin
duyguları ve kişiliği ile anlaşılmaz bir şekilde bağlantılı olan, kişinin
algısıdır. Bir anoreksik, kendi yaşındaki dört kedinin veya dört kızın
fotoğraflarını gösterirse, hangisinin en şişman ve hangisinin en zayıf olduğunu
kolayca ve oldukça nesnel bir şekilde belirleyecektir. Çarpıtmalar, onun
hakkında neyin gerçek neyin gerçek olmadığına "ben"in karar verdiği
daha derin bir seviyede başlar. Her şey geri bildirimle ilgili. "Ben"
kendisi hakkında herhangi bir karar verir vermez, dış dünyadaki her şey ona
karşılık gelmeye başlar. Anoreksik kişinin gözünde o şişmandır, kendini utandırması
onun "ben"inin ayrılmaz bir parçasıdır ve bu nedenle dünyanın bu
utanç verici görüntüyü yüzüne vurmaktan başka seçeneği yoktur. Başka seçeneği
yoktur ve aynadaki bu korkunç şişman kadını uzaklaştırmanın tek yolu açlık
olur.
Gerçeklik, tanımladığımız şeydir.
Hayat bizi ne zaman incitse, bu sadece
kendimizin sahte bir imaj yarattığımızı, kim olduğumuz hakkında kendi
oluşturduğumuz peri masalımıza içtenlikle inandığımızı gösterir. İştahsızlığın
tek tedavisi, benlik ile inandığı garip gerçeklik arasındaki bağlantıyı bir
şekilde kesmektir. Aynı şey, diğer tüm ıstırap türleri için de söylenebilir,
çünkü her kişi keyfi ve tutarlı bir şekilde kendisini her bir nesneyle
özdeşleştirir, bu da onun kim olduğuna dair çarpık bir fikir yaratır.
Hayatınızın her dakikasını zevke adayabilseniz bile, o zaman bile kendinizle
ilgili yanlış fikir yine de bir boşluk bulur ve sizi yeni acıların uçurumuna
sürükler.
Acı korkusu. İnsanların acıya duyarlılığının ne kadar
farklı olabileceği şaşırtıcı. Bilim adamları, katılımcıları aynı güçteki ağrılı
uyaranların etkilerine maruz bıraktıkları bir deney yaptılar. Ellerinin
arkasına bir elektrik akımı uyguladılar ve sonra onlardan ağrı derecesini on
puanlık bir ölçekte derecelendirmelerini istediler - 1'den 10'a kadar. bir spot
ışığının parlak ışığı ve kısa huzmeli araba farlarının ışığı). Bununla
birlikte, bu deneydeki bazı katılımcılar acı duyumlarını 10 puan olarak
değerlendirdiyse, diğerleri yalnızca 1 puan verdi. Bu, yalnızca ağrıda öznel
bir faktör olduğunu değil, aynı zamanda acıya karşı duyarlılığımızın tamamen
bireysel olduğunu da gösterir. Uyaran ve tepki arasında evrensel bir yol
yoktur. Aynı acı duyumları bir kişiyi ciddi şekilde yaralayabilir ve bir
başkası tarafından neredeyse görünmez kalabilir.
Ancak işin en tuhafı, deneye katılanların
hiçbiri, her birinin kendi içinde bir tepki uyandırdığını hayal bile etmemişti.
Elinizi yanlışlıkla sıcak bir mutfak ocağının üzerine koyarsanız, vücudunuz bu
uyarana hemen tepki verir. Tam bu anda beyin, gücünü nesnel bir gerçeklik
olarak algılayacağınız acının derecesini değerlendirecektir. Ancak acılarını
kontrol altına almaya çalışan insanlar, acı verici bir şoka benzer bir şey
yaşarlar. "Ne yapmalıyım? Annem yakın zamanda vefat etti ve kendimi
boşlukta hissediyorum. Sabahları yataktan bile çıkamıyorum." Bu sözlerle,
sebep (annenin ölümü) ile sonuç (depresyon) arasında doğrudan bir bağlantı
vardır. Ancak neden ve sonuç arasındaki gerçek ilişki o kadar basit değildir.
Bu ilişkilerin merkezinde, geçmişte onu etkileyen tüm çeşitli faktörlerde her
zaman bir kişi vardır.
Acıyı hissetmeden önce, sanki uçaklara
takılanlara benzer bir "kara kutuya" giriyor gibidir. Bu "kara
kutu" içindeyken acı, kendimizi olduğumuz her şeyle -geçmişimizde sahip
olduğumuz tüm duygular, anılar, inançlar ve beklentilerle- hizalar. Yeterli öz
farkındalığa sahipseniz, bu "kara kutunun" içeriğini bilmeniz
gerekir. İçinde gerçekleşen süreçleri etkileyebileceğinizi biliyorsunuz. Ama
acı çektiğimizde kendimizi tüketiriz. Neden acımızı bir değil de on puan
üzerinden değerlendiriyoruz? Evet, sadece acıttığı için! Aslında, kendimizi
kendi uydurduğumuz dünyamızda bulana kadar ıstırabımız yoğunlaşacaktır.
Kendinizi diğer insanlarla karşılaştırma
alışkanlığı. Egomuz
her şeyde birinci olmaya çalışır . Bu yüzden aynı sonsuz oyunu
oynamaktan, kendini başkalarıyla karşılaştırmaktan başka seçeneği yoktur. Bu
tutkunun üstesinden gelinmesi, diğer yerleşik alışkanlıklar kadar zordur.
Geçenlerde bir arkadaşım tanıdığı bir kadının trafik kazasında öldüğünü
öğrendi. Bu kadın hakkında çok az şey biliyordu ama bütün arkadaşlarını
tanıyordu. Ölümünün acı haberi birkaç saat içinde aralarında yayıldı.
Arkadaşlar onu sevdi, pek çok iyilik yapmayı başardı. Gençti ve iyimserlikle
doluydu. Bu, arkadaşım da dahil olmak üzere insanların daha fazla üzülmesine
neden oldu. "Kendimi arabamdan indiğimi ve hemen olay yerinden kaçmak için
koşan bir tür arabaya çarptığımı hayal ettim - tıpkı o kadının durumunda olduğu
gibi. Sevdiklerine çiçek ve taziye kartı göndermekten daha fazlasını yapmam
gerektiğini düşünmeden edemedim. Öyle oldu ki, cenazenin planlandığı hafta
tatildeydim. Ama geri kalanının tadını çıkaramadım çünkü her zaman ölmeden önce
nasıl bir şok ve nasıl bir ıstırap çekmesi gerektiğini düşündüm.
Ancak bu deneyimlere dalmışken, arkadaşım
aniden önemli bir şeyin farkına vardı. “Giderek daha karanlık oluyordum, aniden
aklıma geldi: “Sonuçta, bu benim hayatım değil.
Ve öldürülen kadın ben değilim.” Bu düşünce çok
garip geldi. Merhametli olmak iyi değil mi? Aynı şekilde hisseden tüm
arkadaşlarımla kederi paylaşmam gerekmez miydi?" O anda kendini başka
biriyle karşılaştırmayı bıraktı - ki bu o kadar kolay değil çünkü hepimiz
ebeveynlerimiz, arkadaşlarımız ve eşlerimiz aracılığıyla birey oluyoruz.
İçimizde, zaman zaman, kendisi de diğer kişiliklerin bireysel özelliklerinden
oluşan tüm insan toplumu yaşar.
Başkalarından acı çekme yeteneğimizi öğreniriz.
Ne kadar güçlü ya da zayıf olduğumuza bağlı olarak, durumu kontrol etmeye ya da
kurbanı olmaya hazır olmaya, umutsuzluğa ya da umut beslemeye bağlı olarak,
bizden çok önce birileri tarafından geliştirilen tepki biçimlerini göstermeye
çalışırız. . Bu genel kabul görmüş normlardan herhangi bir sapma garip ve hatta
korkutucu görünüyor. Arkadaşımın durumunda, kederi ifade etmek için geleneksel
normları ancak bunları ilk kullananın kendisi olmadığını anladığında terk etti.
Ne de olsa, ilk başta uygun ve oldukça beklenen duyguları göstermeye çalıştı.
Durumu herkesin gördüğü gibi görmek istiyordu. Kendinizi başkalarıyla
kıyaslamaya devam ettikçe, acı çekmek bu alışkanlığınıza uyum sağlar ve
peşinizi bırakmaz.
Diğer insanlarla ilişkilerde zihinsel
ıstırabın pekiştirilmesi. Acı hissetmek herkeste ortaktır. Bu yüzden insan ilişkilerinin tüm
biçimlerine nüfuz eder. Gerçek şu ki, kimse tek başına acı çekmez. Acınızla
sessizce baş başa kalmak için elinizden geleni yaparken bir yandan da
çevrenizdeki insanları etkilemeye devam ediyorsunuz. İnsanların tam olarak
ebeveynlerinin ailesinde aldıkları terbiye onları kayıtsız bıraktığı için
ilişkilerini iyileştirmesi çok zor olabilir. Görmek istemediğimizi
görmüyoruz. Bir sohbette bizi rahatsız eden konulardan kaçınırız. Birisi
içlerinde sıkışık olsa bile her türlü sınıra saygı duyuyoruz. Kısacası
aile, acıyı görmezden gelmemizin öğretildiği yerdir. Ancak görmezden gelinen
acı yalnızca daha fazla acı getirir.
İnsanlar seçme şansına sahip olsalardı, acı
çekmeyi bırakmaktansa eski ilişkilerini sürdürmeyi tercih ederlerdi. İnsanların
sanki hapishanedeymiş gibi sessiz kalmaya ve yürüyüşe çıkmamaya zorlandığı
aileler böyledir. (Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı eyaletler, polisin
yerli zorbaları tutuklamasını gerektiren yasalar çıkardı. Aynı zamanda,
kendilerinden dayak ve tacize uğrayan eşlerinin sadece şikayette bulunmaları
gerekiyor. Böyle bir yasanın olmadığı yerde, mağdur çoğu zaman istismarcısına
yenik düşer.)
İyileştirici ilişkiler - yani ruhu
iyileştirenler - karşılıklı katılıma dayanır; burada her iki taraf da yalnızca
acıyı artıran eski alışkanlıkları kırmaya çalışır. Bunu yaparken en az
arkadaşım kadar dikkatli olmaları gerekiyor çünkü şefkat gösterdiğimizde
kendimizinkiler kadar başkalarının da duygularına saygı gösteriyoruz. Ancak
burada, ne kadar gerçek olursa olsun, acı çekmenin bizim için baskın bir gerçeklik
haline gelmemesi için belirli bir tarafsızlığa da ihtiyaç vardır. İyileştirici
bir ilişkiyi besleyen tutumlar, kendinizi ve diğer kişiyi anlamanızın bir
parçası haline gelir.
ÜZÜLMEDEN BİR GÖRÜNÜM
acı çeken birine ne diyebilirsin
sana sempati duyuyorum Senin için ne kadar zor
olduğunu biliyorum.
Beni rahatlatmak için her şey yolundaymış gibi
davranma.
Bunu atlatmana yardım edeceğim.
Korkma - bende iğrenç bir izlenim bırakmıyorsun.
Mükemmel olmadığını biliyorum. Ama beni
üzmüyorsun.
Acınız hepinizin değil.
İstediğin yerde olabilirsin ama seni yalnız
bırakmayacağım.
Elimden geldiğince doğal bir şekilde seninle
olacağım. Kendin acından korksan bile senden korkmayacağım.
Hayatın hala güzel olduğunu ve neşenin hala
mümkün olduğunu size kanıtlamak için elimden gelenin en iyisini yapacağım.
Senin acını kendi acım gibi almayacağım.
Acına tutunmana izin vermeyeceğim - bunu
birlikte atlatacağız.
Nasıl kendi iyiliğim için savaşıyorsam, senin
iyileşmen için de savaşacağım.
Gördüğünüz gibi bu sözler gizli tuzaklar
içeriyor. Acı çeken bir kişiye dönerek onu himayenize alırsınız ama belli
sınırları aşmazsınız. “Senin acını hissediyorum ama benim acım değil” tavrı çok
sinsi. Bir terazi gibi, bir yöne ya da diğerine eğilebilir. Başkasının acısı
duygusuna o kadar kapılırsınız ki, birinin dadısına veya psikanalistine
dönüşürsünüz.
Ya da kendi iç sınırlarınız içinde saklanacak
ve acı çeken kişiyi yanınıza yaklaştırmayacaksınız. İyileştirici ilişkiler her
zaman dengelidir. Siz ve eşiniz dikkatli ve odaklanmış kalmalısınız.
Birbirinize her şeyden önce manevi gözünüz ile bakmalısınız. Her gün
birbirinizin duygularına yeni bir yanıt bulmaya hazır olmalısınız. Her şeyden
önce, ikinizin de sizi gerçek olmayan dünyadan uzaklaştıran bir yolda birlikte
yürüyen yoldaşlar olduğunuzu hatırlamanız gerekir.
En yüksek hedef, eğer gerçekten gerçek olmak
istiyorsan, böyle olmayı deneyimlemektir. Bu hissi yaşadığımızda "Ben
varım" deriz. Bu hem zor hem de kolaydır, çünkü herkes "olmak"
kelimesinin ne anlama geldiğini bilir, ancak yalnızca birkaçı tüm
potansiyellerini varlıktan çıkarır. Kendimizi "Bunu yapıyorum, buna
sahibim, 'A'yı 'B'ye tercih ederim' ile özdeşleştirdiğimizde "ben"
kaybolur. Bu özdeşleşmeler bizim için gerçek varlığın gerçekliğinden daha
önemli hale gelir.
Acı ve gerçek dışılık arasındaki bu ilişkiye
daha yakından bakalım. "Ben" hissinin önemini ve anlamını unutmamızın
beş nedeni var. Sanskritçe'de bunlara beş klesha veya ıstırap kaynakları
denir [4].
1. Neyin gerçek neyin gerçek olmadığını
bilmemek.
2. Gerçek olmayanın peşinden koşmak ve ona
bağlanmak.
3. Gerçek olmayandan korkma ve ondan nefret
etme.
4. Hayali "Ben" ile özdeşleşme.
5. Ölüm korkusu.
Siz ve ben sürekli olarak bu listedeki
maddelerden en az birini takip ediyoruz - ve bunu o kadar uzun zaman önce
yapmaya başladık ki, bugün süreç çoktan eski biçimler aldı. Beş kleshanın tümü
yakından ilişkilidir. Neyin gerçek neyin gerçek olmadığı (ilk klesha)
anlayışını kaybetmeye değer, çünkü geri kalanı hemen otomatik olarak
devreye giriyor. Bu, çoğu insan için listedeki yalnızca son öğe olan ölüm
korkusunun farkındalık alanında olduğu anlamına gelir. Öyleyse sondan
başlayalım ve merdivenlerin en başına kadar yolumuza devam edelim.
Ölüm korkusu birçok
alanda kendini gösteren bir kaygı kaynağıdır. Toplumumuzun gençliğe tapması ve
yaşlılığı gizlemeye çalışması, çaresiz eğlence ihtiyacımız, kozmetik
şirketlerinin ve güzellik salonlarının inanılmaz gelirleri, salonun dört
duvarına aynalar asılan spor salonlarının gelişmesi, güzel ve başarılı kültü
ünlüler - tüm bunlar, ölümü önleme arzusunun belirtilerinden başka bir şey
değildir. İlahiyatçılar bizi ölümden sonra yaşam olduğuna ikna etmeye
çalışıyorlar, ancak onu imana alır almaz, Damocles'in kılıcı gibi her inananın
başının üzerinde asılı duran ölümden sonra intikam tehdidi altında katı itaat
ihtiyacı ortaya çıkıyor. . Yeterince inancımız yoksa, “yanlış” Tanrı'ya
inanıyorsak ya da “doğru”ya karşı günah işliyorsak, hayatımızı uzatmak için en
ufak bir şansımız yok. Bu soru, giderek daha fazla din savaşına yol açıyor
çünkü fanatikler, başka birinin de kurtuluşa götürdüğünü kabul etmektense
inançları için ölmeyi tercih ederler. "Tanrınıza inanmamanız için
ölüyorum" - bu, beşinci klesha'nın en şüpheli öncüllerinden biridir.
Kişi ölümden bu şekilde değil, daha derin bir
nedenle korkar, bu da hayali "ben" ini koruma arzusu olduğu ortaya
çıkar. Hayali bir "Ben" ile özdeşleşme dördüncü kleshadır ve
bu, hepimizin farklı derecelerde başarıyla yaptığı şeydir . En yüzeysel düzeyde
bile insanlar her zaman gelir ve statüye göre kendilerine bir imaj
oluştururlar. Zengin bir ipek tüccarının oğlu olan Francis of Assisi, lüks
kıyafetlerini alenen yırtıp babasının parasından vazgeçtiğinde, yalnızca
dünyevi malları değil, aynı zamanda diğer insanlar tarafından tanındığı ve
tanındığı kimliğini de reddetti. Yanlış ve yanıltıcı bir öz-imajın yardımıyla
Tanrı'ya ulaşılamayacağını anladı.
Benlik imajı, benlik saygısı ile yakından
bağlantılıdır ve hepimiz, insanlar için özsaygıyı kaybetmenin ne kadar
maliyetli olduğunu biliyoruz. Okulda her zaman son sırada oturan ve öğretmenin
gözünden saklanan çocuklar, büyük olasılıkla dış politikanın ve ortaçağ
sanatının özelliklerini asla özgürce tartışamayacaklar, çünkü küçük yaşlardan itibaren
aşağılık duygusu zihinlerine kazınmıştı. kendi imajı Tersine, araştırmalar, bir
öğretmen bu öğrencinin son derece yetenekli olduğunu söylerse, tamamen şans
eseri seçilmiş olsa bile, öğrencinin kesinlikle en iyi tarafını göstereceğini
göstermiştir. Düşük IQ'lu çocuklar, eğer öğretmen onları kabul ederse ve onlara
saygılı davranırsa, genellikle yüksek IQ'lu akranlarından daha başarılı
olurlar. Öğretmenin zihninde sabitlenen görüntü, zayıf bir öğrenciyi güçlü bir
öğrenciye dönüştürebilir.
Kendini sahte bir imajla özdeşleştirmek, bir
kişi için hesaplanamaz ıstıraba neden olur. Hayat gittikçe daha fazlasını talep
ediyor. Zamanımızda, çevrenin gereksinimleri o kadar yüksek olabilir ki,
kişinin kendi aşağılık duygusu zaten gerçek gerçek olarak algılanır. Sahte
benlik imajının derinliklerinde, bir şeylerin ters gittiği ve bunun için
kendinizi suçladığınız sayısız bölüm gömülüdür. Tüm bu "yapamam",
"başaramayacağım", "vazgeçiyorum" dördüncü kleshadan
kaynaklanır.
Üçüncü klesha , sağlıklı bir benlik saygısı
olsa bile, ego için tehdit oluşturan her şeyden çekinmeye devam ettiğimizi
söylüyor. Ve neredeyse her şey onu tehdit ediyor. Daha da fakirleşmekten,
karımı kaybetmekten, kanunları çiğnemekten korkuyorum. Saygısı benim için
önemli olan birinin önünde kendimi küçük düşürmekten korkuyorum. Bazıları için,
çocuklarının yanlış yola girebileceği düşüncesi, kalıcı bir özgüven tehdidi
kaynağıdır. "Bizim ailede alışılmış bir şey değil" ifadesi,
"Davranışların benim özgüvenimi tehdit ediyor" mesajının arkasında
gizlendiği olağan ifadedir. Ancak insanlar kaba terimlerle konuştuklarının
farkında değiller. Kendi imajımla özdeşleştiğim anda, onun yok edilme korkusu
içgüdü kategorisine giriyor. Korktuğum şeyden kendimi koruma ihtiyacı,
kişiliğimin doğal bir parçasıdır.
İkinci klesha , bir kişinin bağlılıktan
muzdarip olduğunu ve sizin her şeye bağlanabileceğinizi söyler. Bir şeye
tutunduğunuzda bunun anlamı: onun sizden alınmasından korkuyorsunuz. Bir
hırsız, güpegündüz aniden cüzdanını elinden kaptığında veya eve döndüğünde, üzerinde
çevrilmemiş bir taş kalmadığını gördüğünde, herkes depresyona girecektir. Bu
kayıplar, malzeme alanına ait oldukları için özel bir öneme sahip değildir.
Yeni bir ev inşa edebilir ve cüzdanınızı tekrar para ile doldurabilirsiniz.
Ancak acı ve kırgınlık hissi çoğu zaman aylarca
hatta yıllarca kalır.
Doğru zamanda ve doğru yerde bir kaza meydana
gelirse, çalınan bir cüzdan bile sizi güvenlik duygunuzdan tamamen mahrum
bırakabilir. Başka bir kişi, dokunulmazlık yanılsamasını kötü niyetli bir
şekilde sizden çaldı. (Amerika, Dünya Ticaret Merkezi'ne yapılan terörist
saldırının meyvelerini toplamaya devam ediyor: Bu, "biz" ve
"onlar" karşıtlığının yeni bir yükselişiyle ifade edildi - bu kez
daha önce hiç görülmemiş bir ölçekte. Aslında yaşananlar ulusal değil, halkın
en geniş kesimlerini içine almış kişisel bir sorundur.)
Birçok yol bizi acıya götürür. Korku, ölüm
düşüncesinden başlayarak bizi rahatsız eder ve yanlış bir özgüvene yol açarak
bizi korkularımıza sarılmaya zorlar. Ancak, aslında, tüm acılarımızın nedeni
gerçek dışılığın ta kendisidir. Ve hiç acı yok. Aksine, yanılsamaların
aldatmacası bizi terk etmesin diye acı vardır. Gerçek dışılık bize acı
hissettirmeseydi, bize o kadar gerçek gelmezdi.
Beş kleshanın tümü , tek bir gerçekliği
kabul ederek ve kavrayarak, bir hamlede yenilebilir. Başka bir deyişle,
kendimizi acı ve zevk döngüsüyle özdeşleştirmeyi bırakmalıyız. "Acım
benim" ve "Ben benim" ifadeleri arasındaki fark küçük ama son
derece önemlidir. Bu tek yanlış algılamadan büyük bir ıstırap doğar. Dünyaya
bir kez doğduğumda, yardım edemem ama ölümden korkarım. Bazı zorlu dış güçlerin
olduğunu varsayarsak, onların bana zarar verebilecekleri gerçeğini kabul
etmeliyim. Bir insan olduğumu fark ederek, her yerde benim gibi insanları
görüyorum. Bütün bunlar nesnel gerçekler değil, algının yarattığı resimlerdir.
Yarattığımız görüntünün kendine ait bir ömrü olacak, ta ki geri dönüp onu
değiştirene kadar.
Bir bilinç kıvılcımı, gerçeklikle bağını
koparmak için yeterlidir. Gerçekte hiçbir şey kendi dışında var olamaz. Bu
küçük bilgiyi özümsemeye başlar başlamaz, tüm hayatınızın anlamı anında
değişecektir. Çabalamaya değer tek hedef, herhangi bir yanılsama veya hatalı
inanç olmadan kendin olma özgürlüğüdür.
Beşinci Sır ile Uyum Sağlamak İçin
Gerçekliğinizi Nasıl Değiştirirsiniz?
Beşinci sır, acı çekmeyi nasıl durduracağınızla
ilgilidir. İç dünyanız acı çekmekten özgürdür. Bu basit ve açık bir algıdır.
Buna karşılık, ıstırap dünyası çok karmaşıktır, çünkü acının üstesinden gelmeye
çalışırken egomuz daha basit bir çare olduğunu anlamayı reddeder - sadece
olmayı öğrenmen gerekir. Bu karmaşıklıklara tutunmayı bırakmak için
atacağınız her adım sizi basit bir var olma durumuna getirecektir. Zorluklar
bize duygusal bağımlılık ve direnç hissetmemize neden olan düşünceler,
duygular, inançlar ve süptil enerjiler şeklinde görünür.
Bir sonraki alıştırmada, hayatınızda size büyük
endişe, heyecan veya ıstırap veren bir şeyi hatırlamanız gerekecek. Birkaç
yıldır devam eden bir şeyi veya şu anda sizi rahatsız eden bir şeyi seçebilirsiniz.
Fiziksel gelişiminizin seviyesi önemli değil, ancak, eğer bir tür kronik
hastalığınız varsa, o zaman bu egzersizi bir tedavi olarak kullanmamalısınız -
burada, bizi acımıza bağlamamıza neden olan algısal becerilerle ilgileneceğiz.
Bundan sonra her gün en az 5 dakika inzivaya
çekilerek aşağıdaki zorluklardan kurtulmaya çalışacaksınız:
Karışıklık. Kaos karmaşıktır, düzen basittir. Eviniz
dağınık mı? Masanız iş dolu mu? Başkalarının cezasız bir şekilde çöp atmasına
ve ortalığı karıştırmasına izin veriyor musunuz? Çevrenize baktığınızda,
arkeologların geçmişinizi inceleyerek çöpleri karıştırdığını düşünebileceğiniz
kadar çok çöp biriktirdiniz mi?
Stres. Her birimiz strese maruz kalırız, ancak geceleri sakin, dengeli ve hoş
bir iç duruma dönmek için geçen günün deneyimlerinden tamamen kurtulamazsanız,
o zaman artan stres yaşıyorsunuz demektir. Sizi neyin rahatsız ettiğini
anlamaya çalışın. Düzenli olarak işe gidip gelmek sizi yoruyor mu? Belki
geceleri yeterince uyumuyor ve çok erken kalkıyorsunuz? Fazla çalışma
belirtilerine dikkat ettiniz mi? Belki vücudunuz aşırı kilolardan muzdariptir
veya tamamen şekil kaybetmişsinizdir? İşte ve evde yaşadığınız tipik stresli
durumların bir listesini yapın. Artık gereksiz stres yaşamamak için sayılarını
azaltmaya çalışın.
Empatik acı. Başkasının acısını hissetmek bize de bulaşır,
bizi acı çekmeye zorlar. Sempati gösterdikten sonra kalbiniz ağırlaştıysa,
sempati ile acı çekme arasındaki çizgiyi aştınız demektir. Olumsuz durumlara
içtenlikle dayanamıyorsanız, ayrılmak daha iyidir. Sınırlarını görememek “iyi
insan” olmakla aynı şey değildir.
Olumsuz duygular. Esenlik, ruhumuzun ve bedenimizin doğal
olarak geri döndüğü basit bir durumdur. Olumsuz duygular, istenmeyen bir şey
hakkında düşünmemize neden olarak bu dönüşü engeller. Farkında olmadan dedikodu
yapıp diğer insanların başarısızlıklarına sevindiğiniz oldu mu? Hiç saçma sapan
konuşmayı ve başkalarını yargılamayı seven insanlarla vakit geçirdiniz mi?
Televizyon haber programlarıyla dolu doğal afet ve felaket resimlerini izlemeyi
sever misiniz? Bu olumsuz duygu kaynaklarına kapılmayın. Onlardan uzak dur ve
dikkatini daha olumlu bir şeye odaklasan iyi olur.
Eylemsizlik. Atalet, eski adetlerle, alışkanlıklarla
uzlaşma ve onlar için uygun koşulların yaratılmasıdır. Depresyonun, kaygının,
zihinsel travmanın, tehlike veya keder duygularının nedeni ne olursa olsun,
pasif bir şekilde davranırsak tüm bu koşullar içimizde kalır. "Hayat
böyledir" eylemsizliğin sloganıdır. Hiçbir şey yapmamanın bize
hayatımızdaki hiçbir şeyi değiştirmemeyi nasıl öğrettiğini görün. Sefaletin
içinde mi oturuyorsun? Yararlı tavsiyeleri dikkate almaya bile çalışmadan
reddediyor musunuz? Duygularınıza bağlanmak ile onları şifa niyetiyle
içtenlikle havalandırmak arasındaki fark nedir biliyor musunuz? Acılarınızın
ilkesini öğrenin ve onlardan kurtulun.
Zehirli ilişkiler. Sadece üç tür insan vardır: Bazıları bize
dokunmaz, diğerleri bize yardım eder ve yine de diğerleri bize zarar verir.
Bize dokunmayanlar, acılarımıza sanki başka bir baş belasıymış gibi rahatsız
edici davranıyorlar - onlar için daha uygun olduğu için mesafelerini korumayı
tercih ediyorlar. Bize yardım edenler daha fazla güce ve deneyime sahiptir, bu
da sorunlarımızla bizden daha iyi başa çıkmalarını sağlar. Bizi incitenler her
şeyin aynı kalmasını istiyorlar çünkü ruhlarında sizin sahip olduğunuz esenlik
yok. Çevrenizde her türden kaç kişinin olduğunu dürüstçe saymaya çalışın.
Arkadaşlarını ve sevdiğin sevdiklerini saymak gibi değil. İnsanları, yalnızca
zorluklarınızla nasıl ilişki kurduklarına göre dağıtın.
Bu gerçekçi hesaplamayı tamamladıktan sonra
aşağıdaki kararları verin:
• Artık beni
umursamayanlarla sorunlarımı paylaşmayacağım. Ne bana ne de onlara bir faydası
yok. Bana yardım etmek istemedikleri için, onlara bunu sormamalısın.
• Sorunlarımı bana
yardım etmek isteyenlerle paylaşacağım. Samimi destek tekliflerini gurur,
kararsızlık veya şüpheden dolayı reddetmeyeceğim. Bu insanlardan ruhumu
iyileştirmeme ve hayatımın merkezinde olmama yardım etmelerini isteyeceğim.
• Beni gücendirmek
isteyenlerden uzak dururum. Onlarla düşmanlık içinde olmak istemiyorum. Onlara
çocukça nutuklar atmak istemiyorum ve benim için üzülmelerini istemiyorum. Ama
üzerime döktükleri zehirle zehirlenmek istemiyorum, bu da onlardan uzak durmam
gerektiği anlamına geliyor. Yapmayı düşündüğüm şey bu.
Ön yargı. Acı çekmek istediğiniz nedenleri anlamaya çalışın. Bunda yanlış bir şey
bulmuyor musun? Acınızı gizleyebilmenin sizi daha iyi bir insan yaptığını
düşünmüyor musunuz? Zayıflığınız veya ağrınız olduğu anda size ilgi
göstermeleri hoşunuza gidiyor mu? Zor kararlar vermek zorunda olmadığınızda
yalnız kaldığınızda kendinize güveniyor musunuz? Önyargılarımızın sistemi çok
karmaşıktır - çevremizdeki dünyaya ilham vermek istediğimiz fikrini içerir.
Hiçbir önyargıya sahip olmamak, yani kişinin ruhunu hayata açıp onu olduğu gibi
kabul etmesi, başkalarının öğrendiğimiz yargılarına göre değil de kendi
zihniyle aynı anda yaşaması daha kolay olurdu. Acıdan bunalmışsanız, tekrar
tekrar eski tanıdık düşüncelere dönüyorsanız, o zaman kendi önyargılarınıza
karışmışsınızdır. Bu tuzaktan ancak bu ön yargılarınıza sarılmayı bırakırsanız
çıkabilirsiniz.
Enerji ve duyumlar. Acı yaşadığımızda, bedenimizin duyumlarına
güveniriz ama beden, tıpkı bilincimiz gibi, bildiği davranış kalıplarına göre
davranır. Örneğin hipokondriyaklar, en ufak bir rahatsızlığı tehlikeli bir
hastalığın belirtisi olarak kabul ederler. Bizim durumumuzda da durum aynı -
acı çekip çekmediğimizi belirlemek için bildiğimiz duyumları kullanıyoruz.
Depresif bir ruh hali içinde olan birçok insan, bu hallerini depresyon
zanneder. Geceleri yeterince uyumamak ya da iş yerinde fazla yorulmak,
yorgunluklarını depresyon belirtisi sanıyorlar. Duygularınızı anlamak için,
onları kendi anlayışınıza göre yorumlamayı bırakmalısınız. Üzüntüye kapılmak
yerine bu hali üzüntünün enerjisi olarak algılamanız gerekir. Tıpkı
yorgunluk gibi, üzüntü de vücudumuzun kendimizi özgürleştirebileceğimiz
özelliklerinden biridir. Kendinizi huzursuz bir insan olarak düşünmek yerine, huzursuzluğun
enerjisine karşı tutumunuzu tanımlamanız daha iyidir . Yük kaldırma, tüm
enerji türleri için aynı şekilde gerçekleşir:
• Derin bir nefes
alın, sessizce oturun ve vücudunuzun verdiği hisleri dinleyin.
• Duygularınızı
dinleyerek herhangi bir yargıya varmayın. Sadece bu hislerin farkında olun, bu
halde olun.
• Duygularınızın,
düşüncelerinizin veya enerjilerinizin tezahür etmesine izin verin - bazen
duygularınızın size ne söylediğini bu şekilde duyabilirsiniz: heyecan, öfke,
korku veya gücenmiş gurur. Bırakın duygularınız ne isterse söylesin. Dinleyin
ve neler olduğunu anlamaya çalışın.
• Enerjinin mümkün
olduğunca dağılmasını sağlayın. Tamamen dağılmasını istemeyin. Kendinize,
vücudumuzun içerdiği enerjiyi olabildiğince fazla salma yeteneğine sahip
olduğunu söyleyin.
• Birkaç saat sonra
veya ertesi gün tüm bu prosedürü tekrarlayın.
Bir tür katı rejime ihtiyacı var gibi
görünebilir, ancak burada listelenen egzersizlerden herhangi birine günde
sadece 5 dakika ayırmanızı öneririm. Küçük adımlar büyük sonuçlara yol açar.
Basit öz-farkındalık durumu, tüm doğadaki doğal dinlenme durumudur. Hayatın
zorlukları ve karmaşıklıkları kadar ıstırap da doğamıza aykırıdır - tüm bu
zorlukları yaratmak için enerji harcarlar. Mümkün olan en basit duruma ulaşmak
için her gün çabalamak, acıyı sona erdirmenin ve gerçek olmayan her şeyi
ortadan kaldırmanın en kesin yoludur.
Gizem 6
Özgürlük zihni evcilleştirir
Aklını beğeniyor musun? Bundan hoşlanan
insanlarla tanışmadım. Harika fiziği veya güzel yüzü olan insanlar genellikle
doğal hediyelerini severler (gerçi bunun tersi de mümkündür - çoğu güzel insan
da tehlikeli durumlardan kaçınır ve narsist boş kabuklar gibi görünmek
istemez). Zihni, kişiliğimizin diğer tüm bileşenlerinden çok daha az seviyoruz.
Sonuçta, bize öyle geliyor ki, sanki bir tuzağın içindeymişiz gibi - her zaman
değil, sadece başımıza kötü bir şey geldiği anlarda. Korku zihnimize yayılır,
irademizi felç eder. Depresyon zihnimizi bulandırır. Öfke, kontrol edilemeyen ve
gürültülü duyguların dalgalanmasıyla tehdit eder.
Eski uygarlıklardan, zihinlerimizin huzursuz ve
güvenilmez olduğu inancını miras aldık. Hindistan'da zihin çoğunlukla vahşi bir
file benzetilir ve zihni sakinleştirmenin böyle bir fili bir direğe bağlamak
gibi olduğuna inanılır. Budizm'de zihin, etrafındaki dünyayı beş duyusuyla
inceleyen bir maymuna benzetilir. Maymunlar hareketlilikleri, tutarsızlıkları
ve uçarılıkları ile tanınırlar. Budist psikoloji, bir maymunu alışkanlıklarını
incelemek, benimsemek ve zihnin tutarsızlığına yabancı bir tür daha yüksek
zihne dönüştürmek için evcilleştirme hedefini hiç koymaz.
Metaforlar bize zihni sevmeyi öğretemez. Bunu
yapmak için, huzuru ve sükuneti kendiniz deneyimlemelisiniz. Ancak bunu
başarmak için zihnin özgürleşmesi gerekir. Özgürlük kazandıktan sonra zihin
sakinleşir. Huzursuz olmayı bırakır ve barışın bize geldiği bir kanal olur. Bu
bizim sezgilerimize aykırıdır, çünkü neredeyse hiç kimse bir filin veya
maymunun vahşi doğaya salınarak evcilleştirilebileceğine inanmaz. Aksine, kendi
haline bırakılan hayvanın daha da vahşileşeceği varsayılır, ancak bu sır gerçek
deneyime dayanmaktadır. Zihin "vahşi" çünkü onu sınırlamaya veya
kontrol etmeye çalışıyoruz. Ama daha derin bir düzeyde, her şey yolunda. Burada
düşünceler ve sinir uyarıları, her birey için doğru olarak gerekli olanla uyum
içindedir.
Zihin nasıl özgürleştirilebilir? Bunu yapmak
için önce nasıl bir tuzağa düştüğünü anlamanız gerekir. Özgürlük,
prangalarımızı atıp kapıyı açar açmaz girilebilecek bir oda değildir. Şair
William Blake'in Londra sokaklarında tanıştığı insanlara dikkatlice baktığında
tahmin ettiği gibi zihin de zincirlenmiştir:
Erkek
azarlama ve kadın inleme,
Ve korkmuş
çocukların ağlaması
kulaklarımda
çınlıyor
Kanunla
oluşturulan zincirler [5].
Zihnin kendi tuzağına nasıl düştüğünü anlamaya
çalışan eski Hindistan bilgeleri, "samskara" ("birleştirmek,
birleştirmek" anlamına gelen iki Sanskritçe kök kelimeye dayanan) adı
verilen temel bir kavram geliştirdiler. Samskara , bilincimizde
düşüncelerin bir yönde yüzmesini sağlayan bir tür oluktur. Budist psikolojisi, samksaralardan
her biri kendi hayatını yaşayan zihnimizdeki izler olarak söz ederek bu
kavramı karmaşık hale getirir. Geçmişin hatıralarından oluşan kişisel samskaralarınız
, onlara tekrar tekrar tepki vermenize neden olarak sizi özgür seçim hakkından
mahrum bırakır (ilk kez yapıyormuş gibi bir seçim yaparsınız).
, bunun kendi seçimleri olduğunun farkına bile
varmadan , kişiliğini samskaralar temelinde inşa eder . Ama bu sürecin
izleri ister istemez ortaya çıkacaktır. Sinir krizi geçirmeye yatkın bir insan
düşünün. Böylesine hevesli bir kavgacı için (İngilizce'de, bu tür insanların
"öfke yüzlü" olarak çevrilebilecek özel bir "regeaholics"
terimi bile vardır), öfke dürtüsü, onu kontrol eden gizli, güçlü bir
"şey" olarak sunulur. Bu kontrol edilemeyen öfke patlamaları her
zaman yavaş yavaş başlar. Önce göğüste sıkışma, baş ağrısı, hızlı kalp atışı ve
nefes almada zorluk gibi fiziksel belirtiler ortaya çıkar. Sonra içinde bir
öfke dalgası yükselir. Yaşanan baskı hem fiziksel hem de duygusaldır. Beden
rahatsızlıktan kurtulmak isterken, zihin bastırılmış duygulardan kurtulmak
ister. İşte bu anlarda insan öfkesini dışarı atmak için sebep aramaya başlar.
Ve sebep herhangi bir küçük şey olabilir - görevi tamamlamayan bir çocuk, yavaş
bir garson, bir süpermarkette çok nazik olmayan bir kasiyer.
İşte o zaman volkanik bir patlama gibi kontrol
edilemeyen bir öfke nöbeti başlar ve ancak bu bittikten sonra kişi ne
yaptığının farkına varır; bu dönem tövbe ve kendini kontrol etmeye devam etme
sözü ile sona erer. Utanç ve suçluluk duygusu yaşarız; Bu tür öfke
patlamalarının ne kadar kabul edilemez ve riskli olduğunu mantıklı bir şekilde
tartışarak gelecekte bu tür patlamaları bastırmaya söz veriyoruz.
Sinir krizi geçirmeye eğilimli olanlar,
yaptıkları seçimleri düzeltmekte zorlanırlar. İlk dürtüyü takiben, bir kişide
bir duygu akışı oluştuğunda, iç baskısı bir çıkış gerektirir. Ve sonra bu
adamın kendi öfkesiyle bir tür gizli anlaşmaya girdiği ve kendine hakim olmasına
izin verdiği ortaya çıktı. Bu tür insanlar geçmişlerinde bir zamanlar
öfkelerini bir paratoner olarak kullanmaya karar verirler. Bu tür insanlar
genellikle işte, okulda ve evde öfkenin tezahürleriyle uğraşmak zorunda
kaldılar. Onlara göre güç, gözdağı ve korkuyla birleşmişti ve belki de güce
başka erişimleri yoktu. Genellikle duygularını kelimelerle ifade etmeleri
zordur ve öfke patlamaları onların yerini kelimeler ve düşüncelerle değiştirir.
Skandal alışkanlığı edindikten sonra, gerilimi azaltmak için başka yollar
aramayı bıraktılar. Kurtulmaya çalıştıkları öfke gerekli ve arzu edilir hale
geldi - onsuz ihtiyaç duyduklarını alamazlar.
Tüm çeşitliliğiyle samskara'nın anatomisi
böyledir . Öfke yerine kaygı, depresyon, cinsel bağımlılık, alkol ve
uyuşturucu ve şiddet eğilimleri gibi diğer belirtileri kullanabiliriz. Ama her
durumda, aynı resmi elde edeceğiz - samskaralar bu şekilde insanları
seçme özgürlüğünden mahrum eder. Kötü hatıralardan kurtulamadığımız için onlara
uyum sağlar, yeni ve yeni izlenimlerle onları katman katman güçlendiririz.
Hafızanın alt alt katmanları bize zehirli mesajlarını göndermeye devam ediyor
ve bu nedenle aynaya bakan sözde yetişkinler genellikle orada korkmuş çocuklar
görüyorlar. Geçmişimizle doğru düzgün ve zamanında ilgilenemedik ve bu nedenle samskaralar
bizi uzun süredir modası geçmiş ve yararsız deneyimlerimizin ormanında
gezdiriyor.
Hafızanın derinliklerinde saklanan anılar, aynı
mesajı tekrar tekrar vermeye programlanmış mikroçipler gibidir. Kendinizde
tanıdık tepkiler bulduğunuzda, bu, mesajın gönderildiği anlamına gelir: artık
onu değiştirmek mümkün değildir. Ama çoğumuzun yapmaya çalıştığı şey bu,
zihnimizi evcilleştirmeye çalışmak. İnsanlar herhangi bir nedenle
hoşlanmadıkları bir mesaj aldıklarında buna üç şekilde tepki verirler:
manipüle edilmiş
kontrol
Reddetmek
Bu tür davranışlara yakından bakarsanız,
hepsinin zihnimizdeki hasarla ilişkili olduğu, zihinsel ıstırabın nedeni olduğu
ve semptomları olmadığı anlaşılır. Bu tür olası tepkilerin ciddi olumsuz
sonuçları olacaktır.
manipülasyon diğer insanların istek ve ihtiyaçları ne
olursa olsun, istediğimizi elde etmemize izin verin. Bunu yapmak için
manipülatörler çekiciliklerini, ikna etme, ikna etme, aldatma ve her türlü
numarayı kullanırlar. Manipülasyonun gizli anlamı şudur: "İstediğimi elde
etmek için insanları kandırmalıyım." Manipülatörler elden
yakalandıklarında kurbanlarına bir iyilik yapmak istediklerini bile hayal
ederler. Ve gerçekten - pekala, kim iyi bir insana yardım etmeyi reddeder ki?
Başkalarını dinlemediğimizde, onların arzularını görmezden gelmediğimizde veya
amacımızın her yolu haklı çıkardığına inanmadığımızda bazen kendimiz
manipülatif oluyoruz. Manipülasyonların ayrıca dış işaretleri vardır.
Manipülatörün varlığı duruma iç gerilimi, fazla çalışmayı, tatminsizliği ve
çatışmayı getirir.
Bazı insanlar pasif manipülasyon kullanırlar -
diğer insanlarda sempati ve acıma uyandırmaya çalışarak "Ah, ne kadar
talihsizim" genel başlığı altında sahneler canlandırırlar. Ayrıca, diğer
insanlara niyetlerinin boş veya zararlı olduğunu kanıtlamaya çalışarak ders vermeyi
de severler. Manipülasyon, arzularımızı her şeyin üstünde tutmayı
bıraktığımızda durur. Bu durumda, diğer insanlarla yeniden bağlantı kurar ve
onların arzularının bizimkilerle birleştirilebileceğine inanmaya başlarız.
Manipülasyon olmadığında, insanlar arzularının gerçekten değerli olduğunu
hissederler. Yanlarında olduğumuza inanıyorlar. Bizi artık oyuncu ve esnaf
olarak görmüyorlar. Sonuçta kimse kendini kandırılmış hissetmek istemez.
Kontrol
olayları ve insanları boyun eğdirme, onları ihtiyacımız
olan yöne yönlendirme girişimidir . Bir denetleyici kisvesi altında, kendinden
şüphe duymak çoğu zaman gizlenir. Bu davranış modelini kullanan insanlar,
insanların kendileri gibi olmasına izin vermekten ölesiye korkarlar. Bu
nedenle, denetleyici sürekli olarak, onlara bir güvensizlik ve zihinsel
dengesizlik duygusu uyandıran bu tür taleplerde bulunur. Kontrolün gizli anlamı
şudur: "Bırakma ve bırakma." Kimsenin sizi takdir etmediğini ve
gereken minnettarlığı göstermediğini söyleyerek başkalarını suçladığınızda ve
kendinize bahane ararken, bunun insanlarla ilgili olmadığını, onları kontrol
etmeye çalıştığınız gerçeğiyle ilgili olduğunu bilin. Kontrol ettiğiniz
kişilerde dış kontrol belirtileri belirir: gergin ve inatçıdırlar, onları
duymadığınızdan şikayet ederler, size kampanyacı ve bilgiç diyorlar. Bakış
açınızın mutlaka tek doğru olmadığını anlarsanız, kontrolden kurtulabilirsiniz.
Kendinizi şikayet ederken, başkalarını suçlarken, yalnızca kendinizin haklı
olduğuna inanarak, davranışlarınız ve eylemleriniz için her türlü bahaneyi
uydururken yakaladığınızda kontrol etme ihtiyacınızın farkına varırsınız.
İnsanları kontrol etmeyi bıraktığınızda, daha rahat nefes alacaklar. Gerginlik
azalacak ve yüzlerde gülümseme belirecek. İnsanlar sizden izin almak zorunda
kalmadan kendileri olabileceklerini hissedecekler.
sorunu inkar etmek görmezden gelmeye çalışmak demektir.
Psikologlara göre inkar, kırılganlıkla yakından ilişkili olduğundan, yukarıda
saydığımız üç davranış arasında en olgunlaşmamış olanıdır. İnkar eden kişi, sorunları
çözme yeteneğini kaybeder ve bu konuda küçük bir çocuk gibi olur. Korku
duygusu, kendinden şüphe duymanın neden olduğu çocukça bir sevgi ihtiyacının
yanı sıra inkarla doğrudan bağlantılıdır. Buradaki gizli anlam şudur:
"Neyin hemen düzeltilemeyeceğini fark etmenize gerek yok." İnkar,
soğukkanlılık, unutkanlık, yavaşlık, suçlulara direnme isteksizliği,
hüsnükuruntu, boş umutlar ve kafa karışıklığı duygusuyla ifade edilebilir. Ana
dış işaret, başkalarının size güvenemeyeceği ve tavsiye için size dönmeyeceğidir.
Dikkatinizi dağıtan inkar, sizi sorunlarınızı görme yeteneğinden mahrum eder.
Bir insanı görmediği hatalar için suçlamak mümkün mü? Acı da olsa gerçekle
yüzleşerek inkardan kurtulabilirsiniz. İlk adım, nasıl hissettiğiniz konusunda
kendinize karşı dürüst olmaktır. İnkar etmeyi alışkanlık haline getirmiş bir
kişi için rahatsız edici her duygu ciddi bir sınava dönüşebilir. İnkar,
konsantrasyon, soğukkanlılık ve tüm korkulara rağmen harekete geçme isteği ile
aşılabilir.
Bu tür davranışların her biri, kendimizi
imkansıza ikna etmemizi sağlar: Bu manipülasyon, herkesi bizim melodimizle dans
ettirebilir, bu kontrol, bizim rızamız olmadan kimseyi bize bir şey yapmaya
cesaret edemez ve inkarın yardımıyla elde edebileceğimiz şey. dikkat etmezsek
kötü olan her şeyden kurtuluruz. Gerçek şu ki, insanlar arzularınızı yerine
getirmeyi reddedebilir, sizden sebepsiz yere ayrılabilir ve hem açık hem de
gizli olarak size sorun çıkarabilir. Aksini kanıtlamaya yönelik bu inatçı
girişimlerin daha ne kadar devam edeceğini kimse söyleyemez, ancak bunlar ancak
gerçekle yüzleşmeyi öğrendiğimizde duracaktır.
Samskaralar hakkında
bilinmesi gereken bir sonraki şey, hiçbir şekilde sessiz olmadıklarıdır.
Zihnimizin derinliklerine kök salmış bu fikirlerin kendi sesleri var. Tekrarlayan
tavırları kafamızda farklı seslerle yankılanıyor. Bu seslerden hangilerinin
doğru, hangilerinin yanlış olduğunu bilmek mümkün müdür? Bu önemli bir soru
çünkü kafamızın içindeki kelimeleri duymadan düşünemeyiz.
19. yüzyılın başlarında Danimarka'da, Usta
Adler olarak bilinen mütevazi bir papaz, cemaatinden kovuldu. Kilise
yetkililerine itaatsizlik etmekle suçlandı: doğrudan Tanrı'dan doğrudan vahiy
aldığını iddia etti. Kürsüden cemaatine hitap eden rahip, bir vaaz sırasında
aniden yüksek , gıcırtılı bir sesle konuşmaya başladığında, bunun Tanrı'nın ona
sahip olduğu anlamına geldiğini, ancak sesi her zamanki gibi çıktığında,
yalnızca kendisinden konuştuğunu açıkladı.
Bu tür eksantrik davranışlar, sürüyü ruhani
akıl hocalarının delirdiğine ikna etti ve onu görevinden kovmaktan başka
çareleri kalmadı. Bu olduğunda, olağanüstü olayın söylentileri, gerçekten
önemli olan soruyu soran ünlü Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'a ulaştı:
Herhangi birinin Tanrı'nın sesini duyduğunu kanıtlamak mümkün mü? Hangi davranış
özellikleri veya başka bir dış işaret, hayali bir vahyi gerçek bir vahiyden
ayırmaya yardımcı olacaktır? Talihsiz rahip bugün aynı semptomları gösterseydi,
kendisine kaçınılmaz olarak paranoid şizofreni teşhisi konulacaktı.
Kierkegaard, olanların Tanrı'nın sesiyle hiçbir ilgisi olmadığı sonucuna vardı,
ama aynı zamanda iç sesimizin nereden geldiğinden asla emin olamayacağımızı da
anladı. Zihnimizi dolduran sözcüklerin akışını ayırt ettiğimiz gibi, onları
basitçe birbirinden ayırırız.
Son derece dindar bir kişi, herhangi bir iç
sesin bir dereceye kadar Tanrı'nın sesi olduğunu iddia edebilir. Kesin olan bir
şey var: hepimiz bu iç seslerin gürültülü korosunu duyuyoruz. Belirli bir sıra
olmaksızın homurdanırlar, övürler, pohpohlarlar, ayıplarlar, uyarırlar,
şüphelenirler, caydırırlar, ikna ederler, şikayet ederler, umut ederler,
severler ve korkarlar. Kişiliğimizin iki yönü olduğunu söylemek çok kolay
olurdu - kötü ve iyi; aslında bunun gibi binlerce yön vardır ve hepsi geçmiş
deneyimlerin sonucudur.
Bazen gerçekte kaç oyumuz olduğunu belirlemek
imkansızdır. Birçoğu uzak çocukluktan bize sesleniyor; kapı eşiğinde durup eve
alınmak isteyen yetimler gibidirler. Diğer sesler olgun ve sert; Bir zamanlar
beni kınayan ve cezalandıranları duyar gibiyim. Aynı iddialara sahip olan
diğerlerine bakılmaksızın, her ses tamamen dikkatimi çekmek istiyor. Ve bu
fikir, talep ve talepler kaosunu küçümseyecek ve azgın dalgaları bir el
hareketiyle yatıştıracak bir ana insan yok. Şu anda dikkatimi çeken ses benim
oluyor , ancak arkamı döndüğümde kalabalık onu sahneden çekip onun yeri
için savaşıyor. Beni önce bir yöne, sonra diğer yöne çağıran bu uyumsuzluk,
içsel olarak ne kadar kopuk ve parçalanmış olduğumuzun doğrudan kanıtı olarak
hizmet ediyor.
Bu sonsuz iç koro nasıl yatıştırılır? Tek bir
gerçekliğe tekabül eden benlik duygumuzu nasıl geri getirebiliriz?
Cevap aynı olacak - özgürlük, sadece
tamamen alışılmadık bir anlamda özgürlük. Aldığımız kararlardan
vazgeçmeliyiz. Seçim yapmayı bıraktığınız anda, sesler korosu hemen azalır.
Samskara , geçmişte sizin tarafınızdan yapılan belirli bir seçimdir.
Yaptığınız her seçim, kişiliğinizin bazı yönlerini değiştirir. Bu süreç doğumla
başladı ve hala devam ediyor. Durdurmak yerine seçim üstüne seçim yapmaya devam
etmemiz gerektiğini düşünüyoruz. Sonuç olarak, yeni samskaralar ekler ve
böylece eskileri güçlendiririz. (Budizm'de buna samskara çarkı denir çünkü
eski tepkiler bize tekrar tekrar gelir. Kozmik anlamda , samskara çarkı ruhu
bir hayattan diğerine hareket ettiren şeydir - hafızamızda saklanan izler bizi
biz yapan şeydir. öbür dünyada bile aynı sorunlarla tekrar tekrar karşılaşır.)
Søren Kierkegaard, Tanrı'yı bulan kişinin seçim yapma ihtiyacından kurtulduğunu
yazmıştır. Ama Tanrı bizim yerimize her şeye karar verdiğinde ne hissetmeliyiz?
Bu konuya yaklaşabilmek için öncelikle Allah ile daha yakın bir ilişki kurmamız
gerektiğini düşünüyorum.
Doğrudan biliş durumunda, evrimsel kararların
çoğu bize kendiliğinden gelir. Egomuz herhangi bir durumun her detayıyla ilgili
şüphelerle eziyet ederken, bilincimizin en derin kısmı ne yapacağını zaten
biliyor ve kararları inanılmaz derecede doğru ve zamanında. Aniden belirli bir
eylem planımıza sahip olduğumuz anları, içgörü patlamalarını hepimiz
deneyimlemedik mi? Değişmeyen bilgi - özgür bilgi bu şekilde
adlandırılabilir. İçsel seçim yapma ihtiyacından kurtulmuş, Tanrı'nın iradesine
göre hareket ederek ve O'na imanla dolu olarak, kısıtlama ve sınır olmaksızın
yaşam hakkımızı geri veriyoruz.
Hepimiz seçimimizin kurbanı mıyız? Bu düşünce
inanılmaz çünkü hayatımızın tüm akışıyla çelişiyor. Her birimiz için hayat,
sürekli olarak verdiğimiz bir kararlar zinciridir. Dış dünya, inanılmaz bir
fırsatlar yelpazesi sunan, çok renkli, doğuya özgü geniş bir çarşı gibidir ve
hepimiz, kendimize en uygun olanı seçmeye çalışarak onun içinde dolaşıyoruz.
Çoğu normal insanın öz imajı, eve getirdikleri "alışveriş listesi"ne
dayanır: ev, iş, hayat arkadaşı, araba, çocuklar, para. Ama "B"
yerine "A"yı her seçtiğinizde, kendinizi tek bir realitenin bir
kısmından vazgeçmeye zorluyorsunuz. Kendinizi (genellikle tamamen rastgele)
tercihlerinizle tanımlarsınız.
Ancak bir alternatif var - sonuçlara
odaklanmayı bırakıp nedene bakmak. İç seçiminizi en çok kim belirler? Bu ses
geçmişin bir kalıntısı, modası geçmiş eski kararların bir koleksiyonu. Geçmişin
mantıksız yükünü omuzlarında taşıyorsun. Uzun zaman önce ölmüş bir kimliği
doğrulayarak, halihazırda yapılmış olan binlerce seçimi sürekli olarak
savunmanız gerekir. Ancak seçimi yapan kişi çok daha fazla özgürlüğün tadını çıkarabilir.
Seçiminiz şimdiki zamanda yapılmışsa ve şimdiki ana tamamen karşılık gelseydi,
o zaman hafızanızın tutunacak hiçbir şeyi kalmaz ve geçmiş dayanılmaz bir yük
olmaktan çıkar.
Seçim bir nehir gibidir; akmalı , durmamalı.
Vücudunuz uzun zamandır bunun şeylerin doğal düzeni olduğunu biliyor. Daha önce
de belirttiğimiz gibi, her bir hücre, içinde yalnızca birkaç saniye içinde
hayatta kalması için gerekli olan miktarda oksijen ve besin tutar. Hücreler
enerji depolamazlar, bir sonraki anda ne olacağını düşünmezler. Esnek ve
mobil bağlantılar, hayatta kalmak için stok yapmaktan çok daha önemlidir. Bir
yandan bu, hücreleri son derece savunmasız ve savunmasız hale getirir; Öte
yandan, bu kırılgan hücreler, 2 milyar yıllık evrim sürecini çoktan
atlatmışlardır.
Herkes nasıl seçileceğini bilir, ama herkes
nasıl bırakılacağını bilmiyor . Ancak yaşananlardan vazgeçilerek yeni
bir deneyime zemin hazırlanabilir. Bırakma sanatı öğrenilebilir. Bırakmayı
öğrenerek, çok daha spontane bir hayatın tadını çıkarabilirsiniz.
Bırakma sanatı
veya tuzağa düşmeden nasıl seçim yapılacağı Her durumdan en iyi şekilde yararlanmaya çalışın.
Hangi çözümün doğru, hangisinin yanlış olduğuna
dair düşüncelerle kendinize eziyet etmeyin.
Kendi imajınızı savunmayı bırakın.
Risk almaktan korkmayın.
Emin değilseniz herhangi bir karar vermeyin.
Olan her şeyde yeni fırsatlar bulmaya çalışın.
Mutluluk kaynağınızı bulun.
Herhangi bir durumdan en iyi şekilde
yararlanmaya çalışın. Modern kitle kültürü, dolu bir
yaşamın cazibesini mümkün olan her şekilde yüceltir. Televizyonu açıp herhangi
bir kanalı açar açmaz üzerime bir dizi reklam sloganı düşüyor: "Bir
erkeğin en iyi seçimi", "Bir meleğin dokunuşu gibi", "Her
harekette hafiflik vardır. her kararın gücü vardır. Bu duygu her zaman
benimle”, “Bakın - gülecekler. Kazanırsan ağlayacaklar." Ve ne satın
almamız gerekiyor? Bize neşe, sosyal statü, cinsel çekicilik yanılsaması ve
kendimizi kazananlar olarak görme fırsatı sunuluyor.
Burada verilen ifadeler, tıraş bıçaklarının
reklamını yapan bir videodan alınmıştır. Tam bir yaşam çağrısının, herhangi
bir reklam kampanyasının ayrılmaz bir parçası olduğu unutulmamalıdır. Ancak,
hepsi gerçek deneyimlerin gerçekliğini kaçırırlar. Sonsuz aşırı sinir yükü
aramak yerine, herhangi bir deneyimin anlam ve olumlu duygularla doldurulması
gerektiğini anlamak daha iyidir.
Anlam gereklidir. Eğer an sizin için gerçekten
önemliyse, onu tüm gücüyle hissedeceksiniz. Duygular, bir olayla bağlantı
kurmamıza veya uyum sağlamamıza yardımcı olur. Kalbinize dokunacak bir deneyim,
bu olayı daha da büyük bir kişisel anlamla dolduracak. Fiziksel duyumların
doluluğu, sosyal statü, cinsel çekicilik ve zafer duygusu, onları insanlar için
çok çekici kılan dış parlaklıkla doludur.
Birden fazla yarışma kazanan atletlerle veya
cinsel olarak aktif olan ve yüzden fazla partnerle yatmış bekar insanlarla
konuşurken, hızlıca iki şey keşfedeceksiniz:
1. Galibiyet sayısı hiçbir şey ifade etmez. Çoğu zaman, bir sporcu ruhunun derinliklerinde kendisini bir kahraman
olarak görmez ve diğer insanların kalplerinin fatihi, kendisini özellikle
çekici veya seçtikleri için herkesten daha değerli görmez.
2. Art arda gelen her zafer, giderek daha az
zevk getirir. Yeni bir ödülün veya yataktaki yeni bir
partnerin verdiği heyecan gitgide daha az güçlü hale gelir ve gitgide daha
hızlı geçer.
Bir olayın gerçekten eksiksiz bir hissini
yaşamak için, ona tamamen dahil olmalısınız. Bir yabancıyla tanışmak kısacık
olacak ve bu kişinin dünyasına girmezseniz, onda en az bir gerçek duygu veya
onun için gerçekten önemli olan en az bir ayrıntı bulamıyorsanız, büyük
olasılıkla sizin için hiçbir şeyle sonuçlanmayacaktır. Diğer insanlarla temas
kurma süreci her zaman bir döngü içinde ilerler: önce onlara doğru hareket
edersin, sonra onların tepkilerini kabul edersin. Ama dikkat et, genellikle
bunu yapmazsın. Uzak durarak, kendinizi insanlardan soyutlayarak ve onlara
yalnızca hayali sinyaller göndererek, onlardan çok az şey alırsınız veya
hiçbir şey almazsınız.
Aynı dairesel hareket, insanlarla değil,
fenomenlerle uğraştığımızda da gerçekleşmelidir. Gün batımını birlikte
izleyebilecek üç kişi düşünün. Ama ilki işlerine o kadar dalmış ki gün batımını
bile fark etmiyor. İkincisi şöyle düşünür: “Güzel gün batımı. Uzun zamandır
olmadı." Üçüncüsü, hemen gün batımını resmetmeye başlayan bir ressam. Bu
üç kişi arasındaki fark, birincisinin kendi içinde herhangi bir duygu
uyandırmaması ve karşılığında hiçbir şey almamasıdır. Diğeri, zihninin gün
batımını işaretlemesine izin verdi, ancak kendi içinde verecek hiçbir şey
bulamadı - sahneyi yalnızca mekanik olarak hatırladı. Üçüncü kişi, bu
çemberi kapatabilen tek kişiydi: gün batımını özümsedi, onu yaratıcı bir
şekilde zihninde işledi ve yaratımını dünyaya sundu.
Hayatı dolu dolu yaşamak istiyorsanız bu
çemberi kapatmanız gerekecek.
Doğru ya da yanlış kararlar. Kararınızın doğru mu yanlış mı olduğunu düşündüğünüzde, aslında
evrensel güçlerin sizi birinci durumda ödüllendirip ikinci durumda
cezalandıracağını varsayıyorsunuz. Bu yargı hatalı çünkü Evren esnek bir
sistemdir - verdiğiniz herhangi bir karara uyum sağlayabilecektir. Doğru ve
yanlış sadece zihinsel yapılardır. Rakiplerimin öfkeli ünlemlerini hayal
edebiliyorum: "Peki ya aradığım veya zaten birlikte yaşadığım Gerçek
Yarım?", "En iyi iş nasıl seçilir?" veya "En iyi arabayı
seçmeye ne dersiniz?"
İnsanlara, işe, arabalara tüketicilerin bakış
açısından bakmaya, paramız için en iyisini almaya alışkınız. Ancak doğru ya da
yanlış olarak etiketlediğimiz kararlar gerçekte tamamen rastgeledir.
"Doğru yarım", hayatınız boyunca pekala birlikte olabileceğiniz
bin kişiden biridir . En iyi işi bulmak imkansızdır çünkü bu seçim, ancak
çalışmaya başladıktan sonra netleşen birçok farklı faktöre bağlıdır.
(Çalışanlarınızın nasıl biri olacağını, işletmenizde nasıl bir duygusal iklimin
gelişeceğini, o ana uygun fikirler bulup bulamayacağınızı kim önceden
bilebilir?) satın aldıktan birkaç gün sonra.
Evrenin net bir eylem planı yoktur. Başka bir
karar verir vermez, hemen üzerinde çalışmaya başlar. Doğru ya da yanlış diye
bir şey yoktur, sadece her düşünceniz, duygunuz ve eyleminizle değişen bir dizi
olasılık vardır. Tüm bunlar size mistik geliyorsa, bedeninizin nasıl yaşadığını
bir kez daha hatırlayın. Vücudun durumuna ilişkin temel göstergelerin her biri
- vücut ısısı, kalp atış hızı, oksijen tüketimi, hormon seviyeleri, beyin
aktivitesi vb. - o anda verdiğiniz kararı etkileyebilir. Koşan bir kişinin
metabolizması, oturup kitap okuyan birininki kadar yavaş olamaz çünkü yoğun
oksijen tüketimi ve hızlı kalp atış hızı olmadan koşucu boğulur ve bayılır.
Kararlar, vücudunuzun, zihninizin ve çevrenizin
belirli bir yönde hareket etmesine neden olan sinyallerdir. Gelecekte
seçtiğiniz yönü beğenmeyebilirsiniz, ancak kararınızın doğru olup olmadığı
konusunda kafa karıştırmak, hiçbir yön seçmemeye benzer. Kararlarınızın
yaratıcısının siz olduğunuzu unutmayın, yani özünüz, verdiğiniz veya alacağınız
tek bir karara bağlı değildir.
Kendi imajımı savunmam gerekiyor mu? Yıllar geçtikçe, "ben" olarak tanımladığınız, kendiniz
hakkında bir fikir oluşturdunuz. Bu performansta, gerçek doğanızı ortaya
koyduğunu düşündüğünüz her şeyi bir araya topladınız. Bu portrede utanç verici,
ayıplanacak veya korkulacak hiçbir şeye yer yok, çünkü tüm bunlar kendi
imajınıza zarar verebilir. Ancak uzaklaştırmaya veya bastırmaya çalıştığınız
özellikler geri gelir. Onların ısrarlı ve talepkar sesleri kafanızda çınlıyor.
Onları bastırmaya çalışırken, iç diyaloğunuza kaos getirirsiniz ve ardından ne
kadar daha iyi görünmeye çalışırsanız çalışın ve kendinizi ne kadar iyi
düşünürseniz düşünün, yarattığınız otoportrenin ideal özellikleri silinir.
Gerçekten iyi hissetmek için kendin hakkındaki
fikrinden vazgeçmelisin. O zaman hemen daha açık, kaygısız ve sakin
olacaksınız. Burada ünlü Hintli ruhani üstat Nisargadatta Maharaj'ın şaşırtıcı
derecede doğru sözlerini hatırlamakta fayda var: "Kişiliğinizi ancak
başınız belaya girdiğinde keşfedersiniz." Bu kelimelerin doğruluğundan
şüphe ediyorsanız, kendinizi şehrinizin, bildiğiniz gibi görünmenin güvenli
olmadığı mahallelerinde yürüdüğünüzü hayal edin. Çevrenizde, görünüşleri sizi
tedirgin eden insanlar görürsünüz; alışılmadık konuşmaları, sizin bu
insanlardan farklı olduğunuzu ve bu farklılıkta tehlikeyi hissettiğinizi
gösterir. Tehdit edilme duygusu sizi utandırır ve kendi içine çekilmenize neden
olur. Aynı zamanda, sizi korktuklarınızdan ayıran uçurum daha da genişler.
Ancak gerçekte, kişinin "Ben" inin kapalı ve sıkışık küçük dünyasına
bu uçuş, kişiyi hiçbir şeyden kurtarmaz. O sadece sizin hayal gücünüzde mevcuttur.
Sizinle korkularınızın nesnesi arasındaki uçurumun boyutunu büyüterek, içsel
rahatlık ve özgüven duygusunu sonsuza kadar kaybedersiniz. Maharaja'ya göre,
"ben"i boş bir çekirdek etrafında yoğunlaşmış sıkıştırılmış bir madde
olarak adlandırırız, halbuki gerçekte özbilincimizde özgür ve ferah olmalıyız.
Daha sonra, kendinizle ilgili kötü bir fikri
iyi bir fikre dönüştürmek için çok fazla bağımsız çaba harcamanız gerekecek.
Tüm öz-imgelerimizin aynı hatayı içerdiğini söylemek güvenlidir: onlarda
kendimizi olduğumuz gibi değil, olduğumuz gibi görürüz . Tüm bu
"ben", "ben", "benim", gerçekte olduğumuzdan çok
uzak olan anılara dayanmaktadır. Kendi imajınıza yapışmayı bıraktığınızda , ilk
kez gerçekten seçme özgürlüğüne sahip olacaksınız .
Kendimizle ilgili görüşümüz, özellikle duygusal
düzeyde bizi gerçeklikten uzaklaştırır. Birçok insan gerçek duygularını itiraf
etmek istemez. Öz-imgeleri onlara, örneğin sinirlenmenin ve bir kaygı duygusu
göstermenin kabul edilemez olduğunu dikte eder. Sonuçta, bu duygular "ne
olmak istiyorum" imajıyla bağdaşmıyor. Bazı duygular bizim için ideal
imajımızın bir parçası olamayacak kadar tehlikeli görünüyor ve bu nedenle bu
duyguları gizlediğimiz bir maske takmak için acele ediyoruz. Aralarına sadece
gizli öfke ve korkuyu değil, aynı zamanda sınırsız neşe, coşku ve duyguların
özgür ve engellenmemiş tezahürlerini de dahil etmemiz üzücü.
Aşağıdaki durumlarda kendi imajınıza itaat
etmeyi bırakacaksınız:
• Gerçekten ne
hissettiğinizi hissediyorsunuz.
• Artık hiçbir şey
sizi rahatsız etmiyor.
• Duruma göre
kendinizi değerlendirmeyi bırakırsınız.
• Sizden daha iyi
veya daha kötü olduğunu düşündüğünüz insanlardan artık kendinizi uzaklaştırmaya
çalışmıyorsunuz.
• Başkalarının
sizin hakkınızda ne düşündüğünü umursamayı bırakırsınız.
Ne para, ne toplumdaki konum, ne de sahip
olduğunuz mülk artık zihninize yük olmuyor.
• Artık
görüşlerinizi savunmak için çaba göstermiyorsunuz.
Risk almaktan korkmayın. Gelecek öngörülemez olduğundan, her karar bir
dereceye kadar risk içerir. En azından böyle olması gerekiyordu. Bazı
yiyeceklerin örneğin kalp hastalığı ve kansere neden olabileceği için tehlikeli
olduğu söylendi. Bu nedenle, tehlikesini azaltmak için risk derecesini
hesaplamamız önerilir. Ama hayat hesaplanamaz. Kalp hastalığı olasılığına
ilişkin veriler içeren her istatistiksel çalışma için (örneğin, günde bir litre
süt içen insanlar kendilerini kalp krizi riskiyle karşı karşıya bırakırlar),
stresin yalnızca kalp hastalığı riskini artırdığını kanıtlayan başka bir
çalışma vardır. kişi strese yatkınsa (bazı insanlar için stres onları yalnızca
güçlendirir).
Risk mekanik bir kavramdır. Hayatımızın perde
arkasına saklanan gizli bir aklın olmadığını, tüm olayların yalnızca belirli
sayıda faktörün eklenmesinin sonucu olduğunu varsayar. Hayatınızın gizli
boyutunda bir yerlerde sonsuz bir zihnin var olduğunu ve çalıştığını
bilirseniz, riskten korkmazsınız. Bu zihin her zaman seçiminizi desteklemeye
hazırdır. Bu durumda, risk, yalnızca hareket tarzınızın ne kadar makul olduğunu
belirlemek için dikkate alınmaya değer. O zaman, daha önemli faktörleri - önemi
derin bilgi düzeyinde belirlenen faktörleri - ihmal ederek riskinizin analizine
güvenmeyeceksiniz:
Doğru seçimi yaptığımı düşünüyor muyum?
Bu seçimin beni nereye götüreceğini bilmek
istiyor muyum?
İçinde yer alan insanları seviyor muyum?
Bu seçim tüm ailem için uygun mu?
Hayatımın bu aşamasında bu seçimi yapmam
mantıklı mı?
Bu seçim için ahlaki bir hakkım var mı?
Bu seçim daha fazla büyümeme yardımcı olacak
mı?
Yapmak üzere olduğum şeyden daha yaratıcı ve
ilham alabilir miyim?
Bu soruların cevaplarında bir yanlışlık varsa
seçim çalışmayacaktır.
Risk önemli olabilir, ancak umutsuz değil.
Seçimi bilincinin derinliklerinde değerlendirebilen insanlar, sonsuz akılla
bağlantı kurar ve bu sayede tohum gibi sayıları tıklamaya alışkın olanlardan
daha fazla başarı şansına sahip olurlar.
Emin değilseniz. Özellikle seçimimizin ne kadar doğru olacağını bilmiyorsak , geçmişimizden
vazgeçmemiz zordur . Şüpheler bizi terk etmez ve geçmişe yapışmamıza neden
olur. Birçok evlilik, insanlar sorumluluk duygusundan yoksun olduğu için
boşanmayla sonuçlanıyor. Ancak bu eksiklik zamanla gelişmemiştir. En başından
beri vardı ve asla yok olmadı. Şüpheye düştüğünüzde kararlı adımlar atmamak çok
önemlidir. Evren, başlatılan her eylemi destekler. Yani bir karar verdiğinizde
tersine çevirmesi çok zor bir mekanizmayı devreye sokuyorsunuz. Evli bir kadın
sırf istediği için nasıl bir anda kendini evli hissetmez? Kendin için daha iyi
ebeveynler bulabilirsin diye bundan böyle anne babanın çocuğu olmadığına nasıl
karar verebilirsin? Her iki durumda da bizi mevcut duruma bağlayan bağlar son
derece güçlü. Bununla birlikte, şüpheniz varsa, Evrenden duraklamasını istemek
daha iyidir. Hangi yöne gideceği umurunda değil.
Ara vermek hem iyi hem de kötü. İyi olan şey,
birçok şeyi daha iyi anlama fırsatına sahip olmanız ve daha fazlasını
anladığınızda, gelecek öyle ya da böyle hareket etmeniz için yeni nedenler
açıyor. Ve kötü olan şey, ataletin verimsiz olmasıdır. Seçim yapmadan gelişmez
ve büyümezsiniz. Şüpheler gitmenize izin vermiyorsa, durgunluk durumundan
çıkmalısınız. Bu durumda çoğu insan, hayatı bir anda "eyerlemeye"
çalışarak önlerine çıkan ilk seçeneği kapar: "Bu işe yaramazsa, o zaman
başka bir şey yapacağım - ne olursa olsun."
Genellikle rastgele hareket eden, rastgele
kararlar veren - hangi evi, hangi işi veya ufuklarında ilk beliren hangi
yakınlığı pervasızca seçen - insanların hesaplamalarında çok gayretli oldukları
ortaya çıkar. Olası tüm riskleri hesaba katmak, tüm artıları ve eksileri
keşfetmek, en kötü seçenekleri öngörmek için o kadar çok zaman harcıyorlar ki,
olası çözümlerin hiçbiri onlara doğru gelmiyor. Ve çaresizlik içinde bu
çıkmazdan çıkmaya çalışıyorlar. İronik olarak, bu tür aceleci sıçramalar bazen
başarı ile taçlandırılır. Evrenin bizim için tahmin edilemeyecek çok şeyi var
ve yanlış bir kararın hayal kırıklığı genellikle daha sonra düzeliyor, çünkü
gizli özlemlerimiz nereye gittiğimizi biliyor.
Bununla birlikte, şüphelerin, öz bilincimizin
bize iletmeye çalıştığı özellik - içgörü üzerinde zararlı bir etkisi vardır.
Sonuçta, derinlerde bir içgörü adamısın. Şüphe, sizinle içinizdeki bilen varlık
arasındaki temasın eksikliğini gösteren bir semptomdur . Bu genellikle,
seçiminizi yaparken cevabı kendi içinizde değil, dış dünyada aradığınız
anlamına gelir. Kararınız dış etkenlere bağlı olacaktır. Çoğu insan için en
önemli dış faktör, başkalarının onlar hakkında ne düşündüğüdür, çünkü bu
oportünizm en az direniş yolunu izlememizi sağlar. Ancak oportünizm ataletle
harekettir. Halkın onayı, bireyin en düşük ortak paydasıdır, benzersiz bir
birey olarak değil, toplumun bir birimi olarak sizsiniz. Gerçekte kim olduğunu
bul. Düşünmeniz gereken son şey, hayata nasıl uyum sağlayacağınızdır. Başarılı
olsanız da olmasanız da, her halükarda kendinizden şüphe duymayı
bırakacaksınız.
Henüz bizi şüpheden kurtaracak bir çare
bulunamadı, çünkü her birimizin içindeki bilen bir varlığı aramak tamamen
kişisel bir meseledir. Etrafınızdaki dünya hakkındaki anlayışınızı genişletmek
için kararlı bir şekilde çabalamalısınız. Kendinizi araştırdıkça, bilen bir
varlığın sizi beklediği içsel zihninize giden yolu takip edeceksiniz.
Fırsatları arayın. Yaptığımız
her seçim bizi şansa götürseydi, eylemlerimizin sonuçlarından vazgeçmemiz çok
daha kolay olurdu. Neden? Birleşik gerçeklikte yanlış yön yoktur, sadece yeni
yönler vardır. Ancak ego üzerine kurulu olan kişilik, sürekli olarak her
şeyi iyileştirme çabası içindedir. Bugün ikinci bitirdiysem, dün üçüncü
geldiğimden daha iyi ama yarın birinci bitirmek istiyorum. Bu tür doğrusal
düşünme, kaba bir ilerleme fikrini yansıtır. Aslında, kişiliğin gelişimi birkaç
boyutta aynı anda gerçekleşir. Başınıza gelenler, düşüncelerinizi,
duygularınızı, insanlarla olan ilişkilerinizi, belirli bir durumdaki
davranışlarınızı, çevreye uyum sağlama yeteneğinizi, gelecek algınızı veya
kendinize ilişkin algınızı etkileyebilir. Tüm bu boyutlar, kendinizin
gelişebilmesi için gelişmelidir.
Başınıza gelen her şeyde yeni olasılıklar
görmeye çalışın. Umduğunuz, arzuladığınız veya istediğiniz şeyi alamadıysanız,
kendinize şunu sorun: "Bu fırsatları nerede aramalıydım?" Böyle bir
soru, üzücü düşüncelerden kurtulmak için çok yardımcıdır. Şu ya da bu boyutta,
herhangi bir olayın yalnızca iki sonucu olabilir: ya size iyilik getirecek ya
da daha sonra kendiniz için ne yaratacağınızı anlamanıza yardımcı olacaktır.
Evrim, kaybedenin olmadığı bir süreçtir. Bunu kör bir iyimserlik duygusuyla
değil, organizmamızın hayati aktivitesinin nasıl geliştiğine tekrar bakarak
iddia edebiliriz. Hücrede gerçekleşen tüm işlemler ya normal işleyişin bir
parçasıdır ya da ayarlama zamanının geldiğinin bir işaretidir. Vücudumuz
rastgele ya da sadece ne olduğunu görmek için enerji harcamaz.
Bu şekilde hayat kendini düzeltir. Kendi
seçiminizin yaratıcısı olarak, istediğinizi yapmakta özgürsünüz. Rastgele ve
mantıksız bir şekilde gidebilirsiniz. Ancak bilincin temel mekanizması
değişmez. Aynı ilkeleri takip etmeye devam ediyor:
• İsteklerinize
uyum sağlayın.
• Genel bir denge
sağlayın.
• Kişisel
hayatınızı Kozmos'un yaşamıyla uyumlu hale getirin.
• Hareketlerinizi
anlamlı kılın.
• Eylemlerinizin
sonuçlarını anlamanıza yardımcı olur.
• Hayatınızı
olabildiğince gerçek yapın.
Seçme özgürlüğüne sahip olduğunuz için, bu
ilkeleri tamamen göz ardı edebilirsiniz - bunu hepimiz zaman zaman yaparız. Ama
onları değiştiremezsin. Hayat onlara bağlı. Onlar varlığın temelidir ve
arzularınız gelip giderken, varlığın temeli değişmeden kalır. Gerçeği
anladıktan sonra, birkaç milyar yıldır devam eden tüm bu hayatın tamamen
kazan-kazan seçeneklerinden oluştuğunu fark ederek, özlemlerinizi yolunuza
çıkacak fırsatlarla birleştirebileceksiniz.
Bir neşe kaynağı bulun. Manevi akıl hocası don Juan onu bir cadıya yönlendirdiğinde Carlos
Castaneda'nın maceralarından bir bölüm hayal gücümü etkiledi - herhangi bir
yaratığın yaşadığı hisleri algılama yeteneğine sahipti. Cadı, Castaneda'yı bir
solucan gibi hissetmeye davet etti. Ve solucan ne hissediyor? Büyük neşe ve
güç. Castaneda, kendini küçük, kör bir yaratık gibi hissetmek yerine, kendisini
bir solucan kılığında, daha önce kendisine toz parçacıkları gibi görünen devasa
kayaları tırmıklayan bir buldozer olarak hayal etti. Güçlü ve güçlüydü. İş ona
zor, sıkıcı ve monoton görünmüyordu. Toprağı kazarken fırtınalı bir neşe
yaşadı. Bedeninin çabasıyla dağları yerinden oynatabilen bir varlığın
sevinciydi.
Ve hayatınızda aynı çalkantılı doğal ve kalıcı
neşe akışı var. Solucan kendinden başka bir şey bilmez ve bu nedenle her zaman
bu akışı takip edecektir. Kendinizi bu dünyada hissedebilir ve bu akıntıyı
gözden kaybedebilirsiniz. Herhangi bir soru veya şüphe olmaksızın çok somut bir
neşe duygusu hissedene kadar, kendinizle ilgili fikrinizi gerçekten
bırakamayacak ve zihninizi sakinleştiremeyeceksiniz. Ünlü ruhani usta Krishnamurti
bir keresinde beni derinden etkileyen geçici bir söz söyledi. "İnsanlar,
her sabah kalbinizde yankılanan bir şarkıyla uyanmanın ne kadar önemli olduğunu
anlamıyorlar" dedi . Bu satırları okuduktan sonra kendimle bir deney
yaptım. Bu şarkıyı dinlemek için kendi içime girdim ve birkaç hafta içinde
hiçbir çaba sarf etmeden şarkıyı gerçekten duydum. Sabah uyandığımda aklıma ilk
gelen onun sesleriydi.
Elbette, Krishnamurti'nin burada bir mecaz
kullandığını anlıyorum: şarkı, varlığı hissetmenin sevincidir. Bu neşe, iyi ya
da kötü herhangi bir seçimden bağımsızdır. Kendinize böyle bir şarkı vermek
kolay olduğu kadar zor ama hayatınız zaman zaman ne kadar zor olursa olsun onu
kaybetmeyin. Hayal gücünüzün gücüyle bilincinizi nasıl özgürleştirdiğinizi
hayal edin ve bunun bir ödülü olarak bir neşe akışı alacağınızı unutmayın.
Realitenizi Altıncı Sır ile Hizalanacak
Şekilde Nasıl Değiştirirsiniz?
Altıncı sır, seçimsiz yaşama atıfta bulunur.
Hepimiz seçimlerimizi çok ciddiye aldığımız için, bu
yeni bakış açısını benimsemek bizim için büyük bir çaba gerektirecek. Bugün
basit bir egzersizle başlayabilirsiniz. Oturun ve birkaç dakikalığına son
yıllarda verdiğiniz önemli kararları yeniden değerlendirmeye çalışın. Bir
kağıda iki sütunlu bir tablo çizin ve bunları "İyi Seçim" ve
"Kötü Seçim" olarak etiketleyin.
Her sütunda, hayatınızın en unutulmaz anlarında
yaptığınız ve belirleyici diyeceğiniz en az beş seçimi listeleyin. Büyük
olasılıkla, diğer insanların hayatlarında sık sık meydana gelen anlarla
başlayacaksınız (ciddi bir kişisel ilişkinin çöküşü veya bıraktığınız veya
almadığınız bir iş veya bir veya başka bir meslek seçme kararı). Ancak,
kimsenin bilemeyeceği bir seçim yapmak zorunda kaldığınız anları (girmediğiniz
bir kavga; yüzleşmekten çok korktuğunuz bir kişi; ayrıca cesaret anları) bu
listeye dahil etmeyi unutmayın. güçlü bir korkunun üstesinden gelmeyi
başardığınız).
Bu listeyi gözden geçirin ve en azından
"yanlış" seçiminiz sonucunda kazandığınız iyi bir şeyi bulmaya
çalışın ve ayrıca "doğru" seçiminizle birlikte size gelen kötü
şeyleri de fark etmeye çalışın. Bu alıştırma, etiketlerden kurtulmanıza ve
gerçek gerçekliğin ne kadar hareketli ve esnek olduğunu daha güçlü hissetmenize
yardımcı olur. Yakından bakarsanız, yanlış seçimlerinizle ne kadar çok şey
kazandığınızı fark edebilirsiniz. Ve aynı zamanda, doğru kararınıza ne kadar
çok kötü şeyin müdahale ettiğini göreceksiniz. Diyelim ki iyi bir iş
bulabildiniz ama ekiple aranız çok kötüydü ya da işe giderken ya da eve
dönerken kaza yaptınız. Sevgi dolu bir anne gibi hissetmek hoşunuza gidebilir,
ancak anneliğin kişisel özgürlüğünüzü ciddi şekilde sınırladığının
farkındasınız. Ya da belki yalnızsın ve çok mutlusun çünkü sadece kendin sayesinde
bir insan olarak büyüdün, ama hala derin duygular beslediğin o kişiyle eş
olacak kadar "olgunlaşmadın".
Vermek zorunda olduğunuz tek bir karar sizi
bugün olduğunuz kişi yapamaz. Geldiğiniz yere geri dönmek için birçok yoldan ve
birçok kez seçim yapmak zorunda kaldınız. Bu yolların birçoğu sizin için bir
çıkmazda sona erdi ve bazıları birçok kavşak ve çıkmaz sokak arasında kayboldu.
Öyleyse, hayatınızın doğru ve yanlış kararlardan oluştuğu ve buna karşılık
kaderinizin bir şekilde değişebileceği önyargı ağından kurtulun. Hayatınız
algınızın sonucudur. Her seçiminizin ve gelişiminizdeki her yeni adımın geldiği
yer burasıdır.
Gizem 7
Tüm yaşam manevidir
Modern hayatın özelliklerinden biri de, benzer
bir yaşam tarzı sürmelerine rağmen, insanların dini inançlar hakkında hararetle
tartışmalarıdır. Nietzsche'nin ünlü "Tanrı öldü" sözünü ben farklı
bir şekilde ifade ederdim: Tanrı alternatiftir. Hükümet, kutsal yasalara
uyanların yanı sıra Kutsal Yazılar hakkında hiç düşünmemiş olanlar için 24 saat
denetim kurduysa, o zaman, inanıyorum ki, genel erdem ve günah, sevgi ve
nefret, barış ve her ikisinde de şiddet aşağı yukarı aynı olacaktır. Ve sevmeme
ve nefret derecesini ölçmek için ikisini de teraziye koymak mümkün olsaydı, o
zaman herhangi bir sosyal yapıda, bu tür terazilerin kaselerinin dindarlığını
en yüksek sesle beyan edenlerin lehine olacağını düşünüyorum.
Bunu başka bir tartışma başlatmak için
söylemiyorum. Aksine, bunu Evrenimizin iyi bir mizah anlayışı olduğu için
söylüyorum, çünkü derin bir enerji seviyesinde hiç kimse ruhsal bir
yaşam tarzı sürdüremez. Sen ve ben, görevi doğru olan bir dünya yaratmak olan
tek bir sürecin içindeyiz. Maneviyatın özü olan dünyayı yaratma işinden kimse
sizi uzaklaştıramaz. Ve "iş yerinize" gelmeyi reddetseniz bile,
kendinizi bu görevden kurtaramayacaksınız. Şu anda, evrenin yaşamı sizin
aracılığınızla yürütülüyor. Tanrı'ya inansanız da inanmasanız da, sizi sessiz
bilgiden maddi gerçekliğe götüren olaylar zinciri bozulmadan kalır.
Evrenimizin tüm mekanizması herkes için aynı şekilde çalışır ve desteğinizi
gerektirmeyen ilkelere göre çalışır.
Ancak, bilinçli bir ruhani yaşam sürmeye karar
verirseniz, durum değişecektir. Evrenimizin kanunları dediğimiz Evrenimizin
çalışma prensipleri sizin kanunlarınız olacak. Cape, evrenin birçok yasasına
zaten dokundunuz. Evrensel ile kişisel olanı nasıl bağlayabileceğimizi görelim.
Evrensel
1. Evren, bilincin bir aynasıdır.
Kişisel
1. Hayatınızdaki olaylar kim olduğunuzu
yansıtır.
Bu açıklamaların hiçbirinde dine dair bir ipucu
bile yok. Din sözlüğünden alınmış tek bir kelime yoktur. Yine de bu ilk ilke,
dinin (Latince'deki kökü "bağlamak" anlamına gelir) Yaradan'ı
yarattıklarıyla birleştirdiğini söylememizi sağlayan tek temeldir. Maddi dünya
bilinci yansıtır. Her bir atomunda bir plan ve bir akıl vardır.
Evrensel
2. Farkındalık kollektiftir. Hepimiz ortak
olandan çıkarıyoruz
kaynak.
Kişisel
2. Hayatınızda tanıştığınız insanlar sizi
yansıtır
kendinizin farklı yönleri.
Bu ilkede, tüm mitlerin ve gerçek olayların,
tüm kahramanların ve eylemlerin başlangıcını keşfederiz. Bu kolektif yaşam
ilkesi, bizi bireyi aşan bir farkındalık yüksekliğine yükseltir. Diğer
insanları kişiliğinizin belirli yönlerinin yansıması olarak algılayarak,
aslında efsanevi karakterlerin yüzlerini görürsünüz. Hepimiz sayısız maskesi
olan bir insanı temsil ediyoruz. Bütün bu maskeler yırtılırsa geriye öz, ruh,
ilahi kıvılcım kalır.
Evrensel
3. Farkındalık kendi içinde genişler.
Kişisel
3. Dikkatinizi verdiğiniz her şey büyüyebilir.
Tek bir gerçeklikte bilinç kendini yaratır ki
bu, Tanrı'nın yaratılışında olduğu ifadesi kadar doğrudur. Evrenin dışında
ilahi olana yer yoktur - her yerde bulunma, Tanrı'nın var olan her şeyde
mevcut olduğunu ima eder. Ancak Tanrı sonsuz sayıda kelimeyi dikkatle
dinleyebilirken, insanlar dikkatlerini seçici olarak kullanırlar. Dikkatimizi
bir şeye odaklayarak, onu başka bir şeye vermeyi bırakırız. Dikkatimizin
nesnesine odaklanarak onu bir yaratıcılık kıvılcımıyla aydınlatırız ve sonra
deneyimimizin bu kısmı - olumlu ya da olumsuz - gözlerimizde büyümeye başlar.
Şiddet şiddeti doğurur ama aşk daha çok aşkı doğurur.
Evrensel
4. Bilinç plana göre yaratır.
Kişisel
4. Hiçbir şey tesadüfi değildir - hayat
işaretler ve sembollerle doludur.
Din ve bilim düşmanlığı uzun bir süredir devam
etmekte ve neredeyse tamamen ortadan kalkmıştır ancak bir nokta vardır ki her
iki taraf da tavırlarından vazgeçmek istememektedir. Din, tabiatta belli bir
planın varlığını bir Yaratıcının varlığının delili olarak kabul eder. Bilim ise
doğadaki tesadüflerin varlığını herhangi bir planın olmadığının kanıtı olarak
görmektedir. Ancak bilim gibi bir kültür dalı da dahil olmak üzere kaosa dayalı
bir kültür yoktur. Bilinç, gözlerini Kozmos'a çevirir ve içindeki boşluklar
düzensiz ve kaotik görünse de, içindeki her yerde belli bir plan görür. Bir
insan düzeni fark edemez - ailesinden başlayarak hayatının her yönü buna
dayanmaktadır. Beyniniz her şeyde bir yapı görmek üzere tasarlanmıştır (ne
kadar görmezden gelmeye çalışırsanız çalışın, bir mürekkep lekesinde bile bir
görüntü görür) ve bunun nedeni, beyninizin kendisinin düzenli bir hücresel yapı
olmasıdır. Nihayetinde beyin, örneğin zamanımızda olduğu gibi, anlamsızlıkla
flört ettiğinde bile anlam üreten bir makinedir.
Evrensel
5. Fiziksel yasalar minimum çabayla verimli bir
şekilde çalışır.
Kişisel
5. Herhangi bir anda Evren size mümkün olan en
iyi sonucu verir.
Doğa verimliliği sever, kendiliğinden işleyen
bir şeyle uğraşıyor olsaydık bu tuhaf olurdu. Topu düşürürseniz, herhangi bir
karmaşık rakam yazmadan doğrudan aşağı düşecektir. Moleküler bir bağ oluşturma
potansiyeline sahip iki molekül bir araya geldiğinde, böyle bir bağ oluşturmak
için bağlanırlar - tereddüte yer yoktur. Minimum enerji miktarı yasası
olarak da adlandırılan bu minimum enerji harcaması insan için de
geçerlidir. Her hücrede meydana gelen kimyasal süreçlerin etkinliğini
vücudumuzun kaçınılmaz olarak deneyimlediği açıktır ve bundan tüm varlığımızın
aynı yasaya tabi olduğu sonucuna varabiliriz. Sebep ve sonuç sadece ilişkili
değildir. En verimli şekilde birbirine bağlıdırlar. Bu hüküm aynı zamanda
kişisel gelişim için de geçerlidir, yani her birimiz bilinç seviyemize bağlı
olarak yapabileceğimiz kadarını geliştiririz.
Evrensel
6. Basit formlar daha karmaşık formlara
dönüşür.
Kişisel
6. İçsel farkındalığınız sürekli gelişiyor.
Bu ilke bazı dini ve bilimsel görüşlere
aykırıdır. Pek çok inanan, Tanrı'nın bu dünyayı kendi suretinde yarattığına ve
bu nedenle Evrenin gelişecek başka hiçbir yeri olmadığına inanır (orijinal
mükemmelliğine kıyasla bozulmak dışında). Bilim adamları, entropinin etkisinin
- enerjinin dağılmasının - geri döndürülemez olduğuna inanıyor. Bununla
birlikte, bu hükümlerin her ikisi de, DNA'nın yapısının neden ilk ilkel (ilkel)
atomların yapısından milyar kat daha karmaşık olduğunu, insan beyin korteksinin
neden son 50.000 yılda muazzam bir şekilde arttığını açıklamamıza izin
vermiyor. neden Dünya'daki yaşamın inert kimyasallardan kaynaklandığı ortaya
çıktı ve son olarak, neden her gün aniden yeni düşünceler tarafından ziyaret
ediliyoruz. Evet, entropi bizi hala yaşlandırıyor, arabalarımızı paslandırıyor,
yıldızları soğumaya ve ölmeye iten şey bu. Ancak evrimin seyri de durdurulamaz.
Ve bu konuda ne düşünürsek düşünelim, doğa gelişmek istiyor.
Evrensel
7. Dünyanın bilgisi büyür ve büyür.
Kişisel
7. Hayat dualiteden birliğe yönlendirilir.
Geleneksel görüşe göre, eski kültürler birleşik
bir evrene tanık olurken, şimdi dünyayı parçalanmış ve parçalanmış olarak
görüyoruz. Bunun nedeninin inancın azalmasının yanı sıra mitlerin, geleneklerin
ve sosyal uyumun olmaması olduğuna inanılıyor. Ama bunun tersinin doğru
olduğundan eminim: Modern fizik "her şeyin bilimine" dönüşmek
üzereyken, eskiler tüm doğal olayların küçük bir bölümünü bile güçlükle
açıklayabilirler. Ünlü fizikçi John Wheeler, Einstein'dan önce insanların
evrene bir pencere camından bakar gibi "kenardan" baktıklarını ve dış
gerçekliğin orada ne yaptığını anlamaya çalıştıklarını söylerken kesinlikle
haklıdır. Einstein sayesinde kendimizin de evrenin bir parçası olduğumuzu
anladık. Gözlemci, gözlem sürecinde gerçekliği değiştirir.
Bu nedenle, yaygın psikolojik yabancılaşma
hissine rağmen (teknolojik ilerlemenin anlamlı varoluşu sürdürme yeteneğimizi
geride bırakması gerçeğinden kaynaklanır), insan ve evren ikiliği sonraki her
nesilde azalır.
Evrensel
8. Evrim, belirli bir ortama uygun hayati
özellikler geliştirir.
Kişisel
8. Evrimin güçleriyle içtenlikle karşılaşmaya
çalıştığınızda, sizi istediğiniz yere götürebilirler.
Adaptasyon inanılmaz bir şey çünkü kuantum
sıçramaları ondan önce geliyor. Bazı dinozorlar tüy geliştirdiğinde, aniden
onlara uçma yeteneği veren bir uyum yeteneği geliştirdiler. Bir zamanlar
pürüzlü ve pullu görünen derilerinin dış yüzeyindeki hücreler, onlar için
güvenilir bir zırh görevi görüyordu, ancak havaya uçmalarına izin vermiyorlardı
. Sanki evrim bir problemle karşı karşıya kalmış ve sonra onu çözmek için
yaratıcı bir adım atmıştı. Pulların bir koruma aracı olarak kullanıldığı bir
dünya, başka bir dünyaya - kanatlı uçuş dünyasına giden yolu açtı (aynı
pulların hepsi farklı bir duruma geçerek saç çizgisine dönüştü ve tüylü
hayvanların ortaya çıkmasını sağladı). Bütün bunlar hem dine hem de bilime
musallat olur. Bilim, evrimin ne istediğini bildiği fikrinden hoşlanmaz.
Darwin'in keşfettiği mutasyon sürecinin kendiliğinden gerçekleştiğine
inanılıyor.
Din, Allah'ın mükemmel yaratmasının yeni
ihtiyaçlara göre değiştiği fikrinden hoşlanmaz. Ancak bu, her türlü açıklamanın
arka planda kaybolduğu durumdur. Kuşkusuz, maddi dünya, isterseniz genetik veya
bilinçli olarak adlandırılabilecek, derin bir düzeyde bir dizi yaratıcı adım
atarak bir uyum sürecinden geçer.
Evrensel
9. Kaos evrime hizmet eder.
Kişisel
9. Parçalanmış bir zihin sizi birliğe götüremez
ama onu birliğe giden yolda kullanmalısınız.
Kaos, aralıksız dönüşünde gerçektir, ancak
düzen ve büyüme de bir o kadar gerçektir. Bunlardan hangisi ana olarak kabul
edilmelidir? Maddi dünya %90 oranında gizemli karanlık bir maddeden oluştuğu
için bilim bu soruyu henüz yanıtlayamıyor. Ve bu soru açık kaldığı için, tüm
Kozmos'u hangi kaderin beklediğini hala anlamıyoruz. Din, Tanrı'nın bu dünyayı
kaostan yaratması gibi basit bir nedenle belirli bir düzenin varlığına kesin
olarak inanır. Bilim ise yaratılışla yok olma arasında kesin bir denge
olduğuna, milyarlarca yıldır var olduğuna inanır. Bununla birlikte, kozmik
güçler, tüm muazzam boyutlarına rağmen, yaşam ilkelerinin örüldüğü ince maddeyi
kırmayı başaramadığı için, makul bir kişi bundan, evrimin kaosu, tıpkı boyaları
karıştırıp onları alan bir sanatçı gibi kullandığı sonucuna varabilir.
göğsünden çıktı. Kişisel düzeyde, eylemleriniz kafanızda kaynayan düşünce
döngüsü ve dürtüsel arzular tarafından kontrol edilirken birliğe
ulaşamayacaksınız. Ancak bu amaca giden yollardan biri olarak aklınızı
kullanabilirsiniz. Tıpkı Kozmos gibi, bilincimizin yüzeyi kaotik görünüyor, ama
gerçekte içimizde meydana gelen ilerlemenin dalgalarıdır.
Evrensel
10. Maddi dünya birçok görünmez seviyeden
oluşur.
Kişisel
10. Aynı anda birkaç boyutta yaşıyorsunuz;
zaman ve mekandaki bariz izolasyon sadece bir yanılsamadır.
Einstein da dahil olmak üzere kuantum
mekaniğinin öncülerinden hiçbiri zaman ve uzaya ek olarak yeni boyutlar
yaratmaya çalışmadı. Onlar sadece evrenin kökenini açıklamak istediler. Ancak,
Einstein tarafından kurulan süper sicim teorisi, görünen dünyayı açıklamak için
en az on bir boyut kullanır. Din her zaman, Tanrı'nın beş duyumuzun
erişemeyeceği bir dünyada yaşadığını savunmuştur. Bilim, milyarlarca ışıkyılı
uzaklıkta bulunan parçacıkların nasıl tek yumurta ikizleri gibi
davranabildiğini, ışığın neden hem parçacık hem de dalga olarak
davranabildiğini ve kara deliklerin Evrenlerin maddeyi nasıl hareket
ettirebildiğini açıklamak için bizim erişemeyeceğimiz aynı alanı kullandı.
yerçekimi ve zaman. Sonunda, çok boyutlu uzayların varlığı reddedilemez bir şekilde
kanıtlandı. Çok basit bir şekilde ifade edecek olursak, bir zamanlar bir
yerlerde bir şeyler olmuş olmalı ki bu süreç içinde oradan
Big Bang uzay ve zamanı oluşturdu. Ve tanımı
gereği, ne zaman ne de uzayda herhangi bir yerde var olamaz . Bu
nedenle, çok boyutlu bir evrende yaşadığınızı fark etmek ve aynı zamanda
kendinizi çok boyutlu bir varlık olarak kabul etmek, hiç de mistik değildir.
Bu, elde somut gerçekler varken varsayılabilecek en iyi hipotezdir.
Belki de yukarıda sıralanan bu on ilke, işletim
sisteminin gerçeği harekete geçiren çalışma ilkesini ortaya koyuyor. Bütün
bunlar gerçekten açıklanamaz ve beynimiz açıklanamayan koşullarda çalışmaya
adapte edilmemiştir. Ancak bilinçsiz yaşama uyum sağlayabilir. Yeryüzündeki her
canlı doğa kanunlarına tabidir; ve yalnızca bir kişi şöyle düşünmeyi göze
alabilir: "Buna neden ihtiyacım var?" İkili realitenizde kalmak için
hayattan kaçmaya çalışırsanız, onların sizi nasıl kontrol ettiğini asla fark
etmeyeceksiniz. Evren bizimle oynuyor gibi görünüyor, biz onları belirlemeyi
reddetsek bile hayatlarımızı kendi kanunlarına göre yönetmeye devam ediyor.
Seçim, bilinçli olmak ya da olmamaktır. Bu da
bizi dönüşüm olasılığına geri getiriyor. Kimse hayatımızın değişikliklerden
oluştuğunu iddia etmiyor. Ama bilincini değiştiren bir kişi, derin bir
dönüşümden geçebilir ve sadece bir kez daha dışa doğru değişmeyebilir mi?
Dönüşüm ve değişim arasında kesin bir fark vardır. Bu, herhangi bir peri
masalından açıkça görülür. Kötü üvey annesi tarafından, kız kardeşleri baloya koştururken
evi temizlemesi için terk edilen zavallı Külkedisi, gece okulunda kişisel
gelişim yapmayacaktır. Sihirli bir değneğe bir dokunuş - ve şimdi saraya gitmek
için acele ediyor, tamamen yeni bir yaratığa dönüşmüş durumda. Peri
masallarında insanların başına gelen değişiklikleri tarif etmek alışılmış bir
şey değildir - beklentilerimizi karşılamak için çok yavaş, çok kademeli ve
sıradandırlar; bu değişiklikler, aslında bir prens olduğunu derinden bilen bir
kurbağa veya bir şey olduğunda güzel bir kuğuya dönüşen çirkin ördek yavrusu.
Ne yazık ki, tek başına fantezi, sihirli bir değnek dalgasıyla tasasız bir
yaşam sağlamak için yeterli değildir. Ama daha da önemlisi, fantezi
dönüşmemizin yolunu açar.
Dönüşümün sırrı, doğanın kademeli olarak
gelişmemesi, adım adım ilerlemesidir. Sürekli olarak kuantum sıçramalarında
(veya geçişlerinde) hareket ediyor ve eski bileşenleri öylece yeniden
gruplanmıyor. İlk kez, evrende yeni bir şey ortaya çıkıyor - sözde ortaya
çıkan [6]kalite.
Örneğin hidrojen ve oksijeni ele alalım. Hafif, gaz halinde, görünmez ve
kurudurlar. Bu iki elementi birleştirip suyu yaratmak için bir dönüşüm
gerekiyordu ve bu gerçekleştiğinde, bize göre en önemlisi yaşam olasılığı olan
bir takım yeni olasılıklara sahip bir madde elde edildi.
Su ıslaktır ve bu özelliği ortaya çıkan
kalitenin mükemmel bir örneğidir. Suyun olmadığı Kozmos'ta, içinde bulunan bu
nitelikler yeniden düzenlenerek nem elde edilemez. Böyle bir yeniden
gruplandırma, dönüşüm için yeterli olmayan basit bir değişiklikle
sonuçlanacaktır. Nem, evren sisteminde tamamen yeni bir şey olarak ortaya
çıkmalıydı. Yakından bakarsanız, her kimyasal bağın ortaya çıkan bir kaliteye
yol açtığını görebilirsiniz. (Örnek olarak, ikisi de zehirli olan sodyum ve
kloru ele alabilirim, ancak bir araya geldiklerinde yaşamın sürdürülmesi için
gerekli olan en önemli elementlerden biri olan tuzu oluştururlar.)
Her saniye milyonlarca molekülün temas ettiği
vücudunuz dönüşüme bağlıdır. Bunu kanıtlamak için nefes alma ve sindirimden
bahsetmek yeterlidir - bu iki süreç dönüşümü gerektirir. Yiyecek ve hava
içinizde karışmakla kalmaz, sizi hayatta tutmak için ihtiyaç duyduğunuz
kimyasal bileşikleri oluştururlar. Portakaldan salınan şeker, düşüncelerinizi
beslemek için beyne gider.
Düşüncenizin ortaya çıkan niteliği, onun
yeniliğidir. Bu durumda, yenilik aşağıdaki gibidir. Evrenin tarihinde var olan
hiçbir molekül, aynı sonucu elde etmek için kimyasal bir bağa girmemiştir.
Ciğerlerinize giren hava binlerce kimyasal bağ oluşturarak daha önce hiç var
olmamış hücreleri sizde var olacakları şekilde meydana getirir. Oksijen tüketen
kaslarınız, diğer insanların hareketlerine benzese de yine de bireyselliğinizi
ifade eden hareketler yapar.
Dönüşüm norm ise, o zaman manevi dönüşüm
hayatımızın yöneldiği sınır olarak düşünülebilir. Hala kendiniz olarak,
geçmişte asla deneyimlemek zorunda kalmadığınız, ortaya çıkan bir nitelik
olacak farkındalığınızda kuantum değişimi yapabilirsiniz.
ORTAYA ÇIKAN MANEVİ NİTELİKLER
Farkındalık netliği
İç yüzü
hayata saygı
Şiddetsizlik
Korkusuzluk
Önyargısız olma
Bütünlük
Tüm bu nitelikler ruhsal dönüşümler olarak
kabul edilebilir, çünkü hiçbiri doğuştan gelen kişilik özelliklerimizin basit
bir şekilde yeniden birleştirilmesiyle elde edilemez.
Islak olma eğiliminde olan su durumunda not
ettiğimiz aynı "simya" burada izlenebilir - günlük hayatın kiri
altına dönüşür.
Farkındalığın netliği , ister uyanık, ister uykuda veya rüyada olun, sürekli uyanık olduğunuz
anlamına gelir. Bazı dış etkenlerle ilgili düşüncelerle eziyet etmek yerine,
farkındalığınız her zaman içinize yönlendirilmelidir. Berraklık her zaman
tetikte ve soğukkanlıdır.
İçgörü ,
sorularımızdan herhangi birinin cevabını bulacağımız bilinç seviyemizle temas
hissidir. İçgörünün müzikle, matematikle veya diğer bilim ve kültür alanlarıyla
hiçbir ilgisi olmamasına rağmen, bu nitelik dehaya benzer. Bilginizin alanı,
yaşamın kendisi olduğu kadar, her düzeydeki bilincin dinamikleridir. İçgörü
bilge, kendinden emin, sarsılmaz ve aynı zamanda mütevazıdır.
Yaşama saygı ,
yaşam gücüyle temas halinde olmayı içerir. Her canlı gibi siz de bu gücün
içinizde aktığını hissediyorsunuz. Küçük toz parçacıkları bile tek bir ritmi
koruyarak bir ışık demetinde dans edebilir. Bu, sadece bitkilerin ve
hayvanların canlı olmadığı, dünyadaki her şeyin büyüyüp gelişebileceği, yaşamın
enerjisini kendi içinde hissedebileceği anlamına gelir. Hayatı onurlandırma
yeteneği, bir sıcaklık, bağlantı, neşe ve eğlence hissidir.
Şiddetsizlik , her
eylemle uyum içinde olmaktır. Senin yaptığınla başkalarının yaptığı arasında
bir karşıtlık yoktur. Arzularınız başkalarının refahı ile çelişmez. Etrafınıza
baktığınızda, çevrenizdeki dünyada çelişkiler görürsünüz, ancak kendi
dünyanızda değil. Çevrenizdeki çatışmayı zayıflatan bir tür enerji alanı olarak
huzur yayıyorsunuz. Şiddet içermeyen ortamda huzur, sakinlik ve tam bir
sakinlik hissedilir.
Korkusuzluk , tam
bir özgüven demektir. Korku, geçmişinizin size gönderdiği darbedir. Korku bize
daha büyük bir şeyin parçası olmayı bırakıp savunmasız hale geldiğimiz anı
hatırlatır. Bhagavad Gita'nın metni, korkunun ayrılığı beslediğini söyler .
Dolayısıyla, korkunun temel nedeni birliğin kaybıydı. Nihayetinde tevhidi
kaybetmek ilahi rahmeti kaybetmek değil, kendini kaybetmektir. Bu nedenle
korkusuz olmak, kendin olmakla aynı şeydir.
Dürüstlük , hiçbir
şeyi kaçırmadan kendi içindeki her şeyi kucaklamak demektir. Günümüzde hepimize
hayatın zaman dilimlerine ayrıldığı görülüyor - bir bölüm ruh için, diğeri iş
için. Sınırlı benlik duygumuza bağlanır, bu çürüyen bölümleri bir şekilde
tamamen parçalanmamaları için kurtarmaya çalışırız. Ama bu şekilde, egomuz
hayatı bu şekilde kendine bağlamaya çalışsa da, asla bütünlüğe ulaşamayacağız
. Bütünlük, kişiliğinizin ötesine geçtiğinizde bulunabilir. Sadece
kendinize değil, sizi çevreleyen her şeye "Ben" dediğinizde ortaya
çıkar. Dürüstlük güçlü, ebedi bir kavramdır çünkü ne sonu ne de başlangıcı
vardır.
Bence dönüşüm için, yaşam deneyiminizin bir
parçası olması gereken tüm bu kişisel nitelikler gereklidir. Bu ana nitelikler,
farkındalığın ayrılmaz bir parçasıdır. İnsan tarafından kıtlık, zorunluluk veya
ihtiyaç nedeniyle özel olarak icat edilmediler. Zaten sahip olduklarınızdan
daha fazlasını elde ederek bu niteliklerin hiçbiri deneyimlenemez. Başkalarına
zarar vermeden olabildiğince iyi davranmaya çalışıyorsanız, bu, ruhsal şiddete
eğiliminiz olmadığı anlamına gelmez. Tehlike karşısında cesaret göstermeniz
korkusuz olduğunuz anlamına gelmez. Kendinize güveniyorsanız ve yeterince
toplanmışsanız, bu dürüstlüğünüz anlamına gelmez.
Bu nitelikler bize ne kadar ulaşılmaz görünse
de, oldukça doğal olduklarının - tüm hayatınız boyunca süren dönüşüm sürecinin
bir devamı olduğu vurgulanmalıdır. Her birimiz zaten evrenimizin ortaya çıkan
bir niteliğiyiz - ebeveynlerimizin genleri tarafından yaratılan tamamen yeni
bir ürünüz. Ancak tüm bunların içinde daha da derin bir sır gizlidir. Kimyasal
olarak, anne babanın genleri yeniden birleşti. Bir ebeveynden ve diğerinden bir
şey aldınız. Belirli bir gen setinde hayatta kalma yeteneği, yeni bir neslin
ortaya çıkmasına neden oldu. Aniden ortaya çıkmadı, yeni, şimdiye kadar
bilinmeyen bir madde olarak.
Her nasılsa doğa, yeniden yapılmış bir genetik
kopya olmadığınız için eski binadan kalan bu tuğlaları simya alanında
olağanüstü bir deney için kullandı. Genleriniz yalnızca yeni deneyimler için bir
destek yapısı görevi görür. DNA sarmalı, Evrenin kendini tanıma yoludur.
Evrenin neye benzediğini görmek için gözlere ihtiyacı vardı. Kendini duymak
için kulaklara ihtiyacı vardı, vb. Hala çekici olduğundan emin olmak için,
Evren sizi yarattı - henüz kendini tanımadığı için sadece kendini tanımak
istedi. Bu şekilde, tüm sonsuzluk ve şimdiki an aynı anda size damgalanır.
Dönüşüm hamilelik gibidir. Anne olmak isteyen
her kadın kendi kararını verir ve aynı zamanda doğanın güçlü güçlerine boyun
eğer. Bir yandan hür iradesini kullanırken, diğer yandan da kendisini ciddi bir
imtihana tabi tutmaktadır. Anne adayının rahminde döllenmiş bir tohum belirdiği
anda doğa onu hemen himayesine alacaktır. Çocuk doğurmak, kişinin kendi kendine
taahhüt ettiği bir eylemdir. Bebek sahibi olma süreci sadece sizin
yaptıklarınız değil, aynı zamanda başınıza gelenlerdir . Aynı şey diğer
gerçek dönüşümler için de söylenebilir. Maneviyatı elde etmeye kendi başınıza
karar verebilirsiniz, ancak Ruh sizi gerçekten ele geçirdiğinde, kendinizi
sizden çok daha güçlü güçlerin insafına kalmış bulacaksınız. Sanki bir cerrah
bir hastayı ameliyat etmeye gelmiş ve aniden bu hastanın kendisi olduğunu
keşfetmiş gibi.
Gerçekliğin işleyişine göre on ilke belirledik.
Ancak çoğu insan daha çok farklı bir işletim sistemine, doğa ve insanın
ikiliğine inanır. Bir yerde "dönen" şeyin başka bir yerde "tepki
vermeyeceği" rastgele bir alanda ayrı ayrı izole edilmiş bireyler
olduklarına inanarak yaşarlar . Öyleyse, bir kişi bir işletim sisteminden
diğerine nasıl geçer? Birlik ve düalizm tamamen farklıdır, ancak bir sistemden
diğerine geçmek için bu hayatın sonunu ve diğerinin başlangıcını beklemenize
gerek yoktur. Şimdi, bunun böyle olmadığı düşüncesine izin vermeden, sanki
sınırlama ve ayrılık gerçekten varmış gibi yaşıyorsunuz. Ancak bu koşullarda
bile, görünmez zihin ideal yaşam düzenini korur ve aynı zamanda çalkantılı bir
değişim akışını aldatıcı kaosuna yönlendirir. Bir canlı hücresi, yeni bir bahar
gününün güneş ışığını görse, kuruyup toz olur ve DNA'sının zerreleri rüzgara
savrulur. Bununla birlikte, bu kadar kısa ömürlü bir varlık, temel parçacıkların
aralıksız saldırılarına iki milyar yıl boyunca direndi. Aynı görünmez zihnin
sizi koruyabileceğinden emin olmak için ona katılmalısınız. Ve o zaman size
evrensel yasa ifşa edilecek: Bütün değişikliklere rağmen bütünlük aynı
kalır.
Göreviniz, yaşamınızdaki bütünlüğü daha gerçek
kılmaktır. Değişimin hakim olduğu seviyede kaldığınız sürece, tamamen yeni bir
insan olmanızın hiçbir yolu yoktur. Düalizm sürekli olarak işletim sistemini
korur ve siz onun içindeyken bu sistem size gerçek, verimli, güvenilir ve
bağımsız görünür. Bütünlüğe dayalı başka bir işletim sistemi, kullandığınızdan
çok daha iyi performans gösterir. Dürüstlük de aynı derecede gerçek, etkili,
güvenilir ve kendine güvenendir. Sistemlerden hangisini tercih etmemiz
gerektiğini belirlemek için, aşina olduğumuz birkaç duruma göz atalım ve her
bir sistemin bu sistemlerde nasıl çalıştığını görelim.
Diyelim ki işe geldiniz ve şirketinizin
personel çıkarmayı planladığı haberini aldınız. Pozisyonunuzun işten çıkarılıp
çıkarılmayacağını kimse kesin olarak söyleyemez, ancak bu mümkündür. İkili
sisteme bağlı kalırsanız, o zaman böyle düşünceleriniz olabilir:
Tek varoluş
kaynağımı kaybedebilirim.
Birisi kaderimi kontrol ediyor.
Öngörülemeyen ve bilinmeyen bir şeyle
karşılaştım.
Böyle beklenmedik bir darbeyi hak etmedim.
Bu olursa çok acı çekerim.
Bu düşünceler ne zaman bir kriz durumundan
geçseniz aklınıza gelir. Birisi tehlike duygusuyla daha iyi ve biri daha kötü
başa çıkıyor. Siz de benzer durumların az ya da çok başarıyla üstesinden gelmek
zorunda kaldınız. Ancak tüm bu endişeler, işletim sisteminin yalnızca bir
parçasıdır. Her şeyi kontrol altında tutmaya çalışan egonuz tarafından
programlanır ve ezberlenir . Bu durumda risk altında olan iş değil, kendi
üzerindeki güçtür. İşte bu gücün ne kadar kırılgan olduğunun açık bir örneği.
Şimdi aynı durumu bütünlük veya tek gerçeklik
koşullarında çalışmaya programlanmış bir işletim sistemi için tekrar edelim.
İşe geliyorsunuz ve şirketinizin personel çıkarmayı planladığını
öğreniyorsunuz. Şimdi monologunuzda şu düşünceleri duyuyorsunuz:
Bu durumun müellifi benim iç benliğimdir.
Neyse ki her şeyin bir nedeni var.
Bu değişiklikler beni şaşırtıyor ama özgüvenimi
incitmiyorlar.
Hayatım benim için en iyi evrimsel şekilde
gelişiyor.
Gerçekten var olanı asla kaybetmeyeceğim ama
hayatın dış tarafı zamanla daha iyi olacak.
Ne olursa olsun, umutsuzluğa kapılmayacağım.
Gördüğünüz gibi, ikinci bir işletim sistemi
kullanmak bize çok fazla özgüven veriyor. Düalizmden farklı olarak, bütünlük
güvenilir ve güvenlidir. Bu işletim sistemi, dış etkenler burada
bulunmadığından, bizi dış tehditlerden güvenilir bir şekilde korur. Sadece sen
ve senin gelişimin var. Tam ve yakın ilişki içinde olan dış ve iç olmak üzere
iki dünyada gerçekleşir.
Bazı şüpheciler, bu yeni işletim sisteminin
yalnızca duyularımızda var olduğuna ve kendini böyle bir sistemin yaratıcısı
olarak hayal etmek, öyle olmak anlamına gelmediğine itiraz edebilir. Ama
bu gerçek. Gerçeklik sizinle birlikte değişir ve siz yalıtılmış tavrınızı
değiştirdiğinizde, o da sizinle birlikte değişecektir. Bunu hiçbirimizin
görememesinin nedeni, ego temelli dünyanın - tüm talepleri, baskıları,
dramaları ve aşırılıklarıyla - muhteşem bir manzara olmasıdır: bir uyuşturucu
gibi, ona bağımlı hale gelirsiniz. Tıpkı bir ilaç gibi, bu kötü alışkanlık da
her gün kendimize yeni bir doz enjekte etmemizi ve hayatta başka bir yol
olabileceğini düşünmememizi gerektiriyor.
Tek bir gerçeği tercih ederek, bu zararlı
bağımlılığa hemen son veremeyeceksiniz, ancak yine de ona karşı istek
duyacaksınız. Egonuz ve kişiliğinizin sınırlı bir resmini veren karakter
özellikleriniz, artık onlara bağlı olmadığınızı veya onlara tutunmadığınızı
hissedecek . Dış dünyayı kazanmayı öğrendiğiniz önceki deneyiminiz,
burada size yardımcı olmayacak. Aile, arkadaşlar, sosyal statü, mal varlığı,
para gibi dış kaynaklardan almayı beklediğiniz destek artık size güven duygusu
vermiyor.
Sakin olun ve tavrınızın dualizm
bağımlılığından vazgeçecek kadar esnek olduğundan emin olun. Herhangi bir olay,
evrenin yaratıcı merkezinden kişinin "Ben" ine geçiş olarak kabul
edilebilir. Aynı zamanda hayatımın herhangi bir bölümüne bakıp “Bunu ben
yaptım” diyebiliyorum. O zaman sadece şunu sormak kalır: "Bunu neden
yaptım?" ve "Bunun yerine ne yapmak istiyorum?"
Başka bir örnek verelim: arabanızla eve
giderken kırmızı ışıkta durursunuz ama arkanızdaki araba durmaz ve arabanıza
çarpar. Bu olayın suçlusu ile hesaplaşmak için arabadan atlıyorsunuz ama özür
dilemiyor. Bunun yerine, size sadece sigortası hakkında bilgi verir. İlk
işletim sistemini kullanırsanız, olanlara tepkiniz şöyle olacaktır:
Bu yabancı benim çıkarlarımı düşünmüyor bile.
Yalan söylerse, neden olduğum zarar için
herhangi bir tazminat almayacağım.
Açıkçası, yaralı taraf benim ve bunu kabul
etmeli.
Muhtemelen onu harekete geçmeye zorlamam
gerekecek.
Tüm bu düşüncelerin bir tesadüften
kaynaklanmadığını hayal edin - önceden zihninize kazındılar ve doğru durum için
saklandılar. Durumu gerçek ışığında değil, programlanmış algınız aracılığıyla
görürsünüz. Aynı olasılıkla, başka bir işletim sisteminde bu tür düşüncelerin
olmasını bekleyebilirsiniz:
Bu olay kesinlikle bir tesadüf değildi, sadece
kendimin bir yansımasıydı.
Bu yabancı bir haberci.
Tüm bunların neden olduğunu anladığımda
kendimle ilgili yeni bir şey öğreneceğim.
Bazı gizli veya müdahaleci enerjilerin daha
fazla farkında olmalıyım. Kökeni anladıktan sonra, bu olayın benim başıma
gelmesine sevineceğim.
İkinci bakış açısının sizin için erişilemez
olduğunu veya yalnızca olumlu düşünme modeli olarak hizmet edebileceğini
düşünüyor musunuz? Aslında bu durumu tek bir gerçeklik açısından
değerlendirmenin tek yolu budur. İlk bakış açısına önceki hayatınızın koşulları
yardımcı oldu - diğer insanları yabancı olarak algılamayı ve trafik kazalarının
rastgele olduğuna inanmayı öğrendiniz. Ancak bu kadar sınırlı bir bilince
güvenmek yerine yeni olasılıklara doğru bir adım atmalısınız .
Olaylara daha geniş bir bakış açısı, hem
kendinize hem de başka bir arabanın sürücüsüne cömert davranacaktır. Ne de olsa
düşman değilsiniz, daha çok aktörsünüz: Kaderinizde, anlamını henüz
kavrayamadığınız oyunda kendi rollerinizi oynamak vardı. Böylesine geniş bir
bakış açısı kimseyi suçlamak amacında değildir. Her bir aktöre eşit sorumluluk
yükler ve onlara daha fazla gelişme fırsatı sağlar. Bir araba kazası ne adil ne
de haksızdır - kendinizi bir yaratıcı olarak yeniden keşfetmeniz için bir
fırsattır. Bu olaydan gerçek benliğinizin arttığı duygusuyla çıkarsanız, o
zaman ruhsal olarak o kadar büyümüşsünüz ki, egonuz bile tek bir
gerçekliği memnuniyetle algılar.
Tabii ki, bu durumda öncelikle paranızın
etkilendiğini ve onu geri almanın en iyi yolunun yüzleşmek olduğunu iddia
edebilirsiniz. Ancak bu görüş gerçeklikten uzaktır. Sadece egonuzu güçlendirir.
Maddi tazminat, bu tazminatı almadan önce yaşadığınız öfke, sitem, başkalarının
gözünde kendinizi kurban gibi hissetme ve tüm yaşadıklarınızı telafi edecek mi?
Bütünlük, hissedip yeni bir işletim sistemini
tercih edene kadar kaderinizde olmayan tek ve bölünmez bir dünya anlamına
gelir. Eski bir sistemi yenisiyle değiştirmek, kararlılığınızı ve günlük
çabalarınızı gerektiren bir süreçtir.
Düalizme yönelik genel eğilimimiz topyekun hale
geldi. Kesinlikle her şeye tabidir. Ama neyse ki, hayatımızın hiçbir yönü
dönüşümden kaçamaz. Hayatınıza getirdiğiniz her yeni değişiklik, ne kadar küçük
görünürse görünsün, tüm evrene yayılacak ve ardından kelimenin tam anlamıyla
tüm Evren sizi dinleyecek ve desteğini sunacaktır. Evren açısından, bir
galaksinin oluşumu, bireysel bir kişinin gelişiminden daha önemli değildir.
Yedinci Sır ile Hizalanmak İçin
Gerçekliğinizi Nasıl Değiştirirsiniz?
Yedinci dersi simyaya adadık. Ne derlerse
desinler, simya gerçekten büyülü güçlere sahiptir. Ne kadar ısıtsanız da, ne
kadar dövseniz de, onu ne kadar farklı biçimlere sokmaya çalışsanız da, bilinen
diğer maddelerle ne kadar karıştırsanız da bir kurşun parçasını altına
çeviremeyeceksiniz. Bütün bunlar sadece fiziksel özellikleri değiştirmenin
yollarıdır. Aynı şekilde kendinizi eleştirmeye başlarsanız, duygularınızın
hararetli aleviyle içini ısıtırsanız, fiziksel formunuzu değiştirmeye
çalışırsanız veya yeni insanlarla tanışırsanız, içsel dönüşümü asla
başaramazsınız. Simyanın büyülü gücü nasıl çalışır?
Evrenin işletim sistemini oluşturan ilkelere
göre çalışır. Bu sistemin bir parçası olarak dönüşümün yolunu açıyorsunuz.
Bu on prensibi, sizin için kastedildiği gibi
yazın ve onlara göre yaşamaya başlayın. Bu listeyi her zaman yanınızda
bulundurun. Daha iyi hatırlamak için birkaç günde bir bakın. Hepsini birden
öğrenmeye çalışmaktansa günde bir ilke öğrenmeye odaklanmak daha iyidir. İşte
bu ilkelerin günlük yaşamda nasıl uygulanabileceğine dair örnekler:
Hayatımdaki olaylar kim olduğumu yansıtıyor.
Bugün kendim için bir deneyim yaşayacağım. Dikkatimi
çeken her şeyde benim için önemli olan bir şeyler vardır. Birine kızdığımda
kendi içimde katlanamadığım bir şey var mı diye anlamaya çalışırım. Başka
birinin konuşmasını duyarsam, bu sözleri benim için kişisel bir mesaj olarak
kabul edeceğim. İçimde var olan dünyayı keşfetmek istiyorum.
Hayatımdaki insanlar kişiliğimin
özelliklerini yansıtıyor. Benim için önemli olan tüm
insanları temsil ediyorum. Arkadaşlara ve aileye grup portrem olarak bakmaya
çalışıyorum. Bilgimin çoğunu gerçekten sevdiğim ya da çok sevmediğim
insanlardan alıyorum: ilki en yüksek dürtülerimi yansıtıyor ve ikincisi içimde
olanlarla ilgili en büyük korkularımı yansıtıyor.
Dikkat ettiğim her şey büyümeye başlıyor. Dikkatimi çekenlerin bir listesini yapacağım. Televizyonda, video
oyunlarında, bilgisayarımda ne kadar zaman geçirdiğimi ve ayrıca sevdiğim
aktiviteleri ve hayattan nasıl kaçılacağına veya kendimi tam olarak nasıl
gerçekleştireceğime dair fantezileri yazacağım . Bu şekilde, kişiliğimin
hangi özelliklerinin gelişmekte olduğunu ve hangilerinin gelişmediğini
görebilirim. Sonra kendime soruyorum, "Hayatımda ne yetiştirmeliyim?"
Bu şekilde, dikkatimi neye yönlendirmem gerektiğini biliyorum.
Hiçbir şey tesadüfi değil - hayatım
işaretler ve sembollerle dolu.
Hayatımda kalıplar arayacağım. Bu kalıplar her
yerde başıma gelebilir: başkalarının bana söylediklerinde, bana karşı
tutumlarında, durumlara nasıl tepki verdiğimde. Her gün dünyamın halısını
dokuyorum ve ne tür bir desen elde ettiğimi bilmem gerekiyor. Gizli
inançlarımın var olduğunu öne sürdüğü işaretleri arayacağım. Beni başarıya veya
başarısızlığa götürecek yeni fırsatlar bulacak mıyım? Bu işaretler bana yeterli
güce sahip olup olmadığımı söyleyecektir. Sevilip sevilmediğim ve sevgiyi hak
edip etmediğime dair varsayımlarımın onayını arayacağım.
Evren bana her an bir insanın isteyebileceği
en iyi şeyi veriyor. Bugün hayatın bana verdiği
hediyelere odaklanacağım. İçinde neyin büyüdüğünü düşüneceğim, tersi değil.
Işık ve gölgeye yer olan bu dünyayı takdir etmeyi öğreneceğim. Farkındalık
denen bu harika hediyeyi minnetle kabul edeceğim. Yeni farkındalığımın,
yaratılmasına benim de katıldığım dünyayı tam olarak algılamama yardımcı
olacağı anı hatırlayacağım.
İçsel farkındalığım sürekli gelişiyor. Şu an neredeyim? Seçtiğim yolun hangi kısmından çoktan geçtim? Ani
sonuçlarının dış belirtilerini görmezsem içsel gelişimimi deneyimleyebilir
miyim? Bugün dürüstçe kendime nerede olduğumu sormak için bu sorulara ihtiyacım
olacak. Farkındalığımı bir düşünce akışı olarak değil, olmak istediğim kişi
olma potansiyeli olarak deneyimleyebileceğim. Beni geride tutan sınırları ve
sınırları genişletmek niyetiyle yeniden gözden geçireceğim.
Hayat düalizmden birliğe doğru akar. Bugün bu dünyaya ait olduğumu hissetmek istiyorum. Kendimi evimde gibi
güvende hissetmek istiyorum. Kendinizi hiçbir şeye karşı korumadan ve herhangi
bir tutku yaşamadan yaşamanın ne demek olduğunu anlamak istiyorum. Hayatın
akışını olduğu gibi sevmek istiyorum çünkü o benim gerçek benliğim. Tek bir
cümlenin - "Ben" - her zaman korumam ve desteğim olarak hizmet edeceğini
fark ederek, daha iyi hissedebileceğim o anları hatırlayacağım. Çimlere
uzanacağım ve doğayla birliğimi hissetmek için gökyüzüne bakacağım,
"ben"imin nasıl büyüdüğünü, genişlediğini ve sonsuzluğa
sürüklendiğini hissedeceğim.
Evrim güçlerine doğru çabalarsam, beni
istediğim yere götürürler. Bugün kendime uzun bir
yansıma ayıracağım. Hayatımı nasıl görüyorum? Bu hayatın benimle ilişkisi
nedir? Direnmemek için bu vizyonumun kolayca ortaya çıkmasını istiyorum. Ama
gerçekte nasıl oluyor? Ve eğer hayatımın bu vizyonuna direnirsem, direncime ne
sebep olur? İnançlarımın beni en çok neyin engellediğini anlamaya çalışacağım.
Kendi evrimsel gelişimimden sorumlu olmak yerine başkalarına mı bağımlıyım?
Belki de içsel gelişimimle karıştırıp, dışsal refah belirtilerine odaklandım?
Bugün, evreni hareket ettiren gücün kaynağının bu olduğunu fark ederek kendimi
bir kez daha içsel farkındalığa adayacağım.
Parçalanmış bir zihin beni birliğe götüremez
ama onu yolumda kullanmalıyım. Birlik benim için ne
ifade ediyor? Birliğe hangi örnekleri verebilirim? Bugün, kendinizle uyum
içinde yaşamanın ne anlama geldiği ile kendinizle çelişmenin ne anlama geldiği
arasındaki farkı düşüneceğim. Varlığımın merkezini, dünyamı bulacağım,
akıntıyla yüzecek gücü bulacağım. Beni harekete geçiren düşünceler ve arzular
tek gerçeklik değil. Onlar sadece beni birliğe geri getirmenin bir yolu.
Düşüncelerin rüzgarda savrulan yapraklar gibi gelip gittiğini hatırlayacağım
ama bilincin özü sonsuza kadar kalacak. Amacım bu çekirdekten yaşamak.
Aynı anda birkaç boyutta yaşıyorum; zaman ve
mekandaki bariz izolasyon sadece bir yanılsamadır. Bugün tüm çerçevelerin ve
sınırların dışında yaşamanın ne demek olduğunu deneyimleyeceğim. Kendimle baş
başa kaldığımda sessizliğin tadını çıkarmak için zaman bulacağım. Nefesimi dinleyerek,
varlığımın nasıl bedenden çıkıp her yere yayıldığını göreceğim. İçsel
sessizliğime gömülmeye başladığımda, aklıma gelen herhangi bir görüntü mutlu
bir şekilde varlığıma katılacak. Aklıma gelen her şeyi alacağım ve onlara, “Sen
ve ben varlıkta biriz. Öyleyse, yer ve zaman kategorileriyle insan yaşamının
görünür sahnesinden ayrılmak için bana katılın.” Kalbimden bir ışık olarak
sunduğum aşkı yaşayacağım. Bu ışık, hayal gücümün ulaşabileceği boşluklara
akıyor. Bu görüntüler zihnimde belirdikçe onlara sevgimi ve ışığımı
göndereceğim.
Gizem 8
Kötülük senin düşmanın değil
Maneviyatın yapabileceği en üzücü hata,
kötülükle karşılaştığı zamandır. Başka koşullar altında başka bir kişiye asla
zarar vermeyen idealistler ve romantikler, kendilerini savaş döngüsünün içinde
bulabilirler. Tek bir Allah'ın varlığı fikrini savunan dinler, kâfirleri yok
etmek için seferler düzenlerler. Sevgiyi vaaz eden bu dinler, sapkınlara ve
inançlarını tehdit edenlere karşı gizli bir nefret beslerler. Tek gerçeğe sahip
olduğunuza ikna olsanız bile, kötülükle karşılaşmaktan kaçınabileceğinizden
emin olamazsınız. Din adına başka herhangi bir nedenden daha fazla şiddet
işlendi. Yakıcı bir aforizma böyle ortaya çıktı: Tanrı doğruyu söyledi ve
Şeytan, "Bırakın, infazını organize edeyim" dedi.
Ancak daha da ciddi bir hata var - bu,
kötülüğün cezasız bir şekilde işini yapmasına izin veren pasifliktir. Belki de
bu, kötülüğün hala iyiden daha güçlü olduğuna dair gizli bir inancı ortaya
koyuyor. 20. yüzyılın önde gelen ruhani liderlerinden birine İngiltere'nin
faşist tehdit karşısında nasıl davranması gerektiği soruldu. O cevapladı:
“Faşizmle
silahsız mücadele etmenizi istiyorum. Ne sizi ne de tüm insanlığı kurtarmaya
gücü yetmeyen silahlarınızı bırakmanızı istiyorum. Herr Hitler ve Signor
Mussolini hakimiyetiniz dediğiniz o ülkelerde ne isterlerse alsınlar. Bütün
güzel imkanlarınla güzel adanı bile alsınlar. Onlara tüm bunları vermenize izin
verin, ama asla ruhlarınızdan veya akıllarınızdan vazgeçmeyin.
Bu sözlerin yazarı Mahatma Gandhi idi. Büyük Britanya
halkına yazdığı "açık mektubun" şok ve kargaşaya neden olduğu
açıktır. Bununla birlikte Gandhi, kötülükle savaşmak için şiddetli yöntemlerin
kullanılmasının reddini içeren "şiddetsizlik" ( ahimsa ) ilkesine
içtenlikle sadıktı. İngilizleri Hindistan'a özgürlük vermeye ikna etmek için
pasif şiddetsizliği başarıyla kullandı. Bu nedenle, Hitler'le savaşmayı
reddetmek - Gandhi, İkinci Dünya Savaşı boyunca bu konuma bağlı kaldı - manevi
inançlarında tutarlıydı. Ancak şiddete başvurmama ilkesi, bir zamanlar
"Savaş her şeyin babasıdır" diyen Hitler'i savaşı terk etmeye ikna
edebilir mi? Bunu bilmemize izin verilmiyor.
Pasifliğin elbette karanlık tarafı da var.
Katolik Kilisesi, milyonlarca Yahudinin Naziler tarafından yok edilmesine izin
verdiği yılları, varlığının en karanlık dönemi olarak kabul eder. Ayrıca
Naziler, İtalyan Yahudilerine neredeyse Vatikan'ın pencerelerinin altından
baskınlar düzenlediler.
Öyleyse maneviyatın kötülüğe karşı mücadelede
sayısız yenilgiye uğradığını kabul edelim. Kötülüğün çoğalmasına ve etkisini
yaymasına izin vermekten başka bir şey yapmayan bu öğretileri reddederek, tek
gerçeklik yeni bir yol açar, çünkü yalnızca bir gerçeklik varsa, o zaman
kötülüğün özel bir gücü yoktur ve ayrı ayrı var olamaz. Tanrı ile rekabet
edebilecek hiçbir kozmik Şeytan yoktur ve iyi ile kötü arasındaki savaş bile
düalizmden doğan bir yanılsamadır. Nihayetinde, iyi ve kötü, bilincin
alabileceği biçimdir. Bu anlamda kötünün iyiden farkı yoktur. Aynı kaynaktan
geldikleri için benzerler. Aynı gün doğan iki bebekten biri büyüyünce kötülük
yapabilir, diğeri iyilik yapabilir. Ama henüz çocukken, onlardan birinin
kötülüğün ürünü olduğu düşünülemez. Kötülüğün ya da iyiliğin potansiyel
enerjisi bilinçlerinde saklıdır ve büyüdükçe bilinçleri birçok gücün etkisiyle
şekillenir.
Bu güçler o kadar karmaşıktır ki, birinin
mutlak kötülüğün vücut bulmuş hali olduğunu iddia etmek mantıklı değildir. Size
her yeni doğan bebeği şekillendiren güçlerin bir listesini sunayım:
• Ebeveyn eğitimi veya eksikliği.
• Aşkın varlığı veya yokluğu.
• Aile ortamı.
• Çocuğun okul arkadaşlarından maruz kaldığı
etki ve toplumun birey üzerindeki etkisi yaşamı boyunca.
• Kişisel eğilimler ve tepkiler.
• Önerilen yargılar ve din öğretimi.
• Kader.
• Tarihin akışı.
• Rol modelleri.
• Kolektif bilinç.
• Mitlerin, kahramanların ve ideallerin
çekiciliği.
Bu güçlerin her biri seçiminizi etkiler ve sizi
görünmez bir şekilde harekete geçmeye iter. Gerçeklik, bu güçlerin dolambaçlı
yumağının içinde bir yerlerde saklı olduğuna göre, kötülük de orada saklı
demektir. Birlikte ele alınan tüm bu güçler, iyinin ve kötünün tezahürüne
katkıda bulunur. Çocukken en sevdiğiniz kahraman Stalin olsaydı, dünyayı,
kahramanınız Joan of Arc olsaydı algıladığınız gibi algılayamazsınız. Bir
Protestan olsaydınız, Huguenot'ların zulmü sırasındaki yaşamınız, şu anda
Amerika'nın banliyölerinde gördüğünüz gibi olmayacaktı.
Bir insanı bir bina olarak hayal edin. Binanın
içinde, sayısız ekibin çok sayıda farklı projeyi yönettiği yoğun bir elektrik
ağı var. Bu binaya baktığınızda onu bir bütün olarak, ayrı bir nesne olarak
algılıyorsunuz. Ancak iç hayatı, kendisine giren yüzlerce sinyale bağlıdır.
Hayatınız aynı sinyallere bağlıdır.
İçimizde veya dışımızda işleyen güçlerin
hiçbiri kötülüğün gücü değildir. Ancak bu güçlerin etkisi altında, her insan
bir veya başka bir seçim yapar. Herhangi bir kötü eğilimin, zihnimizde
yaptığımız bir seçimden kaynaklandığına inanıyorum. Ve seçimimiz - yaptığımız
anda - bize oldukça iyi görünüyor. Kötü işlerde yatan temel paradoks budur,
çünkü nadir istisnalar dışında, kötülük yapan insanlar eylemlerini en iyi
niyetle haklı çıkarırlar. Örneğin, ebeveyn istismarına maruz kalan çocuklar
genellikle kendi çocuklarına kötü davranacak şekilde büyürler. Sadece en kötü
kötü adamın, kendisi de bir zamanlar onun kurbanı olmuşsa, ailesinde şiddete
başvurabileceğini söyleyeceksiniz. Ancak bu insanların zihinleri için başka
seçenekler mevcut değil. Erken çocukluk döneminden itibaren öğrenilen kaba
muamele alışkanlığı o kadar güçlüdür ki, herhangi bir özgür seçim olasılığını
gölgede bırakır.
Farklı bilinç durumlarına sahip insanlar, iyiyi
ve kötüyü farklı algılarlar. Bunun çarpıcı bir örneği, bugün tam bir
adaletsizlik gibi görünen, ancak yüzyıllar boyunca bazı ülkelerde oluşan
gelenekler, dini inançlar, toplumsal değerler ve aile kalıpları tarafından
körüklenen, kadınların dünya çapındaki sosyal köleleştirilmesidir. Yakın zamana
kadar, bu tür bir baskının kurbanları bile çaresiz, itaatkar ve çocuksu bir
kadın kılığında bir "erdem" sembolü görüyorlardı.
Kötülük tamamen bilinç düzeyimize bağlıdır.
Bu sonucu desteklemek için, sizi kötülüğün yedi
farklı tanımını düşünmeye davet ediyorum. Sizce hangisi doğru?
EN KÖTÜ ŞEY NEDİR?
yedi görüş
1. En büyük kötülük, bir insanı fiziksel olarak
yaralamak veya hayatını tehlikeye atmak.
2. En kötü kötülük, insanları finansal olarak
bağımlı kılmak, onları başarı ve refah elde etme fırsatından mahrum
bırakmaktır.
3. Kötülüğün en kötüsü, dünyayı bozmak ve
bozgunculuk yaymaktır.
4. Kötülüklerin en kötüsü, insanları
yanıltmaktır.
5. En kötü kötülük, güzelliği, yaratıcılığı ve
yaratıcılık özgürlüğünü yok etmektir.
6. Evrendeki her şey göreceli olduğu için en
kötü kötüyü iyiden ayırmak genellikle zordur.
7. Hiçbir kötülük yoktur - yalnızca sonsuz bir
dansta dönen düşüncemizin görüntüsünde bir değişiklik vardır.
İnsanların büyük çoğunluğu muhtemelen ilk iki
tanımı seçecektir, çünkü fiziksel zarar ve can kaybı onlara özellikle korkunç
görünmektedir. Bu bilinç seviyesinde kötülük, hayatta kalamama veya geçim
kaynağı sağlayamama, iyi ise fiziksel güvenlik ve ekonomik güvenlik anlamına
gelir.
Sonraki iki düzeyde, kötülük fiziksel bir
tehlikeden çok zihinsel bir tehlikedir. Buradaki en büyük korku yemeksiz kalma
ihtimali değil, mecburiyet altında düşünme, huzursuzluk ve kaos duygusuyla
yaşama tehlikesidir. İyilik, iç huzuru ve bilincin ve sezginin serbest akışı
ile ilişkilidir.
Diğer iki seviye daha incedir. Yaratıcılığı ve
dünya görüşünü etkilerler. Buradaki en büyük korku, kendini ifade etmenin
imkansızlığından veya diğer insanları kötülüğün vücut bulmuş hali olarak
algılama zorunluluğundan kaynaklanabilir. Gerçekten manevi bir kişi, iyi ve
kötüyü keskin bir şekilde zıt kategoriler olarak görmez, ancak Tanrı'nın her ikisini
de yaratmayı amaçladığını anlar. Nezaket, duyguların özgürce tezahürü, yeni
olan her şeye açıklık, hayatın hem parlak hem de karanlık taraflarına saygılı
bir tutumdur. Ve son olarak, son seviyede olmak, iyinin ve kötünün
etkileşimini, önümüzde beliren ışık ve gölge oyununu bir serap gibi
düşünebiliriz. Her yeni deneyim, Yaratıcı ile olan bağımızı güçlendirir. Sanki
O'nun gerçek ortak yazarıymışsınız gibi yaşayın - Tanrı'nın bilincine
dalmışsınız.
Tek bir gerçeklik, tüm bu tanımları olduğu gibi kabul eder, çünkü algıya açık olan her şey, bilgi öznesi
gerçeklik olarak algılar. Kötülük, hangi adımda olduğunuza bağlı olarak her
şeyin değiştiği hiyerarşik gelişim merdiveninin bir parçasıdır. Ancak aynı
zamanda, geliştirme süreci süresiz olarak devam eder. Bu tam da şu anda
içinizde oluyor.
Bir sabah uyandığınızda birinden o kadar nefret
ettiğinizi , şiddetten başka çareniz olmadığını, sevginin size faydası
olmadığını fark ederseniz, bu kararı nasıl verdiğinizi bir düşünün. Ne de olsa
sizi veya bir başkasını herhangi bir nedenle kapıp iyi veya kötü dediğimiz
şeyin kollarına atmak için koskoca dünyanın güçlerine ihtiyaç duyulmalıydı. Bu
güçlerin doğasını bir kez anladığınızda, bu dünyayı tıpkı sizi yansıttığı gibi
kendi içinizde de yansıtabileceksiniz. Bir insan bütün dünyadır dediğimizde
pratikte kastettiğimiz budur.
Bütün dünya senin içinde olduğu sürece, kötülük
senin düşmanın olamaz. Kişiliğinizin sadece bir yüzü olabilir.
"Ben"inizin her yönü sevgiye ve sempatiye değer. Hayatın her yönü
önemlidir ve hiçbiri reddedilemez veya belirsizliğe atılamaz. Böyle bir
pozisyon size Mahatma Gandhi'nin kötülüğüne karşı pasif bir direnişten bile
daha saf görünebilir, çünkü bu bakış açısını kabul ederek, bir katili bir aziz
olarak sevmeniz ve kabul etmeniz gerekecek. Mesih'in bize öğrettiği buydu.
Ancak zor durumlarda sevgi ve sempati göstermek, maneviyatınızı ciddi sınavlara
tabi tutmak anlamına gelir, bu da büyük bir hataya yol açabilir: şiddet,
sevgiyi yok eder, onu korku ve nefrete dönüştürür. Ama kötülük yapmadı. Bunun
sorumlusu bilincimizi şekillendiren güçlerdir. Burada iyi ve kötü birbirine
eşit hale gelir. İşte ne demek istediğime dair çarpıcı bir örnek.
1971'de, Stanford Üniversitesi'ndeki
öğrencilerden bir canlandırma şeklinde sıra dışı bir deney için gönüllü olmaları
istendi. Bir öğrenci grubu, mahkumları oynamakla görevlendirilen başka bir
grubu koruyacak olan gardiyan rolünü oynayacaktı. Hapishanenin hayali olması
gerekmesine rağmen, sahne inşa edildi ve tüm deney boyunca her iki grup bir
aradaydı. Deneyin kurallarına göre, her öğrenci iki hafta boyunca rolünü
oynamak zorundaydı. Ancak altı gün sonra "hapishane deneyi"
durdurulmak zorunda kaldı. Neden? Deneye katılım seçimleri öncelikle ruh
sağlıklarına göre seçilen gençler, bir yanda sadist eğilimleri olan dizginsiz
gardiyanlara, diğer yanda inanılmaz stres yaşayan mahkumlara dönüştüler.
Deneyi yapan bilim adamları şok oldular ama
olanları inkar edemediler. Deney lideri Philip Zimbardo şunları yazdı:
"Gardiyanlarım defalarca mahkûmları çırılçıplak soydular, başlarına
çuvallar geçirdiler, kelepçelediler, onları yemek ve uykudan mahrum bıraktılar,
hücre hapsine tabi tuttular ve tuvaletleri çıplak elleriyle temizlemeye
zorladılar." Bu tür vahşetlere tenezzül etmeyenler, yapanları durdurmak
için hiçbir şey yapmadı. (Amerikalı gardiyanların 2004'te Irak'taki utanç
verici eylemleriyle tarihsel paralellik, Profesör Zimbardo'yu otuz yılı aşkın
bir süre önce gerçekleşen bir deneyin sonuçlarını yeniden gözden geçirmeye sevk
etti.) Öğrenci gardiyanlarının başvurmadığı hiçbir şiddet biçimi yoktu.
doğrudan fiziksel işkence istisnası. Zimbardo'nun kasvetli bir şekilde
hatırladığı gibi: "Günlük işlerinin rutini ve can sıkıntısı yoğunlaştıkça,
gardiyanlar mahkumları oyuncakları olarak kullanmaya başladılar ve onlar için
her zamankinden daha küçük düşürücü ve aşağılayıcı 'oyunlar' icat ettiler.
Zamanla bu eğlenceler cinsel bir nitelik kazanmaya başladı. Örneğin, mahkumlar
eşcinsel sahneleri canlandırmaya zorlandı. Bunu öğrendiğimde deneyi durdurdum
ve Stanford Hapishanesini kapattım.
Bu kontrolsüz vahşet patlamalarının kaynağı
nedir? Bu gibi durumlarda, kendi rahatımız için, "kara koyun"
hakkındaki iyi bilinen sözü hatırlıyoruz, ancak Stanford deneyi rahatsız edici
korkulara ilham veriyor: kötülük, gölge gibi , her birimizin içinde var.
Bu, her birimizin tüm dünyayı içermesinin nedeni nedeniyle olur. İyi bir insan
olarak bilinen kişi, bize doğal olarak gölgelerde gizlenen kötülüğün
güçlerinin bir rakibi olarak görünür. Bilinci şekillendiren güçler listemize
geri dönersek, bu liste her birimiz için farklı olacaktır. Ama eğer
şanslıysanız ve iyiden yanaysanız, yine de içinizde bir yerlerde bu gölgenin
var olduğunu kabul etmelisiniz.
Bu gölge , bilincimizi şekillendiren
aynı günlük durumlardan oluşur ve öncekilerle karşılaştırılabilir yeni
durumların etkisi altında kendini gösterir. Çocukken kötü muameleye maruz
kaldıysanız, çocukların yanında olmak o anıları canlandırabilir. Stanford
Üniversitesi'ndeki bilim adamları, insanların bizim kötülük dediğimiz şeyi
yapmasına ya da en azından gerçek benliğimize aykırı davranmasına neden olan
koşulların bir listesini geliştirdiler. Dualizm ve kopukluk hakkında
bildiklerimizi bulmaya çalışırken bundan zaten bahsetmiştik.
KÖTÜLÜĞÜN BÜYÜMESİ
"Gölge enerjisinin" tezahürüne
elverişli koşullar
Sorumluluk duygusu yok Anonimlik
İnsanlıktan çıkarma, yani bir kişiyi kişisel
bir bileşenden mahrum bırakan bir sosyal çevrenin varlığı
Akranlardan veya eşit sosyal statüye sahip
kişilerden öğrenilen kötü davranış örnekleri
Pasif Tanıklar
Katı yetki seviyeleri
Ortaya çıkan kaos ve düzensizlik
anlam eksikliği
Kötülük yapmak için gizli izin
İnsanları "biz" ve "onlar"
olarak ikiye ayıran bir zihniyet
izolasyon
Eylemlerinden sorumlu tutulamama
Ve tekrar: Bu koşullardan herhangi biri
kötülüğün bir tezahürü mü? Görünüşe göre bu listeye ilkinden farklı olarak bazı
kötülük unsurları eklenmiş. İnsan doğasının en aşağılık tezahürlerini
beklemenin oldukça mümkün olduğu hapishaneler şöyle dursun, ama bir doktor
olarak hastane duvarlarında bu tür tacizlere tanık oldum. Tabii ki hastaneler
kötü değil. Birincil görevleri iyilik yapmaktır. Ama gölge kimin kötü
kimin iyi olduğunu ayırt etmez. Serbest bırakılması gereken derinden gizlenmiş
ve bastırılmış bir enerjiye ihtiyacı var ve hastane yukarıda listelenen
koşullarla dolu. Hasta, doktorların ve hemşirelerin gücü karşısında çaresizdir,
soğuk ve ruhsuz hastane rutini tarafından kişiliksizdir ve bir dereceye kadar
anonimdir, çünkü bir kişi olarak değil, binlerce vakadan biri olarak görülür.
vesaire.
Gerekli koşulların varlığında, gölge
enerjisi her birimizin içinde kendini gösterir.
Şimdi gölgeyi, kişinin kötülükten yana bir
seçim yapabileceği ölçüde bilincin bozulduğu bir alan olarak ele alalım.
(Burada "olabilir" kelimesi tesadüfi değildir, çünkü en insanlık dışı
koşullarda bile bazı insanlar iyi kalırlar. Diğer bir deyişle, gölge
enerjilerine direnebilirler veya onları kontrol edebilirler.) Ünlü İsviçreli
psikolog Carl Gustav Jung, ilk kişiydi. "gölge" kelimesini tıbbi bir
terim olarak kullanmak. Ancak burada kendimizi suçladığımız ve utandığımız her
şeyi kendi içimizde bastırdığımız tüm gizli yerlere değinmek istiyorum. Böyle
bir yere gölge diyeceğim ve bu konuda şunu söylemenin doğru olduğunu
düşünüyorum:
Gölge kişisel bir mülktür ve aynı zamanda
evrenseldir.
Gölge kendi içinde her şeyi saklayabilir.
Gölgenin karanlığında saklanan her şey
kaçınılmaz olarak bozulur.
Gölge enerjilerinin yoğunluğu, kendinizi ifade
etmenin bir yoludur.
Bu enerjiye farkındalık getirerek onu
boşaltırız.
Gölgenin kendisi kötü değildir ve bu nedenle
bizim düşmanımız değildir.
, adını neredeyse her zaman onun vücut bulması
olarak kabul ettiğimiz diğer insanları damgaladığımız o korkunç iblisten
kendimizi kurtarmaya yaklaşabiliriz .
Gölge kişisel bir mülktür ve aynı zamanda
evrenseldir. Her birimiz kendi bireysel suçluluk ve
utanç fikrimizi barındırırız. Çıplaklık, cinsel ilişki, öfke ve kaygı gibi
basit şeyler bizde son derece karmaşık duygular uyandırabilir. Bir toplumda
anneyi çıplak görmek sıradan karşılanırken, diğerinde bir insan için o kadar
travmatik bir deneyim haline gelebiliyor ki, duygularını yoğun bir gölgede
saklamaktan başka çaresi kalmıyor. Kişisel duygular, aile duyguları ve sosyal
duygular arasında keskin farklılıklar yoktur. Hepsi birbirine karışır ve iç içe
geçer. Ancak yedi yaşında oyun alanında bir dövüşçüye çarptığınız ve başka bir
kişinin böyle bir durumu kişisel cesaretinin gelişmesi için gerekli bir an
olarak gördüğü gerçeğinden endişe duysanız bile, o zaman yine de bu gölge
sadece kişisel değildir. , ancak ve evrensel. Böyle gizli bir yer başlangıçta
insan ruhunda sağlanmıştır ve çoğu insan için bu yer kesinlikle gereklidir,
çünkü onlar en karanlık dürtülerle ve en derin hakaretlerle karşı karşıya
kaldıklarında belirli zorluklar yaşarlar.
Orada her şey saklanabilir. En değerli eşyalarınızı sakladığınız banka kasanız, bir hapishane
hücresi kadar sıkı koruma altındadır. Aynı şey gölge için de söylenebilir.
Ancak bu terimi çoğunlukla negatif enerjimizi depoladığımız yer için kullansak
da, pozitif enerjiyi negatif enerjiye çeviren sizsiniz ve tersi de geçerlidir.
Bir zamanlar çocukluklarında birbirine çok benzeyen iki kız kardeş tanıyordum
ama büyüdüklerinde tamamen farklı iki insana dönüştüler. Biri şu anda başarılı
bir üniversite öğretmeni, diğeri ise iki kez boşanmış ve şimdi geçici olarak
geçimini sağlıyor. Bir kadın (müreffeh) çocukluğundan inanılmaz bir şey olarak
bahsederken, bir başkası bundan acıyla bahsediyor.
"Babanın seni bir hata yüzünden altı saat
banyoya nasıl kilitlediğini hatırlıyor musun?" - Bir keresinde bu talihsiz
kadının mutlu kız kardeşine yönelttiği soruyu duymuştum. “O an benim için tüm
hayatım değişti. O zaman ne kadar kızgınlık ve umutsuz keder yaşadığınızı ancak
hayal edebiliyorum.
Mutlu kız kardeş bu sözlere şaşırdı.
Neden benimle bundan hiç bahsetmedin? Yalnız
kalmaktan gerçekten keyif aldım. Kendime girdim ve kendime icat ettiğim her
türden hikayeyi anlatmaya başladım. Bu olay benim için hiç olumsuz olmadı.
Bu nedenle, her birimiz aynı hikayeyi kendimize
özgü bir şekilde anlatabiliriz. Bir ve aynı vaka kız kardeşlerden birinde
herhangi bir duygusal yük oluşturmazken, diğerinde öfke ve utanç duygularına
yol açmıştır. Tıpkı korku sahnelerinin Tanrı'nın lütfunun örneklerine dayanması
gibi (İsa'nın çarmıha gerilmesini düşünün). Bilinçdışı alem, henüz bizim
bilmediğimiz birçok dürtü içerir. Sadist bir hapishane gardiyanı rolüne
tenezzül eden aynı Stanford öğrencisi, büyük bir sanatçının yeteneğini
barındırmış olabilir. Bu yetenek, içinde saklı olanı bilinçdışı alanından
kurtaran ilgili durum gelişmemiş olsaydı asla ortaya çıkmazdı.
Gölgenin karanlığında saklanan her şey
kaçınılmaz olarak bozulur. Farkındalık bir kaynak suyu
gibidir. Su aktığı sürece tatlıdır. Ancak durgunlaşmaya değer ve kötüleşecek.
İç dünyanızda sayısız hatıra ve bastırılmış dürtü vardır. Akışına
bırakmıyorsun. Başka bir deyişle, onlara bir çıkış yolu vermezsiniz, bu yüzden
onlar sadece durgunlaşırlar. İyi dürtüler kullanılmadıkları için ölürler. Aşk,
onu ifade etmekten korktuklarında çekingen ve korkak olur. Nefret ve korku tüm
hayatınızı doldurabilir. Bu, bilincimizin ana özelliğidir - yeni biçimler ve
görüntüler almak. Bilincin ihtiyaç duyduğu yönde gelişmesine izin vermeyerek,
sonunda düzensiz enerji oluşumuna katkıda bulunursunuz. Örneğin, insanlardan
ebeveynlerini hatırlarken hissettikleri duyguları (çoğumuzun geçmişle
ilişkilendirdiği düşünceler) tarif etmelerini istersek, çocukluk anılarımızın
bir tür karmaşık karmaşa içinde olduğunu görürüz. Sıradan olaylar bize son derece
saldırgan geliyor, diğer aile üyeleri çizgi film karakterleri gibi küçük
görünüyor ve gerçek duygular o kadar derinlerde yatıyor ki, bir kazıcı
tarafından bile çıkarılamıyor. Sonuç olarak, ajite bir hasta çocukluk
travmasından kurtulmak için bir psikanaliste geldiğinde, gerçeği fanteziden
ayırt etmek genellikle aylar hatta yıllar alır.
Gölge enerjilerinin yoğunluğu fark edilmenin
bir yoludur. Gizlemek, yok etmek anlamına gelmez.
Gölge enerjiler son derece inatçıdır. Onları fark etmeyi reddetseniz bile aslında
yok olmuyorlar, yaşama şehvetleri daha da çaresiz hale geliyor. Ebeveyninin
dikkatini çekmek için, fark edilmeyen bir çocuk aniden davranışını değiştirir:
önce dikkatimizi çekmeye çalışır, sonra ağlamaya başlar ve sonra histerik hale
gelir. Gölge enerjiler de benzer şekilde çalışır. Öyle görünüyor ki,
yaşadığımız korku duygusu, örneğin bizi rahatsız edecek gizli bir kaygı
biçimini alsa, bu tek makul şey olurdu. Bu kaygı ilk başta her zamanki gibi
kendini belli etme eğilimindedir, ancak kişi bunu fark etmeyi reddettiğinde,
korkunç fısıltısı bir çığlığa dönüşür ve sonunda gerçek bir korku saldırısıyla
sonuçlanır. Korku ve öfke, gerilimlerini, onları bizim irademize karşı hareket
eden yabancı, kötü, şeytani güçler olarak algıladığımız düzeye kadar yükseltme
konusunda özel bir yeteneğe sahiptir. Özünde, onlar sadece kendi içimizde
bastırdığımız için insanlık dışı bir güç kazanmış olan bilincimizin
tezahürleridir. Duygularınızı bastırarak onlara "Sizi fark etmezsem beni
rahat bırakacaksınız" diyor gibisiniz. Ancak gölge buna cevap
verir: "Bana dikkat etmen için bunu yapacağım."
Herhangi bir enerjiye getirilen bilinç onu
dağıtır.
Bu fikir son ifadeden doğal olarak çıkar.
Enerji sizden dikkat talep ediyorsa, o zaman ona dikkat ederek bu talebi
karşılayacaksınız. İlgiden mahrum kalan bir çocuk bizim bir bakışımıza doymaz.
Davranışlarımızı iyi ya da kötü yönde değiştirmek belli bir zaman alır ve tıpkı
çocuklar gibi gölge enerjilerimiz de görgü ve alışkanlıkları kolayca öğrenir.
Ancak bu, gölgeye parlak bir ışık getirilirse, dağılmaya başlayacağı ve sonunda
kaybolacağı şeklindeki iyi bilinen gerçeği etkilemez. Ancak bu işi tamamen
yapmak için yeterli zaman ve enerji olacak mı? Burada kesin bir cevap yok.
Örneğin depresyon, vücudun artan dikkat,
şefkat, sabır, başkalarından ilgi, samimi bir yardım etme isteği ve profesyonel
terapi yardımıyla iyileştirilebilen karmaşık bir zihinsel tepkisidir. Ayrıca
bir hap alabilir ve hiçbir şey için endişelenmeyebilirsiniz. Buradaki seçim her
bireyin kendisinde kalır ve her bireyin bireysel özelliklerine bağlı olarak
farklılık gösterir. Çocukluk otizmi gibi görünüşte umutsuz olan hastalıklar,
çocuğu karanlıktan çıkarmaya çok fazla zaman ve dikkat ayıran ebeveynler
tarafından tedavi edildi. Karanlık, ışığın olmaması nedeniyle zayıflamış olan
bilince çarptı. Tüm tezahürlerinde gölge, ışığı ve sevgiyi yaymak için bilinç
gerektirir ve buradaki tedavinin etkinliği yalnızca bu amaç için ne kadar çaba
göstermeye istekli olduğumuza bağlıdır.
Gölgenin kendisi kötü değildir ve bu nedenle
sizin düşmanınız değildir. Önceki ifadeler doğruysa, o
zaman bu da doğru olmalıdır. Bazı insanların "öteki" - bizim
dışımızda olan ve kötülüğü şüphe götürmez biri - korkusunu yenmenin zor
olduğunu anlıyorum.
Elli yıl önce "öteki" Almanya ve
Japonya'da yaşıyordu. Otuz yıl önce, bu şey Sovyetler Birliği'nde yaşadı. Bugün
Ortadoğu'da yaşıyor. Bu tür insanlar, herhangi bir kötülüğün kaynağını kolayca
açıklarlar, çünkü "ötekini" asla gözden kaçırmazlar - bu dış düşman
olmasaydı, kendi içlerindeki kötülükle yüzleşmek zorunda kalırlardı.
Meleklerden yana olduğunuzu önceden bilmek çok daha güvenilir!
Kendi içindeki gölgeyi ayırt etme yeteneği,
"diğerleri" kavramını tamamen anlamsız hale getirir ve bizi eski
Romalı şair Publius Terentius Afra'nın "İnsani olan hiçbir şey bana
yabancı değildir" sözünü anlamaya daha da yakınlaştırır. Ama mutlak
kötülükten bu kadar çabuk kurtulmak gerçekten mümkün mü? Anketlere göre, çoğu
insan Şeytan'ın varlığına inanıyor ve birçok dini mezhebin üyeleri, şeytanın
dünyayı kasıp kavurduğuna ve şeytani eylemlerle gizlice tarihi değiştirdiğine
inanıyor. İyinin kötüyü yeneceğine inanmak zor - belki de kavgaları sonsuza
kadar sürecek ve hiçbir şeyle bitmeyecek. Ancak hangi tarafı tutmak
istediğinize karar vermek için hala vaktiniz var. Bu yüzden kötülük mutlak
olamaz. Gerçekten de, tanımı gereği mutlak kötülük, insan seçiminin kusurlu
olmasından kaynaklanan herhangi bir engelle karşılaşmadan her zaman
kazanmalıdır. Ancak çoğu insan bu sonucu kabul etmez. Onlar sadece önlerinde
iyi ve kötü tarafından oynanan dramayı izliyorlar. Sanki büyülenmiş gibi,
modern suç salgınlarının, savaşların ve talihsizliklerin resimlerine bakıyorlar
- sanki onlar, yani iyi ve kötü, gerçek güce sahip değillermiş gibi.
Siz ve ben, bireyler olarak, kötülük sorununu
küresel ölçekte ele almaktan aciziz ve bu çaresizlik duygusu, iyinin
nihayetinde kötüyü yenemeyeceği varsayımımızı güçlendiriyor. Ancak, kötülükle
savaşa girdikten sonra, ona korkunç bir şey veya bir tür gösteri olarak değil,
sizi ciddi şekilde ilgilendirebilecek herhangi bir soruna göstereceğiniz
dikkatle bakmalısınız. Birçok insan kötülüğü görmenin tabu olduğuna inanır.
Birçok korku filminin amacı, kötülüğe yaklaşarak ondan hak ettiğinizi
alacağınızdır. Ama gerçekte, kişisel kötülük korkunç olmaktan çok dünyevi ve
dünyevi görünür. Her birimizin içinde bir adaletsizlik duygusuyla beslenen
dürtüler vardır. Ya da birinin bize affedilemez bir zarar verdiğini hissederiz,
bu yüzden ruhlarımızda öfke ve küskünlük besleriz.
Haksız yere muamele gördüyseniz veya kişisel
olarak zarar gördüyseniz, o zaman doğal tepkiniz öfke olacaktır. Eğer bu öfke
bir çıkış yolu bulamazsa, ruhsal yaranız gölgelerde iltihaplanmaya ve
olgunlaşmaya başlar. Duygu patlamaları ve kendini dizginleme girişimleri burada
işe yaramıyor. Bu öfke bir şiddet döngüsüne yol açar. Suçluluğunun bilincinde
olarak, kendini kötü bir insan olarak görebilirsin - sadece rastgele bir
patlamada veya bir düşünce uğruna. Bu bir tür iki ucu keskin kılıçtır: Size
verilen zararı birine iade ederek duygularınızı dışarı atarsanız kötülük
yaparsınız. Ama öfkenizi dizginlemeye ve içinizde saklamaya başlarsanız, aynı
kötülüğü kendi içinizde de hissedeceksiniz.
Yine de şiddet, yönetilebilir parçacıklara
bölünürse ehlileştirilebilir. Olumsuz duygular, gölgenin çok yönetilebilir
olduğu ortaya çıkan belirli yönlerini besler.
Gölge karanlık. Karanlık
ve ışık arasındaki doğal karşıtlık nedeniyle her birimizin bir gölgesi vardır.
Gölge gizemlidir. Dürtülerimizi
ve duygularımızı orada tutuyoruz çünkü onları gizli tutmak istiyoruz.
Gölge tehlikelidir. Bastırılmış duygular, bizi öldürebileceklerine veya bizi deli
edebileceklerine ikna edebilir.
Gölge mitlerle kaplıdır. Birçok kuşak insan, gölgeyi ejderhaların ve canavarların sığınağı
olarak hayal etti.
Gölge mantıksızdır. Dürtüleri sağduyuya karşı savaşır; patlayıcı enerjileri vardır ve çok
inatçıdırlar.
Gölge ilkeldir. Medeni
bir insan, leş, hapishane zindanları, tımarhane ve umumi hela kokan bu kasvetli
çukuru kazmaya tenezzül etmez.
Olumsuzluk, tüm bu niteliklerin bir araya
gelmesiyle beslenmesi nedeniyle inanılmaz gücünü toplar. Gizemli, karanlık,
ilkel, irrasyonel, tehlikeli ve efsanevi kötülük, bireysel özelliklerinden
birini ondan tekrar tekrar uzaklaştırdıkça daha az etkileyici hale gelecektir.
Ancak, bu yöntemi kendiniz üzerinde deneyene kadar, kötülüğün bu şekilde
azaltılmasının etkinliğine ikna olamayacaksınız.
Öyleyse hadi yapalım. Zamanımızın terörizm gibi
"zor" bir sorununu ele alalım. Hangi açıdan bakılırsa bakılsın
terörün masum insanlara karşı kullanılması, kötülüğün korkakça ve alçakça bir
tezahürüdür. Şimdi bu fenomeni kendi üzerimizde deneyelim. Tahammülsüzlüğe ve
dini nefrete o kadar takıntılı olduğunuzu ve öldürmeye hazır olduğunuzu hayal
edin. (Terör fikri sizi kişisel olarak etkilemiyorsa, ırkçılık temelinde ortaya
çıkan bir tür duygu, intikam arzusu veya sevdiklerinizin size çektirdiği
şikayetlerden kaynaklanan başka bir duyguyu keşfetmeye çalışabilirsiniz. Sizi
şiddete sevk eden herhangi bir sorun olabilir.)
Bu dürtü ne kadar kötülük içerirse içersin,
sonunda ortadan kaldırmak için onu tek tek bileşenlerine ayırmanız gerekir.
Karanlık.
Kendinize sorun, bu dürtü sizden mi kaynaklandı - her
sabah aynada gördüğünüz kişiden mi?
Karanlık ışıkla giderilebilir. Freud buna kimliğin
(bilinçaltının) egomuzla değiştirilmesi adını verdi . Aynı zamanda, "O"
nun (içimizde olan isimsiz şey) "Ben"imizin (kendini olduğunu
hissettiğin o kişi) alanına geri döndürülmesi gerektiğini kastediyordu. Basitçe
söylemek gerekirse, farkındalık daha önce izin verilmeyen bir yerde olmalıdır.
Gizli. Güvendiğiniz birine kötü dürtülerinizden bahsedin.
Sizi suçlu ya da utandıran şeylere dürüstçe
bakarak gizemin üstesinden gelinebilir. İçinize gelen her duyguya inkar etmeden
cesurca bakmalısınız.
Tehlike. Yavaş yavaş yatışmasını izleyerek öfkenizi gürültülü bir şekilde
serbest bırakın. Sadece stresi atmaya değil , öfkenizi de atmaya
çalışın.
Bir istihkamcının bir bombayı etkisiz hale
getirmesi gibi tehlikeli bir durumu etkisiz hale getirin. Yani, içinizde
gizlenen patlayıcı öfkeyi keşfetmeli ve onu etkisiz hale getirmelisiniz. Öfke,
kötü dürtülerin ana itici gücüdür. Diğer tüm dürtüler gibi, öfkenin de değişen
dereceleri vardır, ancak en yüksek noktasına ulaşmış olsa bile, yine de serbest
bırakılabilir, önce yönetilebilir, sonra haklı çıkarılabilir ve sonunda kişisel
bir hakaret olarak kabul edilebilir. Kontrol edilemez bir öfkeye dönüşen
birikmiş enerjiyi serbest bırakabilirseniz, kişisel kızgınlığı gidermek zor
değildir.
Efsane. Bana hangi kahramanın senin duygularınla başka bir şekilde başa
çıkabileceğini ve yine de bir kahraman olarak kalacağını söyle. Şiddet,
kahramanlığın ayrılmaz bir parçasıdır, ancak kahramanlığın da birçok olumlu
özelliği vardır.
Mit, insan hayal gücünün ve yaratıcılığının
ürünüdür. Bu nedenle, herhangi bir efsaneyi alıp istediğiniz gibi yeniden
yapabilirsiniz. Şeytan'ın kendisi bile bir ortaçağ oyunundan komik bir karakter
olarak düşünülebilir. Bu numara sizi doğrudan James Bond filmlerindeki komik
kötü adamlara götürecek. Efsane, iblisleri kolayca tanrıların yardımcılarına
veya melekler tarafından mağlup edilen düşmanlara dönüştürmemizi sağlayan bir
metamorfozdur.
Mantıksızlık. Öfkeye teslim olmamak için en iyi argümanı
bulun. Ancak bunu duygusal ıstırap çekmeden yapın: Kendinize, olgun bir
avukatın hayatını mahvetmeye niyetli asi bir gence baktığı gibi bakın. Onunla
mantık yürütmek için hangi kelimeleri bulacaksın?
Mantıksızlık ikna ve mantık yoluyla ele
alınabilir. Duygular, akıldan daha fazla azim ve güce sahiptir, ancak akıl,
farkındalık yoluyla onlara farklı hissetmeleri için bir neden verene kadar,
yalnızca duyguların egemen olduğu bir dünyadan çıkamazlar. Kendi haline
bırakılan ve bilinç tarafından kontrol edilmeyen duygular zamanla güçlenir.
(Basit bir örnek: Kırmızı beysbol şapkalı bir çocuğun arabanızı çalmasına
kızdığınızı hayal edin. O, direksiyona geçti ve hızla gözden kayboldu. Ertesi
gün, bir araba hırsızıyla karşılaşıyorsunuz ve peşinden koşuyorsunuz, ama
aniden arkanı döner ve onun farklı bir çocuk olduğunu görürsün, öfke özre
dönüşür çünkü zihnin sana basit bir düşünce vermiştir: kendini aptal durumuna
düşürdün.)
İlkellik.
Bahaneler üretmeden veya açıklamalar bulmaya
çalışmadan, öfkenizi kızgın bir hayvanın ifade ettiği gibi ifade edin -
hırıltı, uluma, sarsıntılı hareketler - vücudunuza özgürlük verin. İlkelin
ilkel olmasına izin verin, ancak güvenlik sınırları içinde.
İlkel duygular, ilkel düzeylerinde, ilkel
bilincin kalıntıları olarak ele alınmalıdır. Medeni bir insanın maskesini
çıkarın. Bu öz-farkındalık düzeyi duygulardan bile daha derine iner, bildiğimiz
en ilkel bilinç alanıdır, çünkü sürüngen beyni tüm stresi ölümlü bir hayatta
kalma mücadelesi olarak yorumlar. Bu seviyede, "makul" adaletsizlik
duygunuz kör korku veya kör öfke olarak algılanır.
Dürtüleriniz hiçbir zaman şiddetli hale gelmese
bile, sıradan dürtüler, onları göremeyeceğiniz gölgelerdeyse güçlenir. Ne zaman
görünürde bir sebep yokken küskün ya da öfkeli hissetseniz, sebepsiz yere
gözünüzden yaşlar aksa, neden birdenbire acele bir karar aldığınızı açıklayamasanız,
aslında gölgelerde gizlice olgunlaşan enerjinin etkisini yaşıyorsunuz demektir.
Gölge bastırılmaya alışkındır, bu yüzden bu
bilinç alanına yaklaşmak çok zordur. Bu alana doğrudan müdahale de etkisizdir.
Gölge direnmeyi bilir. Kapıyı üzerimize çarpabilir ve karanlık enerjisini daha
da derinlere saklayabilir. Bize Yunan trajedilerinden gelen katarsis kavramını
hatırlayalım. Yalnızca çok güçlü bir korkuya maruz kalmanın seyirciyi daha
empatik ve şefkatli hale getireceği varsayılmıştır. Katarsis bir arınma şeklidir
. Bu durumda seyirci trajik karakterlerin hayatlarından korkunç sahneler
izlemek zorunda kaldığı için arınma dolaylı olarak gerçekleşir. Ancak bu
aldatma biçimi her zaman işe yaramaz. Bugün, bir korku filmi izledikten sonra,
tamamen kayıtsız kalarak sinemadan çıkabilirsiniz ve üst beyniniz sessizce
şöyle diyecektir: "Bütün bu özel efektleri zaten gördüm." (Aynı şey
haber programları için de söylenebilir: elli yıldır bizi korkunç savaş ve
şiddet sahneleriyle korkutan televizyonlarda artık yayınlanıyor. Bu programlar
izleyiciyi bu tür sahnelere alıştırmakla kalmadı, daha da kötüsü, bu tür
programlara alıştırdı. onları eğlenceye çevirdi.) Vücudumuz gevşemeli - bu
oldukça doğal. Ama sadece bu gölge enerjileri gözlemleyerek bile, onların
bilincimize giden yolu açıyoruz.
İnsanlar, insan doğasının karanlık tarafının
karşı konulamaz bir güce sahip olduğuna inanır. Şeytan'dan negatif bir Tanrı
gibi bir şey yaptılar. Ancak bu idolü kırar kırmaz, kötülüğün günlük yaşamdaki
durumlara verilen çarpık bir tepki olduğunu hemen görürüz. Geceleri boş bir
evde tek başınıza oturduğunuzu hayal edin. Evin derinliklerinde bir yerlerden
garip bir ses geliyor. Kapının gıcırdayarak açıldığını düşünüyorsun. Tüm
duyularınız anında keskinleşir; vücut korkudan uyuşur. Korkunç kaygınız
gölgelerdeki saklandığı yerden fırlarken, kendinizi zar zor çığlık atmaktan
alıkoyarsınız: Hırsızlar! Katiller! "Öldürücü adımların"
sadece gevşek bir döşeme tahtası veya işten erken dönen evden biri olduğunu
anlayabilmemiz için her birimizin o birkaç saniyelik korkudan geçmesi gerekti.
Ama bu korkunç anda tam olarak ne oluyor?
Bilinciniz çevreden önemsiz bir bilgi parçasını
seçti ve ona belirli bir anlam verdi. Gıcırdayan bir kapı yaygındır, ancak
karanlıkta saldırıya uğrama korkusunu bilinçsizce beslerseniz - ve hepimiz bu
tür korkulara maruz kalırız - geçici bir duyusal izlenimden panik atağa geçiş
otomatiktir. Ses ile sizin tepkiniz arasında, yoğunluğu paniğe ve tehlike
duygusuna yol açan ("Birisi eve girdi! Ölmek üzereyim!") bir yorum
oluşur .
Kötülüğün tam da beden ile zihin arasındaki bu
uçurumda doğduğuna inanıyorum. Karanlığın krallığına hükmeden insan ırkının
düşmanı doğada yoktur. Şeytan, kariyerine küçük bir algı kıvılcımı olarak
başladı ve sonra tamamen kontrolden çıktı. Örneğin, en yaygın fobilerden biri
olan uçma korkusunu ele alalım. Bu fobiden mustarip insanlar genellikle bunu
ilk kez hissettikleri anı çok iyi hatırlarlar. Büyük olasılıkla, bir ses
(gıcırdayan bir kapı durumunda olduğu gibi) veya bir hava itmesi, algılarını
aniden sınıra kadar keskinleştirdiğinde, uçaktaydılar. En önemsiz izlenimler -
kabinin doğal titreşimi, çalışan motorların tonundaki artış veya azalma -
aniden uğursuz görünmeye başlar.
İzlenimlerin kendileri ile korku duygusu
arasında, bir saniyeden fazla sürmeyen ve bu sırada bilincin şu sonuca varmak
için zamanı olduğu o boşluk vardır: “Şimdi uçak bozulacak ve biz düşeceğiz!
Birkaç dakika içinde öleceğim!" tepkilerimi bedenimizin fiziksel
duyumlarıyla ilişkilendirmeye çalışıyorum. Bir an sonra, kaygının tipik belirtileri
korkularımızın tablosunu tamamlar - ıslak avuçlar, ağız kuruluğu, hızlı nabız,
baş dönmesi ve mide bulantısı.
Bir tür fobiden muzdarip insanlar genellikle
ilk kontrol edilemeyen korkularını ve onu bireysel bileşenlerine ayıramama
hissini çok iyi hatırlarlar. Bu yüzden böyle bir tepkinin yaratıcılarının
kendilerinin olduğunun farkında değiller. Korku, aşağıdaki bileşenlerin
birleşiminden kaynaklanır:
Durum. Tamamen normal koşullar altında, alışılmadık veya rahatsız edici bir
şey olur.
fiziksel reaksiyon. Vücudumuzun stresle ilişkili tepkisini
hissediyoruz.
Tercüme. Bu fiziksel tepki bir tehlike işareti olarak kabul edilir ve bilinçaltı
bu tehlikenin oldukça gerçek olduğu sonucuna varır (bilinçaltı çok özel bir
şekilde "düşünür", bu yüzden kabuslar bize gerçek olaylardan daha az
tehlikeli görünmüyor).
Çözüm. İnsan, “Tehlikedeyim; Şu an korkuyorum."
Tüm bu bileşenlerin kaynaşması çok hızlı
gerçekleştiğinden, aslında küçük halkalardan oluşan bir zincir olmasına rağmen,
bize tek bir bütünsel reaksiyon gibi görünüyorlar. Her bağlantı, küçük bir
seçim eylemidir. İzlenimleri yorumlamadan saf hallerinde algılayamayız, çünkü
insan bilinci doğası gereği olan her şeyde anlam arar. Bir fobi, bundan
muzdarip kişiyi, kişiliğinin oluşumunu etkileyen olaylar zincirinden yavaşça
ters yöne yönlendirerek ve yeni yorumlar yapmasına yardımcı olarak tedavi
edilebilir. Tepkisini yavaşlatırsak ve çözmesi için ona zaman tanırsak, bir
kişiyi korku döngüsünden kurtarabiliriz. Yavaş yavaş, böyle bir kişi, artık
onun için tehlike ile ilişkilendirilmeyecekleri için uçağın sesini sakin bir
şekilde algılayabilecektir.
gölge dediğimiz
olgunun doğum yeridir . Bu zaman aralığının derinliklerine inerek ve tüm
geçiciliğini fark ederek hayaletlerinizden kurtulacaksınız.
Modern terörizm birçok insanın zihnini meşgul
ediyor ve bu nedenle evrensel kötülük sorununun çözülmesi gerekiyor. Burada iki
ana soru ayırt edilebilir: "Normal insanlar neden kötülüğün işlenmesine
suç ortaklığı yapmayı kabul ederler?" ve "Masum insanlar nasıl oluyor
da başkasının zulmüne kurban oluyorlar?"
Stanford deneyi ve gölgenin doğası hakkındaki
tartışmamız, bu soruları yanıtlamaya yaklaşmamıza yardımcı oluyor. Ancak bu
konuyla ilgilenebilecek herkesi tatmin edecek kesin bir cevap veremem. Ne zaman
kötülük başını kaldırsa, kendimizi kendi gölgemizin huzurunda buluruz.
"Örneğin bir gün kendimi Auschwitz toplama kampında gözetmen olarak
bulsaydım ne yapardım!" suçluluk ve kınama dolu bir iç ses bize
sorabilir. Ancak geçmişe dönmemizi sağlayacak bir cevap vermek mümkün değil.
Böyle bir cevaba hiç gerek olmadığını anlamak da çok önemlidir.
Evrensel kötülük sorununa en iyi yaklaşım, bu
kötülüğü hafızanızda tutmak değil, bilinçli olarak reddetmek, bir tür araftan
geçer gibi geçmişinizden kendinizden geçmektir. Kanımca, "Normal insanlar
neden kötülüğün işlenmesine ortak olmayı kabul ederler?" bu kitapta
yazıldığı gibi yapabilirsiniz. Kötülük boşlukta doğar. Bu boşluk kimsenin şahsi
malı olamaz. Toplu sorular ve toplu cevaplar içerir. Toplum, sözde tüm
ihlallerden suçlu olan "yabancıların" varlığına izin verirse, o zaman
her birimiz evrensel kötülüğün babası veya annesi oluruz.
Ancak evrensel kötülüğün tezahürleriyle
işaretlenen her olaya, bu kolektif dürtüyü takip etmeyen binlerce insan katıldı
- direndiler, kaçtılar, saklandılar ve geri kalanını kurtarmaya çalıştılar. Bu,
bu kitlesel dramaya katılmak isteyip istemediğimize ve bunda üzerimize düşeni
yapıp yapmadığımıza bağlı olarak, bizim kişisel tercihimize bağlı bir
meseledir.
İkinci soruya cevap bulmak çok daha zordur:
"Masum insanlar nasıl oluyor da birilerinin zulmüne kurban oluyor?"
Gerçek şu ki, bu konuya erişim hemen hemen her zihinde kapalıdır. Soru soran,
cevabı gerçekten duymak istemiyor. Çok fazla haklı öfke, Tanrı'nın bize sırtını
döndüğüne, başkalarına yapılan canavarca kötülüğü durdurmak için kimsenin kendi
hayatını riske atmaya istekli olmadığına dair çok fazla güven. Bütün bunlardan
emin misin? Kendinden emin olmak ve açık olmak tamamen farklı şeylerdir.
Kendime neden altı milyon Yahudi'nin öldüğünü veya Ruanda, Kamboçya veya
Stalinist Rusya'da neden bu kadar çok kişinin öldüğünü sorduğumda, önce kendi
acımı dindirmek istiyorum.
Bunu söylüyorum çünkü kendi acımın, öfkemin
veya korkumun pençesinde olduğum için seçme özgürlüğüm yok. Ve arınmaya giden
yolu bulmak için ona ihtiyacım var. Masumiyetinizi ancak bu masumiyet suistimal
edildiğinde olanların şokunu yaşadıktan sonra geri kazanabilirsiniz. Bu kötülük
çok büyük olmasa bile, kötülük sahnelerine katılımımızdan siz ve ben
sorumluyuz. Kötülüğün varlığına inanan, ona zaten ortaktır. Bu yüzden
"masum" öfkeye, kıskançlığa ve karşılıklı kınamaya inanmayı
bırakmalıyız.
Masum bir insan, doğaüstü bir nedenle kötülüğün
kurbanı olabilir mi? Tabii ki hayır. Talihsiz kurbanların karmalarından
bahseden, geçmişteki yanlışlarının onlara sayısız bela getirdiğini söyleyen
kişi, cehaletin karanlığındadır. Tüm insanlık kötülük patlamaları yaşarken, dış
kaos sadece içimizde hüküm süren düzensizliğin bir yansımasıdır. Bu durumda,
gölge masif hale gelir. Böyle bir fırtına çıktığında, kaçınılmaz olarak masum
kurbanları da beraberinde getirir. Ve bunun nedeni gizemli bir karma değil,
kimsenin kaçamayacağı o fırtınanın gücü olacak.
İyi ve kötü arasındaki ilişkiyi mutlak
kategoriler arasındaki bir mücadele olarak görmüyorum. Gölgenin mistik enerjiyi
biriktirdiği, bir kişiyi seçim özgürlüğünden mahrum bıraktığı, tarif ettiğim
mekanizma bana çok inandırıcı geliyor. Kendi içimde karanlık güçlerin işini
görüyorum ve kötülüğün farkına varmak, ona karşı zafer kazanmanın ilk adımı.
Farkındalık herhangi bir dürtüyü etkisiz hale getirebilir. Bu nedenle, kötü
insanların var olmadığına, yalnızca gölgeleriyle henüz tanışmamış olanlar
olduğuna inanıyorum. Ama bunu yapmak için asla geç değildir ve ruhlarımız
ışığı almaya her zaman hazırdır. Ve tüm bunlar doğru olduğuna göre, kötülük
asla insan doğasının temel bir özelliği olmayacak.
Gerçekliğinizi Sekizinci Sırla Uyumlu
Hale Getirmek İçin Nasıl Değiştirirsiniz?
Sekizinci sır, bilincimizin fiziksel
terminoloji kullanılarak "karanlık enerji" olarak adlandırılabilecek
alanıyla ilgilidir. Gölge, duyularımızın ötesinde var olur. Onu bulmak için
geçmişinize ruhani bir yolculuk yapmanız gerekecek. Hayatınızın uzun süredir
unutmak istediğiniz bölümlerine geri dönmek zorunda olduğunuzu hayal edin,
çünkü bunlar sizi utandırıyor veya suçlu hissettiriyor. Gölgelerden fışkıran
öfke, hâlâ peşini bırakmayan geçmiş olaylarla bağlantılı. Kendi başlarına, bu
olaylar çoktan geçti, ancak duygusal tortuları kaldı.
Utanç, suçluluk ve korku zihnin kontrolü
dışındadır. Gölge, düşüncelerin ve kelimelerin ötesindedir. Yaşanan duyguların
anıları hafızanızda canlansa bile, beyninizin en yüksek kısmı, yani gölgelere
dokunamayan korteksi devreye girer. Manevi yolculuğunuz, ancak geçmişin
olaylarının mantık açısından değil, güçlü duygular açısından değerlendirildiği
bilincinizin derinliklerine giden yolu açtığınızda başlayacaktır.
Orada, beyninizin derin katmanlarında
(duygularımızı işleyen limbik sistemle ve organizmanın yaşamına yönelik açık
bir tehdide tepki veren sürüngen beyniyle özdeşleştirilir), gerçek dram ortaya
çıkar. Ve bu dramadaki trafik sıkışıklığı, kötü anlaşmalar, işteki sorunlar,
reddedilen aşk gibi daha yüksek bir beyin düzeyinde akıllıca yorumlanabilecek
birçok olay, sizde irrasyonel bir tepki uyandırır. Bunu anlamadan, günlük olayları
algılar ve aşağıdaki sonuçları çıkarırsınız:
tehlikedeyim öldürülebilirim.
saldırmalıyım
Bu psikolojik travmadan asla kurtulamayacağım.
Bu insanlar ölmeyi hak ediyor.
Beni çıldırtıyorlar.
Benim gibi bir adam yaşamayı hak etmiyor.
Her şey umutsuz - iz bırakmadan ortadan
kaybolacağım.
İğrencim.
Kimse beni sevmiyor.
Bu duyguları kağıda dökmek için onlara bir isim
vermem gerekiyordu, ama gerçekte bunlar kendi başlarına var olmalarına izin
veren güçlü enerji demetleridir. Herhangi bir gölge enerji hissetmeseniz bile,
her birimizin içinde var olduklarından emin olabilirsiniz. Onlar olmasaydı,
mutlak bir özgürlük, neşe ve sınırsız olasılıklar içinde olurdunuz. Kendinizle
uyum içinde yaşarsınız ve bu yeni keşfedilen masumiyet durumu, gölge enerjiniz
temizlendiğinde gelecektir.
Bugün, gölgenin içinden geçeceğiniz yolunuzu
bulabilirsiniz. Gölge enerjiler şu durumlarda tezahür eder:
Duyguların konusunda dürüst olamazsın.
Kendini kontrol edemezsin.
Panik atak veya korku yaşarsınız.
Daha güçlü olmak istiyorsun ama zihnin boş.
Aniden sebepsiz yere ağlarsın.
Birine karşı mantıksız bir hoşnutsuzluk
hissediyorsunuz. Sıradan bir anlaşmazlık savaşa dönüşür.
Birine sebepsiz yere saldırıyorsun.
Gölgenin hayatımızın günlük olaylarına girdiği
sayısız yol vardır, ancak yukarıda sıraladığım yollar en tipik olanlarıdır. Tüm
bu yollar, üzerlerine bastıktan sonra kabul edilebilir sınırları aşmamız ve
oldukça yönetilebilir durumların aniden bizde öfkeye, öfke nöbetlerine veya
korkuya neden olması bakımından birbirine benzer. Bir dahaki sefere bunu
deneyimlemek zorunda kaldığında, kendini izle ve sonradan kendini suçlu ya da
utanmış hissedip hissetmediğine bak. Eğer öyleyse, bu , uzun süre olmasa bile,
yine de gölgeye dokunduğunuz anlamına gelir.
Sebepsiz duygu patlamaları yaşamak ve bunlardan
kurtulmak aynı şey değildir. Onları atmak, arınmak anlamına gelmez. Bu yüzden
duygu patlamalarını katarsis ile karıştırmayın.
Alıştırma 1. Gölge enerjisini temizleme
süreci Bu süreç birkaç aşamada gerçekleşir:
• Olumsuz bir duygu vardır (öfke, keder, kaygı,
düşmanlık, dargınlık, kendine acıma, umutsuzluk).
• Bu duyguları bırakmanız gerektiğini
anlıyorsunuz.
• Bu duyguları hissediyor ve takip ediyorsunuz.
• Bu duygular sizi soluduğunuz havayla,
çıkardığınız sesle ve bedeninizin duyumlarıyla baş başa bırakır.
• Daha sonra, bu duygunun sizin için ne anlama
geldiğini anlamakla birlikte gelen bir özgürleşme duygusu yaşarsınız.
Bu, aşağıdakileri ortaya çıkaran son adımdır:
gölge enerjisi gerçekten ayrıldığında, artık herhangi bir gerilim yaşamazsınız,
ancak daha önce hiç hissetmediğiniz farklı bir kişiye dönüşürsünüz. Bunu
anlamak ve özgürleşme aynı anda gelir. Spiritüel yolculuğunuzda birçok kez
gölgeyle yüzleşmek zorunda kalacaksınız. Suçluluk ve utanç gibi güçlü duygular
yalnızca bir an için geri çekilir ama daha fazlasına ihtiyacınız yoktur.
Kendinize karşı sabırlı olun ve ne kadar gölge enerjiyi salıvermeyi
başardığınızı düşünürseniz düşünün, "Şu anda kurtulmam gereken tüm enerji
buydu" deyin.
Gölgenin tamamen buharlaşmasını beklememelisiniz.
İstediğiniz duyguları deneyimlemek için kendinize izin verdiğiniz "gölge
meditasyonu" için biraz zaman ayırın. O halde bu duyguların sizi terk
etmesini isteyin.
Alıştırma 2: Etkinleştirici olarak yazmak
Gölge enerjiye nüfuz etmenizi sağlayan bir
başka etkili aktivatör, spontane yazmadır.
Bir parça kağıt alın ve üzerine şu cümleyi
yazmaya başlayın: "Şimdi şöyle hissediyorum..."
Aklınıza ilk gelen duyguyu, tercihen o gün
içinde yaşamak zorunda kaldığınız olumsuz bir duyguyu yazarak boşluğu doldurun.
Durmadan, olabildiğince hızlı, içinizden çıkmaya meyilli tüm kelimeleri kağıda
aktararak yazın.
İşte bu alıştırmaya başlamanız için birkaç
seçenek:
"Şunu söylemek isterim ki..."
"Birine bunu söylemek için
sabırsızlanıyorum..."
"Kimse gerçeği söylememi
yasaklayamaz..."
"Kimse beni dinlemek istemiyor
ama..."
Bu anahtar kelimeler sayesinde kendinizi ifade
edebileceksiniz ama daha önemli olan amacınız yasak duygunuzu ortaya çıkarmak.
Bu yüzden kelimelerin burada bir anlamı yoktur. Duygularınızı açtığınızda,
gerçek özgürleşmeniz başlayacaktır.
Devam edin, bu duyguyu tamamen kucaklayın ve
özgürleşmeyi arzulayın. Kendinizi daha iyi anlamak için ilerlemeye devam edin.
Derin bir gevşeme duygusu hissetmeden önce bu egzersiz bir alışkanlık haline
gelmelidir, ancak yavaş yavaş gerginlik duvarı çökecektir.
Gölge günlük hayatımıza gizlice girer. Ama asla
bulamayacağınız ve gün ışığına çıkaramayacağınız kadar gizli değildir.
Gizem 9
Çok boyutlu bir uzayda yaşıyorsunuz
Geçen hafta, bu kadar nazik insanlar
olmasalardı manevi bir kan davası içinde olabilecek iki kişiyle tanıştım.
Bunlardan ilki bilinçli bir kadındı. Yüksek moda alanındaki başarının zevkini
bilen, vücudumuzu örttüğümüz tüm bu pahalı paçavraların, küçük çocukların günde
on altı saat çalışmak zorunda kaldığı üçüncü dünya ülkelerinin korkunç
yoksullaşması nedeniyle üretildiğini fark etti. sadece kuruş alıyor. Bütün
bunları kendi gözleriyle gören bu kadın, aktif bir insan hakları savaşçısı
oldu.
Sesinde tutkuyla, "Köle işçiliğini ortadan
kaldırmalıyız," dedi. "Etrafta olup bitenlere neden öfkelenmediğimizi
anlamıyorum."
buna neden
kızmadığımı gerçekten bilmek istiyordu . Gözleri bana dikkatle ve dikkatle
baktı. "Sen de herkes gibisin" dediler. Onun sözleriyle kendim için
yeni bir şey keşfettiğimi söylemeyeceğim. Manevi meselelerle yakından
bağlantılı bir kamusal hayat yaşadığınızda, insanlar her zaman kendi manevi
inançlarının neden sizinkiyle uyuşmadığını bilmek isterler. Bu durumda o şuurlu
kadın, maneviyatın en yüksek şeklinin hümanizm olduğuna inanmıştır. Ona göre,
fakirlere yardım etmezseniz veya adaletsizlik ve eşitsizlikle mücadele
etmezseniz, yeterince manevi değilsiniz.
Birkaç gün sonra, tele-şifa yaparak geçimini
sağlayan bir adam olan zıttı ile tanıştım. Güney Amerika'da doğdu ve gizemli
deneylere kapılmış bir çocukken, insan auralarının ve enerji alanlarının
gizemli dünyasını görebildiğini fark etti. Uzun süre hediyesini kullanamadı. Kırklı
yaşlarına kadar ithalat-ihracat işiyle uğraştı. Bir kez hastalandı ve ellerine
tek bir dokunuş olmadan onu iyileştiren bir şifacıya dönmeye karar verdi -
sadece ruhunun çabasıyla enerjisini hareket ettirerek. O zamandan beri, bu adam
bu zanaatta ustalaşmak için tutkulu bir istekle yanıp tutuşuyor. Ve maneviyat
hakkındaki fikirlerini neden paylaşmadığımı öğrenmek için can atıyordu.
Alçak, gizemli bir sesle, "Bütün
değişiklikler astral düzlemde gerçekleşir," dedi. Manevi akıl hocalarım
bana “Maddi anlamda bilim hala hakim ama 2012 onun için bir dönüm noktası
olacak” dedi. Bu yıldan itibaren düşüşe geçecek ve ardından kendi
ölçüsüzlüğünün kurbanı olacak. Ve sonra ruh gezegenimize geri dönecek.
Tutkulu hümanizm yerine, bu adam maddi dünyadan
kopmayı ve geri çekilmeyi savundu. O kadın gibi o da fikirlerinin neden bana
çekici gelmediğini anlayamıyordu çünkü yüzleşmenin bu dünyayı değiştiremeyeceği
onun için çok açıktı.
İşin garibi, ikisiyle de anlaştım. Aynı gizemin
iki yüzüydüler, o da şu: her birimiz birçok boyutta yaşıyoruz. Dikkatimizi
seçici bir şekilde odaklayabiliriz, ancak bir şeye odaklandığımız anda önümüzde
yeni bir gerçeklik açılır. Görüşlerindeki tüm farklılıklara rağmen, bu iki
insan da aynı sorunu çözmeye çalışıyorlardı - maddi dünyanın ihtiyaçlarına
rağmen nasıl manevi kalabilecekleri. Ve buldukları cevaplar geçerliydi, ancak
hiçbiri tek doğru cevap değildi.
Diğer boyutlardan bahsetmişken, bilinç
alanlarını kastediyorum. Bilinç, realitemizin yaratıcısıdır. Bu kitabın
sayfalarında bahsettiğimiz şey bu. Ancak yaratıcı olmak, seçim yapabilmek demektir
. Tek bir gerçeklik başlangıçta tüm olası boyutları içerir. Hiçbirimiz yeni
boyutlar yaratamayacağız ve buna ihtiyacımız yok. Ama dikkatimizle onları
canlandırıyoruz: içlerinde yaşıyoruz, onlara yeni bir anlam veriyoruz ve
onlarda benzeri görülmemiş resimler yaratıyoruz. Önce bu ölçüleri
isimlendirelim.
GÖRÜNMEZ KÜRELER
Farkındalık Kaynaktan Gelişir
Saf varlık. Mutlak'ın alanı. Saf farkındalık, henüz herhangi bir nitelikten yoksun.
Yaratılış başlangıcı. Özünde, her şeye ve her şeye nüfuz ettiği için ayrı bir
alan değildir.
Koşullu mutluluk
Kendi potansiyelinin farkında olan bir farkındalık
alanı.
Aşk. Yaratılışın itici gücü.
İç yüzü. Derin Akıl Alemi.
Mitler ve prototipler. Paylaşılan rol modeller. Bu, tanrıların ve
tanrıçaların, kahramanların ve kadın kahramanların alemi, erkek ve dişi
enerjinin alemi.
Sezgi. Zihnin sayesinde hayatın en ince mekaniklerini kavradığı küre.
Hayal gücü. Yaratıcı düşünme alanı.
Sebep. Mantık, doğa bilimleri ve matematik alanı.
duygular. Duygular diyarı.
malzeme gövdesi.
Duyum küresi ve beş duyu.
Bu alemlerden hangisi gerçekten ruhsaldır?
Hepsi birbirine bağlıdır, ancak çoğu zaman insanların bu alanlardan birinde
geçici bir sığınak bulduklarını ve sonra diğerini gördüklerini görebilirsiniz.
Ve bu kürelerden birinde yerlerini bulduktan sonra, burada da bir ruh bulurlar.
Bahsettiğim o bilinçli kadın, duygular ve maddi
beden aleminde yerini buldu çünkü gündelik yoksullukla fiziksel mücadele fikri
kalbine dokundu. Ancak aşk, güdüleri alanından dışlanmamalıdır. Belki de
sezgisel olarak, bu insani çalışmanın ruhsal gelişimine en iyi şekilde katkıda
bulunduğunu anladı.
Uzaktan şifa uygulayan bir adam, sezgi aleminde
yerini buldu. Süptil enerjiler burada iş başında. Maneviyat anlayışı, onu
fiziksel dünyamızı bir arada tutan görünmez güçleri manipüle etmeye çağırdı.
Girişimlerinde meleklerin ve ruhani akıl hocalarının yardımını aradığı için
aşk, motiflerinin alanından olduğu kadar mitler ve prototipler alanından da
dışlanamaz.
Bazı şüpheciler, tüm bu alanların basitçe var
olmadığını söyleyebilir. Böyle bir argümanla tartışmak zordur çünkü sizin
için bir şey yoksa, o zaman hayatta da olmayabilir. Bu durum için basit bir
örnek vermek uygun olacaktır.
Bir kar fırtınasından sonra, rüzgârla oluşan
kar yığını içinde bir araba bulundu; direksiyon başında - sürücü bilinçsiz.
İnsanlar ne olduğunu görmek için durup birbirlerine "Ne oldu?" diye
soruyorlar. Biri kardaki lastik izlerini işaret ederek, "Buzlanma
nedeniyle araç hakimiyetini kaybetti, öyle oldu" diyor. Bir diğeri takla
atmış bir direksiyon simidine işaret ediyor: "Rot kolu bozuk, bütün mesele
bu." Bir üçüncüsü şoförün üzerine eğiliyor ve "Sadece sarhoş, nedeni
bu" diyor. Son olarak, yakınlarda bulunan bir nörolog, sürücünün MRI
taramasını yapar ve beyninin bir resmini gösterir: "Beyin korteksinin
motor becerileriyle ilgili sorunları var, her şey bu yüzden oldu."
Her cevap, tanığın neye dikkat ettiğine
bağlıdır. Aynı soruyu soran gözlemciler, gerçeği farklı düzlemlerde
değerlendirdiler ve bu açıdan bakıldığında her biri kendi yolunda haklıydı. Bir
nöropatolog, bir sürücünün düşmanı değildir. Verdiği cevap daha derinlere
dayandığı için, bunun gerçeğe en uygun olduğu anlamına geldiğine inanıyor.
İnsanlar evrenin bilinçli olduğuna dair hiçbir
bilimsel kanıt olmadığını iddia ettiklerinde, cevabım şu oluyor: "Ben
bilinçliyim ama evrenimizin bir ürünü değil miyim?" Elektromanyetik
dürtülerle hareket eden beyin, tıpkı atmosferdeki veya uzak bir yıldızdaki
manyetik fırtınalar gibi Evrenin faaliyetleri tarafından üretilir. Bu nedenle,
doğa bilimleri alanının, diğer formların incelenmesi ile meşgul olan
elektromanyetizma formlarından biri olduğu söylenebilir. Bir fizikçinin ifade
ettiği fikri beğendim: "Bilim asla maneviyatın düşmanı olarak
görülmemelidir, çünkü bilim onun en büyük müttefikidir. Bilim Tanrı'dır,
Tanrı'yı insan sinir sistemi aracılığıyla açıklar. Tanrı ve maneviyat bir ve
aynı şey değil midir?
Belli bir filozof bana, onun yorumunun tüm
düzeylerini kullanana kadar gerçekliği asla bilemeyeceğimizi söyleyerek itiraz
edebilir. Bu anlamda birleşik gerçeklik teorisi materyalizme karşı savaşmaz,
onu genişletmeye çalışır. Rüzgârla oluşan kar yığınına çarpan bir sürücü bunu
pek çok nedenden dolayı yapmış olabilir: depresyona girmiş ve kasıtlı olarak
yoldan çıkmış olabilir (duygular). Belki de o anda bir tür şiir yazıyordu ve
düşünceleri bulutların arasında bir yerdeydi (hayal gücü). Belki de içsel
vizyonuyla, yaklaşmakta olan bir arabanın yola atlamak üzere olduğunu öngördü
ve bu nedenle hızla yana dönmeye karar verdi (sezgi).
Durumu yeni bir anlayış düzeyine getirmek için
belirli bir çizgiyi geçmeniz gerekir. Her geçen gün bu çizgiyi aşmanız
gerektiğini kabul ederseniz, materyalizmi maneviyatı çivileyeceğiniz bir sopa
gibi kullanmazsınız. Maddi dünya, yaşam deneyimimizin temeli olabilir veya
olmayabilir. Tıpkı şu anda beyninizin kimyasalları düşüncelere dönüştürürken
olduğu gibi, hareket ederek veya temel seviyenizin ötesine geçerek diğer
seviyelere ulaşabilirsiniz.
Yani bu gerçekten hangi alemde yaşamak
istediğinizle ilgili bir mesele. Şahsen bana öyle geliyor ki, tüm bilinç
seviyelerinde yaşamanız gerekiyor. Aynı zamanda bilinciniz hiçbir şeye bağlı
değildir ve sınırlı değildir. Kendinizi bütünsel bir dünya algısına tamamen
açarsınız. Ve o hayatı yaşayabilirsin ama bunun yerine dikkatini sadece bir
veya iki seviyeye odaklarsın ve sonra diğerleri körelir. Bilincinizden çıkmaya
zorlanacaklar, bu da yeni bir seviyeye geçme yeteneğinizi önemli ölçüde
zayıflatacaktır. (Dünya açısından asıl sorun buna zaman bulmaktır. Zaten
öğrendikleri gerçekleri sorgulayan bilim adamlarına nadiren rastladım -
laboratuvarlarında çok meşguller. Bizim gibi onların da yapacak çok işi var. Ve
eğer bugün aniden dünyanın tıp fakültesinin ilk yılında ya da kuantum fiziği
dersinde ustalaştıklarında hayal ettikleri gibi olmadığını keşfederler, o zaman
gerçek bilim adamları gibi, çalışmayı yarına ertelerler.)
Varlığınızın her boyutunun kendi amacı ve başka
hiçbir boyutta bulunmayan özel bir kavrayış düzeyi vardır (her boyut, Evrenin
özel bir "aroması" veya "tadıdır"). Sadece bilincinizin
kapılarını ardına kadar açarak bu boyutların her birinin onun içine girmesine
izin verebilirsiniz.
KAPILARI AÇ
Farkındalığın tüm boyutlarında yaşam
Saf varlık. Bu kapı açıksa, "Ben" sözlerini basit bir ebedi varlık hali
olarak algılayacaksınız.
Koşullu mutluluk Bu kapı açıksa, emeklerinizin ortasında bir
hareketlilik ve titreşimler yaşayacaksınız. Mutluluk, zevk ve acının
ötesindedir.
Aşk. Mutluluk alanı kişisel bir deneyimdir. Bu kapı açıksa, hayatın her
alanında aşkı yaşayacaksınız. Aşk, kendinizle olan ilişkinizden başlayarak tüm
ilişkilerinizin ana motifi olacaktır. Daha derin bir düzeyde, aşk evrenin
ritimlerini duymanızı sağlar.
İç yüzü. İstihbaratın kaynağı budur. Bu kapı açılırsa, kâinattaki her şeyin
hikmetini ve ilmini idrak edersin.
Mitler ve prototipler. Bu kapı açıksa, hayatınızı sürekli bir macera
arayışına çevireceksiniz. En sevdiğiniz kahramanların ve kadın kahramanların
başarmayı başardıklarını başaracaksınız. Maskülen ve feminen ilişkinin sonsuz
dinamiğini de deneyimleyebileceksiniz.
Sezgi. Bu kapı açıksa, bu gizli gücü şifaya, durugörüye ve insan doğasının
bilgisine yönlendirebilirsiniz.
Hayal gücü. Bu kapı açıksa zihninizde yaşayan görüntülere yaratıcı güç
vereceksiniz. Daha önce sahip olmadığınız fırsatlara hayat vermenize yardımcı
olacaklar. Bu seviyede, bilinmeyeni anlama tutkusu da geliştirebilirsiniz.
Sebep. Bu kapı açıksa, çevreleyen gerçekliğin sistemlerini ve modellerini
yaratabileceksiniz. Rasyonel düşünce, etrafımızdaki gerçeklikten dilimler alıp
onları diğer her şeyden ayrı incelememizi sağlayan bir mantıkla sonsuz
olasılıklarınızı geri dönüştürür.
duygular. Bu kapı açıksa, vücudunuzun duyumlarına karşı duyarlı hale gelecek,
içlerindeki neşe ve acıyı, hoş duygu ve kaçınmak istediğiniz hisleri
tanıyacaksınız. Duygusal alan, gücü bakımından mantık ve akıl alanlarını aşar.
malzeme gövdesi.
Bu kapı açıksa, kendinizi maddi dünyada yaşayan ayrı
bir varlık olarak bileceksiniz.
Tüm bu seviyeler nereden geliyor? Nesnel olarak
var olurlar: saf varlık onları kendisinden yaratır ve sonra onların içine
girer. Bu, sinir sistemimizin lehimlendiği bir tür kozmik devre kartı. Hayatınızın
herhangi bir boyutuna dikkat ederek, ona bir bilinç akışı getirirsiniz. Ancak
bir boyuta dikkat etmezseniz, onu bu kapalı devreden koparırsınız.
kapılar, şema ve seviyeler
gibi kelimeleri de kullanıyoruz . Her dürtüden titreşen gerçeği tam olarak
yansıtmazlar. Onlara dikkat edip etmediğiniz ve içlerinde neler olup bittiğini
anladığınızdan bağımsız olarak, bu boyutların her birini etkilersiniz.
Sanskritçe'de bazı boyutları mükemmel bir
şekilde bilen kişinin Vidya'ya ulaştığı söylenir. Çevirideki bu kelime
"bilgi" anlamına gelir, ancak özünde daha fazlası anlamına gelir -
bir dizi doğa yasasının bilgisi. Kendinizi birdenbire bilmediğiniz makinelerin
anlaşılmaz teknolojik işlemler gerçekleştirdiği bir fabrikada bulduğunuzu hayal
edin. Böyle bir fabrikada kaldığınız ilk dakikalarda etrafınızda gördüğünüz her
şeyi bir sünger gibi içine çekeceksiniz ancak bu üretimi detaylı olarak tanımak
için zamana ihtiyacınız olacak. Sonunda, tamamen değişen bir algı ile farklı
bir insan olacaksınız. Dolayısıyla Juilliard School of Music mezunu, radyoda
duyulan her notayı Massachusetts Institute of Technology mezunu bir enerji
mühendisinden farklı algılayacaktır. Her ikisi de vidya edindi - bir
kişinin pasif olarak algıladığı şeyi değil, kendini özümsediği bilgisi.
Keskin bir şekilde zıt maneviyat anlayışına
sahip insanların hala ortak bir noktaları var - vidya kazanma arzusu. Doğrudan
Kaynaktan akan bilgiyle kendilerini değiştirmek isterler. Aynı zamanda, bir
kişi için böyle bir kaynağın Tanrı olması ve diğerleri için Brahman, Allah,
Nirvana veya Varlık olması o kadar önemli değildir. İnsanları asıl bölen,
algılarının kapalı kapılarıdır. Bu duruma avidya veya cehalet denir .
Avidya
Farkındalıktan vazgeçme
Saf varlık. Bu kapı kapanırsa ayrı yaşıyoruz demektir. Varlığımızın kalbinde ölüm
korkusu, karşılıklı bağların kaybı ve herhangi bir türbenin yokluğu yatıyor.
Koşullu mutluluk
Bu kapı kapanırsa hayat kasvetlidir. Mutluluk gelip
geçici olarak bizi ziyaret eder. Herhangi bir yüksek duygu olasılığı yoktur.
Aşk. Bu kapı kapanırsa hayat acımasız olur. Diğer insanların bize uzak,
yalnız figürler olarak göründüğü gri günlük dünyada kendimizi izole edilmiş
hissediyoruz. Sanki tüm evrende tek bir sevgi dolu ruh bulamıyoruz.
İç yüzü. Bu kapı kapanırsa tabiat kanunları darmadağın olur. Bilgi, bir şeyler
hakkında derinlemesine bir anlayışın yokluğunda bir dizi gerçek ve sınırlı
kişisel deneyimdir.
Mitler ve prototipler. Bu kapı kapanırsa, daha yüksek rol
modellerimiz, kahramanlarımız veya tanrılarımız, tutkulu arayışlarımız ve yüce
hedeflerimiz kalmaz. Bu, hayatımızda bir efsaneye ve bir peri masalına yer
olmadığı anlamına gelir. Bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişkiler
yüzeyseldir - derinlikten yoksundurlar.
Sezgi. Bu kapı kapanırsa hayat inceliğini kaybeder. Bir kişi tahminlerden,
içgörü parıltılarından ve "Eureka!" Diye haykırabileceği anlardan
yoksundur. Evrenimizin bütünlüğünü sağlayan karşılıklı bağlantıların en ince
incelikleri insan gözünden tamamen gizlenmiştir.
Hayal gücü. Bu kapı kapanırsa, zihnimiz fanteziden
yoksundur. Her şeyi kelimenin tam anlamıyla alıyoruz - sanat ve mecaz
hayatımızda çok az şey ifade ediyor. Tüm önemli kararlar teknik analiz
açısından değerlendirilir ve ani bir yaratıcı adım için umut yoktur.
Sebep. Bu kapı kapanırsa hayatın anlamı kalmaz. Rastgele dürtüler tarafından
yönlendiriliyoruz. Hiçbir iş tamamlanmaz ve kararlarda mantık yoktur.
duygular.
Bu kapı kapanırsa duyularımız donar. Merhametimiz ve
empatimiz çok az veya hiç yok. Olaylar kopuk, tutarsız görünüyor ve diğer
insanlarla ortak hiçbir şey hissetmiyoruz.
malzeme gövdesi. Bu kapı kapanırsa hayat sadece bilincimizde
akar. Kişi vücudunun hareketsiz, ağır ve kaldırması zor olduğunu hisseder.
Vücut bize sadece yaşamı sürdürmek için gerekli bir sistem gibi görünüyor.
Bizim dünyamızda bizi hareket ettirecek ve eyleme geçirecek hiçbir
"motor" veya teşvik yoktur.
Gördüğünüz gibi, avidya bir değil, aynı
anda bir kişinin içinde olabileceği birkaç durumdur. Geleneksel olarak
Hindistan'da, özellikler o kadar rafine değildi. İki tür insan olduğuna inanıyorlardı
- cahil ve aydınlanmış. Dünya ile birlik içinde yaşamıyorsanız, o zaman tam bir
cehalet içinde olduğunuz varsayılmıştır. (Buna kabaca bir benzerlik, insanların
kayıplar ve kurtulanlar olarak ayrıldığı Batı'da da vardı.) Bu nedenle, çekilişte
ustalaşan insanlar son derece azdı, ancak avidya durumunda olanlar
çok büyüktü.
Ancak geleneksel görüş, farkındalık sürecini
göz ardı etti. Bizler çok-boyutlu varlıklarız ve bu nedenle bir kişi bir alanda
vidyaya ulaşabilir, diğerinde ulaşamaz. Pablo Picasso harika bir
sanatçıydı (hayal gücü) ama berbat bir kocaydı (aşk). Mozart ilahi müziği
(hayal gücü ve aşk) yarattı, ancak fiziksel olarak zayıftı. Lincoln hakkında
efsaneler vardı ve birçok kişi onu taklit etmek istedi ama o duygusal olarak yıkılmıştı.
Ve aynı dengesizlik senin hayatında da var. Avidya'dan vidya'ya geçmeye
çalışırsak manevi bir yaşam süreriz.
Gerçekliğinizi dokuzuncu sır ile uyumlu
hale getirmek için nasıl değiştirirsiniz?
İsa, Buda, Sokrates veya başka herhangi bir
manevi rehberin bizimle kişisel olarak konuşmasının nedeni, sınırlı bilincin
bazen yerini nihai gerçekliğin ani ve net bakışlarına bırakmasıdır. Zihniniz bu
sınırın ötesine geçmek istiyor . Dar bir görüş, yalnızca bir nesneye
odaklanan tek bir ışık huzmesi gibidir. Bu ışının dışında var olan her şey
görünmez kalır. Benzer bir şekilde, reddetme zihnimizde işler. Peki ya ret
süreci bir bütün olarak terk edilirse? Bunu yaparak, dikkatinizi tüm yönlere
eşit şekilde verebilirsiniz. Reddetmek bir alışkanlıktır. Ondan kurtulduğunuzda,
hayatınızdaki her yeni olaya aktif olarak katılabilirsiniz.
Farkındalık alanlarının her birini düşünün ve
bu alanlara girmenizi engelleyen nedenleri bir kağıda yazın. Bu sayede hangi
davranışlarınızın bilincinizi sınırladığını anlayabilecek ve ardından olumsuz
alışkanlıklarınızı keşfederek kendinizi daha iyiye doğru değiştirebileceksiniz.
Örneğin.
Saf varlık. İç huzuru yaşamak için hayatımın hızını yeterince yavaşlatamam.
Meditasyon için zaman ayırmıyorum. Uzun zamandır doğada bir sakinlik duygusu
yaşamamıştım. Bundan sonra kendi iç dünyamı reddetmeme izin vermeyeceğim,
içinde kalmak için zaman bulmaya çalışacağım.
Koşullu mutluluk
Sadece yaşama sevincini hiç yaşamadım. Mucizelere
inanmayı bıraktım. Küçük çocuklarla çok az temasım var. Uzun zamandır gece
gökyüzüne bakmamıştım. Artık hayata karşı neşeli bir tavrım olmadığını
bildiğime göre, bunu değiştirmek için zaman bulacağım.
Aşk. Sevdiğim insanlara hayran olmayı bıraktım, bu yüzden şimdi onlara
duygularımı ifade etmek için acelem yok. Biri bana aşkını itiraf ettiğinde
utanırım. Değeri az bir şey olarak aşkı arka plana ittim. Şimdi anlıyorum ki,
hayatımdaki aşkın anlamını reddetmekle yanılmışım. Bundan sonra ona zaman
ayıracağım.
İç yüzü. Kendimden çok sık şüphe duyarım. Otomatik olarak bir şüpheci pozisyonu
alıyorum ve yalnızca somut gerçeklere güveniyorum. Belki de bilge insanlardan
hiçbirini tanımıyorum ve felsefe çalışmak ve ruhani literatürü okumak için çok
az zaman harcıyorum. Şimdi, yüzyıllar boyunca biriken bilgeliği inkar ettiğimi
anlıyorum ve onu incelemek için zaman bulmaya çalışacağım.
Mitler ve prototipler. Dürüst olmak gerekirse, favori karakterlerim
yok. Uzun zamandır kendim için değerli bir örnek olarak hiçbir şeyi veya
kimseyi hatırlayamıyorum. Başkalarınınki kadar iyi olan kendi yoluma giderim.
Şimdi yüksek ilham verici örneklerin anlamını anlamadığımı fark ettim ve onlara
aşina olmak için zaman ayıracağım.
Sezgi. Kendi aklımla yaşıyorum ve sezgi gibi belirsiz bir şeyi kullanmaya
alışkın değilim. Bir şeye inanmadan önce onun kanıtını bulmaya çalışırım.
Psişik güçlerden bahsederken insanların hüsnükuruntu olduğuna inanıyorum. Bir
sonraki mevcut durumu analiz eder ve ardından uygun bir karar verirdim. Şimdi,
önsezime çoğu zaman güvenmediğimi fark ediyorum, ama şimdi ona daha çok
güveneceğim.
Hayal gücü. Sanat benim işim değil. Müzeleri ziyaret
etmiyorum ve konserlere gitmiyorum. Hobilerim televizyon ve spor basını. Yetenekli
yaratıcı bireylerin sağlam bir temele sahip olmadığına inandım. Şimdi hayal
gücümü ihmal ettiğimi anlıyorum ve ona bir kullanım bulmaya çalışacağım.
Sebep. Ben bildiğimi bilirim ve arkasında dururum. Bir tartışmada, beni haklı
çıkardıkları zamanlar dışında, çoğu zaman karşı tarafı dinlemem. Aynı
durumlarda, aynı şekilde hareket etmeyi tercih ederim. İyi olsalar bile
planlarıma her zaman uymam. Şimdi akılsızca davrandığımı kabul ediyorum ve her
bakış açısını dikkate almaya çalışacağım.
duygular.
Olay çıkarmıyorum ve başkalarının yapmasından nefret
ediyorum. Duygularına teslim olan insanlara pek sıcak bakmıyorum. Duygularını
nasıl saklayacağını bil - bu benim sloganım. Kimse benden bir gözyaşı silemez.
Çocukluğumdan beri kimsenin bana duyguların iyi olduğunu söylediğini
hatırlamıyorum. Şimdi, gerçek duygularımı boşuna reddettiğimi anlıyorum ve
bunları başkaları ve kendim için riske atmadan ifade etmeyi öğreneceğim.
malzeme gövdesi. Kendime bakmalıyım. Fiziksel olarak beş veya
on yıl öncesine göre çok daha kötü durumdayım. Vücudumdan memnun değilim ve
fiziksel aktivitelere katılmayı gerçekten sevmiyorum. Fizyoterapistleri
duymuştum ama onları çok uçarı ve biraz tuhaf buluyorum. Şimdi fiziksel
gelişimimde geride kaldığımı anlıyorum ve bunun için zaman bulmaya çalışacağım.
Burada kasıtlı olarak çok genel ifadeler verdim
ve bunları mümkün olduğunca yeniden yapmaya çalışıyorsunuz. "Aşk"
başlığının altına, duygularınızı itiraf edemediğiniz kişinin adını yazın veya
başkalarının aşk beyanlarından utandığınız bir durumu anlatın. “Hayal gücü”
başlığı altında hiç gitmediğiniz bir şehir müzesini veya görmeyi reddettiğiniz
bir sanatçıyı listeleyin. Bu reddetme alışkanlıklarınızı nasıl
değiştireceğinizi eşit ayrıntılarla açıklayın.
Alıştırma 2: Farkındalığımın Portresi
Artık eksikliklerinizi gördüğünüze göre, bugün
olduğu gibi farkındalığınızın sözlü bir portresini yapın. Ardından, ne kadar
değiştiğinizi görmek için bugünden altmış gün sonra gözden geçirebilmeniz için
güvenli bir yerde saklayın. Portrenizin her bir sütununu 1 ila 10 puan arasında
bir ölçekte değerlendirmeniz gerekecek. Altmış gün sonra, bu portreye tekrar
dönmeden önce, noktalarını tekrar değerlendirin.
0 PUAN Hayatımın bu tarafını fark etmiyorum.
1-3 PUAN Bu alanda az da olsa ve çok sık olmasa
da biraz deneyimim var.
4-6 PUAN Hayatımın bu tarafını biliyorum ve
buna oldukça sık atıfta bulunuyorum.
7-9 PUAN Bu, hayatımın çok sık odaklanmam
gereken önemli bir alanı.
10 PUAN Bu alanda kendimi evimde gibi
hissediyorum. Onu iyi tanıyorum ve neredeyse tüm dikkatimi ona veriyorum.
(0 ila 10 puan)
___ Saf Varlık
___ Koşullu mutluluk
___ Aşk
___ İç yüzü
___ Mitler ve prototipler
___ Sezgi
___ Hayal gücü
___ Sebep
___ Duygular
___ Malzeme gövdesi
Gizem 10
Ölüm hayatın devamıdır
Ruhani yazarlar, kitaplarını daha iyi satmak
için ne yapmaları gerektiği konusunda tavsiye almak için Madison Avenue
reklamcılarına gidecek olsalardı, sanırım benim tavsiyem "İnsanları ölüm
korkusuyla korkutun" olurdu. Bu taktik binlerce yıldır var. Nitekim bize
göre ölüm, bu dünyaya asla geri dönemeyeceğimiz bir eşiktir ve bu da bizde
derin bir korku uyandırır. İnsanlar her zaman "hayatın ötesinde"
olanı bilmek istediler.
Ama ya "diğer taraf" yoksa? Belki de
ölüm sadece bir akrabadır, tam bir değişiklik değildir. Ve sonunda her birimiz
her gün ölüyoruz ve ölüm olarak bildiğimiz an bu sürecin devamı. Kutsal havari
Pavlus ölüme gömülmeye atıfta bulundu [7],
bununla, ölümden önce ölümün korkunç gücünü kaybettiği öbür dünyaya ve Mesih
tarafından vaat edilen kurtuluşa çok güçlü bir imana sahip olmayı kastediyordu.
Ayrıca ölüme gömülme de hücrelerde milyarlarca yılda gerçekleşen doğal bir
süreçtir. Deri hücrelerimizin sürekli olarak dökülmesinin kanıtladığı gibi,
yaşam ölümle yakından bağlantılıdır. Bitkilerin doğal yaşlanması ve yaprak
dökümü süreci gibi bu süreç de pul pul dökülme olarak adlandırılır (Latince'de
"yaprak" anlamına gelen folyodan çevrilir ) ve biyologlar
ölümün yaşamı yeniden canlandırmanın bir yolu olduğuna inanma eğilimindedir.
Bununla birlikte, yeni bahar büyümesine yer
açan düşen yaprakların görüntüsü bize biraz neşe veriyor. Kişisel olmayan bir
ölümü tartışmak yerine, sizin ölümünüz hakkında konuşmak istiyorum -
hala hayatta olan ve öyle kalmak isteyen sizin sözde ölümünüz hakkında. Kimse
kendi ölümünü düşünmekten hoşlanmaz, ama eğer sana ölümünün gerçekte ne
olduğunu gösterebilirsem, o zaman belki ondan duyduğun tiksinti ve korkunun
üstesinden gelebilirsin ve sonrasında hayatın nasıl olduğuna daha dikkat
edersin. , yani ölüme.
Sadece ölümün gözlerinin içine bakarak hayatı
gerçekten tutkuyla sevebilirsin. Bu tutku çılgınca değildir ve onu kontrol eden
korku değildir. Her ne kadar şimdi birçok insan bilinçaltında hayatlarını
ölümün pençelerinden çılgınca kurtarmaya çalıştıklarını hissetse de, dünyadaki
yaşamlarının geçici olduğunu fark ediyor. Ancak kendinizi sonsuzluğun bir
parçası gibi hissettiğinizde, sofradan kırıntılar gibi hayatı çalmaktan
vazgeçeceksiniz. Bunun yerine, birçok kişinin bahsettiği ama çok az kişinin
sahip olduğu yaşam bolluğunu bulacaksınız.
İşte size basit bir soru.
Büyükbaba (veya büyükanne) olduğunuzda, artık
bir bebek, genç veya genç bir adam olamazsınız. Peki bu insanlardan hangisi
zamanı geldiğinde cennete gidecek? Onlara bu kadar anlamsız bir soru sorduğumda
çoğu insan tamamen kayboluyor. Bugün olduğun kişi, on yaşındayken olduğun
kişiye hiç benzemiyor. Vücudunun tamamen değiştiği açık. Moleküllerinin hiçbiri
aynı biçimde hayatta kalmadı. Aynı şey bilinciniz için de söylenebilir.
Açıkçası, zihniniz on yaşındaki bir çocuğun zihniyle karşılaştırılamaz.
Aslında, bir zamanlar olduğun on yaşındaki adam
çoktan öldü. Ve on yaşındaki bir çocuğun bakış açısından, iki yaşındaki o çocuk
da öldü. Hayat size sonsuz görünüyor çünkü anılarınız ve arzularınız sizi
geçmişe bağlıyor. Ama kalıcı da değiller. Vücudunuz değiştikçe zihniniz,
düşünce ve duygularının akışı da değişir. Herhangi bir yaşın ötesindeki
varlığınızın farkına vardığınızda, kendi içinizde ebedi ve değişmez bir gizli
gözlemci bulacaksınız.
Böylesine gizli bir tanık, yalnızca içinizde
sürekli olarak bulunan farkındalık olabilir - yalnızca etrafındaki her şey
değiştiğinde değişmeden kalır. Yaşam deneyiminizin tanığı veya gözlemcisi sizsiniz
- bu deneyimin sahibi. Bedeniniz ve zihniniz olduğunuzu söylemek aptalca
olur. (Cennette nasıl bir şekle girmeleri gerektiği sorusu insanların kafasını
karıştırıyor, çünkü oraya ya ideal benliklerinin ya da olmayı hayal ettikleri
kişinin oraya gideceğini varsayıyorlar. Yine de, bir dereceye kadar hepimiz
anlıyoruz ki, ideal diye bir şey yoktur. yaş, her yaşın avantajları ve
dezavantajları vardır). Hayat taze olmalı . Kendini yenilemeye ihtiyacı
var. Ölümü fethetmeyi ve kendinizi olduğunuz ya da en iyi yıllarınızda
olduğunuz gibi tutmayı başardıysanız, bu yalnızca kendinizi iyi bir şekilde
mumyaladığınız anlamına gelir.
Kendini yaratmak için her dakika ölüyorsun. Sen ve ben zaten senin dünyada olmadığını belirledik. Dünya senin
içinde. Tek realitenin bu ana prensibi aynı zamanda bedeninizin içinde
olmadığınız anlamına da gelir. Bu beden senin içinde. Aklın dışında
yaşıyorsun. Sizde olan zihninizdir. Beyinde bir insanın sığabileceği boş alan
yoktur. Beyniniz, yaratıcılığımızı koruyan milyonlarca sinaptik bağlantıya
rağmen, kendi imajınızı korumak için çok fazla glikoz molekülü tüketir.
Dolayısıyla ölüm anında ruh insan bedenini terk
etmez: Bedenin ruhu terk ettiğini söylemek daha doğru olur . Vücudumuz
sürekli olarak kayboluyor ve yeniden ortaya çıkıyor ama bu sefer bizi sonsuza
dek terk edecek. Ruh gidecek yeri olmadığı için kaybolmaz. Bu radikal ifadeyi
daha ayrıntılı olarak tartışmamız gerekecek, çünkü öldüğünüzde hiçbir yere
gitmezseniz, o zaman gideceğiniz yere zaten varmışsınızdır. Bu, anlaşılması
öncelikle şeylerin doğasının anlaşılmasına bağlı olan kuantum fiziğinin
paradokslarından biridir.
Bazen insanlara şöyle basit bir soru soruyorum:
"Dün akşam yemeğinde ne yedin?" Cevap “tavuk salatası” veya “biftek”
ise, o zaman şunu soruyorum: “Ben size sormadan önce bu yemekle ilgili
hafızanız neredeydi?” Sen ve ben zaten bir tavuk salatası veya biftek fikrinin
yanı sıra yemeğin tadı ve kokusunun hafızanızın derinliklerinde saklanmadığını
öğrendik. Anıları zihninize getirerek, şu ya da bu olayı canlandırırsınız.
Beyniniz anılar üretir, onları istediğiniz gibi manzaralar, tatlar ve kokularla
doldurur. Belleği etkinleştirmeden önce, belirli bir yerde bulunmaz. Sabit bir
konumu yoktur. Potansiyelin, enerji alanının veya zekanın bir parçasıdır. Bu,
hatırlama yeteneğine sahip olduğunuz ve hafızanızın tek bir hafızadan
ölçülemeyecek kadar büyük bir şey olduğu ve aynı zamanda görünmez olduğu
anlamına gelir. Bu alan görünmez bir şekilde her yöne uzanır. Sizinle
tartıştığımız bu gizli boyutlar oldukça açıklanabilir olabilir, çünkü farklı
alanlar tek bir sonsuz alanın bileşenleridir, oysa kendi içinde tek bir bütündür.
Bu alan sizsiniz.
Hepimiz kendimizi bu alana giren ve çıkan
olaylarla özdeşleştirme hatasına düşeriz. Tüm bireysel anlar, her dakika somut
bir şeyde somutlaşan sahamızın ekranındaki tek noktalardır. Birleşik gerçeklik,
ruh olarak da adlandırılan saf potansiyeldir. Tüm bunların kulağa ne kadar
soyut geldiğini anlıyorum. Duygularında kendisine verilen nesnelerle dolu olan
doğanın yaratılışını gözlemleyen eski Hindistan bilgeleri, ruha karşılık gelen
özel bir terim icat ettiler. Bu terim Akasha'dır . Akasha kelimenin
tam anlamıyla "uzay" anlamına gelir, ancak daha derin bir anlayışta
o, ruhun alanı, farkındalık alanıdır. Ölürken hiçbir yere gitmiyoruz çünkü
zaten Akaşik boyuttayız . her yerde mevcut olan. (Kuantum
fiziğine göre en küçük atomaltı parçacık, parçacık olarak lokalize olmadan önce
uzayda ve zamanda her yerdedir. Yerel olmayan varlığı görünmez de olsa
gerçektir.)
Dört duvarlı ve çatılı bir ev hayal edin. Ev
yanarsa, duvarlar ve çatı çöker. Ancak iç mekan dokunulmadan kalacaktır. Yeni
bir ev tasarlaması için bir mimar tutabilirsiniz ve onu inşa ettikten sonra iç
mekan kurtarılacaktır. Bu evi inşa ettikten sonra, sınırsız alanı yalnızca dış
ve iç olarak sınırlayacaksınız. Bu bölünme sadece bir yanılsamadır. Eski
bilgeler, vücudumuzun böyle bir ev gibi olduğunu söylediler. Doğduğumuzda inşa
edilir ve öldüğümüzde yok olur, ancak Akasha veya ruhun alanı değişmeden
ve sınırsız kalır.
Bu kadim bilgelere göre, ilk kleshaya göre
tüm ıstırabımızın nedeni gerçekte kim olduğumuzu bilmememizdir. Sonsuz bir alansan,
o zaman ölüm senin için o kadar da korkunç değil.
Ölümün amacı, uzay ve zamanda yeni bir
konumla yeni bir forma bürünmenizdir.
Başka bir deyişle, şimdi kendinizi kendi
yaşamınızda hayal ediyorsunuz ve ölümden sonra, oradaki yeni formunuzu hayal etmek
için tekrar bilinmeyene dalacaksınız. Bunu mistik bir kurgu olarak görmüyorum
(kısmen yerel olmayan enerji ve parçacıklar hakkında bildiklerine dayanarak bu
varsayımı destekleyen fizikçilerle konuştuğum için), ama sizi reenkarnasyona
inandırmak gibi bir niyetim yok. Bizler sadece tek bir gerçeğin peşinden
koşuyor, gizli kaynağına ulaşmaya çalışıyoruz. Şu anda potansiyelinizi fark
ederek yeni düşünceler oluşturuyorsunuz; bu nedenle, aynı sürecin sizi bugün
olduğunuz kişi haline getirdiğini varsaymak mantıklıdır.
Uzaktan kumandalı bir televizyonum var ve bir
düğmeye bastığımda kanalları CNN'den MTV'ye veya PBC'ye değiştirebiliyorum
. Kumandadaki butona basana kadar bu programlar ekrana gelmeyecek. Ama bu
onların var olmadığı anlamına gelmez. Ne de olsa, güvenli ve sağlam her
programın havada bir yerlerde asılı kaldığını ve kendilerine ayarlanmayı
bekleyen elektromanyetik titreşimler şeklini aldığını biliyorum. Aynı şekilde,
bedeniniz ve zihniniz belirli bir sinyal alıp bunu üç boyutlu dünyada
göstermeden önce siz Akaşadaydınız . Ruhunuz birçok televizyon kanalı
gibidir ve karmanız (veya eylemleriniz) programı seçer. Birine veya diğerine
inanmayabilirsiniz, ancak uzayda bir yerlerde asılı duran ve bir TV programı
gibi görünen bir grup potansiyel enerjinin üç boyutlu dünyada elde edilen nihai
sonuca dönüşmesinin ne kadar şaşırtıcı olması gerektiğini takdir edin.
Öyleyse ölüm neyle karşılaştırılabilir? Belki
de kanal değiştirmekle karşılaştırılabilir. Hayal gücü her zaman yaptığını
yapmaya devam edecek, ekrana yeni resimler getirecek. Bazı geleneksel felsefi
akımlara göre, kişi ölürken bu hayatın onun için ne olduğunu anladığında ve
kendisini sonraki yaşamıyla ilgili olarak ruhla yeni bir anlaşmaya
hazırladığında, karmanın ölümünden sonra yeniden doğuşunun karmaşık bir süreci
vardır. Ölüm anında, tüm yaşamın önünüzden geçtiğini söylüyorlar - insanlara
boğulduklarında göründüğü gibi yıldırım hızında değil - doğumdan itibaren
yaptığınız her seçimi yavaş yavaş ve tam olarak anlayarak.
Öldüğünüzde bir kişinin cennete veya cehenneme
gideceğine inanmaya alışkınsanız, o zaman birinci veya ikinci yönde yolculuk
yaparak yeni bir deneyim kazanacaksınız. (Bununla birlikte, Hıristiyan cehennem
ve cennet kavramının Müslüman versiyonundan farklı olduğunu ve kesinlikle
binlerce loka gibi olmadığını unutmayın. [8]Çok
çeşitli başka dünyaların varlığını öne süren Tibet Budizmi.) Bilincimizin
yaratıcı aygıtı bu öteki dünyanın imgelerini oluştururken, aynı hayatta ama
farklı bir inanç sisteminde yaşayan başka bir kişi için bu imgeler farklı
olabilir. mutlu bir rüya ya da kolektif fantezilerin yeniden canlanması (bir
peri masalı gibi) ya da çocukluğunun izlenimlerine dönüş gibi görünüyor.
Ama öldükten sonra başka bir dünyaya geçersen,
o zaman bu dünya nasıl şimdi senin içindeyse, o dünya da senin içinde
olacaktır. Bu, cehennem ve cennetin gerçekte var olmadığı anlamına mı geliyor?
Pencerenizin dışında büyüyen ağaca bakın. İçinde gerçek bir öz yoktur, ancak
yalnızca alanın sonsuz potansiyelinden ortaya çıkan uzay ve zamanda bir fenomen
vardır. Dolayısıyla cennet ve cehennemin bu ağaç kadar gerçek ve bir o kadar da
gerçek dışı olduğunu söylemek doğrudur.
Yaşam ve ölüm arasındaki mutlak fark bir
yanılsamadır.
İnsanlar kendi bedenlerini kaybetme
olasılığından korkarlar, çünkü onun gelişiyle birlikte bir çöküş veya bir tür
duraklama olacağından korkarlar. Onlara göre bu duraklama boşluğa gitmek
gibidir. Bu tam bir kişilik kaybıdır. Ancak, böylesine korkunç bir ihtimal
sadece egomuzu ilgilendirir. Egomuzun sonsuzluğa ihtiyacı var.
Bugünün dünün devamı olmasını istiyor. Kavraması çok arzu edilen bu bağlantı
ipliği olmadan, günlük yolumuz parçalanmış görünürdü. Her durumda, egomuzun korktuğu
şey budur. Ama aklınıza gelen yeni imajlar ya da arzular sizi bu kadar
korkutuyor mu? Yeni bir düşünce arayışında, sonsuz olasılıklar alemine
dalarsınız ve orada kendiniz için yalnızca bir özel görüntü bulursunuz - var
olabilecek trilyonlarca olası görüntüden biri. Şu anda, farklı bir insan gibi
hissediyorsun - bir saniye önce kendini tanıdığın gibi değil. Ama yine de
süreklilik illüzyonuna sarılıyorsunuz. Şimdi vazgeçin ve o zaman Havari
Pavlus'un sözüne uyarak ölüme gömülmenin ne demek olduğunu
anlayacaksınız . Tüm bu süre boyunca büyük bir hızla geliştiğinizi ve sürekli
değiştiğinizi, yeni bir şey doğurmak için durmaksızın birçok olasılığa
daldığınızı fark edeceksiniz.
Zaten ölü olduğunuz
için ölüm tam bir yanılsama olarak görülebilir . 'Ben', 'ben' ve 'benim'
terimleriyle kim olduğunuzu düşündüğünüzde, çoktan geride kalmış bir geçmişten
gelen gerçeklere atıfta bulunuyorsunuz. Bütün bu anılar geçmişin
kalıntılarıdır. Ego , zaten bildiğini tekrarlayarak kendini sağlam
tutmaya çalışır. Ancak, garip bir şekilde, hayat bilinmeyen bir şeydir. Her
durumda, yeni düşünce ve arzuları bilmek ve yeni deneyimler yaşamak
istiyorsanız öyle olmalıdır. Kendiniz için geçmişin yollarını seçerek hayatın
kendini yenilemesine engel olursunuz.
İlk kez dondurma yediğiniz günü hatırlıyor
musunuz? Değilse, bu tatlı ve soğuk külahı ilk kez tadan minik çocuğa bakın.
Çocuğun parlayan gözleri bize onun tam bir zevk içinde olduğunu söylüyor. Ancak
çocuğun isteyebileceği bir sonraki kısım ona ilkinden çok daha az zevk
verecektir. Her tekrarda, zaten bildiğimiz şeyleri ilk kez olduğu gibi
algılayamayacağımız için izlenimleri zayıflayacaktır. Ve bugün, dondurmayı ne
kadar severseniz sevin, sırf alışkanlıktan kendinize ısmarlıyorsunuz. Tat
duyumlarınız değişmedi ama siz değiştiniz. Her zamanki “ben”, “ben” ve “benim”
içinde kalmaya çalışarak egonuzla yaptığınız anlaşmanın kârsız olduğu
ortaya çıktı: seçiminiz, adı ölüm olan hayatın diğer tarafına düştü.
Teknik olarak konuşursak, pencerenizin
dışındaki o ağaç sadece geçmişinizin bir yansımasıdır. Ona baktığınız ve zihninizde
yorumladığınız an, ağaç, evrenimizin titreşen maddesiyle uyum sağlayarak
kuantum seviyesindeki gelişiminin bir sonraki aşamasını çoktan geçmiştir.
Tamamen canlı olmak için, yeni duyumların doğduğu yerel olmayan aleme
girmelisiniz. Bu dünyada yaşıyormuş gibi yapmaktan vazgeçersen, hayatının
kaynağının her zaman ruh ya da ruh dediğimiz süreksiz, belirsiz bir boşluk
olduğunu anlayacaksın. Öldüğünüzde, aynı bilinmeyene gireceksiniz ve o anda her
zamankinden daha canlı olabilirsiniz.
Peki ne bekliyorsun? Teslimiyet adı
verilen bir süreçle istediğiniz kadar canlı olabilirsiniz . Bu, ölüme karşı
zafere doğru atılan bir başka adımdır. Bu bölümde şimdiye kadar, yaşamla ölüm
arasındaki çizgiyi neredeyse yok olacak şekilde bulanıklaştırmak için elimizden
gelenin en iyisini yapmaya çalıştık. Teslim olmak, bu çizgiyi tamamen silmek
demektir. Kendinizi yaşam içinde ölüm ve ölüm içinde yaşam döngüsü olarak
hissediyorsanız, materyalizme karşı mücadelede en güçlü silahtan vazgeçmiş veya
ustalaşmışsınız demektir. Birleşik bir gerçekliğin eşiğinde, mistik sınır
ihtiyacını reddeder ve varlığın çalkantılı sularına dalar. Çember kapanır ve
mistik kendisini tek bir gerçeklik olarak algılar.
TESLİM OLMAKTIR...
tam dikkat
Hayatın zenginliklerini takdir etme yeteneği
Geleceğinizle tanışma kararlılığı
Yargılama veya suçlama arzusu yok
ego eksikliği
tevazu
Mümkün olan her şeye duyarlılık
Aşk ilanı
Çoğu insan teslim olmayı imkansız
değilse bile zor bulur. Teslim olmak, belki de çok azımızın başardığı - en
kutsalımız olan - Tanrı'nın merhametine teslim olmak demektir. Teslim olma
eyleminin gerçekleştiğini nasıl bilebilirsiniz? “Bunu Allah rızası için
yapıyorum” sözleri kulağa ilham verici geliyor, ancak iç mekana kurulabilen bir
video kamera, Allah rızası için yapılan ile Allah'ı düşünmeden yapılan
arasındaki farkı görmenize izin vermez. .
Bilinçli olarak teslim olmak ve Allah dilerse
görünmesine izin vermek çok daha kolaydır. Rembrandt'ın eserlerini veya
Monet'nin evren kadar güzel olan başyapıtlarını keşfedin. Bu resimlere yakından
bakın. Pitoresk görüntülerin derinliğini ve her birinin gerçekleştirilmesindeki
özeni takdir edin. Önüne çıkana doğru bir adım at. Dikkatsiz olmanıza ve
dikkatinizin dağılmasına izin vermeyin. Önceden yargılamayın ve duyduğunuz gibi
harika kabul edilen tabloyu övmek için acele etmeyin. Bilgili veya hassas
görünmek için fikrinizi söylemek için acele etmeyin. Özü alçakgönüllülük olan
dikkatinizin merkezi resim olsun. Sizde ortaya çıkabilecek herhangi bir yanıtı
yakalamaya çalışın. Bütün bu teslimiyet koşulları çakışırsa, büyük Rembrandt'ın
ya da Monet'nin yapıtları sizde sevgi uyandırır, çünkü sanatçı tüm çıplak
insanlığında sevgidir.
Eğer bu tür bir insanlığa sahipseniz, teslim
olmak kolay olacaktır. İnsanlar arasında yaşamak çok daha zordur. Ancak bir
kişiye teslim olmak, listesini az önce derlediğimiz aynı aşamalardan oluşur.
Belki bir gün, ailenizle yemek masasının etrafında toplanırken, teslim olmanın
tek adımına odaklanmaya karar verirsiniz; örneğin, düşünceli olmak ve kimseyi
yargılamamak.
Size en kolay ve hatta daha iyi görünen aşamayı
seçin - kaçırdığınızı bildiğiniz aşama. Çoğumuz sevdiklerimizle ilişkilerimizde
alçakgönüllülükten yoksun kalırız. Örneğin, bir çocukla ilişkide alçakgönüllü
olmak ne demektir? Onun fikrini kendi görüşün olarak kabul etmek demektir.
Farkındalık düzeyinde eşittirler. Yaş farkı ve ebeveynlik durumu bir avantaj
olmamalıdır. Hepimiz çocuktuk ve çocukluk düşüncelerimiz diğer yaşlarda olduğu
kadar, hatta belki daha da önemliydi. Teslim olmanın sırrı, bunu başkasını
memnun etmek için değil, kendimiz için yapmamızdır.
Bazen yanımızda çok yaşlı, hasta veya ölmekte
olan bir insan olduğu gerçeğinden rahatsız oluyoruz. Teslimiyet bu
durumlarda da bize yardımcı olabilir. Prensiplerine uyarsanız, ölmekte olan bir
kişinin güzelliği, Rembrandt'ın resimlerinin güzelliği kadar açıktır. Ölümü
görünce korkudan titremeyi bırakırsanız, bu size bir merak duygusu verebilir.
Yakın zamanda benzer bir mucizeyi, biyolojide ölümün yaşama tabi olduğu
varsayımını tamamen doğrulayan belirli bir fenomenle tanıştığımda yaşadım. Bu,
teslimiyet ilkelerinin vücudumuz tarafından uzun süredir bilindiği anlamına
gelir.
Bahsettiğim fenomene apoptoz denir. Daha
önce hiç duymadığım bu garip kelime mistik bir yolculuğun başlangıcıydı. Ondan
döndükten sonra yaşam ve ölüm algımın kökten değiştiğini fark ettim. Bir
internet arama motoruna "apoptosis" kelimesini girdiğimde, bilgisayar
kelimeye 157.000 referans verdi. İlki, diyebilirim ki, İncil'deki bir tanım
verdi: " Her hücrenin yaşama ve ölme zamanı vardır."
Apoptoz programlanmış
doğal bir hücre ölümüdür ve biz farkında olmasak da her birimiz bir programa
göre günlük olarak yaşamını sürdürebilmek için ölür. Hücreler ölmek istedikleri
için ölürler ve intiharları kalbe basit bir bıçak saplanması gibi değildir.
Hücre, doğum sürecini dikkatlice ters sırada yeniden üretir: büzülür, ana
proteinleri yok eder, ardından kendi DNA'sının yapısını parçalar. Daha sonra
dış dünya ile iletişim kanallarını açar ve mikroplar ve diğer davetsiz
misafirlerde olduğu gibi koruyucu bir işlev gören özel hücrelerin onları
absorbe edebilmesi için hayati kimyasalları kendi içinden dışarı atar. Bu işlem
bittiğinde hücreden geriye hiçbir iz kalmaz.
Bir hücrenin titiz ve metodik intiharının bu
renkli öyküsünü okurken kayıtsız kalmak mümkün değil. Ancak, asıl gizem henüz
gelmedi. Apoptoz yoluyla vücut, tahmin edilebileceği gibi hastalıklı
veya yaşlı hücrelerden kurtulmaz. Onun sayesinde dünyaya doğuyoruz. Anne
karnındaki embriyo, iribaş gibi bir kuyruğa, balık gibi solungaçlara, parmaklar
arasında ağlara ve belki de en şaşırtıcı şekilde, daha sonra olduğundan çok
daha fazla sayıda beyin hücresine sahip olduğunda, çeşitli gelişim
aşamalarından geçer. Apoptoz , tüm bu istenmeyen temellerle ilgilenir -
örneğin, beyin söz konusu olduğunda: yenidoğan, bir kişi için normal, yeterli
bir bağlantı sistemi oluşturur ve birlikte doğduğu fazla beyin dokusundan
kurtulur. (Nörologlar, insan beyninin doğumda maksimum hücre sayısına sahip
olmasına şaşırdılar ve daha sonra normal bir bağlantı ağı oluşturmak için
büyüme sırasında milyonlarca hücre öldü. hücreler, yaşlanma ile ilişkili
patolojik bir süreçtir. Şimdi tüm bu teorinin gözden geçirilmesi gerekiyor.)
Ancak apoptoz burada bitmiyor.
Organizmamız ölümü geliştirmeye devam ediyor. Bağışıklık sisteminde sürekli bir
toplu intihar yaşanıyor. Yabancı bakterileri yutan bağışıklık hücreleri,
(zamanında ölmezlerse) birdenbire vücudun kendi dokularına karşı döner ve sonra
vücudu korumak için kullanılan aynı maddelerle kendilerini zehirler ve ölürler.
Her hücre çok iyi bilir ki, DNA'da bir hasar veya herhangi bir kusur bulunursa
derhal önlem alınması gerekir, aksi halde tüm organizma bundan zarar görür.
Neyse ki, her hücrenin kendi kendini yok etmesi gerektiğinde
etkinleştirebileceği "p53" olarak bilinen ölüm geni vardır.
Bu izole edilmiş gerçekler, konunun özüne zar
zor dokunuyor. Anatomistler uzun zamandır deri hücrelerinin öldüğünü ve birkaç
günde bir yenilendiğini, retina hücrelerinin, mide mukozasının ve kırmızı kan
hücrelerinin de çok kısa bir ömre sahip olacak şekilde programlandığını ve
böylece karşılık gelen dokuların hızla yenilenebileceğini biliyorlar. . Her
hücre kendine özgü nedenlerle ölür. Cilt hücrelerinin yumuşak ve esnek kalması
ve sertleşerek bir kabuğa dönüşmemesi için yenilenmesi gerekir ve mide
astarındaki hücreler, yiyecekleri sindiren oksidasyondan ölür.
Doğumdan itibaren ona bağlı olduğumuz için ölüm
bizim düşmanımız olamaz. Şu ironik gerçeğe bakın. Vücudumuzun sonsuza dek
yaşamak "isteyen" hücreleri üreterek ölümünü geciktirebileceği ortaya
çıktı. Bu hücreler , DNA'larındaki kusurları tespit ettiklerinde "p53"ü
aktive etmezler. İntihar araçlarını üretmeyi reddeden bu hücreler bölünmeye
ve çok sayıda çoğalmaya başlar. Hücresel düzeyde hastalıkların en korkuncu olan
kanser, ölümden bir tür moladır, bu durumda programlanmış intihar ise hayata
bir bilet görevi görür. Bu, yaşam ve ölümün çarpışmasının paradoksudur.
Mistiklerin günlük ölümle ilgili eski ifadesi, vücudumuzla ilgili olarak tam
olarak doğrulanmıştır.
Bu, pozitif ve negatif güçlerin dengesine karşı
son derece hassas olduğumuz anlamına gelir ve denge bozulduğunda buna verilen
doğal tepki ölümdür. Nietzsche bir keresinde, hayatta kalmaya ikna edilmesi
gereken tek canlının insan olduğunu söylemişti. Bunun gerçek anlamda doğru
olacağını hayal bile edemezdi. Hücreler hayatta kalma emri alırlar - bu
"düzen", "büyüme faktörleri" ve interlökin-2 adı verilen
kimyasallar tarafından gönderilir. Bu pozitif sinyaller bir anda gelmeyi
bırakırsa hücre yaşama isteğini kaybeder. Bu, mafya çevrelerinde "ölüm
öpücüğü" denen şeye benzer. Hücre, dış alıcılarını aldatan ve onu
organizmanın ölüm anının geldiğine ikna eden haberciler alır: bu kimyasallara
"ölüm aktivatörleri" denir.
Bu bölümün yazılmasından bir ay sonra, Harvard
Tıp Okulu'nda şaşırtıcı bir gerçekle karşılaşan bir profesörle görüştüm.
Görünüşe göre kanser hücrelerini yeni kan damarlarını harekete geçirerek onlara
yiyecek ulaştırmaya zorlayan bir madde var. Bilim adamları, bu bilinmeyen
maddeyi bloke etmenin bir yolunu bulmak için özel bir tıbbi çalışma yürüttüler,
bu sayede kötü huylu bir tümörü besin kaynaklarından kesmek ve böylece onu
öldürmek mümkün olacaktı. Tanıdığım bir profesör , hamile kadınlarda toksemiye
(kan zehirlenmesi) neden olan ve ölümcül sonuçlara yol açabilen - birincisinin
tamamen zıttı - başka bir madde olduğunu keşfetti. "Bunun ne anlama
geldiğini anlıyor musun? ' diye sordu, çok endişelendi. - Yaşam ve ölümün
eşiğinde dengede olan bir beden bazı maddeleri harekete geçirebilir ama bilim
bu dengeyi sağlayanı hâlâ görmezden geliyor. Ya sağlığımızın sırrı içtiğimiz
haplarda değil de kendimizdeyse? Bilincimizin tam olarak eksik bileşen
olduğunun farkına varması ona bir vahiy olarak geldi.
Birçok mistik öğreti, geleneksel olarak her
insanın uygun zamanda öldüğüne ve ölüm saatini önceden bildiğine inanır. Ancak
günlük ölüm olgusu üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak istiyorum. Günlük
ölüm, göz ardı ettiğimiz alternatiftir. Kimlik duygumu korumak için dün
gördüğüm gibi her gün aynı kişiyi aynada görmek istiyorum. Her gün aynı bedende
uyandığımın farkında olmak istiyorum çünkü bedenimin beni her gün biraz terk
ettiğini düşünmek bana acı veriyor.
Ama yaşayan bir mumyaya dönüşmek istemiyorsam
bedenim ölmeli. Apoptoz programını takiben, ölüm yoluyla sürekli olarak
yeni bir beden elde ederim. Bu, fark edilmeden gidebilecek kadar ince bir
süreçtir. Ne de olsa, iki yaşındaki bir kızın vücudunun üç yaşına geldiğinde
nasıl değişeceğini kim fark etmeyecek? Durum böyle olmasa da vücudu günden güne
aynı kalıyor gibi görünüyor. Sadece sürekli bir yenilenme süreci - bu ölüm
hediyesi - kızın kendi gelişimine ayak uydurmasını sağlar. Komik olan şu ki, bu
sonsuz değişikliklerin ortasında, her birimiz aynı kişiyi daha önce olduğu gibi
hissetmeyi başarıyoruz.
Hücrelerimin nasıl öldüğünü göremiyorum ama
düşüncelerimin nasıl doğup öldüğünü görebiliyorum. Çocukça düşünceden yetişkin
düşüncesine giden zorlu yolu aşan zihin ""her gün ölmeye zorlanır.
Değer verdiğim fikirler gidiyor ve bir daha geri gelmiyor; en parlak izlenimler
kendi tutkuları tarafından emilir; hatta "Ben kimim?" hayatım boyunca
iki yaşından üç yaşına, üç yaşından dörde kadar tamamen değişir.
Yaşamın kalıcı olabileceği yanılsamasından
kurtulduğumuzda ölümün ne olduğunu anlayabiliriz. Tüm doğa tek bir ritme uyar -
Evren ışık hızında ölür, ancak bu arada gezegenimizi yaratmayı ve onu çeşitli
yaşam biçimleriyle doldurmayı başarır. Vücudumuz her saat farklı hızlarda
ölüyor, fotonlardan başlayarak, daha sonra kimyasal bozunma reaksiyonları,
hücre ölümü, doku yenilenmesi ve tüm organizmanın tamamen ve nihai çöküşü. Ama
neden bu kadar korkuyoruz?
Bence apoptoz bizi korkudan
kurtarabilir. Tek bir hücrenin ölümü tüm organizma tarafından fark edilmez.
Burada önemli olan eylem değil, planın kendisidir - her hücrenin yanıt verdiği
pozitif ve negatif sinyaller dengesini sağlayan küresel proje. Bu plan
zamansızdır, çünkü zamanın kendisi icat edildiğinde yaratılmıştır. Bu düzlemde
yer yok, çünkü tüm vücudumuzda mevcut ve aynı zamanda hiçbir yerde - ölüyor,
her hücre bu uçağı beraberinde götürüyor ve yine de zarar görmeden kalıyor.
Tek bir gerçeklikte hiçbir ikilem çözülemez,
çünkü her iki seçenek de kesinlikle eşit derecede doğru olacaktır. Bu nedenle,
ölümden sonra başıma gelecekleri görememe ve ölümü materyalizm açısından
açıklayamama gibi bir acı çekmiyorum. Çoğu zaman geçmiş yaşamlarımızı
hatırlamadığımızı ve bu bilgi olmadan gayet iyi yaşayabileceğimizi kesinlikle
kabul ediyorum. Ancak, apoptoz olgusunu iş başında gördükten sonra nasıl
materyalist kalabildiğinizi anlamıyorum . Ölümden sonra yaşamı eleştirenlerin
ileri sürdükleri argümanlar, ancak hücrelerin, fotonların, moleküllerin,
fikirlerin ve tüm organizmanın yaşamı hakkında öğrendiğiniz her şeyi göz ardı
ettiğinizde güçlü görünebilir.
Varlığın her düzeyi, yenisinin yeniden
doğuşundan saniyenin milyonda biri kadar önce hazırlanmış olabilecek kendi
programına göre doğar ve ölür.
Milyarlarca yıl önce meydana gelen evren. Ölüme
baktığımız umut, bize vaat edilen yenilenmeden gelir.
Kendinizi birbirini izleyen imgeler ve
fenomenlerle değil de hayatın kendisiyle özdeşleştirmeyi tutkuyla
arzuluyorsanız, o zaman bu ancak ölümü bir yenilenme aracı olarak
algılıyorsanız doğrudur. Rabindranath Tagore bir şiirinde kendi kendine şunu
sorar: "Ölüm kapını çaldığı gün ona ne sunacaksın?" Cevabı, ölümün
sırrını gizleyen korkuyu aşmayı başarmış bir adamın sessiz sevincini
yansıtıyor:
Konuğumun
önüne hayatımın dolu bir kabını koyacağım -
Onu eli
boş bırakmayacağım.
Sonbahar
ve yaz günlerimin tüm tatlı üzüm hasadı
geceler
Çalışma
hayatımın tüm ganimeti ve hasadı
Günlerin
sonunda konuğumun önüne koyacağım,
Ölüm
kapımı çaldığında.
Realitenizi Onuncu Sırla Uyumlu Hale
Getirmek İçin Nasıl Değiştirirsiniz?
Onuncu sır bize yaşam ve ölümün doğal olarak
uyumlu olduğunu söyler. "Ben"inizin solmuş bir yansıması olan eski
görünümünüzü bir kenara atarsanız, onları gizli müttefikleriniz yapabilirsiniz.
Bu çok basit bir şekilde yapılır. Oturun, gözlerinizi kapatın ve kendinizi bir
çocuk olarak hayal etmeye çalışın. En sevdiğiniz çocukluk fotoğrafınızı
hatırlayın ve hatırlayamıyorsanız, bu görüntüyü hayal gücünüzde yaratın.
Bu küçük olanın odaklandığından ve uyanık
olduğundan emin olun. Gözlerinizin içine bakabilmesi için dikkatini kendinize
çekin. Aranızda temas kurulduğunda birbirinize biraz daha bakın ki ikiniz de
ilişkinizi hissedin.
Ardından, görüntüsünün yavaşça göğsünüzün
merkezine nasıl hareket ettiğini dikkatlice izleyerek bebeğe sizinle bağlantı
kurmasını isteyin. Kalbinizdeki sıcaklığı net bir şekilde hissedebilir veya
dilerseniz bu görüntüyü içine alacak bir ışık alanı hayal edebilirsiniz.
Şimdi yürümeye yeni başlayan bir çocuk
olduğunuzu hayal edin. Onunla yeniden iletişim kurun ve ondan da sizinle
yeniden bir araya gelmesini isteyin. Kendinizi hafızanızda görmek istediğiniz
gibi, kendinizi geçmişinizde de hayal ederek aynısını yapmaya devam edin.
Belirli bir yaşla ilgili özellikle canlı anılarınız varsa, onlara odaklanın,
ancak öyle ya da böyle, tüm bu görüntülerin nasıl solup kaybolduğunu görmek
isteyeceksiniz.
Bunun şimdiki yaşınıza kadar devam etmesine
izin verin ve ardından kendinizi şu an olduğunuzdan daha yaşlı görmeye devam
edin. Her şey iki son görüntüyle bitsin: Biri çok yaşlı ama sağlıklı bir adam olacak,
diğeri ise ölüm döşeğindeki sen olacaksın. Her biriyle bağlantı kurmaya çalışın
ve ardından bu görüntülerin size girdiğinden emin olun.
Ölmekte olan bedeninizin görüntüsü
kaybolduğunda, kıpırdamadan oturun ve size neyin kaldığını görün. Hiç kimse kendi
ölümünü net olarak hayal edemez, çünkü kendi cesedinizin mezara nasıl
indirildiğini ve orada nasıl yavaş yavaş çürümeye başladığını görseniz bile -
ki bu birçok insan için çok acı verici bir sınavdır - o zaman bile o zaman her
zaman bir tanık vardır. Kendi cesedinizi görselleştirmek, Hindistan'da ortaya
çıkan eski bir tantrik egzersizdir ve ben bunu tüm insan gruplarına öğrettim.
Korkuyla hiçbir ilgisi olmayan bu alıştırmanın anlamını hemen hemen herkes
kavrar: Dünyanızın tüm izlerinin bir gün yok olacağını gördüğünüzde, kendinizi
yok ederek asla başarılı olamayacağınızı nihayet anlarsınız. Aynı anda hazır
bulunan tanık, yaşam ve ölümün sonsuz yuvarlak dansından kaçmanıza yardımcı
olacaktır.
Alıştırma 2: Bilinçli Öl
Her deneyim gibi ölüm de kendi yarattığın bir
şeydir, başına gelen her şey gibi. Birçok Doğu kültüründe, kişinin kademeli
ölüm sürecine aktif olarak katıldığı "Bilinçli Ölüm" adı verilen bir
uygulama vardır. Kişi duaları, ritüelleri, meditasyonu ve başkalarının
desteğini kullanarak, "bana olur" değil, "ben yaparım"
ilkesine göre yaşamayı öğrenir.
Batı'da bilinçli ölüm geleneği yoktur. Aslında
her yerden soğuğun, korkunun ve aşağılanmanın estiği ruhsuz hastanelerde
ölmekte olan insanları kaderlerine bırakıyoruz. Bu alanda çok şeyin
değiştirilmesi gerektiği açıktır. Ancak şu anda kişisel olarak yapabileceğiniz
şey, kademeli ölüm sürecinizin farkına varmak, kendinizi aşırı kaygı ve
korkudan kurtarmaktır.
Çok iyi tanıdığınız, ölüme yakın yaşlı bir
insanı düşünün. Kendinizi bu kişinin yerinde hayal edin. Kişinin şu anda nerede
olduğuna dair kesin bir fikriniz yoksa da bir yer hayal edebilirsiniz. Bu
kişinin zihnine ve vücuduna girin. Kendinize iyi bakın; ranzanızı hissedin,
pencereden dışarıdaki manzaraya bakın, etrafınızda sevdiklerinizin, varsa
doktor ve hemşirelerin yüzleri görünsün.
Şimdi ölmekte olanın başucunda görev yapan
kişiye yardım etmeye başlayın. İlk başta, sadece yaklaşan ölümün resmini
gözlemleyin ve ardından aktif olarak kendi deneyiminizi oluşturmaya başlayın.
Normal bir sesle konuşmaya çalışın. Çok fazla ciddiye almamalısın. Rahatlatın
ve yatıştırın, ama her şeyden önce ölen kişinin bilincini değiştirmeye çalışın
ki "bu benim başıma geliyor" diye düşünmesin, kendi kendine
"Bunu yapıyorum" desin. İşte böyle bir kişiyle konuşmanın ana
konuları:
Bence harika bir hayat yaşadın. En güzel
anılarınızdan bahsedelim.
İyi bir insan olduğun için gurur duyabilirsin.
Bu hayata daha fazla nezaket ve sevgi getirdin.
Şimdi nerede olmak isterdin?
Bana nasıl hissettiğini, neler olduğunu nasıl
gördüğünü ve bunda neyi değiştirmek istediğini söyle.
Bir şeyden pişman olursan, bana anlat. Bu
duyguyla başa çıkmana yardım edeceğim.
Üzülmeyin. Üzüntü ve üzüntüden kurtulmana
yardım edeceğim.
Barışı hak ediyorsun. Yolunuzu sonuna kadar
yürüdünüz ve artık bittiğine göre, yolculuğunuza başladığınız yere geri
dönmenize yardım edeceğim. İnanmayacaksın ama seni biraz kıskanıyorum. Yakında
perde açılacak ve arkasında ne olduğunu göreceksiniz.
Yolda yanına ne almak istersin?
Elbette gerçekten ölmekte olan biriyle bu tür
sohbetler oldukça uygundur. Ancak hayali konuşma, kendinize bakmanın en iyi
yoludur. Burada aceleci veya yüzeysel olamazsın. Her konuya yaklaşık bir saat
süre verilmelidir. Kendinizi gerçekten anlamak için kendinize yeterince ilgi
göstermeniz gerekir. Bu alıştırma sizde karışık duygular uyandıracak çünkü
kendi ölümümüzün olasılığına baktığımızda hepimiz korku ve üzüntü yaşarız.
Hayatınızda ölen biri varsa ve ona gerçekten veda edecek vaktiniz yoksa, o
zaman size önerdiğim konular hakkında onunla zihinsel olarak konuşun. Yaşamla
ölümün birleştiği o alem hep bizimle kalır ve bunu fark ederek
farkındalığınızın paha biçilmez bir parçasıyla yeniden bağlantı kurarsınız. Tam
farkındalıkla yaşadıysanız, tam farkındalıkla ölmeniz tamamen doğaldır.
Gizem 11
Evren senin aracılığınla düşünüyor
Geçenlerde kaderle kısacık bir görüşme yaptım -
o kadar kısa ki neredeyse görmezden geldim. Tüm hayatını maneviyatın özüne
nüfuz etmeye adayan bir ziyaretçi geldi. Bana sık sık Hindistan'a yaptığı
seyahatlerden ve seçtiği yola olan bağlılığından bahsetti. Üzerinde Budist
tapınaklarından ve kutsal yerlerden satın alabileceğiniz muskalar gördüm. Pek
çok kutsal şarkı ya da bhajan biliyordu . Seyahatleri sırasında pek çok
mübarek insandan hayır dualarına mazhar olmuştur. Bazıları ona mantralarını
hediye etti. Mantra kısa olabilir - sadece bir hece - veya uzun - bir cümle
gibi - ama genellikle sadece bir hatadır. Yani sesler hediye olarak
kullanılabilir mi? Hint geleneksel kültürünü derinden inceleyen herkes,
hediyenin mantranın kendisinde değil, verebileceği sonuçta, örneğin zenginlik
veya mutlu bir evlilik olabileceğini bilir. Binlerce farklı sonuca
götürebilecek binlerce mantra vardır.
Bu adama ne iş yaptığını sorduğumda elini
salladı ve şöyle dedi: “Evet, her şeyden biraz - biraz şifa ve biraz psikoloji
ya da daha doğrusu telepati. Ama bütün bunlara pek önem vermiyorum.
Dikkatsizliği ilgimi çekti ve bir örnek
vermesini istedim. Omuz silkti, "Birini düşün ve o Kişiye sormak istediğin
soruyu yaz." O gün aklımdaki tek kişi, o sırada Yeni Delhi'deki
akrabalarımızı ziyaret eden eşimdi.
Ne zaman döneceğini sormak için onu aramam
gerektiğini hatırladım - varış gününde önceden anlaşamadık, çünkü akrabalarımız
arasında yaşlı insanlar vardı ve karımın dönüşü onların iyiliğine bağlıydı.
Sorumu yazıp konuğuma baktım. Gözlerini kapattı
ve uzun bir mantra söyledi. Bir dakika sonra, "Salı," dedi. Ne de
olsa karını düşündün ve ne zaman döneceğini bilmek istedin.
Haklı olduğu ortaya çıktı ve ayrıldıktan sonra
karımı aradığımda, geliş tarihinde yanılmadığı ortaya çıktı. Doğru cevap için
teşekkür ettim ama o sadece gülümsedi ve elini salladı, tıpkı " Pek
önemsemiyorum " derken yaptığı gibi. Bir saat sonra, tek başıma,
medyanın bu açıklanamaz fenomen etrafında yarattığı yutturmaca sayesinde bize
tuhaf bir şey gibi görünmeyi bırakan telepati hakkında düşünmeye başladım.
Özellikle rastgelelik ve düzenlilik arasındaki ilişkiyle ilgileniyordum . Bu
adam zihin okuyabildiğini söyledi ama karımın salı günü geleceğini düşünmemiştim.
Bu olay haftanın herhangi bir gününde gerçekleşebilir. Hatta şartlar
gerektiriyorsa, karının süresiz olarak kalabileceğini bile varsaydım.
Seçim özgürlüğü ile determinizm arasındaki
ilişki [9]elbette
ciddi bir sorundur. Tek bir gerçeklikte, herhangi bir zıtlık çifti saf
yanılsamadır. Cape , iyiyle kötü arasındaki, yaşamla ölüm arasındaki
çizgiyi çoktan sildin . Özgür irade ve determinizm eşit midir? Çok şey bu
sorunun cevabına bağlıdır.
Seçme özgürlüğü
Bağımsızlık
kendi kaderini tayin etme
bir seçime sahip olmak
Olayları yönetme yeteneği
gelecek açık
determinizm
Dış iradeye bağımlılık
Kişiliğin kadere bağımlılığı
Olaylar üzerinde kontrol eksikliği
Seçiminiz önceden belirlenmiş
gelecek kapalı
Bu ifadelerden, cevabımıza tam olarak neyin
bağlı olduğu görülebilir. Seçim Özgürlüğü sütununda listelenen her şey kulağa
çekici geliyor. Hepimiz bağımsız olmak istiyoruz; kendi kararlarımızı vermek
istiyoruz; geleceğimizin açık ve sonsuz olasılıklarla dolu olduğu umuduyla
uyanmak istiyoruz. Ancak diğer sütunun içeriği kimseyi memnun edemez. Seçim
senin için yapılmışsa, kişiliğin sen doğmadan önce yazılmış bir plana bağlıysa,
o zaman gelecek açık olamaz. En azından duygusal düzeyde, özgür seçim
olasılığının daha fazla avantajı olduğunu hissediyoruz.
Ve bu seviyeye ulaştıktan sonra daha derine
inmeye çalışmıyoruz. Görünmez bir kuklacı sizi ve beni kuklalar gibi kontrol
ediyorsa, Tanrı, kader veya karma, o zaman çektiği ipler de görünmez. Birini bu
bölümün başında anlattığım bazı tüyler ürpertici anlar dışında, seçimimizin
özgür olmadığına dair hiçbir kanıt bulamıyoruz. Ancak telepatlar
davranışlarımızın temellerini değiştirmeye çalışmıyorlar.
Yine de daha derine inmemizi sağlayan bir sebep
var. Vasana kelimesinde yoğunlaşmıştır. Sanskritçe'den tercüme edilen
"vasana" bilinçsiz bir sebeptir.
Bu bir zihin kontrol programı, her ne kadar
rahat yaptığımızı düşünsek de bir şeyleri yapmamızı sağlayan bir itici güç. Vasanaların
kendileri çok tehlikelidir. Her eylemi içine gömülü bir program tarafından
kontrol edilen bir robot hayal edin. Robot, bir tür arıza meydana gelene kadar
bu programın etkisini hissetmez. Program başarısız olduğunda robot olmadığına
dair yanıltıcı inancı çöker ve robot dener ama bir şey yapamazsa sebebinin ne
olduğunu anlarız.
Vasana , seçim özgürlüğü
olarak algılanan determinizmdir. Neredeyse yirmi yıldır tanıdığım Jean adında
bir arkadaşımı hatırladım . Jin, kendisini çok manevi bir insan olarak görüyor.
1980'lerin başında, bir Denver gazetesindeki işinden ayrılacak ve batı
Massachusetts'teki bir hippi komün aşramına yerleşecek kadar ileri gitti. Ancak
aşramın atmosferi onun için dayanılmazdı.
"Orada Kızılderililerle oynuyorlar,"
diye şikayet etti. - Kendileri hiçbir şey yapmazlar, sadece dua ederler, şarkı
söylerler ve meditasyon yaparlar.
Ve sonra Jin hayatına devam etmeye karar verdi.
Birkaç kez aşık oldu ama hiç evlenmedi. Hareketsiz bir yaşam tarzı tanımıyor ve
yaklaşık dört yılda bir bir eyaletten diğerine geçiyor. (Bir keresinde bana
biraz matematik yaptığını ve doğumundan bu yana kırk kez ev değiştirdiğini
bulduğunu söyledi.)
Bir gün Jin beni aradı ve bana şu hikayeyi
anlattı. Sufizme beklenmedik bir ilgi gösteren bir kadınla randevusundaydı ve
eve dönerlerken Gene, Sufi akıl hocasına göre her insanın kendi baskın karakter
özelliğine sahip olduğunu bildirdi.
- Dışa dönükler ve içe dönükler gibi en
belirgin karakter türlerini mi kastediyorsunuz? - O sordu.
"Hayır, telaffuz edilmedi," diye
yanıtladı. “Baskın durumunuz her zaman gizlidir. Farkında olmadan ona göre
hareket ediyorsun.
Bu sözler Jin'i heyecanlandırdı.
"Arabamın camından dışarı baktım ve aklıma
geldi" dedi. Her zaman iki sandalyeye oturmaya çalışırım. Sadece durumun
hiçbir tarafına bağlı kalmadan tüm durumu sahiplenebildiğimde kendimi rahat
hissediyorum.
Ve sonra her şey onun için netleşti. Şimdi Jin,
aşrama vardığında neden eşitler arasında eşit hissetmediğini anlayabiliyordu.
Kadınlara âşık olunca onlarda neden hep bazı kusurlar bulduğunu anladı. Daha
birçok şey de netleşti. Jin, ailesinden memnun değildir, ancak her Noel'i ev çevresinde
geçirir. Öğrendiği her şeyde kendini uzman olarak görüyor - ve çok şey öğrendi
- ama bu bilgilerin hiçbirini geçim kaynağı haline getirmedi. O gerçekten iki
sandalyede oturmayı seven tipik bir adam. Ve kız arkadaşının ona söylediği
gibi, Jin'in wasana'sının -ne de olsa şimdi ondan bahsediyoruz- onu
sandalyelerinden ayrılmadan bir yandan diğer yana koşturmasına neden olduğundan
haberi yoktu.
"Bir düşünün," dedi gizlemediği bir
şaşkınlıkla, "kendimdeki en önemli şeyi hiç fark etmemiştim.
Bilinçaltı eğilimlerimiz gizlice işleselerdi,
bize bu kadar sorun çıkarmazlardı. Herhangi bir penguenin veya antilopun içine
yerleştirilmiş genetik program, birinin tipik bir penguen, diğerinin antilop
gibi davrandığının farkına bile varmadan yaşamalarını sağlar. Ancak insanlar, vasanalarının
üstesinden gelmeye çalışan eşsiz varlıklardır. Bir piyon, kendisini bir şah
olarak hayal ederse çok şey riske atar. Mutlak özgürlüğü özlüyoruz ve bunun
sonucunu, tamamen açık bir geleceği istiyoruz. mantıklı mı Ve bu mümkün mü?
klasik eseri Yoga Sutralarında bize üç
tür Vasana olduğunu söyler. Düzgün davranışı yöneten türe beyaz
vasana diyor. Müstehcen davranışları yöneten türe karanlık wasana diyor.
Her iki davranış türünü birleştiren bir türe karışık vasana adını verir.
Jin'in iki vasananın birleşimi olduğunu söyleyebilirim - iki
sandalyeye oturmayı tercih ederek, sevgisini başka birine verme, güçlü bir arzu
yaşama veya toplumla bağlantı kurmak için birinin görüşlerini paylaşma
fırsatını ihmal etti. Seçimini yapamayan bir kişinin hem olumlu hem de olumsuz
yanlarını kendi içinde gösterdi.
Maneviyata talip olan kişinin amacı, vasanasını
aşmak ve böylece netlik kazanmaktır. Bu netlik ile artık başkasının
oyuncağı olmayacaksınız, çünkü bir zamanlar sizi bağımsızlığınıza inandıran
bilinçaltı dürtülerinizden kurtulacaksınız.
Buradaki sır, kurtuluşun henüz seçme özgürlüğü
olmadığı gerçeğinde yatmaktadır. Özgür seçim determinizmin zıttıdır ve tek bir
gerçeklikte karşıtlar tek bir bütün halinde birleşir. Yaşam ve ölüm
kategorilerini göz önünde bulundurarak, yeni deneyim akışının yenilenmesi için
her ikisinin de gerekli olması nedeniyle, sen ve ben bunların birleştiğini
gördük. Özgür seçim ve determinizm bu şekilde özümsenemez. Ancak evrensel
anlaşmazlık bir kez ve herkes için çözüldüğünde birbirlerini özümseyecekler. Ve
bu anlaşmazlık en basit haliyle şöyle görünüyor.
Mutlak Gerçeklik unvanı için iki yarışmacı var.
Bunlardan biri, olayların kesin neden ve etkilerinin olduğu Fiziksel dünyadır.
Diğer yarışmacı, sebepsiz yere var olan Mutlak Varlıktır. İki mutlak gerçek
olamayacağından, bu anlaşmazlığın yalnızca bir çözümü doğru kabul edilebilir.
Karar ne olacak?
Fiziksel dünyanın mutlak bir gerçeklik olduğunu
kabul edersek, o zaman vasana'nın bize dayattığı oyuna devam etmekten başka
çaremiz kalmaz. Eğilimlerimizin her birinin, önceki eğilimde aranması
gereken bir nedeni vardır ve birinin üstesinden gelir gelmez, hemen yerine bir
başkası görünecektir. Bitmiş bir ürün olamazsın. Karakterimizde her zaman
düzeltilmesi, rafine edilmesi, iyileştirilmesi, cilalanması, çıkarılması
gereken bir şeyler vardır, aksi takdirde bu bir felakete dönüşebilir. (Bunu
kabul etmekten korkanlar, ideal varlığın kuruntusunda sonu gelmez bir arayış
içindedirler. Farkına varmadan, hiçbir nedenin ortadan kalkamayacağı vasana
kanununu aşmaya çalışırlar ; o ancak kendini dönüşebilir. yeni bir neden.)
Fiziksel dünya aynı zamanda kendi kozmik yönü olan alan karması olarak da
adlandırılır. Karma , bildiğimiz gibi, "eylem" anlamına gelir
ve hangisi hakkında soru sormak ister: "Eylemin bir başlangıcı var mıydı?
Ve bitecek mi?
Yeryüzünde doğan insanların her biri, o
zamanlar tam güçle işleyen bu eylem dünyasına geldi. Tıpkı evrensel bir finale
götürecek son bir eylem olacağına dair hiçbir ipucu olmadığı gibi, bazı
eylemlerin her şeyin temel nedeni olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Evren
nesnel olarak vardır ve tüm Big Bang spekülasyonlarına rağmen başka evrenlerin,
hatta sonsuz sayıda evrenin olma olasılığı, kökenler zincirinin sonsuza kadar
uzayabileceği anlamına gelir.
Antik çağın bilgeleri teleskopsuz nasıl
yapacaklarını biliyorlardı, çünkü sezgilerinin içgörü flaşlarında zihnin
nedenler ve sonuçlar tarafından kontrol edildiğini görebiliyorlardı, bu nedenle
karmanın ötesinde ne olduğunu göremiyorlardı. O anda aklıma gelen düşünce, bir
saniye önce aklıma gelen düşünceden doğdu. Bir saniye önce aklıma gelen düşünce,
bir saniye önce aklıma gelen düşünceden doğdu ve bu böyle devam etti. Big Bang
olsa da olmasa da, zihnim hâlâ karmanın tutsağı çünkü yapabileceği tek şey
düşünmek.
Ama bir alternatif var, dedi bilgeler. Aklın
olabilir . Bu, başka bir başvuru sahibini değerlendirme zamanının
geldiği anlamına gelir. Varlığın kendisi mutlak gerçeklik haline
gelebilir . Varlık hareket etmez, bu nedenle karma onun için korkunç değildir.
Varlığın Mutlak gerçeklik olduğunu varsayarsak, o zaman vasana oyunu burada
biter. Tüm eğilimlerimizi ortaya çıkaran tam olarak bu olan neden ve sonuç
üzerinde kafa karıştırmak yerine, basitçe söyleyebiliriz: neden ve sonuç
yoktur.
Vasana'nın seçim
özgürlüğünü anlamamıza izin verdiğini söyledim . Şimdi nedenini
açıklayacağım. Kukla kalmayı kabul eden bir kişinin, ne pahasına olursa olsun
özgür kalmak istediğini iddia eden bir asiden hiçbir farkı yoktur. Her ikisi de
karmaya tabidir; özünde, yargılarında hiçbir fark yoktur. Ama kendinizi vasanaların
olmadığı o durumla özdeşleştirebilirseniz , o zaman seçim özgürlüğü ve
determinizm birleşecektir; bu durumda, karmik yazılımın kullanıcısı için sadece
bir rehber haline geleceklerdir. Yani her ikisi de nihai hedefler değil,
Varlığa tabi araçlardır. Mutlak Gerçeklik olarak adlandırılma hakkı için yapılan
anlaşmazlıkta karmanın kaybettiği ortaya çıktı.
Bu anlaşmazlığın gerçekten çözüldüğüne beni
ikna eden nedir? Elbette yetkililere başvurabilirim, çünkü manevi birincil
kaynaklar, bilgelerin ve azizlerin Yaratılış'ın tüm canlılar için tek temel
olduğunu doğruladığı sayısız tanıklık içerir. Ancak yetkililere güvenmemeye
karar verdiğimiz için deneyime başvurmamız gerekecek. Yaşadığımı hissediyorum
ve görünüşe göre bu, meseleyi karma lehine çözüyor, çünkü yaşayan bir varlığın
varlığı eylemlerin tutarlı bir şekilde uygulanmasını gerektiriyor. Ama evren
canlı olmadıkça hayatta kalamam. Yeterli kanıtımız olmasaydı bu yargı saçma
görünebilirdi. Ama artık gerçek saçmalığın ölü bir evrende yaşam olduğunu
bilecek kadar şey biliyoruz. Yakın zamana kadar hiç kimse suyun ortasında bir
kara parçasına oturup kara uçuruma bakmaktan şikayet edemezdi. Bilimsel ön
yargılara dayanan bu görüntüyü korkunç ve güvenilmez buluyorum. Bedenim ve
evren aynı moleküllerden oluşuyor ve ne kadar uğraşırsam uğraşayım içimde
yaşayan hidrojen atomunun ciğerlerimin sınırlarını terk ettiği anda öleceğini
hayal edemiyorum.
Bedenim ve evren aynı kaynaktan, aynı
ritimlerden, aynı manyetik fırtınalardan etkileniyor. Bedenim, Kâinatı Yaratan
ile tartışamaz. Her hücre, kendi kendini yaratmayı bırakır bırakmaz, bir anda
yok olacaktı. Ve bu nedenle, Evrenin benim aracılığımla düşünmesi ve nefes
alması için olmalı. Ben her şeyin vücut bulmuş haliyim.
Evrenimizi hareket ettiren temel parçacıkların
coşkulu etkinliği her an devam eder; her parçacık saniyede binlerce kez yanıp
sönüyor ve sönüyor. Gözlerim aynı aralıklarla yanıp sönüyor, kâh hayata
çağırıyor, kâh beni hiçliğe sürüklüyor ve bu günde milyarlarca kez oluyor. Bu
ritim, Evren'i o kadar büyütmüştür ki, artık bu parlamalar arasında durabilir
ve daha sonra ne yaratmak istediğini düşünebilir. Aynısı benim için de geçerli.
Zihnim çok yavaş çalışsa da boşluğa yaptığım milyarlarca yolculuktan farklı bir
insan olarak dönüyorum. Hücrelerimde olup biten her süreç yeniden düşünülecek,
test edilecek ve organize edilecek. Yaratıcılık küçük adımlarla ilerler, ancak
sonucu sonsuz bir doğuştur.
Yaşayan Evrende yaşayan bizlerin, Yaratıcımızın
kim olduğu sorusu üzerinde kafa yormamıza gerek yok. Farklı zamanlarda, dinler
tek Tanrı'yı, birçok tanrı ve tanrıçayı, görünmez yaşam gücünü, Kozmik Zihni
tanıdı ve şansın kör iradesi, modern dinin - fiziğin tanrıçası oldu. Bunlardan
herhangi birini veya hepsini aynı anda seçebilirsiniz çünkü yaratılıştaki en
önemli kişi kendinizsiniz. Kendinizi her şeyin etrafında döndüğü nokta olarak
hayal edebiliyor musunuz?
Etrafınıza bakın ve duruma bir bütün olarak
bakmaya çalışın. Sınırlı bir kişilik açısından, Kozmos'un merkezi olamazsınız.
Ama bunun nedeni, karma açısından bakıyorsunuz. Dikkatiniz belirli bir durumun
etkisi altında dağılır - mevcut ilişkiler, iş yerindeki durum, finansal
sorunlar, yaklaşan siyasi krizler veya borsadaki durum hakkında belirsiz
şüphelerle serpiştirilmiş. Bu faktörlerden ne kadarını hesaba katmaya
çalışırsanız çalışın, durumu bir bütün olarak göremezsiniz. Ancak Evrenin sizin
hakkınızda düşündüğü bütünlük konumundandır . Düşünceleri görünmez, ama
nihayetinde eğilimlerinizde tezahür ediyorlar - artık bizim tarafımızdan vasanalar
olarak biliniyorlar - ve bazen sezgisel olarak bir yerlerde küresel bir
kozmik plan olduğunu hissediyorsunuz, çünkü her yaşamda dönüm noktaları,
fırsatlar, anlar ve içgörüler var. önemli başarılar
Sizin için bir fikir, zihninizde yüzen bir
görüntüdür. Evren için (ki bununla galaksi kümelerine, karadeliklere ve
yıldızlararası bulutsulara nüfuz eden evrensel zekayı kastediyoruz), düşünce
evrimdeki bir sonraki adımdır. Bu yaratıcı bir eylemdir. Bu realitenin
merkezinde gerçekten yaşamak için, evrimi öncelikli ilgi alanınız yapmalısınız.
Hayatınızın ikincil olaylarına zaten kendileri karar veriyor. Vücudunuzun iki
ayrı tip sinir sistemi tarafından yönetildiğini düşünün. Yansıtıcı sinir
sistemi otomatik olarak çalışır. Sizin müdahaleniz olmadan vücudun günlük
fonksiyonlarını düzenler. Bir kişi komaya girdiğinde, bu sinir sistemi nabzı,
kan basıncını, hormon seviyelerini, elektrolitleri ve yüzlerce diğer sıkı
koordine edilmiş işlevi koruyarak aşağı yukarı normal işlevlerini yerine
getirmeye devam eder.
Üst denilen başka bir sinir sistemi
arzularımızı yerine getirir. Tek amacı budur ve onsuz kişi tam olarak
komadaymış gibi, herhangi bir ilerleme olmadan - yaşayan bir ceset gibi
yaşardı.
Evrende de benzer bir görev dağılımı
görülmektedir. Bir düzeyde, doğa güçlerinin yaşam süreçlerini sürdürmek ve
düzenlemek için bizim yardımımıza ihtiyacı yoktur. Ekoloji kendi kendini
dengeleyen bir sistemdir. Bitkiler ve hayvanlar, eylemlerinin farkında olmadan
uyum içinde yaşarlar. İlkel varoluştan başka hiçbir şeyin söz konusu olmadığı,
yani hayatın anlamının yemek yemeye, nefes almaya ve uyumaya indirgendiği bir
dünya hayal etmek komik olurdu. Neyse ki böyle bir dünya yok. Tek hücreli
amipler bile belirli bir yönde yüzerek kendilerine yiyecek bulurlar, ışığa ve
kabul edilebilir sıcaklığa odaklanırlar. Arzu, yaşam sisteminin içine
yerleştirilmiştir.
Bu nedenle, Evrenin sinir sisteminin diğer
yarısını, arzu etrafında dönen yarısını bulma fikri o kadar da abartılı
görünmüyor. Beyniniz bir dileği yerine getirdiğinde, Evren onu yerine getirir.
"Bebek sahibi olmak istiyorum" ile "Evren bebek sahibi olmak
istiyor" arasında hiçbir fark yoktur. Anne karnında büyümeye başlayan
embriyo, milyarlarca yıllık zeka, hafıza, yaratıcılık ve evrime dayanır. Hâlâ
embriyo dediğimiz bu yeni birey, evrendeki sisteme mükemmel bir şekilde uyum
sağlar. Öyleyse neden orada durmalı? Arzularınızı bir kişi olarak
deneyimlemeniz, Evrenin sizin aracılığınızla hareket ettiği ve arzuladığı
gerçeğini ortadan kaldırmaz. Nasıl ki dünyaya getirdiğiniz çocukları kendi
evlatlarınız olarak görmeniz, onların da büyük bir gen havuzunun çocukları
oldukları gerçeğini ortadan kaldırmıyor. Ve gen havuzunun Evren'den başka
ebeveyni yoktur.
Ve tam şu anda bile tam olarak Kozmos ile uyum
içinde gelişiyorsunuz. Nefesinle yağmurdan sonra ormanın nefesi arasında,
damarlarındaki kanla nehirlerin akışı arasında, kemiklerinle Dover'ın tebeşir
kayalıkları arasında hiçbir fark yoktur. Ekosistemdeki her değişiklik, gen
sisteminizde bir değişiklik gerektirir. Evren, evriminin bir kaydını tutar ve
DNA'ya sabitler. Bu, odaklanan ışık ışınları gibi, genlerinizin dünyada olup biten
her şeyi kendi içlerinde yoğunlaştırdığı anlamına gelir. Bu, sadece annen ve
babanla değil, genel olarak doğayla olan özel iletişim hattın.
Çift sarmal şeklinde katlanmış bir karbonhidrat
ve amino asit zinciri olarak DNA hakkında okuduğunuz her şeyi unutun. Bu model
bize DNA'nın elektron mikroskobu altında neye benzediğini açıkça gösteriyor,
ancak tıpkı TV kurulum çizelgenizin akşam TV programında gösterilenler hakkında
hiçbir şey söylememesi gibi, onun evrendeki yaşamda oynadığı rol hakkında
hiçbir şey söylemiyor. . Tam şu anda, Evrenin büyük evrim oyunu DNA'nızda
gözler önüne seriliyor. İçinizde yükselen herhangi bir arzu, hafızanıza
sabitlenecek ve o zaman evren ya onu karşılayacak ya da karşılamayacak. İlk
durumda, geniş bir yelpazede yeni olasılıklar açmak olarak algılanır. Sizin
için yeni olan her şey evren için yenidir. Evrimi "daha düşük yaşam
biçimlerinden" "daha yüksek yaşam biçimlerine" doğru düz bir
çizgide ilerlemek olarak düşünme eğilimindeyiz. Onu genişleyen, giderek daha
fazla yaşam potansiyeli emen bir küre olarak hayal etmek daha iyi olur.
• Daha fazla bilgi alarak gelişirsiniz.
Ufkunuzu zaten bildiklerinizle sınırlarsanız, gelişiminiz yavaşlar.
• Daha yaratıcı beceriler edinerek gelişirsiniz.
Yeni sorunları çözmek için eski yöntemleri kullanmaya çalışırsanız ,
gelişiminiz yavaşlar.
• Farkına vararak gelişirsiniz. Hala
bilincinizin sadece küçük bir bölümünü kullanırsanız, gelişiminiz yavaşlar.
Evren senin doğru seçimi yapmanla ilgileniyor
çünkü gelişmeyi durgunluğa tercih ediyor. Sanskritçe'de evrimsel güce Dharma
denir ; Bu kelimenin kökü "desteklemek" anlamına gelir. İnsan
olmasaydı Dharma , uzayın üç boyutuyla sınırlı kalırdı. Herhangi bir
zebra, hindistancevizi ağacı veya mavi-yeşil deniz yosunu ile olan ilişkinizi
hiç düşünmemiş olsanız bile, onlar yine de evrim sistemindeki en yakın
arkadaşlarınızdır. İnsanoğlu, maddenin gelişmesinde yaşam belirli bir sınıra
ulaştığında evrim sistemini genişletebilmiştir, ancak yine de maddi açıdan
Dünyamız insanlardan çok mavi-yeşil alglere ve planktonlara bağımlıdır. Evrenin
yeni bakış açılarına ihtiyacı vardı ve bu nedenle, kendi becerisine uygun yaratıcılar
yaratması gerekiyordu.
Bir keresinde bir fizikçiye, tüm
meslektaşlarının gerçekliğin yerel olmadığı konusunda hemfikir olup olmadığını
sormuştum. Hepsinin kabul ettiğini itiraf etti.
— Yerel olmayanın evrensel bilgiyle aynı şey
olduğunu söylemek mümkün mü? Diye sordum. Zaman ve mekanda mesafe yoktur.
İletişim anlıktır ve her parçacık bir diğeriyle bağlantılıdır.
"Belki," diye yanıtladı, tam olarak
katılmayarak, ama aynı zamanda, sanki beni sohbete devam etmeye davet ediyormuş
gibi.
"Öyleyse Evren neden birdenbire yerel
olmak istedi?" Diye sordum. Çünkü o zaten her şeyi biliyordu. Her şeyi
özümsedi ve bir zamanlar olmuş ya da olabilecek her şeyi en derin düzeyde
kucaklamayı çoktan başardı.
"Bilmiyorum," diye yanıtladı fizikçi.
“Belki de evren bir ara vermeye karar verdi.
Bu kötü bir cevap değil. Evren bizim
aracılığımızla hareket etmeyi seçti. Ancak bu eylemlerin nihai hedefi nedir?
Kontrolleri birine devretmek ve ne olacağını görmekle ilgili. Evrenin
kaldıramayacağı tek şey kendinden uzaklaşmaktır. Yani bir anlamda dinlenmesine
izin vermek için yaratılmışız.
Özgür seçim ve determinizm gibi ikilemlerin
temel sorunu, dinlenmek için fazla zaman bırakmamasıdır. Evrenimiz eğlence için
harika bir yerdir. Bize yiyecek, hava, su ve keşfetmemiz için geniş bir alan
sağlar. Bütün bunlar bize evrensel zihnin otomatik kısmı tarafından sağlandı.
Kendi başına var olur, ancak onun harekete geçmeye çalışan diğer kısmı evrimle
bağlantılıdır ve Dharma bize evrimsel süreçlerin ilkelerini açıklamanın
bir yoludur.
Hayatınızdaki dönüm noktalarına yakından
bakarsanız, evrimsel süreçlere ne kadar önem verdiğinizi görebilirsiniz.
Dharma'da kalmak
• Devam etmeye hazırdınız. Önceki
gerçeklik sizin için küçüldü ve siz değişime hazırsınız.
• Dikkatli olmaya hazırdınız. Yeni
fırsatlar ortaya çıktığında bunları fark ettiniz ve gerekli önlemleri aldınız.
• Koşullar sizden yanaydı. İlk adımı
attığınızda, her şey geri dönüşünüz olmayacak şekilde ayarlandı.
• Yeni görev yerinizde kendinizi daha geniş
ve özgür hissettiniz.
• Bir bakıma, kendinize yeni biri gibi
göründünüz.
Hem harici hem de dahili bu koşullar dizisi Dharma
tarafından sağlanır. Böylece,
kendinizi ilerlemeye hazır hissettiğinizde, gerçekliğin size bunu nasıl
yapacağınızı söylemek için değiştiği söylenebilir. Ya devam etmeye hazır
değilsen? Ardından , geçmişte öğrendiğiniz bu eğilimlerle ilerlemenizi sağlayan
bir yedekleme sistemi olan vasana devreye girer. Sıkışmış olduğunuzu ve
devam edemeyeceğinizi düşünüyorsanız, muhtemelen aşağıdaki durumlar
gelişmiştir:
1. Devam etmeye hazır değilsiniz. Eski
gerçeklikte olma deneyimi hâlâ size hükmediyor. Eski yaşam tarzınızın tadını
çıkarmaya devam edersiniz ya da hayatta neşeden çok ıstırap varsa, acınıza
bağlanırsınız ve bunun nedenleri henüz net değildir.
2. Dikkatsizsiniz. Sürekli dikkatiniz
dağılıyor. Özellikle bu, çok sayıda dış dikkat dağıtıcı şeyle olur. İçinizde
toplanmış hissedene kadar, ihtiyacınız olan tüm anahtarları ve işaretleri tek
bir gerçekliğin akışından çıkaramayacaksınız.
3. Koşullar size karşı. İlerlemeye
çalıştığınızda, gerçeklik sizi geri çekiyor gibi görünüyor. Bu, hala öğrenecek
çok şeyin olduğu veya doğru zamanın henüz gelmediği anlamına gelir. Derin bir
düzeyde ilerlemenize inanmıyor olabilirsiniz, yani bilinçli arzunuz içsel
şüpheler ve belirsizlikle çatışıyor olabilir.
4. Fırsatların ve faaliyet kapsamının
genişletilmesi sizin için tehlikeli görünüyor ve sınırlı ama güvenli bir
imajı tercih ediyorsunuz. Birçoğu, kendilerini hayattan koruyabileceklerini
düşünerek, sınırlamalarına bağlanır. Aslında, en iyi koruma, tüm sorunları çözen,
algı kapsamını genişleten ve istikrarlı bir şekilde ilerlemenizi sağlayan
geliştirme sürecinde yatmaktadır. Ancak bu bilgiye mükemmel bir şekilde hakim
olmalısınız; herhangi bir parçanız aynı durumda kalmak isterse, tüm gelişimi
durdurmak için yeterli olacaktır.
5. Kendinizi eski duruma uyum sağlamış
yaşlı insan olarak algılamaya devam ediyorsunuz. Genellikle bu bizim bilinçsiz
seçimimizdir. İnsanlar geçmişle özdeşleşme ve şu anda neler olduğunu anlamak
için eski algısal kalıpları kullanma eğilimindedir. Her şey algıya bağlı olduğu
için kendinizi zayıf, sınırlı, hiçbir menfaati hak etmeyen, iradesiz biri
olarak görmek ilerlemenize engel olmaktır.
Mesele şu ki, Dharma'nın sizin
yardımınıza ihtiyacı var. Dayanma gücü hem sizde hem de dış dünyada veya dilerseniz
ruh âleminde mevcuttur.
Dharma ile bağlantı
kurmanın en iyi yolu , onun sizi dinlediğini hayal etmektir. Evrimin sizinle
iletişim kurmasına izin verin. Onu başka birini tanıdığın gibi tanımaya
başlayabilirsin. Çok sevdiğim torunumun büyükbabası olalı iki yıl oldu ve
torunum Tara'nın ağaçlarla, kayalarla, okyanusla veya gökyüzüyle bu kadar kolay
iletişim kurmasına her zaman hayran kalmışımdır. Onun için bireyselliğin her
şeyde mevcut olduğunu söylemeye gerek yok.
Şu ejderhaları görüyor musun? - bazen diyor,
oturma odamızın bir köşesini işaret ederek ve mavi ya da kırmızı ejder için bir
isim düşünmeye çalışarak. Tara'ya ejderhalardan korkup korkmadığını soruyorum
ve bana onların onunla arkadaş olduklarına dair güvence veriyor.
Çocuklar hayal dünyalarında saf fantezi için
değil, yaratıcı içgüdülerini test etmek için yaşarlar. Tara yaratmayı öğreniyor
ve ağaçlar, kayalar ve ejderhalarla iletişimden mahrum kalırsa, geliştirmesi
gereken güç onda kuruyacaktır. Yaşındaki tüm çocuklar gibi Tara da oynamayı sever
ve ben, büyükbabası, ona mümkün olduğunca çok sevgi ve neşe vermeye
çalışıyoruz. Vasanasının beyaz olmasını isterdim . Ama hem iyi hem de
kötü eğilimleriyle baş etmesinin onun için zor olacağını da biliyorum. Daima
Dharma'da kalmak için tetikte olmalıdır . Ve büyümüş ve hayatın nadir
dinlenme saatleriyle bitmeyen bir emek olduğunu keşfeden bizler için , Dharma
aklı başında olmayı gerektirir.
On Birinci Sırra Uyması İçin Gerçekliğinizi
Nasıl Değiştirirsiniz?
Onbirinci sır, neden ve sonuca bağımlı olmaktan
kaçınmaya yardımcı olur. Evren canlıdır ve bireysellikle doludur. Sebep ve
sonuç, yalnızca onun niyetlerini gerçekleştirmeye hizmet eden araçlardır. Ama
tek istediği senin onun hayatı ve nefesi olman. Bundan emin olmak için evreni
bir canlı olarak ele almalısınız. Ve var olduğunu başka nasıl bilebilirsin?
Bugünden başlayarak, aşağıdaki alışkanlıkları kendinize aşılamaya çalışın:
Evrenle konuş.
Sesini dinle.
Doğa ile ilişkinizi derinleştirin.
Sizi çevreleyen her şeyde hayatı görmeye
çalışın.
Evrenin bir çocuğu olduğunuzu unutmayın.
Evrenle konuşmak ilk ve en önemli adımdır. Bu,
yıldızlara fısıldamak veya ruhunuzu Kozmos'a dökmek anlamına gelmez. Sanki
ondan kopukmuşuz gibi dünyaya "dışarıdan" bakmaya çok alışkınız;
yaşamın yalnızca hayvanlar ve bitkiler tarafından temsil edildiği ve yalnızca
beynin zekaya sahip olduğu konusunda kültürel olarak kökleşmiş bir önyargımız
var. Bu önyargının üstesinden gelmek için, dış ve iç dünyaların birbirine bağlı
olduğuna dair en ufak bir kanıtı olumlu bir şekilde kabul etmelisiniz. İkisinin
de kaynağı aynı; her ikisi de aynı aklın gücüyle yaratılmıştır; ikisi de
birbirine tepki verir.
Evrenle konuşmak derken, onunla bütünleşme
yeteneğinizi kastediyorum. Kötü ruh halinize, örneğin sert yağmurlu hava neden
olduğunda, içsel ve dışsal kötü havaya, kendi nesnel ve öznel yönleri olan bir
olgu olarak bakın. İşten eve giderken kıpkırmızı bir gün batımı gözünüze
çarptığında, Doğanın dikkatinizi çekmeye çalıştığını düşünün, bu da bu gün
batımının hiç de tesadüfi olmadığı anlamına gelir. Çok kişisel bir düzeyde,
varlığınız Evren ile temasa geçer ve bu tesadüfi değil, doğaldır.
Her yerde var olan hayatı gördüğünüzde, ne
gördüğünüzün farkında olun. İlk başta kolay olmayabilir ama bu yaratılışın
yaratıcısı sizsiniz ve yarattığınız karşılıklı ilişki kalıplarını değerlendirme
hakkına sahipsiniz. Sen evrenin bir çocuğusun ve bu hiç de kozmik bir hayal gücü
oyunu değil. Alan açısından bakıldığında, uzayda ve zamanda her yerde varsınız.
Uzay ve zamanda geçen her anın dünyanız için özel bir anlamı olduğunu
onayladığınızda ileriye doğru bir adım attığınız kanıtlanmıştır. Ne de olsa bu sizin
dünyanız ve ona bu şekilde tepki vererek, onun size yanıt olarak ne
dediğini anlamaya başlıyorsunuz:
Bazı günler her şey yolunda gider.
Bazı günler işler ters gider.
Belirli anlarda kendinizi Doğanın ritimlerine
kaptırırsınız.
Bazı anlarda size gökyüzünde ya da okyanusta
erimişsiniz gibi gelir.
Bazen sonsuza kadar burada yaşadığından emin
olursun.
Bunların hepsi genel örneklerdir, ancak sizin
için özel olarak tasarlanmış anları fark etmelisiniz. Neden hayatın bireysel
anları bizim için büyülü ve benzersiz? Bu soruyu sadece sen cevaplayabilirsin.
Ama önce kendinizi bu duyguya hazırlamazsanız anlayamazsınız. Bu son derece
kişisel ilişki biçimine çizebileceğim en yakın paralellik, en sıradan anları
ilk bakışta dışarıdan bakanın anlayamadığı özel bir anlamla dolu olan iki sevgili
arasındaki ilişkidir. Karşı konulamaz bir güç, dikkatinizi aşkımın nesnesine
çekiyor; Aşkı bir kez tanıdın mı kolay kolay unutamazsın. Sanki o içinizde
yaşarken, sevdiğiniz birine taşınmışsınız gibi geliyor size. Kendinizden daha
büyük bir şeyle birleşmeniz, iki kişiliğin birleşmesidir. Bu tür bir ilişkiye
"ben ve sen" denir. Varlığın sonsuz okyanusundaki bir dalga gibi
anlaşılması zor olan hayatın anlamı da denir.
Çeşitli terim ve kavramların anlamını anlayarak
dikkatinizi dağıtmayın. Evrenle herkes için aynı olacak bir bağlantı kurmanın
bir yolu yok. Kendi yönteminle yap. Örneğin torunum gibi küçük bir çocuk,
ağaçlarla ve görünmez ejderhalarla ortak bir zemin bulur. Kişisel ilişkisi
böyle gelişti. Seninki nasıl olacak? Bilme konusunda tutkuluysanız, bileceksiniz.
Gizem 12
Şimdiden başka zaman yok
Tüm hayatımın özel bir anlam kazandığı zamanlar
oldu. Bu, kim olduğumu açıkça anlamamı sağladı. Çevremdeki insanlar tesadüfen
hayatıma girmediler. En ufak bir şüphe duymadan bunun sebebinin aşk olduğunu
anladım ve bu nedenle böyle anlarda düşmanlarım olduğu ve kendimin bu dünyada
bir yabancı olduğum saçma fikrine gülebiliyordum.
Mükemmellik, zamana nüfuz etme ve aynı zamanda
ondan kurtulma konusunda gizemli bir yeteneğe sahiptir. Sanırım kimsenin böyle
anları yaşamak zorunda kalması nadirdir, ancak bu anın hissini içinde tutabilen
bir insanla hiç tanışmadım. Ancak insanlar bunu çaresizce arzular ve bazen bu
ihtiyaç onların manevi yaşamlarının ana nedeni haline gelir.
Budist kültüründe, konsantre olma, yani her anı
bilinçli olarak algıladığınız bilinç durumuna gelme becerisine adanmış pek çok
egzersiz vardır. Umalım ki hayatımızın tüm anları böyle olsun. Ama onların
farkına varmak için önce onların farkında olmadığımızı fark etmemiz
gerekir ki bu oldukça zordur. Özünde, onlardan habersiz olmak, cehaletinizden
habersiz olmakla aynı şeydir.
Bu kaygan ve incelikli maddeyi çözmek benim
için zordu, ta ki bir keresinde biri bana şöyle diyene kadar: “Mutluluk gibi.
Eğer mutluysan, o zaman sadece mutlusundur. Ve bu mutluluğun doğası hakkında
düşünmenize gerek yok. Ama sonra bir an gelir ki, yüksek sesle "Şimdi
gerçekten mutlu hissediyorum" diyebilirsiniz ve mutluluk duygusu
kaybolmaya başlar. Aslında, kendi kendinize "Artık mutluyum" diye
düşünürseniz, bu büyülü ruh hali kolayca yok edilebilir.
Bu tek örnek bana odaklanmanın ne demek
olduğunu açıkladı: Şu anki anı tek kelime etmeden ve tek bir düşünce olmadan
yakalarsın. Tarif etmesi yapmaktan daha kolay olan şeyler var. Maddi dünyada bu
kadar zor bir kavram zamandır. Zaman, "Artık mutluyum" dediğimiz anda
kaybolan o kutlu an kadar anlaşılmazdır. O an gerçekten geçici miydi yoksa
sonsuz muydu?
Çoğumuz zamanın çok çabuk geçtiğini ima ederek
zamanın uçtuğuna inanırız. Ama odaklandığımızda, zaman hiç hareket etmez.
Sonsuz çeşitlilikle tekrar tekrar yenilenen zamanın tek bir anı vardır. Bu
nedenle zamanın sırrı, yalnızca onu düşündüğümüzde var olmasıdır. Geçmiş, şimdi
ve gelecek, bize yakın veya uzak tutmak istediğimiz şeyler için kendi
ambalajımızdır ve "zaman uçup gidiyor" diyerek, gerçeğin bize çok
yaklaşmamasını içten içe diliyoruz. Ve yine de, zaman gerçekten kendi çıkarımız
için icat ettiğimiz bir efsane mi?
Pek çok kitap, şimdiki zamanda yaşamaya
başlarsak bize gösterecekleri yararları anlatıyor. Ve bunda bir gerçek var
çünkü zihnimizde taşıdığımız yük geçmişten geliyor. Hafızanın kendisi
ağırlıksızdır. Aynı saat olmalı. İnsanların "şimdiki an" dediği şey
aslında zamanın psikolojik bir engel olarak ortadan kaybolma sürecidir. Bu
engel ortadan kalktığında, geçmişin veya geleceğin yükü artık üzerinize yük
olmaz - sonuçta, bir konsantrasyon durumuna (ve ayrıca ne düşünceye ne de söze
ihtiyaç duyulan mutluluğa) geldiniz. Biz kendimiz zamanı ağır bir manevi yüke
dönüştürüyoruz - sonuçta, deneyimin zamanla geldiğine kendimizi ikna ettik.
Senden daha büyüğüm ve neden bahsettiğimi
biliyorum.
Hayatım boyunca bir şey gördüm.
Deneyimin sesini dinleyin.
Büyüklerinizin size söylediklerini dinleyin.
Bu formüller bize, asıl şeyin sezgi veya dikkat
değil, bir yerde geçirilen zaman olduğu birikmiş deneyimlerden yararlanmayı
öğretir. Çoğunlukla, tüm bu ifadeler tamamen işe yaramaz. Hepimiz az ya da çok
anlıyoruz ki, yaşadığımız yılların yükünü omuzlamış insan yavaş yavaş ağarıyor.
Şimdiki zamanda yaşamak için bu yükü
üzerinizden atmanız ve yanınızda taşımamanız gerekir. Ama bu nasıl yapılır? Tek
bir gerçeklikte, tüm saatler yalnızca bir zamanı gösterir - şimdiki zamanı.
Geçmişinizi geride bırakmanın sırrı, şimdiki anı sonsuza dek sürecekmiş gibi
yaşamayı öğrenmektir. Galaksiler milyarlarca yılda gelişirken, fotonların
hareketi ışık hızına karşılık gelen Planck zamanı ile ölçülür. Öyleyse,
eğer zaman bir nehirse, o zaman hem zamanın en küçük damlacıklarını hem de
sonsuzluğu içine alacak kadar derin ve geniş olmalıdır.
Bu nedenle, "şimdiki zaman" kavramı
göründüğünden çok daha karmaşıktır. En aktif ve enerjik olduğunuz anda mı yoksa
çok sakin olduğunuz anda mı? nehre bak. Yüzeyinde akış hızlı ve huzursuzdur.
Orta derinliklerde bu akım, elinizle dokunduğunuzda alüvyonun zar zor hareket
ettiği ve suyun hareketinin kesinlikle algılanamadığı dibe ulaşana kadar
değiştirilir. Zihnimiz bu nehrin her derinliğine ulaşabilir. Çoğu insanın
günlük yaşamlarında yapmaya çalıştığı şey olan en hızlı akışla koşabilirsiniz.
Onların anlayışına göre, "şimdiki zaman" şu anda yapmaları gereken
şeydir . Onlar için içinde bulunduğumuz an, sürekli bir dramdır. Zaman
eyleme eşittir.
İnsanlar bu yarıştan sıkıldıklarında (ya da
kaybediyormuş gibi hissettiklerinde), koşudan yürümeye geçmenin ne kadar zor
olduğuna hayret ederek anın sıcağında yavaşlamak için acele edebilirler. Ama
"Tamam, ben gideyim" diye karar verdiğiniz anda, hayat hemen
saplantılar, döngüler ve sözde "yarış depresyonu" gibi yeni sorunlar
sunar. Bir anlamda zamanla ilgili ihlaller bunlar.
Rabindranath Tagore'un harika bir sözü var:
"Geç kalamayacak kadar fakiriz." Yani hayatın içinden bir dakika bile
kaybetmekten korkar gibi koşuşturuyoruz. Aynı şiirde Tagore, bitiş çizgisine
ulaştığımızda sonunda öğreneceğimiz şeyin kesin bir tanımını verir:
Ve şimdi
zaman geçiyor ve bunu soran herkese veriyorum.
ve
sunağınızda kurban yoktur.
Günün
sonunda korku içinde acele ediyorum
kapılarınızın
zaten kapalı olduğunu ve görüyorum ki kapalı değiller,
çok geç
değil .[10]
Şiirde Tagore, hayattan en az bir dakika
kazanmak için çabaladığımız yarışın anlamını yansıtıyor, oysa aslında ayıracak
bir sonsuzluğumuz var. Ancak zihnimiz zamanın irrasyonel kullanımına alıştığı
için hayatın hızına uyum sağlamakta zorlanır. Anancastia'dan (veya
obsesif-kompulsif bozukluktan) muzdarip kişilerde, çalar saatin çalması panik
korkusuna neden olur. Bununla birlikte, misafirler gelmeden önce evi bir kez değil,
hatta iki kez toplamak için her zaman yeterli zamanımız olur, kırk çift
ayakkabıyı temizlemek ve hatta akşam yemeği pişirmek için zamanımız olur. Peki
neden sürekli zamansızlıktan şikayet ediyoruz?
Tıpta obsesyon olarak adlandırılan obsesif
durumun kaynağını bulmaya çalışan psikologlar, buna düşük benlik saygısı ve
sürekli (saatte birkaç yüz kez) "Ben" gibi olumsuz öz
tanımlamaların tekrarlanmasının eşlik ettiğini belirlemişlerdir.
Tembelim", "aptal", "aptal", "ucube",
"kaybeden", "önemsizlik". Böylesine aceleci bir kendini
alçaltma, güçlü ruhsal derecelendirmelerden ve onlardan kurtulmaya yönelik
boşuna girişimlerden bahseder. Bu öz tanımlar tekrar tekrar bilince geri döner,
çünkü kişi onlardan kurtulmak ister ama bunu nasıl yapacağını bilmez, bu da sadece
güçlerini artırır.
Saplantı veya döngüsel düşünme, doğrudan
saplantıyla ilişkilidir, ancak tezahürlerinde daha çeşitlidir. Kurban, "Ev
yeterince temiz değil" veya "Mükemmel olmalıyım" gibi tek bir
düşünceyi çiğnemek yerine, güney mantığına hapsolur. Çekici olmadığını ve
sevilmediğini düşünen bir insanı örnek alalım. Başkaları ona ne kadar sevgi
gösterirse göstersin, kendini çekici ve arzu edilir hissetmiyor çünkü zihni
durmaksızın şunu tekrarlıyor: “Ben sevilmek istiyorum ve bu kişi benden
hoşlandığını söylüyor ama ben öyle hissetmiyorum. beni gerçekten sevmiyorlar ve
bunu düzeltmenin tek yolu aşka ulaşmak.
Dairesel mantık, asla başarılı olamayanları,
gerçek güvenlik hissini bilmeyenleri, asla istenmediğini hissetmeyenleri
etkiler. Eylemlerini yönlendiren ilk tutum ("Ben bir başarısızım",
"Tehlikedeyim" veya "Her şeyim yok") değişmeden bükülür,
çünkü dışarıdan gelen herhangi bir sonuç - iyi ya da kötü - sadece onu
doğrular. Bu bizi "şimdiki zaman" paradoksuna geri getiriyor. Bir
yerde ne kadar hızlı koşarsan, şimdiki andan o kadar uzaklaşırsın.
Bu paradoksun açık bir örneği, hızlı
depresyondur (ya da sürekli koşuşturmacadır), çünkü bu depresyon türünden
muzdarip insanlar, umutsuzluktan başka bir duygunun olmadığı durmuş bir zamanda
donmuş, geri kalmış hissederler. Onlar için zaman durmuştur ama zihinleri parça
parça düşünce ve duygularla doludur. Görünüşe göre, sabahları yataktan kalkacak
gücü olmayan bir kişinin kafasında böylesine patlayıcı bir zihinsel aktivite
karışımı olamaz. Ancak bu durumda, bu patlayıcı düşünce tarzı eylemle ilişkili
değildir. Hızlı depresyondan mustarip bir kişi binlerce şey düşünür ama aslında
hiçbirini gerçekleştirmeye çalışmaz.
Bu tür problemler olmadığında, zihin derinleşir
ve faaliyetinin hızı yavaşlar. Kendileriyle ilgilenmek için zaman bulanlar
genellikle huzuru, yalnızlığı ve dış uyaranların yokluğunu tercih ederler.
Doğal durumunda, zihin dış uyaranlar ortadan kalkar kaybolmaz yanıt vermeyi
bırakır. Bu, dalgalardan uzaklaşan bir teknenin fırtınalı sığ bir nehirde
akıntının yavaşladığı derin suya yönelmesine benzer. Böylece şimdiki zaman
yavaş yavaş sakin ve sevecen bir derinliğe dönüşür. Düşünce çalışmaya devam
eder, ancak bizi harekete geçmeye zorlayacak kadar ısrarlı değildir.
Çok az insan sessiz aktiviteyi tercih eder. Suyun
neredeyse durgun olduğu, yüzey dalgalarının artık onları rahatsız etmeyecek
kadar derin ve sakin olduğu maksimum derinliğe dalarlar. Bu huzur adasını
bulduktan sonra, benlik duygunuzun maksimuma çıktığını ve dış dünyayla ilgili
hislerin minimuma düştüğünü hissedersiniz.
Öyle ya da böyle, hepimiz çılgın bir yarıştan
hareketsiz dinlenmeye kadar farklı şimdiki zaman türlerine aşinayız. Ama şu
anda olmakta olan şu an ile nasıl sızlanır ? Birleşik bir gerçeklikte,
bu "şimdi"nin bir süresi yoktur - "hızlı" ve
"yavaş", "geçmiş" ve "gelecek" gibi göreceli
kavramlar burada kabul edilemez. Şimdiki an aynı zamanda hem "hızlıdan
hızlı" hem de "yavaştan yavaş" olanı içerir. Ancak tüm zaman
nehrini bir bütün olarak kucaklamayı başardığınızda tek bir gerçeklikte yaşayabileceksiniz.
Sadece şu anda kendinizin farkında olduğunuzda, aynı anda hem yeni hem de
değişmemiş olarak.
Ama bunu nasıl başaracaksınız?
Bu soruyu cevaplamak için insan ilişkilerine
dönmeliyiz. İyi tanıdığınız biriyle, örneğin en iyi arkadaşınızla tanıştığınızda
ne olur? Birlikte bir restoranda öğle yemeği yemeye karar veriyorsunuz ve
sohbetiniz eski, iyi bilinen konular etrafında dönüyor - işte bu şekilde
birbirinizi destekliyorsunuz. Ama tabii ki yeni bir şeyler söylemek
isteyeceksiniz, aksi takdirde iletişiminiz size sıkıcı gelecek - yeterince
dinamizme sahip olmayacak. Birbirinizi çok iyi tanıyorsunuz ve bu size yakın
arkadaş demek için oldukça yeterli ama bu tamamen öngörülebilir olduğunuz
anlamına gelmiyor. Gelecek her zaman komik ya da üzücü bazı yeni olaylar
getirir. On yıl sonra biriniz ölebilir, boşanabilir veya her şeyi bırakıp
yolculuğa çıkabilir.
Eski ile yeninin, bilinen ile bilinmeyenin bu
iç içe geçmesi, zamanla, evrenle ve kendinizle olan ilişkiniz de dahil olmak
üzere ilişkilerin yaşayan dokusudur. Ne yazık ki şu anda bu tavrınız tek
taraflı. Ama siz geliştikçe Evren de sizinle birlikte gelişir ve sizin kesişme
noktanız zamandır. Tek bir ilişki vardır çünkü gerçeklik de tektir. Size
yoganın dört yolu hakkında söylediklerimi kesinlikle hatırlıyorsunuzdur. Bu
yolların her biri sulu bir meyve gibi bu ilişkinin pek çok lezzetini içinde
barındırır:
• Bilgi yolu ( jnana yoga ) gizem tadına
sahiptir. Hayatın anlaşılmazlığını hissediyorsunuz. Her yeni yaşam deneyimi
size bir merak duygusu getirir.
• Adanmışlık yolu ( bhakti yoga ) aşk
kokusuna sahiptir. Her yeni duyguda tatlılık bulursun.
• Eylem yolu (karma yoga) özveri tadına
sahiptir. Her yeni deneyim size bu dünyayla olan ilişkinizi hatırlatır.
• Yansıma yolu ve içsel sessizlik ( raja
yoga ) hareketsizlik aromasına sahiptir.
Zaman öyle bir şekilde kendini gösterir ki, tüm
bu lezzetleri doyasıya yaşayabilirsiniz. Bağlılık yolunun başında sadece hafif
bir sevgi titreşimi hissederseniz, kısa sürede biraz daha fazla hale gelir.
Aşkı daha büyük ölçüde deneyimledikten sonra, bir dahaki sefere bu duyguyu
yenilenmiş bir güçle deneyimleyebileceksiniz. Aşk aşkı böyle doğurur ve bu,
ilahi aşkın tüm gücünü hissedene kadar devam eder. Mistiklerin aşk okyanusunda
boğulmaya hazır olduklarını söylediklerinde anlatmak istedikleri budur.
Zaman duygularımızı bir okyanusa dönüşene kadar
yoğunlaştırır. Size çekici gelen herhangi bir niteliği seçin ve tüm gücünüz,
kararlılığınız ve tutkunuzla onun peşinden koşarsanız, Mutlak ile yeniden
birleşeceksiniz. Nitekim yolun sonunda her nitelik yok olur, Varlık tarafından
emilir. Zaman bir ok değil, saat değil, nehir değil; özünde, Varlığın
tatlarının salınımlı hareketidir. Teorik olarak, doğa küçükten büyüğe hareket
etmeden yapabilirdi. Zaman zaman ya sevgiyi, ya kutsallığı ya da özveriliği
hissedebilirsin. Ancak gerçeklik farklı düzenlenmiştir, zaten sinir sistemimiz
onu farklı algılar. Hayatı gelişiminde hissediyoruz. İlişkimiz, zar zor
algılanan bir sempati ipucundan derin bir duyguya kadar güçleniyor. (İlk
görüşte aşk da zaman alır, sadece birkaç dakika sürer, genellikle haftalar ve
aylar sürer.) Evrenle ilişkiniz de aynı şekilde gelişecektir, tabi siz
isterseniz. Zaman, evrimin motorudur, ancak yanlış kullanılırsa korku ve endişe
kaynağına dönüşür.
ZAMAN KULLANMAK NE YANLIŞ
Gelecek hakkında endişeli hissediyorum
Geçmiş hakkında endişelenme
Eski hatalardan pişmanlık
Dünü yeniden yaşamaya çalışıyorum
Yarın ne olacağını tahmin etmeye çalış
Zamana karşı yarışıyormuş gibi yaşa
Süreksizliği düşün
değişime direnmek
Zamanı kötüye kullanarak ona zarar vermiş
olmuyorsunuz. Geceleri kanserden ölebileceğimiz düşüncesiyle uyumamıza izin
verilmezse, bu, evimizdeki saatin bozulduğu anlamına gelmez. Zamanın yanlış
kullanımı, dikkatin bozulduğunun açık bir işaretidir. Size kayıtsız kalan biriyle
ilişki kuramazsınız ve Evren ile olan ilişkinizde tüm dikkatinizi ona
vermelisiniz. Ne de olsa, şu anda algıladığınız ve olamayacağınız dışında başka
bir Evren yok. Bu nedenle Evren ile temas kurmak için dikkatinizi sizin için en
önemli olan şeye odaklamalısınız. Bir ruhani akıl hocasının dediği gibi,
"Bugünü yaratmak için evrenin tüm güçlerine ihtiyaç vardır."
Bu sözleri ciddiye alırsanız, dikkatiniz
kesinlikle değişecektir. Şu anda, mevcut durumunuz geçmişin, bugünün ve
geleceğin bir karışımıdır. Bir iş aradığınızı hayal edin. Bilinmeyen bir
işverenin dikkatini çekmeye çalışırken, heyecanınızla baş etmeye ve iyi bir
izlenim bırakmaya çalışıyorsunuz ama bu, şu anda var olduğunuz anlamına
gelmiyor. “Bu işi alacak mıyım? benziyor muyum? Geçmiş performansımdan
memnunlar mı? Akıllarında ne var?" - bu düşünceleriniz şu anda geçmiş,
şimdi ve gelecek arasında bir yerde olduğunuzu gösteriyor. Ancak şimdiki zaman,
eski ve yeni bir şeyin karışımı değildir. Net ve açık olmalıdır. Aksi takdirde
kendinizi ifşa edemezsiniz ve zamanın varoluş amacı da budur.
Şimdiki an, süresi olmayan bir başlangıç
noktasıdır. Zamanın durduğu andasın. Bu kelimenin öz kelimesinden geldiğini
anlarsanız belki de var olmanın ne demek olduğunu daha iyi anlayabilirsiniz
. Şimdiki an, her şeyi tüketen, kesinlikle sakin ve neşeli varlığımızla
dolduğunda, ancak o zaman Şimdi'de var olduğumuzu söyleyebiliriz .
Varlık deneyimli
bir izlenim değildir. Şu andaki varlığımız, bu ana karşı bilinçli tutumumuzu
yeterince gösterdiğimizde hissedilir. Anlık durumun bizim için herhangi bir
sonucu olmamalı: Paradoksal olarak, dayanılmaz bir acıyla tükenmiş olan
bilincimizin birdenbire bu acıyı algılamayı reddettiği anlar vardır. Zihinsel
ıstırap hakkında konuştuğumuzda bu daha da doğrudur. Düşmanlıklara katılan pek
çok kişi, savaşların belirli anlarında onları saran dehşetin aniden ortadan
kaybolduğunu ve yerini bir çılgınlık nöbetine bıraktığını hatırladı.
Bir çılgınlık veya coşku anında kişi tamamen
değişir. Vücut artık bize ağır ve yavaş gelmiyor; kaygı ve üzüntü melodileri
zihinde çınlamayı keser. Kendi bireyselliğimizi kaybetmenin acısını hissetmeyi
bıraktıktan sonra, birdenbire biraz tatlı nektar tatmaya başlarız. Bu tatlılık
uzun süre kalbimizde kalabilir -bazıları ağızlarında bal tadı aldıklarını söylerler-
ama bu an geçince anlarız ki şimdiki zaman bizi terk etmiş. Hafızamızın
fotoğraf albümünde, dondurmanın ilk kez yediğimiz porsiyonu gibi bir mutlak
mutluluk hatırası daha olacak. Bu, bu zevk anına asla geri dönmeyeceğinizi çok
iyi anlasanız da, her zaman yetişmek isteyeceğiniz ulaşılamaz hedef olacaktır.
Coşkunun ya da kendinden geçmenin sırrı, ona
bir kez sahip olduğunuzda onu terk etmeniz gerektiğidir. Ancak onu terk
ettiğinizde, onu mevcut mevcudiyetin yaşadığı yerde yeniden bulacaksınız.
Farkındalık, kendisinin farkında olduğunda şimdidedir. Sözlüğümüzden
"tatlılık", "mutluluk" ve "nektar" kelimelerini
çıkarırsak - ki bunlar birçok insanda çok eksik olan hislerdir - o zaman bu
insanları şimdiki zamanda var olmaktan alıkoyabilecek en güçlü nitelik onların
olacaktır. ayıklık Çılgınlığa veya esrimeye girmeden önce düşünce ayıklığını
yaşamalısınız. Bu bir paradoks değil. Elde etmeyi arzuladığınız şey - buna mevcudiyet,
şimdiki an veya vecd deyin - tamamen ulaşılamaz olarak kalır. Asla ona
yetişemeyecek, onu dışarı çıkaramayacak veya boyun eğdiremeyeceksiniz. Kişisel
çekiciliğiniz, düşünceleriniz ve özlemleriniz burada boşuna olacak.
Düşünce ayıklığı, istediğinizi elde etmek için
bilinen tüm yollardan ciddi bir şekilde vazgeçmeniz gerekeceği gerçeğiyle başlar.
Bahsettiğim şey size eğlenceli geliyorsa, onu uygulamaya çalışın. ayık niyetim,
aşağıdaki taktikleri kullanarak:
MANEVİ AYIKLIK
Şimdiki Zamanda Olmayı Ciddiye Almak
Dikkatinizin olmadığı anları takip edin.
Ne dediğini dinle.
tepki verdiğinizi
izleyin .
Küçük şeylerden uzaklaşın.
Enerjinin iniş ve çıkışlarına dikkat edin.
Egonuzu sorgulayın.
Kendinizi manevi ortama bırakın.
Bu satırlar biraz hayalet avcıları veya tek
boynuzlu atlar için bir rehberden alıntıları anımsatıyor. Şimdiki an her
ikisinden de daha zor, ama kendinizi içinde bulmak için can atıyorsanız, o
zaman zihinsel ayıklık beyninizin bilgisayarına yüklemeniz gereken programdır.
Dikkat dağınıklığı. İlk adımınız mistik ya da sıra dışı
olmayacak. Dikkatinizin kaybolduğunu fark etmeniz gerekiyorsa, hiçbir yere
dağılmasına izin vermeyin. Gerçeğe geri dön. O zaman neredeyse anında
yokluğunun nedenini öğreneceksiniz. O anda, sıkılmış, meşgul, şüpheli, başka
bir şey için endişelenmiş veya yaklaşan bir olayı düşünüyor olabilirsiniz. Bu
duyguların hiçbirinden kaçının. Farkındalığı engelleyen alışkanlıklarınıza,
otomatik olarak takip ettiğiniz o alışkanlıklara nüfuz ederler. Dikkatinizin şu
anda sizin için en önemli olan şeyden uzaklaştığını hissediyorsanız, o zaman
şimdiki andan uzaklaşıyorsunuz demektir.
Ne dediğini dinle. Dikkatinizi dağıtmayı bırakın ve ne
söylediğinizi veya düşündüğünüzü dinleyin. Kelimeler ilişkilerimizi
yönlendirir. Sözlerinizi dinleyerek, şu anda Evrene karşı tutumunuzun ne
olduğunu anlayacaksınız. Karşınızda bir başkasının daha olduğunu unutmayın.
Kiminle konuşuyorsan, kendi kendine konuşuyor olsan bile, o kişi artık senin
için gerçekliğin kendisini cisimleştiriyor. Şu anda size kötü hizmet eden
ihmalkar garsonu azarlayarak, aslında Evreni azarlıyorsunuz. Kendinizi birisine
uygun bir ışıkta sunmaya çalışıyorsanız, o zaman Evrenin kendisini büyülemeye
çalışıyorsunuz demektir. Tek bir ilişki vardır. Dinle, şu anda ne olduğunu.
Tepkisine dikkat et. Her ilişkinin iki tarafı vardır ve sen ne
dersen de evren sana her zaman cevap verecektir. Bu olaya tepkiniz nedir?
Savunmacı mısın? İlerlerken cevabı kabul ediyor musunuz? Kendinizi güvende
hissediyor musunuz, hissetmiyor musunuz? Kendinize dikkatinizi hatırlatın.
Bağlanmaya çalıştığınız kişinin dikkatinizin dağılmasına izin vermeyin.
Gözlemci ile gözlemlerinin nesnesi arasında var olan zinciri kapatmak için
Evrenin tepkisine uyum sağlayın.
Küçük şeylerden uzaklaşın. Zihniniz ayık olmadan önce, gerçekliğin
yokluğundan gelen yalnızlık hissine uyum sağlamanız gerekecek. Gerçeklik
bütünlüktür. O her şeyi kapsayan. İçine daldığınızda, onun dışında var olan her
şey yok olur. Bütünlüğün yokluğunda, onun kollarına düşmek için çabalarsınız ve
bu nedenle onu ayrı ayrı parçalarda, parçalarda ve yaşam parçalarında bulmaya
çalışırsınız. Yani ayrıntılarda kaybolmaya çalışıyorsunuz, sanki bu kaos ve
onun çıkardığı belirsiz sesler sizi gideceğiniz yere götürecekmiş gibi. Şimdi,
bu uygulamanın kötü olduğunu anladığınızda, ondan uzaklaşmaya çalışın. Küçük
şeyleri düşünme. Bütün bu karışıklığı unut. Onu ciddiye almaya çalışma;
gerçekte kim olduğun için önemli bir şey haline gelmesine izin vermemeye çalış.
Enerji dalgalanmalarına dikkat edin. Ancak küçük şeyleri düşünmemeyi öğrenmek her
şey değildir. Dikkatiniz seyahat etmeyi çok sevdiği için, deneyimlediğimiz
izlenimlerin ruhunun yaşadığı yere götürün. Deneyimlerin ruhu, Evrenimizin
nefesinin ritmidir, bunlar enerji patlamaları ve damlalarıdır. Gerginliğin
yerini gevşemeye, heyecanın yorgunluğa ve neşenin huzuru getirdiğine dikkat
edin. İki eşin ilişkisinde duyguların gelgit dönemleri olduğu gibi, Evren ile
ilişkimizde de inişler ve çıkışlar var. Bu duygusal dalgalanmaları ilk başta
hissedebilirsiniz ama fark etmemeye çalışın. Çok daha güçlü bir ritim var.
İçinde yeni bir deneyimi kavradığınız sessizlikten gelir; deneyim sessizlik
içinde şekillendiği için önce bir olgunlaşma sürecinden geçer; sonra size
yakında her şeyin değişeceğini söyleyen doğum süreci başlar; ve sonunda tamamen
yeni bir şey elde edersiniz. Bu "bir şey", hayatınızda tanıştığınız
bir kişi, bir olay, sezgisel bir duygu - herhangi bir şey olabilir. Ancak aynı
zamanda fark etmeniz gereken en önemli şey, bir enerji dalgalanmasıdır. Bu
aşamaların her biriyle bağlantı kurmalısınız çünkü şu anda bunlardan biri sizin
için en önemli olanıdır.
Egonuzu sorgulayın. İzlediğiniz ve fark ettiğiniz her şey çok
önemlidir. Egonuzun "doğru" davranmanın ne anlama geldiğine dair
kendi fikri vardır ve bu fikre karşı çıktığınızda ego hoşnutsuzluğunu gösterir.
Değişiklikler bizi korkutur ve ayrıca egomuz için tehlikelidir . Bu
korku, amacı "yerinizi bilmenizi" sağlamak olan basit bir taktiktir. Egonuzun
tepkisine karşı koyamazsınız çünkü bu sadece onunla olan ilişkinizi
güçlendirecektir. Ancak, ona sakince sorular sorarak onu belli bir mesafede
tutabilirsiniz: “Bunu neden yapıyorum? Davranışım neden bu kadar monoton hale
geldi? Ve böyle davranarak ne kazandım? Bu tekniğimin artık işe yaramadığı açık
değil mi? Egonuzu bastırmak için değil, davranışlarınız üzerindeki refleks
kontrolünü gevşetmek için kendinize bu hoş olmayan soruları tekrar tekrar
sormalısınız.
Kendinizi maneviyat atmosferine bırakın. Davranışlarınıza ciddi bir şekilde
baktığınızda, egonuzun sizi sürekli izole etmeye çalıştığını fark edeceksiniz
. Sana yalnız yaşaman gerektiğini düşündürmek istiyor. Çünkü bu şekilde ego
, "ben", "ben" ve benim için maksimum faydayı
sağlayabilecektir. Tam olarak aynı şekilde, ego , sanki bir tür lüks ev veya
malikaneymiş gibi, kendisi için maneviyat "elde etmeye" çalışır. Sizi
daha da yalnız bırakabilecek bu ego önyargısına karşı koymak için, diğer
dünyaya dalmanız gerekir. İnsanların bilinçli olarak varlıklarını hissetmeye
çalıştıkları , dualitenin birliğe nasıl dönüştürüleceği konusunda fikir
birliğinin olduğu bir dünyayı kastediyorum. Bu huzuru manevi edebiyatın harika
örneklerinde bulacaksınız.
Bu kitaplarda tarifsiz bir umut ve teselli
bulanlardan biri olarak, onlara dönmenizi şiddetle tavsiye ediyorum. Ama aynı
zamanda tanışabileceğiniz yaşayan insanlar da var. Anlayışınızda bir ruh olduğu
gerçeğinden yola çıkarak kendinizi manevi alana bırakın .
Sanırım bu dünyaya geldiğinizde hayal kırıklığına
uğrayacaksınız, çünkü orada kendi kusurlarıyla mücadelesi başarısızlıkla
sonuçlanan birçok insanla kaçınılmaz olarak tanışacaksınız. Orada tanıştığınız
zihinlerdeki o mayalanma size de geçecektir.
Ayık bir insan olmaya karar verirseniz, sizden
başka bir şey gerekmez. Mevcudiyet duygusu size kendiliğinden gelecektir
ve geldiğinde, farkındalığınız tam o anda ortaya çıkmaktan geri duramaz.
Şimdiki zamanda böyle bir an, vücudumuzun her hücresi tarafından hissedilecek
içsel değişikliklere neden olur. Sinir sisteminiz, bilinip bilinmediği gibi,
genç ya da yaşlı olamayacak bir gerçeği daha şimdiden kavramaya başlamıştır.
Yalnızca kendisi için önemli olan ve bu anlamın mutlak olduğu yeni bir varlık
düzeyine yükselirsiniz. Diğer tüm algılar görecelidir ve bu nedenle
reddedilebilir, unutulabilir, değersizleştirilebilir ve bilinçten silinebilir. Mevcudiyet
, inkar edilemeyecek veya kaybedilemeyecek bir gerçeklik dokunuşudur.
Onunla yaptığımız her görüşme bizi gerçekte olduğumuz kişiye yaklaştırıyor.
Bunun pek çok delili vardır ve bunların en
dolaysızı doğrudan doğruya zamanla ilgilidir. Saatteki tek zaman varsa, o zaman
gerçek deneyimimiz:
1. Geçmiş ve gelecek sadece bizim hayal
gücümüzde vardır. Daha önce yaptığımız her şey aslında yok. Bundan sonra
yapacağımız her şey de gerçekten yok. Gerçek olan şu anda ne yaptığınızdır.
2. Size ait olduğunu düşündüğünüz beden artık
siz değilsiniz. Şimdiye kadar benim dediğin zihin artık sen değilsin.
Bedeninizi ve zihninizi terk etmenin size hiçbir maliyeti yoktur ve bunu zahmetsizce
yaparsınız. Beden ve zihin, evrenimizin gelişimini sürdürmeden bir an önce
ortaya koyduğu geçici görüntülerdir.
3. Şu andaki gerçek benliğiniz,
farkındalığınızın ekranından geçen düşünceler, duygular ve duyumlardır. Onları
değişim ve sonsuzluk arasındaki temas noktası olarak tanıyacaksınız. Ve
kendinizi aynı şekilde temsil ediyorsunuz.
Şimdiki ana geldiğinizde, içinde olmanın zor
olmadığını anlayacaksınız. Zaman nehrinin kendi kendine akmasına izin verin.
Şimdi onun akıntılarını ve girdaplarını, girdaplarını ve sığlıklarını yeni bir
bağlamda - masumiyet bağlamında algılamaya başlayacaksınız. Şimdiki an her
zaman masumdur. Şimdiki zaman, bizi asla terk etmeyecek olan deneyimdir. Daha
önce zamanın amacının evrimin ileriye doğru hareketini sağlamak olduğunu
söylemişsem bu nasıl olabilir? Ah, bu sırların sırrı! Büyüyoruz ama özündeki
yaşam ebedi kalıyor. Evrenin birçok boyutta ve muazzam bir hızla geliştiğini
hayal edin. Aynı anda ve her yerde yaratabiliyor. Bir noktadan diğerine
taşınmak için hiçbir şey yapmamıza gerek yok - sadece mutlak huzur içinde olmak
için.
Realitenizi On İkinci Sırra Uyacak Şekilde
Nasıl Değiştirirsiniz?
On ikinci sır, zamanın nasıl kullanılması
gerektiği ile ilgilidir. Zamanın en iyi kullanımı, varlığımızla yeniden
bağlantı kurmaktır. Zamanın yanlış kullanımı tam tersi bir sonuca yol açar:
varlığımızdan uzaklaşırız. Evrimsel gelişim için her zaman yeterli zamanımız
var çünkü Evren ile birlikte gelişiyoruz. Bu nasıl kanıtlanabilir? Örneğin,
Sanskritçe'de sankalpa olarak adlandırılan manevi uygulamanın yardımıyla
[11].
İradenizi koyduğunuz herhangi bir niyet veya düşünce bir sankalpadır. Bu
yöntemin fikri, adında yer almaktadır. Olgun bir arzunuz varsa veya hayata
geçirmeyi düşündüğünüz bir düşünce varsa, bunu nasıl başarabilirsiniz? Cevap,
zaman hakkında ne düşündüğünüze bağlıdır (kök kelime kalpa çeviride
"zaman" anlamına gelir).
• Eğer sonsuzluk varlığınızın bir parçasıysa, o
zaman arzu hemen gerçekleşecektir. Zamanı, dünyanızın herhangi bir parçası
gibi, uygun gördüğünüz şekilde kullanma yeteneğine sahipsiniz.
• Sonsuzluk ile varlığınız arasındaki ilişki
bir deneme süresi niteliğinde ise, o zaman arzularınızın bir kısmı hemen
gerçekleşirken bir kısmı gerçekleşmeyecektir. İsteklerin gerçekleşmesinde
gecikmeler yaşanabileceği gibi, istediğini elde edemeyebileceğine dair rahatsız
edici düşünceler de olabilir. Çağa ayak uydurma beceriniz henüz gelişmedi ama
gelişiyor.
• Sonsuzluğun varlığınızla hiçbir ilgisi yoksa,
istediğiniz şeye ulaşmak biraz çaba ve sebat gerektirecektir. Zaman üzerinde
hiçbir gücünüz yok. Zamanı yönetmek yerine, uysalca onu takip ediyorsunuz.
Bu üç geniş kategoriden üç farklı inanç sistemi
türetilebilir. Hangisinin size en uygun olduğunu kendiniz görün.
1. Zamanım kısıtlı. İstediğim her şeyi
elde etmek için gün içinde yeterli saatim yok. Diğer insanlar benim sahip
olduğum sürede çok şey başarıyor, ben ise en gerekli şeyleri yapmak için zar
zor zamanım var. Bu hayatta sahip olduğum her şey sıkı çalışmam ve azmim
sayesinde elde edildi. Bunun başarının anahtarı olduğuna inanıyorum.
2. Kendimi oldukça mutlu bir insan olarak
görüyorum. Hayallerimin çoğunu gerçekleştirmeyi başardım. Ve sürekli bir
şeylerle meşgul olmama rağmen kendime yeterince zaman ayırmayı başarıyorum.
Zaman zaman bazı dileklerim kendiliğinden gerçekleşiyor. Bir gün hayallerimin
gerçekleşeceğine derinden inanıyorum, ama değilse, o zaman bir şekilde hayatta
kalacağım.
3. Evrenin, dilediğiniz her şeyi
gerçekleştirebileceğinden eminim. En azından benim hayatımda olan bu. Her
düşünceye cevaben bir cevap aldığıma şaşırıyorum. İstediğimi alamıyorsam,
içimde bir şeylerin değiştiğini ve bunu engellediğini anlıyorum. Farkındalığımı
geliştirmek için dış güçlerle savaşmaktan daha fazla zaman harcamaya
çalışıyorum.
Bunların hepsi, tabiri caizse, sankalpa'nın
anlık görüntüleridir, ancak birçok insan bu kategorilerden birine aittir.
Yine genel terimlerle kişilik gelişiminin üç aşamasını temsil ederler. Onların
var olduğunu bilmek senin için iyi olacak. Bu listede ilk sırada yer alan kişi
dışında pek çok insan kılçık ve diğer gerçeklerin olduğuna inanmakta güçlük
çekiyor. Böyle bir gerçeklikte, çok çalışmak ve azim, sonuca ulaşmanın tek
yoludur.
Arzuların fazla çaba harcamadan
gerçekleşebileceğine dair en azından hafif bir ipucu aldıktan sonra,
gelişiminizde yeni bir adım atmaya karar verebilirsiniz. Bu gelişme
bilincimizde gerçekleştirilir, ancak bugün bile zamana karşı tutumunuzu şöyle
söyleyerek değiştirebilirsiniz:
Zamanın özgürce akışını sessizce izleyeceğim.
Bol zamanım olduğunu hatırlayacağım.
Kendi hızımda yaşayacağım.
Vaktimi kötüye kullanmamak için işlerimi
ertelemeyeceğim ve ertelemeyeceğim.
Gelecekte zamanın bana getireceklerinden korkmayacağım.
Geçmişimin beraberinde getirdiklerinden pişman
olmayacağım. Çağa ayak uydurmaya çalışmıyorum.
Bugün bu kararlardan birini bile alırsanız,
içinde yaşadığınız gerçekliğin ne kadar değişeceğini göreceksiniz. Hepimiz
sanki saat varlığımıza emir veriyormuş gibi davransak da (eğer değilse, yine de
onu takip etmeye çalışırız) zaman bizden bir şey beklemez. Zaman, ihtiyaç ve
arzularımıza göre gelişmelidir. Bu, tersine inanmayı bırakırsanız olur - sanki
zaman sizden sorumluymuş gibi.
Gizem 13
Artık bir insan olmadığın zaman gerçekten özgürsün.
Bu birkaç yıl önce oldu. Yeni Delhi'nin
varoşlarında havasız bir odada oturuyordum. Odada benimle birlikte genç bir
Budist rahip ve eskimiş yaşlı bir adam vardı. Rahip yere oturmuş, ağaç
kabuğundan yapılmış tabletlere mürekkeple yazılmış satırları okurken ileri geri
sallanıyordu. Görünüşlerine bakılırsa tahtalar çok eskiydi. Rahibin söylediği
şeyin anlamını araştırmadan dinledim. Uzak güneydendi ve Tamil dili bana
yabancıydı. Ama bana hayatımın, geçmişimin ve geleceğimin hikayesini
anlattığını biliyordum. Bu tuzağa nasıl düştüğümü merak ettim ve sandalyemde
gergin bir şekilde kıpırdandım.
Eski dostumun güçlü ısrarı üzerine kendimi bu
odaya kaptırdım.
"Sadece Jyotish değil - daha harika
bir şey," diye beni temin etti.
Hint astrolojisine Jyotisha denir ve
binlerce yıldır var olmuştur. Hindistan'da, astrolojik tablolarından
evlilikleri, çocukların doğumlarını ve hatta sıradan ticari işlemleri tahmin
eden bir aile astrologuna danışmak yaygındır (örneğin, Indira Gandhi her zaman Jyotisha
uzmanlarının tavsiyelerine uyardı), ancak şimdi bu eski gelenek solmak.
Çocukken ve modern Hindistan'da yaşarken, ardından doktor olup Batı'da
çalışırken, Jyotish ile herhangi bir temastan kaçınmak için elimden gelenin
en iyisini yaptım.
Ama arkadaşım kendi başına ısrar etti ve itiraf
etmeliyim ki, bundan ne çıkacağını ben de merak ediyordum. Genç rahip, gömme
bir etek giymiş, çıplak göğüslü ve hindistancevizi yağıyla kayganlaşmış
saçlarıyla oturuyordu. Görünüşü ve giyimi ona bir güneylinin işaretlerini
veriyordu. Rahip benim doğum haritamı çıkarmadı. İhtiyacı olan tüm haritalar
zaten yüzlerce yıl önce çizilmişti. Meğer nesiller önce bir palmiye ağacının
altında oturan bir adam ondan nadi adı verilen bir ağaç kabuğu şeridi
koparmış ve hayatımı onun üzerinde anlatmış.
Bu nadiler Hindistan'ın her yerinde
bulunabilir, ancak sizi kişisel olarak ilgilendiren bir tanesine rastlamanız
tamamen şans eseridir. Arkadaşım, kendisi için geçerli olan doğru nadiyi
bulmak için birkaç yılını harcadı . Arkadaşımı şaşırtan ve memnun eden
rahip bana bir demet "benim" nadilerimi verdi.
"Sana okuyabilmem için bana gelmen
gerekecek," diye ısrar etti.
Ve böylece kendimi masada buldum ve karşımda
yaşlı bir adam oturuyordu ve bu rahibin bana söylediği her şeyi Tamilceden
Hintçeye çeviriyordu. Takvim hataları nedeniyle (burada yüzyıllardan
bahsettiğimiz için), bazı nadilerin içeriği kopyalanmış olabilir ve
ilkinde hayatımla en ufak bir bağlantı bulamadım. Ama üçüncü tabletin bir
yerinde , genç rahip ölçülü, melodik sesiyle inanılmaz bir doğrulukla doğum
tarihimi, annemle babamın ve karımın adlarını okudu, kaç çocuğumuz olduğunu ve
nerede yaşadıklarını, günü söyledi. ve babamın ölüm saati, tam adı ve annemin
adı.
İlk başta bana burada açıkça yanılıyormuş gibi
geldi: nadide annemin adının Suchinta olduğu söylendi, ancak aslında adı Pushpa
idi . Bu hata beni uyardı; Mola istedim, annemi aradım ve ona sordum.
Açıklanamaz bir şaşkınlıkla, doğumda kendisine gerçekten de Suchinta adının
verildiğini, ancak kulağa Hintçe'de "üzüntü" anlamına gelen başka bir
kelime gibi geldiği için, üç yaşındayken amcasının kıza verilmesini önerdiğini
söyledi. yeni bir isim Bütün bunların ne anlama geldiğini merak ederek telefonu
kapattım, çünkü rahip annemin adının bir akrabanın müdahalesi nedeniyle
değiştirildiğinden de bahsetmişti. Ailemizde hiç kimse bu gerçekten bahsetmedi,
bu yüzden rahibin düşüncelerimi okuduğundan şüphelenilemezdi.
Şüphecilerin yorumlarını önlemek için, genç
rahibin neredeyse tüm hayatını Güney Hindistan'daki tapınaklardan birinde
geçirdiğini ve İngilizce veya Hintçe bilmediğini söylemeliyim. Ne o ne de yaşlı
adam benim kim olduğumu bilmiyordu. Öyle ya da böyle, Jyotisha yöntemi doğum
tarihine göre bir yıldız falının hazırlanmasını içermez. Bunun yerine, bir kişi
basitçe bir nadi uzmanının evine gelir , bir kişiden parmak izini alır
ve buna dayanarak uygun kartları düzenler (bazı nadilerin kaybolmuş veya
çok harap olmuş olabileceği unutulmamalıdır. uzun zaman önce ufalanıp toza
dönüştüklerini). Astrolog, belki de bin yıl önce başka birinin yazdıklarını
yüksek sesle okur. Ve işte başka bir gizemli ayrıntı: nadiler , bu
dünyada yaşayacak olan herkes hakkında değil, yalnızca bir gün bir astrologun
evine kaderini okumak için gelenler hakkında veriler içerir!
Büyülenmiş ve büyülenmiş bir şekilde, yaklaşık
bir saat boyunca, Güney Hindistan'daki tapınaklardan birinde geçirdiğim,
şimdiki hayatımda ciddi sorunlara neden olan önceki suçlarım hakkında
geçirdiğim geçmiş hayatımla ilgili gizemli hikayeleri dinledim ve (biraz
tereddüt ettikten sonra yaşlı adam sordu, gerçekten bilmek istiyorum) ölümüm
günü. Neyse ki bunun çok kısa sürede olmayacağı ortaya çıktı; daha da iyisi, nadiler
bana karımın ve çocuklarımın sevgi ve tatmin edici arzularla dolu uzun ve
mutlu bir hayatları olacağına dair güvence verdi.
Yaşlı adamla genç rahibi bırakıp,
öğrendiklerimden sonra hayatımın nasıl değişeceğini merak ederek, kavurucu
Delhi güneşine adım attım. Beni endişelendiren duyduklarımın ayrıntıları
değildi - o zamanlar bana söylenen neredeyse her şeyi unuttum ve bu şaşırtıcı
olayı ancak gözlerim yanlışlıkla cilalı ağaç kabuğu tabletlerine düştüğünde
hatırlıyorum. evimizin baş köşesine çerçeveler. Genç rahip, ayrılmadan önce
utangaç bir gülümsemeyle onları bana verdi. Beni gerçekten çok etkileyen tek
şey öldüğüm gündü. Nadiler bunu bana ilettiğinde üzerime derin bir huzur
duygusu çöktü . Bu bilgi tüm yaşam önceliklerimi değiştirdi, beni çok
daha dengeli yaptı.
O zamanlar olan her şeye dönüp baktığımda,
astrolojinin "yerel olmayan farkındalık" olarak adlandırılabileceğini
düşünüyorum. Yüzyıllar önce yaşamış olan bazı bilinmeyen kişiler beni şimdi
kendimden daha iyi tanıyordu. Beni, daha önceki formlarla tutarlı bir ilişki
içinde olan evrensel bir yaşam formu olarak gördü. Bu havlama parçasıyla
birlikte, “ben” dediğim bedenimin, bilincimin ve duyumlarımın sınırları
tarafından kısıtlanmadığıma dair net bir kanıt verildiğini hissettim.
Tek bir realitenin merkezinde yaşıyorsanız bu
formları görebileceksiniz. İlk başta, kişisel olarak sizinle ilgili olduklarını
düşünebilirsiniz. Bir form yaratırsınız ve bu form sizi bağlı hissettirir.
Ancak sanatçılar asla kendi eserlerini toplamazlar; yalnızca yaratıcılığın
kendisi gerçek tatmin sağlayabilir . Bitmiş resimde artık hayat yok; sihirli
meyve suyu ondan sıkılır. Aynı şey yarattığımız görüntüler için de
söylenebilir. Deneyim, onu sizin yarattığınızı anladığınız anda solmaya ve
solmaya başlar.
Doğu ülkelerinin ruhani geleneklerinde
izlenebilen bir kopukluk ipucu, bunu bir pasiflik ve kayıtsızlık işareti olarak
gören birçok insanı endişelendiriyor. Ama aslında bu tarafsızlık daha çok bir
yaratıcının işi bittiğinde deneyimlemesi gereken duyguya benziyor. Bir izlenim
yaratıp onu deneyimledikten sonra doğal olarak kopukluk yaşarsınız. Ama aniden
gelmiyor. Uzun zamandır dualitenin ebediyen savaşan karşıtlarıyla nasıl
oynadığını keyifle izliyoruz.
metanoia kelimesiyle
adlandırılan bir durumu deneyimlemeye karar vermesi olasıdır . [12],
bu da bakış açısının değişmesi anlamına gelir. Bu kelime Yeni Ahit'te
birçok kez geçtiğinden, onda manevi anlamın hakim olduğu açıktır. İlk başta
günahkâr yaşamdan vazgeçme anlamına geliyordu, sonra tövbe anlamına geldi ve nihai
ve daha geniş anlamıyla sonsuz kurtuluşu ima ediyor. Ayrıca teolojinin ötesinde
metanoia kelimesi, dönüşüm dediğimiz şeye anlam olarak çok yakındır .
Yerel bir benlik duygusunun yerel olmayan bir benliğe dönüşmesidir. Her
deneyimi “kendine ait” olarak adlandırmak yerine, Evrendeki her olgunun geçici,
geçici olduğunu anlarsınız. Evren sürekli olarak ham kil gibi elindeki maddeyi
yoğuruyor, ondan giderek daha fazla yeni form yaratıyor ve bir süre bu
formlardan birine "Ben" diyorsunuz.
Bana öyle geliyor ki metanoia , nadis
okuma sanatında saklı bir sır . Bir zamanlar, bir kahin kendi içine
baktı, tek bir gerçekliğin sınırsız genişliğini gördü ve ondan Deepak adı
verilen zar zor algılanabilir bir bilinç dürtüsü çıkardı. Kahin, bu ismi,
kendisine uzay ve zamanda vahyedilen diğer gerekli verilerle birlikte aktardı.
Bu, her birimizin ulaşabileceği belirli bir farkındalık düzeyi gerektirir.
Kendimi bir ışık alanında bir tür flaş olarak görebilseydim ( Jyotisha ,
ışık için Sanskritçedir), kim olduğumu hatırladığım ve varsayılan sınırlarım
içinde olduğum sürece sahip olamayacağım bir özgürlüğe sahip olurdum. . Annemle
babamın adları ben doğmadan çok önce biliniyorsa ve babamın ölüm günü o
doğmadan nesiller önce hesaplanmışsa, bu tür öncüller değiştirilemez.
Gerçek özgürlük yalnızca yerel olmayan
farkındalıkta ortaya çıkar.
Yerelden yerel olmayan bilince geçiş benim için
kefaret veya kurtuluşla aynı anlama geliyor. Onun sayesinde ruhun
yaşayabileceği alana giriyoruz ve ondan önce ölmesi gerekmiyor. Bu fenomenin
metafiziğine tekrar dalmak yerine, onu her birimizin istediği şeyle -
mutlulukla karşılaştırmama izin vereceğim. İstemek ve mutlu olmak tamamen
kişisel bir kavramdır ve bu nedenle tek amacı kendimizi mutlu etmek olan nefsimize
hitap ederiz. Aniden mutluluğun bu "Ben" in dışında bir yerde,
yerel olmayan farkındalık alanında yattığı ortaya çıkarsa, bu metanoia
lehine ikna edici bir argüman olacaktır.
Biz insanlar için mutluluk karmaşık bir
kavramdır. Mutlu kalmak ve mutluluğumuzu neyin yok edebileceğini düşünmemek
bizim için çok zor. Bir kez bize yapılan hakaretler ve yaralar, bazen de
gelecek kaygısı ve çeşitli talihsizliklerin önsezileri olabilir.
Mutluluğun ulaşılmaz olması kimsenin suçu
değil. Karşıtların oyunu kozmik bir dramadır ve zihnimiz buna katılmaya
hazırdır. Mutluluk, herkesin bildiği gibi, devam edemeyecek kadar güzeldir.
Mutluluk kelimesinin önüne "benim" iyelik zamirini koyarsanız bu
doğrudur; böylece istemeden onu kendinizden uzaklaştırırsınız. Metanoia veya
yerel olmayan farkındalık, bu sorunu "benimkinin" üzerine çıkarak
çözer, çünkü başka yol yoktur. Hayatınızın farklı yönleri birbiriyle çelişiyor.
Yavaş yavaş mutluluğa yaklaşmaya çalışarak her iki tarafı da kontrol
edebilseniz bile, derinlerde gizli bir yön daha vardır - hayal ettiğiniz acı.
Doktorlar, bu görüntülerin gerçek koşullarla
hiçbir ilgisi olmamasına rağmen, insanları hayali talihsizliklerin akıldan
çıkmayan görüntülerinden kurtarmak için yıllarını harcarlar.
Bu bana, gençliğimizde tıbbın temellerini
birlikte öğrendiğimiz meslektaşımın başına gelen bir olayı hatırlatıyor. Sık
sık kendisine gelen ve kanser için dikkatle muayene edilmesini talep eden
sorunlu bir hastası vardı. Röntgenler her seferinde olumsuz sonuç verdi ama pes
etmedi ve tekrar geldi. Sonunda, yıllar sonra, bir röntgen onun kanserli bir
tümörü olduğunu doğruladı. Sonra muzaffer bir bakışla haykırdı: "Aha, sana
söylemiştim!" Hayali acılar da diğerleri kadar gerçektir ve bazen bir
araya gelirler.
Bir kişinin mutsuzluğuna, bir başkasının
mutluluğa bağladığı tutkuyla bağlanabilmesi, yalnızca yerel farkındalığa
yakından bakana kadar şaşırtıcı görünebilir. Yerel farkındalık kendini ego ve
evren arasındaki sınırda gösterir. Burası huzursuz bir yer. Bir yandan egomuz
her şeyin kontrolünde olduğundan emindir. Özlemlerinizin sizin için olduğu
kadar tüm dünya için de önemli olduğuna inanarak, kişiliğinizin önemi
duygusuyla yaşarsınız. Ama evren uçsuz bucaksızdır ve doğanın güçleri kişisel
değildir. İnsanlara evren tuvalinde küçücük delikler olarak bakarsanız, hayatın
ego açısından algılanması ve yüksek kibri tam bir yanılsama olarak ortaya
çıkıyor. Kendinizi evrenin merkezi olarak görüyormuş gibi davranmak güvenli
değildir, çünkü önemsizliğinizin maddi kanıtı ezici olacaktır.
Ama o zaman çıkış yolu nerede?
"Majesteleri" Ego , çıkış yolu olmadığını iddia ediyor.
Kişiliğiniz, inatla "Ben" e yapışan karmik bir sistemdir.
Ancak, yerel farkındalıktan vazgeçerek,
egonuzun melodisine göre dans etmeyi bırakırsınız. Bu, "Ben"inizi
mutlu etmeye yönelik tüm girişimlerden vazgeçtiğiniz anlamına gelir. Kişilik
basitçe mevcut değilse, evren kişiliğinizi ezemez. Kendinizi egonuzun kişiliğinin
en az bir küçük parçasıyla ilişkilendirdiğiniz sürece, diğer tüm parçalar hemen
ona eklenecektir. Sanki bir aktör tiyatroda birdenbire “Olmak ya da olmamak…”
cümlesini söylemiş ve ana karakterin tüm hikayesi, tüm trajik kaderi birdenbire
size kendini gösterdi.
Aktörler, ruhlarını kolayca değiştirerek bir
görüntüden diğerine dönüşebilirler. Macbeth'ten Hamlet'e dönüşmek için bir isim
yeterli değildir. İhtiyacınız olan görüntüyü hafızanızdan çağırmanız
yeterlidir. Dahası, bir görüntüyü bırakıp diğerini üstlenerek, bir eylem
yerinden tamamen farklı bir yere gidersiniz: Danimarka'dan İskoçya'ya, Kuzey
Denizi kıyısındaki bir kaleden cadıların Şabat Günü'ne.
Yerel farkındalıktan vazgeçmenin tek yolu,
zaten sahip olduklarınızı anlamlandırmaktır. Şükran Günü'nde evinize
geldiğinizde, muhtemelen bilinçsizce bir zamanlar olduğunuz çocuk olarak
reenkarne olursunuz. İş yerinde tek bir rol oynuyorsunuz ve tatildeyken tamamen
farklı bir rol oynuyorsunuz. İnsan hafızası, en çeşitli ve tamamen zıt rolleri
depolamakta o kadar iyidir ki, küçük çocuklar bile bir rolden diğerine kolayca
geçebilir. Yanlarında bir yetişkin olmadan oynayan üç yaşındaki çocuklar gizli
bir kamerayla filme alındığında, ebeveynler çocuklarının ne kadar şaşırtıcı bir
şekilde değiştiğinden genellikle dehşete düşerler: sevimli, itaatkar çocuklar
bir kabadayıya ve kabadayıya dönüşür.
Bazı çocuk psikologları, eğitici oyunların
büyümekte olan bir kişinin yetiştirilmesi üzerinde çok az etkisi olduğunu iddia
etmeye cüret ediyor. Aynı ailede, aynı anne şefkatiyle büyüyen iki çocuk o
kadar farklı insanlar oluyorlar ki bazen kardeş olduklarına inanamıyoruz. Ancak
büyürken çocukların aynı anda birkaç rolü öğrendiklerini ve evde öğrendikleri
rolün pek çok rolden yalnızca biri olduğunu söylemek daha doğru olur - ve başka
türlü olamaz.
Tüm bunları kendi içinizde görüyorsanız, o
zaman yerel olmayan farkındalıktan yalnızca bir adım uzaktasınız demektir.
Sadece tüm rollerinizin aynı anda var olduğunu anlamalısınız. Tıpkı bir aktör
gibi, çeşitli karakterlerinizi uzay ve zamanın dışında bir yerde tutuyorsunuz.
Macbeth ve Hamlet aynı anda oyuncunun anısında yaşarlar. Sahnedeki rolleri
birkaç saat sürer ama asıl evleri saatlerin geçtiği yer değildir. Öğrendiğimiz
rol, farkındalığımızda sessizce var olur ama biz onu her detayında ayırt
ederiz.
Bu arada, çelişkili rollerinizi sürdürdüğünüz
yerin, tiyatro karakterlerinizi canlandırdığınız sahneden çok daha yakın ve
daha sevimli göründüğüne dikkat edin. Öğrendiğiniz rollerin her birini gözden
geçirdikten sonra, hiçbirini kendi başınıza arayamayacağınızı göreceksiniz .
Hayat sahnesinde bu rollerin emriyle beliren sizsiniz. Geniş
repertuvarınızdan, kişisel karmanıza dönüşen durumları kendiniz seçersiniz ve
her özellik ve her hareket, bireysel egonuzun varlığına dair çok güvenilir bir
yanılsama yaratır.
Gerçekte, tüm rollerinizden, herhangi bir
tiyatro sahnesinden, herhangi bir dramadan ayrılmışsınızdır. Manevi terimlerle,
kopukluk kendi içine çekilme değil, bir tür ustalığın gelişmesidir. Bu beceri
ile, istediğiniz zaman yerel olmayan farkındalığa geçebilirsiniz. Shiva
Sutra'nın hafızanızı kullanmanız gerektiğini ama onun sizi kullanmasına izin
vermemelisiniz derken kastettiği şey budur. Kendinizi her zamanki rollerinizden
uzaklaştırmaya çalışarak mesafenizi kademeli olarak geliştirebilirsiniz; o
zaman rollerimizin her biri ile ilişkili karma size hakim olmayacaktır.
Karmanızı parçalar halinde değiştirmeye çalışırsanız, o zaman elbette belirli
sonuçlar elde edebilirsiniz, ancak gelişmiş modeliniz öncekinden daha özgür
olmayacaktır.
Mutluluğun sırrı gerçekten varsa, o zaman
sadece aşağıdaki özelliklere sahip olan mutluluğun kaynağında bulunabilir:
MUTLULUĞUN KAYNAĞI...
yerel olmayan
Reddedilmiş
kişiliksiz,
evrensel,
değişmemiş,
Özün kendisini temsil eder.
Bu liste, olduğu gibi, metanoia'yı bileşen
parçalarına ayırmaya izin verir. Metanoia başlangıçta bir bakış açısı
değişikliği anlamına geliyordu ve bence aşağıdaki unsurlar buna karşılık
geliyor:
Yerel olmama Bakış
açınızı değiştirmeden önce, büyük resmi görmek için kendinizden geri adım
atmalısınız. Herhangi bir sorunla karşılaştığımızda, egomuz hep aynı soruyla
sınırlıdır: "Bundan ne elde edeceğim?" Bu soruyu farklı bir şekilde
formüle etmeli misiniz, örneğin: "Bundan ne elde edeceğiz ?"
veya dünya görüşünüzün perspektifi hemen genişledikçe “Bundan herkes ne
alacak?”
Önyargısız olma. Belirli
bir sonuçla ilgilenerek, bakış açınızı değiştirmenize izin vermeyeceksiniz.
Sınırlar çizilmiştir; her biri hangi tarafta olması gerektiğini seçti. Ego,
nihai ödülü, yani ihtiyaç duyduğu nihai sonucu hedeflemeniz konusunda ısrar
eder. Ancak mesafeli olduğunuzda, diğer sonuçların size fayda sağlayabileceğini
fark edersiniz. Doğru olduğunu düşündüğünüz hedefe ulaşmak için her şeyi
yaparsınız, ancak yine de kalbiniz isterse bakış açınızı değiştirecek kadar
tarafsız kalırsınız.
kişiliksizlik. Bize
öyle geliyor ki bazı durumlar sadece bizim başımıza geliyor. Ama aslında her
durumun kendi derin karmik nedeni vardır. Evren, bunun için gerekli herhangi
bir nedeni kullanarak kendi içinde gelişir. Bu işlemi kendiniz denemeyin. Sebep
ve sonuç sorunu sonsuzdur. Siz kendiniz hiç bitmeyecek olan bu dalgalı
hareketin bir parçasısınız ve bu dalgalarda boğulmamak için üzerinde kaymanız
gerekiyor. Ego, yukarıdan veya herhangi bir amaçtan rehberlik aramaya
çalışmadan, her şeyi kişisel olarak kendi üzerinde dener. Devasa bir kozmik
planın yavaş yavaş önünüzde açıldığını anlamaya çalışın. Girift bir desenle
işlenmiş bir halı gibi, benzeri görülmemiş bir mucizenin projesidir.
çok yönlülük Bir gün, (o zamanlar çok
acımasız ve kalpsiz görünen) Budist ego ölümü kavramını kavramaya çalışırken , birisi beni rahatlatarak, "Bu,
gerçekte kim olduğunuzu yok ettiğiniz anlamına gelmez. Sadece küçük bir egodan
evrensel bir egoya kadar "Ben" duygunuzu geliştirirsiniz. Güçlü bir
düşünceydi ama bunda en çok sevdiğim şey hiçbir şeyi dışlamamasıydı. Her durumu
geniş dünyamızın bir parçası olarak algılayarak başlarsınız. Ve ilk önce bu
dünyaya bir zamanlar sizin olduğunu düşündüğünüz şeylerin küçük parçalarını
eklemenize izin verin: aileniz, eviniz, çevreniz - yavaş yavaş tüm bunlar
büyüyecek. Ve egonuz, benim dünyam, benim galaksim, benim evrenim demenin saçma
olduğunu anladığında, bu, egonuzda kendi başına gerçekleştiremeyeceği bazı
değişikliklerin olduğu anlamına gelir. Hatırlanması gereken en önemli şey,
farkındalığın evrensel olduğudur, ancak egonuz sizi ne kadar sınırlandırırsa
sınırlayabilir.
Değişmezlik. Alıştığınız
mutluluk yavaş yavaş kaybolur. Kuruyan bir kuyu olarak bakmak yerine,
atmosferimizi hayal edin. Atmosferde her zaman nem bulunur ve bazen yere yağmur
yağar. Günün açık olması, atmosferdeki nemin kaybolduğu anlamına gelmez; havada
sürekli olarak bulunur ve yağış şeklinde yere düşebilmesi için koşulların
değişmesini bekler. Aynı şekilde farkındalığınızda sürekli var olan
mutluluğunuzu da gökten yağmur gibi damlamasa bile algılayabilirsiniz. Er ya da
geç, belirli koşullar değiştiğinde kendini gösterecektir. İnsanlar duygularını
farklı şekillerde gösterirler. Bazıları diğerlerinden daha fazla neşe,
iyimserlik ve yaşam doyumuna sahiptir.
Bu, evrenin çeşitliliğini gösterir. Ne de olsa
çölün iklimi yağmur ormanlarındakiyle tamamen aynı olamaz. Yine de insanların
karakterindeki bu farklılıklar çok keyfidir. Tek ve değişmez mutluluk herkesin
farkındalığına sunulabilir. Bunun böyle olduğunu bilin ve kendi mutluluğunuzun
kaynağını bulmak istiyorsanız yoldaki çukurlardan, çukurlardan korkmayacağınızı
unutmayın.
Öz. Mutluluk
benzersiz bir şey değildir. Bu, birçok esans kokusundan biridir. Bir gün, bir
öğrenci akıl hocasına uzun süreli ruhani uygulamanın onu mutlu etmediğinden
şikayet etti.
"Ama senin görevin mutlu olmak
değil," diye yanıtladı akıl hocası tereddüt etmeden. "Senin görevin
gerçekten kendin olmak."
Öz gerçektir ve onu keşfettiğinizde mutluluk
sizi bekletmeyecektir çünkü özün tüm özellikleri birbirinden ayrılamaz. Kendini
mutlu etmeye çalışmak sınırlı insanların kaderidir; bunu yaparak sadece
egonuzun ihtiyaçlarını onun mutluluk fikrine uygun olarak tatmin edeceksiniz.
Bunun yerine başka bir farkındalık düzeyine geçmeye kararlıysanız, o zaman
mutluluk size bilincinizin bahşettiği bir hediye olarak gelecektir.
Gerçekliğin on üçüncü sır ile uyumlu hale
getirilememesi nasıl değiştirilir?
On üçüncü sır kişisel özgürlükle ilgilidir.
Evrenle etkileşiminiz kişiselse gerçekten özgür olamazsınız , çünkü insan bir
ip gibi birçok kısıtlamayla bağlanmış bir pakettir. Bu paketin içinde kalırsan,
o zaman farkındalığın içinde kalacak. Bugün, etkiniz her yerdeymiş gibi davranmaya
başlayın. Hindistan'da, Doğu'nun başka yerlerinde olduğu gibi, safran renkli
keşişler genellikle gün doğumundan önce meditasyon yaparken görülür. Diğer
birçok kişi (aralarında annem ve büyükannem) aynı erken saatte dua etmek için
kiliseye gider. Bu ritüelin amacı, başlamadan önce günü selamlamaktır.
Yeni bir günün arifesini karşılamak, onun
doğumuna katılmak demektir. Böylece yeni fırsatlara doğru bir adım atmış
olursunuz. Henüz bir etkinlik yok ve günlük bebek geniş, taze ve yeni açılacak.
Her şeye dönüşebilir. Meditasyon yapan keşişler ve dua eden insanlar, bir
çocuğun hayatının ilk ve en önemli dakikaları olarak bu günün ilk dakikalarını
bilinçli olarak etkilemek isterler.
Bugün de aynısını yapabilirsiniz. Sabahları her
zamanki gibi kalkın - ideal olarak, bu egzersiz güneşin ilk ışınları ile
otururken yapılmalıdır, ancak bunu yatakta bile, kalkmadan önce yapabilirsiniz
- ve zihninizi önünüzdeki güne hazırlayın. Başlangıçta, muhtemelen eski
alışkanlığınızı takip edeceksiniz. Kendinizi bir dizi ailevi sorumluluk ve
diğer yükümlülüklerle çevrili normal bir iş günü içinde hayal etmeye
başlayacaksınız. O zaman akşamdan neyin yarım kaldığını hatırlamalısın:
bitmemiş bir proje, sıkı teslim tarihleri, çözülmemiş anlaşmazlıklar. O zaman
büyük olasılıkla kafanızda birikmiş olanlarla ilgili endişe yaşayacaksınız.
Bu düşüncelerin farkındalığınıza istediğiniz
zaman gelip gitmesine izin verin. Kendinize, bu karmaşık görüntü ve sözcük
karmaşasının ortadan kalkmasını istediğinizi söyleyin. Tüm bu sıradan
sorunların üstesinden bir şekilde egonuz gelecektir. Görüntülerden ve
düşüncelerden örülemeyen gelecek güne bakmaya devam edin, çünkü daha yeni
başladı. Hisset; onu tüm varlığınla selamla.
Birkaç dakika sonra, zihninizin artık yataktan
fırlamak için acele etmediğini fark edeceksiniz. Sisli farkındalığınızda
istediğiniz yere uçabilirsiniz. Bu, artık daha derine daldığınız ve huzursuz
düşüncenizin dış katmanını aştığınız anlamına gelir. (Yine de, tekrar uykuya
dalmanıza izin vermeyin. Kendinizi uykulu ve bunalmış hissettiğinizde, o gün
için planlarınızı düşünmek için geri dönün.)
O zaman anlayacaksın ki zihnini
sakinleştirebilecek belirli görüntüler değil, belirli duygu ritimleri. Bu
durumu iletmek, görüntü ve seslerden daha zordur. Bu, şeylerin doğru sırasını
anlamak veya kendinizi her ne olursa olsun hazırlamak gibidir. Sadece ciddi bir
yüz yapma. Herhangi bir önsezi veya kehanet hakkında konuşmayacağım. Başınıza
en sıradan şeyler geliyor: Varlığınız, filizlenmek üzere olan olayların
tohumlarının atılacağı yeni bir güne zemin hazırlıyor. Tek amacınız var
olmaktır. Bugün olabilecekler hakkında kimsenin yargılarına veya görüşlerine
katılmak zorunda değilsiniz. Yeni bir günle tanıştığınızda, sessizliğiniz ile
farkındalığınızın etkisini güçlendirirsiniz.
Ve ne veriyor? Etki son derece ince bir
seviyede elde edilir. Uyuyan bir bebeğin yatağının yanında oturmak gibi. Hiçbir
söze veya eyleme gerek yok - çocuğun sakinleşmesi için sadece sizin varlığınız
yeterli. Gün, dünkü aktivitenin kalıntılarından ve girdaplarından arınmış bir ortamda
sakin bir şekilde başlamalıdır. Ama aynı zamanda, bu yeni günün yönünü sessizce
belirliyorsunuz. Kendinizi hayatı geldiği gibi kabul etmeye hazırlıyorsunuz.
Ona açık bir zihin ve yürekle görünmeye hazırsınız.
Zihninizin izleyeceği yolu temizlemenizi
sağlayacak bu alıştırmanın ayrıntılı bir açıklamasını verdim. Tüm bu aşamaları
kopyalamanıza gerek yok. Kısa bir süre için bile olsa, farkındalığınızda
aşağıdaki durumlara ulaşabilirseniz, egzersiz başarıyla tamamlanacaktır:
• Tazelenmiş hissetmek. Olağanüstü bir gün
olacak.
• Huzur hissi. Bu gün bazı akut sorunları
çözecek.
• Uyum hissi. Bu gün çatışma olmadan geçecek.
• Yaratıcılık duygusu. Bu gün size daha önce
hiç görülmemiş bir şey gösterecek.
• Sevgi hissi. Bu gün farklılıklar ortadan
kalkacak ve dikkatinizden mahrum bıraktıklarınızı hatırlayacaksınız.
• Bütünlük hissi. Bu gün, her şey senin için
yoluna girecek.
Ve böylece kendinizi, azizlerin ve bilgelerin
binlerce yıldır çalıştığı şafak öncesi dünyaya açacaksınız. Şimdi onların
yaptığının aynısını yapıyorsunuz - farkındalığınızda yenilenmenin, barışın,
uyumun, yaratıcılığın, sevginin ve bütünlüğün size geleceği kanalı açıyorsunuz.
Sen ve ben bugün buluşmazsak, bu, yalnızca belirli kişilerin onunla buluşacağı
veya hiç kimsenin karşılaşmayacağı anlamına gelir. Yağmurun bazen açık bir
gökten yağması gibi, çabalarınız da mümkün olanı aşikar hale getirecektir.
Gizem 14
hayatın anlamı her şeyde
Ana soruyu yanıtlamaya yaklaştık mı -
"Hayatın anlamı nedir?" Bir an için birisinin cevabı zaten bildiğini
hayal edin. Doğrudan veya dolaylı olarak, geleneksel cevapların çoğu her
birimizin aklına gelmiştir; hayatın amacı genellikle daha yüksek bir amaca indirgenir,
örneğin:
tanrıyı yüceltmek
Tanrı'nın Yarattığına Övgü
Sevmek ve sevilmek
Kendine dürüst ol
Diğer pek çok manevi soruda olduğu gibi, bu
cevapların doğruluğundan nasıl emin olunabileceğini hayal etmekte zorlanıyorum.
Bir kimse işine değer veriyorsa, ailesini geçindiriyorsa, vergi ödüyorsa ve
yasalara saygı gösteriyorsa, bu, Tanrı'yı yüceltmenin veya kendine sadık
olmanın bir örneği olarak kabul edilebilir mi? Savaş gibi büyük karışıklık
zamanlarında hayatın anlamı değişir mi? Ya da belki de böyle kritik anlarda
yapılacak tek şey hayatta kalmak ve olabildiğince mutlu olmaya çalışmaktır.
"Hayatın anlamı nedir?" Sorusunun
cevabının doğruluğunu kontrol etmenin tek yolu. bu soruyu küçük kağıtlara
yazıp, zarflara koyup binlerce yabancıya göndermektir. Cevap doğruysa zarfı kim
açarsa okuyacak ve “Evet, haklısın. Hayatın anlamı bu." Bu cevap sunaktaki
gelin ve ölüm döşeğindeki yaşlı adam tarafından onaylanacak. Politik ve dini
doktrinlerdeki farklılıklar nedeniyle çaresizce savaşan insanlar, akılları
çelişki bilmeyenlerle birlik bulacaklardır.
Ancak böyle bir sonucu ancak hayal
edebilirsiniz, çünkü bu soruya herkese uygun bir cevap bulmanın bir yolu
yoktur. Ama ya kağıt parçası boşsa ya da şöyle diyorsa: "Hayatın anlamı
her şeydedir"? Tek bir gerçeklikte, tüm bu cevaplar zekice bir bahane gibi
görünmeyecek, ancak gerçeğe çok yakın olduğu ortaya çıkacaktır. Boş bir kağıt
sayfası saf potansiyeldir ve birinin onu bir şeye dönüştürmesi gerekir. Saf
potansiyelin amacı, hayatı sonsuz sayıda olasılıkla doldurmaktır. Aynı şekilde
“Hayatın anlamı her şeydedir” ifadesinin, hayatın kimseyi ve hiçbir şeyi bir
kenara bırakmayacağını ifade ettiği söylenebilir. "Hepsi" kelimesi
sonsuz çeşitlilikte olasılıklar anlamına gelir.
Hayat bir kağıda sıkıştırılamaz. Evren, ona
vermek istediğiniz herhangi bir anlamı içerir. Ortaçağ Avrupa'sında insanlar,
evrenin Kutsal Üçleme'ye olan derin inançlarını yansıtmasını istediler. Tarihin
aynı döneminde, Hindistan'daki insanlar evreni tanrı Shiva ve eşi Shakti'nin
kozmik bir dansı olarak hayal ettiler. İslam'ın hüküm sürdüğü her yerde,
evrenin Allah'ın iradesini yansıttığına inanılıyordu. Modern agnostikler,
evrenin kendi ruhsal kafa karışıklıklarını ve şüphelerini yansıttığına
inanırlar. Onlara göre evren tesadüfi bir Büyük Patlama sonucu ortaya
çıkmıştır. Pek çok dindar insan bile bu doktrinde hemfikirdir, ancak Evrenin
ilahi bir Yaratıcının var olma olasılığını nazikçe ima ettiği Pazar günleri
değil.
Evrenin bizim görüşlerimizi yansıttığını iddia
etmek, kendi hayatınızı bir kağıda iğnelemeye benzer. Gerçeklik, size
yansımanızı ve onun diğer tarafında ne olduğunu gösteren iki yönlü bir ayna
gibidir. Bu etki her iki yönde de çalışır, çünkü evren herhangi bir gerçekler
dizisi üzerinde işlemez. Bir gözlemci olarak, gerçeklik fikrinizi hayata geçiriyorsunuz.
Tıp alanından bilinen iki yönlü ayna yansıması etkisine bir örnek vereyim.
İnsan vücudunu iyileştirmenin kaç yolunun bilim
tarafından bilindiği basitçe anlaşılmaz. Hemen hemen her hastalığın kendi tipik
gelişim öyküsü vardır. Örneğin meme kanseri, meme dokusu hücrelerinde
anormalliğin ilk tespit edildiği tarihten itibaren hesaplanan belirli bir hayatta
kalma süresine sahiptir. Meme kanserli kadınlarda ölüm, hayatta kalma
eğrisinin herhangi bir noktasında meydana gelebilir. Yıllar önce bir onkoloğun
bana söylediği gibi, kanser bir şans oyunudur. İstatistiksel hesaplamalar, bu
hastalığın en sık hangi yaşta ortaya çıktığını gösterir. Malign bir tümörün
çeşitli seviyelerde radyasyon ve kemoterapiye verdiği yanıta ilişkin veriler
sürekli olarak belgelenir. Bütün bu gerçeklerden hareketle tıp, etkili tedavi
araç ve yöntemlerini aramaktadır ve bu sorun çözülene kadar bu sorun üzerinde
çalışmaya devam edecektir.
Ancak, tüm istatistiksel hesaplamaların aksine,
bazen mucizeler olur. Tıbbi uygulamamda, bu tür hastalarla kendim uğraşmak
zorunda kaldım:
• Genç bir kadın bana, Vermont'un taşrasında
bir yerde bir çiftlikte yaşayan annesinin göğsünde büyük bir tümör bulduğunu,
ancak muayene edilemeyecek kadar meşgul olduğuna karar verdiğini söyledi.
Doktorlara gitmeden on yıldan fazla yaşadı.
• Başka bir kadın göğsünde bir
"yumru" hissetti ve şişliğin kaybolduğunu hayal etmeye karar verdi.
Tümörü kar gibi kaplayan beyaz hücre yığınlarını hayal etti. Kadının altı ay
boyunca başvurduğu böyle bir görselleştirmeden sonra bu “yumru” ortadan
kayboldu.
• Büyük bir tümörü olan başka bir kadın,
hastalığını düşünmekten bile korktuğu için planlanan ameliyatından bir gün önce
hastaneden taburcu edilmek istedi. Sadece birkaç ay sonra, kesinlikle hayatta
kalacağına kendini ikna ettiğinde hastaneye döndü. Ameliyat başarılı geçti ve
kadın kurtuldu.
Her doktor, bu garip fenomenin ters tarafıyla
da uğraşmak zorunda kaldı, kadınlar vücutlarında birkaç habis hücre bulunduğunu
öğrendikleri anda gözlerinin önünde eridiler. (Bazı durumlarda, bu hücreler
basitçe anormaldir, yani kanserli olmayabilirler. Ancak bazı kadınlarda
anormallikler hızla bir tümör şeklini alır. Bu fenomen uzun zamandır
bilinmektedir. Buna "teşhis nedeniyle ölüm" denir. ) Nasıl kanser
olunabileceğine dair tavsiyelerde bulunmayacağım, ancak hastalığın genellikle
hastanın bu konuda düşündüklerinin bir sonucu olduğunu not etmek istiyorum.
Stanford Üniversitesi'nden Dr. David Siegel
tarafından yapılan iyi bilinen bir çalışma. İlerlemiş meme kanseri olan birkaç
kadın iki gruba ayrıldı. Birinci gruptaki kadınlara daha önce sahip olmadıkları
yüksek kaliteli tıbbi bakım sağlandı. Diğer gruptaki kadınlardan haftada bir
kez bir araya gelerek hastalıklarıyla ilgili düşüncelerini paylaşmaları
istendi.
Deneyin sonucu şaşırtıcıydı. İki yıl sonra, en
uzun yaşamayı başaran kadınların ikinci gruba ait olduğu ve bu gruptaki genel
hayatta kalma oranının, kadınların hastalıkları hakkında fikir alışverişinde
bulunmaya davet edilmediği ilk gruptakinden iki kat daha yüksek olduğu ortaya
çıktı. Özünde, deneyimlerini paylaşan kadınlar aynadaki yansımayı değiştirme
fırsatı buldular.
İnsan vücudu da (Evren gibi) çifte kontrole
tabidir. Ona dışarıdan, tabiri caizse, maddi yollarla davrandığınızda, buna
tepki verir. Öznel araçların yardımıyla içeriden tedavi ederseniz, bu durumda
bir yanıt alırsınız. Karşılıklı duygu alışverişi, güçlü ilaçlarla
karşılaştırıldığında nasıl aynı etkiyi göstermiş, hatta aşmış olabilir? Yanıt
şu ki, bilinç her zaman bu iki yolu izler. Görünen evren gibi nesnel olarak, zihnimizde
cereyan eden olaylar gibi öznel olarak gelişir. Bunların ikisi de bizim
bilincimizdir. Aynı akıl, bu dünyayı "iç" ve "dış"
olarak ikiye bölen iki maske takmıştır. Dolayısıyla kanser hastası bir hastada
ortaya çıkan duygular, aldığı ilacın molekülleri gibi vücuduna iletilir.
Bu fenomen bize şaşırtıcı gelmiyor - ruhun ve
bedenin tüm tıbbı, bilincimizden düşünceler, inançlar, arzular, korkular ve
tutkular olarak gelen haberci moleküllerin keşfine dayanıyor. Bu alandaki
atılım anı, tıp yalnızca moleküllerin gücüne güvenmeyi bıraktığında gelecek.
Mozart yeni bir senfoni yazmak istediğinde, niyeti beyninin faaliyetini
harekete geçirdi. Mozart'ın zihninin önce bir senfoni yazmak istediğini, sonra
da bu isteğini ona bildirmek için haberci moleküllerin yaratılmasını
başlattığını iddia etmek saçma olur. Farkındalık her zaman önce gelir ve
ardından - nesnel ve öznel - yansımaları gelir.
Bu bizi "eşzamanlı birbirine bağlı
birlikte-ortaya çıkma" adı verilen yeni ve son derece önemli bir ilkeye
getiriyor. Eşzamanlıdır çünkü biri diğerinin nedeni değildir. Birbirine
bağımlı çünkü her yön diğerleriyle koordineli. Birlikte-ortaya çıkma - çünkü
her ayrı parça aynı kaynaktan doğar.
Mozart bir senfoni bestelemek için yola
çıktığında, onun yaratılış süreciyle ilgili her şey aynı anda oldu: fikir,
notalar, kafasındaki sesler, gerekli beyin aktivitesi, ellere yönlendirilen ve
bu müziği aktarmaya sevk eden sinyaller. kağıt. Tüm bu bileşenler, birlikte
meydana geldikleri tek bir olaya dönüştürüldü. Birinin diğerine neden olduğunu
söylemek yanlış olur.
Bu zincirden bir unsur düşer düşmez, tüm
yaratıcı plan hemen çökecektir. Mozart herhangi bir stres yaşamak zorunda
kalsaydı, ruh hali müziği duymasına izin vermezdi . Fiziksel yorgunluk
da müziğin ortaya çıkmasına engel olur. Bütün resmi bozacak birçok sebep
olabilir: Mozart karısıyla sürtüşebilir, felç veya kalp krizi geçirebilir,
ilham perisi onu aniden terk edebilir, evde gürültücü bir küçük çocuğun varlığı
onu engelleyebilir. çalışmaktan
Eşzamanlı birlikte-ortaya çıkış,
yaratıcılığı anarşiden korur.
Evren, görmezden gelemeyeceğimiz kadar insan
zihnine benziyor. Evrenin, farklı galaksileri içeren tüm bu büyüleyici çekimi
sırf bizimle dalga geçmek için başlattığı düşünülebilir. O zaman insan
DNA'sının ortaya çıkmasıyla sonuçlanan trilyonlarca yıldız yaratmaya yönelik bu
milyarlarca ışıkyılı ve inanılmaz hızlı süreci başlatmanın hiçbir anlamı yoktu.
Evren neden ona hayretle bakmamızı istesin ki? Belki de sadece gerçeklik böyle
çalıştığı için: Bize açılan kozmik dram, doğanın en derin katmanlarına
bakabilen çok ince bilenmiş bir araç olan insan beyniyle eşzamanlı olarak var
oluyor. Bu performansın tek seyircisi biziz. Hiçbir şey dikkatimizden saklanmaz
- ne büyük ne de küçük.
Ve burada inanılmaz bir tahmin ortaya çıkıyor:
Ya bu dizinin yazarları bizsek ? Hayat bizim için her şey demek çünkü
oyunlarımız için sadece tüm Evrene ihtiyacımız var.
Kuantum fiziği, herhangi bir gözlemde
belirleyici faktörün gözlemcinin kendisi olduğunu uzun zamandır kabul etmiştir.
Elektronun, kimse ona bakmadan uzayda kesin bir konumu olamaz, bundan sonra
elektron aniden tam olarak bulunduğu yerde belirir. O ana kadar uzayda yayılan
bir dalga olarak var olur. Bu dalga herhangi bir yerde parçacıklara
ayrılabilir. Evrendeki her bir atom, bizden ne kadar uzakta veya ne kadar yakın
olursa olsun, bir dakika içinde tespit edilebilir.
Evreni kontrol eden anahtarın yalnızca iki
konumu vardır - "Açık". ve kapalı". "Açık" tüm olay ve
nesneleri ile maddi dünyadır. "Kapalı" saf olasılıktır, parçacıkların
kimse onlara bakmazken hareket ettiği değişen bir alandır. Konum
"Açık" sadece harici yollarla kontrol edilir. Açıldığında, evren
belirli yasalara göre çalışır. Ancak onu "kapalı" konumda
yakalayarak, zaman ve mekandan bağımsız olarak kontrol edebiliriz. kapalı
konumda katı ve taşınmaz hiçbir şey yoktur çünkü burada hiçbir nesne yoktur.
Uzak veya yakın hiçbir şey yoktur. Geçmiş, şimdi ve gelecek arasında hiçbir şey
kaybolmaz. kapalı konumda saf potansiyel buluyoruz. Burada bedenimiz,
gerçekleşmeyi bekleyen bir olasılıklar yığınıdır. Ve şimdiki zaman, olmuş ya da
olabilecek olan her şeydir. "Kapalı" konumunda evrendeki her şey bir
noktaya indirgenmiştir ve garip bir şekilde, siz bu noktadasınız - bu sizin
kaynağınızdır.
Ama bunların "Açık" olduğunu not
ediyorum. ve kapalı" evrenin doğru bir resmini vermeyin. Maddi realitenin
birkaç seviyesi olduğu gibi, aynı şekilde maddi olmayan realitenin de birkaç
seviyesi vardır. Vücudunuz yoğun bir nesne, atomlardan oluşan bir kasırga, atom
altı parçacıklardan oluşan bir kasırga ve aynı zamanda bir enerji hayaletidir.
Bu durumlar eşzamanlıdır, ancak her biri farklı
kurallar tarafından yönetilir. Fizikte, bu karışık kurallar dizisine "dolaşık
hiyerarşi" denir. Hiyerarşi kelimesi , bu seviyelerin belirli bir
düzende düzenlendiğini gösterir. Vücudunuz atomlara ayrılma tehlikesiyle karşı
karşıya değil, çünkü şeylerin hiyerarşisinde katı nesneler yerinde kalıyor, ama
özünde siz bir elektron bulutu, bir olasılıklar dalgası ve aradaki her
şeysiniz.
Bu, "Açık" konumdur.
"Kapalı" konumunda aynı karışık top kalır, sadece tamamen gözden
kaybolur. Bu görünmez alan birçok yönden bölünmüştür. Bir düzeyde, olaylar
birbiriyle tamamen birleşir. Başlangıçlar ve bitişler bir araya gelir; olan her
şey birbiriyle bağlantılıdır. Ancak başka bir düzeyde, bazı olaylar
diğerlerinden daha önemlidir; bazıları düzenlenebilirken, diğerleri yalnızca en
zayıf nedensel ilişkiler biçiminde var olur.
Benzer şekilde, bilincinizin derinliklerine
bakın: bazı düşünceleriniz sizi harekete geçirirken, diğerleri kaprislerinizi
ifade eder. Bazı düşünceler katı mantığı takip ederken, diğerleri serbest
çağrışımlara uyar. Evrendeki olaylar, potansiyel olasılıkların aynı
karışımıdır. İsterseniz "Kapalı" konumuna yaklaşabilirsiniz. o kadar
ki istediğiniz etkinlikleri hayata geçirme fırsatı yakalıyorsunuz. Ancak ,
değiştirmek istediğiniz her olay diğer her olayla iç içe geçtiğinden, kafa
karıştırıcı bir hiyerarşinin karşı akışıyla karşı karşıya kalabileceğiniz
gerçeğine hazırlıklı olun . Ancak değişmeyen şartlar da vardır.
NET POTANSİYELE DALIŞ
Her Şeyin Alanında Nasıl Gezinilir?
1. Ne kadar derine inersen, gerçeği değiştirmek
için o kadar çok gücün olur.
2. Gerçeklik daha süptil seviyelerden daha
yoğun seviyelere doğru akar.
3. Herhangi bir şeyi değiştirmenin en kolay
yolu, farkındalık denen en süptil seviyeye gitmektir.
4. Tamamen sessizlik, yaratıcılığın
başlangıcıdır. Olay dalgalar ve titreşimler yaymaya başladığında, görünür
dünyanın bir parçası olmaya çoktan hazırdır.
5. Yaratılış, kuantum sıçramalarıyla
gerçekleştirilir.
6. Herhangi bir olayın başlangıcı aynı zamanda
sonudur. Sessiz farkındalık alanı için aynı şeydir.
7. Olaylar zamanla ortaya çıkar ama onun
dışında doğarlar.
8. Evrimin ilerlediği yönde yaratmak en
kolayıdır.
9. Olasılıklar sonsuz olduğu için evrim asla
sona ermez.
10. Evren, onu gözlemleyen sinir sistemine
karşılık gelir.
Bu koşulları keşfederek, kendi hayatınızın
anlamını yaratırsınız. İçeriğinizle doldurmanız için bu on maddelik listeyi
kısaca özetlememe izin verin. Tüm evren, Büyük Patlama anından bu yana, insan
sinir sistemiyle uyumlu, tuhaf bir şekilde davranır. Kozmosu başka bir şekilde
algılayabilseydik, bu farklı olurdu. Kör mağara balığı anoptichthys'e evren
umutsuz bir uçurum gibi görünebilir. Ve şaşılacak bir şey yok: Ne de olsa, uzun
bir evrim yolunu yalnızca hiçbir şey görmemek için aştı! Bir amip için evren
sessizdir, bir ağaç için tadı yoktur ve bir salyangoz evrenin kokmadığını
söyler. Her yaratığın, potansiyellerinin aralığına bağlı olarak kendi duyumları
vardır.
Evren, sınırlarımıza saygı duymaya zorlanıyor.
Nasıl ki somut bir güzellik simgesi kör bir mağara balığını kayıtsız
bırakacaksa, en güzel parfümün tatlı kokusu bir salyangozu baştan çıkarmayacağı
gibi, hayatın sınırlı algımızın ötesinde kalan yönlerinin bizim için bir anlamı
olmayacaktır. Yenmeyenlerden kaçınırken yenilebilir meyveler arayan yabani
böğürtlen toplayıcıları gibiyiz. Onlar için egzotik bitki örtüsüyle dolu bir
yağmur ormanı bile boş görünebilir.
Evrimin gücü sonsuzdur, ancak yalnızca gözlemcinin
kendisine getirdiği malzeme ile çalışır. Böylece aşka kayıtsız olan zihin, bu
duygunun hiçbir tezahürüne güvenmeden sevilmeyen ve sevgisiz dünyaya
bakacaktır. Açık ve net bir zihin aynı dünyaya bakacak ve içinde sonsuz bir aşk
denizi bulacaktır.
Sınırlarımız gerçekten de şeylerin gerçek
durumunu yansıtsaydı, evrim asla onların üstesinden gelemezdi. Kuantum
geçişlerinin eyleminin kendini gösterdiği yer burasıdır. Her gözlemci, belirli
bir anlam ve çeşitli enerjiler koyduğu kendi gerçeklik fikrini yaratır. Bu
temsil geçerli gibi göründüğü sürece, enerji tüm resmin bütünlüğünü korur.
Ancak gözlemci onda yeni bir şey görmek istediğinde, eski anlam yok olur ve
enerjiler yeni ilişkilere girer, dünya kuantum geçiş yapar. Bu sıçrama, anahtar
"On" konumundayken görünür düzlemde gerçekleşir, ancak bunun için
hazırlık, anahtar "Off" konumundayken görünmez bölgede gerçekleşir.
Sana bir örnek vereceğim. İnsan, serebral
korteksinin zaten oluştuğu tarih öncesi dönemde bile okuma yeteneğine sahipti,
ancak tarih öncesi dünyada hiç kimsenin okumaya ihtiyacı yoktu. Evrim birçok
genetikçinin iddia ettiği gibi tesadüfen gerçekleşiyorsa, okuma yeteneğinin bir
milyon yıl önce ortadan kalkması gerekirdi, çünkü bu yeteneğe olan hayati
ihtiyaç sıfırdı.
Ancak o günlerde henüz bebeklik döneminde olan
bir canlıda bu özellik korunmuştur. Bilinç şeylerin sırasını belirler, evrenin
her parçacığına potansiyeller yatırır, ancak belirli bir gelecek hedefi için
değil, herhangi bir hedef için. Doğanın, gelişimin her ayrı aşamasında
neler olabileceğini tahmin etmesi gerekmez. Sadece bu gelişme için umutlar
yaratır ve sonra belirli bir varlık - bu durumda bir kişi - bunun için doğru
zaman geldiğinde bir sıçrama yapar. Potansiyeller olduğu sürece, evrimin
seçenekleri vardır.
Düşünceli bir okuyucu bazı ifadelerimi
güvensizlikle karşılayabilir. Muhtemelen, “Kendinle çelişiyorsun. Bir yandan,
neden ve sonucun sonsuza dek geliştiğini söylüyorsunuz. Şimdi yolun sonunun
başında olduğunu söylüyorsunuz. ifadelerinden hangisi doğru kabul edilmelidir?
Ve cevap vereceğim: ikisi de. Herkesin bu cevabı beğeneceğini sanmıyorum
- Eleştirmenlerimden şimdiden kaşlarını çatmaya başladım. Ancak evren, her yere
yayılmak için sebep ve sonucu kullanır. Kuantum sıçraması yapmak istediğinde,
neden ve sonuç bu belirli amaç göz önünde bulundurularak oluşturulur. (Aslında
bunu siz de her saniye hissediyorsunuz. Bilinciniz kırmızı rengi algıladığında
beyin hücreleriniz belli sinyaller veriyor. Ama bunu onlara emretmiyorsunuz. Bu
sinyaller sizin düşüncelerinizle otomatik olarak örtüşüyor.)
Karmaşık bir hiyerarşide , amip,
salyangoz, galaksi, karadelik ve kuark (temel parçacık), hepsinin yaşamın bir
yansıması olarak görülme hakkı vardır. Tarih öncesi insanlar, bizim kendi
gerçekliğimize daldığımız kadar kendi gerçekliklerine dalmış, ondan eşit
derecede büyülenmiş ve aynı şekilde gelişimi sırasında gerçekliği gözlemleme
ayrıcalığına sahip olmuştur. Ancak evrimin en önemli amacı boşlukları
doldurmaktır. Hayatın anlamının sahip olduğu tek şey olduğunu kabul etmeye
henüz hazır değilseniz, o zaman kendi anlamınızı bulun ve bu boşluğu doldurun.
Bu dünyayı uçurumun kenarından al; kaosa götüren yoldan çevirmesini sağlayın.
Doğanın destekleyici gücü olan Dharma, gözlemci ve gözleminin nesnesi
Evren'de birleştiği için, boşluğu doldurabilecek herhangi bir düşünce, duygu
veya eylemi desteklemeye hazırdır.
Kendinin farkında olduğun için kaderin
birliktir. Bu fikir aslen sizin bilincinize, okuma yeteneğinin Carpman adamının
bilincine aşılandığı gibi aşılandı. Boşluk dolduğunda, modern insan hem daha
yüksek hem de daha düşük olan diğer yaşam biçimleriyle birleşecektir. Ve sonra
tüm nesiller - ilk insansıdan [13]bizden
sonra yaşayacak olanların her birine kadar - kendilerini tek bir bütün olarak
algılayacaklar. Ve sonra ne olacak? Sanırım kendimizi duvarda asılı bir tür
resim - bir tür donmuş görüntü olarak algılamayı bırakacağız. Hayat, saf varlık
seviyesine yükseltilmiş, maddi dünyanın hiçbir olayına bağlı değil - uzun
yolculuğumuzun sonunda ve yenisinin arifesinde - şimdiye kadar görülmemiş bir
şekilde göreceğimiz şey bu. Birliğin doğum günü ve özgürlüğün son akortu
olacak.
Gerçekliğin on dördüncü sırla
bağdaştırmadaki başarısızlığı nasıl değiştirilir?
On dördüncü sır tam anlayışla ilgilidir.
Anlamak düşünmekle aynı şey değildir. Anlamak, farkındalık içinde gelişen bir
sanattır. Potansiyelinizden yarattığınız şey budur. Yani örneğin bir bebek,
yavaş yavaş yürümeye başlayan ve yürüme sanatını geliştiren bir bebeğe dönüşür.
Bu beceri, bebeğin farkındalığında yaşamın her köşesine nüfuz eden kuantum bir
geçiştir: bebeğin düşünme kalıpları değişir, vücutta yeni duyumlar ortaya
çıkar; önceden beceriksiz olan hareketler daha koordineli hale gelir; gözler
dünyaya dikey bir konumdan bakmayı öğrenir, bir bakış açısı fikri ortaya çıkar;
ortamdaki yeni nesneler ulaşılabilir hale gelir. Ve bebek, evinin eşiğinden ilk
kez adım atarak bilinmeyen olasılıklar dünyasına adım atar. Belki de bu ilk
adım onu bir gün Everest'in fethine ya da bir maraton yarışına katılmaya
götürecektir. Dolayısıyla bu durumda ayrı bir beceri değil, bu çocuğun gerçek
dünyasını tamamen değiştirecek gerçek bir kuantum geçişi görüyoruz.
Yürümeye yeni başlayan bir çocuk ile bir
maraton koşucusu arasındaki fark, yalnızca insan faaliyetinin belirli bir
yönünü değil, bir bütün olarak tüm insanı etkileyen anlayış düzeyindedir.
Gerçekleştirdiğiniz her eylem, anlayış seviyenizi ortaya koyuyor. Bir yarışta
iki koşucu, aklın mevcudiyeti, dayanıklılık, koordinasyon, zamanlama, görev ve
kişisel ilişkileri ayırt etme yeteneği vb. açılardan karşılaştırılabilir.
dışında kalamazlar.
Anlamak, gerçekliğin tüm resmini değiştirir.
"Eşzamanlı birbirine bağlı birlikte-ortaya
çıkışın" özü, bir bütün olarak tüm realitenizin durumunu etkileme
yeteneğidir. Etkiniz sınır tanımıyor ama onu anlamak için hayatı tutkuyla
birleştirmelisiniz. Bir şeyi tutkuyla yaptığınızda, kendinizi tüm
niteliklerinizle ortaya koyarsınız. Tutku, sahip olduğunuz tüm enerjinin
farkına varmanızı sağlar. Şu anda özünüzü tam olarak ortaya koyuyorsunuz çünkü
kendinizi hedefinize ulaşmak için vererek, tüm eksikliklerinizi ve
zayıflıklarınızı da gösteriyorsunuz. Tutku her şeyi apaçık hale getirir.
Bu tartışılmaz gerçek, olumsuz niteliklerini
sonuna kadar açığa çıkarmak istemeyen veya bu niteliklerden o kadar korkan ve
bu şekilde yaşamanın daha güvenli olduğuna inanarak tutkularını kontrol altında
tutmaya çalışan birçok insanı geride tutuyor. Bunun doğru olması mümkündür,
ancak hayatın onlara neler verebileceğine dair anlayışlarını ciddi şekilde
sınırlarlar. Mecazi anlamda, birini seçebileceğiniz üç yol vardır:
1. Zor bir duruma girin, ancak yalnızca ilk
büyük engele kadar.
2. Bazı engelleri kaldıracak kadar derin bir
zor duruma girin.
3. Tüm engelleri kaldırmak için zor bir duruma
girin.
Bu modeli kullanarak neyi özlediğinizi düşünün:
çizmeyi öğrenmek, tırmanmak, yazar olmak, çocuk yetiştirmek veya mesleğinizde
mükemmelleşmek. Bu çabanızda ne kadar şey başardığınız konusunda dürüst olun.
Seviye 1. “Başarılarımdan
memnun değilim. Her şey istediğim gibi gitmedi. Diğerleri benden daha fazlasını
başardı. Hevesimi kaybettim ve kalbimi kaybettim. Hala yapmaya başladığım şeyi
yapmaya devam ediyorum ama şimdi sadece akışa bırakıyorum. Başarısız olduğumu
hissediyorum."
Seviye 2. “Gelişimimden
gerçekten memnunum. Bana lider denemez ama gerisinde de kalmayacağım. Benim
gibi insanlar hakkında diyorlar: işini biliyor. Ve bu görüşü haklı çıkarmak
için elimden geleni yapacağım. Başarıdan pek şüphem yok."
Seviye 3. “Olmak
istediğim şey oldum. İnsanlar benim alanımda deneyimli bir profesyonel olduğumu
söylüyor. İşimin tüm inceliklerini biliyorum ve bundan çok memnunum.
Yaptıklarımın sonuçlarını düşünmek zorunda değilim. Sezgilerime güveniyorum.
İşim benim ana tutkum.”
Sorumluluğunuzun her düzeyi, neyi başarmaya
hazır olduğunuza dair anlayışınızı yansıtır. İnsan doğasına aşina değilseniz,
resim yapmak, tırmanmak veya yazmak gibi belirli bir faaliyetin kendi içinde
değerlendirilebileceğini varsayabilirsiniz, ancak burada bir bütün olarak
kişiden bahsediyoruz, çünkü bir kişi tezahür etti. onun sanatı. (Bu yüzden
derler ki: kendinizi tanımak için bir dağın tepesinde veya boş bir tuvalin
yanında durmanız gerekir.) Kendiniz için çok dar bir uzmanlık alanı seçseniz
bile - maraton koşusu veya yemek pişirme gibi - farklı hareketler
deneyimleyeceksiniz. ruh, tutkunuz tarafından çekildiğinde, başarıyı,
başarısızlığı deneyimleyeceksiniz veya geri çekilmek zorunda kalacaksınız.
Doğanızın her yönünü bilmeye istekli olmak,
size kendinizi mükemmel bir şekilde anlamanın kapısını açacaktır. Doğanızın bir
tarafını değil, tüm gerçek özünüzü ortaya çıkarmak zorunda kalacaksınız. Kulağa
sert gelebilir ama aslında her duruma çözüm bulmanın tek yolu budur. Kendinizin
bir kısmını saklayarak, açıkça hayata doğru gitme yeteneğinizi inkar
ediyorsunuz; enerjisini bastırır ve bilmeniz gerekeni anlamaktan kaçınırsınız.
Yürümeyi öğrenmek isteyen ama kendi kendine sürekli şunu söyleyen bir çocuk
hayal edin:
1. Kötü görünmek istemiyorum.
2. Düşmek istemiyorum.
3. Kimsenin başarısızlıklarıma tanık olmasını
istemiyorum.
4. Başarısızlığın yükü altında yaşamak
istemiyorum.
5. Tüm enerjimi buna harcamak istemiyorum.
6. Acı çekmek istemiyorum.
7. Her şeyi bir kerede almak istiyorum.
Bir yürümeye başlayan çocuk için bu çekinceler
saçma görünüyor. Bir tanesine bile bağlı kalsa asla yürümeyi öğrenmez veya hep
temkinli yürürdü. Ustalığa asla ulaşamadı. Ve biz yetişkinler sürekli olarak bu
çekincelere başvuruyoruz. Böylece kendi gücümüze olan inancımızı kaybederiz.
Her özel durumun tüm olumlu yönlerinin yanı sıra olumsuz yönlerinin de ancak bu
durum ortaya çıktığında bize açıklanması değişmez bir kuraldır. Nefsimizde
verdiğimiz kararlardan kaçamayız.
Kendiniz hakkında karar verdiğiniz her şey
tam da bu anda yürürlüğe giriyor.
Neyse ki, kişisel olarak sizi ilgilendiren
kararlar gözden geçirilebilir ve değiştirilebilir. Bu durumun tüm olumsuz
yönleri size açıksa, onları aramanıza gerek kalmayacak. Engel olarak
algıladığımız şey, aslında anlamak istemediğimiz şeydir. Tam bir anlayış için
çabalamazsanız, o zaman kafanızı karıştırabilecek ve sizi yok edebilecek
güçlerin kurbanı olursunuz. Bu güçler hiç de kör kader veya talihsizlik
değildir; bunlar farkındalığınızdaki boşluklardır, bir zamanlar fark
etmediğiniz o boşluklardır.
Bugün, hayata aktif olarak katılmanızı
engelleyen kararlarınızdan birine bakmaya çalışın. Bu çözümü yukarıdaki listede
zaten bulmuş olabilirsiniz.
Kötü görünmek istemiyorum. Bu tutum, kendimiz hakkındaki fikrimizle ilgilidir. "İyi
görünmek", kendinizle ilgili belirli bir imajı korumak anlamına gelir,
ancak kendi imajınız donmuş bir şeydir. Gerçekte ne olduğunuza dair yalnızca
çok yüzeysel bir fikir edinmenizi sağlar. Çoğu insan kendini eskisi gibi
sanmaktan kurtulamaz. Belirli bir görüş, belirli bir davranış biçimi, belirli
bir tarz, zevk, yaşam tarzı ve statü oluştururlar. Bütün bunlar, onlara
göründüğü gibi, kendileridir. Her yeni durumda, kendi imajları yalnızca tek bir
amaca hizmet eder - başkalarının gözünde iyi mi yoksa kötü mü göründüklerini
belirlemek. Bu insanlar ellerinden geldiğince kötü görünmelerine izin
vermeyeceklerine uzun zamandır karar vermişlerdir.
Bu karara tek bir şey karşı koyabilir - nasıl
göründüğünüzü unutmaya istekli olmanız. Eminim Olimpiyat koşucularını bitiş
çizgisini geçerken gösteren belgesel görüntüleri görmüşsünüzdür. Bu insanların
terli yüzleri, son güçlerinin her damlasını harcadıkları muazzam bir gerilim
yüzünden buruşuyor. Kendilerini tamamen zafer arzusuna vermiş olanlar, nasıl
göründüklerine hiç aldırış etmezler. İşte - kendi durumunuzun anahtarı:
çabalarınızı tamamen belirli bir sürece odaklayarak, nasıl göründüğünüzü
düşünmeye başlamayacaksınız.
Bugün, aşağıdaki kuralları öğrenin ve sizin
için nasıl geçerli olduklarını anlayana kadar onlara uyun:
• Kazanmak iyi görünmek zorunda değildir. Bu
iki kavramın hiçbir ortak yanı yoktur.
• Tutkulu tutum her zaman içeriden iyi görünür
- ve bu en önemli şeydir.
• Kendinizi beğendiyseniz, bu artık donmuş bir
görüntü değildir. Bu bir tatmin duygusudur.
• Sadece görünüşünüzü düşünmedikçe tatmin
olamayacaksınız.
düşmek istemiyorum Bu
tutum, yargılama etrafında dönen başarısızlık korkusuyla ilişkilidir. Resim
sanatına aşina olan herkes, sanatçının yeni bir şaheser yazmadan önce eskiz
yapması gerektiğini bilir. Bazen bu eskizler birkaç kaba eskizdir ve bazen
yıllarca ve onlarca denemeyi gerektirir. Bu testler başarısızlık olarak kabul
edilebilir mi? Hayır, çünkü hepsi ustalık yolundaki basamaklardır. İlk
denemelerinizi başarısızlık olarak algılayarak, kendiniz için doğal süreçleri
engelleyen elverişsiz koşullar yaratırsınız.
Düşmekten korkan bir kişi, belli ki geçmişte
alay ve aşağılanmaya katlanmak zorunda kalmıştır. Bu, olumsuz ebeveyn
yargısının korkunç sonuçlara yol açabileceği bir alandır - başarısızlıklarımızı
bir zamanlar özgüvenimizi bizden çalanlardan miras alırız. Korku,
başarısızlıkla birleştirilir ve birlikte kendi imajımızla birleştirilir.
"Eğer düşersem, o zaman değersizim." Kendini kötü tarafından gösterme
korkusunun yanı sıra, gerçek yüzümüzü bozan bir sonraki yanlış sonuç, düşme ve
kendi değersizliğimizi hissetme korkusudur.
Bugün kendinize dürüst bir şekilde bakın ve
korkularınızla yüzleşin - hepsiyle, kaç tane korkunuz var? Benlik saygınızın
derecesi, kendinizi iyileştirme yoluyla elde edilmesi gereken ruhsal
sağlığınızın seviyesidir. Çoğu insan başarısız olmaktan nefret ettiğini söyler,
ancak nefret kelimesi , kişiliğin tamamen çökmesinden ve kendini en iyi
yönden gösterememe konusundaki hafif sıkıntıdan çeşitli duyguları ifade
edebilir. Ruh halinizi değerlendirmeye çalışın:
• Başarısız olduğumda kendimi boş hissediyorum.
Bu duygu günlerce içimde saklı kaldı ve geçmişteki en büyük başarısızlıklarıma
dönüp baktığımda, eski aşağılanmaları yenilenmiş bir güçle yaşıyorum.
• Başarısız olduğumda kendimi o kadar kötü
hissediyorum ki, genellikle yeni zorluklardan kaçınmaya çalışırım. Her şeye
yeniden başlamak benim için çok çaba gerektiriyor ama yine de yapıyorum.
Sonuçta bu bir onur ve özgüven meselesi.
• Herhangi bir başarısızlıktan kolayca
kurtulabilirim çünkü nihai sonuç benim için daha önemli. Kendi
başarısızlıklarımdan ders alıyorum. Her birinin olumlu bir şeyi var.
Hatalarından ders çıkarabilen birine kaybeden denemez.
• Kaybetmeyi veya kazanmayı düşünmüyorum. Her
zaman belirli bir durumdaki davranışıma odaklanırım. Yanıtlarımın her biri,
kendimde yeni bir özellik bulmamı sağlıyor. Her şeyi anlamak istiyorum ve
edindiğim her yeni deneyimle evrim kitabında yeni bir sayfa açıyorum.
Bana bu adımlardan hangisinde olduğunu söyle.
Daha fazla geliştirme programınızı düşünün.
İlk aşama. Bu aşamada
olan insanlar başarısızlıklarına karşı çok hassastırlar, onları çok yakınlarına
alırlar ve sürekli olarak eski yaralarını yeniden açarlar. Bu seninle
ilgiliyse, temel bilgilere geri dön. Kendinize kolayca ulaşabileceğiniz bir
hedef belirleyin. Örneğin, omlet yapın veya mahallenizde yürüyüşe çıkın. Bunu
yapmak için zaman ayırın ve ardından başarıya benzer bir his yaşayacaksınız.
İyi bir ebeveyn gibi, kendinizi övün. Bir şeyler yolunda gitmezse, kendinize
her şeyin olması gerektiği gibi gittiğini söyleyin. Hedef belirleme ve ona
ulaşma konusundaki tutumunuzu değiştirmeniz gerekir.
İçinizden bir ses sizi caydıracak ama onun
sözlerine güvenmiyorsunuz. Sizi cesaretlendirecek ve destekleyecek başka bir
sesle yavaşça iletişim kurun. O da senin içinde var ama içindeki eleştirmenin
sesi onun önüne geçmeye çalışıyor. Yavaş yavaş kendinize daha yüksek ve
daha yüksek hedefler belirleyin. Kendine omlet yaptıktan sonra başkasına yap.
Övgüyü tadın. Övgüye layık olduğunu hisset. Kendinizi başkalarıyla
kıyaslamayın, çünkü siz sizsiniz, başkası değilsiniz. Her başarınızı
pekiştirmeye çalışın.
Günde en az bir kez, kendinizden veya bir
başkasından övgü almak için başarı ile ilişkilendirdiğiniz bir şey yapın.
İçinizden gelen övgünün samimi olduğundan emin olun. Hemen işinize yaramayacak
ama bir süre sonra onay sesinin içinizde daha yüksek olduğunu fark edeceksiniz.
Artık ona güvenebilir ve hakkınızdaki tüm sözlerinin doğru olduğunu
anlayabilirsiniz.
İkinci adım. Bu
aşamada olan insanlar, başarısızlıklarına katlanmakta zorlanırlar ve bu da
onların yeni zorluklardan kaçınmasını sağlar. Ama aynı zamanda kendilerini boş
da hissetmiyorlar. Bu seninle ilgiliyse, daha güçlü bir motive edici bulmalısın
çünkü bir yandan kazanmak isterken diğer yandan başarısızlığı yaşamaktan
korkuyorsun. Öyleyse arzularınla ilgilen. Motivasyonunuzu artırmak için bir
gruba katılın veya bir akıl hocası bulun. Yoldaşlık ruhu, içinizde yankılanan o
inanılmaz sesin üstesinden gelmenize yardımcı olacaktır. Bir akıl hocası,
zorluklardan uzaklaşmaya çalışmanın sorunun çözümü olmadığını anlamanıza
yardımcı olacaktır. Kendiniz için özgüveninizi azaltmayacak türden bir aktivite
seçin. Sizin için en önemli şey, başarının yapı taşlarını öğrenmek ve zor
hedeflerin üstesinden gelmek için çabalamamaktır. Takımdan bahsetmişken, sadece
spordan bahsetmiyorum. Esprit de corps denen şeyi hissedebileceğiniz
herhangi bir insan grubu bulun. [14].
Bir caz grubu, bir gönüllü kuruluş veya bir siyasi parti olabilir. Dış
destek, iç engellerinizi kaldırmanıza izin verecektir. Bu engellerin hiç de dağ
olmadığını, kolayca başarılarınızın küçük zirvelerine dönüştürülebileceğini
anlayacaksınız.
Üçüncü adım. Bu
aşamada olan insanlar, yol boyunca başarısızlıktan çok başarı ile
karşılaşırlar. İyi gelişmiş bir pozitif motivasyona sahiptirler. Bu sizin
hakkınızda söylenirse, başarının size uzun süre garanti edilmesi mümkündür,
ancak bir gün dış ödüller artık sizi tatmin etmeyecektir. Daha fazla büyüme
için, kendinize özel olarak içsel bir hedef belirlemelisiniz. Böyle bir içsel
hedef, daha derin bir doğa olma arzusu, özverili olmayı öğrenme arzusu ve
ayrıca insan ruhunun derinliklerini bilme arzusu olabilir. Size ne gibi dış
faydalar sağlayacağını düşünmeden kendinizi daha iyi anlamayı hedefleyin.
Zamanla, başarı ve başarısızlık arasındaki ayrım bulanıklaşmaya başlayacak. Tüm
başarılarınızın kendinizi tanıma çabalarından başka bir şey olmadığını
görebileceksiniz. Bu bilginin ihtiyacımız olan tek şey olduğunu anladığımızda
hayattaki en büyük tatmini alırız.
Dördüncü adım. Bu
aşamada olan insanlar yenilgiyi yenmeyi başardılar. Kazanılan her deneyim
onlara tatmin getirdiği için, her beklenmedik dönüşten ve hayatın tüm akışından
bir bütün olarak zevk alırlar. Bu sizin hakkınızda söyleniyorsa, gücünüzü daha
da güçlendirmek için bir hedef belirleyin. Önünüzde kalan engeller ince ve son
derece özneldir. Hala tüm bu deneyimlerin sınırlı benliğinizle bağlantılı
olduğunu düşünüyorsunuz. Derin ruhani literatürü okumak ve dört ruhani yoldan
birini takip etmeye kararlı olmak size en fazla tatmini getirecektir.
Kimsenin başarısızlıklarıma tanık olmasını
istemiyorum. Bu karar bir utanç duygusuyla
ilişkilidir. Utanç, başkalarının görüşlerinden algılanan bir korkudur.
Onaylamamaları bizi utandırıyor. Doğu ülkelerinden bize gelen "yüzünü
kaybetmek" ifadesi, güçlü bir sosyal etki gücüne dönüşebilen utanca da
atfedilebilir. Utanca direnmek için davranışlarınızdan utanmayı bırakmalısınız.
Pek çok insan, birinin arabasını çalmak veya saçma sapan giysiler giymek gibi
dış kabadayılığın ardında keskin bir beceriksizlik duygusunun gizlenebileceğini
umarak bu kararı genç yaşta verir. Utanma duygularına kolayca teslim
oluyorsanız, değiştirilmesi gereken bir karar vermişsiniz demektir.
Öncelikle, başkalarının sizin hakkınızda ne
düşündüğünün, genellikle davranışlarınızın onların gözünde ne kadar iyi
veya kötü göründüğüne bağlı olduğunu anlamaya çalışın. Toplumun yargıları
kaçınılmazdır ve hepimiz onun görüşüne bağlıyız. Ancak başkaları duygularını
sözle, ses tonuyla ya da davranışlarıyla ifade ederek bizi utandırmaya çalışır.
Durumunuzun ötesine geçmeye çalışın ve bu fenomene bir bütün olarak bakın. Bir
tabloid gazete okuyun veya en son ünlü hakkında TV dedikodusu izleyin.
Hepimizin sürekli bir imalar ve boş yargılar akışı içinde olduğumuzu unutmayın.
Başkalarının böyle bir tutumunun gerçekleştiği gerçeğini kabul edin. Onu
değiştiremezsiniz, ancak nasıl çalıştığını anlamalısınız.
İkincisi, başkalarını utandırmamaya veya
yargılamamaya çalışın. Sonuçta, bu tür davranışlar maskenizden başka bir şey
değildir. Size öyle geliyor ki, dedikodu yayarsanız, diğer insanların itibarını
zedelerseniz, onları küçümserseniz veya başka bir şekilde onurlarını küçük
düşürürseniz, bu şekilde kendi konumunuzu güçlendireceksiniz. Ama aslında, bu
tür davranışlar yalnızca utanç kültürüne kendi katkınızı yapmanıza katkıda
bulunur. Yapma. Bu bataklıktan çıkın!
Üçüncüsü, kendinizi iyi bir insan gibi
hissetmenizi sağlayacak övgüleri kazanmaya çalışın. Bazı başarılarınız için
aldığınız türden bir övgü değil. Hiç şüphe yok ki, başkalarının size teşekkür
edeceği pek çok şey yapabilirsiniz. Ama seni utanç duygusundan kurtaracak o
övgüye ihtiyacın var. Bu ancak duygularınızı açığa vurduğunuzda olabilir. İnsan
minnettarlığının sıcaklığını hissetmeniz gerekir; hayran olmaya ihtiyacın var.
Fakirlere, yaşlılara veya hasta olanlara yardım etmenizi öneririm. İhtiyacı
olanlara elinizden geldiğince yardım etmek için gönüllü topluluk faaliyetlerine
katılmak için biraz zaman ayırın. Manevi gücünüzü sevgiyle geri kazanmadıkça,
aşırı özeleştiriden kurtulmadıkça, utanç duygusunun üstesinden gelemezsiniz.
Başarısızlığın yükü altında yaşamak
istemiyorum. Bu karar suçluluk duygusuyla ilişkilidir.
Suçluluk, kişinin hatalarının içsel farkındalığıdır. Bu nedenle suçluluk,
vicdanınızın sağlıklı bir tezahürüdür. Ancak suçlu hissetme sebebinin yanlış
olduğu ortaya çıktığında, bunun yıkıcı ve sağlıksız sonuçları olabilir. Yüksek
suçluluk duygusuna sahip insanlar, öncelikle düşünceleri eylemlerden ayırt
edemedikleri gerçeğinden muzdariptir. Yaptıkları eylemlerden çok
düşüncelerinden dolayı kendilerini suçlarlar. "Ruhta günah"
sözleriyle kastedilen budur. Ona hangi ismi verirsen ver, suçluluk duygusu seni
başarısızlığa mahkum eder çünkü geçmişin için korkunç bir yüktür.
Suçlu insanlar, hata yapmaktan korktukları için
yeni zorluklar yaşamak istemezler - çünkü bu, geçmişteki hataların zaten ağır
olan yükünü artıracaktır. Bu tür davranışlar onlara makul görünür, ancak
gerçekte suçlu hissetmek tamamen mantıksızdır. Utançta olduğu gibi , suçluluk
duygularınızda da mantıksız ve hatta saçma olarak kabul edilebilecek bileşenler
bulabilirsiniz :
• Suçluluk iyi ve kötünün kesin bir ölçüsü
değildir. Belki de boşuna acı çekiyorsun.
• Suçluluk, her şeyi örtmeye çalışan bir
battaniyedir. Kırmadığınız insanların önünde bile kendinizi suçlu
hissediyorsunuz ve onlardan önceki tüm suçunuz, yalnızca onların hatalarınıza
farkında olmadan tanık olmalarından ibarettir.
• Suçluluk duygusu sizi aşırı sorumlu yapar.
Size öyle geliyor ki, gerçekten hiçbir ilginiz olmayan şeyden suçlu olan
sizsiniz.
• Suçluluk önyargı ile doludur. Suçluluk,
herhangi bir müsamaha göstermeden sizi sürekli olarak cezalandırır.
Bu dört noktayı düşündükten sonra, bunları
kendinize uygulamaya çalışın. Suçluluk duygunuzu uzaklaştırmaya çalışmayın.
Tepkisini izleyin, olduğu gibi olmasına izin verin ama kendinize şunu sorun:
“Kötü bir şey yaptığım doğru mu? Aynısını yapacak birini yargılar mıyım? Bu şartlar
altında daha iyisini yapabilir miydim?” Bu sorular, iyi ve kötü kavramlarını
nesnel olarak anlamanıza yardımcı olacaktır. Şüpheniz varsa, suçsuz ve sizi
suçlamayacak birinden tavsiye alın.
"Gerçekten kimi incittim?" Spesifik
olmaya çalışın, suçluluğun bir battaniye olmasına izin vermeyin. Kimseyi
gerçekten incitmediğin ortaya çıkabilir. Ve yaptıysa, o zaman bu kişiye gelin
ve bu konuda ne düşündüğünü sorun. Eylemlerinizi onunla tartışın. Ondan af
dileyin. Ve böyle bir af alırsanız, bunu samimi olarak kabul edin. Bu
bağışlanmanın tarihini hafızaya not edin. İçinizden bir ses size suçunuzu
hatırlattığında, aldığınız bağışlamayı onaylayan bir kağıt parçasını ona
gösterebilirsiniz. O zaman iç sesinize şöyle diyeceksiniz: “Gördün mü? Beni
suçlayacak hiçbir şeyin yok. Kırdığım kişi artık bana kızgın değil.” “Suçlu ben
miyim? Olanlarda benim rolüm nedir? Bu rol önemli miydi yoksa önemsiz miydi?
Sadece eylem veya eylemsizlikten sorumlu tutulabilirsiniz. Açık ol.
Eylemlerinizi tüm ayrıntılarıyla hatırlayın, ancak abartmayın ve bu olaylarda
bulunduğunuz için zaten suçlu olduğunuza inanarak saçma noktasına gelmeyin. Pek
çok aile içi çatışma, karşılıklı suçluluk duymamıza neden olur, ancak kesin ve
kesin olarak, neyin sizin hatanız olduğunu ve başkalarının neyi suçlayacağını
belirleyebilirsiniz. Bu şekilde, kesinlikle her şey için suçu üstlenmezsiniz.
“Kötü işlerimi kefaret etmek için ne iyilik
yaptım? Kendimi tamamen kurtarmaya çalışmak için ne kadar zamana ihtiyacım var?
Kendimi affetmeye hazır mıyım? Tüm kötü şeyler sona erer, ardından bağışlanma
ve hoşgörüye güvenebilirsiniz. Ancak, zaten bildiğimiz gibi, bizi kınayan iç
ses suçumuzu abartma eğilimindedir - çünkü onun mahkemesine çıktığınız andan
günlerinizin sonuna kadar suçlu kalacaksınız. Herhangi bir suçunuzu hatırlayın
ve kendinizi affedebileceğiniz günü bir kağıda yazın. O zamana kadar günahını
kefaret etmek için her şeyi yap ve affın günü geldiğinde kabul et ve git.
Sonsuz kınamayı hak edecek böyle bir suç yoktur; suçunuzu abartmayın ve
günahınız ne kadar ciddi olursa olsun yıllarca kendinizi cezalandırmayın.
Tüm enerjimi boşa harcamak istemiyorum. Bu tutum, bankada tuttuğumuz para gibi enerji rezervlerimizin de
sınırlı olduğu inancıyla ilgilidir. Enerjilerini boşa harcamak istemeyen bazı
insanlar tembellikten dolayı zorluklardan kaçınırlar, ancak bu çoğu zaman daha
derin sorunları gizler. Enerjimizin sınırlı olduğu elbette doğru ama eğer bir
şeye tutkunuz olduysa bilirsiniz ki hobimize ne kadar enerji verirsek o kadar
enerji alırız. Tutku kendini kurtarır.
Enerji, garip bir şekilde, onu korumaya
çalıştığımızda kaybederiz. Enerjinizi ne kadar uzun süre depolarsanız, içinden
aktığı kanallar o kadar tıkanır. Örneğin, aşktan korkan insanlar, bu duygunun
tezahürlerinde giderek daha fazla kısıtlanırlar. Böyle bir insanın kalbine
büyük denemez (sadece içinde şişer) ve aşk sözleri boğazına takılır. Bu tür
insanlara en ufak bir sevgi belirtisi bile uygunsuz gelir. İşte enerji
kanallarınızı genişletmenizi sağlayacak bazı yollar:
• Vermeyi öğrenin. Sadece biriktirmeye alışkınsanız,
bir şeye ihtiyacı olan birine dönün ve elinizdeki bol şeyi onunla paylaşın.
Para veya herhangi bir maddi değer olmak zorunda değildir. Zamanınızı ve
dikkatinizi bağışlayabilirsiniz, bu arada bu, enerji kanallarınızı paradan
verdiğinizden daha fazla genişletmeye yardımcı olacaktır.
• Cömert olun. Bu, övgüden mahrum kalmamak ve
sadece paranızla değil, daha da önemlisi takdirinizle cömert olmak anlamına
gelir. Çoğu insan övgü ister ama hak ettiğinden daha azını alır. Herhangi bir
iyiliği ilk fark eden siz olun. Minnettarlığınızı yalnızca kalıplaşmış
ifadelerle değil, kalbinizin derinliklerinden ifade edin. Diğer kişiye
başarılarını yakından takip ettiğinizi göstererek belirli işler için teşekkür
edin. Bir kişiyi övmek niyetindeyken, doğrudan gözlerinin içine bakın ve ona
karşı tavrınızı gösterin.
• Tutkunuzun peşinden gidin. Hayatımızın
belirli bir alanı bizden tam bir özveri gerektirir. Çoğu insanın, dedikleri
gibi, kendilerini sınırlar içinde tutmak için kendilerini dizginlemeleri
yaygındır, ancak hobileri alanında bile kendilerini boşa harcamamaya
çalışırlar. Kendinizi maksimumda harcayın ve mümkün göründüğünden daha
fazlasını yapmaya çalışın. Yürüyüş yapmayı seviyorsanız, hedefiniz bir dağa
tırmanmak olsun. Yazmayı tercih ediyorsan kitap yaz. Önemli olan kendinizi bunu
yapmaya zorlamak değil, hobinizin ne kadar enerji içerdiğini bulmaktır. Enerji
farkındalık taşır, bu dünyaya girmesine izin verir. Çabalarınızdan herhangi
birine önemli miktarda enerji harcayarak, bu çabanın size neler kattığını daha
iyi anlamaya başlarsınız.
Acı hissetmek istemiyorum. Bu kurulum, her biri fiziksel değil, ahlaki acıyla ilgili olan aynı
anda birkaç sorunla ilgilidir. Ve her şeyden önce, geçmişte yaşamak zorunda
kaldığımız acılardan bahsediyoruz. Geçmişteki yaralarını hiçbir zaman
iyileştiremeyen insanlar, her yeni acıdan tiksinirler. Diğer bir sorun ise
zayıflıktır. Geçmişte herhangi bir zamanda acıyı deneyimlemişken, yeni acının
daha da güçlü olacağından çok korkarız, bu da bize daha fazla acı getireceği
anlamına gelir. Son olarak, başka bir sorun daha var - güvenlik açığı. Acıyı
ilk kez yaşadığımızda, eskisinden daha savunmasız ve acıya karşı duyarlı hale
geliriz. Tüm bu sorunlar çok derin ve çok az insan bunların etkilerinden
kaçınmayı başarıyor. Burada da bir duyarlılık eşiği vardır.
Kozmik düzlemde, acı nötr bir konuma sahiptir.
Maddi dünyada acı bizim için olumsuz bir güdüyken, hoş duygular olumlu bir
güdüdür. Özgür olma yeteneği, hem bir yönde hem de diğer yönde dalgalanmalardan
kaçınma yeteneğini gerektirir. Hepimizin hoş ve nahoş hislerimize büyük ölçüde
bağımlı olmamıza rağmen, bundan daha zor olacak bir görev yoktur. Yalnızca
dışarıdan bir gözlemcinin konumunu kendiniz seçerek, eylemleriniz yalnızca
zevkle veya yalnızca acıyla kontrol edildiğinde ne kadar rahatsız
hissettiğinizi fark edebileceksiniz.
Her şeyi bir kerede almak istiyorum. Bu kurulum görünümle ilgilidir. Düşünceleriniz rahatsız ve dağınık
olduğunda, sabrınızı kaybedersiniz. Zamanını beklemek ve sabırlı olmak için
gereken ilgiden yoksunsun. Sabırsızlık hisseden ancak aynı zamanda duygularını
dizginlemeye çalışan insanlar, bir sonraki görevlerini çözme fırsatı da
bulamıyorlar. Anlayışları yüzeysel kalır. Paradoksal olarak, sürenin miktarı
tepkinin derinliğini etkilemez. Önemli olan ne kadar süre dikkatli kalmayı
başardığınız değil, dikkatinizin ne kadar derin olduğudur.
Amadeus adlı uzun metrajlı filmde, çok
yetenekli besteci Salieri, rakibi Mozart'ın dehasını kıskanmaktadır. Bir kişi
olarak Mozart, Salieri'den daha iyi değildi, ancak filmin senaryosunu memnun
etmek için Mozart, aylak bir çocuksu hazcıya dönüştürüldü [15].
Müziğini bestelemek için Salieri'den daha fazla zaman harcamadı; mevcut
güçlerden artık etkili bir himayesi yoktu; ve ikisi de aynı süre boyunca müzik
okudu. Ancak Salieri, Tanrı'yı kendisini ve Mozart'ı eşitsiz kılmakla ve onlara
eşit olmayan yetenekler vermekle suçladı. Çoğunlukla, kendimizi yeteneklerde
bizi geride bırakan insanlarla karşılaştırdığımızda, bilinçsizce aynı şeyi
yaparız.
Sabırsızlık, tatminsizliğin bir ürünüdür.
Dikkat etmeyi reddediyoruz çünkü sonuç bize istediğimiz gibi gelmiyor ya da
geliyor ama hiç de beklediğimiz gibi değil. Zihin, böyle potansiyel bir
rahatsızlık kaynağından olabildiğince uzaklaşmaya çalışır. Sık sık
sabırsızsanız, büyük olasılıkla her şeyi dış koşullara bağlamayı tercih
edersiniz: önünüzdeki arabalar çok yavaş hareket ediyor, bakkaldaki kuyruk
hareket etmiyor ve herhangi bir kişiden bir şey yapmasını isterseniz, onu
sürüklediler. ayakları böyle.
Sabırsızlığınızı çevrenizdeki dünyaya
yansıtmaya çalışmak, bir tür kendini savunma ve yetersizlik duygularından
kaçıştır. Dikkat eksikliği bozukluklarının en aşırı vakalarında, özellikle
küçük çocuklarda, bu duygu her zaman dikkatsizliğin dışsal tezahürlerinin
temelini oluşturur. Sabırsız insanlar yeteneklerinden çok emin değiller, bu da
dikkatlerinin yeterince derinleşmemesine neden oluyor. Ve yanımızda Mozart'ın
kudretli dehası gibi bir rakip olmasa bile, her birimizin içinde tanımı gereği
her şeyde bizi geride bırakan bir gölge rakip yaşıyor. Bu hayalet, farkındalığımız
ne olursa olsun bizi kontrol eder.
Kendi içinizin derinliklerine inmek ve
farkındalığınızı açmak için yeterli gücü bulduğunuzda sabırsızlık ortadan
kalkacaktır. Güvensizlikle savaşmak işe yaramaz. Kendinizle ilgili yeterli bir
anlayış kazanmak için, daha derin ve daha derin anlayış seviyelerine ulaşmak
için çabalamalısınız. Sabrı olmayan kişi, her şeyin en iyisi olmadığını ve
olamayacağını anlamalıdır. Sizden daha asil, daha yetenekli, parası, enerjisi
daha fazla olanlara ayak uydurmaya çalışmayın. İçinizde yaşayan tek gerçek kişi
kendinizsiniz. Bu kişi, büyümesi sınırsız olan bir tohum gibidir. Her tohum
beslenmeye ihtiyaç duyar ve bu durumda beslenme sizin dikkatiniz olacaktır. Eksiklikleriniz
hakkında ne düşünürseniz düşünün, kendinizle yüzleşmeye hazır olun. Sadece bu
buluşma, dikkat için bir besleyici ortam yaratmanıza izin verecektir ve bu
besleyici ortam ne kadar fazlaysa, o kadar büyük ruhsal yüksekliklere
ulaşabilirsiniz.
Gizem 15
Her şey saf öz
Sonunda dibine ulaştık! Hayatın temelinde
yatan o tarifsiz gizeme yaklaştık. Ama bunu anlatmak için belki de kelimeler
yeterli değil.
Kelimelere dökülemeyen bir şeyi nasıl tarif
edersiniz? Hece kötü görünüyor. Düşünce güçsüzdür. Sözcüğe bürünmeye alışkın olduğundan
, anlama sınırlarının ötesinde yatan bir şeyi algılayamaz .
Her birimiz çizgilerden, şekillerden ve
renklerden oluşan kendi dünyamızı çizeriz. Aracımız, keskin bir kurşun kalem
gibi boş bir kağıt yaprağı üzerinde kayan bir bilinç zerresinden başka bir şey
değildir. Ancak, her şey bu noktadan geliyor. Dünyada daha gizemli ve harika
bir şey var mı? Nitekim kalem ucundan sonsuz incelikte olan bu noktadan,
Evren'in uçsuz bucaksız uzayı belirmektedir.
Bu nokta özden oluşur - varlığın en saf
biçiminden. Öz, en yüksek gizemdir çünkü aynı anda üç şeyi yapabilir:
Her şeye yol açar.
Fikirleri gerçeğe dönüştürüyor.
Bu gerçekliğe girer ve onu sürdürür.
Şimdi aynı üç şeyi yapıyorsun. Sizin başınıza
gelmeden önce, hayal gücünüzün bir yerinde, yani imgelerimizin ve arzularımızın
ince filizlerinin doğduğu yerde belirli bir olay yer alır. Daha sonra bu
görüntüler olay ve nesnelere dönüşür. Olay geliştikçe ona öznel olarak nüfuz
edersiniz, yani sinir sisteminizle algılarsınız. En basit şekilde, bu eylem
üçlüsü, bir resim hayal ettiğiniz, onu çizdiğiniz ve sonra içine girdiğiniz bir
yaratıcılık eylemi olarak temsil edilebilir.
Hayatın özünü bulmak için bu tablodan çıkıp
kendinize bakmanız yeterli. Aynı zamanda, bir insanı, ruhunu bile
görmeyeceksiniz, sadece bir farkındalık noktası - en güzeli, en korkunç, en
dünyevi, en ilahi, en harika, en sıradan ve en sıradan olanı yaratmaya muktedir
olan o noktayı göreceksiniz. en şaşırtıcı resimler. Ama şimdi bile, bu
sözcükleri kullanarak, tarif edilemez olanı tanımlamaya çalışmanın cazibesine
yenik düştüm. Tüm bu resimleri bir kenara bırakıp tek bir gerçeği söyleyeyim:
Varım, farkındayım, yaratıyorum. Bu üç varlık tüm Evrenimize nüfuz eder.
Gerçek olmayan her şeyi yırttıktan sonra
özümüzü açığa çıkarırız. Özün sen olduğunun farkına varmak, mutluluğa ve
özgürlüğe götüren altın bir kapıyı açmak gibidir. Öz değerlidir, çünkü ruhun
yaratıldığı maddedir. Öze tutunabilseydiniz ve aynı anda yarattığınız resimde
yaşayabilseydiniz, o zaman hayatınızın her anı ruhsal hale gelirdi.
Ancak bu altın kapıyı açmamızı engelleyen çok
büyük bir engel vardır: Hiçbir şey öz değildir. Özüne nüfuz etmek için
gerçek dünyayı araştırdığımız anda, tüm niteliklerinin kaybolduğu ortaya
çıkıyor. Ve sonra ağaç, at, bulut ve insan bir ve aynı hale gelir. Fiziksel
boyutlar da ortadan kalkar. Herhangi iki olay arasında hareket eden süre sıfıra
eşit olur. Herhangi iki nesne arasındaki mesafe de sıfır olacaktır. Işık ve
karanlık artık yok. Tam bolluk ve tam boşluk bir olur.
Diğer bir deyişle, Evrenin tüm sırlarını kucakladığınızı
düşündüğünüz anda, kollarınızın boş olduğu ortaya çıkacaktır. Tanrı'yı arayarak
manevi yolculuklar yapanlar için bunu fark etmek özellikle acıdır. Tanrı'nın Öz
olduğunu belirlediğimiz anda o da yok olacaktır. Ancak Hint kültürünün
geleneksel fikirlerinde öz, Tanrı'dan çok daha yüksektir. En önde gelen çağdaş
ruhani akıl hocalarından biri olan Nisargadagga Maharaj bu konuda taviz
vermiyor. Kendini, tüm insanlar gibi, gerçek özü ilan etti. Sonuç olarak, çok
sayıda rakip ona saldırılarla saldırdı.
İşte Maharaj ile şüpheci ziyaretçisi arasındaki
tipik bir konuşma örneği:
Soru. Tanrı dünyayı
sizin için mi yarattı?
Cevap. Tanrı bana
adanmıştır ve tüm bunları benim için yaratmıştır.
Soru: Ama Tanrı
sizden uzak değil mi?
Cevap: Nasıl uzakta
olabilir? "Ben" köktür ve Tanrı ağaçtır. Kime ibadet etmeliyim ve
neden?
Sual: Birine
tapıyor musunuz veya tapınma nesnesi olarak hizmet ediyor musunuz?
Cevap: Hiçbiri. Ben
ibadetin kendisiyim.
Muhabirin sesinde şaşkınlık ve hoşnutsuzluk
notları duyulabilir. Ama bunun için suçlanabilir mi? Birliğe giden yol,
geleneksel dinlerin bize sunduklarından o kadar farklı ki, aklımızı başımızdan
alıyor. Maharaj her zaman bizim Tanrı için yaratılmadığımızı, ama Tanrı'nın
bizim için yapıldığını söylemiştir. Bununla, görünmez olan varlığın tapınmaya
değer, her şeye gücü yeten bir yaratık yaratması gerektiğini kastediyordu.
Varlığın kendisi herhangi bir özellikten yoksundur; sevgi duygularını
uyandıramaz.
Öz ara sıra bizden kaybolur, çünkü ne duygular
ne de düşünceler onu kucaklar. Yaşamak, hissetmek ve düşünmek demekse, o halde
özün yaşamımıza ne faydası var? En yüzeysel bakışta öz işe yaramaz çünkü maddi
farklılıkları hesaba katmaya alışkınız. Örneğin, mutsuz olmak yerine mutlu
olmak, fakir olmak yerine zengin olmak, kötü değil nazik olmak istediğimizi
söyleriz. Bu farklılıkların hiçbiri bizim özümüz için önemli değil. Özümüz
sadece üç şeyi yapabilir: var olmak, yaratmak, bilinçli olmak.
Farksız hayat tamamen cansız görünüyor, ancak
özden böyle bahseden bir belge var, bu da kişinin bu seviyedeyken nasıl
yaşaması gerektiğini kelimelere dökebildiği anlamına geliyor. "Yoga
Vasistha" adlı bu el yazması [16]pek
çok garip bilgi içeriyor. Bildiğimiz gibi, yoga "birlik" anlamına
gelir ve yazarın adı Vasistha'dır; bu nedenle Sanskritçe'de el yazmasının
başlığı "Vasitha'nın Anlayışında Birlik" anlamına gelir.
Araştırmacıların hiçbiri, bu isimde bir kişinin var olduğuna dair bir onay
bulamadı - el yazmaları yüzyıllar öncesine dayanıyor - yine de bu çalışma, Hint
düşünce tarihinde önemli bir kilometre taşı olmaya devam ediyor. Bu, insan
sinir sisteminin yapabildiği, olduğu gibi olmanın farkındalığına dair en derin
anlayıştır.
İşte sizi hızlı bir şekilde hızlandıracak bazı
tipik Vasistha gözlemleri:
Bilincin sonsuzluğunda evrenler, çatıdaki bir
delikten bir odayı aydınlatan bir güneş ışınındaki toz parçacıkları gibi
belirir ve yok olurlar.
Ölüm her zaman nasıl yaşadığımızı izliyor.
Tüm nesneler yalnızca öznenin içinde
deneyimlenir ve başka hiçbir yerde yaşanmaz.
Tüm dünyalar sudaki dalgacıklar gibi belirir ve
kaybolur.
Tüm manevi kanonlar arasında, Vasistha'nın
kitabı anlaşılması en zor soyut metin olarak kabul edilir ve kesinlikle gerçeği
arayanlar için tasarlanmamıştır. Ben bunu çok daha kolay alıyorum; benim için
varlığın özünün saf sesidir. Pek çok ifadesi arasında, anlamı oldukça açık olan
birkaç ana tema vardır. Vasistha, evrenin ebedi ve geçici olmadığına inanıyor.
Ölümün ayrılmaz bir şekilde yaşamla bağlantılı olduğunu fark eder. Fiziksel
dünyanın bir bahar esintisinden başka bir şey olmadığı gerçeğin gerçek ölçüsü
olarak öznel farkındalığı kullanır.
Okudukça, bu temalar yüzlerce kez daha fazla
geliştirilerek ve o kadar inandırıcı bir şekilde tekrarlanır ki okuyucu,
yazarın zarif üslubuna yavaş yavaş hayran kalır. Yargıları bazen gizemli ve
açıklanamaz görünebilir, ancak hayatın kendisi böyledir - bizim fikirlerimizde
o, altın bir çerçeve içindeki bir elmas gibidir:
Akıl sadece düşündüğünü görür.
İnsanların kader ya da ilahi irade dedikleri
şey aslında geçmişten gelen ve kendi kendine gerçekleştirilen bir eylemden başka
bir şey değildir.
Tezahür, hareketin havada içkin olması gibi,
bilincin doğasında vardır.
Sözleri üzerinde düşünüldüğünde, görünen
dünyanın rüzgarın savurduğu bir tüy gibi aniden kaybolduğu transa benzer bir
duruma düşülebilir. Bu metnin eylemi ilham verici veya canlandırıcı olarak
adlandırılamaz: Vasistha teselli vaat edenlerden biri değildir. Onun için özden
başka hiçbir şey önemli değildir ve bu nedenle "Gerçekliğe Giriş"
konusunda en iyi öğretmen olarak adlandırılabilir. Bu kitapta ayrıca size realitenin
temellerini öğretmeyi amaçlıyorum. Bu yüzden Vasistha'nın fikirlerini en saf
haliyle sunmaya çalıştım, böylece onlar aracılığıyla varlığın gerçek
dışılığından uzaklaşabilirsiniz. Vasistha, gerçeğe ulaşmak için gerekli dört ön
koşul olduğunu öne sürüyor:
Memnuniyet
Çalışmak
öz farkındalık
Güç
Dört basit ve zararsız kelime. Öz hakkında
yeryüzünde yaşayan tüm insanlardan çok daha fazlasını bilen bir bilge olan
yazar onlara ne anlam verdi?
Memnuniyet. Bu,
zihindeki huzurun kalitesidir. Memnun olan şüphe ve korku duymadan yaşar. Şüphe
bize hayatın gizeminin anlaşılmaz olduğunu ve anlamı ile ilgili soruların tüm
cevaplarının yanlış olabileceğini hatırlatır. Korku, zarar görebileceğimizi
hatırlatır. Zihninizde bu inançlardan biri bile olduğu sürece iç huzur söz
konusu olamaz. Böylece, şüpheler ve korkular yenildiğinde bir tatmin duygusu
gelir.
Çalışmak. Gerçeğe
ulaşmak için, gerçek olmayanı tamamen yok olana kadar tekrar tekrar keşfetmeli
ve sorgulamalı. Soğan soymak gibi. Bir şeyin size güvenilir görünmesine izin
verin, ancak birdenbire beklentilerinizi karşılamazsa, "Hayır, o
değil" diyerek onu bir kenara atarsınız. Güven uyandıracak gibi görünen
bir sonraki nesne de böyle bir soruşturmaya tabi tutulur ve savunulamaz çıkması
durumunda onu da reddedersiniz. Yani, katman katman, gerçekten
güvenebileceğiniz bir şey bulana kadar titiz araştırmanıza devam edersiniz -
gerçek olan bu olacaktır.
Öz farkındalık. Bu
nitelik size araştırmanızı nereye yönlendirmeniz gerektiğini söyler - dışarıya,
maddi dünyaya değil, içeriye, kendinizin derinliklerine. Kendine dönüş asla bir
gecede olmaz. Herhangi bir yaşam sorusuna her zaman iki cevap vardır - dış ve
iç. Sadece dışa bakmak için her nedenin üstesinden gelerek, neden içe
baktığınızı anlarsınız.
Güç. İçine
baktığında, dışarıdan hiç kimse sana yardım edemez. Yalnızca çok güçlü bir
insanın baş edebileceği izolasyon ve yalnızlığın üstesinden gelmeniz gerekecek.
Güç verilen bir şey değildir; Doğumda güçlünün zayıftan hiçbir farkı yoktur. İç
gücünüz deneyimle birlikte gelir. İlk içsel tefekkür deneyimi size gerçekliğe
ulaşmanın mümkün olduğunu söyleyecek ve bu güç parçacığı ilerlemenize izin
verecektir. Kararlılığınız ve özgüveniniz giderek artacak. Güvenilirliğine ikna
olana kadar araştırmanızın tüm sonuçlarını inceleyin. Adım adım ilerledikçe,
gücün deneyimden geldiğini anlayacaksınız. Bu yolun kendisi sizin için bir güç
kaynağı olsun.
Bilge Vasistha, günlük kaygılar hakkında
neredeyse hiçbir şey söylemedi. Gerçekliğe sahip olmak için hiç kimsenin
belirli bir şekilde yaşamaya başlaması veya belirli bir şekilde yaşamayı
bitirmesi gerekmez. Vasistha'nın bakış açısı her şeyi kabul ediyor: Hayatın
akışına müdahale edemeyecek kadar memnun. Vasistha, "Kişi herhangi bir
nesneyi gerçeklikle özdeşleştirmeyi bırakana kadar bilinç zincire vurulacak"
diyor, "bu alışkanlıkla prangalar da düşecek." Başka bir deyişle,
gerçek dışı kendi kendine eriyip gitmelidir. O yapana kadar, karmanızın size
dikte ettiği gibi, fakir ya da zengin, mutlu ya da üzgün, kendine güvenen ya da
güvensiz olabilirsiniz.
Vasistha, "gerçek olmayan hala var
olmadığı ve gerçek asla var olmayacak" için sonsuz hoşgörü gösteriyor.
"Bilinç her yerde mevcuttur, her şeye kadirdir ve saflık ve huzurla
doludur" için sonsuz netlik ve dinginlik hisseder. Ancak Vasistha'nın
örneğini yalnızca bu inanılmaz derecede derin düşünceler nedeniyle benzersiz
bulmuyorum. Özel yeteneği, sözlerinin dilde tuzun tadı gibi keskin ve acı
gerçeği taşımasıdır: “Evren sadece uzun bir rüya. Benlik duygusu ve diğer
insanların da var olduğu fantezisi, bize bir rüyada gelen herhangi bir rüyadan
daha gerçek değildir.
Vasistha iç gözüme göründüğünde, yaşlı ve
kocaman bir kayın ağacının gölgesinde uyuyan bir grup insan görüyorum. Yiyecek,
oyun ve zevk bolluğundan bıktılar. Sadece bir tanesi dimdik, sakin ve toplanmış
bir şekilde oturur ve yoldaşlarının uyanmasını bekler. Diğer herkes uyuyor. Bu
hayatın gerçeğidir. Vasistha yalnız olduğunun farkındadır ama umutsuzluğu
bilmez. Evet, o sürekli bir nöbetçi ama bu onun insanlara olan sevgisini
zayıflatmadı. Özü aşktır. Tek bir kişiye geçici bir duygu ve bağlılık değil, orada
olmaktan duyulan mutlak sevgi ve neşe. Karşılaştırıldığında, duygusal aşk
sınırlıdır, şüphe ve korkularla doludur ve hiçbir zaman tam olarak
gerçekleşmeyen hayallerle yönlendirilir.
Aslında Vasistha, evrensel mutluluğun sırrını
çözmeyi başardığını biliyordu. Bu gizemin üç yönü vardır: tüm kısıtlamalardan
kurtulmak, evrene dair tam bilgi ve ölümsüzlük. Vasistha ikisini de, diğerini
ve üçüncüyü elde etti. Bunun mümkün olması aşkın varlığını kanıtlıyor çünkü
önümüzde insan hayallerinin sınırı var. Arayan kişi bu üç armağanı edinmeden
önce, başka herhangi bir uyanış yanlış olarak kabul edilebilir. Tüm evren
uykuda ve büyük kozmik illüzyonun tadını çıkarıyor.
Artık siz de bu illüzyona aşinasınız. Bölünme,
parçalanma ve birlik ve bütünlüğün kaybından oluşur. Sonunda bu muazzam
aldatmacaya katılmayı reddetmeliyiz ve Vasistha bu fikri mümkün olan en açık
şekilde ifade etti. Kendi adıma şunu da ekleyeyim ki, ne zaman başım sıkışsa
ona sığınırım. Onun bilge sözlerini okumak, onun seviyesine yükseliyormuşum
gibi hissettiriyor - tamamen ve sonsuza kadar değil, ama kitabı bıraktığımda
kendimi çok daha güvende hissetmeme yetecek kadar. Bazen CNN'in bitmeyen
krizler hakkında ekranın altını çizmeyi bırakıp insanların neyin gerçek neyin
gerçek olmadığını anlamasına yardımcı olacak kelimeler koymasını diliyorum:
Zihin ne olursa olsun, her zaman sisle örtülü
bir şehir gibidir.
Bu dünyanın görünümü, tezahürlerindeki
düşüncelerimizden başka bir şey değildir.
Bilincin sonsuzluğundan hayal gücümüzle
yarattık birbirimizi.
"Sen" ve "Ben" olduğu
sürece özgürlük olamaz. Sevgililer, hepimiz farklı biçimler alan tek bir kozmik
bilinciz.
Bu asil duyguları gündelik hayatın kaba etine
büründürmek neredeyse imkansızdır. Ama Vasistha her şeyden önce hayattaki
özümüze göre hareket etmemizi istiyor. Ve bu oldukça mümkün.
Adı Nisargadatta Maharaj olan o usta - daha
önce bahsetmiştim - hayatını bu şekilde yaşadı. Gençliği, bir çift öküzün
çektiği sabana bindiği bir çiftlikte geçti. Ama maneviyatın sırlarından
etkilendi ve ona bir bilgelik söyleyen guruya gitti: "Sen doğmadın ve
ölümsüzsün, kimin adı" Ben. Bunu hatırla ve eğer zihnin aniden doğru
yoldan ayrılmaya karar verirse, onu yerine geri getirmelisin. Genç Maharaj, bu
basit öğretinin özünü öğrendiği için daha fazla guru dersine ihtiyacı
olmadığını hissederek ayrıldı.
Kozmik hayatı yaşamanın aslında ne kadar basit
ve dünyevi olduğunu anladığımızda farkındalığın en yüce hali iner. Sonuçta,
hepimiz zaten yapıyoruz. Vasistha'nın nasıl sıradan bir şekilde etrafına
baktığını ve her yönde sonsuzluğu gördüğünü bir dinleyin. İşiniz olduğunda
yatağın yanında çalışmanın uykuya dalmaktan daha iyi olduğunu bize öğreten
oydu:
Acı çeken bir kişi için gece bütün bir
dönemdir. Aylak insan için gece bir anda geçer. Rüyada bir an, bir çağ gibidir.
Ama bilinci sonsuz olan bilge, gece ile gündüz arasında hiçbir fark bilmez. Bu
durumlardan ilki "Ben ve dünya" olduğunu anlamamıza izin veriyorsa,
ikincisi bize kurtuluşu getirir.
Gerçekliğinizi On Beşinci Sırla Hizalamak
İçin Nasıl Değiştirirsiniz?
On beşinci ders birlik hakkındadır. Gençken
elimden geldiğince çok şey başarmaya çalıştım ama bir süre sonra birliğin oyunu
kazanmakla, kendine güzel bir eş bulmakla ya da herhangi bir alanda
mükemmelliğe ulaşmakla elde edilemeyecek bir başarı olmadığını anlamaya
başladım. . . Unity daha çok müzik gibidir. Örneğin, Johann Sebastian Bach
bugün bir anaokuluna gelebilseydi, çocuklara tıpkı onun gibi olabilecekleri
umudunu kolaylıkla aşılayabilirdi. Gerçekten de, bazı çocuklar müzik konusunda
Bach'ınkine benzer bir yetenek sergiliyor. Ancak çocukların böyle bir yetenek
göstermesi zorunlu değildir. Müzik kendi içinde büyüleyicidir ve bu nedenle
kendinizi kimseyle karşılaştırmanıza gerek yoktur. Müzik yaratmanın her anı,
bir dağın zirvesine tırmanırken olduğu gibi sadece ileriye doğru yeni bir adım
değil, aynı zamanda bir mutluluk duygusudur.
Maneviyat, zihninize girer ve Vasistha'nın bize
öğrettiği dört niteliği özümserse, her an veya en azından her gün neşe
getirebilir. Onlara tekrar bakalım, ama şimdi bu özellikleri kendi hayatımıza
nasıl uygulayabileceğimizi görmek için yapacağız.
Memnuniyet. Her gün
size tatmin getirecek anları arayın. Buna hakkınız var çünkü kozmik düzlemde
güvendesiniz ve ilgilenildiğinizi anlıyorsunuz. Hayatın kaderinden değil,
hayatın akışında olduğun gerçeğinden memnun ol. Evrenin ihtişamı her hücrenizi
doldurur. Meleklerle, yıldızlarla ve hatta Tanrı'yla aynı hamurdan yoğruldunuz.
Çalışmak. Kendine
kim olduğunu sormadan bir gün bile geçirme. Farkındalık bir beceridir ve tüm
beceriler gibi çağrılması gerekir. Sürekli aynı soruya döndüğünüzde kim
olduğunuzu anlıyorsunuz: "Ben kimim?" Bu soruyu tekrarlayarak,
farkındalığınıza sürekli olarak yeni bileşenler getiriyorsunuz. Her gün,
farkındalığınızı genişletmek için birçok potansiyel fırsat içerir ve her yeni
farkındalık tanesi size önemsiz görünse de, bir bütün olarak biriktirdiğiniz
her şey çok büyük olacaktır. Kim olduğunuzu öğrenmek için binlerce gün
harcayabilirsiniz; ama bu soruyu sormaktan vazgeçmek için bir gün yeter. Bugün
o gün olmasın.
Öz farkındalık. Unutmayın
ki siz dünyada yoksunuz; bu dünya senin içinde var. Olmak hakkında bilmeniz
gereken her şeyi, sadece kendinizden öğreneceksiniz. Başına bir şey geldiyse,
ne olduğunu anlamak için kendi içine bak. Evrenin görevi, bu dünyanın ortak
yazarı olarak rolünüzün ne olduğunu ve ne yapmanız gerektiğini size sürekli
olarak hatırlatmak ve yönlendirmektir. Bu ipuçlarını nasıl bulacağınızı bilin;
onları asimile edin. Vücudunuz gıdayı özümsediği gibi, ruhunuz da deneyimi
özümser.
Güç. Hiç kimse
manevi yolun en kolay yol olduğunu söyleyemez. Aksine en zor olanıdır. Yeninin
doğuşu, eskinin ölümüyle yakından bağlantılıdır. Üzüntüden sonra neşe gelir,
doğum ve ölüm birbirine bağlıysa olması gerektiği gibi. Bugün bunun ya da bunun
olmasını beklemeyin. Karşına çıkanla yüzleşmek için güçlü ol. Maneviyat
arzunuzun olabildiğince samimi ve tutkulu olmasına izin verin. Güç, tutkunun
temelidir ve hayatınız nasıl gelişirse gelişsin, dayanmak ve başarılı olmak
için doğdunuz. Bugün bu bilgide güçlü olun.
sonsöz
ikinci doğum
Bir noktada, hayatın size açıklayacak sırları
kalmadı. Tek bir gerçeklikte yaşıyorsunuz ve bunun için sizi yüz kat
ödüllendiriyor. Düalizmin doğurduğu korku artık size eziyet etmez ve onun
yerini sarsılmaz bir denge ve memnuniyet alır. Öz-farkındalık tamlığa ulaştı.
Bir kişi böyle bir özgürlüğe ulaştığında, hayat yeniden başlıyormuş gibi
görünür - bu nedenle aydınlanmaya genellikle ikinci doğum denir.
Hindistan'da büyüdüm ama aydınlanmış insanlarla
hiç tanışmadım. Ailemiz, özellikle anne tarafım, son derece dindardı. Ama benim
doğduğum yıl, İngiliz egemenliği birdenbire sona erdiğinden, tüm ülke siyasi
huzursuzlukla sarsılmıştı; Ben ve ülkem kendi doğum sancılarına katlanmak
zorunda kaldık. Bunlar korkunç zamanlardı: Ülke, dini hoşgörüsüzlüğe yol açan
bir isyan ve katliam dalgasıyla süpürüldü. Alevleri Hindistan'ın tüm kuzeyini
sardı.
30 Ocak 1948'de Mahatma Gandhi'yi hançerle
öldüren din fanatiği, aslında aynı anda iki cinayet işledi. İkinci kurban kutsal
iplikti. Geleneksel brahmin kostümü, omzun üzerine giyilen ve yeniden
doğuşu simgeleyen kutsal bir çift kordon içerir. Kast sisteminde karanlık
taraflarım vardı, ancak kutsal iplik benim için her zaman derin gerçeğin bir
sembolü olarak hizmet etti ve aydınlanma olasılığını doğruladı. Çok eski
zamanlardan miras aldığımız mirasın bir hatırlatıcısı olarak hizmet etti.
Şimdi, Hindistan'da bile aydınlanma artık hiç kimse için hayatın amacı değil.
Belki de herhangi bir öğretmenin yapabileceği tek şey, aydınlanmanın kapısını
hafifçe aralamaktır, yani üç ebedi soruya, değişmeyen üç cevap verecektir:
- Ben kimim?
“Sinir sisteminiz aracılığıyla işleyen Evrenin
tamamı sizsiniz.
- Nereden geldim?
Ne doğum ne de ölüm bilen bir kaynaktan geldin.
Neden buradayım?
- Her an bu dünyayı yaratmak.
Bu bilgiyi edinmek, doğumunuzun tüm yolundan
tekrar geçmekle aynı şeydir. Kendinizi alışılmadık ve garip bir dünyada
bulduğunuzda bir şaşkınlık - ve belki de şok ve acı - sizden kaçacak. Siz, daha
önce olduğu gibi, düşünce ve duygularla dolusunuz, ama şimdi onlar sadece
sessiz farkındalığın arka planına karşı hafif gölgeler, yaşam okyanusunun güçlü
sularını rahatsız etmeden belirip kaybolan sudaki hafif dalgacıklar.
Bana her zaman, aydınlanmanın hiçbir zaman
Kızılderililerin ayrıcalığı olmadığı görüldü. Herhangi bir kültüre veya
geleneğe ait olamaz. İkinci doğum, hayatı olduğu gibi görme cesaretine sahip
olduğumuzda, onu tam da derinlerde saklı olan o durgunluk noktasından görme
cesaretimiz olduğunda gerçekleşir. Ve insanlar ancak buna hazır oldukları
ölçüde aydınlanmaya kavuşurlar. Evren, uzay ve zamanı yaratmak için bir
dinlenme noktasına doğru hareket ediyor. Sen de yanına bir söz, bir kimsenin
unutulmaz yüzü ya da bir gül kokusu getirmek için oraya gidiyorsun. Tam da bu
anda, dünya tüm çeşitliliğiyle yeşeriyor ve az önce gerçekleştirdiği mucize
karşısında sessiz bir hayranlık içinde donup kalıyor.
[1]Ghat - Ganj Nehri kıyısında cesetleri yakmak için bir ritüel yer. - Not,
çev.
[2]Bija mantra (tohum mantra - İngilizce) - bija (Skt.) -
tahıl; embriyo, temel; kök, temel, kaynak. Aynı zamanda kök veya anahtar mantra
olarak da adlandırılır. - Not, çev.
[3] Rabindranath Tagore. Gitanjali
(Kurban ilahileri).
[4]Bakınız: Ernest Wood. Yoga Sözlüğü. K.: Sofya, 1995.
[5] Blake. Londra. Bakınız:
"S. Marshak'ın çevirilerinde William Blake". M., 1965. - Not,
tercüme.
[6]İngilizceden. "ortaya çıkmak" - ortaya çıkmak, ortaya
çıkmak. - Not, çev.
[7]Yazar burada Pavlus'un Romalılara yazdığı mektuptan bahsediyor gibi
görünüyor. Bakınız: Romalılar 6:4: “Bu nedenle vaftiz yoluyla O'nunla birlikte
ölüme gömüldük…” — Yaklaşık.
[8]Loka dünya, küre veya varoluş düzlemidir. Tezahür etmiş varoluşun
boyutlarından biri. Her loka, belirli bir bilinç aralığını yansıtır veya bunlarla
bağlantılıdır. Üç ana loka şunlardır: 1) bhurloka - "dünyevi
dünya". Beş duyu tarafından algılanan dünya, aksi takdirde kaba düzlem
olarak adlandırılır, çünkü dünyaların en yoğun olanıdır; 2) antarloka -
"iç veya ara dünya". Batı geleneğinde süptil dünya veya astral düzlem
olarak bilinen, ruhların astral bedenlerinde enkarnasyonlar arasında ve rüyalar
sırasında ziyaret ettikleri fiziksel ve nedensel dünyalar arasındaki bir ara
boyut; 3) Shivaloka - "Shiva'nın dünyası", ayrıca tanrılar ve
çok gelişmiş ruhlar. — Yaklaşık. çeviri
[9]Determinizm (lat. belirlemek - ben belirlerim), tüm fenomenlerin
düzenli ilişkisi ve nedenselliğine dair felsefi bir doktrindir. — Yaklaşık.
çeviri
[10]Bunlar Şarkı Teklifleri veya Kurban İlahileridir. İnternette çevirmenin
adı olmadan bulunan Rusça çeviri. — Yaklaşık. çeviri
[11] Sankalpa (San.) - “irade;
niyet; kararlılık". Bir tür ritüel itaat gerçekleştirme niyetinin ciddi
bir yemini veya duyurusu . — Yaklaşık. çeviri
[12]Metanoia (Yunan Metanoia ) - pişmanlık; kişinin kendi "ben"
anlayışındaki değişiklikler, yaşam amacı; yeni bir dünya görüşünün
geliştirilmesi. — Yaklaşık. çeviri
[13]Hominidler (lat. Homo - insandan) - bir primat ailesi. Modern
insanları ( Homo sapiens ) ve fosil insanları içerir: Pithecanthropus,
Neandertaller ve muhtemelen Australopithecus gibi bazı yüksek primat fosilleri.
— Yaklaşık. çeviri
[14] Esprit de corps (Fransızca)
- kast, mülk veya kurumsal ruh. — Yaklaşık. çeviri
[15]Hedonizm (Yunanca hedone - zevkten), zevki, zevki en yüksek
hedef ve insan davranışının ana nedeni olarak onaylayan bir etik yönüdür. — Yaklaşık.
çeviri
[16]Yoga Vasistha, Ramayana'nın yazarı Valmiki'ye atfedilen 29.000'den
fazla mısradan (diğer kaynaklara göre - 24.000) oluşan şiirsel bir eserdir. Bu
eser, Prens Rama ile öğretmeni bilge Vasistha arasındaki bir diyalog şeklinde
yazılmıştır. — Yaklaşık. çeviri
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar