Print Friendly and PDF

GİZEMLİ BİLGİ...HP Blavatsky

 


(TOPLAMAK)

_______________________________

İçerik

YOLDA IŞIK - "ALTIN KURALLAR KİTABI"NDAN ÖZETİ
"ALTIN KURALLAR KİTABI"NDAN ALINTILAR
çevirmenden
Önsöz
SESSİZLİĞİN SESİ
İKİ YOL
YEDİ KAPI
NOTLAR
BÖLÜM I
TEOSOFİK TOPLUM: MİSYONU VE GELECEĞİ
BÜYÜLÜ LOJMANLAR
Tyana'lı Apollonius ve Simon Magus
RİTÜALİZMİN KÖKLERİ KİLİSE VE MASONLUKTADIR
BİR GEZEGENİN TARİHİ
BÖLÜM II
RUHUN ÖLÜM SONRASI VARLIĞI FİKİRİNİN DÜNYA ÇAPINDA DAĞILIMI
HAYVANLARIN RUHU VAR MIDIR?
HAYVANLAR NEDEN ZARAR GÖRÜR?
REENKARNASYON VE RUHLAR HAKKINDA KURAMLAR
ÖLÜM SONRASI VARLIĞIN GİZEMLERİ HAKKINDA DİYALOG
YAŞAM VE ÖLÜM
BÖLÜM III
HAYAT ATOMLARININ HAREKETİ
ZİHİN GÖRÜNTÜSÜNÜN TERSİNE DÖNÜŞÜ
HAYAT PRENSİBİ
BAZI BİLİMSEL SORULARIN CEVAPLARI
Kabala ve Kabalistler
DAHİ
BÖLÜM IV
İLKÖĞRETİM
KOZMİK ZİHİN
DOĞADA ZİHİN
ELEMENTALLER HAKKINDA DÜŞÜNCELER
ELEMENTALLER
TETRAGRAMMATON
Ek III. Doğunun Mücevherleri

_______________________________

YOLDA IŞIK

"ALTIN KURALLAR KİTABI"NDAN ALINTI

Yayınlayan M. Collins

E. F. Pisareva'nın İngilizce'den çevirisi

_______________________________

ÇEVİRMENDEN

Bu küçük kitap, çok eski çağlara ait Hindu etik "Altın Kurallar Kitabı"ndan bir alıntıdır ve Doğunun Öğretmeni tarafından Müritlerine dikte ettirilmiştir. Yalnızca kalbini arındırmaya, egoizmlerini yok etmeye ve dünyaya hizmet etmek, onun karanlığını ve ıstırabını hafifletmek için daha yüksek sezgisel yeteneklerini geliştirmeye kararlı bir şekilde karar vermiş olanlar mürit olabilir. Doğu'nun psikolojisi ve münzevilerinin dini ruh hali Avrupa bilincine o kadar yabancıdır ki, bu kitap bazı göstergeler ve açıklamalar gerektiriyor. Orijinal metne yorumlar eklendi. Doğu felsefesine ve psikolojisine aşina olmayanların "Yoldaki Işık" ın kısa hükümlerine bürünmüş yüksek öğretinin içsel anlamını anlamalarına yardımcı olacak bu yorumların özünü kısaca aktarmaya çalışacağım. Tüm kurallar, Doğu felsefesinin üç temel ilkesine dayanmaktadır : reenkarnasyon, karma (nedensellik yasası) ve dünya yaşamının amacı, Bir'den çıkan, tam bir döngüyü tamamlamış olan yaşamın dönüşü olarak. evrim, yine Bir'e.

Fiziksel dünya bir deneyim arenası olarak verilir, bu sayede bir kişinin gizli ilahi güçleri gelişir, böylece acı, sevinç ve her türlü deneme yoluyla hedefe ulaşır: bilinçli bir ruhsal merkez olmak, hareket etmek dünyanın kanunlarına göre, yani "Allah'ın dilemesiyle".

Öğretmenin konuşması, hala burada olan bir kişinin güçlü bir irade çabasıyla kendisini bu yüce hedefe yaklaştırabileceği yolları gösterir.

Yaşayan, düşünen, hisseden ve çabalayan bir varlık olarak tüm insanın evriminde şunları gözlemliyoruz: fiziksel özelliklerinin gelişimi, sonra duygusal doğası, daha da ileri zihnin gelişimi, sonra saf zihin (yeteneği soyut), fiziksel dünya kadar gerçek, ancak duyularımızın gözlemleriyle erişilemeyen daha yüksek dünyalarda kendini gösteren ruhun daha da gelişmesi.

Fiziksel dünyadaki tezahürüne gelince, bir kişinin duygu ve duygular alanında tezahür etmek için bedeni dediğimiz bir aracı vardır - Doğu'da "kamarupa" olarak adlandırılan başka bir araç, düşünce alanında tezahür etmek için - bir düşünce aracı, yani daha yüksek dünyalarda ifade için insan, bizim ruh adını ve Doğu'da buddhi adını verdiğimiz bir araca sahiptir.

Bu ruh aletinin tam uyanışı için kurallar "Yoldaki Işık" kitabında verilmiştir.

Hazırlıksız okuyucular için, ruhsal yeniden doğuş (okültizm) yolunu seçen bir kişi için olası sonuçlara ilişkin Batı'da kök salmış yanlış anlamadan bahsetmeliyiz. Kuşkusuz, ruhsal güçlerin gelişmesiyle birlikte, kişi hem kendi doğası üzerinde hem de kendisini çevreleyen karanlık unsur üzerinde güç kazanır, bu, genişleyen bilgi ve ruhsal bilgi nedeniyle kendisi için karanlık olmaktan çıkar. Sınırlarının sona erdiği ışığa giren bir kişi özgür kalır: yeteneklerinin ve güçlerinin genişletilmiş sınırını kendisi için, egoizmine hizmet etmek için kullanabilir: bu sola, ayrılığa ve kötülüğe giden yoldur. Ama aynı güçleri dünyaya özverili hizmete yönlendirirse, bu doğruya, birliğe, uyuma, dünya hukuku ile iyiliğe giden yoldur.

"Yoldaki Işık", doğru yolu seçen öğrencileri ve sadece onları ifade eder.

Kitabın ilk satırları, Öğretmen'in tüm konuşmasını kaplayan o yüksek ruhani dünya görüşü tarafından aydınlatılmazsa anlaşılmaz kalır:

"Gözlerin görebilmesi için önce gözyaşlarına erişilememesi gerekir."

"Kulağın duyabilmesi için hassasiyetini kaybetmesi gerekir."

"Ustaların huzurunda bir sesin konuşabilmesi için önce incitme yeteneğini kaybetmesi gerekir."

"Ruh, Efendi'nin huzuruna çıkmadan önce, ayakları kalbin kanıyla yıkanmalıdır."

İlk pozisyonu alalım :

"Gözlerin görebilmesi için önce gözyaşlarına erişilememesi gerekir."

Bu ne anlama geliyor? Gözyaşları, bu "yaşam nemi", yaşamın görünüşteki uyumsuzluklarından kaynaklanır: acı, ıstırap, adaletsizlik, yalnızlık, hayal kırıklığı, ani neşeli duygular, sinir sistemimizin ve bilincimizin tüm bu altüst oluşları gözyaşlarına neden olur.

Gözler gerçekten de aydınlanmamış bilincin dünya yaşamının karanlık unsurlarına ve kendi doğamıza baktığı pencerelerdir.

Karanlık, dünya hayatının ruhumuzun gözlerinde bıraktığı yansımanın en doğru tanımıdır. Bu yüzden gözyaşları. Ama öyle zamanlar gelir ki, bilinç genişler, karanlık elementlerde ışık doğar; büyür, karanlık kaybolur ve şafak söken ışıkla birlikte bilinç, karanlıktan çıkan fenomenlerin gerçek anlamını fark etmeye başlar: tüm canlıları Birliğe, İyiye, büyük Hedefe doğru çabalayan o güçlü yaşam akışı. . Bu akış hayatın kendisidir, yani hareket, çaba, yaşamın sayısız titreşimi, heterojen güçlerin karşılıklı teması ve hem neşeye hem de ıstıraba neden olan sonsuz çeşitlilikteki formlar, gelişen bilincin tüm belirtileri ve dereceleri. Ama fiziksel nesnel yaşam, bir deneyim arenasından başka bir şey değildir, "yaşam bilincini" ezen, aşındıran, onu nihai hedefe, Öz-Bilinç ve Birliğe getirene kadar farklılaştıran o akışın dış örtüsüdür.

Bilge hayata böyle bakar. Ve böyle görünerek, gerçek Benliğini hayatın hızla akan akışından ayırmayı öğrenir; kişisel varoluşuna çok önemli deneyimlerin bir aracı olarak bakmaya başlar ve Benliğini bu araçtan ayırmayı öğrenir, hem kendisinin hem de çevresindeki yaşamın tüm acılarına, sevinçlerine ve denemelerine dışarıdan bakmaya alışır. Şoklar, kızgınlık ve ıstırap ona eziyet etmeyi bırakır. Ruhunun pencereleri parlak ve temizdir. Gözyaşlarıyla bulutlanmayan gözler, daha yüksek, uhrevi dünyaların tezahürlerini net bir şekilde görür.

Ancak bu durum, hayal gücümüzde bir bilge imgesiyle birleşen kayıtsızlık ve yavanlık hali değildir.

Dünyanın acılarını kalplerinde nasıl kontrol altına alacağını gerçekten bilen Hıristiyanlığın en yüksek münzevilerinin sarsılmaz olduklarını, tüm hassas sempatisine rağmen "Tanrı'nın yollarına" ve ruhlarına parlak bir umutla baktıklarını hatırlayalım. üzüntüler için sessizlik korunmuştur.

İkinci pozisyon : "Kulağın duyabilmesi için duyarlılığını kaybetmesi gerekir."

Bu ne anlama geliyor?

Gözler insan ruhunun pencerelerine benzediği gibi, kulağı da geçici hayatın asi gürültüsünün insan ruhunun iç kalesine girip gerçek Benliğine ulaştığı kapıya benzetmek kadar doğrudur. .

Onun gerçek Benliği - Doğu felsefesinin dünya görüşüne göre - gelişimi uğruna tüm nesnel dünyanın özbilinç doluluğuna yaratıldığı o ebedi özdür. Yaşam akışının aralıksız gürültüsü, görünürdeki uyumsuzluğu, ıstırabın iniltileri ve ruhun açık kapılarından içeri giren sevinç çığlıkları, insan ruhunu karıştırır, daha yüksek anlayış için gerekli olan sessizliği bozar. Ruhun hayatın gürültüsünden utanmaması için ruhun kapılarını kapatabilmek, tüm bu farklı ve acı verici seslerde genel bir iyi uyumu ayırt edebilmek - bu, ikinci kuralın içsel anlamıdır. Öğrenciye kişisel olarak yöneltilen hakaretler, sert sözler ve haksızlıklar sadece onun kulağına duyarsız kalmamalı, dünyevi yaşamın tüm görünürdeki uyumsuzlukları da dengesini bozmamalıdır. Nehrin gürültüsünü anlamalı ve onda bireysel çığlıkları ve iniltileri değil, büyük Yaşam kelimesinin genel anlamını seçebilmelidir.

Ve sonra, öğrencinin ilk kuralı öğrenerek edinmesi gereken sessizlikte, küçük bir ses duyulmaya başlayacak: ilk başta çok sessiz, çok anlaşılmaz, o kadar anlaşılmaz ki, ilk başta bir rüyanın nefesi gibi görünüyor. Eğer öğrenci bu sesi çıkarabilir ve onun konuşmasını anlamaya başlarsa yola girmiş demektir, Yüksek Benliği uyanmıştır.

Yolun bu iki adımı oldukça olumsuzdur, yani öğrenciyi mevcut insan yaşamının dışına çıkmaya zorlar; sonraki iki adım, varoluşun diğer, uhrevi koşullarına aktif adımlardır.

"Ustaların huzurunda bir sesin konuşabilmesi için önce incitme yeteneğini kaybetmesi gerekir."

Öğrenci ilk iki kurala hakim olduğunda, hayatının Bir'den yayıldığının ve geçici olarak O'ndan uzaklaştığının bilincine vardığında, ancak özbilince ulaşıp tekrar Bir'e döndüğü zaman, huzur ve dengeye kavuştuğunda, o zaman "Ustaların huzurunda konuşabilir", yani daha yüksek yaşama katılma ve ruhsal haklarını talep etme gücünü alacak. Ancak daha yüksek dünyalarda, dünyevi hayatımızdan farklı yasalar işler: vermek, almamak, hizmet etmek, hükmetmemek, bu hayatın ana işaretidir. Öğrenci bu yasaya göre hareket ederse, işitilecektir. Ama bencillik hala kalbinin sırlarında yaşıyorsa, şan, kişisel güç, öğretmen ve peygamber olmayı düşlüyorsa, sesi duyulmaz, çünkü ahenkle uyumlu değildir. daha yüksek yaşam ve uyumsuzluk gibi onunla birleşmeyecek. Doğada keyfilik yoktur: Evrenin en yüksek seviyelerinde bile her şey düzen, uyum ve birlik yasasına tabidir.

Bir öğrenci konuşabildiğinde, aktif bir role girer: uyanmış ruhunun tüm güçleri dünyaya yardım etmek için koşmalıdır, çünkü ruhun yasası harekettir, çabalar, özveridir, durgunluk değil. Bu nedenle, öğrenciden yorulmak bilmeyen bir faaliyet, güçlü bir gerginlik, bitmeyen bir susuzluk vermesi gerekir ve bu daha da zordur çünkü öğrenci dünyadan vazgeçmez, onunla yaşamak ve karanlığına yardım etmek için dünyada kalır. .

"Yalnızca acı verme yeteneğini kaybetmiş olan ses duyulacaktır." Acı verme yeteneği nereden geliyor? Çok değer verdiğimiz her şey: haklarımız, haysiyetimiz, kendimizi sevmemiz, kendimizi savunma gücümüz, hatta bizi kalabalığın üstüne çıkaran erdemlerimiz bile, tüm bunlar bir başkasına acı "vermek", ayrılığın bir işareti olarak onun üzerinde yükselme. . Bu işaret nesnel dünyalara aittir, sadece Sevginin hüküm sürdüğü Işık ve Gerçeğin kaynağında yoktur.

Öğrenci bu işareti kendi içinde öldürmelidir; düşüncesi, kalbi ve iradesi, kendisinin ve diğerlerinin bir bütünün parçaları olduğu gerçeğiyle aşılanmalıdır; yukarıdaki ve aşağıdaki herkesin, zengin ve fakir, güçlü ve zayıf, doğru ve günahkar, krallar ve köleler, hepsi eşit olarak yaşam dersini verir. Bunu anlayan öğrenci, kendisi için bir şey başarmayı bırakacaktır. Tüm haklarından vazgeçecek, her türlü meşru müdafaa silahını bırakacak. Bir daha asla başka birine eleştiri ve kibirle bakmayacak, kendini savunmak için sesi asla duyulmayacak. Bu ilk inisiyasyondan Ruh'un daha yüksek yaşamına yeni doğmuş bir bebek gibi çıplak ve savunmasız olarak çıkacaktır.

Ve mürit, kişilik haklarını birer birer ortaya koydukça, görev bilinci onda güçlenecektir. Her adımda yükselirler, öğrenciye her yönden yaklaşırlar, çünkü üst dünyanın kanunu vermek ve hizmet etmektir.

İnsan ruhunun böyle bir hali, zayıflığı ve sınırlılıkları ile bizi her dakika aşan bedende, bedende hâlâ mümkün müdür? Mümkün, ancak yalnızca bir koşul altında ve bu koşul altında - tutkularla toprağa zincirlenmiş kalplerin hiçbir fikri olmayan cesur ve güçlü bir kalbe büyük yardım verilir. Bu durum, İdeal'e içsel bakışın sürekli çabasında, Ebedi atmosferinde düşünce ve kalbin kalmasındadır.

Böyle bir duruma nasıl ulaşıldığını daha iyi anlamak için bir Doğu kitabından birkaç satır alıntı yapacağım: “Hürmetle tefekkür, her şeyde perhiz, ahlaki görevlerin gayretle yerine getirilmesi, iyi düşünceler, iyi işler ve dostça sözler, her şeyde iyi niyet ve kendini tamamen unutmak - bunlar sezgisel bilgi edinmenin ve ruhu daha yüksek bilgeliğe hazırlamanın en etkili yoludur."

"Ruh, Efendi'nin huzuruna çıkmadan önce, ayakları kalbin kanıyla yıkanmalıdır."

Ruh ancak kurulduğunda, yani insani duygular ve zayıflıklarla sarsılmayı bıraktığında, tüm kararsız insan doğasının yerini İlahi hayatın huzuru ve sessizliği aldığında yüksek dünyalarda durabilir. O zaman kendi safsızlığı, zayıflığı ve karanlığı için utanmadan ve eziyet çekmeden o dünyanın saflığına, gücüne ve ışığına katlanabilecektir. Kalbindeki tüm sırlar açığa çıkacak ve bu kalp kişisel arzulardan kurtulursa dayanacaktır.

Ancak bundan önce özveri gelmelidir. "Gözyaşları" - manevi anlamda - duyguların ruhu anlamına geldiği için, "kan", onu insan yaşamının testine, zevklerinin ve ıstıraplarının, sevinçlerinin deneyimine çeken insan doğasındaki hayati prensibi ifade eder. ve üzüntüler. Bu kan damla damla kalpten çekildiğinde, hepsi Bir'e kurban olarak döküldüğünde, mürit korkmadan ve titremeden Ruh'un en yüksek aleminde görünecek, yerli unsuruna girecektir. ve İlahi Sevginin tek Yasasına uyarak geçici olanla değil, ebedi olanla uyum içinde yaşayacaktır .

E.P.

I

Bu kurallar tüm öğrenciler için yazılmıştır: onlara kulak verin.

Gözün görebilmesi için önce gözyaşına kapalı olması gerekir.

Kulağın duyabilmesi için hassasiyetini kaybetmesi gerekir.

Bir sesin Üstatların huzurunda konuşabilmesi için önce acı verme yeteneğini kaybetmesi gerekir.

Ruh, Öğretmenin huzuruna çıkmadan önce, ayakları kalbin kanıyla yıkanmalıdır.

1. Hırsınızı öldürün. 1

2. Yaşama isteğini öldür.

3. Konfor arzusunu öldürün.

4. Ve hırslı insanlar gibi çalışın. Hayatı onurlandırın, tıpkı yaşamak isteyenlerin onu onurlandırdığı gibi. Mutlu olmak için yaşayanlar nasıl mutluysa siz de mutlu olun.

Kötülüğün kaynağını kalbinizde arayın ve çıkarın. O, arzularla dolu bir kalpte olduğu kadar sadık bir öğrencinin kalbinde yaşar ve meyve verir. Onu sadece güçlüler öldürebilir. Zayıf olan, olgunlaşana, meyve verene ve kendisi ölene kadar beklemelidir. Bu sürgün yüzyıllarca yaşar ve büyür. Kişi sayısız varoluştan geçtiğinde çiçek açar. Kim kudret yoluna girmek isterse kalbinden bu şeyi söküp çıkarsın. Ve sonra kalp kanamaya başlayacak ve tüm yaşam mahvolmuş gibi görünecek. Bu sınava katlanmak gerekir: hayata götüren meşakkatli merdivenin ilk basamağında gelebilir, ancak sonunda gelebilir. Ama ey öğrenci, buna katlanmak gerektiğini unutma ve bunun için ruhunun tüm gücünü topla. Şu anda ve gelecekte yaşamayın, yalnızca Ebedi'de yaşayın. Orada, çılgınca büyüyen bu filiz gelişemez: sonsuz düşünce atmosferinde yok olur.

5. İçinizdeki ayrılık duygusunu öldürün. 2

6. Duygu arzusunu öldürün.

7. Büyüme arzusunu öldürün.

8. Ve yalnız kalın, çünkü bedenlenmiş hiçbir şey, kendisinin ayrı olduğunun bilincinde olan hiçbir şey, Ebedi'den başka hiçbir şey size yardımcı olamaz. Duygularınızı gözlemleyin ve onlardan öğrenin, çünkü kendini tanıma böyle başlar; ve merdivenin ilk basamağında sağlam bir şekilde durun. Bir çiçeğin büyüdüğü gibi büyüyün, bilinçsizce ama ruhunuzu cennete açmak için yakıcı bir arzuyla. Bu nedenle kişi, ruhunu Ebedi Olan'a açmak için ileriye doğru çabalamalıdır. Ebedi, büyüme arzunuzu değil, güçlerinizi ve güzelliğinizi geliştirmelidir. İlk durumda, aşırı saflıkta gelişeceksiniz, ikincisinde, gücünüz kişisel gelişim için güçlü bir tutkuyla zincirlenecek.

9. Sadece içinizde olanı arzulayın.

10. Sadece senin dışında olanı arzula.

11. Yalnızca ulaşılamaz olanı arzulayın.

12. Çünkü içinizde dünyanın ışığı var, Yolda parlayabilen tek ışık. Onu kendi içinizde göremiyorsanız, başka yerde aramanın faydası yoktur. O senin dışında, çünkü ona ulaşırsan kendini kaybedersin. Ulaşılamaz, çünkü her zaman geri çekiliyor. Işığa gireceksin ama Aleve asla dokunamayacaksın.

13. Gücü hararetle arzulayın.

14. Hararetle barışı isteyin.

15. Her şeye sahip olmayı arzulayın.

16. Ancak bu mülkiyet yalnızca saf ruha ait olmalıdır, bu nedenle, birliğe girdiğinde bütünün mülkiyeti olması için eşit olarak tüm saf ruhlara ait olmalıdır. Saf bir ruhun taşıyabileceği böyle bir mülkiyeti arzulayın ki, gerçek Benliğiniz olan birliğe girmiş yaşam ruhu için hazineler toplayabilesiniz. lagünün durgun sularında kutsal bir çiçek gibi büyür. Ve öğrencinin çabalaması gereken güç, ona kalabalığın gözünde önemsiz bir görünüm verecektir.

17. Yolunuzu bulun. 3

18. Giderek daha fazla içe çekilerek yolu arayın.

19. Cesurca dışarı çıkarak yolu arayın.

20. Onu belirli bir yolda aramayın. Her insanın kendi yolu vardır ve bu en çok arzu edilen gibi görünmektedir. Ancak “yol”a yalnızca doğrulukla, yalnızca dinsel tefekkürle ya da ileriye yönelik ateşli çabayla, özverili çalışmayla ya da yaşamı gayretle gözlemleyerek ulaşılamaz. Tüm bunlar ayrı ayrı ele alındığında öğrenciyi yalnızca bir adım ilerletecektir.

Tüm basamaklar merdivenlerin en tepesine kadar çıkılmalıdır. İnsanların kusurları, birbiri ardına aşıldıkça, geçilen basamaklar haline gelir. İnsanların erdemleri de ileriye doğru atılan adımlardır ve bu olmadan yapılması imkansızdır. Ancak ikincisi saf bir atmosfer ve mutlu bir gelecek yaratsa da, ayrı ayrı işe yaramazlar: Yola girme kararlılığı varsa, insanın tüm doğası emek potasından geçmelidir. Her insan gerçekten kendi yoludur. Ancak bu, yalnızca tüm bireyselliğine kesin bir şekilde hakim olduğunda ve uyanmış ruhsal iradesinin gücü, bireyselliğin kendisi olmadığını, kendisinin - sonsuz emekle - kullanımı için yarattığı ve aracılığıyla yavaş yavaş bilincini geliştiren bir araç olduğunu anladığında gerçekleşir. bireyselliğin ötesinde bir yaşama ulaşacaktır. Olağanüstü karmaşık, ayrı yaşamının yalnızca bunun için olduğunu öğrendiğinde, ancak o zaman yola çıkar. Kendi iç varlığınızın gizemli ve aydınlık derinliklerine dalarak yolu arayın. Onu arayın, her türlü denemeyi deneyin, bireyselliğin büyümesini ve önemini anlamak için tüm duyularınızı kullanın, komşularınızın karanlığını ve güzelliğini bilmek için - sizin gibi İlahi'nin aynı parçacıkları, bir sonraki savaşan sana. Yolu arayın, varlığın yasalarını, doğanın yasalarını ve ebedi, ölümün ötesindeki, yaşam yasalarını inceleyin: ve derinliklerinde yanan parıldayan yıldızın önünde ruhunuzu eğerek onu derinlemesine arayın. Siz uyanık kalıp eğildikçe yıldızın ışığı daha da parlayacak. O zaman yolun başlangıcının bulunduğunu bileceksin. Ve sonuna geldiğinizde , o ışık birdenbire sınırsız bir parlaklığa dönüşecektir. 4

21. Bir fırtınanın ardından gelen sessizlikte çiçeğin açması için çabalayın: daha önce değil.

Fırtına gürledikçe, savaş sürdüğü sürece büyüyecek, yükselecek, filizlenecek, yapraklanacak ve tomurcuklanacak. Ama insanın tüm bireyselliği eriyip buharlaşmadan, onu çok önemli sınavlar için basit bir araç olarak yaratan ilahi tarafından yutulmadan, insanın tüm doğası kendi Yüksek Benliğine boyun eğmeden, - ondan önce değil. bir çiçek açabilir mi? O zaman, tropikal ülkelerde hafif sağanaktan sonra gelene benzer bir sessizlik olur, doğa öyle bir hızla çalışmaya başlar ki insan yaratıcılığını görebilir. Acı çeken ruh için böyle bir sessizlik olacak. Ve derin bir sessizlik içinde, yolun bulunduğunu açıkça gösterecek o gizemli şey olacak. Ona ne ad verirseniz verin, konuşacak kimsenin olmadığı yerde konuşan bir sestir, biçimsiz ve kompozisyonsuz bir habercidir; ruhunuzun açılmamış çiçeğidir. Herhangi bir karşılaştırma ile ifade edilemez. Ancak bunu hissetmek, arzulamak, bunun için çabalamak şiddetli bir fırtınanın ortasında bile mümkündür. Bu sessizlik bir an da sürebilir, yüzyıllarca da sürebilir. Ama onun için de bitecek. Yine de onun gücünü yanında taşıyacaksın. Savaş tekrar tekrar yapılmalı ve kazanılmalıdır. Doğa ancak bir süreliğine sakinleşebilir. 5

Tüm söylenenler, Bilgi Tapınağı'nın duvarlarında yazılı olan kuralların ilkidir.

Dileyen alacak.

Okumak isteyenler okusun.

Bilmek isteyenler bilir.

III

Dünya olan sessizliğin derinliklerinden bir ses duyulacak. Ve bu ses ilan edecek: doğruluk olsun, biçtiniz, şimdi ekmelisiniz. Ve bu sesin Sessizliğin ta kendisi olduğunu bilerek itaat edeceksiniz.

Bundan böyle sen öğrenci, ayakta durabilen, duyabilen, görebilen, konuşabilen; arzuyu fetheden ve kendini tanımaya ulaşan sen; ruhunuzu olgunlaştırmış, onu tanımış ve Sessizliğin sesini duymuş olan sizler, Bilgi Tapınağına girecek ve orada sizin için yazılanları okuyacaksınız. 6

1. Savaş geldiğinde kenara çekilin ve savaşsanız da Savaşçı olmayın.

2. Savaşçıyı bulun ve içinizde savaşmasına izin verin.

3. Savaşta O'ndan emir al ve onlara itaat et.

4. Savaşçıya sanki o bir komutan değil de kendinmiş gibi itaat et ve onun emirleri senin en derindeki arzularının ifadesiydi; çünkü O gerçekten sizsiniz, ama sizden sonsuz derecede daha bilge ve daha güçlü. Onu arayın, böylece savaşın sıcağında ve gök gürültüsünde onu geçmezsiniz: siz onu tanıyana kadar o sizi tanımaz. Yardım feryadınız onun kulağına dokunursa, içinizde savaşmaya ve içinizdeki sağır boşluğu doldurmaya başlayacaktır. Ve bu yapıldığında, o zaman savaşa sadece siz katlanacaksınız, sakin ve yorulmadan, kenara çekilecek ve onu sizin için savaşmaya bırakacaksınız. Ve sonra tek bir hata yapmayacaksın. Ama aramazsan, yanından geçersen sana bir koruma olmaz. Düşünceleriniz bulutlanacak, kalbiniz güvenini kaybedecek ve savaş alanına atılan toz tozunda duyularınız ve görüşünüz size ihanet edecek ve dostunuzu düşmanınızdan ayıramayacaksınız. Bu savaşçı sensin, ama sen geçicisin ve hataya tabisin, ama o ebedi ve gerçek. O sonsuz gerçektir. Eğer bir kez sana nüfuz ettiyse ve senin Savaşçın olduysa, seni asla tamamen terk etmeyecek: ve büyük Barış gününde seninle birleşecek. 7

5. Hayatın şarkısını dinleyin.

6. Melodilerini hafızanızda tutun.

7. Ondan armoni dersi alın.

8. Artık asi bir unsurun ortasında bir kaya gibi dimdik, sağlam durabilir, hem kendiniz hem de efendiniz olan Savaşçıya itaat edebilirsiniz. Savaşın sonucunu düşünmeden, yalnızca emirlerini yerine getirerek sağlam durun. Çünkü tek bir şey önemlidir: Savaşçı kazanır ve siz onun düşemeyeceğini bilirsiniz. Böyle durup, sakin ve uyanık, önce acı çekerek, sonra da acıyı yok ederek edindiğiniz o işitme duyusuyla dinleyin. Henüz bir erkekken, yalnızca hayatın büyük şarkısının yankıları kulaklarınıza ulaşacak. Ama onu dinlerseniz, hiçbir melodisi sizi kaybetmesin ve etrafınızdaki gizemin derin anlamını ondan öğrenmeye çalışırsanız, o zaman kendi kendinizin öğretmeni olursunuz. Çünkü bireyin bir sesi olduğu gibi, bireyin içinde bulunduğu şeyin de bir sesi vardır. Hayatın kendisi konuşur ve asla durmaz. Ve onun seslerinin bir feryat olduğunu kulakları duymayanlar yanılıyorlar: Bu bir şarkıdır. Uyumun bir parçası olduğunuzu ondan öğrenin, uyumun yasalarına uymayı ondan öğrenin.

9. Etrafınızdaki her hayata derin bir dikkatle bakın.

10. İnsanların kalplerine mantık ruhuyla bakmayı öğrenin. 8

11. Kendi kalbinize daha büyük bir dikkatle bakın.

12. Çünkü hayatı aydınlatabilecek ve onu gözlerinize netleştirebilecek tek ışık kalbinizden geçer.

İçinde yaşadığınız dünyayı bir bütünün parçası olarak tanımak için insanların kalplerini inceleyin. Etrafınızdaki sürekli değişen ve çalkantılı hayata bakın; çünkü bu hayat insanların kalplerinden oluşur. Ve anlamlarını anladıkça, hayatın yüce sözünü okumayı da öğreneceksin.

13. Konuşma ancak bilgi ile olur. Bilgiye erişin ve konuşmayı edineceksiniz. 9

14. Eğer içsel doğanızın faaliyetinde ustalaştıysanız, dış duyularınızın arzularını ve bireysel ruhunuzun arzularını fethettiyseniz ve bilgi kazandıysanız, ey mürit, sizin için Yola girme zamanı gelmiştir. Yol bulundu: onu takip etmeye hazır olun.

15. Toprağa, havaya ve suya sizin için hangi sırları sakladıklarını sorun. Uyanmış içsel duyularınız sizi sorgulayabilir hale getirecektir.

16. Yeryüzünün evliyalarına senin için sakladıkları sırları sor. Dış duyuların arzularını fethetmek size bunu yapma hakkını verecektir.

17. Bir'in en içteki özünü, yüzyıllardır sizin için saklanan nihai sırrı sorun.

Bireysel ruhun eğilimleri üzerindeki büyük ve zorlu zafer, çağların eseridir; deneyim çağları sona erene kadar ödül beklemeyin. On yedinci kuralı öğrenmenin zamanı geldiğinde, bir insanın bir insandan daha fazlası olduğu eşiğe ulaşacaksın.

18. Şu andan itibaren edindiğiniz bilgi sizindir, çünkü ruhunuz tüm saf ruhlarla, içsel özle bir olmuştur. Bu, Cenab-ı Hakk'ın size verdiği emanettir.

Değiştirin, bilgiyi kötüye kullanın veya saklamayın, ulaştığınız yüksekliği koruyamayacaksınız. Hedefe çoktan ulaşmış olan büyük düştü, çünkü sorumluluk yükünün üstesinden gelmeden eşiği geçemediler. Bu nedenle, bu saati korku ve titreme ile izleyin ve bekleyin ve savaşa hazır olun.

19. Şöyle yazılmıştır: Kutsallığın eşiğinde olan biri için Kanun olamaz ve lider olamaz. Ancak öğrenciye bir fikir vermesi açısından son savaş şu şekilde ifade edilebilir:

Kişiliği olmayan, varlığın ötesinde olana sımsıkı sarılın.

20. Sadece sessiz konuşan sese dikkat edin.

21. Hem dış hem de iç duyu için eşit derecede görünmez olana bakın.

YORUMLAR

1 (I-1). Hırs bizim düşmanımız ve lanetimizdir: hemcinslerinden üstün olanın büyük baştan çıkarıcısıdır. Bu ödül aramanın en basit şeklidir. Akıllı ve güçlü insanları daima en yükseğe ulaşmaktan alıkoyar. Yine de gerekli bir öğretmendir. Meyveleri yenildiği anda toza ve küle dönüşür. Ölüm ve ayrılık gibi hırs da insana, kendisi için çalışmanın, hayal kırıklığı için çalışmak anlamına geldiğini öğretir. Ve bu ilk kural basit ve açık görünse de, acele etmeyin. Sıradan insanın kusurları, öğrencinin kalbinde dönüşür ve farklı bir biçimde yeniden ortaya çıkar. "Hırslı olmayacağım" demek zor değil; ama şunu söylemek zor: "Usta kalbimi okumaya başlarsa, onu oldukça saf bulacaktır." Yarattığı şeye duyduğu sevgiyle çalışan saf bir ruha sahip bir sanatçı, kendisine olan ilgisini fethettiğini hayal eden, ancak gerçekte yalnızca deneyim ve arzunun sınırlarını genişletip ilgiyi başka bir şeye aktaran bir öğrenciden genellikle daha iyi bir yoldadır. kendi hayatının daha geniş çemberi. İlkinden sonraki iki kurala da çok dikkat edin. (Yaşama arzusunu öldür. Rahat arzusunu öldür.) Onlara bir son ver ve sakın kalbin seni aldatmasın. Şimdilik eşikte hata düzeltilebilir. Onunla bir yolculuğa çıkarsan, onu kalbinden çıkarmaya karar verdiğinde büyüyüp meyve verir ya da sana acı çektirir.

2(I-5). Kendinizi kötü ya da mantıksız bir insandan ayırabileceğinizi hayal etmeyin. Onlar sizsiniz, ancak bir dereceye kadar arkadaşınızdan veya Üstadınızdan daha az. Ancak - kalbinizde kötü bir insandan veya kötü bir nesneden yabancılaşmanıza izin vererek, ruhunuz bunun ayrılmaz olduğunu anlayana kadar sizi onlara bağlayacak karma yaratacaksınız. Dünyanın günahı ve ayıbının sizin günahınız ve ayıbınız olduğunu unutmayın, çünkü siz dünyanın bir parçasısınız ve karmanız, ortak karma ile ayrılmaz bir biçimde örülmüştür. Ve bilgiye ulaşana kadar, temiz ve kirli yerlere eşit olarak her yere gitmelisiniz. Dokunmaktan korktuğunuz kirli çamaşırların bir gün önce de sizin olabileceğini de unutmayın. Ve bu tür giysiler omuzlarınıza atıldığında dehşet içinde yüz çevirirseniz, size ancak daha fazla yapışırlar.

Kendini doğru zanneden, kendine bir çamur yatağı hazırlar. Kendini saf tutmak adına değil, ölçülü olmak iyidir çünkü sakın.

3(I-17). Yolu ara. Bu iki kelime gereksiz görünebilir. Öğrenci şöyle diyebilir: "Yolu aramasaydım, tüm kuralları çalışmazdım." Ama aceleyle bu iki kelimeyi geçmeyin. Dur ve onları düşün. Yolun kendisini mi özlüyorsun yoksa yükselebileceğin büyük zirvelerin belirsiz özlemleri mi seni cezbediyor? Uyarıyı al. Yol, üzerine basacak ayaklar için değil, yolun kendisi için aranmalıdır.

Bu kural ile ikinci bölümün on yedincisi arasındaki bağlantıyı bulun. (Bir'in en derindeki özünü, yüzyıllardır senin için saklanan nihai sırrı sor.) Yüzyıllarca süren mücadele ve birçok zaferden sonra, son savaş kazanıldığında, nihai sır sorusu gündeme geldiğinde, o zaman sonraki yol için hazırsınız. Büyük dersin son sırrı açığa çıktığında, aynı zamanda insan deneyiminin sınırlarının ötesine götüren yeni bir yolun sırrını da ortaya çıkaracaktır, bu yol ne kavrayışın ne de insan hayal gücünün ulaşamayacağı bir yoldur.

Bu hükümlerin her birinde durmak ve yolun, yolun kendisi için seçildiğine dair sarsılmaz bir kanaate varmak gerekir.

Yol ve Hakikat önce gelir, ardından Hayat gelir.

4(I-20). Her türlü testi geçerek yolu bulun; ama unutma, "Duyuların cazibesine kapılıp onları tatmak için yenik düş" demiyorum. Yola girdikten sonra, farklı yaşamalısınız. Ama sana bir ayartma gelirse, korkma, sakince onunla ilgilen, ondan çıkaracağın dersi kaçırmamak için soğukkanlılıkla tart ve inanç sabrıyla, ayartmanın geleceği saatin gelmesini bekle. senin üzerinde hiçbir gücü olmayacak. Yola girenler için ayartmalara boyun eğmek ayıptır, ama ayartmaya yenik düşen birini kınamayın; Seninle uzaktan yürüyen, ayakları üzerlerine yapışan kirden ağırlaşmış bir kardeş gibi elini ona uzat. Unutma, mürit, doğru kişi ile günahkar arasındaki uçurum ne kadar büyük olursa olsun, bu uçurum doğru kişi ile bilgiye erişmiş kişi arasındaki uçurumdan daha da büyüktür; ve erdemli ile Kutsallığın eşiğinde duran kişi arasında ölçülemez. Bu nedenle kendinizi kalabalıktan ayrı düşünmemeye dikkat edin. Yolun başlangıcına ulaştığınızda ruhunuzun yıldızı parlamaya başlayacak ve bu ışıkta içinde yandığı karanlığın ne kadar karanlık olduğunu göreceksiniz. İlk büyük savaş kazanılana kadar ruh, kalp, akıl, her şey karanlığa gömülür. Bu gösteriden korkmayın ve umutsuzluğa kapılmayın. Gözlerinizi yanan ışıkta tutun ve ışık büyümeye başlayacaktır. Ve içinizdeki karanlık, henüz ışığı görmemiş, ruhu umutsuz karanlığa dalmış insanların tüm çaresizliklerini anlamayı yüreğinize öğretsin. Onları yargılama. Onlardan yüz çevirmeyin, bu dünyanın karma yükünün en azından bir kısmını hafifletmeye çalışın; İyi elleri karanlığın güçlerini geride tutan birkaç güçlü kişinin yardımına koşmaya çalışın, böylece onlar büyük mücadelede galip gelmesinler. O zaman gerçekten korkunç bir emek ve derin bir üzüntü getiren ama aynı zamanda büyük, sürekli artan bir mutluluk getiren neşe çemberine gireceksiniz.

5(I-21). Bir çiçeğin açılması, ruhsal vizyonun uyandığı o harika andır: bununla birlikte güven, bilgi ve güven gelir. Ruh, olduğu gibi, hayran hayran hayran durur; bir sonraki tatmin anı "anlatılamaz sessizlik" tir. Ey mürit, bil ki, bu sessizlikten geçenler, onun huzurunu kabul etmişler ve onun gücünü kavramışlardır; sizin de geçmenizi istiyorlar. Bu nedenle Bilgi Tapınağına girmeyi başaran her öğrenci her zaman Öğretmenini bulacaktır.

Dileyen alacak. Ancak sıradan adam sürekli sorsa da sesi duyulmaz. Çünkü ruhla değil, ancak düşünce alanında sesi duyulan akılla sorar. Bu nedenle, ilk yirmi bir kural özümsenmeden, soranlara verilecek mi?

Manevi anlamda okumak şu anlama gelir: manevi gözlerle okumak. İstemek, ruhsal açlığı deneyimlemek, ruhsal olana yönelik derin bir arzunun özlemini çekmek demektir. "Okuyabilen", ancak bu açlığı tatmin etme gücüne bir dereceye kadar hakim olmuş kişi olabilir. Öğrenci hazır olduğunda kabul edilecek ve tanınacaktır. Ancak ilk büyük savaş kazanılana kadar bilgi edinilmeyecek. Düşünce gerçeği bilebilir ama ruh onu alamaz. Ruh fırtınayı aşıp dünyaya ulaştığında, mürit tereddüt ettiğinde, şüphe duyduğunda, hatta yoldan saptığında bile bilgi mümkündür. Sessizliğin Sesi içinde kalacak ve Yol'u tamamen terk etse bile, Sesin tekrar duyulacağı gün gelecek ve ardından bir ara verilecek: tutkuları ilahi mülklerinden ayrılacak ve geri dönecektir. , yayacağı ıstıraba ve çaresizlik çığlıklarına rağmen terk edilmiş nefsini.

Bu üç Gerçeği inceleyin: eşittirler.

6(II). Umudu olan, sağlam durabilir; duy - ruhunun kapılarını açan kişi; bakın - manevi bilgiye kim ulaştı; konuşmak - başkalarına yardım etme gücünü kim kazanmış; arzuyu fetheden - kendi nefsi üzerinde gücü bilen, kendini tanımaya ulaşan - bir kişinin "kişiliğinin" her yönden açıkça görülebildiği iç kaleye çekilen kişi; ruhunu en iyi halinde gören kişi, öğrenciyi bir erkekten daha fazlası yapacak dönüşümün güzelliğine en azından bir an için kendi içine girmeyi başaran kişidir; bilen kişi, sanki korkunç bir hayaletin önündeymiş gibi gözlerini indirmeden ve dehşet içinde geri çekilmeden göz kamaştırıcı bir şekilde parlayan ışığa bakma gücünü kazanmış olan kişidir. Çünkü belirleyici bir anda, savaş çoktan kazanılmış gibi göründüğünde, kişi her şeyi kaybeder. Sessizliğin Sesini duyan kişi, gerçek işaretin yalnızca kendi içinden geldiğini anlayacaktır; "Bilgi Tapınağına gitmek", öğretimin mümkün olduğu bir duruma ulaşmak demektir.

O zaman sizin için pek çok kelime yazılacak ve kolayca okuyabilmeniz için ateşten harflerle yazılacak. Zira öğrenci hazırsa hoca da hazırdır.

7(II-5). Hayatın şarkısını önce kendi kalbinizde dinleyin. Başlangıçta şöyle diyebilirsiniz: o orada değil; dinlediğimde tek duyduğum uyumsuzluk. Daha derin arayın. Beklenti sizi yine aldatırsa, durun: daha da derine inin. Her insan kalbinin kendi doğal melodisi, en içteki baharı vardır. Gizli ve sessiz olabilir ama oradadır. Doğanızın özünde inanç, umut ve sevgi bulacaksınız. Kötüyü seçen, derinliklerine bakmayı reddeder, kalbinin nağmesinden kulağını, ruhunun ışığından gözünü çevirir. Çünkü arzularında yaşamak onun için daha kolaydır. Ama tüm yaşamın derinliklerinde sınırsız bir nehir akar, onu bulun ve en sefil yaratığın bile büyük akıntının bir parçası olduğuna ikna olacaksınız, körlüğünde bundan şüphelenmese ve kendisi için hayaletimsi bir yaratık yaratsa bile. dış korku biçimi. Bu anlamda size söylüyorum: Aralarında savaştığınız herkes İlahi'nin zerreleridir. Ve içinde yaşadığınız illüzyonlar o kadar aldatıcı ki, insanların kalplerinde tatlı bir sesin ilk kez nerede duyulacağını tahmin etmeniz zor. Ama bil ki o gerçekten senin içinde. Orada arayın ve bir kez duyarsanız, başkalarında ayırt etmeniz daha kolay olacaktır.

8(II-10). Kişisel hiçbir şeyin karışmadığı o bakışla bakmayı öğrenin, aksi takdirde diğerini asla gerçek ışıkta göremezsiniz. Gerçek anlayış tarafsızdır: tek bir kişi bile düşmanınız değildir, tek bir kişi bile dostunuz değildir, hepsi eşit derecede öğretmeninizdir.

Düşmanınız yüzyıllar sürse de çözülmesi gereken bir sır haline gelir: çünkü bir insan anlaşılmak zorundadır. Arkadaşınız sizin bir parçanız, sizin bir uzantınız, çözülmesi zor bir bilmece haline gelir. Ama bilmesi daha da zor olan bir şey var ki o da kendi kalbin. Zaman gelecek: kişiliğin prangaları çözülecek ve o zaman benliğinizin derin sırrı size ifşa edilecek; ve ondan uzak durduğun zaman, ancak o zaman idrak etmen için tamamen açılır. O zaman size itaat edecek ve size hizmet edecek ve o zaman - daha önce değil - onları değerli bir hizmete adamak için tüm güçlerine hakim olabileceksiniz.

9(II-13). Kendi güveninizi kazanana kadar başkalarına yardım etmek imkansızdır. İlk yirmi bir kural öğrenildiğinde ve gelişmiş güçler ve özgürleşmiş bir zihinle Bilgi Tapınağına girdiğinizde, içinizde derin konuşmanızın akacağı bir kaynak açılacaktır.

Bu notlar, ancak yazılanları dış gözüyle aynı zamanda iç gözüyle de okuyabilenler için yazılır.

_______________________________

SESSİZLİĞİN SESİ YEDİ

KAPI

İKİ YÖNLÜ

"ALTIN KURALLAR KİTABI"NDAN ALINTILAR

HP Blavatsky tarafından yayınlandı

E. F. Pisareva'nın İngilizce'den çevirisi

_______________________________

ÇEVİRMENDEN

Bu doğu mistisizmi incisini aktarırken, yalnızca içeriğinin yüce güzelliğinden değil, aynı zamanda bir eserini ilk kez Rusça olarak aktarmanın onurunu ve mutluluğunu aktarmanın bana nasip olacağı bilincinden de ilham aldım. yurttaşları tarafından hala tamamen yanlış anlaşılan harika bir Rus kadın.

ona açıkça müdahale edecek ve adını haksız kınamalardan temizleyecek savunucular bulamadı.

Doğru, şu anda Elena Petrovna'nın anavatanında ateşli arkadaşları ve ikna olmuş benzer düşünen insanları var; ancak gerçek özünü dünyaya açıklamak ve özelliklerinin doğru bir değerlendirmesini yapmak için Batı psikolojisinin henüz sahip olmadığı yeni araştırma yöntemlerine ihtiyaç vardır. H. P. Blavatsky'nin gerçek bir biyografisini vermenin zamanı henüz gelmedi: Avrupa bilimi, onun olağanüstü psişik güçlerini açığa çıkarmak için bir ipucu sağlamıyor. Ve o zaman gelene kadar, H. P. Blavatsky'nin gerçek anlamının tek gerçek göstergesi, yalnızca faaliyetinin meyvelerinden gelebilir; içsel özünün açıklamaları, Ruh'un gerçek bir savaşçısı olduğu öğretilerinde aranmalıdır: 1875-1891 döneminde dünyanın üç yerinde yayınlanan çok sayıda kitap ve makalede, Elena Petrovna yorulmadan maneviyat çağrısında bulundu. düşüncenin dış biçimlerin baskısından özgürleşmesi, geniş hoşgörü, insanlar ve uluslar arasında birlik ve kardeşliğin gerçekleşmesi; ateşli bir coşkuyla insan doğasının kutsallığını ve daha yüksek dünyalarla birlik olasılığını ileri sürdü; dünyayı dolduran materyalizme ve ruhu söndüren her şeye karşı yılmaz bir enerjiyle savaştı. Kişisel vahim sonuçlara yol açma olasılığı karşısında cesur mücadelesinde asla durmayan ve Elena Petrovna'ya karşı bu kadar çok düşmanlığa yol açan, uzlaşma ve ihtiyattan aciz bu yılmaz enerjiydi. Ancak bu aynı özellikler, onun anısını kutsal bir şekilde onurlandıran sınırsız sadık öğrencileri ve takipçileri için yaratılmıştır. Ve şimdiye kadar Batı Avrupa'da onu kişisel olarak tanıyan ve bir muhatap olarak çekiciliğini, ona güvenle yaklaşan herkes üzerindeki manevi etkisinin kudretli gücünü ve devasa bir doğanın olağanüstü samimiyet ve nezaketle bu şaşırtıcı birleşimini coşkuyla hatırlayan insanlar var. , bu ona çok parlak bir özgünlük verdi.

Faaliyetinin meyvelerine dönersek, o zaman öncelikle manevi yaratıcılığına artan ilgiyle ifade edilen eski Doğu Rönesansında ve bu yaratıcılığın tüm yönleriyle ilgili ciddi bir çalışmada aranmalıdır. İngiltere'de ve yavaş yavaş tüm kültürlü ülkelere yayılmakta; bu meyveler, kasvetli materyalizm içinde kuruyan Batı düşüncesine hayat veren bir ivme kazandıran din ve mistisizm sorunlarına yeniden canlanan ilgiye yansıdı; ve Elena Petrovna tarafından "geleceğin dünya çapındaki Kardeşliğinin çekirdeği" olarak yaratılan Teosofi Cemiyeti'nin faaliyetlerinde, sadece ölmekle kalmadı, aynı zamanda güçleniyor ve enerjik bir ruhani yaşamı ortaya koyuyor, hem kalabalık kongrelerde hem de zenginlerde ifade ediliyor . edebiyat (tek başına teosofi dergileri 50'den fazla tüm dilde yayınlanmaktadır). Ama hepsi bu kadar değil. "Gizli Öğreti"sinde H. P. Blavatsky, tüm zamanların ve halkların bilimsel, felsefi ve dini düşüncesinin bir sentezini vermek için - henüz kimsenin yapmadığı - ilk girişimi yaptı. Bu tür meyvelerden önce, tüm düşmanlıklar susmalı ve insan düşüncesine böylesine güçlü bir ivme kazandırabilen ruhun olağanüstü güçlerine derin bir saygı duyulmalıdır.

"Altın Kurallar Kitabı"ndan önerilen üç pasaj ilk kez Helena Petrovna Blavatsky tarafından yayınlandı. Bu duyurudan önce, Hindistan'daki az sayıda inisiye dışında hiç kimse bunlara erişemezdi. Bu pasajların doğası gereği, yalnızca Doğu okült okulunun öğrencilerine (chelas) ruhsal rehberlik için verilebilirdi. Bu okullar, belirli bir psikolojik yöntem - raja yoga - sayesinde öğrencilerinde - normal bir şekilde - insanlarda ancak birçok nesil sonra ortaya çıkacak olan gizli psişik güçler geliştirdiler. Helena Petrovna Blavatsky'nin bu pasajları ezbere bildiği gerçeğine bakılırsa, şüphesiz Doğu'nun bu okullarından birinin öğrencisiydi. Bu durumda, onun birçok özelliğinin, olağanüstü bilgisinin ve karakterinin inanılmaz samimiyetine rağmen tüm kişisel yaşamının yine de kuşatılmış olduğu gizeminin anahtarını aramak gerekir. Okült okulun bir öğrencisi, çıraklığıyla bağlantılı koşulları asla kimseye açıklamayacağına yemin eder. The Voice of the Silence'a bu açıdan bakarsak, okült okul öğrencisinin içinden geçtiği muazzam ruhsal emek ve gerilim hakkında inisiye olmayanlara fikir veren, tüm iç yaşamını yaratıcı bir şekilde yeniden işleyen bir vahiy olarak bakarsak. yeni çizgilerle, bu küçük kitapta paha biçilmez öneme sahip liderliği bulacağız.

Çalışmamı Rus okuyucuların yargısına teslim ederek, bunu H. P. Blavatsky'nin yaşam başarısı ve edebi eserleri hakkında ciddi, vicdani bir çalışmanın başlangıcı olarak hizmet etmesi için yakıcı bir arzuyla yapıyorum. Sadece gerçeğin ışığında, -adil olmak gerekirse- vatanının gururu olması gereken kişinin adını hala çevreleyen o kara önyargı ve yanlış anlama bulutu dağılacaktır. Bu küçük kitap, düşünceli okuyucuya, geçici, kişisel ve koşullu hiçbir şeye yer olmayan, İlahi ve Ebedi'nin nefesinin zaten hissedildiği böyle dağ yüksekliklerine yükselmeyi başaran o büyük ruhu anlamayı ve sevmeyi öğretsin.

E.P.

_______________________________

ÖNSÖZ

Aşağıdaki sayfalar, Doğu'da tasavvuf okullarının öğrencilerine verilen eserlerden biri olan "Altın Hükümler Kitabı"ndan alınmıştır. Öğretileri birçok Teozofist tarafından kabul edilen okült okul için de bunların bilgisi vazgeçilmezdir. Bu sözlerden bazılarını ezbere hatırladığım için onları İngilizceye çevirmek benim için nispeten kolaydı.

Pek çok insan, Hindistan'daki zihinsel gelişim yöntemlerinin her guru (öğretmen) için farklı olduğunu bilir ve bunun nedeni yalnızca öğretmenlerin Hindistan'da altı tane olan farklı felsefi okullara ait olmaları değil, aynı zamanda her gurunun kendi yöntemine sahip olmasıdır. derin bir gizlilik içinde sakladığı. Ama Himalayaların diğer tarafında, bu farklılıklar ortadan kalkar ve ezoterik okulların yöntemi bir olur, belki de gurunun öğrencilerinden çok da farklı olmayan basit bir lama olduğu durum dışında.

Önerilen üç pasajı çevirdiğim kaynak, Dzyan Kitabı'nın "Gizli Öğreti"nin temelini oluşturan "Kıtalar"ının alındığı aynı diziye aittir. Altın Kurallar Kitabı, Paramārtha adlı büyük mistik yaratımla aynı kökene sahiptir; Nagarjuna efsanesine göre, Naga veya eski inisiyelere verilen ad olan "Yılan" tarafından büyük arhat'a aktarılmıştır. . Bununla birlikte, bu kitabın fikirleri ve hükümleri ne kadar orijinal ve asil olursa olsun, bu fikirler çoğu Sanskritçe eserde çeşitli biçimlerde bulunur, örneğin, Krishna'nın Arjuna'ya ateşli renklerle aktardığı harika bir mistik kitap olan Dhyāneshvari'de olduğu gibi. tamamen aydınlanmış bir yoginin durumu, ayrıca ve bazı Upanishad'larda. Ve bu oldukça doğaldır, çünkü hepsi olmasa da büyük arhatların çoğu, Gautama Buddha'nın ilk takipçileri Moğollar değil, Hindular ve Aryanlardı, özellikle Tibet'e göç edenler. Yalnızca Aryasang'ın eserleri son derece fazladır.

Bu Kuralların asılları dikdörtgen karolar üzerine oyulmuştur; bunların kopyaları genellikle disklerde yapılırdı. Bu karolar veya diskler genellikle yakınında Mahayana veya Yogacharya denilen ezoterik okulların bulunduğu tapınakların sunaklarında korunur. Orijinaller çeşitli şekillerde, bazen Tibetçe, ancak çoğunlukla ideografik karakterlerle yazılmıştır. Senzar'ın kutsal dili, kendi alfabesine ek olarak, çeşitli kriptografik yollarla (cryptoscript) iletilebilir. Tibetçe'de lug adı verilen başka bir yöntem, her biri Tibet alfabesinin belirli bir harfine (otuz basit ve yetmiş dört bileşik harf) karşılık gelen çeşitli sayı ve renklerin kullanılmasından oluşur; bu şekilde tam bir kriptografik alfabe derlenir. İdeografik işaretler kullanıldığında, metni ayrıştırmak için belirli yöntemler vardır: Bu yöntemlerden biri, zodyakın on iki işaretinin ve yedi ana rengin, bunların her birinin üç tonda olmasıdır: açık, temel ve koyu, otuzun yerini alır. -sıradan alfabenin üç harfi, sözcükleri ve cümleleri oluştururlar. Bu yöntemde, zodyakın on iki burcu beş kez tekrarlanarak beş element ve gökkuşağının yedi rengiyle birleşerek altmış harf ve on iki burçtan oluşan tam bir alfabe oluşturur. Metnin başına yerleştirilen işaret, okuyucunun metni her kelimenin Sanskritçe'ye basit bir uygulama olduğu Hindu yöntemine göre mi yoksa Çin ideografik yöntemine göre mi ayrıştırması gerektiğinin bir göstergesi olarak hizmet eder. Ancak en kolay yol, okuyucunun herhangi bir özel dil kullanmamasına izin veren yoldur, sadece Arap rakamları gibi tüm inisiyatif mistiklerinin ve onların takipçilerinin ortak uluslararası özelliği olan işaret ve sembolleri kullanmasına izin verir. Aynı özellik, anahtarına sahip olan herkes tarafından eşit kolaylıkla okunabilen Çin yazı biçimlerinden birini ayırt eder, örneğin, bir Japon aynı mektubu kendi dilinde bir Çinli kadar kolay okuyabilir.

"Altın Kurallar Kitabı", bazıları Budist öncesi, diğerleri daha sonra ortaya çıkan yaklaşık doksan ayrı kısa inceleme içerir. Yıllar önce otuz dokuzunu ezbere biliyordum. Geri kalanını eski haline getirmek için yirmi yıllık bir süre boyunca birikmiş anılara bakmak gerekir. Ayrıca bir kısmı da çok bencil, maddi dünyanın nesnelerine çok bağlı ve böylesine yüce bir ahlak algısına hiçbir şekilde hazır olmayan bir dünyaya hiç anlatılamaz. Sadece ısrarla ve ciddiyetle kendini tanımaya çalışan bir adam bu tür talimatları isteyerek dinleyebilir.

Yine de, çok sayıda Doğu edebiyatı cildi tam da bu tür yüce fikirlerle doludur ve özellikle Upanishad'larda birçoğu vardır. Krishna, Arjuna'ya "Yaşama arzusunun kökünü kazıyın" der. Çünkü bu arzu yalnızca bedende, bedenlenmiş Benliğin kabuğunda gizlidir ve "ebedi, yok edilemez", öldürmeyen ve öldürülemeyen (Kathopanishad) Öz'ün kendisinde değil. Sutta Nipāta, "Duyguları ortadan kaldırın," diye öğretir, "neşe ve kederi, kâr ve zararı, zafer ve yenilgiyi eşit derecede kabul edin." Veya aynı yerde: "Yalnız Ebedi Olan'a sığının." "Ayrılık duygusunu yok et," diye tekrarlıyor Krishna her şekilde. Tutkuların gezintilerine kapılan "Akıl" (Manas), Ruhu (Buddhi), rüzgarın sürüklediği bir teknenin dalgalar üzerinde çaresiz kalması kadar çaresiz kılar (Bhagavad-Gita, II, 67).

Bu nedenle, yalnızca Teosofi Cemiyeti'nin birkaç gerçek mistiğinin ruhsal ihtiyacına en çok karşılık gelen sözler arasından dikkatli bir seçim yapılması gerekiyordu. Krişna'nın şu sözlerini ancak onlar takdir edebileceklerdir: "Bilgeler ne yaşayanlar ne de ölüler için yas tutmaz. Ne ben, ne sen, ne de insanların bu yöneticileri sona erdi; ayrıca gelecekte hiçbirimiz asla olmayacağız. yok olmak." (Bhagavad Gita, II, 12).

Bu çeviriyi yaparken dilin şiirsel güzelliğini ve orijinali ayıran imgeleri korumaya çalıştım. Bu çabanın ne ölçüde başarılı olduğuna okuyucu karar versin.

_______________________________

E.P.B.

SESSİZLİĞİN SESİ

Bu öğretiler, İddhi'nin tehlikelerinden habersiz olanlara verilir.

Sessizliğin Sesini "Sessiz Ses"i duymak ve anlamak isteyen, mükemmel konsantrasyona ulaşmalıdır.

Dış dünyaya kayıtsız kalmayı başaran öğrenci, duygularının Efendisini, yanılsamalara yol açan düşüncenin Yaratıcısını bulmalıdır.

Akıl, Gerçeğin büyük katilidir.

Çırak, katili yenmek zorundadır.

Çünkü kendi imgesi onun için gerçek olmadığında, tıpkı düşlerindeki tüm görüntülerin onun için gerçek olmadığı gibi, kalabalığı duymayı bıraktığında, o zaman Bir'i, dışsal olanı öldüren iç sesi ayırt edecektir.

Ancak o zaman - daha önce değil - yanlışın alemini terk edecek ve doğrunun alemine girecektir.

Ruhun görebilmesi için önce iç uyum sağlanmalı ve bedenin gözleri tüm yanılsamalara sonsuza dek kapatılmalıdır.

Ruhun duyabilmesi için önce, bir kişinin hem kükreyen fillerin çığlıklarına hem de altın bir ateşböceğinin gümüşi vızıltısına eşit derecede sağır olması gerekir.

Ruhun anlaması ve hatırlaması için önce, kilin şekillendirildiği görüntünün heykeltıraşın zihniyle bağlantılı olması gibi, Sessiz Ses ile birleşmesi gerekir.

Çünkü o zaman ruh işitir ve hatırlar.

Ve sonra SESSİZLİĞİN SESİ iç kulağa dönecek ve şöyle diyecek:

Ruhun, hayatının güneşiyle yıkanırken gülümsüyorsa, etten ve maddeden kınında şarkı söylüyorsa; hayallerle kurduğu kalesinde ağlıyorsa; onu Öğretmen'e bağlayan gümüş ipliği kırmaya kalkarsa, - bil öğrenci, senin ruhun tozdan ibaret.

Çiçek açan ruhun bu dünyanın dertlerine kulak veriyorsa; Büyük İllüzyonun gürleyen sesine cevap verirse; acının sıcak gözyaşlarını görünce dehşete kapılırsa, keder çığlıklarıyla sağır olursa, utangaç bir kaplumbağa gibi benliğinin koruması altına çekilirse, öğrenin: sessiz Tanrınızın ruhunuz değersiz bir sandıktır.

Yaşınız geldiğinde, ruhunuz gerçek sığınağından çıktığında ve onu koruyan gemiden çıkıp gümüş ipini uzatıp ileri atıldığında; uzay dalgaları üzerindeki yansımasını görünce fısıldarsa: "Ben benim", bilin ki ruhunuz bir baştan çıkarma ağına yakalanmıştır.

Bu toprak, mürit, adı "Büyük Sapkınlık" olan baştan çıkarmalarla Nefsini yakalamak için çetin imtihanların tüm yolu boyunca tuzakların yerleştirildiği bir keder odasıdır.

Bu dünya, ey cahil mürit, sadece alacakaranlığa götüren hüzünlü bir giriştir, onun ötesinde bir ışık vadisi yayılır, o ışık, hiçbir fırtına tarafından söndürülemez, lambasız ve yağsız yanar.

Büyük Kanun şöyle der: "Evrensel Tüm Benliği bilmek için, kendi benliğinizi bilmelisiniz." Bunu yapmak için Ben'inizi - Ben Değil, Varlığınızı - Yokluğunuzu vermelisiniz ve ancak o zaman Büyük Kuş'un kanatları arasında dinlenebilirsiniz. Sonsuz çağlar boyunca AUM olan, doğuma ve ölüme tabi olmayanın kanatlarında dinlenmek gerçekten tatlıdır.

Bilmek istiyorsanız, Bird of Life'a tırmanın.

Yaşamak istiyorsan hayatını ver.

Üç salon, ey yorgun gezgin, zorlu Yolun sonuna gitmelisin. Ey Meryem fatihi, üç oda seni üç devletten dördüncüye, oradan da yedi âleme, Ebedi Huzur âlemlerine götürecektir.

İsimlerini öğrenmek istiyorsanız, dinleyin ve hatırlayın. Birinci odanın adı Cehalettir.

Bu, içinde yaşadığın ve öldüğün ışığı gördüğün oda.

İkincisinin adı Bilgi salonudur.

Ruhun onda hayatın çiçek açmasını bulacak, ama her çiçeğin altında bir yılan kıvrılmış.

Üçüncü odanın adı Bilgelik'tir; arkasında, Her Şeyi Bilmenin tükenmez kaynağı olan Akshara'nın sınırsız suları yayıldı.

Birinci odayı sağ salim geçmek istiyorsan, nefsin, orada yanan şehvet ateşlerini Hayat güneşi sanmasına izin verme. İkincisini güvenli bir şekilde geçmek istiyorsanız, sarhoş edici çiçeklerinin güzel kokularını içinize çekmek için adımlarınızı yavaşlatmayın. Kendinizi karmanın zincirlerinden kurtarmak istiyorsanız, bu hayalet diyarda gurunuzu aramayın.

Bilge, şehvetli zevklerin meskeninde tereddüt etmez. Bilgeler, yanılsamanın tatlı seslerine kulak asmazlar. Gölgelerin bilinmediği, Gerçeğin ışığının söndürülemez ihtişamla parladığı ötedeki Bilgelik salonunda sana hayat verecek olanı ara.

Yaratılmamış olan, tıpkı Bilgelik salonunda yaşadığı gibi, sende yaşıyor öğrenci. Ona ulaşmak ve iki ışığı birleştirmek istiyorsanız, kendinizi illüzyonun karanlık perdelerinden sıyırmalısınız. Bedenin sesini susturun, şehvetli görüntünün kendi ışığınızla Bilgelik ışığı arasına girmesine izin vermeyin ki ikisi de tek bir ışıkta birleşebilsin. Kendi cehaletini bildiğinde, Bilgi odasından kaç. Sinsi güzelliği tehlikelidir ve sadece testiniz için gereklidir. Aldatıcı ışıltısıyla kör olan ruhunun yavaşlamamasına ve onun hayaletimsi ışığının gücüne kapılmasına dikkat et.

Bu ışık, büyük ayartıcı Mara'nın değerli tacından geliyor. Onun büyülediği duygular ruhu kör eder ve mantıksız olanı yıkıma götürür.

Gece lambanızın titreyen ışığına kapılan güve, alevinde yok olmaya mahkumdur. Hayalin alaycı iblisine karşı mücadelede zayıflayan gafil ruh, Meryem'in bir kulu olarak yeryüzüne geri dönecektir.

Kanatlı ruhların ev sahiplerine bakın. İnsan yaşamının fırtınalı denizinde bitkin, kanayan, kanatları kırık bir şekilde koşmalarını izleyin, birbiri ardına kabaran dalgalara düşerler. Bir fırtınanın sürüklediği şiddetli rüzgarlarla fırlatılan girdaplarda boğulurlar ve ilk açık uçurumda kaybolurlar.

Hikmetler Salonu'ndan geçerseniz ve Saadet Vadisi'ne ulaşmak isterseniz, duyularınızı sıkıca kapatın ki, sizi Bütün'den uzaklaştıracak olan ayrılık sapkınlığının yıkıcı sapkınlığı onlara nüfuz etmesin.

Maya dalgalarına dalmış "Cennette Doğmuş" un tek Baba'dan kopmasına izin vermeyin, ateşli gücün kalbinizin en içteki huzuruna, gerçek meskenine geri çekilmesi için çabalayın.

Ve sonra bu güç kalbinizden altıncı bölgeye, orta bölgeye, gözlerinizin mediastenine yükselecek ve orada Tek Ruh'un nefesi, Öğretmen'in sesi olacak ve her şeyi dolduracaktır.

Ancak o zaman, suların üzerinde esen rüzgarları çiğneyen, dalgalara ayağını değdirmeyen bir “Göksel Gezgin” olabilirsiniz.

Mistik sesler merdiveninin en üst basamağına çıkmadan önce, Tanrı'nın sesini içinizde yedi farklı şekilde duymalısınız.

Birincisi, arkadaşına veda şarkısı söyleyen bülbülün tatlı sesi gibidir.

İkincisi, dünya dışı Ruh'un (Dhiānis) gümüş bir zili gibi ses çıkarır ve yıldızların parıldamasını uyandırır.

Bir sonraki, kabuğuna hapsolmuş Okyanusların ruhunun ezgili ağıtları gibidir.

Bunu udun söylenmesi takip eder.

Beşincisi, bir bambu flüt sesi gibi içinize işleyecek. Ve - bir trompet sesine dönüşecek. İkincisi, bir gök gürültüsü bulutunun sağır bir gürültüsü gibi geçip gidecek.

Yedinci, diğer tüm sesleri emecektir. Ölecekler ve artık duyulmayacaklar.

Tüm kişiliğin yenilip Öğretmenin ayaklarına kapandığında, mürit BİR ile bütünleşir, BİR ile özdeşleşir ve O'nda kalır.

Yola girmeden önce, "arzu bedeninizi" yok etmeli, "düşünce bedeninizi" arındırmalı, kalbinizi saflaştırmalısınız.

Sonsuz yaşam, saf sular, berrak ve kristal, kirli akıntılarla, fırtınalı bir rüzgarın sürüklediği karışamaz. Kutsal nilüferin göğsünde güneşin ilk sabah ışınlarında parıldayan göksel çiy damlaları yere düşüyor, toza dönüşüyor ... Bak! .. Saf bir inci bir kir lekesi haline geldi.

Onlar sizi alt etmeden önce saf olmayan düşüncelerinizle savaşın. Onlar sizi esirgemedikleri gibi siz de onları esirgemeyin, çünkü onlara teslim olursanız ve onlar güçlenip gelişmeye başlarsa, gerçekten bilin: düşünceleriniz sizi yenecek ve öldürecek. Dikkat et mürit, onların gölgesinin bile sana yaklaşmasına izin verme. Çünkü bu gölge büyümeye başlayacak, hacmi ve gücü artacak ve siz karanlık bir canavarın varlığını fark etmeye zaman bulamadan karanlığın yaratığı varlığınızı yutacak.

"Mistik Gücünüz" sizi ilahi kılmadan önce, iradeniz "hareketler bütünü"ne galip gelmelidir.

Küllerin ve ruhun asla buluşamaz. İkisinden biri ortadan kaybolmalıdır, çünkü birlikte olamazlar.

Ruhunuzun zihni net bir şekilde görmeye başlamadan önce, kişiliğin tohumu yok edilmeli, şehvet solucanı hayata dönmeden yok edilmelidir.

Kendiniz o Yol olmadan Yolda yürüyemezsiniz.

Tıpkı kutsal nilüferin kalbini sabah güneşinin ışınlarında içmesi gibi, ruhunuz da her ıstırap çığlığına kulak versin.

Yas tutanın gözünden kendin silmeden önce, kavurucu güneşin tek bir acı gözyaşını bile kurutmasına izin verme.

Ve her yanan insan gözyaşının kalbinizin derinliklerine düşmesine izin verin ve orada kalmasına izin verin; onu doğuran keder giderilinceye kadar onu çıkarmayın.

Ey yüreği merhamet dolu olan sen, bil ki bu gözyaşları ölümsüz şefkat tarlalarını sulayan ırmaklardır. Sadece sulanan toprakta, tüm çiçeklerin en nadidesi olan gece yarısı Buda çiçeği çiçek açar. Doğumdan ve ölümden kurtuluşun tohumudur. Arhat'ı hem çekişme hem de şehvet ruhundan ayırır ve onu yalnızca Sessizlik ve Yokluk ülkesinde erişilebilen, varlığın vadilerinden huzura ve mutluluğa götürür.

Arzuyu öldür ama onu öldürürken bir daha yükselmemesine dikkat et.

Yaşam sevgisini öldürün, ama yaşam sevgisini öldürürseniz, bunun sonsuz yaşama olan susuzluğundan değil, sonlu olanın yerine kalıcılığı getirmek için olmasına izin verin.

Hiçbir şey dileme. Kalbinizi karmaya karşı alevlendirmeyin ve doğanın değişmez kanunlarına kızmayın.

Yalnızca kişisel, geçici, kararsız, yıkıma tabi olanla savaşın.

Doğaya yardım edin ve onunla birlikte çalışın, o zaman doğa sizi yaratıcılarından biri olarak tanıyacak ve size boyun eğecektir. Ve önünüzde en derin derinliklerinin girişini ardına kadar açacak, tertemiz bakire göğsünün derinliklerinde saklı hazineleri gözlerinizin önünde açığa çıkaracak. Bedensel dokunuşlarla lekelenmemiş, hazinelerini yalnızca hiçbir zaman kapanmayan, tüm krallıklarında hiçbir kapağı olmayan ruhani gözlere ifşa ediyor.

Sonra hem araçları hem de yönü ve ilk girişi, ikinciyi ve üçüncüyü yedinciye kadar gösterecektir. Ve onların arkasında, ötesinde, ruhsal Işığın ışınlarıyla yıkanan, ruhun bakışı dışında başka hiçbir bakışa görünmeyen, ifade edilemez Zaferin kazanıldığı hedef vardır.

Yalnızca bir Yol, Yola götürür; ancak en sonunda Sessizliğin Sesi duyulabilir. Adayın yükseldiği merdiven, ıstırap ve keder basamaklarından inşa edilmiştir; sadece doğruluğun sesi onları teselli edebilir. Yazıklar olsun sana, mürit, eğer yanında tek bir kusura bile katlanırsan, onu aşağıda bırakmazsın: çünkü o zaman merdiven seni kıracak ve devirecek. Ayağı sanrılarınızın ve günahlarınızın derin bataklığında duruyor ve fizikselliğin geniş uçurumunu geçmeye cesaret etmeden önce ayaklarınızı Feragat Sularında yıkamalısınız. En az bir basamağı kirli ayaklarla kirletmeye cüret edenin vay haline! Koyu ve viskoz çamur sertleşecek, ayaklarına yapışacak ve kalın olanı yerine sabitleyecektir; ve bir kuş avcısının hain tuzaklarına yakalanmış bir kuş gibi, onun için daha fazla ilerleme olmayacaktır. Ahlaksızlıkları suretlere bürünecek ve onu aşağı çekecektir. Günahları günbatımında gülen ve ağlayan çakallar gibi seslerini yükseltecek; düşünceleri onu esir alıp köle olarak alıp götürecek bir orduya dönüşecektir.

Arzularını öldür mürit, yüce Yola ayak basmadan önce ahlaksızlıklarını zayıflat.

Yükselişinize başlamadan önce günahlarınızı yok edin, onları sonsuza kadar susturun.

Düşüncelerinizi rahatlatın ve dikkatinizi henüz görmediğiniz, ancak önceden tahmin ettiğiniz Öğretmeninize yöneltin.

Düşmandan korunmak istiyorsanız, tüm duygularınızı tek bir duyguda birleştirin. Yoksa nefsin kara gözlerine Öğretmene giden dik Yol açılmaz.

Önünüzdeki yol uzun ve yorucu. Geride kalan geçmişe dair tek bir pişmanlık sizi aşağı çeker ve zorlu tırmanışa yeniden başlamak zorunda kalırsınız.

Geçmiş denemelerin anısını kendi içinde öldür. Arkana bakma yoksa ölürsün.

Onu beslediğiniz ve tatmin ettiğiniz sürece şehvetin yok edilebileceğine inanmayın: bu, Mara'dan ilham alan bir yalandır. Bir çiçeğin kalbinde yağlanan bir solucan gibi, beslendiğinde ahlaksızlık genişler ve gücü artar.

Gül, solucanın çekirdeğini baltalayıp ondan can suyunu içmeden önce, doğal sapından doğan bir tomurcuğa dönüşmelidir.

Altın ağaç, gövdesi fırtınalarda kurumadan değerli sürgünler verir.

Mürit, ilk ses kulağına değmeden önce bir çocuk gibi olmalıdır.

Tek Öğretmenden Gelen Işık, Ruhun sönmez altın Işığı, parlak ışınlarını Yolun en başından itibaren öğrencinin üzerine saçar. Fizikselliğin kalın, kara bulutlarına nüfuz ederler. Bu ışınlar, ormanın yoğun çalılıklarına nüfuz eden ve karanlık dünyadaki parlak ışıklarda yansıyan güneş ışığı gibi onu burada burada aydınlatıyor. Ama unutma, öğrenci: ten arzu etmeyi bırakana, kafa soğuyana ve ruh parıldayan bir elmas gibi sert ve saf hale gelene kadar, parlaklık ruhunuzun en iç huzuruna nüfuz etmez, kalbi ısıtmaz ve İlk adımda ne kadar ciddiyetle dinlerseniz dinleyin, manevi yüksekliklerden gelen mistik sesler kulaklarınıza ulaşmayacaktır.

Duymadıkça göremezsin.

Görene kadar duyamazsın.

Görmek ve duymak ikinci adımdır.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

dokunuşa geçmeye hazır olduğunda, o zaman öğrenci dördüncü basamağa girdi.

Ve beşincisinde, ey düşüncelerin fatihi, tüm duygular yeniden ve hayata dönmeden öldürülmeli.

Zihninizi tüm dış nesnelerden, tüm görünüşlerden uzak tutun. Ruhunuzun Işığına karanlık gölgeler düşürmemeleri için içsel imgelerden kaçının.

Şu andan itibaren, altıncı aşama olan mükemmel Konsantrasyona ulaştınız.

Ve yedinciye geçtiğinde, ey bilen mutluluk, artık kutsal Üç'ü görmeyeceksin, çünkü sen kendin Üçleme olacaksın. Siz ve zihniniz yakınlardaki ikizler gibi olacaksınız ve aramalarınızın amacı olan Yıldız onların üzerinde parlayacak. Tarifsiz ihtişam ve mutluluk içinde yaşayan "Üç"ün artık Maya dünyasında bir adı yok. Tek bir Yıldızda birleştiler, bir ateşe dönüştüler, ama Alevi saran o ateşe kavurmadılar.

Ey muzaffer yogi, insanların dhyan dediği şeye - sondan bir önceki aşamaya, ardından son aşamaya - samadhi - ulaştınız.

Şu andan itibaren, "Ben"iniz Tek Ben'e daldı, varlığınızın yayıldığı Öz ile birleşti.

Bireyselliğin nerede ey mürit, müritin kendisi nerede? Bu, alevde kaybolan bir kıvılcım, okyanusun derinliklerinde bir damla, "Her şey" haline gelen sonsuz bir ışın ve sonsuz parlaklıktır.

Şu andan itibaren, yapan, tanık ve ışık merkezi ve ışınların parlaklığı, Seste Işık ve Işıkta Sessiniz.

Beş engeli de biliyorsun, ey mübarek kişi. Onları yendin, sen altıncı engelin efendisisin, dört çeşit Hakikat'in koruyucususun. Üzerlerine düşen nur, kendi nefsinden gelir, ey talebeler, artık Öğretmen oldun.

Dört tür Hakikatten:

Acı çekme bilgisinden - ilk gerçek - geçmediniz mi?

İkinci gerçek olan günaha alemine giden arifede Maru hükümdarını yenmediniz mi?

Üçüncü Kapıda günahın üstesinden gelmediniz mi ve üçüncü Gerçeğe ulaştınız mı?

Ve bilgiye götüren Yol'a, dördüncü Hakikat'e girmediniz mi?

Şu andan itibaren, tüm bilginin mükemmelliği olan Bodhi ağacının altında kalın, çünkü bilin: samadhide ustalaştınız; vizyonunuz hatasız ve mükemmel.

Bakmak! Sen kendin Işık oldun, Sen kendin Ses oldun, bundan böyle kendin için hem Öğretmensin hem de kendi arayışının nesnesisin: sonsuzluklar boyunca çınlayan, değişmeyen, günaha erişilemeyen, kesintisiz bir Ses, içinde Yedi Ses bir

SESSİZLİĞİN SESİ

OM TAT SAT

_______________________________

İKİ YOL

Ve şimdi, Ey Şefkat Öğretmeni, başkalarına yol göster. Kapıyı çalanlara ve karanlıkta ve cehalet içinde önlerinde İyi Yasa'ya giden kapıların açılmasını bekleyenlere bakın!

Arayanların Sesi:

Merhametli Kişi, bize Yüreğin Öğretisini açıklamak ister misin? Kullarının onları Kurtuluş Yoluna götürme isteklerini geri çevirmez misin?

Öğretmen cevaplar:

İki yol vardır; büyük Mükemmellikler - üç; Erdemler - altı, faniyi "Bilgi Ağacına" dönüştürenler.

Onlara kim yaklaşacak?

Onlara ilk giren kim olacak?

İki Yolun tek bir Yolda birleşmesi hakkındaki öğretiyi, Gizli Kalp hakkındaki ifşa edilmiş gerçeği ilk kim duyacak? Yasa, öğretmeye ek olarak, Bilgeliğe ilham verir, kederli üzüntü hikayesini ortaya çıkarır.

Ah, Yaşamın kaynağının tüm insanlar için mevcut olduğunu, herkesin Büyük Ruh ile birlik içinde olabileceğini ve yine de böyle bir nimete sahip oldukları halde onu kullanmadıklarını bilen bana yazıklar olsun!

Bakın, sakin sularda parlayan bir ay gibi, Dünya Ruhu (Alaya) büyükte, küçüğünde ve en küçük zerrede yansır ve yine de herkesin kalbine ulaşmaz. Oh, neden bu kadar az insan paha biçilmez gerçeği bilme armağanını, varolanın gerçek anlayışını, Var Olmamaya nüfuz etmeyi kullanıyor!

Öğrenci diyor ki:

Ey Öğretmen, bilgeliğe ulaşmak için ne yapmalıyım? Ey Bilge, mükemmele yaklaşmak için ne yapmalıyım?

Yolları arayın. Ancak yolculuğunuza çıkmadan önce kalbinizde saf olun. İlk adımı atmadan önce doğruyu yanlıştan, geçiciyi kalıcıdan ayırmayı öğrenin. Ve en çok zihnin bilgisini ruhun bilgeliğinden ayırmaya çalışın. "Kalbin Öğretimi"nden "Gözün Öğretimi".

Muhakkak ki cehalet, havası olmayan kapalı bir kap gibidir ve ruh, bir kaba kapatılmış bir kuş gibidir. Şarkıcı cıvıldamaz veya kıpırdamaz, yorgunluktan ölene kadar şaşkınlık içinde sessiz kalır.

Ancak cehalet bile, onu tek başına aydınlatabilecek ve yönlendirebilecek olan ruhsal Bilgelik olmaksızın kafa bilgisinden daha iyidir.

Havasız yerde hikmet tohumları filizlenip gelişemez. Yaşamak ve deneyim biçmek için ruhun boşluğa, derinliğe ve onu yukarıya, Elmas Ruh'a yönlendirecek yönlere ihtiyacı vardır. Maya aleminde bu tür belirtileri aramayın, yanılsamaların üzerine çıkın, zihninizin tuhaf tutkularına güvenmeden Ebedi ve Değişmeyeni arayın.

Çünkü akıl ayna gibidir: yansıdıkça tozlanır. Ve sadece ruhsal Bilgelik - nazik nefesleriyle - yanılsamalarımızın tozunu ondan süpürebilir. Ey acemi, aklını ve ruhunu bir araya getirmeye çalış.

Cehaletten kaçının, ancak yanılsamalardan da eşit derecede kaçının. Yüzünü bu dünyanın aldatmacalarından çevir; duygularınıza güvenmeyin, çünkü onlar aldatıcıdır. Ama kendi içinizde - duyumlarınızın sandığı içinde - gerçek Benliğinizi Gayri Kişisel Olmayan'da arayın ve onu bulduktan sonra kendi derinliğinize bakın; ve "Aydınlanmış" olacaksın.

Ey Saygıdeğer Kişi, övgüden kaçının: övgü kendini kandırmaya yol açar. Bedeniniz kendiniz değildir, gerçek benliğiniz cisimsizdir ve ona ne övgü ne de yergi dokunur.

Kendini beğenmişlik, kibirli bir ahmağın tepesine tırmandığı yüksek bir kule gibidir. Orada gururlu bir yalnızlık içinde oturdu, yalnızca kendisinden başka kimsenin görmediği bir yerde.

Yanlış öğreti Bilgeler tarafından reddedilir ve İyi Yasa tarafından rüzgara savrulur. Çarkı alçakgönüllüler ve gururlular için aynı şekilde döner. "Gözün Öğretimi" - kalabalık için; "Kalbin Öğretisi" - seçkinler için. İlki gururla yüksek sesle şöyle diyor: "Bak, biliyorum", ikincisi alçakgönüllülükle tahıl ambarını toplayarak sessizce itiraf ediyor: "Bana böyle söylendi."

"Büyük Elek", "Kalbin Öğretisi"nin adıdır. İyi Yasa'nın çarkı amansız bir hızla dönüyor. Geceyi gündüzü eziyor. Değersiz atıkları altın tanesinden, samanı saf undan ayırır. Karmanın eli çarkı yönlendirir; devrimleri kalbinin atışını işaretler.

Doğru bilgi un, yanlış bilgi samandır. Bilgelik ekmeğini yemek istiyorsan ölümsüzlüğün (Amrita) saf sularında yoğur. Maya illüzyonunun çiyindeki çöpü yoğurursanız, yalnızca kara ölüm kuşlarına, doğum, yıkım ve keder kuşlarına yemek hazırlamış olursunuz.

Sana arhat olmanın ancak var olan her şeyi sevmekten vazgeçerek mümkün olduğunu söylerlerse, onlara bunun bir yalan olduğunu söyle.

Size ancak annenizden nefret ederek, oğlunuzu ihmal ederek ve babanızdan vazgeçerek özgürlüğe kavuşabileceğinizi söylüyorlarsa; insanlara ve hayvanlara merhamet etmekten vazgeçmek - onlara dillerinin yalan söylediğini söyleyin.

İnanmayanların öğrettiği budur.

Size günahın faaliyetten, mutluluğun hareketsizlikten kaynaklandığını öğretirlerse, onlara yanıldıklarını söyleyin. Herhangi bir insan faaliyetinin geçici olduğunun bilinci, günahları ve hataları sona erdirerek ruhun köleliğin zincirlerinden kurtuluşu - ruhların enkarne olması için değildir. Kalbin Öğretisi böyle diyor.

Gözün Dharması, dışsal ve geçici olanın vücut bulmuş halidir.

Kalbin Dharma'sı ilahi Bilgeliğin, Kalıcı ve Kalıcı'nın somutlaşmış halidir.

Yağ ve lamba temiz olduğunda lamba parlak bir şekilde yanar. Onları saf tutmak için temizlik gereklidir. Ama alev bunu hissetmiyor. "Ağacın dalları rüzgarla sallanır ama gövdesi hareketsiz kalır."

Her iki ilke - hem aktif hem de pasif - sizde birleştirilebilir: vücudunuzun hareket halinde olmasına, zihninizin dinlenmesine ve ruhunuz bir dağ gölü gibi şeffaf ve parlak olmasına izin verin.

Zaman döngüsünde bir yogi olmak ister miydiniz? Eğer istersen:

Karanlık ormanlarda gururlu bir yalnızlık içinde ve insanlardan uzakta kalmanın; Yaprakları ve kökleri yemenin ve susuzluğunuzu dağ zirvelerinden karla gidermenin - inanmayın Ey Muhterem, bunun sizi nihai Kurtuluş hedefine götüreceğine inanmayın.

Kemiklerinizi kırarak, etinize eziyet ederek, "sessiz Benliğinizle" birleşmeyi başaracağınızı sanmayın. Ey kendi gölgenin kurbanı sanma, kaba kabuğunun günahları yenilirse tabiata ve insana karşı vazifen yerine gelir.

Kutsanmışlar böyle bir başarıya değer vermediler. Merhametin Efendisi, Kanunun Aslanı, insan ıstırabının gerçek nedenini görünce, sessiz çöllerin tatlı ama bencil huzurunu terk etmekten çekinmedi ve bir münzeviden insanlığın Öğretmenine dönüştü. Nirvana'ya ulaşan Kutsanmış Kişi, insanlara ve tanrılara hitaben konuşmalar yapmak için dağlarda ve vadilerde ve şehirlerde vaaz vermeye başladı.

İyi işler yapın ve meyvelerini alacaksınız. Merhamet işindeki eylemsizlik, ölümcül günahın eylemine dönüştürülür.

Böyle diyor Bilge.

Faaliyetlerden kaçınacak mısınız? Hayır, ruhunuz Kurtuluşa bu şekilde ulaşamaz. Nirvana'ya ulaşmak için, aktif sevginin çocuğu olan kendini bilmek gerekir.

Sabırlı, başarısızlıktan korkmayan ve başarı için çabalamayan biri gibi olun. Ruhunuzun bakışını, manevi Benliğinizin ışıdığı Yıldıza, Ebedi Varlığın ölümsüz derinliklerinde, Bilinmeyen'in uçsuz bucaksız tarlalarında parlayan alevli Yıldıza sabitleyin.

Sonuna kadar dayanan biri gibi kalıcılık giyin. Gölgeleriniz yaşar ve kaybolur, "sizi bilen" sonsuza kadar kalır: O, saatin asla gelemeyeceği, olmuş, olacak ve olacak olandır.

Tatlı bir huzur ve sükunet biçmek istiyorsanız, gelecekteki yaşamın tarlalarına değerli tohumlar ekin. Doğum acılarını kabul edin.

Başkalarına yer açmak için güneş ışığından gölgeye çekilin. Acı ve ıstırabın boğucu toprağını sulayan gözyaşlarından çiçekler ve meyveler büyür: Karmanın adil cezası budur. Kanatlı bir alev, insan hayatının kızgın ocağından yükseliyor, kara duman bulutları saçıyor... Yükseliyorlar ve karmanın gözetleyen gözü altında, yüce yolun üç parlak Cübbesinin harika dokusuna dokunuyorlar. .

Üç giysiye ad verilir: nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya, Mükemmelliğin perdeleri.

"Başlangıç" cübbesi, bir kişiye gerçekten sonsuz bir Işık verir. Ona kişiliğin acısını yok eden Bilgeliği getirir; onun için doğum çarkını durdururlar ama - mürit - şefkati de öldürürler . Dharmakaya'nın görkemine bürünmüş daha mükemmel Budalar, insanın kurtuluşuna katkıda bulunamaz. Ne yazık ki! Bir kişi için çok kişi, bir kişinin iyiliği için tüm insanlık feda mı edilecek?

Bil, ey acemi, Açık Yol budur, "Gizli Kalp" Bodhisattvalarının, Merhamet Budalarının yüz çevirdiği bencil mutluluğa giden yol.

İnsanlığın iyiliği için yaşamak ilk adımdır. Altı parlak erdemi uygulamak ikinci adımdır.

Nirmanakaya'nın alçakgönüllü kıyafetlerini giyerek, insanın kurtuluşuna katkıda bulunmak için Benliği için sonsuz mutluluktan vazgeçer. Nirvana'nın mutluluğuna ulaşmak ve ondan vazgeçmek, Feragat Yolundaki son adım, en yüksek adımdır.

Bil, öğrenci, bu, kendilerini daha zayıf ruhlar için şefkatle feda eden Mükemmellik Budaları tarafından seçilen Kutsal Yol'dur.

Ama ruhunun kanatları seni "Gönül Öğretisi"nin doruklarına çıkaramıyorsa, kendi başına yardıma ihtiyacın varsa ve başkaları için kendinden vazgeçmekten korkuyorsan, ürkek kalbini zamanında uyar: Kanunun harici öğretimi. Ve yine de umut. Çünkü "Gizli Yol" bugün sizin için ulaşılmazsa, yarın erişilebilir olabilir. Bilin ki, hayra veya şerre yönelik en önemsiz bir çaba bile, sebebler âleminden yok olmaz. Geçen bir duman bile iz bırakmadan kalmaz. "Önceki yaşamlarda söylenen acımasız bir söz yok olmaz, tekrar tekrar gelir." Biber bitkisi bir güle hayat veremez ve mis kokulu bir yaseminin gümüşi yıldızı dikene veya devedikeni dönüşemez.

"Yarınınızın" koşullarını "şimdi" oluşturabilirsiniz. "Büyük Yolculuk"ta saat başı ekilen davaların her biri kendi içinde bir sonuç hasadı taşır, çünkü sürekli adalet dünya tarafından yönetilir. Yanılmaz faaliyetin kudretli çabasında, ölümlüye ya hayatın mutluluğunu ya da hayatın kederini, tüm önceki düşüncelerinin ve eylemlerinin kaçınılmaz karmasını getirir.

Öyleyse sevaplarının senin için biriktirdiklerini ebedî bir hazinede kabul et, ey sabırla dolu gönül. Cesaretiniz kırılmasın ve kaderinizden memnun olun. Karmanız, enkarnasyonlarınızın dolaşımının karması ve sizinle birlikte şefkat ve keder içinde doğanların kaderi, geçmiş eylemlerinizle bağlantılı olarak hayattan hayata sevinip ağlayanların kaderi budur.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Şimdi onlar için yapın ve gelecekte sizin için yapacaklar.

Nihai Kurtuluşun tatlı meyvesi, yalnızca Kendini inkar çiçeğinden büyür.

Günahkar günaha (Mara) korkusuyla, yalnızca kendisi için hareket etmek için bir kişiye yardım etmekten kaçınan, kınama cezasına çarptırılır. Akarsuyun dalgalarında yorgun uzuvlarını tazelemeye susamış, ancak akıntıların önünde çekingen ve suya girmeye cesaret edemeyen gezgin, sıcaktan çürümeye zorlanır. Bencil korku uğruna eylemsizlik ancak kötü sonuçlar getirebilir.

Bencil dindarlık anlamsızdır. Hayatın kendisi için belirlenen görevini yerine getirmeyen insan, boşuna yaşamış.

Yaşam çarkını takip edin; ırk ve soy, dost ve düşman ile ilgili görev çarkını takip edin ve ruhunuzu hem sevince hem de kedere kapatın. İntikam yasasını (karma) tüketin ve gelecekteki bir enkarnasyon için ruhsal güç kazanın.

Ve eğer güneş olamıyorsan, mütevazi bir gezegen ol. Ebedi Saflığın karlı doruklarında -gün ortası ışığı gibi- parlamaya gücün yoksa, ey acemi, daha mütevazi bir kısmet seç.

Karanlıkta yürüyenler için yolu aydınlatan bir akşam yıldızı gibi - yıldızlı ev sahibinde kaybolan hafif bir titreşimle bile - "Yolu" işaretleyin.

Mars'a bakın, "Gözünün" kırmızı örtüleri arasından uyuyan dünyayı okşar gibi. Merkür'ün "Sağ Eli"nin, münzevilerinin başları üzerinde sevgiyle gerilmiş ateşli radyasyonuna bakın. İkisi de artık Güneş'in hizmetkarları, gecenin sessiz bekçileri, yokluğunda uyanık. Ama geçmiş çağlarda her ikisi de parlak güneşlerdi ve gelecekte yine güneş olabilirler. Doğadaki Karma Kanununun iniş çıkışları böyledir.

Onlar gibi ol, zahmetli yolcuya ışık ve rahatlık ver ve senden daha az bilen birini ara; umutsuz keder içinde, Öğretmensiz, umut ve teselli olmadan yaşayan, Bilgelik ekmeğine ve gölgeyi besleyen ekmeğe aç olan; ona İyi Yasa'dan bahset.

Ey talip, ona söyle ki, hürmeti uğruna gururu ve bencilliği köleleştirmeyi başaran kişi; Hala hayatı seven, sabrını ve yasaya itaatini - tatlı bir çiçek gibi - bir Buda'nın ayaklarına bırakmaya karar vermiş olan kişi, bu hayatta zaten "akarsuya giren", srotapatti olur. Mükemmelliğin manevi güçleri onun için uzaktan titreyebilir, ancak ilk adım tamamlandı, nehre girdi ve gözleri bir dağ kartalının görüşü gibi olabilir ve işitme - utangaç bir ceylanın hassasiyeti .

Ey arayan, ona söyle ki, gerçek dindarlık ona önceki varoluşlarında kendisine ait olan bilgiyi geri verebilir. Meleklerin görmesi ve işitmesi kısa bir ömürde kazanılmaz.

Bilgelik elde etmek istiyorsanız alçakgönüllülük elde edin.

Halihazırda Bilgeliğe ulaştıysanız alçakgönüllülüğü artırın.

Tüm akarsuları ve nehirleri bağırsaklarına alan okyanus gibi olun. Okyanusun güçlü huzuru değişmeden kalır: onları hissetmez.

İlahi olanla içinizdeki aşağıyı evcilleştirin, İlahi olanı Ebedi olanla sınırlayın.

Arzuyu fetheden kişi gerçekten büyüktür; ama İlahi Benliğin arzu bilgisini bile kökünden söktüğü kişi daha da yücedir.

Altınızı koruyun ki üstünüzü kirletmesin.

Nihai özgürlüğe giden yol, yüksek benliğinizdedir.

Bu yol, kişisel Benliğinizin dışında hem başlar hem de biter.

Tüm nehirlerin kaynağı övgüye neden olmaz ve gururluların gözünde önemli değildir; delilerin gözünde, içinde ölümsüzlüğün şifalı suları (Amrita) aksa bile, bir kişinin görünüşü önemsizdir. Yine de kutsal nehirler kutsal bir ülkede doğar ve Bilgelikte ustalaşan kişi, tüm akıl sahipleri tarafından saygı görür.

Sınırsız İçgörü ile donatılmış Arhatlar ve bilgeler, Udambara ağacının çiçeği kadar nadirdir. Arhatlar, gece yarısı saatinde, dokuz ve yedi gövdeli kutsal bir bitkiyle, karanlıkta açan kutsanmış bir çiçekle, karla taçlandırılmış, günahkarların ayaklarının erişemeyeceği buzlu bir zirve yatağında saf çiy ile beslenen doğarlar.

Ruh nihai kurtuluş için özlemi ilk kez deneyimlediğinde, aynı yaşamda tek bir arhat bile böyle olmaz. Yine de, "yaşayanlar" ve "ölüler" arasındaki çetin bir savaş için isteyerek çabalayan hiçbir savaşçı, hiçbir asker Savaş alanına giden Yola girme hakkından mahrum edilemez.

Çünkü ya kazanmalı ya da düşmeli. Kazanırsa, gerçekten nirvanaya ulaşacak. Ancak, acı ve sınırsız kederle dolu gölgesini, ölümlü kabuğunu atmadan önce, insanlar onda büyük ve kutsal Buda'yı tanırlar.

Savaşta düşerse, sonuçsuz kalmaz; son savaşta ezdiği düşmanlar, sonraki enkarnasyonunda artık hayata dönmeyecek.

Ama eğer nirvanaya ulaşırsan ya da hak ettiğin bir ödülü reddedersen, ey cesaretle dolu yürek, dürtülerinle eyleme geçmenin ya da eylemden kaçınmanın hiçbir meyvesi olmasın.

Bilin ki, "Gizli Yaşam"ın ıstırabını üstlenmek için feragat uğruna özgürlüğünü feda eden bodhisattva'ya "Üç Kez Onurlandırılmış" denir, ey çağlar boyunca pek çok acıyı seçmiş olan sizler.

Başlangıçta Yol birdir ama sonunda ikiye ayrılır. Tarlaları dört ve yedi Kapı ile işaretlenmiştir. Bir yolun sonunda - mutluluk anında gelir, diğerinin sonunda - mutluluk uzun süre ertelenir. Liyakat için her iki ödül de: seçim sizin.

Tek Yol, "Açık" ve "Gizli" Yollar olmak üzere ikiye ayrılır. Birincisi hedefe götürür, ikincisi kendini öldürmeye götürür.

Ebedi için fani olanı feda ettiğinde mükâfat senindir; damla kaynağına geri döner. "Açık Yol" nirvana'ya, Mutlaklığın en parlak haline, insan anlayışını aşan Mutluluğa götürür.

Açık Yol, KURTULUŞ'a götürür.

Gizli Yol feragat etmeye götürür ve bu nedenle Keder Yolu olarak adlandırılır.

Arhat'ı tarif edilemez manevi üzüntüye götürür; "yaşayan ölüler" için üzüntü ve karmanın tüm felaketlerine maruz kalan, acı çeken insanlığa aciz acıma; Bilgeler, karmanın meyvelerinin ortadan kaldırılamayacağını bilirler.

Mukaddes Kitap şöyle der: "Yeni sebepler yaratmamayı öğret; fakat sonuçlar dalgası, tıpkı büyük bir gelgit dalgası gibi, doğal seyrini tamamlamak için engeller koymamalısın."

"Açık Yol", amacına ulaşır ulaşmaz, sizi bir bodhisattva'nın bedenini terk etmeye ve dünyanın ve insanların ebedi unutulmasını gerektiren üç kez mutlu dharmakaya durumuna girmeye zorlayacaktır.

Ve "Gizli Yol" paranirvana'nın mutluluğuna götürür, ama sayısız çağın sonunda, nirvana hak edilmiş ve aldatılmış fanilerin dünyasına sınırsız şikayetten kaybetmiştir.

Ama kutsal yazı, "Sonuncusu en büyük olsun" der. Mükemmellik Öğretmeni, dünyayı kurtarmak uğruna Kendisinden vazgeçti, nirvana'nın eşiğinde - Bütünlük durumu - durdu.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Artık hem birinci hem de ikinci Yolların bilgisine sahipsiniz. Yedinci Kapıyı geçip hedefinize ulaştığınızda, cesur ruhunuz için seçim saati de çalacaktır. Zihniniz açık. Aldatıcı rüyalarla karıştırmayacak seni, çünkü sen her şeyi biliyorsun. Açığa Çıkan Gerçek karşınızda duruyor ve size acımasızca bakarak şöyle diyor:

"Kişinin kendi adına barış ve özgürlüğün meyveleri tatlıdır; ama daha da tatlıdır, bitmeyen ve acı borcun meyveleri, başkaları adına, acı çeken komşular adına vazgeçmenin meyveleri."

Bir Pratyeka-Buddha olan kişi, yalnızca Benliğinin önünde eğilir, zaferi kazanan ve ödülü alan, ancak ilahi şefkatiyle konuşan Bodhisattva:

"Başkalarının iyiliği için, büyük cezadan vazgeçiyorum" - bu bodhisattva büyük bir Feragat eder.

DÜNYANIN KURTARICISI denir.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Bakmak! Yolun en sonunda ve mutluluğa ulaşılmasında ve uzun bir keder yolunda. Herhangi birini seçebilirsin, ey sonuna kadar kedere hasret!

OM VAJRAPANİ HUM

_______________________________

YEDİ KAPI

"Usta, seçim yapıldı. Bilgeliğe susadım. "Gizli Yol"u gizleyen perdeyi kırdın, bana En Yüksek Öğretiyi verdin. Hizmetkarın seni takip etmeye hazır."

Dilediğin gibi olsun shravaka. Hazır ol, çünkü ilerideki yolculuğu tek başına yapmalısın. Yol herkes için aynıdır, ancak hedefe ulaşmanın yolları her gezgin için farklıdır.

Ey korku tanımayan yürek, tercihin hangisine bağlı? Dört dereceden "Mükemmel Tefekkür"ü mü seçeceksiniz, yoksa yolunuzu altı adet olan parlak Erdemlere, Maneviyat'a (Bodhi) ve Mükemmel Bilgiye (Pragnyā) - Bilgeliğin yedinci derecesi - götüren asil kapılardan yönlendirecek misiniz? ?

"Tefekkür"ün dört basamağının çetin yolu yokuş yukarı kıvrılır. Dik bir zirveye çıkan kişi üç kez büyüktür.

Parlak Erdemlerin doruklarına giden yol daha da diktir. Tutkuların vücut bulmuş hali olan zalim ve sinsi güçler tarafından korunan yedi kapıdan, yedi kaleden geçmelisiniz.

Cesur ol öğrenci ve altın kuralı hatırla. Nehre giren srotapatti'nin kapılarından geçip ayaklarınızla nirvana yatağına dokunduğunuzda, gelecekte sizi sadece yedi enkarnasyon bekliyor, ey ruhu bir elmas kadar sert olan siz.

Bakmak. Ey Tanrısal Hikmet arayan, gözlerin ne görüyor?

"Karanlığın perdesi maddenin derinliklerini kaplıyor. Kıvrımlarında mücadele ediyorum. Karanlık gözlerimin önünde yoğunlaşıyor. Tanrım... Sağ Elinizin dalgasında hızlanıyor. Gölge hareket ediyor, sürünen bir yılan gibi kıvrılıyor." .. Büyür, genişler ve - karanlığa gömülür."

Bu, kişisel benliğinizin Yol dışındaki, günahlarınızın karanlığı üzerine düşen gölgesidir.

"Gerçekten, Tanrım, Yolu görüyorum; başlangıcı kirli çamura batmış, tepesi nirvana'nın parlak ışıltısında kaybolmuş ve Tanrı'nın bilgisine giden zorlu ve dikenli yoldaki tüm daralan Kapıları görüyorum."

Doğru görüyorsun öğrenci. Bu kapılar sizi derenin sularından "karşı kıyıya" götürecektir. Her kapının, kapıyı açan altın bir anahtarı vardır. İsimlerini hatırla:

1.                Dana. Merhametin ve ölümsüz aşkın anahtarı.

2.                Shila. Söz ve eylem arasındaki uyumun anahtarı, neden ve sonucu dengelemek, böylece karma eyleminin tüm nedenleri yok edilir.

3.                Kshanti. Hiçbir şeyden etkilenmeyen nazik sabır.

4.                Vairagya. Zevke ve ıstıraba kayıtsızlık, yenilmiş bir yanılsama ve yalnızca bir görünür Gerçek.

5.                Virya. Dünyevi yalanlar havuzundan göksel Gerçeğe giden yolu ayıran yenilmez bir enerji.

6.                Dhyana. Altın kapısı bir kez açıldığında, Günahsız'ı Mutlak'ın alemine ve onun bitmek bilmeyen tefekkürüne götürür.

7.                Pragnyā, bir kişiyi Tanrı benzerliğine götürecek anahtar, ondan Işıldayanların oğlu bir bodhisattva yaratacak.

Bunlar Kapıların kilidini açan altın anahtarlardır.

Son girişe yaklaşmadan önce, ey kurtuluşunun dokusunu inşa eden, çetin Yolu takip ederek, sayısı altı ve on olan yüksek Erdemlerin mükemmelliğine hakim olmalısın.

Çünkü, ışıktan ışığa, Öğretmeninle yüz yüze görüşmeye layık olmadan önce, hatırla, mürit, sana ne emredildi?

Bedeninizi ruhunuzdan ayırmayı, gölgeyi dağıtmayı ve Ebedi'de yaşamayı öğrenene kadar ilk girişe yaklaşamayacaksınız. Bunun için nefes almalı ve her şeyin içinde yaşamalısın, tıpkı bildiğin her şeyin senin içinde nefes alması gibi; kendini var olan her şeyde ve her şey Tek Ben'de kalıcı olarak hissetmek.

Ve duyularınızın zihninizden bir stadyum yapmasına izin vermemelisiniz.

Varlığını Tek Varlık'tan ve var olan her şeyden ayırmamalı, Okyanus'u damlayla, damlayı Okyanus'la birleştirmelisin.

Böylece yaşayan ve nefes alan her şeyle tam bir uyum ve insanlara karşı böylesine bir sevgi gücü elde edeceksiniz, sanki onlar sizin kardeşleriniz, aynı Öğretmenin öğrencileri, bir şefkatli annenin oğullarıymış gibi.

Birçok akıl hocası var; Sadece bir öğretmen vardır - Dünya Ruhu. O'nun ışını sizde yaşadığı gibi, Tek Öğretmen'de yaşayın. Komşularınızda O'nda yaşadıkları gibi yaşayın.

Yolun eşiğine girmeden önce dualiteniz birliğe dönüşmeli, kişisel olanınız gayrişahsi olana feda edilmeli ve yukarıyı aşağıya bağlayan bağ yok edilmelidir.

Sesi ilk giriş adımını atan öğrenciye soran sert yasanın Görevinin (Dharma) önünde durduğunuzda cevap vermeye hazır olun:

Bütün kurallara uydun mu ey yüksek umutlu yürek?

Ruhunuzu insanlığın büyük Ruhu ile uyuma getirdiniz mi? Çünkü, nasıl ki sesler tüm doğanın kutsal ırmağının gürleyen sesinde karşılık buluyorsa, "akarsuya giren"in kalbi de yaşayan ve soluyan her şeyin her nefesine ve düşüncesine karşılık olarak titremelidir.

Müritler hassas suçluluk zincirlerine benzetilebilir; insanlık onun rezonatörüdür; teller boyunca koşan bir el - Büyük Dünya Ruhunun uyumlu nefesi. Öğretmenin parmakları altında diğer tellerin seslerine nazik bir uyumla cevap veremeyen tel kırılır ve atılır. Bu, öğrenciler arasındaki birlik olmalıdır - shravaka. Düşünceleri, Öğretmenin düşüncesiyle uyum içinde, Dünya Ruhu ile koordineli olmalı veya atılmalıdır.

Işığın arayıcısı, varoluşunu insanlığın büyük felaketiyle uyumlu hale getirdin mi?

Kabul edilirse ... Giriş önünüzde açıktır. Ama Issız Keder Yolu'na girmeden önce, onun tüm tehlikelerini bilmek senin için iyi olur.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Merhametin, sevginin ve şefkatin anahtarıyla donanmış olarak, Yolun ilk Kapısına (Dāna) girmeden önce güvendesiniz.

Bak, ey mutlu gezgin! Önünüzdeki kapı geniş ve yüksek ve girişleri kolayca erişilebilir görünüyor. Onlara giden yol düz, düz ve çimenli yeşil. Karanlık bir ormanın derinliklerindeki güneşle yıkanmış bir açıklık gibi, Rab'bin göksel konutunun bir yansıması gibi. Orada, parlak tüylü kuşlar ve umut bülbülleri yeşil çalılıklarda şarkı söyleyerek korkusuz gezgin için başarının habercisidir. Bodhisattva'nın beş mükemmelliği, Ruhsal Farkındalığın (Bodhi) beş güç kaynağı ve Bilişin yedi aşaması hakkında şarkı söylerler.

Hadi! çünkü anahtar sizde: Güvendesiniz.

Ve ikinci Kapıya giden yol yeşile döner ama diktir ve dağın kayalık zirvesine doğru kıvrılır. Sert ve kayalık tepelerin üzerinde gri sisler asılı kalacak ve Yolun ötesinde her şey karanlığa gömülecek. Gezgin ne kadar uzağa hareket ederse, kalbinde umut şarkısı o kadar zayıf çalar. İçine bir şüphe ürpertisi sızar, adımları gitgide daha dengesiz hale gelir.

Dikkat et, ey arayan! Bir geceyarısı gulyabanisinin siyah ve sessiz kanatları gibi, ruhunuzun ışığı ile uzakta titreşen büyük hedef arasında duracak olan korku korkusu.

Korku iradeyi öldürür ve faaliyeti durdurur. Gezgin, ikinci anahtara, düşünce ve eylem arasındaki uyuma sahip değilse dengesini kaybeder ve kayalık patikanın keskin taşlarında bacakları yaralanır.

Adımın sağlam olsun, ey arayan! "Yumuşak sabrın" sularında ruhunuzu yıkayın, çünkü şimdi Kshanti Kapısı'na, asil güç ve sabrın kapısına yaklaşıyorsunuz.

Gözlerinizi kapatmayın, gözlerinizi Dorje tılsımından ayırmayın; Mara'nın okları, dünya, baştan çıkarma ve ıstırap (Vairāgya) için soğukkanlılığa ulaşmamış bir kişiye istikrarlı bir şekilde düşer.

Yüreğin korkusuz olsun. Korkunun nefesi altında Kshanti'nin anahtarı pasla kaplanır ve onun için istenen kapının kilidi açılamaz.

Ne kadar ileri giderseniz, ileriye doğru hareketiniz o kadar tehlikeli hale gelir. Yukarı çıkan yol tek bir ışıkla aydınlatılır - kalbinizde yanan cesaret ateşi. Ne kadar çok cesaret ederseniz, o kadar çok alırsınız. Korkunuz ne kadar güçlüyse, o ışık o kadar solgun olur ve yalnızca o, Sona Giden Yolu aydınlatır. Çünkü yüksek bir dağın tepesinde yavaş yavaş solan güneşin son huzmesi nasıl koyu bir karanlıkla beraber olursa, gönül nuru da öyledir. Söndürülür sönmez, kendi kalbinizden Yol'a karanlık ve korkunç bir gölge düşecek ve dehşet içinde sizi olduğu yere sabitleyecek.

Korku, mürit, o öldürücü gölge. Ruhtan yayılan ışık ruhun karanlığını dağıtmayacak, eğer ondan tüm bencil düşünceler kaybolmadıysa, eğer gezgin şöyle diyemezse: "Geçici formu terk ettim; nedeni yok ettim ve bundan sonra gölgeler düşüyor. sonuçları itibariyle artık ortaya çıkmaya tabi değildir." Çünkü son büyük savaş geldi, yüksek benlik ile alt benlik arasındaki son mücadele. Bakın, savaş alanı büyük mücadele tarafından yutuldu ve artık yok.

Ancak "Hafif Sabır" Kapısını geçer geçmez bilin ki üçüncü adım tamamlanmıştır. Vücudun senin kölen oldu. Şimdi, arkasında sizi bekleyen ayartmaların, içinizdeki insanı baştan çıkaran dördüncü Kapıya adım atmaya hazırlanın.

Ancak eliniz dördüncü Kapının kepenğini kaldırmadan önce, zihninizin değişken oyununda ustalaşmalı, düşünce ordularını - davetsizce - ruhunuzun sığınağına sinsice ve fark edilmeden nüfuz eden hislerinizi yenmelisiniz.

Onlarla mücadelede düşmek istemiyorsanız, kendi yaratılarınızı, düşüncelerinizin ürünü olan, insan ırkının etrafında dönen görünmez ve hissedilmeyen kasırgaları etkisiz hale getirmelisiniz. O kasırgalar, insanın ve onun fani tabiatının mirasıdır. Görünürdeki dolgunluğun boşluğunu ve görünürdeki boşluğun doluluğunu incelemelisiniz. Kendi kalbinin derinliklerine bak ve cevap ver: kendi güçlerini biliyor musun, ey korkusuz hakikat arayıcısı, aldatıcı gölgelerin kibrini kim bilebilir?

Eğer bilmiyorsan, öldün demektir.

Çünkü dördüncü Yolda, tutkuların veya arzuların en hafif nefesi, ruhunuzun beyaz sandığı üzerinde sessiz ışığın dalgalanmasına neden olacaktır. Dünyevi zihninizi - ruh ile geçici kişiliğiniz arasındaki bağı - egoizm uyandıran hislerin iletkenini, şimşek çakması kadar kısacık olan her düşünceyi karıştıran yanılsamanın aldatıcı armağanlarına (Māyā) yönelik en ufak bir pişmanlık veya özlem dalgası Seni hak ettiğin üç sevaptan da mahrum bırak: çünkü EBEDİ değişmeyi bilmez.

"Sekiz zalim felaketi geri dönülmez bir şekilde terk et; eğer onları terk etmezsen, Hikmete ulaşamazsın ve Kurtuluşa ulaşamazsın." Mükemmelliğin Büyük Efendisi (Tathāgata), "seleflerinin ayak izlerini takip eden" böyle konuştu.

Dördüncü aşamanın (Vairāgya) erdemi şiddetli ve acımasızdır. Onun Yolunda ustalaşmak istiyorsanız, zihninizin ve algınızın özgürlüğünü öldürme eyleminden korumalısınız.

Dünya Ruhunun (Alaya) saf özüyle tamamen aşılanmalı, doğanın Ruhsal Düşüncesi ile bir olmalısınız. Onunla birlik içinde yenilmezsin; kendinizi izole ederek, bu dünyanın tüm yanılsamalarının kaynağı olan "göreceli gerçeğin" oyuncağı olacaksınız.

Dünya Ruhunun saf ve parlak özü dışında, insandaki her şey geçicidir. İnsan onun kristal ışınıdır; içeride bozulmamış bir ışık huzmesi, dışarıda bir toz kılıfı. O ışın, varlık alanlarına Rehberiniz ve gerçek Benliğiniz, Koruyucunuz ve sessiz Düşüneniniz, nefsinizin Kurbanı. Ruhun ancak hatalı bedenin yüzünden acı çekebilir; ikisini de yönlendirin ve kullanın, "Denge Kapısı"na zarar görmeden yaklaşacaksınız.

"Diğer kıyıya" gitmeye cesaret ederek içinizde korku olmasın! Mary'nin ev sahibinin fısıltılarına kulak asma; sınırsız uzayda dolaşan baştan çıkarıcıları, kötü hayaletleri, kıskanç ruhları uzaklaştırın.

Cesaretlenmek! Şimdi orta girişe, sayısız tehlikesiyle Keder Kapılarına yaklaşıyorsunuz.

Eşiği geçmek istiyorsan düşüncelerine hakim ol, ey mükemmellik için çabalayan!

Hedefe ulaşmak istiyorsan, nefsini iradesine boyun eğdir, ey ölümsüz hakikatin arayıcısı!

Ruhun bakışını, bağımlılığın olmadığı Tek Lekesiz Işığa odaklayın ve altın anahtarınızı kullanın.

Ağır iş bitti, işiniz bitmek üzere. Sizi yutmak için açılan geniş uçurum adeta birbirine bağlıdır.

Şu andan itibaren, insan tutkularının meskeninin girişini çevreleyen hendeği geçtiniz. Lord Mara'yı ve onun öfkeli ordularını yendiniz.

Kalbini pislikten kurtardın, ondan tüm kirli arzuları çıkardın. Ama zaferini taçlandırmak zorundasın ey şanlı Savaşçı. "Kutsal Ada" yı korumak için yukarıya bir kale yükseltin, başarılan büyük bir başarı karşısında zihninizi gururdan ve öz baskıdan koruyacak güçlü bir baraj inşa edin.

Gururlu bir duygu, başarınızı lekeleyebilir. Evet, kalenizi yok edilemez bir şekilde inşa edin, böylece Maya'nın büyük okyanusundan koşarak ona doğru koşan ve kabaran şiddetli dalgaların şiddetli baskısı, zafer çoktan kazanılmış olsa bile gezgini "Ada" ile birlikte yutamaz. kazanmak.

"Adanız" bir geyik gibidir, düşünceleriniz hayatın kaynağına koşanı tüketen ve takip eden yorulmaz bir sürü gibidir. Uluyan düşmanları, "Saf Bilginin Yolu" olarak adlandırılan Kurtuluş Vadisi'ne ulaşmadan önce geyiğe yetişirse, vay haline geyiğin.

Onun kalesine girmeden ve ona kendinizin demeden önce, ruhunuz olgun bir mango meyvesi gibi olmalıdır: başkalarının acılarına karşı şeffaf altın eti kadar yumuşak ve hassas ve kendi acılarınıza karşı taşlı çekirdeği kadar sağlam.

Nefsinizin ayartmalarına karşı ruhunuzu terbiye edin; bunun için "Elmas Ruh" adını kazanın.

Çünkü nasıl ki toprağın derinliklerine gömülü bir pırlanta dünyevi ateşleri yansıtamıyorsa, aklınız ve ruhunuz da öyle olsun; "Gerçek Bilgi"nin derinliklerine dalmış, Maya'nın hayali alemini yansıtmamalıdırlar.

Ve sonra giriş kapıları, geçmenize izin vermek için önünüzde ardına kadar açılacak ve doğanın en güçlü güçleri hareketinizi durduramayacak. Ve Yolun yedi basamağının efendisi olacaksınız, ama daha önce değil, ey anlatılamaz imtihanlara ulaşan sizler.

O zamana kadar sizi daha da zor bir görev bekliyor: Kendinizi Evrensel Düşünce olarak hissetmeli ve aynı zamanda tüm düşünceleri ruhunuzdan uzaklaştırmalısınız.

Hiçbir kasırga, hatta en güçlüsü bile, dünyevi düşünceyi size üfleyemediğinde, böyle bir zihin konsantrasyonuna ulaşmalısınız. Temizlenmiş kutsal alanda hiçbir hareket, hiçbir ses, hiçbir dünyevi ışık olmamalıdır; soğuğa yakalanmış bir pervanenin eşiğe cansız olarak düşmesi gibi, bu nedenle dünyevi her düşünce tapınağın kapıları önünde ölmelidir.

Çünkü Kutsal Yazılar diyor ki:

"Altın alevin eşit bir ışıkla yanması için, lamba rüzgarların erişemeyeceği korumalı bir yerde durmalıdır." Değişen nefeslere bırakılan ışık titreyecek ve titreyen alev, ruhunuzun beyaz gemisine aldatıcı, karanlık ve sürekli değişen gölgeler düşürecek.

Ve sonra düşünce ruhunuz, ormanın çalılıklarında köpüren deli bir fil gibi olacak. Orman ağaçlarını yaşayan düşmanlar sanarak, değişken bir oyunda güneşli kayalarda birbirinin yerini alan gezgin gölgeleri yok etmek için boşuna çabalar.

Nefsinizi gözetirken ruhunuzun İlahi Bilgiye dayalı dengesini kaybetmemesine dikkat edin.

Yüksek Benliğin unutulmasıyla ruhunuzun titreyen zihni üzerindeki gücünü kaybetmemesine ve hak ettiği zaferlerini kaybetmemesine dikkat edin.

Değişime dikkat! Çünkü değişim senin en büyük düşmanın. Size çarpabilir, sizi Yoldan devirebilir ve derin bir şüphe batağına sürükleyebilir.

Kendinizi hazırlayın ve uyarıyı dikkate alın. Ey cesur savaşçı, denediysen ve başarısız olduysan, cesaretini kaybetme: savaşa devam et ve tekrar tekrar saldırıya geç.

Korkusuz savaşçı pes etmez ve açık yaralarından sıcak kan sızsa da yine düşmana saldırır, onu kaleden kovar ve ancak kazandığında ruhundan vazgeçer. Öyleyse, kazanmamış ve acı çeken hepiniz onun gibi davranın; tüm düşmanlarınızı ruhunuzun kalesinden kovun: hırs, öfke, nefret, kişisel arzunun son gölgesine kadar - zafer kazanmamış olsanız bile.

Unutmayın, insanın kurtuluşu için savaşanlar, her başarısızlık bir başarıdır ve her samimi girişim gelecekte meyve verecektir. Öğrencinin ruhunda görünmez bir şekilde filizlenen kutsal filizler budur; sapları her yeni denemede daha da güçlenir, rüzgarda sallanan bir baston gibi bükülürler ama ne kırılırlar ne de sonsuza kadar yok olurlar. Ve saat vurduğunda çiçek açacaklar.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Ama hazır bir ruhla gelirsen, korkunun senin üzerinde gücü olmaz.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Bundan böyle, Yedi Kapı'nın beşincisi olan Manevi Güç Kapısı'ndan (Vorya) geçen yol sizin için açık. Arka arkaya altıncı olan Sürekli Tefekkür İskelesine (Dhiāna) Ruhsal İçgörü Kapısına (Bodhi Portai) giden Yoldasınız.

O kapı kaymaktaşı bir kap gibidir, beyaz ve şeffaftır; içinde sessiz bir altın ateş yanıyor, Mükemmel Bilginin (Pragnyā) alevi; Atma onu yayar.

Sen o gemisin.

Duyulur alemden vazgeçtiniz, "Görme Yolu"nda ve "Duyma Yolu"nda dolaştınız ve İlmin ışığında duruyorsunuz. Artık zevk ve acıya karşı tam bir kayıtsızlık durumuna ulaştınız.

Oh, Günahsız, kurtuldun.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Bil, günahın Fatihi, "nehire girdikten" sonra yedinci Yolu geçti, tüm doğa kutsal bir huşu ile doldu ve kendini boyun eğdirilmiş hissediyor. Gece yarısı renklerinde gümüşi bir yıldız parıldıyor; ırmak taşların üzerinden akarak müjdeyi mırıldanır; okyanusun karanlık dalgaları onu gök gürültülü bir sesle kıyı kayalıkları boyunca taşır; güzel kokularla dolu esintiler onu vadilerde şarkı söyler ve heybetli çamlar gizemli bir şekilde fısıldar: "Günün Efendisi dirildi, Günün Efendisi dirildi."

Ve şimdi günbatımında bembeyaz bir sütun gibi duruyor; ebedi Düşüncenin yükselen Nuru, ilk ışıklı dalgalarını Yüzüne döker; Zihni, sakin, güçlü bir okyanus gibi, sınırsız bir alana yayılır. Yaşamı ve ölümü güçlü Elinde tutar.

Gerçekten de, o güçlüdür. Onda salınan canlı güç, O'nun Kendisi olan güç, yanılsamalar çadırını Tanrıların, büyük Brahma ve Indra'nın üzerine yükseltebilir. Şimdi kesinlikle büyük bir ödül elde edecek!

Ama... o ödülün armağanlarını, hak edilmiş hazineleri ve ihtişamı kendi huzuru ve mutluluğu için kullanmak isteyecek mi - o, büyük illüzyonun Fatihi?

Olmasın! Ey tabiatın sırlarına ermek isteyen, Hakk'ın izinden gitmek isteyen sen, bil ki, o marifetler ve kudretler şahsa ait değildir.

Kutsal Meru Dağı'nın zirvesinde doğan suların özlemini durdurmak ister misiniz? Rotalarını kendi kişisel çıkarınız için yönlendirmek mi yoksa Kaynağa geri döndürmek mi istersiniz?

Doğuştan Hikmet semalarında pahalıya edinilen ilimlerin akışının şifalı ve diri su ile muhafaza edilmesini dilerseniz, onun durgun bir suya dönüşmesine izin vermeyin.

Ve Yüce'nin bir çalışanı olmak istiyorsanız, - ikiz bodhisattvalar gibi - ışığınızı üç dünyaya da yaymalısınız.

Sizin tarafınızdan fethedilen insanüstü bilgi ve göksel Bilgelik akışının, Dünya Ruhunun şefi haline gelen sizin aracılığınızla başka bir yatağa akması gerektiğini bilin.

Bil ki, ey Gizli Yolun Salih Kişisi, temiz ve canlandırıcı fıskiyeleriyle, kabaran okyanusun, insan gözyaşlarından yükselen o güçlü keder denizinin acısını söndürmelisin.

Ne yazık ki! madem yüksek göklerde sabit bir yıldız gibi oldun, o zaman parlayan ışık uzayın derinliklerinden parlamalı ki sen hariç herkes herkese ışık versin, kimseden almasın.

Ne yazık ki! Madem dağ vadilerinin saf karı gibisin, yüzeyde soğuk ve donmuş, ama kendi koruması altında sessizce uykuda olan tohumları depolayıp ısıtıyorsun, o kar hem ayazın dondurucu soğuğuna, hem de ayazın yakıcı basıncına dayanmak zorunda. kuzey rüzgarları, öldürücü nefesleriyle dünyayı kaplıyor göğüslerinde... çünkü vaat edilen hasat, açları doyuracak hasat o göğüste yatıyor.

Kendini önümüzdeki zamanlar boyunca yaşamaya mahkum etti, minnettarlığı bilmeden ve insanlar tarafından bilinmiyor; "Muhafızlar Duvarı"nın yükseldiği sayısız diğer taşların arasında yaşayan bir taş gibi, yedinci Kapıyı geçerseniz gelecekteki kaderiniz böyle olacaktır. Pek çok Şefkat Öğretmeninin elleriyle inşa edilen, eziyetleriyle dikilen, kanlarıyla mühürlenen o duvar, insanoğlunu insan olduğundan beri korumuş, daha büyük ve daha ciddi acılardan korumuştur.

Yine de insan onu görmez, tanımak istemez ve Hikmet sözünü dinlemek istemez... çünkü Hikmet onun tarafından bilinmez.

Ama Ruhu güçlü ve günahsız olan sen, işittin, her şeyi biliyordun ve seçim yapmalısın. Ve bu yüzden tekrar dikkat edin.

"Tefekkür" Yolunda güvendesiniz. Gerçekten de, karanlıktan başka hiçbir şeyin yorgun gezginle buluştuğu, dikenlerin parçaladığı ellerin kanadığı ve ayakların keskin çakmak taşları ile kesildiği, kudretli baştan çıkarıcı Mara'nın en acımasız silahını yönlendirdiği o Yolda - büyük ödül hemen bulunur.

Gezgin, soğukkanlılıkla ve sakince nirvana'ya giden akıntıya kayacak. Çünkü bilir ki, ayakları ne kadar kanarsa kendisi de o kadar yıkanır. Yedi kısa ve geçici enkarnasyondan sonra nirvana'nın onun kaderi olacağını kesin olarak biliyor...

"Tefekkür" Yolu, yoginin emin sığınağı, "akarsuya girenin" özlediği kutsanmış hedef budur.

Ama evet, Aryahata Yolunda ustalaşırsa başka bir şey daha olacak.

O yolda dünya sevgisi karşılıksız yıkılır, yaşama iradesi kökünden sökülür ve sonsuza kadar gider. Ama... dur çırak... Bir kelime daha. İlahi şefkati kalbinden çekip alabilir misin? Merhamet bir nitelik değildir. Yasaların Yasasıdır, sonsuz Uyumdur, Dünya Ruhunun Kendisidir; sınırsız evrensel Öz, kalıcı Gerçeğin Işığı, her şeyin uyumu, sonsuz Sevgi Yasası.

Onunla ne kadar çok birleşirsen, varlığını Tek Varlıkta çözersen, Ruhun var olan her şeyle o kadar birliğe girer, o kadar mükemmel şefkate dönüşürsün.

Bu, Mükemmellik Budalarının geldiği arhat yoludur.

Aşağıdakileri telaffuz ettiğiniz kutsal parşömenlerin gizli anlamını biliyor musunuz:

"Om! Tüm arhatların nirvana'nın tatlı ödülünü almadığına inanıyorum."

"Aman! Tüm budaların nirvanadharmaya girmediğine inanıyorum."

Doğrusu, Arya Yolunda artık "akıntıya girmeyeceksin", "terk edilmiş" sensin. Akış değiştirildi. Gerçekten dharmakaya takma hakkını kazandınız; ama sambhogakaya, nirvana'ya ulaşmış olandan daha büyüktür ve hatta daha da büyüktür, Merhamet Buda'sı olan nirmanakaya.

Başını eğ ve tüm gücünle dinle, ey bodhisattva... Merhamet der ki: " Tüm canlılar acı çekmeye mahkumken mutluluk olabilir mi? Kurtulmayı kabul edip tüm dünyanın nasıl inlediğini duyacak mısın?"

Şu andan itibaren, anladın.

Yedinci eşiğe ulaşacaksınız, sonlu Biliş Kapılarını geçeceksiniz, ancak yalnızca ıstıraba ortak olmak için, Mükemmel olmak istiyorsanız, "selefin izinden gidin", sonsuz sona kadar bencillikten uzak kalın.

Aydınlandınız - yolunuzu seçin.

. . . . . . . . . . . . . . . . .

Doğu göğünü dolduran nazik parlaklığa bakın... Yer ve gök, övgü dolu bir ilahide birleşti. Tezahür eden dört güçten aşk şarkıları yükselir: yanan Ateşten, akan Sudan, mis kokulu Topraktan ve hızla esen Rüzgardan.

Duyun!.. Fatih'in dalgalarında yıkandığı yenilmez altın ışık kasırgasının derinliklerinden, tüm tabiatın bin ağızlı bir sesi sayısız sesle yükselir ve duyurur:

Ne mutlu size ey kederli yeryüzünün oğulları!

Yabancı "diğer taraftan" geri geldi.

Yeni bir arhat doğdu.

HER ŞEYE HUZUR

_______________________________

NOTLAR

H. P. Blavatsky tarafından yazılan The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy, ilk kez 1893'te Londra'da çıktı. İkinci İngilizce baskısı 1903'te ve üçüncüsü 1905'te çıktı. büyük format, yaklaşık 2300 sayfa küçük tip; Gizli Doktrin'de bulunan bazı terimlerin bir dizini, 326 sayfalık ayrı bir cilttir. H. P. Blavatsky tarafından yayımlanmadan önce Oryantalist bilginler tarafından tamamen bilinmeyen Dzyan'ın dörtlükleri, kozmogoni ve antropojenezdir ve hem ihtişam hem de tamamen yeni bir ışık saçan vahiylerin değeri açısından şimdiye kadar bu türde ortaya çıkan her şeyi çok aşar . doğanın birçok sırrı üzerine. H. P. Blavatsky'nin biyografisini içeren "Teozofinin Soruları" koleksiyonunun ikinci sayısında, St. Petersburg, 1910, tanınmış bir bilim adamı ve dinlerin ezoterizmi uzmanı George Mead'in 84-86. sayfalardaki bir makalesinde , ünlü Oryantalist Max Müller ile yazışmaları hakkında merak uyandıran detaylar veriliyor ve bundan şu anlaşılıyor ki, bütün hayatlarını Doğu dinlerini incelemeye adamış ne J. Mead ne de M. Müller, H. P. Blavatsky tarafından yayınlanan orijinallerle hiç tanışmadı. Dzyan'ın Stanzaları ve Sessizliğin Sesi. ( Not trans. )

kutsal üzerinde Jidhi Güney Budist Pali'nin dili, Sanskritçe siddhis ile aynıdır, yani. bir kişide psişik yetenekler veya olağanüstü güçler. Bu tür güçler iki kategoriye ayrılabilir: biri tüm düşük psişik enerjileri kapsar, diğeri içsel ruhsal egzersizlerle hayata çağrılan daha yüksek güçleri kapsar. Krishna, Bhagavad Gita'da şöyle der: "Yogi yapmakla meşgul olan (bir kişinin bilincini en yüksek ilahi ilkesine bağlayan. Yaklaşık Çeviri ), duyularını fetheden ve düşüncesini Bana odaklayan kişi, yogi tüm siddhileri içinde tutar. itaat ve ona hizmet etmeye hazırlar."

Nāda, "sessiz Ses" veya "Sessizliğin Sesi"; Nāda kutsal dil Senzar'ın terimine karşılık gelen Sanskritçe bir kelime olduğundan, gerçek anlama daha da yakın olan "Ruhsal Sesteki Ses" olacaktır.

Dhārānā - dış dünyadan ve duyumlar dünyasından tamamen soyutlamanın eşlik ettiği içsel nesne üzerinde derin ve mükemmel konsantrasyon.

raca

itibariyle

Doygunluk

_______________________________

"Büyük Öğretmen", öğrenciler (chela) tarafından insandaki ilahi ilkenin "Yüksek Benliğini" belirtmek için kullanılan bir terimdir. "Yüksek Benlik", Budist mistisizmde Adi-Buddha'ya karşılık gelir. Brahmanistler arasında Atma (İngilizce'ye Yüksek Benlik olarak çevrilmiştir) ve antik Gnostikler arasında Christos.

"Gelişmekte olan insan ruhu" Manas, burada, okült yedili bölüme göre, ruhsal ve hayvani ruhların aksine insan ruhu anlamında kullanılmaktadır.

Mahā-Māyā, büyük yanılsama, nesnel dünya anlamına gelir.

Sakkāyadittithi - Kişisel varoluş yanılsaması.

Attavada, her insan ruhunun tek Dünya ruhundan ayrılabileceğine dair yanlış bir inançtır.

Kāla-Hansa, "Uzay ve Zamandaki Kuğu", Brahma'nın Sembolü, yumurtayı kaosa düşüren, yumurtanın evrene dönüştüğü sembolik kuş. Not. çeviri

Yogiler tarafından dua ve tefekkür sırasında saygıyla telaffuz edilen, birkaç anlamı olan eski Doğu'nun kutsal sözü; "A hecesi Kāla-Hansa kuşunun sağ kanadıdır, Y sol kanadıdır, M kuyruğudur ve Ardhamātrā'ya başı denir." Nadāvindūpanishad (Rig Veda) böyle diyor.

Sonsuzluk, Doğu'da Batı'da sahip olduğumuzdan tamamen farklı bir anlama sahiptir. Genellikle 100 yıl veya Brahma'nın "yaşları" anlamına gelir, aksi takdirde süresi 311040000000000 yıl olarak belirlenen bir Maha-Kalpa.

Nadāvindūpanishad şöyle diyor: "Hansa kuşuna tırmanan (AUM'u düşünen) yogi, karmanın etkisine ve günahların etkisine tabi değildir."

Ruh'ta yaşamak istiyorsanız, kişisel hayatınızı verin.

Mara, ezoterik anlamda, insan ahlaksızlıkları yoluyla hareket eden, kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen kişileştirilmiş ayartmadır: "ruhu öldüren şey." Değerli bir taşın o kadar dayanılmaz bir parlaklıkla parıldadığı ve ona bakmanın kör olduğu bir taçla taçlandırılmış bir hükümdar olarak tasvir edilmiştir.

Üç bilinç durumu: uyanıklık - Jāgrat, uyku - Svapna, derin uyku - Sushupti; bu üç durum dördüncüye götürür.

Turia, yüksek bir ruhsal bilinç halidir.

Bazı Doğulu mistikler, Kāla-Hansa'nın bedeninde, zaman ve mekanın ötesindeki Kuğu'nun yedi ruhsal alemini tanırlar; bu, tezahür etmemiş Brahman tezahür etmiş Brahma olduğunda zaman ve mekanda Kuğu'ya dönüşür.

Avidya.

Fiziksel duyular ve dünyevi bilinçle kavranabilen nesnel dünya.

Test Eğitim Salonu, astral küre, duyular dışı algıların ve aldatıcı fenomenlerin psişik dünyası, medyumlar dünyası, Eliphas Levi'nin "Astral Yılan" ıdır. Büyük İllüzyonun bu bölgesinden koparılan tek bir çiçek bile, yaprakları arasında gizlenen bir yılan olmadan dünyaya getirilmedi.

Bir kişinin tüm illüzyonlardan tam bir güvenlik elde ettiği yükselen tam manevi bilinç alanı.

Bir kişiyi dünyevi varoluşa bağlayan ve onun yeryüzünde art arda enkarnasyonlarına neden olan bir nedenler ve sonuçlar zinciri. Karma, bir kişinin hemcinsleri ve tüm dünya ile ilgili faaliyetlerinin bütünü olarak adlandırılabilir: şimdiki hayatı, geçmişin meyvesi ve aynı zamanda gelecekteki yaşamların tohumudur; "karma zincirlerinden kurtulmak" için kişinin egoizmini, egoizmini yok etmesi, süper-kişisel olması gerekir. Not. çeviri

Ruhani Öğretmen.

Öğrenciyi bilgi yoluyla manevi veya ikinci doğuma yönlendiren "Başlatın"; öğretmen veya guru.

Agnyana, cehalet, Gnyana'nın zıttı, bilgi.

Notu gör.

Yüksek Ego.

İllüzyon, görünür biçimlerin dünyası, geçici ve yok olmaya tabi, Ebedi ve Değişmeyen'e karşı. Not. çeviri

Dünya Ruhu.

Kundalino - pasif bir ilke olarak yüce ruhun (Atma) şefi; aktif bir duruma geçerek, hem yaratma hem de yok etme yeteneğine sahip elektrospiritüel bir güçtür. Kundalino, dünya Ruhu ile birliğe ulaşmış bir yoginin mistik güçlerinden biridir.

Brahma-pura.

Keshara, "göklerden geçmek". Mistik St. Gnyāneshvari, 6. Adhyaya'da Yogi'nin bedeninin "üyelerin sürgünler gibi çıkıntı yaptığı bir bulut" haline geldiği, ardından Yogi'nin "yıldızların diğer tarafını gördüğü; devaların (melekler) dilini işittiği söylenir. ) ve onu anlar ve bir karıncanın zihninde okur."

Veena, lavtaya benzer telli bir Hindu çalgısı.

Orijinal "altı" da, yani insanın altı ilkesi; bunun anlamı: insanın geçici kişiliğini oluşturan dört alt ilke yok edildiğinde ve içsel bireysellik (iki yüksek ilke), yedinci en yüksek ilke olan Ruh ile birleştiğinde.

Öğrenci İlahi Ruh, Atma ile bir olur. Brahmanizm'in ezoterik öğretisi, Hıristiyan Baba'ya tekabül eden insan içindeki Üçlü Birliğin (Atmā-Buddhi-Manas) en yüksek ilkesinin tüm insanlık için ortak ve bölünmez olduğunu iddia eder. Not. çeviri

Astral bedenin (kamarupa) tüm kişisel arzuların tüm tutkularının iletkeni olarak hizmet eden kısmı.

Kamarupa, astral veya kişisel, geçici benliğe atıfta bulunur ve Manasa-Rūpa, kalıcı bireyselliğin veya reenkarne olan egonun aracıdır; "onu arındırmak", süperbilincin veya daha yüksek Manas'ın faaliyetinin anlaşılır hale gelmesi için onun daha düşük, rasyonel (daha düşük Manas) faaliyetini felç etmek anlamına gelir. Doğu gizli psikolojisi, dünyevi, sınırlı bilincin faaliyetini süper bilinçten keskin bir şekilde ayırır ve diğer dünyaya ait görünmez dünyalara nüfuz eder. Not. çeviri

Kundalino, iç kuvvet onda geliştikçe Yogi'nin vücudundaki sarmal hareketinden dolayı serpantin veya halka kuvveti olarak adlandırılır. Bu elektriksel okült kuvvettir (fohat), tüm organik ve inorganik maddelerin altında yatan birincil kuvvettir.

Bütün tasavvuf kitaplarında "Yol"dan bahsedilir. Krishna, Gnyāneshvaro'da şöyle der: "Bu Yolda, nereye basarsanız gidin, orası sizin Öz'ünüz olur."

Ustaya "Yol Sensin" denir ve bu ikincisi inisiyasyondan sonra müride aynı şeyi söyler. "Ben Yolum"... der başka bir Üstat.

Kendisi için değil, insanlara olan sevgisi ve şefkatiyle yaşayan bir usta.

Süper bilince sahip bir ustayla aynı şey.

Nirvana, yalnızca sonlu bilincimiz açısından hiçliktir; aslında nirvana mutlak Varlık ile eşdeğerdir; tıpkı sınırlı bilinç açısından mutlak bilincin, bileni, bilineni ve bilgiyi bir araya getirdiği için bilinçsizliğe eşdeğer olması gibi. Not. çeviri

Tanhā - yaşam sevgisi ve ölüm korkusu, yeni bir enkarnasyonu çeken güç veya enerjidir.

Burada karma, insanın kendi yarattığı bir kader anlamında zikredilmektedir. Not. çeviri

Kapı - Başlatmaya giden giriş; onu ancak egoizminizi, ayrı kişiliğinizi yok ederek açabilirsiniz. Not. çeviri

Hayat Ağacı.

Anāhatashabda - bir yogi tarafından içsel tefekküre dalmasının başlangıcında duyulan mistik sesler veya melodi.

Akash'ın yüksekliklerinden.

İnsan vücudunun ezoterik doktrini, bir insanda, uzak gelecekte tüm insanlarda doğal bir şekilde gelişecek olan, bizim bilmediğimiz yeni duyu organlarının başlangıcı olduğunu iddia eder. Yogiler, bildikleri katı iç disiplin yöntemlerini uygulayarak, evrimlerini hızlandırabilir ve bu organları bilinçli olarak kendi içlerinde geliştirebilirler. Not. çeviri

Bu, Dhārānā'nın altıncı aşamasında tüm kişisel özelliklerin olduğu gibi felç olması ve en ruhsal olan yedinci hisse geçmesi gerektiği anlamına gelir.

Dharana, nota bakın. 3.

Raja yogadaki her gelişim aşaması (Doğu'daki iki okült gelişim yönteminden biri; ikinci yöntem olan hatha yoga, gizli güçleri esas olarak mekanik bir şekilde geliştirirken, raja yoga onları ruhsal disiplinle geliştirir) belirli bir geometrik şekle sahiptir. onun sembolü olarak şekil. İlk adımların sembolü, aynı zamanda yüksek bir şelanın da işareti olan D'dir. Daha yüksek seviyelerde D, kamuya açıklanamayan başka bir işaret ile değiştirilir.

İnisiyenin üzerinde aydınlatan "inisiyasyon yıldızı". Tüm yogilerin koruyucu azizi olan Shiva'ya tapanların işareti siyah bir dairedir: şu anda Güneş'in bir sembolü olarak kabul edilir, ancak eski zamanlarda inisiyasyon Yıldızını tasvir eder.

Aday hala dünyada yaşarken, Upadhi ulaşılamaz Alevin temelidir.

Dhyāna, en yüksek ustanın tüm özelliklerine ulaşmadan önce yeryüzündeki son adımdır. Bu aşamada, yogi (Raja Yoga'nın ruhsal yöntemine göre çalışan) ruhsal özbilincini ve yüksek ilkelerinin etkinliğini hâlâ korur, ancak bir adım daha ileri gider ve bilinci daha yüksek bir ruhsal varoluş düzlemine geçer. . Yoganın üç durumu: Dhārānā (dünyevi, alt aklın tezahürlerinin tamamen üstesinden gelinmesi), dhyan (yukarıda belirtilen üstesinden gelmenin ardından insan ruhunun erişebileceği en yüksek manevi nesnelere dalma) ve samadhi (ecstasy), Sannyama ortak adını taşır. .

Samadhi, yoginin kendisininki de dahil olmak üzere herhangi bir bireyselliğin bilincini kaybettiği bir ruh halidir. Dünya Varlığı ile birleşir, Her şey olur.

Kuzey Budizm'de dört tür hakikat: Ku - ıstırap, Tu - ayartmaların birleşimi; Mu, günahın yok edilmesidir ve Tao, Yol'dur. "Beş engel", ıstırabın bilinci, insanın zayıflığının bilinci, insan kaderinin acı verici zorlaması ve kendini tüm tutku bağlarından ve hatta arzulardan kurtarmanın mutlak gerekliliğidir. "Kurtuluş Yolu" bunların sonuncusudur.

Baştan çıkarma alemine girişte, Mara'nın efendisi, tacından yayılan parlaklıkla adayın gözünü kamaştırmaya çalışır.

Tao.

Buda'nın öğretilerinin iki ekolü, ezoterik (gizli) ve ekzoterik (açık), "Kalp Doktrini" ve "Göz Doktrini" (Çin'de Tsungmen ve Kiau-men) olarak adlandırılır. İlk öğreti Buda'nın kalbinden geldiği için bu adı taşır, oysa "Göz Öğretisi" onun kafasının, aklının meyvesiydi. "Kalp Doktrini" aynı zamanda Gerçeğin Mührü veya Gerçek Mühür olarak da adlandırılır, bu yüzden bu sembol neredeyse tüm ezoterik Budist kutsal kitaplarının başlıklarında görünür.

"Bilgi ağacı" - mistik Bilginin doruklarına ulaşan kişiye, ustaya verilen ad. Madhyamika okulunun kurucusu Nagarjuna, ejderha Bilgelik ve Bilginin sembolü olduğu için "Ejderha Ağacı" olarak anılırdı. Ağaca saygı duyulur çünkü Buddha ikinci doğumunu ve ruhsal aydınlanmasını Bodhi (Bilgelik) ağacının altında elde etmiş, vaazlarına onun altında başlamış ve onun altında ölmüştür.

"Gizli kalp", gizli doktrini ifade eder.

Elmas Ruh, Vajrasattva, yüce Buda'ya verilen isim, "tüm gizemlerin efendisi", aynı zamanda Adi-Buddha olarak da adlandırılır.

Sat- Tek Ebedi Mutlak Gerçeklik, diğer her şey sadece bir yanılsamadır. Maya fenomenler dünyası, geçici formlar dünyasıdır.

Bilgelik Dini'nin (Bodhidharma) gizli doktrinini öğreten kuzey Çin'in altıncı Patriği Xian Xian, insan zihninin her bir toz atomunu çeken ve yansıtan bir ayna gibi olduğunu ve bir ayna gibi zihnin dikkatli bakıma ve günlük arınmaya ihtiyacı vardır.

"Gerçek Adam" Kuzeyli Budistler, daha yüksek Benlikle birleştiğinde bir Buda haline gelen, reenkarne olan ölümsüz ruha (Ego) derler.

"Aydınlanmış" Buda anlamına gelir.

Erken Budist St.'de yaygın bir formül. kutsal yazılar, yani takip eden her şeyin kaynağı Buda'nın kendisinin veya arhatlarının sözlü aktarımındadır.

Arhat - usta veya öğretmen ile aynı.

Torthikas, kutsal tapınaklarda ve özellikle kutsal abdest alınan yerlerde dolaşan, Himalayaların ötesinde bir Brahmin mezhebi.

İnsan ruhu, içinde arzu hala güçlü olduğu sürece yeni enkarnasyonlara çekilir ve arzu güçlü olduğu sürece hatalara ve günahlara neden olur ve insanın ölümsüz Ruhunu alt fani doğasına kölelik içinde tutar. Not. çeviri

Hindu dini dünya görüşünün temel fikirlerinden biri olan Dharma, hem görev kelimesiyle hem de kanun kelimesiyle tercüme edilebilir; bazen dharma doğruluk, bazen de din anlamına gelir. Not. çeviri

Bodhi gerçek ilahi Bilgeliktir.

Yedinci, insanın en yüksek ilkesi.

Mistik okullarda fiziksel bedene "gölge" denir.

Buda.

Aranyaka, yogi olduktan sonra ormana çekilen bir münzevi.

Hem kuzey hem de güney gelenekleri, Buddha'nın yaşam sorununu çözer çözmez ve içsel aydınlanmaya ulaşır ulaşmaz, yalnızlığı bırakıp dünyada vaaz vermeye başladığı konusunda hemfikirdir.

Nirvana, ayrı bir kişisel varoluşun sınırlamaları ve kusurlarının yok edilmesinden sonra, bilinç Dünya Bilinciyle ve kişisel duygular - Dünya Ruhunun esenliğiyle birleştiğinde gelen bir durumdur. Nirvana'ya ulaşan kişi, bireyselliğini kaybetmeden var olan her şeyde ve kendi içinde var olan her şeyde kendini gerçekleştirmeye başlar. Tüm yaşamın yokluğu şeklindeki Batılı nirvana kavramının aksine, nirvana en iyi şekilde, evrenin yaşamıyla birleşmiş, kişisel-ötesi bir yaşamın doluluğu olarak tanımlanır. Hıristiyan mistik Angelus Silesius, bu mükemmel ve her şeyi bilen durumu şu şekilde ifade etti: "Ben Tanrı kadar büyüğüm, O benim kadar küçük ... Ben kendim Sonsuzluğum: zamanın eyleminden kurtuldum, Tanrı ile birleşiyorum ve ben Tanrı'yı kendimle birleştir". Not. çeviri

Ezoterik öğretiye göre her ruhsal ego, Dünya Ruhunun bir ışınıdır.

"Kişiliğin" gölgeleri, yani ölen bireysel fiziksel enkarnasyonlar; "bilme", yani deneyim toplayan ölümsüz ruh - tüm enkarnasyonlarda bir ve aynıdır - sonsuza kadar kalır.

Bu yüksek ruhsal gelişim düzeyleriyle ilgili ezoterik öğreti şu şekildedir: Bir usta tüm Yolu geçtiğinde ve önünde nirvana saadeti açıldığında, insanlara duyduğu şefkat nedeniyle onu reddedebilir ve sırayla dünyadaki sıradan insanlara görünmez kalabilir. manevi gelişimi ve insanlığın kurtuluşunu teşvik etmek. Kederli bir dünya için şefkatle kendini feda eden bir usta veya arhat, bodhisattva olarak adlandırılır. Bedensel ölümden sonra, nirvana'nın mutluluğundan vazgeçen bodhisattva, insanları korumak ve onlara yardım etmek için, nirmanakaya adı verilen, inisiye olmayanlara görünmeyen ruhani bedende yaşamaya devam eder. Sambhogakaya, yalnızca biri tüm dünyevi endişelerin tamamen yok olması olan "üç mükemmelliğin" görkeminin eklenmesiyle aynıdır. Dharmakaya mükemmel Buda'ya aittir, aslında bir beden değil, ideal bir nefestir, Dünya bilinciyle birleşmiş bir bilinçtir. Dharmakaya durumu, Buda'nın dünyevi dünya ile tüm bağlantısını yok eder. Böylece, nirvana mutluluğuna sahip olma hakkını kazanan usta, insanlığa yardım edebilmek için - mistik bir dille - dharmakaya kılığından vazgeçer; sambhigakaya'dan sadece mükemmel bilgiyi elinde tutar ve nirmanakaya durumunda kalır. Ezoterik okul, Gautama Buddha ve bazı arhatlarının, insanlığın iyiliği için en büyük fedakarlığın bir örneği olan bir nirmanakaya durumunda dünyada kaldığını öğretir.

Shangna cübbesi, adını Oryantalistlerin Budizm'i yayan otuz üç arhat hiyerarşisi olarak adlandırdığı üçüncü büyük arhat veya patrik olan Rājagriha'nın Shangna-vesu'sundan alır. "Shangna'nın cübbesi" sembolik olarak kişisel ilkenin yok olmasına yol açan bilgeliğe sahip olmak anlamına gelir. Kelimenin tam anlamıyla Shangna, Yola girmiş bir inisiyenin giysisi anlamına gelir. Adkins, bu bitki dokusunun Ton Hanedanlığı döneminde Tibet'ten Çin'e getirildiğinden bahseder. Çin efsanesi ve Tibet efsanesi şöyle der: "Bir arhat doğduğunda, bu bitki aynı zamanda temiz bir yerde de büyür."

Pāramitās: Merhamet, Saflık, Sabır, Enerji, Tefekkür ve Bilgelik. Din adamları için, yukarıdaki altı erdeme ek olarak, ayrıca gereklidir: doğru araçların kullanılması, bilim, dindar yeminler, kararın gücü (Eitel, "Çin Budizmi").

"Yarın" bir sonraki enkarnasyon anlamına gelir.

Prasanga okulunun öğretilerinden.

"Büyük Yolculuk" - tek bir daire içinde tam bir insan varoluş döngüsü. Dünyevi zincirimizin tam evriminde yedi daire vardır, modern dünya dördüncü daire içindedir. "Şimdi" bu enkarnasyon, "yarın" bir sonraki enkarnasyon anlamına gelir. Not. çeviri

Siddhiler.

Tibet astrolojisine göre güneş Nyima, Mars - Migmar, Merkür - Lhagpa olarak adlandırılır. Mars'ın simgesi göz, Merkür'ün simgesi sağ el, Radyasyon ise auradır.

Kalpalar ezoterik öğretilerin dünyanın bedenlenmiş varlığını böldüğü dönemlerdir. Mahakalpa, Büyük Kalpa, Brahma'nın yüz yılına veya 311040000000000 yıla eşittir.

Srotapatti veya nirvana'nın "akıntıya gireni", ilk inisiyasyonu almış bir şela olarak adlandırılır. Sadece en istisnai durumda, bir şela tüm Yolu tamamlar ve hedefe tek ve aynı enkarnasyonda ulaşır. Genellikle Yola giren bir şelanın ancak yedinci enkarnasyonda hedefe ulaşabileceği varsayılır.

Siddhiler.

Bu, Tibet ve geri Budistleri arasında kafir olarak kabul edilen Himalayaların ötesindeki Brahmanik mezhep Torthokas'a atıfta bulunur.

Tibet.

"Sınırsız içgörü" veya süperfiziksel görüş, hem yerinde hem de uzaktan eşit derecede görebilen ve bilebilen arhatlar tarafından ele geçirilir.

Notu gör.

"Yaşayan" ölümsüz insan özüdür, onun yüksek benliğidir ve "ölü" onun kişisel benliğidir.

Notu gör.

Nirmanakaya hayatı bkz. not 81.

Meslekten olmayanlar için "Belirgin Yol", gizli okulların inisiyasyona hazırlanan öğrencileri için "Gizli Yol". İnisiyasyonda "gizli Yol"un anlamı açıklanır. Gizli okulun bir öğrencisi olarak kabul edilmenin koşulu, sıkı bir ahlaki hazırlık, tüm kişisel çıkarlardan ve dünyevi nimetlerden vazgeçme, içsel arınma ve kendini acı çeken bir dünyanın hizmetine adama kararlılığıdır. Not. çeviri

Henüz ruhsal olarak uyanmamış bir kişi.

Notu gör.

Kalpas, nota bakın.

Pratyeka-buddalar adı, birkaç yaşam boyu dharmakaya kıyafetine can atan bodhisattvalara verilir. İnsanlığın çektiği acıları umursamadan ve sadece kendi mutluluklarını düşünerek nirvanaya girerler ve insanlar için kaybolurlar. ekimde Budistler pratyeka-budha, manevi egoizm ile eş anlamlıdır.

Upādhyāya - manevi akıl hocası, guru. Kuzeyli Budistler böyle bir öğretmeni kutsallığa erişmiş olanlar arasından, gizli Bilgeliğin öğretmenleri olan Narjol'u seçerler.

Yana - savaş arabası; Büyük araç Māhayāna ve küçük araç Honayāna, Kuzey Budizminin iki felsefi ve dini okulunun adıdır.

Shravaka - ezoterik veya gizli bir okulda çıraklığın ilk aşaması; bu aşamada öğrenci ruhani öğretileri (Shru kökünden) dinler. İkinci aşamada, öğretim teoriden alıştırmalara geçtiğinde, öğrenci egzersiz yaparak (Shrama'dan - eylem) Shramana olur. Her iki sınıf da, öğrencileri kadim gizemler aconoticoi ve aoάhai'ye inisiyasyona hazırlayan Pisagor okulunun ilk iki sınıfına karşılık gelir.

Sanskritçe'de Dhyan veya Tibetçe'de satman, bir meditasyon durumu veya ruhun ruhsal dünyanın nesnelerine daldırılması. Dhyan'ın dört seviyesi vardır.

Pāramitās nota bakınız.

Nirvana'ya götüren Srotāpatti veya "akışa giren". Srotapatti, Yolun ilk adımıdır. İkincisi, "yalnızca bir kez daha doğmak zorunda" olan Sakridāgāmin olarak adlandırılır. Üçüncü aşama, kendisi aydınlanmamış insanlığa yardım edebilmek istemediği sürece, "artık enkarnasyona tabi olmayan" Anāgāmin olarak adlandırılır. Yolun dördüncü basamağı, en yüksek basamağı, bir arhat basamağı. Arhat, yaşamı boyunca zaten nirvana'nın varlığının doluluğuna bağlıydı. Onun için artık ölüm sonrası bir durum yoktur: Nirvana'nın tüm mutluluğunu yaşadığı samadhi (ruhsal vecd) ile değiştirilir.

"Kıyıya ulaşmak", kuzeyli Budistler arasında Pāramitās'u gerçekleştirerek nirvanaya ulaşmak anlamına gelir (nota bakın).

Karma, bir kişinin dünya uyumunu bozan eylemlerinin sonuçlarından kaynaklanır; aynı şey olan bozulan uyum veya adaleti yeniden sağlamak için yeni bir faaliyete ihtiyaç vardır. Yeni karma yaratmak istemeyen bir kişi, hayatında hem dış hem de içsel gerçeği gözlemlemenin gerekli olduğu adaleti ihlal etmemelidir. Not. çeviri

doygunluk.

Dhyanis.

Ruhsal enerjinin merkezi olan Dünya Ruhu, Alaya veya Atma, ışınlarının her biri insan ruhunun en yüksek özüdür, dolayısıyla bir kişinin Dünya Ruhu ile özdeşleşebileceği ve Onunla birleşebileceği güveni.

Antahkarana - bir kişinin dünyevi kişiliğini ve ölümsüz ruhunu birbirine bağlayan bağlantı; küçük bir zihne karşılık gelir; ikincisi, fiziksel dünya ile manevi dünya arasında geçici bir aktarım aracı olarak, ölümden sonra yok edilir ve yalnızca tutkularla ilişkili olan kısmı - tutkular sönene kadar - arafta kamarupa'nın astral formunda korunur - kabuk. Bu Kamarupalar medyumlara sahip olabilir ve böylece dünyevi dünya ile ilişkilere girebilir. Not. çeviri

Kuzeyli Budistler ve Çinliler, büyük nehirlerin derin uğultusunda doğanın temel notasını bulurlar. Hem fizik bilimi hem de okültizm, büyük nehirlerin uğultusunda, büyük bir ormanda rüzgarın savurduğu ağaç tepelerinin gürültüsünde duyulan doğanın birleşik sesinin, aynı zamanda büyük bir şehrin uğultusunda da olduğu gerçeğini kabul eder. uzaktan gelen belli bir temel notaya sahiptir. Bu hem fizikçiler hem de müzisyenler tarafından belirtildi. Bu nedenle, Profesör Rice (Çin Müziği), bu gerçeğin bizim zamanımızdan binlerce yıl önce Çin tarafından bilindiğine işaret ediyor; Sarı Nehir'in sesinin Çin müziğinde "büyük nota" olarak anılan kung notasını ürettiğini iddia ettiler. Prof. Rice, bu notanın "modern fizikçilerin doğanın temel tonunu gördükleri" F notasına karşılık geldiğini iddia ediyor. Prof. Silliman, "Principles of Physics" adlı kitabında da bundan bahseder ve "bu nota piyanonun orta F'sine karşılık gelir ve doğanın temel notası olarak kabul edilebilir" sonucuna varır.

Bir bodhisattva'nın ustalaşması gereken beş ruhsal mükemmellik: inanç, enerji, ruhun uyanıklığı, zihnin konsantrasyonu, bilgeliğe ulaşma. Not. çeviri

"Kayalık yolun keskin taşları", "Yol" üzerinde on kat güçle kendini gösteren karma eylemini ifade eder, çünkü "Yol", bir kişinin büyük ölçüde hızlandırılmış tekamülünden başka bir şey değildir ve dolayısıyla daha önceki hızlı deneyimler. ruhun olağan koşulları altında gelişimin birçok varoluşu kapsayacağı karmayı yarattı. "Dar yol" boyunca ilerlemek için derin samimiyet, düşüncelerde, duygularda ve eylemlerde tam gerçeğin gözetilmesi gereklidir, aksi takdirde buna katlanamazsınız, çünkü Ruhun bu temel yasasının her ihlali öğrencinin hayatını anında etkiler. Not. çeviri

Dorje (Pali) veya Vajra (Sanskrit adı), ilahi varlıkların (Tibet Dragshed, bakireler veya insanların koruyucu melekleri) elinde bulunan ve ozonun kimyada arındırmak için sahip olduğu kötü etkileri püskürtmek için aynı okült güce sahip olduğu kabul edilen bir araçtır . hava. Aynı zamanda meditasyonda kullanılan jest ve duruş olan Mudr'dur. Kısacası, ister bedensel bir hareket şeklinde isterse başka bir şekilde kendini göstersin, görünmeyen kötü tesirler üzerindeki gücün bir simgesidir. Batı ve küçük Tibet'te yaşayan, büyücülük sanatlarıyla ünlü Bhons ve Dugpas ve diğer "Kızıl Şapkalar" (Redcaps) mezhepleri, bu sembolü benimsedi ve kara büyü amaçları için kötüye kullandı. "Sarı kapaklar" veya Gelugpas ile bu sembol, tıpkı Hıristiyanlarda haç olduğu gibi, ruhsal gücün bir işareti olarak kullanılırken, Bhons'ta ters çevrilmiş çift üçgen gibi bir büyücülük işaretidir.

"Neden", bir kişinin karmasını yaratan egoist bir arzudur, "sonuçlarının oluşturduğu gölgeler" - karmanın etkisi. Not. çeviri

"Bağlantı" - Antahkarana, nota bakın. "Egoizmi heyecanlandıran duyumların şefi" - Ahankara, kişilik duygusu, benlik.

Budizm'in ezoterik öğretilerinde, insan ruhunu yanılsamaya, dolayısıyla geçici, geçici olana bağlayan bu "sekiz felaket", başka bir deyişle prangalar şöyle adlandırılır: a) Kamarāga. Şehvetli zevk arzusu, tutkularının köleliği. b) Paliha. Çirkin biçimlerle çevrelenmiş her şeye karşı isteksizlik. c) Mana. Kişisel gurur ve cehaletteki inatçılık. d) Dithi. Kişisel ölümsüzlük hakkında yanılgı. f) Vicikiccha. Hayatın ve İyinin sonsuzluğu hakkında şüphe, materyalizm. f) Bhavaraga. Bu hayatın devamı olarak cenneti arzulamak. g) Silabta paramasa. Harici bir dini kültün gerçekliğine dair yanlış inanç. h) İsa. Her türlü bencillik, kişisel çıkar. Not. çeviri

Samvritti, her şeyin aldatıcı doğasını gösteren iki gerçekten biridir. Mahayana okulu bu iki gerçek arasındaki farkı öğretir - Paramārthasatya ve Samvrittisatya (Satya - gerçek). Bu, iki felsefi düşünce okulunun temsilcileri olan Madhyamikas ve Yogacharyas arasındaki çekişmenin kemiğidir; birincisi, her nesnenin önceki bir nedenle var olduğunu reddeder ve ikincisi onaylar. Madhyamika'lar Doğu'nun inkarcıları, nihilistleridir, onlar için hem öznel düşünce dünyasında hem de nesnel evrende her şey Parakalpitā, aldatma, yanılsamadır. Yogacharyalar ise tam tersine saf maneviyatın temsilcileridir. Samvritti tek göreli gerçek olarak tüm illüzyonların kaynağıdır.

Lhamayin - elementaller, insana düşman olan kötü ruhlar.

Ölümsüz Ruh, insanın en yüksek benliği.

Dhyana Mārga - saf Bilginin yolu.

Vajrasattva nota bakınız. 68.

Bhagavad Gita'dan, VI, 19.

Bu sözler, Doğu'da yaygın olan, her yeni Buda veya azizin kutsal orduda insanlığın kurtuluşu ve kurtuluşu için çalışan yeni bir savaşçıyı temsil ettiği inancını ima eder. Kuzey Budizmi, aksi takdirde tamamen inisiye edilmiş bir usta olan her yeni bodhisattva'nın insanlığın kurtarıcısı olduğunu öğretir. Bir Bodhisattva, acı çeken insanlığa görünmez bir şekilde yardım etmek ve onu nihai kurtuluşa götürmek için nirvana mutluluğundan ve dharmakaya giysisinden, yani fani dünyadan sonsuza kadar ayrılan yüksek bir ruhsal durumdan vazgeçen kişidir. Shlagintwit'in "Tibet'te Budizm" adlı kitabında nirmanakaya'nın "budaların ve bodhisattvaların insanlara öğretmek için yeryüzüne geldikleri bir beden" anlamına geldiği şeklindeki açıklaması tamamen yanlıştır ve hiçbir şeyi açıklamaz.

İnsan tutkuları ve günahları, çileciliğin emek ve çabalarıyla köreltildiğinde, en yüksek erdemlerin "kutsal filizlerinin" gelişebileceği verimli topraklar olarak hizmet ettiklerinin bir göstergesi. Doğuştan gelen iyi niteliklerin, yeteneklerin ve yeteneklerin önceki yaşamlarda kazanıldığı varsayılır. Aynı şekilde deha da eski bir varoluştan gelir.

Bir yoginin gelişiminde, en yüksek konsantrasyondaki konsantrasyonun öyle bir güce ulaştığı bir an gelir ki, hem görsel hem de işitsel tüm fiziksel izlenimler ona ulaşmayı bırakır ve sonra yüksek dünyaların daha ince titreşimleri yoginin bilincine ulaşır. ve sıradan insan için görünmez ve işitilemez olan yüksek dünyaların fenomenlerini görmeye ve duymaya başlar. Not. çeviri

Titiksha - Raja Yoga'nın beşinci aşaması, geçici olan her şeye tamamen kayıtsızlık durumu; Gerekirse, hem sevinçlere hem de ıstıraplara fiziksel, zihinsel ve ruhsal olarak tamamen kayıtsız kalarak, herkes için "neşe ve keder" denen şeyin itaatkar kabulü.

Narjol.

Burada "Gün", hesaplanamaz bir süre olan tam Manvantara anlamına gelir.

Hinduların kutsal dağı, ilahi Özlerin meskeni.

Yüce - Amitābha veya "Sınırsız Uzay" (Parabrahma); O'nun göksel meskeninde, iki bodhisattva, Kivan-shi-yin ve Tashishi, ışıkla (bilginin) ışığıyla yogilerin aydınlanmasına yardımcı olmak için üç dünyaya da sürekli olarak ışık ışınları yayarlar: ruhsal, astral ve fiziksel. , sırayla, insanları kurtarmak için hizmet edecektir . Amitaba alemindeki yüce konumlarını, kendileri de yogi olduklarında yeryüzünde gerçekleştirdikleri merhamet eylemlerine borçludurlar, bu yüzden alegori devam eder.

"Koruyucular Duvarı" veya "İzleme Duvarı". Öğreti, birçok nesil yogi, aziz ve ustanın, özellikle nirmanakaya'nın birleşik çabalarının, insanlığın etrafında onu en kötü sorunlardan, amaçlanan kötü güçlerin çabalarından görünmez bir şekilde koruyan koruyucu bir duvar yarattığını söylüyor. insan ırkının yok edilmesinde.

Aryahata, mükemmel merhametin, kendini tamamen inkar etmenin yoludur.

Klesha - dünya sevgisi, zevkleri ve zevkleri için, Tanhv - yaşama arzusu.

Merhamet burada doğası, mutlak uyumu, çekişme, ıstırap ve günah tarafından kargaşaya getirilen manevi bir yasaya atıfta bulunur.

Kuzeyli Budistler arasında tüm büyük arhatlara, ustalara ve azizlere buda denir. Alıntılanan iki kıta Thegpa Chenpido'dan. Mahāyāna Sutra I, IV.

Feragat, manevi hiyerarşide, mükemmel Buda'nın altında bir bodhisattva'dır, ancak her iki isim de genellikle karıştırılır. Genellikle doğru sezgiyle ayırt edilen popüler fikir, bodhisattva'yı - fedakarlığı açısından - Buda'dan üstün tutar.

"Merhamet Budaları", bir arhat durumuna ulaşan, yani tüm gizli feragat yolunu geçtikten sonra, nirvana'nın mutluluğundan vazgeçen, aksi takdirde "dharmakaya peçelerini takmayı reddeden ve diğer kıyı”, karma böyle bir yardıma izin verdiği sürece, kendilerini insanlığa yardım etme fırsatından mahrum etmemek için. Dünyada (ruhta) görünmez kalmayı ve insanların kurtuluşuna katkıda bulunmayı tercih ederler, onları İyi Yasa'ya uymaya teşvik ederler, aksi takdirde doğruluk yoluna yönlendirilirler. Egzoterik kuzey Budizmi, bu tür büyük karakterleri azizler olarak tanır ve onlara, Hıristiyanların azizlerine dua ettiği gibi dua eder.

Myalda - dünya, ezoterik öğretilerde bazen "cehennem" veya bir ceza yeri olarak adlandırılır. Avichi bir eyalettir, bir yer değil.

Bu, insanlığı nihai kurtuluşa götürecek olan dünyanın yeni bir Kurtarıcısının doğduğu anlamına gelir.

Eastern St.'ye eşlik eden olağan formül. her öğretiyi veya duayı kutsal yazılar.

Orijinal yalnızca 129 not içerir; çevirmen okuyucuya yardımcı olmak için birkaç yeni açıklama ekledi ve ayrıca notlara yabancı Sanskritçe ifadeler ekledi ve metinde - mümkünse - Rusça kelimelerle değiştirdi.

_______________________________

BÖLÜM I

TEOSOFİK TOPLUM: MİSYONU VE GELECEĞİ

[Fransız Oryantalist Mösyö Émile Burnouf'un anlatımıyla]

Karşısındaki nankör ise kabahat;
ama ona hediye etmediysem, o zaman bu benim hatam.Minnettar bir insan bulmak için, bu nitelikten yoksun birçok kişiyle ilişki kurmam gerekiyor.

Seneca

...Gözlerimden perde düştü!

Sonunda olgunlaştım! Herkesle birlikte!

Tanrılarına dua etmek - duyulmadı;

Ya da yarım kalan dualar,

Gerçekten yardıma ihtiyacım olmasına rağmen!

Tanrılara özenle dua eden herkes gibi!

Belki de tanrılar çok zayıftır

Kendilerinin yardıma ihtiyaçları olduğunu mu?

Ve kederli bir ağlama duyunca yardım edemiyorlar mı?!

ağlamasına izin vermezdim

Kimi kurtarabilirim!

"Asya'nın Işığı"

Tanınmış Sanskrit bilgini Mösyö Émile Burnouf'un "Le Bouddhisme en Occident", "Revue des Deux Mondes" (Temmuz) dergisindeki "Le Bouddhisme en Occident" adlı makalesinde gösterdiği gibi, Teosofi Cemiyeti'nin böylesine kibar ve hatta sempatik bir muameleyle karşılaşması çok sık değildir. 15, 1888. ).

Bu makale, Cemiyet'in sonunda 19. yüzyıl entelektüel hayatında hak ettiği yeri aldığını kanıtlıyor. Tarihinde yeni bir çağın şafağına işaret ediyor ve bu nedenle, enerjilerini bu işe adayan herkes tarafından daha yakından incelenmeyi hak ediyor. Mösyö Burnouf'un Batı'nın bilim dünyasındaki konumu, onun yargılarına saygı duyma hakkını verir; bugünkü Sanskrit okulunun ilk ve en seçkin temsilcilerinden birinin (merhum Mösyö Eugène Burnouf) adından dolayı, bu adı taşıyan kişinin aceleci iddialarda bulunmayacağı ve kötü davranmayacağı kuvvetle muhtemel görünüyor. - dikkate alınan sonuçlar, ancak vardığı sonuçların konunun dikkatli ve dikkatli bir şekilde incelenmesine dayanacağını.

Makalesi üç yönlü bir konuya ayrılmıştır: M. Burnouf'un temel doktrinlerini aynı kabul ettiği, amaçları aynı ve kaynaklandıkları kaynak ortak olan üç dinin veya topluluğun kökeni. Bunlar Budizm, Hristiyanlık ve Teosofi Cemiyetidir.

341. sayfada şöyle yazar:

Doğu kaynağı şimdiye kadar tartışmalı olmaya devam etti; bugün başta İngiliz bilim adamları tarafından yapılan bilimsel araştırmalar ve orijinal metinlerin yayınlanması sayesinde tamamen erişilebilir hale geldi. Bu dirayetli araştırmacılar arasında Hristiyan dininde ve Budizm'de Sayce, Poole, Beale, Rhys-David, Spencer-Hardy, Bunsen gibi isimleri saymak yeterlidir... Geçen yüzyılda bu analojiler Nasturiliğin sözde etkisi; ama o zamandan beri Doğu kronolojisi oluşturuldu ve Buddha'nın Nestorius'tan ve hatta İsa Mesih'ten birkaç yüzyıl önce yaşadığı gösterildi ... Kudüs'e kadar olan hareketinin aşamaları ... Ve bugün yeni bir topluluğun nasıl ortaya çıktığına tanık oluyoruz. gözlerimizin önünde, Budist dogmalarını dünyaya yaymak için yaratılmış. Konuşacağımız bu üçlü konu.

Dolayısıyla, Teosofi Cemiyeti'nin amaç ve amaçlarına ilişkin bu biraz hatalı fikir, M. Burnouf'un makalesine ve bu konudaki görüş ve düşüncelerine dayanmaktadır. En başından yanlış not alır ve o yönde ilerler. Teosofi Cemiyeti, Budist, Brahmanist veya Hristiyan olsun, herhangi bir dogmayı, herhangi bir ekzoterik, ritüelleştirilmiş kiliseyi yaymak için yaratılmadı. Bu fikir yaygın ve kabul gören bir yanılgıdır; ünlü Sanskrit bilginine gelince, onu yanlış yola sevk eden kaynak gayet açıktır. Mösyö Burnouf, Paris'teki Theosophical Society dergisi Lotus'ta, Lucifer'in editörlerinden biri ile Rahip Roca arasında geçen polemik yazışmalarını okudu. İkincisi, Teosofi ile Papizm ve aynı zamanda muhatabına göre tüm dogmatik dinlerin en nefret edileni gibi görünen Roma Katolik Kilisesi arasındaki bağlantıda çok mantıksız bir şekilde ısrar etti; kuzey veya güney formlarındaki bu kilise değil, Gautama Buddha'nın felsefesi ve etiği ön plana çıktı. Söz konusu editörün yadsınamaz bir Budist olduğu, yani büyük "Asya'nın Işığı"nın ezoterik okulunun takipçisi olduğu; Bu, Teosofi Cemiyeti'nin başkanı Albay Olcott. Ancak bu, teosofinin bir bütün olarak dini Budizm ile katı bir şekilde bağlantılı olduğu anlamına gelmez. Dernek, yalnızca Budizm'i yaymak için değil, aynı zamanda herkes için ortak bir felsefi ve dini merkez olan İnsanlığın Kardeşliği olmak için kuruldu. İlk adımları, Mösyö Burnouf'un "kilisesini köken, kast, ulus, renk veya cinsiyete bakmaksızın tüm insanlara açan" Buda Sakyamuni'ye atfettiği aynı büyük hedefe yönelikti (bkz. toplum) ve "Benim kanunum herkes için merhamet kanunudur" diyerek . Aynı şekilde Teosofi Cemiyeti de "soy, kast, millet, renk veya cinsiyet" ayrımı yapmaksızın tüm insanlara ve dahası - inançlara açıktır ...

Bu makalenin giriş paragrafları, yazarın (birkaç istisna dışında) tüm dinlerin ortak bir temele sahip olduğu ve tek kökten büyüdüğü fikrini ne kadar doğru kavradığını göstermektedir. Kapilavastu prensi tarafından kurulan insan dini ve toplumu Budizm'e, yanlışlıkla "sapkınlık" olarak adlandırılan Maniheizm'e ve onun Budizm ve Hıristiyanlıkla ilişkisine birkaç sayfa ayırdıktan sonra Theosophical Society'deki makalesini bitiriyor. İkinciye, (a) İngilizce konuşan okuyucu tarafından Sir Edwin Arnold'un mükemmel şiiriyle o kadar iyi bilinen Buda'nın yaşamının izini sürerek, yeniden açıklamaya gerek duymadan devam eder; (b) nirvana'nın hiç de yok olma olmadığını birkaç kelimeyle göstermek, 1-1 ve (c) Yunanlıların, Romalıların ve hatta Brahminlerin rahibi insanlar ile Tanrı arasında bir aracı olarak gördüklerini tartışmak, bu fikri kabul etmek anlamına gelir. kişisel bir Tanrı'nın , nimetlerini kendi takdirine göre dağıtan, kısacası evrenin hükümdarı hakkında.

Son ifadeyi tartışmadan önce nirvana ile ilgili birkaç satır alıntı yapalım. Yazar diyor ki:

Burada nirvana sorununu tartışmak benim görevim değil. Sadece ortadan kaybolma fikrinin Hindistan'a kesinlikle yabancı olduğunu ve Buda'nın amacının insanlığı dünyevi yaşamda ve birbirini izleyen reenkarnasyonlarda acı çekmekten kurtarmak olduğunu söyleyeceğim; ve uzun hayatını Mara'ya ve kendisinin Ölüm ve ölümün savaşçıları olarak adlandırdığı meleklerine karşı savaşarak geçirdiğini. Nirvana kelimesinin sönmüş bir lambanın sönmesi gibi yok olma anlamına geldiği doğrudur ama aynı zamanda rüzgarın yokluğu anlamına da gelir. Bu nedenle nirvana'nın sonsuzluğu gerektiren şey, Hristiyanların da ölüleri için arzuladıkları o lux perpetua [sonsuz ışık]tan başka bir şey olmadığına inanıyorum.

Yazar, rahiplik hizmeti kavramına ilişkin olarak, bunun Budizm'de tamamen bulunmadığını göstermektedir. Buda Tanrı değil, en yüksek bilgelik ve erdem derecesine ulaşmış bir kişidir. "Dolayısıyla Budist metafiziği, diğer dinlerin "Tanrı" dediği her şeyin mutlak İlkesini bambaşka bir şekilde kavrar ve onu Evrenden ayrı bir şey haline getirmez."

Ayrıca yazar, tüm insanların birbirine göre eşitliğinin Budizm'in ana kavramlarından biri olduğuna dikkat çekiyor.

Ayrıca Yahudilerin Mesih doktrinlerini Budizm sayesinde oluşturduklarını da ekler.

Essenelerin, Terapistlerin ve Gnostiklerin öğretilerinin Hint ve Sami düşüncesinin kaynaşmasının bir sonucu olduğu kabul edilir ve İsa ile Buda'nın yaşamları karşılaştırılarak bu biyografilerin her ikisinin de ideal bir efsane ve gerçek birer efsane içerdiği gösterilmiştir. gerçekler. Efsanevi kısım her iki durumda da aynıdır; Teosofik açıdan böyle olması gerekir, çünkü her ikisi de inisiyasyon döngüsüne dayanmaktadır. Son olarak, bu "efsanevi" kısım, başta Vishvakarman'ın Vedik hikayesi olmak üzere diğer dinlerin karşılık gelen özellikleriyle çelişir. 1-2 Yazara göre, İznik İmanını "Buda, Hukuk, Kilise" (Buddha, Dharma, Sangha) formülünün basit bir gelişimi olarak görmesine rağmen, Hıristiyanlığın dini Budizm'den resmen koptuğu yer yalnızca İznik Konseyi'ndeydi. ) .

Maniciler aslen şamanlardı ya da shramana, üçüncü yüzyılda Roma'daki varlıkları Aziz Hippolytus tarafından not edilen Budist münzevilerdi. Mösyö Burnouf, düalizmlerini insanın iyi ve kötüden oluşan ikili doğası temelinde açıklıyor ve kötülük ilkesi Budist efsanesinin Mara'sından geliyor. Maniheistlerin öğretilerinin Budizm ile Hıristiyanlıktan daha doğrudan bağlantılı olduğunu, bu nedenle ölüm kalım mücadelesinin iki ilke arasında gerçekleştiğini, Hıristiyan Kilisesi'nin ise Gerçeğin tek ve münhasır sahibi olma hakkına sahip olduğuna inandığını gösteriyor. . Bu fikir, Budizm'in en temel fikirleriyle doğrudan çelişki içindedir, dolayısıyla onu savunanlar kaçınılmaz olarak Maniheistlere güçlü bir muhalefet içindedirler. Dolayısıyla, Hıristiyan devletlerin seküler silahlarını Maniheistlere karşı yükselten, Yahudilerin münhasırlık ruhuydu.

Budist düşüncenin Hindistan'dan Filistin'e ve Avrupa'ya kadar olan gelişimini bu şekilde izleyen Mösyö Burnouf, bu etkinin son kanıtlarının, bir yandan Albigensler, diğer yandan etkileri Protestanlıkta izlenebilen Paulikanlar olduğuna işaret ediyor. . Sonra devam ediyor:

Analiz bize modern toplumda iki temel nokta olduğunu gösteriyor: inananlar arasında kişisel bir Tanrı fikri ve filozoflar arasında merhametin neredeyse tamamen ortadan kalkması. Hristiyanlıktaki Yahudi unsuru baskın hale gelirken, Budist unsur büyük ölçüde gizlenmiştir.

Bu nedenle, zamanımızın en ilginç ve beklenmedik fenomenlerinden biri, Budizm ile aynı temellere dayanan yeni bir toplumu yeniden canlandırma ve yeniden yaratma girişimidir. Henüz başlangıç aşamasında olmasına rağmen gelişimi o kadar hızlı ki okurlarımızın dikkatini çekersek muhtemelen sevineceklerdir. Bu toplum bir ölçüde misyondur, yayılımı gürültü ve şiddet olmadan gerçekleşir. Belirli bir adı bile yok; üyeleri, yayınlarının başlıkları olarak kullanılan çeşitli Doğu isimleri altında gruplandırılmıştır: "Isis", "Lotus", "Sphinx", "Lucifer". Şu anda geçerli olan hepsinin ortak adı Teosofi Cemiyeti'dir.

Topluluğun oluşumunu ve tarihini, Hindistan'daki şubelerinin sayısına, yani 135'e kadar çok kesin bir şekilde anlattıktan sonra, devam ediyor:

Toplum çok genç ama yine de kendi tarihi var... Ne parası ne de patronları var ve sadece mevcut kaynaklarıyla çalışıyor. Herhangi bir dünyevi unsur içermez. Herhangi bir özel veya kamu menfaati ile övünmez. Büyük kendini yüceltmenin ahlaki idealini kendisi kurmuştur, ahlaksızlık ve bencilliğe karşı savaşır. Felsefi kökenleri bakımından özdeş saydığı dinleri birleştirmeye çalışır; yine de yalnızca gerçeğin üstünlüğünü kabul eder...

Bu tür ilkelere sahip olan ve içinde yaşadığımız zamanda toplum, kendisine bundan daha zor varoluş koşullarını dayatamaz. Ve yine de şaşırtıcı bir hızla büyüdü...

Teosofi Cemiyeti'nin gelişim tarihini ve organizasyonunun büyümesini özetleyen yazar, "Ona ilham veren bu ruh nedir?" Buna, Topluluğun üç görevine atıfta bulunarak yanıt verir ve bunların ikinci ve üçüncüsüne (Aryan halklarının edebiyatı, dini ve bilimi çalışması, gizli zihinsel yeteneklerin incelenmesi, vb.) öyle görünüyor ki, Derneğe belirli bir akademisyene günlük faaliyetlerden uzak bir gölge veriyor, ama aslında öyle değil. Kasım 1888'de Lucifer'deki bir başyazının sonundan şu pasajı aktarıyor:

Fedakar gibi davranmayan; son parçasını kendisinden daha zayıf veya daha fakir biriyle paylaşmaya hazır olmayan; nerede ve ne zaman acı çekenle karşılaşırsa karşılaşsın, hangi ırktan, ulustan veya mezhepten olursa olsun hemşerisinin yardımını ihmal eden; insan talihsizliğinin çığlığına sağır kalan; Teosofist kardeş olsun ya da olmasın, masum bir kişinin hakarete uğradığını duyan ve kendini savunmak için yaptığı gibi kendini savunmak için hiçbir şey yapmayan kişi Teosofist değildir. ("Lucifer" No. 3).

Bu beyan [devam ediyor Mösyö Burnouf] Hristiyan değildir çünkü inançları hesaba katmaz ve kimseyi döndürmeye çalışmaz ve ayrıca Hristiyanlar Maniheistler, Protestanlar ve Yahudiler gibi rakipleriyle savaşmak için iftira kullanmayı severler. 1-3 Hatta daha az Müslüman veya Brahminiktir . Tamamen Budisttir: Topluluğun yayınları ya Budist kitapların çevirileridir ya da Buda'nın öğretilerinden ilham alan orijinal eserlerdir. Bu nedenle Dernek Budist bir karaktere sahiptir.

Dışlayıcı ve mezhepçi bir karaktere bürünmekten korkarak buna biraz karşı çıkar. Bu bir hatadır: Gerçek ve özgün Budizm bir mezhep değildir ve bir din sayılmaz. Daha ziyade, küfrü dışlayan, fakat hiçbir imanı kabul etmeyen bir ahlâkî ve fikrî reformdur. Teosofi Cemiyeti'nin yaptığı da buydu.

Protesto gerekçelerimizi belirttik. Hiçbir inanca sıkı sıkıya bağlı değiliz.

Mösyö Burnouf, Teosofi Cemiyeti'nin "Budist" olduğunu iddia ederken oldukça haklıdır, ancak yalnızca bir bakış açısından. Budist bir havası var çünkü bu din ya da daha doğrusu felsefe GERÇEĞE (gizli bilgeliğe) diğer tüm ekzoterik inanç biçimlerinden daha fazla yaklaşıyor. Dolayısıyla ikisi arasındaki yakın ilişki. Ancak öte yandan, Teosofi Cemiyeti, bu makalenin başında tarafımızdan ve ayrıca eleştirmenimizin kendisi tarafından ifade edilen nedenlerle, Budizm'i teşvik etmekle ilgili hatalı suçlamayı protesto etmekte oldukça haklıdır. İlkel Budizm'in gerçek doğası ve karakteri konusunda onunla tamamen aynı fikirde olmamıza rağmen, bugün Budizm yine de birçok farklı mezhebe bölünmüş oldukça dogmatik bir dindir. Buda'yı yalnız takip ediyoruz. Bu nedenle, mevcut biçimlerin ötesine geçme ihtiyacı hemen ortaya çıkıyor ve Budizm ile ilgili olarak bu ihtiyacı kim inkar edecek? - bu yapıldıktan sonra, bir ara aşamada durmaktansa Budizm'in saf ve katkısız kaynağına geri dönmek daha iyi değil mi? Böyle gönülsüz bir reform, Protestanlık eski kiliseden koptuğunda gerçekleştirildi; ve bunun sonucu tatmin edici sayılabilir mi?

Teosofi Cemiyeti'nin egzoterik Budizm bayrağını yükseltmemesinin ve kendisini Lord Buddha Kilisesi'nin bir takipçisi ilan etmemesinin basit ve doğal nedeni budur. Bu en saf "ışık" ile kalmayı o kadar içtenlikle ister ki, çarpık gölgesi tarafından yutulmasına izin vermez. Mösyö Burnouf bunu çok iyi anlıyor, çünkü aşağıdaki pasajda bunu açıkça ifade ediyor:

Doktrinsel bir bakış açısından, Budizm'in hiçbir sırrı yoktur; Buda benzetmelerle vaaz verdi, ancak benzetmeler geliştirilmiş bir benzetmedir ve onlar hakkında sembolik hiçbir şey yoktur. Teosofistler, dinlerde her zaman iki doktrin olduğunu açıkça görmüşlerdir; bunlardan biri basit bir biçime sahip ve gerçekmiş gibi görünen imgeler veya hikayelerle dolu; bu, ekzoterik denilen bir kamusal doktrindir. Diğeri, ezoterik veya içsel, ikinci dereceden daha eğitimli ve ihtiyatlı adanmışlara ayrılmıştır. Son olarak, eski günlerde gizli tapınaklarda geliştirilen ve sembollerin nihai açıklamasını veren Hermetizm denilen bilim türü vardır. Böyle bir bilim, farklı dinlerle karşılaştırıldığında, sembollerinin dış görünüşleri farklı olsa da aynı ideolojik temele dayandığı ve doğayı tek bir şekilde açıklamaya kadar götürülebildiği görülecektir.

Budizm'in karakteristik özelliği, kesinlikle böyle bir Hermetizm'in olmaması, sembolizminin kıtlığı ve hakikati insana kendi günlük dilinde, herhangi bir perde olmadan sunmasıdır. Teosofi Cemiyeti'nin tekrarladığı şey bu...

Ve Topluluğun izleyebileceği daha iyi bir model yok: ama hepsi bu kadar değil. Güney ve kuzeydeki ana akım Budist kiliselerinde ne gizem ne de ezoterizm olduğu oldukça doğrudur. Budistler, Siddhartha Buddha'nın öğretilerinin çok uzak lafzı ile yetinebilirler, çünkü neyse ki, kitlelerin ahlakı üzerindeki etkisiyle ölçüldüğünde, hala daha yüksek ve asil bir öğreti yoktur. Ancak bu, tüm Oryantalistlerin büyük yanılgısıdır. Dini Budizm'in dış bedeninin arkasında aslında ezoterik bir doktrin, ruhu yücelten bir felsefe vardır. Himalaya sıradağlarının doruklarındaki bakir kar gibi saf, lekesiz ve iffetli, insanın ölümden sonraki hali bakımından onlar kadar soğuk ve ıssız. Bu gizli sistem yalnızca dhyanalar (veya mistik tefekkürler) arasındaki aralıklarda arhatlara öğretildi; Ta-hayenler tarafından Chetu Mağarası olarak bilinen Saptaparna Mağarası'nda (Mahavansa'daki Sattapani), Maghad'ın eski başkenti Rajagriha'daki Beibhar Dağı'ndan (Pali'deki Vebhara) çok uzakta olmayan Lord Buddha tarafından öğretildi. Şimdi Sakyamuni, Saraswati veya "Bambu Mağarası" olarak adlandırılan bu mağaradan , Gizli Bilgeliğe inisiye olan arhatlar, öğretilerini ve bilgilerini Gizli Öğreti öğretisinin bugüne kadar gerçekleştiği Himalaya dağlarının ötesine taşıdılar. . Seylan'ın Güney Hintli fatihleri, tüm Budist hazinelerini "hindistan cevizi ağaçları kadar uzun yığınlar halinde" toplamamış ve onları, Hıristiyan fatihlerin Gnostiklerin ve İnisiyelerin tüm gizli kayıtlarını yaktıkları gibi yakmamış olsalardı, Oryantalistler bunu yapacaklardı. bunun kanıtı ve bu iyi bilinen gerçeği şimdi yeniden ileri sürmeye gerek kalmayacaktı.

Genel bir yanılgıya düşen Mösyö Burnouf devam ediyor:

Birçoğu bunun gerçekleştirilemez bir girişim olduğunu, Tuin Caddesi'ndeki Yeni Kudüs'ten daha fazla umudu olmadığını ve Kurtuluş Ordusu'ndan daha fazla varoluş nedeni [sebepleri] olmadığını söyleyecektir. öyle olabilir; ancak, bu iki grubun, ölmekte olan dinlerin tüm süslerini koruyan İncil Dernekleri olduğuna dikkat edilmelidir. Teosofi Cemiyeti doğrudan onlara karşıdır; dışsal işaretlerden uzaklaşır, ihmal eder veya onları arka plana atarak, şimdi anladığımız şekliyle bilimi ve eski dünyamızın çok ihtiyaç duyduğu ahlaki reformu ön plana çıkarır. O halde, bugün onun lehinde ya da aleyhinde olabilecek toplumsal unsurlar nelerdir? Bunları tüm samimiyetimle ifade etmeye çalışacağım.

Kısacası Mösyö Burnouf, toplumsal kayıtsızlığı Cemiyetin önündeki ilk engel olarak görüyor. "Kayıtsızlık can sıkıntısından doğar; can sıkıntısı, dinin toplumsal yaşamı iyileştirememesinden ve asla rahip tarafından açıklanmayan ayin ve törenlerin sürekli icra edilmesinden doğar." Bugün insanlar "ister fiziksel ister ahlaki olsun, doğa yasalarını açıklayan bilimsel formüller" talep ediyorlar. "Teozofi" kelimesi sıradan insanlar için hiçbir şey ifade etmediği ve eğitimli kişiler için en iyi ihtimalle çok belirsiz bir anlama sahip olduğu için, adı da bu zorlukları şiddetlendiriyor. M. Burnouf, "Görünüşe göre kişisel bir tanrıdan bahsediyor" diye düşünüyor ve ekliyor, "Kişisel bir tanrıdan bahseden, yaratılıştan ve mucizelerden bahsediyor" ve böylece "açıkça Budist olursa Toplum için daha iyi olur" sonucuna varıyor. veya varlığı sona ermiştir."

Dost eleştirmenimizin bu tavsiyesine katılmak oldukça zor. Görünüşe göre erken Budizm'in yüce idealini özümsemiş ve haklı olarak bunun Teosofi Cemiyeti'nin idealiyle aynı olduğu sonucuna varmıştır. Ancak yine de Budizm tarihinden bir ders almamıştır ve halihazırda kaybetmiş olan (diğerlerinden daha az ölçüde, ancak yine de çok fazla olan) büyük bir dal temelinde genç ve sağlıklı bir dal yetiştirme girişiminin ne anlama geldiğini anlamamıştır. çok) iç yaşam gücü, yeni büyümeye pek yol açamaz. Teosofi Cemiyeti'nin aldığı tutumun özü, tüm dinlerde ortak olan bir gerçeği, adil ve insan tutkularının ve ihtiyaçlarının asırlık birikiminden bağımsız olan bir gerçeği onaylamasıdır. Ancak Teosofi, İlahi Bilgelik anlamına gelse de, kişisel bir tanrıya inanca benzer hiçbir şey içermez. Bu "Tanrı'nın bilgeliği" değil, ilahi bilgeliktir. Bu nedenle, İskenderiye Neoplatonik okulunun teosofistleri "tanrılara" ve "iblislere" ve kişiselleştirilmemiş bir MUTLAK İYİ'ye inanıyorlardı. Devam edelim:

Modern yaşamımızın koşulları [diyor Mösyö Burnouf] sert değil ve yıldan yıla daha nazik olmamızı gerektiriyor, ancak tamamen kemiksiz kalma tehlikesi var. Modern insanın ahlaki dayanıklılığı çok düşüktür; iyi ve kötü fikirleri muhtemelen hala devam ediyor, ancak uygun şekilde hareket etme iradesi artık geçerli değil. İnsanlar öncelikle hazzı ve rahatlık denen o rüya gibi varoluşu ararlar. Bu bencillik yoluna girmiş insanlara insanın sahip olduklarını ve kendisini feda etmesi gerektiğini öğütlemeye çalışın! Birçok insanı inancınıza döndüremeyeceksiniz. "Varoluş mücadelesi" ilkesinin insan yaşamının tüm işlevleri için geçerli olduğunu görmüyor musunuz? Bu formül, çağdaşlarımız için bir tür vahiy haline geldi ve onlar, onun vaizlerini körü körüne takip ediyor ve onları övüyorlar. Birisi onlara, son ekmeğin açlarla paylaşılması gerektiğini söyleyebilir, ancak başarılı olamaz; gülecekler ve şu formülle cevap verecekler: "varolma mücadelesi." Daha da ileri gidecekler: Karşıt teorinin başarısı için, kendi varlığınız için savaştığınızı ve bu nedenle çıkarsız bir insan olmadığınızı söyleyecekler. Modern insanın dolu olduğu bu safsatadan nasıl kaçınılabilir? ..

Bu doktrin elbette Teosofi'nin en büyük düşmanıdır, çünkü bencilliğin en mükemmel formülüdür. Bilimsel gözlemlere dayalıymış gibi görünüyor ve günümüzün ahlaki eğilimlerini özetliyor... Bunu kabul edip aynı zamanda adalet diye haykıranlar kendileriyle çelişiyor; bunu uygulayanlar ve Tanrı'yı kendi taraflarına çekenler kafirdir. Ancak bunu fark etmeyen ve hayırseverliği vaaz edenlere, kalp nezaketinin deliliğe sürüklediği, yetersiz zeki insanlar olarak bakılıyor. Teosofi Cemiyeti ikiyüzlü "varolma mücadelesi" yasasını çürütmeyi ve onu insanların bilincinden çıkarmayı başarırsa, o zaman bu, zamanımızda Sakyamuni ve İsa'nın mucizelerinden bile daha büyük bir mucize olacaktır.

Teosofi Cemiyeti de bu mucizeyi gerçekleştirecek. Bunu da, bu yasanın izafiliğini çürüterek değil, onun evrenin uyumlu yapısındaki gerçek yerini belirleyerek, gerçek anlamını ve mahiyetini ortaya koyarak ve bu sözde yasanın aslında "ikiyüzlü" olduğunu göstererek yapacaktır. insan ailesine atıfta bulunur ve özellikle tehlikeli bir türün icadıdır. "Kendini koruma" aslında kesin ama yavaş bir intihardır, insanları karşılıklı olarak yok etme politikasıdır, çünkü insan bu ilkeyi kendine uygulayarak geriye doğru bir evrim geçirir ve giderek daha fazla hayvanlar alemiyle birleşir. Ekonomi politiğin tamamen materyalist bakış açısından bakıldığında bile, gerçekte "yaşam mücadelesi" budur. Bir gün bu belitsel gerçek tüm insanlara kanıtlanacak; ve sonra farklı bir yola yönlendirilen aynı kendini koruma içgüdüsü, onları onlar için en gerçek kurtuluş politikası olarak fedakarlığa yöneltecektir.

Cemiyetin gerçek kurucuları, Mösyö Burnouf'un mükemmel makalesinin son paragraflarından birinde yer alan hakikatin hikmetini her zaman bildikleri için, temel öğretilerinde bu korkunç tehlikeye karşı tedbirler aldılar. "Varoluş mücadelesi" yalnızca fiziksel olana uygulanabilir, ancak varlığın ahlaki düzlemine hiç uygun değildir. Bu nedenle yazar bizi şu haklı sözlerle uyardığında: “Evrensel merhamet çok eskidi; zenginler servetlerini koruyacaklar veya daha fazlasını biriktirmeye çalışacaklar; fakirler orantısal olarak daha da fakirleşecek ve sonunda açlıktan ekmek talep edin - teozofiden değil, devrimden. Teosofi bir kasırga tarafından süpürülecek ... "

Teosofi Cemiyeti buna cevap verir: "Öyleyse, onun yalnızca alt düzlemi ilgilendiren sağduyulu tavsiyesine uysaydık öyle olurdu." İstenen nesneyi kurtarabilen veya Toplumu sosyal kasırgadan koruyabilen bir kendini koruma politikası, şu veya bu kişinin nihai ve fiziksel biçimindeki refahı değil - sadece duygunun zayıflaması. ana unsurunu oluşturan birimlerdeki kopukluk. Ve bu duygunun zayıflaması ancak içsel aydınlanma süreciyle sağlanabilir. Herkese ekmek ve rahatlık sağlayabilecek şiddet değildir ; soğuk, mantıklı, diplomatik faaliyetlerle kazanılacak bir barış ve sevgi, karşılıklı yardım ve merhamet ve "herkes için yiyecek" alanı değildir. Herkes için adalet ve eşitlik krallığı, ancak insanların iç EGO'larının yakın kardeşçe birliği veya manevi dayanışma, bir kişinin acısını düşündüğünde insanı acı çektiren bir duygunun büyümesi ve gelişmesi yardımıyla kurulabilir. bir diğer. Teosofi Cemiyeti'nin kurulduğu üç temel amaçtan ilki budur; ırk, renk veya inanç gözetmeksizin "İnsanların Evrensel Kardeşliği" olarak adlandırılır.

İnsanlar, en altta yatan ve insan açlığının tek nedeni olan "var olma mücadelesinin" ana motoru olan kişisel egoizmin korkunçluğunun adaletini anlamaya başladığında; diğerinin, devletleri ve varlıklı insanları verimsiz devasa kilise ve tapınakların inşasına büyük sermaye yatırmaya ve kardinaller ve piskoposlar denilen, astlarının vücudundaki gerçek parazitler olan bir sosyal dron sürüsünün desteğine teşvik eden ulusal bencillik ve kibir olduğunu. ve sürüleri - o zaman sağlıklı bir politika değişikliği ile bu yaygın bir kötülüğü iyileştirmeye çalışacaklar. Bu uzun zamandır beklenen devrim, ancak Teosofi Cemiyeti ve onun öğretileri tarafından barışçıl bir şekilde gerçekleştirilebilir.

Mösyö Burnouf bunu bir dereceye kadar anlamış görünüyor, çünkü durumun ana özünü vurgulayarak sözlerini şöyle bitiriyor:

Toplum, bugünün medeni dünyasında yerini nasıl bulacağını anlarsa, müttefikler bulacaktır. Az sayıdaki muhalif ve gözüpek rahipler dışında tüm müspet kültler ona karşı olacağından, onun için açık olan tek yol bilim adamlarıyla ittifak kurmaktır. Merhamet dogması, bilimi sağladığı ek bir doktrin ise, o zaman toplum, duygusallık alanında kalma tehlikesiyle, onu bilimsel bir temel üzerine inşa etmek zorunda kalacaktır. Yaşam mücadelesiyle ilgili sık sık tekrarlanan formül doğrudur, ancak evrensel değildir; bitkiler için doğrudur; evrim merdiveninin basamaklarını tırmandıkça hayvanlar için giderek daha az geçerli hale geliyor, çünkü kurban yasası ortaya çıkıyor ve önemi artıyor; insanda bu iki kanun birbiriyle dengelenir ve aynı zamanda merhamet kanunu olan kurban kanunu, aklın krallığı sayesinde üstün konuma gelme eğilimindedir. Toplumumuzda hukukun, adaletin ve merhametin kaynağı akıldır; onun sayesinde var olma mücadelesi ihtiyacından, ahlaki kölelikten, bencillikten ve barbarlıktan kaçınıyoruz, başka bir deyişle Sakyamuni'nin şiirsel bir şekilde Mara'nın gücü ve ordusu dediği şeyden kaçınıyoruz.

Ancak eleştirmenimiz bu durumdan pek memnun görünmemekte ve bize şu tavsiyede bulunmaktadır:

Eğer Teosofi Cemiyeti [diyor] bu fikirler sistemine girer ve onları nasıl dayanağı haline getireceğini anlarsa, o zaman ilkel düşünceler çemberini terk edecek ve Hint kaynaklarına ve onların fikirlerine sadık kalarak modern dünyadaki yerini bulacaktır. prensipler. Müttefikler bulabilir; çünkü insanlar sembolik kültlerden bıktıysa ve kendi öğretmenlerini anlamıyorsa, o zaman (çok sayıda olan) kalp insanları da aynı derecede yorgun ve medeniyetimizi yutmaya ve onun yerine yenilerini koymaya çalışan bencillik ve yozlaşmadan yılmış durumdalar. öğrenilmiş barbarlık. Saf Budizm, hem dini hem de bilimsel bir öğretiden talep edilebilecek maksimum genişliğe sahiptir. Hoşgörüsü, kimsede kıskançlık uyandıramamasının nedenidir. Yalnızca aklın, düzenleyici ve sınırlayıcı olduğu hayvan içgüdülerine üstünlüğünün ilanına dayanır. Son olarak, insanlık yasasını, bilimi ve erdemi harika bir şekilde formüle eden özünü birkaç kelimeyle kendisi formüle etti.

Dernek, bu formülü neredeyse eşit derecede mükemmel olan aksiyomu ekleyerek genişletti: "Gerçekten daha yüksek bir din yoktur."

Bu noktada bilgili ve görünüşe göre fazla nazik eleştirmenimizi bir yana bırakacağız ve genel olarak Teosofistlere birkaç söz söyleyeceğiz.

Topluluğumuz bir bütün olarak Mösyö Burnouf'un kendisine ithaf ettiği pohpohlayıcı sözleri ve açıklamaları hak etti mi? Derneğin kaç bireysel üyesi, kaç şubesi, yazarımız tarafından "Lucifer" in 3. sayısından alıntılanan Bilgelik Ustasının asil sözlerinde yer alan emirleri yerine getirdi? Alıntı, "Bunları ve diğer ilkeleri" uygulamayan "Teozofist değildir" diyor. Ancak bırakın son parçayı bir fakirle bir fazlasını bile paylaşmamış olanlar; kalplerinde zenciyi beyazdan ayırmaya devam edenler; ve ayrıca sevdikleri hakkında kötü niyetli sözler, acımasız dedikodular ve hatta sebepsiz iftiralar, kavrulmuş dudaklara düşen göksel çiy gibidir - ve kendilerini Teosofist olarak görürler!

Elbette, Yol'u takip etmeye çalışan ve ona ulaşmak için çaresiz girişimlerde bulunan gerçek Teosofistlerin azınlığının suçu değil , eğer Cemiyet'in çoğunluğu bunu yapmıyorsa. Bu nedenle, bu sözler onlara değil, kendilerini geliştirmek için kendi programlarını uygulamaya çalışmak yerine, ateşli öz-sevgileri ve kibirleriyle Cemiyet üyeleri arasında geniş çapta nifak tohumları ekenlere yöneliktir. kendi fırsatları; çoğu zaman gösterişli davranışlarla sonuçlanan kendi kibirleri, memnuniyetsizlikleri ve güç sevgileri, Cemiyetin orijinal programına ve sloganına yalanlar sokan kişiler.

Gerçekten de Teosofi Cemiyeti'nin BİRİNCİ BÖLÜMÜ'nün bu ilk görevleri üyelerimize çok sık hatırlatılmadı. 1-4 Bu görevlerin ruhu, The Occult World'ün 71. ve 73. sayfalarında alıntılanan Üstatlardan birinin mektubunda açıkça ifade edilmektedir, onlara bilinçlerinin derinliklerinden yola çıkarak yeni bir idari politika önerdiler - samimi değiller vaatlerinde.

Bazıları gururla "En başından beri bize gösterilen yönde sürekli çalışıyoruz" diyor.

Teosofi Cemiyeti'nin kurucularının gizli faaliyetleri hakkında, kendi kendini kandırma ve kendi kendine yeterlilik durumunda faaliyet göstermeye devam edenlerden daha fazlasını bilenler, "Öyle değil" yanıtını veriyor.

"Öğretmenler" tarafından belirtilen yönergeler nelerdir? Bunlardan birinin 1880'de The Occult World'ün yazarına yazdığı orijinal sözlere dönelim: "... Bize göre, samimi ve dünyevi açıdan en ciddi değerlendirmeye layık olan bu motifler bencilce görünüyor. ... Bencildirler, çünkü Teosofi Cemiyeti'nin asıl amacının bireysel özlemlerin tatmin edilmesinden çok müritlerimize hizmet olduğunun farkında olmalısınız ... Bize göre, en yüksek özlemler iyiye yöneliktir- İnsanoğlunun varlığı bencillikle renklenir, eğer bir hayırseverin zihninde kendisine fayda sağlama arzusu veya herhangi bir haksızlık yapma arzusu varsa, bilinçsizce.Daha önce tartıştınız, ancak evrensel fikrini küçümsemek için Kardeşlik, yararlılığını sorguladı ve Teosofi Cemiyeti'ni özel bir okült çalışma ile bir kolej çizgisinde yeniden düzenlemeyi önerdi ..." (" Occult World", s. 72).

Ancak aynı yıl 1880'de yazılmış başka bir mektup daha var ki bu, yalnızca Kardeşliğin temel fikrini ihmal eden teozofistleri doğrudan azarlamakla kalmıyor, aynı zamanda Mösyö Émile Burnouf'un ana argümanını öngören bir cevap. İşte ondan bazı alıntılar. Ayrıca "duygusal isim"den uzaklaşıp Cemiyeti "kahve telvesi ve astral çanlar üzerinde falcılık" arenası haline getirmek isteyenlere de seslendi :

"... Özgürlüğün sürekli artan zaferinin ve aynı zamanda özgür düşüncenin kötüye kullanılmasının ışığında, insanın militan içgüdüsü, onunla bağlantılı duyulmamış vahşetten, suçlardan, zorbalıktan, adaletsizlikten nasıl sınırlanabilir? , Kardeşliğin yatıştırıcı etkisi ve Buda'nın ezoterik doktrinlerinin pratik uygulaması yoluyla değilse de ".. Budizm, insanları tek bir ezoterik gerçeğe getirmenin en kesin yoludur. İster Hristiyan, ister Müslüman olsun, modern dünyada görüyoruz. ya da pagan, adalete saygı gösterilmez ve iyi isim ve merhamet genellikle rüzgara savrulur.Kısacası, Teosofi Cemiyeti'nin ana hedefleri bize en çok hizmet etmek isteyenler tarafından yanlış yorumlandığı için, geri kalanıyla nasıl başa çıkacağız? Çoğu musibet ve kederin, hatta bütün suçların gerçek ve en bereketli atası olan “varlık mücadelesi” olarak bilinen bu lanetle insanlığın ve evrensel evrensel sistem? Cevap veriyoruz: Çünkü Budizm dışında hiçbir din şimdiye kadar bu dünyevi yaşamı hor görmeyi pratikte öğretmedi, oysa hepsi, yine bu istisna dışında, cehennem ve lanetlerle gözdağı vererek en büyük ölüm dehşetini ilham ettiler. . Dolayısıyla "varolma mücadelesi"nin en güçlü şekilde Avrupa ve Amerika başta olmak üzere Hıristiyan ülkelerde ifade edildiğini görüyoruz. Pagan ülkelerde zayıflamış, Budist halklarda neredeyse hiç bilinmiyor... İnsanlara bu dünyadaki hayatın, en mutlu olanında bile, sadece bir yük ve bir yanılsama olduğunu, bunun sadece bizim karmamız olduğunu, bir bir sonuca neden olan sebep, o zaman kendi yargıcımız, gelecekteki yaşamlarımızda kurtarıcımızdır, o zaman büyük varoluş mücadelesi kısa sürede gücünü kaybeder ... Genel olarak dünya ve özel olarak Hıristiyan dünyası, iki bin yılını inanarak geçirmiş kişisel bir Tanrı'da, bu fikre dayanan siyasi ve sosyal sistemlerin yanı sıra artık tutarsızlıklarını kanıtladılar. Teosofistler "Bütün bunlarla uğraşmamalıyız, alt sınıflar ve alt ırklar (örneğin, İngilizlerin bakış açısına göre Kızılderililer) bizi işgal edemez ve ellerinden geldiğince kendilerini düzenlemelidir" derse - o zaman geriye ne kalır? hayırseverliğe, reformlara vb. olan inancımızdan mı? O bir şaka değil mi? Ve eğer öyleyse, yolumuz doğru olabilir mi? Kör talihe sahip, lüks içinde yaşayan birkaç Avrupalıya öğretmeye mi kendimizi adamalıyız , onlara kahve telvesinde kehanet etmeyi, ruhlarla iletişimi vs. öğretmeli miyiz - ve milyonlarca cahil, fakir, hor görülen, ezilen, toplumdaki en düşük seviyedekiler ve kendilerine ve geleceklerine bugün sahip olduklarından daha iyi bakmalarına izin mi vereceksiniz? Asla! Teosofi Cemiyeti'nin bir sihir akademisine ve bir okült salona dönüşmesine izin vermektense yok olmasına izin verin. Ama eğer biz, insanların en büyüğü olan Gautam Buddha tarafından bu günahkâr dünyada en yüksek dereceye ulaşan mutlak özveri, hayırseverlik ve ilahi iyiliğin ruhani cisimleşmesinin ikna olmuş takipçileri Teosofi Cemiyeti'nin bencilliğin cisimleşmiş hali olmasına izin verirsek ve birçoğunu düşünmeden sadece birkaçına sığınmak garip bir fikir olurdu ... Ve Teosofi Cemiyeti'nin asil adını kaybetmesini bekleyenler, mükemmel lamaların mütevazi müritleri biziz ve bunun yerine Bir İnsanlık Kardeşliği yaratmaya çalışmak, sadece bir psikoloji okulu olmak? HAYIR! HAYIR! kardeşlerimiz, bu yanılgının işareti altında çok uzun süre çalıştınız. Birbirimizi anlayalım. Kendini bu asil fikri kabul edecek ve onun için çalışacak kadar yetkin hissetmeyen, kendisine ağır gelen bir görevi üstlenmesine gerek duymaz..."

"Doğrusunu söylemek gerekirse, din ve felsefe her soruna bir çözüm getirmelidir. Dünyanın kötü bir ahlâk içinde olması, onun din ve felsefelerinin ve özellikle de medeni ırklara ait olanların hiçbirinin bugüne kadar doğru olmadığının inandırıcı bir delilidir. büyük ikiliğin sorunlarının -doğru ve gerçek olmayan, iyi ve kötü, özgürlük ve despotizm, acı ve zevk, bencillik ve fedakarlık- mantıksal açıklaması, onlar için 1880 yıl önceki kadar imkansız. çözüldü. eskisi gibi, ama..."

"Bir yerde bu sorunlara kesin bir çözüm getirilmeli ve eğer doktrinlerimiz bunu sunabileceğini gösterirse, o zaman dünya ilk kez onların gerçek felsefe, gerçek din, gerçeği getiren gerçek ışık olduğuna inanacak. ve GERÇEKTEN başka bir şey değil. .."

Ve bu GERÇEK, Budizm değil, ezoterik BODHİZM'dir. "Kulakları olan o, bırak duysun..."

Lucifer, Ağustos 1888

_______________________________

1-1 Nirvana'nın yok olma anlamına gelmediği gerçeği, Max Müller ve diğerleri tarafından önerildiği gibi yazarın etimolojisini tartıştığı Isis Unveiled'da acımasızca yineleniyor ve "lambayı söndürmenin" nirvana'nın olduğu fikrini ima etmediğini gösteriyor. "söndürme bilinci" (bkz. cilt I, s. 290; cilt II, s. 117, 286, 320, 566, vb.).

1-2 Çeşitli dinlerdeki Logos arasındaki özdeşlik ve özellikle Buda ve İsa Mesih efsanelerinin kimliği birkaç yıl önce "Isis Unveiled"da yeniden doğrulandı ve Vishvakarman efsanesi - daha yakın bir zamanda - "Lotus" ve diğer teosofik yayınlarda. Tüm hikaye, Gizli Öğreti'de iki yıldan daha uzun bir süre önce yazılmış birkaç bölümde ayrıntılı olarak analiz edilmiştir.

1-3 Ve - yazar eklemeyi unutuyor - "Teosofistler". Hristiyan Kilisesi dili tek silahı olarak kullanmaya mahkum olduğundan, hiçbir Toplum Teosofi Cemiyeti ve kurucuları kadar odium theologicum [bir teolojik nefret nesnesi] olarak aşağılanmaya ve zulme uğramamıştır. - Yaklaşık. ed.

1-4 Bkz. Theosophist'in I. Cildindeki "Kurallar", s. 179-180.

_______________________________

BÜYÜLÜ LOJMANLAR

Bazen yalanlar inanılmaz olsa da,
yalanlar hoş olduğu için inanırız; Ama görünüşte çirkin olan Gerçek, Yalanlar er ya da geç galip gelir.

kilise evi

Okült araştırma alanındaki en saygın meslektaşlarımızdan biri, yeni taraftarlar çekmek için Teosofi Cemiyeti'nin "iş locaları" oluşumunu tartışmamızı öneriyor. Teosofik hareketin gelişimi sırasında birçok kez, bu süreci hızlandırmanın pratik olarak imkansız olduğu ortaya çıktı. Ancak Tapınağın perdesini yırtmak isteyen birinin doğal sabırsızlığını dizginlemek zordur. Klasik bir sınavda bir ödül gibi, özel ders ve ezberci öğrenme yoluyla ilahi bilgiyi elde etmek, okült çalışmaya yeni başlayan ortalama bir kişi için idealdir. Teosofi Cemiyeti'nin kurucularının bu tür sahte umutları teşvik etmeyi reddetmesi, insanların saflığından yararlanan sahte bir Luksor Kardeşliği'nin (ve bir suç çetesinin mi?) oluşmasına yol açtı. Birkaç yıl önce en güvendiğimiz dostlarımızdan ve Teosofistlerimizden birinin eline düşen aşağıdaki prospektüs örneğinde ahmaklara attıkları baştan çıkarıcı cazibe işte böyledir.

"Gizemli bilimler öğrencileri, hakikati arayanlar ve HİNDU MAHATMA'larının yaydığı Büyük Bilgelik beklentileriyle hayal kırıklığına uğramış olabilecek Teosofistler kaydolmaya davet edilir... uygun bulunurlarsa kabul edilebilirler. [kısa bir deneme süresinden sonra] Okült Kardeşlik üyelerine. Kardeşliğimizin üyeleri bilgi ve becerileriyle övünmezler, açıkça öğretir" (temel bilgiler için 1 ila 5 pound mu?) "ve hiçbir şey saklamazlar" (iğrenç Randolph'un "Eulis" kitabının ayrıntıları), "ilgilenmeye değer buldukları her şey (okuyun: ticari temelde eğitim; öğretmenlere para ve öğrencilere Randolph ve diğer "aşk iksiri" tüccarlarından alıntılar!). 1-5

Söylentilere inanılacak olursa, İngiltere'nin bazı bölgeleri, özellikle Yorkshire, üst sınıfların saf üyelerini daha rahat dolandırmak için Teosofist gibi davranan sahtekar astrologlar ve falcılar tarafından istila edilmiş durumda. Bu dolandırıcılar artık meşru avlardan - hizmetçiler ve yeşil gençlerden - memnun değiller. Aşağıdaki mektubun yazarının dergi editörlerine önerdiği "sihirli localar" gerçekten ortaya çıksaydı, sadece en iyi adayları üyeliğe alma önlemleri alınmadan, bu kadar rezil ve iğrenç vakaların yüz kat artmasıyla karşı karşıya kalırdık. kutsal isimlerin istismarı Ve bu bağlamda, arkadaşımızın mektubuna yer vermeden önce, "Lucifer"in genel yayın yönetmeni, onun sözde "Kapalı Kardeşlik" L[uxor]" ile en ufak bir bağlantısı olmadığını arkadaşlarına bildirmelidir. ve aksi yöndeki tüm ifadelerin yanlış olduğunu. "Isis Unveiled" yazarı tarafından atama kolaylığı için böyle bir isim verilen gizli bir örgüt var, 1-6 , ancak inisiyeler arasında tamamen farklı bir isimle bilinen, tıpkı halk tarafından bilinen bir kişi gibi. "Kut Hoomi" takma adı altında tanıdıklar tarafından tamamen farklı bir adla anılır. Usta-Adeptlerin gerçek isimleri ve okült okulların isimleri asla, hiçbir koşulda, inisiye olmayanlara açıklanmaz; ve Teosofi'nin bugün esas olarak ilişkilendirildiği kişilerin adları, Teosofi Cemiyeti'nin yalnızca iki baş kurucusu tarafından biliniyor. Ve şimdi bu kadar kapsamlı bir önsözden sonra muhabirimizin mektubuna geçelim.

Yazıyor:

Bir mistik olan bir arkadaşım, diğerleriyle birlikte T.o. Benim şehrimde. Gecikmesine şaşırdım ve nedenini açıklamasını isteyen bir mektup yazdım. T.o.'yu duyduğunu söyledi. sadece toplantılar ve görüşmeler yapar, ancak pratik hiçbir şey yapmaz. Her zaman T.o. pratik bir şeyin yapıldığı localar olmalıdır. Cagliostro, Mısır Ritini kurduğunda ve onu çeşitli Mason localarının uygulamalarına soktuğunda, insanların bir şeyin gözlerinin önünde nasıl yapıldığını görme arzusunun gayet iyi farkındaydı. ... daha yaygın olarak, birçok "Lucifer" okuyucusu var. Onları bu tür locaları kendileri kurmaya davet edebilir ve ortak çabalarla en azından birinde belirli güçleri geliştirmeye çalışabiliriz ve sonra diğerleri de aynısını yapabilir. Teosofiye büyük bir ilgi uyandıracak olan bu tür localara pek çok kişinin katılacağından eminim.

"Ah."

Muhterem ve bilgili arkadaşımızın bu notu, Teosofi Cemiyeti üyelerinin %99'unun bir yankısıdır: şubelerimizin fonksiyonlarını ve amaçlarını sadece %1'i doğru anlamaktadır. Yaygın olarak yapılan bir hata, gizemlere inisiyasyon ve yolun anlaşılması ile ilgilidir. Akla gelebilecek tüm görevler arasında, usta olma görevi en zor olanıdır. Tüm gizemlere inisiyasyon, birkaç yılda, hatta bir yaşamda elde edilemez. Genel kuralın istisnası olarak değerlendirilmeyi pek hak etmeyen çok nadir durumlar dışında, pek çok yaşam boyunca yorucu bir çaba gerektirir. Tarihler kesinlikle en saygıdeğer Hintli ustaların alt kastlarda doğmalarına rağmen böyle olduklarını gösteriyor. Bununla birlikte, yükselişlerini birçok ara enkarnasyondan geçirdikleri ve son doğumlarında, tam mükemmelliğe ulaşmadan önce çok küçük bir ruhsal gelişim dilimine sahip oldukları ve bunun sonucunda yaşayan büyük üstatlar oldukları açıktır. Tabii ki, bu, arkadaşımız "A" nın hayal ettiği gibi, Cagliostro locasının olası üyelerinden hiçbirinin olmadığı anlamına gelmez. - İnisiyasyona da hazır olamaz, ancak bunun olasılığı o kadar küçük ki varsayılabilir: Görünüşe göre Batı medeniyeti, insanlarda adepizm eğiliminden çok filozoflar, askeri katiller yerine savaşçıların niteliklerini geliştiriyor. Loca üyeleri arasında çocukluğundan beri iffetli olacak ve aynı zamanda alkollü içeceklerin kullanımıyla bozulmayacak tek bir kişi bile yok. Ve adayların sosyal çevrenin zararlı etkisinin kirleten sonuçlarından özgürlüğü hakkında ne söyleyebiliriz? Psişik gelişimin gerekli önkoşulları arasında, tüm Doğu dini sistemlerinin mistik talimatları temiz bir konuttan, kusursuz bir çevreden ve berrak bir zihinden bahseder. "A" olabilir mi? tüm bunları sağlamak? Topluluğumuzun üyelerinin eğitimi için bir okulun olması kesinlikle arzu edilirdi; ve kurucuların tamamen egzoterik çalışmaları ve görevleri daha az yorucu olsaydı, belki de böyle bir okulu uzun zaman önce açardık. Cagliostro'nun ona korkunç acılar çektiren ve günümüzde takip edebileceğimiz gözle görülür hiçbir iz bırakmayan planı gibi uygulamalı eğitim için bile değil. "Öğrenci hazır olduğunda, öğretmen bekleyeni bulacaktır" der Doğu bilgeliği. Öğretmenler özel ... Shire localarına üye olmamalı ve onlardan mistik çavuşlar yetiştirmemelidir: zaman ve mekan onlarla adaylar arasında bir engel olmayacak; düşünceye engel değillerdir. "A." gibi deneyimli bir bilgin ve Kabalist bunu nasıl unutabilir? Ayrıca, potansiyel ustanın Avrupa ve Amerika'daki Whitechapel kenar mahallelerinde ve benzeri yerlerde daha saf "kültürel" mahallelerde olduğu kadar yaşayabileceğini de hatırlatalım; paçavralar giymiş ve bir parça ekmek için yalvaran bazı talihsiz fakir insanlar, bir manto giymiş ortalama bir piskopostan veya muhteşem giysiler içindeki kültürlü bir şehir sakininden daha "ruhları saf" ve ustalar için daha çekici olabilir. Modern düşüncenin kuru tarlalarını hayat suyuyla sulamak için bir kanal olan teozofik hareketi genişletmek için her yerde dallar açılmalıdır; ve sadece pasif sempatizan grupları olmamalıdır ("şeytan" sahayı yok ederken gözleri kapalı kalan, kiliseye gidenlerden oluşan hareketsiz bir ordu gibi). Hayır, bizim uyanık, güvenilir, inançlı, özverili, sürekli bencilliğini şu soruların arkasına saklamayan şubelere ihtiyacımız var: “Bu iyiliği tüm kalbimizle ve aklımızla kabul edip, bunun için fedakarlık yaparak insanlığa büyük fayda sağlamayacak mıyız? güçler? Eğer bir." Okült bilgiye sahip olduğunu iddia eden Shire dostlarımızı meseleye bu yönden bakmaya çağırdıysa, onlara gerçekten büyük bir iyilik yapmış olur. Toplum onlarsız yapabilir ama onlar bunu karşılayamaz.

Dahası, hepsinin bu bilgiyi algılayacağından ve kaynağın güvenilir olduğunu kabul edeceğinden emin olana kadar loca üyelerine teori öğretilip öğretilmeyeceği sorusunu tartışmak faydalıdır. Gizli gerçek, önyargı, önyargı ve şüphe dolu bir zihin tarafından özümsenemez. Akıldan çok sezgiyle algılanması gereken bir şeydir. Bazı insanlar öyle yaratılmıştır ki, ruhanî melekelerini çalıştırarak bilgiye ulaşamazlar; örneğin fizikçilerin büyük çoğunluğu böyledir. Bu tür insanlar, sıradan fenomenlerin ardındaki daha yüksek gerçekleri zorlukla (ve bazen hiç ayırt edemezler) ayırt edebilirler. Topluluğumuzda bunlardan çok var; saflarından ve memnun olmayanların çoğunu işe aldı. Daha öncekilerle aynı kaynaklardan türetilen daha sonraki doktrinlerin ya yanlış olduğuna ya da chelas ya da diğer üçüncü şahıslar tarafından müdahale edildiğine kendilerini kolayca ikna ederler. Şüphe ve tutarsızlık, en sadıkların bile içine çekildiği, kafa karışıklığının ve karşıtlığın zararlı psişik atmosferinin doğal sonuçlarıdır. Bazen kibir diğer her şeyi gölgede bıraktığında, zihin yeni gerçeği kabul etmekten tamamen kapanır ve öğretimdeki öğrenci başladığı yere geri fırlatılır. Ve konuyu incelemeden ve doktrini tam olarak anlamadan kendi kişisel sonuçlarından herhangi birini çıkarmaya başladığında ve bu sonuçların yanlış olduğu ortaya çıktığında, yalnızca kibrin sesini dinlemeye çalışır ve görüşlerine sadık kalır. hatalı olsalar bile. Lord Buddha, dinleyicilerini, konunun tam olarak incelenmesine kadar gelenek veya otorite temelinde fikir oluşturmamaları konusunda özellikle uyardı.

Örnek: Bir muhabir bize neden "'kuşatılmış' denilen bazı mektupların sahte olduğundan şüphelenmemesi gerektiğini" soruyor. Şüphelerini, kendi görüşüne göre, bazılarının şüphesiz özgünlük ve samimiyet mührü taşımasına rağmen, geri kalanının ona sahte görünmesi gerçeğiyle doğruluyor. Bu, hiç bir Üstatla tanışmamış ve iddialarını doğrulamak için herhangi bir anahtar almamış olmasına rağmen, yanlışı doğrudan ayırt etmek için şaşmaz bir iç sezgiye sahip olduğunu söylemek gibidir. Bu asılsız yargının bir sonucu olarak, gerçeği sık sık yanlışla karıştırması çok muhtemeldir. Peki "kuşatılmış" bir mektubu diğerinden ayırmanın kriteri nedir? Yazarları veya kişisel sekreter olarak kullandıkları kişiler (şelalar veya müritler) dışında kim yapabilir bunu? Zira yüz "gizli" mektuptan neredeyse biri, adına gönderildikleri Üstadın eliyle yazılmaz, çünkü Üstadın bunları yazmaya ne ihtiyacı ne de boş vakti vardır. Yani, Öğretmen "Bu mektubu ben yazdım" dediğinde, bu yalnızca içindeki her kelimenin onlara dikte edildiği ve onun doğrudan denetimi altında yeniden üretildiği anlamına gelir. Genellikle mektubun yazılmasını (veya canlandırılmasını) şelasına emanet eder, ifade etmek istediği fikirleri zihnine aşılar ve gerekirse gücenme sürecinde ona yardım eder. Her şey tamamen chela'nın gelişim düzeyine, Üstadının fikirlerini ve yazma tarzını ne kadar doğru aktarabileceğine bağlıdır. Böylece, böyle bir mektubun inisiyatifsiz alıcısı bir ikilemle karşı karşıya kalır: Bir harf yanlışsa, diğerleri nasıl olmasın? Çünkü hepsi aynı kaynaktan aynı anlaşılmaz ve gizemli şekilde gelir. Ama bir durum daha var. Bu tür "gizemli" mektupların herhangi bir alıcısı, görünmez bir muhabir adında tek bir yanlış satıra izin verirse, hem yağışın kendisinden hem de basit ahlaktan şüphe edebilir ve buna dayanarak, aldatmanın süresiz olarak tekrarlanacağı sonucuna varır. Ve bu da, aşağıdaki sonuca götürür. Tüm sözde okült harfler aynı düşünce ve görüşleri içerdiğinden, ya hepsi gerçektir ya da hepsi yanlıştır. Birinin doğruluğu sorgulanırsa diğerleri de sorgulanır. Bu, "Okült Dünya", "Ezoterik Budizm" vb. vb.'deki mektup dizilerinin en azından üstlenilen "sahtecilik", "akıllıca sahtekarlık" ve "dolandırıcılık" olabileceği (ve neden olmasın) anlamına gelir. Psişik Araştırma Derneği'nin "ilkelerinin" "bilimsel" içgörüsüne halkın takdirini artırmak için samimi ama aptalca bir ajanı.

Bu nedenle, bu kadar kabul edilemez bir ruh halinden vazgeçmeyen bir grup öğrenci, öğrenmelerinde bir adım bile ilerleyemez. Tüm ezoterik tuzaklara gözlerini açabilmeleri için okült yönden yönlendirilmeleri de gereklidir. Ve bu kadar uzak liderler Topluluğumuzun neresinde? Onlarla birlikte kibir ve kibir çukuruna düşen "Onlar körlerin kör liderleridir". Tüm karmaşıklık, önemsiz öncüllerden sonuçlar çıkarmaya ve kendi kendine bir kehanet inşa etmeye yönelik evrensel arzudan kaynaklanır, henüz tüm zihinsel ilaçların en sersemleticisinden - CAHİLLİK'ten kurtulmamıştır.

"Şeytan", Ekim 1888

_______________________________

Tyana'lı Apollonius ve Simon Magus

Charles B. White, MA tarafından yazılan ve "Banner of Light"ta (Boston) duyurulan ve incelenen "History of the Christian Religion to the Year 200"de, kitabın bir kısmının dünyanın büyük mucize yaratıcısına adandığını görüyoruz. MS ikinci yüzyıl - Roma İmparatorluğu'nda hiçbir zaman rakibi olmayan Tyana'lı Apollonius.

Bu kitapta özellikle dikkat edilen zaman dilimi altı kısma ayrılmış olup, ikincisi MS 80'den 120'ye kadar altı kısma ayrılmıştır. e., Tarihi maneviyatçıların ilgisini çekecek olan Mucizeler Çağı'nı, zamanımızdaki görünmez akıllı varlıkların tezahürlerini Hristiyanlığın ortaya çıkmasını takip eden zamanlarda benzer olaylarla karşılaştırmanın bir yolu olarak içerir. Tyana'lı Apollonius bu dönemin en ünlü figürüydü ve bir düzine Roma imparatorunun saltanatına tanık oldu. Doğumundan önce Mısır tanrısı Proteus annesinin karşısına çıktı ve onu doğmamış çocuğu olarak enkarne olacağı konusunda uyardı. Rüyasında kendisine verilen talimata uyarak çiçek toplamak için çayıra gitmiştir. Bunu yaparken, bir kuğu sürüsü etrafında bir koro oluşturdu ve kuğular kanatlarını çırparak hep birlikte şarkı söylediler. Bu sırada aniden hafif bir esinti esti ve Apollonius doğdu.

Eski zamanlarda her önemli kişiliğin, gizemli bir şekilde bir bakireden doğan bir "Tanrı'nın oğlu" olduğu efsanesi böyledir. Ve sonra hikaye takip eder.

Gençliğinde inanılmaz zihinsel güçlere sahipti ve çok yakışıklıydı ve en büyük mutluluğu Platon, Chrysippus ve Aristoteles'in takipçileriyle yaptığı sohbetlerde buldu. Canlı olan hiçbir şeyi yemedi ve sadece toprağın meyvelerini ve meyvelerini yedi; Pythagoras'ın ateşli bir hayranı ve takipçisiydi ve bu nedenle beş yıl boyunca sessiz kaldı. Nereye giderse gitsin, her yerde dini kültlerde reform yaptı ve inanılmaz işler yaptı. Ziyafetlerde emriyle ekmek, meyve, sebze ve çeşitli lezzetleri önüne çıkararak misafirleri şaşırttı. Heykeller canlandı ve bronz figürler kaidelerinden inerek duruşlarını değiştirdiler ve hizmetçi olarak çalıştılar. Aynı gücün uygulanmasıyla kaydileştirmeler gerçekleştirildi; altın ve gümüş kaplar içerikleriyle birlikte kayboldu; bir keresinde hizmetkarlar bile gözden kayboldu.

Roma'da Apollonius vatana ihanetle suçlandı. Sorgu için gelen, suçlayıcı öne çıktı, suçlamanın yazılı olduğu parşömeni açtı ve boş bir sayfa bulunca şaşırdı.

Cenaze alayıyla karşılaşınca beraberindekilere: "Tabutu yere indirin, bu kız için döktüğünüz gözyaşlarını ben sileyim" dedi. Genç kadına dokundu, birkaç kelime söyledi ve ölü kadın hayata döndü. Smyrna'dayken Efes'te bir veba hüküm sürüyordu ve oraya gitmesi için çağrıldı. "Yolculuk ertelenemez" dedi; ve daha bu sözleri söylemeden Efes'teydi.

Yaklaşık yüz yaşındayken, büyücülük suçlamasıyla Roma imparatorunun huzuruna çıkarıldı. O hapsedildi. Şu anda, ne zaman özgür olabileceği soruldu? "Yargıca kalırsa yarın, bana kalırsa şimdi." Bunu söyledikten sonra bacaklarını prangalardan çıkardı ve "Sahip olduğum özgürlüğü görüyorsun" dedi. Sonra prangalara döndü.

Mahkemede kendisine soruldu: "İnsanlar neden sana tanrı diyor?"

"Çünkü," dedi, "nazik olan her erkeğin böyle anılmaya hakkı vardır."

"Efes'teki vebayı nasıl tahmin ettin?"

Cevap verdi: "Çünkü diğer insanlardan daha hafif yiyeceklerle yaşıyorum."

Suçlayıcılarının bu ve diğer sorularına verdiği yanıtlar o kadar güçlüydü ki, imparator çok tedirgin oldu ve onu masum ilan etti; ancak özel bir görüşme için gözaltına alacağını söyledi. "Bedenimi tutabilirsin ama ruhumu tutamazsın ve eklemeliyim ki bedenimi bile tutamazsın." Bu sözleri söyledikten sonra mahkemeden kayboldu ve aynı gün Roma'dan üç günlük yürüme mesafesindeki Puteoli'de arkadaşıyla karşılaştı.

Apollonius'un yazıları onu bilgili bir adam olarak gösteriyor, insan doğası hakkında mükemmel bir bilgiye sahip ve asil duygularla ve bilge felsefenin ilkeleriyle dolu. Valery'ye mesajında şöyle diyor:

"Görünüş dışında hiçbir şeyin ölümü yoktur ve görünüş dışında hiçbir şeyin doğumu yoktur. Maddeden doğaya geçen, doğmuş gibi görünür ve tabiattan maddeye geçen, gerçekte olduğu halde ölü gibi görünür. " hiçbir şey üretilmez ve hiçbir şey kaybolmaz, ancak şimdi yalnızca hareket ve koşullar tarafından görünür hale gelir ve şimdi ondan kaybolur.

En yüksek övgü, İmparator Titus tarafından Apollonius'a verildi. Filozof tahta çıktıktan kısa bir süre sonra ona bir mektup yazarak hükümdarlığında ılımlı olmasını tavsiye etti ve Titus şu yanıtı verdi:

"Kendi adıma ve ülkem adına size teşekkür ediyorum ve bunu hatırlayacağım. Doğrusu ben Kudüs'ü ele geçirdim ama siz beni esir aldınız."

Modern spiritüalizmin açıkça gösterdiği kaynağı ve üretici nedenleri olan Apollonius tarafından gerçekleştirilen harika işlere (harika olsalar da), ikinci yüzyılda ve sonraki yüzyıllarda evrensel olarak inanılıyordu; ve Hıristiyanlar da bunu diğerleri kadar yaptılar. Simon Magus, ikinci yüzyılın bir başka ünlü mucize yaratıcısıydı ve kimse onun güçlerini inkar etmiyor. Hıristiyanlar bile onun mucizeler gerçekleştirdiğini kabul etmeye zorlandılar. Elçilerin İşleri, VIII, 9-10'da ondan bahsedilir. Şöhreti dünya çapındaydı, her milletten müritleri vardı ve onuruna Roma'da bir heykel dikildi. Sık sık Petrus'la, kimin gücünün daha büyük olduğunu belirlemek için bugün "mucizeler yarışması" diyebileceğimiz tartışmalara girdi. "Peter ve Paul'ün İşleri" nde Simon'un bronz yılanı hareket ettirdiği, heykeli güldürdüğü ve kendisinin havaya yükseldiği belirtilir; buna ek olarak: "Bunun aksine, Petrus hastalığı bir sözle iyileştirdi, körlerin görmesini sağladı, vb." Nero ile yüzleşen Simon görünüşünü değiştirdi: aniden bir çocuk oldu, sonra yaşlı bir adam; diğer zamanlarda - genç bir adam. "Ve bunu gören Nero, kendisinin Tanrı'nın Oğlu olduğunu varsaydı."

Petrin'in antik çağlarla ilgili çalışması olan "İtiraflar" da, bu çalışmada yeniden üretilen Peter ve Simon Magus arasındaki halka açık bir tartışmanın açıklaması vardır.

Diğer birçok mucize yaratıcısı hakkında alıntılanan raporlar, Hıristiyanların öğrettiği gibi, çalıştıkları gücün herhangi bir kişi veya belirli sayıda insanla sınırlı olmadığını, ancak şimdi olduğu gibi o zamanlar da medyumluk yeteneğine sahip olduğunu en ikna edici şekilde gösteriyor. . İlk iki asrın yazarlarının o devirlerde olup bitenlere dair yazılarından alıntılanan ifadeler, en saf olanların bile saflığını ve hatta bu mucizeler çağına olan inancı ciddi bir şekilde sınayacaktır. Bu raporların birçoğu büyük ölçüde abartılmış olabilir , ancak hepsinin temellerinde herhangi bir gerçek unsuru olmayan saf tahrifatlar olduğunu varsaymak mantıksız olacaktır; ve modern spiritüalizmin yükselişinden sonra yapılan keşiflerden sonra daha da az şey yapılabilirdi. Bu kitaplarda yer alan herhangi bir konunun ele alınması gereken özenle ilgili bir fikir, dizinin "İsa Mesih" ile bağlantılı ifadelere iki yüz otuz referans içerdiğini bildirdiğimizde kazanılabilir; Bundan haklı olarak, bu raporların, İsa'nın "İnsan, Efsane veya Tanrı" olup olmadığını ayırt edebilmek için aranan bilgileri elde etmede büyük değer taşıdığı sonucuna varılabilir. "Hıristiyan Doktrinlerinin Yükselişi ve Tarihi" ve "Roma Kilisesi'nin Diğer Tüm Kiliseler Üzerindeki Otoritesinin Yükselişi ve Kuruluşu" birçok engeli ve tartışmalı konuyu tam olarak gösterir ve büyük ölçüde açıklığa kavuşturur. Kısacası, bu yazı için ayrılan sınırları ciddi bir şekilde genişletmeden, bu çok öğretici kitabın adaletine tam anlamıyla saygı göstermemiz mümkün değil; ancak bunun, bu ilerleyen çağın edebiyatındaki en ilginç ve uzun zamandır beklenen kazanımlardan biri olduğuna okuyucularımızı ikna etmeye yetecek kadar söylendiğini düşünüyoruz.

Bazı yazarlar Apollonius'un görünümüne efsanevi bir karakter vermeye çalışırken, dindar Hıristiyanlar ona sahtekar demeye devam edecekler. Nasıralı İsa'nın varlığı tarih tarafından iyi bir şekilde kanıtlanmış olsaydı ve kendisi klasik yazarlar tarafından Apollonius'un en az yarısı kadar iyi tanınsaydı, o zaman hiçbir şüpheci Meryem ve Yusuf'un Oğlu gibi bir kişinin gerçek varlığından şüphe etmezdi. . Tyana'lı Apollonius, Roma imparatoriçelerinin ve bazı imparatorların arkadaşı ve muhabiriyken, İsa, sanki hayatı çölün kumlarına yazılmış gibi tarihin sayfalarında hiçbir şey bırakmadı. Edessa hükümdarı Akbar'a yazdığı ve gerçekliğini yalnızca Eusebius, patristik hiyerarşinin baronu Munchausen tarafından iddia edilen Akbar'a yazdığı mektup, Hristiyanlığın Temelleri'nde, güçlü inancı Paley tarafından bile bir "sahte girişim" olarak anılır. en mantıksız hikayeler. Dolayısıyla Apollonius tarihsel bir figürdür; bu arada, tarihsel eleştirinin titiz bakışları önüne yerleştirilen Apostolik Babaların birçoğu bile titremeye başlar ve birçoğu "gezgin ışıklar" veya ignis fatus gibi solup kaybolur.

"Teosofist", Haziran 1881

_______________________________

1-5 Belgeler Lucifer'in ofisinde sergileniyor. "Kuzey Bölümü İl Büyük Üstadı" ... (geçmiş liyakat nedeniyle adı çıkarılmıştır) tarafından el yazısıyla yazılmıştır. Bu belgelerden biri "Jülyen Gizemlerinin Kısa Anahtarı" başlığını taşıyor, yani fallik bir temelde tantrik kara büyü. Hayır, bu Okült Kardeşliğin üyeleri "bilgilerini gösteriş yapmazlar." Bu kısımda ehven-i şerin düzeltilme ihtimalinin daha yüksek olduğu çok belirgindir.

1-6 Isis Unveiled'da, bölüm. II, s.308. Kenneth Mackenzie'nin (bkz. "İngiliz Masonik Ansiklopedisi") Amerika'da aktif olarak bahsettiği "Luxor Kardeşliği"nin, şimdi bahsedilen Kardeşlik ile hiçbir ilgisi olmadığı da eklenebilir. Bu, New York'taki bir arkadaşına yazdığı bir mektuptan "Isis" in yayınlanmasından sonra netleşti. Bu Kardeşlik Mackenzie, basit bir Mason Topluluğu olarak kabul edildi, ancak çok daha gizli bir temelde. Mackenzie'nin bir mektupta bildirdiği gibi, aynı zamanda Luksor / Mısır'da bir şubesi olan Kardeşliğimiz (yani şu anda düşündüğümüz) hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Karışıklığın bir sonucu olarak, bazıları bu isimde düzenli bir Adeptler Locası olduğu sonucuna vardılar ve bazı saf arkadaşları ve Teosofistleri "G.B.L." - (Lehore bölgesinde bir yerde var olması gereken!!) aynı adlı organizasyonla aynı veya onun bir kolu. Bu iddialar apaçık yalanlardır.

_______________________________

RİTÜALİZMİN KÖKLERİ KİLİSE VE MASONLUKTADIR

BEN

Teosofistler çok sık ve haksız yere inançsızlıkla ve hatta ateizmle suçlanırlar. Bu, özellikle son suçlama açısından ciddi bir hatadır.

Pek çok ırktan ve milliyetten oluşan büyük bir toplumda, her erkeğe veya kadına sevdiği şeye inanma ve içine doğduğu dine istediği gibi uyma veya uymama fırsatı verilen bir toplulukta ve gündeme getirildiğinde, ateizme çok az boş alan kalıyor. "İnançsızlık" ise, bu durumda ya bir vesvese olur ya da kelimenin kötüye kullanılması olur. Her halükarda bu ithamın saçmalığını göstermek için, iftiracılarımızdan, tüm medeni dünyada, biraz farklı bir mezhebe mensup hiç kimse tarafından "kafir" sayılmayacak bir kişiyi bize göstermelerini istemek yeterlidir. inanç. Ve aynı zamanda, saygın ve ortodoks çevrelerde mi yoksa sözde sapkın "toplumda" mı hareket ettiği kesinlikle hiçbir fark yaratmaz. Açıkça olmasa da zımnen ifade edilen karşılıklı bir suçlama var, kibar bir sessizliği koruyarak fırlatılan bir tür zihinsel raketle oyunu. Bu nedenle, aslında herhangi bir Teozofist, Teozofist olmayan biri kadar kafir olabilir; öte yandan şu ya da bu mezhep nezdinde kâfir olmayan tek bir kişi bile yoktur. Ateizm suçlamasına gelince, o tamamen farklı bir konu.

Öncelikle soruyoruz ateizm nedir? Ateizmi "korkunç bir sistem" olarak nitelendiren R. Hall'un biraz aşırı duygusal tanımına göre, bu bir tanrının veya tanrıların varlığının inançsızlığı ve inkarı mı, yoksa kişisel bir tanrıyı tanımayı reddetme mi? (?) bizi korkutacak ve etrafımızda şefkat uyandıracak hiçbir şey yok (!)". Hindistan, Burma ve başka yerlerden birçok üyemiz, tanrılara ve daha yüksek varlıklara inandıkları ve bazılarına büyük saygı duydukları için birincisine itiraz edeceklerdir. Aynı şekilde, birçok Batılı Teosofist, uzaysal veya gezegensel ruhlara, ölülerin veya meleklerin ruhlarına olan inançlarını değiştirmez. Birçoğumuz daha yüksek ve daha düşük Akılların ve herhangi bir "kişisel" tanrı kadar büyük Varlıkların varlığını kabul ediyoruz. Bu gizli bir sır değil. Ve daha önce söylediğimizi tekrarlıyoruz. Çoğumuz ruhsal egoların yaşamının devamına, gezegensel ruhlara ve nirmanakayalara, nirvanaya girme haklarından feragat ederek, bizim dünyalarımızda "ruhlar" olarak değil, bir varlık olarak kalan geçmiş çağların büyük ustalarına inanırız. tamamen ruhani insanlar. Bıraktıkları bedensel, görünür kabukları dışında, karmik yasaya karşı bir günah işlemeden yapabildikleri sürece zavallı insanlığa yardım etmeye devam ederler. Bu gerçekten "Büyük Feragat"tir; Kör insanlığın gözlerinin açılacağı ve seçilmiş bir azınlığın yerine herkesin evrensel gerçeği göreceği güne kadar çağlar boyunca aralıksız, bilinçli özveri. Bu Varlıklar, tüm kurbanların en safı olan bu düşünce karşısında kalbimizdeki ateşin alevlenmesine ve bir tapınma alevi, hatta onların onuruna en küçük sunak haline gelmesine izin verselerdi, kolayca bir tanrı veya tanrılar olarak kabul edilebilirdi. . Ama yapmazlar. Gerçekten, "gizli kalp (yalnızca) saf bağlılığın bir tapınağıdır" ve bu durumda diğer her şey, inisiye olmayanların övünmesinden daha iyi olmayacaktır.

Şimdi, bazıları daha yüce, bazıları ise ilahi evrim ölçeğinde daha düşük olan diğer görünmez varlıklar hakkında. Bu sonunculara söyleyecek sözümüz yok; ilklerinin bize söyleyecek hiçbir şeyi yok: onlar için sanki biz yokmuşuz gibi. Homojen ve sabit olan, heterojen ve geçici olanı anlayamaz; ve fani dünyamızı terk etmeyi öğrenene ve onlarla "ruh ve ruh" olarak iletişim kurana kadar, onların gerçek doğasını pek anlayamayacağız. Ayrıca her gerçek Teozofist, her ölümlü insanın ilahi ÜSTÜN KİŞİSİ'nin bu tanrıların özüyle aynı öz olduğuna inanır. Ve ayrıca, özgür iradeye sahip olduğumuzdan ve dolayısıyla onlardan daha büyük bir sorumluluğa sahip olduğumuzdan, vücut bulmuş Ego'yu henüz bedenlenmemiş herhangi bir ruhsal ZİHİNDEN daha ilahi değilse bile daha yüksek olarak kabul ederiz. Felsefi bir bakış açısından, tüm bunların makul olduğu açıktır ve Doğu okulunun her metafizikçisi bunu anlayacaktır. Maddeyle ilgisi olmayan saf ilahi bir Öz durumunda, bedenlenmiş Ego var olmayanın önüne geçer; ikincisinin kişisel bir değeri yoktur, birincisi ise nihai mükemmelliğe giden yolda varoluş, acı ve ıstırap denemelerinden geçer. Karmanın gölgesi ilahi, saf ve bizden o kadar farklı ki aramızda hiçbir ilişki mümkün olmayan birinin üzerine düşmez. Hint ezoterik panteonunda sonlu kabul edilen ve bu nedenle karmanın gücü altında olan tanrılara gelince, hiçbir gerçek filozof onlara tapmaya başlamaz; onlar işaretler ve sembollerdir.

O halde, kişisel bir Tanrı olarak hep birlikte tapınılması gereken varlıklar olan bir Ruhsal Konak'a inandığımız halde, onlar TEK Bilinmeyen'i temsil ettikleri için onları tamamen inkar ettiğimiz için ateist olarak mı kabul edilmemiz gerekir? ve ebedi ilkenin, HER ŞEYİN İÇİNDE veya Bütünlüğün Mutlaklığının sınırlı sözcüklerle veya geleneksel ve keyfi olarak seçilmiş işaretlerle ifade edilemeyeceğini savunduğumuz için mi? Ayrıca, Katolikler tarafından bize ve diğer insanlara yönelik putperestlik suçlamasını protesto etmeden ayrılmalı mıyız? Dinleri, güneşe ve elementlere tapan insanların herhangi bir dini kadar pagan olan; inancı, Hıristiyanlık çağının gelişinden yüzyıllar önce tamamlanmış şekliyle onlar için işlenmiş; ve dogmaları ve ritüelleri herhangi bir putperest ulusunkiyle tamamen aynı olan - böyle bir ulus manevi varlığını günümüzün herhangi bir yerinde sürdürürse. Kuzeyden Güney Kutbuna, Grönland'ın donmuş koylarından Güney Hindistan'ın boğucu ovalarına, Orta Amerika'dan Yunanistan ve Chaldea'ya kadar dünyanın her yerinde insanlar ilahi Yaratıcı Gücün, Yaşamın ve Sevginin sembolü olarak Güneş Ateşine tapıyorlardı. . Güneş'in (eril unsur) Toprak ve Su (madde, dişil unsur) ile birleşmesi, evrendeki tapınaklarda kutlanmıştır. Putperestler, İsis'in gebe kaldığı söylenen kış gündönümünden dokuz ay önce kutladıkları bu birliğin anısına bir ziyafet düzenlemişlerse, aynı şey Roma Katolikleri için de geçerli. Müjde'nin büyük ve kutsal günü, Meryem Ana'nın "Tanrı'nın lütfunu kazandığı" ve "En Yüce Oğul" a hamile kaldığı gün, Hıristiyanlar tarafından Noel'den dokuz ay önce kutlanır. Bu nedenle kiliselerde Ateş kültü, mumlar ve kandiller. Neden? Ateş tanrısı Vulcan, Deniz'in kızı Venüs'ü kendine eş olarak aldığı için; bu nedenle sihirbazlar Doğu'da kutsal ateşi ve Batı'da Vesta Bakirelerini izlediler. Güneş "Baba" idi; Doğa ebedi Bakire Ana'dır; Osiris ve İsis, Ruh-Madde ve ikincisi, onun üç devletinin her birinde hem paganlar hem de Hıristiyanlar tarafından tapınıldı. Bu nedenle, Bakireler - Japonya'da bile - yıldızlarla bezeli maviler giymiş ve bir ay hilali üzerinde durarak dişi Doğayı (Hava, Su ve Ateş olan üç elementiyle) sembolize ediyordu; Ateş veya erkek Güneş, yaydığı ışınlarıyla (Kutsal Ruh'ta "ateş gibi çatallı diller") onu her yıl döller.

Hristiyanlık öncesi bilim adamlarının şüphe duymadığı Finlerin en eski epik şiiri olan Kalevala'da Finlandiya tanrıları, hava ve su, ateş ve orman, gökyüzü ve yer tanrıları hakkında okuyoruz. 50. runede (2. cilt), okuyucu, Meryem Ana'nın tüm efsanesini şu şekilde keşfeder -

Mariatte, güzel kızım,

Kuzey Ülkesinin Bakire Annesi...

Yumal'da, gökyüzünde veya Cennette yaşayan büyük ruh Ukko, Bakire Mariatta'yı onun aracılığıyla İnsan-Tanrı'ya enkarne olmak için bir kabuk olarak seçer. Kırmızı meyveleri (marja) toplayıp yediğinde hamile kalır ve ailesi tarafından reddedilerek ahırdaki besleyicide "Ölümsüz Oğul" a hayat verir. Ayrıca "Kutsal Çocuk" ortadan kaybolur ve Mariatta onu arar. "Kuzey Ülkesinin yol gösterici yıldızı" olan yıldıza "kutsal çocuğun saklandığı" yeri sorar ama yıldız ona öfkeyle cevap verir:

Bilseydim, sana söylemezdim;

Beni yapan senin çocuğundu

Böylece soğukta sonsuza kadar parlarım ...

ve Başak'a hiçbir şey söylemez. Ayrıca altın ay ona hiçbir şey söylemeyecek, çünkü onu Mariatta'nın çocuğu yarattı ve onu büyük gökyüzünde bıraktı:

Karanlığın derinliklerinde dolaşmak için burada,

Akşamları tek başına dolaşmak

Başkalarının iyiliği için ışık vermek...

Ve sadece Bakire Anne'ye acıyan "Gümüş Güneş" ona şöyle der:

İşte senin altın bebeğin,

Orada senin kutsal çocuğun uyuyor

Bel hizasında suda gizli

Sazlık ve çimenlerde saklı.

Kutsal çocuğu evine götürür ve ona "Çiçek" derken,

Geri kalanlar ona Kederin Oğlu diyor.

Bu efsane Hıristiyanlık sonrası mı? Hiç de bile; çünkü onun hakkında dedikleri gibi, kökeni tamamen pagandır ve bu nedenle Hristiyanlık öncesi olarak kabul edilir. Dolayısıyla edebiyatta bu tür gerçekler varken, putperestlik ve ateizm, inançsızlık ve paganizm hakkında sürekli tekrarlanan her türlü alay son bulmalıdır. Dahası, "putperestlik" terimi Hıristiyan kökenlidir. Antik Nasıralılar tarafından çağımızın iki buçuk yüzyılı boyunca tapınakları ve kiliseleri, heykelleri ve resimleri kullanan insanlara karşı kullanıldı, çünkü onların, yani ilk Hıristiyanların ne tapınakları, ne heykelleri, ne de tasvirleri vardı ve onları beslemek için beslendiler . tüm bu derin tiksinti. Bu nedenle, bu makalede göstereceğimiz gibi, "putperestlik" terimi kendimizden çok bizi suçlayanlar için kullanılır. Her yol ayrımında Madonna'lar, İsa'dan meleklere, papalara ve azizlere kadar binlerce heykeliyle, Katoliklerin herhangi bir Hindu veya Budist hakkında putperestlik hakkında alay konuşması çok tehlikelidir. Şimdi bu iddiayı kanıtlamamız gerekiyor.

III

"Tanrı" (Tanrı) kelimesinin kökeniyle başlayabiliriz. Bu terimin gerçek ve orijinal anlamı nedir? Anlamları ve etimolojileri, çeşitli oldukları kadar çoktur. Bunlardan biri, bu kelimenin eski Farsça tasavvufi terim olan yıl için oluştuğunu göstermektedir. "Ben" veya mutlak İlke'den kendi kendine yayılan bir şey anlamına gelir. Bu kelimenin kökü godan'dır, dolayısıyla Wodan, Woden ve Odin; doğu kökü Cermen ırkları tarafından tamamen değişmeden kaldı. Böylece ondan "iyi" (iyi) sıfatının ve ayrıca gotz veya idol teriminin oluşturulduğu bir Gott yaptılar. Antik Yunanistan'da Zeus ve Theos kelimeleri Latin Deus'un oluşumuna yol açtı. Bu yıl, yani tecelli, ışıdığı şeyle özdeş değildir ve olamaz ve bu nedenle yalnızca periyodik, sonlu bir tezahürdür. "İnsanların bütün sokakları ve pazarları Zeus'la dolu; deniz ve limanlar O'nunla dolu" diye yazan Kadim Aratus, tanrılığını yalnızca Zeus gibi dünyevi düzlemimizde böylesine geçici bir yansımayla sınırlamadı, hatta onun prototip - Dyaus, ama gerçekten evrensel, her yerde mevcut İlke anlamına geliyordu. Parlak tanrı Dyaus (gökyüzü) insanların dikkatini çekmeden önce, inisiyeler ve filozoflar için belirli bir adı olmayan ve tezahür eden herhangi bir parlaklığın altında yatan mutlak Karanlık olan Vedik Tad ("o") vardı. Maya ve Dyaus'un Oğlu dünyasındaki ilk tezahür olan Güneş Surya, ne yazık ki inisiye olmayanlar tarafından "Baba" olarak adlandırılıyordu, tıpkı Zeus'un son yansıması olan efsanevi Jüpiter gibi. Böylece Güneş çok geçmeden Dyaus ile birleşmeye, onunla aynı şeyi ifade etmeye başladı; bazıları için "Oğul", diğerleri için parlak gökyüzündeki "Baba" ; Dyaus-Pitar, Oğul'daki Baba ve Baba'daki Oğul, eşi olarak Dünya'ya sahip olduğu için asıl kökenini gerçekten ortaya koyuyor. Metafizik felsefenin uzun düşüşü sırasında, Dyava-prithivi, "Cennet ve Dünya", yalnızca insanın değil, aynı zamanda tanrıların da Evrensel kozmik ebeveynleri olarak sunulmaya başlandı. Orijinal fikirden, soyut ve şiirsel, ideal motif değişti ve kaba özellikler kazandı. Dyaus, gökyüzü, çok geçmeden Dyaus veya Cennet, "Baba"nın mesken yeri ve nihayet, gerçekten de Baba'nın kendisi oldu. Sonra, ikincisinin sembolünün yapıldığı ve "günün yaratıcısı" Dina-Kara, "ışığın yaratıcısı" Bhaskara adının verildiği Güneş, şimdi Oğul'un Babası oldu ve bunun tersi [tam tersi] tersi]. O zamandan beri, tüm dünyayı nihai düşüşüne getiren bir ritüelizm ve antropomorfik kült saltanatı kuruldu; ve uygar çağımızda da egemenliğini sürdürmektedir.

Böylesine ortak bir kökeni göstermek için, iki ilahı, Yahudi olmayanların tanrısı ile Yahudilerin tanrısını, kendi vahyedilmiş SÖZLERİ temelinde karşılaştırmamız yeterlidir; ve hangisinin en yüksek ideale daha yakın olduğunu sezerek kendi tanımlarına göre yargılayın. Yehova ve Brahma arasında paralellikler kuran ve onları birbiriyle karşılaştıran Albay Ingersoll'dan alıntı yapacağız. Birincisi, "bulutların içinden ve Sina'nın karanlığından" Yahudilere şöyle dedi:

"Benden başka tanrın olmayacak... Onlara tapma ve onlara itaat etme; çünkü ben, senin Tanrın RAB, kıskanç bir Tanrı'yım, üçüncü ve dördüncü çocukların babalarının suçunu cezalandırıyorum. Benden nefret edenlerin nesilleri." Bunu Hinduların Brahma'nın ağzına koyduğu sözlerle karşılaştırın: "Ben tüm insanlıkla aynıyım. Diğer tanrılara gönülden hizmet edenler istemeden bana taparlar. Ben tüm kültlere katılıyorum ve ben tüm tapanlar için bir ödülüm" . Bu pasajları karşılaştırın. Birincisi, kıskançlık mukusunun ürettiği yaratıkların süründüğü bir tür zindan gibi; sonuncusu, gök kubbe kadar büyük, güneşlerle bezenmiş...

Bu "ilk" tanrı, Calvin'in hayal gücünde, kader doktrinine Cehennemin vaftiz edilmemiş bebeklerin kafataslarıyla döşendiğini eklediğinde ortaya çıktı. Kiliselerimizin inançları ve dogmaları, içerdikleri fikirler açısından karanlık paganların öğretilerinden çok daha küfürdür. Geyik olarak temsil edilen Brahma ve kendi kızı ya da kuğu olarak temsil edilen Jüpiter ve Leda hakkındaki aşk hikayeleri harika alegorilerdir. Asla bir vahiy olarak sunulmadılar , ancak bizim tarafımızdan Hesiod ve diğer mitologların yaratımları olarak biliniyorlar. Aynı şeyi Roma Katolik Kilisesi tanrısının bakire kızları Anna ve Mary için de söyleyebilir miyiz? Ve yine de, müjde hikayelerinin aynı zamanda alegori olduğunu söylesek bile -çünkü gerçek anlamıyla alınırlarsa korkunç bir saygısızlık olur- o zaman bu, Hristiyan olarak doğmuş bir kişi için en büyük küfür olur!

Nitekim İbrahim ve İshak'ın tanrısını istedikleri kadar süsleyip gizleyebilirler ama Nefret Tanrısı'nın "İsa'nın Babası" olabileceğini reddeden Marcion'un iddiasını hiçbir zaman çürütemeyeceklerdir. " Sapkınlık olsun ya da olmasın, "Göksel Baba" o zamandan beri melez bir yaratık olarak kaldı; pagan kalabalığın Jüpiter'i ile Mises'in "kıskanç Tanrısı"nın, ezoterik olarak Cennette veya gökyüzünde ikamet eden ekzoterik GÜNEŞ'in bir karışımı. "Karanlıkta parlayan" IŞIĞI, Günü, parlayan Dyaus'u, Güneş'i doğuran o değil mi ve o EN YÜKSEK - Deus Coelum değil mi? Ve yine, bu Terra, "Yeryüzü", "Efendisi"nin tutkulu kucağında döllenen - Güneşin verimli ışınları - maddi düzlemimizde her şeyin anası haline gelen herhangi bir verimli Bakire gibi ebediyen lekesiz değil mi? geniş göğsünde yaşıyor ve nefes alıyor? Dolayısıyla ritüelizmdeki ürünlerinin - ekmek ve şarap - kutsallığı. Hasat tanrıçasına (Eleusinus'un Ceres'i, yine Dünya) kurban edilen antik messis de buradan gelir: inisiyeler için messis, dünyevi olanlar için missa, 1-7 ve şimdi onlar bir Hıristiyan ayinine veya ayinine dönüştürüldü. Dünyanın meyvelerinin Güneş'e antik kurban edilmesi, GAOTU'nun bugüne kadar Masonlar arasında sembolü olan "En Yüce" Deus Aitissimus, yeni dinlerin törenleri arasındaki en önemli ritüellerin temeli oldu. Osiris Kültü-İsis (Güneş ve Dünya), 1-8 Baal ve Babil'de haç biçimli Astarte; İskandinavlar arasında Odin veya Thor ve Friya; Keltler arasında Henbane ve Virgo Paritura; Yunanlılar arasında Apollon ve Magna Mater; - aynı anlama sahip olan tüm bu çiftler, tamamen Hristiyanlığa dönüştüler ve Meryem Ana'ya inen Rab Tanrı'ya veya Kutsal Ruh'a dönüştüler.

Deus Sol ya da Baba Solus, Oğul'dan ayırt edilemez hale getirildi: Öğle vakti görkemiyle "Baba", "doğduğu" söylendiğinde, Güneş'in doğuşunda "Oğul" oldu. Bu düşünce, her yıl 25 Aralık'ta, kış gündönümü sırasında, Güneş'in - dolayısıyla tüm insanların güneş tanrılarının - doğduğu söylendiğinde doruğa ulaşır. Natalis solis suçlu. Ve dirilen Güneş'in "öncesi", güneş tanrısının Koç veya Kuzu burcunda, ayın ilk ay haftasında yıllık yolculuğuna başladığı ilkbahar ekinoksuna kadar büyük ölçüde büyür ve çoğalır . Mart ayının 1. günü, yeni ayı Diana'ya adandığından, pagan Yunanistan'da bir tatildi. Hristiyan milletler Paskalya'larını ilkbahar ekinoksundan sonraki dolunaydan sonraki ilk Pazar günü aynı nedenlerle kutlarlar. Pagan rahiplerin ve hierophantların kutlamalarındaki kilise kıyafetleri Hristiyanlık tarafından kopyalandı. Kimse inkar edecek mi? Eusebius, Konstantin'in Yaşamı adlı eserinde -ki bu, hayatı boyunca söylediği tek gerçektir- "Hıristiyanlığı Yahudi olmayanlara daha uygun kılmak için (İsa'nın) rahiplerinin dışsal giysilerini benimsediklerini ve pagan kültünde kullanılan süs eşyaları." Buna "ritüellerini" ve dogmalarını da ekleyebiliriz.

III

Eski yazarlar tarafından korunan ve dini ritüelizm ile Masonluğun aynı kaynaktan geldiğini ve birbiriyle el ele geliştiğini doğrulayan birçok gerçek göz önüne alındığında, bu bir tarih meselesidir - ne kadar güvenilmez olursa olsun. Ancak Masonluk, tüm hatalarına ve son yeniliklerine rağmen gerçeğe kiliseden çok daha yakın olduğu için, kilise çok geçmeden Masonlara karşı zulmüne başladı. Masonluk, kökeninde basitçe eski Gnostisizm veya erken ezoterik Hıristiyanlıktı; dini ritüelizm, en saf haliyle ekzoterik paganizmdi ve öyle olmaya devam ediyor - yeniden inşa edilmediyse de yeniden inşa edildi. Modern Masonların bildiklerinden fazlasını unutan Mason Ragon'un yazılarını okuyun. Çoğu inisiye, yüksek düzeyde bilgili acemiler ve Gizemlere katılan Yunan ve Latin yazarların ara sıra yaptıkları ama sayısız açıklamaları birbirleriyle karşılaştırarak inceleyin. Son olarak, Kilise Babalarının Gnostiklere, Gizemlere ve onların inisiyelerine karşı becerikli ve acımasız iftira niteliğindeki yazılarını okuyun ve sonunda gerçeği ortaya çıkarabilirsiniz. Dönemin siyasi olaylarının etkisiyle erken Hıristiyanlığın fanatik piskoposları tarafından avlanan ve zulme uğrayan -yine de yerleşik bir ritüeli, dogması veya kilisesi olmayan- birkaç filozof, ikincisini kuranlarla aynı paganlardır. Hikmet-Dinin hakikatlerini, kalabalığın çok hoşuna giden zahiri icatlarla çok ustaca karıştırarak, ritüelistik kilisenin ve modern Masonluğun localarının ilk temellerini attılar. İkinci gerçek, Ragon tarafından ANTE-OMNIAE'sinde gösterildi; İlk karşılaştırma, Latin ve diğer kiliselerin dini kıyafetlerinin, kutsal kaplarının ve bayramlarının pagan halklarınkilerle benzer bir karşılaştırmasıyla doğrulanabilir. Ama kiliseler ve masonluk bir oldukları günlerden bu yana birbirlerinden çok uzaklaştılar. İnisiye olmayanların bunu nasıl bildiği sorulursa, eski ve modern Masonluğun her Doğulu okültist için zorunlu bir çalışma konusu olduğu cevabını vereceğiz.

Masonluk, çerçevesine ve modern yeniliklerine (özellikle de içindeki İncil ruhuna) rağmen, hem ahlaki hem de fiziksel düzlemlerde iyi iş çıkarıyor ya da her halükarda, on yıldan daha kısa bir süre önce yaptı. 1-9 Kardeşlik birliği ve karşılıklı yardımlaşma anlamında gerçek bir ecclesia idi, dünyadaki tek din, bu terimi religate, "birbirine bağlamak" kelimesinin türevi olarak düşünürsek, "kardeşleri" arasına dahil ettiği için. "Irk ve din ayrımı gözetmeksizin tüm insanlar. Muazzam servetleriyle şimdi yaptıklarından daha fazlasını yapıp yapamayacakları bizim işimiz değil. Bu örgütten gelen görünür, çığlık atan bir kötülük görmüyoruz ve Roma Katolikleri dışında hiç kimse onun herhangi bir zarar verdiğini kanıtlamaya çalışmadı. Hristiyan kilisesi bunu söyleyebilir mi? Dini ve laik tarihin bu soruyu yanıtlamasına izin verin. Her şeyden önce, tüm insanlığı Cains ve Abels olarak ikiye ayırdı; Tanrısı -Orduların Efendisi, orduların gerçekten zalim Yehovası- adına milyonlarca insanı yok etti ve takipçilerinin en sevdiği böbürlenme olan uygarlığı teşvik etmek yerine, uzun ve sıkıcı Orta Çağ boyunca gelişimini geciktirdi. Yaşlar. Ve ancak bilimin amansız saldırıları altında ve kendini özgürleştirmeye çalışan insanların başkaldırıları sayesinde ayaklarının altındaki zemini kaybetmeye başladı ve artık aydınlanmayı engelleyemedi. Yine de, dedikleri gibi, "putperestliğin barbar ruhunu" yumuşatmadı mı? Kesinlikle hayır diyoruz. Bu din adamı, odium theologicum [teolojik nefret] ile, artık insanlığın ilerlemesini bastıramayacağı için, ölümcül hoşgörüsüzlük ruhunu, en acımasız bencilliğini, açgözlülüğünü ve kalpsizliğini ikiyüzlü, uysal Hıristiyanlık kisvesi altında modern medeniyete akıtır. Pagan Sezarlar ne zaman mevcut hükümdarlardan ve ordularından daha kana susamış, hatta daha soğukkanlı ve acımasız oldu ? İnsanlık ne zaman bugün olduğundan daha fazla gözyaşı döktü ve daha fazla acı çekti?

Evet; Kilise ve Masonluğun bir olduğu bir zaman vardı. Yüzyıllar süren ahlaki gericilik, düşünülmesi bir kabus kadar zor olan bir geçiş dönemi, bir mücadele dönemiydi. Böylece, yeni ideallerin yaratılması eski tapınakların görünüşte yıkılmasına ve eski putların yok edilmesine yol açtıysa, o zaman gerçekte bu tapınakların eski malzemelerden yeniden inşa edilmesi ve aynı putların yeni isimler altında restorasyonu ile sona erdi. . Genel bir yeniden yapılanma ve rehabilitasyondu - ama sadece yüzeysel bir seviyede. Tarih bize asla söyleyemeyecek - sadece geleneksel ve sağduyu çalışmaları söyleyecektir - kaç tane yarı hiyerofanın ve hatta en yüksek inisiyenin inisiyasyonun sırlarını saklayabilmek için dönek olmaya zorlandığını söyleyecektir. Achaia prokonsülü Praetextatus, MS 4. yüzyılda "Yunanlıları tüm insanlığı birbirine bağlayan gizli gizemlerden mahrum bırakmanın canlarına kıymakla eşdeğer olduğu" sözleriyle tanınır. İnisiyeler muhtemelen ipucunu aldılar ve ister istemez yeni inancın takipçilerini oynadılar, tamamen güçlü hale geldiler ve buna göre hareket ettiler. Helenleşmiş Yahudi Gnostiklerinden bazıları da aynısını yaptı; ve böylece, sadece "İskenderiyeli Clement" değil - görünüşe göre bir mühtedi, ateşli bir neoplatonist ve kalbinde benzer şekilde felsefi bir pagan olan - cahil piskoposların öğretmeni oldu. Kısacası, mühtedi malgré lui [ister istemez] iki dış mitolojiyi, eski ve yeniyi karıştırdı ve bu karışımı kitlelere vererek, kutsal hakikati kendisine bıraktı.

Onlar hakkında, çeşitli Hıristiyanlar olarak, Neoplatonist Synesius örneği üzerinde bir sonuca varabiliriz. Hangi bilgin, Hypatia'nın sevgili ve sadık müridi -kız filozof, şehit ve kötü şöhretli İskenderiyeli Kiril'in kurbanı- Mısır piskoposları ona Ptolemaik piskoposluk teklif ettiğinde vaftiz bile olmadığı gerçeğinden habersizdir ve bunu inkar etmeye cesaret edebilir? taht? Her araştırmacı, kendisine teklif edilen pozisyonu kabul ettikten sonra nihayet vaftiz edildiğinde, bunun o kadar yüzeysel olduğunu bilir ki, rızasını ancak koşulları yerine getirildikten ve gelecekteki ayrıcalıkları garanti edildikten sonra gerçekten imzaladı. Antlaşmanın ana maddesinin ne olduğunu merak ediyorum. Olmazsa olmaz [birincil] koşul, yeni piskoposun inanmadığı (Hıristiyan) doktrinlerini itiraf etmekten kaçınmasına izin verilmesiydi! Böylece vaftiz edilip diyakoz, rahip ve piskopos mertebesine yükselmiş olmasına rağmen , karısını asla terk etmedi, Platonik felsefesini inkar etmedi ve başka hiçbir piskoposa bu kadar katı bir şekilde yasak olan sporundan bile vazgeçmedi. Bu 5. yüzyılda oldu.

O günlerde, inisiye filozoflar ile Reform Yahudiliğinin cahil rahipleri arasında bu tür anlaşmalar çoktu. İlki, "gizemli yeminlerini" ve kişisel haysiyetini korumaya çalıştı ve bu amaçla, hırslı, cahil ve giderek artan bir popüler fanatizm dalgasıyla bu tür acınacak uzlaşmalara başvurdu. Koşulsuz ve bilinemez olan İlahi Birliğe, BİR'e veya Solus'a inanıyorlardı; yine de Yakup'un 12 oğlu olarak bilinen Zodyak'ın 12 burcu olan on iki havarisi aracılığıyla hareket eden Güneş'e, Güneş'e alenen saygı ve hürmet göstermeyi kabul ettiler. Hoi polloi [kitleler] birincisinden habersiz kaldılar ve ikincisine taptılar, aralarında eski gözde tanrıları da vardı. Bu kültü güneş-ay ve diğer kozmik tanrılara tapınmaktan tahtlara, baş meleklere, hükümdarlara ve azizlere tapınmaya dönüştürmek zor olmadı; ve sözde yıldız majesteleri yeni Hıristiyan kanonuna eski isimleri altında ve tamamen değiştirilmemiş bir biçimde dahil edildiğinden, bu daha da doğrudur. Böylece, ayin sırasında "Yüce Seçilmiş Kişi", sanki nefesinin işareti altındaymış gibi, "anlaşılmaz Yaratıcı"nın Yüksek Evrensel Birliğine sürekli katılımı ve ciddiyetle ve yüksek sesle "Kutsal Söz" defalarca tekrarlanırken. (şimdi Masonik " Bir nefes nefese kelimeyle " ile değiştirilmiştir), asistanı, kitleler tarafından tapınılan aynı düşük yıldızlı varlıklara doğru Kyrie'nin ["Tanrı merhamet etsin"] ilahisini söylemeye devam ediyor. Sadece birkaç ay veya hafta önce Apis Boğasına ve kutsal ibis olan Aziz Cynocephalus'a ve Aziz John'un kartalı şahin başlı Osiris'e dua eden din değiştirenler. Yuhanna 1-10 ve ilahi Güvercin (Tanrı'nın Kuzusu'nun üzerinde süzüldüğünde vaftize tanık olan), ibadetini kendisinden öğrendiği kendi ulusal ve kutsal zoolojisinin en doğal gelişimini ve takibini kesinlikle bunda gösterdi. çok doğum

IV

Bu şekilde, hem modern Masonluğun hem de Kilise ritüelizminin doğrudan inisiye Gnostiklerden, Neoplatonistlerden ve pagan gizemlerinin hain rahiplerinden geldiği gösterilebilir; uzlaşmaya gitme. Ve hem Kilise hem de Masonlar gerçek kökenlerinin tarihini unutmak istiyorlarsa, o zaman Teosofistler öyle değil. Tekrar ediyorlar: Masonluk ve üç büyük Hıristiyanlık, miras olarak alınan bir servettir. İlkinin "törenleri ve şifreleri" ve ikincisinin duaları, dogmaları ve ritüelleri, saf paganizmin (Yahudiler tarafından büyük bir özenle kopyalanıp ödünç alınmış olan) ve neoplatonik felsefenin çarpıtılmış kopyalarıdır. Ayrıca, İncil'deki Masonlar tarafından bugüne kadar kullanılan ve Eski Ahit'teki "Yahuda kabilesi", "Tubal-Kain" ve diğer zodyak yüksek unvanlarıyla ilişkilendirilen "şifreler", paganların eski tanrılarının İbranice isimleridir. gerçek gizemlerin temsilcileri olan hiyerogrammatistlerin tanrıları değil, sıradan insanlar. Bu daha sonra uygun şekilde kanıtlanacaktır. İyi Masonik kardeşler, sözde gerçekten Solicoles olduklarını, yani bilgili Ragon'un GAOTU'nun görkemli sembolünü gördüğü cennetteki Güneş'e tapanlar olduklarını inkar edemezler - ve elbette bu böyledir. Ancak sözde GAOTU'nun küçük, ekzoterik bir taraftar yanlısı grubun Sol'u olmadığını, daha yüksek olanların Solus'u olduğunu kanıtlaması onun için zor olurdu - ve bunu kimse yapamadı - epoptes [başlar]. Ruhu "Alevli Yıldız" dan yayılan SOLUS ateşlerinin gizemi, Mason tarafından gerçek Teosofi çalışmasına rağmen sonsuza dek onun için kaybolan hermetik bir sırdır. Bugün, Tskhaddi'nin küçük bir dikkatsiz davranışını bile anlamayı bıraktı. Masonlar ve Hıristiyanlar bugüne kadar Şabat'ı kutsal tutarlar ve ona "Rab'bin günü" derler; ve yine de Pazar ve Sonntag'ın Protestan İngiltere'de ve Almanya'da, tıpkı iki bin yıl önce olduğu gibi, Güneş Günü veya Güneş Günü anlamına geldiğini herkes kadar onlar da biliyorlar.

Ve siz muhterem ve iyi babalar, rahipler ve piskoposlar, Teosofiyi merhametle "putperestlik" olarak adlandıran ve takipçilerini açıkça ve özel olarak sonsuz lanete mahkûm edenler, bir kilisede ya da tapınakta bir tek ritüel, giysi ya da kapla övünebilir misiniz? sana putperestlikten mi geldi? Hayır, bunu sadece tarihle bağlantılı olarak değil, aynı zamanda kendi dini otoritelerinizin inançları nedeniyle ileri sürmek çok tehlikeli olur.

Burada sadece iddialarımızı desteklemek için birkaç alıntı yapacağız.

Du Chaul, "Romalı rahipler, fedakarlığı gerçekleştirmeden önce inanmak zorundaydı" diye yazıyor. Jüpiter'in rahipleri yüksek kare siyah bir şapka taktılar (modern Ermeni ve Gürcü rahiplerle karşılaştırın), başları bir flamina ile süslendi. Roma Katolik rahiplerinin siyah cüppeleri, siyah hiyerokorasyonlardır, efsanevi rahiplerin geniş cüppeleridir, renklenmeleri nedeniyle kuzgunun kanadı rengi (kuzgun-koraks) olarak adlandırılırlar. Babil'in rahip-kralının, mühürlü altın bir yüzüğü ve öpülen hükümdarları yenen ayakkabıları, beyaz bir mantosu, iki kemerin asıldığı altın bir tacı vardı. Papaların mühürlü bir yüzüğü ve aynı kullanım için aynı ayakkabıları vardır; altın yıldızlarla çevrelenmiş beyaz saten bir manto, üzerinde asılı duran mücevherlerle süslenmiş iki kemer vb. Beyaz keten cüppe (alba vestis), İsis rahiplerinin cübbesidir; Anubis rahiplerinin başlarının tacı traş edildi (Juvenal) - bu nedenle bademcik oluştu; Hıristiyan "babaların" riza'sı, Fenikeli rahip-rahiplerin kalasiri adı verilen, boynuna bağlanan ve topuklara kadar düşen üst kıyafetlerinin bir kopyasıdır. Epitrachelion rahiplerimize, hizmetleri Yahudi kadaşimine benzeyen Nauchi (erkek tapınak dansçıları) tarafından Galya'da giyilen kadın cübbesinden geldi; masumiyet kuşakları (?) Yahudilerin efodundan ve İsis kültünde ince bir ipten geliyordu; İsis rahipleri bekarlık yemini ettiler. (Ayrıntılar için Ragon'un yazılarına bakın).

Eski paganlar, tıpkı şimdi Roma Katolik ülkelerinde yaptıkları gibi, şehirlerinin, tarlalarının, tapınaklarının ve insanlarının arınma ayinini gerçekleştirmek için kutsal su kullandılar veya arındırıcı kurbanlar verdiler. Yazı tipi herhangi bir tapınağın girişinin önüne yerleştirildi, temizleyici suyla dolduruldu ve favissa ve aquaminaria olarak adlandırıldı. Kurbanı sunmadan önce, başrahip veya kourion (dolayısıyla Fransız curies), bir defne dalını temizleme suyuna daldırarak, toplanan dindar sürüye serpti ve o zamanlar lustrica ve aspergillium olarak adlandırılan şeye şimdi kropilo (veya goupillon, Fransızcada). İkincisi, Mithra rahibeleri arasında Evrensel Lingam'ın simgesiydi. Sırlar sırasında temizleme sütüne batırılır ve ardından müminlerin üzerine serpilirdi. Evrensel doğurganlığın bir simgesiydi; bu nedenle, fallik kökenli bir ritüel olan Hıristiyanlıkta kutsal su kullanımı. Dahası, arkasındaki fikir tamamen okülttür ve törensel büyüye aittir. Ateş, kükürt, hava ve su yardımıyla arınma ritüelleri yapılırdı. Göksel tanrıların dikkatini çekmek için yıkamaya başvurdular; alt tanrıların kovulması için serpme kullanıldı.

Yunan ve Latin katedrallerinin ve kiliselerinin tonozlu tavanları, cennetin kasasını temsil etmek için genellikle maviye boyanır ve altın yıldızlarla süslenir. Bu, güneşe ve yıldızlara tapınılan Mısır tapınaklarının bir kopyasıdır. Ve yine, Masonik ve Hıristiyan mimarisinde, paganizm günlerindeki gibi Doğu'ya (veya doğu noktasına) büyük bir saygı vardır. Bütün bunlar, Ragon tarafından ezici ciltlerinde tam olarak anlatılmıştır. Princeps porta, Dünyanın kapıları ve Güneş'in ilk kez anlaşıldığı ve şimdi onun insan sembolü Mesih olarak kabul edildiği "Zafer Kralı", Doğu'nun kapılarıdır ve her kilisede ve her tapınakta doğuya bakar. . 1-11 Bu "yaşam kapıları" aracılığıyla, her sabah ışığın dünyanın dikdörtgen karesine 1-12 veya Güneş'in geçici meskenine girdiği ve "yeni doğmuş" bebeğin içeri getirildiği ciddi bir yolculuk yapılır. ve vaftiz yazı tipine getirildi; bu binanın solunda ("yeni gelenlerin" gittiği ve adayların suyla sınavlarını geçtikleri karanlık kuzey), şimdi yazı tipleri var ve eski zamanlarda antik tapınaklarda temizleyici su ile kaynaklar (priscina) vardı. , pagan kutsal alanlarıydı. Antik Lutetia sunakları, Paris'teki Notre Dame Katedrali'nin koroları altında gömüldü ve yeniden keşfedildi ve antik arındırıcı kaynakları bu tapınakta hala var. Piskoposlar ve papalar tarafından verilen emirlere göre, Orta Çağ öncesinde Kıtadaki neredeyse her büyük eski kilise, bir zamanlar bir pagan tapınağıydı. Büyük Gregory ("En sa Vie" Platine), İngiltere'deki misyoneri keşiş Augustine'e şu emri verdi: "Putları yok edin, ancak tapınaklara asla dokunmayın! Onlara kutsal su serpin, içlerine kutsal emanetler koyun ve bırakın milletler alışık oldukları yerlerde ibadet ederler." Annals'ın XXXVI yılında böyle bir kanaati keşfetmek için Kardinal Baronius'un yazılarına bakmamız yeterlidir. Kutsal kilisenin, paganların putperest kültlerinde kullandıkları ritüelleri ve törenleri benimsemelerine izin verdiğini, çünkü o (kilise) günahlarını kutsamasıyla kefaret ettiğini söylüyor! Fouche's Antiquities Gaulises, kitap 2, bölüm 19'da, Fransa Piskoposu'nun takipçilerini Mesih'e döndürmek için pagan törenlerini kabul ettiğini ve kullandığını okuyoruz.

Bu, Galya'nın hala pagan bir ülke olduğu bir zamanda oldu. Ve aynı ayinler ve törenler bugün Hıristiyan Fransa'da ve diğer Roma Katolik ülkelerinde, paganların ve onların tanrılarının minnettar anısına yapılmıyor mu?

v

4. yüzyıla kadar kiliselerde sunak yoktu. O zamana kadar sunak, komünyon amacıyla tapınağın ortasına dikilmiş bir masa ya da bir kardeşlik yemeğiydi (akşam ayini başlangıçtaki adıyla coena). Aynı şekilde, masonik ziyafetlerde masa artık "kutuda" yükseliyor, locanın amelleri genellikle bununla sona eriyor ve "dul kadının oğulları" dirilen Hiram Abiffs'in somunlarını yakarak kutsadıkları - Dönüşümün masonik versiyonu. Bu ziyafet sofralarına da sunak mı demeliyiz? Neden? Bu sunaklar, pagan Roma'nın ara maxima'sından kopyalanmıştır. Romalılar ölülerinin mezarlarının yanına kare ve dikdörtgen şeklinde taşlar yerleştirmişler ve onlara apa, sunak adını vermişlerdi; tanrılara ve insanlara adanmışlardı. Sunaklarımız, Termina - Hermes ve Merkür tanrıları olarak bilinen başka bir sınır taşı biçimi olan bu kare taşlardan türetilmiştir; ayrıca Mercurius quadratus, quadriceps, quadrifrons, vb., vb. eski zamanlardan beri bu kare taşlar olmuştur. İrlanda'nın eski krallarının taç giydiği taş da böyle bir "sunak" idi. Sesi de olan böyle bir taş Westminster Abbey'de. Böylece, sunaklarımız ve tahtlarımız doğrudan paganların priapik sınır taşlarından - terimlerin tanrılarından - inmiştir.

Kiliseye giden okuyucu, kendisine Hıristiyanların tapınakta pagan tapınma biçimini yalnızca Diocletian döneminde benimsediği söylendiğinde güçlü bir öfke duymalı mı? Bu dönemden önce sunaklara ve tapınaklara karşı karşı konulamaz bir tiksintileri vardı ve çağımızın ilk 250 yılında da bunu sürdürdüler. Bu ilk Hıristiyanlar gerçek Hıristiyanlardı; modern olanlar, antik çağın putperestlerinin hepsinden daha kafirdir. İlki, o günlerin Teozofistleriydi; 4. yüzyıldan itibaren Neoplatonik felsefe dışında Helenistik-Yahudi paganları oldular. MS 3. yüzyılda Minucius Felix'in Romalılara söylediklerini okuyalım. e.:

Biz (Hıristiyanlar) tapınma yerlerimiz ve sunaklarımız olmadığı için taptığımız şeyleri gizlediğimizi mi sanıyorsunuz? Ama eğer insanın kendisi İlahi bir suretse, Tanrı'nın hangi suretini yüceltmeliyiz? O'nun yarattığı evren O'nu zar zor barındırıyorsa, Tanrı için hangi tapınağı inşa edebiliriz? Böyle bir Her Şeye Gücü Yeten'in gücünü ayrı bir binada nasıl taçlandırabiliriz? Kalbimizde ve ruhumuzda Tanrı'ya bir tapınak adamak daha iyi olmaz mıydı ?

Ancak Minucius Felix gibi Hıristiyanlar, GÖSTERİLEN ÖĞRETMEN'in, ikiyüzlülerin yaptığı gibi, "insanların önünde kendilerini göstermek için" (Matta 6:5) havralarda ve tapınaklarda dua etmemeleri emrini akıllarında tuttular. Havari inisiyesi, "yapı ustası" (I Korintliler 3:10) Pavlus'un, MAN'ın Kutsal Ruh'un, Tanrı'nın Ruhu'nun ikamet ettiği tek Tanrı tapınağı olduğu şeklindeki açıklamasını hatırladılar (ibid.) . Gerçek Hıristiyan emirlerini yerine getirirken, modern Hıristiyanlar yalnızca kiliselerinin keyfi kanonlarına ve papazlarının kurallarına uyarlar. Church Chronicle'daki yazar, "Teosofistler kötü şöhretli ateistlerdir" diye haykırıyor. "Hiçbirinin kilise hizmeti yaptığı bilinmiyor ... Kilise onlar için iğrenç"; ve hemen gazap kabını açarak içindekini T.O.'nun inançsız, pagan üyesinin üzerine döker. Modern Hristiyan, Teozofisti tıpkı selefi "Liberteniler sinagogu"nun (Elç. "insan eliyle yaratılan" tapınaklarda oturun" (ibid., 7:48); ve onlar da bize karşı tanıklık eden o zalim yargıçlar kadar (ibid. 6:11) "yalancı şahitlik" yapıyorlar.

Gerçekten dostlar, ister Saul'un ortakları, ister ünlü sözün alaycı yazarı Papa X. Quantum nobis prodest hac fabula Christi!"

VI

"Güneş miti" teorisi günümüzde yeniliğini yitirdi ve ilgi çekici olmaktan çıktı -reklam mide bulandırıcı [iğrenme noktasına kadar]- çünkü duyduğumuz kadarıyla Oryantalizm'in dört ana noktası hakkında durmadan tekrarlanıyor ve Sembolizm, kilise Hristiyanlığı ve devlet dini dışında tüm tebaalara ve tüm dinlere ayrım gözetmeksizin uygulanır. Hiç şüphe yok ki, Güneş antik dünyanın her yerindeydi ve çok eski zamanlardan beri - sadece Parsiler arasında değil, her insan arasında - Yaratıcı Tanrı'nın sembolüydü; ama ritüelistler için durum böyleydi. Ve eski zamanlarda olduğu gibi, bugün de öyle. Merkezi yıldızımız, dünyevi olanlar için "Baba" ve epoptlar için ebediyen anlaşılmaz olan Tanrı'nın Oğlu'dur . Aynı Mason Ragon, "Güneş, BÜYÜK MİMAR'ın en saf ve en doğal görüntüsüdür, çünkü o, ahlaklı ve iyi bir insanın (gerçek bir bilgenin) sonsuz ve sınırsız bir Akıl bahşettiği en basit alegoridir" der. " Son öneri dışında Ragon haklı; çünkü bu sembolün temsil ettiği ve tasdik ettiği idealden giderek uzaklaştığını ve sonunda cahil hayranlarının zihninde bir sembol olmaktan çıkıp aslı haline geldiğini gösterir. Bu büyük masonik yazar, ilk Hıristiyanlar tarafından hem Baba hem de Oğul olarak kabul edilen şeyin fiziksel Güneş olduğunu kanıtlamaya devam ediyor.

"Ah, adanmış kardeşler," diye haykırıyor. - "Mevcut dinin tapınaklarında büyük bir kandilin gece gündüz yandığını nasıl unutursunuz? Güneş gemisinin deposu olan ana sunağın önünde bulunur. Sunağın önünde yanan başka bir lamba bakire, ay ışığının simgesidir.İskenderiyeli Clement, kandillerin dinsel kullanımını ilk kez Mısırlıların kurduğunu anlatır... Kim bilir en kutsal ve en korkunç görevlerin en kutsal ve ürkütücü görevlere verildiğini. Vestal Bakireler? Ve eğer Masonik tapınaklar üç astral ışık kaynağı, güneş, ay ve piskoposlar (bekçiler) tarafından aydınlatılıyorsa, bunun nedeni, Masonluğun babalarından biri olan bilgili Pisagor'un açıkça konuşmamamız gerektiğini beyan etmesidir. Paganlar, Minerva, Prometheus ve Vulcan onuruna lampadophoria adı verilen kandil şenlikleri düzenlediler.Fakat Lactantius ve yeni inancın en eski babalarından bazıları, kiliselerde kandillerin böylesine pagan bir şekilde kullanılmaya başlanmasından acı bir şekilde pişmanlık duydular; Lactantius, "Öbür dünyaya bakmaya tenezzül etselerdi," diye yazar. Güneş dediğimiz, çok yakında Tanrı'nın onların lambalarına ihtiyacı olmadığını anlayacaklar." Ve Vigilius ekliyor: "Binlerce mumun ışığıyla üzerimizde parlayan bir Güneş varken, kilise, bazı dini bahanelerle pagan geleneğini iğrenç mumlarla aydınlatmayı başlattı. (Evrenin) onu radyasyonla dolduruyor. Büyüklüğü?" Bu pasajlar bize, o günlerde eski kilisenin DÜNYANIN BÜYÜK MİMARINA, türünün tek örneği olan GÜNEŞ suretinde tapındığını kanıtlıyor." 1-13

Gerçekten de, Hıristiyan adaylar, pagan gizemlerinde acemilerin yaptığı gibi, Doğu'ya bakan Mason yemini edeceklerse ve "Rahipleri" doğu köşesindeyse, o zaman kilise de aynı ritüeli sürdürdü. Yüce Ayin sırasında , ana sunak (ara maxima) bir çardak veya monstrance (İsa'nın ev sahibi veya bedeninin tutulduğu kutu) ve altı yanan mumla süslenir. Canavarın ve içeriğinin ezoterik anlamı - Güneş İsa'nın sembolü - parlak bir ışığı ve altı mumu - altı gezegeni (ilk Hıristiyanlar diğer gezegenleri bilmiyorlardı), üçü sağdadır. o ve sola üç. Bu, menoranın aynı anlama gelen sinagogdaki bir kopyasıdır. "Sol est Dominus Meus", "Güneş benim Rabbimdir!" David, yetkili versiyonda "Rab büyük bir Tanrı", "tüm tanrıların üzerinde büyük bir Kral" (3. ayet) veya aslında gezegenler olarak ustaca tercüme edilen Mezmur 95'te haykırıyor! Augustine Chalis, Philosophie des Religions Comparees'de (cilt 2, s. 18) daha samimidir ve burada şöyle yazar:

Peygamberlerin (inisiyelerin) Tanrısı, saf Iao dışında, bu dünyadaki herkes devadır (iblislerdir); ve eğer Mesih'te GÜNEŞ'ten başka bir şey görürseniz, o zaman tüm çocukların geceleri yaptığı gibi bir devaya, bir hayalete taparsınız.

Doğu, günün ışığının yükseldiği ana noktadır, büyük Işık, hayat veren ve destekleyen, bu dünyada yaşayan ve nefes alan her şeyin yaratıcısı ve tüm insanların ona tapınmasında şaşırtıcı olan şey. görünmez Prensip ve Sebebin görünür aktif gücü; ve ayinin, messisi ya da "hasatı" bahşeden kişinin onuruna kutlanması gerektiğini. Ancak bir bütün olarak ideale tapınma ile onun fiziksel sembolü, bütünü ve BÜTÜN'ü temsil etmek için seçilen parçası arasında koca bir uçurum vardır. Bilgili Mısırlılar için Güneş Osiris'in "gözü" idi, Osiris'in kendisi değil; aynı şey eğitimli Zerdüştler için de geçerlidir. İlk Hıristiyanlar için Güneş, [bir bütün olarak] Tanrı oldu; ve vicdan azabı, safsata ve sorgusuz sualsiz dogmalar aracılığıyla, modern Hıristiyan kiliseleri, eğitimli dünyayı bile aynı şeyi kabul etmeye zorlamanın bir yolunu bulmuş, ona tanrılarının tek yaşayan ve gerçek Tanrı, yaratıcı olduğu inancını aşılamıştır. Güneş değil - "putperestlerin" taptığı iblis. Ama şeytani bir iblis ile Süleyman'ın mesellerinde temsil edilen gibi antropomorfik bir Tanrı arasında ne fark olabilir? Bu "Allah" -fakir, aciz, cahil insanlar, "korkuları bir kasırga gibi", "kasırga gibi bir musibet"leri karşısında O'na yakarsalar bile- onları şu sözlerle tehdit eder: "Sizin musibetlerinize gülerim. korkun gelince seninle alay edecek!" (Özdeyişler 1:27). Bu Tanrı'yı, Hıristiyan efsanesinin dayandığı büyük Avatar ile tanımlayın; onu, "Ne mutlu mazlumlara, çünkü dinlenecekler" diyen gerçek İnisiye ile birleştirin : ve sonuç ne olacak? Böyle bir tanımlama, inançsız soyunun cehennem ateşinde yanacağı fikrine gülen ve sevinen Tertullian'ın şeytani neşesini haklı çıkarmak için oldukça yeterlidir; Jerome'un bir Hristiyan'a, pagan annesi ona direnmeye çalışırsa onu sonsuza dek Mesih'i takip etmesi için bırakarak vücudunu ayaklar altına alması tavsiyesi; ve bu, Engizisyonun tüm dini tiranlarını, katillerini ve omnes soylularını, yeryüzünde yaşamış pratik Hıristiyanlığın en büyük ve en asil örnekleri haline getiriyor!

7.

İlkel Hıristiyanlığın ritüelizmi, şimdi otantik olarak gösterildiği gibi, eski Masonluktan kaynaklanmıştır. İkincisi, o günlerde zaten tamamen ölü olan gizemlerin soyundan geliyor. Şimdi onlar hakkında birkaç söz söyleyeceğiz.

Eski dünyanın her yerinde, resmi ve tamamen egzoterik törenlerin popüler kültünün dışında, her ulusun dünya tarafından GİZEMLER olarak bilinen kendi gizli kültüne sahip olduğu iyi bilinir. Diğerleri arasında Strabon da bu inancı doğrulamaktadır (Bkz. Georg, cilt 10). Özel eğitim almış olanlar dışında kimse onlara ulaşamadı. Yukarı tapınaklarda eğitilmiş acemiler, mağaralarda nihai gizemlere inisiye edildi. Bu tür talimatlar, kadim bilgeliğin hayatta kalan son mirasıydı ve en yüksek inisiyelerin rehberliğinde hayata geçirildi. "Oynandı" kelimesini kasıtlı olarak kullanıyoruz; alçak sesle nefes alma konusunda sözlü talimatlar yalnızca mağaralarda, tam bir sessizlik ve gizlilik içinde veriliyordu. Halk eğitimi ve genel eğitim sırasında, kozmogoni ve teogoni dersleri alegorik biçimde sunuldu ve kozmosun, dünyaların ve nihayetinde dünyamızın, tanrıların ve insanların kademeli evriminin modus operandi [eylem tarzı] hepsi tarafından verildi. semboller aracıdır. Kitleler, sırların kutlanması sırasında büyük gösterilere tanık oldu ve birçok insan, kişiselleştirilmiş gerçeklere körü körüne taptı. Ve sadece büyük inisiyeler, epoptes onların dilini ve gerçek anlamını anladı. Bütün bunlar ve hatta daha fazlası, bilim dünyası tarafından iyi bilinmektedir.

Felsefi olmayan bir şekilde yaradılış denen şeyin gerçek gizemlerinin, bizim (beşinci) ırkımızdaki seçilmişlere, onun ilk ilahi Hükümdarlar hanedanı aracılığıyla aktarıldığına dair ortak bir inançtı - ete bürünmüş tanrılar, "ilahi enkarnasyonlar" veya , sözde Avatarlar. . The Secret Doctrine'de (cilt 2, s. 31) Dzyan'ın Kitabı'ndan alıntılanan son kıtalar, "kutsal bir soydan gelen" torunları yönetenlerden ve ... "tekrar inen ve beşinci ile barışanlardan bahsediyor. (ırk) ve ona kim öğretti ve talimat verdi."

"Barış tesis edildi" ifadesi, bunun öncesinde bazı anlaşmazlıkların olduğunu gösteriyor. Felsefemizde Atlantislilerin kaderi ve İncil'de tufan öncesi insanlığın kaderi bu fikri doğrular. Bir kez daha - Ptolemaioslardan yüzyıllar önce - kutsal bilginin aynı suiistimali Mısır'daki Kutsal Alanın inisiyelerine nüfuz etti. Sayısız çağlar boyunca tüm saflıklarıyla korunan tanrıların kutsal öğretileri, kişisel hırs ve bencillik nedeniyle yeniden saptırılmıştır. Sembollerin anlamları çoğu zaman uygunsuz yorumlarla kirletildi ve çok geçmeden yalnızca Eleusis gizemleri yanlış ve saygısız yeniliklerden bağımsız kaldı. (Ceres) Demeter veya Doğa onuruna icra edildiler ve Atina'da kutlandılar; Küçük Asya ve Yunanistan'ın entelektüel seçkinleri onlara inisiye oldu. Zosima 4. kitabında bu inisiyasyonların tüm insanlığa dağıtıldığını belirtir; 1-14 Aristides, gizemleri dünyanın ortak tapınağı olarak adlandırır.

Bu "tapınağın" en azından bazı anılarını korumak ve gerekirse yeniden inşa etmek gerektiğinden, inisiyeler arasından seçilmiş bazı kişiler kendilerini ayırmaya başladı. Bu, kutsal alegoriler küfür ve çürümenin ilk işaretlerini göstermeye başladığından beri her yüzyılda en yüksek rahipleri tarafından yapılmıştır. Çünkü büyük Eleusisliler sonunda diğerleriyle aynı kaderi paylaştılar. Orijinal en yüksek nitelikleri ve niyetleri, insan bilgisinin başlangıcı, sonu ve nihai hedefi olan evreni düzenlemenin sırlarını ve yollarını ortaya çıkaran büyük gizemleri gösteren İskenderiyeli Clement tarafından anlatılmıştır, çünkü onlarda her şeyin doğası vardır. olduğu gibi inisiyeler için ifade edilir ( Stromata, 8). Bu, Pisagor gnosis'idir, ηγνωσις των οντων . Epiktetos bu talimatlardan yüce sözlerle bahseder: "Burada belirtilen her şey, öğretmenlerimiz tarafından insanlara talimat vermek ve geleneklerimizi düzeltmek için yaratıldı" (Apud Arrian. Dissert., 21). Platon, Phaedo'da aynı şeyi belirtir: Gizemlerin amacı, ruhu orijinal saflığında veya düştüğü mükemmellik durumunda yeniden yaratmaktı.

8.

Ancak gizemlerin, zahiri dinlerin yaptığı gibi saflıklarından saptığı gün geldi. Bu, devletin Aristogeiton'un (MÖ 520) tavsiyesi üzerine Eleusinia'yı sürekli ve bol bir gelir kaynağına dönüştürmeye karar verdiği zamandan beri başladı. Bu amaçla bir yasa çıkarıldı. O zamandan beri, ayrıcalık için belirli bir miktar para ödemeden kimse inisiyasyon alamazdı. O zamana kadar ancak erdem ve üstün nitelikler doğrultusunda, gerçekten insanüstü, kesintisiz çabalar pahasına elde edilebilen bu hediye, şimdi yüklü miktarda altın karşılığında satın alınmak zorundaydı. Bu saygısızlığı kabul eden meslekten olmayan kişi - ve hatta rahip - sonunda içsel gizemlere olan eski saygısını kaybetti ve bu, Kutsal Bilime daha da büyük bir saygısızlığa yol açtı. Gizli bir şekilde toplanan bu ücret her asırda uzatılmış; ve doğanın en kutsal gizemlerinin nihai olarak ifşa edilmesinden ve bunlara saygısızlık edilmesinden her zamankinden daha fazla korkan yüksek rahipler, onları içsel programdan dışlamak için çalıştılar ve onlar hakkındaki tam bilgilerini yalnızca birkaç kişiyle sınırladılar. Bunlar, çok geçmeden çağların ilahi mirasının tek koruyucuları haline gelen izole edilmiş kişilerdi. Yedi asır sonra Apuleius'u, onun sihire ve mistiklere olan samimi eğilimini ve buna rağmen, "Altın Eşek" adlı eserinde, yarı inisiye rahiplerin bazı tarikatlarındaki ikiyüzlülük ve ahlaksızlığa karşı acı bir hiciv yazdığını görüyoruz. Onun aracılığıyla, onun zamanında (MS 2. yüzyıl) gizemlerin o kadar evrensel hale geldiğini öğreniyoruz ki, her ülkedeki her istasyon ve koşuldaki insanlar, erkekler, kadınlar ve çocuklar inisiye oldu! Vaftizin Hıristiyanlar için gerekli olduğu kadar, onun zamanında inisiyasyon da gerekliydi; ve günümüzdekiyle tamamen aynı seviyedeydi - ikincisi, yani: basit türden anlamsız ve tamamen resmi bir tören. Yine de daha sonra yeni dinin fanatikleri gizemlere el attılar.

"Her şeyi olduğu gibi gören" Epoptes, Hıristiyanların erişemeyeceği bölgelere doğru birer birer ortadan kayboldu. "Her şeyi yalnızca göründükleri gibi gören" mistikler (mystae'den, "örtülü") , çoğu zaman bu durumdaki tek öğretmenlerdi.

Gerçek sırları saklayan ilk "tecrit edilmiş" kişiydi; onları sadece yüzeysel olarak tanıyan mutasavvıflar, modern Masonluğun temellerini attılar; ve bu yarı pagan ve yarı din değiştirmiş eski Mason kardeşliğinden, Hıristiyan ritüelizmi ve onun dogmalarının çoğu doğdu. Hem epoptlara hem de mistlere "masonlar" adı verilir: her ikisi için de, uzun süredir ölmüş olan hierophantların ve basileiz'in yeminlerini ve reçetelerini yerine getiren "krallar", geri yükleyin: epoptlar - "düşük" ve mistikler - "daha yüksek" ", tapınaklar. Antik çağda bağımsız isimler böyleydi ve bugün bazı bölgelerde böyledir. Sophocles "Electra" da (ikinci perde) Atina'nın - Eleusis gizemlerinin yeri - "tanrıların kutsal binası", yani tanrılar tarafından inşa edilmiş olarak kuruluşundan bahseder. İnisiyasyondan "tapınağa girmek" ve "temizlik" veya son ve en yüksek denemesinde inisiyenin bedeniyle ilgili olan tapınağın yeniden inşası olarak bahsedilir. (Yuhanna 2:19'a bakın). Ezoterik öğreti zaman zaman "Tapınak" adıyla ve popüler egzoterik din "şehir" adıyla da anılırdı. Bir ezoterik okul kurmak anlamına gelen bir tapınak inşa etmek; "bir şehir tapınağı inşa etmek", popüler bir kült oluşturmak anlamına geliyordu. Bu nedenle, aşağı Tapınağın ya da kutsal inisiyasyon yeri olan mahzenin hayatta kalan gerçek "Masonları", artık dünya tarafından kaybedilen gerçek Masonik gizemlerin tek koruyucularıdır. Modern Mason kardeşliğine "yüksek Tapınağın inşaatçıları" unvanını isteyerek teslim ediyoruz, çünkü apriori olarak karşılaştırılan sıfatların üstünlüğü, Tapınakçıların localarındaki Musa'nın yanan çalısının alevi kadar yanıltıcıdır.

IX

Hades'e İniş olarak bilinen yanlış anlaşılan alegori anlatılmamış sorunlara neden oldu. Cehennem bölgelerine inen Herkül ve Theseus'un egzoterik "masalı"; lirinin gücüyle yolunu bulan Orpheus'un oraya yaptığı yolculuk (Ovidius'un "Metamorfozlar"ı); Krishna ve nihayet "Cehenneme inen ve üçüncü gün ölümden dirilen" Mesih - tüm bunların anlayışı, pagan ritüellerini uyarlayan ve onları Hıristiyan ayinlerine ve dogmalarına dönüştüren inisiye olmayanlar tarafından çarpıtıldı.

Astronomik olarak, cehenneme bu iniş, sonbahar ekinoksunda, daha yüksek yıldız bölgelerinden ayrıldığında Güneş'i sembolize ediyor - bu, onunla bizim armatürümüze karşı galip gelen Karanlığın Şeytanı arasındaki sözde savaştı. Sonra, hayal edildiği gibi, Güneş geçici bir ölüm yaşar ve cehennem bölgelerine iner. Ancak mistik olarak, Yeraltı Dünyası adı verilen tapınağın mahzenlerindeki inisiyasyon ritüellerini temsil eder. Bacchus, Herkül, Orpheus, Asklepios ve bu mahzeni ziyaret eden diğerlerinin hepsi cehenneme indiler ve üçüncü gün oradan yükseldiler, çünkü hepsi inisiyeydi ve "aşağı Tapınağın inşaatçılarıydı." Hermes'in Kafkasya'nın sıcak kayalarına zincirlenmiş - yani cehaletle fiziksel bedene bağlı ve bu nedenle tutkuların akbabaları tarafından açgözlülükle yutulmuş - Prometheus'a hitaben söylediği sözler, test sırasında her acemiye, her Chrestos'a atıfta bulunur. "İşkencelerinizin yerini alacak bir tanrı ortaya çıkana ve birlikte kasvetli Hades'e ve Tartarus çevresindeki karanlık derinliklere gitmeye hazır olana kadar bu tür işleri tamamlamaya çalışmayın." (Asclepius, "Prometheus", 1027). Bu basitçe şu anlama gelir: Prometheus (ya da insan), inisiyasyon mahzenlerine inmeye ve onunla Tartarus'ta dolaşmaya hazır bir "Tanrı" ya da bir hiyerophant (başlangıççı) bulana kadar, tutku akbabaları onun uzuvlarını kemirmeyi asla bırakmayacak demektir. . 1-15 Asklepios, yeminli bir inisiye olarak daha fazlasını söyleyemezdi; ama daha az dindar ya da daha cesur olan Aristophanes, Herkül'ün cehennemine iniş üzerine ölümsüz yergisinde bu sırrı çok güçlü önyargılarla kör olmayanlara açıkladı. ("Kurbağalar"). Orada "kutsanmış" (inisiyeler) korosunu, Champs Elysees'i, Bacchus'un (hierophant tanrısı) Herkül ile gelişini, yanan meşalelerle buluşmayı, yeni HAYAT'ın sembollerini ve insan cehaletinin karanlığından DİRİLİŞİ buluyoruz. manevi bilginin ışığına - sonsuz YAŞAMA. Bu harika yerginin her kelimesi, yazar tarafından ona verilen içsel anlamı ortaya koyuyor:

Elinizde bir meşale ile hazır olun

Karanlığı dağıtan Bacchus seni yönetiyor -

Gece ritüelinin parlayan yıldızı.

Tüm bu son inisiyasyonlar gece boyunca gerçekleşti. Bu nedenle, Hades'e inen birinden söz etmek, eski çağlarda, onun tamamen inisiye olduğunu söylemekle eşdeğerdi. Böyle bir açıklamayı reddetme eğiliminde olanlar için bir soru önereceğim. Virgil'in Aeneid'inin altıncı kitabındaki ifadenin anlamını açıklasınlar. Şair, yukarıdaki ifade değilse de, eski Anchises'i Champs Elysees'e getirirken ne demek istedi, ikincisinin oğlu Aeneas'a İtalya'ya gitmesini nasıl tavsiye ettiğini gösteriyor ... burada Latium'da savaşmak zorunda kalacak. kaba ve barbar insanlar; bu nedenle, girişim eklenmeden önce bu "Hades'e İniş", yani inisiyasyon.

En ufak bir rahatsızlıkta bizi Tartarus'a ve cehennemlik bölgelere göndermeye bu kadar meyilli olan iyiliksever din adamları, bu tehdidin bizim için ne kadar iyi bir dilek içerdiğinden şüphelenmiyorlar; ve bir insanın böyle kutsal bir yere gitmeden önce ne kadar kutsal bir karaktere sahip olması gerekir.

Sadece putperestlerin gizemleri yoktu. Bellarmine (De Eccl. Triumph., cilt 2, bölüm 14), ilk Hıristiyanların, pagan törenleri örneğini izleyerek, bayramlarından önceki gece kendilerini uyanık veya uyanık tutmak için kilisede toplanma geleneğini benimsediklerini belirtir. "uyanık." Bu törenler ilk başta çok eğitici bir dindarlık ve saflıkla kutlandı. Ancak çok geçmeden bu "meclislere" o kadar ahlaksız tacizler girdi ki, piskoposlar bunları yasaklamayı gerekli gördüler. Pagan kutlamaları sırasında rastgele cinsel ilişki hakkında düzinelerce kitap okuduk. Cicero'nun (de Leg., cilt 2, bölüm 15), Thebes'li Diagondas'ın törenler sırasında bu tür rahatsızlıklar için gizemleri kendilerini bastırmaktan başka bir çare bulamadığını gösterdiği aktarılır. Bununla birlikte, iki tür kutlamayı, çağımızdan yüzyıllar önce eski olan pagan gizemlerini ve Hıristiyan agapalarını (aşk partileri) ve bu dinden pek kaynaklanmayan ve yeni din değiştirenler üzerinde böylesine arındırıcı bir etki iddia eden diğerlerini karşılaştırdığımızda, savunucularının zihinsel körlüğüne ancak acıyabiliriz ve kendi çıkarları için Roscommon'dan alıntı yapabiliriz:

Başlarda neden bu kadar kendini beğenmiştin?

Sonunda bu kadar mı düştün?

Eski Masonluğun soyundan gelen erken Hıristiyanlığın kendi özel tokalaşmaları, şifreleri ve inisiyasyon dereceleri vardı. "Masonry" eski bir terimdir, ancak çağımızda çok geç kullanılmaya başlanmıştır. Paul kendisine "yapı ustası" diyor ve öyleydi. Eski Masonlar kendilerine çeşitli isimler verdiler ve İskenderiye eklektiklerinin çoğu, Ammonius Saccas'ın Teosofistleri ve geç Neoplatonistler aslında Masonlardı. Hepsi bir ayin yemini ile bağlıydı, kendilerini bir Kardeşlik olarak görüyorlardı ve ayrıca nişanları vardı. Eklektikler ya da Filletliler, saflarına zamanın en yetenekli ve bilgili bilim adamlarının yanı sıra taç giymiş bazı başkanları dahil ettiler. Eklektik Felsefe'nin yazarı şöyle diyor:

Doktrinleri, Asya ve Avrupa'daki putperestler ve Hıristiyanlar tarafından benimsendi ve bir zamanlar her şey, dini inançların genel bir kaynaşmasından yana görünüyordu. İmparatorlar Alexander Severus ve Julian tarafından kabul edildiler. Dini fikirler üzerindeki baskın etkileri, İskenderiyeli Hıristiyanlar arasında kıskançlık uyandırdı. Okul Atina'ya taşındı ve sonunda İmparator Justinianus tarafından kapatıldı. Öğretmenleri, çok sayıda öğrenci edindikleri 1-16 , İran'a emekli oldu .

Belki daha fazla ayrıntı ilginç görünebilir. Eleusis gizemlerinin diğerlerinden daha uzun yaşadığını biliyoruz. Kuretler ve Daktiller gibi daha küçük tanrıların gizli kültleri, Adonis'e tapınma, Kabirler ve hatta eski Mısır kültleri acımasız Theodosius'un kinci ve zalim eli altında tamamen ortadan kalkarken, 1-17 Eleusisliler bu kadar kolay tasfiye edilemezdi . Onlar gerçekten insanlığın diniydi ve orijinal saflıklarında olmasa da tüm eski ihtişamlarıyla parlıyorlardı. Onları yok etmek birkaç yüzyıl sürdü ve MS 396'ya kadar tamamen bastırılamadı. O zaman "yüksek tapınağın veya şehir Tapınağının inşaatçıları" ilk kez sahneye çıktılar ve kendi ritüellerini ve belirli dogmalarını acımasızca yeni oluşan, sürekli mücadele eden ve çatışan kiliseye aşılamaya başladılar. Roma Katolik Ayininin üçlü Sanctus'u, bu erken Masonların üçlü S...S...S...'leridir ve belgelerinin modern önekidir veya "herhangi bir yazılı korkuluk - Salutem veya Health'in baş harfleri" bir duvar ustasını zekice açıkladığı gibi. "Bu üçlü masonik selamlama, tüm iyi dileklerin en eskisidir." (Ragon).

11.

Ancak aşılamalarını sadece bununla sınırlamamışlar, Hıristiyanlık ağacına da uygulamışlardır. Eleusis gizemleri sırasında şarap, Bacchus'u, Ceres'i, ekmeği veya tahılı temsil ediyordu. 1-18 Şimdi Ceres veya Demeter, dünyanın dişil üretici ilkesiydi; Peder Eter'in veya Zeus'un karısı; ve Zeus-Jüpiter'in oğlu Bacchus, babasının tezahürüydü: başka bir deyişle Ceres ve Bacchus, doğada ve yeryüzünde hayat veren iki ilke olan Töz ve Ruh'un kişileştirilmiş haliydi. Hierophant-inisiyatör , gizemlerin son ifşasından önce, yiyip içen adaya, ruhun maddeyi canlandırması gerektiğinin bir işareti olarak sembolik olarak şarap ve ekmek teklif etti: yani, Yüksek Kişiliğin ilahi bilgeliği içeri girmeli ve içsel Kişiliğini veya Ruhunu ele geçirin, böylece bu ona açılmalıdır.

Bu ritüel, Hıristiyan kilisesi tarafından benimsenmiştir. "Baba" olarak anılan hierophant'ın işlevleri artık ayrılmaz bir parça olarak - ancak bilgi yokluğunda - bugün aynı cemaati gerçekleştiren "babaya" veya rahibe geçti. İsa kendisini asma ve "Babası" bağcı olarak adlandırır; ve Son Akşam Yemeği'ndeki mizacı, ekmek ve şarabın sembolik anlamı hakkındaki derin bilgisini ve eskilerin λογοι [logoi] ile özdeşleşmesini gösterir . "Etimi yiyip kanımı içen kişinin sonsuz yaşamı vardır." "Bunu söylemek zor," diye ekledi... "Size söylediğim sözler (rhemata veya gizli sözler) Ruh ve Yaşam'dır." Onlar böyleydi; çünkü "hızlandıran Ruh'tur." Dahası, İsa'nın bu remataları gerçekten İnisiye'nin gizli sözleridir.

Ancak sembolizm kadar eski olan bu yüce ayin ile onun daha sonraki antropomorfik yorumları arasında, şimdi transubstantiation olarak bilinen, dini safsata uçurumu vardır. Bu ünlem ne kadar güçlü - "Vay halinize avukatlar, çünkü bilginin anahtarlarını kaybettiniz" (ve bugün bile irfanı başkalarına aktarmanıza izin vermeyin); Diyorum ki, ondan çok bizim zamanımıza ne kadar güçlü bir şekilde atfedilebilir? Evet; bu irfan "kendin nüfuz etmedin ve ona girenleri sen engelleyeceksin" ve bu güne kadar hala engelleniyor. Ancak bundan yalnızca modern din adamları sorumlu değildir. Bunu daha iyi bilmesi gereken Masonlar, torunları veya en azından Gizemler zamanındaki "yüksek Tapınağı inşa edenlerin" halefleri, kendi kardeşlerinden herhangi birini küçümser ve hor görürlerdi. onlara gerçek kökenlerini hatırlatın. Mason olan bazı büyük modern alimler ve kabalistler, kendi kardeşlerinden soğuk karşılamadan çok daha kötü muamele gördüler. Ve her zaman aynı eski, çok eski hikaye. Bir zamanlar yüzyılımızın masonlarının en bilgilisi olan Ragon bile bundan şu sözlerle yakınmaktadır:

Tüm eski masallar, eski çağlardaki inisiyasyonların etkileyici bir törene sahip olduğuna ve içlerinde açığa çıkan büyük gerçekler ve onlardan doğan bilgiler nedeniyle sonsuza kadar hatırlandıklarına tanıklık ediyor. Ve yine de , kendilerine bu eski törenleri başarılı bir şekilde hatırlatan ve açıklayan herkese şarlatan demekte acele eden bazı modern Masonlar, yarı bilginler var ! (Cours. Philos., s. 87, not [2]).

12.

Vanitas vanitatum [kibirlerin kibri]! - ve güneşin altında yeni bir şey yok. "Meryem Ana Litanisi" bunu en açık şekilde kanıtlıyor. Papa Gregory, Meryem Ana kültünü tanıttım ve Kadıköy Konseyi onu Tanrı'nın annesi ilan etti. Ancak litaninin yazarı, şimdi göstereceğim gibi, ona pagan tanımları ve unvanları dışında herhangi bir şey vermek için belirli bir uygunluk bile göstermedi (ya da zihinsel yeteneklerinin bir sonucu muydu?). Bütün bir tanrıça kalabalığına ait olanlar dışında, bu ünlü litanide tek bir sembol, tek bir metafor yoktur; hepsi Kraliçe, Bakire veya Annedir; bu üç başlık, üç forma sahip olan İsis, Rhea, Kibele, Diana, Lucifer, Lucina, Ay, Tellus (Dünya), Lato, Proserpina, Hekate, Juno, Vesta, Ceres, Leucothea, Astarte, göksel Venüs ve Urania, Alma için geçerlidir. Venüs (İyi Venüs), vb., vb., vb.

Üçlemenin (ezoterik veya - Baba, Anne ve Oğul) orijinal tanımına ek olarak, Masonik panteondaki bu Batı trimurti'nin (üç yüzün) şu anlamı yok muydu: "Güneş, Ay ve Rahip"? - ve bu şüphesiz Cermen ve İskandinav'nın bir tür modifikasyonudur: Ateş, Güneş ve Ay.

Belki de buna dair içsel bir anlayış, Mason J. M. Ragon'u inancını şu şekilde tanımlamaya sevk etti:

Benim için Oğul, Osiris ve İsis'in oğlu Horus'la aynıdır; o, her yıl dünyayı kısırlıktan ve genel olarak ırkların yok olmasından kurtaran GÜNEŞ'tir.

Ve Meryem Ana'nın özel ayininden, tapınaklardan, ziyafetlerden, ayinlerden ve kilise ayinlerinden, hac yolculuklarından, ilahilerden, Jakobenlerden, Fransiskanlardan, Vestalardan, mucizelerden, ex voto [yeminlerden], barınaklardan, heykellerden vs. bahsetmeye devam eder. vesaire vesaire.

Önde gelen bir Yahudi bilim adamı ve haham edebiyatı tercümanı olan De Malville, Yahudilerin aya, Meryem Ana'yı yüceltmek için ayinlerde kullanılan isimlerin aynısını verdiklerini belirtti. İsa'nın ayininde Osiris'in, Ebedi Güneş'in ve Yıllık Güneş Horus'un tüm ayırt edici özelliklerini buldu.

Ve bunu kanıtladı.

Mater Christi, eski Masonların Kurtarıcısı olan Güneş'in annesidir. Mısır'daki Οι πολλοι [sıradan insanlar], büyük merkezi yıldız Horus'un sembolü olan çocuğun, ruhları öldükten sonra Güneş ve Ay'a hayat veren Usir ve Issa'nın (Osiris ve İsis) oğlu olduğunu iddia etti . İsis, Fenikeliler arasında Astarte oldu, bu isim altında, hilali simgeleyen boynuzlu bir kadın olarak temsil edilen Ay'a tapıyorlardı. Astarte, sonbahar ekinoksunda, kocasının (Güneş) yenilgisinden sonra, Karanlığın Prensi tarafından yenilip Hades'e inerek, aynı zamanda oğlu olan kocasının yasını, tıpkı İsis'in kocasının yasını tutması gibi, hayal etti. erkek kardeş ve oğul (Osiris- Dağ). Astarte elinde haç biçimli bir çubuk, sıradan bir haç tutuyor ve hilal şeklinde bir ayın üzerinde durarak ağlıyor. Hıristiyan Bakire Meryem de genellikle aynı şekilde, yeni ayda dururken, yıldızlarla çevrili olarak ve oğlu juxta crucem lacrymosa dum pendebat'ın yasını tutarken temsil edilir (bkz. Stabat Mater Dolorosa). Isis ve Astarte'nin varisi mi? - yazara sorar.

Gerçekten de öyle ve pek çok insan arasında güneş tanrısı olan Adonis'in annesi Adonaya'ya (Venüs) uygulanan eski büyüleri tekrarladığımızı bulmak için Roma Katolik Kilisesi'nin Meryem Ana nakaratını tekrarlamamız yeterli; Militta (Asur Venüs), doğa tanrıçası; Arapların iki ay boynuzu ile sembolize ettikleri Alilat; Yunanlıların güneş tanrısı Helios'un karısı ve kız kardeşi Selene; veya Magna Mater'e (Yüce Ana),...honestissima, purissima, castissima, tüm varlıkların evrensel Anası - çünkü O DOĞA ANA'DIR.

Gerçekten de Meryem, on bin isimli Ana Tanrıça İsis Myrionymos'tur! Güneş göklerde Phoebus olduğu gibi, yeryüzünde Apollon ve daha da aşağı bölgelerde (gün batımından sonra) Pluto oldu; aynı şekilde ay cennette Phoebe ve yerde Diana (Gaea, Latona, Ceres) idi ve Hades'te Hekate ve Proserpina oldu. Öyleyse, sabah ve akşam saat altıda kendisine kılınan dualar bu dualardan kopya edilse bile, Meryem'e regina virginum, "Bakirelerin Kraliçesi" ve castissima [saf] denmesine şaşılacak ne var? "putperestlerin" aynı saatlerde Phoebe ve Hekate onuruna şarkı söylediğini mi? "Bakire'nin ayini" stella matutina ["sabah yıldızı"] 1-19 ayetinin, putperestler arasında "üç forma sahip olmaya" adanan duanın güvenilir bir kopyası olduğunu biliyoruz. Ve Nestorius'un mahkûm edildiği Konsey'de Meryem ilk kez "Tanrı'nın Annesi", Mater Dei ilan edildi.

Aşağıda, Bakire'nin bu ünlü litanisi hakkında daha fazla şey söylememiz ve kökenini daha ayrıntılı olarak ele almamız gerekecek. Kanıtlarımızı klasiklerin ve çağdaş kaynakların yazılarından seçeceğiz ve ilerledikçe, ezoterik doktrinde içerdikleri kadarıyla onları din yıllıklarından bilgilerle destekleyeceğiz. Ek olarak, biraz daha veri ekleyebilir ve dini ritüelizmdeki en kutsal terimlerin etimolojisini sunabiliriz.

13.

Dikkatimizi kısaca erken Hıristiyanlık dönemindeki "yüksek Tapınağı inşa edenlerin" toplantılarına çevirelim. Ragon bize aşağıdaki terimlerin kökenini açıkça gösteriyor:

(A). "Kitle" kelimesi Latince messis'ten gelir - "hasat", dolayısıyla Mesih adı "hasatı olgunlaştıran", Mesih, Güneş.

(B). İnisiyelerin zayıf takipçileri olan Masonlar tarafından kullanılan "loca" kelimesinin kök olarak loga (Sanskritçe'de loka), yerellik veya dünya vardır; ve Yunanca logos, kelime, konuşma, muhakeme; tam anlamıyla "belirli konuların tartışıldığı yer" anlamına gelir.

(İle). Eski inisiye olmuş Masonlar tarafından yapılan bu tür logos toplantılarına, sadece kansız meyve ve tahıl kurbanlarının kullanıldığı, coena'yı (akşam yemeği) yüceltmek ve dua etmek amacıyla kardeşlerin "toplantıları" olan sinaxis denilmeye başlandı. Kısa bir süre sonra, bu tür kurbanlara, saf olmayan kurbanların aksine (rehine, rehine kelimesinin geldiği savaş esiri, hostes kelimesinde olduğu gibi) hostiae veya kutsal ve saf ordular adı verildi. Ve bu sunular, hasadın meyvelerinden oluştuğu için, messisin ilk meyveleri, dolayısıyla "kitle" kelimesi buradan gelmektedir. Kilise Babalarından hiçbiri, modern bilim adamlarının yapacağı gibi, kitle kelimesinin İbranice missah'tan (oblatum, kurban) geldiğinden bahsetmediğinden, ilk açıklama ikincisi kadar iyidir. Missa ve mizda kelimesinin kapsamlı bir çalışması için bkz. King's Gnostics, s. 124ff.

αγυρμος [insan meclisi] olarak da adlandırılıyordu . Gizemlere inisiyasyonla ilgisi var. Bu kelimelerin her ikisi de, synaxis ve aguirmos, 1-20 , Hıristiyanlar arasında kullanımdan düştü ve missa veya kitle kelimesi galip geldi ve kaldı. Teologlar, etimolojisini gizlemek isteyerek, "mesih" (mesih) teriminin Latince missus (haberci) kelimesinden geldiğini söyleyeceklerdir. Ancak bu böyle olsa bile, yine de, dünyaya ve yaratıklarına ışık ve yeni yaşam getirmek için gönderilen yıllık haberci olan Güneş'e de atfedilebilir. Mesih için İbranice kelime, mbshiah (meshedilmiş, mashah'tan mesh'e) burada pek uygulanamaz ve dini anlamda aynı anlamı pek taşımaz; ayrıca Latince missa (kitle) sözcüğü en iyi başka bir Latince mittere, missum, "göndermek" veya "bırakmak" sözcüğünden türemiş olmayabilir. Efkaristiya'nın kutsallığı - kalbi ve ruhu - ev sahibinin (kurban), Mesih'in bedenini temsil eden gofret (ince, yaprak benzeri ekmek) ve böyle bir un somununun kutsanmasına ve birliğine dayandığından hasat veya tahıl kurbanlarının doğrudan gelişimi. Ve yine, eski ayinler, akşam yemeği için "yıkanan, yağlanan ve senatörlerin kıyafetlerini giyen" Romalıların basit yemeklerinden, kutsal bir yemek haline gelen kohanim (geç öğle yemekleri veya akşam yemekleri) idi. İsa'nın Son Akşam Yemeği.

Havarilerin günlerinde yeni din değiştiren Yahudiler, İncilleri ve onların (apostolik) mektuplarını okumak için bu tür sinakslarda toplandılar. Aziz Justin (MS 150), bu tür toplantıların güneş denilen bir günde (Pazar, Pazar, ölür magnus, "büyük gün"), mezmurların "vaftizin saf su ve agapae ile karşılaştırılması" şarkısını söylediği günlerde yapıldığını anlatır. ekmek ve şarapla kutsal coena." Pagan Roma yemeklerinin bu karışık bileşiminin, "yeraltı dünyasına inmeye teşvik eden" (veya Hades) İbrani Mesih veya onun Yunan versiyonu olan Mesih ile dini dogmaların gizli gizemlere girmesiyle ne ilgisi vardı? Nork'un gösterdiği gibi, İsa "hiçbir zaman baş rahip veya kral olarak meshedilmedi" ve bu nedenle "Mesih" adı bu İbranice eşdeğerinden çıkarılamaz. Homerik terminolojide "meshedilmiş" veya "yağla ovulmuş" kelimeleri chris, χρις ve chryo, χριω olduğundan , bu daha da olası değildir, her ikisi de vücuda yağ sürmek anlamına gelir. (Bkz. "İncillerin Ezoterik Karakteri").

The Source of Measures kitabının yazarı olan bir başka Yüksek Mason, asırların tüm bu karmaşasını [karmaşasını] birkaç kelime ile özetlemektedir:

"Aslında iki Mesih vardı. Dünyanın kurtuluşu için kendini cehenneme indiren birincisi; 1-21 güneşti , altın ışınlarından sıyrılmış ve kararan ışınlarla taçlandırılmıştı (bu kaybı simgeliyor) , dikenler gibi. İkincisi, Yahuda kabilesinden bir Aslan olarak kişileştirilen, cennetin bu en yüksek mahzenine yükselen muzaffer Mesih'ti. Her iki durumda da bir haç var ... "

Ahırlarda, Ceres onuruna kutlamalar, bembeyaz giyinmiş arval (baş rahibin yardımcısı), ev sahibinin üzerine bir buğday keki ve suyla şarap (kurban yığını) koydu, içki içti ve başkalarına içirdi. . Daha sonra baş rahip tarafından kurbanlar verildi. Bu, doğanın üç krallığını sembolize ediyordu - bir buğday keki (sebze krallığı), bir kurban kasesi veya kadehi (mineral) ve bir hierophantın mantosu (eşarp benzeri bir giysi), ucunu bir kadehin etrafına sardığı kurban şarap. Bu cüppe saf beyaz kuzu derisinden yapılmıştır.

Modern rahip, bir pagan rahibin eylemini jest üstüne jest tekrarlar. Ekmeği kaldırır ve takdis için sunar; kadehe dökülmesi gereken suyu kutsar ve sonra içine şarap dökerler, sunağı tütsü vb. İle dezenfekte ederler ve sunağa girerken ellerini yıkayarak şöyle derler: "Ellerimi yıkarım. MASUM ve sunağının etrafında dolaş, aman Tanrım." Bunu yapıyor çünkü eski bir pagan rahip aynı şeyi yaptı ve şöyle dedi: "MASUS (tamamen kutsanmış kardeşler) arasında ellerimi (kutsal suyla) yıkarım ve sunağının etrafında dolaşırım, ey yüce Tanrıça (Ceres)". Başrahip sunağın etrafında üç kez yürüdü, adak yağmuruna tuttu, başının üzerinde kar beyazı kuzu derisi cüppesinin ucuyla kaplı bir kap taşıdı ...

Papa tarafından giyilen kutsal giysi olan manto, "kızıl haçlarla işlenmiş beyaz yünden yapılmış bir fular şeklindedir." Yunan kilisesinde rahip, mantonun ucunu omzunun üzerinden atarak kadehi örter.

Antik çağın yüksek rahibi, ilahi ayinleri sırasında üç kez "Ey kurtarıcı mundi" [Ey dünyanın Kurtarıcısı] "Güneş" Apollon'a, "ana Salvatoris" [şefaatçi ana] yeryüzü Ceres'e tekrarladı. , Bakire Tanrıça'ya Başak partisi vb. ve yedi üçlü anma töreni okudu. (Dikkat edin ey Masonlar!).

Antik çağda çok saygı duyulan üçlü sayı, bugün de saygı görüyor ve ayin sırasında beş kez söyleniyor. Elimizde: üç introibo ("giriş", kilise şarkısı), üç Kyrie eleison ("Tanrı merhamet etsin"), üç mea culpa ("benim hatam"), üç agnus dei ("Tanrı'nın kuzusu"), üç Dominus Vobiscum. Gerçek bir Mason serisi! Buna üç et cum spiritu tuo ekleyelim ve Hristiyan Ayini bize aynı yedi üçlü anmayı sağlayacaktır.

Paganizm, Masonluk ve Teoloji - bugün dünyayı sub rosa (gizlice) yöneten tarihsel üçlü işte budur. Masonik selamlama ile bitireceğiz ve şunu söyleyeceğiz:

Hiram Abif'in şanlı memurları, inisiyeler ve "dul kadının oğulları". Karanlığın Krallığı yakında dağılacak ama henüz bir bilim adamının elinin değmediği alanlar da var ve Mısır gecesi kadar karanlık.

Kardeşler, sorbii estote et vigilate!

( Kardeşler, dinleyin ve izleyin )

"Lucifer", Mart, Mayıs 1889

_______________________________

1-7 pro, "önce" ve fanum, "tapınak"tan, yani tapınağın önünde duran ama oraya girmeye cesaret edemeyen inisiye olmayan kişi. - (Ragon'un eserlerine bakın).

1-8 Dünya ve Ay, ebeveynleri birbirinden ayrılamaz. Aynı zamanda dünyanın sembolleri olan tüm ay tanrıçaları böyleydi. - Bkz. Gizli Öğreti, Sembolizm.

1-9 Masonluğun yükselişinden bu yana, İngiliz ve Amerikan Masonları ile Fransız "Büyük Doğu" "Dulun Oğulları" arasındaki bölünme ilk kez meydana geldi. Masonluğun bu iki bölümünün - Masonik Protestanlar ve Roma Katolik Kilisesi'nin - en azından ritüelizm ve kardeş sevgisi ile ilgili olarak - oluşumunun habercisi oldu.

1-10 Evangelist John'un ancak 16. yüzyıldan sonra Masonluğun koruyucu azizi olduğunu söylemek yanlış olur ve bu bile çifte bir hata anlamına gelir. Vahyin yazarı ve "ilahi" Yuhanna ile burada Kartal ile birlikte gösterilen Evangelist Yuhanna arasında büyük bir fark vardır, çünkü son Yuhanna, tüm varlıkla birlikte Irenaeus'un yaratılışıdır. dördüncü müjde. Bunlar, Lyons Piskoposu ile Gnostikler arasındaki bir anlaşmazlığın sonucudur ve hiç kimse, İncillerin en büyüğünün yazarının gerçek adının ne olduğunu asla söyleyemez. Ancak bildiğimiz şey, Kartal'ın, aslen çağımızdan yüzlerce yıl önce yazılmış ve yalnızca kanonik onay almadan önce düzenlenmiş Kıyamet'in yazarı John'un haklı bağlılığı olduğudur. Bu Yuhanna ya da Oannes, zamanın başlangıcından beri Mısırlı ve Yunanlı Gnostiklerin ("Süleyman Tapınağı"nın ve piramitlerin ilk kurucuları ya da Masonları olan) kabul edilen koruyucusu olmuştur. Kartal onun özniteliğiydi, sembollerin en arkaik olanı, Zeus'un kuşu Mısır Ah'ıydı ve antik çağda her insan onu Güneş'e adamıştı. Bay Mayer'in Kabalası, Yahudiler bile inisiye Kabalistlerin şahsında onu "Sefırah Tipheret'in, ruhsal Eter'in veya havanın bir sembolü" olarak kabul ettiler. Druidler arasında kartal, Yüce Tanrı'nın sembolüydü ve yine Keruv sembolünün bir parçasıydı. Hıristiyanlık öncesi Gnostikler tarafından benimsendikten sonra, Gül Haçlılar tarafından Hıristiyan haçının dibine yerleştirilene kadar Mısır'daki Thau'nun eteğinde görülebiliyordu. Büyük güneş kuşu Kartal, zorunlu olarak herhangi bir güneş tanrısıyla ilişkilendirilir ve astral ışığa bakıp onda Geçmişin, Bugünün ve Geleceğin gölgelerini Kartal'ın Dünya'ya baktığı kadar kolay gören her peygamberin simgesidir. Güneş.

1-11 Belki, her yerde inşa edilen ve birçok amaç için kullanılan muhalif Protestanların kiliseleri ve şapelleri hariç. Amerika'da fuarlar, sergiler ve hatta tiyatro gösterileri için kiralanan şapeller biliyorum; bugün şapel ve bir gün sonra borçlar için satılarak bir şarap dükkanına veya tavernaya dönüştürüldü. Elbette kiliselerden ve katedrallerden değil, şapellerden bahsediyorum.

1-12 Mason terimi; Nuh'un Gemisi'nin ve Ahit Gemisi'nin sembolü, Süleyman'ın tapınağı, İsrailoğullarının çadırı ve ordugahı - hepsi "dikdörtgen kareler" şeklinde inşa edilmişti. Merkür ve Apollon, dikdörtgen küpler ve karelerle temsil ediliyordu, Mekke'deki büyük tapınak Kabe de öyle.

1-13 "Ayin ve Ayinleri", s. 19 ve 20.

1-14 Cicero, De Nat'ta konuşuyor. Deorum, kitap 1 - "omitto Eleusinam sanctam illam et augustam; ab initiantur gentes orarum ultima".

1-15 Mahzende, adayın kabul sırasında en kötü tutkularını ve arzularını sonsuza kadar bir kenara bırakması gereken karanlık bir yer. Modern bilim adamları tarafından gerçek anlamda anlaşılan Homer, Ovid, Virgil vb. Alegorileri bundan kaynaklanmıştır . Phlegeton, Tartarus'ta, inisiyenin hierophant tarafından üç kez daldırıldığı, ardından testlerin sona erdiği ve yeniden yeni bir kişinin doğduğu bir nehirdir. Eski günahkâr kişiyi karanlık akıntıda sonsuza dek terk etti ve üçüncü gün, kişilik ölürken bir tür bireysellik olarak Tartarus'tan ayrıldı. Ixion, Tantalus, Sisifos vb. gibi kahramanların her biri, bazı insan tutkularının kişileştirilmesidir.

1-16 Asya ülkelerinin her yerinde etkilerini gördüğümüz için bunu daha da ekleyebiliriz.

1-17 Kilisenin bu dindar oğlu tarafından yok edilen Selaniklilerin katili.

1-18 Bacchus kesinlikle Hint kökenlidir. Pausanias, Hindistan'a ilk seferi yöneten ve Fırat üzerinde ilk köprü inşa eden kişi olduğunu ortaya koyuyor. Bu tarihçi, "Karşılıklı iki kıyıyı birbirine bağlayan kablo hala gösteriliyor," diye yazıyor, "asmalardan ve sarmaşık filizlerinden dokunmuştu" (X. 29.4.). Arrian ve Quintus Curtius, Bacchus'un Zeus'un uyluğundan doğumunun alegorisini açıklayarak, onun Hindistan'daki Meru dağında (μηος , uyluk) doğduğunu söyler. Eratosthenes ve Strabo'nun Hint Bacchus'unun, tıpkı Bacchus'un yapması gerektiği gibi Hindistan'ı fethettiğine inanan İskender'in zevki için dalkavuklar tarafından icat edildiğine inandıklarını biliyoruz. Ancak öte yandan Cicero, bu tanrıyı Nis ve Fiona'nın oğlu olarak görür; ve Dionysus veya Διονυσος , Hindistan'daki Nis Dağı'ndan tanrı Dis'i belirtir. Sarmaşıklı Bacchus veya Kissos, isimlerinden biri Kissen olan Krishna'dır. Dionysos, sembolik anlamlarından birinde, insanların ruhlarını bedenlerinin zindanlarından - Hades ve insan Tartarus'tan kurtardığına inanılan diğerlerinden üstün bir tanrıydı. Cicero, Bacchus'un oğlu Orpheus'u çağırır; ve Orpheus'un yalnızca Hindistan'dan geldiğini kabul etmekle kalmayan ( oρφος , koyu veya kırmızımsı kahverengi olarak adlandırılıyordu), aynı zamanda onu Krishna'nın şela ve evlatlık oğlu Arjuna ile özdeşleştiren bir gelenek var. (Bkz. "Beş Yıllık Teosofi": "Mektup Panini'den önce biliniyor muydu?").

1-19 "Sabah Yıldızı" veya Lucifer, İsa'nın Vahiy 22:16'da kendisine verdiği isim ve yine de Theosophical dergisi tarafından kabul edilir edilmez şeytanın adı haline geldi!

1-20 Hizkiya, hasat tanrıçası Ceres'in gizemlerine inisiyasyonun ilk gününe bu adı (agyrmos) verir ve ona Synaxis adını da verir. İlk Hıristiyanlar, bu terim kabul edilene kadar Kitlelerini ve Gizemlerinin kutlamalarını, güneş, "birlikte" ve önce, "Ben yönetiyorum" kelimesinden oluşan Synaxis kelimesi, dolayısıyla Yunanca synaxis veya meclis olarak adlandırdılar.

1-21 Çok eski zamanlardan beri, her inisiye, en yüksek inisiyasyon testinin başlangıcından önce, hem eski zamanlarda hem de şimdiki zamanda, bu kutsal sözleri dile getirdi... çağrılırsam ve gerçeği savunurken ölürsem.. ."

_______________________________

BİR GEZEGENİN TARİHİ

Gece gökyüzünde parıldayan sayısız yıldız arasında, hiçbir yıldız Venüs gezegeni ve hatta Isis'in sevdiği yıldız köpeği Sirius-Sothis kadar şaşırtıcı bir şekilde parlamaz. Venüs, gezegenlerimizin kraliçesi, güneş sistemimizin baş tacıdır. İçin:

Sadece yıldızlar parlamaz, aynı zamanda öğretir, -

sırları hala bilinmiyor ve buradaki astronomlar da dahil olmak üzere çoğu insandan gizleniyor. Onlar gerçekten "güzel ve gizemli". Ancak Byron'a göre:

Nerede bir sır varsa, orada olduğuna inanırlar,

Ve şeytan kesinlikle yaşıyor.

Böylece şeytan, eter perdesinin arkasından günahkar dünyamıza bakan bu parlak gözlerde bile kötülüğe yatkın insan hayal gücü tarafından tanınır. Böylece iftira atılan yıldızlar ve gezegenler, ayrıca karalanan erkekler ve kadınlar ortaya çıktı. Sıklıkla bir kişi veya grubun itibarı ve geleceği, başka bir kişi veya grubun yararına feda edilir. Ama aşağıda, yerde olduğu gibi, yukarıda, cennette ve dolayısıyla Dünyamızın kardeş gezegeni Venüs, 1-22 , onu Rab'bin "seçilmiş" gezegeni olarak sunmak için küçük küremizin hırslarına kurban edildi. . Dünyanın günahları için bir günah keçisi, göksel dünyanın Azazel'i oldu ya da daha doğrusu insan ailesinin belirli bir sınıfının günahları için - ruhban sınıfı; iktidara gelmenin en iyi yolunu bularak, batıl inançlı ve cahil kitleler arasında bu iftirayı durmadan yaymaktadır.

Bütün bunlar Orta Çağ'da oldu. Ve bugüne kadar, bu günah, diğer birçok icat ve uydurma gibi, başarılı bir şekilde muhteşem bir dini dogma mertebesine yükseltilmiş olmasına rağmen, Hıristiyanlar ve onların bilimsel ilham verenleri üzerinde kara bir leke olarak yatmaktadır.

Gerçekten, tüm yıldızlı dünya, gezegenler ve vekilleri - pagan şiirinin eski tanrıları - güneş, ay, elementler ve sayısız dünyanın tüm büyük çoğunluğu - en azından kilise babalarının bildikleri - hepsi aynı kader tarafından kavrandı. Hepsi, eski pagan malzemesinden inşa edilmiş ve inşa edilmiş küçük bir teoloji sisteminin tek gerçek ve kutsal sistem olduğunu ve ondan önce gelen veya ondan sonra gelen diğer tüm teoloji sisteminin - tamamen YANLIŞ. Güneşin ve yıldızların ve hatta havanın kendisinin saf hale geldiğine ve ilk günahtan ve putperestliğin şeytani unsurundan ancak MS 1'den sonra "kurtulduğuna" inanmamız isteniyor. e. Ruhları "tüm dikkatli araştırmaları ve telaşsız sonuçları hor görerek reddeden" skolastikler ve yorumcular, yanılmaz kiliseyi tatmin edecek şekilde, tüm Kozmosun Noel'e kadar Şeytan'ın gücünde olduğunu gösterdiler, bu Tanrı'ya kötü bir iltifattı; ve Hıristiyanlar ya buna inanmak ya da lanetlenmek zorunda kaldılar. Bununla birlikte, onların ince safsataları ve safsataları, eski Satanizm ve ardından çeşitli gök cisimlerinin kurtuluşu hakkındaki sorularda olduğu kadar hiçbir yerde kendilerini gerçek ışıklarında bu kadar net bir şekilde ortaya çıkarmadı. Zavallı güzel Venüs, bu sözde ilahi kanıt savaşında göksel kardeşlerinden daha fazla mağlup oldu. Diğer altı gezegenin hikayesi ve bunların Greko-Aryan tanrılarından Sami şeytanlarına ve nihayet "Tanrı'nın yedi gözünün ilahi niteliklerine" kademeli dönüşümleri yalnızca eğitimli insanlar tarafından bilinirken, Venüs-Lucifer'in hikayesi en cahil Roma Katolik ülkelerinde bile bir aile masalı haline geldi.

Bu hikaye, astral mitolojilerini görmezden gelme eğiliminde olanların yararına bugün anlatılmalıdır.

Pisagor tarafından sol alter, ikinci Güneş olarak nitelendirilen Venüs, görkemli parlaklığı nedeniyle - hiçbir gök cismi ile eşsiz - eski teogonistlerin dikkatini çeken ilk şeydi. Venüs olarak adlandırılmadan önce, Hesiodian öncesi teogonisinde Eosphorus (veya Fosfor) ve şafağın ve alacakaranlığın çocuğu Hesperus olarak biliniyordu. Ek olarak, Hesiod'da bu gezegen iki ilahi varlığa, iki kardeşe bölünmüştür - sabah Eosphorus (Latince Lucifer) ve akşam yıldızı Hesperus. Cephalus ve Eos gibi onlar da Astrea ve Eos'un çocuklarıydı (Theog: 381, Hyg. Poet. Astron. 11, 42). Dekharm tarafından alıntılanan Preller, Phaethon'un Fosfor veya Lucifer ile özdeş olduğunu gösterir (Yunan Mitolojisi, I, 365). Ve Hesiod'un yetkisine atıfta bulunarak, Phaethon'u son iki tanrının - Cephalus ve Eos'un oğlu olarak görüyor.

Phaethon veya Fosfor, "sabahın parlak gök cismi", erken gençlik yıllarında Afrodit (Venüs) tarafından götürüldü ve onu kutsal alanının gece koruyucusu yaptı (Theog. 987-991). O, "güzel sabah yıldızıdır" (bkz. Yuhanna'nın Vahiyi, XXII.16) ve sevgilisinin ışığını yavaş yavaş gölgede bırakarak bir hırsız gibi görünen şafak tanrıçası Aurora tarafından parlak ışıltısıyla sevildi. yıldızın, onu yine göksel kapıların bekçisi olarak hizmet ettiği akşam göğü ufkuna salıveriyor. Sabahın erken saatlerinde, Fosfor "Okyanusun sularından belirir, ilahi ışığın yaklaştığını duyurmak için kutsal başını göğe kaldırır" (İlyada, XXIII.226; Odyssey, XIII.93; Virgil, Aeneid, VIII.589; Mythol.de la Grece Anticue : 247). Elinde bir meşale tutuyor ve Aurora'nın arabasından önce uzayda uçuyor. Akşam "gökte parlayan yıldızların en görkemlisi" (İlyada, XXII.317) Hesperus olur. O, ejderha (Ladon) ile birlikte altın elmaların bekçileri olan Hesperides'in babasıdır; tüm eski epitalamlarda (hem ilk Hıristiyanların hem de pagan Yunanlıların düğün şarkıları) söylenen ve yüceltilen altın kıvırcık bukleli güzel bir ruh; gecenin sonunda düğün kortejini yöneten ve gelini damadın kucağına teslim eden kişi. (Carmen Nuptiale. Bkz. Dekharm, "Mythol. de la Grece Antique").

Görünüşe göre, yıldızın bu şiirsel kişileştirmeleri, tamamen astronomik bir efsane ve Hıristiyan teolojisinin Satanizm'i arasında şimdiye kadar hiçbir yakınlaşma veya analoji olasılığı olmamıştır. Aslında, akşam yıldızı Hesperus olarak bu gezegen ile ejderhası ve altın elmalarıyla Yunan Cennet Bahçesi arasındaki yakın ilişki, biraz hayal gücüyle, Tekvin'in üçüncü bölümüyle acı verici bir benzerlik gösterebilir. Ancak bu , putperestliğe karşı teolojik bir duvarın, iftiraların ve yanlış yorumların örüldüğü bir duvarın örülmesini haklı çıkarmak için yeterli değildir .

Ancak tüm Yunan öhemerleştirmeleri arasında Lucifer-Eosphorus, yine de en karmaşık ve kafa karıştırıcı olanıdır. Bu gezegen, Romalıların Venüs'ü veya denizde görünen tanrıça Afrodit-Anadyomene, Fenike Astarte veya Yahudi Astaroth ile özdeş olan "İlahi Anne" ile oldu. Hepsine "Sabah Yıldızı" ve Denizin Bakireleri ya da Mar (dolayısıyla Meryem), dipsiz Sinyu, şimdi Roma Katolik Kilisesi tarafından Bakire Meryem'e verilen isimler deniyordu. Tıpkı Mesih'in annesi tüm bu niteliklerle ilişkilendirildiği gibi, hepsi ay ve hilal, ejderha ve Venüs gezegeni ile ilişkilendirildi. Fenikeli denizciler, gemilerinin pruvasında tanrıça Astarte'nin (veya Afrodit, Venüs Erucina) imgesiyle seyahat ettiler ve akşam ve sabah yıldızını yol gösterici yıldızları, "ana tanrıçalarının gözü" olarak kabul ettilerse, Roma Katolik denizcileri bugün de aynısını yap. Madonna'yı gemilerinin pruvasında sergiliyorlar ve kutsanmış Meryem Ana'ya o zamanlar "Denizin Bakiresi" deniyor. Hıristiyan denizcilerin, yıldızları "Stella Del Mar"ın vb. Antik pagan tanrıçalar gibi o da "Cennetin Kraliçesi" ve onlar gibi "Sabah Yıldızı"dır.

Bütün bunlardan herhangi bir açıklama elde edilebilirse, o zaman okuyucunun içgörüsüne bırakıyoruz. Bu arada Lucifer-Venüs'ün karanlıkla hiçbir ilgisi yoktur ve ışıkla çok ilgisi vardır. Lucifer olarak adlandırıldığında, gecenin ölümcül karanlığını yok eden ilk parlak ışın olan "ışık taşıyıcı" anlamına gelir. Venüs olarak adlandırıldığında, gezegen-yıldız şafağın sembolü, iffetli Aurora olur. Profesör Max Müller, Yunanlılar tarafından vatandaşlığa alınmadan önce, denizde doğan Afrodit'in günün şafağının kişileştirilmesi ve doğadaki tüm gösterilerin en sevileni ("Dil Bilimi") olduğu konusunda doğru varsayımda bulundu. , Afrodit, Dekharm tarafından alıntılanan Lucretius'un güzel Venüs duasında gösterildiği gibi, pagan dünyasının Doğası, yaşamı ve ışığının kişileştirilmesiydi. O, Lakshmi olmadan önceki Aditi-Prakriti, bütünlüğü içinde ilahi Doğa'dır. O, görkemli ve güzel yüzünün önünde "rüzgarların uzaklaştığı, sakin gökyüzünün ışık huzmeleri döktüğü ve denizin dalgalarının alçaldığı" (Lucretius) Doğa'dır. Onu Suriye tanrıçası Astarte, Hieropols'un Astaroth'u olarak düşünürsek, burada parıldayan gezegenin kimliğinin bir elinde meşale, diğerinde haç şeklinde kavisli bir çubuk tutan görkemli bir kadın olduğu görülüyor. (Bkz. Lucian'dan "De Dea Syrie" ve Cicero'dan "De Nat. Deorum", 3, s. 23). Son olarak, astronomik olarak, bu gezegen, hiçbir şeytanın özdeşleşmek istemeyeceği bir sembol olan bir haç üzerinde asılı duran bir top olarak görünürken, Dünya, üzerinde bir haç olan bir toptur.

v

#

/

en önemli ansata

Venüs

Toprak

Ancak bu durumda, bu haçlar, Hristiyanlığın bir sembolü değil, İsis'in bir niteliği olan (Afrodit ve Doğanın yanı sıra Venüs'tür) Mısırlı haç ansata anlamına gelir; Dünyanın, büyük okült öneme sahip ters bir dönüm noktası olduğu ve buraya girilmesi gerekmediği bir gerçektir.

Şimdi kilise ne diyor ve bu "korkunç bağlantıyı" nasıl açıklıyor? Elbette kilise şeytana inanıyor ve onu kaybetmeyi göze alamazdı. 1-23 Ecclesia Militans'ın (kilise militanı) bir savunucusu utanmadan "Şeytan kilisenin ana direğidir" diye güvence veriyor. Aynı ordudan başka bir gönüllü, her zamanki gibi Gnostiklere iftira atarak ve bilme arzusunu tanımlayarak, "Bütün İskenderiyeli Gnostikler bize Aeonların ve Pleroma'larının düşüşünü anlatıyor ve hepsi bu düşüşü bilme arzusuna bağlıyor" diye yazıyor. veya okültizm ve sihir - Satanizm ile. 1-24 Ve ardından hemen Schlegel'in "Tarih Felsefesi"nden alıntı yaparak Pimander'in yedi rektörünün (gezegeninin) "olağanüstü dünyayı yedi çemberi içinde tutmak üzere Tanrı tarafından yetkilendirilmiş, kendi güzelliklerine olan sevginin derinlerine indiklerini" gösteriyor. 1-25 ve kendilerine öyle bir güçle hayran oldular ki, bu kibirli bencilce yaltaklanma yüzünden sonunda düştüler.

Böylece, Allah'ın en güzel mahlukları olan "Yaratıcılarına karşı dönmüş" melekler arasında inat ve fesat yol almıştır. Teolojik hayal gücünde böyle bir yaratık, Venüs-Lucifer veya daha doğrusu onu dolduran Ruh veya bu gezegenin Naibidir. Bu doktrin aşağıdaki değerlendirmeye dayanmaktadır. Vahiy'de bahsedilen büyük göksel felaketin üç kahramanı, kilise babalarının kanıtlarına göre, - "Verbum [Söz], Lucifer, gaspçısı ve onu fetheden büyük Başmelek" ve onların "sarayları" (astroloji) onlara "evler" diyorlar): Güneş, Venüs-Lucifer ve Merkür. Bu oldukça açıktır, çünkü bu gök cisimlerinin güneş sistemindeki konumları, hiyerarşik düzenlerinde Vahiy'in XII. bölümündeki "kahramanların" konumuna karşılık gelir ve "adları ve kaderleri (?) bu üç büyük metafizik isimle teolojik (zâhirî) sistem". (Fransız Akademisi için Mirville'in adam kaçıranların ve iblislerin ruhları üzerine notları).

Tüm bunların sonucu, teolojik efsanenin Venüs-Lucifer'i, irtidatından önce düşmüş Başmelek veya Şeytan'ın alanı ve alanı yapmasıydı. Bu ifadeyi "sabah yıldızı" metaforunun hem İsa hem de Bakire Annesi için geçerli olması ve Venüs-Lucifer gezegeninin de yeni isimler altında tapınılan yedi gezegen ruhunun "yıldızları" arasında yer almasıyla bağdaştırmaya çağrıldı. Roma Katolikleri, Katolik dogmalarının ve inançlarının 1-26 savunucusu buna şöyle cevap verdiler:

Güneş'in (Mesih) kıskanç komşusu Lucifer, büyük gururuyla dolu olarak ona şöyle dedi: "Senin kadar yükseleceğim!" Merkür niyetini engelledi, ancak ikincisinin (Aziz Mikail olan) parlaklığı kendisi kadar güneşin kavurucu alevinde kaybolmuştu ve Merkür, Lucifer gibi, yalnızca bir danışman ve ihtişamın koruyucusu olmasına rağmen. Güneş (ibid.).

Aksine, teolojik Hıristiyanlığın öğretileri doğruysa, "utanç" bekçileri. Ama burada Cizvit'in çatallı toynakları geliyor. Roma Katolik demonolatrisinin ve yedi gezegensel ruh kültünün gayretli bir savunucusu, aynı zamanda pagan ve Hıristiyan efsaneleri arasındaki, Merkür ve Venüs masalı ile St. Mikail - "gelecekteki melek" - Mesih'in dünyevi muadili veya uzantısı. Onları şöyle söyleyerek gösterir: "Merkür gibi Başmelek Mikail de Güneş'in dostudur, muhtemelen onun Mithra'sıdır, çünkü Mikail bedenden ayrılmış ruhları meskenlerine götüren psikopat bir dehadır ve Mithra gibi o da kuyudur. cinlerin bilinen düşmanı." Bu, Khwolson'ın yakın zamanda keşfedilen ve Zerdüşt Mithras'ın "Venüs gezegeninin büyük düşmanı" 1-27 olarak anıldığı "Nabatees" kitabında gösterilmiştir (ibid., s. 160).

Bütün bunlarda bir şey var. Bu sefer, cennetten gelen karakterler ile pagan kaynaklarından ödünç alınan karakterlerin mükemmel kimliğine içten bir güven var. Çok utanmaz değilse de merak uyandırıcı. Mazdaistlerin eski alegorilerinde Mithra Venüs gezegenini yenerse, o zaman Hıristiyan geleneğinde Mikail Lucifer'i yener ve ikisi de ödül olarak mağlup tanrının gezegenini alır.

Dollinger, Mithra'nın antik çağda güneş ile ay arasında bulunan Merkür yıldızına sahip olduğunu, ancak kendisine fethedilenlerin gezegeni verildiğini ve bu zaferden bu yana her zaman Venüs ile özdeşleştirildiğini söylüyor (Yahudilik ve Paganizm, cilt 2) . , s. 109, Fransızca çeviri).

Hıristiyan geleneğinde, diye ekliyor bilgili marki, Aziz Mikail, yendiği düşmanın tahtına ve sarayına cennette bahşedilmiştir. Ayrıca, paganizmin en parlak döneminde yeryüzündeki tüm pelerinlerin kendisine adandığı bu iblis-tanrı Merkür gibi, Başmelek de dinimizde pelerinlerin koruyucu azizidir.

Bu, tüm bunların herhangi bir anlamı varsa, bugün, her halükarda, Lucifer-Venüs'ün kutsal bir gezegen olduğu ve St. Michael onun yasal varisi mi oldu? Yukarıdaki notlar bu ölü pan yansımasıyla sona eriyor:

Paganizmin, Rab'be (Michael) gelen prensin ayırt edici özelliklerini ve özelliklerini önceden ve en şaşırtıcı şekilde kullandığı, onları Merkürlerine, Mısırlı Hermes Anubis'e ve Hermes-Mesih'e atıfta bulunduğu açıktır. Gnostikler. Her biri danışmanların ilki ve güneşe en yakın tanrı, quis ut Deus olarak sunuldu.

Bu isim, tüm nitelikleriyle Mikail'in adı oldu. İyi babalar, Hristiyan Kilisesinin Tapınağının Usta Masonları, yeni dogmaları için pagan malzemeyi nasıl kullanacaklarını gerçekten biliyorlardı.

Aslında, Merkür'ü (güneş sistemimizdeki Sirius'un ikizi) Sothis olarak bulmak için Rossellini (Mısır, cilt I, s. 289) tarafından keşfedilen bazı Mısır kartuşlarını (süslerini) kontrol etmek yeterlidir. "sole" ve "solis custode, sostegnon dei dominanti, e forte grande dei vigilanti", "güneşin koruyucusu, egemenliklerin koruyucusu ve tüm koruyucuların en güçlüsü". Tüm bu unvanlar ve nitelikler artık onları paganizm iblislerinden miras alan Başmelek Mikail'e atıfta bulunuyor.

Ek olarak, Roma'ya gelen gezginler, Vatikan'daki Mithra heykelinde ünlü Hıristiyan sembollerinin şaşırtıcı bir şekilde varlığını tespit edebilirler. Mistikler bununla övünürler. Aslan kafasında ve kartal kanatlarında - uzayın efendisi (Michael) cesur Seraphim'in başı ve kanatları; caduceus'unda (iki yılanla dolanmış bir çubuk) - iyi ve kötü ilkelerin mücadelesini bulacaklar ve özellikle Aziz Petrus gibi Mithras'ın sahip olduğu söylenen iki anahtarda, koruyucu meleklerin Cennetin Kapılarını açıp kilitlediği anahtarlar, astra cludit et recludit." (Not. s. 162).

, pagan dünyasının çeşitli mitleri ve alegorileri üzerine inşa edildiğini ve bunun bir vahiy dogması olmadığını, sadece hurafeyi korumak ve desteklemek için icat edilmiş bir dogma olduğunu kanıtlıyor . Merkür Mısırlıların Güneş Danışmanlarından veya Cynocephals'larından biriydi, kelimenin tam anlamıyla Güneş'in bekçi köpekleriydi, diğeri ise gezegenlerin en güzeli Eosphorus, erken yükselen "qui mane oriebaris" veya Yunanlılar arasında ορφρινος . O, Mısır'ın ışık taşıyıcısı Amon-Ra ile özdeşti ve tüm halklar tarafından "ikinci nesil ışık" (ilki Merkür idi), (Güneş) bilgeliğinin yollarının başlangıcı ve Başmelek Mikail olarak adlandırıldı. ayrıca principium viarum Domini (İlahi yolların başlangıcı) olarak kabul edildi.

Böylece, Doğu bilgeliği dışında hiç kimsenin çözemediği okült bir anlam üzerine inşa edilmiş tamamen astronomik bir kişileştirme, bugün bir dogma ve Hıristiyan vahyinin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Karakteristik özelliklerin kabaca aktarılması, düşünen bir kişinin bir yandan aynı üçlü grupta - "Kelimeler" veya İsa, Tanrı ve Mikail (bazen Meryem Ana tarafından tamamlanır) ve diğer yandan kabul etmesine yol açamaz. el - Mithra, Şeytan ve Apollo-Abadon: ve tüm bunlar Katolik yorumcuların kaprisi ve arzusuyla. Hristiyan efsanesine göre Merkür ve Venüs (Lucifer) (astronomik olarak Güneş etrafındaki dönüşlerinde) Baba, Oğul ve Vekilleri Mikail, "Ejderha Fatihi"nin sembolleriyse, o zaman neden onlar Apollo-Abadon, " Kaos Kralı", Lucifer, Şeytan veya Venüs olarak adlandırılanlar, hemen şeytan ve iblis mi olmalılar? Bize "fatih" ya da "Güneş Merkür" ya da yine St. Vahiy'de Mikail, mağlup meleğin avını, yani gezegenini aldı, neden bu utanç, bu şekilde temizlenmiş olan göksel bedenle ilgili olmaya devam etsin? Lucifer şimdi "Rab'bin Yüzüne geliyor" 1-28 çünkü "bu yüz ona yansımıştır." Ancak, güneş ışınlarının Dünya'dan yedi kat daha fazla Merkür'den ve Lucifer-Venüs'ten iki kat daha fazla yansıdığı için buna inanıyoruz: Hristiyan sembolü astronomik kökenini bir kez daha kanıtlıyor. Ancak astronomik, mistik veya sembolik açılardan Lucifer diğer gezegenler kadar iyidir. Bu gezegenin şeytani doğasına ve Şeytan'la özdeşliğine delil olarak, Venüs'ün formunun, bu gezegenin kısaltılmış boynuzlu hilaline benzediğini öne sürmek tamamen saçmalıktır. Ancak bunu Vahiy'deki "biri kırılmış" 1-29 "mistik ejderhanın" boynuzlarıyla ilişkilendirmek için, militan kilisenin savunucuları Marquis de Mirville ve Chevalier de Mousseau'nun yapmak istedikleri Yüzyılımızın ikinci yarısında okuyucuların inandığı, basitçe alenen hakarettir.

Diğer şeylerin yanı sıra, Hıristiyanlık döneminin dördüncü yüzyılına kadar Şeytan'ın boynuzları yoktu. Bu, Kilise Babalarının, tanrı Pan ile pagan faunları ve satirleri Şeytan efsaneleri ile ilişkilendirme arzularından kaynaklanan saf bir icadıydı. Putperestliğin iblisleri, kendisine tapanların hayal gücünde Başmelek Mikail kadar boynuzsuz ve kuyruksuzdu. Pagan sembolizminde "boynuzlar", doğadaki bolluğun yanı sıra ilahi güç ve yaratılışın amblemiydi. Eski madalyalardaki Amon, Bacchus ve Musa'nın koç boynuzları ve İsis ve Diana'nın inek boynuzları vb., vb. Çünkü Habakkuk bize, bu sembolizmin "seçilmiş insanlar" tarafından Yahudi olmayan Yahudi olmayanlar kadar benimsendiğine dair kanıt sağlıyor. Bölüm III'te bu peygamber, "Teman'dan gelen ve parlaklığı güneş ışığı gibi olan" ve "elinden boynuzları çıkan" Rab Tanrı "Paran Dağı'nın Kutsalı"ndan söz eder. "

Dahası, İşaya kitabının İbranice metnini okuyan ve XIV. yüzyılımızın sonu bu kadar cahil olabilir ve parlayan bir gezegeni - veya bu bölgeden herhangi bir şeyi - ŞEYTAN ile ilişkilendirebilir! 1-30

"Şeytan", Eylül 1887

_______________________________

1-22 Reynaud "Terre et Ciel"de (s. 74) "Venüs ikinci Dünya'dır" der, "o kadar ki, bu iki gezegen arasında herhangi bir iletişim mümkün olsaydı, sakinleri kendi topraklarını iki yarım küre olarak kabul edebilirdi. bir ve aynı dünyanın... Gökyüzünde iki kız kardeş gibi görünürler.Yapıları aynı olan bu iki dünya, Evrende kendilerine tanımlanan karakter bakımından da benzerdir."

1-23 De Musso'nun Moeurs et Pratiques des Demons, s. X'te söylediği buydu ve bu ifade Kardinal de Ventura tarafından doğrulandı. Şeytan, diyor, "Hayatı Kilise'nin hayatıyla yakından bağlantılı olan ana karakterlerden biridir ve onsuz ... insanın düşüşü asla gerçekleşemezdi. O (İblis), Kurtarıcı, Kurtarıcı, Çarmıha Gerilmiş Figüranların en gülünçlerinden biri olurdu ve Çarmıh sağduyuya bir hakarettir." Ve eğer bütün bunlar böyleyse, o zaman zavallı Şeytan'a minnettar olmalıyız.

1-24 De Mirville. "İblis yok, İsa yok" diye haykırıyor.

1-25 Bu, Yunanlılar arasında kendi bencilliğinin kurbanı olan Narcissus'un başka bir versiyonudur.

1-26 1561'de Michelangelo tarafından Roma'da Yedi Meleğe adanan ünlü tapınak hala oradadır ve şimdi "Melekler Aziz Meryem Kilisesi" olarak anılmaktadır. 1563'te basılan eski bir Katolik dua kitabında -bir veya iki kopyası hala Palazzo Barberini'de görülebilmektedir- yedi meleğin dini ayini (officio) ve onların eski ve okült isimleri bulunur. Bu "meleklerin" yedi gezegenin çeşitli adları altında -İbranice isimlerin yerini Yunanca ve Latince almıştır- pagan rektörler oldukları, Papa V. yukarıda bahsedilen yıldızların yedi ruhu. "Sembolleri yedi gezegen olan dünyanın bu yedi rektörünü ne kadar yüceltsek azdır, çünkü Allah'ın izniyle bu yedi nur kültüne şahid olmak ve Allah'ın izniyle çağımızın tesellisidir. bu yedi yıldız, Hıristiyan ülkelerde ihtişamına yeniden ulaşan bir kült." ("Les Sept Esprits et l'Histoire de leur Culte." De Mirville'in akademiye ikinci notu. Cilt 2, s. 358).

1-27 Herodotus, Mithra ve Venüs'ün kimliğini gösterdi, bu nedenle Nabataean Tarımındaki bu ifade açıkça yanlış anlaşılmıştır.

1-28 "Hem İncil hem de pagan teolojilerinde" diyor de Mirville, "güneşin bir tanrısı, koruyucusu ve küfürbaz gaspçısı, başka bir deyişle Hürmüz, gezegeni Merkür (Mithra) ve Lucifer'i Venüs vardır ( ya da Ahriman) eski efendisinden alınmış ve şimdi fatihine verilmiş" (s. 164). Böylece, Lucifer-Venüs artık tamamen kutsaldır.

1-29 Vahiy'de "kırık boynuz" yoktur, ancak Bölüm XIII, 3 basitçe Yuhanna'nın "başından birinin sanki ölümcül şekilde yaralandığını" gördüğünü söyler. John bir zamanlar "boynuzlu" şeytan hakkında hiçbir şey bilmiyordu.

1-30 Burada kelimenin tam anlamıyla kullanılan kelimeler ve çevirileri şöyledir: "Ank Naphelta Mi-Shamayim Hillel Ben-Shachar Negdangta La-Aretz Cholesch El-Goum" veya "Gökten düşerken Hillel, Sabah Şafağının Oğlu, karada kırıldın, ey milletlerin işkencecisi." Burada "Lucifer" olarak tercüme edilen kelime Hillel'dir ve "parlak veya görkemli bir şekilde parlamak" anlamına gelir. İbrani dilinin bu denli tabi olduğu kelime oyunu aracılığıyla hillel fiiline "uluma" anlamı verilebildiği, dolayısıyla ufak bir dönüşümle hillel'in "" fiiline dönüştürülebildiği oldukça doğrudur. uluma" veya şeytan, bununla birlikte, bu öyle bir yaratıktır ki, nadiren "uluma" işitilir. Parkhurst, Lexicon'unda şöyle der: "Süryanice çeviride hillel, 'uluma' olarak çevrilir ve Jerome bile kelimenin tam anlamıyla 'uluma' anlamına geldiğini belirtir. Michaelis bunu 'Şafağın Oğlu Uluma' olarak çevirir. Yahudi bilge ve reformcu, "uluyan" olarak da adlandırılabilir ve şeytanla ilişkilendirilebilir!

_______________________________

BÖLÜM II

RUHUN ÖLÜM SONRASI VARLIĞI FİKİRİNİN DÜNYA ÇAPINDA DAĞILIMI

İnsanın uyanan zekasının gelecekteki bir yaşam fikrini ilk kez hangi çağda fark ettiğini kimse bilmiyor. Ama en başından beri köklerinin insan içgüdüleriyle o kadar derin ve iç içe olduğunu biliyoruz ki, bu inanç tüm nesiller boyunca geçti ve uygar, yarı medeni veya vahşi herhangi bir ulusun ve her kabilenin bilincine dahil oldu. En büyük beyinler bunun üzerinde kafa yormuştur; ve en kaba vahşiler, bir ilah adına bir adları olmamasına rağmen, yine de ruhların varlığına inandılar ve onlara taptılar. Rusya, Eflak, Bulgaristan ve Yunanistan gibi Hıristiyan ülkelerde Ortodoks Kilisesi, tüm azizlerin günlerinde mezarlara pirinç ve içecek adaklarının konulmasını emrediyorsa; ve "pagan" Hindistan'da bu bağışlayıcı pirinç armağanları ölüler için yapılır, bu nedenle Yeni Kaledonya'nın zavallı vahşisi de kurbanlık yemeğini sevgili ölülerinin kafataslarına getirir.

Herbert Spencer'a göre, ruhlara ve kalıntılara saygı gösterilmesi, "bir birikimi karakterize eden her özelliğin tüm parçalarında yer aldığı şeklindeki ilkel fikre atfedilmelidir ... Ölü bir kişinin tamamen korunmuş bedeninde bulunan ruh da mevcuttur. vücudunun ayrı yerlerinde. Kalıntılara olan inanç bundan dolayıdır." Bu tanım, hem altın ve mücevherlerle süslenmiş kutsal emanetlere tapan medeni Roma Katolik bağnazları hem de tozlu, eskimiş kafatasları olan putperest için mantıksal olarak geçerli olsa da, birincisi, ruhun olduğuna inanmadığını söyleyerek muhtemelen bunu reddedecektir. bütün bir cesette, iskelette veya tek tek kemiklerde bulunur ve kesinlikle onlara tapmaz. Kalıntılara yalnızca, aziz olarak gördüğü kişiye ait olan ve onunla temas yoluyla bazı mucizevi mülkler kazanmış bir şey olarak saygı duyar. Bu nedenle, Bay Spencer'ın tanımı her şeyi kapsayıcı görünmüyor. Prof. Bu umut başlangıçta nereden ve nasıl ortaya çıktı. Doğa güçlerini tanrılara ve şeytanlara dönüştürmek için uygarlaşmamış insanların doğuştan gelen özelliklerine işaret ediyor. Turan efsaneleri ve hayalet ve ruhaniyet inançlarının evrenselliği hakkındaki dersini, ölülerin ruhlarına tapınmanın dünya çapında en yaygın hurafe biçimi olduğu şeklindeki basit gözlemle bitiriyor.

Öyleyse, gizemin felsefi bir çözümünü nasıl elde etmek istersek isteyelim; Mucize inancına bağlı olan ve doğaüstünü öğreten bir teolojiden mi cevap bekleyelim, yoksa doğadaki mucizenin en büyük muhalifi olan günümüzde hakim olan modern düşünce ekollerine mi soralım; yoksa bunun açıklamasını Epikür'den James Mill'in modern okuluna kadar "nihil in intellectu quod non ante fuerit in sensu" sözde bilimsel sloganını alan aşırı pozitivizm felsefesinden mi istiyoruz ( " akılda daha önce duyumlarda olmayan hiçbir şey yoktur"), aklı maddeye hizmet ettirir - hiçbirinden tatmin edici bir cevap alamayız!

Bu makale, gezginler tarafından doğrudan doğrulanan ve yalnızca eski insanın zihninde doğan ve şimdi yalnızca vahşi kabileler arasında yaygın olan "batıl inançlar"la ilgili gerçeklerin basit bir karşılaştırması anlamına geliyorsa, o zaman Herbert Spencer gibi filozofların birleşik çabaları sorunlarımızı çözebilir. "Başlangıç aşamasında düşünmeye yabancı ... inorganik dünyayla etkileşimde kazanılan çeşitli deneyimlerden kaynaklanan ilkel fikirler" - örneğin rüzgar, yankı ile ilgili bir hipotezin yokluğunda, onun açıklamasıyla yetinebiliriz. , insanın kendi gölgesi - eğitimsiz zihne "gücü açığa vuran görünmez bir varoluş biçimi" olduğunun kanıtı olarak hizmet etti ve böyle bir "kaçınılmaz inanç" yaratmak için yeterliydi (bkz. Spencer'ın "The Origin of Superstition"). Ancak şimdi, bize daha yakın ve Taş Devri'nin ilkel insanından daha yüksek bir şeyle meşgulüz; "Fiziksel nedensellik hakkındaki ancak deneyimler sonucunda gelişen ve medeniyetin varlığı sürecinde ancak yavaş yavaş şekillenen fikirlerden" tamamen habersiz bir kişi. Aydınlanmış on dokuzuncu yüzyılın tüm ihtişamı içinde yaşayan kardeşlerimiz olan yirmi milyon modern Ruhçuyu kastediyoruz. Bu insanlar modern bilimin hiçbir keşfini görmezden gelmiyorlar; hayır, birçoğunun kendisi en ünlü bilimsel araştırmacılar arasında yüksek bir konuma sahip. Ve tüm bunlara rağmen, eğer hurafe ise, aynı "batıl inanç biçimine" ilkel insandan daha mı az tabidirler? En azından, fiziksel olgulara ilişkin açıklamaları, fiziksel gücün ardında zekanın varlığına kendilerini inandırabilecek tesadüfler eşlik etse bile, genellikle eski ve uzak zamanların insanlarının hayal gücünde ortaya çıkanlarla aynıdır. .

"Gölge nedir?" Herbert Spencer'a sorar. Çocuk ve vahşi, "gölgeyi bir varlık olarak düşünür." Bastian, Beninli Zencilerden "insanların gölgelerini ruhları olarak gördüklerini"... "onların... tüm eylemlerini izlediklerini ve onlara karşı tanıklık ettiklerini" düşündüklerini anlatır. Krantz'a göre Grönland sakinleri arasında insan gölgesi, "geceleri bedeni terk eden" iki ruhtan biridir. Fiji yerlileri arasında gölgeye "her insanın sahip olduğu diğer ruhtan farklı, karanlık bir ruh" denir. İlkeler'in ünlü yazarı, "daha sonra daha ayrıntılı olarak belirtilecek olan ve birbirinden uzak farklı dillerin gölge ve ruhla ilgili olarak gösterdiği anlam ortaklığı aynı şeye tanıklık ediyor" diye açıklıyor.

Ancak tüm bunlar bize en büyük açıklığıyla gösteriyor ki, sonuçlar ne kadar hatalı ve çelişkili olursa olsun, dayandıkları önermeler yine de kurgu değil. İnsan zihninin düşünebilmesi veya hissedebilmesi için bir şeyin var olması gerekir. Normalde görünmez ve algılanamaz bir şeyin varlığını hayal edebilme yeteneği, onun bir zamanlar tezahür etmiş olması gerektiğinin kanıtıdır. Her zamanki ustaca tavrıyla ruh fikrinin kademeli gelişimini tasvir ederek ve aynı zamanda "mitolojinin yalnızca din alanını doldurmadığını ... aynı zamanda bir bütün olarak düşünce alanını az çok etkilediğini" göstererek, " Profesör Müller ise, insanların "beden ile içindeki ve ondan farklı olan başka bir şey arasındaki farkı" ilk kez ifade etmek istediklerinde... nefes kelimesinin kullanıldığını, ilk başta yaşam ilkesini yansıtmak için seçildiğini anlatır. solan bedenden ve ardından cisimsiz olandan farklı ... bir kişinin ölümsüz kısmı - ruhu, zihni, kişiliği ... ayrıca bir kişi öldüğünde ruhundan vazgeçtiğini ve bu ruhun başlangıçta kastedildiğini söylüyoruz. nefes almanın anlamı olan ruh. Çeşitli misyoner ve seyyahların hikâyeleri örnek olarak verilmiştir. İspanyol fethinden kısa bir süre sonra Peder R. de Bobadilla'nın ölüm hakkındaki düşüncelerini sorduğu Nikaragua yerlileri, ona "insanlar öldüğünde ağızlarından insana benzer bir şey çıkar ve julio (İspanya dilinde) olarak adlandırılır" demişlerdir. Aztekler, uli'nin "canlı" anlamına geldiğini açıklıyor M. Muller). En büyük Amerikan durugörüsü olarak ve duvarların ardında olarak bilinen", bize Nikaragua yerlilerinin inançlarının mükemmel bir örneğini veriyor. Ölüm ve Ölümden Sonra adlı kitabının ön yüzünde yaşlı bir kadının ölüm döşeğini gösteren bir oyma vardır. Bu görüntüye "Ruhsal Bedenin Oluşumu" denir. Ölen kişinin kafasından parlak bir hayalet belirir - genç yaşta kendi figürü. 2-1

Bazı Hindular, ruhun vücuttan ayrıldığı evin pervazında on gün kaldığına inanır. Yıkanıp içebileceği için çıkıntının üzerine biri süt, diğeri su olmak üzere iki kase muz yaprağı konur. "Birinci gün ölünün başı, ikinci gün gözleri, kulakları ve burun delikleri, üçüncü gün kolları, boynu ve göğsü, dördüncü gün gövdesi, beşinci gün ise gövdesi olduğu söylenir." , bacakları ve ayakları; altıncı gün hayati organlarınız; yedinci gün kemikleriniz, kemik iliğiniz, damarlarınız ve atardamarlarınız; sekizinci gün tırnaklarınız, saçlarınız ve dişleriniz; dokuzuncu gün cinsel dahil her şeyiniz özellikleri; ve onuncu gün, yenilenmiş bir vücutta açlık ve susuzluk." . (Krishnanath Raghunatji, "Pbtne Prabhus"; Hükümet Bombay Gazeteer'de, 1879).

Bay Davies'in teorisi tüm Spiritüalistler tarafından kabul ediliyor ve bu modele dayanarak, bugün kâhinler "çürümeyen ile çürüyen" arasındaki ayrımı tarif ediyorlar. Ancak burada Ruhçular ve Aztekler iki farklı yol izlerler; çünkü öncekiler ruhun her durumda ölümsüz olduğunu ve bireyselliğini sonsuzlukta koruduğunu iddia ederken, Aztekler "ölü iyi yaşadıysa, Julio tanrılarımızla yükselir; ama kötü yaşarsa, Julio bedenle birlikte ölür" derler. ve bu onun sonu."

Belki bazı insanlar "ilkel" Azteklerin mantıklarında bizim modern ruhçularımızdan daha tutarlı olduğunu görebilirler. Saami ve Finliler ayrıca, vücut çürürken ölen kişiye sadece bir şaman tarafından görülebilen yeni bir tane verildiğini iddia ediyor.

Nefes, ya da ruh ya da can, Profesör Müller devamla en çok kullanılan isimler olsa da ... hala ölülerin gölgelerinden bahsediyoruz, bu da aslında onların insan gölgeleri anlamına geliyordu ... Bu ifadeyi ilk kullananlar (ve biz onu dünyanın en ücra köşelerinde buluyoruz), ifade etmek istediklerine en yakın olgu olarak gölgeyi açıkça görmüşler; cismani olmayan ama yine de bedenle yakından ilişkili bir şey olarak. Yunan eidolon'u da bir gölgeden başka bir şey değildir... ama ne tuhaftır ki... hayattan ya da ruhtan bedenin gölgesi olarak bahseden insanlar, ölü bedenin gölge yapmadığına kendilerini inandırmışlardır, çünkü gölge ondan ayrılmış; bu, esasen Peter Schlemihl'in durumuna benzer hale gelir. ("Din Bilimi.")

Buna inananlar sadece Amazulu ve diğer Güney Afrika kabileleri mi? Tabii ki değil; bu fikir Slav Hıristiyanlar arasında da popülerdir. Cesedin güneş ışığında gölge düşürdüğünü fark ederlerse, o zaman cennet tarafından reddedilen günahkar bir ruh olarak kabul edilir. O andan itibaren, kıyamet gününe kadar dünyayla ilişkilendirilen bir ruh olarak günahlarının kefaretini ödemeye mahkumdur .

Lander ve Kathleen, ölülerinin kafataslarını daireye yerleştiren vahşi Mandanları anlatıyor. Her eş veya anne, eski kocasının veya çocuğunun kafatasını bilir ve yanında iyi hazırlanmış bir tabak yemek getirerek onu ziyaret etmeyeceği gün enderdir ... Hayırlı bir günde neredeyse hiç bir zaman yoktur. çocuklarının ya da kocalarının kafataslarının yanında oturup ya da uzanmış, onlarla ellerinden gelen en sevecen dille konuşan (eski günlerde genellikle yaptıkları gibi) bu tür kadınların az ya da çok olduğunu görmek mümkün olmazdı” ve görünüşe göre bir cevap alıyor." (Herbert Spencer tarafından "Putsallık"ta alıntılanmıştır).

Bu zavallı, vahşi Mandanların annelerinin ve eşlerinin yaptığı her gün milyonlarca medeni Spiritüalist tarafından yapılıyor ve bu, ölülerimizin bizi duyduğu ve bize cevap verebileceği inancının evrenselliğini yalnızca daha fazla kanıtlıyor. Dahası, teozofik, manyetik -ve yine de yalnızca belirli bir anlamda bilimsel- bakış açısından, ilkinin bunu varsaymak için ikincisinden çok daha fazla nedeni vardı. Bu şekilde sorgulanan ölü bir kişinin kafatası kesinlikle daha büyük bir yakınlığa sahipti ve ölen kişi tarafından eğilen bir tahtanın yaşayan bir kişiye yanıt verdiğinden daha yakından bağlantılıydı; ruhun bedendeki yaşamı boyunca çoğu durumda hiç görmediği veya dokunmadığı bir tahta. Ancak Mandanlarla rekabet eden sadece ruhçular değildir. Rusya'nın herhangi bir yerinde, yakın zamanda ölmüş bir kişinin cenazesinin yasını tutan, cenaze töreninde veya ölümden sonraki altı hafta içinde ona eşlik eden, kırsal kesimdeki kadınlar, tıpkı zengin bir ticaret sınıfından gelen kadınlar gibi, mezar başında ya da İncil'deki deyime göre, "seslerini yükselt". Aynı zamanda, sanki cevabı dinlemek istermiş gibi, ölen kişiye ismiyle hitap ederek, ona sorular sorarak ve susarak ritmik olarak ağıt yakıyorlar.

Puta tapan eski Mısırlılar ve Perulular, ölü bir kişinin ruhunun ya da ruhunun ya bir mumyada ya da cesedin bilinçli olduğuna dair tuhaf fikirlere sahip olmakla kalmayıp, aynı zamanda bugün Yunan Ortodoks Hristiyanları arasında da benzer bir inanç mevcuttur. ve Roma kiliseleri. Mumyalanmış ölülerini masaya koydukları için Mısırlıları kınıyoruz; ve mahsulün durumunu görebilmesi ve değerlendirebilmesi için babalarının solmuş bedenini tarlada taşıyan pagan Perulular. Peki ya rahibinin yönlendirmesi altında ölülerinin bedenlerine zengin giysiler giydiren modern Meksikalı Hıristiyan; çiçeklerle süslüyor, ölen kadın ise yanaklarına bile ruj sürüyor. Ayrıca ceset, genellikle olduğu gibi, onu ananların başında ölümcül solgun bir cesedin oturduğu büyük bir masanın üzerinde duran bir sandalyeye yerleştirilir; insanlar masanın etrafında oturur, yemek yer, içer ve çeşitli kart ve zar oyunları bütün gece oynarlar, başarı şansları hakkında merhumla istişare ederler. Öte yandan, Rusya'da ölen kişinin alnına taç (taç) adı verilen, üzerine süslü harflerle bir dua yazılan uzun bir yaldızlı ve süslü kağıt şeritle taçlandırmak yaygın bir gelenektir. Bu dua, bölge rahibinin merhumun cesedini onu koruyan azize sunduğu ve ölen kişiye ikincisinin yardımını sağladığı bir tür eşlik eden mesajdır. 2-2 Katolik Basklar, merhumun ruhani babasının verdiği talimatlara uygun olarak ölen arkadaşlarına ve akrabalarına cennete, arafa veya cehenneme hitap eden mektuplar yazar ve yakın zamanda ölen bir kişinin tabutuna koyar, sorar. elçiye ödül olarak ruhunun huzuru için şu veya bu sayıda dua teklif ederek onları başka bir dünyaya güvenli bir şekilde ulaştırmasını istedi.

Yakın zamanda Amerika'da tanınmış bir medyum tarafından verilen bir seansta (bkz. The Banner of Light, Boston, 14 Haziran 1879):

İspanya'nın merhum Kraliçesi Mercedes kendini tanıttı ve danteller ve mücevherler açısından oldukça zengin olan tam gelin kıyafetleri içinde göründü ve mevcut dilbilimciye bazı farklı dillerde konuştu. Kız kardeşi Prenses Christina da ortaya çıktı, ancak daha mütevazı bir kıyafetle ve utangaç bir kız öğrenci havasıyla.

Böylece, ölülerin sadece mektupları teslim etmekle kalmayıp, "bağcıklarını ve mücevherlerini" yanlarına alarak göksel meskenlerinden dönebildiklerini görüyoruz. Tıpkı antik pagan Yunan'ın Olimpos göklerini ziyafet ve flört eden tanrılarla doldurması gibi; ve Amerikan Kızılderilisi, cesur şeflerin ruhlarının solgun atlarını eyerleyip hayalet avlarını avladığı mutlu bir ölümden sonraki yaşamını yaşadı; ve Hindu ile, sayısız tanrının altın saraylarda yaşadığı, her türlü şehvetli zevkle çevrili birçok yüksek lokası (dünyaları); ve Hıristiyan, "saydam camdanmış gibi saf altından yapılmış" sokakları ve "değerli taşlarla ... süslenmiş" şehir duvarının temeli ile Yeni Kudüs'üne sahiptir; cismani cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvık cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl si bu nedenle modern spiritüalistlerin " Samanyolu üzerindeki Güneşli Ülke Bölgesi (Summerland)", 2-3 , olduğu gibi, diğer insanların göklerinden daha yüksek bir şey. 2-4 Orada saraylar, müzeler, villalar, kolejler ve kalelerle dolu şehirler ve köyler arasında sonsuzluk geçer. Genç yetiştirilir, eğitilir, yeryüzünde gelişmemiş olgunlaşır, yaşlı gençleşir ve her bireyin zevk ve arzusu tatmin edilir; ruhlar birbirlerine kur yapar, evlenir ve çocuk sahibi olur. 2-5

Gerçekten, gerçekten, Pavlus ile birlikte haykırabiliriz: "Ey ölüm, iğnen nerede; Ey mezar, zaferin nerede!" Ataların yaşamının devamına olan inanç, tüm inançların en eskisi ve en eskisidir.

Gezginler, tabiat ruhları dışındaki tüm Moğol, Tatar, Fin ve Tunguz kabilelerinin de atalarının ruhlarını tanrılaştırdığını söylüyor. Turanlar, Hunlar ve Tukuylardan (modern Türklerin ataları) bahseden Çinli tarihçiler, onların "cennetin, yerin ve ölülerin ruhlarına" taptıklarını gösteriyorlar. Medhurst böylece Çin ruhlarının çeşitli sınıflarını sıralar:

Ana olanlar göksel ruhlardır (tien shin); dünyevi (ti-ki); ve ataların ruhları veya gezgin ruhlar (jin kwei). Bunların arasında ölen imparatorların, büyük filozofların ve bilgelerin ruhları en çok saygı görenlerdir. Onlar bir bütün olarak tüm ulusun ulusal hazinesidir ve devlet dininin bir parçasıdır, "onlar dışında her ailenin büyük bir saygıyla muamele gören kendi erkekleri vardır; kalıntılarından önce tütsü yakılır ve birçok batıl inanç ritüeli yapılır. .

Ancak tüm insanlar ölülerine inanır ve birçoğu onlara taparsa, o zaman bu ölmüş vatandaşlarla doğrudan iletişimin arzu edilirliği konusundaki görüşleri büyük ölçüde değişir. Aslında, eğitimli insanlar arasında, yalnızca modern ruhçular sürekli olarak onlarla iletişim kurmaya çalışırlar. Birbirinden en uzak insanlarla ilgili birkaç örnek vereceğiz. Hindular genellikle, kaderine boyun eğerek ölmüş bir kişinin saf ruhunun, ölümlüleri rahatsız etmek için bedensel olarak geri dönmeyeceğine inanırlar. Sadece bhutaların - bu hayattan tatminsiz, doymak bilmez cinsel arzuları olan, kısacası kötü, günahkâr erkek ve kadınların ruhları - "dünyaya bağlı" olduklarını iddia ederler. Moksha'ya hemen ulaşamadıkları için, ya bir sonraki dönüşümlerine ya da tamamen yok oluşlarına kadar dünyanın yakınında oyalanmaları gerekir; ve böylece insanlara, özellikle de zayıf kadınlara eziyet etmek için her fırsatı kullanırlar. Bu nedenle, bu tür ruhların ortaya çıkması veya geri dönmesi onlar için o kadar istenmeyen bir durumdur ki, bunu önlemek için her yolu kullanırlar. Bazıları, bir kadın doğum sırasında ölürse, çocuğunu görmek ve ona göz kulak olmak için geri döneceğine inanıyor. Bu nedenle dağlardan dönerken cenazeyi yaktıktan sonra yas tutanlar mezar kayasından merhumun evine giden yol boyunca çok sayıda hardal tohumu saçarlar. Çünkü akıl almaz bir nedenle, ruhun eve giderken bu tanelerin her birini toplama ihtiyacı hissedeceğini düşünürler. Ve bu iş çok yavaş ve sıkıcı olduğundan, zavallı anne, -ruhların kanunlarına göre- ertesi geceye kadar ortadan kaybolmak zorunda kaldığında, horoz ötmeden evine asla ulaşamayacak ve yine tüm ekinlerini saçacak. . Rusya'da yaşayan Çuvaşlar arasında (Kasren, "Fin Mitolojisi", s. 122) oğul, babasının ruhuna kurban verirken şu büyüyü kullanır: "Şerefinize bir ikram getirdik. ; bak, işte sana ekmek ve çeşit çeşit yiyecekler; istediğin her şeye sahipsin: ama bizi rahatsız etme, bize geri dönme.” Sami ve Finliler arasında görünür ve somut hale gelen bu cisimsiz ruhlar çok zararlı kabul edilir ve "en zararlısı rahiplerin ruhlarıdır." Onları canlı insanlardan uzak tutmak için mümkün olan her şey yapılıyor. Körü körüne popüler içgüdü ile bazı büyük filozofların ve hatta modern uzmanların akıllıca vardığı sonuçlar arasında bulduğumuz uyum oldukça şaşırtıcı. Konfüçyüs MÖ 6. yüzyılda "Ruhlara saygı gösterin ve onları uzak tutun" demişti. Yedi asır sonra, çeşitli ruhların doğasını anlatan ünlü anti-terapist Porphyry, ölülerin ruhları hakkındaki görüşünü dile getirdi ve bu zararlı iblislerin işlemeye hazır olmayacağı hiçbir kötülük bilmediğini söyledi. Ve yüzyılımızda, kabalist ve modern manyetizörlerin en büyüğü Baron Dupote, "Şeytanın Büyüsü" adlı kitabında ruhçuları ölen kişinin huzurunu bozmamaları konusunda uyarıyor. Çünkü "çağrılan gölge kendi kendine size yapışabilir, sizi rahatsız edebilir ve ardından sizi sürekli olarak etkileyebilir; ve onu ancak sizi ona bağlayacak bir anlaşmanın yardımıyla - ölene kadar!"

Ancak tüm bunlar sadece kişisel bir görüş; Şu anda ilgilendiğimiz şey, ruhun ölümden sonra yaşamaya devam edeceği inancı gibi önemli bir gerçeğin -bu inanca örülmüş tüm saçmalıklara rağmen- eğer yalnızca belirsiz ve belirsizse, sonraki her yüzyılda nasıl yayılabileceğini anlamaktır. "ilkel insanda" ortaya çıkan yanıltıcı entelektüel anlayış. Tüm modern bilim adamları arasında , Profesör Max Müller, Din Bilimi'nin önsözünde verdiği tek tatmin edici cevabı, inancın sadece "batıl inanç" olarak adlandırıldığı bir kitapta vermesine rağmen veriyor. Ve daha iyisi olmadığı için onun bu kararına bağlı kalmalıyız. Bununla birlikte, karşılaştırmalı filolojinin sınırlarını aşarak ve saf metafizik alanını cesurca işgal ederek bunu yalnızca o yapabildi; kısacası kesin bilime yasaklanmış bir yol izlemiştir. Tek bir darbeyle, Herbert Spencer ve okulunun "bilinemez" arabasını bağladığı Gordian düğümünü kesti. Bize şunu gösteriyor: "duyulur veya sezgisel bilginin koşullarını inceleyen bir felsefi disiplin vardır" ve "rasyonel veya kavramsal bilginin koşullarını inceleyen başka bir felsefi disiplin vardır"; ve sonra bizim için üçüncü bir yetenek açılıyor...

Sadece dinde değil, her şeyde sonsuzu anlama yetisi; duygu ve akıldan bağımsız bir güç, duygu ve akla aykırı bir anlamda, ama yine de gerçekten gerçek olan, dünyanın en başından beri kendini koruyan ve ne duygu ne de akıl onu aşamazken, tek başına üstesinden gelebilecek bir güç. onların her ikisi de.

Modern biyologlarımızın görüş alanının tamamen dışında kalan sezgi kapasitesi bundan daha iyi tanımlanamaz. Yine de Çinlilerin ve onların atalarının ruhlarına tapınmak için tasarlanmış tapınaklarının batıl inançları ve ritüelleri hakkındaki konuşmasını bitirirken, büyük filologumuz şöyle diyor:

Bütün bunlar yavaş ve kademeli olarak gerçekleşir; mezara çiçek getirmekle başlar; ruhlara tapınmakla biter...

Theosophist, Aralık 1879

_______________________________

HAYVANLARIN RUHU VAR MIDIR?

BEN

Sürekli kana bulanmış olan tüm dünya,
üzerinde yaşayan her şeyin durmadan ve sonsuza dek feda edilmesi gereken devasa bir sunaktır...

Kont Joseph de Maistre,
"Petersburg Akşamları...", I-II, 35, 1821

Batı halklarının sık sık ve mantıksız bir şekilde alay ettiği Doğu'nun birçok "eskimiş dini önyargıları" vardır; ancak Doğu halklarının hayvanların yaşamına saygısı kadar hiçbir şeye bu kadar gülünmemiş ve hiçbir şey bu kadar tamamen hiçe sayılmamıştır. Et severler, onu kesinlikle reddedenlere sempati duyamazlar. Biz Avrupalılar, medeni barbarlardan oluşan bir milletiz ve pişmemiş kemiklerin kanını ve iliğini emen mağaralarda yaşayan atalarımızla aramızda sadece birkaç bin yıl var. Dolayısıyla, sık ve haksız savaşların yaşandığı bir dönemde insan hayatına bu kadar değer vermeyenlerin, hayvanların ölümcül ıstıraplarına ve her gün milyonlarca masum, zararsız canın kurban edilmesine aldırış etmemeleri gayet doğaldır; çünkü biz kaplan kızartması ya da timsah pirzolası yiyemeyecek kadar büyük epikürcüleriz, ama yumuşak kuzuları ve altın tüylü sülünleri yemeyi arzuluyoruz. Tüm bunlar, Krupp silahları ve bilimsel dirilikçi çağımızda beklenebilecek tek şey. Ve küstah bir Avrupalının, yalnızca bir ineği öldürme düşüncesi karşısında ürperen nazik bir Hindu'ya gülmesi ya da bir filden hissedebilir herhangi bir varlığın yaşamına saygı duyan bir Budist ya da Jain'e sempati duymayı reddetmesi hiç de şaşırtıcı değil. bir sivrisinek

Ama et yemeği hayati bir gereklilik haline gelirse - "zorbaların tartışması!" - Batı halkları arasında; uygar dünyanın her büyük şehrinde, banliyösünde ve köyünde, St. Pavlus ve "Tanrıları mideleri olan" insanlar tarafından tapılanlar - "Demir Çağımızda" tüm bunlardan ve daha fazlasından kaçınılamazsa, o zaman spor avcılığı söz konusu olduğunda aynı "aklama" konusunda kim ısrar edecek ? Uygar yaşamın en çekici "zevkleri" olan balıkçılık ve avcılık, okült felsefe açısından kesinlikle en kınanması gereken şeylerdir ve ezoterik doktrinle doğrudan ilgisi olan dini sistemlerin takipçilerinin gözünde en günahkar olanlardır. , yani Hinduizm ve Budizm. Dünyanın bu en eski iki dininin taraftarlarının, hayvanlar dünyasının temsilcilerini - devasa dört ayaklıdan sonsuz küçük böceğe - bu fikir ne kadar saçma görünse de "küçük kardeşleri" olarak görmeleri için herhangi bir neden var mı? Avrupalı mı? Bu konu aşağıda ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

Bu görüş ne kadar abartılı görünse de, sözde medeni dünyanın sayısız mezbahasında her sabah meydana gelen sahneleri, hatta her gün oynanan sahneleri sadece birkaçımızın ürpermeden hayal edebileceği açıktır. "av mevsimi" boyunca ". Güneşin ilk ışını henüz uyuyan doğayı uyandırmadı, bu sırada dünyanın dört bir yanından yükselen aydınlığı karşılamak için sayısız hekatomb hazırlanır. Putperest Moloch, kurbanlarının çektiği ıstırabın bu tür çığlıklarına, tüm Hıristiyan ülkelerde her gün sabahtan akşama, acı çeken doğanın uzun bir ilahisi gibi yankılanan acınası çığlıklar kadar sevinmedi. Sert vatandaşlarının insan kalbinin hassas tezahürlerine pek duyarlı olmadığı eski Sparta'da, zevki için bir hayvana işkence yapmakla suçlanan bir çocuk, yaşamasına izin verilmemesi gereken doğası o kadar bozulmuş biri olarak öldürüldü. Bununla birlikte, Hıristiyan erdemleri dışında her şeyde hızla ilerleyen uygar Avrupa'da, "güç" hâlâ "doğruluk" ile eşanlamlıdır. Sayısız kuşu ve hayvanı salt spor amacıyla öldürme şeklindeki kesinlikle yararsız, kaba uygulama, hiçbir yerde, Mesih'in merhametli öğretisinin insan kalplerini "büyük avcı" Nemrut zamanındaki kadar yumuşatmadığı Protestan İngiltere'dekinden daha fazla şevkle birlikte görülmez. Tanrı'dan önce." Hıristiyan etiği, "putperestlerin" etiği gibi kolayca paradoksal tasımlara geçti. Bir sporcu bir keresinde yazara, "Baba'nın iradesi olmadan tek bir serçe bile yere düşmediği" için, diyelim ki spor uğruna yüz serçe öldüren kişinin, iradesine göre yüz kez hareket ettiğini söylemişti. Baba!

İnsan eliyle amansız bir kaçınılmazlığa dönüşen zavallı hayvanlar için sefil bir durum. Görünüşe göre bir insanın rasyonel ruhu, bir hayvanın zeki olmayan ruhunun katili olmak için doğmuştur - kelimenin tam anlamıyla, çünkü Hristiyan doktrini bir hayvanın ruhunun bedeniyle birlikte öldüğünü öğretir. Cain ve Abel efsanesinin çifte anlamı olabilir mi? Kültürel çağımızın bir başka onursuzluğuna, "dirikesim odaları" adı verilen bilimsel mezbahalara bir göz atalım. Paris'teki bu odalardan birine gidelim ve Paul Berthe'ye ya da haklı olarak "enstitü kasapları" olarak adlandırılan diğer bazı insanlara korkunç işlerinde bakalım. Tanınmış bir Fransız yazar tarafından bu tür "infazcıların" modus operandi [hareket tarzını] dikkatle inceleyen bir görgü tanığının verdiği ikna edici bir açıklama yapabilirim:

Viviseksiyon, akademisyen cellatlarımız tarafından bilimsel olarak kullanılan işkencenin aynı kurbanın damar ve kaslarına günlerce, haftalarca hatta aylarca uygulandığı bir uzmanlık alanı olduğunu söylüyor. O (işkenceci) her türlü silahı kullanır, analizini acımasız bir seyirci önünde yapar, her sabah görevini aynı anda biri gözle, diğeri bacakla, üçüncüsü kolla çalışan on öğrenciye dağıtır. beyin, kemik iliği ile dördüncü; ve yine de deneyimsiz elleri, zorlu bir günün ardından geceleri, parçalamaları emredilen canlı cesedin bütünlüğünü keşfetmeyi başarır ve akşam, sabahın erken saatlerinden itibaren olabilmesi için dikkatlice mahzene konur. Tekrar birlikte çalışılırsa, tabii ki kurban olursa, en azından bir damla can ve hassasiyet korunmuş olur. Hayvan Refahı savunucularının bu iğrençliği protesto etmeye çalıştıklarını biliyoruz; ama Paris, Londra ve Glasgow'dan daha acımasız çıktı. 2-6

Yine de bu beyler, peşinden koştukları büyük bir hedefle ve onlar tarafından ne büyük sırların ifşa edilmesiyle övünüyorlar.

Korku ve yalanlar! - aynı yazarı haykırıyor. - Bu tür gizemlerle ilgili olarak (yeteneklerin ve hareketlerin beyindeki lokalizasyonu hariç), haklı olarak onlara ait olan tek bir sır biliyoruz: otofajinin [karşılıklı yeme] korkunç doğal yasasıyla karşılaştırıldığında, sürekli işkencenin sırrı. , korkunç savaşlar, spor avcılığının kurbanları, bir hayvanın kasap bıçağı altında çektiği acı - bunların hepsi bir hiç! Bilim insanlarımıza şan olsun! Bilinen tüm eziyet biçimlerini aştılar ve sonsuza kadar, herhangi bir rekabet olmaksızın, yapay ıstırabın ve çaresizliğin kralları olarak kalacaklar! 2-7

Öldürmenin ve hatta canlı hayvan öldürme gibi yasal hayvan işkencesinin olağan gerekçesi, İncil'den bir veya iki ayettir ve bunların tam olarak anlaşılamayan anlamı, Thomas Aquinas tarafından temsil edilen sözde skolastisizm tarafından çarpıtılmıştır. Kilise haklarının ateşli savunucusu de Mirville bile bu tür metinleri "İncil'deki hoşgörüyle dolu, pek çok şey gibi, selden sonra Tanrı tarafından empoze edilen ve gücümüzün azalmasından kaynaklanan" olarak adlandırıyor. Ne olursa olsun, bu tür metinler aynı İncil'in diğer metinleriyle açıkça çelişiyor. Et yiyen bir adam, bir atlet ve hatta bir dirikesim (ikincisi yaradılışa ve İncil'e inanıyorsa) - hepsi genellikle kendilerini gerekçelendirmek için Yaratılış'tan Tanrı'nın ikili Adem'e "deniz balıkları üzerinde" güç verdiği ayeti alıntılarlar. ve gökteki kuşlar ve yeryüzünde sürünen her hayvan üzerinde" (Yaratılış, I, 28) ve böylece, Hristiyan'ın anladığı şekliyle, ona yeryüzündeki her hayvanın yaşamı ve ölümü üzerinde güç verir. küre. Daha felsefi bir Brahman ve Budist buna şöyle cevap verebilir: "Öyle değil. Evrim, insanlığın geleceğini, varlığın en alt seviyelerinde şekillendirmeye başlar. Bu nedenle, bir hayvanı, hatta bir böceği öldürerek, bütünün ilerlemesini durdururuz. doğadaki nihai amacına doğru - KİŞİ"; ve okült felsefe öğrencisi buna "Amin" diyebilir ve bunun sadece bütünün evrimini geciktirmekle kalmayıp aynı zamanda sonraki, daha mükemmel insan ırkının ortaya çıkmasını da engellediğini ekleyebilir.

Rakiplerden hangisi haklı, hangisi daha mantıklı? Cevap, elbette, öncelikle bu sorunu çözmek için seçilen arabulucunun kişisel inançlarına bağlıdır. Yaratılışa (sözde) inanıyorsa, o zaman basit bir soruya cevaben: "Neden bir insanı öldürmek, sırf spor olsun diye milyonlarca canlıyı öldürmek Allah'a ve doğaya karşı en büyük günah sayılsın?" - şu cevabı verecektir: "Çünkü insan Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır ve Yaratıcısına ve doğduğu yere - cennete (os homini yüce dedit) bakar ve bir hayvanın bakışları aşağıya, kendi yerine yöneliktir. doğum - toprak; çünkü Tanrı şöyle dedi: "Evet, yeryüzü cinsine göre canlı yaratıkları, sığırları ve sürüngenleri ve yeryüzünün canavarlarını üretecek" (Yaratılış I, 24)". Ve ayrıca, "çünkü insanın ölümsüz bir ruhu vardır ve aptal bir yaratık ölümsüzlüğe sahip değildir ve ölümden sonra kısa bir süre bile yaşamaz."

Deneyimsiz düşünür buna, eğer İncil bu hassas konuda bizim otoritemiz olacaksa, insanın doğum yerinin cennette olduğundan daha fazla kanıt içermediği şeklinde cevap verebilir, tam tersine, Yaratılış'ta şunu buluruz: Tanrı "insanı" yarattı ve "onları" kutsadı (Yaratılış I, 27-28), ardından "büyük balıkları" da yarattı ve "onları kutsadı" (21-22). Ayrıca "Rab Allah insanı yerin toprağından yarattı" (II, 7); ve "toz" elbette ezilmiş toprak mı? Kral ve vaiz Süleyman , İncil'deki bilgelerin tanınmış otoritesi ve en bilgesidir; ve Vaiz'de (bölüm III) konuyla ilgili herhangi bir tartışmada hala kullanılması gereken bazı gerçekleri belirtir.

"[İnsanoğulları] kendilerinin hayvan olduklarını anlasınlar diye" (18. ayet) ... "insan oğullarının sonu ile hayvanların sonu aynı kaderdir... ve insanın hiçbir üstünlüğü yoktur. sığır" (ayet 19). .. "Her şey bir yere varır: her şey topraktan geldi ve her şey toprağa dönecek (ayet 20). "Kim bilir, insanoğlunun ruhu yukarıya mı yükselir, ruh mu yukarıya çıkar? hayvanlardan mı yeryüzüne iner?" (21. ayet) .

Gerçekten de "kim bilir"! Her durumda, bilim değil, "ilahi okul" değil.

Bu satırların amacı, İncil'in veya Veda'nın otoritesine dayanarak vejeteryanlığı vaaz etmek olsaydı, o zaman bu çok kolay bir iş olurdu. Çünkü Tanrı'nın Tekvin I. bölümdeki "erkek ve dişi" ikili Adem'e (II. Adem'e veya başka birine canlı yaratıkları yemesini veya onları eğlence için öldürmesini emreden "Rab Tanrı"yı bulamayacağız. Tam tersi. Zira Allah, bitkiler âlemini ve "tohum eken ağacın meyvesi"ni işaret ederek çok açık bir şekilde şöyle buyurmaktadır: "Bu sizin [insanların] yiyeceği olacaktır" (I, 29).

İlk Hıristiyanlar bu gerçek konusunda o kadar gayretliydiler ki, çağımızın ilk yüzyıllarında asla et yemediler. "Octavio" da Tertullian, Minucius Felix'e şöyle yazıyor: "Cinayetle ilgili tanık olmamıza, hatta hikayeler duymamıza bile izin verilmiyor, biz Hıristiyanız ve bir hayvanın kanıyla karışabilecek yiyecekleri tatmayı reddediyoruz."

Bu satırların yazarı, vejeteryanlığı vaaz etmiyor, sadece "hayvanların haklarını" savunuyor, ancak İncil'in otoritesine dayanarak bu tür hakları tanımamanın safsatasını göstermeye çalışıyor. Ayrıca, bir dizi hatalı yorumdan akıl yürütenlerle tartışmak tamamen yararsızdır. Evrim doktrinini reddeden, her zaman engellerle dolu bir yol izlemiş olur; bu nedenle, fiziksel insanı yalnızca hayvanın bilinçli örneği olarak ve onu hayvanın ruhu ile tanrı arasında bir ilke olarak bilgilendiren ruhsal egoyu bir ilke olarak kabul etmekten daha fazla gerçeklere ve mantığa uygun olduğunu asla kabul etmeyeceğiz. Ona, yalnızca alıntı yaptığı ayetleri kanıt olarak kabul etmedikçe, İncil'i bir bütün olarak, içindeki bir dizi zıtlığı ve görünüşte saçma konumları uzlaştıran ezoterik felsefenin ışığında kabul etmedikçe - gerçeğin anahtarını asla bulamayacak; çünkü ona inanmayacaktır. Bir bütün olarak İncil, insanlara merhamet ve hayvanlara nezaket ve sevgi ile doludur. Levililer XXIV'ün orijinal İbranice metni bununla doludur. Mukaddes Kitapta bu şekilde tercüme edilen 17. ve 18. ayetler yerine, orijinal metin şöyle der: "Sığırları öldüren bunun bedelini ödeyecektir, sığırlara karşılık sığır", orijinal metin şöyle der: "yaşama karşılık can" ya da daha doğrusu, "can karşılığı can", nefesh takhat nefs. 2-8 Ve eğer yasanın şiddeti cinayet gibi bir ölçüye ulaşmadıysa (Sparta'da olduğu gibi, sığırların "ruhu" için insan "ruhu"), - yine de, öldürülen ruhu ruhla değiştirmesine rağmen bir canlı, ağır bir ek ceza.

Ama hepsi bu kadar değil. Exodus'ta, boş günün geri kalanı sığırlara ve diğer hayvanlara kadar uzanıyordu:

"Yedinci gün Cumartesi ... üzerinde herhangi bir iş yapmayın, ne siz ne de ... sığırlarınız"; (XX, 10); ve boş yıl "... yedinci [yılda] onu [dünyayı] huzur içinde bırakın... ta ki öküzünüz ve eşeğiniz rahat etsinler" (XXIII, 10, 12),

- bu emir, eğer bir anlamı varsa, eski Yahudiler tarafından hayvanların bile tanrılarına tapınmaya katılımdan dışlanmadığını ve bu katılımın birçok durumda insanın kendisiyle eşit düzeyde gerçekleştiğini gösterir. Pek çok soru, "ruh"un, nefesh'in "ruh", yani ruach'tan tamamen farklı olduğu şeklindeki bir yanlış anlaşılmadan kaynaklanmaktadır. Yine de, "Tanrı (insanın) burnuna yaşam nefesini üfledi ve insan yaşayan bir can oldu", Nefeş, bir hayvandan ne eksik ne fazla, çünkü bir hayvanın ruhuna Nefeş de denir. Ve ancak gelişme yoluyla ruh bir ruh haline gelir ve her ikisi de temeli Evrensel Ruh veya ruh olan aynı merdivenin alt ve üst basamaklarıdır.

Bu açıklama, çoğu kedi ve köpeklerini sevmesine rağmen, onu her zaman sapkınlık olarak kabul eden saygın kiliselerinin öğretilerine hala çok bağlı olan iyi erkek ve kadınları korkutacaktır. "Bir köpeğin veya bir kurbağanın akılsız ruhu, tıpkı bizim ruhlarımız gibi ilahi ve ölümsüz mü?" elbette haykıracaklar, ama bu böyle. Ve öyle dedi - bu makalenin mütevazı yazarı değil, vaizlerin kralı olarak tüm iyi Hıristiyanlar için böyle bir otorite - St. Paul. Modern ya da ezoterik bilimin argümanlarını dinlemeyi büyük bir öfkeyle reddeden hasımlarımız, yine de kendi azizlerinin ve havarilerinin bu konuda söylediklerini daha nazik bir şekilde dinleyebilirler; dahası, sözlerinin doğru yorumu Teosofistler veya muhalifleri tarafından değil, aynı derecede iyi ve dindar Hıristiyanlar tarafından, örneğin başka bir aziz - John Chrysostom - açıklayan ve yorumlayan kişi tarafından verilmelidir. Pavlus'un mektupları ve her iki kilisenin ilahiyatçıları arasında en büyük saygıya sahip olan, Roma Katolik ve Protestan. Hıristiyanlar, deneysel bilimin kendilerinden yana olmadığını çoktan keşfettiler; hiçbir Hindu'nun hayvan yaşamını St. Pavlus Romalılara yazdığı mektupta. Hindu, esasen dilsiz hayvana merhameti yalnızca reenkarnasyon doktrininden ve dolayısıyla hem insanı hem de hayvanı canlandıran ilke veya unsurun benzerliğinden çağırır. Aziz Paul daha da ileri gider: Hayvanı, herhangi bir iyi Hıristiyan gibi "yolsuzluğun prangalarından kurtulma" beklentisiyle yaşayan ve umutlu olarak gösterir. Büyük havari ve filozofun bu açık ifadesi ilerde aktarılacak ve gerçek anlamı gösterilecektir.

Pek çok tercümanın - Kilise Babaları ve ortaçağ Skolastikleri - St.Petersburg'un sözlerinin gerçek anlamını atlatmaya çalışması gerçeği. Pavlus'unki, onların iç sezgilerine karşı bir kanıt değil, daha çok bu bölümde tutarsızlıkları gösterilecek olan ilahiyatçıların kesinliğine karşı bir kanıttır. Ancak bazı insanlar, ne kadar hatalı olursa olsun, varsayımlarını sonuna kadar destekler. Cornelius Lapidus gibi daha önceki hatalarının farkına varan diğerleri, zavallı hayvanlara amende onurlu [kamu önünde özür] sunarlar. Hayatın büyük dramasında doğanın hayvanlara tahsis ettiği alandan bahsederken şöyle der: "Tüm yaratılanların amacı insana hizmettir. Bu nedenle, onunla (efendileriyle) birlikte dirilişlerini beklerler" - cum homine renovasyonem Suam bekliyor. 2-9 İnsana "hizmet etmek" elbette işkence, cinayet, anlamsız infazlar ve diğer zulümler anlamına gelemez; aynı zamanda "diriliş" kelimesinin açıklanmasına hiç gerek yoktur. Hristiyanlar bununla Mesih'in ikinci gelişinden sonra bedensel dirilişi anlarlar; ve hayvanlar hariç insanlarla sınırlandırın. Gizli Öğreti öğrencileri bunu, nesnel ve öznel varlık ölçeğinde ve hayvandan insana ve ötesine uzanan uzun bir evrimsel dönüşümler dizisi sırasında biçimlerin müteakip dirilişi ve arıtılması olarak açıklar...

Bu pozisyon, elbette, Hıristiyanlar tarafından yine öfkeyle reddedilecektir. Bize İncil'in onlara açıkladığı şeyin bu olmadığı ve bu ifadenin hiçbir zaman mantıklı olmayacağı söylenecek. Bunda ısrar etmek faydasızdır. İnsanların "Tanrı'nın Sözü" diye göklere çıkardığı pek çok yanlış yorum yapılmıştır. "Kenan lanetli olsun; kardeşlerine hizmetkarların hizmetkarı olacak" (Yaratılış IX, 25) cümlesi, talihsiz zenci kölelerin yüzyıllarca süren ıstırabına ve haksız işkencesine yol açtı. Ellerinde İncil ile köleliğe karşı mücadeleye direnen ABD'nin din adamlarıydı. Bununla birlikte, köleliğin her zaman herhangi bir ülkenin gerilemesinin nedeni olduğu kanıtlanmıştır; ve gururlu Roma bile düştü çünkü Geer'in haklı olarak belirttiği gibi "antik dünyanın çoğunluğu köleydi". Ancak her zaman en iyi ve en eğitimli Hıristiyanlar bile İncil'in birçok yanlış yorumuna o kadar doymuşlardır ki, en büyük şairlerinden biri bile insanın özgürlük hakkını savunurken, zavallı hayvanları böyle bir haktan mahrum eder.

Tanrı bize doğa krallığı üzerinde egemenlik verdi:

Karada hayvanlar, denizde balıklar ve gökte kuşlar

En yüksek olanın iradesine göre bize sonsuza kadar hizmet edecekler;

Ama O, gücü insandan insana vermedi,

Cezalandırma ve bağışlama hakkını saklı tutmak,

Ve Allah'tan başka bizden üstün kimse olamaz.

Milton diyor.

Ancak, cinayet gibi, yanlış sonuçlar bu önyargılı sorunun lehinde ya da aleyhinde konuşsun, hata "su yüzüne çıkacak" ve tutarsızlık kaçınılmaz olarak ortaya çıkacaktır. Doğu felsefesinin muhalifleri, öncüller ve sonuçlar arasındaki, varsayılan gerçekler ve çıkarılan sonuçlar arasındaki bu tutarsızlık aracılığıyla, eleştirmenlerine argümanlarını çürütmek için güçlü bir silah veriyorlar.

Görevimiz, bu son derece ciddi ve ilginç konuya ışık tutmaktır. Katolik Kilisesi yazarları, azizleri tarafından gerçekleştirilen birçok mucizevi hayvan dirilişini doğrulamak için onları sonsuz tartışma konusu yaptılar. Bossuet'ye göre "hayvanlardaki ruh, tüm felsefi soruların en zoru ve en önemlisidir."

Hayvanların ruhsuz olmasalar da içlerinde kalıcı veya ölümsüz bir ruha sahip olmadığı ve onları canlandıran ilkenin bedenle birlikte öldüğü şeklindeki kilise doktriniyle yüzleştiğimizde, bilim adamlarının ve kilise ilahiyatçılarının bu ifade üzerinde nasıl hemfikir olduklarını görmek ilginçtir. dirilecek ve çoğu zaman mucizevi bir şekilde diriltilecektir.

Sadece zayıf bir girişim olan (daha eksiksiz bir girişim için birçok cilt yazılması gerekir) bu makale, İncil'in skolastik ve teolojik yorumlarının tutarsızlıklarını göstererek insanları hayvanların canına kıyma suçuna ikna etmeyi amaçlıyor. özellikle spor amaçlı ve dirikesim uğruna. Amacı, her halükarda, bir insanın veya bir hayvanın, yaşam ilkesi bedeni sonsuza dek terk ettikten sonra diriltilebileceğini düşünmek ne kadar saçma olursa olsun, bu tür dirilişlerin -eğer gerçekten olmuş olsalardı- hayır olacağını göstermektir. Dilsiz bir hayvan söz konusu olduğunda, bir insandan daha olanaksızdır; çünkü ya her ikisine de belirsiz bir şekilde "ruh" dediğimiz şeyin doğası bahşedilmiştir ya da ne biri ne de diğeri buna sahiptir.

III

Ne garip bir yaratık - adamım! ne kaos,
ne çeşit çelişkiler konusu! var olan her şeyin deneyimli bir yargıcı ve aynı zamanda zayıf bir dünyevi solucan! gerçeğin en büyük deposu ve koruyucusu ve aynı zamanda basit bir belirsizlikler yığını! ihtişam! ve evrenin skandalı!

Blaise Pascal

Şimdi Hristiyan Kilisesi'nin bir hayvandaki ruhun doğası hakkındaki görüşlerinin neler olduğuna dönelim ve ölü bir hayvanın dirilişi ile ruhunun onunla birlikte öldüğü varsayımı arasındaki çelişkileri nasıl uzlaştırdığını görelim ve bazılarını açıklayalım. hayvanlarla ilgili mucizelerden. Görünüşe göre, zavallı hayvanlara yönelik sert ve acımasız uygulamalarla çok ağırlaşan bu bencil doktrine nihai ve kesin darbe indirilmeden önce, okuyucu, kilise babalarının sözcüklerin doğru yorumlanması konusundaki tereddütlerini öğrenmelidir. bu konuda elçi Pavel tarafından ifade edilmiştir.

Latin Kilisesi'nin en yorulmak bilmez savunucularından ikisi olan Musso ve de Mirville'in karmalarının, yazılarında birçok mucizevi olayı kaydeden, şimdi onlara samimi ama son derece hatalı görüşlerine karşı kullanılan silahlar sağladığına dikkat etmek ilginçtir. 2-10

Gelecekte "ortak yaratıcılar" veya Hıristiyanlar ile özel bir yaratığa ve kişisel tanrıya inanan herkes ile evrimciler veya Hindular, Budistler, tüm özgür düşünenler ve nihayet çoğu insan arasında büyük bir savaş olacağı için. bilimin, konumlarını yeniden gözden geçirmek akıllıca olacaktır.

1). Hıristiyan âlemi, hayvan yaşamı hakkını varsayar: ilk olarak, yukarıda belirtilen İncil metinlerine ve daha sonra bu metinlerin skolastik yorumlarına dayanarak; ve ikincisi, hayvanlarda ilahi veya insan ruhu gibi herhangi bir şeyin varsayılan yokluğuna dayanmaktadır. İnsan ölümü yaşar ama hayvanlar yaşamaz.

2). Doğulu evrimciler, kendi büyük felsefi sistemlerinden çıkardıkları sonuçları, önceki sayfalarda ortaya koydukları sebeplerle, herhangi bir canlıyı öldürmeyi doğa faaliyetleri açısından günah sayarlar.

3). Bilimin son buluşlarıyla donanmış olan Batılı evrimciler, ne Hıristiyanlara ne de putperestlere aldırış etmezler. Bazı bilim adamları evrime inanır, bazıları inanmaz. Bununla birlikte, hepsi bir konuda hemfikirdir: Fiziksel kesin araştırmalar, bir kişinin bir köpekten daha büyük ölçüde ölümsüz bir ilahi ruhla donatıldığını varsaymak için gerekçe sağlamaz.

Nitekim Asyalı evrimciler hayvanlara karşı tam olarak bilimsel ve dini görüşlerine uygun davranırken, teorilerinin pratikte uygulanmasında ne kilise ne de materyalist bilim ekolü herhangi bir mantık göstermemektedir. Bunlardan ilki, her canlının tıpkı bir insan yavrusunun yaratıldığı gibi Tanrı tarafından özel olarak yaratıldığını ve doğumdan ölüme kadar bilge ve iyi bir İlahi Takdir'in yorulmak bilmeyen bakımı altında olduğunu ve aynı zamanda daha düşük yaratıklara izin verdiğini öğretir. sadece geçici bir ruha sahip olmak. İkincisi, hem insanı hem de hayvanı şimdiye kadar keşfedilmemiş doğal güçlerin ruhsuz bir ürünü olarak kabul eder, ancak pratikte ikisi arasında bir uçurum yaratır. Bir bilim adamı, yaşayan bir hayvanı tam bir tarafsızlıkla canlandıran en tutarlı materyalist , hemcinsini sakatlama (işkenceden ölmesi bir yana) düşüncesi karşısında yine de ürperirdi. Dine meyletmiş o büyük materyalistler arasında, hayvanın gerçek manevî durumunu ve insanın onun üzerindeki haklarını belirlemede tutarlı ve mantıklı olduğunu gösterecek hiç kimse yoktur.

Aşağıda, ileri sürülen iddiaları desteklemek için bir dizi örnek verilmiştir. Ciddi ve eğitimli kafalara dönersek, burada alıntılanan çeşitli otoritelerin görüşlerinin okuyucuya yabancı olmadığını belirtmek gerekir. Bu nedenle, kilise temsilcilerinden başlayarak ulaştıkları bazı sonuçlardan sadece kısa alıntılar vermek yeterli olacaktır.

Daha önce belirtildiği gibi, kilise, büyük azizleri tarafından gerçekleştirilen mucizelere inanmayı gerektirir. Çeşitli mucizeler arasından şimdi yalnızca doğrudan sorumuzla ilgili olanları, yani ölü hayvanların mucizevi dirilişlerini seçeceğiz. Kim bir insana can verdiği bedenden bağımsız olarak ölümsüz bir ruh bahşederse, ruhun ilahi bir mucizeyle çağrılabileceğine ve sonsuza dek terk ediyormuş gibi göründüğü o meskene geri gönderilebileceğine kolayca inanabilir. Ama aynı olasılığı bir hayvan söz konusu olduğunda nasıl kabul edebilir ki, inancı ona hayvanın bedenle birlikte kaybolduğuna göre bağımsız bir ruha sahip olmadığını öğretiyor? Thomas Aquinas'tan başlayarak iki yüz yıl boyunca kilise, bir hayvanın ruhunun bedeniyle birlikte öldüğünü otoriter bir şekilde öğretmiştir. Öyleyse bedene geri çağrılan ve onu canlandıran nedir? Skolastiklerin sorunun çözümüne katıldığı ve uzlaşmaz olanı uzlaştırdığı yer burasıdır.

Hayvan diriltme mucizelerinin sayısız olduğunu ve "Rabbimiz İsa Mesih'in dirilişi" kadar iyi belgelendiğini söyleyerek başlıyorlar. 2-11 Bollandistler bu türden sonsuz sayıda örnek verirler. 17. yüzyılın 2.-12. yüzyıllarının bir aziz yazarı olan Peder Burini, St. Remy:

Bu tür "mavi kuş" hikayelerine güvenirsem, şüphesiz benim de bir kaz olduğum söylenebilir. Bu durumda, şakacıya cevap vereceğim ve buna itiraz ederse, o zaman St. İspanyalı Isidore'un efendisinin atını öldükten sonra dirilttiği iddiası; biyografisinden St. Tolentinsky'li Nicholas - bir kekliği yemek yerine ona hayat verdiğini; biyografisinden St. Francis - kızartılan bir kuzuyu fırından çıkarıp canlandırdığını ve canlandırdığı haşlanmış balığın kaynar suda yüzmeye başladığını; vb., vb. Dahası, bu şüpheci, yüz binden fazla görgü tanığını - en azından birkaçının sağduyu sahibi olması gerekirdi - yalancı veya aldatıcı olmakla suçlamak zorunda kalacaktı.

Burini'nin babasından çok daha yüksek bir otorite olan Papa Benedict (Benois) XIV, yukarıdaki ifadeleri doğrulamaktadır. Ayrıca dirilişin görgü tanıklarının isimleri - St. Bollandistler Sylvester, François de Paul, Krakow'dan Severin ve daha pek çoğundan bahsediyor. Kendisinden alıntı yapan Kardinal de Ventura, "Sadece ekliyor," diyor, "bunun bir diriliş olarak tam olarak tanınması için, 2-13 formunun ve ayrıca ölen varlığın malzemesinin özdeş ve niceliksel olarak çoğaltılması gerekir . Aziz Thomas'ın öğretilerine göre, bir hayvanın bu formu (veya ruhu) bedeniyle birlikte kaybolduğundan, bu tür her durumda Tanrı, dirilen hayvanın bir mucize gerçekleştirmesi için yeni bir form yaratmalıdır; bu, şu anlama gelir: dirilen hayvan, ölünceye kadar ne olduğuyla tam olarak aynı değildir (non idem omnino esse)". 2-14

Hepsi büyülü illüzyonlardan birine çok benziyor. Sorun tam olarak netleşmemekle birlikte şu sonuca varılabilir: Ruh denilen hayvanı yaşamı boyunca hareket ettiren, bedeninin ölümünden sonra ölen veya yok olan, diğer canın ise "biçimsiz bir tür" olduğu ilkesi. ruh", papa ve kardinalin bize söylediği gibi, Tanrı tarafından bir mucize gerçekleştirmek amacıyla yaratılmıştır; dahası, bu ruh "bağımsız, ruhani ve ebedi bir varlık" olan insan ruhundan farklıdır.

Bir "mucize"nin bir aziz tarafından gerçekleştirildiği yönündeki doğal itirazın dışında, çünkü yalnızca Tanrı onun arkasında durmaktadır ve onu yüceltmek amacıyla tamamen yeni bir ruh ve yeni bir beden "yaratmaktadır", Thomistlerin tüm öğretisi 2-15 itirazlara açıktır . Çünkü Descartes'ın bilgece belirttiği gibi: "Bir hayvanın ruhu (maddiliği bakımından) vücudundan bu kadar farklıysa, onu ruhani bir ilke - yani rasyonel bir şey - olarak görmemenin pek mümkün olmadığını düşünüyoruz."

Malebranche'a göre Descartes'ın hayvanı yalnızca bir otomat, "iyi kurulmuş bir saat mekanizması" olarak gördüğünün okuyucuya hatırlatılmasına pek gerek yok. Bu nedenle, Descartes'ın hayvanlarla ilgili teorilerini kabul eden, aynı zamanda modern materyalistlerin görüşlerini de kabul etmek zorundadır. Çünkü böyle bir otomat, sevgi, şükran vb. duygulara sahip olduğu ve şüphesiz hafızası olduğu için, bu tür niteliklerin tümü, materyalizmin bize öğrettiği gibi, " maddenin özellikleri" olmalıdır. Ama hayvan bir "otomat" ise, o zaman neden insan olmasın? Kesin bilimler - anatomi, fizyoloji vb. - hayvanların ve insanların vücutları arasında en ufak bir fark bulmaz; ve Süleyman haklı olarak sorar, insan ruhunun hayvanın ruhundan çok daha yükseğe çıkıp çıkmadığını kim bilebilir? Bu nedenle, Descartes'ın metafiziği diğerleri kadar tutarsızdır.

Ama ne yapar St. Thomas mı? Hayvanın bir ruha (animaya) sahip olmasına izin vererek ve onun önemsiz olduğunu ilan ederek, aynı zamanda ondaki manevi nitelikleri tanımayı da reddeder. Diyor ki: "Bu durumda, yalnızca insan ruhunda var olan belirli bir özellik olan rasyonaliteyi varsaymak gerekli olacaktır." Ancak Dördüncü Lateran Konsili'nde "Tanrı'nın cismani (mundanam) ve manevi (spiritualem) olmak üzere iki ayrı cevher yarattığı" ve maddi olmayan bir şeyin mutlaka manevi olması gerektiğine karar verildiği için. Aziz Thomas, sadece bir aziz tarafından yapıldığı için hile denemeyecek bir tür uzlaşmaya başvurmak zorunda kaldı. "Bu hayvani ruh, ne ruhtur, ne de beden; o, orta tabiattandır." 2-16 Bu çok talihsiz bir açıklama. Başka yerler için St. Thomas, "tüm ruhlar - bitkilerin ruhları bile - bedenlerinin tözsel biçimine sahiptir" der; ve eğer bu bitkiler için doğruysa, hayvanlar için neden olmasın? Açıkçası, ne "ruh" ne de saf maddedir, ancak St. Thomas "ara doğa" diyor. Ama neden doğru yolda olmak, ölümsüzlüğünden bahsetmeye gerek yok, ölümü deneyimleme olasılığını inkar etmek gerekiyor? Bu çelişki o kadar bariz ki, de Mirville çaresizlik içinde şunu ilan ediyor: "Burada, Lateran Konseyi tarafından belirlenen iki değil, üç maddenin huzurundayız!"; ve cesaret edebildiği kadarıyla "melek doktor" ile tartışmaya devam ediyor.

Büyük Bossuet, Tanrı ve Kendi Bilgisi Üzerine İnceleme adlı eserinde, Descartes ile St. Thomas. Kimse onu Descartes'ın mantığını desteklemekle suçlayamaz. Descartes'ın otomatlarla ilgili "keşfinin", "güçlüğün üstesinden Katolik Kilisesi tarafından tamamıyla kabul edilen Aziz Thomas'ın öğretisinden daha iyi bir şekilde gelmeyi mümkün kıldığına" inanıyor; hata." Ve, öğretmeni St. Thomas'a sadık olmasına rağmen, hayvanlarda tüm duygu ve duyum yetilerine sahip bir ruh olduğunu kabul ederek, onların akıl yürütme ve akıl yürütme yeteneğini de reddediyor. "Bossuet," diyor, " kınanmalıdır, çünkü kendisi şöyle demiştir: " Kiliseye karşı, Kartezyen felsefe bayrağı altında büyük bir savaşın hazırlandığını görüyorum." Bunda haklıdır, çünkü bir hayvanın beyninin "duygu maddesi"nden doğal olarak Locke'un düşünme maddesi ve yüzyılımızın tüm materyalist okulları da buradan gelir. Ancak yanıldığı nokta, St.Petersburg'un öğretilerini desteklemektir. Zayıflıklar ve çelişkilerle dolu Thomas. Çünkü eğer hayvanların ruhu, Roma Katolik Kilisesi'nin öğrettiği gibi, biçimsiz, maddi olmayan bir ilkeyse, o zaman fiziksel organizmadan bağımsız olduğu için, insan durumunda olduğundan daha fazla "hayvanla birlikte ölemeyeceği" ortaya çıkar. . Kalıcı olduğunu ve ölümden sağ çıktığını kabul edersek, o zaman insan ruhundan ne şekilde farklı olacaktır? Ve ebedidir - Aziz'in otoritesini tanır tanımaz. Thomas bu noktada kendisiyle çelişmesine rağmen. "İnsanın ruhu ölümsüzdür, ancak bir hayvanın ruhu yok olur" der ("Summa" cilt 5, s. 164) ve bunu aynı eserin 2. cildinde sorulan soruyu yanıtladıktan sonra (s. 256) : "Yoklukta yeniden ortaya çıkabilecek yaratıklar var mı?" - kendi kendine cevap verdi: "Hayır, çünkü Vaiz'de şöyle denir: "Tanrı'nın yaptığı sonsuza dek kalır" (III, 14). "Tanrı ile hiçbir değişiklik yoktur" (Yakup I, 17)". "Bu nedenle," diye devam ediyor Thomas, "ne doğal yollarla ne de mucizevi bir şekilde hiçbir varlık yok olamaz (yok edilemez); canlı bir varlıkta yok olacak hiçbir şey yoktur, çünkü ilahi iyiliğin büyük bir ışıltıyla ortaya koyduğu şey , canlıların kalıcı olarak korunmasıdır." 2-17

Bu öneri, tercümanı Abbé Driot tarafından yapılan bir notta yorumlanmış ve onaylanmıştır. "Hayır," diyor, "hiçbir şey yok olmaz; bu, modern bilim sayesinde bir aksiyom haline gelen bir ilkedir."

Eğer öyleyse, hem bilim hem de teoloji tarafından tanınan bu değişmez doğa yasasına neden bir istisna yapılsın? - sadece bir hayvanın ruhu için geçerli olan bir istisna. Aklı yok diye! - Tarafsız bir düşünürün sürekli meydan okuyacağı bir varsayım.

Bununla birlikte, skolastik felsefeden doğa bilimlerine geçerken, natüralistlerin hayvanların rasyonel ve dolayısıyla bağımsız bir ruha sahip oldukları gerçeğine itirazlarının neler olduğunu görelim.

Cicero, yaklaşık iki bin yıl önce, "Düşünen, anlayan ve hareket eden her ne ise, ilahi ve ilahi bir şeydir ve bu nedenle zorunlu olarak ebedi olmalıdır" diye yazmıştı. Huxley'in aksine, "metafizikçilerin kralı" Thomas Aquinas'ın St. Patrick. 2-18

Nitekim bu mucizeler gibi şaşırtıcı iddialar ortaya atıldığında ve kilise bunlara inanılması için çağrıda bulunduğunda, ilahiyatçılar en yüksek kilise yetkililerinin en azından kendileriyle çelişmemesine ve bazı konularda cehalet ortaya koymamasına büyük özen göstermelidir. öğretim seviyesinden daha az olmamakla birlikte yükseltildi.

Böylece hayvan, bir otomat olduğu için ilerlemeden ve ölümsüzlükten yoksun bırakılır. Descartes'a göre, ortaçağ skolastiklerinin fikirlerine tekabül eden zihni yoktur; materyalistlerin inandığı gibi istemsiz dürtüler anlamına gelen içgüdüden başka bir şeye sahip değildir, ancak kilise bunu reddeder.

Bununla birlikte, Frédéric ve Georges Cuvier zaten hayvanlarda akıl ve içgüdüleri kapsamlı bir şekilde tartışmışlardır. 2-19 Bu konudaki görüşleri, Bilimler Akademisi Bilimsel Sekreteri Florence tarafından toplandı ve yayınlandı. Otuz yıl boyunca Zooloji Bölümü ve Doğa Tarihi Müzesi'nin müdürü olan Frederic Cuvier, "Jardin des Plantes" (Paris) dergisinde şunları yazdı: "Descartes'ın yanılgısı, daha doğrusu genel yanılgı, akıl ile içgüdü arasında uygun bir ayrım olmamasından ibarettir. Buffon'un kendisi de böyle bir yanılgıya düşmüştür, bunun sonucunda "Zooloji Felsefesi"nin her konumu bir çelişki içerir. ... Bir hayvanda bizimkinden daha yüksek bir duyguyu tanıyarak, onun gerçek varlığının farkındalığının yanı sıra, onda aynı zamanda düşünceyi, derinlemesine düşünmeyi ve hafızayı ve buna bağlı olarak herhangi bir düşünme yeteneğini reddetti" (Buffon, Treatise on the the Hayvanların Doğası, VII, s.57). Ancak burada duramadığı için, hayvanın bir çeşit hafızası olduğunu, aktif, geniş ve bizim (insan) hafızamızdan daha doğru olduğunu varsaydı (ibid., s. 77). Böylece, mantığını inkar ettikten sonra, yine de hayvanın "efendisine danıştığını, ona sorular sorduğunu ve istediği her şeyi mükemmel bir şekilde anladığını" kabul etti (Cilt X, "Köpeğin Tarihi", sayfa .2).

Büyük bir bilim adamından bundan daha muhteşem bir karşıt önermeler dizisi beklenemezdi.

Ünlü Cuvier, "bu yeni Buffon mekanizması, Descartes'ın otomatından bile daha az nettir" derken haklıdır. 2-20

Eleştirmenin belirttiği gibi, içgüdü ve akıl arasında bir ayrım yapılmalıdır. Arılar tarafından bir kovan inşa edilmesi, kunduzlar tarafından hem nehirde hem de kuru zemin üzerinde bir baraj inşa edilmesi, tamamıyla değiştirilemez olan içgüdüsel bir faaliyetin sonuçlarıdır; oysa rasyonel eylemler, görünüşte üzerinde düşünülmüş eylemlerde aranmalıdır. içgüdünün değil aklın devreye girdiği ve eğitimden kaynaklanan ve gelişmeye ve gelişmeye açık olan bir hayvan tarafından. Bir yetişkine akıl ve yeni doğmuş bir çocuğa içgüdüler bahşedilmiştir; genç bir hayvan, her ikisini de bir çocuktan daha fazla sergiler.

Aslında bunun böyle olduğunu tartışanların her biri bizim kadar biliyor. Herhangi bir materyalist buna inanmayı reddediyorsa, bu sadece gururdandır. Hem insanda hem de hayvanda ruhu inkar ederek, son derece az da olsa onun da kendisi gibi akıl sahibi olduğunu kabul etmek istemez. Buna karşılık, din adamı, dinsel doğa bilimci, modern metafizikçi, hem insan hem de hayvanın, gelişme ve mükemmellik açısından eşit olmasa da, adları ve özleri bakımından en azından aynı olan bir ruha ve yeteneklere sahip olduğunu kabul etmeyi reddediyor. Her biri, içgüdü ve aklın doğada tamamen zıt iki yeti, birbiriyle sürekli çatışan iki düşman olduğunu ve eğer iki ruhun veya ilkenin varlığını kabul etmezlerse, o zaman birbirlerini tanımaları gerektiğini bilirler veya bilmeleri gerekir. her halükarda ruhta iki gücün varlığını kabul eder, beyinde farklı konumlara sahiptir ve onlar tarafından iyi bilinirler, çünkü bunlar hangi organa veya organın bir kısmına ulaşmayı başardıklarına bağlı olarak bunları ortaya çıkarabilir ve geçici olarak devre dışı bırakabilirler. korkunç dirikesim deneyimleri sırasında işkence.

Tüm bunların arkasında sadece insan gururunun olduğu gerçeği, Pop'u şunu söylemeye sevk etti:

Güzel yeryüzünün neden ve ne için çiçek açtığını sorun;

Ve yıldızlar kimin için parlıyor? Gurur diyecek ki: Senin için.

Sadece senin için doğa dehası her yaprağa değer verir,

Ve herhangi bir çiçek sadece senin için açmasını sağlar.

***

Maden benim için toprağa gömülü eski bir hazineyi açacak;

Saf bir kaynak canınız istediğinde susuzluğunuzu giderir;

Güneşin ışığı uyandırır seni, yüz yol açar denizi;

Çim, ayaklarınız için bir halı ve gökyüzü mavi bir gölgelik!

Ve aynı bilinçsiz gurur, Buffon'u insan ve hayvan arasındaki farklar hakkındaki paradoksal sözlerini ifade etmeye sevk etti. Bu fark, diyor, "hayvan hissettiğini hissetmediği için yansımanın olmamasından" oluşuyor. Buffon bunu nereden biliyor? Seyirciye hayvanın hatırladığını, genellikle keyfi olarak, karşılaştırdığını ve seçtiğini söyledikten sonra, "Ne düşündüğünü düşünmüyor," diye ekliyor! 2-21 Fikirlerin kaynağının bir inek ya da köpek olduğunu kim iddia etti? Ama hayvan düşünebilir ve ne düşündüğünü bilir, üstelik düşüncelerini ifade edemediği için daha güçlü bir şekilde. Buffon veya başka biri bunu nasıl bilebilir? Bununla birlikte, doğa bilimcilerin doğru gözlemlerinden bir şey biliniyor ki, o da hayvanın zeka ile donatılmış olduğu; ve bu bir kez belirlendikten sonra, aynı şeyin hayvanın doğasında var olduğunu anlamak için Thomas Aquinas tarafından verilen aklın -insanın ölümsüz ruhunun ayrıcalığı- tanımını tekrarlamamız yeterlidir.

Ancak, gerçek Hıristiyan felsefesinin hakkını vererek, başlangıçta Hıristiyanlığın, en iyi ve en zeki insanların birçoğunun Mesih'in ve öğrencilerinin öğretilerinden sapmasına neden olacak kadar korkunç doktrinlere asla tapmadığını gösterebiliriz.

III

Ey felsefe, sen hayatın rehberisin, sen erdemin kaşifisin!

Çiçero

Felsefe alçakgönüllü bir meslektir, hakikat ve dolaysızlıktır;
Kibirden başka bir şeye dayanmayan bu önem ve gösterişçiliğe katlanamıyorum.

Plinius

Teolojik öğretiye göre, hem en kaba, hayvansı hem de azizin en yüksek derecesi olan insanın kaderi ölümsüz olmaktır; Ama hayvanlar aleminin sayısız temsilcisinin kaderi nedir? Çeşitli Katolik yazarlar (Kardinal Ventura, Comte de Maistre ve diğerleri) bize "bir hayvanın ruhunun Güç olduğunu" söylüyor.

"Yankı" de Mirville'leri diyor ki, hayvanın ruhunun toprak tarafından yaratıldığı çok iyi biliniyor, çünkü İncil öyle öğretiyor. Hareket eden her canlı ruh ("nefesh" veya hayati ilke) topraktan gelir; ama, doğru anlamama izin verin, sadece bizimkiler gibi hayvanların vücutlarının yapıldığı tozdan değil, aynı zamanda dünyanın gücünden veya kudretinden, yani onun maddi olmayan gücünden, ki bunlar diğer tüm unsurlardır. güçler - yani, Temel İlkeler olan okyanus, hava vb .

Bu terimle Marquis de Mirville, doğanın her "elementinin" görünmez ruhları tarafından dolu ve yönlendirilen bir alan olduğunu anlıyor. Batılı kabalistler ve Rosicrucians onlara sylphs, undines, semenderler ve cüceler adını verdiler; ve de Mirville gibi Hıristiyan mistikler onlara İbranice isimler verir ve onları Şeytan'ın yönlendirmesiyle - elbette Allah'ın izniyle - çeşitli cinler arasında dağıtır.

O da St.'nin kararına isyan ediyor. Thomas, hayvanın ruhunun bedenle birlikte yok edildiğine göre. Rahip Ventura'ya göre "insan ruhundan sonra en saygın ruh" olan "Hayvan ruhu denen, dünyadaki en temel güç olan belirli bir gücü yok etmeye çağrıldık" diyor. 2-23

Onu sadece maddi olmayan bir güç olarak adlandırdı ve şimdi onu "dünyadaki en temel şey" olarak adlandırıyor. 2-24

Ama bu "güç" nedir? Georges Cuvier ve Akademisyen Florence onun sırrını bize açıklıyor.

Cuvier, cisimlerin biçimi veya kuvveti (bu durumda biçimin ruh anlamına geldiğine dikkat edin), onlar için maddeden çok daha önemlidir, çünkü ikincisi sürekli değişirken (özünde yok edilmeden), biçim sonsuza kadar korunur .

Floransa buna şunları ekliyor:

Yaşam olan her şeyde biçim, maddeden daha kararlıdır; çünkü canlı cismin Özünü oluşturan, onun kimliği ve kendine benzerliği onun şeklidir. 2-25

De Mirville'in de belirttiği gibi, form "ölümsüzlüğümüzün temel ilkesi, felsefi temeli" 2-26 olduğundan, bu yanıltıcı terimin bir insan veya hayvanın ruhuna gönderme yaptığı sonucu çıkar. Sanırım daha çok Yaşamın Birliği dediğimiz şey bu.

Ne olursa olsun, hem seküler hem de dini felsefe, insan ve hayvan ruhlarının aynı olduğu iddiasını doğrulamaktadır. Bossuet'nin sevdiği filozof Leibniz, bir dereceye kadar "hayvanların dirilişine" inanmış görünüyor. Onun için ölüm "kişiliğin yalnızca geçici bir küçülmesi" olduğundan, onu bir rüyadaki fikirlerin korunmasına veya bir tırtılın içerdiği bir kelebeğe benzetir. "Onun için," diyor de Mirville, " 2-27'nin dirilişi genel bir doğa yasasıdır, ancak bir mucize yaratıcısı tarafından gerçekleştirilirse, erken olması, çevredeki koşullar ve dirilme biçimleri nedeniyle hemen büyük bir mucize haline gelir." hareket ediyor.” Bu bakımdan Leibniz, şüphelenmese de gerçek bir okültisttir. Bir çiçeğin veya bitkinin birkaç gün veya haftalar yerine beş dakikada büyümesi ve açması, bir bitki, hayvan veya kişinin gelişiminin artması - bu gerçekler okültistlerin kayıtlarında yer almaktadır. Onlar sadece görünüşte mucizelerdir; doğal güçler, özel koşullar aracılığıyla ve inisiyelerin anlayabileceği okült yasaların etkisi altında bu süreçleri hızlandırdı ve büyük ölçüde yoğunlaştırdı. Anormal derecede hızlı büyüme, insanın gizli gücüne tabi, kör veya önemsiz bir zihinle, kaotik unsurlardan herhangi birini geliştirmek için birlikte çalışan güçler tarafından gerçekleştirilir. Ama neden birine ilahi bir mucize, diğerine şeytani bir hile veya sadece bir aldatma eylemi denilsin?

Yine de, gerçek bir filozof olarak Leibniz, ölülerin diriltilmesiyle ilgili bu tehlikeli soruda bile, tüm hayvanlar alemini bir bütün olarak buraya dahil etmek zorunda hissediyor ve şöyle diyor: "Hayvanların ruhlarının yok edilemez olduğuna inanıyorum ... ve bunun kendi ölümsüz doğamızı en iyi şekilde kanıtlayabileceğini düşünüyorum." 2-28

Middleton vekili Dan, konuyla ilgili Leibniz'i desteklediği iki küçük cilt yayınladı. Görüşlerini özetleyerek, "kutsal metinler, hayvanların gelecekte yaşayacaklarına dair ipuçları içerir. Bu doktrin, bazı kilise babaları tarafından desteklenmiştir. Bize hayvanların bir ruhu olduğunu söyleyen akıl, aynı zamanda bize onların da bir ruha sahip olduğunu öğretir. Allah'ın hayvanların ruhlarını yok ettiğine inananların görüşlerinin sağlam bir temeli yoktur" vb . 2-29

Geçen yüzyılın birçok bilim adamı, Dan'in hipotezini savundu ve bunun oldukça olası olduğunu ve hepsinden önemlisi Cenevre'den Protestan ilahiyatçı Charles Bonnet'i ilan etti. Şimdi bu ilahiyatçı, "Palingenesis" 2-30 veya "Yeni Doğum" adını verdiği, herkesin içinde var olan görünmez mikrop sayesinde gerçekleştiğini kanıtlamaya çalıştığı çok ilginç bir kitabın yazarıdır ; ve Leibniz gibi o da hayvanların neden bu sistemden dışlanması gerektiğini anlayamıyor, çünkü bu durumda sistem birliğini kaybedecek ve sistem "bir yasalar toplamı" anlamına geliyor. 2-31

Hayvanlar, diye yazar, yaratıcının yüce aklının en şaşırtıcı özelliklerini topladığı harika kitaplardır. Anatomici onları saygıyla incelemelidir ve ahlaklı bir insanın karakteristik özelliği olan incelik ve muhakeme duygusuna zayıf bir şekilde sahip olsa bile, asla bir arduvaz veya taşla uğraştığını hayal etmeyecektir. Yaşayan ve hisseden her şeyin O'nun merhametine ve acımasına hakkı olduğunu asla unutmaz. İnsan, hayvanların çektiği acı ve kanla tanışırsa, etik anlayışından taviz verme riskinden kaçınmış olur. Bu gerçek o kadar açık ki hükümetler asla gözden kaçırmamalı ... Hayvan otomatizmi hipotezine gelince, bunu felsefi bir sapkınlık olarak görme eğilimindeyim ve bu, genel kanıya bu kadar aykırı olmasaydı toplum için çok tehlikeli olurdu. duyular ve hisler böylece güvene kavuşur, çünkü o asla tanınamaz.

Hayvanların kaderiyle ilgili olarak, eğer hipotezim doğruysa, Tanrı onların gelecekteki durumlarında şimdiki yaşamları için büyük tazminatlar sağlar... 2-32 Bana göre, onların dirilişi, varlığına inandığımız ruhun veya formun bir sonucudur. çünkü ruh, ne bölünebilen, ne bileşenlerine ayrılabilen, ne de yok edilebilen basit bir maddedir. Descartes'ın otomatizmine düşmeden böyle bir sonuçtan kaçınılamaz; ve bu durumda herkes hızla ve kaçınılmaz olarak hayvan otomatizminden insan otomatizmine geçerdi ...

Modern biyoloji okulumuz "insan-otomat" teorisine ulaştı, ancak takipçilerinin kendi şemaları ve sonuçları olabilir. Şu anda uğraştığım şey, ne İncil'in ne de en felsefi yorumcularının (diğer konularda net görüşleri olmasa bile), Kutsal Kitap otoritesine dayanarak ölümsüz bir canın varlığını asla inkar etmediğinin nihai ve eksiksiz kanıtıdır. üstelik hayvanlarda, insanda böyle bir ruhun varlığına dair inandırıcı kanıtlar buldular. Bu sonuca varmak için Eyüp ve Vaiz'deki (III, 17-22) bazı ayetleri okumak gerekir. İşin püf noktası, orada ne hayvanın ne de insanın gelecekteki durumu hakkında tek bir söz söylenmemesidir. Ancak Eski Ahit, hayvanların ölümsüz ruhuna ilişkin yalnızca olumsuz kanıtlar içeriyorsa, o zaman Yeni Ahit'te bu, insanın kendisi için olduğu kadar doğrudan ifade edilir; Hindu felsefeciliği ile alay edenlerin, kendi istekleri ve zevkleri için hayvanları öldürme hakkını savunanların ve ölümsüz bir ruha sahip olduklarını kabul etmeyenlerin yararınadır, bunun kesin ve kesin bir kanıtıdır. tür şimdi verilir.

1. bölümün sonunda St. Paul, yaratılan her hayvanın ölümsüzlüğünün savunucusu olarak. Neyse ki, bu ifade, Hıristiyanların "bir grup ateist ve özgür düşünür tarafından kutsal yazıların küfür ve sapkın yorumları" olarak reddedebilecekleri bir ifade değildir. Elinden geldiğince bir inisiye olan Havari Pavlus'un en derin ve hikmetli sözlerinin her biri, hayvanlardan söz eden pasajlar kadar net anlaşılsaydı! Çünkü o zaman, materyalist bilimin sözünü ettiği maddenin yok edilemezliği; kilise tarafından şiddetle reddedilen ebedi evrim yasası; ezoterik felsefe tarafından vaaz edildiği gibi, Tek Yaşamın her yerde bulunması veya Tek Elementin birliği ve tüm doğadaki mevcudiyeti ve St. Paul (VII, 18-23), - tüm bunlar, açıkçası, bir ve aynı. Gerçekten de, Neo-Platonik İskenderiye felsefesiyle bu kadar açık bir şekilde iç içe olan bu büyük tarihsel şahsiyet, görüşlerimi daha net bir şekilde anlamak için okült ruhuyla deşifre ettiğim ve yorumladığım şeyleri söyleyerek başka ne demek isteyebilir?

Elçi, (Rom. VIII, 16, 17) diyerek başlar: "Bu Ruh (Paramatma), ruhumuzla (atman) bizim Tanrı'nın çocukları olduğumuza tanıklık eder" ve "eğer çocuklar varsa, o zaman mirasçılar" - mirasçıları elbette sonsuzluk ve içimizdeki ebedi ya da ilahi özün yok edilemezliği. Daha sonra bize şunları söyler:

Şimdiki zamansal ıstırap, içimizde açığa çıkacak yücelikle karşılaştırıldığında hiçbir şey değildir (ayet 18).

"İhtişam" derken, St. John, ama Devachanik dönemler ve ardışık ırklardaki doğum serileri, her yeni yeniden doğumdan sonra kendimizi hem fiziksel hem de ruhsal olarak daha yüksek ve daha mükemmel bulacağımız ve sonunda hepimizin gerçekten "oğullar" ve "çocuklar" olacağımız zamanlar. İnsanlar buna ister Hıristiyan, ister Nirvanik veya Parabrahmik desin, çünkü hepsi bir ve aynıdır. Çünkü gerçekten:

Çünkü yaratılış umutla Allah'ın oğullarının vahyini bekler (ayet 19).

Burada yaratık ile kastedilen, aşağıda Aziz Petrus'un otoritesinden de gösterileceği gibi, bir hayvandır. John Chrysostom. Ama tüm yaratıkların görünüşünü özlediği bu "Tanrı'nın oğulları" kimlerdir? Onlar, "Şeytan'ın da birlikte geldiği" (Eyüp kitabına bakın) "Tanrı'nın oğulları" mı yoksa Vahiy'den "yedi melek" mi? Sadece Hıristiyanlar için mi yoksa dünya çapındaki "Tanrı'nın oğulları" için mi geçerliler? 2-33 Böyle bir görünüm, her manvantara'nın, 2-34'ün veya dünya döneminin sonunda , her büyük dinin yazılarında vaat edilir ve hepsinin ezoterik yorumlarında tutulur, ancak en açık şekilde Vedalarda tutulur. Çünkü burada, her manvantara'nın sonunda pralaya veya dünyanın yıkımının geldiği söylenir - bunlardan sadece biri Hıristiyanlar tarafından bilinir ve beklenir - sistalar veya geriye kalanlar, yedi rishi ve bir savaşçı ve bunun için tüm tohumlar gelecek "gelgit dalgası" kaldı. sonraki döngü." 2-35 Ama şu anda meşgul olduğumuz asıl şey, Hıristiyan veya Hindu teorilerinden hangisinin daha doğru olduğunu göstermek değil; ama "Tanrı'nın oğulları" ya da insanlığın geleceği için kendilerini göstermesi gereken Rishiler ile birlikte, tüm varlıkların tohumlarının tüm görünür şeylerin periyodik olarak tamamen yok edilmesine rağmen varlığını sürdürdüğünü öğreten Brahmanların, hayır dediklerini kanıtlarken, hayır St.'den daha fazla ve daha az değil. Paul. Her iki öğreti de, şimdi "bekleyen" her canlının "Tanrı'nın oğullarının ortaya çıkışına" sevineceği, yeni bir doğum ve daha mükemmel bir duruma geçiş umuduyla hayvanların yaşamını ele alır. St olarak Paul:

"[İpsa] yaradılışın kendisi yozlaşmanın köleliğinden kurtulacaktır", yani, elemental veya hayvan halinde kalırken Devachan'a ulaşmamış hayvanın embriyosu veya yok edilemez ruhu söylenebilir. , kişiyle birlikte daha yüksek bir forma geçecek, daha yüksek durumlara ve formlara ulaşacak ve hem insan hem de hayvan, Tanrı'nın çocuklarının "şan özgürlüğüne" ulaşacak (ayet 21).

Bu "şan özgürlüğü" ancak tüm canlı varlıkların evrimi veya karmik ilerlemesi yoluyla elde edilebilir. Yarı duyarlı bir bitkiden geliştirilen dilsiz hayvan, yavaş yavaş bir insana, bir ruha, Tanrı'ya ve devamına dönüşür. ve sonsuza kadar [ve sonsuza kadar devam eder]! Aziz için Paul diyor ki:

2-36'ya (22. ayet) kadar [bir çocuğun doğumunda] birlikte inleyip doğum sancısı çektiğini ["biz" inisiyeler] biliyoruz.

Bu, insan ve hayvanın yeryüzünde ıstırap açısından ve karmik yasaya uygun olarak hedefe ulaşmak için evrimsel çabalarında eşit olduğunun doğrudan kabulüdür. "Bugüne kadar", beşinci yarışa kadar anlamına gelir. Bunu daha da netleştirmek için, büyük bir Hıristiyan inisiyesi şu açıklamayı yapıyor:

Sadece o [yaratık] değil, biz de Ruh'un ilk meyvelerine sahibiz ve kendi içimizde inliyoruz, evlat edinilmeyi, bedenimizin kurtuluşunu bekliyoruz (ayet 23).

Evet, hayvanda çok daha az gelişmiş olan beşinci ilkemizin (manas) gelişmesi nedeniyle "Ruhun ilk meyvelerine" veya doğrudan parabrahmik ışığa sahip olan biz insanlarız, atmamız veya yedinci ilkemiz. Bunun telafisi olarak, onların karması bizimkinden çok daha hafiftir. Ancak bu, bir gün tamamen gelişmiş insana dhyan chogan formunu veren o mükemmelliğe ulaşmamaları için bir sebep değildir.

İster ezoterik felsefe ister ortaçağ skolastik ruhuyla yorumlayalım, hiçbir şey - cahil, deneyimsiz bir eleştirmen için bile - büyük havarinin bu sözlerinden daha net olamaz. Kurtuluş umudu veya "yolsuzluğun esaretinden" veya bir dizi geçici maddi formdan kurtulmuş manevi bir varlığın deneyimi, yalnızca bir kişi için değil, tüm canlılar için mevcuttur.

Ancak, herkesin bildiği gibi belirsiz olan bir hayvan "modelinden", umutlarını çiftlik hayvanları ve kümes hayvanları ile paylaşmayı kolayca kabul etmesi beklenemez. İncil'in ünlü yorumcusu Cornelius Lapidus, seleflerini ilk olarak, yaratılış kavramını bu dünyadaki aşağı yaratıklara uygulamaktan kaçınmak için mümkün olan her şeyi kasten yapmakla suçladı ve suçladı. Ondan öğreniyoruz ki St. Gregory Naziansky, Origen ve St. Cyril (muhtemelen Hypatia'da bir insan görmeyi reddeden ve ona vahşi bir hayvanmış gibi davranan tek kişi), yukarıda alıntılanan ayetlerdeki yaratık kelimesinin havari tarafından sadece melekler için kullanıldığında ısrar etti! Ancak, Cornelius'un belirttiği gibi, St. Thomas, "bu görüş çok çarpıtılmış ve keyfidir ( distorta etviola ); dahası, meleklerin zaten yozlaşmanın esaretinden kurtulmuş olmaları gerçeğiyle değer kaybetmiştir ." Artık başarılı değil ve St. Augustine, çünkü o, "varlıkların" St. Paul, bunlar tüm zamanların "kafirleri ve sapkınları"! Cornelius, daha önceki aziz kardeşlerine yaptığı kadar soğukkanlılıkla saygıdeğer kilise babasına karşı çıkıyor. "Çünkü" diyor, "alıntılanan metinde, resulün sözünü ettiği yaratıklar kesinlikle insanlardan başka yaratıklardır: ve sadece onlar değil, biz de onlardan farklıyız; ve o zaman bu günahtan kurtuluş değil, kurtuluş anlamına gelir. gelen ölümden." 2-37 Ama cesur Cornelius bile sonunda genel direnişten korkar ve St. Paul şu anlama gelebilir - St. Ambrose, St. Hilarion ve diğerleri - elementler (!!), yani güneş, ay, yıldızlar, dünya vb.

Ne yazık ki kutsal düşünürler ve skolastikler için ve neyse ki hayvanlar için, eğer tartışmada herhangi bir fayda varsa, görüşleri kendilerinden daha büyük bir düşünür tarafından çürütülmüştür. Bu St. Sekreteri olan Piskopos Proclus'a göre, yukarıda adı geçen John Chrysostomos, Roma Katolik Kilisesi tarafından özellikle büyük saygı görüyor. Aslında St. John Chrysostom bir "medyum" idi, eğer günümüzde böyle laik bir kelime bir aziz, "Yahudi olmayanlara" bir havari ile ilgili olarak kullanılabilirse. Mektupları hakkındaki yorumlarıyla ilgili olarak, St. Paul, St. Yuhanna, doğrudan havarinin kendisinden ilham almış gibi, yani yorumlarını St. Paul. Romalılar 3 hakkındaki bu yorumlarda okuduğumuz şey budur.

"Çıkışımızın (ölümün) gecikmesi nedeniyle sürekli acı çekmeliyiz; çünkü, elçinin dediği gibi, eğer akıldan (anima değil, "ruh") ve konuşmadan (nam si hoec creatura mente) yoksun bir varlık et verbo carens), acı çeker ve beklerse, bunu yapmazsak bizim için o kadar utanç verici olur." 2-38

Ne yazık ki, tam da bunu yapıyoruz ve bu bilinmeyen diyarlara göç arzusuyla son derece şerefsizce davranıyoruz. İnsanlar tüm halkların eski metinlerini inceler ve anlamlarını ezoterik felsefe ışığında yorumlarsa, o zaman ölümden korkmaktan tamamen vazgeçmemek için kayıtsız kalamayacak kimse kalmazdı. O zaman bu dünyada geçirdiğimiz zamanı kullanmanın daha faydalı bir yolunu bulur, iyi karma biriktirerek kendimizi sakin bir şekilde gelecekteki bir doğuma hazırlardık. Ama insan doğası gereği bir sofisttir. Ve hatta St.'nin görüşü ile tanıştıktan sonra bile. John Chrysostom -hayvanların ölümsüz ruhu sorununu gündeme getiren ya da her halükarda bunu her Hristiyan'ın zihnine sokabilen adam- zavallı dilsiz hayvanların bu dersten pek bir şey kazanamayacaklarından korkuyoruz. Gerçekten de, kendi sözleriyle mahkûm edilen kurnaz vicdan bilimci bize, hayvanın ruhunun doğası ne olursa olsun, zavallı hayvanı öldürmekle yine de iyi ve değerli bir iş yaptığını söyleyebilir, çünkü bu şekilde onun " gecikmeli çıkış için acı çekmek" sonsuz zafere.

Yazar, et diyetine karşı broşürlerle dolu tüm British Museum'un, uygar ulusları mezbaha yetiştirmekten en ufak bir ölçüde alıkoyabileceğini veya bifteklerini ve Noel kazını bırakmalarını sağlayacak kadar basit değil. Ancak bu mütevazı satırlar, okuyuculardan herhangi birinin St.Petersburg'un asil sözlerinin gerçek anlamını anlamasına izin verirse. Paul ve böylece düşüncelerini ciddiyetle dirikesimin tüm dehşetine çevirdiğinde, yazar tatmin olacaktır. Gerçekten de, dünya hayvanların bizim gibi ebedi varlıklar olduğuna ikna olduğunda (ve bir gün böyle bir kanaate varmayacağından kaçınmak imkansızdır), o zaman toplumdan bir lanet ve tehdit dalgası gelecek. dirikesim ve zavallı hayvanlara her gün uygulanan diğer işkencelere karşı ve bu, tüm hükümetleri bu barbarca ve utanç verici uygulamaya bir son vermeye zorlayacaktır.

Theosophist, Ocak, Şubat ve Mart 1886

_______________________________

2-1 "Ölmekte olan bir adam hayal edin," diyor Andrew Davies: "Kâhin, başının hemen üzerinde, bilinçli bir şey gibi çırpınan, manyetik bir hale, altın renginde eterik bir yayılım olarak adlandırılabilecek bir şey görüyor... Kişinin nefes alması durur. , nabız durur ve yayılma uzar ve bir insan figürü şeklini alır! İçinde beyinle bir bağlantı var ... ondan yayılan bir dürtü sayesinde. Ölmekte olan bir insan gördüm, hatta nabzının son zayıf atışı, aniden uyandı ve konuşmak için ayağa kalktı, ancak bir sonraki anda öldü "Beyni, yaşam ilkesini en son yayan beyindi. Altın yayılım... zihne çok ince bir şekilde bağlıdır. Yükseldiğinde, insan kafasına benzer beyaz ve parlak bir şey belirir; sonra ilahi bir yüzün soluk ana hatları; sonra güzel bir boyun ve omuzlar; sonra, hızla art arda, yeni vücudun tüm diğer parçaları belirir. ayağa kadar - parlak, parlak bir görüntü h, fiziksel bedenden biraz daha küçük ama mükemmel prototipi ... fiziksel kusurlar dışında her yönden ona benziyor. Hayatın ince ipliği eski beyne bağlanmaya devam ediyor. Ve sonuncusu, elektrik ilkesinin kaldırılmasıdır. Bu ip koptuğunda, ruhani beden serbest kalır(!) ve koğuşuna Yaz Diyarı'na kadar eşlik etmeye hazırdır.

2-2 Şu şekildedir: "Aziz Nicholas (Aziz Meryem veya benzeri), koruyucu aziz (tam adı ve unvanı aşağıdadır), Tanrı'nın bir hizmetkarının ruhunu alır ve günahlarının bağışlanmasına yardım eder. ."

2-3 Andrew Jackson Davis'in "The Star Key to Summerland" adlı kitabına bakın.

2-4 Aynı yazarın The Spiritual Congress adlı başka bir çalışmasında Galen, bir durugörü aracılığıyla konuşur: "Ruh Evi ile dünya arasında, bu boşluğa dağılmış... dört yüz binden fazla gezegen ve elli binden fazla vardır. daha küçük güneş gövdeleri."

2-5 Amerika'dan gelen son rapor, Demokratik Ulusal Komite'nin önde gelen bir üyesi olan Kansas, Leavenworth'tan Albay Eaton'ın ruhani kızının evliliğidir. Üç haftalıkken ölen bu kız, Summerland'de 20 yıl içinde büyüyerek güzel bir genç kadın oldu ve şimdi Amerika Birleşik Devletleri'nin merhum Başkanı Franklin Pierce'ın ruhani oğluyla evli. Ünlü New York durugörüsüne göre düğün muhteşemdi. "Manevi gelin", "narin yeşil bir elbise giymişti." Düğün yemeği, alkollü içkilerin geleneklerine göre, şimşekler, buketler ve mutlu çift için hazırlanan tabaklarla gerçekleşti. Misafirler toplandı ve evliliğe giren ruhlar kendilerini tamamen "gerçekleştirdi" ve onlarla birlikte masaya oturdu. (New York Times, 29 Haziran 1879).

2-6 "De la Resurrection et du Miracle", E. de Mirville.

2-7 age.

2-8 Aynı ayetlerin Vulgate'deki çevirileri ile Luther ve de Wette'nin metinlerini de karşılaştırın.

2-9 Ortaklar. Apoc., bölüm. V, 137.

2-10 Burada, kilisenin bu konudaki hatasını ilk fark eden ve cesaret edebildiği kadarıyla hayvan yaşamını savunan de Mirville'in olduğunu belirtmek doğru olur.

2-11 Papa XIV. Benedict'in "De Beatificatione, etc".

2-12 Azizlerin biyografilerinin derleyicisi. - Yaklaşık. ed.

2-13 Skolastik felsefede "biçim" sözcüğü, bedeni canlandıran maddi olmayan ilkeye uygulanır.

2-14 "De Beautificatione, etc" I, IV, s. XI, Art. 6.

2-15 Thomas Aquinas'ın öğretilerinin takipçileri. - Yaklaşık. ed.

2-16 Kardinal de Ventura'nın Hristiyanlık Felsefesi, cilt II, sayfa 386'dan alıntılanmıştır.Ayrıca bkz. de Mirville'in Hayvanların Dirilişi.

2-17 "Summa" - Drio'nun 8 ciltlik baskısı.

2-18 Sanılıyor ki St. Patrick, "dünyanın en şeytani ülkesi olan İrlanda'yı sihir dışında her şeyden habersiz" Hıristiyanlaştırdı ve "çok önce ölmüş altmış kişiyi" dirilterek burayı bir "azizler adasına" dönüştürdü. "Suscitavit sexaginta mortuos" ("Roman Breviary"den Lectio I, ii, 1520). Salisbury'deki katedral kilisesinde korunan bu azizin ünlü itirafını temsil eden bir el yazmasında (Tanım. Hibern. I. ii, c. 1), St. Patrick şöyle yazar: "İnsanların sonuncusu, en büyük günahkar olan bana göre, Tanrı yine de mucizeler gerçekleştirme armağanı verdi; bu, diğer şeylerin yanı sıra (Tanrı) izin verdiğinden, elçilerimizin en büyüğüne bile verilmedi. Diriliş hayvanları) Bu barbar halkın büyülü uygulamalarının üstesinden gelmek için yıllar önce küle dönüşmüş cesetleri diriltebilirdim." Gerçekten de böyle bir mucizeden önce Lazarus'un dirilişi önemsiz bir olay gibi görünüyor.

2-19 Daha yakın zamanlarda, Dr. Romanes ve Dr. Butler bu noktada çok başarılı oldular.

2-20 "Evrensel Biyografi". Cuvier tarafından Buffon'un hayatı üzerine yazılmış bir makale.

2-21 "Animaux'nun Doğasında Söylevler".

2-22 "Esprit", 2m. not., Ch. XII, Cosmolatrie.

2-23 age.

2-24 Esprits, sayfa 158.

2-25 "Uzun Ömür", s. 49 ve 52.

2-26 "Dirilişler", s. 621.

2-27 Okültistler bunu birbirini izleyen yaşamlar boyunca "dönüşüm" olarak adlandırırlar ve son aşama nirvana dirilişidir.

2-28 Leibniz, "Opera felsefesi, vb."

2-29 Bkz. Library of Sciences Cilt XXIX, 1. Çeyrek, 1768.

2-30 İki Yunanca kelimeden türetilmiştir: genesis- orijin ve palin- tekrar.

2-31 "Palingenesis"in II. cildine ve ayrıca de Mirville'in "Resurrection"ına bakın.

2-32 Ayrıca, hayvanın en yüksek düzeyde örgütlü durumundan kirpiklisine kadar "gelecek durumlarına" inanıyoruz, ancak her biri birbirini takip eden daha yüksek bir biçimde, bir erkeğe kadar ve sonra bir insanın üzerinde bir dizi yeniden doğuşla - kısacası, kelimenin tam anlamıyla evrime inanıyoruz.

2-33 Bkz. Isis, Cilt I.

2-34 Antik çağda "Tanrı'nın oğulları" ile gerçekte ne kastedildiği, şimdi Gizli Öğreti'nin 1. bölümünün "Arkaik Dönem" bölümünde tam olarak açıklanmaktadır.

2-35 Bu versiyon ezoterik olduğu kadar Ortodoks Hindu'dur. Madras'tan Dewan Bahadur Raghunath Rao, Bangalore'daki "Hindu Dini Nedir" adlı konferansında şöyle diyor: "Her manvantara'nın sonunda, dünyanın yok oluşu gerçekleşir, ancak bir savaşçı, yedi rishi ve tohum yıkımdan kurtulur. Onlara göre Tanrı (veya Brahm) temel Yasayı veya Vedaları iletir ... bir manvantara başlar başlamaz, bu yasalar ilan edilir ve bağlayıcı hale gelir ... o manvantara'nın sonuna kadar. Bu sekiz kişiye sishtas veya kalıntılar denir, çünkü onlar diğer her şeyin yok edilmesinden sonra tek başına kalır. Bu nedenle eylemleri ve talimatları "Sishtakar" olarak bilinir. Bu tür eylemler ve talimatlar her zaman var olan tek şey olduğu için onlara Sadakhar da denir.

Bu Ortodoks versiyonudur. Sır, yedinci ırkın sonlarına doğru Dhyan Chohans durumuna ulaşan, "karanlık" sırasında yeryüzünde kalan, tüm minerallerin, bitkilerin ve hayvanların mikroplarıyla birlikte kalan yedi inisiyeden bahsediyor. önceki dünya döneminde bir adama dönüşmek . Bkz. A.P. Sinnett's Ezoterik Budizm, 5. baskı, notlar, s. 146, 147.

2-36 "...ingemiscit et parturit usque adhuc" orijinal Latince çevirisinde.

2-37 Cornelius, I.IX, s.114.

2-38 "Homelie" XIV, "Romalılara Mektup Üzerine".

_______________________________

HAYVANLAR NEDEN ZARAR GÖRÜR?

Soru. Hayvanları seven benim, acılarında onlara yardım etmek için sahip olduğumdan daha fazla gücü nasıl elde edeceğimi bilmem mümkün mü?

Cevap. Doğuştan gelen bencil olmayan SEVGİ, İRADE ile birleştiğinde başlı başına bir "güç"tür. Hayvanları sevenler, sevgilerini, evcil hayvanlarını kurdelelerle süsleyip gösterilerde ulumaya ve tırmalamaya göndermekten daha akıllıca ve ustaca göstermelidir.

Soru. En soylu hayvanlar neden insan elinden bu kadar çok acı çekiyor? Bu konuyu genişletmeye veya açıklamaya çalışmama gerek yok. Şehirler, insanların iş veya zevk için kullanabilecekleri hayvanlar için işkence yerleridir! ve bu en soylu hayvanlar için geçerlidir.

Cevap. Karmapa'nın Sutralarında veya Aforizmalarında, Tibet'teki büyük Gelugpa'nın (sarı şapkalar) bir yan kolu olan ve adı ilkelerini ("karmanın gücüne inananlar", yani eylemleri, veya iyi işler), bir Upasaka Ustasına son zamanlarda zavallı hayvanların kaderinin neden bu kadar değiştiğini sorar. Çin'deki Budist veya diğer tapınakların yakınında, eski günlerde hayvan asla öldürülmez veya kötü muamele görmezken, şimdi işkence görüyor ve farklı şehirlerin pazarlarında serbestçe satılıyor vb. Cevap düşündürücüdür:

... Bu eşsiz adaletsizlik için doğayı suçlamayın. Kabalığı açıklamak için boşuna karmik sonuçlar aramayın, çünkü tenbrel khugniy (nedensellik, nidana) böyle bir şey öğretmeyecektir. Üç şiddetli tanrısı zayıf ve küçük (hayvanları) korumayı reddeden bir peling'in (Hıristiyan yabancı) istenmeyen gelişi, dilsiz yoldaşlarımızın bitmeyen ve yürek burkan acılarından sorumludur...

Yukarıda sorulan sorunun cevabı burada, adeta bir özetin içinde yer alıyor. Bu evrensel ıstırabın sorumluluğunun tamamen Batı dinine ve ilköğretime ait olduğunu iddia etmek, bazı dindar insanlar için yararlı (ve aynı zamanda nahoş) olabilir. Antik çağdaki her Doğu felsefi sistemi, her din ve mezhep - Brahminik, Mısır, Çin ve son olarak tüm etik sistemlerin en saf ve en soylusu olan Budizm - hayvanlardan ve kuşlardan sürüngenlere kadar yaşayan her varlığa şefkat ve koruma ilhamı verir. Tek başına Batı dini, zavallı hayvanın iyiliği için tek bir kelime içermeyen, insan beyni tarafından yaratılmış insanın en büyük bencilliğinin bir anıtı gibi, yalıtılmış durumda duruyor. Tam tersi. Zira "Yaratılış" kitabının Yehovistik bölümünde bir cümleyi vurgulayan teoloji, bunu hayvanların da her şey gibi insan için yaratıldığının bir delili olarak yorumlamaktadır! Sonuç olarak spor, toplum seçkinlerinin en asil eğlencelerinden biri haline geldi. Tüm Hıristiyan ülkelerdeki insanların eğlenmesi için her sonbaharda milyonlarca insan tarafından yaralanan, işkence edilen ve öldürülen zavallı masum kuşlar bu yüzdendir. Ve bu yüzden genç atlara ve boğalara karşı gaddarlık ve genellikle soğukkanlı kabalık, yıllar onları iş göremez hale getirdiğinde kaderlerine kaba kayıtsızlık, insan hizmetinde yıllarca ağır çalışmadan sonra onlara karşı nankörlük. Avrupalılar hangi ülkeye gelirlerse gelsinler, hayvanlara eziyet ve anlamsızca yok edilmeleri orada başlıyor.

"Bir mahkûm hiç kendi zevki için bir hayvan öldürdü mü?" bir Budist yargıç, dindar Avrupalı din adamları ve misyonerlerin istila ettiği Çin sınırındaki bir kasabada kız kardeşini öldürmekle suçlanan bir adama sordu. Ve olumlu bir cevap alan mahkum, "Tanrı'nın önünde güçlü bir avcı" olan bir Rus albayın hizmetkarı olduğu için, yargıç herhangi bir ek kanıta ihtiyaç duymadı ve katil "suçlu" bulundu - ve haklı olarak, sonraki itirafı gösterdi.

Bundan Hristiyanlık mı yoksa sıradan bir Hristiyan mı sorumlu tutulmalı? Mümkün değil. Batılı medeni ülkelerde zararlı bir teolojik sistem, yüzyıllarca süren teokrasi ve korkunç, sürekli artan bencillik bunun sorumlusu. Ne yapabiliriz?

"Şeytan", Mayıs 1888

_______________________________

REENKARNASYON VE RUHLAR HAKKINDA KURAMLAR

Teosofi Cemiyeti'nin varlığının ilk on yılı boyunca, bu anlaşılması zor, tartışmalı yeniden doğuş veya reenkarnasyon konusu birçok kez ortaya çıktı. Bunu yaparken, ilk bakışta [ilk bakışta] Isis Unveiled, Cilt I, s. aynı hocanın etkisi 2-39

İsis'te reenkarnasyonun reddedildiği söyleniyor. Yalnızca ara sıra "kötü ruhların" geri dönmesine izin verilir. "Bu nadir ve son derece şüpheli olasılık dışında, IŞİD bu dünyada reenkarnasyonun meydana geldiği yalnızca üç vakaya - kürtaj, çok erken yaşta ölüm ve aptallık - izin veriyor." (1882 için "Işık")

Theosophist'in Ağustos 1882 sayısına bakan herkesin göreceği gibi, bu suçlama o anda ve orada yanıtlandı. Ancak, cevap ya bazı okuyucuları tatmin etmekte yetersiz kaldı ya da fark edilmedi. Reenkarnasyonun pralayadan pralayaya her bir monadın bir dizi periyodik yeniden doğuşu olduğu iddiasının tuhaflığını bir kenara bırakırsak, 2-40 bu öğretinin bir parçası, ayrılmaz bir unsuru ve temel öğretilerden biri olduğu gerçeği karşısında reddedilir. Hinduizm ve Budizm'in özellikleri, Suçlama aslında şuna indirgeniyor: Bu makalenin yazarı, Hint felsefesinin açık bir hayranı ve İsis'in yazılmasından yıllar önce Budizm'in bir takipçisi, reenkarnasyonu reddediyor, benzer şekilde KARMA'yı da reddetmeli! İkincisi, ezoterik felsefenin ve Doğu dinlerinin mihenk taşıdır; bu, tüm yeniden doğuş felsefesinin dayandığı tek ve görkemli temeldir ve ikincisi reddedilirse, o zaman tüm karma doktrini saçmalığa dönüşür.

Bununla birlikte, muhalifler, suçlama ile gerçek arasındaki şüphesiz "anlaşmazlığı" düşünmeden, Budistleri reenkarnasyonu ve dolayısıyla ima edileni - ve karmayı reddeden bir inancı savunmakla suçladılar. Arkadaşı olan bir adamla tartışmak ve aynı zamanda davanın özüne ilişkin ayrıntıları ve kanıtları savunmaya dahil etmek istemeyen - zaman yetersizliğinden dolayı - yazar daha sonra sadece birkaç cümle ile cevap verdi. Ancak bugün doktrinin özünü daha iyi tanımlamak gerekiyor. Eleştirmenlerimiz de aynı çizgiyi benimsemişler ve İsis'in bu konuyla ilgili pasajlarını yanlış anlayarak böylesine şaşırtıcı sonuçlara varmışlardır.

Bu yararsız anlaşmazlıklara bir son vermek için doktrinin daha açık bir şekilde açıklanması önerilmektedir.

Ezoterik öğretilerin daha sonraki ayrıntılı yorumlarının bakış açısından, her birinin neredeyse hiç tanımlanamadığı okült konuların bir ansiklopedisi olan Isis'te yazılabileceklerin tamamen alakasız olmasına rağmen, aynı zamanda şunu söyleyeyim: Yazarın daha önceki yazılarında bu konuda ifade ettiği her kelimenin doğruluğunu teyit ettiğini belirtmek isterim. Ve Theosophist'te Ağustos 1882'de söylenenler bugün tekrar edilebilir. Oradan alıntılanan pasaj, "bu çalışmadaki diğer birçok pasaj gibi, bugün bile neredeyse gurur duyamayan bir yabancının kaleminden ilk girişim gibi, eksik, kaotik, belirsiz, belki de inceliksiz" olabilir ve büyük olasılıkla öyledir. İngilizce bilgisi." Bununla birlikte, bahsettiği dolaylı reenkarnasyon belirtileri konusunda tamamen haklıdır.

Şimdi İsis'ten bir pasajdan alıntı yapacağım ve eleştirilen pasajların her birini yorumlamaya devam edeceğim, bunlar hakkında "bu gizemli reenkarnasyon doktrininin bazı parçalarının metempsikozdan farklı olduğu" söyleniyor. Şimdi açıklanan ifadeler italiktir.

Reenkarnasyon, yani aynı kişinin veya daha doğrusu onun astral monadının aynı gezegende ikinci kez ortaya çıkması, doğada bir kural değil, iki başlı çocuğun teratolojik fenomeni gibi bir istisnadır. Bundan önce, doğadaki uyum yasalarının ihlali gelir ve yalnızca ikincisi, bir suçla zorunluluk çemberinden atılan astral monad'ı dünyevi hayata zorla geri döndürerek, bozulan dengesini yeniden sağlamaya çalıştığında olur. Bir kaza. Kürtaj, çocukların belli bir yaşa ulaşmadan ölmesi ve doğuştan gelen ve tedavisi olmayan aptallık vakaları, doğanın mükemmel bir insan yaratmaya yönelik orijinal planının ihlal edildiği durumlar bunlardır. Böylece, bu ayrı varlıkların her birinin kaba maddesi acı çekerken, varlığın uçsuz bucaksız aleminde her yerde ölümle yok olurken, ölümsüz ruh ve kişiliğin astral monad'ı -ikincisi ayrı kalarak organizmayı canlandırdı ve birincisi, İlahi ışığını bedensel yapıya yaymak, yaratıcı zihnin niyetini ikinci kez gerçekleştirmeye çalışmalıdır. ("Isis", Cilt I, s. 351).

Bu, "astral monad" veya ölen bir kişinin vücuduna atıfta bulunur - John veya Thomas diyelim. Bu, Hinduizm'in ezoterik felsefesinin öğretilerinde bhut olarak bilinen şeydir; Yunan felsefesinde buna simulacrum (benzerlik) veya umbra (gölge) denir; ve diğer tüm felsefelerde buna karşılık gelen bir ad vardır ve birincisinin öğretilerine göre, Kamaloka'da aşağı yukarı uzun bir süre sonra kaybolur - Katoliklerin Limbo'su veya Yunanlıların Hades'i. 2-41 Karma yasalarına bir çözüm olmasına rağmen, "doğanın uyum yasalarının ihlali"dir - her seferinde astral monad veya John veya Thomas'ın kişiliğinin simulakrumu, vücuttaki doğal kalış süresinin sonunda kendini gösterir (ve) ya erken ölümle ya da kazayla ondan zorla dışarı atılır; veya (b) bitmemiş işi tamamlamak için görevini yerine getirememesi nedeniyle yeryüzünde yeniden ortaya çıkmaya (yani aynı astral beden aynı ölümsüz monadla birleşir) mecbur bırakıldı. Böylece "yaratıcı zihnin niyetini ikinci kez gerçekleştirmeye çalışmalı" ya da yasa.

dünyada 2-42 (hemen) yeniden doğuş yoktur , çünkü üçlü insanın üç parçası birbiriyle birleşmiştir ve o, hareket edebilir. yol. Ancak yeni varlığın monad durumunu terk etmediği veya bir aptalın yaptığı gibi, üçlünün dünyada tamamlanmadığı ve bu nedenle ölümden sonra bile böyle olamayacağı durumlarda, onu aydınlatan ölümsüz kıvılcım ilk denemesi beyhude olduğu için tekrar dünyaya dön, plan yap. Aksi takdirde fani veya astral ve ölümsüz veya ilahi ruhlar uyum içinde gelişemez ve daha yüksek küre 2-43'e (Devachan) doğru ilerleyemezler. Ruh , maddeninkine paralel bir yol izler ; ve ruhsal evrim, fiziksel evrimle el ele gider.

Okült Doktrin şunu öğretir:

1) Monad için, reenkarnasyonist ruhçular tarafından yanlış bir şekilde öğretildiği için, dünyada doğrudan bir reenkarnasyon yoktur; ya da bahsedilen istisnai durumlar dışında herhangi bir "kişisel" ya da sahte ego - perispirit - için ikincil enkarnasyon yoktur. Ancak (a) ölümsüz ego için yeniden doğuşlar veya periyodik reenkarnasyonlar vardır (yeniden doğuş döngüsü sırasında "ego" ve kişisel olmayan ve mutlak hale geldiğinde nirvana veya moksha'daki egosuz); çünkü bu ego, her yeni enkarnasyonun köküdür, sahte bireyselliklerin veya erkek denen yanıltıcı bedenlerin birbiri ardına gerildiği iplerdir; ve (b) bu tür reenkarnasyonlar, Devaçanik yaşamın 1500, 2000 ve hatta 3000 yılı sonrasına kadar gerçekleşmez.

2) Manas, manvantara'nın başından sonuna kadar monad ile birlikte tüm doğum ve yeniden doğuş döngüsünden geçen kıvılcım olan jiva'nın oturduğu yerdir - bu gerçek egodur. (a) Jiva, Devachan'da ona ruhsal yaşam ve ölümsüzlük veren ilahi monad'ı takip eder - bu nedenle, kendisine ölçülen süreden önce yeniden doğamaz ve o sırada görünür veya görünmez olarak yeryüzünde yeniden ortaya çıkamaz; ve (b) manaların idrak edilmesi, ruhsal kokusu veya insanın daha yüksek KİŞİLİKLERİNİ oluşturan tüm bu tür yüksek özlemler ve ruhsal nitelikler ve nitelikler monadıyla birleşmezse, o zaman ikincisi adeta NON-- mevcut; çünkü özünde [esasen] "kişisel değildir" ve [kendi içinde] egodan yoksundur ve tabiri caizse, ruhsal rengini veya egoizm kokusunu yalnızca enkarnasyon sırasında her Mana'dan alır ve bundan sonra bedenden ayrılır ve ayrılır. tüm alt ilkelerinden.

3) Kalan dört veya daha doğrusu iki buçuk ilke - Manas'ın dünyevi kısmından, taşıyıcısı Kamarupa'dan ve Ling Sharira'dan - hemen parçalanan beden ve onlarla birlikte prana veya yaşam ilkesi - bu ilkeler , sahte bireyselliğe ait, Devachan için uygun değil. İkincisi, bir Mutluluk halidir, tüm hak edilmemiş dünyevi üzüntülerin cezasıdır, 2-44 ve insanları kötülüğe teşvik eden şey, yani tutku dolu dünyevi doğa onda mevcut olamaz.

daha sonra astral ışığın ayna görüntüsü olarak kamaloka'da kalır . Güçlerini yavaş yavaş kaybederek yok oldukları güne kadar yanıltıcı bir etkiye sahipler - bu, Yunan eidolonu ve Yunan ve Latin şairlerin ve klasiklerin simülakrları değilse nedir?

Bu cismani insan âleminde, daha bu dünyada nefes almaya bile vakit bulamamış, ama yine de ruhunun ilâhî vasıflarını geliştirme imkanından mahrum kalmış fetüs (fetus) veya cenin için ne gibi bir mükâfat ve ceza olabilir? Ya da kendinden sorumlu olmayan, duyarsız monad'ı astral ve fiziksel kabuğun içinde uykuda kalan, başka birinin yapacağı gibi kendisini kendini kurban etmekten korumasına yardım edemeyen bir çocuk için mi? Ya da yine, beyin kıvrımları normalin yalnızca yüzde yirmi veya otuzunda olan ve bu nedenle ne eğilimlerinden ve eylemlerinden ne de gezgin, yarı gelişmiş zekasının kusurlu olmasından sorumlu olmayan doğuştan bir aptal için. ("Isis", cilt I).

Bu nedenle, İsis'te şart koşulan "istisnalar" vardır ve öğreti, o zamanlar yapıldığı gibi bugün de aynı kalmaktadır. Dahası, bu bir "çelişki" değil, yalnızca bir kusurdur - dolayısıyla, sonraki talimatlardan kaynaklanan yanlış anlamalar. Ve yine, Isis'te bazı çok önemli hatalar var, bu eserin basımı basmakalıp olduğu için sonraki baskılarda düzeltilmemiş.

Açıklamanın ilk kısmı ile son kısmı arasındaki çelişki, bariz bir hata olduğu fikrini doğurmuş olmalı. Apuleius'tan belirsiz pasajı "ruhları" ve reenkarnasyonlarına ilişkin iddialarının bir teyidi olarak alan ruhçulara, reenkarnasyonculara hitap ediyor. Apuleius 2-45'in iddialarımızı doğrulayıp doğrulamadığına okuyucunun kendisi karar versin . Reenkarnasyonu reddetmekle suçlanıyoruz ve İsis'te burada ve sonra tam olarak bundan bahsediyoruz!

Felsefe, doğanın işini asla yarım bırakmadığını öğretir; ilk deneme başarısız olursa, tekrar dener. Bir insan embriyosu yarattığında, niyeti insanın fiziksel, entelektüel ve ruhsal olarak mükemmel olmasıdır. Bedeni büyümeli, olgunlaşmalı, yaşlanmalı ve ölmelidir; zihni açılmalı, olgunlaşmalı ve uyumlu bir şekilde dengelenmelidir; ilahi ruhu, içsel benliği aydınlatmak ve onunla özgürce birleşmektir. Hepsi mükemmel olana kadar hiçbir insan büyük döngüsünü veya "zorunluluk çemberini" tamamlayamaz. Tıpkı yarışta yavaş insanların geride kalıp galip gelen hedefi çoktan geçtiği halde ilk adımlarını atarken ağır ağır ilerlemeleri gibi, ölümsüzlük yolunda da bazı ruhlar diğerlerini geçip sona ulaşırken sayısız rakibi ağır ağır ağır ağır ilerliyor. Fırlatma alanından çok uzakta olmayan maddenin yerçekimi altında. Talihsizlerden bazıları tamamen düştü ve tüm zafer şanslarını kaybetti; bazıları yollarına geri döndü ve yeniden başladı.

Bazıları bunun oldukça açık olduğunu söyleyebilir. Başarısızlıktan sonra doğa yeniden dener. Hiç kimse bu dünyayı (ya da dünyayı) "bedensel, ahlaki ve ruhsal olarak" mükemmelleşmeden terk edemez. Her alanda gerekli gelişme için gerekli olan bir dizi yeniden doğuş yoksa bu nasıl yapılabilir - "zorunluluk çemberindeki" gelişme elbette bir insan ömründe asla gerçekleştirilemez? Ancak bu cümleye boşluk bırakmadan şu ifade eşlik eder:

Bu tam olarak Hinduların her şeyden çok korktuğu şeydir - ruh göçü ve reenkarnasyon; ama sadece diğer ve aşağı gezegenlerde ve asla bu dünyada!!!

Son cümle, ancak Hint felsefesi hakkında hiçbir şey bilmeyen cahil okuyucuyu yanıltabilecek ve "gezegen" ile döngüyü birbirine karıştırabilecek ölümcül bir yanılgıdır; yazarının sorumlu tutulmaması gereken bir hata, çünkü yayınlandığı sırada meşgul olması nedeniyle Isis'e bakma fırsatı olmadı, aksi takdirde yazım hataları listesinde aşağıdaki düzeltme yapılırdı:

Hindular, bu gezegendeki diğer alt formlara göç etmekten korkuyorlar.

Bu düzeltme, ifadeyi bir önceki cümleyle uyumlu hale getirecek ve Hinduların zahiri fikirlerinin onların reenkarnasyon -insanın ve dolayısıyla hayvanın, insandan canavara ve hatta bitkiye- reenkarnasyon olasılığına inanmalarını ve bunlardan korkmalarını nasıl mümkün kıldığını gösterecekti. - ve tersi [tersi]; ezoterik felsefe, doğanın evrimsel ilerleyişinde asla tersine dönmediğini ve insanın herhangi bir alt formdan (mineral, bitki veya hayvan krallığı) insan formuna evrimleştiğinde, hem ahlaki hem de sonuç olarak mecazi olarak dışında asla hayvan olamayacağını öğretir. . İnsan enkarnasyonu döngüsel bir gereklilik ve bir yasadır; ve hiçbir Hindu ondan korkmuyor - bu zorunluluktan ne kadar pişman olursa olsun. Bu yasa ve insanın yeniden doğuşunun dönemsel tekrarı aynı sayfada ve şu sözlerle biten aynı sürekli paragrafta gösteriliyor :

Ancak bundan kaçınmanın bir yolu var. Buda, öğretisinde yoksulluk, sınırlı duygular, bu dünyevi keder vadisinin nesnelerine tam bir kayıtsızlık, tutkulu arzulardan özgürlük ve Atma ile sık sık konuşma - ruhsal kendi kendine tefekkür hakkında konuştu. 2-46 reenkarnasyonlarının nedeni, duyularımızın cehaleti ve dünyada soyut varoluştan başka gerçek bir şey olduğu fikridir. Duyu organlarından dokunma dediğimiz "halüsinasyon" gelir; "dokunmadan arzu; arzudan duyum (bu aynı zamanda vücudumuzun bir aldatmacasıdır); duyumdan var olan bedenlere bölünme; bu bölünmeden üreme, hastalık, yıkım ve ölüm.

Bu, sorunu çözmeli ve hatanın nerede olması gerektiğini, ihmal nedeniyle tespit edilmediğini göstermelidir ve bu yeterli değilse, o zaman başka bir şey gösterilebilir, çünkü metinde daha fazlası şöyledir:

Böylece, bir çarkın dönmesi gibi, düzenli bir ölüm ve doğum değişimi vardır; bunun ahlaki nedeni var olan nesnelere bölünmekken yaratıcı nedeni karmadır (evreni kontrol eden, onu faaliyete iten güç), liyakat ve kusur. Bu nedenle, birbirini izleyen yeniden doğuşların ıstırabından kurtulmuş tüm varlıkların en büyük arzusu, manevi nedenin yok edilmesi, var olan nesnelere bölünme veya kötü arzudur.

Kötülük arzusu tamamen yok olanlara arhat denir. Kötülük arzusundan kurtulmak, doğaüstü güce ulaşmayı sağlar. Bir arhat, ölümünden sonra asla reenkarne olmaz; o her zaman nirvana'ya ulaşır - bu arada, bu kelime Hıristiyan akademisyenler ve şüpheci yorumcular tarafından yanlış anlaşılmıştır. Nirvana, duyularımızın tüm aldatıcı etkilerinin ve yanılsamalarının ortadan kalktığı nedenler dünyasıdır. Nirvana ulaşılabilecek en yüksek alemdir. Pitris (Adem öncesi ruhlar), Budist filozof tarafından dünyevi insandan çok daha yüksek bir seviyede olsa da reenkarne olmuş olarak kabul edilir. Sıraları geldiğinde öldüler mi? Astral bedenleri sevindi ve acı çekti mi ve bedenlenmiş varlıklarla aynı yanıltıcı hislerin lanetini hissettiler mi?

Ve hemen ardından, Buda'nın sözlerini ve "Erdem ve Kusur" veya karma hakkındaki Öğretilerini tekrar aktarıyoruz:

Ancak Budistlerin inandığı bu ilk yaşam, bu gezegendeki yaşam değildir, çünkü Budist filozof, büyük döngüler doktrinini diğer insanlardan daha fazla anlar.

"Bu gezegendeki yaşam"ı "aynı döngüdeki yaşam" olarak düzeltin ve doğru okumayı elde edin: çünkü büyük bilge, yalnızca bir kısa hayata inansaydı, Budist felsefesinin "büyük döngüler doktrini"ni anlamak ne verirdi? bu dünya ve bu döngüde. Ama ezoterik öğretide yer aldığı şekliyle gerçek reenkarnasyon teorisine geri dönelim ve onu İsis'teki talihsiz yansımayla karşılaştıralım.

Dolayısıyla, bu kitapta yazılanların gerçek anlamı şudur: -Belirtilen istisnai durumlar dışında- reenkarne olmayan ilke, sahte bir kişilik, hayali bir insandır ve bu kısa ömrümüzde belirli bir şekilde tanımlanmış ve bireyselleştirilmiştir. şekil ve isim; ama karmik yasanın amansız, katı kuralına göre reenkarne olan ve nolens volens [ister istemez] reenkarne olması gereken, gerçek Ego'dur. İnsandaki gerçek ölümsüz ego ile manvantarik gelişim sırasında içinde yaşadığı sahte ve geçici bireyselliğin bu şekilde karıştırılması, tüm bu tür yanlış anlamaların temelinde yatmaktadır. Şimdi ilk ve son nedir? Birinci grup:

1. Ölümsüz Ruh, TEK evrensel NEFES'in cinsiyetsiz, biçimsiz (arupa) bir yayılımıdır.

2. Aracı, "ölümsüz ego", "ilahi monad", vb., vb. olarak adlandırılan ilahi ruh, içinde ebediyen var olan jiva'nın - ölümsüz kıvılcımın - yandığı manalardan yapılan eklemeler sayesinde her yeniden doğuşun sonunda, o bireyselliğin özü, artık var olmayan koparılmış bir çiçeğin kokusu.

Sahte kimlik nedir? Arzuların, özlemlerin, sevgilerin ve nefretlerin kısacası insanın bu dünyada tek bir enkarnasyonda ve tek bir bireysellik şeklinde ortaya koyduğu eylemlerden oluşan bir düğümdür. 2-47 Elbette, bize aldatılmış, maddi ve maddi olarak düşünen çoğunluğun bir gerçeği olarak görünen her şey - Bay Falanca veya başka bir Bayan şeklinde - ölümsüz kalmaz veya sürekli yeniden doğar.

Tüm bu bencillik düğümü, bu görünür ve uçucu "Ben", tıpkı bir oyuncunun tiyatrodan çıkıp yatağa gittikten sonra rolünü oynadığı kostümün vücudundan kaybolması gibi, ölümden sonra kaybolur. Bu oyuncu yine doğduğundan beri aynı "John Smith" veya Gray olacak ve artık saatlerdir taklit ettiği Othello veya Hamlet olmayacak. Artık bu "düğümden" yeni bir enkarnasyona geçmek için geriye hiçbir şey kalmadı, Manas'ın ölümsüz grubuyla bağlantı kurabileceği ve ondan - "Devachan" da cisimsiz Yüksek Kişilik - yaratabileceği gelecekteki karma için tohumlar dışında. Dört alt ilke ve bunların sonuçları hakkında bilgi, kendi yararımıza uzun uzadıya alıntılayacağımız birçok klasikin yazılarında yer almaktadır. Perispirit doktrini, "sahte bireysellik" ya da ölülerin astral formlarında kalması -belirli bir zamanda gözden kaybolmak üzere kaybolması- zamansal ve ölümsüz EGO'yu ısrarla karıştırmaya devam eden Spiritüalistler için tamamen dayanılmazdır.

Ne yazık ki onlar ve bizim şansımıza modern okültistler bu doktrini icat etmediler. Kendilerini savunurlar ve söylediklerini kanıtlarlar, yani yukarıdaki üç istisnai durum dışında hiçbir "birey" "aynı gezegende" (bizim dünyamızda, bu sefer bir hata değildir) "reenkarne" olmamıştır. Bunlara, kasıtlı, bilinçli bir ustalık eylemi olan dördüncü bir durum eklendiğinde; ve böyle bir astral bedenin, insanın ölümsüz ruhu şöyle dursun, ne bedene ne de ruha ait olduğunu ispatlayarak aşağıdaki iddiaları ileri sürüyoruz.

Nasıl yaratıldıkları teorisinin çürütülemez bazı tezahürlerine dayanarak konuşmadan ve ilk bakışta bizi tekrar ziyaret edenlerin ölülerin ruhları olduğuna dair kanıtlar ileri sürmeden önce, eskilerin bu konuda söylediklerini incelemelidir. Ruhlar ve hayaletler, maddeleşmiş ve yarı-maddi "RUHLAR", Allan Kardec veya Rochester'dan gelmedi. Sürekli alışkanlıkları ölülerin ruhlarını ve hayaletlerini taklit etmek olan bu tür varlıklar, bunu yapmak isterler ve bunu başarırlarsa, bunun nedeni, eski felsefenin uyarılarının yerini artık apriori küstah ve kanıtlanmamış varsayımların almasıdır. İlk soru çözülmeli: "Ruhlar herhangi bir maddeye bürünür mü?" Yanıt: Bugün Fransa'da perispirit ve İngiltere ve Amerika'da "maddileşmiş biçim" olarak adlandırılan şey, eski zamanlarda peri-psyche ve per-nus olarak adlandırılıyordu ve bu nedenle antik Yunanlılar tarafından iyi biliniyorlardı. Gaz, sıvı, eterik, maddi veya yarı-maddi bedenleri var mı? HAYIR; bunu tüm dünyanın okült öğretilerinin otoritesine dayanarak söylüyoruz. Çünkü Hindulara göre atma veya ruh bedensiz bir arupadır ve Yunanlılar arasında da aynı şeyi görüyoruz. Roma Katolik Kilisesi'nde bile, Işık melekleri, Karanlığın melekleri gibi kesinlikle cisimsizdir: "meri spiritus, omnes corporis uzmanlığı" ve Gizli Öğreti'nin sözleriyle ilkeldir. Farklılaşmamış Prensip'in yayılımları, BİR (birinci) kategorinin dhyan chohan'ları veya saf Ruhsal Öz, bir Unsurun Ruhundan oluşur; ikinci kategori, Elementlerin Ruhunun ikincil Tecellisinden; yine de diğerleri, tabi olmadıkları, ancak bir beden olarak alabilecekleri ve yönetebilecekleri "makul bir bedene" sahiptir, onlara tabidir, şekil ve öz olarak iradelerine göre şekillendirilebilir. Bu (üçüncü) kategoriden ayrılarak, onlar (ruhlar, melekler, bakireler veya dhyan chohanlar) BEDENLER'e sahiptirler, ilk rupa gruplandırılmıştır ve bir eter elementinden oluşur; ikincisi iki, eter ve ateşten; üçüncüsü üçtür, eter, ateş ve su; dördüncüsü dörtten, eter, hava, ateş ve sudandır. Sonra, dört elemente ek olarak, içinde baskın olan beşinci bir elemente sahip olan bir adam ortaya çıkar - toprak: bu nedenle acı çeker. Melekler, St. Augustine ve Peter Lombard, "bedenleri acı çekmek için değil, eylem için yaratılmıştır. Toprak ve su, mizah ve humus, acı çekme ve alçakgönüllülük, ad sabırlı [sabır] ve eylem için eter ve ateş verir." Birinci veya farklılaşmamış öze ait ruhlar veya insan monadları bu nedenle cisimsizdir; ancak üçüncü ilkeye (veya insan beşinci Manas'a) ait olanlar, araçlarıyla birlikte Kamarupa ve Mayavirupa, arzu bedeni veya "yanıltıcı beden" olabilir. Ölümden sonra, manaların veya insan ruhunun en iyi, en asil, en saf nitelikleri ilahi monadla birlikte Devachan'a yükselir, burada reenkarnasyon zamanı dışında hiç kimse yeniden ortaya çıkmaz veya geri dönmez - o zaman ruhsal egonun çifte maskesi altında görünen şey budur. veya ölen bir kişinin ruhları? Elementallerin yardımıyla kamarupa elementi. Çünkü bize, isteyerek şekil alabilen ve ortaya çıkabilen, yani kendilerini maddi ve hatta somut hale getirebilen bu tür ruhani varlıkların, yalnızca ruhları ince maddeye bürünmüş melekler (dhyan chohans) ve nirmanakaya 2-48 ustaları olduğu öğretildi . Astral bedenler, ortaya çıktıklarında bedenlerinden ayrılmış bir fani varlığın kalıntıları ve tortuları, iddia ettikleri gibi bireyler değil, sadece suretleridir. Ve Homer'den Swedenborg'a kadar tüm antik çağın inancı böyledir; üçüncü yarıştan zamanımıza kadar.

Bununla birlikte, birçok maneviyatçı, ruhların görünebileceği ve göründüğüne dair görüşlerini desteklemek için Pavlus'tan alıntı yaptı. "Manevi bir beden vardır, ayrıca manevi bir beden vardır" vb., vb. (I Korintliler, XV, 44); ancak St. Paul, kendisine atfedilenden oldukça farklı. Elbette manevi bir beden vardır, ancak "doğal" insanda bulunan astral formla özdeş değildir. "Ruhsal", yalnızca ölümden sonra maskesi düşen ve dönüşen kendi bireyselliğimiz tarafından yaratılır; çünkü elçi bunu 51. ve 53. ayetlerde açıklamaya özen göstermiştir: "Immut abimur sed non omnes."

Size bir sır vereceğim: hepimiz ölmeyeceğiz ama hepimiz değişeceğiz... çünkü bu çürüyüp giden ölümsüzlüğü giymeli ve bu ölümlü ölümsüzlüğü giymeli.

Ancak bu, Hıristiyanlardan başkası için bir delil değildir. Her ikisi de mükemmel "teürgist" olan eski Mısırlılar ve Yeni-Platoncular bu konuda ne düşündüler görelim: Onlar, bizim gibi, insanı ayrı ilkelerden oluşan üç ana gruba ayırdılar: saf ölümsüz ruh; "hayalet ruh" (parlak hayalet) ve kaba bir maddi beden. Dünyevi kılıf olarak kabul edilen ikincisinden ayrılan bu gruplar altı ilkeye ayrıldı: (1) Kha, "hayati beden"; (2) Khaba, "astral form" veya gölge; (3) Khou, "hayvan ruhu"; (4) Ah, "dünyevi akıl"; (5) Sa, "ilahi ruh" (veya buddhi); ve (6) Şah veya işlevleri ölümden sonra başlayan mumya. Osiris en yüksek, yaratılmamış ruhtu, çünkü bir anlamda genel bir isimdi, çünkü her insan hareketinden sonra osirleşti, yani Osiris-Güneş tarafından emildi ya da muhteşem bir ilahi durum. Akh'ın alt kısmı veya Kamarupa ile birlikte, atmosferimizin astral ışığında kalan Manas cürufunun eklenmesiyle birlikte, Hinduların (veya bizim "elementlerimiz"). Bu, onları Kouey veya Khou olarak adlandıran ve hiyerogliflere göre Khou veya "canlandırılmış ölü" olarak adlandırıldıklarını açıklayan sözde "Harris Magical Papyrus" un (Chabas tarafından çevrilmiş Sihirli Papirüs) çevirisinde görülmektedir. , "dirilen gölgeler" . 2-49

Bir kişinin "Khou'ya sahip olduğu" söylendiğinde, onun bir "ruh" tarafından ele geçirildiği ima ediliyordu. İki tür Khou vardı - ikinci hayatta (nam onh) kısa bir süre yaşadıktan sonra solup kaybolan haklı olanlar; ve ölümden sonra ikinci kez - mut, em, nam - karanlıkta hiç dinlenmeden dolaşmaya mahkum edilen ve H'ou-metre ("iki kez ölü") olarak adlandırılan Khou'lar, onları engellemedi. vampirler gibi bu sahte hayata tutunmak. Mısır büyüsü ve "Çin ruhları" hakkındaki ekimizde ("Gizli Doktrin" de) ne kadar korkunç oldukları anlatılıyor. Mısırlı rahipler tarafından, Roma Katolik papazlarının kötü ruhları kovduğu gibi kovuldular; ya da Çin gu-en'i, Khou ve "temel" ile ve ayrıca lares ve larvalarla özdeştir - bu son kelime, gramer uzmanı Festus tarafından ilk kelimeden türetilmiştir ve bu kelimelerin "ölenlerin gölgeleri" olduğunu açıklar. evde ne efendilere ne de uşaklara. Bu tür yaratıklar, teurjik ve özellikle nekromantik ritüellerde çağrıldıklarında, Çin'de bir ruh, ruh ya da temsil ettikleri ölen kişiye ait bir şey olarak değil, sadece onun bir yansıması - simulakrum olarak görülüyordu ve hala görülüyor.

"İnsan ruhu" diyor Apuleius, "ölümsüz bir tanrıdır" (buddhi), yine de başlangıcı vardır. Ölüm onu (ruhu) dünyevi maddi organizmasından kurtardığında, ona lemur denir. İkincisi arasında, ailenin tanrıları veya iblisleri, yani ev tanrıları haline gelen birçok hayırsever vardır: bu durumda onlara lares denir. Ama canlanırlar ve kader tarafından başıboş dolaşmaya mahkum edilen, etraflarına kötülük ve felaketler saçan larvalar olarak konuşulurlar. (Inane terriculamentum, ceterum noxium malis); veya gerçek doğaları belirsizse, sadece manas olarak görülüyorlardı (Apuley, bkz: "Sokrates'in İlahiliği Üzerine"). Iamblichus, Proclus, Porphyry, Psellos ve bir düzine başka yazarın bu gizemli yaratıklar hakkındaki görüşlerini dinleyin.

Chaldea Magi, göksel veya ilahi ruhun ebedi ışığın ışıltısını paylaşacağına, hayvani veya şehvetli ruhun ise, eğer iyiyse, hızla parçalanacağına ve kötüyse, dünyevi kürenin etrafında dolaşacağına inandı ve öğretti. Bu durumda, "o (ruh) bir süre çeşitli insan hayaletlerinin ve hatta hayvanların biçimlerini aldı." Yunanlılar eidolon için, hahamlar da Nefeşleri için aynı şeyi söylediler. (Bkz. Comte de Rezy's Occult Sciences, V, 11). Orta Çağ'ın tüm Illuminati'leri bize astral ruhumuzdan, ölen kişinin yansımasından veya onun hayaletinden bahseder. Natal ölümde (doğumda), saf ruh orta veya parlak bedene ilgi duymaya devam eder, ancak alt kısmı (fiziksel beden) öldüğü için, birincisi cennete yükselir ve ikincisi alt dünyalara veya kamaloka'ya iner. .

Homer bize, Hector tarafından öldürülen maddi bedenin gerçek görüntüsü olan Patroclus'un ruhsal biçiminde dirilen bedenini gösterir ve Lucretius, Acheruz kıyılarındaki gölgeler ve insan benzerlikleri arasında acı gözyaşları döken Homer'in kendisini temsil eden eski Ennius'u gösterir. , "ne bedenlerimizin, ne de ruhlarımızın yaşadığı", sadece görüntülerimizin yaşadığı yer.

...Esse Acherusia tapınağı,

...Neque corpora nostra, neque corpora nostra,

Sed quoedam simülasyonu...

Virgil buna "imaj" (imago) adını verdi ve Odyssey'de (I, XI) yazar ondan bir tip, bir model ve aynı zamanda vücudun bir kopyası olarak söz ediyor; bu nedenle Telemachus, Ulysses'i tanımaz ve ondan ayrılmak ister ve "Hayır, sen benim babam değilsin; sen beni baştan çıkarmaya çalışan bir iblissin!" ("Odyssey", I, XVI, dörtlük 194). "Romalılar, iblislerinin tüm çeşitliliğini belirtmek için uygun anlamlı isimlerden yoksun değiller; bu nedenle onları sırayla çağırıyorlar: lares, lemurlar, dahiler ve insanlar." Cicero, Platon'un Timaeus'unu çevirisinde, "daimon" kelimesini "lares" olarak tercüme etti; ve dilbilgisi uzmanı Festus, aşağı tanrıların insanların ruhları olduğunu açıklarken, Homer gibi ikisini ve anima bruta ile anima divina (hayvan ve ilahi ruhlar) arasında ayrım yaptı. Plutarch ("Proble. Rom."da), (perili) evlerde yaşayan ve onlara liderlik eden larları gösterir ve onları zalim, sert, ısrarcı vb. olarak adlandırır. Festus, Lars arasında hem iyinin hem de kötünün var olduğunu düşünür. Çünkü ara sıra ortaya çıktıklarında ve olayları dikkatle gözlemlediklerinde (direkt aportlar) onları bir ara proestitler, başka bir zamanda düşmanlar olarak adlandırır. 2-50 "Ne olursa olsun," diyor Leloyer garip eski Fransızca'sıyla, "onlar, bazı insanlara yardım edip onlara bir şeyler verirlerse, sadece onların işini kolaylaştırmak için var olan şeytanlarımızdan başka bir şey değiller. Lemurlar ayrıca şeytanlar ve larvalardır, çünkü geceleri çeşitli insan ve hayvan formlarında görünürler, ancak daha da sıklıkla ölü insanlardan ödünç aldıkları ayırt edici özelliklerle. " ("Livre des Spectres", V, IV, s. 15 ve 16).

Şeytan'ın her yerde olduğu şeklindeki Hıristiyan fikrine pek saygı duymayan Leloyer, bir okültist ve çok bilgili bir adam gibi konuşuyor.

Dehaların, başka hiç kimsenin görevi olarak her yeni doğan bebeğin gözetimini üstlenmediği ve Censorius'un dediği gibi onlara dahi denildiği, çünkü bizim ırkımızı onların gözetiminde tuttukları ve sadece her ölümlüye değil, ama tüm nesiller ve doğum, insanların dehası.

İnsanların, halkların, yörelerin, şehirlerin ve ulusların koruyucu melekleri fikri, Katolikler tarafından Hıristiyanlık öncesi okültistlerden ve paganlardan alınmıştır. Symmachus (Epistol., I, X) şöyle yazar:

Doğan kişiye ruh verildiği gibi, dahiler de halklar arasında paylaştırılır. Her şehrin, insanların fedakarlık yaptığı bir patron dehası vardır.

Üzerinde okunabilecek pek çok yazıt var: Genio civitates - "şehrin dehasına".

Bir hayaletin bir akrabanın eidolon'u mu, yoksa bölgenin bir dehası mı olduğu konusunda eski halktan olmayan kimse, modern meslekten olmayan kişi kadar emin değildi. Babası Anchises'in yıldönümü kutlamaları sırasında tabutunun üzerinde sürünen bir yılan gören Ennius, babasının dehası mı yoksa yerin dehası mı bilemedi (Virgil). "Manas" 2-51 çok sayıdaydı ve iyi ve kötü olarak bölünmüştü; kötü niyetli olanlar ve Virgil'in numina larvası dediği kişiler, kötülük yapmamaları için kendilerine aldırış etmeyenlere kötü rüyalar göndermek vb.

Tibull da şunları gösteriyor:

Ne tibi ihmali mittant uykusuzluk yeleleri. (Eleg., I, II)

Putperestler, alt ruhların ölümden sonra şeytani eterik ruhlara dönüştüğünü düşündüler." (Leloyer, s. 22)

Eteroprosopos terimi, onu oluşturan sözcüklere bölünerek bize tüm ifadeyi verecektir: "kişiliğimin özellikleriyle benden başka."

Ve İsis'te reenkarnasyonun inkar edilmesi, tam da bu dünyevi ilke - eidolon, larva, bhuta - ona herhangi bir isim verin - bağlantılıydı. 2-52

Teozofi öğretisi, antik çağın öğretilerinin güvenilir bir yankısıdır. İnsan, kökeninde ve sonunda yalnızca birdir. Porfiry ("Kurbanlar"), tüm ruhlar, tüm ruhlar, tanrılar ve iblisler yayılır ve temel ilkeleri EVRENİN RUHU'na sahiptir - diyor. (1) reenkarnasyona (metempsikoz); (2) insan ilkelerinin çoğulluğu veya insanın ayrı ve oldukça farklı tabiatlara sahip iki ruhu olması; biri fani, astral ruh, diğeri bozulmaz ve ölümsüz; ve (3) ilkinin temsil ettiği kişi olmadığını - "ne bedeni ne de ruhu, sadece, en iyi ihtimalle, yansıması." Bu Brahminler, Budistler, Yahudiler, Yunanlılar, Mısırlılar ve Keldaniler tarafından öğretildi; Tufan öncesi Bilgeliğin Tufan sonrası mirasçıları: Pisagor ve Sokrates, İskenderiyeli Clement, Synesius ve Origen, eski Yunan şairleri ve Gibbon'ın tüm zamanların en saf, bilgili ve aydınlanmış insanları olarak bahsettiği Gnostikler (bkz. Güz .."). Ama kalabalık her çağda aynı olmuştur: batıl inançlı, kendine aşırı güvenen, her ruhani ve en soylu kavramı maddeleştiren ve onu kendi en alt düzeyine indirgeyen ve her zaman felsefeye düşman olan.

Ancak tüm bunlar, ezoterik olarak yedili bir yaratım olarak kabul edilen "Beşinci Irk" insanımızın her zaman ekzoterik olarak Manian, Manian altı, karasal ve Manian üstü olarak anlaşıldığı ve Ovid'in onu canlı bir şekilde şöyle tanımladığı gerçeğiyle çelişmez:

Bis duo sunt hominis; yeleler, caro, spiritus, umbra

Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.

Terra tegit karnem, tümulum sirkümvolat umbra,

Orcus alfabe yeleleri, spiritus estra petit.

"Yol", Kasım 1886

_______________________________

2-39 Bkz. Theosophist, Ağustos 1882'deki bu suçlama ve yanıt.

2-40 Manvantara sırasında varoluş döngüsü - bu tür her "monad"ın TEK RUH, anima mundi tarafından emildiği ve yeniden emildiği, başlangıcından sonraki ve bitişinden önceki dönem.

2-41 Hades, elbette hiçbir zaman ADA anlamına sahip olmadı. Ölü kişiliklerin astral bedenlerinin acı çeken GÖLGELERİ her zaman mesken olmuştur. Batılı okuyucu, kamaloka'nın karma-loka olmadığını hatırlamalıdır, çünkü kama ARZU anlamına gelir, ancak karma değildir.

2-42 İsis'in yayınlandığı tarihte "hayır" ve "yeniden doğuş" kelimelerinin arasına "hemen" kelimesi eklenmiş olsaydı, o zaman daha az tartışma ve anlaşmazlık olurdu.

2-43 "Daha yüksek küre" altında kesinlikle "Devachan" kastedilmektedir.

2-44 Okuyucu, ezoterik öğretinin, insan doğasının Kötülüğün en yüksek noktasına ulaştığı ve insanın dünyevi kötülüğünün şeytani bir evrensel karakter kazandığı kötü işler dışında, savunduğunu unutmamalıdır. Bazı büyücülerin başına gelen, -Çünkü çoğu insanın ölümden sonra cezası yoktur. Karma kisvesi altındaki intikam yasası, yeni enkarnasyonunun eşiğinde bir kişiyi bekliyor. İnsan, en iyi ihtimalle, sürekli olarak yeni nedenler ve sonuçlar yaratan, kötülüğün talihsiz bir aracıdır. Her zaman (eğer varsa) sorumlu değildir. Bu nedenle, Devachan'daki dinlenme ve mutluluk dönemi, hayatın tüm üzüntüleri ve ıstırapları boyunca tamamen unutulmasıyla. Avici, en büyük ıstırabın manevi halidir ve yalnızca hayatlarını bilinçli olarak diğer insanlara zarar vermeye adayan ve böylece KÖTÜ'nün en yüksek manevi gelişimine ulaşan insanlar içindir.

2-45 Apuleius şöyle der: "Ruh, varlığının hepimizin bildiği (yeryüzünde) varlığından önce geldiği dünyanın ruhundan (anima mundi) ayrıldıktan sonra bu dünyada doğar. eylemleri, çeşitli varoluşların tüm evrelerinde ve genel olarak, geçmiş yaşamında işlediği günahlar için zaman zaman onu cezalandırır. Kırılgan bir teknede olduğu gibi, bu yaşamı geçtiği vücuttan ayrıldığında ölür. bu, yanılmıyorsam , gizemli yazıtın gizli anlamı, inisiye için çok basit: "Yaşayan yelelerin tanrılarına. Ama bu tür bir ölüm ruhu yok etmez, sadece dönüştürür (bir kısmını) ) bir lemur'a. "Lemurlar" bizim tarafımızdan lara adıyla bilinen manalar veya ruhlardır. Ortaya çıkıp bize hayırsever bir himaye sağladıklarında, onları aile ocağının ilahi koruyucuları olarak onurlandırırız; ama eğer suçları varsa onları günaha mahkum eder, onlara larva deriz, günahkar için felaket olur ve korku uyandırır. x doğru." ("Du Dieu de Socrate" Apu. sınıf., s. 143-145).

2-46 "Reenkarnasyonların nedeni cehalettir" - yani yazar nedenlerini açıkladığında "yeniden doğuşlar" vardır.

2-47 Teosofik öğretilerimizin toplumun tüm sınıflarında ve hatta İngiliz edebiyatında kök saldığının kanıtı, The Nineteenth Century dergisinin Ağustos 1886 sayısında Bay Norman Person'ın "Before Doğum" başlıklı makalesini okuyarak görülebilir. teosofinin tanınması veya hatta en ufak bir sözü olmadan teozofik fikirleri ve öğretileri tartışır ve diğer şeylerin yanı sıra, yazarın ego teorisiyle bağlantılı olarak şunları görürüz: "Kişisel bireyselliğin ne kadarının cennete veya cehenneme gitmesi gerekiyor? İyi ya da kötü, tüm zihinsel yük, asil nitelikler ve iğrenç tutkular, geleceğinde ruha eşlik ediyor mu? o zaman burada anlaşılmaz bir niteliksiz insan kavramıyla karşılaşmıyor muyuz?"

Yazar, bu soruyu herhangi bir gerçek Teozofistin yapacağı gibi yanıtlıyor: "Bu sorunun zorluğu aslında bu tür işaretlerin gerçek doğasının yanlış anlaşılmasından kaynaklanmaktadır. Zihinsel bagajımızın bileşenleri - iştah, isteksizlik, duyumlar, zevkler ve genel olarak nitelikler - bizim mutlak değil "göreceli bir varoluş. Örneğin açlık ve susuzluk, fiziksel ihtiyaçlara yanıt olarak ortaya çıkan bilinç durumlarıdır. Bunlar ruhun doğuştan gelen unsurları değildir ve yok olacaklar veya dönüşecekler, vs." (s. 356 ve 357). Başka bir deyişle, teozofik öğreti tarafından kabul edildiği üzere, Manas'tan bireyselliğin aromasını veya insan ruhunu toplayan Atma ve Buddhi, Devachan'a düşer; İlahi monadlarını veya ruhlarını terk eden daha düşük ilkeler, astral simülakr veya sahte bireysellik, "Yaz Diyarı" ndaki kamaloka'da kalacaktır.

2-48 Nirmanakaya, ustaların astral formlarına (bütünüyle) verilen addır; bilgi ve mutlak hakikat yolunda o kadar yükselmiş olanlar ki Devachan durumuna girmişler; ve diğer yandan, seçilmiş insanların aynı ilerleme yolunda görünmez rehberlik ve yardımın yardımıyla İnsanlığa yardım etmek için nirvana'nın mutluluğundan gönüllü olarak vazgeçti. Ancak bu tür astraller boş kabuklar değil, 3., 4., 5., 6. ve 7. prensiplerden oluşan içerikle dolu monadlardır. Ancak Nirmanakaya'nın Gizli Öğreti'de tartışılacak olan başka bir yapısı daha vardır. - H.P.B.

2-49 Ezoterik öğretide kabul edilen bölmeyle benzer paralellikler kurarak şunu göreceğiz: (1) Osiris atmadır; (2) Sa, buddhi'dir; (3) Ah, Manas'tır; (4) Khou, dünyevi arzuların kabı olan kamarupadır; (5) Khaba ortak dildir; (6) Kha pranatma'dır (yaşam prensibi); (7) Şah, bir mumya veya bir cesettir.

2-50 Çünkü düşmanları uzaklaştırırlar.

2-51 Festus'un açıkladığı şekliyle "manus" - "iyi", antiphrasis kelimesinden.

2-52 Sayfa 10, Isis cilt I; reenkarnasyon inancı, evrensel inançların ayrılmaz bir parçası olarak daha en başından tasdik edilmiştir. "Metemppsikoz" (veya ruh göçü, ruh göçü) ve reenkarnasyon sonuçta bir ve aynıdır.

_______________________________

ÖLÜM SONRASI VARLIĞIN GİZEMLERİ HAKKINDA DİYALOG

İç insanın yapısı ve bölünmesi üzerine

M. Gerçek Ego'nun "ilkeleri" dediğimiz çeşitli yönleri arasındaki farkları doğru bir şekilde anlamak ve görmek elbette çok zor ve sizin de dediğiniz gibi "gizemli". Bu, farklı Doğu okullarında bu ilkelerin sayısında önemli bir fark olduğu için, genel olarak hepsinin öğrenme için aynı alt tabakaya sahip olmasına rağmen, bu daha da zordur.

X. Vedantinleri mi kastediyorsunuz? Sanırım yedi "ilkemiz" yerine beşi ayırt ediyorlar?

M. Evet öyle; ama bu konuyu bilgili Vedantinlerle tartışmaya cesaret edemesem de, kendi fikrim olarak yine de bunu yapmak için bariz bir nedenleri olduğunu söyleyebilirim. Onlar için, yalnızca çeşitli zihinsel yönlerden oluşan karmaşık bir ruhsal topluluğa bir bütün olarak İnsan denir, oysa fiziksel beden aşağılık bir şey ve sadece bir yanılsamadır. Bu görüşe sahip olan tek felsefe Vedanta değildir. Tao Te Ching'de Lao Tzu sadece beş ilkeden bahseder çünkü Vedantinler gibi o da iki ilkeyi daha dahil etmekten kaçınır: ruh (Atma) ve sonuncusuna "ceset" adını verdiği fiziksel beden. Sonra Raja Yoga'nın Charaka okulu var. Bu öğreti, yalnızca üç ilkenin gerçekten var olduğunu kabul eder; ama sonra, gerçekte, jagrata veya uyanmış bilinç halindeki Sthulopadhi veya fiziksel bedenleri, onların Sukshmopadhi'leri, aynı beden swapna veya uyku halinde ve Karanopadhi veya "nedensel bedenleri" veya bir yeniden doğuştan diğerine geçen beden , hepsi kendi yönlerinde ikili ve dolayısıyla altı tane var. Onlara Atma'yı, kişisel olmayan ilahi ilkeyi ya da İnsan'daki Evrensel Ruh'tan ayrılamaz ölümsüz öğeyi eklediğinizde, yine ezoterik bölünmede olduğu gibi aynı yediyi elde edersiniz. 2-53

X. O zaman Hristiyan mistiklerin bölünmesiyle neredeyse aynı görünüyor: beden, ruh ve ruh?

M. Tamamen aynı. Bedeni "hayati Çift"in taşıyıcısı haline getirebilirdik; ikincisi - Yaşamın taşıyıcısı veya Prana; Kamarupu veya (hayvan) ruhu, daha yüksek ve daha düşük zekanın taşıyıcısı ve böylece altı prensibi elde ederek hepsini tek bir ölümsüz ruhla taçlandırıyor. Okültizmde, her nitelikli bilinç değişikliği kişiye yeni bir yön sağlar ve eğer yayılır ve yaşayan ve aktif bir Ego'nun parçası olursa, ona özel bir isim verilebilir (ve verilir), bu özel durumda olan bir kişiyi ayırt eder . kendini başka bir duruma yerleştiren bir kişiden durum.

X : İşte tam olarak anlaşılması çok zor olan da bu.

M. Aksine, önemli fikri anladığım için, yani bir kişinin şu veya bu bilinç düzleminde tam olarak zihinsel ve ruhsal durumuna uygun olarak hareket ettiğini anladığım için bana çok kolay görünüyor. Ama çağımızın materyalizmi öyle ki, ne kadar çok anlatırsak, o kadar az insan ne dediğimizi anlıyor. Cismani varlığı dilerseniz üç ana kısma ayırabilirsiniz; ama ondan saf bir hayvan yapsan da onu küçültemezsin. Objektif bedeninizi alın; hayvandaki içgüdüsel öğeden yalnızca biraz daha yüksek olan ondaki duyusal ilke veya hayati temel ruh; ve onu hayvanın ölçülemeyecek kadar ötesine ve üstüne yerleştiren şey - yani bilinçli ruhu veya "ruhu". Ve eğer bu üç grubu veya karakteristik varlıkları alıp okült öğretiye göre yeniden dağıtırsak, o zaman ne elde ederiz?

Her şeyden önce, Ruh (Mutlak ve dolayısıyla bölünmez BÜTÜN anlamında) veya Atma. Felsefe çerçevesi içinde herhangi bir yere yerleştirilemeyeceği ve hiçbir şey tarafından koşullandırılamayacağı için, çünkü o sadece Ezelde olandır ve BÜTÜN maddi evrenin veya maddenin en küçük geometrik veya matematiksel noktasında bile eksik olamayacağı için, gerçekten genel anlamda bir "insan" ilkesi olarak adlandırılmamalıdır. Bunun, insan Monad'ın ve onun taşıyıcı-insanın her yaşam boyunca işgal ettiği metafizik Uzaydaki nokta olduğunu söylemek daha iyidir. Bu nokta, insanın kendisi kadar hayal ürünüdür ve aslında bir yanılsama veya mayadır; ama kendimiz ve diğer kişisel egolar için, yaşam denen bu yanılsama nöbetinde bir realiteyiz ve kendimizi - başkaları düşünmese bile - en azından kendi hayal gücümüzde hesaba katmalıyız. Bunu insan zekası ve tüm insan gizemlerinin çözümü için daha anlaşılır kılmak için, okültizm onu yedinci ilke, altının sentezi olarak adlandırır ve onu Ruhsal Ruh, Buddhi için bir araç olarak sunar. İkincisi, ebedi vaatlerle bağlı olanlar dışında, en azından güvenli bir şekilde güvenilebilecek kişiler dışında, hiçbir insana verilmemiş bir sırrı saklar. Hiç şüphe yok ki sadece konuşulsaydı daha az kafa karışıklığı olurdu; ancak kişinin çiftini bilinçli ve gönüllü olarak ilerletme gücüyle doğrudan ilişkili olduğundan ve bu hediye, "Hygiea yüzüğü" gibi, genel olarak insanlar ve özel olarak sahibi için ölümcül olabileceğinden, dikkatle korunmuştur. Sırların tüm anahtarları yalnızca denenmiş ve hiçbir zaman eksik kalmayan üstatlar elindedir... Anlaşmazlıktan kaçınalım ve böylece "ilkelere" sadık kalalım. İlahi Ruh veya Buddhi, Ruhun Taşıyıcısıdır. İkisi birlikte birdir, gayrişahsi ve niteliksizdir (elbette bu düzlemde) ve iki ruhani "ilke" yaratır. İnsan Ruhuna (insanların manası) geçersek, herkes insan zekasının en azından ikili olduğu konusunda hemfikir olacaktır: örneğin, çok zeki bir kişinin, zayıf gelişmiş bir zihne sahip bir kişi olması pek olası değildir; son derece entelektüel ve ruhani bir kişi, bir hayvan gibi düşünen, hatta söylememek gerekirse, donuk, aptal ve maddi bir insandan koca bir uçurumla ayrılır. O halde neden böyle bir kişi iki "ilke"yle, daha doğrusu iki veçheyle nitelendirilemez? Her insanda biri diğerinden daha aktif olan ve çok ender durumlarda biri gelişimini tamamen durduran bu iki ilke vardır; o zaman, tabiri caizse, insanın yaşamı boyunca diğer yönün gücü ve baskınlığıyla felç olur. Dolayısıyla, Manas'ın iki ilkesi ya da yönü dediğimiz şey vardır, daha yüksek ve daha düşük; ilk ya da düşünen, bilinçli Ego, Ruhsal Ruh'a (Buddhi) doğru çekilir; ve son ya da içgüdüsel ilke, insandaki hayvani arzuların ve tutkuların merkezi olan Kama'ya yönelir. Böylece dört "ilkeyi" açıkladık; son üçü: (1) Proteus veya Plastik Ruh olarak adlandırmayı kabul ettiğimiz "Çift"; yaşam ilkesinin taşıyıcısı (2); ve (3) fiziksel beden. Elbette hiçbir fizyolog veya biyolog bu ilkeleri kabul etmeyecek ve anlayamayacaktır. Ve muhtemelen bu yüzden hiçbiri Proteus Çiftinin fiziksel taşıyıcısı olan dalağın işlevlerini veya kişinin sağ tarafındaki bazı organların işlevlerini, yukarıdaki arzuların yuvasını hala anlamamasının veya bir şey bilmemesinin nedeni budur. ince kum taneleri içeren ve insandaki en yüksek ve ilahi bilincin - her şeye gücü yeten, ruhsal ve her şeyi kaplayan aklının - anahtarı olan nasırlı bezler olarak tanımladığımız epifiz bezleri hakkında. Görünüşte yararsız olan bu uzantı, içsel insanın saat mekanizması kurulur kurulmaz, egonun ruhsal vizyonunu, önündeki ufkun neredeyse sınırsız hale geldiği daha yüksek algı düzlemlerine taşıyan bir sarkaçtır...

X. Ama bilimsel materyalistler, insanın ölümünden sonra hiçbir şeyin kalmadığını söylerler; insan vücudunun basitçe onu oluşturan unsurlarına ayrıldığını ve ruh dediğimiz şeyin, buhar gibi buharlaşacak olan organik davranışın ortak bir ürünü olarak yaratılan geçici bir öz-bilinçten başka bir şey olmadığını. Bu açıklama garip değil mi?

M. Bana göründüğü gibi pek de garip değil. Eğer benlik bilincinin bedenle birlikte kaybolduğunu söylüyorlarsa, bu durumda sadece bilinçsiz bir öngörüde bulunuyorlar. Çünkü eğer iddia ettiklerine kesin olarak inanıyorlarsa, onlar için hayattan sonra bir şuur olması mümkün değildir.

X. Ama eğer insan özbilinci genellikle ölümden sağ çıkıyorsa, o zaman neden istisnalar olabilir?

M. Manevi dünyanın ölümsüz olan temel yasasında hiçbir istisna mümkün değildir. Ancak görenler ve kör kalmayı tercih edenler için kurallar vardır.

H. Çok doğru, anlıyorum. Görmediği için güneşin varlığını inkar eden körde görme bozukluğu vardır. Ama öldükten sonra manevi gözleri onu görebilecek mi?

M. Onu zorlamazlar ve hiçbir şey görmez. Daha önce bu yaşamda ölümden sonra var olduğunu inkar ettiği için, onu deneyimleyemeyecek. Gelişimi geciken ruhi duyuları, öldükten sonra gelişemeyecek ve kör kalacaktır. Bir şey görmesi gerektiğini söylediğinde, belli ki bir şeyi kastediyorsun ve ben başka bir şeyi kastediyorum. Ruhtan ruhtan, Ateşten ateşten - kısacası Atma'dan - bahsediyorsunuz ve onu insan ruhuyla karıştırıyorsunuz - Manas... Beni anlamıyorsunuz da açıklamaya çalışayım. Sorunuzun özü, kötü şöhretli bir materyalist durumunda, ölümden sonra özbilincin ve öz algının tamamen ortadan kalkmasının nasıl mümkün olduğunu anlamaktır. Değil mi? Diyorum ki: Mümkün. Çünkü ölümden sonraki zamanı veya iki yaşam veya doğum arasındaki süreyi yalnızca bir ara durum olarak gören Ezoterik Öğretimize kesin olarak inanarak şunu söylüyorum: - Yaşamın hayali dramasının iki perdesi arasındaki bu aralık Bir yıl veya bir milyon yıl sürerse, ölüm sonrası durum, herhangi bir temel yasayı ihlal etmeksizin, ölümcül bir baygınlık geçiren bir kişinin durumuyla aynı olabilir.

X. Ama az önce ölüm sonrası devletin temel yasalarının istisnalara izin vermediğini söylediyseniz, bu nasıl olabilir?

M. İstisnalara izin veriyorlar demedim. Ancak manevi devamlılık yasası yalnızca fiilen var olan şeyler için geçerlidir. Mundaka Upanishad'ı ve Sara Vedanta'yı okuyup anlayan biri için tüm bunlar netleşir. Daha fazlasını söylemeliyim: Bir kişinin neden ölümden sonra da devam eden bir özbilince sahip olamayacağını net bir şekilde anlamak için Buddhi ve Manas ikiliği olarak adlandırdığımız şeyi anlamak yeterlidir: çünkü Manas, en alt yönüyle, dünyevi zihnin kabıdır ve bu nedenle, yalnızca bu zihnin temeline dayanan ve bizim ruhsal vizyonumuza değil, Evrenin böyle bir algısını sağlayabilir. Ezoterik okulumuzda, Buddhi ve Manas ya da Ishvara ve Prajna, 2-54 arasında, Mundaka'nın öğrettiği gibi bir orman ve ağaçları, bir göl ve suyu arasındaki farktan daha fazla bir fark olmadığı söylenir. Canlılığını yitirmekten veya kökünden sökülmekten ölen bir veya yüzlerce ağaç, ormanın orman olarak kalmasına engel olamamaktadır. Uzun bir diziden kaybolan bir kişiliğin yok olması veya ölümünden sonra ölümü, Ruhsal ilahi egoda en ufak bir değişikliğe bile neden olmayacak ve her zaman aynı Ego olarak kalacaktır. Ancak Devachan'ı deneyimlemek yerine hemen reenkarne olması gerekecek.

X. Ama benim anladığım kadarıyla, buradaki ego-Buddhi eşit derecede ormanı ve ağaçların kişisel zihinlerini temsil ediyor. Ve eğer Buddhi ölümsüzse, ona benzeyen şey, yani Manas-taijasi, 2-55 yeni bir enkarnasyon gününe kadar bilincini nasıl tamamen kaybedebilir? anlayamıyorum.

M. Bunu yapamazsınız çünkü bütünün soyut temsilini onun şartlı biçim değişimleriyle karıştırıyorsunuz; ve bu nedenle, insan ruhunun Buddhik ışığı olan Manas-taijasi'yi ikincisiyle, yani dünyevi ruhla karıştırıyorsunuz. Buddhi için kesinlikle ölümsüz olduğu söylenebiliyorsa, aynı şeyin bir nitelik olan taijasi şöyle dursun Manas için de söylenemeyeceğini unutmayın. Hiçbir ölüm-sonrası bilinç veya Manas-Taijasi ilahi ruh olan Buddhi'den ayrı var olamaz, çünkü ilki (Manas) en alt yönüyle dünyevi bireyselliğin karakteristik niteliğidir ve ikincisi (taijasi) ruhla özdeştir. ilk olarak ve sadece ondan yansıyan Buddhi'nin ışığıyla aynı Manas'ın kendisi olduğu. Buna karşılık Buddhi, insan ruhundan ödünç aldığı ve onu bu yanılsamalı evrende şartlandıran ve evrensel ruhtan ayrı bir şey haline getiren unsur olmaksızın ancak gayrişahsi bir ruh olarak kalabilirdi. enkarnasyon Buddhi-Manas'ın Sonsuzlukta ne ölebileceğini ne de özbilincini kaybedemeyeceğini veya her ikisinin - yani ruhsal ve insan ruhlarının birbiriyle yakından bağlantılı olduğu önceki enkarnasyonlarının anısını kaybedemeyeceğini söylemek daha doğru olur . Ama bu, insan ruhu ilahi ruhtan hiçbir şey almamakla kalmayıp, onun varlığını bile kabul etmeyi reddeden materyalistin durumunda böyle değildir. Bu aksiyomu insan ruhunun niteliklerine ve özelliklerine pek uygulayamazsınız, çünkü bu, ilahi ruhunuz ölümsüz olduğuna göre, yanağınızdaki kızarıklığın da ölümsüz olması gerektiğini söylemeye benzer; taijasi veya ruhsal radyasyon gibi bu kızarıklık sadece geçici bir fenomen olsa da.

X. Numen ile fenomeni, sebep ile sonucu zihnimizde karıştırmamamız gerektiğine dair sözlerinizi doğru anladım mı?

M. Bunu söylüyorum ve tekrar ediyorum, tek bir Manas veya insan ruhuyla sınırlı olmak üzere, taijasi'nin radyasyonunun kendisi bir zaman meselesinden başka bir şey olmaz; çünkü ölümsüzlük ve ölümden sonraki bilinç, bir kişinin dünyevi bireyselliği için sadece şartlı bir nitelik haline gelir, çünkü bunlar tamamen insan ruhunun bedeninin yaşamı boyunca yarattığı koşullara ve inançlara bağlıdır. Karma durmadan hareket eder; sonraki yaşamımızda, yalnızca dünyevi varlığımız sırasında ektiğimiz veya daha doğrusu yarattığımız meyveleri biçeriz.

X. Ama eğer bedenim yok edildikten sonra egom tamamen bilinçsiz bir duruma düşebilirse, o zaman geçmiş hayatımın günahlarının cezası nerede olacak?

M. Felsefemiz, karmik cezanın egoya ancak sonraki enkarnasyonda geldiğini öğretir. Ölümden sonra, yalnızca geçmiş varoluşu boyunca katlandığı haksız ıstırabın bir bedelini alır. 2-56 Materyalistler için bile ölümden sonra meydana gelen tam ceza, dolayısıyla herhangi bir ödülün olmaması ve bilinçli mutluluk ve huzurun tamamen kaybıdır. Karma, dünyevi egonun çocuğu, herkes tarafından görülebilen nesnel kişilik olan ağacın faaliyetinin meyvesi ve aynı zamanda ruhsal "Ben" in tüm düşüncelerinin ve hatta dürtülerinin meyvesidir; bunun yanı sıra karma, bu egoya yeni yaralar açarak eziyet etmeye başlamadan önce, önceki yaşamında kendisine açılan yaraları iyileştiren şefkatli bir annedir. Bir fani insanın hayatında, bu veya önceki varoluştaki bazı günahların meyvesi ve sonucu olmayan hiçbir zihinsel veya fiziksel ıstırap olmadığı ve öte yandan, en ufak bir şeyi de aklında tutmadığı için denilebilirse. Bunu şimdiki hayatında hatırlaması ve böyle bir cezayı hak etmediğini hissetmesi, ancak kendi hatası olmadan acı çektiğine içtenlikle inanması, o zaman bu tek başına insan ruhuna tam bir teselli, huzur ve mutluluk hakkı vermeye kesinlikle yeterlidir. ölümünden sonraki varoluşunda. Ölüm her zaman manevi egolarımıza bir kurtarıcı ve arkadaş olarak gelir. Materyalizmine rağmen kötü bir insan olmayan bir materyalist için, iki hayat arasındaki süre, ya hiç rüya görmemiş ya da rüyasında tam olarak ne olduğunu bilmediği bir çocuğun kesintisiz, huzurlu uykusu gibi olacaktır. Mümin için hayatın kendisi kadar canlı, gerçek vizyonlar ve mutluluklarla dolu bir rüya olacaktır. Kötü ve kaba bir insan ise, ister materyalist olsun ister başka bir şey, hemen yeniden doğacak ve cehennemde olduğu gibi dünyada da azap çekecektir. Avichi'ye girme olasılığı son derece nadir görülen bir durumdur.

X. Hatırladığım kadarıyla, bazı Upanishad'larda Sutratma 2-57'nin birbirini izleyen enkarnasyonları , periyodik olarak uyku ve uyanıklık arasında gidip gelen bir kişinin yaşamına benzetilir. Bu bana çok açık gelmiyor ve size nedenini açıklayacağım. Uyanan insan için yeni bir gün başlar. Ancak adamın kendisi, zihinsel ve bedensel olarak, önceki gün olduğu gibi kalır; her yeni doğumda, yalnızca dış kabuğunda, cinsiyetinde ve kişiliğinde değil, zihinsel ve psişik yetilerinde bile tam bir değişiklik olur. Bu nedenle, bu karşılaştırma tamamen doğru görünmüyor. Uykudan uyanan insan, dün, dünden önceki gün ve hatta birkaç ay ve yıl önce ne yaptığını çok net bir şekilde hatırlar. Ama hiçbirimizin önceki bir hayata ya da onunla bağlantılı herhangi bir olguya ya da olaya dair en ufak bir anısı yok... O gece rüyamda gördüğümü sabah unutabilirim ama yine de uyuduğumu biliyorum ve ben uykum sırasında hayatta olduğumdan emin olun; ama son yeniden doğuşumla ilgili ne gibi bir anım var? Tüm bunları nasıl uzlaştırabilirsin?

M. Yine de bazı insanlar son yeniden doğuşlarını hatırlıyor. Bu, arhatların Samma-Sambuddha ya da birbirini izleyen bir dizi yeniden doğuşun bilgisi dediği şeydir.

X. Ama bizim gibi Samma-Sambuddha'ya ulaşmamış olan faniler, bu benzetmeyi nasıl anlayabilirler?

M. Bu soruyu inceleyerek ve üç uyku halinin özelliklerini daha iyi anlamaya çalışarak. Uyku, hem insanların hem de hayvanların uyduğu genel ve değişmez bir yasadır, ancak farklı uyku türleri ve daha da çeşitli rüyalar ve vizyonlar vardır.

X. Öyle olsun. Ancak bu bizi konumuzdan uzaklaştırıyor. Düşleri inkar etmeksizin, ki bunu pek beceremezdi, yine de genel olarak ölümsüzlüğü ve özel olarak da kendi bireyselliğinin korunmasını reddeden materyaliste geri dönelim.

M. Materyalist en az bir konuda haklıdır, çünkü idrak ve iman sahibi olmayanın ölümsüz olması da imkansızdır. İnsanın şuur âleminde yaşayabilmesi için öncelikle dünyevî varlığı süresince böyle bir yaşama inanmalıdır. Gizli Bilim'in bu iki aforizması üzerine tüm ölüm sonrası bilinç felsefesi ve ruhun ölümsüzlüğü inşa edilmiştir. Ego her zaman hak ettiğini alır. Bedenin yok edilmesinden sonra, ya tamamen berrak bir bilinç dönemi başlar ya da kaotik bir rüya hali ya da rüyalardan tamamen yoksun ve yıkımdan ayırt edilemez bir rüya; ve bunlar üç bilinç halidir. Fizyologlar, rüyaların ve vizyonların nedenini, uyanıklık sırasında meydana gelen bilinçsiz hazırlıkta görürler; ölümden sonraki rüyalar için neden aynı şey söylenemez? Ölümün bir rüya olduğunu tekrarlıyorum. Ölüm başladıktan sonra, ruhun ruhsal gözlerinin önünde, bizim tarafımızdan bilinçsizce önceden yaratılmış olana karşılık gelen bir temsil gerçekleşir; kendi yarattığımız doğru inançların veya illüzyonların pratik olarak tamamlanması. Metodist kilisesinin bir takipçisi, her insan tarafından yaratılan mükemmel bir hayali cennette bir Metodist, bir Müslüman - elbette sadece bir süreliğine Müslüman - olacaktır. Bunlar hayat ağacının ölümünden sonraki meyveleridir. Doğal olarak, bilincin ölümsüzlüğüne olan inancımız veya böyle bir inancın yokluğu, var olduğu için bu olgunun koşulsuz gerçekliğini etkileyemez; ancak bireysel varlıkların devam eden varlığı veya yok oluşu ile ilgili ölümsüzlüğe inanç veya inançsızlık, bu varlıkların her birini etkileyemez. Peki, bunu nasıl anlamaya başlıyorsunuz?

X. Sanırım öyle. Beş duyu organı veya bilimsel akıl yürütmeyle ikna edilemeyeceği hiçbir şeye inanmayan, manevi tecellileri inkar eden bir materyalist, şuuru olan tek şeyin hayatı kabul ettiğini kabul eder. Dolayısıyla inançlarına göre başlarına gelecek olan da budur. Kişisel egolarını kaybedecek ve yeni bir uyanışa kadar rüyasız bir uykuya dalacaklar. Öyle mi?

M. Neredeyse öyle. İki bilinçli varlık biçimine ilişkin evrensel ezoterik doktrini hatırlayalım: dünyevi ve ruhsal. İkincisi , her şeyin ezeli, değişmeyen, ölümsüz sebebinin âlemi olduğu gerçeğinden hareketle gerçek kabul edilmelidir ; reenkarne olan ego, önceki enkarnasyonunkinden oldukça farklı olarak yeni giysilere bürünürken, ruhsal prototip dışında her şey o kadar derin bir değişime mahkumdur ki hiçbir iz kalmaz.

X. Dur!.. Dünyevi nefsimin şuuru, bir materyalistin şuuru gibi bir süreliğine de olsa, iz bırakmayacak ölçüde yok olabilir mi?

M. Doktrine göre, yok olmalı ve bütünüyle, - monad ile birleştiğinde, böylece Sonsuzlukta onunla bir olan, tamamen manevi ve yok edilemez bir öz haline gelen bu ilke dışında her şey. Ama kişisel "ben"inde Buddhi'nin hiçbir yansıması olmayan, şüphe götürmez bir materyalist söz konusu olduğunda, bu dünyevi kişiliğin bir parçasını bile sonsuza nasıl aktarabilir? Ruhsal benliğiniz ölümsüzdür; ama şimdiki egonuzdan, yalnızca ölümsüzlüğe layık olanı, yani yalnızca ölümün biçtiği bir çiçeğin kokusunu öbür dünyaya taşıyabilir.

X. Peki ya çiçek, dünyevi "Ben"?

M. Çiçek, açan ve ölen tüm geçmiş ve gelecekteki çiçekler gibi ve ana bitkide yeniden açacak, yani Sutratma, bir Buddhi kökünün tüm çocukları gibi toza dönüşecek. Şimdiki "Ben"iniz, sizin de bildiğiniz gibi, şu anda önümde oturan beden değil, benim Manas-Sutratma dediğim şey değil, Sutratma-Buddhi.

X. Ama bu bana, ölümden sonraki yaşamı neden ölümsüz, sonsuz ve gerçek olarak adlandırdığınızı ve dünyevi yaşamı sadece bir hayalet veya yanılsama olarak adlandırdığınızı açıklamıyor, çünkü bu öbür dünyanın bile, dünyevi yaşamınkinden çok daha geniş olmasına rağmen sınırları vardır.

M. Şüphesiz. İnsanın ruhsal benliği Sonsuzlukta, yaşam ve ölüm saatlerinde bir sarkaç gibi hareket eder. Ama dünyevî ve manevî hayatın devrelerini tayin eden bu saatlerin süresi sınırlı ise ve uyku ile uyanıklık, hayal ile hakikat arasındaki bu derecelerin sayısı Ebediyet'te başlıyor ve son buluyorsa, o zaman manevî hayat sonsuzluktadır. "hacı" ise tam tersine ebedidir. Bu nedenle, ölümden sonraki yaşamının saatleri - bedensiz olduğunda, "yeniden doğuş döngüsü" dediğimiz bu yolculuk sırasında geçici dünyevi varoluşlarının yanılsaması değil, gerçekle yüz yüze durur - fikirlerimize göre tek gerçekliktir. . Bu tür aralıklar, kendi kendini yetiştiren egonun, kademeli ve yavaş da olsa, bu ego hedefine ulaştığında ve ilahi BÜTÜN olduğunda nihai dönüşümüne giden yolu takip etmesini engellemez . Bu aralıklar ve aşamalar, bu amaca yönelik hareketi engellemek yerine ona yardımcı olur; ve bu tür sınırlı zaman aralıkları olmadan ilahi ego nihai amacına asla ulaşamazdı. Bu ego aktördür ve onun birçok ve çeşitli enkarnasyonları oynadığı rollerdir. Kostümleriyle birlikte bu rollere oyuncunun kişiliği olarak mı atıfta bulunacaksınız? Bu oyuncu gibi, ego da Para-nirvana eşiğine kadar, Zorunluluk Döngüsü sırasında, kendisi için hoş olmayanlar da dahil olmak üzere birçok rolü oynamaya zorlanır. Ama tıpkı bir arının her çiçekten bal toplayıp onu solucanlar için besin olarak geride bırakması gibi, ister Sutratma ister ego deyin, ruhsal bireyselliğimiz de öyle. Karmanın onu yeniden doğmaya zorladığı her dünyevi kişilikten, yalnızca ruhsal nitelikler ve özbilinçten oluşan nektarı toplar ve hepsini, muzaffer Dhyan Chogan gibi "kristalden" çıkan tek bir bütün halinde birleştirir. Ve hiçbir şey toplayamadığı dünyevi kişilikler için çok daha kötü. Bu tür kişilikler kesinlikle dünyevi varlıklarını bilinçli olarak sürdüremeyeceklerdir.

X. Böylece, ölümsüzlüğün dünyevi bir kişilik için hala şartlı olduğu sonucu çıkar. Öyleyse ölümsüzlüğün kendisi şartlı değil mi?

Hiç değil. Ancak olmayan bir şeyle ilişkilendirilemez. Sat olarak var olan ve sürekli Sat'a doğru çabalayan her şey için ölümsüzlük ve Sonsuzluk mutlaktır. Madde, ruhun zıt kutbudur ve ikisi de birdir. Tüm bunların özü, yani. Ruh, Kuvvet ve Madde ya da bu üçünün birlik içinde ne sonu ne de başlangıcı vardır; ancak bu üçlü birliğin enkarnasyonu sırasında aldığı biçim, ortaya çıkışı, elbette, yalnızca kişisel fikirlerimizin bir yanılsamasıdır. Bu nedenle, ölümden sonraki varoluşu tek gerçek olarak adlandırmalıyız, dünyevi bireysellik de dahil olmak üzere dünyevi yaşam, yanılsama aleminin bir hayaleti olarak görülmelidir.

X. Ama o zaman neden tam tersine bir rüyayı gerçek, uyanışı bir yanılsama olarak adlandırmıyorsunuz?

M.Çünkü konuyu anlamak için bu ifadeyi kullanıyoruz ve dünyevi fikirler açısından oldukça doğru.

X. Ancak anlayamıyorum. Gelecekteki yaşam adalete dayalıysa ve dünyadaki tüm acılarımızın adil bir cezasıysa, o zaman birçoğu tamamen dürüst ve merhametli insanlar olan materyalistlerin durumunda, kişiliklerinden solmuş çiçek kalıntılarından başka hiçbir şey kalmamalıdır !

M. Kimse bunu söylemedi. Hiçbir materyalist, eğer iyi bir insansa, mümin olmasa bile, manevi şahsiyetinin tamlığı içinde ebediyen ölemez. Söylenen şey, bazı yaşamların bilincinin tamamen ya da kısmen kaybolabileceğidir; tutarlı bir materyalist söz konusu olduğunda, yeniden doğuşlar dizisinde bu inanmayan kişiliğin izi kalmayacaktır.

X. Ama ego için bu yok olma değil midir?

hayır . Bir tren yolculuğunda ölü gibi uyuyabilir, bir veya birkaç istasyonu en ufak bir hatırlamadan ve farkında olmadan atlayabilir, bir istasyonda uyanıp yolculuğunun sonuna kadar diğer durakları hatırlayarak yolculuğuna devam edebilir. ulaşıldı. Üç tür rüyadan bahsetmiştik: rüyasız, kaotik rüyalar ve o kadar gerçek rüyalar ki, uyuyan bir kişinin rüyaları tamamen gerçek olur. İkincisine inanıyorsan, neden birincisine inanmıyorsun? Bir insanın öldükten sonra alacağı devlet, onun neye inandığına ve ne beklediğine tekabül eder. Ölümden sonra yaşam beklemeyen kişi, iki yeniden doğuş arasındaki aralıkta tamamen yok olmaya ulaşan mutlak boşluk alacaktır. Bu, sözünü ettiğimiz ve materyalistin kendi yarattığı programın uygulamasıdır. Ama dediğin gibi farklı materyalistler var. Kendisinden başka kimse için tek bir gözyaşı bile akıtmayan ve böylece inançsızlığına tüm dünyaya karşı tam bir kayıtsızlık katan ahlaksız egoist, bireyselliğini sonsuza dek ölümün eşiğine bırakmalıdır. Bireyselliği, çevreleyen dünyaya sempati duymuyor ve bu nedenle Sutratma'nın ipliğine yapışacak hiçbir şeyi yok ve aralarındaki herhangi bir bağlantı, son nefesiyle birlikte kopuyor. Böyle bir materyalist için Devachanik bir durum olmayacak ve Sutratma hemen yeniden doğacaktır. Ama küfründen başka hiçbir şeye aldanmayan o materyalist, ancak bir makamda uyur. Ayrıca, eski materyalistin kendini Sonsuzluk'ta hissedeceği ve muhtemelen sonsuz yaşamdan en az bir gün veya makam aldığı için pişmanlık duyacağı bir zaman gelecektir.

X. Yine de, ölümün yeni bir hayata doğum veya sonsuzluk eşiğine bir başka dönüş olduğunu söylemek daha doğru olmaz mı?

M. İsterseniz yapabilirsiniz. Ancak doğumların farklı olduğunu ve böcek olan "ölü doğmuş" varlıkların doğumları olduğunu unutmayın. Ayrıca, maddi yaşamla ilgili yerleşik Batılı fikirlerinizle bağlantılı olarak, "yaşayan" ve "mevcut" kelimeleri, ölüm sonrası varoluşun tamamen öznel durumuna tamamen uygulanamaz. Bu tür fikirler yüzünden -çok az kişinin okuduğu ve kendilerinin net bir resim çizemedikleri bazı filozoflar dışında- yaşam ve ölüm hakkındaki tüm fikirleriniz sonunda çok sınırlı hale gelir. Bir yandan kaba materyalizme, diğer yandan da Spiritüalistlerin Summerland'lerine yansıttıkları, başka bir yaşamın hâlâ maddi kavramlarına yol açtılar. Orada, insanların ruhları yer, içer, evlenir ve neredeyse Muhammed'in Cenneti kadar duyusal ama daha az felsefi bir Cennette yaşarlar. Eğitimsiz Hıristiyanlar hakkındaki yaygın anlayış bundan daha iyi değildir, ancak mümkün olduğu kadar maddidirler. Neredeyse cisimsiz melekler, bakır borular, altın arplar, mücevherlerle döşeli göksel şehirlerin sokakları ve cehennem alevlerine gelince, hepsi bir Noel pandomiminden bir sahne gibi görünüyor. Anlamakta güçlük çekmeniz bu dar görüşlerden kaynaklanmaktadır. Ve tam da, cismani olmayan ruhun yaşamı, bazı rüyalarda olduğu gibi, tüm canlılığa ve gerçekliğe sahipken, dünyevi yaşamın herhangi bir kaba nesnel biçiminden yoksun olduğu için, Doğu filozofları onu uyku sırasındaki vizyonlarla karşılaştırdılar.

Lucifer, Ocak 1889

_______________________________

YAŞAM VE ÖLÜM

Büyük Doğu öğretmeni H. P. B., Albay Olcott
ve bir Hindu arasındaki konuşma, H. P. Blavatsky tarafından aktarılmıştır.

"Efendim," Narayan zavallı Babu ile hararetli tartışması sırasında Thakur'a döndü, "neden bahsediyor ve onu öfkelenmeden dinlemek mümkün mü? Bir insandan ölümünden sonra hiçbir şeyin kalmadığını, ancak vücudunun basitçe kurucu unsurlarına ayrıldığını ve ruh dediğimiz şeyin ve o - geçici bilincin, bir ılık su akışı gibi ayrıldığını, kaybolduğunu söylüyor. soğur. .

- Çok mu harika buluyorsun? - dedi Öğretmen. - Babu bir Charvaka, 2-58 ve o sadece başka bir Charvaka'nın size söyleyebileceklerini söylüyor.

- Ama Charvak'lar yanılıyor. Gerçek insanın fiziksel kabuğu olmadığına, zihninde, bilincin bulunduğu yerde yaşadığına inanan birçok insan var. Her halükarda bilincin ölümden sonra ruhu terk edebileceğini söylemek ister misiniz?

Thakur kısaca, "Bu durumda mümkün," diye yanıtladı, "çünkü söylediklerine yürekten inanıyor.

Narayan, Thakur'a ve onun yanında her zaman biraz suskunluk gösteren Baba'ya şaşkın, hatta korkmuş bir bakış attı ve bize muzaffer bir gülümsemeyle baktı.

- Ama ne şekilde? Narayan devam etti. - Vedanta bize Parabrahman'da ruhun ruhunun ölümsüz olduğunu ve insan ruhunun ölmediğini öğretir. Herhangi bir istisna var mı?

- Manevi dünyanın temel yasalarında istisna olamaz; ama körler için kanunlar ve görenler için kanunlar vardır.

- Bunu anlıyorum, ancak bu durumda, ona daha önce de söylediğim gibi, bilincinin tamamen ve nihai olarak kaybolması, güneşi görmeden onun varlığını inkar eden ama aynı zamanda yapacak olan kör bir kişinin yanılsamasından başka bir şey değildir. öldükten sonra manevi görüşü ile güneşi görür.

"Hiçbir şey görmeyecek," dedi Usta. - Artık güneşin varlığını inkar eden, kabrin diğer tarafından onu göremeyecektir.

Narayan'ın çok üzgün göründüğünü ve Albay ve benim bile daha kesin bir cevap için ona baktığımızı gören Thakur isteksizce devam etti:

- Ruhun ruhundan bahsediyorsunuz, yani daha doğrusu atma hakkında, bu ruhu ölümlü bir insanın ruhu olan manas ile karıştırmaktan bahsediyorsunuz. Şüphesiz ruh ölümsüzdür, çünkü başlangıcı olmadığı için sonu da yoktur; ama bu konuşmayla ilgili ruh bu değil. İnsan, öz-bilinçli ruhtur. İlkiyle karıştırırsınız ve Babu hem ruhu hem de ruhu inkar eder ve böylece birbirinizi anlayamazsınız.

Narayan, "Onu anlıyorum," diye itiraz etti.

"Ama sen beni anlamıyorsun," diye sözünü kesti Usta. - Daha açık olmaya çalışacağım. İşte bilmek istedikleriniz. İkna olmuş bir materyalist durumunda bile ölümden sonra bilincini ve benlik duygusunu tamamen kaybetmek mümkün müdür? Değil mi?

Narayan cevap verdi:

- Evet; çünkü bizim için koşulsuz gerçek olan şeyi, kesinlikle inandığımız şeyi tamamen reddediyor.

"Güzel," dedi Usta. - Buna aşağıdakileri güvenle cevaplayacağım, ancak bunun, iki yaşam arasındaki süreyi yalnızca geçici bir şey olarak tanımlayan öğretilerimize sizin kadar kesin olarak inanmamı engellemediğini unutmayın. İki yaşam yanılsaması eylemi arasındaki bu aralık ister bir yıl ister bir milyon yıl sürsün, bir kişinin ölüm sonrası durumu, temel yasalar ihlal edilmeden çok derin bir baygınlık geçiren bir kişinin durumundan hiç farklı olmayabilir. . Bu nedenle Babu kendisi hakkında kesinlikle haklıdır.

- Ama bu nasıl olabilir? diye sordu Albay Olcott, "çünkü sizin de söylediğiniz gibi, ölümsüzlük yasası hiçbir istisna kabul etmez.

- Elbette istisnalara izin vermiyor, sadece gerçekten var olan şeylerle ilgili olarak. Senin gibi Mandukya Upanishad ve Sara Vedanta'yı çalışmış biri böyle sorular sormamalı, dedi Üstat sitem dolu bir gülümsemeyle.

"Ama Mandukya Upanishad," dedi Narayan ürkek bir şekilde, "bize Buddhi ile Manas ve ayrıca Ishvara ile Prajna arasında bir orman ile ağaçları, bir göl ile suyu arasındaki farktan daha fazla fark olmadığını öğretiyor." .

"Çok doğru," diye yanıtladı Usta, "çünkü canlılığını yitirmiş, hatta kökünden sökülmüş bir ağaç, hatta yüz ağaç bile bir ormanın orman olarak kalmasını engelleyemez.

"Evet" dedi Narayan, "ama bu karşılaştırmada Buddhi bir ormandır ve Manas Taijasi ağaçtır ve eğer önceki ölümsüzse, Buddhi ile aynı olan Manas Taijasi yeni enkarnasyondan önce bilincini nasıl kaybedebilir? ? Zorluğumun yattığı yer burasıdır.

- Bütünün soyut fikrini nedensel biçim değişikliği ile karıştırmamaya özen gösterseydin, - kendin için herhangi bir zorluk yaratmazsın, - dedi Üstat. Unutmayın ki Buddhi'den bahsederken onun koşulsuz ölümsüz olduğunu söyleyebiliriz, Manas veya Taijasi için aynı şeyi söyleyemeyiz. Ne birinci ne de ikincinin İlahi Ruhtan ayrı bir varoluşu yoktur, çünkü birincisi dünyevi bireyselliğin bir niteliğidir ve ikincisi, yalnızca içinde Buddhi'nin bir yansımasının eklenmesiyle birinciyle aynıdır. Buna karşılık Buddhi, insan ruhundan ödünç aldığı ve onu şartlandıran ve ondan, insan reenkarnasyonlarının tüm döngüsü boyunca Evrensel Ruhtan ayrı bir varlık görünümüne sahip bir şey yaratan bu unsur olmasaydı, gayrişahsi bir ruh olurdu. . Bu nedenle, Buddhi-Manas'ın ne sonsuzlukta ne de yaşamın geçici olarak durduğu dönemlerde ölemeyeceğini ve bilincini kaybedemeyeceğini söylerseniz, oldukça haklı olacaksınız; ancak bu aksiyomu Buddhi-Manas'ın niteliklerine atfetmek, Albay Olcott'un ölümsüz olduğuna göre, yanaklarının kızarmasının da ölümsüzlüğe sahip olduğunu savunmakla aynı şeydir. Bu nedenle, gerçekliği, Sat'ı tezahürleriyle karıştırdığınız açıktır. Yalnızca Manas ile birleştiğinde, Taijasi'nin ışıklı gücünün yalnızca bir an meselesi haline geldiğini unuttunuz, çünkü bir kişinin dünyevi bireyselliğinin ölümsüzlüğü ve ölümünden sonraki bilinci, yaşamı boyunca yarattığı koşullara ve inançlara bağlı olarak koşullu nitelikler haline geliyor. Karma aralıksız hareket eder ve bu hayatta ektiğimiz meyveleri sonraki dünyada biçeriz.

- Ama eğer bedenim yok edildikten sonra egom tam bir bilinçsizlik durumunda kendini bulabilirse, o zaman hayatım boyunca işlediğim günahların cezası ne olabilir? diye sordu Albay, düşünceli düşünceli sakalını sıvazlayarak.

Thakur, "Felsefemiz bize, egonun yalnızca bir sonraki enkarnasyonunda cezalandırıldığını ve ölümden hemen sonra, hak etmediğimiz dünyevi yaşamın ıstırabının ödülünü aldığımızı öğretiyor," diye yanıtladı. Böylece, görebileceğiniz gibi, tüm ceza, ödülün yokluğunda, umut ve barış bilincinin tamamen yokluğunda oluşur. Karma, yeryüzü egosunun çocuğu, görünür bireyselliğinin eylemlerinin ve hatta ruhsal benliğin düşünce ve niyetlerinin meyvesidir.Fakat aynı zamanda, önceki yaşamda açılan yaraları iyileştiren sevgi dolu bir annedir. önce bu egoya tekrar vur ve ona yenilerini ver. Bir faninin yaşamında, geçmiş enkarnasyonundaki kötü bir eylemin meyvesi ya da doğrudan sonucu olmayan hiçbir talihsizlik ya da keder yoktur; ama bu hayatta buna dair en ufak bir hatırası olmayan ve suçluluk duymayan ve bu nedenle haksız yere acı çeken insan, mezarın diğer tarafında teselli ve tam bir huzur ister. Spiritüel egomuz için Ölüm her zaman bir kurtarıcı ve arkadaştır. Ya bir çocuğun huzurlu rüyası, ya da mutlu rüyalarla dolu bir rüya.

- Hatırladığım kadarıyla, Upanishad'larda Sutratma 2-59'un periyodik enkarnasyonları, her dönem rüyalarda ve uyanıklıkta geçen dünyevi yaşamla karşılaştırılır. Öyle mi? Narayan'ın ilk sorusunu tekrarlamak isteyerek sordum.

- Evet öyle; bu çok iyi bir karşılaştırma.

"İyi olduğundan hiç şüphem yok," dedim, "ama pek anlamıyorum. Kişi uyandıktan sonra yeni bir güne başlar, ancak ruhu ve bedeni dünkü gibidir; her yeni enkarnasyonda sadece görünüşü, cinsiyeti ve hatta kişiliği değil, bana öyle geliyor ki tüm ahlaki nitelikleri tamamen değişiyor. Ve sonra, yine, insanlar uyandıktan sonra sadece dün değil, aynı zamanda günler, aylar ve hatta yıllar önce ne yaptıklarını mükemmel bir şekilde hatırlıyorlarsa ve bu enkarnasyonda en ufak bir hatırayı hatırlamıyorlarsa, bu karşılaştırmaya nasıl doğru denilebilir? herhangi bir geçmiş yaşamın, ne olursa olsun. Elbette insan uyandıktan sonra rüyasında gördüklerini unutabilir ama yine de rüyasında uyuduğunu ve yaşadığını bilir. Ama önceki hayatımızı yaşadığımızı bile söyleyemeyiz. Buna ne diyorsun?

"Bazı şeyleri hatırlayan insanlar var," dedi Thakur soruma doğrudan bir yanıt vermeden gizemli bir şekilde.

"Bu konuda bazı şüphelerim var," diye yanıtladım gülerek, "ama aynı şey sıradan ölümlüler için söylenemez. Henüz Samma Sambuddha'ya, 2-60'a ulaşmamış olan bizler, bu karşılaştırmayı nasıl anlayabiliriz?

-Uyku dediğimiz üç çeşit uykunun özelliklerini daha iyi anladığınızda bunu anlayabileceksiniz.

Albay gülerek, "Bize zor bir görev teklif ettiniz," dedi. - Fizyologlarımızın en büyüğü bu soruyu o kadar çok karıştırdı ki, soru daha da anlaşılmaz hale geldi.

- Bu, üstlenmemeleri gereken bir görevi üstlendikleri için oldu, çünkü bu sorunun cevabını ancak Avrupalı bilim adamlarınız arasında pek bulunmayan bir psikolog verebilir. Batılı bir psikolog, fizyologun başka bir adıdır, tek farkı, onun daha da materyalist ilkeler üzerinde çalışmasıdır. Geçenlerde Maudsley'nin bana ruhun varlığına inanmadan akıl hastalıklarını iyileştirmeye çalıştıklarını gösteren kitabını okudum.

"Bütün bunlar çok ilginç," dedim, "ama bizi sorularımızın asıl konusundan uzaklaştırıyor, senin bize açıklama havasında görünmüyorsun, Thakur Sahib. Görünüşe göre Babu'nun teorilerini destekliyor ve hatta onaylıyorsunuz. Ölümden sonraki hayata, ölümden sonraki hayata inanmadığını söylediğini ve tam da geçmiş dünyevi yaşamımız hakkında hiçbir şey hatırlamadığımız temelinde herhangi bir bilinç olasılığını reddettiğini hatırlayın.

- Sadece kendisine öğretilenleri tekrarlayan Babucharvaka'yı tekrar ediyorum. Benim desteklediğim ve onayladığım materyalizm sistemi değil, Babu'nun ölümden sonraki kişisel durumuyla ilgili görüşünün adaleti.

- Sözleriniz, Babu gibi insanların genel kuralın istisnası olduğu anlamına mı geliyor?

- Hiç de bile. Uyku, insan için olduğu kadar diğer dünyevi yaratıklar için de genel ve değişmez bir yasadır, ancak farklı rüyalar ve hatta daha farklı rüyalar vardır.

- Ama sadece ölümden sonraki yaşamı ve hayallerini inkar etmiyor. Genel olarak ölümsüz yaşamı ve kendi ruhunun ölümsüzlüğünü reddediyor.

- İlk durumda, beş duyumuzun deneyimine dayanarak modern Avrupa biliminin kanonlarına göre hareket eder. Bunda, yalnızca görüşlerini kabul etmeyen insanlarla ilgili olarak suçludur. İkinci durumda, yine kesinlikle haklıdır. Önceden içsel bilinç ve ruhun ölümsüzlüğüne inanç olmadan, ruh Buddhi Taijasi olamaz. Manas olarak kalacak. 2-61 Ama sadece Manas için ölümsüzlük yoktur. Kabirden sonraki dünyada şuurlu bir hayat yaşayabilmek için insanın bu dünyaya, bu dünya hayatına iman etmesi gerekiyordu. Ölümden sonra gelen bilinç ve ruhun ölümsüzlüğü ile ilgili olarak tüm felsefemizin üzerine inşa edildiği okült bilimin iki aforizması vardır. Sutratma sadece hak ettiğini alır. Vücudun yok edilmesinden sonra, Sutratma ya tam bir uyanıklık dönemi ya da kaotik bir uyku dönemi ya da rüyasız uyku başlar. Rüyaların sebebini uyanıkken bilinçsiz hazırlıkta bulan fizyologlarınıza uyarak, ölüm sonrası durum için neden aynı şeyi kabul etmeyelim? Sara Vedanta'nın bize öğrettiği şeyi tekrarlıyorum: Ölüm uykudur. Ölümden sonra, ruhsal gözlerimizin önünde, yaşam boyunca ezberlediğimiz, bazen de icat ettiğimiz programın yeniden üretimi başlar; kendimiz tarafından yaratılan gerçek inançlarımızın veya yanılsamalarımızın pratikte gerçekleştirilmesi. Bunlar hayat ağacının ölümünden sonraki meyveleridir . Tabii ki, bilinçli ölümsüzlük gerçeğine olan inanç ya da inançsızlık, bir kez var olan olgunun kendisinin koşulsuz gerçekliğini etkileyemez. Ancak kişilerin inançları veya inançsızlıkları, bu gerçeğin bu kişiler üzerindeki etkisini belirleyebilir. Umarım şimdi anlarsın.

- Anlamaya başladım. Beş duyuları ve sözde akılları ile kontrol edilemeyen hiçbir şeye inanmayan ve hiçbir manevi olguyu inkar eden materyalistler, dünyevi varlığın mümkün olan tek bilinçli varlık şekli olduğunu söylerler. Bu nedenle, sadece hak ettiklerini alacaklar. Kişisel benliklerini kaybedecekler; yeni bir uyanışa kadar bilinçsiz bir uykuya dalarlar. Doğru mu anladım?

- Neredeyse. Buna, Vedantistlerin iki tür bilinçli varoluşu kabul ederken, yalnızca ikincisinden tartışılmaz bir gerçeklik olarak söz ettiklerini de ekleyebilirsiniz. Dünyevi yaşam, değişkenliği ve kısa süresi nedeniyle, yalnızca duygularımızın bir yanılsamasıdır. Manevi alemlerdeki yaşamımız gerçek olarak anlaşılmalıdır, çünkü sonsuz, asla değişmeyen, ölümsüz Benliğimiz, Sutratma burada yaşar. Oysa her yeni enkarnasyonda, ruhsal prototipi dışında her şeyin iz bırakmadan yok olmaya mahkum olduğu, geçici ve kısa ömürlü tamamen farklı bireyselliklere bürünür.

- Ama beni affet, Thakur. Bireyselliğimin, dünyevi bilinçli benliğimin iz bırakmadan kaybolması mümkün mü?

- Öğretilerimize göre, sadece yok olmakla kalmayacak, Buddhi ile birleşerek tamamen ruhani hale gelen ve şimdi bölünmez bir bütün oluşturan içindeki ilke dışında bütünüyle yok olması gerekir. Ancak katı bir materyalist söz konusu olduğunda, ne bilinçli ne de bilinçsiz olarak kişisel Özünden hiçbir şey Buddhi'ye nüfuz etmemiş olabilir. İkincisi, bu tür dünyevi bireyselliğin tek bir atomunu sonsuzluğa geri dönmeyecek. Manevi Benliğiniz ölümsüzdür, ancak mevcut kişiliğinizden yalnızca ölümsüzlüğü hak eden şey, yani deyim yerindeyse yalnızca ölümün kestiği çiçeklerin kokusu aktarılacaktır.

- Ama çiçeğin kendisi, dünyevi ben?

- Çiçeğin kendisi, aynı ana dalda çiçek açmış olan ve onlardan sonra açacak olan tüm geçmiş ve gelecekteki çiçekler gibi, Sutratma, aynı kökün çocukları, Buddhi, toz haline gelecek. Gerçek Benliğiniz, kendiniz bilmeniz gerektiği gibi, önümde oturan bedeniniz, Manas Sutratma'nız değil, Buddhi Sutratma'nızdır.

- Ama bu bana neden ölüm sonrası yaşam durumumuza ölümsüz, sonsuz ve gerçek dediğiniz ve dünyevi olanın sadece bir gölge olduğunu açıklamıyor. Anladığım kadarıyla, öğretinize göre ölümden sonraki yaşamımızın bile bir sınırı var ve dünyevi yaşamdan daha uzun olduğu için yine de bir sonu var.

- Kesinlikle kesinlikle. Bir kişinin manevi egosu, yaşam ve ölüm saatleri arasında sonsuzlukta bir sarkaç gibi hareket eder, ancak bu saatler, dünyevi yaşam ve ahiret dönemleri uzunlukları açısından sınırlıysa ve hatta sonsuzlukta uyku arasındaki bu tür molaların sayısı bile sınırlıysa ve yanılsama ile gerçeklik arasındaki uyanıklığın bir başlangıcı ve sonu vardır, manevi Hacı'nın kendisi ebedidir. Bu nedenle, fikirlerimize göre, ölümünden sonraki yaşamının zamanı - açığa çıktığı, gerçekle yüzleştiği ve dünyevi yaşamlarının kısa vadeli seraplarının ondan uzak olduğu - tek gerçeği oluşturur. Bu tür kesintiler, sonlu olmalarına rağmen, kendini sürekli mükemmelleştiren, onu nihai dönüşümüne götüren yolda çok yavaş da olsa tereddüt etmeden ilerleyen Sutratma'ya çifte hizmettir. amacı ve İlahi Varlık olmaktır. Onlar sadece bu hedefe ulaşılmasına katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda bu tür son molalar olmadan Sutratma-Buddhi bunu asla başaramazdı. Sutratma bir aktördür ve onun birçok ve çeşitli enkarnasyonları oyunculuk rolleridir. Sanırım bu rollere ve hatta kostümlerine "kişilik" terimini uygulamazsınız. Bir aktör gibi, ruh da doğum döngüsü sırasında Paranirvana'nın eşiğine kadar oynamak zorundadır, bu tür birçok rol genellikle onun için tatsızdır, ancak her çiçekten bal toplayan ve kalıntıları toprak solucanlarına yiyecek olarak bırakan bir arı gibi. ruhsal bireyselliğimiz Sutratma, karmanın zorlaması altında giymek zorunda kaldığı her dünyevi bireysellikten yalnızca nektarı ahlaki nitelikler ve bilinç toplayarak, sonunda tüm bu nitelikleri bir araya getirir ve böylece mükemmel bir varlık, Dhyan Chohan olur. Kendilerinden hiçbir şey öğrenemeyeceği böyle dünyevi bireyler için çok daha kötü. Elbette bu kişiler dünyevi varlıklarını bilinçli olarak yaşayamazlar.

- Bu durumda, dünyevi bireyselliğin ölümsüzlüğü hala açık bir soru olmaya devam ediyor ve ölümsüzlüğün kendisi bile koşulsuz değil mi?

"Oh hayır, beni yanlış anladın," dedi Shifu. - Ölümsüzlük, var olmayanı kastetmiyor demek istedim; Sat'ta var olan ya da kaynağı Sat'ta olan şey için ölümsüzlük, sonsuzluk gibi koşulsuzdur. Mulaprakriti, Parabrahman'ın diğer yüzüdür ama ikisi de aynıdır. Tüm bunların özü, söylenmelidir ki, ruh, kuvvet ve maddenin ne başlangıcı ne de sonu vardır, ancak bu üçlü birliğin yeniden doğuşları sırasında aldığı biçim, tabiri caizse görünüm, yalnızca bir yanılsamadır. kişisel sunumlar Bu nedenle öbür dünyaya tek gerçek hayat ve dünyevi hayata, bireyselliğin kendisi de dahil olmak üzere sadece hayali diyoruz.

Öyleyse neden uykuya gerçeklik ve uyanıklığa illüzyon demeliyiz?

- Bu karşılaştırma, anlamanızı kolaylaştırmak için tarafımdan yapılmıştır. Dünyevi fikirleriniz açısından bu kesinlikle doğrudur.

- Öbür dünyanın, dünyevi tüm acılar için hak edilmiş bir ödül olan tam adalet temelinde inşa edildiğini söylüyorsunuz. Sutratma'nın, enkarnasyonlarının her birinde ruhsal nitelikleri kullanmak için kesinlikle en ufak bir fırsatı yakalaması gerektiğini söylüyorsunuz. Ama o zaman, bizim Babu'muzun manevi bireyselliğinin, bu kadar berrak ve asil, mükemmel bir şekilde nazik olan bu çocuğun bireyselliğinin, tüm inançsızlığına rağmen ölümsüzlüğe ulaşamayacağını ve solmuş bir çiçeğin tozu gibi yok olmayacağını nasıl kabul edebilirsiniz? ?

- Kendinden başka kim, - diye yanıtladı Üstat, - onu hiç böyle bir kadere mahkum etti? Baba'yı küçüklüğünden beri tanırım ve bu durumda Sutratma hasadının çok bol olacağından eminim. Materyalizmi ve ateizmi bahane olmaktan uzak olsa da, kişiliğinin bütünlüğü içinde sonsuza kadar ölemez.

"Fakat Thakur Sahib, onun mezarın diğer tarafındaki kişisel durumuyla ilgili düşüncelerinin doğruluğunu kendin doğrulamadın mı ve bu fikirler, ölümden sonra bilincin hiçbir izinin kaybolmayacağına dair kesin inancına dayanmıyor mu?

- Onayladım ve tekrar onaylıyorum. Trenle seyahat ettiğinizde, trenin birçok istasyonda durduğu süre boyunca uykuya dalabilir ve fazla uyuyabilirsiniz; ama elbette uyanacağınız bir istasyon olacak ve yolculuğunuzun amacına tam bir bilinçle ulaşacaksınız. Ölümü uykuyla karşılaştırmamın seni tatmin etmediğini söylüyorsun, ama en sıradan ölümlü insanın üç farklı uyku türü bildiğini hatırla: rüyasız uyumak, belirsiz, kaotik rüyalarla uyumak ve son olarak çok canlı ve net rüyalarla uyumak. , bir süre için uyuyan için tam bir gerçeklik haline gelirler. Aynı şeyin bedeninden kurtulan ruhta da olduğunu neden kabul etmiyorsun? Çünkü ruh, ayrıldıktan sonra, faziletlerine göre ve esas olarak imanına göre ya tam şuurlu bir hayat ya da yarı şuurlu bir hayat ya da rüyasız bir uyku başlar ki bu da yokluk hali gibidir. Bu bahsettiğim programın, daha önce bir materyalist tarafından düşünülüp hazırlanan bir programın hayata geçirilmesidir. Ama materyalistler ve materyalistler var. Kötü bir adam ya da basitçe büyük bir bencil, tüm inançsızlığına aynı zamanda hemcinslerine karşı tam bir kayıtsızlığı da ekleyen, şüphesiz, bireyselliğini ölümün eşiğinde sonsuza dek kaybedecektir. Kendisini Sutratma ile birleştirecek hiçbir yolu yoktur ve aralarındaki bağlantı, son nefesiyle sonsuza kadar kopar; ama bizim Babu'muz gibi materyalistler sadece bir istasyonda fazla uyurlar. Sonra ezelde kendini idrak edeceği zaman gelecek ve ebedî hayattan en az bir gün kaybetmiş olmanın üzüntüsünü yaşayacaktır. İtirazlarınızı görüyorum - Sutratma'nın yaşadığı yüzlerce ve binlerce insan yaşamının, tüm bireyselliğin tamamen ortadan kalkmasıyla Vedantik fikirlerimizde tutarlı olduğu gerçeği hakkında ne söyleyeceğinizi anlıyorum. Bu benim cevabım. Sonsuzluğu, pek çok günden, haftadan, aydan ve yıldan oluşan tek bir insan yaşamıyla karşılaştırın. Bir insan yaşlılığında iyi bir hafızaya sahipse, geçmiş yaşamının her önemli gününü veya yılını kolayca hatırlayabilir, ancak bazılarını unutmuş olsa bile kişiliği hayatı boyunca aynı olmaz mı? Çünkü her bireysel hayatın egosu, bir insanın hayatındaki her bir günün neyse odur.

"Öyleyse ölümün yeni bir hayata doğumdan başka bir şey olmadığını, hatta daha iyisi sonsuzluğa dönüş olduğunu söylemek daha doğru olmaz mı?"

- Gerçekten olan bu ve bu ifade tarzına karşı bir şey söyleyemem. Bununla birlikte, maddi hayat hakkında genel kabul gören fikirlerimizle bağlantılı olarak, "yaşamak" ve "var olmak" kelimeleri, ahiret hayatının tamamen öznel koşullarına uygulanamaz; ve felsefemizde anlamlarının kesin bir tanımı olmadan kullanılmışlarsa, Vedantistler, zamanımızda ruhların kendi aralarında ve ölümlülerle gerçekleştirdiği evliliklerden bahseden Amerikan Spiritüalistleri arasında yaygın olarak kabul edilen fikirlere çok geçmeden ulaşacaklardı. Gerçek, ismen değil, Hıristiyanlar arasında olduğu gibi, Vedantinler arasında da mezarın diğer tarafındaki yaşam, gözyaşlarının ve ıstırap iç çekmelerinin olmadığı, evlenmedikleri ve evlenmedikleri ve dürüstlerin olduğu bir ülkedir. tam mükemmelliklerini bul.

"Şeytan", Ekim 1892

_______________________________

2-53 Bu, Gizli Öğreti'de daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.

2-54 Ishvara tezahür etmiş tanrı Brahma'nın kolektif bilincidir, yani Dhyan Chohan'ların Ordusunun kolektif bilincidir; ve Prajna onların bireysel bilgeliğidir.

2-55 Taijasi, ilahi ruhun ışıması nedeniyle ışık saçan bir kişi olan Buddhi ile birlik nedeniyle ışık yayan Manas anlamına gelir. Bu nedenle, Manas-taijasi zeka yaymak olarak tanımlanabilir; ruhun nuruyla parlayan insan aklı; ve Buddhi-Manas, insan zekasının ve özbilincin ilahi toplamının temsilidir.

2-56 Bazı Teosofistler bu ifadeye itiraz etmişlerdir ancak bunlar Üstatların sözleridir ve "hak edilmeyen" kelimesine verilen anlam yukarıda verildiği gibidir. "T.I.O." 6 numara, daha sonra "Lucifer" de eleştirilen ve aynı fikri ifade etmeyi amaçlayan bir cümle kullandı. Ancak biçim olarak garipti ve doğrudan eleştiriye açıktı; ama esasen fikir, insanların genellikle diğer insanların eylemlerinin sonuçlarına katlanmalarıydı - ve bu acı için kesinlikle tazminatı hak ediyorlar. Başımıza gelen her şeyin karmadan başka bir şeyden kaynaklanamayacağını söylemek doğruysa - bir nedenin doğrudan veya dolaylı etkisi - başımıza gelen kötü veya iyi şeylerin yalnızca bizim nedenimiz nedeniyle olduğuna inanmak büyük bir hata olur. kişisel karma (aşağıya bakınız).

2-57 Ölümsüz reenkarnasyon ilkemiz, önceki yaşamların manas hatıralarıyla birlikte Sutratma olarak adlandırılır, bu da kelimenin tam anlamıyla İplik-Ruh anlamına gelir, çünkü aynı ipliğe dizilmiş uzun insan yaşamları inciler gibidir. Manas , ipindeki bir inci gibi Sutratma'ya "asılmadan" ve Eternity'de kendisinin tam ve mutlak bir algısını elde etmeden önce taijasi, ışıltılı hale gelmelidir. Yukarıda bahsedildiği gibi, insan ruhunun dünyevi akılla çok yakın bağlantısı, bu radyasyonun tamamen kaybolmasına yol açar.

2-58 Bengal materyalist mezhebi.

2-59 Vedanta'da Buddhi, içinde somutlaştığı bireylerin ahlaki nitelikleri, bilinci ve fikirleriyle birleşimine Sutratma denir, bu kelimenin tam anlamıyla "ruhun ipliği" anlamına gelir, çünkü tüm uzun insan dizisi Hayatlar inci gibi bu ipe gerdanlığın üzerine dizilmiş. Manas, Sutratma ile birleşeceği sonsuzluğa ulaşmak için Taijasi olabilir. Ancak çoğu zaman kötü bir eylem veya tamamen dünyevi olana bağlılık nedeniyle, bu ışıklı güç tamamen kaybolur.

2-60 Geçmiş enkarnasyonların bilgisi. Sadece yogiler ve okült bilimlerin ustaları bu bilgiyi son derece çileci yaşamlarının yardımıyla alırlar.

2-61 İlahi Ruh, dünyevi ruh veya Manas ile tam bir birleşme olmadan, sonsuzlukta bilinçli bir hayat yaşayamaz. Buddhi-Taijasi veya Buddhi-Manas olur, ancak yaşamı boyunca manevi dünyaya yönelik genel özlemi durumunda. O zaman, özle dolu ve İlahi Ruhunun ışığıyla nüfuz etmiş olan Manas, dünyevi bireyselliğinin ruhsal bilincini kaybetmeden Buddhi'de kaybolacak; başka bir deyişle, Manas, ya da tabiri caizse, beş fiziksel duyuya dayalı insan zihni, dünyevi veya kişisel ruhumuz, yeni bir enkarnasyona kadar uyanık olmadan, rüyalar olmadan, bilinçsiz derin bir uykuya dalacaktır. [Bu makalede, "Sutratma" kelimesi daha sonra Yüksek Manas olarak adlandırılan ilkeyi ve "Manas" daha sonra Aşağı Manas veya Kama-Manas olarak adlandırılan ilkeyi belirtmek için kullanılmıştır. Ed . ]

_______________________________

BÖLÜM III

HAYAT ATOMLARININ HAREKETİ

[The Theosophist'in Temmuz 1883 sayısında çıkan "Hierosophy and Theosophy" başlıklı makalesinde William Oxley, F.S., "atomlar" hakkındaki düşüncesini desteklemek için eski Mısırlılar arasındaki mumyalama uygulamasından kısaca söz eder ve "ruhlar". HPB, bu makale hakkında eleştirel bir yorum yaptı. Ayrıca, sonraki Ağustos sayısında "N.D.K." yorumunda H.P.B.'nin yaptığı açıklamalarla ilgili birkaç soru sordu. Burada Temmuz sayısından bir yorum, ardından N.D.C.'nin sorularının bir özeti ve ardından H.P.B.'nin cevaplarını içeren yukarıdaki başlığa sahip bir makale yayınlıyoruz - Ed . ]

Bay Oxley onu düzeltmemize izin verecek. Nesnel bir malzemeye ve boş bir kabuğa - bir "mumyaya" bakar ve kaba bir alegori altında büyük bir bilimsel ve okült gerçeğin gizlenebileceğini unutur. Bize en az 3000 yıl sonra, "mumyanın", tüm kimyasal işlemlere rağmen, en sonuncusuna kadar görünmez atomlar yaymaya devam ettiği ve ölüm anından itibaren çeşitli varlık girdaplarına girdiği öğretildi. "düzenli yaşamın tüm çeşitli biçimlerinden" geçin. Ama bu ruh değil, 5. ve hatta daha da fazlası 6. ilke değil, 2. ilkenin jivasının hayati atomlarıdır. Üç bin yıl sonra, biraz daha sonra veya daha önce, sonsuz yer değiştirmelerden sonra, tüm atomlar bir kez daha bir araya çekilir ve yeni bir dış giysi veya aynı monadın (gerçek ruh) iki yıldır giydirilmiş olan bedenini oluşturmak zorundadır. ya da üç bin yıl önce. Zeki bir kişisel ilkenin yok edilmesinin en kötü durumunda bile, monad ya da bireysel ruh her zaman aynı kalır, tıpkı bu sürekli akan varlık akışında yeniden yaratılan ve yenilenen daha düşük ilkelerin atomlarının bir araya gelmesi gibi. yakınlıkları sayesinde manyetik olarak ve bir kez daha birlikte cisimleşirler. Mısırlıların gerçek okült öğretisi buydu.

[Editöre yazdığı mektupta N.D.K., H.P.B.'nin yorumunun, hakikatin özünü ruh göçü öğretisinde gören "yeni bir okült öğreti muafiyeti" oluşturduğunu belirtiyor. "Öyleyse" diye sorar, "hayati atomlar ve onların sonsuz ruh göçlerinden geçişleri ne anlama geliyor?" Ve ayrıca, "Jiva'nın görünmez atomları, çeşitli hayati atomlardan geçtikten sonra, fiziksel bedeni yeniden yaratmaya başlar ve devaçanik halin sonuna ulaşan bir varlığın jiva'sı yeniden enkarnasyona hazır hale gelir mi?" Ayrıca, "düşük ilkeler terimi aynı zamanda kamarupa'yı da içeriyor mu, yoksa yalnızca vücudun alt üçlüsü olan jiva ve lingaharira'yı mı içeriyor?" Son olarak, "4. prensibin (kamarupa) atomları ve 5. prensibin alt kısmı, 6. prensip tarafından absorbe edilemeyen yeniden mi oluştu? yeni bir enkarnasyonda 5. ilke?"]

Başlangıç olarak, muhabirimizin dikkatini yazısından sonra yorumu bitiren cümleye çekebiliriz. "Mısırlıların gerçek okült öğretisi buydu" ve burada "hakikat" sözcüğü, onların gerçekten inandıkları öğretinin özü anlamında kullanılmıştır ve bazı Oryantalistler tarafından onlara atfedilen şey kesinlikle değildir. Bay Oxley ve bu, modern okültistlerin öğrettikleri. Mısırlıların ya da diğer insanların doğru olduğuna inandıkları her şeyi kabul etmemiz gerektiği açık değil, son inisiyasyonlarında büyük rahipler tarafından bilinen okült gerçekler dışında. İsis rahipleri tek gerçek inisiyelerdi ve onların okült öğretileri Keldanilerinkinden daha gizli kaldı. İç Tapınağın hierophantlarının gerçek bir doktrini vardı; dahası, dış Tapınağın rahiplerinin yarı gizli öğretileri; ve son olarak, hayvanlara bir tanrı olarak tapmalarına izin verilen çok sayıda acemi insanın popüler dini. Sir Gardner Wilkinson'ın haklı olarak işaret ettiği gibi, inisiye rahipler şunu öğrettiler: "çürüme üremenin tek nedenidir ... zaten var olan hiçbir şey kaybolmaz, ancak yok edilmiş gibi görünen her şey yalnızca doğasını değiştirir ve başka bir forma geçer ". Bununla birlikte, ilk durumda, Mısır'ın atomlar hakkındaki öğretisi, bizim kendi okült öğretilerimizle örtüşüyor.

"Jiva'nın hayati atomları" ifadesinin lafzi anlayışından oldukça memnun olan gözlemci ağabeyimizin haklı eleştirisi, aynı zamanda o kadar önemli bir kuralı da hatırlatmaktadır ki, asla olunmamalıdır. metafizik sorular üzerine yazarken yeni fikirlerin açık bir şekilde ifade edilmesi konusunda aşırı endişe. Bu sözleri yazdığımda, bu fikrin "yeni bir muafiyet" olacağı ve bu nedenle eksikliğinin yeni yanlış anlamalara yol açacağı konusunda hiçbir düşünce yoktu. Hiç şüphesiz jiva veya prana, canlandırdığı atomlardan oldukça farklıdır. İkincisi, nesnel olarak şartlandırılmış - maddenin en düşük ve en kaba durumuna aittir; birincisi - en yüksek durumuna: doğası hakkında bilgisiz olan inisiye olmayanların "nesnel olarak sonlu" olarak adlandıracağı, ancak gelecekte herhangi bir yanlış anlaşılmayı önlemek için kendimize "Öznel olarak Ebedi" dememize izin vereceğimiz durum, Terim ne kadar paradoksal ve bilim dışı görünse de, aynı zamanda bir anlamda gerçek hayat. 3-1

Okültist, yaşamın sonsuz yaratılmamış bir enerji olduğunu ve yalnızca onun sonsuz uzayda temsil edildiğini söyler; bu, fizikçilerin yalnızca şartlandırılmış olanın sonsuz gelişimine gönderme yapmalarına rağmen süreklilik ilkesi veya yasası olarak adlandırmayı kabul ettikleri şeydir. Ancak bilim, en bilgili profesörlerinin şahsında, "enerjinin, maddenin kendisi kadar nesnel bir gerçeklik olarak kabul edilmek için gerekçesi olduğunu" kabul ettiğinden beri, 3-2 ve okült öğretiye göre yaşamın tek tür olduğunu kabul etti . Çeşitli biçimlerde Proteus gibi hareket eden enerjinin, okültist bu tür ifadeleri kullanma hakkını kazanmıştır. İster organik ister inorganik, ister koşullu ister koşulsuz olsun, yaşam her zaman bir atomda veya maddede mevcuttur - bu, okültistlerin fark etmediği bir farktır. Öğretileri, organik maddede olduğu kadar inorganik maddede de hayat olduğudur: Bir atomda yaşamsal enerji aktif olduğunda, o atom organiktir; uykuda veya gizli bir durumdayken, bu atom inorganiktir. Bu nedenle, "hayati atom" ifadesi, bazı yönlerden okuyucuyu yanıltabilecek olsa da, tamamen yanlış değildir, çünkü okültistler, doğadaki hiçbir şeyin inorganik olabileceğini kabul etmezler ve Bilim ne olursa olsun, herhangi bir "ölü atom" bilmezler. bu sıfatın herhangi bir önemi yoktur.

Biyogenezin temelsiz gelişmiş yasası, bilim insanlarının okült fizik konusundaki cehaletinin bir sonucudur. Bilim adamlarının şimdiye kadar inorganik atom dediğimiz şeyde uykuda olan yaşamı uyandırmak için gerekli araçları bulamadıkları için kabul edilirler: yaşamın yalnızca yaşamdan yaratılabileceği yanılgısı, sanki doğada -ya da ölü bir şey varmış gibi! Bu durumda tutarlı olmak için katırın da inorganik madde olarak sınıflandırılması gerekir, çünkü kendini üretemez ve hayat yaratamaz.

Birkaç bin yıllık bir mumyanın atom salabileceği fikrine gelecekteki itirazları hemen yanıtlamak için bunu pek çok kez tekrarlıyoruz . Ancak "jiva'nın hayati atomları" yerine "gizli jiva veya yaşam enerjisi tarafından canlandırılan atomlar" şeklinde konuşularak daha açık bir şekilde ifade edilebilir. Ve yine, muhabirimizin Fragment No. 1, 3-3'ten alıntıladığı ifade , genel olarak oldukça doğru olmasına rağmen, daha net değilse de daha eksiksiz ifade edilebilir. İnsanı, hayvanı, bitkiyi ve hatta minerali canlandıran "Jiva" veya yaşamsal ilke kesinlikle "yok edilemez bir güç biçimi"dir, çünkü bu güç tek yaşamdır veya anima mundi, evrensel yaşayan ruhtur; ve mineraller, bitkiler, hayvanlar vb. gibi çeşitli nesnel şeylerin doğada atomik kombinasyonlarında karşımıza çıktığı çeşitli türler, yalnızca bu gücün kendini gösterdiği farklı biçimler veya durumlardır. Ne olursa olsun, yok olduğunu söylemeyeceğiz, çünkü bu imkansız, çünkü her yerde var, ancak ayrı bir durumda, örneğin bir taşta aktif değil, parçacıkları hemen yapışkanlıklarını kaybedecek ve aniden parçalanacak - kuvvet hala her bir parçacığında kalacak olsa da, gizli bir durumda. Dolayısıyla, bu yok edilemez kuvvetin "atomların belirli bir konfigürasyonu ile bağlantısını kaybettiğinde, hemen başkaları tarafından çekilir" ifadesinin devamı, onun ilk konfigürasyonu tamamen terk ettiği anlamına gelmez, ancak vis viva'sını aktardığı anlamına gelir. veya hayati güç, hareket enerjisi, başka bir konfigürasyona. Ancak kinetik enerji denen şeyde son konfigürasyonda tezahür ettiği için, bu, ilk konfigürasyonun bu kuvvet tarafından tamamen terk edildiği anlamına gelmez; çünkü potansiyel enerji ya da gizli yaşam biçiminde hâlâ onun içindedir. 3-4 Bu, herhangi bir fenomenin yaratılmasının bağlı olduğu mükemmel anlayışa bağlı olarak, okültizmin ana ve ana gerçeğidir. Bunu kabul etmezsek, okültün diğer tüm gerçeklerini de reddetmemiz gerekir. Dolayısıyla, "hayati atomlar sonsuz göçlerden geçer" ifadesi basitçe şu anlama gelir: kinetik enerjiyle hareket eden atomları okült terminolojimizde "hayati atomlar" olarak kabul eder ve adlandırırız; bir süre pasif kalan ve sadece görünmeyen potansiyel enerjiyi içerenlere ise, bu iki enerji formunun aynı kuvvet veya yaşam tarafından yaratıldığını düşünerek "uyuyan atomlar" diyoruz. Okurlarımızdan özür dilemeliyiz: Biz ne bir bilim adamıyız ne de bir İngiliz bilim adamıyız. Koşulların zorlamasıyla bildiklerimizin sadece birazını açıklamaya çalışıyoruz , elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz ve meseleleri elimizden geldiğince iyi açıklıyoruz. Newton yasalarını bilmeden, yalnızca okült hareket yasalarını bildiğimizi iddia ediyoruz. Ve şimdi - Hindu metampsikoz doktrinine.

Temelinde hakikat vardır; ve aslında bu aksiyomatik bir gerçektir - ama yalnızca insan atomları ve yayılımları ile ilgili olarak; ve bir insanın ölümünden sonra değil, ancak tüm yaşamı boyunca böyledir. Manu Yasalarının (Bölüm XII, 3 ve XII, 54 ve 55) ezoterik anlamı, "zihinsel, sözlü veya bedensel her eylemin iyi veya kötü meyveler (karma), insanların çeşitli hareketleri getirdiğini" belirten ayetler (ruhlar değil) üst, orta ve alt seviyeler aracılığıyla onun eylemleri tarafından yaratılır"; ve yine "Brahman'ın katili bir köpeğin, bir ayının, bir eşeğin, bir devenin, bir keçinin, bir koçun, bir kuşun vs. vücuduna girer." vücudunun atomları, alt üçlüsü ve sıvı yayılımları.

Brahminlerin bu yasaların içerdiği gerçek anlamı kendi çıkarları doğrultusunda çarpıtmaları çok avantajlı olurdu, ancak yukarıdaki gibi sözler, daha sonra bu ayetlerden çıkarmaya çalıştıkları şeyi asla kastetmiyordu. Brahminler bencilce onları kendilerine atıfta bulundular ve burada insanın yedinci ilkesi, ölümsüz monad veya kişisel egosu olan "Brahman" alegorik olarak kastedildi. Kendi içindeki Parabrahm'ın ışığını öldüren veya söndüren, yani kişisel egosunu Atman'dan ayıran ve böylece Devachan'ı öldüren kişi, "Brahman'ın katili" olur. Erdemli bir yaşam ve ruhsal özlemlerle Buddhi ve Manas'ın birliğine ulaşmak yerine, kendi kötü eylemleriyle, aşağı ilkelerinin her bir atomunu, manyetik çekim sayesinde daha aşağı hayvanların veya canavarların bedenlerinin yaratılmasına karışmaya mahkum eder. tutkuları tarafından yaratılmıştır. Metempsikoz doktrininin gerçek anlamı budur. Ve insan parçacıklarının hayvan ve hatta bitki atomlarıyla bu şekilde karıştırılması, kişisel cezalandırma fikrini kendi başına [böylece] getiremez, çünkü durum kesinlikle bu değildir. Ancak, bireysellik yok edilmezse, sonuçları tüm yeni yeniden doğuş sırasında kendini gösterebilecek bir neden yaratılır. Başka bir deyişle, nedenden sonuca, her sonuç sırayla bir neden haline gelir ve tüm yeniden doğuş döngüsü boyunca hızla ilerler; bir kez yaratılan dürtü, yalnızca pralaya'nın eşiğinde tükenir. Yanında.

Tüm ezoterik önemlerine rağmen, tüm ustaların en büyüğü ve en asil olan Gautama Buddha'nın sözleri bile aynı nedenlerle yanlış anlaşıldı, çarpıtıldı ve alay konusu oldu. Budist göçünün en düşük biçimi olan Hinayana, en yüksek biçimi olan Mahayana kadar az anlaşılmıştır ve Sakya Muni'nin bir keresinde bhikkhus'larına dikkatlerini bir süpürgeye yönelterek, "Bu, eskiden bir çömezdi, onu reddeden bir çömezdi. toplantı odasını süpürmek ve bu nedenle bir süpürge olarak yeniden doğdu (!) - dünyanın tüm bilgelerinin en bilgesi aptalca hurafelerle suçlanıyor. Neden suçlamadan önce metaforik ifadenin gerçek anlamını bulmaya çalışmıyorsunuz? Anlamadan önce neden alay edelim?

Manyetik buharlaşma denen şey, görünmez ve yakalanması zor ama yine de var olan bir şey, madde veya madde midir, değil midir? Görünmez Evren'in bilgili yazarları, ışığın, ısının ve elektriğin anlaşılması zor bir şey olarak görülmesine itiraz ederlerse ve bu fenomenlerin her birinin maddenin kendisiyle aynı ölçüde nesnel bir gerçeklik olarak ele alınması gerektiğini gösterirlerse, o zaman elimizde çok daha büyük bir şey var demektir. bir kişiden diğerine, hatta bir kişiden cansız bir nesne denilen şeye akan mesmerik veya manyetik sıvıyı hesaba katma hakkı. Bu sıvının örneğin ısı gibi bir moleküler enerji biçimi olduğunu söylemek yeterli değildir, çünkü o çok daha fazlasıdır. Görünür enerji moleküler enerjiye dönüştürüldüğünde ısının yaratıldığı bize söylendi ve buna atıl atomlardan oluşan herhangi bir madde veya inorganik madde denildiği gibi neden olabilir: yaşayan bir insan vücudunun yaydığı manyetik sıvı hayatın ta kendisidir. . "Gerçekten bunlar yaşamsal atomlardır" kör bir tutku içindeki bir adam tarafından bilinçsizce yayılır, ama yine de bunu neredeyse bilinçli olarak ve kendi iradesinin yönlendirmesiyle onları kendisinden başka bir nesneye aktaran bir hipnotize edici kadar etkili yapar. Birisi bir ağacın altında ya da yakınında, ya da bir taşa dokunarak öfke, keder vb. güçlü duygulara yol açsın; ve bundan sonra binlerce yıl boyunca, herhangi bir tahammül edilebilir psikometrist, bir insanı görecek ve dokunduğu bu ağacın veya taşın tek bir parçasından onun duygularını hissedecektir. Elinizde herhangi bir nesneyi tutun, yaşam atomlarınızla doyurulacak, içe veya dışa doğru yönlendirilecek, hayatınızın herhangi bir anında değişip size aktarılacaktır. Hayvan sıcaklığı, moleküler hareket halindeki çok sayıda yaşamsal atomdur. Bir ustanın bilgisini gerektirmez, ancak basit bir doğal durugörü yeteneği, mavimsi dalgalanan bir alev gibi bir insandan bir nesneye ve tersi [geri] ileri geri hareket etmelerini sağlar.

Öyleyse neden tembel çırağın yaşadığı evin yakınında büyüdüğü anlaşılan bir çalıdan yapılmış bir süpürge olmasın, muhtemelen tembelliği ve görevlerinden nefret etmesi nedeniyle öfkeyle defalarca dokunduğu bir çalı - neden olmasın hayati atomlarının bir kısmı gelecekteki salkım için malzemeye geçiyor ve bu neden Buda tarafından insanüstü (doğaüstü değil) güçlerinin yardımıyla fark edilemiyor? Doğal süreçler, aralıksız ödünç alma ve geri dönme eylemleridir. Bununla birlikte, materyalist şüpheci, kelimenin tam anlamıyla dışında hiçbir şeyi kabul etmez. Buda'nın öğretilerinin bu kaydıyla alay eden Hıristiyan Oryantalistleri, onu İncil'den bir pasajla, yani İsa'nın öğretileriyle karşılaştırmaya davet ediyoruz. Müritlerinin, "Kim günah işledi ki, o veya ana babası, kör olarak doğdu?" sorusuna - bir cevap aldılar - "Ne o ne de ana babası günah işlemedi: ama bu, Tanrı'nın işleri onda görünsün diyeydi." " (Yuhanna , IX, 2-3).

Bugün Gautama'nın ifadesi, inisiye olmayanların gözünde netlikten yoksun olsa bile, en azından her okültist için bilimsel ve felsefi bir öneme sahiptir; aşırı gayretli ve cahil biyografi yazarları tarafından (muhtemelen yüzyıllar sonra) 3-5 Hıristiyanlığın kurucusunun ağzına verilen cevap, İsa'nın sözlerinde çok sık gizlenen o ezoterik anlama bile sahip değil . Bu temelsiz ileri doktrin, Tanrı'nın gücünün tezahürünün tadını çıkarmak için masum bir insanı hayatı boyunca körlük sancılarına mahkûm ettiğini özel bir açıklıkla ima ederek, kendi Tanrılarına karşı küfür niteliğinde bir hakarettir. 39 makalenin yazarı için Mesih'i suçlamak gibi!

Uzun soluklu cevabımızı sonuçlandırmak gerekirse, tefsirde bahsedilen "aşağı prensipler"in 1., 2. ve 3. prensipler olduğunu söyleyelim. Kamarupa'yı içeremezler, çünkü bu "rupa" alt ilkeleri değil, ortadaki ilkeleri ifade eder. Ve muhabirimizin bir sonraki sorusuna, "Bu (4. ve 5.) ilkelerin atomları, yeni bir enkarnasyonda 5. ilkenin 4. ve alt kısmını yeniden yaratmak için çeşitli tenasühlerden geçtikten sonra yeniden oluşup oluşmadığı" sorusuna - biz cevap veriyoruz - "evet". "Yaşamsal atomlar" öğretisini bu kadar ayrıntılı açıklamaya çalışmamızın nedeni, bu son soruyla doğrudan bağlantılı olup, bir başka yararlı ipucu vermek niyetiyledir. Ancak, şu anda daha fazla ayrıntı verecek kadar özgür hissetmiyoruz.

Theosophist, Temmuz, Ağustos 1883

_______________________________

ZİHİN GÖRÜNTÜSÜNÜN TERSİNE DÖNÜŞÜ

Yakın zamanda Bay F. W. G. Meyers ve London Society for Psychical Research'teki arkadaşları tarafından bazı ilginç deneyler yapıldı ve usulüne uygun olarak test edilirlerse son derece ilginç sonuçlar üretebilirler. Yayınladıkları deneysel veriler basında geniş yer buldu. Başlangıç olarak bunların ayrıntılarına girmeyeceğiz: Deneylere aşina olmayan okuyucularımız için, vakaların büyük çoğunluğunda sadece şans eseri olamayacak kadar çok sayıda olduğunu tespit etmek amacımız için yeterli olacaktır. zihin okuma hassasiyetinin, okuması için kendisine verilen bir nesnenin yalnızca tersine çevrilmiş zihinsel görüntüsünü aldığı bulundu. Zihin okuyan bir kişinin önünde, üzerinde bir ok bulunan bir kağıt parçası, gözleri dikkatlice bağlı olarak tutuldu; bu sayfanın düzeni sürekli değişiyordu ve zihin okuyucudan her dönüşte oku zihinsel olarak hayal etmesi istendi. Bu koşullar altında, okun sağı gösterdiğinde, solu gösterdiğini gördüğü vb. Bulundu. Bu, bazı düşünen gazetecileri, bunun görsel duyumun hem iç hem de dış düzleminde bir serap olduğu fikrine götürdü. Bununla birlikte, bu fenomenin gerçek açıklaması daha derinlerde yatmaktadır.

Gördüğümüz nesne ile retinadaki görüntüsünün tam olarak örtüşmediği ve birbirinin tersi olduğu iyi bilinmektedir. Bir cismin retinadaki görüntüsünün algı üzerine nasıl ters çevrildiği, fizik biliminin anlayamadığı bir muammadır. Batı metafiziği pek de iyi bir konumda değil; ne kadar metafizik bilim adamı varsa o kadar teori vardır . Reid, Hamilton ve bu ekolün diğer üyeleri sadece spekülasyon bataklığında bocalıyorlar. Gerçeği bir an olsun görebilmeyi başaran tek filozof, tüm gerçek felsefe öğrencilerinin büyük üzüntüsüne rağmen, tüm harika sezgisine rağmen Hıristiyan teolojisinin sınırlarının ötesine geçemeyen idealist Berkeley'dir.

Berkeley, çocuğun nesneyi gerçekten bizim bakış açımızdan baş aşağı gördüğünü söylüyor; kafasına dokunmak için, bizim ayaklarımıza ulaşmak için kollarını aynı yöne doğru uzatıyor. Bu yönde tekrarlanan başarısızlıklar onun deneyimini yaratır ve bir organ tarafından üretilen fikirlerin diğer duyuların verdiği yardımıyla düzeltilmesine yol açar; aynı şekilde mesafe ve katılık duyumları da gelişir.

Bu öğretinin Society for Psychical Research'ün yukarıda belirtilen deneylerine uygulanması dikkate değer sonuçlara yol açar. Eğitimli usta, tüm içsel fakültelerini geliştirmiş, psişik düzlemde duygularının tam kontrolünü elinde bulunduran bir kişi ise, o zaman kazara, yani okült eğitim almadan içsel vizyonunu güçlendiren kişi konumundadır. Çaresiz bir çocuğun birbiriyle yarıştığı tek bir iç duygunun kaprisleri. Bu, sıradan, eğitimsiz bir durugörünün güvenilmez figürünü parlak ışıkta görmenizi sağlar. Bay Meyers ve meslektaşlarının üzerinde deney yaptıkları hassaslar için durum böyleydi. Bununla birlikte, bir duygunun diğeriyle düzeltilmesinin istemsiz olarak gerçekleştiği ve doğru sonuçları getirdiği örnekler de vardır. Duyarlı kişi, kişinin zihnindeki düşünceleri okuduğunda, böyle bir düzeltmeye gerek yoktur çünkü düşünen kişinin iradesi, düşünceleri doğrudan duyarlı kişinin zihnine yönlendirilmiş gibi yayar. Üstelik söz konusu tersine çevirme, yalnızca duyarlı olanın sıradan duyusal deneyiminden etkilenmeyen görüntülerde bulunur. Örneğin bir köpeğin görüntüsünü ele alalım; Duyarlı kişi, onu bir kişinin zihninde veya bir kağıt parçasında var olarak algıladığında, duyarlı kişinin içsel algısına çarpıtılmış gibi görünebilir, ancak fiziksel deneyimi bunu her zaman düzeltecektir. Ancak, araştırma konusu köpeğin burnunun baktığı yön olduğunda, böyle bir tersine çevirmenin gerçekleşmesi gerekir. Duyarlı kişilerin zihinlerini okuduğu kişilerin adları veya sözleriyle ilgili olarak zorluk ortaya çıkabilir. Ancak bu gibi durumlarda, düşünen kişinin iradesinin, düşünceyi duyarlı kişinin zihnine iten ve dolayısıyla tersine çevirme sürecini gerektirmeyen faaliyeti hesaba katılmalıdır. Buradan, bu tür fenomenleri incelemenin en iyi yolunun, duyarlı olana ait yalnızca bir dizi istemli kuvvetin dahil olduğu yol olduğu kesinlikle açıktır. Duyarlı kişinin okuması gereken nesnenin, kağıt üzerinde veya aynı türden başka bir şekilde tasvir edilmesi durumunda olduğu gibi, başka herhangi bir kişinin iradesine bağlı olmadığı durumlarda durum her zaman böyledir.

Aynı kuralı rüyalara uygulayarak, gerçeklerin genellikle rüyalarda tersine çevrildiği yolundaki popüler batıl inancın nedenini bulabiliriz. Rüyada iyi bir şey gördüğümüzde, bunun genellikle kötü bir şeyin habercisi olduğuna inanılır. Rüyaların kehanet olduğu istisnai durumlarda, uyuyan kişi üzerinde ya bir başkasının iradesi ya da bu özel durum dışında hesaplanamayan bazı yıkıcı güçler etkili olmuştur.

Bu bağlamda çok önemli başka bir psişik olgudan söz edilebilir. Bununla ilgilenen bir kişinin zihinsel gözünün önünde, belirli bir mesafedeki bir yerin, örneğin ölmekte olan bir kişinin resminin ortaya çıkmasından oluşan, şüphe edilemeyecek çok sayıda ve mükemmel şekilde kanıtlanmış örnekler vardır. Bu gibi durumlarda, ölmekte olan kişinin kopyası oldukça uzak bir mesafeden bile görünür ve genellikle yalnızca arkadaşı tarafından görünür hale gelir, ancak bu ikilinin birkaç kişi tarafından görüldüğü örnekler nadir değildir. İlk durum, yukarıda ele alınanlar arasındadır, çünkü ölmekte olan adamın konsantre düşüncesi, arkadaşı tarafından durugörüyle keşfedilir ve ölmekte olan adamın irade-enerjisi tarafından doğrudan bir görüntü yaratılır; ikinci durum, gerçek bir mayavirupa görünümünü temsil eder ve bu nedenle burada tartışılan kurala uymaz.

Theosophist, Şubat 1884

_______________________________

HAYAT PRENSİBİ

Birkaç yıl önce bazı saygın bilim adamları arasında çok ilginç bir tartışma çıktı. Bazıları kendiliğinden oluşumun doğada bir gerçek olduğunu savunurken, diğerleri aksini savundu; sonuç olarak, deneyler biyogenezin varlığını veya önceden var olan yaşamdan yaşamın kökenini ortaya çıkardı, ancak cansız maddelerden herhangi bir yaşam biçiminin yaratıldığını ortaya çıkarmadı.

Her şeyden önce, suyun kaynama noktasına eşit bir sıcaklığın tüm canlı organizmaları yok ettiği gibi hatalı bir varsayım yapıldı; ancak safsızlıklarla hava geçirmez şekilde kapatılmış bir kabı alıp bu kadar veya daha fazla ısıtmaya maruz bırakırsak, gösterildiği gibi, canlı organizmalar bu kadar büyük miktarda ısıya maruz kaldıktan sonra bile ortaya çıkar. Daha dikkatli deneyler, normalde havada yüzen bakteri ve diğer protozoa sporlarının kurutulduklarında daha da yüksek sıcaklıklara dayanabildikleri gerçeğini gün ışığına çıkardı ve deneyler, hiçbir yaşamın ortaya çıkmadığı ve hiçbir şeyin olmadığı optik olarak saf bir atmosferde gerçekleştirildi. çürüme gerçekleşti safsızlıklar.

Bununla birlikte, biyogenez olgusuyla bağlantılı olarak, Bay Huxley'in "organik kimya, moleküler fizik ve fizyolojinin henüz emekleme aşamasında olduğu, ancak her gün inanılmaz adımlar attığı ve Maddenin hayat denilen nitelikleri kazandığı koşulların asla yeniden yaratılamayacağını beyan eden herhangi bir kişi veya kişi için kibirin yüksekliği"; ve yine, "bu tartışılmaz değil, oldukça muhtemel ve eğer bana jeolojik zamanın uçurumunun ötesine ve daha da uzak bir döneme, dünyanın fiziksel ve kimyasal koşullarda olduğu bir zamana bakmam istenseydi; bundan sonra asla görülemeyeceğine göre, cansız maddeden canlı protoplazmanın evrimine tanık olmayı beklerdim."

İnorganik maddenin gelişimini, canlı organizmalara en çok benzeyen biçimlerine kadar takip ettiğimizde, yumurta beyazına çok benzeyen ve inorganik maddeden çıkış çizgisinin son seviyesini oluşturan "kolloidler" adı verilen karmaşık bileşikler görüyoruz. organik yaşama.

Hayata tepeden baktığımızda, sonunda Huxley'in "hayatın fiziksel temeli" dediği, renksiz, jöle benzeri, kesinlikle homojen ve hiçbir yapısal unsur içermeyen "protoplazma"ya ulaşırız. Protoplazma, şüphesiz yaşam ve madde arasındaki en yakın yakınlaşmadır; ve eğer yaşam atomik veya moleküler kombinasyonlardan ortaya çıktıysa, o zaman bu şekilde olmuştur.

Protoplazma, bileşimindeki nitrojenli bir karboksilik bileşiktir ve kolloidlerin protein grubunun diğer benzer bileşiklerinden yalnızca atomların son derece karmaşık yapısında farklılık gösterir. Yaşamı da içeren kendine özgü özellikleri, aynı grubun bilinen kimyasal bileşiklerine yeni, özel atomların eklenmesinin sonucu değil, bu elementlerin bir araya gelme ve hareket etme biçimlerinin bir sonucudur. 3-6 Yaşam özünde beslenme, hissetme, hareket etme ve üreme yeteneği ile kendini gösterir ve protoplazmanın her bir parçacığı bu yeteneklere sahip organizmalar geliştirir. Bu ilkel protoplazma parçasının kimyasal bir işlemle yapay olarak yaratılıp yaratılamayacağı sorulmuştu. Bilim, inorganik maddenin herhangi bir kombinasyonunun canlandırılabileceği herhangi bir süreci henüz bilmediği için olumsuz yanıt verdi.

Bugün, evrim yasasının tüm evren için geçerli olduğu yeterince iyi kanıtlanmıştır, ancak yine de bazı eksik halkalar vardır ve elbette modern bilimin zaman içindeki keşifleri, bu belirsiz sorular hakkında birçok yeni gerçeği ortaya çıkaracaktır. bugün herhangi bir araştırmaya meydan okuyan. Türlerin kökeninden çok daha önemli olan, cansız mineraller diyarı olarak kabul edilen yerden yaşamın gelişmesi sorunudur.

Bilimin her keşfi, ne kadar sınırlı olursa olsun, düşünmeye gıda sağlar ve gözlem ve deneylere dayanarak ne kadar uzağa bakabileceğimizi ve doğru yönde düşünmeye ne kadar devam edebileceğimizi anlamamızı sağlar.

Bilim, "kendiliğinden oluşumu" deneysel olarak kanıtlayamadı, ancak bilim adamlarının en iyileri, kendiliğinden oluşumun bir zamanda gerçekleşmiş olması gerektiğine inanmanın makul olduğuna inanıyor. 3-7 Böylece, bilimsel düşünce ezoterik öğretilerle uyuşur.

Gizli felsefe, her yerde hareket, kozmik madde, zaman ve mekan olduğuna inanır. Hareket sonsuz yaşamdır ve farklı durumlarda bilinçli veya bilinçsiz olabilir. Evrenin tüm aktif dönemi boyunca ve ayrıca pralaya veya yıkım sırasında, bilinçsiz yaşam hala maddeyi tuttuğunda, uykusuz ve kesintisiz hareketle canlandırdığı 3-8 boyunca var olur.

Organik veya inorganik olsun, yaşam her zaman maddenin atomunda mevcuttur - okültistlerin tanımadığı bir ayrım. Bir atomdaki yaşam enerjisi aktif olduğunda, atom organiktir; uykuda olduğunda veya gizli bir durumda olduğunda - inorganik. İnsanı, hayvanı, bitkiyi ve hatta minerali canlandıran "Jiva" veya yaşamsal ilke kesinlikle "yok edilemez bir güç biçimi"dir, çünkü bu güç tek yaşamdır veya anima mundi, evrensel yaşayan ruhtur; ve mineraller, bitkiler, hayvanlar vb. gibi çeşitli nesnel şeylerin doğada atomik kombinasyonlarında karşımıza çıktığı çeşitli türler, yalnızca bu gücün kendini gösterdiği farklı biçimler veya durumlardır. Ne olursa olsun, yok olduğunu söylemeyeceğiz, çünkü bu imkansız, çünkü her yerde var, ancak ayrı bir durumda, örneğin bir taşta, parçacıkları hemen yapışkanlıklarını kaybedecek ve aniden parçalanacak olan bir taşta etkin değil. kuvvet hala her bir parçacığında kalacak olsa da, gizli bir durumda. 3-9 Dolayısıyla, bu yok edilemez kuvvetin "atomların belirli bir konfigürasyonu ile bağlantısını kaybettiğinde, hemen diğerleri tarafından çekilir" ifadesinin devamı, onun ilk konfigürasyonu tamamen terk ettiği anlamına gelmez, ancak aktardığı anlamına gelir. vis viva veya canlılık - hareketin enerjisi - başka bir konfigürasyona. Ama kinetik enerji denen şey olarak kendini son düzenlenişte gösterdiği için, bundan, bu kuvvet tarafından ilk düzenlenişin tamamen terk edildiği sonucu çıkmaz; çünkü potansiyel enerji ya da gizli yaşam biçiminde hâlâ onun içindedir.

İnsandaki yaşam ilkesine her şeyden daha aşinayız, ancak yine de onun doğasından tamamen habersiziz. Madde ve kuvvet her zaman birbiriyle yakından ilişkilidir. Kuvvetsiz madde, maddesiz kuvvet düşünülemez. Mineral krallığında, evrensel yaşam enerjisi tekildir ve kişisel değildir; bitkiler aleminde biraz farklılaşmaya başlar ve aşağı hayvanlardan daha yüksek varlıklara ve insana doğru, karmaşık bir ilerlemede her adımda farklılıklar artar.

Yaşam ilkesi farklılaşmaya ve yeterince bireyselleşmeye başladığında, bir tür organizmaya bağlılığını mı sürdürür yoksa bir organizmanın ölümünden sonra ondan çıkıp başka türden bir organizmayı mı canlandırır? Örneğin, bir insan öldükten sonra onu bir süre hayatta tutan kinetik enerji ondan çıkıp insanın protoplazmik parçacığına mı çekilir yoksa dışarı çıkıp bazı hayvan veya bitki tohumlarını mı canlandırır? 3-10

enerjinin çoğunun dışarı çıktığı ve başka bir atom konfigürasyonuyla birleştiği söylenir. Burada ölü bir cismin parçacıklarındaki gizli yaşam ile başka bir atom konfigürasyonunu canlandırmak için başka bir yere hareket eden kalan kinetik enerji arasında bir fark ortaya çıkar. Ölü bir bedenin parçacıklarında gizli yaşam haline gelen enerji, başka bir yere giden kinetik enerjiden daha düşük bir enerji biçimi değil midir ; ve bir insanın yaşamı boyunca birbirine karışmış gibi görünseler de, yalnızca bir ömür boyunca birleşen iki farklı enerji biçimi değil midirler?

Bilgili bir okültist bunu şöyle tanımlar:

Jiva veya yaşam ilkesi, canlı bir varlığın tüm fiziksel yapısına nüfuz eden süptil duyular dışı maddedir ve böyle bir yapıdan ayrıldığında yaşamın öldüğü söylenir. Hayvan yapısı ile bağlantısı için belirli bir koşul konfigürasyonu gereklidir ve bu koşullar ihlal edildiğinde uygun koşulları sağlayan diğer bedenlere çekilir. 3-12

Her atom kendi içinde kendi yaşamını veya gücünü barındırır ve fiziksel organizmayı oluşturan çeşitli atomlar, her geldiklerinde yanlarında kendi yaşamlarını da getirirler. Bununla birlikte, varlığı bir bütün olarak canlandıran insan veya hayvanın yaşam ilkesi, ölümünden sonra bir organizmadan diğerine seyahat ediyor gibi görünen gelişmiş, farklılaşmış ve bireyselleştirilmiş bir hareket enerjisi gibi görünmektedir. Yukarıda bahsedildiği gibi gerçekten de fiziksel bedeni oluşturan atomlardan farklı bir şey olan "süptil duyular üstü madde" midir?

Eğer öyleyse, o zaman bir tür monad olur ve bedenden bedene hareket eden daha yüksek insan ruhuna yakın olur.

Ama burada başka ve daha önemli bir soru daha var: Yaşam ilkesi ya da jiva, yüksek ya da ruhaniyetten farklı bir şey midir? Bazı Hindu filozofları, bu iki ilkenin farklı olmadığını, bir ve aynı olduğunu öne sürerler.

Bu soruyu daha açık hale getirmek için, okültizmin insanların ruh ruhlarından tamamen ayrı yaşadıkları durumların farkında olup olmadığı sorulabilir.

doğru anlaşılması için jiva denen ilkenin doğası, nitelikleri ve işleyiş biçimlerinin doğru bir şekilde anlaşılması şarttır ve zor bilimsel sorularla ilgili daha fazla bilgi elde etmek amacıyla bu zayıf girişim geliştirilmiştir. ve hemen hemen her Teosofi öğrencisinin kafasını karıştıran birkaç soru formüle ettirilir.

Lucifer, Mart 1888

_______________________________

BAZI BİLİMSEL SORULARIN CEVAPLARI

Topluluğun en seçkin Avustralasyalı üyelerinden birinden yakın zamanda aldığımız bir mektupta, yazarın izniyle mektubun metnini bütünüyle çoğaltmamızı sağlayacak kadar önemli bazı bilimsel sorulara yanıtlar veriliyor. Bu yazar, Batı biliminin terminolojisine biraz aşina olan gelişmiş bir şeladır. Bu, yanılmıyorsam, usta okültist tarafından atomların bağları üzerinde uygulanan kontrolün ve "maddenin maddeden geçmesi" olgusunun makul bir açıklamasının özlü ve erişilebilir bir biçimde verildiği ilk yayındır.

Mektubunuzu geçirilmiş olduğu kapalı zarftan [çıkarıp] ve o mektubu kendi cevabıyla, mührü veya ipi kırmadan değiştirmenin "ozmotik" olgusu önce açıklanmalıdır. Bu, geleneklerini gayet iyi bildiğimiz modern Batılı bilim adamlarıyla karşılaştırıldığında, Doğulu ustalarımızın atom bağları konusundaki üstün bilgisinin ve kontrolünün mükemmel kanıtlarından biridir. Bu, ...'de odanızda havada bir harf oluşumunda tezahür eden kuvvetin aynısıdır; diğer birçok havadan mektup durumunda; bir gül yağmuru; ellerde tutulan bir centifolia gülünün sapından düşen altın bir yüzük...; aynı yerde, bir süre sonra ve başka örneklerde yüksek mevkideki bir hanımefendi için kopyalanan safir yüzük. Çözüm, "birleştirici çekimin" Evrensel İlahi Gücün bir tezahürü olduğu ve insan monadında olduğu gibi aynı İlahi enerji tarafından herhangi bir atom grubunda kesintiye uğratılabileceği ve yeniden etkinleştirilebileceği gerçeğinde yatmaktadır . İnsandaki ebedi ruhsal ilke olan Atma, bir parçası olduğu Evrensel İlke gibi maddi güç üzerinde aynı güce sahiptir. Adeptship, ruhsal kendini geliştirmenin yalnızca zirvesidir ve ruhsal güçler, hevesli kişinin ahlaki ve ruhsal olarak yukarı doğru ilerlemesiyle orantılı olarak kendilerini başarılı bir şekilde geliştirir. Bu, gördüğünüz gibi, evrim teorimizi gerçekten asil bir temele oturtmalı ve ona alçaltıcı bir materyalist felsefe değil, yüce bir maneviyat karakteri vermelidir. Arhatlar hakkındaki Aryan bilimimizin bu görüşünü benimsediklerinde, Batılı bilgili meslektaşlarınızın en zekilerinden sıcak bir karşılama alacağımdan her zaman emin oldum.

"Hayalet" ve "usta" arasındaki ayrım çizgisini çizmekte artık zorluk çekmeyeceksiniz. İkincisi, genellikle insan mükemmelliğinin en büyük ideali olmaya layık yaşayan bir kişidir; ilki, yakın zamanda yaşayan bir insanda en düşük - veya daha doğrusu kaba, en maddi - vücut kabuğu olarak oluşan, yaşam boyunca en dış kabuk, vücut ve ölümden sonra sınırlı olan, yalnızca çözünmez bir atom birikimidir. dünya yüzeyinden çok da uzak olmayan astral (eterik veya akaşik) durumda bir süre ertelendi. Manyetik-hayati yakınlık yasası, bu tür "kılıfların" belirli yerlere ve insanlara çekici gelmesini açıklar; ve eğer kanıt olmadan psişik özgül ağırlık ölçeğini kabul edebiliyorsanız, temel (hatta manevi olmayan, ama yine de hayvani) duygularla ağırlaştırılmış "ruhun" yüksek yoğunluğunun yükselişinizi neden engelleyebileceğini anlayabilirsiniz. manevi varoluşun saf alemine. Bilimsel açıklamalarımın eksik olduğunun farkında olsam da, doğa kanunlarını anlama konusundaki üstün yeteneğinizin, yalnızca kısa bir öğüt verildiğinde tüm boşlukları dolduracağını hissediyorum.

Hiçbir üstadın bitkisel seviyenin üzerindeki herhangi bir organizmayı yok edip yeniden yaratamayacağına dikkat edilmelidir: Evrensel Manas hayvanda başlar ve insanda bireysel varlıklara bölünmesini tamamlar; atıl mineral aşamasını aşmış ve farklılaşmaya hazırlanan atomların tüm kütlesini kaplayan, bitkide hala farklılaşmamış evrensel bir ruh vardır . Madende de hareket vardır, ama bu, biçimlerin yaratılışındaki aktif tezahüründen çok, o yaşam Hayatının algılanamaz dalgalanmasıdır - ki bu, sizin anlayabileceğiniz gibi, fiziksel insan düzeyinde değil, maksimuma ulaşan bir yan daldır. varsayalım, ancak chohanların veya gezegensel ruhların dhyanlarının en yüksek seviyesinde, yani bir zamanlar evrim ölçeğini geçmiş, ancak Evrensel İlke olan Parabrahma ile birleşmemiş veya birleşmemiş insanlar.

Bitirmeden önce, "maddenin maddeden geçişi" hakkında biraz konuşacağım. Madde, yoğunlaştırılmış Akasha (Eter) olarak tanımlanabilir; ve atomize durumda, su parçacıklarının yoğunlaşma sırasında aşırı ısıtılmış su akışından nasıl farklı olduğu. Farklılaşmış maddeyi orijinal farklılaşmamış madde durumuna geri döndürün ve tıpkı elektrik veya diğer kuvvetlerin iletken ortamları aracılığıyla hareketini kolayca hayal edebildiğimiz gibi, farklılaşmış bir durumdaki bir maddenin parçacıklarına nasıl nüfuz edebildiğini görmek zor olmayacaktır. . Belirli bir maddedeki atomik bağları isteyerek askıya alabilmek ve yeniden uyandırabilmek derin bir sanattır: atomları görünmez yapacak kadar birbirinden uzaklaştırın ve yine de onları polarize bir süspansiyonda veya çekim yarıçapı içinde tutun. onları orijinal afinite kohezyon durumlarına çekmek ve maddeyi yeniden yaratmak için. Ve bu bilginin ve bu güçlerin usta okültistlerimiz tarafından ele geçirildiğine dair binlerce kanıtımız olduğuna göre, onları modern otoritelerimizin en zekileri tarafından yaratılan bilimde mükemmel üstatlar olarak gördüğümüz için bizi kim suçlayabilir? Ve sonra, daha önce belirttiğim gibi, Ari bilgelerin bu felsefesinin amacı, insanlığın ahlakı yeniden canlandırmasını ve insanın ruhsal doğasını uyandırmasını sağlamak ve bizim kullandığımızdan daha yüksek ve daha iyi bir mutlu yaşam standardı oluşturmaktır. bugün yönlendirilmektedir.

Theosophist, Ekim 1883

_______________________________

3-1 Ustaların dilinde başka bir terim olmasına rağmen, Avrupa diline nasıl çevrilebilir? Nihai tezahürlerinde nesnel ama yine de önemsiz, ebedi varoluşta öznel ama yine de (anladığımızdan farklı bir töze atıfta bulunsa da) tözsel olana ne ad verilebilir ? Bunu elimizden geldiğince açıkladıktan sonra, daha uygun bir terim bulma işini bilgili İngiliz okültistlerimize bırakıyoruz. - Kırmızı .

3-2 "Görünmez Evren".

3-3 Fragments of Occult Truth (Teozofist III, 18; bkz. Teosofi 2:100). Cümlenin tamamı şöyledir: "Bir tür kuvvet olan hayati ilke (veya jiv-atma) yok edilemezdir ve atomların bir konfigürasyonuyla bağlantısını kaybettiğinde, hemen diğerlerine çekilir."

3-4 Modern bilimde teknik hale gelen bu terimleri - her zaman ifade ettikleri fikri tam olarak yansıtmasalar da - daha iyileri olmadığı için kullanmak zorunda kalıyoruz. Böyle kelimelerin bir sözlüğü yayınlanmadıkça, okült doktrinin - ve hatta güvenli bir şekilde halka açıklanabilecek birkaç ilkenin bile - doğru bir şekilde anlaşılabileceğini ummak faydasızdır; ve daha da önemlisi, içerdiği terimlerin tam ve en doğru anlamı çalışılıp açıklanıncaya kadar. - Kırmızı .

3-5 Ve muhtemelen Irenaeus nedeniyle veya onun etkisi altında, çünkü Yuhanna'ya göre 4. İncil'de bulunan bu ifade, Gnostiklerle tartıştığı zamana kadar yoktu. - Kırmızı .

3-6 Bay Samuel Laing'in yeni kitabı Modern Zerdüştlük'e bakın. Bilimsel olduğu kadar ilginç olduğu için bu kitabın tamamı dikkatli bir şekilde incelenmeyi hak ediyor. Bu makale, bu olağanüstü çalışmadan bazı alıntılar içermektedir. - N.D.K.

3-7 Doğadaki hiçbir şeyin inorganik olmadığını, ancak her atomun "hayat" olduğunu savunan ezoterik bilim, "kendiliğinden oluşum"a yüklenen anlam konusunda "modern bilim" ile aynı fikirde değildir. Buna daha sonra geri döneceğiz. - Kırmızı .

3-8 Ezoterik bilim, pralaya'da olduğu gibi "madde"nin varlığını kabul etmez. "Büyük Nefes" içinde çözülmüş numenal durumunda veya "laya" koşullarında, yalnızca potansiyel olarak var olabilir. Öte yandan okült felsefe, pralaya sırasında "hiçbir şey olmadığını. Her şeyin bitmeyen sonsuz Nefes olduğunu" öğretir. - Kırmızı .

3-9 "Beş Yıllık Teozofi", s. 535.

3-10 Yazarın bildiği kadarıyla, okültizm, kendi başına [kendisi] ölümsüz, ebedi ve tek nedensiz neden kadar yok edilemez olan YAŞAM PRENSİBİ'nin, çünkü bir yönüyle O'dur, öğretemez. bireysel olarak farklılık gösterir. "Beş Yıllık Teozofi" makalesindeki ifade, böyle bir sonuca yol açıyorsa açıkça yanıltıcıydı. Sadece insan, hayvan, bitki, böcek, kuş ya da mineral gibi her cisim, yaşam ilkesini az ya da çok özümseyerek, onu kendi özel atomlarında ayırır ve onu şu ya da bu parçacık bileşimine ve bu bileşimlere uyarlar. ve farklılaşmaya neden olur. Parabrahmik doğanın evrensel yönüyle ilgili olan monad, bireyselliği yaratmak için farklılaşma düzleminde monas'ıyla birleşir. Doğası gereği Parabrahm'dan ayrılamaz olan bu bireysellik, Parabrahmik veya Evrensel Veçhesiyle Yaşam İlkesine de katılır. Böylece, bir kişinin veya hayvanın ölümünden sonra, kinetik enerjinin hayati belirtileri veya temelleri, yalnızca bizim için genellikle gerçek olmayan öznel varlık planlarından birine taşınır. Fizyolojik hücrelerin belirli bir konfigürasyonunun yaşamı boyunca harcanan kinetik enerji miktarı, Evrensel İlkenin başka bir yönü olan karma tarafından belirlenir, bu nedenle, tüketildiğinde, bir kişinin veya hayvanın bilinçli etkinliği artık kendini gösteremez. bu hücrelerin düzlemi ve temsil ettikleri kimyasal kuvvetler serbest kalır ve tezahürlerinin fiziksel düzleminde serbestçe hareket eder. Jiva - evrensel yönüyle - prakriti gibi, "ilkeler" olarak adlandırmayı kabul ettiğimiz yedi biçimine sahiptir. Eylemi Evrensel Akıl (mahat) planında başlar ve tanmatra planlarının en kabasında, sonuncusu olan bizimkiyle biter. Bu nedenle, Samkhya felsefesini izleyerek yedi prakriti'den (veya "üretken türevler") veya okültistlerin deyimine göre yedi jivadan bahsedebilsek de: yine de hem prakriti hem de jiva yalnızca son derece küçük soyutlamalardır ve yalnızca ayırt edilirler . insan zekasının zayıflığına olan küçümsemeyle. Bu nedenle, onları dört, beş veya yedi ilkeye ayırırsak, o zaman bu çok az anlam ifade eder. - Kırmızı .

3-11 Potansiyel enerji, enerji değildir.

3-12 "Beş Yıllık Teozofi", s.512.

_______________________________

Kabala ve Kabalistler 3-13

ondokuzuncu yüzyılın sonları

Evrensel özlemler, özellikle bastırıldıklarında ve özgürce tezahür etmeleri engellendiğinde ölürler, ancak on kat güçle tekrar geri dönerler. Zihinsel veya kozmik, evrensel veya ulusal herhangi bir doğa olayı gibi döngüseldirler. Bir nehri bir yerde baraj yapın, su başka bir yerde yolunu bulsun ve hızla akan bir dere gibi onu yarıp geçsin.

Bu evrensel arzulardan biri, belki de en karmaşıkı, bilinmeyene ulaşma arzusudur; şeylerin yüzeyinin ötesine geçmek için ortadan kaldırılamaz bir arzu, başkalarından gizlenenleri bilmeye duyulan susuzluk. On çocuktan dokuzu içinde ne olduğunu görmek için oyuncaklarını kırıyor. Doğuştan gelen bir arzudur ve form olarak Proteus'a benzer. Absürdden (daha doğrusu ayıplanacak) yüceye doğru gelişir, çünkü eğitimsiz bir insanda ölçüsüz merak ve komşularının sırlarını gözetlemekle sınırlıdır ve medeni bir insanda bilgi sevgisine yayılır; sonunda onu bilimin doruklarına çıkarır ve Akademileri ve Kraliyet Enstitülerini bilginlerle doldurur.

Ancak bu madde dünyası için geçerlidir. Kendisinde metafizik unsurun fiziksel unsura üstün geldiği insan, materyalistlerin "doğaüstü olanın boş inancı" olarak adlandırmayı tercih ettiği mistik olana doğru bu doğal eğilim tarafından yönlendirilir. Kilise, kutsala yönelik özlemlerimizi -elbette yalnızca belirli teolojik ve ortodoks yönlerde- onaylasa da, aynı zamanda, pratik arayışı kendi yolundan sapmışsa, insandaki aynı arzuyu da kınar. Ortaçağ boyunca çeşitli şekillerde işkence gören, yakılan ve öldürülen binlerce okuma yazma bilmeyen "cadı"nın ve yüzlerce bilgili simyacının, filozofun ve diğer sapkınların hatırası, bu keyfi ve despotik müdahalenin her zaman mevcut kanıtı olarak kalır.

Yüzyılımızda, hem körü körüne inanan kilise hem de her şeyi inkar eden bilim, gizli bilimlere karşı çıkıyor, ancak her ikisi de tarihin çok yakın bir döneminde her ikisi de onlara - özellikle Kabala - inanıyor ve uyguluyor. Biri bugün diyor ki: "Bu şeytandan!", diğeri "şeytan kilisenin bir mahlûkudur ve ayıp bir hurafedir", kısacası ne şeytan ne de okült ilimler vardır der. İlki, 400 yıldan daha kısa bir süre önce Yahudi Kabalasını Hristiyan gerçeklerinin en büyük kanıtı olarak ilan ettiğini unutuyor; 3-14 saniye, Paracelsus, van Helmont, Roger Bacon, vb. tarafından kanıtlandığı gibi, en seçkin bilim adamlarının simyacılar, astrologlar ve sihirbazlar olduğunu unutuyor. Ancak tutarlılık, modern bilimin bir erdemi değildir. Şu anda inkar ettiği her şeye dinsel olarak inanıyordu ve kanın dolaşımından elektrik ve buharın gücüne kadar şimdi inandığı her şeyi inkar ediyordu.

Bu iki güce karşı böylesine ani bir tutum değişikliği, olayların doğal seyrini engelleyemez. Yüzyılımızın son çeyreğine, okült araştırmaların şaşırtıcı bir yükselişi damgasını vurdu ve büyü, güçlü dalgalarıyla, onlar tarafından yavaş ama emin adımlarla aşındırılan ve yok edilen kilise ve bilim kayalarına yeniden çarptı. Doğal mistisizmi onu diğer zihinlerle sempatik etkileşim aramaya iten herhangi bir kişi, çok sayıda insanın yalnızca genel olarak mistisizme ilgi duymadığını, kendilerinin de gerçek Kabalistler olduğunu görünce şaşırır. Orta Çağ'da tıkanan ve sulara el konulan nehir, yerin altında neredeyse sessizce akıyordu ve şimdi durdurulamaz bir nehir gibi fışkırıyor. Bugün yüzlerce kişi Kabala çalışıyor, oysa elli yıl önce bile en az bir veya iki tane bulmak pek mümkün değildi, çünkü kilise korkusu bir insanın hayatında hala çok önemli bir faktördü. Ancak çok uzun bir süredir gizli akım şimdi iki akıma bölünmüş durumda: Doğu okültizmi ve Yahudi Kabalası; "düşmüş" Adem'den önceki ulusların Hikmet Dini gelenekleri ve bu panteizm dininin bir bölümünü tektanrıcılık kisvesi altında en ustaca saklayan İsrail'in eski Levililerinin sistemi.

Ne yazık ki, çoğu çağrılır, ancak çok azı seçilir. Bu iki sistem mistikler dünyasını, Tek Evrensel Gerçeğin giderek artan bir şekilde yayılması yerine, zorunlu olarak ilerlemesini yalnızca zayıflatacak ve geciktirecek olan yakın bir çatışmayla tehdit ediyor. Yine de hangi gerçeğin tek olduğu sorusu sorulamaz. Çünkü her ikisi de tarihöncesi bilginin ebedi hakikatlerine dayanmaktadır, nasıl ki ikisi de çağımızda ve insanlığın içinden geçmekte olduğu geçiş dönemi koşullarında bu hakikatlerin ancak belli bir kısmını ifade edebilmektedir. . Soru basitçe şudur: "İki sistemden hangisi en çarpıtılmamış gerçekleri içeriyor ve en önemlisi, öğretilerini en katolik (yani mezhepsel olmayan) ve tarafsız bir şekilde sunan hangisi?" Bunlardan biri olan Doğu sistemi, derin panteist Üniteryenizmini, zahiri çoktanrıcılığının zenginliği içinde yüzyıllarca gizledi; diğeri - yukarıda belirtildiği gibi - zahiri tektanrıcılık kisvesi altında. Her ikisi de kutsal gerçeği deneyimsiz olanlardan saklamak için tasarlanmış maskelerden başka bir şey değildir; çünkü ne Aryan ne de Sami filozoflar, birçok tanrının antropomorfizmini veya tek bir tanrının bireyselliğini felsefi bir kavram olarak asla kabul etmediler. Ancak elimizdeki makale çerçevesinde bu konuyu en azından küçük bir tartışmaya açmaya çalışmak imkansız. Daha basit bir görevle yetinmeliyiz. Yahudi hukukunun ayinleri ve törenleri, birçok Hıristiyan babanın ve özellikle Protestan reformcuların yapay yorumlarıyla doldurmaya çalıştıkları bir tür uçurum gibi görünüyor. Yine de tüm ilk Hıristiyanlar, Pavlus ve Gnostikler, Yahudi yasasını yeni Hıristiyan yasasından oldukça farklı gördüler ve ilan ettiler. Aziz Paul ilk alegoriyi çağırdı ve St. İstefanos Yahudilere, onu taşlamadan bir saat önce, meleklerden (son çağlardan) ve Kutsal Ruh'la ilgili (insiyasyon sırasında öğretildiği şekliyle, gayrişahsi Logos veya Christos) aldıkları yasaya bile uymadıklarını söyledi. ve babaları gibi onu reddettiler. (Elçilerin İşleri, VII). Böylece, kanunlarının Hıristiyan kanunundan daha aşağı olduğu etkili bir şekilde söylendi. Eski Ahit'te yer aldığını düşündüğümüz Musa'nın Kitapları, Hıristiyanlıktan iki veya üç asırdan daha eski olamasa da, Protestanlar yine de Kutsal Kanunlarını, İncillerle birlikte, hatta onların üzerinde değil, onlardan çıkarırlar. Ancak Tevrat Ezra'dan sonra yazıldığında veya daha doğrusu yazıya döküldüğünde, yani hahamlar yeni bir başlangıç noktası belirledikten sonra, ona tamamen Farsça ve Babil öğretilerinden alınan çok sayıda ekleme yapıldı; ve bu, Yahudiye'nin Pers kralları tarafından kolonizasyonundan sonraki dönemde oldu. Bu yeniden basım elbette tüm bu tür Kutsal Yazılarla aynı şekilde yapıldı. Başlangıçta, yalnızca inisiyeler tarafından bilinen gizli bir kod veya şifre kullanılarak yazılmışlardı. Ancak inisiyasyonun üçüncü, en yüksek aşamasında öğretildiği şekliyle en yüksek ruhsal gerçeklerin içeriğini uyarlamak ve onları sembolik bir dille ifade etmek yerine (Hint'in egzoterik Puranalarında bile görülebileceği gibi), Pentateuch'un yazarları gözden geçirilmiş ve yalnızca dünyevi ve ulusal ihtişamla ilgilenen düzeltilmiş, yalnızca İbrahim, Yakup ve Süleyman'ın başına geldiği iddia edilen olayların astro-fizyolojik sembollerini ve küçük insanlarının fantastik tarihini uyarladı. Böylece, tektanrıcılık kisvesi altında, tanrılara ya da alt çağlara tapınmayı gizleyen bir cinsel ve fallik kült dini yarattılar. Hiç kimse, Yahudilerin esaretten getirdiği Pers düalizmi veya melek tapınması gibi herhangi bir şeyin gerçek Kanunda veya Musa'nın Kitaplarında bulunabileceğini iddia etmez. O halde, Yasa'yı yücelten Sadukiler, ruhu ve onun ölümsüzlüğünü olduğu kadar melekleri de nasıl reddedebilirler? Yine de, ruhun ölümsüz doğası olmasa da meleklerin varlığı, Eski Ahit'te kesinlikle belirtilir ve modern İbranice elyazmalarında bulunur. 3-15

Kabaca Musa'nın Kitapları olarak adlandırdığımız baskılar ile toplumsal inisiyasyonun birinci (alt), ikinci ve üçüncü veya daha yüksek aşamaları üzerindeki üçlü uyarlamaları arasındaki tutarlı ve güçlü fark olgusu; ve yine de aynı Vahyi kabul eden Sadukiler ve diğer Yahudi mezheplerinin taban tabana zıt inançlarına ilişkin daha da kafa karıştırıcı gerçek, ancak bizim ezoterik açıklamamızın ışığında anlaşılır hale getirilebilir. Ayrıca, Musa ve peygamberlerin sodallara (büyük gizemler) ait olmalarına rağmen, ikincisinin neden sodalıların iğrenç özelliklerine ve "Sodalarına" karşı çıktığını da gösterecektir. Çünkü Antik Kanun, Septuagint ve Vulgate arasındaki farkların kanıtladığı gibi, onda olmayan tek tanrılığa ve her bir mezhebin ruhuna uyarlanmak yerine, tam anlamıyla ve iddia edildiği gibi tercüme edilmiş olsaydı, o zaman aşağıdakiler olurdu. eklenmedi: "Kutsal Yazılar"ın diğer uyumsuzluklarına çelişkili ifadeler. Mezmur (XXIV, 14), "Kendisinden korkanlara Rab'bin sırrı" şeklinde yanlış tercüme edilen "Sod IHVH [Yohoh veya Yehova'nın gizeminin] Kendisinden korkanlara" der. Ve yine, "Büyük Sod Kadeshim'deki Al [El] korkunçtur", şu şekilde tercüme edilmiştir: "Azizlerin büyük ordusundaki Tanrı korkunçtur" (Mezmur LXXXVIII, 8). Kadeshim (kadosh, tekil) unvanı, genellikle "rahipler", "erdemliler" ve "inisiyeler" olarak anılmalarına rağmen, aslında azizlerden oldukça farklı bir şeyi belirtir; çünkü kadeşim, egzoterik ritüellerin iğrenç gizemlerinin (Sod) galli'sidir (hadım edilmiş rahipler). Kısacası onlar, fizyolojik ve cinsel evrimin Sod sırlarının ("Sodom" kelimesinin türetilmiş olabileceği sözcük) inisiyasyonları sırasında açığa çıkan erkek naucha'lardı (tapınak dansçıları). Tüm bu tür ritüeller, "Tanrı'nın dostu" Davut tarafından çok teşvik edilen ve sevilen gizemlerin ilk aşamasına aitti. Aslında çok uzun bir süredir Yahudilerle birlikteler ve gerçek inisiyeler tarafından her zaman reddedildiler; bu nedenle, Yakup'un ruhunun Simeon ve Levi'nin (rahip kastından) gizemine (Sod, orijinalinde) ve "bir adamı öldürdükleri" konseylerine girmemesi için ölmekte olan duasını görüyoruz (Yaratılış, XLIX). , 5, 6). 3-16 Ve yine de Kabalistler Musa'nın Sodalların başı olduğunu söylüyorlar! Gizli Öğreti'nin açıklamaları reddedilirse, tüm Pentateuch iğrenç bir iğrençlik haline gelir.

Dolayısıyla, antropomorfik Tanrı Yehova'yı Mukaddes Kitabın her yerinde bulursak, o zaman AIN SOPH hakkında tek bir kelime yoktur. Ve bu nedenle, Yahudi metrolojisi de diğer halkların hesaplama yöntemlerinden tamamen farklıydı. Harflerle yazılmış cümlelerde bulunan gizli veya ima edilen anlama bir anahtarla nüfuz etmek için önceden düzenlenmiş diğer yöntemlere bir ek olarak hizmet etmek yerine - inisiye Brahminlerin kutsal kitaplarını okuduklarında hala yaptıkları gibi - İbranice sayı Sistem, "Jewish Metrology" kitabının yazarının bize söylediği gibi, Kutsal Yazıların kendisidir: "Tam bu yöntemle, özünde [özünde], hangi yöntemle ve hangisinden ve hangisinin sürekli karışık kullanımı sayesinde, gerçek Yaradılış'ın ilk sözünden Tesniye'nin son sözüne kadar tüm formülasyonları gibi İncil'in metni."

Bu gerçekten o kadar doğrudur ki, sistemlerini hem İbrani hem de Pagan'a bağlama ihtiyacı duyan Yeni Ahit yazarları, en metafizik sembollerini Pentateuch'tan ve hatta Kabala'dan değil, Aryan astro'dan benimsemek zorunda kaldılar. -sembololoji. Bir örnek yeterli olacaktır. İlk Doğan, Kuzu, Doğmamış ve Ebedi'nin ikili anlamı nereden geliyor - ve tüm bunlar, Logos veya Mesih ile ilgili olarak? Sanskritçe Aja'dan, anlamı şu olan bir kelime olduğunu söylüyoruz : (a) Zodyak'ın ilk burcu olan Koç veya Kuzu, astronomide Mesha olarak adlandırılır; (b) Doğmamış, ilk Logos'un adı veya Upanishad'larda bu şekilde tanımlanan ve tanımlanan her şeyin kendi kendine var olan nedeni olan Brahma.

Yahudi Kabalistik Gematria, Notarikon ve T'mura, Yahudi sembolizminin gizli anlamının anahtarını vermede çok ustaca yöntemlerdir; doğanın yalnızca bir tarafından, yani fiziksel yönden kutsal imgelerine uygulanan bir anahtar. İncil karakterlerine atfedilen mitleri, isimleri ve olayları astronomik dolaşımlar ve cinsel evrimle ilgiliydi ve insanın ruhsal durumlarıyla hiçbir ilgisi olmamalı; bu nedenle, kutsal kanonlarını okurken bu tür ilişkiler aranmamalıdır. İnisiyasyon hattındaki doğrudan mirasçıları Sadukiler olan Musa'nın gerçek Sodal Yahudileri, kendi içlerinde ruhaniyete sahip değillerdi ve açıkçası buna ihtiyaç duymuyorlardı. İnisiyasyon fikri, öbür dünyanın gizemleri ve ruhun kurtuluşu ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan okuyucu, İncil'in her sayfasında meydana gelen bu büyük ama yine de doğal tutarsızlıkların anlamını şimdi görecektir. Mısır-Arap inisiyasyonu üzerine Kabalistik bir inceleme olan Eyüp Kitabı'nda şu önemli ve tamamen materyalist ayeti buluyoruz: ,I,2). Ama Eyüp burada bir kişiden bahsediyor ve o haklı; çünkü inisiyelerin hiçbiri, kişiliğin fiziksel bedenin ölümünden sonra hayatta kaldığını söylemez; yalnız ruh ölümsüzdür. Ancak İncil'deki en eski belge olan Eyüp Kitabı'ndaki bu ifade, son kitaplarından biri olan Vaiz Kitabı III, 19 ve devamında yalnızca daha kabaca materyalist bir ifade üretir. Süleyman adıyla konuşan ve "insan oğullarının kaderi ile sığırların kaderi aynıdır ... nasıl ölürlerse bunlar ölür ... ve insanın sığırlara karşı hiçbir üstünlüğü yoktur" diyen yazar. - modern haeckellerle aynı seviyededir ve sadece düşündüğünü ifade eder.

Bu nedenle, Kanun Kitabı baş rahip Hilkiah tarafından (bulunmak yerine) yeniden yazıldığı için, Kabalistik yöntemlerle ilgili hiçbir bilgi Eski Ahit'te asla orada olmayan şeyi keşfetmeye yardımcı olamaz. Ve bu, ortaçağ Kabalistik sistemlerinin yardımıyla Mısır sembollerinin daha iyi okunmasına katkıda bulunmanın imkansız olduğu gibi. Gerçekten, sadece körlük ve dindar yanılsamalar, herhangi bir kişiyi Yahudi, tamamen astro-fizyolojik sembolizmde herhangi bir manevi ve metafizik ilişki veya anlam keşfetmeye götürebilir . Öte yandan, tüm sözde antik pagan dini sistemler soyut manevi yansımalar üzerine inşa edildiyse, o zaman kaba dış biçimleri muhtemelen içsel anlamlarını gizleyen en güvenli perdeydi.

Günümüzün en bilgili Kabalistlerinin otoritesine dayanarak, Zohar'ın ve diğer tüm Kabalistik çalışmaların Hristiyan ellerden geçtiği gösterilebilir. Sonuç olarak, artık evrensel olarak kabul edilemezler, sadece mezhepsel hale gelirler. Bu, Pico della Mirandola'nın "hiçbir bilimin İsa'nın kutsallığına sihir ve entrikadan daha iyi kanıt sağlayamayacağı" teziyle çok iyi ifade edilmişti. Bu, Logos'un ya da Gnostiklerin Christos'unun tanrısallığı için doğrudur; çünkü bu Mesih, ona Parabrahm ya da Ein Sof desek de, kendisine Krishna, Buddha ya da Hürmüz desek de, her zaman tezahür etmemiş Tanrı'nın aynı SÖZÜ olarak kalır. Ancak bu Mesih ne kiliselerin Mesih'i ne de İncillerin İsa'sıdır - o sadece kişisel olmayan bir İlkedir. Yine de Latin Kilisesi, sonuçları yüzyılımızdakilerle aynı olan bu tezi, bugün hem Avrupa'da hem de Amerika'da geçerli olacak şekilde değerlendirdi. Bugün her Kabalist, kişisel bir Tanrı'ya, başlangıçta kişisel olmayan Ein Sof'un gerçek kalıntılarına inanır ve dahası, az çok ortodoks değildir, ancak yine de bir Hıristiyandır. Bu, çoğu insanın (a) Kabala ve özellikle sahip olduğumuz Zohar'ın Simon ben Yochai'nin sözlü talimatlarından yazılan orijinal "Işıltı Kitabı" olmadığına; ve (b) Musa'nın (sözde) yazılarının gizli anlamının gerçekten bir açıklaması olan ikincisi, herhangi bir pagan dininin Kutsal Yazılarının gerçek anlamının kabuğunun altında bulunan ezoterik anlamın eşit derecede iyi açıklamalarıydı. . Ayrıca, modern Kabalistler, düzeltilmiş metinlerden fazlasıyla, hem Yeni hem de Eski Ahit'le bağlantılı olarak yapılan eklemelerle, dijital diliyle bugün var olan Kabala'nın her ikisine de uygulanmak üzere yeniden düzenlendiğini fark etmemiş görünüyorlar. onlar ve kurnaz kılıfları - artık bize tüm bu eski ve orijinal anlamları sunamıyor. Kısacası, bugün Batı halklarının sahip olduğu kabalistik çalışmaların hiçbiri, Ezra ve ortaklarının ve Moses de León'un daha sonraki ortaklarının açığa çıkarmak istedikleri dışında herhangi bir büyük doğa sırrını açığa çıkaramaz; Kabala , on üçüncü yüzyılın Suriyeli ve Keldani Hıristiyanları ve eski gnostiklerinin içinde bulmak istediklerinden fazlasını içermez . Ve buldukları şey, insanın onları incelemek için bir ömür harcamasına neden olan çabayı haklı çıkaramaz. Çünkü onların yapabildikleri ve yaptıkları, masonları ve matematikçileri kayıtsız şartsız ilgilendiriyorsa, manevi sırların bilgisine hasret duyan birine neredeyse hiçbir şey öğretemezler. Yedi anahtarın hepsinin, geçmiş hayatta olduğu gibi, bu hayatta, gelecek hayatta Varlığın gizemlerini ortaya çıkarmak için uygulanması, Keldani Sayılar Kitabı'nın ve Upanişadların şüphesiz en çok kendi içlerinde saklandığını gösterir. ilahi felsefe - çünkü Evrensel Bilgelik Dini'dir. Ama şimdi çok çarpıtılmış olan Zohar bize bu alanda hiçbir şey veremez. Ayrıca, tüm bu anahtarlar hangi Batılı bilim adamının emrindedir? Artık yalnızca en yüksek Gupta Vidya inisiyelerine, büyük ustalara emanet ediliyorlar; ve dehası ve doğal güçleri ne kadar büyük olursa olsun, kendi kendini yetiştirmiş bir çömez, hatta tenha bir mistik bile, bir yaşam süresi içinde bu kayıp anahtarlardan bir veya ikiden fazlasını ortaya çıkarmayı umut edebilecek adam değildir. 3-17

Yahudi metrolojisinin anahtarı hiç şüphesiz keşfedildi ve bu çok önemli bir anahtar. Ancak, ("Gizli Metroloji"de saklı olan) bu ipucu "Kutsal Kitap"ın "akılcı bir bilim" içerdiği gerçeğini ortaya koymasına rağmen, aşağıda dipnotta alıntılanan alimin sözlerinden bunu nasıl anlayabiliriz? ağırbaşlılık ve yüksek haysiyet "yine de o, her çağdaki tüm astrologların ısrarla üzerinde durduklarından daha yüksek olmayan manevi bir gerçeği keşfetmemize yardım ediyor; yani yıldızlar ile insanlar dahil tüm dünyasal cisimler arasında yakın bir ilişki vardır. Dünyamızın tarihi ve uygarlıkları baştan sona göksel prototiplere sahiptir, ancak Kraliyet Fizik Derneği bunu yüzyıllar boyunca ve hatta henüz gelecek olanlarda fark etmeyebilir. Aynı araştırmacının gösterdiği gibi, "bu gizli öğretinin, bu Kabala'nın içeriği, saf gerçek ve sağduyudan oluşur, çünkü o, astronomiden bazı figürlerin ve ölçüm sisteminin, yani Mason inç, yirminin eklenmesiyle geometridir. -dört inç ölçü (veya çift ayak), yarda ve mil.Bütün bunların ilahi bir vahiy ve hediye olduğu iddia edildi ve İbrahim'in buna sahip olması ve uygulaması nedeniyle onun hakkında şöyle denilebilir: "Ne mutlu Allah Yüce Allah, İbrahim, göğün ve yerin ölçüsü" - "yasa ölçülerini yaratan".

Orijinal Kabala'nın içerdiği her şey bu mu? HAYIR; çünkü yazar ayrıca şöyle diyor: " [Pentateuch'un] metninin orijinal ve sözde doğru okumasının ne olduğunu kim bilebilir?" Bu, okuyucunun, zahiri veya kelimenin tam anlamıyla anlaşılan İbranice metnin içerdiği anlamın, Kabala'nın bize ifşa ettiği anlamla hiçbir şekilde sınırlı olmadığı sonucuna varmasını sağlar. Bu nedenle, sayısal yöntemleriyle Yahudi Kabala'nın artık kadim gizemlerin anahtarlarından yalnızca biri olduğunu ve yalnızca Doğu veya Aryan sistemlerinin geri kalanını bize sağlayıp Yaratılış hakkındaki tüm gerçeği ortaya çıkarabileceğini söyleme hakkına sahibiz. 3-18

Bu sayı sisteminin ne olduğunun açıklamasını yazarın kendisine bırakacağız. Ona göre:

Bu türden diğer herhangi bir insan ürünü gibi, İncil'in İbranice metni de, ses ifadesi için seslendirme işlevi görebilecek harfler kullanılarak veya harflerin hizmet ettiği amaç için yaratıldı. Şimdi, her şeyden önce, tüm bu orijinal mektuplar aynı zamanda çizimdi ve her biri diğerlerinden farklıydı; ve bu tür çizimlerin kendileri, tıpkı orijinal Çince karakterler gibi, ilişkilendirilebilecekleri fikirleri sembolize ediyordu. Gustav Siffart, Mısır hiyerogliflerinin, çeşitli kullanımları ve hecelere bölünmesiyle İbrani alfabesinin orijinal harf sayısını içeren 600'den fazla harf çizimi olduğunu gösteriyor. Kutsal parşömenin İbranice metninin harfleri, her sınıfın harflerinin birbirinin yerine geçebileceği sınıflara bölünmüştü; harfler, çizimler veya sayılar kullanılarak değiştirilmiş bir adlandırma getirilerek bir form bir başkasıyla değiştirilebilir. Siffart, Eski Kıpti dilindeki en eski İbrani alfabesinin çeşitli biçimlerini, bu harf değiş tokuşu yasası aracılığıyla keşfeder. 3-19 Harflerin birbirinin yerine geçmesine izin verilen bu yasanın tam açıklaması İbranice sözlüklerde bulunabilir... Bilinmesine rağmen... özel uygulama bilgisini kaybettiğimiz için hala çok kafa karıştırıcı ve anlaşılması zor. ve böyle bir permütasyonun gücü. [Doğru!] Öte yandan, eski Yahudilerin sözde Arapça'ya sahip olduğuna dair pek çok kanıt olmasına rağmen, bu harfler sayıları temsil ediyordu ve bizim bunun için özel sayılar kullandığımız gibi sayıları temsil etmek için kullanılıyordu. 1'den sıfıra kadar bizde de bulunan ve hep birlikte 1 + 9 = 10'u oluşturan rakamlar ... Üçüncüsü, bu harflerin notaları gösterdiği söyleniyor ve oldukça kanıtlanmış görünüyor; örneğin Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümündeki harflerin dizilişi müzikle veya şarkıyla temsil edilebilir. 3-20 İbranice yazının başka bir yasası, yalnızca ünsüzlerin tasvir edilmesiydi - ünlüler yazılmadı, değiştirildi. Herhangi biri bunu yapmaya çalışırsa, sesli harfin yardımı olmadan sessiz harfin kendisinin telaffuz edilemeyeceğini görecektir; 3-21 böylece ... ünsüzler kelimenin çerçevesini oluşturur, ancak sesli harfler ona hayat vermek veya yüksek sesle söylemek ve ayrıca ona akılda bir düşünce veya kalpte bir his vermek için hizmet eder.

Şimdi, argüman uğruna, "iskelet" in, yani Pentateuch'un ünsüz harflerinin şimdi Musa'nın zamanındakiyle aynı olduğunu varsaysak bile, bu parşömenlerde ne gibi değişiklikler gerçekleşmiş olmalı - zaman zaman yeniden yazıldıklarında ve ünlüleri ve noktalama işaretleri her seferinde yeni bir kombinasyona yerleştirildiklerinde iki düzineden az harfiyle İbranice gibi basit bir dilde yazılmış! Hiçbir iki zihin aynı değildir ve kalbin duyguları değişkendir. Musa'nın orijinal yazılarından geriye ne kalmış olabilir (eğer varsa), 800 yıl boyunca kayıp olup olmadıklarını ve en bilgili insanların ve yüksek rütbeli kişilerin zihinlerinden bile onlara dair herhangi bir hatıranın kaybolması gerekirken keşfedilip keşfedilmediğini soruyoruz. rahip Khilkiah, katip Shaphan'ın yardımıyla onları kopyaladı mı? Tekrar kaybolduğunda, Ezra tarafından yeniden yazıldı; MÖ 168'de. e. kitaplar veya parşömenler yeniden yok edildi; ve tekrar ortaya çıktıklarında, onları Masoretik cüppeler içinde görüyoruz! On beşinci yüzyılda Masoretik metni yayınlayan ben Chaim hakkında bir şeyler öğrenebiliriz; ama Musa hakkında hiçbir şey bilemeyiz ve bu, Doğu Okulu'nun inisiyeleri olana kadar kesindir.

İbrani kutsal parşömenlerinde bu şekilde düzenlenmiş harflerden -bunların kendi başlarına müzik notaları olduğundan- bahseden Arens, muhtemelen hiç Ari Hint müziği çalışmamıştır. Sanskritçe'de kutsal ollalarda harflerin müzikal olabilmesi için böyle bir düzenlemeye gerek yoktur. Çünkü tüm Sanskrit alfabesi ve Vedalar, ilk kelimeden son kelimeye kadar harf notalarına indirgenmiş notalardır ve birbirlerinden ayrılamazlar. 3-22 Tıpkı Homeros'un "tanrıların dili" ile insanların dili arasında bir ayrım yaptığı gibi, 3-23 Hindular da öyle.

Sanskritçe yazı Devanagari, "tanrıların konuşması" ve Sanskritçe ilahi dildir. 3-24 İbranice'ye gelince, çağdaş İşaya "Vay halime!" diye haykırsın. ve "kutsal Metin'in sözlerinin arkasına gizlenmiş yeni keşfedilen dil türünün (Yahudi metrolojisi)" artık tamamen kanıtlandığını garanti ediyor. The Source of Measures'ı okuyun, aynı yazarın diğer tüm yetenekli yazılarını okuyun. Ve sonra okuyucu, mümkün olan en iyi niyetle ve hayatının uzun yıllarını alan yorulmak bilmez çabaların bir sonucu olarak, bu sistemin dış maskesinin altına nüfuz eden bu çalışkan bilim adamının orada saf antropomorfizmden biraz daha fazlasını bulduğunu görecektir. . Kabala'nın tüm planı yalnızca insana ve yalnızca insana dayanır ve içindeki her şey, bu ölçek ne kadar büyük olursa olsun, yalnızca insana ve onun işlevlerine uygulanmalıdır. İnsan, Arketip İnsan veya Adem olarak, tüm Kabalistik sistemi kendi içinde taşımalıdır. O, kişisel olmayan ve ebediyen anlaşılmaz bir ilkenin yansıması olan tezahür eden Kozmos'un yarattığı büyük sembol ve gölgedir; ve bu gölge, yapısıyla - kişisel olan, kişisel olmayandan büyüyen - evrende görünen ve görünmeyen her şeyin bir tür nesnel ve somut sembolünü sağlar. "İlk Sebep tamamen bilinemez ve adlandırılamaz olduğu için, o zaman en kutsal olarak kabul edilen (İncil ve Kabala'da) ve genellikle İlahi Varlığa uygulanan bu tür isimler hala o değildi", ama basitçe anlaşılmazlığın tezahürleriydi. ,

İnsanlar tarafından bilinebilecekleri kozmik veya doğal anlamda. Sonuç olarak, bu tür isimler, genellikle iddia edildiği gibi kutsal değildi, çünkü onlar, yaratılan tüm şeylerle birlikte, zaten bilinenlerin yalnızca adları veya adlandırmalarıydı. Metrolojiye gelince, İncil sistemine yararlı bir uygulama olmak yerine ... Musa'nın kitaplarının Kutsal Yazılarının tüm metni, yalnızca bir sistem olarak bununla dolu değildir, aynı zamanda bu sistemin kendisi, özünde [esasen] , aynı , ilk kelimeden son kelimeye kadar.

Örneğin, yaratılışın ilk günüyle ilgili, yaklaşık altı günle ilgili, yedinci günle ilgili, Adem'in erkek ve kadın yaratılışıyla ilgili, Aden bahçesindeki Adem'le ilgili, bir kadının bir erkekten yaratılışıyla ilgili hikaye. ... Ararat ülkesinin şeceresi, gemi hakkında, Nuh'un güvercini ve kuzgunuyla ilgili... İbrahim'in Ur diyarından Firavun'un Mısır'ına yaptığı yolculuk hakkında, İbrahim'in hayatı hakkında, üç antlaşma hakkında ... çadırın yapısı ve Yehova'nın meskeni hakkında, silah taşıyabilen ünlü 603.550 kişi hakkında ... Mısır'dan çıkış ve benzerleri - tüm bunlar, bu geometri sisteminde yalnızca çok sayıda telaffuz çeşididir, sayısal oranların, ölçülerin kullanımı ve bunların çeşitli uygulamaları.

Ve "Yahudi Metrolojisi"nin yazarı şu sözlerle bitiriyor:

Bu kitapları tam olarak yorumlamanın Yahudi yöntemleri ne olursa olsun, Hıristiyan kilisesi onlardan yalnızca yüzeysel düzeyde gösterdiklerini aldı - daha fazlasını değil. Hıristiyan Kilisesi , bu kitaplara hiçbir zaman bu sınırların dışında herhangi bir özellik atfetmemiştir ; ve burada onun büyük hatası yatıyor.

Ancak Batılı, Avrupalı ve birçok Amerikalı Kabalist (görünüşe göre hepsi olmasa da) bu hatanın kendi kiliseleri tarafından düzeltilmesini talep ediyor. Hangi başarıyı elde ediyorlar ve bu başarının kanıtı nedir? Yüzyılımızda yayınlanan tüm Kabala kitaplarını sırayla okuyalım; ve Amerika'da yakın zamanda yayınlanan birkaç kitabı hariç tutarsak, Kabalistlerden hiçbirinin bu "yüzey seviyesinin" biraz altına bile yüzeysel olarak bile nüfuz etmediğini görürüz. Onların ifadeleri tamamen spekülasyon ve varsayımdır, başka bir şey değil. Biri, yorumlarını Ragon'un Masonik vahiylerine dayandırıyor; bir başkası Fabre de Olivier'i peygamber olarak seçer - bu yazar, şaşırtıcı, kesinlikle harika bilgi birikimine sahip bir dahi ve bugüne kadar ondan sonra gelen herkesten, hatta dünyanın filologları arasında bile çok dilli bir dilbilimci olmasına rağmen asla bir kabalist olmadı. Fransız Onun eserlerinden bahsetmeyi bile reddeden bir akademi. Diğerleri, yine, dünyanın oğulları arasında, büyüleyici ve esprili bir yazar olan merhum Eliphas Levi'den daha büyük bir Kabalist olmadığına inanıyor; Okuyucu, bu açıklamalardan, gerçek öğrenilmiş Kabalistlerin Eski ve Yeni Dünyalarda bulunamayacağı sonucuna varmasın. Özellikle Almanya ve Polonya'da oraya buraya dağılmış kendini Kabalacı olan okültistlerin olduğu kesindir. Ama bildiklerini yayınlamayacaklar ve kendilerine Kabalist demeyecekler. Üçüncü Derecenin Sodalyan Taahhüdü her zamanki gibi bugün de devam ediyor.

Ancak gizlilik vaadiyle bağlı olmayanlar var. Bu tür yazarlar, tam vahiy, yani yedi kat ezoterik anlam açısından ifadeleri ne kadar eksik olursa olsun, Kabalistler tarafından bilgilerine güvenilmesi gereken tek kişilerdir. Onlar, modern Hermesçilerin ve Kabalistlerin yalnızca susadıkları - altına dönüşüm ve yaşam iksiri veya felsefe taşı gibi - fiziksel amaçlar için bu tür gizemleri en az umursayanlardır. Okült öğretilerin tüm ana sırları, en yüksek ruhsal bilgiyle bağlantılıdır. Fiziksel süreçler ve bunların dönüşümleri ile değil, zihinsel durumlarla ilgilenirler. Kısacası, tek orijinal nüshası Keldani Sayılar Kitabı'nda bulunan gerçek, sahih Kabala, madde âlemini değil, ruh âlemini ele alır ve öğretir.

O halde Kabala gerçekte nedir ve bu tür daha yüksek ruhsal gizemlerin ifşasını sağlayabilir mi? Yazar buna özellikle vurgu yaparak cevap verir: HAYIR. Orijinal Pentateuch'ta ve artık var olmayan Yahudilerin diğer kutsal parşömenlerinde ve belgelerinde Kabalistik anahtarların ve yöntemlerin ne olduğu bir şeydir; ama bugün hangi formda oldukları tamamen farklı bir konu. Kabala, ayrıca, deşifre edilmesi gereken kaydın gerçek metni ile tanımlanan çok yönlü bir dildir. Bu edebi metnin maskesinin altında gizlenmiş ezoterik gerçek anlamı öğretir ve okumaya yardım eder; herhangi bir metin oluşturamaz veya onu, başlangıçta hiç olmadığı gibi, inceledikten sonra bir belgede bulamaz. Bugün sahip olduğumuz gibi Kabala, Ezra ve diğerleri tarafından revize edilen Eski Ahit metninden ayrılamaz. Ve İbranice Kutsal Yazılar veya içerikleri sürekli olarak yeniden yazıldığı için -Kutsal Tomar'daki tek bir harfin bile bir nebze olsun değiştirilmediği konusundaki kadim gurura rağmen- hiçbir Kabalistik yöntem onlarda herhangi bir şey okumamıza yardımcı olamaz. onlar sahip. Bunu yapan kişi bir Kabalist değil, bir hayalperesttir.

Son olarak, tecrübesiz okuyucu, diğer argümanlara geçmeden önce Kabala ve Kabalistik eserler arasındaki farkı incelemelidir. Çünkü Kabala özel bir kitap değildir, hatta bir tür sistem bile değildir. Herhangi bir ezoterik çalışmanın veya konunun yedi farklı yorumuna uygulanan yedi farklı sistemden oluşur. Bu sistemler, Sodalian yemininin korunmasıyla, bir inisiye kuşağından diğerine her zaman ağızdan ağza aktarıldı ve hiç kimse tarafından yazılmadı. Kabala'yı şu ya da bu dile çevirmekten bahsedenler, Bedevi soyguncularının sözlü olmayan işaret şarkılarını özel bir dile çevirmekten de söz edebilirler. Kabala, sözlü olarak "iletmek" veya "almak" anlamına gelen KBL (kebel) kökünden türetilmiş bir kelimedir. Kenneth Mackenzie'nin Kraliyet Masonik Ansiklopedisi'nde yaptığı gibi, "Kabalizm öğretisinin sözlü aktarım yoluyla gelecek nesillere aktarılan bir sistemle ilgisi olduğunu ve geleneğe yakın bir şey olduğunu" söylemek yanlıştır. ; çünkü bu cümlede sadece ilk kısım doğru, ikinci kısım doğru değil. Bu, "gelenek" e değil, inisiyasyon sırasında sözlü olarak açıklanan yedi perdeye veya yedi gerçeğe yakın bir şeydir. Evrensel resim diline ait bu yöntemlerden -burada "resimler" derken, hem nesnel hem de öznel (zihinsel olarak) temsil edilebilen herhangi bir şekil, sayı, sembol veya diğer glifler kastedilmektedir- İbrani sisteminde yalnızca üçü mevcuttur . 3-25 Dolayısıyla, eğer Kabala bir kelime olarak Yahudi ise, o zaman bu sistemin kendisi güneş ışığından daha fazla Yahudi değildir; evrenseldir.

Öte yandan, Yahudiler Zohar'ı, Sefer Jezirah'ı (Yaratılış Kitabı), Sifra Dizeniut'u ve birkaçını kendi inkar edilemez zenginlikleri ve Kabalistik eserler olarak görebilirler.

"Şeytan", Mayıs 1892

_______________________________

DAHİ

Ey dahi! sen tanrıların bir hediyesisin, sen cennetin ışığısın!
Kaderin ne kadar acımasız bir dünyada yanmak, Ruhun ne sıklıkla bedensel rahatsızlığına eziyet ediyor Ve hayatın alevi seni için için için için yakıyor. ihtiyaç hüzünlü bir misafir...

D. Yengeç

Aklın gizeminin henüz çözülmemiş pek çok sorunu arasında, deha sorunu kadar önemli bir sorun daha vardır. Nereden geliyor ve nedir, var olma sebebi nedir ve olağanüstü nadir olmasının sebepleri nelerdir? Bu gerçekten "tanrılardan bir hediye" mi? Ve eğer öyleyse, o zaman neden birine bu tür hediyeler verilirken, aptallık, hatta aptallık bir başkasının kaderidir? Dehaların erkekler ve kadınlar arasında ortaya çıkmasını tamamen tesadüfi, kör tesadüflerin sonucu olarak veya sadece fiziksel nedenlere bağlı olarak kabul etmek - bunu ancak bir materyalist yapabilir. Bir yazarın haklı olarak söylediği gibi , bu durumda tek bir alternatif vardır: kişisel bir tanrıya inananla aynı fikirde olmak ve "her bireyin görünüşünü özel bir ilahi irade ve yaratıcı enerji eylemiyle ilişkilendirmek" veya "farkına varmak" bu tür bireylerin ortaya çıkışının tüm dizisinde, ebedi dokunulmaz bir yasada ifade edilen, bir tür iradenin büyük bir eylemi.

Coleridge'in tanımına göre deha -en azından dışarıdan- "büyüme yeteneğidir"; ama insanın içsel sezgisi için, dehanın gelişen ve güçlenen zihnin olağanüstü bir yetisi mi yoksa gizemli bir süreçle giderek daha fazla hale gelen fiziksel beynin, yani onun taşıyıcısı mı olduğu sorusu vardır. ötesindeki içsel ve ilahi doğanın - insan ruhunun - algılanmasına ve tezahürüne uyarlanmıştır. Belki de, saf bilgelikleriyle, antik filozoflar gerçeğe, insana bir koruyucu melek, deha dedikleri bir ruh bahşeden modern, kendini beğenmiş aptallarımızdan daha yakındılar. Bu özün özü, özünden bahsetmeye bile gerek yok -farkına dikkat edin okuyucu- ve her ikisinin de varlığı, canlandırdığı kişiliğin organizmasına uygun olarak kendini gösterir. Shakespeare'in büyük bir adamın dehası hakkında söylediği gibi, onun özü olarak gördüğümüz şey, "hiç de gerçekte olduğu gibi değildir", çünkü:

Göze görünen, onun sadece bir kısmıdır...

Ne zaman tamamen ortaya çıksa,

o kadar geniş olurdu ki

Bu kemerin altına sığmaz ...

Ezoterik felsefenin öğrettiği şey budur. Dehanın alevi antropomorfik bir el tarafından değil, yalnızca ruhun kendisi tarafından tutuşturulur. Manevi özün veya egomuzun doğası, büyük Yaşam Döngüsünün başından sonuna kadar, zaman tezgahında reenkarnasyon dokusuna yeni yaşamın ipliklerini dokur. 3-26 Kişiliği nedeniyle ortalama bir insandan daha iyi görünür; bu nedenle, herhangi bir insandaki "dehanın tezahürleri" dediğimiz şey, Ego'sunun kendisini nesnel formunun - bedensel insanın - dış düzleminde, özünde, ikincisinin günlük yaşamında ortaya koymaya yönelik az çok başarılı girişimleridir. . Newton, Aeschylus veya Shakespeare'in egoları, cahillerin, cahillerin, aptalların ve hatta aptalların egolarıyla aynı öze ve öze sahiptir; ve onları canlandıran dahiler tarafından haklarının savunulması, fiziksel insanın maddi yapısına bağlıdır. Hiç kimse, birincil özü ve doğası bakımından başka bir kişiden farklı değildir. Bir ölümlüyü büyük adam, diğerini kaba ve aptal yapan şey, tabiri caizse, fiziksel kabuğun kalitesi ve beynin ya da vücudun gerçek, içsel insanı iletme ve ifade etme kapasitesi ya da yetersizliğidir; ve buna uygun olup olmaması da karmanın sonucudur. Veya başka bir benzetme kullanırsak, fiziksel insan müzik aletidir ve ego onu çalan müzisyendir. Kusursuz melodi potansiyeli ilkinde, enstrümandadır ve ikincisinde hiçbir beceri, kırık veya kötü yapılmış bir enstrümandan armoni çıkaramaz. Bu ahenk, insanın öznel veya içsel doğasının derinliklerinde yer alan, dile getirilmeyen ilahi düşüncenin nesnel dünyasına söz veya eylem yoluyla aktarımının güvenilirliğine bağlıdır. Karşılaştırmamıza devam edecek olursak, fiziksel insan, ona ruh aşılayan Paganini'nin elinde paha biçilmez bir Stradivarius kemanı, ucuz ve bozuk bir enstrüman ya da ikisinin arasında bir şey olabilir.

Tüm eski halklar bunu biliyordu, ancak hepsinin kendi gizemleri ve kendi rahipleri olmasına rağmen, hepsi bu büyük metafizik doktrini aynı şekilde öğretmedi; ve seçilmiş birkaç kişi bu tür gerçekleri başlangıçlarında edinirken, kitlelerin onlara ancak büyük önlemlerle ve ancak çok sınırlı sınırlar içinde yaklaşmasına izin verildi. Hermes'in kitabı, "TÜM TANRI'dan Amon, İlahi Bilgelik geldi ... değersizlere bu konuda bilgi vermeyin" diyor. Pavlus, "bilge inşaat ustası", 3-27 (I Korintliler, III, 10) yalnızca Thoth-Hermes'i tekrarlayarak Korintoslulara şunları söyler: "Mükemmel olanlar (yani inisiye olanlar) arasında Bilgelikten söz ederiz... GİZEM'deki ilahi Bilgelik hakkında, hatta gizli Bilgelik hakkında" (ibid., II, 7).

Ancak, zamanımıza kadar eskiler, "kahraman kültleri" nedeniyle küfür ve fetişizmle suçlanıyorlar. Ancak modern tarihçiler böyle bir "tarikatın" gerçek nedenini anlıyor mu? Zorlu. Aksi takdirde, "tapılan" veya daha doğrusu onurlandırılan şeyin cismani bir kişi olmadığını, Katolik Kilisesi'ne hala hakim olan bir kişi (kahraman veya aziz falan) olmadığını ilk anlayanlar onlardı. beden kadar ruh değil - ama bu kişiliğin içinde ikamet eden ilahi, hapsedilmiş, ruh, sürgündeki "tanrı". Bu cahil dünyada, resmi görevi şehri bu tür alaylara hazırlamak olan yöneticilerin (İncil'de yanlışlıkla "prensler" olarak tercüme edilen Atina'nın arkonları) çoğunluğunun bile cahil olduğunun farkında olan kim var? genel kabul görmüş "kült"ün gerçek anlamı ?

Gerçekten de Pavlus, "biz bilgelikten bahsediyoruz - bu dünyanın bilgeliğinden değil - ki bu (inisiye edilmemiş) dünyanın arkonlarından hiçbirinin bilmediğini", ama GİZEMLER'in gizli bilgeliğinden bahsediyoruz. Çünkü, bu Apostolik Mektupta ifade edildiği gibi, hiçbir meslekten olmayan kişi inisiyelerin dilini ve sırlarını bilmez ve hatta kutsal gizemler tapınağının dışındaki "archon" veya hükümdar bile bilmez; hiç kimse "içinde olan insan ruhu (ego) dışında" (ibid., V, II).

1. Korintliler kitabının II. ve III. bölümleri yazıldıkları ruhla tercüme edilirse (gerçek anlamları bile şimdi çarpıtılmıştır), o zaman dünya garip bir vahiy alabilir. Diğer şeylerin yanı sıra, antik paganizmin şimdiye kadar açıklanamayan birçok ritüelinin anahtarını elde edecekti; bunlardan biri, tam da bu kahramanlar kültünün gizemidir. Ve bilirdi ki, böyle bir insanı onurlandıran şehrin sokakları günün kahramanının yoluna güllerle serpilse, her vatandaş onurlandırılanın önünde eğilmeye çağrılsa, hem rahip hem de rahip olsaydı, bilirdi. şair, ölümünden sonra kahramanın adını ölümsüzleştirmeye çalışarak birbiriyle yarıştı, ardından okült felsefe bunun neden olduğunu bize açıklıyor.

"Gör," diyor, "bir savaşçıda veya ozanda, büyük bir sanatçıda, bir sanatçıda, bir devlet adamında veya kalabalığın tepesinde süzülen bir bilim adamında - erdemle birleşen - her deha tezahüründe" diyor. , ilahi bir sürgünün inkar edilemez varlığı, senin gardiyanı olduğun ilahi bir ego, ey madde adamı!" Dolayısıyla tanrılaştırma dediğimiz şey, kahramanın içindeki ölümsüz tanrıya atıfta bulunur, onu içeren insan bedeninin ölü duvarlarına değil. Ve bu, reenkarnasyonun en zor koşulları altında yine de kendini göstermeyi başaran ilahi mahkumun gösterdiği çabaların zımnen tanınmasıyla yapıldı.

Okültizm, yukarıdaki felsefi aksiyomun iddiasına yeni bir şey getirmez. Geniş bir metafizik gerçeğe doğru genişleyerek, bazı ayrıntıları açıklayarak yalnızca son rötuşları yapar. Örneğin, toplu olarak dahi olarak adlandırılan çeşitli yaratıcı güçlere sahip bir insandaki varlığın, kör şanstan veya kalıtsal olarak alınan içsel özelliklerden kaynaklanmadığını (gerçi atacılık olarak bilinen şey genellikle bu yetenekleri geliştirebilir) öğretir. bireysel deneyimlerin birikimi, kişinin önceki yaşamında veya yaşamlarında. Çünkü bir deha, özü ve doğası gereği her şeye kadir olmasına rağmen, münhasırlığı nedeniyle dünyevi şeyleri nesnel bir şekilde bilmeye, bu soyut her şeyi bilmeyi onlara uygulayabilmek için ihtiyaç duyar. Ve felsefemiz, geçmiş yeniden doğuşların uzun bir dizisi sırasında belirli eğilimlerin geliştirilmesinin, sonunda şu ya da bu alanda dehanın ortaya çıktığı belirli bir yaşamla sonuçlanması gerektiğini ekler.

Bir Büyük Dahi, eğer o gerçek ve doğal bir dahiyse ve sadece insan zekamızın patolojik genişlemesinin sonucu değilse -asla birini kopyalamaz, asla taklit etmeye inmez- yaratıcı dürtülerinde her zaman özgün, nevi şahsına münhasır olacaktır. uygulama . Nilgiri Tepeleri'nin en yüksek platosunda göğe doğru yükselen çıplak taşların yarıklarından ve çatlaklarından yeşeren o devasa Hint zambakları gibi, gerçek dehanın da bu dünyada ortaya çıkma ve en kuru toprakta herkesin önünde çiçek açma fırsatına ihtiyacı vardır. o her zaman çalışır. doğru. Popüler bir tabirle denilebilir ki, cinayet gibi doğuştan gelen deha er ya da geç ortaya çıkar ve ne kadar ezilir ve karşı çıkılırsa, ani tezahürünün neden olduğu ışık selinin o kadar büyük olacağı söylenebilir. Öte yandan, genellikle bir öncekiyle karıştırılan ve aslında ancak uzun bir çalışmanın sonucu olan yapay deha, tabiri caizse, dışarıda yanan bir lambanın alevinden başka bir şey olmayacaktır. tapınağın kapıları; yolun karşısına uzun bir ışık huzmesi gönderebilir, ancak binanın içi karanlıkta kalır. Ve doğadaki her özellik ikili olduğundan - yani herhangi biri hem iyiye hem de kötüye hizmet etmek için yaratılabilir - o zaman yapay deha, ona bağlanan umutları haklı çıkarmayacaktır. Dünyevi duyumların, algılama ve hatırlama güçlerinin kaosundan doğmuş, ancak sınırlı bir hafızayla, her zaman bedeninin kölesi olarak kalmıştır; ama bu beden de, istikrarsızlığı ve maddenin doğal karışma eğilimi nedeniyle, aynı en büyük dehayı, yine kaos, kötülük veya toz olan kendi orijinal unsuruna geri getiremez.

Böylece, ölümsüz egonun ışığından doğan gerçek ve yapay deha ile dünyevi veya tamamen insan aklının ve dünyevi ruhun geçici aldatıcı kıvılcımından doğan diğeri arasında, yalnızca köprü kurabilecek derin bir uçurum vardır. sürekli ileriye doğru çabalayanlar, maddenin derinliklerinde ikamet etseler bile, buddhi-manas dediğimiz bu yol gösterici yıldızı - ilahi ruh ve akıl - asla gözden kaçırmayanlar tarafından. Bu gerçek dahi, yapay gibi herhangi bir uygulama gerektirmez. Bunu temin eden bir şairin sözleri:

... bir deha mumu, -

Korunmadığında yanan fitil kesilmez,

Rüzgarda ölecek ya da gebe kalıp gözlerini kırpıştıracak.

- yalnızca kültürel ve tamamen entelektüel gelişimin sonucu olan yapay dehaya atfedilebilir. Manas putra'nın, "bilgeliğin oğulları"nın doğrudan ışığı değildir, çünkü yüksek doğamızın alevinde tutuşan gerçek deha ya da Ego ölemez. Bu yüzden bu çok nadir görülen bir durumdur. Lavater, "dahilerin sayısının (genel olarak) sıradan insanlara oranının yaklaşık bir milyonda bir olduğunu hesapladı; ancak aynı şey, tiranlığı olmayan, iddiaları olmayan, zayıfları tarafsız bir şekilde, hükümdarı - insanca yargılayan bir dahi için de geçerlidir. ve her ikisi de - adalet içinde - on milyonda bir tane var." Lavater'ın "dahi" ile bahsettiğimiz dehayı değil de "korunan, budanan ve beslenen" uygulama yoluyla ortaya çıkan en yüksek insan zekasını kastetmesi, insan doğasına bir iltifat olmasa da gerçekten ilginçtir. Dahası, böyle bir deha, dünyevi zihnin bu yapay ışığının tezahür ettiği kişiyi her zaman aşırıya itme eğilimindedir. İnsan dehası, adını paylaştığı eskilerin iyi ve kötü dehaları gibi, çaresiz sahibinin elinden tutar ve onu bugün zafer ve zafer zirvesine götürür ve yarın onu utanç, umutsuzluk uçurumuna sürükler. ve çoğu zaman suç.

Ancak, bu büyük fizyonomiste göre, dünyamızda birinci türden daha çok deha olduğundan, çünkü, okültizmin öğrettiği gibi, keskin fiziksel duyuları ve "tatwaları" ile kişilik, yükseldiğinden daha alttaki dörde daha kolay çekilir. onun üçlüsü, - modern felsefe, dehanın bu daha düşük statüsü hakkında bilgi sahibi olmasına rağmen, onun en yüksek manevi biçimi ("on milyonda bir") hakkında hiçbir şey bilmiyor. Bu nedenle, en iyi Batılı yazarların bile birbiriyle karıştırılarak gerçek dehayı tanımlayamaması oldukça doğaldır. Bu nedenle, okültiste kesinlikle paradoksal görünen pek çok şeyi sürekli olarak duyuyor ve okuyoruz. "Deha, uygulama gerektirir" diyor biri; "Deha boştur ve kendini beğenmiştir," diye ilan ederken, bir üçüncüsü ilahi ışığı tanımlayacak kadar ileri gider, ancak onu kendi entelektüel sınırlamalarının Procrustean yatağına yerleştirir. Bir dehanın büyük eksantrikliğinden bahsediyor, onu "heyecanlı bir yapı" ile ilişkilendiriyor ve hatta onu "herhangi bir tutkuya tabi, ancak nadiren ince bir zevke sahip" (Lord Kames) olarak görüyor. Onlarla tartışmak ya da onlara orijinal ve büyük dehanın, tıpkı güneşin açık bir alanda kamp ateşinin ışığını söndürmesi gibi, insan zekasının en parlak ışınlarını gölgede bıraktığını söylemek faydasızdır; her zaman kendisi olmasına rağmen asla eksantrik olmadığını; gerçek dehaya sahip hiç kimsenin fiziksel dünyevi tutkularını harekete geçiremeyeceğini. Alçakgönüllü bir okültistin bakış açısından, yalnızca Buda ve İsa'nın sahip olduğu son derece özgecil karakterler veya onlar gibi çok azı, tarihsel döngümüzün tamamen gelişmiş Dehaları olarak kabul edilebilir.

Bu nedenle, gelenekler, ikiyüzlülük ve oportünizm çağımızda gerçek dehanın tanınma şansı çok azdır. Dünya tam uygarlığa doğru gelişirken, şiddetli bencilliğini artırıyor ve maymun hayaletlerinin refahı için gerçek peygamberlerini ve dehalarını taşlıyor. Milyonlarca cahil insandan oluşan devasa kitleler arasında insanlığa karşı ilahi sevgi ve acı çeken insanlara tanrısal bir sempatiyle dolu gerçek "büyük ruhu" sezgisel olarak hissedebilen insan kalbi yalnızdır. Bir dehayı yalnızca halk tanıyabilir ve o olmadan hiç kimsenin bu isme hakkı yoktur. Deha bir kilisede veya devlette bulunamaz ve bu onların kendi itiraflarıyla kanıtlanmıştır. Bu çok uzun bir süredir böyle olmuştur, çünkü on üçüncü yüzyılda "Melek Doktor", af ve müsamaha satışlarından elde ettiği milyonlarla övünerek Aquinas'a "... Kilisenin "Ne gümüşüm ne de altınım var!" dediği zaman geçti, "Doğru," hemen cevap geldi, "ama felçliye 'Kalk ve git' diyebileceği zaman da geçti. Ve böylece, tam o zamandan başlayarak ve çok, çok önce ve günümüze kadar, ideal Öğretmenlerinin kilise ve devlet tarafından sürekli çarmıha gerilmesi hiç durmadı. Her Hristiyan devleti, Dağdaki Vaaz'da verilen emirleri, herhangi bir hükümet biçimi altındaki kanunları ve gelenekleri ile ihlal ederse, o zaman Hristiyan kilisesi, çaresizlik içinde ilan eden kendi piskoposlarının yardımıyla bunu haklı çıkarır ve onaylar: "Bir Hristiyan devleti. Hıristiyan ilkelerine göre var olamaz." Bu nedenle, uygar devletlerde Mesih'in veya Buda'nın kurallarına göre yaşamak imkansızdır.

İnsan tarafından az çok doğru bir şekilde yansıtılan "gerçek dehanın kendi kendine var olan ve sonsuz zeka ile eşanlamlı olduğu" okültist, bu kavramın modern tanımlarında tam anlamına yaklaşan hiçbir şey bulamıyor. Buna karşılık, Teosofi'nin ezoterik yorumu elbette alay konusu oluyor. İçinde "ruh" taşıyan her insanın dahi olduğu iddiası, müminlere bile son derece saçma gelir ve materyalistler bunu genellikle "büyük bir hurafe" diye azarlar. İnsanların görüşüne gelince - tamamen sezgisel olduğu için az ya da çok doğru kabul edilebilecek tek görüş - hiç dikkate alınmayacaktır. Aynı esnek ve uygun sıfat "batıl inanç", kaderin belirli bir müdahalesi olmadan, fantastik ve çoğu zaman doğaüstü, hikayeler ve efsaneler olmadan neden hiçbir zaman tanınmış bir dahinin - şu ya da bu türden - olmadığını açıklamak için tekrar kullanılacaktır. eşsiz bir karakter, onu takip eden ve deneyimleyen. Ve yine de yalnızca saf ve sözde "eğitimsiz" kitleler, tam da sofistik bir düşünceye sahip olmadıkları için, alışılmadık bir karakterle karşılaştıklarında, onda sadece etten oluşan ölümlü bir insandan daha fazlası olduğunu hissederler. ve akıl. Ve kendilerini çoğu durumda her zaman gizli olan, sağduyularıyla kavranamayan bir şeyin huzurunda hissederek, genellikle uygar akıldan daha yanılmaz olan fantezileri tanrılar yarattığında antik çağdaki halk kitleleriyle aynı saygıyı duyarlar. kahramanlarından ve öğrettiler:

Zayıf - itaat etmek, gururlu - boyun eğmek

Görünmez ve üstün güçler karşısında...

Ve buna artık Hurafe deniyor...

Ama batıl inanç nedir? Kendimize açıkça açıklayamadıklarımızdan korktuğumuz doğrudur. Karanlıktaki çocuklar gibi, hepimiz - eğitimli ve cahil - hayal gücümüzün hayaletleriyle bu karanlıkta yaşama eğilimindeyiz; ama bu "hayaletler" zeki bir insan için ayırt edilemez ve görünmez olanın diğer adı olan bu "karanlığın" aslında bizden başka bir varlık içermediğinin kanıtı değildir. Bu nedenle, aşırı biçimiyle "batıl inanç" kötü şans, fiziksel duyularımızın ötesinde ve ötesinde bir şeye inanmak, ama aynı zamanda evrende ve çevremizde hakkında hiçbir şey bilmediğimiz şeyler olduğunun mütevazı bir kabulüdür. . Bu anlamda "batıl inanç", sezgimizin gereklerine göre, yarı harika, yarı korkunç, hayranlık ve saygıyla karışık ya da dehşetle karışık mantıksız bir duygu haline gelmez. Ve bu, aşırı öğrenilmiş eşeklerle "bu karanlıkta" hiçbir şeyin olmadığını ve burada hiçbir şeyin olamayacağını, çünkü onlar, bu "bilgeler" onu bulamadıklarını tekrarlamaktan çok daha mantıklı.

E pur se muove [Ve yine de dönüyor]! Dumanın olduğu yerde ateş de olmalıdır. Ve bir vapurun olduğu yerde su olmalı. Bizim iddiamız yalnızca bir ebedi aksiyomatik gerçeğe dayanmaktadır: nihil sine causa [nedensiz hiçbir şey yoktur]. Deha ve hak edilmemiş ıstırap, dünyamızda ölümsüz bir Ego'nun ve reenkarnasyonun varlığını kanıtlar. Diğer her şeye, yani bu tür teozofik doktrinlerin karşılandığı sitem ve alay konusuna gelince, Fielding (kendi türünün bir dehası) bir asırdan fazla bir süre önce bizim yerimize cevap verdi. Şunu yazdığı günden daha büyük bir gerçeği asla söylemedi: "Eğer batıl inanç bir insanı aptallaştırıyorsa, o zaman şüphecilik onu çıldırtıyor."

Lucifer, Kasım 1889

_______________________________

3-13 Bu kelimenin İngilizce yazımı değişir; bazıları Kabala yazar, diğerleri Kabala. Modern yazarlar, bu kelimeyi İbranice yazma biçimine daha uygun olarak yeni bir versiyon sunar ve onu Kabala olarak yazar. Bununla birlikte, bu dilbilgisi açısından daha iyidir, çünkü hiçbir İngiliz yabancı bir adı veya kelimeyi İngilizceleştirilmiş biçimden başka bir şekilde telaffuz etmez, terimi basitçe Kabala olarak yazmak daha az iddialı görünür ve tasarıya oldukça iyi uyar.

3-14 Bu, Giovanni Pico della Mirandola'nın hayatı hakkında bildiklerimizle gösterilebilir. Ginzburg ve diğerleri şu gerçekleri saptadı: Mirandola, Kabala'yı çalıştıktan sonra "Kabala'da Yahudilikten daha fazla Hristiyanlık olduğunu keşfetti; onda Üçlü Birlik, Enkarnasyon, Mesih'in Kutsallığı, göksel Tanrı doktrini için kanıtlar keşfetti. Kudüs, meleklerin düşüşü" ve benzeri. "1486'da henüz yirmi dört yaşındayken, Roma'da yapıştırılan (kesinlikle papanın ve hükümetin rızası veya onayı olmadan değil mi?) ve Roma'da savunmayı üstlendiği 900 tez yayınladı. Tüm seyahat masraflarını karşılama sözüyle "Ebedi Şehir" e davet edilen tüm Avrupalı bilim adamlarının varlığı.Bu tezler arasında şunlar da vardı: "Hiçbir bilim, Mesih'in kutsallığına sihir ve büyüden daha büyük bir kanıt sağlayamaz. kabal. " Tüm bunların anlamı bu makalede gösterilecektir.

3-15 Bu, Hıristiyanlardan bağımsız olarak Gnostiklerin her zaman savundukları şeydir. Öğretilerinde, Yahudi Tanrısı "Elohim", alt meleklerin bir hiyerarşisiydi - Ilda Baoth, kötü niyetli ve kıskanç.

3-16 "Bir insanı öldürmek", küçük gizemlerin sembolizminde doğaya karşı suçların işlendiği bir ritüel anlamına geliyordu ve bu amaçla bir kadeşim tutuluyordu. Böylece Cain, ezoterik olarak bir kadın kahraman olan ve cinsiyetlerin ayrılmasından sonra Üçüncü Irk'ta ilk insan kadını temsil eden Abel'ı "öldürdü". Ayrıca bkz. "Ölçülerin Kaynağı", s. 253, 283, vb.

3-17 Bu nedenle, Masonic Review'daki makalenin yazarı, "Kabala'nın faaliyet alanı, astrologların, büyücülerin, ak ve kara büyücülerin, falcıların, el falcılarının ve benzerlerinin bulunduğu alandır" derken oldukça haklıdır. , [iğrenme noktasına kadar] doğaüstü reklamların tadını çıkarın ve talep edin"; ve şunu ekliyor: "Kendi mistisizm yığınını araştıran Hıristiyan, tüm sorunların en karmaşıkını, Kutsal Üçleme sorununu ve Mesih'in damgalanmış karakterini çözmek için onun desteğinden ve ikincisinin otoritesinden yararlanır. Aynı güvenle, ama Kabala'dan gelen dolandırıcı daha da küstahlıkla muska ve ıvır zıvır satacak, geleceği tahmin edecek, burçlar çizecek ve aynı isteyerek özel talimatlar verecek... ölüleri, ama gerçekte şeytanı çağırmak için... Yine de, Bu isme herhangi bir ağırlık veya yetki vermeden önce, ilk olarak Kabala'nın gerçekte nelerden oluştuğunu keşfetmek gereklidir. Bu keşif, bu ismin makul olarak tanınmayı hak eden konularla ilgili bir şey olarak alınıp alınmaması gerektiği sorusunun kararına dayanacaktır." "Yazar, böyle bir keşfin yapıldığını ve aynı şeyin ölçülü ve yüksek saygınlığa sahip olan rasyonel bilimde yer aldığını iddia ediyor." Masonic Review'den Brother J. Ralston Skinner'ın (McMillian Lodge, No. 141) "Kabala" adlı makalesi, Eylül 1885.

3-18 Şu anki haliyle Kabala, özel yöntemleriyle ancak çeşitli versiyonlarını sunarak zorluğa yol açabilir; evrensel gerçeği asla ortaya çıkaramaz . Tek başına Yaratılış'ın ilk cümlesinin bile birkaç okuması var. Yazardan alıntı yapalım: "Okumalıdır: Bereshit bara Elohim, vb., "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı" ve burada Elohim çoğul bir isimdir ve üçüncü tekil şahıs fiiline atıfta bulunur. Nachmanides, bu metnin böyle bir okumaya da izin verebileceği gerçeğine dikkat etti: Beresh itbara Elohim, vb., "Başta (başlangıçta) tanrıları, cenneti ve yeri yarattı (veya geliştirdi)" - ve bu dilbilgisi açısından daha doğru olurdu " (ibid.). Ve biz hala Yahudi tektanrıcılığına inanmaya çağrılıyoruz!

3-19 Bununla birlikte, Siffart hipotezinin kabul edilmesini ummadan önce, (a) Mısırlıların veya Kıptilerin henüz olmadığı bir dönemde İsrailoğullarının kendi alfabelerine sahip olduklarını; ve (b) sonraki parşömenlerin İbranice'sinin, Gizli Öğreti'nin reddettiği Musa'nın İbranice veya "gizemli dili" olduğu.

3-20 En azından Masoretik ünlülerle İbranice değil. Ancak, aşağıya bakın.

3-21 Ve ünlüler Masoritler tarafından ad libitum [keyfi olarak] eklendiğinden, kelimeden istediklerini yapabilirlerdi!

3-22 Bakınız Theosophist, Kasım 1879, Indian Music, s.47.

3-23 Selanik xvi. 289, 290.

3-24 Sanskritçe harflerin sayısı, İbrani alfabesinin zayıf yirmi iki harfinin üç katıdır. Bunların hepsi müzikaldir ve çok eski tantrik eserlerde verilen sisteme göre okunur veya daha doğrusu söylenir (Bkz. Tantra-shastra); ve onlara Devanagari, "Tanrıların konuşması veya dili" denir. Ve her biri belirli bir şekle karşılık geldiği ve bu nedenle ifade ve adlandırma için daha birçok olasılığa sahip olduğu için, bu dil, bu sistemi takip eden, ancak onu yalnızca çok sınırlı bir şekilde kullanabilen İbranice'den zorunlu olarak daha mükemmel ve çok daha eski olmalıdır. yol. Bu iki dilden biri insanlığa tanrılar tarafından verildiyse, o zaman elbette, en kaba ve en fakir olan İbranice'den çok, dünyadaki tüm mükemmel dillerin en mükemmeli olan Sanskritçe'dir. Çünkü dilin ilahi kökenine inanıyorsak, aynı zamanda meleklerin, tanrıların ya da herhangi bir ilahi habercinin daha düşük bir dili daha yüksek bir dile tercih edeceğine inanamayız.

3-25 Bu üç yöntemden hiçbiri saf ruhsal metafiziğe uygulanamaz. Bunlardan biri, yıldız cisimleri ile dünyevi bedenler, özellikle de insan arasındaki ilişkiyi ortaya koyuyor; diğeri insan ırklarının ve cinsiyetlerinin evrimini ifade eder; üçüncüsü - kozmoteogiye ve metrolojiktir.

3-26 Yedi döngüden oluşan tam bir manvantara dönemi.

3-27 Kesinlikle teurjik, masonik ve okült bir terim. Paul bunu kullanarak, başkalarını başlatma hakkına sahip bir inisiye olarak kendini gösterir.

_______________________________

BÖLÜM IV

İLKÖĞRETİM

Kabala'nın "temelleri" hakkında son zamanlarda yasaklanan ve daha önce yasaklanan konuların neden şimdi ortodoks ruhaniyetçilerin basınında bu kadar sık yer aldığını anlıyorum. Bu şaşırtıcı değil. Spiritüalizm ve felsefesi ilerliyor ve tüm kozmosun akademik beyinlerinin içinde döndüğüne inanan bazı çok bilgili cahillerin muhalefetine rağmen gelişmeye devam edecek. Ve yine de, tartışmaya izin verilen bu kavramların ne anlama geldiğini en azından açıklayabileceğimiz ilk şey budur. Biz Doğu felsefesi öğrencileri, Atlantik'in her iki yakasındaki Spiritualist dergilerin, bu fikirle alay etseler de, insan-öncesi karasal varlıklar konusunu tartışmaya başlamasının yalnızca fayda sağladığına inanıyoruz. Ancak Kabala yazarlarını incelemeden bu alaycılar ne hakkında konuştuklarını biliyorlar mı? Kötü, dünyevi ama yine de insan ruhları anlamına gelen "elementary" kavramını "elemental" veya doğa ruhları kavramıyla karıştırdıkları benim için oldukça açık.

Şimdi Dr. Waldridge'in "The Elementaries" adını verdiği bir makalesine yanıt vereceğim. Başlangıçta ~ temel düzeyde ~ yazarak, kusurlu İngilizce bilgim nedeniyle, "liderleri" ile birlikte ruhaniyetçilerin ve medyumların gazabını kendim getirdiğimi tamamen kabul ediyorum. Ancak niyetimi netleştirmeye çalışacağım. Eliphas Levi, hem dünyevi insan ruhlarını hem de temel varlıkları ifade etmek için "orijinal" terimini kullanır. Onun bu umursamazlığı, Kabalistlerin insan elementlerinin ölümsüzlük için tüm şanslarını kaybettiklerini ve bu nedenle belirli bir süre sonra ruhları olmayan "elementallerden" daha iyi olmadıklarını düşünmeleriyle açıklanıyor. Bunu düzene sokmak için, Isis Unveiled'da sadece öncekileri "temel öğeler" ve sonrakileri "elementaller" (cilt I, "Peçeden Önce") olarak adlandırmanın gerekli olduğunu gösterdim.

Herbert Spencer'ı taklit eden Dr. Waldridge, doğa ruhlarına, iblislere ve mitolojik tanrılara olan popüler inancın varlığını, bilim tarafından incelenmeyen ve doğal fenomenlerin yanlış anlaşılmasından kaynaklanan hayal gücünün bir etkisi olarak açıklamaya çalışır. Efsanevi sylphs, undines, semenderler ve cüceleri (sayısız küçük tanrı içeren dört ana grup) katıksız fanteziye bağlar. Ancak, "uzun uygulama yoluyla, bazı bedensiz ruhların kendi iradeleriyle vizyonları gerçekleştirebileceğini" belirtiyor.

Ama eğer "bedensiz ruhlar" bazen bu tür olasılıklara sahipse, neden bedenlenmiş olanlar için, örneğin okültizm üzerine çalışmış, onun taraftarı haline gelen yaşayan insanlar için buna izin verilsin? Dr. Waldridge'in teorisine göre, bedenlenmiş ruhlar veya sihirbazlar ancak sübjektif olarak veya onun sözleriyle yaratabilirler:

Bir çağrışım halindeyken, iradesine karşılık veren kendisiyle ilgili ruhları hayal gücüne çeker ve onları gerçek kabul eder.

Bu tür sonuçlar için kanıt talep etmekten başka bir şey yapamam, aksi takdirde sonu gelmeyen tartışmalara yol açar. Avrupa ve Amerika'daki binlerce ruhçu, kendilerine bir zamanlar yaşamış insanların ruhları gibi görünen maddeleşmiş biçimler gördüyse, o zaman milyonlarca Doğulu geçen yüzyıllarda Tapınakların hierophantlarını gördü ve şimdi bile onları Hindistan'da görüyorlar. ortamların herhangi bir katılımı. Bu vizyonlar tamamen gerçektir ve insanların bedensiz ruhları gibi davranmazlar. Ancak, Dr. Waldridge'in bize güvence verdiği gibi, öznel ve başkaları için görünmez olsa da, ancak durugörünün kendisi için somut olsa da, bu tezahürlerin onun için nesnel olduğunu belirtmek isterim. Bir bilim adamının, hatta fiziğin sırlarına yeterince hakim olan birinin bile, bir kahin tarafından görülen fenomenin başkaları için öznel kalması durumunda, bunun başkaları için öznel kaldığı varsayımını çürütmek için makul ve tutarlı herhangi bir kanıt getirmek için ne nedeni ne de fırsatı vardır. bunların "halüsinasyonlar" veya hayal gücünün sanrıları olduğu konusunda. Yakınlarda durugörü yeteneği olan birkaç kişi olsaydı, hepsi bu "halüsinasyon" yaratılışını çok iyi görürlerdi ve bu, bu tür fenomenlerin nesnel bir varlığı olduğuna dair yeterli kanıt olurdu. Doğu'daki bazı psikoloji okullarında, benim deyimimle, deneyler bu şekilde yürütülüyor. Ancak bir görücüye güvenilemez. Bir kişi dürüst, dürüst olabilir ve yalnızca neyin gerçek olduğunu bilmek için çabalayabilir, ancak yine de bilinçsizce gerçeği karıştırabilir, bedensiz ruhlar için elementleri alabilir. Örneğin Dr. Waldridge, Bayan May Shav'ın sahipleri olan "Hokey" ve "Tala"nın gerçekten de yalnızca hayal gücünün ürünleri olmadığına dair bize hangi güvenceyi verebilir? Bu beyefendi, elbette, vesayetindeki kişinin sözlerini aktarabilir ve gerçekten de, normal bir durumdayken onun dürüstlüğüne tam olarak güvenebilir. Ancak medyumun bazı görünmez ve gizemli güçlerin elinde pasif ve itaatkar bir araç olduğu gerçeği zaten yerleşik bir gerçektir ve her ciddi araştırmacı, bu tür kişiliklerin tüm sorumsuzluğunu anlamalıdır. Ruhlar mı yoksa görünmez güçler mi olduklarını kendisi kontrol etti mi? Ve binlerce yıllık deneyime, bilgili Mısırlı hiyerofantlar, gurular, brahminler, diğer kutsal öğretilerin taraftarları ve aşağı yukarı çok sayıda nesillerce yürütülen deneylere dayanan bir felsefeye muhalefetini haklı çıkarmak için hangi argümanları var? hepsi ilahi takdirle eğitilmiş bilgili Kabalistler? Bu, bir ruhçu için çok tehlikeli bir zemindir! Sihirbazların vizyonlarını yalnızca hayal gücünde yarattıklarını ve tüm bunların yalnızca halüsinasyonlar olduğunu varsayarsak, o zaman medyumlar ve peygamberler etrafında dolaşan ruhçuların bu arkadaşları olan "liderler" ne olacak? Neden bu varlıklar, sihirbazların elementallerinden ya da Dr. Waldridge'in dediği gibi, "temel varlıklardan" daha insana daha uygun görülsün?

Budist okulları açısından muhabiriniz haklı. Felsefeleri, görünür evrenimizin bile, Bilinmeyen Yüce Üstadın hayal gücü ve iradesi tarafından nesnel bir form olarak tezahür ettiğini öğretir, ancak Hristiyan teolojisinden farklıdır, çünkü evrenimizi yoktan çağırmak yerine, uyguladığını öğrettiler. madde-öncesi, ebedi ve tarifsiz, görünmez madde üzerindeki iradesi, ancak bazen belirli biçimler alıyor. Nepal'in en yüksek ve daha anlayışlı metafizik okullarından bazıları , bu önceden var olan Töz veya Maddenin (Svabhavat) herhangi bir yaratıcı veya yönetici olmadan kendi başına var olduğunu - yine oldukça haklı olarak - iddia edecek kadar ileri gider . Bir faaliyet halindeyken evrensel yaratıcı ilkedir, Pravritti'dir; gizli ve pasif durumdayken, bu güce Nirvritti diyorlar. Ebedi ve sınırsız bir şey olarak, başlangıcı, sonu, geçmişi, geleceği yoktur, ama her zaman olmuştur, olmuştur ve olacaktır. Bu, Budistler tarafından Svabhavat ve Kabalistler tarafından astral ışık olarak adlandırılan bu Maddeye sonsuza kadar damgalanmayacak tek bir eylem, tek bir düşünce, hatta en küçüğü olmadığı anlamına gelir. Gerçek bir ayna gibi, bu Işık her görüntüyü yansıtır ve insan hayal gücü, bu Maddede hiçbir yerde olmayan bir şeyi tasavvur edemez. İnsan beyninin daha önce evrensel akıl tarafından tasavvur edilmemiş bir şeyi icat edebileceğine inanmak, küstahça bir hatadır. En iyi ihtimalle, bir şeyin yaratıcısı "Sonsuz Düşünce" nin başıboş bakışlarını yakalayabilir ve ancak bundan sonra hem görünür hem de görünmez dünyada bir tür nesnel formlar oluşturabilir. Bilgili görücülerin oybirliğiyle doğruladıkları, "elementaller" gibi yaratıkların var olduğunu kanıtlıyor; ve "elementerler" insan ruhları olmalarına rağmen, ölümsüz dünyayla tüm bağlantılarının yitirilmesi nedeniyle, ebedi kalan cisimsiz ruhlardan farklılıklarını açıkça gösterecek bazı özel terimlerle belirtilmelidirler. Kabalistler ve üstatlar için, özellikle Hindistan'da, bu ayrım çok önemlidir ve asla birini diğeriyle karıştırmazlar; eğitimsiz medyumlar için bu bir ve aynıdır.

Ruhçular, kahinlerinin ve medyumlarının önerilerine ve tavsiyelerine asla kulak asmadılar. Peeble'ın "Gadareniz"ine kayıtsızdılar; P. B. Randolph'un fantezilerine omuz silktiler ve hiçbiri Ravalette tarafından daha akıllı hale getirilmedi, kaşlarını çattılar ve A. Jackson Davy'nin Diakka'sına homurdandılar ve sonunda bayraklarını yükseğe kaldırarak Teosofistlere ve Kabalistlere savaş ilan ettiler. yaşam için değil, ölüm için. Ve sonuçlar nelerdir?

Sahte medyumlar kaç kez utanç ve rezaletle ifşa edildi; açıkça canlandırıldığı ortaya çıkan bu "ruh biçimlerinin" gerçek görücüler tarafından doğrulanması, tam bir kesinliğin olmadığı durumlarda, kural olarak, bu medyumların çeşitli hileleri nedeniyle tanımlamaların gerçekleştiğini kanıtlıyor; bu tür ruhçuların eserleri, uydurma maskeler ve paçavra yığınlarıdır; liderlerinden ilham alan saplantıların peşinden koşan medyumlar, sarhoşluğa ve ahlaksız davranışlara ulaşır; özgür aşk pratiği onaylanır ve hatta hayali ölümsüz ruhlar tarafından teşvik edilir; hassas müminler yağmaya, intihara, sahtekarlığa, zimmete para geçirmeye vb. sürüklenmekte; özellikle saflar, her türden aptalca katkılarda fonlarını tamamen boşa harcamaya sürüklenir ve ardından hazine aramaya başlarlar; medyumlar planlar yapar ve stoklarla ilgili yıkıcı spekülasyonlar yürütür; özgür seven insanlar eşlerinden uzak durur ve diğer kadınlarla yakınlık arar; iki kıta, bazı medyumların diğerlerine karşı aşağılık iftiralarıyla dolup taştı, basıldı ve sözlü olarak yeniden anlatıldı; geceleri uyuyan insanlarla cinsel ilişkiye giren cadılar ve iblisler, geri dönen melek-karı koca sanılır; bilim adamları ve din adamları tarafından desteklenen sihirbazlar ve şarlatanlar, gerçekliği gerçek medyumların ve ruhaniyetçilerin onaylayamayacağı simüle edilmiş fenomenleri doğrulamak için geniş kitleler toplar; seanslar şimdiye kadar tamamen karanlıkta yapıldı, burada gerçek fenomenleri tahrifat ve aldatmaca olarak göründüğü gibi almanın gerçekten şaşırtıcı olmadığı; ifşa edilmiş, hüküm giymiş ve hapsedilmiş medyumlar çaresizdir - melek liderleri, koğuşlarını serbest bırakmaya bile çalışmadan onları terk eder; eğer bu ruhlar ölümlülerin işlerini etkileyebiliyorsa, o zaman medyumlar, kaderin bu tür adaletsizlikleri durumunda göksel efendilerinin desteğini çok iyi bir şekilde almalıdır; diğer saf ruhçular ve medyumlar sağlıklarını kaybederler ve ayrıca kendilerine dedikleri gibi patronları ve koruyucularının desteğinden yoksun kalırlar - bunlar mevcut durumun temel özelliklerinden bazılarıdır; Bütün dinlerin felsefelerinde görkemli olması gereken bir şey, şimdi yerilmiş, kâfirler ve materyalistler tarafından ruhçuların suratına bir sitem olarak fırlatılmaktadır. Son sınıfın zeki temsilcileri, başkalarının deneyimine hiç ihtiyaç duymazlar - kendi deneyimlerinin yukarıdakiler gibi yeterince örneği vardır. Spiritüalizm ilerlemedi, ilerlemiyor ve fenomenleri ve gerçekleri Doğu felsefesi ışığında ele alınmadıkça ilerlemeyecek.

Böylece, Dr. Waldridge çok ironik bir açıklama yaparken yakalanabilir. İşte yazısının son cümlesinde ne diyor:

Bilmiyorum elementerlerin bir efsane olduğunu kanıtlamayı başardım mı ama en azından derginin bazı okuyucuları için konuya biraz ışık tuttum.

Buna şöyle cevap veririm:

1) Bunun bir efsane olduğunu hiç kanıtlamadı, çünkü bazı istisnalar dışında elementerler, diğer tüm maneviyatçılar gibi inandığı dünyevi "liderler" ve ruhlardır.

2) Doktor bu konuyu vurgulamak yerine daha da kararttı.

3) Bu tür kaygısız açıklamalar, Ruhçuluğun geleceğine zarar verir. Taraftarlarına bilecekleri başka bir şey olmadığını öğreterek, onlar yalnızca Ruhçuluğun gelişimini geciktirmeye hizmet ederler.

_______________________________

KOZMİK ZİHİN

Laya (homojen) durumundan çıkan her şey aktif bilinçli bir yaşam haline gelir.
Bireysel bilinç, sonsuz Hareket olan mutlak bilinçten doğar ve ona geri döner.

"Ezoterik Aksiyomlar"

Düşünen, anlayan, irade eden ve eylemde bulunan her ne ise, ilahi ve ilahi bir şeydir ve bu nedenle zorunlu olarak ebedi olmalıdır.

Çiçero

Edison'un madde kavramından daha önce tarafımızdan bahsetmiştik. Bay G. Parsons Lathrop, Harper's Magazin'de, büyük Amerikan elektrik mühendisinin atomların "bir miktar zekaya sahip olduklarına" inandığını ifade ettiğini ve bu tür diğer fantezilere tolerans gösterdiğini bildirdi. Bu hayal uçuşu için, "Review of Review" Şubat sayısı fonografın mucitini azarlıyor ve "Edison'ın hayal kurmakta çok ileri gittiğini" ve "bilimsel hayal gücünün" yorulmadan çalıştığını eleştirel bir şekilde belirtiyor.

Bilim insanları "bilimsel tasavvurları" ile daha fazla ilgilenseler ve biraz daha az dogmatik ve soğuk inkar etseler iyi olur. Rüyalar çeşit çeşittir. Byron'ın dediği gibi, bizi "gözlerimiz kapalıyken görebiliriz" durumuna götüren o garip varoluş durumunda, kişi genellikle tam uyanıkken olduğundan daha gerçek gerçekleri algılar. Hayal gücü, insan doğasının en güçlü unsurlarından biridir veya Dugald Stewart'ın sözleriyle - "insan faaliyetinin büyük kaynağı ve insan gelişiminin ana aracıdır ... Bu yetenek yok edilirse, insanlık durumu şu hale gelir: hayvanlarınki kadar değişmemiş." Kör duyularımız için en iyi araçtır ve onsuz bizi asla maddenin ve onun illüzyonlarının ötesine götüremezler. Modern bilimin en büyük keşifleri, görünüşlerini yazarlarının hayal gücüne borçludur. Ancak yeni bir şey öne sürüldüğünde, köklü selefiyle çelişen bir teori öne sürüldüğünde, onu bastırmaya çalışan ana akım bilime karşılık gelmediğinde ne olur? Harvey de ilk başta bir "hayalperest" ve üstelik bir deli olarak görülüyordu. Ne de olsa tüm modern bilim, Bay Tyndall'ın çok yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi, "bilimsel hayal gücünün" meyveleri olan "işleyen hipotezler"den oluşur.

Her atomda şuur fikri ve insanın vücudundaki hücreler ve atomlar üzerinde tam kontrol imkânı henüz kesin bilimin "papalarının" onayını [onayını] almadığına göre, bu, bu fikrin olması gerektiği anlamına mı geliyor? bir rüya olarak atılır mı? Benzer fikirler okült içinde yer alır. Okültizm bize, Leibniz'in monad'ı gibi her atomun küçük bir evren içerdiğini ve insan vücudunun her organının ve hücresinin hafızası, deneyimi ve ayırt ediciliği olan kendi beyni olduğunu söyler. Bireysel atomların yaşamlarından oluşan bir Evrensel Yaşam fikri, ezoterik felsefenin en eski fikirlerinden biridir ve bilimimizin en modern hipotezi, yani kristallerin yaşamı hipotezi, antik çağın ilk ışınıdır. bilim adamlarımıza ulaşan bilgi lambası. Bitkilerin sinirleri, duyumları ve içgüdüleri olduğu gösterilebiliyorsa (ki bu sadece bilincin başka bir adıdır), aynı şey neden insan vücudundaki hücreler için olmasın? Bilim, maddeyi organik ve inorganik parçalara ayırır, çünkü mutlak yaşam fikrini ve yaşam ilkesini tek bir bütün olarak reddeder: Aksi takdirde, mutlak yaşamın geometrik bir nokta veya herhangi bir atom bile yaratamayacağını ilk gören o olurdu. yani inorganik. Ama okültizm "sırları öğretir" derler ve sır sağduyunun reddidir, yani yine metafiziktir, Bay Tyndall'ın dediği gibi sadece şiir biçimindedir. Bilim için gizem diye bir şey yoktur; ve Yaşam İlkesi, medeni insanlarımızın zekası için fiziksel düzlemde bir gizem olduğundan ve her zaman öyle kalacağından, bu konuyla ilgilenenlerin mutlaka ya aptal ya da dolandırıcı olması gerekir.

Dixit (dedi). Buna rağmen Fransız vaiz ile tekrarlayabiliriz: "Bilimde gizem kaçınılmazdır." Resmi bilim dört bir yandan kuşatılmış ve asla nüfuz edilemeyecek ulaşılamaz sırlarla çevrilidir. Ve neden? Basitçe, fizik bilimi, beş duyumuzla sınırlı, madde çarkında koşan bir sincap gibi gelişmeye mahkum olduğu için. Hem maddenin oluşumundan hem de basit hücreden habersiz olduğu halde; şu ya da bu ya da herhangi bir şeyin ne olduğunu açıklamakta güçsüz olsa da, yine de ne hayatın, ne maddenin ne de herhangi bir şeyin gerçekte ne olmadığı konusunda dogma yapacak ve ısrar edecektir. Elli yıl önce Fransız akademisyenlere hitap eden Peder Felix'in sözlerinin bir gerçek olarak neredeyse ölümsüz olduğu ortaya çıktı. "Beyler," dedi, "sırları öğrettiğimizi ağzımıza alıyorsunuz. Ama istediğiniz bilimi hayal edin; sonuçlarının tüm ihtişamını izleyin ... ve gerçek kaynağına ulaştığınızda, gerçekle yüzleşeceksiniz. Bilinmeyen!"

Şimdi, Teosofistlerin kafasındaki bu lanet soruya kesin olarak bir son vermek için, fizyoloji sayesinde modern bilimin kendisinin bilincin evrensel olduğunu keşfetmenin eşiğinde olduğunu kanıtlayacağız ve böylece Edison'un "rüyalar". Ancak bunu yapmadan önce, bilim adamlarının çoğu böyle bir kanıya giderek daha fazla kapılmaya başlasa da, St. Petersburg'dan müteveffa Dr. ölümünden sonra yayınlanan "Anılar". Bu büyük cerrah ve patolog, yayımıyla meslektaşlarından gerçekten bir kınama patlamasına neden oldu. Bu nasıl olabilir, seyirci sordu? Avrupa düşüncesinin neredeyse tam bir somutlaşmış hali olduğunu düşündüğümüz Dr. Pirogov, çılgın simyacıların hurafelerini paylaşabilir mi? Çağdaşının sözleriyle:

kesin bilimin ve onun düşünme yöntemlerinin gerçek bir somutlaşmış haliydi; yüzlerce ve binlerce insan organını inceleyerek, bizim sıradan mobilyalarımıza aşina olduğumuz gibi cerrahi ve anatominin tüm sırlarını öğrenen; fizyolojide hiçbir sırrı olmayan ve her şeyden önce Voltaire'in ironik bir şekilde mesane ile çekum arasında ölümsüz bir ruh bulup bulmadığını sorabileceği kişilerden biri olan bir bilim adamı - aynı Pirogov, daha sonra ortaya çıktığı gibi ölümü, edebi vasiyetinin tüm bölümlerini bilimsel gösteriye ayırdı ... ("Yeni Zaman", 1887).

... Neyin gösterileri? Tabii ki, her organizmada, herhangi bir fiziksel veya kimyasal süreçten bağımsız, ayrı bir "YAŞAM GÜCÜ" nün varlığı. Liebig gibi o da doğanın alay konusu ve yasaklanmış homojenliğini, Yaşam İlkesini, eziyet görmüş ve talihsiz teleolojiyi ya da şeylerin nihai nedenlerinin bilimini kabul etti; imparatorluk ve kraliyet akademileri. Bununla birlikte, dogmatik modern bilimin gözünde affedilemez günahı şunlardan oluşuyordu: Büyük anatomist ve cerrah, anılarında şunu ilan edecek bir "küstahlık" sergiliyordu:

Kendi (insan) zihnimizin erişemeyeceği bir gelişme olan -evrensel aklın doğrudan vücut bulmuş hali- onları yapacak özelliklere sahip organizmaların var olma olasılığını inkar etmek için hiçbir nedenimiz yok... Çünkü, hiçbir hakkımız yok insanın ilahi yaratıcı düşüncenin nihai ifadesi olduğunu düşünmek.

Bunlar, bu asrın müspet ilim adamları arasında yüksek mevki sahibi olan bir kimsenin ana sapkın düşünceleridir. Anıları, onun sadece bir Evrensel İlah'a, ilahi Akıl'a veya Hermetik İlahi Düşünce ve Hayat İlkesine inanmadığını, bunu öğrettiğini ve bilimsel olarak ispatlamaya çalıştığını açıkça göstermektedir. Bu nedenle, Evrensel Aklın bir iletim organı olarak ne fiziksel-kimyasal ne de mekanik bir beyne ihtiyaç duymadığını savunur. Hatta bunu o kadar derin sözlerle itiraf edecek kadar ileri gidiyor ki:

Zihnimiz, hayat okyanusunu yöneten ve yöneten sonsuz ve ebedi Aklı zorunlu olarak tanımalıdır.... Düşünce ve ilahi düşünme, birlik ve nedensellik yasalarıyla tam bir uyum içinde, kendilerini evrensel yaşamda yeterli kanıtlarla gösterir. beyin adı verilen yağlı madde... Organizmaların oluşumuna yönelik güçleri ve unsurları yönlendiren bu yaşamsal ilke, bütün bir insanda veya bireyde içsel olarak kendini algılayan, özbilinçli hale gelir. Yaşam ilkesinin yönlendirdiği ve yönlendirdiği madde, genel bir plana göre belirli türler halinde düzenlenmiştir...

Bu inancını, tüm uzun çalışma, gözlem ve deneyim yaşamında asla başaramayacağını kabul ederek açıklıyor.

beynimizin tüm evrendeki tek düşünce organı olduğuna dair güven kazanmak; bu organ dışında bu dünyadaki diğer her şeyin duyarsız olması ve yalnızca insan düşüncesinin Evrene anlam ve bütünlüğüne rasyonel uyum getirmesi gerektiği.

Moleschott'un materyalizminin bir önermesi olarak şunu ekler:

Ne kadar balık ve bezelye yersem yiyeyim, egomun modern simya tarafından idrardan çıkarılan bir ürün tarafından hapsedilmesine asla izin vermeyeceğim. Evren anlayışımıza göre yanılsamalara düşmek kaderimizse, o zaman benim "illüzyonum" en azından çok rahatlatıcı olma avantajına sahiptir, çünkü bana akıllı bir Evreni ve içinde çalışan Güçlerin faaliyetini tasvir ediyor. uyumlu ve makul ve benim "Ben"im kimyasal ve histolojik öğelerin bir ürünü değil, evrensel evrensel Zihnin vücut bulmuş hali. Bunu, kendi zihnimi yöneten aynı yasalara göre, ancak bilinçli insan bireyselliğimize müdahale eden sınırlamalardan bağımsız olarak özgür irade ve bilinçle hareket etmek olarak görüyor ve hissediyorum.

Çünkü bu filozof ve büyük bilim adamının başka bir yerde gözlemlediği gibi:

Sonsuzluk ve sonsuzluk sadece zihnimizin ve aklımızın bir varsayımı değil, aynı zamanda kendi içinde devasa öneme sahip bir olgudur. Ebedi ve evrensel hakikate dayanmasaydı etik ve ahlaki ilkelerimiz ne olurdu!

Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen ve uzun yaşamı boyunca patoloji ve cerrahi alanında birinci dereceden bir yıldız olan birinin inançlarını yansıtan yukarıdaki pasajlar, onun tamamen rasyonel ve bilimsel mistisizm felsefesiyle dolu olduğunu gösteriyor . Bilimsel olarak ünlü bu adamın Anılarını okurken, onda Teosofi'nin temel doktrinlerini ve inançlarını neredeyse tamamen kabul ettiğini görmekten gurur duyuyoruz. Mistikler saflarında böylesine istisnai bir bilimsel zihinle, bazı Avrupalı ve Amerikalı "özgür düşünürler"in aptalca alaylarını, ucuz yergilerini ve büyük Felsefemize yönelik keskin saldırılarını neredeyse bir iltifat olarak alıyoruz. Bize her zamankinden daha çok, sabah güneşinin ışığı yükselmeden karanlık yıkıntılarına sığınmak için acele eden gece kuşunun korkmuş ve ahenksiz çığlığı gibi geliyorlar.

Az önce söylediğimiz gibi, fizyolojinin ilerlemesi, her yerde hazır ve nazır bir zihnin tam olarak tanınmasının yerleşik bir gerçek olacağı o günün şafağının yakın olduğuna dair güçlü bir güvencedir. Sadece zaman meselesi.

Zira fizyologların araştırmalarının amacının, tüm hayati fonksiyonları belli bir düzene sokmak için birleştirmekten başka bir şey olmadığı iddiasına rağmen, fizik ve kimya kanunları ile olan ilişkilerini ve bağlantılarını, yani nihai hallerini ortaya çıkarmaktır. biçim, mekanik yasalarla - kabul edilen hedef ile en iyi modern fizyologlarımızdan bazılarının akıl yürütmeleri arasında birçok çelişki olduğundan korkuyoruz. Pirogov'un yaptığı gibi, dirimselciliğin "reddedilen önyargısına" ve kararlı bir şekilde sürgün edilen yaşam ilkesine - Paracelsus'un principum vitae'sine - bu kadar açık bir şekilde geri dönmeye cesaret edebilse de, fizyoloji son derece şaşkınlık içinde duruyor. en yetenekli temsilcileri, bazı gerçekler karşısında. Ne yazık ki, bu çağ ahlaki cesaretin gelişmesine elverişli değil. Çoğunluğun asil principia non homines fikrine göre hareket etme zamanı henüz gelmedi. Yine de bu genel kuralın istisnaları vardır ve kaderi okült gerçeklerin hizmetkarı olmak olan fizyoloji, onları kanıtsız bırakmamıştır. Şimdiye kadar sevilen bazı iddiaları cesurca protesto eden insanlar zaten var. Örneğin, bazı fizyologlar, canlı varlıklarda yalnızca sözde "cansız" doğanın güçlerinin ve maddelerinin hareket ettiğini zaten reddediyor. Çünkü, pekala kanıtladıkları gibi:

Canlılardaki diğer güçlere müdahale etmeyi reddetmemiz tamamen duyularımızın sınırlılığına bağlıdır. Nitekim canlı ve cansız tabiatı gözlemlemek için aynı organları kullanırız ve bu organlar ancak sınırlı bir dizi hareketin tezahürlerini algılayabilir. Göz sinirlerimizin liflerinden beyne geçen titreşimler, ışık ve renk duyumları olarak bilincimizin yardımıyla algımıza ulaşır; işitsel organlarımız aracılığıyla bilincimizi etkileyen titreşimler bize ses izlenimi verir; tüm duygularımız, hangi organımızdan gelirse gelsin, hareketlerden başka hiçbir şeye bağlı değildir.

Fizik biliminin kavramları bunlardır ve çok uzak geçmişte okültizme ilişkin en kaba kavramlar bunlardı. Ancak bu iki görüş arasında çok önemli bir fark vardır: Resmi bilim, hareketi yalnızca kör, mantıksız bir güç veya yasa olarak görür; Hareketi kaynağına kadar izleyen okültizm, onu Evrensel İlah ile özdeşleştirir ve bu ebedi, hiç bitmeyen hareketi "Büyük Nefes" olarak adlandırır. 4-1

Modern bilimin sözde kuvvet kavramı ne kadar sınırlı olursa olsun, yine de Basel Üniversitesi'nde fizyoloji profesörü olan ve bir okültist olarak konuşan büyük bir bilim adamının şu sözünü alıntılamak bizim için yeterince etkileyici :

Sadece dış duyularımızın yardımıyla canlı doğada, cansızda bulamadığımız bir şeyi keşfedebileceğimizi beklemek bizim için aptallık olur.

Buna öğretim görevlisi, "fiziksel duyularına ek olarak içsel bir duyu" bahşedilmiş bir kişinin, kendi bilincinin durumunu ve fenomenlerini gözlemlemesini sağlayan bir algıyı "canlı doğa ile uğraşırken kullanması gerektiğini" ekler. - şüpheyle okülteye yakın bir inanç sembolü. Dahası, bilinç durumlarının ve fenomenlerinin esasen dış dünyadaki hareket tezahürlerini temsil ettiği varsayımını reddeder ve bu görüşü, bu tür tezahür durumlarının hepsinin zorunlu olarak uzamsal uzantıya sahip olmadığı hatırlatıcısına dayandırır. Ona göre görme, dokunma ve kas hissi yoluyla bilincimize ulaşan uzay fikrimizle yalnızca bu bağlantılıyken, diğer tüm duyumlar, tüm etkiler, eğilimler, tüm sonsuz fikir dizileri gibi uzayda bir uzantıya sahip değildir. . , ama sadece zaman içinde son.

O yüzden sorar:

Burada mekanik teori için alan nerede? Muhalifler, bunun sadece görünüşte böyle olduğunu söyleyebilirler, oysa gerçekte hepsinin bir uzamsal uzantısı vardır. Ancak böyle bir argüman tamamen yanlış olur. Duyularımızla algıladığımız nesnelerin dış dünyada bir uzamları olduğuna inanmamızın tek nedeni, onları görerek ve dokunarak gözlemleyebildiğimiz için bize öyle görünmeleridir. Ancak içsel duygularımızın alanıyla ilgili olarak, bu sözde akıl bile geçerliliğini yitirir ve onu kabul etmek için hiçbir neden yoktur.

Konuşmacının kapanış tartışması en çok Teosofistleri ilgilendiriyor. Modern materyalizm okulunun bu fizyologu şöyle diyor:

Böylece, içsel doğamızla daha derin ve daha doğrudan bir tanışıklık, bize dış duyularımızın bize verdiğinden oldukça farklı bir dünyayı gösterir ve son derece çeşitli yetenekleri ortaya çıkarır, uzamsal genişleme ile hiçbir ilgisi olmayan nesneleri ve tamamen ilgisiz fenomenleri gösterir. mekanik yasalara tabi olana.

Şimdiye kadar canlılığın ve "yaşam ilkesinin" karşıtları ve mekanik yaşam teorisinin takipçileri görüşlerini, fizyoloji ilerledikçe bilim adamlarının fizyolojik işlevleri tabi kılmayı giderek daha fazla başaracakları varsayımına dayandırdılar. kör maddenin yasaları. Genel olarak "mistik bir yaşam gücüne" atfedilen tüm bu tezahürlerin, fiziksel ve kimyasal yasaların işleyişine indirgenebileceğini söylüyorlar. Tüm yaşam süreçlerinin bütünlükleri içinde çok karmaşık bir hareket fenomeninden daha gizemli olmadığını kanıtlamada tam bir zafere ulaşılmasının an meselesi olduğu gerçeğinin tanınması için ilan ettiler ve hala yüksek sesle haykırıyorlar. sadece cansız doğanın güçleri tarafından.

Ama burada, fizyoloji tarihinin tam aksini kanıtladığını üzülerek iddia eden bir fizyoloji profesörümüz var; şu uğursuz sözleri söyler:

İnanıyorum ki, deney ve gözlemlerimiz ne kadar doğru ve çok yönlü hale geldikçe, gerçeklerin derinliklerine indikçe, yaşam fenomenlerini anlamaya ve açıklamaya çalıştıkça, o fenomenlerin bile bizim için geçerli olduğu inancına o kadar sahip oluyoruz. Bize öyle geliyordu ki, zaten fiziksel ve kimyasal yasalarla açıklayabildiğimiz yasalar aslında anlaşılmaz. Aslında çok daha karmaşıktırlar; ve şimdi inandığımız gibi, herhangi bir mekanik açıklamaya erişilemezler.

Bu, içi boş olduğu kadar şişirilmiş materyalizm denen kendini beğenmişlik balonuna bir darbedir. İnkar havarilerinin kampındaki Yahuda - "hayvancılar"! Ancak gösterdiğimiz gibi, Basel profesörü tek istisna değildir; birkaç fizyolog onunla aynı mantıktadır; hatta bazıları en basit protoplazmik monadlarda neredeyse özgür irade ve bilinç varsayacak kadar ileri gidiyor!

Bu doğrultuda birbiri ardına keşifler gerçekleşir. Bazı Alman fizyologların çalışmaları, amiplerdeki bilinç tezahürleri ve pozitif ayrımcılık ("neredeyse düşünceler" diyebiliriz) ile ilgili olarak özellikle ilginçtir. Amip veya protozoa, bildiğiniz gibi, mikroskobik bir protoplazma parçasıdır (örneğin Vampyrella Spirogyra gibi), en basit şekilde organize edilmiş hücre, bir protoplazma damlası, şekilsiz ve neredeyse yapısız. Yine de davranışında, zoologların, eğer buna zeka ya da muhakeme demiyorlarsa, bu olgunun başka bir tanımını bulmaları gerektiğini ortaya koyuyor. Senkovsky'nin bu konuda ne yazdığına bakın. 4-3 Bu mikroskobik kırmızımsı hücreden bahsetmişken, onun nasıl avlandığını ve bir dizi su bitkisi arasında Spirogyra adlı bir tanesinin diğer tüm yiyecekleri reddederek bulduğunu anlatıyor. Yolculuğunu güçlü bir mikroskop altında inceleyerek, açlığın etkisi altında hareket ederse, o zaman her şeyden önce hareket edebildiği psödopodiyi (sözde ayak) uzattığını buldu. Bu şekilde çeşitli bitkiler arasından Spirogyra'ya ulaşana kadar hareket etmeye başlar, ardından hücrelerinden birine yerleşir, dokuyu kırar ve bu hücrenin içeriğini emer, ardından aynı işlemi tekrarlayarak bir sonrakine geçer. . Bu araştırmacı, onun başka bir yiyecek aldığını hiç görmedi; Senkovsky'nin yoluna koyduğu pek çok bitkinin hiçbirine dokunmadı. Başka bir amip olan Colpadella Pugnax'a atıfta bulunarak, onun da özellikle beslendiği Chlamydomonas için benzer bir tercihe sahip olduğunu bulduğunu söylüyor; " Bir klamidomonasın vücuduna girdiğinde, klorofilini emer ve daha sonra uzaklaştırılır" diye yazıyor ve şu önemli kelimeleri ekliyor: aktif varlıklar!

TW Engelman'ın ("Beitraege zur Physiologie des Protoplazma") Vampyrella'dan biraz daha karmaşık bir başka tek hücreli organizma olan Arcella üzerindeki gözlemleri de aynı derecede etkileyicidir. Onları bir cam parçası üzerinde mikroskop altında bir su damlasında, tabiri caizse arkada, yani dışbükey tarafta yatarken gösterir, böylece kabuğun kenarından çıkan psödopodia destek bulamaz. uzayda ve amip çaresiz kalır. Bu koşullar altında, aşağıdaki ilginç gerçek gözlemlenir. Protoplazmanın kenarlarından birinin en kenarının altında hemen gaz kabarcıkları oluşmaya başlar, bu da bu tarafı daha hafif hale getirerek yükselmesine izin verir, aynı zamanda karşı tarafı camla temas ettirir ve böylece psödopodları olabilir. yüzeye tutturun ve tüm vücudu çevirin, böylece tüm psödopodisi üzerinde yükselir. Bundan sonra, amip bu gaz kabarcıklarını kendi içine çeker ve hareket etmeye başlar. Bardağın alt yüzeyine aynı cins su damlaları konursa, yerçekimi kanunu gereği amip kendini önce su damlasının alt ucunda bulacaktır. Burada tutunacak bir yer bulamayınca yine büyük gaz kabarcıkları oluşturur ve sudan daha hafif hale gelerek damlanın yüzeyine yükselir.

Engelman'ın sözleriyle:

Bardağın yüzeyine ulaştıklarında, sahte ayaklıları için eskisinden daha fazla yer bulamazlarsa, gaz kabarcıklarının bir tarafta azaldığı, diğer tarafta hacim ve miktarının arttığı veya bu canlıların kendilerini hissedinceye kadar her ikisinin birden arttığı görülebilir. Lavabolarının kenarları cam yüzey ve devrilmeyecek. Bu, gaz kabarcıkları kaybolana ve amip sürünmeye başlayana kadar gerçekleşmez. İnce bir iğne ile bardağın yüzeyinden özenle ayrılarak tekrar bir su damlasının alt yüzeyine aktarılsalar, yine aynı işlemi tekrarlayarak, detaylarını kendi ihtiyaçlarına göre değiştirecek ve icat edeceklerdir. hedeflerine ulaşmak için yeni yollar. Onları ne kadar rahatsız bir duruma sokmaya çalışırsanız çalışın, her seferinde öyle ya da böyle bundan kaçınmanın yollarını bulacaklardır; ve bu, hava kabarcıkları kaybolmadan gerçekleşmeyecektir. Bu tür gerçeklerin kendi içlerinde "protoplazmada bazı psişik süreçlerin varlığına işaret ettiği" gerçeğine katılmamak imkansızdır. 4-4

Asya halkları arasında "tam bir cehalet"e dayanan birçok hurafe suçlaması arasında, onları insan vücudunun ana organlarını kişileştirmek ve hatta tanrılaştırmakla suçlayandan daha ciddi bir suçlama yoktur . Gerçekten de, çiçek hastalığından bir tanrı olarak bahseden ve böylece çiçek hastalığı mikroplarını kişileştiren bu "cahil aptalları" - Hinduları duymadık mı? Sinirlere, hücrelere ve atardamarlara kendi isimlerini veren, vücudun çeşitli bölgelerini tanrılarla özdeşleştiren, fizyolojik süreçlere zeka bahşeden vb. bir mistik mezhebi olan Tantrikleri okumadık mı? Omurgada omurlar, lifler, gangliyonlar, omurilik vb. dört odası, karıncığı ve kulakçıkları, damarları vb. ile kalp; Mide, karaciğer, akciğerler ve dalak - hepsinin kendi ilahi isimleri vardır ve başı ve kalbi Brahma'nın mesken yeri olan ve vücudun çeşitli kısımları yoginin oyun alanları olan yoginin iradesiyle bilinçli olarak hareket ettikleri kabul edilir. bu ya da bu tanrı!

Bu gerçekten cehalettir. Özellikle yukarıda adı geçen organların ve tüm insan vücudunun hücrelerden oluştuğunu düşündüğümüzde ve bu hücreler günümüzde bireysel organizmalar olarak kabul ediliyor ve - quien sabe - bir gün gelebilirler ve bu hücreler dünyada yaşayan bağımsız bir düşünürler ırkı olarak kabul edilebilir. dünya denilen adam! Ve aslında, öyle görünüyor. Şimdiye kadar, gıdanın mide kanalı tarafından özümsenmesi ve emilmesi fenomeninin, difüzyon ve endosmoz yasalarıyla açıklanabileceğine inanılmadı mı? Ve şimdi, ne yazık ki, fizyologlar, emilim eylemi sırasında mide kanalının aktivitesinin, diyalizördeki cansız zarın aktivitesi ile aynı olmadığını kabul etmelidir. Bu duvarın, her birinin başlı başına birer organizma, çok karmaşık işlevlere sahip bir canlı olan epitel hücreleriyle kaplı olduğu artık ikna edici bir şekilde kanıtlanmıştır. Dahası, böyle bir hücrenin, serbest hareket eden amipte ve diğer tek hücreli organizmalarda gözlemlediğimiz kadar gizemli bir şekilde, protoplazmik gövdesini aktif olarak kasarak besini özümsediğini biliyoruz. Soğukkanlı hayvanların gastrik epitelinde, bu hücrelerin kontraktil protoplazmik gövdelerinden nasıl prosesler (psödopodia) saldıklarını görebiliriz; bu psödopodia veya psödopodia, yiyeceklerden yağ damlalarını yakalar, onları protoplazmaya çeker ve lenfatik kanallar boyunca daha ileriye iletir ... Yağ dokusu birikimlerinden çıkan, epitel hücrelerinden bağırsak yüzeyine doğru sıkışan lenf hücreleri, emer oradaki yağ damlaları ve avlarıyla yüklü olarak lenfatik kanallardan "eve" doğru hareket eder. Bu hücrelerin bu kadar aktif çalışması bizim için bilinmez kaldığı sürece, yağ damlacıklarının bağırsak duvarlarından lenfatik kanallara nüfuz ederken, bağırsak yoluna giren en küçük pigmentli parçacıkların geçmemesi açıklanamadı. Ancak bugün biliyoruz ki, kendi yiyeceğini seçme, yararlı olanı özümseme ve yararsız ve zararlı olanı reddetme yeteneği, tüm tek hücreli organizmalarda ortaktır. 4-5

Ve profesör sorar: En basit ve en temel hücre, yani şekilsiz ve yapısız bir protoplazma damlası bile besin seçiminde bu kadar ayrımcılığa sahipse, o zaman neden bağırsak kanalımızın epitel hücreleri bunu inkar etsin? Gerçekten de, yukarıda gösterildiği gibi, Vampyrella diğer birçok bitki arasında en sevdiği spirogyra'yı tanıyorsa, o zaman neden epitel hücresi pigment granülleri arasından en sevdiği yağ damlasını hissedip seçmesin? Ancak "algılama ve seçme"nin yalnızca akıl sahibi varlıklara, en azından insan vücudunun içindeki ve dışındaki protoplazmik hücrelerden daha gelişmiş bir yapıya sahip içgüdüsel hayvanlara mahsus olduğu söylenecektir. Kabul etmek; ama saygın bir fizyologun konferansına ve diğer saygın doğa bilimcilerin yazılarına atıfta bulunduğumuz için, bu bilgili beyefendilerin ne hakkında konuştuklarını bilmeleri gerektiğini söyleyebiliriz - muhtemelen bilimsel nesirlerinin yalnızca bir tek konu olduğunun farkında olmasalar da. Hintli yogilerin ve tantrikaların cahil, önyargılı ama çok şiirsel "gevezeliklerinden" bir derece uzakta.

Ne olursa olsun, fizyoloji profesörümüz difüzyon ve endozmoz hakkındaki materyalist fikirlerle tartışıyor. Ayrımcılık için bariz kapasiteyi ve tek tek hücrelerde bir miktar zekanın varlığını gösteren gerçeklerle donanmış olarak, şekerin karaciğerden geçişi gibi (burada olduğu yerde) belirli fizyolojik süreçleri mekanik teorilerle açıklamaya çalışmanın yanlışlığını sayısız örnekle gösterir. glikoza dönüştürülür) kan dolaşımına. Fizyologlar bu süreci açıklamada büyük zorluklarla karşılaşıyorlar ve onu endosmotik yasanın etkisi altına sokmanın imkansız olduğunu düşünüyorlar. Büyük olasılıkla, lenfatik hücreler, F. Hofmeister tarafından iyi bir şekilde gösterildiği gibi, suda çözünen besinlerin emilmesi sürecine peptitler kadar aktif olarak dahil olurlar. 4-6 Genel olarak konuşursak, zavallı ve çok uygun endosmos, insan vücudunda çalışan aktif mekanizmaların ortasından, tıpkı işe yaramaz bir günahkar gibi tahttan indirildi ve sürüldü. Aynı epitel hücrelerinin yerini aldığı bezlerin ve diğer salgı organlarının aktivitesinde sesini kaybetti. Kan dolaşımından bir tür maddeyi seçme veya çıkarma ve diğerlerini reddetme, ayrıştırma ve sentez yardımıyla ilkini dönüştürme, bu tür ürünlerin bir kısmını vücuttan bir şey çıkaracak bir akıma yönlendirme ve bir şeyi de gönderme gibi gizemli yetenekler. lenfatik ve kan damarları - bu hücrelerin yaptığı budur. Basel fizyologu, "Açıkçası, tüm bunlarda en ufak bir difüzyon veya endosmoz ipucu yok" diyor. - "Kimya yasalarının yardımıyla bu fenomenleri açıklama girişimleri kesinlikle işe yaramaz hale geldi."

Ama belki fizyoloji başka bir alanda daha şanslıdır? Beslenme kanunlarında başarısızlığa uğrayan, belki de elektrik kanunlarıyla açıklamaya çalıştığı kas ve sinir faaliyeti meselelerindeki mekanik teorilerine destek bulmuştur? Ne yazık ki, birkaç balık dışında, başka hiçbir canlı organizmada ve en önemlisi insan vücudunda, elektrik akımının ana aktif madde olduğunu kanıtlayacak bir yol bulamadı. Saf elektriğin etkinliğine dayanan elektrobiyoloji bariz bir şekilde başarısız oldu. "Fohat" bilmeyenler için hiçbir elektrik akımı kas ve sinir aktivitesini açıklamaya yetmez!

Ancak dış duyumların fizyolojisi diye bir konu var. Burada artık terra incognita [bilinmeyen diyar] üzerinde değiliz: bu türden tüm fenomenlerin zaten tamamen fiziksel açıklamaları var. Hiç şüphesiz görme olgusu vardır, optik aygıtıyla göz, camera obscura. Ancak gözdeki ve kameranın ışığa duyarlı plakasındaki nesnelerin çoğaltılmasının benzerliği hayati önem taşımaz. Ölü gözde de aynı şey elde edilebilir. Yaşam fenomeni, gözün kendisinin evrimi ve gelişiminden oluşur. Bu şaşırtıcı ve son derece karmaşık iş nasıl yapılır? Buna fizyologlar şu yanıtı verirler: "Bilmiyoruz"; çünkü bu sorunu çözme yolunda

fizyoloji şimdiye kadar sadece ilk adımı attı. Doğru, gözün birbirini takip eden gelişim ve oluşum aşamalarını takip edebiliriz, ancak bunun neden böyle olduğu ve bu süreçteki nedensel ilişkilerin neler olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok. Gözün etkinliğindeki ikinci önemli olgu, uyum sağlama etkinliğidir. Ve burada yine sinirlerin ve kasların işlevleriyle karşı karşıyayız - bu eski ve çözülemez bilmece. Aynı şey diğer tüm duyu organları için söylenebilir ve aynı şey fizyolojinin diğer alanları için de geçerlidir. Kan dolaşımı olgusunu hidrostatik ve hidrodinamik yasaları aracılığıyla açıklamayı umduk. Elbette kan, hidrodinamik yasalara göre hareket eder, ancak onlara yalnızca pasif olarak uyar. Kalbin ve kan damarlarının duvarlarını oluşturan kasların aktif işlevlerine gelince , şimdiye kadar hiç kimse bunların faaliyetlerini fizik yasalarıyla açıklayamamıştır.

Saygıdeğer profesörün dersinin son bölümünde bir okültiste yakışır pek çok kelime ve ifade var. Gerçekten de, ezoterik fizyoloji veya pratik okültizm "İlk Bilgiler"den bir aforizmayı tekrarlıyor gibi görünüyor:

Yaşam bilmecesi, canlı organizmanın aktif aktivitesinde yatar, gerçek algısına dış duyularımızla değil , yalnızca kendini gözlemleyerek ulaşabiliriz; irademizi gözlemleyerek bilincimize nüfuz eder ve böylece iç duyumuza açılır. Bu nedenle, aynı fenomen yalnızca dış duyularımızı etkilediğinde, onu tanımayız. Hareket fenomeni ile bağlantılı bir şey görüyoruz, ancak bu fenomenin özünü anlamıyoruz çünkü onu algılayacak özel bir organımız yok. Bu "varlığı" tamamen varsayımsal bir biçimde alabiliriz ve bunu "etkin işlevler"den söz ederek yapabiliriz. Bu, her fizyologun yaptığı şeydir, çünkü böyle bir hipotez olmadan devam edemez; ve bu, tüm yaşam fenomenlerinin psikolojik yorumunun ilk deneyimidir ... Yaşam fenomenlerini yalnızca fizik ve kimyanın yardımıyla açıklayamayacağımız gösterilirse, o zaman bu tür bitişik disiplinlerden ne bekleyebiliriz? morfoloji, anatomi ve histoloji olarak fizyolojiye? Hayatın gizemli fenomenlerinden birinin bile problemini çözmemize asla yardımcı olamayacaklarına inanıyorum. Çünkü neşter ve mikroskopla organizmaları en basit hücresine kadar en temel bileşenlerine ayırmayı başardıktan sonra, işte bu noktada en büyük sorunla karşı karşıyayız. Bununla birlikte, en basit monad, mikroskobik bir protoplazma parçacığı, biçimsiz ve yapıdan yoksun, ancak temel hayati işlevlere sahiptir - beslenme, büyüme, üreme, hareket, duyumsama ve duyusal algılar ve hatta "bilincin" yerini alan bu tür işlevler - daha yüksek hayvanların ruhu!

Gerçekten de materyalizm için bu korkunç bir sorundur! Hücrelerimiz ve ayrıca doğanın sonsuz küçük monadları, en büyük panteist filozofların argümanlarının şimdiye kadar bizim için yapamadığını bizim için yapacak mı? Umalım ki öyle olsun. Ve eğer bunu yaparlarsa, o zaman "batıl inançlı ve cahil" Doğu Yogileri ve onların ekzoterik takipçileri kendilerini haklı hissedeceklerdir. Çünkü aynı fizyologdan şunu duyuyoruz:

Epitel hücreleri, mide ve bağırsak sıvısı tarafından kolayca parçalandıkları bilinmesine rağmen, birçok zehrin lenfatik boşluğa nüfuz etmesini engeller. Dahası. Fizyologlar, bu zehirlerin doğrudan kan dolaşımına enjekte edildiğinde oradan salınacaklarını ve tekrar bağırsak duvarlarına nüfuz edeceklerini ve bu süreçte en aktif rolü lenfatik hücrelerin oynadığını anlıyorlar.

Okuyucu Webster'ın sözlüğüne dönerse, orada "lenfatik" ve "lenf" kelimelerinin ilginç bir açıklamasını bulacaktır. Etimologlar, Latince "lenf" kelimesinin, "aşağı tanrı" anlamına gelen Yunanca "nimf" kelimesinden geldiğine inanırlar. "Şairler bazen Muses perileri olarak adlandırdılar. Bu nedenle, ecstasy halinde olma yeteneğine sahip kişilerin - durugörü, şairler, deliler vb. - periler tarafından yakalandığını söylemeye başladılar."

Hint efsanelerindeki nem tanrıçasının (yani Yunan perisi veya Latin lenf) tanrılardan birinin gözeneklerinden doğduğu kabul edilir, farklı inanışlarda ya okyanus tanrısı Varuna ya da küçük bir "nehir tanrısı"dır. ". Ama asıl mesele, eski Yunanlılar ve Romalıların Hindularla aynı "batıl inançları" paylaştığı ortaya çıktı. Bu hurafe bugüne kadar devam ediyor: Maddenin dört (veya beş) elementindeki her atom, daha düşük bir tanrı veya tanrıçanın bir tecellisidir, onlar da daha yüksek bir tanrının zuhurudur; hatta Anu ya da atomun isimlerinden biri olduğu bu atomların her biri, Brahma olduklarından, yasa sınırları içinde işleyen bir tür bilinç ve özgür irade ile donatılmadıkça, bir tecelli haline gelmezler. Kozmik trimurti'nin (teslis) maddi Evrenin ve evriminin en görkemli sembolü olan Yaratıcı Brahma, Koruyucu Vishnu ve Yok Edici Shiva'dan oluştuğunu bilen; Bunun onayını bu tanrıların isimlerinin etimolojisinde, 4-8'de ve ayrıca Gupta Vidya doktrinlerinde veya ezoterik bilgide bulan kişi, bu "batıl inancı" nasıl doğru anlayacağını bilir. Üçlemenin tüm aktörlerinde ortak olan Anu'ya (atom) ek olarak Vishnu'nun beş ana başlığı Bhutatman, yani dünya maddesini yaratan veya yayan; Pradhanatman, "duyulara sahip olan"; Paramatman, "Yüce Ruh" ve Atman, Kozmik Ruh veya Evrensel Akıl; ve bundan da açıkça görülüyor ki, eski Hindular her atoma akıl ve bilinç bahşettiler ve ona şu ya da bu tanrı ya da tanrıçanın özel adını verdiler. 30 crore (yani 300 milyon) ilahın bu panteonunu makro kozmosa (evren) veya mikro kozmosa (insan) yerleştirirsek, bu sayının atomları, hücreleri ve var olan her şeyin molekülleri.

Hiç şüphe yok ki tüm bunlar bizim neslimiz için çok şiirsel ve anlaması zor; ve yine de fizyoloji ve doğa tarihindeki en son keşiflerden çıkan fikirlerden kesinlikle daha bilimsel görünüyor.

"Şeytan", Nisan 1890

_______________________________

DOĞADA ZİHİN

Modern bilimde kendini beğenme duygusu harikadır ve başarıları benzersizdir. Hristiyanlık öncesi ve ortaçağ filozofları, arkalarında keşfedilmemiş tortulara işaret eden bazı önemli noktalar bırakmış görünüyorlar, ancak tüm zenginliklerin ve paha biçilmez hazinelerin keşfini modern bilim adamlarının ısrarlı çabalarına borçluyuz. Bu nedenle, Kozmosun ve insanın doğasına ilişkin gerçek, gerçek bilginin ancak son zamanlarda ortaya çıktığını beyan ederler. Lüks, modern bir bitki, eski batıl inançların solmuş yabani otlarından doğdu.

Ancak Teozofi öğrencilerinin bakış açısı bu değildir. Bay Tyndall ve diğerlerinin yaptığı gibi, pek çok modern filozof ve bilim adamının ün kazandığı entelektüel kaynakları gizlemek için "kültürsüz geçmişin çürük fikirleri"nden bahsetmenin yeterince kibirli olmadığını söylüyorlar. Seçkin bilim adamlarımızdan kaç tanesi, her zaman zorbalık etmeye hazır oldukları o eski filozofların fikirlerine yeni giysiler giydikleri için onur ve saygı kazandılar, sonraki nesiller bunu tarafsız bir şekilde ilan edecekler. Ama kendini beğenmişlik ve aşırı özgüven, ortalama bir bilim adamının beyninde iki korkunç kanser gibi yerleşir; bu özellikle Şarkiyatçılar - Sanskritologlar, Mısırbilimciler ve Asurologlar için geçerlidir. İlki, Mahabharata sonrası dönemin yorumcularını takip ediyor (veya belki de sadece öyleymiş gibi yapıyor); ikincisi, onları şu veya bu Yunan yazarın söyledikleriyle karşılaştıran veya sessizce atlayan yapay olarak yorumlanmış papirüslerin yanı sıra Asurlular tarafından "Akkado" - Babil kayıtlarından kopyalanan harap kil tabletler üzerindeki çivi yazısı yazıtlar tarafından yönlendirilir. Birçoğu, kutsal alanın önemli sırlarını asla ifşa etmemekle görevli eski mistik yazarların dilindeki birçok değişikliğin, alegorik ifadelerin ve görünürdeki gizliliğin hem çevirmenleri hem de tercümanları yanıltabileceğini her fırsatta unutma eğilimindedir. yorumcular. Oryantalistlerimizin çoğu, cehaletlerini kabul etmektense kibirlerini mantık ve akıldan ayırmayı yeğlerler ve onlar, Profesör Says gibi, 4-9 , kendini beğenmiş bir tavırla, eski zamanların dini sembollerinin gerçek anlamını tahmin ettiklerini ve ezoterik metinleri yorumlayabilir, Chaldea ve Mısır'ın inisiye rahiplerinden çok daha doğrudur. İnisiyasyonda öğretilen birçok gerçeği gizlemek için tasarlanmış her türden alegorilerin mucitleri olan eski hiyeratik gramercilerin ve rahiplerin, kendilerinin oluşturduğu veya yazdığı kutsal metinlerin anahtarına sahip olmadıklarını söylemek gibidir. Aynı düzeyde, Hindistan'a hiç gitmemiş olan bazı Sanskrit bilginleri, Sanskritçe telaffuza ve ayrıca Vedik alegorilerin anlamına, en büyük Brahmin panditleri ve bilgili Sanskrit alimleri arasında en bilgili olanlardan daha aşina olduklarını iddia ederler. Hindistan.

Bütün bunlardan sonra, ortaçağ simyacılarının ve kabalistlerinin argo ifadelerinin ve anlaşılmaz pasajlarının modern bilim adamları tarafından da gerçek anlamda okunmasına kim şaşıracak; eski Yunanlıların ve hatta Aeschylus'un tasvirlerinin Cambridge ve Oxford'daki Yunan bilim adamları tarafından düzeltilip geliştirildiği ve Platon'un anlamı gizlenmiş mesellerinin onun "cehaletine" atfedildiği. Ve yine de, eski dil öğrencileri bir şey biliyorsa, aşırı faydacılık yönteminin modern felsefede olduğu kadar eski felsefede de yaygın olarak uygulandığını akıllarında tutmalıdırlar; insanlığın başlangıcından beri, yeryüzünde bilmemize izin verilen her şeyin temel gerçekleri, kutsal alanın müritleri tarafından güvenli bir şekilde saklanmıştır; inançlar ve dini uygulamalar arasındaki farkın sadece yüzeysel olduğu; ve insan aklının erişebileceği her sorunu çözen eski ilahi vahyin savunucuları, dünya çapında kırılmaz bir zincir oluşturan evrensel bir sezgisel bilim ve felsefe anlayışıyla birbirlerine bağlıydılar. Hem filoloji hem de oryantalizm ipin ucunu bulmaya çalışmalıdır. Ancak tek bir yöne bakmakta ısrar ederlerse ve bu yönün yanlış olduğu ortaya çıkarsa, o zaman hakikat ve gerçek asla keşfedilemez. Bu nedenle, dünyanın onlara ulaşmasına yardımcı olmak psikoloji ve teozofinin görevidir. Doğu dinlerini Batı felsefesinden ziyade Doğu felsefesinin ışığıyla inceleyin ve eski dini sistemin düğümündeki bir halkayı bile gevşetmeyi başarırsanız, o zaman tüm gizemler zinciri çözülebilir. Ancak bunu başarmak için, ilk nedenleri araştırmanın felsefi olmadığını ve yapabileceğimiz tek şeyin onların fiziksel etkilerini düşünmek olduğunu öğretenlerle aynı fikirde olmamalıyız. Bilimsel araştırma alanı, fiziksel doğası gereği her yönden sınırlıdır; bu nedenle maddenin sınırlarına ulaşılır ulaşılmaz araştırmaya son verilmeli ve işe yeniden başlanmalıdır. Teosofist, çarktaki sincap rolünü oynamak istemediği için, materyalistlerin emirlerine uymayı reddetmelidir. Her halükarda, kadim öğretiye uygun olarak fiziksel dünyadaki devrimlere entelektüel dünyadaki benzer devrimlerin eşlik ettiğini bilir, çünkü evrenin ruhsal evrimi, fiziksel evrim gibi döngüsel olarak ilerler. Tarihte, insanlığın ilerleme dalgalarının düzenli bir gelgitini görmüyor muyuz? Dünyanın büyük krallıklarının, güçlerinin en yüksek noktasına ulaştıklarında, yükseldikleri aynı yasaya göre düştüklerini tarihte görmüyor muyuz ve kendi deneyimlerimizde bile bulamıyor muyuz? ta ki, en alt noktaya ulaşana kadar, insanlık kendini yeniden beyan eder ve yeniden yükselir ve aynı döngüsel olarak artan ilerleme yasasına göre yükselişinin yüksekliği, inmeye başladığı noktadan biraz daha büyük olur. Krallıklar ve imparatorluklar, bitkiler, insanlar ve Kozmos'taki diğer her şey gibi aynı döngüsel yasalara tabidir.

İnsanlık tarihinin Hinduların Satya, Treta, Dvapara ve Kali Yuga, Yunanlıların ise "altın, gümüş, bakır ve demir çağları" dediği dönemlere bölünmesi bir icat değildir. Aynı şeyi farklı halkların edebiyatında da görüyoruz. Büyük ilham ve bilinçsiz faaliyet döneminin yerini sürekli olarak bir eleştiri ve farkındalık dönemi alır. Birincisi, ikincisinin analiz eden ve eleştirel düşünen zekası için malzeme sağlar.

Bu sefer eski felsefeleri gözden geçirmek için her zamankinden daha uygun. Arkeologlar, filologlar, astronomlar, kimyagerler ve fizikçiler, bunları dikkate almak zorunda kalacakları noktaya gittikçe yaklaşıyorlar. Fizik bilimi, araştırmasının sınırlarına çoktan ulaştı; dogmatik teoloji, ilham kaynaklarının kuruduğunu görüyor. Dünyanın, yalnızca eski dinlerin doğayla uyum içinde olduğuna ve eski bilimin bilinebilecek her şeyi içerdiğine dair kanıtlara sahip olacağı gün yaklaşıyor.

Yirmi iki yıl önce Isis Unveiled'da ifade edilmiş olan kehanet bir kez daha tekrarlanıyor.

Uzun zamandır saklanan sırlar açığa çıkabilir, çoktan unutulmuş kitaplar, uzun süredir kayıp olan sanatlar yeniden gün ışığına çıkarılabilir; papirüs ve paha biçilmez öneme sahip parşömenler, onları mumyalardan çıkarmaya cesaret edenlerin veya mezarlarda rastlayanların eline geçecek; kabartmaları ilahiyatçıları şok edecek ve bilim adamlarını şaşırtacak olan tabletler ve sütunların tümü kazılabilir ve açıklanabilir. Geleceğin olasılıklarını kim bilebilir? İllüzyonlardan kurtuluş çağı yakında gelecek - hayır, çoktan geldi. Döngü neredeyse bitti; yeni döngü başlangıcına yakın ve tarihin gelecekteki sayfaları muhtemelen yukarıdakilerin tam kanıtını ve kanıtını sağlayacaktır.

Bunun çoğu, bu yazı yazıldığından beri gerçekleşti ve yalnızca Asur kil tabletlerinin keşfi, çivi yazısı bilginlerini (hem Hıristiyan hem de özgür düşünenler) dünyanın çağını yeniden düşünmeye sevk etti. 4-10

Gizli Öğreti'de çoğaltılan Hint Puranalarının kronolojisi şimdi alay konusu, ancak evrensel olarak kabul edileceği zaman gelebilir. Sadece bugün bu sadece bir spekülasyon olarak kabul edilebilir. Aslında, bu sadece bir zaman meselesidir. Çünkü kadim bilgeliğin savunucuları ile onun inkarcıları -kutsal olmayanlar ve din adamları- arasındaki anlaşmazlığın bütün noktası, (a) Asurologların keşfiyle övündükleri anahtarların yokluğu nedeniyle eski felsefelerin yanlış anlaşılmasına; ve (b) çağımızın materyalist ve antropomorfik eğilimleri. Bu, Darwinistlerin ve materyalist filozofların, eskilerin madenlerini kazmalarına ve orada buldukları fikir zenginliklerinden yararlanmalarına hiçbir şekilde engel değildir; ve ilahiyatçıların, Dr. Lundy'nin "Anıtsal Hıristiyanlık" ve diğer çağdaş çalışmalarında yapıldığı gibi, Platon'un felsefesindeki Hıristiyan dogmalarını keşfetmelerini ve bunları "önseziler" olarak adlandırmalarını engellemez.

Bu tür "önseziler" Hindistan, Mısır, Chaldea, Pers, Yunanistan ve hatta Guatemala (Popol Vuh) hakkındaki tüm literatürle - veya bu tür rahip literatüründen geriye kalanlarla - doludur. Aynı temel üzerine kurulmuş - eski gizemler - eski dinler, tek bir istisna olmaksızın, doğası gereği mutlak ve "beyin" zekasına erişilemeyen, kişisel olmayan ve evrensel ilahi İlke gibi evrensel inançların en önemlilerini yansıtır. veya insanın koşullu ve sınırlı bilişsel yeteneği için. Buna evrenin Ruhu olan Evrensel Akıl'dan başka bir tanık hayal etmek imkansızdır. Bu Tek Prensip'in varlığının tartışılmaz ve bitmez tükenmez delili ve delili olan tek şey, kozmik mekanizmada inkar edilemez bir düzenin varlığı, sessiz ve ulaşılmaz yıldızlardan evrendeki her şeyin doğumu, büyümesi, ölümü ve dönüşmesidir. göze çarpmayan likenlere, insandan görünmez varlıklara, şimdi mikroplar denir. "İlahi Düşünce"nin, Anima Mundi'nin (İlahi Ruh) tüm antik dünya tarafından evrensel olarak tanınmasının nedeni budur. Bu, Mahat (büyük) Akash fikri veya Hindular arasında Brahma'nın dönüşümünün aurası, trans-Himalaya mistikleri arasında "ilahi düşünce ve şefkat Ruhu" Alaya; Platon'un "sürekli bilinçli Tanrısallığı", bugün insanın bildiği ve inandığı tüm doktrinlerin en eskisidir. Bu nedenle, onlar hakkında ne Platon, ne Pisagor, ne de tarihsel zamanın filozoflarından herhangi biri tarafından yaratıldıkları söylenemez. Keldani kahini şöyle der: "Doğanın eylemleri, Baba'nın ruhsal Işığı olan entelektüel [ νοερω ] ile bir arada var olur. Çünkü büyük gökleri süsleyen ve Baba'dan sonra onları süsleyen Ruhtur [ ψυχη ].

Yanlışlıkla felsefesini Platon'dan almakla suçlanan Philo, "Maddi olmayan dünya, İlahi Akılda olduğu için zaten mükemmeldi" diyor.

Mochus teolojisinde önce esiri, sonra havayı buluruz; bunlar, açığa çıkan [ νοητος ] Tanrı (görünür maddi evren) olan Ulom'un doğduğu iki ilkedir .

Orphic ilahilerinde Eros-Phanes, ruhani rüzgarlarla döllenen Ruhani Yumurta'dan gelişir; rüzgar, esirde hareket ettiği söylenen, "Kaos üzerine meditasyona dalmış" "Tanrı'nın Ruhu"dur - bu İlahi "Fikir" dir. Hinduların Katha Upanishad'ında, İlahi Ruh olan Purusha, ilkel Maddeden önce gelir; onların birleşmesinden Dünyanın büyük Ruhu, "Maha-Atma, Brahm, Yaşamın Ruhu" doğar; sonraki isimler, teurjistlerin ve Kabalistlerin Evrensel Ruhu veya Anima Mundi ve Astral Işık ile özdeştir.

Pisagor öğretilerini doğu kutsal alanlarından getirdi ve Platon onları, doktrinlerini tamamen kabul ettiği Bilge'nin gizemli sayılarından daha tecrübesiz birinin zihni için daha anlaşılır bir biçimde topladı. Dolayısıyla, Platon'a göre Kozmos, babası ve annesi İlahi Düşünce ve Madde olan "Oğul" dur. "Birincil Varlık" (veya - Teosofistlere göre, ilahi Işınların bir kombinasyonu oldukları için Varlıklar), sonsuzluktan "yaratılmış bir dünya" fikrini içeren Demiurgic veya Evrensel Zihnin bir yayılımıdır, bir fikir tezahür etmemiş LOGO'nun Kendisinden ürettiği. Birincisi, "dünyanın yaratılmasından önce karanlıkta doğan" Fikir, tezahür etmemiş Zihinde kalır; o zaman bu Fikir, Zihinden bir yansıma (şimdi tezahür eden LOGOLAR) şeklinde görünür, maddi bir forma bürünür ve nesnel bir varoluş haline gelir.

"Şeytan", Eylül 1896

_______________________________

ELEMENTALLER HAKKINDA DÜŞÜNCELER

Yazar, dünyanın her yerinde birçok isimle anılan ve "ruhlar" genel adı altında bilinen bu görünmez varlıkların - bilinçli, yarı bilinçli ve tamamen duyarsız - çalışmasına uzun yıllarını adadı. Bir Roma Katolik Kilisesi'nde iyi ve kötü dünyaların bu sakinlerine atıfta bulunan isimler sayısızdır. Sembolik isimlerinin büyük kriyolojisi hala bir çalışma konusudur. Bulabildiğiniz ilk Purana'da herhangi bir yaratılış hesabını açın ve bedenden evrimleşen bu ilahi ve yarı ilahi yaratıklara (birinci ve ikinci yaratımlardan - prakrta ve vaikrta veya padmas) verilen isimlerin çeşitliliğini göreceksiniz. Brahma'nın. Yalnızca Urdhvashrotalar, 4-11 üçüncü yaratılış, bir ömür boyu çalışmalarına adamak için yeterli özelliklere ve niteliklere sahip çeşitli varlıkları kucaklar.

Aynı durum Mısır, Keldani, Yunan, Fenike ve diğer tanımlamalarda da görülmektedir. Bu yaratıkların çokluğu sayısızdır. Eski paganların ve özellikle İskenderiyeli Yeni-Platoncuların kendi grupları arasında ayrım yaptıkları bilinmektedir. Hiç kimse onlara Hıristiyan kilisesi kadar mezhepçi bir bakış açısıyla bakmadı. Aksine, bu yaratıkların karakterleri arasında kilise babalarından daha dikkatli ve doğru bir ayrım yaptıkları için onlara çok daha akıllıca davrandılar. İkincisinin görüşüne göre, Yahudi Yehova'nın hizmetkarları olarak tanınmayan tüm bu melekler, şeytan ilan edildi.

Daha sonra dogmaya dönüşen bu inancın sonuçlarını bugün, kiliselerinin evrensel olarak kabul görmüş inançlarının ruhu içinde kabul edilmiş ve yetiştirilmiş milyonlarca ruhçu kişinin karmasında buluyoruz. Spiritualist, teolojik ve dinsel inançları birkaç yıllığına yabancılaştırabilse de; liberal ya da illiberal bir Hristiyan, deist ya da ateist olmasına, şeytanlara olan inancı çok akıllıca reddetmesine ve "misafirlerini" saf melekler olarak kabul edemeyecek kadar aklı başında olmasına ve geleneksel zeminde olduğunu düşünmesine rağmen, yine de kabul etmeyecektir. ölü insanların ruhlarından başka ruhlar.

Bu, hem onun hem de kiliselerin karmasıdır. İkincisinde bu tür inatçı fanatizm, bu tür partiler oldukça doğaldır; bu onların politikası. Özgür ruhçulukta bu affedilemez. Bu konuda iki görüş olamaz. Bu, ya herhangi bir "ruhun" varlığına olan inanç ya da onların tamamen inkarıdır. Bir kişi şüpheci ve inançsızsa, ona söyleyecek hiçbir şeyimiz yok. Genel olarak seslere ve ruhlara inanır inanmaz durum değişecektir. Bu adam ya da bu kadın önyargı ve ön yargıdan arınmışsa, yaşamın ve varlığın sonsuz evreninde -diyelim ki tek bir güneş sisteminde- Spiritüalistlerin "Yaz Diyarı"nı yerleştirdikleri bu sınırsız uzayda yalnızca iki tür bilinçli varlık - insanlar ve onların ruhları; bedenli ölümlüler ve cisimsiz ölümsüzler.

Gelecek, insanlığı inanılmaz sürprizler bekliyor ve Teosofi ya da daha doğrusu onun takipçileri çok da uzak olmayan zamanlarda tamamen haklı çıkacaklar. Teosofistler tarafından bu kadar kapsamlı bir şekilde tartışılan ve bu konuda yazanlara yalnızca utanç, zulüm ve nefret getiren bir soru hakkında tartışmanın bir anlamı yok. Bu nedenle, yolumuzdan çıkıp bunun hakkında daha fazla konuşmayacağız. Kabalistlerin ve Teosofistlerin elementalleri ve elementerleri yeterince alay konusu oldu. Porphyry'den geçen yüzyılın iblis bilimcilerine kadar, gerçekler birbiri ardına sunuldu, kanıtlar üst üste yığıldı, ancak çocuk odasında bir peri masalı anlatmak kadar az etkili oldu.

Abbé de Villars tarafından ölümsüzleştirilen Comte de Gabalis'in maceralarını anlatan eksantrik kitap Bath'ta yeniden çevrildi ve basıldı. Mizah eğilimi olanlar, onu okumaya ve üzerinde düşünmeye teşvik edilir. Bu tavsiye, bir paralellik çizmek amacıyla tarafımızdan verilmiştir. Yıllar önce okumuştum ve şimdi ilk seferden çok daha büyük bir dikkatle tekrar okuyorum. Ve bu çalışma hakkındaki naçizane görüşüm - eğer biri onu dinlemeye tenezzül ederse - aylarca araştırılsa da ouija odalarının "ruhları" ile Fransız yergisinin heceleri ve alt yazıları arasındaki sınır çizgisini asla bulamayabileceğidir.

Yazarının komik sözlerinde ve nükteli sözlerinde uğursuz bir kısır döngü var, inandığı şeylerle dalga geçerken, muhtemelen yakında gerçekleşecek olan karmasının, 4-12, cinayet şeklini alacak bir önsezisine sahip .

Le Comte de Gabalis'e girişi kayda değer.

"Harika Bir Günde, son derece heyecanlı bir ifadeyle içeri giren bir adam gördüğümde oldukça şaşırdım; beni ciddi bir şekilde selamladı ve bana yabancı bir aksanla Fransızca şöyle dedi: "Oğlumun önünde eğil; bilgelerin en büyük Tanrısına tapın; Nefsin, seni hikmet evlâtlarından biri olarak gönderip, onların arasına katarak, seni her şeye gücü yeten kudret harikalarına mazhar kılmakla kendini beğenmişliğe kapılmasın." 4-13

Kendi çıkarları için bu tür materyalleri okült ile alay etmek için kullananlara cevap olarak tek bir şey hizmet edebilir. "Servitissimo", bizzat Abbé de Villars tarafından Lorduma Mektup'ta yukarıdaki çalışmaya ironik bir giriş olarak verilmiştir.

"Ona (Gabali'nin yazarına) anlatımının biçimini kökten değiştirmesini şiddetle tavsiye ederim, çünkü yazarın doğasında var olan şaka tarzı bu durumda bana uygun gelmiyor. Kabala'nın bu gizemleri, çoğu kişinin bildiği ciddi şeylerdir. arkadaşlarım ciddi bir şekilde ders çalışıyorlar... alay etmek kesinlikle tehlikeli."

Verbum sat sapienti [Akıllılara yeter].

Bunlar "tehlikeli", çok doğru. Ancak tarih, düşünceler ve gerçekler biriktirmeye başladığından beri, insanlığın bir yarısı diğer yarısıyla hep alay etmiş ve en onurlu inançlarıyla alay etmiştir. Ancak bu, gerçeği kurguya dönüştüremez veya doğadaki sylph'leri, cüceleri veya undine'leri yok edemez; ikincisi, Newts ile ittifak halinde, intikamcı Newts'e şans ve talihsizlikten çıkan yangından daha az inanmalarına rağmen, inanmayanları çok daha kolay yok edebilir veya sigorta şirketlerine zarar verebilir.

Teosofistler ruhlara en az Ruhçular kadar inanırlar, ama ruhların çeşitliliği gökyüzünün tüylü sakinleri kadar çeşitlidir. Bunların arasında kana susamış şahinler ve vampir yarasaların yanı sıra güvercinler ve bülbüller var. Birçok kişi onları gördüğü için "meleklere" inanırlar.

... hasta yatağının başında;

Yürüyüşleri hafif, sesleri yumuşak ve sakindir.

Ve eziyet çeken ruh rüzgarda bir mum gibi çırpınırken, -

Yaşamı için ölümle savaşıyorlar!

Ancak bunlar, modern ortamın üç parmaklı materyalizasyonları değildi. Ve tüm doktrinlerimiz de Villars'ın "şakalarından" yapılmış olsaydı, okültistlerin öğretilerinin, inisiye olmayanların gözleri önünde nasıl görünürlerse görünsünler, tarihsel ve bilimsel gerçekler olduğu yönündeki iddialarıyla çelişemezlerdi. İlk krallar "Tanrı'nın lütfuyla" hüküm sürmeye başladığından beri, majestelerini ve majestelerini eğlendirmek için tasarlanmış sayısız soytarı nesli geçti; ve bu değersiz adamların çoğu, hörgüçlerinin dibinde ve parmak uçlarında, tüm kraliyet efendilerinin akılsız kafalarında olduğundan daha fazla bilgeliğe sahipti. Sadece onlar mahkemede gerçeği söyleme paha biçilmez ayrıcalığına sahipti ve bu gerçeklerle her zaman alay edildi ...

Bu bir ara söz; ancak "Comte de Gabalis" gibi eserler sakince analiz edilmeli ve mistik, hatta kutsal ile ilgili mizahi bir tona izin vermeyen eserleri kırmak için bir "balyoz" a dönüşmemesi için gerçek anlamları gösterilmelidir. şeyleri ve söyleyeceklerini söyleyin. Gizli ve doğru gerçeklerle dolu bu "hiciv"deki esprili şakalarda ve böbürlenmelerde çoğu insanın kabul etmek isteyeceğinden daha fazla gerçek olduğu söylenir.

Örnek olarak verilen ve medyumlar arasında halihazırda var olan tek bir gerçek, bu iddiamızı kanıtlamaya yeterli olacaktır.

Ak büyünün, etkileri ve sonuçları, iyi veya kötü dürtüleri dışında, büyücülük uygulamasından çok az farklı olduğu daha önce söylenmişti. Müritler topluluğuna girmek için gerekli olan ön kural ve koşulların çoğu, ister sol yolda olun ister doğru yolda olun, birçok açıdan aynıdır. Yani, "Gabalis" yazara diyor ki:

Bilgelik ile rekabet edemeyecek olan şeyden şu andan itibaren vazgeçmezsen, bilgeler seni asla toplumlarına kabul etmezler. Kadınlarla tüm cinsel ilişkilerden vazgeçmelisin (s. 27).

Bu, pratik Gül Haç ya da Yogi okültistleri, Avrupalılar ya da Asyalılar için olmazsa olmazdır. Butan ve Hindistan'dan dugpa ve fado için, New Orleans ve Meksika'dan 4-14 voodoo ve nagals için aynı şey , ikinci durumda bazı eklemeler ile. Ve erkek ve dişi cinler, elementaller veya iblislerle, seçtiğiniz herhangi bir adla anılan bedensel ilişkilere sahip olabilirler. 4-15

Gabalis öğrencisine "Sana eski Kabala ilkeleri dışında hiçbir şey açıklamayacağım" der. Ve ona, dört elementte, yani sylphs, undines, semenderler ve cücelerde yaşayan elementallerin (onlara elementary dediği), yüzyıllarca yaşadıklarını, ancak ruhlarının ölümsüz olmadığını bildirir. "Sonsuzlukla ilgili olarak ... sonunda bir hiçe dönüşmeleri gerekir" ... "Babalarımız, filozoflar," diye devam ediyor soi-disant [sözde] Rosicrucian, "Tanrı ile yüz yüze konuşarak, ona Bu halkın (elementallerin) talihsizliği ve merhameti sonsuz olan Allah, onlara bu kötülüğe çare bulmanın mümkün olduğunu bildirmiş ve onlara, insanın ilahi olana ortak kılındığını aynı şekilde ilham etmiştir. heceler, cüceler, nimfler ve semenderler de bir insanla yapabilecekleri birlik sayesinde ölümsüzlüğün ortakları haline getirilebilir. kızlarımızdan biri."

Pratik büyücülüğün bu hassas konusuna yaklaşan "bilge" şu sonuca varıyor:

"Hayır, hayır! Bilgelerimiz, ilk meleklerin düşüşünü kadınlara olan aşklarına bağlayacak kadar ya da erkekleri Şeytan'ın gücüne ittiklerini iddia edecek kadar hiç yanılmadılar... Bütün bunlarda suç teşkil eden hiçbir şey yoktu. ... Filozofları şok etmekten çok uzak, masum uğraşları haline gelmeye çalışan hecelerdi, özellikle bizim için ortaya çıktılar, genel bir öğüde göre kadınlardan tamamen vazgeçebilir ve kendimizi tamamen perilerin ve hecelerin ölümsüzlüğüne verebiliriz " (s. 33).

ruhun karıları veya kocaları olmakla övünen bazı medyumlar da öyle . Bu tür medyumları, erkekleri ve kadınları bizzat tanıyoruz ve ölümden veya delilikten ancak Teozofist olarak kurtulan meslektaşlarımız ve dindaşlarımız için hafızalarımızda hala taze olan bu gerçeği inkar etmek imkansızdır. Ancak tavsiyemize uyarak, sonunda şu ya da bu cinsten "ruhani eşlerinden" kurtulabildiler.

Bu durumda da bunun iftira ve uydurma olduğunu söylemeli miyiz? Bu durumda, ruhçularla birlikte, "ölülerin ruhları" ile gece gündüz bu iletişimlerde masum bir eğlenceden başka bir şey görmeye meyilli olmayan yabancılar, gözlemlemeye çalışsınlar. Uyarılarımıza ve öğretilerimize gülenler, alay edenler, bizimle dalga geçenler, bazı medyumların ve hassasların beyinlerinde aslında erkeklerle evli oldukları düşüncesinin mevcudiyeti gibi gerçeklerin gizemini ve anlamını tarafsız bir analizle açıklasınlar. veya kadınsı ruhlar. Uyurgezerlik ve halüsinasyon açıklamaları, RUHUN MATERYALİZASYONU'nun çürütülemez gerçekleriyle karşı karşıya getirilmesi durumunda hiçbir şey vermeyecektir. Seans odası ziyaretçilerini çay ve şarap içebilen, elma ve bisküvi yiyebilen, öpüşebilen ve onlara dokunabilen "ruhlar" varsa ve tüm bu gerçekler ve bu misafirlerin kendi varlıkları ispatlanabiliyorsa, aynı ruhlar neden olmasın? evlilik görevlerini yerine getirmek? Ve kim bu "ruhlar" ve onların doğası nedir? Ruhçular bize Madame de Sevigny ya da Delphine'in (akrabaları hâlâ hayatta olduğu için adını anmaktan kaçınıyoruz) hayaletlerinin bu iki ölü hanımın gerçek "ruhları" olduğunu ve Delphine'in "ruhsal bir yakınlık" hissettiğini söylemelerine izin verin. ahmak , eski, kalitesiz bir Kanada medyumu ile ve alenen iddia ettiği gibi, böylece onun mutlu karısı oldu ve bu birliğin sonucu, bu kutsal ruhtan doğan birçok "manevi" çocuk oldu. Ve yazarın kişisel olarak tanıdığı, tanınmış bir New York kadın medyumunun gece kocası olan astral koca kimdir? Okuyucunun ruhsal (?!) bağlantıların bu son gelişimi hakkında elinden gelen her türlü bilgiyi almasına izin verin. Bırakın bu konu üzerinde ciddi bir şekilde düşünsün ve sonra Kont Gabalis'i ve özellikle Latince metnin de dahil olduğu notları okusun; o zaman belki 4-16. sorudaki eserde sözde "gevezelik"in ciddiyetini daha iyi anlayabilir ve burada yer alan şakaların gerçek anlamını anlayabilir. O zaman, St.Petersburg'un faunları, satirleri ve incubileri arasındaki korkunç bağlantıyı açıkça görecektir. Jerome, Comte de Gabalis'in heceleri ve perileri, kabalistlerin "temelleri" - ve " Harris Topluluğu"nun tüm o şiirsel, ruhani "Zambakları", astral "Napolyonlar" ve "Summerland"den diğer bedensiz Don Juanlar , modern medyum dünyasında "mezarlardan kaynaklanan manevi sempati".

Bu korkunç gerçeklere rağmen, her hafta bir Spiritualist dergisinde bize en iyi ihtimalle neden bahsettiğimizi bilmediğimiz ve anlamadığımız söyleniyor. "Platon" (bu arada küstah bir takma ad) - hoşnutsuz bir eski teosofist, ruhaniyetçilere (bkz. "Işık", 1 Ocak 1887) ölü bir arkadaşın astral "ruhu" olarak reenkarnasyonun var olmadığını söyler. ona bundan bahsettim (gerçekten değerli ve tarafsız kanıt), ama aynı zamanda tüm felsefemizin bu gerçek yüzünden değersizleştiğini! Karmanın saçmalık olduğu söylendi. "Karma olmadan reenkarnasyon gerçekleşemez" - ve astral muhbirine "reenkarnasyon teorisi sorulduğundan ve o, bunun lehine konuşan tek bir gerçek veya iz bile bulamadığını söylediğinden ..." , o zaman bu "astral" muhbir tam bir güveni hak ediyordu. Yalan söyleyemez. "Kimya okumuş bir kişinin kendi görüşüne sahip olma hakkı vardır, bu alandaki çeşitli gerçekler ve teoriler hakkında konuşma hakkını kazanmıştır ... özellikle dünyevi yaşamı boyunca çalışmaları nedeniyle saygı ve hayranlık gördüyse. doğanın sırlarının yanı sıra onun doğruluğu." 4-17

Crookes ve Butlerov gibi seçkin kimyagerlerin "astral"larının, cismani olmamalarına rağmen, ölümlülerle çok sık bir birliktelik kurmaktan kaçınacaklarına güvenelim. Kimyasal problemleri bu kadar iyi incelemiş olan insanların ölüm sonrası ilişkileri, insanlığın ilerlemesine ve entelektüel yetilerin gelişimine herhangi bir fayda sağlayabileceğinden daha fazla, yanılmaz bir itibar kazanacaktır. Ancak, "bir arkadaşın astral kontrolü" tarafından benimsenen isim doğru ve saygın bir kişinin adıysa, kanıtlar mevcut Spiritüalistler nesli için yeterince güçlü ve inkar edilemez. Bütün bunlar, doğruyu söylediklerinden çok yalan söyleyen ve iyiden çok kötülük yapan ruhlarla kırk yıldan fazla deneyimin hiçbir şeye yol açmamasına yol açtı. Ve bu nedenle, "ruh-adamlar ve ruh-karıları"na şu veya bu olduklarını söylerlerse inanılmalıdır. Dolayısıyla "Platon"un haklı olarak ispat ettiği gibi: "İlim olmadan ilerleme olmaz ve gerçeğe dayalı hakikat bilgisi en yüksek derecede ilerlemedir ve astraller bu ruhun iddia ettiği gibi ilerlerse, o zaman reenkarnasyonla ilgili okültizm felsefesi bu açıdan yanlıştır ve kanıtları yoksa diğer birçok bakış açısının doğru olduğunu nasıl bilebiliriz?"

Bu yüksek felsefe ve mantıktır. "Bilgeliğin sonu istişare ve müzakeredir" ... "ruhlar" ile, onları nerede bekleyeceğini bilen Demosthenes ekleyebilirdi - ama tüm bunlar "bu ruhların kim olduğu" sorusunu açık bırakıyor. Doktorların aynı fikirde olmadığı durumlarda şüpheye yer olmalıdır. Ve ruhların reenkarnasyon konusundaki görüşlerinde bölünmüş oldukları uğursuz gerçeğinin yanı sıra - tıpkı ruhçular ve ruhçular gibi, "hiç kimse gerçeğin savunucusu değildir ve gerçeği ortaya çıkarma meydan okumasını kabul etmeye uygun değildir" diyor Sir T. . Kahverengi. Bu, kim olursa olsun "Platon"a yönelik saygısız bir saldırı değil, bir aksiyomdur. Ünlü bilim adamı Profesör W. Crookes bir keresinde hakikatin çok akıllıca bir tanımını yaparak, hakikat ile kesinlik arasında bir ayrım yapmanın ne kadar gerekli olduğunu gösterdi. "Bir adam o kadar doğru sözlü olabilir ki, hem gerçeği öğrenme hem de onu öğretme arzusuyla dolu olabilir; ama bu adamın büyük doğal gözlem güçleri olmasına veya bilimsel çalışmalarla ve bazı öğretilerle eğitilmiş olmasına rağmen." tür gözlemler, açıklamalar, karşılaştırmalar ve temiz, ayrıntılı sunumlar, deneyimlerinin inandırıcı, doğru ve dolayısıyla gerçek bir açıklamasını vermekten acizdir. her zaman hem yanlış hem de tehlikeli olabilecek genellemelere ilerleyin." Kısacası, başka bir tanınmış bilim adamı olan Sir John Herschel'in belirttiği gibi: "Gerçeğin ana ve aslında tek özelliği, evrensel deneyimin testine dayanma ve mümkün olan her dürüst tartışma biçiminde değişmeden kalma yeteneğidir. "

Bugün çok az Ruhçu varsa, Profesör Crookes'un gerektirdiği bu değerli niteliklere sahiptir; başka bir deyişle, coşkuları her zaman doğruluğu sınırlar; bu onları kırk yıldır yanılgıya sürüklemiştir. Buna cevap verirken büyük bir hakla söyleyebiliriz ki (ve bu kabul edilmelidir ki) böyle bir bilimsel tanım aynı anda iki yolu da keser; yani Teosofistler, kısaca söylemek gerekirse, kendilerini Ruhçularla aynı kutuda bulurlar; hevesli ve bu nedenle de güveniyorlar. Ancak ilk durumda durum farklıdır. Soru, Ruhçuların veya Teozofistlerin kişisel olarak ruhların doğası ve doğruluk dereceleri hakkında ne düşündükleri değildir; ama Sir John Herschel'in iddia ettiği "evrensel deneyim"in söylediği gibi. Spiritüalizm sadece dünün bir felsefesidir (eğer böyleyse, şimdiye kadar inkar ettik). Okültizm ve Doğu felsefesi , kesinlikle doğru ya da görece, bize eski zamanlardan beri gelen öğretilerdir; ve eğer - Doğu'nun kutsal yazılarında ve geleneklerinde; Neoplatonik Teosofistler tarafından bize bırakılan çok sayıda parça ve el yazmasında; Porphyry ve Iamblichus gibi filozofların biyografilerinde; ortaçağ teosofistlerinin biyografilerinde vb. ad infinitum [sonsuza kadar]; - hepsinde, şimdi "Ruhlar" adı altında tek bir yığın halinde karıştırılmış olan tüm bu dahilerin, iblislerin, tanrıların, büyücülerin ve "temellerin" son derece çeşitli ve çoğu zaman tehlikeli doğasının aynı kanıtını bulursak; herhangi bir gözlem ve deneyim biçimi altında herhangi bir "evrensel deneyimle doğrulamaya tolerans" ve "değişmezliğin korunması" konusunda başarısız olamayız.

Teosofistler, yalnızca, çağların kutsadığı deneyimin ürününü yaratırlar; Maneviyatçılar, yaklaşık kırk yıl önce ortaya çıkan ve sarsılmaz coşkularına ve duygusallıklarına dayanan kendi görüşlerine sahiptir. Ama Amerika'da "ruhların" ne yaptıklarına dair tarafsız, önyargısız, ne Teozofist ne de Spiritüalist olmayan herhangi bir tanığa şu sorulsun: "Tyana'lı Apollonius'un küçük bir arkadaş edindiği söylenen vampir gelin arasındaki fark nedir? gece şeytanlarını ve medyumların ruh eşlerini ve ruh kocalarını yavaş yavaş kim öldürdü?" Elbette hiçbiri doğru cevap olmayacaktır. Ortaçağ iblis biliminin ve büyücülüğünün bu korkunç dirilişinden ürpermeyen herkes, en azından Teosofi'nin - "ruhlar dünyasının" sırlarını ifşa eden ve adları altında saklanan ruhların maskesini düşüren birçok düşmanının nedenini anlayabilir. ünlüler - hiç kimse Roma Katolik Kilisesi ülkelerinin Protestan Spiritüalistleri ve Spiritüalistleri kadar sert ve amansız değildir.

"Monstrum horrendum informe cui lumen ademptum"... ruh dünyasının çoğu "Lily" ve "Joe"suna uygulanabilecek uygun bir sıfattır. Ancak -"sevgili merhumlar"dan başka herhangi bir "ruh"a inanç arasında ayrım yapmayan Spiritualistlerin örneğini izleyerek- doğal ruhlar veya elementaller, kabuklar veya elementerler, "tanrılar" ve dahiler, görünmez alemden başka ruh yoktur; ya da ölümlülerle iletişim kuran gerçekten kutsal ve büyük ruhların olmadığını. Çünkü öyle değil. Okültistlerin ve kabalistlerin her zaman söylediği ve şimdi teozofistlerin tekrarladığı şey, bu kutsal ruhların çeşitli seans odalarını ziyaret etmedikleri ve yaşayan erkek ve kadınlarla evlenmeyecekleri.

Görünmez ama bizimkinden daha iyi ya da daha kötü dünyalardan gelen sık sık gelen ziyaretçilerin varlığına olan inanç, materyalizmin, hatta bilimin soğuk eli tarafından çekip alınamayacak kadar insanların kalplerinde kök salmıştır. Alay etmeyle ilgili önyargıların yükü, eğitimli sınıflar arasında ek bağnazlık ve kamusal ikiyüzlülük aşılamaya en iyi şekilde hizmet etti. Çünkü ruhlarının derinliklerinde insanüstü ve duyular üstü yaratıklara olan inancı gizli kalmayan, ilk fırsatta hayata uyanan (eğer varsa) çok az insan vardır. Çocukluklarında elflerin kralına ve peri kraliçesine olan inançlarından vazgeçen ve büyücülüğe inanmakla suçlanmaktan utançtan utanan - ama yine de "Joe", "Papatya" aldatmacasına kapılan birçok bilim adamı var. ve diğer hayaletler ve "ruhlar". Ve Rubicon'u geçmiş olmalarına rağmen, alay edilmekten daha az korkmuyorlar. Bu bilim adamları, enkarne ve diğer ruhların gerçekliğini matematik kanunları gibi hararetle savunurlar. Bu tür manevi özlemler insan doğasında doğuştan var gibi görünüyor ve öyle görünüyor ki uyuyan kişi sadece aktif aktiviteye uyanıyor; maddenin sınırlarını aşmaya yönelik bu tür özlemler, pek çok ikna olmuş şüpheciyi, kendileri için inkar edilemez bir şekilde kanıtlanmış olan şeyin (insan mizacına ilişkin tüm bu tür psikolojik fenomenlerin) ilk ortaya çıktığı anda tutkulu inananlara dönüştürüyor ve modern fizyologlarımız bunların anahtarını buldular mı? Ceza "non compos mentis" veya "aldatma ve psikoloji kurbanı" olarak kalacak mı? vs. vs. İnkarcılara atıfta bulunarak, onlar sadece bir avuçtur dediğimizde, bu ifade herhangi bir küçümseme içermez; çünkü aşağılayıcı önyargılara, "gizemli çılgınlığa" ve benzerlerine karşı yüksek sesle bağıranlar şüpheciliklerinde en güçlü olanlar değildir. İlk fırsatta düşüp teslim olanların başında onlar olacaktır. Ve eğer biri Avrupa ve Amerika'da sürekli artan milyonlarca ruhçu, okültist ve mistikleri dikkatlice sayarsa, Carrington ile "Fae'nin Ayrılışı" yasını tutmayacaktır. Onların zamanı geçti diyor şair:

"... Duman gibi eridiler,

Güzel ve kırılgan vizyonlar, -

Bir hurafe tuvaline örülmüş

O uzak zamanların tüm başlangıçlarının başında,

Babaların efsaneleri tarafından saygıyla söylenen, -

Gittiler, duman gibi eridiler,

Bilim tarafından bir sopayla zulüm gördü! .. "

Biz onların böyle bir şey yapmadıklarını iddia ediyoruz; ve tam tersine, yeni maskeleri ve isimleri altında bilimi silahsızlandırmak ve "çubuğunu" kırmakla ciddi şekilde tehdit eden - korkunçtan çok daha güzel - bu tür "periler" var.

"Ruhlara" inanmak meşrudur, çünkü o, deneyim ve gözlemin otoritesine dayanır ve ayrıca önyargı olarak da kabul edilen başka bir inancı, yani çoktanrıcılığı doğrular. İkincisi, insanların her çağda ruhları tanrılarla karıştırdıkları gerçeğine dayanmaktadır - dolayısıyla çok sayıda ve çeşitli tanrılara olan inanç. Tektanrıcılık ise saf soyutlamaya dayanır. Tanrı'yı kim gördü - tektanrıcıların çokça bahsettiği Sonsuz ve Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'yı kastediyoruz? Çok tanrıcılık - eğer bir kişi kendi adına ilahi etki hakkını iddia ediyorsa - mantıklıdır ve panteist veya deist olarak BİR'i sonsuz bir soyutlama, tamamen aşkın olan mutlak bir Şey olarak ilan eden Doğu felsefeleriyle tutarlıdır. sonluluk kavramı. Hiç şüphe yok ki böyle bir inanç, bir yandan "kimsenin göremediği ve hayatta kalamayacağı" (Exodus XXXIII, 20) gizemli ve hatta Anlaşılmaz bir Varlık olan Tanrı'yı ilan eden teolojilerinin onu aynı şekilde gösterdiği dinlerden daha felsefidir. 4-18 Seçtiği insanlar için iç çamaşırlarıyla bizzat ilgilenen ve aynı zamanda kendi ruhlarının ölümsüzlüğü veya öldükten sonra dirilmeleri hakkında kesin bir şey söylemeyi reddeden böylesine insani ve çok önemsiz bir Tanrı tarafından!

Bu nedenle, evrenin çeşitli düzlemlerinde ve kürelerinde yaşayan çok ve çok sayıda ruhsal varlığa, bilinçli kozmik varlıklara inanmak aslında mantıklı ve anlamlıdır, kozmik dışı bir Tanrı'ya inanmak ise saçmadır. Ve Yahudilerini çok kıskanan ve onlara Kendisinden başka Tanrı olmamasını emreden Yehova, o kadar cömert davranarak Musa'ya Firavun unvanını verdiyse ("Bak, seni Firavun'a Tanrı yaptım ve Harun .. peygamberin) " Exodus, vii. 1) Bir Mısır kraliyet tanrısı olarak, neden "Yabancı olmayanların" kendi tanrılarını seçmelerine izin vermiyorlar? Egolarımızın varlığına inandığımızda, Dhyan Chohan'lara daha kolay inanabiliriz. Haer'in bu konuda yazdığı gibi: "insan, ruhsal ve bedensel bir bedenden oluşan karışık bir varlıktır; melekler, Tanrı'nın yanında olan ve Tanrı'nın sonsuz ve yaratılmamış olduğu her bakımdan yaratılmış ve sınırlı olan saf ruhlardır." Ve eğer Tanrı ikinci durumdaki gibiyse, o zaman o bir "Varlık" değil, cisimsiz bir İlkedir ve küfürlü bir şekilde antropomorfik olamaz. Melekler veya dhyan chohanlar "canlı varlıklardır"; Bu "kendi kendine var olan", ebedi, her yeri kaplayan NEDENLER NEDENİ ilkesi, yalnızca sürekli akan dalgaları hem melekleri hem de insanları yaratan "Yaşam Nehri"nin soyut numenidir ve ilk varlık basitçe Yang'ın sezgisel olarak belirttiği gibi, "en yüksek rütbeli adam".

Pek çok insan haklı olarak çok sayıda tanrıya inanır; Bugün onlara ruhlar, melekler veya iblisler desek de, Hıristiyan halklar pagan kardeşlerine göre daha az çoktanrılıdır. Bugün var olan yirmi ya da otuz milyon Ruhçu ve Ruhçu, ölülerine, tıpkı modern Çinlilerin ve Hinduların gu-en'lerine, 4-19 bhut'larına ve pishachalarına hizmet ettikleri kadar dikkatli bir şekilde hizmet ediyor - ancak paganizm, onları yalnızca ölümünden sonra gelen kötülüklerden koruyor.

Bu tanrıların "bazı açılardan insandan üstün" olduğu söylense de, insan ruhunun gizli güçlerinin her yönden Devalarınkinden aşağı olduğu sonucuna varılmamalıdır. Yetenekleri sıradan bir insanınkinden daha gelişmiştir; ama nihayetinde, insan ruhunun tabi olmadığı, gelişimlerine bir sınır reçete edilir. Bu gerçek, Nara (insan) adı altında hareket eden Arjuna'nın herhangi bir yardım almadan bir sürü deva ve deva-yoni'yi (alt elementaller) yendiği Mahabharata'da güzel bir şekilde sembolize edilmiştir. Ve İncil'de insanda aynı gücün bir yansımasını buluyoruz, çünkü resul Pavlus doğrudan dinleyicilerine şöyle diyor: "Melekleri yargılayacağımızı bilmiyor musunuz?" (I Korint VI, 3); ve insanın astral bedeninden, soma psychikon'dan ve "eti ve kemiği olmayan" ama yine de bir dış forma sahip olan ruhsal bedenden, soma pneumoniaon'dan söz eder.

Çeşitleri o kadar çok ki burada tanımlanamayacak kadar çok olan deva denilen varlıklar sınıfı bazı okült yazılarda anlatılır. İnsanlardan ve hatta hayvanlardan çok daha düşük olan daha yüksek ve daha düşük devalar, daha yüksek elementaller ve elementaller vardır. Ama hepsi ya insan olmuştur ya da olacaktır ve ilki daha yüksek gezegenlerde ve diğer manvantaralarda yeniden doğacaktır. Ancak, bir özelliğe dikkat edilmelidir. Pitriler veya "ay atalarımız" ve ölümlülerin onlarla olan ilişkisi, bir süre ruhçular tarafından Hinduların "ruhlara" inandıkları ve hatta taptıklarına dair bir argüman olarak kullanıldı. Bu büyük bir hata. Her zaman bireysel Pitris'e değil, kolektif olarak birikmiş bilgeliklerine danıştılar; bu bilgelik, mistik ve alegorik olarak ayın parlak yüzünde kendini gösterir.

Brahminler tarafından çağrılanlar, ismin tam anlamı, insanın kökeninin açıklandığı Gizli Öğreti'nin 2. cildinde bulunacak olan cisimsiz ataların "ruhları" değildir. En gelişmiş insan ruhu, bedensel meskenini terk ederken her zaman "nacha purārvarti" - "Geri dönmeyeceğim" - ilan edecek ve böylece yaşayan herhangi bir insanın ulaşamayacağı bir yerde olacaktır. Ancak "Ay" atalarının doğasını ve "Ay" ile olan bağlantılarını tam olarak anlamak için, sıradan insanların kulaklarına hitap etmeyen okült sırları keşfetmek gerekecektir. Bu nedenle, takip eden birkaç ipucundan fazlasını veremeyiz.

Ayın Sanskritçe isimlerinden biri de bilindiği gibi Brahminlerin mistik içkisinin adı olan ve aralarındaki ilişkiyi gösteren soma'dır. "Soma içicisi", ayın parlak yüzüyle doğrudan ilişki kurmasını sağlayan bir güç elde eder ve böylece ışıltılı ataların yoğun entelektüel enerjisinden ilham alır. Bu "konsantrasyon" ve Ay'ın bu enerjinin rezervuarı olması, ay diskinin parlak tarafından dünya üzerinde belirli bir tür sürekli etkiden bahseden sayısız gerçeğin ardında önemi keşfedilemeyen bir gizemdir.

Bir ırmak (cahil) gibi görünen şeyin ikili bir doğası vardır - biri yaşam ve bilgelik bahşeder, diğeri ölümcüldür. Kalahamsa'nın sütü birbirine karışmış sudan ayırması gibi, ilkini ikincisinden ayırabilen, böylece büyük bir bilgelik sergileyen kişi ödüllendirilecektir. Pitri kelimesi şüphesiz bir ata anlamına gelir; ama çağrılan ezoterik ay bilgeliğidir, "ay atası" değil. Astrolog Ku-ta-mi'nin "Ayın ifşasını" yazan "Navate Tarımı"nda hatırlattığı Bilgelik budur. Ve bunun başka bir tarafı var. Brahminik dini törenlerin çoğu dolunayla ilişkilendirilirse, büyücülerin kara törenleri yeni ayda veya son dördün tarihinde yapılır. Benzer şekilde, kötü niyetli bir kişi veya büyücü, zararlı faaliyetini tamamladığında, tüm kötü karma ve tüm kötü ilham, dünyanın terra incognita'sı olan "ayın karanlık yüzünden" karanlık bir kötülük bulutu olarak onun üzerine inecektir. bilim, ancak usta için iyi çalışılmış bir alan. Pitris'in iyi etkilerinin en zayıfladığı yeni ay gecelerinde her zaman cehennem ayinlerini gerçekleştiren büyücü, dugpa, seleflerinin şeytani enerjisinin bir kısmını kristalize ederek kötülüğe dönüştürür ve onu kendi amaçları için kullanır. kendi temel amaçları; Brahman ise pitrisinin kendisine verdiği enerjiyi kullanarak buna karşılık gelen hayırsever bir yol izliyor... İşte bu, kalbi ve ruhu modern spiritüalistler tarafından tamamen fark edilmeyen gerçek spiritüalizmdir. Tam vahyin geleceği gün geldiğinde, Brahmanizm ve genel olarak eski putperestliğin sözde "önyargıları"nın, inisiyatifsiz cahil milyonların gözünden gizlenmiş (kirletilme tehlikesi nedeniyle) yalnızca doğal ve psişik bilimler olduğu görülecektir. ve yanlış kullanım), modern bilimin ortaya çıkaramadığı sembolik ve alegorik bir kılık değiştirerek.

Her zaman "aşağılayıcı önyargılara" inanan veya bunların yayılmasına felsefi veya bilimsel toplumlardan daha fazla yardımcı olanın bir Teosofist olmadığını ilan ediyoruz. Diğer toplumların, mezheplerin ve örgütlerin "ruhları" ile bizimkiler arasındaki tek fark, onların isimlerinde ve özellikleriyle ilgili dogmatik ifadelerinde yatmaktadır. Milyonlarca Spiritüalistin "ölülerin ruhları" dediği ve Katolik Kilisesi'nin şeytani ordunun şeytanlarını gördüğü kişilerde - ne birini ne de diğerini görüyoruz. Onlara dhyan-chohanlar, devalar, pitrisler, elementaller, daha yüksek ve daha düşük diyoruz ve onları paganların "tanrıları" olarak biliyoruz; Bazen bilgimiz kusurlu olabilir ama hiçbir zaman tamamen yanlış değildir. Her sınıfın kendi adı, yeri, doğada kendisine atanan işlevleri vardır; ve her biri, tıpkı insanın yeryüzünün doruğu ve doruğu olması gibi, kendi özel küresinin gerçekleşmesi ve tamamlanmasıdır; Kozmos'ta var olan doğal ve mantıksal zorunluluk budur.

"Şeytan", Mayıs 1890

_______________________________

4-1 Bkz. Gizli Öğreti, Cilt I, s. 2 ve 3.

4-2 Bir süre önce halka açık bir konferans olarak verdiği bir makaleden.

4-3 L. Senkovski. "Beitrage zur Kentniss der Monaden" adlı eserine bakın, Archiv f. mikroskop. Anatomi.

4-4 Lok. cit, Pfluger's Archiv, cilt II, s.387

4-5 Basel Üniversitesi'nde bir fizyoloji profesörü tarafından sunulan ve yukarıda alıntılanan bilimsel bir makaleden.

4-6 "Untersuchungen uber Resorbsiyon der Nachrstoffe" (Deneysel Patoloji ve Farmakoloji Arşivleri, XIX, 1885).

4-7 Hayat ve faaliyet, aynı fikrin iki farklı adıdır veya daha doğrusu bilim adamının kesin bir fikri hiçbir şekilde ilişkilendirmediği iki kelimedir. Yine de ve belki de bu nedenle, materyalist akımın en büyük düşünürlerinin her zaman tökezledikleri en zor problemler arasında temas olasılığını içerdikleri için onları kullanmak zorunda kalıyor.

4-8 "Brahma", "brih" - "yayılma", "dağılma" kökünden gelir; "Vishnu" - "vis" veya "vish" kökünden - "evrene veya maddeye "girmek", "nüfuz etmek". Yogilerin koruyucu azizi Shiva'ya gelince, adının etimolojisi ortalama bir okuyucu için anlaşılmaz kalacaktır.

4-9 Antik Babil'de dinin doğuşu ve gelişimi için bkz. The Gibbert Lectures, 1887 (s. 14-17). Profesör Sayce, "kutsal metinlerin birçoğunun yalnızca inisiyelerin erişebileceği şekilde yazılmış [vurgu benim] ... anahtarlara ve yorumlara sahip olmasına" rağmen, "yine de ekliyor, çünkü sonrakilerin çoğu" bizim elimizde", onlarda (Oryantalistler) "bu belgelerin tefsiri için inisiye rahiplerin bile sahip olmadığı bir anahtar var" (s. 17). Bu "anahtar" - Bay Gladstone'un çok sevdiği ve çoğunluğun monotonluğundan sıkıldığı modern hobi, eski dinlerin her sembolünde bir güneş miti görmek ve mümkünse onu cinsel ya da cinsel bir mite dönüştürmektir. fallik amblem. . "Gizdhubar, antik çağda yalnızca bir fatih ve fatihti" iken, "mitlerin derinliklerine inebilen" Oryantalistlere göre, o yalnızca bir güneş kahramanıdır ve kendisi de alçakgönüllü ateş tanrısının dönüştürülmüş bir soyundan başka bir şey değildir. .cit., s.17).

"yaklaşık 6000 yıl öncesine" tarihlenmektedir, dolayısıyla birkaç yaratılış dünyanın İncil kronolojisine göre (bkz. "Gibbert's Lectures on Babylonia", A. G. Seiss, 1887, s. 21 ve 33).

4-11 Urdhvashrotas, tanrılar sözde çünkü yiyeceklerin kendisi yerine onları besleyen bir tür yiyecek; Vishna Purana'nın yorumcusu, "çünkü onlar sadece ambrosia'yı düşünmekle yetiniyorlar" diyor.

4-12 Bu eser 1670'te Paris'te yayınlandı ve 1675'te yazar anavatanı Langvedoc'tan Lyon'a giderken vahşice öldürüldü.

4-13 Spirits of History'de, "Submandane veya Elementaries of the Cabala" bölümünde Robert G. Fryer, bir fizyo-astro-mistik olan Abbé de Villars'tan alıntı yaparak, burada gerçekten de zeki varlıkların olduğunu iddia ediyor. insanın yanında toprak. Banyo, 1886.

4-14 Burada Asya'daki iyi bilinen eski büyücülük yasalarından ve Avrupa'daki demonolojiden bahsediyoruz. Tıpkı bugüne kadar dugpa'nın yaşayan kadınlarla ilişkilerden vazgeçmesi gibi, cadı kocasından ve büyücü de yasal insan karısı üzerindeki evlilik haklarından vazgeçmek zorunda kaldı; Bir ayin gerçekleştirdiğinde New Orleans vudu da öyle. Her Kabalist bunu bilir.

4-15 İntikam almak isteyen Polonya ve Galiçya'dan bir Yahudi Kabalist, Nergal'in kadın ruhunu ona yardım etmesi ve ona güç aşılaması için çağırır; Müslüman bir büyücü dişi bir cin çağırır ve bir Rus büyücü bir cadı çağırır. Çinli kötü büyücünün evinde ve emrinde bir dişi gu-en vardır. Bu bağlantıların büyülü güç ve daha yüksek güç verdiğine inanılıyor.

4-16 "Submandains veya Elementaries of the Cabala": Amando'lu Muhterem Peder Sinistrari tarafından yazılan "Demonism, or the Incubi and Succubus"tan resimli bir ek ile birlikte. İddia edilen iblis tarafından St. Anthony'ye incubi ve succubi'nin bedenselliğiyle ilgili olarak verilen cevap (s. 133) muhtemelen şöyle olacaktır: İnsanların birçok çeşidine taptığı ve onlara faun, satyr ve incubi adını verdiği vahşi yaşam sakinleri. veya "ölülerin ruhları", bazı elementlerin taşıyıcısı olan bu elemental'i ekleyebilir. Bu, buna tamamen inanan Aziz Jerome'un hikayesidir ve biz de bazı ayarlamalarla aynı şekilde inanıyoruz.

4-17 Doğu felsefesine karşı ileri sürülen argümanlar ve gerçekler merak uyandırıyor. Kuşkusuz bu, okültistlerin bu "ruhların" çoğunun "yalancı" ruhlar bile olmadığını, yalnızca katılımcıların beyinlerinin yardımıyla makul şeyler konuşan boş, duyarsız kabuklar olduğunu söylerken haklı olduklarının iyi bir kanıtıdır. seans ve ortamın beyni, bağlantı halkası olarak.

4-18 "Onlara, bellerinden baldırlarına kadar tüm çıplak yerlerini örtecek keten bir iç giysi yapacaksın" (Çıkış, XXVIII, 42). ALLAH keten eğirici ve terzidir!!

4-19 Çin'deki Gu-yen, Çinli misyonerin açıkladığı gibi "ikinci ruh veya insan canlılığı, hayaleti canlandıran ilke"dir; yani, sadece astral. Ancak Gu-en, "ata"dan, Bhoot'ların Hindistan'daki Pitris'lerden farklı olması kadar farklıdır.

_______________________________

ELEMENTALLER

BEN

Kadimlerin gözünde, Evrensel Eter, tüm göksel uzayı kapsayan terk edilmiş bir şey değildi; onlar için o, bizim sıradan karasal denizlerimiz gibi, tanrıların, gezegensel ruhların, irili ufaklı varlıkların yaşadığı, potansiyel olarak mümkün olandan en gelişmiş olana kadar her molekülünde yaşam tohumlarını içeren sınırsız bir okyanustu. Okyanuslarda ve diğer su kütlelerinde yumurtlayan balıklar gibi, her türün harika bir şekilde uyum sağladığı kendi habitatı vardır ve bazıları dost canlısı, bazıları insanlara düşmandır, bazılarına bakmak hoştur, bazıları ise ürkütücüdür. Bazıları sakin köşelere ve derin limanlara sığınırken, diğerleri uçsuz bucaksız suları aşarken, bu nedenle antik çağlarda inanıldığı gibi gezegensel, elemental ve diğer ruhların çeşitli ırkları büyük ruhani okyanusun farklı kısımlarında yaşarlar ve mükemmel bir şekilde uyum sağlarlar. kendi koşulları .

Kadim öğretilere göre, en yüksek "tanrılardan" ruhsuz elementallere kadar bu çeşitli ruhani popülasyonun her üyesi, astral ışığın doğasında var olan aralıksız hareketin bir sonucu olarak gelişmiştir. Işık güçtür ve ikincisi irade tarafından yaratılır. Bu irade, mutlak ve değişmez olduğu ve kendi içinde insan düşüncesinin maddi organlarından hiçbir şeyi olmadığı için hata yapamayan zihinden geldiği için, TEK HAYAT'ın ultra-ince, saf bir suduru olduğu için, TEK HAYAT'tan gelişmeye neden olur. insan ırkları dediğimiz sonraki nesiller için temel yapısal önkoşulların değişmez yasalarına uygun olarak zamanın çok başlangıcı. Bu sonuncular, ister bizim gezegenimize, ister uzaydaki sayısız diğerlerine ait olsunlar, dünyevi bedenlerine sahiptirler; görünmez dünyalara çekildi. Antik felsefede, Tyndall'ın "aydınlanmış hayal gücü" dediği şey tarafından yaratılacak hiçbir kayıp halka yoktu; denklemi tek bir nicelik kümesiyle çözmeye yönelik saçma girişimin gerektirdiği muazzam miktardaki materyalist spekülasyonla doldurulacak bir boşluk yok - "cahil" atalarımız evrim yasasının evrende işlediğini gördüler. Hem yıldız bulutundan insanın fiziksel bedeninin gelişimine kademeli geçişte hem de Evrensel Eter'den enkarne insan ruhuna kadar kesintisiz bir dizi varlığın izini sürdüler. Bu dönüşümler, Ruh dünyasından kaba Madde dünyasına ve buradan her şeyin kaynağına geri dönüşte gerçekleşti. Onlar için "türlerin kökeni", her şeyin birincil kaynağı olan Ruh'un "Maddenin bozulmasına" inmesiydi. Bu her şeyi kapsayan dönüşüm zincirinde, Darwin'in maymun ile insan arasındaki kayıp halkası gibi, temel, ruhani varlıklar iki ucun ortasında özel bir yer işgal ettiler.

Dünya edebiyatında hiç kimse bu yaratıkları Zanoni'nin yazarı E. Bulwer-Lytton kadar doğru ve şiirsel bir şekilde tanımlamamıştır. Kendisi bir "neşe ve ışık fikri" kadar "maddi bir varlık" olmadığı için, sözleri saf bir hayal gücünün dalgalanmasından çok güvenilir bir hafıza yankısı gibidir. Bilge Mainur'a Glyndon'a şunları söylettirir:

İnsan cehaleti oranında küstahtır. Birkaç yüzyıl boyunca, sonsuz bir okyanusun baloncukları gibi uzayda titreyen sayısız dünyada, sadece küçük mumlar gördü ... Providence'ın geceyi insan için daha keyifli hale getirmekten başka hiçbir amaçla yakmadığı ... Astronomi düzeltti bu yanılsama insan kendini beğenmişliği ve şimdi insan, yıldızların kendisininkinden daha büyük ve daha görkemli dünyalar olduğunu kabul etmekte isteksiz ... Bilim her yerde, bu muazzam yapıda yeni bir yaşam ortaya koyuyor ... Bariz bir benzetmeyle tartışarak, eğer hem bir yaprak hem de bir su damlası, o yıldızdan daha az olmamak üzere, içinde yaşanılan ve nefes alan bir dünyaysa - insanın kendisi, milyonlarcası kanının nehirlerinde yaşayan ve vücudunda ikamet eden başka yaşamlar için bir dünyaysa bu yüzden tıpkı insanların dünyayı doldurması gibi, sağduyu (eğer bilim adamlarımız buna sahipse) bizi dört bir yandan çevreleyen, uzay dediğimiz sonsuzluğu öğretmek için yeterli olacaktır. Dünyayı aydan ve yıldızlardan ayıran sınırsız ve algılanamazlık da buna karşılık gelen bir yaşamla doludur. Bu canlıların her yaprakta var olduğunu ve aynı zamanda uçsuz bucaksız uzayda bulunmadığını sanmak apaçık bir saçmalık değil mi? Büyük sistemin kanunu, bir atomun bile yok olmasını yasaklar; bir hayatın nefesinin olmadığı tek bir yer bile bilmiyor... Böylece, yalnızca sonsuz ve aynı zamanda boş, cansız ve evrensel varoluş tasarımına daha az uygun olan dış uzayı anlayabilir misiniz? ...yaşayan bir yapraktan, canlılarla dolu bir damladan daha mı? Mikroskop size yaprağın üzerindeki varlıkları gösterir; ancak, sınırsız uzayda yüzen daha asil ve daha yetenekli nesnelerin tespit edilebilmesi için böyle bir cihaz icat edilmemiştir. Ve yine de bunlar ile insan arasında gizemli ve korkunç bir yakınlık vardır... Ama bu engeli aşmadan önce, ruhunuzun yürüttüğü algının güçlü bir coşku yardımıyla keskinleştirilmesi ve tüm dünyevi arzulardan arındırılması gerekir... Ne zaman bu yapılırsa, bilim yardıma çağrılabilir; bakışın kendisi daha ince, sinirler daha keskin, ruh daha ruhsal ve dışa dönük hale getirilebilir ve elementin kendisi - hava, uzay - daha yüksek kimyanın bazı sırlarının yardımıyla daha somut ve açık hale getirilebilir. Ve safların dediği gibi sihir değil; daha önce defalarca söylediğim gibi büyü (doğa kanunlarını çiğneyen bir bilim) yoktur; sadece doğanın kontrol edilebildiği bir bilimdir. Yani, milyonlarca varlığın olduğu bir alanda, kelimenin tam anlamıyla manevi değil, çünkü hepsinin belirli maddi biçimleri var (en küçük hayvanlar gibi, çıplak gözle görülemez), bu madde çok hassas ve ince olmasına rağmen , havadan örülmüş, sanki sadece bir film, ruhu örten bir ağ... Oysa, aslında, bu varlıklar birbirinden son derece farklıdır... Bazıları olağanüstü bir bilgeliğe, bazıları korkunç bir habisliğe sahiptir; bazıları iblisler gibi insana düşmandır, diğerleri yeryüzü ile cennet arasındaki aracılar gibi nazik ve naziktir. 4-20

Bu, pek çok kişinin şüpheci bir kamuoyu karşısında ifşa etmeye istekli olduğundan daha fazlasını bilen biri olarak makul gördüğü kişilerden biri tarafından verilen, İlahi Ruh'tan yoksun temel varlıkların kısa bir taslağıdır. Burada anlatılanların en canlı görüntüsünü veren birkaç satır seçebilirsiniz. Bu varlıklar hakkında kişisel bilgiye sahip bir inisiye daha iyisini yapamazdı.

Artık eski Mısırlıların ve Yunanlıların "tanrılarına" veya iblislerine ve onlardan daha eski Hintli Aryanların devalarına ve pitrislerine geçebiliriz.

Yunanlıların ve Romalıların tanrıları veya iblisleri kim veya neydi? Bu isim, Hıristiyan Kilisesi'nin babaları tarafından tekelleştirildi ve kendi çıkarları için çarpıtıldı. Eski pagan filozofların ayak izlerini, spekülasyonlarının aşınmış yollarında sürekli olarak takip ederek ve aynı zamanda onları sürekli olarak bakir toprağa aktarmaya çalışarak ve şimdiye kadar ayak basılmamış bu sonsuz gerçekler ormanında öncüler olarak kendilerini sunarak, Zerdüştlerin hilesi: Zerdüşt, tüm Hint tanrıları ve tanrılarıyla başa çıkmak için hepsine deva adını verdi ve bu ismi yalnızca kötü güçleri belirtmek için kullandı. Hristiyan Babalar da aynısını yaptı. Şeytanlarının kutsal adını (insanın ilahi egosu) hastalıklı bir beynin icadı olarak kullandılar ve böylece bilge antik çağın doğa bilimlerinin insanlaştırılmış sembollerini karaladılar ve onları cahil ve eğitimsiz bir kişi için iğrenç hale getirdiler.

Tanrıların ve iblislerin ya da iblislerin aslında ne olduklarını Sokrates, Platon, Plutarkhos ve diğer birçok ünlü bilge ve Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyanlık sonrası filozoflardan öğrenebiliriz. Bazılarının görüşlerine bir göz atalım.

Öğretmeninin yazılı olmayan birçok teorisini yayan ve görünmez nicelikler doktrini tanımında Platon'u geride bırakan Xenocrates, daimonların ilahi mükemmellik ile insanın günahkarlığı arasında duran ara varlıklar olduğuna inanıyordu; 4-21 onları birkaç sınıfa ayırdı ve bu sınıflar da daha küçük kategorilere ayrıldı. Her insanın bireysel veya kişisel ruhunun lider ve koruyucu daimon olduğunu ve hiçbir daimonun bizim üzerimizde bizimkinden daha fazla güce sahip olmadığını özellikle belirtti. Bu nedenle, Sokrates'in daimon'u, tüm hayatı boyunca ona ilham veren bir tanrı veya ilahi özdür. İlahi sesin algısına açık ya da kapalı olması kişiye bağlıdır.

İnsan ruhu, doğası ve özellikleri hakkındaki Pisagorcu ve Platoncu görüşleri tamamen kabul eden Heraclides, ruhlardan bahsederken onları "bedenleri hava ve buhardan oluşan şeytanlar" olarak adlandırır ve ruhların "olmadan önce Samanyolu'nda yaşadıklarını" iddia eder. "yeraltında" doğdu.

Yine, "Epinomis"in yazarı, en yüksek ve en düşük tanrılar (bedenlenmiş ruhlar) arasına üç iblis sınıfı yerleştirdiğinde ve evrende görünmez varlıklarla yaşadığında, iki uç arasında bir boşluk gören modern bilim adamlarımızdan daha mantıklı davranıyor. , kör güçlerin arenası veya her pagan tanrıya bir iblis veya bir şeytan diyen Hıristiyan teologlar. Bu üç sınıftan ilk ikisi görünmezdir; bedenleri saf eter ve ateştir (gezegensel ruhlar); üçüncü sınıf iblisler buharlı cisimlerle kaplıdır; genellikle görünmezler, ancak bazen sertleştiklerinde birkaç saniye görünür hale gelirler. Bunlar dünyevi ruhlar veya bizim astral ruhlarımızdır.

Gerçek şu ki, "daimon" kelimesi eskiler tarafından ve özellikle İskenderiye okulunun filozofları tarafından, iyi ya da kötü, insan ya da başka türlü her türlü ruhu belirtmek için kullanıldı, ancak bu isim genellikle isimleriyle eşanlamlıydı. tanrılar veya melekler. Örneğin "Semadirek", Semadirek'teki gizemler sırasında tapınılan tapınak tanrılarının adıydı. Kabiri, Dioscuri ve Corybantes ile özdeş kabul edilirler. İsimleri mistikti, Pluto, Ceres veya Proserpina, Bacchus ve Aesculapius veya Hermes'i ifade ediyordu ve hepsi iblis olarak kabul ediliyordu.

İnsan ve ilahi iki ruh hakkında eşit derecede sembolik ve gizli bir dille konuşan Apuleius şunları not eder:

İnsan ruhu, dilimizin dahi diyebileceği bir şeytandır. Bir anlamda içinde bulunduğu kişiyle aynı anda doğmasına rağmen ölümsüz bir tanrıdır. Dolayısıyla doğduğu gibi ölür de diyebiliriz.

Eskiler ayrıca seçkin insanları tanrılar olarak adlandırdılar. Yaşamları boyunca tanrılaştırılan "kabukları" bile gizemlerin belirli bir bölümünde saygı görüyordu. Tanrılara, larvalara ve umbraya olan inanç, zamanımızda hızla canlandığı gibi, o zamanlar da evrenseldi. Torunları tarafından en katı materyalistler ve ateistler olarak tanınan en büyük filozoflar bile, yalnızca, örneğin Epicurus gibi, tanrılara ve görünmez varlıklara inanılan, kişisel, kapsamlı olmayan bir tanrıya dair grotesk fikri reddettikleri için. Hıristiyanlık öncesi dönemin çok sayıda filozofu arasında daha da eski çağlara doğru ilerlerken, en azından önyargı ve saflıkla suçlanabilecek olan Cicero'dan bahsedebiliriz. Tanrı dediği ve insan ya da atmosfer ruhları olanlardan bahsederken şunları söylüyor:

Tüm canlılar arasında insanın en iyi şekle sahip olduğunu biliyoruz ve aralarında tanrılar da bulunduğuna göre insan görünümüne sahip olmaları gerekir ... Tanrıların bir bedeni ve kanı olduğunu söylemeyeceğim; ama ben kanla dolu vücutları varmış gibi göründüklerini söylüyorum... Gizli şeyleri parmaklarıyla dokunurmuşçasına kolayca somutlaştıran Epikuros, bize tanrıların genel olarak görünmez olduğunu ancak anlaşılır olduklarını öğretir. ; katı cisimler olmadıklarını... ama geçici görüntülerinden onları tanıyabileceğimizi; sonsuz uzayda bu tür görüntüleri oluşturmaya yetecek kadar atom olduğu için önümüze çıkıyor ve bu mutlu ölümsüz varlıkların ne olduğunu anlamamızı sağlıyor. 4-22

Yunanistan ve Mısır'dan dünya uygarlığının beşiği Hindistan'a geçerek, Brahminlere ve onların en dikkate değer felsefelerine dönersek, onların tanrılarına ve iblislerine o kadar çok farklı adlar verdiklerini görürüz ki, bu tanrıların otuz üç milyonu sadece adlarını ve niteliklerini listelemek için tüm bir kitaplığı gerektirir. Şimdi bu panteondan sadece iki isim seçelim. Bu gruplar, Oryantalistlerin en önemlileri ve en az çalışılanlarıdır; gerçek doğaları, Brahmanların felsefi sırlarını açıklama konusundaki isteksizlikleri tarafından kasıtlı olarak karartılmıştır. Şimdi sadece devalardan ve Pitrislerden bahsedeceğiz.

İlk hava varlıkları, insana göre hem daha yüksek hem de daha düşük olabilir. Bu terim kelimenin tam anlamıyla "ışıldayan", parlak bir şey anlamına gelir; yeni bir güneş sisteminin oluşumunda ve insanlığın çocukluk döneminde eğitiminde aktif rol alan önceki gezegen dönemlerinden varlıklar ve gelişmemiş gezegen ruhları da dahil olmak üzere değişen derecelerde ruhsal varlıklara atıfta bulunur . ruhani seanslar, insan tanrıları ve hatta insanlık tarihinin kahramanları şeklini alacaktır.

Deva-unilere gelince, onlar kozmik "tanrılara" kıyasla en düşük dereceli elementallerdir ve büyücünün iradesine bile itaat ederler. Bu sınıfa cüceler, heceler, periler, cinler vb. Onlarla bir tür ilişkiye giren kişinin bilinçli ya da bilinçsiz iradesine göre görünüşlerini değiştirebilen. Modern spiritüalist medyumlar, bu türden belirli varlıklardan yararlanarak, ölü insanların kabuklarına bir tür bireysel güç bahşeder. Bu yaratıklar hiçbir zaman insan olmadılar, ancak çok uzun yıllar içinde bir insana dönüşecekler. Üç alt aleme aittirler ve tehlikeli yapıları nedeniyle gizemlere katılırlar.

Sadece bedensiz müritlerinin ruhlarını her yerde gören Ruhçular arasında değil, bu konuda daha fazla şey bilmesi gereken Oryantalistler saflarında bile son derece hatalı görüşler keşfettik. Genellikle Sanskritçe "Pitris" teriminin doğrudan atalarımızın, bedensiz insanların ruhlarını ifade ettiğine inanıyorlar. Bazı Spiritualistlerin, fakirlerin ve diğer doğulu sihirbazların medyumlar olduğu iddiasının nedeni budur; kendilerinin, yalnızca itaatkar araçlar oldukları Pitris'in yardımı olmadan hiçbir şey yaratamayacaklarına inandıklarını. Bu pek çok açıdan hatalıdır ve bu hatanın ilk kez Mösyö L. Jacolliot'un "Dünyada Ruhçuluk" adlı kitabında ve Govinda Swami ya da dedikleri gibi "dünyadaki ruhçuluk" olgusu sayesinde ortaya çıktığına inanıyoruz. Kovindasami'nin fakiri". Pitriler cansız insanların atalarıdır, onlar ilkel ırkın insanlarının atalarıdır, mevcut insan ırklarından büyük bir azalan evrim ölçeğinde önce gelen insan ırklarının ruhlarıdır ve hem fiziksel hem de ruhsal olarak modern pigmelerimizden çok daha üstün. Manavadharmashastra'da onlara ay ataları denir. Hindu - ve en azından gururlu Brahmin - sıradan bir ruhçu olarak ölümlü bağlarını kopardıktan sonra sürgün ülkesine dönmek için böylesine tutkulu bir istek duymaz; ve onun için ölüm, bir Hıristiyan ile aynı dehşeti içermiyor . Bu nedenle, Hindistan'daki en gelişmiş beyinler, ölümlü kabuklarını terk ederek, her zaman "Nahapunaravarti" - "Geri dönmeyeceğim" demekle meşguller; tam da bu beyanla, kendisini yaşayan herhangi bir kişi veya ortam için erişilmez kılar. Ancak Pitri ile ne kastedildiği sorulabilir. Onlar devalar, ay ve güneştir, insanın evrimi ile yakından bağlantılıdır, çünkü ay Pitrisleri Dördüncü Döngünün Birinci Irkının örnekleri olarak chaya'larını verenlerdir, güneş Pitrisleri ise insanlığa akıl bahşeder. Dahası, bu ay bakireleri Birinci Döngüde Dünya Zincirinin tüm aleminden geçerler ve İkinci ve Üçüncü Döngüler sırasında "insan unsuruna liderlik eder ve onu temsil ederler." 4-23

Oynadıkları rolün kısa bir incelemesi, öğrencinin zihninde Pitris ve elementaller arasındaki karışıklığı önlemelidir. Rig Veda'da, Vishnu (veya her yeri saran Ateş, Eter), merkezi Güneş'in bir tezahürü olarak, dünyanın yedi bölgesinde üç adımda büyük adımlarla ilerlerken gösterilir. Daha sonra güneş enerjimizin bir tezahürü haline gelir ve yedili form ve tanrılar, Agni, Indra ve diğer güneş tanrıları ile ilişkilendirilir. Bu nedenle, sistemimizin birincil Yedilisi olan "ateşin oğulları" birincil Alevden gelirken, Gezegen Zincirimizin "yedi kurucusu", öğretmenleri kadar ikincisinin "zihnin oğulları"dır. Çünkü bir yandan hepsi tanrı olmasına ve Pitris (pitarlar, babalar, atalar) olarak adlandırılmasına rağmen, aralarında dikkat edilmesi gereken büyük ama çok ince bir fark (okült nitelikte) vardır. Rig Veda'da iki sınıfa ayrılırlar - Pitris agni-dagdha ("ateş veren") ve Pitris anagni-dagdha ("ateş vermeyen"), 4-24, yani ekzoterik olarak açıklandığı gibi , - Pitris tanrılara kurban verenler ve etmeyenler. Ancak bunun ezoterik ve gerçek anlamı şudur. İlk veya birincil Pitris, "ateşin yedi oğlu" veya alev, yedi sınıfa ayrılır (yedi Sephiroth gibi, bkz. Vaya Purana ve Harivamsa ve ayrıca Rigveda); bu sınıflardan üçü arupadır, yani biçimsizdir, "entelektüel maddeden oluşur" ve dördü bedenseldir. Birincil pitriler saf agni (ateş) veya sapta-jiva'dır ("yedi hayat", şimdi yedi dilli sapta-jihva oluyor, çünkü Agni arabasının tekerlekleri olan yedi dil ve yedi rüzgarla ortaya çıkıyor) . Biçimsiz ve tamamen ruhsal varlıklar olarak, prototipik biçimi artık zihinlerinde olmayanı yaratamazlardı ve yalnızca "akıldan doğmuş" varlıklar, onların "oğulları", ikinci sınıf pitriler (veya prajapatiler veya rishiler) üretebilirlerdi. vb.) ..p.), bir adım daha malzeme; ve onlar da sırayla Arupa sınıfının üçüncü ve sonuncusunu doğurdu. Ve yalnızca bu sonuncular, Evrensel Ruhun Dördüncü Prensibinin (Aditi, Akasha) yardımıyla materyal ve form varlıkları yaratabildiler. 4-25 Ama var olduklarında, ilahi sonsuz Ruh'a veya Ateş'e o kadar az sahip oldukları bulundu ki, bir başarısızlık olarak görüldüler. "Üçüncüsü ikinciyi, ikincisi birinciyi çağırır ve birincisinin öğretilebilmesi için üçünün de dört olması gerekir ("dairenin karesini" veya saf Ruh'un dalmasını temsil eden mükemmel bir kare veya küp) "( Sanskrit yorumu). Ancak o zaman aklen ve bedenen mükemmel varlıklar yaratılabilir. Bu, büyük ölçüde felsefi olmasına rağmen, yine de bir alegoridir. Ancak bu açıklama bilimsel açıdan ne kadar saçma görünse de anlamı açıktır. Doktrin, her şeyin içinde bulunduğu ve dışında hiçbir şeyin var olamayacağı bir Evrensel Yaşamın (veya hareketin) Varlığından bahseder. Bu saf Ruhtur. Tezahürü, onunla eşzamanlı olarak var olan kozmik birincil Maddedir. İlkine kıyasla yarı ruhsal, bu Yaşam-Ruh'un kabuğudur, bilimin esir dediği şey budur, sınırsız boşlukları doldurur ve esasen madde denen şeyin tüm atomlarını ve moleküllerini meydana getiren bir dünya maddesidir. Bununla birlikte, ebedi kökeninde homojen olan bu Evrensel Element, radyasyonu tezahür etmiş Evrenin alanına girdikten sonra, sürekli hareketin merkezkaç ve merkezcil kuvvetleri, çekim ve itme kuvvetleri, dağınık parçacıkların hızlı kutuplaşmasına yol açarak kendi kutuplarını elde eder. artık bilim tarafından birbirinden farklı bir dizi unsur olarak kabul edilen özel özellikler. Homojen bir bütün olarak, ilk halindeki dünya maddesi mükemmeldir; parçalandıktan sonra, herhangi bir koşulla sınırlı olmayan yaratıcı güç kapasitesini kaybeder ve karşıtıyla birleşmek zorundadır. Böylece ilk dünyalar ve kozmik Varlıklar, "Kendinden Var" olsalar da, kimsenin ciddi olarak dokunmaya çalışmadığı bir gizemdir, çünkü o yalnızca en yüksek inisiyelerin ilahi gözleri tarafından algılanır ve bunu hiç kimse insan dilinde açıklayamaz. zamanımızın çocukları, - bu ilk dünyalar ve varlıklar başarısız oldu; bazıları: evrimin sonraki gelişimi için gerekli olan içsel yaratıcı güçlerini kaybederken, diğerleri ölümsüz ruhlarını kaybetmişlerdir. Pratik açıdan Anima Mundi'nin (Dünya Ruhu) bir parçası olan Purusha unsuru onlarda, evrim dönemi ve Yaşam döngüsü sırasında varoluşlar arasındaki aralıklarda (aralarda) bilince sahip olmalarını sağlamak için çok zayıftı. Bu üç varlık düzeyi - alevin oğulları Pitri Rishiler - gerekli birliği elde etmek ve sonuca ulaşmak için en yüksek üç ilkesini Dördüncü (Daire) ve Beşinci (Mikrokozmik) ilkelerle birleştirmek zorundaydı. "Var olmaya başlar başlamaz yok olan kadim dünyalar vardı; bunlar 'kıvılcım' denilen şey gibi biçimsizdi. Bu 'kıvılcımlar' Kutsal Yaşlı onlara biçim vermediği için devam edemeyen ilkel dünyaları temsil ediyor" 4- 26 (mükemmel karşıtlar, sadece karşı cinsler biçiminde değil, aynı zamanda kozmik kutupluluk biçiminde de). Zohar, "Bu birincil dünyalar neden yok edildi? Çünkü" diye yanıt verir, "on Sephiroth tarafından temsil edilen o adam, o zamanlar henüz var değildi. İnsan formu her şeyi [ruh, ruh ve beden] içerir ve madem var olmadı." o zamandan önce dünyalar yok edildi."

Pitris'ten çok uzakta olan ve halk tarafından kolayca kabul edilen, fakirlerin, hokkabazların vb. becerilerinin çeşitli tezahürleri, uygar Avrupa ve Amerika'nın şimdiye kadar karşılaştığı her şeyden yüzlerce kat daha çeşitli ve şaşırtıcı fenomenler. Pitrilerin halkın önünde bu tür gösterilerle hiçbir ilgisi yoktur ve "bedensiz ruhlar" değildirler. İsimlerinin mesleklerini veya daha açık bir şekilde ifade etmek gerekirse, her birinin en uygun olduğu hileleri gösterdiğini bulmak için ana iblislerin veya temel ruhların listesine bakmamız yeterlidir. Böylece, kötü temel ruhlar, yarı hayvan, yarı canavar anlamına gelen genel bir isim olan madans vardır, çünkü "madan" ineğe benzeyen birini ifade eder. O, kötü büyücülerin bir arkadaşıdır ve insanlara ve evcil hayvanlara ölüme yol açan ani bir hastalık bulaştırarak onların kötü intikamcı niyetlerini gerçekleştirmelerine yardımcı olur.

Shudala-madan veya mezarlık iblisi, hortlaklarımıza ve vampirlerimize karşılık gelir. Suçların ve cinayetlerin işlendiği yerde, cenaze ve infaz yerlerine yakın olmayı sever. Yaramaz küçük şeytan kutti-shattan gibi, sihirbazlara ateşle ilgili çeşitli mucizelerde yardımcı olur. Shiva'dan herhangi bir şekle bürünmek ve bir nesneyi diğerine dönüştürmek için izin aldığı için Shudala'nın yarı ateş, yarı su iblis olduğu söylenir; ve eğer o ateşte değilse, o su içindedir. Bu, insanların "görmediklerini görmelerine" izin vermeyen kişidir. Shula Madan başka bir kötü niyetli hayalettir. Çanak çömlek yapımında ve yemek pişirmede yetenekli bir fırın iblisidir. Onunla dostsan, sana zarar vermez; ama gazabına uğrayanın vay haline! Shula övgü ve pohpohlamayı sever ve genellikle yeraltında olduğu için, sihirbazın bir filizden çeyrek saat içinde ağaç yetiştirmek ve ondan meyve almak için yardım istemesi gereken kişidir.

Kumil-madan aslında bir ölümsüzdür. Bu bir su elemental ruhudur ve adı "kabarcıklar gibi köpüren" anlamına gelir. O, sahip olduğu şeylerle ilgili her konuda bir arkadaşına yardım edebilen çok neşeli ve eğlenceli bir şeytandır. Yağmur getirebilir ve su üzerinde kehanete başvuranlara geleceği ve hediyeyi gösterebilir.

Porutu-madan "mücadele" iblisidir; o en güçlüsüdür; ve vahşi hayvanların havaya kaldırılması ve eğitilmesi gibi fiziksel güç gerektiren bir becerinin gerekli olduğu durumlarda, eğitmen cazibesini üzerinde çalışmaya başlamadan önce, oyuncuyu yerden kaldırarak veya vahşi hayvan üzerinde güçlü bir etki uygulayarak oyuncuya yardımcı olacaktır. o. Bu nedenle, her "fiziksel tezahür", onları denetlemek için kendi temel ruhlar sınıfına sahiptir. Yukarıdakilere ek olarak, Hindistan'da pishachalar, cüce iblisleri, devler ve vampirler vardır; gandharvalar, iyi iblisler, göksel melekler, şarkıcılar; ve asuralar ve nagalar, devasa ruhlar ve ejderhalar veya yılan başlı ruhlar.

Cisimsiz insanların temelleri, ruhları ve kabukları ile karıştırılmamalıdır; ve burada yine astral ruh olarak adlandırılan, yani ikili beşinci ilkenin hayvanla bağlantılı alt kısmı ile gerçek Ego arasında ayrım yapmalıyız. Çünkü inisiyelerin öğretisi, astral ruhun, saf ve erdemli bir kişiye ait olsa bile, kelimenin tam anlamıyla ölümsüz olmadığıdır; "elementlerden yaratıldı - ve elementlere geri dönmesi gerekiyor." Burada duralım ve daha fazla konuşmayalım: Her bilgili Brahmin, her Chela ve zeki Teosofist bunun nedenini anlayacaktır. Çünkü onlar bilirler ki, günahkâr bir adamın ruhu özgürleşmeden yok olup gider, başka bir insanın ruhu, kısmen saf olsa bile, eterik parçacıklarını daha da eterik olanlarla değiştirir ve İlahi olanın ruhu, tanrıya benzer olduğundan erkek ya da daha doğrusu bireysel Egosu, o zaman ölemez. Proclus diyor ki:

aynı şekilde ikinci bir ölümle hava bedeninden kurtulur. dünyevilikten kurtulmuştu. Sonra, derler kadimler, her zaman ölümsüz, parlak ve bir yıldız gibi ruhla birleşen göksel bir beden oluşur, halbuki saf insan ruhu veya beşinci prensibin alt kısmı değildir. Pitris'in anlamı, gerçek nitelikleri ve misyonu hakkındaki bilgilerin yanı sıra bu açıklamalar, Plutarch'tan aşağıdaki pasajların daha iyi anlaşılmasına yardımcı olabilir:

"Ve bu ruhlardan Ay elementtir, çünkü gömülü olanların bedenleri topraktayken ruhlar onda erir. Erdemli ve dürüst olanlar, sakin ve felsefi bir yaşam tarzı sürdürenler, şüpheli işlere karışmadılar, hızla çözülür; yaşam, aklını (kavrayışını) kaybetmiş ve artık bedensel tutkuları kullanmamış, hemen kaybolur. 4-27

Bilgilerini Hintli Aryanlardan alan eski Mısırlılar, çalışmalarını "elemental" ve "elemental" varlıkların alemlerine derinlemesine ilerlettiler. Modern arkeologlar, Ölüler Kitabı'nın çeşitli papirüslerinde tasvir edilen çizimlerin ve lahitlerde, yer altı tapınaklarının duvarlarında, binalardaki heykellerde tasvir edilen nesnelerle ilgili diğer sembollerin hepsinin tanrılarının fantastik görüntüleri olduğuna karar verdiler. yandan, diğer yandan - Mısırlıların kedilere, köpeklere ve çeşitli sürüngenlere taptığının kanıtı. Bu modern fikir tamamen hatalıdır, astral dünya ve onun garip sakinleri hakkındaki cehaletten kaynaklanmaktadır.

Birçok farklı "temel" ve "temel" sınıfı vardır. İlkler arasında zekaları ve el becerileri bakımından en yüksek olanlar, sözde "dünyevi ruhlar" dır. Artık onlar hakkında larva olduklarını veya yeryüzünde yaşayanların gölgeleri olduklarını, hem iyi hem de kötü olduklarını söylemek yeterli. Tüm cisimsiz varlıkların en düşük ilkesidirler ve üç gruba ayrılabilirler. Birincisi, manevi ışığı tamamen reddeden ve madde batağına dalmış olarak ölen ve günahkar ruhlarından ölümsüz ruh yavaş yavaş ayrılanları içerir. Aslında onlar, yozlaşmış insanların bedensiz ruhlarıdır; ölümden bir süre önce ilahi ruhlarından ayrılan ruhları ölümsüzlük şanslarını kaybetmişlerdir. Eliphas Levi ve diğer bazı Kabalistler, insan olan elemental ruhlar ile elementlerde yaşayan ve doğanın kör güçleri olan varlıklar arasında çok küçük bir ayrım yaptılar. Bedenlerinden ayrılan bu ruhlar ("astral bedenler" olarak da adlandırılır), özellikle tamamen materyalist kişilikler söz konusu olduğunda, önlenemez bir şekilde dünyaya çekilirler ve burada doğalarına karşılık gelen elementler arasında geçici bir yaşam alırlar. Doğal yaşamları boyunca maneviyatlarını asla geliştirmedikleri, ancak onu malzemeye tabi tuttukları için, dünyevi atmosferin boğucu ve iğrenç olduğu saf, cisimsiz bir varlığın yüce faaliyetine uygun ve uygun değildirler. Onu çeken güçler sadece dünyadan uzaklaştırılmakla kalmaz, kendisi istese bile devaçanik durumu nedeniyle dünya ve üzerinde yaşayanlarla herhangi bir bilinçli ilişki kuramaz. Bu kuralın istisnaları aşağıda listelenecektir. Az ya da çok uzun bir süre sonra, bu "maddi" ruhlar parçalanmaya başlayacaklar ve sonunda, bir sis gibi, çevredeki elementler arasında atom atom dağılacaklar.

Kamaloka'da uzun süre kalan "kılıflardır"; tüm dünyevi buharlarla doymuş, şehvetle kalınlaşan ve daha yüksek ilkelerin ruhsallaştırıcı etkisine karşı aşılmaz hale gelen kamarupaları (arzu bedenleri), uzun süre yok olmaz ve zorlukla yok olur. Bize, bazen kendi unsurlarına ayrışmadan önce yüzyıllarca devam edebildikleri öğretildi.

İkinci grup, kendi içlerinde belirli bir maneviyat düzeyine sahip olmakla birlikte, dünyevi şeylere ve dünyevi yaşama az çok bağlı olan ve özlemleri ve tutkuları daha büyük ölçüde cennette değil, yeryüzünde yoğunlaşan herkesi içerir. ; Ortalama insanlara ait bu insan grubunun kalıntılarının Kamaloka'da kalış süresi çok daha kısa ve yine de oldukça uzun ve yaşama arzusunun yoğunluğuna bağlı.

Geri kalanlar, yani üçüncü sınıf, bedenleri şiddetten ölenlerin cisimsiz ruhları; Ömürleri tükenene kadar fiziksel bedenleri dışında her şeyleriyle insandırlar.

Elementerler arasında Kabalistler, psişik embriyolar dediğimiz şeyi, çocukta var olması gereken formun "prototipi"ni de tanırlar. Aristoteles'in öğretilerine göre, doğal cisimlerin üç ilkesi vardır: "prototip" (paradigma), içerik ve biçim. Bu ilkeler bu özel durumda da uygulanabilir. Doğmamış çocuğun "prototipi", tüm türlerin ve biçimlerin sonsuzluktan var olduğu Evrensel Ruh'un görünmez zihninde bulunur - "prototip", Aristoteles felsefesi tarafından bedenlerin inşasına katılan bir ilke olarak değil, ama onlarla ilgili olarak bir tür dışsal özellik olarak ; çünkü bu durumda madde, sahip olduğu biçimden alacağı şekle geçmez. Doğmamış çocuğun prototipik biçimi, yapılmamış saatin sözde biçiminde olduğu gibi, ne madde, ne uzam, ne nitelik ne de herhangi bir varoluş türü olsa da, yine de var olan bir şeydir. bir görünüm elde etmek için nesnel bir biçim kazanması, kısacası soyutun somutlaşması gerekir. Böylece, maddenin bu "prototipi" enerji yoluyla evrensel esire aktarıldığı için, yüceltilmiş de olsa maddi bir biçim kazanır. Modern bilim, insan düşüncesinin "aynı zamanda başka bir evrenin maddesini etkilediğini" öğretiyorsa, Evrensel Akıl'a inanan biri, ilahi düşüncenin aynı enerji yasası yoluyla ortak aracımız olan evrensel Eter'e - Eter'e - iletildiğini nasıl inkar edebilir? alt Dünya - Ruh? Okült felsefenin, bu maddi fenomenler dünyasının bu sonlu ve koşullu tezahürlerinde içkin olan zekayı ve bilinci reddettiği gerçekten doğrudur. Ancak ondan Mutlak Bilinç olarak bahseden Vedantik ve Budist felsefeler, şartlandırılmış evrenin her atomunun biçiminin ve ilerleyişinin, Sonsuzluğun sonsuz döngüleri sırasında onun içinde var olması gerektiğini gösterir. Ve eğer öyleyse, bundan, İlahi Düşünce kendini nesnel olarak tezahür ettirdiğinde, enerjisinin "prototipi" zaten ilahi zihinde bulunanın görünümünü sadık bir şekilde yeniden ürettiği sonucu çıkarmalıdır. Ancak bu Düşüncenin maddeyi, hatta onun "prototipini" yarattığı şeklinde anlaşılmamalıdır. HAYIR; içinde gizli olan eskizden yalnızca gelecekteki formun fikrini geliştirir; bu amaca hizmet eden madde zaten yerindedir ve evrim sürecinde bir dizi aşamalı dönüşümle insan vücudunu oluşturmaya hazırlanmaktadır. Formlar geçer; onları yaratan fikirler ve onlara nesnellik kazandıran malzeme kalır. Bu modeller, hâlâ ölümsüz bir ruhtan yoksun oldukları sürece, "elementler" - veya daha iyisi, psişik embriyolardır - zamanları geldiğinde, görünmez dünya için yok olurlar ve geçiş halindeyken bebekleri alan insan bebekler gibi görünürde doğarlar. Mükemmel insana son şeklini veren Ruh denilen İlahi Nefes. Bu sınıf, insanlarla öznel veya nesnel olarak iletişim kuramaz.

Böyle bir embriyonun ve bir elementalin bedenleri arasındaki temel fark, embriyonun - gelecekteki insanın - dört büyük krallığın her birinin bir parçasını, yani ateş, hava, toprak ve su içermesidir; elemental ise bu krallıklardan yalnızca birinin bir parçacığına sahiptir. Bu nedenle, örneğin, semender veya ateş elementali, orijinal ateşin yalnızca bir kısmına sahiptir ve daha fazlası yoktur. İnsan onların üzerindedir ve evrim yasası onda dört krallığın da varlığını gösterir. Bu nedenle ateş elementalleri suda, hava elementalleri ise ateşte bulunmaz. Ve bir su zerresi sadece insanda değil, diğer bedenlerde de bulunduğundan, elementaller gerçekten diğer cisimler arasında ve onlarda herhangi bir maddede var olurlar, tıpkı manevi dünyanın maddede var olması gibi. Ancak ikincisi, en birincil ve gizli hallerindeki elementallerdir.

III

Diğer sınıf, bu manvantara'da asla insana dönüşmeyecek, ama tabiri caizse varlık merdiveninde belirli bir basamağı işgal eden ve diğerleriyle karşılaştırıldığında haklı olarak doğal ruhlar veya üstelik doğanın kozmik aktif güçleri, her varlık kendi unsuruyla sınırlıdır ve asla başkalarının sınırlarını aşamaz. Bunlar, Tertullian'ın "havanın prensleri" dediği kişilerdir.

Doğulu kabalistlerin, Batılı Gül Haçlıların ve simyacıların öğretilerinde onlardan dört alemden -toprak, hava, ateş ve su- evrimleşmiş varlıklar olarak bahsedilir ve sırasıyla cüceler, sylphs, semenderler ve undines olarak adlandırılırdı. Bu doğa güçleri, evrensel hukukun itaatkar çalışanları olarak hareket edebilir veya yukarıda gösterildiği gibi, -saf veya saf olmayan- cisimsiz ruhlara ve sihir ve büyücülüğün yaşayan ustalarına hizmet ederek arzu edilen fenomenal sonuçları üretebilir. Böyle varlıklar asla insan olamazlar. 4-28

Perilerin veya büyücülerin genel adı altında, bu temel ruhlar, eski ve modern tüm insanların mitlerinde, masallarında, geleneklerinde ve şiirlerinde görülür. Bir sürü isimleri var - peri, bakireler, cinler, sylvans, satyrs, fauns, elfler, cüceler, troller, nornlar, nissler, kekler, boyunlar, cüceler, undines, deniz adamları, deniz kızları, goblinler, ponklar, banshees, yosunlar, periler, cin, kekler, vahşi kadınlar, beyaz bayanlar ve diğerleri. Görüldüler, korkuldular, övüldüler ve lanetlendiler, her çağda her ülkede anıldılar. Bundan, onlarla tanışan herkesin halüsinasyon halinde olduğu sonucuna mı varacağız?

Bu elementaller, seanslarda ruhlar olarak çağrılan cisimsiz ve hiç görünmeyen "kılıfların" başlıca aracılarıdır ve yukarıda gösterildiği gibi, öznel fenomenler dışında her şeyi üretirler.

Bu makalenin amaçları doğrultusunda, "elemental" terimini, insan biçiminde enkarne olmuş başka ruhları onlara bağlamadan, yalnızca bu tür doğal ruhları belirtmek için benimsiyoruz. Elementallerin, daha önce de söylendiği gibi, bir biçimleri yoktur ve ne olduklarını söylemeye çalışırken, onların "güç merkezleri" olduklarını, içgüdüsel arzuları olduğunu ama bizim anladığımız anlamda bilince sahip olmadıklarını söylemek en iyisidir. Bu nedenle, eylemleri bir fark olmaksızın hem iyi hem de kötü olabilir.

Bu sınıfın, insanın üç ana özelliğinden yalnızca birine sahip olduğuna inanılıyor. Ne ölümsüz bir ruha ne de maddi bir bedene sahiptirler, sadece ait olduğu elementte olduğu kadar eterde de değişen derecelerde hareket eden astral bir forma sahiptirler. Yüceltilmiş madde ile ilkel zekanın bir bileşimidirler. Bazıları birkaç döngü boyunca değişmeden kalır, ancak yine de bireysellik ve tabiri caizse toplu olarak hareket etme olmadan. Belirli elementlere ve türlere ait olan diğerleri, Kabalistler tarafından açıklanan kesin yasaya göre şekil değiştirir. Bu cisimlerin en yoğunları genellikle hala sıradan fiziksel görüşle algılanamayacak kadar önemsizdir, ancak aynı zamanda içsel görüş veya durugörü ile mükemmel bir şekilde ayırt edilebilecek kadar da önemlidir. Sadece varolmakla ve eterde barınmakla kalmazlar, aynı zamanda havayı veya suyu benzer amaçlar için pnömatik ve hidrolik makinelerle sıkıştırabildiğimiz kadar kolay bir şekilde fiziksel etkiler üretmek için yönlendirebilir ve kontrol edebilirler; bu tür mesleklerde "insan temellerine" veya "mermilere" kolayca yardım edebilirler. Üstelik onları o kadar kalınlaştırabilirler ki, kendilerine maddi bedenler oluştururlar ve bu cisimler, Proteus güçleri sayesinde, içinde buldukları görüntüleri model aldıkları için istedikleri gibi bir benzerliğe bürünebilirler. yaşayan insanların hatırası. Bir kişiyi "enkarnasyonu" anında düşünmek gerekli değildir. İmajı yıllar önce silinebilir. Akıl, rastlantısal karşılaşmalardan ya da yalnızca bir kez karşılaştığı bir kişiden bile silinmez bir izlenim edinir . Hassas bir fotoğraf plakasının, fotoğrafı çekilen kişinin görünümünü kalıcı olarak korumak için yalnızca birkaç saniyelik pozlamaya ihtiyacı olduğu gibi, aynı şey zihin için de geçerlidir.

Proclus'un öğretilerine göre, Evrenin Zenith'inden Ay'a kadar olan en yüksek bölge, hiyerarşilerine ve sınıflarına göre tanrılara veya gezegen ruhlarına aittir. Bunların başında on iki hooper-uranioi ya da aşkın tanrılar geliyordu ve komutaları altında bir dizi ikincil iblis vardı. Onları rütbe ve güç olarak, her biri güçlerini aktardıkları ve iradelerine göre değiştirdikleri çok sayıda iblise liderlik eden egcosmoi veya kozmik tanrılar takip etti. Daha önce tanımladığımız üç sınıf veya elemental tarafından temsil edilen, karşılıklı ilişkilerinde doğanın bu görünüşte kişileştirilmiş güçleri.

Ayrıca Proclus, Hermetik aksiyoma uygun olarak - tipler ve prototipler hakkında - daha düşük kürelerin, tıpkı daha yüksek göksel olanlar gibi kendi alt bölümlerine ve varlık sınıflarına sahip olduğunu ve ilk varlıkların her zaman daha yüksek olanlara tabi olduğunu gösterir. Dört elementin iblislerle dolu olduğuna inanıyor, evrenin dolu olduğu ve doğada boşluk olmadığı konusunda Aristoteles ile aynı fikirde. Toprak, hava, ateş ve su iblisleri elastik, eterik ve yarı-bedensel varlıklardır. Tanrılar ve insanlar arasında aracı rolü oynayan bu tür varlık sınıfları vardır. Altıncı dereceden yüksek iblislerden daha düşük bir zekaya sahip olmalarına rağmen, bu varlıklar elementleri ve organik yaşamı doğrudan kontrol ederler. Bitkilerin büyümesini, çiçeklenmesini, özelliklerini ve çeşitli değişikliklerini kontrol ederler. Göksel Gili'den inorganik maddeye inen kişileştirilmiş fikirler veya özelliklerdir; ve bitkiler krallığı mineraller krallığından daha yüksek bir aşama olduğu için, göksel tanrıların bu yayılımları bitkilerde şekillendi ve var oldu, onların "ruhları" oldular. Ve bu, Aristoteles'in öğretilerinde, onun tarafından "prototip", madde ve biçim olarak sınıflandırdığı doğal cisimlerin üç ilkesinde "biçim" olarak adlandırılan şeydir. Felsefesi, gerçek maddenin yanı sıra, her parçacığın üçlü doğasını tamamlamak için başka bir ilkenin gerekli olduğunu ve bunun görünmez bir form olduğunu, ancak yine de kelimenin ontolojik anlamında, tözsel bir öz olduğunu, aslında maddeden farklı olduğunu öğretir. kendisi. Böylece, bir hayvanda veya bitkide - kemik, et, sinir, beyin ve kanın yanı sıra; ikincisinde ise etli maddeye ek olarak, damar ve damarlarda dolaşan kan ve özsuları, hayvanın ve bitkinin bütün organlarını besleyen doku, damar ve özsuyu; ve hareketin ilkeleri olan hayvanın ruhları ile yeşil yaprakta yaşam gücüne dönüşen kimyasal enerjinin yanı sıra, onlarda, at söz konusu olduğunda Aristoteles'in, atın ruhu denir; Proclus - herhangi bir mineral, bitki veya hayvanın daimon'u; ve ortaçağ filozofları - dört krallığın temel ruhları.

Bütün bunlar çağımızda "şiirsel metafizik" ve büyük bir hurafe olarak kabul edilir. Kesin ontolojik ilkelere göre, bu eski hipotezlerde hala bir miktar olasılık gölgesi, son zamanlarda o kadar dogmatik hale gelen kesin bilimi şaşırtan kayıp halkayı bulmanın bir anahtarı var, tümevarımsal bilimin bilgi çemberinin dışında kalan her şey, gerçekçi olmadığı açıklandı. Ve, Prof. Joseph Le Comte'un belirttiği gibi, bazı ünlü bilim adamları, "'yaşam gücü ' veya canlılık terimlerinin bir hurafe kalıntısı olarak kullanılmasıyla alay etmektedirler.4-29 De Kendall, yaşamsal güç yerine 'hayati hareket' terimini önermektedir; 4 Böylece ölümsüz, düşünen bir insanı içinde saat mekanizması olan bir otomata dönüştüren son bilimsel sıçrama hazırlanmış olur. Ve eğer hareket bireyselse, o zaman aynı zamanda bir güç biçimidir."

Yahudi Kabala'sında doğa ruhları genel olarak shedim adı altında biliniyordu ve dört sınıfa ayrılmışlardı. Hindular onlara Bhuts veya Devas adını verdiler ve Persler de hepsini Divas olarak adlandırdı; Yunanlılar onlardan muğlak bir şekilde iblisler olarak söz ettiler; Mısırlılar tarafından Afritler olarak biliniyorlardı. Kaiser'e göre, eski Meksikalılar, biri doğana kadar masum bebeklerin gölgelerini barındıran çok sayıda ruh meskenine inanıyorlardı; güneşte bulunan bir diğerinde kahramanların yiğit ruhları yükseldi; iflah olmaz günahkarların korkunç hayaletleri ise yer altı mağaralarında, dünya atmosferinin prangalarında, isteksiz ve kendilerini kurtaramayacak şekilde dolaşmaya ve umutsuzluğa mahkûm edilmişlerdi. Bu, "eski" Meksikalıların Kamaloka'nın doktrinleri hakkında bir şeyler bildiklerini dikkate değer bir şekilde kanıtlıyor. Bu ruhlar zamanlarını ölümlülerle iletişim kurarak ve onları görebilenleri korkutarak geçirdiler. Bazı Afrika kabileleri onları Yovahu adıyla tanıyordu. Hint panteonunda, bir kereden fazla belirttiğimiz gibi, elementaller de dahil olmak üzere çeşitli türden en az 330.000.000 ruh vardır ve bunlardan bazılarına Brahmanlar tarafından Daityalar adı verilmiştir. Bu varlıklar, ustaların bildiği gibi, manyetik iğnenin kuzeye doğru dönmesine neden olan aynı gizemli özellik tarafından gökyüzünün belirli bölgelerine çekilir; bazı bitkiler de bu çekime uyar. Gezegenlerin uzaydaki hareketinin, havada bir top atışının, bir buharlı geminin suda oluşturduğuna benzer şekilde, plastik ve seyreltilmiş eterik ortamda bir tür rahatsızlık yaratması gerektiği gerçeğini dikkate alarak; o zaman kozmik düzlemde belirli gezegen konfigürasyonlarının diğerlerinden çok daha güçlü titreşimlere neden olabileceği ve belirli bir yönde daha güçlü akımların akmasına neden olabileceği sonucuna varılabilir. Ayrıca, çeşitli yıldız kombinasyonları yoluyla, dost veya düşman elemental kütlelerinin neden atmosferimize veya onun belirli bir kısmına inebildiği de açık hale geliyor. Görünüşleri, neden olacakları etkilerle belirlenebilir. İngiliz astronomlarımız bazen depremler ve seller gibi felaketleri tahmin edebiliyorlarsa, o zaman Hintli astrologlar ve matematikçiler de aynı şeyi yapabilirler ve bunu çok daha büyük bir doğrulukla yapabilirler; en yüksek derece.. Çeşitli ruh türlerinin, en kolay etki ettikleri belirli insan mizaçlarına özel bir sempati duyduklarına inanılmaktadır. Böylece, safralı, lenfatik, sinirli veya iyimser mizaçlara sahip insanlar, sırayla gezegensel bedenlerin çeşitli yönlerine bağlı olan astral ışığın koşullarına göre olumlu veya olumsuz olarak etkilenecektir. Bu genel ilkeyi yüzyıllarca süren gözlemlerle özümseyen usta astrologun yapması gereken tek şey, önceki tarihte gezegenlerin konfigürasyonunun ne olduğunu belirlemek ve verilerini gök cisimlerinin hareketinin sonraki aşamalarıyla ilişkilendirmekti. haritası çıkarılan kişinin kaderini yeterli doğrulukla çizin ve hatta geleceği tahmin edin. Yıldız falının doğruluğu doğal olarak yalnızca astronomi bilgisine değil, aynı zamanda okült güçler ve doğal fenomenler hakkındaki bilgisine de bağlıydı.

Pisagor, tüm evrenin matematiksel olarak kesin kombinasyonlardan oluşan geniş bir dizi olduğunu öğretti. Platon Tanrı'yı geometrik ilkeler temelinde tanımlar. Dünya, yaratıldığı aynı denge ve uyum yasası tarafından bir arada tutulur. Kürelerin uyumlu dönüşlerinde merkezcil kuvvet, merkezkaç kuvveti olmadan kendini gösteremez ve tüm formlar bu ikili doğal kuvvetin ürünüdür. Böylece, bunu göstermek için, ruhu merkezkaç olarak ve ruhu merkezcil, ruhsal enerjiler olarak düşünebiliriz. Mükemmel bir uyum içinde olan her iki güç de tek bir sonuç verir; dünyevi ruhun merkezcil hareketinin ihlali, onu çeken merkeze doğru çabalamak, taşıyabileceğinden daha ağır bir madde yükü yükleyerek hareketini durdurmak; ve hayat olan bütünün uyumu bozulur. Bireysel yaşam ancak bu ikili güç tarafından desteklendiğinde devam edebilir. Uyumdan en ufak sapma onu bozar; restorasyon umudu olmadan yok edildiğinde, güçler ayrılır ve form yavaş yavaş kaybolur. Ahlaksız ve günahkâr insanların ölümünden sonra kritik bir an gelir. Zamanla kişi, içsel egonun ilahi monadının hafifçe titreyen ışınlarıyla yeniden birleşmek için yaptığı son ve başarısız girişimlerine dikkat etmezse; eğer bu ışınların artan maddi kabuk tarafından giderek daha fazla bloke edildiğini kabul ederse - bedenden kurtulduktan sonra ruh, dünyanın yerçekimini takip eder ve manyetik olarak dahil olur ve Kamaloka'nın maddi atmosferinin yoğun zincirlerinde tutulur. Sonra gitgide alçalmaya başlar, ta ki kendini bulana kadar, bilinç ona geri döndüğünde, eskilerin Hades, bizim de Avici dediğimiz yerde. Böyle bir ruhun ortadan kaybolması asla bir anda olmaz; yüzyıllarca sürebilir; doğa hiçbir zaman sıçramalar ve sınırlarla gelişmediği ve kişiliğin astral ruhu elementlerden oluştuğu için, evrim yasası zamanını beklemelidir. Ve sonra sert misilleme yasası, Budist inisiyelerin Yin-yuan'ı işlemeye başlar.

Bu ruh sınıfı, başta gösterdiğimiz gibi, diğer sınıfların aksine "dünyevi" veya "dünyevi elementerler" olarak adlandırılır. Ancak daha da tehlikeli başka bir sınıf daha var. Doğu'da "gölgelerin kardeşleri" olarak bilinirler, dünya elementerleri tarafından esir alınan yaşayan insanlardır; bir zamanlar - efendileri, ama sonunda her zaman bu korkunç yaratıkların kurbanı oluyorlar. Sikkim ve Tibet'te Gelugpas'ın (Sarı Şapkalar) aksine Dugpas (Kırmızı Şapkalar) olarak adlandırılırlar ve ustaların çoğu ikincisine aittir. Ve burada okuyuculardan bizi doğru anlamalarını istememiz gerekiyor. Bhutan ve Sikkim bir bütün olarak, şimdi genel olarak Dugpa olarak bilinen eski Bon dinine ait olsalar da, bu, tüm nüfusun kitlesel olarak onun tarafından kapsandığını veya hepsinin büyücü olduğunu düşünmemiz gerektiği anlamına gelmez. Aralarında başka herhangi bir yerde olduğu kadar çok iyi insan bulunabilir ve yukarıda yalnızca laiklerinin seçkinlerinden, din adamlarının çekirdeğinden, "dans eden şeytanlardan" ve korkunç ve gizemli ritüelleri olan putperestlerden bahsettik. nüfusun çoğunluğu tarafından tamamen bilinmemektedir. Bu korkunç "gölge kardeşlerin" iki sınıfı vardır - yaşayanlar ve ölüler. Her ikisi de çektikleri acıların bedelini insanlığa ödemek isteyen sinsi, alçak, intikamcı insanları temsil ediyor; son yok oluştan sonra vampirler, gulyabaniler ve seanslardaki ana karakterler haline gelirler. Bunlar, fenomenlerini en zeki ve gerçek "temel" yaratıkların yardımıyla yarattıkları, çevrelerinde dönen ve davetlerine memnuniyetle cevap veren ruhların "maddileşmesi" büyük tiyatrosunun baş "yıldızları" dır. kendi küreleri. Büyük Alman Kabalist Henry Khunrath, harika eseri "Ebedi Bilgeliğin Amfitiyatrosu"na bu "temel ruhların" dört sınıfını tasvir eden bir tablet yerleştirdi. İnisiyelerin kutsal alanının eşiğini geçtikten sonra, ustanın önünde gizemli ve kıskanç Tanrıça "İsis'in Peçesini" kaldırdığı kişi asla korku hissetmeyecek; ama hala sürekli tehlikede.

Sihirbazlar ve teurjik filozoflar, "ruhların çağrılmasına" özellikle şiddetle karşı çıktılar. Psellos, "Onu (ruhunu) geri çağırma, böylece ölüm anında elinde hiçbir şey kalmasın" diyor. Aynı filozof başka bir yerde "Onları erginlenmeden önce görmemelisiniz, çünkü cazibeleriyle inisiye olmayanların ruhlarını baştan çıkarırlar" diyor.

Buna aşağıdaki iyi nedenlerle itiraz ettiler:

1) Iamblichus, "İyi bir iblisi kötü olandan ayırt etmek son derece zordur" diyor;

2) iyi bir insanın yüzü yoğun dünyevi atmosfere başarılı bir şekilde nüfuz ederse - ona her zaman acı verir, çoğu zaman nefret eder - yine de kaçınamayacağı tehlikeler vardır. Ruh maddi dünyaya yaklaşamaz ve "ölüm hiçbir şeyi tutamaz" anında, yani saflığını kirletir, çünkü göçünden sonra az ya da çok acı çekmek zorunda kalacaktır. . Bu nedenle, gerçek teurjist, yüksek alemin bu saf sakinine, insanlığın çıkarları için kesinlikle gerekli olandan daha fazla acı çektirmekten kaçınacaktır. Ve sadece kara büyü yapanlar - Bhutan ve Sikkim'deki Dugpas gibi - kötü hayatlar yaşamış ve güçlü büyücülük büyülerinin yardımıyla bencil planlarına yardım etmeye hazır insanların kötü ruhlarını boyun eğdirebilir.

Augoeidos ile öznel ortamların medyum güçleri aracılığıyla iletişim, başka bir zaman tartışılacaktır.

Terapistler, kötü ruhları uyandırmak için kimyasallar ve mineraller kullanırlar. Bunlardan en güçlülerinden biri Mnizurin adlı taştı. Zerdüşt Kahin, "Yaklaşan bir dünyevi iblis gördüğünüzde, haykırın ve Mnizurin taşını feda edin," diye ilan etti (Psell, 40).

Bu "iblisler", delilerin veya aptalların bedenlerine girmeye çalışır ve güçlü ve saf bir irade tarafından kovulana kadar orada kalırlar. İsa, Apollonius ve diğer bazı ustalar, hastanın içindeki ve çevresindeki atmosferi arındırarak "şeytanları" kovma ve böylece davetsiz sakini uçup gitmeye zorlama gücüne sahipti. Bazı kararsız tuzlar onlara özellikle nahoş gelir; Zerdüşt'ün bu konudaki sözleri Bay C. F. Varley tarafından doğrulanır ve eski bilim modern bilimde bir açıklama bulur. Londra'dan Bay Varley, 4-31'e göre, yatağın altındaki bir tabağa konulan bazı kimyasalların geceleri hoş olmayan fiziksel olayları önlemek amacıyla yaptığı etki, onun tarafından mükemmel bir şekilde açıklanıyor. Saf ve hatta zararsız insan ruhlarından korkmaya gerek yok çünkü onlar kendilerini dünyevi maddeden kurtardılar ve dünyevi bileşenler onları hiçbir şekilde etkileyemez; bu tür ruhlar nefes almak gibidir. Ama dünyevi ruhlar ve doğal ruhlar böyle değildir.

Bu dünyevi dünyevi larvalar, bozulmuş insan ruhları ile ilgili olarak, eski Kabalistler reenkarnasyon umudunu beslediler. Ama ne zaman ve nasıl? Uygun anda ve eğer güçlü bir sempatik kişiliğin ıslahı ve tövbesi için samimi bir arzu veya bazı ustaların iradesi veya hatta güçlü olması şartıyla hatalı ruhun kendisinden yayılan arzu yardım ederse. günahkâr maddenin yükünden kurtulmaya yeter. Bilincini tamamen kaybeden bir zamanlar parlak olan monad, bir kez daha dünyevi evrimimizin girdabına çekilir, alt krallıklardan geçer ve yeniden yaşayan bir çocuk şeklinde nefes almaya başlar. Bu işlemi tamamlamak için gereken süreyi belirlemek imkansız olacaktır. Sonsuzlukta zaman duygusu olmadığı için böyle bir girişim boşa bir emek olacaktır.

Elementlerden bahsetmişken, Porfiry şunları belirtiyor:

Bu görünmez yaratıklar, insanlar tarafından tanrılar olarak saygı görüyordu... evrensel inanç, onların son derece kötü niyetli olabildiklerini kabul ediyor; Öfkelerinin kendilerine meşru ibadet etmeyenlere yönelik olduğuna inanılıyor. 4-32

Homer onları şu terimlerle tanımlar:

Çünkü tanrılar bize her zaman açıkça görünürler...

Bizimle birlikte yemek için safsız ziyafete otururlar;

Onlardan biri ve biri Theakia yolundayken bile

Bir gezginle karşılaşırsan saklanmaz; tanrılar sayılır

Hepimiz akrabayız, vahşi kikloplar gibi, bir devler kabilesi gibi. 4-33

İkincisi, bu tanrıların iyi ve hayırsever iblisler olduğunu ve ister cisimsiz ruhlar ister temel varlıklar olsunlar, "şeytan" olmadıklarını kanıtlar.

Plotinus'un doğrudan öğrencisi olan Porphyry'nin dili, bu ruhların doğasını daha da net bir şekilde ifade etmektedir:

Daimonlar görünmezdir; ancak kendilerine çeşitli değişikliklere tabi formlar ve konfigürasyonlar vermeyi bilirler ki bu, içinde çok fazla bedensellik bulunan doğaları ile açıklanabilir. Evleri dünyaya çok yakın... ve iyi iblislerin gözetiminden kurtulabildiklerinde, yapmayacakları hiçbir zarar yok. Bazen kaba kuvvet kullanacaklar, diğer zamanlarda kurnazlık kullanacaklar. 4-34

Ayrıca diyor ki:

Bizde aşağılık tutkular uyandırmak, toplumlara ve insanlara savaşlara, fitne kışkırtmalarına ve diğer sosyal felaketlere neden olan abartılı öğretileri sokmak ve sonra da her şeyi "tanrıların işi" olarak suçlamak onlar için çocuk oyuncağı... Bunlar ruhlar zamanlarını ölümlüleri kandırarak, etraflarında illüzyonlar ve mucizeler yaratarak geçirirler; en büyük tutkuları tanrılar ve ruhlar (bedensiz ruhlar) olarak hareket etmektir. 4-35

Kutsal büyü konusunda yetenekli bir adam olan Neoplatonik okulun önemli bir teurgisti olan Iamblichus şunu öğretir:

İyi iblisler aslında bize görünürken, kötü iblisler yalnızca hayalet biçiminde görünebilirler.

Ayrıca Porphyry'yi doğrulayarak şunları söylüyor:

İyi iblisler ışıktan korkmaz, kötü iblisler ise karanlığa ihtiyaç duyar... İçimizde uyandırdıkları duygular, bize gösterdikleri şeylerin, bu şeyler olmasa bile gerçekliğine inanmamızı sağlar. 4-36

En deneyimli teuristler bile bazen bazı elementerlerle ilişkilerinde tehlike gördüler; Iamblichus diyor ki:

Tanrılar, melekler ve iblisler ile ruhlar dua ve dua ile çağrılabilir... Ancak teurjik eylem sırasında bir hata meydana gelirse, dikkatli olun! Samimi dualarınıza cevap veren hayırsever ilahlarla ilişki kurduğunuzu sanmayın ; hayır, çünkü bunlar sadece iyi kisvesi altında kötü iblislerdir, çünkü elementerler genellikle iyiymiş gibi davranırlar ve gerçekte işgal ettiklerinden çok daha yüksek bir rütbeye ait olduklarını iddia ederler. Övünmek onlara ihanet eder. 4-37

Sadece dört elemente isim veren eskiler, beşinci elementi ether yaptılar. Özünde görünmez olduğu için, bu ve sonraki dünyalar arasında ilahi bir aracı olarak görülüyordu. Yönetici akıllı güçler eterin herhangi bir bölgesinden, yani kontrol etmeleri gereken dört krallıktan birinden hareket ettiğinde, uzayın kötülüğün eline geçtiğine inanıyorlardı. Kendini "görünmezler" ile birlik olmaya hazırlayan usta, ritüelini iyi bilmeli ve astral ışıkta dört elementin mükemmel bir denge durumu için gerekli koşullara aşina olmalıdır. Her şeyden önce, özü arındırmalı ve elementallerin bu küreleri işgal etmesini önlemek için saf ruhları çekmek istediği çember içindeki elementleri dengelemelidir. Ama bilmeden yasak diyarın sınırını aşan o pervasız sorgulayıcının vay haline; Her adımda onu bekleyen tehlikeler olacaktır. Kontrol edemediği güçleri çağırır; sadece efendinin geçmesine izin verecek olan nöbetçileri uyandırır. Çünkü ölümsüz Rosicrucian'ın sözleriyle:

Yaşayan Tanrı'nın ruhuyla işbirliği yapmaya karar verdiğinizde, O'nun işine engel olmamaya dikkat edin; çünkü şevkiniz doğal ölçüleri aşarsa, nemli 4-38 doğanın gazabını uyandırırsınız ve onlar merkezi ateşe ve merkezi ateş onlara karşı isyan edebilir ve o zaman korkunç bir bölünme ve kaos olur. 4-39

Uyum ve birlik ruhu, dikkatsiz bir el tarafından düzensizliğe atılan unsurlardan kaybolur; ve kör güçlerin akışları, madde ve içgüdünün sayısız yaratığı tarafından anında enfekte olacak - teuristlerin kötü iblisleri, teolojinin şeytanları; cüceler, semenderler, sylphs ve undines, makul olmayan bir oyuncuya çeşitli hava formları şeklinde saldıracak. Yeni bir şey bulamayınca hafızasının derinliklerini araştıracaklar; manevi çevrelerdeki bazı hassas insanların sinirsel yorgunluğu ve zihinsel depresyonu bu nedenle. Elementaller, geçmişin uzun zamandır unutulmuş hatıralarını, biçimleri, görüntüleri, favori anları ve kendi hafızalarımızdan uzun süre önce kaybolan, ancak hafızamızın anlaşılmaz derinliklerinde ve astral tabletlerde canlı bir şekilde korunan iyi bilinen sözleri gün ışığına çıkarır. ebedi "Yaşam Kitabı".

Homeomerik felsefe sisteminin yaratıcısı Klazomensky'li Anaxagoras, her şeyin ruhani prototiplerinin ve unsurlarının, yaratıldıkları, geliştikleri ve geliştirilecekleri yer olan sınırsız eterde bulunabileceğine kesin olarak inanıyordu. topraktan dönüş. Akaşa'yı kişileştiren ve onu ilahi bir varlık olarak gören Hindular gibi, Yunanlılar ve Latinler de Eter'i tanrılaştırdılar. Virgil ona Zeus, Yüce Baba Eter, 4-40 Magnus- Büyük Tanrı, Eter adını verdi.

Ve bu varlıklar, Kabalistlerin temel ruhları, 4-41 , Hıristiyan din adamları tarafından insanlığın düşmanları olan "şeytanlar" olarak mahkûm edilirler!

III

Bu dünyadaki hem görünen hem de görünmeyen her organize nesne, içsel bir unsur içerir. Balık suda yaşar ve nefes alır; bitki, hayvanları ve insanları öldüren karbondioksit tüketir; bazı yaratıklar havanın seyreltilmiş katmanlarına uyum sağlarken, diğerleri yalnızca en yoğun katmanlarda var olur. Bazılarının hayatı güneş ışığına, bazılarının karanlığa bağlıdır; bu nedenle, doğanın akıllı ekonomisi, belirli yaşam biçimlerini herhangi bir verili koşula uyarlar. Bu benzetmeler, her şeyi kuşatan doğada yaşanılmayan alanların olmadığı, her canlıya özel koşulların sağlandığı ve sağlandıktan sonra zorunlu hale geldiği sonucunu desteklemektedir. Dahası, evrenin görünmeyen bir yanının varlığını hesaba katarsak, doğanın bazı özellikleri, bu yarıda, diğer yarı gibi insanların yaşadığı; ve içinde yaşayan her grubun, kendi varlığı için gerekli olan uygun koşullarla donatıldığı. Görünür doğanın sakinleriyle ilgili olarak, tüm bu sakinlerin aynı koşullara sahip olduğunu hayal etmek kadar mantıksız olacaktır. "Ruhların" olması, "ruhların" çeşitlerinin olduğunu ima eder; çünkü insanlar farklıdır ve insan "ruhları" yalnızca vücut kabuğundan kurtulmuş insanlardır.

Tüm "ruhların" aynı olduğunu veya aynı atmosfere uyum sağladıklarını veya aynı güçlere sahip olduklarını veya aynı çekim tarafından yönetildiklerini -elektriksel, manyetik, odik, astral, her ne ise- söylemek tıpkı saçma , sanki birisi tüm gezegenlerin aynı doğadan olduğunu, tüm hayvanların amfibi olduğunu veya tüm insanların aynı besinle beslenebileceğini söylüyormuş gibi. Öncelikle, ne elementallerin ne de elementallerin kendilerine "ruh" denilemez. En kaba olanlarının manevi atmosferin en alt katmanlarına ineceğini - başka bir deyişle, dünyaya yakın bulunabileceklerini varsaymak mantıklı olacaktır. Tersine, en safları en uzak mesafede olacaktır. Bu ruhani varlıklardan herhangi birinin bir başkasının yerini alabileceğine - yeni bir terim yaratarak, buna "psikomatik" okültizm diyeceğiz - veya başka bir varlığa özgü koşullarda var olabileceğine inanmak kabul edilemez, tıpkı böyle olmasını beklemek imkansız olduğu gibi. farklı yoğunluklara sahip iki sıvı, Boehme hidrometre ölçeğindeki okumalarını değiştirebilir.

Malabar Yarımadası'nda bazı Hindularla yaptığı bir sohbeti anlatan Jaurès, ruhlarla tanışıp karşılaşmadıkları sorulduğunda şu yanıtı aldığını bildirdi:

Evet, ama onların kötü bhootlar [ruhlar veya daha doğrusu "boşluklar" veya "kabuklar"] olduklarını biliyoruz... iyi ruhlar neredeyse hiç ortaya çıkmaz. Bunlar esas olarak intihar edenlerin veya katillerin ruhları veya şiddetli bir ölümle ölenlerdir. Sürekli hareket halindeler ve hayalet gibi görünüyorlar. Gece onlar için uygundur, geri zekalıları baştan çıkarır ve geri kalanları binlerce farklı şekilde baştan çıkarırlar. 4-42

Porphyry bize, geçerliliği her sihir öğrencisi tarafından deneyimle doğrulanan korkunç gerçekler sunar. Yazıyor:

4-43'ün ruhu bedenine bir miktar bağlılığı sürdürür ve bu yakınlık, birlikteliklerinin bozulduğu şiddetle orantılıdır; dünyevi kalıntıları üzerinde çaresizlik içinde gezinen ruhları görebiliriz; Hatta yeni dökülen kanın üzerindeyken diğer bedenlerin çürüyen kalıntılarını açgözlülükle aradıkları görülebilir ki bu onlara bir an için belirli bir canlılık veriyor gibi görünüyor. 4-44

Maneviyatçılar her zaman varlıklarını inkar etseler de, bu doğa ruhları - tıpkı Hinduların "temel" ya da "boş kabuklar" dediği gibi - varlar. Rosicrucians'ın gnome'ları, sylph'leri, semenderleri ve undine'leri onların zamanında varsa, şimdi de var olmaları gerekir. Bulwer-Lytton'ın Eşikteki Sakini, Jasher Kitabında bahsedilen, Yahudilerin ve Mısırlıların eski sulanat tipine dayanan modern bir kavramdır. 4-45

Hıristiyanlar, onları ayrım gözetmeksizin "şeytanlar", "şeytanın çocukları" olarak adlandırdıklarında ve onlara benzer isimler verdiklerinde çok yanılıyorlar. Elementallerin bu fikirle hiçbir ilgisi yoktur, onlar sadece ruhani maddenin varlıklarıdır, kayıtsızdırlar, daha yüksek bir zekanın etkisine maruz kalana kadar ne iyi ne de kötüdürler. En büyük otoritelerinden biri olan İskenderiyeli Clement, bu varlıkları oldukça gerçek olarak tanımladığında, dindar Katoliklerin doğal ruhları kötülediğini veya yanlış yorumladığını duymak çok garip. Muhtemelen bir Yeni-Platoncu olduğu kadar bir Teurgist olan ve bu nedenle yetkili görüşlere atıfta bulunan Clement, onlara şeytan demenin saçma olduğunu belirtir, 4-46 çünkü onlar sadece alt meleklerdir, "elementlerde ikamet eden, rüzgarları getiren güçler." ve yağmurları dağıtın ve bunlar Allah'ın kullarıdır." 4-47 Hristiyan olmadan önce de Platonik ekole mensup olan Origen de aynı görüşteydi. Gördüğümüz gibi Porphyry, bu iblisleri herkesten daha dikkatli bir şekilde tanımlamıştır.

Gizli Öğreti, bir insanın, eğer ölümsüzlüğe ulaşırsa, hayatta olduğu yedili üçlüyü sonsuza dek koruduğunu ve tüm alanlarda öyle kalacağını öğretir. Bu yaşamda yoğun bir fiziksel kabukla kaplı olan astral beden - bedensel ölüm yoluyla bu örtüden kurtulduktan sonra - başka, daha eterik bir bedenin kabuğu haline gelir. Ölüm anından itibaren gelişmeye başlar ve dünyevi formun astral bedeni nihayet ondan ayrıldığında mükemmelliğe ulaşır. Bu sürecin, yaşamın şu ya da bu alanından geçen her yeni geçişle tekrarlandığı söylenir. Ölümsüz ruh, "gümüş hayalet", Dr. Fenwick tarafından yalnızca Uçbeyi'nin beyninde gözlemlendi (Bulwer-Lytton'ın "A Strange Tale" adlı eserinde), ancak onu hayvanlarda bulamadı, her zaman değişmeden, yok edilemez "bir şey" olarak kaldı. bu, onu içeren kabı kırar." Astral ışıkta yaşayan hayvan ruhlarının Porphyry, Iamblichus ve diğerleri tarafından yapılan açıklamaları, en makul ve zeki kahinlerin çoğu tarafından desteklenmektedir. Bazen hayvan formları, manevi çemberde olan bazı kişiler için bile maddeleşme yoluyla görünür hale gelir. Albay Olcott, Öteki Dünyadan İnsanlar adlı kitabında, gözlemcilerin gözleri önünde ruhçu bir kadına eşlik eden, bir süre gözlerinin önünde görünüp kaybolan ve sonunda ruhçuyu ofise kadar takip eden maddeleşmiş bir sincabı anlatır. Modern spiritüalist literatürde bu türden çok sayıda gerçek verilmektedir ve bunlardan bazıları oldukça makuldür.

İnsan ruhuyla ilgili olarak, eski filozofların ve ortaçağ kabalistlerinin bakış açıları ayrıntılarda farklıydı, ancak esas olarak birleşti; bu nedenle bazılarının öğretimi diğerlerinin öğretimi olarak kabul edilebilir. En önemli farklar, insanın ölümsüz veya ilahi ruhunun bulunduğu yerdeydi. Neoplatonistler, Augoeidos'un asla hipostatik olarak yaşayan insanlara inmediğini, ancak yalnızca bir dereceye kadar ışığını içsel insana - astral ruha - tuttuğunu iddia ederken, Orta Çağ Kabalistleri, ruhun ışık okyanusundan kendi kendine ayrılmış olduğuna inanıyorlardı. ve ruh, yaşam boyunca bir astral kapsül içinde kapalı kaldığı insan ruhuna girer. Bu fark, Hıristiyan Kabalistlerin, insanın düşüşü alegorisinin gerçek anlamına bir dereceye kadar inanmalarının sonucuydu. Ruhun "Adem'in düşüşü" nedeniyle madde dünyası veya Şeytan tarafından kirlendiğini söylediler. O, içindeki ilahi ruhla Ebedi'nin yüzünün önüne çıkmadan önce, karanlığın kirliliğinden arınması gerekiyordu. Ruhun içerdiği Ruh'u, jelatin bir kapsülün içinde bulunan ve okyanusa atılan bir su damlasına benzettiler; kapsül bozulmadan kalırken su damlası izole edilir; kabuk yok edilirse, damla okyanusun bir parçası olur - bireysel varlığı sona ermiştir. Aynı şey ruh için de geçerlidir. Plastik ortamına veya ruhuna hapsolduğu sürece bireysel bir varoluşa sahiptir. Zayıflamış bir bilincin ıstırabı, bir suç veya ahlaki bir hastalık sırasında meydana gelebilecek olan kapsül yok edilirse, ruh orijinal konumuna geri döner, bireyselliği kaybolur.

Öte yandan, "kuşağa düşme"yi kendilerine göre açıklayan filozoflar, ruhu ruhtan oldukça farklı bir şey olarak görmüşlerdir. Onun astral kapsüldeki varlığına, yalnızca "parlak olanın" ruhsal yayılımları veya ışınları söz konusu olduğunda izin verdiler. İnsan ve ruhu, ruh ya da monad -yani ruh ve aracı- ölümsüzlüklerini, her şey yolunda giderse sonunda birleşecekleri ve deyim yerindeyse içinde birleşecekleri şeye yükselerek kazanmak zorundaydı. çözünmüş Bir kişinin ölümden sonra bireyselleşmesi, onun astral veya insan ruhuna (manas ve taşıyıcısı, kamarupalar) ve bedenine değil, ruhuna bağlıydı. "Kişi" kelimesi, genellikle kullanıldığı anlamda, ölümsüz özümüze tam anlamıyla alındığında saçma olsa da, belirgin bir birlik, ölümsüz ve ebedi, per se [bağımsız] olduğu için; ve (umutsuz suçlularda olduğu gibi) bir çocuğun doğduğu andan itibaren ruhu ruha bağlayan ışıltılı iplik vahşice koptuğunda ve bedensiz kişilik özü aşağı hayvanların kaderini paylaşmak ve yavaş yavaş çözülmek üzere kaldığında etere girmek, avichi'nin korkunç durumuna düşmek veya kişiliğin tamamen yok edilmesiyle sekizinci kürede tamamen kaybolmak - o zaman bile ruh ayrı, farklı bir varlık olarak kalır. Gezegensel bir ruh, bir melek olur; paganların tanrıları veya Hıristiyanların başmelekleri için, Swedenborg'un tartışmalı ifadesine rağmen, İlk Neden'in doğrudan yayılımları, en azından gezegenimizde hiçbir zaman insan olmadı ve olmayacak.

Bu uzmanlaşma, metafizikçiler için her zaman bir engel olmuştur. Budist felsefesinin tüm ezoterizmi, çok az insan tarafından anlaşılan ve en ünlü bilim adamlarının çoğu tarafından tamamen çarpıtılan bu gizemli öğretiye dayanmaktadır. Metafizikçiler bile sonucu neden ile karıştırmaya çok eğilimlidirler. Bir insan ölümsüz hayata ulaşabilir ve dünyada sahip olduğu aynı içsel ego ile sonsuzlukta kalabilir; ancak bu, onun yeryüzünde olduğu gibi Bay Smith veya Brown olarak kalması veya bireyselliğini kaybetmesi gerektiği anlamına gelmez. Böylece astral ruh, yani bireysellik, dünyevi beden ve insan ruhunun alt kısmı gibi, yüce elementlerin kozmik okyanusu tarafından yutulabilir ve eğer yükselmeyi hak etmemişse, kişisel bireyselliğini hissetmeyi bırakabilir. yüksekte; ve ilahi ruh veya ruhsal bireysellik, dünyevi deneyimi değersiz taşıyıcısından ayrıldığı anda tamamen yok edilebilse de, hala değişmeyen bir bütünlük olarak kalır.

Origen, Synesius ve diğer Hıristiyan Babalar ve filozofların öğrettiği gibi, "ruh" veya ruhun ilahi parçası sonsuzluktan ayrı bir varlık olarak önceden var oluyorsa ve aynıysa ve metafizikten başka bir şey değilse nesnel ruh, nasıl ebedi olmaktan başka bir şey olabilir? O halde, bir insan elinden geleni yaparak bireyselliğini asla kaybetmeyecekse, hayvani bir hayat mı yoksa saf bir hayat mı sürmesinin ne anlamı var? Bu doktrin, sonuçları bakımından kefaret doktrini kadar zararlıdır. Bu dogma, hepimizin kişisel olarak ölümsüz olduğu şeklindeki yanlış fikirle birlikte dünyaya gerçek ışığında sunulsaydı, insanlık onu yayarak daha iyi durumda olurdu. Suç ve günah, dünyevi ceza korkusu ya da cehennem korkusu için değil, doğamızda en derin köklere sahip olan şey uğruna - gelecekte özel ve ayrı bir hayata sahip olma arzusu, kesin olarak - kaçınılmalıdır. "cenneti şiddetle ele geçirdiğimiz" sürece bunu başaramayız ve dünyevi yaşamımız boyunca kendimizi sıkıca bağlamazsak, ne insan dualarının ne de başka bir kişinin kanının bizi ölümden sonra kişisel yıkımdan kurtaramayacağı inancı. kendi ölümsüz ruhumuz - kendi kişisel tanrımız.

Pisagor, Platon, Locrius'lu Timaeus ve tüm İskenderiye okulu ruhu evrensel dünya ruhuyla ilişkilendirdi; öğretilerine göre, bu sonuncusunun bir kısmı eterdi, yani sadece içsel görüşümüz tarafından algılanabilecek kadar ince bir doğaya sahip bir şeydi. Bu nedenle, anima mundi yalnızca bir etki, birincisinin nesnel bir yayılımı olduğundan, monadın özü ya da nedeni olamaz 4-48 . Hem ilahi ruh canı hem de insan ruhu önceden mevcuttur. Ancak birincisi ayrı bir bütünlük veya bireysellik olarak var olurken, ruh (birincisinin taşıyıcısı) yalnızca önceden var olan madde, rasyonel bir bütünün bilinçsiz bir parçası olarak var olur. Her ikisi de orijinal olarak Ebedi Işık Okyanusundan oluşturuldu; ancak Teosofistlerin dediği gibi ateşte hem görünen hem de görünmeyen bir ruh vardır. Anima bruta [hayvan ruhu] ile anima divina [ilahi ruh] arasındaki farkı gördüler. Empedokles, tüm insanların ve hayvanların iki ruhu olduğuna kesin olarak inanıyordu; Aristoteles'te onun rasyonel ruhlardan birine nous, diğerine de hayvani ruh, psişe adını verdiğini görürüz. Bu filozoflara göre, rasyonel ruh, evrensel ruhun dışından gelir (yani, kozmik anlamıyla evrensel ruhtan daha yüksek bir kaynaktan: evrensel ruhtur, bir bütün olarak evrenin yedinci ilkesidir) ve diğer ruh içeriden. Görünmez bir yüce tanrıya sahip oldukları bu ilahi ve yüce bölge, onlar tarafından (inisiye edilmemiş olan Aristoteles'in kendisi tarafından) beşinci unsur olarak kabul edilirken - bu, ezoterik felsefede yedinci, tamamen ruhani ve ilahi unsurdur veya Mulaprakriti ve anima mundi'nin kendisi, tüm evrene yayılmış incelikli, ateşli, ruhani bir doğaya -kısaca eter- sahip olarak sunulur. 4-49 Antik çağın en büyük materyalistleri olan Stoacılar, bu tür herhangi bir maddi organizmada ilahi bir ilkenin ve ilahi bir ruhun varlığını reddettiler. Bu olasılığı hevesle kavrayan modern yorumcuları ve hayranları, Stoacıların maddenin özü olarak ne Tanrı'ya ne de ruha inanmadıkları varsayımını temel alıyorlar. Epikuros'un eskilerin ve modern teistlerin anladığı anlamda Tanrı'ya veya ruha inanmadığı açıktır. Ancak doktrini (dünyanın yaratılışı ve yönetimi ile ilgili olarak hem Tanrı'nın hem de tanrıların faaliyetlerine doğrudan karşıt) onu ateizm ve materyalizmde Stoacıların çok üstüne yerleştiren Epikuros, yine de ruhun incelikli, hassas bir varlık olduğunu öğretti. homojen, yuvarlak ve küçük atomlardan oluşur - tanımı hepimizi aynı yüce etere götürür. Ayrıca tanrılara inanıyordu. Arnobius, Tertullian, Irenaeus ve Origen, Hristiyanlıklarına rağmen, modern zamanlara daha yakın olan Spinoza ve Hobbes gibi, ruhun çok ince de olsa maddi bir doğası olduğuna - yani antropomorfik ve bireysel bir şeye, yani maddi olduğuna inanıyorlardı. , sonlu ve koşullu . Bu koşullar altında ölümsüz olabilir mi? Bir ölümlü ölümsüz olabilir mi?

Kişinin ruhunu ve dolayısıyla bireyselliğini kaybetme olasılığına ilişkin bu doktrin, Swedenborg'un tamamen kabul etmesine rağmen, bazı ruhçuların ideal teorileri ve ilerici fikirleriyle mücadele eder. Bireysel yaşamın ancak uyum yasasının gözlemlenmesi yoluyla elde edilebileceğini öğreten Kabalistik doktrin ile asla aynı fikirde olmayacaklar; ve iç ve dış insan, ilahi ruhumuzda yatan bu uyum kaynağından ne kadar saparsa, zemini yeniden kazanması o kadar zor olur.

Ancak Spiritüalistler ve Hıristiyanlığın diğer taraftarları, ölümsüz kısmı çürüyen bedenden ayırarak insanın ölüm ve yok oluşu gerçeği hakkında (eğer varsa) çok az anlayışa sahip olsalar da, Swedenborg'un bazı takipçileri en azından ruhu takip edenlerdir. felsefe ve sadece edebi bir anlayış değil, öğretiler de bunun tamamen farkındadır. Yeni kilisenin en saygın din adamlarından biri olan New York'tan Muhterem Chauncey Giles, D.D., geçenlerde bir kamu konuşmasında bu konuyu şu şekilde ele aldı. Fiziksel ölüm ya da bedenin ölümü, insanın refahı için ilahi ekonominin koşulu, varlığının en yüksek tamamlanmasına ulaştığı koşuldur. Ama başka bir ölüm daha vardır ki o da ilahi düzenin kesintiye uğraması ve organizmadaki tüm insani unsurların ve insanın mutluluğuna dair her türlü olasılığın yok olmasıdır. Bu, insan bedeninin yok edilmesinden önce gelen ruhsal ölümdür. " İlahi sevginin herhangi bir zerresi veya insanın bencil olmayan sevgisi eşlik etmeksizin, insanın doğal zihninde son derece güçlü bir gelişme olabilir ." Kendini seven biri, dünyayı kendi çıkarları için sevdiğinde, Tanrı'ya ve komşusuna olan ilahi sevgisini kaybettiğinde, yaşamdan ölüme düşer. İnsanının temel unsurlarını oluşturan daha yüksek ilkeler ölür ve o sadece tutkularının arka planında yaşar. Fiziksel olarak var ama ruhsal olarak ölü. Varoluşun en yüksek ve en uzun aşamasına ait olan her şeyle ilgili olarak, bedeni, ruh onu terk ettikten sonra dünyadaki herhangi bir faaliyete, tüm arzulara ve duyumlara ölü olduğu kadar ölüdür. Bu ruhsal ölüm, doğal yaşam yasalarının ihlali ile aynı cezanın eşlik ettiği ruhsal yaşam yasalarına uyulmamasının sonucudur. Ancak ruhsal olarak ölü olanların hâlâ zevkleri vardır; entelektüel yetenekleri, güçleri vardır ve fırtınalı bir faaliyet yürütürler. Tüm hayvansal arzulara tabidirler ve birçok erkek ve kadın için ikincisi, insan mutluluğunun en yüksek idealini oluşturur. Acımasız zenginlik arayışı, sosyal hayatın eğlence ve zevkleri; görgü zarafetini, giyim zevklerini geliştirmek veya toplumdaki konumunu yükseltmek, bilimsel şöhret, bu yaşayan ölüleri sarhoş eder ve esir alır; ama vaizin belagatlı sözleriyle, "bu yaratıklar, tüm zarif, zengin kıyafetleri ve parlak tavırlarıyla, Rab'bin ve meleklerin gözünde ölüdür ve tek gerçek ve ölümsüz ölçüyle ölçüldüğünde, hiçbir şeyleri yoktur. etleri ufalanıp toza dönüşen iskeletlerden daha gerçek hayat."

"Tanrı ve meleklere" inanmasak da (en azından Swedenborg ve takipçilerinin bu kavramlara yüklediği anlamda değil), yine de bu duygulara hayran kalıyoruz ve yukarıda adı geçen rahibin görüşlerini tamamen paylaşıyoruz.

Entelektüel yetilerin yüksek bir gelişimi, manevi ya da gerçek bir yaşamı önceden varsaymaz. Entelektüel ruhun (beşinci ilke veya manalar) oldukça gelişmiş insanlardan birinde bulunması, buddhi'nin veya ruhsal ruhun yokluğu ile oldukça uyumludur. İlki ikincisinden doğup faydalı ve hayat veren ışınları altında gelişmesine rağmen, sonsuza kadar dünyevi, daha düşük ilkelerin doğrudan takipçisi olarak kalabilir, ruhsal algıdan acizdir; içi kuru kemikler ve çürümüş etlerle dolu muhteşem, lüks bir mezar. En büyük bilim adamlarımızın çoğu yalnızca yaşayan cesetlerdir - ruhsal vizyonları yoktur çünkü ruhları onları terk etmiştir veya daha doğrusu onlara ulaşamamıştır . Böylece, her çağdan geçebilir, tüm meslekleri inceleyebilir, tüm insan başarılarını tartabilir ve tüm sosyal biçimleri inceleyebilir ve bu ruhani ölüleri her yerde bulabilirdik.

Aristoteles, modern fizyologların fikirlerini önceden tahmin ederek, insan zihnini maddi bir töz olarak kabul etmesine ve hilozoistlerle alay etmesine rağmen, yine de "çift" bir ruhun varlığına veya ruhun ruhla birleştiğine kesinlikle inanıyordu. "Metafizik"inde (Kitap II) görülebilir. Herhangi bir madde parçacığının kendi başına bizimki kadar çeşitli bir dünya oluşturmaya yetecek kadar yaşam ve zeka içerebileceğine inandığı için Strato'ya güldü. 4-50 Aristoteles, "Nikomakhos Etiği"nin yüksek ahlaki temellerini Pisagor'un "Etik Parçalar"ının dikkatli çalışmasına borçludur; çünkü ikincisinde, "theerikatida'nın kurucusuna" bağlılık yemini edemese de, fikirlerinin çıktığı kaynağı kolayca bulabilir. 4-51 Ama gerçekten bilim adamlarımız Aristoteles hakkında kesin bir şey bilmiyorlar. Felsefesini anlamak o kadar zor ki, okuyucuları sürekli olarak mantıksal sonuçlarındaki eksik halkaları hayal güçlerinin yardımıyla doldurmaya bırakıyor. Dahası, onun yazılarının, kader doktrinini destekleyen (kendilerine göre ateist) argümanlarına hayran olan bilim adamlarına ulaşmadan önce, lekesiz kalamayacak kadar çok sayıda elden geçtiğini biliyoruz. Varisi Theophrastus'tan, varisi onları yaklaşık 150 yıl boyunca bir yeraltı mağarasında çürümeye terk eden Neleus'a geçtiler; daha sonra, bildiğimiz gibi, bu el yazmaları kopyalandı ve Theos'un Apellicon'u tarafından büyük ölçüde tamamlandı; o, çoğu muhtemelen kendi zihninin derinliklerinden kendisi tarafından çizilen kendi tahminleriyle okunamayan hale gelen paragrafları doldurdu. . On dokuzuncu yüzyıl bilim adamlarımız, pratikte onu taklit etmeye istekli olsalardı, onun tümevarım yöntemini ve materyalist teorilerini Platoncuların öğretilerine dahil edebildikleri için, Aristoteles örneğinden büyük ölçüde yararlanabilirlerdi. Hiçbir şey bilmedikleri şeyleri inkar etmek yerine, gerçekleri onun kadar dikkatli bir şekilde toplamalarını teşvik ediyoruz.

"Ruhlar" ile astral ışıkta gelişen diğer görünmez varlıklar arasındaki farklar hakkında burada ve başka yerlerde söylediklerimiz ve medyumlar ve medyum eğilimlerden bahsettiğimizde aklımıza gelenlerin tümü varsayımlara değil, gerçek deneyime dayanmaktadır. ve gözlem. Medyumluğun son otuz beş yılda çeşitli ülkelerde örneğini görmediğimiz tek bir aşaması, bir türü yok denecek kadar azdır . Hindistan, Tibet, Borneo, Siam, Mısır, Küçük Asya, Amerika (Kuzey ve Güney) ve dünyanın diğer ülkeleri - her biri bize kendi medyum fenomenlerini ve büyülü güçlerini gösterdi. Çeşitli deneyimlerimiz, Üstatlarımızın öğretilerini ve "Gizli Öğreti"yi tamamen doğruladı ve bize iki önemli gerçeği öğretti, yani kişisel saflık ile eğitimli ve boyun eğmez bir irade "mediumistik" egzersizler için vazgeçilmezdir; ve ruhçular, dünyada ve herhangi bir aldatma girişiminin hemen tespit edileceği makul şekilde doğrulanmış koşullar altında meydana gelmelerine rağmen, kendilerini asla medyum tezahürlerinin doğruluğuna ikna edemezler.

Yanlış anlaşılmaktan korkarak, fiziksel fenomenler, kural olarak, doğa ruhları tarafından, kendi hareketleriyle ve elementlerin yardımıyla yaratılsa da, yine de gerçek cismani olmayan insan ruhlarının, istisnai durumlarda - örneğin bir kişinin arzusu gibi - yaratılabileceğine dikkat çekeriz. saf, sevgi dolu bir kalp veya ölüm anında yoğun düşüncelerin veya tatmin edilmemiş arzuların etkisi altında, kişinin varlığını bir rüyada veya gerçekte tezahür ettirme, hatta - fiziksel ölümden kısa bir süre sonra - kişinin nesnel görünümüne neden olma. Bunun doğru bir tarifinin ancak bir "ruh" eliyle yaratılabileceğinden ve medyumun kendisi kadar modern ruhçuların da anlayamadığı bir sürecin etkisi altında olmasından korkuyoruz. Ama bizim onayladığımız ve her zaman doğrulamamız gereken şey, gerçek insan ruhunun somutlaşamayacağı, yani monadını maddi bir biçimde giydiremeyeceğidir. Herkesi ilgilendirdiği kadarıyla bile, saf, cisimsiz ruhu parlak, devaçanik durumundan - yuvasından - dünyevi bedenini terk ettiğinde salıverildiği kirli atmosfere fiilen çeken güçlü bir çekim olmalıdır.

Bilimin "psişik güçler", ruhçular içinse "ölülerin ruhları" olduğuna inandığı zeki tezahürlerin olası doğası daha iyi anlaşıldığında, akademisyenler ve inananlar bilgi için eski filozoflara yöneleceklerdir. Çoğu zaman inatçılık ve kibire dönüşen boyun eğmez gururlarıyla, Paris'teki Salpetriere Hastanesi'nden Dr. hipnoz için ortak ad altında.

köpeklerin ve diğer hayvanların hayaletlerinin görülmesine ilişkin pek çok örnek bulduk . Bu nedenle, bu tür manevi kanıtlara göre, hayvanların bu tür "ruhlarının" ortaya çıkabileceğini düşünmeliyiz, ancak bu biçimlerin elementallerin hileleri olduğu konusunda eskilerle hemfikir olma hakkımızı saklı tutuyoruz. Herhangi bir kanıt ve mantıksızlıktan bağımsız olarak, ruhçular yine de bunun cismani olmayan insanların "ruhlarının" ve hatta hayvanların "maddileşmesi" durumunda bile işi olduğunu iddia edeceklerdir. Bu tartışmalı konuların artılarını ve eksilerini (artıları ve eksileri) onların izniyle kontrol etmeyeceğiz. Bir an için bedensiz zeki bir orangutan veya fiziksel bir bedeni olmayan ve ölümsüz olmasa da astral bir bedene sahip bir Afrika maymunu hayal edelim. Dünyevi ve manevi dünya arasındaki iletişim için kapı açılırsa, maymunun gördüğü gibi insan ruhlarının yarattığı aynı fiziksel fenomeni yaratmasını ne engelleyecektir? Ve neden spiritüalist çevrelerde şahitlik etmiş kişilerin çoğunu hikmet ve hüner bakımından geçemiyorlar? Ruhçular buna cevap versin. Borneo'lu bir orangutan, bir vahşiden daha az zeki değildir. Bay Wallace ve diğer ünlü doğa bilimciler, beyin kapasiteleri en gelişmemiş vahşilerin bile altında olmalarına rağmen, (maymunların) şaşırtıcı içgörülerine örnekler verdiler. Bu primatlar, gelişimin en düşük seviyesindeki insanlar olmak için sadece konuşmadan yoksundurlar. Maymunlar tarafından kurulan nöbetçiler; orangutanlar tarafından seçilen ve inşa edilen uyku alanları; içgüdüden daha fazlası gibi görünen tehlike öngörüleri ve hesapları; itaat ettikleri bir lider seçmeleri; ve onları düz kafalı Avustralyalıların çoğuyla en azından eşit olmalarını sağlayan birçok yeteneğin kullanılması. Bay Wallace, "Vahşilerin zihinsel ihtiyaçları ve gerçekte sergiledikleri yetenekler, bu hayvanlarınkinden çok daha büyük değil" diyor.

İnsanlar, büyük maymunların bir "ruhu" olmadığı için başka bir dünyada var olamayacağını varsayarlar. Ancak maymunların da en az bazı insanlar kadar zeki olduğu ortaya çıktı; Öyleyse neden maymunlardan hiçbir şekilde üstün olmayan bu insanlar ölümsüz bir ruha sahipken maymunlar olmasın? Materyalist, ikisinin de ruhu olmadığını, ancak fiziksel ölümle hepsinin yok olduğunu söyleyecektir. Ancak tüm zamanların ruhani filozofları, insanın (ister vahşilerin en eğitimsizi, ister filozofların en bilgesi olsun) hayvandan daha yüksek bir mertebede bulunduğu ve hayvanda olmayan bir şeye sahip olduğu konusunda hemfikirdirler. Gördüğümüz gibi eskiler, insan beden, astral ruh ve ölümsüz ruhtan oluşan yedili bir üçlü ise, o zaman hayvanın yalnızca ikili olduğunu - yani yedi yerine yalnızca beş ilkesi olduğunu, fiziksel bir güce sahip olduğunu öğrettiler. astral bedeni ve yaşam ilkesiyle beden ve canlandırıcı taşıyıcısıyla hayvan ruhu. Bilim adamları, insan ve hayvan vücudunu oluşturan elementler arasındaki farkı fark etmeyebilirler; ve Kabalistler, hayvanların ve insanların astral bedenlerinin (veya fizikçilerin deyimiyle "yaşam ilkelerinin") özünde aynı olduğunu söyledikleri için onlarla hemfikirdir. Fiziksel insan, hayvan yaşamının yalnızca en yüksek gelişimidir. Bilim adamlarının bize söylediği gibi, düşünce bile maddiyse ve her acı ya da zevk hissine, her geçici arzuya eterin çalkalanması eşlik ediyorsa; ve The Invisible Universe'ün yazarları gibi cesur düşünürler, düşüncenin "bu evrenin maddesiyle aynı zamanda başka bir evrenin maddesini de etkilemiş" olarak kabul edilmesi gerektiğine inanırlar; Öyleyse neden bir orangutanın veya bir köpeğin astral ışığın ruhani dalgalarına tıpkı bir insan gibi damgasını vuran kaba, hayvani düşüncesi, hayvana ölümden sonra yaşamın devamını veya bir "gelecek" sağlayamıyor? durum"?

Kabalistler, bir insanın astral bedeninin bedensel ölümden sağ çıkabileceğini kabul etmenin ve aynı zamanda büyük maymunun astral bedeninin bağımsız moleküllere parçalanacağını ilan etmenin felsefi olmadığını iddia ettiler ve iddia etmeye devam ediyorlar. Bedenin ölümünden sonra bir tür bireysellik olarak varlığını sürdürebilen şey, Platon'un Timaeus ve Gorgias'ta ölümlü ruh dediği astral ruhtur; daha yüksek küre. .

Argümanlarımızda bir sonraki adıma geçelim. Bedensel ölümden sonra ruh aleminde bir varoluş varsa, bu süreç evrim yasasına göre gerçekleşmelidir. Bu da insanı madde piramidinin tepesindeki yerinden uzaklaştırır ve aynı amansız yasanın peşinden koştuğu varoluş alanına sokar. Ve eğer onun peşindeyse, neden doğası gereği başka biri olmasın? Tüm yaşam ilkelerine sahip olan ve organizmaları insandaki gibi yaşam ilkeleri onları terk ettikten sonra çürüyen hayvanlar ve bitkiler neden olmasın? Astral bedeni başka bir küreye ulaştıktan sonra daha eterik hale geliyorsa, bu neden onların bedenlerine olmuyor?..

"Şeytan", Ağustos 1893

* Bu noktada makale aniden kesiliyor - bitip bitmediğini veya el yazmasının bir kısmının kaybolup kaybolmadığını söylemek imkansız. - Yaklaşık. Lucifer'in yayıncıları .

_______________________________

TETRAGRAMMATON

Genel olarak tüm insanlara, bilginin gerçek ve gerçek amaçlarına ciddi bir dikkat göstermelerini tavsiye ederim; onları sadece zevk ya da mücadele uğruna ya da başkalarını hor görmek için ya da kâr ya da şan ya da şeref ve yüceltme için ya da bu tür karışımlarla ya da daha da düşük amaçlarla düşünceler için aramıyorlar; ama hayattaki bu tür erdemler ve ödüller uğruna, sipariş edip hayır kurumuna dönüştürebilirler.

domuz pastırması

Bu yazıda gereksiz şeyler yapmayacağım. Bu, yüksek bilgili Brahminlere kendi dini felsefelerinin gizemlerini öğretmeyeceğim, ama amaçlarım için evrensel Kabala'dan bazı noktaları seçeceğim anlamına geliyor. Birincisi - polemik zeminine oturtulursa - dövüşte bir rakibi çok rahatsız ediyor. Milyonlarca sayfaya dağılmış alıntılar, çizimler, şekiller ve şiirlerle dolup taşan bir ansiklopedi olmadıkça, bu tür polemikler yardımcı olmaktan çok zararlı olacaktır. Hiç kimse karşı kamptan tek bir kişiyi ikna edemeyeceği için, tartışmacıların her biri kendisini daha önce olduğu gibi aynı sayıda takipçi tarafından çevrelenmiş olarak bulacaktı.

Sir T. Brown'dan sonra "Benden daha çok bilen kimseye imrenmem ama daha az bilenlere acırım" sözünü tekrarlayarak, şimdi ayrıntılı olarak incelediğim ve desteklemek için alıntı yapabileceğim bir konuya döneceğim. yetkili kaynaklardan.

Kabala'yı neredeyse kırk yıl çalışmış biri olarak, muhtemelen Zohar'ı dayanabileceğim doğru zemin olarak kabul edebilirdim. Ancak, bu bir tartışma olmayacak, sadece birkaç olgusal ifade olacak. Bizim yedili doktrinimize karşı, Kabala'dan dört isim ve öğreti ileri sürülmüştür:

I. Bize Tetragrammaton'un "Logos ile son birliğin yolu" olduğu söylendi, çünkü onun mistik "yapısı", "kutsal Tetragram tarafından temsil edildiği şekliyle, yedili bir temeli yoktur."

II. "Kadim Bilgelik-Dini'nin en eski ilkelerinden biri, makrokozmos 4-52'nin Malkut tarafından açıklanan plana göre yorumlanması gerektiğidir."

III. O (a) "Shekinah çift cinsiyetli bir güçtür"; ve (b) "mikro kozmosun yapısını açıklamada bir rehber olarak anlaşılması gerektiği".

IV. "Onun (Shekinah'ın) erkek formu, Hezekiel'in vizyonunda gizemli bir tahtta gördüğü bir adam figürüdür." 4-53

Korkarım yukarıdaki ifadelerin hiçbiri doğru değil. Hepsinin ve her birinin tamamen yanlış olduğunu söylemeliyim. Böyle bir ifade için yetkili kaynaklarım, Zohar'ın üç ana kitabı, Gizli Gizem Kitabı ve iki Koleksiyon, Büyük ve Küçük ve ayrıca Knorr von Rosenroth'un yorumları ile birlikte Kabala, 4-54 Sefer Jetzirah olacaktır. bu kitapta ve çeşitli eski el yazmalarıyla desteklenen Kabalistik sembolizmin anahtarını içeren Metzareth Ash.

Bize eski zamanlardan beri gelen bir aksiyom, bilgiye giden ilk adımın cahil olduğumuzu bilmek ve kabul etmek olduğunu öğretir. Bu adımı atmak zorunda kaldım çünkü birçok yönden ne kadar cahil olduğumu tam olarak anladım ve ne kadar az bildiğimi itiraf ediyorum. Ancak, bildiğim şey - biliyorum.

Ve belki daha akıllı olsaydım, bu kadar az şey bildiğim için sevinirdim; Çünkü,

Cehalet Tanrı'nın lanetiyse,

sonra, Shakespeare'in dediği gibi, gereksiz bilgi,

Zihin onu dizginleyemeyecek kadar zayıfsa,

İnatçı bir at gibidir, kendini atar...

Ancak bu özel durumda üzengilerimden atılmaktan korkmuyorum. Sadece Tetragrammaton'dan bahseden yüz yetmiş pasajı ve onun gerçek anlamını yorumlayan ve yorumlayan birkaç yüz pasajdan oluşan Zohar'ın gözlerinin önünde olmasının bile mümkün olmadığını söylemeye cüret ediyorum. Ayrıca, "hiç kimse her şeyi bilmediğinden" - errare humanum est [yanılmak insandır] - ve bildiğim kadarıyla hiçbirimiz her şeyi bilen bir Buda veya Shankaracharya'nın yüceltilmiş durumuna ulaşmadığımız için - ancak bu nedenle kayıtları karşılaştırmalı ve neyin ne olduğunu ortaya çıkarmalıyız. yasal olarak açıklanabilir. Böylece, "Tetragrammaton"un gerçek doğasını göstereceğim ve dört harfinin sadece bir glif, daha yüksek ve daha düşük dünyalarla bağlantılarını ve ilişkilerini metafiziksel olarak gizleyen bir maske olduğunu kanıtlayacağım. Kendi mülküm, araştırmamın meyveleri olan ve dolayısıyla kamuoyunun hiçbir ilgisi olmayan kendi düşüncelerimi veya bilgilerimi ifade etmeyeceğim. Ben sadece Zohar'a göre Tetragrammaton'un ne olduğunu ve yazarın kendisine Filistin'de inisiye olmuş bir Yahudi haham tarafından nasıl açıklandığını ve her ileri Kabalist tarafından nasıl yorumlandığını göstereceğim.

I. Tetragrammaton, Kabala'da çeşitli isimlerle anılır. Bu, AHIH, Macroprosopus'un aksine IHVH, Microprosopus'tur. Bu küçük bir yüz, "Geniş", hatta "Sınırsız" Yüz'ün (maddeyle veya gelini, toprak ana Malkuth ile enfekte olmuş) bir yansımasıdır; dolayısıyla o, Macroprosopus'un antitezidir. Ama Macroprosopus'un kendisi kim veya nedir?

II. O, "Ein-Sof", MEVCUT OLMAYAN veya OLMAYAN değildir; Tetragrammaton kadar; hem AHIH hem de IHVH için varoluşun glifleri ve karasal-androjen, erkek ve dişi yaşamın sembolleridir. Bu nedenle her ikisi de "tüm canlıların anası" olan Malkuth-H-eva ile ilişkilendirilir ve ruhsal algımızda EHEIEH - tek MUTLAK VARLIK veya bazılarının dediği gibi "Varlık" ile karıştırılamaz. ezoterik tanrılarını ortaya çıkarmakta zorlandılar. Yahudi parabrahman Ein-Sof'un yansımalarıdır; Ein-Sof negatif olduğu sürece, gerçek, pozitif yaşam oldukları sürece -Maya veya İllüzyon.

Bu, en eski fallik sembol olan çarmıhtaki ikili mevcudiyetleriyle açıkça kanıtlanmıştır.

- Açık Kabala'da gösterildiği gibi, s.31. 4-55

III. Kabala'da iki "Tetragrammaton" vardır veya daha doğrusu ikili ve özünde üçlü, dörtlü ve yedili. Yalnızca sonunda "on üç" veya BİR, "Edom'un yedi kralı" olan "Yedi Aşağı" ile sembolize edilen yediliyi (ırklarla ilgili olarak) ve yedi "aşağı Sephiroth"u yok ettiğinde dokuz ve on üç olur. insan ilkeleriyle bağıntılıdırlar. İlk Tetragrammaton her zaman gizli olan bir şeydir, kendisi de ebedi ışığın bir yayılımı olan ve bu nedenle Ein-Sof olmayan BABA'dır. Dört harfli Tetractys değil, yüzey düzleminde tabiri caizse yalnızca bir Karedir. Pratt'ın bir üçgenden bahsederken dediği gibi, dört hayali çizgiden, soyut bir fikrin soyut bir sembolünden veya "matematiksel" alanı sınırlayan dört "matematiksel" çizgiden oluşan ideal bir geometrik şekildir - ki bu "hiçbir şeyi sınırlamaz" - Hayatın Yeni Yönleri'nde. Dört nefesin gizlediği bir hayalet. Ama "Baba" Macroprosopus-TETRAGRAMMATON hakkında yeterli. Halbuki -

IV. Microprosopus-Tetragrammaton - "Oğul" veya Logos, kare içinde bir üçgendir; yedi katlı, küp; Bay R. Skinner'ın bize gösterdiği gibi, açıldığında androjen iki karşı cinse bölündüğünde yedi parçalı bir haç haline gelen altı kenarlı bir küp. 4-56 Gizli Öğreti üzerine bir yorumun sözleriyle:

"Daire, görüşümüz için dört köşeli hale gelen ışık yayar; açılır ve yedi olur." Bu "daire" ilk sephirah, "keter" veya taç, Risha Havurah veya "beyaz kafa" ve "yüce kafatası" dır. [O, bu olağanüstü dünyada sınırsız değil, geçicidir]. Alttaki iki Sephiroth'u ("Anne-Baba" olan Hokmah ve Binah) yayar ve böylece Sephiroth Ağacının ilk veya en yüksek üçlüsü olan bir üçgen oluşturur. Bu, Pisagor'un birimi veya monadıdır. Ama o, "Yüce Baba-Anneler" olarak adlandırılan erkek ve dişi Yedi Elohim'den geldi. Kendileri, Sefer Iezira'da bahsedilen Dişil Kutsal Ruh'un yansımalarıdır: "Bir O'dur, yaşamın Elohim'idir." 4-57 Ama Yahudi Kabalasının tüm bu sayıları 4-58 , Ein-Soph'tan ne kadar uzaktadır , çünkü bunlar özünde yalnızca gizli sayılar ve gliflerdir. Mikroprosopus dördüncü olur.

Birinin Bay Mates tarafından çizilen "Kabala Denudata"nın (İngilizce tercümesi) IV. Levhasını açmasını sağlayın. Dört Kabalistik dünyaya atanan "Sembolik İlahi Formlara" bir göz atmasına izin verin - ve yakında "Tetragrammaton" veya Mikroprosopus'un, "Küçük Yüz"ün dördüncü göründüğünü görecektir. Daha net bir açıklama için, burada tablonun küçük bir bölümünü vereceğim.

TETRAGRAMMATON MEKTUPLARI

dört harf

Sephiroth

dört dünya

ben (iyot)

Makroprosopus
Baba

Atzilut
(arketipler dünyası)

H (yüksek o )

Yüce Anne

Bria
(yaratılış dünyası)

V (dalga)

Mikroprosopus

Iezira
(Oluşum dünyası)

H (düşük o )

Tetragrammaton'un Gelini
veya Malkuth

Asya
(Maddi dünya)

Bundan, Macroprosopus - veya Keter, beyaz kafa olduğu için sayıların tacı veya "O", sıfır, 4-59 , yalnızca evrensel yansıması veya ışığı olduğu için Ein Sof'tan çıkarıldığı için - o tetragram değil. O sadece UZAY'dır, sınırsız ve anlaşılmazdır, içinde her şeyin arketip fikirlerinin veya biçimlerinin gizlendiği daha yüksek dünyadır; Evrenin KÖKÜ'nün, yaratılış dünyasındaki evrensel Hayat Ağacı'nın büyüdüğü toprak. Bu "ağacın" gövdesi "baba ve anne, 2. ve 3. Sefirot veya Hokmah ve Binah", sırasıyla Yehova ve "Yehova-Elohim" dir. 4-60

V. "Baba-Anne" yaradılış âlemine aittir, çünkü onlar yaratanlardır; yani, "Oğul"un (evrenin) yaratıldığı öz olan biseksüel maddedirler. Bu Oğul, Microprosopus veya TETRAGRAMMATON'dur. Neden dört harfli bir karakter? Bu Tetractys'in kutsal anlamı nedir? Ağza alınamayan bir ad var mı, yoksa böyle telaffuz edilemeyen bir adla bir şekilde ilişkili mi? Tereddüt etmeden olumsuz cevap vereceğim. Bu sadece bir perde, insanın yedili yapısını ve kökenini ve onunla ilişkili çeşitli gizemleri daha iyi gizlemeye yarayan bir sembol. Bu isim, Tetragram, DÖRT harften oluşur, fakat onların sırrı, ezoterik anlamı nedir? Kabalist cevap vermekte tereddüt etmeyecektir: "Onları sayıların yardımıyla okuyun ve sayıları ve rakamları sayın, bileceksiniz."

"Tetragrammaton" Baba-Anne ve Oğul birliktedir. Bu, DÖRDÜNCÜ İnisiyasyon 4-61'in ortaya koyduğu yönteme göre adı IHVH olarak yazılan ve harfleri sembolik olarak okunan ve iki şekilde okunacak olan Yehova'dır. İki erkek harften (I ve V) ve iki dişi harften (H, iki he) oluşur; veya yüksek ve düşük "H". Birincisi "yüksek anne" veya "Bina gibi dişi Yehova"dır; diğeri düşük "H" veya maddenin temeli olan 10. Sephira, Malkut'tur. AHIH yazıldığı zaman onun ilk okunuşunu yazdırmak mümkün değildir, ancak zahiri olarak "Ben benim" ve Eheieh, "Mutlak VARLIK veya SAT" ile bağlantılı olduğunu bildirebiliriz.

Bunun çift okuması olabilir ve burada her cümle Zodyak burcuyla sembolize edilir. Tüm bu tür permütasyonlar, bir tür soyut temsil olarak varlığın veya varoluşun gizemiyle ilişkilidir.

Ancak oluşum dünyasının Tetragrammaton'u olan IHVH ve krallığı Assiya veya Madde olan "Gelin"in eşi, açıklaması daha kolay olsa da, yine de kelimelere dökmek çok zordur ve daha çok kutsallığından değil, müstehcenliğinden dolayı. I, H, V, H dört harfinin sembolizmiyle ilgili olarak okuyucuyu, tüm bunların açıklandığı Bay R. Skinner'ın Source of Measures, s. 10'a yönlendiriyorum. Hindu bunu her gün kendi dilinde ve yoni'sinde görür. Bu, Kutsalların Kutsalı Argha'da ya da Nuh'un Gemisinde saklı olan Yedi Katlı Elohim olan Yehova-Saboath'tır. Böylece ("Açık kabin"), Malkuth'un "aşağı" Sephiroth'un yedincisi olması gibi, "yüksek" yedi arasında yedinci Sephira'dır. Mikroprosopus üçüncü harf V'dir (vav) ve sadece dokuz Sephiroth'u kaplayan dört harften biri olduğu için tetragram olarak adlandırılır - ancak bir Sephiroth değildir. O, şimdiye kadar bir sır olarak kalan ve şimdi bütünüyle ifşa olan yedilerin sırrıdır. On Sephiroth'un on ilahi isim, on başmelek, on tarikat, gezegen vb., iblisler ve on büyük şeytanla ilişkisini gösteren bir masada - Netzah, 7. Sephira, adı ekzoterik olarak "kararlılık ve zafer" anlamına gelir. ve ezoterik olarak - daha fazlası, İlahi adıyla Yehova Saboath olarak adlandırılır ve Haniel'e (insanın fiziksel yaşamı) ve çift cinsiyetli Elohim'e, Venüs-Lucifer ve Baal'a ve son olarak - Vav harfi veya Microprosopus, Logos'a karşılık gelir. . Hepsi oluşum dünyasına aittir.

Hepsi yedilidir ve plastik oluşum ve MADDE - "gelinleri" ile bağlantılıdır. İkincisi, büyük ejderha (Bilgeliğin) tarafından takip edilen Vahiy'in 12. bölümünün "aşağı anne", haima, "çocuklu kadın" dır. Bu ejderha kim? Kilisenin bize öğrettiği gibi o şeytan-Şeytan mı? Tabii ki değil. Bu, bir "kadından" (evren) doğan bir çocuğun görünümüne itiraz eden ezoterik Bilgeliğin ejderhasıdır, çünkü bu çocuk onun insanlığıdır, dolayısıyla cehalet ve yanılsamadır. Ama yaratmayı reddeden Mikail ve melekleri veya Saboath'ın Yehova'sı ("Ordu") - tıpkı Brahma'nın yedi tutkusuz, akıldan doğan oğlu gibi, tanrılardan daha yüksek olmak için insan olarak enkarne olmak istedikleri için - ejderhayla savaş, onu yen ve bu çocuk doğar.Ezoterik Bilgeliğin "ejderhası" gerçekten karanlığa iner! 4-62

Bu nedenle, kendimi "Tetragrammaton" veya Microprosopus denilen Logos ile birleştirmek için herhangi bir mistik arzuya en ufak bir itirazım olmasa da, kişisel olarak genel gerekçelerle Macroprosopus ile birliği tercih ederim; en azından bu enkarnasyon döngüsünde. Sonunda, "KUSURSUZ SAYI" nın yardımıyla, sadece "alt yedi" (Microprosopus) 'umun kalıntılarına değil, hatta benzerine kadar indirilecek olan ışığı yukarıdan görmeyi umuyorum. birliklerinde on üç, "yedi ile savaşanlar" ("Conc. Mys.", s. 27) ve onlarla - Macroprosopus'un karesi. Kesinlikle fallik bir anlamı olan dokuzuncu Sephira yolundaki Yod harfi, inancımı "Ein-Sof" a - saf ve basit - çevirmeyi tercih ederek, yedi katlı ve yedi harfli alt Yehova ile bağlantı kurmayı reddediyorum; aksi takdirde, neden Ortodoks Kilisesi'nin koynundan hiç çıkmıyorsunuz? Ayrıca neden bir gün Kurtuluş Ordusu'na katılıp bütün gün "Blood, Blood" şarkısını söylemiyorsun?

Tanıdığımız "Logolar" Tetragrammaton değil, Taç, Keter'dir, bunların ne Makro- ne de Mikroprosopus'un maddi düzlemiyle hiçbir ilgisi yoktur - ancak yalnızca arketip yanlısı dünyayla bağlantılıdır. söylendiği gibi:

"By gematria AHIH, H'siz IHV'ye eşittir, Malkuth'un sembolü", "Gelinler" (s. 31). "Tetragrammaton'un harfleriyle yakından ilgili olan bu dört karoub (keruv) temasıdır... Böylece, karoub'lar Tetragrammaton'daki harflerin maddi düzlemdeki kuvvetlerini temsil eder... karoub'lar yaşayan varlıklardır. Zodyak'ta Boğa, Aslan, Kova ve Akrep burçlarını simgeleyen harflerin biçimleri..." (s. 32 ve 34, "Kab. Den"e Giriş).

Yine, "maddi düzlemde" bu dört hayvanın sembolizmini neyin temsil ettiğini biliyoruz.

Shiva'nın Boğası, Mısırlı boğa Apis, Ahriman tarafından öldürülen Zerdüşt "Boğa" olarak adlandırılan buzağı, her zaman hem üretici hem de yıkıcı güç olan yaşam tohumunun bir simgesiyken, Akrep günahın bir simgesidir. cinsel duyu), kötülük ve ruhsal ölüm ve Akrep, Tetragrammaton veya Malkut'un dördüncü figürüdür.

"Dünyevi ve ölümlü insanın gizemi, daha yüksek ve ölümsüz insanın gizemini takip eder..." Tetragrammaton vücut şeklinde görünür. "Baş (yod harfi), kollar ve omuzlar (yüksek) H gibi, vücut V ve bacaklar H (he) ile temsil ediliyor sonunda." ("Açık kabin.", s. 34).

"Yedi Numaralı Terazi" de Tanrı'nın adı yedi harfle temsil edilir. Ölçek yedilidir; birinci, ilkel veya arketipten yedinci veya geçici dünyaya kadar herhangi bir yol görüntülenebilir.

"Hayat Ağacı"nın yedi dalı ve üzerlerinde yedi meyve vardır. "Gizli Sırlar Kitabı"nda, BEREŞİT'te, Yaratılış Kitabında orijinal dünya, Bera boku okunur, "Altı yarattı." Aşağıdaki her şey onlara bağlıdır (s. 16), her şey Malkuth - Yedinci - Microprosopus tarafından sentezlenmiştir.

"Microprosopus, üç erkek ve üç dişi olmak üzere altı Sefirot'tan oluşur" (s. 67). Tetragrammaton'un parçalarına Microprosopus'un altı üyesi denir ve 6, harfi olan V'nin (vav) sayısal değeridir. Onlar (parçalar) yere değdiğinde yedi olurlar (s. 32, "Açık ofis" ve "Sayılar Kitabı" 9 Com. XXII ayet).

"Gizli Gizem Kitabı"nın tamamı bu tür ifadelerle doludur. "Microprosopus altı parçalıdır..." Çünkü o, Malkut ile birlikte yediyi oluşturan altı Sephiroth'tan oluşmuştur. Bu üyeler ilk altı konuşulan (yaratıcı) kelimeden gelir. "Yedinci ilkesi, onuncu sephira ile temsil edilir... bu, ekzoterik sistemdeki Havva veya alt annedir..." Bu nedenle yedinci haftaya Milenyum, Şabat ve ayrıca yedinci krallık denir" ("Kitap Kutsal Sırlar", s.22 ).

Kabalistler her zaman sadece sayısız ve anlaşılmaz olan AIN-SOPH arasında değil, Microprosopus ile alt Tetragrammaton, "Oğul", dolayısıyla Logos arasında bile ayrım yapmışlardır. Çünkü Büyük Kutsal Meclis'te şöyle yazılmıştır:

"(Strope 83.) Ve İsrailoğulları bunu akıllarında bilmek istediler, yazıldığı gibi" (Çıkış, XVII, 17), "Aramızda bir Tetragrammaton var mı, yoksa olumsuz bir şey mi var?" Tetragrammaton olarak adlandırılan Microprosopus ile "Ein, negatif varoluş" olarak adlandırılan Macroprosopus arasındaki farkı burada gördüler (s. 121). Ancak - "eskilerin iyodu gizlidir ve gizlidir." (73, Giriş).

(s. 1152.) SOD'a (yaratılış gizemlerine) giren on (yoldaş, Sephiroth) olduğunu ve oradan sadece yedi kişinin çıktığını öğrettik.

(s. 1158.) Ve Rabbi Simeon, Arcana'yı açtığında, orada onlar (sahabeler) dışında kimsenin varlığı bulunamadı.

(s. 1159.) Ve Haham Simeon, tıpkı Zekeriya III, 9'da yazıldığı gibi, onlara Tetragrammaton'un yedi gözü adını verdi: "Bunlar Tetragrammaton'un yedi gözüdür."

İncil'de son kelime "Rab" olarak çevrilmiştir ve bu, Hıristiyanların Sephiroth'un dördüncü yayılımını ve "Vav" eril harfini "Rab Tanrıları" olarak aldıklarını açıkça göstermektedir.

Bu, her inisiyenin "çalışmasının nihai amacı" olarak birliği aramak zorunda olduğu "Logos" mudur? O zaman o da yedi katlı fani bedeninde kalabildiği kadar uzun süre kalabilir.

Geri kalan "engellere" gelince, bunlar sadece yanlış beyanlardır. Hezekiel'deki "Taht üzerindeki bir adam figürü" ezoterizmde arketipsel düzleme, Atzilut dünyasına karşılık gelir ve maddi düzlemde Malkut ve Asya'daki Shekinah'a değil; bu vizyonu Kabalistik olarak analiz eden herkes için apaçık hale gelir. Çünkü, ilk olarak, görme sembolizminde dört açık bölüm vardır; yani bir insan figürü, oturduğu taht, canlıların başları üzerindeki gök kubbesi ve "canlılar"ın kendileri ofanimleri veya tekerlekleri ile. Bunlar yine açıkça dört Kabalistik dünyaya veya plana karşılık gelir, yani Atzilut, arketipsel dünya bir insanın hayaletimsi figürüdür; Yaratılışın dünyası olan Bria tahttır; Yetzirah, Oluşum dünyası, cennetin kubbesi; Asiya, maddi dünya, canlı varlıklar. Yine tetragramın dört harfine karşılık gelirler: Böylece, IHVH'deki en yüksek nokta "insan figürü" Yod'a aittir, H (o) tahttır, V (vav) cennetin kubbesidir ve H , sonuncusu yaratıklardır. (Bkz. Açık Kabala Tablo IX).

"Bir erkek figürü", "Şekina'nın erkek formu" değildir. Shekinah "çift cinsiyetli bir güç" değildir. 4-63 Shekinah, eğer varsa, cinsiyetsiz veya dişildir. Her zaman gizli olan Eyn Sof'tan yayılan ilkel ışıktır. Arketipsel dünyada bir sephiradır, maddi dünyada ve oluşum dünyasında Shekinah, maddenin bu alt dünyasındaki gizli yaşam ve ışık - "Ein-Sof'un perdesi" ve "ilahi varlık" olur. maddi dünyadan yüksek dünyalara Malkut yolunda . O fiziksel bedenin Buddhi'sidir - kapta yanan ruh veya kıvılcım; ve kap kırıldıktan sonra yedinci (Teozofistlerin hesabına göre) ve birinciyle veya Kabala'ya göre Macroprosopus ile birleşir, çünkü bu gizliden çıkan ilk ışındır. 4-64

Malkuth'un gösterdiği plan "Gizli Gizem Kitabı" Sifra Dizeniut'ta şöyle anlatılır:

Cezası hafifletilen ağaç (yani, Krallık Yolu veya İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı olan Shekinah, ceza yoluyla kendi içinde kalır, ancak bu ceza damat tarafından onun akışıyla hafifletilir. şefkat) kabukların içindedir; (çünkü Melik her şeye kadirdir ve ayakları ölüme batmıştır). Kuşlar onun dallarına (alt alemlere) yerleşirler ve orada yuvalarını kurarlar (ruhlar ve melekler yaşar). Onun altında gölge arama gücüne sahip hayvanlar var (yani kabukları, Klippoth, "içinde (bu sırasında) tüm orman hayvanları dolaşıyor." Mezmur 104, 20).

Bu, aynı hedefe giden iki yolu olan bir ağaçtır (yani, İyi ve Kötüyü Bilgi Ağacı olduğu için iyi ve kötü). Ve onun etrafında yedi sütun (yedi saray) ve dört taraftan (dört tekerlekli) dört büyük ışık (dört hayvan) vardır (Ehekel'in (Hezekiel) arabanın dört katlı tarifine göre) ".

Ağacın her biri dört yapraklı ve üç meyveli 4-65 adet yedi dalı vardır. Ayrıca, Siphra Dizeniut'tan yukarıdaki dörtlük ile Vahiy'in I. ve IV. bölümleri arasında bariz bir benzerlik vardır. Çünkü "Asya"nın yedi kilisesi, Asya'nın [dünyasındaki] "yedi saray" ile veya maddi yedili düzlemde özdeştir. 1. bölümdeki "figürün" sağ elinde bulunan yedi yıldız, bu yedi kilise değil, onlara ait yedi anahtardır; ve ağzından çıkan iki uçlu (androjen) kelime İHVH'de yod'dur. Bu "şekil" yedili "Tetragrammaton" V'dir (vav). 4-66

Ancak bu figür, Hezekiel'in görümündeki tahttaki figürden oldukça farklıdır. Birincisi (Vahinin 1. bölümündeki figür) Yetzir (oluşum dünyası, yaratmayan meleklerin mesken yeri) planındadır ve Hezekiel figürü Atzilut planındadır ve Kıyamet'in IV. bölümünde "tahtta oturan" olarak tanımlanıyor.

Yukarıdaki açıklamaların yükünü paylaşmak için, Bay S. L. MacGregor Mathers'a döndüm (çünkü İngiltere'de ondan daha fazla bilgili Kabalist var, ancak onun görüşlerine her konuda kesinlikle katılmasam da. Ama bu konuda ulaştık. bu konuda tam anlaşma. Kardeşimiz görüşünü yazılı olarak sunmayı nezaketle kabul etti ve SEPHIROTH Ağacını şu şekilde sunuyor :

 

KETER

 

BİNA
GEBURAH

 

HOKMA
HESED

 

TİFERET

 

HOD

 

NETZAKH

 

YESOD
MALKUT

 

Burada Hezekiel'in görümündeki tahtta oturan figür Kether ile ilişkilidir; taht - başka bir adı Corsia olan Briah dünyası Chokmah ve Binah'dan - taht; göksel mahzen, altı Sefirot - Chesed, Geburah, Tipheret, Netzach, Hod ve Yesod'dan oluşan bir Microprosopus'tur. Yesod, Malkuth'a veya yaratılmış maddi dünyaya giden yoldur; ve Shekinah, Malkut'taki Varlık, Kraliyet Varlığıdır (Kraliçenin Varlığı); çünkü Shekinah androjen değil dişildir. Ve Makrokozmosun mührü, altı köşeli yıldız: 4-67 : Microprosopus'un amblemi, Tetragrammaton - Malkuth'un son yedi Sephiroth'tan başkası olmayan yedi ışık taşıyıcısı içinde yer alan IHVH'deki vav harfi veya Malkuth ile birlikte Microprosopus'u oluşturan altı Sephiroth'tur. onlara yedinci olarak. 4-68

Hiçbir şeyin daha net olamayacağına ikna oldum. Herhangi bir aşkın, metafizik spekülasyon ve yorum, elbette, Arketipsel dünya düzleminde Tetraktys tarafından karşılanabilir, ancak Astral ve fenomenal gizem dünyasına iner inmez, yediden az ilkeye sahip olamayız. biz kendimiz esas alıyoruz. Biri inisiye olan iki hahamla Kabala çalıştım ve bu durumda iki öğreti (Ezoterik Doğu ve Batı) arasında hiçbir fark yoktu.

Tabii ki, en azından orta düzeyde bir ustalığa sahip herhangi bir kişinin, üç tür Kabalistik yorumu - özellikle Notarikon'u - çalışmışsa, bireysel İbranice kelime ve harflerden istediğini yapabileceği iyi bilinir. Ama yaptığım açıklama Notarikon değil, sadece yedinci ezoterik anahtarın bilgisini gerektiriyor. Masoretik ünlülerle, Her Şeye Egemen Yehova'nın ve hatta Yehova-Elohim'in astralini "Yaşayan Tek" ve daha yüksek Tanrı'ya, "tanrıların Tanrısı"na dönüştürmek mümkündür - çünkü o sadece biçimlendirici ve yaratıcı tanrılardan biridir . Bu tür bir sahtekarlığın güzel bir örneği, Bay Mates'in Knorr von Rosenroth tarafından yazılan "Kabala Denudata" çevirisinde bulunur. Yaratılış Kitabı'ndaki ilk kelimenin (bereshit) farklı okumalarından altı örnek veriyor. Noterlik kurallarına göre ilk ibare - "Bereshit bara elohim et hashamaim v'et kh'aretz" veya "Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı" istenildiği gibi anlam verilebilir; bu nedenle, ilk ve ayrı olarak alınan "bereshit" kelimesi, Latin Kilisesi'nde altı dogmatik öğretinin oluşmasına neden oldu.

Bu, 1665'te Katolikliğe geçen ve Prosper Rouget adını alan, yukarıda bahsedilen kabalist Solomon Mayr ben Moses tarafından gösterildi; Güneş, ruh, baba, bunların üçlüsü, mükemmel birlik"; üçüncü - "Adı İsa olan ilk çocuğuma, ilk çocuğuma ibadet etmelisiniz"; beşinci - "İsa'yı doğurmaya layık bir Bakire seçeceğim ve siz ona kutsanmış demelisiniz." Altıncısı aşağıdaki dipnotta verilmiştir. 4-69 Diğer ikisi tekrardır.

Her ulusun ezoterik metinlerinde aynı şaşırtıcı yorum esnekliğine izin verilir. Her sembolün ve glifin kendine ait yedi anahtarı olduğu için, bir taraf bir tartışmada bir konu için bir anahtar kullanabilir ve ardından farklı bir anahtar kullanan diğer öğrenciyi kasıtlı olarak yanlış yorumlamakla suçlayabilir.

Ancak bu benim politikam değil. Ezoterik meselelerde, gerçek ya da hayali, yapılan hatalar hakkında tartışmaktansa uzlaşma aramayı tercih ederim; çünkü NEDEN ve hakikatin zaferi, gerçek okültistler ve teozofistler için, tartışmacıların önemsiz başarılarından daha değerli olmalıdır.

Hiçbir gerçek okültist, eğer gerçekten öyleyse, "Bilgeliğin Yedi Sırrı"nın anlamını - kendisi hepsine aşina olsa bile - söylemez ki bu gerçekten mucizevi olurdu. Çünkü [bir bütün olarak] bu "Yedi Gizem" yalnızca "HİLLET ÖĞRETMENLERİ" tarafından kesin olarak bilinir; ve bu Üstatların gazetelerde veya süreli yayınlarda polemik tartışmalarına girmelerine izin vermeleri pek olası değildir. O halde, tüm güçleri birleştirip cahillerin dikkatini pırlantanın ihtişamına çekmek yerine, pırlantanın bir yüzünün yanındakinden daha parlak ve göz kamaştırıcı bir şekilde parladığını kanıtlamanın ne anlamı var? Biz ilahi ilim talebeleri , şahsi hırsları tatmin etmek adına beyhude eleştiriler yerine, araştırmayı destekleyerek ve ortak bilgilerimizden istifade ederek birbirimize yardımcı olmalıyız . Benim gözümde şöyle görünüyor: yoksa sadece mezhepsel ve materyalist önyargıları ve bağnazlıkları ile bizi aldatmakla itham ederek yola çıkan düşmanlarımız, karşılıklı suçlamalarımız nedeniyle suçlamalarını tekrarlayarak haklı çıkarlar. .

Materyalizm korkunç kafasını her zamankinden daha yükseğe kaldırıyor.

Londra bilimsel yayınlarından biri olan "Knowledge", okültistleri neyin beklediğini hissetmemizi sağlar. "Açık Kabala"yı gözden geçirirken, "Yahudi yorumcuların yazıları üzerine olağanüstü entelektüel maskaralıklarından" yüksek sesle bahsediyor. Dr. Ginzburg'un "Kabala Üzerine Bir Deneme"de ortaya koyduğu, varlığın sırlarının "Cennette teosofi okulunu kuran Yüce seçilmiş melekler çemberi tarafından öğretildiği" fikrini, materyalist küçümsemesinin tüm ağırlığıyla eziyor! ", ve parantez içinde (!) korkunç bir alaycı zevkle biter. Bunu 1 Eylül 1887 tarihli Knowledge dergisinin 259. sayfasında görüyoruz. 245. sayfada Bay Edward Clodd bize "teosofik melekler"in öğretileri yerine Haeckel ekolünün Darwinistlerinin öğretilerini öneriyor. Modern bilimin bu anti-Kabalist savunucusu, "sınırları her yönden uçsuz bucaksız olan" Kozmos'un "geniş alanını" incelerken, makalesini kendi "hilesiyle" ve şu şaşırtıcı formülasyonla bitiriyor:

İlkel bir bulutsu ile başladık, daha yüksek bilinç biçimlerine ulaştık; yaratılış tarihinin GAZ'ın DAHİ'ye (!!!) dönüşmesinin eşsiz bir kaydı olduğu gösterilir (?!).

Bu, modern bilim insanlarına karşı konumumuzu ve onları bizden uzak tutmak için ne kadar çaba sarf etmemiz gerektiğini gösterir.

Bir kelime daha edersen bitiririm. Benden sürekli olarak "Septener" ezoterik doktriniyle ilgili yetkili kaynağımı - bir kitap, bir sayfa, bir dörtlük - göstermem isteniyor. Yakınlarda mikroskop bulamayınca çölün ortasında biri bana suyun kirpiklerle dolu olduğunu kanıtlıyor gibi geliyor. Bana bu tür iddialarda bulunan diğer insanlardan daha iyi biliyorum ki, gizli el yazmalarının yüzyıllardır saklandığı birkaç yer dışında, hiçbir ezoterik doktrin yazılmadı ve açıkça yorumlanmadı; aksi takdirde kendi adlarını uzun zaman önce kaybederlerdi. Tıpkı yazılı olduğu gibi - ve hatta Batı'da - "yazılı olmayan" bir Kabala vardır. Çoğu sözlü olarak açıklanır ve her zaman olmuştur. Bununla birlikte, ona yönelik imalar ve göndermeler çoktur ve zahiri yazılara dağılmıştır ve bunların dağılımı elbette onu yorumlayan okula ve yine de daha çok araştırmacının kişisel sezgisine ve fikirlerine bağlıdır. Soru, spektrumun ışınlarında üç, beş veya yedi renk olup olmadığı değildir, çünkü aslında herkes sadece bir renksiz beyazın varlığını bilir. Ve bilim, yedi prizmatik ışını, bir ölçekteki yedi nota kadar net bir şekilde çok doğru bir şekilde ayırt etse de, renk körü oldukları keşfedilene kadar, yalnızca dört veya beş renk olduğunda ısrar eden çok büyük bilim adamları vardı.

Theosophist, Kasım 1887

_______________________________

4-20 Bulwer-Lytton, Zanoni.

4-21 Plutarch, "De Isid.", XXV, s.360.

4-22 "De Natura Deorum" (Tanrıların Doğası Üzerine), cilt. ben, ch. XVIII.

4-23 Öğrencinin bu konuyu, tam bir açıklama bulacağı Gizli Öğreti'ye çevirmesine izin verin.

4-24 Son brahminler, birincil evrimin gizemini karartmak veya üzerini örtmek için, yine ortodoksluğa hizmet etme amacıyla, bu ikisini böyle bir kurgunun yardımıyla açıkladılar: ilk Pitris "Tanrı'nın oğullarıydı" ve Brahma'ya kurban vermeyi reddederek gücendirdiler, bunun için Yaradan onları lanetledi ve onlar aptallaştılar ve bu lanetten ancak kendi oğullarını öğretmen olarak alıp onlardan yaratıcıları - Pitris - olarak söz ederek kurtulabildiler. Bu ekzoterik versiyondur.

4-25 Bunun Nasıralı Yasasına yansıdığını görüyoruz. "Dahilerin babası" (yedi) olan Bahak-Zivo'ya varlıkları yaratması emredilmiştir. Ancak "Ork'u bilmediği" ve "ışığa ihtiyaç duyan her şeyi tüketen ateşe" aşina olmadığı için bunu yapamaz ve en saf ruh olan Fetakhil'den yardım ister ve bu da durumu daha da kötüleştirir. çamur (Ilus, Chaos , Matter) ve hayati ateşin neden bu kadar değiştiğini merak ediyor. Ve ancak "Ruh" (Ruh) - Nasıralıların ve Gnostiklerin dişi Anima Mundi'si - yaratılış arenasına girdiğinde ve annesi "Ruh"a yardım etmeyi kabul eden Karabtanos'u (maddenin ve tutkulu arzuların ruhu) uyandırdığında anlar ve "Yedi İmge"yi ve yine "Yedi"yi ve tekrar "Yedi"yi (Yedi Erdem, Yedi Günah ve Yedi Dünya) doğurur. Fetahil daha sonra elini Kaos'a daldırır ve gezegenimizi yaratır. (Bkz. İsis Ortaya Çıkıyor, Cilt I).

4-26 Indra-sutra, Zohar, III, 292 b.

4-27 Son zamanlarda, ezoterik anlamı astrofizik ve psikolojik bilimlerde en geniş ufukları açan yukarıdaki doktrinin daha yüksek felsefesini anlayamayan bazı sınırlı eleştirmenler, sekizinci fikrini alaya aldılar ve küçümsediler. bilim karşıtı inancın eski, küflü dogmalarıyla bulutlanmış, öyle algıladıkları küre, "ayımız kendini insanlığın günahlarını toplamak için bir çöp tenekesi şeklinde sundu"!

4-28 Durugörünün gücüne inanan, ancak doğada cisimsiz insan ruhlarından başka ruhların varlığını inkar etme eğiliminde olan insanlar, London Spiritualist'te ortaya çıkan bazı durugörü gözlemlerinin bir açıklamasıyla ilgileneceklerdir. 29 Haziran 1877. Yaklaşan fırtına ve görücüler "kara bir buluttan çıkan ve şimşek hızıyla gökyüzünü geçen parlak bir ruh ve birkaç dakika sonra bulutlarda çapraz bir kara ruhlar çizgisi" görürler. Vedalardaki Marutlar bunlardır.

Tanınmış bir öğretim görevlisi, yazar ve kahin olan Bayan Emma Harding Brittain, bu tür temel ruhlarla ilgili ünlü deneyimlerinin bir açıklamasını yayınladı. Maneviyatçılar onun "ruhsal" deneyimini kabul ederlerse, okült teoriler lehine olan kanıtlarını zorlukla inkar edebilirler.

4-29 J. Le Comte, "Yaşamsal gücün kimyasal ve fiziksel güçlerle ilişkisi."

4-30 "Archives des Sciences", xiv, Aralık 1872.

4-31 Atlantic Cable Company'nin seçkin elektrikçisi Bay Cromwell F. Varley, araştırmasının sonuçlarını The Spiritualist'te (Londra, 14 Nisan 1876, s. 174 , 175). Atmosferdeki serbest nitrik aside maruz kalmanın "hoş olmayan ruhları" kovabileceğine inanıyor. Evde nahoş ruhlarla zorluk yaşayanların, bir ons vitriol ile iki ons toz güherçileyi bir tabakta karıştırarak ve karışımı yatağın altına koyarak rahatlayacağına inanıyor. O, ünü iki kıtada tanınan bir bilim adamı ve kötü ruhları kovmak için bir tarif sunuyor! Ancak, Hindular, Çinliler, Afrikalılar ve diğer halklar tarafından aynı amaçla kullanılan çeşitli şifalı bitkiler ve aromatikler hakkında genel halk "batıl inanç" diyerek alay ediyor!

4-32 "Tanrılara ve iblislere yapılan kurbanlar üzerine", bölüm. II.

4-33 "Odyssey", VII, V. A. Zhukovsky tarafından çevrilmiştir.

4-34 Porfiry, "Tanrılara ve Daimonlara Kurbanlar Üzerine", böl. II.

4-35 age.

4-36 Iamblichus, Mısır gizemleri.

4-37 age, "Daimonlar, ruhlar arasındaki fark üzerine", vb.

4-38 On yedinci yüzyılda yaşamış ve yazılarını yayınlamış olan bu Kabalistin terimlerinin harfi harfine yazılışını veriyoruz. Genellikle Hermetik filozoflar arasında en ünlü simyacılardan biri olarak kabul edilir.

4-39 Materyalist filozofların en olumluları, var olan her şeyin esirden evrimleştiği konusunda hemfikirdir; bu nedenle hava, su, toprak ve ateş, dört ana element de ilk ikilinin eterinden ve kaosundan gelmelidir; bugün bildiğimiz veya bilmediğimiz sayılamaz, ölçülemez tüm varlıklar aynı kaynaktan gelir. Madem maddenin manevi bir özü var ve bu öz onun milyonlarca bireysel biçimde enkarne olmasına neden oluyorsa, o zaman doğadaki bu ruhani alemlerin her birinin kendi cevherinden gelişmiş varlıklar tarafından mesken tutulduğunu kabul etmek neden mantıksız görünüyor? Kimya bize insan vücudunda hava, su, toprak ve ısı ya da ateş olduğunu öğretir; salgılarda su; inorganik bileşenlerde toprak; ve ateş - hayvan sıcağında. Kabalist, deneyimle, temel ruhun bunlardan yalnızca birini içerdiğini ve dört krallığın her birinin kendi özel temel ruhlarına sahip olduğunu bilir; insan olduğundan daha üstündür ve evrim yasası ifadesini dört unsurun onda birleşmiş olmasında bulmaktadır.

4-40 Virgil, Georgics, Kitap II.

4-41 Porphyry ve diğer filozoflar "yerlilerin" doğasını açıklar. Bazıları iyi ve zararsız olabilse de, kötü niyetli ve aldatıcıdırlar, ancak o kadar zayıftırlar ki, sürekli arkadaşlık aradıkları fanilerle iletişim kurmakta en büyük güçlükleri yaşarlar. İlki, makul kötülükleri nedeniyle tehlikeli değildir. Manevi evrim yasası, içgüdülerini, en yüksek ışığına ancak ölümsüz ruhların sahip olduğu akıl haline getirmemiştir, farkındalıkları gizli bir durumdadır ve bu nedenle kendi içlerinde sorumsuzdurlar.

Ancak Roma Kilisesi, Kabalistlerle çelişir. Aziz Augustine, Neoplatonist Porphyry ile bu konuda bir tartışma bile yaptı. "Bu ruhlar," diyor, "teürgist Porphyry'nin iddia ettiği gibi, doğaları gereği değil, kötülük yüzünden aldatıcıdırlar. Tanrılar ve ölülerin ruhları gibi davranırlar" ("Civit. Dei", X, 2 ) . Şimdiye kadar Porfiry onunla aynı fikirde; "ama 'iblis' [şeytanları okuyun] gibi davranmıyorlar, çünkü gerçekten öyleler!" - Hippo Piskoposunu ekler. Buraya kadar her şey yolunda ve o bu konuda haklı. Ancak bu durumda, Augustine'in inanmamızı istediği gibi kendisinin gördüğü "başsız" insanları hangi sınıfa koymalıyız; ya da İskenderiye'de uzun süre tanıştığını iddia ettiği gibi Aziz Jerome'un satirleri? "Keçi bacaklı ve kuyruklu insanlardı" diyor; ve eğer ona inanabilirsek, bu satirlerden biri gerçekten tuzlanmış ve bir fıçı içinde İmparator Konstantin'e gönderilmişti!!!

4-42 Jorres, "Mistik", III, 63.

4-43 Eskiler kötü insanların ruhlarına "ruh" adını verdiler; ruhlar "larva" ve "lemur" idi. İyi insanların ruhları "tanrılar" oldu.

4-44 Porphyry, "De Sacrificiis", Gerçek İbadet Üzerine Bölüm.

4-45 Böl. LXXX, 19, 20. "Mısırlılar göğü kapatan böceklerin karanlığından [Musa aracılığıyla kendilerine gönderildiği varsayılan belalardan biri] saklandıklarında ... kapıları arkalarından kapattılar ve Allah sulanat'ı emretti . .. [tercümanın bir notta safça açıkladığı gibi deniz canavarı] denizden çıkıp Mısır'a gelmek... Ve uzun kolları vardı, on arşın uzunluğunda... ve çatıya tırmandı , kirişleri ortaya çıkardı ve kesti... ve elini evin içine soktu, kilidi ve sürgüyü çıkardı ve Mısırlıların evlerini açtı... ve bir sürü hayvan onlara saldırdı ve onları en yüksek derecede korkuttu."

4-46 "Stromata", VI, 17, 159.

4-47 age, VI, 3, 30.

4-48 Krishna'nın (bütünüyle purusha ve Prakriti ve yedinci ilke, insandaki ilahi ruh olan) Bhagavad Gita'da dediği gibi: "Ben sebebim. Ben tüm doğanın kaynağı ve yok oluşuyum. Bütün evren, bir ipteki inciler gibi üzerimde asılı duruyor" (bölüm VII). "Doğmamış, bozulmaz atman olmama rağmen, varlıkların efendisi olmama ve kendi doğamı (prakrati) aşmama rağmen, kendi mayam [düşünce gücüyle mistik kendini oluşturma, ebedi zihindeki ebedi fikir] ile yükseliyorum. ]" (bölüm IV).

4-49 Eter, Hinduların akaşasıdır. Akasha, tezahür etmiş evrenin prakriti'si veya bütünlüğü iken, puruşa evrensel ruhtur, evrensel ruhtan daha yüksektir.

4-50 "De Part.", I, 1.

4-51 Pisagor yemini. Pisagorcular Öğretmenlerine bağlılık yemini ettiler.

4-52 Oldukça doğru, Malkuth 10. Sephira'dır, ancak "Mikroprosopus'un Gelini" veya altı katlı Tetragrammaton olarak, Malkuth veya maddi kısım yedinci olur. Dördüncü harf IHVH veya he'dir, ancak Logos veya oğul, daha sonra gösterileceği gibi yalnızca "V" (vav) harfidir.

4-53 Theosophist, Ağustos 1887, s. 700 ve 705.

4-54 S. Liddell tarafından çevrilmiştir MacGregor Mates, F.T.S. Açık Kabala'sına bakın.

4-55 O kadar eski ve o kadar fallik ki, Mısır haçı - ankh'ı bir yana bırakırsak bile, Schliemann tarafından antik Truva harabeleri altında çok sayıda bulunan yusioli adlı pişmiş toprak disklerin iki şekilde olduğunu görüyoruz: Hint gamalı haçı e ve haç q , ikincisi gamalı haç veya dört ek açısı olmayan "Thor'un çekici" . Maddi düzlemin üzerine çıkamayan Oryantalistlerin yine de haklı olduklarını ve haçın kökenini belirterek gizli anahtarlardan birini (ancak yalnızca zahiri dinlerin) keşfettiklerini açıklamaya gerek yok. arant ve pramanta'da, kadim Brahminler arasında ateş yakmak için bir sopa ve delikleri olan bir kapta bulunur. Kutsal yaradılış ateşini çalıp insanlara bahşeden Prometheus, adını kesinlikle pramantadan almıştır. Tanrı Agni göksel bir ateşti, ama yalnızca yuvasının içinde olduğu sürece. Ve Rig Veda'daki havadar varlık olan Matarishvan, dünyevi bir ateş, bir nesil ateşi ve dolayısıyla fallik haline gelmeden önce onu Bhrigu'nun yararına oradan kovdu. Mata veya paramanta kelimesinin, mata kökünün içerdiği şeyi matami veya mantnami fiilinden "sürtünerek üretmek" için yağmalama veya zorla çalma fikrini ifade eden pra ön ekini içerdiği söylendi. Bu nedenle, göksel ateşi çalan Prometheus, onu (bir anlamda) yere indirdi. O sadece çamurdan adamdaki yaşam kıvılcımını yakmakla kalmadı, aynı zamanda ona, Kriyasukti'den bencil bir nesil eylemine indirgenen yaradılışın sırrını da öğretti. [Santimetre. Yukarıdaki metin].

4-56 Dikey yönde dört satır ve yatay yönde üç satır. Bkz Theosophist, Nisan 1887.

4-57 Bkz. Açık Kabala, Giriş, s. 21-22.

4-58 Sephira "sayı" anlamına gelir; o birdir ve bu nedenle tekildir ve Sephiroth çoğul için kullanılan kelimedir; ikisi de bizim "sayılarımıza" isimlerini verdiler ve bunlar yalnızca Dhyan Chohan'ların yaratıcı hiyerarşilerinin sayıları. Elohim, "İnsan yapalım" dediğinde, birincisinden sonuncusuna, yedincisine kadar hepsi işe koyuldu ve her biri insana kendi özelliğini veya ilkesini verdi.

4-59 Yahudilerin sıfır ya da hiç anlamına gelen bir kelimesi yoktur, dolayısıyla "kafa" ya da daire sembolizmi vardır.

4-60 Öğrenci, bir isim olarak Yehova'nın her zaman eril ve dişil veya çift cinsiyetli olduğunu hatırlamalıdır. Bu kelime iki kelimeden oluşur - Yah ve Hovah veya "Yah-veh." Yah'ın kendisi eril ve aktiftir: bu nedenle, sephirah Hokmah'ın amacı "Bilgelik" erildir ve Av, "Baba", Binah, "Zeka" anlamına gelirken dişildir, edilgendir ve Ama, "Anne" anlamına gelir. ve bu ismin derin anlamı "Yehova"dır. Ancak erkek adı, anlamı tamamen fallik olan tek bir harf olan Yod ile sembolize edilir.

4-61 Gelenek, son inisiyenin Microprosopus'un yedi gizemine ve en yüksek Tet'e (9 sayısı ve " t harfi") iki Am'ın (iki anne veya IHVH kelimesindeki birinci ve ikinci H) sırlarını anlattığını söyler. ), üç haham vardı, Gizemler'de veya Sod'da Kether, Hokmah ve Binah anlamına gelen Simeon, Abba ve Eleazar. (Bkz. Zohar, Küçük Kutsal Meclis. Ölümlerinden sonra, beş yüksek inisiyasyonun bilgisi kayboldu.

4-62 Bu sırrı çözen anahtar yedinci anahtardır ve yedinci meleğin trompetinin yedinci sesine karşılık gelir ve ardından St. John kadını ve "Cennette Savaş" ı gördü. (Vahiy 11. bölüm 15. ayete bakın ve anlamaya çalışın.) Bu "Cennette Savaş" alegorisinin altı anlamı daha vardır; ancak bu anlam en maddi düzlemi ifade eder ve yedili prensibini açıklar. "Kadın" on iki yıldızla taçlandırılmış ve evreni temsil eden güneş ve ay (iki kez yedi) ile giydirilmiştir; ejderhanın yedi başı, yedi tacı ve on boynuzu vardır - bu da başka bir okült sembolizmdir - ve yedi LOGO'dan biridir. Belki de Narada'nın garip davranışlarını düşünenler bu benzetmeyi anlayabilir. Gerçekten de, Ata ve büyük Vedik Rishi, ancak yine de her zaman insanların fiziksel nesliyle ilişkilendirilen kişi, Daksha'nın binlerce oğlunu bekarlığı ve yogayı terk etmeleri için iki kez baştan çıkardı, bunun için yeniden doğmaya mahkum edildi ve doğdu. Rahim ve - ya da sayıları ve döngüleri bilenler, şimdi bu alegorinin anlamını daha iyi anlayacaklar.

4-63 Shekinah'ın "çift cinsiyetli bir güç" olduğu fikrini herhangi bir Kabalistin destekleyip desteklemediği konusunda kardeşimiz Bay S. Liddell MacGregor Mathes'e danıştım. Hayır dedi, "o cinsiyetsiz ve ilahi bir varlık." (Bkz. Kabala, s. 55, 32. ve 33. kıtalar arasındaki not).

4-64 Shekinah da bir sephira değildir, çünkü o onuncu Malkut'tan gelir ve onun içinde bulunur ve sonuncusuyla birlikte yok edilir. (Bkz. 22, "Kısa Sırlar Kitabı"). Hata muhtemelen Shekinah - Adonai'nin ilahi adı ve melek Kerubisi nedeniyle ortaya çıktı. Ancak hiçbir Kabalist bu sorunun anahtarını asla yayınlamayacak.

4-65 Babil Yaratılış Geleneğinden (J. Smith, "Keldani Yaratılış Geleneği") Kutsal Ağacın her iki tarafında birer figür ve ayağında bir yılan bulunan gravürüne bakın. Bu oyulmuş görüntü, eski bir Babil silindirinden çıkarıldı ve söz konusu ağacı yedi dalı ile temsil ediyor.

4-66 Ya da rakamı 6 olan ve sembolizmi bir şekilde fallik olan bir vav.

4-67 Bu kesinlikle Makrokozmosun mührüdür, ancak Mikrokozmosun mührü ancak beş köşeli bir yıldız içerdiğinde olur, çünkü bu ikincisi aslında Macroprosopus'un işaretidir. Bunlar Shatkon Chakram (Vishnu'nun çarkı) ve Panchakon'dur (Pentagram). Macroprosopus'un ilk mührünü ancak heksagram bir daire ile çevrili olduğunda veya içinde bulunduğunda arayabiliriz; ve başka bir şey yok. Ancak tüm bunlar hiçbir soru sormuyor. Knorr von Rosenroth'un Kabala'sı pek çok hata içerir ve diğer tüm versiyonlar - özellikle Latince transkripsiyonda - çoğunlukla, Zohar'da nolens volens [istemeyerek] kehanet ve Hristiyan anlamı aramaya eğilimli Hristiyanlar tarafından yapılmıştır.

4-68 Sifra Dizeniuth, Malkuth hakkında şunları söyler: "Krallığın Yolundan daha aşağı olan Shekinah (veya kraliyet varlığı), yani Malkut, onuncu ve son Sephira" (I, s. 32).

4-69 Noterde "bir kelimenin her harfi başka bir kelimenin baş harfi veya kısaltması olarak alınır ve böylece bir kelimenin harflerinden cümle kurulabilir." Bu nedenle, bu "B'rashith" kelimesinin harflerinden kolayca şu şekilde bir cümle kurabilirim: "Dikkat! Teosofi'de kavgalar yakında çıkar" ("Dikkat! Teosofi'de sıralar yakında çıkar") ve sonra "Allah'ın Kitabı"nı tasdik olarak kabul ederek, ilahi bir uyarı ve vahiy olarak sunarlar. Bu okuma, Prosper Rouget'nin 6. versiyonu kadar doğru, ama daha da doğru olacaktır; çünkü o "bereshit"ten - "Beaugoh ratzephim Asattar Shegopi Jeshuah Thakelo"dan yapılmıştır, çeviride şöyledir: "Ben (Tanrı) kendimi bir pastanın içine sakladım, çünkü İsa'yı, bedenimi yemek zorunda kalacaksın" - ve böylece daha sonra başkalarını dönüştürür Yahudiler Roma Katolikliğine!

_______________________________

Ek III

Doğunun Mücevherleri

Doğunun Bilge Adamlarının Sözleri, HP Blavatsky tarafından derlenmiştir.

Uyanmak! Uyanmak!

öğretmen aranıyor! Uyanık kal ve bekle! Yol bir bıçak gibi dar ve üzerinde yürümek zor! Ama O'nu, adı olmayan, görünmez, elle tutulamayan, cisimsiz, değişmez, anlaşılmaz, başı ve sonu olmayan, yükseklikten yüksek ve derinlikten derin olan O'nu bir kez gören kurtulur. Artık ölümün onun üzerinde hiçbir gücü yoktur. (Ölümün Sırrı "Katha Upanishad".)

Akıllı insanlar kandil gibidir.

Doğru ve kutsal bir yaşam, tüm mücevherlerin en iyisidir.

Nefret, nefretle fethedilmez; nefret sevgi tarafından fethedilir: yasa budur.

Acılarımızın tacı bize uzak sevinçleri anlatır.

Ruh gözyaşlarına boğulur.

Hayatı boyunca senin ekmeğini yemeyen, öldükten sonra seni hatırlamayacaktır.

Müritsiz bir öğretmen, meyvesiz bir ağaçtır; Hayır işleri olmayan salih adam, kapısı olmayan bir ev gibidir.

Bu hayatta mutlu olan erdemli bir adam, bir sonraki hayatta daha da mutlu olacaktır.

Yağmur güçlü bir çatıdan içeri girmez; bu nedenle derinden dengeli bir ruh hali tutkuyla bozulmaz.

Sadece nefsine hakim olan akıllıdır.

İnsan, hakkında düşündüğü şeydir: sonsuz gizem budur.

Gökkuşağının bir renginde oturan, diğer renklerine karşı kör kalır.

Gökkuşağının parladığı tüm ışınlarda yaşayın ve tüm dünyayı tanıyacaksınız.

Suyun üzerinde titreyen ay ışınları gibi, gerçekten de bir ölümlünün hayatı böyledir; bunu bilerek, olması gerektiği gibi yapılmasına izin verin.

Vaktinde söylenen güzel söz, yemekten sonra tatlı ekmekten iyidir.

Rengarenk, güzel, kokusuz bir çiçek, onlarla uyum içinde yaşamayan birinin zekice sözleri gibidir.

Cehaletini hissetmek bilge olmaktır; bilgeliğinden emin olmak aptal olmaktır.

Erkeklerin en yükseği kimdir? Sabırda en kuvvetli olan.

Vagon tek tekerlek üzerinde hareket edemez; bu yüzden insan ilişkileri ancak insanlar birbirini desteklemeye başladığında mükemmel olacaktır.

Çoğu zaman gerçek, tereyağı gibi bir yalanın yüzeyine çıkar. Saf su gibi, gerçek de çoğu zaman aldatmacanın derinliklerinde kalır.

Alınan veya verilen bir hediyeden, yapılması gereken bir eylemden, performansı yavaşlarsa zaman tüm tadını içer.

Gerçek güneşten daha parlaktır: gerçek aklın güneşli günüdür, yalan ise kalbin kara gecesidir.

Bilginin ışığında saf İlahi Vasfı yalnızca saflar görebilir.

Bir kötülük, süt gibi hemen kaynamaz; küllerin altında için için yanan ve aptal bir insanı yavaş yavaş yakan bir ateş gibidir.

Manevi miyopi, kendini beğenmişliğe yol açar; ufkumuzu aşan şeylere inanmakta zorlanıyoruz.

Soylu soyludan memnun, aşağılık soyludan memnun değil. Aynı gölde yaşamasına rağmen ormandan kurbağa değil arı nilüfere gider.

İyi olan, karlı bir zirve gibi uzaktan parlar; kötü olan, gece atılan bir ok gibi görünmez kalır.

Yabani otlar tarlaları ve tutkuları - insanlığı bozar. Ne mutlu sabırlı ve uysal olanlara.

İnsan-canavarın en yüksek iyiliği sağlıktır; Manevi insanın en yüksek iyiliği hakikattir.

Bir insan nereye adım atarsa atsın, Karma onun gölgesi gibi onu takip eder.

Fırtına yumuşak esnek otları değil, uzun ağaçları çeker; Güçlü olan ancak güçlü olanla savaşır.

Ruh bir nehirdir: kutsal kaynağı özdenetimdir, suyu hakikattir, kıyıları doğruluktur, dalgaları ıstıraptır; İçinde yıkan, ey Pandu oğlu, çünkü ruh dünyevi sulardan temizlenmez.

Akıllı adam yaptığını söylemez ama söyleyemediğini de yapmaz.

Çıplak Gerçek ile dünyaya çıkmak, yırtıcı bir canavarın mağarasına girmekten daha fazla cesaret ister.

Kartal sinekleri yakalamaz ama onu da rahatsız ederler.

Bir bilge için iyilik yapmak nefes almak kadar doğaldır.

Pagodalar gölgeleriyle ölçülür ve büyük ruhlar kıskançlarıyla ölçülür.

Bir zencinin sabunda ve bir aptalın akıllıca tavsiyede ne faydası var?

Eğer senin hakkında kötü konuşurlar ve doğru söylerlerse, kendini düzelt; doğru değilse gülün.

Sevinç ve keder yoluyla ruh kendini tanımaya gelir.

Kuğuya beyazlığını, papağana yeşil kanatlarını, tavus kuşuna gökkuşağının tonlarını veren kim, sana da sahip çıkmayacak mı?

Aptal yüreğini dilinde taşır, akıllı ise dilini yüreğinde tutar.

İnsan ruhunun ilahi özelliği, yorulmadan güzeli düşünmektir.

Gerçek öz-bilgi, insanda ilahi doğanın bilincinin uyanmasıdır.

Bütün dünyevi şeylerin nuru güneştir; ruhun ışığı ebedi Hakikattir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder