Gün Işığı...Ders Veren Kıssalar

 

12 numaralı kitap. Tanrı hakkında

Bana değil Allah'a sor

Vektör; Petersburg; 2011

dipnot

Birçoğu Tanrı'nın ne olduğunu veya kim olduğunu anlamaya çalıştı. İnsanlar düşündü, meditasyon yaptı, kendinden geçti, ama asla bir fikir birliğine varamadı. Tek bir şans kaldı - Tanrı'nın hayatımızdaki en önemli şeylerden birkaçı olduğunu görmek. Allah'ın Kitabı size Allah'ın isimlerini anlatacak ve onlarda, tıpkı aynalarda olduğu gibi, O'nun hikmetini, gülümsemesini, sevgisini ve her şeye kadirliğini göreceksiniz. Tanrı'nın her ismi iyilik ve ışık okyanusunda bir damladır, ruhunuzu ve bilincinizi içine daldırın ve daha saf ve güçlü hale gelecekler. Ve hikmetli benzetmelerde, Tanrı'nın herkese hayatta farklı kılıklar altında nasıl rehberlik ettiğini göreceksiniz.

Gün  Işığı

12. Kitap. Tanrı Hakkında

giriş

Ruh, insanda tezahür eden Tanrı'dır.

Seneca

 

Bu kitap, içinizdeki Kutsallığı keşfetmenin yoludur.

Tanrı'nın sureti ve benzerliği olan ruhun doğasını anlamaya yardımcı olur.

Bu kitap amacı anlamanın anahtarını içeriyor.

Bir çocuğun kahkahasını ve ayinin ciddiyetini içerir. Aydınlanma aromasına ve sıradan hayatın güzelliğine sahiptir. Birliğin tadı ve Varlığın çeşitliliğinin gizemi.

Bu kitap Tanrı hakkındadır.

Ve O'nun size ifşa ettiği gibi O'na - Farkındalık, Gerçeklik, Ben Varım, İyiyim, Birim - diyebilirsiniz.

Ve O'nu Kozmos'un ötesinde, her atomda, her ışık dalgasında olarak deneyimleyebilirsiniz.

Ve dalgaların sesinde, yıldızların hareketinde, münzevilerin dualarında O'nu işitebilirsiniz.

O'nu tüm varlıklarda, kalbinizin derinliklerinde görebilir veya O'nun tecellilerini hiçbir yerde göremezsiniz.

O'nun sizinle sonsuz bir olduğunun farkında olabilirsiniz ya da O'nun sizden sonsuz uzakta olduğunun farkında olabilirsiniz.

O size nasıl ifşa edecek. O'na nasıl açacaksın...

Yüksek Işık ve Farkındalığın Emisyonları, saf bir ruh aracılığıyla bir erdemler gökkuşağı, kutsanmış bir ışıltı olarak, tüm asil güdüleri ve özlemleri destekleyen ve bir kişinin yaşamında neyin en önemli ve değerli olduğunu belirleyen bir güç olarak tezahür eder. Neden herkes aşk, güzellik, mutluluk, uyum için çabalıyor? Bu bizim gerçek doğamız olduğu için, Gerçekliğin doğası budur. Bu enerjileri bilmeden kaderinizi gerçekleştirmeniz, başarıya ulaşmanız, önceliklerinizi belirlemeniz, bolluğun tadını çıkarmanız ve bütünlüğü bulmanız imkansızdır. Bilgelik geleneklerinde bu ilahi enerjiler, Tanrı'nın isimleri olarak tanımlanır ve tefekkür, hatırlama ve farkındalığın nesnesidir. İsa, "Adın kutsal kılınsın" diye öğretti. Tanrı'nın isimleri sadece kelimeler değildir, onlar aydınlanma dünyasına, güç akışına ve birlik tapınağına açılan kapılardır. Bu sonsuzluğun çağrısıdır. Bu, aşkın hüküm sürdüğü parlak bir alandır. Ve Tanrı'nın enerjilerinin ve isimlerinin kalp tefekkürü yoluyla bu boşluğa girme fırsatı elde ederiz. Ve sayısızdır.

Size hangi isim açıklanacak, içinizde yaşayan Yüksek olan her şeye hangi adı vereceksiniz, böylece dünyevi yaşamda kendini gösterecek. Bu basit değil. İlahi kökeninde her insana verilen tüm gücü ve tüm şefkati, tüm farkındalığı ve tüm sevgiyi ifade edecek bir kelime bulmak kolay değildir. Aynı zamanda hiçbir şey daha kolay değil. Tanrı'nın DNA'sı gibidir, yaşam kodu gibidir, Tekvin planı gibidir. Görünmez, ancak tüm varlığınızı yapılandıran.

Tanrı'nın adı, her yeri kaplayan kutsallığın yaşayan suyunun kaynağıdır. Birisi ona düşecek ve uzun yıllar çıkamayacak. Birisi bir kabı dolduracak ve bir sonraki porsiyon için daha sonra geri dönmek üzere taşıyabileceği kadarını yanına alacaktır. Kim sadece tadı hatırlar. Önemli olan bir kaynağın olmasıdır. Vardır ve ona giden bir yol bulabilirsiniz.

Manevi susuzluk bizi onun sularına sürüklüyor. Herkes bu susuzluğu yaşar, varlığının anlamını, bu dünyadaki amacını bulmaya çalışır.

Neminin tadı herkes için farklıdır. Her insanın benzersizliği kadar inanılmaz. Hiç kimse Tanrı'yı senin onu tanıdığın şekilde tanıyamaz.

Suları kaderi değiştirir. Mutlak'ın gücünü bir kez tattıktan sonra, hiç kimse aynı kalamaz.

İçimizdeki Tanrı'ya verdiğimiz isim, hayatımızın yönünü önceden haber verir. Bir kişi, yakalayabildiği enerjilere çekilir. Her rüya için güç verilir. Her düşünce için bir gerçekleştirme alanı vardır. Ve tüm bunlar kendi içimizde neye yöneldiğimiz, hangi enerjileri uyandırdığımız, hangi yolu izlediğimiz ile bağlantılıdır.

Aşk

Temelde birlik, ikincilde özgürlük, her şeyde sevgi.

Aziz Augustine

 

İsa, "Tanrı sevgidir" dedi. Gerçekten de, sevginin olduğu yerde Tanrı vardır. İnsan aşktan ve aşk için yaratılmıştır. Aşk, Allah'ın varlığının kokusudur. Aşk ruhun nefesidir. Nefes yoksa vücut ölür. Aşk yoksa ruh doğamaz. Aşk her zaman bir mucizedir. Aşk, sevgiliye hayat verir; tutku ve sevgi hayatını alır.

Sevgi ve şükranla dolu düşünceler, çevrenizde bir başarı ve neşe alanı yaratır ve kaderinizin gerçekleşmesi için yaratıcı bir alan oluşturur. Aşk, kalpte yaşayan enerjidir. Dış etkiler tarafından etkinleştirilebilir, ancak içeriden uyandırılabilir. Ve bu enerjiyi dünyaya, insanlara, varlığa gönderin. Ve hemen cevap verecekler.

Ağaçların, yıldızların, güneşin, bütün dünyanın, Allah'ın sevgisinin farkına varırsın. Tüm evrenin size sonsuz sevgisi olduğunu hissedin ve bu sevgiden sevinç duyun. İlahi Vasfın sevgi dolu varlığını yanınızda hissedin.

Dünyanın ve Tanrı'nın sizi sevdiğini kabul edin. Kendin için seç. Ve mutluluğu bileceksin - burada ve sonsuzlukta. Aşk seçici değildir. Seçici arzu. Aşkta yabancı yoktur. Kendinizi herkeste ve herkeste - kendinizde görmek - sadece bu aşktır.

Aşk ve tutku

Aşk ve şefkat arasındaki fark nasıl anlaşılır? Görünüşte benzerler, özünde tamamen farklıdırlar. Bağlanma, aşkın antitezidir: aşkın dışsal tezahürlerinin ardında gerçek nefreti gizler, aşkı öldürür. Bağlılık ve sahiplenmeden daha zehirli bir şey yoktur.

Sahip olma, bağlılık sahte aşktır. Daha iyi - nefret, en azından daha dürüst ve daha doğrudur. Nefret bir gün aşka dönüşebilir ama sahip olma arzusu asla aşka dönüşmeyecek. Aşka dönüşmek için onu bırakmalısın. Her gün yeniden doğmayan aşk, her gün ölür.

Aşk egonun çözülmesidir

Aşk, egonun çözülmesidir ; bağlanma, egonun kristalleşmesidir. Aşkta, bir başkasına olan güvenin o kadar büyüktür ki, kendi zekana artık ihtiyacın yoktur - bırakılabilir. Bu yüzden insanlar aşka çılgınlık ya da körlük derler. Başkalarının bakış açısından egonu, aklını bırakırsın, kör ve deli olursun . Bütün derin dinler, kişinin İlahi olanın mabedine ancak inanç, güven ve sevgi yoluyla girebileceği konusunda ısrar eder.

egoya meydan okumaktır. Merkez sevgiliye kayar. Hayatınız olmak sizin için büyük önem kazanıyor . Sende şüphenin gölgesi yok.

...

Buda'nın aşkı hakkında inanılmaz bir hikaye var. Bir gün Buddha ve öğrencileri bahçenin gölgeli serinliğinde dinlenirken bir fahişe ona yaklaştı. Buda'nın ilahi güzellik ve huzurla parlayan yüzünü görür görmez, kollarını açarak yüksek sesle haykırarak içinde büyük bir sevgi uyandı:

“Ey güzel, nurlu, seni seviyorum!”

Bekar müritler, Buda'nın bir fahişeye şöyle dediğini duyunca çok şaşırdılar:

"Ben de seni seviyorum ama aşkım lütfen bekle, şimdi bana dokunma.

Fahişe sordu:

"Bana tatlım diyorsun ve seni seviyorum, neden sana dokunmamı yasaklıyorsun?"

Uyanan cevap verdi:

- Sevgilim, aşkımı sınamak istiyorum! Sana sonra geleceğim.

Öğrenciler şöyle düşündüler: "Usta gerçekten bir fahişeye aşık oldu mu?"

Birkaç yıl sonra Buda müritleriyle meditasyon yaparken birdenbire haykırdı:

-Gitmem lazım,sevgilim çağırıyor,şimdi gerçekten bana ihtiyacı var.

Öğrenciler fahişeye aşık olduğunu düşündükleri Buda'nın peşinden koştular ve onu karşılamak için koştular. Birlikte, birkaç yıl önce fahişeyle tanıştıkları ağaca vardılar. Korkunç bir hastalığa yakalanmıştı. Bir zamanlar güzel olan vücudu yaralarla kaplıydı. Öğrenciler şaşkınlık içinde durdular ve Buda onun bir deri bir kemik kalmış bedenini kollarına aldı ve onu hastaneye taşıyarak ona şöyle dedi:

“Sevgilim, sana olan aşkımı sınamak ve sözümü yerine getirmek için buradayım. Sana olan gerçek aşkımı göstermek için uzun zamandır bir fırsat bekledim, çünkü seni seven herkes seni reddettiğinde seni seviyorum, tüm arkadaşların sana dokunmak istemediğinde sana sarılıyorum.

Tedaviden sonra fahişe Buda'nın müritlerine katıldı.

 

Şüpheniz olmadığında huzur ve çekicilik size eşlik eder. Sadece güven güzelliğe ve mutluluğa götürür. Ama ego kirli işini yapmaya devam eder. İçinizde aşk yerine tutku ve şefkat uyandırır. Aşk der ki: diğerinin sana sahip olmasına izin ver; ego hakim ol der.

Aşk nesne tanımaz, aşkın muhatabı yoktur. Aşk sadece Allah içindir. Bir kadını gerçekten seviyorsan, o zaman kadının kaybolduğunu ve onun yerinde Tanrı'nın olduğunu göreceksin. Bir ağaca aşkla bakarsan, birdenbire ağacın kaybolduğunu ve Tanrı'nın ortaya çıktığını görürsün. Aşk kısmi için değil, sadece Allah içindir. Aşk dua ile eş anlamlıdır.

Seviyormuş ya da dua ediyormuş gibi davranırsan, gerçek aşkı asla bilemezsin. Aşk olur, bizim çabalarımıza bağlı değildir. Aşk senden daha yüksek bir şeydir, elde edilemez, kontrol edilemez. Bunu hatırla ve açık kal. Rol yapma. Aşkı oynama. Aşkı taklit etme.

aşk olmak

Dua, tüm varlık için bir sevgi hali demektir. Sevdiğinizde kapılar açılır, engeller ortadan kalkar ve varlığınız en az bir kişi daha genişler. Bedeninin ötesine geçersin. Ve derin bir sevgi durumunda, cisimsiz hale gelirsiniz. Bağlanma halindeyken, kendinizi daha çok bir beden gibi hissedersiniz. Ama aşık olduğunda vücut ağırlığını kaybeder, sana etki eden yerçekimi hissetmezsin. Aşka o kadar dalmışsın ki bedenini unutuyorsun. Bedenin aşk olur.

Tanımlanan kişi olaylara katılır ve bundan muzdariptir. Kimliği belirsiz bir kişi bu gösteriyi izliyor. Kimliği belirlenmiş kişi gerçeği anlamaya çalışırken kimliği belirsiz kişi onu deneyimler.

Tüm nesnel ifadelerin aynı Varlığa atıfta bulunduğu anlayışı oluştuğunda, o zaman bağlılık ortadan kalkar ve sevgi veya şefkat filizlenir. Ve sonra "Komşunu sev" emrini yerine getirme arzusu, "Her şeyi sev" anlayışına dönüşür. Farkındalığın getirdiği şey budur. Bu tezahür etmiş dünyadaki her şey sizin komşunuzdur. Aslında, bu sizin kendi "Ben" inizdir. Sen Aşksın. Toplumun oluşturduğu zihinsel yapılar görmenize izin vermiyor ve unutuyorsunuz. Toplum, aşk olduğunuzu hatırlamanızı engellemek için hipnotize eder, manipüle eder. Aşk ortaya çıktığında, Kutsallık tezahür eder. Uyanın ve algınızı daraltan, gerçeğinizi görmenizi engelleyen duvarları yıkın.

Sevmek gerçek benliğin doğasıdır

Bilgelik geleneği şöyle der: "Gerçekte kim olduğunuzu, gerçek benliğinizi sevin ve ne yaparsanız yapın, onu kendi mutluluğunuz için yapın. Çok eski zamanlardan beri kendinizi sevdiniz, ama akıllıca değil. Gerçek benliğinize hizmet etmek için bedeninizi ve zihninizi akıllıca kullanın, hepsi bu. "Ben"inize karşı samimi olun, onu kesinlikle sevin. Kendini sevdiğin gibi başkalarını da seviyormuş gibi yapma. Onların seninle bir olduğunu anlayana kadar onları sevemezsin. Olmadığın gibi olmaya çalışma, olduğun gibi olmayı reddetme. Başkalarına olan sevginiz, kendini tanımanın nedeni değil, sonucudur. Kendini gerçekleştirme olmadan, hiçbir erdem gerçek değildir. Acıdan kaçmak ve zevki aramak, kişinin kendini sevmesinin bir göstergesidir. Senden tek bir şey istiyorum: kendini sevmeyi mükemmelleştir."

Sevginin vücut bulmuş hali olan Allah, sevgisini tüm dünyanın üzerine döktüğü gibi, insan da sevgisini herkesle ve herkesle paylaşmalıdır. Aşk ilkesi tanımın veya tasvirin ötesindedir. Aşkın kutsallığını idrak edemeyen insan, aşkı dünyevi ve geçici nesnelere aktarır. Allah her sıfat ve sıfattan münezzehtir. Aynı şey aşk için de söylenebilir. Ama insan, sevgiyi çeşitli sıfatlarla birleştirir ve böylece ömrünü heba eder. Anne ile çocuk, karı ile koca, meslektaşlar, arkadaşlar, akrabalar vs. arasında var olan ilişkiyi anlatmak için kutsal "sevgi" kelimesini kullanır. Benzer şekilde, evlenmeden önce koca kim ve karısı kimdir? Anne ve çocuk, karı ve koca, erkek kardeşler, kız kardeşler, arkadaşlar, akrabalar vb. arasında var olan sevgi, fiziksel bedenle ilişkilidir ve doğası gereği olumsuzdur. Bu sadece fiziksel bir ilişkidir ve kelimenin tam anlamıyla aşk olarak adlandırılamaz.

Allah aşkıyla sarhoş olup, daima Allah'a sığınır. İyiliğini veya kaygısını fark edecek veya hissedecek zamanı yok. Tanrı ile birlikte olmak, aklındaki tek düşüncedir.

Her zaman tüm varlıklarda İlahi Olan'ı düşünmeye çalışan kişi, bu büyük an geldiğinde O'nunla bütünleşir. Ve Allah'ın Katında, endişe ve kaygılar artık onu rahatsız edemez. Kaygı ve endişeler ancak bu duruma ulaşılana kadar rahatsız eder; ve sonra tüm dikkatler Tanrı'nın Huzuru deneyimine çevrilir. Ve tüm geçmiş mücadeleler ve sıkı çalışma unutulur.

Bu nedenle, Tanrı'ya talip olan insanlar, önceki milyonlarca endişelerini unutmalı, Rab hakkında düşüncelere dalmalı ve onlardan neşe almalıdır. Tanrı sevgisi başka bir ödül getirmez. O hem sebep hem de sonuçtur. Ayrılamazlar. Aşk farkındalıktır. Bilgelik sayesinde cehalet giderilir ve kendini gerçekleştirme gerçekleşir. Aşk yolunda kişi neşeyi yalnızca Rab'den alır. Sevginin gücüyle her engel aşılır.

Neşe

Her zaman neşeli bir ruh halinin hüküm sürdüğü eve mutluluk girme olasılığı daha yüksektir.

L. N. Tolstoy

 

Tanrı neşedir, evren neşedir, kalpteki yaşam neşedir. Sevinç, ruhun en şaşırtıcı özelliklerinden biridir. Sevinemeyen kişinin kalbinden sadece karanlık ve soğuk gelir. Kendinizi mutlu bir şekilde olduğunuz gibi kabul ettiğinizde, bilgelik gelişmeye başlar. Kalbinize dönün, o zaman büyük bir neşe doğacaktır. Ancak o zaman hayat anlam kazanır, ama daha önce değil. Ancak o zaman yaşam, yaşam olacaktır. Neşeli, mutlu insan köleleştirilemez. Sevincinizi paylaşmaktan daha büyük bir zevk yoktur. Sevinç içinde dua edin ve talihsizlik sizi atlayacaktır. Sevgi, neşe, şükranla dolu düşünceler, çevrenizde bir başarı havası yaratır, şans verir, size refah verir ve niyetlerinizi gerçekleştirmek için yaratıcı bir alan oluşturur. Keyifsiz iş yapıyorsanız o zaman elinizden, zihninizden, canınızdan geçen para, yaşam enerjinizi alıp sizi mahveder. Her şeyi eğlenceli bir oyun oynuyormuşçasına keyifle yapın, yoksa yapmayın. “Her zaman sevinin” (1 Selanikliler 5:16).

Sevinç varlığın genişlemesidir

Dikkatiniz neredeyse, oradasınız. Dikkat çiçeğe odaklanırsa, işte buradasınız. Dikkatiniz paraya yönelmişse, işte buradasınız. Dikkatiniz sizin varlığınızdır. Dikkatiniz İlahi Olan'a yöneltilmişse, o zaman ilahiyattasınız ve dikkatiniz hiçbir yerde değilse, o zaman hiçbir yerdesiniz. Dikkatiniz bedeni yaratır, bu sizin bedeninizdir. Dikkatiniz hayatınızı yaratır. Ama dikkatiniz hiçbir yerde olmadığında, yani her yerde olduğunuzda, neşe size gelir. sen neşesin

Sevinç, varlığın artmasının bir ölçüsüdür. Sanskritçe'de Mutlak anlamına gelen "Brahman" kelimesi, "brah" - daha fazla olmak ve "ra" - genişlemek kelimelerinden gelir. Yüksek Bilincin bu dinamik yönüne Sanskritçe'de "radh", Rusça'da "sevinç", Anglo-Sakson'da "çürüme" - neşeli, asil denir. Sevinç, Kutsallığın bir niteliği ve ruhun enerjisidir. Ruh açıldığında, aynı zamanda duygusal düzeyde bir neşe, ilham ve coşku hali olarak kendini gösterir. Başlangıçta tüm duyguların dışsal bir nedeni olmadığını, manevi bir nedeni olduğunu anlamak önemlidir. Saf duygular ruhun enerjileridir. Manevi anlam ve yaratıcılıkla dolu değerli bir yaşam sürmek için, kişi Tanrı'nın radyasyonlarını algılamalı, onları tanımalı, onlarla sevinmeli, onları aramalı, onlarda kalmalıdır; ve bu nedenle bunun için gerekli manevi deneyimi edinmesi gerekir. Bir kişi, dünyanın sadece dini tefekküründen, bilinemeyenin varlığından neşe duyabilir.

Spinoza, bilişin en üst düzeyinde, Tanrı'da kendini bilmede, neşenin nedeni olarak Tanrı'nın farkındalığı olduğuna inanıyordu. Dünyanın Hıristiyan resminde, sevincin ilahi bir doğası vardır, çünkü bize neşeyi miras bırakan Rab'dir. “Bunu size, sevincim sizde olsun ve sevinciniz tam olsun diye söyledim” (Yuhanna 15:11).

Bu duygunun temelinde Allah sevgisi ve O'na ömür boyu şükran vardır. Sevinç, Tanrı'dan gelen bir lütuf olarak sunulur, böyle bir lütuf sağlık, anlam ve güç verir ve bu mutluluktur. Dünyanın Vedik resminde, Kutsallık neşedir - oynayan, parıldayan, sürekli genişleyen.

"Ben"in farkındalığı, olan her şeyin gözlemcisi olan tam özgürlüğün, saf neşenin o doluluğunun, ışığın o konsantrasyonunun orijinal halidir. Şimdiki anın, zamanla bağlantılı olmayan harika, ebedi bir an olduğu anlayışı oluştuğunda, o zaman içinde bulunulan anın getirdiklerinden zevk almanın karşı konulamaz bir hazzı vardır.

lütuf kanıtı

Sevinç yaşadığımızda, hayatımızda lütfun varlığına tanıklık ederiz. Hayatımızdan asla kaybolmaz. Ama kişi bunu fark etmemeyi seçerse, neşesini kaybeder. W. Emerson, "Ruhun sevinci, gücünün bir işaretidir," diye yazmıştı.

Olumlu düşünme, öfke, nefret, açgözlülük ve diğer olumsuz düşüncelerden etkilenmeyen bir zihne sahip olmak demektir. Neşeli ve hayırsever düşüncelerle meşgul olan, yani affetmeye ve unutmaya, uyum yaratmaya ve barışı desteklemeye hazır bir zihne - böyle bir zihne pozitif denir. Zihnin, sinir sistemi ve tüm insan vücudu üzerinde muazzam bir doğrudan etkisi vardır. Dolaylı olarak, sizi çevreleyen her şeyi etkiler. Daha da gelişmiş bir zihin tüm dünyayı etkiler ve bu etki çok uzun sürer.

...

Bir kadın, bir rüyada Tanrı'nın kendisinin mağazanın tezgahının arkasında durduğunu gördü.

- Tanrı! Sensin! diye hayretle haykırdı.

"Evet, öyleyim," diye yanıtladı Tanrı.

– Sizden ne alabilirim? diye sordu kadın.

"Benden her şeyi satın alabilirsin" diye cevap geldi.

- O halde ne olur bana sağlık, mutluluk, sevgi, başarı ve zenginlik ver.

Tanrı iyiliksever bir şekilde gülümsedi ve sipariş edilen mallar için malzeme odasına gitti. Bir süre sonra küçük bir kağıt kutusuyla geri döndü.

- Hepsi bu kadar mı? diye haykırdı şaşırmış ve hayal kırıklığına uğramış kadın.

"Evet, hepsi bu," diye yanıtladı Tanrı ve ekledi, "Benim dükkânımda sadece tohumların satıldığını bilmiyor muydun?

 

Sevinç bedeni dönüştürür

Akıl, "süptil" kanallardan geçen yaşamsal güçlerle doğrudan ilişkilidir. Kanalların etkinliği, düşüncelerin doğasına bağlıdır. Düşünceler neşeli, parlak, olumluysa kanallar açılır ve yaşamsal güçler özgürce hareket eder. Olumsuz bir düşünceye izin verirseniz kanallar bozulur, kapanır, aşırı yüklenir vs. Kanallardaki dengesizlik de vücudun çeşitli bölgelerinde gerginliğe ve dengesizliğe neden olur. Böylece kişinin düşünceleri sürekli olarak vücudunu etkiler. Bunu günlük yaşamda gözlemlemek kolaydır. Size neşeli bir düşünce gelirse, yüzünüz neşeyle parlamaya başlar. Ve olumsuz bir düşünce gelirse, yüz değişir - gerginleşir. Yüz, düşüncelerinizin bir göstergesi veya aynasıdır. Bir süreliğine olumsuz bir düşünce sizi ele geçirirse yüz ifadeniz kaybolur. Kasvetli bir ruh haliniz varsa, yüzünüz kasvetli ve kasvetli hale gelir. Üzüntü ve umutsuzluk duygularının size gelmesine asla izin vermeyin. Umutsuzluk kötü bir duygu çünkü diğer insanlara bulaşıyor ve hayatlarını karartıyor ve bunu yapmaya hakkınız yok. Ve bu nedenle, böyle bir duygu size yaklaştığında, onu hemen uzaklaştırın. Düşünce biçiminin de etkisi vardır, birinin ifade biçimi üzerinde etkisi vardır. Bir düşüncenin, onu okuyabilen için yazı biçiminde kendini gösteren belli bir dili olduğu için, bu dil kişinin yüzünden ve görünüşünden okunabilir. Herkes bir ölçüde okur ama bu dilin harflerini tespit etmek çok zordur .

Neşeli olmak dünyaya en büyük hizmettir

İlk ve en önemli görevin çiçek açmak, tamamen farkında, tamamen uyanık, bilinçli olmaktır; ve ancak o zaman neler paylaşabileceğinizi, sorunlarınızı nasıl çözebileceğinizi görebilirsiniz. Çiçek açtığında, paylaşmaya başlayacaksın. Bu kaçınılmaz. Bir çiçek açtığında artık kokusunu içinde barındırması mümkün değil, saklaması da mümkün değil. Koku hala yayılacaktır. Her yöne yüzecek.

Bu yüzden her şeyden önce dolu olun. Önce sen ol ve yakında varlığından başkalarına bir koku akacak. Bu bir hizmet olmayacak, sadece herkese büyük neşenizi vereceksiniz. Ve sevincinizi paylaşmaktan daha büyük bir zevk yoktur. Lucretius, "Ruh sevinçle güçlüdür" dedi.

Tüm zihinsel yapıları bırakana kadar bilge olamazsınız. Ve bilgeliğin başlangıcı neşeli olmaktır. Öyleyse suçluluğu bırakın - suçlu hissetmenize gerek yok. Kesinlikle olduğun gibi güzelsin. Tanrı sizi olduğunuz gibi yarattı - her şeyden O sorumludur. Olduğunuz gibi eğlenin - ne yapabilirsiniz? Bunu anladığınız an, kendinizi olduğunuz gibi kabul ettiğiniz an, büyük bir mucize gerçekleşir: dönüşürsünüz ve gelişmeye başlarsınız çünkü suçluluk duygusu kaybolur ve varlığınıza neşe girer ve büyüme ancak neşe atmosferinde mümkündür. Neşeli kahkaha, ruhun en şaşırtıcı özelliklerinden biridir. Gülmeyi bilmeyenin kalbinden sadece karanlık ve soğuk çıkar.

Kendinizi mutlu bir şekilde olduğunuz gibi kabul ettiğinizde, bilgelik gelişmeye başlar. Karmaşık olmayan bir berraklığa sahipsiniz, içgörü alçalıyor. O zaman neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin gerekli neyin gerekli olmadığını kendiniz bilirsiniz. Ve kendini tanıdığın an, yanlış yapamazsın. İhtiyaç duyulmayan her şey yavaş yavaş kaybolur ve ihtiyaç duyulan şey giderek daha fazla içinizde kök salmaya başlar.

Herkesin kendi mutluluğu vardır

İnsan en yüksek neşeyle dolduğunda, bu neşeyi başkalarıyla paylaşabilir. Ama sadece kederi varsa, onu başkalarıyla paylaşır. Hikmetten yoksun olan, hikmeti kimseye bahşedemez. Bilgenin sevinci, aptalın sevincinden farklıdır. Ölümsüzlük bilimini öğrenmiş olan Siddhalar, bir gün kralın bir oduncuya konukseverliğinin ödülü olarak büyük bir sandal ağacı çiftliği vermesiyle ilgili bir mesele sahiptir. Adam ahşabın kıymetini bilmemiş, ahşabın verdiği kokunun kıymetini ve kalitesini anlamamış. Çabucak bütün ağaçları kesti ve kömürü satmak için onları yaktı. Çoğu insan sandal ağacı kömürü yaparak hayatını harcıyor ve karşılığında birkaç bakırla mutlu oluyor. Parayla yetinmeyin. Unutmayın: tüm Evren size ve herkese aittir.Yaşam nehrinde yüzerek, akıntının hızlı olduğunu ve sizi uzağa taşıyabileceğini unutmayın. Daha yüksek düzenleyin!

neşeye boyun eğme

Ellerini göğe kaldır ve neşeyle söyle: "Yaşam, boyun eğiyorum, sana teslim oluyorum." Boyun eğmek, varoluşa teslim olmak güzeldir, çünkü o zaman güzel olursunuz, zarafet kazanırsınız ve kendinizi mutluluğa kaptırırsınız ve Evren üzerinize zarif mutluluk nehirleri akıtmaya başlar. Sürekli hayatla mücadele halinde olan insan içine kapalı kalır. Gevşemiş insan huzurludur; varoluşa düşman olmayan, kimseyi ve hiçbir şeyi baskı altına almaya çalışmayan, evrenin bolluğuna açıktır. Bütün pencereleri ve kapıları açıktır. Rüzgar gelebilir, yağmur gelebilir, güneş gelebilir, Kutsallık içinize girebilir. Allah'ın yolları şunlardır: O bazen rüzgar olarak, bazen yağmur olarak, bazen de güneş olarak gelir - O, her ne şekilde olursa olsun gelmekte özgürdür . Arada bir insan kılığına giriyor ama siz onunla her zaman doğanın enerjisi olarak karşılaşacaksınız. Size gülümseyen çiçek, "Merhaba!" diyen Tanrı'dır. Yıldızlı gökyüzü, bir çocuğun kahkahası… Tanrı üzerinizde dolaşıyor, sizi kucaklamaya hazır! Ama sadece kavga etmeyi bıraktığında sana sarılıp öpebilir; Aksi takdirde, kendinizi o kadar kaptırırsınız, küçük kaygılarla o kadar meşgul olursunuz ki, Tanrı ile sevgi dolu bir birliğe girmek için zaman kalmaz.

Dünya

Çünkü Tanrı'nın krallığı yiyecek ve içecek değil, doğruluk, esenlik ve Kutsal Ruh'ta sevinçtir.

Romalılara Mektup. 14–17

 

Barışçıl bir ruh edinin ve çevrenizdeki binlerce ruh kurtulacaktır.

Sarov'lu Seraphim

 

Huzurlu bir ruh, gururun, kıskançlığın, tutkunun, intikamın, hoşgörüsüzlüğün olmamasıdır. Bu bütünlüktür. Dünyanın enerjisi, bu dünyada yıkıcılığın ve kötülüğün enerjisinin arttığı gerçeğine direnebilir. Huzurlu bir ruh, bir barış, barış, affetme, şefkat, tatlılık, iyilikseverlik, barış yapma arzusudur, bu çevrenin barışçıl bir algısıdır. Huzurlu bir ruh, sohbette, bir bakışta, düşüncelerde, ilişkilerde, duada tecelli eder. Barışçıl bir ruh bulun ve barış etrafta hüküm sürecek. İsa, "Bir eve girdiğiniz zaman, 'Bu eve esenlik olsun' diyerek onu selamlayın" dedi. Ve Eski Ahit'te şöyle buyrulmuştur: "Şöyle konuşun: [merhaba] size esenlik, evinize esenlik, hepinize esenlik" (Krallar 25:6).

Huzurlu bir ruh, ailede, işte, toplumda bir barış kaynağı olur. Huzurun kaynağı olmak, hiçbir fırtınanın sarsamayacağı bir iç huzuruna sahip olmaktır. İç huzura sahip olmak, Tanrı'nın bizi sevdiğini ve kabul ettiğini bilmektir. Başkaları için bir barış kaynağı olmak, bu içsel gerçekliğe uygun olarak yaşamaktır.

İnsanları hem neredeyse tüm hastalıkların kaynağı olarak içeriden hem de dışarıdan insanlar arasındaki ilişkileri yok ederek baltalayan asıl şey, ruhta huzurun olmamasıdır. İnsanlığın tüm manevi öğretmenleri, insanları her şeyden önce ruhta barışa çağırdı. Ruhta (toplumda, evrende) barış, uyumsuzluğun, iç çatışmanın, bölünmenin, kıskançlığın, yüzleşmenin, uyumsuzluğun, saldırganlığın olmamasıdır.

Uyandıktan sonra dünyaya girdiğinizde, biriyle tanışmak üzereyken yapacağınız ilk şey, tüm yaratılanlara iyi dilekler göndermek ve zihninizden şunu tekrarlamak olacaktır: “Bütün varlıklar mutlu olsun, tüm varlıklar huzurlu olsun, tüm varlıklar huzurlu olsun. bilinçli ol.” .

Bunu doğuya, güneye, kuzeye ve batıya tekrarlayın Mesajı yukarı ve aşağı gönderin. Bunu ne kadar sık ve içtenlikle yaparsanız, kendinizi o kadar iyi hissedeceksiniz. Sağlığınızı iyileştirmenin en etkili yolunun başkalarını sağlıklı görmek olduğunu ve mutluluğu ve iç huzuru bulmanın en kolay yolunun başkalarını mutlu görmek olduğunu hemen anlayacaksınız. Bunu yaptıktan sonra, Varlığa, İlahi Vasfa dua edin, ancak parayla ilgili değil, sağlıkla ilgili değil, günlük sorunları çözmekle ilgili değil; tüm varlıklar için bilgi ve ışık için dua edin - diğer dualar bencillik kokuyor. Ve bir dua isteğinden olan duanızın bir dua tefekkürüne dönüşmesine izin verin. Dua-tefekkür, zaten olanların bir vizyonudur. Zaten tüm varlıkların birlik, ışık ve farkındalık içinde olduğunu görüyor ve şükrediyorsunuz. O zaman yapılacak bir sonraki şey, kendi bedeninizi düşünmek ve bedeninize Tanrı tarafından verilmiş ve güç, zeka ve canlılık ile dolu harika bir araç gibi davranmaktır. Bir elmas gibi güçlü ve aynı zamanda su gibi plastik ve bir bilinç okyanusu gibi sonsuz olduğunu deneyimleyin, hayal edin, hissedin. Vücudunuza sağlık, dayanıklılık ve güç için teşekkür edin. Enerji ve bakım için zihne teşekkür edin. Vücut , her biri yaşayan, yaratıcı, zeki trilyonlarca hücreden oluşur. Zihin çok büyük miktarda bilgi depolayabilir. Her şeyi kaydediyor. Akıl ve beden senin arkadaşların. Bunlar, kaderinizi gerçekleştirmenize izin veren harika araçlardır. Onları asla reddetme ve onlara barış gönder.

sabırlı

Ruhun meyvesi sevgi, neşe, barış, tahammül, iyilik, merhamet, inanç, uysallık, ölçülülüktür.

Gal. 5:22, 23

 

Sabır, Tanrı'nın bir niteliğidir. Mukaddes Kitap şöyle der: “Rab yavaş değil… ama bize tahammül ediyor, kimsenin mahvolmasını istemiyor…” Yürekten gelen sabır bizi Tanrı'ya benzetir.

Doğanın üzerinde düşünmeye değer sonsuz bir sabrı vardır. Bir kuyruklu yıldız bin yılda bir yörüngeden geçebilir. Denizlerin bazı karaları alıp götürmesi on binlerce yıl, insanlığın evriminin tam olarak tamamlanması ise milyonlarca yıl alabilir. Günlük ve saatlik önemsiz şeylerle ilgili acelecilik, telaş, tatminsizlik ve saçma şüphecilikten kaçınılmalıdır. Sabrın yoldaşları en büyük başarı, en büyük fayda ve en derin huzurdur. Sabırsız hayatınız gücünü ve anlamını yitirecek, neşe bile ufuktan kaybolacaktır. Sabır, gerçeği fark etmenin meyvesidir. Ve bilincin kinciliği, küskünlüğü, suçluluk duygusu yoktur.

...

Öğrencilerden biri Buda'ya sordu:

- Biri bana vurursa ne yapmalıyım?

Buda cevap vermiş:

-Ağaçtan kuru bir dal üzerinize düşüp çarparsa ne yapmalısınız?

Öğrenci dedi ki:

- Ben ne yapacağım? Bu sadece bir tesadüf, sadece bir tesadüf, bir dal düştüğünde bir ağacın altına düştüm.

Buda dedi ki:

- Öyleyse aynısını yap. Birisi kızdı, kızdı ve sana vurdu. Sanki bir ağaç dalı senin üzerine düşmüş gibi. Canınızı sıkmayın, hiçbir şey olmamış gibi kendi yolunuza gidin.

 

Sabır dönüştürücü bir pozitifliktir

Düşünceleriniz nasılsa, meyveleri de öyledir. Ağzınızda kalan tat, yediğiniz yemeğe bağlıdır. Aynı şekilde, nasıl hissettiğiniz de konuşmalarınızın ve davranışlarınızın durumuna yansıyacaktır. Her şeyden önce, duyularınızı temizlemeye çalışın. Aşkın saf olmalı. Bunu başarmak için, kısıtlama, sabır ve özdenetim geliştirmeli, herkese, hatta size zarar verenlere bile nezaketle karşılık vermelisiniz. Tahammül etmekten daha yüksek bir erdem yoktur. Tahammül Gerçeğin kendisine eşittir, tahammül nezaketin kalbidir, tahammül kutsal bilginin özüdür, tahammül dönüştürücü pozitiflik ve eylem halindeki şefkattir, tahammül barışın anahtarıdır. Sadece hoşgörü ve kısıtlama geliştirerek kendini gerçekleştirmeye ulaşabilirsin. “Sabırlı adam çok anlayışlıdır, fakat sinirli adam akılsızlık gösterir” (Özd. 14:29).

Küçük şeyler öfkelenmenize ve gerginleşmenize neden olur. Bu karakter tehlikelidir, öfke tüm hayatınızı mahvedebilir. Öfke yüzünden serveti, itibarı ve size en yakın olanları kaybedersiniz. Bu nedenle, sevgiyi geliştirerek ve nefret, kıskançlık, öfke ve bu kadar çok zarara neden olan diğer niteliklerin nasıl tezahür ettiğini anlayarak sabrı öğrenin. Duygu ve düşüncelerinizle, başkalarına karşı tavrınızla cehennemi veya cenneti kendiniz yaratırsınız. R. Walsh tarafından verilen bir benzetmeyi hatırlıyorum.

...

Bir Japon samuray, kendisini rahatsız eden soruların yanıtlarını almak için bir Zen ustasına başvurdu.

– Söyleyin hocam cennet cehennem var mı?

"Böyle şeyleri anlayabileceğini sana düşündüren nedir?" dedi Zen ustası küçümseyerek. "Sen sadece eğitimsiz aptal bir savaşçısın." Aptalca sorularınla beni rahatsız etme.

Samuray bir an donakaldı, irkildi. Hiç kimse, hiç kimse, kimsenin onunla bu tonda konuşmasına izin vermemişti. Bu ani ölüm anlamına geliyordu.

Ne dediğimi anlamayacak kadar aptal mısın? diye bağırdı Zen ustası. "Zamanımı boşa harcamayı bırak ve defol!"

Savaşçı öfkeyle kaynadı. Eli şimşek gibi kılıca fırladı ve ölümcül bir darbe için kaldırdı. Ama kılıcı keşişin kafasına inmeden bir saniye önce şu sözleri duydu:

"Cehennemin kapısı burası.

Ve savaşçı hayretle dondu. Kendi öfkesi, kendisine ve saldırdıklarına cehennemi getirdi. Ve usta, bu gerçeğin kaçınılmazlığını açıkça göstermek için hayatını riske attı. Derin nefes alan samuray, kılıcını yavaşça çekti ve huşu ve saygıyla eğildi.

Zen ustası gülümseyerek, "Ve burası da cennete açılan kapı," dedi.

 

iyilik

Tanrı'nın iyiliği sizi tövbeye götürür.

Roma. 2–4

 

İyilik nezakettir, sevgidir, ışıktır, kutsallıktır, saflıktır, iyilik yapma arzusudur, lütuf doluluğudur. Lütufla dolu bir ruh, dünya için bir nimet olur. Tefekkür, varlığın iyiliğinin ve Tanrı'nın nimetinin farkına varmaktır. Dua etmek, herkese kutsama göndermektir. Dua olumsuz düşüncelere panzehir oluşturmaktır, dua pozitifliktir. Düşünceler güçlüdür ve dikkatle ele alınmalıdır. Bir insanın hayatı, ancak neşeli ve parlak düşüncelerin kaynağıysa kutsanabilir. Sürekli hayırsever düşüncelere sahip olmak, sizinle temasa geçen herkesi etkileyecek iyiliksever ve aydınlık bir atmosferde olmak demektir. Yükselen Güneş'in çaresiz gölgeleri dağıtması gibi, saflık ve sevgiyle tasdik edilmiş bir kalpten gelen iyiliksever düşünce ışını da kötülüğün tüm hayalet güçlerini uzaklaştırır. Sevginin, iyiliğin ve düşüncelerin saflığının olduğu yerde sağlık, başarı ve güç vardır. Böyle bir insanda hastalık, başarısızlık, talihsizlik bulunmaz çünkü onda beslenebilecekleri hiçbir şey yoktur. "Bless" kelimesi kelime anlamı olarak hayır getiren güzel sözler söylemek demektir. Bu nedenle, gerçek kutsama ışık saçan bir ayindir. Ve sadece mutlu, parlak, iyileştirici, güzel sözler kullanmak daha iyidir. Her kelimeyi geleceğinizi şekillendiren bir meta program olarak ele alın.

gerçek benliğini fark etmeden hiçbir erdemin gerçek olamayacağını anlamak önemlidir. Tüm varoluşta aynı hayatın aktığının ve o hayatın sen OLDUĞUNUN en derin farkındalığına ulaştığın zaman, doğal ve kendiliğinden sevmeye başlayabilirsin. Sıradan insan erdemli olmayı arzular, kendi toplumunda yerleşik normlara göre erdemli olarak tanınmak ister. Ama bu bir erdem değil. Gerçekten erdemli bir insan kendi işiyle meşguldür ve onun aracılığıyla olan her şey erdemlidir, çünkü kimseden isteyeceği kişisel bir şey yoktur. Farkındalığa dayalı doğal bir varoluş, belirli kurallara uymaya dayalı yapay bir erdemden farklıdır. Bu yapay kural takibine zorunlu olarak korku ve suçluluk eşlik eder. Bilgenin erdemi ve gösterişsiz doğallığı, yaygınlıkları nedeniyle genellikle fark edilmez. Sadece özverili olan asildir.

yeni görüş

Zen Mind, Beginner's Mind'da Suzuki, her şeyi ilk kez yeniden görmeyi ister: “Tüm Zen uygulamalarında, acemi zihnine ihtiyaç vardır. Açık bir zihniyet, hem şüpheleri hem de fırsatları içeren dünyaya karşı bir tutum ve her şeyi her zaman taze ve yeni görme yeteneğidir. Kişi, içsel düşünceler, duygular, dış nesneler, kendisi hakkındaki tüm bilgilerin arkasına dikkat çekmeli ve neler olup bittiğine dair bilgiden önce uzaydan bir şeyler görmelidir. Bu yeni başlayanların zihniyetidir.

İnsanların Allah'ın çocukları olduğunu anlayan akıllı insanlar, herkesle ilişkilerini bu düşünceden yola çıkarak kurarlar. Yaratıcı çalışmalarla meşguller çünkü tutumları, karşılaştıkları herkeste İlahi doğanın tezahürüne katkıda bulunuyor ve aynı zamanda kendilerini mutlu hissediyorlar. Ve gerçekten de, ilişkiler için başkalarında erdem görmekten daha iyi bir temel yoktur. Gün boyunca etrafınızdaki insanlara aydınlanmış olarak bakmaya çalışın ve sizde ne gibi olumlu değişikliklerin olacağını göreceksiniz. Bilginizi ve teorilerinizi bir kenara bırakın ve dünyaya bir aceminin gözünden bakın. Her şey için, öğretmenler için.

Başkalarına karşı parlak ve olumlu düşünceler beslemeye çalışın. Bu tür düşünceler aracılığıyla, kendilerini geliştirmelerine ve dönüştürmelerine yardımcı olacaksınız, çok hoş olmayan ayrıntılara dikkat etmeyi bırakıp ilahi varlık ilkesine odaklanacaksınız. Bunu yaparak kendinize karşı iyi bir çalışma yapacak ve başkalarına yardım edeceksiniz. Ve etrafınızdakilerin eksiklikleriyle uğraşarak dünyaya kötülük getireceksiniz çünkü kendiniz pislikle beslenecek ve başkalarının gelişmesini engelleyeceksiniz. İnsandaki tanrısallık o kadar gizlenmiştir ki, sahibi çoğu zaman bunun farkında bile değildir. Bizi büyük ölçüde aldatabilecek insanların yüzeysel tezahürlerine odaklanmak yerine, insan özünün derinliklerine bakmayı öğrenmeliyiz. Müjde şöyle der: “Giyin… merhameti, iyiliği, alçakgönüllülüğü, alçakgönüllülüğü, tahammülü, birbirinize tahammülü ve birbirinizi bağışlamayı… Ama hepsinden önemlisi, mükemmelliğin bağı olan sevgiyi giyin ” (Kol. 3:14) .

İyi insan, iyiliğin bir gölge gibi peşinden koştuğu insandır. İyi işler yapmaya, kimseye hizmet etmeye niyeti yoktur ama varlığı bile doğal olarak hizmete dönüşür. Kasıtlı iyilik genellikle gerilim ve dengesizlik yaratır. Ancak kalpten gelen erdem, huzur ve güvenlik duygusu getirir. İyilik, iyilik saçan, yapmacık olmayan, yapmacık olmayan, içten, gösterişsiz böyle insanlarla karşılaşmışsınızdır eminim. Nazik bakışları var, nazik sözleri yaraları iyileştiriyor. Melekler gibi basit ve göze çarpmayanlar. Onlar aracılığıyla, bir anneden gelen sıcaklık ve bakım kendini gösterir. Geçenlerde sihir ve nezaket aromasıyla dolu mecazi bir hikaye duydum.

...

İnsan dünyasındaki doğumundan önceki gün, ruh Tanrı'ya sordu:

"Beni neden bu dünyaya gönderdiğini bilmiyorum. Orada ne yapmalıyım?

Tanrı cevap verdi:

"Sana her zaman yanında olacak bir melek göndereceğim. Sana her şeyi açıklayacak.

"Ama dilini bilmediğime göre onu nasıl anlayabilirim?"

“Melek sana dilini öğretecek. Şefkatle sizinle ilgilenecek ve sizi tüm sıkıntılardan koruyacaktır.

Sana nasıl ve ne zaman dönmeliyim?

Meleğin sana her şeyi anlatacak.

meleğimin adı ne

- Birçok ismi var. Ve ona "Anne" diyeceksin.

Ne zamandır meleğinizle konuşuyor, ona minnet ve sevgi dolu sözler söylüyorsunuz? Annen aracılığıyla senin için dünyanın en büyük mucizesi gerçekleşti - bu dünyadaki görünüm. Annene karşı nazik olmadan, tüm erdemli olma çabaların sadece vitrin süslemesidir.

 

Merhamet

Ne mutlu merhametlilere, çünkü onlar merhamet görecekler.

Mat. 5:7

 

Sevgi, ruhu merhamete sevk eder ve merhamete gerçek değerini ancak sevgi verir. Merhamet ve sevgi birbirinden ayrılamaz. Gerçek hayırseverlik, ödül düşünmeden başkalarına fayda sağlama arzusudur. Hayırseverlik, Allah'ı kendisi için sevmek ve komşusunu Allah için sevmektir.

Ruhla ilgili merhamet işleri: uyuyan ruhu uyandırmaya yardım et, büyümesine yardım et ve ruhu ayartmalardan koru; bilgiyi ve ışığı paylaşın; iyi tavsiye vermek; komşunuz için Tanrı'ya dua edin; üzgün olanı teselli etmek. Bir komşu için en yüksek hayırseverlik, Hakikat bilgisine yönelik manevi susuzluğu gidermek, ruhen aç olanı doyurmaktır.

Merhamet, lütfun bir işaretidir

Merhamet, lütuf kazanmanın ve Tanrı'nın her yerde hazır bulunduğunu ve tüm yaradılışa nüfuz ettiğini anlamanın en kolay yoludur. O aslında her şeyin içindedir ve her şeydir. Merhamet, bir sosyal sınıfa, dine, ekonomik veya entelektüel düzeye ait olmakla sınırlandırılmamalıdır. Her şeyi kuşatıcıdır, bir kişiyle sınırlandırılıp diğerinin dışlanması mümkün değildir. Her şeyin içinden akan bir nehirdir. Merhamet ifşaya, katı yüreklilik daralmaya, yakınlaşmaya ve ölüme götürür.

Merhametle doymuş bir kalp, şiddetli düşüncelere tahammül edemez. Allah'ın önünde diz çöküp sonra da insanların önünde eğilmelerini sağlamak ikiyüzlülüktür. Tanrı sevgidir, merhamettir, güçtür. Bir ağaç meyveleri ile değerlendirilir. Ve insanlığın liderleri, herhangi bir siyasi kısıtlamaya bağlı olmayan bu evrensel samimi aktif sevgi duygusuna gelmelidir. Merhamet, bencillik ve açgözlülüğün kapattığı kapıların anahtarıdır. Bu hayatın doğasıdır; merhamet dünyaya gösterilen bir lütuf işaretidir “Merhamet, doğru kullanıldığında bizi Tanrı'nın kendisine benzeten Rab'bin bir armağanıdır” (John Chrysostom).

Birlikte olmak affetme konusunda bir derstir

Aşkın tezahürleri hakkında karşılıklı anlayışa ulaşmak zordur çünkü herkes bunu farklı hisseder, kişisel deneyimlerine göre yargılar. Farklı insanlar aşka karşı taban tabana zıt tutumlara sahiptir: birinin yüksek ihtiyaçları vardır, diğerinin ne pahasına olursa olsun aşktan kaçınma arzusu vardır, üçüncüsü aşk hakkında şarkı söyler ve dördüncüsü rüyalar veya sürekli bir korku şeklinde gerçekleşen bir korku duygusu uyandırır. ortakların değiştirilmesi.

Aşıkların dramı, her türlü enerjinin tükenme eğiliminde olmasıdır. Tüm canlıların doğasında var olan kozmik ekonomi ilkesi bu şekilde kendini gösterir. Beğeniler antipatilere dönüşür. Işık söner ve ısı kaybolur. Bir noktada, olağan zevkler can sıkıcı olmaya başlar. Üzüntüden kaçınmak için sevginin yeni bir boyutunu bulun. Aşkınız, üstün olmayan, farklı olduklarının tamamen farkında olan, farklı düşünen ve tüm bu farklılıklara rağmen birbirlerini seven ve büyüme yolunda birbirlerine yardımcı olan bir dostluk olsun. O zaman herhangi bir sorun yaşamazsınız. Bir zamanlar Japonya'da bir Zen öğrencisi varmış, hocasına gelip birçok sorunu olduğunu söylemiş. Usta kibarca sorunları avucuna koymasını istedi. Öğrenci yapamadı çünkü sorunları gerçek değildi. Sorunlar yalnızca dar tanımlama düzleminde var olur.

Merhamet kabul etmektir

İnsanüstü bir şey yaratmaya çalışmayın. İnsan olun ve insan olan tüm zayıflıklarla diğerinin insanlığını kabul edin. Diğer kişi de tıpkı sizin yaptığınız gibi hatalar yapar ve affetmeyi öğrenmeniz gerekir. Bir arada olmak affetme, şefkat, anlayış konusunda büyük bir derstir. Diğeri de senin gibi bir insan. Kırgınlık yükünü bırakın. Affetmeyi öğrenin ve tadını çıkarın. Merhametin yaşayan sırrı budur.

...

Bir gezgin yaşlı bir adama Allah'ın günah işleyenlere karşı merhametli olup olmadığını sormuş. Ve yaşlı adam cevap verdi:

“Söyle bana, oğlun bir hata yaparsa onu evden kovar mısın?”

Gezgin cevap verdi:

- HAYIR. Onu uyarıyorum ve sevmeye devam ediyorum.

Yaşlı sözlerini şöyle tamamladı:

“Senin kalbin evlatlarına merhametli, Allah kullarına merhametli olmaz mı?”

 

Bertrand Russell, cehennem ateşinin günahların cezası olduğu doktrinini zulüm doktrini olarak adlandırdı. Bu doktrinin dünyaya zulüm ektiğine ve insan ırkının birçok nesli için acımasız bir azap getirdiğine inanıyordu. Zulüm eken doktrin değildi, ama katı yürekli insanlar bu doktrini zalimliklerini haklı çıkarmak için inşa ettiler. İnsan, dünyaya ilişkin betimlemelerini, kavramlarını ve tutkularını sürekli olarak Tanrı'ya yansıtır. Doktrin der ki: "... lanetliler, benden sonsuz ateşe gidin..." Bir düşünün, aşk olan ve milyonlarca galaksinin yaratıcısı olan Tanrı, suret ve benzerlikte yaratılan çocuğuna ihanet edecek, "kanunsuzluk" için sonsuz ateşli cehenneme. Bir ebeveyn olarak, bunun için çocuğunuzu ancak azarlarsınız. Çok eski zamanlardan beri, yıpranmış zalim insanlar kinlerini, öfkelerini, cezalandırma ve öldürme susuzluklarını Tanrı'ya yansıttılar. Sonra adalet anlayışlarını yansıttılar. Ve daha olgun olanlar, seçici sevgi kavramlarını Tanrı'ya yansıtırlar. Ve bu projeksiyonlara hizmet edin. Projeksiyon bir idoldür. Ve insanlar yüzyıllardır cehaletten, açgözlülükten ve küçük tutkulardan örülmüş bu putlara tapıyorlar. Ve sınırsız Hakikat bunu tefekkür eder ve sizi neşeli dansına davet eder. Kimseyi cezalandırmadan, zorlamadan, uzaklaştırmadan...

Pek çok kutsal kitap önce merhametin faydalarından, merhametin saygınlığından, merhametli olursanız öbür dünyada alacağınız sevaptan bahseder. Ve sonunda şöyle diyor: "Ama unutmayın, yalnızca layık olanlara verin." Ve hangi kişilerin layık olduğu belirlenir. Tanım, yalnızca iman kardeşleri, komşular, doğrular vb. Kimsenin "veren benim" diye düşünmesine ve verene teşekkür etmesine gerek yoktur. Hayat verir. Hayata teşekkür et. Yaşamın zarafetinin sizin aracılığınızla tezahür etmesine izin verin. Paylaşın ve sonsuza dek unutun. Veren unutmalı, alan unutmalı. Her ikisi de hayata minnettar olmalı, çünkü hayat veriyor. Hayatla ilgili olarak, sen sadece bir tanıksın.

İnanç

İnanç, tüm bilgeliğin başlangıcı değil, sonudur.

JW Goethe

 

Müjde şöyle der: "İnanç, ümit edilen şeylerin özü ve görülmeyen şeylerin kanıtıdır" (İbraniler 11-3). Orijinal kaynağın diline dönersek, o zaman orada başka bir anlam ortaya çıkar - "güven" değil, görünmeze, Tezahür Etmemiş olana "güven". İnanç gelecekte elde edeceğimiz şey değildir, inanç şimdi ve burada olanın gerçekleşmesidir.

"İnancınızda erdem, erdemde sağduyu, sağduyuda ölçülülük, ölçülülükte sabır, sabırda tanrısallık, dindarlıkta kardeş sevgisi, kardeş sevgisinde gösterin" (2 Pet. 1-5, 7).

İman, Allah'ın insanın kalbine dokunuşudur. Varlığın, Tanrı'nın Mevcudiyeti deneyimi ortaya çıktığında, buna kalbin imanı denir. Akıl, İlahi Varlığı açıklamaya çalıştığında ve onu zihinsel bir yapıya, bir kavrama, bir teoriye dönüştürdüğünde, bu bir inançtır. Hak, kalbe iman olarak tecelli eder ve iman hakikatten uzaklaştırır. İnanç, dünyanın mucizesini gizleyen saçma sapan inançlardan kurtarır. Gördükleriniz zihninizde inandıklarınızın kanıtıdır. Kalbin imanı bir iç simyadır, varlıkla aşk bağıdır. Biraz inanç bile bir mucize yaratabilir. İnanç ve güvenle Petrus, İsa ile birlikte su üzerinde yürüyebildi. Ama şüphe aklına gelir gelmez korktu ve batmaya başladı. İnanç, güven, yürekten gelen, iyileştir, kurtar. Maddeyi bile dönüştüren özel bir bilinç durumu gibidir. Daha doğrusu madde anlayışımız. Hafızaya, öğrenmeye ve talime dayalı akıldan gelen inanç, hurafeden ibarettir. Hayatı sınırlar ve bastırır. Kalbin imanı Allah'ı her yerde, aklın imanı ise sadece mabedinde görür.

...

Bir şehirde bekar bir kadın yaşıyordu. Çok dindardı ve hayatındaki tek neşe tapınakta ibadet etmekti. Her sabah etrafta hiçbir şey fark etmeden ve başı öne eğik olarak tapınağa gitti.

Bir gün, her zamanki gibi, ayin başladığında tapınağa ulaştı. Kadın kapıyı itti ama açılmadı. Kadın kapıyı daha sert itti ama kapı kilitliydi.

Yıllar sonra ilk kez hizmeti kaçırmak zorunda kalacağı için hüsrana uğradı ve ne yapacağını bilemeden şaşkınlıkla baktı ve kapıya iğnelenmiş bir not gördü.

Üzerinde şöyle yazıyordu: "Ben her yerdeyim!"

 

Tanrı tüm çevrede, her yerdedir, ama O'nu görmek için, böylece her an O'nunla dolup taşar, cesaret gerekir, açık, anlayışlı bir kalp gerekir.

İnanç ve saflık

İnanç inançlarını, dogmaları üstlenmeyin, bu kalbinizin susuzluğunu gidermez. Ve saf olmayın. Ve bu modern kültürde çok fazla. Politikacılara, tahminlere, mahatmaların seslerine inanmak çok kolay. Bu sesler sadece zihnin farklı bölümlerinin diyaloglarıdır. Akıl bölünmüştür. Alt kişiliklerimizden biri bir şey söyler ve başka bir alt kişilik bir meleğin, mahatma'nın, Tanrı'nın onunla konuştuğuna inanır. Ve zihnin bu gevezeliğine artık kanallık deniyor.

Tarih hatırlanır:

...

Bir irtibat kişisi deneyimini arkadaşlarıyla paylaşıyor:

“Meditasyon yaparken bir melek bana göründü ve şöyle dedi: “Sen, Bill, Tanrı tarafından yeni peygamber olarak seçildin.”

Arkadaşlarımdan biri sordu:

- Neden sen?

- Ayrıca meleğe sordum: "Neden seçildim?", O da cevap verdi: "Çünkü sen en safsın."

 

Bazen insanlar meditasyonun tüm düşünce ve duygulardan kurtulmak olduğunu düşünürler; ve düşünceler ve duygular ortaya çıktığında, başarısız olduklarını düşünerek sinirlenirler ve kendilerine içerlerler.Meditasyon, zihinle özdeşleşmeyi bırakmaktır. Bir Tibet atasözü vardır: "Okyanusun dalgasız, dağların taşsız olmasını istemek çok fazla." Akıl olduğu sürece düşünceler ve duygular olacaktır.

İlk ve son adım.

"Ben" ile temas olduğunda, kendine inanç vardır ve ardından tüm sözler, eylemler ve düşünceler özel bir güçle dolar. Bir farkındalık parıltısı olarak iman ilk adımdır ve bu ilk adım atılmadan daha fazla ilerleme mümkün değildir. Ve bilgelik olarak inanç, tam farkındalık okyanusuna dalmadan önceki son adımdır.

Esinlenmiş ve ısrarlı inanç hayatınızın gemisine rehberlik ederse, yoldan sapmazsınız ve birçok tehlike sizi geçip gider. İnancın gücü sayesinde, herhangi bir önemli iş gerçekleştirilir. Daha yükseğe inanç, her şeye gücü yeten yasaya inanç, kaderinize ve bu kaderi yerine getirme gücünüze inanç - bu, ayakta kalabilmek için hayatınızın binasını üzerine inşa etmeniz gereken kayadır. Ve iman, bütün amellerde özel bir şekilde tecelli eder. "Ruhsuz beden nasıl ölüyse, amelsiz iman da ölüdür" (Pak. 2-26).

Ona güven

Sarsılmaz inanç kaderden daha güçlüdür. Allah'a inanıyorsanız, O'na güvenin, ya bir seyirlik seyredin, ya da farkındalığı artırmak için elinizden geleni yapın. İnanç ve güven hakkında harika bir Hıristiyan benzetmesi var.

...

Bir gün, bir adam bir uçurumun kenarında ata biniyordu, at aniden tökezledi, ondan düştü ve yere düştü. Düşerek, bir yarıktan büyüyen bir ağacın dalına tutunmayı başardı. Durumunun umutsuzluğunu anladı: Aşağıda keskin taşlar vardı, yardım çağıracak kimse yoktu ve ayağa kalkmanın bir yolu yoktu.

Elleri zayıflıyordu.

İşte bu, diye düşündü, beni yalnızca Tanrı kurtarabilir. Ve varlığına inanmasam da ne kaybederim?

O yüzden aradı:

- Tanrı! Sen varsan, kurtar beni, inanayım!

Cevap gelmedi. Tekrar aradı:

- Tanrı! Cevap verirsen ve beni kurtarırsan, sana hemen iman edeceğim.

Birden uzayda bir ses çınladı:

- Aldanma, sende inanç doğmayacak!

Adam şaşırdı ve sevindi ve yenilenmiş bir güçle yalvarmaya başladı:

“Şüphe etme Tanrım! Söz veriyorum! İnanacağım!

Ve Tanrı dedi ki:

- İyi. Dalı bırak ben seni kurtarırım.

- Dalı bırakayım mı? diye haykırdı adam. Ama hayır, ben deli değilim?

 

...

İnancın olduğu yerde güven vardır.

Güvenin olduğu yerde sevgi vardır.

Sevginin olduğu yerde huzur vardır.

Huzurun olduğu yerde Hakikat vardır.

Gerçeğin olduğu yerde, Mutluluk vardır.

Mutluluğun olduğu yerde, Tanrı vardır.

 

tevazu

Tanrı kibirlilere karşıdır, ama alçakgönüllülere lütuf verir.

1 Peter. 5–5

 

Alçakgönüllülük, dünyanın yanında, varlığın yanında olduğun ve ona karşı olmadığın anlamına gelir. Alçakgönüllülük, dünya ile her şey için bir ilişkidir. Alçakgönüllülük - ruhun alçakgönüllülüğü; gurur eksikliği; uysallık Alçakgönüllülük korkaklık veya zayıflık değildir. Aslında gurur, zayıflığı yansıtır ve tevazu göstermek genellikle cesaret ve güç gerektirir. Alçakgönüllü görünen herkes gerçekten alçakgönüllü değildir. Alçakgönüllü görünen bazı insanlar aslında gururlu olabilir ve istediklerini elde edene kadar hiçbir şeyden vazgeçmeyebilirler. Alçakgönüllü bir kişi tavsiyeyi dinler ve talimat için minnettardır. Gururlu insanlar talimat almazlar. Alçakgönüllülük sergilersek, başkalarına saygı duyarız.

Uluslar arasındaki çatışmalar ulusal ve ırksal gururdan kaynaklanır. Alçakgönüllülük eksikliği - övünme, hırs, öne çıkma arzusu. Alçakgönüllülük, ruhun gerçeğe açılmasıdır. Alçakgönüllülük algı bütünlüğüdür. Alçakgönüllülük, insan iradesinin kendi kendini yok etmesi değil, aydınlanması ve onun hakikatine özgürce boyun eğmesidir. İnsanda egonun saygınlığı ve Tanrı'nın saygınlığı vardır. Gerçek alçakgönüllülük, gururun zıttı değildir; gururlu ya da alçakgönüllü olabilen ayrı bir varlığın kendini olumsuzlamasıdır.

En büyük gururlu olanlar alçakgönüllülük eylemleri gerçekleştirir. Gerçek alçakgönüllülük, alçakgönüllü veya gururlu hissedecek hiçbir şeye sahip olmamak demektir. Bu gerçek tevazu. Alçakgönüllülük, en yüksek insan erdemlerinden biridir ve onsuz herhangi bir "insan iyiliği Tanrı'nın önünde iğrençtir", çünkü bu dışsal iyilik yalnızca içsel kusurları örten ince bir maskedir. Alçakgönüllülük, kölece bir alçakgönüllülük ve depresyon değildir, Tanrı'nın bir yaratımı olarak insanın ifşa edilmiş ilahi haysiyetinin niteliğidir. Hristiyanlık, İslam, Musevilik, Budizm, Hinduizm gibi birçok büyük dinde alçakgönüllülük, kişinin zaten bu hayatta Tanrı ile bilinçli olarak yaşamasını sağlayan erdemlerden biridir. “Birçoğu yüce ve görkemlidir, ama sırlar alçakgönüllülere açıklanır” (The Book of Wisdom of Jesus, 3-19).

Alçakgönüllü olmak, özgüveninin düşük olduğu anlamına gelmez. Alçakgönüllülük, kendine saygı eksikliği değildir. Gerçekliğin uçsuz bucaksızlığını ne kadar çok idrak ederseniz, o kadar alçakgönüllü olursunuz. Ancak sizi sömürme veya aşağılama arzusuyla alçakgönüllü olmadığınızı size sürekli hatırlatan insanları ayırt edin. En derin ve en mahrem olan insan ruhu üzerinde güç kazanmak için cezbedilen onlar, alçakgönüllülüğü kölece itaatle kasıtlı olarak karıştırırlar. Alçakgönüllü bir insan, alçakgönüllü olduğunu asla bilmez. Ve başkalarını alçakgönüllü yapmak istemiyor. Alçakgönüllü olma fikri egoda korkudan veya taklitten doğar.

...

Bir dilenci metro istasyonunun dışında durmuş sadaka dileniyor. Bir kalabalık geçti ve yoldan geçenlerden biri öfkeyle "Yoluna çıkma" diyerek dilencinin yüzüne vurdu. Yoldan geçen kişiye bakarak şunları söyledi:

- Mutlu ol.

Bu sözleri işiten olayı gören bir seyirci sormuş:

Gerçekten bu kadar alçakgönüllü müsün?

"Hayır," diye yanıtladı dilenci, "yalnızca mutluysa kimsenin yüzüne vurmaz."

 

Dünyaya En İyi Hizmet

Bir adam Buda'ya gelip ona sordu: "Bana alçakgönüllülüğü nasıl kazanacağımı ve insanlığa nasıl hizmet edeceğimi söyle? İnsanların mutlu ve bilinçli olmasını gerçekten istiyorum.” Buda ona baktı ve güldü. Adam, "Neden gülüyorsun?" diye sordu. Buda cevap verdi, "Sen kendin mutlu ve bilinçli görünmüyorsun, ama herkesi mutlu ve bilinçli yapmaya niyetlisin. Kendinde olmayanı nasıl verebilirsin? Bir başka bilge şöyle dedi: “Dünyanın tek ihtiyacı senden kurtulmaksa, sen dünyayı kurtarmak için ne yapabilirsin? Çerçeveden çık ve kurtarılacak bir şey kalmış mı bir bak." Pek çok sosyal reformcu, tüm hayatlarını insanlığı yüceltme fikrine adadı - ancak kendileri değişmedi. Çünkü insanlara hizmetleri sonunda bir meslek haline geliyor. Ve bakanlık bir meslek değil, hayırseverlik bir iş değil. Herkes başkalarına nasıl yardım edileceğini biliyor gibi görünüyor. Ancak başkalarına yardım etmenin temel koşulu, kendinize yardım etmektir. Bilince, neşeye ulaşmış, kendi içinde mutluluğu bulmuş bir kişi, başkalarına yardım etmekten başka bir şey yapamaz. En iyi hizmet, farkındalığını, bilgini, varlığını, sevincini paylaşmaktır ama önce sen olmalısın.

canlılık

Sağlığınızı sabahın ve baharın keyfini nasıl çıkardığınıza göre değerlendirin.

G.Toro

 

Hayat tek nimettir.

Seneca

 

Canlılık, neşe, enerji, neşe, yaratıcılık, pozitiflik, sağlık, verimlilik, başarı ile kendini gösterir. Hem biyolojide hem de metapsikolojide canlılık, büyümenin enerjisi ve hızı, genişleme yeteneği ve çevresel değişikliklere karşı direnç derecesi ile değerlendirilir. Canlılık, sevgi göstermenizi, varlığı kabul etmenizi ve hayattan zevk almanızı sağlayan içsel bir güçtür. Yaşam enerjisi, yaşam enerjisinin kozmik okyanusundan (prana) yenilenir. Canlılık ruhun gücüdür. İsa, "Yaşam ekmeği Ben'im... Yol, gerçek ve yaşam Benim... Çünkü Tanrı'nın ekmeği gökten inen ve dünyaya yaşam verendir" dedi.

Bilge Nisargadatta, "Dikkat, uyanıklık, farkındalık, netlik, canlılık ve canlılık, bütünlüğün, kişinin gerçek doğasıyla birliğin tezahürleridir" dedi. Ayrıca, ıstırabı aşmak için, onun köküne inmeniz ve korku ile arzunun iç içe geçtiği ve yaşam enerjisi akımlarının birbirini engellediği, engellediği ve yok ettiği engin yeraltı işini açığa çıkarmanız gerektiğini de söyledi.

Hayat en değerli

İnsanlar yaşamı ve yaşam enerjisini küçümseme eğilimindedir. Hayata sahip olmanın onlara onu tüm düşüncelerini tatmin etmek için kullanma hakkı verdiğine inanıyorlar ... Ve ondan çekiyorlar, çekiyorlar ve her şeyi dibe çektiklerinde zaten güçsüzler. Hayat en önemli şeydir, hayatla ilgilenmeliyiz, yani onu korumalı, korumalı, arındırmalı, kutsamalı, onu engelleyen veya yok eden her şeyi ortadan kaldırmalıyız, çünkü hayat olmadan sahip olduğumuz her şey: akıl, zenginlik, güç, güzellik, güç, tüm anlamını yitirir.

İnsan sürekli olarak yeni enerjiler yaratıyor. Yaşam denen şey budur: sürekli olarak yaşam enerjisi yaratma yeteneği. Bu yetenek gittiğinde, ölüsün. Ve işte paradoks şu: sürekli enerji üretiyorsunuz ve onunla ne yapacağınızı bilmiyorsunuz. Yaratıldığında heba edersiniz, yaratılmadığında ise ızdırap çeker, hastalanırsınız. Yaşam enerjisi yaratılmamışsa hastasınızdır; ama yaratılınca sen de hastalanırsın. İlk hastalık zayıflıktan, ikincisi ise size yük haline gelen enerjiden. Onu nasıl uyumlu, yaratıcı, mutluluk getiren hale getireceğinizi bilmiyorsunuz. Onu doğurdunuz ve şimdi onunla ne yapacağınızı bilmiyorsunuz, bu yüzden boşa harcıyorsunuz. Sonra tekrar yeni enerji üretirsiniz. Saçma ama insan varoluşuyla kastedilen bu saçmalıktır: kaçınılmaz olarak bir yük haline gelen ve sürekli atılması gereken sürekli enerji üretimi. Ancak bu enerjiyi etkili bir şekilde kullanmayı öğrenen kişi mükemmel olur. "Bir insanın gerçek amacı yaşamaktır, var olmak değil" (D. London).

ölümsüzlüğün anahtarı

Ne yersek oyuz. Fiziksel beden için gıdaya ek olarak, duygusal, zihinsel ve ruhsal bedenler için gıda vardır. Düşünceler, duygular, hisler, tefekkür... Besinler ne kadar safsa, sağlık o kadar fazladır, bu yüzden bedenlerinizi en saf malzemelerden inşa edin ki acıya ve hatta ölüme dayanabilsinler. Hastalık ve ölüm, ancak zayıflığa veya ahlaksızlığa, yani kirli maddelere kapıldıklarında güçlüdür. Hayatımızda bu kadar çok talihsizliğe maruz kalıyorsak, bunun nedeni kesinlikle pisliğin içine girmesine izin vermiş olmamızdır. Hastalıklar, saf olmayan düşüncelere, bedene ve duygulara sahip olanlara gelir. İnsanlık, esas olarak olumsuz duyguların ifadesiyle enerji kaybeder.

Vücudun her hücresi yaşam gücü olan prana ile doldurulabilir ve kişi bunu yapabilirse tüm vücudu kontrol edebilir. Vücudunuzun tüm hastalıkları ve ıstırapları, yalnızca sizin değil, tamamen size tabi olacaktır. Bu dünyada her şey birbirine bağlıdır, hem iyi hem de kötü. Vücudunuz gerginse, başkalarında da aynı gerilimi üretme eğiliminde olacaktır. Siz güçlü ve sağlıklıysanız, yakınınızda yaşayanlar da daha güçlü ve sağlıklı olacak; ama hasta ve zayıfsanız, etrafınızdaki insanlar aynı olmaya eğilimli olacaktır.

Vücudunuzun durumu, diğer kişinin vücudunun durumunu etkileyecektir. Bir kişinin bir başkasını iyileştirmeye çalıştığı durumlarda yaptığı ilk şey, kendi sağlığını bir başkasına aktarmaktır, bu iyileşmenin en basit yoludur. Bilinçli veya bilinçsiz sağlık aktarılabilir. Zayıf bir insanla yaşayan çok sağlıklı bir insan, istese de istemese de onu biraz daha güçlü kılar. Bu durumda bilinçli eylem daha hızlı ve daha başarılı olacaktır. Bir kişinin çok güçlü olmadığı durumlar vardır, ancak bu arada onun bir başkasına sağlık getirebileceğini biliyoruz.Bu durumda ilk kişinin baharatı kontrol etme konusunda biraz daha büyük bir yeteneği vardır ve pranasını konsantre edebilir ve bu durumu bir başkasına aktarabilir.

...

Buda'ya bir kadın geldi: çocuğu ölmüştü. Çığlık attı ve ağladı. Kısırdı ve daha fazla çocuğu olamazdı ve tek çocuğu öldü - tüm sevgisi ve ilgisi. Buda ona dedi ki:

- Sana yardım edeceğim. Ama önce şehre gidip kimsenin ölmediği bir evden biraz pirinç tanesi getir.

Ve kadın şehre gitti ve evden eve gitti. Ve nerede olursa olsun, insanlar ona şöyle dedi:

“Size istediğiniz kadar pirinç vereceğiz ama şart yerine getirilmeyecek. Evimizde insanlar ölüyordu .

Ve böylece her yerdeydi ama o umut etmeye devam etti, "Belki bir yerlerde ölümü bilmeyen birkaç aile vardır." Ve devam etti ve devam etti ve böylece bütün gün.

Ve akşam ona büyük bir anlayış geldi. Ölüm hayatın bir parçasıdır. Bu hayatın diğer yüzüdür ve her zaman olur. Ölüm sadece onun başına gelen kişisel bir keder değildir.

Bu anlayışla Buda'ya geldi. O sordu:

- Pekala, pirinç taneleri nerede?

Ve yumuşakça gülümsedi, ona eğildi ve sordu:

"Asla ölmeyen O'nu bilmek istiyorum. Oğlumun bana geri verilmesini istemiyorum çünkü bu olursa bile tekrar ölmesi gerekecek. Asla ölmeyen O'nu bulmama yardım et.

 

hayat ilacı

Dr. Richard Gerber, Vibrational Medicine'de geleneksel tıbbın, karmaşık bir biyolojik makine olarak Newtoncu insan modeline dayandığını yazdı. Titreşimsel şifa felsefesi, insanın etten, kandan, proteinlerden, yağlardan ve nükleik asitlerden daha fazlası olduğunu savunur. Moleküler yapıları organize eden, onlardan canlı ve düşünen bireyler oluşturan bir tür yaşam gücü olmasaydı, vücudumuz bir kimyasallar koleksiyonu olurdu. Bu yaşam gücü, tüm varlıklara yaşam üfleyen ruhun bir yayılımıdır. Bu eşsiz süptil enerji formu, yirminci yüzyıl bilim adamları tarafından henüz kapsamlı bir şekilde incelenmemiştir. Manevi boyut, insan doğasının tıp fakültelerinde öğretilmeyen bir yönüdür. Varlığın manevi yönü, sağlık, hastalık ve kişisel gelişimin temel temellerini yeterince anlamak istiyorsak, insan varlığının dikkate alınması gereken kısmıdır.

Taocu tıp, insanı evrensel makrokozmos içinde yer alan bir mikrokozmos olarak görür.

İnsan vücudunun iç faaliyetini yöneten aynı yasalar, evrensel enerji akışlarının hareketini belirler. Çin enerji akışı teorisinin temel kavramlarından biri, Evrene nüfuz eden ve vücuda çevreden giren ince bir enerji maddesi olan qi'dir. Qi, yalnızca tüm iç organları süptil enerjiyle beslemekle kalmaz, aynı zamanda vücudun hücresel yapısının oluşumuna da katılır. Eski Hint metinlerinde, özel enerji kanallarından akan bu enerji maddesine prana denir, nadiler. Kaynaklarından biri güneş radyasyonudur (tayfın algılanamayan kısmında).

Vücut organlarının qi enerjisi ile beslenmesi, on iki çift meridyen aracılığıyla gerçekleşir. Her çift belirli bir organ sistemi ile ilişkilidir. Taoizm'deki bir diğer önemli unsur, yin ve yang kavramlarıyla ifade edilen enerjik kutupluluk fikridir. Bu doktrin, Niels Bohr tarafından formüle edilen modern tamamlayıcılık ilkesinin öncüsüdür. Maddenin ikili parçacık dalgası doğası, modern fiziğin bir tür yin-yang gizemidir.

Katılımsızlık (aydınlanmış irade)

İnsan, kendisinden çok daha az takdire şayan şeylere çok fazla değer verir.

J Milton

 

Tanrı, dünyada olup bitenlere hem karışır hem de karışmaz. Bütün kutsal kitaplar buna tanıklık ediyor. Upanişadlar, "O her şeyin ötesinde ve her şeyin içindedir" der. Bu O'nun isteği. İmge ve benzerlikte yaratılan bireysel bir ruh da bu niteliğe sahiptir - Evrenin dışındadır ve aynı zamanda bu dünyada yaşamaktadır. Ve görünüşte çelişkili olan bu görüş, çeşitli kozmolojik teorilere yansır. Ve yayılma teorilerinde, yansımalarda, tezahürlerde ve evrim teorisinde. Ama sıradan insan özgür iradeden vazgeçmeyi seçmiştir ve o ne "bağlanma" ne de "bağlanma" durumundadır. Ve eğer işin içindeyse, o zaman başkasının iradesiyle veya tam kimlik nedeniyle. Ve dahil olmama için yeterli güç yok. Birinin dediği gibi, "güç vardır, irade vardır ama irade yoktur."

ayrılma nedir? Bazılarının bir film izlemeye nasıl dahil olduğunu hatırlayın. Ağlarlar, empati kurarlar, uzun süre düşünürler, hikayeyi yeniden anlatırlar. İllüzyona karşı çok fazla canlılık kaybederler, kendilerini unuturlar ve boş bir ekranda sadece ışığın ve gölgenin değişimini izlediklerini unuturlar. Bu, gözlemcinin var olmayana katılımıdır. Aynı şekilde çoğu koşuşturmacaya kapılıyor, 'Ben varım' gerçeğini unutuyor. Bilge Nisargadatta, algıladığı şeyle özdeşleşen tanığın bir kişi olduğunu söyledi; karışmamış, hareketsiz ve ulaşılmaz kalan tanık, gerçekliğin gözetleme kulesidir, tezahür etmeyenin doğasında var olan farkındalığın tezahür edene dokunduğu noktadır.

Sıradanlığa dahil olmak, Ruhun gücünü doğal olarak dağıtır, onu yüzlerce ve binlerce önemsiz ve gereksiz fikre, soruna, deneyime vb. Elbette, en küçük zihinsel aktiviteye harcanan güç önemsizdir, ancak bir kişinin çok sayıda can sıkıcı düşüncelerini, çağrışımlarını, takıntılı görüntülerini ve küçük özlemlerini hesaba katarsak, o zaman tüm bunlara harcanan toplam güç miktarı çok olacaktır. büyük. Ve burada şu soru ortaya çıkıyor: ek bir kaynak nereden alınır, "güç nereden alınır"? Cevap basit: Gereksiz ve önemsiz şeyleri israf etmeyin, ilgisizlik geliştirin - bu kesinlikle kendi içinizdeki gücü serbest bırakacaktır. Kişi, duyularından herhangi biri tarafından algılanan tüm dış etkenler, içinde olumlu veya olumsuz nitelikte duygulara dönüşecek ve sürekli bir düşünce akışına yol açacak şekilde düzenlenmiştir. Böylece kişi günlük yaşama dahil olur.

Ve renkli bir resmin tüm ihtişamı ve bütünlüğü ancak belirli bir mesafeden ortaya çıktığı gibi, gerçek bilgi de sıradan olana karışmamakla (bağımsızlıkla), çerçevesinin ötesine geçerek elde edilir.

Katılmama, ayrılma - bu bir "dünyadan kaçış" değildir. İlgisiz bir durumda olan bir kişi, tamamen tatmin edici bir yaşam sürdürebilir. Tek (ama son derece önemli) fark, hayatının anlamlılığında , dürüstlüğünde , öncelik verme yeteneğinde , ayrıca amaçlılık ve uygun odaklanmada olacaktır. Bu nedenle, günlük yaygaraya karışmamak, ruhsal yükseliş için gerekli koşullardan biridir. Ayrılma, katılımınızı, hedef belirlemenizi, paradigmalarınızı ve niyetinizi nasıl yöneteceğinizin bilimidir. Dahil olmayan bir kişi, tamamen dahil olma yeteneğine sahiptir. Ama seçimle Bu onun aydınlanmış ve özgür iradesinin bir eylemidir. Ne yaparsa yapsın, tamamen yapıyor, tamamen onun içinde. Tamamen gönüllü olarak bir işe karıştığında, sonuçla ilgilenmez. O tamamen onun içinde. Ve başarısız olsa bile başarısız olacaktır.Başarı ona gelirse, bu onun başarısı olacaktır. Ama başarı ya da başarısızlık fark etmez, aynı derecede tatmin olur. Elinden gelenin en iyisini yaptığı için derin bir memnuniyet var. Ve gelişme nevrozu, mükemmeliyetçilik ve başarı nevrozu olmayacak. Bilgelik geleneklerinde söylenen faaliyetin sonuçlarına bağlanmamanın anlamı budur: “Sadece eyleme hakkınız var, meyvelerine değil. Eylemlerinizin meyveleri eylemlerinizin nedeni olmasın, ancak eylemsizliğe bağlı kalmayın ”(Bhagavad Gita, 2.47). Ne yaparsan yap, ne yersen, ne verirsen, ne söylersen söyle ve tüm çileleri Tanrı'ya bir adak olarak yap. Ve böylece eylemlerin sonuçlarından kurtulacaksınız.

yaşayan bir algı için , kişinin kendiyle ilgilenmemesini geliştirmeye değer . İlgisizlik zihni özgürleştirir ve çevredeki gerçekliği ve onun içindeki kendini nesnel olarak değerlendirmeyi mümkün kılar. Kendini gerçekleştirmeyle ciddi bir şekilde meşgul olan bir kişi için, ilgisizlik kazanmak sadece arzu edilen bir şey değil, aynı zamanda basitçe gereklidir. Aksi takdirde, yan etki ya aşırı duygusallık (sinir krizlerine kadar) ya da tam tersine otizm, derin bir "kendi içine çekilme" olabilir. İlgisizlik gerekli dengeyi yaratır ve bir tür "düzenleyici" görevi görür - Gerçeği nesnel olarak görür ve idrak edersiniz, "kendinize çekilmeden" içinde yaşarsınız ama aynı zamanda bir gözlemci olarak kalırsınız. Zihni kendi haline bırakın, farkında olun ama müdahil olmayın; uyanık ama etkilenmemiş olmanın, olup bitenleri tefekkür etmenin gerçek doğanızın tezahürlerinden biri olduğunu anlayacaksınız. Ben, doğası gereği, sadece kendimi biliyorum. Deneyim eksikliği nedeniyle algıladığı her şeyi kendisi için alır. Yeterince vurulduğunda, tetikte olmayı ve bağımsız olmayı öğrenir.

Katılımsızlık, gözlemci olma sanatıdır. İlgisizlik aynı zamanda akışkanlık, bütünlük, açıklık, uyumdur. İlgilenmemeyi uygulayarak, basit bir rahatlık duygusundan ayıklığa, bilgeliğe ve farkındalığa dönüşen o dinginliği geliştiririz. İlgisizlik geliştirmeye karar verirseniz, her şeyden önce farklı insanların, toplulukların sizi nasıl kendi duygusal dinamiklerine, inançlarına, ilişkilerinin karmaşasına dahil etmeye çalışacaklarını hissedeceksiniz. Kolektif bilinç, gücümüzle beslenir ve dahil olmama, sömürülmeyi reddetmektir.

Ve herkesin deneyimlerine her zaman dahil olmamayı öğrenmesi önemlidir. Deneyimleyenin ötesinde, doğmamış ve ölümsüz olduğunuzu hatırlarsanız, o zaman saf bilgi, koşulsuz farkındalığın ışığı ortaya çıkacaktır... Meşgul bir kişiliğin pek bir faydası yoktur. Kendini beğenmiş, rutin, zaman alıcı küçük kaygılarına derinden kapılmıştır ve gerçek varlığı hakkında hiçbir fikri yoktur. Sadece olduğunu düşündüğün kişiyi zihninde algıladığın dünyanın bir parçası olarak al ve o zihni dışarıdan izle çünkü sen zihin değilsin. Sonunda, tek sorununuz, algıladığınız her şeyle özdeşleşmeye istekli olmanızdır. Bu alışkanlığı kırın, algıladığınız şey olmadığınızı hatırlayın, uyanık olmama gücünü kullanın. Yaşayan her şeyde kendinizi görün ve davranışlarınız vizyonunuzu ifade edecektir. Dünyada benim diyebileceğin hiçbir şeyin olmadığını anladığında, sahnedeki oyuna ya da ekrandaki filme baktığın gibi, ona dışarıdan bakacaksın - hayran kalacaksın ve keyif alacaksın, ama karışmadan kalacaksın. . Nötr durum bitkisel bir varoluş değil, bir "bağlanmama" durumudur; kendini hatırlama durumudur. Kendini hatırlama, insanı şans yasasından kurtarır.

uyanıklık

Sürekli uyanıklık özgürlüğün bedelidir.

T.Jefferson

 

Uyanık olmak, dikkatli, sorumlu, uyanık, ayık olmak demektir. Günlük aktivitelerinizi yaparken bile mekanik olmamalısınız. Bilinçli eylem bir ışık izi bırakır, farkındalığın her bir anlık görüntüsü yaşamınızda bir iz bırakır. Ters dikkat yöntemini kullanın. Ters dikkat, kendinizin ve neye baktığınızın eşzamanlı farkındalığıdır.

İlk ve en önemli görev çiçek açmak, tamamen uyanık hale gelmek, uyanmaktır; ve ancak o zaman neler paylaşabileceğinizi, sorunlarınızı nasıl çözebileceğinizi görebilirsiniz. Çiçek açtığında, paylaşmaya başlayacaksın. Bu kaçınılmaz. Bir çiçek açtığında artık kokusunu içinde barındırması mümkün değil, saklaması da mümkün değil. Eğer uyanıksanız, eylemlerinize, tutumlarınıza ve deneyimlerinize yeni bir unsur eklemelisiniz. Uyanmışsan sevebilirsin; eğer bir rüyadaysan, sevemezsin. Alışılmış bir şeyi tekrarlamak üzereyken, o anda kendinizi zorlayın, dikkatli olun ve aniden bir değişiklik hissedeceksiniz. Uyanık olduğunuzda içinizde bir gözlemci belirir ve gözlem bir dönüşümdür. İnsanlar, bireyselliğe sahip olmadıkları için bireysellik sembollerine ihtiyaç duyarlar.

Konumunuzun kırılganlığını fark ettiğiniz an, zaten tetiktesinizdir. Şimdi uyanık kalın, ona dikkat edin, sorular sorun, araştırın, zihne ve bedene karşı yanlış tavrınızı bulun ve bırakın. Kendini tanımlayan başka bir kişiye yardım etmenin en iyi yolu, kendinizi tanıtmamaktır.İki kişi özdeşleştiğinde, kendilerini hatırlama olasılıkları daha da düşüktür.

uyanmaya hazır

Kölelik yolunda esareti bulacaksın ve özgürlük yolunda özgürlüğü bulacaksın ama kim olduğunu, nereye ve neden gittiğini bilmiyorsun. Hayatının amacını bilmiyorsun. Öncelikle kendi kendinizin efendisi olmalısınız, bu da düşüncelerinizde, sözlerinizde, eylemlerinizde daha bilinçli olmanız anlamına gelir. Ama zihni paramparça eden binlerce düşüncenin üstesinden nasıl gelinir? Bilinçsizlik esarettir; bilinç özgürlüktür. Buda, uyuyanla ruh, ahlak ve ahlaksızlık hakkında, körle ışık hakkında konuşmanın anlamsız olduğunu söyledi. Çabalamaya değer tek şey uyanmaktır. Uyanış, hayata giden yoldur. Daha uyanık ol ve daha canlı olacaksın. Farkına varmaya başlarsan, uyanmaya başlarsan, hayatında bir nebze olsun ilerleme kaydetmemiş olmana şaşıracaksın. Su arıtıyordun.

Kendini özgürlüğe adamış olanlar karanlıktan, yıkımdan, geçmişten ve gelecekten özgür olmayı seçmişlerdir. Özgürlüğün uçurumuna sıçramaya hazırlar. Güç ve cesaretle hareket ederler.

Ama insanlar çok tuhaf! Yararsız olanı hemen yapmaya hazırlar, ancak en önemli şeyi sonraya erteliyorlar. "Bunu yarın yapacağım" diye kendilerini rahatlatıyorlar ama yarın yine erteliyorlar. Ve ölüm gelene kadar erteleyin.

Ertelemenin acılarınızın, yoksulluğunuzun, hoşnutsuzluğunuzun ana nedeni haline geldiğini unutarak milyonlarca yaşamı erteliyorsunuz. Ama şimdi ertelemeyin. Uyuşukluktan uyanın ve özgürlük ve neşe akışına atlayın - ve bir daha asla eskisi gibi olmayacaksınız. Zıpla ve kıyıya tutunma, arkana bakma, gecikme. Dönüşüm ancak o zaman gerçekleşir.

Ruh imajınızın daha fazla farkına vardıkça, onun ışığının tüm hayatınızı aydınlatabileceğini göreceksiniz. İçinizde sınırsız bir barış ve uyum okyanusu var. İçinizde uçsuz bucaksız bir ışık okyanusu var ve ruhunuzun perdelerini bu ışığa açtığınızda karanlık otomatikman yok olacak. Panjurlar biraz paslı, bu yüzden açması zaman alacak.

Freud ve Aurobindo adlı iki entelektüel insanlığa büyük bir hizmet sunmuş, entelektüel olarak yüzeyde göründüğümüz kadar küçük olmadığımızı, bu yüzeyin büyük derinlikler ve yükseklikler sakladığını anlamamızı sağlamıştır.

Freud, bilinçli zihnin altında, Aurobindo'nun zirvelere koştuğu derinliklere girdi. Sözde bilinçli zihnimizin üzerinde gerçek bilinçli zihin bulunur; sadece meditasyonda elde edilir. Sıradan bilinçli zihin meditasyonla birleştirildiğinde, gerçek bilinçli zihin haline gelir.

Gerçek bilinçli zihnin arkasında süper bilinç vardır. Meditasyonda onun sadece anlık görüntülerini alırız. Süper bilinçli zihin, samadhi , bütünleşmiş farkındalığın elde edilmesi anlamına gelir. Süper bilincin ötesinde, tüm dinlerde "tanrılar" olarak bilinen kolektif süper bilinç vardır. Kolektif süperbilincin sınırlarının ötesinde , tanrıları bile aşan kozmik süperbilinç vardır. Buda buna nirvana diyor, sen ona gerçek diyebilirsin. Ve görünen o ki insanlar, varlıklarının sadece küçük bir parçasıyla yetiniyor, küçücük bir bilinçli zihinde yüzeyde yaşıyor.

Cesaret

Kendinizi yıldızlara yolculuk için hazırlayın.

A.Dante

 

Manevi büyüme asla pürüzsüz değildir. Sonuçta, ruhsal büyüme bilinmeyenin başarısıdır. Ama bilin ki, yaşadığınız her zorlukta daha uyanık, daha güçlü, daha cesur oluyorsunuz. Uyanmak cesaret ister çünkü uyku rahattır. Bilinçsiz bir özgürlük korkusu vardır ve gerçekten özgür olmak cesaret ister. "Korku bilinmeyenin tehlikesi gibidir, varlıktan hiçliğe sıçramadır. Korku bizim 'olamam'dır” (Alfred Lenglet).

Bir köle hayatından sorumlu değildir - bu uygundur. Cesurca gidin ve uyanık olun. Er ya da geç kaybolduğunuzu anlayacak ve doğru yolunuzu bulacaksınız. Evde kalıp yanlış bir şey yapma korkusuyla hiçbir yere gitmezseniz, Hayat denen yolculuğu kaçırırsınız. Hata yapmayabilirsin ama hayatın doyumsuz olacak. Cesur ol. Cesaretle birlikte bilgelik, şefkat ve eylem gelir. Ne yapacağınızı bileceksiniz ve yaptığınız her şey herkes için iyi olacak. Gerçekleşmiş bir kişi mutlak düzeyde yaşar. Bilgeliği, sevgisi ve cesareti mutlaktır, onda nisbi hiçbir şey yoktur. Bu nedenle kendini daha ağır işlerle imtihan etmeli, daha ağır imtihanlardan geçmelidir. Bağlanma cesareti yok eder. Gandhi şöyle dedi: “Diğer asil niteliklerin gelişimi için korkusuzluk vazgeçilmezdir. Gerçeği aramak veya sevgiyi dikkatlice korumak cesaretsiz mümkün mü?

İşimiz mutlaka bilmek değil, bizim işimiz olmaktır. olma cesaretini göster. Hata yapmayan hareket etmez ve büyümez. Hata yapmakta yanlış bir şey yok. Bir şeyi anlayın: aynı hatayı tekrar tekrar yapmayın.

Eski Hint benzetmeleri "Pachatantra" koleksiyonunda, sürekli korku içinde olan bir fareden bahsedilir - bir kedinin pençelerine düşmekten korkar. Sihirbaz fareye acıdı ve ona bir kedi gövdesi verdi. Ama sonra köpeklerden korkmaya başladı. Sihirbaz onu bir köpeğe dönüştürdü. Ama sonra kaplandan korkmaya başladı. Sihirbaz onu bir kaplana dönüştürdü. Ama sonra avcılardan çok korkmaya başladı. Onu bir avcıya dönüştürdü ama farelerden korkmaya başladı. Ve sihirbaz, cesaret yaratmak için güçsüz olduğunu fark etti. Bedeni fareye geri verdi ve aynı zamanda şöyle dedi: "Zihninizi korkudan hiçbir şey kurtaramaz, çünkü sizde bir farenin zihni var."

Ana şeyi görme cesareti

En önemli şeyi görmek için cesaret gerekir ve cesur bir insanın ilk adımı cehaletini itiraf etmesi, tüm başarılarının ve hedeflerinin boş olduğunu, bilgisinin ödünç alındığını, kendi ruhunu bilmediğini kabul etmesidir. Tanınmanın kendisi harika bir başlangıçtır.

...

Bir gün, yürüyüş hayatından bitkin düşmüş bir keşiş Napolyon'a yaklaştı ve ona sordu: “Neden kendine işkence ediyorsun? Amacın ne? Napolyon, "Amacım tüm dünyayı fethetmek" dedi.

Rahip, “Bir soru daha sorabilir miyim? Düşünün, çölde günlerce susuz ve aç kalsanız ve ben bir bardak suyla gelsem, bir bardak su karşılığında imparatorluğunuzun ne kadarını verebilirdiniz?

Hiç kimse Napolyon'a böyle bir soru sormamıştı. "Ölmekten kaçınmak için sana imparatorluğumun yarısını verebilirim" dedi.

Keşiş şöyle dedi: “Ama imparatorluğun yarısını vermeyi kabul etmiyorum - ölebilirsin. Eğer tüm imparatorluktan vazgeçersen sana bir bardak su veririm."

Napolyon şöyle dedi: "Belki böyle bir durumda size bir bardak su için tüm imparatorluğu vermeye hazırım."

Keşiş, "Eve git ve bir bardak sudan daha değerli olmayan bir imparatorluk kurmaya çalışarak kendine eziyet etme" dedi.

 

Napolyon'u seven, finansal imparatorluklar kuran, toprakları ele geçiren, ölçek, büyüklük ve zafer için can atan kaç kişi var. Ama büyüklük, kendin olduğunda, "Ben"i idrak ettiğinde gelir. Geri kalan her şeyin değeri bir bardak sudan başka bir şey değildir.

Merhamet

Merhamet bir duygu değildir; daha ziyade, sevgi, merhamet ve diğer erdemli duyguları almaya hazır, asil bir ruh halidir.

A.Dante

 

Uyanmış kişinin sevgisi, sözde insan sevgisinden farklıdır. Sevecek ama sevgisi bir tercih olmayacak. Onun sevgisi bir yansıtma olmayacak. Sevecek ama aşkı kendi hayalindeki aşk olmayacak. Gerçekten sevecek. Ve gerçek için böyle bir sevgi şefkattir. Merhamet , etrafımızdakiler için sevgidir.

Sizdeki yansımalarını görmeyecek. O sadece seni görecek ve sevgisini seninle paylaşacak çünkü o yeterince şeye sahip ve ne kadar çok verirsen o kadar çok aldığını bilecek. Coşkusunu sizinle paylaşacak. Genellikle insanlar vermek için değil, almak için, sömürmek için sever. Sevdiğiniz zaman karşınızdakini fikirlerinize, ideallerinize, dünya görüşünüze göre düzeltmeye çalışırsınız. Diğerini, gerçeği yeniden yaratmaya çalışırsın ve gerçek değiştirilemez. Gerçeği yeniden yaratamazsın - sadece rüyanı mahvedersin ve sonra acı hissedersin. Kimse senin hayalini gerçekleştirmek zorunda değil. Herkes hayalini, gerçekliğini gerçekleştirmek için burada. Aydınlanmış kişi sever çünkü aşk ona taşar. Birinin etrafında projeksiyonlar yaratmaz. Hayallerinin gerçekleşmesi için başkalarını bir araç haline getirmez. Senden hiçbir şey beklemiyor. Aşk beklerse, o zaman tatmin olmaz, o zaman üzüntü ve delilik gelir.

Sadece diğerinin gerçekliğini kabul et. Bu Buda ve İsa'nın sevgisidir: Ötekinin gerçekliğini olduğu gibi, tasarlamadan, hayal kurmadan, imgeler yaratmadan kabul etmek. Ve sonra aşk hayal kırıklığıyla bitmeyecek. Ve o zaman senin sevgin bir başkası için yük ve hapishane olmayacak. Ve hiç kimse hayallerinize uymak ve projeksiyonlarınıza perde olmak zorunda kalmayacak.

Kendiniz ve başkaları için acı çekmekten doğan şefkat, sizin ve başkalarının. Başkalarının talihsizlikleri zevklerinize müdahale etmez. Gerçekten şefkatli olsaydınız, uzun zaman önce kendinizle ilgili tüm endişelerinizi bir kenara bırakır ve yardımın gerçekten mümkün olduğu bir duruma girerdiniz. Tutku acı getirir ama şefkat asla. Tüm evren, şefkatten doğan arzuyu yerine getirmek için çabalar.

Alışkanlıklar ve tutkular kör eder ve saptırır. Şefkatli farkındalık iyileştirir ve sizi tekrar yola sokar. Eğer anlayışlıysanız ve Buda'nın yaptığı gibi başkalarının talihsizliklerine tepki veriyorsanız. Ama duygusuzsanız ve size acımıyorsanız, çektiğiniz acı sizi kaçınılmaz soruları kendinize sormaya zorlayacaktır.

Tanık kayıtsız değildir. O anlayış ve şefkattir. Sadece bir tanık olarak başkalarına yardım edebilirsiniz.

Merhamet, tüm safsızlıkları ortadan kaldırır ve ahlaksızlığa yönelik en ince özlemi yok eder. Başkalarının acılarından ve buna yol açan sebeplerden kurtulmalarını dileyerek şefkat geliştirebiliriz. Böyle bir şefkat, kim olursa olsun veya ne yaparsa yapsın herkese eşit olarak uzanır. En yüksek merhamet ancak en yüksek bilgelikle elde edilir. Şefkatte katılım vardır ama katılım yoktur. Merhamet acımaktan farklıdır. Merhamet, gururlu, küçümseyici bir tavırdır: "Bu zavallı eziklere yardım etmekte çok iyiyim." Şefkatli olan, başkalarına kolaylıkla ve hiçbir beklenti olmadan yardım eder. Ancak en önemli şey, acı çekmenin nedenini ortadan kaldırmaktır. Oyuncu olmadığının farkına varın ve hayatta o oyuncu sizmişsiniz gibi davranmaya devam edin; ve o zaman o halin içsel şefkatini geliştireceksin. Farkındalık geldiğinde, saf şefkat, saf sevgi, saf yaşam olur, İlahi niyet olur. İnsanlar sempati duyduğunda melekler sevinir.

Beru Khyentse Rinpoche şöyle dedi: "Bütün hissedebilen varlıkların önceki yaşamlarda sizin anneleriniz olduğunu ve size büyük bir nezaket gösterdiğini hatırlayarak, şefkat geliştirmeli ve onlara aynı şekilde karşılık vermeyi dilemelisiniz. Bunu gerçekten yapmanın ve onları sefaletlerinden kurtarmanın tek yolu, kendin Uyanmış olmaktır. Mutluluğunuzun ve esenliğinizin başkalarına bağlı olduğunu akılda tutarak, başkaları için sevgi ve şefkat geliştirmelisiniz. Başkalarına yardım etme iradesini kazandığınızda ve bunu yapma yeteneğinizi keşfettiğinizde, yalnızca tüm eksiklikleri tamamen ortadan kaldırarak ve tüm potansiyelinizi geliştirerek başkalarına gerçekten hizmet edebileceğinizi göreceksiniz. Bu nedenle, herkesi acı çekmekten kurtarmak için mümkün olan en kısa sürede Uyanışa ulaşma arzusunu geliştirirsiniz. İşte bu motivasyonla ahlak, konsantrasyon ve ayırt edici farkındalık uygularsınız: kuruntulardan, cehaletten, basmakalıp davranışlardan kurtulmak ve bu sayede hedefe ulaşmak.

cömertlik (cömertlik)

Ver ve sana verilecek.

TAMAM. 6, 38

 

Bol eken, bol biçer.

2 Kor. 9, 6

 

Cömertlik gerçek zenginliktir. Cömert olmak için çok şeye ihtiyacın yok, sahip olduğun her şeyi paylaşman yeterli. Ne kadar veya neye sahip olduğunun bir önemi yok. Dilenci olabilirsin ama cömert olabilirsin. Bir yabancıya gülümseyebilir, biri üzgün olduğunda şarkı söyleyebilir, ilham verici sözünüzü paylaşabilirsiniz. Hiçbir şeyiniz yoksa, çiçek, mücevher sunabilir ve herhangi bir kişiye sunabilirsiniz. Hiçbir şeyin yoksa varlığını paylaş. Bu en büyük zenginlik, herkes onunla doğar.

Ellerinizi uzatın ve kalbinizde sevgiyle başkalarına gidin. İlham verin, şarkı söyleyin, dans edin, gülün ve neşenizi cömertçe paylaşın. Ve cömert olmak için zengin olmanız gerektiğini düşünmeyin. Tam tersi; zengin olmak istiyorsan cömert ol. Ve ne kadar çok paylaşırsan, varlığın o kadar çok bir varlık akışı haline gelir. Ferahlatıcı bir neşe ve ilham akışı. Sadece cömert bir insan tazedir. Cimri gölet gibidir, ona hayat veren taze su gelmez. İnsanları sizi paylaşmaya davet edin. İnsanları seni içmeye davet et. Bu nedenle İsa, "Beni iç! Ye beni!" Hayatın size bahşettiği zenginlik tükenmez. Ama bunu sadece cömertlik bilir. İnsanlar sadece cömertlikleri sayesinde zengin olurlar. Sevgi ve cömertlik herkesi fetheder. Cömertlik, egoizmden Sonsuzluğa bir adımdır.

Etrafınızdaki evren, nektarla dolu birçok tonda çiçekler, aromalar içeren güzel çiçek tarhlarıyla dolu harika bir bahçedir. Ve çiçek tarhlarının her biri, milyonlarca arayıcının bağlı olduğu bir dindir. Ve bu bahçe Tanrı'dır. Ve Tanrı bu harika bahçede flütün sihirli melodisiyle dans eder, çiçeklerle neşelenir ve kendi işinin tadını çıkarır. Neşe ve sevgi dolu olun, bu neşeyi ve sevgiyi herkesle paylaşın. "Allah, Allah" deyip bir insanı incitirsen, münafık ve düzenbaz olarak reddedilirsin. Ama bir insana neşe verirsen, Allah mukaddes varlığını çağrılmadan da tecelli eder. Bununla birlikte, Tanrı'yı onurlandıran ve aynı zamanda insanlardan nefret eden, gücü ve etkisi olan birçok kişi vardır. Sanki Tanrı, kolayca aldanabilen, sözlerine değer veren, onların amaç ve niyetlerini asla fark etmeyen, sınırlı bir akla sahip bir varlıkmış gibi davranırlar.

Tanrı'nın tüm varlıklarda yaşadığına inanın. İyiliği, gerçeği ve güzelliği yayan o sözleri söyleyin. Herkesin mutluluğuna ve refahına katkıda bulunan şeyler yapın. Tüm dünyaların barış bulması için dua edin. Kendinizi genişletin, bilincinizi küçücük bireyselliğinizin sınırlarına kadar daraltmayın. Evrensel Sevgiye, sarsılmaz barışa ve sürekli aktif erdeme doğru genişleyin. Bu, içinizdeki Kutsallığı en eksiksiz şekilde ortaya çıkaran yoldur.

Açgözlülük zehirinden kurtulun

Aşık olmak, olumlu olanı paylaşmak, tüm hayatınızı, sahip olduğunuz her şeyi paylaşmak demektir. Hangi güzelliğe sahip olursan ol, onu asla biriktirme. Bilgeliğinizi, duanızı, sevginizi, mutluluğunuzu ve hayranlığınızı paylaşın. Etrafta kimse yoksa gökyüzüyle, çiçeklerle, kayalarla - her şeyle paylaşın. Tüm istifleme kalplerimiz için zehirdir. Paylaşırsanız, açgözlülük ve tamahın zehirlerinden kurtulursunuz. Verirken minnettarlık beklemeyin, aksine onunla bir şeyler paylaşmanıza izin veren kişiye karşı şükran duyun. Kalbinin derinliklerinde ona bir şey verdiğin için minnettar olması gerektiğini düşünme. Hayır - sizi dinlemeye hazır olduğu, sizinle biraz enerji paylaştığı ve yardımınızı reddetmediği için ona kendiniz teşekkür edin - sonuçta reddedebilirdi.

Paylaşmak en manevi erdemlerden biridir. Verdiğiniz aynı kapıdan alırsınız. Ücretsiz bir şey almak istiyorsanız, onu da ücretsiz verin. Nitelik nicelikten daha önemlidir çünkü Evren düşünceleri gerçek durumlara dönüştürür. Vermeye başlayın ve ardından Tanrı'nın cömert armağanlarını almanıza izin verin. Rigveda şöyle der: "Cömertlerin serveti tükenmez."

Lütfun Cömert Hediyesi

Hiç var olduğunuzu düşündünüz mü? Çok imkansız görünüyor; bunun hiçbir nedeni, hiçbir açıklaması yok gibi görünüyor. Ama bunu düşünmüyorsun, çünkü hepsi sana bir hediye olarak verildi. Bunun için ödeme yapmadın. Bu yüzden farkına varmazsın, fark etmezsin - olduğun, şu anda bilinçli ve canlı olduğun, çiçek açabildiğin, koklayabildiğin, şarkıları duyabildiğin, duyabildiğin büyük zenginlik. hatta aydınlanmış biriyle tanışın. Neredeyse imkansız! Bunun hakkında düşün. Varlığının bir nedeni yok; bütün bunların nerede olduğu belli değil. Tanrı'nın lütfunun anlamı budur. Burada olmasaydın, var olmanın başka bir yolu olmazdı. Eğer burada değilsen, o zaman değilsin; bu konuda hiçbir şey yapamazsın.

...

Gazali'nin bir benzetmesi var

Bir kadın, cömert ve zengin al-Lays'ten biraz bal istedi ve o, onu bütün bir şarap tulumuyla ödüllendirdi.

Ona söylendi:

Onsuz tatmin olabilirdi.

O cevapladı:

“İhtiyacına göre istedi, ben de ona Allah'ın lütfuna göre verdim.

 

Varlık

Zengin çok şeye sahip olan değil, çok şey verendir.

E. Fromm

 

Zenginlik memnuniyettir, neşedir, dengedir, sakinliktir, iç huzurudur. Para her türlü rahatlığı ve kolaylığı sağlayabilir, ancak huzuru getirebilir mi? HAYIR. Sadece maneviyat gönül rahatlığı verebilir.

Her ne arıyorsan, derinlerde kendini onda arıyorsun. Zengin, kendini bilendir. Bu yüzden dış arama her zaman boşunadır. Hayat gerçek zenginliktir. Bu hayatta insanlar tüm zamanlarını hayatın kendisi kadar önemli olmayan kazanımların peşinde koşarak geçirirler. Hırslarını tatmin etmek için yıllarca çalışırlar ve bir gün kendilerini o kadar bitkin, o kadar bitkin hissederler ki, her şeylerini çok az şey için kaybettikleri ortaya çıkar.

...

Sokrates'e bir keresinde soruldu:

- Mutluluğun parada olmadığı ne kadar doğru?

Sokrates dedi ki:

- Bu tamamen doğru. Ve bunu kanıtlamak kolaydır. Para bir yatak satın alabilir ama uyku satın alamaz; yiyecek ama iştah yok; ilaçlar, ancak sağlık değil; hizmetkarlar ama arkadaş değiller; kadınlar, ama aşk değil; mesken, ama ocak değil; eğlence ama neşe değil; eğitim, ama zihin değil. Ve bahsedilenler listeyi tüketmez.

 

İnsanlar hayatın değerini unutmuşlar ve tek yoksulluk bu. Artık olmayan geçmişi dert etmeden, henüz olmayan geleceği istemeden her anını yaşamaktan başka zenginlik yok. Yaşa! Her anı olabildiğince yoğun yaşa ve daha zengin olacaksın. Ama dünya malı için yaşarsan, her an daha da fakirleşirsin.

Zevklere kapılarak hayatınızı boşa harcarsınız, çünkü kazandığınız her şeyin bedelinin ödenmesi gerekir ve bunu hayatınız ile ödersiniz. Her şeyin parasını ödemek zorundasın. Ancak bir istisna vardır: "enerji sermayenizi" en güvenilir "Ruh bankasına" koyun ve sonra ne kadar çok çalışırsanız, o kadar güçlü ve güçlü olursunuz. Bilgeler çalışmaz ve tüm enerji rezervlerini kendilerini yok etmek için harcarlar ve kazanırlar. Hikmet budur: zengin olabilmek, meteliksiz kalmamak.

Şirkete değil, ruhun kapitalizasyonuna daha fazla dikkat ve enerji ayırırsanız, o zaman zenginlik her taraftan gelecektir! Tüm Evren size harika zenginlikler yağdıracak, çünkü onları siz çağırdınız. Bilgeler altını değil ışığı ararlar, çünkü bilirler ki ışığa sahip olduklarında bu başlangıç içlerinde yoğunlaşır ve altına dönüşerek her türlü enerjiyi çekme yeteneğine dönüşür. İçlerinde sahip oldukları altın, inisiye olmayanlar için görünmez bir ışıktır. İnce dünyada, bu altınla bilgelik, neşe, huzur satın alabileceği “dükkânlar” vardır; parlak yaratıcılığı sayesinde kendini o kadar zengin hissedecek ki, o zaman sadece servetini başkalarına nasıl dağıtacağını düşünecek.

Malınızı ve servetinizi Allah'ın size emaneti olarak görün; kendi ailenizin üyelerini bile Rab'bin size sevmeniz, desteklemeniz ve yol göstermeniz için emanet ettiği kişiler olarak görmelisiniz. Bu nedenle, tapınma takıntılarınızı yükseltmeli ve onları ruhsal gelişimin bir aracı haline getirmelisiniz.

Herkesi sevin, herkesi onurlandırın, elinizden geldiğince herkese yardım edin. Aşk için daha fazla sevme fırsatından başka ödül yoktur. Elinizden geldiğince iyiliksever, neşeli ve nazik olmaya çalışın. O zaman kalacağınız yer kutsal bir hac yeri olacak, söylediğiniz sözler vahyedilen kitap kadar kutsal olacak. Bu uygulama sizi kendini gerçekleştirmeye götürecektir.

uzay ailesi

Yiyin, ancak yemeğin enerjisini iyi işlere, düşüncelere ve sözlere dönüştürün. Harekete geçin ama başkalarını incitmeyin, onların üzüntülerinin ölçüsünü doldurmayın. Zayıf, günahkâr, kendini beğenmiş, gaddar, suçlu ve aşağılık olduğuna inanarak kendine sövme. Kendinizi bu şekilde kınamakla aslında Beni, yani kendi iç dünyanızı kınadığınızı unutmayın. Her nefeste ve her adımda daha çok ışıkla dolacak şekilde yaşa.

Kötülük ağızdan çıkmamalı, gözler kusur aramamalı, kulaklar iftira dinlememeli. Tanrısallığın tüm varlıklarda bulunması herkesi kutsal kılar; başkalarını küçük görmek, Tanrı'yı küçük görmektir. Başkalarına aydınlanmış gibi davranarak, Tanrı'nın Anneniz ve Babanız olduğunu ve birbirinizin kardeşi olduğunuzu hissetmeyi öğrenirsiniz. Böyle bir kardeşlik, kan kardeşliğinden çok daha gerçek ve güçlüdür, çünkü Baba'nın mirası varisler arasında bölünebilir, böylece kimse zarar görmez. Sonuçta, mükemmel Dolgunluktan bir kısım çıkarılırsa, dolgunluk bundan hiç azalmaz.

Hayatın tadı gerçek zenginliktir

Hayatınızı para kazanmaya adamayın, çünkü bunun için içinizde güzel olan her şeyi feda etmek zorunda kalacaksınız. Ve büyük bir servet biriktirmeyi başarsanız bile, herhangi bir duygu yaşamayacaksınız çünkü neşe ve zevk hissetmenizi sağlayacak nitelikler sizde körelecek. İstediğin her şeye sahip olacaksın ama mutsuz olacaksın çünkü eskiden tüm deneyimlerine en rafine tadı veren bir şeyi yok edeceksin. Bu gerçek bir trajedi! Her şeyi elde edebilmek ve her şeyi deneyebilmek - ve bundan hiçbir zevk almamak. Tabii ki, yoksunluk içinde yaşamak üzücü, ancak iki durum arasında seçim yapmanız gerekiyorsa: ya her şeye sahip olmak, ancak onu takdir etme yeteneğinizi kaybetmek ya da tam tersine, biraz sahip olmak, ancak hayatın tadını korumak - bir seçim yapın. tat ve sonra önemsiz küçük şeyler bile size büyük neşe getirebilir. Pekala, kader sana merhametliyse, çok şeye sahip olabilirsin ve yine de yaşam zevkini kaybetmezsin. Geçmiş yüzyıllarda, en zengin insanlar bugün çoğumuz için mevcut olan zevklerin sadece küçük bir kısmına sahipti. Ama bunun yüzünden daha mı mutluyuz? Önemli sayıda araştırma, yoksulluktan kurtulduğumuzda ve temel ihtiyaçlarımızı karşıladığımızda, gelir ve servetteki daha fazla artışın mutluluğumuzu oldukça küçük bir dereceye kadar artırdığını gösteriyor. Nasreddin'e bir keresinde bir insan için en kötü şey nedir diye sorulmuştu. Nasreddin, "İstediğin şeyin gerçekleşmemesi kötü," diye yanıtladı. "Ama istemediğin bir şeyin gerçekleşmesi çok daha kötü."

Herhangi bir canlı için neyin en paha biçilmez olduğunu düşünün. Neyi seçerdi - dünyanın tüm zenginliğine sahip olmayı mı yoksa ona hayatta olma hissini, mevcudiyet hissini veren "varlığını" veya "bilincini" mi? Hiç şüphesiz şuuru olmasaydı, dünyanın bütün zenginlikleri onun için boşa giderdi. Onun olduğu bu bilinçli mevcudiyet, Dünya üzerindeki her canlı varlığın varlığını, tüm evrenin özünü temsil eder ve bu bilinçli mevcudiyet, Tanrı'dan başka bir şey olamaz.

...

Bir zamanlar zengin bir adam Sokrates'e şöyle demişti:

"Senin için çok üzülüyorum, sen fakirlerden daha fakirsin!"

"Yalnızca fakirlerin sahip olduğu ve senin mahrum kaldığın o yaşama sevincini hissedebilseydin, o zaman bana değil, kendine üzülürdün," diye yanıtladı bilge.

 

iç zenginlik

...

Görkemli ve güzel bir manastır inşa etmeye karar veren Avila'lı Aziz Teresa hakkında güzel bir hikaye var. Kararı hakkında konuşmak için yaşadığı şehrin sakinlerini topladı. Çoğunlukla fakir insanlar geldi ve onunla alay etmeye başladılar: "Paramız bir kulübe için bile yeterli değil." "Senden bir şey istemiyorum, param var" dedi. Sonra daha da gülmeye başladılar: “Sen tamamen delisin - sen bir dilenci rahibesin! Parayı nereden buluyorsun? Ve onlara iki resim gösterdi. Sonra bölge sakinleri bile küstü ve bağırmaya başladı: “O deli. Sadece bu iki küçük madeni parayla bir tapınak mı inşa edecek? Ve onlara, "Evet, iki madeni param var ve Tanrı artı Tanrı" dedi. Ayrıldığı zaman, İspanya'da Hristiyanlığın ilk ideallerine dönüşü hedef olarak belirleyen "çıplak ayaklı Karmelitleri" birleştiren 16 manastır zaten vardı: titizlik, tefekkür ve basitlik.

 

bolluk

Yaşamaları ve bol bol yaşamaları için geldim.

İçinde. 10–10

 

Bolluk varlığın bir özelliğidir. Bolluğun dış dünyayla, etrafımızdaki yaşamla, Gerçeklikle daha çok ilgisi vardır. Sonsuz ve anlaşılmaz olan bu bolluğun bizim tarafımızdan bilinen ve hayatımızın alanına nüfuz eden bir parçasına zenginlik diyoruz. Burada ince, neredeyse algılanamaz bir fark var. Gerçekten, varoluş süper lüks, bol lüks. Bir çiçeğin yettiği yerde milyonlarca çiçek açar. Hiç varoluşun cimri, Tanrı'nın açgözlü olduğunu hissettin mi? "Bolluk" kelimesinin tek bir anlamı vardır: çok boyutlu bir hayat yaşamak... müzik, şiir, dua, resim, aşk, meditasyon... tüm bunlar ruh için görkemli bir şölen.

Görünüşe göre, bu kadar çok yıldıza ne gerek var? Neden bu lüks? Bu tür sorulara nasıl cevap verilir. Kesin olarak bilinen tek bir şey var: Varlığın tam akan nehri hiçbir kıyıya sığmaz, tüm evreni bolluk sularıyla doldurur. Varoluş hiçbir şekilde fakir değildir. Yoksulluğu yoktur. Yoksulluk insanın yaratılışıdır. Dünyanın yoksulluğundan insanlar sorumludur.

Sadece aydınlanmışlar, evrende her yerde bolluğu bulabilir. Diğerleri hayatın kötü olduğunu, kaderin onlara hiçbir şey vermediğini düşünüyor. Hayır, bu böyle değil, her şey tam ölçülü dağıtılıyor, her şey canlıların her birinin emrinde.

Her şey sana verildi: hava, güneş, okyanuslar, dağlar. Bütün bunlar size verildi, yasak yok. Engellemeler senin içinde. Aslında ihtiyacınız olan her şey zaten tam anlamıyla ayaklarınızın altında.

Gökyüzüne, çiçeklere, uzaya, yıldızlara bakın - tüm bunlar sizin emrinizde, sadece siz onu kendi iyiliğiniz için nasıl kullanacağınızı bilmiyorsunuz. Tanrı sonsuz zengindir, büyüktür ve adaletlidir, O'ndan gelen bolluğun kimileri için geçerli olduğunu, kimileri için reddedildiğini asla söylemedi; ama onu kullanabilmek için hiçbir şey yapmadıysanız, o zaman O hiç bir şekilde suçlanamaz.

Bolluk arayan olma, bolluk ol. Farkındalık bolluğun kilidini açar. Tüm hayatınızı bolluk içinde yaşayın ve bolluğu kaybetmeyin, çünkü zihin tatminsizlik ve yoksulluğa eğilimlidir. Tekrar tekrar mutsuz olmak için binlerce cazibe vardır. Her biriniz sınırsız bolluğu deneyimlediniz. Ona dokundun, içine girdin, bu vizyona sahip oldun.

Tüm enerjinizi dış kazanımlara harcamayın. Tüm mülkünüz psişik gücünüz tarafından desteklenir. Enerjinizin ve hayatınızın çoğunu içsel arayışlarınız için saklayın.

Hayat ziyafetinin tadını çıkarın, paraya olan tutkunuz kendiliğinden kaybolacak ve takıntınız ortadan kalktığında, dünyanın bolluğunun tadını çıkarmanız için size ihtiyacınız kadar para verilecektir.

bolluk ekonomisi

Bol yaşamın güzelliği, içsel zenginliğinizi ne kadar çok paylaşırsanız, o kadar çok şeye sahip olmanızdır. Ne kadar çok verirseniz, o kadar çok alırsınız ve bir şey biriktirirseniz, onu kaybedersiniz.

İçsel mutluluğa ulaşan hiç kimse onu biriktirmez, çünkü birikim bu duyguyu öldürür. Kesinlikle paylaşılması gerekiyor. Ancak bu durumda canlı, titreşen ve parlak kalır ve giderek daha fazlası size gelir.

Sıradan ekonomi burada çalışmıyor. Paranız varsa ve onu insanlara dağıtırsanız, elbette daha azına sahip olacaksınız ve birine bir nesne verirseniz, o zaman açıkçası artık ona sahip olmayacaksınız - bu sıradan bir ekonomi. Ama bilgeliğiniz, ilhamınız, sevginiz, neşeniz ve zevkiniz varsa, onu başkalarına verin ve ne olacağını görün. Hepsini ne kadar çok verirseniz, Tanrı'dan o kadar çok geri dönersiniz. Ve modern bilim adamları aynı prensibi anlamaya başladılar. Sibernetiğin kurucusu Norbert Wiener bilgi hakkında şu şekilde konuştu: nesneler arasındaki etkileşim sırasında bir nesne bir maddeyi diğerine aktarırsa, ancak onu kaybetmezse, bu maddeye bilgi denir ve etkileşime bilgi denir. . Ve bu, bilgi ve bilginin üretimin ana ürünleri haline geldiği bilgi toplumunun gelişiminin temeli oldu. Aşk, bilgiden bile daha incelikli bir maddedir. Onu vererek sadece kaybetmez, aynı zamanda kazanırız. Ve belki de bu yüzden E. Toffler, P. Sorokin ve A. Maslow gibi hümanistler, gelişimin bir sonraki aşamasının bir farkındalık ve sevgi toplumu olduğunu öngördüler.

Minnettarlık

Minnettarlık, ruhun asaletinin bir işaretidir.

Ezop

 

Yaşıyorsun, hayatın var. Onu hak etmedin. Onu elde etmek için hiçbir şey yapmadın. Bu mantıksız bir hediye. Ve o kadar değerlidir ki, nasıl kazanılır, hak edilir hayal bile edilemez. O, tüm değerlerin ötesindedir. Daha fazla hayat elde etmek için neler yapabileceğinizi hayal edebiliyor musunuz? Hayatta tek bir an bile yaratamazsınız.

Öyleyse övün, dua edin, şükredin. Ve teşekkür ettiğinizde, etrafınızdaki her şey daha güzel, parlak ve anlamlı hale gelecektir. Aniden duyularınız açılacak, daha alıcı hale gelecek ve tüm hayatınız bir kutlamaya dönüşecek. Sadece "buradayım"ı kutlamak, "nefes alabiliyorum, görebiliyorum, dans edebiliyorum, sevebiliyorum" diye mutlu olmak - gerçek zevk ve şükran içinde yükselecek. Bu şükran hali, manevi insanın devam eden halidir. Minnettarlık başarının temelidir. Sabah, öğle ve akşam Yüce Olan'a şükredin ve şöyle deyin: "Rab, Sana şükrediyorum." Bu sizin duanız, sevinciniz, ifşanız olsun. Resul Pavlus, “Her şeyde şükredin” diye talimat verdi (1 Selanikliler 5:18).

Hayat şükranla büyür. Nankörlük eden, sahip olduğu her şeyi kaybeder. Ama şükredene bütün evren yardım eder. Hayatınızdaki küçük başarısızlıkları, Evrenin bize cömertçe bahşettiği zenginlikle karşılaştırmayı öğrenin ve sonuçlar çıkarın. Sadece minnettarlık hissedebilirsin. Sadece şükran bizi kurtarabilir. Hoş olmayan şeyler için bile şükretmeyi öğrenmeliyiz çünkü bu onları dönüştürmenin en iyi yolu. Suçlarsanız, durumunuz asla düzelmez. Ama “Tanrım, şükürler olsun. Ortaya çıkan zorlukların nedenlerini bilmiyorum ama bana çok şey öğrettiler ”, tüm zorluklarınızın nasıl yavaş yavaş bilgelik altınlarına ve farkındalık incilerine dönüştüğünü hissedeceksiniz.

Hiçbir şey minnettarlığa karşı koyamaz. Başınıza gelen her şeyin kendi iyiliğiniz için olduğunu hissedene kadar her gün şükredin. Ve böylece hayatın tadını içinizde tutacaksınız.

Sevinç için hiçbir sebep yokmuş gibi göründüğünde bile şükredebilme ve sevinebilme yeteneği, size tüm zorlukların üstesinden gelme fırsatı verecektir. Minnettarlık, bir kişinin bedeni ve zihni, kaderi üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan özel bir simyasal element içerir.

Olan her şeyi kalbinizde neşe ve şükranla kabul edin. Tüm varlıkları sevin. Bu aynı zamanda sizi "Ben"inize de götürecektir.

İnsanlara iyi ve parlak bir şey vererek zenginleşirsiniz, içinizde daha fazla yaşam vardır. Bu, size bir şey verdiğiniz için minnettarlık hissettiğinizde ve siz kendiniz kimseye bir şey vermediğinizde bile olur. Ve bunda şaşırtıcı bir şey yok. Minnettarlık, kalbinizin ve ruhunuzun açılmasıdır ve bu şekilde açarak, doğadaki ve yaşamdaki en güzel ve iyi olan her şeyi alırsınız. Bu hediyeler sana mahsus olmasa bile, yine de alacaksın, nankörlük edene ise, alması gerekse bile, bir şey kalmayacak. Minnettar olun ve tüm gökyüzünün size açıldığını hissedeceksiniz. Birine bir şey için teşekkür etmek için bir nedeniniz olmasa bile günde birkaç kez "Teşekkürler, teşekkür ederim, teşekkür ederim" deyin.

Mutluluk

Mutluluk bir kelebek gibidir. Ne kadar çok yakalarsan, o kadar çok kayıp gider. Ama dikkatini başka şeylere çevirirsen, O gelir sessizce omzuna oturur.

V Franchi

 

Kendini böyle görmeyen hiç kimse mutlu edilemez.

Kiros

 

Size mutluluk veren her şey ruhun gıdasıdır. Ve sadece insan bedenleri aç değil, ruhları daha da aç. Mutluluk pek çok pragmatist ve faydacı değildir. Mutluluk, yolu olmayan bir yoldur, hedefi olmayan bir hedeftir. Bu bilinmeyene bir yolculuktur. Mutluluğu kontrol edemezsin, onu üretemezsin, organize edemezsin. Mutluluk, çabalarınızın ötesinde bir şeydir. Ama en önemli şeyi anlayın: mutluluk her zaman yanınızda. Kişiliğinizin bilincinizle beklenmedik bir şekilde birleşmesi durumudur. Gelmiyor ve gitmiyor. Nefes almak gibi, kalbinizin atışı gibi her zaman yanınızdadır. Mutluluk senin varlığı, varlığın da seni kabul ettiği hissidir. Mutluluk, var olmanın farkındalığından gelir.

Mutluluk her zaman yanınızdadır ama onu ararsanız yalnızca acıyı bulursunuz çünkü arama sürecinde mutluluğu kaçırırsınız. Acı, mutluluğun yokluğudur. Mutluluğu arıyorsanız, o zaman bu arayışla mutluluğunuzun olmadığını iddia ediyorsunuz ve eğer mutluluk yoksa, o zaman ıstırap ya da uyku vardır. Acı ve mutluluk her zaman vardır. Mutluluk içimizde, acı ise dışımızda. Zeki olmayan insanlar ısrarla dışarıya bakarlar - paraya, güce, dine, onlara mutluluğu nasıl bulacaklarını öğretecek birini aramak için dünyayı dolaşırlar. Ama gerçekten, kendine dönmen gerekiyor. Mutluluğu kendinde görmediysen, dışarıda nasıl bulacaksın? Kendiniz dışsal hiçbir koşula bağlı olmayan içsel mutluluğu bulana kadar, başkalarının mutluluğu bulmasına yardım edemezsiniz. Mutlulukla dolduğunuzda, sonunda kalbinizin, bedeninizin sınırlarını aşacak ve başkalarına da yayılacaktır. Ama bu bir fedakarlık değil. Bu bir sevgi değiş tokuşu, ışık. Sevgi saçarken ve diğer varlıklardan gelen sevgi yayılımlarında yıkanırken sınırsız bir mutluluk hissedersiniz.

Gülen Aziz Bahaudin hakkında harika bir hikaye var.

...

Mutluluğun gülümsemesi yüzünden hiç ayrılmadı. Tüm hayatı, neşeli bir tatilin aromasıyla doluydu. Ölürken bile umursamazca güldü. Ölümün gelişinden zevk alıyor gibiydi! Öğrenciler etrafa oturdu ve biri sormaya cesaret etti:

- Öğretmen! Her zaman mutlu olmayı nasıl başarıyorsun? Neden bu son anlarda bu kadar mutlusun?

Yaşlı usta gülümseyerek cevap verdi:

“Uzun yıllar önce ustamın yanına geldim. Sadece on yedi yaşındaydım ama her şeyde sadece acı buldum. Usta yetmiş yaşındaydı ve sebepsiz yere aynı şekilde gülümsedi ve sevindi. Ona sordum: "Nasıl yapıyorsun usta, çünkü hayatta çok fazla keder var?" Ve cevap verdi: “Her insan kendi içinde seçim yapmakta özgürdür. Bu benim seçimim. Her sabah gözlerimi açtığımda kendime bugün neyi seçmenin daha iyi olduğunu soruyorum - mutluluk mu yoksa ıstırap mı? Ve nedense her zaman mutluluğu seçerim. Ama bence bu çok doğal.

 

Sevinç neşe yaratır

Her düşünceniz veya eyleminiz, şimdi ve gelecekte hayatınızı etkileyen belirli bir eğilim yaratır.

İyi işler iyi düşünceler doğurur, kötü işler zihni olumsuz eğilimlerle doldurur. Şimdi kim olduğunuz, geçmiş eylemlerinizin sonucudur ve kim olacağınız, şimdi yaptığınız eylemlere bağlıdır. Kendinizi ve kaderinizi yaratırsınız Eylemler, birleşip karakteri oluşturan eğilimler yaratır. Karakter niyeti yaratır. Karakter saf ve güçlüyse, niyet de saf ve güçlüdür. Sadece saf niyet, daha uzak geçmişte yanlış davranışların yarattığı derin eğilimlerin üstesinden gelmenize yardımcı olabilir. Ve sonra önünüzde mutluluk alanları açılacak. Kimse ve başka hiçbir şey size yardım etmeyecek.

Vizyonunuzu değiştirin ve yeni bir tanesi size açılacaktır. Geçenlerde olumlu bir dünya görüşü hakkında bir benzetme okudum.

...

Bir zamanlar iki erkek varmış, biri İyimser, diğeri Kötümser...

Yeni yılın ilk gününde Karamsar ağacın altında bir sürü şeker ve oyuncak buldu ve İyimser bir gübre yığını buldu.

Avluda buluş, izlenimlerini paylaş.

Kötümser:

"Aptal inşaatçı... çirkin oyuncak ayı... ekşi mandalinalar... yapışkan şekerler..."

İyimser:

- Ve at bana geldi ...

 

Mutluluk insan doğasıdır

İnsan sürekli mutluluğu arar ve mutluluk için çabalar.Hayatı, gece gündüz durmayan bir mutluluk mücadelesidir. Hayatın her alanında insan ne yaparsa yapsın iki hedef peşinde koşar: mutluluğa ulaşmak ve acıdan kaçınmak. Sonsuz mutluluk arayışının gizli nedeni nedir? Mutluluğun insanın doğasında olduğu gerçeği. İnsan enkarnasyonunun misyonu mutluluktur. Bu nedenle mutluluk arayışı, ona doğuştan verilmiş vazgeçilmez bir insan hakkıdır.

Şeker tatlılığını kaybetmişse artık şeker değildir. Aynı şekilde doğal mutluluk ve iyilik halini kaybeden insan da insani konumunu zedeler. Üzüntünün gölgesinde kalan biriyle tanışan herkes mutlaka sorunun ne olduğunu soracaktır çünkü talihsizlik durumu bir kişi için doğal değildir. Ama hiç kimse iyi bir ruh hali içinde olan bir kişiye aldırış etmez ... çünkü neşe ve mutluluk insan doğasının doğasında vardır. "Mutlu yaşamanın büyük bilimi, yalnızca şimdiyi yaşamaktır" (Pisagor).

Başarısızlık "insan eksi Tanrı"dır ve başarı eşittir "insan artı Tanrı". Tanrı olmadan şans gelmez ve çoğu yalnızca Tanrı'sız değil, Tanrı'ya karşıdır. Böyle bir durumda başarısızlık kesinlikle kaçınılmazdır; hiçbir kaynak başarıya ulaşmaya yardımcı olmaz. Tanrı'sız yaşayan bir kişi yine de bazen başarıya ulaşabilir, çünkü yolu yanlışlıkla Tanrı'nın yolu ile çakışabilir. Ama Allah'a isyan eden kişi sürekli başarısız olur. Başarı ve sevgi kapıları ona kapalıdır. Bir insanda neşe yoksa, onda sevgi yoktur. Aşk, neşenin yoldaşıdır, ayrı ayrı olmaz. Sadece mutlu bir insan sevgi dolu olabilir. Mutsuz insan sürekli sevdiğini söyler ama bu sözlerin altında başka bir şey gizlidir. Aslında sevilmeye, sevgi gösterilmesine ihtiyacı var. Başarı ancak Allah'ta ve Allah ile mümkündür. Ve "Tanrı" kelimesi, bulutların üzerinde oturan iri bir adama değil, evrensel ruha atıfta bulunur. Bu evrensel ruhun tüm varoluşu kapladığını ve kapladığını hissedin. O'na size ne yakınsa onu söyleyin - Tao, Brahman, Yahweh, Gerçeklik, Mesih Bilinci, Yasa. O'ndan doğduk ve O'na döneceğiz.

yatıştırma

Huzuru kendinde bulamayanlar için huzuru bulabilecekleri hiçbir yer yoktur.

La Rochefoucauld

 

En şiddetli fırtına okyanusun derinliklerine dokunmaz, bu yüzden insanın kalbinde hiçbir fırtınanın nüfuz edemeyeceği sessiz, kutsal derinlikler vardır. Bu sessizliğe ulaşmak ve bilinçli olarak içinde olmak huzurdur. İnsan toplumunda sürekli bir kafa karışıklığı, kibir ve kaygı vardır, ancak tüm varlıkların kalbinde, Ebediyet'in yaşadığı derin sessizlikte yok edilemez bir huzur vardır.

Anlaşmazlıklar dış dünyada yaygındır, ancak evrenin kalbinde bozulmaz bir uyum vardır. İnsan ruhu bilinçsizce aydınlanmış durumun uyumu için çabalar. Bu duruma ulaşmak ve içinde yaşamak barıştır. Dış şeyleri, nefsî zevkleri, akıl oyunlarını, dünyevi gürültü ve koşuşturmaları bir süreliğine bırak ve kalbinin iç odasına çekil, orada bencil arzulardan arınmış olarak saflığı, aydınlanmayı ve huzuru bulacaksın.

Kalp huzuru ve sükuneti bilir. Ve zihin her zaman derin bir gerilim içindedir, sürekli bir kaygı içindedir. Ancak günlük kaygılar, zorluklar nedeniyle çoğu insan bu derin kaygıyı fark etmez. Akıl bir süreçtir, sürekli olarak düşünceleri yakalar, düşünceler üretir, duyulardan gelen bilgileri işler. Süreç sakin olamaz. Süreç her zaman streslidir. Bu nedenle zihin sakinleştirilemez, gerginlikten, kaygıdan kurtulamaz. Bu onun özü. Rüzgarı nasıl yakalayabilirsin? Denizdeki dalgaları nasıl sakinleştirirsiniz? Ve eğer zihin sana sahipse, o zaman bu bir hastalıktır. Bilge kişi, yalnızca onlardan bir çıkış yolu bulmak için zihnin boşluklarını araştırır. Zihnin ötesine geçtiğinizde ne olur? Zihin aynı kalır ama sen farklılaşırsın, mağaranın ötesinde olanı gördün; güneşi, bulutları, gökyüzünün uçsuz bucaksız maviliğini gördün. Sonsuzluğun bu etkisi sizi bilinçlendirir ve artık mağaraya dönebilirsiniz. Hapishane olmaktan çıkar ve hatta yararlı bir şey olabilir. Kendinizi zihinle özdeşleştirmemek asıl meseledir. Ve sonra endişelerle, endişelerle özdeşleşme olmayacak.

...

Bir zamanlar yaşlı bir Kızılderili torununa çok önemli bir gerçeği açıkladı:

- Her insanın içinde iki kurdun mücadelesine çok benzeyen bir mücadele vardır. Bir kurt kötülüğü temsil eder: kıskançlık, kıskançlık, şehvet, gurur, açgözlülük, öfke. Diğer kurt iyiliği temsil eder: barışı, sevgiyi, umudu, gerçeği, nezaketi ve iç huzuru.

Torun, dedesinin sözleriyle ruhunun derinliklerine dokunmuş, düşünmüş ve sormuş:

Sonunda hangi kurt kazanır?

Yaşlı adam gülümsedi ve cevap verdi:

Beslediğin kurt her zaman kazanır.

 

En önemli şey "altı iç düşmandan" kurtulmaktır - şehvet, öfke, açgözlülük, yanılsama, gurur ve kıskançlık. Zihin bunlardan kurtulunca gerisi kendiliğinden gelir. İç düşmanlarınızı beslemeyi bırakmalı ve içinizde saklı olan insani değerlerin elmaslarını ortaya çıkarmalısınız. Bir rezervuardan su çekmek istiyorsanız, önce kovaya bir ip bağlamanız gerekir. Kalbinizin havuzunda insani değerlerin saf suyu vardır. Bu rezervuardan su çekebilmek için sağlam bir iman ipine sahip olmanız gerekir. Ancak günümüz insanı böyle bir imandan yoksun ve kör oluyor. İnanç, kalbin vizyonudur. Manevi imanın gözlerinin kaybı, kalbin vizyonları manevi körlüğe yol açar.

Bilinç okyanusu ve düşünce dalgaları

Sessizce oturup kendinizi gözlemlediğinizde her şey yüzeye çıkabilir. Buna dikkat etmeyin, hiçbir şekilde tepki vermeyin: geldiği gibi, kendi kendine gidecektir. Önemli olan tek şey farkındalık, kendinizin veya daha doğrusu zihninizin farkındalığıdır.

Bir ruh hali olarak barış ve bir varlık hali olarak barış vardır. Sakin bir varlık hali mutluluktur, huzursuz bir durum ise huzur olarak tezahür eden durumdur. İç huzuru diye bir şey yoktur. Zihin ajitasyon, çatışma demektir. Huzur eksikliği zihindir. Zihni dikkatlice inceleyin ve onun düşüncelerle dolup taştığını göreceksiniz. Bazen düşünceler kaybolabilir, ancak bu uzun sürmez. Sonra olağan kaynama tekrar geri döner. Sakin bir zihin huzur değildir. Huzur istediğini söylüyorsun. Ama gönül rahatlığı isteyen sakin midir?

Barış dediğiniz şey, yalnızca uyaranların yokluğudur. Barış olarak adlandırılması pek mümkün değil. Gerçek barış sarsılmazdır.

Kazanılanlar kaybedilebilir. Ancak gerçek huzuru, asla kaybetmediğiniz barışı fark ettiğinizde sonsuza kadar sizinle kalacak çünkü sizi asla terk etmeyecek.

Zihin sakin olduğunda, kendimizin saf tanıklar olduğunun farkına varırız. Varoluş sessiz bir sessizliktir. Alçakgönüllülük ve barış, ne kadar gelişmiş olursa olsun, bir uygulayıcı için en önemli şeydir .

Geçmişe ait tüm anılarımız, geçmişin tüm görüntüleri düşüncedir. Tüm ağları ve biz onlara bağlıyız. Ölmelerine izin vermeyiz. Sürekli bodruma inip geçmişin çöplerini ayıklıyoruz. Geçmişin imgelerinden besleniyoruz, onları kendimize bağlamaya devam ediyoruz. Ve onların saplantılarından bıktığımızda sizi terk etmelerini istiyoruz. Ama seni bir gecede bırakmayacaklar. Onları beslemeyi ve beslemeyi bırakmanız gerekecek. Düşünceleri bırakmak istiyorsanız , "Düşüncelerim" demeyi bırakın. Senin olduğunu iddia ettiğin şeyi nasıl bırakabilirsin? Onlara ilgi göstermeyi bırak. Geçmişin düşünceleri ölsün. Bırak gitsin.

...

– Ey Öğretmen, barışın kökleri nelerdir? diye sordu meraklı öğrenci.

“Barışın kökleri güvende. Bir kişi ölüm veya hastalık tarafından tehdit edilmiyorsa, sakindir, diye yanıtladı Bilge.

– Ey Muallim, sükûnetin sapı neyden yapılmıştır? diye sordu en zeki öğrenci.

Bilge, "Huzur sandığı, gerçek düşüncelerden oluşan ve tutkulardan yoksun, dünyanın doğru bir resmidir" dedi.

– Ey Öğretmen, sükûnet dalları nerelere uzanır? diye sordu sevgili öğrenci.

"Huzur dalları ruhen birbirine yakın olanlara uzanır" diye cevap verdi Öğretmen, "çünkü sükunet içinde yaşayanlar huzur bulur.

 

Yıldızlar barış getirir

Endişeler ve kederler içinde büsbütün ezildiğinizi hissettiğinizde, geceleyin yıldızlı gökyüzüne bakın ve sonsuz uzayda kaybolmuş Dünyamızın ne kadar küçük olduğunu düşünün... Bu kadar çok âlemi yaratanın, onları yaratıklarla doldurmuş olması gerektiğini düşünün. bizden daha akıllı, daha güzel, daha güçlü. Ne de olsa, insanlar denen, tartışan, didişen ve birbirini öldüren bu cücelere baktığımızda, yaratıcının en mükemmel yaratımlarını Dünya'da - uçsuz bucaksız bu kum tanesi - yerleştirdiğine inanmak mümkün mü?

Yıldızların altında, kafanızda devasa boyutlara ulaşan tüm sorunlarınızın neredeyse hiç olduğunu hissedebilirsiniz. Düşündüğünüz bu yıldızların milyarlarca yıldır var olduğunu, bu dünyayı yaratan Aklın ebedi olduğunu, O'nun suretinde yaratıldığınızı düşünerek hissediyorsunuz. Ruhunuzun da ebedi olduğunu ve hiçbir şeyin gerçekten kafanızı karıştıramayacağını.

huzurun büyüsü

Herkes bir görev için doğar, ancak herkesin tek bir yiyeceğe ve içeceğe ihtiyacı vardır - barış. Onsuz mutluluk olmaz. Huzur her işi güzelleştirir, en taşlaşmış kalbi yumuşatır, sizi yıldızlara yükseltir ve size Allah'ın katını açar. Barış fark tanımaz, eşitliği sağlayan güçtür. Hayatın harikulade çiçeğindeki aşk balıdır. Manevi yolu takip eden ve gerçeği arayanlar için ilk gerekliliktir. Huzura kavuşarak nihai gerçeği bugün olmasa da yarın idrak edebilecekler. Yollarına çıkan tüm engelleri aşacaklar ve barış onlara bunu yapmak için ihtiyaç duydukları gücü verecek. Kişi ancak barış yoluyla Yüksek Bilinç ile bağlantı kurabilir ve ilahi bilgelikte kök salabilir. Huzurdan doğan bilgelik, "Ben kimim?" kendini gerçekleştirmenin yolunu açar. Kişi, Rab'bin her yerde hazır bulunmasının idrakiyle korkusuz ve huzurla dolu hale gelir.

uyum

Akıl kelimelerle, kalp bir bakışla ve ruh, atmosferi dolduran ve etrafındaki her şeyi mıknatıslayan radyasyonla konuşur.

İnayat Han

 

Yunancadan çeviride uyum - bağlantı, düzen; inşa, uyum, ölçü; tutarlılık, orantılılık, denge, uyum, eşzamanlılık.

Evren çok büyük bir uyum, her şey tam olarak her şeye tekabül ediyor. Sınırsız bir mucizedir. Kesinlikle her şey, her şeye sıkı sıkıya bağlıdır. Ve sadece bilinç armağanını yanlış kullanan insanlar varoluşla bir tutarsızlık seçtiler. Varoluşla çatışmayı seçtiler. Tabii ki acı çekiyorlar. Bütünle savaşamazsın, bütün çok büyük, o çok büyük. Okyanusla savaşan bir dalga gibi.

Değerli olan her şeyin özünde bir uyum vardır. Uyum, Kutsallığın kanıtıdır. Varoluştaki ahenk, bir şeyin onu bir arada tuttuğunun, görünmeyen bir şeyin kanıtıdır. Uyum olmadan aşk olmaz. Ama bu görünmez bir ipliktir, kimse onu göremez. Herkes hissedebilir. Uyum olmadan mutluluk olmaz. Uyum içinde olduğunuzda, neşe sizden doğal olarak, kendiliğinden yayılır. Auranız olur. Uyumlu bir insan mutlu ve ilahi bir şekilde güzeldir. Bu kaçınılmaz çünkü neşeden daha güzel, uyumdan daha zarif bir şey yok.

İnsanlar arasında derin bir enerji uyumu olduğunda, birlikte olmaktan keyif alırlar. Kalbinde yaşayan, kim olduğunu ve kim olmak istediğini düşünmez, o sadece vardır, etrafındaki dünyayla uyum içindedir. Bu aydınlanmadır. Çünkü aydınlanma, uyumun ve var olma sevgisinin neşeli bir deneyimidir.

Uyum sağlamak için uyulması gereken ilk kural kendi diline hakim olmaktır.

İçimizdeki güçler dış çevre ile uyum ve denge içinde olursa hastalıklara karşı bağışıklık kazanabiliriz. Ne mutlu uyum içinde olanlara.

Uyum içinde ıslatın

Tanrı içsel uyumdur ve onu bulmak için onu kendin yaratmalısın.

"Uyum" kelimesini içinize çekin. Başka söz düşünmeyin, sürekli atan bir diyapazon gibi içinizde tutun ve heyecanlandığınızda tüm varlığınızı kozmosun sınırsız yaşamına uyumlamak için alın ve dinleyin. Bazı insanlarla uyum sağlamak da iyidir: karınız veya kocanız, çocuklarınız, ebeveynleriniz, komşularınız ve arkadaşlarınızla. Ancak bu tek başına yeterli değildir. Ailenle ve toplumla uyum içinde olabilirsin ama aynı zamanda genel yaşamla uyumsuz olabilirsin ve sonra yavaş yavaş bu uyumsuzluk sana nüfuz edecek ve tüm zihinsel organizmanı kemirecek. Bu nedenle, her şeyden önce, evrensel yaşamla hemfikir olmalısınız, çünkü o size ihtiyacınız olan her şeyi getirecektir: sağlık, güzellik, ışık ve neşe.

İnsanın entelektüel gelişiminin sonucu, doğadaki her şeyden farklı olarak, mükemmel veya ideal bir uyum için çabalamasıdır, bu konuda yalnızca bir kavram yaratmıştır, ancak bunu gerçekte deneyimlememiştir. Bu, çabayla asla kurtulamayacağı, her zaman var olan bir sorundur.

Evrensel tezahürün uyumu, birbirine bağlı karşıtların doğal kutupsallığıdır. Kişinin egosuyla özdeşleşirken bu kutuplaşmayı gasp etme girişimlerinin kaçınılmaz sonucu uyumsuzluk, çatışma ve kendini yok etmedir.

Joseph Campbell şöyle dedi: "Kurtuluşu en çok arzulayan kişi, en çok acı çeker, çünkü acıyı yaratan kendi kendini kazmaktır ... Buda kendi içindeki egoyu yok ettiğinde, dünya yeşerdi. Ama bu, kurtuluş dininin değil, hayret dininin yaşadığı kişilere her zaman açık olan yoldur!”

...

Bir gün bir öğrenci hocasına sorar:

– Üstat, aydınlanmayı nasıl eyleme geçirebiliriz? Günlük hayatta nasıl uygulanmalı?

"Ne yediğin ve uyuduğunla," diye yanıtladı Üstat.

"Ama Usta, herkes yemek yer ve herkes uyur.

"Ama herkes yemek yerken yemez ve herkes uyurken uyumaz.

 

güzellik

Çoğu zaman gözler sadece en güzeli görmek için kapatılır.

Pontik

 

Güzellik, kalplere barış getirme gücüne ve armağanına sahiptir.

M. de Cervantes

 

Kalpte yaşamak, etrafınızda var olan güzelliklerin farkına varmanızı sağlar, her şeye duyarlı olmanızı sağlar; ikincisi, seni güzelleştirir, sana belli bir zarafet verir. Gözlerin güzellikle dolar çünkü tüm varoluş güzeldir, sadece ondan içmen ve ihtişamının sana girmesine izin vermen gerekir.

Sıradan bir insan, varoluşu çevreleyen güzelliğin farkında değildir. Aksine, çirkin olanın farkındadır çünkü zihin her zaman olumsuzu arar. Dikenleri sayar gülü ıskalar Hakaretleri sayar saadeti ıskalar. Aklın yolu budur.

Kalbe girdiğin an, varlığında biraz daha sessiz, biraz daha sakin ve huzurlu, daha gevşemiş, daha dinlenmiş olursun. Aniden ağaçların güzelliğinin, bulutların güzelliğinin, insanların güzelliğinin, var olan her şeyin farkına varırsın. Güzellik vizyonu farkındalıktan doğar.

Her şey Tanrı ile dolu olduğu için güzeldir; taşlar bile kutsallıkla dolup taşıyor. Hiçbir şey Allah'tan yoksun değildir. Kabir, tapınaktaki bir türbenin önüne tükürdüğünde, inananlar kızdı: "Tanrı'nın tezahürünün önüne tükürmek saygısızlıktır." Onlara, "Bana Tanrı'nın olmadığı bir yer gösterin, oraya tüküreyim" dedi. Ve eğer güzelliğin tüm bu boyutlarını hissetmeye başlarsan ve güzellik deneyimi seni bunaltmaya başlarsa, sonuç müzik, şiir, dans, neşe, aşk olur; sen kendin güzelleşirsin ve güzellik senden yayılır. Lütuf, varlığında doğal olarak yükselir, parıldamaya başlar. Aksini düşünmediğiniz sürece bunu herkes görebilir ama o başka bir konu. Güzelin harikasını görmek istersen, göreceksin. Ama gözü kapalı kalmaya ayarlı olan insanlar bunu göremezler tabii ki.

güzelliği tat

Çiçekleri alıp vazoya koymadan kokularıyla ve güzellikleriyle beslenmeyi öğrendiğinizde birçok sırrı idrak edeceksiniz. Topladığın çiçek ölüyor. Cenâb-ı Hak onu bahçesine koymuş, hayat, güzellik ve ahenk saçıyordu içinden ama siz bu güzelliği gasp etmek için vazoya koymak istediniz. Ve koparılmasına gerek yoktu, kokusuyla yetinmek gerekiyordu. Çiçekler, yaşamın bir sembolü ve bir kişinin prototipidir, çünkü insanlar Evrenin çiçekleridir ve kokuları, iyi düşünceleri ve parlak duygularıdır. Bir çiçeğin kokusunu içinize çektiğiniz için kimse sizi suçlayamaz: Bu, herkes için ve özellikle onu nasıl takdir edeceğini bilenler için tasarlanmıştır. Ama ona sahip olmak için bu çiçeği keserseniz, Göksel Bahçıvan size bu çiçeğin sizin yüzünüzden öldüğünü söyleyecektir. Varlık toprağına ekildi, neden kökünden söktün?

Sanatçı, güzelliğin habercisidir.

Güzellik, insanları öyle güçlü bir şekilde etkiler ki, ona dokunmak ve ona sahip olmak için her zaman ona yaklaşmaya çalışırlar. Ve bunda yanılıyorlar: Güzelliğe sahip olunamaz, kimse onu yakalayamamıştır - ve ona dokunmak için yaklaşılır yaklaşmaz geri çekilir ve kaybolur. Güzellik sadece gözler için yapılır, ağız veya eller için değil, üzerinde düşünülmeyi sever, dokunulmayı sever. Bu yüzden güzel varlıklara karşı çok dikkatli olmalıyız, çünkü davranışlarımızla içlerinde yaşayan göksel varlıkları korkutabilir ve onları kovabiliriz. Ve eğer giderlerse, biz kendimiz acı çekeriz ve tüm ilhamımız da kaybolur. Neşemiz ve mutluluğumuz güzelliğe duyduğumuz saygıya bağlıdır. Her gün güzelliği düşünmeyi bilen, gerçek hayatın tadına varır. Gerçek bir sanatçı, ilahi yaratımların güzelliğinin ve uyumunun kendisinden geçmesini ve onun aracılığıyla yansımasını isteyen kişidir. Bu nedenle kendi etini heykel malzemesi ya da resim tuvali olarak kullanır ve keskisi, boyaları ve fırçaları onun düşünceleri ve duygularıdır.

senin hayatın senin yansıman

Hayat, içinizde olanın bir yansımasıdır. İnsanlar onun güzel olduğunu düşünüyorsa bu güzelliği kendilerinde taşıyor demektir. Hayatın bir anlamı olmadığını düşünüyorsanız, kendi varlığınızın anlamını bulamamışsınız demektir. Bu yüzden insanlar hayatın pek çok farklı tanımını veriyorlar ve yine de çoğu kişi tarafından bilinmiyor. Adam hastadır, perişandır, perişandır, karısı tarafından aldatılmıştır ve "İşte hayat!" der. Bunun olumsuz olan her şey için evrensel bir tanım olduğunu düşünebilirsiniz. Ama bütün bu insanlar nasıl bir hayattan bahsediyor? Farklı yaşam türleri vardır - bir bok böceğinin yaşamı ve bir arının yaşamı, iblislerin yaşamı ve meleklerin yaşamı. Hayatın ne olduğunu tanımlamaya çalışan herkes, bunu ancak kendi bilinç düzeyinde yapabilir.

Güzellik gerçeğin bir yansımasıdır

Güzellik gerçeğin bir yansımasıdır. Ve tam tersi, gerçek, size bir an için açıklansa bile, bizim tarafımızdan güzellik olarak algılanır. Ve gerçek tamamen bilindiğinde, güzellik sadece onun tezahürü olarak bilinir. Bu dünya tarafsızdır, ancak aydınlanmış bir insan için sonsuz güzellik, neşe ve ışıltılı bir dünya gibi görünse de ve sıradan bir insan için cehennem gibi görünür, bundan daha kötü hiçbir şey olamaz. Her şey nasıl göründüğünüze ve kimin izlediğine bağlı.

Aslında, gerçek güzellik açıklanamaz. Bu fışkıran, fışkıran bir hayat... Diyelim ki elinizde bir güneş ışını düşmüş bir elmas tutuyorsunuz. Yüzlerinde beliren renk patlamasından memnunsunuz. Bu gerçek güzelliktir: Güneşin ışığıyla kıyaslanabilir. Ve insan bu güzelliği yaymayı ne kadar çok başarırsa, gerçek güzelliğe o kadar yaklaşır. Gerçek güzellik formlarda değil, vücutta değil, erkeklerin ve kadınların yüzlerinde değil, orada - yukarıda, buraya sadece güç ve radyasyon akışları gönderen bir dünyada. Ve zaman zaman, bir kişi İlahi dünyayla bağlantılı olduğu ölçüde, birkaç ışın iletebilir ve bu güzellikten bir şeyler ifade edebilir. Özgürlük yoksa güzellik de yok. Esaret, kölelik dünyanın en çirkin şeyidir. Unutma: güzellik formlarda değil, radyasyonlarda ve yayılımlardadır.

Bu yüzden ellerinizle tutmaya çalışmamalısınız - bu bir şekil değil, dokunabileceğiniz bir malzeme değil. Güzellik düşüşe yol açamaz, bizi sadece İlahi Olan'a götürmelidir. "Güzellik bir ihtiyaç değil, bir coşkudur. Bu susuz bir ağız veya boş bir uzanmış el değil, ateşli bir kalp ve büyülü bir ruhtur. Görmek isteyeceğiniz bir görüntü, duymak isteyeceğiniz bir şarkı değil, gözlerinizi kapatsanız da göreceğiniz bir görüntü, kulaklarınızı kapatsanız da duyacağınız bir şarkıdır” ( Cibran X. Cibran) .

...

Sufilerin harika bir benzetmesi var. Tanrı dünyayı yarattığında dört melek O'na yaklaştı. Birinci melek, "Bu nasıl yapılır?" diye sordu. İkincisi sordu: "Bunu neden yapıyorsun?" Üçüncüsü, "Nasıl yardımcı olabilirim?" diye sordu. Dördüncüsü sordu: "Bunu yapmak karlı mı?"

Birincisi bilimin kişileştirilmesi, ikincisi felsefe, üçüncüsü hayırseverlik ve dördüncüsü işin kişileştirilmesiydi.

Beşinci melek, yüreğinde bir sevinçle, olup bitenlerin mucizesini izledi ve neşe içinde dans etti. O, farkındalığın vücut bulmuş haliydi.

 

iç yüzü

Bir anlık içgörü bazen bir ömür boyu deneyime bedeldir.

Holmes

 

Aydınlanma, zihinsel yapıların bulutlarını kıran farkındalığın şimşeğidir. Kelimeler arasında olduğu gibi düşünceler arasında da aralıklar vardır; tamamen uyanıksanız, önünüzde kilometrelerce boşluk açılır. Bu aralıklarda aydınlatma meydana gelir. Gökyüzüne bir göz atmak aydınlanmadır ve gökyüzü olmak aydınlanmadır, ışık bilincidir. Kalbin boşluğuna daldığında netlik kazanırsın, içgörü iner. İçgörü flaşları ışık bilincinde birleşir. Işık bilincine sahip olan kişi, sanrılardan, yanlış fikirlerden, aldatma ve aldanma eğiliminden kurtulur. Etrafında bir barış havası var. Böyle bir kişinin yanındayken, çok fazla doğaüstü ışık, saflık, şeffaflık ve doğaüstü sükunetin olduğu yüksek bir dağda duruyormuşsunuz hissine kapılıyorsunuz. O, insanı dünyevî faaliyetlere sevk eden bütün tutku, istek ve saiklerden münezzehtir. Tamamen konsantre, ancak konsantrasyonu bir nokta değil, genel bir konsantrasyon. Sanki dünyalar boyunca ve sonsuzlukta yaşıyor. Kendi kutsallığının ve başkalarının kutsallığının bilincindedir. Davranışı, bireysel kısa vadeli içgörü flaşlarından değil, sezgisel penetrasyonun açık şeffaflığında sürekli kalmaktan kaynaklanıyor. Varlığın gizemine nüfuz etmenin yanı sıra, özel bir ilahi neşe ve korkusuzluk gelir. Aydınlanma şimşekleri, tek Hakikat'in giderek daha fazla yüzünü aydınlatır. Müjde, Mesih hakkında şöyle der: “Işığa tanıklık etmek için bir tanık olarak geldi; öyle ki, herkes onun aracılığıyla bu ışığa inansın” (Yuhanna 1:7).

Bir Zen ustası bir öğrenciye tavsiyede bulundu: "Düşün ki derin bir kuyunun dibindesin, o zaman tek düşüncen nasıl çıkacağını düşünmek olacak ve çaresizce kaçmanın bir yolunu arayacaksın: bu sabahtan akşama kadar. tek bir düşünce tüm düşüncelerinizi işgal edecek, bilinç". Bir kişinin zihni bir nesneye veya düşünceye çok güçlü bir şekilde odaklandığında, zihin "ayağa kalkar" ve mucizevi bir şekilde aydınlatıcı bir uyanış gelir. Tüm "arama ve düşünme" durur ve artık zor bir durumdan bir çıkış yolu olduğu ve sorunun bir çözümü olduğu hissi vardır. Çıkmaz sokak, sadece yanlış yola gittiğinizin bir işaretidir. Ve sorun sadece bir fırsat gülümsemesidir. Tehlikede olduğunuzda, daha fazla farkında olursunuz. Bu yüzden birçok insan riski ve tehlikeyi sever. Saatte iki yüz kilometre hızla giderken çok farkındasın. Tüm düşünceler kaybolur - bu kadar hızlı koşarken hangi düşünceler olabilir? Akıl durur. Zihin düşünmeyi göze alamaz, bu çok risklidir - düşünceler dikkatinizi dağıtabilir ve o zaman ölüm sizi bekler. Mümkün olduğunca uyanık ve dikkatli olmalısınız. Bu nedenle, süpersonik uçak pilotları daha bilinçlidir.

Esin

İlham her zaman şarkı söyleyecek; İlham asla açıklamaz.

Cibran X. Cibran

 

Tanrı'nın Ruhu beni yarattı ve Her Şeye Gücü Yeten'in nefesi bana yaşam verdi.

İş. 33

 

Kalbin ilhamı Varlığın bir ifşasıdır, Tanrı'nın ruhumuza yeni bir nefesidir. İlham bir akıştır, bir merak ve hayret akışıdır. İlham alan bir kişi bir zamanlar ilham almışsa, kendisiyle değil, başına gelenle yetinirdi. Bu, ruhuna neşe, güç ve saflık getirdi; ruh kendisinden ayrı, uzak olduğu şeyi, istediğini aldı. Bu nedenle ilham, ruh için bir ödül olarak adlandırılabilir. Her şeyin ilhama ihtiyacı var. Basitçe yaşamak için zaten ilhama ihtiyacınız var. Yaşama ilhamı kaybolduğunda neredeyse anında ölürüz.

İlham kişilik yoluyla kırılır. Başlangıçta güneş gibi herkes için eşit şekilde parlaması mümkündür. Ama insanlar onunla istediklerini yaparlar. İnsanlar bunu kendi arzularıyla sınırlıyor. Bu nedenle, bir kişi ilham kaynağına karşı bile ilham kullanabilir. İlham acımaz, ona güç verir. Ama kaynağını kendisi kestiği için sonunda onu terk eder.

İlham olgusu o kadar büyük ve güzeldir ki, sevinci dünyadaki hiçbir sevince benzemez. İlham veren dahilerin coşku yaşaması bu mutluluktaydı. Bu sevinç neredeyse tarif edilemez; duygunun yüksekliği insanı yükseltir, çünkü ilham İlahi Olan'dan gelir. Ve sözle ifade edilen ilhamın meyveleri, düşünce, duygu, imge, sessizlik, ilham verir, yükseltir ve dönüştürür. Dalai Lama'nın bir gün öğrencilerini tiyatroya davet ettiği söylenir. Onlara söyledi:

Pek çok dua işittin ve söyledin. Bugün bir dua görmenizi istiyorum.

O anda perde kalktı ve bale başladı.

İlham her zaman manevi bir bağlantı değildir. Bazen şu anda yeryüzünde bulunan canlılardan veya ölmüş birinden ilham gelir; ve yine de en mükemmel, gerçek ilham her zaman İlahi Olan'dan gelir. Bir deha için en basit yol, eğitimin kibrinden ve bilginin kibrinden kurtularak kendine boş bir bardak yapmaktır; kendisine ne öğretilirse öğrenmeye hazır masum bir çocuk olmak. Tanrı'nın önünde ruh bir çocuk olur.

Bir kişinin yalnızca Tanrı'nın bir aracı haline geldiği bir adım daha var. Tanrı onunla her şey aracılığıyla konuşmaya başlar: yalnızca müzik, şiir, renk aracılığıyla değil, her biçimde. Ve insan, ister dünyevi ister göksel olsun, her şey aracılığıyla Tanrı ile iletişim kurar. Allah'ı her yerde görür ve işitir ve buna vahiy denir. Öğretmenler böyle bir vahiyden söz ederler: "Ruh okumayı öğrenirse, her çiçek Kutsal Yazıların bir sayfası olacaktır." İç ilham kaynağıdır, dış hafıza tarafından yönlendirilir.

canlı su kaynağı

Eski efsaneler genellikle canlı ve ölü su kaynaklarından bahseder. Sembolik olarak bir kişiyi ifade eder. Ve hangi kaynak olduğunuzu anlamalısınız. Kendimizden yaydıklarımızla kaynağız. Birçoğu kendilerinden sızan şeyin ne canlı, ne parlak, ne de sıcak olduğunun farkında değil. Sürekli ağıt yakıyorlar, yas tutuyorlar, kimsenin onları sevmediğini, başkalarında sadece kendilerine düşmanlık hissettiklerini söylüyorlar. Neden? Çünkü onlar besleyen, koruyan ve ilham veren bir yaşam kaynağı değil, yok eden ölü bir su kaynağıdır. Ölü bir kaynaksanız, diğerleri hızla bitkin, zayıf ve hasta hissedeceklerdir. Ve senden kaçınmaya çalışacaklar.

İlham, saflık, ışık, sevgi kaynağı olun. Ve sonra birçoğu diri suyu içmek için size gelecek . Canlı bir başarı, uyum ve mutluluk tılsımı olacaksınız. Etrafınızda en değerli hayallerin gerçekleştiği bir alan oluşur.

yaratılış

Her insan bir yaratıcıdır, çünkü doğuştan gelen çeşitli faktörlerden ve olasılıklardan bir şeyler yaratır.

A.Adler

 

Yaratıcı bir şey yaptığınızda, bir bütünlük, büyük bir tatmin olur. Yarattığın zaman üzerine sessizlik çöker. Memnun hissediyorsun. Tanrı'nın işine katıldınız. O Yaratan'dır ve siz de kendi tarzınızda bir yaratıcıydınız, elbette biraz, ama Tanrı'da yer aldınız, Tanrı'yla yürüdünüz - belki sadece birkaç adım attınız ama Tanrı'yla yürüdünüz. Ve en yüksek yaratıcılık eylemi, farkındalığınızın çiçek açmasıdır. Bundan sonra Allah'tan bir an bile ayrılmayacaksın.

Hayata yaratıcı bir katkı olmadan, hiç kimse mutluluğu deneyimleyemez. Pek çok insan mutluluğu deneyimlemek ister, ancak yaratıcı olmamaları gibi basit bir nedenden dolayı başarısız olurlar. Hiçbir şey yaratmazlar.

Siz yaratıcılıksınız, yaratılışın yaşayan enerjisisiniz. Dünya sürekli olarak sizin aracılığınızla yaratılıyor. Dünyadaki en büyük neşe var ve bu bir şeyler yaratmaktır. Herhangi bir şey: bir şiir, bir şarkı, müzik, bir girişim. Ama bir şey yaratana kadar neşe hissedemezsin. Sadece bir şey yaratarak Tanrı'nın varlığına ortak olursunuz. Tanrı ile aranızda bir köprü oluşturmanın tek yolu budur. Hiçbir dua yardımcı olmaz, hiçbir ritüel önemli değildir. Gerçek dua yaratıcı olmaktır. Ancak tanınmak için değil, yaratıcılık için yaratın. Akıl yaratma yeteneğine sahip değildir, sadece birleştirebilir, gerçek yaratıcılık sadece kalpten gelir.

Aydınlanmış bir kişinin yaptığı her şey yaratıcı bir fenomen haline gelir. Dokunduğu her şey bir sanat eserine dönüşüyor; ne söylese şiir olur. Hareketleri bile estetik. Aydınlanmış bir kişinin yürüyüşü zaten yaratıcılıktır, yürüyüşüyle bile bir ritim yaratır, herhangi bir hareketle çevresinde özel bir atmosfer yaratır. Sakin, iddialı, huzurlu, toparlanmış… her yöne fışkıran sonsuz enerjiyle dolup taşıyor. Her anı Tanrı-yaratılışının, kozmik yaratımın bir anıdır.

Yaratıcılığın gizli gücü

İnsanın hayal gücü sınırsızdır ve eğer büyük sonuçlar elde edemiyorsak, bunun tek sebebi kaderimize, niyetlerimize, seçtiğimiz ideallere sadık kalmamamızdır. Eylemlerde, sözlerde ve düşüncelerde ifade edilen muhalefetimizle her şeyi kendimiz yok ederiz.

Şu anda bilinçli olarak bulunuyorsanız, bu, hayal gücünde yaşamıyor olmanız ve hayal gücünün kendisinin tamamen özgür olması anlamına gelir. Bu durumda, hayal gücü şu anda harika şeyler yapabilecek: sadece enerjisini doğru bir şekilde yönlendirmeniz gerekiyor. Hayal gücünü gerçeğe odaklarsan, içinde yaratmaya başlar. O zaman yaratıcılığınız hayalcilik olmayacak, şimdinin bir tezahürü olacak ve şimdiki zaman sonsuzluk olacak. Böyle bir yaratıcılık herhangi bir biçimde olabilir. Yaratıcılık gözünüzü dolduracak, sözünüz yapıcı olacak ve her düşünceniz faydalı olacaktır.

Yaratıcılık sonsuzluğa bir bilettir

Boston Üniversitesi'nden bilim adamları, yaratıcılıktan aciz insanların hormonal ve bağışıklık sistemi hastalıklarına daha yatkın olduklarını bulmuşlardır. Ve eski zamanlarda Doğu'nun öğretmenleri, yeni şeyler yaratamayanların canlılıklarını yitirdiklerini ve çabuk yorulduklarını söylediler.

Resim, müzik, şiir, dans - tüm bunlar beden, zihin ve ruh için son derece faydalıdır. Ama unutma: ne yaparsan yap, yaratıcı ol ve kendi bildiğin gibi yapmaya çalış, yeni şeyler icat et ve tüm yarattıklarına bir kişilik kazandır. Her şeyde, hatta bulaşık yıkamada bile yaratıcı olabilirsiniz. Ve faaliyetlerinizden herhangi birine yaratıcılık katmalısınız, bunu kesinlikle yapın. Yaratıcı bir şekilde yaşarsanız, giderek daha fazla canlılığa sahip olacaksınız. Taklit etmeyin, başka birinin faaliyetlerini taklit etmeyin, hayatınızı bir sanat eseri yapın, acıklı bir intihal değil. Ölümsüzlük, yaratıcı enerjimizin meyvesidir.

Hiçbir şey yapmaz ve hiçbir şey yaratmazsanız, hayatınız telaşlı hale gelir. Yaratıcı olabilecek aynı enerji sizin için gereksiz endişeler yaratacaktır. Mutluluk için kullanmazsanız, aynı enerji mutsuzluk ve sorunlar için kullanılacaktır.

sonsuz yarat

Bana hangi Tanrı'ya taptığını söyle, sana kim olduğunu söyleyeyim.

Gelecekte insanlar bir sanatçıyı resimlerine, kitaplarına veya heykellerine göre yargılamayı bırakacaklar. Tüm varlığından gelen şiir ve müziğe hayran olmak için yazarın kendisini tanımak isteyeceklerdir. Herkes şiirsel bir hayat yaşamak ve müziği görüş, düşünce ve duygularıyla ifade etmek isteyecek, herkes kendi yüzünü boyamak isteyecek ve kendini Tanrı'nın suretinde şekillendirmek için çalışacak. Elbette kendinizi bu şekilde yaratmak çok zaman, çaba ve sıkı çalışma gerektirir, ancak bu sizi durdurmamalı. Bir insanın kendi dışında yarattığı yaratımlar ona ait değildir, onun dışındadır ve dahası maddidir, yani bir gün yok olacaklar ve yaratıcısı bir sonraki hayatta tekrar Dünya'ya döndüğünde, eserlerini yeniden yaratmaya başlamak zorunda. Ve gerçek bir sanatçının, heykeltıraşın veya şairin kendi üzerinde çalıştığı eserler asla yok olmayacak, onunla kalacak ve bir sonraki enkarnasyonunda onları Dünya'ya getirecektir. İnsanın kendisi üzerinde yaptığı çalışmaların meyveleri sonsuza kadar yaşar.

Tanrı yaratıcıdır ve Tanrı yaratıcılıktır. Sürekli yaratıyor. Tanrı, yaratılışın altı gününden sonra emekli olmadı. Varoluştan ayrı değildir. Çiçek açtığında açan Tanrı'dır, kuş öttüğünde şarkı söyleyen Tanrı'dır, güneş doğduğunda yükselen Tanrı'dır, gözlerini açtığında gözlerini açan Tanrı'dır. Doğu'da Tanrı dans eden bir Tanrı olarak sunulur. Dünyanın yaratılması ve yok edilmesi bir danstır. Dansçı ve dansı ayırmak imkansızdır, onlar her zaman birliktedir. Flüt çalarken tasvir edilmiştir.

Ve flüt olur, müzik... Ve müzik olur ağaçlar, okyanuslar, yıldızlar... Bu metaforlar canlıdır ve çok anlamlıdır; tanrısallığı daha kolay görmeye yardımcı olurlar. Metaforlar zihinsel kavram ve doktrinlerden farklıdır. Metaforlarda katılık yoktur, mantık yoktur. Çok fazla alana, çok fazla anlama, alegorilere sahipler. İsa doktrinlerin dilinde konuşmadı, mecazların ve benzetmelerin dilinde konuştu. O'nun mecazlarından biri olan "Tanrı sevgidir" o kadar çok boyut, o kadar çok anlam içerir ki, binlerce yorum ve mantık doktrini bunlara sığdıramaz. İyi bilinen bir benzetme metaforunu hatırlıyorum.

...

Bir zamanlar büyük bir Çin imparatoru, bir ressamdan sarayının duvarlarına Himalayaları tasvir eden bir fresk yapmasını istemiş. Sanatçı, Himalayalarda yaşamanın ve onları hissetmenin üç yıl süreceğini söyledi. İmparator şaşırdı:

Üç yıla ihtiyacın var mı?

Sanatçı cevap verdi:

- Evet, sadece minimum bir süre istiyorum - Himalayaların bir parçası olmazsam, sizi tatmin edecek şekilde çizim yapamam. Onları nasıl tanıyabilirim? Gidip Himalayalar'da erimeliyim.

Üç yıl sonra geri döndü ve saray duvarını üç günde boyadı. Bu bir mucizeydi: İmparator böyle bir güzelliği hiç görmemişti - gerçek Himalayalar bile o kadar güzel değildi. İmparator şaşırdı ve sordu:

“Geçidin derinliklerine giden bir yol görüyorum. Nereye götürüyor?

Sanatçı cevap verdi:

"Bekle, gidip bir bakacağım."

Ve yaratılışında kayboldu. Bir daha asla geri dönmedi.

Bu metafor özel bir tat taşır. Sanatçı yaratımına girdi. Allah, yaratılışına böyle girdi.

 

Anlamak

Deliliğin eşiğinde yaşadım, nedenlerini öğrenmek isteyerek kapıyı çaldım. O açtı. İçeriden kapıyı çaldım!

Mevlana

 

Anlayış gerçek benlikten gelir; zihinde doğmaz. Neden kaos içinde olduğunuzu izleyin ve içinizde anlayış yükselmeye başlayacaktır. Özgürlük anlayışla gelir. Ne kadar çok anlarsan, o kadar özgür olursun.

Dünya gerçektir. Ama insanın aklı gerçekle karışınca kendi gerçek dışı dünyasını yaratır. Aynı dünyada yaşamıyoruz; herkes kendi içinde yaşar. Zihin sayısı kadar dünya vardır.

Gerçek artı zihin bir rüyadır. Gerçeklik eksi zihin ve hiçbir şey rüya olamaz; sadece gerçeklik kristal saflığında kalır. Zihin sadece dünyanın yansıdığı bir aynadır. Bu yansıma gerçek olamaz. Bir yansıma, ne kadar çarpık, kesin, bulanık olursa olsun, yalnızca bir yansımadır. Ayna olmadığında yansıma da kaybolur. Ve artık gerçeği görebilirsin, yansımasını değil.

Gözlerin kapalı ya da açık uyu fark etmez. Zihninle, hafızanla bakarsan, başına gelen her şey bir rüyadır. Rüyaların doğası hakkında düşünürseniz, anlayacağınız ilk şey bu olacaktır. Ve anlayacağın ikinci şey, senin bir tanık olduğun: rüya orada ama sen onun bir parçası değilsin. Zihnin içindesin ama zihin değilsin. Zihni kullanıyorsun ama sen zihin değilsin. Aniden tanık olursun, zihin artık yoktur. Ve bu tanıklık son, daha yüksek anlayıştır. Kendini gözlemleyen kişi, kendini gözlemlemenin kendi iç süreçlerinde bazı değişiklikler ürettiğini fark eder. Kendini gözlemlemenin bir uyanış aracı olduğunu anlamaya başlar.

Anladığınız şeyden özgürsünüz. Yanlış anlamakta özgürsünüz. Dış kurtuluş belirtileri daha sonra görünebilir, ancak bunlar zaten oradadır. Mükemmeliyetçilik nevrozundan kurtulun. Tezahürde mükemmellik yoktur. Detaylar her zaman çatışır. Hiçbir sorun tamamen çözülemez, ancak ondan geri adım atarak işe yaramayacağı bir düzeye gelebilirsiniz.

Kelimeler gösterir ama açıklamaz. Kendi zihninizi anlayın ve onun üzerinizdeki gücü ortadan kalkacaktır. Zihin her şeyi yanlış anlar, bu onun doğasıdır. Doğru anlayış, ona ne isim verirseniz verin tek çaredir. En erken ve aynı zamanda en sonuncusudur, çünkü zihni olduğu gibi ele alır. Uyanmış anlayışta mistik hiçbir şey yoktur. Zen öğretmenleri şöyle diyecektir: Süt aradığımız zaman, onun bir sofra değil, süt olduğuna hemen derinden ikna oluruz. Bu inanca karşı çıkan hiçbir argüman onu sarsamaz: satori bir tür içsel algıdır.

Sadece kim olduğunu hatırla. Gün içindeki her olayı, siz tanık olmadan bitki, hayvan veya ilahi ilkelerin olmayacağını hatırlatan bir şey olarak kullanın. Her şeyin ötesinde, var olan her şeyin temeli ve özü olduğunuzu anlayın ve anlayışınıza sağlam bir şekilde demir atın.

"Ben-im"de kalarak, yargılamak yerine anlamak niyetiyle, bilinçte ortaya çıkabilecek her şeyi tam olarak kabul ederek, kendinizi günlük yaşamda büyük bir ilgiyle gözlemleyerek, anlayış enerjisinin tezahürüne giden kapıyı açarsınız. Bu harika bir farkındalık çalışması, hayatın ve zihnin doğasını gözlemleyerek engelleri kaldırır ve enerjiyi serbest bırakır. Akıl, özgürlüğe açılan kapıdır ve canlı dikkat, aklın anasıdır. Ayrımcılık ayrılmaya yol açar, ayrılma doğru eylemi sağlar, doğru eylem gerçek varlığınıza iç köprüyü kurar. Eylem samimiyetin kanıtıdır. Derin anlayışa sahip bir kişi, hiçbir eylemin onu değiştiremeyeceğini hatırlayarak eylemden geri adım atmaz. Eylem, gerçeğin testidir. Bedeninizi veya zihninizi değiştirebilirsiniz, ancak her ne değişirse değişsin, her zaman sizin dışınızda olan bir şeydir, siz değil. Neden bir şeyi değiştirmeye çalışıyorsun ki? Ne bedeninizin, ne zihninizin, ne de bilincinizin siz olmadığını kesin olarak anlayın ve bilincin ve bilinçaltının ötesinde gerçek doğanızda kalın. Hiçbir çaba sizi oraya götürmez, yalnızca anlayışın netliği. Yanlış anlamalarınızın izini sürün ve bırakın, hepsi bu. Arayacak hiçbir şeyin yok çünkü hiçbir şey kaybolmamış. Rahatlayın ve "Ben"i gözlemleyin. Gerçek onun hemen arkasındadır. Sakin ol, sessiz ol ve o ortaya çıkacak ya da daha doğrusu seni içine alacak.

Advaita ustaları, en yüksek anlayışın sadece dünyanın gerçek olmadığını değil, aynı zamanda dünyanın gerçek olduğunu da söylerler! Entelektüel anlayış, zamanla ilgili neden ve sonuca dayanır. Sezgisel anlayış zamansızdır, neden ve sonuç birdir. Gerçek anlayış uzay-zaman boyutunda değildir. Bu nedenle ona sadece Grace adını verdiler. Akıl belli bir aşamada anlamaya çalıştığı şeyin kendi kavrayışının ötesinde olduğunu, bambaşka bir boyuta ait olduğunu görmelidir. Gerçekliği kavramlara dönüştürme eğilimi, saf anlayışın ateşinde yandığında, düşlere bağlılıktan kurtuluş gelir.

...

Zen'e ilgi duyan zengin bir adam, büyük uyanış hakkında bilgi almak için Kotei'ye gitti. Geldiğinde Kotei'ye eğildi ve sadece Kotei'nin zengin adamın sırtına sopayla nasıl vurduğunu sormak istedi. Zengin adam tekrar eğildi. Kotei tekrar sırtına vurdu.

Zengin adam, "Anlamıyorum," dedi.

- Bu iyi. Çünkü anlasaydınız, yok olurdum.

 

Anlayış ve bilgi

Anlamak, bilgiden tamamen farklıdır. Anlamak, tüm varlığı dönüştürür - anlayış olduğunda, daha fazla soru yoktur. Ve unutmayın: anlayış az ya da çok olamaz. Bilmek ile anlamak arasında çok büyük bir fark vardır; farklı düzlemlere aittirler. Bilgi az ya da çok olabilir, çünkü bilgi niceliktir. Bilgi biriktirebilir, daha fazla öğrenebilir, daha fazla bilgiye sahip olabilirsiniz. Ama anlamak sadece anlamaktır. Sadece anlayış vardır ve dereceler yoktur. Anladığınız an, sadece anlarsınız ve konu kapanır. Ancak biz sürekli bilgiye anlayış diyoruz. Anlayış kafadan değil yürekten gelir - entelektüel bir sonuçtan çok bir içgörü, bir deneyimdir. Bu, bir şey hakkında düşünmek değil, ona dalmak, doğrudan deneyim, kavrayıştır. Mümkün olduğu kadar çok sevin, o zaman aşkın ne olduğunu anlayacaksınız. Aşk hakkında düşündüğünüzde, onun ne olduğunu anlamayacaksınız - sonsuza kadar daireler çizecek ve merkeze, öze asla ulaşamayacaksınız.

Bilgi

Hayat, kalbine şarkı söyleyecek bir şarkıcı bulamayınca, aklına hitap edecek bir filozof doğurur.

Cibran X. Cibran

 

Ruh bilginin nesnesi değildir, bilginin kaynağıdır. Ruh duygular değildir, zihin değildir, yaşamsal güçler değildir. O, ancak ne olmadığıyla tarif edilebilir, ne olduğuyla hiçbir şekilde tarif edilemez. Hiç kimse O'na şöyle böyledir diyemez. Bir kişi bunu söylerse, onun Tanrı hakkında hiçbir şey bilmediği sonucuna varabiliriz.

Sezgisel doğrudan bilginin bölünmez akışını, bilgi parçalarına bölünmesinden ayırmak gerekir. Bilgi durumu ile bilgi üretimi arasında, doğal bir manzaranın tefekkürü ile aynı manzaranın fotoğraflarına bakılması arasındaki farkın aynısı vardır. Zihin, sürekli olarak onun resimlerini çekerek ve onları kelimeler ve işaretlerle işaretleyerek gerçekliği böler. Hafızada saklanırlar ve akıllı işlemlerin nesnesi haline gelirler. Ancak zihnin ürünü gerçeklik değil, sadece onun kesik bir yansımasıdır. Bir restoran fotoğrafı yiyerek açlığınızı gideremezsiniz.

Gerçek bilgi, zihin hiç bozulmadığında, zihin tamamen ortadan kaybolduğunda gerçekleşen bilgidir. O kadar netleşti, şeffaflaştı ki burada olup olmaması önemli değil. Gönülsüz durumda, kişi çok derin bir kafa karışıklığı içindedir. Karışıklık, gerçek bir şeyin, geçmişte biriktirdiği bilgisinin bir kısmının: kelimeler, kutsal yazılar, öğretiler de mevcut olduğu için gelir. Kendinden yayılan bir şey neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin doğru neyin doğru olmadığını yargılıyor ve duyularından bazı bilgiler geliyor - gözler, kulaklar, burun - ve her şey hayali bir tabloya karışıyor. Bu durumda herkes delirebilir.

Görüntülerin ve kelimelerin titremesini durdurmak, dönüşümün anahtarıdır. Çok düşünüyorsun, hayal kuruyorsun ve çok konuşuyorsun. Kendi kendine konuşmayı bırakmalısın, bu büyüleyici ve yorucu görüntülerden oluşan kaleydoskopu durdurmalısın. İlk başta, gerçek bilgi, kelimelere dayalı bilgi ve akıl yürütmeye veya duyusal algıya dayalı bilgi arasında ayrım yapmak zordur.

Bilgiyle dolup taşan biriyle iletişim kurmanın ne kadar zor olduğunu fark ettiniz mi? Çok fazla şey bilen bir kişi neredeyse dayanılmaz hale gelir. Çünkü gerçek anlayış olmadan bilir. Aklına yük olan birçok doktrin, teori, metin topladı, yaşamıyorlar.

...

Buda yolunun özü nedir? öğrenci sordu.

– Kötülük yapma, sadece iyilik yap, kendini anla – bu tüm Budaların öğretisidir, – yanıtladı usta.

Bunu üç yaşındaki bir çocuk bile bilir! öğrenci haykırdı.

- Sağ. Çocuklar bile bu emri biliyor ama seksen yaşındakiler onu takip edemiyor” diye yanıtladı usta.

 

Gerçek bilgi sadece senin başına gelendir. Sadece içinde çiçek açan gerçektir. Sonsuza kadar hatırla: Ödünç alınan bilgilerden kaçının. Ödünç alınan bilgi zihnin bir yanılsamasına dönüşür; cehaleti yok etmek yerine gizler. Ve bilgiyle ne kadar çok kuşatılırsanız, içinizde, varlığınızın derinliklerinde o kadar çok cehalet ve karanlık vardır. Ödünç bilgi almış bir kişi neredeyse tamamen onun içine hapsolmuştur. Ona yaklaşamazsın. Bilgi, hangi bilgiye en çok ihtiyaç duyulduğunu bilmektir. Tüm bilgiler arasında en gerekli olanı erdemli, ilahi ve bilinçli olarak nasıl yaşanacağının bilgisidir.

Bildiğin şey sen olamazsın

Tüm bilenlerin en derin farkındalığı, var olduklarını, sanki yokmuş gibi, bildiklerini, bilmediklerini anlamaktır. Büyük Zen ressamı Hakusai, uzun yaşamının sonunda sevinçle, "Nihayet resim yapmayı bilmiyorum!" Bu gerçek bilgidir - gerçekliğin tepkisi, bilmeme durumu.

"Bilmiyorum"un kabulü, bilginin çiçek açmasıdır. Bilmeyen insan, cehaletinden habersizdir. Çevrenizde ve içinizde gördüğünüz her şey, bilmediğinizden ve anlamadığınızdan şüphelenmeden, bilmediğiniz ve anlamadığınız şeylerdir. Bilmediğinizi ve anlamadığınızı bilmek gerçek bilgidir, alçakgönüllü bir kalbin bilgisidir.

düzenlilik (düzen)

Düzen, varlıkta kendini açığa vuran zihindir.

A. Bergson

 

Düzeni bulmak için içinize bakmalısınız. Düzenli bir hayat yaşa ama bunu bir hedef haline getirme. Bu, gerçek bir maceranın başlangıç noktası olmalıdır.

Kaos fikrinin kendisi bir düzen, organiklik ve birbirine bağlılık duygusu önerir. Kaos ve kozmos: bunlar aynı durumun iki yönü değil mi?

Doğada kaosa yer yoktur. Kaos sadece insan zihninde vardır. Zihin bütünü kavrayamaz - odak noktası çok dardır. Sadece parçaları görür ve resmin tamamını göremez. Bu, sesleri işiten ama dili anlamayan bir kişinin konuşmacıyı anlamsız mırıldanmakla suçlamasına ve tamamen haksız çıkmasına benzer. Biri için kaotik bir ses akışı olarak duyulan şey, diğeri için - güzel dizeler. Her zaman açgözlü zihin, mükemmelliğe doğru ilerleme ve evrim fikirleri yaratır. Düzensizlik yaratır ve düzenden söz eder, yok eder ve güvenlik arar.

Zihninizin kusurlu ve düzensiz durumundan dolayı, algıladıklarınız hoş ve nahoş duygularınızla çarpıtılır ve renklendirilir. Düşüncelerinizi düzene sokun ve duygusal imalardan kurtarın, o zaman insanları ve şeyleri oldukları gibi, netlik ve şefkatle göreceksiniz.

Bedenin ötesine geçmek için sağlıklı olmalısınız. Zihnin ötesine geçmek için zihninizi mükemmel bir düzende tutmalısınız. Dağınıklığı geride bırakıp dışarı çıkamazsınız. Dağınıklık seni geri çekecek. "Çöpünü topla" ifadesi evrenin kanunu gibi görünüyor. Ve sadece hukuk.

Önce organize olun

İç tapınağınızı temizlemek için günlük yaşamınızın size verdiği dersler üzerinde meditasyon yapın. Örneğin herkes evinin temiz tutulması gerektiğini bilir ve günde en az birkaç dakikasını buna ayırır, aksi takdirde çok yakında bu evde yaşamak çekilmez hale gelir. O zaman neden aynı sabır, aynı düzenlilik ve aynı azimle iç tapınağınızı temizlemeniz ve düzenlemeniz gerektiğini fark etmiyorsunuz? Ve eğer eviniz bazı gereksiz şeylerle fazla kirlenir veya fazla dağınık hale gelirse, her zaman gidip başka bir yerde yaşama fırsatınız olur. Ama kendi dışında yaşayamazsın! Bu nedenle, yorulmadan her gün iç tapınağınızı ziyaret etmelisiniz. Yerinden edilen, bozulan, içinde terk edilen her şey, düzensizlik bırakmadan ve toz birikmesine izin vermeden yerine konulmalıdır, aksi takdirde durumu düzeltmek için çok geç olacağı gün gelecektir. Shakespeare şöyle yazdı: "Kişiliğimiz bahçedir ve irademiz onun bahçıvanıdır." Her gün düzeni, huzuru ve uyumu yeniden sağlamak için birkaç kez denemeniz gerekir.

kozmik yasanın özü

Kozmik yasa her zaman vardır ve herkes için aynıdır. Onun aracılığıyla , Ruh'un gizli doğası açığa çıkar. Din, bir kişinin manevi gelişim ve bütünlüğe ulaşabileceği davranış normlarını ve iletişim ilkelerini öğretir. Bu ilkelerin gözetilmesine erdemli davranış denir. Kozmik yasa, ona uyanları korur. Ancak kozmik yasa, ona engel olmaya veya ondan sapmaya yardım etmeye çalışanları da cezalandırır. Kozmik yasa, saf, yüce fikirler biçiminde kalpten gelen ve doğru davranışta gerçekleşen yasadır. Kısaca, özü kelimelerle ifade edilebilir: komşularınızın size yapmalarını istediğiniz gibi yapın.

İsa, "Bu nedenle, yarın için endişelenmeyin, çünkü yarın kendi başının çaresine bakacaktır: her gün kendi bakımına yeter" dedi (Matta 6:34). Sonuçta, her gün davranışınızdaki her şeyin düzenli olduğundan emin olursanız, o zaman yarın kaostan arınmış olacaktır. Bugün her şeyi düzene sokmak için dikkatli bir şekilde izlerken, dolaylı olarak yarını düşünürsünüz. O yüzden yarını düşünme, bugünü düşün. Bugün her şey yolundaysa, o zaman her şey sırayla ve yarın - otomatik olarak olacaktır. En azından tek bir gün bile iyi yaşamaya çalışın, diğer günleri mucizevi bir şekilde etkileyecek, onları uyumlu hale getirecek, onları daha yüksek anlam ve harika neşe ile dolduracaktır.

Hiçbiriniz sabah işe yıkanmamış ve taranmamış gelmeyeceksiniz. Dışarıdan, kendimizi düzene koyarız. Ama içerideki çoğunlukta nasıl bir karmaşa hüküm sürüyor! Birçoğu genellikle sabahları zaten kötü bir ruh halindedir. Bu durumda iç hijyenden söz edilemez.

Fiziksel rahatsızlıklardan kurtulmak ve hayatta uyum bulmak istiyorsanız, o zaman zihninizi düzene sokun, düşüncelerinizi uyumlu hale getirin. Yaşamın bilinçli aygıtı her zaman kendini tanıma ile başlar, ardından öz-örgütlenme bu temelde oluşturulur. Mutlu ve düzenli bir gelecek ancak bu iç düzenden doğar.

netlik

Netliğin hüküm sürdüğü yerde, değerler ölçeği anlamını yitirir.

A. Camus

 

Kalbin vizyonu, açıklık, saflık, şeffaflık, bulutsuzluk gibi kavramlarla karakterize edilir. Kalp gözü ancak temizlikle gelişir. Bu nedenle saflığa bu kadar büyük önem verilmektedir: saf bir hayat yaşamak, saf elementler yemek, saf hava solumak, düşünce ve duyguları saf tutmak, bilincinizi güneş titreşimleriyle doyurmak, çünkü Güneş saflığın bir görüntüsüdür.

Berrak farkındalığın ışığı, dağlarda doğan bir nehre benzetilebilir. Kaynağında temizdir ama vadilere ve ovalara indikçe her türlü pisliği ve pisliği biriktirir ve denize ulaştığında kaynağın saflığından çarpıcı biçimde farklıdır. Gerçek saflığı yalnızca en üstte, kaynağında bulacaksınız. Gerçek şu ki siz ne göründüğünüz ne de olduğunuzu düşündüğünüz kişisiniz. Hepsi sadece zihinsel hayal gücü. Sen kendin bir hiçsin ve sen olan bu hiçlik, nesnel bedeni tüm Evren olan Bilinçtir. Meraklı bir öğrenci ustaya sormuş:

- Bir kişinin aydınlanmaya ulaştığını hangi işaretle anlayabilirsiniz?

- Ama neden birdenbire kendinize şu soruyu soruyorsunuz: "Ben mi deliyim yoksa herkes mi?"

Bir insanın tüm hayatı, iç gözünün saflığına bağlıdır. Bir hata yapar yapmaz, kozmik yasaları çiğnerseniz, ruhsal vizyonunuz kararır, hiçbir şey sizi uyarmaz veya yönlendirmez, umutsuz zorluklar içinde yuvarlanırsınız. Günlük davranışlarınız ile vizyonunuzun netliği arasındaki bağlantının farkında olun. Mutluluk, neşe ve yaratıcılık içinde yaşamaya karar veren kişi arınır: En ince organları çalışmaya başlar ve böylece, uygun şekilde yönlendirilip yönlendirildiğinde, mutluluğun ve bilgeliğin saf kaynaklarına yeniden gelir.

Kalbi saf olan, gerçekten görmeye, hissetmeye, anlamaya başlar, İlahi alemden gelen akıntıların vücuduna nüfuz etmesine ve onu arındırmasına izin verir. Bu gözü karartabilecek tüm opak katmanlar dağıldığında, oradan aydınlanma, ışık ve ilham almak için Evrenin akıntılarıyla güvenilir bir temas kurulur. Ve ışık her zaman arındırma gücüne sahip olduğundan, eğer onun ışınlarıyla çalışabilirsek, saf olmayan her şeyi üzerimizden atabilir.

İsa'nın şu sözlerinde büyük sırlar gizlidir: “Bedenin lambası gözdür. Yani gözünüz berraksa, tüm bedeniniz de parlak olacaktır; ama gözün bozuksa, bütün vücudun karanlık olur. Öyleyse, içindeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir? Yani, gözünüz temizse, o zaman tüm vücudunuz ışıkla aydınlanır, ışık saçarsınız.

ayna ol

Bir gün büyük bir ressam krala gelmiş ve sarayın duvarına bir fresk yapmayı teklif etmiş. Arkasından bir başkası geldi ve izin verilirse karşı duvara, aralarında bir perde ile ayrılmış olsalar bile, tıpkı ilk sanatçının yazdığı gibi yazacağını ve fresk içeriği hakkında tek kelime konuşmadıklarını bildirdi! Her ikisi de kendilerine verilen görevleri yerine getirmek için işe alındı. İkinci adam, birincisinin görevinin üstesinden geldiğini beyan ettiği anda işini bitirdi! Kral, iki sanatçıyı ve yarattıklarını ayıran bir perdenin olduğu bir salona girdi. Freski inceledi ve çok sevindi. Ve sonra perdeyi kaldırmayı emretti ve - bak ve bak! - freskin karşı duvarında, ilk sanatçının üzerinde çok titizlikle çalıştığı tablonun birebir kopyası vardı! Her şey yolundaydı... çünkü saniyenin yaptığı tek şey duvarı inanılmaz bir şekilde cilalayıp onu kocaman bir aynaya dönüştürmekti. Kalplerinizi aynı derecede saf, berrak ve pürüzsüz yapın ki, Rab'bin görkemi onlara yansıyabilsin ki, Rab Kendisi onlarda Kendi yansımasını görebilsin.

Bilgelik

Bilgelik öğrenilebilir ama öğretilemez.

Anthony DeMello

 

Bilgelik, Hıristiyanlıktaki yedi insan erdeminden biridir, hakikat ve iyiliğin birleşimi, en yüksek hakikat, sevgi ve hakikatin birleşimi, zihinsel ve ahlaki mükemmelliğin en yüksek hali, iyi ve kötünün bilgisi.

Bilgelik, hayatın her gerçeğinin algılanmasını benzersiz bir şekilde zenginleştiren, ancak zihne hiç de külfetli olmayan şeyleri yeniden görme yeteneğidir. Bu tür bir algı hareketliliği, yalnızca zengin gerçekliğin anlaşılmaz alanlarının açılabileceği bir tür zirvedir. Ancak uyanmış kişi burada durmaz, daha yükseğe, başka uçurumlara, yalnızca algının değil, varlığın kendisinin sınırsız özgürlüğüne yükselir.

Bilgelik, amacınızı ve onu gerçekleştirmenin yollarını bilmekte yatar. Bilge adam, her eylemine sanki son eylemiymiş gibi davranır ve bu nedenle onu mükemmelliğin çiçek açması için çabalar. Büyümeye başlar ve eylemlerinin her biri güç ve farkındalıkla doludur. Bilge bir adam, hayatın yüzüne sözsüz bakan, kendisini tüm doktrinlerden, dogmalardan, inançlardan uzaklaştıran kişidir. Kanıtlayacak hiçbir şeyi yok. Hiçbir şeyi önceden belirlemez. Hiçbir takıntısı yok. Bilgi biriktirmez. "Bilgeler, belki bir şarkı dışında hiçbir şey bilmezler," dedi Ikkyu. O taze, bakir, masum, kendiliğinden. Ve böylece asla hayal kırıklığına uğramaz. O sadece açık, duyarlı, gerçeği özümsüyor. Meditasyon bununla ilgili. Meditasyon, zihni, içinde depolanan tüm çöpleri - doktrinler, formüller, gerçeklikle ilgili teoriler - bırakmakla ilgilidir, böylece gerçekliğin kendisi size nüfuz edebilir.

Taocu inceleme Shu Ching şöyle der: "Bilge bir adam düşüncelerini kontrol edemezse delirir. Deli, düşüncelerini kontrol etmeye başlarsa, bir bilge olur.”

Bilgelik sonsuza kadar gerçek olmayanı reddeder. Gerçek olmayanı gerçek dışı görmek hikmettir.

Bilgelik deneyimden doğar

Bilgi ödünç alınır, bilgelik kendi deneyiminizin meyvesidir. Ödünç alınan bilgi yapay çiçeklerdir ve bilgelik, varlığının içinde büyümüş gerçek güllerdir. Hiçbir üniversite, hiçbir kutsal kitap, hiçbir öğretim bilgelik veremez. Evet, sizi bilgili yapabilirler. Ama bilgili olmak bir şeydir ve bilgelik tamamen başka bir şeydir. Kör bir adam ışık hakkında bilgi sahibi olabilir ama onu deneyimlemeden ışık hakkında hiçbir şey bilmez. Işık hakkında her türlü bilgiyi toplayabilir, kutsal kitaplardan alıntılar yapabilir ve büyük öğretmenlere başvurabilir, felsefe yapabilir, ışık ve hatta şiir üzerine uzun risaleler yazabilir ama kendisi ışığın sevincini yaşamadı, yaşamadı. tek bir ışık huzmesi gördü. Gökkuşağının ihtişamını, güneşin doğuşunun güzelliğini, yıldızların büyüleyici parıltısını görmedi. Ayın parıltısından, göğün mavisinden, çayırların ihtişamından zevk almıyordu. Işık hakkında çok şey bilip de kör olmaktansa, cahil olup gözlere sahip olmak daha iyidir.

Bir bilgenin hayatı başkalarına bir bebeğin eylemleri kadar amaçsız görünür. Bebek cehaletin mutluluğu içinde yaşarken, kendini idrak etmiş bilge hem cehaletin hem de bilginin ötesinde bir mutluluk içinde yaşar. Aslında bilge, tamamen gelişmiş bir zekaya sahip olmasına rağmen artık bir birey bile değildir. Nisargadatta şöyle dedi: "Aşk der ki: Ben her şeyim. Bilgelik der ki: Ben bir hiçim. İkisi arasında hayatım akıyor.

Bilge için haz daha yoğundur, çünkü bir daha ne zaman alacağı konusunda endişe duymaz. Tekrar gelirse tamam, gelmezse Bilge'nin umurunda değil.

...

Bir gün bir konuk Zen ustası Takuan Soho'ya sordu:

– Bugün hava nasıl olacak?

Soho'nun yanıtı şöyle:

- Sevdiğim.

Havanın tam istediğiniz gibi olacağını nereden bildiniz?

- Sevdiğimi her zaman elde etmenin imkansız olduğunu fark ederek, olanı sevmeyi öğrendim. Bu nedenle, havanın sevdiğim gibi olacağından kesinlikle eminim.

 

Bir aptalla bir bilge arasında hiçbir fark yoktur. Sadece farklı yönlere bakıyorlar. Aptal sadece kendi düşüncelerine bakarken, akıllı adam Sonsuzluk'a bakar.

Bilge o kadar sürekli bir soğukkanlılık hali içindedir ki, zevk ya da acıya, kazanç ya da kayba, övgüye ya da yermeye karşı duyarsızdır. İradesinden o kadar özgürdür ki, yapacağı ya da yapmayacağı hiçbir şey yoktur.

Kölelik ve özgürlüğün nedeni

İnsan hayatında en önemli şey akıldır. Tüm talihsizlikler, zihnin işleyişinin yanlış anlaşılmasından kaynaklanır. Zihin sürekli olarak zihinsel aktivite ile meşguldür. Zihin sadece fiziksel bir kavram değildir. O, Ruh'un biliş gibi enerjisinin bir ifadesidir. Bu nedenle zihnin bir kişinin köleleştirilmesinin veya özgürleştirilmesinin nedeni olduğu söylenir. Tanrı'ya özlem duyan zihin, bir kurtuluş aracı haline gelir. Aklını dünyevi hedeflere yönlendirirsen, o seni sadece zincire vurur. Tanrı'ya yönelen zihin kurtuluşa götürür. Dünyevi sorunlara odaklanan bir zihin, bağlanmaya yol açar. Bu nedenle, zihni Tanrı'ya çevirmek insanın birincil hedefi olmalıdır. Zihnin gücünü tarif etmek imkansızdır. Düşüncenin hızı, dünyadaki tüm hızları geçer; düşünce ışıktan ve sesten daha hızlıdır. Ancak kişi, zihne bu kadar inanılmaz olanaklarla donatılmış olmasına rağmen, kendini zayıf görür. Bu, akıl ve kalp arasındaki bağlantı eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Kalp şüphesiz hayati bir fiziksel organdır. Vücudumuzun her yerine kan sağlar. Akıl, ruhun gücünün bir tezahürü iken. Akıl, insanın sahip olduğu en paha biçilmez hazinedir, büyük bir ilahi armağandır. Zihninizi kınamayın, çünkü siz onu kötüye kullanıyorsunuz. Zihnin ruhsal ilerlemenizin veya düşüşünüzün aracı olup olmadığı size bağlıdır.

Doğru

Gerçeği bilin ve gerçek sizi özgür kılacaktır.

İçinde. 8:31–32

 

Gerçek geldi ve yalan gitti. Gerçekten, yalanlar yok olmaya mahkumdur.

İsra suresi 81. ayet

 

Kendine karşı dürüst olmak, başkalarına karşı dürüst olmaktan daha zordur. Bunda pek iyi olmasanız bile kendinize karşı dürüst olun çünkü kendi gerçeğiniz sizi Gerçeğe götürebilir. Başkasının gerçeği senin gerçeğin olamaz. İçinde bir tohum var. Ancak bu tohumun filizlenip ağaç olması şartıyla yeşereceksin; ve nimetler üzerinize gelecek. Bu nedenle aydınlar, Gerçeğin tanımı konusunda sessiz kaldılar. Daha birçok şeyden bahsettiler, Hakikat yolculuğuna ilham verdiler, Hakikat için büyük bir özlem yarattılar ama Hakikat'in ne olduğunu asla tanımlamadılar. Hakikatin tadına varılması, bilinmesi için görülmesi gerekir; deneyimlenebilir. Hakikat "olmaktır", olandır. Hakikat ancak tecrübe edilirse, tecrübe edilmezse hakikattir, hakikat değildir.

Sen gerçeğin tapınağısın. Gerçek vahiydir. O zaten senin içinde. Onu icat etmenize, bir yerde aramanıza gerek yok. İşte bu yüzden İsa, "Ben gerçeğim" (Yuhanna 14:6) dedi ve Upanişadlar da "Ben satyayım (gerçeğim)" derler. Hakikat, çabaların sonucu değil, yolun sonudur. Burada ve şimdi, özlem ve arayışın içinde. Zihinden ve bedenden daha yakın, "Ben varım" duygusundan daha yakın. İnsanlar kendilerinden çok uzağa, en içteki varlıklarının sınırlarının ötesine baktıklarından bunu görmezler. İnsanlar gerçeği bir şeye, bir düşünceye dönüştürmüşler ve onu mantıkla çözümlemeye çalışıyorlar. Sustuğun zaman gerçek bir nesne olarak karşına çıkmaz. Birdenbire kendinin gerçek olduğunu görüyorsun. Aranacak bir şey yok. Arayan, arayandır. Gözlemcinin kendisi gözlem nesnesidir. Dualite artık yok. Ve konuşacak bir şey yok. Artık inanç yok, şüphe yok, fikir yok, görüntü yok.

Gerçek sağlam bir temeldir

Gerçekte tereddüt ederseniz, hayatınızda hiçbir güvenlik veya koruma olmayacaktır. Hayallerinizin onayını değil, gerçeği arayın. Hayat, kişinin eylemlerinin sonuçları üzerine düşünmesi ve kendini keşfetmesi yoluyla kişiyi daha yüksek, daha derin ve genişletilmiş bir varoluş durumuna hazırlamak için tasarlanmış bir deneyimdir. Her insan yaşamının amacı tanrılaştırmadır. Bu gerçeklik, yaşamda birliği gerçekleştirmiş olanlara açıktır. Tanrısallığı kendinde tecelli ettirmek için doğruluk, doğruluk ve dürüstlüğü esas almalıdır. Bunu yapmak için çocukluktan itibaren çaba göstermeniz gerekir. Çocukluk döneminde insanlar bazen isteyerek veya istemeyerek bir takım küçük hatalar yaparlar. Büyüklerin bu hataları öğrenip onları azarlayacağı veya cezalandıracağı korkusuyla çocuk hatalarını saklamaya çalışır. Böylece çocuk küçük yaşlardan itibaren yalan söyleme alışkanlığı edinir ve bu alışkanlık sonunda hayatın temellerini yerle bir eder. Gerçek olmayan, insanlığını yok edecek. Bu nedenle çocuklar, ne olursa olsun, sonuçlarından korkmadan ve kendileri için eğlenceli ve faydalı olup olmadığına, ceza ve cezalarla tehdit edilmelerine aldırmadan, her zaman doğruyu söylemeye teşvik edilmelidir. Büyük bir ev için sağlam bir temel nasıl önemliyse, bir ağacın temeli kökler olduğu gibi, insan yaşamının da temeli hakikattir.

...

Gardfil bir zamanlar bir iş buldu. Özetinde, erdemlerinin çoğuna dikkat çekti. Şöyle yazdı: “Üç mükemmel eğitim aldım, altı dil biliyorum, pozitifim, yöneticiyim, girişimciyim. Bütün arkadaşlarım ülkenin hükümetinde. Başlangıçta üniversitemde çalıştım ve bana ulusal bankanın başkan yardımcılığı pozisyonu teklif edildiğinde parayla ilgilenmediğim için geri çevirdim. Açgözlülüğüm yok, maaş endişem yok - bana ne kadar verirsen, bununla yetineceğim. Haftada altmış beş saat çalışmayı seviyorum."

Yönetici, görüşmede özgeçmişini okuduğunda çok sevindi ve şöyle dedi:

Bunu arıyorduk! Herhangi bir zaafın var mı?

Guardfield'ın yanıtı şu oldu:

- Sadece bir. Küçük. Ben bir yalancıyım.

 

Böyle bir zayıflık, herkesin ondan kurtulması için yeterlidir. Ve bir kaplumbağa kabuğu gibi sizi takip ettiği için zayıflığınızı hatırlamanız gerekir.

sessizlik (sessizlik)

Aşkta sessizlik sözlerden daha önemlidir.

B.Pascal

 

Sessizlik sonsuzluğun dilidir. İnsan susma yeteneğini tamamen kaybetmiştir. İnsan sussa bile zihninde sürekli bir iç konuşma vardır. Onun yüzünden her şeyle ilişkisini kaybeder. Aşk sessizliğin çiçek açmasıdır. İçsel diyalogdan kurtulamazsan, sevemezsin ve o zaman duada olmak imkansızdır. Ama namazda bile sohbet ederiz. Bizim için dua, Tanrı ile sadece zihin gevezeliğidir. Ama Tanrı aklın dilinden anlamaz. Varlık sadece bir dili anlar - kalbin dili, sessizliğin sesi. Sessizliğin dilini biliyorsanız, her şeyle iletişim kurabilirsiniz: dağlar, taşlar, ağaçlar, yıldızlar. Suskunluk birleştirir, söz her şeyi yok eder. Kalpte yaşamak sessizlik demektir. Hakikat ancak sen sessizlik halindeyken, içinde hiçbir şey kıpırdamadığında yansır.

Sadece zihnin sessizliği yoluyla kişi gerçek tapınağa girebilir. Ve gerçek tapınak dışarıda değil, gerçek tapınak sensin.

Düşüncelerimizi inceleyerek şöyle düşünürüz: "Bunlar benim düşüncelerim." Ama onlar gerçekten senin mi? Hepsi ödünç, hepsi dışarıdan. İzlenebilir - bu düşünce, fikir, kavram ebeveynlerden geldi, bu bir okul arkadaşından, bu falan kitaptan vb. Düşüncenin geldiği kaynağı bilmeseniz bile, hala senin değil. Sadece içsel sessizlik senindir. Onunla doğdun ve onunla öleceksin. Susmaktan daha yüce bir meşguliyet yoktur: Taklit edilemez.

Zihni kalbe sokmak için çalışmaya başladıysan, ancak o zaman yavaş yavaş içinde huzur hüküm sürecektir. Yavaş yavaş sessizlik çökecek ve müziği duyacaksınız - bilinmeyenin müziği, ifade edilmemişin müziği. Sonra her şey tekrar yoluna girecek. Mevlana'nın dediği gibi, nadiren içeriden gelen müziği duyarız ama yine de hepimiz ona göre dans ederiz.

Sessizlik alanlarında dinlenmeyi öğrenin. Daha sevgi dolu ve daha sessiz ol. Bu zor bir görev! Başkalarına karşı sevgi dolu olun ve yalnız kaldığınızda zihnin sessizliğinin tadını çıkarın. Sessizce oturmayı öğrenin. Vaktiniz olduğunda, gözleriniz kapalı sessizce oturun, hiçbir şey yapmayın. Çok zor olacak ama başlarsan bir gün tam bir sessizliğe ulaşabileceksin. Bu iki nitelik çok önemlidir: başkaları için sevgi armağanı ve kendisi için sessizlik armağanı. Size büyük neşe getirecekler ve bir gün tüm Evreni size açacaklar.

Kalpte yaşamak, sessizce yaşamak, sessizce yaşamak demektir. Kalpte yaşamak, aşkın doruk noktasıdır: tek bir kişi için değil, her şey için aşk. Kalpte yaşamak, bütün olarak yaşamak demektir. Ve ancak içsel sessizliği koruyarak böyle yaşayabilirsin. Kalpte yaşamak, varlıkla bir olmaktır; tamamen içinde olmak ve aynı zamanda farkında olmak. Kalpte yaşamak bilinçli bir birlikteliktir. Var olmanın tek yolu kendi içsel sessizliğinden geçer.

Sessizlikten bahsetmek zordur. Zen geleneğinde bunun nehir kenarında su satmaya benzediği söylenir. Yağmur yağdığında bahçeyi sulamak gibi. Sessizliğin kendisi, Tanrı'da çözülmenin gerçekleştiği alandır. Sessizlik, dilin sessiz olduğu anlamına gelmez. Sessizlik zihnin sessizliğidir. Sessizlik, soruların yokluğu, düşüncelerin yokluğudur. Ve bu sessizlik geldiğinde, tüm kelimeler gereksiz hale gelir. Herhangi bir kelime yabancı, yabancı olur! Sözcüklere, birdenbire tüm bu sözcüklerin yalnızca zihnin etkinliği olduğunun farkına varana dek ihtiyaç duyulur.

...

Öğrenciler, Usta Da-anada'ya Gerçek hakkında pek çok soru sordular. Ve Usta bir keresinde şöyle demişti:

Bilen konuşmaz, konuşan cehalet eker. Allah'ı akıl ile bilmek mümkün değildir. O'nun hakkında herhangi bir açıklama, Tanrı hakkında herhangi bir cevap, ancak Hakikat'in saptırılması olacaktır.

Öğrenciler sordu:

"O zaman neden ondan bahsediyorsun?"

Kuş neden şarkı söylüyor?

 

Tanrı'nın sessizlikten başka sesi yoktur. Bize asla bir şey söylemez. O'ndan herhangi bir sözlü mesaj almıyoruz. Ancak bu tam sessizlik bize netlik verir, bize ışık verir, doğru yönde hareket etme yeteneği verir. Bu, bize yönü gösterdiği veya bize bir tür harita verdiği anlamına gelmez - öyle bir şey değil. Sadece yolumuzu görebilmemiz için bize kalbin gözlerini açar. Ve sonra açık gözlerle hayatta ilerlemeye başlarız. Genellikle körü körüne hareket ederiz. Körlerin bir rehbere, seslere ihtiyacı var. Kalbi gören insanın hiçbir şeye ihtiyacı yoktur.

Tanrı bize sessizlik şeklinde gelir. Tanrı sessizliktir. Yalnızca sessizliğe güvenin, başka hiçbir şeye güvenmeyin - aksi takdirde sürekli olarak zihnin tuzaklarına düşersiniz. Ve zihnin esaretinde olmak, mutsuz olmak demektir. Tıpkı bir dikenin diğerini ortadan kaldırabilmesi gibi, kavramlar en iyi ihtimalle birbirini olumsuzlamaya hizmet edebilir. Çivi çıkarıldığında, her ikisi de atılmalıdır. Sadece derin sessizlikte zihinsel yapılar inşa etmeyi gerçekten durdurabiliriz. Kelimeler ve diller yalnızca kavramlarla ilgilenir ve bu nedenle kişiyi Gerçeğe yaklaştıramaz. Zihinden özgür olmak mutluluğu bilmektir, merhameti bilmektir.

Boşluk (hiçlik)

Allah her şeyi yoktan yarattı.

2 Mak. 7:28

 

Her şey boşluktur ve biçim yoğunlaştırılmış boşluktur.

A.Einstein

 

Kutsal Kitap şöyle der: “Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı. Yeryüzü şekilsiz ve boştu ve karanlık enginlerin üzerindeydi ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu. Ve Tanrı dedi ki: ışık olsun. Ve ışık vardı. Chandogya Upanishad'da da durum aynıdır: "Brahman hayattır. Brahman zevktir. Brahman boşluktur... Zevk, aslında boşlukla aynıdır. Boşluk, gerçekten, zevkle aynıdır.” Kuantum fiziğinde, Evrenin mutlak yoktan oluştuğuna dair bir teori vardır. Modern fizikte fiziksel boşluk, maddeden tamamen yoksun bir alan olarak anlaşılmaktadır. “Aslında her şey, benim “kuantum materyali ” dediğim aynı maddeden yapılmıştır” (Herbert, 1985:95).

Kuantum alan teorisi, belirsizlik ilkesine uygun olarak, sanal parçacıkların fiziksel boşlukta sürekli olarak doğup kaybolduğunu belirtir: alanların sözde sıfır noktası salınımları meydana gelir. Teorik olarak, enerji yoğunluğunda farklılık gösteren birkaç farklı boşluk olabilir.

Boşluk hiçbir şey değildir. Boşluk, gerçekliğin en derin özüdür ve "boşluk", çok sık yapıldığı gibi, nihilist bir anlamda anlaşılmamalıdır. Bu yalnızca, insan düşüncesinin tüm kavramlarının boş, mutlak içerikten yoksun olduğu anlamına gelir. Aynı Gerçeklik veya Boşluk, yalnızca bir boşluk durumu değil, tüm yaşamın tek kaynağı ve tüm biçimlerin tek içeriğidir. Boşluk büyük bir potansiyeldir. Boşluk potansiyel olarak tüm gerçekliğin özelliklerini içerir. Boşluk, tüm bu yaşam çeşitliliğini doğuran arka plandır. Vakum, çok katmanlı bir hiyerarşik yapıya sahiptir ve muazzam bir enerji ile doyurulur. Tüm fizik, bir anlamda, boşluk fiziğidir. Atomları oluşturan tüm temel parçacıklar, fiziksel boşluğun uyarılma nicelikleridir. İnsan aslında evrensel ve kuantum bir varlıktır. Mikro, makro ve meta seviyeleri birleştirir.

"Hiçbir şey" nesnel, göreceli alanı ifade eder, "hiçbir şey" nesnel olmayan, (sonsuz olan) mutlak yokluk alanını ifade eder. Mecazi anlamda, "hiçbir şey" kelimesi, bir nesnenin veya olgunun değerini azaltmak için bir abartı olarak kullanılır.

Fizikte boşluk, mutlak boşluk ve mutlak hiçlik kavramlarını ayırmak adettendir. Vakum - uzayda herhangi bir maddenin olmaması, ancak boşlukta çeşitli alanlar olabilir. Hiçbir şey , belirli bir varlığın yokluğunu, yokluğunu ya da genel olarak yokluğu, varlığın reddini sabitleyen bir kategori değildir.

Boşluğun varlığını deneyle kanıtlamak imkansızdır. Aksi takdirde, keşfedilecek şey boşluk olmayacaktır, çünkü herhangi bir gözlem maddi bir etkileşimle ilişkilendirilir ve boşluk, tanımı gereği, maddi değildir. Gözlemlenemez olduğu için boşluğun varlığını çürütmek de imkansızdır. "Hiçbir şey", yalnızca maddenin yokluğu gibi görünen şeyin değil, aynı zamanda uzayın, genel olarak her şeyin yokluğunun dilsel bir temsilidir. "Hiçbir şey" yoktur, olumlu bir tanımı yoktur, hiçbir şeyin yokluğu fikri ile ilişkilendirilen bir metafordur. “Boşluğun üzerine kuzeyi yaydı. Hiçliğin üzerine dünyayı astı” (Eyub 26:7).

S. Wolinski, kuantum, atom altı düzeyde, uzay olarak deneyimlediklerimizin ve fiziksel madde olarak deneyimlediklerimizin bileşiminin aynı olduğunu yazdı - uzay (boşluk) ile fiziksel madde arasında hiçbir fark yok. Atom altı seviyede sandalye, güneş, elim, ağaç ve bunların arasındaki boşluk arasında hiçbir fark yoktur. Dünyaya "atom altı bir mercekten" bakarsanız, dünya boşlukta yüzen parçacıklar gibi görünecektir. " Kuantum altı bilinci" deneyimlemenin amacı, deneyimlerimizi "yerleştirebileceğimiz" daha geniş bir bağlam [1] sağlayan daha büyük bir gerçekliğe kapı açmaktır. Bohr, "Kuantum dünyası yoktur, yalnızca soyut bir kuantum tanımı vardır" diye uyardı.

Çinliler, bu canlı nefes alma boşluğundan yayılan ana enerjiyi ifade etmek için "qi" kelimesini kullanırlar. Qi, nesnelere yoğunlaşabilir veya boşluğa dağılabilir. Qi yoğunlaştığında görünür hale gelir, böylece bireysel şeylerin formları ortaya çıkar; dağıldığında artık görünmez ve formlar yoktur. Büyük Boşluk chi'den oluşur; bu qi kaçınılmaz olarak yoğunlaşarak her şeyi oluşturur; ve bu şeyler kaçınılmaz olarak dağılır ve yeniden Büyük Boşluğu oluşturur.

Dünyadaki tüm tezahürler ve her şeyi kapsayan Boşluğun atom altı parçacıkları statik değil, dinamik bir yapıya sahiptir. Sürekli görünürler ve kaybolurlar. Doğulu metafizikçiler, maddi bir maddenin ve kalıcı bir "Ben"in var olduğu yanılsamasını su yüzeyindeki dalgalara benzetirler. Fridtjof Capra, The Tao of Physics'te, maddi bir parçacığın - örneğin bir elektronun - enerji alanının küçük bir bölümünden başka bir şey olmadığını yazar; bu bölümde alan gücü, büyük miktarda enerjinin konsantrasyonunu gösteren fantastik değerlere ulaşır. çok küçük bir hacimde. Böyle bir enerji pıhtısı, bir rezervuarın yüzeyindeki dalgalar gibi, alanın geri kalanının arka planında açıkça görülebilir, boş uzayda hareket eder; bu nedenle elektronun her zaman belirli bir maddeden oluştuğunu iddia edemeyiz. Ve bu dinamik ikilik - dalga ve parçacık doğası - her şeyde mevcuttur. Hem Evren hem de insan aynı anda bir dalga, bir nehir, bir okyanus ve görünür bir formdur. Ve hiçbir şey ve her şey. Buda sürekli olarak şunu tekrarlıyordu: “Hiç olmak, her şey olmaktır. Tamamen boş olmak, tamamen dolu olmaktır.” Leonardo da Vinci şöyle demiştir: "İnsanın elde edebileceği tüm büyük başarılar arasında en büyüğü hiçlik olmaktır."

...

Bir öğrenci keşiş Joshu'ya yaklaşıp sordu:

– Var olan her şeyin boşluğunu görürsem, bundan sonra ne yapmalıyım?

Joshu, "At onu," diye tavsiyede bulundu.

Olmayan bir şeyi nasıl atabilirim? öğrenci ısrar etti.

Keşiş, "Eğer atamıyorsan, yanında taşı," diye yanıtladı.

 

sonsuzluk (bütünlük)

Görmek isteyenler için yeterince ışık, istemeyenler için yeterince karanlık vardır.

B.Pascal

 

Tanrı, bilincin bütünlüğüdür, ancak farkındalık her şeyin ötesindedir - hem varlık hem de yokluk. Sen algı noktasısın, tüm boyutların boyutsuz kaynağısın. Yapılması gereken tek şey, gerçekliğin daha bütüncül bir şekilde algılanmasını sağlayacak farkındalığı mümkün olduğunca genişletmektir. Diğer bir deyişle uygulamanın amacı, bilinmeyeni algılayabilmek için tarihsel ve yaşamsal deneyimlerin koşullandırdığı yorumlama sistemini yıkmaktır. Sonsuzluk, sıradan algının ötesindedir. Olağan yaşam algısını değiştirmek önemlidir. Bir insanı tüm evrene nüfuz eden bir enerji olarak görmeye çalışın.

Toplam açık ve mevcut, ancak siz almıyorsunuz. Olduğunuzu sandığınız küçük kişiye bağlısınız. Arzularınız dar, hırslarınız sığ. Sonuçta, bir algı merkezi olmadan tezahür nerede olurdu? Algılanamayan, tezahür eden, tezahür etmeyenden farklı değildir. Ve sen algı noktasısın, tüm boyutların boyutsuz kaynağısın. Kendinizi bütün olarak bilin. Birey bütündür, bütünlük bireyin içindedir. Hepsi birdir ve bir de hepsidir.

...

Bir öğrenci bir bilgeye sormuş:

– Tanrı'nın varlığını hissetmiyorsam ne yapmalıyım?

Bilge, "Bunu O'nun geçici yokluğunun bir hediyesi olarak hisset," diye önerdi.

Öğrenci sordu:

– Ölüm nedir?

- Ne bileyim ben?

Ama sen aydınlandın!

- Belki. Ama henüz ölmedi.

– Tanrı nasıl bilinir?

- Öyle davran ki Allah seni bilsin.

Tanrı ile birlik nasıl sağlanır?

“Onun için ne kadar çabalarsan, O'ndan o kadar uzaklaşırsın.

- Ve bu mesafenin üstesinden nasıl gelinir?

– Mesafe olmadığının farkına varın.

Bu, Tanrı ve benim bir olduğumuz anlamına mı geliyor?

- Bir değil. Ama iki değil.

- Bu nasıl mümkün olabilir?

– Güneş ve ışığı, okyanus ve dalgalar, şarkıcı ve şarkı bir değil. Ama iki değil.

 

Tanrısallık her yeri kaplar. Bilim ve manevi deneyim aynı gerçeği doğrular Bilim, elektromanyetik, yerçekimi, termal ve ışık dalgaları ve her şeyi kaplayan alanları inceleyerek Tanrı'nın varlığını ortaya koymaktadır. Bu alanların varlığı, Tanrı'nın varlığının doğrudan bir kanıtıdır. Kutsallık yediğimiz yemekte, içtiğimiz suda, soluduğumuz havadadır. Dünyada elektromanyetik alanların olmadığı hiçbir yer yoktur. Filozoflar bu Birleşik Alanı İlahi bir güç olarak algılarlar. Algılananın bütünlüğü, madde dediğimiz şeydir. Tüm algılayıcıların toplamı, kolektif bilinç denen şeydir. Kendini alıcılık ve algılama süreci, uyum ve bilgelik, çekicilik ve aşk olarak gösteren kimlikleri sonsuza dek kendini onaylar.

Görünür dünya, İlahi bilincin varlığının kanıtıdır. Akıl, insan vücudunun sırlarını bile asla kavrayamaz. Vücutta trilyonlarca hücre vardır ve her hücre vücut hakkında eksiksiz bilgi taşır. Göz 130 milyon çeşit ışık ışınını algılayabilir. Yüce Bilincin bu aşkın gücünü anlayamayanlar, onun varlığını inkar ederler. Allah'ın yokluğunu ve varlığını aklen ispat etmek imkansızdır. Herkesin kendi inancı vardır. Ve böylece "hayır" diyor, "hayır" diyenlerin cevabı. "Evet", "evet" diyenler içindir. Unutmayın: Bu bütünlük içinde her parça değerlidir. ihtiyacın var! Kimse üstün değildir ve kimse aşağı değildir, kimse üstün değildir ve kimse aşağı değildir. Kıyaslama yapmadığınız zaman, tüm hiçlik ve tüm büyüklük kaybolur. Sen, sen sadece oradasın. Küçük çalı veya büyük ağaç, fark etmez. sen kendinsin Bir çimen yaprağı en büyük yıldız kadar gereklidir. Guguk kuşunun bu sesi herhangi bir Buda kadar harikadır: guguk kuşu yok olsaydı dünya daha az zengin olurdu. Etrafa bak. Her şey gereklidir ve herkes birlikte iyidir. Bu organik bir birliktir, kimse daha yüksek veya daha düşük değildir, kimse daha önemli değildir, kimse daha önemsiz değildir. Hepsi kıyaslanamayacak kadar benzersiz ve gerekli. Bu farkındalığın gizemidir.

Fizikçi David Bohm şöyle yazdı: "Parçacık seviyesindeki evren yerel olmayan kuantumdan daha azsa, bu, gerçekliğin nihayetinde dikişsiz bütünsel bir tuval olduğu ve onu zihin ve beden gibi kategorilere ayırmamızı yalnızca insani özelliklerimizin gerektirdiği anlamına gelir. Bilinç maddeden farklı değildir. Burada ikilik yoktur, çünkü bu kategorilerin her ikisi de ikincil ve türevdir ve her ikisi de daha yüksek bir genelliğe katlanır. Bohm teorisinde , dünyanın her uzay-zaman bölümünün evrenin tüm düzenini içerdiğini varsaydı. Bu, geçmişi olduğu kadar bugünü ve geleceği de içerir. Bir hologram gibi, her bölümün damgalanmış nesnenin tamamı hakkında bilgi içerdiği, dünyanın algıladığımız her bölümü, Evrenin veya tüm dünyanın yapısı hakkında eksiksiz bilgi içerir. Bu bütünsel kavramda, hayatımızdaki hiç kimse ve hiçbir şey bir ada değildir. Düşünceler ve eylemler de dahil olmak üzere her şey tek bir temelden gelişir ve bu da dünyanın bir yerindeki herhangi bir değişikliğin hemen diğer tüm parçalarda karşılık gelen değişikliklere eşlik etmesi veya yansıması gerçeğiyle sonuçlanır. Bohm'un bu teorileri, beyni holografik bir yapı olarak kabul eden Amerikalı nöropsikolog Karl Pribram tarafından kullanıldı.

Sonsuzluk

Sonsuzluğa zarar vermeden zamanı öldüremezsin!

G.Toro

 

Hayat iki sonsuzluk arasındaki çok kısa bir zamandır.

T. Carlyle

 

İnsan sonsuzluğu içerir. "Ben" sonsuzluğun adıdır. Farkındalık deneyiminin özü budur. Aşk sonsuzluğun kapılarını açar. Sonsuzluğun farkındalığı aniden gelir. O zaman her an o kadar değerlidir, o kadar keyiflidir ki sonsuzluğu içinde barındırır. O zaman geçmiş yoktur, gelecek yoktur, her şey şimdidir. O zaman hiç ölmediğini ve hiç doğmadığını bilirsin. Her zaman burada ve şimdisin. Şimdiki zaman zamanın bir parçası değildir. Şimdiki zaman sonsuzluktur.

Neden sonsuzluk senin için geçmişte değil de hep gelecekte? Başlangıcı olanın bir sonu da olmalıdır. Sadece başlangıçsız olan sonsuzdur. Tüm arzulardan özgürlük sonsuzluktur. Herhangi bir bağlılık korku içerir, çünkü her şey sona ermelidir. Ve korku insanı köle yapar. Ve şaşırtıcı bir şekilde, kısa hayatıyla ne yapacağını bilemez ama yine de sonsuza kadar yaşamak ister. Zamanla sınırlı olan bedeniniz, siz değil. Zaman ve mekan sadece zihinde var olur. bağlı değilsin

Sadece kendini anla - kendisi sonsuzluktur. Kırılganlık, gerçek dışılığın en iyi kanıtıdır. Zaman ve mekanla sınırlı olan ve tek bir kişi için geçerli olan gerçek dışıdır. Gerçek, herkes için ve sonsuza dek vardır. Okyanustaki her damla okyanusun tadını taşıdığı gibi, her an da sonsuzluğun tadını taşır. Sonsuzluk, bir varlığın zaman içinde başlangıcı, devamı, sonu olmayan, ancak varlığının doluluğunu içeren halidir. Ancak çoğunun kendisi olmaya vakti yoktur. Mutlu olmak için yeterli zaman yok. Ve ayrıldıklarında bile sürekli geriye bakarlar ve her şeye yeniden başlamak isterler.

Yapı

Bir varlık olarak insan, İyi, Hakikat ve Güzellik'te yer almak için doğal bir arzudur.

Van Kaam A.

 

Bhagavad Gita der ki (2:16) "Var olmayanın varlığı yoktur, var olanın yokluğu yoktur. Bu tür bilgiler gerçeği görenlere açıktır. Her şeye nüfuz eden şeyin yok edilemez olduğunu bilin. Sonsuz olanı kimse yok edemez. Ruh doğmaz ve asla ölmez. Ortaya çıkmadı, ortaya çıkmadı ve ortaya çıkmayacak. Doğmamış, ebedi, kalıcı ve kadimdir. Ceset öldürüldüğünde o ölmez."

Tüm varoluş, İlahi Olan'ın bir ifşasıdır. Her taştan, her ağaçtan, her dalgadan bir mesaj gelir. Ama kim görüyor? Gözlerin ve zihinlerin kendinle dolu. Bu nedenle aydınlanmış kişiler şöyle derler: “Varlığa bir şey söylediğinde, bu bir duadır. Varlığı dinlediğinizde, bu meditasyondur.” Gerçekte hırs yok, hırs yok, kanıtlayacak hiçbir şeyin yok, zaten üstün ilan edildin. Senin varlığın bunun kanıtıdır. Sen... ve bu kadar yeter. Ama insanlar karşılaştırır, karşılaştırır, karşılaştırır. Varlık kendini ifşa ettiğinde "Ben" şeklini alır. "Ben" bir tatildir. Her şey bir tatil olmaya ve içinde kalmaya çalışır. Tatilde, herhangi bir eylemin mükemmelliği, olması ve buluşmasında yatar. İster çocuğunuzla oynuyor olun, ister başkan olarak tarihi bir karar veriyor olun, varlık için her şey önemlidir. Herhangi bir samimi duygu varlık için önemlidir, herhangi bir niyet önemlidir. Varlık kendine özgü yollar yaratmaz ve zorlamaz. Mezhepçiliği yoktur. Güneş herkes için parlar.

Değerinizi bulmak, başkalarından üstün olduğunuzu araştırmak ve kanıtlamak için ne kadar çaba harcıyorsunuz. Kim olduğunu bilmiyorsun. Biliyorsan sorun yok, sen zaten üstünsün - her şey üstün. Var olan her şey yücedir. Sen zaten en zengin, en yetenekli, en mutlusun. Herkes gibi.

Kurtuluş Kapısı

Kendi realitenizi görmek, özgürleşmenin kapılarını açmaktır. Bunun için gönül aynasının, hakikat ve saflık karışımıyla kaplanması gerekir. Aksi takdirde yansıma olmayacaktır. Yaptığınız her eylemde kendi realitenizi görebilirsiniz. Geçmiş eylemlerin ve bunların kaçınılmaz sonuçlarının yükünü kaçınılmaz olarak taşımak zorunda kalacağınızı söyleyebilirsiniz, ancak bir anlık aydınlanma bu yükü anında yakabilir. Gerçeğin farkındalığı sizi bu yükten kurtaracaktır. Kendinizi her şeyde ve her şeyi kendinizde görüyorsanız, o zaman Gerçeği bilmişsinizdir. Bu nedenle, "Ben"iniz için hissettiğiniz sevgiyi diğer insanlar için de kendi içinizde geliştirmelisiniz. Eğer kendin Evren isen, söyle bana, sokağın ve evin nerede? Artık bir insan değilsin, sen Evrensin. Bu düşüncenin zihninizde hüküm sürmesine izin verin. “Bulunduğun yere ulaşmak imkansız. Bu nedenle, birlik bilincine giden bir yol yoktur ve bu nihai gerçektir,” dedi Ramana Maharshi. Bu nedenlerle bilgeler Mutlak'a giden hiçbir yol olmadığını, birliği gerçekleştirmenin hiçbir yolu olmadığını ilan ederler. Hindu Shankara, "Brahman insanın benliğini oluşturduğu için, insanın onu elde etmesine gerek yoktur" der. Bu, "orijinal aydınlanma"dır - orijinal, eski zamanlarda olduğu için değil, bu anın başlangıcı, kaynağı olarak hizmet ettiği için. Aydınlanma, tüm biçimlerin, eylemlerin ve tezahürlerin kaynağıdır. Ve manevi uygulama, bu kaynağın doğal bir hareketi veya eylemidir.

Bütünlük

Şiir, kişinin kendi varoluş duygusudur.

M. Mamardashvili

 

İnsan kendine gelmek istiyorsa yolu dünyadan geçer.

Frankl

 

Sen akışsın. Sen akışkan bir varlıksın, "hareket eden bir algı merkezi"sin - hepsi bu kadar. Tüm yaşam bütünlüğünüz, son hücrenize kadar Evren ile bağlantılıdır. İçinizdeki enerjinin her hareketi, bütünsel bir yapının attığı bir adımdır; yalnızca sıradan algı eşiğinin ötesinde kalan alanları kapsar, ancak etkileri her zaman sonuçlarını tüm varlığa yayar.

Aşık bir adam, uyum içinde yaşadığı için bütün olarak nasıl yaşanacağını bilir. Bedeni sevgi dolu; vücudunun hücreleri aşkla dans ediyor. Ve zihin aşkla doludur - mantık değil, aşk. Kalbi sevgi dolu - sadece kan pompalamak için bir sistem değil, sadece nefes almak için bir araç değil; sevgiyi içine çeker ve verir. Onun ruhu saf sevgiden, bir sevgi okyanusundan başka bir şey değildir. Ve varoluştan, kavramdan gerçeğe giden en kısa yolu bulur. Varoluş, daha sonra aşkın bir hedefe ulaşmak için gerekli çeşitli araçların yardımıyla kendisini "Ben" olarak organize eden bir niyet eylemidir.

"Ben" dediğimde, çekirdeği bir beden olan ayrı bir varlığı kastetmiyorum. Varlığın bütününü, bilinç okyanusunu, var olanın ve bilinçli olanın tüm Evrenini kastediyorum. Arzu edecek hiçbir şeyim yok çünkü "Ben" bütündür. "Ben". Bu, "Ben" kendisini istisnai bir bütünlük anı olarak gördüğünde, mükemmel farkındalığın boyutudur. Bilinç, artık mantık, zaman, hafızaya bağımlılık kısıtlamalarının olmadığı ve tüm dünyanın sonsuz Varlığın sürekli sevinciyle buluşmanın bir yolu olduğu bütünleyici bir eylem haline gelir.

Evren bir bütündür ve bütünlüğün olduğu yerde hiçbir şey eksik olamaz.

Dürüstlük gerçeğe yol açacaktır

Sana nasıl bütün olacağın hiç öğretilmedi. Çoğu zaman, bize kabul etmememiz, reddetmemiz öğretilir. Genişlemezler, daraltırlar. O halde bütünlüğü nasıl elde edebilirsiniz? Bütünlük ancak tam kabul ile mümkündür. Yolu takip eden kalpler, aklı reddeder. Aklın yolundan gidenler, kalbi reddederler. Kimi bedeni reddeder, kimi ruhu.

Kalp, baş olmadan, baş da kalp olmadan var olamaz. Olumlu ve olumsuz, yang ve yin'dir. Tüm yaşam zıt kutuplardan oluşur - ve birini seçip diğerini reddettiğinde, sadece yarım olabilirsin, bütün olamazsın.

Dikkat, uyanıklık, farkındalık, netlik, canlılık ve canlılık, bütünlüğün, kişinin gerçek doğasıyla birliğinin tezahürleridir. Dürüstlük cesaret ister. Zıt kutupları kabul etmek en büyük cesareti gerektirir, çünkü zıt kutuplar tamamen mantıksızdır - öyle olmamalıdır, ama öyledir. Kökler yerin derinliklerine iner ve ağaç hızla yükselir. Ağacın yukarı doğru büyümesi köklerin aşağı doğru büyümesine bağlıdır. Böyle olmamalı, hiçbir anlamı yok.

Uyku ve uyanıklık. Doğum ve ölüm. Hayat zıt kutuplara bağlıdır - bunlardan yalnızca birini seçerek genel ritmi bozarız. Birini seçip diğerini reddediyoruz. Ve seçimimizi bir dogmaya dönüştürüyoruz. Ve bunu başkalarına dayatıyoruz. Bir seçim yaptığınızda, başarısız olacağınızdan emin olabilirsiniz. Bu yüzden herhangi bir seçim yapmayın ve her şeyi kabul edin, bütünlüğü kabul edin. Ama bütünü kabul etmek gerçek cesaret ister, çünkü bütün karşıtlardan oluşur. Bütün, evet ve hayırdan oluşur. Ve her şeyle bir bütün olarak ilişki kurabildiğin zaman, dünya Tanrı'nın içinde çözülür ve Tanrı dünyanın içinde çözülür ve kalp ve zihin tek bir dansta döner.

Akla dayalı bilimin bütün hakkında hiçbir fikri yoktur - bütün sanki hiç yokmuş gibi gizlenir. Sanki sadece temel parçacıklar varmış gibi.

Din dilinde Tanrı'dan, bütünden bahsetmek kolaydır; ama parçalardan ve parçalardan bahsetmek zor. Bütünlük, hem bütünü hem de parçaları gördüğümüz zamandır. Böylesine bütüncül bir dünya görüşünü ancak bilim ve dinin birliği verebilir.

Zıtlıklar, herhangi bir tek kavrama odaklandığımız anda ortaya çıkar. Lao Tzu'nun dediği gibi, "Dünyadaki herkes güzeli güzel olarak kabul ettiğinde, o zaman çirkinlik vardır; dünyadaki herkes erdemi iyi olarak kabul ettiğinde, o zaman kötülük vardır." Bu nedenle Doğu'da erdemli denilen, iyilik için savaşma ve kötülüğü yok etme gibi imkansız bir görevi kendine koyan kişi değildir; iyi ve kötü arasında dinamik bir denge sağlayabilen biri. Tüm zıtlıklar birbirine bağlı olduğundan, mücadeleleri birinin zaferiyle sonuçlanamaz ve ancak etkileşimlerinin bir tezahürü olacaktır.

Doğu'nun manevi geleneklerinde insanın en yüksek hedeflerinden biri, tüm karşıtların bir olduğu gerçeğinin farkına varmasıdır. Bhagavad Gita şu tavsiyede bulunur: "Dünyevi karşıtlıkların ötesinde, ebedi hakikatte kalın!" Entelektüel bölünmeler ve duygusal karartmalarla inşa edilen dünyanın ötesine geçmek ve birliği gerçekleştirmek gerekiyor. Chuang Tzu şöyle dedi: "'Bu' ve 'o'nun karşıt olmaktan çıkması, Tao'nun ana içeriğidir."

Nisargadatta, "Sadece bütünlüğe ( purna ) sahip olana kadar bir hedefin var, o zamana kadar hedef bütünlük olacak. Ama bütünlüğü kazandığında, evrenin tadını çıkarırsın ve onun için çalışmazsın. Gerçekleşmemiş varlıklara çok çalışkan gibi görünebilirsin ama bu onların illüzyonudur. Bazı insanlar bütün ve uyumludur, diğerleri değildir. Bazıları zahmetsiz yaşar, tüm durumlara kendiliğinden ve doğru şekilde tepki verir, anın tüm ihtiyaçlarına tam olarak yanıt verirken, diğerleri tökezler ve hatalar yapar. Uyumlu insanlar, yasalara uyan doğal olarak adlandırılabilir ve bütünlükten yoksun olanlar - kaotik ve şansa tabidir.

Birlik

Tanrı'yı gördüğüm gözler, Tanrı'nın beni gördüğü gözlerin aynısıdır: benim gözlerim ve Tanrı'nın gözleri birdir, bir görüş, bir bilgi, bir sevgidir.

M.Eckhart

 

Ayrılık fikri, "Dünyadan, varoluştan ayrıyım" fikri, tüm mutsuzlukların, tüm nefretin, öfkenin, öfkenin temel nedenidir. Şu andan itibaren, varoluştan ayrı olmadığınızın farkında olun. Ve sadece farkında olmakla kalmayın, deneyin: yanında oturduğunuz ağaçla bir olun, içinde yüzdüğünüz nehirle bir olun, konuştuğunuz kişiyle bir olun. Gittiğin yolla yavaş yavaş bir olduğunu hissetmeye başla, geceleri baktığın uzak yıldızla bir ol.

Yavaş yavaş, üzerinde çalıştığınız nesneyle kesinlikle birleşebilme becerisini edineceksiniz. Gözlemleyen gözlemlenen olur, bilen bilgi olur. Orkideyi düşünürken orkide olursun, ayrılık yoktur. Tam bu anda, sevgi ve mutluluğun iki halini tanıyacaksınız. Kendin için mutluluk, bütün için sevgi. Birlik özgürleştirir. Özgürlük birleştirir.

Dünyayı görmenin iki yolu vardır - yalnızca biçimleri görebilirsin ve biçimsiz olanı görebilirsin. Biçimsiz olanı gördüğünde, o zaman tüm dünya sadece bir okyanustur ve tüm formlar sadece dalgalardır. Tüm dalgalarda okyanus sıçrar - tek bir okyanus. Ağaçlar başka olabilir, dağlar başka olabilir ama onların içindeki biçimsizlik birdir. Dağ ağaçla bir, ağaç yıldızla bir, yıldız seninle bir. Her şey bir arada, ama senin için her şey çoğul. Ne mutlu birliği bilenlere.

Bu, şeylerin çoğul olduğu anlamına gelmez; öyle görünüyor çünkü içeride bölünmüşsün. Tıpkı bir aynayı birçok parçaya ayırmanız gibi. O zaman her parça seni yansıtacak ve birçok yüz göreceksin. Yalnızsın ama ayna kırıldığı için birçok yüz görüyorsun.

Hayat birdir. Ama akıl ayrılır. Maddi olarak adlandırdığınız şey, maneviyatın bir tezahürüdür ve manevi olarak adlandırdığınız şey, maddenin bir tezahürüdür.

Tek tanrı

Tanrı'nın tüm din, isim ve suretlerindeki çeşitlilikle birlikte, herkes için tek bir Tanrı vardır . Hangi surete ve isme taparsan tapın, o Tek Allah'a ulaşacaktır. Güneş dünyada birdir. Amerikan, İngiliz, Çin, Hint güneşi gibi ayrı güneşler yoktur. Her ülke belirli bir zamanda güneşi görür. Ancak bütün ülkeler güneşi farklı zamanlarda gördüğüne göre, ülke sayısı kadar güneş olması gerektiğini düşünmek yanlış olur. Birlik ilkesine göre, her şey birdir ve aynı zamanda sonsuz çeşitlilikte formlar, isimler, hipostazlar, fikirler vb. Evrenin isim ve formlarının çeşitliliği dalgalardır, yani aynı şeyin tezahürleridir. saf varlık bilincinin tek okyanusu -mutluluk.

Bir'i çeşitli isimlerle anan müminler, diğer dilleri anlamaz ve tanımazlar. Bir meselde tasavvuf şairi Mevlana bundan şöyle bahseder.

...

Her nasılsa dört kişi birlikte ve anlaşarak yürüyorlardı: bir Türk, bir İran, bir Arap ve bir Yunan ve bir yerlerde bir dinar ele geçirdiler. Bu dinar aralarında bir tartışmaya neden oldu, çünkü onu aldıktan sonra nasıl harcayacaklarına karar vermeye başladılar. fars dedi ki:

Haydi angur alalım!

Arap, "Neden bir angur satın alalım, bir ainab satın almak daha iyidir," diye itiraz etti.

Ama sonra Türk araya girdi.

- Neden tartışalım? - dedi. “Angura, eynaba ihtiyacımız yok, bu dinara üzüm almalıyız!”

Yunanlı da aynı fikirde olmadığını dile getirdi.

- Gerçekten bir şey satın almak istiyorsanız, o zaman bir zımba almalısınız! dedi.

Her biri iddiasını kanıtlamaya başladı ve sıra kulaklara geldi. Ve hepsi o anda hepsinin aynı şeyden bahsettiğini ve "angur", "eynab", "uzum" ve "stafil" kelimelerinin "üzüm" anlamına geldiğini kendilerine açıklayabilecek bir uzmanla tanışmadıkları için , hepsinin satın almak istediği ama her biri kendi dilinde düşündüğü.

 

Allah'ın birçok ismi vardır. Bunlardan biri "İsa", Müslümanlar "El-Kayyum", Yahudiler "Yahveh", Hindular "Sat" telaffuz ediyor. Ve onlara öyle geliyor ki farklı şeylerden bahsediyorlar ve iddialarını kanıtlamak için sadece yumruklarını kullanmıyorlar.

özgürlük

Gönüllü köleler, tiranların köle ürettiğinden daha fazla tiran üretir.

O. Mirabeau

 

Ne güzel özgürlük adamı. O geçmişten özgürdür. Ve gelecekten özgürdür. Bir köle için her şey bir pranga haline gelir - para, güç ve yetenek. İnsanoğlu, bir köleler kalabalığı gibi, tek bir şeyle meşgul: zincirleri daha iyi, daha güzel yapmak. Ama altın zincirler bile zincirdir. Ve herhangi bir dış özgürlük sadece bir yalan ve aldatmacadır. Özgürlük sadece içsel olabilir. Özgür bir adam için ölüm bile bedavadır. Özgürlük bir yaşam kalitesidir. Ama insanlar yaşamıyor, sadece yaşamak istiyorlar. Özgürlük seviyeniz, bilincin evriminin hangi aşamasında olduğunuza bağlıdır. Adım ne kadar düşükse, özgürlüğünüz o kadar az olur. Hayvanlar özgür mü? Peki ya bitkiler, taşlar, böcekler?.. İnsanların bile özgürlüğü yoktur: etkilenirler, yönlendirilirler, itilirler, onlar adına kararlar alınır. Gerçekten özgür olmak için kişi İlahi seviyeye yükselmelidir. Özgürlük sadece zirvede bulunabilir, başka hiçbir yerde yoktur. Sadece Rab özgürlüğe sahiptir, diğer tüm varlıklarda yoktur. Yalnızca Tanrı tamamen özgürdür. “O özgür” değil, “O hür” demek, “Ben hürriyetim var” değil, “Ben hürriyetim” demek daha doğru olur. O'na ne kadar yakın olursanız, o kadar özgür olabilirsiniz, ancak kendi özgürlüğünüz değil, O'nun özgürlüğü.

Özgürlük endişeden kurtulmaktır. Sonuçları etkileyemeyeceğinizin farkına vararak, arzularınıza ve korkularınıza dikkat etmeyin. Gelsinler ve gitsinler. Onları ilgi ve dikkatle beslemeyin. Arzulardan kurtulmak, onları tatmin etmek için takıntılı bir arzunun olmaması anlamına gelir. Arzu ve korkuyla hareket etmek esarettir; sevgiyle hareket etmek özgürlüktür. Tanrı sonsuza dek özgürlüğüyle oynar, sadece tadını çıkarırken. Her zaman bir ve çok olarak kalır. Hiçbir şey istemez ve hiçbir şey sunmaz, çünkü gerçeklik O'nun farkındalığının bir yansımasıdır.

İnsan, İlahi gerçeğin kendisini özgür kılacağını umarak Tanrı'dan özgürlüğü bekler. Ama Allah da insandan hürriyet bekler, insanın Kendi çağrısına karşılık vermesini bekler. Dışarıda, içeride olduğundan daha fazla özgürlüğe sahip olamazsın. Gerçek bize en yüksek özgürlüğü verir. Ancak gerekli olan, gerçeğin kendisini kabul etme özgürlüğüdür. Hakikat kimseyi zorlayamaz veya zorlayamaz, bir kişiye zorla özgürlük veremez. Ve kölelik o kadar bulaşıcıdır ki köleler zincirlerini sevmeye başlar. Gerçeği kabul etmek yetmez Tanrım, özgürce kabul etmek gerekir. Özgürlük, Tanrı'nın zorlaması olsa bile zorlamanın sonucu olamaz.

Tanrı'nın dünya ve insan için planı, insanın özgürlüğü olmadan, ruhun özgürlüğü olmadan gerçekleştirilemez. İnsan özgürlüğü Tanrı'nın iradesine bağlıdır. Bir kişi Tanrı'nın iradesini yapmalıdır, ancak Tanrı'nın iradesi, bir kişinin ruhen özgür olmasıdır.

Zaten özgür olduğunuzu, özgürlüğün uzak gelecekte acı verici çabalarla kazanılması gereken bir şey olmadığını, aslında size ait olduğunu anlayana kadar özgürlük çabasını aklınızdan çıkarmayın! Kurtuluş, zaten özgür olduğuna inanma ve ona göre hareket etme cesaretidir.

Doğuştan hakkınız özgür olmaktır, bağlı değil. Yalnızca evrensel kozmik yasanın aydınlattığı yolda yönlendirildiğinizde gerçekten özgürsünüz; ışıktan yüz çevirirsen bağlanırsın, yakalanırsın. Bazıları şüphe edebilir: Düşüncelere ve kelimelere belirli kısıtlamalar getiren, düzenleyen, kontrol eden, insanı nasıl özgür kılabilir? "Özgürlük" bir tür bağlılığa verdiğiniz isimdir, gerçek özgürlük ancak yanılsama ortadan kalktığında, beden ve duyularla özdeşleşme, dış dünyaya kölelik olmadığında bulunur. Bu esaretten kurtulup kelimenin tam anlamıyla özgürlüğe kavuşan çok az insan var. Köle bağımlılığı, kişinin bedeninin "Ben" olduğunun bilinciyle gerçekleştirdiği her eylemde yatar, çünkü bu durumda kişi duyuların elinde bir oyuncak haline gelir. Gibran, "Öyleyse, prangaları kaybeden özgürlüğünüz, daha büyük bir özgürlüğün prangaları olur" diye yazmıştı. Sadece bu kaderden kurtulanlar özgürdür. Bu özgürlük, kozmik yasanın götürdüğü ideal durumdur. Bu durumu sürekli tutarak, kişi günlük faaliyetlerle meşgul olsa bile özgürleşebilir.

Özgürlük ve izin verilebilirlik

Gerçek özgürlük içsel bir durumdur. Fiziksel veya zihinsel hiçbir şey size özgürlük veremez. Esaretinizin kendinizin yarattığını anladığınızda ve sizi bağlayan zincirleri dövmeyi bıraktığınızda özgürsünüz. Ne olursa olsun, kendinize değil, yalnızca vücudunuzun ve zihninizin etkilendiğini kendinize hatırlatın. Kendinize neyi hatırlamanız gerektiğini hatırlatmada ne kadar samimi ve ısrarcı olursanız, hafıza deneyim haline geldikçe, kendinizin o kadar çabuk farkına varacaksınız. Samimi çaba, varlığı ortaya çıkarır. Hayal edilen ve arzulanan şey gerçek olur - işte tehlike buradadır, ama aynı zamanda çıkış yolu da buradadır.

Pek çok insan özgür olmanın dünyanın her yerinde özgürce dolaşmak anlamına geldiğini düşünür, ancak bu özgürlük ikincildir. Budistler şöyle der: "Tek cümleyle - yaşam ve ölüm, tek perdede - özgürlük ve kölelik." İnsanın özgürlüğü o kadar genişler ki, köleliğini seçmekte bile özgürdür. Karanlığı hissetmeyen, asla ışığı aramayacaktır. Uğruna çabalanacak tek özgürlük içsel özgürlüktür. Mukaddes Kitap şöyle der : "Yine de, bu özgürlüğünüzün zayıfları tökezletmemesine dikkat edin" (1 Korintliler 8:9). Bu ne anlama geliyor? İstediğiniz yere gitmekte özgür olduğunuzu hayal edin. Aynı zamanda hem sizi hem de etrafınızdaki her şeyi zehirleyen aşağılık duyguları içinizde taşırsanız, zihninizde korkunç yıkıcı programlar yuvalanırsa, o zaman görünmez güçler özgürlüğünüzü sınırlar, böylece dünyaya ve kendinize zarar veremezsiniz. Dünyevi arzularınızı yerine getirmenize izin verecek özgürlüğü aramayın, çünkü tam da bu, hataya düşme ve tuzağa düşme fırsatı yaratır. Çoğu zaman, insanlar özgürlük değil, müsamahakârlık ararlar. Ve unutulma onlar için özgürlük olur. Ve insanlar, diğerleri üzerinde güç bulmak için bazılarının kölesi olmayı kabul ederler. Saflığı, sevgiyi, gerçeği, ışığı ve bolluğu aramalısınız - o zaman içinizde özgürlük açılacaktır. İsa, "Gerçeği bilin, gerçek sizi özgür kılacaktır" dedi (Yuhanna 8:32).

samimi özlem

Kendi olma arzusu, bir kişinin gerçek mesleğidir.

R. Mayıs

 

En Yüksek için saf çabanın kendisi En Yüksek'in çağrısıdır. Samimi istek akıldan değil yürekten gelir. Samimi cihadın kanatlarında insan yerden göğe, cehaletten ilme, vadinin karanlıklarından semavî nûra yükselir. İsteksiz, dünyevi, şehvetli, aydınlanmamış ve ilhamsız kalır. Merhamet, samimi özlemin temelidir.

Samimi özlem, dünyevi olana - mülke, kişisel üstünlüğe, düşük zevklere ve şehvetli zevklere çeken arzulardan farklı olarak cennete - doğruluk, şefkat, saflık ve sevgi - bir çekimdir. Aspirasyon elde etmek, düşük hallerle yetinmeyi bırakmak ve daha yüksek hallere ulaşma hedefini belirlemek demektir. Samimi özlem, uyuşuk bir uykudan uyanmanın ve asil görevlerin ve tatmin edici bir yaşamın farkındalığının başlangıcının şüphesiz bir işaretidir.

Kuşu yuvasına ve balığı doğduğu dağ deresine döndürmeye sevk eden eve dönme içgüdüsü olarak samimi özlem.

Samimi özlem, kişinin çabalarının meyveleri için susuzluk değildir. Bu, içsel ilginin yanlış, önemsiz, kişisel olandan uzaklaşmasının bir tezahürüdür.

İçimizdeki mutlak, bizi dışımızdaki mutlak olana götürür: mutlak gerçek, sevgi, bencillik kendini gerçekleştirmede belirleyici faktörlerdir. Samimi aspirasyon yardımı ile elde edilebilirler.

Aspirasyon dönüşür.

Tanrı için tutkulu çabalama o kadar güçlüdür, her şeyi tüketir ki, yalnızca onunla tutuşursunuz, diğer her şey yok olur.

...

Bir gün bir adam aydınlanmış bir bilgeye geldi ve şöyle dedi:

"Tanrı'yı bildiğini duydum. Uzun zamandır Tanrı'yı arıyorum. Bana Tanrı'nın ne olduğunu ve Tanrı'nın nasıl bilinebileceğini söyleyin.

Bilge dedi ki:

“Şimdi sabah banyosu yapmak için nehre gidiyorum. Benimle gel, sana orada cevap vereceğim.

Arayıcı biraz utanmıştı: "Neden şu anda cevap veremiyor?", ama aydınlanmışların olağandışı davranışlarını bilerek kabul etti ve gitti.

Kıyıda bilge adam ona şöyle dedi:

"Soyun ve suya gir." Belki o zaman cevaplayabilirim.

Adam "Bu çok fazla" diye düşündü. Ancak kıyıda kimse olmadığı için karar verdi: "Neden olmasın?" Soyundu ve nehre girdi

Bilge çok güçlüydü. Arayıcıya saldırdı ve onu boğmaya başladı. Arayıcı çaresizce direnmeye başladı ve bir noktada tüm gücünü toplayarak serbest kaldı.

Adam derin bir nefes alarak:

“Seni takip etmem benim suçum; Daha dikkatli olmalıydım. Birçok insan senin deli olduğunu söylüyor. Neredeyse beni öldürüyordun.

Ve bilge cevap verdi:

- Beklemek. Önce şunu sormak istiyorum: "Seni su altında tuttuğumda kaç düşüncen vardı?"

Adam haykırdı:

- Düşünceler? Herhangi bir düşüncem yoktu. Her şeyi tüketen bir özlemdi, tüm bedenimi delip geçti, vücudumun her hücresini doldurdu. Bu bir düşünce değildi.

Aydın bilge dedi ki:

– Her şeyi anladın. Aynı her şeyi tüketen susuzlukla Tanrı'yı arzuladığınızda, ancak o zaman O'nu tanıyacaksınız, daha önce değil.

 

Başka hiçbir şeye gerek yok, yöntem yok, teknik yok. Özlem çok güçlü ve bütün olduğunda, o zaman bir şey gelecektir. Aslında, tüm teknikler aspirasyon gücünüzü ortaya çıkarmaya yardımcı olmalıdır. Tanrı'ya yaklaşmana yardım etmeyecekler, sadece seni ateşe verecekler.

Tanrı felsefi bir teori değildir. Bir öğretmen, Tanrı'yı görmenize yardım edemez, ancak içinizdeki bu susuzluğu uyandırabilir. Susuzluğunu iletebilir, ateşini iletebilir, sizi ateşe verebilir. Ve eğer yanıyorsan, o zaman Allah'a yaklaşırsın. Samimi ve istekli olun. Ne de olsa, aydınlanmış bir kişi, en samimi özleme sahip bir kişidir.

Başarılar beklentilerle eşleşiyor

Gerçek saflık öncelikle bir kişinin düşüncelerinde, duygularında ve arzularında bulunur: bu, hiçbir şeyi yalnızca kendisi için tutmayı içeren bir erdemdir. Saflık ilgisizlikle eş anlamlıdır.

Arzu ve düşüncelerin kirlenmesi değilse kirlilik nedir? Ve saflık, düşüncenin netliği değilse nedir? Kimse bir başkasını düşünemez. Her insanın saflığı veya necisliği ancak kendisine aittir. Amaçlı bir kişi, önünde ruhun doruklarına giden yolu görür ve bilinci açıklık, neşe ve ışıkla dolar.

Hayat, düşüncelerimiz ve eylemlerimizle yaptığımız şeydir. Bir kişinin başarıları, özlemlerine karşılık gelir. Arzuları onun ne olabileceğini gösterir ve dikkatinin yönü sonucu belirler. İnsan, hem aşağı hem de yüce olan her şeyi algılayabilir ve idrak edebilir. Bir insan olarak, bir tanrının vücut bulmuş hali haline gelebilir. Yüreğe yüce ve ilahi olana talip olmak bizim tek ve temel görevimizdir.

Öğrendiğimiz, edinmeyi başardığımız her şeyi başkaları için kullanma fırsatını her şekilde aramalıyız. Safsızlık söz konusu olduğunda, tüm biçimleriyle benmerkezciliktir. Kendini daha iyi korumak için saf olma arzusu saflık değildir. Yalnızca saflık için çabalayan kişi, başkalarına daha iyi hizmet etmek ve onlara yalnızca en değerli unsurları vermek için gerçekten saftır.

herkese yardım et

Özgür iradeniz var ve onu uygun gördüğünüz şekilde kullanmalısınız. Nihayetinde, bu özgür irade Tanrı'nın iradesi haline gelir, ancak yalnızca siz Tanrı'ya o kadar yakın olduğunuzda siz ve Tanrı bir olursunuz.

Sonsuz huzuru getireceğini ve tüm endişelerinize ve ıstıraplarınıza son vereceğini bilerek, bu amaç için, mutluluk hedefi için çabalayın.

Tanrı'nın gizemine veya hayatın görünürdeki gizemine kesin cevaplar aramayın. Bu düşünceleri Yüce Allah'a bırakın. Kendi ruhsal gelişiminize odaklanın. Başkalarının yapabildikleri kadarıyla gelişimlerini kendilerinin gerçekleştirmesine izin verin. Herkese yardım edin, çünkü her şey Tanrı'dır. Yaptığınız her yardım Allah'a hizmettir, insana hizmettir ve kendinize hizmettir. Günlük işlerin küçük ayrıntılarına değil, bütüne de odaklanın. Önemsiz şeyler, kıskançlıklar ve yanlış anlamalar üzerindeki tüm bu tartışmalara fazla önem vermeyin.

Tanrı'ya tutkulu bir çekim gereklidir - o kadar güçlü, o kadar eksiksiz ki, tüm varlığınız yalnızca bu arzuyla ele geçirilir, geri kalan her şey kaybolur.

Dalın ve derinliği bulun

Öğretmen, “Tanı ve karar ver. Dalın ve derinliği bulun. Yiyin ve tadını takdir edin. Eski görücülerin mesajı böyleydi. Eski öğretmenler, geçerliliği kişinin kendi deneyimiyle kanıtlanamayan aksiyomları dayatmazlardı. Öğrenciye, Kutsallığın her hücresinde dans ettiği ve bu nedenle korkusuz olabileceği söylendi. Arzudan daha kötü bir hastalık, bağlılıktan daha şiddetli bir düşman, öfke kadar obur bir ateş, bilgelik kadar kesin bir müttefik yoktur. İçinizdeki sevgiyle nefretle tanışın. İçinizdeki neşeyle kederle yüzleşin. Bir yatıştırma kalkanıyla öfkeyle yüzleşin. Kazanmak zorundasın. Evren, çeşitlilikte tezahür eden Her Şeyin Başlangıcıdır. İnsan minyatürde Tanrı'dır. İnsan vücudu övgüye değer bir yaşam için elde edilmiştir. İnsan doğası hem geçmişte, hem şimdide hem de gelecekte gerçekten ilahidir. Her zaman. Olmadığı bir zaman hiç olmadı."

Evren ile birlik

"Dışımda çok uzakta olan anlaşılmaz bir yüksek güç var" - bu tür düşüncelerle bazı insanlar meditasyon yapmaya başlar. "Benden başka bir tanrısallık gizemi var ve bunu bilmeliyim" - bu tür düşüncelerle, birçok kişi çeşitli yeminler ediyor, ayinler yapıyor ve şiddetli kemer sıkma eylemleri gerçekleştiriyor. Bütün bunlar gerçeklerden uzak. Senin dışında bir şey olduğunu ve senden ayrı bir şey olduğunu düşündüğün sürece cehalet içinde kalacaksın. Evrende seninle bir olmayan hiçbir şey yoktur ve senden yüksek olan hiçbir şey yoktur. Eğer bu konuda farklı bir fikriniz varsa ve aksini kanıtlamak istiyorsanız bu sizin rüya gibi zihinsel kuruntularınızdan başka bir şey değildir. Sahte benliğinize güvenerek, gerçek benliğinizi inkar ediyorsunuz. Kendinizi sürekli olarak fiziksel bir beden olarak düşünerek, sahte benliğinizin veya egonuzun popülaritesini ve tanıtımını teşvik ediyorsunuz .

daha yüksek anlayış

Tanrı'yı arayan bazı insanlar, bir tür ruhsal uygulamalarla meşgul olurlar. Ama eğer Tanrı senin içindeyse, böyle bir arayışa gerek var mı? Kendini aradığını söylersen, insanlar senin aptal olduğunu düşünür! Birine "Ben kimim?" - deli olarak kabul edileceksin. Yüce Ruh'un vücut bulmuş hali olan bir kişinin bu gerçeği idrak edememesi şaşırtıcıdır. Eğik bir ağacı düzeltebilirsin, bir kayaya şekil verebilirsin ama sapkın bir zihni düzeltemezsin diye bir söz vardır. Akıl, tüm eylemlerin nedenidir. Zihni sakinleştirmek, onu kontrol etmeyi öğrenmek ve Ruhu bilme deneyimini elde etmeye çalışmak gerekir. Tüm ruhsal uygulamalar sadece zihni sakinleştirmek içindir, kendini gerçekleştirmek için değil. Bunun için gerekli olan tek uygulama bilinçsizliğin üstesinden gelmektir. Işığı kapattığınızda, karanlık gelir. Karanlığın bağımsız bir varlığı yoktur, hiçbir varlığı yoktur, karanlık sadece ışığın yokluğudur. Benzer şekilde, bilinçsizlik farkındalığın yokluğudur. İllüzyon böyledir. İnsanlar meditasyon yapar, ibadet eder vb.; sadece zihnin tatmini içindir. Kim meditasyon yapar? Meditasyonun amacı nedir? Aslında her şey birdir. Bu gerçeği idrak edenlerin bir şey yapmasına gerek yoktur. Ama bunun kim farkında?

Mutluluk senin doğan

Bir adam her şeyi bildiği için övünür. Ama kendisi sorulduğunda utançtan başını öne eğiyor ya da sorunun özünü hiç anlamıyor. Adam dünyanın her yerinden gelen haberleri biliyor ama kim olduğunu bilmiyor. Karanlıkta dolaşır ama neşe arar. Mutluluğa ulaşmanın yollarını bilmiyor: dua, hizmet, kendini gerçekleştirme, meditasyon, sessizlik hakkında. Kendisinin mutluluk olduğuna, mutluluğun onun doğası olduğuna dair inancı yok. Sorunlar onun dengesini bozar ve onların dürtülerine karşı koyamaz. Kalpte yer alan Allah tefekkürü, kaderin darbelerine karşı en güçlü kalkandır. Fırtınalar, kuşların sıkıca ördüğü yuvaları yerle bir eder. Yağmur döşemeli kokulu çiçek yaprakları. Yenilgiler ve zaferler aynı madalyonun iki yüzüdür. Birini çağırdığınızda, ister istemez diğerini de davet etmiş olursunuz. Hoşgörü, şefkat ve bulutsuz erdem, mutlu bir yaşam tapınağındaki üç sütundur. Ancak böyle bir yaşam medenidir, geri kalan her şey vahşi barbarlıktır.

Farkındalık

Farkındalığı asla açıklayamayabiliriz ama farkında olabileceğimiz bir aksiyomdur.

C. Turta

 

Dünyada bütün devlet adamlarının ve hayırseverlerin toplamından daha fazla iyilik yapan insanlar var. En ufak bir niyet ve bilgi olmaksızın ışık ve huzur saçarlar. Başkaları onlara gerçekleştirdikleri mucizeleri anlattıklarında son derece şaşırırlar. Bununla birlikte, hiçbir şeyi kendileri için kabul etmedikleri için gurur duymuyorlar ve kendilerine bir isim yapmaya çalışmıyorlar. Gerçek doğanızı fark ettiğinizde, varlığınız herkes için bir nimet olacaktır. Farkındalık güçtür. İnsanın kendi gerçeklik fikirlerini gerçekliğin kendisiyle karıştırma yönündeki yanlış eğilimi, insanın çektiği ıstırabın temel nedenidir.

Farkındalık, inançlarımız, çağrışımlarımız ve olguları yorumlama filtrelerimiz aracılığıyla gerçekliği nasıl algıladığımızın anlaşılmasıdır. Gerçeği görmeyiz, genellikle sadece zihin ekranına yansıyanları görürüz.

Bunun farkına varmak, zihnimizin perdelerinin ardında yatan huzurlu, sakin, nesnel gerçekliği görmemize yardımcı olur. Uyanış - gerçeği kavramak - bir süreçtir, bir olay değil. Ancak ilk anlayış parıltısı bile tüm hayatımızı kökten değiştirebilir. Uyanmak için eskiden uyuduğumuzu anlamak gerekir; zincirlerden kurtulmak için bir şeye bağlı olduğumuzu anlamamız gerekir.

İnsan kendini tanıma yoluna girmediği sürece kendinden memnundur. Ancak içinde kendini tanımanın ışığı yandığında dehşete kapılacaktır çünkü her türlü işe yaramaz faaliyette ve kendi kendini yok etmede zaman kaybettiğini ve gücünü boşa harcadığını kabul etmek zorunda kalacaktır. Kendisinden büyük bir memnuniyetsizlik duyacak ve kendisinden ve çevresindeki gerçeklikten kaçma arzusu duyacaktır. Bununla birlikte, bu yaygın ve hatta yararlı bir şeydir: biraz acı çekmek, ancak ışıkta yaşamak daha iyidir. Gerçeklikten kaçmak hiçbir işe yaramaz, çünkü er ya da geç onunla yine de yüzleşmek zorunda kalacaksın. Ve kendinden kaçmak tamamen imkansız. Gerçek öğretiler yalnızca yanlış programları yok etmekle kalmaz, aynı zamanda yaşamı dönüştürmek için yeni olumlu tutumlar ve yöntemler sağlar. Dolayısıyla doğru yolu izlerseniz, hayal kırıklıkları hızla geçer ve önünüzde açılacak yeni bakış açıları ve ufuklardan büyük bir coşku yaşarsınız.

Bilinç ve farkındalık

Rüyalardan uyandıran Nisargadatta, sık sık şöyle derdi: “Adı ne olursa olsun, gizemli bir güç vardır – farkındalık, Benlik, Varlık, Tanrı. Benliğin doğası, bilgi veya sevginin varlığından veya yokluğundan etkilenmeyen saf farkındalık, saf tanıklıktır. Farkındalık birincildir, orijinal durumdur - başı, sonu, nedeni yoktur. Bilinç bağımlıdır, yüzeydeki bir yansımadır, bir dualite halidir. Farkındalık olmadan bilinç olamaz ama derin uykuda bilinç olmadan farkındalık olabilir. Bilinç mutlaktır. Bilinç görecelidir, içeriğine bağlıdır. Bilinç bölünmüş ve değişkendir. Farkındalık bütündür, değişmez, sakin ve sessizdir. Farkındalık, bilinci mümkün kılar, bilincin her halinde farkındalık mevcuttur. Bu nedenle, farkında olduğunuz şeyin bilinci zaten farkındalıkta bir harekettir. Bilinç akışınıza olan ilgi sizi farkındalığa götürecektir.”

Öz farkındalık

Kişisel farkındalık, Dünya üzerinde biyolojik olmayan tek aktivitedir. Öz-farkındalık düşüncelerin, duyguların, kişiliğin tanınması değildir. Bu bir analiz değil, bir yansıma değil, bir deneyim değil. Öz-farkındalık, "Ben"in farkındalığıdır. Öz-farkındalık birleştirir ve bütünlük getirir. Tüm alt kişilikler entegre edilmiştir. Sonuçta, farkındalık da merkezleniyor. Öz-farkındalık, güçlü bir mıknatıs gibi, sonsuz maskelerin, gölgelerin, komplekslerin, yansımaların çelik talaşlarını kendi etrafında toplar. Ve ateş gibi, tüm bu cicili bicili bir birlik haline eritir.

Ters dikkat, öz farkındalığın anahtarıdır. Siz gözlemleyensiniz, gözlemlediğiniz değil. Baktığımız şey asla gerçek değildir, ancak bölünmüş bir dikkat ile bizden görünen şey gerçektir. Dikkatimizi kendimize çevirdiğimizde, yaradılışın başka bir seviyesini ve daha yüksek dünyaları temsil ederiz. Kendini tanıma, "Ben kimim?" Sorusuna deneyimli, yani doğrudan deneyimli bir yanıt arayışıdır.

Kendini gerçekleştirme özel koşullar gerektirmez. Yemek yerken, yemeğin tadını hissedin. Dinlerken kulaklarınızı çalıştırın ve rastgele dinlemeyin. Pasif değil, aktif bir bakışla bakın. Kalbin sana rehberlik edecek ve neyin doğru olduğunu biliyor. Farkında olmanın bir yolu, başkaları konuşurken onları dinlemektir. Basit görünebilir, ancak bir alışkanlığa dönüşürse, varlık seviyenizi değiştirir. J. Fowles, "Evrimsel hayatta kalmadaki ana faktör, kendini bilmektir" diye yazmıştı.

Farkındalık, bilinci ve her zihni aydınlatan ışıktır. Bir okyanus olmasına rağmen dikkatin odak noktasıyla, maddeye nüfuz etmesine rağmen maneviyatla, hiç uykuya dalmamış olmasına rağmen uyanıklıkla ilişkilidir. Farkındalık "Ben-im"in ışığıdır. İsa, "Ben dünyanın ışığıyım" dedi (Yuhanna 8:17).

ben

Musa, Tanrı'ya Tanrı'nın adını insanlara nasıl çağırabileceğini sorduğunda (eskiler bir duanın ancak kendisine hitap edilen kişinin adı doğru bir şekilde çağrıldığında duyulabileceğine inandıkları için), Tanrı önce şöyle dedi: "היהא רשא היהא", "Ehyeh asher ehyeh" ("BEN KİMİM") olarak telaffuz edilir ve daha sonra bu adı "Ehyeh", "BEN'İM" (Rusça sinodal çeviride: "Mevcut") olarak kısaltır ve sonunda kendisini " הוהי" (Yahveh, ה וָ הָ (hawah) fiilinin nedensel biçimiyle aynı şekilde telaffuz edilen bir isimdir: "Olmasına neden olur").

Kendini gerçekleştirme doğrudan bir Atman deneyimidir [2]. Ve farkındalık "Ben-im"de olmaktır. "Ben" sadece "Ben" olarak muhafaza edildiğinde, bu Atman'dır. Aniden kendinden sapıp “Ben şuyum, buyum” dediğinde, bu egodur. Sanskritçe "aham" kelimesi, I, bağlama bağlı olarak farklı anlamlar alır: a) ben ; Atman'ın veya Öz'ün gerçek deneyimi; saf "ben"; b) "ben"; öznel Benlik duygusu, henüz tam olarak anlamadığı insanın gerçek doğası; c) "ben"; görünüşü Atman'ın, Benliğin bedenle yanlış tanımlanmasından kaynaklanan yanıltıcı bir bireysellik, kişilik duygusu .

Nihai Kurtuluşa Giden İki Yol

1. Kendini keşfetme (kendine dikkat etme). "Ben" düşüncesini, "Ben" hissini takip eden kendine dikkat veya sürekli konsantrasyon (tanığa dikkat, nesnelere değil: "Ben oyum" veya "Ben şuyum"). Uygulamada genellikle "Ben kimim?" sorusu kullanılır.

2. Kendini Tanrı'ya veya Yüksek Güce teslim etme (kendini teslim etme), kendini bağlılık ve en yüksek bağlılık olarak gösteren, Tanrı'ya veya Yüksek Güç'e tam teslim olmayı gerektiren ve bireysel "Ben" in yok olmasına yol açan veya benlik.

...

Bir gün Usta bir öğrencisine şöyle dedi:

"Bir şeye ihtiyacın var - farkındalık. Farkındalık, farkındalık, farkındalık.

– Biliyorum, bu yüzden Rab'bin varlığının farkında olmaya çalışıyorum.

"Tanrı'yı idrak etmek bir fantazidir, çünkü Tanrı'nın ne olduğu hakkında hiçbir fikriniz yok. Kişisel farkındalık ihtiyacınız olan şeydir.

Ve ekledi:

– Eğer Tanrı Sevgiyse, o zaman Tanrı ile sizin aranızdaki mesafe, tam olarak sizinle öz-farkındalık arasındaki mesafedir.

 

Üç mücevher

Mutluluk, farkındalık ve sevgi Allah'ın hazinesindeki üç hazinedir. İnsan ancak kendi türü arasındaki ilişkinin özünü anladığında mutlu olabilir. Ve mutluluk, ruhunuzda ne üzüntü ne de kederin olmadığı bir durumdur. Öyleyse, üzüntülerden nasıl kurtulacağınızı düşünmelisiniz.

Gezegenler arası uzayda olduğu gibi, bir yıldızla diğeri arasında saf parlak ışık akar. Aynı şekilde üzüntüler arasındaki dönemlerde de sizi aydınlatır, neşenin ışığı üzerinize parlar. Bununla birlikte, neşeye kapılmadan önce, kullandığınız bazı kelimelerin içsel anlamlarını araştırmalısınız. Başkalarını sevmeyi öğrenmedikçe, kendinizi sevmenin sevincini asla yaşayamayacaksınız. Üzüntülerinizin kaynağı, başkalarına karşı kaba davranışlarınızdır. Bu nedenle, herhangi bir savaşta tekrar zafer kaçınılmaz olarak gelecekte savaşa yol açar. Ancak birine getirdiğiniz neşe, kesinlikle kendinizin mutluluğu bulmanıza yol açacaktır. Mutluysanız, mutluluğunuzu başkalarıyla paylaşın. Sevginizi, farkındalığınızı, bilgeliğinizi paylaşın. Etrafınızdakilerin mutluluğu sizin mutluluğunuzu katlayacak.

Buda'nın hayatından bir hikaye

...

Buda aydınlandığında şöyle haykırdı:

- İnanılmaz! Yani en başından beri aydınlandım ve tüm bu zincirler ve prangalar sadece bir rüyaydı!

Daha sonra, insanlar ona "Kötülüklerden kurtulmak için ne yapmalıyız?"

Öğrencilerinden biri olan Anaida onu dinleyerek sordu:

- İnsanlar size farklı sorunlarla gelir ve tüm "hastalıklar" için tek bir tarifiniz olur. Örneğin bir kişi “Öfkeden nasıl kurtulurum?” diye sorar, siz ona cevap verirsiniz: “Farkında olun!” Bir diğeri: “Açgözlülükten nasıl kurtulurum?” diye sorar, siz ona cevap verirsiniz: “Farkında olun!” Üçüncüsü sorar: “Tokluktan nasıl kurtulurum?” nasıl anlaşılır?

Buda cevap vermiş:

“Farklı insanların gördüğü rüyalar farklı olduğu gibi, rahatsızlıkları da birbirinden farklıdır. Ama hepsi bana gelip sorarsa, onlara, “Farkına varın! Uyanmak!

 

kendi ışığın ol

Meditasyon yapmak için özel bir yer ve zamana gerek yoktur. Tüm işlerin Allah adına olduğuna inanarak, samimiyetle ve güvenle görevlerinizi yerine getirin. İş ibadettir, ev Tanrı'dır. Tüm eylemleri, Tanrı'nın sevinci için yapıldığı duygusuyla gerçekleştirin. Bu en büyük manevi uygulamadır. Tanrı ile kendiniz arasında, O'nun işi ile sizin işiniz arasında ayrım yapmayın. Sizin ve Tanrı'nın bir olduğu inancıyla çalışın. O zaman herhangi bir iş muhteşem bir tatile dönüşecek. Kişisel veya İlahi olarak bölünmeden yapılan herhangi bir çalışma meditasyon haline gelecektir. Ve asla zamansızlık için mazeret bulma.

Zaman Tanrı'dır, zamanı boşa harcamayın. Boşa geçen zaman, boşa harcanan hayattır. Zamanın doğru kullanımı gerçek bir ruhsal uygulamadır. Zamanı Tanrı'nın formu olarak kabul edin ve hayatınız aydınlanacak. Bazı insanlar meditasyon yapmak için yeterli zamanları olmadığından şikayet ederler. Bu soruyu gündeme getiren herkes tembelliğini haklı çıkarıyor. Tembellikten vazgeçerek ışığın ve farkındalığın yolunu rahatlıkla takip edebilirsiniz. Tembellik pas ve tozdur, farkındalık en yüksek hayır ve huzurdur. Hayat gerçektir - "Ben" varken.

Bir aşk sizi fanteziye, diğeri ise farkındalığa götürür. Bir ölüm insanı bilinçlendirir, diğeri korkaklaştırır.

...

Ayrılmadan önce Buda şöyle dedi:

- Bu benim son günüm. Sormak istediğin bir şey varsa sor. Her birinin kendi yoluna gitmesi gereken saat geldi.

Buda'nın müritlerini keder sardı. Sevgili öğrencimiz Ananda bir çocuk gibi ağladı.

- Şimdi ne yapacağız? Ananda gözyaşları içinde sordu. “Siz buradaydınız, biz sizin ışığınızda yürüdük. Her şey güvenli ve güzeldi. Karanlığın var olduğunu tamamen unutmuşuz. Şimdi gidiyorsun. Ne yapmalıyız?

"Dinle, Ananda," dedi Buda. “Kırk yıldır benim ışığımda yürüdün ve seninkine ulaşamadın. Kırk yıl daha yaşasaydım, ışığına ulaşır mıydın sanıyorsun? Ödünç ışıkta ne kadar uzun yürürsen, o kadar çok kaybedersin. Gitsem iyi olur.

Buda'nın ağzından çıkan son sözler şuydu: "Kendi ışığın ol."

 

notlar

1

Bağlam: genel durum, çevre, çevre, durumun ayrı bir bölümünün anlamını belirlemeyi mümkün kılar.

2

Bir adam; dönüşlü biçim - Kendiniz; insanın gerçek doğası, her şeyi kaplayan öznel ruhsal ilke, tıpkı bir güneş ışını gibi Gerçeklik, Brahman veya Mutlak ile örtüşen.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar