GÜNLÜKLER GERÇEĞİN BİLGİSİ...HP BLAVATSKY

Bunlarada Bakarsınız

GÜNLÜKLER GERÇEĞİN BİLGİSİ...HP BLAVATSKY

   “Gelecek, önümüze en görkemli umutları açıyor. Çünkü mistik düşünceye büyük döngüsel dönüşün başlangıcı için saat çoktan vurdu. Her taraftan evrensel bilim okyanusunun sularıyla çevriliyiz - geçmiş nesillerin unutulmuş batık hazineleriyle dolu sonsuz yaşamın bilimleri.

E.P. Blavatsky

HP BLAVATSKY

GÜNLÜKLER

GERÇEĞİN BİLGİSİ

E. A. Logaeva tarafından derlenmiştir.

İngilizce'den çeviri:

V. S. Zueva, V. I. Myznikov, T. I. Perebailova, T. O. Sukhorukova, Yu. A. Khatuntsev,

Notlar: B. M. Tsyrkov, E. A. Logaeva

İÇERİK

başyazı

GİZEMLİ BİLGİ

Vedaların Antik Çağı

Vishishta Advaita'nın Felsefesi

"Vishishta-Advaita Felsefesi" makalesi hakkında yorumlar

"Yoga Felsefesi Üzerine İnceleme" Üzerine Notlar

Eski Mısır Psikolojisi

Çin parfümü

Lamalar ve Dürziler

İran Zerdüştlüğü ve Rus vandalizmi

"Zerdüşt ve dini" makalesine yapılan yorumlar

Okült felsefe ışığında Zerdüştlük

"Tarih"te Zerdüşt ve gizli yıllıklarda Zerdüşt

On Sephiroth

Tetragrammaton

Eski filozoflar ve modern eleştirmenler

On dokuzuncu yüzyılda simya

Simyacılar Üzerine Notlar

Yerel astrologlar

Yıldızlar ve sayılar

"Zodyak'ın On İki İşareti" makalesi hakkında yorumlar

"deli" kelimesinin kökeni

[Nadia Granthamah hakkında]

BUDİZM

"Asya'nın Işığı"

Ezoterik aksiyomlar ve maneviyat üzerine düşünceler

Tibet doktrinleri

"Batı Cennetinin Budist Öğretisi" üzerine yorumlar

Tibet'te Reenkarnasyon

SEMBOLLER, TERİMLER, AYİNLER

Hareketli heykeller

Putlar ve teraphim

Mithra Kültü

Altı köşeli ve beş köşeli yıldız

beş köşeli yıldız

yedi Numara

Ezoterizmde yedili ilke

çapraz ve ateş

Noel öncesi ve şimdi

Yeni Yıl ve takma burun üzerine düşünceler

Ek

ZAMANIN İŞARETLERİ

Modern idealizm, materyalizmden daha kötüdür.

Zamanın belirtileri

Hıristiyan Bilimi

Arya Samaj

soruların cevapları

Ek

notlar

Yabancı kelimeler ve ifadeler sözlüğü

EDİTÖRDEN

H. P. Blavatsky'nin eserlerinden tematik koleksiyonlar yayınlayarak, gerçek Bilgelik ve Gerçeğin ışığı için çabalayan bu yorulmak bilmeyen işçinin çalışmalarını tanıyan okuyucunun, onun yaşam başarısına gereken saygıyı gösterebileceğini umuyoruz.

"Gizli el yazmalarının yüzyıllardır saklandığı birkaç yer dışında, hiçbir ezoterik doktrin hiçbir yerde yazılmadı ve açıkça açıklanmadı . Aksi takdirde, isimleri çoktan kaybolmuş olurdu... Oysa zâhiri yazıların metinlerinde örtülü imalar ve gizli işaretler yığınlar halinde dağılmıştır; ancak, yorumları, elbette, onları inceleyen okulun geleneklerine ve daha da büyük ölçüde - her araştırmacının kendi sezgisine ve algısına bağlıdır, ”diye yazdı H.P. Blavatsky, şimdi haksız yere unutulmuş veya eski bilimler hakkında gizli bilgi ve kişisel algı tarafından çarpıtılmıştır.

"Okült felsefe aracılığıyla görevimiz, buğdayı samandan ayırmak, bir şeyin ne olmadığını göstermek ve cahil insanlara gerçekte ne olduğuna karar verme fırsatı vermektir."

HP Blavatsky, benzersiz deneyimi sayesinde, insanlığın okült ve mistik kültürünün en derin ve önemli başarılarına erişti ve hiçbir yerde yayınlanmayan çok çeşitli bilgileri kullanıma sunmaya çalıştı.

Tüm gerçek bilgilerin tek kaynağına işaret ederek, dar mezhepçilik olmadan, sembolleri ve ritüelleri, yazılanların ve olup bitenlerin en derin anlamını doğru bir şekilde anlamaya yardımcı olan yedi anahtarı olan "gizli dil" hakkında yazdı.

"Fikirleri iletmek için kullanılan semboller çok farklı olabilir, ancak fikirlerin kendileri her zaman aynıdır ... Özel bir rahip dili vardır - bilgisi olmadan önemli bir ilerleme kaydetmenin imkansız olduğu "gizli dil". gizli bilimler üzerine çalışma ... "Bu dili nasıl öğrenebilirsin?" bize sorabilirler. Cevap veriyoruz:

tüm dinleri incelemek ve birbirleriyle karşılaştırmak. Ama ciddi öğrenme bir öğretmen, bir guru gerektirir; çünkü bu gizli dili kendi kendine incelemede başarılı olmak için kişinin bir dahiden daha fazlası olması ve Ammonius Saccas'ın sahip olduğu ilhamın aynısına sahip olması gerekir.

"Materyalizmin iğrenç kafasını her zamankinden daha yükseğe kaldırdığı", ancak zihinsel döngünün sonunun çoktan yaklaştığı ve "okült ruhunun yeni nesillerin kanında uyandığı" zamanımızın karmaşıklığına dikkat çeken H.P. Blavatsky, kendinize karşı dürüst olmanızı ve büyük ahlaki mükemmellik ve fedakarlık fikrini takip etmenizi istedi.

“Sloganın rehberliğinde: “Ana sorularda - birlik, ikincil sorularda - tam özgürlük; her konuda rahmettir”, herkese topluca ve ayrı ayrı diyoruz ki: “Kardeşim, atalarınızın dini ne olursa olsun ona ilgi duyuyorsanız ona uyun; varsa, kendi beyninizle düşünün; gerçekten gaddar biri olmadıkça, her zaman kendin ol, kim olursan ol. Ve bir kurdun kendi kılığındaki aynı hayvandan ölçülemeyecek kadar daha dürüst olduğunu, ancak koyun postu giydiğini kesinlikle unutmayın.

E.Logaeva

GİZEMLİ BİLGİ

ANTİK YATAK

Theosophist gibi, antik çağın arkeolojisi ve dinlerinin yanı sıra doğadaki okült güçlerin incelenmesiyle ilgilenen bir dergi, iki kat daha dikkatli ve ihtiyatlı olmalıdır. Bu tür iki çelişkili disiplinin - kesin bilim ve metafizik - doğrudan yakınsaması, toplumda suya atılan potas kadar güçlü bir öfkeye neden olabilir. Ve Batı'nın en bilge bilim adamlarından bazılarının, kutsal yazıların ölü harfinden şaşkına dönerek, geçmişin kalıntılarındaki gizli ruhu tespit edemediklerini kanıtlama arzumuz, kaçınılmaz olarak bizi eleştiri darbesine maruz bırakıyor. Başkalarının vardığı sonuçları gözden geçirmesine izin verecek kadar hoşgörü ve kısıtlamaya sahip olmayan sözde bilim adamlarıyla, kaçınılmaz olarak düşmanlığa gireceğiz. Bu nedenle, bilimsel hipotezlere karşı tutumumuzu en başından net bir şekilde tanımlamamız çok önemlidir.

Arkeologlar ve oryantalistler tarafından yapılan araştırmaların çoğu, özellikle karşılaştırmalı teoloji ile ilgili olarak, kronoloji sorununa ayrılmıştır. Hıristiyanlık öncesi dönemin en büyük dinlerinin göreli eskiliği hakkındaki iddiaları, hâlâ makul hipotezlerden başka bir şey değildir. Profesör Max Müller, Vedik dönemin ne kadar geriye gittiğini "söylemenin imkansız" olduğunu kabul ediyor [1] 1; yine de "M.Ö. 1000 öncesi döneme" kadar izini sürüyor ve bizi "M.Ö. Vedik ilahiler koleksiyonunun tamamlandığı en erken zamana kadar." Ayrıca önde gelen bilim adamlarımızdan hiçbiri, özellikle Yaratılış kitabının kronolojisi söz konusu olduğunda hassas olan bu tartışmalı konuyu çözmüş olmakla övünemez. Ne yazık ki, Museviliğin doğrudan bir kolu olan ve çoğu durumda ülkelerinin devlet dini olan Hıristiyanlık, bu bilim adamlarının önünde durdu. Bu nedenle, birbiriyle aynı fikirde olan iki bilim adamı yok denecek kadar azdır; her biri Vedaların ortaya çıkışı için farklı tarihler belirlerve Musa'nın kitapları, ilkine karşı şüphelerini her fırsatta ifade etmeyi unutmamakla birlikte. Filolojik ve kronolojik konularda ışık saçan Profesör Müller bile, Vedaların en eski kitaplar olup olmadığını ve Eski Ahit'ten bazı pasajların M.Ö. en eski Vedik ilahilerin ortaya çıkışı .hatta daha erken. Dolayısıyla "teozofist", sözde otoriter bilim kronolojisini kabul edebilir veya reddedebilir. Vedalar'daki ünlü uzmanın kronolojisini kabul etmeye daha meyilli olduğumuzu kabul etmekte yanılıyor muyuz - ne söylediğinden her zaman emin olan, dört Veda'yı ezbere bilen, tüm Sanskrit edebiyatına mükemmel bir şekilde aşina olan Swami Dayananda Saraswati. Batılı Oryantalistler gibi, çoğunluğun hurafeleriyle alay etmeyen ve gerçekleri saklamakta çıkar gözetmeyen, kamuoyuna bakmıyor mu? Uzmanlarımıza pohpohlamayı reddederek aldığımız riskin tamamen farkındayız. Yine de, sapkınların aptallığıyla, Tarpeya [2] 2 gibi olsa bile kendi yolumuza gitmeliyiz. antik çağda, bir yığın kalkanın ve bu "yetkililerden" bilimsel alıntıların altına gömüleceğiz.

Berossus'un saçma kronolojisini, hatta Sinsellius'un kronolojisini kabul etmekten çok uzağız, gerçi gerçekte bunlar yalnızca kendi önyargılarımızın ışığında saçma görünüyor. Ancak Brahminlerin aşırılık yanlısı iddiaları ile bizim Şarkiyatçılarımızın bu devasa Mahabharata öncesi edebiyatın gelişmesi ve serpilmesi için verdiği gülünç derecede kısa süre arasında bir orta yol bulunmalıdır. Swami Dayananda Saraswati, "Vedaların bir çalışma konusu olmaktan çıkmasından bu yana neredeyse 5000 yıl geçtiğini" iddia ediyor ve ilk dört Veda'nın ortaya çıkışını uzak antik çağlara atıfta bulunuyor. Profesör Müller, Brahmanaların [3] 3 en erken derlemesini bile MÖ 1000 ila 800 arasındaki döneme atfederken, gördüğümüz gibi, Samhita derlemesini atfetmeye pek cesaret edemiyor. - Rigveda ilahileri - MÖ 1200-1500 öncesinde! [4] 4  Kime güvenilecek ve ikisinden hangisi daha bilgili?

Birkaç bin yıllık bu boşluğu kapatmak mümkün mü ve bu iki otoritenin her birinin bilime yeterince ikna edici bulabileceği bir tarih vermesi gerçekten bu kadar zor mu? Modern tümevarım yöntemiyle yanlış sonuçlara varmak nasıl kolaysa, yanlış sonuçların ardından yanlış sonuçların geldiği yanlış öncülleri kabul etmek de aynı derecede kolaydır.

Kuşkusuz, Profesör Max Müller'in kronolojik vardığı sonuçlar için yeterli gerekçesi vardı. Tıpkı Pandit Dayananda Saraswati gibi. Deneyimli bir filolog, araştırmasında Sanskritçe'nin kademeli değişimi, gelişimi ve oluşumuna rehberlik eder. Profesör Max Müller'in yanıltıcı olmak için nedenleri olduğu, Swami Dayananda'nın argümanlarına bakılarak anlaşılabilir. Değerli dostumuz ve hocamız, hem Bay Muller hem de Dr. Wilson'ın araştırmalarında ve vardıkları sonuçlarda Sayana, Mahidhara ve Uwata'nın Swami tarafından kullanılan daha önceki bir dönemin yorumlarından taban tabana farklı olan yanlış ve güvenilmez yorumlarının rehberlik ettiğini iddia etmektedir. Dayananda çalışmaları sırasında, büyük eseri Veda-bhashya üzerine. Bu çalışmanın yayınlanmasının en başından beri, bir skandal ortaya çıktı çünkü swami'nin yorumunun Sayana ve İngiliz tercümanların başarısızlığını kanıtlamayı amaçladığı iddia ediliyor. Pandit Dayananda haklı olarak şunları söylüyor: “Sayana'nın bir hata yaptığını ve İngiliz tercümanların onu rehber olarak seçtiklerini söylediğim için suçlanamam; yanılsama çok uzun süremez. Yalnızca Gerçek hayatta kalabilir ve medeniyet geliştikçe yalan ortadan kalkacaktır.[5] 5 . Ve, iddia ettiği gibi, Veda-bhashya tamamen Mahabharata öncesi döneme ait, Batılı bilginlerin hiçbir şekilde erişimi olmayan ve bize daha inandırıcı görünen kadim yorumlara dayandığından, onu takip etmekte tereddüt etmemeliyiz ve en iyi Avrupalı ​​oryantalistlerimiz değil.

Ancak bu tür ilk bakışta kanıtları bir kenara bırakarak, Profesör Max Müller'den bilmeceyi bizim için çözmesini istiyoruz. Kendisi tarafından önerilen ve ele aldığımız kronolojiyle temel mantıkla aynı ilişkiye sahip olan bu kitap, bizi yirmi yıl rahat bırakmadı. Bu fikir, Rhone Nehri'nin Cenevre Gölü'ne akması gibi açık ve dolaysız, tüm derslerinde - "Bir Alman Atölyesinden Cipsler" in ilk cildinden son dersine kadar - kırmızı bir iplik gibi akıyor.

açıklamaya çalışalım.

Bizim gibi, onun derslerini yakından takip eden herkes, Profesör Max Müller'in, Yunan mitolojisinin yanı sıra Vedik ilahilerin mitlerinin, sembollerinin ve dini alegorilerinin tüm zenginliğini insanın doğaya olan orijinal tapınmasına bağladığını hatırlayacaktır. Onun sözlerini aktarıyoruz: “Vedaların ilahilerinde, bu dünyanın sırlarını çözen kişi kendi haline bırakılır ... Güneşin ışığı onu karanlıktan ve uykudan uyandırır ... ve ona "kendisi" der. hayatı”, nefesi, parlayan Rabbi ve Koruyucusu. Doğanın tüm güçlerine isimler verir ve ateşe "Agni", güneş ışığına "İndra", fırtınaya, gök gürültüsüne ve şimşeğe "Marutlar" ve şafağa "Ushas" adını verdikten sonra hepsi doğal olarak bir insana büründü. benzeri bir biçim aldı ve daha da heybetli hale geldi” [6] 6 .

İnsanlığın bebeklik döneminde olduğu ve henüz beşikten yeni çıktığı bir dönemde, ilkel insanın zihinsel algısının bu tarifi çok doğrudur. Bununla birlikte, bu çocukluk yansımalarını atfettiği yaş, Vedik dönemdir ve bizi ondan ayıran zaman, yukarıda belirtildiği gibi, yaklaşık 3000 yıldır. Büyük filolog, en saygıdeğer Rishilerin ilahiler bestelediği bir dönemde insanlığın zihinsel zayıflığı fikrinden o kadar etkilenmiş görünüyor ki, Din Bilimine Giriş'te (s. 278) şöyle diyor: “Hala mısınız? çok tanrılığa ve mitolojiye şaşırdınız mı? Boşuna, çünkü kaçınılmazlar. Bunlar, tabiri caizse, dinin enfantinleridir . Dünyanın bir çocukluk dönemi vardır ve çocukken bir çocuk gibi konuşurdu ( nota bene3000 yıl önce). Her şeyi bir çocuk gibi algıladı ve bir çocuk gibi düşündü... Ve çocukların gevezeliklerini büyüklerin dili sanırsak hata bizde ... Eski çağın dili, çocukluğun dilidir... Parler enfantin dinde olmamıştır. yine de öldü... örneğin, Hindistan dininde.

Bu sözleri okuduktan sonra durun ve düşünün. Bu güçlü açıklamanın en sonunda, eski inancın seçkin savunucusunun asla tahmin edemediği görünen büyük bir zorlukla karşı karşıyayız. Bu Doğu kaşifinin eserlerine ve fikirlerine aşina olan herkese, insanın 6000 yıl önce yeryüzünde ortaya çıktığı İncil kronolojisini hesaplamalarının temeli olarak alabileceği şüphesi, dünyanın yüksekliği gibi görünebilir. saçmalık Ve yine de, Profesör Müller'in argümanlarını kabul etmek istiyorsak, bu kronolojinin tanınması kaçınılmazdır, çünkü burada zaten bir orantı kurarken tamamen aritmetik ve matematiksel bir hatayla karşılaşıyoruz ...

Fiziksel olduğu kadar zihinsel de büyüme ve gelişme sürecinin, kişinin kendisinin büyüme ve gelişme sürecine benzer olması gerektiğini kimse inkar edemez. Bir antropolog, insanın hayvanlar aleminin diğer temsilcileriyle olan ilişkisinin salt incelenmesinin ötesine geçmek istiyorsa, bir şekilde bir fizyolog ve anatomist olmalıdır, çünkü onun bilimi, tıpkı etnoloji gibi, ilerici bir bilimdir; yalnızca, bu süreçlerin her birine belirli bir süre ayırarak, bir kişideki yeteneklerin ve kuvvetlerin kademeli olarak açıklanmasını geriye dönük olarak izleyebilenler tarafından ele alınır. Ve sonra hiç kimse korunmuş yirmilik dişi olan kafatasının çocuğa ait olduğunu düşünmeyecektir. Bugün, modern jeoloji çalışmalarının verilerine dayanarak, Profesör V. Draper [7] 7 diyor ki: "Yeryüzünün alt katmanlarında insanın varlığının Tersiyer dönemine kadar izlenebileceğine inanmak için sebepler var. İskoçya'daki bir buzul yatağında, bir adamın kalıntılarının yanı sıra taşlaşmış bir filin kalıntıları da bulunabilir. En doğru hesaplamalar, son buzul çağının başlangıcından bu yana 240.000 yıl geçtiğini gösteriyor. 240.000 yıl (insan ırkına atfedebileceğimiz asgari yaş) ile bir kişinin yaşamının yirmi dört yılı arasında orantı kurarsak, üç bin yıl önce, Vedik ilahilerin bestelendiği sırada, insanlığın tam olarak yirmi bir yaşında olmak - bir kişinin parler enfantin kullanmayı bıraktığı bir yılveya bebek konuşması. Ancak öğretim görevlisine göre, üç bin yıl önce bir adam, yirmi bir yaşındayken aptal ve gelişmemiş, gelecek vaat eden bir çocuktu ve yirmi dört yaşında zeki, anlayışlı ve eğitimli, mükemmel analitik ve ondokuzuncu yüzyılın felsefi düşünen adamı. Ya da, denklemimizi gözden kaçırmadan, başka bir deyişle, profesör, öğle vakti henüz bebek olan bir kişinin gece yarısı zaten bir yetişkin olduğunu söyleyebilir ve parler enfantin yerine hikmetli sözler söyleyebilir !

Seçkin bir Sanskrit bilgini ve karşılaştırmalı teoloji öğretim görevlisi bu çelişkiyi mutlaka çözecektir. Ya da Rig Veda'nın ilahileri 3000 yıl önce bestelendi ve bu nedenle Buz Devri'nde yaşamış bir kişi tarafından "çocukluğun dilinde" yazılamaz ve onları besteleyen nesil, muhtemelen aynı derecede bilgili yetişkinlerden geliyordu. Zamanımızın felsefesi ve bilimi, zamanımızın felsefesi ve biliminde olduğumuz gibi, yoksa onları, insan aklının henüz emekleme döneminde olduğu eski çağlara göndermemiz gerekecek. Ve bu ikinci durumda, Profesör Max Müller, şüphesini ifade eden bir önceki sözü geri almak zorunda kalacak: “Eski Ahit'ten bazı pasajlar, en eski Vedaların yazıldığı zamana, hatta daha eski bir döneme atfedilemez mi? ”

VISHISHTA ADVAITA'NIN FELSEFESİ

Günlüğünüzün üç yıldan biraz fazla bir süre içinde, içinde Vishishta Advaita'nın felsefesinin tutarlı bir açıklaması hiç olmadı. Sri Ramanujacarya tarafından kurulan bu öğreti, sırasıyla advaita ve dvaita olarak bilinen iki uç öğreti arasında yer alır ve kendi fikirlerini desteklemek için Vedalardaki aynı pasajlara atıfta bulunur. Bununla birlikte, aşağıdaki diyalogdaki birçok nokta hem Dvaitçileri hem de Advaitçileri şaşırtabilir. Diyaloğun yazarları, her iki mezhebin temsilcilerinin tüm kafa karışıklıklarını ortadan kaldırmayı vaat ediyor. İhtiyaç halinde, dergi okuyucuları ve Madras bölgesindeki Teosofist arkadaşlarımız, Madras, Triplikana'da ikamet eden Sriman S. Parthasarathi Iyengar, F.S.'ye başvurabilirler.

A. Govinda Kuarlu,

Teosofi Cemiyeti üyesi

VISHISHTA ADVAITA FELSEFESİNİN İLMİHALİ

moksha nedir? Tüm maddi bağlardan ayrıldıktan veya özgürleştikten sonra Brahma'dan ( Brahma , Parabrahma , Paramatma , Ishvara , Bhagavanta'nın hepsi aynı ilkeyi ifade eder ) zevk almak .

Isvara'nın doğası nedir ? Kötü nitelikleri yoktur, yalnızca iyi nitelikleri vardır; ilkesi ve nihai amacı hakikat olan, her şeye gücü yeten, ebedi ve evrensel bir bilgeliktir. Bu, bedeni canlı ( chetana ) ve cansız ( achetana ) doğa olan, her yerde hazır bulunan evrensel Öğretmendir ; ve jivadan tamamen farklıdır .

" Brahma , Parabrahma , Paramatma , Ishwara , Bhagavanta aynı ilkeyi ifade ediyorsa" ve bunların hepsi değişmez, yaratılmamış, yok edilemez, her şeye kadir, her yerde mevcutsa; yine temeli ve nihai hedefi hakikat ise” ve aynı zamanda “ kötü nitelikleri yok, yalnızca iyi nitelikleri varsa ”, o zaman Vishishta-Advaita felsefesine göre nerede olduğunu alçakgönüllülükle sormaya cesaret ediyoruz. Bu her yeri kaplayan ve her şeye gücü yeten iyide kötülük doğar ve orada yaşar?

Jiva'nın doğası nedir ? Jiva, Brahma'nın doğasında bilgelik olarak mevcuttur; Brahma'ya tabidir ve bölünmez (ruhsal) bir parçacıktır (monad); ne yaratılabilir ne de yok edilebilir; kendi başına değişmez ve biçimsiz; ve yine de Isvara'dan farklı .

Monad veya jiva " Ishvara'dan farklı " ve yine de " perse değişmez, yaratılmamış ve yok edilemez" ise , o zaman kişi evrenimizde yalnızca iki değil , sayısız sayıda ayrı varlık olduğunu, yaratılmamış, yok edilemez olduğunu kabul etmelidir. ve değişmez! Hiçbiri diğerini yaratmadıysa, o zaman en azından eşittirler ve her ikisi de sonsuzdur; o zaman iki sonsuzluk artı sayılamayan sayıda kesirli parçamız var . Bu fikir, eğer doğru anlarsak, bize, sonsuz ve her yerde mevcut olan , sonsuzluğu yaratılışta geçiren Yahudi ve Hristiyan Tanrı fikrinden bile daha az felsefi görünüyor .yaratılmış olmasına rağmen ölümsüz, yani ebedi hale gelen ve bir yerde olmaya zorlanan kendi dışındaki ruhlar, ya Her Yerde Var Olan Varlığın dışında toplanmalı ya da onunla birleşmeli, yani tarafından tüketilen daha küçük bir alev gibi bireyselliklerini kaybetmelidir . daha büyük olanı. . Ve yine, jiva " Brahma'nın doğasında bilgelik olarak mevcutsa" ve aynı zamanda onun gibi ebedi, yok edilemez ve değişmezse, o zaman hangi yönüyle Brahma'dan " farklıdır "?

Jiva , Ishvara , Maya - gerçek varlıklar (gerçek mi gerçek mi)? Üçü de doğrudur .

Cevap eksik ve bu nedenle tatmin edici değil. Üçünün de varlık gerçeğinden kastedilenin ne olduğunu bilmek ister miyiz?

Parabrahma'nın bedeni jiva'dır , bedeni Prakriti'dir ; chit ve asit, primum mobile olarak sakin Ishvara'nın vücudunu oluşturur .

Budizm'e göre " İşvara " ya " Tek Hayat " dersek, o zaman aynı şey ortaya çıkacaktır. "Tek Hayat" veya "Parabrahma" her atomun ilk hareketlisidir ve ondan ayrı olarak var olmaz. Chit ve acid , gunas , vb. kaldırın , Ishvara gitmiş olacak.

Karma nedir ? Ishvara'nın kararı veya iradesi .

Vishishta-Advaita felsefesinin ya bir kişinin kişisel sorumluluk taşımadığını ve bu mezhebin üyelerinin kadere inanan Hıristiyanlar gibi kaderi savuşturmak ya da değiştirmek için güçsüz olduğunu öğrettiği ortaya çıktı; veya bir kişinin bunu Ishvara'nın duaları ve yatıştırmasıyla yapabileceği gerçeği .

İlk durumda, Ishvara haksız bir tiran olur, ikinci durumda ise fikrini değiştirmeye ikna edilebilecek güvenilmez bir tanrı.

Ishvara'yı önceden belirleyen nedir ? "Mutlu olacaksın", "mutsuz olacaksın" vb. Ishvara bunu neden istiyor? Jiva'nın iyi ve kötü işlerine dayanarak .

Ama karma " Ishvara'nın kararı veya iradesi " olduğuna göre, jiva yaptıklarından nasıl sorumlu tutulabilir? Her insanın karmasını yaratan ve önceden belirleyen ve ardından değersizliği nedeniyle onu cezalandıran Ishvara , cahil bir insanı doğuran, O'nun iradesi olmadan kafasından bir saç telinin düşmesine izin vermeyen İsrail Rab Tanrı'ya benzer. Bir kişi cehaletten günah işlediğinde ve Tanrı'nın - Yılan'ın yaratılışı tarafından ayartıldığında, onu sonsuza kadar lanetler. Vishishta-Advaita felsefesinin, Ishvara'nın hakkında konuştuğu aynı çözülmez gizemlerle dolu olduğundan şüpheleniyoruz.Misyoner Hıristiyanlığın kendisi gibi soru sorma "emri vermedi". Bazı sorular ve cevaplar, sınırlı anlayışımızın tamamen ötesindedir.

Bize ilk önce jiva'nın koşullu varlığının " asit ile ebedi işbirliğine ", karmik duruma, yani " Ishvara'nın kararı veya iradesine" bağlı olduğu söylendi ve ayrıca bize Ishvara'nın iradesinin jiva'nın iyiliği tarafından belirlendiği söylendi. veya kötü işler . Kanaatimizce bu iki ifade birbiriyle tamamen bağdaşmaz. Ishvara onu kendi iradeli kararıyla şartlı bir varoluşa mahkum etmeden önce jiva'nın hangi "iyi veya kötü işleri" gerçekleştirmesi gerekiyordu ve hangi durumdaydı ve bu eylemlerin bile Ishvara'nın "iradesinin" sonucu olup olmadığı- bunlar yoğun bir gizlilik perdesiyle örtülmüş sorular. Ancak, bahsetmiş olduğumuz ilmihali derleyen kardeşimizin bu hassas konulardaki şüphelerimizi gidereceğini umuyoruz.

Jiva, Ishwara'ya bağlı olduğuna ve yalnızca onun emirlerini yerine getirebildiğine göre , Ishwara onu nasıl cezalandırabilir? Ve Ishvara , shastralar (yasalar veya talimatlar) aracılığıyla , ast jiva'ya neyin iyi neyin kötü olduğunu nasıl açıklar? Ishvara , jiva'ya organlar (vücut) vb., özgür irade, bilişsel yetiler ve neye izin verilmediğini belirlemek için bir kod sağlar . Jiva bağımlıdır, ancak kendisine verilen işi yapması için yeterli özgürlük verilir . Ishwara, shastralara göre kullanıma göre onu ödüllendirir veya cezalandırır.sahip olduğu işlevler. (Kralın kendisine verdiği yetkiyi kötüye kullanan bir başbakanın sonuçlarını karşılaştırın.)

Aynen Hristiyan ilmihalinde olduğu gibi, çünkü hem burada hem de orada, katı felsefenin konumlarından bakarsanız, hikmet ve mantık yoktur. Ya bir kişinin özgür iradesi vardır ve o zaman karması , Ishvara'nın "kararı" ya da "iradesi" değil, kendi yaratımıdır ya da hiçbir şeyden sorumlu değildir, bu durumda ödül ve ceza anlamsız ve adaletsiz hale gelir.

Ishvara her yerde mevcutsa , moksha diğer lokalarda ne başarır ? Tam bilgeliğe (brahmajnana), yani mükemmel aydınlanma durumuna ulaştıktan hemen sonra jiva , sthulasarira'sını atar ; kalbinde yaşayan Ishvara'nın kutsamasını aldıktan sonra sukshmashariru giyinmiş aprakrta-loka'ya (maddi olmayan dünya) gider ; ve sukshmasarira'dan ayrıldıktan sonra mukta (özgürleşmiş) olur ."

O zaman aynı zamanda Ishvara'dan "kurtarılmış" mı ? " Ishvara onun kalbinde ikamet ettiğinden ve kalp , özgürleşmek ve maddi olmayan dünyaya girmek için atması gereken sthulasharira'nın bir parçası olduğundan, o zaman Ishvara'nın aynı anda "atıldığına" inanmak için her türlü neden vardır. sukshmasharira ve diğer her şey olarak zaman . Gerçek bir Vedantist , Ishvara veya Brahma'nın " Parabrahman artı Maya (veya cehalet)" olduğunu söylerdi .

Hepsinin doğru olduğunu nereden biliyorsun? Shastralardan . _

Shastra nedir ? Kutsal metinler, anadi (başlangıçsız), apurushya (insan olmayan), nitya (geçmişe, bugüne veya geleceğe tabi olmayan) ve nirdosha (saf) anlamına gelen Vedalar olarak adlandırılır.

Doğru olan, Panditlerin çoğunluğu tarafından reddedilendir - Vishishta Advaitist değil . Shastralar , tıpkı sözde Hıristiyan Kilise Babaları tarafından Mesih'in gerçek Öğretilerine yapılan İnciller üzerine yapılan yüzlerce çelişkili yorum gibi, Vedalar ile aynı benzerliği taşır. Shastralar , aldatılmış insanların kişisel görüşlerinin bir koleksiyonudur. Ve bu sonsuz ve çeşitli yorumların birbirinden farklı olması, onların da tartışma konusu ile elbette aynı fikirde olmadıklarını kanıtlıyor. Bu nedenle Vedalara benzemekle kalmayıp onlardan farklıdırlar.

Birkaç nedenden dolayı, orijinalinin Sanskritçe yazılmış yukarıdaki çevirisiyle paralel olarak yazdıramıyoruz. Advaitic ve Dwaiti kardeşlerimizden gelebilecek olası itirazlara yanıt vermek için gerektiği şekilde tutulabilir ve gelecekteki bölümlerde yayınlanabilir. Naçizane kanaatimizce -bir ve tek Hakikat olamayacağına göre- aynı şeyin çeşitli mezhepler tarafından sunulan bin bir açıklaması, çok göz kamaştırıcı (veya belki de çok karanlık ve derin) olanın yüzeysel ve anlık algılarından ibaret olacaktır. ) sadece ölümlüler için. Isis Unveiled'da (cilt II) daha önce belirttiğimiz gibi, sayısız inanç ve dinin tümü tek bir orijinal kaynaktan gelmiştir.

Gerçek şu ki, bir prizmadan geçerek güneş spektrumunun gözler için aldatıcı birçok rengine ayrılan beyaz bir ışık huzmesidir. Bir araya getirilen, bir araya getirilen tüm bu sonsuz insan yorumları - büyük ve küçük - tek bir ebedi gerçeği oluşturur; tek tek ele alındığında, bunlar yalnızca yanılgının gölgeleri ve insan körlüğünün ve kusurluluğunun kanıtlarıdır. Bununla birlikte, bu tür yayınlar yararlıdır, çünkü tartışma alanına yeni savaşçılar getirirler ve gerçeğe ancak birçok yanlış fikir tespit edildikten sonra ulaşılabilir.

O halde Dvaitist ve Advaitist kardeşlerimizi sohbete davet ediyoruz.

"VISHISHTA-ADVAITA FELSEFESİ" YAZISINA İLİŞKİN AÇIKLAMALAR

Her şeyi kaplayan ilke ve Tüm olan Parabrahm , yine de jiva'dan ayrı bir töz olarak kabul edilir , birincisinin ikincisini içermesine rağmen, tıpkı bir parçadan bahsederken onu bütünden ayırdığımız gibi. girer.

Parçasından izole edilmiş "her yeri kaplayan bir bütün" tasavvur edemeyiz. Eğitimli kardeşimiz tarafından ifade edilen fikir, elbette, insan ile Tanrı arasındaki ilişkinin oğul ve baba arasındaki ilişkiye benzer olduğunu öğreten teistik, ancak çok felsefi olmayan doktrine atıfta bulunur .

Dolayısıyla parça, bütünle aynı tabiata sahiptir, ancak yine de ayırt edici bir özelliği vardır: Parçadır, yani bütüne bağımlı bir bireydir. Jiva'nın Parabrahm ile bağlantısı ve ondan farkı ancak bu şekilde düşünülebilir.

Bu durumda, okyanusun sık sık tekrarlanan genişlemesi ile daha doğru ve mantıklı bir karşılaştırma olmaz mıydı? Bir an için sonsuzluğu devasa ve her yeri kaplayan bir okyanus şeklinde hayal edersek , o zaman bu su kütlesinin içerdiği her bir damlanın bireysel varlığını anlamak mümkün olacaktır. Hepsi özünde aynıdır , ancak tezahürleri çevredeki koşullara bağlı olarak değişebilir (ve aslında değişebilir).

Aynı şekilde tüm insan bireysellikleri de aynı olmakla birlikte araçların niteliklerine ve çalışmak zorunda kaldıkları koşullara göre farklı şekillerde kendini göstermektedir . Bu nedenle, yogi diğer tüm ilkelerini (veya isterseniz onlara şefler diyelim) o kadar mükemmelleştirir ki, doğal bireyselliğinin tezahürünü kolaylaştırırlar.

Bence advaita ve vishishta-advaita aynıdır; ilki jiva'nın Parabrahm olduğunu öğretir ve ikincisi, jiva'nın Parabrahm'ın yalnızca bir parçası olduğuna inanarak bu tezi değiştirir .

Biz öyle düşünmüyoruz. Ezoterik öğretilere aşina olan gerçek bir Advaitik Vedantist, "Aham eva Parabrahm" - "Ben de Parabrahm'ım" derdi. Mevcut tezahüründe, jiva ayrı bir bireysellik olarak ve Parabrahm da Maya olarak düşünülebilir; ama özünde veya doğası gereği jiva, Parabrahm'dır, yani jiva'nın bütünlüğü, Paramatma bilincinin kendisini tezahür ettirdiği ve yalnızca içinde var olduğu komplekstir . Engebeli bir kıyı şeridi olduğu sürece okyanus üzerindeki körfez bir tür izolasyondur. Su basmış arazi geri alındıktan sonra, su okyanusa geri dönmeye ve onunla birleşmeye zorlanır.

Bu yaklaşımla, sayılamayan sonsuzluklardan oluşan bir Sonsuzluk olduğu ortaya çıkıyor .

Ağabeyimizin jiva bütüne "bağlıdır" derken ne demek istediğini anlayamadık; ondan "ayrılmaz" mı demek istedi? Eğer bütün "her yerde mevcut" ve "sonsuz" ise, o zaman tüm parçaları ayrılmaz bir şekilde birbiriyle bağlantılı olmalıdır. "İzolasyon" fikri, bir boşluğun - muhtemelen bütünün eksik olduğu bir uzay veya zaman parçası - varlığını düşündürür . Sonsuzluğun, yine sonsuz olan parçalarından bahsetmenin anlamsız olduğu anlamına gelir. Bu fikir geometrik olarak gösterilebilir. Başı ve sonu olmayan kesintisiz bir çizgi hayal edin. Parçaları da sonsuz olamaz, çünkü "parçalar"dan söz ettiğimizde onların başlangıcını ve sonunu kastediyoruz, yani bir yanda ya da diğerinde sınırlamayı kastediyoruz;bir zamanlar yaratılmış ölümsüz ruh - böylece ebedi olanın başlangıcının varlığı varsayılır (eğer bu kelimenin bu bağlamda herhangi bir anlamı varsa).

Jivas , Ishvara ve Maya'nın var olan her şeyle aynı anlamda gerçek olduğuna , yani varlıkları sonsuza kadar devam edemese de var oldukları sürece doğru olduklarına inanılır . Advaitler, yalnızca ifade edilemeyenin doğru olduğunu ve geçici ve değişken olan her şeyin yanıltıcı olduğunu söylerler; Vishishta Advaitis, ağza alınamayanın sonsuzluk ölçeğinde gerçek olduğunu, ancak konuşulanın, değişiklikler başlayana kadar bir süre için doğru olduğunu öğretirken . Bence bütün fark fikirlerde değil, kelimelerde.

Âlim kardeşimiz, Evren'de Güneş ve yıldızlardan başlayarak insan ve en küçük atoma kadar her saniye görünen ve görünmeyen hiçbir değişikliğin olmayacağı en az bir şeyin adını koysun. " İnsanın kişisel bireyselliği" -Budistlerin attavada , yani "kendini kandırma" dediği şey- bizim Mayamız dışında herhangi bir yerde gerçek midir ?

Ishvara'nın iradesi ile jiva'nın karması arasında "ince bir ayrım" yapılır; Ishvara'nın iradesi veya karma, tek olan Parabrahma'nın sürekli aktif halidir .

Bu gerçekten " zor bir ayrım". Parabrahm'ın tek - kesinlikle olumsuz - tanımı pasiflik, bilinçsizlik vb. ise, Parabrahm nasıl "bütünün ebediyen aktif hali" olabilir? Ve Parabrahm, tek ilke, evrensel töz veya Bütünlük , kendisi bu Bütün olduğunda ve hatta Dvaist Vedantistler bile Ishvara'nın Parabrahm'ın yalnızca bir tezahürü ve türevi olduğunu iddia ederken, nasıl olur da " Bütünün durumu " olabilir? "her yerde mevcut olan" kimdir » Hepsi ?

Gerçeğin birkaç bileşen renge ayrıştırılmış tek bir beyaz ışık ışını olduğu konusunda editöre tamamen katılıyorum, ancak beyaz ışının kendisinin ve onu oluşturan renklerin doğru olduğunu da ekleyeceğim. Teosofik bakış açısı budur.

Korkarım bu tamamen doğru değil. Spektrumun parçalanmış ve tek bir ışının yalnızca yanıltıcı yansımaları olan yanıltıcı renkleri doğru olamaz . En iyi ihtimalle, o kadar derinlerde yatan bir gerçeğin temelidirler ki, ezoterik bir yaklaşım olmadan ona ulaşma umudu çok azdır.

YOGA FELSEFESİ ÜZERİNE BİR TEDAVİYE NOTLAR

Amerika ve Avrupa'dayken, görgü tanıklarının ifadelerine dayanarak Hindistan'ın bazı münzevilerinin yarı mucizevi fiziksel dayanıklılığını ilan ettiğimizde, genel halk her zaman ifadelerimize inanamayarak, doktorlar ve bilim adamlarını bazen küçümseyici bir sırıtışla karşıladı. New York gazetelerinde yayınlanan en esprili makalelerden bazıları iddialarımızla alay ediyordu. Sadece profesyonel fakirleri ve sannyasileri şahsen tanımadığımızı ne zaman söyledik?ama aynı zamanda -bir fanatizm nöbeti içinde derin bir transa girene kadar nefeslerini yirmi iki dakikadan fazla tutabilen veya kırk günden fazla oruç tutup hala hayatta kalan- gizemli Jainler için de tanıklıklarımıza hayır muamelesi yapıldı. umutsuz bir delinin iddialarından daha iyi. Doğal olarak, bu deneyim bizi çok ihtiyatlı yaptı ve şimdi bu konuyu iyi ve sadık arkadaşlar dışında oldukça çekingen konuşuyoruz. Biyolojinin kaydettiği devasa ilerlemeleri bildiğimizden, çok geçmeden bazı bilimsel deneylerin bu tür fenomenlerin olasılığını kanıtlayacağını ve şüpheci bilimin eski cehaletinin tanınmasını zorlayacağını umduk. Ve şimdi, öyle görünüyor ki, umutlarımız gerçek oluyor.

New York'tan 7 Ağustos tarihli bir Reuters mesajı, dünyayı aşağıdaki önemli olay konusunda uyardı:

Orucun tıbbi varsayımlarına inanmadığını belirten Dr. Tanner, şunları kaydetti:

yemek yemeden kırk gün yaşayabilir. Kendisine verilen görevi yapmaya başladı.

görevini 28 Haziran'da yaptı ve bitkin ve bitkin görünmesine rağmen bugün tamamladı.

Derhal, Dr. Tanner'ın cüretkar deneyinden önce cahiller arasında hiç şüphesiz kurgu sayılacak bazı gerçekleri ve daha önce dergimizde yer alan bilgilerle birlikte dünyayı bilgilendirme zamanının geldiğini düşündük. , güvenilir kanıtlarla desteklenmesine rağmen, şüpheciler tarafından kurgu olarak reddedildi. Tüm bu gerçekler, otuz yıl önce Benares'te Anglo-Hintli bir doktor tarafından yayınlanan küçük bir broşürde ortaya konmuştur; ancak bu konu şüpheciler tarafından nefret edildiği için o dönemde bilim adamlarının ilgisini çekememiştir. Allahabad'dan saygıdeğer Pandit Lakshmi Narayana Vyasa'nın izniyle, okuyucularımızın eğitimi ve zevki için Dr. Paul'un yoga felsefesi üzerine mükemmel monografisini onun nüshasından yeniden basabiliriz. Yıllar önce yazılan bu eser, elbette, modern bilimin herhangi bir spekülasyonunu içermez, ancak yine de büyük bir değere sahiptir, çünkü daha önce gösterdiğimiz gibi reddedilen yogi disiplininin çeşitli aşamalarını bir doktorun konumundan dürüstçe açıklamaya çalışır. "bilimsel olarak" imkansız. Ancak yazarın düşüncelerini ve gerçeklerini açık bir şekilde sunmayı tam olarak başardığını söyleyemediğimiz için, metni kendi yorumlarımızla sağlamaya cesaret ediyoruz. Amaçları iki yönlüdür: Topluluğumuzun "sihir" okulundan daha iyi olmadığına dair acımasız suçlamalarını durdurmak - bu sözcük, saçma bir önyargıyı ve büyüye olan inancı belirtmek için kullanılır. Yazarın düşüncelerini ve gerçeklerini açık bir şekilde sunmayı tamamen başardığını düşünürsek, metni kendi yorumlarımızla sağlamaya cesaret edebiliriz. Amaçları iki yönlüdür: Topluluğumuzun "sihir" okulundan daha iyi olmadığına dair acımasız suçlamalarını durdurmak - bu sözcük, saçma bir önyargıyı ve büyüye olan inancı belirtmek için kullanılır. Yazarın düşüncelerini ve gerçeklerini açık bir şekilde sunmayı tamamen başardığını düşünürsek, metni kendi yorumlarımızla sağlamaya cesaret edebiliriz. Amaçları iki yönlüdür: Topluluğumuzun "sihir" okulundan daha iyi olmadığına dair acımasız suçlamalarını durdurmak - bu sözcük, saçma bir önyargıyı ve büyüye olan inancı belirtmek için kullanılır.doğaüstü ve okuyucularımızı yanlış izlenimlerden kurtarın.

Bu ülkede geçirdiğimiz on sekiz ayın ve dergimizin varlığının on iki ayının meyvelerini verdiğini duyurmaktan mutluluk duyuyoruz. Çünkü bu süre zarfında, Hint toplumunun mevcut durumunun en azından çok önemli bir özelliğini öğrendik. İki farklı partiden oluştuğunu bulduk, bunlardan biri , ister Bradlaugh ligine, ister "modern düşünce okulu"na ait olsun, her şeyi reddeden, şüpheci ve tamamen materyalist özgür düşünürler partisidir ; ve diğeri ortodoks, fanatik, brahmin okullarının cevaplanamaz önyargılarıyla dolu ve şu ya da bu Purana ile aynı fikirde olduğu sürece her şeye inanıyor . İkisi de nec plus ultraabartmalar ve söylendiği gibi, ister Bradlaugh tarafından ister en köklü tanrıların Yüce Kastı tarafından temsil edilsin, "her biri Papa'nın kendisinden daha Katoliktir". Birkaç değerli istisna, yalnızca genel kuralı doğrular.

Teosofi Cemiyeti, düşman gazeteler ne derse desin, Hindistan'da neden bu kadar gerekli olduğunu biliyordu ve tam zamanında söz konusu taraflar arasında yerini almak için ortaya çıktı. Yayın organı olan dergimiz en başından beri her iki tarafı da dostane bir şekilde dinlemeyi, tam fikrini vermek için doğru anı beklemeyi bir ders olarak almıştır. Böyle yaparak birçok kişinin kafasını karıştırdı, bizim kötü niyetimizden veya kusurumuzdan olmasa da sadece birkaç kişiyi gücendirdi ve umarız gidişatını anlayabilenlere yön vermiştir.

Ve şimdi, yıl sona ererken, planlı bir dizi açıklama yapmaya başlayacağız, Dr. Paul'ün tezini her ay yeniden basacağız ve yukarıdaki gibi metne açıklamalar ekleyeceğiz. Aynı zamanda, hem Dr. Paul'ün görüşlerine göre hem de kendi başımıza, yoga konusunda deneyimli herkesin eleştirel yargılarını duymaktan memnuniyet duyacağız.

Yazar her biri için ayrı bir bölüm ayırmış olsa da, bu inceleme raja yoga ile değil, esas olarak hatha yoga uygulamasıyla ilgilidir . Daha sonra aralarındaki büyük farkı açıklayacağız.

[Bu makale dizisinin giriş bölümünde, yazar Dr. N.K. Paul, belirli duruşları uygulayarak ve bedeni belirli egzersizlere tabi tutarak, Hindu kendinden geçmiş kişinin uzun süre yemek yememe veya nefes almama yeteneği kazandığını söylüyor; nihai amaç, kendinden geçmiş kişinin bir hayalperest haline geldiği ve bir mutluluk hali yaşadığı bir trans hali yaratmaktır. Bu yoga formunun uygulamasının başarısı, karbondioksitin dışarı verilmesine ve vücutta tutulmasına bağlıdır. Böylece, karbondioksit çıkışını düzenlemek için tüm kurallara uyan kendinden geçmiş kişi amacına ulaşır.

Dr. Paul'e göre, bu çıkış normal işleyen her organizmada ve her koşulda düzenlenebilir. Özellikle diyor ki:

“Alkollü içeceklerin kullanımı, karbondioksit çıkışını önemli ölçüde azaltır. Hindu fakirlerinin bir mezhebi olan Aghori, 24 saatlik bir süre içinde büyük miktarlarda likör tüketir.]

Aghori veya Aghora Pantha, herhangi bir yoga sistemiyle, hatta hatha yoga ile neredeyse hiç karşılaştırılamaz ve genellikle onu takip ettiklerini söyler. Aşağılık alışkanlıklarıyla tanınırlar, her türlü leşi yerler ve eski günlerde insan eti yemekle bile suçlanırlardı! Bu kişiler, tabii ki, alkollü içecekleri sıradan içki haline getirdiler ve gerçek yogilerin aksine, dilendiler ve sistemlerini bir kazanç aracı olarak kullandılar. Bu tarikattan sadece birkaç sefil ve iğrenç alçak kaldığında, sonunda yok edildi ve artık yok.

[Karbondioksitin dışarı akışını azaltmanın en etkili yollarından biri, yaşamın sürdürülmesiyle orantılı olarak yiyeceklerden kaçınmaktır. Yiyeceklerden uzak durmak nefes sayısını azaltır, böylece karbon tüketimini azaltır. Şöyle okuyoruz: "Nefesi tutma... kış uykusuna [8] 8  veya yogaya can atan dilenci brahman rahipler tarafından günlük olarak uygulanır."]

Hazırda bekletme, yoga sistemine aittir ve sonuçlarından biri olarak kabul edilebilir, ancak hiçbir şekilde "yoga" olarak adlandırılamaz.

[Soluk verme ve soluma arasındaki aralığı artırmak, karbondioksitin dışarı akışını düzenlemenin bir başka önemli yoludur. "Belirli bir zamanda akciğerler tarafından salınan maksimum karbondioksit miktarı, normal nefes verme yerine yavaş nefes verme ile en az harcanan miktardır."]

Böylece, incelemenin bu bölümünde, kanıtlayacağımız gibi, Hindu münzevilerinin ve hatta birinci yüzyıldan günümüze kadar tüm zamanların Hıristiyan azizlerinin uygulamalarının tam bir gerekçesini buluyoruz. Dolayısıyla cahillerin, şüphecilerin ve materyalistlerin kendilerine en saçma görünen mesleklerle alay etmeleri, alay edenlerin kendilerine döner.

Şimdilik, bir münzevi temiz hava almak için bir yeraltı mağarasını tercih ederse, (görünüşe göre) bir sessizlik yemini ederse ve meditasyona girerse, paraya veya metal herhangi bir şeye dokunmayı reddederse ve sonunda günlerini en iyi görünen bir meslekte geçirirse ikna olduk. en saçma olanı - düşünceyi burnun ucunda yoğunlaştırmak, o zaman bunu saçma bir komedi oynamak uğruna veya kör önyargıdan değil, katı bilimsel ilkelere dayalı bir beden eğitimi olarak yapıyor. Bu yüzyılda Hindistan'ın köylerine ve dini ve hayırsever pazarlarına akın eden binlerce fakir, gossein, bayrag ve diğer dilenci keşiş, antik çağın büyük bilgili filozoflarını taklit eden değersiz ve aylak aylaklar, modern soytarılar olabilir ve hiç şüphesiz öyledirler. Ve hiç şüphe yokneden yapıyorlar, onlarla dalga geçen bir şüpheciden fazlası değil. Bununla birlikte, okullarının kökenine daha yakından bakarsak ve Patanjali'nin Yoga Vidya [9] 9'unu incelersek , saçma görünen uygulamalarını daha iyi anlayabilir ve dolayısıyla takdir edebiliriz. Eskiler, modern Carpenter okulundaki doktorlarımız kadar fizyolojinin inceliklerinde çok bilgili olmasalardı (bu soru hala yargı altında ), o zaman, öte yandan, bu bilimin farklı bir yönünde ustalaşabilirlerdi, diğerleri, çok daha derin [10] 10  ilkinden daha yöntemler; kısacası, okült ve özel yasalarını bizden daha iyi biliyorlardı. Eski insanların bugün "hipnotizma" veya kendi kendini büyüleme - tek kelimeyle spontane trans - olarak adlandırılan şey hakkında derin bir bilgiye sahip oldukları inkar edilemez. Bunun doğrulanmalarından biri, burada açıklanan yöntemin Athos Dağı'ndaki Hıristiyan rahiplerin bugüne kadarki geleneksel uygulaması olarak bilinmesidir. "İlahi vizyonlara" neden olmak dileğiyle, düşüncelerini odaklarlar ve saatlerce göbeğe bakarlar. Bazı Rus gezginler, Yunan manastırlarında böyle bir eğlenceye tanıklık ediyor; ve bu ünlü inziva yerini ziyaret eden diğer ülkelerden yazarlar da sözlerimizi doğrulayacaktır ...

Bu ilk noktayı açıklığa kavuşturduktan ve modern bilim adına ve temelinde Hindu Yogileri haklı çıkardıktan sonra, bu konunun daha ayrıntılı tartışmasını bir sonraki sayıya erteliyoruz.

***

[Yogi, iyi tanımlanmış ve sınırlı miktarlar dışında yemek yemekten, içmekten ve nefes almaktan kaçınarak kış uykusuna yatma kapasitesi kazanır.] New York'tan Dr. sadece kırk gün boyunca su ve hava ile”, Amerikan gazetelerine göre, ona, Mesih'in vahşi doğada ayartılmasının süresinden bahsedilmesiyle önerildi. Ancak bu özel dönem - "kırk gün" - Hıristiyanlıktan daha eskidir ve insan dayanıklılığının sınırını bilen ve hayati organların yeteneklerini açıkça tanımlayan eski tıbba güvenen birçok Hıristiyanlık öncesi münzevi tarafından kullanılmıştır. Derin kış uykusunda olmadığı sürece hiç kimse bu sınırı aşamaz. Bu nedenle Jain orucunun son tarihi "kırk gündür"; ve gelecekteki bir sayıda, Bombay'da bu tür gönderilere başarıyla başvuran insanlar olduğuna dair yadsınamaz bir kanıt sunmayı umuyoruz. Biz şahsen böyle iki fanatiği tanıyoruz. Bir ay önce, ifademiz yalnızca şüpheyle karşılanmayacak, aynı zamanda kategorik olarak reddedilecekti, çünkü "Dr. Tanner'ın teorisine ortodoks Amerikalı doktorlar tarafından güçlü bir muhalefet var."

[Hayvanlarda ve insanlarda soluk alıp verme sayısı farklıdır; ve hayvanların ömrünün uzunluğu bu farklılıkların oranına bağlıdır. Dakikada daha fazla nefes, yaşam döngüsü daha kısadır. Kaplumbağa daha yavaş nefes alır, genellikle dakikada üç nefes alır. “Çok uzun yaşıyor; 110 yıl yaşamış bir kaplumbağa örneği var.]

Bu sürenin açıkça hafife alındığına inanıyoruz. Seylan'daki Kolombo'da bize, yerlilere göre Adem'in zamanından beri orada yaşamış olan, yaklaşık beş fit uzunluğunda ve üç buçuk genişliğinde devasa bir kara kaplumbağası gösterildi. Doğru, bu gerçek henüz bilimsel olarak kanıtlanmadı.

[Kaplumbağa uzun süre perhiz yapmasıyla tanınır. Yılın büyük bir bölümünde yemek yiyemez veya nefes alamaz , kış uykusu süresi genellikle 5 ay sürer, bu süre zarfında nefes almaz veya yemek yemez ve derin kesiklere karşı bağışıklıdır.]

Tanner yaklaşık iki haftadır oruç tuttuğunda, doktorlar duyarlılığının azalıp azalmadığını görmek için birkaç deney yaptılar.

8 Temmuz tarihli New York Tribune şöyle yazıyor:

Bir esthesiometer, ileri geri hareket ettirilebilecekleri dereceli bir ölçeğe dik açılarla tutturulmuş iki keskin ucu olan bir cihaz kullandılar. Dr. Tanner'in ayaklarına, bacaklarına ve ellerine uygulandı. Aralarındaki mesafe çok küçük olsa bile, kendisine bir veya iki keskin uç takılıp takılmadığını neredeyse her zaman anlayabilirdi. Bir inçin sekizde üçü kadar azını görebiliyordu ve doktorlar, duyarlılığının azalmadığı konusunda hemfikirdi.

Doktorlar bu deneylere devam etseydi, muhtemelen onun fiziksel acıya karşı yavaş yavaş duyarsızlaştığını göreceklerdi.

[Yiyeceklerden uzak durmak, hayvan ısısının kaybına yol açar, bu da uykuya neden olur ve kış uykusuna yatar. "Oruç tutmak Hindular arasında yaygın... özellikle Hindu önyargısının merkezi olan Benares'te."]

Temel bir adalet duygusu bizi okuyucuya katı oruçların yalnızca "Hindu önyargıları" için geçerli olmadığını hatırlatmaya zorluyor. Roma Katoliklerinin daha az görevi yok ve özellikle Doğu'daki pek çok manastır topluluğu, amansız bir "bedeni evcilleştirme" dürtüsüyle, onları kendi kendine işkence ile tamamlıyor: bir çuval bezi giymek ve sürekli kendini kırbaçlamak. Hindistan'da, yerli Hıristiyanlar ve Roma Katolik dinine geçenler, itiraftan sonra bir tür kefaret olarak, yakın zamanda benzer bir sahneye tanık olan bir görgü tanığının sözleriyle, "kan bir nehir gibi akana" kadar rahiplerin huzurunda kendilerini kırbaçlamaya zorlanıyorlar. .

[Transa geçmek üzere olan yogi, kendisini ne ışığın, ne havanın, ne de sesin nüfuz etmediği, tam bir sessizliğin olduğu ve dinlenme ve hayvan sıcaklığını koruma için daha fazla fırsatın olduğu bir mağara veya yeraltı sığınağı bulur. Kuşa otundan [11] 11 , pamuktan ve koyun yününden kendisine bir yatak hazırlar .]

Yılanın özelliği, aylarca yemek yemeden yaşaması ve derisini değiştirmesi, yani gençleşmesi iyi bilinir; olağanüstü canlılığı, eski doğa bilimcileri ve filozofları yılanların gizli ve içgüdüsel alışkanlıklarının insan vücuduna uygulanabileceği fikrine götürdü; gözlemlemeye başladılar ve yılanın deliğine kışa çıkmadan önce belirli bir bitkinin suyuyla ovularak yapraklarını ezdiğini gördüler.

Adı Raja Yoga tarafından gizli tutulan bu bitki, herhangi bir dikkatli hazırlık veya eğitim olmaksızın, Hatha Yogilerin özelliği olan, vücudun tüm hayati fonksiyonlarının felç olduğu ve yaşam süreçlerinin askıya alındığı derin bir komaya neden olur. Yogiler bu transın süresini düzenlemeyi öğrendiler. Bu durumda organlarda aşınma ve yıpranma olmadığı ve bu nedenle doğal uyku sırasında bile meydana gelen "tükenemediği" için, böyle bir durumun her saati geceye yaklaşmasına ve dinlenme saatlerinin yerini almasına neden olur. uzatma adına kazanılan bir saat, insan yaşamının ta kendisi. Bu nedenle, Raja Yogilerin bazen sıradan insanlardan iki ve üç kat daha uzun yaşadıkları, bazen zaten yaşlanmış olmalarına rağmen şaşırtıcı derecede uzun bir süre genç görünümlerini korudukları bilinmektedir. Bu en azındanbu bariz fenomene ilişkin açıklamaları . Bu tür vakaları gözlemleyen ve bu ifadenin reddedilemez bir gerçek olduğuna ikna olanlar için ; ve aynı zamanda, mucizevi fenomenleri kesin bilimin ilkeleri ve doğal güçlerin işleyişi ile açıklanmadıkça, ister ilahi ister şeytani olsun, büyüye hiç inanmayan, bu açıklamaya kulak asmadan edemez .

Pek olası görünmeyebilir ve büyük olasılıkla buna inanmayacaklardır. Yine de kesinlikle imkansız değildir ; ve bu bitkinin varlığına dair kendi bilgisizliğimizden daha güçlü bir inkar sebebi bulana kadar, bu açıklama yeterli kabul edilmelidir. Kesin bilimin dogmatizmi nedeniyle ne sıklıkla hataya düştüğü, aynı Dr. Tanner ile bağlantılı olarak profesyonel doktorların tam bir fiyaskosunu bildiren New York Tribune'deki nottan bir kez daha görülebilir.

7 Temmuz tarihli bir mesaj şöyle:

Tanner krizin bittiğini söylüyor. O sabah yemek yemek için güçlü bir isteği yoktu. Olmazsa, deneyin sonraki seyri, hayati organların yiyecek olmadan işlevlerini sürdürme yeteneğine bağlı olacaktır. Doktorlardan biri, Dr. Tanner'ın on ikinci veya on üçüncü günden sonra delireceğini düşünüyor. Ondan sonra her an kilitli çene veya kas kasılmalarından ölebilir.

Bu durum zamanında tespit edilirse hayata döndürülebilir, ancak aşırı zayıflığı nedeniyle şansı zayıf. Bugün durumundaki ana değişiklik, akşam 6'da 98.25'e düşen sıcaklıktaki düşüş. Beş derece daha düşerse, sonuç ölümcül olabilir. Doktor hala kararlıdır ve umudunu kaybetmez.

Ve yine de New York'tan Dr. Tanner'ın kırk gün yemek yemeden hayatta kaldığına dair raporu önümüzde!

***

[İnsan kış uykusu, uzun süreli bir uyku halidir, algı ve hareket organlarının tamamen dinlenmesidir. Aylarca, hatta yıllarca uyuyan insanların vakaları belgelendi.]

Rus bir bayan tanıyorduk, Bayan Kashereninova, o zamanlar yirmi yedi yaşlarında bekar bir genç bayan olan kız kardeşi arka arkaya altı haftaya kadar uyudu. Bundan sonra, zayıf ama tamamen zayıflamış olarak uyanır ve her zamanki yemeği olan biraz süt isterdi. İki ya da bazen üç hafta sonra, bariz uyuşukluk belirtileri göstermeye başladı ve ayın sonunda tekrar transa girdi. Bu yedi yıl sürdü ve halk arasında büyük bir aziz olarak kabul edildi. 1841'deydi. Sonra ona ne oldu, bilmiyoruz.

[Yoga derken dolaşımın ve solunumun askıya alınmasını kastediyorum. Yoga esas olarak raja yoga ve hatha yoga olarak ikiye ayrılır . ]

Burada yazar affedilemez bir hata yapıyor. Raja Yogileri Hatha Yogilerle karıştırırken , eskilerin ne Hatha Yogilerin fiziksel egzersizleriyle ne de Yogilerin isimlerini ve sembollerini benimseyen diğer birçok mezheple hiçbir ortak yanı yoktur . Wilson, "Essays ... on the Religion of India"da aynı hataya düşüyor; Shiva , Vishnu veya başka herhangi bir tanrıyla hiçbir ilgisi olmayan gerçek raja yogiler hakkında çok az şey biliyor . Sadece Kuzey Hindistan'da, özellikle Rajasthan'da yaşayan Dandas of Shankara'nın en bilgilileri , isterlerse Raja Yogiler hakkında doğru bir fikir verebilirler.; çünkü Shankara'nın Vedanta'sının felsefi ilkelerinin bu mirasçıları , onları anlamayanlar veya ilkelerini önyargı nedeniyle reddedenler tarafından şeytani olarak adlandırılan tantralarda da derinden bilgilidirler . Dandalardan bahsetmişken , "eğer dilerseniz" ifadesini kullandık çünkü bu kardeşliğin gerçek yogilerin sırlarını ve hatta varlıklarını bile nasıl dikkatle sakladığını biliyoruz . Sadece nispeten yakın bir zamanda, reddetmelerini haklı çıkarmak için, mevcut Kali Yuga'da yoga durumuna ulaşmanın imkansız olduğunu iddia ederek, kendileri tarafından tanınan yetkililere başvurmaya başladılar. “ Zihnin dengesizliği, Kali çağının günahının zaferi ve hayatın faniliği ile yoga aracılığıyla kişi nasıl coşkuya ulaşabilir?? - "Kashi Khanda" diye sorar [12] 12 . Ancak bu ifade iki kelime ve kendi silahlarıyla çürütülebilir. Gerçek Kali Yuga'nın süresi 432.000 yıldır ve bunun 4979'u geçmiştir. Krishna ve Arjuna , Kali Yuga'nın en başında doğdular . Hindistan'ın tüm tarihi yogaları ancak Vişnu'nun sekizinci enkarnasyonundan sonra ortaya çıktı ve tarih öncesi yogalara veya onlara atfedilenlere gelince, bunu genişletmeye hakkımız yok. O zaman, Krishna'dan Bombay'dan merhum Vishnu Brahmachari Bava'ya kadar pek çok aziz, filozof ve münzevinin hiçbirinin "yoga yoluyla coşkuya" ulaşmadığı ortaya çıktı. Bunu tekrarlamak onlar için ölümcüldür.

Ve bazen mükemmel bir şekilde organize edilmiş bir fiziksel egzersiz sistemi yardımıyla en yüksek "mucizeler yaratma" yeteneklerini elde eden hatha yogiler arasında, gerçek yogiler olarak adlandırılmaya layık insanlar var. Biz sadece , Raja Yogi'nin tamamen fiziksel doğadaki fenomenleri çok az dikkate alarak fiziksel yetilerinden çok zihinsel ve entelektüel yeteneklerini geliştirdiğini söylemek istiyoruz . Bu nedenle, yogi olmakla övünen veya güçlerini göstermeye çabalayan bir yogi , tıpkı bir hatha yoga uygulayıcısı gibi, ancak farklı, çok daha entelektüel bir sistem sayesinde bu güçlerde gerçekten ustalaşsa da, dünyadaki en nadir fenomendir .. Genellikle, bunun için çok iyi nedenleri olduğu için, bu tür yetenekleri kategorik olarak reddederler. Gerçek yogiler herhangi bir münzevi düzene ait olmayabilirler ve dini kardeşliklerin üyelerinden çok münzevi olarak bilinirler; aralarında sadece Kızılderililer yok. Onlardan biri olan Kabir, sıradan soyguncular olmasa bile savaşçılara dönüşen daha sonraki birkaç dilenci keşiş mezhebine saldırır ve onları ustaca tasvir eder:

Hiç böyle bir yogi olgunlaştırmadım , ey kardeşim! öğretiyi unutan, amaçsızca kayıtsızca dolaşan. Kendisini Mahadeva'nın inancının bir takipçisi olarak tanıtıyor ve kendisine harika bir öğretmen diyor; soyutladığı dünya panayır ya da çarşıdır. Maya, azizlerin metresidir. Dattatreya konutu ne zaman yıktı? Suhadeva ordusunu ne zaman topladı? Narada topu ne zaman doldurdu? Vyasadeva ne zaman övündü?

Bu nedenle, yazar - Dr. Paul - ne zaman raja yogadan bahsetse, bu hatha yoga olarak anlaşılmalıdır .

[Yogi, uygulama yoluyla belirli duruşları koruyabildiğinde ve sınırlı miktarda yiyecekle yaşayabildiğinde, nefesini tutarak ve mantraları okuyarak bir kış uykusu durumu başlatarak emekli olur.]

Bütün bunlar hatha yoga pratiğine aittir ve yalnızca fiziksel olayların başarılmasına katkıda bulunur, yapay olarak indüklenen bir esrime ateşinde yalnızca nadir gerçek durugörü parlamalarına izin verir. Bu bilgiyi yalnızca şüphecilere gerçeği en azından bir an için görme fırsatı verdiği için yayınlıyoruz, Hatha Yogiler arasında bile fenomen üretiminin nedeni ve elde edilen sonuçların bilimsel olarak açıklanabileceğini gösteriyor; bu nedenle, bu fenomenleri herhangi bir araştırma yapmadan a priori olarak reddetmeye veya onları her insanda uykuda olan gizli olsa da doğal güçlerden başka herhangi bir şeye atfetmeye gerek yoktur .

***

[Yapay yöntemlerle, yogi soluduğu havayı vücudunda tutar ve bu uygulama sonucunda ölümü yenebileceğine inanılır. “Geçmişin, bugünün ve geleceğin sırlarını kavrayabilen saf bir ruh olur. Bu olmadan, asla Tanrı ile birleşemeyecek .”]

Yoga felsefesinin bilimi ve anlayışı Budizm, Lamaizm ve ateist olarak kabul edilen diğer dinlere ait olduğu için, yani kişisel bir tanrı inancını inkar ettikleri için ve Vedantistler bu ifadeyi asla kullanmayacağı için, o zaman "Tanrı'da çözünme" terimi ile. "Dünya Ruhu, Parama-Purusha - İlksel, Tek Ruh ile birleşmeyi anlamalıyız .

 

[Mulabandha, kişinin gençliği yaşlı insanlara geri getirebileceği bir uygulamadır. Bu, asana aracılığıyla elde edilir.]

Asana'nın, felsefi temeli uygun bir şekilde özümsenmeden ve erken yaşlardan itibaren eğitilmeden istenen etkiye sahip olması pek olası değildir. Kırışık, sarkık derisi ile yaşlılık, ancak geçici olarak ve ardından Maya'nın yardımıyla gençleştirilebilir .

Mulabandha basitçe uykuya dalma sürecidir (böylece normal uyku saatlerini geri getirir).

[Yogi, belirli asanaları belirli nefes alma yöntemleriyle birlikte uygulayarak burun akıntısından, baş ağrısından, beynin ön bölgesindeki kurtlardan ve diğer hastalıklardan kurtulabilir.]

Ve eğer biri yogilerin "soğuk algınlığı", "solucan" ve diğer hastalıkları iyileştirmek için kullandığı yeni ilaca, yani sadece belirli bir nefes alma yöntemine gülmeyi kafasına koyarsa, o zaman dikkatini bu cahillerin olduğu gerçeğine çekeriz. ve batıl inançlı münzeviler, modern bilimin keşiflerini yalnızca önceden görmüş görünüyorlar. Bu keşiflerden biri, New York Medical Record'un (Eylül 1888) son sayısında "Yeni ve Tuhaf Bir Anestezi Yöntemi" makalesinde anlatılıyor. 1872'de Philadelphia'nın ünlü doktoru Dr. Bonville tarafından deneyler yapılmış ve bu yöntem o zamandan beri anestezik olarak başarıyla kullanılmaktadır. Bu makaleyi Dubuque Daily Telegraph'tan alıntılıyoruz.

[Bu yöntem, hastadan iki ila beş dakika boyunca - dakikada 100 nefes - hızlı nefes almasını istemekten oluşur ve bunun sonucunda "yarım dakika veya daha fazla, tamamen veya kısmen ağrı hissetmez." Bu yöntem kullanılarak birkaç basit ameliyat yapılmıştır ve geleneksel anesteziklerin yerini aldığı iddia edilmektedir.]

Ve eğer hızlı, şiddetli ekshalasyonlarla dakikada yüz nefesin ağrıyı hafifletebileceği kanıtlanırsa, o zaman neden farklı nefes alma yöntemleri bilim tarafından şimdiye kadar bilinmeyen, ancak bekleyen başka, hatta daha sıra dışı sonuçlara yol açamıyor? başka keşifler?

[Nefes almayı bırakan bir Punjabi fakirinin nasıl 40 gün yiyecek ve içecek olmadan yaşayabildiği, Avrupa'daki birçok akademisyenin kafasını karıştıran bir sorudur.]

Ancak kırk gün oruç tutan Dr. Tanner'ın başarılı deneyi, aksi takdirde bilim adamları tarafından tamamen reddedilecek olan Punjabi fenomeninin gerçekliğini doğruluyor.

[“... Yogi'nin bir insanı oluşturan bedensel, entelektüel, ahlaki, duyusal ve ruhsal ilkeleri keşfettiği Raja Yoga'nın çeşitli aşamalarından bahsetmiştim ... Ve şimdi kısaca Hatha Yoga'ya değineceğim. ”]

Yüzyıllarca süren uzun uygulamayla şekillenen bu sistem, yukarıda açıklanan sonuçları vermeden önce yalnızca Hindistan'da antik çağda kullanılmıyordu. Tüm dünyanın en büyük filozofları bu güçleri elde etmeye çalıştı ve kesinlikle, modern yogilerin garip görünen duruşlarının arkasında, diğer şeylerin yanı sıra, şimdi fizyoloji olarak adlandırılan şeyin mükemmel bir bilgisini de içeren eski yüzyılların en derin bilgeliği gizlidir. ve psikoloji.

Ammonius Saccas, Porphyry, Proclus ve diğerleri bu sistemi Mısır'da uyguladılar; Yunanistan ve Roma, felsefelerinin altın çağında bile örneklerini takip etmekten geri kalmadılar. Pisagor, vecd saatlerinde duyulabilen kürelerin göksel müziğinden söz eder; Zeno, tüm tutkularını dizginledikten sonra, işkencenin ortasında mutluluğu ve saadeti yaşayan bir bilgeyle tanışır; Platon meditasyon yapan insanı savunur ve onun güçlerini ilahi güçlere benzetir; ayrıca, kişisel bir Tanrı'nın mucizevi müdahalesine atfedilse de, yine de gerçek olan ve vücuttaki fizyolojik değişikliklerin sonucu olan, tefekkür ve kendi kendine işkence yoluyla, havaya yükselme veya etrobasyon yeteneği kazanan Hıristiyan münzevi görüyoruz. "Yogi" diyor Patanjali, "göksel sesleri ve meleklerin şarkılarını duyar. Havada uçarken dokunuşlarını hissediyor."Görünmez Evren "Bir yogi, duyular yoluyla ölü veya canlı bir bedene girebilir ve o bedende kendisininmiş gibi hareket edebilir." "Duyguların yolu" - fiziksel duygularımız astral bedende, insanın eterik ikizinde veya jivatma'da doğduğundan ve fiziksel bedenle birlikte öldüğünden, o zaman duygular burada ruhsal anlamda - irade olarak anlaşılır. insanın en yüksek ilkesinden. Gerçek Raja Yogi bir Stoacıdır; ve onlardan bahseden ve Hatha Yogilerin Samadhi sırasında Sonsuz Ishvara ile bir araya gelmeleri hakkındaki iddialarını tamamen reddeden Kapila , durumlarını şu sözlerle anlatıyor:

Zihni var olan her şeyi ruh olarak algılayan bir yogi için pervasızlık nedir? keder nedir? Onun için her şey birdir; bağlılıktan yoksundur; iyilik onu memnun etmez ve kötülük onu üzmez. Bilge, doğru kabul edilen her şeyde o kadar çok yalan ve mutluluk denen şeyde o kadar çok acı görür ki, tiksintiyle sırtını döner... kast, mezhep veya düzen, görevleri yoktur, ne shastraları ne de dogmaları takip eder, ne de kutsal yazılar; o kelimelerin ulaşamayacağı bir yerdedir; dünyevi kaygılardan kopuk; duyusal nesnelerin sevgisini ve bilgisini reddetti; kimseyi pohpohlamaz, kimseyi onurlandırmaz, kimseye tapmaz ve kimse ona tapmaz; ve kardeşlerinin geleneklerine uysa da uymasa da portresi böyledir .

Gerçek bir Üstat böyle bir duruma talip olsaydı , bu görüntü ne kadar bencil ve iğrenç bir insan düşmanı olurdu. Ancak her şey tam anlamıyla alınmamalı ve buna, Dr. Paul'un yoga felsefesi üzerine makalesinin incelemesini tamamlayacak olan bir sonraki makalemizde geri döneceğiz.

***

["Bir hatha yogi, tıpkı bir raja yogi gibi... bir yeraltı hücresi olan gumpha'da yaşar ve insanlardan kaçınır." Altı prosedür gerçekleştirir. Bunlardan biri “7,6 cm genişliğinde ve 6,7 metre uzunluğunda suya batırılmış keten bir sargı bezinin yutulmasıdır. Bu oldukça karmaşık bir prosedür."]

Bu kadar karmaşık olması ne büyük bir nimet, çünkü bundan daha iğrenç bir şey bilmiyoruz. Hiçbir gerçek Raja Yogi buna tenezzül etmez. Ek olarak, herhangi bir doktor, bu prosedürün tekrarının deneyi yapan kişi için son derece tehlikeli olduğunu kolayca onaylayabilir. Sonraki "prosedürler" daha da iğrenç ve psikolojik amaçlar için bir o kadar işe yaramaz.

[Hatha yogi ayrıca mudralar - hareketsiz duruşlar da uygular.]

Dergimizin düzenli okuyucularına Raja ve Hatha yoga arasındaki temel farkı hatırlatmaya gerek yok. Ancak henüz öğrenmeye vakti olmayanlar için bu derginin 31. sayfasını açıp kendi gözlerinizle görmenizi tavsiye ederiz. Bugün kendilerine yogi diyenlerin çoğu, kraliyet oturma odasının törenleri ve görgü kuralları hakkında bir dilenci Çinli kadar gerçek "Yogizm" hakkında çok az fikre sahiptir .

[İnsanların kış uykusunun güvenilirliği, Lahor'a vardıktan sonra herhangi bir süre yiyecek ve içecek olmadan kendini gömmeyi kabul eden bir Punjabi fakirinin durumuyla doğrulanmıştır. Gömüldü ve 40 gün ve gece boyunca ihtiyatlı bir şekilde izlendi. Sonra Maharaja tarafından kazıldı. Vücut sıcaktı ve kısa süre sonra faaliyetlerine devam etti.]

Lahor'dayken bu hikayeyi, o zamanlar Sir Claude Wade'in katibi olan yerel bir beyefendi olan bir görgü tanığından duyduk. Meraklı hikayesi dergimizin 94. sayfasında (Şubat 1881) [13] 13 .

[Belirli bir fakirin, bir hatha yoginin, kış uykusu sırasında saç büyümesini durdurduğu bilinmektedir.]

Saç büyümesini durdurmak konusunda, Hindistan'da yoga olarak bilinen gizli bilimin bazı ustaları çok daha fazlasını bildiklerini iddia ediyorlar.

Her gece uyumaya yönelik saatlerde vücudun hayati fonksiyonlarını tamamen askıya alma yeteneklerini ortaya koyarlar. Hayat bir süreliğine tabiri caizse tamamen askıya alınmıştır. Hem iç hem de dış organizmaların yaşlanması bu şekilde yapay olarak geciktirildiğinden ve enerji israfı olmadığından, bu insanlar uyanıkken kullanmak üzere, doğal uyku sırasında kaybedecekleri kadar hayati enerji biriktirirler. insan vücudundaki kuvvetler mekanik olarak devam eder. Derin bir baygınlığı andıran böyle kasıtlı olarak uyarılmış bir durumda, beyin ölü gibi hareketsizdir. Sonsuzluk, ona dalmış olanlara bir an gibi görünür, çünkü tüm zaman duyumları kaybolmuştur. Ne saçlar ne de tırnaklar uzar gerçekten ölü bir bedende büyümeleri bir süre devam etse de. Bu, her şeyden çok, fiziksel bedendeki atomların ve dokuların bizim ölüm dediğimiz durumdan oldukça farklı bir durumda olduğunu kanıtlamaktadır. Çünkü fizyolojik bir paradoks nedeniyle, ölü bir hayvan organizmasındaki yaşam, canlı bir organizmadakinden daha aktif bir şekilde ilerler ki, gördüğümüz gibi, bu bizim örneğimizde gerçekleşmez. Bu ifade sıradan bir şüpheciye saçma gelse de, böyle bir durumu yaşamış olanlar bunun tartışılmaz bir gerçek olduğunu bilirler. Bir gün iki Nepalli fakir böyle bir deney yapmayı kabul etti. İçlerinden biri, hazırda bekletme durumuna geçmeden önce, yukarıda Dr. Paul tarafından açıklanan tüm hazırlık adımlarından geçti ve gerekli tüm önlemleri aldı; diğeri, kendisinin ve diğerlerinin bildiği bir yöntemle, hemen zamanın sınırı olmayan, saatlerce ve aylarca süren ve Tibet manastırlarında bilinen tam bir felç durumuna daldı ... Sonuç olarak, altıncı haftanın sonunda, ilk saç, sakal ve tırnaklar zayıflar. , ancak ikincisinin hücreleri sanki mermer bir heykele dönüşmüş gibi hareketsiz kalırken, yine de gözle görülür şekilde büyüdü. Hiçbiriyle tanışmamış ve deneyde bulunmamış olarak, bu özel durumun ayrıntılarına kefil olmadan, böyle bir olgunun ancak prensipte mümkün olduğunu iddia edebiliriz ve doğruluğundansa kendi varlığımızı sorgulamayı tercih ederiz. bize bunu söyleyenler. Umarız şüpheciler ve ironiye eğilimli materyalistler arasında, yarı çürümüş Lazarus'un diriliş hikayesine ve benzeri mucizelere kesin ve dindar bir şekilde inananlar, ne de

[Unumani mudra uygulayan bir yoginin ruhu hatırlayabildiği, onu uyandırabildiği ve ilahi mutluluğun tadını çıkarabildiği söylenir.]

Daha çok gerçek bir raja yoga gibidir ve tamamen bilimseldir.

["Yogi, büyük miktarda havayı içine çekerek ve onu vücudunda tutarak özgül ağırlığını (garima [14] 14 ) artırır."]

Üç yıl önce Isis Unveiled'da bu fenomeni tanımlarken "interpolarizasyon" dediğimiz şey buydu (bkz. Cilt 1, s. 45, etrobasyonla ilgili referans materyali ) .

["Trans halindeki bir yogi, gelecekteki olayları tahmin etme [15] 15 , yabancı dilleri anlama (a), çeşitli hastalıkları iyileştirme (b), başkalarının düşüncelerini tahmin etme (c), uzaktaki sesleri duyma, uzaktaki nesneleri görün, gizemli güzel kokulu kokuları içinize çekin... ve hayvanların ve kuşların dilini anlayın (d).”]

a) Nasıl bir sağır-dilsiz, konuşulanın anlamını, dili kulaktan duymadan, konuşanın dudaklarının ve yüzünün hareketinden anlıyorsa, o kişinin de ruhunda ve fiziksel zihninde başka olağanüstü algılar gelişebilir. dilsiz; altıncı, fenomenal duyu, uygulama sonucunda dilsizde gelişir ve diğer ikisinin yokluğunun yerine geçer.

b) Manyetik ve mesmerik aura veya "sıvı", doğası gereği pasif olmadığı sürece, her kişi tarafından neredeyse inanılmaz oranlarda geliştirilebilir ve yoğunlaştırılabilir.

c) Bu yeteneğin, hiçbir şekilde adept veya yogi olmayan ve bunu hiç duymamış insanlarda da bulunduğunu biliyoruz. Özellikle doğuştan analitik yeteneklere, sezgisel algıya ve belirli bir gözlem ve içgörü eğilimine sahip kişilerde irade, azim ve uygulama ile kolayca geliştirilir. Bu harika hediyeyi mükemmel tutarlarsa, neredeyse doğaüstü bir dereceye ulaşabilirler. Londra ve Paris'teki bazı çok zeki, ancak çok eğitimli olmayan dedektifler, bunu kendi içlerinde neredeyse mükemmel bir şekilde geliştiriyorlar. Bu aynı zamanda matematik ve eğitim çalışmalarına da yardımcı olur.

Bu yetenek sıradan insanlarda bulunursa, o zaman gerçek ustaların rehberliğinde birçok nesil mistik tarafından biriktirilen deneyimi inceleyerek tüm hayatlarını buna adayanlar için neden olmasın?

d) Ruhun ikiliği bir kurgu değildir; ve bir gün, insanın psiko-fizyolojik yetenekleri daha iyi çalışıldığında, şu anda tartışmalı olan birçok fenomen ortaya çıkarıldığında ve hakikat artık kibir, kibir ve günlük yaşam sunağına yerleştirilmediğinde, bu mümkündür. bilimsel olarak açıklanabilir. Fiziksel duyularımızın ruhsal, psikolojik yeteneklerle hiçbir ilgisi yoktur. İkincisi, Ruh İmparatorluğu'nun etrafındaki Madde adı verilen "Çin duvarı" sayesinde, öncekinin sona erdiği yerde hareket etmeye başlar .

[" Prakamya [16] 16'nın, eski deriyi atma ve alışılmadık derecede uzun bir süre genç bir görünümü koruma yeteneği olduğu anlaşılmaktadır. Bazı yazarlar bunu diğer organizmalara girebilme yeteneği (e) olarak tanımlıyorlar.”] 

e) Belki de Tibet'in hubilganları ve shaberon'ları isterlerse bize bu konuda bir şeyler söyleyebilirler. Büyük Dalai Lamaları, Supreme Houbilgans ve diğerlerinin - Aydınlanmış Ruhları cinsel kıyafetlerini çıkardıktan birkaç gün sonra çocukların çocuksu, genellikle kırılgan bedenlerinde enkarne olduklarına inanılan - reenkarnasyonlarının gizemini örten en büyük gizem hala açıklanmadı. .

Ölen Buda'nın Ruhunun yeni meskeni olarak bedenlerini seçtikleri anda her zaman ölümün eşiğinde olan bu çocuklar, törenden sonra hemen hayata dönerler ve kazalar dışında uzun yıllar yaşarlar, açığa çıkarlar. diğeri, merhumun karakteristiği olan aynı mizaç, karakter ve eğilim özellikleri. Ama artık yok.

["Hindistan'ı ziyaret eden Pisagor'un iradesiyle veya sözüyle hareket ederek kızgın bir ayıyı evcilleştirdiğini, boğanın fasulye yemesini engellediğini ve kartalın uçuşunu durdurduğunu söylüyorlar (e) ..."]

f) Bunlar büyüleyici yeteneklerdir ve günümüzde sadece (kesin olmayan) bilim hipnotizmayı reddeder. Isis Unveiled'da ayrıntılı olarak tartışılır ve Pisagor'un yeteneği burada açıklanır (cilt 1, s. 319 ve devamı).

["Tutkular dizginlendiğinde, zihin sakinleşir ve ruh uyanır, yogi Brahma (Yüce Ruh) ile birleşir (g) ... Bu yeteneği edinen bir yogi, ölüleri diriltebilir (h)"].

g) Bu, belirli uygulamaların, disiplinin ve yaşamın saflığının yardımıyla, dünyevi varlığı sırasında vücudun köleliğinden kurtulan ruhun, birincil unsuru olan evrensel Ruh ile aynı güçleri kazandığı anlamına gelir. Maddi koruyucusunu yendi; bastırılamaz dünyevi iştahları ve tutkuları, despotik efendilerden hizmetkarlara dönüştü ve bundan böyle Ruh, herhangi bir pranga tarafından ezilmeyen, aşkın güçlerini özgürce geliştirmekte özgür.

h) Bir kez sönmüş olan hayat bir daha diriltilemez. Ancak bir yalandan asla hüküm giymemiş bilgili insanlara göre, başka bir yaşam ve başka bir ruh bazen terk edilmiş bir kabuğu canlandırabilir.

Yukarıdaki yorumların hangi yerinde "ruh" kelimesi geçerse geçsin, okuyucu, onu insanın ölümsüz ilkesi anlamında değil, yalnızca bir dizi kişisel nitelikler olarak kullandığımızı unutmamalıdır. ölümünden sonra var olma süresi sınırlı olan maddi parçacıklar; fiziksel, maddi kişiliğin ölümünden sonra var oluşu, kişiliğin kendisinin yoğunluğuna veya inceliğine orantılı olarak daha uzun veya daha kısa sürer.

Pek çok muhabir, yogik siddhilerin yalnızca kaba hatha yoga uygulamasıyla öğrenilip öğrenilemeyeceğini merak ediyor . London Journal of Science, bunun imkansız olduğuna inanarak, bu sayfalarda daha önce alıntıladığımız ateşli konuşmalara daldı. Ama gerçek şu ki, özellikleri boş bir soru soran kişiye verilmeyen, bunun gibi bir yorumun sonunda bunlara değinilmemesi gereken başka, kabul edilebilir ve makul bir yol daha var. Bu konuya daha uygun bir zamanda dönebiliriz.

ESKİ MISIR PSİKOLOJİSİ

14 "Le Lotus" [Mayıs, 1888, s. 105], Franz Lambert tarafından Sphinx'ten çevrilmiş bir makale yayınladı ve bu makale, ölüler diyarına gelişi anlatan eski bir tabletin deşifre edilmiş metninin aşağıdaki parçasını içeriyor:

“Burada, Champs-Elysées'de çalışan , eken ve hasat eden merhum görüyoruz. Arpa 7 el [17] 17  yüksek: mısır başakları - 3 ve saman - 4. Hasattan bolluk tanrısı Hapi için bir sunu ayırır » [18] 18 vb.

Hataları italik yazdım ve bunu yapmaya hakkım vardı: Ölüler Kitabı'nda, bölüm. CIX, 4. ve 5. ayetler, merhum kendisi hakkında şunları söylüyor: “Bu demir parmaklıklı Anru tarlasını biliyorum; üzerindeki arpa yedi arşın [19] 19  yüksekliği; başak üç arşın ve saman dört arşın ” vb.

Hapi ayrıca bir bolluk tanrısı değildi. Mumyanın başrol oynadığı törende onu gördüğümüzde cenaze törenindeki Genii'lerden biri olarak karşımıza çıkıyor . Hapi, karasal suları veya orijinal yönleri olarak Nil'i kişileştirirken, Nun göksel suları kişileştirir. O , Güneş Osiris'e eşlik eden "Yedi Işık Olan" [20] 20'den biridir. Ch'de. Ölüler Kitabı'nın XVII, 38. ve 39. ayetleri şöyle der: "Yedi Işık Olan - Amset, Hapi, Thiomotef, Kebhsennuf, Maa-tef-f, Ker-bek-f, Har-khent-an-mer-ti, Anubis onları Osiris'in lahitinin [güneş tutulmaları sırasında ve geceleri] koruyucuları olarak atayın.”

Kendisinden önce gelen Amset gibi Hapi, psikopompik bir ruhtur (  Merkür), Güneş Osiris'ten yedi hediye alır, bu gerçekliğe karşılık gelebilir, çünkü Merkür gerçekten de Güneş'ten Dünya'dan yedi kat daha fazla ışık alır .

Varlığın Başmeleklerinin (veya "Rab'bin Yedi Gözü") modern göksel hiyerarşisinde, Hapi ve Amset, Elçi Cebrail ve Hapi gibi kişileştiren tüm burunların ve koyların hamisi Mikail'e karşılık gelir. dünyanın suları. Bazı dindar arkadaşlarımız bu açıklamaya itiraz edecek. Ve şöyle diyecekler: Gabriel ve Michael kesinlikle psikopat tanrılar değiller; ikincisi başmelektir - Rab'bin ordusunun başkomutanı, ejderha-Şeytan'ın galibi ( Victor diaboli ), Gabriel ise " Fortitudo Dei " ve onun habercisidir. Oldukça doğru. Hatta bu onları mutlu edecekse Michael'ın Quis ut Deus olduğunu da ekleyebilirim .

Ama bu ikisinin de hem bizim Mısır Hapi'miz hem de meslektaşı Amset olmasına engel değil. Bu Hapi "Güneşin Gözü" olduğundan, alevi "ilahi şefler" üzerinde hüküm sürer ve diğer altı kişiyle birlikte "düşmanlarının ruhlarını yakmak" için Güneş Osiris'e eşlik eder [22 ] 22 ; ve ayrıca büyük Düşmanı, Typhon-Set'in gölgesini veya başka bir deyişle Ejderhayı öldürür. Ölüler Kitabı bu özelliği Osiris'in lahitini koruduklarının söylendiği "Yedi Işık Olan"a verdiğinden, Katolik Kilisesi bu yedi fulak!ithV'yi uyanık koruyucu olarak adlandırır. Bakın, Marquis de Mirville'in yazdığı Memoire a l'Academie'de bundan gururla bahsediyor.

Ancak ele almak istediğimiz asıl konu Amset veya Hapi ile hiç bağlantılı değil ve Gabriel ve Michael'ı bir süreliğine gezegenlerinde bırakabiliriz.

Dikkatimizi çeken en önemli şey ise Charles Barlet'in çok merak edilen bazı sözleri oldu. Yukarıdaki makale ile Teosofistlerin doktrinleri arasında var olan "sayısız yazışmaya" okuyucuya dikkat çekiyor. Bunun birkaç örneğini veriyor ama en çarpıcı olanlarından birine yer vermiyor. Ölülerin Anru tarlalarında kalmasıyla ilgili "Ölüler Kitabı" ndan alıntılanan ayetleri kastediyorum. Bu bölüm, eski Mısır'ın şu anda bilinen ezoterik dininde var olan yedi insan ilkesi doktrininin en açıklayıcı açıklamasıdır.

Okur, Oryantalistlerimizin tercümelerinde, ezoterik ve zahiri iki sistem arasında analojiler ve benzerlikler bulma girişimlerinin yol açacağı tehlikelere karşı uyarılabilir.

Çünkü bu beyler yorumlarında çoğu zaman gerçeği kendi fantezileriyle değiştirirler. Kabala'ya dönelim. İçinde belirtilen yedili sistem aşağıdaki tablo şeklinde temsil edilebilir:

Görünür uzayın yedi dünyası veya gezegeni

1 inci Dünya	***	Ararita	אךאךיחא	Ashar Eheie	אשדאחיח	***	***	Tanrı'nın adının 7 harfi
2. Dünya	Zadkiel	Uriel	samuel	Raphael	Haniel	Cebrail	Michael	Varlığın 7 Meleği
3 üncü Dünya	Satürn	Jüpiter	Mars	Güneş	Venüs	Merkür	Ay	7 gezegen

Diğer her şey işe yaramaz. Yedi ilahi harfe karşılık gelen melekleri ve gezegenleri ile sadece üç dünyayı örnek olarak veriyorum. İlk ikisi dışındaki meleklerin isimleri ikamedir; dahası, birbirlerini değiştirebilirler ve gezegenlerini değiştirebilirler. Sadece Cebrail, Merkür'üne sadık kaldı, ancak, iyi bilinen nedenlerle [23] 23 , kilise şimdi Jüpiter gezegenini Cebrail'e emanet etmeye çalışıyor. Michael, Güneş ve Ay arasında denge kurar. Ancak bu iki gezegen Mısır ezoterizminde Rab'bin Gözleri olarak kabul edildiğinden (gündüz Güneş Osiris'in gözüydü ve Ay geceydi), birbirlerinin yerine geçebilirler. Buradan başlayarak, diğer her şeyi kolayca anlayabilirsiniz. Anru'nun tarlası Devachan'dır . Ölen kişinin ektiği ve biçtiği yedi arşın yüksekliğindeki buğday,yedi ilkesinin hayatta ektiği ve biçtiği karma . Üç arşınlık bir kulak en yüksek üçlü ( Atman , Buddhi ve Manas'ın ince kısmı ) veya üst üçgendir [24] 24 :

Ve dört arşın (saplar veya saman), bir kare olarak tasvir edilen dört alt ilkedir ( kamarupa , astral beden, yaşam ilkesi, yaşayan kişi).

Bu nedenle, bir kişi genellikle aşağıdaki geometrik semboller şeklinde tasvir edilir:

Mısır'da sembolik tau , en önemli ansat idi :

Bu, bir kişinin sembolik görüntüsüdür . Tau'yu taçlandıran daire veya kabza bir insan kafasıdır. Bu, Platon'un uzayında çarmıha gerilmiş bir adam veya Hindu Vittoba'dır (Bkz. Edward Moore'un Hindu Pantheon'u) [25] 25 . İbranice "insan" sözcüğü "anoş"tur ve Seiffart'ın dediği gibi:

“Artık inanıyorum ki, beyinli kafatası, ruhun merkezi, sırta, omurlara ve ayrıca gözlere veya kulaklara giden sinir dalları anlamına geliyor. Tanis Taşı için onu her zaman antropos (insan) olarak tercüme eder ve alfabetik yazıda (Mısırca) bu kelime ankh olarak yazılır . Dolayısıyla Kıpti - ankh ( vita ), aslında - anima , aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla anima anlamına gelen İbranice אבושׂ ( anosh ) sözcüğüne karşılık gelir . Bu אבושׂ , אבוי (şahıs zamiri "I") kelimesinden türetilen אבוד kelimesinin basitleştirilmiş bir şeklidir . Mısırlı Ankiruhum demektir ."

Bay Seyffart'ın bahsettiği "insan" kelimesinin İbranice karşılığının - anosh - [26] 26 sayısal değeriyle 365 - 1 olarak ifade edilmesi çok ilginçtir  , bu da 365 + 1 = 366 veya 365- anlamına gelebilir. 1 = 364, yani güneş yılının zaman dilimleri, dolayısıyla bu kelimenin astronomi ile alegorik bağlantısını gösterir [27] 27 .

Güneş yılının veya daha doğrusu onun günlerinin sayısının , yedi ilkeye veya eterik seviyeye sahip psişik bir adama ve aynı bölünmeye sahip fiziksel bir adama sahip olduğumuz için, yedili veya çift yedili bir adamla ilişkili olduğu not edilebilir . Birlikte bu 14'e tekabül edecek ve bu da üç tek basamaklı terime ayrılabilir - 3, 6, 5. Şimdi bu sayıların Osiris'in gece Gözü - Ay veya sembolü ile bağlantılı olup olmadığına bakalım. Yahudi Yehova. Yayınlanmamış ancak oldukça kabalistik bir el yazması şöyle diyor:

Kadimler, toplamı 7 olan 3 ve 4 sayılarına hep mistik anlamlar yüklemişlerdir. Bu şekilde bölünen bu sayının temel özelliklerinden biri şudur: 20 612 [28] 28'i 4/3 ile çarparsak, o zaman Ortaya çıkan ürün,  bize ayın devriminin ortalama süresini hesaplamak için bir temel verecektir ve eğer bu ürün de sırayla 4/3 ile çarpılırsa, o zaman ortalama güneş yılının doğru bir şekilde hesaplanması için bir temel elde ederiz .

Şimdi Mısırlı dolandırıcıların ezoterik anlamını düşünün. Haç, altı yüzü de bize yedi veren katlanmamış bir küptür, çünkü 4 yüz dikey çizgide ve 3 tane daha yatayda kalır, bu da yine 7'ye eşittir (bu durumda orta yüz her iki çizgi için ortak hale gelir). 4 ve 3 en ezoterik sayılardır, çünkü 7 yaşamın sayısıdır, doğanın kendisinin sayısıdır, bunu bitki ve hayvanlar aleminden örneklerle kanıtlamak kolaydır. 3 ruh ve 4 maddedir. Bununla birlikte, söz konusu sembolde - tamamen fallik, yaşayan ve yedili bir kişiyi ifade ettiği için, 4 rakamı erkek çizgisine karşılık gelir, yani aslında bu Tetragrammaton , Tetractysalt seviyede, "cennetsel adam" veya Adam Kadmon, erkek-dişi (yani Yah-Vah veya Yehova) veya yine Chokmah ve Binah - bilgelik ve zeka, ilahi hermafrodit - kozmik ve dünyevi dünyamızda seviye. Brama Vak gibi iki kata bölünmüş bir küpün üç yüzünden oluşan yatay bir çizgi. Gnostiklerle bu Havva, Sofya ya da Kutsal Ruh [29] 29 oldu ; Adem ırkına ait, yeryüzünde bir erkek ve bir kadın olan Cain-Abel'ı doğurdu. (Gizli Öğreti'deki Kabil ve Habil ile ilgili notlarıma bakın.)

Öbür dünyada bir kez ölen kişiyi oluşturan ilkeler şu şekilde ayrılır: 1) yaşam ilkesi bedeni terk eder; 2) vücut parçalanır; astral ruh son fiziksel atomla birlikte yok olur. Aşağıdaki dördünden kamarupa , yani insandaki hayvan doğasının perispriti kalır . Daha yüksek üçlü, alttaki dörtlüyü terk eder; ve aracı olan Ruh - ilahi Ruh - Manas'ın Ruhsal kokusu eşliğinde ölümsüz Ego ile yeniden birleşir ve birlikte Devachan'ın mutlu durumuna geçerler . Manas (insan ruhu) perispritinin alt kısmında(hayvan ruhu) medyumları arayıp onlardan yaşam gücünü emecek kadar içgüdülerini korur. Nihayetinde, yine de buharlaşır, ancak o zamana kadar, ayrılanların bu ruhlarının kendilerini ele geçirmesine izin verecek kadar zayıf olan yaşayan insanların (medyumlar ve inananlar) hayatı ve zihni pahasına var olmaya devam eder; ancak artık gerçek değil, sahte bir hayat olacaktır.

Anru tarlalarında yetişen 3 arşın uzunluğundaki buğday başaklarının ve 4 arşın uzunluğundaki buğday samanının anlamı budur.

ÇİN PARFÜMÜ

Aşağıdaki notlar kısmen , kırk yılı aşkın bir süre önce Çin'de yaşamış olan bir Fransız misyoner [30] 30 tarafından yazılan eski bir yazıdan derlenmiştir ; kısmen, yazarı olan Amerikalı bir beyefendi tarafından bana nazikçe verilen, çok ilginç, yayınlanmamış bir el yazmasına teşekkürler. Abbé Hook tarafından Chevalier de Musso ve Marquis de Mirville'e verilen bilgiler de kullanılmıştır (dolayısıyla, doğruluğunun sorumluluğu bu iki beyefendiye aittir). Ancak burada sunulan gerçeklerin çoğu bana birkaç yıldır Avrupa'da yaşayan Çinli bir beyefendi tarafından anlatıldı.

Bu Çinlilerin görüşlerine göre, bir kişi dört kök maddeden ve üç edinilmiş "görünümden" oluşur. Çok eski çağlardan, binlerce yılın aşılmaz karanlığından gelen büyülü ve evrensel okült gelenek böyledir. Latin şair, ülkesinde bilgelerin bilgilerini aynı kaynaktan aldıklarına tanıklık ediyor. İşte söylediği:

Bis duo sunt hominis: yeleler, caro, spiritus, umbra;

Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.

Terra tegit karnem, tümulum sirkümvolat umbra,

Orcus alfabe yeleleri, spiritus astra petit.

(İki kere insanın iki şeyi vardır: Yeler, et, ruh, gölge;

Bu dört yer iki kez iki alır.

Toprak karneyi kaplar, gölge höyüğün etrafında uçar,

Alfabenin orku bağırıyor, ruh yıldızları istiyor.)

Gizli bilimler açısından Göksel İmparatorluk'ta bilinen ve tanımlanan hayaletler oldukça ortodokstur, ancak Çin'de bu konuda kendi teorilerinden birkaçı vardır.

Ana (tapınak) öğretisi, insan ruhunun, bir kişinin rasyonel düşünen, rasyonel bir varlık olmasına yardımcı olduğunu söylüyor, ancak yapısında, maddenin tüm ince unsurlarının bir karışımı olduğu için ne basit (homojen) ne de manevi. Bu "ruh", doğasına ve faaliyetinin doğasına göre iki ana bileşene ayrılır: ling ve gui . Ling, ruhsal ve entelektüel işlemler için daha uygundur ve bileşiminde "daha yüksek" bir ling veya yüce, ilahi bir ruha sahiptir. Ayrıca, alt ling ve gui'nin birliğiinsan yaşamı boyunca var olan, hem entelektüel hem de fiziksel faaliyetlere uygun - iyi ve kötü (oysa gui'nin kendisi yalnızca kötü olabilir) üçüncü bir karma oluşumun ortaya çıkmasına neden olur. Böylece, bu iki "madde", tanıdık Buddhi'yi (ilahi "yüksek" ling ) ve Manas'ı ( ortağı - gui - şüphesiz - kamarupa - tutku bedeni olan alt ling) kolayca tanıyabileceğimiz dört ilke kadar oluşturur. arzu ve kötülük). Bu nedenle, ling ve gui'nin birleşmesinden kaynaklanan "karma oluşum" , astral beden olan "mayavirupa"dan başka bir şey değildir.

Daha sonra üçüncü kök maddenin tanımı gelir. Vücuda yalnızca ikincisinin yaşamı boyunca katılır; bedenin kendisi dördüncü maddedir, tamamen maddidir. Vücudun ölümünden sonra, bu üçüncü madde cesetten ayrılır ve kademeli olarak (ancak ikincisi tamamen ayrışmadan önce değil), kendisini oluşturan parçacıklara paralel olarak bir gölge gibi havada çözülür. Bu durumda prana - yaşam ilkesi veya yaşam formu - hakkında konuştuğumuz oldukça açık. Bir kişi öldüğünde, aşağıdakiler olur: en yüksek ling cennete yükselir - nirvana'ya veya Amitabha cennetine veya şu veya bu Çin mezhebinin fikirlerine göre başka bir mutlu küreye (oraya Ruh tarafından taşınır ) Bilgelik Ejderhası- yedinci ilke); beden ve ilkesi yavaş yavaş çözülür ve yok olur; sadece ling-gui ve "karma eğitim" kalır. Kişi iyiyse bu "karışık oluşum" da bir süre sonra kaybolur; ama kötüyse ve tamamen gui'nin gücüne tabiyse , kesinlikle kötü bir ilke, bu ikincisi onun "karma varlığını" Katoliklerin lanetlenmiş bir ruh hakkındaki fikirlerine karşılık gelen bir ku-i'ye dönüştürür [31] 31 . Bu ku-i, gui'ye ürkütücü bir güç ve inanılmaz bir canlılık verir ve tüm kara işlerinde onun ikinci kişiliği ve itaatkar icracısı olur.

Kombine gui ve ku-i, hayalet gibi ama çok güçlü bir varlık oluşturur; ama aynı zamanda kendi hür iradeleriyle birbirlerinden ayrılıp aynı anda iki farklı yerde hareket ederek hesapsız kötülüklere neden olabilirler.

İyi misyonerler ku'nun anima Damntata olduğunu iddia ederler ve böylece milyarlarca ölü "vaftiz edilmemiş" Çinliyi, maddi yapıları göz önüne alındığında, Dünya'dan Ay'a kadar tüm alanı çoktan doldurması ve böyle hissetmesi gereken bir şeytan sürüsüne dönüştürürler. bankadaki ringa balığı kadar rahat. Notlar diyor ki:

Doğal olarak yozlaşmış olan Ku-i , ellerinden gelenin en iyisini yaparak kötülük yapar. Bir insanla bir hayvan arasında bir melezdirler ve bu nedenle her ikisinin de yeteneklerine, yani tüm insan ahlaksızlıklarına ve hayvanların saldırgan içgüdülerine sahiptirler ... Dünyevi atmosferimizin üzerine çıkamadıkları için mezarların etrafında ve çevresinde toplanırlar. maden ocakları, bataklıklar, kanalizasyon hendekleri ve mezbahalar, çürümenin ve çürümenin olduğu her yerde, çünkü buradan yayılan miazma en sevdikleri yiyecektir; görünür fantastik bedenlerini inşa ettikleri malzeme, cesetlerin yaydığı dumanların elementleri ve atomlarıdır., insanları korkutmak ve yanıltmak için tasarlandı ... Aldatıcı bedenlere sahip bu talihsiz ruhlar, sürekli olarak insanları kurtuluştan [oku - vaftiz] mahrum etmenin ve onları - tıpkı kendileri gibi - lanetlemenin yollarını arıyorlar. (Memoires about l'hisroire, les sciences, les arts, les moeurs, vs., parles Missionaires de Pekin, 1791, s. 221-222) [32] 32 .

Bazı Roma Katolik ritüellerinin Tibet ve Çin köklerini gördüğü için bir Lazarist olan eski dostumuz Abbot Hook, gui'yi şöyle açıklıyor :

gui nedir ? Bu soruya kesin bir cevap vermek zor... Bu, deyim yerindeyse şekilsiz, ruh, deha ve canlılık arası bir şey (bkz: Huc, Voyage a la Chine, Cilt II, s. 394) .

Görünüşe göre gui'yi , karşılık gelen atomları çekerek ve kullanarak Kıyamet Günü insan vücudunu eski haline getirecek olan gelecekteki dirilişin bir aracı olarak görüyor. Bu bakış açısı, her insanın diriliş sırasında restore edilmesi gereken tek bir bedeni olduğu şeklindeki Hristiyan fikriyle oldukça tutarlıdır . Çünkü Kıyamet Günü'nde gui , monadın içinden geçtiği ve şimdiye kadar yaşamış olduğu tüm bedenleri atomlardan kurtarmak zorunda kalsaydı, o zaman korkarım ki bu "olağanüstü kurnaz yaratık" bile böylesine görkemli bir göreve yenik düşerdi.

Bununla birlikte, eğer ling mutluluğa dalmışsa ve eski gui'si başıboş dolaşmaya ve acı çekmeye devam ederse, o zaman bu ikincisini ( gui ) temel olanla kesinlikle özdeşleştirebileceğimiz oldukça açıktır . Bedensiz bir adam aynı anda Devachan ve Kamaloka'da bulunabilseydi, bazen seanslar sırasında veya başka yerlerde bize görünebilseydi, o zaman, örneğinden de görülebileceği gibi, inkar edilemez. Ling ve gui - aynı anda birbirinden tamamen farklı ve zıt iki duyguyu deneyimlemek zorunda kaldılar :

mutluluk ve acı . Eskiler, acının en azından küçük bir kısmıyla karıştırıldığı sürece mutlak mutluluğun mümkün olmadığını bildiklerinden, böyle bir teorinin saçmalığını çok iyi anladılar. Ve bu nedenle, Homer'in yüksek Ego'sunun Elysium'da bulunduğundan hiç şüphe duymadan, yine de onu Acherusia kıyılarında ağlarken tasvir ettiler, ikinci durumda sadece büyük şairin benzerliğinden, onun boş, yanıltıcı görüntüsünden bahsettiğimizi biliyorlardı. " sahte kişiliğin kılıfı" dediğimiz görüntü [33] 33 .

Her insan , ya bir yerde ya da başka bir yerde - ya üzüntülerde ya da mutluluklarda - yalnızca bir gerçek Ego'ya sahip olabilir [34] 34 .

Bizim zaten bildiğimiz gui, Çin'de gerçek bir felaket olarak görülüyor: Çinliler, "bu korkunç hayaletlerin" yaşayanları rahatsız ettiğini, evlere ve diğer kapalı alanlara girdiğini , insanlarda yaşadığını söylüyor - tıpkı Avrupa ve Amerika'daki "ruhlar" gibi; ayrıca, çocuk gui , kural olarak, yetişkinlerin gui'sinden çok daha gaddardır . Bu inanç Çin'de o kadar güçlü ki, çocuktan kurtulmak isteyerek onu evden uzaklaştırıyorlar ve böylece gui'nin kafasını karıştırıp eve dönüş yolunu bulamamasını umuyorlar.

GUI, merhumun vücudunun sıvı veya gazlı bir benzerliği olduğundan, yerel adli tıp bilim adamları bunları iddia edilen cinayetleri araştırırken gerçeği ortaya çıkarmak için kullanırlar . De Musso'ya (bkz: Les Mediateurs et les Moyens de la Magie, s. 310 ) Bu prosedürü gerçekleştirirken, ceset üzerinde öngörülen büyüleri okuyan kişi, gerçek bir büyücü gibi bazı gizemli malzemelerle karıştırılmış sirke kullanır. Bir gui göründüğünde , ölüm anında baktığı şekliyle her zaman kurbanın şeklini alır . vücut olsa bilesoruşturma başlamadan önce yanmış olan gui , öldürülen kişiye verilen tüm yaraları ve yaraları vücudunda yeniden üretir; böylece suç kanıtlanmış sayılır ve adalet bunu not eder. Kutsal tapınak kitapları , gui'yi çağırmak için yapılan büyülerin tam metinlerini kaydeder ; dahası, bazıları dokunulan gui'den katilin adını çıkarmanıza bile izin verir .

Ve bu konuda, Hıristiyan halklar, garip bir şekilde, Çinlilerin gerisinde kalmıyorlar. Orta Çağ'da yargıcın cinayetindeki zanlı, kurbanın önüne konur ve o anda öldürülen kişinin açık yaralarından kan sızmaya başlarsa, bu sanığın suçluluğunun kanıtı olarak kabul edilirdi. Bu inanç Fransa, Almanya, Rusya ve tüm Slav ülkelerinde hala yaşıyor.

Hukuk üzerine bir inceleme (Binsfeld, De Conf. Malef., s. 137), "Katilin yaklaşmasıyla öldürülen kişinin yaraları yeniden açılır" diyor.

Gui ne gömülebilir ne de boğulabilir; yeryüzünün üzerinde dolaşırlar ama evlerde kalmayı tercih ederler .

Hu-nan eyaletinde öğretim biraz farklı görünüyor. Çin Piskoposu [35] 35 Delaplace  , söz konusu hayaletlerle ilgili "pagan Çinliler" hakkında gerçekten tuhaf hikayeler anlatıyor.

Her insanın üç guis içerdiğini söylüyorlar . Ölümden sonra içlerinden biri kendisi için seçtiği bir bedende enkarne olur; diğeri - larom olduğu ailede kalır ; ve üçüncüsü, cesedinin gömüldüğü mezarı korur. İkincisinin şerefine, erkekler için bir kurban olarak kabul edilen tütsü ve kağıt para yakarlar ; yerli gui, oyulmuş hiyerogliflerle aile tabletlerinde yerini alır ve ona kurbanlar da sunulur - onuruna hiang (tütsü çubukları) yakılır ve anma yemekleri düzenlenir. Bu şartlar altında her iki guis de sakinleşir.

- ama sadece bir yetişkinin gui'siyse, nota bene [36] 36 .

Aşağıda bir dizi kabus hikayesi var. Homer'dan Dupote'a kadar sihirle ilgili tüm literatürü incelersek, her yerde aynı ifadeyi buluruz: insan doğası gereği üçlüdür ve ezoterik terimlerle yedilidir , çünkü o akıl, akıl ve eidolon'u bir araya toplamıştır. yaşıyor.

Bedenleri canlandıran ve yöneten , duyguların yayıldığı ve ruhun bu duyguların gücünü açığa çıkardığı ve başka bir bedene kapatılmış bedeni beslediği güce ruh idolü adını veriyorum .

Dupote'un " ruhun idolü " fikrini ödünç aldığı Cornelius Agrippa, "Triplex unicuique homini daemon, bonus est proprius custos" [38] 38 diyor . Cornelius için diyor ki:

Anima humana constat mente,ratione et idolo . erkek aydınlatması; idolumda orantı akıcılığı; ...idolum autem animae est, supra naturam, quae corporis et animae quodammodo nodus est ... Dico autem animae idolum, potentiam illam vivificativam et rectricem corporis , sensuum originem, per quam... alit in torpore corpus [39] 39 40 ...

Yaygın kurgu ve önyargılardan kurtulmuşlarsa, Çin kullanıcı arayüzü tam olarak budur. Yine de Brahman'ın The Fallen Idol incelemesinde yaptığı açıklama (Theosophist, Cilt VII, Eylül 1886, s. [matematiksel ölçüler ve orantıların] tüm kurallarının titizliği, o zaman bazı güçlü kötü ruhlar idolün içinde yaşayabilir, ” gerçekle oldukça tutarlıdır. Aynı şekilde, doğanın ahlaki yasasına göre (matematiksel olanın karşılığı olan), eğer bir kişi nedenler ve sonuçlar dünyasında yaşamı boyunca uyum kurallarını ihmal ederse, ölümden sonra içsel idolü dönüşebilir . kötü bir iblis ( bhuta) ve bazı duygusal cahiller onları neredeyse tanrı olarak algılasa da, elementer dediğimiz diğer kötü ruhların insafına kal.

Bu görüşler ve de Musso ve de Mirville gibi, İncil'de anlatılan nadir vakalar ve hatta ölümünden sonra ortaya çıkanlar dışında, bunu kanıtlamak için ciltler dolusu (böyle, tüm kütüphaneler!) yazanların inançları arasında bazı Hıristiyan azizler ve iyi Katolikler gibi, fiziksel dünyada tezahür eden diğer tüm hayaletler, hayaletler, ruhlar veya "tanrılar" vahşilerden , düzenbazlardan ve gaspçılardan başka bir şey değildir - tek kelimeyle - Şu veya bu kılığına gizlenmiş Şeytan - bir okült kanunları ve ezoterik felsefeyi çalışmak isteyenler için çok büyük bir mesafe ve geniş bir faaliyet alanı.

De Mirville, "Yiyen, içen, kurbanları kabul eden ve onurlandıran bir tanrı ancak kötü bir ruh olabilir" diyor. De Musso (Le Monde Magique [40] 41 , s. 287), "Önceden melek olan kötü ruhların bedenleri, düşmeleri ve daha yoğun bir atmosfere [eter?] ve onun özelliklerine alışmalarının bir sonucu olarak bozuldu" diyor. ). “Bu, Çinliler tarafından en büyük rahatlıkları için hazırlanan cenaze yemeğini tükettiklerinde mükemmel iştahlarını açıklıyor; onlar iblis."

Ancak Yahudiliğin tanınmış kökenlerine ve İsrail halkına döndüğümüzde, ışık meleklerinin de aynı şeyi yaptığını göreceğiz ("iyi iştah" gerçekten de şeytani doğanın bir işaretiyse). Ve yine de Musso, bilmeden kendisine ve dinine bir domuz koyar. “Bak” diyor, “Tanrı'nın melekleri İbrahim'in çadırının yanındaki yeşil ağaçların gölgesi altına iniyor. Ve patrik tarafından kendilerine sunulan ekmeği ve eti, sütü ve yağı iştahla yerler” (Yaratılış, XVIII, 2 ve devamı) .

İbrahim onlara "yumuşak ve iyi bir buzağı" verdi ve "yediler" (7. ve 8. ayetler); ve süt ve tereyağı eklediği ekmeğin pişirilmesini emretti. Ve onların "iştahının" , bir İngiliz medyumunun odasında romlu çay içen ve tost yiyen John King'inkinden daha ilahi bir doğaya sahip olduğunu söyleyebilir miyiz ? Çinli gui'nin iştahının onlardan ne farkı var ?

Ancak bize Kilise'nin gerçek tanrısallık ile sahte tanrısallığı ayırt edebildiği ve ruhları bedenlerine göre yargıladığı için bu üç örnek arasındaki farkı açıkça gördüğü söylendi. İyi, görelim bakalım. "Bu [İncil'deki] ruhlar gerçek ve gerçek!" De Musso'nun belirttiği gibi melekler, şüphesiz ( certes ) :

Vücutlarının, kendilerini oluşturan maddelerin olağanüstü inceliği nedeniyle, genişlediğinde şeffaf hale geldiği, erimeye başladığı, rengini kaybettiği, zar zor ayırt edilebilir hale geldiği ve sonunda görsel algımızın ötesine geçerek tamamen kaybolduğu açıktır. (s. 388).

Ama sonuçta bildiğimiz kadarıyla bunu hem John King hem de Beijing gui yapabiliyor . Ama klasiklerin ve sihirbazların uzun ve iyi bilinen tanıklıklarını ihmal edersek ve okült bilimleri dikkatimizle atlarsak, aralarındaki farkı görmeyi bize kim veya ne öğretebilir?

LAMALAR VE DÜRZİLER

Bay Oliphant'ın yeni eseri "Gilead Ülkesi" herkesin ilgisini çekiyor. Yayınlandıktan sonra incelemeler geldi, ancak yer olmadığı için bu konuyu bugüne kadar ele almadık. Ve şimdi bile, eserin kendisi hakkında değil - bu en zeki yazarın eserlerini pek takdir edemesek de - ama hakkında çok az şey bilinen Lübnan Dağı'nın mistikleri olan Dürziler hakkında söyledikleri hakkında birkaç söz söyleyeceğiz. Belki bu konuyu yeni bir şekilde ele alabiliriz.

Drusus [Bay Oliphant'ı düşünüyor] dünyanın sonunun yakın olduğuna kesin olarak inanıyor. Şimdiye kadarki son olaylar, kutsal kitaplarındaki gizemli kehanetlerle örtüşmüştür ve bu nedenle, bu mezhebin kurucusu ve ilahi şahsiyeti olan El-Hakim'in hızla dirilişini dört gözle beklemektedir. Bunu anlamak için Çin teolojisi ile Dürziler arasındaki ilişkiyi hatırlamak gerekir. Tüm dindar Dürzilerin ruhlarının batı Çin'deki bazı şehirlerde çok sayıda bulunduğuna inanılıyor. Dünyanın sonu, rakip İslam ve Hıristiyanlığın egemenliğine karşı Doğu'dan gelen kudretli bir ordunun yaklaşmasıyla ilan edilecektir. Evrensel Aklın önderliğindeki bu ordu, milyonlarca Çinli Üniteryen'den oluşacaktır. Hıristiyanlar ve Müslümanlar ona teslim olacak ve Mekke'ye taşınacaklar. Sonra el-Hâkim çıkacak; Onun emriyle Cennet Ateşi Kabe'yi yok edecek ve ölüler mezarlarından kalkacaktır. Rusya ile Çin arasındaki mevcut çatışmada, Dürziler kutsal kehanetlerin gerçekleştiğini görüyor ve olağanüstü bir rol oynayacaklarına inandıkları Armagedon'un başlamasını dört gözle bekliyorlar. ("Öncü")

Bize göre Bay Laurence Oliphant, İngiltere'nin en iyi yazarlarından biridir. Doğu'nun iç dünyasına, bu konuda yazan yazarların ve seyyahların çoğundan -Kepten ve Bayan Burton hariç değil- çok daha aşinadır. Ancak keskin ve gözlemci zihni, Dürzilerin derin mistik inançlarının sırrını pek kavrayamaz. Öncelikle bu mezhebin kurucusu El-Hakim değildir . Ritüelleri ve dogmaları asla halka açıklanmadı ve sadece Kardeşliğe kabul edilenler onları biliyordu. Kökenleri hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Onların zahiri, dünyaya sızan dinlerine gelince, onun hakkında ancak birkaç söz söylenebilir.

Dürzilerin Kürtler, Mardi Arapları ve diğer yarı medeni kabilelerin karışımı olduğuna inanılıyor. Alçakgönüllü görüşümüze göre, bunlar, Ortodoks Hıristiyan Kilisesi ve Ortodoks İslam'ın en şiddetli ve acımasız zulmü karşısında, Muhammedi propagandanın ilk yüzyıllarından itibaren tüm ulusların mistiklerinin torunları ve bir karışımıdır - mistikler. bir araya toplandılar ve sonunda Suriye'nin kalelerine ve Lübnan dağlarına yerleştiler ve asıl yurtlarını orada buldular. O zamandan beri, inançlarını ve gerçekten gizli ayinlerini en katı gizlilik içinde tuttular. Daha sonra, savaşçı eğilimleri, en büyük cesaretleri ve amaç birliği, ister Müslüman ister Hıristiyan olsun, düşmanlara eşit derecede korku aşılayarak, onları imperium in imperio olarak adlandırılabilecek bağımsız bir topluluk yaratmaya yöneltti .

Dürziler Küçük Asya Sihleridir, toplulukları birçok yönden Guru Nanak'ın takipçilerinin mistisizme ve yılmaz cesarete kadar unutulmaya yüz tutmuş "krallığına" benzer. Ancak her ikisi de, yabancıların hakkında çok az şey bildiği veya hiçbir şey bilmediği üçüncü, hatta daha mistik bir dinsel fanatikler topluluğuyla yakından ilişkilidir: Selang Kardeşliği [41 olarak bilinen Tibetli lamaistlerin kardeşliğinin ilişkiye girmediğini kastediyoruz.42] Lamalarla birkaç yıl geçirmiş olan Choma de Kyoryoshi [42] 43 bile, bu çakravartinlerin (çakravartinler - çark döndürücüler) dininden, kendilerinin onların egzoterik ayinlerini öğrenmesine izin vermesinden daha fazlasını öğrenmedi; ama Selanglar hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmiyordu.

Dürzilerin kutsal kitaplarını ve dinini çevreleyen gizem, defalarca Avrupa dillerine çevrilen Grantha [43] 44'ün iyi bilinen Amritsar ve Lahor "Havarilerini" çevreleyen gizemden çok daha aşılmazdır. Avrupalı ​​akademisyenler, mevcut olduğu iddia edilen kırk beş kutsal kitaptan [44] 45 Lübnanlı mutasavvıfların tek bir tanesini bile görmediler  , çalışmalarından bahsetmeye bile gerek yok. Pek çok el yazması, her zaman zemin kattaki mescitlerin altına inşa edilen yeraltı Halvehlerinden (dini buluşma yerleri) asla ayrılmadı ve Perşembe günleri Dürzi halk toplantıları, aşırı meraklı gezginlerin ve komşuların gözlerini başka yöne çevirmek için tasarlanmış bir perdeden başka bir şey değil .

Gerçekten de bu garip bir mezhep - kendilerine verdikleri adla "Hamsa'nın Takipçileri". Onların ukkal [45] 46 - manevi öğretmenleri - Sih akali gibi, sadece geniş ve boş bir oda olan görünür ibadet yerini koruma görevine ek olarak , aynı zamanda mistik tapınağın ve "bilge adamların" koruyucularıdır. Kelimenin kendisinin "Ukkal" olduğunu varsaydığı sırlarının inisiyeleri veya inisiyeleri : Akl, Arapça'da "akıl" veya "hikmet" anlamına gelir. Onlara Dürzi demek doğru değil, çünkü bunu bir hakaret olarak görüyorlar; ne de Hamsa'nın sapkın öğrencisi Darazi'nin takipçileri değil , bizzat Hamsa'nın gerçek taraftarları. 

Gizli, "gizli" adı "el-Hamma" olan ve Avrupalı ​​araştırmacılarımız tarafından tamamen bilinmeyen Orta Asya'dan on birinci yüzyılda kendilerine görünen bu kişinin kökeni. Manevi unvanları şunlardır: "Evrensel Kaynak veya Akıl", "Işık Okyanusu" ve "Mutlak, İlahi Akıl". Kısacası, hepsi, adı "Okyanusa Giden Yol" [46] 47  "Yol" veya "Işık Okyanusuna Giden Yol" (Zeka), yani İlahi Olan anlamına gelen Tibet Dalai Lama'nın unvanlarının kopyalarıdır. Bilgelik; her iki başlık da tamamen aynıdır. İbranice Lamad kelimesinin aynı zamanda "Tanrı tarafından öğretilen kişi" anlamına da gelmesi ilginçtir .

Geçenlerde bir İngiliz oryantalist, Nanak'ın dininin Budizm'i büyük ölçüde içerdiğini keşfetti. ("Calcutta Review" dergisinde yayınlanan "Diwali" makalesi.) Ve bu oldukça doğaldır, çünkü Hindistan budaların ve bodhisattvaların ülkesidir. Ancak Dürzi dininin Hinduların diniyle pek çok ortak yönü olduğu gerçeği - coğrafi ve etnolojik bir uçurumla ayrılmış olsalar da - çok daha anlaşılmaz ve garip görünüyor. Ancak bu bir gerçektir.

İnançlarına ve bazı ritüellerine göre, dünyadaki diğer tüm insanlardan daha fazla lamaisttirler. Bu tartışılabilir, ancak yalnızca Avrupa'nın biri veya diğeri hakkında neredeyse hiçbir şey bilmediği için. Hükümet sistemleri, bir zamanlar Lamaist ve Sih sistemi kadar teokratik iken, feodal ve ataerkil olarak görülüyor.

Tanrının mistik imajı, ruhunun onlara rehberlik ettiği ve periyodik olarak Dürzilerin baş ukkalının kişiliğinde enkarne olduğu iddia edilen Hamsa'da açığa çıkar, tıpkı Sih guru krallarında enkarne olduğu gibi, Guru Govinda gibi bazılarının iddia ettiği gibi Nanak'ın enkarnasyonu olurken, Tibet'in Dalai Lamaları Buda'nın enkarnasyonları olarak kabul edilir.

Bu arada, Abbot Hook [47] 48  ve diğerleri dikkatsizce sonrakileri shaberonlar ve hubilganlar olarak adlandırırlar (her iki kelime de çeşitli enkarnasyon dereceleri anlamına gelir, ancak Buda-adamın değil, onun Buda-benzeri ilahi ruhunun) en ufak bir ödeme yapmadan isimlerindeki farklılığa dikkat edin. : el-Hamma, Hamsa "Tanrı'nın Sözü Ülkesi"nden geldi. Ama o ülke neredeydi? Kuzey Avrupalı ​​bir kahin olan Swedenborg, takipçilerine aramalarını tavsiye etti.

Tartaria, Tibet ve Çin'in hierophantları arasında kayıp haber . Buna, sözlerini açıklayan ve onaylayan birkaç gerçek ekleyebiliriz. Tibet'in teokratik başkenti Lhasa, genellikle "Tanrı'nın ülkesi" olarak çevrilir - tabiri caizse, bulabildiğimiz tek İngilizce karşılığı [48] 49 .

Küçük Tibet'ten Karakurum Sıradağları ile ayrılan Büyük Tibet, aynı Asya platosunda yer alır; burada İncil bilginlerimiz Pamir Yaylası'nı  insanlığın beşiği ve efsanevi Adem'in doğum yeri olarak gösterir [49] 50 . Tibet veya Ti-Boutta, Çince'de Tanrı ve Buda kelimelerine eşdeğer olan Ti kelimesinin bir türevidir , yani bilgelik: bu nedenle, burası Tanrı-Bilgeliğin veya Bilgeliğin enkarnasyonlarının ülkesidir.

Aynı zamanda "Bod-Yid" olarak da adlandırılır. Ek olarak, "Yid" ve "Yod", Tanrı'nın İbranice adı olan Tanrı - Yod'un kıyamet ve fallik adının eş anlamlılarıdır. G. Higgins "Kelt Druidleri" adlı çalışmasında Galli druidlerin Bod-Yid adını "Yid bilgeliği" anlamına gelen Budd-ud olarak değiştirdiklerini kanıtlıyor - bu, insanların artık "tanrı" dediği şey [50 ] 51 .

Dürzi dininin, Gnostisizm ve İranlı Magi'nin doktrinleriyle güçlü bir şekilde karışmış Yahudilik, Muhammedizm ve Hıristiyanlığın bir karışımı olduğu söylenir. İnsanlar hakikat adına kendi kibirlerini feda ederek bir maça maça derse, tersini kabul edebilirler.

Örneğin, Müslümanlığın Keldani, Hristiyan ve Yahudi dinlerinin bir karışımı olduğunu söyleyebilirler; Hristiyanlık Yahudilik, Gnostisizm ve putperestliğin bir karışımıdır; Yahudilik, İsrail kabilelerinin gerçek tarihinin bireysel bölümlerine uyarlanmış hayali isimler ve efsaneler altında saklanan Mısır-Keldani Kabalacılığıdır. O zaman Dürzilerin dini sistemi, arkaik Hikmet Dini'nin son yankılarından biri olarak ortaya çıkacaktı. Tamamen, dalların zaman zaman ayrıldığı pratik mistisizm unsuruna dayanmaktadır. Kabalizm, teozofi ve okült gibi popüler olmayan isimlerle anılırlar. Kurtuluş doktrininin (Şeytan'ın dogmasını kastediyoruz) ana direğine verdiği önem nedeniyle teurji sanatını aforoz eden Hıristiyanlık dışında, her din, Yahudilik ve Müslümanlık dahil olmak üzere, yukarıdaki dalları onurlandırır. Medeniyet, materyalist, eşitleyici ve yok edici eliyle Hindistan'a ve Türkiye'ye bile dokunmuş, çökmekte olan inançların ve kadim bilimlerin uğultusu ve kaosu arasında arkaik hakikatlerin hatırası hızla silinip gitmektedir. "Eski ve küflü"den vazgeçmek popüler ve moda oldu.atalarımızın hurafeleri [51] 52 ; aslında, teurji ve okültizmi inceleyenlerin en yakın müttefikleri olan Spiritüalistler arasında bile. Döngüsel dalgayı takip etmeye ve eski çağın bilgisini Dünya'nın yüzünden silip süpürmesine yardım etmeye çalışan çok sayıda inanç ve inanç, materyalizmin ve modern bilimin aynı güçlü dalgasının benzer şekilde kendi temellerini silip süpüreceği gerçeğine inanılmaz derecede kör kalıyor. ; ve yalnızca en başından beri inatla uzak duran dinler, antik çağın kayıp gerçeklerini, onun zamanında olduğu kadar canlı bir şekilde algılarlar. Görünüşte hem Müslümanlarla hem de Hristiyanlarla ilişkilerini sürdüren Dürziler, her zaman Kuran ve İncil okumaya hazırdır.Perşembe günleri halka açık toplantılarında, deneyimsiz bir yabancının kendi doktrinlerinin gizemlerine girmesine asla izin vermediler. Akıl 1,  Yüksek Bilgeliğin hayat veren ve ilahi kıvılcımını veya kendilerinin dedikleri gibi el-Tamimi'yi ruhla iletişim kuran tek kişidir (onlarla birlikte bedende hayatta kalsa da ölümlüdür), ancak gizlenmesi gerekir Hamsa'daki bütün kâfirlerden.

Ruhun amacı hikmet aramaktır, dünyevi hikmetin gayesi ise Evrensel Hikmeti veya diğer dinlerde bu ilkenin adıyla "Tanrı"yı bilmektir. Bu, Dürzilerin "Bilgelik" dediği "Buda" diyen Budistlerin ve Lamaistlerin öğretisidir - bir kelime diğerinin çevirisidir [52] 53 . "Müslümanların dini ayinlerinin dışarıdan ödünç alınmasına, çocuklarına Hıristiyan okullarında öğretme isteğine, Arapça kullanımına ve yabancılarla serbest iletişime rağmen, Dürziler Yahudilerden bile daha fazla seçilmiş insanlar olarak kaldı" diyor. yazar. Son derece nadirdirler, denebilir ki, neredeyse hiçbir zaman başka birinin inancına dönüşmezler; karılarını ve kocalarını kabile üyeleri arasından seçerler ve geleneklerine sıkı sıkıya bağlı kalırlar, en içteki sırlarını keşfetme girişimlerini boşa çıkarırlar.. Aynı zamanda fanatik değiller ve mühtedileri arzulamıyorlar.

Tartaria, Tibet ve Çin'e Yolculuk'ta Hook, Tibetlilerin diğer dinlere gösterdikleri büyük hoşgörüden ve hatta dışsal saygıdan büyük bir şaşkınlıkla bahseder. İki misyonerin Kumbum yakınlarındaki Chon-Long'da buluştuğu büyük lama ya da onun deyimiyle "Yaşayan Buda", görgü kuralları ve duygularına karşı inceliği ve nazik ilgisiyle onları geride bıraktı. Ancak iki Fransız, onun bu davranışını anlamadılar ve takdir etmediler ve görünüşe göre Kubilgan'a yaptıkları hakaretten oldukça gurur duyuyorlardı . Hook, "Onu bekliyorduk ... kang üzerinde oturuyordu ... ve kasıtlı olarak onu selamlamak için ayağa kalkmadık , sadece hafifçe eğildik," diye övünüyor Hook (cilt I, bölüm 12). Ama büyük lama "hiç de utanmamıştı"; kasıtlı olduklarını görünce"Ona oturmasını teklif etmediler," onlara sadece "şaşırarak" baktı - ve bir nedeni vardı. Kısa yazıları dikkatini çekince onlardan "bakmak için izin" istedi; ve sonra "ciddi bir şekilde alnına" kaldırarak şöyle dedi: "Bu senin dua kitabın; diğer insanların dualarına her zaman saygı duymalı ve kutsal tutmalıyız.” İyi bir dersti, ama asla öğrenemediler. Vedaları , Tripitaka'yı veya Granthi'yi saygıyla alnına getirecek ve diğer insanların dualarına alenen saygı gösterecek olan Hıristiyan misyoneri görmek isterim ! Ancak Tibetli "vahşi", pagan khubilgan iseen nezaket ve nezaketti, o zaman Abbé Hook'un kendisine ve arkadaşına verdiği adla iki Fransız "Yehova'nın Lamaları" cahil Arkharovlular gibi davrandılar. Ve bir düşünün, basında bununla övündüler!

Lamaistler mühtedileri bulmaya Dürzilerden daha hevesli değiller. Her iki halkın da kendi "sihir okulları" vardır - Tibet'te bu tür okullar, Dürziler arasındaki belirli lhakanglarda ( lamaist manastırlar) - dışarıdan kimsenin girmesine izin verilmeyen, dikkatle korunan inisiyasyon mahzenlerinde faaliyet gösterir.

Tıpkı Tibetli khubilganların Buda'nın ruhunun vücut bulmuş hali olması gibi, bazı yazarlar tarafından yanlışlıkla "spiritualistler" olarak adlandırılan ukkali Dürziler de Hamsa'nın cisimleşmiş halidir. Her iki halkın da neofitler arasında belirli bir şifre ve nişan sistemi var ve bunların neredeyse aynı olduğunu biliyoruz, çünkü bazıları Teosofistler tarafından kullanılıyor.

Dürzi mistik sisteminde, beş "haberci" vardır - "Yüksek Bilgelik Sözü" nün habercileri, Tibet'in beş bodhisattvası veya khubilganı ile aynı konumu işgal eder ve bunların her biri, birinin ruhunun etli bir tapınağıdır. beş Buda. Bakalım onlar hakkında ne söyleyebiliriz. Dürzilerin beş ana "habercisinin" isimleri veya daha doğrusu unvanları, çünkü bu isimler hem Dürzi hiyerarşisinde hem de Tibet hiyerarşisinde jeneriktir ve "habercinin" ölümü üzerine unvan onun varisine geçer. - aşağıdaki gibidir:

1) Hamsa [53] 54 veya el-Hamma (ruhsal bilgelik), ağzından Bilgelik Enkarnesinin konuştuğu Mesih olarak saygı görür. 

2) İsmail - el-Tamimi (Evrensel Ruh). Dürzileri inisiyasyona - "bilgeliğin" yerine getirilmesine hazırlar.

3) Muhammed (Söz). Görevi, bir tür piskopos olan arkadaşlarının davranışlarını ve ihtiyaçlarını denetlemektir.

4) Salama (Önceki), "Sağ Kanat" olarak adlandırılır.

5) Mokhatana Bohaeddin (Sonraki), "Sol Kanat" olarak anılır.

Son ikisi, Hamsa ve Kardeşlik arasındaki habercilerdir.

Ana ukkal dışında kimsenin bilmediği bu canlı aracıların üzerinde, "Yüksek Bilgelik"in on enkarnasyonu durur ve bunların sonuncusu, tayin edilen günü el-Hamma'dan başka kimse bilmese de, hızla yaklaşan döngünün sonunda geri döner. Bu son "haberci", olayların döngüsel akışına göre, aynı zamanda Hamsa yani Bohaeddin ile gelen ilk kişidir. Bu Enkarnasyonların isimleri şöyledir: Hindistan'da ortaya çıkan Ali A-llal (kabir olduğuna inanıyoruz); Albar - İran'da, Alia - Yemen'de; Doğu Afrika'da Moille ve Kahim; Moissa ve Haddi - Orta Asya'da; Albu ve Mansour - Çin'de; Buddea, yani Bokhaeddin [54] 55  - Tartaria'da; Resul nereden geldiyse oraya dönecektir.

Bohaeddin'in yeryüzünde androjen olduğu söyleniyor . El-Hakim'e - kötülüğün iblisi Halife - girerek onu intihara zorladı ve ardından Hamsa'yı vaaz vermesi için göndererek Lübnan Kardeşliğini kurması talimatını verdi.

Dolayısıyla el-Hakim sadece bir perdedir. Buddea yani Bohaeddin tam da bekledikleri kişidir [55] 56 .

Şimdi Lamaist hiyerarşiye geçelim. Burada ayrıca beş canlı, bedenlenmiş Buda var ve bunlardan en önemlisi Taley-Lama , Tale - "okyanus" veya "deniz" kelimesinden ; buna "Bilgelik Okyanusu" denir. Onun üzerinde, tıpkı Hamsa'nın üzerinde olduğu gibi, yalnızca "En Yüksek Bilgelik" vardır - dünyada beklenen onuncu "haberci" (Kalki Avatarı biçimindeki son Bodhisattva veya Vishnu) Buddha Maitreya da dahil olmak üzere beş Buda'dan yayılan soyut bir ilke vardır. . Ama yine de aynı Tek Bilgelik olacak ve ayrı ayrı seçilmiş bir kişide değil, bir bütün olarak tüm insanlıkta somutlaşacak. Ancak bu sır hakkında henüz bir kelime yok.

Bu beş hubilgan şu şekilde sıralanmıştır:

1) Lhasa'daki Dalai Lama, Gautama veya Siddhartha Buddha'dan, aksi takdirde Fo'dan yayılan "ruhsal pasif bilgeliğin" somutlaşmış halidir.

2) Tashilhunpo'da Panchen Rimpoche. " aktif dünyevi bilgeliği" temsil eder .

3) Sa-Dcha-Fo - "Buda'nın Habercisi" veya "söz" - Samba'ya.

4) Zhyuyson-Tyamba - Büyük Karen'de "Haberci" (Buda).

5) Altay dağlarında Changja-Folan. O (Buda'nın) "Halefi" olarak adlandırılır.

Şaberonlar bir derece aşağıda. Dürzi'nin ana ukkal'ı gibi onlar da büyük bilgeliğe - ezoterik din Bodhi'ye adanmıştır.

Bu iki "beşli" liste, her iki sistemin yapıları arasında büyük bir benzerlik göstermektedir. Okuyucu, mevcut dış biçimlerinde neredeyse aynı anda şekillendiklerini akılda tutmalıdır . Dokuzuncu yüzyıldan on beşinci yüzyıla kadar günümüz Lamaizmi, sıradan Çinli ve Tibetlilerin merakına karşı bile Khubilganlar ve Khaberonlar için bir cephe görevi görerek kendi ritüelini ve halk dinini oluşturdu.

On birinci yüzyılda Hamsa, Lübnan Kardeşliği'ni de kurdu - ve bugüne kadar kimse onun sırlarını ifşa etmedi!

Lamaların ve dürzilerin aynı gizli istatistiklere sahip olması son derece garip. İnsanlığın çoğunun yaşını 1332 milyon yıl olarak tahmin ediyorlar. İyi ve kötü, derler ki, insan eylemlerinin terazisinde dengelendiğinde (ve şimdi kötülük çok daha ağır bastığında), o zaman "Bilgeliğin" nefesi altı yüz altmış altı milyon insanı göz açıp kapayıncaya kadar yeryüzünden silip süpürecek. bir gözün Kalan 666 milyon "Yüksek Bilgelik" [56] 57'yi enkarne edecek . Bunda alegorik bir anlam olmalı. Ama bunun Aziz John'un "Vahiy" indeki "Canavar" sayısıyla ne ilgisi var?

Tibet ve Dürzi dinleri hakkında biraz daha bilgi sahibi olunsaydı, bilim adamları Turanlı Lamaistler ile Sami "el-Hammitler" veya Dürziler arasında sanıldığından daha fazla benzerlik olduğuna ikna olacaklardı. Ve yazarlar bize bunun hakkında ne söylerse söylesin - tüm bunlar sadece belirsiz tahminler ve varsayımlar. İnançları hakkında çok az bilinen şey, önyargı ve cehalet tarafından o kadar çarpıtılmıştır ki, hiçbir eğitimli lama veya Dürzi, bu spekülatif fantezilerde inançlarına herhangi bir benzerlik görmeyecektir.

Godfrey Higgins'in ulaştığı düşündürücü sonuç bile (Celtic Druids, bölüm I, 101) yalnızca kısmen doğrudur.

" (Kadimlerin) bir zamanlar sahip oldukları ve en ciddi yeminlerle korumuş olmaları gereken gizli bir bilim olduğuna hiç şüphe yok ... Tibet mahzenlerinin tenha köşelerinde ... "

Sonuç olarak, Dürziler hakkında birkaç söz söyleyelim. Seleme ve Bohaeddin - "Lama" ve " Buda" kelimelerini ima etmekten daha fazla olan isimler - Hamsa'nın sığınağının sırrına inisiye olduklarından ve öğretmenleriyle iletişime geçebildiklerinden, zaman zaman onun talimatlarını ve hükümlerini getirirler. kardeşlik. Ve bugüne kadar, bu ukkali her yedide birErtesi yıl Basra ve İran, Tartaria ve Tibet üzerinden Çin'in en batısına giderler ve on birinci yıldan sonra el-Hamma'dan yeni talimatlarla geri dönerler. Çin ile Rusya arasında beklenen savaşla bağlantılı olarak, daha geçen yıl Dürzi'nin habercisi Tibet ve Tartaria'ya giderken Bombay'dan geçti. Bu, "tüm dindar Dürzilerin ruhlarının Çin'in bazı şehirlerinde kalabalıklar halinde bulunduğu" şeklindeki "batıl inanç" fikrini açıklayabilir. Gerçek ırkın beşiğinin, ancak yalnızca inisiye edilenlerin beşiğinin bulunduğu yer Pamir platosunda - İncil bilginlerini yankılayarak söylüyorlar -insanlığın temsilcileri, bilginin meyvesini ilk tadanlar; dindar ve kutsanmış kardeşlerinin ruhlarının da göç ederek yeniden "Tanrı'nın oğulları" haline geldiği Tibet, Moğolistan, Tartaria, Çin ve Hindistan'da bulunurlar. Bu ifadenin ne anlama geldiğini her Teosofist bilmeli.

Adem ve Havva masalına inanmazlar ve yasak meyveyi ilk tadan ve bu nedenle "Elohim" haline gelenlerin Enoch veya Hermes (Masonluğun sözde babası) ve Set veya Sat-an - gizli bilgeliğin babası olduğunu söylerler. . ve onlara göre şu anda meskeni Merkür gezegeni olan ve Hıristiyanların çok nazikçe ana şeytana, "düşmüş melek" e dönüştürdüğü bilgi. Kötü olan soyut bir ilkedir ve buna "Düşman" denir.

"Milyonlarca Çinli Üniteryen" hem Tibetli lamalar, Hindular ve diğer Doğu halkları hem de Çinliler anlamına gelebilir. Dürziler ölümden dirilmeye inanırlar ve Armagedon sırasında bu günü dört gözle beklerler, ancak bunu biraz farklı telaffuz ederler. Bu ifade "Kıyamet" te bulunduğundan, bazılarına Dürziler bu fikri İlahiyatçı Aziz John'un "Vahiy" den ödünç almış gibi görünebilir. Ama böyle bir şey yok. Dürzi'nin öğretilerine göre, "büyük manevi planın sona ereceği, bilgelerin ve müminlerin bedenlerinin mutlak özde çözüleceği ve çokluğun Birlik olacağı" gün .

Bu, yalnızca Budist bir nirvana fikri ve ayrıca Parabrahman'daki Vedantik nihai çözülme fikridir. Dürzilerin "İran Büyücülüğü ve Gnostisizmi", Aziz Yuhanna'yı Keldani Balık-Adam Oannes olarak görmeyi ve dolayısıyla inançlarını hemen Hint Vişnu ve Lamaist sembolizmiyle özdeşleştirmeyi mümkün kılar. Onların "Armagedon"u basitçe "Ramdagon" [58] 59  - tüm açıklama bu.

Hıristiyanlar, Vahiy'deki sözü diğer pek çok şeyden daha iyi yorumlamadılar ve Kabalist olmayan Yahudiler bile onun gerçek anlamını bilmiyorlar. Armagedon , Gideon'un Midyanlıları [59] 60 yendiği coğrafi bölge, Ezdrilon vadisi veya Armagedon "Megiddo dağı" ile karıştırılır . Bu bir yanılgıdır, çünkü "Vahiy"de verilen ad, pagan Doğu'nun en eski geleneklerinde, özellikle Turan ve Sami halkları arasında bahsedilen mistik bir yere atıfta bulunmaktadır. Bu, ölülerin ruhlarının Kıyamet Günü beklentisiyle toplandığı bir tür arındırıcı Elysium'dur. Bu, Vahiy ayetini ispat etmektedir. Ve onları... denilen bir yerde topladı.

Armagedon. Yedinci melek tasını havaya boşalttı” (XVI, 16-17). Dürziler bu mistik bölgenin adını "Ramdagon" olarak telaffuz ederler. Bu nedenle, "Kıyamet Yorumları" [E.V.Kh.Kinili] kitabının yazarının da kanıtladığı gibi, bu kelimenin bir anagram olması çok muhtemeldir. "Rama-Dagon" anlamına gelir [60] 61 : ilki aynı adı taşıyan güneş tanrısını kişileştirir ve ikincisi - "Dagon", Keldani Kutsal Bilgeliği, "Messenger" Oann, Balık Adam ve alçalmakta somutlaşan Keldani Kutsal Bilgeliği "Tanrı'nın Oğulları" üzerine - herhangi bir ülkeye adanmış; kısacası, İlahi Hikmetin zaman zaman dünyaya tecelli ettiği kişiler.

FARS ZORASTRİZMİ VE RUS VANDALİZMİ

Çok azı gerçek güzelliği takdir edebilir; geçmişin anıtsal kalıntılarını takdir edebilenlerin sayısı daha da azdır - eski çağlarda bile insanlığın bir Yüksek Güce taptığı ve insanın çağlar boyunca hayatta kalmaya mahkum olan yaratımlarda soyut fikirleri yakalamaya çalıştığı gerçeğinin yaşayan tanıkları. İster Slav Wends, ister vahşi bir Germen kabilesi olsun, Vandallar her zaman kuzeyden geldi. Yakın zamanda meydana gelen bir olay, Justinianus'un geçmişin tüm kalıntılarını yok etmediği için pişmanlık duymamıza neden oluyor, çünkü eski anıtların bu korkunç yok edicilerinin torunlarının hala kuzeyde - az önce bir eylemde bulunan Rus tüccarların şahsında - yaşadığı ortaya çıktı. affedilemez vandalizm. Rus gazeteleri, Moskovalı milyoner Kokorev'in Tiflis'teki ortağı Ermeni krez Mirzoev ile birlikte Zerdüştlüğün en eski tapınağı olan Attesh-Gag'a saygısızlık edip yok ettiğini yazıyor.[61] 62 .

Çok az yabancı - ve belki de bir o kadar az Rus - Hazar Denizi kıyısındaki bu ateşe tapan tapınak hakkında bir şeyler biliyor. Rusya Gürcistan'ında, Abşeron vadisindeki küçük Bakü kasabasından yirmi verst uzakta, kavrulmuş, çorak Hazar bozkırları arasında - Tanrım! sadece dört ay önce duruyordu - bir ortaçağ tapınağı ile müstahkem bir kale arasındaki bir şeyi anımsatan garip bir yapı. Ne zaman ve kimin inşa ettiğini kimse bilmiyor. "Ateş Tarlası" olarak bilinen bir mil karelik bir alanda bu yapı duruyor; iki veya üç inçlik kumlu toprağı kazarsanız ve bu yere yanan bir kibrit getirirseniz, o zaman oradan, bir çeşmeden çıkar gibi, yukarı doğru bir ateş akışı fışkıracaktır [62] 63 .

Bu yapı bazen "Gebrs Tapınağı" olarak anılır, tek bir kaya parçasına oyulmuştur. Etrafı siperlerle çevrili büyük bir meydandı. Ortada, büyük sütunlar üzerine oturan uzun bir kule duruyordu. Bu sütunlar kaideleriyle birlikte kayalara değiyor ve en üstte duvara oyulmuş mazgallara ulaşarak dışarı çıkıyorlardı. Bunlar, ana kayanın merkezinde biriken yanıcı gazın kesintisiz olarak yukarıya beslenmesini sağlayan bir tür boruydu. Yüzyıllar boyunca kule, ateşe tapanlar için bir türbe olmuştur; onun sembolik görüntüsü, teersot adı verilen bir tridenttir .

Dış duvarının ön tarafında, nesiller boyu Zerdüşt keşişlerin yaşadığı, sayıları yaklaşık yirmi olan oyulmuş hücreler vardı.

Üstün bir kalabalığın rehberliğinde, burada, tenha hücrelerin mahzenleri altında sessizce Avesta, Vendidad ve Yasna'yı incelediler, görünüşe göre özellikle ikincisi, çünkü hücrelerinin kayalık duvarlarında çok sayıda alıntı var. kutsal ilahilerden. Sunak kulesinin altında üç büyük çan asılıydı. Efsaneye göre, 10. yüzyılda Müslümanların zulmü sırasında kutsal bir gezgin tarafından, inananlara yaklaşan düşman hakkında zamanında haber vermek için mucizevi bir şekilde yaratıldılar. Sadece birkaç hafta önce, efsaneye göre otuz asır önce yakılan yüksek sunak kulesinin üzerinde aynı ateş yanıyordu. Dört içi boş sütunun yatay açıklıklarında, tükenmez bir yeraltı rezervuarından kesintisiz olarak akan dört alev sönmeden yanıyordu. Her mazgaldan ve mazgaldan çok sayıda alev diliyle parıldayan parlak bir ışık akıyordu. ve ana girişin üzerindeki geniş balkon bile ateşli yıldızlardan oluşan bir çelenkle aydınlatılmıştı; tapınak duvarlarındaki daha küçük, daha dar açıklıklarda parlayan ışıklar parladı. Münzevi İbralar, açık bir sunağın altında toplanarak her gün dualarını gönderdiler; her yüz batan güneşe doğru saygıyla koştu ve ibadet edenlerin sesleri akşam veda ilahisinde birleşti. Ve ışık kaynağı - "Ahura Mazda'nın Gözü" - ufkun ötesine gittikçe uzaklaştıkça, sesleri gitgide azaldı, ta ki sonunda şarkıları hüzünlü ve boğuk bir fısıltıya benzeyene kadar... Son ışın - ve.. . güneş kayboldu; ve bu yerlerde gece anında çöktüğü için, bu ilahi sembolün ayrılışı, kraliyet kutlamalarının en büyük havai fişeklerinin bile kıyaslanamayacağı genel bir aydınlatma için bir işaret görevi gördü.

Yaklaşık 1840 yılına kadar Attesh-Gag, İran'da ateşe tapanların ana hac yeriydi. Binlerce hacı bu türbeyi ziyaret etti; ve hiçbir gerçek Gebr, hayatında en az bir kez bu kutsal yere hacca gitmedikçe mutlu ölemezdi. Bir gezgin, belirli bir Koch, aynı sıralarda bu tapınağı ziyaret etti ve burada öğrencileriyle birlikte sadece beş Zerdüşt buldu. 1878'de, neredeyse on dört ay önce, Attesh-Gaga'da bulunan Tiflisli bir hanımefendi bana yazdığı bir mektupta, hücresinden sadece gün doğumunu ve gün batımını karşılamak için ayrılan tek bir münzevi bulduğunu bildirdi. Ve bugün, neredeyse bir yıl sonra, gazetelerde Bay Kokorev ve Co.'nun Ognenny sahasında devasa petrol arıtma tesisleri inşa ettiğini okuduk! Tüm hücrelerde, yarısı yıkılmış ve tarif edilemeyecek kadar kirli, zavallı yaşlı bir münzevinin yaşadığı yer dışında, işçi şirketleri bulunuyor; Üzerinde kutsal ateşin yakıldığı sunak şimdi inşaat çöpü ve kireç harcı ile dolu ve ateşin kendisi zaten tamamen farklı amaçlar için yanıyor. Periyodik olarak bu tapınağı ziyaret eden Rus rahibin çabaları sayesinde çanlar da çıkarılarak yöneticinin evinin verandasına asıldı; her zaman olduğu gibi, pagan kutsal emanetler eski inançların yerini alan bir din tarafından kullanılıyor ve hatta saygısızlık ediliyor. Ve her şey tiksindirici bir ıssızlık gibi görünüyor... Acı haberi ilk gönderen "Saint Petersburg Vedomosti"deki bir Bakü muhabiri, "Kutsal üç çatallı mızrağın" şimdi bina enkazı ve kireç harcı ile dolu ve ateşin kendisi zaten tamamen farklı amaçlar için yanıyor. Periyodik olarak bu tapınağı ziyaret eden Rus rahibin çabaları sayesinde çanlar da çıkarılarak yöneticinin evinin verandasına asıldı; her zaman olduğu gibi, pagan kutsal emanetler eski inançların yerini alan bir din tarafından kullanılıyor ve hatta saygısızlık ediliyor. Ve her şey tiksindirici bir ıssızlık gibi görünüyor... Acı haberi ilk gönderen "Saint Petersburg Vedomosti"deki bir Bakü muhabiri, "Kutsal üç çatallı mızrağın" şimdi bina enkazı ve kireç harcı ile dolu ve ateşin kendisi zaten tamamen farklı amaçlar için yanıyor. Periyodik olarak bu tapınağı ziyaret eden Rus rahibin çabaları sayesinde çanlar da çıkarılarak yöneticinin evinin verandasına asıldı; her zaman olduğu gibi, pagan kutsal emanetler eski inançların yerini alan bir din tarafından kullanılıyor ve hatta saygısızlık ediliyor. Ve her şey tiksindirici bir ıssızlık gibi görünüyor... Acı haberi ilk gönderen "Saint Petersburg Vedomosti"deki bir Bakü muhabiri, "Kutsal üç çatallı mızrağın"teersoot , en azından şirketin mutfağında hala değerli bir uygulama bulamadı! .. Milyoner Kokorev'in, bu beyefendinin kendisine ayrılanla karşılaştırıldığında çok küçük bir yer kaplayan Zerdüşt tapınağına saygısızlık etmesi gerçekten gerekli miydi? fabrikalar ve dükkanlar? Ve sonunda yıkımından tek bir ruble kazanamayacak olan ticari açgözlülük için antik çağın böylesine muhteşem bir kalıntısını feda etmeye değer mi?

Görünüşe göre buna değer, çünkü Bay Kokorev ve Co., bu aptalca ve değersiz vandalizm eylemini kesinlikle kayıtsız bir şekilde almış gibi görünen hükümetten bu arsayı kiraladı. Attesh-Gag'ı son ziyaretimden bu yana yirmi yıldan fazla zaman geçti. O günlerde, küçük bir münzevi grubunun yanı sıra, orada çok sayıda hacı vardı. Ve bundan on yıl sonra kimsenin onun hakkında bir şey duymaması çok muhtemel olduğundan, onun hikayesi üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak istiyorum.

İranlı arkadaşlarımızın bu tapınakta duyduğum birkaç efsaneyle ilgileneceğine eminim.

Görünüşe göre Attesh-Gag'ın kökeninin gizemi üzerindeki perde kalkıyor.

Çok az tarihsel veri var ve ayrıca hepsi çelişkili. Attesh-Gag'ın Gürcistan'ın üçüncü yüzyılda Aziz Nina'dan [63] 64 Hıristiyanlığı öğrenmesinden önce bile var olduğunu söyleyen bazı Ermeni vakayinameleri dışında  , bildiğim kadarıyla ona dair başka bir referans yok.

Gelenek, tam olarak nasıl olduğunu söylüyor, Zerdüşt'ten çok önce, Müslümanların ve Hıristiyanların küçümseyerek "İbraniler" olarak adlandırdıkları ve kendilerine "Behedinler" diyen, gerçek inancın takipçileri olan insanların, Aracı Mithra'ya taptıklarını yargılamak bana düşmez. tüm iyi ve kötü tanrıları kendi içinde cisimleştiren tek ve en yüksek Tanrı. İnsanlar , iki özü - Hürmüz ve Ahriman'ı - birleştiren Mithra'dan korkuyorlardı , ancak ondan korkmasalar da, Mithra Ahriman'ın özelliklerine sahip değilse, onu yalnızca Ahura Mazda olarak seviyor ve ona saygı duyuyorlardı.

Bir zamanlar Tanrı, çoban kılığında Dünya'yı dolaşırken, o zamanlar hala kasvetli, ıssız bir deniz kıyısı olan Bakü'ye geldi ve orada eski ve gayretli hayranını karısıyla tartışırken buldu. Bu çorak ülkede odun kıttı ve yemek pişirmek için az miktarda odun kömürü olan kadın, sunağın üzerinde ateş yakmak için kocasına bu kömürden herhangi birini vermeyi reddetti. Ahriman'dan gelen Tanrı'da olan şey aniden onda alevlendi ve açgözlü yaşlı kadına çarparak onu büyük bir kayaya çevirdi. Sonra Ahura Mazda onun içinde uyandı ve dul yaşlı adamı teselli etmek için ona ne kendisinin ne de soyunun bir daha asla yakıt sıkıntısı çekmeyeceğine söz verdi, çünkü ona tükenmez bir kömür kaynağı sağlayacaktı. Ve tekrar kayaya vurdu, sonra yeryüzü ve Hazar kıyısının kireçli toprakları petrolle doldu. Mutlu olayı anmak için, tanrısının yaşlı gayretli hizmetkarı bölgedeki tüm genç erkekleri topladı ve kayayı yontmaya başladı - eski karısından geriye kalan her şey. Duvarlarda boşluklar, bir sunak ve dört sütun oydu, gazın serbestçe yükselip dışarı çıkabilmesi için içlerine delikler açtı. Tanrı Mithra işin bittiğini görünce bir şimşek çaktı ve sunağın ve duvarlardaki siperlerdeki tüm ateşlerin üzerine bir ateş yaktı. Sonra ateşi daha parlak hale getirmek için dört rüzgarı çağırdı ve onlara ateşi her yöne yaymalarını emretti. Bakü bugüne kadar, kelimenin tam anlamıyla rüzgarların buluşma yeri anlamına gelen orijinal adı "Badlube" ile biliniyor. gazın serbestçe yükselip dışarı çıkabilmesi için içlerindeki boşlukları kesmek. Tanrı Mithra işin bittiğini görünce bir şimşek çaktı ve sunağın ve duvarlardaki siperlerdeki tüm ateşlerin üzerine bir ateş yaktı. Sonra ateşi daha parlak hale getirmek için dört rüzgarı çağırdı ve onlara ateşi her yöne yaymalarını emretti. Bakü bugüne kadar, kelimenin tam anlamıyla rüzgarların buluşma yeri anlamına gelen orijinal adı "Badlube" ile biliniyor. gazın serbestçe yükselip dışarı çıkabilmesi için içlerindeki boşlukları kesmek. Tanrı Mithra işin bittiğini görünce bir şimşek çaktı ve sunağın ve duvarlardaki siperlerdeki tüm ateşlerin üzerine bir ateş yaktı. Sonra ateşi daha parlak hale getirmek için dört rüzgarı çağırdı ve onlara ateşi her yöne yaymalarını emretti. Bakü bugüne kadar, kelimenin tam anlamıyla rüzgarların buluşma yeri anlamına gelen orijinal adı "Badlube" ile biliniyor.

Bir öncekini devam ettiren başka bir efsane şöyle der: Tanrı Mithra'ya inananlar yüzyıllar boyunca tapınaklarında dua ettiler, ta ki cennetten "Altın Yıldız" şeklinde inen Zerdüşt insan şekline girip vaaz vermeye başlayana kadar. yeni doktrin. Bir'i yüceltti, ancak Üçlü Tanrı - kendisinden "İlkel Işık" yayan Zervan-Akaran'ın en yüksek Ebedi, Anlaşılmaz özü ve ikincisi de Ahura Mazda. Ancak bu süreç, "İlksel Olan"ın önce ateşli Mithras'tan yayılan tüm ışığı emmesini ve zavallı Tanrı'yı ​​parlaklığından mahrum etmesini gerektirir. Bölünmemiş hakimiyet hakkını kaybeden Mitra, içindeki Ahriman'ın özünün kışkırttığı çaresizlik içinde, şimdilik kendisini yok eder ve Ahriman'ı Hürmüz'e karşı savaşmak için yalnız bırakır. Doğada dualitenin hakimiyeti buradan kaynaklanır, ancak yalnızca Sadık tapıcılarına bir gün geri döneceklerine söz veren Mithra dönene kadar. Ancak o zamandan beri ateşe tapanların üzerine çok sayıda bela düşmeye başladı.

Bu felaketlerin sonuncusu, 7. yüzyılda Müslümanların ülkelerine gelişi, bu fanatiklerin Behedinlere karşı en şiddetli zulmünü başlatmalarıydı.

Her yerden yerlerinden edilen İbralar, yalnızca Kerman vilayeti ve Yezd şehrinde sığınak buldular. sapkınlık izledi. Zerdüştlerin çoğu atalarının dininden vazgeçerek Müslüman oldular; diğerleri, yeni yöneticilere karşı bastırılamaz bir nefretle, bir zamanlar ateşe taptıkları gibi şeytana da tapan zalim ve vahşi Kürtlere katıldı. Bunlar Yezidiler. Bu garip mezheplerin (gizemli anlamlarını kimseye açıklamadan çok daha gizemli ritüeller gerçekleştiren bazıları hariç) tüm dini aşağıdaki gibidir. Güneş doğar doğmaz başparmaklarını çapraz olarak kavuştururlar ve bu sembolü öperek saygı dolu bir sessizlikle kaşlarına getirirler. Sonra güneşe selam verirler ve meskenlerine dönerler. Şeytanın gücüne inanırlar, ondan korkarlar ve "düşmüş meleği" yatıştırmak için mümkün olan her yolu denerler; duyunca çok kızıyorlar bir Müslüman veya Hristiyanın onun hakkında saygısızca konuşması; bu tür saygısız konuşmaları duyunca öldürmeye bile gidiyorlar ama son zamanlarda insanlar açıklamalarında daha dikkatli oldular.

Bombay'daki Parsi topluluğuna ek olarak, ateşe tapanlar sadece yukarıda belirtilen iki yerde ve Bakü'den çok da uzak olmayan yerlerde bulunabilir. İstatistikler, birkaç yıl önce İran'da 100.000 tane olduğunu gösteriyor [64] 65Bununla birlikte, dinlerinin, eğitimsiz çetelerin tüm nesillerinin hataları ve ihmalinin bir sonucu olarak, ikincisi gibi değişikliklere uğrayan Gujarat Parsees'inkiyle aynı saflığı koruduğundan şüpheliyim. Yine de, tüm gezginlerin ve Anglo-Kızılderililerin yerli kabilelerin en zekisi, en çalışkanı ve terbiyelisi olarak gördükleri Bombay kardeşleri gibi, Kerman ve Yezd'den gelen itfaiyecilere de Persler ve Ruslar tarafından büyük saygı duyulur. Bakü'de yaşıyor Yüzyıllar süren zulüm ve soygun onları kaba ve kurnaz yaptı, ancak genel söylenti onlardan yana ve onlardan erdemli, yüksek ahlaklı ve çalışkan insanlar olarak söz ediliyor. Kürtler, "gebr" kelimesinde ne tür bir kendini kınamanın yattığını bile anlamadan "Doğru, gebra kelimesi gibi" diyorlar.

Gebrlerin dini konusunda Rusya'da, hatta gazeteciler arasında hüküm süren aşırı cehalete şaşırdığımı ifade etmeden bitiremeyeceğim. Bunlardan biri, yukarıda bahsettiğim Sankt-Peterburgskiye Vedomosti'de yayınlanan bir makalede, Gebraları Brahma'ya dua eden Hindu putperestlerin bir mezhebi olarak yazıyor. Makalesine ağırlık katmak için, Travels in the Caucasus adlı çalışmasında Attesh Gaga'yı ziyareti sırasında Zerdüşt tapınağının hücrelerinden birinde "iki Hindu idolü" keşfettiğini söyleyen Alexandre Dumas'tan (kıdemli) alıntı yapıyor! Merhametli sözü hatırlamak - De mortuis nil nisi bonum -Değerli muhabirimize şunu hatırlatmadan edemiyoruz: Parlak Fransız yazarın romanlarını okuyan hiçbir okuyucu, onun tüm çeşitliliği ve tükenmez tarihsel gerçekleri kendi bilincinin derinliklerinden çıkardığını unutmamalıdır. Ölümsüz Baron Munchausen bile onunla kıyaslanamaz. Nuh'un zamanından beri tek bir kaplanın bulunmadığı Mingrelia'da kaplan avına dair sansasyonel hikaye, okuyucularının hafızasında hala.

"ZOROASTT VE DİNİ" YAZISINA İLİŞKİN AÇIKLAMALAR

Yazar, P. D. Khandalavala, Zerdüşt'ün dini öğretilerini analiz ederek şunları belirtiyor: “... öncelikle ahlaki ve metafizik düzenin sorunlarıyla meşgul olan Baktriya [65] 66 reformcusu, kendi  ruhsal vizyon alanında kalmaktan başka bir şey yapamadı .. .kötülüğün varlığı... İyi tanrı ve iyilik ilkesi olan Hürmüz'ün aksine, o, güçte eşit ve doğası gereği benzer zıt bir ilkenin, Ahriman olarak adlandırılan "kötü ruh" Angra Mainyu'nun varlığını kabul eder. farsça...

Ahriman, Hürmüz ile aynı ebedi geçmişe sahiptir, onun bir başlangıcı ve önceki bir özü yoktur.

H. P. Blavatsky bu konuda şu yorumu yapıyor:

Bu oldukça doğaldır, çünkü Ahriman maddedir, tüm kötülüklerin yaratıcısı ve yok edicidir, çünkü madde, kendi başına ebedi ve yok edilemez, sürekli form değiştirmeye zorlanır, parçalarını yok eder , Hürmüz veya ruh ise bütün ve değişmeden kalır. soyut birlik.

Yazar sorar: "Ama bu iki öz, mutlak, eşit, benzer, eşit derecede ebedi nasıl uzlaştırılır?" H. P. Blavatsky buna şu dipnotu veriyor.

Kelimenin tam anlamıyla, "bir başlangıcı olmayan hiçbir şeyin sonu olamaz". Bu, herhangi bir metafizik öğretiye ve mantığa aykırıdır. Ahriman ya da kötünün " başlangıcı yoktu ", çünkü tıpkı ruh gibi maddenin de bir başlangıcı yoktu. Her ikisini de "eşit derecede ebedi varlıklar " olarak düşünmek yanlış olur . Madde ve ruh, Varlığın iki kutbundan oluşan tek bir bütündür ; altta - madde, üstte - ruh ve aralarındaki fark, özde değil, derecelendirmededir. Ahriman, "yaratılış" veya daha doğrusu farklılaşmış madde "ilk günkü gibi saf" hale geldiğinde - yani yavaş yavaş arınarak tekrar bir olduğunda veya orijinal durumuna geri döndüğünde "evrenin arenasından kaybolacaktır". kozmik yıkımın yedinci aşamasında: ve bu, sırasında periyodik olarak olur.Mahapralaya veya nesnel maddenin evrensel parçalanması .

Daha sonra yazar, artık Parsiler tarafından kabul edilen belirli bir doktrin hakkında yorum yapıyor ve "... Hürmüz ve Ahriman'dan önce her şeyin türünün tek örneği bir ana kaynağının, "sınırsız Zaman"ın, Zervan'ın hakimiyetinde olduğunu öne sürüyor. Akarana, bu iki ilkenin rahminden tecelli olarak atıldığı ve bir gün dünyamızda yaşayan varlıklarla birlikte yeniden emileceği.”

H. P. Blavatsky şu yorumu yapıyor .

Tıpkı yukarıdaki Brahma, Vishnu ve Shiva'nın - "Yaratıcı", "Koruyucu" ve "Yok Edici" - Parabrahman olduğu gibi, "Ahura Mazda biçimindeki ikinci hipostazında" Hürmüzdu da öyledir ve Ahriman'dan önce "Zervan Akarana" gelir. - Budistlerin "tek yaşamı", Advaitik Vedantistlerin Parabrahman'ı ve Keldani Kabalistlerin Ein Sof'u, üç üçlü halinde gruplanan dokuz Sephiroth'un dışında yer alır. Onları doğuran Sephira, ekzoterik olarak onda biri olarak, ezoterik olarak dokuzunun da özüdür. İlk grupta yer alan Bina'nın (Yehova) Hokmah'tan veya bilgelikten sonra geldiğini hatırlayın.

Sonuç olarak yazar soruyor: “Zerdüşt, zaman kavramının kaçınılmaz olarak bir sınırlama içerdiğini bilmiyor muydu? Eternity ile karıştırdı mı? E.P. Blavatsky bunu yanıtlıyor.

Rastgele Sınırsız Zaman olarak çevrilen Zervan Akarana , yine de Sonsuzluk anlamına gelir . Sınırlı ifade araçları ve sınırlı ömrü olan sınırlı dillerimizde "zaman kavramı kaçınılmaz olarak sınırlama içerir." "Mutlak" ile "ayırt edilebilir" zaman, süre ve sonsuzluğu bir tutmamak gerekir. Zamanı sonsuzlukla karıştıranın Zerdüşt değil, onun öğretilerini Zend'de okumak yerine İngilizce okuyup yorumlayan takipçileri olduğu ortaya çıktı.

GİZLİ FELSEFE IŞIĞINDA ZORASTRİZM

Bir Parsi beyefendisinden aldığımız bir mektuptan, soruları içeren tüm paragrafları sırayla yazdırıyoruz; ve daha fazla netlik için, cevaplar mektuptan yapılan alıntılardan hemen sonra gelir. Bu sıralamanın çalışmayı basitleştireceğini ve okuyucunun soruların ve cevapların anlamını, mektupların aralıksız postalanmasından ve okuyucunun sorularını dipnotlarda yorumlamaktan daha iyi anlamasına yardımcı olacağını umuyoruz.

Siz veya işbirlikçilerinizden herhangi biri, okült bir bakış açısından Zerdüştlüğün tektanrıcılık mı, panteizm mi, çoktanrıcılık mı yoksa ateizm mi olduğunu söyleyebilir mi? Albay Olcott'un "Zerdüştlük Ruhu" konulu bilimsel konferansından bunu anlayamadım.

Cevap, sorunun nasıl sorulduğuna bağlıdır. Bize Zerdüştlüğün ne olduğu sorulursa -yanlış ve gelişigüzel bir şekilde sihir, Mazdaizm, ateşe tapma ve parsizm olarak adlandırılır- o zaman şu yanıtı veririz: "O, yukarıdakilerin hepsidir." Bunlar "tektanrıcılık, panteizm, çoktanrıcılık" ve hatta "ateizm"dir - modern teizme karşıtlığında - karşılık gelen özellikler çağa bağlıdır. Ancak, bu dinin kökenini yetkili okült öğretilerin konumundan genel terimlerle tanımlamamız gerekirse, onu başlangıçtaki basit "büyü" tanımıyla tanımlardık. Basra Körfezi ile Okhotsk Denizi arasındaki bölgeyi ve Altay'dan Himalaya dağlarına uzanan keşfedilmemiş çölleri kaplayan uçsuz bucaksız genişliklerde, modern bilim adamlarının hayal bile etmediği çok eski zamanlarda ortaya çıkmaya başladı ve bu nedenle herkes tarafından reddedilen, en düşünceli ve cesur antropologlar hariç. Gizemli bilimin doktrinlerine göre, ilk büyü tohumlarının elle ekilmesinden bu yana geçen yılların, daha doğrusu yüzyılların tam sayısını dergimizde kaydetmeye hakkımız yok.Görevleri, başka bir "karanlık"tan sonra her gezegende yeni bir hayata uyanan dirilen insan ırklarının tereddütlü adımlarını yükseltmek, beslemek ve onlara rehberlik etmek olan varlıklar . Sihir, şimdiki Manvantara'mızla aynı yaştadır, çünkü Birinci Kök-Irk'ta ekilen tohumlar, temsilcilerinin çocuksu beyinlerinde filizlendi, güçlendi ve İkinci Irk'ın ikinci yarısında meyve vermeye başladı; ve üçüncü ırkta [66] 67,  okültistlerin "Bilgi Ağacı" veya "Hayat Ağacı" dediği şeye tamamen gelişti - ne yazık ki, daha sonra her iki kavramın da gerçek anlamı hem Zerdüştler hem de Hıristiyanlar tarafından çarpıtıldı ve yanlış anlaşıldı. Ancak muhatabımıza şunu söyleyebiliriz: tam olgunlaştığı ve uygulandığı günlerde sihir [67] 68 ve on iki büyük dinin (onun doğrudan yan dalları) ilkinin doğumundan yüzyıllar önce - Muhsin-Fani tarafından "Dabistan"da bahsedilen ve gelişigüzel bir şekilde anlatılan ve hatta Hushang dininin ilk takipçilerinin ortaya çıkmasından çok önce, ki bu, Sir W. Jones'a [68 ] 69 , " modern Parsilerin peygamberi Zeratushta'dan çok daha önce vardı" [69] 70 - yani, o zaman bile büyü özünde "ateist" bir dindi; reddedilemez bir şekilde kanıtlamak. Her halükarda, Kapila ve Spinoza, Buddha ve Mahatmalarımız , Brihaspati Charvakas [70] 71  ve modern Advaistler ve ayrıca nastikalar [71] 72 onu böyle adlandırırdı. ve ateistler Kesin olan bir şey var: tüm gerçek sihirbazlar [72] 73 kişisel bir Tanrı, tek bir devasa insan  doktrinini öğretmediler - ancak şimdi, daha önce olduğu gibi, bir dizi ilahi varlığın varlığı hala kabul ediliyor . Bu nedenle, yedinci peygamber Zerdüşt (derleyicileri on dört Zaro-İştar'ı, yüksek rahipleri ve Keldani hierophant sihirbazlarının inisiyelerini karıştıran ve karıştıran Desatyr'a göre 13. peygamber) kelimenin modern anlamında bir ateist olarak kabul edilebilir . . Haug liderliğindeki tüm Oryantalistler, Yasna'nın en eski veya ikinci bölümünde Tanrı doktrinine veya herhangi bir teolojiye doğrudan veya dolaylı göndermeler olmadığı konusunda hemfikirdirler.

Ders, Avesta'daki pek çok belirsiz ve saçma ifadeyi okült bir bakış açısıyla açıklıyor . Ama sayıları o kadar az ki, albayın öğrettiği genç adamların daha akıllı olmadıklarından eminim. Albay'ın dinlerini anlamak için genç Parsis'in yoga ve okült öğrenmesi gerektiğini kastettiğini biri bana söyleyebilir mi?

Başkanımız asla yoga yapmaları gerektiğini kastetmedi . Onlara aşılamak istediği tek şey, hakkında çok az şey bildikleri kendi dinleriyle dalga geçmeden ve ya modern agnostikler ya da ikna olmuş materyalistler olmadan önce, Zerdüştlük felsefesini ezoterik bilim ışığında incelemeleri gerektiği fikriydi. çeşitli işaret ve sembollerin gizli anlamlarını açıklayarak onlara gerçeği ancak bir kişi açıklayabilir.

Bilgili albay, Parsilerin bilgilerini Keldanilerden miras aldıklarını ve Keldani ve İbrani Kabalacılığının Avesta'nın içeriğine ışık tuttuğunu söyledi . Bu kitaplar nerede ve hangi dilde bulunabilir; ve onları anlamak için okült felsefenin yardımına başvurmak gerekecek kadar alegorik değiller mi?

Hoca bir gerçeği dile getirdi. Parsiler, Brahminlerden daha çok Keldani bilgeliğinin mirasçılarıdır, çünkü onlar Aryan büyüsünün en son torunları olsa da doğrudandırlar. Okültistler, "Keldani" sihirbazları, tüm rahipleri ve inisiyeleriyle - Medler, İskitler veya Babilliler - Sami grubuna ve eski Persleri Aryan grubuna atfeden Oryantalistler ile bariz anlaşmazlıklar hakkında çok az endişe duyuyorlar. Bu ulusların Turanlar, Akadlar, Samiler ve Tanrı bilir başka neler olarak sınıflandırılması en iyi ihtimalle keyfidir. "Keldani" kelimesi, esas olarak bir Keldani yerlisi veya sakini için değil, en eski astrolojik ve okült bilim olan "Keldani" anlamına gelir. Ve bu anlamda Zerdüştler, "modern karanlık onu anlamasa da" ve Parsilerin kendileri artık onun hakkında hiçbir şey bilmese de, "karanlıkta parlayan ışık" olan Keldani bilgeliğinin gerçek mirasçılarıdır. Eski İbranice Kabala, Keldani'nin sadece bir yankısıdır, yankısı, zamanın koridorlarından geçerek yol boyunca her türlü ilgili sesi emer ve tarih öncesi çağlarda duyulan orijinal anahtar notalarla karıştırılır, bilinmeyen modern cahil nesillere ve daha sonraki araştırmacılara ulaştı.İbrani öğretimi, belirsiz ve biraz bozuk bir ses biçiminde. Yine de, yeterli azim ve sabra sahip olan kişi, ondan çok şey çıkarabilecektir, çünkü her şeyden önce çalışması gerekecektir. ve İbranice öğretilerinin daha sonraki araştırmacılarına belirsiz ve biraz bozuk bir ses biçiminde ulaştı. Yine de, yeterli azim ve sabra sahip olan kişi, ondan çok şey çıkarabilecektir, çünkü her şeyden önce çalışması gerekecektir. ve İbranice öğretilerinin daha sonraki araştırmacılarına belirsiz ve biraz bozuk bir ses biçiminde ulaştı. Yine de, yeterli azim ve sabra sahip olan kişi, ondan çok şey çıkarabilecektir, çünkü her şeyden önce çalışması gerekecektir.gematria , notarikon ve temur [73] 74 .

Kabala'dan bahsetmişken, öğretim görevlisinin aklında , şu anda Yahudi gizli biliminde olduğu gibi, daha sonraki ekzoterik inanca zaten uyarlanmış herhangi bir özel ezoterik sistem değil, evrensel vardı. "Kabala" kelimesi, "bilgi edinmek" anlamına gelen İbranice bir kelimeden gelir; ve aslında sözlü olarak iletilen eski sistemler için geçerlidir ve Sanskritçe "smriti" ve "shruti" [74] 75  ve Keldani "Zendu" [75] 76'ya çok yakındır.. Bir Parsi veya Hindu için sadece İbranice ve hatta Keldani Kabala'yı çalışmak yeterli olmayacaktır, çünkü bu konuda İbranice veya Latince yazılmış geniş bir literatür vardır. Ama her ikisi de Zend-Avesta ve Brahminik kitaplardan zahiri perdenin altında gizlenmiş özdeş bilgileri çıkarırlarsa gerçeğe ulaşacaklardır. Ve bunu, zeki, ciddi insanlar tarafından, özellikle Sanskritçe ve Zend olmak üzere sembolizm çalışmaları için küçük bir topluluk oluşturarak yapabilirler. Topluluğumuzun bazı gelişmiş üyelerinden ezoterik kavramlar ve gerekli literatür listesi hakkında bilgi alabilirler.

Albay, duaları tercüme etmeyi tavsiye ediyor. Bununla, duaların şu anki haliyle çevrilmesinin gençlerin aydınlanmasını artıracağını mı kastetmişti? Değilse, vicdanlı bir okültist tarafından açıklanan tüm Zend-Avesta'nın anlamının daha net ve derin olabileceğini kastetmiyor muydu?

Demek istediği buydu. Ritüel duaların doğru bir çevirisinin veya daha doğrusu doğru bir açıklamasının yardımıyla ve en önemli sembollerden birkaçının bile gerçek anlamının ilk bilgisi ile - özellikle de gözlerinde en anlamsız ve saçma görünenler. Parsilerin töreninde çok önemli bir rol oynayan köpek gibi modern Zenda öğrencileri [76] 77  - "genç Parsiler" yalan söyleyen gerçek felsefenin anahtarını elde edecekler

onlar yerine dünyaya kendi fikirlerini empoze etmeye hazır olan misyonerlerin tabiriyle "acınası önyargılar ve mitler" temelinde.

Dua, ateist ilkelere aykırıdır. O halde bilgili albay, Parsilere dualarına daha fazla ruh katma tavsiyesini nasıl açıklayacak? Yoksa aynı zamanda okült felsefenin Zend-Avesta'nın güneşe, aya ve neredeyse tüm sözde saf yaratımlara yönelik dualarını haklı çıkardığını mı kastediyor? Bu tür nesneler üzerinde yoğunlaşmanın dünyevi arzu ve düşüncelerden kurtulmaya vesile olduğunu düşünüyorsa, modern neslin de tüm bu dualara ve teorilere inanıp uyacağını düşünüyor mu?

 "Bildiğimiz kadarıyla," Albay Olcott hiçbir zaman ateist olmadı; o , kişisel bir Tanrı'yı ​​reddeden ezoterik bir Budisttir . Ek olarak, gerçek dua, yani olayların gelişimini etkilemek için (genellikle kör tesadüflerin neden olduğu) olaylarla ilgili güçlü bir iradenin tezahürü, onda asla antipati uyandırmadı.

Geleneksel anlamda dualar bile onun bakış açısından "iğrenç" değildir, ancak yağmurun durması veya başlaması için dua edilmesi vb. durumlarda olduğu gibi, saçma ve gülünç değilse bile, tamamen yararsızdır. Dua ile, bizim veya bir başkası için arzu edilen bir şeyin gerçekleşmesi için manyetik olarak ifade edilen iradeyi , arzuyu veya düzeni anlar . Avesta'da güneş, ay ve yıldızların alegorik bir anlamı vardır, özellikle tek bir evrensel yaşam verme ilkesinin somut ve en başarılı sembolü olan Güneş ve yıldızlar okült bilimin ayrılmaz bir parçasıdır. [77 ] 78 hiç dua etmemiş, ama uçsuz bucaksız göksel uzayda "güneşi karşılamaya" gitmiş ve "yıldızların bilimiyle dönerek yeryüzüne altın bir mühür vurmuş" ve (böylece) Spenta Armaiti'yi (yeryüzünün ruhu) yapmıştır. farklı yönlere uzanır ve kuş sürüleri, hayvan sürüleri ve insanlar doğurur [78] 79 .

Ancak günümüzde kimse "yıldızların bilimini" bilmediğinden ve yeterince Zendu uzmanı olmadığından, yapılacak en iyi şey, en azından başlangıç ​​için, duaları tercüme etmektir. Bildiğimiz kadarıyla, öğretim görevlisinin herkese modern dersleri almasını tavsiye etme niyeti yoktu.dualar mevcut liturjik, egzoterik formlarında veya "onlara göre hareket edin." Kesin olarak, onları papağan gibi tekrarlayan ezici çoğunluk için anlaşılmaz kaldıkları için, ya düzeltilmeleri gerekir ya da onlara karşı tam bir kayıtsızlık ve tiksinti varsa, onları kullanmayı bırakıp kısa sürede unutulmaya sevk ederler. "Dua" kelimesi, büyük ya da küçük bir tanrıya bir çağrı olarak modern anlamını, ancak bir zamanlar yaygın olarak bilinen ve gerçek ezoterik anlamın, kısa süre sonra antropomorfizmin güçlükle çözülen kabuğunun arkasına saklanan ekzoterik perdelerle karartılmasından sonra aldı. Sihirbazlar herhangi bir yüce şey bilmiyorlardı."kişisel" bireysellik. Sadece Ahura'yı - insandaki yedinci ilke olan "efendi" - tanıdılar ve "dua ettiler", yani saatlerce süren meditasyon sırasında, fiziksel bedene bağlı ve sürekli etki altında diğer ilkeleri özümsemek ve birleştirmek için çaba sarf ettiler. Angra Mainyu'nun (veya maddenin), kendi içinde tek saf, kutsal ve ebedi ilkesiyle, ilahi Monad'ıyla. Başka kime dua edebilirler? Ana Spenta Magnou değilse, "Ormuzdom" kimdir?, Monad, kendi iç ilahi prensibimiz mi? Mazdeizm üzerine kutsal kitapların acınası kalıntılarında bile onun hiçbir zaman bu şekilde algılanmadığı iyi biliniyorsa, Parsiler şimdi onun "tek Yüce Tanrı" hipostazını insandan bağımsız olarak nasıl değerlendirebilirler? Eksiklikleri, iktidarsızlığı (kişiliği bir kişiyle bağlantılı olduğunda) ve sık sık başarısızlıklarıyla doludurlar. Ona soran Zerdüşt her seferinde ona " maddi dünyanın yaratıcısı " diye hitap eder.  Angra Mainyu'ya karşı mücadelede yardımcı olması için "muzaffer ışık Tanrısının ışığından yaratılan" [80] 81 (veya gerçek bilgi ve ruhsal aydınlanma), iblislerin (tutkuların) efendisi Vayu [79] 80'i çağırır , ve Zerdüşt'ün doğumunda Ardvi -Sura Anahita'ya yalvarır [81]82 öyle ki yenidoğan onu bırakmasın, Ahriman ile verdiği sonsuz mücadelede yanında olsun.

* * *

Yima, Ahura Mazda'nın kendisine talimat verme teklifini reddetti . Neden? "Çünkü" diye cevap verir, "ben senin dinini vaiz ve taşıyıcı olarak doğmadım, yetiştirilmedim" [82] 83 . Evet, o doğmadı, okült bilim bize, ilk insan olsaydı kimden doğabileceğini söylüyor (bırakın modern antropologlar ve fizyologlar bunun nasıl olabileceğini açıklamaya çalışsın). Ama önceki formdan geliştirildive bu nedenle yedinci ilkesinin yasalarına ve öğretilerine henüz ihtiyacı yoktu. "Yüce" ve "Yüce" bu cevaptan memnun. Ondan sadece yarattıklarına bakma ve onları mutlu etme sözünü alır, bu da "Virangvanta'nın oğlu" tarafından yerine getirilir. Bu, Ahura Mazda'nın ancak okült doktrinle açıklanabilecek ve tanımlanabilecek bir kavram olduğunu kanıtlamıyor mu? Ve bize Ahura'nın kendi içsel kişiselimiz olduğunu akıllıca açıklıyor .Tanrı ve onun bizim ruhsal ışığımız ve "maddi dünyanın yaratıcısı", yani mikro kozmosun mimarı ve kurucusu - insan, Angra Mainyu veya Kama'ya (şehvet veya fiziksel arzular) nasıl direneceğini bildiğinde, koruması altında duran kişiye, yani Ahura Mazda'ya veya manevi öze güvenmek. İkincisi, ezoterik Mazdaizme göre Evren olan Vayu'yu çağırır , çünkü o insandaki bireysellik, ışıktır. Bu nedenle, takipçilerine gerçeği öğreten varlık olan Zerdüşt'ün, Ahura'nın yanında durması ve Ahriman'ı yenmesine yardım etmesi için Vayu'ya yaptığı dua bu nedenle, çünkü böyle bir destek olmadan o bile (yedinci ilkemiz) bir kişiyi kurtarmak için güçsüzdür. insan kendinden, çünkü Ahriman daha düşük insan ilkelerinin alegorik bir temsilidir, Ahura Mazda ise en yüksek ilkeleri kişileştirir. Ardından, dördüncü Turumuzdaki doğmamış ilk insan ırkı olan Yima'nın sembolizmini ele alalım [83] 84. Tüm büyük dinlerin ortak temeli olarak hizmet eden gizli bilimin hakikatlerine ihtiyaç duyamayacak kadar ruhani, hayata ilk uyandığında fazla saftır. Sonuç olarak, "büyük çoban" Yima, Ahura'nın talimatlarını reddeder çünkü Ahriman, ahlaki ve fiziksel tehlikenin farkında olmayan ve bundan sorumlu olmayan masum bir bebek üzerinde henüz güce sahip değildir. O, halkından "(ruhsal) ölümü ve hastalığı uzak tutar" ve kök ırk çoğaldıkça ve "yetmiş kere yedi alt ırklar doğururken" "dünyayı üç kat genişletir". Ancak Vendidad'a ve diğer kaynaklara göre Zerdüşt, Ahura Mazda'yı tanır ve putlaştırır, çünkü bu peygamber, bu ismin genel anlamıyla, ikinci ırkın ikinci yarısının bir temsilcisidir. Şimdi Parsi matematikçilerinin ne kadar zaman önce hesaplamasına izin verinilk Zara-İştar veya Zerdüşt ve onların zaman ve ırk döngüsünde oluşan sonraki katmanlarını değil, gerçek Mazdeizmi incelemelerine izin verin . Keldani Mazdaizminin gerçek yasa koyucusu Zerdüştlerden hangisiydi? Kesinlikle Ahura Mazda'nın şu sözlerle hitap ettiği kişi değil: "Güzel Yima... Ah, kutsal Zerdüşra senden önceki ilk ölümlüydü ... ben, Ahura Mazda, onunla konuştum, kime Ahura dinini öğrettim , Zerdüşt'ün dini " [ 84] 85 . Zerdüşt'ün Zerdüşt'ün yasalarını öğretmesinin öyküsü, Zerdüşt'ün doğumundan çok önce, Pentateuch'unda kendi ölümünü ve cenazesini anlatan Musa'dan biriyle ilişkilendirilir . Vendidad'da Ahura "yaratıcı"dır.maddi dünya ”, yani insan mikro kozmosu ve dünyanın gerçek yaratıcısı Yima. Orada, dünyanın ruhu olan Harcanmış Armaiti'nin efendisi olarak gösterilir ve doğuştan gelen doğal ışığının ve bilgisinin gücüyle, daha sonra ortaya çıkacak olan Angra Mainyu'nun yokluğu nedeniyle, "dünyanın büyümesine" neden olur. istediği kadar kuş sürüsü, hayvan sürüsü ve insan doğurur ." Ahura Mazda aynı zamanda beşinci ve dördüncü ilkelerin kavrulmuş toprağını sulayan ve kendi çabalarıyla, yani Haoma'nın meyvelerini yiyerek iyi sonuçlar elde etmelerine yardımcı olan yağmur verici (altıncı ilke) Tishtrya'nın babasıdır. ruhsal aydınlanma sırasında sonsuz yaşam ağacı. Ve son olarak, Ahura Mazda haklı olarak altı Amesha Spent'in liderinin ve babasının adını taşıyor.veya yedincisi olan altı ilke. O "Ahura" ya da daha doğrusu Asura - canlandırıcı "insandaki ruh", kendisine verdiği 20 farklı isimden ilki "Ahmi" - "Ben". Dinleyicilerin dikkatini, humate , hukhte ve huvareshte [85] 86'nın yoğunlaştığı ve tek ve tek olan bu tek Tanrı'ya tam güvenin (dolayısıyla duada O'na başvurmanın) özel önemine çekmek amacıyla. Albay Olcott, "genç Parsis"e dualarını incelemelerini tavsiye etti . Darmsteter'e göre, "MÖ 5. yüzyılda" olması çok muhtemeldir. Herodot, sihirbazlar tarafından icra edilen ghatların aynısını duyabiliyordu. [86] Bugün Bombay'da mafya şarkıları söyleyen 87 kişi”; ancak şu anda icra edilen ghatların, okült bilimlerin diriltilmiş enerjilerinin çabalarıyla restore edilebilecek, hayat veren ruhlarını yitirmiş eski ghatların sadece bir "kabuğu" olmadığı son derece şüphelidir.

Albay Olcott, Zend-Avesta'nın Zerdüşt'ün gerçek ilkelerinin bir derlemesi olup olmadığı , yoksa yazılı sunumundan önce ve sonra yapılan çarpıtmalar ve eklemelerle dolu olup olmadığı konusundaki fikrini açıklama nezaketini gösterir mi?

Kendisiyle ortak görüşlere sahip olduğumuz ve aynı Usta'dan öğrendiğimiz için albay yerine bunu yapabileceğimize inanıyoruz. Şu anda, Zend-Avesta yalnızca genel bir sistem, tabiri caizse, Zerdüşt yasalarının ölü bir harfidir. Oryantalistler, Avesta'nın çoğunun Sasani [87] 88 öncesi dönemde yazıldığı konusunda hemfikir olsalar da, yine de tam olarak ne zaman ortaya çıktığını belirlemekte zorlanırlar.

Darmsteter'in yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi, Parsi "kutsal kitapları bir dinin parçalarıdır." Ardeshir Babagan tarafından gözden geçirilip Pehlevi diline [88] 89 çevrilen Avesta  , Sasani hanedanının son günlerine kadar yapılmış sayısız eklemeleri ve keyfi yorumlarıyla modern Parsizmin Avesta'sı değildir; aynı şekilde, Ardeshir'in "Avesta"sı, Zara-Ishtar ("Desatir'in on üçüncü peygamberi") tarafından keşfedilen ve onun tarafından Ushtasp'a iletilen ile aynı değildir; ikincisi, orijinal zend'e benzemez, ancak bu varyant bile yalnızca ekzoterik bir versiyondu.Senzar'da yazılmış doktrinler. Burnof'un gösterdiği gibi, Pehlevi versiyonu neredeyse her durumda orijinal (?) Zend metninin gerçek anlamından garip bir şekilde saparken, bu "gerçek anlam" ezoterik metinden çok güçlü bir şekilde ayrıldı (ya da örtülü mü demeliydim?) . Bu, Zend metninin , anahtarı inisiyeler tarafından tutulan, ilk derleyiciler tarafından icat edilen belirli kelime ve ifadelerin gizli bir kodu olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır . Batılı akademisyenler itiraz edebilir: "Avesta'nın anahtarı Pehlevi değil, Vedalar", okültist cevap verecek: "Evet, ama Gizli Öğreti Vedaların anahtarıdır." İlki, Vedalar ve Avesta'nın ortak bir kaynağa sahip olduğunu oldukça doğru bir şekilde iddia ediyor ve okültizm öğrencilerinin "Bu kaynağın en azından temellerini biliyor musunuz?"

Okültistlerin saygısız sözlerinde haklı olduklarını kanıtlamak için bir örnek yeterli olacaktır. Zend-Avesta'nın ("Vendidad"a) I. bölümünün girişinin (bölüm IV) 7. paragrafında, Bay J. Darmsteter yazarşunları : . .. Yedi dünya, İran'da yedi Karshvar oldu , bunlardan yalnızca biri insan tarafından bilinen ve erişilebilir - içinde yaşadığı, yani yedi toprağın varlığına ilişkin ifadeye eşdeğer olan "khvaniratha"". Böyle bir dünya görüşü, elbette cehalet ve hurafelere atfedilir. Ayrıca, bu görüşün chelas olmayan veya Fragments of Occult Truth'u okumamış okuyucularımız tarafından paylaşılmayacağından da tam olarak emin değiliz. Ama böyle yedili bir bölünmenin [89] 90  okült doktrinlerin temeli olup olmadığına karar vermeyi chelas'a ve diğerlerine bırakıyoruz . Ankvetil'in çevirisinde Plutarch'ın ifadeleri ile "Avesta" arasında bulunan benzerlik, yalnızca ikincisinin gerçekliğine tanıklık ediyor, ancak bu, Plutarch'ın Zerdüşt dininin gizli anlamının doğru bir yorumunu yaptığını hiç de kanıtlamıyor. Belki de Sir W. Jones, Anquetil'in aptalca masallar ve saçma kanunlarla dolu Avesta'sının Zerdüşt gibi bir aziz tarafından yaratılmış olamayacağını söylerken haklıydı!

Yunanlılar, ilk Zara-İştar'ın Rai [90] 91 şehrinde doğmuş bir Mede olduğunu ve faaliyetinin altın çağını Truva Savaşı'nın başlamasından beş ya da altı bin yıl öncesine tarihlediğini söylüyor; ve Gizli Doktrine göre, bu "ilk", "son" veya yedinci , Zarathushtra ("Desatira"daki on üçüncü) idi - ondan sonra başka bir Zuruastara veya Suryacharya olmasına rağmen (daha sonra Zuriastera'ya dönüştürüldü ve nedeniyle ilk Gushtasp zamanında yaşayan ( bazı bilginlerin inandığı gibi [91] 92 Darius'un babası değil ) [92] 93 ) [92] 93. Bunlardan sonuncusu, çok yanlış bir şekilde, modern tek tanrılı parsizmin "kurucusu" olarak adlandırılır, çünkü modern felsefenin dirilişçisi ve yorumcusu olmanın yanı sıra, saf büyüyü geri getirmek için umutsuz bir girişimde bulunan son kişi oydu. Şiz'den Zebilan Dağı'na, tüm inisiyatif sihirbazlarının gittiği mağaraya geldiği ve oradan ayrıldıktan sonra yeni tercüme ettiği ve kendi yorumladığı Zend-Avesta ile geri döndüğü bilinmektedir. Bu orijinal tefsir diğer antik eserlerin yanı sıra halen gizli kütüphanelerde saklandığı iddia edilmektedir. Ama şimdi cahil insanlığın emrinde olan nüshaları, bugünkü Hıristiyanlığın bu dinin Kurucusu'nun gerçek öğretilerine benzediği gibi, ona da benziyor.

Öyleyse, bize bir kez daha sorulduğunda: "Gerçekten gerçek Zerdüştlüğü doğru yorumlayabilen insanlar varsa, neden yapmıyorlar?" cevap vereceğiz: "Çünkü bu çağda ona çok az kişi inanacak." İnsanlara fayda sağlamak yerine, bu hakikatlerin müritlerine sadece zarar vermiş olurlar. Ariana Vajo olarak bilinen bölge hakkında dünyaya daha fazla bilgi verme konusuna gelince, Ahura Mazda'nın Spitama'ya "en hayırsever" Spitama'ya, hiçbir çekiciliği olmasa bile her kenarı yaptığını söylediği Fargard'daki yere atıfta bulunuyoruz. o , sakinlerinin kalpleri için değerlidir, aksi takdirde "mevcut tüm dünya Ariana-Vejo'ya koşardı" (I, 2) [93] 94. Okurlarımızın merakını tam olarak tatmin edemediğimiz için çok az şey söyleyebiliriz. Görüşümüz muhabirimiz için bir dereceye kadar yararlı olabilirse, düşüncelerimizi onunla paylaşmaya ve Zenda araştırmacıları ve Oryantalistlerin aksine, Sasani hanedanının ikinci yarısının İran ilahiyatçılarının sadece tamamen olmadığına inandığımızı bildirmeye hazırız. ama aynı zamanda, Hıristiyanlık öncesi ve sonrası dönemde İran ve Babil'de bulunan Ferisiler ve hahamların varlığı sayesinde Yahudilerden en az onlardan ödünç aldılar. Ferisilerin kutsal kitapları, melekolojilerini ve diğer spekülasyonlarını Babillilere borçluysa, o zaman Avesta'nın modern yorumcuları, şüphesiz Yahudilerden antropomorfik Tanrılarını ve mantıksız Cennet ve Cehennem kavramlarını ödünç almışlardır.

Bilgili albay, W. Draper'ın "Din ve Bilim Arasındaki Çatışmanın Tarihi"nden şu alıntıyla ilgili görüşünü paylaşırsa, Parsilere büyük bir iyilik yapmış olur: "İran, uzun süredir varlığını sürdüren tüm imparatorluklar gibi, birçok din değişikliğinden geçti. Zerdüşt'ün tektanrıcılığını savundu, sonra düalizmi benimsedi ve onu büyüye çevirdi. Büyük İskender'in seferi sırasında, gerçeğin en kutsal özü olan, tüm nimetleri veren tek bir Dünya Aklını - her şeyin Yaratıcısı, Koruyucusu ve Yöneticisi - tanıdı. Herhangi bir görüntü veya idol şeklinde sunulamadı.

İmparatorluğun varlığının son yıllarına büyünün Zerdüştlük üzerindeki kademeli ve istikrarlı hakimiyeti damgasını vurdu. Aslında sihir, ateşin Yüce Varlığın en değerli temsilcisi olarak kabul edildiği elementlere tapınmanın bir kültüydü .

Albay Olcott muhtemelen, Profesör Draper'ın, eğer böyle diyebilirseniz, İran'ın büyük dininin geçtiği birçok aşama konusunda haklı olduğu yanıtını verecektir. Ancak Draper, bir düzine geçiş aşamasından bahsedebileceği yerde yalnızca tektanrıcılık, düalizm, büyü - bir tür saflaştırılmış vishishta advaita - ve ateş veya elemental tapınma listeledi. Üstelik listeye tersten başladı. Tektanrıcılık Parsilerin diniyse, bu yalnızca şimdidir, eski zamanlarda, yani Zerdüşt döneminde değil.

Birkaç istisna dışında Zend-Avesta, Vedalardan önemli ölçüde farklı değildi. Tanrılar, ritüeller, törenler, duaların çeşitliliği ve içerikleri yalnızca Vedaları tekrar eder. O zaman, elbette, Brahminlerle bir fikir ayrılığında, Zerdüşt onların panteizmini veya çoktanrıcılığını mekanik olarak başka bir dile aktaramadı. Bazıları onun Brahmin putperestliğini terk ettiğini söyleyebilir, ama bence Brahminler Aryana'dan ayrılmadan önce bile putperesttiler .. Bundan, Zerdüştlüğü savunan sihirbazların, yakın komşuları olan Brahminlerden her şeyi benimsedikleri ve muhtemelen kendi çağlarının değişken ve yaygın hurafelerinin etkisi altında unutarak, ödünç aldıklarına ortak ve güvenilir Zerdüşt adını karıştırdıkları anlaşılmıyor mu? , Zerdüşt'ün gerçek öğretisi. Bilgili bir albay - siz ya da bilgisi takdire şayan meslektaşlarınızdan herhangi biri (bunu dalkavukluk olarak algılamayın) - Zerdüşt'ün gerçek öğretileri hakkındaki düşüncelerini nazikçe ifade ederse, Parsilere büyük bir hizmet etmiş olacaktır .

"Zerdüşt'ün gerçek öğretileri" hakkında ne düşündüğümüzü anlamak için önceki açıklamalarda yeterince söylendiğine inanıyoruz. Yalnızca "Hadhokht Nask" gibi ayinle ilgili olmayan nadir parçalarda, kişi hala Zarathushtra Spitama'nın gerçek öğretisini veya ilkel büyünün öğretilerini bulabilir ve bu pasajlar bile gizli bir kod olarak okunmalıdır. deşifre Böylece ruhumuzun ölümden sonraki kaderiyle ilgili olan Hadhokhta doktrinlerindeki her kelime gizli anlamlarla doludur. Zend-Avesta'nın sonraki versiyonlarıyla bağlantılı olarak bile, tüm tanrıların, duaların ve ayinlerin "Vedaların yalnızca bir yansıması" olduğunu söylemek yanlıştır. Ne Brahminler ne de Zerdüştler birbirini kopyalamadı. Vedalardan alıntı yoktur ,Grafik olarak Brahman çakrası veya sonsuz daire olarak yorumlanan "sınırsız ruh", "tek sonsuzluk" yerine daha sonraki anlamıyla "sınırsız zaman" anlamına gelen "Zervana" kelimesi dışında. Hem Vedalar hem de Zend-Avesta aynı kaynaktan gelir ve elbette aynı sembolleri kullanırlar, ancak bunları tamamen farklı şekillerde açıklarlar, ancak eşdeğer bir ezoterik önemi korurlar. Parsilerden söz eden Profesör Max Müller, onları "Manu'nun mirastan yoksun bırakılmış oğulları" olarak adlandırıyor ve başka bir yerde Zerdüştlerin ve atalarının Vedik dönemde Hindistan'dan geldiklerini beyan ediyor, bu da "Massilia sakinlerinin olduğu kadar kesin olarak kanıtlanabilir. Yunanistan'dan gelen göçmenler [94] 95. Sunumunda kişisel bir bakış açısı gibi görünse de, elbette bu hipotezi sorgulamıyoruz.

Kuşkusuz Zerdüştler, İran'a taşınmadan önce Hindistan'da yaşadılar ve yüzyıllar sonra, "değişken ve yaygın hurafelerin etkisine gerçekten yenik düştüklerinde ve Zerdüşt'ün gerçek öğretilerini unuttuklarında", yüzyıllar sonra tekrar Aryavarta'ya döndüler. Ancak bu teori belirsizdir, çünkü ne uzak kuzeyden oraya gelen ilk Brahminlerle birlikte ve aynı anda Hindistan'a döndüklerini ne de sonrakilerin İran, Medya, Babil ve diğer ülkelerde "ikamet etmediklerini" kanıtlamaz. Yedi Nehirler diyarına göç ettiler.

"Güneş" kültünün asıl kurucusu Zerdüşt ile ilahi (Prometheus) ateşin okült özelliklerinin ve aşkın güçlerinin ilk yorumcusu olan Zerdüşt arasında asırlık bir uçurum vardır. Bu Zarathushtra, ilk hiyerophantlardan biriydi, ilk athravanlardan biriydi.(rahipler, "ateş" öğretmenleri), Zoroaster "Gushtaspa" MÖ 4000 civarında yaşadı. Nitekim Bunsen'e göre Zoroaster, Bactriana'da yaşıyordu ve Baktriyalıların Hindistan'a göçü MÖ 3784'te gerçekleşti. Ve bu Zerdüşt, öğrendiklerini Brahminlerden değil, Aryana-Vejo'da öğretti, çünkü Brahminlerinkine benzer semboller yalnızca önceki Vedalarda bulunur, sonraki tefsirlerde bulunmaz; Hatta Vedaların Yedi Nehir bölgesinde yazılmış olmalarına rağmen yüzyıllar önce kuzey bölgelerinde bilindiği bile söylenebilir. Bu nedenle, eğer birisi Brahminlerin "değişken popüler hurafelerinin etkisi altına girerse", "Yukarı Hindistan'ın Brahminlerini" ziyaret ettikten sonra - Ammianus [95 ] 96 olarak - o dönemin Zerdüştleri, yani Histaspes değildi., - ve onlardan bilgi alarak, daha sonraki ritüellerini ve fikirlerini zaten çarpıtılmış büyülü kült haline getirdi.

Mistik Hargrave Jennings, ateşi tanrılaştırmanın en iyi sembolü olarak övdü, ancak Zend-Avesta'nın öngördüğü gibi, doğanın unsurlarından biri olarak ateşe doğrudan tapınmayı hiçbir yerde haklı gösterecek bir şey yazmadı.

Albay, Zerdüştlük ruhu üzerine verdiği konferansta ateşe tapanları savunuyor, ama onları gerçekten öyle mi görüyor? Ateşe saygı Vedalardan ödünç alınmıştır.

Biz öyle düşünmüyoruz. Ateşe tapınma ya da daha doğrusu ateşe tapınma eski çağlarda evrenseldi. Ateş ve su, okült bilimin öğrettiği gibi, sırasıyla evrenin aktif ve pasif yaratıcı güçlerinin temsil edildiği elementlerdir. Hipokrat yazıyor [96] 97: “Bütün canlı varlıklar ... hayvanlar ve insan, potansiyelleri bakımından farklı, ancak aynı amaca hizmet eden iki ilkeden doğmuştur. Ateş ve Su'dan bahsediyorum... Ateş Baba her şeye hayat verir ve Su Ana onları besler.” Kendi dininin alegorilerini açıkça küçümseyen arkadaşımız, başka halkların sembolizmini inceledi mi? Ona hiç dinin olmadığı, ancak hayatın en evrensel sembolleri olan Güneş ve Ateş'e, dolayısıyla hayat veren ilkeye saygı duyulduğu söylendi mi; ve şu anda bile gezegenimizde böyle bir ibadeti ritüellerinde korumayan tek bir inanç (Hıristiyanlık dahil) yoktur, zaman içinde karakterlerin bozulmasına ve değişmesine rağmen? Modern Parsi çeteleri ile Hıristiyan rahipler arasındaki tek önemli fark budur. İlki, eski dinlerinin mutlak taraftarları olarak,bariz çıplaklığıyla gizlenmemiş - kökenlerini unutabilseler de, içtenlikle ekzoterik Zerdüştlüğü, esas olarak yalnızca kanıtları dikkate alan halk mahkemesine sundular; ve daha bilgili olan Hıristiyan ilahiyatçılar, Hıristiyanlığı, insanlığın bilimsel başarılarına ve eğitim düzeyine tam olarak uygun şekilde sürekli olarak değiştirdiler, ta ki sonunda dinlerinin gerçek yüzünü kalın ama çok kırılgan bir maskenin altına saklayana kadar. Eski Vedik, Zerdüşt ve Yahudi kültlerinden modern Hıristiyanlığa, ikincisinin gayri meşru ve tanınmayan soyundan gelen tüm dinler, arkaik büyüden veya okült doğa bilgisine dayanan dinden türemiştir ve bazen Sabeizm olarak adlandırılır [97 ] 98 - güneşe, aya ve yıldızlara "tapınma" (?). I.P.'nin ne yazdığına bakın. Meredith, Waplode Vekili ile "Hıristiyan Dininin İlahi Kökeni Üzerine Yazışmaları"nda:

Efendim, kutsal kitaplarınız ateşe tapanların kullandığı kelimelerle ve ateş tanrısının tasvirleriyle dolu. Yahudi tanrısı Musa'ya önce ateş alevi şeklinde göründü . Ateş şeklinde, kanununu Sina Dağı'nda verdi. İlyas ile Baal'ın peygamberleri arasındaki düelloda tanrısallığının bir teyidi olan ateşli bir kılıkta yanıt veren Tanrı'ydı . Aynı Tanrı, kulu Davut'a ateş biçiminde yanıt verdi. Tütsü yakarken sunakta ateş belirdi . Aynı ateş , putperestlerin ibadet sırasında kullandıkları tütsü olan tütsü ile birlikte rahipler tarafından buhurdanlarında taşınırdı; ve aynı ateşbir zamanlar bazılarını gizemli bir şekilde öldürmüştü... Diğer halklar arasında olduğu kadar Yahudiler arasında da yakmalık sunu ayinleri ateşe tapınmadan kaynaklanır; Bu ritüele katılanlar, ateş tanrısının sebze, hayvan, insan veya sığır şeklindeki kurban sunularıyla beslendiğine inanırlar. Bir "ateşli arabada " - paganların gözünde güneş tarafından kontrol edilen fayton ve atlara çok benzer - peygamber İlyas cennete yükseldi .

Bize Yehova'nın Yahudilerin önünde "yutan bir ateş " şeklinde göründüğü söylendi ve bize, yalnızca Yehova Aleim'lerinin Yahudilerinin değil , kıskanç bir Tanrı'nın bile (veya bazı çevirilerde olduğu gibi) "yitip giden bir ateşe " sahip olduğundan emin olduk. , tüketen bir Tanrı), ancak Hıristiyanların da tanrıları Zeus (Jovue, Jove, Yove, Yupiter, vb.) - yiyen bir ateş! Tıpkı Vesta veya Minerva tapınaklarında ilahi ateşin yanması gibi, Yehova'nın kutsal ateşinin Zion Dağı'nda bulunduğunu öğreniyoruz (Yeşaya, 31, 9) ve ateşin kimliğine dair daha da başarılı bir kanıt buluyoruz. Eski Ahit kitabı "Levililer"de (Lev., 6, 13) Yahudilere ve diğer halklara ibadet, Yehova'nın bronz sunaktaki ateşinin sürekli olarak sürdürülmesi gerektiğini - asla söndürülmemesi gerektiğini söylüyor. Benzer şekilde, Persler arasında Diana tapınaklarında kutsal ateş korunmuştur. Pers ve Keldani büyücüler bu ilahi ateşi korumaya özen göstermişlerdir . Ceres ve Apollon tapınaklarında kutsal ateş her zaman yanıyordu . Minerva tapınaklarındaki ateşin korunması bir grup genç kadına emanet edilmişti; Aynı şekilde, Vesta Bakireleri de Vesta tapınaklarındaki paha biçilmez ateşi gözetlemek ve ölmek pahasına onun sönmesini engellemek zorunda kaldılar.

Kutsal ateşi sürdürme geleneği, Yahudi mitolojisinden daha eskidir. Diodorus Siculus [98] 99  , Romalılar tarafından Yunanlılardan ve Mısırlılar tarafından (Keldanilerden benimseyen) benimsendiğini söyler. Güneş kültü kadar eski olduğuna ve bu ateşin başlangıçta tapınmada güneş tanrısının bir sembolü olarak algılandığına neredeyse hiç şüphe yok. Kadimlerin görüşüne göre, Tanrı'nın ateşli bir bedeni vardı ve ona tapan herkes ona sonsuz varoluşu ve sadece diğer tüm parlak cisimlerin değil, tüm Evrenin yaratılışını atfetti. "Işığın babası" ve ay, yıldızlar vb. gibi diğer tüm ışıkların hükümdarı olarak kabul edildi. Yaratıcı olarak ona Helios Demiourgos - Güneş Yaratıcısı veyaGüneş Yaratıcısı .

İncil'in diğer bölümlerinde olduğu gibi Mezmurlarda da dünyanın yaratılışı ve kontrolü bir güneş tanrısına atfedilir ( Bkz . Vossius. "De orig. ac. progr. idol" , lib ii, s. 5. Bochart, canaan , lib.ii, s.5). Gök cisimlerinin Başkanı olarak - kadimlerin görüşüne göre alt tanrılar - Helio-tanrı İncil'de sürekli olarak Göksel Kuvvetlerin Tanrısı, Meleklerin Efendisi, Yüksek Kuvvetlerin Efendisi olarak anılır. , vesaire. ( Yehova Tsabaoth, Alei Tsaboath ). İbranice İncil'in Göksel Güçlerin Tanrısından bahsedildiği yerlerde , yazarın aklında şüphesiz Güneş (Yıldız Ordusunun Efendisi) vardı. Işık , ihtişam ve parlaklık hakkında sık sık okuruz .Göksel Güçlerin Tanrısı, örneğin: “Ey Yüce Güçlerin Efendisi, yüzün parlasın” (Mezmur, 40; 3, 4, 7).

Muhabirimizi, modern Hıristiyan teolojisinin ayinlerinde antik ateş kültünün izlerini keşfetmek istiyorsa, Hargrave Jennings'in Rosicrucians'ını daha dikkatli okumaya davet ediyoruz. Doğanın tüm etkin güçlerinin temelinde ateş vardır. Ateş ve su, Dünyamız üzerindeki tüm organize ve canlı varlıkların varlıklarını borçlu oldukları unsurlardır, zaten Güneş, hayatın görünür ve tartışmasız tek yaratıcısı ve dönüştürücüsüdür.

Spiegel-Blik tarafından çevrilen Zend-Avesta'ya göz gezdirirseniz, diğer dillerde değil, Zend'de yazılmış parçaların italik olduğunu fark edeceksiniz. Ek olarak, italik olarak, Avesta'nın diğer birkaç çevirisi gibi, istisnasız tümü, çok geç bir dönemin doktrinlerinden tövbeye adanmış eklemeler de işaretlenmiştir. Bilgili bir albay - ya da siz ya da çalışanlarınızdan biri - tövbe doktrininden arınmış Zerdüştlüğün neye benzediğini nazikçe açıklayabilir mi? Ve sihirbazlar tarafından yapılan Vedalardan alınan tüm alıntıları da bir kenara bırakırsak, o zaman içinde hiçbir yararlı bilgi kalmayacağını düşünüyorum .

Son cümleyi farklı bir şekilde formüle edecek ve Avesta'nın mevcut haliyle herhangi bir yararlı bilgi içermeyeceğini söyleyeceğiz , eğer ondan "hayatta kalan birkaç ayinsel olmayan parça çıkarılırsa" ve birkaç "fargard" ve "yashts" ezoterik olarak açıklanırsa. Prodicus ve bazı ilk Gnostikler, Zerdüşt'ün bazı gizli kitaplarına sahip olan son kişilerdi.

Bahsedilen "gizli" kitapların bugünkü haliyle "Avesta" olmadığının kanıtı, (az önce gösterildiği gibi) hiçbir şey içermeyen metinlerinin mutasavvıflar için çekici olmamasıdır.

Prodicus'ta gizli kod ve bunun anahtarı vardı. İskenderiyeli Clement [99] 100 kişi, Prodicus'un  vaaz ettiği sapkınlığın takipçilerinden "Zerdüşt'ün gizli kitaplarına sahip olmakla övünerek" [100] söz ettiğinden , o dönemde yaşamış birkaç kadim büyü ustası halk tarafından biliniyordu. 101 .

Siz ve Teosofist kardeşleriniz sık sık Hıristiyanların camdan bir evde yaşadıklarını ve Teosofistlerin Hıristiyanların ne olduğunu bildiklerini söylüyorsunuz. Aynı şey Zerdüştlük, Hinduizm ve Budizm için de söyleniyor. Ama Hıristiyanların gerçekte ne oldukları ya da gerçek doktrinlerinin ne olması gerektiği bize asla söylenmedi. Teosofistler, sıradan tarih kitaplarında bulunanlardan daha iyi kanıtlarla desteklemek için en ufak bir girişim olmaksızın, bu tür genel görüşlerin herhangi bir amaca hizmet edeceğini mi düşünüyorlar? Argümanları okült felsefeye dayanmıyorsa, inanıyorum ki, Hindistan'daki Hıristiyan misyonerlerin önünü kapatan aynı zorluklarla karşılaşacaklar .

Şu anda var olan tüm büyük egzoterik dinlerin takipçileri "cam evlerde yaşıyor." Bu suçlamayı destekleyen ağır bir argüman, şimdiye kadar komşuların karşılıklı saldırılarıyla neredeyse tamamen kırılmış olan pencereler tarafından sağlanmaktadır. Ne olduklarını ya da daha doğrusu ne olmadıklarını anlamak için Hristiyanlığı incelemenin ve onun yüzlerce çelişkili ve yıkıcı mezhebini birbirleriyle karşılaştırmanın yeterli olduğuna inanıyoruz; çünkü kesinlikle Mesih'i taklit etmeye çalışan gerçek bir Hıristiyan artık beyaz bir inek kadar nadirdir. Ancak dergimiz çerçevesinde hepsinin "gerçek görünüşünü" göstermeyeceğiz, şimdiye kadar olduğu gibi her fırsatta "genel özellikler" vermeyi de ihmal etmedik; ama gerçeğin ifade edilemez olduğu ve ahlaki karakterlerini eylemleriyle bizim kelimelerle yaptığımızdan daha iyi karakterize ettikleri gerçeği göz önüne alındığında, - Önlerine ayna koymayı bile zaman kaybı olarak görüyoruz. Modern özgür düşünen yazarlar, eserlerinde herhangi bir kanıt bulunabilen bu görevle mükemmel bir şekilde başa çıkıyor. Okült felsefe aracılığıyla görevimiz, buğdayı samandan ayırmak, bir şeyin ne olmadığını göstermek ve cahil insanlara onun gerçekte ne olduğuna karar verme ve yargılama fırsatı vermektir.

Yukarıdaki sorular birkaç aydır beni rahatsız ediyor ve umarım, belirsiz olmalarına rağmen, onları Theosophist'in bir sonraki sayısında yayınlama nezaketini gösterirsiniz. Sadece bilgili Parsilerin (ne yazık ki ait olmadığım) ilgisini uyandırsalar bile tatmin olacağım.

Muhabirimizin talebini yerine getirmek için elimizden gelen her şeyi yaptık. Tartışılan konu, tüm düşünen Parsiler için büyük ilgi çekicidir, ancak daha fazla bilgi edinmek için kendilerinin çaba sarf etmesi gerekir . Dinleri henüz ölmedi ve modern Zerdüştlüğün cansız maskesi altında, eski büyünün nabzı hâlâ atıyor. Gerçek büyünün amacını ve ruhunu olabildiğince yüzeysel de olsa kısaca açıklamaya çalıştık. Tüm iddialarımız kanıtlarla desteklenmektedir.

"TARİH"TE ZORAUSTER VE GİZLİ YILLIKLARDA ZARADÜŞTRA

Tarihteki iyi hatalar, genellikle kasıtlı çarpıtmaların sonuçlarından daha iyi değildir, çünkü araştırmacılara, silinmesi zor olan yanlış bir izlenim bırakırlar. Bu nedenle, bazı Avrupalı ​​filologlarımız , "Zend-Avesta" adının " çıra kutusu anlamına geldiği" dışında daha felsefi bir yorum bulamıyorlar .

Büyük Ari reformcunun dininden söz eden Profesör Monier-Williams, Ondokuzuncu Yüzyılda haklı olarak şöyle diyor: "Hıristiyan olmayan sistemlerin eleştirel bir incelemesiyle, genellikle din olarak adlandırılan eski inancın son derece ruhani doğasından daha dikkate değer gerçekler ortaya çıkmıştır. Zerdüşt" ve analiz edildiğinde yanlış olduğu ortaya çıkan birkaç ifade ekler.

Hıristiyan profesörlerde genellikle olduğu gibi, tüm gerçek zekice örtülmüştür ve fanatizm ruhu, mevcut yetersiz gerçeklerden en iyi şekilde yararlanmak ve (sadece çıkarım yoluyla da olsa) İbranice İncil'i en üst düzeyde yüceltmeye çalışmak için her zaman tetiktedir. diğer tüm dinlerin maliyeti. Yani, örneğin, diyor ki:

Sadece son birkaç yılda, İran araştırmalarının başarısı, Vedaların Brahmanizm için ne anlama geldiğini Zerdüştlük için de aynı olan Avesta metninin - Zend Avesta olarak bilinen - gerçek anlamını anlamayı mümkün kıldı . Edinilen bilgiler neticesinde, Musevilik ile eş zamanlı olarak, Aryan ırkının en az bir kolu tarafından yaratılan ve yüksek bir ahlaki kod içeren ve birçok yönden benzerleri olan, putperest olmayan, tek tanrılı bir din biçiminin geliştiği ortaya çıkmaktadır. Yahudiliğin kendisi.

Ve bu gerçeğin tartışılmazlığı sadece Zerdüşt yazıtlarının tanıklığına dayanmıyor. Yunan ve Latin yazarların eserlerindeki çok sayıda ima ile doğrulanır. Tarihin babasının, milattan yaklaşık 450 yıl önce yazdığı Persler hakkında şunları söylediğini biliyoruz: “Onlar için heykel, tapınak ve sunak dikmek adetten değildir. Bunu yapanları aptal sanıyorlar. Herodot bunu, Perslerin tanrıları Helenler gibi insan benzeri yaratıklar olarak görmediklerini, ancak tüm göksel mahzeni Yüce Varlık ile özdeşleştirdiklerini söyleyerek açıklar.

Muhtemelen bir Zerdüşt olan Büyük Kiros'un Yahudiler arasında büyük bir sempati uyandırdığını da biliyoruz; ve Yeşaya "doğru bir adam" (41, 2), "Rab'bin Çobanı" (44, 28), "Tanrı'nın meshettiği" (45, 1) olarak adlandırıldı ve ona "Tanrı'nın tüm iradesini yerine getirmesi" talimatı verildi. Tanrı" ve tapınağın restorasyonu ve seçilmiş halkın kendi ülkelerine dönüşü ile ilgili tüm kararlarını yerine getirin [101] 102 .

Yukarıdaki satırlar yüzlerce araştırmacı tarafından okunabilir ve yine de hiçbiri vardığı sonuçların ruhunu fark etmeyecektir. Oxford profesörü, okuyucuları "putperest olmayan ve tek tanrılı" Zerdüştlüğün " Yahudilik ile aynı anda " geliştiğine ikna etmek istiyor ; yani, bu kelimelerin anlamını, sanki ilk sistem son sistemle aynı tarih döneminde ortaya çıkmış gibi anlarsak - o zaman bu ifade son derece hatalı ve yanıltıcıdır. Zerdüşt dini, bu arada, eserlerinde Yahudiliğe veya "seçilmiş insanlara" böyle bir atıf bulamayacağınız birden fazla ünlü Yunan ve Latin yazar tarafından en kesin şekilde kanıtlanmıştır - onlar dönüşten önce çok az bilinen(?) Babil esaretinden. Aristoteles, Zerdüşt'ün Platon'dan 6000 yıl önce yaşadığını belirtir [102] 103 .

Gerçek Zerdüşt kitaplarını okuduğunu iddia eden İskenderiyeli Hermipp, büyük reformcuyu Agonassis'in (Agon-ach veya Agon-Tanrı) öğrencisi ve Truva'nın düşüşünden 5.000 yıl önce başarılı olarak gösteriyor; ifadesi böylece Aristoteles'in iddiasını doğruluyor, çünkü Truva MÖ 1194'te düştü ve Clement'e göre bazıları Er ya da Ermenistan'ın oğlu Erus'un - Platon'un Devlet'inde vizyonunu anlattığı X kitabının Zardosht'tan başkası olmadığını düşünüyor [ 103 ] 104 .

Öte yandan, Alexander Polyhistor [ 104 ] 105 , (  M.Ö. Diogenes Laertes [106] 107  , Sisamlı filozofun "Keldaniler ve büyücüler" tarafından gizemlere inisiye edildiğini belirtir; ve son olarak Apuleius, Pisagor'a öğretenin Zerdüşt olduğunu belirtir.

Bütün bu çelişkiler bir araya getirildiğinde, 1) "Zerdüşt"ün bir soy adı olduğunu ve 2) bu isimle birçok peygamber olduğunu ispatlamaktadır. Bir zamanlar ilkel ve katıksız bir mecûsiyet vardı, sonraları rahipler tarafından saptırıldı, ruhunu yitirmiş ve sadece ölü bir harfi tutan her dinde olduğu gibi. Bunun kanıtını yine tarihe büyücüleri ezip saf Zerdüşt dinini - Ohrmazd dinini kuran kişi olarak geçen Darius Hystaspes'te buluyoruz; ancak, mezarına (yakın zamanda keşfedilen) bir yazıt oyulmuştur ve bu, Darius'un "Majismin öğretmeni ve hierophant " olduğunu belirtir . Ancak en inandırıcı kanıt Zend-Avesta'nın kendisinde bulunur . En eski Zerdüşt Kutsal Yazısı olmadığı için , Vedalar gibiTufan hakkında tamamen sessiz kalan [107] 108 , yazarının daha sonra kendi dinini benimseyen halklara aşina olduğuna  dair en ufak bir işaret göstermiyor , ancak birkaç tarihsel Zerdüşt vardı: onlar arasında güneş kültünü kuran Parsis; Gushtasp'ın mahkemesine çıktı ve Pisagor'a talimat verdi ...

Aynı şekilde, İşaya tarafından Kiros'a verilen unvanlar - "Gerçeğin Adamı" ve "Rab'bin Çobanı" - yalnızca İncil'deki kehanetlerin ilahiliğine inananlar için çok şey kanıtlar [ 108] 109 , çünkü İşaya 200 yıl yaşadı Cyrus'tan önce (MÖ 760'tan 710'a kadar), büyük Pers zenginleşti ve 559'da hüküm sürmeye başladı.

Koreş, Babil'in fethinden sonra Yahudileri koruduysa, bunun tek nedeni onların onun inancını çok daha önce kabul etmiş olmalarıydı; ve eğer onları geri gönderdiyse (ve pek çok bilgili arkeolog şimdi Filistin'de Cyrus çağından önce Yahudilerin olup olmadığından ciddi olarak şüphe duyuyor), hepsi aynı nedendendi. Yahudiler, döndüklerinde, büyücülük ve Zerdüştlüğün tüm fikirleriyle dolu bir Pers kolonisiydiler .

Sabeanlar gibi atalarının çoğu, bir zamanlar Bacchus'a tapmış, Güneş'e, Ay'a ve ışık krallığının Sabaoth'u olan Beş Gezegene saygı duymuştur. Babil'de Yedi Işınlı Tanrı kültünü öğrendiler - dolayısıyla tüm İncil'e nüfuz eden Septenary System ve "Vahiy" kitabının Heptaktis'i ; ve en büyük hahamları Babilli Hillel olan ve "inançları ve uygulamaları , ataları... Musa'nın kanununda kayıtlı değil”, Ferisi Josephus Flavius'un dediği gibi (“Yahudilerin Eski Eserleri”, XIII, X, 5 ve 6). Perslerin veya daha doğrusu Zerdüştlerin tüm melek bilimi ve sembolizmi onlar tarafından ödünç alındı. Ve üyeleri Kabirim olarak adlandırılan, Babil ve Asur "Kabira" dan - en büyük mistik tanrılar olan gizli localarının toplantılarında çok okuyup çalıştıkları Keldani Kabala , bunun iyi bir teyididir [109] 110 . Bugünün Yahudileri, Musa Yasasının sonraki yorumlarına bağlı kalan Talmudculardır [110] 111ve İsa'dan iki yüzyıl önce ve O'ndan sonraki ilk yüzyılda yaşayan Yahudilerin gerçek dini hakkında fikir verebilecek yalnızca birkaç bilgili haham-Kabalist kaldı.

Zerdüşt'ün ve dininin gerçek tarihi hiçbir zaman yazılmadı.

Parsilerin kendileri inançlarının anahtarlarını kaybetmişlerdir ve bu konuda bilgili adamlarından değil bilgi almaları gerekir. Aristoteles'in - İsa'dan 6000 yıl önce - tanıklığına dayanarak Zerdüşt'ün yaşamını kabul edecek miyiz?  - ya da onu MÖ 6. yüzyıla tarihlendiren Bombay'lı daha modern bilgin Navroji Faridunji'ye [111] 112 göre. ("Tareekh-i-Zurtoshtee" veya "Zerdüşt Çağı Tartışması") - her şey karanlık ve çelişkidir ve her ifade aşılmaz gerçeklerle karşı karşıyadır. Rahnuman Mazdayasnan Sabha Topluluğu1851'de Zerdüşt'ün inancını orijinal saflığına döndürmek için kurulan , araştırmasında artık başarılı olamadı. Modern bilim adamlarımızın ortaya koyduğu tutarsızlıklara, hatta çoğu zaman saçmalıklara şaşmamalı, eğer araştırmalarında sadece kendi kitaplarında duyduklarını anlatan birkaç klasik ama yine de güvenilmez yazar dışında hiçbir otoriteye güvenemiyorlarsa? Bu en büyük tarih öncesi kişilik.

Aristoteles, Diogenes Laertius, Strabo, Philo of Judaea, Tertullian ve son olarak İskenderiyeli Clement ve birkaç kişi daha Avrupalı ​​bilim adamlarımızı yönlendiren yegane kişilerdir. Ve sonraki Kilise Babalarının ne kadar güvenilir olduğu, muhterem doktoru H.Prido [112] 113'ün Sad-dar'ı  analiz ederek Zerdüşt doktrinleri hakkında söylediklerinden çıkarılabilir .

“Peygamber” diyor, “ ensesti vaaz etti ! Zerdüşt " bunda yasadışı hiçbir şey olmadığını " ve bir erkeğin sadece kız kardeşi veya kızıyla değil, kendi annesiyle bile evlenebileceğini öğretir !!! [113] 114

"Uzak çağların bilge adamı" -Platon'un Zerdüşt olarak adlandırdığı- Hıristiyan fanatikler, "Daniel'in kölesi"ne (bugünkü bilim adamları tarafından bile bir efsane olarak kabul edilen) dönüştüler ve "İran Peygamberi"ni sahtekâr olmakla suçluyorlar. "Yahudilerden çalınan bir doktrini" vaaz eden peygamber ! (Dr. Prideaux). Warbarton, İlahi Elçilik adlı kitabında gerçekten "tüm bunların tamamen bir kurgu olduğunu ve tüm öğrenilmiş antik dönemle çeliştiğini" belirtiyor ve eğer bir Hıristiyan yazar Zerdüşt'ü "Darius Hystaspes'in çağdaşı ve Yahudi peygamberlerden birinin, ardından diğerlerinin bir hizmetkarı" yaparsa, yine bir yalanın fitili ,Musa zamanına atıfta bulunurlar ve hatta İbrahim'in kendisi olduğunu söylerler, üstelik onu Babil'i inşa edenler arasında sayarlar. Dr. Prideaux'nun Zerdüşt'ü, diyor Faber, "ve eski zamanların Zerdüşt'ü oldukça farklı kişilikler gibi görünüyor." (“Kabirlerin Sırları Üzerine”, II, 154).

Bu çelişkiler ormanında tartışılan konular şunlardır: 1) Zerdüşt [ 114 ] 115 ; ve 2) Avesta'da vaaz edilen dinin gerçek anlamı (sonraki Gathalar dahil ) Vendidad'ın alegorik diyaloglarından nasıl çıkarılabilir?

Cevabı önceden biliyoruz: "Oryantalistlerin en bilgilileri - Gaugu, Müller ve diğerleri - bunu başaramadığına göre, umut edilecek başka bir şey yok." Avesta, Parsiler için yedi mühürlü bir kitap haline geldi ve öyle kalmalıdır ve Zerdüşt doktrini gelecek nesiller için ölü bir mektuptur.

En azından ikinci soruyla ilgili olarak bu görüşün hatalı olduğunu düşünüyoruz. Kurucunun kişiliğine ilişkin her şey -bu, aynı gelenekler ve dünyanın çeşitli yerlerinde ve özellikle Orta Asya'daki heykelleri biçimindeki maddi kanıtlarla ne kadar güvenilir bir şekilde doğrulansa da- sadece bir gelenek olarak kabul edildiyse ( ve tarih başka ne ki?), o zaman en azından dini, tıpkı kesin bilimin yüz farklı yerde toplanmış fosilleşmiş kemik parçalarından tufandan önceki hayvanların görünümünü yeniden oluşturması kadar doğru bir şekilde yeniden yaratılabilirdi.

Zaman, sabır ve özellikle samimi bir arzu, gereken tek şeydir. Oryantalistlerimiz, artık eski yıllıklara yerleşmiş olan gerçek Zerdüştlüğün tek zerresini hiç düşünmediler. Dahası: yakın zamana kadar onu hor gördüler ve adıyla alay ettiler. Bir asır öncesine kadar tercüme bile edilmemişti ve bugün bile sadece bir avuç gerçek okültist onu anlıyor. Adı yüzlerce eğitimli insana yabancı olan Keldani Kabalasından bahsediyoruz .

Dünyevi olanın tüm inkarlarına rağmen, "Avesta" yı ve onu oluşturan parçaları doğru anlamanın anahtarının, Kabala'nın doğru yorumlanmış [115] 116 kitaplarının altında saklı olduğunu tekrar tekrar tekrarlıyoruz. Rabbi Shimon Ben Yochai tarafından derlenen "Zohar" ("Parlaklık"); "Sefer Jezira" veya "Yaratılış Kitabı" [116] 117  (ata İbrahim'e atfedilir, ancak güç ve bilgelik yazılıdır, ancak maneviyatta her gün kaybederiz. "Güçte güçlenebiliriz", ancak ruhta asla. Ve sadece geçmişin kalıntılarını inceleyerek ve herhangi bir mezhep önyargısı ve kişisel önyargı olmadan tüm insanların dini ideallerini karşılaştırarak, sonunda hepsinin aynı kaynaktan geldiğine ikna olacağız.

Güneşle yıkanan vadide, kamaşmış gözümüzün zorlukla takip edebildiği ışık ve gölgenin tonları çok sayıda ve çeşitlidir.

Aptal haykıracak: "Bu gölge benim - evim tarafından yapıldı"! Bilge bakışlarını cennete dikecek ve sessizce şöyle diyecek: "Bu sadece bir sonuç ve bu geçici!" ve Tek Sebebe - Büyük "Ruhsal Güneş" e odaklanacak.

***

H. P. Blavatsky'nin el yazısıyla yazılmamış ve görünüşe göre yukarıda belirtilen makaledeki notlarından birine atıfta bulunan tamamlanmamış bir not .

Buhara'da yuvarlak bir mağara tapınağında bulunan bir heykelin kemerindeki yazıtta "Yaşayan ve ölen benim" yazıyor. Eski inanca göre, Z zaman zaman hayata yeniden doğdu , ancak Lamaistlere göre Budaların reenkarne olup olmadığını söyleyemem. Size daha önce de söylediğim gibi, Ermenistan'ı ziyaret eden bir birader, Van Gölü'nden ve Bayezid'in güneyindeki büyük sıradağlardan çok uzak olmayan bir yerde, George Smith'in [117] 118 gün yüzüne çıkardığı o değerli kil silindirler gibi "bir silindir kütüphanesi" buldu. Ninova'da  . _ Ve bu silindirlerin "bir gün tüm bu Anquetil-Duperronlar [118] 119 , Spiegeller ve Gauglar hakkındaki çılgın teorileri ve yorumları büyük ölçüde sarsabileceklerini" söylüyor .

Hindu hacıların Badrinat'taki tapınağa yaklaşırken bazen dağların yükseklerini, karların arasında görebileceğini söylediği gibi... Ermenistan'da da benzer bir gelenek var. Söylentilere göre her gün günbatımında bir ...

***

Bunu E.P.'nin el yazmasının ikinci bölümü takip ediyor. Blavatsky. Muhtemelen, bir zamanlar önceki bölümün devamı olarak düşünülmüştü .

Parsiler haklı olarak, kalabalıkların dinlerinin gerçek anlamını yitirdiklerinden şikayet ediyorlar, ancak aralarında Zerdüştlüğün gizemini çözmeye çalışan birkaç bilim adamı var - ama nasıl? Zend elyazmalarını okuyarak ve inceleyerek ya da beyinlerini çalıştırarak değil, Batılı bilim adamlarının anlattıklarını halka açıklayarak. Aşağıdaki örneklerden Zerdüşt dininin ne kadar çarpıtılmış olduğu anlaşılabilir.

Örneğin Muhterem Dr. H.Prido, Sad-Dar hakkında yorum yaparken, okuyucularına Zerdüşt'ün halkına ensest öğrettiği konusunda güvence veriyor ! Ancak sadece iddiasını desteklemek için Zend'in tek bir kitabından, bir Parsi tarafından yazılan tek bir eserden bile alıntı yapmaz , Yahudi Philo, Tertullian, İskenderiyeli Clement gibi Hıristiyan ve Yahudi yetkililere atıfta bulunur (Bkz. Evrensel Tarih", yukarıda alıntılanmıştır) . Konstantinopolis'in (5. yüzyıl) manastırlarından birinin rahibi ve arşimandriti olan Eutyches, Zerdüştlük hakkında şunları yazar: “Nemrut yerden ateş çıktığını gördü ve ona taptı; ve o zamandan beri büyücüler ateşe tapıyorlardı. Ve Ardeşan adında bir adamı cehennemin kâhini ve hizmetkârı olarak atadı. Kısa bir süre sonra, iblis [Yehova'nınMusa'ya yanan çalıdan mı bahsetti?] ve şöyle dedi: "Hiç kimse , annesi, kız kardeşi ve kızıyla kendisine farz kılındığı gibi ensest ilişki kurmadıkça, ateşe kulluk edemez ve benim dinimin hakikatini bilemez. " ensest uyguladı, ancak bu doktrinin ilk mucidi Ardeshan'dı.

Peki bu ne anlama geliyor? Evet, sadece ölü bir mektubun yanlış yorumlanması. Bir kısmı eski Ermenice el yazmalarında veya sözde Mesrop [119] 120  el yazmasında (312'ye kadar Ermeniler Parsi idi) yer alan ve bugüne kadar Ermenistan'ın eski manastırı Eçmiadzin'de saklanan gizli doktrinde, inisiyeler veya sihirbazlar hakkında şunlar söylenir: “(Kutsal) Ateşin sırlarına nüfuz eden ve onunla birleşen (yogilerin ruhlarını Evrensel Ruh'a bağlamaları gibi), önce ruhu ve bedeni Dünya ile, annesiyle birleştirmelidir. insanlık, kız kardeşi ve Bilim, kızı.

Bunun sembolik anlamını açıklamaya gerek yok. Zerdüşt'ün Dünya'ya nasıl saygı duyduğunu, her şeye nezaketi nasıl öğrettiğini herkes bilir ; ve Bilgi ya da Bilim asla insanın kızı ya da çocuğu olmayacak, Doğanın gizemlerini ve Bilimi ya da Bilgiyi başlatan insanı kavrayana kadar zihninden asla tüm saflığıyla gelişmeyecektir.

Hayat Ağaçları Hakkında

Tıpkı Yggdrasil'in İskandinav Edda'sındaki Hayat Ağacı olması gibi , Haoma da gördüğümüz gibi Asur anıtlarında temsil edilen kutsal Zerdüşt Hayat Ağacı'dır (bkz. Layard, "Niniveh", s. 472). İlah veya Tanrı Ateştir. Gül Haçlılar bunu iyi anladılar ve Zerdüşt'ün takipçileri olan sihirbazlardan benimsediler. Birkaç Zaratushts (genel ad) vardı. Kendisi de "Yaşayan ve ölen benim" diyerek bunu teyit ediyor. Ancak Parsilerin Zerdüşt'ü MÖ 5400 yıllarında ortaya çıktı ve gizli yıllıklar geleneğine uygun olarak MÖ 5000 yıllarında Persepolis (Işıltı Şehri) kuruldu. Jamshid, Oannes veya Dagon rahibi (bkz. Hilarion'un Theosophist'e yazdığı mektup) [120] 121. Eski zamanlarda buna Ista-khar deniyordu - sonunda Vesta'ya dönüşen Ista'ya veya Ashtar'a veya Este'ye adanmış bir yer ve Romalıların onuruna söndürülemez bir ateş yaktı. Vesta, tanrılaştırılmış antropomorfik İlahi Ateş veya Kutsal Ruh idi. Asur anıtlarındaki Har , Güneş anlamına gelir ve İstar veya Ista-Har - Güneşin Vesta'sı ve Yunanlılar tarafından Perse-polis olarak tercüme edilen Güneş'in tahtı. "Har-is" Ateş Şehri'dir . Ceres aynı zamanda Doğayı meyve veren sıcaklık olan Ateş tanrıçasıydı ve Cnidus'ta ona Güneş'in adı olan Kore deniyordu ; Roma'daki adı Ceres değil (Cicero - Kickeron gibi ) Kerera'dır ve şehrin orijinal adı Charis'dir. arapça kök kelimeChar-is tutmak demektir ve haris “koruyucu”, “koruyucu” (ateşin) demektir. Bu nedenle Cyrus, kadın adı Ceres'ten türetilen bir erkek adıdır. Ancak bu isim Hintlidir (çünkü Heres , Char-is ile aynı anlama gelir ) ve Hara veya Hari, Hara-Deva'nın adıdır; Hari , Kurtarıcı demek sanırım. Kore (Koros), Kerera veya Ceres'in oğlu Bacchus'un adıdır ve Kore, İlahi Bilgelik veya Kutsal Ruh'tur. Antik Çağın Açıklanması, Cilt I, Peder Bernard de Montfaucon'da, isimlerinden biri Güneş'in Hint adı olan Surya olan Tanrıların Annesini tasvir eden bir tablet vardır. Başka bir plakada adıMater Suriae , uzun siyah saçlı [ve tasvir edilmiştir] - dolayısıyla ülkenin adı Suriye ( Suriye ). Roma kardinallerinin kırmızı cübbesi, sannyasilerin ve Budistlerin kırmızımsı-kahverengi-sarı cübbeleriyle aynı kaynaktan - İlahi Ateşten - bilgiden gelir. Nasıl Zerah, İbranice'de Aydınlığın yükselişi anlamına geliyorsa, Surya da öyle.Güneş anlamına gelir ve Zarathushta adının kendisi Hindu ve İbranice isimlerin bir birleşimidir. Sir William Drummond, Hyde'ın Zoroaster'ı Darius'un çağdaşı sandığını gösteriyor. Siuidas, dönemini Truva Savaşı'ndan 500 yıl öncesine, Plutarch'ı o zamandan 5000 yıl öncesine ve Plinius'u Musa'dan birkaç bin yıl öncesine yerleştirir. Bütün bu çelişkiler, birkaç Zerdüşt olduğu gerçeğine tanıklık ediyor, bunlardan biri - Parsilerin Zerdüşt'ü - tarihi bir figür, bir İnisiye idi ve Oedipus Judaicus'ta Zerdüşt'ü Musa'dan yüzyıllar önce yerleştiren Sir William Drummond. Rahip J. Prideaux, onu çağının en büyük matematikçisi ve en büyük filozofu olarak nitelendirerek, onu hemen "şarlatan ve sihirbaz" olarak adlandırıyor - tıpkı Hıristiyan gazetelerinin bize dediği gibi.

Abul-Faraj [121] 122  [Bar-Ebrey] "Hanedanlar Kitabı"nda (s. 54), Zerdüşt'ün Perslere tezahür eden Bilgeliği ( Tanrı'nın Kutsadığı - Oğul veya Logos ), "Honover" (yaşayan tezahür eden Söz veya İlahi Bilgelik ) ve Bakire'nin kusursuz bir şekilde gebe kalacağını (Saoshyant) ve bu Habercinin doğumunda öğlen parlayacak altı köşeli bir yıldızın görüneceğini ve bunun merkezinde Bakire figürünün olacağını tahmin etti. belirtilen. Kabala'da Başak, Astral Işık veya Akasha'dır ve altı köşeli yıldız, Makrokozmosun sembolüdür. Logolar veya doğuştan Saoshyant, Gizli Bilgi - Tanrı'nın Bilgeliğini ilan eden Bilim anlamına gelir. Epifani kehaneti Zend-Avesta'da yer almaktadır.

Parsi çetesinin eski zamanlarda yaptığı gibi (ve Roma Katolikinin hala yaptığı gibi, kutsal sunaktan gelen ateşle buhurdanı doldurduğunda, Peygamber Zerdüşt Peygamber'in Elçisinin eline pek çok hediye verildi (ve Roma Katoliği hala yapıyor, tek fark yanıyor) kömürler ve mutfak ocağından buhurdanlık için ateş): ateş göksel gerçek demektir ve tapanların yüzlerinde tüten tütsü dumanı, Zerdüşt'ün her zaman var olan Ateş Sözü olan bu gerçeğin bilgisinin bağışlanmasıdır . "Ateşe yaklaşan fani, Tanrı'dan ışık alacaktır." Gita'da Krishna, Arjuna'ya Tanrı'nın sunağın ateşinde olduğunu söyler. “Ben Ateşim; Ben Kurbanım." Flaminler (Etrüsk rahipleri), Alevin dilleri tarafından aydınlatıldıkları için bu şekilde adlandırılmıştır.(Kutsal Ruh tarafından) ve Hıristiyanlar, bu ezoterik İlahi Bilgi Ateşini simgeleyen kardinalin şapkasını ve kırmızı cüppesini benimsediler. Vedalar'dan Hiranyagarbhu - "Saf ve mutlu olanlar," diyor İranlı şair Firdousi, "Bir Yüce Bilgeliğe tapınarak kutsal alevde İlahi Işığın sembolünü düşünenler" . "Büyücü" diyor Pausanias [122] 123 , "tapınağa girerken bir büyü yapar, ardından sunaktaki tüm odun ateşsiz tutuşur ve en parlak alevi yayar " ( Pausanias . Hellas'ın Açıklaması, kitap I, "Elis"). Prometheus - Sanskritçe'de Issa'nın ilahi Oğlu anlamına gelen "Pra-Ma-Tha-Issa" - gökten ateş getirdi . Eski bir İrlanda el yazmasında, Zaratusht'un adıAirgiod-Lamh , yani "Altın El" - göksel ateşi alan ve dağıtan el (Bkz. Wm. Ouseley . Oriental Collections, I, s. 303). Aynı zamanda Yeni Kanun veya Antlaşmanın Sihirbazı Mogh Nuedhat olarak da anılır . Zaratusht, inisiyasyon sırasında aldığı şeyi - dünyanın evrim dönemleri olan altı Gahambara - açıklayan ilk reformculardan biriydi. Bu dönemlerin ilkinde -Maidyoy-zaremaya- gökler ya da gök kubbe yaratıldı; ikincisinde, Maidyoi-shema'da, bulutların nemi suyu doğurdu; üçüncüsünde - Paiti-shahya - dünya, birincil kozmik parçacıklardan oluştu, dördüncüsünde - Ayatrima - yeryüzünde bitki örtüsü göründüğünde; beşinci - Mayadyarya -dünyanın uzun evrimi, hayvan yaşamını geliştirdi; altıncısı olan Hamaspathayedaya'da aşağı hayvanlar evrimleşerek insana dönüştü; yedinci dönem belli bir döngüden sonra gelecek, ardından Pers Mesih at sırtında görünecek - yani güneş sistemimizin Güneşi sönecek ve Pralaya gelecek .

Kutsal Parsi kitaplarının gizemlerini çözen kişi, diğer halkların, özellikle de Hinduların Kutsal Yazılarını da incelemelidir. O zaman Güneş'in, Ateş'in ve At'ın sırrını kavrar . İnsanlığın Kurtarıcısı Saoshyant'ın süt beyazı atlar üzerindeki iyi dahilerden oluşan bir orduyla birlikte beyaz bir at üzerinde görünmesi gerektiği gibi , Yuhanna da Vahiy'de beyaz bir at ve onun üzerinde "Sadık ve Gerçek"in oturduğunu görür . beyaz atlar üzerinde onu takip eden cennet ordularının başı; Kalki Avatar olarak Vishnu, beyaz atlı bir savaşçı olarak görünecek ... Beyaz at, Güneş'in atıdır. Yuhanna “Ve güneşte duran bir melek gördüm” diyor (Va. 19:17). "Ve Yahuda krallarının güneşe (2 Krallar, 23, 11) - Ruh-Yaşamın ateşli kaynağına ayarladıkları atları iptal etti." Atların ve Güneşin kurban edilmesi - ashvamedha [123] 124 . Güneşin Atları tüm dinlerde bilinir (Yunan Faytonu Savaş Arabasını yönetir). Her sabah yükselen güneşi karşılamak ve selamlamak için dışarı çıkan bir mafya olan baş rahip tipiktir, çünkü araba bedeni temsil eder., at hayati İlkedir ve dört ayağı dört dünya ırkıdır: siyah, kırmızı, sarı ve beyaz, yani. Zenci, Kızılderili, Moğol ve Kafkas (Manu'nun dört kastı buradan gelir). Çinliler bunu siyah, kırmızı, sarı ve beyaz giyinmiş dört din adamı sınıfına yansıttılar; Yuhanna, Vahiy'in sembolik atlarında da aynı renkleri gördü.

İranlı Parsilerin bugünkü Zerdüşt yazılarından çok daha eski bir kitabı vardır . Adı "Cavidan-Khirad" [124] 125  (Ebedi Bilgelik) - bu, doğa bilimi açıklamalarıyla büyünün pratik felsefesi üzerine bir çalışmadır. Thomas Hyde [125] 126,  Historia Religionis Veterum Persarum'un önsözünde bundan bahseder. Dört Zerdüşt çağı, dört ırktır. Zerdüşt'ün o zamanlar dünyaca bilinen tüm bilimler ve felsefeler hakkında kapsamlı bir bilgiye sahip olduğunu söyleyen Rahip George Oliver [126] 127  , Zerdüşt doktrinlerinde hakkında çok şey söylenen mağara tapınaklarını anlatır.

[Zerdüşt] Buhara dağlarında yuvarlak bir mağaraya veya mağaraya kapandı . Onu çok sayıda sembolik ve astronomik imgeyle süsledi ve ciddiyetle orta tanrıya veya Arabulucuya - Mitr-Az'a veya başka yerlerde adlandırılan görünmez tanrıya, evrenin babasına, oyulmuş bir mağaradan doğan adadı. kaynak. Burada güneş, tavanın ortasında belirgin bir yer tutan harikulade, en parlak bir inci olarak tasvir edilmiştir .; gezegenler, masmavi bir arka plan üzerinde altın renginde parlayarak, onun etrafında art arda dizilmişti; zodyak, kovalanmış altınla zengin bir şekilde oyulmuştu, Aslan ve Boğa takımyıldızları, kovalanmış altından yapılmış, arkalarından yükselen Güneş ve Ay ile özellikle muhteşemdi. Dünyanın dört çağı altın, gümüş, bakır ve demir kürelerle temsil ediliyordu. ["Başlangıç ​​Tarihi", Londra, 1841, s. 94-95.]

Bu "çağlar" öğrencilere dört insan ırkı olarak sunuldu: altın Moğol, gümüş beyaz veya Kafkas, bakır Kızılderili ve demir Negroid anlamına geliyordu. Minos gökten kanunları Horus'taki bir mağarada aldı, Egeria Numa'ya bir mağarada veya bir tepedeki mağarada tabletlerde yazılı kanunları verdi, Musa Sina'da [tabletleri] aldı, vb.

Dagdai, Zerdüşt'ün annesinin adıdır. Wallancey, bu şekilde yazıldığında bunun Kutsal Ruh (veya Bilgelik) anlamına geldiğini gösteriyor ve Day-dae ile aynı adı yazan Faber, bunun İlahi Balık anlamına geldiğini söylüyor - yani Parsiler, sanırım, bunu kabul ediyor . Zerdüşt'ün ritüeller sırasında neden üzümlerden (İsa'nın bir benzetmesi?), bir gülden (fallus), bir kaseden (rahim) ve bir nar çekirdeğinden (Messenger) elde edilen şarabı ( gerçek ) kutsadığını sorun.

Gül, Güneş'e ithaf edilmiştir. Zerdüşt, Hürmüz ile konuşmak için Ermenistan dağlarına (Ahriman) çekildi ve dağ alevler içinde kaldığında zarar görmeden kaldı. Sonra Gordion Dağı'nda ilk Zend-Avesta'yı yazdı.

***

Aşağıda, Albay Olcott'un "Zerdüşt Dininin Ruhu" dersinin basılı metnine H. P. Blavatsky tarafından yazılmış bir not yer almaktadır.

"Desatir" adlı en eski İran kitabında - en eski on dört İran peygamberinin öğretilerinin bir koleksiyonu (Simkendesh veya "Sekander" i dahil ederek onları on beşe çıkarmak korkunç bir hata olur ve bunu kanıtlaması kolaydır. bu kitapta verilen Zerdüşt'ün sözleri) - Zerdüşt listede on üçüncü sırada. Bu gerçek önemlidir. İlk yaşam dönemi ile ilgili olarakZerdüşt ve şahsı Batılı bilginler güvenilir bilgi vermemektedir; hesapları kafa karıştırıcı olacak kadar farklı. Çok sayıda çelişkili bilgi arasında, Zaratusht'un Truva Savaşı'ndan 600 ila 5000 yıl önce, yani Platon'dan 6000 yıl önce yaşadığını yazan eski Yunan klasiklerini not ediyorum. Ve Keldani rahip Berossus, Zerdüşt'ün MÖ 2200'de Babil'deki Hint hanedanının kurucusu olduğunu beyan ederken, daha sonraki yerel gelenekler onun Purushaspa'nın oğlu ve MÖ 600 yıllarında yaşayan Darius'un babası Gushtaspa'nın çağdaşı olduğunu bildirir. .X Son olarak Bunsen, Zerdüşt'ün, bilgili Mısırbilimcinin gösterdiği gibi, MÖ 3784'te Baktriyalıların İndus'a göçünden önce Baktriya'da doğduğunu belirtir. Bütün bu çelişkiler denizinin ortasında nasıl bir sonuç çıkarılabilir? Açıkça, geriye kalan tek hipotez, hepsinin yanlış olduğudur. Bunun onayını ezoterik doktrinin gizli geleneklerinde buluyorum: bu isimde birkaç öğretmen vardı. Bilgilerinde çok doğru olan Platon ve Aristoteles, 200 yılı 6000 ile pek karıştıramadılar. Büyük peygamberi Peder Darius'un çağdaşı yapan genel kabul görmüş yerel geleneğe gelince, ilk bakışta bile saçma. Ve hata, ciddi bir çürütmeyi gerektirmeyecek kadar açık olsa da, yine de bu konuda birkaç söz söyleyeceğim. Daha sonra yapılan araştırmalar, Farsça yazıtların Vishtasp'ın Baktriya'yı yöneten son Kayanid hanedanı olduğuna işaret ettiğini, bu ülkenin Asur fethi ise MÖ 1200'de gerçekleştiğini gösteriyor. Tek başına bu, Zerdüşt'ün kendisine atfedildiği gibi 600 değil, İsa'dan 1200 veya 1300 yıl önce yaşadığını zaten kanıtlıyor ve bu nedenle, babası altı yüzyıl önce gelişen Vishtaspes ile bu kadar gelişigüzel ve bu kadar uzun süre karıştırılan Darius Hystaspes'in çağdaşı olamazdı. Buna, Ammianus Marcellinus'un -Darius'un büyücüleri yok ettiği ve Ahuramazda kültünü getirdiğine dair- ifadesi ile bu kralın mezarı üzerindeki "büyü öğretmeni ve hierophant" olduğunu söyleyen yazıt arasındaki tarihsel çelişkiyi de eklersek. ; ve eşit derecede önemli ve çok önemli bir başka gerçeği eklersek, Zerdüşt "Avesta" yazarının veya yazarlarının Medler, Persler veya Asurlularla tanışmasından hiç bahsetmez ve Parsilerin eski kitapları bu konuda sessiz kalır. Bu, İran'ın batı kesimlerinde veya yakınında yaşayan halklar hakkında herhangi bir bilgi içermediğinden, peygamberin yaşamı olarak kabul edilen M.Ö. 600 tarihi kesinlikle inanılmaz hale geliyor. babası altı yüzyıl önce gelişen Vishtaspes'le bu kadar gelişigüzel ve bu kadar uzun süre karıştırılan Darius Hystaspes'in çağdaşı olamazdı. Buna, Ammianus Marcellinus'un -Darius'un büyücüleri yok ettiği ve Ahuramazda kültünü getirdiğine dair- ifadesi ile bu kralın mezarı üzerindeki "büyü öğretmeni ve hierophant" olduğunu söyleyen yazıt arasındaki tarihsel çelişkiyi de eklersek. ; ve eşit derecede önemli ve çok önemli bir başka gerçeği eklersek, Zerdüşt "Avesta" yazarının veya yazarlarının Medler, Persler veya Asurlularla tanışmasından hiç bahsetmez ve Parsilerin eski kitapları bu konuda sessiz kalır. Bu, İran'ın batı kesimlerinde veya yakınında yaşayan halklar hakkında herhangi bir bilgi içermediğinden, peygamberin yaşamı olarak kabul edilen M.Ö. 600 tarihi kesinlikle inanılmaz hale geliyor. babası altı yüzyıl önce gelişen Vishtaspes'le bu kadar gelişigüzel ve bu kadar uzun süre karıştırılan Darius Hystaspes'in çağdaşı olamazdı. Buna, Ammianus Marcellinus'un -Darius'un büyücüleri yok ettiği ve Ahuramazda kültünü getirdiğine dair- ifadesi ile bu kralın mezarı üzerindeki "büyü öğretmeni ve hierophant" olduğunu söyleyen yazıt arasındaki tarihsel çelişkiyi de eklersek. ; ve eşit derecede önemli ve çok önemli bir başka gerçeği eklersek, Zerdüşt "Avesta" yazarının veya yazarlarının Medler, Persler veya Asurlularla tanışmasından hiç bahsetmez ve Parsilerin eski kitapları bu konuda sessiz kalır. Bu, İran'ın batı kesimlerinde veya yakınında yaşayan halklar hakkında herhangi bir bilgi içermediğinden, peygamberin yaşamı olarak kabul edilen M.Ö. 600 tarihi kesinlikle inanılmaz hale geliyor. babası, altı yüzyıl önce başarılı olan Vishtasp'la çok gelişigüzel ve çok uzun süredir kafası karışmış durumda. Buna, Ammianus Marcellinus'un -Darius'un büyücüleri yok ettiği ve Ahuramazda kültünü getirdiğine dair- ifadesi ile bu kralın mezarı üzerindeki "büyü öğretmeni ve hierophant" olduğunu söyleyen yazıt arasındaki tarihsel çelişkiyi de eklersek. ; ve eşit derecede önemli ve çok önemli bir başka gerçeği eklersek, Zerdüşt "Avesta" yazarının veya yazarlarının Medler, Persler veya Asurlularla tanışmasından hiç bahsetmez ve Parsilerin eski kitapları bu konuda sessiz kalır. Bu, İran'ın batı kesimlerinde veya yakınında yaşayan halklar hakkında herhangi bir bilgi içermediğinden, peygamberin yaşamı olarak kabul edilen M.Ö. 600 tarihi kesinlikle inanılmaz hale geliyor. babası, altı yüzyıl önce başarılı olan Vishtasp'la çok gelişigüzel ve çok uzun süredir kafası karışmış durumda. Buna, Ammianus Marcellinus'un -Darius'un büyücüleri yok ettiği ve Ahuramazda kültünü getirdiğine dair- ifadesi ile bu kralın mezarı üzerindeki "büyü öğretmeni ve hierophant" olduğunu söyleyen yazıt arasındaki tarihsel çelişkiyi de eklersek. ; ve eşit derecede önemli ve çok önemli bir başka gerçeği eklersek, Zerdüşt "Avesta" yazarının veya yazarlarının Medler, Persler veya Asurlularla tanışmasından hiç bahsetmez ve Parsilerin eski kitapları bu konuda sessiz kalır. Bu, İran'ın batı kesimlerinde veya yakınında yaşayan halklar hakkında herhangi bir bilgi içermediğinden, peygamberin yaşamı olarak kabul edilen M.Ö. 600 tarihi kesinlikle inanılmaz hale geliyor. Buna, Ammianus Marcellinus'un -Darius'un büyücüleri yok ettiği ve Ahuramazda kültünü getirdiğine dair- ifadesi ile bu kralın mezarı üzerindeki "büyü öğretmeni ve hierophant" olduğunu söyleyen yazıt arasındaki tarihsel çelişkiyi de eklersek. ; ve eşit derecede önemli ve çok önemli bir başka gerçeği eklersek, Zerdüşt "Avesta" yazarının veya yazarlarının Medler, Persler veya Asurlularla tanışmasından hiç bahsetmez ve Parsilerin eski kitapları bu konuda sessiz kalır. Bu, İran'ın batı kesimlerinde veya yakınında yaşayan halklar hakkında herhangi bir bilgi içermediğinden, peygamberin yaşamı olarak kabul edilen M.Ö. 600 tarihi kesinlikle inanılmaz hale geliyor. Buna, Ammianus Marcellinus'un -Darius'un büyücüleri yok ettiği ve Ahuramazda kültünü getirdiğine dair- ifadesi ile bu kralın mezarı üzerindeki "büyü öğretmeni ve hierophant" olduğunu söyleyen yazıt arasındaki tarihsel çelişkiyi de eklersek. ; ve eşit derecede önemli ve çok önemli bir başka gerçeği eklersek, Zerdüşt "Avesta" yazarının veya yazarlarının Medler, Persler veya Asurlularla tanışmasından hiç bahsetmez ve Parsilerin eski kitapları bu konuda sessiz kalır. Bu, İran'ın batı kesimlerinde veya yakınında yaşayan halklar hakkında herhangi bir bilgi içermediğinden, peygamberin yaşamı olarak kabul edilen M.Ö. 600 tarihi kesinlikle inanılmaz hale geliyor.

Böylece, aşağıdakileri güvenle sonuçlandırabiliriz: 1) Ahura Mazda'nın birkaç ( gizli yıllıkların dediği gibi sadece yedi ) Ahura-aster (ruhsal öğretmen) vardı ve bunlar daha sonra Guru-asterler ve Zur-asterler olarak yozlaştılar.- Keldani rahiplerin veya sihirbazların unvanı olan "Zera İştar" dan; ve 2) sonuncusu, peygamberlerin on üçüncüsü ve bu adı taşıyanların yedincisi olan Zerdüşt "Desatira" idi. Kayanid hanedanının son kralı Vishtaspa'nın çağdaşı ve yorumları kaybolan ve sadece ölü bir mektubu kalan Vendidad'ı derleyen oydu. Gizli yıllıklarda belirtilen bazı gerçekler, kesin bilim bilim adamına sadece bir efsane gibi görünse de, çok merak uyandırıcıdır. Rahip suretinde Zerdüşt'ün adını taşıyan devasa bir mağarada, içi yazılı tabletlerle dolu bir tür içi boş kaya olduğunu ve bu tabletlerin bir gün bulunabileceğini bildiriyorlar. Kayası, tabletleri ve birçok duvar yazıtı ile bu mağara, Doğu Tien Shan'ın zirvelerinden birinin tepesinde, Belor-Tag ile birleştiği noktadan çok daha uzakta yer almaktadır. doğu yönü boyunca bir yerde. Zerdüşt'ün kendisine atfedilen yarı resimli, yarı çizilmiş kehanet ve öğretilerden biri, iç denizi Shamo veya Gobi denen kasvetli bir çöle çeviren bir selden bahseder. Efsaneye göre, bir zamanlar anlamsız bir şekilde Sabaean veya Gezegen Dini ve daha sonra Güneş veya Ateş Kültü olarak adlandırılan mistik inançların ezoterik anahtarı "bu mağarada asılıdır." Bu gelenekte, büyük Peygamber, hem Keldanilerin hem de Yahudilerin kutsal kitaplarında adı geçen tufandan önceki devler ırkının bir temsilcisi olan kalbinde altın bir yıldızla tasvir edilmiştir. Ve bu hipotezin kabul edilip edilmediği hiç önemli değil. Efsaneye göre, bir zamanlar anlamsız bir şekilde Sabaean veya Gezegen Dini ve daha sonra Güneş veya Ateş Kültü olarak adlandırılan mistik inançların ezoterik anahtarı "bu mağarada asılıdır." Bu gelenekte, büyük Peygamber, hem Keldanilerin hem de Yahudilerin kutsal kitaplarında adı geçen tufandan önceki devler ırkının bir temsilcisi olan kalbinde altın bir yıldızla tasvir edilmiştir. Ve bu hipotezin kabul edilip edilmediği hiç önemli değil. Efsaneye göre, bir zamanlar anlamsız bir şekilde Sabaean veya Gezegen Dini ve daha sonra Güneş veya Ateş Kültü olarak adlandırılan mistik inançların ezoterik anahtarı "bu mağarada asılıdır." Bu gelenekte büyük Peygamber, hem Keldanilerin hem de Yahudilerin kutsal kitaplarında adı geçen tufandan önceki devler ırkının bir temsilcisi olan kalbinde altın bir yıldızla tasvir edilmiştir. Ve bu hipotezin kabul edilip edilmediği hiç önemli değil.

Olumsuzlama, ruhban versiyonunda aksini daha kesin kılmadığı için, yine de bahsetmeye değerdi.

ON SEPHIROTH

Varoluş -Ein Sof'tan Başka Varlık Olarak Varoluşta- kelimelerle tarif edilemez, çünkü onu bize anlayabilecek ve tarif edebilecek hiçbir şey yoktur ve Eyn Sof olarak, bizim için belirli bir anlamda yoktur , çünkü zihnimiz için. tamamen anlaşılmaz olan o yoktur. Varlığını somut ve kendisini anlaşılır kılmak için Eyn Sof'tur ., Sınırsız aktif veya yaratıcı olmalıdır; çünkü kendisinden başka bir şey olmadığı için, Sonsuz, onu anlayacak hiçbir şey yoktu. Ama Eyn Sof doğrudan Yaradan olamaz, çünkü onun ne iradesi, ne niyeti, ne arzusu, ne dili, ne de eylemi vardır, çünkü bu özellikler bir sınırı ima eder ve sonlu varlıklara aittir, oysa Eyn Sof sınırsızdır. Ayrıca, Yaradılışın sınırlı doğası, dünyanın onun tarafından yaratılmış, hatta tasavvur edilmiş olmasına, onun ne bir arzusunun olmasına, ne de kendisine benzemeyen, sınırsız ve mükemmel bir şey yaratmasına engel olur.

Öte yandan, düzenlemede kendini gösteren tasarım, eşyanın korunması-yıkılması ve yenilenmesinde bulunan düzen, dünyayı tesadüflerin bir sonucu olarak görmemize izin vermemekte ve bizi makul bir tasarımı kabul etmeye zorlamaktadır. . Bu nedenle, Eyn Sof'u doğrudan değil, Dünyanın Yaratıcısı olarak kabul etmek zorunda kalıyoruz . Böylece, Eyn Sof'un Dünyanın Yaratılışında Özünü tezahür ettirdiği aracılar, aşağıdaki şekilde Sonsuz Olan'dan yayılan on Sefirot veya Sefirot'tur .

Birincisi, Ein Sof veya Yaşlıların Yaşlısı veya Kutsal Yaşlı , Sonsuz Işığından Ruhsal Madde veya Zihni yaydı. Eyn Sof'ta ezelden beri var olan ve bu eylem sonucunda gerçeğe dönüşen bu ilk Sephira'nın yedi adı vardır.

1. Taç , çünkü en yüksek konumu işgal eder.

2. Yaşlı , çünkü o en eski veya ilk Tecelli'dir (bu isim, Eyn Sof'un isimlerinden biri olan Yaşlıların İhtiyarı ile karıştırılmamalıdır ).

3. İlk Nokta veya Homojen Nokta , çünkü Zohar şöyle der: "İçtekilerin En İçteki'si kendini ifşa etmek istediğinde, önce bir nokta yarattı ve bu parlak nokta açıkça görünür olana kadar ışık yaymadı."

4. Beyaz Kafa.

5. Uzun Yüz veya Macroprosopus , çünkü on Sephiroth'un tümü, başı ilk Sephira olan İlkel veya Cennetsel Adam'ı temsil eder.

6. Anlaşılmaz Yükseklik, çünkü doğrudan Eyn Sof'tan gelen Sephiroth'un en yükseğidir .

7. Eheye veya Ben'im , çünkü o mutlak bir varlıktır ve Chayoth adı verilen göksel yaratıklarda sonlunun aksine Sonsuzluğu temsil eder .

İlk Sephira, diğer dokuz Sephiroth'u içeriyordu ve onları aşağıdaki sırayla yaydı. Bilgelik adı verilen erkeksi veya aktif güç ilk olarak ondan geldi . Bu sephirah'ın ilahi adı Yah'dır ve meleksel dünyalarda Ophanim'dir ve tekerleklerle temsil edilir ; Bilgeliğin aksine Akıl olarak adlandırılan ve Yehova adıyla temsil edilen İlahi isimler arasında - melek adı Arelim ; bu iki Sephiroth, diğer yedi Sephiroth'un türediği Baba ve Anne olarak da adlandırılır. Zohar diyor ki:"Kutsal Yaşlı, En İçtekinin En İçi biçim aldığında, her şeyi erkek ve dişi biçiminde yarattı, çünkü biçim erkek ve dişi dışında korunamazdı. Dolayısıyla, gelişimin başlangıcı olan Bilgelik, Kutsal Yaşlı'dan kaynaklandığında, erkek ve dişi olarak ortaya çıktı, çünkü Bilgelik gelişti ve Akıl ondan geldi ve böylece erkek ve dişi, yani Bilgelik ve Akıl elde edildi. . Bilgelik Baba'dır ve Akıl, Sephiroth'un diğer çiftlerinin art arda ortaya çıktığı birlikten Anne'dir .

Bu iki karşıt (ancak birbirine düşman olmayan) güç - Bilgelik ve Akıl - birinci güç " Taç " tarafından birleştirilir ve böylece Sephiroth'un ilk üçlüsünü oluşturur.

Bu iki karşıtlıktan yine Merhamet, Aşk-Büyüklük, dördüncü Sephira adı verilen eril bir güç veya aktif güç ortaya çıktı ve ilahi isimler arasında El olarak ve meleksel ordular arasında Hashmalim olarak temsil edildi ; ondan yine Adaletin Gücü olarak da adlandırılan dişil veya pasif Adalet Gücü, Eloh ilahi adıyla temsil edilen beşinci Sephira ve melekler arasında Seraphim yayıldı; ondan - yine birleştirici Güç - Güzellik veya Meekness , altıncı sefira, İlahi isim Elohim ile temsil edilir .

Şeylerin iç ve dış ilişkileri arasında var olan Uyum'u öğrenmek isteyenler, "Harika Hikaye"yi doğru kabul edenler için, 1315'te ölen ünlü filozof, ilahiyatçı ve kimyager Raymond Lull'dan bahsedeceğim. , Johann Reuchlin - Avrupa'da Doğu edebiyatının ünlü bilim adamı ve popülerleştiricisi, 1455'te doğdu ve 1522'de öldü, Giovanni Pico de Mirandola - bilim adamı-filozof (1463-1494), Cornelius Henry Agrippa - olağanüstü bir filozof-ilahiyatçı ve şifacı (1486) -1535), Jan Baptista van Helmont - ünlü kimyager (1577-1644), Robert Fludd - doktor ve filozof (1574-1637), Henry More (1614-1687) ve bu insanların amansız bir arayıştan sonra onlara İlahi Doğanın "en derin derinliklerini" açacak ve onlara her şeyi birbirine bağlayan gerçek bağlantıyı gösterecek bir sistemBelirli bir teozofi veya din ile zihinlerinin özlemini tatmin etmek, hakikati özleyenlerin, okült bilim arayan herkes için Kabala'nın gerçek gerekliliklerini çalışmaları gerektiğinin bir başka nedenidir . Cennette Tanrı'dan doğan bu teosofi, Cennetteki Melek Ev Sahiplerinin en iyileri tarafından beslendi ve beslendi ve yalnızca Dünya üzerindeki en kutsal insanları gölgede bıraktı - Rahipler ve Krallar onu alıyor... Cennetteki teosofik okulu yaratan melekler, Tanrı ve insanlara hücresel düzeyde damgalanmış olan bilgiyi aktardı <...>; bu doktrin kişiden kişiye, Mısır'a, Doğu'ya, Yahudiye'ye geçti.

Mısırlıların tüm bilgeliğini kavrayan Musa bir inisiyeydi ve Pentateuch'un ilk dört kitabında Gizli Öğreti'nin ilkelerini sembolik olarak açıkladı , ancak onları Tesniye'de sakladı ... bu önce bir insanı kurar ... ve kadın - ikincisi. Musa 70 ihtiyar atadı ve onlar da sırayla Harika Düşünceyi ağızdan ağza aktardılar . Ardıl çizgiyi oluşturan tüm zincir içinde, Davut ve Süleyman, Kabala'nın gizemlerine en çok inisiye olanlardı . Ancak, İkinci Tapınağın yıkıldığı sırada yaşayan Simon ben Yochai'den önce kimse onları yazmaya cesaret edemedi . Ölümünden sonra oğlu Haham Eleazar ve sekreteri Haham Abbachonun risalelerini aldılar ve onlardan Zohar (yani Işıltı) olarak bilinen ünlü eseri derlediler - dünyadaki en ünlü ve yetkili kaynak ve kabul edilene kadar ardıllık yoluyla aktarılan Kabala hazinesi Patrikler, peygamberler vb.

Bu nedenle Kabala olarak adlandırılır - iki İbranice kelimeden - yani "almak" anlamına gelir, yani sözlü gelenek yoluyla alınan öğreti ve ayrıca inisiyeler aracılığıyla ve Yahudi kutsal metinlerinde belirtildiği gibi anlaşılmaz gizli işaretlerle aktarıldığı için. gizemler konusunda eğitim almamış olanlara; ayrıca adının başındaki bazı baş harflerle "cerafet" adını almıştır . Kabala ve Massora sözcükleri arasındaki fark , ilkinin yalnızca belirli bir yaşam yaşına, belirli bir kutsallık durumuna erişmiş biri tarafından gerçekleştirilebilecek bir alma eylemini ifade etmesidir.ve belli bir kutsallık .

Massora, özel kutsallık çağı ve kutsallık derecesi dikkate alınmadan aktarım demektir. Kabala'nın amacı aşağıdaki büyük sorunları çözmektir.

1. Yüce Varlığın doğası.

2. Dünyanın veya Evrenin kaynağı, Yaradılışı veya kökeni.

3. Meleklerin ve insanın yaratılışı, menşei veya kaynağı .

4. Meleklerin, insanın ve evrenin nihai kaderi geri çekilmedir .

5. Yahudi kutsal metinlerinin gerçek anlamını anlamak.

Bu, sonsuzdan sonluya geçiştir (bizim farklılıkları tanıma yolumuz budur), türdeş olandan heterojen olanın kökeni veya Birlikten gelen çeşitlilik - saf akıldan madde ve biçim veya biçimsiz ilke - saf aklın eylemi konuda; ve bu, aralarındaki sonsuz uçuruma rağmen - İlahi Takdir, Kanun veya Düzen dediğimiz şeyi gözlemlemeyi öğrenmek için Yaradan'ın yaratılış ve yaratıklara karşı tutumu.

Bu görkemli sorunların kavranması, en sakin ruh halini gerektirir - hayatın kaygılarından ve endişelerinden mükemmel bir soyutlama ve mümkün olduğunca, bilmeye veya almaya (veya gerçekle ilişki kurmaya) yönelik ateşli bir arzu ve kararlılık . Aziz John, "Cennetin krallığı zorla alınır ve korkusuzlar onu fetheder" diyor. Bununla, Yüce Varlığın Göksel Öğretisini ve Sephiroth Öğretisini veya Tecellileri sunacağım .

Mutlak Vahdet ve idrak edilemez olduğunu, onsuz hiçbir şeyin olmadığını ve her şeyin onda olduğunu kaçınılmaz olarak şart koşan mahiyetinde sonsuz olması, Ein Sof yani Sonsuz , Sınırsız olarak adlandırılır .

Bu durumda - Eyn Sof gibi - akıl tarafından anlaşılamaz, çünkü akıl bu noktada kalmaz.

(El yazması bu noktada kesiliyor.)

TETRAGRAMMATON

Başkalarının zevki için değil, onların üzerine çıkmak için değil; kar için değil, şan için değil, şeref veya terfi veya diğer benzer hedefler için - alçak ve yanlış; ama sadece hayatı iyileştirmek ve yüceltmek, onu merhamet ruhuyla düzenlemek ve mükemmelleştirmek adına.

domuz pastırması

Bu yazıda semaverimle Tula'ya gitmeyi düşünmüyorum. Bu, bilgili brahminlere kendi dini felsefelerinin sırlarını ifşa ederek öğretmeyeceğim anlamına geliyor. Bu konu bir polemik düellosu konusu olarak çok rahatsız edici olsa da, Evrensel Kabala hakkında bazı düşüncelerimi paylaşmak istiyorum . 128 sayfalık birçok crore [127] arasına dağılmış alıntılar, şekiller, semboller ve ayetlerle dolu bir ansiklopediniz yoksa , bu tür tartışmalar yarardan çok zarar verebilir. Sonuç olarak, tartışmaya katılanların hiçbiri destekçilerinden hiçbirini kaybetmeyecek ve yenilerini kazanmayacak çünkü hiçbiri onları kesinlikle ikna edemeyecek. 

Sir T. Brown'dan sonra “Benden çok bilenlere imrenmem, az bilenlere acırım” sözünü tekrarlayarak, gerçekten bir şeyler anladığım bir soruyu ele alıyorum ve kendimi desteklemek için yeterince şey verebilirim. görüş. sağlam otoriteler.

Otuz yıldan fazla (aslında neredeyse kırk) yıldır Kabala çalıştım ve bu nedenle, bana öyle geliyor ki, oldukça yetkili bir çalışma olarak Zohar'a güvenebilirim. Ayrıca, bir tartışma düzenlemek gibi bir niyetim yok ama kendimi bazı gerçekleri belirtmekle sınırlayacağım . Kabala'nın dört adı ve öğretisi, yedili doktrinimize karşı ileri sürülmüştür:

I. Bize Tetragrammaton'un "Logos ile nihai birliğin yolu olduğu" söylendi, çünkü kutsal Tetragram tarafından temsil edilen mistik "yapısının yedili bir temeli yok ."

II. "Arkaik Bilgelik Dini'nin en eski kurumlarından birine göre, makro kozmosa Malkut'un prizmasından bakılmalıdır " [128] 129 .

III. a ) " Şekina androjen, biseksüel bir güçtür" ve b) "mikro kozmosun yapısının yorumlanmasında yol gösterici bir ilke olarak görülmelidir."

IV. "[Şekina'nın] erkek formu mistik bir tahtta oturan bir adam figürü olarak tasvir edilmiştir (Hezekiel'in vizyonundan)" [ 129] 130 .

Ancak korkarım ki yukarıdaki ifadeler tamamen doğru değil. Hatta kesinlikle yanlış olduklarını söyleyebilirim. Ve sözlerimi desteklemek için, Zohar'ın üç ana kitabının otoritesine atıfta bulunabilirim: Gizli Gizem Kitabı ve Büyük ve Küçük olmak üzere iki Derleme; yanı sıra Knorr von Rosenroth'un "Kabbalah Denudata" kitabı,  yorumlarla "Sefer Yezira" [130] 131 ve Kabalistik sembolizmin anahtarını içeren "Aech Metzareph" (Ayrıca size tüm bu kitapların çeşitli eski el yazmaları ).

Eski çağlardan günümüze kadar yankılanan aksiyom, bilgiye giden ilk adımın kişinin kendi cehaletini anlaması ve kabul etmesi gerektiğini söyler. Pek çok şey hakkında cahil olduğumun tamamen farkında olduğum ve utanç verici derecede az şey bildiğimi kabul ettiğim için, bunu çoktan yaşamış gibi görünüyorum. Ama yine de, bildiğim şeyi gerçekten biliyorum.

Ve belki daha akıllı olsaydım bu durum beni üzmezdi ama lütfen; için eğer

 

... cehalet Tanrı'nın lanetidir [131] 132 ,

Shakespeare'in dediği gibi, çok fazla

Aklı zayıf olan, onunla baş edemeyen ilim,

Huzursuz bir At gibi - Binici için sorun [132] 133 ...

Ancak bu özel durumda, birinin ya da bir şeyin beni eyerden düşürebileceğinden korkmuyorum. Hatta Zohar gözlerimin önündeyken ve içinde - yalnızca Tetragrammaton'un gerçek anlamına adanmış birkaç yüz yorum ve yorum içeren en az yüz yetmiş metin parçası varken bunun kesinlikle imkansız olduğunu söyleyebilirim. Aynı zamanda, "her şeyi bilen insan yoktur" - errare humanum est ; ve bildiğim kadarıyla hiçbirimiz Buddha'nın veya Shankaracharya'nın her şeyi bilmesinin ışıltılı doruklarına henüz ulaşmadığımız için, bu durumda en makul şey çeşitli kayıtları karşılaştırmak ve hakkımız olan her şeyi açıklamak olacaktır. açıkla _ Böylece, Tetragrammaton'un gerçek doğasını anlatmaya çalışırken, dört harfinin sadece olduğunu kanıtlamaya çalışacağım.glyph , daha yüksek ve daha düşük dünyalarla bağlantısını ve ilişkisini metafiziksel olarak gizleyen bir maske. Hikayeme kendi varsayımlarımdan ve akıl yürütmelerimden herhangi birini eklemek niyetinde değilim, çünkü bunlar kendi öğrettiğimin meyveleri, yalnızca bana ait, bu nedenle genel halkın ilgisini çekmesi pek olası değil. Size sadece Zohar'ın Tetragrammaton hakkında söylediklerini hatırlatacağım ve Filistin'de kendini adamış bir Yahudi hahamın bana kişisel olarak söylediklerini paylaşacağım (eminim ki her eğitimli Kabalist onun açıklamalarını kolaylıkla anlayacaktır).

I. Tetragrammaton'un Kabala'da çeşitli isimleri vardır. Bu IHVH, Microprosopus (AHIH, Macroprosopus'tan farklı olarak ) - yani, küçük bir yüz , Büyük'ün veya daha doğrusu - Sonsuz Yüzün bir yansıması (madde veya Malkuth - gelini, toprak ana tarafından çarpıtılmış ); ve bu nedenle Macroprosopus'un zıttıdır . Ama Macroprosopus'un kendisi kim veya nedir?

II. Bu Ein Sof ( Yokluk veya Yokluk ) değildir ; ve aynı şey Tetragrammaton için de söylenebilir, çünkü hem AHIH hem de IHVH varoluşun glifleridir , dünyevi androjen ve heteroseksüel erkek ve kadın yaşamının sembolleridir. Bu nedenle her ikisi de Malkuth ile bağlantılıdır; ve Malkuth, bildiğimiz gibi, "tüm canlıların anası" Heeva'dır ve bu nedenle ruhsal algımız onu EHEIEH, tek mutlak Öz veya Varlık ile karıştırmamalıdır (bazılarının dediği gibi, tüm çabalara rağmen). hahamlar bu örtüyü zahiri tanrısının üzerine atacaklardır ). Yani ikisi de Yahudi Parabrahman olan Ein Sof'un yansımalarıdır.çünkü Ein Sof negatiftir ve bu ikisi gerçek, pozitif yaşamı temsil eder ve bu nedenle maya veya yanılsamadır.

Yukarıdakilerin doğrudan teyidi, onların haç görüntüsündeki çifte varlığıdır - en eski fallik sembol [133] 134 , "Kabala Açığa Çıktı" da gösterildiği gibi (Giriş, s. 31), şuna benzer:

AH. IH.

IH. VH.

III. Kabala'da iki Tetragrammaton vardır veya Kabalistik Tetragrammaton'un ikili ve bu nedenle üçlü , dörtlü ve hatta yedili bir yapıya sahip olduğunu söylemek daha doğru olur . Ancak sonlara doğru, "on üç" veya Birlik , "aşağıdaki yedi" ile sembolize edilen yediyi yok ettiğinde dokuz ve on üç olur , bunların hepsi aynı " Edom'un yedi kralı" (eğer ırklardan bahsediyorsak) ve yedi "alt Sephiroth" (eğer insan ilkeleri hakkında konuşursak). İlk Tetragrammaton ebediyen gizli Baba'dır ., kendisi de sonsuz ışığın bir yayılımıdır ve bu nedenle artık Ein Sof değildir. Bu dört harfli bir Tetractys değil , tabiri caizse sadece düz bir kare . Dört hayali çizgiden, soyut bir fikrin soyut bir sembolünden veya "matematiksel" uzayı çevreleyen dört "matematiksel" çizgiden oluşan ideal bir geometrik figürdür - "hiçbir şeyi çevreleyen hiçbir şeyin yanı sıra" temsil edilebilen "hiçbir şey" (Dr. Henry Pratt gibi) , New Aspects of Life and Religion'da üçgenden bahsediyor). Hayatın dört nefesine sarılı bir hayalet. İşte "Baba" - Macroprosopus - Tetragrammaton hakkında söylenebilecekler . Sırasında:

IV. Microprosopus -Tetragrammaton - "Oğul" veya Logolar - kare içinde bir üçgendir; yedili bir küp veya Bay J. R. Skinner'ın açıkladığı gibi [134] 135 , açıldığında androjen iki karşı cinse bölündüğünde yedi parçalı bir haç haline gelen altı kenarlı bir küp [135] 136 . The Secret Doctrine'in yorum metninin dediği gibi, “daire, görüşümüze dörtgen gibi görünen ışık yayar; açıldığında yedi oluşturur." Bu durumda "Çember" ilk sephirah , " Keter " veya Taç, Risha Havura'dır.veya "beyaz kafa" ve "üst kafatası". [O sınırsız değildir ve bu fenomenal dünyada yalnızca geçici olarak ikamet eder.] İki alt Sephiroth (Hokmah ve Binah, Baba-Anne olarak adlandırılır) ondan çıkar ve onunla bir üçgen oluşturur - Sephiroth ağacının ilk veya en yüksek üçlüsü ; birliği veya Pisagor monadını temsil eder . Ama o, sırayla, "Üst Baba-Anne" olarak adlandırılan erkek ve dişi yedi Elohim'in bir yayılımıdır . Onlar da Sefer Jezirah'ta hakkında söylenen Kutsal Dişi Ruh'un yalnızca yansımalarıdır : " O Birdir , Yaşam Elohim'inin Ruhu" [136] 137 .

Gördüğünüz gibi, Yahudi Kabalasının tüm bu figürleri [137] 138, kapsamlı Ein Sof'tan çok uzaktır , çünkü onlar sadece gizli sayılar ve gliflerdir . 

Mikroprosopus listede dördüncü sırada .

Okuyucunun Bay Mathers'ın Tablo IV'e ("Kabbala Denudata") bakmasına izin verin. Dört Kabalistik dünyaya karşılık gelme sırasına göre düzenlenmiş "Sembolik İlahi Formlara" dikkat etmesine izin verin ve Tetragrammaton veya Microprosopus'un - Küçük Kişinin - sayıca dördüncü olduğuna hemen ikna olacaktır. Daha fazla inandırıcılık adına, bu tablonun küçük bir parçasının bir kopyasını veriyorum.

Böylece, Macroprosopus (ya da Keter, sayıların tacı , çünkü o beyaz baş ya da 0, "sıfır") [138] 139  ve Ein Soph'tan ayrılmış olmasına ve onun yalnızca evrensel yansıması ya da ışığı olmasına rağmen, yine de o bir tetragram değil . Bu yalnızca uzaydır - sınırsız ve anlaşılmaz, her şeyin arketip fikirlerinin veya biçimlerinin gizlendiği ve Kozmos'un kökünün büyüdüğü ilahi toprak - yaratıcı dünyadaki evrensel Hayat Ağacı . Bu "ağacın" gövdesi sırasıyla "Baba ve Anne, 2. ve 3. Sephiroth veya Hokmah ve Binah" dan oluşur - Yehova ve Yehova Elohim [ 139] 140 .

V. Anne-Baba yaratıcı dünyaya aittir, çünkü yaratıcılık onların doğrudan varış noktasıdır; başka bir deyişle, Oğul'un (Evrenin) oluşturulduğu öz olan biseksüel malzemelerdir. Bu Oğul, Microprosopus veya Tetragrammaton'dur . Ama neden dört harfli bir sembolle temsil ediliyor ? Bu tetraksinin kutsallığını açıklayan nedir ? O ağza alınmaz bir isim mi, yoksa bir şekilde bu telaffuz edilemeyen isimle bir akrabalığı mı var ? Son soruya tereddüt etmeden olumsuz cevap veriyorum. Bu sadece bir dekor, bir kişinin yedili yapısını, kökenini ve onunla ilişkili birçok sırrı gizlemek için tasarlanmış bir sembol. Adı - tetragram - dörtten oluşuredebiyat; ama sırları, ezoterik anlamları nedir? Kabalist bir an bile tereddüt etmeden bu soruya şu şekilde cevap verecektir: "Onların sayısal değerlerini belirleyin, alınan sayıları birbiriyle karşılaştırın ve öğreneceksiniz."

Böylece Tetragrammaton, tek kişide Anne-Baba ve Oğul'dur . Bu, adı dört harfle yazılmış olan Yehova'dır - IHVH, dördüncü inisiyasyonda [140] 141 açıklanan yönteme göre sembolik olarak okunduğunda iki telaffuz verir. Bu harflerden ikisi erkek (IV), ikisi dişi, ikisi H (heh) veya “üstün” ve “aşağı” H harfleridir . Bina'ya karşılık gelen Yehova "; ikincisi "aşağı H " veya 10. Sephiroth, Malkut, temelkonu. İlk okuma (AHİH harfleriyle iletilen) yayınlanmayacak; sadece "Ben benim" cümlesiyle ve Eheye - "Mutlak Varlık veya Sat " kavramıyla ekzoterik olarak bağlantılı olduğunu söyleyebiliriz .

Her biri Zodyak'ın belirli bir burcunu simgeleyen on iki farklı şekilde okunabilir. Dahası, tüm bu varyasyonlar, soyut kavramlar olarak Varlığın veya varoluşun gizemiyle bağlantılıdır .

İHVH'nin anlamı, biçimlendirici dünyanın Tetragrammaton'u ve krallığı Asya veya madde olan Gelin'in eşidir, açıklaması zor olmasa da kelimelere dökmesi zor; ve buradaki mesele hiç de onun kutsallığında değil, daha çok artık genel kabul görmüş ahlak kurallarındadır. Dört harf I, H, V, H'nin sembolizminin açık ve net bir açıklamasını isteyen okuyucunun, bu açıklamanın verildiği Bay J. R. Skinner'ın The Source of Measures'a başvurması tavsiye edilebilir. Hindular bu sembolizmi günlük olarak dillerinde ve yonilerinde gözlemlerler . Bu , "Kutsalların Kutsalı", Argha veya Nuh'un Gemisi'nde saklı olan Yehova -Sabaoth , Yedinci Elohim'dir . Dolayısıyla (bkz: Kabbala Unveiled, Levha III, s. 28-29), aynı zamanda -"yüksek" yedide yedinci Sephiroth, Malkut ise "aşağı" Sephiroth'ta yedincidir. Mikroprosopus üçüncü harf V'dir ( Vau ) ve yalnızca dokuz Sephiroth'u kapsayan (ancak bir Sephiroth değil) dört harften biri olduğu için tetragram olarak adlandırılır .

O , şimdiye kadar okült olarak kabul edilen, ancak şimdi usulüne uygun olarak ifşa edilen gizli yediyi temsil ediyor . Sephiroth'un on ilahi isim, on başmelek, on rütbesi, gezegenleri, vb., iblisler ve on büyük şeytan, Netzah ( adı ekzoterik olarak "cesaret ve zafer" anlamına gelen 7. Sephiroth) ve ezoterik olarak Sephiroth'un ilişkisini gösteren tablolarda uçak - daha fazlası) İlahi adıyla - Yehova- Sabaoth - olarak adlandırılır ve Haniel'e ( insanın fiziksel ruhu), çift cinsiyetli Elohim, Venüs-Lucifer ve Baal ve son olarak Vau veya Microprosopus, Logos harfine karşılık gelir . Hepsi aitşekillendiren dünya.

Hepsi yedilidir ve plastik oluşum ve madde - "gelinleri" ile ilişkilidir . İkincisi, "alt anne" Aima'dır.- büyük Ejderha (bilgelik) tarafından takip edilen "Vahiy" in 12. bölümünden "bebekli eş". Bu Ejderha kim? Kilisenin bize inanmayı öğrettiği gibi o şeytan mı, Şeytan mı? Tabii ki değil. Bu, "karı" (Evren) tarafından bir çocuğun doğumuna karşı çıkan Ezoterik Bilgeliğin Ejderhasıdır, çünkü bu çocuk, cehalet ve yanılsamayla dolu insanlıktır. Ama Brahma'nın yedi tutkusuz, akıldan doğan oğlu gibi yaratmayı reddeden Mikail ve melekleri veya Yehova-Sabaoth (Ordu), tanrılardan daha yüksek olmak için insanlarda enkarne olmayı arzuladıkları için Ejderha'ya saldırdı. , onu yendi ve maddenin oğlu tamamen ölü doğdu. Ezoterik bilgeliğin "ejderhası" gerçekten de karanlığa atılmıştır [141] 142 !

Bu nedenle, Tetragrammaton veya Microprosopus denilen Logos ile birleşmek isteyen mistiklere karşı hiçbir şeyim olmasa da, kişisel olarak Macroprosopus ile bir yeniden birleşmeyi tercih ederim - mutlak olmasa da, en azından bu enkarnasyon döngüsünde. Bundan sonra, " mükemmel sayı " yardımıyla , İlahi ışığın sadece "yedi alt" bileşenimi (Microprosopus) değil, aynı zamanda on üçün birlik içinde "savaşarak" görünümünü nasıl yakacağını görmeyi umuyorum. yedi ile” (Book of the Hidden Secret, bölüm V, 27) ve onlarla birlikte makroprosopik kare. Dokuzuncu yolda Harf Yodsephirah'ın tamamen fallik bir anlamı var, ancak inancımı Eyn Sof'a - basit ve saf - çevirmeyi tercih ederek yedi katlı ve yedi harfli Yehova'nın tümü ile birliği reddediyorum; Aksi takdirde, ortodoks kilisesinin koynundan hiç ayrılmaya değer mi? Kurtuluş Ordusuna katılmak ve günlerce şarkı söylemek daha iyi olur: "Kan, kan ..."

Tanıdığımız "Logolar" Tetragrammaton değil, maddi seviyeyle ve Makro- veya Mikroprosopus ile hiçbir ilgisi olmayan, ancak yalnızca arketip yanlısı dünyayla ilişkili olan Taç - Kether'dir . Söylendi:

"Gematria'da AHIH, H'siz IHV ile eşittir... Malkuth'un sembolü...", " Gelinler ." "Tetragrammaton'un harfleriyle yakından ilişkili olan dört kerubim [kerubim] vardır... Sonuç olarak, kerubimler, Tetragrammaton'un harflerinin özelliklerini maddi düzeyde temsil eder ... Kerubimler, bu harflerin sembolize edilen canlı biçimleridir. Boğa, Aslan, Kova ve Akrep burçlarına göre..." (Kabbala Unveiled, Introd., s. 32, 34).

Bu dört hayvanın " maddi düzeyde " sembolizminin de ne anlama geldiği gayet iyi bilinmektedir.

Bu alegorinin - "Cennette Savaş" - altı başka anlamı daha vardır, ancak yukarıdaki anlam, çoğu maddi düzeye karşılık gelir ve yedili ilkesini açıklar. "Karı" 12 yıldızla taçlandırılmıştır ve güneş ve ayda giyinmiştir (toplam - iki kez yedi), çünkü o Evrendir; ve Ejderhanın yedi başı, yedi tacı ve yedi boynuzu vardır (başka bir okült sembol), o yedi Logoi'den biridir . Belki de Narada'nın garip davranışlarını düşünenler bu benzetmeyi daha iyi anlayacaktır. Gerçekten garip - Prajapati ve büyük Vedik Rishi ve aynı zamanda fiziksel olana sürekli müdahale eden biriinsanların üremesi, Daksha'nın binlerce oğlunu iki kez baştan çıkararak bakireler ve yogiler olarak kalmaya ikna etti, bunun için enkarnasyonla, rahimde doğumla lanetlendi. Sayılar ve döngüler hakkında en azından biraz anlayanlar için bu alegorinin anlamının şimdi daha net hale geleceğini düşünüyorum .

Buzağı - hatta buna Shiva'nın boğası, hatta Mısırlı boğa Apis veya Ahriman tarafından öldürülen Zerdüşt boğa deyin - her zaman yaşam tohumunun , hem üretici hem de yıkıcı gücün bir simgesi olmuştur; Akrep günahı (cinsel anlamda), kötülüğü ve ruhsal ölümü sembolize ederken, Akrep Tetragrammaton - Malkut'un dördüncü unsurudur.

“Dünyevi ve ölümlü insanın gizemi, ilahi ve ölümsüz Olan'ın gizemini takip eder”... Aynı Tetragrammaton vücut şeklinde izlenebilir. Baş I [harf Yod], kollar ve omuzlar [üstün] H gibi, vücut V ve bacaklar H [hey] son ​​harfiyle temsil ediliyor” (Kabbala Unveiled, s. 34).

"Yedi sayısı terazisine" göre Tanrı'nın adı yedi harfle yazılır. Ölçek , gözlemcinin birinci, ilksel veya arketipsel dünyadan yedinci veya geçici dünyaya bakışını hangi yöne çevirirse çevirsin, yedilidir .

Hayat Ağacı'nın yedi dalı ve yedi meyvesi vardır. Gizli Sırlar Kitabı'nda, Yaratılış Kitabı'nın ilk kelimesi olan Brashit , Bera Shit ("Altı yarattı") şeklinde okunur. Tüm aşağı şeyler onlara bağlıdır” (Bölüm I, 16) ve her şeyin sentezi Malkut'tur – yedinci – Microprosopus.

Mikroprosopus altı Sephiroth'tan oluşur - üç erkek ve üç dişi. Tetragrammaton'un ekstremitelerine (ışınlarına) Microprosopus'un altı üyesi denir ve 6, harfi olan V'nin (Vau) sayısal değeridir. Onlar (ışınlar) Dünya'ya dokunduklarında yedi olurlar (Kabbala Unveiled, Introd., s.32).

"Gizli Gizem Kitabı"nın tamamı bu tür sözlerle doludur.

"Mikroprosopus altı katlıdır ... Çünkü o, Malkut ile birlikte alt yedi olarak adlandırılan altı Sephiroth'tan oluşur. Bu bileşenler, konuşulan ilk altı (yaratıcı) kelimenin yayılımıdır. Yedinci prensibi onuncu sephiroth ile temsil edilir... bu da ekzoterik sistemde Havva veya alt anne olarak adlandırılır...' Bu nedenle yedinci hafta Milenyum (Milenyum), Şabat ve ayrıca yedinci krallık olarak adlandırılır ( Gizli Sırlar Kitabı, ayet 22).

Kabalistler her zaman yalnızca sayısız ve anlaşılmaz olan Ein Soph arasında değil, aynı zamanda Microprosopus ve alt Tetragrammaton ("Oğul" ve dolayısıyla Logos) arasında da ayrım yapmışlardır. Büyük Kutsal Meclis diyor ki:

Ch. VII, 83. "Ve bundan bahsetmişken, Exodus, XVII, 7'de yazıldığı gibi, İsrail oğullarının yüreklerinde nasıl sorduklarını hatırlayabiliriz: "Aramızda Tetragrammaton veya Olumsuz olarak var mı?"

Tetragrammaton olarak adlandırılan Microprosopus ile Ein - Ein , Negatif Olarak Var Olan Macroprosopus arasındaki ( Ayrımı nerede yaptılar ?) (s. 121). Ama "Antik Yod gizli ve mühürlü." (Giriiş)

Ch. XLV, 1152. "On (hahamın) [ortak, Sephiroth] Sod'a [yaratılışın gizemlerine] girdiğini ve yedi tanesinin çıktığını biliyoruz ."

Ch. XLV, 1158. "Ve Haham Simeon Gizemleri açıkladığında, orada onlardan ( ortaklardan ) başka kimse yoktu."

Ch. XLV, 1159. "Ve Haham Simeon onlara Tetragrammaton'un yedi gözü adını verdi, yazıldığı gibi ("Zech.", III, 9): "Tetragrammaton'un yedi gözü var."

Mukaddes Kitap son kelimeyi "Rab" olarak tercüme eder, böylece Hıristiyanların dördüncü sephirik yayılımı ve eril "Vau" harfini "Rab Tanrıları" olarak kabul ettiklerini açıkça belirtir.

Ancak bu, her inisiyenin "emeklerinin nihai sonucu" olarak birleşmeye çabalaması gereken aynı Logos mudur ? Çünkü bu durumda, yedi yıllık fani bedeninde mümkün olduğu kadar uzun süre kalabilirdi .

Diğer "tutarsızlıklara" gelince, bunlar da aynı derecede yanlış sunuluyor. Hezekiel'in vizyonundaki "Taht üzerindeki bir adamın benzerliği" ezoterik olarak arketipsel seviyeye, Atzilut dünyasına karşılık gelir ve Malkut ve Asiya'nın (maddi seviye) Shekinah'ına (maddi seviye) tekabül etmez, çünkü bu vizyonu Kabali olarak analiz eden herkes ikna olabilir. . Çünkü ilk olarak, vizyonun sembolizminde açıkça dört kısma bir bölünme vardır, yani: bir kişinin benzerliği; oturduğu taht; hayvanların başlarının ve "hayvanların" kendilerinin ofanimleri veya tekerlekleri üzerinde bir tür tonoz. Gördüğünüz gibi, bu bölünme tam olarak dört Kabalistik dünyaya veya seviyeye, yani Atzilut'a , prototipler dünyası (hayalet bir insan figürü); brie, yaratıcı dünya (taht); Iezira , oluşum dünyası (kemer) ve Asiya , maddi dünya (hayvanlar). Yine, tetragramın dört harfine karşılık gelirler: IHVH kelimesindeki en yüksek Yod - "insanın benzerliği"; H ( Heh ) - tahta; V ( Wow ) - mahzene ve son H ( Xe ) - hayvanlara. (Kabbala Unveiled, Levha IX) "Bir erkeğin benzerliği", "Şekina'nın erkek formu" değildir. Ve Shekinah "çift cinsiyetli bir güç" değildir [142] 143 . Shekinah cinsiyetsizdir veya en azından kadın olarak adlandırılabilir. Her zaman gizli olan Eyn Sof'tan yayılan ilkel ışıktır. Prototip dünyasında bu bir sephiradır; malzeme ve biçimlendirici olarakdünyada, maddenin alt dünyasının gizli yaşamı ve ışığı olan gerçek Shekinah olur - "Ein Sof'un perdesi" ve Malkut'un malzemeden yüksek dünyalara giden yolundaki "ilahi mevcudiyet". Shekinah, fiziksel bedenin Buddhi'sidir - ruh veya bir kile altında yanan bir kıvılcım ; ama onu saklayan kap kırıldıktan sonra, yedinci (Teozofik hesaba göre) veya ilk ışın olur - Macroprosopus (Kabalistler arasında, çünkü gerçekten gizliden yayılan ilk ışındır) [143] 144 .

Malkut'un amacı The Book of the Hidden Mystery'de (Siphra Dtzenioutha, bölüm V, 31-32) şu şekilde anlatılır:

“Yumuşatılmış ağaç (yani, krallığın Yolu veya cezalar pahasına kendi içinde var olan, ancak içine merhamet akıtan damat tarafından yumuşatılan iyilik ve kötülüğü bilme ağacı olan Shekinah) mevcuttur. içeride (kabukların içinde; çünkü krallık her şeye hükmeder ve adımları ölüme iner). Dallarında (alt alemlerde) kuşlar yaşar ve yuva yapar (ruhlar ve melekler barınır). Güce sahip olan canavarlar onun altında bir gölge bulurlar (kabuklar [ Klippoth ], çünkü onun içinde - gölgede veya "tüm orman hayvanlarının gece dolaştığı" söylenir" (Psl., CIV, 20).

 "Bu ağacın iki yolu vardır ... aynı şeye götürür (yani, iyi ve kötü, çünkü o iyi ve kötüyü bilme ağacıdır). Ve onun çevresine yedi direk (yani yedi saray) dikilir ve dört ışık ( dört hayvan) onun etrafında (dört tekerlek içinde) dört yandan döner (Hezekiel'in [Hezekiel] arabasının dört parçalı tarifine göre) .

Ağacın her biri dört yapraklı ve üç meyveli yedi dalı [144] 145 vardır. Ayrıca yukarıda Siphra Dtzenioutha'dan alıntılanan ayet ile Vahiy'in I. ve IV. bölümleri arasında bir benzetme vardır. Çünkü "Asya"nın yedi kilisesi, Asya'nın "yedi salonu" veya maddi yedili dünya ile aynıdır. Vahiy'in birinci bölümünün sonunda "karakter"in sağ elinde tuttuğu yedi yıldız, yedi kilise değil, onların yedi anahtarıdır; ve ağzından çıkan iki uçlu (androjen) kelime, İHVH kelimesinden Yod'dur . Ve bu "karakter"in kendisi yedili Tetragrammaton'dur, V harfi ( Vau ) [145] 146 .

Ancak bu karakter, Hezekiel'in vizyonundaki tahta oturan karakterden tamamen farklıdır. Çünkü ilk karakter (Vahiy'in 1. bölümünden) Iezira (oluşum dünyası, yaratmayı reddeden meleklerin meskeni ) seviyelerindedir ; ve Hezekiel karakteri Atzilut dünyasına aittir (Kıyamet'in 4. bölümünde "Tahtta oturan" olarak tanımlanan odur).

Bildiğiniz gibi, iki kafa birden iyidir; bu yüzden Bay S.L.'ye dönmeye karar verdim. MacGregor Mathers, yukarıda alıntıladığım muhakemenin sorumluluğunun bir kısmını onun omuzlarına yüklemek için. Çok az İngiliz Kabalist, öğrenmede onu geride bırakmakla övünebilir; ve tüm görüşlerine katılmasam da bu konuda kendisiyle hemen hemen her konuda dayanışma içindeyiz. Kardeşimiz görüşünü bir diyagram şeklinde sunmayı nazikçe kabul etti ve onun tarafından tasvir edilen Sephiroth Ağacı buna benziyor.

Hezekiel'in buradaki görümündeki tahttaki figür de Keter'e karşılık gelir; tahtın kendisi veya taht - Chokmah ve Binah ile, Bria dünyası, aksi takdirde Corsia olarak adlandırılır - taht; ve mahzen, altı Sephiroth'tan (Chezed, Geburah, Tipheret, Netzach, Hod ve Yesod) oluşan Microprosopus'tur. Dolayısıyla Yesod, Malkut'a veya yaratılmış maddi dünyaya erişimi açan yoldur; ve Shekinah, Malkut'taki Kraliyet Varlığı veya daha doğrusu Kraliçe'nin Varlığıdır, çünkü Shekinah bir "kadın"dır, hermafrodit değildir . Ve Makrokozmosun mührü - altı köşeli yıldız [146] 147 - yedinin ortasında duran Mikroprosopus'un, Tetragrammaton'un (IHVH kelimesindeki Vau harfi ) sembolüdür. Aynı son yedi Sephiroth'tan başkası olmayan Malkuth'un lambaları veya Microprosopus'u oluşturan altı Sephiroth artı onlara yedinci element olarak Malkuth eklendi [ 147] 148 .

Daha net söyleyebileceğini sanmıyorum. Aşkın metafizik muhakemeler ve yorumlar ne olursa olsun, bunların hepsi, elbette, arketipsel dünya seviyesinde Tetraktys'e iner ve hepimiz astral ve fenomenal-okült dünyaya indiğimiz için, o zaman hiçbir şekilde temel alamayız. yediden az ilke. Biri inisiye olan iki bilgin hahamla Kabala çalıştım; ve bu durumda, onların iki öğretisi (ezoterik Doğu ve Batı) arasında hiçbir fark yoktu.

Metinleri (ve özellikle notarikon'u ) deşifre etmenin üç Kabalistik yöntemini çalışmış, en azından bir nebze de olsa zekaya sahip herhangi bir kişinin, sesli harf içermeyen İbranice sözcükler ve harflerle canının istediği her şeyi yapabileceği kimse için bir sır değildir. Ancak, sunduğum açıklamalar herhangi bir noterlik gerektirmez , sadece yedinci ezoterik anahtarın bilgisini gerektirir. Masoretik noktaların [148] 149 yardımıyla  astral Yehova-Sabaoth ve hatta Yehova-Elohim kolayca "Yalnızca diri"ye veya en yüce Tanrı'ya, "tanrıların Tanrısı"na dönüştürülebilir; biçimlendirici ve üretici unsurlardan yalnızca biridir.tanrılar. Bahsedilen kurnazlığın güzel bir örneği, Bay Mathers tarafından Knorr von Rosenroth'un Kabala Denudata'sının çevirisinde verilmiştir. Yalnızca Tekvin'in ilk kelimesi olan B'raşit'in altı farklı okumasını verir. Noterlik kurallarına göre , ilk ifade - " B'raşit Bara Elohim et hashamaim v'et g'aretz " veya "Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı" - tek bir kelime olduğu sürece her anlama gelebilir. B'raşit kelimesi, Latin Kilisesi'nin altı dogmatik öğretisinin temeli olabilir.

1665'te Roma Katolik inancına geçen ve Prosper Ruger adını alan Solomon Meir ben Moses'a göre, tamamen noter kurallarını kullanarak, aynı orijinal kelimeden (B'raşit) altı temel Hıristiyan dogmasını, ilki olan altı temel Hıristiyan dogmasını çıkarmayı başardı. şu şekildedir: "Oğul, Ruh, Baba, Üçlü Birlikleri, Kusursuz Birlik"; üçüncüsü: "Adı İsa olan ilk çocuğuma, ilk çocuğuma tapmalısınız"; ve beşincisi, "İsa'yı doğurmaya layık bir bakire seçeceğim ve ona kutsanmış demek yakışır" (Kabbala Unveiled, Introd., s. 81). Altıncı dogma ekli dipnotta [149] 150 belirtilmiştir . Diğer ikisi tekrardır.

Aynı yorumlama esnekliği, diğer insanların ezoterik metinlerini de karakterize eder. Her karakter veya glif için, tartışan taraflardan birinin, tuşlardan birini tartışılan sembole uygulayarak öğrenciyi diğer tuşu kullanarak kasıtlı çarpıtma yapmakla suçlamasına izin veren yedi anahtar vardır.

Ancak bu benim tarzım değil . Ezoterik meselelerle ilgili olarak, burada gerçek veya hayali mevcut farklılıklar üzerindeki tartışmalardan çok uzlaşma aramaya meyilliyim, çünkü gerçek bir okültist ve teosofist için gerçeğin nedeni ve zaferi, kişinin kendi zaferini gerçekleştirmenin küçük sevincinden her zaman daha değerli olmalıdır. polemik cephesinde.

Hiçbir okültist, bayrağına gerçekten sadıksa, kendisi hepsini bilse bile Bilgeliğin Yedi Gizeminin tümünün anlamını ifşa etmeyecektir ki bu gerçekten bir mucize olur. Bu "Yedi Sır" bir bütün olarak yalnızca Hikmet Üstatları tarafından kesin olarak bilindiğinden; ve bu Ustaların gazete sayfalarında veya diğer süreli yayınlarda polemik tartışmasına girmeleri pek olası değildir. Acemilerin dikkatini tüm pırlantanın ışığına çekmek için güçlerini birleştirmek yerine, pırlantanın bir yüzünün diğerinden daha parlak olduğunu kanıtlamak için zaman ve çaba harcamanın anlamı nedir? Biz kutsal bilimin savunucuları, kendi gururumuzu tatmin etmek için birbirimize yardım etmeli, çeşitli yönlerde araştırmaları desteklemeli ve edinilen bilgileri paylaşmalı ve birbirimizi boş yere eleştirmemeliyiz. Bu konudaki görüşüm şudur; çünkü aksi halde sadece mezhepsel materyalist ön yargıları ve fanatiklikleri ile bizi yalancılıkla itham ederek yola çıkan muhaliflerimiz, bu suçlamaları hakkıyla tekrarlayabileceklerdir.

Materyalizm, iğrenç kafasını her zamankinden daha yükseğe kaldırıyor.

Londra'nın bilimsel gazetelerinden biri olan Knowledge, şimdiden okültistlerin kıskanılmayacak kaderini dört gözle bekliyor. "Çürütülmüş Kabala"yı gözden geçiren bu gazete, yüksek sesle "Yahudi yorumcuların yazıları üzerine akıl almaz entelektüel eziyetini" ilan ediyor ve ardından Dr. Ginsburg'un Kabala'sında ifade edilen, Cennette bir tür teosofik okul oluşturan seçilmiş meleklere bizzat Tanrı tarafından söylendi! Ve bu inceleme, parantez (!) içinde alaycı bir hayranlığın ateşli bir ifadesiyle sona eriyor. Bu inceleme s. Yeni Bilgi Serisinin 259'u [cilt. X, Eylül 1, 1887]. Ve s. 245 Bay Edward Clodd bize "Teosofik Melekler"in öğretileri yerine Haeckelci ekolün Darwinistlerinin öğretilerini sunuyor. Kozmos'un "geniş alanını" incelemek,şu akıl almaz ifadeyle yaptığı "zorbalık" :

“İlkel bulutsularla başladık, bilincin en yüksek biçimleri olarak bitiriyoruz; ve şimdi açıkça görülüyor ki yaradılış tarihi [!?] gazdan dehaya doğru sürekli bir evrimsel ilerlemedir " [!!!].

Bütün bunlar, modern bilim insanlarına kim göründüğümüzü ve materyalistleri onların yerine koymak için çabalarımızı gerçekten ne kadar birleştirmemiz gerektiğini gösteriyor.

Birkaç kelime daha ve işim bitecek. Yedinci doktrinimi hangi otoriteye (kitap, sayfa, satır) dayanarak ilan ettiğimi sürekli göstermem isteniyor. Bu, çölün ortasında, elinizde ne su ne de mikroskop varken, birinden siliyatların suda yaşadığını kanıtlamasını istemek gibi bir şey. Ve bana bu tür iddialarla gelenler, gizli el yazmalarının yüzyıllardır saklandığı birkaç yer dışında, hiçbir ezoterik doktrinin hiçbir yerde yazılmadığını ve açıkça açıklanmadığını herkesten daha iyi bilirler. Aksi takdirde, isimleri uzun zaman önce ortadan kaybolacaktı. Yazılı olmayan Kabala diye bir şey var. Batı da dahil olmak üzere yazılı Kabala ile paralel olarak var olur. Birçok şey sadece sözlü olarak açıklanır - her zaman böyle olmuştur. Yine de örtülü imalar ve gizli işaretler, zahiri yazıların metinlerinde bol miktarda dağılmıştır; ancak bunların yorumlanması, elbette, onları inceleyen okulun geleneklerine ve hatta her araştırmacının kendi sezgisine ve algısına bağlıdır. Mesele, görünür spektrumun aralığını gerçekte kaç farklı rengin oluşturduğu değildir - üç, beş veya yedi, çünkü herkes bilir ki, doğa kanunlarına göre, hepsinin bir renksiz veya beyaz ışın oluşturduğunu bilir. Bilim, yedi prizmatik ışını (ayrıca bir ölçekteki yedi notayı) açıkça ayırt etse de, zaman zaman en yetkili bilim adamlarından bazılarının bunun yerine yalnızca dört veya beş renk gördüğünü duyuyoruz; ancak bu gerçek, yalnızca bu uzmanların doğaları gereği renk körü oldukları ortaya çıkana kadar bizi şaşırtıyor.

ESKİ FİLOZOFLAR VE MODERN ELEŞTİRMELER

[Yazı şu kısa ifadeyle başlar]:

Tarih öncesi zamanların en eski felsefi ve dini sistemlerinden birinde, Mahapralaya'nın (evrensel çözülme) sonunda, "yalnızca duyular dışı yoluyla kavranabilen" Kendi Kendine Var Olan Büyük Ruh - Paramatman'ın - haline geldiğini okuyoruz. "kendisinin tezahürü" [150 ] 151 .

[Aşağıdakiler, Isis Unveiled metnine göre Brahmanizm fikirlerinin bir açıklamasıdır].

Brahminizm fikirlerinin Hristiyanlık öncesi paganizm felsefesi ve Hristiyanlığın kendisiyle nasıl örtüştüğünü görelim. Başlamak için en iyi yer, eski Hindistan'ın en derin sistemlerini en düşünceli biçimde açıklayan Platon'un felsefesidir.

[Burada, B.F. Cocker'ın, H.P. Blavatsky ekler]:

Teozofist, bu "Tanrı"da şunları kolayca tanır: a) kozmik açıdan Evrensel Akıl ve b) insandaki ve onun mikro kozmosundaki yüksek Ego. Çünkü Platon'un dediği gibi, O ne gerçek ne de akıldır, "ama onların Babası"dır - yani, tezahürlerinde duyu organlarına bağlı olan kişisel "beyin zihnimiz" olan aşağı Manas'ın "babası" dır. Şeylerin bu ebedi özü, fiziksel duyularımızla algılanamasa da, kasıtlı aptal olmayanlar tarafından akıl tarafından kavranabilir [151] 152 .

[Isis Unveiled'dan alıntılar].

Neredeyse bir asır, Platon'u Pisagor'dan ayırdı, böylece birbirlerini tanıyamazlardı. Ancak her ikisi de inisiyeydi ve bu nedenle her ikisinin de aynı Dünya Ruhu doktrinini vaaz etmesi şaşırtıcı değil.

[Isis Unveiled'dan alıntılar].

Eski filozofların yalnızca genelleştirdikleri ve pratikte hiçbir şeyi sistematik hale getirmedikleri yönündeki kapsamlı suçlama, onların "cehaletini" kanıtlamaz; üstelik bu doğru değil. Zamanın başlangıcındaki her bilim, İlahi Eğitmen tarafından keşfedildi ve böylece kutsal hale geldi ve yalnızca inisiyasyonun gizemleri sırasında aktarılabilirdi. Bu nedenle, Platon gibi hiçbir inisiye filozofun bunu ifşa etme hakkı yoktu.

Bu gerçeği kanıtsız kabul ettiğinizde, eski bilgelerin ve bazı inisiye klasik yazarların sözde "cehaleti" açıklanacaktır. Her durumda, doğru bir genelleme, yalnızca bir dizi "çalışma hipotezi" ve varsayım temelinde oluşturulan herhangi bir kesin bilim sisteminden bile daha faydalıdır.

[ Denemenin ilk bölümü, Isis Unveiled'dan alıntılar ve insanın hayvanlar aleminden evrimi teorisi üzerine bir yorumla bitiriliyor]:

... Bu teori, Anaximenes'ten binlerce yıl önce vardı, çünkü onu hem dışsal olarak - silindirlerinde ve tabletlerinde hem de ezoterik olarak - Ea ve Nebo'nun tapınaklarında - Tanrı ve peygamber, keşfeden Keldaniler tarafından benimsenen bir doktrindi. Gizli Doktrin [ 152] 153 . Ancak her iki durumda da iddialar yanıltıcıdır. Anaximenes'in, "yedi bilge adam"ın başı olan Miletli Thales'in arkadaşı ve öğrencisi olan ve bu nedenle bu iki öğretmen gibi inisiye olan Anaximander'ın bir öğrencisi olması - Anaximenes'in "hayvanlar" ile kastettiği şey, Yunanlıların hayvanlarından farklıydı. Modern Darwinist teori. Gerçekten de, kartal başlı insan ve çeşitli insan başlı hayvanlar iki yola işaret edebilir: ezoterik doktrinde olduğu gibi, insanın hayvanlardan kökeni ve hayvanların insandan kökeni.

Her halükarda, Darwin dahil, zamanımızın en önemli teorilerinin bile tamamen orijinal olmadığı açıktır.

[Bu makalenin ikinci bölümü, kadim insanlar tarafından görüldüğü şekliyle metampsikoz üzerine İsis Unveiled'den bir alıntıyla açılıyor].

Dinsizlere hitap etmiyorlardı, sadece onların takipçilerine ve öğrencilerine hitap ediyorlardı; bunlar, Üstatların söylediklerinin anlamını anlayamamak için halk eğitimi sırasında bile kullanılan sembolizmi çok iyi biliyorlardı. Bu nedenle, metampsikoz ve tenasüh kavramlarının, bu öğreti bir insanla ilgili olduğunda ve Pisagor gibi bilgelerden önceki doğumda bir hayvan olmaktan veya yeniden doğmaktan söz edildiğinde, yalnızca bir insan vücudundan diğerine reenkarnasyon anlamına geldiğinin farkındaydılar. ölümden sonra hayvanda, insan ruhunun ruhsal durumlarıyla ilişkili bir alegori vardır.

[Isis Unveiled'dan alıntılar].

... Yüksek Ego'muzun ışını, alt manalar, kamik arzulara karşı mücadelede ona yardımcı olmak için nous'un üst ışığına, mantığına veya rasyonel yeteneklerine sahiptir...

Gizli Öğreti'nin, okült felsefenin hükümleri bunlardır. Bir kişinin yüksek Ego'sunu ahlaksızlık nedeniyle kaybetme olasılığı antik çağlarda konuşulurdu ve hala Doğu okültizm merkezlerinde konuşulmaktadır. Ve yukarıdakiler, Platon'un reenkarnasyona ve karmaya, mitolojik biçimde konuşmasına rağmen, tıpkı bizim inandığımız gibi inandığını oldukça açık bir şekilde göstermektedir.

[Pek çok antik filozof tarafından savunulan "iki ruh" fikrini ele alan Isis Unveiled'dan bir paragraf]:

Ve eğer ikincisi herhangi bir anlam ifade ediyorsa, bu, "iki ruh" doktrininin hem ezoterik hem de ekzoterik teosofistlerin öğretisine tam olarak karşılık geldiği anlamına gelir. İki ruh ikili Manas'tır: daha düşük, kişisel "astral ruh" ve daha yüksek Ego. Birincisi, insanı ruhsallaştıran ve onu bu düzlemde düşünen, rasyonel bir varlık yapan, maddeye düşen ikinci ışındır; en ruhani unsurları reenkarne olan Ego'nun ilahi özüne emdikten sonra, her yeni kürenin veya devachan'ın eşiğindeki bir kama-rupa gibi, ardından yeni bir enkarnasyonun ardından gelen her ardışık değişimde kişisel, maddi biçiminde ölür. Zaman içinde yavaş yavaş kaybolduğu için ölüyor - astral dalgalardaki önemsiz, uçucu fotoğrafı dışında, sürekli değişen ama asla solmayan güçlü bir ışıkla kavrulmuş;Ego , her yeni enkarnasyonla daha temiz hale gelir. Kişisel ruhtan kurtarabileceği her şeyle yüklü olarak , onu yüzyıllarca süren barış ve mutlulukla ödüllendirmek için onu Devachan'a taşır. Bu, bazı muhaliflerimizin kanıtlamaya çalıştığı gibi, yeni bir doktrin veya "taze bir akım" değildir; ve Teosofi üzerine tüm çağdaş çalışmaların en eskisi ve en dikkatlisi olan Isis Unveiled'da bile bu gerçek açıkça ifade edilir.

[Isis'ten Parçalar Ortaya Çıktı].

Panteizm ile fetişizm arasında sadece bir adım olduğu defalarca söylendi. Platon'un tektanrıcı olduğu söylenir. Bir bakıma, şüphesiz öyleydi; ancak tektanrıcılığı, onu kişisel bir Tanrı'ya değil, Evrensel bir İlkeye tapmaya ve gerçekten yalnızca kesinlikle değişmez ve değişmez bir Varlığın var olduğu ve tüm sonlu yaşamların ve değişimlerin yalnızca bir görünüm - maya olduğu şeklindeki temel fikre götürdü. Onun Varlığı numenaldi, fenomenal değil. Herakleitos, Dünya Bilincini veya Kozmik Zihni varsayarsa, Parmenides - kozmik ve bireysel düşüncenin kimliğinde değişmeyen bir Varlık ve Pisagorcular, Philolaus ile birlikte, değişmeyen ilişkilerin farkındalığında gerçek Bilgiyi (Bilgelik veya Kutsallık olan) keşfederler. sayı ve ölçü arasında - daha sonra sofistleri çarpıtan bir fikir - Bu fikri en açık şekilde ifade eden Platon'dur. Bazı filozoflara göre Hiç Olmayan'ın muğlak tanımı, tartışmacı insanı umutsuz materyalizme çok fazla götürürken, bazılarının ilahi Varlığı antropomorfizmin felsefi olmadığını ileri sürer.

Platon bunları birbirinden ayırmak yerine ezoterik bir bakış açısıyla ele alarak ikisini de kabul etmenin mantıksal gerekliliğini bize göstermektedir.

Onun "değişmez varoluş" veya "Varlık" dediği şeye ezoterik felsefede varlık denir. Bu , sabit dönemlerde Oluşun nedeni haline gelen Sat'tır , bu nedenle varoluş olarak kabul edilemez, ancak yalnızca Tek Mutlak Varlığa - "iyi" ve birlik içinde var olmaya - döngüsel, ilerleyen hareketinde ebediyen çabalayan bir şey olarak kabul edilir. Mutlak ile.

"İlahi Nedensellik" kişisel ve dolayısıyla sonlu ve koşullu bir tanrı olamaz ve Platon, konusunu teolojik olarak değerlendirdiğinden ve nihai nedenler arayışında genellikle Kozmik Aklın ötesine geçtiğinden, Vedantinlerden biraz daha fazlasına sahiptir. numen. Modern yorumcular, Neoplatonistlerin Platon'un öğretilerinin altında yatan gizli anlam hakkındaki iddialarının yanlışlığını kanıtlamaya çalıştılar. Diyaloglarında "Gizli Doktrinin herhangi bir izinin" varlığını reddediyorlar.

Ancak hiç kimse Platon'un gizemlere inisiye olduğunu inkar etmeyeceğinden, bu çürütmenin sınırını belirler. Diyaloglar'da, yalnızca Thomas Taylor dışında, çağdaş çevirmen ve yorumcuların hiçbirinin tam olarak anlayamadığı yüzlerce ifade ve ima vardır. Dahası, Platon'un derslerinde Pythagoras'ın sayılar ve kutsal figürler hakkındaki öğretilerinin varlığı sorunu nihayet çözer.

[Isis Unveiled'dan alıntılar. Yazar, Xenocrates ve Manu Kanunları'nda özetlenen üç nitelik hakkındaki pasajdan sonra şu söylemi ekler]:

Bu üç nitelik, ruhu betimlemesinde Platon ve Speusippus'tan daha az ketum davranmış gibi görünen Xenocrates'in Düşünce, Algı ve Değerlendirmesine (Sezgi) karşılık gelen Akıl, Bilinç ve İrade'dir. Xenocrates, öğretmeninin ölümünden sonra Aristoteles ile birlikte seyahat etti ve ardından Makedonyalı Philippos'un büyükelçisi oldu. Ancak yirmi beş yıl sonra, Eski Akademi'nin liderliğini devralır ve çeyrek asırdan fazla bir süredir bu görevi sürdüren ve hayatını felsefenin en zor sorularına adayan Speusippus'tan sonra rektörü olur. Platon'dan daha dogmatik kabul edilir ve bu nedenle muhalif okullar için daha tehlikelidir. Üç bilgi aşaması veya üç felsefe bölümü, bilmenin ve anlamanın üç yolunun bölünmesi ve birleşimi, Speusippus'unkinden daha net bir şekilde geliştirilmiştir. Bilimi "şu öze, saf düşüncenin konusu olan ve fenomenal dünyaya dahil olmayan" - bu, Aristotelesçi-Baconcu fikirlerin tam tersidir; duyu-algısı, fenomenler dünyasına geçen şeye ve "hem duyu-algısının hem de matematiksel olarak saf aklın nesnesi olan, gökyüzünün ve yıldızların özü olan" o varlığa anlayış anlamına gelir.

Aristoteles, tüm hayranlığa rağmen, arkadaşının ve öğrenci arkadaşının felsefesine asla adaletli davranmadı. Çalışmalarından bu anlaşılıyor. Xenocrates'in açıklamasında üç anlayış tarzına ne zaman atıfta bulunsa, ikincisinin bilimsel algının bazı gerçekler içerdiğini kanıtladığı yöntemden herhangi bir şekilde bahsetmekten kaçınır. Bunun nedeni, Xenocrates'in biyografisinde aşağıdakileri bulduğumuzda netleşir.

Muhtemelen Aristoteles'in mantığının özelliği olan şey onun (Xenocrates) gözünden kaçmadı; çünkü Xenocrates'e atfedilen, var olanın mutlak ve göreli olarak var olana bölünmesinin Aristoteles'in kategorilerine aykırı olduğuna neredeyse hiç şüphe yoktur.

Bu, Aristoteles'in, kendi kişisel tercihlerine ve "çalışan hipotezlerine" karşı çıkmamak için gerçekleri gizleyen bazı modern bilim adamlarımızdan daha iyi olmadığını gösteriyor.

[Isis'ten Parçalar Ortaya Çıktı].

Yukarıdaki öğretilerde, artık ikili Manas'la ilgili sözde "teosofik" öğretilere dahil olan çok daha eski Hint doktrinlerinin doğrudan yankılarını fark etmemek zordur.

[153] 154 Xenocrates , Yogacharya ezoterikçilerinin "Baba-Anne" olarak adlandırdığı Dünya Ruhu adını verdi [153] 154 , erkek unsuru olan Baba'yı son Zeus, son ilahi olarak tanımladığı erkek-dişi ilkesi tıpkı Gizli Öğreti öğrencilerinin onu üçüncü ve son Logos, Brahma veya Mahat olarak tanımlaması gibi. Dünya Ruhu, değişime ve harekete tabi olan her şeye hakimiyetle emanet edilmiştir.

İlahi öz, dedi, Güneş'e, Ay'a ve gezegenlere ateşini veya Ruhunu en saf haliyle, Olimpiyat tanrıları şeklinde döker. Ay altı bir güç olarak, Dünya Ruhu elementlerde bulunur, tanrılar ve insanlar arasındaki bağlantı halkası olan daimonik (ruhsal) güçler ve varlıklar üretir ve "bir ikizkenar üçgenin eşkenar ve eşit olmayan bir üçgenle ilgili olması gibi" onlarla ilişki kurar. [154 ] 155 .

[Isis Unveiled'dan Zeller'den alıntı yapan birkaç kısa alıntıdan sonra, aşağıdaki paragraf tanıtılıyor]:

Öyle olmalı, çünkü Cicero ve Panetius gibi adamların ve onlardan önce Aristoteles ve öğrencisi Theophrastus'un Xenocrates'e en yüksek saygıyı gösterdiklerini öğreniyoruz. Pek çok eseri olmalı - bilim, metafizik, kozmogoni ve felsefe üzerine incelemeler. Fizik ve tanrılar hakkında, Varolan, Bir ve Sonsuz hakkında, duygular ve hafıza hakkında, mutluluk ve erdem hakkında yazdı; krallık üzerine dört kitap, devlet, güç ve kanunlar, geometri, aritmetik ve nihayet astroloji üzerine sayısız inceleme. Düzinelerce yerleşik klasik yazar ondan bahseder ve ondan alıntı yapar.

[Makale, Isis Unveiled'dan uzun pasajlarla bitiyor].

ON DOKUZUNCU YÜZYILDA SİMYA

Eski dinlerin dili gibi arkaik kimyanın veya simyanın dili her zaman sembolik olmuştur. Gizli Öğreti'de, bu etkiler dünyasında her şeyin üç niteliğe sahip olduğunu veya yedi ilkenin üçlü bir sentezini içerdiğini gösterdik.

Bu düşünceyi daha açık hale getirmek için, dünyamızda var olan her şeyin üç ilke ve dört yönden oluştuğunu söyleyelim; ve insan bu kuralın bir istisnası değildir. Nasıl ki insan bir beden, rasyonel bir ruh ve ölümsüz bir ruhtan oluşan karmaşık bir varlıksa, doğadaki her nesnenin de nesnel bir dış formu, yaşayan bir ruhu ve tamamen ruhsal ve öznel olan ilahi bir kıvılcımı vardır.

Birinci varsayım reddedilemeyeceğine göre, ikinci varsayımdan da kuşku duyulamaz; çünkü resmi bilim metallerin, ahşabın, minerallerin, tozların ve kimyasal müstahzarların çeşitli etkiler yaratabileceğini kabul ediyorsa, onlarda yaşayan bir ruhun varlığını zımnen kabul etmektedir. Üçüncü varsayıma gelince, her atomda mutlak özün varlığı, Anima Mundi'nin tanınmasına ihtiyaç duymayan materyalizm tarafından tamamen reddedilir.

Ancak bu kavramdan büyük ölçüde yararlanabilir. Ama materyalizm ahlaki ve manevi körlükten başka bir şey kanıtlamadığına göre, kör köre yol göstermeye devam etsin, biz onlara bunda engel olmayacağız.

Aynı şekilde, herhangi bir bilim, diğer her şey gibi, pratikte uygulanabilecek üç temel ilkeyi bir arada veya bunlardan yalnızca birini içerir. Simya bir bilim olarak şekillenmeden önce, özü, her seviyedeki doğal fenomenlerin birbirine bağlanmasında rol oynadı (ve elbette bugüne kadar da hareket etmeye devam ediyor). Ve daha yüksek zekaya sahip insanlar yeryüzünde ortaya çıktıklarında, bu özün kendi bildiği gibi hareket etmesine izin verdiler ve ilk derslerini onun hareketlerini gözlemleyerek öğrendiler. Ancak aynı eylemleri (ve etkilerini) kendi iradeleriyle yeniden üretebilmek için, insan doğalarında okült tabirlerde kriyashakti denen bir güç geliştirmeleri gerekiyordu. Bu yetenek - yaratıcı, eyleminin sonuçlarına bakılırsa, yalnızca böyledir çünkü amaç düzeyinde karşılık gelen özelliğin aktif aracısı olarak hizmet eder. Tıpkı yıldırımın elektrik akımı için kanal olması gibi, kriyashakti'nin gücü de yaratıcı öz için kanaldır ve ona yön verir. Rastgele kullanıldığında öldürebilir ama insan aklının rehberliğinde önceden belirlenmiş bir plana göre yaratabilir.

Böylece simya, manyetik büyü ve okült bilim ağacından diğer birçok dal doğdu.

Yüzyıllar boyunca, her biri egoizmi ve sınırsız kibiriyle kendisini var olan ve hala var olanların en iyisi olarak gören çeşitli insanlar oluştuğunda ve sonuç olarak kriyashakti'nin gelişimi ciddi şekilde engellendiğinde ve ilahi yetenek neredeyse yeryüzünden kayboldu, insanlar yavaş yavaş eski seleflerinin bilimini unuttular. Kendilerini bununla bile sınırlamadılar ve tufandan önceki atalarının geleneğini resmen reddetmeyi tercih ettiler, bu tüm bilimlerin en eskisinde ruhun ve ruhun varlığı gerçeğini küçümseyerek reddettiler. Doğanın üç büyük niteliğinden yalnızca maddeyi, yani onun yanıltıcı yönünü görür ve bilirler, çünkü gerçek madde veya Töz söz konusu olduğunda, materyalistler bile kendilerini tam bir cahil olarak kabul ederler; ve kendilerini bu gerçek meseleyi uzaktan bile görme fırsatından mahrum bırakmaları şaşırtıcı mı?

Böylece modern kimya doğdu.

Döngüsel evrim nedeniyle her şey değişir. Mükemmel bir daire bir, üçgen, dört ve beş olur. Yaratıcı ilke Köksüz Kökten gelirbaşlangıcı ve sonu olmayan mutlak Varlık; perpetuum mobile'dır, yılanın kendi kuyruğunu yutması ve başına ulaşmaya çalışmasıyla sembolize edilir; ortaçağ simyacıları arasında nitrojen haline geldi. Daire bir üçgen olur; ikincisi, Jüpiter'in başından Minerva olarak birinciden çıkar. Çember mutlak olanı sembolize eder; sağdaki çizgi metafiziksel sentezi, soldaki ise fizikseli temsil eder. Ve Tabiat Ana kendi vücudundan ilk ikisini birbirine bağlayacak yatay bir çizgi oluşturduğunda, kozmik aktivitenin uyanış anı gelecektir. O zamana kadar Ruh Purusha, Prakriti'den ayrı kalır; maddi doğa henüz gelişmemiştir. Onun (Purusha'nın) bacakları şimdiye kadar sadece potansiyel aşamasında var, bu nedenle hareket edemiyor; henüz kolları yok Ay altı şeylerin nesnel formları üzerinde çalışabilmesi için. Uzuvları olmayan Purusha, kör Prakriti'nin boynuna oturana kadar inşa etmeye başlayamaz.[155] 156 : Bu, üçgen bir beşgen, mikro kozmik bir yıldız olduğunda olur. Bu aşamaya ulaşmak için her ikisinin de dörtgen durumundan ve hayat veren haçtan geçmesi gerekir. Bu, eski sembollerini sergilemeyi seven dünyevi sihirbazların haçıdır: yani "Tarot", "Tevrat", "Ator" ve "Rota" olarak okunabilen dört parçaya bölünmüş bir haç. Bakire Madde veya Adem Dünyası - Gül Haç'ın eski simyacılarının Kutsal Ruhu - şimdi modern bilimin bu dalkavukları olan Kabalistler tarafından Na 2 CO 3  (soda) ve C 2 H 6 O'ya (alkol) dönüştürülmüştür. ).

Ey Sabah Yıldızı, şafağın kızı, zavallı simya, yüce kaidesinden nasıl da aşağı düştün! Üç kez aldatılmış eski gezegenimizde, her şey yaşlanmaya ve ölmeye mahkumdur. Ve yine de, bir zamanlar olan, zamanın sonuna kadar olmaya devam ediyor ve her zaman olacak. Kelimeler değişir ve orijinal anlamlarını hızla kaybeder. Ancak ebedi fikirler kalır ve asla kaybolmayacaktır. Doğa Prensesi'nin, Perrault'nun ünlü peri masalındaki gibi aptalları aldatmak için sarındığı eşeğin derisinin altında, eski filozofların öğrencisi her zaman gerçeği tüm ihtişamıyla ve güzelliğiyle görebilecek. Ama görünüşe göre bu eşek derisi, tüm çıplaklığıyla Prenses Doğa'dan çok modern materyalist filozofların ve simyacıların zevkine uygun. Bu cilt, yalnızca gönderilen yüzükte yaklaşan düğünün alâmetini görebilecek olan güzel Prens'in önüne düşecek. Ve etrafını saran tüm saray mensuplarına, maddi kıyafetlerini ne kadar parçalamaya çalışırlarsa çalışsınlar, Doğa Hanım'ın dış kabuğundan başka sunabileceği hiçbir şey yoktur. Bu nedenle, dünya kadar eski şeylere yeni isimler icat ederek kendilerini avutuyorlar, "şimdiye kadar bilinmeyen" bir şeyi keşfetmeyi başardıklarında tarihleri ​​​​resmen belirliyorlar. Musa'nın büyücülüğü artık modern ruhçuluk haline geldi ve eski Tapınak İnisiyelerinin bilimi, cimnastikçilerin manyetizması haline geldi. "şimdiye kadar bilinmeyen" bir şey keşfetmeyi başardıklarında. Musa'nın büyücülüğü artık modern ruhçuluk haline geldi ve eski Tapınak İnisiyelerinin bilimi, cimnastikçilerin manyetizması haline geldi. "şimdiye kadar bilinmeyen" bir şey keşfetmeyi başardıklarında. Musa'nın büyücülüğü artık modern ruhçuluk haline geldi ve eski Tapınak İnisiyelerinin bilimi, cimnastikçilerin manyetizması haline geldi.[156] Hindistan'ın 157'si  ve Asklepios'un ("Kurtarıcı") iyileştirici mesmerizmi artık sadece hipnoz adı altında kabul ediliyor - başka bir deyişle, uygun ad altında kara büyü.

Sahte burunlar her yerde! Bununla birlikte, her bulutun bir gümüş astarı vardır: Bu burunlar ne kadar çirkin ve uzunsa, o kadar çabuk soyulur ve kendi kendine düşer!

Modern materyalistler, simyanın ya da adi metallerin altın ve gümüşe dönüştürülmesinin eski zamanlardan beri saf bir şarlatanlık olduğuna bizi inandırmak istiyorlar. Onlara göre bu bilim değil, hurafedir; ve bu nedenle, ona inanan veya inanıyormuş gibi yapan herkes, yalnızca aptal veya dolandırıcı olabilir. Ansiklopedilerimiz simyacılara ve okültistlere karşı saldırgan lakaplarla dolu.

Beyler, belki de bundan gerçekten eminsinizdir; ama bize elementlerin böyle bir dönüşümünün kesinlikle imkansız olduğuna dair en az bir kanıt verin. Metal bazın neden alkalilerde bile bulunduğunu bize açıklayın. Örneğin, elementleri orijinal hallerine ve hatta tek birincil özlerine geri döndürme fikrini bulan bazı bilimsel fizikçileri tanıyoruz (örneğin, Bay Crookes'u hatırlayın [ 157 ] 158 ve meta elementleri), ilk bakışta birine göründüğü kadar aptalca değildir. Evet beyler, madem tüm bu elementlerin başlangıçta ateşli bir kütle şeklinde var olduğu ve kendi deyiminizle yerkabuğunun oluştuğu hipotezini kabul ediyorsunuz, o zaman neden bunu bir seri aracılığıyla kabul etmiyorsunuz? dönüşümlerin ardından tekrar orijinal durumuna geri döndürülebilirler. Tek soru, doğanın yüzyıllardır üzerinde çalıştığı etkiyi birkaç gün veya en az yıl içinde elde edecek kadar güçlü bir çözücü bulmaktır.

Kimya ve her şeyden önce Bay Crookes, metaller arasında yalnızca ortak bir kaynağa değil, aynı zamanda ortak bir kökene de işaret eden açık bir ilişkinin varlığını ikna edici bir şekilde kanıtladı.

Siz baylar, simyaya ve simyacılara yüksek sesle gülüyorsunuz, bilimlerini tanımayı açıkça reddediyorsunuz; ama nasıl oldu da önde gelen kimyagerlerinizden biri, La Synthese chimique'in yazarı ve ortaçağ simyası konusunda büyük bir uzman olan Mösyö Berthelot, simyacıların madde hakkında çok derin bir bilgiye sahip olduklarını kabul etmek zorunda kaldı?

Yine, Mösyö M.-E.'nin nasıl oldu da onu harekete geçirmek ya da ilham vermek son derece zor; Modern endüstri için bu kadar çok şey yapmış bir adamın nasıl oluyor da simya üzerine bu kadar çok yazısı olabileceğini soruyoruz.

Belki de uzun ömürlü olmasının anahtarı, bir hurafe yığını olduğunu ilan ettiğiniz bu yazılardan birinde yatıyor - saçma olduğu kadar aptalca?

Modern kimyanın Baş Rahibesi olan bu büyük bilim adamının, söz konusu "sahte bilim" konusundaki çalışmalarının çoğunu British Museum kütüphanesine miras bırakması çok gösterge niteliğindedir. Ve bu tapınağa giren bilimsel aydınların, hasta ve dengesiz zihinler tarafından üretilen fantastik rüyalardan oluşan tüm bu simya kitaplarını gereksiz bir çöp gibi çöp kutusuna attıklarını henüz duymadık.

Ayrıca bilginlerimiz iki şeyi unutuyorlar: birincisi, bu Hermetik kitapların gizli dilinin anahtarına hiçbir zaman sahip olmadıkları için, bu dilin doğruyu mu yoksa yanlışı mı vaaz ettiğine karar verme hakları yok; ve ikincisi, bilgelik açıkça onlarla - modern bilgelerimizle doğmadı ve onlarla birlikte ölmeyecek.

Her bilimin, tekrar ediyoruz, üç yönü vardır; ve herkes kesin olarak iki yönün olduğunu onaylayacaktır - nesnel ve öznel. Simyasal dönüşümler ilk tanımın kapsamına girer - projeksiyon tozu kullanarak [159] 160 veya onsuz, ikincisi altında - tüm entelektüel spekülasyonlar. Oysa üçüncü yön en yüksek maneviyatı gizler. Ancak ilk ikisinin sembolleri yapı olarak aynı olduğundan ve ayrıca yedi yorumu olduğundan, bunların anlamı, Gizli Öğreti'de göstermeye çalıştığım gibi, tabiatın hangi alanına -fiziksel, psişik- uygulandıklarına göre değişir. veya tamamen manevi. , Hermetik filozofların gizli dilini yalnızca en yüksek inisiyelerin yorumlayabildiğini anlamak kolaydır. Ve yine, Avrupa'da gerçek simya yazılarından daha fazla sahte yazının biriktiği göz önüne alındığında, Hermes'in kendisi bacağını kırabilir. Örneğin, teknik simyada pratikte uygulanan belirli bir dizi formülün belirli, olumlu bir sonuç getirebileceğini kim bilmez; ama aynı semboller yardımlarıyla psikolojik alanla ilgili bir fikir aktarırlarsa, tamamen farklı bir anlam kazanacaklar ve tamamen farklı türden bir sonuca ulaşmayı amaçlayacaklar mı? Rahmetli kardeşimiz Kenneth Mackenzie[160] 161,  hermetik bilimlerden söz ederken bu noktayı çok açık bir şekilde ortaya koydu:

... Amacı, sanatının belirli kurallarını kullanarak maddi değerler üretmek olan pratisyen simyacı için, yarı mistik bir felsefenin evrimi ikincil öneme sahipti ve onun herhangi bir bütünsel sistemi takip etmesini gerektirmiyordu. Teozofi; daha yüksek bir metafizik düşünce düzeyine yükselen bilge ise, bu çalışmaların maddi kısmını dikkatine değmediği için tamamen reddetti. [Royal Masonic Cyclopedia, s. 310.]

Bu nedenle, metallerin dönüşüm süreci için talimatlar içeren sembollerin, şimdi kimyasal olarak adlandırdığımız yöntemlerle çok az ortak noktası olduğu oldukça açıktır. Bununla birlikte, burada doğal bir soru ortaya çıkıyor: Büyük bilim adamlarımızdan hangisi Paracelsus, Van Helmont, Roger Bacon, Boerhaave veya diğer birçok ünlü simyacı gibi seçkin insanları sahtekar olarak ilan etmeye cesaret edebilir?

Bey akademisyenler Kabala ve aynı zamanda simya ile dalga geçerken (fikirlerinin çoğunu ve en önemli keşiflerini simyadan ödünç alsalar da), Avrupa'nın Kabalistleri ve okültistleri ana kitlelerinde gizli sırları ele almaya başlarlar. Doğu bilimleri. Aslında, Doğunun Bilgeliği bizim Batılı bilgelerimiz için mevcut değildir; onlara göre üç Sihirbazla birlikte öldü. Ve yine de, görebileceğiniz gibi, tarihine bakarsanız, tüm okült bilimlerin temeli olan simya, onlara tam olarak Doğu'dan geldi. Bazıları bunun sadece Keldani büyüsünün ölümünden sonraki evriminin sonucu olduğunu iddia ediyor. İkincisinin kendisinin mirasçı olduğunu kanıtlamaya çalışacağız: önce tufandan önceki simyanın, sonra da eski Mısırlıların. Bu konuda büyük otorite olan Olaus Borrichius,

Simyanın ortaya çıkışını hangi çağa bağlayabiliriz? Hiçbir modern yazar bu soruya kesin bir cevap veremez. Bazıları ona Adem'in ilk üstadı diyor, diğerleri onun görünüşünü "insan kızlarının güzel olduğunu gören ve onları karıları olarak alan" "Tanrı'nın oğullarının" tedbirsizliğine bağlıyor [Yaratılış, VI, 2 .].

Musa ve Süleyman bu bilimin daha sonraki ustalarıdır, çünkü onlardan önce İbrahim ve bilimler biliminde emsalsiz bir uzman olan Hermes gelmektedir. İbn Sînâ bize, İbrahim'in karısı Sara'nın yüzyıllar önce El Halil'de gömdüğü Hermes'in cesedi üzerinde bulunan, simya üzerine mevcut en eski inceleme olan Zümrüt Tablet'ten bahsetmiyor mu? Ancak Hermes adı hiçbir zaman belirli bir kişiye ait olmadı, bu genel bir addır - eski zamanlarda Neoplatonistlerin terimiyle ve şimdi "teozofist" kelimesinin tam olarak aynısı. Ve gerçekten, "üç kez en büyük" Hermes Trismegistos hakkında ne biliyoruz? Aziz Paul'ün kendisinin bir alegori olarak gördüğü İbrahim, karısı Sarah ve cariyesi Hacer hakkında daha da az şey biliyoruz [161] 162. Zaten Platon'un zamanında Hermes, Mısırlı Thoth ile özdeşleşmişti. Ancak thoth kelimesi sadece "akıl" anlamına gelmez; "topluluk" veya okul olarak da çevrilir. Aslında Thoth-Hermes, Büyük Hierophant'ların sesi olan Eski Mısır'ın rahip kastının sesinin (veya kutsal öğretisinin) yalnızca kişileştirilmesidir. Ve eğer öyleyse, bu inisiye rahipler hiyerarşisinin Chemi [162] 163 diyarında gelişmeye başladığını tarih öncesi çağların hangisinde söyleyebilir miyiz ? Bu soruyu cevaplayabilseydik bile, bu bizi önümüzdeki sorunu çözmeye pek yaklaştırmazdı. Eski Çin, Alkahest [163] 164  ve fiziksel ve aşkın simyanın doğum yeri unvanını talep etmeye Mısır kadar hakkı olduğuna inandığı için ; ve oldukça

belki Çinliler hiç abartmıyordur. Uzun süre Çin'de yaşayan misyoner William A. Martin, bu ülkeyi "simyanın beşiği" olarak adlandırıyor.

Beşik kelimesinin burada uygun bir tanım olması muhtemel değildir; ancak Cennetsel İmparatorluğun en eski okült bilimler okulları arasında yer almaya hakkı olduğuna şüphe yok. Her halükarda, bizim de kanıtlamayı planladığımız simya Avrupa'ya Çin'den girdi.

Bu arada okuyucu seçim yapabilir: Başka bir dindar misyoner olan Hood'un simyanın "doğu tarafında, Cennet'te dikilmiş" bir bahçede doğduğunu ciddiyetle temin etmesi gibi. Onun sözlerine inanıyorsanız, o zaman simya, Havva'yı Yılan kılığına girerek baştan çıkaran Şeytan'ın bir ürünüdür. Ancak Yılan, icadının patentini almayı unuttu; ve cesur yazarımız, bu bilimin adını kullanarak adaleti yeniden sağlamasına yardım ediyor. İbranice'de Yılan Nachash ve çoğul olarak Nahashim olarak adlandırılır. Açıkçası, kimya ve simya kelimelerinin son heceden oluştuğu açıktır.

Peki, gün gibi belirsiz değil mi ve modern filolojinin tüm kuralları tarafından onaylanmadı mı?

Yine de kanıtlarımıza geri dönelim.

Arkaik bilimler alanındaki önde gelen otoriteler, aralarında William Godwin'in de bulunduğu, Yunanlıların, neredeyse tüm antik halkların çağımızdan çok önce yaygın olarak simya uyguladıkları gerçeğine rağmen, bunu Mesih'in doğumundan sonra ve başlangıcın başlangıcında incelemeye başladıklarına dair reddedilemez kanıtlar sunar. popülerleşmesi daha da sonraki bir zamana aittir. Burada, tabii ki, inisiye olmayan, sadece laik Yunanlılar kastedilmektedir. Magna Graecia'nın Yunan tapınaklarının müritleri, Argonotlar zamanından beri simyayı biliyorlardı.

Bu nedenle, Yunanistan'da simyanın ortaya çıkışı, "altın post" un alegorik hikayesiyle açıkça doğrulanan yüzyıllar öncesine atfedilmelidir.

Svida [164] 165'in  "Lexicon" adlı eserinde Jason'ın keşif gezisi hakkında - burada tekrar anlatılamayacak kadar iyi bilinen - ne söylediğini okumak bizim için yeterli olacaktır :

Δ έ ρας , , Deras, Jason ve Argonotların Karadeniz boyunca Colchis'e seyahat ettikten sonra Aya kralı Eet'in kızı Medea'nın yardımıyla çıkardığı Altın Post. Sadece şairlerin bahsettiği şeyi değil, cilt üzerine yazılmış ( δ έ ρμασι ) ve kimyasal işlemler kullanılarak altının nasıl elde edilebileceğini açıklayan bir risale aldılar. Çağdaşlar, muhtemelen üzerinde yazılı talimatların muazzam değerinden dolayı bu koyun derisine Altın Post adını verdiler.

Bu açıklama belki biraz daha net ve modern mitologlarımızın [165] 166 icat ettiği tüm öğrenilmiş meraklardan çok daha makul geliyor . Yunan Colchis'in Karadeniz kıyısında yer alan modern Imeretia olduğunu unutmamalıyız; ve antik Phasis, Rion'dur, ülkeyi kateden büyük bir nehirdir ve tortularında hâlâ altın bulunur; ve Karadeniz kıyılarında yaşayan Mingrelliler, Abhazlar ve İmeretliler gibi yerli ırkların gelenekleri, Altın Post'un eski efsanesini koruyor. Atalarının hepsinin "altın üreticileri" olduğunu, yani şimdi simya olarak adlandırılan dönüşümün sırrını bildiklerini söylüyorlar.

Her durumda, Yunanlıların (inisiyeler hariç) Hermetik bilimler hakkında (Neoplatonistlerin ortaya çıkışına kadar: dördüncü - beşinci yüzyılın sonu) veya eski Mısırlıların gerçek simyası hakkında hiçbir şey bilmediklerine şüphe yoktur. sırları elbette kamuoyuna açıklanmadı. Hristiyanlık döneminin üçüncü yüzyılında, imparator Diocletian, Mısır kitaplarının altın üretimiyle ilgili en kapsamlı şekilde aranmasını ve ardından yakılması için halka açık bir auto-da-fé düzenlenmesini emreden ünlü bir ferman yayınladı. W. Godwin, bundan sonra tüm dünya yüzeyinde firavunların krallığında simya üzerine tek bir kitap kalmadığını ve iki yüzyıl boyunca bunun hakkında bir konuşma yapılmadığını bildirdi. Buna, bu türden pek çok kitabın yeryüzünün altında hâlâ hayatta kaldığını da ekleyebilir.

Tüm sır, örneğin altın post efsanesi veya ilk firavunların "romanları" gibi sıradan görünen bir peri masalında simya üzerine bir incelemeyi tanıma yeteneğinde yatmaktadır. Ancak simyayı (ya da hermetik bilimleri) Avrupa'ya getiren, alegorilerde kodlanmış ve papirüs üzerine yazılmış gizli bilgelik değildi. Tarih, simyanın Çin'de Mesih'in doğumundan on altı asırdan daha uzun bir süre önce uygulandığını ve tüm zamanların en büyük çiçeklenmesine Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında ulaştığını bildirir. Ve dördüncü yüzyılın sonunda, Doğu Latin ırklarının ticaretine kapıları açtığında, simya yeniden Avrupa'ya girdi. En büyük iki ticaret merkezi olan Bizans ve İskenderiye, Mısır'da artık bu tür yazıların kalmadığını herkes bilmesine rağmen, birdenbire kendilerini dönüşüm üzerine yazılarla dolup taşmış halde buldular. Bu risaleler nereden geldi? altın üretimi ve uzun ömür için tariflerle dolu mu? Tabii ki, Mısır kutsal alanlarından değil, çünkü Mısır incelemeleri artık mevcut değildi. Çoğunun, Çinlilerin simya sembolleri olan yeşil, mavi ve sarı ejderhalar ve pembe kaplanların alegorik hikayelerinin aşağı yukarı doğru yorumları olduğunu iddia ediyoruz.

Artık Avrupa müzelerinin halk kitaplıklarında saklanan tüm bu incelemeler, büyük İnisiyasyona giden yolun neredeyse yarısını aşmış olan farklı zamanların mistikleri tarafından öne sürülen tartışmalı hipotezlerden başka bir şey değildir. Thoth-Hermes'in (ya da daha doğrusu bu adı taşıyan bilimin) yaratılan kafa karışıklığından tamamen masum olduğuna ve tüm Avrupalıların simya alanında Orta Çağ'dan on dokuzuncu yüzyıla kadar edindikleri bilgiler Çin'den Avrupa'ya getirilmiş ve zamanla Hermetik yazılar olarak stilize edilmiştir. Bu yazıların çoğu Yunanlılar ve Araplar tarafından sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda yazılmış ve Orta Çağ'da yazıya dökülmüştür; ve şimdi, on dokuzuncu yüzyılda, tamamen anlaşılmaz görünüyorlar. En ünlü simya okulu Bağdat'ta bulunan Sarazenler, yanlarında daha eski gelenekleri getirmelerine rağmen, zamanla sırlarını kendileri kaybettiler. Büyük Geber, simya bilimini Avrupa'ya ihraç etmekle tanınan kişi olmasına rağmen, hermetik simyadan ziyade modern kimyanın babası unvanını hak ediyor.

Diocletian vandalizm eylemini gerçekleştirdiğinden beri, Thoth-Hermes'in gizemlerinin anahtarı kadim Doğu'nun inisiyasyon mezarlarında derin bir şekilde gömülü olarak kaldı.

Çin sistemini Avrupa'da hermetik bilimler denen şeyle karşılaştıralım.

1. Her iki ekolün de izlediği ikili amaç kesinlikle aynıdır: altın üretimi ve menstruum universale veya lapis philosophorum ile gençleşme ve yaşamı uzatma. Dönüşümün gerçek anlamı olan üçüncü amaç, Hıristiyan ustalar tarafından tamamen göz ardı edildi, çünkü ruhun ölümsüzlüğüne olan inançtan memnun olan eski simyacıların takipçileri, bu amacın içeriğini düşünmeye bile zahmet etmediler. . Ve şimdiye kadar, kısmen ihmalden, kısmen de talep yetersizliğinden, Hıristiyan ülkelerdeki simyacıların arzuladığı yüksek başarılar kategorisinden tamamen dışlandı. Ancak yalnızca bu, üç hedeften sonuncusu, gerçek Doğulu simyacıyı ilgilendirir. Altını hor gören ve hayatlarının uzunluğu hakkında en ufak bir endişe duymayan tüm İnisiye Adeptler için,

2. Her iki okul da iki iksirin varlığını kabul eder: büyük ve küçük. İkincisinin fiziksel düzeyde uygulanması, metallerin dönüştürülmesine ve gençliğin geri dönüşüne yol açar. Ancak iksir olarak yalnızca mecazi olarak adlandırılan büyük "İksir", en büyük nimeti vaat eder: Ruhta bilinçli ölümsüzlük, tüm döngülere yayılan nirvana, Paranirvana'dan önce gelir veya Tek Öz ile mutlak birleşme .

3. Her iki sistemin altında yatan ilkeler de aynıdır: metallerin karmaşık doğası ve bunların tek, ortak bir tohumdan yayılması ve büyümesi. Çin alfabesindeki qing (fetüs anlamına gelir) ve t'ai (rahim) harfleri, Çin'in simya eserlerinde sürekli görülen [166] 167 , simyayı okuduğumuzda sıklıkla gözümüze çarpan karşılık gelen kelimelerin ataları oldu. Hermetistlerin incelemeleri.

4. Cıva ve kurşun, cıva ve kükürt hem Doğu'da hem de Batı'da eşit derecede yaygın olarak kullanılmaktadır. Ve bunlara diğer birçok ortak malzemeyi eklersek, her iki simya okulunun da bunlara üçlü bir anlam atfettiği görülecektir. Ve yalnızca üçüncü (veya son) anlamı Avrupalı ​​simyacılar kendileri çözemezler.

5. Her iki ülkenin simyacıları, değerli metallerin orijinal, temel hallerine geri döndüğü bir dönüşüm döngüsü doktrinini de kabul ediyor.

6. Her iki simya okulu da astroloji ve büyü ile yakından ilişkilidir.

7. Ve son olarak, her ikisi de abartılı ifadeler kullanıyor; bu, The Study of Alchemy in China'nın yazarı tarafından da fark edilen bir gerçektir. Rahip Martin, Avrupalı ​​simyacıların dilinin diğer tüm Batı bilimlerinin dilinden oldukça farklı olduğunu, ancak aynı zamanda Doğu halklarının metaforik jargonunu tam olarak taklit ettiğini buluyor ve bu, Avrupa simyasının köklerinin çok uzaklarda aranması gerektiğini kanıtlıyor. Doğu.

Simyanın sihir ve astroloji ile yakından ilişkili olduğu iddiamıza kimsenin itiraz etmesi pek olası değildir. Sihir kelimesi eski Farsça kökenlidir ve bilgi anlamına gelir. Bu bilgi, o günlerde var olan hem fiziksel hem de metafizik tüm bilimleri içeriyordu. Keldani toplumunun rahipliği ve eğitimli sınıfları, Magizm ve Gnostisizm'in ortaya çıktığı büyü çalıştı. İbrahim'e "Keldani" denmiyor muydu? Ve dindar bir Yahudi olan Joseph, atadan söz ederken, diğer şeylerin yanı sıra, onun Mısır'da yıldız bilimi de dahil olmak üzere matematik (veya ezoterik bilim) okuduğunu iddia etti: Büyü tutkunu, zorunlu olarak aynı zamanda bir astrologdu.

Ancak Orta Çağ simyasını Tufan öncesi zamanların simyasıyla karıştırmak büyük bir hata olur. Artık yaygın olarak inanıldığı gibi, simya üç ana faktör içerir: metalleri dönüştürmek için kullanılan felsefe taşı; alkahest veya evrensel çözücü; ve insan ömrünü süresiz olarak uzatma özelliğine sahip olan iksir özgeçmiş. Ancak ne gerçek filozoflar ne de İnisiyeler son ikisiyle ilgilenmediler. Simyanın Teslis gibi bir ve bölünmez olan üç bileşeni, sırf bilim insan egoizminin etkisi altına girdiği için üç ayrı faktöre dönüşmüştür. Açgözlü ve hırslı rahip kastı, manevi ve mutlak Birliği üç kişiliğe bölerek antropomorfize ettiyse, o zaman sahte mistikler sınıfı ilahi Gücü evrensel kriyashakti'den ayırdı ve onu üç bağımsız faktöre ayırdı.

... Size ne altın dağlar, ne felsefe taşı ... ne de onu içen herkesi ölümsüz yapan o altın iksir sözü vermiyorum ... Bunların hepsi sadece rüya, çünkü eğer dünya geçiciyse ve değişebilirse , o zaman yarattığı her şey zorunlu olarak yok edilmelidir .

Büyük Arap simyacısı Geber daha da açık sözlü.

Onun tercümesinde alıntıladığımız şu sözleri, gelecek nesillere hitaben yazılmış bir kehaneti anımsatmaktadır:

Ey ilim oğulları, bir şey sakladıysak şaşırmayın, çünkü biz onu sizden gizlemedik, fakat her şeyi öyle bir dille anlattık ki, kötüler hiçbir şey anlayamaz ve ilim, fasıklara geçmez. ve haksız Ama siz gerçeğin oğulları, Tanrı'nın bizim için hazırladığı tüm armağanların en güzelini arayın ve bulun. Ama siz, aldanış, inançsızlık ve küfür oğulları, bu bilgiye uzanmayın; çünkü seni ezecek ve sana hor görme ve talihsizlik getirecek.

Şimdi diğer yazarların bu konuda söyleyeceklerine bakalım. Simyanın tamamen metafizik bir felsefe olduğuna ve hiçbir şekilde bir fizik bilimi olmadığına karar vererek (ki bu doğru değil), adi metallerin altına olağanüstü dönüşümünün, bir kişinin dönüşümü, kalıtsal ahlaksızlıklardan kurtuluşu için sadece bir metafor olduğunu ilan ediyorlar. ve onu ilahi bir Varlığa dönüşeceği böylesine yüksek bir ruhsal yeniden doğuş seviyesine çıkarmak için tasarlanmış zayıflıklar.

Aslında bu, aşkın simyanın bir sentezi ve ana hedefi olmalıdır, ancak bu sentez bile bu bilimin kendisine koyduğu tüm hedefleri kapsamaz. İskender'e "filozofun taşı hiç de taş değildir, çünkü o her insanda, her yerde ve her zaman vardır ve tüm filozofların nihai amacı olarak adlandırılır" diyen Aristoteles, ilk varsayımında yanılmıştır, ancak diğer her şeyde haklıydı. Fiziksel alemde, Alkahest'in sırrı, Felsefe Taşı adlı bir maddenin yaratılmasında yatmaktadır, ancak aşağılık altınla ilgilenmeyenler için Alkahest, Profesör Wilder'ın bildirdiği gibi, "yalnızca bir simyacı veya ilahidir." daha kaba bir kalitenin tüm doğasını ve dolayısıyla daha az yüceltilmiş ilkeleri ortadan kaldıran ruh...” Böylece, yaşam iksiri yalnızca yaşayan sudur;

Yaklaşık kırk yıl önce Dr. Hermann Kopp Almanya'da "Kimya Tarihi"ni yayınladı. Simyadan bahsetmişken, haklı olarak onu modern kimyanın öncüsü olarak adlandıran bu Alman doktor, anlamı her Pisagorcu ve her Platoncu tarafından hemen anlaşılacak olan garip ama çok önemli bir cümleden alıntı yapıyor.

"Mikro kozmosu (yani insanı) anlamak için dünya kelimesinden yararlanılırsa, o zaman simyacıların yazıları kolayca deşifre edilebilir."

Ve Irenaeus Philalethes [167] 168  şunu belirtir:

Filozof taşı, tüm engin evreni (veya makrokozmosu) kişileştirir ve bu engin sistemin tüm erdemlerini bir araya toplanmış ve küçük bir sistem içine hapsetmiştir. İkincisi, evrenle uyum içinde olanı çeken manyetik bir güce sahiptir. İlahi iyilik tüm yaratılışta mevcuttur, ancak minyatür yığınlarda (insan gibi) yoğunlaşabilir.

Alipili'nin tercüme eserlerinden birinde söylediklerini tekrar dinleyin:

Mikro kozmos bilgisine hakim olanlar için makro kozmik bilgiye katılmak zor değil. Bu, her insanın kendini bilmesi gerektiğini açıkça ilan eden çalışkan Mısırlı Doğa kaşifleri tarafından yorulmadan tekrarlandı. Bu sözler aptal müritleri tarafından ahlaki bir talimat olarak alındı ​​ve cehaletlerinden dolayı onları tapınaklarına bir slogan olarak yazdılar. Ama ben sana her kimsen, ey susamış, doğanın en derinlerine inmeni söylüyorum: Aradığını kendi içinde bulamazsan, dışarıda asla bulamazsın.

Kendi evinizin güzelliğini göremiyorsanız, neden başka evlerde arıyorsunuz? Dünyanın tüm Küresi, Tanrı tarafından kendi suretinde yaratılan küçük bir İnsanda olduğu kadar çok büyük sır ve erdem içermez. Ve tabiatın talebeleri arasında birinci olmaya çalışan kimse, çalışmak için kendisinden daha iyi bir konu bulamaz.

Ve Mısırlıların örneğini izleyeceğim ve tüm kalbimle, kişisel olarak deneyimlediğim ve dolayısıyla kanıtlanmış deneyimime güvenerek, eski Mısır sözlerini yüksek sesle ve kendinden emin bir şekilde komşuma tekrarlayacağım: Ey İnsan, kendini bil; çünkü hazinelerin en değerlisi sende saklıdır...

İngiliz simyacı ve Hermetik filozof Irenaeus Philalethes the Cosmopolitan, felsefenin maruz kaldığı zulme değinerek 1669'da şöyle yazmıştı:

... pek çok (Sanata yabancı) insan, eğer ona sahip olsalardı, kesinlikle şunu şunu yapacaklarına inanıyor; biz de aynı şekilde düşünürdük ama başımıza gelen musibetler nedeniyle daha tedbirli hale geldiğimiz için artık daha gizli hareket etmeyi tercih ediyoruz...

Evet, simyacılar bu şekilde davranacak kadar akıllıydılar. Dini konulardaki en ufak bir görüş ayrılığından dolayı kadın ve erkeklerin sapkınlıkla suçlandığı, zulme uğradığı ve lanetlendiği, bilimin büyücülük ilan edildiği bir çağda, Profesör A. Wilder'in dediği gibi, bu oldukça doğaldı:

... genel kabul görmüş fikirlerden farklı fikirler ileri süren insanlar, kana susamış düşmanları tarafından tanınmadan birbirleriyle iletişim kurabilecekleri kendi sembol dillerini ve şifrelerini icat ettiler.

Yazar ayrıca bize, üvey annesine ağzına bakmasını emreden Krishna'nın Hindu meselini hatırlatıyor. Böylece yaptı ve onda tüm evreni gördü. Bu alegori, mikro kozmosun makro kozmosun tam bir yansıması, onun fotoğrafik kopyası (bunu anlayanlar için) olduğu şeklindeki Kabalistik öğretiyle tam olarak uyumludur. Bu nedenle, belki de tüm simyacıların en ünlüsü olan Cornelius Agrippa şöyle der:

Tanrı tek bir şey yarattı: hem yeryüzünde hem de gökte harika olan her şey için bir kap; bu şey aynı anda bir hayvan, bir bitki ve bir mineraldir; o her yerde, çok az kişi tarafından biliniyor ve kimse onun gerçek adını bilmiyor, çünkü sayılarda, sembollerde ve bilmecelerde gizli, bunlar olmadan ne simya ne de doğal büyü en yüksek amacına ulaşamaz.

Alchemist's Encheiridion, 1672'den aşağıdaki pasajı okursak, bu talimatın anlamı daha da netleşecektir:

Bu konuşmamda size, doğal haliyle filozoflar taşının - bu zenginlik ve merhamet taşının, hastalıktan kurtaran ve tüm sırları içinde barındıran, üçlü bir kaftan giydiğini söyleyeceğim. Bu ilahi bir sır ve tanrıların bir armağanıdır ve dünyada bundan daha yüce bir şey yoktur. Bu nedenle, söylediğim şeye, yani onun üçlü bir eyleme, yani beden, ruh ve ruha sahip olduğuna çok dikkat edin.

Başka bir deyişle, bu taş sırlar barındırıyor: metallerin dönüştürülmesi, uzun ömür ve bilinçli ölümsüzlük iksiri.

Son sır, eski filozofların çözmeye çalıştıkları tek sırdı, modern takma burunlu daha önemsiz aydınları, ilk ikisini çözmeye çalışmakla kendilerini tüketme hakkıyla baş başa bıraktılar. Bu, Musa'nın uzak yerlerde aranmaması gerektiğini söylediği Söz veya "Ağızlara Bilinmeyen Ad"dır, çünkü "bu söz size çok yakındır; ağzınızda ve kalbinizdedir” [Tesniye, XXX, 14].

İngiliz simyacı Philalethes de aynı şeyi söylüyor, ancak farklı kelimelerle:

... Dünyada, bestelerimiz garip bir şekilde bilenmiş bir bıçağa benziyor: bazıları

onun yardımıyla kendileri için lezzetli lezzetleri kesmeyi başarırlar, diğerleri ise sadece parçalanır.

kendi parmakları Ama bu bizim suçumuz değil, çünkü kim olursa olsun ciddi bir şekilde uyarıyoruz.

En yüksek felsefeyi hedeflediği bu işi üstlenir,

doğada var olan; ve İngilizce yazmamıza rağmen, yazdıklarımız birçokları için

eski Yunanlıların dili kadar belirsiz olduğu ortaya çıkıyor, çünkü onlar buna inanıyorlar.

öğretimizi mükemmel bir şekilde anlıyorlar, aslında acımasızca yanlış tanıtıyorlar ve

yanlış yorumla Ve kimlerin olduğunu hayal etmek mümkün mü?

doğaları gereği aptallar, kitaplarımızı okurken aniden bilge oldular,

Doğanın tabletlerini mi temsil ediyor?

Españet okuyucularına benzer bir uyarıda bulunur:

Gerçeği seven birkaç yazara dönsün, ama yalnızca en saygın ve gerçeğe en hakim olana; ve anlaşılması çok kolay olan şeylerden şüphe duymasına izin verin, özellikle bunlar mistik isimler ve gizli eylemlerse, çünkü gerçek bir belirsizlik perdesinin arkasında gizlidir ve filozoflar doğrudan konuştuklarında ve en yakınlarına geldiklerinde en karmaşık şekilde yazarlar. gerçek, üzerine en çok sisi koydukları zaman.

Havarilere incilerini domuzların önüne atmamaları tavsiye edildiğinde bile gerçek halka açıklanamadı ve kesinlikle şimdi değil.

Yukarıda alıntıladığımız tüm parçalar, bize öyle geliyor ki, kendimiz hakkında konuştuğumuz her şeyi doğruluyor. Tüm dünyada ve özellikle Avrupa'da (Batılı öğrencilerin pratik olarak erişemeyeceği okullar hariç), okült bilimler (ve hepsinden önemlisi simya üzerine) hakkında açık ve net bir şekilde yazılmış tek bir çalışma yoktur. anlaşılır bir dil ya da fizik bilimleri ile aynı şekilde izleyebileceği genel kamu sistem ya da yöntemi sunacaktı. Ve ister eski ister yeni olsun, bir inisiyeden veya bir Üstaddan gelen, ancak bildiği her şeyi bir anda ifşa etme hakkından her zaman mahrum bırakılan her inceleme, zorunlu olarak konunun şu veya bu yönünü aydınlatmakla sınırlıdır; onu bilmeye layık olanlara, aynı zamanda gerçeği bilmeye layık olmayanlara ifşa etmeden, çünkü onu kötüye kullanabilirler. Buradan, Doğu okulu öğrencilerinin eserlerinde var olan muğlaklık ve kafa karışıklığından şikayet eden biri, onları Orta Çağ yazılarıyla veya göründüğü gibi daha modern yazılarla karşılaştırmaya başlarsa, daha fazla anlaşılır bir dille bunun ancak iki açıklaması olabilir: Ya kendini kandırarak halkı kandırıyor; veya modern şarlatanlığı teşvik ediyor, bunu yaparken halkı aldattığını çok iyi biliyor. Oldukça net ve metodik olarak yazılmış birçok yarı modern eser bulabilirsiniz, ancak bunlar yalnızca yazarlarının kendi fikirlerini ifade eder, bu da yalnızca gerçek okült bilim hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeyenler için değerli oldukları anlamına gelir. Eliphas Levi'nin otoritesini hepimiz yükselttik. onları Orta Çağ yazılarıyla veya göründüğü gibi daha anlaşılır bir dilde yazılmış modern yazılarla karşılaştırmaya başlar, bunun yalnızca iki olası açıklaması olabilir: ya halkı kandırır, kendini kandırır; veya modern şarlatanlığı teşvik ediyor, bunu yaparken halkı aldattığını çok iyi biliyor. Oldukça net ve metodik olarak yazılmış birçok yarı modern eser bulabilirsiniz, ancak bunlar yalnızca yazarlarının kendi fikirlerini ifade eder, bu da yalnızca gerçek okült bilim hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeyenler için değerli oldukları anlamına gelir. Eliphas Levi'nin otoritesini hepimiz yükselttik. onları Orta Çağ yazılarıyla veya göründüğü gibi daha anlaşılır bir dilde yazılmış modern yazılarla karşılaştırmaya başlar, bunun yalnızca iki olası açıklaması olabilir: ya halkı kandırır, kendini kandırır; veya modern şarlatanlığı teşvik ediyor, bunu yaparken halkı aldattığını çok iyi biliyor. Oldukça net ve metodik olarak yazılmış birçok yarı modern eser bulabilirsiniz, ancak bunlar yalnızca yazarlarının kendi fikirlerini ifade eder, bu da yalnızca gerçek okült bilim hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeyenler için değerli oldukları anlamına gelir. Eliphas Levi'nin otoritesini hepimiz yükselttik. bu da halkı kandırıyor. Oldukça net ve metodik olarak yazılmış birçok yarı modern eser bulabilirsiniz, ancak bunlar yalnızca yazarlarının kendi fikirlerini ifade eder, bu da yalnızca gerçek okült bilim hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeyenler için değerli oldukları anlamına gelir. Eliphas Levi'nin otoritesini hepimiz yükselttik. bu da halkı kandırıyor. Oldukça net ve metodik olarak yazılmış birçok yarı modern eser bulabilirsiniz, ancak bunlar yalnızca yazarlarının kendi fikirlerini ifade eder, bu da yalnızca gerçek okült bilim hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeyenler için değerli oldukları anlamına gelir. Eliphas Levi'nin otoritesini hepimiz yükselttik.[168] 169 , kuşkusuz, 1889'daki tüm büyük Avrupalı ​​sihirbazlarımızın toplamından daha fazlasını biliyor gibiydi. Ama Rahip Louis Constant'ın yarım düzine kitabını okuduktan, yeniden okuduktan ve ezberledikten sonra bile, okült bilimin pratik ustalığında ve hatta kabalistlerin teorilerini anlamada ne kadar ilerledik? Üslubu şiirsel ve keyifli. Paradoksları ve yazılarındaki hemen hemen her cümle bir paradokstur, kendine özgü bir Fransız tadı vardır. Ama baştan sona her şeyi ezbere tekrarlayabilmemiz için onları öğrensek bile, lütfen söyleyin, bu bize ne öğretecek? Kesinlikle hiçbir şey, belki Fransızca dışında.

Zamanımızın bu büyük büyücüsünün birkaç öğrencisini tanıyoruz - İngilizce, Fransızca ve Almanca. Bütün bunlar olağanüstü zekaya ve demir iradeye sahip insanlar ve birçoğu bütün yıllarını öğretmeye adadı. Hatta öğrencilerinden biri, zorla ayrılması durumunda gönderilen her mektup için yüz franka ek olarak, on yıldan fazla bir süredir ödediği bir yıllık maaş bile verdi. Ve sonuç olarak, on yıl sonra, bu adam sihri ve Kabala'yı, aynı on yıllık deneyime sahip Hintli bir astrologun şelasından çok daha kötü anladı. Adyar Kütüphanesinde toplanan, sihir üzerine mektuplarının Fransızca yazılmış ve İngilizceye çevrilmiş birkaç el yazısıyla yazılmış ciltleridir; ve içeriklerini bilerek, Eliphas Levi hayranlarını bize teoride de olsa okültist olan en az bir kişiyi göstermeye davet ediyoruz. Fransız büyücünün öğretilerini takip eden. Sırlarını gerçekten İnisiye'den aldıysa, bu neden böyle? Evet, sadece başkalarını başlatma hakkına asla sahip olmadığı için. Okült hakkında en azından bir şeyler bilenler bununla ne demek istediğimizi anlayacaklar ve sadece biliyormuş gibi yapanlar bize itiraz edecek ve hatta belki de bu tarafsız gerçekleri açıkça ifade ettiğimiz için bizden daha fazla nefret edecekler.

Okült bilimler (ya da daha doğrusu, içinde açıklandıkları gizli dili yorumlayabilen tek gerçek anahtar) ifşa edilemez. Oedipus varoluşunun bilmecesini çözdüğü anda ölen Sfenks gibi, okült bilimler de yalnızca inisiyeler tarafından bilindiği sürece öyle kalır. Yine alınamaz veya satılamazlar. Gül Haç "yapılmıştır, yapılmamıştır" der Hermetik filozofların eski atasözü ve okültistler buna şunu ekleyebilirler: "Tanrıların bilimini öğrenmek zordur: fethedilmelidir, kendisi verili değildir. ellere." Elçilerin İşleri kitabının yazarının, Petrus'un ağzına, Simon Magus'a şu yanıtı verirken aktarmaya çalıştığı düşünce buydu: "Paranın seninle birlikte yok olmasına izin ver, çünkü Tanrı'nın armağanını para karşılığında almayı düşündün. ” [Elçilerin İşleri, VIII, 20].

Daha da fazlasını söyleyebiliriz: altının bütün bir ulusun kurtuluşu için gerekli olduğu nadir durumlar dışında, tek amacı zenginleştirmek olan metalleri dönüştürme eylemi kara büyüdür. Bu nedenle, büyünün, büyünün ve simyanın sırları, altın buzağıya tapan ırkımız var olduğu sürece ve her geçen gün daha şevkle ifşa edilemez.

Öyleyse, aslında bir ve aynı bilim olan bu iki bilimden birine veya diğerine inisiyasyonun anahtarını vaat eden çalışmaların ne değeri olabilir?

Paracelsus ve Roger Bacon gibi İnisiye Adeptleri çok iyi anlıyoruz. Birincisi modern kimyanın, ikincisi ise fiziğin en büyük öncülerinden biriydi. Roger Bacon, Treatise on the Remarkable Powers of Art and Nature adlı eserinde bunu inandırıcı bir şekilde kanıtlıyor. Onda günümüzün tüm bilimlerinin öncüsü olarak görüyoruz. İçinde Bacon top barutundan bahsediyor ve buharın itici güç olarak kullanılacağını tahmin ediyor. Bir hidrolik pres, bir dalgıç zili ve bir kaleydoskop tarif ediyor. Modern bir balonun prototipini tanımanın kolay olduğu bu mekanik cihazın içinde oturan bir kişinin yapay harekete geçmek için mekanizmayı açması yeterli olacak şekilde tasarlanmış bir uçan makinenin icadını tahmin ediyor. bir kuşun uçuşunu taklit ederek anında havada çırpmaya başlayacak kanatlar. .

Bilgeler, Sırlarını kalabalıktan sakladılar, çünkü kalabalık, Bilgeliğin Sırlarını her zaman alaya aldı ve kınadı ve bu yüce meseleleri gerektiği gibi kullanamayacak kadar cahildi. Ve eğer şans herhangi bir önemli sırrın bilgisini eline verirse, kalabalık onu çarpıtır ve saptırır, bu da bireylerde ve tüm topluluklarda büyük endişeye neden olur. Sırlarını kağıda emanet eden kişi, aynı zamanda onları kaba insanlardan saklamaya çalışmadığı, ancak daha zeki olanları onları anlamak için çok çalışmaya ve çok terletmeye zorlamadıkça, ihtiyatlı davranır. İlki dünyanın en başında yelken açan, bilgeliğin en önemli parçalarını çeşitli şekillerde saklayan ve onları çoğunluğun düşünme yeteneklerine erişilemez kılmaya çalışan bütün bir bilge filosu bu çim yolda hareket ediyor. Bazıları, resimler ve şiirler yardımıyla birçok sırrı aktarabildi. Diğerleri bunu şifreli kelimeler ve alegori kullanarak yaptı... Ve yine diğerleri sırlarını özel bir yazı türüyle maskelediler - örneğin, yalnızca ünsüzleri yazmak, ünlüleri atlamak, böylece hiç kimse onları okuyamaz, yazılan kelimelerin anlamını bilmeden. bu şekilde [hermetik jargon].. .

Yahudiler, Keldaniler, Suriyeliler, Araplar ve hatta Yunanlılar arasında özel bir tür gizli yazı vardı ve eski zamanlarda, özellikle aynı Yahudiler tarafından nispeten yaygın olarak kullanılıyordu.

Bu, Eski Ahit'in İbranice el yazmaları - Musa'nın kitapları veya Masoretik noktaların tanıtılması nedeniyle on kat daha fantastik hale gelen Pentateuch ile kanıtlanmaktadır. Ama eğer Kutsal Kitap, Masor ve Kilise Babaları sayesinde, gerçekten söylemesi gerekenler dışında, ondan istenen her şeyi söylüyorsa, o zaman aynı kader Kabalistik kitapların ve simya kitaplarının başına geldi. Ve her ikisinin de anahtarı yüzyıllar önce Avrupa'da kaybolduğu için, Kabala (eski haham, dindar ve dindar bir Katolik Yahudi bilgin olan Chevalier Drach tarafından önerilen Marquis de Mirville'in iyi Kabalası) şimdi her ikisinin de kanıtı olarak hizmet ediyor. Yeni ve Eski Ahit. Mevcut kabalistlere göre, Zohar, esas olarak Latin Kilisesi'nin Katolik dogmalarıyla ilişkilendirilen modern bir kehanet kitabıdır ve aynı zamanda muhtemelen İncil'in mihenk taşıdır.

Zaten oldukça uzun olan bu makaleyi bitirmeden önce, yukarıdakilerin hepsinin kısa bir özetini vereceğim.

Argümanlarımız ve uzun alıntılarımız okuyucularımızın büyük bir kısmı üzerinde herhangi bir etki yaratır mı bilmiyorum. Ama eminim ki söylediğimiz her şey Kabalistler ve modern "öğretmenler" üzerinde bir boğa üzerindeki kırmızı paçavra gibi bir etki yaratacaktır. Ancak, en keskin dikenlerden bile korkmayı çoktan bıraktık. Bu "öğretmenler" tüm bilimlerini Kabala'nın ölü harfine ve günümüzün ve geçmiş yüzyılın bazı (birkaç) mistikinin onun için icat ettiği fantastik yorumlara borçludur ve müzelerden ve kütüphanelerden gelen "inisiyeler" onları bunlarla süslemiştir. kendi varyasyonları ve bu nedenle onlar için elleri ve ayakları ile savaşmaya hazırlar.

Bir kavga başlarsa, yabancılar önlerinde sadece alevler ve duman görecek ve en yüksek sesle bağıran kazanan olacaktır. Ve yine de, Magna est veritas et praevalebit.

1. Simyanın Avrupa'ya Çin'den geldiğini ve dünyevilerin eline geçtikten sonra simyanın (astroloji gibi) ilk Mısır hanedanlarının Thoth-Hermes okullarının saf ve ilahi bilimi olmaktan çıktığını onaylıyoruz.

2. Ayrıca, Avrupa ve diğer Hıristiyan ülkelerde yalnızca parçalar halinde bilinen Zohar'ın Şimon ben Yohay'ın Zohar'ı olmadığı, Musa'nın eski yazıları ve gelenekleri temelinde on üçüncü yüzyılda derlenmiş bir derleme olduğuna da şüphe yoktur. Mosheim'a göre, çalışmalarında sıklıkla bilgi aramak için özel olarak seyahat ettiği Chaldea ve Suriye'deki Hıristiyan Gnostiklerden aldığı yorumları kullanan Guadalajara'dan de Leon.

Gerçek, kadim Zohar'ın tamamı, yalnızca, inisiye hahamlara ait tamamlanmamış iki veya üç kopyası bulunan Keldani Sayılar Kitabı'nda mevcuttur. Bu hahamlardan biri Polonya'da sıkı bir inzivada yaşadı ve 1817'deki ölümünden önce Zohar'ın nüshasını yok etti ve diğeri, Filistin'in en bilge hahamı, birkaç yıl önce Yafa'dan göç etti.

3. Gerçek Hermetik kitaplardan yalnızca "Zümrüt Tablet" olarak bilinen bir parça günümüze ulaşmıştır. Bu kitaplar hakkında birkaç söz söylemeliyiz. Mısır'da, Thoth'un kitaplarına dayanan tüm yazılar, MS 3. yüzyılda Diocletian'ın emriyle yok edildi ve yakıldı. Poimander dahil tüm diğer kitaplar [169] 170, mevcut biçimleriyle, kendi yorumlarını Hermetik bilimin gerçek parçaları olarak sunmaya tenezzül etmeyen çeşitli Yunan ve hatta Latin yazarların az çok karışık ve karışık anılarından başka bir şey değildir. Ancak ikincisi kazara bir yerlerde hayatta kalsa bile, modern "öğretmenler" için ortaçağ simyacılarının kitapları kadar anlaşılmaz olacaklar. Bunu kanıtlamak için yazarların oldukça samimi itiraflarını aktardık. Ayrıca onları öğretilerini şifrelemeye iten nedenleri de belirledik: a) sırları, saygısızlık edilmelerine izin vermeyecek kadar kutsaldı; bu sırlar yalnızca dar bir inisiye Adept çemberi içindi; ayrıca onları kötülüğe çevirebilecek kişilerin eline geçmelerine de izin verilemezdi;

4. Simyacıların gizli dilinin ve Kabala'nın sembol ve alegorilerinin gerçek anlamının anahtarı sadece Doğu'da bulunabilir. Bu anahtarı bir kez kaybeden Avrupa, onu bir daha bulamıyordu. Ve o halde, simyacıların eserlerindeki ve gerçek inisiyeler tarafından yazılan ve hala ulusal kütüphanelerimizde saklanan o birkaç incelemedeki gerçeği tanımalarına yardımcı olmak için modern Kabalistlerimize yol gösterici bir yıldız olarak ne hizmet edebilir?

Böylece, ister Kabalist, ister "Tanrı'nın seçilmişleri", ister modern "peygamberler" olsunlar, bu yüzyılda kadim ezoterizmin ve Hikmet Dininin anahtarını kendilerine açabilecek tek kaynaktan yüz çevirerek, böylece çöpe atarlar. tek şansları, orijinal gerçeklere katılmak ve edinilen bilgilerden en azından bir miktar fayda elde etmektir.

Ne olursa olsun, Doğu okulunun kendisinin bu ihmalden hiçbir şey kaybetmeyeceğinden emin olabilirsiniz.

Ayrıca birçok Fransız kabalistinin, Avrupalı ​​okültistlerin bilemeyeceği sırları bilmekle ne kadar övünse de, bu okul saflarına kadınları kabul ettiğinden, Şark okulunun pek ciddiye alınamayacağı görüşünü sık sık dile getirdiklerini hatırlama cüretinde bulunduk.

Buna Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Mason locasının "Büyük Üstadı" Joseph N. Nutt'un anlattığı bir masalla yanıt verebiliriz [170] 171 .

Bu fabl, ister erkek ister kişileştirilmiş Rab-Tanrı: Aslan olsun, erkek temsilciler tarafından baskı altına alınmadıkları takdirde kadınların ne kadar çok şey yapabileceklerini gösteriyor: Güçlü, atletik görünümlü bir adamın bir aslanın ağzını yırtmasını tasvir eden bir heykel grubunun yanından geçen Aslan. , şunları söyledi: “Bu sahneyi bir aslan yontmuş olsaydı, içindeki karakterler yer değiştirirdi!

Aynı şey bir kadın için de söylenebilir. İnsan hayatından sahneleri kendisinin yönetmesine izin verilseydi, rolleri tamamen farklı bir şekilde dağıtırdı. Önce bir adamı Bilgi Ağacına götürdü ve ona İyi ile Kötüyü ayırt etmeyi öğretti ve eğer yalnız bırakılırsa ve istediğini yapmasına izin verilirse, onu Hayat Ağacına götürür ve ölümsüz olmasına yardım eder.

Simyacılar Üzerine Notlar

[ John Ransom Bridge, F.S., ortaçağ simyacılarını savunmak için bir makale gönderdi. Birkaç simya yazısından alıntılar yapıyor; ve H.P.B.'nin bazı sembolik ifadelerine. kendi yorumunu ekler.]

[Irenaeus Filaletus'un “Açığa Çıkan Sırlar; veya kralın yasak odalarına açık erişim ... "(Londra, 1669), J. R. Bridge şu ifadeyi aktarıyor:" Ancak bu modda dikkatli davranmaya devam ederseniz, aşağıdaki önemli şeylerle karşılaşacaksınız: önce bakın vücudunuzdan limon rengi ter nasıl çıkacak, sonra buharlaşma aynı renkte görünecek ve ardından vücudunuzun altında donuk mor bir karışımla mor bir ton alacak ... "]

Muhtemelen "vücudunuz altında mor bir ton alacak" ifadesi, kırmızı (kamarupa) ve daha yüksek Manas'ın koyu, çivit mavisi renginin bir kombinasyonu olarak menekşe renginin karşılık geldiği linga sharira'ya atıfta bulunur. ve "mor" renk donuklaşıyor çünkü alt dördünün saflaştırılmasına başlıyor?

["...maddeniz Güneş'in atomları kadar güzel parçacıklara dönüşecek ve rengi hayal edebileceğiniz kadar zarif bir kırmızı olacak ve aşkın kırmızılığı nedeniyle siyahımsı görünecektir..."]

Aşkın kırmızı veya altın turuncu, Güneş'in rengidir. Kamarupa'nın kızıllığı ile karıştırılmamalıdır. Yogilerin yaşam güneşini ve yaşam gücünün kaynağı olan insan kanını simgeleyen kıyafetlerinin rengini hatırlayın.

[İnsanın ruhu ve bedeninden bahseden Bridge, Artephius'un Key to Alchemy adlı kitabından şu satırları aktarır: "...yükseldiklerinde veya yükseldiklerinde doğarlar veya Hava veya Ruh'ta görünürler ve işte oradadırlar. Hayatla Hayat olarak dönüşürler, öyle ki artık birbirlerinden ayrılamazlar, su ile karışmış su gibidirler. Gerçekten de Taş'ın Ruh'tan doğduğunu söyleyen bilgeydi, çünkü tamamen ruhsal kabul edilebilir. ”]

Başka bir deyişle, "bir kişinin ruhu [Manas] ve bedeni" (bu durumda, beden astral bir kişi anlamına gelir) Ruhu (Buddhi) emer ve "Yaşamla Yaşam gibi" olur (yani, yaşamla birleşirler). tek hayat .

Başka bir deyişle, bu, kurşunu (kişiliği) altına (saf, homojen Ruh) dönüştürmenin gizemli sürecini ifade eder. Gerçekten, Taş Ruh'tan doğar.

[Aşağıda, Irenaeus Philaletes'in Sir George Ripley'in Simya Yasası Üzerine Yorumundan [171] 172. ]

[Rab'be övgü.] Burada "Rab" ile kastedilen, nasıl adlandırılırsa  adlandırılsın - Mesih veya Krişna - " insanın Kurtarıcısı olan Öz " olan Yüce Varlıktır .

[Dörtgen küçülerek bir Çembere dönüşür.]  Görünüşe göre dört doğal element bir çember oluşturacak şekilde iç içe akıyor.

[Bu felsefi asma (kendin yeniden) yeşil salkımlar halinde çiçek açar ve meyve verir.]  Bu "felsefi asma", "gerçek"in yeşil salkımları halinde meyve vermeye başladıktan sonra yüksek Alter Ego'su ile birleşen ve yeniden birleşen aşağı Manas'tır. Yetiştiricinin, "Baba"nın veya Yüce Varlığın (Atma-Buddhi) lütfuna güvenmeye değer "Asma"; bkz: John, xv.

[Taş (siz kendiniz) zaten birçok engeli aştınız, ancak tehlike henüz tamamen geçmedi.]  Bu tehlike, kişiliği bireyselliğe bağlayan köprü olan Antahkarana'dan gelir ve hala yıkılmamıştır. Bakınız: Vakya-Sudha, Özne ve Nesne Felsefesi, Raja Yoga'da, Vedanta'nın pratik metafiziği.

[...yeşil yerini gök mavisine, o da soluk griye bırakacak ve sonunda yerini kırk altı gün sürecek limona bırakacak.]  Alt manaların yeşil rengi, hayvan ruh, "yol verecek masmavi" veya auralarındaki en yüksek (indigoya karşılık gelen) yansıması, arındığında mavi olur.

46 yangın döngüsü, ölüm ile Devachan'da [gerçekleştirilen] yeni bir yeniden doğuş arasındaki dönemdir. 49 yangın döngüsü, iki manvantara arasındaki dönemdir. Ezoterik Kısım [172] 173 üyeleri  bunu Teosofi Cemiyetinin geri kalan üyelerinden daha iyi anlayacaktır.

[Ve sonra Göksel Ateş inecek... Güneşimiz (Güneş) benzersiz bir kırmızı ışıkla parlayarak güneyde batacak.] Yüce Varlığın  Işığı kalbi (Brahma'nın odalarını) bile aydınlatabilir. yaşayan bir kişinin.

[...Kralımız... ölümden Yaşama geçti ve şimdi hem ölümün hem de cehennemin anahtarlarını elinde tutuyor.]  Maddedeki ölümden Ruhtaki Yaşama. İnsan , "ölüm ve cehennem"in, yani Dünya'nın, maddenin ve duyarlı fiziksel bedenin Öğretmeni ve koruyucusu Christos olur.

[...ve sonra unsurlar birleşir...]  Bir kişideki tüm "ilkeler" tek bir "ilke" - Atma-Buddhi'de birleşir ve alt bedenin kaba, dünyevi unsurları elbette yok edilir.

[Bu, Cehennemden Cennete giden önemli bir adımdır.]  Bunun ne anlama geldiğini açıklamaya pek gerek yok. Kadim mistikler ve hatta modern okültistler fiziksel bedeni her zaman "mezar" ve "yeraltı" olarak adlandırırken, Spiritüel Adama Göksel Güç vb.

[...doğal cisimleri ele almanın gerekliliği... onlar... ölümsüz olmalı ve onları daha esnek ve uyumlu hale getirmek için çalışılmalı... ve tüm bunlar tek bir Ateşin yardımıyla yapılmalı.. .]  İnsan, onu "esnek ve boyun eğen" veya fiziksel doğanın duygu ve hislerine karşı bağışık hale getirmek için gerekli ıstırap yoluyla yüceliğe yükselir.

"Ateş" Alaya'dır, özü Aşk olan "Dünya Ruhu" , yani homojen Sempati, Uyum veya "Kürelerin Müziği". Bakınız: Sessizliğin Sesi, Fragman III.

YEREL ASTROLOGLAR

[Bay K. D. Dosabhay Theosophist'te, danıştığı astrologların yanlış yıldız falları yaptıkları için artık astrolojiye inanmadığını yazmıştır. İşte H. P. Blavatsky'nin bir başyazıda buna yanıtı.]

Muhterem muhabirimiz ve muhabirimiz astroloji araştırmalarında başarısız olmuş, bu kadarını söyleyebilmiştir. Bir ülkenin yarı eğitimli astronomları bir tutulmayı yanlış tahmin ederse, o zaman bölge halkı astronomiye küfredip onu yanıltıcı bir bilim olarak mı adlandırır? Astrolojinin iki yüzyıldır büyük bir unutulmaya mahkum olması nedeniyle, ustalaşması yüksek matematikten çok daha zor bir bilim olduğu gerçeğine ek olarak; ve yine de, her şeye rağmen, astrologların öngörülerinin dikkatli bir çalışmayla doğrulandığını tekrar tekrar onaylıyoruz. Bay Darasha Dosabhay gibi, astrolojinin hayatımızdaki her önemsiz olayı, herhangi bir tesadüfi hastalığı, sevinci veya üzüntüyü önceden tahmin edebileceğine inanmıyoruz. Bunu asla iddia etmedi. Yıldızlar öngörülemeyen olayları (?) en fazla tahmin edebilir (?) evinden hiç çıkmayan bir hasta için kırık bir bacaktansa doktor. Mutlu ya da mutsuz bir yaşamı gösterirler, ancak yalnızca genel anlamda ve daha fazlasını değil. Arkadaşımız astrologlar konusunda şanslı değilse, tahminleri her zaman gerçekleştiği için astrolojiye inanmaya zorlanan en az bir düzine eğitimli insan tanıyoruz.

Bu eski bilimin ayrıntılı bir açıklaması için tam bir cilt gerekirdi, ancak yalnızca kitleler arasında değil, astrolojiyi anlayan ve uygulayanlar arasında bile yaygın olan büyük bir hatayı düzeltmek için birkaç kelime yeterli olacaktır: gezegenlerin bir inanç olduğu inancı. bizi olduğumuz gibi yap, çünkü onların iyi ve kötü yönleri, ancak olumlu ve olumsuz dönemler doğurur. Astroloji Profesörü W. Cheney [173] 174 diyor ki: "Filozof olmayan bir astrologa, Yükselen Yay'da doğan, Jüpiter aynı takımyıldızda yükselen, Güneş ve Aslan ile üçgen açıda ve diğer uygun konfigürasyonlarda olan bir çocuğun yıldız falını getirin, o hemen şunu açıklayacaktır: çocuk harika bir adam, bir prens, bir Başkan olacak - ben de aynısını yapacağım. Ancak bu astrolog, bu kadar büyük şansın bir erkek çocuğunun bu kadar olumlu açılardan doğmasından kaynaklandığını savunacak olsa da, ben doğumun ötesinde bir neden arayacağım ve muhtemelen, çocuğun ana rahmine düşmeden önce, çocuğun anne babasının haftalarca veya haftalarca yakınlaşmadığını bulacağım. her ikisinin de iffetli bir yaşam sürdüğü aylar; çok uyumlu, mükemmel bir fiziksel sağlıkları vardı, zihinleri saftı, ruh halleri neşeliydi ve ahlaki ilkeleri güçlüydü.

Mısır episkop ("gözlemci"; İngilizce "episcopal" kelimesi bu eski pagan astrologun adından gelir), bir Haziran sabahı, gün doğumundan önce, doğu gökyüzündeki en parlak sabit yıldızı fark ettiğinde, Nil'in hemen taştığını buldu. bankaları. Bu fenomeni yıllarca gözlemleyerek, yıldızın Nil'in selini gösterdiğini bir aksiyom olarak aldı ve kimsenin buna itiraz etmeyi düşünmedi; sebep Afrika dağlarının karlarının erimesinde aranacaktı. Şimdi varsayalım ki, yıldızın Nil'in taşmasına neden olduğu fikrini "bir şüpheci" duysaydı, zavallı astrologa nasıl bir küçümseme ve alay yağdırırdı! Ancak astrolog, bu fenomeni yıldan yıla gözlemlemeye devam edecek ve kendisine "deli" veya "aptal" denilse bile fikrini asla değiştirmeyecekti. Bu konudaki tüm kafa karışıklığı, şüphecinin cehaletinden kaynaklanmaktadır ki bu, tüm ihtilaf ve ihtilafların onda dokuzuna neden olur. Bir kişiye, bu yıldızın belirli bir zamanda ve belirli bir yerde gökyüzünde görünmesinin Nil'in taşmasına neden olmadığını ve buna neden olmadığını açıklayın ve astrologa aptal ve aldatıcı demekten vazgeçecektir.

Zeki okuyucu şimdi neye ulaşmak istediğimizi anlamalıdır: astrolojideki yıldızlar mutluluğumuza veya mutsuzluğumuza neden olmaz, sadece onları gösterir. Kusursuz bir astrolog olabilmek için kişinin psikolog ve filozof olması ve Evrensel Uyum yasasını doğru bir şekilde anlaması gerekir. Sadece astroloji değil, manyetizma, teosofi ve her okült bilim, özellikle de çekim ve itmeyi inceleyen bilimler varlıklarını tam da bu yasaya borçludur. Dikkatli özümseme olmadan, astroloji batıl inançlara dönüşür.

YILDIZLAR VE SAYILAR

Eski uygarlık, astrolojinin ifadelerinde, en azından günümüzün eğitimli ve tamamen bilgili insanından daha fazla saçma bir şey görmedi.

İnsanların ve devletlerin kaderini ve eylemlerini öngören adli astroloji, doğal astrolojiden, yani sözde brüt fenomenleri tahmin eden astronomiden daha az felsefi ve bilimsel görünmüyordu ve hala da öyle görünmüyor. cansız doğa (hava değişikliği vb.). Çünkü bu karanlık ve gerçekten büyük bilimin rahipleri vizyoner bir kavrayış iddiasında bile bulunmadılar, sadece astrologun bir kişinin hayatındaki belirli olayları, yaşadığı andaki gezegenlerin konumuna göre önceden görmesine izin veren bu tahmin yönteminin derin bir bilgisi olduğunu iddia ettiler. doğum.

Yıldızların bir kişinin kaderi üzerindeki okült etkisinin olasılığını veya en azından bariz olasılığını kabul etmek yeterlidir - ve aslında, yıldızların bir kişi üzerindeki etkisinin neden güneş lekelerinin etkisinden daha az olası göründüğünü. patates? - ve astroloji, astronomiden daha az kesin olmayan bir bilim haline gelir. Royal Society üyesi Profesör Balfour Stewart, "Güneş'te olan her şeyin Dünyamız üzerinde çok ciddi bir etkisi olduğunu" söylüyor ... ve "salgın hastalıklar ile güneş lekelerinin ortaya çıkması arasında bir ilişki" var gibi görünüyor [174 ] 175. Ve eğer, bu bilim adamının dediği gibi, "Güneş ile Dünya arasında var olan mistik türden bir ilişki, şüphelenilenden daha fazla bir şeyle doluysa" ... ve hala "çözümlenmesi" gereken en önemli sorunsa, o zaman başka bir gizemin çözümü ne kadar önemli görünüyor - yıldızlar ve insan arasındaki, sayısız yüzyılın inandığı ve dahası, en bilgili insanlar arasındaki şüphesiz yakınlık! Gerçekten, bir kişinin kaderi, şalgam veya patatesin kaderinden daha az ilgiyi hak etmiyor ... Ve eğer patates hastalığı, bu sebzeyi "güneş lekeleri döneminde" yetiştirerek bilimsel olarak her zaman tahmin edilebiliyorsa, o zaman neden süresi olmasın? takımyıldızın konumuna ve görünümüne göre hastalık, sağlık, doğal veya şiddetli ölüm,

Bir zamanlar astroloji büyük saygı görüyordu, çünkü yetenekli ellerde olduğu için, genellikle yüzyılımızın astronomik tahminleriyle aynı doğruluğu ve tahminlerin güvenilirliğini gösteriyordu. Kehanetler, Roma İmparatorluğu'nda şu anda Hindistan'da olduğundan daha fazla çalışıldı. Bu bilim Tiberius tarafından uygulandı; ve İspanya'daki Sarazenler, yıldızların kehanetine büyük saygı duyuyorlardı; astroloji Batı Avrupa'ya ilk uygarlarımız olan Sarazenler aracılığıyla girdi. [175 ] 176Kastilya ve Leon'un bilge kralı, 13. yüzyılda "Astrolojik Tablolar" (Alphonse olarak adlandırılır) ve "Las Siete Partidas" koduyla ünlendi; ve on yedinci yüzyılın en büyük astronomu, gezegen hareketlerinin üç büyük yasasını (Kepler yasaları olarak bilinir) keşfeden Kepler, astrolojiye inandı ve onun gerçek bir bilim olduğunu ilan etti. Newton'un sonraki tüm keşiflerini borçlu olduğu İmparator Rudolf'un matematikçisi Kepler, Astrolojinin Temelleri'nin yazarıdır [176] 177 - ilgili gezegenlerin belirli uyumlu konfigürasyonlarının insan dürtülerini kontrol etme gücünü kanıtladığı bir çalışma. İmparatorluk astronomu konumunu elinde bulundurarak, bu talihsiz generalin daha sonra katıldığı savaşın sonucunu yıldızların konumundan Wallenstein'a tahmin ederek tarihe girdi. Arkadaşı, koruyucusu ve akıl hocası büyük astronom Tycho Brahe kendisi kadar astrolojiye inandı ve astroloji sistemini genişletti. Dahası, takımyıldızların dünyevi yaşam ve olaylar üzerindeki etkisini, kendi özgür iradesi veya iradesiyle değil, sürekli gerçek kontrolün bir sonucu olarak kabul etmeye zorlandı.

Astroloji ile yakından bağlantılı olan Kabala ve onun sayı sistemidir. Eski Keldanilerin Yahudilere bir miras olarak bıraktıkları gizli bilgeliği, bu mitolojik cennet bilimiyle doğrudan bağlantılıdır ve zamanın döngüleri hakkındaki gizli, okült bilgeliğin doktrinlerini içerir. Antik felsefede, kutsal sayılar büyük olan Bir ile başlar ve hiç veya sıfır ile biterdi.- Evreni simgeleyen sonsuz ve sınırsız bir dairenin sembolü. Herhangi bir kombinasyonda alınan ve herhangi bir şekilde çoğaltılan, aralarındaki tüm sayılar, doğanın ya ruhsal ya da fiziksel fenomeniyle ilgili felsefi fikirlerdir. Onlar, insan ve her şey dahil olmak üzere geniş anlamda Archean kozmogoni görüşünün anahtarıdır ve insan ırkına ve bireylere hem ruhsal hem de fiziksel olarak bağlıdırlar. "Pythagoras'ın sayıları," der Porphyry, "onun her şeyin doğası hakkındaki tüm fikirleri açıkladığı hiyeroglif sembollerdi" [177] 178 .

Keldanilerin bıraktığı en eski sistem olan sembolik Kabala'da harflerin, kelimelerin ve cümlelerin gizli anlamları sayısal yöntemlerle ortaya çıkarılmıştır. Tamamen aritmetik ve matematiksel bir yöntem olan Gematria (üç yoldan biri), sayısal değerlerini bir kelimenin harflerine uygulamaktan oluşur; harfler hem İbranice hem de Yunanca'da sayı olarak kullanılır. Harflerin yazıtlarından mistik anlamlar çıkaran figüratif gematria, okült elyazmalarında ve İncil'de kullanılır.

Böylece, Cornelius Agrippa'nın Numbers'da (X, 35) gösterdiği gibi, bet harfi düşmanların zıttı bir anlama sahiptir. Ziruf olarak bilinen kutsal anagramlar, ikinci yöntem olan temur'un yardımıyla gizemli anlamlarını ortaya çıkarır: harfler yeniden düzenlenir, birbiri ile değiştirilir ve ardından sayısal değerlerine göre sıralar halinde dizilir. Okült bilimde kökleri astrolojide olmayan tek bir eylem yoksa, o zaman aritmetik ve özellikle geometri, büyünün ilk ilkelerinin bir parçasıdır. Doğanın en gizli sırları ve güçleri, sayıların gücü önünde eğilirler. Bu bir yanılsama olarak görülmemelidir. Yalnızca bağıl ve mutlak sayıları veya nedenler ve sonuçlar arasındaki sözde ilişkiyi bilen kişi, istenen sonucu yeterli doğrulukla elde edebilir. En küçük hata astronomik hesaplamada önemsiz bir fark - ve göksel bir fenomenin güvenilir bir tahmini imkansız hale gelecektir. Severinus Boethius'un dediği gibi, her şey tam olarak belirli sayıların oranından oluşmuştur. Platon, yaratıcı doğaya atıfta bulunarak "Tanrı geometrileştirir" diyor. Doğanın yaratımlarında bu kadar çok okült nitelik varsa, o zaman "saf olan ve yalnızca fikirlerle ilişkilendirilen sayıların çok daha büyük ve okült niteliklere sahip olması şaşırtıcı mı?" Agrippa sorar. Zaman bile hareket ve eylem kadar gizemli bir sayı içerir; bu nedenle hareket eden, hareket eden veya zamana tabi olan her şey onu da içermelidir. Ancak "sır, sayının soyut gücünde, rasyonel ve biçimsel durumunda gizlidir ve alıp satan insanlar arasında geçen sağlam ifadede değil" ("De Occulta Philosophia", bölüm III, s. CII). Pisagorcular birçok şeyi isimlerin sayısından ayırt ettiklerini iddia ettiler. Ve eğer "Vahiy" in yazarı St. Yuhanna, anlayışı olan herkesi, yalnızca bir Kabalist olduğu için "canavarın sayısını saymaya" davet ediyor.

Bizim neslimizin her şeyi bilenleri her gün bilim ve metafiziğin uzlaşmaz olduğunu haykırıyor; ve tıpkı her gün gerçeklerin bunun birçok yaygın yanılgıdan sadece biri olduğunu kanıtladığı gibi. Kesin bilimin krallığı her yol ayrımında ilan edilir ve hayal gücüne güvendiği söylenen Platon ile alay edilir ve Aristoteles'in yalnızca saf akla dayanan yöntemi bilim tarafından kabul edilen tek yöntemdir. Neden? Evet, çünkü “Platon'un felsefi yöntemi, Aristoteles'in yönteminin karşıtıydı. Dr. Draper, varlığı bir inanç meselesi olan tümellerden yola çıktığını ve oradan ayrıntılara veya ayrıntılara geçtiğini söylüyor.

Aristoteles ise aksine tümevarım yoluyla tikellerden tümellere yükselmiştir” (“Din ve Bilim Çatışmasının Tarihi”, s. 26). Bilimler dünyasında tek kesin ve yanılmaz bilim olan matematiğin tümellerden hareket ettiğini alçakgönüllülükle belirtelim .

Görünüşe göre bu yıl, 1881, kuru, olgusal bilime meydan okuyor ve hem yukarıda hem de aşağıda, gökte ve yerde olağanüstü olaylarıyla eleştiriyi garip "tesadüflere" götürüyor. Meteoroloji ve jeoloji alanındaki tuhaflıkları gökbilimciler tarafından tahmin edildi ve herkes onlara saygı duymaya hazır. Bu yıl, ufukta en parlak yıldızlardan oluşan belirli bir üçgen görünüyor, onlar tarafından tahmin ediliyor, ancak yine de açıklama yapılmadan bırakılıyor. Bunun gök cisimlerinin basit bir birleşimi olduğunu söylüyorlar. Üç büyük gezegenin - Venüs, Jüpiter ve Satürn - oluşturduğu bu üçgene ve onun insanların ve ulusların kaderiyle ilişkisine gelince, bu tamamen önyargıdır.

"Astrolojinin mantosu çürüdü ve şimdiye kadar gerçekleşen tahminler yalnızca kör şansa atfedilmelidir."

Biz bundan pek emin değiliz ve dilerseniz nedenini aşağıda açıklayacağız; bu arada, okuyucuya, bahsedilen üç gezegenin en parlakı olan - Avrupa'da ve bildiğimiz kadarıyla Hindistan'da görüldüğü gibi - Venüs'ün beklenmedik bir şekilde iki arkadaşını terk ettiğini ve yavaşça ilerleyerek üzerlerinde durduğunu hatırlatmamız gerekiyor. bu nedenle, neredeyse doğaüstü bir parlaklıkla Dünya sakinlerinin gözlerini kamaştırmaya devam ediyor.

İki gezegenin birleşimi çok nadirdir, üç - hatta daha nadir; dört ve beş gezegenin birleşimi tam bir olaydır. İkinci fenomen tarihte yalnızca bir kez, MÖ 2449'da Çinli gökbilimciler tarafından gözlemlendiğinde meydana geldi ve o zamandan beri tekrarlanmadı. Beş büyük gezegenin bu olağandışı buluşması, Göksel İmparatorluk ve sakinlerine her türlü talihsizliği vaat etti ve Çinli astrologların tahminlerinin neden olduğu panik boşuna değildi. Sonraki 500 yıl boyunca, bir dizi iç kavga, devrim, savaş ve hanedan değişikliği, büyük Fuxi tarafından kurulan imparatorluğun ulusal refahının "altın çağı"nın sonunu işaret etti.

Bir başka ünlü kavuşum, Hıristiyanlık döneminin başlamasından kısa bir süre önce gerçekleşti. O yıl, üç büyük gezegen birbirine o kadar yaklaştı ki, çoğu kişi onları muazzam boyuttaki bir yıldız sanıyordu.

Mukaddes Kitap alimleri defalarca bu "üçü bir arada" Üçleme ve Magi Yıldızı ile özdeşleştirme eğiliminde oldular. Ancak bu çok dindar özlemlerin yerine getirilmesi, kalıtsal düşmanları tarafından engellendi - bu astronomik kavuşumun, Mesih'in sözde doğduğu andan bir yıl önce gerçekleştiğini kanıtlayan saygısız bilim adamları. Bu fenomenin mutluluk mu yoksa talihsizlik mi habercisi olduğu en iyi şekilde, pek çok insanın hayatına mal olan ve başka hiçbir dinin yapamadığı kadar kan akıtan ve insanlığın çoğunu şimdi "kutsama" olarak adlandırılan şeyden acı çekmeye zorlayan Hıristiyanlığın daha sonraki tarihi ve gelişimi ile gösterilir. Hıristiyanlık ve medeniyet".

Üçüncü kavuşum MS 1563'te gerçekleşti. Yengeç takımyıldızındaki büyük bir bulutsunun yakınında göründü. Üç büyük gezegenden oluşuyordu ve o günlerin astronomlarına göre en zararlısı Mars, Jüpiter ve Satürn'dü. Yengeç takımyıldızı her zaman kötü bir üne sahip olmuştur; ve o yıl çevresinde bir üçlü kötü gezegenin bulunması gerçeği, astrologları en büyük ve yakın felaketleri tahmin etmeye yöneltti. Ve gerçekten oldular. Korkunç bir veba salgını patlak verdi, tüm Avrupa'yı kasıp kavurdu ve binlerce ve binlerce insanın hayatına mal oldu.

Ve şimdi, 1881'de üç "gezgin" daha bizi ziyaret etti. Ne vaat ediyorlar? Hiçbir şey iyi değil; ve öyle görünüyor ki, talihsiz insanlığın sadık başkanlarının başına getirmeleri muhtemel olan tüm büyük felaketlerin ölümcül başlangıcı şimdiden oynanıyor. Bunları sıralayalım ve gerçeklerden ne kadar uzakta olduğumuzu görelim.

Zamanımızın en seçkin ve en dikkate değer insanlarının neredeyse eşzamanlı ve bazı durumlarda görünüşte ani ölümleri. Siyasette bu, Rusya İmparatoru Lord Beaconsfield ve Ağa Han [178] 179 ; edebiyatta Carlyle ve George Eliot, sanat dünyasında en büyük müzik dehası Rubinstein. Jeoloji alanında, Eschia adasındaki Casamitciola şehrini, Kaliforniya'daki bir köyü ve Sakız Adasını çoktan yerle bir eden depremler, bu arada, bu korkunç felaketle tamamen harap olmuş, bu arada, astrolog tarafından tam da bugün tahmin ediliyor. Raphael.

Savaşlara gelince, şimdiye kadar yenilmez olan Büyük Britanya, Ümit Burnu'nda bir avuç Boers tarafından mağlup edilir; İrlanda sarsılıyor ve tehdit ediyor; Mezopotamya'da veba kasıp kavuruyor; Türkiye ve Yunanistan yeniden savaşa hazırlanıyor; sosyalistlerden ve cani nihilistlerden oluşan ordular, Avrupa'nın siyasi ufkunda güneşi karartıyor ve en şiddetli huzursuzluğun içine dalmış, en zeki politikacılarının içgörüsüne meydan okuyarak en ihtimal dışı olayları nefesini tutmuş bir şekilde bekliyor. Din alanında, göksel üçgen çift boynuzuyla manastır kardeşliklerini ve Loyola'nın çocukları tarafından yönetilen keşiş ve rahibelerin genel göçünü gösterir [179] 180bunu Fransa'da izledi. Tanrısızlığın yeniden canlanması ve zihinlerin isyanı var ve onlarla birlikte, Attila'nın orduları gibi çok şey yok eden ama çok az inşa eden misyoner işçilerinde (çalışmayan) orantılı bir artış var. Yeni Ahit'in Kalküta'daki doğumuyla tüm bu nefasti ölümlerinin işaretlerinin listesini tamamlayalım mı? Küçük ve tamamen yerel bir önemi olmasına rağmen, konumuzla, yani gezegenlerin kavuşumunun astrolojik önemiyle doğrudan ilgilidir. Hristiyanlık gibi, İsa ve havarileriyle birlikte, Yeni Ahit artık yıldızlı gökyüzünde bir haberciye sahip olmaktan gurur duyabilir - gezegenlerin mevcut üçlü birleşimi. Ek olarak, bu, olayların periyodik döngüsel tekrarına ilişkin Kabalistik teorimizi kanıtlar. 1881'in şüpheci Roma dünyası gibi, dilenci Ebionitlerin bir başka dirilişi bizi alarma geçirdi.

İşte üçte biri yaşanmış olan 1881 yılı, astrolog ve astronomların tahminlerine göre hem karada hem de denizde uzun ve uğursuz bir talihsizlikler zinciri vaat ediyor. Bu yılın sayı kombinasyonunun her bakımdan ne kadar tuhaf göründüğünü daha önce göstermiştik (Bombay Gazetesi, 30 Mart 1881), böyle bir kombinasyonun Hristiyan kronolojisinde ancak 11811'de, tam olarak 9930 yıl sonra mümkün olacağını ekledik. Korkarım artık “Hıristiyan” bir kronoloji olmayacak, başka bir şey olacak.

Dedik ki: “Bizim 1881 yılı ne garip bir gerçektir ki, rakamlarına hangi yönden bakarsanız bakın, sağdan, soldan, yukarıdan, aşağıdan, karşıdan, kağıdı ışıkta tutarak, hatta ters çevirseniz bile, önünüzde her zaman aynı mistik kabalistik sayılar 1881 olacaktır. Bu, on sekiz yüzyıldan fazla bir süredir mistikleri bu kadar şaşırtan üç sayının tam toplamıdır. Kısacası, 1881, Vahiyin "canavarın sayısı"dır, Aziz Yuhanna'nın "Kıyamet"inin (XIII, 17-18) 666 sayısıdır - bu Kabalistik Kitap, mükemmel. Kendiniz yargılayın: 1 + 8 + 8 + 1 on sekiz yapar; onsekiz bölü üç, üç altı verir ya da üst üste dizilirlerse 666 "bir adamın sayısı"dır.

Bu sayı, yüzyıllar boyunca tüm Hristiyan dünyası için bir sır olarak kalmış ve binlerce şekilde yorumlanmıştır. Newton'un kendisi yıllarca bu sorunu çözmeye çalıştı, ancak gizli Kabala'dan habersiz olduğu için başarısız oldu.

Reformdan önce bile kilisede Deccal'in gelişine atıfta bulunduğuna inanılıyordu. Sonra Protestanlar, Kalvinizm'in karakteristik özelliği olan Hıristiyan sevgisi ruhuyla onu Latin papalık kilisesine uygulamaya başladılar ve ona "fahişe", "canavar" ve "mor ve kırmızı giyinmiş bir kadın" adını verdiler ve hemen geri döndü. iltifat aynı kardeşçe ve yardımsever ruhla. Roma ulusuna atıfta bulunduğu varsayımı - Latinus kelimesindeki Yunan harflerinin sayısal değeri sadece 666'dır - saçmadır.

Halklar arasında, birdenbire ortaya çıkan ve kaçınılmaz olaylarla ilgili sözlü kehanetler olarak nesilden nesile geçen çeşitli gelenekler ve inançlar vardır. Bir Moskova gazetesinin muhabiri, bu efsanelerden birini 1874'te Tirol Alpleri'nin dağlılarından ve daha sonra Bohemya'nın yaşlılarından duydu. "1876'nın ilk günlerinden itibaren" diyor efsane, "tüm dünya için kasvetli, zor bir dönem başlayacak ve arka arkaya yedi yıl sürecek. En talihsiz ve ölümcül yıl 1881 olacak. Kim hayatta kalırsa demir başlıdır."

1881'den, öldürülen kralın yaşamına atıfta bulunan bir başka ilginç sayı kombinasyonu, her biri hayatının az çok önemli bir dönemini işaret eden sonraki tarihlerde ortaya çıkıyor. Her halükarda bu, 1 ve 8 sayılarının hayatında ne kadar önemli bir mistik rol oynadığını kanıtlıyor. 1 ve 8 18'dir ve imparator 17 Nisan (1 + 7 = 8), 1818'de doğmuştur. 1881'de öldü - doğum ve ölüm yılı sayıları aynı ve doğum günü 17'ye denk geliyor (1 + 7 = 8). Dolayısıyla doğum yılı ile ölüm yılı rakamları aynı olduğu için 18 rakamı bunlardan dört defa çıkarılabilir; ve her yılın rakamlarının toplamı da 18'dir. Çarın gelini merhum imparatoriçenin St. Petersburg'a gelişi 8 Eylül'de, düğünleri 16 Nisan'da (8 + 8 = 16); en büyük kızları Büyük Düşes Alexandra 18 Ağustos'ta doğdu;

Şu anki Çar III.Alexander 26 Şubat'ta doğdu (2 + 6 = 8); merhum imparatorun tahta çıkışına ilişkin manifesto 18 Şubat'ta imzalandı; taç giyme günü 17 Nisan'da halka duyurulur (1 + 7 = 8). 17 Ağustos'ta taç giyme töreni için Moskova'ya geldi (1 + 7 = 8); taç giyme töreni 26 Ağustos'ta gerçekleşti (2 + 6 = 8); köylülerin serflikten kurtuluş yılı 1861'dir ve rakamlarının toplamı 16'dır, yani iki kez 8!

Sonuç olarak, yukarıdaki hesaplamalara ek olarak, Rusya'da bir Yahudi Kabalist haham tarafından gematria hesaplamaları üzerine yapılan daha da ilginç bir keşiften bahsedebiliriz. Bu az önce St. Petersburg gazetelerinden biri tarafından bildirildi [180] 181 . Daha önce belirtildiği gibi, tüm İbrani harflerinin sayısal bir değeri veya aritmetik rakamlarla karşılığı vardır. İbrani alfabesinde 18 sayısı " het " = 8 ve " yod " harfleriyle temsil edilir."= 10, yani 18. Chet, yod ile birlikte kelimenin tam anlamıyla canlı, canlı anlamına gelen" khai "veya" hai " kelimesini oluşturur. Oruç ve kutsal günlerde her Yahudi, "hayır davaları" için bağış yapmakla yükümlüdür; bu, 18: 18 kopek, 18 Grivnası, 18 ruble veya 18 kez 18 kopek, Grivnası, ruble - duruma bağlı olarak oluşur. bağışçının" ve dini gayretinin derecesi.

Bu nedenle, 1818 - imparatorun doğum yılı - "İbrani harfleriyle tasvir edilmiştir, iki özdeş kelimeden oluşur -" khai, khai "yani, yaşa, yaşa", vurgulu bir şekilde iki kez telaffuz edilir; "aynı alfabenin harfleriyle tasvir edilen ölüm yılı olan 1881," khai-tze ", yani yaşa - çık veya mecazi anlamda "yaşam - son" kelimelerini oluşturacaktır .. . "

Elbette şüpheciler, tüm bunların sadece kör bir şans ve "tesadüf" olduğunu fark etmeyecekler. Ve bu sözler, söylediklerimizi inkar eden, ancak inançlarında tutarlı kalan ve bizim gibi kendi görüşlerine sahip olan ilkeli ateistlerden ve materyalistlerden gelseydi, aksini iddia etmezdik. Ancak bize saldıran dinci fanatiklere aynı derecede müsamaha gösterme sözü veremeyiz. Çünkü soyut metafiziği ve hatta astrolojiyi -kesin matematiksel hesaplamalara dayalı, biyoloji ve fizyoloji ile birlikte müspet bilime ait, deneye ve doğrulamaya açık bir sistem- hor gören bu kategorideki kişiler, patates hastalığının, kolera, demiryolu kazalarının, depremlerin gerçek olduğuna kesin olarak inanacaktır. ve benzerleri, ilahi kökenlidir ve doğrudan Rab'den gelmektedir, anlam dolu ve en yüksek yönleriyle insan yaşamıyla bağlantılı. Bu tür teistlere şunu söylüyoruz: fiziksel doğanın içinde veya dışında kişisel bir Tanrı'nın varlığını bize kanıtlayın, onu bize bir dış etken, Evrenin Hükümdarı olarak sunun; ona insan eylemlerinden ve kaderlerinden rahatsız olduğunu ve onları en az güneş lekelerinin sebzelerin kaderini etkilemesi kadar önemli ve somut bir şekilde etkilediğini gösterin - o zaman bize gülün. Bu arada kimse böyle bir kanıt sunamaz, hadi Tyndall'ın sözleriyle "başımızı eğelim ve cehaletimizi kabul edelim: rahip ve filozof, hepimiz." onu bize bir dış ajan, Evrenin Hükümdarı olarak sunun; ona insan eylemlerinden ve kaderlerinden rahatsız olduğunu ve onları en az güneş lekelerinin sebzelerin kaderini etkilemesi kadar önemli ve somut bir şekilde etkilediğini gösterin - o zaman bize gülün. Bu arada kimse böyle bir kanıt sunamaz, hadi Tyndall'ın sözleriyle "başımızı eğelim ve cehaletimizi kabul edelim: rahip ve filozof, hepimiz." onu bize bir dış ajan, Evrenin Hükümdarı olarak sunun; ona insan eylemlerinden ve kaderlerinden rahatsız olduğunu ve onları en az güneş lekelerinin sebzelerin kaderini etkilemesi kadar önemli ve somut bir şekilde etkilediğini gösterin - o zaman bize gülün. Bu arada kimse böyle bir kanıt sunamaz, hadi Tyndall'ın sözleriyle "başımızı eğelim ve cehaletimizi kabul edelim: rahip ve filozof, hepimiz."

"ON İKİ BURÇ" YAZISINA İLİŞKİN YORUMLAR

[Subba Row [181] 182 tarafından yazılan bu değerli bilimsel makaleye,  yazarın çeşitli terim ve beyanları üzerine H. P. Blavatsky'nin notları eşlik etmektedir.]

[Başak burcu ile ilgili olarak]:

Başak-Akrep - inisiyeler dışında hiç kimse Zodyak'ın on iki burcunun varlığını bilmediğinde. Saygısızlar için Başak-Akrep'i Yay takip etti. Terazi'nin şimdi yerleştirildiği orta noktada veya birleşme noktasında ve şimdi [böylece] olarak adlandırılan burca ve Bakire'yi takip ederek, dünyevi kişiler için anlaşılmaz kalan iki mistik işaret yerleştirildi.

[Subba Row'un Timsah dediği burç üzerine]: Eski Batılı astronomlar bu takımyıldıza asla Timsah demediler; onu boynuzlu bir keçi olarak tasvir ettiler ve ona Oğlak adını verdiler.

[Subba Row Jivatma olarak adlandırılan ve Singh'in işaretiyle, yani Aslanla temsil edilen ilkeye göre] :

En düşük ve en maddi haliyle, hayvanlar ve bitkiler aleminin maddi bedenlerini canlandıran yaşam ilkesidir, vb.

[Singh'in veya Aslan'ın işaretinin aynı zamanda "gerçek Mesih'i, saf meshedilmiş ruhu" temsil ettiğine dair Subba Row'un iddiası üzerine, ancak misyonerler bu yorumdan dehşete düşmüş olabilir:

Ancak, bu ifade doğrudur. Mikro kozmosta (insan) Jivatma, Makro kozmosu (Evreni) canlandıran aynı ruhsal özdür; iki Jivatma arasındaki karakteristik fark, her ikisinin de aynı Gücün iki hali olmasıdır. Bu nedenle, "Paramatma'nın bu oğlu", Baba-Neden'in ebedi bağıntısıdır, çünkü Purusha "altın yumurtadan" Brahma olarak tezahür eder ve Evren - Viraj olur. Hepimiz "Aditi'den, sudan doğduk" (Rigveda, Marutlara İlahiler, kitap X, ilahi 63, 2) ve "Mevcut var olmayandan doğar" (Rigveda, mandala I, ilahi 164, 6).

[Astral Işık Hakkında]:

Kanya (Başak) adı, eski ezoterik sistemlerin temel doktrinlerinde nasıl uyumlu olduğunu gösterir. Kabalistler ve Hermetik filozoflar astral ışığı "kutsal veya göksel Bakire" olarak adlandırırlar. Bütünlüğü içinde astral ışık yedincidir. Dolayısıyla yedi ilke tek bir bütün halinde dağılmış veya altı ve o d ve n - iki üçgen ve bir taç.

[Subba Row'un "Jivatma, Paramatma veya 'Baddha'dan [182] 183 , bu 36 tattvanın [183] ​​184  gücü altında olduğu için 'Mukta'dan farklıdır , Mukta ise özgürdür" şeklindeki ifadesinde]:

Tıpkı Sonsuz'un Sonlu'dan ve Koşulsuz'un Koşullu'dan farklı olması gibi.

[Yaklaşık 36 tattva]:

36, üç kez 12, veya 9 Tetrakis veya 12 Triad'dır - Kabalistik ve Pisagorcu sayıların en kutsalı.

[Makar veya Keçi (Oğlak) burcu hakkında]:

Beş köşeli yıldızın beş noktasının - pentagram - iki kolu, iki bacağı ve bir insan kafasını simgelediğini söylediğimiz Ağustos sayısında (1881 için) "Beş Köşeli Yıldız" makalesini okuyun.

["Dokuz Prajapatis - Demiurge'nin yardımcıları" hakkında]:

Onuncu Sephira'dan yayılan dokuz Kabalistik Sephiroth ve Sephiroth'un başı aynıdır. Yayılan ilkeleriyle üç üçlü veya üçlü, tüm Kozmosu simgeleyen, hepsinin toplamı olan Pisagor mistik Decadus'u oluşturur.

"DELİ" SÖZCÜSÜNÜN KÖKENİ

Ay ışığının zararlı etkisi çok iyi biliniyor ve son zamanlarda bu soru bazı Alman bilim adamları tarafından hararetle tartışılıyor. Hekimler ve fizyologlar sonunda şairlerin kendilerini yanılttığını anlamaya başlıyorlar. Doğulu okültistlerin, hain uydumuzun gerçek özellikleri hakkında, devasa teleskopları olan Batılı astronomlardan daha güvenilir bilgilere sahip oldukları sonucuna yakında varacaklarını umalım. Nitekim "güzel Diana", "Gecenin Kraliçesi", "aşkın ihtişam" içindeki "...eşsiz parlaklığının örtüsünü kaldırdı ve karanlığı gümüş bir pelerinle dağıttı" [184 ] 185, efendisinin ve çocuklarının en sinsi (aşikar olmamasından dolayı) düşmanıdır: bitkiler, hayvanlar ve insanlar. Ayın okült ve çoğunlukla bilinmeyen özelliklerine ve tezahürlerine değinmeden, kendimizi bilimin ve hatta dünyevi bilimin bildiği şeyleri listelemekle sınırlayacağız.

Ayın bir kişinin zihinsel ve fiziksel işlevleri üzerindeki zararlı etkisi birkaç şekilde gerçekleştirilir. Hiçbir deneyimli kaptan mürettebatının dolunayda güvertede uyumasına izin vermez. Son zamanlarda, titizlikle yürütülen bir dizi deneyle, hiç kimsenin, son derece güçlü sinirlere sahip olsa bile, ay ışığıyla yıkanan bir odada uzun süre sağlığa zarar vermeden oturamayacağı, uzanamayacağı veya uyuyamayacağı reddedilemez bir şekilde kanıtlanmıştır. Dikkatli her ev hanımı veya bakkal, ay ışığındaki herhangi bir yiyeceğin karanlıkta olduğundan çok daha hızlı bozulduğunu bilir. Bu fenomenin nedeninin ayın özel bozulmasında değil, tüm kırılan ve yansıyan ışınların yıkıcı bir şekilde hareket ettiği bilinen gerçeğinde yattığı teorisinin savunulamaz olduğu ortaya çıktı. Bu hipotez, bizim durumumuzda kapsamlı bir açıklama veremez. Bu yüzden, 21 Ocak 1693'teki ay tutulması sırasında önceki ve sonraki günlere göre üç kat daha fazla hasta öldü. Lord Bacon, her ay tutulmasının başında bayılır ve sona erdiğinde kendine gelirdi. 1399'da Charles VI, her yeni ayda ve dolunayın başlangıcında bir deli oldu. Başta epilepsi ve nevralji olmak üzere bir dizi sinir hastalığının ortaya çıkışının ayın belirli evrelerine denk geldiği ve bildiğimiz gibi bunlar için tek çarenin güneş olduğu bulunmuştur. Günlerce süren tartışmalardan sonra, Alman bilgeler şunu kabul etmekten daha iyi bir şey düşünemediler: "Gece lambası ile insan, hayvan ve bitki hastalıklarının çoğu arasındaki bazı mistik ve ölümcül bağlantıların uzun süredir genel olarak kabul edilmesine rağmen. kabul edilen gerçek, yine de şu anda bu tür bir bağımlılığın nedenini belirleyemiyoruz.

Tabii ki değil. Çocukluğundan beri bu büyük doktor ve fizyologlardan hangisi, antik Yunanistan'da sihirbazların ve özellikle Tesalya'nın büyücülerinin ve büyücülerinin ay üzerinde sınırsız güce sahip olduklarına ve onu yalnızca büyülerin gücüyle istedikleri zaman gökyüzünde hareket ettirdiklerine dair yaygın inanca aşina değildir. ve onun tutulması için böyle bir yol yaratmak? Ama tüm bildikleri bundan ibaret, ta ki efsanenin yalnızca aptalca bir batıl inanca dayandığı inancını da ekleyene kadar. Muhtemelen haklılar ve onların durumunda cehalet mutluluk olabilir. Ama en azından okültistler, Mısırlıların İsis'i ile Yunanlıların Diana veya Ay'ının aynı olduğunu unutmamalı: her ikisinin de başlarında bir hilal ya da inek boynuzu vardı, ikincisi yeni ayın simgesiydi. Doğanın tek bir sırrı, antropomorfik semboller veya doğanın tanrıçaları olan İsis ve Diana'nın "peçesi altında" güvenilir bir şekilde gizlenemez. rahipleri ve tapanları bu devletlerin en büyük ve en güçlü Adeptleriydi. Arisia'daki Diana tapınağına, selefini öldüren bir rahibin katıldığı gerçeği, okült öğrencisine çok şey anlatacaktır, çünkü bu, Diana tapınaklarında hepsinin en büyüğünün en çok olduğu gerçeğine tanıklık etmektedir. Roma ve Yunanistan'ın saygıdeğer tanrıçaları, dünyanın yedi harikasından biri olan Efes ile başlayıp Arisia'daki adı geçen tapınakla son bulan Mısır İsis'in kutsal tapınaklarında olduğu gibi aynı mistik inisiyasyonlar gerçekleşti: Tanrıçanın örtüsünü kaldıran ya da acemiye çıplak gerçeği gösteren hierophant ölmek zorunda kaldı.

[О НАДИ ГРАНТХАМАХ]

[В одной из своих статей Н.Чидамбарам Айер пишет: «Очень немногие из нынешних индусов, а еще меньше из так называемых образованных индусов, знают о существовании того, что именуется Нади Грантхамы и содержит правдивые записи жизней... всех людей, когда-либо живших, живущих ныне и которым только предстоит родиться! Могут спросить, возможен ли такой труд, в котором поместились бы имена всех представителей человечества?». Е.П.Блаватская дает комментарий.]

Если работа мощного потока жизни, проносящегося через нашу планетную цепь, была тщательно изучена древними Адептами и если количество планетных Кругов, различных рас и подрас человечества на каждой планете и число воплощений каждой духовной монады, проплывающей в потоке жизни, были давно подсчитаны с математической точностью, о чем уже было сказано во «Фрагментах оккультной истины», — то создание книги, включающей все подробности, которые предоставляет любая из Нади Грантхам, не превышает человеческих возможностей.

БУДДИЗМ

«СВЕТ АЗИИ»[185]186

Поэма в стихах индийского буддиста

Весьма своевременно вышла в свет работа в поэтической форме, одна из тех, чей сюжет, несомненно вызовет дискуссию и резкую критику, хотя ее внешнее оформление безупречно. Она посвящена «Верховному, Великому Магистру и Кавалерам самого величественного ордена — Звезда Индии»; автор ее — г-н Эдвин Арнольд, Кавалер ордена «Звезда Индии», директор Декан-колледжа в Пуне — проведя несколько лет в Индии, очевидно, изучил эту тему con amore. В предисловии он выражает надежду, что настоящая работа, а также его «Индийская Песнь Песней» — оставят память о том, кто любил Индию и индийский народ». И надежда эта не беспочвенна, поскольку, если кто из западных поэтов и завоевал право на благодарную память азиатских народов и если кому суждено жить в их сердцах, так это автору «Света Азии».

Новизна, а с христианской позиции, неприемлемая манера изложения сюжета, уже повергла в изумление одного критика. Описывая обложку тома как «яркую, в желто-золотистых тонах», он полагает, что эта книга «особенно ценна потому... что исходит от человека, который в течение долгого пребывания в Индии впитал в себя философию буддизма». Это, добавляет он, «не критика религии, заведомо считающейся ложною, но трогательное изложение религии, содержащей столь много истинного, устами ее приверженца [sic]». Многие идентифицируют «воображаемого приверженца буддизма», о котором г-н Арнольд пишет в предисловии, с самим автором, который теперь, выражаясь словами его критика, «предстает перед нами в своем истинном свете». Мы рады этому; это редкий комплимент любому писателю нынешнего поколения, чьи пристрастия к догмам вынуждают слишком многих придерживаться чуждых им взглядов. Что же касается нас, то мы рассматриваем эту поэму как поистине замечательный образец литературного таланта, насыщенный философской мыслью и религиозным чувством — короче говоря, это как раз та книга, которая нам нужна в эпоху Science of Religion и всеобщего свержения богов древности.

Мильтоновские строки поэмы полны глубокого смысла, просты, но убедительны, без тех метафизических намеков в ущерб смыслу, на которые, казалось бы, напрашивается сюжет и которые столь любимы нашими современными английскими поэтами. Все повествование полно неповторимой красоты и значения, что отнюдь не свойственно другим недавно появившимся поэмам. Одна из них — «Pheidippides», идилия г-на Браунинга, в которой ее неотесанный герой — аркадский бог в образе козла, — представляет весьма жуткий контраст кроткому индусскому Спасителю.

Тема, выбранная г-ном Арнольдом, одна из самых величественных, как бы резко она ни звучала для христианского слуха. И она достойна его пера так же, как сам поэт — сюжета. Описания, пронизанные целостностью восточного колорита; правдивое изложение основного сюжета, мастерски раскрывающего характер Будды, столь же изысканны, сколь уникальны; ибо впервые в истории западной литературы эта личность предстает во всем богатстве ее неподдельной красоты. Нравственное величие героя — этого принца королевской крови, который мог бы быть «Богом Богов», но который ...променял богатства мира на чашу нищего, так же как и становление его философии — плод нескольких лет уединенной медитации и борьбы со своим смертным «я», показаны чрезвычайно утонченно. Поэма начинается победоносным ликованием всей природы — вселенским гимном при виде освобождающей Мир души:

Сказанье о Будде, спасителе Мира,

О князе Сиддхарте, о том,

Кому на земле и в пространстве эфира

Нет равного светлым умом,

О том, кто учил, всех усердней и ране,

Закону о вечной, блаженной Нирване.

Какой бы ни была последующая судьба всех мировых религий и их основателей, имя Гаутамы Будды, или Шакьямуни[186]187, никогда не будет забыто; оно будет жить в сердцах миллионов его последователей.

Проникновенная история Будды, полная каждодневного и ежечасного самоотречения на протяжении почти восьмидесяти лет, глубоко тронула всех, изучавших его жизнь. Любой искатель чистейшего, высочайшего идеала религиозного реформатора в мировых рекордах прошлого, после знакомства с жизнеописанием Будды оставляет дальнейшие попытки. В мудрости, усердии, скромности, чистоте жизни и мысли, в своем стремлении принести пользу человечеству, в призыве к добру, терпению, состраданию и кротости, Будда превосходит всех других реформаторов так же, как Гималаи — все другие вершины. Изо всех основателей религий он был единственным, кто не нашел ни одного злого слова, даже упрека для тех, чьи взгляды отличались от его собственных. Его доктрины — воплощение вселенской любви. Не только наши филологи — равнодушные анатомы веками освященных верований, расчленяющие жертвы своих критических исследований, но даже те, кто с предубеждением относятся к его вере, с неизменным почтением отзываются о Гаутаме. Нет ничего возвышеннее и чище его социального и нравственного кодекса. «Этот нравственный кодекс, — говорит Макс Мюллер, — даже взятый в отдельности — один из самых совершенных, которые когда-либо знал мир»[187]188.

В своей работе «Le Bouddha et sa religion» (р.5) Бартелеми Сент-Илер достигает апогея благоговейного признания. Он «не колеблясь заявляет», что «среди основателей религий нет никого чище и трогательнее Будды. Его жизнь ничем не запятнана и неустанный героизм равноценен убеждениям... А сам он — совершеннейший образец всех добродетелей, которые проповедует; самоотверженность и сострадание, неизменная кротость Будды никогда, ни на мгновение не оставляли его...» И он умирает на руках у своих учеников «с безмятежностью мудреца, творившего добро в течение всей своей жизни и, несомненно, познавшего истину». Это настолько верно, что даже отцы ранней римско-католической церкви — канонизировавшие святых, проявляя легкомысленное безразличие к тому, что грядущим поколениям станет известно об особенностях ранних веков христианства — утверждали, что он был одним из их новообращенных, и под именем святого Иосафата занесли его в «Золотое Предание» и «Мартиролог»[188]189 как правоверного католического святого[189]190, причисленного к лику блаженных. По сей день в Палермо стоит церковь, посвященная Будде под именем Диво Иосафат[190]191.

Именно Буддийскому канону и Священным историческим книгам Цейлона, частично переведенным досточтимым Дж. Тернером c древнего пали, и особенно талантливому переводу «Лалитавистары», осуществленному Бабу Раджендралалом Митрой — мы обязаны всем, что знаем об истинной жизни этой замечательной сущности, которого автор поэмы так удачно назвал «Светом Азии». И ныне поэзия сплетает на его могиле венки из златоцветника.

Bay Arnold, önsözde kendisinin de söylediği gibi, Spence Hardy'nin çalışmasından bazı bilgiler ödünç aldı ve anlatıdaki birden fazla pasajı değiştirdi. "Bu asil kahraman ve reformcu Hindistan Prensi Gautama'nın hayatını ve karakterini tasvir etmeye ve felsefesini tanımaya" çalıştığını itiraf ediyor ve okuyuculara otuz yıl kadar önce "Avrupa'nın bu konuda çok az şey bildiğini veya neredeyse hiçbir şey bilmediğini" hatırlatıyor. Yine de yirmi dört asırdır var olan ve bugüne kadar takipçileri ve dağıtım alanı bakımından diğer tüm inançlardan sayıca üstün olan Asya'nın büyük dini. Dört yüz yetmiş milyon çağdaşımız, "yüce öğretisi modern Brahmanizm üzerinde silinmez bir iz bırakmış...

Şimdi bazı kutsal efsaneleri açıklamaya geçeceğiz.

[Aşağıda, çok sayıda alıntı serpiştirilmiş şiirin uzun bir açıklaması yer almaktadır].

MANEVİ HAKKINDA EZOTERİK BELGELER VE YANSIMALAR

Saygıdeğer dostumuz ve eleştirmen M. A. (Oxon), Lilly'nin The Buddha and Early Buddhism (Buda ve Erken Budizm) kitabına ilişkin uzun incelemesinde, iyi dileklerde bulunanların, yani Teosofistlerin bahçesine bir çakıl taşı daha atma fırsatını kullanır. Konuyla ilgili her şeyi biliyor gibi görünen Bay Lilly'nin yetkili (?) ifadelerine dayanarak, eleştirmen Teosofistler tarafından ileri sürülen ve formüle edilen iddiaları ve teorileri çürütüyor ve reddediyor. Psychological Review'in Ekim sayısında yayınlanan Buddhism and Western Thought eleştirisinden bir alıntı:

Şimdiye kadar düşüncemi dikkatle takip eden her okuyucu, Budist inancına benim ayırt edici, "modern spiritüalizmin karakteristik özelliği - ölmüş ruhların varlığı ve rehberliği" [!?] [191] adını verdiğim şeyin nüfuz ettiğini anlayacaktır. ] 192. Etkilendiğimi ve biraz şaşırdığımı ve hoş bir şekilde şaşırdığımı itiraf etmeliyim, çünkü bu konuda Doğu ve Batı düşünce tarzları ile inanç arasında hatırı sayılır bir düşmanlık olduğuna inanıyordum. Bize Hinduların teosofik inançları hakkında çok şey anlatan ve Budist inancını Hıristiyanları aşağılamakla yücelten, birincisine övgüler yağdıran ve ikincisine küfür kusan bazı arkadaşlarımızdan inançla ilgili bu olağandışı makale hakkında pek çok aşağılayıcı sözler duyduk. ... Olabilir, ama bize o kadar sık ​​söylendi ki, Batı'nın bu dünyada ölü ruhların işleyişine olan inancımız, bunu bizden daha iyi bilenlerden ders olarak aldığımıza dair inanılmaz bir yanılsamadır. Her halükarda, Doğu inancının böyle olduğuna inandık. Kendimize gelince, biz (en azından

Bu açıklamalar ve açıklamalar bize aşırı geldi. Belki de -düşünme eğiliminde olduğumuz gibi- ölü ruhlar Doğu'da etkin değillerdir, ama Batı'da, her halükarda, gerçekten etkindirler. Ve Doğu'nun neredeyse tüm ruhaniyetine nüfuz eden gerçeği tanımaktan çok uzakta olmamıza ve arkadaşlarımızın bu gerçeğin en azından bir parçasını kabul ederek ufklarını genişletmeleri için elimizden gelen her şeyi yapmış olmamıza rağmen, hala üzücü olduğunu düşünmek üzücü. Batı deneyimine tamamen aykırıdır.

Bay Lilly beni biraz teselli ediyor. Onun kitabında sadece kendi inançlarım ve teorilerimle faydalı ve avantajlı bir şekilde ilişkilendirebileceğim çok öğretici görüşler çeşitliliği bulmakla kalmıyorum, aynı zamanda hepimizin aforoz olarak kabul ettiği ölmüş insan ruhlarının aracılığına olan inancı da buluyorum. Doğu'nun maranatha'sı aslında - ona göre - Budizm'in her şeyi kapsayan ilkesidir! (Bölüm II, s. 174).

Eleştirmen daha sonra, "yaşayanların ölü arkadaşlarıyla ilişkiye girebileceği inancı" olan "Budist spiritüalizme ... temel ilkesine" geçer, ustaların "en yüksek derecede medyumlar" olduğundan bahseder ve ilginç bir alıntı yapar. Bay Lilly'nin kitabının bir bölümünden bir pasaj. Bu yetki şunları belirtir:

Bu doğaüstü dolayımı zaten kısmen ele aldım, çünkü konumuz için istisnai bir öneme sahip. Budizm, ana yardımcı ruhun cesedi veya cesedinin bir kısmı aracılığıyla en yüksek verimlilikle çalışan, iyi ruhların yardımıyla kötü ruhlara karşı koyan karmaşık bir mekanizmaydı. Budist tapınağı, Budist ritüelleri, Budist ayinleri - hepsi tek bir fikre dayanıyor gibi görünüyor - tamamen veya kısmen bir cesedin gerekli olduğu. Ama kim onlar, bu yardımcı ruhlar? Eski veya modern herhangi bir Budist, henüz bodhi'ye veya ruhsal uyanışa ulaşmamış bir ruhun iyi bir ruh olamayacağını hemen anlayacaktır. Çünkü o hâlâ kama (ölüm, aşk tanrısı, tutku) bölgelerinde yaşıyor [192] 193. O iyilik yapamaz; dahası kötülük yapmalıdır... Dharma'nın Beyaz Lotus'u ve Lalita Vistara gibi kuzey Budizm kitaplarına bakarsanız, iyi ruhların budalar, merhum peygamberler olduğunu görürsünüz. Onlar belirli "Budaların alemlerinden" geliyorlar...

Bütün bunlar M.A.'yı (Oxon) memnun ediyor, çünkü bunun spiritüalist teorileri doğruladığına ve Teosofistlerin kafasını karıştırmak için hesaplandığına inanıyor. Ancak, sonunda yalnızca Bay Lilly'nin kafasının karışacağından korkuyoruz. "Buda'nın hayatı" diyor eleştirmen, "bana uzlaşmaz bir ruhaniyet gibi gelen şeylerle dolu..."; ve muzaffer bir edayla ekliyor, "Budist spiritüalizmin bu açıklanmasında, bir elemental veya elemental ruhla hiç karşılaşmamış olmamız önemlidir."

Şaşırtıcı bir şey yok, çünkü Budist ve Brahminik ezoterizmde kendi özel ve teknik isimleri var, anlamı Bay Lilly - eğer anlamlarını kama kelimesinin anlamı kadar doğru anladıysa - sadece dikkat etmedi veya onları dahil etti. genel terim "ruhlar". Bu tartışmalı konuyu arkadaşımız M.A. (Oxon) ile kişisel olarak tartışmaya bile çalışmayacağız, çünkü sesimizin Bay Lilly'nin sesinin bizim için sahip olduğundan daha fazla yetkisi olamaz. Ama yine de ona ne yaptığımızı söyleyeceğiz. Yetenekli incelemesi bize ulaşır ulaşmaz notlar aldık ve derginin her iki sayısını da inceleme ve hataların düzeltilmesi için iki yetkiliye gönderdik. Ezoterik Budizm konusunda bu uzmanların her ikisinin de çok daha büyük uzmanlar olarak kabul edilebileceğini düşünme eğilimindeyiz. Bay Lilly'nin veya başka herhangi bir Avrupa otoritesinin bilinmeyi ummaya cesaret edebileceğinden; bunun için:

Sumangala Unnans, Adem Tepesi'nin (Seylan) Budist yüksek rahibi, Bay Rhys Davids'in öğretmeni, Genel Konseyimizin üyesi ve güney Budizm'in en bilgili yorumcusu; ve Dalai Lama'nın gizli kütüphanelerinin arşivcilerinin başı olan Rinch-cha-tze'den (Tibet) Kogan Lama ve yine Derneğimizin bir üyesi olan Tashi-lhunpo'dan Lama Rimpoche. İkincisi, ayrıca panchen (büyük öğretmen) unvanını taşır ve Kuzey Budizm ve ezoterik Lamaizm'in en bilgili ilahiyatçılarından biridir. Her bir özel durumda, hem yazarın hem de eleştirmeninin görüşlerinin ne kadar hatalı olduğunu göstermeye söz verdi ve mektuba ilki hakkında yazar kibrini pek gururlandırmayacak birkaç sözle eşlik etti. Baş Rahip Sumangala'nın da boş vakit bulduğu anda "Budist Spiritüalizm" hakkındaki fikirlerini paylaşacağını umuyoruz - bu arada, bu o kadar kolay değil. işini verdi. Ancak bundan sonra, Bay Lilly'nin otoritesi ve bilginliği, zamanımızın güney ve kuzey Budizminin en bilgili iki Budist yorumcusunun otoritesinden hâlâ daha fazla saygı görüyorsa, o zaman söyleyecek başka bir şeyimiz kalmayacak.

Bu arada, ezoterik Budizm ve Brahmanizm'in bir olduğunu kimse inkar etmeyecek, çünkü ilki ikincisinden geliyor. Reformun belki de en önemli özelliğinin, Buddha'nın (dhyana'da iddhi uygulaması yoluyla) herkes için erişilebilir hale getirmesi ve Brahmanların kibirli kastlarının bir parçası olmayan tüm insanları şevkle reddetmesiydi. bilgi ayrıcalığı. mutlak gerçek. Bu nedenle, bu bağlamda, ezoterik bir bakış açısıyla ele alınan, bilgili bir Brahman'ın Spiritüalizm hakkındaki görüşünü vereceğiz.

Aşağıdaki makalenin yazarı - ve belki de Hindistan'da, üstatların iç meclisi dışında hiçbir meslekten olmayan kişi, Brahminik okült bilimlerde [193] 194 olduğundan daha bilgili değildir  - burada, insanın yedili ilkesini analiz ediyor. "Gizli Gerçeğin Fragmanları" ve bunun için, "esasen aynı" olduğunu düşündüğü iki ezoterik doktrin, Brahminik ve Budist arasında kapsamlı bir karşılaştırma yapmayı amaçlar.

Mektup, tartışmaya güvenmeden kişisel isteğimiz üzerine onun tarafından yazılmıştır. Bize cevap veren yazarın kendisi, bu mektubun bir gün yayınlanacağını pek düşünmüyordu. Ancak onun izniyle, bu fırsattan memnuniyetle yararlanmak için acele ediyoruz. Üstelik böylesine karmaşık bir konuda alabileceğimiz en iyi eleştiri olması, M. A. (Oxon) ve diğer spiritüalist arkadaşlarımıza, Bay dinler ve felsefe gibi yazarların ne kadar derin olduğunu gösterecektir. Her halükarda okuyucular, modern spiritüalizmin -şimdi sunulduğu şekliyle- Budizm'in ablası olan Brahmanizm'in "her yere yayılmış ilkesi" olduğunu takdir edebileceklerdir.

TİBET ÖĞRETİLERİ

Dağın zirvesindekiler tüm insanları görebilir; benzer şekilde, zeki ve tutkulardan uzak olanlar, Tanrıların cennetinin üzerine çıkabilirler; ve oradan insanın doğuma, ölüme ve canını yakan acıya yatkınlığını gördüklerinde ölümsüzlüğün kapılarını aralarlar.

kanjur,

"Tsheddu zhodpaytsom"

Theosophist'in Ocak 1882 sayısında okuyucularımıza, Tashilhumpo'daki (Tibet) Rimpoche'den Dalai Lamalara ve Tashi Lamalara ait ezoterik öğretiler kitaplıklarının baş arşivcisi Muhterem Yüce Lama'nın, Buda ve Erken Budizm'in yazarının vardığı sonuçlar. Saygıdeğer Kohan'ın müritinin kardeşçe mizacı sayesinde, Tibet'te hiç kimse ezoterik ve zahiri Budizm biliminde onun kadar bilgili değildir, şimdi bu sonuçlarla doğrudan ilgili olan bazı doktrinleri iletebilecek durumdayız. Bilim adamı Kogan'ın mektuplarının ve onlara eşlik eden notların işe yaradığına kesinlikle inanıyoruz. Doktrinlerimizin birçok ve çeşitli yanlış yorumlarının yanı sıra, Hinduların ve Budistlerin "ölülerin ruhları" hakkındaki gerçek tutumları ve inançları konusunda onları yanılttığımız için en zeki ruhçulardan bazıları tarafından defalarca azarlandık. Gerçekten de, bazı ruhçulara göre, "Budistlerin inancı, modern ruhaniyetin karakteristik ve kendine özgü notasıyla, ölülerin ruhlarının varlığı ve bakımıyla doludur" ve Teosofistler bu inancı yanlış tanıtmaktan suçludurlar. Örneğin, Doğu'daki bu "ölü insanların ruhlarının müdahalesine olan inancın", "özünde Budizm'in her yeri kaplayan ilkesi" olduğu halde, bir aforoz maranatha olduğunu iddia etme cüretinde bulundular. "Budistlerin inancı, modern maneviyatın karakteristik ve özel notuyla - ölülerin ruhlarının varlığı ve bakımıyla doludur" ve Teosofistler bu inancı yanlış bir ışıkta sunmaktan suçludur. Örneğin, Doğu'daki bu "ölü insanların ruhlarının müdahalesine olan inancın", "özünde Budizm'in her yeri kaplayan ilkesi" olduğu halde, bir aforoz maranatha olduğunu iddia etme cüretinde bulundular. "Budistlerin inancı, modern maneviyatın karakteristik ve özel notuyla - ölülerin ruhlarının varlığı ve bakımıyla doludur" ve Teosofistler bu inancı yanlış bir ışıkta sunmaktan suçludur. Örneğin, Doğu'daki bu "ölü insanların ruhlarının müdahalesine olan inancın", "özünde Budizm'in her yeri kaplayan ilkesi" olduğu halde, bir aforoz maranatha olduğunu iddia etme cüretinde bulundular.

Her kasttan ve eğitimden her Hindu'nun "ölülerin ruhlarının müdahalesi" hakkında düşündüğü şey Hindistan'da o kadar iyi biliniyor ki, aynı şeyi tekrarlamak zaman kaybı olur. Babu Piri Chang Mitra gibi, büyük kişisel yaşam saflığı, fiziksel fenomenlere kayıtsız olmasa bile, bu ilişkinin yalnızca ruhsal, öznel yönüne bağlı kalsa bile böyle bir ilişkiyi güvence altına alacak olan, modern ruhsallığa mühtedi birkaç kişi vardır. Ancak bu tür insanlar hariç tutulursa, daha önce belirttiğimizi cesaretle onaylıyoruz: ölen kişinin "ruhunun" yeniden ortaya çıkması fikrinden tiksinti duymayan hiçbir Hindu yoktur - her zaman onu saf olmayan olarak görecektir. ; Bu istisnalar dışında hiçbir Hindu, intihar veya kaza sonucu ölüm vakaları dışında, kötülükten başka hiçbir ruhun, Dünya'ya geri dönemez. Bu nedenle, Hinduları bir kenara bırakarak, zamanla onlara güneydekileri eklemeyi umarak, kuzeyli Budistlerin bu konudaki fikirlerini vereceğiz. "Budistler" derken, Japonya'da ve Çin'de bolca bulunan ve isim hakkını tamamen yitirmiş olan sayısız sapkın mezhepleri dahil etmiyoruz. Onlarla hiçbir ortak yanımız yok. Sadece kuzey ve güney kiliselerinin Budistlerini kastediyoruz - tabiri caizse Roma Katolikleri ve Budizm'in Protestanları. Onlarla hiçbir ortak yanımız yok. Sadece kuzey ve güney kiliselerinin Budistlerini kastediyoruz - tabiri caizse Roma Katolikleri ve Budizm'in Protestanları. Onlarla hiçbir ortak yanımız yok. Sadece kuzey ve güney kiliselerinin Budistlerini kastediyoruz - tabiri caizse Roma Katolikleri ve Budizm'in Protestanları.

Bilgili Tibetli muhabirimizin ele aldığı konu, mütevazı bir cevap talebiyle ortaya koyduğumuz birkaç spesifik soruya ve The Buddha and Early Buddhism'den aşağıdaki paragrafa dayanmaktadır :

Bu doğaüstü dolayımı zaten kısmen ele aldım, çünkü konumuz için istisnai bir öneme sahip. Budizm, ana yardımcı ruhun cesedi veya cesedinin bir kısmı aracılığıyla en yüksek verimlilikle çalışan, iyi ruhların yardımıyla kötü ruhlara karşı koyan karmaşık bir mekanizmaydı. Budist tapınağı, Budist ritüelleri, Budist ayinleri - hepsi tek bir fikre dayanıyor gibi görünüyor - tamamen veya kısmen bir cesedin gerekli olduğu. Ama kim onlar, bu yardımcı ruhlar? Eski veya modern herhangi bir Budist, henüz bodhi'ye veya ruhsal uyanışa ulaşmamış bir ruhun iyi bir ruh olamayacağını hemen anlayacaktır... İyilik yapamaz; Üstelik kötülük yapmak zorundadır...

Kuzey Budizmi, iyi ruhların Budalar, yani ölü peygamberler olduğunu söyler. Dünya ile konuşmak için bazı "Buda tarlalarından" geliyorlar.

Bilgili Tibetli arkadaşımız şöyle yazıyor:

Keşişlerin ve sıradan insanların, Tibet'in halk inançları olan Creed'in en saçma ve absürt yeniden anlatımına kandıklarını hemen söylememe izin verin. Capuchin della Penna'nın "Zhangchub" kardeşliği hakkında raporu [194] 195 sadece saçma. Kanjur'dan ve diğer Tibet hukuku kitaplarından bazı edebi açıklamalar alarak, bunları kendi yorumlarıyla süsledi. Bu nedenle, "Lhas benzeri tanrıların" yaşadığı hayali "ruh" dünyalarından söz ediyor ve Tibetlilerin "bu yerlerin havada, yaklaşık 160.000 fersah yüksekliğinde ve 32.000 fersah çapında büyük bir dağın üzerinde havada olduğunu ve dört bölümden oluştuğunu" hayal ettiklerini ekliyor. parçalar: doğu tarafında kristal, batıda kırmızı bir yakut, kuzeyde altından ve güneyde yeşil bir mücevher - lapis lazuli -. Bu mutluluk yerlerinde, onlar - Lha - istedikleri kadar kalırlar ve sonra diğer dünyaların cennetine giderler.

Bu açıklama daha çok anımsatıyor - Lahoul'daki misyonerlik okuluna gitme anım bana doğru geliyorsa - Yuhanna'nın görümünde "Tanrı'dan gökten inen Yeni Kudüs" - çevresi "on iki bin uzun" bir şehir, duvarları "jasper" , "saf altından" binalar, duvarların temelleri "her türlü değerli taşla süslenmiştir" ve Kanjur'da veya fikirlerinde Zhangchub şehrinden "on iki kapı - on iki inci" Tibetliler. İlk olarak, Tibetlilerin kutsal kanonu - Kanjur ve Tanjur - bin yedi yüz yedi farklı eser içerir - bin seksen üç kamu ve altı yüz yirmi dört gizli cilt; birincisi üç yüz elli, ikincisi yetmiş yedi varaktır.

Teosofistlere temin ederim ki, onları görseler bile, bu ciltlerin içeriği, onların özel işaretlerinin ve gizli anlamlarının anahtarını almamış hiç kimse tarafından anlaşılamaz.

Sistemimizdeki bir yerin her açıklaması mecazidir; her isim ve kelime kasten örtülür; ve öğrenci, daha fazla talimat almadan önce, deşifre etme yönteminde ustalaşmalı ve ardından dini dilimizin hemen hemen her kelimesinin gizli terim veya eşanlamlısının eşdeğerini anlamalı ve bilmelidir. Mısır demotik veya hiyeratik sistemi, kutsal bulmacalarımızı çözmeye kıyasla çocuk oyuncağıdır. Kitlelerin erişebildiği kitaplarda bile her cümlenin çift anlamı vardır: biri inisiye olmayanlar içindir, diğeri Kutsal Yazıların anahtarını almış olanlar içindir.

Şiirsel varsayımları kolaylıkla çürütülebilen ve tersine çevrilebilen "Batı Dünyasının Budist Tarihi" ve "Buda ve Erken Budizm" yazarları gibi hayırsever, çalışkan ve vicdanlı adamların çabaları hiçbir şeyle sonuçlanmadıysa, o zaman gerçekten de başrahipler Hook, Gabe ve diğerlerinin seleflerinin ve haleflerinin çabaları üzücü bir başarısızlıkla sonuçlanacak; çünkü birincisi istemeden ve ikincisi kasıtlı olarak mübarek öğretmenimiz Sakyathubpa'nın eşsiz ve şanlı öğretisini çarpıtıyor [195] 196 .

Theosophist'te, Ekim 1881'de muhabir, okuyucuya bilge Gautama Buddha'nın "inisiyasyonun layık olan herkese açık olması gerektiğinde ısrar ettiğini" bildirir. Bu doğru; bu, büyük Sanggya'nın Her Şeyi Bilen olmadan önce bir süre gerçekleştirdiği orijinal tasarımdı. Ancak dünyevi kabuğundan kurtulduktan üç ya da dört yüzyıl sonra, dinimizin büyük savunucusu Ashoka bu dünyayı terk ettiğinde, Arhat inisiyeleri, Brahminlerin kendi sistemlerine gizli ama ısrarlı muhalefeti nedeniyle, dünyayı terk etmek zorunda kaldılar. ülke ve Himalayaların arkasına sığınmak. Bu nedenle, kitlesel Budizm Tibet'te 7. yüzyıla kadar yayılmamış olsa da, Budist inisiyeler iki kez doğmuş Aryan'ın gizemlerine ve ezoterik sistemine, anavatanlarını - Hindistan'ı terk ederek, Budist öncesi münzevilere sığındı,

Bu keşişler, çok eski zamanlardan beri Himalayaların zincirlerinin arkasında yaşadılar. Onlar, Brahmin kardeşlerine Manasarovara Gölü'nden Karlı Sıradağlar boyunca Yedi Nehir'in sıcak ovalarına tarih öncesi göçlerinde eşlik etmek yerine, ulaşılmaz ve bilinmeyen kalelerinde kalmayı tercih eden Aryan bilgelerinin doğrudan takipçileriydi. Aslında, Aryan ezoterik doktriniyle bizim Arhatlarımızın doktrininin hemen hemen aynı olması şaşırtıcı değildir. Gerçek, başımızın üzerindeki güneş gibi birdir; ama öyle görünüyor ki bu ebedi gerçek hem siyahlara hem de beyazlara hatırlatabilmek için sürekli tekrarlanmalıdır. Yalnızca bu gerçek saf tutulmalı ve insani abartmalarla kirletilmemelidir - çünkü onun taraftarları onu kendi bencil amaçları için uyarlamaya, onun güzel yüzünü saptırmaya ve sakatlamaya çalışırlar; bu nedenle dinsizlerin gözünden saklanmalıdır. En eski evrensel gizemlerin zamanından, herkesin kurtuluşu adına sistemi kısaltan ve yorumlayan büyük Shakya Tathagata Buddha'nın çağına kadar, Kwan-yin olarak bilinen İlahi Sesin Kendisi, yalnızca kutsalda duyuldu. ön gizemlerin geri çekilmesi.

Beşinci Dam-ngang'ını bitiren dünyaca saygıdeğer Tsongkhapa'mız bize şunu hatırlatıyor: "Cahillerin gerçek ışığında anlayamadığı her kutsal hakikat, kafasını kabuğuna saklayan bir kaplumbağa gibi üçlü bir sandıkta saklanmalıdır. ve yalnızca en merhametli ve aydınlanmış kalp olan Anuttara Samyak Samyak Sambodhi'nin durumuna ulaşmayı özleyenlere yüz göstermek.

Çift anlam, kanonda bile var, halka açık ve son zamanlarda Batılı akademisyenlere açık. Şimdi hataları düzeltmeye çalışacağım - ne yazık ki Cizvit yazarlarında çok kasıtlı. Hiç şüphe yok ki, Çin ve Japonya'nın sözde kanonik kitapları olan ve bazıları en bilgili alimlerimiz tarafından yazıya dökülen Çin ve Tibet Kutsal Yazıları - ve birçoğu, samimi ve dindar insanlar olmasına rağmen, inisiyatif almamış olduklarından, yorum yaptılar. kendilerinin asla doğru olmadığı konusunda, anlamadılar - dünyanın Kurtarıcısı tarafından vaaz edilen Bilgelik Dininden çok çocuk masallarına daha uygun birçok mitolojik ve efsanevi materyal içeriyor. Ancak bunların hiçbiri kanonda bulunmaz; ve bu kitaplar Lamaist manastırların kütüphanelerinin çoğunda saklanmasına rağmen, yalnızca saf ve dindar kişiler tarafından okunur ve kayıtsız şartsız inanılır, hangi basitlik, gerçeklik eşiğini geçmeye izin vermez. Bunlar arasında, Pekin'den bonzo Chin-Zhang tarafından yazılan The Budhist Cosmos; Wang-pu'nun "Shin-Tao-ki" veya "The Ruthagata's Tale of Enlightenment" (7. yüzyıl); "Hishai Sutra" veya "Yaratılış Kitabı"; cennet ve cehennem hakkında çeşitli kitaplar vb. - sembolizmle birleştirilmiş şiirsel kurgu.

Ancak skolastik yazarımız keşiş della Penna'nın alıntı yaptığı -ya da daha doğrusu yanlış aktardığı- eserler kurmaca değil, yalnızca, belki o zamana kadar onları doğru okumanın anahtarını almış olacak gelecek nesiller için bilgi içerir. "Bu dünyada bir kutsallık durumuna ulaşan" ve della Penna'nın hakkında sadece alay ederek bahsettiği "Lhalar", genellikle Bhante - Kardeşler olarak bilinen çeşitli seviyelerdeki Adeptler olan Arhatları inisiye ettiler. Avatamsaka Sutra olarak bilinen kitabın "Yüce Atman - Arhats ve Pratyekabuddhas karakterinde kendini gösterdiği şekliyle Benlik" bölümünde, "başlangıçtan beri tüm hissedebilen varlıklar gerçeği karıştırdı ve yalanı kabul etti, bu nedenle en içteki bilgiye Alaya-vijnana denir." "Gerçek gizli İlim kimdedir?" Kanun Kitabı'nın cevabı "Kar Dağının Büyük Öğretmenleri"dir. Karlı Dağ, "yüz altmış bin fersah yüksekliğinde bir dağdır." Bunun ne anlama geldiğini görelim. Son üç rakamı atlarsak, yüz altmış fersah elde ederiz; Tibet ligi yaklaşık beş mil; bu bize batıya doğru belirli bir yol boyunca belirli bir kutsal yerden yedi yüz seksen mil verir. Bu, içinde bir parça hakikat olan biri için della Penna'nın tasvirinde bile oldukça açık hale geliyor. "Onların kanunlarına göre" der keşiş, "bu dünyanın batısında ebedi dünya, cennet vardır ve içinde İhtişam ve Sınırsız Işık azizi anlamına gelen Opadma adında bir aziz vardır. Bu azizin "zhangchub" olarak adlandırılan birçok öğrencisi var, yani mükemmelliklerinden dolayı aziz olmaya çabalamayan, ancak yeni doğan lamaların bedenlerini hazırlayan ve eğitenlerin ruhlarını bir dipnotta ekliyor. böylece yaşayanlara yardım edebilirler.

Bundan, sözde ölen "zhangchub" ların yaşayan Bodhisattvalar veya Bhante olduğu açıktır, Tibet halkı tarafından çeşitli isimler altında bilinir, aralarında Lha - "ruhlar" da vardır, çünkü sözde etten çok ruhta var olurlar. Ölürken, öğrencilerinin ve bir bütün olarak insanlığın yararına ruhsallaştırılmış astral "Ben"lerinde kalmak için genellikle nirvana'dan - ebedi dinlenmenin veya kişiliğin unutulmasının mutluluğundan - vazgeçerler.

Bazıları buna kesinlikle itiraz edecek olsa da, en azından bazı Teosofistler ne demek istediğimi anlamış olmalı. Ancak biz, tamamen saf olan Ben'in, fiziksel bedenden kurtulduktan sonra, yeryüzünde ilerlediği kendi kişiliğinde dünya atmosferinde kalmasının mümkün olmadığını savunuyoruz. Bu kuralın yalnızca üç istisnası vardır:

Bodhisattva, Shravaka veya Rahat [196] 197'yi  yaşayanların mutluluğa ulaşmalarına yardım eden kutsal bir dürtü; bu durumda onlara hem içeriden hem de dışarıdan talimat vermeye devam edecektir. İkinci olarak, hayatları boyunca ne kadar saf, masum ve nispeten günahsız olursa olsunlar, insan Mayalarından biriyle ilişkilendirilen belirli bir fikre o kadar kapılmışlar ki, bu her şeyi tüketen düşünceyle ölüyorlar. Üçüncüsü de, bir annenin yetim evladına duyduğu sevgi gibi güçlü ve kutsal bir sevginin, bu sınırsız sevgiden beslenen, kendi içlerinde yaşayanlar arasında kalma yönünde sarsılmaz bir irade yarattığı ya da ürettiği insanlardır.

Bu istisnai durumlar için belirtilen süreler farklıdır. İlk durumda, Anutara-samyak-sambodhi (en kutsal ve aydınlanmış kalp) durumunda edinilen bilgi sayesinde, Bodhisattva'nın belirlenmiş bir sınırı yoktur.

Hayatı boyunca astral formunda saatlerce ve günlerce kalmaya alışkın olduğundan, ölümden sonra, geri kalan ilkelerin karşılık gelen unsurlarla yeniden bir araya gelme doğal arzusunu dizginlemek için tasarlanmış kendi durumunu kendi etrafında yaratma gücüne sahiptir ve aşağı inebilir. Dünya ve hatta yüzyıllar ve bin yıllar boyunca orada kalır. İkinci durumda, ölüm anında güçlü bir şekilde yoğunlaşan düşünce nesnesinin her şeyi tüketen manyetik çekiciliği zayıflayıp yavaş yavaş kaybolana kadar sürecektir. Üçüncü durumda, çekim ya ölümle ya da sevilen birinin ahlaki eksiklikleriyle yok edilir. Bu nedenle, birden fazla insan ömrü olamaz.

Diğer tüm vizyon durumlarında veya herhangi bir etkileşimde, "ruh" kötü bir "bhut" veya en iyi ihtimalle bir "rolang" - "temel" in ruhsuz bir kabuğu olarak ortaya çıkar. "İyi Öğreti", yalnızca Adeptlerin ölümsüzlük ayrıcalığını talep ettiği şeklindeki asılsız suçlama temelinde reddedilir. Ancak herhangi bir Doğulu Usta veya İnisiye tarafından böyle bir talepte bulunulmamıştır.

Nitekim Hocalarımız bize "ölümsüzlüğün şart olduğunu" ve bilgeliğin zirvesi olan Alaya Vijnana'da uzmanlaşan bir Üstadın şansının, "Ben"inde yoğunlaşan potansiyellerin farkında olmayanlara göre on kat daha fazla olduğunu söylemektedir. ", onları bu hayatta uyandırmak için çok geç olana kadar sessiz hareketsizlik içinde kalmalarını sağlar. Bununla birlikte, Üstadın Dünya üzerindeki bilgisi ve gücü, ortalama iyi bir insanın beşinci ve özellikle altıncı döngüsüne veya turuna ulaştığında elde edeceğinden daha büyük değildir. Mevcut insanlığımız hala döngünün yedi büyük çemberinin dördüncüsündedir. İnsanlık daha beşikten yeni çıkmış bir çocuktur ve şimdiki çağın en yüksek Ustası, yedinci turda bir çocuk olarak bileceğinden daha azını bilir.

Ve hem bir bütün olarak insanlık hem de mevcut bireysel gelişimi içindeki insan bir bebektir. Ve küçük bir çocuğun, ne kadar gelişmiş olursa olsun, her gün yaşadığı onca günlük deneyim ve her birinde giymek zorunda kaldığı farklı kıyafetlerle, doğduğu andan itibaren varlığını hatırlamasını beklemek ne kadar zorsa, bu nedenle hiçbir "Ben", aydınlanmış kişinin diğer dünyalardaki tüm önceki doğumları boyunca geçmiş yaşamlarının uzun bir dizisini gördüğü samma-sambodhi durumuna ulaşmış bir Üstadın "Ben"i olmadıkça, hiçbir zaman "Ben" olamaz. içinden geçtiği ayrı, çeşitli hayatları hatırlayın. Ama o zaman bir gün gelmeli. O gün gelecek - eğer kişi bu günahkar yaşamların her birinin ardından kendini yok olmaya mahkum eden umutsuz bir şehvet düşkünü değilse - o gün gelecek,

Kuan Yin pasajını açıklamak için bir veya iki kelime ekleyebiliriz. Bu ilahi güç sonunda Çin Budist ayinleri tarafından bin kollu ve bin gözlü bir tür biseksüel tanrıya antropomorfize edildi ve Bodhisattva Kuan-shih-yin - İlahi Ses olarak adlandırıldı, bu gerçekte her zaman - insanda mevcut gizli ilahi bilinç, yalnızca büyük ahlaki saflık yoluyla tamamen uyandırılabilen ve duyulabilen gerçek Benliğinin sesi.

Bu nedenle Kwan-yin'in, o Kurtarıcı'yı, merhametli Bodhisattva'yı, her yere yayılan "Ses" veya "Söz"ü, ebedi "Ses"i doğuran Buddha Amitabha'nın oğlu olduğu söylenir. Brahminlerin Vak'ı ile aynı mistik öneme sahiptir. Brahminler, "ses" in sonsuzluğundan yola çıkarak Vedaların sonsuzluğunu savunuyorlarsa, Budistler Amitabha'nın sonsuzluğunu onaylarlar, çünkü Kendi Kendini Üreten Kwan-yin'in sonsuzluğunu onaylayan ilk kişi oydu. Kwan-yin, Brahminlerin Tanrı-Sesi Vakishvara'dır. Her ikisi de Neoplatonik Yunanlıların Logos'uyla aynı kaynaktan gelir; "tezahür etmiş Tanrı" ve onun "Sesi" insan "Ben"inde, bilincinde bulunur; "Ben" görünmez Baba'dır ve "Ben'in sesi" Oğul'dur ve onlar akrabadır ve bir çift ilişki içindedirler. Ve Vakişvara

Bodhisattvalar ve Rahatların, Brahminler, Budistler ve hatta "Asyalılar" bir yana, Adept olmaları gerekmediğini de vurgulayabiliriz - onlar, hayatlarını insanlığa iyilik yapmaya adamış, herhangi bir ulustan ve inançtan kutsal ve saf insanlardır.

"BATI GÖKLERİNİN BUDİST ÖĞRETİSİ" ÜZERİNE YORUMLAR

"Buda ile birlik ... kişinin kendi kişiliğini kaybetmesiyle elde edilir." Sahte veya geçici kişiliğin , mutlak “ Ego ” ya dönüşmesi nedeniyle kaybıdır .

"Birçok kişi Batı'da bulunan dünyanın Buda'sı Amitabha cenneti üzerinde meditasyon yapmayı tercih ediyor... bulabilecekleri bir yuva... çünkü Budistler arasında böyle bir umut var. Bu bağlamda, bu inancın Perslerin mi yoksa Hıristiyanların mı etkisi altında ortaya çıktığını veya ... yerli olup olmadığını bilmek ilginçtir.

Hindistan'da hakim olan zodyak, astronomi veya mimari bilgisinin Dr. Weber ve Profesör Max'in dediği gibi bir "Yunan etkisinin" sonucu olmadığı gibi, yukarıda belirtilen etkilerin bununla hiçbir ilgisi olmadığına şüphe yoktur. Müller istemezdi. Bu "inanç" bilgiye - Gautama Buddha'nın vaaz ettiği gizli ezoterik doktrinlerin bilgisine - dayanıyordu. Bu öğretilerin izleri, Mahayana, Aryasangha ve diğer okulların yarı zahiri dogmalarında bile hâlâ görülebilmektedir.

"Budist yazılar MS 67 civarında Çince'ye çevrilmeye başlandı." Budist yazıları MS 67'den önce Çin'de ortaya çıkmamış olabilir. Ancak Çin ve Tibet tarihinde ve Budist kaynaklarında, Gautama doktrinlerinin Çin'e Jin döneminin 683'ünde, yani MÖ 436'da ulaştığına dair oldukça güvenilir kanıtlar ve kanıtlar var. Tabii ki, bu durumda, kronolojik ve tarihsel hesaplamalarını sözde "Vikramaditya çağına" [ 197] 198 dayandıran Batılı Oryantalistlerin fantastik yıllıklarını değil, Budist kronolojisini kullanıyoruz, ancak bugüne kadar kullanmıyorlar . Vikramaditya'nın tam olarak ne zaman yaşadığını bilin.

"Budistlerin büyülü yeteneklerine olan inanç, büyük ölçüde dinlerinin yayılmasından ve kutsal kitaplarına batıl inançtan daha az saygı duyulmasından kaynaklanıyordu ..."

Benzer şekilde Yeni Ahit'teki "mucize" inancının da Hıristiyan dininin yayılmasıyla açıklanabileceğini söyleyebiliriz. Ve açık fikirli bir kişi, hatta bir misyoner, Budistlerin kutsal kitaplarına karşı saygılı tutumunu, İncil'e aynı "batıl saygıyı" kendisi aşılıyorsa ve ebedi lanetlenmenin acısıyla "batıl inanç" olarak adlandırmalı mı?

"Akshobya, Buda, Amitabha'nın kardeşi ve Doğu Evreninin hükümdarı... bu iki Buda birlikte anılır. Onlar ... aynı zamanda doğdular.

Ve bu isimlerin ikisi de Dzyan Kitabında yedi Elohim'e karşılık gelen "İnsanın Babaları" olan Dhyan Chohans (Pitris) arasında geçtiğine göre, çok uzun zaman önce olmuş olmalı.

"Parth Yahudileri ... Kudüs'teki Pentikost kutlamalarından ülkelerine dönerken, yanlarında Hıristiyan inançlarını getirdiler."

Muhtemelen "Hıristiyan" demek yerine "gnostik" demek daha doğru olur. Yahudiler Yahudilikten kopmadan Gnostik olabilirler.

"Budistlere bir hapishane olarak sunulan ceza dünyası (Naraka) - alev kadar sıcak veya buz gibi soğuk ve her türlü işkence ve eziyetle." Bununla birlikte, doğası gereği her zaman mecazi olan.

Budistler felsefelerinde cehennemin bir tür coğrafi alan olarak var olma olasılığına asla izin vermemişlerdir. Avici bir haldir ve içindeki tüm azaplar zihinsel niteliktedir.

"Hakaretlerin bağışlanması, barış, şefkat ... gerçekten Hıristiyan nitelikleri." Hıristiyanlar onları kabul ettikleri ölçüde "Hıristiyan" oldular. Tüm bu erdemler Buddha, çağımızdan 600 yıl önce vaaz verdi, tıpkı diğer Çinli ve Hintli iyi insanlar ve ustaların onları takip etmesi ve Budist çağın başlamasından binlerce yıl önce, yani Gautama'nın doğumundan önce onları çağırması gibi. Öyleyse, tüm insanlığın malıdırlarsa neden onlara "Hıristiyan" diyorlar?

"Vedanta felsefesi, yeniden doğuşun ve diğer kötülüklerin kaynağını Tanrı'da görür, çünkü onu hem erdemlerin hem de kötülüklerin nedeni olarak görür."

Vedanta felsefesi böyle bir şey söylemez ve herhangi bir tanrının varlığı hakkında hiçbir şey söylemez (özellikle büyük "B" ile). Bununla birlikte, Vedantizmde, taraftarları düalizmi tanımayı reddeden ve bu nedenle nolens volens, tüm iyiliğin yanı sıra tüm kötülüğün kaynağını Parabrahman'a yerleştiren bir Vishishta-Advaita mezhebi vardır. Ancak Parabrahman, Hıristiyan anlamda, en azından Vedanta felsefesinde "Tanrı" değildir.

 "Budizm... ateist bir doktrin." Herhangi bir kişileştirilmiş antropomorfik tanrının varlığı fikrini makul bir şekilde reddettiği sürece ateist. Ancak onun gizli felsefesinde yeniden doğuşun ya da "tenasüh"ün sebepleri anlatılır.

"İntikam, onu gerçekleştiren görünmez bir kader biçimindeki her eylemi takip eder." Bu "görünmez kader" karmadır .

"... imanın doğuşu ve güçlenmesi." Buda körü körüne inanca karşı çıktı, bilgiyi ve sağduyuyu ona tercih etti.

"...Hıristiyanların Doğu inançları üzerindeki sözde etkisine ilişkin olarak, vs." İlk (veya daha doğrusu Gnostik) Hıristiyanların Budist doktrinlerden etkilendiğini ve bunun tersinin olmadığını söylemek daha doğru olur. Devachan ve diğerlerinin fikri, Budizm'de en başından beri var olmuştur. Herhangi bir yabancı etkiden söz edilemez. "Havari Petrus" un Müjde'yi Part'ta vaaz ettiğine ve hatta kalıntıları Goa'da saklanan kutsanmış "Havari" nin bu yerleri ziyaret ettiğine dair hiçbir tarihsel kanıt yoktur. Ancak öte yandan, Hristiyanlık döneminin başlangıcından bir asır önce Budist rahiplerin Suriye ve Babil'e nüfuz ettikleri ve sözde Keldani Budhasp'ın (bodhisattva) Sabeizm veya Vaftiz'in kurucusu olduğu da tarihsel bir gerçektir. Renan, İsa'nın Yaşamında, [bunun] "tekrarlanan vaftizlerden oluşan bir din" olduğunu söyler. Araplar arasında “Aziz Yuhanna Hristiyanları” veya Mendeliler olarak adlandırılan ve halen varlığını sürdüren mezhebin kökü el-mugtasila, yani “vaftizciler”dir. Aramice seba fiili, βαπτιζω ile eşanlamlı olan Sabeans adı buradan gelmektedir.

"... Hint limanlarında yaşayan ve rajaların saraylarında Babil ve Mısır öğretilerini yayan Babil astrologları ve kahinlerle ilgili." Bu tamamen "Weberci" teori, küçük bir engelle karşılaşıyor: "Keldani astrologların ve kahinlerin" İskender'in zamanından önce Hint rajalarının saraylarında yaşadıklarına dair hiçbir tarihsel kanıt yok. Ancak tam tersi, tamamen kanıtlanmış bir tarihsel gerçek olarak kabul edilebilir: Albay Vance Kennedy'nin işaret ettiği gibi [198] 199 , Sanskritçe ve Brahminik etki bir zamanlar Babil'de yaygındı.

TIBET'TE REENKARNASYON

Avrupalılar Tibet'te ve hatta daha da erişilebilir olan Bhutan'da neler olup bittiğinin o kadar az farkındalar ki, bir İngiliz-Hint gazetesi - farkında olduklarını ve herhangi bir şey bilseler de, izin verilen herhangi bir konuyu tartışmak için inkar edilemez hakları olduğunu iddia edenlerden. bu konuda olsun ya da olmasın - aşağıdaki değerli mesajı iletti:

Genel halkın bilmeyebileceği şey, geçen Haziran ayında ölen ve muhtemelen isyanları önlemek için şimdiye kadar derin bir sır olarak saklanan Bhutan'lı deb-raja'nın 1864-1865'teki uzun süredir ve yetkili rakibimiz olduğudur... Bhutan Hükümeti, Buda'nın (?!!) enkarnasyonlarından biri olan ve asla ölmeyen dhurm-raja adlı ruhani bir lider ve görünüşe göre tüm güce sahip olan deb-raja adlı laik bir hükümdardan oluşur. konsantre.

Daha cahilce bir ifade düşünmek zor. "Hıristiyan" yazarların Buda'nın reenkarnasyonuna Seylanlı Budistlerden çok daha az inanmaları ve bu nedenle yayınlarının gerçekliğini kontrol etme zahmetine girmek istememeleri oldukça anlaşılır bir durumdur. Ancak, bu durumda, neden bu konuya hiç dokunasınız? Her yıl hükümetler, eski Asya el yazmalarını kurtarmak ve eski dinlerin ve halkların gerçek tarihini incelemek için büyük meblağlar harcıyor ve buna rağmen, bilime karşı saygılı bir tutum sergilemeyen gerçeklerin anlamsız ve dikkatsiz sunumuyla insanlar sürekli yanıltılıyor. ve gerçeğin kendisi.

Doğrudan merkezimizden elde edilen bilgileri kullanarak, durum hakkında doğru bir değerlendirme yapmaya çalışacağız. Bu konudaki danışmanlarımız, birincisi, çok aydınlanmış birkaç lama, ikincisi, adının gizli kalmasını isteyen Avrupalı ​​bir beyefendi gezgin ve üçüncüsü, Amerika'da büyümüş, sosyal hayatın lüksünü ve cazibesini tercih eden yüksek eğitimli bir Çinli gençti. Batı uygarlığının, Tibet'teki dinsel ve tefekküre dayalı yaşam biçiminden göreli yoksunluğu. Son ikisi Topluluğumuzun üyeleridir ve Çinliler de bizimle yazışma fırsatını kaçırmayan "göksel" bir kardeştir. Darjeeling aracılığıyla ondan az önce bir mesaj alındı.

Bu yazıda sadece birkaç konuya değineceğiz: Bhutan dharma-raja'nın "Buda'nın enkarnasyonlarından biri" olduğu şeklindeki garip fikre itirazlarımızı dile getireceğiz ve en dikkat çekici bazılarına işaret edeceğiz. batıl inançlı yazarların kendilerine izin verdiği ifadelerin saçmalıkları.

Elbette, Bhutanlıların ruhani liderinin "Buda'nın asla ölmeyen vücut bulmuş hali" olduğu şimdiye kadar - ve hatta Tibet'te - bilinmiyordu. Dugpa [199] 200 veya "kırmızı şapkalar", 14. yüzyılın sonu ve 15. yüzyılın başında Tsongkhapa'nın dini reformunu kabul etmeyen eski Ningmapa mezhebine aittir. Ancak 10. yüzyılda Tibet'ten gelen belirli bir lama, onları yerel Bon kültüyle yakından iç içe geçmiş eski Budist inancının taraftarlarından Şammar'a çevirdikten sonra, ancak o zaman Bhutanlılar, reformdan geçmiş Gelugpas'ın aksine, düzenli bir düzen yarattılar. reenkarnasyon sistemi. Dharma-raja'da enkarne olan Buda'nın kendisi veya Tibetlilerin ona verdiği adla Sangias değil, daha sonra tartışılacak olan tamamen farklı bir kişiliktir.

Peki, Oryantalistler Tibet, sivil otoriteleri ve özellikle din ve ritüeller hakkında ne biliyorlar? Sadece birkaç Roma Katolik keşişi ve iki ya da üç cesur gezgin tarafından sağlanan çelişkili ve neredeyse her zaman güvenilmez bilgilerden derlenenler; ülke.

 Orada kısa bir süre kaldıktan sonra 1719'da Lhasa [200] 201'e gizlice giren misyonerler , sonunda Tibet'ten kovuldu. Cizvitlerin, Desideri'nin, Johann Gruber'in ve özellikle Fra della Penna'nın mektupları akıl almaz saçmalıklarla doludur [201] 202 . Tüm kötülüklerle suçlanan cahil Tibetlilerin kendilerinden bile daha batıl inançlı kişiler tarafından yazılan bu mektuplarda, her Hıristiyanın, özellikle de Katolik misyonerin doğasında var olan odium theologicum ruhunu yakalamak için kesinlikle okumak gerekir. "kafirler" ve inançlarıyla ilgili; adalet duygusunu tamamen yok eden bir ruh. Gizemin, tasavvufun ve yalnız düşünmenin meskeni olan Tibet'te değilse, manastırdaki huysuzlukları ve kincilikleri bu kadar net bir şekilde başka nerede ortaya çıkabilirdi?

Bu birkaç önyargılı "tarihçi" dışında, yalnızca beş Avrupalı ​​Tibet'e ayak bastı. Bunlardan üçü, Bogle, Hamilton ve Turner, sınır bölgelerinden daha derine girmediler; Lhasa'ya gittiği bilinen tek Avrupalı ​​olan Manning , hayatta kalan tek rahip-yeğeni tarafından tahmin edilen (kimse onlarla aynı fikirde olmasa da) sırlarını açıklamadan öldü; ve hiçbir zaman Zanskar ve Phag-dal'ın ötesine geçmeyen Choma de Körös [203] 204 .

Sangias'ın (veya Buddha'nın) uyumlu reenkarnasyon sistemi Tsongkhapa ile başladı. Bu reformcu, yaygın inanışın aksine, Shakyamuni'nin nirvana'ya geçtikten sonra yarattığı iddia edilen beş göksel Dhyani veya ilahi Buda'dan biri değil, Buda'nın Çince isimlerinden biri olan Amita'dır. Tashilhumpo gompa manastırında tutulan kayıtlar, öğretisinin geldiği en büyük düşüşün ardından Sangias'ın kendisinin Tsongkhapa'da enkarne olduğuna tanıklık ediyor. O zamana kadar, beş ilahi Buda ve onların bodhisattvalarından başka enkarnasyon olmamıştı; her Buda beş bodhisattva yarattı (okuyun: kendi ruhsal bilgeliğine sahip) - şimdiye kadar sadece otuz reenkarnasyon oldu: beş Dhyanis ve yirmi beş bodhisattva. Tsongkhapa'nın diğer reformlarının yanı sıra yasağı göz önünde bulundurarak, büyücülük üzerine ("kırmızı bereler" veya şamarların her zaman dostane ilişkiler içinde olduğu Tibet'in yerel sakinlerinin en iğrenç Bon ayinlerinde hala uygulanmaktadır), ikincisi otoritesini tanımıyordu. Bu gerçek, iki mezhep arasındaki ilişkilerin kopmasına neden oldu. Gelugpas'tan tamamen ayrılan Dugpas ("kırmızı şapkalar"), açık bir azınlıkta, Tibet'in farklı bölgelerine, esas olarak sınırları boyunca ve esas olarak Nepal ve Butan'a yerleşti. Ancak Ruhani (?) Başları Gong-sso Rinpoche'nin Tibet'teki ikametgahı olan Shakya-Jong Manastırı'nda bir tür bağımsızlıklarını korurken, Bhutanlılar Dalai Lama'nın tebaası olmaya devam ettiler. 1774'te Tashi Lama, Warren Hastings'e yazdığı mektupta Bhutanlıları "deb-rajaları Dalai Lama'ya bağımlı olan" "kaba ve cahil insanlar" olarak nitelendirerek, şunu söylemeyi unuttu: onların da üç buçuk asırdan fazla bir süredir kendi devletinin tebaası olduklarını. Tashi Lamalar her zaman Dalai Lamalardan daha güçlü ve saygı görmüşlerdir. İkincisi, kendisi de Amitabha veya Buddha'nın enkarnasyonlarından biri olan Tsongkhapa'nın altıncı enkarnasyonu olan Tashi Lama Nabang-Lob Sang tarafından kuruldu.[204] 205 . 17. yüzyılın [205] 206 yalnızca ikinci yarısında ortaya çıkan bu hiyerarşik tabiiyet , Lhasa'da düzenli olarak sürdürüldü.

Bay K. R. Markham'ın yukarıda belirtilen kitabı, bu gizli toprak hakkında Avrupa'da şimdiye kadar ortaya çıkan yetersiz bilgileri içeriyor. Oryantalistlerin genel olarak Lamaizm ve özel olarak sürekli reenkarnasyonlar sistemi hakkındaki bize göre tüm hatalı fikirlerini birkaç kelimeyle özetleyen bir paragraf içerir.

...Aslında Budizm, Huang Tsang'ın yolculuğu sırasında hem Çin'den hem de Hindistan'dan Tibet'e girmeye başladı; ama oraya birkaç yüzyıl önce Seylan'da olduğundan tamamen farklı bir biçimde geldi.

Gelenekler, metafizik hipotezler ve yeni dogmalar, orijinal kutsal yazıları daha sonraki vahiylerin kalın bir tabakasıyla kapladı. Böylece Tibet, yalnızca belirli bir bölümünü özümseyebildiği ve bunun sonucunda ortak bir inancın ortaya çıktığı sağlam miktarda gerçek bilgi aldı. Eski el yazmaları Ashoka'nın oğlu tarafından Seylan'a getirildiğinden beri, Hindistan'ın dindar Budistlerine, Rablerinin beş Dhyani'yi veya göksel Buda'yı yarattığı ve her birinin beş bodhisattva veya diğer varlıklara sahip olduğu açıklandı. aydınlanma durumuna yaklaşma aşaması. Tibetliler, Budist dininin bu parçasını inatla kavradılar ve bodhisattvaların beşikten mezara kadar enkarnasyonun tüm aşamalarından sürekli olarak insanlık uğruna dünyevi varlıklarını sürdürdüklerine inanıyorlar.

Dini bakış açılarının bu özelliği, modern biçimini [206] 207 almadan önce uzun ve kademeli bir dönüşüm geçirdi , ancak Tibetliler bodhisattvaların birbirini izleyen enkarnasyonları fikrini en başından beri olumlu bir şekilde kabul ettiler. Aynı zamanda, diyor Max Müller, “Budist reformun en önemli unsuru her zaman onun metafizik yönü değil, sosyal ve ahlaki kuralları olmuştur. Kendi başına alınan bu ahlaki yasalar, dünyanın en mükemmellerinden biridir”; ve Budizm'in Tibet'e getirdiği bu kutsamaydı (Giriş, s. XLV-XLVI).

 "İyi" kaldı ve tüm ülkeye yayıldı ve misyonerler onlara nasıl iftira atarsa ​​atsın [ 207] 208 . Bununla birlikte, halk Lamaizmi, gerçek ezoterik veya Tibet Arhat Budizmi ile karşılaştırıldığında, ova yollarındaki karlı karmaşadan ve bozulmamış beyazlıkları ile güneşte parıldayan yüksek dağ zirvelerinin cüppelerinden daha az zıtlık göstermez [208 ] 209 . Şimdi, mümkünse, ikincisi hakkında bu tür birkaç yanlış kanı göstermeye çalışacağız.

Bhutanlıların kendi iradeleri dışında nasıl boyun eğdirildiği ve dharma-rajalarının neden Lhasa'daki "enkarnasyonlarının" incelenmesini ve tanınmasını kabul etmeye zorlandığını açıkça göstermeden önce, durumuna geriye dönük bir göz atmak gerekir. Reformdan önceki yedi yüzyıl boyunca Tibet dini. Daha önce de belirtildiği gibi, Bhutan'a, her zaman "Shammar" veya Bon'un kalesi ve yuvası olarak kabul edilen bir eyalet olan Kam'dan belirli bir lama geldi [209] 210, ritüeller - 9. ve 10. yüzyıllar arasında ve nüfusu Budizm olarak adlandırdığı inanca dönüştürdü. Ama o günlerde, Shakyamuni'nin saf dini çoktan o Lamaizme, daha doğrusu fetişizme dönüşmeye başlamıştı ki, Tsongkhapa dört yüzyıl sonra tüm gücüyle isyan etti, oysa Tibet'in dönüştürülmesinin üzerinden yalnızca 300 yıl geçmişti (istisnası bir avuç şamar ve bons), ancak ezoterik Budizm bu ülkeye çok daha önce girdi. Hindistan'ın Brahminlerinin Ashoka Budizmi üzerindeki yenilenen kontrolleri ve bu yeni dinin tamamen ve nihai olarak Dünya'dan kovulmasıyla doruğuna ulaşan ona karşı sessiz protestoları döneminde eski halk ayinlerinin yerini almaya başladı. ülke. Byang-tsubs ("mükemmel" veya "mükemmel") olarak bilinen bir münzevi topluluğu,

Budizm, Bod-yul'a 7. yüzyılın başında, bir Tibet kralı [210] 211 ile evlenerek onu Bon dininden Budizm'e çeviren dindar bir Çinli prenses tarafından tanıtıldı ve o zamandan beri Bod-yul, bu dinin kalesi haline geldi. Dokuz yüzyıl önce Hindistan'da Ashoka gibi Tibet'e inanç. Bakanını Hindistan'a (Avrupalı ​​oryantalistlere göre ve Tibet tarihi kroniklerine göre - kendi kardeşi) gönderen, ülkenin ilk laması olan oydu. Bu kardeş bakan, "kutsallaştırılmış Budist metinlerinde yer alan büyük bir gerçek bilgi deposuyla geri döndü, Tibet alfabesini Hint Devanagari [211] 212'den derledi  ve kanonu Sanskritçe'den çevirmeye başladı (buraya daha önce Pali'den çevrilmişti), Magadha'nın eski dili [212] 213) kendi ülkelerinin diline” (bkz. Markham's Tibet, s. xlvi) [213] 214 .

Eski rejim altında ve reformdan önce, yüksek lamaların doğrudan torunlarında enkarne olabilmeleri için evlenmelerine genellikle izin verilirdi. Bu gelenek, tüm lamalar için katı bekaret öngören Tsongkhapa tarafından kaldırıldı. Bhutan lama eğitimcisinin yanında getirdiği bir oğlu vardı. Bu lama, halka, ölümünden sonra doğan ilk torununda enkarne olma sözü verdi. Eğitimcinin ölümünden yaklaşık bir yıl sonra - dini geleneğin dediği gibi, oğlunun Butanlı karısı kocasını üçüzlerle mutlu etti - üçünün de erkek olduğu ortaya çıktı! Başka herhangi bir casuistin kafasını karıştırabilen bu utanç verici durum, Asya metafizik içgörüsünü tamamen ortaya çıkardı. Merhum lama'nın ruhunun üç erkek çocukta da vücut bulduğu halka duyuruldu. Biri omunu aldı, diğeri hanını aldı ve üçüncüsü asıldı. Sanskritçe'de şu anlama gelir: buddha - ilahi zihin, dharma - madde veya hayvan ruhu ve sangha - dünyamızdaki ilk iki fenomenin birliği. Kurnaz Bhutan din adamları tarafından kendi çıkarlarına uyacak şekilde çarpıtılan bu saf Budist doktrinidir. Böylece ilk lamaları üçlü bir enkarnasyon elde etti ve üç lama oldu, dediklerine göre biri "bedenini", diğeri "kalbini" ve üçüncüsü "sözünü", yani bilgeliğini aldı.

Bu farklılaşmamış güç hiyerarşisi, Gelugpa Ganden Troupy [214] 215 tarafından mağlup edilen Dugpa Shab-tung adlı bir lamanın keşiş ordusunun başında Butan'ı işgal ettiği 15. yüzyıla kadar devam etti . Tüm ülkeyi fethettikten sonra, kendisini ilk dharma-raja veya rimpoche lama ilan etti - böylece üçüncü "mücevherin" temelini attı [215]. 216, iki Gelugpa "mücevherinin" aksine. Ancak bu "mücevher" hiçbir zaman "Majesteleri" unvanının zirvesine ulaşmadı ve en önemlisi "Bilgi veya Bilgelik mücevheri" olarak kabul edildi. Kendini ilan etmesinden kısa bir süre sonra, Çinli "sarı şapkalıların" silahlı müfrezelerinin desteğiyle Tibet ordusu tarafından devrildi ve öne sürülen koşulları kabul etmek zorunda kaldı. Bunlardan biri, Lhasa'da ölümünden sonra enkarne olmayı kabul ederse ve bunu her zaman yapacaksa, "kırmızı bereler" aracılığıyla Bhutan'da ruhani hükümeti uygulama izniydi. O zamandan beri, Lhasa'da veya Tashilhunpo topraklarında doğmamış hiçbir dharma-rajanın gerçek olduğu kabul edilmedi.

Anlaşmanın ikinci maddesine göre, dharma-rajaların büyücülük ve büyücülük uygulamalarını alenen sergilemeleri yasaklanmıştı; ve üçüncü paragraf, "kırmızı bereler" ve velet Shammars'ın yetimlerine Gelugpa'nın "doğru doktrininin" öğretileceği bir okul ile bir manastırın bakımı için yılda belirli bir miktar para ödemeleri gerektiğini belirtiyordu. Red Caps'in en amansız düşmanlarından biri olarak tanınan Bhutanlılar üzerinde muhtemelen gizli bir güce sahip olduğu, Lama Dugpa Shab-tung'un Lhasa'da yeniden doğuşu ve bugüne kadar olduğu gerçeğiyle doğrulanıyor. enkarne dharma-rajalar Bhutan'a gönderilir ve Lhasa ve Shigase yetkilileri tarafından resmi olarak kabul edilir. İkincisi, manevi rehberlik dışında idarenin işleriyle ilgilenmez ve mevcut hükümeti tamamen deb-raja ve dört kalem lobuna devretti,

Yukarıda belirtilenlerden, hiçbir "dharma-raja"nın Buda'nın enkarnasyonu olarak görülmediğini anlamak kolaydır. "Asla ölmez" kelimeleri, yalnızca aynı türden iki büyük reenkarnasyona atfedilmelidir - Dalai Lamalar ve Tashi Lamalar. Her ikisi de Buda'nın enkarnasyonlarıdır, ancak ilki genellikle en yüksek göksel Dhyani olan Avalokiteshvara'nın enkarnasyonlarına karşılık gelir. Alınan anahtarın yardımıyla göz korkutucu bulmacaları nasıl çözeceğini bilen biri, bu ardışık enkarnasyonların Gordian düğümünü kolayca çözecektir. Avalokiteshvara ve Buddha'nın Amita-fo (Fo olarak telaffuz edilir) olarak bir olduğunu ve Amita-Buddha'nın öncekiyle aynı olduğunu biliyor. İnisiye "phag-pas" veya "kutsal adamlar"ın (Adeptler) bu konudaki gizli doktrininin içeriği henüz tüm insanlığa ifşa edilememiştir. Kamuya açıklanmasına izin verilen çok az şey, "Lha'nın Azizleri" [216] hakkındaki raporda bulunabilir.217 , gelecek sayıda yayınlamayı umuyoruz.

SEMBOLLER, TERİMLER, AYİNLER

GERÇEKLEŞEN TABLOLAR

Nedenini bilmiyorum (ve önemli değil), ancak fetiş kelimesi sözlüklerde her zaman çok dar, sınırlı bir anlamda yorumlanır: "ibadet için geçici olarak seçilen bir nesne", "Afrikalı vahşiler tarafından kullanılan küçük bir idol" olarak. ", vesaire.

Dulor, kitabında (Des Cultes qui ont precede et amene l'idolatrie), fetişizmi "cahil ve embesil insanlar tarafından bir tanrının veya dehanın yuvası veya yeri olarak tanınan bir nesneye tapınma" olarak tanımlar.

Bütün bunlar elbette çok mantıklı, düşünülmüş ve mantıklı; ama bir sorun var: bunun gerçekle ya da gerçekle hiçbir ilgisi yok. Webster'ın dediği gibi, bir fetiş Afrika'nın Zencileri arasında bir idol olabilir elbette; ve bu fetişe tapanların içinde geri zekalı, cahiller de çok olsa gerek; ancak tarih, belirli nesnelerin (heykeller, resimler, muskalar gibi) bir "tanrı", "dahi" veya sadece bir ruh için geçici ve hatta kalıcı bir yuva olarak hizmet edebileceği teorisinin birçok kişi tarafından kabul edildiğini ve hatta paylaşıldığını göstermektedir. en aydın insanlar. Saf Pisagor'dan şüpheci Lucian'a kadar antik dünyanın bilgelerinin ve filozoflarının çoğu, tıpkı bizim uygarlığımız gibi onun doğruluğuna inandığından, hiçbir şekilde cahil ve zayıf fikirli kişiler tarafından yaratılmadı.

Ayinin idaresi, "Eucharist sırasında ekmek ve şarabın Mesih'in bedenine ve kanına dönüştürüldüğü iddiasıyla" dönüştürmenin kutsallığı, hem ekmeği hem de şarabı ve onlarla birlikte komünyon kupasını tartışmasız bir şekilde fetişlere dönüştürür - aynı Afrika vahşisi için bir ağaç, bir taş ya da bir paçavra gibi. Roma Katolik ve Yunan kiliselerinde bir azizin, Meryem Ana'nın veya İsa'nın kendisinin her mucizevi görüntüsü, mezarı veya heykeli bu nedenle fetiş olarak görülmelidir, çünkü Tanrı veya bir melek, İsa veya azizler tarafından gerçekleştirilen sözde mucizeler genellikle fetiş olarak kabul edilir. bu mezheplerde, aynı zamanda (mucizenin gerçek olduğu kabul edilirse) aynı zamanda az çok uzun bir süre için bir "kab veya ikamet yeri" haline getirilmesi gereken heykeller veya simgelerle ilişkilendirilir. kendisi veya bir "Rab'bin meleği".

Yalnızca "Dinler Sözlüğü" (makale - "Fetişizm") [217] 218  oldukça doğru bir tanım verir: Fetiş kelimesi Portekizce feitico'dan türetilmiştir - "büyülenmiş", "büyülenmiş", "yemin edilmiş"; dolayısıyla - fatum (kader), fatua (peri) ... Dahası, "fetiş" kelimesi "idol" kavramıyla aynıydı ve öyle kalıyor; ve Putperestlerin Teraphim'inin yazarının dediği gibi [218] 219 :

Fetişizm, içinde (veya bununla bağlantılı olarak) bir tür "ruhun" [iyi veya kötü - tek kelimeyle, görünmez bir akıllı gücün] tezahür ettiği inorganik veya canlı, büyük veya minyatür herhangi bir nesneye tapınmadır.

The Secret Doctrine'im için bu konuda bazı materyaller topladıktan sonra, bu kurgu eserinin şüphesiz olduğuna tanıklık etmek için yakın zamanda yayınlanan Theosophical roman The Fallen Idol [219] 220 ile bağlantılı olarak bir kısmını paylaşmak istiyorum. ezoterik felsefenin bazı son derece gizli gerçeklerine dayanmaktadır .

Antik çağın tüm tanrılarının görüntüleri - en eski Aryan'dan ve en son Sami'ye (Yahudi) kadar - nasıl adlandırılırsa adlandırılsınlar putlar ve fetişlerdi: teraphim, urim ve tummim, kabeiri veya cherubim veya tanrılar-lares. Ve eğer teraphim'den bahsetmişken (Grotius'un "melekler" olarak çevirdiği bir kelime, bu kelime Cornelius tarafından etimolojik olarak onaylanır ve "meleklerin varlığının sembolleri olarak hizmet ettiklerini" ekler), Hıristiyanlar onları "aracıları aracılığıyla arabulucular" olarak adlandırmalarına izin verir. ilahî varlık tecelli ediyor', aynı şeyi Yahudi olmayanların putları için neden söyleyemiyoruz?

Modern bilim adamının ve ortalama şüphecinin, vahşinin "canlı" fetişine inandıkları kadar Roma Kilisesi'nin "canlı" imgelerine inanmadıklarının gayet iyi farkındayım. Ama bu inanç ya da inançsızlıkla ilgili değil. Ben sadece, on dokuzuncu yüzyılımızın şüpheciliğine, ruhçuluk ve ruhçuluk çağına, Charcot ve hipnotizmasına, psişik "telkin"e ve tanınmasa da her yerde yaygın olan kara büyüye karşı birkaç bin yıllık bir dönemi kapsayan antik çağın tanıklığından alıntı yapıyorum. .

Biz Avrupalılar, her şeyden önce atalarımızın dinine saygı duymayı öğrenmeli, inançlarını ve kökenlerini incelemeli ve ancak o zaman pagan antik çağını büyük felsefesiyle savunmasına almalıyız. Batı'nın sözde kutsal edebiyatında putlardan ve fetişlerden ilk kez nerede söz ediyoruz? Tekvin'in XXXI. bölümünde (ve daha sonra), Mezopotamya'da, İbrahim'in ataları Serug ve Terah'ın tanrıları dedikleri küçük kil putlara taptıkları Keldanilerin Ur şehrinde; ve ayrıca Rachel'ın babası Laban'ın putlarını (teraphim) çaldığı Haran'da. Yakup bu tanrılara tapınmayı yasaklamış olabilir ama bu yasaktan 325 yıl sonra Musa Yahudilerinin yeniden "Amoritlerin tanrılarına" kulluk ettiklerini görüyoruz (Yeşu, XXIV, 14-15). Lavan'ın teraphim tanrıları, İran'daki bazı Müslüman kabileler arasında hala var. Bunlar, herhangi bir durumda danışılan koruyucu ruhların veya tanrıların küçük figürinleridir. Hahamlar, Rachel'ın babasının tanrılarını kaçırırken tek bir amacı olduğunu açıklıyor: Laban'a kendisinin ve kocası Jacob'ın hangi yöne gittiklerini söylemelerini engellemek, böylece babaları bir kez daha evlerini terk etmelerini engelleyemesin. Bu nedenle, onu harekete geçiren dindarlığı ya da İsrail'in Tanrısı Rab'den korkması değil, yalnızca babasının kendisine yardım etmeleri için tanrılarını çağırabileceği korkusuydu. Dahası, mandrake'i başka bir tür büyücülük ve büyülü ekipmandan başka bir şey değildi. o ve kocası Jacob hangi yöne gittiler, böylece baba bir kez daha onların evinden ayrılmalarını engelleyemedi. Bu nedenle, onu harekete geçiren dindarlığı ya da İsrail'in Tanrısı Rab'den korkması değil, yalnızca babasının kendisine yardım etmeleri için tanrılarını çağırabileceği korkusuydu. Dahası, mandrake'i başka bir tür büyücülük ve büyülü ekipmandan başka bir şey değildi. o ve kocası Jacob hangi yöne gittiler, böylece baba bir kez daha onların evinden ayrılmalarını engelleyemedi. Bu nedenle, onu harekete geçiren dindarlığı ya da İsrail'in Tanrısı Rab'den korkması değil, yalnızca babasının kendisine yardım etmeleri için tanrılarını çağırabileceği korkusuydu. Dahası, mandrake'i başka bir tür büyücülük ve büyülü ekipmandan başka bir şey değildi.

Ancak çeşitli klasik ve hatta kutsal yazarlar , Hermes Trismegistus'un "geleceği önceden gören heykeller" ("Asclepius") [220] 221 olarak adlandırdığı bu putlar hakkında ne düşündüler?

Byblos'lu Philo, Yahudilerin Amoritler gibi iblislere danıştığını ve bunun çoğunlukla nimf görünümü verilen küçük altın heykellerin yardımıyla yapıldığını ifade eder. Her an aranabilirlerdi ve soru soran kişiye ne yapması ve nelere dikkat etmesi gerektiğini söylerlerdi ("Eski Eserler") [221] 222. "Moreh Nebhuchim"de (Kitap III), putperestlerin mecazi koruyucu tanrılarının (dii portatiles vel Averrunci) en çok bu Yahudi koruyucu tanrılara benzediği söylenir. Bunlar gerçek tılsımlar veya yaşayan tılsımlardı - Apuleius'taki (Kitap XI) simulacra spirantia; Suriye tanrıçasının tapınağında verilen cevapları bizzat Lucian tarafından duyuldu ve kaydedildi. Kircher (Cizvit peder) ayrıca teraphim'in çok tuhaf göründüğüne ve pagan Mısır serapilerine benzediğine tanıklık ediyor; ve Kedrin, "t" ve "s" seslerinin (Sanskritçe "s" ve Zendic "x" gibi) birbirinin yerine geçebileceğini söyleyerek Kircher'in ifadesini (Oedipus Aegyptiacus, Cilt III, s. 474-75'te) dolaylı olarak doğrular. karakter ve bu nedenle seraphim (veya serapis) ve teraphim etimolojik olarak hemen hemen aynıdır.

İbn Meymun'a göre (Moreh Nebhuchim, lib. III, bölüm XXIX), bu putların pratik kullanımına gelince, bu tanrıların veya imgelerin peygamberlik bir armağanla donatıldığı düşünülüyordu ve sahiplerine "onlar için yararlı ve yararlı olan her şeyi" önceden bildirebiliyorlardı. onlara."

Tüm bu görüntülerin bir bebek ya da küçük bir çocuk biçiminde olduğu söyleniyor; sadece birkaçı çok daha büyüktü. Bunlar, insan görünümü verilen sıradan heykeller veya putlardı. Keldaniler onları şu ya da bu gezegenin ışığına çevirdiler, böylece ikincisi onlara gücünü ve erdemini bahşetti. Bu idoller astro-büyü amaçları için kullanılıyordu; geri kalanı, sıradan teraflar, büyücülük ve çoğu durumda büyücülük içindir. Büyü sanatının yardımıyla, ölülerin (temel varlıklar) ruhları onlara "bağlandı" ve ardından çeşitli karanlık işlerde yardımcı olarak kullanıldı.

Ugolino [222] 223,  Aziz Paul'un öğretmeni (veya gurusu) bilge Gamaliel'in ağzına, kendi söylediği gibi, Capito'sundan (bölüm XXXVI) ödünç alınan şu sözleri koyar:

Onlar [nekromantik terafların sahipleri] yeni doğmuş bir bebeği öldürdüler, kafasını kestiler ve dilinin altına, üzerine kötü bir ruhun adının kazındığı, tuzlanmış ve yağ dökülmüş küçük bir altın tabak koydular; ve sonra başlarını odalarının duvarına eğerek, onun önünde kandiller yaktılar, yere kapandılar ve onunla konuştular.

Marquis de Mirville, Philostratus'un bildiği aynı türden örnekleri sıralarken aklındakinin bu eski insan fetişleri olduğuna inanıyor.

Orpheus'un başının Cyrus ile konuştuğu biliniyor; Karya'daki Jüpiter Hoplosmius tapınağından bir kurbanlık rahibin başı, vücuttan ayrılmış, Aristoteles'e göre katilinin adı, belli bir Kevkid; ve Trallian'a göre Publius Capitanus'un başı, Roma konsolosu Acilius Glabrion'un Asya kralı Antiochus'a karşı kazandığı zafer saatinde, Romalıları yakında onları bekleyen büyük felaketleri tahmin etti ... (Pneumatologie. Des Esprits, vb., Cilt III, sayfa 252).

Diodorus, dünyaya bu putların antik çağlarda nasıl büyülü amaçlar için yapıldığını anlattı. Cadmus'un kızı Semele, şiddetli bir korku nedeniyle erken yedi aylık bir çocuk doğurdu; ve Cadmus, ülkesinin geleneklerine uyarak, ona (çocuğuna) ölümden sonra yaşamasını sağlayacak doğaüstü bir doğum vermeye karar verdi. Cadmus, çocuğun vücudunu altın bir heykelin içine yerleştirdi ve onu bir idol haline getirdi, bunun için özel bir kült ve ritüeller başlatıldı (Diodorus Siculus. Tarih Kütüphanesi, lib. I, 23, 4-5).

Frere, makalesinde (Memoires de l'Academie des Inscriptions, Cilt XXIII, s. 247) yukarıdaki pasajı yorumlayarak şunu vurgular:

Daha da yakından ilgilenmeyi hak eden tek şey, Orphics'e göre Cadmus'un atalarının geleneklerine göre gerçekleştirilen Semele'nin çocuğunun Cadmus tarafından tarif edilen kutsama töreninin, hahamlar tarafından tarif edilen töreni aynen tekrarlamasıdır. ve Selden tarafından Suriyelilerin ve Fenikelilerin terafimleri veya ev tanrıları ile ilgili olarak açıklanmıştır. Bununla birlikte, Yahudilerin ve Orfiklerin birbirlerini yakından tanımaları pek olası değildir.

Bu nedenle, Peder Kircher'in Oedipus'undaki, açık ağızlardan sarkan dillerin altından metal plakalar çıkan figürinler ve kafaları tasvir eden çok sayıda çizimin, Marquis de Mirville tarafından tarif edildiği gibi gerçek ve gerçek teraphim olduğuna inanmak için her türlü nedenimiz var. Fenike terafiminden söz eden le Blanc (Dinler, Cilt III, s. 277), onları insan kalıntılarını içeren bir Greko-Frig paladyumuyla karşılaştırır.

"Tanrılaştırmanın, seks partilerinin, kurbanların ve sihrin tüm gizemleri bu kafalara adanmıştı. Bir çocuk öldürüldü - masum ruhunun hala dünyevi ruh olan Anima Mundi ile bağlantılı olmasına yetecek kadar küçüktü, - diyor ki, - kafası mumyalanmış ve ruhu sihir ve tılsımların yardımıyla içinde tutulmuş, ki bu doğrulanmıştır. ikna edici kanıtlarla ”[ 223 ] 224 .

Ve sonra olağan süreç izledi - altın levha vb.

Bunun çok korkunç bir kara büyü olduğunu söylüyoruz ve geçmiş çağların Dugpaları, antik çağın iğrenç büyücüleri tarafından uygulanıyordu.

Orta Çağ hakkında bilinen şey, bazı Roma Katolik rahiplerinin bazen kara büyüye başvurduklarıdır; aralarında - Roma kilisesinin sadık kızı ve Bartholomew gecesinin düzenleyicilerinden biri olan Kraliçe Catherine de Medici'nin hizmetinde olan mürted bir Dominik rahibi. Bodin bu hikayeyi büyücülük üzerine ünlü makalesinde anlatmıştır (bkz: De la Demonomanie des Sorciers, Paris, 1587); dahası, Isis Unveiled'ın ikinci cildinde ondan alıntı yapıyoruz. Papa Sylvester II, Kardinal Benno tarafından "peygamberlik bronz kafası" nedeniyle alenen büyücülükle suçlandı. Bu kafalar ve diğer konuşan heykeller -keşişlerin ve piskoposların büyülü sanatlarının ganimetleri- antik tapınakların yaşayan tanrılarının tıpatıp kopyalarıydı. Papa Benedict IX, John XX ve Gregory VI ve Gregory VII büyücüler ve büyücüler olarak tarihe geçti.

Ancak, Latin Kilisesi'nin eski Yahudilerden kara büyü bilgileri de dahil olmak üzere her şeyi çaldığını kanıtlayan tüm bu gerçek bolluğuna rağmen, eski Yahudiliğin şu anki savunucularından biri olan Marquis de Mirville, en korkunç ve en korkunç olanı yayınlamaktan çekinmiyor. Modern Yahudilere karşı kirli suçlamalar!

İncil'deki eski gelenek ve törenlere felsefi bir açıklama getirmeye çalışan Fransız Sembolistlerle amansız polemiğinde şöyle diyor:

Yahudi müşriklerin tüm bu tür geleneklerini [insan terafimleri ve bebeklerin kesik başları] açıklamak için aranan sembolik anlamlardan bahsetmiyoruz, çünkü bu açıklamalara zerre kadar güvenmiyoruz. Aynı zamanda İskandinav Odin'in zor durumlarda başvurduğu "baş"ın aynı [büyülü] kategoriye ait bir teraphim olduğundan da eminiz. Ancak Yahudiler tarafından her zaman ve hatta günümüzde uygulanan küçük [Hıristiyan] çocukların tüm gizemli kaybolmalarının ve kaçırılmalarının bu eski ve barbarca büyücülük ritüelinin doğrudan bir sonucu olduğundan daha da eminiz ... Okuyucu hatırlasın Demas ve Peder Thomas'ın durumu

(Pneumatologie. Des Esprits, vb., Cilt III, s. 254).

Her şey ne kadar açık ve inkar edilemez. Soyulmuş talihsiz İsrailliler, büyücülük amaçlarına hizmet edecek peygamberlik kafaları yaratmak için Hıristiyan çocukları kaçırmak ve sonra kafalarını kesmekle açıkça suçlanıyorlar! Acaba fanatizm ve hoşgörüsüzlük, odium theologicum'ları için başka nereye yuva yapmaya çalışacak?

Aslında, her şey tam tersidir, çünkü Musa'nın - Yahudi halkının atalarının yanı sıra - tam da okültün bu kadar bariz bir şekilde kötüye kullanılması nedeniyle, oyulmuş resimlerin, heykellerin ve diğerlerinin kullanılmasını kesinlikle yasakladığı oldukça açıktır. nasıl tasvir eden benzerlikler "tanrılar" ve yaşayan insanlar. Aynı düşünceler, Muhammed tarafından getirilen ve tüm Müslüman peygamberler tarafından onaylanan benzer bir yasağın temelini oluşturur.

Çünkü bir insanın sureti, hangi özel şekle bürünürse bürünsün ve hangi malzemeden yapılmış olursa olsun, kara büyü yapan deneyimli bir büyücünün elinde, prototipi için ölümcül bir tehdit haline gelebilir. Orta Çağ'da ve hatta yaklaşık 200 yıl önce laik otoriteler, düşmanlarının balmumundan küçük figürlerine sahip olanları ölüm cezasına çarptırdıklarında ne yaptıklarını biliyorlardı, çünkü bunların varlığı tek bir anlama gelebilirdi - cinayet işleme niyeti. "Düşmanınızın canlı ruhunu çizmemeli veya herhangi bir kişinin suretini yaratmamalısınız" çünkü "bu doğaya karşı iğrenç bir suçtur." Ve bir şey daha: “Ruhun kapalı olduğu herhangi bir nesne tehlikelidir ve bu nedenle cahil bir kişinin eline bırakılmamalıdır ... Onu arındırmak için (büyü alanında) bir bilim adamı davet edilmelidir. ” (Pratik. Okült Bilim Yasaları, Kitap V, Kıpti kopyası). Okültün temelleri üzerine bir tür "kılavuz"da şöyle der: "Büyülü bir şeyi (fetiş) zararsız kılmak için, atomlarına püskürtülmeli (yok edilmeli) ve ondan arta kalan parçalar nemli toprağa gömülmeli" ( Aşağıda, bu basımla ilgili olmayan özel talimatlar verilmiştir)[224] 225 .

Burada "yaşayan ruh" denen şey aslında astral bedendir. Aziz Hilarius (Aziz Hilarius, Commentarius in Matthaeum, cap. V, 8) [225 ] 226. Sonuç olarak, okült bilimlerden habersiz, yaşayan bir kişinin astral bedeni (kişi sihir konusunda bilgiliyse) bir nesneyi canlandırmaya, içine girmeye ve orada kalıcı olarak kalmaya zorlanabilir, özellikle de bu nesneye bir benzerlik verilirse. kişinin kendisi, yani portre, heykel, küçük balmumu heykelcik vb. Ve astral çifte verilen herhangi bir zarar veya yaralanma otomatik olarak fiziksel bedene aktarılırsa, o zaman bebeğin vücudun bazı hayati bölgelerine, örneğin kalbe delinerek kişinin bu şekilde yapılabileceğini tahmin etmek zor değildir. prototipinin ölümüne neden olur ve gerçek ölüm nedeni bilinmezliğini korur.

İnsanı (dışsal olarak) üç kısma veya gruba ayıran Mısırlılar: "akıl bedeni" (saf ruh - 7. ve 6. ilkelerimiz), hayalet ruh (5., 4. ve 3. ilkeler) ve kaba beden (prana ve stulasarira) ) , büyülü ayinlerinde ve büyülü sözlerinde (hem beyaz büyünün ilahi amaçları hem de kara büyü entrikaları için) tam olarak "hayalet ruh" veya bizim dediğimiz şekliyle astral bedene başvurulur.

Büyüler ruhun kendisine değil, sadece Yunanlıların eidolon dedikleri ve ruh ile beden arasında bir ara ilke olan benzerliğine başvururlardı. Bu öğreti, tüm bilginin beşiği olan Doğu'dan geldi. Keldani sihirbazlar ve Zerdüşt'ün takipçileri, yalnızca ilahi ruhun (ruhun) ilahi, göksel ışığın ihtişamına değil, aynı zamanda şehvetli ruha da katılma fırsatına sahip olduğuna inanıyorlardı. (Psellus, Scholiis'de, Orac'ta). [226] 227

Teosofik terminolojimize tercüme edildiğinde, bu iki ruh sırasıyla Atma ve Buddhi (ruh taşıyıcı) olarak adlandırılacaktır.

Neoplatonistler ve hatta Origen "astral bedene augoeid ve astroeid diyorlar, yani yıldızlar gibi parlıyor" (Histoire et Traite des Sciences Occultes, Count de Resie, Cilt II, s. 598).

Tek kelimeyle, insan hayaletinin doğası ve yaşam ilkesi ile çeşitli insan ilkelerinin işlevleri hakkındaki mevcut cehalet gerçekten içler acısı. Bilim onları tamamen reddederken (mevcut sorunun Gordian düğümünü kesmenin en kolay yolu), kilise tek bir ilke hakkında fantastik bir dogma icat eder - ruh; ve en bilgili eski yazarların bıraktığı kanıtlar da dahil olmak üzere, eski kanıtların bolluğuna rağmen, ne biri ne de diğeri önyargılarından geri adım atmayacak gibi görünüyor. Bu nedenle, bu konuyu incelemeden önce, biraz olsun aydınlatabilme umuduyla, Teozofistlerimizin (en azından bu sorunla ilgilenenlerin) aşağıdakileri bilmesi ve anlaması gerekir:

1. Fizyolojik halüsinasyon ile psişik veya ruhsal durugörü veya durugörü arasındaki fark nedir?

2. Ruhlar veya belirli türden görünmez varlıklar -ister bir zamanlar yaşamış insanların hayaletleri, ister melekler, ruhlar veya elementaller olsunlar- doğaları gereği bir tür ruhani ve bu nedenle bizim için görünmez olan bedenlere sahipler mi? Eğer öyleyse, ayrılmaz bir şekilde onunla bağlantılı mıdırlar veya insanlara görünür hale gelmek için bazı sıvı maddeleri kendilerine çekebilirler mi?

3. Güçlerini ve yeteneklerini ona aktarmak, hatta canlandırmak için herhangi bir nesnenin atomları ile bu kadar etkili bir şekilde karışabilme yeteneğine sahipler mi?

4. Üstadlar, Yogiler veya İnisiyeler bu varlıkları beyaz veya kara büyü yardımıyla belirli nesnelere bağlayabilir mi?

5. Nirvana ve avichi dışında erdemli ve kötü insanlar öldükten sonra hangi hallerde olabilir? Vesaire.

Bütün bunlar antik klasiklerin yazılarında, özellikle de Aryan edebiyatında okunabilir. Ek olarak, "Gizli Öğreti" [227] 228'de kendim de en büyük filozofların bu konudaki toplu ve bireysel görüşlerini ortaya koymaya ve yorumlamaya çalıştım . Umarım bu kitap yakında yayınlanır. Ancak The Fallen Idol gibi mizahi eserlerin dar görüşlü insanlar üzerinde yarattığı etkiyi bir şekilde etkisiz hale getirmek için, bu makalede, Bay Anstey'in yaptığı gibi ölümünden sonra yapılan şakaları gösteren geçmiş dönemlerden bazı gerçekleri aktarmayı gerekli buldum. ani bir ölümle ölen sözde münzevi, doğada çok nadiren olmadı.

Okuyucuya, bir kişinin astral bedeni sıradan halüsinasyonlara dayanan bir önyargı değil, doğada gerçekten var olan bir nesne ise, o zaman mantık yasalarına uyarak, bireyselliği olan bu eidolon'un varsayılabileceğini hatırlatarak başlayalım. ölümden sonra tamamen kişisel Ego'sunda yoğunlaşır , bir zamanlar canlı bedeni olan kendi kalıntılarına çekilir [228] 229; ve eğer ikincisi yakılır ve külleri gömülürse, astral insanın varlığını uzatmak için onun yerine geçecek birini araması doğaldır; ve onu kural olarak, içine girmeyi başardığı bir başkasının canlı vücudunda (bir medyumun vücudunda) veya kendi heykelinde veya portresinde veya evdeki iyi bilinen bir şeyde bulur. bir zamanlar ya da çevresinde yaşıyordu. "Vampirler" teorisini tamamen önyargılar pahasına yazmak da pek mümkün değil. Avrupa genelinde - Almanya, Styria, Moldavya, Sırbistan, Fransa ve Rusya'da - vampir olarak kabul edilenlerin cesetleri üzerinde yalnızca yerel kiliselerin kurulmasına göre değişen özel temizlik ayinleri yapıldı. Ancak hem Yunan hem de Latin dinleri, böyle ölü bir adamın cesedini kazmanın ve onu bir kavak kazığıyla yere çivilemenin tavsiye edildiğine eşit derecede inanıyor.

Bununla birlikte, bu hayaletin gerçekte ne olduğu önemli değil - gerçeklik ya da batıl inanç, bir şey tartışılmaz: eski filozoflar ve şairler, klasikler ve sadece yazarlar, bir kişinin yoğun bedeninden ayrı olarak görünebilen astral ikizini içerdiğine inanıyorlardı. ve ikincisinin ölümünden sonra; ve dünya tarihinde birkaç bin yıl hayatta kalan bu inanç, bugüne kadar hayatta kaldı (en azından biz tamamen paylaşıyoruz). Yaşam boyunca, "hayalet ruh" ilahi ruhun ve saf ruhun taşıyıcısıdır. Ancak fiziksel kabuk alev tarafından tüketilir tüketilmez, bir kişinin benzerliğinden ayrılan ruhsal ruh, yeni mutlak mutluluk meskenine (devakhan veya svarga) yükselir ve hayaletimsi eidolon Hades bölgesine iner ( uzuv, araf, kamaloka).

"Dünyevi varlığımı tamamladım" diye haykırır Dido, "parlayan hayaletim [astral bedenim], varlığımın sureti şimdi dünyevi rahme inecek" [229] 230 .

Vixi, et quem dederet cursum fortuna, peregi;

Et nunc magna mei alt teraslar aynı imago.

(Virgil, Aeneid, lib. IV, 653-654).

Sabinus ve 6. yüzyılda Virgil'in bilgili bir yorumcusu olan Servius Honoratus Maurus, iblis bilimci Delrio'nun ifadesine göre (Kitap II, bölüm XX ve XXV, s. 116) [230] 231, bir kişinin ruha ek olarak beden ve gölgelerden (umbra) oluşur. Ruh cennete yükselir, beden un ufak olur ve gölge Hades'e dalar. "... Bir hayalet," derler, "umbra seu simulacrum, gerçek bir beden değildir: o sadece elle dokunulamayan bir bedenin görüntüsüdür, çünkü nefes almak gibi anlaşılması güçtür."

Homer, ölmesine rağmen Hector'un eliyle öldürülen Patroclus'un hayaleti örneğinde böyle bir gölgeyi anlatıyor: "İşte yüzü, sesi ve yaralarından hala sızan kan" ( bkz: İlyada, XXIII, 65-68; ayrıca Odysseia, xi, 468). Eski Yunanlılar ve Romalılar ruhu iki kısma ayırdılar: anima bruta ve anima divina, bunlardan ilki Homer tarafından hayvan ruhu, bedenin imgesi ve yaşamı, ikincisi ölümsüz ve ilahi olarak adlandırılır.

Kamaloka'mıza gelince, Ennius, Lucretius'a göre, "Acherusia'da ne bedenlerimizin ne de ruhlarımızın yaşadığı, sadece ölümcül solgunluğu korku uyandıran suretlerimizin yaşadığı kutsal kürelerin görüntüsünü gördü!" Tanrılar bu büyük adamı yalnızca sonsuz ıstırap için yaratmış gibi, ilahi Homer ona acı gözyaşları dökerek bu gölgelerin ortasında göründü. Bu dünyanın (kamaloka) derinliklerinden, sonsuza kadar bizimkiyle yakınlaşmaya aç, içinde kalan büyük şairin üçüncü kısmı - hayaleti - Ennius'a doğanın sırlarını anlatıyordu...

Pisagor ve Platon da ruhu birbirinden bağımsız iki karakteristik kısma ayırdılar: biri rasyonel ruh veya λ ό γον ve diğeri mantıksız, ἄ λογον . İkincisi de iki kısma veya veçheye ayrıldı: θυμιχ ὸ ν  ve ἐ πιθυμιχ ὸ ν ; böylece tüm bunlara ilahi ruhu ve onun ruhunu ve bedenini eklersek, teozofinin aynı yedi ilkesini elde ederiz. Virgil'in imago ("imaj") dediği şeye, Lucretius simulacrum ("benzerlik") kelimesini adlandırır (bkz: De Rerum Natura, Bk. I, 123), ancak her ikisi de aynı şeyin adının varyantlarıdır - astral beden.

Böylece, eskiler arasında ezoterik felsefemizin gerçeğinin aynı anda iki kesin teyidini buluyoruz: a) merhumun astral veya maddeleşmiş görüntüsü aslında ne ruhtur, ne ruhtur, ne de onun bedenidir, sadece onun gölgesidir. , kendi tanımımızla tamamen tutarlı olan bu görüntü - "kabuk"; olamaz.ve b) sadece kabuk veya bir şey ölümsüz Tanrı'nın (melek) kendisi tarafından canlandırılmamışsa, hiçbir şekilde bir ruh, yani bir ruhveya bir zamanlar yaşayan bir kişinin gerçek, ruhsal Ego'su, çünkü ruh yükselir ve astral beden (yaşayan bir kişinin bedeni olmadığı sürece) dünyevi, dünyaya bağlı Ego'nun veya mantıksız kabuğun üzerine çıkamaz. Bu nedenle Homer, Ulysses'i uzun bir aradan sonra oğlunun karşısına çıktığını gören Telemachus'a inanamayarak haykırdığında haklıydı:

Hayır, sen benim babam değilsin; sen bir şeytansın

beni aldatmaya çalışan ruh!

(Odyssey, XVI, 194-95)

Yere ve göğe ait olmayan, kurbanlarının peşine düşmek için büyücüleri ve diğer kara büyü ustalarını yardıma çağıran, bazen en dürüst ve saygın insanların bile zihinlerini hayal kırıklığına uğratan bu hayali gölgelerdir. kasıtlı olarak ilham alan zihinsel salgınların kurbanı olmak; ve ayrıca, ister ilahi yaratıklar ister sıradan ölümlüler olsun, insanlığın eğitimcilerinin ve koruyucularının iyi çalışmalarını mümkün olan her şekilde engellemek.

Bence bu, tüm antik çağın Teosofistleri desteklediğini ve onların doktrinlerinin gerçekliğini doğruladığını kanıtlamak için oldukça yeterli.

putlar ve teraphim

[Keldani Ku-tami [231] 232 tarafından anlatılan "masal"ın anlamını anlamak kolaydır ].

"Ay putu" ile işleyiş şekli, İbrahim'in babası Terah'tan önce bile tüm Samiler arasında olduğu gibi, teraphim tarafından onun adını taşıyan görüntüleri yaptı ve hatta "seçilmiş insanlar" dan önce. İsrail onların yardımıyla peygamberlik etmeyi bıraktı. Bu teraphimler, diğer tüm pagan figürinler ve heykeller gibi aynı idollerdi [232] 233 . Bu nedenle, "Oyma resimlere tapmayacaksın" buyruğu çok daha sonraki bir ekleme olmalı, yoksa terafime tapınma ve onların yardımıyla geleceğin öngörüsü böylesine bir hale geldiği için uzun süre göz ardı edildi. "Rab" nin İsrailoğullarını Hoşea aracılığıyla onlardan tüm teraphimleri almakla tehdit etmeyi mümkün gördüğüne dair ortodoks ve yaygın bir gelenek:

İsrailoğulları uzun süre kralsız, kurbansız, sunaksız, efodsuz ve terafimsiz kalacak. (Os., III, 4).

Bir matzeva ya da heykel ya da sütun, yukarıdaki İncil metninde "efod ve teraphim" başlığı altında kastedilen şeydir.

Peder Kircher, Mısırlı Serapis heykelinin, Süleyman'ın tapınağındaki seraphim veya teraphim heykelleriyle her bakımdan aynı olduğu fikrini aktif olarak destekliyor. Louis de Die dedi ki:

Belki de bunlar meleklerin görüntüleri veya meleklere adanmış heykellerdi. Bir terafa bağlı bu ruhlardan birinin varlığı, kendisine sorulan soruların yanıtlarını almayı mümkün kıldı; ve eğer bu hipotez doğruysa, o zaman "teraphim" kelimesinin Süryanice [233] 234 " t"nin "s" olduğu "seraph" ile eşdeğer kabul edilmesi gerekir .

Septuagint bu konuda ne diyor? "Teraphim" kavramı, içinde sürekli olarak ε ἴ δωλα  - birine benzetilen formlar olarak çevrilir; eidolon - "astral beden"; γλυπτ ά  - yontulmuş; κενοτ ά φια  - kendi içlerinde bir şey saklayan, bir şey için kap görevi gören heykeller; θ ή λους  - tezahürler; ἀ ληθε ί ας  - gerçek veya gerçeklik; μορφ ώ ματα  veya φωτισμο ύ ς - parlak, ışıltılı benzerlik. İkincisi, terafimin gerçekte ne olduğunu en açık şekilde gösterir. Vulgate, bu kavramı "annuntiantes" - "peygamberlik haberciler" olarak tercüme eder, bu da teraphim'in gerçekten kahin olarak hizmet ettiğini öne sürer. Hareketli heykellerdi; Mısır, Keldani, Yunan ve diğer tapınakların inisiye rahipleri ve müritleri aracılığıyla kitlelere kendilerini gösteren tanrılar.

Fal söyleme veya kaderi kehanet etme ve teraphim'den talimat alma [234] 235 yöntemiyle ilgili olarak , İbn Meymun ve Selden tarafından açık ve net bir şekilde ifade edilmiştir. İlki şöyle yazar:

Teraphim'e tapanlar, başlıca yıldızların [gezegenlerin] ışığının oyulmuş heykellere nüfuz ederek onları sırılsıklam ederek onlara birçok faydalı bilim ve sanatın bilgisi de dahil olmak üzere meleksi erdemler [bu gezegenlerin vekilleri veya canlandırıcı ilkeleri] bahşettiğini iddia ettiler. (Maimonides, Moreh Nebhuchim, III, xxix).

Selden de aynı açıklamayı yapıyor ve teraphim [235] 236'nın  , her teraphim kendi özel "yıldız meleğine" adandığından, adandıkları gezegenlerin konumuna göre yaratılıp yerleştirildiğini ekliyor. Yunanlılar bu melekleri "stoiheia" olarak adlandırdılar ve "koruyucu tanrılar" olarak adlandırılan göksel figürlerle ilişkilendirdiler:

Yunanistan tarihi, Arkadialı Dardanus'un onları çeyiz olarak alarak Semadirek'e ve oradan da Truva'ya götürdüğüne tanıklık ediyor. İlki İsa'dan 2760 yıl önce inşa edilmiş olmasına rağmen, Sur veya Sidon'un ihtişam ve refah günlerinden çok önce tapınıldılar. Dardanus'a nereden geldiler? (Isis Unveiled, cilt I).

στοιχε ῖ α'yı fark edebilenlere στοιχειωματικοί veya kahin denirdi,

gezegenin yardımını istemek ve στοιχε ῖ α [236] 237 . 

Ammianus Marcellinus [237] 238 , eski kehanetin her zaman temel ruhların (spiritus elementorum) veya Yunancadaki adıyla, . Yani, burada görünenler artık yıldızların (gezegenlerin) "ruhları" ve hatta ilahi varlıklar değil, sadece çeşitli elementlerde yaşayan yaratıklardır. Kabalistler onlara temel ruhlar diyor; teosofistler - elementaller [238] 239 . Bir Cizvit olan Peder Kircher okuyucuya şunları söyler:

Her tanrının tahminleri iletmek için kendi kanalı vardı. Ve her birinin kendi faaliyet alanı vardır. Serapis halka tarım eğitimi verdi; Anubis bilimleri öğretti; Horus, psişik ve ruhsal alemde tavsiyelerde bulundu; IŞİD, Nil'in taşkınları vb. hakkında bilgi verdi. (Oedipus Aegyptiacus, Cilt II, Pars Altera, Cl. XI, bölüm iii, s. 444).

Cizvit Tarikatı'nın en yetenekli ve bilgili temsilcilerinden biri tarafından ifade edilen bu tarihsel gerçek, ne yazık ki, yaşayan tek Tanrı'nın önceliği ve unvanına ilişkin tüm iddialarını reddettiği için "İsrail'in Rab Tanrısı" nı onurlandırmıyor. Yehova, Eski Ahit'in tanıklığına göre, seçtiği insanlarla tam olarak aynı şekilde iletişim kurdu, bu da onu diğer tüm pagan tanrılarla aynı seviyeye getiriyor ve belki de en yüksekleri bile değil. İsrail Yargıçları Kitabında kendisini bir efod ve bir teraphim yapan ve onları Yehova'ya adayan Mika hakkında okuyoruz (bkz. Septuagint ve Vulgate); dökümhane onları Micah'ın annesi tarafından kendisine verilen iki yüz şekel gümüşten yaptı.

Doğru, Kral Yakup'un “Mukaddes Kitabı” bu putperestliği şu durumla haklı çıkarıyor: “O günlerde İsrail arasında kral yoktu; Herkes doğru olduğunu düşündüğü şeyi yaptı.” (Yargıç xvii.6).

Bununla birlikte, efodu ve terafimi için falcı bir rahip tutan Mika'nın, "Rab'bin bana iyilik yapacağını şimdi biliyorum" demesi, bu eylemin yaygın olarak kullanıldığını gösterir. Ve eğer “Tanrı'nın evini” yaratan Mika'nın eylemleri. Ve bir efod ve bir terafim yaptı ve oğullarından birini" (Hâkim., XVII, 5) onlara hizmet etmesi için kutsadı ve annesi tarafından "Rab"ye adanan "kalıplı put" şimdi öyle görünüyor. hurafe, o zaman o günlerde tek din ve tek kelime, hiç de öyle görünmüyorlardı. Ve Latin Kilisesi, en iyi yazarlarından biri olan Kircher, Rebekah'nın "Rab'be sormaya gittiği" "Yaratılış" kitabının metnine dayanarak teraphim'i "orijinal vahiylerin kutsal araçları" olarak adlandırırsa, bu eylemleri nasıl kınayabilir? (Gen., XXV, 22 ve sonrası) ve Rab ona cevap verdi (elbette, bir teraphim aracılığıyla) kehanetleriyle mi? Ve eğer bu yeterli görünmüyorsa, o zaman efodun sessizliğine üzülen Saul da vardır.[239] 240 ve David, tummim'i sorguluyor ve düşmanlarıyla en iyi nasıl başa çıkılacağı konusunda Rab'den sözlü tavsiye alıyor.

Günümüzde pek çok versiyona ve varsayıma neden olan bir konu olan Tummim ve Urim, söylenmelidir ki, Yahudilerin bir icadı değildi ve Yehova Musa'ya onlar hakkında ayrıntılı talimatlar vermesine rağmen, yalnızca bu insanlarla ilişkilendirilmedi. . Mısır tapınaklarının rahip-hierophantları da, daha sonra İsrailli yüksek rahiplerin giysilerinin bir parçası haline gelene her bakımdan benzeyen, değerli taşlardan bir göğüs zırhı takıyorlardı.

Mısır'ın yüksek rahipleri, gerçek içlerinde tezahür ettiği için Gerçek olarak adlandırılan safir resimlerini boyunlarına astılar.

Selden, Yahudi ve pagan teraphim arasındaki kimliğe işaret eden ve ilkinin Mısır kökenli olduğuna ikna olan tek Hıristiyan yazar değildir. Ayrıca, öncelikle bir Roma Katolik yazarı olan Dellinger şunları bildiriyor:

Teraphim, Yoşiya'nın zamanına kadar birçok Yahudi ailede saklandı ve kullanıldı. (Paganisme et Judaisme, Cilt IV, s. 197).

Yehova'yı Yahudi teraphimine ve "kötü ruhları" Yahudi olmayanların teraphimine yükselten papist Dellinger ve Protestan Selden'in kişisel görüşüne gelince, bu, mezhepçilik ruhunun dikte ettiği olağan tek taraflı yargıdır ve odyum teolojik. Ancak Selden, antik çağlarda uhrevi güçlerle bu temasların yalnızca tanrı ve meleklerle iletişim kurmak için yapıldığını iddia ederken haklıdır. Ama hala:

Dr. A. Kruden'in bizi temin etmeye çalıştığı gibi, Kutsal Ruh (ya da daha doğrusu ruhlar) çadır dururken Urim ve Tummim aracılığıyla İsrail oğullarına konuştu (yalnızca değil).

Dahası, sadece Yahudilerin böyle bir "teofani veya ilahi iletişim" için bir "çadıra" ihtiyacı yoktu, çünkü "tummim" adı verilen tek bir Bat-Kol (veya "İlahi Sesin Kızı") Yahudiler tarafından duyulmadı. ya da putperestler ya da uygun bir barınağı olmayan Hıristiyanlar. Çadır bu nedenle, günümüzde olduğu gibi, okült güçlerin inisiyasyon yoluyla elde edildiği, büyü çağında var olan bir tür eski telefon işlevi görüyordu. 19. yüzyıl, özel metaller, ahşap ve özel cihazlardan yapılmış çadırın yerini alan elektrikli telefonu yarattı ve yüksek rahiplerin ve hiyerofantların yerini alması için doğal ortamlar getirdi. Öyleyse, bugünün inananlarının gezegensel ruhlar ve tanrılar yerine, Porphyry'nin iblis dediği elementaller ve hareketli deniz kabukları gibi yalnızca çok daha düşük düzeydeki varlıklara ulaşmasında şaşılacak bir şey var mı?

Bu yaratıkların gerçekte kim oldukları hakkında, "İyi ve Kötü Şeytanlar Üzerine" adlı makalesinde bize açıkça şunları söyledi:

Bunlar, tanrı olarak kabul edilmek isteyenler ve liderleri Yüce İlah olarak tanınmak isteyen kişilerdir. (Dikkatsizlik, II, 41, 42).

Tüm çağlarda hem iyi hem de kötü ruhların var olduğuna şüphe yok (ve hiçbir teosofist kesinlikle şüphe duymuyor); tanrılar hem hayırsever hem de zararlıdır. Ve tek sorun birini diğerinden ayırt etmekti ve hala da öyle. Onaylıyoruz ki, Hıristiyan Kilisesi bu soruyu aydınlanmamış sürüsünden daha iyi anlamıyor. Ve eğer bu ifadenin kanıtlanması gerekiyorsa, bunun için, tam da bu konudaki deneyimsizlik nedeniyle yapılan sayısız teolojik hatayı hatırlamak yeterli olacaktır. Pagan iblisler arasından kendine tanrılar seçmek ve sonra onların sembollerini kölece bir hayranlıkla kopyalamak, yalnızca birincisinin Hıristiyan, ikincisinin pagan olduğu şeklindeki dayanıksız argümana dayanarak iyi ile kötü arasında ayrım yapmak pek mantıklı değil.

Gezegenler - Zodyak'ın unsurları - sadece Heliopolis'te değil, "elementlerin gizemleri" (elementorum arcana) adı verilen on iki taş şeklinde tasvir edildi. Birçok Ortodoks Hıristiyan yazara göre, aynı sembol Süleyman tapınağında da mevcuttu ve bugüne kadar birçok İtalyan kilisesinde ve hatta Notre Dame Katedrali'nde korunmuştur.

Aşağıdaki Clement uyarısını okuduktan sonra, çoğu kişi kesinlikle bunu gereksiz bulacaktır, ancak bu durumda Clement'in Aziz Petrus'un sözlerini tekrarladığına inanılmaktadır:

Tanrı'yı ​​yalnızca kendilerinin bildiğini sanan ve Tanrı yerine meleklere, başmeleklere, aya ve aylara taptıklarını fark etmeyen Yahudiler gibi Tanrı'ya tapmayın. (Stromata, lib. VI, cap. v).

Ancak, yukarıdakilerin hepsini okuduktan sonra, Yahudilerin hatalarının bu kadar açık bir farkına varmalarına rağmen, Hıristiyanların hala Yahudi Yehova'ya - teraphim aracılığıyla insanlarla konuşan ruha - tapmayı bırakmamalarına kim şaşırmayacak! Ve bunun böyle olması ve Yehova'nın gerçekten İsrail halkının koruyucu bir dehası veya ruhu olması, pneumata ton stoicheion'dan (veya "elementlerin büyük ruhları") yalnızca biri olması, yani "Gezegensel" bile olmaması. Ruh”, eğer sözleri bir anlam ifade ediyorsa, Kutsal Pavlus ve İskenderiyeli Clement tarafından açıkça ifade edilir. İkincisinde, örneğin stoice%ia kelimesi sadece elementler (elementler) değil, aynı zamanda üretken kozmolojik prensipler, özellikle Zodyak'ın burçları [veya takımyıldızları], aylar, günler, Güneş ve Ay anlamına gelir. (Yahudi Olmayanlara Söylev, s. 146).

Aristoteles de bu terime aynı anlamı yüklemiştir. O - τ ῶ ν ἄ στρ ῶ ν στοιχε ί ω [240] 241 derken, Diogenes Laertes δ ώ δεκα στοιχε ῖ α'dan Zodyak'ın on iki burcundan bahseder [241] 242 . Ve buna, eski kehanetin her zaman elementlerin ruhları (Tarih, Kitap XXI, bölüm i, 8) veya aynı πνε ύ ματα τ yardımıyla yapıldığını söyleyen Ammianus Marcellinus'un kesin tanıklığını eklersek ῶ ν στοιχε ί ων   , ve Mukaddes Kitaptan şunları söyleyen çok sayıda pasajı hatırlayın: a) Saul ve Davud da dahil olmak üzere İsrailoğulları, aynı araçları kullanarak aynı kehanet yöntemine başvurdular; ve (b) kendi “Rableri” Yehova onlarla aynı anda konuştu; o halde bu Yehova'yı “spiritus elementorum”dan biri değilse başka kimi düşünebiliriz?

Bu nedenle, "ay putu" (Satürn'ün ağzından konuştuğu Keldani terafim) ile "Urim ve Tummim" (Yehova'nın enstrümanı) idolü arasında önemli bir fark görmek pek mümkün değildir. Özünde bilimsel olan ve bilimlerin en yücesini ve kutsalını oluşturan okült ritüeller, insanlıkla birlikte alçalmış ve yozlaşarak artık "batıl inanç" olarak adlandırılan büyücülüğe dönüşmüştür. Diodorus Siculus'un Tarih Kitaplığı'nda açıkladığı gibi:

Uzun zamandır gezegenleri izleyen ve hareketlerinin anlamını ve etkilerini en iyi anlayan Kaldhalar, insanların geleceğini tahmin etmeyi öğrendiler. Tercümanlar olarak adlandırdıkları beş büyük aydınlatıcı hakkındaki öğretilerini en önemlisi olarak görüyorlar ve biz - gezegenler. Ve gelecekteki büyük olaylarla ilgili kehanetlerin çoğunu Güneş'ten aldıklarını söyleseler de, yine de Satürn'e çok daha büyük bir özenle tapıyorlar... İskender, Antigonus, Seleucus Nicator vb. gibi çeşitli krallar tarafından yapılan bu kehanetlerden bazıları. , .. .o kadar doğru yapıldı ki insanlar hayretle dondu. (Tarih. Libr., Kitap II, xxxxxxxxi).

[Yukarıdakilerden, Keldani usta Ku-tami'nin, çalışmasında yalnızca Satürn'ün Ay'a söylediklerini iletmek niyetinde olduğu sonucuna varabiliriz, o idole ve bu idol veya teraphim'e - kendisine söyledi. - katip Ku -tami'ye göre, putperestliği Kral Davut tarafından gerçekleştirilen aynı uygulamadan daha fazla hatırlatmaz. Ve bu nedenle, bu ifade ne uydurma ne de bir "masal" olarak kabul edilemez.] Yukarıda adı geçen Keldani inisiye, yaygın inanışa göre Musa'nın dünyaya geldiği zamandan çok önce yaşadı; ama ikincisinin hayatı boyunca bile, tapınak kutsal bilimi hala gelişti; ancak Lucian gibi alaycıların yaklaşmasına izin verildiğinde azalmaya başladı ve aç köpeklerin önüne okült bilimin incilerini sık sık fırlatmaya başladılar.

MİTRA KÜLTÜRÜ

British Museum'un Klasik Galerilerini ziyaret eden herkes Mithras Boğası heykeline aşinadır. Frig şapkalı, bir boğaya binen ve aynı zamanda boğaya bıçak saplayan genç bir adamı tasvir ediyor. Aynı zamanda, bazı böcekler boğaya saldırır - bir akrep veya bir kanser ve ardından iki karga veya başka bir kuş uçar. Bu heykelin anlamı hakkında bir şeyler öğrenmek istiyorum.

I. Bu idol ile Hindu Vach arasında nasıl bir benzerlik var?

II. İsraillilerin çölde Mısırlılardan aldıkları metalden yaptıkları Yahudi "altın buzağı" veya "keruv" ile onun arasında ne gibi bir benzerlik var?

III. Tasvir edilen böcek bir kanser mi yoksa akrep mi?

IV. İki uçan kuzgun, Mephistopheles'in kuzgunlarıyla ilişkilendirilir (bkz: Goethe. Faust); veya Eski İskandinav mitolojisiyle; veya Gizli Öğreti'de atıfta bulunulan daha yüksek sembolizm sistemi ile mi? Nuh ve İlyas efsanelerinde bu kadar önemli bir yer tutan "kuzgun" kelimesinin mistik anlamının Mithraik mitolojiyle herhangi bir bağlantısı var mı?

kitap kurdu

Cevap veriyoruz:

I. Pers Mithra ve Hindu Vach arasında herhangi bir analojinin farkında değiliz. "Kitap kurdu" bununla ilgili bir şey biliyorsa, bırakın "ayağa kalksın ve açıklasın".

II. Keruv ve buzağının sembolik olarak eşanlamlı olması ve buzağının genç bir boğa olması dışında, Yahudilerin altın buzağı ile Mitra Boğası arasında herhangi bir ilişki görmüyoruz. Her iki boğa - hem yeni hem de eski - gücü ve yaratıcı (veya üretken) enerjiyi sembolize ediyordu.

Ek olarak, Musa'nın alegorisi, Yahudilerin Mısırlılardan çaldığı gizli bilgi ile ilişkilidir. Musa onların bilgeliğine inisiye oldu ve onu iyi amaçlar için kullandı, ancak İsrailoğulları bu bilgeliği yalnızca ölü bir mektup olarak algıladılar ve bu nedenle onu bencil hedeflere ulaşmak için kullandılar, örn. kara büyüde. Bu nedenle Musa buzağıyı yok etti ve bunu yapma şekli onun simya bilgisini açıkça gösteriyor. Kutsal Yazılar onun "altın buzağıyı" yaktığını, öğütüp toz haline getirdiğini ve suya serpiştirdiğini ve "İsrail oğullarına içmeleri için verdiğini" söyler (Çıkış, XXXII, 20). Gerçek bir simyacı, bu eylemin anlamını hemen anlayacaktır, ancak inisiye olmayanlar, içinde yalnızca fiziksel olarak düşünülemez saçmalıklar görecektir.

III. Tasvir edilen böcek, elbette,

(Akrep) - astrolojik olarak üreme ve üreme organlarını kontrol eden bir işaret ve ezoterizmde - yine bir boğa ile sembolize edilen, insanın şiddetli hayvan tutkularına karşılık gelir. Ruhani insan Mithra, Güneş'tir. Ve Güneş, astrolojide aşağıdakileri içeren ateşli üçlüyü kontrol ettiğinden: (Koç veya kuzu),

(Aslan) ve (Akrep), ardından Mithra özgürleşmiş bir kişi olarak tasvir edilir. Bu nedenle Frig şapkası ve belki de ata biner gibi oturması (Boğa, Koç burcundan sonraki burçtur) ve onu öldürür - yani. hayvan tutkuları. Bu alegorik temsil güzel ve öğreticidir; insana hayvan Özünü alçaltması ve boyun eğdirmesi öğretildiği Mithraik gizemleri sembolize eder.

IV. Kuzgunların tasviri, ilk iki varsayımdan herhangi biri ile açıklanamaz. Ancak ilahi olanın kara büyü düzeyine indirilmesi sonucunda kuzgunlar Orta Çağ'da cadıların ve şeytanların yoldaşı olarak görülmeye başlandı. Kuşlar - hem Aryan hem de Semitik sembolizmde - melekler, ilahi haberciler ve içsel insanda - onun ruhani ve insan ruhları veya Buddhi ve Manas'ta kişileştirildi.

Hayvan tutkularını (“Mitra Boğası” nın karkasının hangi kısmını yakaladığını hatırlayın) boğanın kişileştirdiği hayvan doğasını yenip öldürür öldürmez bir kişiye geri dönmesine neden olan böcekten sonra uçanlar onlardır. . Bununla birlikte, bu sözde kuzgunlar büyük olasılıkla kuzgun değil, şahindir. İkincisi, neredeyse tüm mitolojilerde Güneş'e (Mithra) adanmış ilahi bir kuştu; kuzgun ise uzun ömürlülüğün, deneyimin getirdiği bilgeliğin ve insanın zeki ve sağlam iradesinin simgesiydi. Nuh'un salıverdiği ve gemiye geri dönmeyen kuzgunun benzetmesi buradan gelir; ve Elijah'ın onu sabah akşam besleyen kuzgunları; başka bir deyişle, Elijah'ın hayatta kalmasına yardım eden ve ona ihtiyacı olan her şeyi sağlayan zihindi (Manas). İncil metni harfi harfine alınırsa,[242] 243 ve bir güvercin ya da başka bir saf ve kutsal tüylü yaratık değil mi?

ALTI NOKTALI VE BEŞ NOKTALI YILDIZ

Cevabımız

["Cevabımız"", K.Lalshankar'ın "Altı köşeli ve beş köşeli yıldız" makalesine yanıt olarak yazılmıştır. Oldukça eksiksiz ve açıklamaya ihtiyacı yok.]

Mikro kozmosu bir pentagramla, yani beş köşeli bir yıldızla ve makro kozmosu altı köşeli bir çift üçgenle sembolize ederek, otoritelerimize - Batı'nın en ünlü Kabalistlerine, ortaçağ ve modernlere - güveniyoruz. Eliphas Levi (Abbot Constant) ve geçmiş yüzyılların en büyük okültistlerinden biri olan Khunrath'ın bu semboller için kendi gerekçelerini sunduğuna inanıyoruz. Hargrave Jennings'in The Rosicrucians adlı kitabında, pentagramın merkezinde bir adamla mikro kozmosun doğru bir tasviri sunuluyor.

Bu yazarların akıl yürütmelerini sunmaya karşı değiliz, ancak dergimizde yer olmadığı için bunu yapamıyoruz, çünkü ifadelerinin ezoterik anlamını ortaya çıkarmak için çok sayıda açıklama gerekecek. Ancak, editör notlarımızın zorunlu kısalığı nedeniyle okuyucuların kafasında doğabilecek oldukça doğal bazı hataları düzeltmek için her zaman yer bulacağız. Eldeki sorun, konuya olan ilgiyi gösteren bir tartışma oluşturana kadar, bu notlar her konuya yalnızca hafifçe değinecektir.

K. Lalshankar'ın yetenekli makalesi ve içerdiği birçok değerli yorum, bize yazarın hatalarını düzeltme fırsatı veriyor.

Batı'da inanıldığı gibi, gerçek Kabalistler için ruh ve maddenin ana sembolik anlamı iç içe geçmiş iki üçgenin karşılık gelen renklerinde yatmaktadır ve figürlerin kendisini oluşturan çizgilerin hiçbiriyle hiçbir şekilde bağlantılı değildir.

Kabalist ve Hermetik filozof için, doğadaki her şey üçlü bir görünümde görünür, her şey birlik içinde çoğul ve üçlüdür ve çeşitli geometrik figürlerle sembolik olarak tasvir edilir. Platon, "Tanrı geometrikleştirir" diyor. "Üç Kabalistik Yüz", "Merkezi Görünmez Güneş" olarak da adlandırılan Ein Sof'un (Parabrahman) "üç ışığı" ve "üç yaşamı"dır. "Evren onun ruhu, ruhu ve bedenidir", "üç yayılımıdır". Bu üçlü doğa - tamamen ruhsal, tamamen maddi ve aracı (insanın astral ruhunu oluşturan ağırlıksız madde) - bir eşkenar üçgenle temsil edilir, çünkü bu üç ilke evrende eşit oranlarda dağılmıştır; ve doğanın Tek yasası mükemmel denge olduğundan , onlar ebedidir ve bir arada var olurlar.

Bu nedenle, Batı sembolizmi, küçük farklılıklar dışında Aryan ile aynıdır. İsimler değişebilir, küçük ayrıntılar eklenebilir ama temel fikirler aynıdır.

Sembolik olarak makrokozmosu , büyük evreni tasvir eden çift üçgen , dualite fikrine ek olarak (iki renk ve iki üçgenle - ruhun evreni ve maddenin evreni ) - aynı zamanda Birlik fikirlerini de içerir. , Triad, Pythagorean Tetractys , on ikigen ve dodecahedron'a kadar mükemmel bir kare. Yahudi Kabalasının öğretmenleri ve ilham kaynağı olan eski Keldani Kabalistler, Eski Ahit'in veya modern zamanların antropomorfistleri değildi. Zohar [243] 244 , onların Ein Sof'u , yani Sonsuz ve Sınırsız'ın "biçimi vardır ve biçimi yoktur" der. ve hemen bir ipucu veriyor ve ekliyor: "Görünmeyen, evreni var ettiğinde şekillendi", yani tanrı ancak nesnel doğada görülebilir ve kavranabilir - ki bu saf panteizmdir.

Okültistler ve Aryanlar için üçgenlerin üç kenarı ruhu, maddeyi ve orta doğayı sembolize eder (ikincisi, anlam olarak uzayla aynıdır); ve sonuç olarak, "üç Işık" tarafından kişileştirilen yaratıcı, koruyucu ve yıkıcı enerjiler. İlk Işık, evrendeki zeki, bilinçli yaşamı uyandırır, böylece yaratıcı enerjiye tekabül eder; ikinci Işık, koruyucu bir enerji olarak, önceden var olan kozmik maddeden ve kozmik daire içinde durmaksızın formlar yaratır; üçüncü Işık, yoğun fiziksel maddeden oluşan bir evren yaratır ve ikincisi, merkezi ruhsal güneşten yavaş yavaş uzaklaştıkça, parlaklığı solar ve Karanlık, kötü olur.ölüme yol açıyor. Böylece sonsuza dek formlar ve görüntüler üzerinde çalışan - geçici ve değişen - yıkıcı bir enerji haline gelir. "Yüzü olmayan " "Kadimlerin Kadimleri "nin [244] 245 üç Kabalistik Yüzü , Aryan tanrıları, Brahma, Vishnu ve Rudra'dır (Shiva). Kabalistlerin ikili üçgeni, kuyruğunu yutan bir yılan olarak tasvir edilen bir daire (Mısır'ın sonsuzluk amblemi) ve bazen de sıradan bir daire içine alınır (bkz. Teosofi Cemiyeti'nin mührü). Yazara göre çifte üçgenin Aryan ve Batı sembolizmi arasında bulunabilen tek fark, kendisinin "başucu ve sıfır" dediği şeyin derin ve özel anlamını gözden kaçırmasından kaynaklanmaktadır. doğru anlıyoruz.

Batılı Kabalistlerde, beyaz üçgenin tepesi kaybolur (Mısır piramitleri aynı anlama gelir) [245] 246  zirvede - saf maddeselliğin veya saf ruhun dünyası, siyah üçgenin alt köşesi ise aşağıya bakar Nadir, Orta Çağ Hermetiğinin çok yavan bir ifadesini kullanarak, saf ya da daha doğrusu "saf olmayan maddeyi" "göksel ateşin kaba arafı" olarak tasvir eder - yok oluş girdabına çekilen ruhu, biçimlerin, imgelerin ve bilincin bir arada bulunduğu o aşağı dünyayı. yaşam, dağılıp anne kaynaklarına - kozmik maddeye - dönmek için yok olur. Aynısı, Puranalara göre "Tezahür etmemiş tanrı Avyaktabrahma'nın yuvası olarak kabul edilen" merkezi nokta ve merkezi boşluk için de geçerlidir.

Bu figürü genellikle şu şekilde tasvir eden okültistler:

basit bir merkezi geometrik nokta yerine (uzunluğu, genişliği veya yüksekliği olmayan, görünmez "Merkezi Güneş"i, "tezahür etmemiş Tanrı'nın ışığını" sembolize eder), bir ansat noktası (saplı haç veya Mısır Tau'su) genellikle zirvesinde, çizgiyi bir daire ile değiştirdikleri zirveye yerleştirilir - sınırsız, yaratılmamış alanın bir sembolü. Bu şekilde değiştirilmiş olan bu haç, eski Mısır hermetistlerinin "dünyanın haçı", bir daire içindeki haç ile neredeyse aynı anlama sahiptir.

Bu nedenle, editörün notunda çift üçgenin "yalnızca ruh ve maddeyi" simgelediğini söylediğini söylemek yanlıştır, çünkü o kadar çok simgeye sahiptir ki, bunları açıklamak için koca bir cilt yeterli olmayacaktır.

Eleştirmenimiz diyor ki: "İddia ettiğiniz gibi 'çift üçgen' yalnızca evrensel ruh ve maddeyi temsil ediyorsa, o zaman iki kenarın veya herhangi iki şeyin nasıl bir üçgen oluşturabileceği veya bir üçgenin nasıl olup da bir tanesini simgeleyebileceğine dair itiraz açıklanamaz. şey: sadece ruh ya da sadece madde, senin yaptığın gibi, beyazla siyahı birbirinden ayırıyor.”

Bazı zorlukları zaten yeterince açıkladığımızı ve Batılı Kabalistlerin her zaman “birlikte üçlü” ve bunun tersini düşündüklerini gösterdiğimizi göz önünde bulundurarak, Pisagorcuların yukarıdaki sözlerin yazarının özellikle üzerinde durduğu “itiraz”a açıklık getirdiğini ekleyebiliriz. zaten 2500 yıl önce ısrar ediyor. Bu okulun kutsal sayıları - ana fikri, ebedi birlik ilkesinin evrenin tüm güçlerinin ve olağanüstü değişimlerinin altında yattığıydı - iki numarayı veya ikiliyi içermiyordu. Pisagorcular, tam da geometride yalnızca iki düz çizgiden bir şekil oluşturmanın imkansız olduğu gerekçesiyle bu sayıyı soyut bir fikir olarak bile kabul etmeyi reddettiler.

Sembolizmde "iki" sayısının herhangi bir kapalı figürle, ne düz ne de uzamsal geometrik bir figürle ilişkilendirilemeyeceği oldukça açıktır; ve bu nedenle, diğer çokgen şekiller gibi çoğuldaki birliği temsil edemiyorsa, kutsal bir sayı olarak kabul edilemez. İki sayısı geometride çift yatay çizgi olarak temsil edildiğinden, Romen rakamlarında - çift dikey çizgive bir uzunluğa sahip olan çizginin kendisinin ne genişliği ne de yüksekliği vardır, o zaman onu kabul etmek mümkün hale gelmeden önce ona bir sayı daha eklenmelidir. Sadece bir eşkenar üçgen haline gelen bir birim ile kombinasyon halinde figür olarak adlandırılabilir.

Öyleyse, Kozmos'un ruhunu ve maddesini, alfa ve omega'sını simgeleyen Hermetik'in neden birbiriyle iç içe geçmiş iki üçgen kullandığı açıktır - her ikisi de "birlikte üçlüdür", ilkini beyaz tebeşirle renklendiren, "ruhu" kişileştirir ve ikincisi, "maddeyi" kişileştiren - siyah kömür.

Diğer iki beyaz tepenin ne anlama geldiği sorulduğunda, "göğe yükselen beyaz tepe ruhu simgeliyorsa", Kabalistlere göre alttaki iki tepenin "nesilden nesile düşen ruhu", yani saf bir ruhu temsil ettiği cevabını vereceğiz. ilahi kıvılcım, zaten olağanüstü dünyanın maddesiyle karışmış durumda.

Benzer bir açıklama siyah üçgenin tabanının iki köşesi için de geçerlidir; her iki üçgenin üçüncü köşeleri şunlardır: biri ruhun kademeli olarak arınması, diğeri ise maddenin kademeli olarak yoğunlaşmasıdır. Ve "Kozmos'un görkemli fikrinde" "daha yüksek veya daha düşük herhangi bir kavramın" "yalnızca itici değil, aynı zamanda imkansız" göründüğünü söylemek, soyut bir şeyin somut bir görüntüde sembolik ifadesine itiraz etmektir. Öyleyse neden Vishnu'nun işareti de dahil olmak üzere tüm sembolleri ve ayrıca yazar tarafından Puranalar hakkında verilen her türlü bilimsel açıklamayı bir kerede ortadan kaldırmayalım? Ve neden Kabalistik fikir, son kelimenin Sonsuz Sonsuzluk ile eşanlamlı olduğu ve çift üçgeni çevreleyen bir daire ile sembolize edildiği "Ölüm Yiyen Zaman" fikrinden daha itici olsun?

Dahası, makalenin geri kalanıyla tutarlı olmayan garip bir tutarsızlık! Yazar "beyaz ve siyah üçgen fikrine hiçbir yerde rastlamadıysa", bunun nedeni hiç çalışmamış olması ve belki de Batılı Kabalistlerin eserlerini çizimleriyle görmemiş olmasıdır.

Verdiğimiz açıklamalar, Bir'in çoğulluğu geliştirdiği ve çoğulluğa ve bir bütün olarak her şeye nüfuz ettiği Pisagorcu çoğullukta birlik genel formülünün anahtarını içermektedir. Onların mistik on yılı 1 + 2 + 3 + 4 = 10 bu fikri tam olarak ifade eder; ve sadece "iğrenç" olmaktan uzak değil, aynı zamanda kesinlikle görkemli. Bir Tanrıdır, iki maddedir (kendi başına madde olarak küçümsedikleri sayı asla bilinçli bir birlik olamaz), [246] 247 , üç (veya üçgen), Monad ve Duad'ı birleştirerek ve her ikisinin de özelliklerini taşıyarak olur. bir üçlü veya fenomenal dünya. Tetrad veya kutsal Tetractys, Pisagorculara göre - aynı zamanda her şeyin boşluğunu ifade eden mükemmel bir form - maya ; ve on yıl , tüm kozmosu içeren her şeyin toplamıdır.

Isis Unveiled'da "Evren, bin öğenin birleşimi ve aynı zamanda tek bir öğenin ifadesidir - mutlak uyum veya ruh - duyular için kaos, zihin için mükemmel bir kozmos" diye yazıyoruz.

Pisagor, Hindistan'da felsefe okudu. Bu nedenle, antik çağın inisiye edilmiş Brahminleri ile Pisagorcular arasındaki temel kavramların benzerliği. Yazar, Shatkon [247] 248'i tanımlarken , "büyük evreni (Brahmanda [248] 249 ) - tüm gezegen ve yıldız dünyalarını içeren tüm sonsuzluğu (Mahakasha [249] 250 ) temsil ettiğini söylediğinde, yalnızca diğerlerinde tekrar eder. kelimeler yukarıda gösterilen altıgen yıldız veya "çift üçgen" için Pisagor ve Hermetik filozoflar tarafından yapılan açıklamadır.

Ağustos sayısıyla ilgili kısa notumuzdaki boşlukları, hem "her iki üçgenin kalan üç köşesi" hem de "çift üçgenlerin" her birinin üç kenarı ile ilgili olarak doldurmamız zor olmayacak. şekli tanımlayan daire ile ilişki.

Hermetikler, görünen ve görünmeyen her şeyi sembollerle giydirdiğinden, sembolü ve makrokozmosu bütünlüğü içinde ifade ettiler.

On yıllarına tüm kozmosu dahil eden Pisagorcular, on iki sayısına daha da fazla saygı duydular, çünkü bu, Tetrads adı verilen üç ideal kareyi veren kutsal Tetractys'in üçle çarpımını temsil ediyor. Onların izinden giden hermetik filozoflar ve okültistler, on iki sayısını bir "çift üçgen" - bu figürle sembolize edilen büyük bir evren veya makrokozmos - şeklinde temsil ettiler ve içine küçük olarak adlandırdıkları bir pentagram veya mikrokozmos dahil ettiler. Evren.

Dış açıları ifade eden on iki harfi dört üçlü gruba veya üç tetrat grubuna bölerek, on iki eşit kenarla sınırlanmış ve on iki eşit açıya sahip düzenli bir geometrik çokgen olan onikigeni elde ettiler; bu, eski Keldaniler arasında on iki "büyük tanrıyı" simgeliyordu. " [250 ] 251 ve Yahudi Kabalistler, Sephiroth'un başı olan Sephira'dan (İlahi Işık) yayılan ve en yüksek (tezahür etmemiş) Bilgelik olan Chokmah'tan yayılan, Doğanın yaratıcı güçleri olan on Sefirot'a sahiptir [ 251 ] 252  - ve Eyn Sof , sonsuz; yani, Sephiroth'un üç üçlü grubu ve Sephira, Ein Sof'tan oluşan dördüncü bir üçlüve Chokmah - "yansıma ile anlaşılmaz" ve "Uzun Yüzün kafatasının içinde ve dışında gizlenmiş" en yüksek Bilgelik; üst üçgenin en yüksek başı "üç Kabalistik Yüzü" oluşturur ve dört üçlünün tümü on iki sayısını oluşturur.

Dahası, on iki figür, Pisagor sembolizminde iki dünyayı - manevi ve fiziksel - temsil eden iki kare veya bir çift tetraksi verir; on sekiz iç ve altı merkezi açısının toplamı yirmi dörde eşittir - makrokozmosun kutsal sayısının iki katı veya yirmi dört "tezahür etmemiş ilahi kuvvetler".

Hepsini bu kadar kısa bir yazıda sıralamak mümkün değil. Ayrıca şüpheci zamanımızda, "ilahi güçler on iki yüzlünün inşasını ifşa edenlere her zaman kızmıştır" diyen, yani yazma yöntemini ortaya koyan Iamblichus'un ipucunu takip etmek çok daha mantıklıdır. geometrideki beş uzamsal figürden biri olan, on iki eşit düzenli beşgenden oluşan bir dodecahedron, gizli Kabalistik anlamını muhaliflerimizin incelemesinin yararlı olacağı [252] 253 .

Ayrıca şekilde görüldüğü gibi “çift üçgen”in ortasındaki pentagram Hermetik filozoflar ve Kabalistler tarafından bu sembolün anlaşılmasının anahtarını vermektedir. Bu çift işaret çok ünlü

ve her gompada (lamaist manastır) Lha-Khang'ın (Budist resimlerin ve heykellerin tutulduğu tapınak) girişinin üzerinde ve genellikle Tibet'te Dung-ting adı verilen kutsal emanet deposunun üzerinde görülebilmesi yaygındır. Anlamının anahtarı bize Orta Çağ Kabalistlerinin eserlerinde verilmiştir. Paracelsus, "İnsan, büyük bir evren içindeki küçük bir dünyadır" diye öğretir. "Makrokozmos içindeki mikrokozmos, anne karnındaki cenin gibidir: üç ana ilkesiyle evrenin rahmine bağlıdır." Bu üç ilke iki yönlü olarak tanımlanır: 1) elementlerin ruhu (dünyevi beden ve yaşam ilkesi); 2) yıldızların ruhu (yıldız veya astral beden ve onu yöneten irade); 3) manevi dünyanın ruhu (hayvan ve manevi ruh); yedinci ilke, neredeyse maddi olmayan ruh veya merkezi nokta tarafından temsil edilen ilahi Avgoeidos, Atma'dır. insan göbeğine karşılık gelir. Bu yedinci ilke, her insanın kişisel Tanrısıdır - Batı ve Doğu'nun kadim okültistleri böyle der.

Böylece eleştirmenimizin Shatkon ve Punchkon'a yaptığı açıklamalar [253] 254teorimizi yok etmek yerine onaylayın. "Beş beş" yani yirmi beş köşeden oluşan beş üçgenden bahsederken, pentagramın "yani canlı bir insanı oluşturan yirmi beş elemente karşılık gelen sayı" olduğunu belirtir. Yazarın "unsurlar" derken, 24 ilahi "tezahür etmemiş gücün" yayılımlarının ve "var olmayanın" veya "Merkez Noktanın" yirmi beşinci form olduğunu iddia eden Kabalistlerle aynı şeyi kastettiğine inanıyoruz. mükemmel bir insan. Ancak, "element" ve "yayılma" kelimelerinin göreli değerini tartışmıyorsa, ayrıca yazarın "mikro kozmosun tüm figürü ... iç dünya" şeklindeki ek sözüyle pekiştirilen yukarıdaki ifade, başka hangi açıdan olabilir? bireysel bir canlı varlığın ... Brahma'yı simgeleyen figürdür, tanrılaştırılmış yaratıcı enerji", hangi açıdan sorulur, bu bizim ifademizden o kadar farklı ki bazı uzmanlar (Hermetik felsefe) ve Kabalistler pentagramın beş tepe noktasını insan vücudunun beş ana bölümünün sembolleri olarak görüyorlar? Bizler Batılı Kabalistlerin gayretli öğrencileri veya takipçileri değiliz, ancak yine de onların bu konuda haklı olduklarını onaylıyoruz. Beş köşeli bir yıldızla temsil edilen yirmi beş element "yaşayan bir insan" oluşturuyorsa, o zaman zihinsel veya fiziksel tüm bu elementler hayatidir ve "yaratıcı enerjiyi" simgeleyen figür Kabalistik fikre daha fazla güvenilirlik verir. . Beş büyük elementin her biri - toprak, su, ateş, hava (veya "rüzgar") ve eter - insanın bir parçasıdır; ve "beş hareket organı" mı desek, "vücudun beş parçası" mı desek,

Kuşkusuz, "uzmanlar" da kendi açıklamasını, ona itiraz eden ve reddeden bir yazarın kendi açıklamasını yapması kadar inandırıcı bir şekilde açıklayabilir. Kitapların en Kabalistik olanı, en yüksek Işık Kralı ve ana Aeon - Mano olan "Nasıralıların Yasası" nda- beş çağ yayıyor; kendisi, Lord Ferho ile ("bilinemez biçimsiz yaşam", onun bir yayılımı olduğu) ve onlarla birlikte, insanın yedi ilkesini somutlaştıran yedi çağı oluşturur: bunlardan beşi tamamen maddi ve yarı-maddidir, ve en yüksek ikisi neredeyse önemsiz ve manevidir (Bkz. Fragments of Occult Truth.) Yedi çağın her birinden beş parlak ışık huzmesi yayılır - beş köşeli bir yıldızla simgelenen bir adamın kafasından, iki uzanmış kolundan ve iki bacağından, bir diğeri onu sanki sis içindeymiş gibi sarar ve yedincisi parlayan bir yıldız gibidir başının üstünde. Bu örnek, Nazarene Yasası ve Kabala ile ilgili eski kitapların bazılarında görülebilir. Elektrik veya hayvan manyetizması, en güçlü şekilde insanın uzuvlarından ve kafasından geldiği için ve bu olgu artık "büyüleyici" kuvvet olarak adlandırılıyor.

Modern Kabalist Eliphas Levi, antik ve ortaçağdaki muadillerinden neredeyse daha ileri gider, çünkü The Doctrine and Ritual of Higher Magic'te şöyle der: "Pentagramın Kabalistik kullanımı, doğmamış çocukların görünümünü belirleyebilir ve kutsanmış bir kadın, oğlu Nereus'un özellikleri. veya Aşil, Louis XIV veya Napolyon."

Batılı okültistlerin astral ışığı Hinduların Akasha'sıdır. Sonrakilerin çoğu , Prajna Paramita'ya [254] 255  kendi kibirlerini tercih ederek, ne inisiye Kabalistlerin rehberliğinde ne de inisiye Brahminlerin rehberliğinde onun gizemli bağıntılarını incelemeyecektir. Yine de hem Akasha hem de astral ışık var ve Londra Üstadı JK'nin aptalca ve cahilce inkarlarına rağmen ikisi de aynı.

BEŞ NOKTALI YILDIZ

[Aşağıdaki yorum, H.P. Blavatsky tarafından, beş köşeli bir yıldızı, boş uzayda bir Hindu tanrısının adıyla kağıda yazılı olarak başarılı bir şekilde kullandığını belirten Bay S.T. Venkatapathi'nin bir mektubuna yanıt olarak yazılmıştır. ve ısırıklardan kaynaklanan ağrıyı hafifletir. akrep].

Son zamanlarda Teosofist, gizemli Pentagram'ın etkinliği hakkında birçok mektup aldı.

Doğulu okuyucularımız muhtemelen Batılı Kabalistlerin bu sembole verdikleri büyük önemi bilmiyorlar ve bu nedenle okuyucularımızın bu kadar ilgisini çektiği şu anda onun hakkında birkaç söz söylemek oldukça uygun. Makro evreni simgeleyen altı köşeli yıldız gibi, beş köşeli yıldızın da mikro evreni temsil ettiği için kendi derin sembolik anlamı vardır. İlki - beyaz ve siyah, kesişen ve iç içe geçen (Toplumumuzun sembolü) iki üçgenden oluşan "çift üçgen" - Avrupa'da "Süleyman'ın Mührü" ve Hindistan'da "Vişnu'nun İşareti" olarak bilinir. " ve evrensel ruhu ve maddeyi sembolize eder; beyaz üçgenin tepesi göğe yükselir ve siyah üçgenin alt tepesi yeryüzüne doğru [255] 256. Pentagram ayrıca ruhu ve maddeyi sembolize eder, ancak yalnızca dünyevi tezahürlerinde. Makro kozmosu (büyük kozmos) doğru bir şekilde yansıtan mikro kozmosun ("küçük evren") amblemi, insan zihninin veya ruhunun kaba madde üzerindeki üstünlüğünün bir işaretidir.

Kabalistik veya törensel büyünün sırlarının çoğu, Gnostik semboller ve kehanetin tüm Kabalistik anahtarları, Keldani-Yahudi Kabalizmi uygulayıcıları tarafından en güçlü büyülü araç olarak kabul edilen bu Pentagram'da somutlaştırılmıştır. Büyülü çağrışımlar sırasında, operatör için en ufak bir kararsızlık, hata veya ihmal ölümcül olduğunda, yıldız her zaman sunakta, tütsü ve diğer adaklarla birlikte ve ayrıca büyülü çağrışımlar için tripodun altındadır. Kabalistler, zirvelerinin konumuna bağlı olarak, "iyi veya kötü ruhları çağırır, onları kovar, dizginler veya boyun eğdirir" derler. New American Encyclopedia'nın "Büyü" adlı makalesinde, "esrarengiz özellikleri elemental ruhların aracılığı ile kendini gösterir", bazı ruhlara "elemental" sıfatı uygulanıyor, bu arada bu kelimenin icadı, Maneviyatçılar bunu Teosofistlere atfederken, The New American Encyclopedia Theosophical Society kurulmadan yirmi yıl önce yayınlandı. “Bu gizemli figür [beş köşeli yıldız] dört elementle kutsanmalı, yelpazelenmeli, üzerine su serpilmeli ve değerli tütsü dumanında kurutulmalıdır; sonra içine büyük ruhların isimleri - Gabriel, Raphael, Orifiel gibi - ve ayrıca kutsal Tetragrammaton'un harfleri ve yüzeyine fantastik bir şekilde basılmış diğer Kabalistik kelimeler fısıldanır, "diye ekliyor Ansiklopedi, bilgilerini kitaplardan ödünç alarak Orta Çağ'ın kadim kabalistlerinin ve Eliphas Levi'nin daha yakın tarihli eseri The Doctrine and Ritual of Higher Magic'in. Kendine "Usta" diyen Modern Londralı Kabalist, London Spiritualist Gazette Muhabiri, Doğu teozofisi ile alay ediyor ve elinden gelse, onu Keldani-Fenike melekolojisi ve demonolojisi ile Yahudi Kabala'nın kölesi yapmaktan memnuniyet duyardı. Muhtemelen, bu yeni ortaya çıkan Cagliostro, sihirli bir şekilde çağırdığı iyi "dahilerin" müdahalesiyle beş köşeli yıldızın etkisinin gücünü açıklamaya başlayacak; Süleyman gibi, görünüşe göre bir şişeye tıkadığı ve kabın boynunu, bu efsanevi hükümdarın çıkardığı diğer şeyler gibi Vaishnava'ların Hindu işaretinden körü körüne kopyaladığı "Kral Süleyman'ın mührü" ile mühürlediği o cinler daha az efsanevi olmayan Ophir'den , keşke gemileri oraya hiç gitmeseydi. Ancak Teosofistler tarafından Pentagram'ın dayatılmasıyla ağrıyı (örneğin akrep sokmalarından) kurtarmadaki tesadüfi başarıya verilen açıklama - başarı, nedeninin bilgisi verildiğinde, bazıları için kalıcı ve ikna edici hale gelebilir, biraz daha az doğaüstüdür ve ister insan ister temel ruhlar olsun, "ruhlar" tarafından yapılan herhangi bir dolayım teorisini reddeder. Doğru, şimdi açıklayacağımız gibi, yıldızın beş köşeli formunun bununla bir ilgisi var, ancak bu eylemdeki ana aracıya, "sihir gücünün" alfa ve omega'sına bağlı ve tamamen ona uyuyor -insan iradesi Tören büyüsünün tüm nitelikleri: tütsü, cüppeler, yazılı hiyeroglifler ve ritüeller iyidir, ancak yalnızca yeni başlayanlar için, güçleri hala geliştirilmesi gereken, düşünceleri büyülü işlemler sürecinde belirlenecek olan bir acemi için ve- bu tür sembollere odaklanma alıştırması yapın. Sihirbazın elemental ruhların efendisi olabileceğine dair kabalistik aksiyom, ancak onları kendi elementlerinde cesaret ve cesarette aşarak alegorik bir anlama sahiptir. Rahipler, yalnızca adayın ahlaki gücünü ve cesaretini sınamak için kadim gizemlere ürkütücü inisiyasyon testleri yaptılar; ve böylece suda, ateşte, havada ve Kimmer karanlığının kabuslarının ortasında korkusuzluğunu kanıtlamış olan acemi, deniz altının, semenderlerin, hecelerin ve cücelerin efendisi ilan edildi. "Onları itaat etmeye zorladı" ve "ruhları çağırabilir", çünkü okültün birincil özünü, gizli doğasını ve elementlerin karşılık gelen özelliklerini inceleyip tanıdıktan sonra, istediği zaman en şaşırtıcı olanı üretebilirdi. Bu özelliklerin çeşitli kombinasyonları yoluyla "gizli" fenomenler - şimdiye kadar meslekten olmayanlar tarafından bilinmeyen kombinasyonlar, çünkü yavaş ve ihtiyatlı ilerleyen ilerici ve ekzoterik bilim, bilinmeyen fenomenleri yalnızca birbiri ardına ve kesin bir şekilde art arda keşfedebilir, çünkü yüzyıllar önce doğanın tüm sırlarına hakim olanların bilgisini hâlâ ihmal ediyor. Bilimin kadim büyüden çekip aldığı çok sayıda okült gizem vardır ve yine de kadim ezoterik bilim adamlarının veya "Ustaların" bildiklerini bile (zaten kanıtlandığı gibi) kabul etmeyi reddeder. Ancak konumuzdan sapmayın ve Pentagram'ın mistik etkisine geri dönelim. bilim tarafından kadim büyüden çekip alındı ​​ve yine de kadim ezoterik bilim adamlarının veya "Ustaların" bildiklerini (zaten kanıtlandığı gibi) bile kendisi için tanımayı reddediyor. Ancak konumuzdan sapmayın ve Pentagram'ın mistik etkisine geri dönelim. bilim tarafından kadim büyüden çekip alındı ​​ve yine de kadim ezoterik bilim adamlarının veya "Ustaların" bildiklerini (zaten kanıtlandığı gibi) bile kendisi için tanımayı reddediyor. Ancak konumuzdan sapmayın ve Pentagram'ın mistik etkisine geri dönelim.

"Sembolde ne var?" diye soracak okuyucumuz. "Adında olandan daha fazlası değil" diye cevaplayacağız: yukarıda bahsedildiği gibi dikkati yoğunlaştırmaya yardımcı olması ve dolayısıyla iradeyi çivilemesi dışında hiçbir şeyOperatörü belirli bir yere Sinirlerin hassasiyetini körelterek akut ağrıyı iyileştiren veya en azından durduran pentagramın ana hatlarını çizen, elin parmak uçlarından yayılan manyetik, mesmerik sıvıdır, ancak figürün kendisi değildir. Ve yine de, köşeleri vücudun en önemli beş bölümünü temsil eden beş köşeli yıldızın, insandaki beş kanalın - kafa, iki kol ve iki bacak - mesmerik akımların en güçlü şekilde yayıldığını kanıtlayabilen uzmanlar var. , yani, acıyı dindirmek için tutkulu bir istekle yoğunlaşan bu figürün taslağı (parmak uçlarıyla yapıldığında tebeşir, karakalem veya kurşun kalemle olduğundan çok daha etkilidir), çoğu kez istemsiz olarak iyileştirici sıvının dışarıdan akmasına neden olur. tüm bu kanallar normalden çok daha güçlü. Pentagrama olan inanç, güçlü bir iradeye ve onu da enerjiye dönüştürür; enerji, duygu ya da sebep ne olursa olsun, kesinlikle bir yere koşacak ve orayı az ya da çok güçlü bir şekilde delip geçecek; ve operatörün şu anda dikkatinin yoğunlaştığı yerin tam olarak orası olması oldukça doğaldır; bu yüzden cahil büyücü tarafından atfedilen tedaviPentagram _

Schelling'in şu sözü doğrudur: "Büyü ciddi bir ilgi konusu olmaktan çıkmış olsa da ... bir yandan en yüksek sembolizm, teozofi ve antik bilim temalarıyla, diğer yandan da gülünç ve demonomania'nın çok sayıda biçiminin neden olduğu trajik halüsinasyonlar... Yunan mitolojisinde, geçmişin en eski yazılı anıtlarının ufkunu çok aşan daha yüksek bir aklın ve hatta mükemmel bir sistemin izleri bulunur ... ve bunun parçaları sistem Yahudi Kabala'sında bulunabilir ... "[ 256] 257

"Bu mükemmel sistem" artık birkaç Doğulu ustanın elindedir. "Büyünün" meşruluğu fanatikler tarafından tartışılabilir, ancak bir sanat ve özellikle bir bilim olarak "Büyünün" gerçekliğinden neredeyse hiç şüphe edilemez. Roma Katolik din adamlarının tamamı bundan şüphe duymuyor, ancak onun gayri meşru yükselişine karşı zorlu bir tanık olacağı korkusu, onu tüm mucizelerini kötü ruhların veya "düşmüş meleklerin" eylemine atfetmesine yol açıyor. Aynı "Ansiklopedi", Avrupa'da hala "birkaç bilim adamı ve saygın profesör ve ustaya" sahip olduğunu kabul ediyor. Ve "paganizm" dünyasında varlığının neredeyse evrensel olarak kabul edildiğini ve şüphecilerin dünyasının dikkatinden kaçmaya çalışsalar da taraftarlarının çok sayıda olduğunu da ekleyebiliriz.

YEDİ NUMARA

Eski çağlarda, sayılar büyük önem taşıyordu. Her halkın bir felsefesi vardı, ama hepsi dini ayinlere, sembollere, dogmalara uygulamalarında, bayram tarihlerinin belirlenmesinde ve hatta imparatorlukların coğrafi konumlarında sayılara büyük saygı duyuyorlardı.

İsa'nın doğumundan altı yüz yıldan fazla bir süre önce ortaya çıkan mistik Pisagor sayı sistemi bir yenilik değildi. Sayıların ve kombinasyonlarının gizli anlamı, tüm insanların bilgeleri için meditasyon konusu olmuştur; ve olayların sonsuz döngüsel dönüşü tarafından zorlanan, şimdiye kadar şüpheci, inanmayan Batımızın, sonsuza kadar tekrar eden olayların düzenli periyodikliğinde kör bir şanstan daha fazlası olduğunu kabul etmek zorunda kalacağı gün çok uzak değil. Batılı alimlerimiz bunu şimdiden fark etmeye başladılar. Son zamanlarda kulaklarını diktiler ve döngüleri, sayıları ve yakın zamana kadar hafızanın eski dolaplarında unutulmaya mahkum olan her şeyi düşünmeye başladılar; atalar

Bu yeniliklerden biri olarak Almanya'nın en eski sosyo-politik dergisi Die Gegenwart, "yedi sayısının anlamı" üzerine ciddi bir bilimsel makale yayınlayarak onu "kültürel-tarihsel bir deneme" [257 ] 258 olarak okuyucuya sundu . Ondan birkaç pasaj aktardıktan sonra buna birkaç kelime daha ekleyeceğiz. Yazar diyor ki:

Yedi sayısı, yalnızca antik çağın ve Doğu'nun tüm medeni halkları tarafından kutsal olarak kabul edilmekle kalmadı, aynı zamanda Batı'nın sonraki halkları tarafından bile derinden saygı gördü. Bu sayının astronomik kaynağı şüphe götürmez. Çok eski zamanlardan beri göksel güçlere bağımlılığını hisseden insan, her zaman ve her şeyde dünyayı cennete tabi kıldı. Böylece onun gözündeki en büyük ve en parlak nurlar, kuvvetlerin en mühimi ve en yücesi oldu; tüm antik dünyanın yedi olduğu gezegenler bunlardı. Zamanla yedi tanrıya dönüştüler. Mısırlıların yedi orijinal yüce tanrısı, Fenikelilerin yedi Kabir'i, Perslerin Mithra'nın yedi kutsal atı, Parsilerin yedi iblise karşı yedi meleği ve yedi alt küreye karşılık gelen yedi göksel meskeni vardı. Bu fikri somut biçimde daha açık bir şekilde sunmak için, yedi tanrı genellikle yedi başlı bir tanrı olarak tasvir edilmiştir. Tüm cennet yedi gezegene tabiydi, bu nedenle neredeyse tüm dini sistemlerde yedi cennet buluyoruz.

Brahmin dininin yedi lokaya olan inancı eski felsefeyi değiştirmedi ve kim bilir? - fikir, tüm felsefelerin beşiği ve sonraki tüm dinlerin anası olan Aryavarta'da ortaya çıkmış olabilir! Mısır metampsikoz doktrini, ruhun göçü, yedi arınma ve ilerleyici gelişme durumunun varlığını öğrettiyse, o zaman Budistlerin Mısır'dan değil, Hindistan'ın Aryanlarından ödünç aldıkları da doğrudur. Yedi katmanda alegorik olarak sergilenen bedensiz ruhun ardışık gelişiminin yedi aşaması ve pagodanın şemsiyeleri, tepeye doğru kademeli olarak alçalmaktadır.

Mithras'ın mistik hürmetinde "yedi kapı", yedi sunak ve yedi ayin vardı. Pek çok Doğu halkının rahipleri yedi dereceye ayrıldı, yedi basamak sunaklara götürüldü ve tapınaklarda yedi kollu şamdanlarda mumlar yakıldı. Bazı mason localarında hala yedi ve on dört derece vardır.

Yedi gezegen küresi, devlet bölümleri ve organizasyonları için modeldi. Çin yedi eyalete, antik Pers ise yedi satraplığa bölünmüştü. Arap efsanesine göre yedi melek, Dünya'yı yakmaması için Güneş'i buz ve karla soğutur ve yedi bin melek her sabah Güneş'i harekete geçirir. Doğunun en eski iki nehri olan Ganj ve Nil'in her birinin yedi ağzı vardır. Eski Doğu'da yedi büyük nehir (Nil, Dicle, Fırat, Oxus, Jaxartez, Araks ve Indus), yedi ünlü hazine, altınla dolu yedi şehir, dünyanın yedi harikası vb. Yedi sayısı ayrıca tapınak ve sarayların mimarisinde de önemli bir rol oynamıştır. Ünlü Churingam pagodası, yedi farklı renkte boyanmış yedi kare duvarla çevrilidir ve her duvarın ortasında yedi katmanlı bir piramit bulunur; aynı şekilde, tufan öncesi zamanlarda, Borsippus tapınağı - şimdi Birs-Nimrud[258] 259  - her biri içi boş tuğla ve metalden yapılmış yedi küreden oluşan yedi eşmerkezli daireyi simgeleyen yedi katmana sahipti ve bu katmanın temsil ettiği küreyi yöneten gezegenin rengine karşılık geliyordu.

Ve bize bunların hepsinin "putperestliğin kalıntıları", "Hıristiyanlığın kör edici ışığı önünde dağılan ve bir daha geri dönmemek üzere kasvetli zindanlardaki baykuşlar ve yarasalar gibi eski hurafelerin" izleri olduğu söylendi. çürütmek kolay. Söz konusu makalenin yazarı, sadece eski Hristiyanların değil, günümüz Hristiyanlarının da yedi rakamına saygı duyduğunu ve eskisi kadar kutsal olduğunu kanıtlayan yüzlerce örnek toplamışken, gerçekte böyle binlerce örnek vardır. Haftayı yedi güne bölen ve yedinci günü en kutsal gün olarak kabul eden eski pagan Romalıların astronomik ve dini hesaplamalarından başlayarak - Güneş, yani Jüpiter'e adanmış Güneş günü ve bunun onuruna gün tüm Hıristiyan milletler, özellikle Protestanlar, puja [ 259 ] 260 ve hala. Bunun pagan Romalılardan değil, tek tanrılı Yahudilerden geldiğini duyarsak, o zaman neden yedinci gün Cumartesi - gerçek "Şabat" değil, Pazar - ayin günü olarak kabul ediliyor? Güneş?

Ramayana, Hint krallarının konutlarında yedi avludan bahsediyorsa ve genellikle antik çağın ünlü tapınaklarına ve şehirlerine açılan yedi kapıdan bahsediyorsa, o zaman neden Friesland eyaletinin sakinleri eyaletlerinin bölümlerinde yedi numarayı kesinlikle takip ettiler? Hıristiyanlık döneminin onuncu yüzyılı ve yedi fenniglik bağış talep etmek? Kutsal Roma-Hıristiyan İmparatorluğu'nun yedi seçmeni, yani seçmeni vardı. Macarlar yedi prensin önderliğinde göç ettiler ve Semigradje (bugünkü Transilvanya) olarak bilinen yedi şehir kurdular. Paganların Roma'sı yedi tepe üzerine kurulmuşsa, Konstantinopolis'in yedi adı vardı - Bizans, Anthony, Yeni Roma, Konstantin şehri, Dünyanın Parçalarını Ayırmak, İslam Hazinesi, İstanbul - ve ayrıca diğerleri, yedi tepeli şehir ve yedi kuleli şehir olarak adlandırıldı. Müslümanlara göre, "yedi kez kuşatıldı ve yedi hafta sonra Osmanlı İmparatorluğu'nun yedinci padişahı tarafından alındı." Doğu halklarının fikirlerine göre yedi gezegen küresi, kadınların vücudunun yedi yerine taktığı yedi halkaya karşılık gelir: baş, boyun, kollar, bacaklar, kulaklar, burun, bel çevresi ve bu yedi halka (veya daire) Doğu'nun talipleri bugüne kadar gelinlerine veriyor; Farsça şarkılar, yedi zevk içinde gizlenen bir kadının güzelliğini söyler.

Yedi gezegen her zaman birbirinden eşit uzaklıkta kalır ve aynı yörüngede döner - bu nedenle, bu dönüşten ilham alan Evrenin sonsuz uyumu fikri. Bu bağlamda, yedi sayısı özellikle kutsal hale geldi ve astrologlar için önemini sonsuza kadar korudu.

Pisagorcular, yedi sayısını doğadaki ilahi yapının ve uyumun bir görüntüsü ve modeli olarak kabul ettiler. Bir "bir" eklenmiş iki kutsal üçlü veya "üçlü" içeren bir sayıydı - ilahi monad: 3 + 1 + 3. Yedi gezegen arasında kozmosun klavyesinde doğanın uyumu gibi. Böylece işitilebilir seslerin uyumu, daha küçük bir düzlemde, sürekli tekrar eden yedi sesin müzikal ölçeğinde kendini gösterir. Bu nedenle, tanrı Pan'ın (Doğa) gırtlağında, boyutları giderek küçülen, gezegenler ve gezegenler ile Dünya arasındaki mesafeyi simgeleyen yedi flüt ve Apollon'un yedi telli liri bu nedenledir. Üç rakamının (hem Hıristiyanlar hem de putperestler olmak üzere tüm halklar arasındaki ilahi üçlünün bir sembolü) ve dört rakamının (kozmik güçlerin veya unsurların bir sembolü) eklenmesiyle oluşan yedi rakamı, sembolik olarak Tanrı'nın birliğini gösterir ve Evren; Bu Pisagor fikri, özellikle Orta Çağ'da yedi sayısını dini mimarinin sembolizminde yaygın olarak kullanan Hıristiyanlar tarafından kullanıldı. Yani örneğin ünlü Köln Katedrali ve Regensburg'daki Dominik Kilisesi bu sayıyı en küçük mimari detaylarında ortaya koyuyor.

Bu mistik sayı, akıl ve felsefe dünyasında daha az önemli değildir. Yunanistan'da yedi bilge adam vardı, Hıristiyan Orta Çağ'da yedi liberal sanat (gramer, retorik, diyalektik, aritmetik, geometri, müzik, astronomi) vardı. Müslüman Şeyhülislam, her önemli toplantı için yedi "ulema"yı bir araya getirir. Orta Çağ'da yemin yedi tanık önünde verilir ve yemin eden kişinin kendisine yedi kez kan serpilirdi. Dini alaylar tapınakların etrafında yedi kez dolaştı ve inananlar yemin etmeden önce yedi kez diz çökmek zorunda kaldı.

Müslüman hacılar, Mekke'ye vardıklarında Kabe'yi yedi kez tavaf ederler.

Kutsal kaplar altın ve gümüşten yapılmış, yedi kez saflaştırılmıştır. Eski Alman mahkemeleri için, yedi ağacın yanında, yedi tanık talep eden yedi "Schoffers" ın (yargıç) oturduğu bir yer seçildi. Suçlu, yedi kat ceza ile tehdit edildi; ve yedi kat temizlik emredildiği gibi, yedi kat ödül de erdemlilere vaat edildi. Yedinci oğlun yedinci oğluna Batı'da verilen büyük önemi herkes biliyor. Tüm efsanevi karakterlerin kural olarak yedi oğlu vardı. Almanya'da kral ve şimdi imparator, bir dilenci olsa bile yedinci oğlunun vaftiz babası olma talebini reddedemez. Doğu'da uzlaşma veya barış antlaşması imzalanması sırasında hükümdarlar birbirlerine yedi veya kırk dokuz (7 x 7) hediye verirler.

Bu mistik sayının neleri kapsadığına dair örnekler vermek koca bir kitaplık alır. Sonuç olarak, şeytani alemden sadece birkaç örnek vereceğiz. Bu konudaki yetkililere göre - antik çağın Hıristiyan din adamları, şeytanla yapılan sözleşme yedi paragraf içeriyordu, yedi yıl boyunca akdedildi ve onu yedi kez imzalayanlar tarafından imzalandı; insan ırkının düşmanı yardımıyla hazırlanan tüm büyücülük yedi bitkiden oluşuyordu; yedi yaşındaki bir çocuğun çektiği bir piyango bileti kazanır. Efsanevi savaşlar yedi yıl, yedi ay ve yedi gün sürdü ve savaşan kahramanlar yedi, yetmiş, yedi yüz, yedi bin ve yetmiş bindi.

Masallardaki prensesler yedi yıl büyücülük büyüsü altında kalmış, ünlü kedi Marquis de Carabas'ın çizmeleri yedi fersah olmuştur. Eskiler insan vücudunu yedi bölüme ayırdılar: baş, göğüs, karın, iki kol ve iki bacak; ve insan hayatı yedi döneme ayrılmıştır. Yedinci ayda bebeğin dişleri kesilir; bebek on dört aydan (2 x 7) sonra oturmaya başlar; yürüyüş - yirmi bir ay sonra (3 x 7); konuşmak - yirmi sekiz ay sonra (4 ½ 7); otuz beş aydan (5 x 7) sonra annenin memesini emmeyi bırakır; on dört yaşında (2 x 7) şekillenmeye başlar; yirmi birde (3 x 7) büyümesi durur. İnsanlık yozlaşmadan önce bir insanın ortalama boyu iki fitti; bu nedenle Batı'nın eski yasaları, bahçe duvarlarının yedi fit yüksekliğinde olmasını şart koşuyordu. Spartalılar ve eski Persler arasında erkek çocukların eğitimi yedi yaşında başlardı. Ve Hıristiyan dinlerine göre, Roma Katolik ve Yunan, bir çocuk yedi yaşına kadar hiçbir suçtan sorumlu değildir, bu aynı zamanda günah çıkarmaya başlama yaşıdır.

Hindular Manus'larına dönerler ve antik Shastraların ne içerdiğini hatırlarlarsa, tüm bu sembolizmin kaynağını kesinlikle keşfedeceklerdir. Yedi sayısı, Hindistan'ın eski Aryanları arasında hiçbir yerde bu kadar önemli bir rol oynamadı.

Yedi bilge adamı - Sapta-Rishi'leri, yedi dünyayı - Sapta-Lokas'ı, yedi kutsal şehri - Sapta-Puras'ı, yedi kutsal adayı - Sapta-Dvipas'ı, yedi kutsal denizi - Sapta-Samudras'ı hatırlamak yeterlidir. yedi kutsal dağ - Sapta-Parvatas , yedi çöl - Sapta-Aranyas, yedi kutsal ağaç - Sapta-Vrikshas ve benzeri, bu hipotezin akla yatkınlığını doğrulamak için. Aryanlar asla bir şey ödünç almadılar, bunun için fazla gururlu ve ayrıcalıklı olan Brahminler de. Yedi sayısının gizemi ve kutsallığı buradan gelmektedir.

EZOTERİZMDE ONYEDİ İLKE

Okurlarımıza Arhatların ezoterik doktrinlerini tanıtmaya başladıktan sonra, Hindu felsefesinin okült temellerini tanımak için zamanı olmayan birçok kişi, bu iki öğretinin birbiriyle uyuşmadığını hayal etti.

Bazı fanatikler, Teosofi Cemiyeti'nin okültistlerini Budist sapkınlığı yaymakla suçlarken, diğerleri daha da ileri giderek tüm Teosofi hareketini Budizm'in gizli propagandasını yapmakla suçladılar. Okuma yazma bilmeyen brahminler ve eğitimli Avrupalılar, doğanın yedili yapısı ve insan da dahil olmak üzere onda var olan her şey hakkındaki tezimizin abartılı olduğu ve Doğu'nun en eski dini sistemlerinde doğrulanmadığı gerçeğiyle alay ettiler.

Neyse ki tam rehabilitasyonumuz için uzun süre beklememiz gerekmedi.

Theosophist'in bir sonraki sayısında, evrensel üne sahip okültist ve bilim adamı B.A.L.'den kardeşimiz Bay T. Subba Row, halkı orijinallerinden alıntılarla bilgilendirecek ve bu, "Fragments"ın altında yatan tüm fikirlerin reddedilemez bir kanıtı olacak. bir zamanlar büyük inisiye Adept ve Rishi Vyasa tarafından onaylandı.

Böylece, Arhatların gizli doktrininin temel ilkeleri, hangi mezhepten olursa olsun hiçbir Hindu'nun ortodoksluğundan şüphe etmeye cesaret edemeyeceği dini bir şahsiyet tarafından doğrulanır. Bu paragraflar, Bay Subba Row'un yakın zamanda başka bir konudaki literatürü tararken dikkatini çekti; bunlar, mutlu bir tesadüf eseri son zamanlarda daha sık hale gelen çarpıcı tesadüflerin bir başka örneğiydi.

Bu arada, Vedalara, Upanishadlara, "Manu Kanunları"na ve özellikle Vedanta'ya üstünkörü bir göz atmayı ve böylece postülalarımızla özdeşliklerini göstermeyi öneriyoruz. Kusursuz ezoterik versiyonlarında bile, dünyanın yedili yapısının belirtileri açıkça görülmektedir. Her pasajda imalar var. Bu mistik sayı yalnızca en eski Ari kutsal el yazmalarının her sayfasında değil, aynı zamanda Zerdüştlük üzerine en eski kitaplarda ve eski Babil ve Chaldea'nın silindir şeklinde basılmış gizli gizli yazılarında [260] 261 ve "Ölüler Kitabı" ve eski Mısırlıların ritüel reçetelerinde ve hatta Musa'nın kitaplarında, Kabala gibi ezoterik Yahudi eserlerinden bahsetmiyorum bile .

Küçük bir dergi makalesinin sınırlı sınırları içinde, kılavuz olarak seçtiğimiz ve başında küçük bir açıklama bulunan birkaç alıntıya neredeyse hiç yer yok. Bu konuyu derinlemesine anlamak için sadece Fragments of Occult Truth ile tanışmak yeterli değildir.

Burada alıntılanan slokaların [261] 262 her biri üzerine sağlam bir eser yazılabileceğini söylemek abartı olmayacaktır  .

Atharvaveda'daki (kitap XIX, ilahi liii, 1-2) ünlü "Zamanın İlahisi" ile başlayarak:

Zaman, yedi dizginli parlak bir at gibidir.

Hayat veren güçle dolu, her şeyi ileriye taşıyor.

Zaman, yedi tekerlekli yedi göbekli bir vagon gibi,

Durmadan yuvarlanıyor: dönen tekerlekler tüm dünyalardır

Ölümsüzlük ekseninde dizilmiş...

- ve "Birinci ve yedinci insan" "Manu Yasaları"na kadar, Vedalar, Upanişadlar ve daha sonraki tüm felsefi sistemler bu sayıya göndermelerle doludur. Swayambhuva'nın oğlu Manu kimdi? Gizli Öğreti, bu Manu'nun bir insan olmadığını, ancak Birinci Turun başında Dhyan Chohans'ın yardımıyla geliştirilen ilk insan ırklarının kişileştirilmesi olduğunu söylüyor. Ancak onun "Kanunlar"ında (kitap I, 80), her Kalpa'da 14 Manus olduğu veya "yaratmalar arasındaki aralık" (okuyun: "bir küçük pralaya ile diğeri arasındaki aralık") ve "in şimdiki ilahi çağda şimdiye kadar yedi Manus olmuştur.” Üçünü geride bıraktığımız ve dördüncüsünde olduğumuz yedi Raunt'un varlığını bilenler için aşağıdakilerin içeriği daha kolay anlaşılacaktır; ve her Turun başında ve sonunda olan yedi gün doğumu ve yedi gün batımı ya da 14 manvantara olduğu öğretilenler, Çemberin kendisinde ve küreler arasında bir "yanıltıcı hayata uyanış" ve "gerçek hayata uyanış" vardır ve ayrıca "kök Manus" ve "tohum Manus" vardır (bu terimi bu şekilde tercüme etmek zorunda kalıyoruz). beceriksizce) - yaklaşan Çemberin insan ırklarının tohumları (yalnızca inisiyasyonun üç aşamasını geçenlere ifşa edilen bir sır). Kutsal Hindu el yazmaları şöyle der: "İlk Manu altı tane daha doğurdu (toplamda yedi orijinal Manus) ve bunların her biri sırayla yedi Manu daha yarattı" (kitap I, 61-63)[262] 263 - ikincisinin nesli, okült incelemelerde sembolik olarak 7 X 7 olarak belirtilir. Böylece, dördüncü Turumuzun insanlığın atası olan bu aşamadaki son Manu'nun yedinci olması gerektiği anlaşılır (dördüncü Turda olduğumuza göre) ) ve Manu kökünün A küresinde ve Manu tohumunun G küresinde göründüğünü. Manu, insanlığın herhangi bir gezegende ikametinin sırasıyla başında ve sonunda görünür. Yukarıdakilerden, Manu-Antaric döneminin (terimin ima ettiği gibi) iki Manus veya Dhyan Chohan'ın ortaya çıkışı arasındaki zamanı gösterdiğini anlamak kolaydır; sonuç olarak, minör manvantara herhangi bir gezegende yedi ırkın var olma süresinden oluşur, ve büyük Manvantara, Gezegen Zincirindeki bir insan Turunun dönemidir. Ek olarak, daha önce bahsedildiği gibi, yedi Manu'nun her biri 7 1/2 7 Manu yaratır ve her Tur sırasında yedi gezegenin tamamında 49 kök ırk vardır, bu da her kök ırkın kendi Manu'suna sahip olduğu anlamına gelir. Şimdiki, yedinci Manu'ya Vaivasvata denir ve egzoterik metinlerde Babil Xisustra ve İbranice Nuh'un Hintli karşılığına karşılık gelir. Ancak ezoterik metinlerde, beşinci ırkımızın atası olan ve onu dördüncü ırkı (Atlantisliler) neredeyse yok eden selden kurtaran Manu Vaivasvata'nın kök veya ana listede adı geçen yedinci Manu olmadığı söylenir. Manu, ancak "bu kök Manu'dan çıkan" 49 kişiden biri. ve her Turda yedi gezegenin hepsinde 49 Kök Irk vardır, bu da her Kök Irkın kendi Manasına sahip olduğu anlamına gelir. Şimdiki, yedinci Manu'ya Vaivasvata denir ve egzoterik metinlerde Babil Xisustra ve İbranice Nuh'un Hintli karşılığına karşılık gelir. Ancak ezoterik metinlerde, beşinci ırkımızın atası olan ve onu dördüncü ırkı (Atlantisliler) neredeyse yok eden selden kurtaran Manu Vaivasvata'nın kök veya ana listede adı geçen yedinci Manu olmadığı söylenir. Manu, ancak "bu kök Manu'dan çıkan" 49 kişiden biri. ve her Turda yedi gezegenin hepsinde 49 Kök Irk vardır, bu da her Kök Irkın kendi Manasına sahip olduğu anlamına gelir. Şimdiki, yedinci Manu'ya Vaivasvata denir ve egzoterik metinlerde Babil Xisustra ve İbranice Nuh'un Hintli karşılığına karşılık gelir. Ancak ezoterik metinlerde, beşinci ırkımızın atası olan ve onu dördüncü ırkı (Atlantisliler) neredeyse yok eden selden kurtaran Manu Vaivasvata'nın kök veya ana listede adı geçen yedinci Manu olmadığı söylenir. Manu, ancak "bu kök Manu'dan çıkan" 49 kişiden biri.

Anlaşılır olması için, her Turla bağlantılı olarak 14 Manus'un tümünün adlarını veriyoruz.

1. Çember

A gezegenindeki 1. (kök) Manu - Swayambhuva

G gezegenindeki 1. (tohum) Manu - Svarochi

2. Çember

A gezegenindeki 2. (kök) Manu - Uttama

G gezegenindeki 2. (tohum) Manu - Tamas

3. Çember

A gezegenindeki 3. (kök) Manu - Raivata

G gezegenindeki 3. (tohum) Manu - Chakshuska

4. Çember

A gezegenindeki 4. (kök) Manu - Vaivasvata (ebeveynimiz)

G gezegenindeki 4. (tohum) Manu - Savarna

5. Çember

A gezegeninde 5. (kök) Manu - Daksha Savarna

5. (tohum) G gezegenindeki Manu - Brahma Savarna

6. Çember

A gezegeninde 6. (kök) Manu - Dharma Savarna

6. (tohum) G gezegenindeki Manu - Rudra Savarna

7. Çember

A gezegeninde 7. (kök) Manu - Rauchya

7. (tohum) G gezegenindeki Manu - Bhautya

Bu nedenle, Vaivasvata üst üste yedinci olmasına rağmen, aslında 4. İnsan Dalgamızın ana kökü Manu'dur (okuyucu, Manu'nun bir kişi değil, kolektif bir insanlık olduğunu unutmamalıdır), oysa bizim Vaivasvata'mız sadece bir tanesiydi. gezegenimizin yedi ırkına liderlik etmek üzere atanan yedi küçük Manus'tan. Her biri, her kök ırkın döngüsünü tamamlayan, periyodik olarak tekrarlanan felaketlerden birine (sırayla ateş ve sudan) tanık olmalıdır. Ve bu Vaivasvata'dır - diğer insanlar arasında, soyut enkarnasyonuna sırasıyla Xisustra, Deucalion, Noah, vb. - bir yarımkürenin popülasyonunun neredeyse tamamı suda yutulurken, diğer yarımküre geçici bir karanlıktan sonra uyanırken ırkımızı kurtaran alegorik bir adamdır.

İzdubar efsanesini ortaya koyan on birinci tabletin yüzeysel bir karşılaştırmasında bile yedi rakamı göze çarpıyor [263] 264, Musa'nın sözde kitapları ile Tufan'ın Keldani versiyonuyla ilişkilendirilir. Her iki kaynakta da yedi sayısı çok önemli bir rol oynamaktadır. Temiz hayvanlar ve kümes hayvanları yedi parça halinde alındı; Nuh'un peygamberliğine göre yedi gün içinde yeryüzüne bir sağanak yağacak; bu yüzden "yalnızca yedi gün daha" ve yine yedi gün bekleyecek. Ve Keldani Tufanı hikayesinde, yağmur yedinci günde durdu. Yedinci gün bir güvercin gönderildi; Xisusthrus sunak için yedi "şarap sürahisi" alır ve bu böyle devam eder. Bu tesadüf nereden geliyor? Yine de, Babil ve Aryan kronolojilerindeki bu tür paralellikleri "saçma uydurma" olarak nitelendiren Avrupalı ​​Oryantalistlerin bakış açısını kabul etmeye ikna olduk! Ancak herhangi bir açıklama yapmadıkları ve bildiğimiz kadarıyla Samilerin toplam sayılarında garip bir benzerlik fark etmedikleri halde, Keldani ve Aryan (Hindu) kronolojileri; Aşağıdaki gerçek, okült felsefe öğrencilerini ciddi düşünmeye yöneltmelidir. Tufan öncesi on Babil kralının saltanat süresinin 432.000 yıl olduğu belirlendi.[264] 265 , Tufan sonrası Kali Yuga'nın süresi de 432.000 yıl olarak belirtilirken, ilahi Maha Yuga'yı oluşturan dört çağın tümü toplam 4.320.000 yıl olarak belirtilir. Ne Aryanlar ne de Babilliler kesinlikle birbirlerinden hiçbir şey ödünç almamışken, bu kronolojiler, eğer hayali ve gülünçseler, neden aynı sayıları içeriyor? Okültistlerin özellikle dikkatini şu üç sayıya çekiyoruz: 4 tam kare anlamına gelir, 3 üçlü anlamına gelir (yedi evrensel ve yedi bireysel ilke) ve 2 (Pisagor tarafından göz ardı edilen ve reddedilen) hayali dünyamızı sembolize eder.

Okült öğretilerin en iyi teyidi Upanişadlar ve Vedanta'da bulunabilir. Rahasya [265] 266 veya Upanishads'ın mistik doktrininde , "tüm modern düşünen Hinduların tek Vedası", Monier Williams'ın kabul etmek zorunda kaldığı gibi, adına [266] 267 uygun olarak her kelimenin bir sırrı vardır Anlam. Bu anlam yalnızca Prana'nın, Tek Yaşamın , "Evrensel Çarkın yedi ispitinin içine geçirildiği burç" [267] 268 hakkında en yüksek bilgiye sahip olanlara tam olarak ifşa edilecektir .

Avrupalı ​​Oryantalistler bile Hindistan'ın tüm felsefi sistemlerinin insan bedenini tanımladığı konusunda hemfikirdir: a) dışsal veya fiziksel beden (sthulashariru); b) iç veya şeffaf gövde (sukshma) veya lingaharira (rehber); c) yaşam prensibi (jiva veya karanasharira [268] 269 , "nedensel beden") ile sıkı bir şekilde bağlantılıdır. Okült sistem bu üç bedenden yedisini oluşturur ve onlara Kama, Manas, Buddhi ve Atman'ı ekler.

Nyaya felsefesi [269] 270 , prameyaları dikkate alarak (Prama'nın nesnelerinin ve konularının doğru bir şekilde anlaşılması gereken), on iki 7 "temel ilke" (bkz. Sutra IX) arasında şunları içerir: 1) ruh ( atman); 2) yüce ruhu (jivatman); 3) vücut (sharira); 4) duygular (indriya); 5) aktivite veya irade (pravritti); 6) akıl (manas); 7) zihin (buddi). Kanada'nın Vaisheshika'sındaki yedi padarthas (var olan şeylerin çalışmaları veya yüklemleri), okült doktrinde yedi ilkenin yedi niteliğine veya özelliğine karşılık gelir:

1) madde (dravya) bedene veya sthulasarira'ya karşılık gelir;

2) kalite veya özellik (guna) - yaşam prensibi ile jiva;

3) eylem veya eylem (karma) - lingaharira ile;

4) özelliklerin (samanya) bağlantısı veya karışımı - kamarupa ile;

5) kişilik veya bilinçli bireysellik (vishesha) - manalarla;

6) ortak miras veya Atman'ın devredilemez aracı Buddhi ile ebedi yakın bağlantı (Samavaya);

7) nesnel maddeden izolasyon anlamında var olmama veya var olmama (abhava) - en yüksek Monad veya Atman ile.

Bu nedenle, Birliği ister Vedik Purusha veya brahminik (nötr) "her yerde hazır bulunan öz" olarak, ister evrensel ruh, "ışığın ışığı" (jyotisham jyotih) veya Bütünlük olarak, herhangi bir bağlantıdan yoksun olarak kabul edelim . Upanishad'larda veya Vedanta'da Paramatman olarak veya Kanada'da Adrishta, "görünmez Güç" veya ilahi atom olarak; veya Kapila'nın her zaman var olan özü olan Prakriti olarak - tüm bu kişisel olmayan evrensel İlkelerde, kendimizden "altı ışın" (kaynağın kendisi yedinci) geliştirmek için gizli bir yetenek buluyoruz. Sankhya Kariki'nin üçüncü aforizması [270] 271, Prakriti'nin "her şeyin kökü ve özü" olduğunu, ancak bir ürün değil, "aynı zamanda üretici olan yedi şeyin" üreticisi olduğunu söyleyen - tamamen gizli bir anlama sahiptir.

Bilinci ve zihni kendisinden ayıran ve genellikle Prakriti, Amulam mulam, "köksüz kök", Avyakta, "tezahür etmemiş geliştirici" olarak adlandırılan temel evrensel ilke Mulaprakriti'den veya farklılaşmamış kozmik ilkel maddeden gelişen bu "üreticiler" nelerdir? .d.? Bilinmeyen bir varlık olan bu ilkel tattva veya "her zaman var olan"ın, ilk üretici Buddhi'yi yarattığı söylenir - makrokozmosta ve mikrokozmosta 6. ilkeye karşılık gelen "düşünme". Sırasıyla, ahamkara, "öz-bilinç" ve manas, "akıl" üretir (veya kaynağı olarak hizmet eder). Okuyuculara bu iki içsel yetinin büyük kaynağının Mahat olduğunu hatırlatırız. Buddhi kendi başına ne bilinçli ne de akıl sahibi olabilir, yani insandaki 6. ilke, ancak bu sonlu yetiden akan kendi sularını emerek kişisel özbilincin veya "kişisel bireyselliğin" özünü koruyabilir; çünkü ahamkara, yani "ben" algısı veya kişinin kişisel bireyselliğinin farkındalığı, doğru bir şekilde "egoizm" terimiyle ifade edilir, yedi nesil arasından ikinci veya daha doğrusu üçüncü kuşak dalgasını ifade eder. 5. ilke veya Manas. Manas, "ağ ören bir örümcek gibi", Prakriti'nin ipliğini, "temel ilkeyi", sonraki dört süptil birincil ilkeyi veya parçayı, üçüncü sınıf mahabhutaların veya yoğun birincil ilkelerin çıktığı tanmatraları çeker. veya daha doğrusu shariras ve rupas gelişir - kama, linga, jiva ve sthula. Üç guna da "Prakriti", sattva, rajas ve tamas (saflık, tutkulu aktivite ve cehalet veya karanlık), üçlü bir ip veya "ip" ile iç içe geçmiş, yedi veya daha doğrusu altı insan ilkesinin tamamından geçer. Gunaların "ipinin" tek bir ipliğe - sattva'ya dönüşüp dönüşmeyeceği ve böylece "tezahür etmemiş tezahür" ile birleşip ölümsüzlük kazanıp kazanmayacağı beşinci ilkeye, Manas'a veya "Ben"in ahamkarasına bağlıdır. , sonsuz bilinçli varoluş. Aksi takdirde, mahabhutik bileşenlerine tekrar ayrılacaktır; üçlü halat çözülmediği sürece, Ruh (ilahi monad), "bir hayvan gibi" (purusa-pasu) ilkelerdeki gunaların mevcudiyetiyle bağlıdır. Hem makrokozmosun hem de mikrokozmosun Ruhu, Atman veya Jivatman'ı (yedinci ve altıncı prensipler), evrenin veya insanın nesnel tezahürü döneminde bu gunalara bağlı olmasına rağmen, hala onlardan tamamen bağımsızdır (nirguna).

"İlahi Monad" özelliklerden yoksundur (aguna), Mulaprakriti'den aktif bir üreticiye (avyakta) dönüşen Prakriti ise gunavat (niteliklerle donatılmış) olur. Purusha veya Atman'ın Prakriti ile hiçbir bağlantısı yoktur (tabii ki onu gunavatik durumunda algılayamamak); ve Mulaprakriti veya farklılaşmamış kozmik madde ile temas kurar - çünkü onlar bir ve özdeştir.

Büyük Shankaracharya tarafından yazılmış bir inceleme olan Atmabodha (Ruhun Bilgisi), doğrudan insandaki yedi ilkeden bahseder (14. ayete bakın). Orada, ilahi Monad'ın giydirildiği beş kılıf (pancha-koshas) - Atman ve Buddhi, 7. ve 6. prensipler veya daha yüksek ruhtan (avidya, maya ve gunas aracılığıyla) farklı hale geldiğinde bireysel ruh olarak adlandırılırlar. - Parabrahm'dan. Anandamaya, "yüce mutluluk yanılsaması" adı verilen ilk kılıf Manas'tır, yani okült sisteme göre Buddhi ile birleşen 5. ilkedir; ikinci kılıf vijnana-maya-kosha'dır, kılıf ya da "kendini kandırma kılıfı"dır, yani aldatılmış ve kişisel benlik ya da ego ve onun aracıyla özdeşleşmiş manas. Üçüncü kılıf, manomaya, eylem organları ve irade ile ilişkili "yanıltıcı zihin" den oluşur, yani kamarupa'dır. bu, Lingasharira ile birlikte yanıltıcı "Ben" veya Mayavi-rupa'ya yol açar. Dördüncü kılıfa pranamaya, "yanıltıcı yaşam", ikinci yaşam prensibimiz veya içinde hayatın yaşadığı jiva, "nefes alma" kılıfı denir. Beşinci koshaya annamaya veya yiyecekle, yani fiziksel bedenimizle desteklenen kılıf denir. Tüm bu iletkenler, daha küçük altı başka kabuğa (öznitelikler veya nitelikler) yol açar; ana kabuk her zaman yedincidir; ve tüm bu süptil eterik bedenlerden bir iplik gibi geçen Atman veya Ruh, "bağlayıcı ruh" veya sutratman olarak adlandırılır. sürdürülebilir gıda, yani fiziksel bedenimiz. Tüm bu iletkenler, daha küçük altı başka kabuğa (öznitelikler veya nitelikler) yol açar; ana kabuk her zaman yedincidir; ve tüm bu süptil eterik bedenlerden bir iplik gibi geçen Atman veya Ruh, "bağlayıcı ruh" veya sutratman olarak adlandırılır. sürdürülebilir gıda, yani fiziksel bedenimiz. Tüm bu iletkenler, daha küçük altı başka kabuğa (öznitelikler veya nitelikler) yol açar; ana kabuk her zaman yedincidir; ve tüm bu süptil eterik bedenlerden bir iplik gibi geçen Atman veya Ruh, "bağlayıcı ruh" veya sutratman olarak adlandırılır.

Yukarıdakileri özetleyerek, ezoterik öğretinin gerçekten "Bağlayıcı Doktrin" olarak adlandırılmaya hakkı olduğunu söyleyebiliriz, çünkü Sutratman veya Pranatman gibi, tüm eski felsefi ve dini sistemlere nüfuz eder ve onları birbirine bağlar ve dahası , açıklar ve uzlaştırır; çünkü dıştan ne kadar farklı görünürlerse görünsünler, "Doğu'nun bilgeleri" gibi okült bilimlerde ustalar haline gelenler tarafından bilinen tek bir temele, ölçeğe, derinliğe, genişliğe ve doğaya sahiptirler.

ÇAPRAZ VE ATEŞ

Açıkçası, zamanın akışıyla yüzyılımıza kadar inen, Hıristiyanlık ve diğer dinler üzerinde iz bırakan eski astronomik sistemlerin en yaygın ve ünlü sembolleri Haç ve Ateş; ikincisi Güneş'in sembolüdür. Eski Aryanlar onları Agni'nin sembolleri olarak kullandılar. E. Burnouf [271] 272 , ateşe tapan eski bir Hindu'nun Agni'ye her dua etmek istediğinde, iki tahta parçasını haç şeklinde katladığını ve kurban için ateş yakmak için sürtünmeyi kullandığını söylüyor. Bir sembol olarak, haça gamalı haç denir ve kutsal bir ağaçtan yapılmış ve her brahmin - arani için mevcut olan bir araç olarak adlandırılır.

İskandinavlar, gök gürültüsü tanrısı Thor ile gizemli manyeto-elektrik bağlantısı nedeniyle Thor'un çekici adı verilen aynı işarete sahipti - şimşekle donanmış Jüpiter gibi, elinde bu güç amblemini sadece ölümlüler üzerinde değil, elinde tutuyor. ama aynı zamanda komuta ettiği elementlerin kötü ruhları üzerinde. Masonlukta bu işaret, Büyük Üstadın tahta tokmağı şeklinde görünür; Allahabad'da kalenin duvarlarında Jain hükümdarlarının tılsımı olan Jain haçı şeklinde görülebilir; ve modern yargıcın tokmağı, arkeolog de Rossi'nin dediği gibi, özün özünden başka bir şey değildir; çünkü çekiç, tıpkı Kuzey efsanelerine göre onunla kayayı kıran ve Midgard yılanını öldüren Thor'un gücünün bir sembolü olduğu gibi, bir güç ve kuvvet işaretidir. Schliemann bu sembolü, dünyanın alt katmanlarını kazarken pişmiş toprak disklerde keşfetti. varsayımına göre eski Truva vardı; Lundy'ye göre bu, "Aryan uygarlığının Yunan uygarlığından önemli ölçüde önce geldiğini - diyelim ki iki veya üç bin yılda (MÖ)" gösteriyor.

Burnouf, haç görüntüsünü insanlık tarafından bilinen en eski olarak adlandırıyor ve Yunanlıların eski dininde bu sembolün "ateş taşıyan" Prometheus'un görüntüsünde somutlaştığını ve göksel kuşu Syena'nın bulunduğu Kafkas dağında çarmıha gerildiğini iddia ediyor. Vedik ilahilerden her gün içini kemirir. Boldetti [272] 273,  St. Sebastian mezarlığından, her iki bacağında ve sağ kolunda gamalı haç bulunan Diogenes adlı bir Hıristiyan mühtedi ve mezar kazıcısını tasvir eden bir tablonun bir kopyasını verir. Bu sembol Meksika ve Peru'da kullanılmıştır ve Mısır'ın eski mezarlarında kutsal bir tau şeklinde bulunur.

Tanrı Kuzusu Agnus Dei'nin sembolizminin Hindu tanrısı Agni'nin sembolizmiyle özdeş olması, en azından bazı Hıristiyan rahiplerin bile belirttiği garip bir tesadüf. Agnus Dei bir dinde dünyanın günahlarını kefaret edip üstlenirken, başka bir dinde tanrı Agni aynı şekilde tanrıların, insanların, ruhların, ölen ataların ruhlarının ve tekrarlanan günahların günahlarını kefaret eder - altı dua ile kanıtlandığı gibi altı kurban eşliğinde [ 273 ] 274 .

Ve eğer Haç ve Ateş, pratik olarak tüm insanların ezoterik sembolizminde bu kadar yakından bağlantılıysa, bunun nedeni, evrensel yasaların tüm şemasının bu iki işaretin güçlerinin birleştirilmesine dayanmasıdır. Astronomide, fizikte, kimyada, tabiat felsefesinin bütün dallarında, bu işaretler hep görünmeyen bir sebep ve görünen bir sonuç olarak karşımıza çıkar; ve yalnızca metafizik ve simya -ya da daha iyisi, metakimya (şüphecileri şaşırtmak için yeni bir sözcük kullanmayı tercih ediyoruz)- onların gizemli anlamlarını kesin olarak ortaya çıkarabilir. Bu imalar üzerinde düşünmek isteyenler için bir iki örnek yeterli olacaktır.

Merkezi nokta -ya da Kabalistlerin dediği gibi Kozmos'un büyük merkezi güneşi- Tanrı'dır. Bu, gezegenlerin etkisi altında eliptik yörüngelerde hareket ettiği ve Zodyak'tan geçerek haçı çizdiği, merkezcil ve merkezkaç olmak üzere karşılıklı dengeleyici iki kuvvetin kesişme noktasıdır. Bu iki karşıt güç, varsayımsal ve hayali olsalar da, evrenin uyumunu ve istikrarlı, kesintisiz hareketini sürdürürler; ve gamalı haçın dört kıvrımı, Dünya'nın kendi ekseni etrafında dönüşünü sembolize eder. Platon, "X" harfinin kesiştiği daireyi simgeleyen evreni "Tanrı tarafından kutsanmış" olarak adlandırır. Ama astronomi hakkında yeterli. Masonluktaki Kraliyet Kemeri derecesi, haçı üçlü Mısır tau olarak korur.

Bu, Cornelius Agrippa'nın okült önemini açıkladığı gibi, astronomik haçın hızla döndüğü kozmik daire, Pisagor matematiksel sayı sistemindeki mükemmel karedir. Ateş ısıdır, merkez noktasıdır; dikey ışın eril öğeyi veya ruhu ve yatay ışın dişil öğeyi veya maddeyi temsil eder. Ruh maddeyi canlandırır ve gübreler ve her şey Merkezi Noktadan gelir - dünyevi ateşle temsil edilen Yaşam, Işık ve Isı Odağı. Ve şimdi yeterince fizik ve kimya, çünkü istediğiniz kadar analoji verilebilir ve Evrenin yasaları değişmez ve hem dış hem de iç uygulamalarda aynıdır. Kimseye saygısızlık etmek veya gerçeklerden uzaklaşmak istemeden, sanırım şunu söyleyebiliriz: orijinal anlamıyla Hristiyan haçının bir sebep olarak olduğuna inanmak için iyi sebepler var, Cehennem ateşindeki sonsuz azabın, birincisinin inkarının doğrudan bir sonucu olarak, bu iki eski sembolle Batılı ilahiyatçılarımızın kabul etmeye istekli olduğundan daha fazla ilgisi vardır. Ateş, bazı putperestler için bir Tanrı ise, o zaman İncil'de Tanrı, Dünyanın Yaşamı ve Işığına benzetilir; Kutsal Ruh ve Ateş Hıristiyanların günahlarını temizliyorsa, öte yandan Lucifer de Işıktır ve “Sabah Yıldızının Oğlu”dur.[274] 275 .

Nereye dönersek dönelim, hemen hemen tüm uluslarda kesinlikle eski kültün bu ortak kalıntılarını [haç ve ateş] bulacağız. Aryanlar, Keldaniler, Zerdüştler, Perulular, Meksikalılar, İskandinavlar, Keltler, eski Yunanlılar ve Romalılardan tamamen modern Parsis'e geçtiler.

Fenikeli Kabiri ve Yunan Dioscuri her tapınakta, katedralde, köy kilisesinde kısmen yeniden canlandırılmış ve aşağıda da görüleceği gibi Bulgar Hıristiyanları Güneş kültünü bile tamamen korumuşlardır.

Son Rus-Türk savaşından önce çok az kişinin bildiği bu halkın Hristiyan olmasının üzerinden bin yıldan fazla zaman geçti. Yine de eskisi gibi pagan olmaya devam ediyorlar; Örneğin, Noel ve Yeni Yılı nasıl kutladıkları burada. Eski Slav tanrısı Surva'nın onuruna yapılan tatile denk geldiği için bu tatile bugüne kadar Survaki diyorlar. Slav mitolojisinde, bu bir tanrı, Surva, görünüşe göre Aryan Surya, Güneş - sıcaklık, bereket ve bolluk tanrısı ile aynı. Bu bayramın kökleri yüzyıllar öncesine dayanmaktadır, çünkü Hıristiyanlıktan çok önce Bulgarlar Surva'ya taparlar ve Yeni Yıl tatilini bu tanrıya adarlar, ondan tarlalarını kutsamasını ve onlara mutluluk ve refah göndermesini isterler. Bu gelenek, tüm pagan gücüyle korunmuştur ve her yörenin kendi farklılıkları olmasına rağmen, yine de,

Yılbaşında Bulgarlar çalışmazlar ve oruç tutmaları gerekir.

Genç gelinler, her birine şekline göre bir isim vererek, genç filizlerle çeşitli şekillerde kökler koydukları büyük bir pasta, bir elbise hazırlarlar. Böylece, ailenin hangi mülke ve hangi dünyevi hazinelere sahip olduğuna göre bir köke ev, ikinciye bahçe, diğerlerine değirmen, üzüm, at, tavuk, kedi vb. Mücevher ve para çantaları gibi değerli eşyalar bile bu bolluk sembolünde temsil edilmektedir. Tüm bunlara ek olarak, turtanın içine büyükanne adı verilen büyük bir eski gümüş sikke yerleştirilir ve haç elde edilecek şekilde kırmızı bir iplikle bağlanır. Bu madeni para, iyi şans ve mutluluğun bir işareti olarak kabul edilir.

Gün batımından ve ayrılan aydınlığa dualar da dahil olmak üzere bazı ayinlerden sonra, tüm aile paralia adı verilen büyük yuvarlak bir masanın etrafında toplanır; üzerine yukarıda tarif edilen pastayı, kurutulmuş sebzeleri, mısırı, ince bir mumu ve son olarak, Tanrı için en iyi kalitede tütsü içeren büyük bir buhurdan koydular. Aile reisi, genellikle üyelerinin en büyüğü, bir büyükbaba veya baba, özel bir saygıyla bir eline buhurdan, diğer eline bir mum alır ve evin dört bir köşesini dezenfekte ederek, baştan başlayıp biten evin içinde dolaşır. Doğu tarafı; aynı zamanda, Surva'ya hitaben Hıristiyan "Cennette sanat yapan Babamız ..." ile biten Tanrı'ya çeşitli çağrılarda bulunur. Ardından mum bir sonraki tatile kadar bir yıl boyunca saklanır ve saklanır. Mucizevi iyileştirici özelliklere sahip olduğuna inanılır ve sadece aileden biri hasta olduğunda yanar.

Bu törenden sonra yaşlı bir bıçak alır ve pastayı aile üyelerinin sayısına göre parçalara ayırır. Parçalarını aldıktan sonra, herkes onu incelemek için acele eder.

Gelecek yılın en mutlusu, pastada kırmızı iplik haçı olan eski bir madeni parası olan kişi olacak; Surva'nın seçilmiş kişisi olarak kabul edilir ve herkes şanslı adamı kıskanır. Sırada evin, bağın ve diğerlerinin sembolleri vardır; Bulguya göre kişi önümüzdeki yıl için burcunu bilecek. En talihsizi, kediyi teslim alan kişi olacaktır; beti benzi atıyor ve titriyor: yazıklar olsun ona, çünkü etrafı düşmanlarla çevrili ve zorlu sınavlara hazırlanmak zorunda.

Bu sırada fırına yanan bir sunağı simgeleyen büyük bir kütük yerleştirilir ve ateş yakılır. Bu kütük, Surva'nın onuruna yanar ve tüm ailenin kahini olarak görünür. Bütün gece sabaha kadar yanarsa ve ateş sönmezse, bu iyiye işarettir; aksi takdirde aile üyelerinden birinin ölümü beklenir ve tatil güçlü bir çığlıkla sona erer.

Bu gece ne erkekler ne de kızlar uyumaz. Gece yarısı, yanan bir kütüğün bir kehanet görevi gördüğü tahminler, mucizeler ve çeşitli ritüeller başlar. Ateşe atılan genç bir böbrek yüksek sesle patlarsa, bu hızlı ve mutlu bir düğün anlamına gelir - ve bunun tersi de geçerlidir.

Gece geç saatlerde genç çiftler evlerinden çıkıp arkadaşlarını ziyarete giderler, evden eve dolaşırlar, birbirlerini tebrik ederler ve tanrıya şükrederler. Bu çiftlere survakari denir; tüm adamlar kırmızı kurdeleler, eski madeni paralar ve Surva'nın resmiyle süslenmiş büyük dallar taşır; yol boyunca alışılmadık olduğu kadar tuhaf bir şarkının korosunu söylüyorlar. Buraya getirilmeyi hak ediyor, ancak elbette başka bir dile çevrilmesi onun değerini hafife alacak.

İşte her evde ev sahiplerine hitaben yazılan satırlar:

Surva, Surva, bu zamanın Efendisi,

Haydi Yeni Yılınız Kutlu Olsun;

Bu eve sağlık ve iyi şanslar,

Gelecek yıla kadar başarı ve nimetler.

Hayırlı hasatlarınız olsun

ve tam kulaklar.

Altının ve ipeğin olsun,

üzüm ve meyveler.

Şarap dolu fıçılarınız olsun,

ve dolu mideler.

Tanrı tarafından kutsansın

sen ve evin...

Onun kutsamaları hepinizin üzerine olsun.

Amin! Amin! Amin!

Survakari söyleyerek, her evde iyi dilekler için bir ödül aldıktan sonra, şafakta eve gidin... Böylece, Hıristiyan Bulgaristan'da el ele, antik Aryavarta'nın Haç ve Ateş'in ekzoterik kültünün sembolleri gider...

NOEL ÖNCESİ VE ŞİMDİ

Tüm Hristiyan dünyasının en popüler bayramını - Hristiyanlığın kurucusunun doğum gününü - kutlayacağı zaman yaklaşıyor.

Bu dergi Batılı abonelerine ulaştığında her eve neşe ve sevinç hakim olacak. Kuzeybatı Avrupa ve Amerika'da kutsal ve sarmaşık her evi süsleyecek ve kiliseler yaprak dökmeyen bitkilerle kaplanacak; pagan Druidlerin eski ritüellerinden miras kalan bir geleneğe göre, "orman ruhları köknarlara akın edecek ve bahara kadar dondan etkilenmeden orada kalacak." Roma Katolik ülkelerinde, "Noel Arifesi" gecesi büyük kalabalıklar, "Cennetin Kraliçesi" kılığına girmiş Kutsal Bebek ve bakire Annesinin balmumu heykellerine saygılarını sunmak için kiliselere akın eder. Altın ve dantelin, satenin ve incilerle işlenmiş kadifenin, değerli taşlarla bezenmiş beşiğin tüm bu ihtişamı, analitik bir zihne sahip bir kişiye oldukça paradoksal gelebilir. Alçakgönüllü, kurtluları düşündüğümüzde, Müjde'ye göre, yeni doğmuş müstakbel “Kurtarıcı” nın daha değerli bir barınak olmadığı için yerleştirildiği bir Yahudi pansiyonunda kirli yemlik, deneyimsiz bir Hristiyan'ın kör bakışları önünde Beytüllahim ahırının kaybolduğunu fark edemeyiz. iz bırakmadan. Hafifçe söylemek gerekirse, bu renkli gösteri, demokratik duygulara ve "başını koyacak yeri olmayan" "İnsanoğlu" nun servet için gerçekten ilahi hor görülmesine pek uymuyor. Ortalama bir Hıristiyan için, "Devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin Tanrı'nın Egemenliği'ne girmesinden daha kolaydır" şeklindeki kesin ifadeyi sadece retorik bir tehditten daha fazlası olarak görmek giderek daha zor hale geliyor. Roma Kilisesi, cemaatçilerinin İncilleri bağımsız olarak okumasını veya yorumlamasını kesinlikle yasaklayarak akıllıca hareket etti. Mukaddes Kitabı, gerçeklerini Latince - "çölde ağlayan birinin sesi" olarak ilan etmek için mümkün olduğu kadar uzun süre bırakmak. Bunda, yalnızca çağların bilgeliğini - aynı zamanda "çocuklarıyla ilgili olarak haklı" olan eski Aryanların bilgeliğini takip etti; çünkü hiçbir modern Hindu'nun Sanskritçe bir kelimeyi anlamaması ve hiçbir modern Parsi'nin tek bir Pehlevi hecesini anlamaması gibi, ortalama bir Katolik de Latince'yi hiyerogliflerden daha iyi anlamıyor. Ve sonuç olarak, üçü de - Brahminlerin baş rahibi, Zerdüşt mafyası ve papa - kendi fantezilerinin derinliklerinden daha fazla ve daha fazla yeni dini dogma çıkarmak için sınırsız fırsatlara sahipler ve hepsi de kiliselerinin iyiliği için. tıpkı hiçbir modern Hindu'nun Sanskritçe bir kelimeyi anlamaması ve hiçbir modern Parsi'nin tek bir Pehlevi hecesini anlamaması gibi, ortalama bir Katolik de Latince'yi hiyerogliflerden daha iyi anlamıyor. Ve sonuç olarak, üçü de - Brahminlerin baş rahibi, Zerdüşt mafyası ve papa - kendi fantezilerinin derinliklerinden daha fazla ve daha fazla yeni dini dogma çıkarmak için sınırsız fırsatlara sahipler ve hepsi de kiliselerinin iyiliği için. tıpkı hiçbir modern Hindu'nun Sanskritçe bir kelimeyi anlamaması ve hiçbir modern Parsi'nin tek bir Pehlevi hecesini anlamaması gibi, ortalama bir Katolik de Latince'yi hiyerogliflerden daha iyi anlamıyor. Ve sonuç olarak, üçü de - Brahminlerin baş rahibi, Zerdüşt mafyası ve papa - kendi fantezilerinin derinliklerinden daha fazla ve daha fazla yeni dini dogma çıkarmak için sınırsız fırsatlara sahipler ve hepsi de kiliselerinin iyiliği için.

Bu büyük günün geldiğini duyurmak için gece yarısı tüm İngiltere'de ve tüm Avrupa anakarasında çanlar neşeyle çalmaya başlar. Fransa ve İtalya'da, ayin zengin bir şekilde dekore edilmiş kiliselerde kutlandıktan sonra, Katolik kilise ayinleriyle ilgili kitabın dediği gibi, "gecenin yorgunluğuna daha iyi dayanabilmeleri için eğlence düşkünlerinin Noel yemeğine (reveillon) katılmalarına izin verilir". . Bu Advent gecesi, Hindu yılının on birinci ayındaki karanlığın ve orucun büyük günü olan tanrı Shiva'nın takipçilerinin Shivaratri'sini anımsatıyor.

Sadece ikinci durumda, uzun bir gece nöbetinden önce, bayram gecesinin bitiminden sonra gözlemlenen şiddetli ve katı bir oruç gelir.

Oruç tutanlar için taviz veya taviz yok. Tabii ki, onlar sadece dinsiz "putperestler" ve kurtuluşa giden yolları on kat daha zor olacak.

Ve şu anda tüm Hıristiyan milletler 25 Aralık'ı Mesih'in doğum günü olarak kutlasa da, bu daha önce kabul edilmiyordu. Çağımızın ilk yüzyıllarında Noel genellikle Epifani ile karıştırılır ve Nisan veya Mayıs aylarında kutlanırdı. Ne dünyevi ne de dini tarihte bu günü doğru bir şekilde belirleyebilecek tek bir gerçek kanıt veya kanıt hiçbir zaman bulunmadığından, seçimi uzun süre keyfi kaldı; ve ancak dördüncü yüzyılda, Kudüslü Kiril'in ısrarı üzerine, papa (Julius I) piskoposlara araştırma yapmalarını ve sonunda Mesih'in olası doğum tarihi konusunda bir tür anlaşmaya varmalarını emretti. Seçimleri 25 Aralık'ta düştü - ve daha sonra ortaya çıktığı gibi çok başarısız olduğu ortaya çıktı! Dupuis ve ardından Volney, bu doğum yıldönümünde ilk salvoları ateşledi. Kanıtladılar doğru astronomik verilere dayanarak, çağımızdan önceki sayısız yüzyıllar boyunca, neredeyse tüm eski halklar bu günü güneş tanrılarının doğum günü olarak kutladılar. Dupuis öyle diyorHiggins, Anacalypsis'te, zodyakın bir işareti olarak bakire ve çocuk, İsa'nın doğumundan binlerce yıl önce var olduklarını belirtiyor. Dupuis, Volney ve Higgins tarihe ateistler ve Hıristiyanlığın düşmanları olarak geçtiklerinden, bu bağlamda Regensburg Hıristiyan Piskoposu, "Orta Çağ'ın seçkin bilgini" Dominikli Albert Magnus'un itiraflarından alıntı yapmaya değer. "Efendimiz İsa Mesih'in doğumunu kutladığımız anda göksel bakirenin işareti ufkun üzerinde yükseliyor" [275] 276, iddia ediyor. Böylece Adonis, Bacchus, Osiris, Apollo ve diğerleri 25 Aralık'ta doğdu. Noel, en kısa günlerin olduğu ve karanlığın dünyayı sonuna kadar kapladığı kış gündönümü zamanında düşer. İnanışlara göre tüm güneş tanrıları her yıl bu dönüm noktasında doğarlar, çünkü ondan başlayarak her yeni gün Işık karanlığı giderek daha fazla dağıtır ve Güneş'in gücü artmaya başlar.

Ne olursa olsun, Hıristiyanlar tarafından neredeyse on beş yüzyıldır kutlanan Noel tatilleri tamamen pagan bir kökene sahipti. Dahası, Kilise'nin modern ayinlerinin bile, Osiris ve Horus, Apollon ve Bacchus onuruna düzenlenen Mısır ve Yunanistan gizemlerinin neredeyse tam bir kopyası olduğu suçlamasından güçlükle kurtulamayacağından korkuyoruz. Hem İsis hem de Ceres "Kutsal Bakireler" olarak adlandırıldı ve ilahi çocuk herhangi bir "pagan" dinde bulunabilir.

Mutlu bir Noel'in iki resmini hayal edin: biri "eski güzel günleri" tasvir ediyor, diğeri - Hıristiyan mezhebinin mevcut durumu. Noel'in kuruluşunun ilk günlerinden itibaren, bu gün iki açıdan değerlendirildi: kutsal bir anma ve en neşeli tatil olarak - ilahi saygı ve dizginlenmemiş neşe ile eşit olarak bölündü. Noel şenlikleri arasında, ciddi olan her şeyin komik bir ışık altında sunulduğu, sosyal düzenin tam tersine değiştirildiği ve "Aralık özgürlükleri" adı verilen sözde aptallar ve grotesk saturnalia bayramları vardı. toplumla alay edildi” diyor antik kroniklerin derleyicisi. - Orta Çağ'da, grotesk maskeler ve alışılmadık kostümler içindeki karakterlerin dramatik gizemleri canlandırdığı neşeli, fantastik bir performansla kutlanırdı.

Noel'de Noel ilahileri adı verilen ruhani şarkılar söyleme geleneğinin, Noel'deki çobanların şarkılarını anımsatması gerekiyordu. Piskoposlar ve din adamları bu ilahileri sık sık halkla birlikte söylerdi ve bu şarkıya davul, gitar, keman ve orgların müziği eşliğinde dans eşlik ederdi ... "Bugüne kadar, Noel'e giden tüm günlerde, örneğin kukla gizemler Rusya'nın güneyinde, Polonya'da ve Galiçya'da oynanır ve ilahiler olarak bilinir. İtalya'da, Calabria ozanları dağlarından Napoli ve Roma'ya inerler ve Meryem Ana'nın sunaklarının etrafında toplanarak onu alışılmadık müzikleriyle selamlarlar.

İngiltere'de şenlikler genellikle Noel arifesinde başlar ve genellikle Candlemas'a (2 Şubat) kadar devam ederdi; Epifani arifesinden (6 Ocak) önceki tüm günler tatildi. Aristokrasinin evlerinde, soytarı rolünü oynaması gereken Noel eğlencelerinin ve "aptallar bayramının" başkanı atandı. "Kiler tütsülenmiş ringa balığı, tavuklar, hindiler, kazlar, ördekler, sığır eti, kuzu ve domuz eti, turtalar, pudingler, kuruyemişler, erikler, şeker ve bal ..." Noel kütüğü "veya bir Noel kütüğü ile doluydu ve yanmak zorunda kaldı. Rab'bin Sunumunun arifesi soğuğu uzaklaştırdı; ve tüm bu bolluk, efendinin hizmetkarları arasında müzik, hileler, bilmeceler, "böcek" oyunu, soytarılık, "ejderhayı yakala" oyunu, şakalar, kahkahalar, ceza oyunları ve danslar arasında dağıtıldı.

Günümüzde piskoposlar ve din adamları artık halk ilahilerine ve danslarına katılmıyor ve "aptallar ziyafetleri" muhabirin her şeyi gören gözünün tehdidinden kaçınarak kutsal inzivaya çekilmeyi tercih ediyor. Yine de, bol miktarda yiyecek ve içeceğin eşlik ettiği bayramlar, Hıristiyan âleminin her yerinde hâlâ kutlanmaktadır; ve hiç şüphesiz, Noel ve Paskalya tatillerinde oburluk ve ölçüsüzlükten kaynaklanan ani ölümler, yılın diğer zamanlarından daha yaygındır. Aynı zamanda, yıldan yıla Mesih'e saygı gösterilmesi giderek daha fazla iddialı hale geliyor. Bu samimiyetsizliğin kalpsizliği defalarca teşhir edildi, geçen Noel'le ilgili New York Herald'da çıkan büyüleyici rüya öyküsündeki gibi dokunaklı gerçekçilik - sanırım henüz gerçekleşmedi. Halka açık bir toplantıya başkanlık eden yaşlı bir adam,

... Gördüğü en görkemli ve görkemli katedralin kürsüsünde duruyormuş gibi geldi ona. Önünde o kilisenin rahibi veya papazı, arkasında ise elinde bir tablet ve kalemle huzurunda yapılan her ibadeti veya duayı kaydeden ve tahtına makbul bir kurban olarak yükselen bir melek vardı. Kral. Kilisedeki her sıra, her iki cinsiyetten de zengin giyimli cemaat üyeleriyle doluydu. Coşkulu kulağını şimdiye kadar okşamış en yüce müzik, boşluğu nazik bir melodiyle doldurdu. Yetenekli bir rahibin son derece anlamlı vaazı da dahil olmak üzere tüm güzel törensel ibadet eylemleri arka arkaya yapıldı - ancak melek tabletine tek bir not bile yazmadı! Nihayet uzun güzel bir dua okuduktan ve bereketiyle herkesi nasihat ettikten sonra,

...Hala bir meleğin eşlik ettiği konuşmacı, lüks giyimli cemaatçilerin ardından kiliseden ayrıldı. Yolun kenarındaki olukta paçavralar içinde bir dilenci kadın duruyordu; solgun, bir deri bir kemik kalmış eli ileri uzanmış, sessizce sadaka dileniyordu.

Geçip kiliseden ayrılan giyinik cemaatçiler zavallı Magdalene'den kaçındılar ve bayanlar ona dokunarak kirlenmemek için ipek elbiselerini kaldırdılar, mücevherlerle astılar.

... Tam o sırada sarhoş bir denizci kaldırımın karşı tarafında sendeleyerek yürüyordu. Dışlanan kişiyle birlikte titrek adımlarla caddeyi geçti ve yanına gidip cebinden birkaç kuruş çıkararak eline şu sözlerle koydu: "İşte zavallı adam, al!" İlahi bir nur meleğin yüzünü aydınlattı ve o, hemen bu şefkat ve merhamet eylemini levhasına taşıdı ve Rabbine bu tatlı kurbanla birlikte uçup gitti.

Bunun, zina nedeniyle tutuklanan kadının yargılanmasıyla ilgili İncil'deki anlatımın yalnızca bir modifikasyonu olduğu söylenebilir. Bırak olsun; ama burada Hıristiyan toplumumuzun durumu ustaca anlatılıyor.

Gelenek, Noel arifesinde boğaların sanki dua ve özverili bağlılık içinde donmuş gibi dizlerinin üzerinde durduğunu söylüyor; ve "Glastonbury Manastırı'nın kilise bahçesinde ünlü alıç her zaman 24 Aralık'ta tomurcuklanır ve 25 Aralık'ta çiçek açar"; Bu günün kilise babaları tarafından rastgele seçildiği ve takvimin eski stilinin yenisiyle değiştirildiği düşünüldüğünde, bu, hayvanlar ve bitkiler hakkında dikkate değer bir kavrayış gösteriyor! Ayrıca Uppsala başpiskoposu Olaf sayesinde bize gelen kilise geleneğine göre Noel tatilinde “soğuk kuzey ülkelerinde yaşayan insanlar bilinmeyen ve gizemli bir şekilde kurda dönüşürler; çok büyük bir kısmı geleneksel bir yerde toplanır ve insanlığa o kadar öfkelenir ki, gerçek kurtlardan çok onların saldırılarından zarar görür” [276] 277 .

Bunu bir mecaz olarak düşünürsek, günümüzde bunun insanların, özellikle de Hıristiyan milletlerin başına her zamankinden daha fazla geldiği kabul edilebilir. Özellikle savaş zamanlarında tüm ulusların nasıl "vahşi hayvanlara" dönüştüğünü görmek için Noel Arifesini beklemeye gerek yok gibi görünüyor.

YENİ YILA İLİŞKİN YANSIMALAR VE SAHTE BURUN

Merhaba 1890 !

"Annum novum faustum felicemque tibi"

Bu kutsal cümle, Hristiyanlık döneminin başlamasından yüzyıllar önce, Ocak ayının ilk gününde, büyük ve küçük, zengin ve fakir tüm Yahudi olmayanların dudaklarından uçtu; ve bugün de aynı sıklıkta duyuyoruz, özellikle Paris'te. Bu karşılıklı selamlaşma, Roma İmparatorluğu'nun bütün şehir ve köylerinde o gün boyunca birbirleriyle değiş tokuş edildi. Sezarların saraylarında yankılandı, kölelerin yoksul kulübelerine neşe getirdi, Roma'nın mavi göğü altında Colosseum, Capitol ve Forum'un açık ve geniş galerilerinde bulutlara yükseldi. Bu gün, iki yüzlü Janus adına, herkes aşağı yukarı uzun bir nezaket, yürek samimiyeti ve dürüstlük takma burnu taktı.

“Yeni Yıl size mutluluk ve refah getirsin!” her bir okuyucumuza söylüyoruz. Düşmanlarımıza, iftiracılarımıza “Işık üzerinize insin” deriz. "Kardeşler," dünyanın bütün ülkelerinin Teosofistlerine deriz ki, "Kardeşler, birbirimize sağlık ve başarı dilemek ve en önemlisi biraz daha fazlasını dilemek için, bugün için de olsa, tüm kişisel takma burunlarımızı bırakalım. 1889 yılındakinden daha iyi kalpli karşılıklı anlayış, şimdi sağ salim öldü."

Ancak bu eski Latince selamlamayı nasıl değiştirirsek değiştirelim, onu Fransızcaya veya İngilizceye çevirelim, yine de eski bir pagan deyiminin bir varyasyonu olarak kalacaktır. Yeni Yıl, diğer tüm tatiller gibi, yalnızca Olimpiyat tanrılarına tapanların Hıristiyan halklara aktardığı bir miras olduğundan. Elbette iyi dileklerimizi ve hediyelerimizi (etrennes) değiş tokuş edelim, ama nankör olmayın, teozofistler! Bu geleneklerin bize putperestlikten geldiğini ve aynı kaynaktan tebrikler ve hediyeler ödünç aldığımızı unutmayın.

Aslında, hediyeler (etrennes) aynı strenae'dir, Latinlerin Ocak [277] 278'in 1'inde  - Yeni Yılın ilk günü değiş tokuş ettikleri hediyeler. Herkes bilir (veya bilmez, bu hiçbir şeyi değiştirmez), bu günün Janus'a adandığını ve ardından tüm aya Januarius veya Ocak adının verildiğini (ve sadece ay değil, aynı zamanda koruyucu azizi olan ünlü Aziz) bilir. Napoli'nin yanı sıra bu şehrin fakirleri, lazzarone). Ama ne olursa olsun, iyi huylu Aziz, iki yüzlü tanrının takma burunlarından sadece biridir. Gençliğinde bu eski pagan, Vedik tarzda Dyaus olarak adlandırılıyordu ve harika bir gün ve ışık tanrısıydı.

Tesalya'ya ve oradan da Tiber kıyısındaki küçük Janiculum köyüne yerleştiği İtalya'ya göç eden Dyaus, adını Latinceleştirdi ve ışık tanrısı Dianus oldu (dolayısıyla Diana). Bir sürü sahte burnu var; yani tarih onların izini çoktan kaybetmiştir. O günlerde kendisinin dönüşmesine izin verdi. Ve şimdi, on sekiz yüzyıldan fazla bir süredir, son mütevazı takma burnunu daha saygın ve daha da aşılmaz bir maskeye dönüştürdüğü için ona Aziz Peter deniyor.

Okuyucu protestolardan ve özellikle bize yöneltilen aşağılayıcı lakaplardan kaçınmaya tenezzül etsin, çünkü bu zaten bize zarar vermeyecek, ama onu gözümüzde düşürecektir. Virgil, Horace ve Ovidius'u inceleyen herkesin çok iyi bildiği az çok örtülü gerçeklerin ve sembollerin mütevazi bir tercümanından başka bir şey değilim. Ne takma bir burun ne de bir maske, kadim paganın, Efendisini inkar eden havarideki iki yüzlü Janus'u tanımasını engelleyemezdi. Çünkü bu ikisi aynıdır ve ister putperest ister Hristiyan olsun herkes, onu hangi kisvede bulursa bulsun, bunlardan herhangi birini kendisinin ilan etme hakkına sahiptir. Aziz Peter, yalnızca daha önce Janus'un elinde olduğu için coeli Kapıcısı olarak hizmet ediyor.

Her yeni günün şafağında ve Yeni Yıl'da Güneş Sarayı'ndaki kapı ipini çeken ve avludan gönderme zamanı geldiğinde kapıları tekrar kapatan kadim göksel kapıcı iyi durumda. yeni rolünde tanınabilir. Hem ölümlülerin hem de tanrıların kaderini yöneten yıldızlarda, tıpkı onun yerine geçen Aziz Petrus'un şimdi yaptığı gibi, bir elinde cennetin anahtarını, diğer elinde teber tutan Janus'un yapacağı yazılıdır. Mesih-Güneş'in meskeni olan Cennet'in kapılarında bekçi olacak olanın lehine bir bekçi Güneş rolünden vazgeçin. Yeni coeli Janitor, eski selefinin tüm özelliklerini ve ayrıcalıklarını devraldı ve bunda bir sakınca görmüyoruz. Süleyman, "Güneşin altında yeni bir şey yoktur" dedi ve haklıydı. Atalarımız olsaydı, kendi suretimizde yarattığımız yeni işlevler ve yeni tanrılar icat etmek aptalca olurdu. karşı tarafta kalanlar ise bu ihtiyaçtan kurtulmamız için şimdiden önlem aldılar. Bu nedenle, daha önce olan her şeyin bundan sonra kalmasına izin verilir; ve bu dünyada isimler dışında hiçbir şey değişmemiş gibi görünüyor.

Tüm dini törenlerde, Janus'un adı her zaman önce telaffuz edilirdi, çünkü dindar bir paganın duası ölümsüz tanrıların kulaklarına ancak onun aracılığıyla ulaşabilirdi. Şimdi de aynısı oluyor. Aziz Petrus'u atlayarak Üçlü Birlik'in karakterlerinden herhangi birine girmeye niyetlenen herkes kesinlikle yol boyunca yakalanacaktır. Ve duası, dilekçe sahibinin kendisiyle tartıştıktan ve ona "eski Cerberus" dedikten sonra sekreterin ofisinde bıraktığı herhangi bir dilekçenin üzücü kaderini paylaşacaktır, elbette, bu dilekçe asla daha yüksek makamlara ulaşmayacaktır.

Aslında, "Pipelets" ve "Anastasius" un büyük ordusu [278] 279 hepsi bu tanrının suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı için iki yüzlü Janus'u patronu olarak tanıyabilirdi. Ne de olsa, ancak bu durumda, resmi olarak yılın ilk gününde hediye alma hakkını alacaklar, büyük patronları ise yılın başından sonuna kadar akarını alacak. Bu hayali dünyada her şey görecelidir ve yine de göksel bekçi ile dünyevi bekçi arasında bazı niteliksel farklar kalmalıdır. Hediyelere gelince, hem küçük insanlar hem de büyük insanlar için her çağda var olmuşlardır. Caligula bir imparator olmasına rağmen, Yeni Yılın ilk gününün tamamını sarayının koridorunda korumaktan, tebaasının korkudan titremesini beklemekten, bazen uygun hediyeler yerine kafalarını almaktan çekinmedi. Bir Bakire Kraliçe, İngiliz "Kraliçe Bess" [279] 280, hayatının son yıllarında kendisine hediye olarak aldığı üç bin tören giysisini ölümünden sonra bıraktı. Rabbimiz'in Doğuşundan bu yana 1890 yılında, Terra adı verilen ve Tanrı'nın "ayak taburesi" görevi gören bu çılgın balosunda, soylular da, soysuzlar da aynı şekilde davranmaya devam ediyor.

İbrahim ve Yakup'un aynı Tanrı'sını, tıpkı diğer halkların tanrıları gibi, hediyeler ve vaatlerle yumuşatmak imkansız mı? Bu Tanrı ve o tanrılar, ölümlüler gibi, kendilerinden yapılan veya beklenen hizmetler karşılığında hediyeler almıyor muydu? Ve Yakup'un kendisi, [Tanrı'nın] bana verdiğinin "onda birini" "hediye olarak" ona vaat ederek Tanrısı ile bir anlaşma yapmadı mı? Ve bu iyi ata, Luz'da (“Beytel”) şunları ekledi: “... Tanrı benimle olursa ve beni gittiğim bu yolda tutarsa ​​ve bana yemem için ekmek ve giymem için giysiler verirse . .. Rabbim Allah olacaktır.” Bunu söyleyerek, diktiği "Beytel" [280] 281 taşına bir adak (etrenner) sunmayı , üzerine yağ dökmeyi ve böylece basit ama dokunaklı bir fallik tören gerçekleştirmeyi unutmadı (Gen., XXVIII, 18, 20-22).

Bu güzel tören, İsrailliler tarafından doğrudan Hindistan'dan ödünç alındı; burada Shiva'nın taşı olan lingam, bu yıkım tanrısına (kaba madde) tapanlar ve yogiler ne zaman bir festival düzenlese, yağ ve çiçeklerin kullanıldığı aynı ekzoterik ritüelin nesnesi olmaya devam ediyor. onun şerefine

Her şey o zaman olduğu gibi kalır. Hıristiyan ülkelerde ve özellikle Fransa'da, Yeni Yıl'ın gelişi, iki bin yıl önce olduğu gibi muzaffer bir şekilde kutlanır; putperestler, onun gelişi vesilesiyle, incir bolluğu nedeniyle midelerini bulandırırlar. ve bu gün yedikleri yaldızlı kuru erik. Aynı kuru erik daha sonra Noel ağacına taşındı, ancak bu, Janus'un tapınaklarından çıkarıldığı gerçeğini hiçbir şekilde reddetmez. Tabii ki, rahipler artık sunaklarında genç beyaz boğaları kurban etmiyorlar, ancak onların yerini aynı renkteki kuzular aldı ve bu büyük günün başlangıcı vesilesiyle her yıl dört ayaklılardan ve kümes hayvanlarından oluşan tüm hekatomblar hâlâ kurban ediliyor. Ve hiç şüphe yok ki tek bir Paris sokağının doymak bilmez iştahını doyurmak için şimdi Sezarlar zamanında bütün bir Roma şehrinde dökülen kandan daha fazla masum kanı dökülüyor. Uysal Julian[281] 282 - Galya tanrılarının Roma tanrıları altında takma burunlu Sezar'ın emriyle kılık değiştirmesinden sonra sevgili tanrılarını Lutetia'da yeniden bulan pagan, boş saatlerini Venüs'ün ihtişamı için güvercinleri evcilleştirmeye ayırdı. Ve onun yerini alan acımasız hükümdarlar, kilisenin en büyük oğulları, yalnızca Venüsleri evcilleştirdiler ve onlar da onları güvercinlere dönüştürdü. Köle tarih, kiliseyi memnun etmek için ilkini Mürted olarak adlandırdı ve ikincisinin adlarına "Büyük", "Kutsal", "Güzel" gibi şatafatlı lakaplar ekledi. Ancak Julian, takma burunları görünce dehşete düştüğü için bir "Mürted" olmuş olabilir, oysa Hıristiyan takipçileri, bu yapay ekleme olmadan kibar bir toplumda pek şık görünemezlerdi. Takma burun gerektiğinde koruyucu melek olur,

Hikaye böyle. Ne de olsa mesele, barbar Galya tanrılarının Olympus ve Parnassus tanrılarına dönüşmesiyle sınırlı değildi. Bu Olimpiyatçılar da Janus-St. Peter, yani zorunlu vaftiz. Altın Gelenek'te ve iyi Papa Gregory'nin takviminde kutsal azizlerin isimleri altında, cicili bicili ve bakır, kil ve çimento yardımıyla Julian'ın sevgili tanrılarının şiddetli ölümlerinden sonra nasıl diriltildiğini görüyoruz.

Dünya deniz gibidir: temelde aynı kalsa da, genellikle görünüşünü değiştirir. Bununla birlikte, medeniyetin ve fanatizmin sahte burnu onu pek süsleyemez, aksine her Yeni Yıl ile birlikte gittikçe daha iğrenç ve daha tehlikeli hale gelir. Düşünür ve karşılaştırırız, ancak bir filozofun gözünde antik çağla karşılaştırmak modern Yeni Yıl gününü onurlandırmaz. Devlet bankalarının kasalarında ve kasalarında saklanan o milyonlar ne zengini ne de fakiri mutlu etmiyor. Hediye olarak verilen Janus resimli on bronz sikke, o günlerde Cumhuriyet veya Kraliçe resimli on altından daha değerliydi ve birkaç sent değerinde yaldızlı kuru erik sepetleri o kadar elverişli değildi. Şimdilerde yılbaşında işlem gören kutularca şeker hazımsızlığa neden oluyor. Sadece Paris'te bu tatlılar yarım milyon franka satılıyor. Beş yüz bin frank şekerleme ve aynı sayıda erkek ve kadın açlıktan ve yoksunluktan ölüyor! Zihinsel olarak on beş yüzyıl geriye gidelim ve 355-360'taki Yeni Yıl yemeğini 1890'daki modern akşam yemeği ile karşılaştırmaya çalışalım. Şimdi "Hotel de Cluny" olarak bilinen Thermes'teki sarayında aynı eski, kibar Julian'ı arayalım (tabii ki sarayın kendisi değil, sadece ondan geriye kalanlar). İşte baş general, yemekte, tanrılarından vazgeçmiş bu dünyada hiç olmadığı kadar sevdiği ve onu idolleri olarak gören askerleriyle çevrili! Bugün Ocak ayının ilk günü ve Janus'un gününü kutluyorlar. Ve iki gün sonra, Ocak ayının 3'ünde, iyi şehir Lutetia Parisiorum'un hamisi İsis'e benzer onurlar verecekler. O zamandan beri, eski Mısır'ın tertemiz annesi Genevieve olarak yeniden vaftiz edildi; ve bu Aziz ve Şehit (Typhon'un kurbanı?), Roma tarafından Hıristiyan dünyası için uydurulmuş birçok burundan biri olan takma bir burnun bir örneği olarak, iyi Paris şehrinin hamisi olarak kaldı. İmparatorluk sofrasında bıçak, çatal, çatal-bıçak, Sevr porseleni hatta peçete bile görmüyoruz ama misafirlerin bu kadar iştahla yedikleri et ve diğer ürünlerin sağlık sisteminden kimyagerler tarafından mikroskop altında kontrol edilmesine gerek yok. Ekmeklerinde ve şaraplarında suni veya zehirli maddeler yoktur. Arsenik sebzelerine sahte bir tazelik katmaz, pas teneke kutularının köşelerine saklanmaz ve havanda ezilmiş kırmızı tuğla o zamanlar kırmızı biberle karıştırılmazdı. Onların şekeri (veya her neyse antik çağda yerini alan) savaş arabalarının tekerlek yağını çıkarmadılar ve likörlerini ve konyaklarını içerken, hurdacı sepetinden aldıkları polisin eski çizmelerine bulaşan likörü yutmadılar. Ölülerin (hem hayvanlar hem de insanlar) yoğunlaştırılmış yağ kütlesini rastgele bir gülümsemeyle çiğnemediler ve tüm Paris hastanelerinden getirilen, tereyağı yerine geçen paçavraları kullandılar. Tüm bunlar modern kültürün ürünleri, uygarlığın ve bilimsel ilerlemenin armağanlarıdır, oysa Galya, Julian zamanında sadece vahşi, barbar bir ülkeydi. Yine de yılbaşında yedikleri, 1890'ın ilk günü akşam yemeğinde (doktorlar hariç herkes için) güvenle ve hatta faydalı bir şekilde yenebilirdi. çöp kutusundan alınmıştır. Ölülerin (hem hayvanlar hem de insanlar) yoğunlaştırılmış yağ kütlesini rastgele bir gülümsemeyle çiğnemediler ve tüm Paris hastanelerinden getirilen, petrol yerine geçen paçavraları kullandılar. Tüm bunlar modern kültürün ürünleri, uygarlığın ve bilimsel ilerlemenin armağanlarıdır, oysa Galya, Julian zamanında sadece vahşi, barbar bir ülkeydi. Yine de yılbaşında yedikleri, 1890'ın ilk günü akşam yemeğinde (doktorlar hariç herkes için) güvenle ve hatta faydalı bir şekilde yenebilirdi. çöp kutusundan alınmıştır. Ölülerin (hem hayvanlar hem de insanlar) yoğunlaştırılmış yağ kütlesini rastgele bir gülümsemeyle çiğnemediler ve tüm Paris hastanelerinden getirilen, tereyağı yerine geçen paçavraları kullandılar. Tüm bunlar modern kültürün ürünleri, uygarlığın ve bilimsel ilerlemenin armağanlarıdır, oysa Galya, Julian zamanında sadece vahşi, barbar bir ülkeydi. Yine de yılbaşında yedikleri, 1890'ın ilk günü akşam yemeğinde (doktorlar hariç herkes için) güvenle ve hatta faydalı bir şekilde yenebilirdi. Julian'ın zamanında Galya vahşi, barbar bir ülkeydi. Yine de yılbaşında yedikleri, 1890'ın ilk günü akşam yemeğinde (doktorlar hariç herkes için) güvenle ve hatta faydalı bir şekilde yenebilirdi. Julian'ın zamanında Galya vahşi, barbar bir ülkeydi. Yine de yılbaşında yedikleri, 1890'ın ilk günü akşam yemeğinde (doktorlar hariç herkes için) güvenle ve hatta faydalı bir şekilde yenebilirdi.

"Ne çatalları vardı, ne de gümüşleri," diyecek aynı doktorlar, "bu barbarlar elleriyle yediler!"

Evet öyle; çatalları ve muhtemelen mendilleri de yoktu ama öte yandan, bizim her gün yapmak zorunda olduğumuz gibi atalarını mutfak yağıyla ve köpeklerinin kemiklerini beyaz ekmekle yemek zorunda değillerdi.

Seçme şansımız olsaydı, Paris'teki kutsanmış 1890'ın şenlikli Yeni Yıl yemeğini bin yıl önce Lutetia'daki aynı akşam yemeğiyle değiştirmekten çekinmezdik. Burada barbar zevkleriniz var! Dördüncü yüzyıldaki gülünç ve gülünç (çoğuna göre) doğallık tercihi, aslında on dokuzuncu yüzyılın takma burunlarından ve yapmacıklığından çok daha fazla cezbediyor bizi.

Ek

***

"Yedi" sayısı, gizli kozmogoni ve antropogoninin temelidir. Başlangıcından bitişine kadar olan evrimi temsil eden hiçbir sembol bu sayı olmadan var olamaz. Daire bir nokta oluşturduğu için, nokta bir üçgene genişler, iki açıyı tanımladıktan sonra kendisine döner ve ardından mistik Tetractys'i - düz bir küp yaratır; bu üçü, tezahür eden etkiler dünyasına ve farklılaşmış doğaya geçtiğinde, geometrik ve aritmetik olarak bize 3+4=7 verir. Kabalistlerin en iyileri, Pisagor'dan modern matematikçilere ve sembolistlere kadar yüzyıllardır bu gerçeği gösterdiler; bunlardan biri, yedi okült anahtardan birini sonsuza dek bükmeyi başardı ve şüphesiz zaferini muazzam bir sayı dizisiyle doğruladı.

Bu sorunla ilgilenen Teosofistlerimiz "Ölçülerin Kaynağındaki İbrani-Mısır Gizemlerinin Anahtarı" adlı harika eseri okusunlar; Onlardan matematikten anlayanlar ise onda bildirilen vahiylere hayret edeceklerdir. Çünkü, Kozmos ve insanın temelinde yaratıldığı ve daha sonra en son dikilen okült ölçüm kaynağının Mısır'ın Büyük Piramidi, kuleler, höyükler, dikilitaşlar, Hindistan'ın mağara tapınakları, Peru ve Meksika piramitleri olduğunu gösteriyor. ve genel olarak tüm antik anıtların yanı sıra Chaldea , Amerika ve hatta Paskalya Adası'nın taş sembolleri yaşıyor ve Pasifik Okyanusu'nun ortasında boğulmuş bir tarih öncesi kıtanın hayatta kalan tek hatırlatıcıları. Tüm dünyada ezoterik sembolizmde aynı sayı ve ölçülerin kullanıldığını söylüyor; Kabala, yazarın kendisinin ifadesiyle, “gelişmelerin tam bir listesidir,[282] 283 .

Dahası, yazar, tüm bu gelişmelerin dayandığı sistemin "antik çağda, pratik yaratıcı tasarım için temel veya yasa olarak kurulmuş, Doğanın (veya Tanrının) kendisinin bir ürünü olarak kabul edildiğini" öne sürer; Süleyman Mabedi, Ahit Sandığı, Nuh'un Gemisi vb. için belirtilen oranlarda izlenebildiği için İncil'deki yapıların yapımında da aynı ölçü sisteminin kullanıldığı. - tek kelimeyle, İncil'in tüm sembolik mitlerinde.

"İlkelerin Sınıflandırılması"

***

Jacollio, senin yaptığın gibi, Bhagavad yerine Bagaveda'yı telaffuz ediyor, nazikçe beni düzeltiyor. Ve bunu yaparken bana öyle geliyor ki o tamamen haklı ve diğerleri haksız; sadece Hinduların bu kelimeyi bu şekilde telaffuz ettikleri gerçeğine dayansalar bile - en azından Hindistan'ın güneyinde yaşayan ve Tamilce veya diğer lehçeleri konuşanlar. En önemli Hindu kelimelerinin telaffuzu ve anlamı ve bu çok önemli başlığın yazılışı konusunda birbiriyle hemfikir olan en az iki Sanskrit bilgini bulmaya boşuna uğraştığımız için, ne "Fransız düzenbaz"ın ne de Ben de cezai yanıltıcı beyanlarla suçlanmayı hak ediyorum.

"Amerika'da Budizm"

***

Ancak metafizik fikirleri bir Avrupa dilinde tartışmak mümkün mü? Ben şüpheliyim. Biz "ruh" diyoruz [283] 284 - ve bunun nasıl bir kafa karışıklığına yol açtığına bakın! Avrupalılar bu kelimeyle fiziksel dünyanın bir parçası olmayan, dünyevi, nesnel varoluşa bağlı olmayan şeyi çağırırlar - ve aynı kelimeyi eterik, buharla doymuş, alkol çözeltisi, alkol olarak adlandırmak için kullanırlar. Bu nedenle, maddeleşmiş ruha "buzlu viski" diyen New York muhabiri kendi yolunda haklıydı. Tanrı ve alkol bir kelimeyle ifade ediliyorsa zengin bir sözlük değil mi! Bu kadar çok metafizik edebiyat kütüphanesi varken, Avrupa halkları metafizik fikirleri açıklamak için uygun kelimeler icat etme zahmetine bile girmediler. Ve eğer böyle bir görevi üstlenirlerse o zaman belki binde bir kitap halkı bilgilendirmeye yeter. Ama bunun yerine terimlerde korkunç bir kafa karışıklığımız var, Oryantalistin Doğu felsefesini İngilizce olarak sunmasını zorlaştırıyor ve anlamayı zorlaştırıyor. İngilizce'de bir kelime neredeyse yirmi farklı fikri ifade ederken, Doğu dillerinde, özellikle Sanskritçe'de, yirmi veya daha fazla kelime bir fikri tüm farklı tonlarıyla ifade eder.

"Metafizik ve Metafizik"

***

Kendi hiyeratik sembol kodlarına sahip olan Mısırlı hiyerophantlar gibi ve hatta sıradan insanlarla mesellerin dilinde konuşan ve gizli anlamlarını yalnızca seçilmiş birkaç kişi tarafından bilinen Hıristiyanlığın kurucusu gibi, Brahminler de en başta (ve hala), gündelik ifadelerin arkasına gizlenmiş ve dışarıdan kimsenin tahmin edemeyeceği belirli bir sıra ve ilişki içinde sunulan okült terminoloji kullanılmıştır. Yaşayan Brahminlerin yalnızca bazılarının bu anahtara sahip olması, diğer eski dinler gibi Hinduizm'in ruhunun da uçup gittiğini (orijinal kaynağına - yani inisiyelere) ve ruhsal olarak bozulmuş torunlar için yalnızca eskimiş bir beden kaldığını kanıtlar. .

Fonetik olmayan alfabe olan gerçek Devanagari, eski zamanlarda tanrılar ve ölümlü inisiyeler arasındaki karşılıklı iletişim için kullanılan, tabiri caizse, dışsal semboller, işaretler idi. Bu nedenle, Vedalar ve Brahman döneminde okuma ve yazma ile ilgili herhangi bir nesneyi atlayan özel gizemleri ve sessizlikleri. Tanrıların diliydi...

Bir zamanlar dünyanın bütün okült okullarında tek bir gizli dil kullanılıyordu...

 "Yazı Panini'den önce de biliniyor muydu?"

***

Yazarının "Alacakaranlıkta Görüntüler" olarak adlandırdığı şiirin metnini oluşturan ikinci bölüm, saf Kabalacılık ve evrensel sembolik ezoterizm açısından çok öğreticidir. Edebi değeri de bellidir. Ancak okültizmde mistik bir eserin edebi değeri, eğer mezhepsel bir ruhla yazılmışsa, yani sembolizmi evrensel veya yanlış değilse, hiçbir şey ifade etmez. Bununla birlikte, bu ikinci bölümde, Hıristiyan-Yahudi isimleri pekala Sanskritçe veya Mısırlı eşdeğerleriyle değiştirilebilir; şiirin anlamı bundan en ufak bir şekilde etkilenmeyecektir. Hangi okula veya milliyete mensup olursa olsun, her okültistin anlayabileceği evrensel bir "mistik dil" ile yazılmış gibi görünüyor.

Kökenleri tarih öncesi çağların karanlığında kaybolan bu uluslararası dil sayesinde, onu yeterince iyi anlayan her gerçek okültist, İnisiyelerin deyimlerini - eski Yahudi Tanaim (Daniel) değiştirse bile - her zaman gerçek kardeşini tanıyabilir. ve "Apocalypse" kitabının yazarı St.

"Alacakaranlıkta vizyonlar"

***

Fikirleri iletmek için kullanılan semboller değişebilir, ancak fikirlerin kendileri her zaman aynıdır. Ragon ayrıca bundan bahsetti - tüm "dul kadının oğulları" (Masonlar) arasında en bilgili olanı. Özel bir rahip dili vardır - bilgisi olmadan okült bilimler çalışmasında önemli bir ilerleme kaydetmenin imkansız olduğu "gizli dil"...

"Bu dili nasıl öğrenebilirsin?" bize sorabilirler. Cevap veriyoruz: tüm dinleri inceleyerek ve birbirleriyle karşılaştırarak. Ama ciddi öğrenme bir öğretmen, bir guru gerektirir; çünkü bu gizli dili kendi kendine incelemede başarılı olmak için kişinin bir dahiden daha fazlası olması ve Ammonius Saccas ile aynı ilhama sahip olması gerekir.

İncil gibi, Kabalistik yazıların da ölü harfleri, zahiri anlamları ve gerçek veya ezoterik anlamları vardır. Gerçek sembolizmin (ve hatta Hindu sistemlerinin) anahtarı artık Himalayaların devasa zirvelerinin arkasında saklı. Ancak ilahi Hikmetin orijinal yorumcuları tarafından orada toplanan entelektüel hazinelerin binlerce yıldır gömülü olduğu mahzenleri başka hiçbir anahtar açamaz. Ancak Kali Yuga döneminin ilk büyük döngüsü olan büyük döngü çoktan sona eriyor; ve tüm ölmüşlerin diriliş günü o kadar da uzak olmayabilir.

"Bilinmeyene Yön Veren Işık"

ZAMANIN İŞARETLERİ

MODERN İDEALİZM MATERYALİZMDEN DAHA KÖTÜ

Burada tartışılacak olan şey, elbette, mevcut kör materyalizme ölüler için bir kompresten daha fazla yardımcı olmayacaktır; ve bu makale hilo-idealizm [284] 285  (yanlış yorumlanan Protagoras ile Büchner'in bu melezi şimdi böyle adlandırılıyor) taraftarları üzerinde daha da az olumlu bir izlenim bırakacaktır .

Bugün teosofinin, materyalizmin sadık müttefiki olan hilo-idealizmden daha tehlikeli bir düşmanı yoktur. Bunu söylüyorum çünkü her ikisini de bir sistem olarak reddetsek de, bilim tarafından kaydedilen fiziksel olayların çoğunu kabul ediyoruz ve yalnızca bilimin bu olaylardan çıkardığı sonuçları kabul etmeyi reddediyoruz; Avrupa idealizminin önemli bir unsurunu oluşturan Vedantik doktrinleri kabul ederken, aynı zamanda onun derin felsefi ve kusursuz mantıksal sonuçlarını da reddediyoruz. Hem materyalizm hem de idealizm tarafından bize sunulan bu sonuçlar o kadar genişler ki, son sentezlerinde pratik olarak ateizm ve karamsarlık konumlarında birleşirler. Ne de olsa ikisinin de son sözü modern düşüncenin alfası ve omegasıdır (neyse ki, ister kaba maddenin özelliklerine, ister idealist spekülasyonun nihilizmine dayalı olsun), ruhta gelecekte var olma olasılığının üzücü bir reddidir. İlk bakışta bu iki sistem arasında dipsiz bir uçurum vardı, ancak pratikte el sıkışmak için bir araya gelmelerine olanak tanıyan ortak bir platform bulmuş durumdalar. Bugünün materyalizmi, Buchner ve Moleschott'un ilkel icatlarıyla karşılaştırıldığında, yalnızca biraz daha bilimsel hale geldi.[285] 286 . Hala aynı geleneksel olarak ürkütücü sırıtış dişleriyle aynı ölü kafa, ama şimdi Bay Tyndall'ın eşsiz belagatinden örülmüş retorik çiçeklerden oluşan bir çelenkle süslenmiş. İdealizme gelince, hangi okula ait olursa olsun, Kant ve Schopenhauer'ın "çifte karikatürü" haline geldi.

Herhangi bir genelleme "doğruluk ve meşruiyet" gerektirir; Bunu görmek için materyalistlerin (veya realistlerin) ve idealistlerin J.S. Mill'in "metafiziğin savaş tiyatrosu" (dış dünya sorunu) dediği şeye karşı tutumuna bakmak yeterlidir.

Materyalizm, maddenin -ya da ezeli evrenin- onu algılayan akıldan bağımsız olarak var olduğunu, yani nesnenin kendisinden bir özne geliştirdiğini ve bu öznenin de yaratıcısını hayal gücünde yansıttığını iddia eder.

(Saf) idealist ise tam tersine şöyle diyecektir: “Hiç de değil; maddeyi yaratan, evrimsel gelişim sürecindeki zihindir ve bu nedenle ikincisi yalnızca bilincimizde var olur. Bildiğimiz veya bilebileceğimiz her şey, kendi bilincimizin halleri olarak görülmelidir; tüm nesneler, yalnızca onları algılayan Ego'ya, duyumlarına öyle göründükleri gerçeği nedeniyle oldukları gibi görünürler ve bu nedenle tamamen fenomenal bir doğaya sahiptirler; böylece, zihnin yok edilmesiyle eş zamanlı olarak, görünen nesnelliğin tüm yapısı ortadan kalkar.

Ama sorabilirsem, böyle bir idealist bir materyalistten "daha ideal" olan nedir? Biri, maddeden başka herhangi bir şeyin var olma olasılığını a priori reddeder; diğeri genellikle her şeyi reddeder - hem maddeyi hem de ruhu; ancak iki konum, garip bir şekilde, hiçbir şekilde birbirini dışlamaz. Zira, bir yandan, realistin, önce kendi öznelliği olgusunu fark etmeden, dış dünyanın bağımsız varoluşu olgusunu muhtemelen kavrayamayacağı açıktır; ve öte yandan, (saf!) idealist, insan bilincinin ilk anlarının ortaya çıkmasından çok uzun zaman önce, nesnel bir evrenin varlığına ilişkin bilimin iddiasına hiçbir şey karşı koyamaz.

Belki de yalnızca, dönüştürülmüş gerçekçilik, aşkın gerçekçilik veya -en doğru versiyonu- nesnel (saf yerine) idealizm gibi çeşitli isimlerle bilinen bu iki karşıt sistem arasında bir uzlaşmadır (tabii ki bu Dönüştürülmüş gerçekçilik nesneyi ve nesneyi ele alıyorsa) Vedantistler-okültistler ile aynı şekilde konu). Bu uzlaşma sistemine göre, mevcut bilincimizin dış dünyası, nesne ve öznenin birleşik eyleminin sonucudur; madde kendi başına var olmamasına rağmen, bireysel zihnin ortaya çıkışıyla, bilinmeyen bir maddenin nesnelliğinin bilinçli bir tezahürü haline gelir (yalnızca inisiye olmayanlar tarafından bilinmez). Zihin, dışarıdan - numen dünyasından alınan izlenimleri dönüştürür, tamamen öznel fikirlerin panoramasına. Böylece nesne, bilince bir fenomen olarak görünür, ancak ilk dürtü yine de dışarıdan gelir. Numen gibi özne ve nesne eşit derecede gerçektir, ancakduyusal algının nesnesi tamamen öznel bir yaratımdır.

Örneğin Güneş'i ele alalım. Gerçekçiye göre, bu parlak ışık, algımızın bize söylediği gibi, zihnimizden bağımsız olarak dışarıda var gibi görünür. İdealist için bu, onunla birlikte kaybolan bir zihnin ürünüdür. Ancak nesnel idealist için, akılla birlikte yalnızca fenomenal Güneş kaybolurken, gerçek doğası insan anlayışının ve algısının kapsamı dışında olan bilinmeyen madde kalır.

Tüm bunlar, "bilinmeyen madde" dışında, okültist tarafından şiddetle reddedilecektir. Ona göre hem özne hem de nesne -ego, güneş, zihin ve evrenin kendisi- mayadır, devasa bir yanılsamadır. Ancak hem algılayan hem de onun algıladığı nesne aynı yanılsama düzeyine ait olsa da, aynı zamanda manvantarik yanılsamanın tüm varlığı boyunca eşit ve birbirine bağlı gerçekliklerdir. Gerçekte, tüm bunlar zaman ve mekanın ötesinde, cehaletin bir sonucundan ve sonucundan başka bir şey değildir. Yine de, zamanımızın en büyük düşünürlerinden biri olan Bay Herbert Spencer'ın vardığı sonuçlara dönersek, "Algılanan nesne gerçekse, onu algılayan özne hakkında ne söylenebilir?" ve bu sürecin ancak "ikisini de yok etmek" koşuluyla mümkün olduğu sonucuna varmak (Birinci İlkeler, s. 66), okült bakış açısından kesinlikle yanlış olduğunu söyleyebiliriz. Görünüşe göre Bay Herbert Spencer yalnızca bir öznellik düzeyi biliyor ve hiçbir şey bilmiyor - zihnimizden daha yüksek bilinç, vizyon ve algı seviyeleri de dahil olmak üzere diğerlerinin de olduğu okült (yogik) öğreti hakkında hiçbir şey bilmiyor (tek kelimeyle, var) bir "aşkın Ego" veya gerçek Öz (Buddhi), Evrensel Ruh'un ışıltılı özünün bir kıvılcımı). Bunu bilerek, Bay Spencer'ın diğer sorusuna cevap verebiliriz: "Düşündüğü şey gerçek bir varlıksa, o halde düşündüğü diğer tüm varlıklar ne olmalı?" (İlk İlkeler, s. 66). Gerçek Öz kişisel değildir, oysa kişisel veya fiziksel bilinç yalnızca onun bedenlenmiş varoluşa içkin olan yanıltıcı yansımasıdır. Batı psikolojisinin hatası, kişisel egoyu araştırmasının tek nesnesi olarak görmesidir. Ve sonuç olarak, bu konuyu insan aklıyla (manas) sınırladığımız sürece oldukça geçerli olmasına rağmen, kendini algılayan bir özne tasavvur etmenin imkansız olduğu argümanı, Kant'ın öğretilerini ve onun modern Yüce bir Varlığın veya "aşkın Özne" nin varlığı hakkında yorumcular.

Çünkü içebakış sürecinde, zihin de ruhsal bilinç için bir nesne haline gelir. Ve bu varoluş farkındalığı sürecinin nihai sonucu, Buddhi'nin zihin üzerindeki mutlak hakimiyeti, yani en saf haliyle öz-farkındalık olmalıdır. Ancak aynı zamanda, 4. Çemberin enkarne olmuş bir kişi için, onun ruhsal Özünün tam farkındalığının imkansız olduğu da unutulmamalıdır. Spiritüel Ego, farklı bilinç düzeylerini yansıtmaz; herhangi bir duyuma (algıya) bağlı değildir; düşünmez, çünkü sezgisel bir süreçle sıradan insanın ancak en küçük derecede katılabileceğini bilir . Bu aşkın veya ruhsal Ego (Buddhi), zihni kendisinin bir niteliği olarak tam olarak "algılayan özne"dir.

Bu konuda daha fazla bilgi edinmek isteyen, Patanjali'nin Vedanta ve yoga felsefesini (ezoterik bir tonda) okusun. Ve o zaman şu tür ifadelerin gerçek anlamını anlayacaktır: "Kendini bilen, acı çekmenin sınırlarını aşar" (Chhandogya Upanishad, VII, i, 3); ve yine: "Yüce Brahman'ı bilen, kendisi Brahman olur" (Mundaka Upanishad, III, ii, 9).

Sadece "kümülatif cehalet" (Vedantasara'nın dediği gibi) karşıtlarımızı, Dr. Levins'in Din Nedir kitabında bulunan bazı incilerin örnek olduğu bilimsel tanımlara götürebilir. Dilinin güzelliği ve saflığı için de olsa okumanızı tavsiye edebiliriz. Ve bu çalışmanın eleştirel bir analizinin yazarı (Wm. Bell McTaggart. An Examination and Popular Exposition of the Hylo-Idealistic Philosophy. London, 1884.) aynı zamanda okuyucuya "Dr. Levins'in felsefesinin dıştan oldukça Makul", tüm eski, eski ve artık yok olmuş felsefeleri, kitabın yazarına göre hilo-idealizmle değiştirme iddiasındaki bir doktrinin daha derinlemesine bir analizinde ısrar etmenin suç olması pek olası değildir. materyalizm ve idealizmin (su ve yağ) bilimsel bir sentezidir; veya eleştirmenin dediği gibi: "madde, her yerde madde", haklı olarak, tamamen materyalist veya idealist hipotezler söz konusu olduğunda "her iki aşırı uç da sonuçlarda büyük - ve hatta düşünülemez - saçmalıklara yol açar." Dr. Levins bize ne söylüyor?

...Hilo-idealizm derken, "psikoloji" teriminin daha az şüpheli ve apaçık bir biçiminden başka bir şey kastetmiyorum... ontoloji veya metafizik.. Dolayısıyla psikoloji, karşılaştırmalı ve fenomenal bir yaşam doktrini ve insan bilgisi olarak kalır, antropomorfoz ve otomorfoz olarak başlar ve biter, ki bu hilo-idealizmle - akıl ve maddenin rasyonel veya serebral teorisi ile oldukça tutarlıdır. .. Daha fazla önsöz olmadan, hayatın ve dünya düzeninin hilozoik teoreminin, aşmanın veya herhangi bir şekilde ötesine geçmenin (şeylerin doğasında bulunan) apaçık ve mutlak bir imkansızlık olarak formüle edilebileceğini beyan etmeme izin verin. anatomimizin sınırları,kendi bilinçli Ego'muzun [bu nedenle anatomi ile özdeşleştirilir!], çünkü yanlış bir şekilde "dış evren" olarak adlandırılan Ego olmayan, vera heykelleri (veya gerçek madde) değil, benliğimizin nesnel veya yansıtılmış bir görüntüsüdür. Bu benliğin dışındaki herhangi bir "şey"in... Gerçek ve gerçek dışı, soyut ve somut -İlahi Olan'dan daha aşağılara kadar- her şey, yalnızca ideal veya fenomenal görüntülerden başka bir şey değildir... gerekli fiziksel temel, protoplazma veya hangi atölyeve bu benliğin dışındaki herhangi bir "şeyin" vera temsili (ya da gerçek özü) değil... olağanüstü, imgeler ... gerekli fiziksel temel, protoplazma ya da atölyeve bu benliğin dışındaki herhangi bir "şeyin" vera temsili (ya da gerçek özü) değil... olağanüstü, imgeler ... gerekli fiziksel temel, protoplazma ya da atölyehemisferik sinir merkezlerinin vezikülonörin veya gri maddesi... fiziksel organizmanın bir işlevidir ve aynı zamanda tüm bilişsel yetinin fons et origo'sudur. Modern düşüncenin ışığında, nesnel dünyanın en fazla göreli varoluş iddiasında bulunabileceği oldukça açık hale geliyor... tıbbi-psikolojik semptomatolojide psikozun eylem halindeki vezikülonevroz olarak teşhisi .. [!]

İşte modern düşüncenin en son başarılarının çok "net" ve inandırıcı bir sunumu.

ZAMANIN İŞARETLERİ

Kamuoyunun yıldan yıla nasıl değiştiğini, hızla tasavvufa doğru evrildiğini gözlemlemek memnuniyet verici. Eğitimli bir insanın zihninin, materyalizmin ağır zincirlerinden kurtulmaya çalıştığı yadsınamaz. Çirkin tırtıl, ölüm sancıları içinde kıvranıyor, psişik kelebeğin güçlü çabalarıyla parçalanıyor, "bilimin tüm kurallarına göre" dikilmiş hapishanesinden kurtulmaya çalışıyor; ve her yeni gün, özgürce kanat çırpan bir veya birkaç zihinsel kelebek şeklinde bize neşeli bir işaret getiriyor.

New York dergisi Path'in Eylül sayısında haklı olarak belirttiği gibi, "teozofik veya ilgili konular" "edebi romanların olay örgüsünün temeli" haline geldiğinde (bilimsel makaleler ve broşürler de ekleyebiliriz), "bu yalnızca tek bir anlama gelir. Mesele şu ki, bu konuya olan ilgi şimdiden toplumun tüm kesimlerine yayılmıştır.

Bu tür literatürün ortaya çıkışı, "okültün yeni moda eğlence dünyasından ciddi çalışma alanına geçtiğinin paradoksal kanıtıdır." Okuyucunun, mistisizm, sihir, büyücülük, spiritüalizm, teosofi, mesmerizm (veya şimdi adlandırıldığı şekliyle - hipnotizma) gibi konuların tek kelimeyle mümkün olduğuna ikna olması için son yılların yayınlarına geriye dönük bir göz atması yeterlidir. gizli yan doğanın tezahürleri, yavaş yavaş edebiyatın tüm alanlarında hakimiyet kazanıyor.

Etkileri, en ünlü tribünlerini, öncülerini ve savunucularını zift ve tüy gibi yağdırarak, hem Teozofi alanında hem de Spiritüalizm alanında gerçeği ortaya çıkarmaya ve araştırmaları bastırmaya yönelik tüm girişimleri itibarsızlaştırma çabalarıyla orantılı olarak büyüyor.

Tüm mistik ve teosofik literatürün temeli, F. Marion Crawford tarafından yazılan "Bay Isaacs" idi. Onu kendi "Zerdüşt"ü izledi. Sonra M. Corelli'nin "İki Dünyanın Romantizmi" vardı; R. Lewis Stevenson'ın yazdığı "Dr. Jekyll ve Bay Hyde'ın Garip Vakası"; "Düşmüş İdol" F. Ansty; Henry Rider Haggard'ın yazdığı "King Solomon's Mines" ve üç kez ünlü "She"; Bayan Campbell-Praed'den "Atraksiyon" ve "Gölge Kardeş"; Edmund Downey'nin Gözyaşı Evi ve diğer daha az önemli şeyler. Şimdi, Florence Merriat'ın Daughter of the Tropics ve F. C. Philips'in The Extraordinary Adventures of Lucy Smith tarafından temsil edilen yeni bir benzer literatür dalgasına tanık oluyoruz. Yazarları tanınmış teosofistler ve okültistler olan yazıları burada ayrıntılı olarak sıralamaya gerek yok. Bu çalışmaların birçoğunun dikkate değer olduğunu ve bazılarının kesinlikle bilimsel olduğunu söylemek yeterli olacaktır (örneğin: "Kabala Unveiled", S.L.

Teozofinin İngiliz Kanalı'nı çoktan geçtiğinden ve şimdi Fransız edebiyatına girmekte olduğundan da bahsetmek gerekir. "La France", Ch. Chincholl'un teozofi, okültizm ve mesmerizmle dolu çok orijinal bir romanını yayınlıyor, adı "Baş Rahibe" ("La Grande Pretresse"); ve La Revue politique etliteraire'de (19 Şubat 1887 ve devamı), T. Benzon takma adıyla "Kurtuluş" başlığı altında, ezoterik öğretilerin ve ustaların isimlerle bağlantılı olarak anıldığı bir hikaye yayınlandı. ünlü Teosofistlerden. Zamanın işareti!

Edebiyat (özellikle devlet sansürünün olmadığı ülkelerde) toplumun nabzı ve kalbidir. Ayrıca talep olmazsa arz da olmayacağından kimsenin şüphesi yok.

Mevcut literatür elbette eğlenceli; ama tam da bu nedenle kuşkusuz toplumun çıkarlarının ve beğenilerinin nesnel olarak yansıtıldığı aynadır. Elbette, muhafazakar editörler ve onların muhabirleri, zaman zaman mistik ruhçuluğun ve Teosofinin dürüst yüzlerini basında çarpıtmaya devam ediyor ve hatta bazıları kendilerine bazen kaba kişisel saldırılara izin veriyor. Ancak birine zarar verirlerse, bu yalnızca kendi itibarınadır, çünkü kaba kişisel saldırılara izin veren bir editörün aşırı kültür ve iyi zevkten şüphelenilmesi pek olası değildir. Aksine, onların çabalarının bize hiçbir faydası yok, çünkü onlar bu tür saldırı altındaki Teozofistlere ve Ruhçulara öğretiyorlar:

Bize öyle geliyor ki, İngiltere'de halk genel olarak adil oyunu tercih ediyor. Bu halk, ölülerle ve yaralılarla alay etmekten zevk alan Başı-Bazukların "yiğitliği" ile karşılaştırılabilecek eylemler için uzun vadeli alkış almaya muktedir değildir. Ve eğer, laik düşmanlarımızın ve bazı naif ve aşırı ateşli misyoner basının iddialarına göre, Teozofi ve Spiritüalizm uzun süredir "dinozorlar gibi ölü" (aynen! - Amerikan Hıristiyan dergilerine bakın) veya daha doğrusu "mamutlar gibi öldürüldü" O halde iyi Hıristiyan babalar neden ölüleri Kıyamet Günü'ne kadar rahat bırakmıyorlar? Ve eğer hala yaşıyorlarsa, o zaman siz hem dünyevi hem de ruhani yayıncılar onlardan korkuyor musunuz? Gerçeğin sizden yana olduğuna inanıyorsanız, kendinizi korkak gibi göstermeyin. Magna est veritas et prevalebit ve "her türlü iradenin üstesinden gelecek",

Sayfalarınızı ücretsiz ve tavizsiz tartışma için gönderin; Teosofi dergilerinin her zaman yaptığı gibi ve Lucifer'in şimdi yapmaya niyetlendiği gibi yapın. "Şafağın Parlayan Oğlu" ışıktan korkmaz. Işık için çabalıyor ve yazarlarının kişisel görüşleri Teozofistlerin görüşlerinden ne kadar farklı olursa olsun, dostça olmayan makaleleri bile (ancak iyi bir tonda) yayınlamaya hazır. Tüm bakış açıları, taban tabana zıt olsalar bile, sayfalarında önyargısız bir karşılama bulacak ve değerlerine göre değerlendirilecektir. Her biri aynı amaç için - gerçeğin kurulması için - çabalıyorsa, insanlar neden korkabilir? Bir Fransız filozof, du choc des görüşlerini jaillit la verite, dedi. Ve eğer Teosofi ve Ruhçuluk, "yüzyılımızın en büyük macerası ve bir avuç şarlatanın çocuğu"ndan başka bir şey değilse, o zaman neden onlara karşı tüm bu maliyetli haçlı seferleri? Ve eğer durum bu değilse, o zaman neden agnostikler ve genel olarak hakikati arayanlar, dar görüşlü materyalistlere, mezhepçilere ve dogmatiklere, bunun için sadece kaba kuvvet ve yasadışı olarak gasp edilmiş güç kullanarak ışığı bir kile altına saklamaları için yardım etsinler? Kendisi dürüst olan ve başkalarından da aynısını bekleyen birinin kafasını karıştırmak kolaydır. Doğası gereği çok sıra dışı olan ve zirvedeyken bile neredeyse kamu malı haline gelemeyecek bir şeyi itibarsızlaştırmak daha da kolaydır. Don Gesualdo'nun ünlü yazarı, "Hiçbir varsayımı kendi önyargılarımızla tutarlı olanlar kadar tutkuyla karşılamıyoruz" diyor. mezhepçiler ve dogmatikler, bunun için sadece kaba kuvvet ve yasadışı olarak gasp edilmiş güç kullanarak ışığı bir kile altına saklayacaklar mı? Kendisi dürüst olan ve başkalarından da aynısını bekleyen birinin kafasını karıştırmak kolaydır. Doğası gereği çok sıra dışı olan ve zirvedeyken bile neredeyse kamu malı haline gelemeyecek bir şeyi itibarsızlaştırmak daha da kolaydır. Don Gesualdo'nun ünlü yazarı, "Hiçbir varsayımı kendi önyargılarımızla tutarlı olanlar kadar tutkuyla karşılamıyoruz" diyor. mezhepçiler ve dogmatikler, bunun için sadece kaba kuvvet ve yasadışı olarak gasp edilmiş güç kullanarak ışığı bir kile altına saklayacaklar mı? Kendisi dürüst olan ve başkalarından da aynısını bekleyen birinin kafasını karıştırmak kolaydır. Doğası gereği çok sıra dışı olan ve zirvedeyken bile neredeyse kamu malı haline gelemeyecek bir şeyi itibarsızlaştırmak daha da kolaydır. Don Gesualdo'nun ünlü yazarı, "Hiçbir varsayımı kendi önyargılarımızla tutarlı olanlar kadar tutkuyla karşılamıyoruz" diyor. doğası gereği çok sıra dışı olan ve en parlak döneminde bile neredeyse hiç ortak mülkiyet haline gelemeyen. Don Gesualdo'nun ünlü yazarı, "Hiçbir varsayımı kendi önyargılarımızla tutarlı olanlar kadar tutkuyla karşılamıyoruz" diyor. doğası gereği çok sıra dışı olan ve en parlak döneminde bile neredeyse ortak mülkiyet haline gelemeyen. Don Gesualdo'nun ünlü yazarı, "Hiçbir varsayımı kendi önyargılarımızla tutarlı olanlar kadar tutkuyla karşılamıyoruz" diyor.[286] 287 . Bu nedenle, gerçek gerçekler çoğu zaman usta bir el tarafından "şarlatanlığa" dönüştürülür; ve önyargılarında kemikleşenler, Don Basilio'nun "İftira" sının ilk akorlarından sonra açık, apaçık bir yalanı müjde gerçekleri yerine koyuyorlar, onlar için bu iftira Tanrı'nın çiği gibidir.

Bununla birlikte, sevgili düşmanlarımız, "Şeytan'ın ışığı", bizi dört bir yandan sarmış olan karanlığı belki de bir nebze de olsa dağıtabilir. Kaderi küçük hakaretler ve kızgınlıklar ve zihinsel durgunluk (yüksek sosyal konumun körüklediği ve dolayısıyla onu besleyen) olanların kulaklarını okşayan güçlü kınama kükremesi, yine de gerçeğin sesi tarafından bastırılabilir (" hala zayıf ses"), tek başına bile olsa, ebedi kaderi çölde vaaz vermek olan. Soğuk ve yapay ışık ne kadar göz kamaştırıcı görünse de, bugüne kadar profesyonel medyumların sözde kötülüklerini ve profesyonel olmayan deneycilerin ve kendi tehlikeleri ve riskleri üzerine hareket eden özgür Teosofistlerin iddia edilen günahlarını - gönüllü ve gönülsüz - aydınlatıyor. gerçek nihayet tüm ihtişamıyla parladığında solacak. Çünkü bu ışık, filozof-simyacının hayalini kurduğu ebedi lamba değildir. Hatta "ne karada ne de denizde parlamayan bir nur"a hiç benzemez; bu, kıvılcımı sonsuza dek için için yanan, erkek ve kadınların algısında asla yanılmayan ve zamanı geldiği için şimdi giderek daha parlak bir şekilde alevlenen ilahi bir sezgi ışınıdır. Birkaç yıl daha - ve Aladdin'in o lambası tamamen sönecek, güçlü bir cin ara sıra içinden atlar, onu üç kez çağıran medyumu veya teozofisti selamlar, sonra üzerine atlar ve bir şekilde onu yutar. bir köy panayırında kılıç yutan bir büyücü; ve etrafında Teosofi karşıtlarının şimdi karga zaferini kutladıkları ışığı nihayet sönecek. Ve sonra, belki de, uzun süredir bir ışın olarak alınan ışığın, aslında doğrudan ebedi gerçeğin kaynağından yayılan - hipnotize edilmiş insanların her şeyi tersinden gördüğü aldatıcı pusta sadece bir kuruş mumun isli alevi. O zaman, aldatma ve dolandırıcılığın tüm uğursuz hayaletlerinin yalnızca, aydınlanmaya ulaşmadan önce kat etmeleri gereken uzun bir yol olan Alaaddinlerin karanlık, iltihaplı beyinlerinde var olduğu keşfedilecek; ve sözlerini dinleyen herkesin aslında yalnızca bilinçsiz karşılıklı telkinin onları yapmaya sevk ettiği şeyi görüp işittiğini. aydınlanmaya ulaşmadan önce; ve sözlerini dinleyen herkesin aslında yalnızca bilinçsiz karşılıklı telkinin onları yapmaya sevk ettiği şeyi görüp işittiğini. aydınlanmaya ulaşmadan önce; ve sözlerini dinleyen herkesin aslında yalnızca bilinçsiz karşılıklı telkinin onları yapmaya sevk ettiği şeyi görüp işittiğini.

Söylenenler, ne kara büyüye ne de Dugpaların entrikalarına hitap etmeyen bilimsel bir açıklamadır; dahası, artık bilimden kara büyücüler tarafından uygulanan "öneri", dugpa pur sang büyüsü olduğu için.

Hiçbir Doğulu "sol el ustası", cehennem sanatıyla tıp fakültesinden "deneyimli" bir hipnozcu, bir Charcot öğrencisi veya birinci sınıf herhangi bir bilimsel "aydın" kadar zarar veremez. Paris ve St. Petersburg'da zaten “telkin” sonucu işlenen suçlar var. Kurbanları masum saygın kadınlar olan bu tür büyüler yüzünden boşanmalar olur, aileler dağılır: kocalar bazen sözde sevgilileriyle birlikte karılarını da öldürmeye hazırdır; ama bu olmasa bile, bu kadınların iyi isimleri ve gelecekteki tüm yaşamları sonsuza dek mahvolur. Öneri gücünde olan oğul, açgözlü babasının masasına girdi ve çocuğu olay mahallinde bulunca, neredeyse bir öfke nöbeti içinde onu vurdu. Gizemin anahtarlarından biri bilimin elindeydi -soğuk,

Le Lotus'un 1887 Eylül sayısında şunları okuyoruz:

12 Ağustos tarihli Fransız gazetesi "Paris", G. Montorgueil'in "Lanetlenmiş bilimler" başlığı altında mükemmel bir makalesini yayınladı; bu makaleden bir alıntıyı aşağıda çoğaltıyoruz, ne yazık ki tamamını yeniden basamıyoruz:

“Birkaç ay önce, hangi davayla bağlantılı olarak hatırlamıyorum, hakimler “öneri” sorusuyla karşı karşıya kaldılar. Tabii ki, rıhtımda okült vahşetle suçlanan insanlar olmalıydı. Ancak bu durumda adalet nasıl işlemelidir? Hangi argümanlara dayanmalıdır? Telkin suçu, suçun ispatlanamayacağını garanti eden ideal bir suç türüdür.

Nitekim bu durumda en ciddi suçlamalar bile varsayımlardan ve asılsız varsayımlardan başka bir şey olmayacaktır. Savcılık bu davada hangi gerçeklere dayanabilir? Ne de olsa, konunun ahlaki yönü dışında klasik bir soruşturma yürütmek imkansızdır. Başsavcılık, sanığa hükmü açıklayarak, “Beyninize yapılan soruşturma sonucunda suçlu bulundunuz” vb. açıklama yapmayacaktır.

Ey zavallı jüri! Kim üzülmeli. Görevlerini ciddiye alarak, gerçeklerin apaçık olduğu, tüm detayların bilindiği ve suçun ortada olmadığı en önemsiz vakalarda bile doğruyu yalandan ayırmaya çalışarak en zor seçimle karşı karşıya kalıyorlar. şüphe. Bir de kara büyü ile ilgili soruların yükünü vicdanlarına ve ruhlarına yüklemelerini istiyoruz! Doğrusu bu durumda akılları iki hafta bile dayanmaz; tüm bu tasavvufta boğulacak.

Hızla yokuş aşağı gidiyoruz. Kötü şöhretli büyücü mahkemeleri yeniden moda oldu; şimdiye kadar sadece eğlenceli karakterler olan uyurgezerler, şimdi trajik bir ışık altında görünüyorlar; Daha önce sadece karakola götürülme tehlikesiyle karşı karşıya kalan kahve telvesi falcıları, artık hukukun sonuna kadar hesap verecek. Nazar, bireyin yaşamına ve sağlığına yönelik suç tecavüzleri arasında görünecektir. 19. yüzyılın bu son yıllarında, bizi nihayetinde tam bir hukuk kaosuna götürecek bir ilerlemeye tanık olacağız: yeni Urbain Grandier'i suçlayan ikinci Laubardemont'a [287] 288 ” .

Ciddi bilimsel ve siyasi yayınlar bu konudaki tartışmalarla doludur. Petersburg "Ezhednevnaya Gazeta", "Hipnotik Telkinlerin Ceza Mevzuatı Üzerindeki Etkisi" başlıklı uzun bir yazı yayınladı. "Hipnotizmanın suç amaçlı kullanım örnekleri son zamanlarda mantar gibi artıyor" diyor.

Ve bununla ilgilenen tek gazete bu değil; tıpkı Rusya'nın bu tür şeylerin olduğu tek ülke olmadığı gibi. Tıp ve hukuk alanındaki büyük uzmanlar bu sorunu en titiz şekilde incelediler. Mümkün olduğunca dikkatli bir şekilde toplanan bilgiler, bunun sonucunda, yakın zamana kadar şüphecilerin alay konusu olan ve günümüz gençliği tarafından akşam küçük masumlardan birine dönüştürülen bu fenomenin aslında yeni ve devletler ve toplumlar için çok ciddi tehlike.

Şimdi bilim ve hukuk iki yeni gerçekle zenginleştirildi:

I. "Telif" tarafından empoze edilen hayaletimsi görüntüler, hipnotize edilen öznenin bilinci tarafından bir gerçeklik olarak algılanır; bu durumda, özne bir süreliğine hipnozcunun iradesinin otomatik uygulayıcısı haline gelir; Ve

II. Yapılan deneyler sonucunda çoğu insanın hipnotik telkine yatkın olduğu tespit edildi.

Örneğin Liebeault, üzerinde deney yaptığı yedi yüz kişiden yalnızca altmışının telkine uygun olmadığını buldu; ve Bernheim, 1014 denekten yalnızca yirmi altısında başarısız oldu.

Doğuştan bir jadu-vala (kiralık büyücü) için gerçekten sınırsız bir faaliyet alanı! Kötülük, artık gücünü birçok nesiller boyunca masum kurbanlara gösterebileceği yeni olanaklar elde etti. Aklı başında bir insan için kesinlikle imkansız olan suçlar ve en iğrenç zulümler artık yeni "lanet olası bilim" tarafından ilham alıyor ve cesaretlendiriliyor. Ve vahşetleri için karanlığın güçlerini kullanan gerçek suçlular, insan adaletinin cezasından kolayca kaçabilecekler.

Önerilen suçun faili artık bir kişi değil, yalnızca sorumsuz bir otomattır, hafızasında eylemin hiçbir hatırası yoktur ve üstelik aynı “telkin” yardımıyla istenmeyen bir tanık olarak kolayca ortadan kaldırılabilir. - suçu işledikten sonra, sadece intihar edecek. Şehvet ve intikam iblisleri, insan tutkuları denen o karanlık güçler, her zaman evrensel emri çiğnemeye çabalayanlar daha ne yapabilirler: "Çalmayın, öldürmeyin, komşunuzun karısına göz dikmeyin"?! Liebeault, genç kıza hidrokiyanik asitle zehirlenmesini önerdi ve kendisine amaçlanan zehir olarak sunulan sıvıyı tereddüt etmeden içti; J. Liegeoi, başka bir genç bayana kendisine 5.000 frank borcu olduğu konusunda ilham verdi ve o hemen ona belirtilen miktar için bir çek yazdı. Bernheim başka bir histerik genç bayana cinayetin ayrıntılı ve uzun bir mahallini ilham etti ve iki gün sonra hipnozcunun kendisi herhangi bir ek baskıya maruz bırakmasa da, bu amaçla kendisine özel olarak gönderilen bir avukata tüm hikayeyi aynen tekrarladı. bugünlerde. Ve eğer ifadesi ciddiye alınırsa, sanık giyotinde olabilir.

Tüm bu vakalarda iki kasvetli ve uğursuz yön izlenebilir.

Ahlaki açıdan bu tür öneriler, konunun saf doğasında silinmez bir leke bırakır. On yaşındaki masum bir çocukta bile, zamanla bereketli bir şekilde çiçek açacak olan ahlaksızlık tohumları bu şekilde ekilebilir.

Hukuki yönü de oldukça açıktır. Adaletin gözünde en büyük öneme sahip olanın hipnotik durumun bu karakteristik özelliğinin -kişinin iradesinin ve özbilincinin hipnozcuya tamamen tabi olması- olduğunu söylemek yeterli olacaktır. Ne de olsa, hipnozcu konu üzerinde tam kontrol kurabilir ve ikincisini vücudunda görünmez bir şekilde hareket ederek tabiri caizse herhangi bir suç işlemeye zorlayabilirse, o zaman neyin ve kaç tane "adli" olduğunu hayal etmek zor değildir. gelecekte beklememiz gereken hatalar”. O halde içtihatların birbiri ardına alarm vermeye ve hipnotizma deneylerini sınırlamaya yönelik önlemler almaya başlamasında şaşılacak bir şey var mı? Danimarka'da basitçe yasaklandı. Bilim adamları, alıcı insanlar üzerinde yaptıkları deneylerde o kadar olağanüstü bir başarı elde ettiler ki, hipnotize edilen denek,

Geçenlerde Brüksel'de yaşanan üzücü olayı şimdiye kadar herkes hatırlıyor. İyi bir aileden gelen bir kız, daha önce laik bir resepsiyon sırasında onu hipnotik etkisine maruz bırakan bir alçak tarafından baştan çıkarıldı. İçinde bulunduğu konumu ancak birkaç ay sonra fark etti. Bu, yalnızca akrabaları suçluyu keşfettiğinde ve ondan bu durumda mümkün olan tek tazminatı - kurbanıyla evlenmesini talep ettiğinde oldu.

Fransız Akademisi kısa süre önce şu soruyu tartıştı: hipnotize edilmiş bir özne sadece bir kurban değil, aynı zamanda düzenli suçların işlenmesi için bir araç olabilir mi? Elbette bu soru hiçbir hukukçuyu ve tek bir hukukçuyu kayıtsız bırakamaz; ancak uzmanlar, telkin halinde işlenen suçların bazen o kadar emsalsiz olduğunu ve hiçbir şekilde mevcut mevzuat çerçevesine uymadığını kabul etmek zorunda kaldı. Bu nedenle, son zamanlarda Fransa'da getirilen ve özel izinli doktorlar dışında kimsenin kimseyi hipnotize etmesine izin vermeyen ihtiyatlı yasak. Böyle bir izin olsa bile, doktorun hipnoz seansını ancak başka bir kalifiye doktorun huzurunda ve sadece hipnotize edilen hastanın yazılı onayı ile gerçekleştirme hakkı vardır. Halka açık hipnoz seansları yasaklanmıştır, uygulamasının kapsamı artık tıbbi klinikler ve laboratuvarlarla sınırlıdır. Bu yasayı ihlal edenler ağır para cezaları ve hapis cezalarıyla karşı karşıyadır.

Ancak gerekli tüm notalar zaten çalındı ​​ve yasalara rağmen kara sanatlar uygulanmaya devam edecek. İnsan doğasında var olan temel tutkular bunun için bir garanti görevi görebilir.

Ve daha pek çok inanılmaz hikaye olacak, çünkü gerçeklik çoğu zaman en çılgın fanteziyi bile aşar; ve fantezi olduğu düşünülen şey, daha da sıklıkla gerçektir.

Her geçen gün daha fazla okült edebiyat olması şaşırtıcı mı? Hava okültizm ve büyücülükle dolu, ancak deneycilere rehberlik edecek ve onları kötülükten uzak tutacak gerçek felsefe bilgisi hala yok. "Hayal gücünün meyveleri" - gizli romanlar ve hikayeler genellikle böyle adlandırılır. Doğru, hem karakterler hem de olay örgüsü onlarda "hayali"; ama sadece bildirilmemiş gerçekler. Bu kesinlikle bir kurgu değil, geleceğin bizim için ne hazırladığının ve çoğunlukla zaten var olan ve hatta bilimsel deneylerle doğrulanmış olan doğru bir ifadesidir. Zamanın işaretleri! Zihinsel döngünün sonu! Profesyonel ve pek de profesyonel olmayan ortamlar tarafından gerçekleştirilen epizodik fenomenlerin zamanı çoktan geçti. İncil'de bile bahsedilen bir dönem için [288] 289, çiçeklenme mevsimiydi; şimdi okült ağacı "meyve vermeye" hazır. Okültün ruhu yeni nesillerin kanında uyanıyor. Ve eğer yaşlılar sadece "rüya görüyorsa", o zaman gençler zaten "vizyonlar görüyor" [289] 290  ve onları romanlarda ve diğer sanat eserlerinde somutlaştırıyor. Cahil ve hazırlıksız olanların ve materyalist bilimin sirenlerinin şarkısını dinleyenlerin vay haline! Birçoğu için bilinçsizce çok fazla suç işlenecek ve pek çok masum kurban darağacına ve kesme tahtasına sadece yargıçlar ve aşırı saf jüriler tarafından gönderilecek, çünkü hiçbiri "telkin" in şeytani gücünü bilmiyor .

HIRİSTİYAN BİLİMİ

Her biri yaklaşık iki düzine sayfa olmak üzere on iki risale şeklinde yayınlanan bu eserin amacı, okuyucuyu ruh yardımıyla şifa ilmini kavrama başlangıcına hazırlamaktır (çünkü bu isim, sakarlığına rağmen Kanaatimizce bahsedilen bilimi tanımlamak için "Hıristiyan" sıfatından daha uygundur). "Okuyucuyu hazırlamak"tan söz etmemiz bir rastlantı değildir, çünkü on iki kitapçığın ilk onu, esasen, insanın maddenin varlığına ilişkin fikirlerinin büyük ölçüde hatalı olduğu tezinin ele alınmasına ayrılmıştır. belirli bir tür yanılsamaya maruz kalırlar ki bunların en ciddisi hastalık ve kötü sağlık yanılsamasıdır. Bu tamamen Berkeleyci felsefedir [290] 291Platonculuğun kendisi değilse. Elbette Teosofistler ona çok daha ileri bir yaş atfedebilirler, çünkü eski Brahmin ve Budist felsefeler tüm dışsal tezahürlerin, tüm fenomenlerin bir yanılsama - maya olduğunu öğretmezler mi? Her ne olursa olsun, bu ilkenin insanların iyileşmesine uygulanması, tamamen yeni bir şey değilse de, her halükarda, popülerleşmesi ve geniş pratik uygulaması için bariz beklenti ile yeni bir ışık altında sunulmaktadır. Bu, en basit ve karmaşık olmayan sunuma indirgenmiş bir felsefe, tıp sanatının en yüksek başarılarını kamuya açık hale getirme girişimi, insan varoluşunun gizemiyle ilgilenen başka bir "gizemi çözme" iddiasıdır. . Ve eğer, yazarın iddia ettiği gibi, hastalıkları iyileştirmenin mevcut yöntemleri, insanın maddenin gerçekliğine olan inancının bir sonucuysa, o zaman (bir kişinin), onu yanıldığına ikna edecek yeterince uzun bir mantıksal akıl yürütme zinciri oluşturmaya çalışması gerekir, çünkü bir kişi kendisini yalnızca temelde yargılamayı bırakana kadar gerçekte ne olduğunu asla anlayamayacaktır. bunu kendi gözleriyle görebilir. "Bir kişi, yalnızca daha yüksek yeteneklerinin, zihninin ve sezgisinin yardımına başvurarak kendisi hakkındaki gerçeği öğrenmeye başlayabilir - şimdiye kadar kendisi hakkında düşündüklerinin tamamen tersi. Ve her şeyi yeni bir ışıkta algılamaya ve analiz etmeye başlayana kadar, kendisi hakkındaki görüşü değişmeyecektir. Ve kendisi hakkındaki görüşü değişmedikçe, gerçekte ne olduğunu asla kavrayamayacaktır. çünkü bir insan kendi gözleriyle gördüklerinden yola çıkarak kendini yargılamayı bırakana kadar gerçekte ne olduğunu asla anlayamaz. "Bir kişi, yalnızca daha yüksek yeteneklerinin, zihninin ve sezgisinin yardımına başvurarak kendisi hakkındaki gerçeği öğrenmeye başlayabilir - şimdiye kadar kendisi hakkında düşündüklerinin tamamen tersi. Ve her şeyi yeni bir ışıkta algılamaya ve analiz etmeye başlayana kadar, kendisi hakkındaki görüşü değişmeyecektir. Ve kendisi hakkındaki görüşü değişmedikçe, gerçekte ne olduğunu asla kavrayamayacaktır. çünkü bir insan kendi gözleriyle gördüklerinden yola çıkarak kendini yargılamayı bırakana kadar gerçekte ne olduğunu asla anlayamaz. "Bir kişi, yalnızca daha yüksek yeteneklerinin, zihninin ve sezgisinin yardımına başvurarak kendisi hakkındaki gerçeği öğrenmeye başlayabilir - şimdiye kadar kendisi hakkında düşündüklerinin tamamen tersi. Ve her şeyi yeni bir ışıkta algılamaya ve analiz etmeye başlayana kadar, kendisi hakkındaki görüşü değişmeyecektir. Ve kendisi hakkındaki görüşü değişmedikçe, gerçekte ne olduğunu asla kavrayamayacaktır. zihin ve sezgi, bir kişi kendisi hakkındaki gerçeği öğrenmeye başlayabilir - şimdiye kadar kendisi hakkında düşündüklerinin tam tersi. Ve her şeyi yeni bir ışıkta algılamaya ve analiz etmeye başlayana kadar, kendisi hakkındaki görüşü değişmeyecektir. Ve kendisi hakkındaki görüşü değişmedikçe, gerçekte ne olduğunu asla kavrayamayacaktır. zihin ve sezgi, bir kişi kendisi hakkındaki gerçeği öğrenmeye başlayabilir - şimdiye kadar kendisi hakkında düşündüklerinin tam tersi. Ve her şeyi yeni bir ışıkta algılamaya ve analiz etmeye başlayana kadar, kendisi hakkındaki görüşü değişmeyecektir. Ve kendisi hakkındaki görüşü değişmedikçe, gerçekte ne olduğunu asla kavrayamayacaktır.[291] 292 . Böyle bir kişi, yazarın tanımı gereği, Adem durumunda, yani maddenin yasasına tabi olarak kalacak ve kendisine kendi tanrısı olarak tapabileceği "putlar" yaratacaktır. Ve tıpkı "Adem'in bugün gördüğümüz ve tanıdığımız bir insan tipi olduğu gibi, İsa da bir insanın olması gereken şeyi - bilinçli olarak (çünkü bilincine sahip olması boşuna değildir) ve ruhsal yeniden doğuş ve kurtuluşu amaçlayan kendi çabalarıyla kişileştirir. ." “... Kişinin mükemmel bilgi edinmesine izin veren bu bilinçtir ve ona (İsa'ya) günah, hastalık ve ölüm üzerinde defalarca ifşa edilen gücü veren, topalları, hastaları iyileştirmesine izin veren bu bilinçti. kör et, cinleri kov ve ölüleri dirilt” [292 ] 293 .

Bu bilincin kazanılması, yazarın her şeyden önce üzerinde ısrar ettiği kilit noktadır, çünkü onsuz iyileştirme yeteneklerinin tezahürü ancak aşırı derecede kısıtlanmış ve zayıflamış bir biçimde mümkündür. Sonuç olarak, yazar yalnızca X bölümünde hastalıkların doğrudan tedavisine geçiyor. hastalık diyor” ve “mideye gönderilen bir ilaç, kişinin kendisi hakkındaki fikrini henüz hiçbir zaman değiştirmemiştir, çünkü bu durumda kişi, inancına göre yalnızca keyfi kavramlarından (veya inançlarından) birini diğerine değiştirir. ilacın iyileştirici gücünde.”

Sağlıksız duruma, "kişinin kendisi için yarattığı ve kesinlikle inandığı zihinsel imgelerden" başka bir şey denmez.

Ve bu nedenle, bu görüntüleri ve onlarla birlikte, bize göründüğü gibi, bedenlerimizin tabi olduğu durumları kontrol etmeyi öğrenmemiz gerekiyor.

Yanlışın sürekli inkarı ve doğrunun tasdik edilmesi - en azından sözlerle değilse de düşüncelerle - önce kişinin kendi bedeninde, sonra da insanların bedenlerinde değişikliklere yol açan ilk adım olmalıdır. iyileştirir. Hastalığı, ıstırabı ve diğer her türlü kötülüğü reddetmeyi öğrenirsek, onları hiç, var olmayan ve Sınırsız Akıldan kaynaklanmayan, hem kendimizle hem de bizi çevreleyen her şeyle ilgili olarak tanımayarak, hepimiz için Evrensel Bütünün parçalarıyız (bu başka bir saf Vedanto-Budist dogmadır), o zaman iç doğamızın bu dönüşümü, yavaş yavaş dış doğamızın dönüşümünü gerektirecek ve günah ya da ıstırap olsun, tüm olumsuz koşulların üstesinden gelmemize izin verecektir. veya hastalık.

Bir kişi herhangi bir günah ve ıstırabın yaratıcısıysa, o zaman aynı zamanda "zihinsel iletişim" sayesinde onların dağıtıcısıdır, çünkü hastalıklar bu şekilde "fiziksel bakterilerin yardımı olmadan" yayılır [293 ] 294 . "Hıristiyan bilimi" sayesinde doktor, herhangi bir hastalığın kaynağını, yani bir kişinin kendisi ve diğer insanlar hakkındaki fikirlerini etkileme fırsatı elde eder, bir kişiyi günahlarından ve sanrılarından iyileştirir, yalnızca aşırı dış tezahürü fiziksel hastalıklardır. Bu nedenle böyle bir doktor için bir hastalık diğerinden pek farklı değildir. Çocukların tedavisinde öncelikle ebeveynleri ile ilgilenmek, çocuk hakkındaki fikirlerini değiştirmek, onların korku ve kaygılarını yenmek gerekir.

Kitabın son bölümü, doktorun hastasıyla ilişkisi ve tedavisine ilişkin bir dizi talimatla sona eriyor, ancak yine de tedavinin maddi varoluş düzeyini aşarak öncelikle manevi olması gerektiğini vurguluyor.

Bu, Bayan Gestfeld'in on iki broşüründe yer alan öğretilerin kısa ve eksik bir özetidir. Ve "Hıristiyan Bilimi"ni çalışmak isteyen kişi, onu her ayrıntısıyla özümsemelidir, çünkü ancak dikkatli bir şekilde ve ilkeleri üzerinde ciddi bir şekilde düşünerek, kişinin zihnini pratik sonuçlara ulaşmak için gerekli duruma getirebilir. Varlık Bilimi birkaç kelimeyle formüle edilebilir, ancak özünü kavramak hiç de kolay değildir. Öğrenci kaçınılmaz olarak her biri ayrı bir çözüm gerektirecek birçok problemle karşı karşıya kalacaktır. Ve bazılarına en başta dikkat edilmelidir.

Her şeyden önce, genel olarak bilime ait olmayan bu bilgi alanına bilim demek neden gerekliydi? Kitaba neden yanlış bir tanımla başlıyorsunuz? Ve neden bu "bilim" "Sufi", "Budist" veya büyük olasılıkla "yogik" değil de tam olarak "Hıristiyan" olsun, çünkü öncelikle Evrensel Ruh ile birliği sağlamayı amaçlayan tam olarak "yogik bilim" dir. ? Kitabın yazarı ve onunla birlikte bu yeni okulun diğer taraftarları, İsa'nın bu bilim sayesinde iyileştirdiğini ve aynı bilimi vaaz ettiğini anlatıyor.

Ancak bu ifadeye katılmıyoruz. Yeni Ahit'te bu fikri dolaylı olarak bile doğrulayan hiçbir şey yoktur, bir Hristiyan İncil değilse başka hangi belgeyi en yetkili olarak kabul eder? Dağdaki Vaaz - tabiri caizse Hıristiyanlığın bir özeti - çoğunlukla uygulanabilir ve pratikte uygulanamayan yaşam kurallarının ve yalnızca dünyevi, maddi yaşam düzeyinde yapılan günlük gözlemlerin bir koleksiyonudur. Ve size sağdan vuran birine sol yanağınızı çevirmeniz teklif edildiğinde, bu, alınan darbeyi inkar etmeniz gerektiği anlamına gelmez, aksine, alınan darbeyi alçakgönüllülükle kabul etmeli, kötülüğe direnmemeli, tersine dönmelisiniz. (mecazi veya kelimenin tam anlamıyla) diğer yanak - yani, suçluya eylemi tekrar etmesini teklif etmek.

Yine "oğlunuz", kardeşiniz veya komşunuz sizden ekmek istediğinde açlığını reddetmemelisiniz, aksine ona yemek vermelisiniz, aksi takdirde ona balık yerine gerçekten bir "yılan" vermiş olursunuz.

Son olarak, günah, ahlaksızlık, hastalık vb., tıpkı bunların zıttı olan erdem, merhamet ve sağlık gibi hiçbir yerde İsa tarafından reddedilmedi. Gerçekten de, aksi takdirde, dünyayı ilk günahtan kurtarmak için sözde gelişi hiçbir anlam ifade etmeyecektir. "Hıristiyan bilim adamlarının" cennetten gelen tüm teolojik dogmaları tıpkı bizim gibi reddettiklerini biliyoruz. Ancak bunu yaparken, İsa'nın pratikte her zaman reddettiği şeyi ileri sürüyorlar ve bunu ileri sürerken (dinleyicilerinin çoğunluğunun Hristiyan olması değil mi?) Gerçek olan Evrensel Ruh'la çelişiyorlar .

Yine, bu okült gücü (çünkü o gerçekten okült güçtür) birçok insanın eline vermek ne kadar mantıklı? Bize gelecekteki insanın bir modeli olarak sunulan İsa'nın kendisi şöyle demedi mi: “Size (öğrencilere, inisiyelere) Cennetin Krallığının sırlarını bilmek verildi; başkalarına her şey benzetmelerle verilir”? Diğer insanların iradesini ve düşüncelerini ve çevredeki koşulları kontrol etme yeteneğini kazanmış bir kişinin aniden konumunun yüksekliğinden düşüp etkisini kötülüğe çevirmesinden - başka bir deyişle ak büyü yapacağından korkmamalı mıyız? siyaha dönüşmek? Bayan Gestfeld'in müstakbel şifacıyı, yalnızca insan olmakla ilgili gerçeğin yüceltilmesini teşvik etmek amacıyla tedaviye başlamaya teşvik etmesi ve "kendine hiçbir şekilde kendi kendine hizmet etme güdülerine izin verme" gerçeği, zaten böyle bir şeyin olduğunu gösteriyor. büyük ihtimal.. Ayrıca, doktor bu kuralı göz ardı etmeye cüret ederse, derhal "yeniden fani aklın düzeyine ineceği" konusunda uyarıyor, hatta tehdit ediyor. Belki de bu, bunu yaptığında iyileştirme gücünü kaybedeceği anlamına gelmelidir, ancak bu fikir kitapta açıkça ifade edilmemiştir. Bayan Gestfeld sadece şöyle diyor: "Artık bir Hıristiyan bilim adamı olmayacaksın, bir büyücü olacaksın." Ancak, bu durumdan hiç utanmayan insanlar var. Öyleyse, inisiye olmayan bir kişinin gerçek bir Hıristiyan bilim adamını tanıyabileceği garanti nerede ve kriter nerede? Ve eğer diğer tüm gerçekten manevi şeyler gibi, yalnızca "ruhsal vizyon" ile görülebiliyorsa, o zaman hasta, doktorla aynı manevi gelişim düzeyinde olmalıdır, ancak böyle bir hastanın bir doktora ihtiyacı olması pek olası değildir. Ayrıca, kabul eder misin? tüm hastalıklarımızın yanlış inançların sonucu olduğunu? Ne de olsa, hastalığın doğası hakkında doğru ya da yanlış hiçbir inancı ve bilgisi veya fikri olmayan bir çocuk kızıl hastalığına yakalandığında, bu yalnızca patojenik mikropların vücuduna girmesinin bir sonucu olabilir, onun değil. kendi düşünceleri. İnsan dünya kadar eski bir soru sormak ister: hangisi günahtır - çocuğun kendisi mi yoksa ebeveynleri mi? Bu durumda Büyük Şifacı'nın yanıtı bize yakışır mı: "Ne çocuk ne de anne babası günah işledi, Tanrı'nın yüceliği tecelli etsin diye"? Ve buradaki "yeni Hıristiyan biliminin görkemi" nedir? Eski püskü, çok eski püskü şarap tulumlarında "yeni" şarap? Ve yeni bilimin en ünlü öğretmenleri arasında kendileri de tedavi edilemeyecek bazı hastalıklardan mustarip olanlar yok mu? acıya ve ıstıraba katlanırken mi? Bayan Gestfeld veya başka bir uzman bu çelişkiyi nasıl açıklayabilir?

Ayrıca, kolera gibi kitlesel salgınlar söz konusu olduğunda, bunların kısmen insan günahının sonuçları olduğunu biliyoruz - hijyen yasalarının ihmal edilmesi, temizliğe uyulmaması ve kanalizasyona para harcama isteksizliği, ancak bu eksiklikler ortadan kaldırılırsa, o zaman bazı durumlarda kendinizi salgın hastalıklardan nasıl koruyabilirsiniz. İklim koşulları da burada önemli bir rol oynar, örneğin, 1884'teki son kolera salgını sırasında, hastalığın bazı atmosferik akımlara veya diğer - tanımlanamayan, ancak oldukça gerçek - fiziksel yasalara uyarak belirli alanları seçici olarak etkilediği göründüğü zaman. Christian Science bu tür salgınlara karşı koyabilir mi? Ve neden tüm uluslar tarafından sunulan tutkulu dualar onlarla başa çıkamıyor? Sonuçta, samimi duaolacak mı ? Ama en iyilerin, en kutsalların, hatta cehaletle suçlanamayacak, manevi, ahlaki, aklî, sıhhi hiçbir kanunu hiçe sayma eğiliminde olmayanların bile büyük çaba sarf etmesi ve aşırı önlemler alması gerektiğini görmüyor muyuz? hayatta kalmak için mi?

Ancak, "Hıristiyan Bilimi" burada bitmiyor. Londra'da verilen bir konferansta, her türlü fiziksel hastalığın, belirli bir zihinsel bozukluğun veya ahlaksızlığın doğrudan bir sonucu olarak ortaya çıktığı açıkça ifade edildi. Örneğin, "Bright'ın böbrek hastalığı [294] 295 her zaman aldatıcı bir kişiye çarpar ve çoğu zaman aldatmaya başvurur. Şu soru ortaya çıkıyor: O halde Loyola'nın kara kardeşliğinin tüm üyelerinin yanı sıra her diplomat, avukat ve avukat, çoğu tüccar ve tüccar gibi bu hastalıktan tedavi edilemez bir şekilde muzdarip olması gerekmez mi? Ve komşusuna iftira atan, iftira atanların dil boğaz kanseri olduğu bize sonradan söylenmeyecek mi? Durum böyle olsaydı, Karma son derece şeffaf ve apaçık olurdu. Ancak, ne yazık ki, çağdaşlarımız arasından en asil ve en dürüst iki kişinin mezarına götüren bu hastalığın son zamanlarda meydana gelen birkaç vakası, böyle bir hipotezi güzel bir şekilde çürütüyor.

Dahası, "Hıristiyan" (veya zihinsel) bilim adamı, bir şifacının (onu daha önce hiç görmemiş olsa bile) hem birkaç metre ötedeki hem de binlerce mil ötedeki bir hastayı kolayca etkileyebileceğini iddia ediyor. Ancak durum gerçekten böyleyse ve bu uygulama yaygınlaştıysa, pek çok kişinin, nerede olurlarsa olsunlar, kimse onlara sormasa bile, bazı meçhul iyi dilekçiler tarafından yönlendirilen okült akımlar tarafından sürekli olarak takip edildiği fikrinden hoşlanmaları pek olası değildir. bu konuda. Ve eğer bir yandan, iftira dolu çağımızda her şeyi çevrenizdekilerin günahlarınızı ve eksikliklerinizi reddedecek ve böylece sizi yalan söyleme ve numara yapma ihtiyacından kurtaracak şekilde düzenlemek oldukça uygun ve hatta faydalı olacaksa, o zaman diğer yandan el, bu, kişiyi kendi çabasıyla doğasını iyileştirme fırsatından mahrum edebilir ve kendi emeğinin hak ettiği bir ödülü alma hakkından mahrum edebilir. Böyle bir basitleştirmenin karmaya uyması pek olası değildir.

Bu dünya garip resimler görecek ve bir sonrakinde (reenkarnasyoncunun dediği gibi - "bir sonraki enkarnasyonda") - korkunç hayal kırıklıkları sizi bekliyor. Teistler, Hıristiyanlar veya Doğu felsefesinin takipçileri açısından böyle bir olasılık pek iç açıcı görünmüyor.

Hastalık, zihinsel özellikler ve eksiklikler her zaman önceden yaratılmış nedenlerin etkileridir: Karmanın, hatasız işleyen intikam yasasının doğal etkilerini söyleyebiliriz. Ancak "Hıristiyan Bilimi" teorisinin gösterdiği yönü takip ederseniz, kendinizi kaçınılmaz olarak aşılmaz bir ormanda bulacaksınız. Öyleyse, öğretmenleri bize pratik uygulamasıyla ilgili daha spesifik talimatlar vermeye tenezzül etmeyecek mi?

Ve sonuç olarak: Eğer tüm bu teorilerin doğru olduğu ortaya çıkarsa, onların tek gerçek pratik uygulaması, eski dostumuz manyetizma veya daha doğrusu hipnoz olacaktır, tüm şüphe götürmez tehlikeleriyle birlikte, yalnızca devasa, evrensel boyutlara ulaşmış ve dolayısıyla bin kat daha fazla. tüm insan ırkı için eskisinden daha tehlikeli. Çünkü hiçbir manyetizör, aşina olmadığı veya doğrudan temas halinde olmadığı bir kişiyi etkileyemez ve bu, klasik manyetizmanın tartışmasız olumlu özelliklerinden biridir. Oysa zihinsel veya "Hıristiyan" bilim söz konusu olduğunda, bunun tamamen yabancı, hiç tanışmadığımız ve bizden binlerce mil uzakta olan insanları etkilememize izin verdiği açıkça gösterildi. Ancak, bu doğru olsa bile, o zaman oradan da belirli bir nimet alınabilir. Din adamlarımız ve medeni merkezlerin Hıristiyan toplulukları "Hıristiyan bilimini" öğrenip ustalaşabilselerdi, şu anda sayısız açlık çeken insanın kemiklerinden et ve kanla parçalanmış milyonlarca sterlini doymak bilmez bir ağızda geri dönülmez bir şekilde kaybolmaktan kurtaracaktı. misyoner fonları. Misyonerlerin varlığı herhangi bir anlamdan yoksun olacaktır ki bu da iki numaralı nimet olacaktır. Artık misyonerlerin yoğun iradeli akışları "kara sulardan" yönlendirmek ve böylece hedeflerine ulaşmak için küçük gruplar halinde bir araya gelmeleri yeterli olacaktır. Putperestlerin Hristiyan olmak istemediklerini reddetmelerine ve kendi gözleriyle tek bir misyoner görmemiş olmalarına rağmen hepsinin zaten vaftiz edildiğini iddia etmelerine izin verin.

Elbette Kapila ve Patanjali zamanlarında sözde “Hıristiyan” bilimini çok iyi bilen “pagan” kardeşlerimizin akıllarına bir karşı akım oluşturup ters istikamette yürütmeleri de olabilir. . Buna karşılık onlar da, kendilerine zulmeden Hıristiyanlarda, Hıristiyanlığın çok küçük bir bölümünün bile hâlâ korunduğu gerçeğini reddedebilir ve tüm Hıristiyanlığın, yedi büyük günahın sonucu olan hastalıklar tarafından tamamen yendiğini, milyonlarca insanın öldüğünü iddia edebilirler. diğer milyonlar (devlet yetkilileri dahil) her kilise için iki genelev inşa ederek onları buna kışkırtırken, bir sonraki pralayaya kadar inkar etse bile, Hıristiyan bilgini bu durumu neredeyse değiştiremez.

Belki de eleştirimiz haksızdır ve dikkatli bir analizin sonucu olarak onda eski tanıdığımız dhyana, "soyut meditasyon" gördüğümüzde "bilim"in özünü yanlış anladık.

Ancak bu, yeni "bilim"in ayrıntılı bir yorumunu daha da gerekli kılıyor. Şimdi yeni bir adla yeniden canlanan kadim bilimle ilgili soruları yanıtlama zahmetine seve seve girdik, çünkü Doğu Teozofisi'nin her gerçek takipçisinin doğal arzusu, her öz-tezahür doktrininin yayılmasını, açık bir şekilde anlaşılmasını ve pratik uygulamasını teşvik etmek olmalıdır. inkar ve fedakarlık, alt kişiliğin egoizm ve bencilliğine karşı çıktığı anda.

ARYA SAMAJ

Hıristiyan dünyası, dindar ve saygın cemaatçilerinden bunun için milyonlarca para harcayarak pagan dünyasına misyonerler gönderiyor.

Binlerce evsiz ve yoksul yaşlı insan, çocuk ve kadın, kendilerini besleyecek paraları olmadığı için açlıktan ölüyor ve tüm bunlar en az bir "putperest" i Hıristiyanlığa dönüştürmek için. Hayır kurumlarından toplanan tüm para, Hıristiyan kilisesinin bu işe yaramaz ajanlarına harcanıyor. Ve sonuç nedir? Kasvetli yaşamları ve açlıkları ciddi suçlara yol açan suçlularla dolu sözde Hıristiyan bölgelerindeki hapishaneleri ziyaret edin - ve bir cevap alacaksınız. Günlük gazetelerdeki çok sayıda infaz haberini okuyun ve çağdaş Hıristiyanlığın, belki de kasıtsız olarak, neredeyse her zaman cinayet ve diğer iğrenç suçlar için ödüller sunduğunu göreceksiniz. Bu gerçeğe kimse itiraz edebilir mi?

Bir düşünün: saygın ama inançsız bir adam, akrabalarının ve arkadaşlarının kesinlikle cehenneme gideceğine dair yatıştırıcı güvenceleri altında kendi yatağında ölürken, elleri kana bulanmış, ancak son saatinde başka hiçbir şeyi kalmayan bir suçlu. Kurtarıcı'nın kanının onu kurtaracağına olan inancı, rahipten sonsuzluğa daldıktan sonra cennette İsa'nın göğsünde arp çalarak uyanacağına dair bir garanti alır. O halde, bir Hıristiyan, zengin bir komşusunu soymaktan ve hatta onun pahasına kar elde etmek için onu öldürmekten neden mahrum kalsın? Ve böyle bir doktrin, putperestler arasında - milyonları bulan yıllık fonlar pahasına - vaaz ediliyor!

Ancak Doğa, sonsuz bilgeliğiyle bize ahlaki, mineral ve bitkisel zehirler için bir panzehir sağlamıştır. Kulağa hoş gelen risaleler vaaz etmekle yetinmeyen insanlar var: harekete geçmeyi tercih ediyorlar. Higgins'in Anacalypsis'i, Inman's Ancient and Pagan Christian Symbolism gibi kitaplar ve anonim bir İngiliz yazarın (söylentilere inanılacaksa bir piskopos) Supernatural Religion [295 ] 296 - cahil kitlelerin kalplerinde bir cevap bulamayınca, o zamana kadar her şeyi yok eden el tarafından ezilmezlerse, gelecekte faydalı olacak daha etkili başka araçlara başvurmak ve başvurmak gerekir. dini ve monarşik despotizm. Kurgusal İncil otoritelerinin yazılı kanıtlarıyla ulaşılamayanlar, yaşayan sözle kurtarılabilir.

Ve halkın en cahil kesimleri arasında gerçeği yayma faaliyeti, hem Hindistan'da hem de Amerika'da gayretli bir alimler ve öğretmenler ordusu tarafından şiddetle zulmediliyor.

Son zamanlarda Teosofi Cemiyeti hakkında çok fazla konuşuluyor; onun hakkında (üyelerinin gizlilik yemini ettiği ve bu nedenle isteseler bile onun hakkında gerçeği söyleyemedikleri gibi) halkın onun faaliyetinin en az bir yönünü öğrenme hakkına sahip olduğu gibi söylentiler yayılır. Teosofi Cemiyeti bugün Hindistan'ın Arya Samaj Cemiyeti ile birleşmiştir ve deyim yerindeyse liderlerinin emirlerine tabidir [296] 297 . Brahmo Samaj'dan daha genç bir toplum olan Arya Samaj, Hinduları putperestlikten, Brahmanizmden ve Hıristiyan misyonerlerden kurtarmak için kuruldu.

Tamamen teistik bir hareket olan Brahmo Samaj da aynı amaç için yaratıldı. Brahmo Samaj 19. yüzyılın başlarında ortaya çıktı, ancak faaliyetleri spazmodikti, kesintiye uğradı, sonra yenilendi ve ancak 1858'de Babu Keshub Chender Sen tarafından yönetildiğinde somut bir şekil aldı. Kurucusu, François Fénelon ve Thomas Pine'ın özelliklerini bünyesinde barındıran Rammohun Roy; ilk kilisesini 1833'teki ölümünden kısa bir süre önce inşa etti. Bu yüzyılın tüm tartışmalı yazarlarının en büyük ve en anlayışlılarından biri olan bu yazarın eserleri tercüme edilmeli ve her uygar ülkede dağıtılmalıdır. Ölümüyle Brahmo Samaj'ın faaliyetleri durdu.

Bayan Collet'nin 1878 için Brahmo Yıllığı'nda söylediği gibi, Debendra Nath Tagore yirmi yıl süren ve ruhu yüceltmek ve dini kurmak için çok şey yapan Tattvabodhini Sabha'yı (Gerçeğin Gerçekleşmesi Derneği) Ekim 1839'a kadar kurmadı. genç Brahmo kilisesinin ilkeleri Samaj. Brahmo Samaj bugün ekzoterik (veya açık) bir dini temsil etse de, ilk günlerinde gizli toplulukların ilkelerine bağlı kalmış olmalı, çünkü son zamanlarda Keshab Chender Sen'in Kalküta'da ikamet ettiğini ve Kalküta'da bir üniversite öğrencisi olduğunu öğreniyoruz. Brahmo Samaj'ı devralmadan çok önce, ortodoks brahminik kilisesini terk eden ve tamamen teistik bir din arayan bölge, "1858'e kadar Brahmo Samaj'ı duymadı." (Bkz. Theistic Annual, 1878, s. 45). O zamandan beri Brahmo Samaj, daha sonra katıldığı, gelişmeye başladı ve popülaritesi - her geçen gün artmaya başladı. Birçok eyalet ve şehirde başka samajlar (cemiyetler) ona katılmaya başladı.

En azından Mayıs 1877'de elli Samaj'ın Brahmo Samaj'a bağlılıklarını ilan ettiğini ve sekizinin ona temsilci atadığını biliyoruz. Teistik dinin yerel misyonerleri, Hıristiyan misyonerlere ve ortodoks Brahminlere karşı çıkmakta ve faaliyetlerinde başarılı olmaktadır. Ancak Brahmo hareketi hakkında yeterli.

Şimdi Arya Samaj'a geri dönen The Idian Tribune, şu satırları kurucusuna ithaf ediyor:

16. yüzyılın ilk çeyreği, bizim 19. yüzyılımızın Hindistan'da olduğu gibi, Avrupa'da reformcuların yüzyılı değildi. Swami Dayananda Saraswati, kendi yeni dinini kurmak için yola çıkmayan, ancak yurttaşlarını Vedik dininin eski saflığına ve teizmine geri dönmeye çağıran diğer reformcuların aksine, kendi “Benedictines” saflarından çıktı. Bombay, Pune, Kalküta ve Kuzey Batı Eyaletlerinde vaaz ettikten sonra, geçen yıl duyuru işi için en verimli zemini bulduğu Pencap'ta göründü. İlk Vedalar, İndus'un kıyısındaki beş nehir ülkesinde derlendi. Ve Nanak hanedanının doğum yeri olan Pencap'tı. Bugün Punjab, Vedalar ve doktrinleri üzerine yapılan çalışmaları canlandırmak için büyük çaba harcıyor. Ve Swami Dayananda'nın göründüğü her yerde - muhteşem figürü, tavrı, hitabet becerileri ve ikna edici mantığı her türlü muhalefete başarıyla direniyor. İnsanlar ayağa kalkıp şöyle diyorlar: “Artık kendimiz için yaşamak istemiyoruz, oldukça zeki rahiplerimiz ve moral bozucu putperestliğimiz var, bunlara artık müsamaha göstermeyeceğiz. Yüzyılların tozunu silkeleyeceğiz ve Aryan atalarımızın parlaklığını ve parlaklığını yeniden kazanmaya çalışacağız.

Teosofi Cemiyeti'nin en saygın kardeşi olan Swami, onun faaliyetlerine büyük ilgi gösterir; ve "The Indian Spectator of Bombay" (14 Nisan 1878), Pandit Dayananda'nın faaliyetlerinin "Teosofi Cemiyeti'nin faaliyetleri üzerinde en doğrudan etkiye sahip olduğunu" belirtmekte haklıdır.

Brahmo Samaj'ın üyeleri ortodoks Brahmanizm'in Lutheran Protestanları olarak adlandırılabilirken, Swami Dayananda'nın takipçileri, daha sonra Hıristiyan İncillerinin temelini oluşturan en eski yazıları yorumlama anahtarına sahip olan bilgili mistikler, Gnostikler ile karşılaştırılabilir. ve "Kilise Babaları"nın diğer eserleri. Tıpkı daha önce bahsedilen Hıristiyanlık öncesi mezheplerin, şimdi etten İsa'da somutlaşan Crestos alegorisinin gerçek ezoterik anlamını anladıkları gibi, bilgili ve kutsal Swami'nin takipçileri de ölü harf ile gerçek ruh arasında ayrım yapmayı öğrenirler. Vedalar. Ve bu, üyeleri kişisel bir tanrıya inanıyor ve Vedaları reddediyor gibi görünen Arya Samaj ve Brahmo mezhepleri arasındaki temel farktır, oysa Arya Samaj üyeleri görkemli "Evrensel Ruh"ta ebedi İlkeyi, kişisel olmayan İlkeyi görürler. Neden,

Konunun daha iyi anlaşılması için Bombay Şubesi Başkanı Arya Samaj ve Teosofi Cemiyetinin Kardeşi Bay Hurrichand Chintamon'un Cemiyetimize yazdığı son mektuptan alıntı yapmayı tercih ederiz:

Pandit Dayananda, bugün genel olarak Vedaların antik çağın en eski kitapları olduğu kabul edildiğinden, gerçeği içerdiklerinden - ve çarpıtılmamış biçimindeki gerçeklerden başka bir şey değil - ve sonraki zamanların tüm eserlerinin yeni hiçbir şey içermediğinden, o zaman neden olduğunu savunuyor. Vedalar insanlık için yol gösterici bir yıldız mı?.. Allah'ın vahyettiği bir kitap veya vahiy iki şeyden biri olmalıdır: 1) önceden birinin görünmez eli tarafından yazılmış ve dünyaya gönderilmiş bir kitap; veya 2) bir kişinin kim olduğu, nereden geldiği, nereye gittiği ve kendini hangi yollarla özgürleştirebileceği üzerine derin meditasyonla elde edilen, bilincin en üst düzeyde aydınlanması durumunda bir veya daha fazla kişi tarafından yazılmış bir eser. dünyevi hayallerden ve acılardan. Son hipotez en rasyonel ve doğru olarak kabul edilebilir.

Kardeşimiz Harrichand burada, Ustalar olarak tanıdığımız bu istisnai insanların bir tanımını yapıyor. O ekler:

Manasarovara Gölü yakınlarındaki Tibet bölgesindeki bölgenin eski sakinlerine ilk önce Devnegguri (Devanagari) veya tanrı benzeri insanlar deniyordu.

Alfabeleri, Devnegguri veya Balbadha olarak da adlandırılan harflerden oluşuyordu. Bir kısmı kuzeye göç edip oraya yerleşti, ardından Devneggurların bir kısmı güneye, bir kısmı da batıya gitti. Bütün bu muhacirler, “Saf Olan” tarafından insanlığa saf bir hediye indirildiğine inandıkları için kendilerine asil, saf ve iyi bir insan anlamına gelen Aryanlar adını verdiler. Bu yüce ruhlar, Vedaların yazarlarıydı.

Bu tür yazarlardan gelen bu kutsal yazıların, ölü mektubun arkasında yarı gizli olan anlamı kavrayabilenler için, bir insanın bu dünyada bilmesine izin verilen tüm hikmetleri içermesi gerektiğinden daha makul bir açıklama var mı? Arya Samaj'ın liderleri "mucizeleri" ortaya çıkarır, batıl inançları ve doğa yasalarının çiğnenmesini kınar ve Vedik felsefenin en saf temellerini öğretir. Bunlar, Teosofi Cemiyeti'nin sahip olduğu müttefiklerdir. Bize, "Tüm insanlığın yararına birlikte çalışalım" dediler - biz de uyacağız.

SORULARA CEVAPLAR

Dergimizin bir önceki sayısında yayınlanan "Her Biri Faydasını Kanıtlasın" başlıklı başyazımızda yer alan konularda yayınlanmak üzere çok sayıda başvuru aldık.

Bu konuda birkaç kısa açıklama yapmak istiyorum: bu mektuplara cevap vermek için değil (çünkü hepsi isimsizdir ve yazarlarının isimlerinin eklendiği kartlar yoktur, bu da onları yayınlamayı ve almayı imkansız kılar. genel olarak ciddi bir şekilde), ancak yalnızca birinde ortaya konan fikirleri ve suçlamaları analiz etmek için - imzalı "M." Yazarı, kiliseyi savunmaya niyetli görünüyor. Bu kurumun gerçek bir hayırseverlik sistemi yaratacak kadar aydınlanmadığı iddiamıza karşı çıkıyor. Ayrıca, "pratik insanlar ya bilinçsizce iyilik yapmaya devam ederler ya da çoğu zaman olduğu gibi zarar verirler" fikrine katılmıyor ve gecekondu mahallelerimizde uygulayıcıların varlığının Hristiyanlık için ikna edici bir gerekçe olarak işaret ediyor (buna karşı, yol,

Buna cevaben, duygusal merhametin, duygusalların hayal edebileceğinden çok daha fazla zarar verdiğini inançla yineleyebiliriz. Bu gerçek, ekonomi politiği inceleyen herkes tarafından iyi bilinir ve bu sorunla kasıtlı olarak ilgilenenler için şimdiden bir gerçek haline gelmiştir. Tarafsız bir hayırseverin manevi dürtülerinden daha yüce bir şey hayal etmek zor, ancak ele alınan konu ne yazık ki bu gerçeğin ifadesiyle sınırlı değil. Daha hafif bir kötülükle savaşırken daha da ciddi bir kötülüğün tohumlarını ekmediğinden emin olmak için çalışmalarının sonuçlarını incelemek yine de gereklidir.

"Ülkemizin bütün illerinde binlerce kişinin bu ihtiyacı karşılamak için büyük çaba sarf etmesi" kuşkusuz tüm bu emekçilerin hakkını veriyor. Ancak bu onların inançlarına bağlı değildir, çünkü şu anda toplumda hangi dogmalar hakim olursa olsun, bu durum değişmeden kalır. Dahası, İngiltere'de dogmatik Hıristiyanlığın yüzyıllarca süren egemenliğinden sonra, İngiltere'nin hala yoksulluk ve yoksullukla dolu olduğu gerçeği pek cesaret verici görünmüyor (hepsi de, her ağacı meyvelerinden tanımaya çağıran İncil'deki kriteri hesaba katarsak)! Muhalefetin zulmü, bilginin bastırılması, suç ve zulümle ağır bir şekilde lekelenmiş olan kiliselerin geçmiş tarihinin özel bir tartışma konusu olduğundan bahsetmiyorum bile. Gördüğünüz gibi, fazlasıyla aşılmaz zorluklar var. Elbette "kilisecilik", öğretilerini özümseyerek ve bilimle zımni anlaşmalar yaparak çağa ayak uydurmak için her türlü çabayı gösterdi; ama dünyaya hiçbir zaman gerçek bir ruhani ideal sunamadı.

Başarısız bir ısrarla "Dinsel Hıristiyanlık", sürekli büyüyen agnostikler ve materyalistlere saldırır, ancak aynı zamanda öbür dünya hakkında ikincisinden daha fazla bir şey bilmez - yani hiçbir şey.

Profesör Flint'e göre kilise için ilk gereklilik, Avrupa'nın önde gelen düşünürlerini sürüsünde tutmaktır. Ancak ikincisi bunu bir anakronizm olarak görüyor. Ayrıca, şüphecilik zaten kiliseyi içeriden kemiriyor; özgür düşünen rahipler her yerde bulunan bir fenomen haline geldi. Hayati güçlerin bu aralıksız dışarı akışı, gerçek dini şimdiden aşırı sığlaştırma noktasına getirdi; ve Teosofi, modern düşünceye yeni bir fikir ve özlem akışı aşılamak, başka bir deyişle daha yüksek bir ahlakı doğrulamak, günümüzün bilgisine karşılık gelen bir bilim ve felsefe yaratmak için dünyanın önüne çıkmıştır. Kitlelerin dünya görüşünü etkileyebilecek yeni trendler ve yaşamla ilgili asil fikirler kaynağından yoksun, sadece fiziksel hayırseverlik çok etkili bir şey değil. İnsanlık tarafından yalnızca büyük manevi gerçeklerin kademeli olarak özümsenmesi medeniyetin çehresini canlandırabilir ve sonuç olarak, göze çarpan yoksulluğun yüzeysel olarak karartılmasından çok daha etkili bir her derde deva kötülük yaratabilir. Önleme, hastalığın dış semptomlarının tedavisine her zaman tercih edilir. Toplumun kendisi dışlanmışlara, suçlulara ve çapkınlara yol açar ve ardından lanet olası dünyevi yaşamın "kemikten kemik ve etten et" olan kendi çocuklarını yargılayarak, onlar tarafından yaratılan Frankenstein'ları kınar ve cezalandırır. Ve aynı toplum, Hıristiyanlığı veya daha doğrusu "Kiliseciliği" en ikiyüzlü bir şekilde tanır ve yayar. Öyleyse, ikincisinin insanlığın ihtiyaçlarını karşılamadığı sonucuna varabilir miyiz? Ve bu kadar açık değil mi

Ayrıca, aynı "M." İsa'dan kendisi için sadece iki alternatifin mümkün olduğu bir karakter olarak bahseder; İsa'nın "ya Tanrı'nın Oğlu olduğunu ya da bu dünyaya ayak basmış en utanmaz düzenbaz olduğunu" yazıyor. Buna cevap veriyoruz - mutlaka değil.

Yeni Ahit'teki İsa gerçekten yaşamış olsun, tarihsel bir karakter olarak var olmuş olsun veya İncil'deki alegorilerin etrafında toplandığı olağanüstü bir figür olsun, Matta ve Yuhanna tarafından tanımlanan Nasıralı İsa, gelecekteki her bilgenin ideali olmaya devam ediyor. ve Batılı aday teozofist. Onun gerçekten Tanrı'nın Oğlu olduğu, "Tanrı'nın Oğulları" zincirindeki ya da İlahi Bilgeliğin çocukları zincirindeki bu dünyadaki tek, ne ilk ne de son "Tanrı Oğlu" olmadığı kadar kesindir. Ve başka bir ifade "M." - "hayatında [İsa] ​​her zaman Evrenin Egemen ve Merkezi olan Yehova ile bir arada var olduğundan söz etti" - hem kelimenin tam anlamıyla hem de gizli bir mistik anlamda aynı derecede yanlıştır.

İsa hiçbir yerde ve hiçbir zaman "Yehova"dan söz etmez; ama tam tersine, Musa'nın yasalarını ve kendisine verilen emirleri, yaygın inanışa göre Sina Dağı'nda eleştiriyor, kendisini ve Babasını Sina kabile Tanrısından kesin ve açık bir şekilde ayırıyor. Matta İncili'nin V. bölümünün tamamı, aslında, Musa'nın "Efendisi" olan "savaş adamı"nın zalim, sert ve bencilce emirlerine karşı "barışçıl, sevgi dolu ve merhametli bir adam"ın tutkulu bir protestosudur ( Ör., XV, 3). "Eskiler hakkında söylenenleri duydunuz" filanca, "ama ben size söylüyorum" tamamen farklı. Hâlâ Eski Ahit'e bağlı olan ve İsrailli Yehova'yı tanıyan Hıristiyanlar, en iyi ihtimalle bölücü Yahudilerdir. Dilerlerse öyle kalsınlar; ancak kendilerini yalnızca Hıristiyan olarak değil, aynı zamanda Hıristiyan olarak adlandırmaya da hakları yoktur [297] 298 .

Muhabirimizin yaptığı gibi, "özgür düşünenlerin kasten kutsal olmayan bir yaşam tarzı sürdüklerini" iddia etmek apaçık bir adaletsizlik ve yalandır. Çünkü zamanımızın en asil karakterlerinden ve en büyük düşünürlerinden bazıları, agnostiklerin, pozitivistlerin ve materyalistlerin saflarını süslüyor. İkinci durumda, teozofinin ve gizemciliğin en amansız düşmanları haline gelirler; ancak, bu onlara haksız davranmak için bir sebep değildir. İnançlı bir materyalist ve Amerikan özgür düşüncesinin önde gelen temsilcisi Albay Ingersoll, herkes tarafından, hatta düşmanları tarafından ideal bir eş, baba, arkadaş ve vatandaş, Amerika Birleşik Devletleri'ni süsleyen en asil insanlardan biri olarak kabul edilmektedir. Kont Tolstoy, ortodoks kilisesinden çoktan kopmuş, özgür düşünen bir kişidir; ama tüm hayatı, gerçek Hıristiyan hayırseverliğinin ve özverisinin bir örneğidir. Her "Hıristiyan"ın bu iki "tanrısız"dan kişisel ve sosyal hayatından örnek alması iyi olur. Pek çok özgür düşünen hayırseverin olağanüstü cömertliği, kilisenin para çakmalarının kayıtsız eylemsizliğinden yüz puan önde verebilir. Bu, yukarıda alıntılanan “kilise düşmanlarına” yönelik saldırının saçma olduğu kadar kınanması gerektiği anlamına gelir.

" Bilinmeyen karanlığa tek başına gitmekten korkan ölmekte olan bir kadına ne sunabilirsin ?" bize soruyorlar Burada Hıristiyan eleştirmenimiz içtenlikle şunu kabul ediyor: a) Hıristiyan dogmaları yalnızca ölüm korkusunu geliştirir; ve b) Ortodoks Hıristiyan ilahiyatçılarının ölümünden sonra devletin geleceğine ilişkin bilinemezciliği. Gerçekten de, Ortodoks teolojinin takipçilerine sunduğu mutluluğun bu kadar özel bir versiyonunu sonsuz azap alternatifiyle birlikte takdir etmek kolay değildir.

Geçmişe dönük çok belirsiz bir yaşam geçmişine sahip sıradan bir Hristiyan'ın, ölmeden önce bu armağanı tam olarak takdir etmesi pek olası değildir; ve çocukluğundan beri Tanrı'nın kaderini önceden belirlediğine (sonsuz mutluluktan sonsuz işkenceye kadar), kendi suçuna veya erdemine bakılmaksızın, ancak yalnızca Tanrı olduğu ve ikincisini düşünmek için her türlü nedeni olduğu için inanmaya alışmış bir Kalvinist veya kaderci çarpık insan hayal gücünün üretebileceği herhangi bir şeytan veya iblisten yüz kat daha kötü bir varlık.

Aksine, Teosofi'nin öğretilerine göre, doğada mutlak ve mükemmel adalet hakimdir, ancak insan, ufkunun sınırlılığı nedeniyle, maddi ve manevi dünyadaki nesneler yığınının arkasında bunu fark etmese de; ama insanın kendisidir ve kendi geleceğini önceden belirleyen yalnızca odur. Gerçek cehennem, bir kişinin geleceği için elverişsiz ön koşullar yarattığı önceki bir yaşamda hak ettiği karmik cezanın bir sonucu olan dünyevi yaşamdır. Teozofist cehennem azabından korkmaz; iki enkarnasyon arasındaki aralıkta onu barış ve mutluluğun beklediğinden emindir - dünyevi varlığı boyunca katlandığı tüm haksız ıstırabın ödülü, karma tarafından kendisine dayatılır; çoğu durumda yırtık bir yaprak gibi olduğu hayatı boyunca, kamusal ve özel hayatın karşıt rüzgarlarıyla parçalanmış. Ve bu konuda tam ve ayrıntılı bir resim çizebilmemiz için, ölümünden sonraki durum hakkında zaten oldukça fazla ve sık yazdık. Hıristiyan teolojisi, cehaletini gizem ve dogmatizm kisvesi altına gizleyerek bu yakıcı soru hakkında hiçbir şey söyleyemez; ancak İncil'in sembolizmini ortaya çıkaran okültizm, buna ayrıntılı ve somut bir cevap verir.

Ek

* * *

Çoğumuzu kasırgaya yakalanmış kuru yapraklar gibi, doğuştan gelen adalet duygumuz ile adı kamuoyu olan zalim despot korkusu arasında parçalanmış gibi çaresizce ve amaçsızca dönmeye zorlayan bir önyargı, ikiyüzlülük ve paradokslar çağında yaşıyoruz .. Evet, hayatımız bir girdap gibidir, biri bizi ileriye taşır, diğeri geriye atar; biri bizi sadece ayakta tutacak kurtarıcı bir saman gibi doğru ve doğru olduğunu düşündüğümüz her şeye boğucu bir şekilde sarılmaya sevk ederken, diğeri bizi devirmeye, ezmeye ve sonunda boğmaya çalışıyor, acımasız bir dev dalgayla dolup taşıyor. kötü niyetli iftiralara ve boş dedikodulara dayanan görgü ve aptalca, kaprisli ve sürekli dolaşan kamuoyunu kabul etti. Zamanımızda, değerli bir kişinin tanınması ve defne için yalvarmak için dürüst, samimi ve dürüst olmak hiç gerekli değildir. Bunu yapmak için, sadece başarılı bir ikiyüzlü olmak veya şanslıların kendileri için gizemli ve anlaşılmaz bir şekilde popülerlik kazanmak yeterlidir. Çağımızda Bayan Montague'nin sözleriyle, "ikiyüzlülük her ahlaksızlığı gizler, ikiyüzlülük her erdemden şüphelenir ... ve şüphe bilgelikle eşittir." Ve bu nedenle, kimse neye inanacağını ve neyi reddedeceğini bilmiyor ve coşkulu inançla kör olmuş yurttaşların gözünde tüm erdemlerin modeli olmanın en iyi yolu yine popülerliktir.

Aynı şey sanatta, siyasette ve hatta edebiyatta da görülür. "Lanetli aziz ve saygıdeğer kötü adam" zamanımızın alametleri haline geldi. Hakikat ve gerçek gözden düştü ve toplumdan sürüldü ve popüler olmayan insanları veya popüler olmayan şeyleri savunmaya cüret eden kişinin kendisi de bir aforoz maranatha olma tehlikesiyle karşı karşıyadır.

... Bu nedenle, dünya artık manevi açlıktan bitkin düşüyor. Binlerce ve milyonlarca insan antropomorfik ritüelizmden yüz çeviriyor. Artık kişisel bir çobana veya Ustaya inanmıyorlar, ancak bu, onların her Pazar ve haftanın diğer tüm günlerinde "ibadet törenlerine" katılmalarını ve kendi kiliselerine olan sarsılmaz bağlılıklarını haykırmalarını hiçbir şekilde engellemez. Diğer milyonlar, ruhçuluk, Hıristiyan ve zihinsel bilim ve diğer benzer mistik arayışlara daldı. Ancak çok azı şüphecilerin huzurunda görüşlerini açıkça ifade etmeye cesaret edebilir. Çoğu eğitimli erkek ve kadın, belki de en gayretli materyalistler dışında, ister gerçek ister hayali olsun, doğanın sırlarını ve hatta eski büyücülerin gizemlerini öğrenmeye heveslidir. Eskiden ilim olduğu gerçeğini günlük ve haftalık gazetelerimiz bile kabul ediyor, şimdi ise yedi mühürlü bir kitap haline gelen ilim, çok çok azı dışında hemen hemen herkes tarafından okunuyor. Ancak içlerinden herhangi biri, "ruhçuluk" olarak bilinen tanınmayan ve popüler fenomeni alay etmeden tanımlama veya Teozofi konularını tarafsız bir şekilde ele alma ve hatta bundan bahsederken iğneleyici sözlerden ve saldırgan lakaplardan kaçınma cesaretine sahip olacak mı? İlyas'ın ateşli arabasından ve hatta Jonah'ın bir balinanın karnında keşfettiği masa ve yataktan bahsetmeye veya sayfalarından bilimsel ve dini gezilerin organizasyonu için bir bağış toplama etkinliğini duyurmaya tüm dış saygıyla hazırlar. Kızıldeniz sularından firavunun boğulmuş altın kürdanını çıkarmak ya da çölde taş tablet parçaları bulmak. Ama aynı zamanda, Teozofi veya Ruhçulukla bağlantılı bir kişiden gelip gelmediği, ne kadar ikna edici bir şekilde kanıtlansa da, yeryüzünde yaşayan en düzgün insan olsa bile tek bir gerçeğe dikkat etmezler. Neden? Evet, çünkü İlyas'ın arabasıyla göğe uçması, İncil'deki (ve bu nedenle popüler ve genel olarak kabul edilen) Ortodoks bir mucizedir; tavanın hemen altında havada asılı duran bir medyum ise popüler olmayan bir gerçektir - bir mucize bile değil, sadece manyetik, psiko-fizyolojik ve hatta fiziksel nedenlere bağlı bir olgudur. Bir yanda, bilginliğe ve nezakete yönelik ölçülemez iddialar, bilimin yalnızca gözlem ve deneye dayalı tümevarımsal yöntemlerle kurulan gerçeklere bağlı olduğu iddiaları, fizik biliminin her şeye gücü yettiğine körü körüne inanç - bilimin bu, yalnızca spekülatif düşünceyle değil, çoğu zaman sağduyuyla bile çelişen sonuçlara dayanan "çalışma hipotezleri" ile dolu olmasına rağmen, metafiziğe doğru homurdanan ve kir fırlatan. Öte yandan, ortodoks bilimin kötü niyetli alaylarla reddettiği şeye, yani Firavun'un kürdanına, İlyas'ın arabasına ve Yunus'un ihtiyografik çalışmalarına körü körüne ve kölece bağlılık.

Dolayısıyla, medeni dünyanın ve sakinlerinin her zaman adaletsiz olduğunu görüyoruz, çünkü zenginler ve güçlüler için bir kanunu, fakir ve nüfuz sahibi olmayanlar için ise tamamen farklı bir kanun uyguluyorlar. Toplum, siyaset, iş dünyası, edebiyat, sanat ve bilim, din ve ahlak; paradokslar, çelişkiler, adaletsizlik, güvensizlik ve bencillikle dolu. Güç, yalnızca kolonilerde ve yalnızca "renklileri" bastırmak için değil, bir hak haline geldi. Zenginlik cezasızlık sağlar ve yoksulluk, masumların bile "yasaya göre" mahkum edilmesiyle doludur, çünkü yoksullar, tatmin için mahkemelere başvurma doğal haklarını ellerinden alan avukatlara ödeme fırsatından mahrumdur.

Soygun ve şantaj yoluyla ya da borsadaki kirli bir oyun sayesinde zengin olan yeni zengin olarak ün yapmış belirli bir öznenin gerçek bir hırsız olduğunu ve yasayı çiğnediğini, en azından özel sohbette ima edin. yardım için para cezalarını ve yasal masrafları mahvedecek ve ayrıca sizi iftiradan hapse de gönderecek çünkü "gerçek ne kadar yüksekse iftira o kadar büyük." Ama zengin bir hırsız size alenen iftira atmaya karar verirse, o zaman sizi on emrin hepsini birden ihlal etmekle bile suçlarsa - biraz popüler değilseniz, kendinize açıkça ateist diyorsanız veya görüşlerinizde çok radikalseniz - hiç kimse Ne kadar dürüst ve terbiyeli olursanız olun umurunuzda olacak, yine de bu yalanı yutmalı ve insanların zihninde kök salmasına izin vermelisiniz; Ya da onu dava et birkaç metelik manevi tazminat karşılığında yüzlerce hatta binlerce kendi parasını riske atmak! Değeri yükselen her şeye saldırmaya hazır, şüphe duymayan bir halka satmaya çalıştıkları hisse senetlerinin borsadaki fiyatlarını geleneksel olarak şişiren zengin spekülatörlere bakın. Ve aynı zengin kapitalistler örneğinin, riskli girişimlere olan yorulmak bilmeyen tutkusu onu küçük bir zimmete para geçirmeye sevk ettiği söylenmelidir - kapitalistlerin bu konudaki haklı öfkesinin sınırı olmayacak. Kendi kardeşlerinden birini bile, bu hırsız zavallı adamla bağlantısı olduğu için suçlu bulunacak kadar dikkatsizse, aralarından kovmaya hazırlar! Ve tüm bunlarla birlikte, eski güzel İngiltere değilse, hangi ülke Hıristiyan hayırseverliği ve şeref kurallarıyla en çok övünür? Evet, ölüm tedarikçilerinizin en son icadı olan yeni ölümcül makineli tüfeklerde ustalaşan askerleriniz ve özgürlük şampiyonlarınız var ve onların yardımıyla Süleymaniye'deki tahkimatı yok ettiler, yol boyunca savunan yarı silahlı vahşileri paramparça ettiler. o, sadece bir yerlerden duydukları için, bu talihsiz "Karadeniz" yerleşim yerlerinizi rahatsız edebilir. Ve yine de, paramparça ettiğiniz siyahları kölelikten kurtarmak gibi ikiyüzlü bir bahaneyle, birçok askerle birlikte korkunç filolarınızı aynı kıtaya gönderiyorsunuz! Dünyanın başka hangi ülkesi bu kadar çok hayırsever derneğe, hayır kurumuna ve cömert bağışçıya sahip olabilir? İngiltere'deki gibi mi? Ve haklı olarak zengin başkentlerin kralı olarak adlandırılabilse de, dünyanın yüzeyinde Londra'dakinden daha fazla yoksulluğun, ahlaksızlığın ve açlığın olacağı bir şehir başka nerede olabilir? Her köşedeki korkunç yoksulluk, pislik ve paçavralar, Carlyle'ı, Yoksullar Yasasını bir ağrı kesici olarak adlandıran, ancak bir tedavi olarak adlandırmayan Carlyle'ın doğruluğunu kabul etmeye zorlar.

"Ne mutlu yoksullara," dedi Tanrı-adamınız. "Batı Yakamızın sokaklarından perişan haldeki, aç dilencileri sürün!" [298] 299  Polisinizin yardımına güvenerek bağırıyorsunuz ve bunu yaparken de kendinize O'nun "mütevazi" müritleri diyorsunuz. Acı verici tezahürleri kendini alçaltma, acımasız kayıtsızlık ve sinizm olan, insanları şimdi yaşayan vahşi ve ruhsuz hayvanlara dönüştüren virüsü eken ve çoğaltan şey, üst sınıfların alt sınıflara karşı kayıtsızlığı ve hor görmesiydi. Whitechapel inleri [299 ] 300 . Ey Hıristiyan uygarlığı, kuvvetlerin gerçekten güçlü!

"Paradoksal Dünya"

* * *

Teosofi Cemiyeti halka nasıl görünürse görünsün, kendilerine dünya kadar eski görünen her şeyden dehşet içinde ürkenler arasında ne kadar popüler olmasa da popüler olabilir. Cemiyetimiz, ilk Kabil'in ilk Habil'i öldürdüğü gün, Merhamet ve Adalet meleği tarafından yeryüzüne atılan bir tohumdan büyüyen Kardeşliğin bir koludur. Kadınların köleleştirildiği ve yoksulların ıstırap çektiği uzun yüzyıllar boyunca, bu tahıl zayıf ve ezilenlerin acı gözyaşlarıyla sulandı. Mübarek eller bu tohumu alıp, yeryüzünün bir ucundan diğer ucuna taşımış, başka bir iklime, başka bir çağa nakletmiştir. Konfüçyüs, öğrencilerine “Başkalarının size yapılmasını istemediğiniz şeyi siz de başkalarına yapmayın” dedi.

Gautama Buddha arhatlarına "Birbirinizi sevin ve tüm canlıları sevin" diye emretti. "Birbirinizi sevin", doğru yankı Kudüs sokaklarında tekrarlandı. Öğretmenlerinin bu en yüksek emrini tam anlamıyla resmen tanıma onuruna sahip olanlar, Hristiyan halklardır! Bir pagan olan Caligula, tüm insanlığın tek bir kafası olmasını ve tek darbede kafasının kesilmesini istemiştir. Hıristiyan hükümdarlar, şimdiye kadar tamamen teorik olarak kalan bu çabada çok daha ileri gittiler, çünkü uzun, maksatlı araştırmalardan sonra nihayet pratik uygulama araçlarını elde ettiler. Bırakın birbirlerinin boğazını kesmeye hazırlansınlar, bırakın Sezarların bir yılda öldürdüklerinden daha fazla insanı bir savaş gününde yok etsinler. Paradoksal dinleri adına tüm ülkeleri ve bölgeleri mahvetmelerine izin verin; ve kılıçla öldürmeye alışkın olanlar kılıçla mahvolsun. Bütün bunlarla ne işimiz var?

Evet, Teosofistler onları durduramaz. Bu doğru. Ancak hayatta kalanları mümkün olduğu kadar çok kurtarmaya çalışabilirler. Gerçek Kardeşliğin çekirdeğini oluşturdukları anda, Toplumlarının çok da uzak olmayan bir gelecekte insanlığı yeni döngünün materyalist umutsuzluk selinin geniş ve çamurlu sularında taşıması gereken vaat edilen gemi haline gelip gelemeyeceği onlara bağlıdır. . Bu sular gelmeye devam ediyor ve şimdiden tüm uygar ülkeleri sular altında bıraktı. Ama ister Teosofi Cemiyeti'ne ister kişisel olarak bize yöneltilmiş olsunlar, ikincisinin bağırışlarından ve alaylarından korkarak iyinin kötüyle birlikte yok olmasına gerçekten izin mi vereceğiz? Herkes için parlayan o güneşin ışınlarını beyhude aramaktan bıkmış olarak öylece durup ölmelerini izleyecek ve onlara yardım eli uzatacak mıyız? Asla!

Güzel ütopyanın, Teosofi Cemiyeti'nin üçlü amacında formüle edilen hayırsever rüyanın pratikte gerçekleşmesi çok ama çok yakında mümkün olabilir. Herkes için tam ve koşulsuz vicdan özgürlüğü, fakir ve zengini birbirine bağlayan kardeşlik, aristokratlar ve plebler arasında yasal ve fiili eşitlik - insanlar havada birçok kale inşa ettiler ve hepsi de son derece iyi bir amaçla. Ancak tüm bunlar doğal olarak ve her iki tarafın gönüllü rızasıyla ortaya çıkmalıdır; bu arada aslan ve kuzunun ortak dostane yürüyüşlerinin zamanı henüz gelmemiştir.

Büyük reform, herhangi bir toplumsal karışıklık olmadan ve tek bir damla kan dökülmeden, ama sadece bariz maddi, toplumsal ve entelektüel eşitsizliğin her insanın benzersiz kaderini belirleyen bireysel karmanın eylemi. Biz sadece ektiğimizi biçeriz. Fakat her bireyin fiziksel kişiliği diğer tüm insan kişiliklerinden farklıysa, o zaman onun maddi olmayan özü veya ölümsüz bireyselliği, diğer tüm insanların özüyle aynı ilahi kaynaktan gelir. Her Ego'nun bölünmez bir Bütün olarak başladığı ve bittiği felsefi gerçeğini tüm kalbiyle kabul eden kişi.komşusunu kendinden daha az sevemez. Ancak bu gerçek ortak bir inanca dönüşmedikçe reform söz konusu olamaz.

"Bilinmeyene Yön Veren Işık"

NOTLAR

GİZEMLİ BİLGİ

Antik Çağ

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. 1, No. 1, Ekim 1879, s. 8-9; Rusça - Blavatskaya E.P. Okült arayışı içinde. - M., Küre, 1996. S.216-223. Başına. T.O. Sukhorukova.

Vishishta Advaita'nın Felsefesi

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IV, No. 8, Mayıs 1883, s.196-197; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997.S. 292-298. Başına. T.O. Sukhorukova. Makale yalnızca H. P. Blavatsky'nin dipnot yaptığı soruları ve cevapları içerir.

"Vishishta-Advaita Felsefesi" makalesi hakkında yorumlar

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IV, No. 9, Haziran 1883, s.228; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997. S.299-302. Başına. T.O. Sukhorukova.

Vishishta Advaita Felsefesinin İlmihali'nin tercümanı, orijinalde sunulan fikirlerden kendisinin sorumlu olmadığını yazıyor. Metin yazarları tarafından kendisine yapılan açıklamalarla ortaya çıkan itirazları kısaca yanıtlar. H. P. Blavatsky tarafından yorumlanan paragraflar verilmiştir.

"Yoga Felsefesi Üzerine İnceleme" Üzerine Notlar

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. I, No. 12, Eylül 1880, s. 312-315; cilt II, No. 1, Ekim 1880, s. 4-6; cilt II, No. 2, Kasım 1880, s. 29-32; Ocak 1881, s. 72-75; 3, Nisan 1881, s. 144-147; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S. 51-74. Başına. T.O. Sukhorukova. İngiliz Deniz Piyadeleri Sağlık Görevlisi Dr. NC Paul tarafından Yoga Felsefesi Üzerine Bir İnceleme, ilk kez 1850'de yayınlandı.

Eski Mısır Psikolojisi

Makale ilk olarak Le Lotus'ta yayınlandı, Paris, cilt. III, No. 16, Temmuz 1888, s.202-206; Rusça - Blavatskaya E.P. Astral bedenler ve çiftler. - M., Sfera, 2000. S. 56-63. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Çin parfümü

Makale ilk olarak Lucifer, Cilt. IX, no.51, Kasım 1891, s.182-187; Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam İksiri. - M., Küre, 1998. S.246-256. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Lamalar ve Dürziler

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. II, No. 9, Haziran 1881, s.193-196; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S.268-285. Başına. T.O. Sukhorukova.

İran Zerdüştlüğü ve Rus vandalizmi

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. 1, No. 1, Ekim 1879, s.19-21; Rusça - Blavatskaya E.P. Okült arayışı içinde. - M., Küre, 1996. S.200-209. Başına. T.O. Sukhorukova.

"Zerdüşt ve dini" makalesine yapılan yorumlar

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IV, No. 8, Mayıs 1883, s.191; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997. S.233-235. Başına. T.O. Sukhorukova.

Okült felsefe ışığında Zerdüştlük

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IV, No. 9, Haziran 1883, s.224-226; 10, Temmuz 1883, s. 240-244; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997. S. 243-270. Başına. T.O. Sukhorukova.

"Tarih"te Zerdüşt ve gizli yıllıklarda Zerdüşt

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, Ekim ve Kasım 1958; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997. S. 271-291. Başına. T.O. Sukhorukova.

Bu bitmemiş makalenin H. P. Blavatsky'nin el yazısıyla yazılmış orijinal el yazması, Adyar arşivlerinde saklanmaktadır. H. P. Blavatsky'nin parça parça ve açıkça bitmemiş olan metni, birçok yerde en yüksek otoritenin damgasını taşıyor.

On Sephiroth

Bu materyal, başlıksız, tamamlanmamış bir makalenin taslağıdır. İlk olarak Theosophist'te yayınlandı, Aralık 1925; Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam İksiri. - M., Küre, 1998. S. 52-57. Başına. Zueva'ya karşı.

Tetragrammaton

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IX, No. 98, Kasım 1887, s. 104-116; Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam bilimi. - M., Küre, 1999. S. 84-107. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Eski filozoflar ve modern eleştirmenler

Makale ilk olarak Lucifer, Cilt. X, No. 59-60, Temmuz-Ağustos, 1892, s. 361-373; 449-459; Rusça - Blavatskaya E.P. Himalaya Kardeşler. - M., Küre, 1998. S. 343-351. Başına. Zueva'ya karşı.

Makalenin çoğu, Isis Unveiled'dan H. P. Blavatsky'nin bir yazarın derlemesidir. Bu durumda, yalnızca yeni materyal olarak yazılan parçalar yayınlanır.

On dokuzuncu yüzyılda simya

Makale ilk olarak La Revue Theosophique'de yayınlandı, Paris, cilt. II, No. 8,9, 10, Ekim, Kasım, Aralık, 1889, s. 49-57, 97-103, 145-149; Rusça - Blavatskaya E.P. Kozmik Zihin. - M., Küre, 2001. S. 17-46. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Simyacılar Üzerine Notlar

Makale ilk olarak Lucifer, Cilt. V, No. 28, Aralık 1889, s.288-297; Rusça - Blavatskaya E.P. Kozmik Zihin. - M., Küre, 2001. S.64-67. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Yerel astrologlar

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. II, No. 9, Haziran 1881, s.198-199; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S.191-193. Başına. T.O. Sukhorukova.

Yıldızlar ve sayılar

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. II, No. 9, Haziran 1881, s.199-201; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S.194-207. Başına. T.O. Sukhorukova.

"Zodyak'ın On İki İşareti" makalesi hakkında yorumlar

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. III, No. 2, Kasım 1881, s. 41-44; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S. 208-210. Başına. T.O. Sukhorukova.

"deli" kelimesinin kökeni

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IV, No. 7, Nisan 1883, s.171-172; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997. S. 229-231. Başına. T.O. Sukhorukova.

[Nadia Granthamah hakkında]

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IV, No.7, Nisan 1883, sayfa 179; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997. S. 232. Per. T.O. Sukhorukova.

BUDİZM

"Asya'nın Işığı" Hintli bir Budist tarafından manzum bir şiir

Makale ilk olarak Theosophist, Vol. 1, No. 1, Ekim 1879, s. 20-25; Rusça - Blavatskaya E.P. Okült arayışı içinde. - M., Küre, 1996. S. 210-215. Çeviren T.O. Sukhorukova.

Ezoterik aksiyomlar ve maneviyat üzerine düşünceler

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. III, No. 4, Ocak 1882, s.92-93; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S. 286-291. Başına. T.O. Sukhorukova.

Tibet doktrinleri

Makale ilk olarak Lucifer, Cilt. XV, No. 85-86. Eylül-Ekim, 1894, s. 9-17; 97-104; Rusça - Blavatskaya E.P. Himalaya Kardeşler. - M., Küre, 1998. S. 273-284. Başına. Zueva'ya karşı.

"Batı Cennetinin Budist Öğretisi" üzerine yorumlar

İlk olarak Lucifer'de yayınlanan makale, cilt. II, No. 8, Nisan 1888, s. 108-117; Rusça - Blavatskaya E.P. Gerçek nedir? - M., Küre, 1999. S. 122-126. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Tibet'te Reenkarnasyon

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. III, No. 6, Mart 1882, s. 146-148; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997.S. 21-33. Başına. T.O. Sukhorukova.

SEMBOLLER, RİTÜELLER, AYİNLER

Hareketli heykeller

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. 86, Kasım 1886, s. 65-73; Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam İksiri. - M., Küre, 1998. S. 257-272. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Burada H. P. Blavatsky, Marquis Ed de Mirville'in “Pneumatologie. Des Esprits et de leurs tezahürleri dalgıçlar.

Putlar ve teraphim

Makale ilk olarak (Bölüm XXVI olarak) H. P. Blavatsky'nin ölümünden sonra hazırlanan “Gizli Öğreti” koleksiyonunda yayınlandı, Cilt III (Blavatsky HP Gizli Doktrini, Cilt III. - 1897, s. 234-240); Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam İksiri. - M., Küre, 1998. S. 273-283. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Mithra Kültü

Makale ilk olarak Lucifer, Cilt. III, No. 18, Şubat 1889, s.524-525; Rusça - Blavatskaya E.P. Yeni döngü. - M., Küre, 2001. - S. 43-45. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Altı köşeli ve beş köşeli yıldız

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. III, No. 2, Kasım 1881, s. 31-33; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. - S.248-261. Başına. T.O. Sukhorukova.

beş köşeli yıldız

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. II, No. 11, Ağustos 1881, s.240-241; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S.262-267. Başına. T.O. Sukhorukova.

yedi Numara

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. I, No. 9, Haziran 1880, s.232-233; Rusça - Blavatskaya E.P. Bilinmeyen yer. - M., Küre, 1996. S. 79-86. Başına. T.O. Sukhorukova.

Ezoterizmde yedili ilke

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. IV, No. 10, Temmuz 1883, s.253-256; Rusça - Blavatskaya E.P. Ölüm ve ölümsüzlük. - M., Küre, 1997.S. 368-367. Başına. T.O. Sukhorukova.

Haç ve Ateş

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. 1, No. 2, Kasım 1879, s. 34-35; Rusça - Blavatskaya E.P. Okült arayışı içinde. - M., Küre, 1996.S. 224-230. Başına. T.O. Sukhorukova.

Noel öncesi ve şimdi

Makale ilk olarak Theosophist, Cilt. 1, No. 3, Aralık 1879, s. 58-59; Rusça - Blavatskaya E.P. Okült arayışı içinde. - M., Sfera, 1996. S. 231-238. Başına. T.O. Sukhorukova.

Yeni Yıl ve takma burun üzerine düşünceler

Makale ilk olarak La Revue Theosophique'de yayınlandı, Paris, Cilt. II, No. 11, 21 Ocak 1890, s. 193-198; Rusça - Blavatskaya E.P. Kozmik Zihin. - M., Küre, 2001. S. 82-90. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

ZAMANIN İŞARETLERİ

Modern idealizm materyalizmden beter Hata! Yer imi tanımlanmadı.

İlk olarak Theosophist'te yayınlanan makale, cilt. XVIII, No. 1, Ekim 1896, s. 9-12; Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam bilimi. - M., Küre, 1999. S. 23-29. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Zamanın belirtileri

İlk olarak Lucifer'de yayınlanan makale, cilt. I, No. 2, Ekim 1887, s. 83-89; Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam bilimi. - M., Küre, 1999. S. 30-42. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Hıristiyan Bilimi

İlk olarak Lucifer'de yayınlanan makale, cilt. II, No. 11, Temmuz 1888, s. 410-414; Rusça - Blavatskaya E.P. Astral bedenler ve çiftler. - M., Sfera, 2000. 31-42. Başına. Yu.A.Khatuntsev.

Makalenin nedeni "Hıristiyan Biliminin İfadeleri" yayınıydı. On sekiz ders ve on iki bölüme sıkıştırılmış. Ursula N. Gestefeld tarafından. Chicago, 1888. ["Hıristiyan Bilim Sözleri. On sekiz derste ve on iki kısımda. Op. W. Gestfeld. - Şikago, 1888]

Arya Samaj

Makale ilk olarak 2 Haziran 1878'de Echo, New York'ta yayınlandı; Rusça - Blavatskaya E.P. Okült arayışı içinde. - M., Küre, 1996. S. 278-284. Çeviren T.O. Sukhorukova.

soruların cevapları

Lucifer'de yayınlandı, cilt. I, No. 4, Aralık 1887, s. 325-328; Rusça - Blavatskaya E.P. Yaşam bilimi. - M., Küre, 1999. S. 124-133. Çeviren: Yu.A.Khatuntsev.

YABANCI SÖZCÜK VE ANLATIMLAR SÖZLÜĞÜ 

Agnus Dei (lat.) - Tanrı'nın Kuzusu

Alter ego (lat.) - diğer ben; ikinci ben

Anathema maranatha (lat.) - "Lanet olsun"; kilise laneti ve aforoz formülü.

Anima bruta (Lat.) - aptal ruh.

Anima allowata (lat.) - mahkum ruh.

Anima divina (lat.) - İlahi ruh.

Annum novum faustum felicemque tibi! (lat.) - Yeni yıla mutluluk, başarı ve refah eşlik etsin!

A priori (lat.) - "öncekiden", önceden bilinenlere dayanarak; mantıkta, doğru kabul edilen genel önermelere dayanan bir sonuç.

Coeli Kapıcı (lat.) - Göksel bekçi.

Сon amore (İtalyanca) - sevgiyle.

Crux dissimulata (lat.) - kutsal haç.

De mortuis nil nisi bonum (lat.) - ölüler hakkında iyi şeylerden başka bir şey değil.

Du choc des ideas jaillit la verite (fr.) - Hakikat bir anlaşmazlıkta doğar.

Ecce işareti! (lat.) - "İşte bir işaret!"

Errare humanum est (lat.) - Hata yapmak insanın doğasıdır.

Etrennes (fr.) - Yılbaşı hediyeleri.

Fons et origo (lat.) - kaynak ve başlangıç.

"Fortitudo Dei" (lat.) - "Tanrı'nın Kalesi."

Cenaze Genii (lat.) - cenaze ruhları.

Imperium in imperio (lat.) - devlet içinde bir durum.

Toplamda (lat.) - genel olarak.

Lapis philosophorum (lat.) - filozofun taşı.

Magna est veritas et praevalebit (lat.) - Gerçek büyüktür ve zafer kazanacaktır (bkz. Ezd., 3, 12; 4, 38).

Magna Graecia (lat.) - Büyük Yunanistan.

Modus operandi (lat.) - bir eylem yöntemi, birinin yöntemleri veya bir şeyin eylemi için bir mekanizma.

Nec artı ultra (lat.) - daha fazla hiçbir yerde, aşırı derece; en yüksek sınır.

Nolens volens (lat.) - "ister istemez ister istemez", ister istemez, beğenin ya da beğenmeyin.

Nota bene (lat.) - "İyi dikkat edin." Metnin özellikle dikkate değer bir kısmına dikkat çekmek için kullanılan bir işaret.

Odium theologicum (lat.) - dini hoşgörüsüzlük.

Per se (lat.) - kendi başına; saf haliyle, safsızlıklar olmadan; gibi.

Perpetuum mobile (lat.) - “sonsuza dek hareket eden”, yani. Sürekli hareketli makine.

Petits jeux masumlar. (fr.) - küçük, masum eğlence.

İlk bakışta (lat.) - ilk bakışta; ilk izlenim üzerinde.

Primum mobile (lat.) - "ilk hareket eden", ilk motor, temel prensip.

Pur şarkı söyledi (fr.) - en saf haliyle.

Quis ut Deus (lat.) - Tanrı gibi olan.

Uyum (fr.) - rapor; yazışma, bağlantı; ilişki.

Savant (fr.) - bilim adamı; bilgili.

Sic (lat.) - yani. Genellikle parantez içinde verilen bu kelime, yazarın işaretli kelimenin kullanıldığını vurgulamak için okuyucunun dikkatini bu yere çekme isteğini belirtir.

Simulacrum (lat.) - görüntü, görüntü, yansıma, benzerlik, gölge.

Alt yargı lisest (lat.) - tartışılıyor (yasal terim).

Sub rosa (lat.) - "gülün altında", gizlice; gizlice, gizli.

Terra incognita (lat.) - bilinmeyen arazi; bilinmeyen ülke; bilinmeyen veya erişilemeyen bir alan.

Tam tersi (lat.) - "ters sıra", aksine; geriye, geriye.

---

[1] 1 Müller Max (1820-1900) seçkin bir İngiliz filolog-şarkiyatçıdır, genel dilbilim, Hintoloji ve mitoloji alanlarında önde gelen bir uzmandır. 

[2] 2 Tarpeia, Roma mitolojisinde bir karakterdir. 

[3] 3 Brahman (Sanskritçe) — Hinduların kutsal kitapları; Vedaların "iki kez doğmuş" (dvija) veya brahminlerin ritüel kullanımı ve rehberliği için tasarlanan bölümleri üzerine yorumlar. 

[4] 4  "Bir Alman Atölyesinden Cipsler", Vedalar üzerine bir ders.

[5] 5  Veda-bhashya'ya yapılan itirazları yanıtlayın.

[6]  Bir Alman Atölyesinden 6 Cips, V.I, s. 68.

[7] 7  Sayfa 14. Draper John William (1811-1882) - Amerikalı doktor ve kimyager. "Din ve Bilim Çatışmasının Tarihi" (1874) adlı eseri H. P. Blavatsky tarafından büyük beğeni topladı.

[8] 8 Hazırda bekletme (Latince hibernatio - hibernasyondan), hayvanların kış uykusuna yatmasını anımsatan, vücudun yapay olarak indüklenen yavaş yaşamsal aktivitesi durumudur. 

[9] 9 Yoga-vidya , Patanjali'nin Sutralarına verilen tanımlayıcı isimdir. 

[10] 10 ...derin yöntem... - kelime oyunu: Carpenter ve Thomson iki yıl boyunca (1868-1870) okyanusun derinliklerini keşfettiler; dolayısıyla H. P. Blavatsky'nin daha derin yöntemler hakkındaki ironisi . 

[11] 11 Kuşa (San.) kutsal sayılan ve Hindu münzevileri tarafından ve dini törenlerde kullanılan bir bitkidir. 

[12] 12 Kashi Khanda (San.), Skandha Purana'nın bir parçasını oluşturan büyük bir şiirdir. 

[13] 13 ...dergimizin 94. sayfasında. - Theosophist'e bakın, Cilt. II, Şubat, 1881, s. 94-95; hikayenin başlığı "Lahor'da Canlı Gömülü Bir Sadhu: Önemli Yeni Kanıt". 

[14] 14 Garima (San.) - sekiz tür siddhi'den (mucizevi güçler) biri, istendiğinde ağırlığı artırma yeteneği. 

[15] 15  Sonsuzlukta ne Geçmiş ne de Gelecek vardır; bu nedenle, özgürleşmiş Ruh (veya ruhsal Ego ) için üç zaman birleşir - Şimdiki Zaman .

[16] 16 Prakamya (San.), zihnin ve duyuların mutlak içgörüsü olan sekiz siddhi türünden biridir. 

[17] 17 El, yaklaşık 114 cm olan eski bir İngiliz uzunluk ölçüsüdür. 

[18] 18  Fragman, F. Lambert'in, aslen Dr. William Hubbe-Schleiden tarafından Leipzig'de (Almanya) yayınlanan Sphinx dergisinin sayfalarında yayınlanan "Psychology of Ancient Egypt" adlı makalesinden alınmıştır.

[19] 19 Arşın eski bir uzunluk ölçüsüdür, yaklaşık 45 cm. 

[20] 20  Yedi gezegen ruhu.

[21] 21  Sayfa 53. Psychopomp (Yunanca) - öbür dünyada ruhların şefi.

[22] 22  Ölüler Kitabı, Böl. XVII, ayet 37.

[23] 23  8. yüzyılda zavallı Uriel'i tehlikeye atan Bavyeralı cadı-piskopos Adalbert yüzünden meydana gelen küçük bir skandaldan bahsediyorum.

[24] 24  Le Lotus'ta ortaya konan öğretileri dikkatle inceleyen okuyucu, ne söylendiğini ve daha sonra neyin tartışılacağını kolaylıkla anlayacaktır; diğerleri için Le Lotus'u en baştan okumanızı tavsiye edebiliriz. — Yaklaşık. ed. Le Lotus.

[25] 25  Bahsi geçen kitaptan Edward Moore'un gravürü şu kitapta çoğaltılmıştır: H. P. Blavatsky . İnsan fenomeni. — M.: Sfera, 2004. — S. 32.

[26] 26  Okuyucuya Kabala'da harflerin sayısal değerlerine dikkat edilmesi gerektiğini hatırlatırız: V veya sh eşittir 3, W veya o eşittir 6, vb.

Bu biraz naif yorum için Kabalistlerden özür dileriz; Anlatımımızı yalnızca, ele aldığımız konuya henüz aşina olmayan okuyucular için anlaşılır kılmak istiyoruz. — Yaklaşık. ed. Le Lotus

[27] 27  bkz: J.R. Skinner . Yahudi-Mısır gizemlerinin anahtarı ölçülerin kaynağındadır.

[28] 28  Bu sayı, bir dairenin çevresinin çapının uzunluğuna oranı olan p sayısını veren 20 612/6561 kesirinin payıdır. — Yaklaşık. ed. Le Lotus.

[29] 29  Bkz. Kıyamet (?) Yahudi İncili, burada yazar şu sözleri İsa'nın ağzına koyar: "Annem, Kutsal Ruh, beni başımdaki bir saç telinden tuttu ve beni Tabor Dağı'na taşıdı." Orijinal metni çeviriyorum.

[30] 30  Sayfa 60. ...belirli bir Fransız misyonerinin yazıları... - Bakınız: Amiot Joseph-Maria, Memoires about l'histoire, les sciences, les arts, les moeurs, les uses, vs. des Chinois, par les Misyonerler de Pekin. Paris, 1776-1789, 15 cilt. (Çinlilerin insan ruhu hakkındaki fikirlerini anlatan H. P. Blavatsky, bu çalışmanın birkaç parçasının içeriğini özetledi).

[31] 31 Ling'in  manevi kısmı chen'e (kutsal ve ilahi) ve ölümden sonra ("Bilgelik Ejderhası" ile tamamen birleşmiş) - hien'e - kesinlikle kutsal (nirvani) dönüştürülür .

[32] 32 Eski büyü öğretilerine göre şiddetli ölüm ve bedeni gömmeden (gömülmeden ve yanmadan) terk etmek astral çifte acı ve rahatsızlık verir. (lingaharira), ancak bir zamanlar vücudu oluşturan son madde pıhtısı da parçalandıktan sonra ölür. Büyücülerin ve kara büyücülerin bu bilgiyi kutsal olmayan büyücülük amaçları için her zaman kullandıkları iddiası buradan gelir. "Büyücüler, huzursuz ruhları görünmeye zorlamak için çürüyen hayvan kalıntılarını sunarlar" (bakınız: Porphyry, de Sacrifice). Aziz Athanasius, Piskopos Arsenios'un elini büyülü eylem için koruduğu için kara büyü yapmakla suçlandı. “Patet quod animae illae quae, post mortem, adhuc, relicta corpora diligunt, quemadmodum animae sepultura carentium, et adhuc in turbido illo hümidoque spiritu [ruhsal veya akışkan beden — gui] circa cadavera sua oberrant, tanquam circa cognatum aliquod eos alliciens...”* (Bakınız: Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia, s. 354-355; Le Fantome Humain de Mousseaux). Homer ve Horace genellikle bu gölge çağırma uygulamasını tanımlar. Hindistan'da hala bazı tantrikalar tarafından kullanılmaktadır .. Bu nedenle, modern büyücülüğün yanı sıra ak büyü, okültizm ve maneviyatta kullanılan öğretiler ve yöntemler ve bunların yan dalları - mesmerizm, hipnoz vb. tavsiyeler artık antik Aryavarta, Mısır ve Çin, Yunanistan ve Roma'da bulunmaktadır. P. Tireysky'nin "Loca Infesta" incelemesini okuyun** [**Tireysky'li Peter'ın (1546-1601) çok ender bir çalışmasına bağlantı - "Loca Infesta, hoc est, de infestis ob molestantus daemoniorum et defunctorum hominum spiritus locis"] - yazarın kendi sonuçları açısından hatalı olmasına rağmen, gerçekler açısından titiz ve doğru ve göreceksiniz ki, bir zamanlar bir cinayetin işlendiği yerde, mezarlıklarda, çorak arazilerde vb. ruhları çağırmak gerçekten en iyisidir.

* 1650'de Londra'da basılan bu eserin İngilizce baskısında "Three Books on Ocult Philees" başlığıyla yukarıdaki parça şöyledir:

“Bunların ışığında, ölümden sonra ruhun henüz terk ettiği bedeni sevmeye devam ettiği ortaya çıkıyor. Bu düzenlilik, bedenleri usulüne uygun bir şekilde gömülmeye ihtiyaç duyan ruhlar ve şiddetli ölümle bedenlerinden koparılmış olanlar için de geçerlidir. Sanki bir tür akrabalık duygusu onları hâlâ elinde tutuyormuş gibi, huzursuz ve kafası karışmış halde beden kalıntılarının üzerinde gezinmeye devam ediyorlar. Ve yaşamları boyunca ruhları bedenlerine tam olarak neyin bağladığını biliyorsanız, o zaman onları (ruhları) yardımıyla kolayca çağırabilir ve çekebilirsiniz . (lingaharira), ancak bir zamanlar vücudu oluşturan son madde pıhtısı da parçalandıktan sonra ölür. Büyücülerin ve kara büyücülerin bu bilgiyi kutsal olmayan büyücülük amaçları için her zaman kullandıkları iddiası buradan gelir. "Büyücüler, huzursuz ruhları görünmeye zorlamak için çürüyen hayvan kalıntılarını sunarlar" (bakınız: Porphyry, de Sacrifice). Aziz Athanasius, Piskopos Arsenios'un elini büyülü eylem için koruduğu için kara büyü yapmakla suçlandı. “Patet quod animae illae quae, post mortem, adhuc, relicta corpora diligunt, quemadmodum animae sepultura carentium, et adhuc in turbido illo hümidoque spiritu [ruhsal veya akışkan beden — gui] circa cadavera sua oberrant, tanquam circa cognatum aliquod eos alliciens...”* (Bakınız: Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia, s. 354-355; Le Fantome Humain de Mousseaux). Homer ve Horace genellikle bu gölge çağırma uygulamasını tanımlar. Hindistan'da hala bazı tantrikalar tarafından kullanılmaktadır .. Bu nedenle, modern büyücülüğün yanı sıra ak büyü, okültizm ve maneviyatta kullanılan öğretiler ve yöntemler ve bunların yan dalları - mesmerizm, hipnoz vb. tavsiyeler artık antik Aryavarta, Mısır ve Çin, Yunanistan ve Roma'da bulunmaktadır. P. Tireysky'nin "Loca Infesta" incelemesini okuyun** [**Tireysky'li Peter'ın (1546-1601) çok ender bir çalışmasına bağlantı - "Loca Infesta, hoc est, de infestis ob molestantus daemoniorum et defunctorum hominum spiritus locis"] - yazarın kendi sonuçları açısından hatalı olmasına rağmen, gerçekler açısından titiz ve doğru ve göreceksiniz ki, bir zamanlar bir cinayetin işlendiği yerde, mezarlıklarda, çorak arazilerde vb. ruhları çağırmak gerçekten en iyisidir.

* 1650'de Londra'da basılan bu eserin İngilizce baskısında "Three Books on Ocult Philees" başlığıyla yukarıdaki parça şöyledir:

“Bunların ışığında, ölümden sonra ruhun henüz terk ettiği bedeni sevmeye devam ettiği ortaya çıkıyor. Bu düzenlilik, bedenleri usulüne uygun bir şekilde gömülmeye ihtiyaç duyan ruhlar ve şiddetli ölümle bedenlerinden koparılmış olanlar için de geçerlidir. Sanki bir tür akrabalık duygusu onları hâlâ elinde tutuyormuş gibi, huzursuz ve kafası karışmış halde beden kalıntılarının üzerinde gezinmeye devam ediyorlar. Ve yaşamları boyunca ruhları bedenlerine tam olarak neyin bağladığını biliyorsanız, o zaman onları (ruhları) yardımla kolayca arayabilir ve çekebilirsiniz.

[33] 33  Bakınız: Lucretius, De Rerum Natura, I, 123, burada bu kabuğa da bir benzerlik adını verir .

[34] 34 Antik çağda (ezoterik felsefede olduğu gibi) ruhu sırasıyla nous ve fren olarak adlandırılan ilahi ve hayvan - anima divina ve anima bruta -  olarak ayırmak adettendi , yine de bunlar tek bir bütünün iki yönü olarak kabul edildi. Diogenes Laertius (De clarorum philosophorum vitis, Bk. VIII, 30), hayvan ruhunun, fren - φρήν, genellikle diyafram olarak tercüme edilir - midede bulunduğuna göre, zamanında yaygın olan bir inançtan bahseder; Diogenes buna anima bruta adını verir.θυμός. Pisagor ve Platon da ruhun bölünmesinden bahseder, onun ilahi veya rasyonel kısmını λόγον ve zeki olmayan kısmını ἃλογον olarak adlandırır. Empedokles, hem insanlara hem de hayvanlara ikili bir ruh bahşeder, ancak genel olarak inanıldığı gibi iki ruhtan bahsetmez. Teosofistler ve okültistler insanı yedi ilkeye ayırırlar ve ilahi ve hayvani bir ruhtan söz ederler; ama ruhun bir ve bölünmez olduğunu ve tüm bu ruhların ve ilkelerin sadece onun görünümleri olduğunu eklerler. Tek başına ruh ölümsüzdür, sonsuzdur ve yalnızca gerçektir; diğer her şey geçici ve geçici, yanıltıcı ve aldatıcıdır. De Musso, merhum Baron Dupote'a, onun tüm organlarımıza rasyonel bir ruh yerleştirdiği için, sadece baronun düşüncesini sonuna kadar anlayamadığı için kızgındır.

[35] 35  Annales de la propagation de la foi, t. XXIV, No. 143, Temmuz 1852.

[36] 36  Yazar burada, Moncey-de-Fou imzalı, 25 Eylül 1851 tarihli ve “Missions de la Chine. Lettre de M. Delaplace, Misyoner Lazariste, bir Sens Piskoposluk Pretresi." Yayınlandığı Annales (Lyon, Fransa), Eski ve Yeni Dünya'daki çeşitli misyonlardan piskopos ve misyonerlerin mektupları ile misyonlara ve bunların Hristiyan inancını yaymalarına ilişkin belgeleri yayımlayan bir süreli yayındır.

[37] 37  Dupotet, La Magie devoilee, s. 250.

[38] 38  Bu ifade, Occult Philosophy baskısının XXII. Bölümünden alınmıştır. Bölümün adı "İnsandaki üçlü koruyucu ve her birinin kökeni üzerine". Tamamen alıntılanan ifade şudur: "Her insanın üçlü bir iyi iblisi vardır - gerçek bir koruyucu veya koruyucu, biri kutsaldır, diğeri doğumla belirlenir ve üçüncüsü yaşam biçimiyle belirlenir ..." (s. .410).

[39] 39 40  De Occulta Philosophia, Cilt. III, s. 357, 358.

Alıntılanan parçada bazı yanlışlıklar fark edebilirsiniz, ayrıca üç nokta ile belirtildiği gibi metnin önemli bir kısmı atlanmıştır. Bölüm XLIII'den alınmıştır: “İnsan ruhu akıl, akıl ve hayal gücünden oluşur; akıl aklı aydınlatır, akıl hayal gücüne nüfuz eder: ve hepsi tek bir ruhtur. Akıl, aklın ışığıyla aydınlanmadığı sürece yanılgılara maruz kalır: ancak akıl, Tanrı'dan gelen ışığı, yani orijinal ışığı alana kadar ışığı akılla paylaşamaz. Bu orijinal ışık, Tanrı'nın ışığı, tüm anlayışı aşar: ve bu nedenle anlaşılır olarak adlandırılamaz; ama zihne nüfuz ettiğinde, entelektüel ve anlaşılır hale gelir: bu nedenle, zihin tarafından akla iletildiği anda, zaten akıllı bir ışık haline gelir ve sadece algılanamaz, aynı zamanda incelenebilir ... Ancak ruhun duyarlılığı kader tarafından belirlenir, bir anlamda bedeni ve ruhu birbirine bağlayan bir düğüm olan doğadan daha yüksektir; o kaderin altında ama vücudun üstünde; ve sonuç olarak göksel cisimlerin etkisi altında değişir ve aynı zamanda doğal ve bedensel şeylerin özelliklerini paylaşır: Bedensel güçleri canlandıran ve arındıran ruhun duyarlılığını tüm duyguların başlangıcı olarak adlandırırım; böylece ruh, algılama gücünü fiziksel bedende gösterir ve onun yardımıyla maddi doğayı algılar, bedeni yerde hareket ettirir, uzayda kontrol eder ve bedensel olarak besler ... ". Bedensel güçleri canlandıran ve arındıran ruhun duyarlılığına tüm duyguların başlangıcı diyorum; böylece ruh, algılama gücünü fiziksel bedende gösterir ve onun yardımıyla maddi doğayı algılar, bedeni yerde hareket ettirir, uzayda kontrol eder ve bedensel olarak besler ... ". Bedensel güçleri canlandıran ve arındıran ruhun duyarlılığına tüm duyguların başlangıcı diyorum; böylece ruh, algılama gücünü fiziksel bedende gösterir ve onun yardımıyla maddi doğayı algılar, bedeni yerde hareket ettirir, uzayda kontrol eder ve bedensel olarak besler ... ".

[40] 41  Muhtemelen de Musso'nun ayrı bir çalışması değil, Les mediateurs et les moyens de la magie adlı kitabının sayfalarının başındaki başlık.

[41] 42  Yapılan devasa araştırmalara rağmen bu kardeşlik hiçbir zaman tespit edilememiştir. Bu nedenle, H. P. Blavatsky'nin defalarca kullandığı bu terimle ne demek istediği hakkında henüz bilgimiz yok.

[42] 43 Csoma de Körösy (1784-1842), seçkin bir Macar oryantalist, Budist ve Tibetologdu, birçok bilimsel çalışmanın ve Budist ve Tibet kutsal metinlerinin ve incelemelerinin çevirilerinin yazarıydı. 

[43] 44 Bu , orijinali Amritsar'daki Sihizm ana tapınağında (Altın Tapınak) saklanan Sihlerin kutsal kitabı Adigrantha'ya atıfta  bulunur .

[44] 45  Nasr-Allah tarafından Dürzi kutsal kitaplarının bir parçası olarak Fransız kralına sunulan ve Petit de la Croix tarafından 1701'de tercüme edilen eserin sahte olduğu ilan edildi. Bugün Oxford (Bodleian), Viyana veya Vatikan kütüphanelerinde bulunan nüshaların hiçbiri gerçek değildir; üstelik her biri diğerinin kopyası.

Gezginlerin merakı her zaman büyük olmuştur, ancak çılgın ve her zaman rahatsız edici misyonerlerin, girişimleri her zaman başarısızlıkla sonuçlanmasına rağmen, Dürzi kültünün perdesini aşma çabaları daha da büyük olmuştur. Hamsa ve Bohaeddin - onun ana ve ilk havarisi - takipçilerine inançları, yeraltı Halvelerinde gerçekleştirilen tuhaf ayinleri ve kanonik kitapların içeriğini en katı gizlilik içinde tutmalarını emretti .

[45] 46  Dürzi topluluğu inisiyelere ayrılmıştır - Ukkal (Arapça, akıllı, bilgili) ve inisiye olmayan, inananların büyük kısmı - juhkhal (Arapça, cahil).

[46] 47  Tibet yerel dilinde lama kelimesi yol veya patika anlamına gelir, ancak mecazi olarak yol anlamına gelir - "bilgeliğe ve kurtuluşa giden yol" olarak. İşin garibi, aynı zamanda "çapraz" anlamına da geliyor. Bu Roma rakamı X - on, Mısırlılar, Çinliler, Fenikeliler, Romalılar vb . Ayrıca Meksika dini olmayan takvimlerinde de bulunur. Tatarlar buna lama diyor - İskit-Turan kelimesinden lamh , el (her iki eldeki parmak sayısına göre); eşanlamlısı Keldanilerin Yod'udur ; “böylece bu kelime haçın adı oldu, Tatarların baş rahibi ve Tanrı'nın Lamaist Elçisi, ”diyor kitabın yazarı.

[47] 48  Bakınız: Souvenirs d'un voyage dans la Tartarie, le Tibet et la Chine pendant les annees 1844, 1845 ve 1846 (Paris, 1850, 2 cilt).

[48] ​​​​49  Ve oldukça talihsiz, çünkü Lamacıların İngilizce "tanrı" kelimesinin aktardığı antropomorfik tanrı kavramı yoktur. Fo veya Buddha (ikinci isim sıradan insanlar tarafından tamamen bilinmez), her şeyi kuşatan, Yüce İyiyi, güneşten gelen ışık gibi her şeyin yayıldığı Bilgeliği, o mantığı ifade etmek için yalnızca onların eşdeğeridir, ki bu bir şey değildir. kişisel, ama sadece Soyut İlke. Ve daha iyi bir kelime olmadığı için, "Tanrı benzeri" olarak adlandırmak zorunda kaldığımız kişi de tam olarak odur ve Bakınız: Souvenirs d'un voyage dans la Tartarie, le Tibet et la Chine pendant les annees 1844, 1845 ve m. ) Teosofik yazılarımızda "İlahi".

[49] 50  Orta Asya'da birkaç Pamir vardır. Diğerlerinin kuzeyinde yer alan Alichur Pamir; güneyde - Victoria Gölü, Tagdumbash Pamir ve Küçük Pamir ile Büyük Pamir; doğuda, Muztag geçidi ile Küçük Gudzhal'ı ayıran Pamirlerin başka bir sırtı uzanır. Cennet bahçesini hangisinde aramamız gerektiğini bilmek ilginç olurdu?

[50] 51  Kutsalların kutsalının İbranice adı Tebah'tır , aynı zamanda kayık, Nuh'un gemisi ve Musa'nın yüzen sepeti anlamına gelir.

[51] 52  Dürzi insanı üç ilkeye ayırır: beden, ruh ve Teosofistler tarafından "ruh" için kullanılan bir terim olan "Tanrı'nın Kıvılcımı" olan zihin.

[52] 53  Bu ifade bazı karışıklıklara yol açabilir. Sözel kök budh, aydınlatmak, bilmek demektir; Buda bilge demektir. Buddha , budh'ın eski katılımcısı , "aydınlanmış", "aydınlanmış" anlamına gelir. Bodha terimi , doğuştan gelen anlayış ve zeka, ruhsal algılama yetisi anlamına gelir ve aynı zamanda "uyanmak" anlamına gelen budh sözel kökünden türetilmiştir. Ancak "aydınlanma" veya "mükemmel bilgelik" anlamına gelen aynı kökten türetilen bodhi terimidir .

[53] 54  Dürzilerin Khamsa'larını Hazreti Muhammed'in amcası Khemsa ile özdeşleştirmeleri son derece ilginçtir. Dünyadan ve onun aldatıcı ayartmalarından bıkan, MS 625'te Ochod Savaşı'nda ölü taklidi yaptığını, Orta Asya'da büyük bir dağın kalesine kapandığını ve orada bir aziz olduğunu iddia ediyorlar. Ruhen asla ölmedi . Birkaç yüzyıl sonra onların karşısına çıktı, ama şimdiden ikinci ruhani bedeninde; Kardeşliğin kurulmasından sonra Mesihleri ​​ortadan kaybolduğunda, Öğretmenlerinin sığınağını bilenler yalnızca Seleme ve Bohaeddin idi . Ve onlardan başka hiç kimse, art arda reenkarne olarak hangi bedenlere geçtiğini bilmiyordu - çünkü sonuncusu olan Yüce Haberci dönene kadar ölmesine izin verilmedi.on avatar. Yalnızca o - artık görünmez ama beklenen - Hamsa'nın üzerinde duruyor. Ancak bu, bazılarının yanlış bir şekilde inandığı gibi, kötü şöhretli halife, Fatıma ve Ali'nin soyundan gelen "el-Hakim" değildir.

[54] 55  Bilgelik Tanrıçası Minerva'nın isimlerinden biri de Budea idi.

[55] 56  Dürzi sisteminde, fani insanda vücut bulan ilahi, kişisel olmayan ve soyut bir bilgelik parçası dışında, kişisel bir tanrıya yer yoktur. İlahi bir ilkeleri vardır - Hayatın özü, Her Şey ve Vedantistlerin Parabrahma'sı veya Budistler arasındaki nirvana durumu kadar kişisel değildir - ebediyen görünmez, her şeyi kaplayan ve anlaşılmaz, yalnızca ruhunun nadir enkarnasyonlarıyla bilinir. insan formu Yukarıda belirtilen bu on enkarnasyon veya insan avatarına "el-Tamimi Tapınakları" (Evrensel Ruh) denir.

[56] 57  Hindular da aynı inanca sahiptir. Deva Yuga'da hepsi devalar veya tanrılar olacak. 15. yüzyıldan kalma bir eser olan Lam-rin Chen-po'yu veya Mükemmelliğe Giden Harika Yolu keşfedin. Bu çalışmanın yazarı, Lamaizmin en büyük reformcusu, saçlarından ünlü mektup ağacı Kumbum'un büyüdüğü saygıdeğer Tsongkapa'dır - efsaneye göre yaprakları kutsal Tibet sözleriyle noktalı bir ağaç. Abbot Hook bu ağacı kırk yıl önce gördü ve geçen yıl Macar gezgin Kont Szechenyi tarafından görüldü, ancak (özür dileriz) çevre koşulları nedeniyle kendisinin temin ettiği gibi ağacın bir dalını taşıyamadı .

[57] 58  Buda, Maya'nın ve (Brahminlerin fikirlerine göre) Vişnu'nun oğludur; Merkür'ün annesi, onu Jüpiter'den dünyaya getiren Maya'dır. Buda "bilge" anlamına gelir ve Merkür Bilgelik tanrısıdır (Hermes); ve Gautama Buddha'ya adanmış gezegen Merkür. Venüs ve İsis navigasyonu himaye etti - tıpkı Marie veya Mary gibi, Madonna şimdi ona patronluk taslıyor. Kilisenin bugüne kadar şarkı söylediği o değil mi:

"Ave Maris Stella...

Dei Mater Alma"

yani "Selam olsun sana, Ey Denizin Yıldızı, Tanrı'nın Annesi", böylece onu Venüs ile özdeşleştiriyor mu?

[58] 59 Güneş ırkının Rama'sı , güneş tanrısı Vishnu'nun enkarnasyonudur. İlk Avatar "Matsya" olarak, bu tanrı, insanlığı nihai yıkımdan kurtarmak için, Kral Satyavrata ve onunla birlikte Evrensel Tufan'dan gemide kaçan yedi azizin önünde büyük bir balık şeklinde belirir. bir dev boynuz. Hari, krala sandığı bu boynuza bağlamasını emreder - bir halatla değil, bir yılanla (sonsuzluğun amblemi). Dalai Lama, "Okyanus" ismine ek olarak, Tibetçe'de "tek boynuzlu at" veya tek boynuzlu anlamına gelen Sha-ru olarak da adlandırılır. Hinduların ve Jainlerin gamalı haçından başka bir şey olmayan mistik bir haç olan Yun-dan'ın üzerine yerleştirilmiş başlığından bir boynuz çıkıntı yapıyor . Balık ve deniz veya su - Mesihlerin en arkaik sembolleri, tüm eski halklar arasında ilahi bilgeliğin somutlaşmış hali. Balıklar genellikle eski Hıristiyan madalyalarında tasvir edilirdi; ve Roma'nın yer altı mezarlarında "Mistik Haç" veya "Çapa" sütunları olan iki balık arasında durur. "Dagde", "İlahi Balık" veya Kutsal Bilgelik anlamına gelen Zerdüşt'ün annesinin adıdır. "Suların Motoru" - ona "Narayana" veya Abathur (kabalistik Yüce Baba ve Günlerin Kadimleri) veya "Kutsal Ruh" diyelim - hepsi bir ve aynıdır. Nasıralı Kanunu , Kabala ve Tekvin'e göre , suların üzerinde süzülen Kutsal Ruh kendini gösterdi ve "Adam Kadmon doğdu." Mare, Latince'de deniz anlamına gelir. Su her şeyle ilgilidirinanç. Hem Meryem hem de Venüs, denizin ve denizcilerin koruyucularıdır ve her ikisi de hem ilahi hem de dünyevi Aşk tanrılarının anneleridir. İsa'nın annesi Meryem veya Mariah olarak adlandırılır , bu İbranice'de ayna anlamına gelir - içinde yalnızca bir yansıma bulduğumuz, ancak bir gerçeklik bulmadığımız; ve Hristiyanlıktan 600 yıl önce, adı yanılsama anlamına gelen Buddha'nın annesi Maya vardı - ki bu da aynı şeydir. Tibet'te Dalai Lama'yı seçme prosedüründe bulduğumuz bir başka ilginç "tesadüf". Buda'nın yeni enkarnasyonu, inanılmaz bir ihtiyomansi yardımıyla tanımlanır. Kendilerini Buddha-La'da (tapınakta) inzivaya çeken khubilganlar, bir vazoya üç akvaryum balığı koydular ve kısa süre sonra çocuğun adı, son Dalai Lama'nın ruhunun somutlaştığı bu eski Yüksek Bilgelik amblemlerinden birinde belirir. .

[59] 60  Bu "Megiddo Vadisi" değildir, çünkü böyle bir vadinin var olduğu bilinmemektedir. Dr. Robinson'ın topografik ve İncil'le ilgili fikirleri hipotezlerden daha iyi değil.

[60] 61 Koç aynı zamanda rahmi ve vadiyi de ifade eder; ve Tibet'te - "keçi". "Dag" bir balıktır, Dagon'un bir türevidir - bir insan-balık, mükemmel bilgelik. 

[61] 62  Attesh-Kudda olarak da adlandırılır.

[62] 63  Yerden mavimsi bir alevin yükseldiği görülüyor ama “bu ateş yanmaz; ve eğer biri kendini bunun ortasında bulursa, sıcaklığı bile hissetmeyecektir. Bkz . _ Pers İmparatorluğunun Coğrafi Anıları, s. 360.

[63] 64 Aziz Nina* [* Aziz Nina (276-340), Roma İmparatorluğu'nun önemli bir askeri liderinin kızı olan Gürcistan'ın aydınlatıcısıdır. 315'ten itibaren mucizevi şifalar ve vaazlarla evrensel sevgiyi kazandığı Gürcistan'da yaşadı. Gürcistan'ın hamisi olarak kabul edildi.] üçüncü yüzyılda Gürcistan'da ortaya çıktı, Gürcüler, on üç Suriyeli rahibin onları Hıristiyanlığa dönüştürdüğü beşinci yüzyıla kadar putperest olarak kaldılar. Kafkasya'ya yalnızca ana idol Zeda ile savaşmak ve onu fethetmek amacıyla gittiği için bu adı aldığı iddia edilen St. Anthony ve St. Johanna Zedadzene liderliğinde Gürcistan'a geldiler ! Şimdilik, her ikisinin de varlığının reddedilemez bir kanıtı olarak, kalın siyah saç bukleleri  Aziz Nina, Tiflis Hıristiyan Katedrali'nde bir kalıntı olarak tutuldu (ve hala tutuluyor) - mucize yaratıcısı Johanna, adını daha da yüceltmeyi başardı. Efsane, Tiflis'ten on sekiz mil uzaklıktaki Zedadzene Dağı'nın tepesinde, Transkafkasya Baal'ı Zed'e çocukların kurban edildiğini söyler. Aziz burada bir idole - ya da daha doğrusu taş bir heykel şeklindeki Şeytan'a - meydan okudu ve onu mucizevi bir şekilde mağlup etti, yani onu yere attı ve ayaklarının altında çiğnedi. Ancak mucizevi güçlerinin gösterisi burada bitmedi.

Çok yüksek bir dağın tepesinde çıplak taşlardan başka bir şey yoktu ve pınar zirveye ulaşmadı. Ancak aziz, zaferinin anısına, dağın bağırsaklarında kesilmiş derin bir kaynağın en dibinde ve dedikleri gibi, açık ağzı sunağa çok yakın olan dipsiz bir kuyuyu hayata uyandırdı. tanrı Zeda'nın tapınağının tam ortasında. Bu idole kurban edilen çocukların cesetleri onun içindeydi. Ancak kısa süre sonra mucizevi kaynaktaki su kurudu ve yüzyıllar boyunca görünmedi. Ancak Hıristiyanlık Gürcistan'a yerleştiğinde, su yeniden görünmeye başladı ve her yıl Mayıs'ın yedinci gününde görünmeye devam ediyor. Garip bir şekilde, bu gerçek artık sadece bir efsane değil, uzun yıllar Tiflis'te yaşamış ünlü jeolog Dr. Otto Abich gibi bilginler arasında bile büyük bir merak uyandırdı. Binlerce hacı her yıl 7 Mayıs'ta "mucizeyi" görmek için Zedadzen'e akın ediyor. Sabahın erken saatlerinden itibaren, kayalık bir kuyunun dibindeki suyun mırıltısını duyabilirsiniz ve öğle vakti aşırı kurumuş duvarları nemlenir: Görünüşe göre kayanın tüm gözeneklerinden şeffaf, soğuk ve köpüklü su çıkıyor, yükseliyor ve daha yükseğe çıkar ve kuyunun kenarına vardığında fanatik kalabalığın neşeli çığlıkları altında yükselmeyi birdenbire durdurur. Görünüşe göre bu çığlıklar, ani bir topçu ateşi gibi dağın derinliklerini sallıyor ve kilometrelerce yankılanıyor. Herkes kabını kutsal suyla doldurmak için acele eder. Zedazen'de o gün birçok kişi boyunlarını ve kafalarını kırar ama hayatta kalan ve zarar görmemiş olan kişi kristal berraklığında sıvıyı alıp götürür. ve öğle vakti aşırı kurumuş duvarları nemli hale gelir: Görünüşe göre kayanın tüm gözeneklerinden berrak, soğuk ve köpüklü su çıkıyor, gittikçe yükseliyor ve kuyunun kenarına ulaştıktan sonra aniden neşeli çığlıklara yükselmeyi bırakıyor. fanatik bir kalabalıktan. Görünüşe göre bu çığlıklar, ani bir topçu ateşi gibi dağın derinliklerini sallıyor ve kilometrelerce yankılanıyor. Herkes kabını kutsal suyla doldurmak için acele eder. Zedazen'de o gün birçok kişi boyunlarını ve kafalarını kırar ama hayatta kalan ve zarar görmemiş olan kişi kristal berraklığında sıvıyı alıp götürür. ve öğle vakti aşırı kurumuş duvarları nemli hale gelir: Görünüşe göre kayanın tüm gözeneklerinden berrak, soğuk ve köpüklü su çıkıyor, gittikçe yükseliyor ve kuyunun kenarına ulaştıktan sonra aniden neşeli çığlıklara yükselmeyi bırakıyor. fanatik bir kalabalıktan. Görünüşe göre bu çığlıklar, ani bir topçu ateşi gibi dağın derinliklerini sallıyor ve kilometrelerce yankılanıyor. Herkes kabını kutsal suyla doldurmak için acele eder. Zedazen'de o gün birçok kişi boyunlarını ve kafalarını kırar ama hayatta kalan ve zarar görmemiş olan kişi kristal berraklığında sıvıyı alıp götürür. ani bir topçu ateşi gibi, dağın derinliklerini sallar ve kilometrelerce yankılanırlar. Herkes kabını kutsal suyla doldurmak için acele eder. Zedazen'de o gün birçok kişi boyunlarını ve kafalarını kırar ama hayatta kalan ve zarar görmemiş olan kişi kristal berraklığında sıvıyı alıp götürür. ani bir topçu ateşi gibi, dağın derinliklerini sallar ve kilometrelerce yankılanırlar. Herkes kabını kutsal suyla doldurmak için acele eder. Zedazen'de o gün birçok kişi boyunlarını ve kafalarını kırar ama hayatta kalan ve zarar görmemiş olan kişi kristal berraklığında sıvıyı alıp götürür.

Akşam, su göründüğü kadar gizemli bir şekilde kaybolmaya başlar ve gece yarısına kadar kuyu tekrar tamamen kurur. Kuyuya eğilerek bu "hileyi" çözmeye çalışan jeologlar ve mühendisler ne bir damla su ne de bir kaynak izi bulabilirler. Bir yıl boyunca kimse bu türbeyi ziyaret etmez ve ona bakacak bir bekçi bile yoktur. Jeologlar bu kayada kaynak olmadığını ve olamayacağını açıkladılar. Bu gizemi kim çözecek?

[64] 65  Bay Geri Gratn, çok değerli ve ilginç eseri “Through Asiatic Turkey”de Yezd Gebraları hakkında şunları aktarmaktadır: “sadece 5.000 tane kaldığı söyleniyor.” Ancak bu bilgiyi ülke çapında yaptığı hızlı yolculuk sırasında aldığı için muhtemelen tam olarak anlamadı. Bu, ziyareti sırasında Yezd'de ve yakınlarında 5.000 Gebr'in yaşadığı anlamına gelebilir. Kural olarak, yazın başlamasıyla birlikte, bu insanlar iş aramak için ülke çapında dağılırlar.

[65] 66 Baktriya, Batı Asya'da, Oxu Nehri ile Hindu Kush dağları arasında yer alan eski bir ülkedir. 

[66] 67  Fragments of Occult Truth* üzerinde çalışmış olan herkes, mevcut ırkın beşinci olduğunu ve bu gezegende enkarne olmayı bırakmadan önce geçmemiz gereken iki ırk daha olduğunu bilir.

* "Fragments of Occult Truth" —Bu dizinin ilk üç cildi Theosophist'te yayınlandı (cilt III, Ekim 1881, Mart ve Eylül 1882) ve A. O. Hume tarafından yazıldı. Bu dizideki sonraki makaleler A.P. Sinnett'e aittir.

[67] 68  "Orta Çağ'da Mazdaizm hakkında, bir sihirbazdan bir şeytan kovucuya ve gizli bilimler öğretmenine dönüştürülen kurucusunun adı dışında hiçbir şey bilinmiyordu" diye yazıyor James Darmsteter (SBE, "Vendidad"a Giriş, Oxford , 1895 , s. xv), onlar hakkında zahiri ilminin izin verdiği kadar çok şey bilen; ancak ezoterik bilimlerden tamamen habersiz olduğu için büyük ölçüde yanılıyor. Hiç kimse, aynı zamanda şu anda "büyücü" kaba adıyla bilinen kişi olmadan büyücü-rahip olamaz. Ama bunun hakkında daha fazlası

[68] 69 William Jones, Hindistan Bilimler Akademisi'nin kurucusu ve ilk başkanıdır. 

[69] 70  Asiatic Researches , Kalküta, 1790, cilt. II, s. 48-49.

[70] 71 Charvaka , Lokayata'nın takipçisi olan efsanevi bir antik filozoftur. 

[71] 72 Nastika (Skt.) - bir ateist veya H. P. Blavatsky'ye göre tanrılara ve putlara tapmayan ve onları tanımayan kişi 

[72] 73  Bazı Oryantalistler (örneğin Darmsteteter) tarafından Medyan kabilelerinden (?) biri olarak kabul edilip edilmediklerine bakılmaksızın, "sihirbazlardan" hiç bahsetmediğimizi açıklığa kavuşturmak isteriz. Herodot'un ifadeleri veya brahminler gibi bir rahip kastı - düşündüğümüz gibi. Sadece kendilerini adamış temsilcilerinden bahsediyoruz. Gizli Öğreti, Brahminler ve Magi'nin kökeninin, çağların karanlığından geçerek aynı kaynağa ulaştığını öğretir. İlk başta, fiziksel ve ruhsal bilimler ve okültizmde en derin bilgiye sahip olan Adeptler hiyerarşisiydi; farklı milletlerden temsilcilerdi, iffet yemini ettiler ve bilgilerini aktardıkları gönüllü öğrenciler pahasına saflarını doldurdular. Sonra, sayıları o kadar artınca, Ariana-Vejo'nun aşırı nüfusuna yol açtılar., Ustalar farklı yönlere gittiler ve orijinalin türüne göre dünyanın her yerinde kendi hiyerarşilerini nasıl kurdukları izlenebilir; her hiyerarşi o kadar büyüdü ki, kabule kısıtlamalar getirmek zorunda kaldı; "yarı ustalar" dünyaya döndüler, evlendiler ve Kutsal Bilgi ile karıştırılan "sol" bilimin veya büyücülüğün temellerini attılar. Üçüncü aşamada, her yaşla birlikte gerçek İnisiyeler küçüldü ve daha ulaşılmaz hale geldi; Öğrenciler için daha zor testler. Tapınak Gizemleri ortaya çıktı. Hiyerarşi iki bölüme ayrılmıştır. Seçilmiş birkaç Hierophant -devlet içinde hal- iffetli kaldı ve egzoterik olanlarrahipler evliliklerini yasallaştırdılar ve ustalığı miras yoluyla devretmeye çalıştılar, ancak başarısız oldular. Yani Brahminler ve sihirbazlar, Mısırlı rahipler ve Romalı rahipler ve kahinler vardı, aile hayatından zevk alıyorlardı ve kendi gerekçeleri için dini kanunlar icat ediyorlardı. Okuyucuya tarihin akışından öğrendiklerini ve sezgilerini hatırlatmaya gerek yok. Bugün dünyanın dört bir yanına dağılmış, amacı yanlış anlaşılan ve kökeni unutulan küçük izole ve bilinmeyen topluluklarda yaşayan, eski bilgeliğin mirasçıları olan torunları var. Ve antik çağın rahiplerinin ve hierophantlarının eğitim faaliyetlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkan sadece iki din. İkincisi, sırasıyla Brahminler ve Dasturlar veya Mobedler olarak adlandırılan sefil kalıntılar karşısında görülebilir.magha ve Yunan magoları - son açık görünümleri Tyana'lı Apollonius'un şahsında Hıristiyan döneminde gerçekleşen eski rahipler ve tanrılar.

[73] 74 Gematria, notarikon, temura, el yazmalarının gizli anlamlarını incelemek için Yahudi yöntemleridir. Gematria (Heb.) - İbranice kelimelerin sayısal değerini, kurucu harflerinin değerlerini toplayarak gösterir. Notarikon (İbranice) - her cümledeki kelimelerin ilk ve son harflerinden kelime oluşumu ile ilgilenir veya tam tersi - ilk veya son harfleri bir kelimeye ait olan kelimelerden bir cümle oluşturur. Temur (İbranice) - ilişkileri harflerin dizilişindeki belirli değişikliklerle veya bir harfin diğeriyle değiştirilmesiyle gösterilen kelimeler arasındaki analojileri ifade eder. Smriti (Skt.) - Sözlü olarak aktarılan gelenekler. 

[74] 75 Shruti (San.) — vahiyle alınan kutsal gelenek. 

[75] 76  Tabii ki, Oryantalistler tarafından tespit edildiği üzere, "Zend" kelimesi, aktif veya ölü herhangi bir dil için geçerli değildir ve asla eski İran'ın herhangi bir diline veya lehçesine atıfta bulunmaz (Bkz . fars dili sözlüğü). Doğru bir şekilde belirtildiği gibi, "yorum veya açıklama" anlamına gelir, ancak aynı zamanda Oryantalistlerin hakkında hiçbir fikri olmadığı anlaşılan bir şey, yani " ezoterik bir metnin zahiri bir metne çevrilmesi", gerçek gerçeği gizlemek için kullanılan bir peçe anlamına gelir . Gizli dil olan senzar ile yazılmış metinlerin anlamı . Şimdi birkaç deşifre edilmemiş yazıtta bulunabilir; Doğulu üstatlar tarafından bölgeye bağlı olarak hala incelenmekte ve gizli iletişimlerinde kullanılmaktadır. senzar ve brahma ya da deva-bhashya .

[76] 77 Oryantalistlerin bildiği en eski döneme (aslında çok geç dönemlere) ait  sözde " Akad çağrışım formüllerini" karşılaştırın ; bunlar, köpeğe ilişkin olarak, Vendidad'daki (Fargard, XIII) birçok reçeteye atıfta bulunur. tılsımlar ve tılsımlar hakkında. En kalın kafalı Zendu uzmanlarının bile, örneğin aynı Fargard'dan 49. ayette (163) şunu anlayamaması neredeyse inanılmaz görünüyor : " Ahura tarafından yaratılan tek bir ev için değil., iki köpeğim için dünyada değil, sadece evde var olabilirdi: bir çoban ve evcil bir köpek, ”bu gerçek hayvanlardan bahsetmiyoruz. Bu ayete (Saddar, 31) yapılan yorum saçma ve gülünçtür. Bunun "köpekler dışında hiçbir hayvanın hayatta kalmayacağı" şeklinde değil, hayvanlar aleminde en yüksek zekaya sahip olan tüm insanlığın, Angra Mainu önderliğinde "" varlığı nedeniyle kendini yok edeceği şeklinde anlaşılması gerektiği söyleniyor. köpekler" - iki yüksek manevi ilke. Köpek Wanghapara (yorumcuya göre bir kirpi!), "Gece yarısından (cehaletimizin zamanı) gün doğumuna (ruhsal aydınlanma) kadar yürüyen ve binlerce yaratığı öldüren Işık Ruhu'nun yarattıklarından iyi bir yaratık. kötü ruh" ("Fargard" ,XIII, 1) ruhsal bilincimizdir. Onu "öldüren" (sesini kendi içinde susturan) Chinvat köprüsünü (cennete giden) geçmeyecektir. Daha sonra bu alegorileri Akad tılsımları üzerindeki yazıtlarla karşılaştırın. J. Smith'in çarpıtılmış çevirisinde bile yedi köpek anlatılıyor - "mavi", "sarı", "benekli" vb. Bu, okültizmde belirtilen yedi insan ilkesini akla getiriyor. Sözde Akad koleksiyonunun tüm "büyü formülleri", dualitelerinde bizim ilkelerimizden başkası olmayan yedi kötü ve yedi iyi ruha göndermelerle doludur.

[77] 78 Yima (zend) ilk insandır. 

[78] 79  "Fargard", II, 10.

[79] 80  Mazdeanların Kutsal Ruhu.

[80] 81  "Ceşts", XV, 3.

[81] 82  Avrupalı ​​Sanskrit bilginlerimize ve Zenda bilginlerimize Mazde tanrıçası Ardvi-Sura Anahita'nın kim olduğunu bilip bilmediklerini sormaya cesaret ediyoruz. Ahura tarafından yardıma çağırılan söz konusu karakter ile Sarasvati'nin (brahminik sır veya okült, hakikat tanrıçası Sarasvati) aynı olduğunu onaylıyor ve kanıtlayabiliriz. " Her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen Her Şey " olan Yüce Tanrı'nın yardım için kendi yarattıklarına yönelmesinin mantığı nerede ?

[82] 83  "Fargard", II, 3 (7).

[83] 84 Bkz . "Gizli Gerçeğin Parçaları". 

[84] 85  "Fargard", II, 2 (4).

[85] 86  Sözün saflığı, eylemlerin saflığı, düşüncelerin saflığı.

[86] 87 Gata (San.) etik aforizmalardan oluşan ölçülü bir şarkı veya ilahidir. 

[87] 88 Sasaniler - 224-651'de İran şahlarının bir hanedanı. 

[88] 89 Pehlevi, Sasani döneminde İran'ın edebi dilidir. 

[89] 90 Bkz . Fargard, IX. 

[90] 91 Rai - Bu şehrin kalıntıları Tahran civarındadır. 

[91] 92 Büyük Darius - Pers kralı (MÖ 521-486). 

[92] 93  Kral Vishtaspa'nın Bactriana'da hüküm süren Kayan hanedanının sonuncusu olduğu teorisi şimdi çürütüldü; ve Bactriana, MÖ 1200'de Asurlular tarafından fethedildi. İlk Zend kaşiflerimiz bu türden birden fazla ciddi hatadan suçlu. Böylece Histaspes, tarihçiler tarafından sihirbazların ezicisine ve saf Zerdüşt dininin dirilişçisine dönüştürüldü - bunların tamamen farklı iki din olduğu düşünülebilir; Darius'un veya Darayavush'un mezar taşında ise, onun (sihrin yok edicisi!) Kendisinin bir "sihir öğretmeni ve hierophant" olduğu yazılıdır! (Bkz. Isis Unveiled, cilt II, s. 140.).

[93] 94  Neden Bunda-hish'te Zerdüşt İran-Vega'da (Aryana-Vejo'nun çarpıtılmış bir adı) bir kurban sunmayı teklif ediyor ve bu ülke nerede ve nasıl bir yer? Bazı oryantalistler bunu hayali olarak kabul ederken, diğerleri coğrafi konumunu Araks Nehri'nin havzası olarak yerelleştiriyor ki bu tamamen yanlış. Son Zerdüşt, yeni canlanan dininin beşiği olarak Araks kıyılarını seçebilirdi - ve öyle yaptı da - ; bu beşikte bebek yeniden doğdu ve başka bir yerde, yani Aryana-Vejo'da (daha sonra asil ve doğru olan her şeyin taşıyıcısı olan Aryanların gerçek "tohum") beslendi. Shambhala ile aynı yerArtık bir kurgu olarak kabul edilen Hindular ve Arhatlar. Fargard'da (II, 21(42)) Ahura Mazda'nın "göksel yazatları" ve "güzel ölümlüler"in ilk insanı olan Yima'yı Aryana-Vejo'da - "yükselen diyarın uzağında" - bir araya getirdiği söylenir. güneş", Fırat Nehri kıyısında yazılan Keldani Sayılar Kitabında söylendiği gibi . Kulakları olan Parsiler işitsin ve sonuca varsın; yanlarında gizli bilgeliğin öğretilerini getirerek kuzeyden Hindistan'a gelen Brahmanların Manasarovar Gölü'nden daha kuzey bölgelerinden geldikleri de kanıtlanabilir.

[94]  Bir Alman Atölyesinden 95 Cips, cilt. I, sayfa 84 (ed. 1881).

[95] 96 Ammianus Marcellinus . Tarih, kitap XXIII, bölüm. VI, 32. 

[96] 97  De Diaete , kitap I, iii.

[97] 98 Sabeizm , kişisel olmayan bir evrensel ilahi İlkeye inanan, ondan hiç bahsetmeyen, ancak yıldızları ve diğer gök cisimlerini kendi sembolleri olarak görerek güneşe, aya ve gezegensel tanrılara ve efendilere tapan eski Keldanilerin dinidir. . 

[98] 99 Diodorus Siculus (MÖ 90-21) bir Yunan tarihçisiydi ve antik Doğu, Yunanistan ve Roma tarihini eş zamanlı olarak sunan Tarih Kütüphanesi'nin yazarıydı. 

[99] 100 İskenderiyeli Clement (Titus Flavius, ? - c. 217), ilk yüzyılların en önde gelen Hıristiyan ilahiyatçılarından biridir. 

[100] 101  Stromata, Cilt. ben, ch. 15.

[101] 102  "Zerdüşt Dini" // Ondokuzuncu Yüzyıl, cilt. IX, Ocak 1881, s. 156.

[102] 103 Yaşlı Plinius . Doğal tarih, kitap. XXX. 

[103] 104 İskenderiyeli Clement (Titus Flavius), Stromata, Cilt. V, xiv. 

[104] 105 Alexander Polyhistor (c. 105 - ?) - yazar. Edebi faaliyetinde, Pergamon Crates okuluna katıldı ve o zamanın tüm bilim adamları gibi, tüm bilgi alanlarında bilgili idi (dolayısıyla takma adı Polyhistor - bilgili). 

[105] 106  Yunan yazar, Zerdüşt'ten sık sık Asur Nasırası olarak bahseder. Bu kelime , İsa'dan yüzyıllar önce var olan çok eski bir ustalar mezhebi olan Nazar ve Nazir'den (bölünmüş, ayrılmış) geliyor . "Onlar doktorlar, elleri üzerine koyarak hastaları iyileştiren şifacılar ve Gizemlerde inisiyeydiler" (Talmud'daki Mişna Nazir'e bakın, dokuz bölümü Nasıralılarla ilgili reçeteleri ortaya koyuyor. (IM Jost. Israelite, Gerçekten de, II , 238. ) Saçları ve sakalları uzadı, şarap içmediler ve bekaret yemini ettiler. Vaftizci Yahya ve İlyas gibi, hakkında "Dördüncü Krallar Kitabı"nda anlatılan İlyas da vardı (1 , 8): "O adam tamamen saç içinde.

[106] 107 Diogenes Laertes... - "Ünlü filozofların öğretilerinin ve sözlerinin hayatı üzerine" adlı çalışmasına atıfta bulunur, kitap VIII, Pisagor. 

[107] 108  Bu, Vedaların selden veya İsa'dan 10.000 yıl önce Orta Asya'nın çehresini değiştiren felaketten önce var olduğunu mükemmel bir şekilde kanıtlıyor. Baron Bunsen, Zoroaster'ı Baktriya'ya yerleştirir ve Baktriyalıların MÖ 3784'te İndus'a göçünü ve MÖ 10.555 civarındaki tarihi ve jeolojik tufanı yerleştirir ("Mısır'ın Evrensel Tarihteki Yeri", Cilt V, s. 77-78, 88) .

[108] 109  Pek çok (Hıristiyan) eleştirmen, İşaya'nın son bölümünün (40-64) [Babil] sürgünü sırasında bilinmeyen bir yazar tarafından yazıldığına inanıyor.

[109] 110 Kabirlere Beri-Enak şehri Hebron'da veya Anak'ın oğulları tapınılırdı. 

[110] 111  "MS 1106 tarihli Kennicott El Yazması #154'ten daha eski bir İbranice elyazması yoktur." (Donaldson). "Massora MS 506'da yazılmıştır."

( Eliya Levita )*.

*Levita Elia Levi (?-1549) - İbranice dilbilgisi uzmanı. Bilimsel değeri olan "Masorah" üzerine yaptığı çalışmalardır: "Masora'ya Uyum" (1536) ve "Massoreth Hamasoreth" (1538).

[111] 112 Navroji Faridunji (1817-1885) , Hintli eğitimci ve reformcu. H. P. Blavatsky, Tareekh-i-Zurtoshte adlı eserine atıfta bulunur. 

[112] 113 Prideaux Humphrey (1648-1724) bir İngiliz teolog ve oryantalistti. 

[113] 114  An Universal History from the Early Accounts of Time to Present, Londra, 1747-1754. cilt V, s. 405.

[114] 115 Zerdüşt'ün hayata yeniden doğduğu  söylenir . " Yaşayan ve ölen benim " - Buhara dağlarından birinde yuvarlak bir mağarada yüzyıllardır kalan dev heykelinin beline Avestan ve eski Baktriya dillerindeki bu yazı sarılıyor. Mağara, kayaya oyulmuş bir mağaradan doğan görünmez Tanrı Mitr-Az'a adanmıştır ...

[115] 116  İbranice "Kabala" kelimesi "almak" kökünden gelir. Bu nedenle bu, Keldani sihirbazlar ve inisiye Yahudiler (Daniel sihirbazların başıydı) tarafından alınan doktrinlerin bir kaydıdır. Büyücülük popüler bayağı büyüye, Yahudiliğe ve diğerlerine, bozulmuş antropomorfik ve törensel sistemlere dönüştü.

[116] 117 Aksine, Evrim. Bu kitap, evreni matematiksel bir bakış açısıyla ele alan bir sistem ortaya koymakta ve "yaratılış"ın sistematik açılımı ve tüm kanunlarında hüküm süren uyumla, onun Keldani rahip tarafından yaratıldığını) ve "Yaratılışın Tefsiri"ni ortaya koymaktadır. Sephiroth" - ikincisi, Amesh ile özdeş yaratıcı ilkeler veya güçlerdir . Spentam . Avesta'nın tamamı Babil ahlakı ve felsefesiyle birleştirilmiştir - bu nedenle, Zerdüşt doktrinleri Zerdüşt - beşinci Elçi aracılığıyla yayıldığı için Keldani Kabalistik öğretisinde aranmalıdır. (MÖ 5400 yıl) - Baktriya'dan Medya'ya ve ardından Magizm (Magavas veya "Güçlü") adı altında, bir zamanlar tüm Orta Asya'nın evrensel dini haline geldi. Sıradanlaştırılmış büyüyü daha sonraki İsrailoğullarının tektanrıcılığına dönüştüren aynı ilkeye dayanarak, şimdi buna tektanrıcılık deniyor. Ahuramazda veya Ohrmazd'ın nitelikleri Yahudi Yehova'nınkine (daha pratik olsa da) çok benziyorsa, bunun nedeni bu ikisinin gerçekten "Mistik İlah" - Anlaşılmaz Her Şey - olması değil, her ikisinin de bir ve diğerinden kaynaklanan insan idealleri olmasıdır . aynı kaynak. "Zervana Akarna" - Ebedi veya Sonsuz Zaman - olarak adlandırılan, kendisi de Yüce anlaşılmaz özden yayılan Ezeli Işıktan kaynaklanan Hürmüz, yalnızca üçüncüsüdür .ilahi evrimde, bu nedenle Zohar'daki Yehova, Sephiroth'un üçüncüsüdür (ayrıca dişi bir pasif güç), "Akıl" (Bina) olarak adlandırılır ve Yehova ve Aralim ilahi adı altında temsil edilir . Sonuç olarak, hiçbiri Tek "Yüce" Tanrı olmamıştır. Yehova ile ilgili olarak, “ İlk Işık” veya “İlk Nokta” olan Aur , tüm Sefirot'u içeren , onları birer birer yayan Eyn Sof'tan , Sonsuz, Tek'ten kaynaklanır; bütünlükleri, insanın ilk örneği olan Adam Kadmon'u oluşturur. Bu nedenle Yehova, yalnızca onda bir kısımdır ( Yedinci kabalistik olarak, çünkü ilk üçü Bir'dir .) Adem veya entelektüel dünya, Hürmüz ise yedi Harcanan Amesha'nın veya onların ruhsal bütünlüğünün başıdır - bu nedenle, En Yüksek olmasa da Yehova'dan daha yüksektir .

Hemen kabul edelim ki, kaba maddi kavramlarımızda eski çağlardan beri bize gelen her görkemli dini fikri insanlaştırdık ve tabiri caizse bayağılaştırdık. Fiziksel ve entelektüel olarak Tek Sebep - Ein Sof - Sonsuz Hiçlikten ilerliyor ve olgunlaşıyoruz . Asla bir başlangıcı olmadığını ve asla bir sonu olmayacağını; bu nedenle, Kabalistik'in yardımı olmadan anlaşılamayan Yaratılış kitabının ölü mektubunun iletilmesi ... [El yazması kırılır].

[117] 118 George Smith (1840-76), İngiliz Asurolog. Keldani Tufanı öyküsünü tercüme etmesiyle dünya çapında ün kazandı. Ninova ve Kuyundzhik'in büyük ölçekli kazılarına katıldı. En iyi eserlerinden biri Anıtlardan Antik Tarih'tir . 

Burada bahsedilen "Kardeş", Hilarion Smerdis adıyla bilinen Üstaddır.

[118] 119 Anquetil-Duperron Giasent (1731-1805) - oryantalist; Paris'teki Kraliyet Kütüphanesi'nde Doğu dillerinin tercümanı. Başlıca eseri Zend-Avesta'nın çevirisinin yayınlanmasıdır (Paris, 1771). 

[119] 120 Mesrop Mashtots (361-440) – Ermeni eğitimci, bilgin-keşiş, Ermeni alfabesinin yaratıcısı. 

[120] 121  Theosophist'teki yayın, cilt. II, Temmuz 1881, s. 213-215, Öğretmen Hilarion'un mektubunun çoğunun basıldığı yer. Başlığı "Aziz Hovhannes Manastırından Mektup" idi (bkz. H. P. Blavatsky, Ölüm ve Ölümsüzlük. - M., Sfera, 1997, s. 416-424).

[121] 122 Abu'l-Faraj (Bar-Ebrei, 1226-1286), Süryanice ve Arapça teoloji, felsefe, bilim ve tarih üzerine çok sayıda risale yazan Jacobite (Monophysite) kilisesinin bir mafriği veya katolikosuydu. 

[122] 123 Pausanius (Pausanias) - 2. yüzyılın gezgini ve yazarı. AD'ye göre Herod Atticus'un öğrencisi. 

[123] 124 Ashvamedha (San.) - canlılığın sembolü olarak ilahi varoluşa bir atın kurban edilmesi; en eski ve ciddi Vedik ritüellerden biri; dünyayı fethetmek isteyen krallara emredilmiştir. 

[124] 125 "Cavidan-Khirad" (Farsça) - etik kurallar üzerine bir deneme. 

[125] 126 Thomas Hyde (1636-1703), İngiliz oryantalist. 

[126] 127 Oliver George (1782-1867), Masonluk üzerine kapsamlı yazılar yazan bir İngiliz topograf idi. 

[127] 128 Crores (ind.) - 10.000.000. 

[128] 129  Öyle. Malkuth 10. Sephiroth'tur, ancak Microprosopus'un Gelini veya heksametrik olarak bilinen Tetragrammaton gibi , Malkuth veya materyal limbus artık 10. değil, yedincidir . Tetragrammaton IHVH'nin dördüncü harfidir, yani He harfidir , Logos veya oğul ise aşağıda gösterildiği gibi yalnızca V ( Vau ) harfidir .

[129] 130  Teosofist, cilt. VIII, Ağustos 1887, s. 700, 705.

[130] 131 Sefer Jezira (İbranice), ata İbrahim'e atfedilen çok eski bir Kabalistik eserdir. H. P. Blavatsky, büyük olasılıkla Dr. Wynne Westcott'un The Sefer Yetzirah adlı incelemesi üzerine bir yorumdan bahsediyor. 

[131] 132 Şekspir . Henry VI, bölüm II, perde IV, sahne 7. 

[132] 133  Francis Quarles, Job Militant: with Meditation Divine and Morall, 1624. Bölüm XI.

[133] 134  Sembol gerçekten o kadar eski ve o kadar falliktir ki, halkalı Mısır haçına ek olarak , Schliemann tarafından antik Truva harabeleri altında çok sayıda bulunan ve fusaiole adı verilen pişmiş toprak diskleri örnek olarak verebiliriz . Hemen hemen hepsi iki biçimde sunulur:

   

yani, Hint gamalı haçı ve aynı gamalı haç olduğu bilinen haç veya Thor'un Çekici eksi dört ek açı. Şarkiyatçıların, materyalist seviyelerinin üzerine çıkamamalarına rağmen, bu kez gizli anahtarlardan birini gerçekten keşfettiklerini (ama elbette sadece zahiri dinler alanında) ve bu iddialarında kesinlikle haklı olduklarını açıklamaya gerek yok. haçın kökeni arani ve pramantha'dan - eski Brahminlerin yardımıyla ateş yaktığı, delikleri ve çubukları olan bir kap. Yaradılışın ve (yeniden) çalışmanın kutsal ateşini çalan Prometheus'un adı şüphesiz "pramantha" kelimesinden gelmektedir. Tanrı Agni, yalnızca göğsündeyken göksel ateş olarak kaldı . Ancak Rigveda'dan ruhani bir varlık olan Matari Svan, onu bir iyilik uğruna oradan çıkmaya zorlar - Bhrigu'yu yakmak , dünyevi bir ateşe - bir üreme ateşine ve dolayısıyla fallik bir ateşe dönüştü . Pramantha kelimesinde , pra- ön ekinin , mathami veya manthnam fiilinin kök matha'sını verdiği söylendi ., "sürtünerek üretmek" anlamına gelen ek anlam, "çalınan", "zorla çalınan" dır. Böylece, göksel ateşi çalan Prometheus, onu (belirli bir anlamda) dünya seviyesine indirdi. O, sadece tozdan yaratılan insanda yaşam kıvılcımını yakmakla kalmadı, aynı zamanda ona, sonuç olarak Kriyashakti seviyesinden egoist bir üreme eylemine indirgendiği ortaya çıkan yaratılışın sırrını da açıkladı.

[134] 135 Skinner - bkz: J. R. Skinner . J. Ralston Skinner , Ölçülerin Kaynağındaki İbrani-Mısır Gizeminin Anahtarı . Cincinnati, 1875.] 

[135] 136  Dört uzun (veya dikey) ve üç yatay. Bakınız: "Theosophist", cilt VIII, Nisan 1887. ["İlkelerin" Sınıflandırılması // H. P. Blavatsky . İnsan fenomeni. — M.: Sfera, 2004].

[136] 137  Bkz: Kabbala Unveiled, Giriş, s. 21-22.

[137] 138 Sephira , aslında - rakam anlamına gelir; o tektir ve bu nedenle tekildir, ancak Sephiroth çoğul bir kelimedir. Bu kelimelerden bizim - "rakamımız" gelir, çünkü bu kavramların her ikisi de Dhyan Chohan'ların yaratıcı hiyerarşilerinin hesaplama sırasıdır . Elohim, "Haydi bir insan yapalım" dediğinde, her biri insana içkin ilkelerini veya özelliklerini kazandıran , birinciden sonuncuya (yedinci) kadar tüm aşamalardan geçmek zorundadırlar . 

[138] 139  Yahudilerin sıfır ya da hiç anlamına gelen bir kelimesi yoktu , dolayısıyla bir baş ya da yuvarlak bir halka sembolü vardı.

[139] 140 Her öğrenci, Yehova'nın bir isim olarak her zaman hem erkek hem de dişi cinsiyeti, yani androjen ilkesini ifade ettiğini  akılda tutmalıdır . İki kelimeden oluşur - Yah ve Hova veya Yah eve . Bunlardan sadece Yah , eril ve aktif prensibi ifade eder: bu nedenle, 2. Sephiroth - Chokmah (Bilgelik) - erildir ve Ab (Baba) kavramına karşılık gelirken , Bina (Akıl) dişildir; edilgendir ve adı Yehova olan büyük uçurum Am'a (Anne) karşılık gelir . Erkek isminin sembolü sadece bir harftir - Yod, aslında tamamen fallik bir anlama sahip.

[140] 141 Geleneğe  göre, son inisiye Microprosopus'un yedi gizemine ve en yüksek Tet'e (9 rakamı ve T harfi) ve iki Aim'in gizemine (iki anne veya ilk ve ikinci H harfleri H) girer. IHVH kelimesi) üç hahamdı - Şimon, Abba ve Eleazar, Sod, Keter, Hokmah ve Binah olarak bilinen gizemleri simgeliyordu (Bakınız: "Zohar", "Küçük Kutsal Meclis"). Ölümlerinden sonra, beş yüksek inisiyasyonun bilgisi kayboldu.

[141] 142  Bu sırrı açan anahtar yedinci anahtardır ve yedinci meleğin yedinci borazanına karşılık gelir, ardından Aziz Yuhanna kadını ve “Cennette Savaş”ı gördü (bakınız: Vahiy 11:15 ve 12) :7, - ve sadece bakmakla kalmayın , aynı zamanda anlamaya da çalışın).

[142] 143  Kutsal Ağacın yaratılışına ilişkin Babil anlayışının bir gravürüne bakın (George Smith, The Chaldean Account of Genesis, s. 85), her iki yanında sembolik resimler ve arka planda bir yılan. Bu gravür, adı geçen ağacı yedi dalı ile tasvir eden eski bir Babil silindirinden yeniden çizilmiştir.

[143] 144  Shekinah bir Sephiroth değildir, çünkü onların onda biri olan Malkut'ta gizlidir, ondan çıkar ve onunla birlikte kaybolur (bkz. bölüm I, 22, "Gizli Gizem Kitabı"). Hata, Shekinah'ın ilahi adının Adonai ve melek kerubim olması nedeniyle meydana geldi. Ancak, hiçbir Kabalist bu bilmecenin anahtarını alenen açıklamaz.

[144] 145  Kardeşimiz Bay S. Liddell MacGregor Mathers'a, Shekinah'ın androjen bir güç olduğu fikrini paylaşan Kabalistlerden herhangi birinin olup olmadığını sordum. Ve cevap verdi - hiç kimse ; “Shekinah cinsiyetsizdir; ilahi bir varlıktır." (Kabala Açıklandı, s. 55.)

[145] 146 Wow , rakamı altı olan ve sembolizmi bir kanca veya asa olan; fallik _ 

[146] 147  Kesinlikle Makrokozmos'un mührüdür ve Mikrokozmos'un mührü ancak içine beş köşeli yıldız kazındığında olur, çünkü o ikincisi, tam anlamıyla Macroprosopus'un işaretidir. Bunlar Shatkona Çakra (Vishnu'nun çarkı) ve Panchakona'dır (Pentagram). Macroprosopus'un ilk mührünü ancak heksagram çevrelenmişse arayabiliriz .veya bir daire içine yazılmış ve başka bir şey yok. Ancak bu, konunun özünü etkilemez. Knorr von Rosenroth'un Kabala Denudata'sı birçok hata ve hatta daha da yanlış transkripsiyonlar içerir (kural olarak, bunlar Latince çevirilerdir, tümü Zohar metinlerinde arama yapma eğiliminde olan Hıristiyanlar tarafından gerçekleştirilir - mümkün olduğunda kehanet ve Hıristiyan sesi).

[147] 148  "Siphra Dtzenioutha", Malkuth hakkında şöyle der: "Aşağıda olan Shekinah (veya kraliçenin varlığı), (yani krallığın yolu, yani MLKVTh, Malkuth, onuncu ve son Sephira) " . (Bölüm I, 32).

[148] 149 Masoretik noktanın (İbranice), ünlüleri temsil etmek için ünsüzlere noktalar ekleyerek kutsal yazılardaki sessiz kelimelere uygun telaffuzlarını verdiğine inanılıyor. 

[149] 150  Noterde “bir kelimedeki her harf , başka bir kelimenin ilk harfi sayılır; böylece kelime, bütün bir ifadenin çıkarılabileceği bir kısaltma haline gelir . Bu nedenle, B'raşit kelimesinin harflerinden haklı olarak aşağıdaki cümleyi "çıkarabilirim": " Dikkat! Rabbinik kısaltmalar , "Tanrı'nın Kitabı" nın otoritesine güvenerek, teosofi tarafından akıllıca "daha sonra onu ilahi bir uyarı ve vahiy olarak sunmak için" kullanılır . Ve bu okuma Prosper Ruger tarafından ileri sürülen altıncı versiyondan daha az doğru ve hatta belki de daha az beceriksiz olmayacak, çünkü o B'raşit'ten yapılmıştı - "Beaugoth Ratzephim Asattar Shegopi Yeshuah Thakelo ”, "Ben [Tanrı] kendimi kömürlerin üzerinde [waffle] bir turtaya (pişmiş) saklayacağım, çünkü İsa'yı yiyeceksin, Bedenim" [Kabbala Unveiled, Introd., s. 8] ve hemen başka bir Yahudiyi Roma Katolik inancına dönüştürdü!

[150] 151  Manava Dharma Shastra (Manu Kanunları), bölüm. I, 5-8 ve devamı.

[151] 152  Bu "Tanrı" Evrensel Akıl, Alaya'dır, her birimizin içinde ikamet eden "Tanrı"nın kaynak olduğu kaynak.

[152] 153  Tanrıların ve yaratılışın kökenini anlatan ilk tablette 7. ayette "Nebo'nun bilgeliği, rehberim, her şeye kadir olan Tanrı" diyor.

[153] 154  Bkz. Gizli Öğreti, Cilt I, Dzyan Kitabı'nın kıtaları.

[154] 155  Cicero, De Natura Deorum, I, XIII (32-35); Strabo veya Plutarch. "Defectu oraculorum", XIII, (416 D).

[155] 156  Sankhya, Kapila'nın felsefesidir.

[156] 157  Gymnosophist, Helen yazarları tarafından çıplak veya "hava giysili" dilenci keşişler sınıfına verilen addır; Hindistan'ın münzevileri, en derin bilgiye sahip ve büyük mistik güçlerle donatılmış.

[157] 158  William Crookes (1832-1919), İngiliz fizikçi ve kimyager, Londra Kraliyet Cemiyeti Üyesi ve Başkanı.

[158] 159  Chevrel Michel Eugene (1786-1889) ünlü bir Fransız organik kimyacıydı.

[159] 160  Projeksiyon tozu, felsefe taşının başka bir adıdır; mistik olarak, filozofun taşı, insanın daha düşük hayvani doğasının daha yüksek ve ilahi olana dönüşümünü sembolize eder.

[160] 161  Mackenzie Kenneth Robert Henderson (?-1886) - ünlü Mason, İngiltere'de Rosicrucian tarikatının kurucusu, gerçekten eşsiz bir çalışmanın yazarı "The Royal Masonic Cyclopedia of History, Rites, Symbolism and Biography" ("Royal Masonic Encyclopedia") Tarih, Ayinler, Sembolizm ve Biyografiler"), Londra, 1875-1877.

[161] 162  Aziz Pavlus bu alegoriyi oldukça özel bir şekilde yorumlar: Ona göre, Sarah "yukarıdaki Kudüs"ü ve Hacer - "Arabistan'daki dağ", "mevcut Kudüs'e tekabül eden" Sina'yı kişileştirir (Gal., IV , 22-26.)

[162] 163  Hemi veya Ta-Hemet (Hemi Ülkesi), Mısır'ın eski kendi adıdır.

[163] 164  Alkahest (Arapça) — simyada evrensel çözücü; ama mistisizmde, maddeyi (kurşunu) altına çeviren ve insan vücudu ve nitelikleri gibi tüm bileşik şeyleri orijinal özlerine döndüren daha yüksek Benliktir.

[164] 165  Svida (Mahkeme), 10. yüzyılda derlenmiş, Yunan dilinin Bizans açıklayıcı sözlüğünün adıdır. AD 20. yüzyıla kadar yazarın adı olarak alınmıştır.

[165] 166  A. de Gubernatis (Zoological Mythology, cilt I, s. 402-403, 428-432) şuna inanmaktadır: çünkü "Sanskritçe'de bir koça mesha veya mecha - dökülen veya dökülen kişi" denir. , o zaman Yunanlıların altın postunun "sis ... dökülen su" olması gerekiyordu. Ve koçun postunu fırtınalı bir geceye benzeten F.L.W. Schwartz, bize "konuşan koçun bir elektrik bulutundan çıkmış gibi görünen bir ses olduğunu" söyler (Ursprung der Mythologie, s. 219, not 1). Bütün bunlar bize çok saçma geliyor. Bu cesur bilginler kendi sisleri içinde geziniyor gibi görünüyorlar ve bu yüzden fantastik yorumlarının ciddi öğrenciler tarafından takdir edileceğini ummasalar iyi olur. Yine de Mythologie de la Grece antik kitabının yazarı P. Decharme, görüşlerini paylaşıyor gibi görünüyor.

[166] 167  Pekin'den Rev. W. A. ​​P. Martin tarafından "Çin'de Simya Çalışması". Ekim 1868'de Oryantalist Cemiyet'in New Haven'daki (Connecticut, ABD) toplantısından önce teslim edilen bildiri.

[167] 168  Irenaeus Philaletes Cosmopolitan (veya Irenaeus Philaletes), 1660 civarında yaşamış bir simyacıydı. Açığa Çıkan Sırlar: veya Kralın Yasak Odalarına Açık Erişim (1669) kitabının yazarıdır.

[168] 169  Levi Eliphas - Bu bilgili Kabalistin gerçek adı Başrahip Alphonse Louis Constant'dı. Eliphas Levi Zahed, felsefi büyü üzerine birkaç çalışmanın yazarıydı.

[169] 170  "Poimander" (veya Pymander, Yunanca) - "İlahi Düşünce", Hermes Trismegistus'a atfedilen hermetik bir eser.

[170] 171  Doğu Yıldızı Düzeninin Büyük Meclisi, New York Eyaleti. Tarikatın Büyük Meclisi'nde ders ve tartışma: "Kadın ve Doğu Yıldızı", 4 Nisan 1877.

[171] 172  Irenaeus Philalethes'in "Summary of Alchemy: or Commentary on the Presentations of Sir J. Ripley" adlı eserine atıfta bulunulmaktadır.

[172] 173  Ezoterik Bölüm - Bu bölümün çalışmalarının ayrıntıları için bkz. H. P. Blavatsky. İç Grup öğrencileri için yönergeler.

[173] 174  W. Cheney (1821 doğumlu), Amerikalı astrolog; A Primer of Astrology kitabının yazarı.

[174] 175  “En ünlü bitki salgınlarından biri patates hastalığıdır. 1846, 1860 ve 1872 yılları patates salgınının yaşandığı yıllar oldu. Güneş lekesi sayısının en fazla olduğu yıllardan önceydiler... Bitkileri etkileyen bu hastalıklar ile Güneş'in durumu arasında ilginç bir ilişki [vardır]... Yaklaşık üç yüzyıl önce ortaya çıkan bir hastalık, epizodikti. ve son derece acımasız ve "şekerli mide bulantısı" olarak adlandırılıyordu ... 15. yüzyılın sonunda - 16. yüzyılın başında patlak verdi. 1485, 1506, 1517, 1528 ve 1551'de, yaklaşık on bir yıllık salgın salgınları arasındaki aralıklarla kaydedildi. Ve bu tam da Güneş'te lekelerin ortaya çıktığı zamandır ... ”(“ Güneş ve Dünya. Profesör Balfour Stewart'ın anlatımı).

[175] 176  Alphonse X, "Bilim Adamı" veya "Bilge" (1252-84) - Kastilya ve Leon kralı, hükümdar-reformcu.

[176] 177  Kepler'in De Fundamentis Astrologiae Certioribus adlı eserine muhtemelen burada atıfta bulunulmaktadır.

[177] 178  Bakınız: Porphyry, "Pythagorae vita", Amsterdam, 1707. Ayrıca bkz. H. Jennings, "The Rosicrucians", 1870, s.49.

[178] 179 H.H.Aga Khan* [*Aga Khan, İslam'daki İsmaili Şii mezhebinin imamı (başı) unvanıdır.] yüzyılımızın en parlak şahsiyetlerinden biriydi. Yeşil sarığa sevinen tüm Müslümanlar, Şiiler veya Sünniler arasında, Ağa Han'ın Ali'nin soyundan doğrudan Muhammed'in soyundan geldiği iddiası reddedilemez kanıtlara dayanmaktadır. Yine Dağların Yaşlısı'nın tarihi "katillerini" kişileştiriyor. Merhum İran Şahı'nın kızıyla evlendi; ancak siyasi farklılıklar onu anavatanını terk etmeye ve Hindistan'daki İngiliz hükümetine sığınmaya zorladı. Bombay'da birçok dindar takipçisi vardı. Son derece ruhani, cömert bir adam ve kahramandı. Hayatının en dikkat çekici özelliği 1800 yılında doğup 1881 yılında 81 yaşında vefat etmesidir. Onun durumunda, 1881'in okült etkisi de kendini hissettirdi.

[179] 180  Loyola'nın Çocukları - Ignatius Loyola tarafından kurulan Cizvit tarikatı (Paris, 1534).

[180] 181  Loyola'nın Çocukları, Ignatius Loyola (Paris, 1534) tarafından kurulmuş bir Cizvit tarikatıdır.

[181] 182  Subba Row T. (1856-1890) - Hintli Brahman, Teosofi Cemiyeti'nin aktif üyelerinden ve teorisyenlerinden biri.

[182] 183  Baddha (San.) - bağlı, koşullu.

[183] ​​​​184  Tattvas (San.) — varoluşun temel kozmik ilkeleri; ayrıca duygulara karşılık gelen ince unsurlar.

[184] 185  John Milton'ın Kayıp Cennet'inden, Cilt. ıv, ı

[185] 186  "Asya'nın Işığı veya Büyük Kendinden Vazgeçme (Mahabhinishkramana)". Hindistan Prensi ve Budizm'in Kurucusu Gautama'nın Hayatı ve Öğretileri. Hintli bir Budist, Edwin Arnold, Sanat Ustası, Hint İmparatorluğu Nişanı Komutanı, 2. Sınıf, Hindistan Yıldızı Nişanı Şövalyesi, 3. Sınıf tarafından ayette anlatılmıştır. Dean College, Pune eski Müdürü ve Bombay Üniversitesi Konseyi Üyesi. Londra, 1879.

[186] 187  O, Ikshvaku'nun soyundan gelen ve Güneş Hanedanlığının birçok kolundan biri olan Shakya ailesine aitti; Hindistan'ın epik şiirlerinin dediği gibi, MÖ 2300'de Hindistan'da ortaya çıkan bir ırk. Muni "aziz" veya "çileci" anlamına gelir, dolayısıyla Shakyamuni."

[187] 188  Budizm, Bir Alman Atölyesinden Cipsler, V.I, s.217.

[188] 189  Altın Efsane veya Lombardica historia, önde gelen azizlerin efsanevi biyografilerinin bir koleksiyonu olan Orta Çağ'ın en popüler dini eserlerinden biridir. 13. yüzyılda derlenmiştir. İtalyan tarihçi, Dominikli keşiş, Cenova Başpiskoposu Jacob de Vorajin. Şehitlik (Yunan şehitler tanık, şehit ve logos kelimesinden) Hıristiyan şehitlerin hayatlarının bir koleksiyonudur.

[189] 190  Ayrıca Ortodoks azizleri arasında yer alır. Hintli prens Josaphat'ın hayatı "Cheti-Minei" ye dahil edildi.

[190] 191  Bkz. Speculum historiale, Vincentius of Beauvais, 13. yüzyıl. Max Müller, Budizm'in büyük kurucusunun birçok papalık azizinden birine dönüşmesinin öyküsünü doğruluyor. (Bkz. Contemporary Review, July 1870, s. 588.) Albay Yule (Ser Marco Polo Kitabı, 1875, cilt II, s. 308) Barlaam ve Jehoshaphat'ın hikayesinin Baroni tarafından tanındığını ve Papa Gregory XIII'ün emriyle yazılan ve Papa VIII. Urban'ın ısrarıyla revize edilen Roman Martyrology; Latinceden İngilizceye çeviri J.K. Mesih Cemiyeti'nden...

[191] 192  İtalikler, ünlem ve soru işaretleri gibi bize ait. Sumangala Unnans gibi Seylan'ın bilgili rahipleri, Budizm'in aydınları bu konuda ne diyor bilmek isteriz?

[192] 193  Bay Lilly'nin kitabını okumadık; ama içinde diğer konuları kama'nın ölüm anlamına geldiği fikriyle aynı "gerçek" ışıkta sunarsa, o zaman otoritesi çok sallantılı olabilir. Kama asla ölüm demek değildi, şehvet, arzu demekti; bu anlamda yeniden yaşamak için tutkulu bir arzu.

[193] 194  T. Subba Sıra.

[194] 195  Bu della Penna'nın bir raporu: Breve notizia del regno del Thibet, 1730. Penna di Bulli Francesco Arazio della (1680-1747) İtalyan bir misyoner keşişti.

[195] 196  Sakyathubpa, Shakyamuni'nin (San.) Tibetçe karşılığıdır - Shakya klanından bir bilge.

[196] 197  Rahat (Pali), Sanskritçe'deki Arhat ile aynıdır.

[197] 198  Vikramaditya dönemi, Kuzey Hindistan'da benimsenen kronolojidir (MÖ 58-57'den); efsaneye göre, Vikramaditya unvanını taşıyan kralın İskitlere karşı kazandığı zaferi anmak için dikilmiştir.

[198] 199  Kennedy, Tümgeneral Vance (1784-1846), İskoç bilim adamı. Fars dili ve Sanskritçe uzmanı olarak ün kazandı.

[199] 200  Tibet'te "dugpa" kelimesi hoş karşılanmaz. Kendileri bunu "bağ" kökünden (eski inançla ilişkilendirilen dini bakanlar) "degpa" olarak telaffuz ederken, en yüksek tarikatın üyeleri - Gelugpa ("sarı şapkalar") - ve insanlar bu adı anlamında kullanıyor. dugpa (talihsizlik, büyücüler getirmek). Kural olarak, Bhutanlara Tibet'te ve hatta kuzey Hindistan'ın bazı bölgelerinde Dugpa denir.

[200] 201  Peder della Penna yönetiminde Lhasa'da bir misyon kuran on iki Capuchin keşişten dokuzu kısa bir süre sonra öldü ve sadece üçü olanları anlatarak eve döndü (bkz. Clements R. Markham, Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, vb. Londra, 1876, s. lix-lx).

[201] 202  Bkz. CRMarkham. Anlatılara Ek, vb.

[202] 203  Bu yüzyıldan bahsediyoruz. Huk ve Gabe'in Lhasa'da olduğu şüpheli. Lamalar bunu reddediyor.

[203] 204  Bu ismin genellikle Pugdal olarak yazıldığını biliyoruz, ancak bu bir yazım hatası. "Pugdal"ın bir anlamı yoktur ve Tibetliler ibadet yerlerine anlamsız isimler vermezler. Choma de Körösh'ün bu kelimeyi nasıl yazdığını bilmiyoruz, ancak Lhasa'nın "Potala" olarak karalanmış Pho-ta-la'sı gibi, Phag-dal manastırı da adını Phag-pa'dan ("phag" - "yüksek kutsallıkla işaretlenmiş") almıştır. , Buddha gibi, manevi"; ve "pa" - "insan", "baba"), "Avalokiteshvara" unvanı, yani Lhasa Dalai Lama'da vücut bulmuş bir bodhisattva. Buda'nın yaşadığı ve vaaz verdiği Ganj vadisine kutsal, ruhani bir ülke olan "Phag-yul" da denir; 'phag' kelimesi, Tibet alfabesinde 'F' olmadığı için 'Fo'nun (veya Buda'nın) bozuk hali olan tek kök 'Pha' veya 'Pho'dan türetilmiştir.

[204] 205  Dalai Lama ve Tashi Lama'nın Tibet'teki Tashilhunpo Manastırı tarafından basılan ve yayınlanan resmi listeleri, Dalai Lama'nın ilk olarak 1419'da, Tsongkhapa'nın ölümünden sonra kurulduğunu belirtir. Dahası, Nabang-Lob-Sang (Tibet transkripsiyonunda Nag-dbang-bLo-bSang; altı çizili harfler telaffuz edilmez) beşinci Dalai Lama'ydı (Tsongkhapa dahil altıncı olarak kabul edilebilir, ancak ikincisi görünmüyor. Tashilhunpo listeleri). Ayrıca, Tashilhunpo'nun ilk Yüce Laması olan saygıdeğer öğretmeni Lobsang Choskyi Rhyalmtsana'yı (1569-1662) atayan ve böylece resmi listeye göre Tashi Lamaların hiyerarşisini kuran Dalai Lama Nabang-Lob-Sang'dı. Her iki Baş Lama da Lob-Sang olarak adlandırıldığından, kafa karışıklığı kaçınılmazdır (bkz. LAWaddell. The Buddism of Tibet veya Lamaism, s. 233-236).

[205] 206  Tibet'te (Önceki, s. xlvii), Markham şöyle yazar: 1339'da ve 1474'te öldü, böylece 135 yıl yaşadı. 1445'te Tashilhunpo'da bir manastır inşa etti ve bu mükemmel lama'nın kişiliğinden, kendisine verilen adla, kalıcı enkarnasyonlar sistemi başladı. Kendisi Bodhisattva Padma Pani'nin enkarnasyonuydu ve ölümden sonra insanlığın kurtuluşu için tekrar tekrar doğmak üzere nirvana'yı terk etti. Öldüğünde, bazı ilahi işaretlere göre, henüz bebeklik çağında olan halefi bulundu.

[206] 207 "Modern" biçimi, daha fazla kanıtlamaya çalışacağımız en eski biçimdir. Okuma yazma bilmeyen halk kitlelerinin hararetli tahminleriyle çarpıtılan Lamaizm veya ezoterik Budizm gibi, yalnızca dış görünüşü dikkate alındığında, herhangi bir din hakkında doğru bir analiz yapmak imkansızdır. Ruhban sınıfının eğitimli sınıflarının "Lamaizm"i ile birçok cahil cemaatçi arasındaki fark, bazı Piskopos Barclay'in Hıristiyanlığı ile modern İrlanda köylüsü arasındaki farktan bile daha aşikârdır. Bu nedenle, Şarkiyatçılar, Tibet'in zahiri Budizminin inançları ve ritüelleri hakkında, esasen dikkatini yalnızca kendi dinine odaklayan misyonerlik işinin çarpık prizması aracılığıyla, yalnızca yüzeysel bir tanıdık edindiler. Benzer bir uygulama Singala Budizmine uygulandı. Albay Olcott'un Budist İlmihali'nin kısa bir önsözünde belirttiği gibi, misyonerler yıllarca Singalalarla "dinlerinin saflığı ve saçmalığı" nedeniyle alay ettiler, oysa aslında alay ettikleri şey Ortodoks Budizm değildi. Budist folkloru 26 yüzyıl boyunca bestelenmiştir.

[207] 208 Okuyucunun yalnızca (Mr. Markham'ın Tibet'inde alıntılanmıştır) Bogle ve Turner'ın Tibetlilerin karakteri ve ahlakı üzerine sıcak, içten ve samimi methiyelerini ve Thomas Manning'in Dalai Lama ve halkı hakkındaki methiyesini üç Cizvitin mektuplarıyla karşılaştırması yeterlidir. (Ek'te yer almaktadır) kendi fikrinizi oluşturmak için. Gerçeği çarpıtma amacı gütmeyen tarafsız anlatıcı ilk üç beyefendi, Tibetlilerle iletişim kurmaktan duydukları memnuniyeti ifade etmek için gerekli tanımları bulmakta zorlandıysa, o zaman Dalai Lamalardan bahseden üç "Tanrı'nın hizmetkarı" ve Tibetliler, “lanet olası Tanrıları Baba…”, “intikamcı şeytanlar”, “korkak, küstah ve kibirli…”, “kirli ve ahlaksız” vb. ve benzeri. ve hepsi aynı ruhla hakikat ve Hıristiyan merhameti adına!

[208] 209  Peder Desideri'nin Tibet lamaları hakkındaki çok az gerçek sözlerinden birinde söylediği gibi, "birçoğu kutsal kitaplarını okuyabilse de hiçbiri onları açıklayamaz" - bu arada, bu gözlem doğrudur sadece Tibet din adamları için değil, aynı zamanda Hristiyan için de.

[209] 210  Şammar mezhebi, yanlış bir şekilde inanıldığı gibi, yozlaşmış Budizm'in bir çeşidi değil, eski Keldani gizemlerinin bozulmuş bir kalıntısı olan Bon dininin bir koludur; artık bu din tamamen ruh çağırmaya, büyücülüğe ve kehanete dayalıdır. Bu durumda Buda'nın adının anılması tamamen anlamsızdır.

[210] 211  Popüler inanışa göre, evlilik hayatının başlamasından 10 yıl sonra, kocasının rızasıyla evliliği feshetti ve bir rahibe - gelongma veya "ani" kılığına girerek tüm dünya boyunca Budizm'i vaaz etmeye başladı. birkaç yüzyıl önce Ashoka'nın kızı Prenses Sangkhamitta tarafından Hindistan ve Seylan'da yapıldığı gibi.

[211] 212  Devanagari (San.) - Kelimenin tam anlamıyla "devaların dili veya yazısı", Sanskrit dilinin yazılı karakterleri.

[212] 213  Magadha, Hindustan'da Budist krallar tarafından yönetilen eski bir devlettir.

[213] 214  Ancak (çünkü bilgi aldığı yazarların hiçbiri bu gerçeğin farkında değildi) bu prensesin, yaygın olarak inanıldığı gibi, o zamandan beri dişi lamalar veya Rim- ani - değerli rahibeler. Bogle'ın bahsettiği Durjay Pan-mo, Tashi Lama'nın üvey kız kardeşi ve Yam-dog-tso Gölü veya Palti Gölü'ndeki manastırın başrahibidir - bu onun enkarnasyonlarından biridir.

[214] 215  1445'te Tashilhunpo'nun kurucusu ve kurucusu, Kusursuz Lama veya Panchen, "paha biçilmez mücevher" olarak anılır. Dalai Lama yalnızca Gyalpo Rimpoche veya "Kraliyet Majestelerinin Mücevheri" ise, o zaman Shigatse Tashi Lama Panchen Rimpoche veya Bilgelik veya Bilgi Mücevheridir.

[215] 216  Üç mücevher - güney Budizm'de - kutsal kitaplar, Buda ve keşişler topluluğu. Kuzey Budizm'de - Buddha, kutsal öğretileri ve Narjols (Merhamet Budaları).

[216] 217  Lha (Tibet) — daha yüksek kürelerin ruhları. Dalai Lama'nın ikametgahı olan Lhasa adı buradan gelir. Tibet'te lha unvanı genellikle büyük okült güçlerde ustalaşmış bazı azizlere ve yogi ustalarına verilir.

[217] 218  Bkz: Abbé François Marie Bertrand (Paris, 1848-1850) tarafından derlenen Dictionnaire Universel Historique et Comparatif de Toutes les Religions du Monde, vb.

[218] 219  Buradaki referansın, de Mirville'in kitabından (Des Esprits, vb., Cilt III) bir bölüme (Les teraphims idolatriques) yapılmış olması mümkündür.

[219] 220  F. Anstey (Thomas Anstey Guthrie), Düşmüş Bir İdol. New York: JW Lovell Co., 1886.

[220] 221  Bu, günümüze ulaşan Hermetik parçalardan biridir. Bu, Asklepios ile Hermes Trismegistus arasındaki bir diyalogdur; Yunanca orijinali ne yazık ki kaybolmuştur, ancak bazen Apuleius'a atfedilen Latince çevirisi günümüze ulaşmıştır.

[221] 222  Bu iddianın kaynağının 1527'de Basel'de yayınlanan "Philonis Judaei Antiquitatum Biblicarum liber" adlı eser olduğuna şüphe yok. Kitap, Adem'den Saul'a İncil geleneğinin bir versiyonunu anlatıyor ve kıyamet kategorisi.

[222] 223  Blasius Ugolino, Thesaurus Antiquitatum Sacrarum, vb., Cilt. XXIII, sütun. CCCCLXXV.

[223] 224  Th.-Prosper le Blanc d'Ambonne, Dinler ve leur yorumlama chretienne. Paris, 1852-1855.

[224] 225  The Fallen Idol'ün yazarı (doğal sezgisi veya okült yasalar bilgisinden dolayı - kendisi daha iyi bilir), Nebelsen'in ağzından ruhun veya tirthankara'nın felç olduğu sözlerini söyleyerek bu gerçeğin bilgisini gösterir. ve idolü Hindistan'a gömüldüğü her zaman bir sersemliğe daldı. Aynı zamanda, eidolon veya temel kesinlikle hiçbir şey yapamazdı (s. 295).

[225] 226  Aziz Hilary - H. P. Blavatsky'nin el yazması - "Aziz Hilarion" demesine rağmen, kesinlikle Pictavia'lı Aziz Hilary hakkındadır (c. 315-366). En önemli eseri De Trinitate libri XII 360'da yazılmıştır. Hilary, dördüncü yüzyılın tüm Latin Babaları arasında "saf" inancın en gayretli savunucusuydu.

[226] 227  Zerdüşt'ün kehanetlerine adanmış Psellos'un "Çalışmaları"ndan bahsediyoruz.

[227] 228  HP Blavatsky burada yalnızca, parçaları Eylül 1886'da Adyar'a gönderilen Gizli Doktrin'in ilk taslağından bahsediyor. Bu materyal, Gizli Doktrin'in son versiyonuna dahil edilmedi.

[228] 229  Külleri de kullanabildiği için ölü yakma bile eidolon'un tamamen zararsız hale getirileceğini garanti etmez. Gücünü ancak toprak alabilir.

[229] 230  Bu, anti-jeolojik teologların öğrettiği gibi, hiçbir şekilde yeryüzüne veya yeraltı dünyasına iniş anlamına gelmez, çünkü burada bu bölgenin kozmik matrisinden - atmosferimizin astral ışığından bahsediyoruz.

[230] 231  Bakınız: Martin Anton Delrio, Disquisitionum magicarum libri sex. 3 cilt Lovani, 1599.

[231] 232  Ku-tami (Chald.), Nabathean Tarımı başlığı altında Arapçaya ve ardından Almancaya çevrilmiş eski bir Keldani eserinde Ay tanrıçasından vahiy alan bir mistik adıdır.

[232] 233  Terafimin başka bir minyatür şey değil de bir heykel olduğu gerçeği, Birinci Krallar Kitabı'nda belirtilir; burada Michal terafimi aldı (çeviride buna "heykel" denir) ve onu yerleştirdi. o sırada Saul'dan kaçan kocası David'in yerine yatakta (bkz. Bölüm XIX, ayet 13, vb.). Böylece teraphim hem şekil hem de boyut olarak bir insan figürüne benziyordu, yani gerçek bir heykel ya da idoldü.

[233] 234  Louis de Dieu, Genesis, xxxi, 10. Bakınız: De Mirville, Des Esprits, vb., Cilt. II, s. 257.

[234] 235  "İbrahim'in babası Terah'ın "resimler yapan" teraphim'i Cabirian tanrılarıydı ve Mikhei Danitov ve diğerlerinin onlara taptığını görüyoruz. (Yargıç, XVII, XVIII.) seraphim ile ve ikincisi, kökeni Sanskritçe "sarpa" (yılan) olan uçurtmaların görüntüleriydi, ölümsüzlüğün sembolü olarak tüm tanrılara adanmış bir semboldür. Kiyan ya da Yahudilerin çölde taptığı tanrı Kivan Hinduların Shiva'sıdır (Hindistan'da Zend H S'dir. Bu nedenle Hapta Sapta'dır; Hindu Sindhaya'dır. (A. Wilder). “...S Yunanistan'dan Kalküta'ya, Kafkasya'dan Mısır'a kadar H tarafından sürekli olarak yumuşatılır" diyor Dunlap. Bu nedenle, K, X ve S harfleri birbirinin yerine kullanılabilir. I, s. 167.)

[235] 236  Güneş'e adanmış olanlar altından yapılmıştır; Ay'a adanmış olanlar gümüşten yapılmıştır.

[236] 237  De Diis Syriis, Syntagmata I, kap. ii, De Teraphim Labanis, vb. (John Selden'in (1584-1654) Suriye Tanrıları'nın ender çalışmasına atıf).

[237] 238  Ammianus Marcellinus'un "Tarihi"nden bahsediyoruz (Kitap XXI, bölüm I, 8). Alıntılanan parçanın çevirisi şu şekildedir: “8. Tüm elementlerde mevcut olan Ruh, onlarda ebedi bedenler gördüğü için, her zaman ve her yerde güçlü bir öngörü gücüne sahiptir; ve biz de çeşitli bilimleri inceleyerek ve bilgi edinerek bu kehanet armağanına katılıyoruz. Çeşitli ayinlerin yardımıyla temel güçleri yatıştıran ölümlüler, sanki tükenmez bir kaynaktan geliyormuş gibi onlardan vahiy sözleri alırlar.

[238] 239  Kabalistlerin temel ruhlar dediği kişiler, sylphs, gnomes, undines ve semenderlerdir; tek kelimeyle, doğanın ruhları. Meleklerin ruhları farklı, özel bir sınıf oluşturuyordu.

[239] 240  "Efod" kelimesi başkâhinin keten kaftanı için kullanılıyordu. Ancak ona bir tummim eklendiğinden, tüm kehanet envanterine genellikle basitçe "efod" adı verildi. Bakınız: I Kings, XXVIII, 6 ve XXX, 7, 8.

[240] 241  "De Generatione Animalium", lib. III. Aristoteles'in, pneuma'nın kendi içinde, dolayısıyla insan tohumunda da bulunan özel bir maddeyle ilgili ifadesinden bahsediyoruz. "Bu madde yıldızlarda bulunan elemente benzer" diyor.

[241] 242  Referans de Mirville'den alınmıştır, bkz. Des Esprits, vb., Cilt. IV, s. 77.

[242] 243  Thesbite - İlyas. Thesba şehrindendir ve bu nedenle Thesbite olarak adlandırılır.

[243] 244  Zohar, Işığın Kitabı, MÖ birinci yüzyılda Simon ben Yochai tarafından yazılmıştır; diğer kaynaklara göre - MS 80'de.

[244] 245  O aynı zamanda Kether, Varlığın Varlığı, Sırrın Sırrı, Günlerin Kadimi, İlk Nokta, Çemberin İçindeki Nokta, En Yüksek, Uzun Yüz, Beyaz Baş, Görünmez Baş olarak da adlandırılır. , Macroprosopus, Okült Işık, İç Işık, He.

[245] 246  Oldukça iyi bilinen Fransız arkeolog Dr. Rebol, çeşitli kaynaklara atıfta bulunarak, Mısırlıların İsa'dan 5000 yıl önce büyük bir kültüre sahip olduklarını belirtir; bilimler ve pratik büyü çalışıldı. (E. Rebold. Histoire g "en" erale de la Franc-Masonnerie. Paris, 1851).

[246] 247  Sankhya Kapila'nın çalışmasına bakın: yalnızca birbirleriyle kombinasyon halinde, Purusha ve Prakriti yaratıcı bir birlik oluşturarak kendilerini duyular dünyasında tezahür ettirebilirler.

[247] 248  Shatkon (Skt.) - altıgen, altı köşeli yıldız.

[248] 249  Brahmanda (San.) - "Brahma Yumurtası", "Dünya Yumurtası" olarak evren; dünyanın mecazi görüntüsü - yani. Hinduizm sistemindeki üç dünya - bir yumurta embriyosu gibi; "Altın Yumurta"nın (embriyo) eşanlamlısı Hiranyagarbha'dır.

[249] 250  Mahakasha (San.) - Yaratılışın Büyük Babası.

[250] 251  Gaug'un Aitareya Brahman'ına göre, Hindu Manas (akıl) veya Bhagavat, Pisagor monalarından fazlasını yaratmaz. Dünya Yumurtasına girer ve ondan Brahma olarak doğar, çünkü onun (Bhagavat) bir ilk nedeni (apurva) yoktur. Prajapati olarak Brahma, kendisini öncelikle çift cinsiyetli bir Sephira olarak ve on Sephiroth gibi, on iki tanrı tarafından temsil edilen on iki beden veya nitelik olarak gösterir ve şunları sembolize eder: 1 - Ateş, 2 - Güneş, 3 - Soma, 4 - tüm canlılar, 5 - Vayu, 6 - Ölüm, Shiva, 7 - Dünya, 8 - Cennet, 9 - Agni, 10 - Aditi, 11 - Zihin, 12 - durmayan büyük Sonsuz Döngü. Bu, küçük değişikliklerle birlikte, Sephiroth'un tamamen Kabalistik bir anlayışıdır.

[251] 252  Idrah Rabbah (Büyük Kutsal Meclis), VI, 58.

[252] 253  Gordon Plummer'ın 1966'da özel olarak yayınlanan çalışması The Mathematics of the Cosmic Mind, bu zorlu konuyu daha da aydınlattı ve geliştirdi. İçinde tüm geometrik uzamsal figürler ezoterik felsefe ışığında açıklanmıştır.

[253] 254  Panchkon (Skt.) bir düzgün beşgendir.

[254] 255  Prajna Paramita (San.) - Yüce Bilgelik.

[255] 256  Teosofist'in sağ köşesindeki çifte üçgen, yanlışlıkla oymacı tarafından ters çevrilmişti. Aynısı, başlık sayfasının karşı köşesinde etrafına bir yılan dolanan Mısır Tau'su için de geçerlidir. Bu ikili işaret, doğru biçimde, Teosofi Cemiyeti'nin bir anagramını temsil eder - yılanın başı ters yöne bakar.

[256] 257  Op. New American Cyclopaedia'ya göre, s. "Büyü".

[257] 258  Bu, Blochwitz'in "Yedi Numaranın Anlamı" başlıklı makalesine atıfta bulunur.

[258] 259  Birs-Nimrud - Babil'den çok uzak olmayan bir yerde, büyük bir kuleye sahip dev bir tapınağın kalıntıları - eski zamanlarda Bel'e tapındıkları ve astronomik gözlemler yaptıkları Borsippa. Babil Kulesi'nin prototipi olarak kabul edilir ve arkeolojiye göre yedi kattan oluşan ve 90 m yüksekliğe ulaşan bir zigurat piramididir.

[259] 260  Puja (San.) - takdime, tapınma, ilahi şerefler.

[260] 261  Arkeolojik kazılar sırasında bulunan, üzerlerine kama biçimli (Asur) yazıtlar veya oyulmuş işaretlerin uygulandığı kil veya taş silindirler.

[261] 262  Shloka (Skt.) - 32 heceden oluşan Sanskrit destan ölçüsü: sekiz dört yarım dizeden oluşan mısralar veya her biri on altı heceden oluşan iki satır.

[262] 263 Manu'nun kendisinin Viraj* tarafından doğurulduğunu ve daha sonra on Prajapati'nin* tümünü ürettiğini ve onun da yine yedi Manus'u yarattığını ve onların da yedi Manus'u daha doğurduğunu beyan etmek zorunda kalması gerçeği (Manu Kanunları, I 33- 36), diğer, daha eski gizemlerle bağlantılıdır ve aynı zamanda yedili zincir doktrini için bir kılık değiştirmiştir. 

* Viraj - Puranalardaki Hindu Logoları; Brahma'nın vücudunun dişi yarısında yaratılan erkek Manu.

* Prajapatiler, bu Dünya üzerindeki her şeyin ataları, hayat verenleridir.

[263] 264  İzdubar, sözde Asur tabletlerinde anlatılan güçlü bir dev olan efsanevi bir Keldani kahramanının adıdır.

[264] 265  Bkz. Anıtlardan Antik Tarih: George Smith'in Babil Tarihi. Londra, 1877, s. 36). Burada yine sayıları, Manu örneğinde olduğu gibi yediye ve Sayılar Kitabı'ndan on Prajapatis ve on Sephiroth'a düşürülmüştür.

[265] 266  Rahasya (San.) Upanişadların adıdır. Kelimenin tam anlamıyla, "bilginin en içteki özü."

[266] 267  Upa-ni-shad, yetkili Brahminlere göre, "gizli ruhsal bilgiyi ifşa ederek cehalete karşı zafer" anlamına gelir. Monier Williams'a göre, shad kökünden ve upa ve ni ön eklerinden türetilen bu ad, "üst katmanın altında yatan gizemli bir şey" anlamına gelir.

[267] 268  "Prana İlahisi", Atharva Veda, XI, 4.

[268] 269  İnisiye olmayanlar genellikle Karanasharira'yı Lingasharira ile karıştırırlar, çünkü Karanasharira, vücudun iç tohumu veya tezahür etmemiş embriyosu olarak tanımlanır. Ancak okültistler onu, ölümden sonra ortadan kaybolan, kaldırılan, 1. ve 3. ilkeleri kurucu unsurlara parçalanmaya bırakan hayati (beden) veya jiva olarak görüyorlar.

[269] 270  Nyaya (San.) Hindistan'daki altı darshandan veya felsefe okulundan biridir; Gautama Rishi tarafından kurulan Hindu mantığı sistemi.

[270] 271  Sankhya Karika, Sankhya hakkında bize ulaşan en eski (MS 3. yüzyıl) incelemedir. Yazar Ishvarakrishna'dır.

[271] 272  La Science des Religions, bölüm. XIII, s. 187-188

[272] 273  MABoldetti, Osservazioni sopra i cimiterj de' Santi Martiri, ed antichi Cristiani di Roma, Roma, 1720, bölüm 1, 15, s. 60.

[273] 274  HTColebrooke, Essays on the Religion and Philosophy of the Hindus, Londra, 1837, cilt. ben, s. 190.

[274] 275  Lucifer aynı zamanda Işıktır ve "Sabah Yıldızının Oğlu"dur. - Evlenmek. Vahiy, XXII, 16. Lucifer (Latince, lucis, lux light ve ferre to wear) kelimenin tam anlamıyla "ışık taşıyıcısı" veya "ışık taşıyıcısı" anlamına gelir; Sabah Yıldızı ve Akşam Yıldızı olarak da bilinen Venüs'ün isimlerinden biri. Hıristiyan mitolojisinde, akşam gökyüzünün en parlak yıldızı olan ve olduğu gibi başarısız bir şekilde Güneş'in yerini almaya çalışan Venüs-Lucifer ile Tanrı'nın yerini almaya çalışan Şeytan arasında bir paralellik kurulur.

[275] 276  Bu parça Godfrey Higgins'ten, Anacalipsis, cilt I, s. 314, burada "Dünya Ansiklopedisi" ne atıfta bulunarak bu sözleri Albert Magnus'a atfediyor.

[276] 277  Olav Magnus "Gothların, İsveçlilerin ve Vandalların yanı sıra diğer kuzey halklarının Kısa Tarihi"nde alıntılanmıştır. Latince orijinalinden İngilizceye çeviri (Londra, 1653).

[277] 278  Janua 'kapı' veya 'giriş'ten; onlar. yılı açan kapı.

[278] 279  "Pipelet" ve "Anastasias" - Mösyö ve Madam Pipelet - Eugene Sue'nun "Paris'in Sırları" (1842) adlı kitabındaki Fransız hamalların veya kapı bekçilerinin belirli alışkanlıklarını ve tuhaflıklarını kişileştiren karakterlerdir. H. P. Blavatsky'nin bahsettiği "Anastasia" hakkında hiçbir şey bilinmiyor.

[279] 280  "Kraliçe Bess" - Elizabeth I Tudor (hüküm süresi: 1558-1603) - hiç evlenmedi ve bir varis doğurmadı, bu nedenle "Bakire Kraliçe" lakaplıydı. Bess, Elizabeth adının küçültülmüş halidir.

[280] 281  "Beytel" - İbranice - "bet-el", "Tanrı'nın evi".

[281] 282  Mürted Julian (331-363) - Roma imparatoru.

[282] 283  Newark'tan, The Quadrature of the Circle adlı eserinde. New York: John Wiley and Son, 1851.

[283] 284  İngilizce'de: ruh - alkol, alkol; ve ruh - ruh, ruh.

[284] 285  Hylo-idealizm - görünüşe göre hilozoizm (maddenin evrensel animasyon doktrini) ve idealizmden.

[285] 286  Moleschott Jacob (1822-1893) — Alman fizyolog ve filozof; düşünürken yalnızca fizyolojik bir mekanizma gördü.

[286] 287  Bu, Ouida'nın (Louise de la Rama) 1886'da yayınlanan bir romanıdır.

[287] 288 Burada, 1632'de Loudun'da (Viyana, Fransa) büyücülükle suçlanan Roma Katolik din adamı Urbain Grandier'den (1590-1634) bahsediliyor. İddia edilen kurbanları, "iblisler tarafından eziyet edilen" yerel bir manastırdan gelen Ursuline rahibeleriydi (bu terim, o dönemde çeşitli psiko-zihinsel sapmalara ve Orta Çağ'ın birçok ülkesinde farklı tarihsel dönemlerde salgın bir karaktere bürünen medyum nitelikteki tezahürlere atıfta bulunmak için kullanılıyordu). Dünya). 

Poitiers Piskoposu tarafından başlatılan ilk duruşma, iddia makamı için tanıkların ifadelerindeki çok sayıda çelişki nedeniyle tamamen başarısız oldu. Ancak Kardinal de Richelieu'nun çabaları sayesinde, savcılığın Laubardemont tarafından temsil edildiği yeni bir duruşma başlatıldı. Grandier suçlu bulundu ve 18 Ağustos 1634'te diri diri yakıldı. Bu utanç verici duruşma bile sözde "mülkiyet" salgınını durduramadı; ülkenin farklı yerlerinde birçok erkek ve kadın onun kurbanı oldu. Histeri sadece birkaç yıl sonra durdu.

[288] 289  “Ve sonra vaki olacak ki, Ruhum'u bütün beşeriyet üzerine dökeceğim ve oğullarınız ve kızlarınız peygamberlik edecekler; büyükleriniz rüya görecek, gençleriniz vizyon görecek” (Joel, II, 28).

[289] 290  Merakla, en yaratıcı yetenek yazarlarından biri olan Bay R. Lewis Stevenson, yakın zamanda bir röportajında ​​Dr. Jekyll hikayesi de dahil olmak üzere yazılarının birçok olay örgüsünü hayal ettiğini belirtti. "Rüya gördüm," dedi, "Olalla'nın öyküsünü... ve bir düşte gördüğüm, henüz yazıya dökülmemiş iki öykü daha... Çok derin uyusam bile, bu duyguyu kaybetmiyorum. olan her şeyin yaratıcısı benim "... Ama kim bilir, belki de böyle bir "yaratıcılık" bir "rüya" değildir!

[290] 291  George Berkeley (1685-1753) bir İngiliz filozofuydu.

[291] 292  Kısım III, s. 18

[292] 293  Bölüm VIII, s. 6.

[293] 294  Bölüm XI, s. 12.

[294] 295,  nefrolojinin kurucularından biri olan İngiliz doktor Bright Richard (1789-1858) adına. Nefritin morfolojisi ve kliniğini tanımladı.

[295] 296  Walter Richard Cassels (1826-1907).

[296] 297  Amaç ve hedeflerde büyük farklılıklar olduğu için bu toplumla birleşme kısa sürdü. H. P. Blavatsky, Arya Samaj Topluluğu hakkında şunları yazdı: “Samiaj'ın ruhunun bizim Topluluğumuzla aynı olmadığı, büyük olasılıkla başka bir Hindu mezhebi - Swami'yi tanıyan Vedik mezhebi olduğu bizim için netleşti. Dayananda, Vedaların ve Shastraların hangi bölümlerinin doğru ve yanılmaz olarak kabul edilebileceği konusunda en yüksek yargıç olarak.

[297] 298  "İncillerin Ezoterik Karakteri" makalesine bakın.

[298] 299  West End, Londra'nın batı aristokrat kısmıdır.

[299] 300  Whitechapel, Londra'nın fakir bir bölgesidir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar