HP Blavatsky BİLİMDE KARA BÜYÜ

Bunlarada Bakarsınız

 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Sihir, silahlarından biri olmasına rağmen, okült büyü değildir.

Okültizm, her ikisi de onun hizmetkarı olmasına rağmen, yalnızca psişik veya entelektüel yetilerin geliştirilmesiyle anlaşılamaz. Okültizm, kelimenin olağan, insani anlamıyla mutluluğa ulaşma arzusu olarak da adlandırılamaz; çünkü bunun ilk adımı özveridir ve ikinci adımı kendini inkârdır.

Okültizm, yaşam bilimi, yaşama sanatıdır. "Lucifer", v.3, s.7.

PRATİK Okültizm

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ÖĞRENCİLERİN BİLGİSİ İÇİN

Bu ay boyunca alınan birkaç mektup, birçok kişinin Okült'te pratik eğitim aradığını gösteriyor. Sonuç olarak, bir kez ve herkes için açıklığa kavuşturmayı gerekli buldum:

a) teorik ve pratik Okültizm arasındaki temel fark (veya başka bir deyişle, bir yandan Teosofi denen şey ile diğer yandan Okült Bilim denen şey) ve

b) ikincisinin çalışmasında ortaya çıkan zorlukların doğası.

Teozofist olmak kolaydır. Ortalama zekaya ve metafizik tutkusuna sahip her insan; saf, bencil olmayan bir hayat sürmek ve komşusuna yardım etmeyi kendisi almaktansa tercih etmek; başkalarının iyiliği için kendi zevkini feda etmeye her zaman hazır; ve Gerçeği, İyiliği ve Bilgeliği kendi içinde seven ve onların getirebileceği sonuçlar için seven kişi bir teosofisttir.

Ancak doğru davranış biçiminin bilgisine, yani iyiyi kötüden ayırt etme yeteneğine götüren yolu bulmak çok daha zordur; bir kişiyi görünür bir çaba göstermeden iyilik yapmasına izin verecek yeteneklere yaklaştıran bir yol.

Ayrıca her öğrencinin bilmesi gereken önemli bir faktör daha vardır. Bu, bir öğretmenin öğrencisi için taşıdığı çok büyük, neredeyse sınırsız bir sorumluluktur. Gizli veya açıktan öğreten Doğunun Gurularından öğrencilerine Kutsal Bilimin ilkelerini vermeye çabalayan Batının birkaç Kabalistine kadar, tüm bu öğretmenler (ve her biri) aynı değişmez kurallara tabidir. kanun. Ancak bu Batılı rahipler, genellikle yarattıkları tehlikelerin farkında değiller. Ancak gerçekten öğretmeye başladıkları andan itibaren, öğrencilerine herhangi bir yeteneği - fiziksel, zihinsel veya zihinsel fark etmez - aktardıkları andan itibaren, öğrencilerinin Okült Bilimlerle ilgili tüm günahlarını üstlenirler. (ve - hem taahhüt edilmiş hem de taahhüt edilmemiş); ve bu, öğrenci inisiyasyonu geçip kendisi öğretmen olana kadar devam edecek, böylece kendisi ve gelecekteki öğrencileri için tüm sorumluluğu kendi üzerine alacaktır. Yunan Kilisesi'nde özellikle saygı duyulan ve katı bir şekilde uygulanan, Roma Katoliklerinde yarı unutulmuş ve Protestanlarda tamamen unutulmuş gizemli ve mistik bir dini yasa vardır. Hıristiyanlığın en eski günlerinden beri var olmuştur ve tam da sembolü ve ifadesi olduğu yukarıda belirtilen yasaya dayanmaktadır. Bu yasa, yeni vaftiz edilmiş bir çocuğun vaftiz ebeveynleri arasındaki ilişkinin mutlak kutsallığını onaylar.

Aynı zamanda, dolaylı olarak, vaftiz ebeveynlerinin kendilerini üstlendikleri ima edilmektedir.

bu çocuğun tüm günahları (sanki inisiyasyon törenindeymiş gibi bu gizem sırasında meshedilmiş!), iyiyi kötüden ayırt edebilecek bilinçli bir yaşa gelene ve tüm eylemlerinin sorumluluğunu kendisi üstlenemeyene kadar. Bu yüzden Ustalar genellikle bu kadar içine kapanıktır. Bu nedenle chela'nın yedi yıllık bir deneme süresinden geçmesi gerekir. Uygunluğunu kanıtlamalı ve hem Efendisi hem de kendisi için güvenliği garanti edecek nitelikleri kendi içinde geliştirmelidir.

Okült büyü değildir. Fiziksel doğanın daha ince ama yine de maddi güçlerini kullanma büyülerini ve yöntemlerini öğrenmek nispeten kolaydır; insandaki hayvani ruhun yetenekleri oldukça çabuk uyanır; sevgisinin, nefretinin ve tutkusunun harekete geçirdiği güçleri kontrol etmek o kadar da zor değil. Ama bunların hepsi Kara Büyü - Büyücülük. Güdüler ve yalnızca güdüler, herhangi bir yetenek kullanımını Kara (kötü niyetli) veya Beyaz (faydalı) Büyüye dönüştürdüğünden. Kişide en ufak bir bencillik izi bile kaldığı sürece manevi güçlerin kullanılması yasaktır. Ve bir kişinin niyetleri tamamen saf hale gelene kadar, ruhsal iradesi astral düzlemde hareket ederek psişik bir iradeye dönüşecektir; ve dolayısıyla ürettiği sonuçlar basitçe canavarca olabilir. Hayvan doğasının güçleri ve yetenekleri, hem bencil hem de kinci, ilgisiz ve bağışlayıcı insanlar tarafından eşit derecede başarılı bir şekilde kullanılabilir; ancak ruhun güçleri ve yetenekleri yalnızca tamamen saf kalpler için mevcuttur - bu İLAHİ SİHİRDİR.

"Divina Sapiential"2'i anlamak isteyen bir öğrencinin şartları nelerdir? Çünkü gerekli tüm koşullar yerine getirilmezse ve öğrenme sürecinde katı bir şekilde gözetilmezse, gerçek bir öğretim söz konusu olamaz. İşte olmazsa olmaz koşul. Derin sulara girmeden yüzme öğrenemezsiniz. Kuş, kanatları sağlam olana ve önündeki açıklığı görene ve uçacak kadar cesaret hissedene kadar uçmayacaktır. hava akımlarına güvenmek. Bir adam iki ucu keskin bir kılıcı nasıl kullanacağını öğrenmek istiyorsa, ilk denemesinde kendine veya daha da kötüsü başkalarına zarar vermemek için önce kör bir silahta nasıl ustalaşacağını öğrenmelidir.

İlahi Bilgeliği risksiz öğrenebilmenin koşulları hakkında en azından bir fikir vermek için (yani, İlahi Büyünün Karaya dönüşmediğinden emin olmak için), aşağıda "resmi olmayan" kurallardan parçalar verilmiştir. her öğretmen Doğu'da faaliyet göstermektedir. Aşağıdaki pasajlar bu tür çok sayıda reçeteden alınmıştır; açıklamalar parantez içinde verilmiştir.

1. Öğrenci odasında iç konsantrasyonunu bozacak herhangi bir eşya bulunmamalıdır. Odadaki nesnelerin manyetizmasının yararlı bir yol gösterici etkisi olmalıdır. Diğer şeylerin yanı sıra, bir daire oluşturan beş kutsal çiçek bulunmalıdır. Havada yüzen zararlı etkiler olmamalıdır.

Öğrencinin seçeceği oda veya yer sadece bu amaca yönelik olmalı ve başka faaliyetler için kullanılmamalıdır. Beş "kutsal renk", güçlü bir manyetik etkiye sahip oldukları için özel bir şekilde seçilen prizmatik renklerdir. "Zararlı etkiler" ile kastedilen, istenmeyen tahriş edici maddelerdir - anlaşmazlıklar, kavgalar, kötü duygular vb. verilen yer. Bu ilk reçete ilk bakışta uygulaması en basit ve en kolayı gibi görünse de aslında en zorlarından biridir.

2. Bir öğrenci yüz yüze öğretime kabul edilmeden önce, diğer seçilmiş dünyevi upasikalarla bir anlaşmaya varmalıdır.

sayısı tek olması gereken (öğrenciler).

"Yüz yüze" bu durumda kendi kendine çalışma veya öğrenci talimat aldığında diğer öğrencilerden ayrı olarak öğrenme, kendisiyle (yüksek, İlahi Benliği) veya gurusu ile yüz yüze olma anlamına gelir. Bu nedenle, her öğrencinin , alınan bilginin uygulanma biçimine karşılık gelen, yalnızca kendisine yönelik mesajları alması gereken bir zamanda gelir . Bu sadece eğitimin sonunda olur.

3. LAMRIN'in iyi (kutsal) yazılarını Lan'ına (öğrencisine) aktarmadan veya Dubzhed için hazırlanmaya başlamasına izin vermeden önce, öğretmen öğrencinin zihninin herkesle, özellikle de diğer benlikleriyle temizlendiğinden ve uzlaştığından emin olmalıdır. Aksi takdirde Bilgelik ve iyi Yasa sözleri rüzgara üflenecek.

"Lamrin" - Tsong-ka-pa tarafından derlenen pratik talimatlar koleksiyonu; iki bölümden oluşur: ilki kült ve egzoterik amaçlar, diğeri ezoterik amaçlar içindir. "Dubjed'e Hazırlık", falcılık için gerekli olan ayna, kristal gibi gerekli eşyaların hazırlanması demektir. "Diğer Benlikler" öğrenci arkadaşlarıdır. Öğrenciler arasında tam bir uyum sağlanana kadar başarı imkansızdır. Öğrencilerin seçimi, pozitif ve negatif unsurları uyumlu bir şekilde birleştirerek manyetik ve elektriksel özelliklerini dikkate alarak Öğretmen tarafından yapılır.

4. Tüm upasikalar, eğitim sırasında bir elin parmakları gibi olmak için birlik sağlamaya çalışır. Birinin kederinin herkesin kederi olduğu düşüncesini kafalarına sokmalısınız; ki, birinin sevinci başkalarının kalbinde karşılık bulamıyorsa, gerekli şartlar oluşmamış demektir ve öğrenmeye devam etmenin bir anlamı yoktur.

Öğrenci seçimi, öğrencilerin tüm manyetik özellikleri dikkate alınarak yapılmışsa, bu pek mümkün değildir. Söz veren ve gerçeği almaya hazır olan şelaların bile, genel uyumu bozan mizaçlarını ehlileştirerek yıllarca beklemek zorunda kaldığı örnekler var. Çünkü...

5. Yardımcı öğrenciler, guruları tarafından bir vinanın (ud) telleri gibi akort edilmelidir - genel uyuma bağlı olarak her birinin kendi sesi olmalıdır. Ve hep birlikte, herhangi bir parçasında Öğretmen'in en ufak dokunuşuna duyarlı bir şekilde tepki veren bir terazi oluşturmalıdırlar. Ancak o zaman ruhları, bilginin titreşimiyle herkese ve herkese nüfuz eden, faaliyetlerinin sonuçlarını gösteren, koruyucu meleklerini ve kendilerini memnun eden Bilgeliğin uyumunu algılayabilecektir. Böylece Hikmet sonsuza kadar kalplerine girecek ve kanunun uyumu asla bozulmayacak.

6. Kendisini Siddhis'e (gizemli yetenekler) yaklaştıran bilgiyi edinmeye karar veren herkes, yaşamın kibirinden ve bu dünyanın tüm küçük değerlerinden tamamen vazgeçmelidir (aşağıda çeşitli Siddhi'lerin bir listesi bulunmaktadır).

7. Hiç kimse yoldaşlarını düşünmemeli: "Ben en bilgeyim" veya "Öğretmen veya yoldaşlarım için kardeşimden daha kutsal ve hoşnutum" vb. - herkes upasika kalmalıdır. Dikkatleri esas olarak kendi kalplerinin saflığına odaklanmalı, oradan herhangi bir canlıya karşı herhangi bir düşmanca düşünce. Kalpleri, yaşayan her şeyle ve Doğa'daki her şeyle tam bir birlik duygusuyla doldurulmalı; aksi takdirde başarıya ulaşılamaz.

8. Lanu, yalnızca canlılardan gelen dış etkilere (diğer canlıların manyetik yayılımları) karşı dikkatli olmalıdır. Ve içsel doğasında her şeyle ve herkesle bir olmasına rağmen, dış (fiziksel) bedenini her türlü dış etkilerden korumalıdır.

: kendisi dışında hiç kimse bulaşıklarından içmemeli veya yememelidir; hem insanlarla hem de hayvanlarla bedensel temastan kaçınmalıdır (yani dokunmamalı veya kimsenin dokunmasına izin vermemelidir).

Evcil hayvanınız olamaz, bazı ağaçlara ve bitkilere bile dokunamazsınız. Mürit, deyim yerindeyse, kendi atmosferinde yaşamalı ve okült amaçlara ulaşmak için onu bireyselleştirmelidir.

9. "Kalbin Öğretisi" tek başına "Gözün Öğretisi"ne (yani basit bir dış ritüele) dönüşmesin diye, öğrencinin zihni evrensel gerçeklerden başka bir şeyi algılamamalıdır.

10. Her türlü hayvansal gıda, eskiden can olan her şey haramdır. Şarap, alkol veya afyon yasaktır - çünkü gamayinler (kötü ruhlar) gibi gafilleri pusuya düşürürler, anlayışı yok ederler.

Şarap ve alkollü içkiler, imalatlarına katılan tüm insanların kötü çekiciliğini emer ve kendi içlerinde tutar; herhangi bir hayvanın eti tüm zihinsel özelliklerini korur.

II. Meditasyon, her şeyde perhiz, ahlaki kuralların, iyi düşüncelerin, iyi eylemlerin ve kalbin sözlerinin yerine getirilmesi, ayrıca herkese karşı iyiliksever bir tutum ve kendini tamamen unutmak - bu, bilgi edinmenin ve kendini geleceğe hazırlamanın en kısa yoludur. daha yüksek bilgelik algısı.

12. Lanu, yalnızca yukarıdaki kurallara sıkı sıkıya bağlı kalma koşulu altında, zamanla büyümesi onu ve DÜNYAYI HEPSİ BİR yapacak olan Arhatların Siddhi'lerini edineceğini umabilir.

Bu 12 parça, 73 Kural arasından alınmıştır ve burada tam olarak vermenin bir anlamı yoktur, çünkü Avrupalı akıl onları anlamaktan aciz kalacaktır. Ancak bu pasajlar bile , Batı gelenekleri içinde doğup büyümüş bir kişinin, eğer bir "Upasika" olmak istiyorsa, önünde ne kadar büyük zorluklarla karşılaşacağını anlamak için yeterlidir .

Tüm Batı - ve özellikle İngiliz - eğitimi, mücadele ve rekabet ilkesi üzerine inşa edilmiştir; çocuğa, yalnızca yoldaşlarını geride bırakmak, her şeyde onların önüne geçmek amacıyla, bilgide olabildiğince çabuk ustalaşması öğretilir. Anlamsızca "dostça rekabet" denen bir sistem şiddetle uygulanıyor ve aynı ruh hayatın diğer tüm alanlarında var.

Ve eğer bu tür fikirler Batılı bir kişiye çocukluktan itibaren "aşılanırsa", kendisini ve yoldaşlarını nasıl "bir elin parmakları" olarak hissedebilir? Üstelik bu yardımcı öğrenciler onun tarafından seçilmemiştir; ve bunların seçimi, kişisel düşüncelerine ve sempatilerine bağlı değildir. Tamamen farklı düşünceler tarafından yönlendirilen Öğretmen tarafından seçilirler. Ve mürit olmak isteyen kişi, önce kalbinde başkalarına karşı en ufak bir düşmanlığı ve antipatiyi bastıracak gücü kendinde bulmalıdır. Ve Batı'da bu yönde gerçekten ciddi bir girişimde bulunmaya çalışacak kaç kişi var?

Ve sonra günlük yaşamdaki her türlü kısıtlama, en sevilen ve en yakın kişinin eline dokunamama. Batı'nın sevgi ve saygı anlayışına ne kadar aykırı! İlk bakışta tüm bunlardan ne kadar şiddet ve soğukluk çıkıyor. Her şeyden önce, kendi gelişimi için başkalarına neşe vermeyi reddetmenin yine aynı bencillik olduğu yönünde bir sitem olacaktır. Öyleyse, böyle düşünen herkes bu yolda ilerleme girişimini bir sonraki hayata ertelesin. Ama aynı zamanda hayali ilgisizliklerinden gurur duymasınlar. Gerçekten de, aslında bu, duygulara ve bunların olağan tezahürlerine dayalı genel kabul görmüş davranış kanunlarını takip ederek yalnızca görünürde bir doğruluktur; Ve

bu nedenle onlara uymakla kendilerini kandırırlar. Sözde "görgü kuralları" gerçek olmayan hayatın ürünleridir ve Hakikat tarafından dikte edilmez.

Ancak, "dış" olarak kabul edilebilecek tüm bu zorlukları hesaba katmasak bile (bu onları hiçbir şekilde daha az önemli kılmayacak olsa da), Batılı öğrenci nasıl olur da uyumlu bir şekilde "kendini ayarlayabilir"? reçete? Avrupa ve Amerika'da, kişilik faktörü o kadar gelişmiştir ki, hiçbir okulda - sanat okulunda bile - bir sevgi ve iyi niyet atmosferi bulamayacaksınız, birbirinize karşı yalnızca kıskançlık ve nefret bulacaksınız. "Profesyonel" yüzleşme ve karşılıklı rekabet şimdiden kasabanın konuşması haline geldi; bir kişi, ne pahasına olursa olsun hedefine (çoğu zaman aşağılayıcı) ulaşmak için çabalar; ve tüm "görgü kuralları" aynı zamanda bu nefret ve kıskançlık iblislerinin arkasına saklandığı kaba bir maskedir.

Ancak Doğu'da, "tüm birlik" ruhu, herkese erken yaşlardan itibaren tıpkı Batı'da olduğu kadar ısrarla - rekabet ruhu - aşılanır. Kişisel hırslar, kişisel duygular ve özlemler orada Batı'daki kadar verimli bir zemine sahip değil - bu teşvik edilmiyor. Herkese doğal olarak gelişme için verimli bir temel verilir ve önceden belirlenmiş doğru bir şekilde izlenirse, bir kişi, alt doğasını her zaman daha yüksek doğaya tabi kılma konusunda köklü bir alışkanlığa sahip bir çocuktan büyür. Batı'da insanlar, davranışlarının ana çizgisini belirleyen, insanlara ve şeylere karşı tutumlarının temeli olarak kişisel beğenilerini ve hoşlanmadıklarını kabul ederler. Aynı şekilde, böyle bir ilkeyi hayatlarının temel yasası olarak görmeyenler ve bunu başkalarına empoze etme arzusundan uzak olanlar da aynı şekilde davranırlar .

Teosofi Cemiyeti'nin kendilerine çok az şey vererek umutlarını haklı çıkarmadığından şikayet edenler, Path dergisinin Şubat sayısında tarafımızdan söylenen sözleri kalpleriyle anlamaya çalışsınlar: "Her aşamada bilginin anahtarı öğrencidir. Ve "Bilgeliğin başlangıcı" "Tanrı korkusu" değil, kişinin gerçek Benliğinin, yani BİLGEMİN KENDİNİN bilgisidir.

Yukarıdaki Okült gerçeklerden bazılarını çoktan fark etmeye başlamış olan öğrenciye ne kadar görkemli ve anlam dolu görünmelidir - Delphi Kahini tarafından Okült Bilgelik için kendisine gelen herkese söylenen sözler, bilgeler tarafından tekrarlanan ve tekrar tekrar onaylanan sözler Sokrates: - ADAM, KENDİNİ TANI.

Bir kişi zihnini vücudundan ve çevresinden tamamen izole edebildiğinden, bir şela statüsü, herhangi bir özel yaşam biçimini veya buna benzer bir şeyi ima etmez ve asla etmemiştir. Kurallara göre, bir chela'nın durumu, özel bir yaşam biçiminden çok, fiziksel düzlemde özel bir ruh halidir. Ancak bu ifade esas olarak erken deneme dönemi için geçerlidir, Lucifer'in Nisan sayısında ortaya konan kurallar daha sonraki aşama için geçerlidir - okültizmde doğrudan eğitim aşaması ve okült yeteneklerin ve okült durugörünün gelişimi. Ancak bu kurallar, en başarılı öğrenime katkıda bulunacağı için mümkün olduğunca tüm öğrenciler tarafından izlenmesi gereken yaşam biçimini belirler.

Unutulmamalıdır ki, Okültizm öncelikle güçlendirmesi ve fiziksel bedenin ve çevresinin tahakkümünden kurtarması ve ikincisini hizmetkarları konumuna indirgemesi gereken içsel insanla ilgilenir. Bu, öğrenciliğin ilk ve en önemli koşulunun neden mutlak çıkar gözetmeme ve Hakikate bağlılık ruhu olduğunu açıklar; sonra kendini tanıma ve kendine sahip olma sanatı gelir. Bu tek başına çok büyük önem taşırken , yerleşik kurallara dışarıdan uyulması yalnızca ikincil bir noktadır .

Lucifer. IV, 348.

GİZLİLİK SANATLARINA KARŞI Okültizm

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Sihirleri doğalarını kara amaçlara tabi kılabilen insanlar olduğunu sık sık duydum, Ama yine de inanmadım.

Milton

Bazı mektuplara bakılırsa geçen ay yayınlanan "Pratik Okültizm" yazısı bazı zihinlerde büyük yankı uyandırdı. Bu mektuplardan iki mantıksal sonuç çıkar:

a) Okültizm ve Büyünün (özünde birbirinden farklı iki şeyin) varlığına inanan insanlar ile eğitimli ve düşünen insanlar, aslında modern materyalistlere göründüğünden çok daha fazlasıdır; Ve

b) İnananların çoğu (çok sayıda Teosofist dahil), Okültizm'in doğası hakkında net bir fikre sahip değildir ve genellikle onu "Kara Sanat" da dahil olmak üzere genel olarak Okült bilimlerle karıştırır.

Ancak Okültizm ve Büyünün bir kişiye bahşettiği yeteneklerin amacı ve bunları elde etme yöntemleri hakkındaki fikirleri, tuhaf oldukları kadar farklıdır. Bazıları, Zanoni gibi biri olmak için okült sanatlar alanında bir uzmandan gerekli talimatları almanın yeterli olduğuna inanıyor. Diğerleri, sadece Süveyş Kanalı'nı geçip Hint topraklarına ayak basmanın gerekli olduğunu, hemen Roger Bacon ve hatta Saint Germain ile aynı seviyeye gelecekler. Birçoğu, sonsuza kadar genç kalma yeteneğiyle Uçbeyi'yi idealleri olarak görüyor ve bunun bedelinin kendi ruhu olacağından hiç endişe duymuyor. "Endor'un Büyücülüğünü" açık bir şekilde Okültizmle karıştıran, "yeraltı dünyasının karanlığından açık dünyadan gün ışığına soluk bir hayaleti çağıran" ve bu başarının ödülünün tanınma olmasını dileyen birçok kişi var. tam Adeptler olarak onlardan. "Törensel Büyü" -Eliphas Levi'nin koyduğu kurallarda bir ölçüde alayla yansıtıldığı şekliyle- Arhatların kadim felsefesinin bir ikinci benliği1 olarak algılanır. Kısacası, felsefe tecrübesi olmayan insanların Okültizm'e baktığı prizmalar, insanın hayal gücünün çok renkli ve çeşitli olması kadar çok renkli ve çeşitlidir.

Bütün bu Hikmet ve Kudret adaylarına hakikat olduğu gibi verilse, bunu kendilerine karşı büyük bir hakaret olarak algılamazlar mı? Ne olursa olsun, çok geç olmadan çoğunun sanrılarını ortadan kaldırmak yalnızca yararlı değil, aynı zamanda kesinlikle gereklidir. Bu gerçek birkaç kelime ile ifade edilebilir.

Kendilerini "okültist" sanan yüzlerce ateşli Batılı meraklı arasında, ustalaşmaya çalıştıkları Bilimin doğası hakkında yaklaşık olarak doğru bir fikre sahip olan yarım düzine bile yok. Nadir istisnalar dışında, hepsi Büyücülüğe giden düz bir yolu izler. Ve bu sözümüze meydan okumak için acele etmeden önce, zihinlerinde hüküm süren akıl almaz kaosla ilgilensinler. Önce Okült Bilimler ile Okültizm arasındaki gerçek farkı kendilerine açıklığa kavuştursunlar ve sonra, tabii ki hala gerçeğin kendilerinden yana olduğuna inanıyorlarsa, haklı bir öfkeyle yansınlar. Bu arada onlara haber verin! - Okültizm, Büyü ve diğer gizli bilimlerden, en güçlü Güneş'in bir mumun titreyen ışığından farklı olması gibi ve tıpkı mutlak, nedensiz ve bilinemez TÜM'ün bir yansıması olan İnsan Ruhunun değişmeyen ve ölümsüz olması gibi farklıdır. ölümlü kabuktan - insan vücudu.

Son derece medeni Batı'mızın dillerinde ve diğer tüm dillerde, kelime oluşturma süreci sürekli devam ediyordu: sürekli genişleyen bir fikir ve kavram yelpazesini yansıtan daha fazla yeni kelime ortaya çıktı. Ama doğada daha materyalist hale geldi

Batı benmerkezciliğinin ölümcül soğuk atmosferinde ve bu dünyanın maddi mallarının dizginsiz arayışında bu fikir ve kavramlar, Batı dünyası manevi kelime yaratmaya - zımnen fikir ve kavramları ifade eden yeni terimlerin üretiminde - ihtiyaç duydukça daha az hissetti. modası geçmiş olarak sınıflandırılır ve batıl inanç olarak atılır ". Ne de olsa bu tür terimler, "kültürlü bir insanın" kafasında kesinlikle yeri olamayacak düşünceleri yansıtacaktır.

"Büyü", hilenin vazgeçilmez bir özelliğidir; "Büyücülük" bariz cehaletin eşdeğeridir; ve "Okültizm", Orta Çağ'ın yarım akıllı Ateş Filozoflarından, tüm o Boehme ve Saint-Martin Jacobs'larından bir miras olarak bize bırakılan talihsiz bir kalıntıdır. Ve bu üç kavramın, herhangi bir "profesyonel şarlatanlığı" belirtmek için fazlasıyla yeterli olduğuna inanılıyordu. Bu terimler küfürlü hale geldi ve şimdi genellikle Orta Çağ'ın karanlık çağının kalıntıları ve ondan önceki uzun yüzyıllar süren paganizm ile ilgili olarak kullanılıyor. Bu yüzden İngilizce olağanüstü yetenekleri ve onlarda ustalaşmaya katkıda bulunan bilimleri tanımlamanın tüm tonlarını aktarabilecek hiçbir terim yoktur. Doğu dilleri ve özellikle Sanskritçe2 bu görevin üstesinden çok daha iyi gelir. "Mucize" ve "sihir" kelimeleri ile ne kastedilmektedir (kelimeler esasen aynıdır, çünkü her ikisi de aynı anlama gelir - genel kabul görmüş yorumuna göre doğa yasalarını [Ve] ihlal ederek gerçekleştirilen olağanüstü eylemler) tarafından onları işiten veya telaffuz edenler? Hristiyan, "doğa kanunlarını" ihlal etmeyi zerre kadar düşünmeden, mucizelere inanacak, çünkü bunlar Tanrı tarafından Musa aracılığıyla yaratılmıştır ve aynı zamanda firavunun sihirbazlarının yaptığı büyüyü ya reddedecek ya da ona atfedecektir. şeytana Dindar muhaliflerimizin Okültizm ile bağdaştırdığı, tanrısız ateist muhaliflerinin ise tüm bu "batıl inançlar" hakkında ciddi bir şekilde düşünme zahmetine bile girmeden Musa'ya, büyücülere ve okültistlere güldüğü ikincisidir. Ve hepsi, aralarındaki farkı gösterebilecek tek bir kesin terim olmadığı için; gölge ve ışığın tüm tonlarını aktarabilecek ve bir yanda gerçek ile yüce, diğer yanda saçma ve gülünç arasında bir ayrım çizgisi çizebilecek bir terminoloji yoktur. İkincisi, insan, Tanrı veya şeytan tarafından "Doğa yasalarının ihlalini" öğreten teolojik yorumları da içermelidir; ancak hem Musa'nın hem de büyücülerin doğa kanunlarına uygun olarak ürettikleri bilimsel "mucizeler" ve dönüşümler incelenmiştir. ve o günlerde "Kraliyet Dernekleri" olarak adlandırılan tüm Bilgelik Kutsal Alanlarında ve gerçek Okültizm'de incelenir. Bu son terim, belki de yalnızca, yorumu Gizli Bilgi anlamına gelen bileşik Sanskritçe Gupta Vidya kelimesinin çevirisiyle sınırlı olduğunda insanları yanıltıyor. Ancak soru hemen ortaya çıkıyor: - Neyin bilgisi? Bu sorunun cevabını bazı Sanskritçe terimlerle bulacağız.

Ezoterik Puranalarda bile, aslında çok daha fazla olmasına rağmen, farklı Ezoterik Bilgi veya Bilim türleri için dört isim verilir. Yani:

1. Yajna-Vidya^3 - Doğada belirli dini ayinler ve törenlerin yerine getirilmesiyle uyanan okült güçlerin bilgisi.

2. Maha-Vidya - "büyük bilgi", Kabalistlerin büyüsü ve Tantrik kült, genellikle - En kötü türden büyücülük.

3. Guhya-Vidya - Seste (Eter) bulunan mistik güçlerin bilgisi; belirli bir ritmi ve melodisi olan Mantraların (ilahi dualar veya büyüler) kullanılmasının nedeni budur; başka bir deyişle, Doğa Güçlerinin Bilgisine ve bunların birbiriyle olan bağlantısına dayanan büyülü bir eylemdir.

4. Atma-Vidya - kısaca "Ruhun Bilgisi" olarak tercüme edilen, ancak çok daha geniş bir anlama sahip olan bir terim; Oryantalistler tarafından gerçek Hikmet olarak yorumlanmıştır.

ve Yoldaki Işık için çabalayan Teosofist'in arzu etmesi gereken, kesinlikle bu son tür bilgidir . Geri kalan her şey, çeşitli "Okült Bilimler" çeşitlerine atfedilmelidir, yani. Doğanın Krallığına ait olan her şeyin orijinal özünün bilgisine dayanan sanatlara: mineraller, bitkiler ve hayvanlar, yani. Bu öz ne kadar görünmez olursa olsun ve şimdiye kadar Bilimden ne kadar kaçmış olursa olsun, maddi Doğa alemine ait olan her şey . Simya, Astroloji, Okült Fizyoloji. El falı - Doğada herkes gerçekten var. Ve belki de Doğa'da var olmayan bu paradoksal felsefeler çağında doğdukları için böyle adlandırılan kesin Bilimler, daha önce bahsedilen sanatların birçok sırrını açığa çıkarmıştır. Ancak mecazi olarak Hindistan'da "Shiva'nın Gözü" ve Japonya'da "Sonsuz Vizyon" olarak adlandırılan durugörü, hipnotizma, hipnozun gayri meşru oğlu değildir ve bu sanatlarla elde edilemez. Tüm bu okült sanatlarda ustalaşılabilir ve sonuçlarla elde edilebilir - olumlu, olumsuz veya nötr; ama Atma-Vidya açısından fiyatları yüksek değildir, çünkü Atma-Vidya tüm bu sanatları içerir ve hatta zaman zaman onları (onları çevreleyen tüm gereksiz kabuklardan kurtararak) yalnızca iyi amaçlar için kullanır. daha önce onları en ufak bir egoist başlangıcın ipucundan bile arındırdı. Açık konuşalım: Erkek veya kadın herhangi bir kişi, herhangi bir ön hazırlık yapmadan, alışılmış yaşam biçimini değiştirmeden, yukarıda açıklanan "Okült Sanatlar" dan birini veya hatta hepsini birden çalışmaya başlayabilir. Üstelik onlar için bazı yüksek ahlaki standartlara tabi olmaya bile gerek kalmayacak. Ve bire on, sonunda böyle bir öğrenci çok yetenekli bir büyücüye dönüşecek ve kara büyü bataklığına baştan aşağı dalacaktır. Ama neye yol açacak? Voodoo4 ve Dugpa, şeytani sanatlarının birçok kurbanının kaderi hakkında en ufak bir endişe duymadan yer, içer ve eğlenirler. Yakışıklı beyefendiler dirikesörler ve tıp eğitimi almış sertifikalı "hipnozcular" da öyle; Aralarındaki tek fark, voodoo ve dugpa'nın büyücü olduklarının tamamen farkında olmaları ve kara zanaatlarını oldukça bilinçli bir şekilde yapmaları, aynı pisliği coşkuyla uygulayan Charcot-Richet şirketi ise bunların büyücülük olduğundan şüphelenmemesidir. aynı büyü, sadece bilinçsiz. Bu nedenle, her ikisi de kaçınılmaz olarak emeklerinin meyvelerini toplamak zorunda kalır kalmaz ve kara sanatlar alanındaki başarılar, itibarlarından, faaliyetlerinden elde edilen fayda ve zevklerden çok gurur duyan Batılı deneyciler de cezadan ve eylemlerinin adil bir şekilde değerlendirilmesinden kaçamayacaklar. Bir kez daha tekrarlıyoruz: Bu beyler tarafından uygulanan hipnotizma ve dirikesim, vudu ve Dugpa'nın sahip olduğu ve hiçbir Charcot-Richet'nin 50 yıllık özenli çalışma ve deneysel araştırmalarda bile elde edemeyeceği bilgi eksi açık ve gizlenmemiş bir Büyüdür. O halde amatörce büyü yapanlar, doğasının tamamen farkında olsunlar ya da olmasınlar ve ciddi öğrenciler için öngörülen kuralları çok zor bulanlar (ve dolayısıyla Atma-Vidya ya da Okültizmi atlayanlar) bu bilgi olmadan yapmaya devam etsinler. Büyücülerin saflarında yerlerini almak için herhangi bir şekilde acele etmelerine izin verin ve böylece sonraki enkarnasyonlarının bir düzinesi için voodoo ve dugpa'ya dönüşmeleri gerçeği, o zaman dedikleri gibi, özgür olacaktır.

Ancak, görünüşe göre, okuyucularımız esas olarak onlarla değil, - incelemeye çalıştıkları konunun gerçek doğasına dair tamamen cehalete ve içinde tam bir tutku setinin varlığına rağmen, içinde olanların kaderiyle ilgileniyorlar. oldukları güç, kişisel çıkarlardan kurtulmak bir yana, "okült"e karşı karşı konulamaz bir çekicilik yaşıyor.

Peki, ruhları tam anlamıyla zıt güçler tarafından ikiye bölünmüş bu talihsizleri neler bekliyor? Ama sonuçta, bu soruyu bir kereden fazla cevapladık ve herhangi biri için, hatta dışarıdan bir gözlemci için, bir zamanlar gerçek bir arzunun olduğu oldukça açıktır.

Okültizm, barış ve sükunet onun için sonsuza kadar kayboldu ve tüm dünyada, kaybettiğini tekrar bulabileceği böyle bir yer yok. Ve ömür boyu süren bir gezgine dönüşerek, hayatın en sağır ve gizemli derinliklerine sürülecek, bastıramayacağı sonsuz bir tatminsizlik duygusuyla eziyet çekecek. Kalbi, Altın Kapı'dan geçmesine izin vermek için tutkular ve bencil özlemlerle dolup taşıyor; ve sıradan yaşam eski çekiciliğini sonsuza dek kaybetti. Öyleyse, artık kaçınılmaz olarak büyücülük ve kara büyü içinde yuvarlanmaya, bir dizi sonsuz enkarnasyonda canavarca karma biriktirmeye mahkum mu? Bunun için başka bir yol var mı? bize soracaklar

Evet, var, cevaplıyoruz. Yeter ki başarabileceğinden fazlasını hedeflemesin. Taşıyamayacağı yükü almasın. Tabii ki, ne bir "Mahatma", ne bir Buda, ne de bir Büyük Aziz olmayacak; ancak felsefe ve "Ruh Bilimi" çalışması, onun, herhangi bir "insanüstü" olasılık olmaksızın, insanlığın mütevazı hayırseverlerinden biri olmasına izin verecektir. Siddhi'ler (veya bir Arhat'ın yetenekleri) yalnızca "hayatın lideri" olabilenler için gereklidir, bu da en büyük ve tam anlamıyla tam bir özveri gerektirir. Gerçek Okültizm veya Teozofinin hem düşüncede hem de eylemde koşulsuz ve mutlak "Kendinin Büyük Unutkanlığı" olduğunu bilmesini ve sonsuza dek hatırlamasını sağlayın. Bu, ALTRUISM'dir ve onu uygulamaya cesaret eden kişi, kendisini sıradan bir yarı hayvan hayatı yaşayan diğer tüm insanların çevresinden pratik olarak tamamen uzaklaştırır. "Kendisi için değil, yaşadığı dünya için" - kendini bu konuya adamaya karar verdiğinde. İlk yıllar deneme süresi olarak kabul edilir ve karar verenlere çok şey affedilir. Ancak kişisel olan her şey onun tarafından geride bırakılıncaya kadar "kabul edilmeyecektir". İkincisi başarıldığında, Doğada yalnızca iyiliksever bir güç haline gelmelidir . Bundan sonra onun için sadece iki kutup, sadece iki yol vardır ve aralarında tek bir güvenli liman yoktur. Mahatma seviyesine (Arhat veya Bodhisattva eyaleti) ulaşmasını sağlayan bu altın merdiven üzerinde ya en tepeye tırmanmalı, basamak basamak tırmanmalıdır, genellikle birçok enkarnasyon üzerinden (aralarda Devachan'da dinlenmeden), veya, ilk yanlış adımda, çökün ve dugpa rolü için kaderinde olduğu en sonuna kadar yuvarlanın ...

Ya tüm bunları bilmiyorlar ya da sadece düşünmek istemiyorlar. Gerçekten de, eğer birisi aday müritlerin ilk güdülerinin gizli gelişimini takip etme fırsatına sahip olsaydı, onların zihinlerinin sıklıkla tuhaf fikirlerin etkisi altına girdiğini görürdü. Örneğin, düşünceleri dış etkilere o kadar tabi olan insanlar vardır ki , hayvani tutkuların arınabileceğine ve mükemmelleştirilebileceğine inanırlar ; olabilecekleri - bir şişe mantarı gibi - öğrencinin göğsünde nasıl tıkanacağı, böylece enerjileri dış dünyaya girmez, ancak daha fazlası için biriktirilir ve depolanır. ve kutsal hedefler, yani, bu şekilde yoğunlaşan ve hiçbir şeye harcanmayan enerjinin, sahibinin Ruhun gerçek Sığınağına girmesine ve orada Öğretmeni - Yüksek Benlik ile buluşmasına izin vermesi! Bu amaca ulaşmak uğruna, bu hatalı dış etkilerin ardından tutkularını dizginleyecek veya bastırmayacaklardır. Basitçe hareket ederler: güçlü bir irade çabasıyla her şeyi yutan alevi evcilleştirirler, onu kendi doğalarına sokarlar ve pusuda bekleyen ateşin ince bir kül tabakası altında için için için için için için için yanmasına izin verirler. Hayvanı kaybetmemek için bir tilkinin midesini en içlerine kadar kemirmesine izin veren Spartalı bir çocuk gibi, bu işkencelere mutlu bir şekilde teslim oluyorlar ve cesaretle gerçeği kabul ediyorlar. Ah, zavallı kör hayalperestler!

Evet, aynı başarı ile, işten sonra ısıtılan ve isle kaplanan sarhoş bir baca temizleyicisi şirketinin, tamamen kar beyazı bir bezle kaplı Sığınak içinde kilitli kaldığında, onu kirletmeyeceğine ve onu dönüştürmeyeceğine güvenebilirsiniz. bir yığın kirli paçavra, ama tam tersine - bu kutsalın rahipleri olmak

Barınak. Öyleyse neden Dgon-pa6'nın saf atmosferinde bir süre kilitli kalan bir düzine kokarcanın^5 orada yakılan tüm tütsülerin kokularını salarak çıkacağı konusunda hemfikir olmuyorsunuz? ... İnsan mantığının yüz buruşturmalarının sınırı yok! Bu hiç mümkün mü? itiraz edelim.

Ruhumuzun Tapınağındaki "Öğretmen", "Yüksek Benlik" - bilinci (en azından ona sahip olan kişinin dünyevi yaşamı boyunca) temel aldığı ve tamamen üzerinde anlaştığımız Akıl tarafından belirlenen ilahi ruhtur. İnsan Ruhunu arayın ("Ruhsal Ruh" Ruhun aracıdır). Buna karşılık, kişisel veya insan ruhu en yüksek yönüyle manevi özlem, irade ve ilahi aşktan oluşur; en düşük yönüyle - tüm bu arzuların ve tutkuların kabı olan taşıyıcısından algıladığı hayvani arzulardan ve dünyevi tutkulardan. Böylece, insanın (yüksek zihninin boyun eğdirmeye çalıştığı) hayvani doğası ile insanın içindeki hayvana üstün gelmeyi başardığında yaklaştığı ilahi ruhsal doğası arasında bir tür aracı görevi görür. İkincisi, az önce söylediğimiz gibi, birçoğunun tamamen kökünden söküp atmak yerine boyun eğdirmeyi tercih ettiği tutkuların üreme alanı olan içgüdüsel "hayvan Ruhu"dur; ve bazı dar görüşlü meraklılar onları kendi içlerine hapsetmeye çalışırlar. Bulanık hayvan lağım akıntısını bu şekilde yaşam kaynağı sularına çevirmeyi gerçekten umuyorlar mı? Ama lütfen söyle, bir insanda bu kadar tarafsız bir yer nerede bulunur ki, onda kilitli tutkular ikincisi üzerinde herhangi bir etkiye sahip olmasın! Aşk ve şehvetin fırtınalı tutkuları hala canlıdır ve doğdukları yerde kalmalarına izin verilir - hepsi aynı hayvan ruhundadır, çünkü "İnsan Ruhu"nun veya Aklın hem daha yüksek hem de daha düşük yönlerine giden yol onlara kapalıdır. Ama yine de, böyle bir yakınlığın "İnsan Ruhu" üzerinde olumsuz bir etkisi olamaz. "Yüksek Benlik" veya Ruh, tıpkı suyun yağı veya erimiş yağı kendi içinde eritememesi gibi, bu tür duyguları özümseyemez. Böylece, etkilerinden zarar görür sadece zihin (dünyevi insan ile Yüksek Benliği arasındaki tek arabulucu); bu nedenle zihin sürekli olarak (her an uyanabilen) bu tutkular tarafından sürüklenme ve madde uçurumu tarafından yutulma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Evet ve nasıl Eğer bu uyum, bu hayvani tutkuların henüz mükemmelleşmemiş Mabedindeki mevcudiyetiyle zaten yok edilmişse, bu zihin kendisini en yüksek İlkenin ilahi uyumunun algısına göre ayarlayabilecek mi? Uyum nasıl hakim olabilir? ruh, dünyevi duyguların ve hatta "Astral Adam" ın kendisinin neden olduğu bir tutku ve dünyevi arzular fırtınasıyla sürekli olarak yoldan çıkarsa.

Bunun için "Astral" - "çift gölge" (hem hayvan hem de insan doğasının özelliği) hiçbir şekilde ilahi Ego ile bağlantılı değildir, yalnızca dünyevi bedenin bir uydusudur. Kişisel "Ben", Manas'ın alt bilinci ve Beden arasında bir aracı işlevi görür; sonsuz değil, geçici yaşamın taşıyıcısıdır. Bir insan vücudunun düşürdüğü bir gölge gibi, her dış ve iç hareketini - kölece ve otomatik olarak tekrarlar ve bu nedenle maddeye doğru çekim yaparak asla Ruh'a yükselmez. Ve ancak tutkular tamamen yok edildiğinde, katı bir irade tarafından kırılıp yok edildiğinde; sadece etin tüm arzu ve şehvetlerinin üstesinden gelmekle kalmayıp, aynı zamanda kişinin kişisel, alt "Ben" duygusu da tamamen bastırıldığında ve "astral" in etkisi sıfıra indirildiğinde - ancak o zaman Birlik ile Birlik olabilir Yüksek Benlik kurulur.Yalnızca "astral", insan tarafından mağlup edilen alt kişiliği tezahür ettirdiğinde, o zaman parlayan Avgoeides, ilahi Benlik, bilinçli olarak ve insan Varlığının her iki kutbuyla tam bir uyum içinde titreşebilecektir - her ikisi de nihayet arınmış, maddi insan ve ebedide saf bir Ruhsal Ruh - ve sonunda onun Her Şeyi Bilen Benliğinin, Gnostik-mistiklerin Mesih'inin önünde durabilecek, O'nunla birleşecek, bütünleşecek ve tamamen çözülebilecektir.

O halde insan, günlük ve saatlik düşünceleri dünyevi problemlere bağlıysa, mal ve güç açlığıyla tüketiliyorsa, şehvetin tutsağıysa, Okültizmin “dar kapılarından” geçebileceği umuduyla kendini nasıl pohpohlayabilir? , kibir ve görevler (ikincisi ne kadar değerli olursa olsun), nasıl olurlarsa olsunlar, yine de dünyevi veya dünyevi kalırlar)? Kişinin karısına ve ailesine olan sevgisi bile -tüm insani sevgilerin en safı ve en bencil olmayanı- gerçek Okültizm için bir engeldir. Ne de olsa, bir annenin çocuğuna olan kutsal sevgisini veya bir kocanın karısına olan sevgisini örnek alırsak, bu duygularda bile, onları dürüstçe ve titizlikle analiz edip kökenlerine kadar takip ederiz. ilk durumda bencillik, ikinci durumda bencillik ve ikiliyi bulacaktır. Hangi anne kendi evladının hayatı için yüzlerce, binlerce hayatı en ufak bir tereddüt etmeden feda etmez? Ve hangi aşık ya da sevgi dolu koca, sevgilisinin arzusunu tatmin etmek için başka bir erkeğin ya da başka bir kadının mutluluğunu mahvetmeyi bırakır? Bize söylenecek: evet, bu oldukça doğal! evet tabiki takip edersen insan bağlılığının yasaları, ancak ilahi evrensel aşk açısından durum hiç de böyle değil. Ne de olsa, kalbimiz sadece dar bir çevremiz, biz insanlar için yakın ve sevgili düşüncelerle doluysa, ruhumuz tüm insanlığı nasıl içerebilir? "Büyük yetimin" payına ne kadar sevgi ve ilgi gidecek? Ve ruhumuz tamamen içine kabul edilen birkaç kişi tarafından işgal edilmişse, "zayıf bir fısıltı" duyacak mıyız? İnsanoğlunun blok halinde ihtiyaçlarına kalbimizde yer olacak mı? sosyal statü Sadece egoizmle hiçbir ilgisi olmayan fedakarlık (en zararsız durumlarda bile ve onun asil formu) adayın küçücük benliğini Evrensel Benlikle birleştirmesine yardımcı olabilir. Gerçek Okültizmi arzulayan gerçek mürit teosofi, ilahi Bilgelik ve ilahi Bilgelik ve Bilgi.

Her aday, kendisi için dünya hayatı ile Okültizm hayatı arasında nihai ve geri alınamaz bir seçim yapmakla yükümlüdür. Bu iki hayatı birleştirmeye çalışmak anlamsız ve beyhudedir. Çünkü iki efendiye hizmet edip ikisini birden memnun etmek mümkün değildir. Hiç kimse hem bedenine hem de yüksek Ruh'a hizmet edemez, birinin çıkarlarını ihmal etmeden hem aileye hem de dünyaya karşı görevlerini yerine getiremez; çünkü böyle bir kişinin "zayıf fısıltıyı" dinlemesi ve kendi çocuklarının ağlamasına aldırış etmemesi veya İnsanlığın sesine sağır kalarak ikincisinin ihtiyaçlarını dinlemesi gerekecektir. Pratik olarak her evli insan için, eğer kendisini teorik felsefe yerine gerçek pratik okültizm çalışmasına adamaya karar verirse, hayat sonsuz, çıldırtıcı bir mücadeleye dönüşecektir: İnsanlığa yönelik kişisel olmayan ilahi aşk arasında sürekli olarak parçalanmaya zorlanacaktır. ve sevdiklerinize kişisel, dünyevi sevgi. Sonuç içler acısı olacaktır: ya sorunun kutuplarından birinde tam bir fiyasko ya da aynı anda her ikisinde de. Ama daha da kötüsü: Kendini Okültizm'e adayan biri, dünyevi sevginin veya eğilimlerin gerekliliklerini yerine getirerek bir kez ve herkes için kabul edilmiş kurumlardan sapmaya izin verirse, kendi sapkınlığının içler acısı sonuçlarını hemen hissedecektir, yani: gayrişahsi, ilahi bir halden en düşük maddi seviyeye hızla yıkılmaya başlar. şehvetli hatta zihinsel olarak kendini tatmin etme bile, ruhsal tanınmanın derhal kaybedilmesine neden olur; ÖĞRETMEN'in sesi artık duyulmuyor, kişinin kendisinin ve hatta dugpa'nın tutkularının sesleriyle boğuluyor, doğru olan yanlıştan ayırt edilemez; gerçek ahlak, saf vicdan azabından gelir.

Dahası, bir kez tökezleyen ve aynı ruhla hareket etmeye devam eden insanlar, kural olarak korkakça kendi hatalarını kabul etmeyi reddederler ve bu nedenle bataklığın daha derinlerine batarlar. Ve bunun veya bu eylemin hangi büyüye ait olduğunu - Beyaz veya Siyah'a - öncelikle belirleyen güdüler olsa da, yine de istemsiz bile sonuçları

büyücülük ağır karma içeremez. Büyücülüğün, başka bir kişiye yöneltilen herhangi bir kötü etki olduğu, ikincisi bunun sonucunda acı çektiğinde veya bu etkiye itaat ederek başkalarına acı çektirdiğinde defalarca söylendi. Karma, Hayatın sakin sularına atılan ağır bir taştır; ve onun oluşturduğu daireler, giderek daha fazla genişleyerek, neredeyse sonsuza kadar her yöne doğru uzaklaşır. Üretilen her sebep, kaçınılmaz bir sonuca yol açar - bu, İntikamın adil yasasıdır.

İnsanlar, özü ve önemi hakkında en ufak bir fikre sahip olmadıkları bu konuya pratik bir ilgi göstermezlerse pek çok şeyden kaçınılabilir. Kimse onları güçlerini aşan bir yükü üstlenmeye zorlamaz. Sözde "doğuştan sihirbazlar" var; Mistikler ve Okültistler doğuştan ve sonsuz bir enkarnasyon dizisinde ve çağlar boyu süren acı ve başarısızlıkta doğrudan miras hakkıyla. Tutkuların gücüne karşı sigortalı olduklarını söyleyelim mi? Dünyevî varlığın yarattığı hiçbir ateş, onların ruhlarındaki şehvet ve şehvet ateşini körükleyemez; tek bir ses, ruhlarında bir yanıt bulamayacak, yalnızca tüm İnsanlığın büyük çığlığı. Sadece onlar gibi olanlar başarıdan emin olabilir. Ancak bunlar çok azdır ve yalnızca gelip geçici insani duyguların ağırlığı altında ezilmedikleri için Okültizm'in dar kapılarından geçerler. Kendilerini nefslerinin prangalarından kurtardılar, böylece "astral" hayvanı felç ettiler ve önlerinde altın ama son derece dar kapılar açıldı. Ancak, birkaç enkarnasyon için geçmiş yaşamlarında ve şimdiki enkarnasyonlarında işlenen günahların yükünü taşımak zorunda kalacak olanlarla durum tamamen farklıdır. Bu tür insanlar için, tabii ki büyük bir özenle ilerlemedikçe, altın Bilgelik Kapıları, "yıkıma götüren" yüksek bir yolla geniş kapılara dönüşecek ve bu nedenle "onlara girecek birçok kişi olacak." Bu, Okült Sanatların Kapısıdır, onları bencil amaçlarla uygulayanlara sonuna kadar açıktır ve ATMA-VIDYA'nın faydalı ve kısıtlayıcı etkisinin göz ardı edilmesi. Kali Yuga^12 çağında yaşıyoruz ve onun Batı'daki ölümcül etkisi Doğu'dakinden bin kat daha güçlü; Karanlık Çağın Güçleri'nin bu döngüsel mücadelede kolay başarı olgusu ve modern dünyanın birbirine dolandığı ve kaçınılmaz bir şekilde mücadele ettiği ağdaki çok sayıda yanılsama buradan kaynaklanmaktadır. Bu sanrılardan biri, birçok insanın "Kapı"ya yaklaşabileceklerine ve Okültizm eşiğini büyük bir fedakarlık yapmadan geçebileceklerine olan inancıdır. Bu özlem dolu bir rüya ezici sayıda teosofist, güç arzusu ve kişisel bencillik tarafından cezbedilir, ancak asla istenen hedefe ulaşamazlar. Çünkü İnsanlık adına özverisine hepimizin inandığı O'nun dediği gibi - "Ebedi hayata götüren Kapı dar ve Yol dardır ve bu nedenle çok azı onları "" bulur. Bu Kapılar gerçekten de o kadar dardır ki, onlara giden Yolda pusuda bekleyen bazı zorluklardan söz edildiğinde, korkmuş Batılı adaylar durur ve dehşet içinde geri dönerler ...

Durmaları ve kendi zayıflıklarının farkına vararak daha fazla girişimde bulunmamaları daha iyidir. Ne de olsa, dar Kapılardan geri adım atarken, yine de Okült'e olan ilgilerine yenik düşerlerse, kaçınılmaz olarak, arkasında aldatmacanın gizemli bir altın ışıkla titreştiği davetkar bir şekilde açık geniş kapılara gidecekler ve sonra - vay haline! Bu yol onları dutalara çevirecek ve hiç şüphesiz çok yakında kendilerini Dante'nin okuduğu girişin yukarısındaki Via Fatale10 Cehennem'de bulacaklar:

"Beni sürgün köylere götürüyorum, asırlık iniltilerden götürüyorum, kayıp nesillere götürüyorum..."

CLASNOMY'NİN YARARLI ETKİSİ

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Ünlü bir öğretim görevlisi, seçkin bir Mısırbilimci, Teozofi öğretilerine karşı verdiği halka açık konferanslarından birinde, cevapsız bırakamayacağımız, temel olarak önemli birkaç cümle söyledi: -

"Geçmişin pratik bilgisinin veya bilgeliğinin bir kısmının ancak sırra uyulduğu takdirde modern insana aktarılabileceğine inanmak yanlış olur. ... Açıklama Bilimin Ruhudur. Bize itiraz edilebilir ki onların hayatı canlı değilse, onların bilgilerini algılayamayacağız.. ..Ama kamusal deneysel araştırmalar, basın ve özgür düşünce atmosferi her türlü gizemi gereksiz kıldı.Bilim, daha önce olduğu gibi başarılarını saklamaya artık gerek duymuyor. kendi güvenliğin. "

Belli bir anlamda, ifade edilen bakış açısı temelde hatalıdır. "Daha saf ve daha bilinçli bir yaşamın sırları" istisnasız herkes tarafından bilinmekle kalmaz, bilinmelidir. Ancak Okült'ün gizemleri arasında öldürebilenler de vardır ve bir kişi hayatın farkına varana kadar onlara inisiye edilemez.

Rahmetli Profesör Faraday, bir kişinin anında yok edilmesi için en çeşitli araçlardan bazılarının halkı bilgilendirmesinin tavsiye edilip edilmeyeceği konusunda çok ciddi şüphelerini dile getirdi. Bay Holgate'in "Çalar Saat", "Sekiz Gün Makinesi", "Küçük Dövüşçü", "Şişe Makinesi" en popüler olanlarıdır. "Çalar saat" bir ayak uzunluğunda ve dört inç kalınlığında bir kurşun parçasına benziyor. Bileşimi bizzat Bay Holgate tarafından seçilen özel bir barutla doldurulmuş demir veya çelik bir boru içerir. Görünüşte, bu barut sıradan barutu andırıyor, ancak patlayıcı gücü sıradan barutun patlayıcı gücünden iki yüz kat daha fazla; bu nedenle, bir "Çalar Saat" gücünde iki yüz pound barut yüküne eşittir. Patlama zamanını düzenleyen bir saat mekanizmasını gizledi ve zaman aralığı bir dakikadan 36 saate kadar değişebiliyor. Bir çelik çubuk sigorta görevi görerek primeri vurur ve tüm cihazı patlatır.

"8 Günlük Makine", tüm bu icatlar arasında en güçlü ve aynı zamanda en karmaşık olanı olarak kabul edilir: İstenen sonucu elde etmek belirli bir miktar beceri gerektirir. London Bridge ve çevresini, kendileri havaya uçan iki Fenian suçlunun onlar için hazırladığı yıkımdan kurtaran, cihazın karmaşıklığıydı. Bu makinenin boyutu ve görünümü, şartlara ve ihtiyaca göre değiştirilebilir, böylece mağdurlar onu önceden tespit edemez. Bir somun ekmeğe, bir sepet portakala, suya vb. gizlenebilir. Komisyon uzmanlarının, böyle bir cihazın dünyanın en büyük binalarından herhangi birini bir taş yığınına dönüştürmek için yeterli olduğu sonucuna vardıkları söyleniyor.

"Küçük savaşçı" oldukça masum görünüyor ve dinamit veya barutla değil, zehirli gazla dolu sıradan bir sürahiye benziyor; ayrıca kasanın içine yerleştirilmiş bir saat mekanizması ile donatılmıştır. Ok belirli bir süre için ayarlanır, ardından gaz serbest bırakılır. İç mekanlarda, bu modern ölümcül "vril", öldürücü kavanozun otuz fit yakınındaki tüm yaşamı neredeyse anında öldürür. Gelişmiş Hıristiyan medeniyeti çağının bu üç "son başarısı" ile, neyse ki yeni "cehennem makineleri" listesi tükendi; geri kalan her şey, şapkalar, sigara tabakaları, çeşitli şekillerde şişeler ve hatta dinamit, nitrogliserin vb. ve benzeri. - Karma yasasını bilinçsizce izleyerek, Chicago'daki son kargaşa sırasında aynı bombardıman uçaklarının çoğunu öldüren bir silah. Buna Bay Keely'nin bir boğanın leşini saniyeler içinde bir kül yığınına çevirebilen titreşim gücünün yakında beklenen ustalığını ekleyin ve Dante'nin Cehennemi'nin kütle silahlarının dünyevi kabusuna rakip olup olamayacağını görün. yıkım.

Öyleyse, katillerin yetenekli ellerine düşen basit maddi araçlar bile gezegenin en büyük şehirlerini yerle bir edebilecekse, o zaman büyülü, okült sırlar evrensel hale gelirse ne olacak?

mülk ve suçlular tarafından kullanılabilirler! Bu durumda, ne suçlunun kendisi ne de maddi olmayan ölümcül silahları görsel olarak tespit edilemeyeceği için başkalarına yönelik tehlike binlerce kat artacaktır. Yüzyılımızda, özellikle çok sayıda doğuştan kara büyücü somutlaşmıştır, yani, içlerinde doğuştan gelen kötülüğe eğilimin, medyumluk için oldukça gelişmiş yeteneklerle birleştiği kişiler. Ve bu nedenle, hem psikologların hem de diğer meraklıların nihayet tam tanıtım ve doğanın sırlarına genel aşinalık için ayağa kalkmayı bırakacakları zaman çok uzak değil. "Öneriler" ve "bombacılar" çağımızda, Okültizm kasalarının kapılarını yalnızca gerçekten bilinçli, yani sorumlu bir hayat yaşayanlara açacaktır.

HİPNOZM

~~~~~~~~~

ve diğer büyü yöntemleriyle bağlantısı

Meslektaşlarımızdan bazıları bizden birkaç soruyu yanıtlamamızı istedi. Bunu yapıyoruz, ancak bir uyarıyla: Cevaplarımız yalnızca Okültizm'in bakış açısını yansıtırken, modern ("materyalist" okuyun) bilimin ezoterik öğretilerle çelişen hipotezlerini dikkate almıyoruz.

Soru 1: Hipnotizma nedir? Hayvan manyetizmasından (veya mesmerizmden) ne farkı var?

Yanıt: Hipnotizma, çeşitli şekillerde "büyüleme" veya "büyüleme" olarak adlandırılan eski, reddedilmiş bir "batıl inanç" için yeni bir bilimsel terimdir. Bu, modern bir gerçeğe dönüştürülmüş eski bir yalandır. Bir gerçek olarak, fenomen kabul edilir, ancak buna henüz bilimsel bir açıklama yapılmamıştır. Bazıları hipnozun sinir sisteminin periferik bölgesindeki yapay uyarımın sonucu olduğuna inanır; bu uyarım beyin hücrelerine iletilir ve onu o kadar çok tüketir ki, uyku durumuna (hipnoz veya hupnos) benzer bir duruma düşer; diğerleri bunun kişinin kendi hayal gücünün neden olduğu bir uyuşukluk olduğunu düşünür vesaire vesaire. Hipnotik durumun Braid'in yöntemine göre elde edildiği hayvan manyetizmasından farklıdır - tamamen mekanik, yani. dikkati bazı parlak metal nesnelere veya kristallere yoğunlaştırmak. "Hayvan manyetizması", yalnızca hipnotik bir duruma ulaşmak için hasta üzerinde "büyüleyici" geçişler kullanıldığında gerçekleşir. İlk yöntem kullanılırsa, elektro-psişik ve hatta elektro-fiziksel akışlar ortaya çıkmaz, yalnızca öznenin bakışının odaklandığı metalin (veya kristalin) tamamen mekanik moleküler titreşimleri gerçekleşir. Gözün kendisi - yüzeyinde bulunan insan vücudunun tüm organları arasında en gizli olanı - metal bir nesne (veya kristal) ile beyin arasında bir aracı görevi görür ve beynin titreşimlerini uyum içinde ayarlar (yani aynı frekansa) ) seçilen parlak bir nesnenin titreşimleriyle. Ancak ikinci durumda hipnozdan değil, "hayvan manyetizmasından" bahsetmek daha doğru olur (uzun süredir kınanan "büyüleme" kavramını herkes tarafından da kullanabilirsiniz). Burada, hipnotize edici geçişler yoluyla, insan iradesi zaten harekete geçer - hipnozcunun kendisinin bilinçli veya bilinçsiz iradesi, hastanın sinir sistemini etkiler. Burada yine dalgalanmalar var, ama moleküler değil, eterik uzayda (yani tamamen farklı bir seviyede) irade enerjisi tarafından üretilen atomik dalgalanmalar var. Bu titreşimler süper hipnotik bir duruma neden olur (yani "telkin" vb.). Onlar. "irade titreşimleri" dediğimiz titreşimler ve bunların yarattığı aura, moleküllerin salt mekanik hareketlerinden nitelik olarak farklıdır. Bu iki tür titreşim tamamen farklı bir düzenin kozmik ve karasal seviyelerine aittir. Burada yine Okült Bilimlerde benimsenen irade anlayışına güveniyoruz.

Soru 2: Hem hipnotizma hem de hayvan manyetizması operatörün iradesini içerir. Operatör olduğu gibi hastaya bir şey aktarır, onu bir şeyle etkiler. Her iki durumda da bu "bir şey" nedir?

Cevap: Avrupa dillerinde bu "bir şey" için uygun bir terim yoktur. Buna basitçe "bir şey" dersek, gerçek öz bozulacaktır. "Büyü", "büyü", "büyü", "büyü" gibi eski ve bir zamanlar yasak kelimeler ve özellikle enerjik fiil "büyüleme", bu aktarım sırasında olup bitenlerin özünü çok daha fazla aktarır. "psikolojikleştirme" ve "biyolojikleştirme" gibi modern, anlamsız terimlerden daha doğru bir şekilde. Okültizmde, bu şekilde iletilen kuvvetlere "aurik sıvı" denir ("aurik radyasyon"un aksine), "sıvı" İrade tarafından üretilen ve yönetilen en ince, görünmez, plastik Madde şeklinde alt seviyemizde tezahür eden daha yüksek bir seviyedeki atomların birbirine bağlanması; "aurik radyasyon" (Reichenbach buna Od diyor) doğadaki canlı ve cansız her nesneyi çevreleyen ışıktır, aslında nesnelerden yayılan astral bir yansımadır; rengi veya renkleri, çeşitliliği ve ikincisinin kombinasyonları gunaların durumunu gösterir, yani. her bir nesnenin ve öznenin nitelikleri ve özellikleri; en güçlüsü insan aurasıdır.

Soru 3: "Vampirizm"in özü nedir?

Cevap: Vampirizmden, hayati enerjinin (veya hayati özün) bir kısmının bir tür gizli ozmoz yoluyla bir kişiden diğerine istem dışı transferini anlıyorsak (bu ikincisine vampirizm için karşılık gelen yetenek bahşedildiğinde veya daha doğrusu acı çektiğinde) ), o zaman bu süreci ancak, yalnızca sahip olduğumuz yarı-maddi "aurik sıvıların" doğasını ve özünü dikkatlice inceleyerek açıklayabiliriz. ne dediler Doğadaki diğer tüm okült tezahürler gibi, bu atık su ve emilim süreci de bilinçli veya bilinçsiz olarak yararlı veya zararlı hale getirilebilir. Fiziksel olarak sağlıklı bir hipnozcu, içtenlikle acısını hafifletmek ve onu iyileştirmek isteyen bir hastayı büyülerse, seansın sonunda birincisinin bitkinlik derecesi, ikincisinin durumundaki iyileşme için yeterli olacaktır: bir özümseme süreci başlamıştır. yer - şifacı, yaşam aurasının bir kısmını hastaya aktarmıştır. Tersine, vampirizm genellikle ne vampirin ne de kurbanın genellikle farkında olmadığı bilinçsiz, mekanik bir süreçtir. Ama her durumda, kara büyünün ya bilinçli ya da bilinçsiz bir tezahürüdür. Profesyonel, iyi eğitimli bir büyücü bu sürece katılırsa, bu oldukça bilinçli ve İrade'nin kontrolü altında gerçekleştirilir. Her halükarda, enerjinin bu "pompalanması", çekici bir manyetik yetenekle - tamamen dünyevi, etki tarzıyla fizyolojik, ancak "dört boyutlu" seviyede üretilen - atomlar aleminde gerçekleştirilir.

Soru 4: Hipnotizma hangi durumlarda "kara büyü"ye dönüşür?

Cevap: Bu konuyu birkaç örnekle sınırlı da olsa bütünü ile ele almaya çalışırsak, cevabımız belki çok uzayacaktır. Yukarıda söylenenlerin ışığında, hipnozcu bencil amaçlarla hareket ettiğinde veya herhangi bir canlıya (veya varlığa) zarar vermeye çalıştığında, eylemlerinin Tsami tarafından Kara Büyü olarak sınıflandırıldığını eklemek yeterli olacaktır. Doktor tarafından hasta kişiye büyüleyici bir şekilde iletilen sağlıklı hayati enerji akışı, hastanın iyileşmesine katkıda bulunabilir ve katkıda bulunur, ancak çok yüksek dozlarda aynı zamanda tehlikelidir - öldürebilir.

(Vibrasyonla yapılan deneylerin bir sonucu olarak camın nasıl küçük parçalara ayrıldığını anlatan 7. sorunun yanıtında bununla ilgili daha fazla bilgi edinin).

Soru 5: Mekanik yollarla (örneğin dönen aynalar) tetiklenen bir hipnotik durum ile bakışın neden olduğu bir durum arasında herhangi bir fark var mı?

hipnozcu (büyü)?

Cevap: Evet, olduğuna inanıyoruz. Bu, ilk soruyu yanıtladığımızda zaten tartışılmıştı. Operatörün bakışı daha güçlü bir etkiye sahiptir, ancak bu nedenle, on vakadan dokuzunda hipnotize etmeyi nasıl başardığını anlamayan ve bu nedenle kullanmayan hipnozcunun olağan mekanik geçişlerinden daha tehlikelidir. Onun iradesi. Her Ezoterik İlim öğrencisi bilmelidir ki, okült yazışmalar yasasına göre, bir durumda eylem, maddenin ilk (en düşük) seviyesinde yapılırken, diğerinde, irade yoğunluğunun gerekli olduğu durumlarda, eylem zorunlu olmalıdır. dördüncü seviyede gerçekleştirilmelidir - operatörün acemi bir meslekten olmaması durumunda veya hatta okült hakkında bir şeyler biliyorsa beşinci seviyede.

Soru 6: Neden bir kristal veya hatta parlak bir düğme bir kişiyi hipnotik bir duruma sokabilir ve aynı zamanda bir başkası üzerinde herhangi bir etki yaratamaz? Bize öyle geliyor ki bu sorunun cevabı bir dizi başka zorluğu da çözecek.

Cevap: Bilim adamları bu konuda daha önce birkaç farklı hipotez ortaya koymuşlar, ancak şu ana kadar hiçbiri temel alınmamıştır. Bunun nedeni ise, tüm bu bilimsel spekülasyonların düzensiz güçleri ve mekanik teorileri ile maddi-fiziksel fenomenlerin kısır döngüsünün ötesine geçmemesidir. "Aurik sıvılar"ın varlığı bilim adamları tarafından kabul edilmemekte ve dolayısıyla dikkate alınmamaktadır. Ancak bu, son zamanlarda ayrım gözetmeden metal terapisinin etkinliğini - metallerin elektrik sıvılarının veya akımın etkisi altında sinir sistemi üzerindeki etkisinin olasılığı - reddetmeleriyle tamamen aynı değil miydi? Ancak elektrik akımının doğası ile sinir sisteminin işleyişi arasındaki analoji keşfedilir keşfedilmez, güvensizliğin buzları eridi. Gözlemlemeye ve deney yapmaya başladılar ve bu teori, teste dayanamayarak çöktü. Her şeyden önce, aynı metal terapisinin pratik sonuçlarıyla çelişiyordu, bu da açıkça gösterdi ki

a) hiçbir metal aynı sinir hastalığının farklı vakalarında bile aynı etkiyi yaratmaz: eğer belirli bir metal bir hasta üzerinde bir etkiye sahipse, o zaman diğer hastalarda hiçbir etki gözlenmemiştir; Ne olmuş

b) metaller hastalar üzerinde nadiren herhangi bir etki yaratır - bunun tersi durumlar, kuraldan çok istisna olarak adlandırılabilir. Böylece, "elektrik sıvıları" ile tedavinin yalnızca teorik bilim adamlarının hayal gücünün bir ürünü olduğu ortaya çıktı. Eğer gerçekten var olsaydı, tüm metallerin bazı etkileri olurdu -bazıları daha fazla, bazıları daha az- ama tüm hastalar üzerinde; ve her bir metal, kesin olarak tanımlanmış "elektrik sıvısına" maruz kalma modları altında iyileştirildi belirli bir sinir hastalığı. Böylece Dr.Charcot, metal terapisinin mucidi Dr. Burke'ü çürüttü ve Schiff ve diğerleri, elektrikli sıvıların varlığına inanan herkesi utandırdı ve şimdi onlar "moleküler harekete" indirgenmiş görünüyorlar ve şu anda bu görüş hakim. fizyolojide (elbette geçici olarak). Ama sonra şu soru ortaya çıkıyor: "Bu "hareket"in doğasını, özelliklerini ve niteliklerini "akışkanların" doğasından, özelliklerinden ve niteliklerinden daha iyi anladığımız söylenebilir mi? elektrik veya manyetik akımların (aslında bir ve aynıdırlar) temelde Doğa'da meydana gelen tüm fenomenlerin tabi olduğu aynı moleküler harekete (bu kez atom enerjisine dönüşmüştür') tabi olduğunu iddia etme özgürlüğü. elektrik veya manyetik akışların varlığı, bu durumda hiç olmadıkları anlamına gelmez; ancak başka bir, daha yüksek eylem seviyesine geçtiler ve elektrometre artık basitçe düzeltemiyor

daha hassas bir alet gerektiren bir seviyede enerjinin varlığı.

Yukarıdakilerin tümü, elbette, daha fazla açıklamaya ihtiyaç duyar, böylece okuyucu, Gücün doğasının bir kişiden veya nesneden başka bir kişiye veya nesneye hipnoz veya elektrikli metal terapisi veya "büyüleme" yoluyla aktarıldığı konusunda net bir fikir edinebilir. , özünde - bir ve aynı, yalnızca üzerinde hareket ettiği maddenin alt düzeyine göre kendisini farklı bir kalitede gösterir; ve herhangi bir okültist, her seviyede - hem dünyada hem de diğerlerinde - bu tür 7 alt seviye olduğunu bilir.

Soru 7: Anaakım bilimin hipnotik fenomen açıklaması tamamen yanlış mı?

Cevap: Aslına bakarsanız henüz net bir açıklama yok. Ve eğer Okültizm (bir dereceye kadar) modern fizik biliminin vardığı sonuçlarla aynı fikirde olabilirse, o da metal-terapötik ve diğer benzer fenomenleri üretme yeteneğine sahip olan tüm cisimlerin, sınırsız çeşitliliklerine rağmen, yine de bir şeyleri vardır. ortak: bunların hepsi, doğrudan veya bazı ara maddeler yoluyla sinir sistemini etkileyen ve ikincisinin titreşimlerinin ritmini değiştiren hızlı moleküler titreşimlerin kaynakları, jeneratörleridir. Bunun için gerekli olan tek koşul, titreşimlerin dedikleri gibi uyum içinde yapılmasıdır. "Ahenk içinde" kavramı bu durumda doğanın kimliği, bu titreşimlerin özü anlamına gelmez, ancak yalnızca kalitenin kimliği, yükseklik benzerliği ve sesin veya hareketin potansiyel yoğunluğu anlamına gelir: böylece zil uyum içinde akort edilebilir keman ve flüt ile - herhangi bir insan veya hayvan organının titreşimleriyle uyum içinde. Ek olarak, titreşimlerin - özellikle canlı organik maddenin - frekansı, kişinin sağlık durumuna ve genel durumuna bağlı olarak değişebilir. Ve sonuç olarak, hipnotize edilmiş bir kişinin beyin sinir merkezleri, bakışının perçinlendiği nesne ile uyum içinde ve aynı potansiyel seviyede titreşse bile, çalışmadaki bazı arızalar nedeniyle belirli bir anda frekansta onunla uyumsuz olabilir. organik madde. Bu durumda hipnotik duruma asla ulaşılamaz; ayrıca, bir kişinin bakışlarının sabitlendiği bir kristalin (veya metalin) sinir hücrelerinin ve hücrelerinin titreşimlerinin birbirinden o kadar farklı olması oldukça olasıdır ki, bu kristal (veya metal) herhangi bir etki gösteremez. bu konuda hiç etkisi yok. Tüm bunlardan, bir hipnotik deneyin başarılı bir şekilde yürütülmesi için iki koşulun karşılanması gerektiği sonucuna varabiliriz: a) Doğada var olan her organik veya "inorganik" vücut kendi moleküler titreşim özelliklerine sahip olduğundan, nesneleri bulmak gerekir. insanın sinir sistemiyle uyum içinde titreşen; ve b) bir nesnenin moleküler titreşimlerinin, bir kişinin sinirsel aktivitesini ancak titreşimlerinin ritmi çakışırsa (yani, titreşimleri aynı frekansa ulaştığında) etkileyebileceği ve bu tesadüfün yardımıyla hipnotizasyon sırasında hatırlanması gerekir. mekanik etki, bakışı bir nesneye odaklayarak görme nedeniyle elde edilir.

Sonuç olarak, bu iki çeşit hipnoz -mekanik eylem yoluyla ve operatörün yöneltilmiş bakışı artı iradesinin etkisiyle- aynı fenomenin üretildiği seviye açısından birbirinden farklı olsa da, her iki durumda da aynı güç "büyüler", bir kişiyi boyun eğdirir . Fiziksel dünyada - maddi düzeylerinde - buna HAREKET diyoruz; zihinsel ve metafizik dünyalarda İRADE olarak bilinir - her yerde bulunur. doğa çok yönlü bir büyücüdür.

Metallerde, ahşapta, kristallerde vb. titreşimlerin frekansı (moleküler hareket). sıcağın, soğuğun vb. etkisi altındaki değişiklikler.

Aynı şekilde beyin moleküllerinin titreşim frekansları da değişebilir, yani. hızlandırabilir veya yavaşlatabilir. Hipnozda olan tam olarak budur. Herhangi bir nesneye bakma durumunda, aktif olarak hareket eden bir operatör için İradenin ana aracı olan gözdür ve aynı zamanda bir kişinin İradesi aktif değilse bir köle ve bir haindir; göz, sahibi (konusu) için bilinçsizce, nesnenin titreşimlerinin ritmini alır, beyne iletir ve böylece onu bu titreşimlerle uyum içinde ayarlar. Ancak yönlendirilmiş geçişler söz konusu olduğunda, salınımların bu eşzamanlılığı - iradeyle hipnotize edilmiş operatörün iradesi - zaten ikincinin bakış yoluyla yayılan İradesi tarafından üretilir. Çünkü iki nesnenin titreşimlerinin iki tel gibi uyum içinde ayarlanması durumunda, bir nesne her zaman diğerinden daha güçlü çıkar ve daha zayıf bir "meslektaş" üzerinde egemenliğini kurar ve hatta onu yok edebilir. Bu o kadar açık ki, fiziksel örneklerle bile doğrulanabilir. Örneğin "hassas alevi" ele alalım. Bilim, titreşim frekansı termal moleküllerin herhangi bir müzikal titreşim frekansıyla çakışan bir sesi yeniden üretirseniz, alevin buna anında tepki vereceğini, müziğin ritmine göre dans etmeye ve şarkı söylemeye başlayacağını iddia ediyor.

Ancak Occult Science, sesin şiddeti artırılırsa alevin tamamen sönebileceğini de ekler^2.

Bir kanıt daha. Bir bardak veya çok ince, temiz bir bardak alın; net bir şekilde işitilebilir bir ses elde etmek için gümüş bir kaşıkla hafifçe vurun; bundan sonra, kenarına ıslak bir parmakla dokunarak aynı sesi yeniden üretmeye çalışın ve eğer şanslıysanız cam hemen çatlar veya ufalanır. Diğer tüm seslere kayıtsız, ancak yeterli yoğunlukta çalınırsa kendi temel notasına karşı koyamaz; salınımları, parçacıkların aralarındaki yapısal bağları kıracak kadar güçlü tepki salınımlarına neden olacaktır.

Soru 8: Hipnoz ile hastalıkların tedavi mekanizması nedir? Bu durumda hastalık gerçekten ortadan kalkıyor mu, yoksa geçici olarak mı azalıyor yoksa başka bir biçimde mi kendini gösteriyor? Hastalıklar karmik bir sonuç mudur ve eğer öyleyse, kişi onlarla hiç savaşmalı mı?

Cevap: Hipnoz tedavisi kişiyi tamamen iyileştirebileceği gibi hiçbir olumlu etkisi de olmayabilir. Her şey operatör ve hasta arasındaki manyetik bağlantıların seviyesine bağlıdır. Hastalık karmik bir sonuç ise, tezahürü sadece olduğu gibi geleceğe "itilecektir". Başka bir biçimde geri dönebilir - mutlaka bir hastalık biçiminde değil, ama başka bir tür talihsizlik. Her zaman acıyı hafifletmek için çabalamalıyız ve bunu yapmak için gücümüz ve yeteneğimiz dahilinde her şeyi yapmalıyız. Bir adam haklı olarak mahkûm edilir ve hapse atılır, fakat rutubetli ve soğuk bir hücrede hastalanırsa, hapishane doktorunun onu iyileştirerek ona yardım etmesi gerekmez mi?

Soru 9: Operatörün hipnotik "telkinlerini" yüksek sesle söylemesi zorunlu mudur? Aynı şeyi zihinsel olarak yapabilir mi? Ve aynı zamanda hipnotize edilmiş kişi üzerinde ne gibi bir etkisinin olduğunun farkında bile olamaz mı?

Cevap: Tabii ki, özellikle de iki kişi arasındaki bağlantı zaten kesin olarak kurulmuşsa, gerekli değildir. Düşünce, konuşmadan bile daha güçlüdür, hastanın iradesini hipnotist-operatörün iradesine tabi kılmak için bir araçtır. Ama öte yandan, "telkin" tamamen ve tamamen hastanın yararına yönelik değilse ve bencil amaçlardan yoksun değilse, bu bir kara büyü eylemidir ve bu durumda zihinsel telkin, kelimelerle telkin etmekten bile daha zararlı sonuçlar. Bir kişiyi iradesini özgürce kullanma fırsatından mahrum bırakmak, kınanması gereken bir davranıştır ve yasa dışıdır, tabii ki bu eylem kişinin kendi iyiliği veya kamu yararı için yapılmadıysa, ama bu durumda bile

öneri yalnızca büyük bir dikkatle kullanılabilir. Okültizm, bilinçli veya bilinçsiz tüm bu tür mantıksız eylemleri kara büyü ve büyücülük olarak kabul eder.

Soru 10: Operatörün güdüleri ve kişisel ahlaki karakteri sonucu etkiler mi - anlık mı yoksa uzak mı?

Cevap: Hipnotizasyon işleminin beyaz mı yoksa kara büyü mü olacağını belirleyen operatörün eylemleri olduğu için, bunların doğası da nihai sonuçların ne olacağını belirler.

Soru II: Bir hastayı sadece bazı hastalıklardan iyileştirmek için değil, aynı zamanda bağımlılıklardan - sarhoşluk veya aldatmadan kurtulmak için de hipnotize etmeye izin verilir mi?

Cevap: Bir iyilik ve merhamet eylemi olacaktır ve iyilik, merhamet ve hikmet birbiriyle bağlantılı olgulardır. Ve kötü alışkanlıklardan bu şekilde kurtulmak bir kişiye iyi karma katmayacak olsa da (ki bu, elbette, kendisi çaba sarf ederse ve kendi özgür iradesiyle hareket ederse gerçekleşir, bu da elbette zihinsel ve fiziksel olarak yapmasını gerektirir. mücadele ), böylesine faydalı bir "öneri", kötü karma birikimini durdurmasına yardımcı olacak, ona eski günahlarının listesini daha fazla çoğaltmama fırsatı verecektir.

Soru 12: İman yöntemini kullanan şifacıyı şifa nasıl etkiler? İnsanları gerçekten iyileştiriyorsa, bu onun ilkelerini, karmasını nasıl etkiler?

Cevap: Hayal gücü hayatın her anında güçlü yardımcımızdır. Hayal gücü İnanç'ı etkiler ve birlikte Will'in hayata geçirdiği projeleri yaratırlar - bu hayatın bol olduğu engellerin ve sürprizlerin sayısına bağlı olarak aşağı yukarı tamamen. Paracelsus dedi ki: "İnanç, hayal gücünü desteklemelidir, çünkü inanç iradeyi güçlendirir ... Güçlü bir irade tüm sihrin temelidir ... (Büyülü) sanatlar hala yaygın değildir, çünkü insanlar sonucu yeterince canlı bir şekilde hayal edemezler ve şüphe duyarlar. olasılık başarı ve buna inanmak zor değil." Bütün sır bu.

Tüm hastalıklarımızın ve rahatsızlıklarımızın yarısı, hatta üçte ikisi hayal gücümüzün ve korkumuzun ürünüdür. İkincisini yok edin ve birincisine farklı bir yön verin, gerisini doğa halledecektir. Yöntemlerin kendisi ne günahtır ne de zararlıdır. Ancak şifacı küstahlaştığında, yetenekleriyle fazla gurur duyduğunda ve bir doktor veya cerrahın acil müdahalesini gerektiren hastalıkları bile ortadan kaldırabileceğini düşündüğünde zararlı hale gelirler.

BİLİMDE KARA BÜYÜ

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Modern bilginin güçsüzce kanatlarını indirdiği yeri arayın.

Bulwer Lytton, Zanoni .

Dün tamamen reddedilen şey, bugün bilimsel bir aksiyom haline geliyor.

öğretici aforizmalar

Binlerce yıl önce, "büyücüler ve hastalıkların şifacıları" olarak adlandırılan inisiye rahipleri olan Frig Dactyl'leri, insanları manyetik işlemlerle iyileştirdiler. Gök ve Yer'in kızı, çok göğüslü tanrıça Kibele'nin nefesiyle iyileştirme yeteneğine sahip olduklarına inanılıyordu. Soyağacından ve onun hakkındaki mitlerinden, Kybele'nin, kaynağı eskilerin Dünya ile yıldızlı gökyüzü arasına yerleştirdiği yaşamsal özün kişileştirilmiş hali olduğu sonucu çıkar. O her şey için yaşam kaynağı olarak kabul edildi

yaşar ve nefes alır. Bu kaynağa en yakın olan, insan sağlığını güçlendiren ve yaşamı uzatan dağ havasıdır; bu nedenle Kybele'nin çocukluğu efsanelere göre dağlarda geçmiştir. Bu, verimli Anne olan Büyük ve İyi Tanrıça'nın, Eleusis Gizemlerinin hamisi Ceres-Demeter'e dönüşmesinden bile önceydi.

Hayvan manyetizması (artık telkin ve hipnoz olarak adlandırılır), büyülü gizemlerde ve ayrıca hastaların tüm "kuluçka" süreci boyunca uyku sırasında manyetik olarak tedavi edildiği Aesculapius'un şifalı tapınakları olan Asklepios'ta kullanılan ana araçtı.

Bu yaratıcı, hayat veren Güç, artık sihir adı altında inkâr edilmekte ve alay konusu edilmekte, mesmerizm adı altında önyargı ve şarlatanlığa dayalı olmakla mahkûm edilmekte; ve hipnotizma, charcotizm, telkin, "psikoloji" vb. adlarıyla tanınmaktadır. Bununla birlikte, bir fenomen hangi terimle tanımlanırsa tanımlansın, uygun bir açıklama yapılmadan her zaman yanlış olacaktır. Çünkü tezahürünü mevcut bilimlerden birinin çerçevesiyle sınırlarsak (ki bunlar bir bütün olarak Bilimin kurucu parçalarıdır), kaçınılmaz olarak öyle yeteneklere sahip olduğunu görürüz ki, ortodoks fizik biliminin en saygın ve bilgili profesörleri bile bilim hayal etmedi. Bununla birlikte, son sözde "yetkililer", tufandan önceki "büyücülük" gizemleriyle yüz yüze geldiklerinde, bebeklerden daha akıllı hale gelirler. Daha önce defalarca söylendiği gibi, büyünün tüm dalları siyah ve beyazdır; ilahi ve şeytani - tek bir köke sahip. "Kibele'nin nefesi" - Akasha tattva (Hindistan'da), tüm zamanların ve insanların sözde "mucizeleri" ve "doğaüstü" fenomenlerinin altında yatan ana aktif güçtür. Her şeyin ilk özü evrenseldir, ancak tezahürlerinin çeşitliliği sonsuzdur. Üstatların en büyüğü bile olasılıklarında sınır görmez.

Büyülü olasılıkların ABC'sinin anahtarı, son Gnostik Kilise'nin şiddetli zulmüne kurban gittiğinde kayboldu; ve Gizem'in sözleri, Hierophants, Theophany ve Theurgy4 yavaş yavaş insanların hafızasından silindikten sonra, tüm bu bilgiler tamamen unutuldu. Bununla birlikte, Almanya'da Rönesans sırasında, eğitimli bir Teosofist, filozof per ignern (kendilerine verdikleri adla), Frigyalı rahiplerin ve Asklepios'un bazı kayıp sırlarını hayata döndürdü. Trajik bir kaderi olan büyük bir doktordu - zamanının en büyük simyacılarından biri olan okültist Paracelsus. Bu dahi, Orta Çağ'da belirli hastalıkların tedavisi için bir mıknatısın özelliklerinin kullanılmasını açıkça öneren ilk kişiydi. Theophrastus Paracelsus - "şarlatan", "sarhoş" ve "dolandırıcı", o dönemde yaşamış bilimden yukarıda bahsedilen "bebeklerin" ve onların modern takipçilerinin gözünde - on yedinci yüzyılda bile karlı bir zanaata dönüşen şeyi önerdi. ondokuzuncu yüzyılımızda. Çeşitli kas ve sinir hastalıklarının tedavisi için manyetik kemerleri, yüzükleri, tasmaları, bilezikleri ve halhalları icat eden ve kullanan oydu ; sadece mıknatısları daha etkili bir şekilde iyileşti modern elektrikli kayışlar. Paracelsus'un bir takipçisi olan Van Helmont ve bir simyacı ve Rosicrucian olan Robert Flood, hastalarını tedavi etmek için mıknatıslar kullandılar. On sekizinci yüzyılda Mesmer ve on dokuzuncu yüzyılda Marquis de Puysegur sadece onların izinden gittiler.

Mesmer, Viyana'da kurduğu hastanesinde manyetizmaya ek olarak elektrik, metaller ve çeşitli ağaç türlerinin etkisini de kullandı. Öğretilerinin temelini simyacılardan ödünç aldı. Metallerin, ahşabın ve bitkilerin yapı olarak insan vücuduna benzer olduğuna, onunla ilgili olduğuna inanıyordu. Evrendeki her şey, sayısız madde çeşidine ayrılan homojen bir orijinal maddeden meydana gelmiştir ve hepsinin aynı orijinal maddeye geri dönmesi gerekmektedir. Şifanın sırrının, ilgili atomlar arasındaki yazışmaları ve aralarındaki etkileşimin doğasını bilmekte yattığını savundu. Sadece hastanın vücuduna en uygun metal, ahşap, taş veya bitkiyi bulmak gerekir; ve ardından harici veya dahili uygulama yoluyla

bu madde hastaya hastalığa (kural olarak bazı yabancı dış elementlerin vücuda alınması nedeniyle ortaya çıkan) karşı koyması için ek güç verir. Bu ek güç, hastalığı kovmaya yardımcı olur ve iyileşme gerçekleşir. Anton Mesmer, bunun gibi pek çok harika şifa üretebildi. Kalp hastalıkları da tedavi edildi. Doktorlar tarafından umutsuz bir hasta olarak tanınan asilzade bir hanımefendi, Mesmer'in gerçek ilacı kullanması sayesinde iyileşti. bazı sempatik ağaç türleri. Akut romatizma krizleri geçiren Mesmer, özel olarak seçilmiş mıknatıslar sayesinde tamamen iyileşti.

1774'te nihayet hayati enerjinin yönlendirilmiş iletiminin sırrını keşfetti; keşif onu o kadar ilgilendiriyordu ki, önceki tüm yöntemlerini terk etti ve kendini tamamen yeni bir yöntemin araştırılmasına adadı. O andan itibaren sadece gözleri ile büyüledi ve ellerinin yardımıyla artık doğal mıknatıslar kullanılmadı. gizemli etki, bu manipülasyonlar tarafından üretilen hayvan manyetizması adını verdi. Bu keşif birçok öğrenciyi ve takipçiyi Mesmer'e çekti. Bu yeni güçle ilgili deneyler, Avrupa'nın hemen hemen tüm şehirlerinde gerçekleştirildi. Onun gerçek bir varlık olarak kabulü tamamlanmıştı.

1780'de Mesmer Paris'e yerleşti ve çok geçmeden kraliyet ailesinden son burjuvaya kadar tüm başkent ayaklarının altındaydı. Din adamları alarma geçti ve "Şeytan!" Mezun "esculapius", ceplerinde oraya yerleşen boşluğu ve her geçen gün daha da artan boşluğu açıkça hissettiler. Ve tüm aristokrasi ve kraliyet sarayı zevkten çıldırmaya hazırdı. Belki tüm bu iyi bilinen gerçekleri tekrar etmeye değmez, ama belki okuyucu bunlardan bazılarını diriltmekle ilgilenir. muhtemelen çoktan unutulmuş detaylar.

Tesadüfen, tam o sırada kendi başarılarından inanılmaz derecede gurur duyan resmi akademik bilim, defne üzerinde dinleniyordu. Pratik tıp alanındaki birkaç yüzyıllık zihinsel durgunluk ve genel cehaletten sonra, nihayet gerçek bilgi yönünde birkaç kararlı adım atıldı. Doğa bilimlerinde yadsınamaz bir ilerleme kaydedildi ve kimya ve fizik sonunda doğru yönde ilerlemeye başladı. Yüz yıl önce, bilim adamları, mevcut takipçilerinin özelliği olan yüce alçakgönüllülük ile ayırt edilmiyorlardı; o zamanlar sadece kendi büyüklüklerinin bilinciyle şiştiler. Eskilerin bildikleriyle karşılaştırıldığında o zamanın (ve şimdinin) elde edilen bilgisinin göreli yoksulluğunun bilinciyle dikte edilen övgüye değer tevazu zamanı henüz gelmedi. Tavus kuşlarının kuyruklarından gurur duymaları gibi, bilimin hizmetkarlarının da bilgilerinden gurur duydukları ve evrensel tanınma ve hayranlık talep ederek onları isteyerek sergiledikleri zamanlar, saf bir havalılık zamanıydı. O zamanlar şimdi olduğu kadar çok asil kahin yoktu, ama yine de sayıları etkileyiciydi. Aslında, hepsine sahip değil bu "esculapius", yerini kraliyet diplomasına sahip doktorlara bırakıyor, onlara bir piacere, ad libitum infaz etme veya affetme hakkı veriyor? Bu nedenle, akademik kürsüsünde sonsuza kadar uykuda olan "Ölümsüz", konusunu hiç incelemediği soruları yanıtlayabilecek ve hiç duymadığı şeyler hakkında hükümler verebilecek tek yetkili otorite olarak görülüyordu. Sağduyu ve Bilimin KRALLIĞIydı, ancak yine de ergenlik çağını yaşıyordu; Teoloji ile Gerçekler, Maneviyat ile Materyalizm arasındaki büyük ve ölümcül mücadelenin başlangıcıydı. Toplumun eğitimli kesimlerinde aşırı inanç yerini inançsızlığa bıraktı. Yine aynı "Kırk Ölümsüz"ün yerleştiği Akademik Olympus'a bir hac ziyareti ve genç bir boğanın çevikliğiyle gürültülü zevklerini ifade etmeyi reddeden herkesin genel olarak toplanmasıyla belirlenen bir Bilime tapınma dönemi başladı. Bilim Tapınağı'nın kapıları. Mesmer Paris'te göründüğünde, ikincisi iki kısma bölünmüştü: Biri, (kendi fenomeni hariç) tüm fenomenleri reddeden Kilise'ye sadıktı.

ilahi mucizeler) ve onları Şeytan'ın ve ne Tanrı'ya ne de Şeytan'a inanmayan, yalnızca kendi yanılmaz bilgeliğine inanan Akademi'nin ayartmalarına kaydettirmek.

Ama her iki taraftan da memnun olmayanlar da oldu. Ve Mesmer tüm Paris'i bekleme odasında toplayıp harika ziyafette hastanın yerini almak için sıralarını bekledikten sonra, "gerçeğin özüne inme" zamanının geldiğine karar veren insanlar vardı. Argümanlarını kralın ayaklarına bıraktılar ve kral, Akademi'ye bu fenomeni araştırmasını emretti. Ve sonra, kronik uykularından uyanan "Ölümsüzler", kontrolü "Bebeklerinin" en yaşlı, en bilge ve en kel birkaçına emanet edilen (Benjamin Franklin'in de dahil olduğu) özel bir soruşturma komisyonu atadı. Bu 1784'teydi. Bu komisyonun hazırladığı raporun ne olduğunu ve Akademi'nin nihai kararının ne olduğunu herkes biliyor. Tüm hikaye şimdi bir oyunun kostümlü provası gibi görünüyor, bir perdesi Londra "Diyalektik Derneği" ve yaklaşık 80 yıl sonra en büyük İngiliz bilim adamlarından bazıları tarafından oynandı.

Ve en yüksek rütbeli bir akademisyen olan Dr. Jussier alternatif bir rapor sunmasına ve en şaşırtıcı fenomenlerin çoğunu kişisel olarak gözlemleyen mahkeme doktoru d'Eslon'a rağmen, Tıp Fakültesi tarafından terapötik özelliklerin daha titiz bir çalışmasında ısrar etti. manyetik akı konusunda çabaları boşunaydı. Akademi, en ünlü bilim adamlarına inanmayı reddetti. Kozmik elektrik konusunda çok bilgili olan Sir B. Franklin bile kaynağını, orijinal biçimini tanımayı reddetti ve Bailey, Lavoisier, Magendi ve diğerleriyle birlikte mesmerizmin bir yanılsama olduğunu ilan etti. Ve bu fenomen üzerine bu kez 1825'te yapılan ikinci bir çalışma bile tamamen aynı sonuca yol açtı. Yeni rapor da yıkıcıydı.

"Büyücülük" veya hayvan manyetizmasının (artık hipnotizma olarak biliniyor - gerçekten Kibele'nin Nefesi'nin üzücü kalıntıları!) gerçek bir gerçek olduğu deneysel olarak kanıtlanmış olsa bile, çoğu bilim insanı bunun varlığını inkar etmeye devam ediyor. Ve psiko-manyetik olayların uçsuz bucaksız denizinde hipnotizma küçük bir balık olmasına rağmen, tüm Darwinistlerimiz ve Haeckelcilerimiz için hala imkansız, fazla olasılık dışı ve gizemli görünüyor. Bu nedenle, meslektaşların onaylamamasına, halkın güvensizliğine ve aptalların kıkırdamalarına katlanmak olağanüstü bir metanet gerektirir. "Gizem ve şarlatanlık el ele gider" derler. Magendi, "Physiologic Humaine"9 adlı eserinde, "Özsaygı ve mesleki onur, bilgili hekimin, gizemin genellikle ne kadar kolay şarlatanlığa dönüştüğünü her zaman hatırlamasını gerektirir" diye belirtiyor. Ancak ne yazık ki, "bilgili bir doktor" fizyolojinin - diğer bilimlerden farklı olarak - A'dan Z'ye tam anlamıyla sürekli, derin ve açıklanamaz bir gizem olduğunu sıklıkla unutur ve bu nedenle insan, biyoloji ve fizyolojinin tamamını reddedip reddetmediğini merak eder. modern bilimdeki en büyük şarlatanlığın tezahürleri olarak . Ve yine de, buna rağmen, doktorlarımızın küçük ama yardımsever bir bölümü hipnoz konusunda en ciddi araştırmaları yürütmeye devam ediyor. Ancak onlar bile, bu fenomenin gerçekliğini kabul etmek zorunda kalarak, bunun tamamen maddi, fiziksel güçlere dayandığı konusunda ısrar etmeye devam ediyor ve gerçek adlarını - "hayvan manyetizması" - reddediyor. Ancak Rahip Dr. Howes'un (kısaca daha fazlası) yakın zamanda Daily Graphic'te yazdığı gibi: "Bu nedenle, Charcot'un fenomeni pek çok açıdan mesmerik fenomenle özdeştir, bu nedenle hipnoz bir çeşit mesmerizm olarak görülmelidir. özel bir olgudur. Her ne olursa olsun, artık büyük ölçüde kabul gören Mesmer fenomeni daha önce de kategorik olarak reddedilmişti. "Bugün hala reddediliyorlar.

Ancak mesmerizmi umursamazlıktan gelirken, aynı zamanda hipnotizmi de savunurlar, halbuki bu bilimin kesin olarak kanıtlanmış olduğu gerçeğine rağmen.

Tehlikeli taraflar da var. Bu konuda İngilizlerden biraz daha ilerlemiş olan Fransız uygulayıcılar, şimdi bu iki durum arasında mesmerizm (ya da her şeye rağmen kendi adlarıyla manyetizma) ve hipnoz arasında "büyük bir uçurum olduğunu" iddia ediyorlar. Birincisi faydalıdır, ikincisi zararlıdır, ancak bu oldukça mantıklıdır; bu nedenle, hem Okültizme hem de modern psikolojiye göre, hipnotik durum, sinir sıvısının, duyularımızın kapılarını her zaman açık tutmak için adeta nöbetçilerimiz olan kılcal damarlardan çekilmesiyle sağlanır. Bir hipnoz durumunda, adeta uyuşturulur ve kapılar kapatılır. AG Simonin, "Hipnotik telkin probleminin çözümü"11 adlı dikkate değer çalışmasında çok yararlı birçok gerçeği ortaya çıkardı^12. Evet o "manyetizmada (büyüleme) öznenin ahlaki niteliklerde önemli bir artışa sahip olduğunu" belirtir; düşünce ve duygularının "daha yüce hale geldiğini ve duyarlılığının olağanüstü bir keskinlik kazandığını"; hipnotizmada ise tam tersine "özne tipik bir aynaya dönüşür." Hipnozcunun bu eylemlerinden herhangi birinde asıl hareket ettirici telkindir: ve sonunda yine de "dikkate değer bir sonuç elde edilirse, o zaman bu hipnozcunun erdemidir, özne değildir." Ve yine ... "hipnotizmde içgüdü, yani hayvan doğası en büyük gelişimine ulaşır ve dahası, iyi bilinen "aşırı uçlar birleşir" aforizmasının en iyi şekilde tam olarak manyetizma örneğinde tezahür ettiğine o kadar çok ikna oluruz. ve hipnoz". Ve bir o kadar da adil bu sözler hipnoz ve hipnoz uygulanan konularla ilgili olarak kulağa gelecektir. "İlk durumda, ideal doğası, ahlaki "Ben" - ilahi doğasının bir yansıması - maksimum yüksekliğe yükselir ve özne neredeyse göksel bir varlık haline gelir. (un ange13).İkincisinde "içgüdüleri gelişir ve çok beklenmedik bir yönde. Hipnotize edilen kişi bir hayvan düzeyine iner. Fizyolojik açıdan manyetizma (mesmerizm) sakinleştirici ve iyileştirici bir güçtür ve hipnotizma (kendisi de dengesiz bir durumun sonucu) en tehlikeli güçtür."

Bu nedenle, geçen yüzyılın sonunda Bailey tarafından derlenen kötü niyetli Rapor, şimdi bile zararlı bir etki yaratmaya devam ediyor; ancak görünüşü de Karma tarafından önceden belirlenmişti. Ana hedefi "büyüleme" enfeksiyonunu ortadan kaldırmaktı; ancak aynı zamanda halkın bilimin bilimsel iddialarına olan inancına da öldürücü bir darbe indirmiştir. Ve şimdi Kraliyet Kolejleri ve Akademilerinden Possumus Olmayanlar14, insan görüşü piyasasında Vatikan'dan gelen Possumus Olmayanlar kadar düşük listeleniyor. İnsanların - yine de dünyevi veya göksel - yetkilileri dinledikleri o günler hızla geçmişe dönüşüyor; ve geleceğin ufkunda, insanlığın tanıyacağı o en yüksek, nihai ve tek mahkemenin - Gerçekler ve Hakikat Mahkemesi'nin - ana hatları şimdiden belirmeye başlıyor.

Bu arada, zamanımızda birçok liberal fikirli din adamı ve tanınmış vaiz bile kayıtsız şartsız bu Mahkemeye boyun eğiyor. Roller değişiyor ve şimdi genellikle, yüzyıllar boyunca ağzı köpüren, Şeytan'ın varlığının gerçekliğini ve onun psişik fenomenlere doğrudan katılımını kanıtlayanlar, bilimi alenen eleştirmeye başlıyorlar. Bunun harika bir örneği yukarıdaki mektuptur. Daily Graphic'te Muhterem Bay Howes. Görünüşe göre bu eğitimli vaiz, gerçekleri örtbas eden ve selefleri olan antik çağ bilim adamlarına karşı nankörlük yapan günümüz bilim adamlarının önyargılarına da kızıyor. Yazıları o kadar ilginç ki, bazı seçilmiş pasajlar dergimizin sayfalarında ölümsüzleştirilmelidir. Mesela soruyor:

"Alimlerimiz neden 'Biz mesmerizm konusunda yanıldık; Bilim adamı oldukları için değil, sadece insan oldukları için. Bilim adına bu kadar şevkle dogmalar yerleştirdikten sonra "yanılmışım" demek elbette küçük düşürücüdür. Ama daha az küçük düşürücü mü? açıkta hissetmek; ve daha az aşağılayıcı olmaz mıydı,

Ya bu kadar uzun süredir birbiriyle örtüşen gerçeklerden örülmüş amansız ağlarda bocalayan bir adam, birdenbire direnmekten vazgeçerse ve bu nefret dolu ağları, yerleşmekten çekinmeyeceği “yeni evi” olarak kabul ederse? Ve anladığım kadarıyla, Mösyö Charcot ve onun Fransız hipnozcu meslektaşları ve İngiliz doktorlardan hayranlarının şu anda yaptıkları da tam olarak bu. Mesmer'in 1815'teki ölümünden beri (o zamanlar 80 yaşındaydı), Fransız ve İngiliz "profesörler" (nadir saygın istisnalar dışında) Mesmer'in pratik deneyleri ve teorileriyle alay ettiler ve reddettiler; ve şimdi - 1890'da - bilim adamları aniden onları toplu halde tanımaya başladılar, ancak mümkün olan her yerde Mesmer'in adını silerek, böylece basitçe ondan çaldılar, keşfettiği fenomenlere kendi adlarını verdiler - "hipnotizma", "telkin" , "terapötik manyetizma", "psikopat masajı" vb. Ama "İsmin anlamı ne?"

Şeylerin adlarından çok özleriyle ilgileniyorum; Ortodokslar tarafından her zaman reddedilen, zulme uğrayan ve çarmıha gerilen düşünce öncülerine saygılarımı sunmak istiyorum. Ve bana öyle geliyor ki, bilim adamlarının şu anda yok olan Mesmer, Du Potet, Puysegur veya Maillot ve Elliotson gibi insanlar için yapabilecekleri en azından "onlar için değerli anıtlar dikmek".

Buna Bay Howes, kendilerine hipnozcu bilim adamları diyen amatörlerin kendi elleriyle birçok kişinin aklının üzerine mezar taşları diktiklerini, "tebaalarının" iradesini köleleştirip felç ederek ölümsüz insanı ruhsuz ve sorumsuz bir adama dönüştürdüklerini ekleyebilir. otomat; insanların ruhlarını canlandırıyorlar ve bunu tavşanların ve köpeklerin bedenlerini canlandırıyorlar kadar soğukkanlılıkla yapıyorlar. Tek kelimeyle, hızla "büyücülere" dönüşürler ve aynı zamanda bilimi kara büyü için geniş bir faaliyet alanına dönüştürürler. Ancak Muhterem Yazar bu suçluları affetmeye hazırdır; "farklılıkları" (mezmerizm ve hipnotizma arasındaki) kabul ederken, yine de "her iki teoriye de katılmadığını" belirtiyor; ve ekler:

“Ben sadece gerçeklerle ilgileniyorum ve en çok bilmek istediğim, tüm bu olağanüstü durumların ve iyileştirme yöntemlerinin neden çağımızın başarıları olarak tüm dünyaya ilan edildiği ve “profesörlüğün” neden inatla alay etmeye devam ettiği. ve seleflerini görmezden gelin, henüz herkesi tatmin edecek bir teori, yeni denebilecek hiçbir gerçek yokken, aslında bir kez daha uzun süredir terk edilmiş madenleri ve eskilerin madenlerini çıkarmaya başlıyoruz ve bu süreç Okült bilimlerin yeniden keşfine, Modern Avrupa'da Heykel ve Güzel Sanatlarda kademeli bir yozlaşma eşlik ediyor. İşte okült bilimlerin tarihi birkaç kelimeyle: 1. bir kez keşfedildi;

2. kayıp;

3. yeniden açıldı;

4. reddedildi;

5. yeniden tanınırlar ve yavaş yavaş uygun boylarına dönerler, ancak yeni isimler altında.

Bunun fazlasıyla kanıtı. Diodorus Siculus'un, Mısırlı rahiplerin, milattan yüzyıllar önce, durugörüyü terapötik amaçlar için kullandıklarını ve bunu Isis'e atfettiklerini burada belirtmekle yetineceğiz. Strabon aynı şeyi Serapis'e atfeder ve Galen, Memphis yakınlarındaki hipnotik şifalarıyla ünlü bir tapınaktan bahseder. Mısır rahiplerinin güvenini kazanmış olan Pythagoras sadece bundan bahseder. Aristophanes, Plutus'unda şöyle anlatır:

bazı ayrıntılarla bile büyüleyici iyileşme süreci - "önce elleriyle başını kaldırdı", vb. Caelius Aurelian, hastaların manipülasyonunu (1569) "elleri vücudun ana kısımlarından ikincil kısımlara doğru taşımak" olarak tanımlar; ayrıca eski bir Latin atasözü vardır - Ubi dolor ibi digitus, "Acının olduğu yerde parmak vardır." Ne yazık ki, Paracelsus (1462)'" ve onun "manyetizmanın derin sırrı"; Van Helmont (1644)17 ve "hastalığı teslim etme gücüne olan inancı" hakkında ayrıntılı bilgi verme fırsatım yok. Bu ikisi hakkında yazılanların çoğu, ancak şimdi, Mesmer'in deneylerinden sonra netlik kazandı ve modern hipnozcuların iddialarına rağmen, en çok onunla ve öğrencileriyle uğraşmamız gerekiyor. anladığım kadarıyla bunu inkar et."

Evet Evet tam olarak. Ancak bilim adamları aynı şeyi diğer birçok gerçek için yaptılar. "Hayvan manyetizması akımlarının" varlığını inkar etmek, daha önce inatla inkar etmelerine rağmen, kan dolaşımını inkar etmekten daha az saçma değildir.

Bay Howes, mesmerizm hakkında birkaç ilginç ayrıntı daha veriyor. Böylece haksız yere karalanan Mesmer'in Akademisyenlere talihsiz Raporu okuduktan sonra verdiği cevabı hatırlatıyor. Howes, Mesmer'in sözlerini "kehanet" olarak adlandırıyor.

"Mesmer'in bir daha asla başını kaldırmayacağını söylüyorsunuz. Böyle bir kader bir insanı alt edebilir, ancak doğası gereği ölümsüz olan ve er ya da geç aynı ülkede veya başka bir ülkede eskisinden daha da parlak parlayacak olan gerçek değil. zafer, değersiz iftiracıları susturacaktır." Mesmer, Paris'ten tiksinti duyarak ayrıldı; Geri döndü öldüğü İsviçre'ye; ancak ünlü Dr. Jussier'i ikna etmeyi başardı. Davater, Mesmer'in sistemini Almanya'ya taşıdı ve Puysegur ile Deleuze, amacı terapötik manyetizma ve düşünce aktarımı, hipnotizma ve durugörü gibi ilgili fenomenleri incelemek olan çok sayıda "harmonik topluluk" kurarak onu Fransız eyaletlerine yaydı.

Yaklaşık yirmi yıl önce, Mesmer'in öğrencilerinin belki de en ünlüsü olan yaşlı Baron du Potet ile tanıştım. 1830'dan 1846'ya kadar, bu adamın terapötik ve büyüleyici istismarları hakkında, en çelişkili söylentiler ve görüşler tüm Fransa'yı kasıp kavurdu. Bir kez bir katil, yalnızca du Pote'un kehanetine dayanarak yakalanıp mahkum edildi ve idam edildi. Sulh hakimi açık mahkemede bunun yeterli olduğuna karar verdi. Bu, şüpheci bir Paris için bile çok fazlaydı ve Akademi, mümkünse, bu inatçı "batıl inancı" çürütmek için tekrar ve bir kez daha çalışmaya karar verdi. Akademisyenler oturmaya başladı, ancak bu sefer garip bir şekilde, kendileri de din değiştirenler arasındaydı. Itard, Fouquier, Gersan, Bourdois de la Motte - Fransız Akademisi'nin çiçeği - büyüleyici fenomenlerin gerçekliğini kabul ettiler. İyileşme olasılığını, trans durumunu, durugörü, düşüncelerin uzaktan iletilmesini ve hatta kapalı bir kitaptan okuma olasılığını kabul ettiler; ve aynı zamanda, yine de bilimi onların doğruluğunu kabul etmeye zorlayan yorulmak bilmeyen araştırmacıların nefret edilen adlarıyla bağlantılı her şeyin mümkün olduğunca dışlandığı özel bir terminoloji şekillenmeye başladı. Aynı zamanda Mesmer tarafından savunulan ana gerçekler. du Potet ve Puysegur ve onlar tarafından keşfedilen ve artık şüphe uyandırmayan fenomenler (herhangi bir teorik gerekçeyle) tıp bilimine önerildi "...

Sonra sıra bu sisli adaya ve cehaletin sisi içinde dolaşan bilim adamlarına geldi.

"Bu sırada (aynı yazar yazıyor) İngiltere, bariz olanı inkar etmekte ısrar etmeye devam etti. 1846'da, geniş bir müşteri kitlesi olan ünlü bir doktor olan ünlü Dr. Elliotson şöyle dedi:

Büyüleyiciliğe olan inancını alenen ilan ettiği ünlü Harvey konuşması. Doktor arkadaşlarının kınaması o kadar şiddetliydi ki, Elliotson tüm muayenehanesini kaybetti ve neredeyse yoksul bir şekilde öldü ve ayrıca ruhsal olarak kırıldı. Oldukça başarılı mesmerik operasyonların gerçekleştirildiği Marylbone Road'daki Mesmeric Hastanesi'nin kurucusudur; ve daha sonra gerçekleştirilen tüm bu fenomenler Leeds ve diğer yerler, doktorların büyük memnuniyetiyle oldukça başarılı bir şekilde biten, 5 6 yıl önce Marylbone'da gerçekleşti . Otuz beş yıl önce, Profesör Lister aynı şeyi yaptı, ancak (daha hızlı ve daha güvenilir bir anestetik olarak) kloroformun kullanılmaya başlanması mesmerik tedavinin tüm etkisini ortadan kaldırdı. Büyüleyiciliğe halkın ilgisi giderek azaldı ve Elliotson'a yapılan zulümden sonra unutulan Mesmeric Hastanesi sonunda kapatıldı. Mesmer ve mesmerizmin ilerideki kaderinin gayet iyi farkındayız. Mesmer, Kont Cagliostro ile aynı seviyeye getirilmeye başlandı ve bu tür bir hipnotizmadan son derece nadiren bahsediliyor; ancak, artık elektro-biyoloji, terapötik manyetizma ve hipnotizma hakkında oldukça sık şeyler duyuyoruz. Evet evet! HAKKINDA, Mesmer, Puysegur, du Potet ve Elliotson'ın gölgeleri - sic vos non vobis!Ve yine de şunu söylüyorum: Palmarn qui meruit ferat.Mesmer'in tutkulu takipçisi olan Baron, tüm hayatını terapötik manyetizmaya adadı ve kesinlikle gerçek manyetik auranın olduğuna ikna oldu. Büyüleyiciden hastaya geçer, o kadar derin bir trans halindedir ki, avucuna ve ön koluna bir iğne batmasına bile inleyerek veya hareketle tepki göstermez. İhtiyar du Pote devam etti: "Bir veya iki metre uzaktan yapabilirim. iki ayak, vücudunun herhangi bir yerinde hafif sinir kasılmalarına neden oluyor, tamamen dokunmadan, sadece elini vücudun bu bölgelerinin üzerinde gezdirerek. "Elini omzunun üzerinden geçirmeye başladı, kısa süre sonra bir spazm geçti. Sonra elinin darbesini hastanın dirseğine, ardından bileğine, eline aktardı. eller, diz. Elini ne kadar uzun süre manipüle ederse kas kasılmaları o kadar güçlüydü. "Tatmin oldun mu?" - O sordu. Cevabım "Oldukça" oldu. "Ve her hastayı," diye devam etti, "bir tuğla bölmenin arkasındayken, kendisi benim varlığımın ve niyetimin farkında bile değilken inceliyorum. Bu deneyim, Parisli akademisyenler tarafından en şaşırtıcı deneyimlerden biri olarak değerlendirildi. Deneyin koşullarını değiştirerek defalarca tekrarladım ve neredeyse her seferinde sonuç başarılı oldu; öyle ki en heveslisi bile şüpheciler vazgeçmek zorunda kaldı.

Bilimi, kadim Psikolojinin (tüm Okült Bilimlerin en önemlisi) her zaman içsel insanı köleleştirmeyi amaçlayan Büyücülük olarak ilan ettiği şeyi yaparak, sürekli olarak Kara Büyü girdabına çekilmekle suçluyoruz. Ve suçlamalarımızı kanıtlarla desteklemeye hazırız. Yakın gelecekte hipnozun etkisi hakkında bilinen gerçeklere ve dirikesim uzmanları tarafından üretilen bilgilere dayanacağımız birkaç makale yayınlamayı planlıyoruz . Farkında olmadan büyücülük yapmaları, Kara Sanat bel et bien^20 uyguladıkları gerçeğini hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz. Kısaca durum şu şekilde açıklanabilir. "İpnotizma"yı ciddiye alan ve bu alanda deneysel araştırmalar yapan eğitimli doktor ve bilim adamları çok az ; Ancak çoğunluk, hayvan manyetizmasının gerçekliğini, yalnızca Mesmer biçiminde değil, aynı zamanda "hipnoz" maskesi altında gizlenmiş modern haliyle de reddediyor. Dahası, hayvan manyetizmasının temel yasaları hakkında hiçbir şey bilmeyen birincisi, neredeyse körü körüne rastgele deneyler yapıyor. Açıkladıkları ilkelere inatla bağlı kalarak, buna göre:

a) hipnotizma mesmerizm değildir ve b) mesmerizörden (hipnozcu) özneye aktarıldığı iddia edilen manyetik aura veya sıvının tam bir sanrı olduğu,

böylece keşfedilen yasalara güvenme olasılığından kendilerini mahrum bırakırlar.

onlar için önceki bilim. Ve böylece uyanın ve en tehlikeli doğal güçleri, bundan şüphelenmeden kullanın. Hastalıkları iyileştirmek yerine (ve bu, hayvan manyetizmasının yeni adı altındaki tek meşru kullanımıdır), genellikle hastalara kendi fiziksel ve zihinsel hastalıklarını ve ahlaksızlıklarını bulaştırırlar . Bunun sorumluluğu ve yukarıda belirtilen azınlığa mensup olanların cehaletinin sorumluluğu, esas olarak modern Sadukilerin inançsız çoğunluğuna aittir. Çünkü bu azınlığa karşı çıkarak hareket hürriyetlerini prangalamakta ve Hipokrat yemininin arkasına saklanarak tüm "müminleri" yanlış söz söylemeye ve söyleyebileceğinden farklı davranmaya ve baskı hissetmeden hareket etmeye zorlamaktadırlar. A. Test'in çalışmasında haklı olarak belirttiği gibi: "Onlara inananları ve özellikle de onları açıkça itiraf edenleri tehlikeye atan böyle talihsiz gerçekler de var." Hipnotizma çalışmalarının yanlış yöne gitmesinin nedeni budur.

İlan edilmesinden bu yana uzun yıllar geçti: "Akademi ve tıp otoriteleri, mesmerizmi (özünde okült olan bilimler) incelemek ve nihayetinde tamamen yabancı insanlar tarafından kullanılmasını durdurmak için onu kapsamlı bir şekilde incelemekle yükümlüdür. bu sanat, özünü saptırarak bir kazanç kaynağına çeviriyor. Bu büyük gerçeğin "çölde ağlayan birinin sesi" tarafından söylendiğini söylemek abartı olmaz. Ancak okült psikolojide en azından biraz deneyimi olanlar daha da ileri gidebileceklerdir. Sonra da bu tür gösterilere son vermenin her bilim adamının, hatta her hükümetin görevi olduğunu söyleyecekler. Daha güçlü bir insan iradesinin daha zayıf bir irade üzerindeki büyülü etkisini deneyimlemek; doğadaki (adı lejyon olan) okült güçlerin varlığını inkar etmek ve aynı zamanda onları hiçbir şekilde bağımsız güçler olmadıkları ve doğaları gereği psişik bile olmadıkları, ancak "zaten bilinen fizik yasalarıyla (Binet ve Feret) ilişkili oldukları" bahanesiyle, yetkili kişiler bu nedenle yol açtıkları ve yol açacakları üzücü sonuçların tüm sorumluluğunu üstlenirler. Gerçekten, Karma - sert ama adil İntikam Yasası - kafirleri eğlendirmek için bu tür halka açık gösteriler düzenleyerek feci sonuçların geleceğini önceden belirleyen koşullar yaratan herkesin başına düşecektir. yol açtıkları tehlikeleri, psişik iradenin böylesine mantıksız bir şekilde kullanılmasının yarattığı bu yeni zihinsel ve fiziksel hastalık biçimlerini hayal edin! Hayvansal maddenin bir kişinin kanına yapay olarak sokulması nedeniyle ahlaki düzlemde de kınanması gerekir ( fiziksel düzlemde bu, rezil Brown yöntemiyle karşılaştırılabilir -Sekvorda) Okült bilimlere gülüyorlar ve mesmerizmi reddet. Ve yine de, bu yüzyılın sonundan önce, deney uğruna işledikleri bir suç fikrinin, üretildiği aynı kolaylıkla, irade çabasıyla ortadan kaldırılamayacağını anlamaları gerekirdi. . Önerinin istenmeyen sonuçlarının dışsal tezahürleri, operatörün iradesiyle ortadan kalkabilse de, bir kişiye yapay olarak tanıtılan aktif canlı cismin kaybolmadığını anlamalıdırlar; insan (veya daha doğrusu hayvan) tutkularının ortamına nüfuz ettikten sonra, bazen yıllarca pasif bir durumda kalabilir ve sonra bazı öngörülemeyen koşulların etkisi altında aniden kendini gösterebilir. Bir çocukla akıl yürüten aptal bir dadı, ona bir canavarın gelip onu götürmek üzere olduğunu veya bir köşede bir şeytanın oturduğunu aşılar ve böylece yirmi yıl boyunca bu saçmalığa olan inancını ona aşılayabilir. hatta otuzun tümü için. İnsan hafızasının labirentlerinde, psikologlar tarafından pratik olarak keşfedilmemiş gizemli, karanlık köşeler ve yarıklar vardır; ve tüm insan yaşamı boyunca yalnızca bir kez, daha az sıklıkla iki kez ve o zaman bile yalnızca istisnai, anormal koşullar altında açılırlar. Ve bu olduğunda, kişi onu bunu yapmaya iten nedenlerin farkında olmadan önemli bir başarı sergiler; ya da nedeni çok olan canavarca bir suç işler.

sonsuza dek ve başkaları için bir sır olarak kalır ...

Bu nedenle, okült kanunlardan hiçbir şey anlamayan insanlar tarafından gerçekleştirilen "telkin" deneyleri, gelecek için büyük bir tehditle doludur. Fikirlerin alt içsel "Ego" üzerindeki etkisi ve onun karşı tepkisi henüz incelenmemiştir, çünkü "O"nun kendisi bilim insanları için (hiç inkar edilmemişse de) terra incognita olmaya devam etmektedir. Üstelik, anlamsız bir halkın ihtiyaçları için yapılan deneyler son derece tehlikelidir. Yetkinliklerinden kimsenin şüphe duymadığı bilim adamları, hipnotizma ile halka açık deneyler yaparak, böylece kendi otoriteleri ile geçerliliklerini kutsuyorlar. Ve sürecin özünü anlayacak kadar anlayışlı olan her aylak meslekten olmayan kişi, ısrarlı uygulama yoluyla aynı gücü kendi içinde geliştirebilir ve sonra onu kendi bencillerinde kullanabilir. ve - genellikle - cezai amaçlar.

Ve işte Karmik sonuç: Her hipnozcu, her bilim adamı, ne kadar saygın ve iyi niyetli olursa olsun, kutsal bilimi gelecekte onu yalnızca suistimal edecek birine öğrettikten sonra, gelecekteki tüm vahşetlerinin ahlaki sorumluluğunu taşır. yardımıyla gerçekleştirilecektir.

Bunlar, kural olarak KARA BÜYÜ'ye dönüşen halka açık "hipnotik" deneylerin sonuçlarıdır ve aslında en başından beri öyledirler.

ZAMANIN İŞARETLERİ

~~~~~~~~~~~~~~~~

Toplumun mistik olan her şeye karşı tavrının her geçen gün ne kadar hızlı değiştiğini ve ilerlediğini gözlemlemek çok ilginç. Aydınlanmış bir zihin, neredeyse her zaman materyalizmin ağır prangalarından kurtulmaya çalışır. Çirkin tırtıl, ölüm sancıları içinde kıvranıyor, kelebek-ruhun gitgide daha ısrarlı titremelerini hissediyor, bilimin kendisi için diktiği zindandan kaçmaya çalışıyor. Ve her yeni gün bize, özgürce kanat çırpan bir veya daha fazla zihinsel kelebek şeklinde neşeli bir işaret getiriyor.

New York Path dergisinin1 Eylül sayısında haklı olarak işaret edildiği gibi, "Teosofi ve ilgili konular ... roman metinlerinin temelini oluşturuyorsa" - ve şunu da ekleyebiliriz: ve bilimsel makalelerin ve broşürlerin temelini - "Bu, onlara olan ilginin şimdiden toplumun tüm kesimlerine yayıldığı anlamına geliyor. Bu yeni edebiyatın ortaya çıkışı, "Okültizmin yeni moda eğlence dünyasından ciddi çalışma alanına geçtiğinin paradoksal bir kanıtıdır." Okuyucunun, tasavvuf, sihir, büyücülük, maneviyat, teozofi, mesmerizm (veya şimdi adlandırıldığı şekliyle - hipnotizma), yani tüm çeşitlerinin olduğuna ikna olmak için son yılların yayınlarına geriye dönük bir göz atması yeterlidir. kısaca tabiatın okült yönü olarak tanımlanabilecek olan, edebiyatın her alanına hakim olan. Etkileri, en ünlü tribünlerini, öncülerini ve savunucularını zift ve tüylere atarak, gerçeği ortaya çıkarmaya ve çalışmayı (hem Teosofi alanında hem de maneviyat alanında) durdurmaya yönelik tüm girişimleri itibarsızlaştırma çabalarıyla orantılı olarak büyür.

Tüm mistik ve teosofik literatürün temeli, Marion Crawford tarafından yazılan "Bay Isaacs" idi. Onu kendi Zerdüşt'ü izledi. Sonra Marie Corelli'den "A Romance of Two Worlds", R. Lewis Stevenson'dan "Dr. Jekyll and Mr. Hyde", Anstey'den "The Fallen Idol", "King Solomon's Mines" ve üç kez ünlü "She" vardı. tarafından Haggard, "Attraction" ve Bayan K. Praed'den " Shadow Brother", E. Downey'den "House of Tears" ve daha pek çok önemsiz şey^2.

Şimdi bu edebiyatın Florence Merriat'ın Daughter of the Tropics ve Lucy's Extraordinary Adventures tarafından temsil edilen yeni bir dalgasına tanık oluyoruz.

Smith" F. C. Philip ^ 3. Tanınmış Teosofistler ve Okültistlerin çalışmalarını burada ayrıntılı olarak listelemeye gerek yok. MacGregor Mathers, "Paracelsus: Beyaz ve Kara Büyü", Dr. Chincholl'un teosofi, okültizm ve mesmerizmle dolu "La Grande Pretresse"5 adlı oldukça orijinal bir romanını yayınlaması ve "La Revue politique etliteraire"de (19 Şubat 1887 ve sonrası) bir öykü yayımlandı, bir yazar tarafından imzalandı. takma ad - T. Benzon, "Emancipee" 6 başlığı altında , ünlü teosofistlerin isimleriyle bağlantılı olarak ezoterik öğretiler ve ustalardan da bahsedilmiştir.

Edebiyat (özellikle devlet sansürünün olmadığı ülkelerde) toplumun nabzıdır, kalbidir. Ayrıca talep olmazsa arz da olmayacağından kimsenin şüphesi yok. Mevcut literatür elbette eğlenceli; ancak hiç şüphesiz kamuoyunun durumunun da yansıdığı aynadır. Elbette, muhafazakar editörler ve onların muhabirleri ve muhabirleri, zaman zaman mistik ruhçuluğun ve Teosofinin dürüst yüzünü basında çarpıtmaya devam ediyorlar ve hatta bazıları bazen kaba kişisel saldırılara izin veriyor. Ancak birine zarar verirlerse, bu yalnızca kendi itibarınadır, çünkü kaba kişisel saldırılara izin veren bir editörün aşırı kültür ve iyi zevkten şüphelenilmesi pek olası değildir. Aksine, bu tür saldırılara maruz kalan Teosofistlere ve Spiritüalistlere, tamamen Sokratik bir ruhla üzerlerine dökülen halk savaşı selini algılamayı öğrettikleri için , çabalarının bize faydası yok ; çünkü kendilerine verilen lakapların hiçbirinin aslında kendileriyle bir ilgisi olmadığını, aşırı düzeydeki hakaret ve iftiraların tam tersine toplumda (en azından aklı başında ve tarafsız).

İngiltere'de halk bize göründüğü gibi genel olarak önyargılı değil. Bu halk, ölülerle ve yaralılarla alay etmeyi seven bashi-buzukların "yiğitliği" ile karşılaştırılabilecek eylemleri uzun süre hoş karşılayabilecek durumda değil. Ve eğer, laik düşmanlarımızın ve bazı naif ve aşırı ateşli misyoner basının açıklamalarına göre, Teozofi ve Spiritüalizm uzun süredir "dinozorlar gibi ölü" (aynı şey! - Amerikan Hıristiyan süreli yayınlarına bakın) veya daha doğrusu "mamutlar gibi öldürüldü" ise, o zaman İyi Hıristiyan babalar neden "Kıyamet Günü"ne kadar ölüleri rahat bırakmıyorlar? Ve eğer hala yaşıyorlarsa, o zaman siz yayıncılar - dünyevi ve ruhani - neden korkuyorsunuz? Gerçeğin sizden yana olduğuna inanıyorsanız, kendinizi korkak gibi göstermeyin. Magna est veritas et prevalebit^7 ve her zaman olduğu gibi - er ya da geç - "herhangi bir iradenin üstesinden gelmek" oldu. Sayfalarınızı açık ve tavizsiz tartışma için gönderin; her zaman Teosofi dergilerinin yaptığını ve şimdi Lucifer'in yapmayı planladığı şeyi yapın. "Şafağın Parlayan Oğlu" ışıktan korkmuyor. Işığın bir destekçisi ve kişisel görüşleri ne kadar kişisel olursa olsun, düşmanca olmayan makaleleri bile (ancak iyi bir tonda tutulmuş) yayınlamaya hazır. yazarların görüşleri teosofistlerin görüşlerinden farklıdır.Tümü, taban tabana zıt olsalar bile, vizyona işaret eder. sayfalarında önyargısız bir karşılama bulacak ve liyakatlerine göre değerlendirilecektir. Ve her biri aynı amaç için - gerçeğin kurulması - çabalarsa insanlar neyden korkabilir? Bir Fransız filozof, du choc des görüşlerini jaillit la verite, dedi. Ve eğer Teosofi ve Ruhçuluk, "yüzyılımızın en büyük macerası ve bir avuç şarlatanın çocuğu"ndan başka bir şey değilse, o zaman onlara karşı bunca masraflı haçlı seferleri neden? Ve eğer durum böyle değilse ve onlar hiç de gizemli şarlatanlar değillerse, o zaman neden agnostikler ve genel olarak gerçeği arayanlar fanatik ve dar görüşlü materyalistlere, mezhepçilere ve dogmatistlere saklanmalarına yardım etsinler?

sadece kaba kuvvet ve yasa dışı olarak gasp edilmiş güç kullanarak boşluğun altındaki ışık? Önyargısız düşünen birinin düşüncelerini toparlaması ve netleştirmesi zor değildir. Ancak doğası gereği insana yabancı olan ve en yüksek refah çağında bile evrensel güvene pek sahip olmayan şeyi ifşa etmek daha da kolaydır.

Ünlü yazar Don Gesualdo, "Kendi önyargılarımızla çelişmeyen hiçbir varsayımı tutkuyla karşılamıyoruz" diyor. Bu nedenle, gerçek kisvesi altında, ustaca uydurulmuş "şarlatanlık" çoğu kez üzerimize atılır ve önyargılarında kemikleşmiş olanlar, Don Basilio'nun ilk fısıltısında - onlar için - apaçık, apaçık bir yalanı müjde gerçekleri yerine alırlar. bu iftira Allah'ın çiği gibidir.

Bununla birlikte, sevgili düşmanlarımız, "Şeytan'ın ışığı", bizi dört bir yandan saran karanlığı belki bir şekilde ortadan kaldırabilir. Kaderi küçük şikayetler ve kızgınlıklar ile zihinsel durgunluk (yüksek sosyal konumun körüklediği ve dolayısıyla onu besleyen) olanların kulaklarını okşayan güçlü kınama kükremesi, yine de gerçeğin sesi tarafından bastırılabilir (" Hala zayıf ses"), kaderi her zaman tam bir yalnızlık içinde de olsa gerçeği ilk ilan eden olmak olan. "İhtişamının zirvesine ulaştıktan sonra, artık zararlı profesyonel ortamlardan ve profesyonel olmayan deneycilerin ve bazı özgür, bağımsız Teosofistlerin habis eylemlerinden yayılan o soğuk yapay ışığı kaçınılmaz olarak gölgede bırakacaktır ; ancak bu ışık şimdi bize göz kamaştırıcı derecede parlak görünse de. bu ışık, simyacı-filozofun hayalini kurduğu "ebedi lamba" ile aynı değildir ve "karada ve denizde asla parlamayan ışığı", kıvılcımı için için yanan ilahi sezgi ışınını daha da az anımsatır. ruhani, asla yanılmayan kadın ve erkek algısı ve şimdi uyanan, çünkü onun zamanı geldi. Birkaç yıl daha ve kendisini çağıran medyumu veya teozofisti üç kez selamlayan güçlü ciniyle Aladdin'in o lambası ve Bundan sonra, onları bir köy panayırındaki kılıç yutan biri gibi yutarsa, tamamen sönecek, Teosofi'nin muhaliflerinin karga gibi zaferini kutladıkları lamba sönecek. Gerçeğin kaynağından doğrudan bir ışın olarak alınan şeyin, hipnotize edilmiş insanların her şeyi tersinden gördüğü aldatıcı pusta bir kuruşluk mumun isli alevinden başka bir şey olmadığı ortaya çıkacaktır. Ve sonra, aldatma ve sahtekarlığın tüm uğursuz hayaletlerinin, yalnızca bu aydınlanmanın henüz gelmediği Aladdins'in karanlık ve iltihaplı beyinlerinde var olduğu ortaya çıkacaktır; ve onları dinleyen herkesin her şeyi kendilerine önerildiği gibi görüp işittiklerini.

Söylenenler, ne kara büyüye ne de Dugpaların entrikalarına hitap etmeyen bilimsel bir açıklamadır; çünkü artık bilimin kara büyücüleri tarafından uygulanan "öneri", dugpa pur sang'ın gerçek etkinliğidir." Hiçbir Doğulu "solak usta", cehennem sanatıyla, Batı'dan "deneyimli" bir hipnozcu kadar zarar veremez. Tıp Fakültesi veya bir Charcot öğrencisi veya birinci dereceden herhangi bir bilimsel aydın.Paris ve St.Petersburg'da "telkin" altında işlenen suçlar çoktan meydana geldi. sözde sevgilileriyle; ama bu olmasa bile, bu kadınların iyi isimleri ve tüm gelecekleri sonsuza dek mahvolur.

Öneri gücüne sahip olan oğul, açgözlü babasının masasına girdi ve çocuğu olay mahallinde bulunca, neredeyse bir öfke nöbeti içinde onu vuruyordu.

Okültizm'in anahtarlarından biri, soğuk, kalpsiz, materyalist ve fenomeninin diğer, gerçekten psişik yönü hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeyen (ve bu nedenle ikisi arasında net bir sınır çizemeyen) bilimin elindedir.

hastalıkların fizyolojik ve tamamen manevi sonuçları ve gelecekteki sonuçları ve sonuçları önleyemez, çünkü bilim onlardan şüphelenmez ve bu nedenle onları kontrol edemez).

Lotus'un 1887 Eylül sayısında şunları buluyoruz:

12 Ağustos tarihli Fransız gazetesi "Paris", G. Montorgueil tarafından "The Lanetli Bilimler" ^ 10 başlığı altında mükemmel bir makale yayınladı, bir alıntıyı aşağıda çoğaltıyoruz, ne yazık ki tamamını yeniden basamadık:

"Birkaç ay önce, hangi davayla bağlantılı olarak hatırlamıyorum, yargıçların önüne 'öneri' sorusu çıktı. Tabii okült vahşetlerle suçlanan kişilerin sanıklarda olması gerekirdi. Ama bu davada adalet nasıl işlemeli? ? Hangi argümanlara dayanmalıdır? Telkin kullanan bir suç, suçun kanıtlanamazlığını garanti eden ideal bir suç biçimidir. Nitekim bu durumda en ciddi suçlamalar bile varsayımlardan öteye gitmeyecek, üstelik asılsız olacaktır. varsayımlar Savcılık bu davada hangi gerçeklere dayanabilir? Sonuçta, davanın belki de ahlaki yönü dışında klasik bir soruşturma yürütmek imkansızdır. Başsavcı, sanığa cezayı açıklarken , "Beyninizde yapılan bir inceleme sonucunda suçlu bulundunuz..." vb. ilan etmeyecektir.

Ah zavallı jüri! kime acınmalı. Görevlerini ciddiye alarak, kendilerine zaten en zor görevi koydular - gerçeklerin açık olduğu, tüm detayların bilindiği ve doğasının bilindiği çok nadir durumlar dışında, kendi başına son derece zor olan gerçeği yalanlardan ayırt etmek. suç şüphe götürmez. Ayrıca kara büyü ile ilgili sorunları tüm kalpleri ve vicdanlarıyla çözmelerini istiyoruz! Doğrusu bu durumda akılları bir hafta bile sürmez; tüm bu tasavvufta boğulacak.

Hızla yokuş aşağı gidiyoruz. Kötü şöhretli cadı mahkemeleri yeniden revaçta; daha önce sadece yarı fantastik karakterler olan uyurgezerler yeniden ortaya çıkıyor ve bu sefer trajik bir ışık altında; Daha önce polis tarafından karakola götürülme tehlikesiyle karşı karşıya kalan kahve telvesi zanlılarından artık hukukun sonuna kadar hesap sorulacak. Nazar, bireyin yaşamına ve sağlığına yönelik suç tecavüzleri arasında görünecektir. 19. yüzyılın bu kapanış yıllarında, bizi eninde sonunda tam bir hukuk kaosuna sürükleyecek gelişmelere tanık olacağız.

Ciddi bilimsel ve siyasi yayınlar bu konudaki tartışmalarla doludur. Saint-Petersburg "Ezhednevnik", "Hipnotik Önerilerin Ceza Mevzuatı Üzerindeki Etkisi" başlıklı uzun bir yazı yayınladı.

"Hipnozun suç amaçlı kullanım örnekleri son zamanlarda mantar gibi artıyor" diyor. Ve bununla ilgili endişelerini dile getiren tek gazete bu değil. Ve bu sadece Rusya'da olmuyor. Tıp ve hukuk alanındaki büyük uzmanlar bu sorunu en titiz şekilde incelediler. Bilgiler olabildiğince dikkatli bir şekilde toplandı ve sonuç olarak, yakın zamana kadar şüphecilerin alay konusu olan ve gençlerin küçük masum gecelerinden birine dönüştürdüğü bu olgunun aslında olduğunu tespit etmek mümkün oldu. devlet ve toplum için yeni ve ciddi bir tehlike.

Şimdi bilim ve hukuk iki yeni gerçekle zenginleştirildi:

1. "Telki" tarafından empoze edilen hayaletimsi görüntüler, iddia edilen öznenin bilinci tarafından tamamen gerçek olarak algılanır; özne bir süre için hipnozcunun iradesinin otomatik bir uygulayıcısı haline gelir;

2. Yapılan deneyler sonucunda çoğu insanın hipnotik telkine yatkın olduğu ortaya çıktı.

Örneğin Liebeault, üzerinde deney yaptığı 700 kişiden yalnızca 60'ının telkine yenik düşmediğini buldu; ve Bernheim, 1014 denekten sadece 26'sında başarısız oldu. Doğuştan bir jadoo-wala^12 için gerçekten sınırsız bir faaliyet alanı. Kötülük, artık gücünü birçok nesiller boyunca masum kurbanlara gösterebileceği yeni olanaklar elde etti. Aklı başında bir kişi için kesinlikle imkansız olan suçlar ve en iğrenç zulümler, bundan böyle yeni "lanet bilim" tarafından ilham alacak ve cesaretlendirilecektir. Ve gerçek suçlular, amaçları için kullanıyorlar. Karanlığın güçlerinin vahşeti, insan adaletinin cezasından kolayca kaçabilecektir. Önerilen suçun faili artık bir kişi değil, hafızasında eylemin hiçbir hatırasını tutmayan ve ayrıca aynı "öneri" yardımıyla - suçu işledikten sonra kolayca ortadan kaldırılabilen sorumsuz bir otomattır. , o sadece intihar edecek. Şehvet ve intikam iblisleri, insan tutkuları denen bu karanlık Güçler, sonsuza dek evrensel emri - "Çalma, öldürme, komşunun karısına göz dikme" - çiğnemeye çabalayan o karanlık Güçler daha ne isteyebilir ki!

Liebeault, genç kadına hidrokiyanik asitle zehirlenmesini önerdi ve söz konusu zehir olarak kendisine verilen sıvıyı tereddüt etmeden içti; Dr. Liegua, genç bayana kendisine 5.000 frank borcu olduğu konusunda ilham verdi ve o hemen ona belirtilen miktar için bir çek yazdı.

Bernheim, etkilenebilir bir kişiye ayrıntılı ve uzun bir suç mahalli ilham verdi ve iki gün sonra , hipnozcunun kendisi bu günlerde artık herhangi bir baskıya maruz kalmasa da, tüm hikayeyi tam olarak bu amaç için kendisine özel olarak gönderilen bir avukata tekrarladı. . Ve eğer ifadesi ciddiye alınırsa, sanık giyotinde olabilir. Tüm bu vakalarda iki kasvetli ve uğursuz yön izlenebilir. Ahlaki açıdan bu tür öneriler, konunun saf doğasında silinmez bir leke bırakır. On yaşındaki masum bir çocukta bile, zamanla bereketli bir şekilde çiçek açacak olan ahlaksızlık tohumları bu şekilde ekilebilir.

Hukuki yönü de oldukça açıktır. Adaletin gözünde en büyük öneme sahip olanın hipnotik durumun bu karakteristik özelliğinin - öznenin iradesinin ve özbilincinin hipnozcuya tamamen tabi olması - olduğunu söylemek yeterli. Ne de olsa, hipnozcu konu üzerinde tam kontrol kurabilir ve ikincisini bir suç işlemeye bile zorlayabilirse, o zaman gelecekte ne ve kaç tane "adli hata" beklememiz gerektiğini hayal edebilirsiniz. Öyleyse, bir ülkenin içtihatlarının birbiri ardına alarm vermeye ve hipnotizma deneylerini sınırlamayı amaçlayan belirli önlemler almaya başlamasında şaşılacak bir şey var mı? Danimarka'da basitçe yasaklandı. Bilim adamları, duyarlı insanlar üzerinde yaptıkları deneylerde o kadar olağanüstü bir başarı elde ettiler ki, hipnotize edilmiş kurban, alay ve gelecekteki suç mahalline kadar yuhalama eşliğinde, ikincisi tarafından durdurulamadı ve kesinlikle önerilen suçu işlemiş olacaktı. hipnozcu onu bu durumdan çıkarmasaydı, tamamen bilinçsizce ona.

Geçenlerde Brüksel'de yaşanan üzücü olayı herkes hatırlıyor. İyi bir aileden gelen bir kız, daha önce laik bir resepsiyon sırasında onu hipnotik etkisine maruz bırakan belli bir alçak tarafından baştan çıkarıldı. İçinde bulunduğu durumu ancak birkaç ay sonra anladı. Suçluyu bulmayı başaran akrabaları, ondan mümkün olan tek şeyi, kurbanıyla evlenmesini istedi.

Fransız Akademisi şu soruyu tartıştı: hipnotize edilmiş bir kişi

özne sadece bir kurban değil, düzenli suçların işlenmesi için bir araç haline gelir. Tabii ki, bu soru hiçbir hukukçuyu ve tek bir hukukçuyu kayıtsız bırakamaz; bu nedenle, telkin halinde işlenen suçların bazen o kadar emsalsiz olduğu ve mevcut mevzuat çerçevesine bile uymadığı tespit edildi. Son zamanlarda Fransa'da uygulamaya konan ve özel lisanslı hekimler dışında kimsenin hipnoz uygulamasına izin vermeyen ihtiyatlı yasak bu yüzdendir. Ancak böyle bir izinle bile, doktor yalnızca başka bir kalifiye doktorun huzurunda ve yalnızca hastanın kendisinin yazılı onayı ile hipnoz seansı yapma hakkına sahiptir. Halka açık hipnoz seansları yasaklanmıştır, uygulamasının kapsamı artık tıbbi klinikler ve laboratuvarlarla sınırlıdır. Bu yasayı ihlal edenler ağır para cezaları ve hapis cezalarıyla karşı karşıyadır.

Ancak gerekli tüm notalar zaten çalındı ve yasalara rağmen kara sanatlar uygulanmaya devam edecek. Ve insan doğasında var olan tüm bu temel tutkular bunun için bir garanti görevi görebilir.

Ve daha pek çok inanılmaz hikaye yaşanacak, çünkü gerçeklik en çılgın fanteziyi bile geride bırakıyor; ve fantezi olduğu düşünülen şey, daha da sıklıkla gerçektir.

Her geçen gün daha fazla okült edebiyat olması şaşırtıcı mı? Hava okültizm ve büyücülükle dolu, ancak deneycilere rehberlik edecek ve onları kötülükten uzak tutacak gerçek felsefe bilgisi hala yok. "Hayal gücünün meyveleri" - bu romanların ve hikayelerin çoğu denir. İçlerinde yalnızca karakterler ve olay örgüsü "hayalidir" - bu doğrudur, ancak yalnızca açıklanmayan gerçekler. Bu kesinlikle bir kurgu değil, geleceğin bizim için ne hazırladığının ve çoğunlukla zaten var olan, ancak henüz bilimsel deneylerle doğrulanmamış olduğunun doğru bir ifadesidir. Zamanın işaretleri! Zihinsel döngünün sonu! Profesyonel ve pek profesyonel olmayan ortamlar tarafından gerçekleştirilen fenomenlerin zamanı çoktan geçti. İncil'de bile bahsedilen bir dönem için "çiçek açma mevsimiydi; şimdi Okültizm ağacı" meyve vermeye hazır. Okültizm ruhu yeni nesillerin kanında uyanıyor. Onları romanlarda ve diğer kurgu eserlerinde Vay haline cahillerin, hazırlıksızların, materyalist bilimin sirenlerini dinleyenlerin!.. Pek çok suç bilinçsizce işlenecek ve pek çok masum kurban adil yargıçlar tarafından darağacına ve doğrama tahtasına gönderilecek. çok saf jüri , çünkü ne biri ne de diğeri "Öneri" nin şeytani gücüne aşina değil.

ZİHİNSEL VE AKTİVİTE FAALİYETİ

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

... Doğru ve adil bir adam yarattım, Ayakta durabilen, ancak özgür ve düşebilen, Aynı ruhani güçleri ve ruhları yarattım, Hem düşmeye hem de ayakta durmaya muktedir, Gerçekten, ayakta duranlar ayaktadır, Ve olanlar düştü düştü karar verdi.

Milton

Zihnin, beyin aracılığıyla etkilenebilen ve kendisinin de beyin aracılığıyla bedeni etkileyen gerçek bir varlık olduğu varsayımı, birikmiş birçok gerçek arasında akla yatkın olan tek varsayımdır.

George T. Ladd. "Fizyolojik Psikolojinin Temelleri".

"Kudretli bir fırtına rüzgarı gibi" yeni bir akım birdenbire bazı teosofik zihinleri ele geçirdi. İlk başta belirsiz bir fikir zamanla daha kesinlik kazandı ve şimdi bazı meslektaşlarımızın zihninde oldukça aktif bir şekilde nabız gibi atıyor gibi görünüyor. İşin özü bu: eğer mühtedilere ihtiyacımız varsa, o zaman biraz ekoseteriğe ihtiyacımız var. seçenekler

kamuya açıklayabileceğimiz okült öğretiler. Dahası, tamamen olmasa da bir dereceye kadar modern bilim düzeyine uygun hale getirilmeleri gerekir. Sözde ezoterik (veya daha doğrusu bir zamanlar ezoterik olan) kozmogoni, antropoloji, etnoloji, jeoloji, psikoloji ve en önemlisi metafiziğin modern (yani materyalist) düşünceye uyarlanması ve bir daha asla bunlarla çelişmemesi konusunda ısrar ederler. en azından - açıkça) "bilimsel felsefe". Anladığımıza göre, ikincisi ile büyük okulların veya Bay Herbert Spencer'ın ve bazı küçük İngiliz filozoflarının temel, genel kabul görmüş görüşleri kastedilmektedir; yanı sıra bunlardan çıkarılabilecek sonuçlar fikirler az ya da çok yetenekli öğrenciler ve takipçiler.

Büyük anlaşma, hiçbir şey söyleme; ve en önemlisi, ruhu, ilahi Vahye aykırı olduğu takdirde gerçeği çarpıtan ve hatta bastıran ortaçağ casuistlerinin politikasını çok anımsatıyor. Söylemeye gerek yok, herhangi bir uzlaşmayı reddediyoruz. Elbette ve hatta daha da fazlası, Doğu Okültizmi'nin içerdiği gibi anlaşılması güç ilkelerin açıklanmasında hatalar yapılması ve bu hataların "sık ve çoğu zaman çok fazla" olması oldukça muhtemel ve neredeyse kaçınılmazdır. iğrenç". Ancak yine, bu hataların kaynağı sistemin kendisi değil yorumlayıcılar olacaktır. Hatalar aynı Doktrinin yetkisine dayanarak düzeltilmelidir, Gupta Vidya'nın verimli ve güvenilir temeli üzerinde gelişen öğretilerle desteklenen, ancak yarına kadar hayatta kalması pek mümkün olmayan, modern bilimsel hipotezlerin sallantılı zemininde gelişen ( özellikle sallantıda olan) günümüzün entelektüel spekülasyonlarıyla karşılaştırılmamalıdır. psikoloji alanı ve zihinsel fenomenler). "Hakikatten daha yüksek din yoktur" sloganımızın ardından, fizik bilimi tarafından yönlendirilmeyi kararlılıkla reddediyoruz. Başka bir şekilde söylenebilir: eğer sözde kesin bilimler, faaliyet alanlarını yalnızca doğanın fiziksel alanıyla sınırlandırıyorsa; sadece cerrahi, kimya ve hatta fizyoloji ile, ancak yasal sınırları içinde (yani, vücut kabuğumuzun ötesine geçmeden) uğraşırlarsa, o zaman tüm yanılgılarına ve yanılgılarına rağmen, onlardan yardım için ilk başvuracakları Okültistler olacaktır. Ama modern "hayvancı"2 okullardan fizyologlar, maddi Doğanın sınırlarının ötesine geçerek, zihnin daha yüksek işlevlerine ve fenomenlerine müdahale etmeye başlarlar ve dikkatli analizin yol açtığını savunarak bu konuda ex cathedra dikta3 söylerler. insanın bir hayvandan daha fazla seçme özgürlüğüne sahip olmadığı ve genel olarak inanıldığı kadar sorumlu olmadığı konusunda kesin bir kanaate varırlarsa, o zaman Okültist bu durumda mevcut ortalama "İdealist"ten çok daha fazla protesto hakkına sahip olur. Okültist, hiçbir materyalistin (ve bu en iyi ihtimalle sadece önyargılı ve tek taraflı bir gözlemcidir) zihinsel dünya hakkında derin bir bilgiye sahip olduğunu iddia edemeyeceğine inandığı için fizyoloji ya da şimdi ruhun fizyolojisi dedikleri şey. Böyle bir isim kesinlikle "ruh" kelimesiyle birlikte kullanılmamalıdır, tabi ki ruh ile kastedilen yalnızca daha düşük, psişik zihin veya insanda (beyninin gelişmesiyle orantılı olarak) zekaya dönüşen zihindir. ve hayvanda - daha yüksek bir içgüdüye. Ancak büyük Charles Darwin'in kendisi "düşüncelerimizin duyu organlarının hayvansal etkileri olduğunu" öğrettiğine göre, günümüz fizyologları için de yasak hiçbir şey yoktur.

Bu nedenle, bilime eğilimli meslektaşlarımızın büyük hayal kırıklığına uğramasına rağmen, "Lucifer" in görevlerinden birinin kesin bilimlerle olan anlaşmazlığımızın derinliğini göstermek veya daha doğrusu sonuçların ne kadar ileri gittiğini göstermek olduğunu bir kez daha tekrarlamak zorunda kalıyoruz. Bu ilimlerin bir kısmı haktan ve sahih gerçeklerdendir. Burada "bilim" derken elbette bilgili çoğunluğu kastediyoruz; bilimin azınlığa ait en iyi temsilcileri, onun hakkında gururla söyleyebileceğimiz gibi, en azından insanın özgür iradesi ve aklın önemsizliği gibi konularda bizim tarafımızdadır. Ruh ve yetenekleri açısından

tezahür için, Ruhun "fizyolojisi", insanın İradesi ve onun yüksek Bilincinin incelenmesi, kısa formülasyonlar şeklinde ifade edilebilecek bir genel fikirler sistemine indirgenemez; tıpkı maddi doğanın psikolojisinin sayısız ve çeşitli gizemlerinin yalnızca onun fiziksel fenomenlerini analiz ederek çözülemeyeceği gibi. Özel bir irade organı yoktur, öz-bilinç faaliyetinin yalnızca fiziksel bir temeli vardır.

"Öz-bilinç faaliyeti sorusu yalnızca fiziksel temeline odaklanırsa, o zaman buna herhangi bir, hatta varsayımsal bir yanıt vermek mümkün olmayacaktır. ... Doğası gereği, bu dikkate değer, araştırıcı bir çalışmadır. zihnin kendi bilincine vardığı, maddi dünyada hiçbir benzerlik ve karşılık bulamadığı actus. Bu sentezleme eylemi hiçbir fizyolojik süreçle açıklanamaz; bu benzersiz düşünme yeteneği ile bu süreçlerden herhangi birinin açıklaması"^4.

Bu nedenle, tüm psiko-fizyologlar meclisinden Bilincin kesin bir formülasyonunu vermeleri istenirse, Öz-Bilinç yalnızca insana ait olduğu ve onun YÜKSEK BENLİĞİNDEN, YÜKSEK MANAS'TAN geldiği için, kesinlikle bu görevle baş edemeyeceklerdir. Ve hatta hem hayvan hem de insan doğasında bulunan zihinsel unsuru (veya Kama-Manas'ı) dikkate alarak bile (gelişimi, beyin hücrelerinin daha da iyileştirilmesinde kendini gösterir, hassasiyetlerini arttırır), tek bir fizyolog, hatta en zeki biri, insan zihninin bilmecesini en yüksek, ruhsal tezahüründe veya başka bir deyişle - ikili yönüyle çözebilecek: psişik ve entelektüel (veya manasik) ^6 ilgili olanı bile tam olarak çözemeyecektir. Bu ikiliğin varlığını öğrenene ve onu kabul etmeye hazır olmayana kadar maddi düzeydeki meseleler. Ve bu, bir kişinin daha düşük (hayvan) ve daha yüksek (veya ilahi) bir zihne sahip olduğunu kabul etmesi gerektiği anlamına gelir, yani. Okültizmde "kişisel" ve "kişisel olmayan" ego denen şeyin. Çünkü psişik ile entelektüel, Kişisel ile Birey arasındaki uçurum, en kutsal Buda ile En Kutsal arasındaki uçurumun aynısıdır. "Karındeşen Jack". Ve fizyologlar bunu fark edene kadar, tüm araştırmaları her zaman durma noktasına gelecek. Bu iddiayı ispatlamak niyetindeyiz.

"Didyrni"[7] bilim adamlarımızın büyük çoğunluğunun özgür iradeyi reddettiği iyi bilinmektedir. Bu soru, yüzyıllardır düşünen zihinleri rahatsız ediyor; her yeni düşünce okulu kararını aldı, ama sonunda bir nebze bile ilerlemeden onu terk etti. Ve bu soru hala en zor felsefi sorunlardan biri olmaya devam etse de, günümüzün "psiko-fizyologları" bu Gordion düğümünü kesin olarak kesmeyi başardıklarını tereddüt etmeden ilan ediyorlar. Onlar için kişisel hareket özgürlüğü duygusu bir yanılsama, bir yanılsama, "insanlığın toplu halüsinasyonu" dur. Bu inanç, beyin olmadan herhangi bir zihinsel faaliyetin olamayacağı, beden olmadan da beynin var olamayacağı ilkesine dayanmaktadır. Ve ikincisi, esas olarak, her şeyin zorunluluğa tabi olduğu ve hiçbir kendiliğindenliğin olmadığı maddi dünyanın yasalarına tabi olduğundan, o zaman modern psiko-fizyologlarımız nolens volens, insan faaliyetinden herhangi bir yetkisiz kendiliğindenliği atmak zorundadır. Örneğin Lozan fizyoloji profesörü A.A.'nın sözlerini aktaralım. İnsanın özgür iradesi fikrinin kesinlikle bilim karşıtı saçmalık olduğu Herzen. Bu kehanet şunları belirtir:

"İnsanı dört bir yandan kuşatan bu sınırsız fiziksel ve kimyasal laboratuvarda, organik yaşam, olayların yalnızca küçük ve çok önemsiz bir bölümünü üretir ve bu önemsiz bölümde bile bilimin şuur düzeyine ulaşan payı o kadar fazladır ki... Öznel kendiliğindenliğini kabul ederek insanı evrensel yasanın kapsamı dışında tutmanın saçma olacağı kadar küçük

bu kanuna aykırı fiil ve hür irade.

Bir insandaki psişik ve entelektüel ilkeler arasındaki farkın farkında olan bir okültist için tüm bunlar, tüm bilimsel seslere rağmen elbette tamamen saçmalıktır. Ve yazar bize sorarsa: zihinsel fenomenlerin, duyularımızın merkezlerine kadar uzanan moleküler nitelikteki faaliyetlerle hiçbir şekilde bağlantılı olmadığını düşünmüyor muyuz? - bu gerçeği asla inkar etmediğimizi cevaplayacağız. Peki ya özgür irade? Görünen her fenomenin Evren, hareketin bir tezahürüdür - Okültizmde eski bir aksiyom; ayrıca herhangi bir psikofizyolog birdenbire belirli bir anda fiziksel fenomenlerin basitçe boşlukta çözüldüğünü beyan ederse, istisnasız müspet bilimlerin tüm temsilcilerinin güçlü direnişiyle karşılaşacağından şüphemiz yok. Ve bu nedenle, alıntılanan çalışmanın yazarı, daha yüksek sinir merkezlerine ulaşan yukarıda belirtilen gücün ortadan kalkmadığını, ancak diğer biçimlere, yani zihinsel tezahürlere, düşüncelere, duyumlara ve bilince geçtiğini ve sonra tekrar kazanabileceğini iddia ettiğinde fiziksel bir karakter (zihinsel güç ters yöne yönlendirildiğinde, yani fiziksel - örneğin kaslı - iş yapmak için), - okültistler onu tamamen ve tamamen destekler, çünkü herhangi bir zihinsel aktivite (hem alt hem de en yüksek biçimi) "hareketten başka bir şey değildir.

Bu da HAREKET'tir; ancak yazara göre her hareket "moleküler" değildir. BÜYÜK NEFES olarak Hareket (bkz. Gizli Öğreti, Cilt 1) ve dolayısıyla "ses" olarak Kozmik Hareketin temelidir. Ne başlangıcı ne de sonu vardır ve tek ebedi yaşamdır, öznel ve nesnel evrenin temeli ve kaynağıdır; çünkü YAŞAM (veya Varlık), var olan her şeyin kaynağı ve başlangıcıdır. Ve moleküler hareket, nihai tezahürlerinin yalnızca en düşük, en maddi halidir. Ve eğer evrensel enerjinin korunumu yasası, modern bilim adamlarını zihinsel aktivitenin sadece özel bir hareket biçimi olduğu sonucuna götürürse, o zaman aynı yasa okültistleri yalnızca buna değil, aynı zamanda psikofizyolojinin kesinlikle yapmadığı bir ek sonuca daha götürür. dikkate almak. . Bilim adamları sadece 19. yüzyılda, psişik (hatta manevi diyoruz) aktivitenin, kendilerini Kozmos'un nesnel aleminde tezahür eden diğer tüm fenomenlerle aynı evrensel ve değişmez hareket yasalarına tabi olduğunu tespit edebilselerdi ve bu da her iki dünya - ve organik ve inorganik (?) - herhangi bir tezahür - hem bilinçli hem de bilinçsiz - nedenlerin bir kombinasyonunun eyleminin sonucudur, o zaman Okült felsefe için bu sadece bilimin ABC'sidir. "Bütün dünya svara'dadır ve svara Ruh'tur", TEK YAŞAM veya hareket. Bu yüzden Hindu Okült Felsefesinin eski kitaplarında söylendi. "Nature's Finer Forces" kitabının yazarı "Svara kelimesinin en doğru çevirisi yaşam dalgasının akışıdır" diyor ve devamında şunları açıklıyor:

"Farklılaşmamış kozmik maddenin farklılaşmış bir evrene evriminin nedeni işte bu dalgalı harekettir... Bu hareket nereden geliyor? Bu hareket ruhun ta kendisidir. Kitapta kullanılan atman (evrensel ruh) kelimesi, AT kökünden (sürekli hareket) gelen ve aynı zamanda önemli olan sürekli hareket fikri, AT kökü AH (nefes) ve AC kökleri ile bağlantılıdır (ve aslında sadece değiştirilmiş biçimleridir). (varlık).Bütün bu köklerin temeli, hayvanların (canlıların) nefesiyle üretilen sestir.... İnsandaki yaşam dalgasının bu ilkel akışı, soluma ve soluma üreten ciğerlerin hareketi şeklini alır. ve aynı zamanda tüm evrenin evriminin ve içedönümünün her yeri kaplayan kaynağıdır.

Tümevarım ve kesin bilimlerin ortaya çıkmasından yüzyıllar önce, eski büyü kitaplarında hem hareket hem de "enerjinin korunumu" hakkında yeterince şey yazıldı. Ve modern bilim, örneğin hayvan mekanizmasından bahsederken bu kitaplarda söylenenlere yeni ne katıyor:

"Görünür atomdan uzayda kaybolan gök cismine kadar, dünyadaki her şey hareket halindedir ... ve her nesne, onları canlandıran hareket miktarıyla orantılı olarak, diğerine belirli bir mesafede bulunmaktadır. Moleküller, kalıcı olarak birbirine bağlıdır. eklenerek veya belirli bir miktar hareket çekildiğinde yok olan tahviller.

Ancak Okültizm bu konuda daha fazlasını söyleyebilir. Ve ayrıca, maddi düzeydeki hareketin ve enerjinin korunumunun Svara'nın iki temel yasası (veya daha doğrusu, aynı her yerde var olan yasanın iki yönü) olduğunu kabul etmesine ve aynı yasaların insanın özgür iradesini belirlediğini şiddetle reddetmesine rağmen, ki bu tamamen farklı bir seviyede. "Psychophysiologie Generate" kitabının yazarı, zihinsel aktivitenin bir dizi nedenin hareketi ve sonucundan başka bir şey olmadığı keşfine dayanarak, eğer bu böyleyse, o zaman kendiliğindenlik hakkında daha fazla tartışmanın bir anlamı olmadığını savunuyor. (insan vücudunun ürettiği doğal, içsel bir eğilim anlamında) ve yukarıdakilerin hepsinin herhangi bir özgür irade konuşmasına kesin olarak son verdiğini ekliyor! Okültistler bu sonuca katılmazlar. İnsanın psişik bireyselliğinin (biz buna entelektüel bireysellik ya da manaların bireyselliği diyoruz) var olduğu tartışılmaz gerçeği, bu iddiaya karşı fazlasıyla yeterli bir argümandır; çünkü eğer bu doğru olsaydı ve özgür irade gerçekten de yazarın iddia ettiği gibi tüm insanlığın kolektif bir halüsinasyonu olsaydı, o zaman hiçbir psişik bireysellik var olmazdı.

"Psişik" bireysellik ile, bu durumda, bir kişinin engelleri aşmasını sağlayan kendi kendini yöneten gücü kastediyoruz. Aynı türden yarım düzine hayvanı aynı koşullar altına koyun ve eylemlerinin tamamen aynı olmasa da çok benzer olacağını fark edeceksiniz; yarım düzine insanı aynı şartlara sokun ve eylemlerinin karakterleri kadar farklı olacağını göreceksiniz, yani. zihinsel kişilikleri.

Ama bu "psişik" bireyselliğe Bilinçli İrade adını verirsek, psiko-fizyolojik bilimin kendisinin iradenin özel bir organı olmadığı iddiasını hesaba katarak, iradeyi "moleküler" hareketle genel olarak nasıl birleştirebiliriz: biz materyalistler tarafından mı öngörülmüştür? Profesör J.T. Ladd'ın dediği gibi:

"İnsan bilinci fenomeni, beyin moleküllerinin hareketi olarak değil, gerçek bir Varlığın başka bir formunun hareketi olarak görülmelidir. Bu fenomenler için, bir temel, bir başlangıç noktası, doğada fosforlu yağlardan farklıdır. serebral korteksin sinir hücrelerinin merkezi kütlesi ve lifli uçları.Kendisini doğrudan bilinç fenomeni şeklinde ve - dolaylı olarak - etrafındakiler için vücut aktivitesi şeklinde gösteren bir varlık, sadece Zihni oluşturur ( manas).

Yaptığı şeylerle ne olduğunu gösteren, tüm zihinsel fenomenleri üreten odur. Sözde zihinsel "yetenekler", bu gerçek varlığın zihninde oluşan davranış alışkanlıklarıdır. Ve gerçekten de, Zihin denen bu gerçek varlığın sürekli tekrar eden eylem yöntemlerini kullandığını görebiliriz; ve bu nedenle onda belirli yetenekleri düzeltiriz ... Zihinsel yetenekler kendi başlarına var olamazlar ... Bunlar yalnızca zihnin bilincindeki davranış becerileridir. Ve onların tasnifi, ancak Akıl denilen Gerçek Varlığın var olduğunu ve serebral sinir kütlesinin fiziksel molekülleri olarak bilinen başka bir gerçek varlıktan farklı olduğunu kabul etmek koşuluyla mümkündür.

Bilinci bağımsız bir birim olarak algılamamız gerektiğini (başka bir okült tahmin) bize gösteren yazar şunları ekliyor:

"Önceki akıl yürütmeden şu sonucu çıkarabiliriz: tüm bilinç durumlarının taşıyıcısı, Zihin denen gerçek, bağımsız bir varlıktır; doğası maddi değildir: kendi yasalarına göre hareket eder ve gelişir, ancak özellikle Beynin maddesini oluşturan maddi moleküller ve kütlelerle yakından bağlantılı."

"Akıl" Manas'tır, daha doğrusu onun alt tezahürüdür ve bir süreliğine kamadan ayrılarak daha yüksek zihinsel yetilerin aracı haline gelir ve fiziksel insanın özgür iradesinin organıdır. Yeni psiko-fizyolojinin bu varsayımı, ne yazık ki, sahiplenilmemiştir, ancak özgür iradenin varlığını enerjinin korunumu yasasıyla uzlaştırmanın dışsal imkansızlığı saf bir yanılsamadır. Bu, Elpey'in "Bilimsel Mektuplar"ında bu çalışmanın eleştirel bir analizinde oldukça inandırıcı bir şekilde gösterildi. Ancak bunu kesin olarak kanıtlamak ve nihayet bu konuya bir son vermek için, Okült yasalar gibi yüksek konulara (en azından bizim için yüksek) tırmanmak hiç gerekli değildir, sadece biraz sağduyu gerekir. Burada. Bu konuyu tarafsız bir şekilde analiz etmeye çalışalım.

Birisi (bu "birinin" bir bilim adamı olduğunu varsayalım), "zihinsel faaliyet, kanıtlanmış olduğu gibi, evrensel ve değişmeyen hareket yasalarına tabi olduğundan, o zaman kişinin özgür iradesi olamaz" diyor. "Müspet ilimlerin analitik metodu" bunu teyit etmektedir ve bu nedenle materyalist bilim adamları, bu ifadeyi tartışılmaz bir gerçek olarak kabul etmeleri için tüm takipçilerine "emir" vermek için acele ettiler. Ama başka bir kişi daha var - aksini düşünen daha da büyük bir bilim adamı. Örneğin ünlü cerrah Sir William Lawrence bir dersinde şöyle demiştir:

"Ruhun ve onun bağımsız varoluşunun felsefi doktrininin, bu konunun fizyolojik anlayışıyla hiçbir ortak yanı yoktur, ancak tamamen farklı türden kanıtlara dayanır. Bu incelikli konular hiçbir şekilde anatomistin faaliyet alanıyla ilişkilendirilemez. ve fizyolog... Teşhis odasındaki kan ve lağım arasında hiçbir şekilde maddi olmayan, manevi bir varlık bulunamaz "".

Ve şimdi bu evrensel çözücünün - "analitik yöntemin" onun tarafından bu durumda nasıl kullanıldığını göstermek için materyalistin argümanlarına daha yakından bakalım. "Fizyoloji" nin yazarı, zihinsel aktiviteyi onu oluşturan karmaşık unsurlara ayırır, kökenlerini hareket düzeyine kadar izler ve bunlarda herhangi bir özgür irade veya kendiliğindenlik belirtisi bulamayınca, ikincisinin hiç olmadığı sonucuna varır. ; ve sonuç olarak, bileşenlerine ayırdığı tüm zihinsel faaliyetlerde var olamazlar. "Böyle bilimsellik karşıtı araştırmaların yanlışlığı apaçık ortada değil mi?" - eleştiri sorusunu takip eder; ve ayrıca bu eleştirmen şu geçerli argümanları ileri sürüyor:

"Böyle bir sırayla hareket ederek ve bu analitik yöntemden yola çıkarak, aynı başarı ile tüm doğal fenomenlerin var olmadığını ilan etmek mümkündür. Sonuçta, ses, ışık, ısı ve elektrik ve ayrıca tüm kimyasallar. süreçler bileşenlerine ayrıştırılabilir ve sonunda, bu öğelerin tüm özelliklerinin kaybolduğu ve yalnızca "moleküler titreşimlerin" kaldığı temel ilke - harekete ulaşmak için. Ancak bundan şu sonuç çıkar mı: ısı, ışık ve elektrik - sadece bir yanılsamadır ve gerçek dünyamızın özelliklerinin gerçek tezahürleri değildir? Elbette, tüm bu özellikler, tek tek kurucu unsurlarda bulunamaz, çünkü basitçe şu gerçeğe güvenmeye hakkımız yoktur: parça, bütünün doğasında bulunan tüm özellikleri tam olarak kendi içinde içerecektir, suyu oksijen ve hidrojene ayrıştıran ve değil, bir kimyager hakkında söyleyebiliriz.

suyun doğasında var olan nitelikleri keşfederek, bu tür niteliklerin doğada hiç bulunmadığını ve kesinlikle suda bulunmadığını mı söyleyecektir? Eline geçen bir belgedeki her harfi ayrı ayrı inceledikten ve her harfin ayrı ayrı anlamsız olduğundan emin olduktan sonra, tüm belgenin bu nedenle tam bir saçmalık olduğunu ilan eden bir tarihçi hakkında ne dersiniz? ? Ve Psikofizyoloji'nin yazarı, özgür insan iradesinin varlığını ya da insan eyleminin kendiliğinden olma olasılığını reddederken, daha yüksek zihinsel aktiviteye ait olan bu yetinin bu unsurlarda bulunmadığı gerekçesiyle tamamen aynı şekilde davranmıyor mu? hangisini analizine tabi tuttu?

Daha önce herhangi bir yapının parçası olan tek bir tuğla, taş veya demir parçasının, tüm yapının mimarisi hakkında en ufak bir fikir taşıyamayacağından (en azından bir kimyager"; bir psikometrenin elinde olmasına rağmen14, enerjinin korunumu yasasını açıkça ve yine de herhangi bir fizik biliminden daha açık bir şekilde gösteren ve hem öznel hem de zihinsel dünyalarda işleyişini gösteren bir fakülte sayesinde olabilir ve nesnel, maddi düzeylerde. bu düzeyde sesin oluşumunu izlemek istiyoruz, hepimiz aynı harekete ve başka herhangi bir fenomende kendini gösteren aynı kuvvetler ilişkisine geleceğiz. sesi bileşen titreşimlerine ayırıp onlarda veya melodilerde herhangi bir uyum bulamamak, ikincisinin varlığını inkar etmek için mi? hareket, titreşim ve benzerlerinden bahsedebilir, ancak bu hareketin belirli kombinasyonlarının ürettiği uyumu, "titreşimlerin uyumu" nu görmesine engel olur mu? Bu nedenle eleştirmenler, materyalist psikofizyolojiyi bu en önemli ilkeleri ihmal etmekle suçlamakta boşuna değiller; ve eğer en basit fiziksel olguların incelenmesinde gerçeklerin dikkatle incelenmesi gerektiğini öne sürüyorsa, psişik güçler ve yetenekler gibi zor ve önemli sorular söz konusu olduğunda olguları dikkatle incelemek çok daha önemli değil midir? Yine de çoğu durumda bu apaçık gerçek unutulur ve analitik yöntem taraflı ve gerekçesiz olarak uygulanır. Öyleyse, psikofizyologun, zihinsel eylemi altında yatan hareket öğelerine ayrıştırarak, bu işlem sırasında bu eylemi tüm içsel özelliklerinden mahrum bırakması, onları çarpıtması şaşırtıcı mı? ve onları çarpıtıp yok ettikten sonra, elbette, öğelere ayrıştırılmış psişik eylemde artık var olmayan bir şey bulamayacaktır. Bu düşünceyi kısaca formüle edersek, bu psikofizyolog, zihinsel tezahürlerin, maddi düzeydeki diğer tüm fenomenler gibi, başlangıçta titreşimler dünyasına ait olmasına rağmen ("ses" evrensel Akasha'nın temelidir) gerçeğini unutur veya daha doğrusu görmezden gelir. , yine de, kendi tarzlarında, başka bir yüksek HARMONY Dünyasına aittirler. Elpay, bu kişiler hakkında birkaç sert söz söyler, nasıl kendisine "fiziko-biyolog" diyor; ve bu sözler belki de burada yeniden üretilmeyi hak ediyor.

"Bu psikofizyologlar, gerçekler hakkında en ufak bir endişe duymadan, zihinsel aktiviteyi oluşturan unsurları zihinsel aktivitenin kendisiyle tanımlarlar ve dolayısıyla analitik yöntemle elde edilen sonuç, buna göre insan ruhunun en yüksek ve en karakteristik özelliği - - özgür irade, kendiliğindenlik - bir yanılsamadır ve zihinsel bir gerçeklik değildir, ancak daha önce gösterdiğimiz gibi, böyle bir tanımlamanın yalnızca kesin bilimle hiçbir ilgisi yoktur, aynı zamanda mantığın tüm temel yasalarıyla çeliştiği için genellikle kabul edilemez. , bunun bir sonucu olarak, bu tanımlamaya dayanan tüm bu sözde fiziko-biyolojik sonuçlar kesinlikle savunulamaz hale gelir.Böylece, zihinsel eylemi ilk hareket düzeyine kadar izlemek mümkündür, ancak bununla kanıtlamak imkansızdır. "Özgür iradenin yanıltıcı doğası." Su ile ilgili örneği hatırlayın: Suyun özellikleri, onu oluşturan gazlar tarafından sahip olunmasa da mevcuttur,

ayrı alınır; zihinsel eylemin özel özellikleriyle durum tamamen aynıdır: Psikofizyologların zihinsel etkinliği "zihinsel" neşterleriyle ayırdıkları bu özelliğe, bireysel, sınırlı öğeleri sahip olmasa bile, kendiliğindenliği zihinsel bir gerçekliktir.

J.T. Ladd, bu yöntemin "araştırdığı nesnelerin doğasına, onların gelişimini ayrıntılı bir şekilde tanımlayarak nüfuz etmeye çalışan modern bilimin alamet-i farikası" olduğunu söylüyor. "The Elements of Physiological Psychology" kitabının yazarı da şunu ekliyor:

"Yaratılışın" evrensel süreci, tüm sonlu ve somut varoluşun gerçek temeline dönüşmesi uğruna neredeyse kişileştirildi ve tanrılaştırıldı .... Beynin tamamen fiziksel ve mekanik nedenlerle evrimleşmesi... İşin özü olan bu girişimler, Zihin denen tek, bütünsel bir nesnenin, kendi yasalarına göre ilerleyen bağımsız bir gelişim öznesi olarak kabul edilme hakkını reddeder. .. Ama öte yandan, zihinsel aktivitenin kademeli olarak karmaşıklaşmasını ve ölçeğinin beynin evrimi biçimindeki büyümesini temsil etmeye yönelik tüm bu girişimler, birçok zihin kesinlikle tatmin edici görünmüyor ve kendimizi hesaba katmaktan çekinmiyoruz. Beden gelişimi ile zihin gelişimi arasında var olan bağlantıya ve hatta zihnin zihinsel gelişime belirli bir bağımlılığına tanıklık eden gerçekleri elbette reddetmemek gerekir, ancak bu gerçekler hiçbir şekilde zihnin gelişimiyle ilgili başka bir bakış açısıyla çelişmeyin A. Bu bakış açısının ek avantajları bile vardır. yukarıdakilerle karşılaştırıldığında, çünkü materyalist teorilerin ışığında açıklanması çok zor olan bilinen diğer birçok gerçekle tutarlıdır. Genel olarak, her bireyin gelişim tarihi, gerçekten var olan bir nesnenin (Aklın) - beynin evrimine paralel olmasına rağmen, ancak kendi doğasına ve kendi yasalarına uygun olarak - kendini geliştirdiğini gösterir.

Bu son bilimsel "öneri"nin Okült Felsefe öğretilerine ne kadar yaklaştığı bu makalenin ikinci bölümünde gösterilecektir. Bu arada, birkaç kelimeyle formüle edilebilecek son materyalist sapkınlığa cevabımızı bitirebiliriz. Herhangi bir zihinsel eylem, onların dışında zihinsel aktivite gözlemlenmediği için varlığı gerekli olan sinir unsurlarının aktivitesine dayandığından; ve bu sinirsel aktivite sadece moleküler hareket olduğundan, beynin işleyişini açıklamak için herhangi bir özel psişik Güç icat etmeye gerek yoktur. Özgür irade, Bilimi bu özel Gücün yaratıcısı olan Özgür İrade'nin görünmez bir organının varlığını kabul etmeye zorlayacaktır.

"Bu özel" veya başka herhangi bir Gücün yaratıcısına "ihtiyaç" olmadığı konusunda hemfikiriz. Evet, hiç kimse böyle bir saçmalık bulamaz. Ancak "yaratma" ve "yönlendirme" kavramları arasında büyük bir fark vardır ve ikincisi hiçbir şekilde hareket enerjisinin veya başka herhangi bir özel enerjinin yaratılması anlamına gelmez. Psişik zihin (manasik veya entelektüel zihnin aksine), Ludd'un ünlü bir şekilde ifade ettiği gibi, bu "gerçekten var olan nesnenin" enerjisini "kendi doğasına ve yasalarına" göre dönüştürür. "Gerçek nesnenin" kendisi hiçbir şey yaratmaz, yalnızca hem fiziksel hem de kendi yasalarına göre doğal bir bağlantı sağlar; Gücü kullanarak ona bir yön verir, hangi yöne yönlendirilmesi gerektiğini seçer ve sonra onu harekete geçmeye teşvik eder. Ve bu aktivite bağımsız ve orijinal olur olmaz, enerji uyumsuzluk dünyasından kendi uyumlu alanlarına aktarılır. Bağımsız olmasaydı, bunlar olmazdı. İnsan iradesinin özgürlüğü aslında apaçıktır ve inkar edilemez. Ve bu nedenle, daha önce de belirtildiği gibi, herhangi bir güç yaratmaktan söz edemeyiz, sadece değiştirmekten söz edebiliriz.

onun talimatları. Dümendeki denizci motor için buhar üretmiyorsa, gemiyi yönetenin kendisi olmadığını söyleyebilir miyiz?

Ve bazı psikofizyologların sanrılarını paylaşmayı reddetmemiz ve onları bilimin son sözü olarak kabul etmemiz, onların özgür iradenin bir halüsinasyon olduğu inancıyla tutarlı mı? Hayvan fikirleri bizim için gülünç. Kathopanishad'ın güzel ve ayrıntılı metaforu (ne kadar görkemli ve şiirsel olduğundan bahsetmiyorum bile): "Duygular attır, beden bir arabadır, zihin (kama-manas) dizginlerdir ve akıl (veya başka bir deyişle özgür irade) araba sürücüsüdür. "Aslında, Upanişadların binlerce yıl önce yazılmış en önemsiz parçalarında bile, günümüzün "fizyo-biyoloji" ve "psikofizyoloji"nin bir araya getirdiği tüm materyalist saçmalıklardan daha kesin bir bilim vardır!

... Geçmişin, bugünün ve geleceğin bilgisi Kshetrajna'da bulunur.

gizli aksiyomlar.

Biz okültistlerin materyalist psikoloji ile neyi ve neden aynı fikirde olmadığımızı tam olarak açıkladıktan sonra, şiirsel işlevi resmi bilim tarafından tanınmasa da, zihinsel ve şiirsel zihinsel işlevler arasındaki farkları açıklamaya geçebiliriz.

Dahası, biz Teosofistler için "psişik" ve "psişizm" terimleri, genel halk, bilim ve hatta teoloji için ifade ettiklerinden farklı bir şey ifade eder (ikincisi onlara hem bilimin hem de Teosofi'nin reddettiği bir anlam verir; çoğu, bu terimlerin anlamı hakkında oldukça belirsiz veya hatta hiçbir fikre sahip değildir). Birçoğu için "psişik" ve "psikolojik" terimleri arasında çok az fark vardır veya hiç fark yoktur ve her ikisi de bir şekilde insan ruhunu tanımlar. Bazı modern metafizikçiler ihtiyatlı bir şekilde iki kelimeyi terim olarak tanıtmayı kabul ettiler - Akıl (pneuma) ve Ruh (ruh), birinci rasyonel manevi prensibi ve ikincisi (psişe) - insanın yaşayan ilkesini, canlandıran nefesi belirtmek için. veya başka bir şekilde - onu canlandırır (anima kelimesinden - "ruh"). Ama eğer öyleyse, o zaman hayvanlarda bir ruhun varlığını inkar edebilir miyiz (sonuçta Latince'de "hayvan" kelimesi aynı -hayvan kökünden oluşur). Ve hayvanlara, insandan daha az olmayan, aynı şehvetli yaşam ilkesi bahşedilmiştir (Yaratılış'ın 11. bölümünde - nefesh). Ruh hiçbir şekilde Akıl değildir, çünkü ikincisinden tamamen yoksun bir aptal bile "ruhsuz" olarak adlandırılamaz. Fizyologların yaptığı gibi, duygu ve iştahlar, tutkular vb. ile birlikte insan Ruhunu tanımlayın. hem insanın hem de hayvanın doğasında var olan arzular ve sonra ona kökenleri duyular dışı alemde bulunan tanrısal akıl, ruhsal ve zihinsel yetenekler bahşedilmesi, bu konuyu aşılmaz bir gizem perdesinden sonsuza kadar mahrum etmek anlamına gelir. Bununla birlikte, modern bilimde, "psikoloji" ve "psişizm" terimleri yalnızca sinir sisteminin durumlarını ifade eder ve zihinsel fenomenlerin kaynağının yalnızca moleküllerin etkisi olduğu düşünülür. Makul İlkenin daha yüksek, entelektüel karakteri hem fizyologlar hem de psikologlar tarafından tamamen göz ardı edilir ve sadece görmezden gelinmekle kalmaz, aynı zamanda "önyargı" olarak ilan edilir. Psikoloji genellikle psikiyatri ile eşanlamlı olarak algılanır. Bu nedenle, tüm bu karışıklığı anlamaya zorlanan Teosofi okuyanlar, Doğu'nun zamana göre test edilmiş felsefi öğretilerinin altında yatan doktrini kendileri için seçtiler. Nedir, aşağıda göstermeye çalışacağız.

Yukarıdaki tüm argümanların yanı sıra aşağıdaki argümanları daha iyi anlamak için okuyucuya "Lucifer" ("The Dual Aspect of Wisdom"^16) dergisinin Eylül sayısındaki başyazıya başvurması tavsiye edilebilir. Üçüncü Mektubunda Aziz James olarak adlandırılan şeyin ikili yönüne aşina olun, hem şeytani, hem de

dünyevi bilgelik ve "yukarıdan gelen bilgelik". Başka bir "Kosmik Akıl" başyazısında (Nisan 1890), eski Hinduların insan vücudunun her hücresine bilinç bahşettiği ve ona bir tanrı veya tanrıçanın adını verdiği söylenir.Bilim açısından atomlardan bahsetmek ve felsefe, Profesör Ladd çalışmalarında onları "duyu dışı varlıklar" olarak adlandırıyor. Okültizm, her atomu "bağımsız bir birim" ve her hücreyi bir "bilinç birimi" olarak tanır.Okültizm, atomların tek bir hücreyi, ikincisi bilinç kazanmadan önce oluşturamayacağını öğretir (ayrıca, her hücrenin kendi bilinci vardır), Ve, yukarıdaki iki maddeden de anlaşılacağı gibi, bunun kanıtları bilimde bulunabilir. Altın azınlığa mensup olanların (ve sayılarının) fizyologlardan uzak artıyor ) yavaş yavaş insan beyninde hafızanın kendi yuvası olmadığına, kendine ait özel bir organı olmadığına, ancak vücudun tüm organlarında yer aldığına ikna oluyor.

, "Belirli bir organdan bir hafıza deposu olarak bahsetmek için yeterli gerekçemiz yok" diye yazıyor, "Her organın, her organ grubunun ve sinir sisteminin her bölümünün kendi hafızası vardır."

Bu nedenle hafıza kabı burada ve orada değil - her yerde, insan vücuduna dağılmış durumda. Onu sadece beyne yerleştirmek, Evrensel Zihni ve onun düşünen her ölümlüyü aydınlatan sayısız Işınlarını (Manasaputras) sınırlamak, küçümsemek anlamına gelir. Öncelikle Teosofistler için yazdığımızdan, bu satırları okuduktan sonra "Evrensel Akıl" ve insanın Yüksek şiirsel ruhundan söz edildiğinde sadece küçümseyici bir şekilde homurdanacak olan materyalistlerin psikofobisini ve diğer önyargılarını görmezden geleceğiz. . Ama hafıza nedir? Biz sorarız. "Hafızada yer alan hem duyumlar hem de imgeler bilincin geçiş evreleridir" diye yanıt alacağız. "Peki o halde bilinç nedir?" tekrar soruyoruz "Bilinci tanımlayamayız" diyor Prof. Ladd. Bu nedenle, fizyolojik psikoloji bizi çeşitli insanlar tarafından verilen çeşitli, doğrulanamayan belirli Bilinç tanımlarıyla tatmin olmaya davet eder; ve bu, "hem uzmanların hem de yeni başlayanların eşit derecede cahil olduğu beyin fizyolojisi sorularında" (daha önce bahsedilen yazarın karakterizasyonuna göre). Hipotez hipotezi takip eder ve bize ya Peygamberlerimizin öğretilerine katılmak ya da tam tersine hem Peygamberleri hem de hikmetlerini reddedenlerin vardığı sonuçlara katılmak kalır. Üstelik aynı dürüst bilim adamının bize söylediği gibi:

"Eğer metafizik ve etik, gerçeklerini ve sonuçlarını fizyolojik psikoloji önünde onaylayamazsa ... o zaman fizyolojik psikoloji de, metafizik ve etiğe, Bilincin etkinliğiyle bağlantılı gerçeklerden çıkardıkları sonuçları empoze edemez. Bu alanda var olan çeşitli mitler ve masallar, genel olarak kabul görmüş serebral süreçler bilgisi kisvesi altında.

Okült Filoloji ve Psikoloji metafiziği, ölümlü insanda ölümsüz bir varlığın, "ilahi Akıl"ın ya da Nous'un varlığını onayladığına göre, onun solgun ve çoğu kez çarpıtılmış yansıması "Akıl" dediğimiz şeydir ve akıl insandadır (aslında, her enkarnasyonun süresi boyunca "ilahi Akıl"dan yaratılmış ayrı bir varlıktır), bu iki "ilke"nin tam da "hafıza"nın iki kaynağı olduğunu söyleyebiliriz. Bu ilkeleri Yüksek Manas (Akıl veya Ego) ve Kama-Manas olarak ayırıyoruz, yani. maddi bir kabuk içine alınmış ve ona bağlı ve dolayısıyla ikincisinin etkisi altında olan bir kişinin rasyonel, ancak dünyevi (veya fiziksel) aklı; her zaman bilinçte kalan, periyodik olarak yeniden doğan (aslında, tüm varoluşu doğuran SÖZCÜ!), Ama değişmeden, yansıyan Gerçek Öz "Çift" her yeni enkarnasyonla değişir ve bu nedenle bilinci yalnızca bir yaşam döngüsü boyunca korur. Son "ilke" bizim Aşağı Varlığımızdır ya da

kendini organizmamız aracılığıyla gösterir, yanılsama düzeyinde hareket eder, ancak kendisini Ego Toplamı ^ 20 olarak kabul eder ve bu nedenle Budistlerin "kendini ayırma sapkınlığı" olarak tanımladığı şeye düşer. İlk ilkeye BİREYSELLİK, ikincisine - Kişilik diyoruz. Birincisi entelektüel unsurun kaynağıdır, ikincisi - zihinsel, yani. en iyi ihtimalle, dünyevi bilgelik", çünkü insandan gelen tüm kaotik etkilerin etkisine tabidir, daha doğrusu canlı vücudun doğasında var olan hayvan tutkuları.

"Yüksek Ego", bilinci tamamen farklı bir düzeye, şeylerin oluşumunun ve algılanmasının diğer düzeylerine ait olduğu için doğrudan beden üzerinde hareket edemez; başka bir şey de, eylemleri kendi özgür iradesi ve seçimiyle dikte edilen, ebeveynine ("Göksel Baba") mı yoksa içinde yaşadığı "hayvan" doğasına mı yöneleceğini belirleyen "alt" Özdür. fiziksel bir kişiye. EVRENSEL ZİHNİN bir parçası olarak "Yüksek Ego" kendi seviyesinde sınırsız bilgiye sahiptir, ancak bizim dünyevi seviyemizde yalnızca sınırsız bilgi için potansiyel yeteneklere sahiptir, çünkü bu durumda yalnızca ikinci kişiliği - Kişisel Ego aracılığıyla hareket etmek zorundadır. . Ancak, ilki geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek hakkındaki tüm bilgilerin taşıyıcısı olmasına rağmen ve o - Yüksek Ego - olmasına rağmen, "çiftinin" zaman zaman "içgörüler" aldığı kaynak budur. insanın duyusal algılarıyla ilgili ve onları daha da ileriye aktarır - bazı beyin hücrelerine (işlevi bilim adamları için hala anlaşılmazdır), böylece bir kişiyi bir Kahin, bir tahminci ve bir peygambere dönüştürür; yine de geçmiş olayların (ve özellikle tamamen dünyevi nitelikte olanların) hatırası Kişisel Ego'da ve yalnızca onda bulunur. Alt zihinsel doğayla ilgili (yani, yiyecek, içecek, kişisel şehvetli zevkler, komşuya zarar vermeyi amaçlayan eylemler, vb.) (veya Ego). Bu hafıza, beynimizi ve kalbimizi bile fiziksel düzeyde doğrudan etkileyemez, çünkü bu iki organ Kişisel düzenden daha yüksek bir kuvvete tabidir; fiziksel hafıza sadece tutkularımızın organlarını etkiler - karaciğer, mide, dalak vb. Dolayısıyla, bu tür olayların hafızasının öncelikle bu hafızayı uyandıran benzer bir eylemin daha önce gerçekleştiği organda uyandırılması gerektiği sonucuna varabiliriz; ayrıca bu hatırlama, "duyular üstü bellek"ten tamamen farklı olan "duyusal belleğimize" iletilir. Ve sadece en yüksek ikincisinin biçimleri - bilinçüstü zihinsel deneyimler beyin ve kalp merkezleriyle iletişim kurabilir. Ve öte yandan, fiziksel egoist (veya kişisel) eylemlerin hatırası, dünyevi düzeydeki zihinsel deneyimler ve dünyevi biyolojik işlevler, yalnızca çeşitli gülünç organların moleküler yapısı ve "dinamik çağrışımlar" ile etkileşime girebilir. organların her biri tarafından oluşturulan sinir sisteminin elemanlarının.

Bu nedenle, ne zaman Prof. Ladd, sinir sisteminin her bir öğesinin kendi belleğine sahip olduğuna işaret ederek şunu ekliyor: "Bu görüş, bilinçli zihinsel yeniden üretimi, organik belleğin biyolojik tezahürünün yalnızca olası bir biçimi (veya aşaması) olarak gören her teori için gereklidir." bu tür teoriler arasına Okült doktrini de dahil etmelidir. Hiçbir okültist, bu öğretinin özünü, kendisinin öne sürdüğü argümanları özetleyen profesörün yaptığı kadar kesin bir şekilde formüle edemediğinden, şöyle diyor: "Bu nedenle, son görme organlarının hafızasından bahsetmek daha doğru olacaktır, ya da medulla oblongata, serebellum vb.'nin hafızası hakkında işitme, bununla ilgili çeşitli sözde dönüşlü eylem "merkezleri". Ancak bu, Tantrik yazılara göre bile Okült öğretinin özüdür. Nitekim vücudumuzdaki her organın kendi hafızası vardır. Her hücrenin "kendi" bilinci olduğuna göre, o zaman kendi kişisel bilincine de sahip olması gerekir. hafızanın yanı sıra kendi zihinsel ve

entelektüel aktivite. Fiziksel ve metafizik Kuvvetin eylemine devam ederek, psişik (veya psiko-moleküler) Kuvvet tarafından verilen dürtü, dıştan içe doğru hareket ederken, entelektüelin eylemi (buna Ruhsal-dinamik dememeli miyiz?) Kuvvet içten dışa doğru uzanır Sonuçta, eğer vücudumuz içsel "ilkeler" için bir kabuksa - ruh, zihin, yaşam vb. -malzeme (duygularımız ve algımız açısından) atomlar, Bir hücrenin aktivitesinin doğası, entelektüel veya psişik Kuvvetin eylemine bağlı olarak, içsel veya dışsal yönelimiyle belirlenir ( ve ilkinin hücrenin fiziksel durumu ile hiçbir ilgisi yoktur) fiziksel enerjinin korunumu ve etkileşimi yasası, atomlar - psiko-ruhsal olmakla birlikte fiziksel birimler değil - hareket eder tıpkı Prof. Terminolojimizde "Makul Ego" olarak adlandırılan Ladda. Her insan organı ve onu oluşturan her hücre, neredeyse bir piyano gibi kendi klavye aralığına benzer bir şeye sahiptir, tek fark, hücrelerin ve organların seslere değil duyumlara tepki vermesi ve aynı zamanda sesleri değil, duyuları üretmesidir. Ve her anahtarda iyiyi ya da kötüyü yaratma, uyum ya da uyumsuzluk üretme potansiyeli yatar. Verilen momentuma ve oluşturulan kombinasyonlara bağlıdır; "iki yüzlü Birliğin " sanatçı-yaratıcısının etki gücünden . Nihai eylem olarak kendini gösteren olgunun doğasını ve dinamik karakterini belirleyen, bu Birliğin şu veya bu "Kişisinin" eylemidir; bu ifade, hem fiziksel hem de zihinsel her türlü fenomen için geçerlidir. Tüm insanın hayatı bu iki yüzlü Vahdet tarafından yönetilmektedir. Ve eğer dürtü "Yukarıdan Bilgelik" ten geliyorsa, o zaman harekete geçen Kuvvet de entelektüel veya ruhsal bir doğaya sahip olacak ve sonuç, ilahi ilkesine layık bir eylem olacaktır; kaynağı "dünyevi, şeytani bilgelik" (psişik güç) ise, o zaman bir kişinin eylemleri doğası gereği bencil olacaktır ve yalnızca fiziksel (okuma - hayvan) doğasının ihtiyaçlarından kaynaklanacaktır. Yukarıdakiler, hazırlıksız okuyucuya tamamen saçma görünebilir; ama her teosofist, vücudunun hücrelerinin hem fiziksel hem de ruhsal dürtülere yanıt verme yeteneğine sahip olmasına rağmen, hem manasik hem de komik organlara sahip olduğu söylendiğinde kesinlikle anlayacaktır.

İnsan vücudu materyalizm ve insanın kendisi tarafından kirletilmiş olsa da, hâlâ güneş sistemimizin doğasının en büyük gizemlerinin kutsallarının kutsalı olan Kutsal Kâse'nin tapınağı olmaktan çıkmadı. Gövde, iki tür teli olan bir Aeolian arpıdır - bazıları saf gümüşten, diğerleri sıradan misinadan yapılmıştır. Ve ilahi İradenin nefesi nazikçe birincisine dokunduğunda, kişi Tanrısına benzer hale gelir, ancak diğer teller bunu hissetmez. Bu hayvan tellerinin ses çıkarması için, hayvan buharlarıyla doymuş, dünya rüzgarının güçlü bir nefesi gereklidir. Fiziksel organların ve hücrelerinin yönetimi, fiziksel, alt zihnin bir işlevidir; ancak yalnızca yüksek akıl, bu hücrelerde etkileşime giren atomları etkileme yeteneğine sahiptir ve yalnızca bu atomların etkileşimi, omurilik "merkezi" beyinden geçerek beyni, ruhani fikirlerin zihinsel görüntülerini yaratmaya teşvik edebilir. bu maddi seviyenin nesnelerinden oldukça uzak.

İlahi bilinç fenomeni, zihnimizin başka, daha yüksek bir seviyedeki eylemi olarak düşünülmelidir; burada onlar için iletken, beynin salınan moleküllerinden daha az yoğun bir maddedir. Beyindeki serebral fizyolojik süreçlerin sonucu olarak açıklanamazlar, aslında sadece onları şartlandırır, onları belirli bir tezahür alanına yönlendirmeden önce son şeklini verir. Okültizm, etkinin olduğunu öğretir

"kişisel" zihnimizde, karaciğer ve dalak hücreleri en hassas şekilde tepki verir ve kalp, "Yüksek" Ego'nun esas olarak Alt Özünü etkileyerek hareket ettiği organdır.

Kalpten yayılan izlenimler, beynimizin zihinsel algısıyla doğrudan ilgilidir, ancak beynimizde tamamen dünyevi olayların hafızamızda depolanan görüntülerini doğrudan algılayamaz. Tüm bu tür anılar önce, daha önce bahsedildiği gibi, bu anıları uyandıran çeşitli nedenlerin yaratıcıları olan organlarda veya bu sonuçları doğrudan hisseden organlarda güçlendirilmeli ve uyandırılmalıdır. Başka bir deyişle, "fikirlerin çağrışımsal bağlantısı" gerçekten hafızayı uyandırabiliyorsa, o zaman kişisel "Zihin" ile insan vücudunun organları arasındaki etkileşim bu görevle daha iyi başa çıkar. Boş bir mide, [midenin] eylemi kişisel zihinde yansıdığı ve tekrarlandığı için yakın zamanda geçmiş bir ziyafetin resimlerini akla getirir. Ancak kişisel Öz, her şeyin en küçük ayrıntısına kadar biriktirildiği günlük, dünyevi olayların hafızasında saklanan bu resmi yeniden üretmeden önce, midenin hafızası tarafından zaten yeniden üretilecektir. Ve vücudun diğer tüm organları da öyle. Hayvani ihtiyaç ve arzularının peşinden giderek, Alt Ego bilincinin belirli bir köşesini aydınlatan canlı elektrik kıvılcımlarını uyandırırlar; bir kıvılcımla aydınlatılan bu köşe, sadece hafızada canlandırılan bir resim-anı olacaktır. Tüm insan vücudu, daha önce de söylendiği gibi, her hücrenin ait olduğu organla, kendi hafızasıyla ve kendi özel bilinciyle ilişkili çok çeşitli izlenimlerin taşıyıcısı olduğu devasa bir ölçektir. veya isterseniz buna içgüdü deyin). Hücrenin bu izlenimleri, hangi seviyeye ait olduklarına bağlı olarak fiziksel, psişik veya zihinsel olabilir. Daha fazla netlik için, içgüdüsel, zihinsel ve tamamen soyut veya ruhsal bilinci içerdiklerinden, "bilinç durumları" olarak adlandırılabilirler. Ve tüm bu "zihinsel" eylemleri beyne atfediyorsak, bunun tek nedeni, insan vücudu denen bu büyük evde, beynin ön kapı ve ayrıca Kozmosa açılan tek kapı olmasıdır. Diğer tüm kapılar içseldir: çeşitli kapılara açılırlar. yardımcı odalar; hafıza ve duyumlar içlerinden sürekli bir akış halinde geçer, netliği, parlaklığı ve yoğunluğu vücudun sağlık durumuna, bu kapıların etkinliğine bağlıdır. Ve gerçeklikleri (gerçeklikleri anlamında, gerçekliğe uygunlukları), çıktıkları "ilkeye" ve Aşağı Manas'a hangi unsurların hakim olduğuna - şiirsel veya frenik (pektoral, dünyevi, "Kama") bağlıdır.

Çünkü, Okültizm'in öğrettiği gibi, eğer Yüce Zihin-Öz - ebedi ve değişmez - ilahi homojen öze "Dlaya-Akasha"22 veya Mahat'a aitse, o zaman onun yansıması - Kişisel Zihin - geçici bir "İlke" dir. Astral Işığın Maddesi. "Evrensel Aklın Oğlu"ndan yayılan saf bir ışın olduğundan, vücutta hiçbir şekilde işlev göremez ve huzursuz maddi organlar üzerinde herhangi bir gücü olmayabilir. Bu nedenle, içsel yapısı manasikken, "bedeni" (veya daha doğrusu işleyen varlığı) heterojendir ve Eter'in en düşük elementi olan Astral Işık'ın etkisiyle doyurulur. Manas Işını'nın görevlerinden biri, bu seviyede aktif bir ruhani varlık olmasına rağmen madde ile o kadar yakın temas halinde olan ve ilahi doğasının tamamen bulanıklaştığı ve sezginin azaldığı yanıltıcı unsurdan kademeli olarak kurtulmaktır. sıfır.

Bu bizi kahinlerin ve medyumların tamamen şiirsel ve dünyevi psişik vizyonları arasındaki farkı anlamaya getiriyor. Birincisine iki şekilde neden olabilir: (a) yapay olarak indüklenen hafıza felci, yoğun vücudun tüm maddi organları ve hatta hücreleri içgüdü tarafından yönlendirilerek bağımsız hareket etmeye başladığında (yöntem oldukça basittir, ancak yetenekler gerektirir) Adept'in, ışıktan beri

Bu durumda Yüksek Ego, kişisel, alt Ego'nun tüm tutkularını emer ve sonsuza kadar kendisine boyun eğdirir); (b) önceki doğumunda, yaşamın kusursuz saflığı ve doğru çaba sayesinde neredeyse Yoga aşamasına ulaşabilen bir kişinin reenkarnasyonu. Mistik vizyonlarda daha yüksek Manas aşamasına ulaşmanın üçüncü bir yolu da vardır; ancak nadiren kendini gösterir ve Kahinin iradesine bağlı değildir: hastalık ve ıstırap nedeniyle maddi bedenin aşırı derecede zayıflamasını gerektirir. Böyle bir durumun bir örneği Prevorst kahini olarak adlandırılabilir; ve adı geçen ikinci vakanın bir örneği Jakob Boehme'dir. Diğer tüm anormal duyarlılık vakaları, sözde durugörü, durugörü, translar, sıradan medyumlara atfedilmelidir.

ortam nedir? Ortam teriminin kendisi, basitçe herhangi bir şeyi belirtmek için kullanılmadığında, başka bir kişinin veya varlığın eyleminin tezahür ettiği veya iletildiği bir kişiyi ifade eder. Manevi ruhlarla iletişime ve onların "mesajlarını" algılayabilen ve iletebilen özellikle hassas insanlar aracılığıyla tezahür etme olasılığına inanan ruhçular, medyumluğu yukarıdan bir hediye ve en büyük ayrıcalık olarak görürler. Biz Teosofistler ise, aksine, Ruhçuların ilan ettiği "ruhlarla iletişim"e inanmıyoruz ve bu armağanı en tehlikeli anormal sinir hastalıklarından biri olarak görüyoruz. Bir medyum, kişisel egosu veya dünyevi zihni (psuche) o kadar yüksek oranda "astral" ışık içerir ki, varlığı tüm fiziksel duruma yansır. Sonuç olarak her organ ve her hücre, tabiri caizse, daha yoğun bir çalışma moduna uyum sağlamak için artan stres yaşar. Aynı zamanda, zihin sürekli olarak ruhu ilahi olan, ancak bedeni - daha düşük seviyelerdeki ışık dalgaları - cehennem gibi bir doğaya sahip olan o aldatıcı ışık seviyesinde kalır, çünkü bu dalgalar dünyevi hafızanın yalnızca karanlık ve çarpık yansımalarıdır. Duyarlı talihsiz bir kişinin eğitimsiz gözü, dünyevi radyasyonların karanlık ve yoğun sisi arasından ebedi hakikatlerin ışıltısını ayırt edemez. Görüşünün odağı henüz ayarlanmadı. Duyguları, Londra varoşlarının yerlisi gibi pisliğe ve pis kokuya daha alışkındır. astral seviyedeki dalgaların kaleydoskopuyla sürekli değişen, çarpık görüntülere kadar doğal olmayan görsel illüzyonlar; ve bu nedenle gerçek ile yanılsamayı ayırt edemezler. Bu nedenle, Kama-loka'nın geçilmezliği boyunca amaçsızca sendeleyen solgun, ruhsuz bedenler ona "bir zamanlar sevdiklerinin" canlı görüntüleri gibi geliyor; ve bir zamanlar insan olan seslerin zihninden geçen soluk yankısı, onun tarafından, son hallerinde kendi beyninin en derinlerinden geldiklerini bilmeden tekrarladığı anlamlı sözler olarak algılanır. Ve sonuç olarak, medyumun onu gerçek ışığında görüp işittiğinde, korku yerine, içini dehşetle donduran şey, onu bir güzellik ve güven duygusuyla doldurur. Gözünün önünden geçen tüm bu sayısız rüyetlerin gerçek manevi dünya, kutsanmış cismani meleklerin meskeni olduğuna içtenlikle inanır.

Yalnızca en yaygın özellikleri ve medyumluk vakalarını açıklıyoruz, bu makalenin kapsamı burada tüm atipik seçenekleri dikkate almamıza izin vermiyor. Ne yazık ki kişisel olarak bu tür deneylerle büyülendiğimiz bir dönemden geçtiğimiz için, medyumluğun genel olarak son derece tehlikeli olduğunu onaylıyoruz; düzensiz psişik deneyler en iyi ihtimalle başkalarını kasıtsız olarak aldatmaya yol açabilir ve medyumun kendisi bu aldatmacanın ilk kurbanı olur. Dahası, "Eski Dünya Yılanı" ile çok yakın temaslar endişe vericidir. Astral Işığın odik ve manyetik akımları genellikle bir kişiyi öldürmeye, sarhoşluğa, ahlaksızlığa iter ve Eliphas Levi'nin dediği gibi, "Işıkta yaşama uyanmış kör güçler yeterince saf olmayan ruhları alıp götürebilir", çünkü birçok günah ve sanrı tersine döner. bu ışık akımlarına aktarılmak üzere dışarı çıkar.

Ve işte Astral Işık ile ilgili yukarıdaki pasaj bunu nasıl kanıtlıyor?

19. yüzyılın büyük Büyücüsü:

"Büyülü güçlere ulaşmak için iki şeyin gerekli olduğunu söylemiştik: İradeyi tüm esaretlerden kurtarmak ve onu disipline etmek.

[Ustanın] egemen iradesi, sembolizmimizde bir yılanın kafasını kıran bir kadın olarak ve ejderhayı ayaklarının altında çiğneyip mızrakla delip öldüren parlak bir melek olarak temsil edilir; büyük büyülü güç, ikili bir ışık akışı, dünyanın yaşayan astral ateşi, antik teogonide boğa, koç veya köpek başlı bir yılan şeklinde tasvir edilmiştir. Bu, coduceus'un çifte yılanı ve Yaratılış kitabından Eski Yılan, ama aynı zamanda Musa'nın mayıs etrafına sarılmış bronz yılanı - bir tür lingam üretiyor. Aynı zamanda cadıların Şabatında bulunan keçi ve Tapınak Şövalyelerinin Baphomet'idir; bu Gnostiklerin Hyle'ı; bu, güneşli horoz Abrasax'ın bacaklarını değiştiren çatallı bir yılan kuyruğu; ve son olarak, bu M. Ed de Merville'in Şeytanı. Ama özünde, ruhların üstesinden gelmesi gereken kör bir güçtür [yani. dünyevi prangalardan kurtulmak için Manas veya Nefesh'i indirin; çünkü iradeleri onları bu ölümcül esaretten kurtarmayı başaramazsa, akıntıyla birlikte sürüklenecek ve onları yaratan aynı güç tarafından merkezi ve ebedi ateşe geri döndürüleceklerdir.

"Merkezi ve ebedi ateş", "ölümden" sonra düştüğü Kama-loka'daki Kama-rupa'yı (yani "kişisel") kademeli olarak emen ve yok eden o yıkıcı Güçtür. Medyumlar astral ışığa çekilir ve bu nedenle kişisel "ruhları", toprak elementlerini "yaratan kuvvet" tarafından emilir. Ve sonuç olarak, aynı Okültistin bize söylediği gibi:

"Bütün sihir eylemleri, "Ben"inizi bu Kadim Yılanın kollarından kurtarmaktan ibarettir; sonra ayağınızla kafasını aşağı bastırmalı ve hareketini kendi isteğinizle yönlendirmelisiniz. "Sana dünyanın tüm krallıkları üzerinde güç vereceğim. İncillerin Yılanı der ki, "eğer düşüp beni eğersen." İnisiye ona şöyle cevap verdi: "Senin önünde secde etmeyeceğim, ama sen kendin ayaklarıma kapanacaksın; bana hiçbir şey vermeyeceksin, ama ben seni kendim alacağım ve seninle ne istersem yapacağım. Ben de senin Rabbin ve Efendinim!"

Ve bu gerçekleştiğinde, Kişisel O, İlahi Babası ile birleşecek ve onun gibi ölümsüz olacaktır. Aksi takdirde... Ancak yeter. Astral ışıkta hareket eden güçlerin ikili doğasını bilen kişiye ne mutlu; ve kendi içinde bulunan "iki yüzlü" Tanrı'nın şiirsel etkinliğini Psişik olandan ayırt etmeyi öğrenen ve kendi Ruhunun gücünü - "Ruhunun Dinamiklerini" bilen kişi üç kez kutsanmıştır.

KOZMİK ZİHİN

~~~~~~~~~~~~~~~~~

Laya (homojen) durumundan çıkan her şey aktif, bilinçli bir yaşam haline gelir. Bireysel bilinç, ebedi HAREKET olan Mutlak şuurdan hareket eder ve ona döner.

Ezoterizmin Aksiyomları

Düşünebilen, anlayabilen, isteyebilen ve hareket edebilen her şey göksel, ilahi bir şey olmalı ve bu nedenle zorunlu olarak ebedi olmalıdır.

Çiçero

Edison'un madde kavramı Mart ayı başyazımızda yer aldı. Harper's Magazine'den Bay J. Parsons Lathrop, bu büyük Amerikalı fizikçinin "atomların belirli bir zekaya sahip olduğu" şeklindeki kişisel inancını paylaştığını ve aynı türden başka rüyalar gördüğünü söylüyor. Bu hayal uçuşu için, fonografın mucidi bir Şubat ayında eleştirildi.

"Edison'ın hayal kurmakta çok aktif olduğunu" ve "bilimsel hayal gücünün" bir dakika bile durmadığını belirten "İncelemelerin İncelenmesi" sayısı.

Keşke tüm bilim adamları "bilimsel hayal güçlerini" en azından biraz daha sık kullansalar ve dogmatizmlerini ve soğuk nihilizmlerini biraz daha az gösterseler! Rüyalar farklı rüyalardır. Bu alışılmadık durumda, Byron'ın dediği gibi, "gözlerimiz kapalıyken görebiliriz", kişi gerçekleri uyanık duruma göre daha gerçekçi görebilir. Hayal gücü, insan doğasının en güçlü unsurlarından biridir veya D. Stewart'tan alıntı yapmak gerekirse, "insan faaliyetinde büyük bir sıçrama, insanın kendini geliştirmesinin ana kaynağıdır. ... Bu yeteneği yok edin - ve bir kişi dönüşecektir. bir hayvana dönüştü." Kör duyularımız için bu, onsuz bizi asla maddenin sınırlarının ve yanılsamalarının ötesine götüremeyecekleri en iyi rehberdir. Modern bilimin en göze çarpan keşiflerini öncelikle yazarlarının hayal gücüne borçluyuz. Ancak yeni bir şey ortaya çıktığında, daha önce öne sürülenlerle çelişen bir teori ilan edildiğinde , ortodoks bilim onu anlamak yerine, her şeyden önce bu teoriyi yok etmeye çalışır. Harvey ilk başta "hayalperestler" arasında, üstelik çılgınlar arasında da yer aldı. Ne de olsa tüm modern bilim, (Bay Tyndall'ın uygun bir şekilde adlandırdığı gibi) "bilimsel hayal gücünün" ürünleri olan "işleyen hipotezler"den oluşur.

Ancak bilimsel kardinaller meclisinin onaylanmaması, her atomun bir bilince sahip olduğu ve insanın vücudundaki atomlar ve hücreler üzerinde tam kontrol sahibi olabileceği fikrini gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan bir rüya olarak reddetmek için yeterli bir sebep midir? Ne de olsa, Okültizm'in öğrettiği şey bu.

Okültizm, her atomun (Leibniz'in monad'ı gibi) ayrı bir küçük evren olduğunu iddia eder; ve insan vücudunun her organının ve her hücresinin kendi beyni ve kendi hafızası ve dolayısıyla kendi deneyimi ve seçimi olduğu. Bireysel atomik yaşamlardan oluşan bir Evrensel Yaşam fikri, ezoterik felsefenin en eski öğretilerinden biridir; ve kristal yaşam olasılığı hakkındaki mevcut bilimsel hipotez, bilim adamlarımıza nihayet ulaşan eski bilginin ilk ışınıdır. Bunu kabul etmeye hazırsak bitkilerin sinirleri, duyumları ve içgüdüleri vardır (ve bu, bilincin başka bir adından başka bir şey değildir), neden insan vücudunun hücrelerinin de tüm bunlara sahip olduğunu varsaymıyorsunuz? Bilim, maddeyi yalnızca inkar ettiği için organik ve inorganik olarak ayırır. mutlak yaşam fikri ve yaşam ilkesi; aksi takdirde, mutlak yaşamın geometrik bir nokta, yani özünde inorganik bir atom bile yaratamayacağını uzun zaman önce fark ederdi. Ama Okültizm'in "bir doktrin" olduğunu söylüyorlar. ve gizem, sağduyunun olumsuzlanmasıdır; Bay Tyndall'a göre metafizik bile yalnızca bir tür şiirdir. Bilim için gizem diye bir şey yoktur; entelektüeller Uygar ırkımızın sorusu, fiziksel düzlemin ebedi bir bilmecesidir, onunla uğraşanlar kaçınılmaz olarak ya aptal ya da şarlatan olarak kabul edilecektir.

Dixit1. Yine de Fransız vaizden sonra tekrar edebiliriz: "Gizem, bilimin ölümüdür." Resmi bilim, her yandan aşılmaz, aşılmaz sırlardan oluşan bir duvarla çevrilidir. Ve neden? Evet, çünkü fizik bilimi kendisini tekerlekteki bir sincap gibi hep aynı yerde koşmaya mahkûm etmiştir; ve tekerlek bizim beşimizle sınırlı maddedir duygular. Ve bilim, maddenin kökeni hakkında, hatta basit bir hücrenin oluşum mekanizması hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmemesine ve genel olarak hiçbir şeyi doğru dürüst açıklayamamasına rağmen, inatla yaşamı, maddeyi vb. Saymaya devam ediyor. gerçekte ne olmadıkları. Peder Felix'in elli yıl önce Fransız akademisyenlere hitaben söylediği ve o zamandan beri neredeyse bir atasözü haline gelen sözlerini hemen hatırlıyorum.

"Beyler," dedi, "öğretilerimizin tamamen bilmecelerden oluştuğu gerçeğiyle bizi suçluyorsunuz. Ama hangi bilimi yaratırsanız yaratın, zihinsel yapılarının güçlü kanatları üzerinde uçarak ... tam kaynaklarına kadar yüzleşeceksiniz. bilinmeyenle yüzleşmek!"

Ama şimdi, bu tartışmalı konuya kesin olarak bir son vermek için, modern bilimin, esas olarak fizyoloji sayesinde, bilincin evrensel karakterini keşfetmenin eşiğinde olduğunu kanıtlamayı amaçlıyoruz; ve Edison'un "hayalleri" böylece yakında gerçek olacak. Ama ondan önce, bu inancın birçok bilim insanını zaten sürüklemiş olmasına rağmen, örneğin St. Petersburg'dan merhum Dr. ölümünden sonra "Anılar". Büyük cerrah ve patoloğun bu yayını, hiç şüphesiz, meslektaşlarının kampında gerçek bir öfke patlamasına neden oldu. Başka nasıl? Halk hemen onun nasıl olduğunu öğrenmek istedi, prof. Neredeyse bir Avrupa eğitimi modeli olarak gördüğü Pirogov, yarı deli simyacıların bu önyargılarına nasıl inanabilirdi?! O, çağdaşına göre, "kesin bilimin ve kesin düşünme yöntemlerinin somutlaşmış haliydi; hayatında yüzlerce ve binlerce insan organını deşmiş ve cerrahi ve anatominin tüm sırlarında ustalaşmış bir adamdı." kendi odasının tanıdık çevresine kendimizi yönelttiğimiz gibi, kendisi için fizyolojide hiçbir sır olmayan ve Voltaire'in ironik sorusuyla başka herhangi bir kişiden daha fazla hitap etme hakkına sahip olacağı bilim adamı. : idrar kesesi ile kör bir bağırsağı olan ölümsüz bir ruh arasında bir yerde bulamadı mı? - ve aynı Pirogov, ölümünden sonra ortaya çıktığı gibi, edebi vasiyetinin tüm bölümlerini bilimsel argümanlarına ayırdı ... " ("Yeni Zaman", 1877)

- ne lehine? Her organizmada, herhangi bir fiziksel veya kimyasal sürece bağlı olmayan özel bir "YAŞAM GÜCÜ" nün varlığından yana çıkıyor. Liebig gibi, doğanın homojenliğine dair saygısızlık edilen ve yasaklanan fikri - Yaşam İlkesi - aynı zulüm görmüş, talihsiz teleolojiyi veya şeylerin ilk nedeni bilimini kabul etti; kraliyet akademileri, bilimsel olmadığı kadar felsefidir de. Ancak dogmatik modern bilimin gözünde ölümcül günahı şuydu: Büyük anatomist ve cerrah, Anılarında şunları ifade etme küstahlığını göstermişti:

“Onlarda evrensel aklın doğrudan cisimleşmesini, bizim (insan) zihnimizin erişemeyeceği bir mükemmelliği görmemizi sağlayacak niteliklere sahip organizmaların var olma olasılığını kabul etmemek için hiçbir nedenimiz yok... insanın ilahi yaratıcı düşüncenin en yüksek ifadesi olduğunu söyleme hakkı yoktur.

Kesin bilimler alanında yüzyılımızın en yetenekli uzmanları arasında yer alan bir adamın sapkınlığının temel özü budur. "Anıları", onun sadece Evrensel bir Tanrı'ya, ilahi Yaratılışa (veya Hermetik "İlahi Düşünceye") ve Yaşam İlkesine inanmadığını, aynı zamanda tüm bunları araştırdığını ve bilimsel olarak açıklamaya çalıştığını açıkça göstermektedir. Böylece Evrensel Aklın özel bir iletici organ olarak fiziksel-kimyasal veya mekanik bir beyne ihtiyacı olmadığında ısrar eder. Bu düşüncesini şu düşündürücü sözlerle desteklemektedir:

"Düşünmemiz, yaşam okyanusunu yöneten sonsuz ve ebedi bir Aklın varlığını zorunlu olarak kabul etmelidir. ... Yaratıcı düşünme de dahil olmak üzere, birlik ve nedensellik yasalarına tam uyum içinde düşünmek, yaşamda oldukça görünür bir şekilde tezahür eder. evrenin ve beynin yardımı olmadan kitleler. ... Çeşitli güçleri ve unsurları organizmaların oluşumuna yönlendirerek, bu düzenleyici yaşam ilkesi kendine duyarlı, bilinçli, rasyonel veya bireysel hale gelir. Bu hayati ilke tarafından yönlendirilen madde

genel çizgisine göre düzenlenmiş, belirli türleri oluşturmuştur..."

Bu inancını, kendi itirafıyla, çalışma, gözlem ve deneylerle dolu hayatı boyunca hiçbir şey yapamamasıyla açıklamaktadır.

"beynimizin tüm evrendeki tek olası düşünme organı olduğundan ve bu organ dışında kesinlikle bu dünyadaki her şeyin koşulsuz ve duyarsız olduğundan ve yalnızca insan düşüncesinin evrene anlam, makul uyum ve bütünlük getirdiğinden emin olmak için. Evren."

Ve Moleschott'un materyalizmi hakkında şunları ekler:

"Ne kadar balık ve bezelye yersem yiyeyim, modern simyacılar tarafından yanlışlıkla idrardan izole edilen bir ürüne Egomu köleleştirmeyi asla kabul etmeyeceğim. bir yanılsama, o zaman benim "illüzyonum" faydalıdır, en azından çok rahatlatıcı olması bakımından diğerlerinden farklıdır, çünkü önümde zeki bir evren ve onun içindeki güçlerin eyleminin bir görüntüsünü çiziyor, uyum ve mantığa ve benimkine tabi. "Ben" artık kimyasal ve histolojik elementlerin etkileşiminin ürünü değil, evrensel, evrensel Zihnin somutlaşmış halidir, ikincisinin kendi iradesine ve bilincine göre, yöneten aynı yasalara göre hareket ettiğini hissediyorum. ve zihnim, ama bilinçli insan bireyselliğini çevreleyen sınırlamalarla sınırlı değil.

Çünkü aynı büyük ve felsefi düşünen İlim adamının dediği gibi:

"Sonsuzluk ve sonsuzluk, yalnızca zihnimizin ve düşüncemizin kategorileri değil, aynı zamanda çarpıcı olsa da gerçek bir olgudur. Etik veya ahlaki ilkemiz olan şey, sonsuz ve kapsamlı bir gerçeğin temeli olamaz!"

Uzun yaşamı boyunca anatomi ve cerrahi alanında birinci dereceden bir yıldız olan bir adamın itirafını temsil eden yukarıda seçilen alıntılar, onun tam anlamıyla mantıklı bilimsel mistisizm felsefesiyle dolu olduğunu gösteriyor. Bu ünlü bilim adamının "Anılarını" okurken, Teosofi'nin temel öğretilerini ve ifadelerini neredeyse tamamen paylaştığını gururla not ediyoruz. Mistikler saflarında böylesine istisnai bir bilimsel zihin edindiğimiz için, bazı Avrupalı ve Amerikalı "özgür düşünürler"in büyük Felsefemize karşı aptalca sırıtışlarını, kaba hicivlerini ve iğneleyici saldırılarını neredeyse iltifat olarak kabul edebiliriz. Yükselen sabah güneşinin ışığından karanlık yuvasına saklanmak için acele eden bir baykuşun korkmuş, ciyaklayan çığlığı gibi seslerini birçok kez duyacağız.

Fizyolojinin ilerlemesi, daha önce de söylediğimiz gibi, evrende çözülen bir zihnin varlığının evrensel kabulünün gerçekleşmiş bir gerçek haline geleceği günün ışığının çok uzak olmadığının kesin bir işaretidir. An meselesi.

Çünkü fizyolojinin, amacının yalnızca tüm yaşamsal işlevleri düzenli bir sistem biçiminde sunmak ve fiziksel ve kimyasal yasalarla (ve dolayısıyla orijinal haliyle) karşılıklı ilişkilerini ve bağlantılarını göstermek olduğu şeklindeki böbürlenme iddialarına rağmen - mekanik yasalarıyla), korkarız ki en iyi modern fizyologlarımızdan bazılarının akıl yürütmesi, resmen ilan edilen bu amaca aykırıdır. Ve çok azı açıkça cesaret etse de, Prof. Pirogov, vitalizmin "açığa çıkan sapkınlığına" ve acımasızca zulmedilen yaşam ilkesine, Paracelsus'un pmdpium vitae'sine dönmek için hala en iyisidir

Fizyoloji biliminin temsilcileri, bu bilimin bazı gerçekler karşısında çaresizce boyun eğdiğini görmeden edemezler. Ne yazık ki, çağımız insanda ahlaki cesaretin gelişmesine hiçbir şekilde elverişli değil. Çoğu insan için asil bir fikrin pratikte gerçekleştirilmesi hâlâ bir gelecek meselesidir. Ancak her kuralın istisnaları vardır ve gelecekte okült gerçeklerin hizmetkarı olmaya mahkum olan fizyoloji de bunlardan tamamen kaçmayı başaramamıştır. Bugüne kadar genel olarak kabul edilen varsayımları kararlılıkla reddedenler zaten var. Örneğin, bazı fizyologlar, tüm canlılarda yalnızca başlangıçta "cansız" denilen maddelerin ve yalnızca bu maddelere karşılık gelen kuvvetlerin hareket ettiğini kabul etmeyi reddediyor. Argümanları şu şekilde formüle edildi:

"Canlılar üzerinde başka kuvvetlerin tesirini inkar etmemiz, ancak duyularımızın sınırlılığıyla açıklanır. Canlı ve cansız tabiatı aynı organlar vasıtasıyla hissederiz ve bu organlar, her türlü tecellileri algılayabilirler." Çok küçük bir yerde, optik sinirlerimizin liflerinden beyne iletilen titreşimler, bilincimiz tarafından ışık ve renk duyumları olarak algılanır; işitme organlarımız aracılığıyla bilincimize ulaşan titreşimler ise bizim tarafımızdan algılanır. sesler gibi; duyu organlarımız tarafından bilincimize sağlanan tüm duyumlarımızı harekete borçluyuz ve sadece ona borçluyuz.

Fiziksel Bilimin öğrettiği şey budur, ancak genel anlamda, binlerce yıl önce formüle edilmiş Okültizm öğretileri bunlardır. Bununla birlikte, bu iki öğreti arasında temel bir fark vardır: resmi bilim, hareketi yalnızca kör, bilinçsiz bir güç veya yasa olarak görür; Okültizm, hareketi kökenlerine kadar takip ederek, onu Evrensel İlah ile özdeşleştirir ve bu ebedi, kesintisiz harekete "Büyük Nefes" adını verir.

Ancak, modern bilimin yukarıda adı geçen Kuvvet hakkındaki fikri ne kadar sınırlı olursa olsun, şu anda Basel Üniversitesi'nde fizyoloji profesörü olan büyük bilim adamının söylediği aşağıdaki ifadeyle kanıtlandığı gibi, birçok insanı düşündürüyor. ^3. Gerçek bir okültist gibi konuşuyor:

"Yalnızca kendi duygularımıza güvenerek, canlı doğada cansız olmayan bir şeyi keşfedebileceğimize inanmak yanlış olur."

Ve sonra öğretim görevlisi, bir kişiye "fiziksel duygularına ek olarak, aynı zamanda içsel bir duygu" - kendi bilincinin durumunu ve fenomenlerini fark etmesine izin veren bir algı - bahşedildiği anda, o zaman "o" olduğunu ekler. ne zaman kullanmalı canlı doğanın incelenmesi." Gerçekten de, bu ifade şüpheli bir şekilde Okültizmin varsayımlarını anımsatıyor. Ayrıca, tüm bilinç durumlarının ve fenomenlerinin insanın iç dünyasında aynı türden bir hareket ürettiği fikrini reddediyor. dışta ve bu olumsuzlamayı, bu durumların ve fenomenlerin bazılarının uzayda tezahür etmeyi gerektirmediği gerçeğiyle kanıtlıyor. Ona göre, yalnızca görme ve dokunma yoluyla bilincimize ulaşan olgular uzay anlayışımızla bağlantılıyken, geri kalan duyumlar, duygulanımlar, eğilimler ve sayısız çok farklı imgeler zamanda uzanıyor ama uzayda değil. O yüzden sorar:

"Ve burada mekanik bir teoriye yer var mı? Muhaliflerim, gerçekte tüm bu şeylerin uzaysal bir yayılımı varken, bunların yalnızca gerçek dışı görüntüler olduğu şeklinde itiraz edebilirler. Ancak bu argüman tamamen hatalı olacaktır. Bizi buna inandıran tek şey, duyularımızla algıladığımız nesnelerin aslında dış dünyada uzamsal bir uzantısı vardır - bunlar bize verilen verilere dayanan varsayımlarımızdır.

görsel ve dokunsal yeteneklerimiz. Ancak, bir insanda bir iç duygular dünyasının varlığını da hesaba katarsak, bu varsayımlar asılsız hale gelir ve bu kadar açık olmaktan uzaktır.

Öğretim görevlisinin bu son argümanı, Teosofist için en ilginç olanıdır. Modern Materyalizm okulunun bu psikoloğunun dediği gibi:

"Böylece içsel doğamızla daha derin ve daha doğrudan bir tanışıklık, önümüzde dış duyularımızla algıladığımızdan oldukça farklı bir dünya açar; bize en çeşitli yetileri açar ve uzamsal bir uzantısı olmayan nesneleri ve kesinlikle fenomenleri gösterir. mekanik yasalarıyla ilgisi yoktur.

Şimdiye kadar vitalizm ve "yaşam ilkesi"nin karşıtları ve mekanistik yaşam teorisinin destekçileri, görüşlerini, fizyoloji ilerledikçe fizyolojinin temsilcilerinin fizyolojik işlevleri yasaları temelinde yorumlamada giderek daha fazla başarılı oldukları varsayımına dayandırdılar. bilinçsiz madde "Mistik yaşam gücüne" atfedilen tüm tezahürlerin aynı fizik ve kimya yasalarına dayandığına inanırlar. Ve yine de, tüm yaşam sürecinin herhangi bir sır olmadan, ancak yalnızca çok karmaşık bir hareket olgusu olarak, ancak yalnızca cansız doğanın güçleri tarafından kontrol edilen muzaffer gösterisinin yalnızca bir zaman meselesi olduğunu haykırıyorlar. .

Bununla birlikte, tüm psikoloji tarihinin, ne yazık ki, bunun tam tersini kanıtladığını iddia eden bir psikoloji profesörünün tanıklığına sahibiz; söylediği uğursuz sözler şunlar:

"Deneylerimiz ve gözlemlerimiz ne kadar doğru ve çok yönlü olursa, fenomenlerin özüne ne kadar derinden dalarsak, yaşam fenomenlerini ne kadar çok anlamaya ve açıklamaya çalışırsak, o fenomenlerin bile, ilk başta fiziksel ve kimyasal yasalarla kolayca açıklanabilir gibi göründük, ama gerçekte açıklanamaz oldukları ortaya çıktı, her şeyin çok daha karmaşık olduğu ortaya çıktı ve şimdi bile bu fenomenlerin herhangi bir şeye uygun olmadığını söyleyebiliriz. mekanistik yorumlama" .

Materyalizm olarak bilinen ve büyüse de her zamanki gibi boş kalan şişirilmiş balona acımasız bir darbe. Kurgu havarilerinin kampındaki Yahuda - "hayvancılar" mı?! Ancak, Basel profesörü, daha önce gösterdiğimiz gibi, münferit bir istisna değildir; tamamen aynı şekilde düşünen başka fizyologlar da var ve bazıları en basit tek hücreli protoplazmada özgür irade ve bilincin varlığını kabul etmeye neredeyse hazır olacak kadar ileri gidiyor!

Bu doğrultuda birbiri ardına keşifler bizi ilerletiyor. Bu bağlamda en ilginç olanı, bazı Alman fizyologların çalışmaları, özellikle de bir amipte bilincin tezahürü ve olumlu seçim (düşünmek - söylemek ister) durumlarından bahseden eserlerdir. Amiplerin veya mikroskobik organizmaların en küçük [canlı] protoplazma olduğu artık genel olarak biliniyor; klasik örnekleri Vampyrella Spirogyra'dır - en basit tek hücreli organizma, sadece en küçük protoplazma damlası, şekilsiz ve pratik olarak herhangi bir kesin yapısı yoktur. Bununla birlikte, davranışında, zoologların, ona akıl veya düşünme yeteneği demek istemiyorlarsa, bazı yeni tanımlar ve isimler bulmak zorunda kalacakları özellikler de sergiler. Tsenkovsky4'ün bu konuda söylediklerini okuyun.

Bu mikroskobik, en basit, hafif kırmızımsı hücreyi tarif ederken, onun ihtiyaç duyduğu yiyecekleri nasıl avladığını, tüm su bitkileri arasında nasıl bir tane bulduğunu, diğerlerini reddederken Spirogyra'yı anlatıyor. Yolculuklarını güçlü bir mikroskopla izlemek,

açlığın onu bir yerden bir yere hareket ettirdiğini ve bunun için süründüğü psödopodia (sahte bacaklar) oluşturduğunu buldu. Birçok bitki arasında Spirogyra'yı bulana kadar hareket eder, ardından kendisini hücrelerinden birine bağlar, kabuğunu kırar ve içindekileri emer. Daha sonra başka bir hücreye geçer ve aynı işlem tekrarlanır. Tsenkovsky, ona birçok farklı bitki seçeneği sunmasına rağmen, onun başka bir yiyeceğe dokunduğunu asla görmedi. Başka bir amipten - Colpadella Pugnox - bahsetmişken, onun da benzer bir okunabilirlik gösterdiğini, ancak yalnızca Chlamydomonas ile beslendiğini belirtti. "Klamidomonasın vücudunda bir delik açtıktan sonra, tüm klorofili emer ve sonra ayrılır" diye yazıyor ve devam ediyor: "Bu monadların yiyecek arama ve emme sırasındaki eylemleri tek kelimeyle şaşırtıcı; onlara bakıldığında, insan onları bilinçli olarak hareket eden varlıklar olarak tanıyın!"

T.V. Engelman'ın yapı olarak Vampyrella'dan sadece biraz daha karmaşık olan başka bir tek hücreli organizma olan ca Arcella'ya ilişkin gözlemlerinin ("Beitrage zur Physiologic des Protoplazma") sonuçları da daha az öğretici değildir. Onları bir cam levha üzerine bırakılan bir damla suya mikroskop altına koyduğunda, tabiri caizse "sırtüstü", yani. dışbükey tarafında, böylece arkadan çıkıntı yapan psödopodia veya sahte bacakların hiçbir şeye bağlı olmadığı ortaya çıktı, bu da amipin çaresiz kalmasına neden oldu. Ve bu onların en ilginç yeteneklerinden birini gösterdi. Amipin bir tarafında, protoplazmada gaz kabarcıkları belirmeye başladı ve bu tarafı yavaş yavaş aydınlattı ve kaldırdı. Böylece amip, sahte bacaklarından biri cama yapışana kadar yuvarlandı. Bundan sonra, amip tamamen ters döndü, tüm psödopodisi ile cama yapıştı ve gaz kabarcıkları protoplazmaya geri çekildi. Bununla birlikte, bardağın alt yüzeyine dikkatlice bir damla su yerleştirilirse, yerçekimi yasasına uyan amip başlangıçta suyun alt kenarında olacaktır. Burada bir nokta bulamamak destekler, onları sudan daha hafif hale getirecek ve camın yüzeyine fırlatılacak olan büyük gaz kabarcıkları yaymaya başlayacaklardır. Engelman ayrıca şöyle yazıyor:

"Eğer bardağın yüzeyine ulaştıktan sonra da tutunacak bir yer bulamıyorlarsa, bir yanda baloncukların sayısını ve hacmini azaltıp diğer yanda artırmaya başlarlar. Sonunda bu yaratık cama döner. sağ taraf ve ona takılır.Bu işlem biter bitmez gaz kabarcıkları kaybolur ve Arcellae emeklemeye başlar, ince bir iğne ile dikkatli bir şekilde bardağın yüzeyinden ayırarak camın dibine geri düşmesini sağlayın. düşüş; ve tüm süreç baştan tekrarlanacak, ancak ayrıntılar değişecek; duruma bağlı olarak Arcellae, hedefinize ulaşmak için her şeyi yeni yollar icat edecek. Onu istediğiniz kadar rahatsız bir konuma getirin ve her seferinde yeni yollar icat ederek tekrar tekrar bir çıkış yolu bulacak ve başarılı olana kadar gaz kabarcıkları kaybolmayacak! tüm bunlar protoplazmada herhangi bir psişik sürecin tamamen yokluğunda gerçekleşebilir.

Asya halklarına yönelik utanç verici önyargıları sürdürmekle ilgili yüzlerce suçlamadan - "bariz cehaletin" sonucu, hiçbiri insan vücudunun ana organlarının kişileştirilmesinden ve hatta tanrılaştırılmasından daha ağır gerçeklere dayanmıyor. Ve gerçekten, bu "ölümsüz aptallar" Hinduların çiçek hastalığından bir tanrıça olarak bahsettiklerini ve böylece bu hastalığa neden olan mikropları kişileştirdiklerini duymadık mı? Tantrikaların (mistik bir tarikat) sinirlere, hücrelere ve atardamarlara nasıl isim verdiklerini, vücudun çeşitli kısımlarını ilahlarla ilişkilendirip özdeşleştirdiklerini, zekayı fizyolojik işlevler ve süreçlerde nasıl gördüklerini vb. okumadık mı? Omurga, sinirler, gangliyonlar, bağlar ve omurilikle ilişkili diğer organlar: dört odacıklı kalp, atriyum, ventrikül, kapakçıklar vb.; Mide, karaciğer, akciğerler ve dalağın hepsinin kendi özel ilahi isimleri vardır ve her organın, ya kendi başına ya da başı Yogi'nin kudretli iradesi altında bilinçli olarak hareket ettiği söylenir.

ve kalp Brahma'nın kabıdır ve vücudun diğer kısımları Brahma veya başka bir tanrı için zevk kaynaklarıdır!

Evet, bu gerçekten cehalettir. Ve özellikle yukarıda adı geçen organların ve tüm insan vücudunun hücrelerden oluştuğunu ve bu hücrelerin artık bireysel organizmalar olarak kabul edildiğini ve -quien sabe- bir gün yaşayan ayrı bir düşünen varlık ırkı olarak algılanacağını düşünmeye başladığımızda. Adı insan olan gezegen! Ama her şey tam olarak böyle görünüyor. Besinin bağırsak kanalında özümsenmesi ile ilgili tüm fenomenlerin yalnızca difüzyon ve ozmoz yasalarıyla açıklandığı şimdiye kadar inanılmadı mı? Ve şimdi, ne yazık ki, fizyologlar, gıdanın emilmesi sırasında bağırsağın hareketinin, diyalizördeki cansız zarın çalışmasıyla hiçbir şekilde aynı olmadığı sonucuna vardılar. Artık kesinlikle kanıtlanmıştır ki,

"duvarı, her biri başlı başına bir organizma olan, çok karmaşık işlevlere sahip bir canlı olan epitel hücreleriyle kaplıdır. Ayrıca, bu hücrelerin , protoplazmik vücudun aktif kasılmaları sayesinde, aynı zamanda meydana gelen gıdayı özümsediğini de biliyoruz. Bağımsız bir amip ve diğer protozoalarda olduğu gibi gizemli bir şekilde. Soğukkanlı hayvanlar örneğinde epitel hücrelerinin psödopodialarını kendi içlerinden fırlattığını görebiliriz; epitelyumun protoplazmik hücrelerinin kasılması, psödopodinin (sahte bacak) ilerlemesine neden olur, ardından yiyeceklerden yağ damlaları yakalamaya başlar, onları protoplazmasına emer ve lenflere iletir. ... Lenf hücreleri yağ dokusundan ayrılır ve epitel hücrelerinden bağırsağın tam yüzeyine kadar sıkışır, oradaki yağ damlacıklarını emer ve avlarının ağırlığı altında lenf kanallarına geri döner. Bu aktif hücre aktivitesi bizim için bilinmeyen kaldığı sürece, bağırsağa verilen en küçük pigment parçacıklarının neden duvarlarından geçemediğini anlayamadık, ancak bu yağ damlacıkları için mümkündü. Ama artık biliyoruz ki, gerekli besini seçme ve yararsız ve zararlı olan her şeyi reddetme yeteneği, tüm tek hücreli organizmaların doğasında var.

Ayrıca öğretim görevlisi şunu sorar: Gıdadaki bu tür bir anlaşılırlık en basit, en temel organizmalarda - şekilsiz protoplazmik damlalarda varsa, o zaman neden bağırsak sistemimizin epitel hücrelerinde olmasın? Gerçekten de, Vampyrella bile yüzlerce bitki arasından en sevdiği Spirogyra'yı tanıyorsa, o zaman neden epitel hücresi de pigment parçacıklarını ihmal ederken en sevdiği yağ damlasını hissetme ve seçme yeteneğine sahip olmasın? Ancak "hissetme ve seçme yeteneğinin" yalnızca rasyonel varlıklara, en uç durumda - karmaşık içgüdülere sahip daha gelişmiş hayvanlara özgü olduğu, ancak kesinlikle bir kişinin dışındaki veya içindeki protoplazmik hücrelere özgü olmadığı itiraz edilecektir. Kabul etmek. Ancak bilgili fizyologun dersinin içeriğini ve diğer doğa bilimcilerin çalışmalarını öğrenir öğrenmez, bu bilgili beylerin ne hakkında konuştuklarını kesinlikle bildiklerini söyleyebiliriz; ama belki de onlar, bilimsel nesirlerinin Hintli Yogilerin ve Tantriklerin cahil ve vahşi ama yine de çok şiirsel "gevezeliklerinin" yalnızca küçük bir parçası olduğunu bilmiyorlar.

Ama ne olursa olsun, fizyoloji profesörümüz materyalist difüzyon ve osmoz teorilerini en sert eleştirilere maruz bırakıyor. Hücrelerde seçici yetenek ve aklın açık varlığına dair kanıtlarla donanmış olarak, belirli fizyolojik süreçleri tamamen mekanik teorilerle açıklama girişimlerinin tutarsızlığını sayısız örnekle gösterir; şekerin karaciğerden (glikoza dönüştürüldüğü yer) kana geçmesi gibi. Fizyologlar bu süreci açıklayamıyor; sadece yorumla ozmotik süreçler mümkün değildir. Büyük olasılıkla, lenfatik hücreler, suda çözünen maddelerin emilmesinde sindirim organları kadar aktif bir şekilde hareket eder. Bu süreç, F. Hormeister*6 tarafından ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Diğer

başka bir deyişle, basit ama talihsiz ozmoz, insan vücudunun aktif işlevleri alanında tahttan indirildi ve işe yaramaz bir parazit olarak ömür boyu sürgüne gönderildi. Osmoz, aynı epitel hücrelerinin yerini aldığı bademcikler ve diğer bezlerden bile atıldı. Kandan bazı maddeleri çıkarırken diğerlerini reddetme, çıkarılan maddeleri işleme, ayrıştırma veya sentezleme ve istenmeyen ürünleri vücuttan atıldığı kanallara yönlendirme konusundaki gizemli yetenek ve diğerleri - yine lenfatik ve kan damarlarına - bu, hücre aktivitesinin aralığıdır. Basel fizyologu, "Açıkçası, tüm bunlarda en ufak bir difüzyon veya ozmoz ipucu bile yok" diyor ve "tüm bu fenomenleri kimyasal süreçlerle açıklamaya çalışmak çok daha yararsız."

Ama belki de fizyolojinin başka bir alanında daha belirgin başarılar elde edildi? Sindirim süreçlerinde başarısız olduğu için, mekanik ve elektrik yasalarını uygulamaya çalıştığı kas ve sinir faaliyeti meselelerinde belki kendini avutabilirdi? Ancak, ne yazık ki, elektrik akımlarının herhangi bir göze çarpan rolü, yalnızca bazı balık türlerinde ve başka hiç kimsede ve en azından insan vücudunda not edilmedi. dayanan elektro-biyolojik hipotez, geleneksel dinamik elektriğin tespiti sefil bir şekilde başarısız oldu. Fohat hakkında hiçbir şey bilmeden, kas ve sinir faaliyeti hiçbir elektrik akımıyla açıklanamaz!

Ancak dış duyumların fizyolojisi diye bir şey de vardır. Bu artık bir tür terra incognita değil ve bu alanda meydana gelen tüm fenomenlere zaten tamamen fiziksel bir açıklama verildi. Tabii ki, görme olgusu, göz olgusu ve onun optik aparatı, kamerası - "obscura" var. Bununla birlikte, gözdeki nesnelerin görüntülerinin yeniden üretiminin bir fotoğraf plakasında yeniden üretimiyle özdeşliği, aynı yansıma yasalarına tabi olmaları gerçeği, henüz hayati bir fenomen değildir. Ölü bir gözün retinasında da benzer bir görüntü elde edilebilir. Yaşam fenomeni, tam da gözün evriminden, gelişiminden oluşur. Böyle karmaşık bir organ yaratmayı nasıl başardınız? Fizyologlar buna şu yanıtı veriyor: "Bilmiyoruz"; çünkü bu önemli sorunu çözmek için

"fizyoloji kesinlikle hiçbir şey yapmadı. Tabii ki, gözün gelişimindeki aşamaların sırasını, yapısının iyileştirilmesini takip edebiliriz, ancak neden bu şekilde geliştiği ve başka türlü olmadığı hakkında hiçbir fikrimiz yok, bunun nedenselliği nedir? İkincisi, gözün yaşamsal fenomeni, uyum sağlama gücüdür. Ve burada yine sinirlerin ve kasların işlevleriyle karşı karşıyayız - bizim eski, çözülmez bilmecemiz. Aynı şey diğer tüm duyu organları için de söylenebilir. Benzer şekilde, şeyler Fizyolojinin diğer alanlarında "Kan dolaşım sürecini hidrostatik ve hidrodinamik yasalarıyla açıklamayı umduk. Kan, damarlarda hidrodinamik yasalara göre hareket eder elbette; ancak damarlarla olan ilişkisi tamamen pasif kalır. Kalbin ve kaslarının aktif fonksiyonlarını henüz kimse fizik kanunları ile açıklayamamıştır.

Bu yetenekli profesörün bir dersinin yukarıdaki parçasından italik satırlara bir okültiste layık denilebilir. Gerçekten de, pratik Okültizm'in ezoterik fizyolojisi üzerine "Temel Talimatlar"dan7 alınan aforizmaları burada aktardığı izlenimi edinilir:

"Yaşamın gizemi, canlı bir organizmanın aktif işlevlerinde yatmaktadır[8] ve bunu dış duyularımızla değil, yalnızca kendimizi gözlemleyerek kavrayabiliriz; ancak bilincimizle bağlantılı olan ve bu nedenle algılanabilen irademizi gözlemleyerek kavrayabiliriz. Bu nedenle, bu fenomenleri dış duyularımızla algıladığımızda, onları tanımıyoruz. Hareket fenomenine eşlik eden her şeyi, ona eşlik eden tüm fenomenleri görüyoruz, ancak onu ayırt etmek için görüyoruz.

buna uygun algı organımız olmadığı için bunu yapamıyoruz. Bu özü ancak varsayımsal olarak tasavvur edebiliriz ki "etkin işlevler"den bahsederken aslında yaptığımız da budur. Tüm fizyologlar bunu yapar, çünkü bu hipotez olmadan hiçbir yere varamazlar; ve bu kesinlikle tüm yaşam fenomenlerinin psikolojik bir açıklamasına yönelik ilk girişimdir. ... Ve yaşam fenomenlerini yalnızca fizik ve kimyaya dayanarak açıklayamayacağımıza açıkça ikna olduğumuza göre, o zaman morfoloji, anatomi ve histoloji gibi diğer fizyoloji uzantılarından ne bekleyebiliriz? Hayatın gizemli fenomenlerinden herhangi birinin bilmecesini çözmemize hiçbir şekilde yardımcı olamayacaklarını düşünüyorum. Elbette neşter ve mikroskop kullanarak organizmaları elementel bileşenlerine ayırabilir, en basit hücreler düzeyine inebiliriz, ancak burada tüm canlıların en büyük gizemiyle yüz yüze geliyoruz. En basit monad, mikroskobik bir protoplazma damlacığı - biçimsiz ve belirsiz - bununla birlikte, tüm temel hayati işlevleri - beslenme, büyüme, üreme, hareket, duyum ve duyusal algı ve hatta "bilincin prototipi" olarak adlandırılabilecek işlevleri gösterir. " - yüksek hayvanların doğasında var olan ruh!"

Söylemeye gerek yok, sorun (materyalizm için) kesinlikle aşılamaz! Kendi hücrelerimiz ve doğada var olan sayısız monad bize büyük panteist filozofların şimdiye kadar yapabildiğinden daha fazlasını öğretebilir mi? Yapabilirlerse, o zaman "cahil ve karanlık" Doğu Yogiler ve onların takipçileri - ezoterizm taraftarlarının intikamı tamamen alınacak. Çünkü, bize tanıdık gelen aynı fizyologun dediği gibi, -

"Epitel hücreleri, çok çeşitli zehirlerin vücuda nüfuz etmesini engeller, ancak bildiğimiz gibi mide ve bağırsak sıvısında hızla çözünürler. Üstelik fizyologlar, doğrudan kana verildiğinde bu zehirlerin daha sonra ortadan kaldırıldığını tespit ettiler. vücuttan bağırsak duvarları yoluyla atılır ve lenfatik hücreler bu süreçte en aktif rolü oynar.

Okuyucu Webster Sözlüğü'ne dönerse, bu sözlükte "lenfatik", "lenf" kelimelerinin çok ilginç bir şekilde açıklandığını görecektir. Etimologlar, Latince lenfa kelimesinin Yunanca periden (nimf, yani "alt Tanrıça") türetildiğine inanırlar. "Şairler bazen Muses perilerini çağırdılar. Bu nedenle, Bebster'a göre, ecstasy halindeki (peygamberlik, şiirsel, duygusal vb.) Tüm insanların periler tarafından ele geçirildiği söyleniyordu."

Kızılderililerin fikirlerine göre Nem Tanrıçası (Yunanistan ve Roma'da - bir su perisi veya lenf), Tanrılardan birinin (Okyanus Tanrısı, Varuna veya daha mütevazı - "Nehir Tanrısı") gözeneklerinden doğdu. - bu detay, belirli dini mezheplere ve fantazi yandaşlarına bağlı olarak değişir). Buradaki nokta, eski Yunanlılar ve Romalıların Hindularla aynı "önyargılara" inandıklarıdır. Bu önyargıların ana özü, bugüne kadar sürdürülen, dört (veya beş) elementten birine ait olan maddenin her atomunun küçük bir Tanrı'nın (veya Tanrıça'nın) bir yayılımı olduğu inancıdır. bir yayılma üstün İlahıdır; ve ayrıca, isimleri Anu'yu (yani atomu) içeren Brahma olan her atom, tezahürünün başlangıcından itibaren hem bilinç (ve her atomun kendi bireysel bilincine sahiptir) hem de irade özgürlüğü kazanır. mevcut yasalar. Ve bu nedenle, maddi Evrenin ve onun kademeli evriminin en görkemli ve bilimsel sembolünün, Yaratıcı Brahma, Koruyucu Vishnu ve Yok Edici Shiva'dan oluşan kozmik Trimurti (Üçlü Birlik) olduğunu bilen herkes; ve bu ilahların isimlerinin etimolojisinde" ve Gulta-Vidya öğretilerinde (ezoterik bilgi) bunun kanıtını gören kişi, bu "önyargıları" doğru anlayabilir ve değerlendirebilir.

Trimurti'nin tüm karakterlerinde ortak olan Anu'ya (atom) ek olarak Vişnu'nun beş ana sıfatı, her atoma zeka ve bilinç bahşederek ve ona isim vererek Hinduların aklındaki şeye oldukça anlamlı bir şekilde tanıklık ediyor. bir tanrı veya tanrıçanın. Burada bu sıfatlar:

Bhutatman - dünyadaki tüm yaratılmış, tezahür eden madde;

Pradhanatman - duyularla aynı; Paramatman - Yüce Ruh; Atman - Kozmik Ruh veya Evrensel Akıl.

Hindu Panteonunun tamamı Makrokozmosta (Evren) 30 crore (crores) veya 300 milyon tanrıya ve buna göre mikrokozmosta (insan) aynı sayıya sahiptir. Ve her şeyin atomlarından, hücrelerinden ve moleküllerinden bahsettiğimizi hatırlarsak, bu rakam abartılı görünmeyecektir.

Bütün bunlar, elbette, bizim neslimizin algısı için fazla şiirsel ve kafa karıştırıcı geliyor, ancak aynı zamanda, tüm bunlar, alandaki en son keşiflere dayanarak oluşturulan öğretilerden daha az (daha fazla değilse de) bilimsel. fizyoloji ve doğal tarih.

AKILIN İKİLİ YÖNÜ

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Gerçekten, sadece siz insansınız ve bilgelik sizinle birlikte ölecek!

Eyüp, XII. 2.

Ve bilgelik, çocukları tarafından haklı çıkarılır. Matta, XI, 19.

Her türden ipucu ve tavsiye içeren mektup dağları almak, tüm editörlerin ayrıcalığı ve bazen de lanetidir. Bu kupa "Lucifer" in yaratıcılarını geçmedi. Antik çağın aforizmalarına dayanarak, "öğüt alabilen, onu verenden daha akıllıdır" diyebilirler; ve bu nedenle arkadaşlarından gelen her yapıcı mektubu pratik önerilerle karşılarlar; ancak, aldığımız son mektup değil. Danışmanımız bile güvenmiyor. kendi bilgeliği değil, içinde yaşadığımız zamanın bilgeliğidir ve bu nedenle gösterişçilik suçlamalarına maruz kalma riskini taşır. Mektubun yazarı, bizi "modern uygarlığımızın barbar zamanlarını ve onun paha biçilmez kazanımlarını tercih etmekle" suçlayarak ve "mevcut bilgeliğimizin hiçbir şekilde içgüdülerden aşağı olmadığını" unutarak, çağımızın bu "bilgeliği"dir. Geçmişin ve felsefi bilgeliğimizde bile hiçbir şekilde Platon çağının gerisinde değiliz. Ve son olarak, biz - Teosofistler - "dünün kasvetli olmasına çok meraklıyız ve bugün medeniyet ve kültürün en yüksek çiçeklenmesine tanık olmamıza rağmen (?) bugün parlaklığımıza (?) haksızlık ediyoruz" (!!)

Pekala, her şey bir zevk meselesi. Muhabirimiz fikrini almakta özgürdür ve biz de bizimkisi. Giza'daki piramitlerin Eyfel Kulesi'ne kıyasla köstebek yuvasına benzediğini ve Crystal Palace'daki parkların Babil'in Asma Bahçelerini bir tür ev bahçesine indirgediğini düşünsün; seviyorsa düşünmesine izin ver. Ama bize gerçekten "şimşek ilerlemesi ve devasa düşüncelerimizin çağının ne olduğunu" açıklamaya karar verdiyse (ilerlemenin, Spurgeon'larımızın Huxley'lerimize ve "iyi kızlarımızın" üniversiteli bayanlara yönelik suçlamalarıyla biraz şımarık olduğu söylenmelidir. (üniversite eğitiminin mükemmel öğrencileri), deyim yerindeyse, eşleri tarafından doldurulmuş "Sokrates ve bağdaş kuran Budalar" çağını aşıyor, o zaman ona cevap vermemiz gerekecek , bu konudaki bakış açımızı ortaya koyuyor.

Vaaz verdiği için çağımızın Bilgelik açısından diğerlerinden daha aşağı olduğunu onaylıyoruz (ve bu her geçen gün daha da artıyor)

dikkat çekici) hakikat ve adaletin reddi, onsuz Bilgelik imkansızdır. Gösteriş ve aldatma üzerine kurulu medeniyetimiz, en iyi ihtimalle, altında ölümcül bir bataklığı saklayan güzel bir yeşil çime benziyor. Kültür çağımız ve maddeye tapınma çağımız, güneş altındaki "en iyi" her şey için ödül ve onur sunar: en büyük çocuktan ve en büyük orkideden en güçlü güreşçiye ve en şişman domuza kadar, ama ahlakı hiç korumuyor; ahlaki erdemler ne onur ne de ödül getirir. Hayvanlara fiziksel zulme karşı çıkan toplumlarımız var ama insanlara ahlaki zulme karşı çıkan toplumlarımız yok. Aksine, çağımız hem fiili hem de hukuki ahlaksızlığı en çeşitli biçimlerinde desteklemektedir - viski satışından, yetersiz kazançlardan, "Shylock" haraçlarından, kiralardan ve kültürel kültürümüzün diğer "menfaatlerinden" ilham alan zorla fuhuş ve hırsızlığa kadar. çağ. Ve yüzyılımız fiziksel ve ahlaki özgürlük yüzyılı ilan edilse de, aslında tarihin henüz bilmediği en vahşi ahlaki ve zihinsel köleliğin yüzyılıdır. Devlete ve insanlara kölece hizmet ortadan kalktı, ancak onun yerini şeylere ve kişinin bencilliğine - toplumda kabul edilen kendi ahlaksızlıklarına ve aptalca gelenek ve göreneklerine - kölece hizmet aldı. Üst ve orta sınıfın ihtiyaçlarının karşılanması yönündeki hızlı ilerleme, geniş halk kitlelerini daha büyük bir yoksulluğa ve açlığa mahkum etmektedir. Üst ve orta sınıfları kısmen eşitleyerek, onları öze karşı daha da kayıtsız hale getirdi ve hatta biçim ve görünüşle daha fazla ilgilendi, böylece modern insanı gittikçe daha fazla kirliliğe, cansız şeylere kölece bağımlı olmaya itti. Bunlara hizmet etmek ve bunları kullanmak artık her "kültürlü" insanın temel, vazgeçilmez görevidir. Peki bu çağın Hikmeti nedir? Gerçeği söylemek ve kadim bilgeliğe neden boyun eğdiğimizi ve modern uygarlıkta onun varlığını kabul etmeyi açıkça reddettiğimizi birkaç satırla açıklamak mümkün olacaktır. Ama öncelikle, eleştirmenimiz "bilgelik" sözcüğüyle genel olarak ne demek istiyor? Ve güneş merkezli sisteme yaptığı yakıcı saldırılar nedeniyle Lactantius'a hiçbir zaman özel bir hayranlık duymamış olsak da, bu saf Kilise Babasının bu terimi oldukça doğru bir şekilde tanımladığını kabul etmeliyiz. "Bilgeliğin ilk bileşeni yalanları tanıma yeteneği, ikincisi ise gerçeği bulma yeteneğidir" diyor. Ama öyleyse, gözden geçirilmiş İncil'den tereyağına kadar her şeyin yanlış olduğu tahrifat çağımızın bir tür "Bilgelik" iddia etmeye ne hakkı var? Ancak, bu konuda rakiplerimizle karşı karşıya gelmeden önce, bu terimin kendi tanımını vermeye çalışalım.

Bilgeliğin en iyi ihtimalle, en azından Avrupa dillerinde oldukça gevşek bir kavram olduğu konusunda hemen bir rezervasyon yapalım. Kendi başına herhangi bir somut fikir taşımaz ve bu nedenle onu belirten bir tanıma ihtiyaç duyar. Örneğin İncil'de İbranice karşılığı - "Chochmah" (Yunanca versiyonu - Sophia) ile bağlantılı olarak kullanılır. çok çeşitli şeyler - soyut ve somut. Böylece, "Bilgelik" hem ilahi ilhamı hem de tamamen dünyevi kurnazlığı ifade edebilir; ve Ezoterik Öğretilerin Gizli Bilgisi ve kör inanç; "Allah korkusu" ve firavunun sihirbazlarının sanatı. Büyücü Sedekla'dan (Sedecia) "En-Dor'dan bilge kadın" olarak söz edildiğinden, bu kavram hem Mesih ile hem de büyücülükle bağlantılı olarak kullanılır. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarından başlayarak, yani. zamanından beri St. James (III, 13-17) ve sonuncusuna kadar Cehennemin varlığını ve ebedi lanetlenmeyi "İlahi hikmet"in teyidini gören Kalvinist vaiz, bu terimi çeşitli anlamlarda kullanmıştır. Ancak St. James iki tür bilgelik olduğunu öğretti ve biz bu öğretiyi tamamen paylaşıyoruz. İlahi veya şiirsel "Sophia" (Yukarıdan Bilgelik) ile dünyevi, psişik, şeytani bilgelik - Sophia (iii,15) arasında net bir ayrım çizgisi çiziyor. Gerçek Teosofist için birinciden başka bilgelik yoktur. Ve eğer böyle bir teozofist, Paul'e bu bilgeliğin yalnızca

"mükemmel", yani sırlarına inisiye edilmiş veya en azından kutsal bilimlerin ABC'sine aşina! Ancak hatası ne kadar büyük ve ekilmemiş toprağa hakikatin ve ebedi bilginin tohumlarını ekme girişimi ne kadar erken olursa olsun, yine de niyeti iyiydi ve güdüleri bencillikten yoksundu; bu yüzden taşlandı. Ne de olsa, kendi yarattığı bir kaprisi vaaz ettiyse veya yaptıysa kişisel çıkar için olsaydı , yüzlerce farklı sahte mezhep ve çılgın "toplum" türedi ve neredeyse her gün "toplantılarını" düzenlerken, biri onu kovar ve ona zulmeder miydi? Ama o herkesten farklıydı. O ihtiyatlı da olsa, yine de "bu dünyanın bilgeliğinden" değil, gerçeklerden veya "bu Dünyanın Prenslerinden hiçbirinin bilmediği ... gizli bilgelikten" (Korintliler'e Birinci Mektup, II) ve hatta daha fazlasından söz etti. bu yüzden modern bilimimizin arkonları bilemezler. James'in dünyevi ve şeytani olarak tanımladığı "psişik" bilgeliğe gelince, o, dokuz sophistae'den bir philosophus'a kadar olan Pisagor ve Platon zamanından günümüze kadar her çağda var olmuştur. Çağımızın memnuniyetle karşıladığı bu bilgelik ve kabul edilmelidir ki, sahipliğini talep etme hakkı tamdır. Üstelik yeni kıyafetleri denemek için fazla zaman ve çaba harcamıyor; ve kalabalık, fırsat verilirse tavus kuşu tüyü giymeyi asla reddetmedi.

Ancak, kullandığımız terimleri analiz etmenin zamanı geldi ve karmik arınma ve inisiyasyon ayinlerinin düşünceli bir alegorisi olan Eyüp kitabından şu sözlerle başlayacağız: "Fakat gerçek bilgelik nerede bulunur? ve nerede bulunur? aklın yeri mi?" Ve kendi sözleriyle cevap vereceğiz: "Yaşlılarda bilgelik vardır ve uzun ömürde anlayış vardır." (Eyüp, xxviii, 12 ve xii, 12).

Burada, bu sefer "eski" sıfatıyla donatılmış ve açıklanması gereken bu şüpheli terim üzerinde bir kez daha durmalıyız. Ortodoks kiliseleri bu tanımı Eyüp'ün ağzından tek bir yorumla verirler; Kabalistler tamamen farklıdır; ve Okültistlerin ve Teozofistlerin Gnosis'i, Musa öncesi bir çalışma olan, İnisiyasyon üzerine tanınmış bir inceleme olan orijinal Eyüp Kitabı'nda olduğu gibi, ona kendi anlamını verir. Bu nedenle, Kabalistler "kadim" tanımını ebediyen gizli ve bilinemez tanrının tezahür eden SÖZCÜSÜ veya LOGOS'u (Dabar) ile ilişkilendirir. Vizyonlarından birini anlatan Daniel, bu terimi de RAB'den - biseksüel Adam-Kadmon'dan söz ederek kullanıyor. Kilisenin bakanları onu antropomorfik Yehova - İncil'in çevirisinde adı geçtiği için "Rab Tanrı" ile ilişkilendirir. Doğu Okültistleri bu mistik terimi yalnızca yeniden doğmuş Yüksek Ego'dan bahsederken kullanırlar. Çünkü ilahî Hikmet, uçsuz bucaksız Evrene dağılmıştır; ve atma ışığı yalnızca Evrenin ayrılmaz bir parçası olan, ebedi ve aynı zamanda bireysel olan YÜKSEK ÖZ'ümüzde ikamet edebilir. Onlar. burada entelektüel Prensipten, Tanrı'nın her rasyonel varlık içindeki tezahüründen veya Buddhi ile birlikteliğindeki Yüksek Manalarımızdan bahsediyoruz. "Yukarıdan inen Bilgelik" olan bu kolektif ışıktır ve kişisel ego üzerine indiğinde, ikincisi "saf, huzurlu, uysal" hale gelir. Dolayısıyla Eyüp'ün "bilgelik yaşlılardadır" ifadesi, yani. - Buddhi-Manas'la. Ne de olsa, yalnızca İlahi Ruhsal Benlik ebedidir ve doğumdan doğuma geçerek kendisi olmaya devam eder; içinde bulunduğu "kişilikler" ise, sihirli bir fenerdeki resimlerin kaleydoskopu gibi uçup gidiyor ve değişiyor. Tam olarak "Kadim" olan bu Ruhsal Benliktir, çünkü onu nasıl adlandırırsanız adlandırın: Sophia, Krishna, Buddhi-Manas veya Mesih, o yine de Evrensel Ruh ve Akıl olan Alaya-Mahat'a'nın ilk doğanı olarak kalacaktır . Evren. Bu nedenle, ezoterik olarak, Eyüp'ün sözleri kulağa şu şekilde gelmelidir: "Yaşlılarda (insanın Yüksek Egosu) - bilgelik ve uzun ömürde - (yeniden doğuşlarının çokluğunda) akıl." İnsanlardan hiçbiri gerçek ve nihai Hikmeti bir ömür boyunca kavrayamaz; ve her yeni doğum - sevinç için mi yoksa acı için mi doğduğumuz önemli değil - bu, katı ama her zaman adil bir öğretmenin bize verdiği başka bir derstir - KARMİK HAYAT.

Ancak insanlar - en azından Batı'da - bu konuda hiçbir şey bilmiyor ve hiçbir şey öğrenmek istemiyor. Onlar için, yeniden doğuşun gerçek öznesi olan İlahi Ego'nun herhangi bir tezahürü, "pagan aptallığından" başka bir şey değildir. Batı dünyası bu gerçekleri reddediyor ve yalnızca kendi suretinde ve benzerliğinde yaratılmış ve kendi Hıristiyan öğretileriyle yetiştirilmiş kendi evinde yetişmiş bilgeleri tanıyor. Tanıdığı ve uyguladığı tek bilgelik, James'in bahsettiği psişik, "dünyevi ve şeytani" bilgeliktir. Ve bu nedenle gerçek Bilgeliğin anlamı azalır ve çarpıtılır. Günahkar dünyamızda var olan tüm "dünyevi" bilgelik, varyantlarının bolluğuna rağmen, gerçek ve görünür olmak üzere iki ana kategoriye ayrılabilir. Bu iki hikmet kategorisini birbirinden ayıran büyük uçurumu görmek için, bu boş ve sapkın dünyaya sadece yüzeysel bir bakış atmak yeterlidir; ancak, sadece birkaç kişi onu görmek istiyor! Ve bunun nedeni oldukça doğal. İnsan egoizmi o kadar güçlüdür ki, kişisel çıkarlarının az da olsa etkilendiği yerde, kişi bunu bilinçli veya bilinçsiz olarak gerçeğe karşı kör ve sağır hale gelir. Ayrıca, tüm insanlar gerçek bir bilgeyi, ancak bilge gibi görünen bir kişiden istediğimiz kadar çabuk ayırt edemez. Ve bu, ikincisi genellikle kendi kişiliğinin önemini çok ustaca şişirdiği için olur. Öyleyse, dünyevi dünyanın "bilgeliği" hakkında, belki de yeterince şey söyledik.

Tasavvuf bilgisinden idrak edenlere gelince, onlar için durum daha da kötüdür. O zamandan beri, gerçek bir bilge bilgisini saklamayı ilk görevi olarak gördüğünde, hoi polisinin önünde bahsetmenin bile çok kutsal olduğunu düşündüğünde, çok şey değişti ve oldukça garip bir şekilde değişti. Ortaçağ Gül Haçlısı - gerçek bir filozof - Sokrates'i hatırlayarak, günden güne yalnızca hiçbir şey bilmediğini bildiğini tekrarladı; ve kendisinin modern takipçisi olduğunu ilan eden kişi artık hem basında hem de halka açık konuşmalarda Doğa'da ve onun Okült yasalarında hakkında hiçbir fikrinin olmadığı hiçbir şeyin olmadığını ve olmadığını ilan ediyor. Ancak İlahi bilgeliğin (Sapientia) edinilmesinin tüm insan yaşamının feda edilmesini ve sürekli bağlılığı gerektirdiği bir zaman vardı. Ve çoğu, başvuranın düşüncelerinin saflığı, korkusuzluğu ve ruhunun bağımsızlığı gibi şeylere bağlıydı; ama şimdi, bilge ve usta unvanının patentini almak için sadece küstahlık ve utanmazlık gerekiyor. İlahi bilgeliğe sahip olma sertifikası, artık kendini "Adeptus" ilan edene, dinsiz ve saf ahmaklar tarafından verilen oyların çoğunluğu ve Bilim Tapınağı'nın çatısından sürülen bir saksağan sürüsü tarafından verilir. bunun mesajını tüm şehir ve kasabalara yayar. Şimdi, yaşamla ve onun fenomenleriyle içtenlikle ve ciddi bir şekilde ilgilenen, sırlarını kavrayabilmesine rağmen doğanın düşünen bir araştırmacısı olan ve sonuç olarak "bilge bir adam" (dünyevi anlamda) haline gelen bir kişinin kamuoyuna ilan etmeye çalışın. kelime), hiçbir materyalistin erişemeyeceği daha yüksek bir seviyenin sırları hakkında hiçbir şey bilmeyecektir. Bunu söyle ve hemen gülüneceksin. Ve yukarıdan Bilgeliğin yalnızca tüm egoizmlerini Okült eşiğinde son zerresine kadar bırakanlara indiğini ve bu koşulun olmazsa olmaz olduğunu da eklerseniz, hemen potansiyel bir hasta olarak kabul edilirsiniz. bir psikiyatrist. Ancak bu eski, çok eski bir gerçektir. Doğa, en mahrem sırlarını açığa vurur ve gerçek bilgeliği yalnızca gerçeğin kendisi için gerçeği arayanlara ve bilgiyi kendi önemsiz kişilerine değil, insanlara hizmet etmesi için özleyenlere verir. Ve tam olarak, hemen hemen her başvuru sahibinin kişisel kazanç için sihirbaz ve usta unvanına olan arzusu ve çoğunluğun böylesine zor bir bilimi kavrama konusundaki isteksizliği, bunun için en azından kendileri için bir şey elde etme ümidi olmadığı için, gerçek bir kabile , bilge okültistler yüzyıldan yüzyıla her şey daha nadir ve daha az sayıda hale geldi. Ancak öte yandan, birçok kişi geçici ihtişamın gezici ışığını ebedi, ilahi Bilginin parlak ve sürekli artan ışığına tercih eder ve bunun nedeni, ikincisi yalnızca kişinin kendisi için elde edilemeyeceği içindir.

Materyalist bilim dünyasında da aynı tabloyu görüyoruz: gerçekten eğitimli insanlardan oluşan küçük bir azınlık ve Arşimet ve Newton olarak kabul edilmeyi talep eden kalın derili bilim adamları sürüsü. Üstte ne oluyorsa altta da aynısı oluyor. Ne kadar acı olursa olsun, gerçeği anlamak ve onu ilan etmek için çalışan öğrenciler, konunun ihtişamı uğruna değil, sadece ona olan sevgisindendir. onun hobisi ve kendisininki bir parmakla sayılabilir; sadece numara yapanların adı ise lejyondur. Görünüşe göre artık eğitim gerçek değere göre değil, bir tür hipnotik telkin etkisi altında değerlendiriliyor. Kitleler, kendilerine dayatmayı başaranlara titriyor: bilim, sanat ve edebiyatın aydınları olarak tanınan ve popülerlikleri (en azından çoğu) kendi özgüvenleri pahasına elde edilen insanların galaksisi bu yüzdendir. ve hırs. Bununla birlikte, sadece dünyevi bilgelik olsa bile, yüzde kaçı "bilge" olarak anılma hakkını gerçekten hak ediyor? Kaç tane sözde "yetkili" ve "lider" , hakkında "onlar gibi kör adamların kör rehberleri" denen kişilerden çok daha yüksekte duruyor ? Hiç şüphe yok ki, ne öğretmenlerimiz ne de vaizlerimiz yukarıdan gelen Hikmete sahip değildir. Bu, öğretilerinde ve kişisel yaşamlarında yaptıkları hatalarla bile kanıtlanmaz, çünkü "yanılmak insan doğasıdır", ancak Bilgelik ve Hakikat'in eşanlamlı kelimeler olduğu ve neyin zararlı ve yanlış olduğu reddedilemez bir gerçektir. hiçbir şekilde bilge olamaz. Bu nedenle, Dağdaki Vaaz'ın pratikte uygulanmasının üç haftadan daha kısa bir sürede tüm ülkeyi harabeye çevireceği doğruysa (Anglikan Kilisesi'nin tanınmış bir temsilcisinin dediği gibi); ve "Bay seçim yapabiliriz" daha az doğru değilse. Hem Teolojiyi hem de Bilimi körü körüne kabul edebiliriz; veya hem yanlış hem de güvenilmez beyan edin. Bununla birlikte, üçüncü bir yol daha vardır: Her ikisine de eşit derecede inanıyormuşuz gibi davranmak ve sessiz kalmak - pek çoğu tam da bunu yapar; ancak bu, Teozofiye karşı bir günah ve sosyal önyargıya hoşgörü olacaktır ve bu nedenle bu seçenek bizim için kabul edilemez. Ayrıca, her şeye rağmen, ne birinin ne de diğerinin - ne ilahiyatçının ne de bilim adamının - birincisinin vahiy olduğunu ve ikincisinin vahyettiğinin ilahi ilham olduğunu iddia etme hakkına sahip olmadığını açıkça ilan ediyoruz. kesin bilim; ilki, kendi kabulüyle, bir kişi ve devlet için yıkıcı olduğunu düşündüğü şeyi telkin ettiğinden (bunun Mesih'in etiği olduğunu hatırlıyoruz); ve ikincisi - ünlü doğa bilimci Bay A.R. Wallace, Bay S. Butler'ın bize gösterdiği gibi, kendisinin artık inanmadığı, üstelik Darwinizm karşıtlarına göre doğada hiç var olmayan bir şema olan Darwinist evrimi öğretmektedir.

Ve yine de, biri birdenbire dünyada tanınan yetkilileri "akılsız" ve "yanlış" ilan etmeye veya politikalarının onursuz olduğunu söylemeye cesaret ederse, hemen susturulacaktır. Merhum Kardinal Newman'ın veya İngiltere Kilisesi'nin veya yine büyük modern bilim adamlarımızın dininin derin bilgeliğinden şüphe etmek, hem Kutsal Ruh'a hem de Kültüre karşı günah işlemek demektir. "Tercihini" dünyanın geri kalanıyla paylaşmayı reddedenin vay haline! Her biri ya birine ya da diğerine boyun eğmelidir, ancak biri doğruysa diğeri bu nedenle yanlıştır; ve ne piskopos ne de bilim adamı, şu anda zaten aşikar hale gelen "yukarıdan gelen bilgeliğe" sahip değilse, o zaman "bilgelikleri" en iyi ihtimalle "dünyevi, psişik, şeytani" dir.

Bununla birlikte, okuyucunun dikkatini yukarıdakilerin hepsinde Mesih'in gerçek Öğretilerine ve gerçek bilime saygısızlık belirtisi olmadığına çekmek istiyoruz; ayrıca kimseyi kişisel olarak değil, sadece medeni dünyamızda gelişen sistemi kınıyoruz. Üstünde

Her şeyden önce, her Teosofist'in sahip olması gereken Bilgeliğe ulaşmanın tek yolu olarak düşünce özgürlüğüne değer veriyoruz; bu özgürlüğü hem dostlarımız hem de düşmanlarımız için tanıyoruz. Savunduğumuz her şey, kelime anlayışımıza göre Bilgeliktir. Şimdi, ruhlarımızda derin bir üzüntüyle de olsa, yüzyılımızın "akıllı adamlarını", yalnızca "otorite"lerinin zirvesinde tutmak için izledikleri politikadan dolayı suçluyoruz, çünkü aksi takdirde hareket ederlerse kaçınılmaz olarak kaybederler . kitlelerdeki prestijleri ve akranları tarafından hemen reddedileceklerdi. Kolektivizm ruhu o kadar güçlü ve o kadar derin köklere sahip ki, kişinin kendi bağımsız olarak seçtiği yola geri çekilmesi, onun tarafından bir ihanet olarak görülüyor. Bu nedenle, bilim adamı kendi alanında otorite elde etmek için metafizik olan her şeyi reddetmeli ve ilahiyatçı tüm materyalist öğretileri hor görmelidir. Bütün bunlar, anlık pratikliğin dikte ettiği dünyevi kibirdir, ancak Eyüp'ün Hikmeti veya Yakup'un Hikmeti olamaz.

Ancak tüm bu konular çok yüce görünmeyecek mi, çünkü bir ömür boyunca edinilen deneyim bize bir an önce "otorite" edinme ve dünyamızda tanınma arzusunu dikte ediyor? Taraflardan birinin çıkarlarına koşulsuz bağlılık göstermeniz ve kendinizi evrensel tanınma ve popülariteye sahip olmayan insanların ve fenomenlerin celladı olarak sunmanız yeterlidir. Gücün büyük sırrının, bu dünyanın yaygın önyargılarına, beğenilerine ve hoşlanmadıklarına hitap etme sanatında yattığını bilin. Bu ana kuralın ardından, bir kişi eğitimli ve çok eğitimli olmayan takipçileri - kamuoyuna kesinlikle uymaya çalışan herkesi - çekmeye başlar. Eşzamanlı eylemin mükemmel uyumu bu şekilde sağlanır. Ve daha kültürlü olanlar, kural olarak, bilimden genel kabul görmüş otoriteler tarafından dikilen entelektüel kalelerin arkasına saklanmaya çalışırken, ve sonra - jurare in verba magistri, "daha az kültürlü olanlar, daha yüksek kişilerin iradesinin itaatkar mekanik aktarıcılarına dönüşür ve İyi ve eğitimli papağanlar gibi , yakın yetkililerinin sözlerini ezbere tekrar edin Görünüşe göre Bay A. Ward'ın nasihati - "şovmen" in unutulmaz anısı - "Sırtımı kaşıyın, Bay Editör, ben de yapacağım." Her "yükselen yıldız" -ister bir ilahiyatçı, ister bir politikacı, bir yazar, bir bilim adamı veya bir gazeteci olsun- bu hipnozla, halkın beğenisini ve önyargısını sıyırarak başlamalıdır. yöntem - insanın kendini beğenmişliği kadar eski. Kısa süre sonra hipnotize edilmiş kalabalıklar barışçıl bir şekilde mırıldanmaya başlarlar - zaten "öneri" vermeye hazırlar. huylu ama zaten kendi sesinizle uyum içinde mırıldanmak ve ister ilahiyatçı olun ister politikacı , ister yazar, bilim adamı veya gazeteci olun, sırayla zevkinize göre. Bir "otorite", bir "kamu lideri" olmanın basit sırrı budur; anlık bilgeliğimizin sırrı budur.

Bu aynı zamanda "Şeytan"ın popüler olmamasının ve modern halkımızın Teosofi Cemiyeti tarafından maruz bırakıldığı dışlanmanın "sırrı" ve gerçek sebebidir, çünkü ne "Şeytan" ne de sözcüsü olduğu Cemiyet hiçbir zaman takip etmemiştir. Bay A. Warda'nın altın kuralı. Hiçbir teosofist, modaya uygun bir doktrini vaaz eden bir fetiş olmayı kabul etmeyecek ve ruhunun çoktan uçup gittiği bir "kuru teori"nin kölesi olmayacaktır.

Asla kimseyi ya da hiçbir şeyi övmeyecek ve elbette gerçekten inanmak istemediği ve yapamayacağı bir şeye inanıyormuş gibi yapmayacak. Ve bu nedenle, herkesin "modern kültürün güzelliğini ve zarafetini" gördüğü yerde, teozofist yalnızca sözde kültür aydınlarının ahlaki deformasyonunu ve soytarılıklarını görür. Ona göre, modern laik toplumun en doğru taslağı, Sidney Smith tarafından verilen papalık mahkemesinin adetlerinin tanımıdır: "Oruç ve ikiyüzlülük, dualar ve hile, sağa tapınma ve sola tapınma ve çok miktarda erkek (ve özellikle kadın) şapkaları." Olmadan

şüpheler, sıradan, dünyevi bir zihin, modern medeniyette kendi özel çekiciliğini görebilir; ama teozofiste onun tüm yetenekleri, dünyaya getirdiği tüm kötülükler için pek de yeterli görünmeyecektir. Bunun o kadar çok kötülüğü var ki, bu makalede, tabiri caizse, kültürün ve fizik biliminin ilerlemesinin tüm "meyvelerini" listeleyemeyiz, en son başarılarının listesi dirikesim ile başlar ve bir elektrikli sandalyede geliştirilmiş yürütme yöntemi.

Cevabımızla, elbette, rakiplerimizi bize karşı daha dostça hale getirmeye çalışmıyoruz ve bu mümkün değil. Dergimiz birçok kişiye "karamsar" görünebilir, ancak en azından bir şeyle suçlanamayız - kasıtlı yalanlar ve iftiralar yayınlamamız veya en azından kendimizin tüm samimiyetle inanmadığımız bir şey. Ve ne olursa olsun, ahlaki cesaretin bize asla ihanet etmeyeceğini umarız ve Teozofiyi ve Toplumunu savunarak aynı şekilde doğrudan ve kararlı bir şekilde görüşümüzü ifade etmeye devam ederiz. Teosofi Cemiyeti'nin nihayet nüfuz ettiği herhangi bir ülkenin nüfusunun onda dokuzu ona karşı silahlansa bile, onun vaaz ettiği hakikatlerin sesini susturamayacaklardır. Ve materyalist yığınları ve ruhçu kalabalıklar, kiliseye gidenler, fanatikler ve ikonoklastlar lejyonları, ahlakçılar ve onların maymun takipçileri ve kör müritleri yalan söylesin, iftira atsın, hakaret etsin, her türlü yalanı ifşa etsin ve yayınlasın, yine de yok etmeyi başaramayacaklar. teozofi; tüm üyeleri birbirine kenetlenirse Cemiyete zarar bile veremezler. Şu anda yanıtladığımız mektubun yazarı gibi tüm arkadaşlar ve danışmanlar, başarısız bir şekilde akıl yürütmeye çalıştıkları kişilerden bir tiksinti duygusuyla yüz çevirseler bile, önemli değil, çünkü yaşam yollarımız taban tabana zıt yönlere gidiyor. talimatlar. Bırakın "dünyevi" bilgeliklerine sarılsınlar; ve saf "yukarıdan bilgelik" ışınını, "Eski" ışığını takip edeceğiz.

Ve aslında, "merhamet ve iyi meyvelerle dolu, tarafsız (yani saldırgan olmayan) ve ikiyüzlü olmayan" (James, iii, 17) Teosofi - Bilgeliği zalim, bencil, sinsi ve ikiyüzlü bir dünyayla ne ilişkilendirebilir? İlahi Ayasofya'nın modern uygarlık ve bilimin başarılarıyla ortak ne olabilir; Ruh ve ölü mektup arasında ortak olan nedir? Üstelik, bilge Carlyle'a göre, evrimin bu aşamasında, dünyevi en bilge kişi bile "sadece, anlamı sonsuzlukta bulunan bir peygamberlik kitabındaki tek tek harfleri yapabilen yetenekli bir çocuktur."

İncillerin Ezoterizmi

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

"...Söyle bize, ne zaman olacak? Peki senin varlığının ve asrın sonunun alâmeti nedir?" -ÖĞRETMENLER, Zeytin Dağı'nda müritlere sormuşlar.

Chrestos'un Christos'a ya da Christ2'ye dönüştüğünde, işkencelerine ve aynı zamanda zaferine giden "Acıların Adamı" Chrestos'un cevabı, kehanet niteliğindeydi ve gerçek bir uyarı olarak derin bir anlam taşıyordu. Tam olarak getirmeliyiz. İsa... onlara dedi ki:

"Dikkat edin, kimse sizi aldatmasın. Birçoğu benim adıma gelip, 'Ben Mesih'im' diyecek ve birçokları aldatılacak. Ayrıca savaşlar duyacaksınız ... ama bu son değil. Çünkü ulus yükselecek ulusa ve krallığa karşı krallığa karşı ve çeşitli yerlerde kıtlıklar ve depremler olacak, ama tüm bunlar sadece doğum sancılarının başlangıcı. ... Ve birçok sahte peygamber ortaya çıkacak ve birçok kişiyi aldatacak ... ve sonra son gelecek ... peygamber Daniel aracılığıyla söylenen yıkımın iğrençliğini gördüğünüzde. ... Öyleyse, size sığınak, Mesih burada veya orada derlerse - buna inanmayın. ... Sana derlerse: işte, o çölde , dışarı çıkma; burada O gizli odalarda - inanmayın. Çünkü nasıl şimşek doğudan gelir ve batıda bile görünürse, İnsanoğlu'nun varlığı da öyle olacaktır, vb.

Yukarıdaki pasaja dayanarak, yeni baskıda düzeltilen ifadelerle ilgili iki açık sonuç çıkarılabilir:

(a) "Mesih'in gelişi", "Mesih" İsa'nın bedensel olarak dönüşünü değil, ruhsal olarak yenilenmiş dünyada MESİH'in mevcudiyetini ifade eder;

(b) bu Mesih çölde ya da "gizli odalarda" aranmamalı, yani ne tapınaklarda ne de insanoğlunun yarattığı kiliselerde; çünkü gerçek ezoterik KURTARICI olan Mesih bir insan değil, her insanda bulunan İLAHİ BİR İLKEDİR. Dünyevi tutkularla çarmıha gerilmiş ve günahkar etin "kasasına" gömülmüş Ruh'u kendi içinde diriltmeye çalışan kişi; Madde taşını iç mabedinin kapısından kaldırıp atacak gücü kendinde bulan kişi, Mesih'i kendi içinde diriltir. "İnsanoğlu" bir kölenin çocuğu değil - et, ama - özgür bir kadın - Ruh, "kişinin kendi işlerinin çocuğu, ruhsal çalışmasının meyvesi.

Öte yandan, Hristiyanlık dönemi boyunca, Matta'nın tarif ettiği haber veren işaretler, şimdi, zamanımızda olduğu kadar parlak ve net bir şekilde tezahür etmediler. Halklar ne zaman şimdi olduğundan daha şiddetli bir şekilde birbirlerine isyan ettiler? Başka ne zaman "kıtlıklar" oldu - bariz yoksulluk ve proletaryanın büyük kitlelerinin yetersiz beslenmesinden kaynaklanan yaygın işkencenin başka bir adı - son yıllarda olduğu kadar şiddetli ve depremler - bu kadar sık ve her yerde var oldu? İnancı güçlü Binyılcılar ve Adventistler, "(enkarne olmuş) Mesih'in gelişinin yakın olduğunu" ve "dünyanın sonu"na hazırlanma zamanının geldiğini söyleyebilirler. Teosofistler - en azından evrensel Avatarların, Mesihlerin, Sosyoşların ve İsaların gelişini beklemenin gizli anlamını anlayanlar - bunun "dünyanın sonu" değil, "çağın sonu" olacağını bilirler. , yani aslında çok da uzak olmayan bir döngünün sonu^5. Okurlarımız "Zamanın Alameti" yazısının son cümlelerini çoktan unutmuşlarsa bir daha okusunlar, o zaman yaşadığımız döngünün anlamını anlasınlar.

"Sahte Mesihler" ve peygamberler hakkındaki uyarı, kutsal kitaplarının ölü harfine tapan dindar Hıristiyanlar tarafından, genel olarak mistiklere ve her şeyden önce Teosofistlere atıfta bulunarak yorumlanmaya devam ediyor. Bu, Sayın Pember'in yakın zamanda yayınlanan "Dünyanın İlk Çağları^7" adlı çalışması tarafından doğrulanmaktadır. uygulanabilir. Teosofistler, Mesih'in burada ya da orada, çölde ya da büyük şehirde göründüğünü asla iddia etmediler ve son olarak, hiçbir kilisenin sunağının arkasındaki gizli odalarda O'nu aramaya çağırmadılar. İster Hristiyan, ister putperest olsunlar. doğumlarıyla, yine de, maddeye bürünme fikrine asla katılmadılar ve böylece en saf ve en görkemli ideal olanı, sembollerin sembolünü, yani insanın içine alınmış ölümsüz ilahi Ruh'u küçümsediler. eğer adı Horus, Krishna, Buddha veya Christ değilse. Ve hiçbiri - "Ben Mesih'im" demedi, çünkü Batı'da doğmuş olanlar şimdiye kadar kendilerini yalnızca Hıristiyan olarak görüyorlar",

Ruh'ta Hristiyan olmak için gösterdikleri tüm çabalara rağmen. Mesih'in bu uyarısı, daha çok, gurur ve kibirle, Mesih'in adını taşıma hakkını kazanma emeğini hor gören, Chrestos'un yasalarına göre yaşamayı tercih edenlere atfedilebilir. zaman, kendilerinin Hıristiyan (kutsanmış, meshedilmiş) olduklarına küstahça inanarak, yalnızca ritüel vaftiz hakkıyla, bunu aldıklarında - bebeklik döneminde veya sadece birkaç gün önce. Ve yeryüzünü dolduran "sahte peygamberler" ve sözde havariler (Mesih) kalabalığını gören biri, bu uyarıyı dile getiren Kişi'nin peygamberlik armağanından nasıl şüphe duyabilir? Tek ilahi Gerçeği sayısız parçaya bölenler onlardı ve şimdi sadece Protestan dünyasında Ebedi Gerçeğin yekpare 350'den fazla mezhebe bölünmüş durumda ve sayıları artmaya devam ediyor. Örneğin yuvarlatılmış bir rakam olan 350'yi ele alalım ve bunlardan birinin yine de gerçeğe az çok yaklaşmayı başardığını varsayalım; o zaman kalan 349 öğretinin kesinlikle olması gerektiği ortaya çıktı.

yanlış". Ama sonuçta, bu mezheplerin her biri, Mesih'in "gizli odasında" olduğunu iddia ediyor ve diğerlerinin bu hakkını inkar ederken, bu mezheplerin saygın üyelerinin büyük çoğunluğu Mesih'i günlük maddi hayatın çarmıhında her gün çarmıha geriyor - eski Romalıların kendilerinin çarmıha gerilme haçı olarak adlandırdıkları gibi "bir utanç sütunu" gibi!

İncil'in ölü harfine tapınmak, bir tür putperestlikten başka bir şey değildir. İmanın ana maddesi iki yüzlü Janus olamaz. Mesih aracılığıyla "aklanma" bizim irademiz ve kaprislerimizle elde edilemez, "iman" veya "çalışma" yoluyla da aklanma elde edilemez; ve bu nedenle, Yakup (ii, 25) Pavlus (İbraniler, xi, 31) ve tersi ile çeliştiğinde, bunlardan biri kaçınılmaz olarak yanlış olmalıdır. kendi içinde sıradan hata yapan insanların ve kusurlu öğretmenlerin sözleri. Ancak, onu ezoterik olarak okursanız , içinde gerçeğin tamamını olmasa da, en azından "gerçekten başka hiçbir şey" bulabilirsiniz, yalnızca alegorik biçimde sunulur. Ancak: Quot homines tot sententiae12.

Uyanmış ve parıldayan Gerçeğin Ruhu olan "Mesih'in İlkesi" evrensel ve ebedidir ve bu nedenle gerçek Mesih, bu kişi "Mesih'in Vekili" veya " Bir veya başka bir devlet dininin başı. "Mesih" ruhu, "Mesih" gibi, herhangi bir inanç veya mezhep çerçevesiyle sınırlandırılamaz, yalnızca diğer tüm mezhep ve dinlerin üzerine çıkma arzusuyla sınırlandırılamaz. Bu isim artık özellikle hoşgörüsüz ve dogmatik bir tarzda kullanılıyor, öyle ki Hıristiyanlık günümüzde mükemmel bir havalı din haline geldi; münafıklar için bir sığınak. Bu nedenle, Justin Martyr'in hakkında söylediği antik çağda çok asil olan bu lakap: "Bizi suçlu olarak damgaladıkları bu isimle" yüceltiliyoruz" ", şimdi saygısızlık ediliyor ve aşağılanıyor. Misyoner, başardığı için gurur duyuyor. Hıristiyanlığın kendisi için bir meslek haline geldiği, ancak neredeyse asla - din; misyonerlik fonundan bir gelir kaynağı ve aynı zamanda, hepsi İsa'nın kanıyla kefaret edilen sarhoşluktan hırsızlığa kadar tüm küçük ihlalleriniz ve suçlarınız için uygun bir bahane. Ancak aynı misyoner, en büyük azizi bile, ikiyüzlü vaizlerin mırıldanmaları ve boş ayinlerin eşlik ettiği anlamsız ve yararsız suyla vaftiz töreninden geçmediyse, cehennem ateşinde ebedi eziyete alenen kınamaya tereddüt etmeden hazırdır.

"İkiyüzlü rehberler"den ve "boş ritüeller"den kasten söz ediyoruz. Sadece birkaç meslekten olmayan Hıristiyan, Mesih kelimesinin gerçek anlamını biliyor ve yine de onu tanımayı başaran din adamlarının üyeleri (sonuçta, bu tür sorular hakkında düşünmeme ruhuyla yetiştirildiler, çünkü ikincisi kabul edildi. günah), bu bilgiyi cemaatlerinden gizleyin. Körü körüne, koşulsuz imanı gerektirirler ve her türlü araştırmayı affedilmez bir günah olarak yasaklarlar. hakikat, kutsallıktan başka bir şey olamaz. Çünkü "İlahi Bilgelik" veya Gnosis, doğada var olan nesnelerin geçici dış görüntülerinin ardındaki temel gerçeklik değilse, tezahür eden LOGO'ların ruhu değilse nedir? Peki öyleyse, ebedi ve mutlak İlah ile birliğe ulaşmaya can atan insanlar, ne kadar korkutucu görünürlerse görünsünler, O'nun sırlarına nüfuz etme fikrinden neden vazgeçsinler? Ve o zaman neden gerçek anlamı onlar için yedi mührün arkasında bir sır olarak kalan isimleri ve cümleleri, basit, anlamsız bir sesi telaffuz edebiliyorlar? Gerçek sebep, Kilise denen çok vicdansız bir sosyal kurumun, insanların ruhları üzerindeki gücünü kaybetmekten korkması, herkesi korkutması ve tehdit etmesi değil mi? koyduğu sınırları aşmaya çalışan; onu, araştırma ruhunu yok etmeye çalışan bir kafir ilan mı ediyor? Ancak Teozofi "İlahi

Bilgelik" - kendi fikrine sahip olma cesaretine sahip olarak bu haykırışlara asla aldırış etmedi. Şüpheciler ve fanatikler bu kalite için başka bir etiket asacaklar: birincisi - bir tür boş "izm", ikincisi - "Satanizm" diyecek. Teosofistler zaten ateistler, Hıristiyanlıktan nefret edenler ve hatta düşmanlar olarak adlandırıldılar. Tanrı ve tanrılar. Ancak yukarıdakilerden hiçbiri olmadan, tarafsız bir okuyucunun anlayabilmesi için - basının sayfalarında alenen, fikirlerini ve inançlarını açıkça ve net bir şekilde ifade etmeye veya en azından tektanrıcılık ve Hıristiyanlık ile ilgili konumlarını açıklamaya karar verdiler. kendisi için hem teozofistlerin kendi inançlarıyla hem de onlara iftira atanların ve iftira atanların inançlarıyla bir değerlendirme yapıyor. Gerçeği arayan hiçbir samimi kişi, böylesine dürüst ve açık bir tartışmaya itiraz etmez; ve bu sorunlara getirilen yeni ışık - çok fazla olsa bile - ilk başta şaşkınlık yaratsa da kimseyi kör etmeyecek. Aksine, bu tür insanlar yalnızca "Lucifer" e ve haklarında - "qui vult dedpi decipiatur"14 söylenenlere minnettar olacaklar, bırakın istedikleri gibi kandırılmalarına izin vermeye devam etsinler!

Bu derginin editörleri, Yeni Ahit'in gizli anlamı veya ezoterizmi üzerine bir dizi makale yayınlamaya başlamayı planlıyor. Tüm büyük dünya dinlerinin kutsal kitapları, insanlık tarafından tarih öncesi çağlardan az çok örtülü biçimde bilinen İnisiyasyon Gizemlerinin gizli öğretilerini alegorik ve sembolik biçimde yansıtan bir tür depolardır. Ve İncil de bu anlamda bir istisna değildir. Logias'ın (şimdi İnciller) ilk yazarları kesinlikle gerçeği, tüm gerçeği biliyorlardı; ancak onların mirasçıları, Mesih'in sözde öğretilerinin ruhundan ziyade insan kalbi üzerinde hiyerarşik bir güce yol açan yalnızca dogma ve biçimi miras aldı. Dolayısıyla gerçek özün kademeli olarak saptırılması. Higgins'in haklı olarak işaret ettiği gibi, St. Paul ve Justin Martyr, Vatikan'ın ezoterik dinine, kardinaller için rafine Gnostisizm'e ve sıradan insanlar için onun daha kaba biçimine sahibiz. Bu sonuncusu, ancak daha da materyalist ve sapkın olan, günümüze kadar ulaşmıştır.

Böyle bir dizi makale yayınlama fikri, dergimizin Ekim sayısında yayınlanan "İsa'nın Öğretileri Çelişkili mi?" Başlıklı bir mektupla ortaya çıktı. Ancak kararımızı Bay Gerald Massey'in eleştirilerini çürütme veya küçümseme girişimi olarak görmek yanlış olur. Yüksek eğitimli bir öğretim görevlisi ve yazarın işaret ettiği çelişkiler, herhangi bir "vaiz" veya İncil savunucusu tarafından reddedilemeyecek kadar açıktır; çünkü Bay Massey, Isis Unveiled'ın ikinci cildinde Talmudik eser Sefer Toldos Meshu'dan Pandira'nın (veya Panthera'nın) torununun söylediklerini yalnızca daha özlü ve güçlü bir dille ifade etti. Mukaddes Kitabın ve Yeni Ahit'in mevcut haliyle sahte olduğuna dair inancı basım bu makalenin yazarı tarafından paylaşılmaktadır. Mukaddes Kitabın metninin son revizyonu ve yapılan binlerce hata, yanlış tercüme edilmiş ifadeler ve eklemeler göz önüne alındığında (bunların yalnızca bir kısmı genel olarak kabul edildi), birisini yaptığı için suçlamak nasıl mümkün olabilir ? bu kutsal yazıların otoritesine inançsızlık!

Ancak editörler, yazara gönderilen bu mektupta yer alan kısa bir cümleye itiraz etmek istiyor. Bay Gerald Massey şöyle yazıyor:

"Üzerine yemin ettiğiniz kitap zaten ifşa edilmiş veya ifşa olmak üzere olan sahte kitaplardan oluşan bir koleksiyonsa, 'İncil yeminlerinin' ne faydası var?"

Bay J. Massey gibi saygıdeğer ve yüksek eğitimli bir Sembolist bilgin kesinlikle Ölüler Kitabı'nın, Vedalar'ın ya da başka herhangi bir eski Kutsal Yazı'nın bir "sahte eserler derlemesi"15 olduğunu söylemez. Neden Eski Ahit'e ve hatta daha çok Yeni Ahit'e aynı ışıkta bakmıyorsunuz?

İçlerinde bulunan ezoterizm, eskilerin ve özellikle modern ilahiyatçı tercümanların yaptığı gibi, ölü bir mektup açısından yorumlanırsa, tüm bu yazılar bir "sahte koleksiyon" olarak kabul edilmelidir. Ve Mukaddes Yazıların her biri, sırayla, ilkesiz bir ruhban sınıfının gücünü ve siyasi hırslarını güçlendirmek için bir araç olarak uyarlandı. Hepsi hurafeler ekti, hepsi tanrılarını kana susamış ve lanet kusan Moloklara ve şeytanlara dönüştürdü ve hepsi de halkları Hakikat Tanrısından çok bu canavarlara hizmet etmeye zorladı. Ancak yorumcuların tüm kurnaz dogmaları ve niyetleri açıksa ve "sahte, zaten ifşa edilmişse", o zaman metinlerin kendisi evrensel gerçeklerin bir deposudur. Ama inisiye olmayanların ve günahkarların dünyası için bunlar, Belshazzar'ın sarayının duvarına "bir insan elinin parmaklarıyla" kazınmış mistik sözlerin suretleriydi ve öyle kalacaklar: Daniel'in onları okuyup anlamasına yardım etmesi gerekiyor.

Yine de GERÇEK, tanıksız kalmayı göze alamaz. Ve Kutsal Yazıların sembolizmine inisiye olanların yanı sıra, arkaik ezoterizmin gizemlerinin sırlarını kavrayan mütevazı öğrenciler hâlâ var; İbranice ve diğer ölü dilleri konuşan bilginler, kendilerini Sfenks'in ilan ettiği dünya dinlerini çözmeye adamış kişilerdir. Ve hiçbiri bu büyük bilmecenin "yedi anahtarına" sahip olmasa da, hala iddia edecek kadar bilgi sahibiler: Vedalardan Vahiy'e kadar tüm Dünya Kutsal Yazılarının derlendiği evrensel bir gizemler dili vardı. Elçilerin İşleri'ne "Ölüler Kitabı". Gizli Dil'in en az bir anahtarı (sayısal ve geometrik^16) keşfedildi; bu eski dil henüz tam olarak çözülmedi, ancak şüphesiz varlığının kanıtı olarak, tartışılmaz matematiksel hesaplamaların yardımıyla doğrulanan bir yığın kanıt var. Gerçekten de, Oryantalistler tarafından yapılan tüm keşifler ve bağımsız araştırmacıların ve Kabalistler tarafından elde edilen her şeyin zemininde İncil'i gerçek anlamıyla kabul etmekte ısrar edilirse, o zaman mevcut yeni nesillerin bile Avrupa ve Amerika, tüm materyalistler ve mantıkçılar gibi bunu da reddedeceklerdir. Çünkü eski dini metinleri ne kadar çok incelerseniz, o kadar net anlarsınız. Yeni Ahit'in temeli, Vedalar'ın, Mısır teogonisinin ve Mazdaizm alegorilerininkiyle aynıdır. Kanla kefaret - kanla mühürlenmiş sözleşmeler ve kanın tanrılardan insanlara ve insanlardan tanrılara kurban olarak aktarılması - bu, her kozmogoni ve teogonideki ilk anahtar nottur; ruh, yaşam ve kan - bu kelimeler her dilde ve her şeyden önce - Yahudiler arasında eşanlamlıydı; ve kan vermek hayat vermek demekti. "Coğrafi olarak ayrı halkların birçok efsanesi, yeni yaratılan insan ırkının ruhunu ve bilincini yaratıcı tanrının kanından üretir." Berosus, tanrı Bel'in kopmuş kafasından dökülen kanla karışan tozdan yeni bir insan ırkının ortaya çıktığına göre bir Keldani efsanesi kaydetti. Beroz, "İnsanların akıl sahibi olmasının ve ilahi bilgiye katılmasının nedeni budur" diyor ve Lenormand, "Orfiklerin... Titanlar tarafından parçalara ayrılan Zagreuslu Dionysos'un kanı "Kan" ölüleri diriltir ", yani metafiziksel olarak - modern materyalistimiz gibi - maddeden veya kilden yaratılmış bir kişiye bilinçli yaşam ve ruh verir. Emrin mistik anlamı - "Size doğrusunu söyleyeyim, İnsanoğlu'nun etini tatmadıkça ve kanını içmedikçe, kendi içinizde hayat bulamayacaksınız" vs. Yedi anahtardan bazılarına zaten sahip olanlar ve Aziz Petrus'a çok büyük umutlar bağlamayanlar dışında okült anlam " . Bu sözleri her kim söylediyse - Nasıralı İsa veya Yeshua Ben Panther - oldukça açık: bunu söyleyen GÖSTERİLEN'di. Söylenenlerin doğru yorumlanması ancak üç anahtarın yardımıyla mümkündür - biri psişik yönden sırrı açar, diğeri fizyolojik yönden ve üçüncüsü, teogoni ve antropoloji arasındaki ayrılmaz bağlantıyı ortaya çıkarır, sırrı ortaya çıkarır. dünyevi varlığın. Mutasavvıfların çoğu kez, yalnızca düşünen insanlığı materyalizm ve karamsarlık çılgınlığından kurtarmak amacıyla bu gerçeklerden bazılarını yaymak içindir.

Deccal'in kullarını ilan ediyorlar ve hatta bazen Hristiyanların en saygıdeğer, samimi inanan ve saygı duyulan kişileri bile bu suçlamalara seslerini eklediler.

Mesih'in mistik adının belirsiz anlamını kavramanın ilk anahtarı, ilk Aryanların, Sabealıların ve Mısırlıların eski gizemlerini anlamaktır. Daha sonra Hıristiyan dogmasının yerini alan Gnosis gerçekten evrenseldi. O, bir zamanlar tüm insanlığın mirası olan orijinal bilgelik dininin bir yankısıydı; ve bu nedenle, tamamen metafizik yönüyle, Mesih'in Ruhunun (İlahi Logos) ortaya çıktığı andan itibaren insanlıkta mevcut olduğu güvenle iddia edilebilir. Clementine Vaazlarının yazarı haklıdır: Nasıralı İsa tarafından vaaz edildiğine inanılan Christos'un Gizemi, başka bir derste belirtildiği gibi, başlangıçta "layık olanlara" vahyedilenle "aynıydı". ^ 19. İncil'den, Luka'ya göre, "layık" olanların Gnosis'in gizemlerine inisiye edildiğini ve bu hayatta "ölülerden dirilişi" almaya "layık kabul edildiğini" biliyoruz, ... "bunu bilenler artık ölümün onlar üzerinde bir gücü yoktur ve onlar meleklere eşit olurlar ve Allah'ın oğulları ve kıyametin oğulları olurlar." Başka bir deyişle, bunlar herhangi bir dinin müritlerinin en büyüğüydü; bu sözler, İnisiye olmadan bile, kendileri içtenlikle hayatı yaşamak ve bunun sonucunda ruhsal aydınlanmaya ulaşmak için çabalayanlar için de geçerlidir, çünkü kişilikleri - "Oğul", "Baba" - bireysel ilahi Ruh ile birleşir. , her birimizin içinde yaşayan Tanrı. Bu "diriliş" sadece Hristiyanlara mahsus bir imtiyaz olamaz, hangi dine mensup olursa olsun, ruhu ve ruhu olan her canlının manevi hakkıdır. Böyle bir birey bir Mesih-insandır. Öte yandan, Mesih'i kendi içlerinde (ilke) görmezden gelenler, vaftiz, cemaat veya dualar ve dogmalara inanç ne olursa olsun, diriliş olmaksızın paganlar olarak öleceklerdir.

Yukarıdakilerin hepsini anlamak için okuyucunun bu iki terimin - Chrestos ve Christos - arkaik anlamını kavraması gerekir. Birincisi, elbette, "iyi", "mükemmel bir insan"dan çok daha fazlasını ifade ederken, ikincisi sıradan insanlara hiçbir şekilde uygulanamaz, yalnızca ikinci doğumu ve dirilişi sırasındaki İnisiyeye uygulanabilir. . Mesih'i kendi içinde bulan, onu tek "yolu" olarak tanıyan kişi, böyle bir kişi vaftiz töreninden hiç geçmemiş ve hayatında bir "Hıristiyan" ile hiç tanışmamış olsa bile, Mesih'in takipçisi ve Havarisi olur. , kendine böyle demediğinden bahsetmiyorum bile.

III

Chrestos kelimesi, Hıristiyanlık onu bilmeden çok önce vardı. İlk olarak Herodot'ta (M.Ö. 5. yüzyıl), Aeschylus'ta ve hem nesneler hem de insanlarla ilgili olarak kullanıldığı diğer klasik Yunan şairlerinde bulunur.

Bu yüzden, Aeschylus'ta Pythia aracılığıyla yayın yapan Pytho-chrests - "Pythian Tanrısının kahinleri" hakkında okuyoruz; Pythochrestos, hrao'dan türetilen sıfatın yalın tekil halidir. Orijinal uygulaması ne olursa olsun yaratılan ikincisinin anlamları çok sayıda ve çeşitlidir. Pagan yazarların kendileri xpaofica fiilini ("kâhine sormak") çeşitli anlamlarda kullandılar, çünkü bu aynı zamanda "önceden belirlenmiş" anlamına geliyordu, gerektirdiği fedakarlık anlamında kehanete yazgılıydı veya - "SÖZ"ün kurban edilmesi , çünkü chresterion kelimesi yalnızca "kâhinin yeri" değil, aynı zamanda "kâhine yönelik bir adak" anlamına da geliyordu. Ve Kanon Farrar ne derse desin, Chrestes, kehaneti açıklayan, yorumlayan, "kâhin, kahin" - ve chresterios, kehanete, tanrıya veya "Öğretmen"e ait olan veya onlara hizmet eden kişidir.

Yukarıdakilerin tümü, 'Mesih' ve 'Hıristiyanlar' terimlerinin; orijinal olarak telaffuz edilen Chrestos ve Chrestians^23,

anlamları aynı kalırken paganların tapınak terminolojisinden ödünç alınmıştır. Yahudilerin tanrısı artık kehanetin ve diğer tanrıların yerini almıştır; jenerik kavram "Chrestos" bir kişinin malı oldu; ve eski malzemeden chrestianoi ve chrestianolus ("Chrestos'un takipçisi veya hizmetkarı") gibi yeni terimler yaratıldı. Bu, bu terimi zaten tektanrıcı amaçlar için kullanan bir tektanrıcı olan Yahudi Philo tarafından açıkça gösterilmiştir. Çünkü theochrestos'tan bahsediyor, yani. neyin "Tanrı tarafından ilan edildiği" (veya kimin Tanrı tarafından ilan edildiği) hakkında; veya teochrest teolojisi hakkında - "Tanrı'dan gelen sözler", bu, ne Hıristiyanların ne de Hıristiyanların henüz bu isimlerle bilinmediği o dönemde (MÖ 1. yüzyıl ile MS 1. yüzyıl arasında) yazdığının kanıtıdır. hala kendilerine Nasıralı diyorlardı. Ve iki kelime khrash - "bir tanrıdan veya bir kahinden bir cevap istemek veya almak" (bu kelimenin daha önceki İyonik biçimi khresh'tir) ve oink - "ovmak, yağlamak" (buradan gelen) arasında büyük bir fark olmasına rağmen Mesih adının geldiği) büyük bir fark vardır, bu, din adamlarının Philo'nun terimini (ffEoxp^ows) başka bir terime çevirmesini engellemedi - Geoxplorof ("Tanrı tarafından meshedilmiş"). Böylece, tamamen dogmatik amaçlarla, i harfi n ile değiştirildi ve şimdi gördüğümüz gibi, ikame başarılı oldu.

Klasik Yunan edebiyatında sıklıkla bulunan Chrestos kelimesinin dünyevi anlamı, ona gizemlerde verilen anlamla aynıdır. Demosthenes'in ifadesi a) hryaote basitçe "sen iyi bir insansın" anlamına gelir; Platon'da şunu okuruz (Phaedo, 264): xpr)otos Ei OTi pue1 - "harika bir insan üretiyorsunuz ..." Ancak, tapınakların ezoterik deyiminde "chrestosom" ^ 24, - ortacı gibi bir kelime chresteas, aynı kuraldan oluşturuldu ve aynı anlama sahipti - "Tanrı'yı soruştur" - Adept diyebileceğimiz, aynı zamanda en yüksek chela, en yüksek mürit olarak adlandırıldı. Euripides ve Aeschylus'ta onunla bu anlamda karşılaşıyoruz. Bu isimler, bir tanrının, bir kahin ya da daha yüksek bir başkasının paydaşlığıyla onurlandırdığı kişilere uygulanıyordu. Aşağıdaki örnek verilebilir.

Pindar xpt)cfev olKlOTnpa'da bulunan ifade - "kâhin onu göçmen ilan etti" anlamına gelir. Bu durumda, Yunan dilinin ruhu böyle bir kişinin Chrestos olarak adlandırılmasına izin verir. Bu nedenle, bu kelime, Öğretmen tarafından tanınan herhangi bir Öğrenciyi ve genel olarak her iyi insanı adlandırmak için kullanılabilir. Yunan dili oldukça garip etimolojilere izin verir. Hıristiyan teolojisi, "Mesih" adının "kokulu merhemler veya yağ bulaşmış" Hriyu'dan (zhp1SH, xplow) türetilmesi gerektiğine hükmetti. Ancak bu kelimenin birkaç anlamı vardır. Homeros ve diğer birçok antik yazarda "banyodan sonra vücuda yağ sürülmesi" anlamında kullanılmıştır (İlyada, 23, 186; Odysseia, 4, 252). Bu nedenle, Christes kelimesi daha çok - temiz yıkanmış, Chrestes - "rahip, peygamber", yani. Nork, İncillerin otoritesine atıfta bulunarak, İsa'nın hiçbir zaman ne bir kral ne de bir rahip olarak meshedildiğini gösterdiğinden, ikinci terim İsa için "meshedilmiş, meshedilmiş" ifadesinden daha uygundur. Başka bir deyişle burada, (benim de onayladığım gibi) ancak Pagan gizemleri alanındaki kapsamlı bilgiye dayanarak çözülebilecek en derin gizemi görüyoruz25. Ve Chrestos ve Christos terimlerinin anlamlarını belirlemede en güvenilir kaynak, kendi özel hedeflerinin peşinde koşan ilk Kilise Babalarının otoritesi değil, Hıristiyanlık öncesi çağlardaki eskilerin tanıklığı olmalıdır. . Çünkü ikincisi herhangi bir amaç peşinde koşmadı ve bu nedenle hiçbir şeyi gizlemeye veya çarpıtmaya gerek yoktu; bu nedenle tanıklıkları kesinlikle daha güvenilirdir. Bunun için gerekli deliller, önce bu kelimelerin anlamlarını yazılarında açıklayan antik dönem klasiklerine, ardından da doğru anlamlarını veren mistik sembolojiye başvurularak elde edilebilir.

Şimdi, daha önce de belirtildiği gibi, Chrestos kelimesinin farklı bir anlamı var. Hem Tanrı'ya hem de İnsana uygulanabilir. İlk anlamda, Luka İncili'nde (vi, 35) - "nazik, merhametli" anlamına gelir; ve Petrus'un Birinci Mektubu'nda (ii, 3), burada - "Rab iyidir" denilir. Öte yandan, İskenderiyeli Clement şu anlama gelir:

bu kelime sadece kibar bir insan; yani, "Chrest'e (iyi bir insanda) inanan herkese Hıristiyanlar, yani iyi insanlar denir ve denir." Clement'in gizliliği oldukça doğaldır, çünkü King'in Gnostikler'inde haklı olarak belirttiği gibi, Hıristiyanlığı, başlangıçta savunduğu Platonculuğun güçlü gövdesine aşılanmış zayıf bir daldan başka bir şey değildi. Hristiyan olmadan önce, bir İnisiye ve Yeni Platoncuydu; ancak görüşlerini ne kadar değiştirirse değiştirsin, bu onu daha önce bazı şeyleri gizli tutma yemininden kurtaramadı. Ve bir Teosofist ve Gnostik olarak, bilenler için Clement, Mesih'in "YOL" anlamına geldiğini bilmeden edemedi, oysa Chrestos, ihtişamla parlayan Mesih olan belirli bir hedefe ulaşmak için bu "Yolu" izleyen yalnız bir gezgini ifade ediyordu. Ruhun (Oğul) Baba (Ruh) ile birlikte BİR olduğu yeniden birleşen "GERÇEĞİN" Ruhu.

Pavlus'un bu gerçeği kesinlikle bildiği kendi sözleriyle gösterilir. 1611 tarihli İncil'in Anglikan tercümesindeki ifadesi başka ne gibi gelebilir - " Mesih sizde şekillenene kadar tekrar doğum sancıları içindeyim" ama - "Mesih'i kendi içinizde yalnızca sizin ve biricik olarak bulana kadar" gibi gelebilir. "yol", bizim ezoterik yorumumuzda, (Roma Epistle to the Galatians, n, 19 ve 20).

Böylece, Nasıralı İsa veya Lud26, Chrestos'du ve bu, yaşamı boyunca ve son duruşmasından önce asla Mesih'in adını taşımadığı gerçeği kadar tartışılmaz. Higgins'in öne sürdüğü gibi, İsa'nın önce - XREIOTOS, sonra - khrpoto ve ancak bundan sonra - oink! olarak adlandırılması mümkündür. "xpelOtO! kelimesi, kelimede 'H' harfi (büyük harf eta) görünmeden önce kullanılmıştır " . Ancak Taylor, P. Smith'e verdiği yanıtta şöyle diyor: "Övücü lakap 'Mesih' ... sadece iyi bir adamdan başka bir şey ifade etmiyordu."

Burada yine birçok antik yazar, İsa'nın (ya da daha doğrusu Chreistos'un) aynı zamanda XR^OTO olduğuna tanık olarak çağrılabilir! = Chrestos, bu kelime Hristiyanlık dönemi başlamadan önce Yahudi olmayan paganlar için bir sıfat olarak kullanılıyordu. "Philopatris" şöyle der: "Chrestos Yahudi olmayanlar arasında bile olsa" vb.

Tertullian, Apologia'sının üçüncü bölümünde, "Christianus" kelimesinin "akıllıca yorumlandığını"; Dr. tüm Hıristiyan sisteminin kabaca somutlaşmasına yol açan yalan.

Ama ben, yeteneğim ve bilgim dahilinde, tüm bu terimlerin gerçek anlamını göstermeye çalışacağım.

Mesih veya "Mesih'in durumu" her zaman "Mahatma'nın durumu" ile eşanlamlı olmuştur, yani. insanın içinde bulunan ilahi ilke ile birliği. Pavlus'un dediği gibi (Efesliler, iii, 17): Çeviride olduğu gibi imanla değil, "Mesih'i yüreğinizde bilgi aracılığıyla bulun"; için pistis (pistis), aşağıda daha ayrıntılı olarak gösterileceği gibi, - "bilgi" ^ 28.

Christos isminin Hristiyanlık öncesi çağlara ait olduğuna dair çok daha inandırıcı bir başka kanıt daha vardır. Bu isim, Erythrean Sibyl'in kehanetinde yer almaktadır. Okuma: IHZOYZ XPEIZTOZ eEOY YIOZ ZQTHP ZTAYPOZ. Bir dizi isim, başlatılmamış olanlar için tamamen saçmalıktır. Ancak bunu ezoterik olarak okursak, gerçek bir kehanetimiz olur (İsa'yı ilgilendirmese de) - İnisiye'nin mistik ilmihalinden bir cümle. Bu kehanet, Gerçeğin Ruhu'nun (Mesih) Dünya'ya inişinden ve ardından Altın Çağ'ın geleceğinden bahseder; bu ifade , içsel (ya da öznel) teofani ve teopneusty'nin bu mutlu durumuna ulaşmadan önce et ya da maddenin çarmıha gerilmesinden geçmenin gerekliliğine işaret eder . Eğer

Kelimenin tam anlamıyla "İsa, Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı, Haç" anlamına gelen "lesous Chreistos theou huios soter stauros" kelimesini ekzoterik olarak okuyun. Bu, Hıristiyan kehaneti için en parlak fırsattır, ancak bu bir Hıristiyanın değil, bir putperestin kehanetidir.

IESOUS CHREISTOS adının bir açıklamasını üstleneceksek, eskilerin sözde "kurguları" olan mitoloji çalışmasına dönmeliyiz - bunlar anahtardır. Güneş tanrısı, "Doktor" Apollon'u ve yalnızca dua edenlerin aracılığıyla ölümsüz tanrıların lütfuna güvenebilecekleri Delphi'deki rahip oğlu Janus'un (veya Ion) alegorisini düşünün; ve diğer oğlu hakkında - Soter denilen Asklepios, yani. kurtarıcı. İşte eski Yunan şairlerinin sembolik dilinde yeniden anlatılan ezoterik tarihin bir sayfası.

Chrys^29 şehri (şimdiki adıyla Chris), Kral Erechtheus'un kızı ve Janus'un (veya İon'un) annesi olan ve onu Apollon'dan doğuran Creus'un anısına ve ayrıca Janus'un başardığı tehlikenin anısına inşa edilmiştir. ^ 30'dan kaçının. "Oğul doğuran bakirenin ayıbını saklamak" isteyen annesi tarafından bir mağaraya bırakılan Janus'u, bebeği Delphi'ye götürüp kutsal alan ve kehanette büyüten Hermes tarafından bulduğunu öğreniyoruz. onun babası. Orada, Chresis adı altında Janus, önce Chrestes (rahip, kahin veya İnisiye) oldu ve ardından annesi kendi oğlunu tanımadığı ve Janus'u bir Kocasının gayri meşru oğlu olan belirsiz kahin raporu, kıskançlığıyla onu zehirlemeye karar verdi. Onu öldürmek niyetiyle sunağa kadar takip etti, ancak Pythia onu kurtardı ve her ikisine de akrabalığın sırrını ifşa etti. Anne, Creusa'nın bu mucizevi kurtuluşunun anısına, Chris ya da Chris şehrini inşa etti. Bütün bu alegori, İnisiyasyon denemelerinin bir sembolünden başka bir şey değildir." Böylece güneş tanrısı ve Güneş Apollon'un oğlu Janus'un "Başlangıççı" ve "Işık Kapılarının Açıcısı" ya da Tanrı'nın gizli bilgeliği olduğunu bilmek. Krisa'dan (ezoterik olarak, Chrys) doğduğu ve Tanrı'nın ağzıyla konuştuğu Hrestos olduğu; sonuçta İon, İyonyalıların atası ve bazılarının söylediğine göre Asklepios'un bir yönü olduğu. , Apollon'un bir başka oğlu - bizi alegoriler labirentinden çıkaracak olan Ariadne'nin ipini alıyoruz. Ancak burada mitolojinin ilgili tüm yönleri üzerinde durma fırsatımız yok. Bağlantıyı tespit etmek yeterli eski çağın efsanevi kahramanları ve daha sonraki masallar arasında, görünüşü uygarlık çağımızın başlangıcına işaret eden Asklepios (Aesculapius), ilahi bir şifacıydı, "Şifacı", "Kurtarıcı" idi ve ona 'Lyu_^rjp_ lakap takılmıştı. , ancak Delphi'li Janus da bu unvanı taşıyordu ve Asklepios'un kızı IASO, şifa tanrıçasıydı - onun koruması altında bul babasının tapınağında inisiyasyon için hazırlananların hepsi gitmişti; bu din değiştirenlere veya Hıristiyanlara "Iaso'nun oğulları" deniyordu. (Bkz. Aristophanes, Plutus.)

Şimdi, İSA'nın çeşitli biçimlerindeki isimlerinin - Iasius, Iasion, Jason ve Iasus - antik Yunanistan'da ve özellikle Jasius'un (Yasidov) soyundan gelenler arasında ve bir dizi arasında yaygın olduğunu hatırlarsak " Iaso'nun oğulları", Mistoev ve gelecekteki Epopts (İnisiyeler), o zaman bizi Sibyl Kitabı'ndaki Hıristiyan kehaneti ile hiçbir ilgisi olmayan gizemli kelimeleri gerçek anlamlarıyla yorumlamaktan ne alıkoyabilir? Gizli Doktrin, 1HSOYZ XPE12TOS'un ilk iki kelimesinin basitçe "Iaso'nun oğlu, Chrestos" veya Kahin Tanrı'nın hizmetkarı anlamına geldiğini öğretir. Gerçekten de, İyon lehçesinde IASO, IESO gibi ses çıkarır ve IT}OOVS (Iesous) - arkaik biçiminde, 1H Z OY2' ifadesi basitçe "Iaso veya Ieso'nun oğlu", "şifacı", yani. İnoovlar (vios) hakkında. Elbette böyle bir yorum, Iaso yerine Ieso'nun yazımının yanı sıra herhangi bir yoruma neden olamaz, çünkü ilk biçimi Attika'dır ve bu nedenle yanlıştır, çünkü bu adın kendisi İyoniktir. "Ey Yesous"un (Yeso'nun oğlu) oluştuğu "Yeso", yani aday değil, tamlama yalnızca İyonik bir kelime olabilir ve başka bir şey olamaz, hele Sibyl Kitabı'nın yaşını hesaba katarsak bu böyledir. Eritre'den Sibyl ve bu kelimeleri başka türlü telaffuz edemedi, çünkü Eritre bir yer

ikametgahı, İyonya'da (İon veya Janus'tan) Sakız Adası'nın karşısında bir şehirdi; böylece İon formu Attika'dan önce geldi.

Sibyl'in artık çok ünlenen bu sözlerinin mistik anlamını bir süreliğine bırakıp, yukarıda söylenenlerin hepsini hatırlayarak harfi harfine okursak, o zaman şimdiye kadar gizemli kalan sözler şöyle görünecektir: "IASO'NUN OĞLU, CHRESTOS (rahip veya hizmetkar) OĞUL (A) TANRI ( A) (Apollo) ÇARÇ'tan KURTARICI "- (et veya madde)". Gerçekten, Hristiyanlık, içinde bir dogmatizm izi bile kaldığı sürece anlaşılma umudundan vazgeçmelidir ve ölü mektubun yerini Gnostik Mesih'in yanı sıra Horus, Krishna ve Buddha olan ebedi Gerçeğin Ruhu almaz. ve Paul'ün gerçek Mesih'i.

Dr. Clarke Seyahatlerinde gördüğü bir pagan anıtını anlatıyor.

"Kutsal alanın içinde, mihrabın arkasında, arka duvarında bir yazıt bulduğumuz mermer bir minberin parçaları gördük, mükemmel korunmuş, hiçbir yeri hasar görmemiş ve oldukça okunaklı, bu tür bir mezar taşının modeli olarak kabul edilebilir. böyle olağanüstü bir şekle sahip anıtların üzerindeki yazıtlar."

Bu yazıt şöyledir: XPHZTOZ PROT02 eEZSAAOZ LAP122A102 PELA2POTN2 ETON 1N; veya "Chrestos, Larissa'dan ilk Selanikli, 18 yaşındaki Pelasgian bir kahraman"; İlk Chrestos (protos) - neden? Bu sözü harfi harfine anlamaya çalışırsanız gerçek anlamı kaçar; ama ezoterik olarak okuyun, açık ve somuttur. Dr. Clark'ın gösterdiği gibi, Chrestos kelimesi hemen hemen tüm antik kentlerin kitabelerinde bulunur. Larissa sakinleri, ancak her seferinde özel bir isimden önce gelir. Chrestos sıfatı adından sonra geliyorsa, bu sadece "iyi bir insan" dan başka bir şey ifade etmez, yani. merhumun ölümünden sonra övgü (aynısı modern kitabelerimizde bulunabilir). Ancak Chrestos kelimesi tek başına kullanılırsa ve ardından protos kelimesi gelirse, özellikle merhum bir "kahraman" olarak nitelendiriliyorsa, anlamı tamamen değişir. Bu cümleyi okuyan bir okültist, merhumun acemiliğinin on sekizinci yılında ölen, ancak hazırlık testlerini bir "kahraman" olarak geçerek birinci, en yüksek öğrencilik sınıfına ulaşmayı başaran bir acemi olduğunu söylerdi; ancak, hangisinin "Mesih", meshedilmiş, ruhen Mesih'le veya kendi içindeki gerçekle bir olacağını bilerek, son gizemi paylaşacak zamanı bulamadan öldü. Hazırlık teurjik denemelerinin tüm dehşetine kahramanca katlanmasına rağmen, "Yolun" sonuna ulaşmadı.

Clark'ın bu yazıyı bulduğu yerden okuduğumuz zaman, okumanın doğruluğuna olan güvenimiz mutlak hale geliyor. Godfrey Higgins'in belirttiği gibi, Hıristiyanlar arasında Jah veya Yehova'ya dönüşen, Mesih İsa ile birleşen "beklediğim yerde - Delphi'de, Tanrı IE'nin tapınağında" keşfedildi. Parnassus'un eteğinde, spor salonunda, "Chrisa harabelerinin yanından akan, muhtemelen Krestena adında bir kasaba olan Kastalya pınarının yanında" idi. Ve bir şey daha: "Nehir, spor salonunun kalıntılarının yakınında akıyor ve onları ... Castro Vadisi'nden ayırıyor", - antik Delphi zamanında olduğu gibi - "Apollon'un büyük kahininin oturduğu yer - Chris (ya da Creus) şehri, inisiyasyonların ve peygamberlerin büyük merkezi -chrestoi, burada son test için adaylar kutsal yağlarla[35] meshedildikten sonra 49 saatlik son transa (Doğu'da bu gün), zaten üstadların veya Christos'un tüm ihtişamıyla ortaya çıktılar.

Clementine'in "İtirafları", babanın oğlunu "ormanda Hayat Ağacı'ndan toplanan ve bu sayede Mesih olduğu yağla meshettiğini" söyler; "Hıristiyan" kelimesi nereden geldi? Ama yine Mısırlı. Horus, baba tarafından meshedilen oğuldu. Bazı anıtlarda tasvir edilen Hayat Ağacı'ndan bu mesh etme yöntemi çok ilkel görünüyor. Bu Mısırlı Horus daha sonra Gnostik taş üzerinde tasvir edilen Gnostik Mesih oldu.

Korest ve Mesih arasında bir bağlantı olarak ve ayrıca çift cinsiyetli bir Horus olarak anıtlar. (J. Massoy, "Mesih'in Adı ve Doğası").

Bay J. Massey, Yunan Christos'u veya Mesih'i Mısırlı Karest ile birleştiriyor - "mumyalama yoluyla ölümsüzlüğe ulaşmanın bir yolu" ve ifadesini çok ciddi bir şekilde savunuyor. Mısır'da "Gerçeğin Sözü"nün Ma-Kheru olduğunu ve bu unvanın Horus'a ait olduğunu söyleyerek başlar. Bay Massey böyle diyor, Gore İsa'dan önce Hakikat Sözü'nün Taşıyıcısı, Logos, insanın ilahi doğasının habercisi olarak. Aynı eserde şunları okuyoruz:

Gnosis'in üç gelişim aşaması vardı - astronomik, ruhani ve doktrinsel; üçü de Mısırlı Mesih ile özdeşleştirilebilir. Astronomik olarak - Orion takımyıldızına Sahu veya mumya denir. Horus'un ruhunun dirildiğine ve Orion yıldızları şeklinde gökyüzündeki yerini aldığına inanılıyordu. Mumya, bir koruma, kurtuluş sembolü olarak görülüyordu ve bu nedenle, ölümsüzlüğün bir örneği olarak Kurtarıcı'nın bir görüntüsü olarak algılanıyordu. Plutarch ve Herodotus, Mısır'da bir gelenek olduğunu bildirir: bayramlar sırasında, yemek ve eğlenceden önce, merhumun mumyası salona getirilir ve herkese ölümden sonra onların da böyle olacağını hatırlatmak için seyircilerin etrafında taşınırdı. sembol, yani ayrıca ölümsüzlük kazanın! Bu ölümsüzlük sembolüne Karest veya Karust adı verildi. o Mısırlı Mesih'ti. Karee fiili, mumyayı bir ölümsüzlük sembolüne dönüştürmek için "mumyalamak, ovmak" anlamına gelir; mumyalanmış ve çağrıldı Karest; bu nedenle, Karest'i Mesih ile değiştirmek, bir kelimenin diğeriyle değiştirilmesi anlamına gelmez.

Korest'in bu sembolü, dikişsiz tek bir kumaş parçasına sarılmıştı - Mesih'in olağan kıyafetleri! Kumaşın uzunluğu bir rol oynamadı: bazı şeritler 1000 yarda uzunluğa ulaştı ve tek bir dikişi yoktu ... Şimdi Mısır Karest'in bu tek parça giysisi, tarihsel hale gelen mistik Mesih'i hatırlatıyor. İncil'de, tek bir dikişi olmayan bir dış giysi veya chiton giymiş olarak tasvir edildiği, açıklaması olmayan ne Yunanlılar ne de eski Yahudiler veremezdi, ancak Mısır ketu tarafından bir bez, dikişsiz bir elbise veya ebediyen giyilmek üzere yapılmış bandajlar olarak açıklanan şey; Mısır mezarlarında ölümsüzlüğün sembolü olan İsa'nın mumyası bu tür giysiler giymişti.

Ayrıca, İsa, Karest yapma talimatına tam olarak uygun olarak öldürüldü. Tek bir kemik bile kırılmamalı. Gerçek Karest, vücudun herhangi bir yerinde mükemmel olmalıdır. "Bu, sağlıklı bir şekilde ayağa kalkan, adını kimsenin bilmediği kişidir."

İncillerde İsa, iyi korunmuş bir Karest gibi vücudunda tek bir yaralanma olmadan dirildi, böylece mumyanın fiziksel dirilişini gösteriyordu. Ancak Mısır geleneğine göre mumya dönüşmüştür. Merhum şöyle der: "Ruhsallaştım. Ruh oldum. Tanrı olarak dirildim." Manevi bir imge olan Ka'ya bu dönüşüm, İncillerde ihmal edilmiştir.

, Mısır mezarlarındaki dirilişin bir görüntüsü olan mumyalanmış bir mumya olan Mısır Karest veya Karust ile kimliğini kanıtlamama izin veriyor . ölümsüzlük, ölümden dirilen, öğrencilerinin ve takipçilerinin yolunu açan Horus'un bir benzerliği. Üstelik aynı Karest'i veya İsa mumyasını Roma'nın yer altı mezarlarında buluyoruz. İsa'nın iddia edilen tarihsel dirilişi hakkında hiçbir fikir, erken dönem Hıristiyan anıtlarında bulunamaz. Ancak bu talihsiz gerçek, Lazarus'un ölümden dirilişini betimleyen buluntularla telafi edilmektedir. Dirilişin tipik bir örneği olarak bu çizimle tekrar tekrar karşılaşıyoruz ve hiçbirinde tek bir gerçek insan yok! Bu sahne mezardan yükselen müjde ile her yönden aynı değildir. O tamamen Mısırlı ve Lazarus tipik bir Mısır mumyası! Böylece, Lazar her seferinde mumya tipi dirilişi gösterir; Lazarus, Mısır Mesih'i olan Karest'tir.

Tarihsel bir kişi olmayan ve olamayan Gnostik Mesih'in bir biçimi olarak Roma yer altı mezarlarının duvarlarındaki Gnostiklerin çizimleri.

Ayrıca, karakterin kendisi Mısır'dan ödünç alınmışsa, belki de adı da oradan gelmiştir. Eğer öyleyse, o zaman Laz (veya başka türlü - Ras) "yükselmek, uyanmak" anlamına gelmelidir, bağırmak ise bir mumyadır. Yunanca son s'yi ekleyelim ve - Lazarus'u elde edelim. Mitler "insanlaştırıldıkça", Roma ve Mısır mezarlarında bulunan tipik diriliş, Lazarus'un ölümden dirilmesinin hikayesi haline geldi. Ve Karest olarak bu tür Mesih, yer altı mezarlarında sadece Lazarus tarafından temsil edilmemektedir.

Kapecm'y sayesinde, Mesih'in ve Hıristiyanların kökenlerinin izini, İsa'nın tam bir benzerliği olarak mumyaların yapıldığı Mısır'ın eski mezarlarına kadar izleme fırsatı bulduk. İsimleri, Yunanca yazıtlarda bulunan chrestoi kelimesiyle aynıydı. Böylece, Mısır kaynaklarında adı geçen ölüler, Gerçeğin Sözü olan Horus-Makheru'nun takipçileri olarak diriltildiler, Hıristiyanlardı. Ma-Kheru terimi, yaşam tacına sahip olma hakkını kazanan ve onu "Bana gel" adlı bir tatil için giyen sadık insanlara atıfta bulunur - Her Şeyi Bağışlayan Horus, hakkı olanları kendisine böyle çağırır. "babasının kutsanmış çocukları - Osiris" olarak anılacak; Hakikat Sözünü hayatlarının yasası yapan ve bu nedenle aklananlar, yani. Hıristiyanlara.

St.Petersburg mezarlığındaki Madonna ve Child'ın görüntüsünde. Beşinci yüzyılın Valentinus'u, yeni doğan çocuk, aynı Karest'e veya bir mumya örneğine işaret eden bir kutu veya yemlikte dinleniyor ve ışık diski ve ekinoks haçı ile güneş mitlerinin ilahi bebeği olarak tanınabiliyor. çocuğun kafasının arkasında. Böylece, tarihi bebek Mesih'in imgesi doğar ve açıkça , Hristiyanlık döneminin başlangıcından binlerce yıl önce Mısır'da mumya tipi diriliş olan ölen Mesih'in Kapecm'inden kaynaklanır. Bu, Hristiyan yer altı mezarlarından Mesih'in Mısır kültü Karest'in bir kalıntısı olduğunu bir kez daha kanıtlıyor.

Artı, Didron'un gösterdiği gibi, İsa'nın vücudunun kırmızı^36 boyandığı görüntüleri vardı. İsa'nın derisinin kırmızı olduğuna inanmak yaygın bir gelenekti. Bu gelenek aynı zamanda Mesih-mumya kültünün bir kalıntısı olarak da kabul edilebilir, çünkü herhangi bir şeyi kırmızıya boyama geleneği - ona bir tabu dayatmak için - ilkel zamanlardan beri var olmuştur. Ceset kırmızı aşı boyasıyla kaplıydı - bu, mumyalamanın (veya mesh etmenin) en ilkel yoluydu. Tanrı Ptah, Ramses II'ye "etini parlak kırmızı renge boyadığını" söyler. Kırmızı aşı boyasıyla bu meshe, Karest veya Mesih'i de benzer şekilde yaratan Maoriler tarafından Kura olarak adlandırılır.

Mumya kültünün başka bir miras biçimiyle, Tapınak Şövalyelerinin suçlandığı ölümcül sapkınlıklar ve ölümcül günahlar arasında, kırmızı gözlerle Mumya'ya kutsal olmayan bir ibadet töreni olduğunu öğrendiğimizde karşılaşıyoruz. Baphomet adlı idollerinin de bir mumya olduğu varsayılmalıdır. .. . Mumya, İsa'nın insanlar tarafından yapılan en eski tasviriydi.

Antik Roma festivallerinin Charistia olarak adlandırıldığından en ufak bir şüphem yok. kökenlerini Capecm kültünden ve ölen tüm arkadaşların ve akrabaların yeleleri onuruna bir şölen olarak Efkaristiyadan aldılar; bu bayramlar için yılda bir kez dostane uzlaşma toplantıları düzenlemek adettendi. ... Biz buradayız Mısırlıların Mesih'i, Hıristiyanlar ve Roma yer altı mezarlarının Mesih'i arasında temel bir birlik aranmalıdır.Araştırmacıların cehaleti nedeniyle anlaşılmaz ve açıklanamaz ilan edilen Hıristiyan Gizemleri, aslında açıklamalarını Gnostisizm ve mitolojinin yardımıyla alır ve Başka yolu yok.Az eğitimli ama yüksek maaşlı tercümanlar olarak insan aklı için hiç de anlaşılmaz değiller.Bu, cahillerin haklı çıkarmak için çocukça bir numarasından başka bir şey değil.

kendi entelektüel çaresizliği. İrfanın veya Gizem ilminin ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmayanlar için, bu tek çaredir, çünkü ancak onlar aracılığıyla tüm bu şeyler, doğal kökenlerinin başlangıcından itibaren izini sürerek tatmin edici bir şekilde açıklanabilir. Ve yalnızca Mısır'da bu doğuşu kökenlerine kadar izleyebilir veya İsa'nın doğasının ve adının kökenini belirleyebiliriz. İsa'nın bir zamanlar bir tür mumya olduğunu ve şimdiki Kristolojimizin mumyalanmış bir mitoloji olduğunu." - Agnostic Annual38.

Yukarıdakilerin tümü tamamen bilimsel bir açıklamadır, ancak makalenin yazarının kendisi tanınmış bir ruhçu olmasına rağmen, tam olarak bilim olduğu için belki de fazla materyalisttir. Gerçek Okültizm, Hıristiyanlıkta diğer mezheplerde olduğu gibi aynı mistik unsurları açığa çıkarır, ancak kesin olarak onun dogmatik ve tarihsel karakterini reddeder. Xpioros ile ilgili lrfoovf sözlerinde (bkz. Elçilerin İşleri, V, 42; IX, 34; 1 Korintliler, 111, 11, vb.), Mesih kelimesinin önündeki "o" maddesinin bunun - sadece bir xprforos (Plutarch, V) hakkında FSHKSHU olarak anılan Phocion tarafından giyilene benzer bir takma ad. Yine de, tarihsel olarak, nerede ve ne zaman yaşarsa yaşasın, İsa'nın adını taşıyan adam, şüphesiz yaşamı boyunca büyük bir İnisiye ve "Tanrı'nın Oğlu" idi.

Çünkü bir kez daha tekrar edelim, Mesih'in adı ve çarmıha gerilme hikayesi çok daha eski olaylardan ödünç alınmıştır ve tamamen bunlara dayanmaktadır. Her yerde: Hindistan'da, Mısır'da, Chaldea'da ve Yunanistan'da, bu efsaneler aynı orijinal tipe göre inşa edilmiştir: logoi'nin gönüllü fedakarlığı - tek LOGO'nun ışınları, sonsuza dek Bir'den doğrudan yayılma. - ışınları insanlıkta somutlaşan gizli Sonsuz ve Anlaşılmaz. Maddeye düşmeyi kabul ettiler ve bu nedenle onlara "Düşmüş" deniyor. Bu gizem, hikayesi bir dergi makalesinin kapsamı dışında olan o büyük gizemlerden biridir, ancak bu The Secret Doctrine adlı kitabımda konu ayrıntılı olarak ele alınacaktır.

Ve son olarak, bu iki terimin etimolojisi hakkında yeterince şey söylemiş olmamıza rağmen, yukarıdakilere birkaç gerçek daha eklenebilir.

Yunanca Christos kelimesi, "ovulmak" (bir merhem veya merhem) anlamına gelen hrsh fiilinden sözlü bir sıfattır, ancak Hıristiyan teolojisinde "Meshedilmiş Olan" haline gelmiştir. Aynı şekilde, Sanskritçe kri'de ilk hecesi diğer şeylerin yanı sıra "dökün, ovun, örtün"39 anlamına gelen Krishna'yı "meshedilmiş olana" dönüştürmek mümkündür. Hıristiyan filologlar, Krishna adının anlamını krish - "siyah" köküne indirgemeye çalışırlar; ama bu Sanskritçe kökün etimolojisini Chrestos ve Christos adlarının içerdiği Yunancayla karşılaştırarak daha dikkatli incelersek, aynı kökene sahip olduklarını görebiliriz40. Bokkh'un "Hıristiyan yazıtlarında" (1287 tane vardır), üçüncü yüzyıldan daha öncesine tarihlenmeyen hiçbirinde, bu ad Khrest veya Chreist olarak yazılmamıştır " ( "Mesih'in Adı ve Doğası", J. Massey).

Ancak Oryantalistlerin sandığının aksine bu isimler, fallik semboller dikkate alınarak sadece astroloji bilgisi ve zodyak burçları yardımıyla deşifre edilemez. Çünkü mistik nitelikteki yıldız sembolleri veya başka bir deyişle Puranalar ve İncil'deki kişileştirmeleri, yalnızca astronomik işlevler yerine getirirken, ruhani prototipleri dünyayı görünmez bir şekilde ama çok etkili bir şekilde yönetiyor. Daha yüksek bir düzlemde soyutlamalar olarak, astral düzlemde tezahür etmiş fikirler olarak var olurlar ve bizim (alt) seviyemizde eril, dişil ve androjen güçler haline gelirler. Chrestos-Meshiach olarak Akrep ve Mesih Mesih olarak Leo, Hristiyanlık döneminin başlangıcından çok önce, Gizemler sırasında İnisiyasyonun denemelerine ve zaferlerine çoktan tanık olmuştu . Akrep, ikincisinin sembolüdür ve aslan, hakikatin "güneşinin" parlak zaferini kişileştirir. Bu alegorinin mistik felsefesi, The Sourse of Measures'ın41 yazarı tarafından çok iyi anlaşılmıştır, kendisi şöyle yazar:

“Dünyayı kurtarmak uğruna kendini yeraltı dünyasına (Akrep'e, yani dünyevi bir kadının rahminde enkarne) inmeye zorlayan biri (Chrestos), altın ışınlarından yoksun bırakılmış ve siyah ışınlarla çevrili Güneş'ti. (bu kaybı simgeleyen) dikenler gibi biter ve diğeri zaten gökkubbenin tepesinde olan, Yahuda'nın cholen'inden Buz tarafından kişileştirilen muzaffer Mesih'tir. aşağılanma (çiftleşmenin oğlu olarak) ve Yehova olmak - Haç, "dogmatik Hıristiyanlıkta benimsenen şemaya göre" yaratılış yasası olarak tam gücüne sahip olduğunda.

Çünkü, aynı yazarın ayrıca ileri sürdüğü gibi, Yuhanna, İsa ve hatta Tyana'lı Apollonius'un hikayesi, "çeşitli yönleri ve halleri"43 ile Güneş'in hikayesinin bir özetiydi. Bu, inandığı gibi, "oldukça basit, çünkü İsa ve Apollonius (Apollo) isimleri yaklaşık olarak aynı anlama geliyor - göklerdeki Güneş. Ve bu nedenle, onlardan birinin işaretler aracılığıyla gezinmesinin hikayesi ( Zodyak'ın) acılarının, zaferlerinin ve mucizelerinin kişileştirilmesiyle, özellikle bu tür gezintileri tasvir etmede kişileştirme yöntemi o zamanlar çok yaygın ve yaygın olarak kullanıldığından, pekala bir başkasının hikayesi haline gelebilirdi.

Konstantin'in seküler Kilise'nin kurulmasına ilişkin kararnamesinde, özellikle - "Güneşin eski günü, İsa Mesih'e tapınmanın özel bir günü Pazar olarak ilan edilir44" denmesi gerçeği, onların, Bu "laik Kilise", yazarın iddia ettiği gibi "bu alegorinin astronomik bir temeli olduğunun" gayet iyi farkındaydı. Ama yine de, hem Puranaların hem de İncil'in güneş ve astronomik alegorilerle dolu olması, bu tür yazıların (bu ikisi dahil) "yetkili" bilginler için kapalı kitaplar olmaya devam ettiği gerçeğiyle hiçbir şekilde çelişmez. (!) Bir başka gerçekle de, yani tüm bu sistemlerin ölümlü insanın yaratılışı olmadığı - ne kökenleri ne de temelleri ile çelişmez.

Bu nedenle, "Mesih" - her ne denirse - teolojide Karest, mumya ve hatta "meshedilmiş" ve seçilmiş olandan daha fazlasını ifade eder. Her iki soyadı da daha çok Chrestos'a atıfta bulunur, yani. keder ve ıstırap içindeki bir kişiye, fiziksel, zihinsel ve zihinsel hallerinde; ve her ikisi de Fueret ve The Source of Measures'ın yazarı tarafından verilen etimolojiye45 göre, Mesih kelimesinin türetildiği İbranice Mashiach kavramına atıfta bulunur. Mesih, hangi ırka ve dine mensup olursa olsun, nihai BİRLEŞME adayı olan gizemlerin acı çeken Chrestos'unun görkem tacıdır. GERÇEK RUHUNUN gerçek bir takipçisi için, aslında, İsa'nın bir insan ve Chrestos olarak Hristiyan denilen zamanlarda veya daha önce yaşamış olması veya hiç yaşamamış olması önemli değildir. İnsanlığın iyiliği için yaşamış ve ölmüş ustalar her çağda var olmuşlardır; ve eski zamanlarda, birçok iyi ve kutsal insan, Nasıralı İsa'dan, yani İsa (veya Yehoshua) Ben Pandira46 doğmadan önce bile Chrestos lakabını veya unvanını taşıyordu. Bu nedenle, söylenenlerin hepsinden, İsa'nın (veya Yehoshua'nın) olduğu sonucuna varabiliriz. Chrestos takma adını taşıyan Socrates, Focion, Theodore ve diğerleri gibi, yani İnsanlara Mesih'in durumuna giden "yolu" gösteren "iyi, güzel", uysal ve kutsal İnisiye, en gayretli hayranlarının kalbinde "Yol" a dönüştü. Hıristiyanlar, diğer tüm "kahramanlara tapanlar" gibi, kendilerine Tanrı-Adamlarının rakipleri gibi görünen tüm diğer Chrestoi'leri unutulmaya mahkum etmeye çalıştılar. Ama Batı'da GİZEMLER'in sesi yüzyıllarca susturulduysa ve Eleusis, Memphis, Antium, Delphi ve Croesus, bir zamanlar Batı'da olduğu kadar bugün Doğu'da da yıkılmaz olan bilim mezarlıklarına dönüştürüldüyse de, günlerimizin yerini alıyor, çalışmalarının yeni halefleri. Şimdi 1887'dir ve on dokuzuncu yüzyıl sona ermektedir. Yirminci yüzyıl, insanlığa olağandışı denemeler getiriyor ve hatta hafızasında sonuncusu olabilir.

Hasta

İsa'ya, vaftize ve "Mesih'in kanıyla" kurtuluşa inanana (veya inanıyormuş gibi yapana) hiç kimse Hıristiyan olarak kabul edilemez. İyi bir Hıristiyan olarak kabul edilmek için, olmazsa olmaz bir koşul olarak, Kilise tarafından onaylanan dogmalara inancını göstermek ve onları kendin vaaz etmek gerekir; bunu yaptıktan sonra, bir kişi özel ve kamusal bir yaşam sürmekte özgürdür. olanlara taban tabana zıt ilkeler üzerine Dağdaki Vaaz'da sunuldu. Ondan istenen en önemli şey, ait olduğu Kilise'nin dini öğretilerine körü körüne inanmak (veya öyleymiş gibi davranmak) ve saygı göstermektir.

Chaucer, "İnanç, bir Hristiyan evinin anahtarıdır" der ve inançsızlık veya inançsızlıktan kaynaklanan ceza en iyi şekilde Markos İncili'nde (xvi, 16) belirtilir:

"İman edip vaftiz olan kurtulacak, iman etmeyen ise hüküm giyecek."

Ve en eski metinlerde alıntılanan söz için yapılan en titiz araştırmaların sonuçsuz kalması, Kilise için en ufak bir utanca neden olmuyor gibi görünüyor; İncil metninin son revizyonunun, ona katılan tüm gerçeği arayan ve sevgi dolu bilim adamlarını, bu tür Hıristiyan olmayan ifadelerin daha sonraki tahrifatlar dışında hiçbir yerde bulunmadığına dair oybirliğiyle sonuca götürmesi gerçeğinin yanı sıra. İyi Hıristiyanlar, merhametli ruhlarına umut ve destek olan bu teselli sözlerini öğrendiler. Ve İsrail'in Tanrısı'nın bu seçilmiş gemilerinden, kendileri dışında herkesin ebedi lanetleneceği inancını birdenbire alıp götürmek mi? Bu onların canını almakla aynı şey! Ve gerçeğe aç ve Tanrı'dan korkan "müfettişler" korkmuştu; bu düzmece pasajı (9'dan 20'ye kadar on bir dizelik bir ekleme) bıraktılar ve en sofistike Cizvitlerin diplomatik becerilerini onurlandıracak son derece muğlak içerikli bir dipnotla vicdanlarını rahatlattılar. Dipnot metni "mümin"e şunu bildirir:

"En eski iki Yunanca elyazmasında ve diğer bazı kaynaklarda 9. ayetten sonuna kadar olan metnin bir kısmı eksiktir. Bazı kayıtsız şartsız güvenilir kaynaklarda, İncil'in son bölümleri farklı bir içeriktedir"

- ve bir kelimeden daha fazlası. Ancak bu iki "en eski Yunanca elyazmasında" bu ayetler eksiktir, çünkü onlar hiçbir zaman orada bulunmamışlardır. Gerçeğe aç alimler ve Allah'tan korkan "denetçiler" bunu sizden ve benden daha iyi bilirler; ve yine de bu apaçık yalan, Protestan teolojisinin tam merkezine yerleştirilmiştir; Kendisini gelecek nesil ilahiyatçıların ve dolayısıyla onların müstakbel cemaatçilerinin gözlerine göstererek yaşamasına izin verilir. Elbette bu bilim adamları, bu apaçık yalana inanamazlar, yanılamazlar ama yine de ilahiyatçı şeytana yakışır bu katı yürekli sözlerin doğruluğuna inanıyormuş gibi yaparlar. Daha da kötüsü, bu Şeytan-Molok, yeryüzündeki insanlar arasında yaşayan bu bedenlenmiş sevgi ve merhamet sembolü ile Cennetteki sonsuz bağışlama ve adalet Tanrısı ile birleşir!

Gerçekten, paradoksal yöntemlerin anlaşılmaz, ey Mesih Kilisesi!

Burada bir bütün olarak tüm teolojik sistemle ilgili hileli argümanları ve mantıksal argümanları tekrarlamayacağım, çünkü bu İngiltere ve Amerika'daki en parlak "ateistler" tarafından birden fazla kez yapıldı. Ancak, Hıristiyanlığın mevcut zihinsel durumunun doğal sonucu olan bir kehaneti kısaca tekrarlamak istiyorum. İncil'in ölü harfine anlamsız bir inanç ve beden almış Mesih'e inanç, çeyrek asır bile sürmeyecektir. Kiliseler değerli dogmalarına elveda demeye zorlanacak, aksi takdirde yirminci yüzyıl Hıristiyanlığın ve hatta onunla birlikte Mesih'e saf bir inanç olarak inancın gerileyişine ve tamamen çöküşüne tanık olacak.

Ruh. Adın kendisi zaten düşmanlık uyandırmaya başlıyor ve bu nedenle teolojik Hıristiyanlık ölecek ve bir daha asla mevcut haliyle diriltilmeyecek. Bu, aslında, kaçınılmaz olarak takip edecek olan tepki için değilse, tüm sorunlara en iyi çözüm olacaktır: Körü körüne inancın asırlık egemenliğinin sonucu ve sonucu, yenilene kadar topa hükmedecek olan kaba materyalizm olacaktır. idealler yenileriyle değiştirilir evrenseldir ve bu nedenle yenilmezdir, insan fantezisinin kumu üzerine değil, ebedi gerçeklerin kayası üzerine inşa edilmiştir. Mevcut dogmatistler tarafından onaylanan ideallerin antropomorfizmi, sonunda onların tamamen önemsizliği ile değiştirilecektir. Aksi takdirde, zâhirî pagan dinlerin tam zıddı olan Hıristiyanlık nasıl olur da onlara üstünlük iddia edebilir? Ne de olsa, tüm bu dinlerin özünde aynı astronomik ve fizyolojik (veya fallik) semboller var. Astrolojik anlamda, herhangi bir dinin herhangi bir dogması başlangıçta Güneş'e ve Zodyak burçlarına yükseltilebilir. Ve karşılaştırmalı semboloji bilimi veya herhangi bir teoloji, dini dogmaların sırlarını ifşa etmeye muktedir sadece iki anahtara sahip olduğundan ve bu anahtarların hiçbirinde henüz tam olarak ustalaşmamış olduklarından, örneğin Krişna'nın dinleri arasındaki farkları nasıl ayırt edebilir veya bulabilirler? ve Mesih, daha yaşlı olanın "ilk-doğan, ilk-doğan insanın" kanıyla kurtuluş ile başka bir genç dindeki "tek-doğmuş Oğul"un kanıyla kurtuluş arasında mı?

Vedaları inceleyin, en büyük Oryantalistlerimizin en azından yüzeysel ve çoğu zaman çarpıtılmış çevirilerini okuyun ve öğrendikleriniz üzerinde düşünün. Çağımızdan binlerce yıl önce tanrıların kendilerinin (önceki doğumlarında) sıradan ölümlüler olduğunu öğreten Brahmanların, Mısırlı hiyerophantların ve Keldani büyücülerin, kendi kanlarını Yüce Tanrı'ya feda ederek ölümsüzlüğe kavuştuklarına dikkat edin. Kral. Ölüler Kitabı, ölümlü insanın "onları akraba kılan kan yoluyla yaşam alarak tanrılar gibi olduğunu" öğretir. Ölümlüler, ilk doğan oğullarının kanını tanrılara kurban ettiler. "Hinduizm" adlı eserinde Profesör Monier Williams, tercüme ettiği Taitriya Brahmana'dan bir satır aktarır: "Kurbanlar sayesinde tanrılar cennete ulaştı." tanrılar..." Ve yine Satapatha Brahmana'da: "Bunu bilen, Purushamedha'yı veya ilkel kocayı kurban eden kişi, her şey olur."

Vedaların ayinlerinin nasıl "iğrenç insan kurbanları" ve yamyamlık (sic) olarak adlandırıldığını duyduğumda, her zaman şunu sormak isterim: Aslında, bunların Hıristiyan olanlardan ne farkı var? Bir fark olmasına rağmen. Hıristiyanlara , Yeni Ahit'te alegorik (ve dikkatlice düşünüldüğünde, son derece felsefi) Çarmıha Gerilme draması ve gerçek anlamda İbrahim ve İshak draması sunulur; Brahmanizm - en azından felsefi okulları - takipçilerine "ilkel insanın" bu (pagan) kurban edilmesinin tamamen alegorik ve felsefi bir sembol olduğunu öğretir. Dört İncil'i de kelimesi kelimesine okursak, bize Kilise'nin putperest dinlerdeki Hıristiyan dogmalarının şeytani bir sapkınlığı olarak ilan ettiği şeyin yalnızca biraz çarpıtılmış versiyonları olarak görünürler. Dolayısıyla materyalizm, tüm dinlerde bulduğu aynı tensel tapınmaya ve aynı "güneş" mitlerine işaret etme hakkına sahiptir.

Swastika, crux ansata ve sıradan haçın salt gerçek algısının yüzeysel bir eleştirisi ve analizi bile prof. Joules ("Metallerden Önce Adam") bunların sadece cinsel semboller olduğu sonucuna varır. Vardığı sonucu hadis verileriyle teyit eder. Haklı olarak, "kutsal ateşin babası (Hindistan'da) Tvashtri adını taşıyordu, yani sürtünmeden ilahi çocuk Agni'nin (Latince - Ignis) doğduğu Swastika ve Pralshntha'yı yaratan ilahi marangoz; ve annesinin - Maya olarak adlandırıldığını; kendisine "Yasa" (meshedilmiş, yani Mesih) takma adını aldı.

rahipler başına sarhoş edici bir soma ve vücuduna kurbanla arındırılmış yağ döktüler." Bütün bunlara dayanarak haklı olarak şunu ileri sürüyor:

"Amu kültünün belirli törenleri ile Katolik inancının belirli ayinleri arasında var olan yakın benzerlik, kökenlerinin ortak olmasıyla açıklanabilir. Yasanın durumundaki Agni veya meshedilmiş kişi, Mesih'i; Maya, annesi, Mary; Tvashtri , İncil'de bir marangoz olan Aziz Joseph'tir".

Toulouse'lu bu bilgili profesör her şeyi açıklamayı başardı mı, dikkatimizi zaten çarpıcı olana bir kez daha çekti mi? Tabii ki değil. Ancak, bu alegorinin ezoterik anlamından habersiz, daha önce bilinenlere hiçbir şey eklemediyse, aynı zamanda birçok müritte Hıristiyanlığın ve Kilisesinin "ilahi kökeni" inancını yok etti ve böylece materyalistlerin sayısındaki artış. Kendini bu karşılaştırmalı çalışmalara adamış hiç kimse, artık bu Batı dinini eski ve daha büyük felsefelerin soluk bir kopyasından başka bir şey olarak göremez.

Yahudi-Hıristiyan dini de dahil olmak üzere tüm dinlerin kaynağı, her biri diğerinden ayrı olarak açıklanamayan birkaç orijinal hakikatte bulunur, çünkü her birinin bazı detayları diğerlerini tamamlar. Ve bunların hepsi, az ya da çok, tek hakikat Güneşinin kırık ışınlarıdır ve kökenleri Hikmet Dini'nin kadim kayıtlarında aranmalıdır. İkincisinin ışığı olmadan, en büyük araştırmacılar bile, esas olarak Zodyak'ın kişileştirilmiş burçlarına dayanan, hayal gücü tarafından yaratılan maskeler giymiş yalnızca ana hatlarını görecektir.

Çok sayıda alegori ve her türden perde, kurguların ve benzetmelerin "karanlık açıklaması", Yeni Ahit'in - bugün bilindiği gibi - temelini oluşturan orijinal ezoterik metinleri defalarca kapsar. O halde İnciller, Nasıralı İsa'nın hayatı nereden geliyor? Bize sürekli olarak bu Yahudi Reformcu'yu ve onun Calvary'deki sonraki dramasını hiçbir ölümlü zihnin tasavvur edemeyeceği söylenmedi mi? Ezoterik Doğu Okulu'nun otoritesine dayanarak, bu komplonun Gnostiklerden (yani, "Mesih" adı ve mistik-astronomik alegoriler) ve eski Tanaim'in yazılarından (İsa ile Yeşu arasındaki kabalistik bağlantı) ödünç alındığını beyan ediyoruz. ve İncil'deki kişileştirmeler). Bu kişileştirmelerden biri, Yehova'nın mistik ezoterik adıdır - inisiye edilmemiş Yahudilerin (kendi gizemleri hakkında hiçbir şey bilmeden) mevcut efsanevi Tanrısı değil ve daha da cahil Hıristiyanlar tarafından ödünç alınmış, ancak pagan İnisiyasyonların Yehova'sı. Bu, Roma Katolik hiyerogliflerinde bugüne kadar hayatta kalan glifler veya çeşitli sembollerin mistik kombinasyonları tarafından inkar edilemez bir şekilde doğrulanmaktadır .

Gnostik metinler, İnisiyasyon ayinleri sırasında gerçekleştirilen ana ayinlerin bir özetini içeriyordu, bunların tümü insan hafızası tarafından tutulabiliyordu; ancak bu bilgi bile kağıt veya parşömene emanet edilmeden önce zorunlu olarak yarı alegorik bir kılığa bürünmüştür. Ancak daha sonraki Talmudistlerin Kabala bilgeliğini (sözlü gelenek) aldığı kadim Tanaim, İnisiyeler, gizemli dilin sırlarını biliyorlardı; İnciller bu dilde yazılmıştır51. Ve yalnızca eski ezoterik şifreye sahip olan kişi - bir zamanlar tüm insanların ortak mülkü olan sayıların gizli anlamı - tamamen Mısır-Yahudi, eski ahit alegorileri ve isimlerinin kombinasyonunda kendini gösteren dehayı tam olarak takdir edebilir. o zamanın tüm mistiklerinin en büyüğü olan pagan Yunan Gnostiklerinin alegorileri ve sembolleri. Piskopos Newton, "Aziz Paul'ün arkadaşı Aziz Barnabas, mektubunda (bölüm ix) ... çarmıha gerilmiş İsa'nın adını 318 sayısı şeklinde ortaya koyuyor", yani Barnabas görür haç glifi olan mistik Yunanca 1HT, may harfini içerir. Yayınlanmamış "Gizli Dilin Yaratılmasının Anahtarı" adlı el yazmasının yazarı olan bir Kabalist, bu konuda şunları söylüyor:

"İsa'nın tuğrası olarak günümüze kadar gelen 1 HT harflerinin birleşimi, Jod, Cheth ve Shin harflerinin İbranice yazılışları üzerine yapılan bir oyundan başka bir şey değildir. D7P ^ veya 3 8 I olarak okunur. ; ve bu harflerin toplamı 318 ya da Abraham ve Şeytanı, Yeshua ve Amalek'inin sayısı... ve Jacob ve düşmanının sayısı... (Godfrey Higgins 608 sayısına özel bir önem vermektedir) ... Bu Melchizedek isminin numarasıdır, çünkü onun isminin sayısal değeri 304'tür ve Melchizedek başlangıçsız ve sonsuz zamandan beri en yüksek Tanrı'nın rahibiydi."

Melchizedek'in gizemini çözmenin anahtarı,

"eski panteonda, iki gezegenin başlangıçta (eonik antik çağda) ve sonsuz olarak var olduğu düşünülüyordu - bunlar Güneş ve Ay veya Osiris ve İsis'tir. Başlangıçsız veya sonsuz zamanlarla ilgili ifade buradan gelir. 304'ün 2 ile çarpılması 608'i verir. Aynı yılın prototipi olan Seth kelimelerinin sayısal değeri de aynıdır. 888 sayısının Hz. Deccal'in isminin... Yeşu isminin asıl anlamı, güneş yılının gün sayısını belirleyen 365 sayısı ile belirlenirken , Yehova kameri yılın uzunluğunu belirleme rolüyle yetindi. ... Hıristiyan panteonunda, İsa Mesih hem Yeşu hem de Yehova idi."

Bu, İsa-Mesih bileşik adının tamamen Gnostik ve Doğu mistisizmine dayandığının başka bir örneğidir. Ve inisiye Gnostikler gibi, bir sessizlik yemini ile bağlı olan tarihçilerin bu gizem perdesini açığa çıkarmamaları, ancak en eski kutsal öğretilerinin derin anlamını bir gizem perdesiyle çevrelemeye devam etmeleri oldukça doğal ve doğrudur. Ve Kilise Babalarının tüm bunları kalın bir öhemeristik fantazi katmanıyla örtme hakkı52 çok şüphelidir. "Gnostik yazar ve vakanüvis kimseyi aldatmadı. Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyanlık döneminde - bu "gizli dil"deki her kelimenin anlamını çok iyi biliyorlardı ve Gibbon'ın dediği gibi, bu Gnostikler - ilkel Hıristiyanlığın ilham kaynakları - "en kültürlü, en eğitimli ve en Hıristiyan kitlesinin en zengini." Ve kendi metinlerinin harfi harfine yorumlanması, ne kendileri ne de alçakgönüllü müritleri için herhangi bir tehlikeyi gizlemiyordu; şimdi ortodoks ve tarihsel Hıristiyanlık olarak biliniyor. Takipçileri, Pavlus'un "Ruh'ta başladıkları" (yani, Ruh'a [Mesih] inanarak), "bedende sona erdikleri" (yani bedene iman ettikleri) için suçladığı "aptal Galatyalılar" ile aynı hataya düştüler. İsa). Çünkü Yunanca "evap^a^evol Tlvevfian, vvv oapKl ElpeHiovs" sözünün gerçek anlamı budur. . Pavlus'un bir Gnostik ve diğer Gnostik mezheplere karşı olmasına rağmen onlar gibi yeni bir Gnostik mezhebinin kurucusu olduğu, "Mesih Ruhu" olarak tanınan dogmatikler ve ilahiyatçılar dışında herkes için oldukça açıktır. İsa'nın orijinal öğretilerinin, yaşadığı her dönemde, yalnızca Gnostiklerin öğretilerinden ödünç alınmış olabileceği daha az açık değildir; Hıristiyanlığın bu kimliğine karşı Gnostisizm ile ve en başından beri, Ruhu maddeye indirgeyen ve böylece orijinal Hikmet Dini'nin asil felsefesini küçük düşüren o sahtekarlar ortaya çıktı. Eusebius'a56 göre, "İncil Açıklamaları"nın 24 cildi geriye yalnızca bir Basilides57 kalmıştır, ancak bunların tümü Kilise'nin emriyle yakılmıştır.

Ve bu "Açıklamalar", mevcut İncillerin henüz var olmadığı bir zamanda58 yazıldığı için, bu, Basilides'in Havari Matta'dan ve Petrus'un öğrencisi59 Glaucius'tan aldığı evanjelik öğretilerin, İncil'den önemli ölçüde farklı olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. Yeni Ahit'in mevcut metni. Bu öğretiler, Tertullian'ın gelecek nesillere bıraktığı önyargılı pasajlarla yargılanamaz. Bununla birlikte, bu ateşli fanatiğin bize anlattıkları çok az şey bile, ana Gnostik öğretileri terminolojileri ve kişilikleri bakımından Doğu'nun Gizli Doktrini ile özdeşleştirmek için yeterlidir. Bahsederken

Basilides - "dindar, tanrısal ve teozofik bir filozof" (aynı İskenderiyeli Clement'in onu hayal ettiği gibi), Tertullian şöyle haykırıyor:

"Bunun üzerine Basilides, bu sapkın, zincirden kurtulmuş gibi kurtuldu. Abraxas adında, Aklı (Mahat) yaratan, Yunanlıların Nous dedikleri Yüce bir Tanrı olduğunu iddia etti. Söz ondan geldi ve ondan geldi. Söz - İlahi Takdir, İlahi Takdir'den - Erdem ve Bilgelik ve bu ikisinden yine Erdemler, İlkeler ve Güçler ve oradan sayısız meleğin yaratılması, Tanrı olarak adlandırılma hakkını reddeder, ancak meleklerden yalnızca birini adlandırır. .

Matta İncili'nin her zamanki Yunanca versiyonunun İbranice yazılmış orijinalinden farklı olduğuna dair bir başka kanıt, bize St. Yeremya (veya Yeremya). Mesih ilkesinin başlangıcından itibaren kademeli ve bilinçli bir şekilde gelip geçici olduğuna dair şüphe, ikinci kitapta yer alan Jerome'nin itirafıyla tanıştıktan sonra kesinliğe dönüşür. Matta İncili Üzerine Yorumu. Çünkü bu, Kilise'nin bu aşırı gayretli babası tarafından açıkça yeniden yazılan tüm İncil'in kasıtlı olarak değiştirildiği gerçeğine doğrudan işaret ediyor. "Dördüncü yüzyılın sonunda" Muhteremleri "Piskopos Chromatius tarafından nasıl gönderildiğini anlatıyor. ve Heliodorus, Müjde'nin Yunanca metnini (ellerindeki tek metin) Nasıralıların kütüphanelerinde tuttukları orijinal İbranice versiyonuyla harmanlamak ve tercüme etmek için Caesarea'ya63 gittiler. çünkü kendisinin de söylediği gibi, bu müjde "düzeltmekten çok yıkıma katkıda bulunur"64. Ama neyin "yıkımı"? Açıkçası, Nasıralı İsa ve Mesih'in tek ve aynı kişi olduğunu iddia eden dogmanın yıkılması ; ve sonuç olarak - yeni basılan dinin yok edilmesi. Aynı mektupta, aziz (sürüsüne kendi babalarını öldürmelerini ve onları emziren göğüsleri ayaklar altına almalarını, anne babalarının İsa ile aralarında bir engel olması durumunda annelerini ayaklar altına almalarını tavsiye eden) itiraf ediyor, Matta'nın müjdesinin kamu malı olmasını hiç istemediği ve bu nedenle listesinin gizli tutulduğu. Ve ayrıca bu müjdenin "İbrani yazısıyla ve kendi (Matta'nın) eliyle yazıldığını" kabul etse de, başka bir yerde kendisiyle çelişiyor ve gelecek kuşakları, Manichaeus'un Seleucus adlı bir öğrencisi tarafından çarpıtılıp yeniden yazıldığına ikna ediyor. .. "kulaklar Kilisenin tabi ki onu dinlememesi gerekir''.

Chrestos ve Christos terimlerinin anlamının ve bunların Nasıralı Yeşu'dan türetilen "Nasıralı İsa" adıyla özdeşleştirilmesinin artık Hıristiyan olmayan okültistler dışında herkes için ölü bir mektup haline gelmesinde şaşırtıcı bir şey yok. Çünkü Kabalistler bile kişinin güvenebileceği güvenilir kaynaklara sahip değildir. Zakhar ve Kabala, Hıristiyanlar tarafından tanınmayacak kadar saptırılmıştı; ve Keldani "Sayılar Kitabı" nın bir kopyası olmasaydı, şimdi büyük sahtekarlıklardan başka bir şeyimiz olmazdı. Ve birçoğu aynı zamanda Teosofist olan İngiltere ve Fransa'nın sözde Hıristiyan Kabalistleri Kardeşlerimiz çok şiddetli bir şekilde protesto etsinler, çünkü bunların hepsi tarih. Bazı Alman Oryantalistlerin ve modern eleştirmenlerin hâlâ yaptığı gibi, Kabala'nın on üçüncü yüzyılda İspanyol Yahudisi Moses de Leon'un bu sahtekarlığı yaratmakla suçlandığı güne kadar var olmadığını iddia etmek, en az onun olduğunu iddia etmekten daha az aptalca değildir. Elimizdeki tüm Kabalistik eserler, Haham Simeon ben Yochai'nin bu "geleneği" oğluna ve takipçilerine aktardığı zamandan beri değişmeden korunan orijinallerdir. Bu kitapların hiçbiri orijinal metnini korumamıştır - her biri Hıristiyanların elinde tahrif edilmiştir. Bu alanda zamanının en eğitimli ve yetenekli uzmanlarından biri olan Munch bunu doğruluyor ama aynı zamanda bizim gibi tüm bunların Hıristiyanlık sonrası bir sahtekarlık olduğu varsayımına karşı çıkıyor. Aksine diyor ki:

"Yazarın, bazı Midraşimler de dahil olmak üzere eski belgeleri veya bugüne kadar hayatta kalmayan geleneksel fikirler ve İncil'deki ifadelerin koleksiyonlarını kullandığı bizim için oldukça açık."

Ayrıca Toluca'dan alıntı yaparak şunları ekliyor:

"1038'de ölen Haya Gaon, bildiğimiz kadarıyla, Sephiroth teorisini geliştiren ve onlara şimdi Kabalistler arasında gördüğümüz isimleri veren ilk yazardı; bu doktor, Suriye ve Keldanileri yakından tanıyordu. Hıristiyan bilim adamları, onlar sayesinde bazı Gnostik yazılarla tanışmayı başardılar."

Ve Munch'un harika bir şekilde kanıtladığı gibi, bu "gnostik yazılar" ve ezoterik doktrinler, kısmen de olsa, şimdi Zachara'da bulduğumuz daha sonraki eklemelere rağmen, yine de Kabalistik eserlerde korunmaktadır. Bugün Kabala Yahudi değil, Hristiyandır.

Bu nedenle, eski belgelerin yok edilmesi ve Gnostisizm'den hayatta kalacak kadar şanslı olanlar için kendi eklerinin derlenmesi üzerinde yorulmadan çalışan Kilise'nin en aktif Babalarının birkaç neslinin faaliyetlerinin bir sonucu olarak - eski Bilgelik Dini'nin meşru torunu - eski kapsamlı el yazmalarının yalnızca anlaşılmaz, az tanınan parçaları kaldı. Ancak bu kırıntılar bile sonsuza dek altın gibi parlayacak; ve Tertullian ve Epiphanius'un "sapkınların" öğretileri hakkındaki yazıları ne kadar sapkın olursa olsun, okültistler bu yazılarda bir zamanlar İnisiyasyon gizemleri sırasında dünyaya söylenen ilkel gerçekleri bile ayırt edebilir.

Derin alegoriler içeren diğer yazılar arasında Kıyamet İncilleri ve Gnostik edebiyatın en değerli kalıntısı olan Pistis Sophia'nın yakın zamanda keşfedilen parçası yer alır.

Müjdenin ezoterik doğası üzerine bir sonraki yazımda, Pistis kelimesini "İman" olarak çevirenlerin yanıldığını göstermek niyetindeyim. "Lütuf veya körü körüne ve sorgusuz sualsiz inanmanın gerekli olduğu bir şey" anlamındaki "iman" kelimesi, ancak Hıristiyanlığın ortaya çıkışıyla birlikte kullanılmaya başlandı. Pavlus mektuplarının hiçbir yerinde kelimeyi bu anlamda kullanmaz; ve Paul şüphesiz bir BELİRTİLMİŞTİR.

(HPB'nin makalelerinin bu döngüsü hiçbir zaman tamamlanmadı.)

AStral BEDENLER veya ÇİFTLER

MK İnsanların kafasında büyük bir kafa karışıklığı, çeşitli hayaletler, çiftler, hayaletler veya ruhlardan kaynaklanır. Bana öyle geliyor ki, bu konuyu açıklığa kavuşturmanın ve bu terimlerin anlamını bir kez ve tamamen açıklamanın zamanı geldi. Çeşitli türlerde "ikizler" olduğunu iddia ediyorsunuz. Onlar neler?

H.P.B. Okült felsefemiz, terimin en geniş anlamıyla üç tür "çift" olduğunu öğretir.

Her şeyden önce, her insanın kendi "ikili" veya daha doğrusu, çevresinde fetüsün fiziksel bedeninin - gelecekteki kişinin - oluştuğu bir gölgesi vardır. Annenin hayal gücü veya çocuğu tehdit eden bir tür tehlike onun astral bedenini de etkiler. Zihnimiz tam olarak çalışmaya başlamadan ve Atma uyanmadan önce, astral ve fiziksel bedenler zaten mevcuttur. Bu an, yedi yaşında gelir ve aynı anda sorumluluğa yol açar - bu, duygu ve bilinçle donatılmış herhangi bir canlının vazgeçilmez bir aidiyetidir. "Çift" doğuyor

kişi ile aynı anda ve fiziksel bedeni ile birlikte ölür. İçin

yaşamı boyunca bedene aittir ve hiçbir koşulda ondan çok uzaklarda ayrılamaz ve ömrü fiziksel bedeninkinden biraz daha uzun olmasına rağmen, cesetle birlikte parçalanır, pan passu1. Uygun atmosferik koşullar altında, bazen mezarın üzerinde parlak bir insan taslağı şeklinde gözlemlenebilir. Fiziksel anlamda, bu, bir kişinin ömür boyu iki katıdır ve vücudun ölümünden sonra - sadece çürüyen bir vücut tarafından yayılan gazlar. Ama kökeni ve özü açısından daha fazlasıdır. Bu "ikili"ye Linga-Sharira adı verildi, ancak daha fazla rahatlık için ona proteus veya plastik gövde demeyi öneriyorum.

MK Neden protein veya plastik?

H.P.B. Proteus - çünkü popüler olarak - belki de sebepsiz değil - "kurt adamlar" olarak adlandırılan "çoban-büyücüler" veya ruhani seanslar sırasında kendi "plastik bedenleri" rol oynayan "oda ortamları" gibi herhangi bir biçim alabilir. Materyalleşmiş Büyükanneler ve "John Kings"^3. Yoksa değişmeyen alışkanlık nasıl açıklanır? "Gitmiş melekler, kalplerimiz için değerlidir", medyum trans halinde olsun ya da olmasın, medyumdan tam olarak kol mesafesinde görünür ve daha ötede görünmez. Lütfen benim

Bu tür olaylarda dış etkileri inkar etmiyorum. Ancak dışarıdan gelen etkiler o kadar nadiren oluyor ki, maddeleşmiş formun her zaman medyumun astral veya proteik bedeni olduğunu iddia etmeyi taahhüt ediyorum.

MK Bu astral beden nasıl yaratılır?

H.P.B. Yaratılmamıştır; size söylediğim gibi, bir insanla birlikte büyür ve bebeklik döneminde, hatta bir çocuğun doğumundan önce var olur.

MK İkinci türden "ikizler" hakkında ne söyleyebilirsiniz?

H.P.B. İkinci tür "çiftler" - "düşüncenin" bedeni veya daha doğrusu hayal gücünün bedenidir. Okültistler tarafından Mayavi-rupa veya "illüzyon bedeni" olarak bilinir. Yaşam boyunca, hem alt dünyevi manaları (akıl) hem de Kama'yı (arzu unsuru) emerek hem düşüncelerin hem de hayvan tutkularının ve arzularının taşıyıcısıdır. Bu tür bir "çift" potansiyel olarak ikilidir ve fiziksel bedenin ölümünden sonra Doğu'da Bhut veya Kama-rupa olarak adlandırılan, ancak Teosofistler tarafından daha çok "hayalet" olarak bilinen şeye dönüşür.

MK Ve üçüncü tür?

H.P.B. Üçüncüsü, Doğu'da "nedensel beden" olarak adlandırılan gerçek Ego'dur, trans-Himalaya geleneği ona her zaman aynı şey olan "karmik beden" adını vermiştir. Çünkü Karma ya da eylem, bir dizi sonsuz yeniden doğuşa ya da "reenkarnasyona"^4 neden olan sebeptir. Monad değil, hatta Manas'ın kendisi bile değil; ancak, ayrılmaz bir şekilde onlarla bağlantılıdır ve Devachan'daki Monad ve Manas'tan oluşur.

MK Yani üç "çift" var mı?

H.P.B. Hristiyan ve diğer Teslislere "üç tanrı" derseniz, o zaman üç tane vardır. Ama gerçekte, bu üç "ikiz" tek bir bütünün üç yönünü veya durumunu temsil eder: en maddi kısmı fiziksel bedenin ölümüyle birlikte kaybolur; orta - gölgeler ülkesinde sonsuz olmasa da bağımsız bir yaşam sürdürür; üçüncüsü, Nirvana varlığına son verene kadar Manvantara'da ölümsüzdür.

MK Ama bize kesinlikle şu soru sorulacak: Mayavi-rupa ile Kama-rupa veya sizin deyiminizle "hayali beden" ve "hayalet" arasındaki fark nedir?

H.P.B. Çok muhtemeldir ve (söylenenlere ek olarak) Mayavi-rupa'nın ("illüzyon bedeni") "düşünce enerjisi" veya yönünün, fiziksel bedenin ölümünden sonra tamamen nedensel bedende veya bilinçli, düşünen Ego'da çözülür. Hayvan unsurları veya "hayal gücü bedeninin" arzu enerjisi, yaşam boyunca toplanan her şeyi ölümden sonra emmiş (doyumsuz yaşama arzusu sayesinde), yani. hem tüm astral canlılık hem de ölümlü bir bedene sahip olunması sırasında biriken fiziksel eylemlerden ve zihinsel faaliyetlerden elde edilen izlenimler, "hayalet" veya Kama-rupa tarafından oluşturulur. Teosofistlerimiz, ölümden sonra yüksek Manas'ın Monad ile birleştiğini ve Devachan'a geçtiğini, alt Manas'ın veya hayvan aklının tortularının da bu kikimora'yı oluşturduğunu yeterince iyi bilirler. Yaşama sahiptir, ancak neredeyse bilinci yoktur; bir mecranın akışına girdiğinde başkasına ait olmadığı sürece.

MK Konu hakkında söylenebileceklerin hepsi bu mu?

H.P.B. Bence metafizik yeterli. Dünyevi evresindeki "çift" i ele alalım. Ne ile ilgileniyorsun?

MK Dünyanın her yerinde insanlar -bazıları daha fazla, bazıları daha az- bir "ikili" veya doppelgänger5'e inanırlar; bunun en basit biçimi, ölümden hemen sonra veya ölüm anında bir kişinin bakışlarında aniden beliren insan hayaletidir. onun en yakın arkadaşı. Bu hayalet mayavi rupa mı?

H.P.B. Evet, çünkü ölmekte olan bir adamın düşüncesiyle yaratıldı.

MK Bilinci var mı?

H.P.B. Bilinçsizdir, çünkü ölmekte olan kişi, kural olarak, tezahürünün farkında olmadan bilinçsizce yaratır. Ve aşağıdakiler olur. Bir insan, ölüm anında çok sevdiği ya da çok görmek istediği biri hakkında çok yoğun düşünürse, bu kişinin karşısına onun görüntüsü çıkabilir. Düşünce nesnel gerçeklik haline gelir; aynadaki bir yansıma gibi, tam olarak yeniden üretimi olan bir kişinin "ikili" veya gölgesi belirir. Bu gölge, yaratıcısının söylediği ve yaptığı her şeyi zihinsel olarak da olsa söyleyebilir ve yapabilir. Bu nedenle, bu tür hayaletler ölen kişiyle aynı kıyafetleri "giydirirler"; ve ölmekte olan kişinin yüzündeki ifade bile hayalet tarafından doğru bir şekilde aktarılır.

"Çift" su sütunundan olduğu gibi görünüyorsa, o zaman bu kişi boğuluyor olabilir; ve bazen hayalet, iliklerine kadar sırılsıklam olmuş bir arkadaşının karşısına çıkar. Bu vizyonlar aynı zamanda tam tersi bir nedenden de kaynaklanabilir - ölmekte olanın görüntüsünü gören kişinin artan hassasiyeti, ancak ikincisi onu son anlarda hiç düşünmemiştir.

Alışılmadık derecede güçlü bir sempati veya nefretin ölen kişinin hayaletini gözlemciye çekmesi de mümkündür, ancak bu durumda vizyon yine düşünce tarafından oluşturulur ve yoğunluğuna bağlıdır. Bu durumda aşağıdakiler gerçekleşir.

Ölmekte olan kişiye A diyelim ve "çiftini" gören kişiye - B diyelim. Duygulardan birinin gücü sayesinde - aşk, nefret veya korku, A'nın görüntüsü B'nin zihinsel hafızasına o kadar derinden kazınmıştır ki aralarında gerçek bir manyetik çekim ve itme vardır, bunu kendilerinin bilip bilmemesi, hissedip hissetmemesi önemli değildir. A öldüğünde, B'deki içsel insanın altıncı hissi veya psişik ruhsal zekası, A'nın başına gelen değişikliği anında hissedecektir. ve sırayla bunu fiziksel duyulara işaret edecek,

B'nin fiziksel gözünün önünde, büyük bir değişim durumu yaşayan A'nın tam görüntüsünü çağırıyor. Aynı şey, ölmekte olan bir kişi gerçekten birini görmek istediğinde de olur: Düşüncesi - bilinçli veya bilinçsiz olarak - bu kişiye sempati kanalıyla iletilir ve nesnel hale gelir. Bu tam olarak "Hayalet Araştırma Topluluğu" nun kendini beğenmiş bir şekilde, ancak net bir anlayışa sahip olmadan telepatik etki dediği şeydir.

MK Söylediğiniz her şey, bir "çift" görünümünün en basit biçimlerini açıklıyor. Ve bir çift, bir kişinin duygu ve arzularına aykırı davrandığında durumlar nasıl açıklanır?

H.P.B. Bu imkansız. "Çift", sahibinin beyninde bu eylemin anahtar notası duyulana kadar hareket edemez, "çift" sahibinin hayatta olup olmadığı veya yeni ölmüş olması, hasta veya iyi olması fark etmez. Ve diğer zihinsel imgelere aktarmadan önce dikkatini alınan düşünce üzerinde bir saniye bile tutmuşsa (bu, ona nesnel bir biçim vermek için yeterlidir), bu saniye, kişiliğinin astral dalgalarda nesnelleşmesi için yeterlidir. Aynı şekilde portreniz de kameranın hassas plakasına anında basılır. Ve hiçbir şey, formunuzun bir ağaçtan düşen kuru bir yaprak gibi çevredeki güçler tarafından alınmasını ve kendi takdirinize bağlı olarak kullanılmasını engelleyemez - çarpıtılmış veya ona karikatürize edilmiş bir görünüm kazandırılmıştır.

MK Ama "ikili"nin konuşmaya başladığını ve aynı zamanda sahibine özgü olmayan düşünceleri ifade ettiğini varsayalım; dahası, bunu, diyelim ki başka bir kıtada "ikilinin" sahibinden oldukça uzak bir kişinin karşısına çıkarak yapıyor. Bu tür vakaları biliyorum.

H.P.B. Bu, oluşturulan görüntü "kabuk" tarafından alındığında ve kullanıldığında gerçekleşir. Aynı şekilde, ölülerin "imgelerinin" görünebileceği, belki de bilinçsizce hafızada ve hatta orada bulunanların auralarında saklanan ruhani bir seansta olduğu gibi. Elementaller veya elementerler tarafından alınan bu görüntüler, mevcut olanların önünde görünür ve hatta birinin güçlü iradesine itaat ederek belirli eylemlerde bulunabilir. Sizin durumunuzda, bu iki kişi arasında mutlaka çok kesin bir bağlantı olmalı, rolü psişik sempati tarafından oynanan telgraf gibi bir şey - ideal bir düşünce iletkeni. Tabii ki, bu tür her durumda, muhtemelen "çift" in sahibi olan böyle bir düşünce aktarımı için çok iyi bir neden olmalıdır. Aksi takdirde, bu tür vizyonlar yaygın ve günlük bir olay olacaktır.

MK Açıklamalarda, tüm bunlar açık ve basit görünüyor. Öyleyse neden bu sadece birkaç kişinin başına geliyor?

H.P.B. Çünkü plastik görüntü oluşturma yeteneği tüm insanlar için farklıdır. Zihin potansiyelinde ikili: hem fiziksel hem de metafiziktir. Zihnin üst kısmı ruh can veya Buddhi ile, alt kısmı hayvan ruhu ve Kama ile ilişkilidir. Aklının yüksek yeteneklerini asla kullanmayan insanlar var ; bunu yapanlar - bir azınlık ve bu nedenle, insanlık kitlesinin geri kalanından (daha yüksek değilse) ayrı duruyorlar. Bu tür insanlar en sıradan soruları bile daha yüksek bir düzlemden ele alacaklardır. Bir kişinin karakterinin özellikleri, önceki yaşamında sahip olduğu yetenekler ve bazen fiziksel kalıtım, zihnin hangi özel "ilkesinin" (daha yüksek veya daha düşük - Ed.) düşünme sürecini belirlediğini belirler. Bu nedenle, metafizik düşünme potansiyeli tamamen körelmiş bir materyalist için daha yüksek kategorilerde düşünmek çok zordur; ve tam tersi, doğası gereği ruhsal olarak gelişmiş bir kişinin düşük düzeyde kaba, kaba düşünceyle uzlaşması çok zordur. Büyük ölçüde, bu, bir kişinin iyimser veya kötümser görüşünü belirler.

hayat.

MK Ancak daha yüksek kategorilerde düşünmek için kendinizi eğitebilirsiniz, aksi takdirde hayatlarını değiştirmek ve düşünme kalitesini artırmak isteyenler için hiç umut kalmaz mı? Böyle bir fırsat basitçe var olamaz, aksi takdirde tüm dünyanın geleceği umutsuz olarak kabul edilmelidir.

H.P.B. Elbette böyle bir yeteneği geliştirmek için bir fırsat var, ancak başarı ancak sarsılmaz kararlılık, metanet ve muazzam bir özveri için hazır olma pahasına elde edilebilir. Doğuştan bu yeteneklere sahip olanlar elbette başarılı olmak çok daha kolaydır. Ne de olsa, bir kişi bir lahana tarlasında veya domuz yavrulu bir domuzda bile şiiri ayırt edebilirken, bir başkası en yüce şeylerde yalnızca en düşük maddi yönlerini görecek, "kürelerin müziği" ne gülecek ve dalga geçecektir. en rafine fikir ve felsefelerden? Bu fark, zihnin astral (bu terime St. Martin'in ona verdiği anlamı6 koyarsak6) veya fiziksel beyin yardımıyla daha yüksek veya daha düşük bir seviyede düşünme konusundaki doğuştan gelen yeteneğinden kaynaklanmaktadır. Büyük entelektüel yetenekler genellikle manevi ve gerçek algı için yeteneklerin varlığını değil, yokluğunu gösterir; büyük bilim adamlarının büyük çoğunluğu bunun bir örneğidir. Onları suçlamamalı, onlara acımalıyız.

MK Ancak en üst düzeyde düşünen bir insan, düşüncesinin yardımıyla daha mükemmel ve daha istikrarlı görüntüler ve nesnel formlar yaratmayı nasıl başarır?

H.P.B. Sadece "böyle bir kişi için" değil, yeterince yüksek duyarlılığa sahip herkes için. En yüksek kategorilerdeki en önemsiz şeyleri bile düşünme yeteneğine sahip bir kişi, bu hediye sayesinde, tabiri caizse kendi hayal gücünde plastik görüntüler yaratmak için gerekli tüm enerji potansiyeline zaten sahiptir. Böyle bir insan ne düşünürse düşünsün, düşüncesinin yoğunluğu sıradan bir insanın düşüncelerinin gerilimini o kadar aşacaktır ki, tam da bu durum nedeniyle ona plastik imgeler yaratma gücü bahşedilmiştir. Bilim, düşüncenin enerji olduğunu zaten bir gerçek olarak kabul etmiştir. Ve bu enerji harekete geçtiğinde etrafımızı saran astral atmosferin atomlarını harekete geçirir. Daha önce de söylediğim gibi, astral atmosferde düşünce ışınları, güneş ışınlarının göz merceğinde sahip olduğu aynı biçim yaratma gücüne sahiptir. Beyin tarafından enerjisel olarak uzaya gönderilen her düşünce, belirli bir form nolens volens üretir.

MK Ve üretilen form kesinlikle bilinçten yoksun mu?

H.P.B. Tabii ki yaratıcısı, bu forma bilinçli olarak bilinç bahşeden veya daha doğrusu onu zeki gösterecek kadar aklını ve iradesini gönderen bir Usta olmadığı sürece, tamamen bilinçsizdir. Bu bizi düşüncelerimizden sorumlu kılar.

Ancak bir Üstad ile sıradan bir insan arasında çok büyük bir fark olduğu unutulmamalıdır. Usta, bazı istisnai durumlar dışında, sıradan bir kişinin gücünün ötesinde olan mayavi-rupasını istediği zaman kullanabilir. Bu forma mayavi-rupa denir çünkü o, yalnızca belirli bir eserin icrası için yaratılmış yanıltıcı bir formdur; bunun için, Usta'nın ona bahşettiği oldukça yeterli bilince sahip. Sıradan bir insan, etkisinin özellikleri ve gücü kendisi tarafından tamamen bilinmeyen zihinsel imgeleri kolayca yaratır.

MK Yani örneğin kendi bedeninden uzakta görünen bir Üstat diyebiliriz. "Bay Isaacs"ta Ram Lal; sadece bir düşünce formu mu?

H.P.B. Kesinlikle. Bu serbest bırakılmış bir düşüncedir.

MK Bu durumda, Usta neredeyse aynı anda birkaç yerde görünebilir.

H.P.B. Belki. Örneğin, kendisi fiziksel bir bedende Roma'dayken aynı anda iki yerde görülen Tyana'lı Apollonius gibi. Ancak burada, ustanın astral olarak bile bu tezahürlerde tam olarak bulunmadığını anlamak önemlidir.

MK Bu durumda her insan, sahip olduğu hayal gücü ve psişik güçleri ne kadar yoğun olursa olsun, düşüncelerinde çok mu dikkatli olmalıdır?

H.P.B. Tabii ki, her düşünce mecazi olarak düşüncelere dalmış bir kişinin durumunu aktardığından. Aksi takdirde , durugörü bir kişinin aurasına göre geçmişini ve bugününü belirleyemezdi. Gördükleri, düşüncelerinizin bir sonucu olarak birbirini izleyen bir dizi eylemle temsil edilen, kendi hayatınızın bir panoramasıdır. Düşüncelerimiz için cezalandırılıp cezalandırılmadığımızı sordunuz mu? Hepsi için değil, çünkü bazıları tamamen cansız; ama diğerleri için "sessiz" dediğimiz ama enerji dolu olanlar - evet. Örneğin, bir kişinin başka birinin ölmesini isteyecek kadar gaddar olduğu uç durumu ele alalım. Bu kötü niyetli kişi, karmik cezası ertelenen bir dugpa (Kara büyünün yüksek ustası) değilse, böyle bir zihinsel gönderme kesinlikle bir bumerang gibi ebeveynine geri dönecektir.

MK Ancak suçlunun bir dugpa olmasa da çok güçlü bir iradesi olduğunu varsayalım. Bu durumda düşüncesi başka bir kişinin ölümüne neden olabilir mi?

H.P.B. Ancak bu suçlu tipin bir "nazar" olması, yani başka bir deyişle, kontrolsüz bir şekilde gerçekleştirilen ve dolayısıyla bilinçsizce kara planların uygulanmasına yönelik plastik görüntüler yaratma konusunda büyük bir potansiyele sahip olması durumunda. Sonuçta, "nazarın" gücü nedir? Basitçe - plastik görüntüler yaratan güçlü bir enerjide; o kadar güçlü ki, düşünme, tıpkı bir enfeksiyon gibi, kolayca saldıran ve yoluna çıkan herkese yapışan, tamamen her türlü sorun ve talihsizlikten oluşan bir akış yaratır. "Nazar" sahibinin tüm hayal gücünü zorlamasına, herhangi bir kötü düşünce veya arzu beslemesine bile gerek yoktur. Bu, güçlü duygular yaşamayı seven, her türlü kabus olayını - cinayetler, infazlar, ürpertici suçlar, kanlı felaketler, kazalar vb. - izlemeyi veya okumayı seven bir kişi olabilir. ve benzeri. Gözü gelecekteki kurbanıyla buluştuğunda, böyle bir kişi tüm bu korkunç şeyleri hiç düşünmeyebilir, ancak görüş hattının yarattığı mevcut akış, her zaman patlamaya ve en kısa sürede harekete geçmeye hazır potansiyel aktiviteyi hala içerecektir. bu amaç için uygun bir hedef bulunur. Böylece toprağa düşen bir tohum her zaman ilk fırsatta filizlenmeye hazırdır.

MK Peki ya "sessiz" olarak adlandırdığınız düşünceler? Yaratıcılarına mı dönüyorlar?

H.P.B. Evet, top atan kişiye geri döndüğünde, içinden geçemeyecek bir engele çarpar. Bu, yeterince güçlü olmayan veya kuralları çiğneyen bazı büyücülerin veya dugpaların başına bile gelir, çünkü onların da uymak zorunda oldukları kendi kuralları vardır; ancak, istenen hedefe ulaşma yeteneğini zaten kazanmış oldukları için, düzenli ve profesyonel olarak Kara Büyü uygulayanların başına bu gelmez .

MK Kurallardan bahsetmiştiniz ve bende size bir soru sormak istedim, cevabını eminim ki herkes bilmek isterdi, hatta

doğaüstü şeylerle biraz ilgileniyorum, adamım. Bu tür güçlere sahip olanlar ve onları doğru kullanmak için nasıl kontrol edeceklerini öğrenmek isteyenler için - aslında, okült çalışmaya yeni başlayanlar için - temel veya birincil kural nedir?

H.P.B. Okültizmde ilk ve en önemli adım, düşüncelerinizi ve fikirlerinizi plastik görüntüler yaratma becerisiyle uyumlu hale getirmeyi öğrenmektir.

MK Neden bu kadar önemli?

H.P.B. Çünkü aksi halde bedelini kötü karma ile ödemek zorunda kalacağınız şeyler yaratmış olursunuz. Kendi güçleriniz hakkında net bir fikir edinene ve bunları eylemlerinizle ölçmeyi öğrenene kadar okülteye yaklaşmanız bile önerilmez. Ve bu, pratik uygulamasına geçmeden önce yalnızca Okültizm felsefesinin derinlemesine incelenmesiyle elde edilebilir. Aksi takdirde, kaderin kaçınılmazlığı ile - KARA BÜYÜYE DÜŞMEK YAKLAŞIR.

İÇ ADAMIN YAPISI

M. Elbette en zor ya da sizin dediğiniz gibi "kafa karıştırıcı", doğru bir anlayış ve onları birbirinden ayırt etme becerisi gerektiren gerçek EGO'nun yönleri veya "ilkeleri" sorunudur. Dahası, bu konuda Doğu okulları, her biri aynı orijinal öğretiye dayanmasına rağmen, bu ilkelerin farklı sayıda olduğunu belirterek farklılık gösterir.

X. Vedantistleri mi kastediyorsunuz? Yedi "ilkemizi" beşe mi indiriyorlar yanılmıyorsam?

M.Evet, öyle. Ancak, bilgili bir Vedantist ile bu konuda tartışmaya girmenin bir anlamı yok, sadece bunun için belirli nedenleri olduğunu not ediyorum. Onların bakış açısına göre, çeşitli zihinsel yönleri içeren bu karmaşık ruhsal kompleks, yalnızca bir İnsan olarak kabul edilebilir, onların gözünde fiziksel beden tartışmayı bile hak etmez, sadece bir yanılsamadır. Ve bu bakış açısına sahip olan sadece Vedanta değildir. Lao Tzu "Yol ve Erdem Üzerine İnceleme"^1'de yalnızca beş ilkeye işaret eder, Vedantistler gibi iki ilke daha -ruh (Atma) ve fiziksel beden- dahil değildir; hayır, ikincisine "ceset" diyor. Taraka Raja Yoga okulunu daha ileriye götürelim. O yalnızca üç "ilkeyi" tanır: Sthulopadhi (jagrata durumundaki fiziksel beden, uyanıklık), Sukshmopadhi (svapna durumundaki aynı beden, uyku) ve Karanopadhi ("nedensel beden"^2, birden geçen) başkasına enkarnasyon) . Ancak hepsinin ikili bir doğası vardır ve bu nedenle aslında altı "ilkeden" söz edilebilir. Bu Atma'ya, Evrensel Ruh'tan ayrılamaz olan İnsan'daki kişisel olmayan ilahi ilke veya ölümsüz öğeyi ekleyin ve ezoterik bölümde kabul edilen aynı yedi ilkeyi elde edersiniz.

X. Yani bu tamamen Hıristiyan mistiklerin benimsediği bölünmeye benziyor: beden, ruh ve ruh?

M. Kesinlikle aynı. Bedeni "hayati bir çift"in taşıyıcısı olarak kolayca tasavvur edebiliriz; "çift yaşam" - Yaşam veya Prana'nın taşıyıcısı olarak; Kama-rupa (hayvan ruhu) - daha yüksek ve daha düşük zihnin taşıyıcısı olarak, işte tacı Tek ölümsüz Ruh olacak aynı altı ilke. Okültizmde, bilinç durumumuzdaki her niteliksel değişiklik, bir kişiye yeni bir yön verir ve her birinin kendi avantajı olduğundan, yaşayan ve hareket eden EGO'nun ana taşıyıcısı haline geldiğinden, her birinin kendine sahip olması (ve sahip olması) gerekir. Bir eyaletteki bir kişiyi farklı bir eyaletteki aynı kişiden ayırt edebilmek için kendi adı.

X. Gerçekten de anlaşılması en zor ve "kafa karıştırıcı" soru budur.

M. Hiç de değil, bana öyle geliyor ki tüm bunlar çok basit. Sadece ana fikre hakim olmak gerekir, yani. - bir kişinin zihinsel ve ruhsal durumuna tam olarak uygun olarak bilincinin şu veya bu düzeyinde hareket ettiğini anlamak. Ama çağımızın materyalizmi farklıdır, ne kadar çok anlatırsak o kadar az anlaşılırız. İsterseniz, insan denen dünyevi varlığın üç ana yönünü ayırt edebilirsiniz, ancak onu sıradan bir hayvan olarak görmeye başlamadığınız sürece yine de daha azını sayamazsınız. Onun nesnel bedenini, -hayvanlardaki içgüdüsel öğeden yalnızca biraz daha üstün olan- duyarlı ilkesini ya da yaşamsal temel ruhunu alın; onu hayvandan kıyaslanamayacak kadar üstün kılan ise , düşünen nefsi veya "ruhu"dur. Öyleyse bu üç grubu veya temsil ettikleri varlıkları alıp okült öğretiye göre alt bölümlere ayırırsak ne elde ederiz?

Her şeyden önce - Ruh (Mutlak ve dolayısıyla görünmez TÜM anlamında) veya Atma. Ve felsefe ona ne bir yer ne de bir tanım bulamadığı için, çünkü o basitçe Ezelde var olandır ve BÜTÜN maddi veya tözsel evrenin her geometrik ve matematiksel noktasında zorunlu olarak mevcut olması gerektiğinden, o zaman, kesinlikle "insani" bir ilke olarak adlandırılmamalıdır. En iyi ihtimalle, yalnızca insan Monad'ın ve taşıyıcısının - insanın - yaşamlarının her biri boyunca metafizik Uzayda işgal ettiği yer hakkında konuşulabilir. Kesinlikle, bu yer, insanın kendisi gibi hayalidir, ama aslında bir illüzyondan başka bir şey değildir, maya, ama kendimiz için, diğer kişisel Egolar için olduğu gibi, hayat denilen bu yanılsama dalgası boyunca devam eden bir gerçekliğiz; ve kendimizi (en azından hayal gücümüzde) hesaba katmalıyız, çünkü bunu bizim için başka kimse yapmıyor. Okültizme yeni katılmaya başlayan ve insanın gizemlerinin ABC'sini kavrayan insan aklının bu kategoriyi anlamasını basitleştirmek için okültistler buna altının bir sentezi olan yedinci ilke adını verirler ve onu "haberlerin taşıyıcısı" olarak adlandırırlar. Manevi Ruh, Buddhi. Şimdiye kadar, bu taşıyıcının doğası derin bir gizlilik içinde tutulmakta ve yalnızca tüm testleri geçen şelalar verilmektedir. ya da en azından tamamen güvenilebilecekleri. Elbette bu sırrın açıklanması tüm bu kafa karışıklığını ve yanlış anlamaları ortadan kaldıracaktır; ama kendi ikizini bilinçli olarak ve her an izole edebilme yeteneği ile doğrudan ilgili olduğu için ve bu "Gyges Yüzüğü"4 gibi bir hediye, genel olarak insanlığın çoğunluğu için ölümcül olabilir ve özellikle sahibi için bu sır dikkatle korunur. Sadece testi geçmiş ve güvenilirliklerini kanıtlamış olan Ustalar bunun anahtarını elinde tutuyor, onlar için bu artık bir sır değil. ... Ancak konuyu dağıtıyoruz: "ilkelerimize" dönelim. Öyleyse, Ruhun Taşıyıcısı ilahi ruh veya Buddhi'dir. Birlikte, kişisel olmayan, herhangi bir özelliği olmayan (elbette bu düzlemde) ve iki manevi "ilke" oluşturan tek bir bütün oluştururlar. Şimdi İnsan Ruhuna (manas, mens) geçersek, muhtemelen herkes en azından insan zekasının ikili bir doğası olduğu konusunda hemfikir olacaktır: örneğin, kibirli bir kişinin ilkel düşünmeye başlaması pek olası değildir; ve ruhsal ve entelektüel olarak oldukça gelişmiş bir kişi, aptal, aptal ve sıradan (hatta hayvani demesek de) arkadaşından gerçek bir uçurumla ayrılır. Neden bu durumda iki "ilke"den, daha doğrusu iki veçheden bahsetmeyelim? Her insan bu ilkelerin her ikisine de sahiptir, yalnızca biri diğerinden daha aktif olarak kendini gösterir; ve bastırılmış bir ilke, başka, çok ender durumlarda, büyümesini tamamen durdurabilir, tabiri caizse, başka bir yönün koşulsuz hakimiyeti ve gücüyle insan yaşamı boyunca felç olabilir. Yani, Manas'ın iki ilkesi veya yönü dediğimiz şeylerdir, daha yüksek ve daha düşük; bunlardan ilki - daha yüksek Manas veya düşünen, bilinçli EGO - Ruhsal Ruha (Buddhi) doğru çekilir,

ikincisi - Kama'ya yönelen içgüdüsel ilke - insanın doğasında var olan hayvani tutkuların ve arzuların yuvasıdır. Böylece dört "ilke"nin varlığını zaten kanıtlamış olduk; son üçünün (1) Plastik Ruh veya Proteus olarak adlandırmayı kabul ettiğimiz "Çifte" olduğunu hatırlıyoruz; o, (2) yaşam ilkesinin ve (3) fiziksel bedenin taşıyıcısıdır. Tabii ki, hiçbir fizyolog veya biyolog bu ilkeleri kabul etmez ve edemez. çözmek. Ve bu nedenle, hiçbiri ne Double-Proteus'un fiziksel taşıyıcısı olan dalağın işlevini ne de insan vücudunun sağ tarafında bulunan bazı organların amacını anlayamaz (bu tam olarak yukarıda belirtilen arzuların yuvası olmasına rağmen) ); ve hiçbiri, büyüme ve içinde biraz kum olan bir bez olarak tanımlanan epifiz bezi hakkında bir şey söyleyemez ve yine de o, insanın en yüksek ve en ilahi bilincinin - her şeyi bilen, maneviyatının anahtarıdır. ve her şeyi kapsayan zihin. Görünüşte yararsız olan bu uzantı, aslında, içsel insanın saat mekanizması harekete geçtiğinde, EGO'nun ruhsal vizyonunu, açılan ufukların pratikte sınırsız olduğu daha yüksek algı seviyelerine getiren bir sarkaçtır. İçsel insanın "saat mekanizması" düzgün bir şekilde kurulmuştur. "...

X. Ancak bilimsel materyalizm, bir kişinin ölümüyle birlikte tüm yaşamın onun için sona erdiğini iddia eder; insan bedeni basitçe onu oluşturan unsurlara ayrışır ve ruh dediğimiz şey, yalnızca geçici olarak var olan bir özbilinç, organik maddenin eyleminin bir yan ürünüdür ve sonunda bir duman gibi dağılır. Bu sonuç size doğal görünmüyor mu?

M. Bunda doğal olmayan bir şey bulmuyorum. Bedenin ölümüyle özbilincin sona erdiğini iddia ediyorlarsa, o zaman onların durumunda bu yalnızca bilinçsiz bir kehanettir. Çünkü, doğruladıklarına bu kadar kesin olarak ikna olmuşlarsa, o zaman bedenin ölümünden sonra, onlar için tüm bilinçli yaşam sona erecektir.

X. Ama eğer insan özbilinci bedenin ölümüyle sona ermiyorsa, neden bu kuralın istisnaları olsun ki?

M. Manevi dünyanın değişmeyen temel yasalarına göre burada istisna olamaz. Ancak, görenler için kurallar ve kör kalmayı seçenler için kurallar vardır.

X. Bu anlaşılabilir bir durumdur: kör adam güneşi görmez ve bu nedenle onun varlığını inkar eder. Ama öldükten sonra, ruhsal görüşü yine de net bir şekilde görmesine izin verecek mi?

M. izin vermeyecek. Hiçbir şey görmeyecek. Hayatı boyunca bir sonraki hayatı inkar ederse, o zaman bunu hissetmeyecektir. Dünyaya ilişkin ruhsal algısı yaşamı boyunca gelişmedi ve öldükten sonra da gelişmeyecek, bu nedenle kör kalacak. Ancak, içgörünün gerekliliğini öne sürerken, muhtemelen benim kastettiğimden tamamen farklı bir şeyi kastediyorsunuz. Ruhun ruhundan, Alevin alevinden bahsediyorsunuz, yani. Atma hakkında ve aynı zamanda bu kavramı insan ruhu - Manas kavramıyla karıştırıyorsunuz. ... Beni anlamadın, daha açık konuşmaya çalışacağım. Sorunuzun özü şu şekilde özetlenebilir - örneğin, ikna olmuş bir materyalist söz konusu olduğunda, ölümden sonra özbilincin ve özfarkındalığın tamamen kaybolması mümkün müdür? Değil mi? Ve cevap veriyorum: bu mümkün. Ölümden sonraki dönemi ya da daha doğrusu iki yaşam ya da doğum arasındaki süreyi geçici bir durum olarak yorumlayan Ezoterik Öğretimizin doğruluğuna tamamen ikna olmuş biri olarak şunu onaylıyorum: yaşam bir yıl veya bir milyon yıl sürerse, bu ölüm sonrası durum, temel yasanın herhangi bir ihlali olmaksızın, ölüm baygınlığı içindeki bir kişinin durumu olarak kabul edilebilir.

X. Ancak, temel yasalarda herhangi bir istisnanın imkansızlığından biraz önce bahsettiğinize göre, bu nasıl mümkün olabilir?

M. Şimdi tekrar ediyorum: istisna yok. Bununla birlikte, manevi süreklilik yasası yalnızca gerçekten gerçek şeyler için geçerlidir. Mandukya Upanishad'ı ve Vedanta-Sara'yı okuyup anlayan biri için tüm bunlar tamamen açıktır. Daha da fazlasını söyleyeceğim: Bir materyalistin ölümden sonra öz-bilincini neden pekala kaybedebileceğini anlamak için Buddhi ve Manas ikiliği ile ne demek istediğimizi anlamak yeterlidir: evet, çünkü Manas -en alt haliyle- dünyevi zihnin yuvası ve bu nedenle, yalnızca bu zihnin kanıtlarına dayanan, ancak bizim ruhsal görüşümüze dayanmayan evren algısına sahip olabilir. Ezoterik Okulumuz, Buddhi ve Manas (onlar aynı zamanda Ishvara ve Prajna'dır) arasında bir orman ve ağaçları, bir göl ve suları arasındaki farktan daha fazla fark olmadığını öğretir. Mandukya böyle diyor. Bir veya yüzlerce ağaç hayati sıvı eksikliğinden öldü veya kökünden söküldü - orman orman olarak kaldı. Kişiliğin yok edilmesi - bir kişinin birçok yaşam boyunca yarattığı birçok kişiden biri (bir tür ölümden sonra ölüm), Ruhsal Ego'da en ufak bir değişikliğe neden olamaz, yine de aynı EGO olarak kalacaktır. Basitçe, Devachan'ın mutluluğu yerine hemen reenkarne olur.

X. Anladığım kadarıyla, Ego-Buddhi burada ormanla ve kişisel zihin de ağaçlarla ilişkilendiriliyor. Ama Buddhi ölümsüzse, o zaman böyle bir şey nasıl olabilir, yani. Manas-taijas^6, yeni bir enkarnasyona kadar bilincinizi tamamen kaybetmek mi? anlayamıyorum.

M. Bunu anlayamazsınız çünkü bütünün soyut fikrini onun biçimindeki tesadüfi değişikliklerle karıştırıyorsunuz; ve ayrıca Manas-taijasi'yi - Buddhi'nin ışığıyla aydınlatılan, ancak hayvansal bir doğaya sahip olan insan ruhunu - onunla karıştırdığınız için. Unutma, eğer Buddhi gerçekten ölümsüzse, o zaman bu Manas hakkında söylenemez ve dahası, sadece onun mülkü, bir işareti olan taijasi hakkında söylenemez. Ölüm sonrası bilinç veya Manas-taijasi, ilahi ruh olan Buddhi'den ayrı var olamaz, çünkü onun alt yönündeki ilk bileşeni (Manas) daha düşük, dünyevi bir kişiliğin niteliksel bir niteliğidir; ve ikinci bileşen (taijasi ) birinci ile aynıdır; hala aynı Manas'tır, ancak yalnızca Buddhi'nin ışıltısıyla aydınlanmıştır. Buddhi , insan ruhunda onu bu yanıltıcı Evrende şartlandıran ve dönüştüren bir unsuru ödünç alarak keşfetmeseydi, kişisel olmayan bir ruh olarak kalacaktı. sanki enkarnasyon döngüsünün tüm dönemi boyunca dünya ruhundan ayrı bir şeymiş gibi. Başka bir deyişle, Buddhi-Manas birleşimi asla ölmez ve Sonsuzlukta var olan karmaşık öz-bilincini kaybetmez; ruhsal ve hayvani ruhlarının birbiriyle yakından bağlantılı olduğu önceki enkarnasyonlarının anısını kaybetmez. Bununla birlikte, insan ruhu ilahi ruhtan hiçbir şey almayan, hatta onun varlığını bile kabul etmeyi reddeden materyalistin durumunda, her şey böyle değildir. Bu aksiyom (ölümsüzlük hakkında), insan ruhunun özelliklerine ve niteliklerine pek uygulanamaz, çünkü bu durumda, ilahi ruhunuz ölümsüzse, yanaklarınızdaki kızarmanın da ölümsüz olması gerektiğini kabul etmemiz gerekir; ama bu kızarıklık, taijasi, ruhsal radyasyon gibi, geçici bir olgudur.

X. Anladığım kadarıyla, numen ve fenomeni, neden ve sonucu birbirine karıştırmamamız gerektiğini mi söylüyorsunuz?

İşte bu kadar. Ve bir kez daha tekrar ediyorum ki, yalnızca Manas veya insan ruhu ile sınırlı olduğundan, Taijasi'nin parlaklığının kendisinin yalnızca bir zaman meselesi haline geldiğini; hem ölümsüzlük hem de ölümden sonra bilinç, bir kişi (veya daha doğrusu, onun alt, dünyevi kişiliği) için, insan ruhunun fiziksel yaşamı boyunca yarattığı düşünce ve inançlara bağlı olarak koşullanmış fenomen haline geldiğinden beri

vücut. Karma sürekli hareket eder: sonraki yaşamlarımızda yalnızca kendimizin ektiklerini veya daha doğrusu dünyevi varlığımız sırasında yarattıklarımızı biçeriz.

X. Ama eğer bedenim yok edildikten sonra Egom tamamen bilinçsiz bir duruma düşebilirse, o zaman önceki hayatımda işlediğim tüm günahların cezasını ne zaman ve nasıl kabul edebilirim?

M. Felsefemiz, karmik cezanın Ego'yu yalnızca bir sonraki enkarnasyonda geride bıraktığını öğretir. Ölümden sonra, yalnızca son dünyevi yaşamı boyunca çektiği tüm haksız acıların bir ödülünü alır / Bu nedenle, bir materyalist için bile ölümünden sonra en büyük ceza, yalnızca herhangi bir ödülün olmaması ve huzur ve mutluluğunun bilincini tamamen kaybetmesidir. Karma, dünyevi Ego'nun çocuğu, herkes tarafından görülebilen nesnel kişilik ağacının meyvesi ve ayrıca tüm düşüncelerin meyvesi ve hatta ruhsal "Ben" in gizli motifleridir; ama Karma aynı zamanda, önceki hayatında açtığı yaraları iyileştiren, bu Ego'dan tekrar hesap sormadan önce ona yeni acılara neden olan şefkatli bir annedir. Ölümlü bir insanın yaşadığı her türlü ruhsal ve bedensel ıstırabın, günahların sonucu ve neticesi olduğunu söylersek yanlış olmayacaktır . onun tarafından ya şimdide ya da önceki yaşamlardan birinde işlenmiştir. Bununla birlikte, ölümlü insan, önceki yaşamlara dair hiçbir anı tutmaz ve bu nedenle masumiyetine içtenlikle inanarak cezayı hak etmediğine inanır; ve bu tek başına insan ruhunun öbür dünyada teselli, huzur ve mutluluk bulması için yeterlidir. Ölüm her seferinde bir dost ve kurtarıcı olarak ruhsal özümüze gelir. Materyalizmine rağmen, materyalist için, hala iyi bir insandı, iki hayat arasındaki bu dönem bir bebeğin sakin, dingin uykusu gibi olacak: ya hiç rüya görmeyecek ya da kesin bir his bırakmayacak sadece belirsiz görüntüler. Bir mümin için bunlar, hayatın kendisi gibi canlı ve parlak, hayat görüntüleri ve gerçek mutluluklarla dolu rüyalar olacaktır. Ahlaksız, zalim insanlar ise, materyalist olsun ya da olmasın, anında yeniden doğmaya ve cehennem azabı çekmeye mahkumdurlar. Sadece çok azı Avicii eyaletine ulaşmayı başarır.

X. Hatırladığım kadarıyla, bazı Upanişadlarda Sutratma8'in yeniden doğuşlarının periyodikliği, sürekli olarak uyanıklık durumundan uyku durumuna geçen ve bunun tersi de geçerli olan ölümlü bir adamın yaşamının periyodikliğiyle karşılaştırılır. Bu benim için tamamen açık değil ve nedenini açıklayacağım. İnsan her sabah uyandığında yeni bir güne başlar ve bir önceki gün olduğu gibi kalır: aynı ruha ve bedene sahiptir; ancak, her yeni enkarnasyonla, yalnızca dış kılıf - kişilik, cinsiyet, aynı zamanda zihinsel ve psişik yetenekler. Bu yüzden karşılaştırma bana pek adil gelmiyor. İnsan uyandığında dün, önceki gün, aylar ve hatta yıllar önce ne yaptığını aynen hatırlıyor. Ama hiçbirimiz geçmiş yaşamın anılarını ve onunla ilgili olayları hatırlayamayız ... Geceleri bir rüyada gördüklerimi sabahları hatırlamayabilirim ama uyuduğumdan ve bundan tamamen emin olacağım. yaşadığım bir rüya; önceki enkarnasyonumdan ne hatırlıyorum? Nasıl barıştırırsın?

M. Yine de bazı insanlar geçmiş doğumlarını hatırlıyor. Arhatlar buna Samma-Sambuddha diyor, yani. - tüm geçmiş enkarnasyonların bilgisi.

X. Ama henüz Samma-Sambuddha'ya ulaşmamış olan biz ölümlüler bu karşılaştırmayı nasıl kavrayabiliriz?

M. Yansıma ve uykunun üç aşamasının özelliklerini anlama arzusu. Uyku, hem insan hem de tüm canlılar için evrensel ve değişmez bir Kanundur, ancak farklı rüya türleri ve hatta daha da farklı vizyonlar ve rüyalar vardır.

X. Evet, öyle. Ama konudan uzaklaşıyoruz. bizimkine geri dönelim

rüyaların varlığını inkar etmese de (bu arada, gerçekten istese bile bunu pek yapamazdı), yine de ölümsüzlüğü ve özellikle bireysel ölümsüzlüğü inkar eden materyaliste.

M. Ve bu materyalist en azından bir konuda haklı olacaktır - içsel algı ve inanç yoksa, o zaman ölümsüzlük olamaz. Ahirette şuurlu bir hayat yaşayabilmek için önce bu dünyada buna inanmak gerekir. Gizli Bilim'in bu iki aforizması üzerine tüm ölüm sonrası bilinç felsefesi ve ruhun ölümsüzlüğü inşa edilmiştir. Ego her zaman hak ettiğini alır. Bedenin parçalanmasından sonra, Ego ya tam ve berrak bir bilinç dönemine ya da kaotik bir rüya durumuna ya da ölümden ayırt edilemeyen tamamen rüyasız bir uykuya girer; bunlar üç bilinç halidir. Fizyologlarımız, rüyaların nedenini uyanık halde edinilen izlenimlerin bilinçsizce yeniden üretilmesinde görüyorlar; öyleyse neden ölüm sonrası rüyalar için aynı varsayım mantığını sürdürmeyelim? Tekrar ediyorum, ölüm bir rüyadır. Ölümden sonra, ruhun manevi bakışından önce, yaşam boyunca geçirilen ve genellikle bizim tarafımızdan derlenen programa göre resimler yüzmeye başlar; tüm doğru fikirlerimizi ve tüm yanılsamalarımızı uygulamaya koyma süreci başlar. Bir Metodist bir Metodist, bir Müslüman bir Müslüman olarak elbette sadece bir süreliğine, kendi cehaletinin ideal cennetinde - kendi düşünce-yaratımını yaratmasının sonucu olarak kalacaktır. Bunlar hayat ağacının ölümünden sonraki meyveleri olacak. Elbette, bilincin ölümsüzlüğüne olan inancımız ya da inançsızlığımız, ölümsüzlük gerçekten var olduğu sürece, bilincin var olduğu gerçeğini hiçbir şekilde etkileyemez; ancak, bireysel bir kişinin varlığının devamı veya sona ermesi olarak ölümsüzlüğe olan bu inanç veya inançsızlık, ölümsüzlük yasasının bu kişiyle ilgili somut tezahürü üzerinde bir iz bırakmaktan başka bir şey yapamaz. Şimdi daha net mi?

X. Sanırım öyle. Beş duyu organıyla doğrulanmayan veya bilimsel tahlillerle ortaya konulmayan hiçbir şeye inanmayan ve manevi tezahür olasılığını reddeden materyalist, dünya hayatını bilinçli varoluşun tek olası şekli olarak kabul eder. Bu nedenle öldükten sonra inancına göre alacaktır. Kişisel Egosunu kaybedecek ve ahirette uyanana kadar rüyasız bir uykuya dalacaktır. Sağ?

Pek sayılmaz. İki tür bilinçli varoluş hakkındaki evrensel ezoterik Öğretiyi hatırlayın: dünyevi ve ruhsal. İkincisi, var olan her şeyin ebedi, değişmeyen, ölümsüz nedenini belirleyen bir alan olarak, mutlaka gerçek olarak kabul edilmelidir; yeniden doğan Ego, her seferinde önceki yaşamından tamamen farklı bir şekilde yeni bir biçim alırken; manevi prototipi dışında, diğer tüm yönleri o kadar köklü değişikliklere uğrar ki, geçmiş formlarından hiçbir iz kalmaz.

Dur! ... Yani dünyevi Egolarım bir materyalistin bilinci gibi bir süreliğine değil, sonsuza dek iz bırakmadan yok oluyor?

M. Öğretiye göre iz bırakmadan yok olmaya mahkûmdurlar; geriye sadece Monad ile birleşerek, bu sayede tamamen ruhani ve ölümsüz bir öz haline gelen ve onunla Sonsuzluğa bağlanan ilke kalır. Bununla birlikte, kişisel "Ben"i Buddhi'nin ışığını hiç tanımamış olan tam bir materyalist söz konusu olduğunda, ikincisi nasıl olur da bu kişisel "Ben"in en azından bir kısmını Sonsuza kadar taşıyabilir, eğer tamamı münhasıran sahipse dünyevi doğa? Ruhsal "Ben"iniz ölümsüzdür, ancak şu anki Kişiliğinizden, yalnızca ölümsüzlüğü hak eden şeyi, yalnızca ölüm tarafından kesilmiş bir çiçeğin kokusunu, yaşamdan sonraki yaşama taşıyabilir.

X. Peki ya çiçeğin kendisi, dünyevi "Ben"?

M. Çiçeğin kendisi, Sutratma'nın ana dalında açıp solmuş ve yeniden açacak olan geçmiş ve gelecekteki tüm çiçekler gibi ölür. tüm çocuklar

bir kök veya Buddhi er ya da geç toza dönüşür. Şu anki "Ben"iniz, sizin de anladığınız gibi, şu anda önümde gördüğüm beden değil, Manas Sutratma dediğim şey bile değil, Sutratma Buddhi.

X. Ama tüm bunlar bana neden ölümden sonraki yaşamı ebedi, ölümsüz ve gerçek ve dünyevi yaşam olarak adlandırdığınızı açıklamadı - sadece bir hayalet, bir yanılsama; çünkü dünyevi varlığımıza kıyasla ne kadar uzun olursa olsun, ölümden sonraki yaşamın bir sınırı vardır.

Tabii ki. Bir kişinin ruhsal Egosu, Sonsuzlukta bir sarkaç gibi hareket eder. Ve sarkaç yaşamla ölüm arasında gidip geliyor. Dünyevi ve manevi hayatın her bölümünün uzunluğu sınırlıdır ve ister rüya ister gerçek, hayal veya gerçek olsun, insan varlığının her döneminin bir başlangıcı ve sonu vardır; ama yalnızca ruhani "Gezgin" ebedidir. Ve bu nedenle, "yeniden doğuş döngüsü" dediğimiz bu yolculukta, geçici bir dünyevi varoluşun kuruntularıyla değil, ancak bedensiz bir kişinin kendisini Hakikat ile yüz yüze bulduğu ölümden sonraki yaşam dönemi olabilir. gerçeklik olarak adlandırılabilir. Ve bu gerçek varoluşun zaman zaman kesintiye uğraması, sürekli gelişen Ego'nun yavaş ama istikrarlı bir şekilde son yeniden doğuşuna doğru ilerlemesini ve ardından hedefine ulaşarak ilahi BÜTÜN haline gelmesini engellemez. Bu periyodik durum değişikliği engellemez, aksine - bu nihai sonuca ulaşılmasına katkıda bulunur. Bu değişiklikler olmadan, ilahi Ego bunu başaramazdı. Ego bir aktördür ve onun birçok ve çeşitli enkarnasyonları onun rolleridir. Peki bu rolleri oyuncunun bireyselliği ile özdeşleştirmek mümkün mü? Herhangi bir aktör gibi, Ego da Gereklilik Döngüsü sırasında (bazılarını hiç sevmediği dahil) sonunda Paranirvana'nın eşiğine ulaşana kadar birçok rol oynamaya zorlanır. Ama tıpkı bir arının her çiçekten bal toplayıp çiçeğin kendisini yerdeki solucanlara bırakması gibi, ister Sutratma ister Ego deyin, ruhsal bireyselliğimiz de öyle. Karma tarafından kendisine empoze edilen her dünyevi enkarnasyondan, yalnızca ruhsal niteliklerin ve ruhsal özbilincin nektarını toplar; ve her şeyi bir araya getirmek, sonunda kozasından ışıltılı bir Dhyan Chogan çıkar. Ve ruhsal bireyselliğin hiçbir şey çıkaramayacağı dünyevi kişiliklerin vay haline. Bu tür bireylerin, fiziksel yaşam planını terk ettikten sonra bilinçlerini koruma umutları yoktur.

X. Dünyevi kişiliğin ölümsüzlüğünün her zaman söz konusu olduğu ortaya çıktı. Ancak bu durumda ölümsüzlüğün kendisi koşulsuz değil mi?

Hiç değil. Ancak dünyevi bir kişilik, var olmayana dokunamaz. CAT olarak var olan her şey için, ebediyen çabalayan CAT, ölümsüzlük ve Sonsuzluk mutlaktır. Madde, ruhun zıt kutbudur ve yine de ikisi de birdir. Tüm bunların özü, yani. Ruh, Kuvvet ve Madde veya üçü bir arada ne başı ne de sonu vardır; ancak bu üçlü birliğin enkarnasyon sırasında aldığı biçim, dış görünüşü kesinlikle kişisel algımızın bir yanılsamasıdır. Bu nedenle, yalnızca ölümden sonraki yaşamı gerçek olarak adlandırırken, dünyevi yaşamı ve dünyevi kişiliği illüzyonun yanıltıcı alemine atfediyoruz.

X. Ama o zaman neden rüyayı gerçek, uyanıklığı illüzyon olarak adlandırmıyorsunuz ve tersi olmasın?

M. Düşünceyi anlayış için daha erişilebilir kılmak için. Ve dünyevi bir bakış açısından, karşılaştırma çok doğrudur.

X. Hala anlayamıyorum. Gelecekteki hayatımız bize dünyevi tüm acılarımıza karşı adil ve hak edilmiş bir ödül getiriyorsa, o zaman neden aynı materyalistlerin kişilikleri, kabul edilmelidir ki, birçoğu apaçık dürüst ve merhametli insanlar değiller?

solmuş bir çiçeğin kalıntılarından başka bir şey olmamalı mı?!

M. Kimse öyle bir şey söylemedi. Bir materyalist gerçekten iyi bir insansa, ne kadar inançsız olursa olsun, manevi bireyselliği asla ölmeyecektir. Bu sadece bir dünyevi yaşam bilincinin tamamen veya kısmen ortadan kaybolmasıyla ilgiliydi ve yüzde yüz materyalist söz konusu olduğunda, iradesinin bu bir kerelik dünyevi giysisi, zincirde hiçbir iz bırakmadan elbette tamamen yok olacak. zaten yaşamış olduğu hayatlardan.

X. Ama bu Ego'nun yok edilmesi değil midir?

Hayır, elbette. Ne de olsa, trene binen bir kişi, bir veya daha fazla istasyonda, hafızasında hiçbir anı tutmadan uyuyabilir ve sonra pencerenin dışında geçen manzaraları tekrar tekrar gözlemleyerek uyanabilir. Her durumda, yolculuğunun amacına istikrarlı bir şekilde yaklaşacaktır. Uykunun üç çeşidini zaten adlandırmıştık: rüyasız uyku, kaotik rüyalar ve uyuyan kişi tarafından gerçek sanılacak kadar gerçek rüyalar. Eğer ikincisinin varlığına inanıyorsanız, birincisinin varlığını kabul etmenizi engelleyen nedir? Ölümden sonra, herkes tam olarak inandığı şeye ve hayattan sonraki yaşamında karşılaşmayı umduğu şeye kavuşur. Hiç bir şey beklemeyenler, dünyevi yaşamlar arasındaki bu aralıkta, tamamen yokluğa benzeyen yalnızca boşlukla karşılaşacaklar. Bu, ömür boyu sürecek fikirler programının uygulanması olacak ve sözünü ettiğimiz fantazi, bizzat materyalist tarafından derlenmiştir. Ancak, sizin de fark ettiğiniz gibi, materyalist ile materyalist arasında bir fark vardır. Kendisinden başka kimse için tek bir gözyaşı bile dökmeyen ve böylece inançsızlığına etrafındaki tüm dünyaya karşı tam bir kayıtsızlığı da ekleyen kibirli ve gaddar bir egoist, ölümün eşiğinde kişiliğini kesinlikle ve sonsuza dek kaybedecektir. Böyle bir insan, çevredeki dünyayla sempati bağlarıyla bağlantılı olmayacak ve sonuç olarak, Sutratma ipine yapışacak hiçbir şeyi olmayacak ve son nefesiyle aralarındaki bağlantı tamamen kopacak. Böyle bir materyalist, Devachan durumuna ulaşamayacak ve Sutratma, yeni bir dünyevi yaşam için neredeyse anında yeniden doğacaktır. Hâlbuki tek aldanışları, yalnızca inançsızlıkları olan materyalistler, ancak bir makamda uyuyacaklardır. Ve bir gün, eski materyalistin kendini Sonsuzluk'ta idrak edeceği ve belki de bir gün ya da istasyon için bile onun tarafından kaybedilen sonsuz yaşamına ağıt yakacağı zaman gelecek.

X. O halde ölümün yeni bir hayatın doğuşu veya Ebediyet eşiğine bir başka dönüş olduğunu söylemek daha doğru olmaz mı?

M. İsterseniz söyleyebilirsiniz. Sadece doğumların da farklı olduğunu ve "ölü" doğmanın mümkün olduğunu unutmayın ki bu elbette bir başarısızlıktır. Ayrıca, maddi hayat hakkındaki köklü Batılı fikirleriniz, ölümden sonraki hayatın tamamen sübjektif durumuyla ilgili olarak "yaşamak" ve "var olmak" gibi kelimelerin anlamı hakkında size tamamen yanlış fikirler veriyor. Bu kavramlar yüzünden yaşam ve ölüm kavramlarınız çok sınırlıdır. Doğru, birkaç filozofun şahsında istisnalar vardır , ancak bunları çok az kişi okur ve yazıları o kadar tutarsızdır ki, bu konuda tam ve net bir fikir vermezler. Ayrıca bu yanlış fikirler, bir yandan kaba materyalizmin yayılmasına katkıda bulunurken, diğer yandan ruhçular tarafından Yazülkelerinde9 ifade edilen, diğer yaşamların sözde resminin daha da kabalaşmasına katkıda bulunur. insanlar Müslümanlar gibi yer, içer, evlenir, aynı şehvet cennetinde yaşarlar, ama daha az felsefiktirler. Cahil Hıristiyanların fikirleri daha iyi değil; daha da kötüsü, daha da materyalisttirler (eğer ikincisi mümkünse). Bütün bu sünnetli melekler, bakır borular, altın arplar, değerli taşlarla döşeli göksel şehirlerin sokakları ve hatta cehennem alevleri - daha çok bir Noel pandomiminden bir sahneyi andırıyor. Ve tam olarak bu sefillik

temsiller, anlamanın önündeki en büyük engeldir. Ancak Doğu filozofları bu nedenle bedensiz bir ruhun hayatını uykuyla karşılaştırır, çünkü bazılarında var olan gerçekliğin tüm canlılığı ve parlaklığı ile çevrili olmasına rağmen, dünyevi yaşamın herhangi bir kaba, nesnel biçiminden yoksundur. en gerçekçi rüyalar

SÖZLÜK

MUTLAK. EVRENSEL İLKE'nin bir yüklemi olarak kullanıldığında, sözcük (isim olarak) bir soyutlamayı ifade eder; bu, ne niteliklere ne de sınırlamalara sahip olan ve bu nedenle prensipte bunlara sahip olamayan "mutlak" sıfatıyla tercüme etmekten daha doğru ve mantıklıdır.

AVICHI (San.). Sadece ölümden sonra veya iki doğum arasında değil, çünkü dünyada da gerçekleşebilir. Bu fiziksel düzlemde bazı ruhsuz insanların mahkûm edildiği durum budur. Kelimenin tam anlamıyla, "sürekli cehennem". Sekiz cehennemin sonuncusu, "suçluların aralıksız olarak öldüğü ve yeniden doğduğu - yine de nihai kurtuluş umudu olmadan değil." Avici aynı zamanda Dünyamızın başka bir adıdır.

UZMAN. Adeptus (lat.). "Erişen kişi." Okültizmde, İnisiyasyon aşamasına ulaşan ve Ezoterik Felsefe biliminde Üstat olan kişi.

TYAN'LI APOLLONİUS. 1. yüzyılın başlarında Kapadokya'da doğan en büyük filozof; Euthydemus'un rehberliğinde Fenike bilimlerini ve Pisagor felsefesini ve Heraklea'lı Euxenus'un diğer öğretilerini inceleyen ateşli bir Pisagorcu. Bu okulun ilkelerine göre, tüm uzun hayatı boyunca bir vejeteryan olarak kaldı, sadece meyve ve sebze yedi, şarap içmedi, yalnızca bitki lifleri giydi, yalınayak yürüdü ve önceki ve sonraki tüm İnisiyeler gibi uzun saç ve sakal taktı. o. Aegea'daki Aesculapius Tapınağı'nın (Asclepius) rahipleri tarafından adandı ve birçok "mucize" öğrendi. tıp tanrısı tarafından gerçekleştirilen hastaları iyileştirme sanatında. Beş yıllık sessizlik ve dolaşarak, Antakya, Efes, Pamfilya ve diğer yerleri ziyaret ederek kendini daha yüksek bir inisiyasyona hazırladıktan sonra Babil'den Hindistan'a gitti; en yakın öğrencilerinin hepsi korktu ve "büyüler diyarına" gitmeye cesaret edemeden onu terk etti. Yolda, yolculuk boyunca ona eşlik eden öğrencisi Damis ortaya çıktı. Damis'e göre Babil'de Keldaniler ve Magi tarafından inisiye edildi. Hindistan'dan döndükten sonra, gerçek bir İnisiye olduğunu kanıtladı, salgınları durdurdu ve depremleri yatıştırdı, hükümdarların ölümünü ve tamamen gerçekleşen diğer olayları tahmin etti. Atinalılara ve diğer şehirlerin sakinlerine en saf ve en asil ahlakı vaaz etti; fenomenleri sayısız olduğu kadar şaşırtıcıydı ve aynı zamanda güvenilir bir şekilde doğrulandı. Damis'e göre yüz yaşına kadar yaşamış olan Apollonius, gizemli bir şekilde en yüksek derecede öldü.

ARCHAT (syamsk.). En iyi ve en yüksek yola girmiş ve bu nedenle yeniden doğuş ihtiyacından kurtulmuş ezoterik gizemlere inisiye olanlara verilen bir isim.

BAKIŞ AÇISI. Herhangi bir ilkenin yedi kişilik insanda veya Doğada tezahür ettiği biçime (rupa), Teosofi'de o ilkenin bir yönü denir.

ASTRA BEDEN veya Astral "Çift". Bir kişinin veya hayvanın ruhani bir kopyası veya gölgesi. Linga-sharira, "doppelgänger". Alt Manas'ın başka bir adı olan veya sözde olan Astral Ruh ile karıştırılmamalıdır. Kama-Manas, Yüksek Ego'nun yansımaları.

ATMAN veya ATMA (Skt.). Evrensel Ruh, ilahi Monad, insanın yedili yapısındaki sözde Yedinci Prensip. Yüce Ruh.

AURA (Yunanca ve Latince). İnsan ve hayvanların vücudundan ve hatta şeylerden yayılan ince, görünmez bir öz veya sıvı. Hem zihnin hem de bedenin katıldığı psişik bir buharlaşmadır, çünkü aura elektro-hayatidir ve aynı zamanda elektro-zihinseldir; Teozofide akaşna veya manyetik aura denir.

BUDDİ (San.). Evrensel Ruh veya Zihin. Mahabuddhi - Mahat'ın adı (bkz. Alaya); ayrıca insandaki Ruhsal Ruh (Altıncı Prensip), Atma'nın aracı, Yedinci Prensip (dışsal numaralandırmaya göre).

BUDDİ-TAİJASI (San.). İlahi olanın ışıltısıyla aydınlatılan insan ruhudur; Ruhun ışığıyla veya İlahi öz-bilinçle aydınlatılan insan zihni.

BUTS (San.). "... Hindistan'da, bu kelime artık "hayalet", ruhani veya astral bir hayalet anlamına gelirken, Ezoterik Öğretide temel varlıklar, seyreltilmiş ve bileşik olmayan bir maddeden oluşan bir şey anlamına gelir, özellikle bir şeyin astral ikizine atıfta bulunur. insan veya hayvan..." 1.

VEDANTA (San.). Upanishads'ın gizli anlamını yorumlamak için nesiller boyu bilgelerin çabalarıyla geliştirilen mistik bir felsefe sistemi. Shankaracharya'ya bazen modern Vedanta okullarının kurucusu denir.

1 Gizli Doktrin, II, 130.

İÇ ADAM. Bedenimiz denen dışsal ve ölümlü et biçimi için değil, içimizdeki gerçek ve ölümsüz Varlık için kullanılan okült bir terim.

HADES (Yunanca). Hades veya Aides. Görünmez gölgeler diyarı; bölgelerinden birinde, aynı zamanda Amenti'de derin rüyasız uyku bölgesi olan mutlak karanlık bir yer olan Tartarus vardı. Orada alınan cezaların alegorik tanımına bakılırsa, burası tamamen karmikti.

DEVAÇAN (Skt.). "Tanrıların Evi" Ego'nun (Atma-Buddhi-Manas veya üçü bir arada) Kama Rupa'dan ayrılmasından ve yoğun bedenin ölümünden sonra alt ilkelerin dağılmasından sonra girdiği iki dünyevi yaşam arasındaki bir ara bilinç durumu.

DİAKKA. Okültistler ve Teosofistler bunlara "hayaletler", hortlaklar ve "kabuklar" derler; bunlar Kama Loki'den hayaletler. Ayrıca bkz. KAMA-LOKA.

DUGPA (Tib.). Dugpa kelimesi "büyücü", "kara büyü ustası" ve zararlı olan her şeyle eşanlamlı hale geldi.

1 EP Blavatsky ayrıca bu varlıklara kikimors adını verdi.

DHIAN KOHANS (San.). Kelimenin tam anlamıyla, "Işığın Efendileri". Roma Katolik Başmeleklerine karşılık gelen en yüksek tanrılar. Kozmos'un denetimi emanet edilen İlahi Ruhlar.

KURTARMA KANUNU. KARMA'ya bakın.

YANILSAMA. Okültizmde sonlu olan her şeye (Evren ve içindeki her şey gibi) İllüzyon veya Maya denir.

BİREYSELLİK. Teosofi ve Okültizmde insanın Yüksek Egosuna verilen isimlerden biri. Ölümsüz, ilahi Ego'yu ölümlü, insandan ayırıyoruz. Sonuncusu veya kişiliği (kişisel ego) ölü bedenden kurtulur, ancak yalnızca Kama-loka'da geçirilen süre için; sonra parçalanıyor. Bireysellik sonsuza kadar kalır.

KAMA-LOKA (San.). Yarı maddi düzlem, bizim için öznel ve

görünmez, burada bedensiz "kişilikler", kama-rupa adı verilen astral formlar, zihinsel dürtülerin gücü tamamen tükenene kadar kalır, bu nedenle insan ve hayvan tutkularının ve arzularının bu eidolonları ortaya çıkar. Eski Yunanlıların Gölgeler Ülkesi ve Mısırlıların Amenti'si sessiz gölgeler ülkesidir. Ayrıca bkz. KAMA - RUPA.

KAMA-RUPA (San.). Ezoterik Felsefede, tüm canlı varlıklar tarafından zihinsel ve fiziksel arzular ve düşünceler tarafından yaratılan öznel biçimdir; bu form, vücudunun ölümünden sonra hayatta kalır. Ölümden sonra, yedi "ilkeden" üçü - veya diyelim ki insan içgüdülerinin ve fikirlerinin beden, astral prototip ve onun fiziksel canlılığı aracılığıyla üzerinde işlediği duyum ve bilinç planları - zaten işe yaramaz olarak yeryüzünde kalır; bir grupta toplanmış üç yüksek ilke, Yüksek Ego'nun yeni bir enkarnasyon grev saatine kadar kalacağı Devachan durumunda birleşir; ve eski kişiliğin eidolon'u yeni alanında yalnız kalır. Burada, eski adamın soluk bir kopyası, süresi onda kalan maddilik unsuruna bağlı olarak değişen ve ölen kişinin geçmiş yaşamı tarafından belirlenen bir süre boyunca bitki örtüsünü sürdürür. Olduğu gibi, yüksek akıl, ruh ve fiziksel duyulardan yoksun bırakılan ve kendi haline bırakılan bu varlık, yavaş yavaş kurur ve yok olur. Ancak, ister ateşli bir arzu ve yaşayan arkadaşların yakarışlarıyla, isterse sıradan büyücülük uygulamasıyla (bunun zararlı türlerinden biri medyumluktur) zorla dünyevi alana geri çekilirse, olduğundan çok daha uzun süre devam edebilir. fiziksel bedenin doğal yaşamı. Bir zamanlar yaşayan insan bedenlerine dönüş yolunu açan kama rupa, düşünceleriyle onu çok güçlü bir şekilde çekenlerin canlılığından beslenen bir vampire dönüşür. Hindistan'da bu eidolonlara Pisacha denir ve çok korkulur.

KARANOPADHI. Bkz. SEBEP BEDENİ.

KARMA (San.). Fiziksel yönüyle eylemdir, metafizik yönüyle İntikam Yasasıdır, Sebep-Sonuç Yasasıdır. Karma ne cezalandırır ne de ödüllendirir; o, kendi nedenlerine göre belirli sonuçlar üreten diğer tüm yasaları yanılmaz bir şekilde ve adeta körü körüne yöneten Tek Evrensel Yasa'dır.

LINGA-ŞARİR. Bkz. astral beden.

BÜYÜ. Yapanın bencillikten, güç hırsından, hırstan veya maddi kazançtan arınmış olması ve onu sadece genel olarak dünyaya ve özel olarak da komşusuna iyilik getirmek için kullanmasına Beyaz Büyü veya Hayırsever Büyü denir. Süper normal kullanmaya yönelik en ufak bir girişim kendi memnuniyeti için güçler, bu güçleri büyücülüğe veya Kara büyüye dönüştürür.

MAYA (Sansk.). Yanılsama; fenomenal varoluşu sağlayan ve algılanmasını mümkün kılan kozmik güç. Hint felsefesinde yalnızca değişmeyen ve ebedi olana gerçeklik denir; Ayrışma ve farklılaşma yoluyla değişime uğrayan ve bu nedenle başı ve sonu olan her şey maya tarafından bir yanılsama olarak kabul edilir.

MAYAVI-RUPA (San.). "Hayali biçim"; Ezoterik felsefede "çift"; Almanca ve Fransızcada dopelganger veya perisprit. Adept'in düşüncesinin emriyle her türlü biçimi alan Mayavi-rupa veya düşünce bedeni.

MANAS (San.). Kelimenin tam anlamıyla, akıl. İnsanı akılcı ve ahlaki bir varlık yapan, onu hayvandan ayıran zihinsel yetiler; Mahat'ın eş anlamlısı. Bununla birlikte, ezoterik olarak, Yüksek Ego'yu veya insandaki duyarlı reenkarne Prensibi ifade eder. Ne zaman

Ego'nun en yüksek başarısı - Buddhi ile birleşmesi - Buddhi-Manas (İlahi Ruh ) olur.

MANAS-SUTRATMA (San.). "Akıl" (Manas) ve "İplik-Ruh" (Sutratma) anlamına gelen iki kelime. Egomuzla veya reenkarne olanla eşanlamlı olduğu söylenir.

MANAS-TAJASI (San.). Kelimenin tam anlamıyla çevrilmiş - "parlayan Manas"; sadece yüksek derecede metafizikçilerin anlayıp takdir edebildiği Yüksek Ego'nun durumu. "Buddhi Taijasi" ile aynı.

MANDUKYA UPANISHADD (San.). Ezoterik doktrin; büyük antik eser.

MATERYALİST. Sadece Tanrı'ya, ruha ya da ikincisinin hayatta kalmasına inanmayan değil, aynı zamanda saf bir ruhu somutlaştıran herhangi bir kişi; antropomorfik bir tanrıya, cehennem ateşinde yanabilecek bir ruha inanan; cehennemi ve cenneti bir bilinç durumu olarak değil, bir mekan olarak anlayan kişi.

MEDYUMİZM. Sözcük artık, bir kişiyi hayal gücünün oyununu, doğal ya da yapay halüsinasyonlarını gerçeklik sanmaya götüren anormal psiko-fizyolojik durumu belirtmek için kabul ediliyor. Kişi kesinlikle sağlıklıdır. fiziksel ve zihinsel asla bir medyum olamaz. Medyumların gördüğü, duyduğu ve hissettiği "gerçek" ama doğru değil, ya astral düzlemden ödünç alıyor, titreşimleri ve fikirleri çok aldatıcı, ya da kendileri olan kişi dışında hiç kimse için gerçek varlığı olmayan saf halüsinasyonlar. .

METAFİZİK. Yunan meta - ötesi ve physica - dış maddi dünyanın şeyleri. Ruhu unutur ve ölü harfe sadık kalırsak, o zaman - doğanın ötesinde veya doğaüstü olarak tercüme edilmelidir, oysa gerçekte bu, fenomenal, görünür veya somutun ötesinde anlamına gelir. Ontoloji ve felsefede metafizik, gerçek olmayan, yanıltıcı veya fenomenal varoluşun aksine gerçek ve ebedi varlıkla ilgilenen bir bilim terimidir.

MONAD. Birlik, Bir; ancak Okültizmde genellikle birleşik ikili, AtmaBuddhi veya insanın alt krallıklarda enkarne olan ve onlardan geçerek yavaş yavaş İnsana ilerleyen ve oradan nihai hedef olan Nirvana'ya ilerleyen ölümsüz parçasını ifade eder.

büyücülük. Ölü insanların resimlerini çağırmak. Antik çağda (modern okültistler tarafından olduğu gibi) bir Kara büyü uygulaması olarak kabul edildi.

NİRVANA (San.). Oryantalistlere göre mum alevi gibi tam bir "sönme", varlığın tamamen durması. Ancak ezoterik yorumda bu, en yüksek dereceye ulaşmış bir kişinin Egosunun içine girdiği mutlak varoluş ve mutlak bilinç halidir. kemâle ve takvaya insanın hayatı boyunca, bedeninin ölümünden sonra daldığı ve bazen de olduğu gibi

Gautam Buddha ve diğerleri ve yaşamı boyunca.

NUMEN (Yunanca). Yanıltıcı algı nesnelerinin aksine, Varlığın gerçek içsel doğası.

KABUK. DIAKKA'ya bakın.

Okültizm. GİZLİ BİLİMLER'e bakın.

GİZLİ BİLİMLER. Doğanın sırlarının bilimi - fiziksel ve zihinsel,

zihinsel ve ruhsal; Hermetizm ve Ezoterik Bilimler olarak da adlandırılır. Batı'da, Doğu'da - tasavvuf, sihir ve Yoga felsefesi - Kabala'yı içerirler. ... Bu ilimler, asırlar önce olduğu gibi, günümüzde de kitlelerden saklanmaktadır. Çünkü, bunları kendi çıkarları için kullanıp İlahi ilimleri kendi çıkarlarına çevirecek olan bencil eğitimli sınıflar tarafından hiçbir zaman gereği gibi takdir edilememiştir. kara büyüye; onları anlamayacak eğitimsiz kitleler tarafından takdir edilmeyeceklerdi.

Okültist. Okültizmi uygulayan kişi, Gizli Bilimlerde bir Ustadır, ancak çoğu zaman sadece öğrenciye uygulanır.

REENKARNASYON. Veya Farsça doğum. Bir zamanlar Ego'nun bu dünyada sayısız kez doğduğunu öğreten evrensel bir doktrin. Bugün kendi müjdelerinin öğretisini anlamamış görünen Hıristiyanlar tarafından reddedilmektedir. Bununla birlikte, uzun aralıklarla gerçekleşen daha yüksek insan Ruhunun (Buddhi-Manas) veya Ego'nun etinin periyodik olarak giydirilmesi, Mukaddes Kitap diğer tüm arkaik yazılarla aynı şekilde öğretir ve "diriliş" yalnızca diriliş anlamına gelir. doğum Başka bir biçimde.

PLAN. Latince planus'tan (düzlem, katman), uzayın veya içindeki fiziksel veya metafiziksel herhangi bir şeyin uzantısı; örneğin, "bilinç düzlemi". Okültizmde bu terim, herhangi bir bilinç durumunun alanını veya sınırını veya belirli bir duygu kompleksinin alıcı gücünü veya belirli bir kuvvetin eylemini veya yukarıdakilerin her birine karşılık gelen bir madde durumunu belirtmek için kullanılır. .

GEZEGEN RUHU. Kural olarak, Gezegenlerin Yöneticileri ve liderleri. Tıpkı Gezegenimizin en yüksekten en alt düzeye kadar kendi dünyevi gezegen ruhları hiyerarşisine sahip olması gibi, diğer herhangi bir gök cismi de öyle. Bununla birlikte, Okültizmde, "Gezegensel Ruh" terimi genellikle yalnızca Hıristiyan Başmeleklere karşılık gelen yedi yüksek Hiyerarşiye uygulanır. Hepsi geçti Uzun geçmiş Döngülerde, Dünya'nın diğer dünyalardaki insanlığına karşılık gelen bir evrim aşaması. Henüz dördüncü Turunda olan Dünyamız, yüksek Gezegensel Ruhlar üretmek için çok genç. Herhangi bir dünyaya hükmeden En Yüksek Gezegensel Ruh, gerçekte bu gezegenin "Kişisel Tanrısı" ve onun "yol gösterici ilkesi"dir.

PLASTİK RUH. Terim, Okültizmde alt Kuaterner'in linga-sharira'sı veya astral bedeni ile ilgili olarak kullanılır. Herhangi bir şekil veya form ve şekil alma ve etrafındaki astral ışıkta veya bir medyumun veya orada bulunanlardan birinin zihninde damgalanmış herhangi bir görüntüde kendini giydirme yeteneği nedeniyle plastik ve aynı zamanda proteöz bir Ruh olarak adlandırılır. somutlaştırma oturumu.

PRANA (San.). Yaşam İlkesi, Yaşamın nefesi, Nephesh.

PRENSİPLER. Teozofistler bu terimi, Kozmos ve insandaki Tek Evrensel Gerçeğin yedi bireysel ve temel yönünü belirtmek için kullanırlar. İnsandaki tezahürlerinde, bu yönler - ilahi, manevi, (zihinsel), psişik, astral, fizyolojik ve basitçe fizikseldir.

NEDEN VÜCUT. Atma'nın taşıyıcısı olan Buddhi, Yüksek Manas, enkarne olan Varlık veya O ile birlikte, Nedensel Beden veya Karanopadhi olarak adlandırılır.

SAMMA SAMBUDDHA. Tüm geçmiş enkarnasyonların beklenmedik bir hatırası, Yoga aracılığıyla edinilen bir hafıza olgusu.

CAT (Sansk.). Biri, sınırsız gerçeklik dünyasında ebediyen var olan; OLAN ama OLAMAYAN İlahi Varoluş

var olduğunu söylemek, çünkü o MUTLAK'tır, VARLIĞIN ta kendisidir.

SVAPNA (Skt.). Trans veya rüya hali.

OTURUM. Şimdi ortak bir fenomen sırasında bir medyumla birlikte olmayı ifade etmek için kullanılan bir terim.

GÖLGE DİYARI. GADES'e bakın.

EBEDİ YAZ DİYARI. Amerikalı Ruhçular ve Fenomenalistler tarafından ölümden sonra "ruhları"nın yaşadığı bir ülke veya bölgeye verilen isim. Andrew Jackson Davis'e göre Samanyolu'nun içinde veya arkasında. Genç "ruhların" yükselen nesillerini eğitmek için şehirlere ve güzel binalara, bir Kongre Salonuna, müzelere ve kütüphanelere sahip olarak tanımlanıyor. ... Ebedi Yaz Ülkesinde ruhlar evliliği tanır, ruhani (?) çocuklar doğurur ve hatta siyasete girer. Bedensiz ruha ilişkin bu kaba materyalist görüş, bir zamanlar günümüz Teozofistlerinin birçoğunu Spiritüalizmden ve onun "felsefesinden" uzaklaştırdı. Ölümün görkemi bu tür uydurmalarla lekelenir ve onun ciddi, hayranlık uyandıran Gizemi bir maskaralığa dönüşür.

SUKSHMOPADHI (San.). Taraka Raja Yoga'da hem daha yüksek hem de daha düşük Manas ve Kama'yı içeren bir "ilke" dir. Vedanta sınıflandırmasında ve Swapna durumunda Manomaya Kosha'ya karşılık gelir. SWAPO'ya bakın.

SUTRATM. sayfadaki nota bakın.

TARAKA RAJA YOGA (San.). Brahmanizm Yogasının sistemlerinden biri; en felsefi ve aslında en gizli olanıdır, çünkü gerçek ilkeleri asla halka açıklanmaz. Bu tamamen entelektüel ve ruhani bir eğitim okuludur; Nirvana'ya götüren ruhsal güçlerin ve bilginin gelişimi için okul.

PERŞEMBE. Kişiliğini oluşturan insandaki dört alt "ilke" (beden, astral çift, prana veya yaşam, arzu organları ve alt manalar veya beyin-zihin), Atman'dan sentezlenen Yüksek Üçlü veya Üçlü'den çok farklıdır. Bireyselliğini oluşturan (Ruh), Ruhsal Ruh (Buddhi) ve Yüksek Akıl (Yüksek Manas).

EGO (yıl.). "BEN"; "Ben benim" farkındalığı. Ezoterik felsefe, insanda iki Ego olduğunu öğretir - ölümlü (veya kişisel) ve daha yüksek, ilahi (veya kişisel olmayan) Ego. Birincisine kişilik, ikincisi - bireysellik denir.

EZOTERİK. Gizli, gizli. Yunan ezoteriklerinden - "iç", gizli.

EIDOLON (Yunanca). İnsan hayaleti veya astral form dediğimiz şeyle aynı.

EKSOTERİK (Yunanca). "Dış", ünlü, ezoterik veya gizli zıttı.

ELEMENTALLER. Veya Elementlerin Ruhları. Dört Krallıkta veya Elementte geliştirilen özler - Toprak, Hava, Ateş ve Su. Kabalistler onlara - cüceler (Toprak), sylphs (Hava), semenderler (Ateş) ve undines (Su) diyorlar. Bu, birkaç yüksek türü ve yöneticilerini içermez. Bu oldukça. Ruhsal erkek ve kadınlardan daha Doğanın Güçleri. Okültistlerin operasyon güçlerinin astları olarak çeşitli eylemler gerçekleştirebilirler. Sırasında Seanslarda, medyumları köleleştirirken ve orada bulunanları yanıltırken elementerler (kama-rupalar) tarafından kullanılırlar.

TEMEL. Kesin olarak konuşursak, bunlar ölülerin bedensiz ruhlarıdır; ölümden önce bir noktada ilahi ruhlarından ayrılan ve böylece ölümsüzlük şanslarını kaybeden ruhlar. Ancak çalışmanın şu anki aşamasında, terimi hayaletlere veya genel olarak bedensiz kişilerin hayaletlerine uygulamak en iyisidir; Kama-loka'da geçici olarak ikamet eden herkese. . .. Kama Loka'da kalmak zamanla değişir, ancak tüm sakinleri için aynı şekilde sona erer - çevredeki elementlerde bir duman sütunu gibi, atom atom dağılma, kaybolma.

NOTLAR

PRATİK Okültizm

1 Rum Kilisesi'ne göre bu ilişki o kadar kutsaldır ki, aynı çocuğun vaftiz ebeveynleri arasındaki evlilik ensestin en kötü biçimi olarak algılanır, imkansız kabul edilir ve kanunen yasaklanır; bu mutlak yasak, vaftiz babasının ve vaftiz annesinin kendi çocukları için de geçerlidir.

2 İlahi Bilgelik (lat).

3 Olmadan imkansız (hurda).

4 Sıradan müritler de dahil olmak üzere tüm "Chela"ların ilk inisiyasyonlarına kadar Upasika olarak adlandırıldıklarına ve ardından lanu-Upasika olduklarına dikkat edilmelidir. Bu noktaya kadar, dünyanın dışında lamaist manastırlarda (Lamaseries) yaşayanlar bile "laik" olarak kabul edilir. 5 "Yol".

GİZLİLİK SANATLARINA KARŞI Okültizm

1 Saniye "I" (yıl.).

2 Rus dili ve Sanskritçe'nin aynı proto-Aryan köklerine sahip olduğuna dikkat edilmelidir. Ama insanlık bunu zamanı geldiğinde öğrenecek. -Yaklaşık. yayınlayacağım

3 Brahminlere göre "Yajna", "Yüce'den geldiği için sonsuzluktan beri vardır... 'başlangıçsız'dan beri onun rahminde yaşadığından. Yajalar veya fedakarlığın gizemleri öğretilir: "Yajna vardır görünmez; bir elektrik makinesinin içine gizlenmiş potansiyel elektrik enerjisi gibidir; kişinin yalnızca herhangi bir tüketiciyi ona bağlaması gerekir ve bu enerji kendini hemen eylemde gösterecektir. Kurban ateşi olan Ahavanya'nın onu Cennete aktardığına, böylece bağışçının tanrılar ve ruhlar dünyasıyla temasa geçebileceği ve hatta yükselebileceği bir köprü veya merdiven oluşturduğuna inanılıyor. dünyevi varlığını kaybetmeden onlara. "-Martin Haug," Aitareya Brahman. "Yajna yine Akasha'nın biçimlerinden biridir; ve inisiye rahip tarafından zihinsel olarak dile getirilen eyleme geçirilen o mistik kelime, İrade Gücünden dürtü alan Kayıp Söz'dür." - "Isis Unveiled", TI Giriş. Bkz. Aitareya Brahmana, M. Haug.

4 Kara büyücü, Afrika büyücülük sistemine bağlı. - Bkz. "Teozofik Sözlük" H.P. Blavatsky, M., "Küre", 1994.

5 Canavarlar, doğaları gereği düşmanlarına karşı sıra dışı olduğu kadar etkili silahlarla donatılmışlardır: Bir tehlike anında düşmana sırtlarını dönerler ve sarı yağlı bir sıvı püskürtürler. Yoğun bir jet 4-5 metre uçar ve hedefi tam olarak vurur. Olağanüstü koku nedeniyle (püskürtülen sıvının kokusu, mevcut tüm kokuların en iğrençidir - kişi bunu zaten havada 0.000000000002 g olduğunda hisseder), kokarcaların doğada neredeyse hiç düşmanı yoktur. Kuzey, Orta ve Güney Amerika'da yaşıyor. - Yaklaşık. ed. V

manastır.

7 Okur, bir kişide aynı anda üç Ego görmeye meylederse, söylenenlerin metafizik manasını algılamadaki acizliğini gösterecektir. İnsan, Beden, Ruh ve Ruh'tan oluşan bir üçlüdür, ama aynı zamanda insan birdir ve o bir beden değildir. İkincisi sadece bir mülk, bir kişinin geçici bir giysisidir. Üç "Ego", üç yönüyle MAN'dır - astral, zihinsel (veya psişik) ve Spiritüel planlar veya durumlar.

8 Birlikte bencillik (fr.).

9 Genel olarak (fr.).

10 Sonsuza (lat.).

11 Matta İncili, VII, 13.

12 Kali Yuga (sivil) Çağı, 8 Ekim Pazar günü ("tutulma iki katına çıktığında ve mabetlerin dalgalara daldığı Maitreya Günü") 1995'te (Maitreya Yılı'nda, " Kuzey Shambhala savaşçılarının habercileri beşinci yılda ortaya çıkıyor") 21 saat 34 dakika. Benares zamanına göre. -Yaklaşık. Yayımcı.

13 Matta İncili, VII, 14.

14 Ölümcül yol (İtalyanca).

CLASNOMY'NİN YARARLI ETKİSİ

1 Nitrogliserin artık tıpta bile kullanılmaktadır. Doktorlar ve eczacılar, insanlığın yok edilmesinde anarşistlerle rekabet ediyor gibi görünüyor. Hazımsızlığa karşı ünlü çikolata tabletlerinin de nitrogliserin içerdiğini söylüyorlar! Hastaların ıstırabını hafifletmeleri mümkündür, ancak daha da kolay öldürürler.

2 Patlayıcı cihazlar.- Ed.

HİPNOZM

1 Okültizmde atom kelimesinin bilimde kabul edilenden farklı özel bir anlamı vardır. "Zihinsel ve zihinsel aktivite" makalesine bakın, s. 69 (Psişik ve Noetik Eylem).

2CM. Isis Unveiled, cilt II, s. 506, 507, M., RTO, 1992.

BİLİMDE KARA BÜYÜ

1 En büyük sihirbazlar ve şeytan kovucular olarak kabul edilen Kibele'nin Frig Hierophant'larına verilen isim. Beş-on tane vardı. Ayrıca ellerin üzerine konması veya mesmerizm ile iyileşirler. - Bkz. "Teozofik Sözlük" H.P. Blavatsky, M., "Küre", 1994.

2 "Coelus ve Terra" (lat.).

3 "Magna ve Vopa Dea" (lat).

4 Teofani - teofani, Tanrı'nın insana tezahürü. Teurji sihirdir, büyücülüktür. - Yaklaşık. çevirmen.

5 İsteğe göre (lat.).

6 Tank, namlu, tank (fr.).

7 Bebekler, çocuklar. Bu anlamda - mirasçılar, halefler. - Yaklaşık. ed.

8 Bakınız Isis Unveiled, cilt 1, s. 144-146.

9 "İnsan Fizyolojisi" (fr.).

10 "Resimli Günlük".

11 "Hipnotize Öneri Probleminin Çözümü".

12 Bu çalışmanın Journal du Magnetisme'deki incelemesine bakın, Mayıs, Haziran 1890.

13 Melek (fr.).

14 Kelimenin tam anlamıyla - "Yapamayız" (lat.). Katolik Kilisesi tarafından herhangi bir şeye dayatılan kategorik bir yasağın geleneksel formülü. - Yaklaşık. çevirmen.

15 W. Shakespeare'in "Romeo ve Juliet"inden alıntı.

16 Yanlış tarih. Paracelsus, 1493'te Zürih'te doğdu.

17 Van Helmont'un ölüm tarihi, b. 1577'de

18 Baron du Pote, dört yıl boyunca Teosofi Cemiyeti'nin Onursal Üyesiydi. "par les charlatans du jour" tarafından uygulanan mesmerizmi sunmanın bilimsel olmayan yöntemini (ve bu, bilimsel "hipnotizme" dönüşmesinin hemen arifesindeydi) kınadığı mektuplarını bugüne kadar Genel Merkezimiz saklıyor. (şimdiki şarlatanlar (fr.) Bu güne kadar yaşasaydı ve kutsal bilimin hipnozuyla nasıl kendi kendine bir parodiye dönüştüğünü görseydi, otoriter sesi belki de mevcut suistimal dalgasını ve bilimin ticari bir komediye dönüşmesini durdurabilirdi. Neyse ki onun için ve ne yazık ki gerçek için, bu yüzyılın bu en büyük Avrupalı büyücüsü artık hayatta değil.

19 "Demek kendin için değilsin ..." - Virgil'in şiirini çalan intihalciden şikayet ettiği dörtlüğünde her satır böyle başlıyor.

20 Düz (Fransızca).

ZAMANIN İŞARETLERİ

1 "Yol".

2 M. Crawford, Mr. Asoacs, Zerdüşt; M. Corelli, İki Dünyanın Romantizmi, R-Louis Stevenson, Dr. Jekyll ve Mr. Hyde-, Anstey, The Fallen Idol-, HR Haggard, King Solomon's Mines and She, C.Praed, The Brother of the Shadow-, E. Downey, House of Tears.

3 F. Marryat, Tropics'in Kızı, FC Philip, Lucy Smith'in Garip Maceraları.

4 SL MacOregor Mathers; Kabala Açıklandı. Dr. F. Hartmann's, Paracelsus, Magic White and Black.

5 "Yüksek Rahibe" (fr.). "Kurtuldu" içinde.

7 "Gerçek büyüktür ve zafer kazanacaktır" (yıl).

8 "Gerçek anlaşmazlık içinde doğar" (fr.).

9 saf kan (fr.)

10 "Lanet Bilim".

11 Küçük, masum eğlence (fr.).

12 Büyücü.

13 "Ve sonra vaki olacak ki, bütün beşeriyet üzerine Ruhum'u dökeceğim ve oğullarınız ve kızlarınız peygamberlik edecek; büyükleriniz rüyalar görecek ve genç adamlarınız görümler görecek." Yoel, II, 28.

14 Merakla, en verimli hayal gücüne sahip yetenekli yazarlardan biri olan Bay Lewis Stevenson, geçenlerde halka açık konuşmalarından birinde, Dr. Jekyll. "Rüya gördüm," dedi, "Olalla'nın öyküsü... ve bir düşte gördüğüm iki öykü daha yazılmadı... Çok derin bir uyku uyusam bile, bu duyguyu yitirmiyorum. Olan her şeyin yaratıcısı olan ben miyim ". ... Ama kim bilir, belki de böyle bir "yaratıcılık" bir "rüya" değildir!

ZİHİNSEL VE AKTİVİTE FAALİYETİ

1 "Sözde" diyoruz çünkü zaten yayınlanmış ve halka açıklanmış bir şey artık ezoterik olarak kabul edilemez.

2 "Animalizm", ruhun ayrı bir varlık olduğuna inanan insanlığın tüm "Aşağı Irklarını" belirtmek için Bay Tyler tarafından türetilen "animizm" teriminden (onu kim bulduysa) daha uygun bir terimdir. Bay Tyler, psişe, pneuma, animus, spiritus vb. gibi tüm kavramların "kültürün alt aşamalarında" içkin olan aynı önyargı sınıfına ait olduğunu düşünür ve Profesör A. Behn diğer tanımlarına şunları ekledi: "ruhların çoğulluğu" ve "çifte materyalizm" olarak. Akıl ve Beden'in eğitimli yazarının, modern evrim teorisinin kurucusunun düşünce kelimesini "biçimi oluşturan liflerin bir kasılması veya yer değiştirmesi" olarak tanımladığı Zoonomia'da sunulan Darwinci "materyalizm" hakkında eşit derecede aşağılayıcı bir şekilde konuşması daha da ilginçtir. doğrudan duyu organı" (Mind and Body, c.190).

3 "Yetkili ifadeler" (lat.), Kelimenin tam anlamıyla - "Kürsüden açıklamalar."

4 "Fizyolojik Psikoloji", JT Ladd, Yale Üniversitesi'nde Felsefe Profesörü.

5 Ya da Kabalistlerin Nefeş, "yaşam nefesi" dediği şey.

6 Yunanca Nous (zekâ) sözcüğü yerine Sanskritçe Mashe (Akıl) sözcüğünü kullanmayı tercih ediyoruz, çünkü ikincisi felsefede çok gevşek bir şekilde kullanılıyor ve bu nedenle kesin olarak belirli bir anlamı yok.

7 Didymous - eşleştirilmiş, ikiye katlanmış (zoolojik). "Psycliophysiologie Cepra1e"/*Obshaya psikofizyolojisi"nde.

9 "Doğanın İnce Kuvvetleri". "Teozofist", Şubat 1888, sayfa 275, Rama Prasad, Mirut Teosofi Cemiyeti Başkanı. Alıntı yaptığı okült kitap şöyle diyor: "Evrendeki ilk çeşitliliği yaratan Swara'ydı; Swara evrimin ve içe dönüşün sebebidir ; Swara Tanrı'dır, daha doğrusu Büyük Güç'tür (Maheshvara). Swara, Tanrı'nın tezahürüdür. İnsanda kendini bilen güç (zihinsel ve psişik bilinç) olarak adlandırılan gücün madde üzerindeki etkisi. Bu gücün eyleminin asla olmadığı anlaşılmalıdır. Durmaz. ... Bu değişmez bir varoluştur" - ve bilim adamlarının "Hareket" dediği şey tam olarak budur ve okültistler - evrensel Yaşam Nefesi.

10 EJ Marey "Hayvan mekanizması. Yer ve yer üstü hareketi üzerine inceleme".

11 Yüksek Manas veya Ego (Kshetrajna) "Sessiz Gözcü" ve gönüllü "kurban"dır; temsilcisi olan aşağı Manas, gerçekten bir tiran ve despottur.

12 "Fizyolojik Psikolojinin Unsurları". Fiziksel ve deneysel bir bakış açısından Zihnin etkinliği ve doğası üzerine inceleme.

13 W. Lawrence "Karşılaştırmalı Anatomi, Fizyoloji, Zooloji ve İnsanın Doğal Tarihi Üzerine Dersler", Londra, 1848.

14 Ruhu ile okuma ve görme yeteneğine sahip olan kişi, yani. İç vizyon. - Yaklaşık. çeviri

15 Gerçek Ego,

16 "Bilgeliğin İkili Yönü".

17 "Kozmik Zihin".

18 Brahma'nın isimlerinden biri anu'dur, yani. atom.

19 "Fizyolojik Psikolojinin Unsurları".

20 "Az yedi" (lat.).

21 Bu bilim dışı terimin hiçbir "hayvancı"yı şaşırtmamasını ummaktan başka çaremiz yok.

22 Evrensel aklın diğer adı.

23 "Dogme el Rituel de la Haute Magie" / "Yüksek Büyünün Dogmaları ve Ritüelleri", op. Isis Unveiled, cilt 1'e dayanmaktadır.

KOZMİK ZİHİN

1 "dedim" yani kategorik ifade (lat.).

2 Bakınız The Secret Doctrine, cilt 1.

3 Verdiği bir dersin özetinden alınmıştır.

4 L. Tsenkovski. "Beitrage zur Kentniss der Monaden" adlı eserine bakın.

5 Yukarıda alıntılanan Basel Üniversitesi'ndeki bir profesörün verdiği bir dersten alınmıştır.

6 "Untersuchungen uber Resorplion ve . Assimilation der Nahrstoffe", 1885.

7 "Temel Talimatlar".

8 Hayat ve hareket aynı fikri taşıyan iki farklı terimdir. Ya da daha doğrusu ilim ehli için kesin bir düşünce ifade etmeyen iki terimdir bunlar. Yine de buna rağmen (ya da belki de sırf bu nedenle), aslında ekolün en seçkin düşünürlerinin bile her zaman tökezledikleri o karmaşık problemler arasındaki temas noktası oldukları için bu terimleri kullanmak zorunda kalıyorlar. materyalizm.

9 "Brahma" kelimesi bnh kökünden türemiştir - genişlet, dağıt, yay. "Vishnu" - vis veya vish kökünden - "geçir, nüfuz et, nüfuz et (evrene, maddeye). Ne

Yogilerin koruyucu azizi olan "Shiva" ile ilgilidir - bu kelimenin etimolojisi

hazırlıksız okuyucuya açıklamak imkansızdır. AKILIN İKİLİ YÖNÜ

1 Sıradan, bilgisiz, cahil insanların dünyası. Ed.

2 Kitleler, sıradan insanlar (Yunanca).

3 "Olmayan" (lat.).

4CM. S. Butler, xThe Deadlock of Darwinismt/C. Butler, Darwinizm'in Çıkmazı.

5 Öğretmenin sözlerine yemin etmek, yani. bir başkasının görüşüne, herhangi bir kanıt olmadan, inançla alınan tartışmasız yetkili olarak atıfta bulunmak (lot.).

İncillerin Ezoterizmi

1 Matta, xxiv, 3 vb. İtalikler, hem bilinçsizce hem de belirli bir amaç için yanlışlıklarla dolu 1611 baskısına kıyasla, 1881 tarihli Yeni Ahit'in gözden geçirilmiş baskısında düzeltilen kısımları göstermektedir. Gelen kelimenin varlığı ile değiştirilmesi ve çağın sonu için dünyanın sonu sözleri, daha önce bu ifadenin, Adventistler hariç hepsi, hatta en samimi Hıristiyanlar tarafından yanlış yorumlandığına ikna oldu.

2 İki Yunanca kelime - xpifOlos ve _solder - arasındaki büyük farkı hiç düşünmemiş ve asla anlamamış olan biri, yine de İncillerin gerçek ezoterik anlamının ne olduğunu bilmiyor; Bir mektup yığınının altına diri diri gömülmüş, Ölü Deniz gibi cansız ve yalnızca resmi, cansız Hıristiyanlığı doğuran Ruh'u asla göremeyeceksiniz.

3 Çünkü siz yaşayan Tanrı'nın tapınağısınız (Yeni Ahit'in gözden geçirilmiş versiyonunda - kutsal alan). (2 Korintliler, vi, 16)

4 Ruh veya Kutsal Ruh - Yahudiler arasında olduğu kadar eski halkların çoğunda ve ilk Hıristiyanlar arasında da kadınsı kabul edildi. Gnostikler arasında Sophia ve üçüncü Sephira Nina (Kabalistler arasında Yehova'nın kadın hipostası) - bunların hepsi dişi ilkelerdir - "İlahi Ruh" veya Ruach. "Ahat Ruach Elohim Chiim". "Sefer Cezire"de "O Bir'dir, Yaşam Elohim'inin Ruhu'dur" denilir.

5 Bu yüzyılın sonuyla birlikte, birkaç özel döngü aynı anda sona eriyor. Öncelikle Koli Yuga'nın 5.000 yıllık döngüsü; ve ayrıca, Balık burcuyla (Ichthys veya "Balık-adam", Dag) ilişkilendirilen Samiriyeli Yahudilerin (ve Yahudi Kabalistlerin) adamının Mesih döngüsü. Son döngü, tarihsel olarak nispeten kısadır, ancak yaklaşık 2.155 güneş yılı süren derin bir şekilde gizlidir. Ancak bu döngünün gerçek anlamı ancak kamerî aylara göre hesaplandığında anlaşılabilmektedir. 2410 ve 255'te başladı. veya ekinoks Koç takımyıldızına ve ardından tekrar Balık takımyıldızına girdiğinde. Birkaç yıl içinde Kova takımyıldızına geçtiğinde, insanlığın karakteri dramatik bir şekilde değişeceğinden, psikologların yapacak çok daha fazla işi olacak.

6CM. s, 85

7 "İlk Çağda Dünya".

8 En eski Hıristiyan yazar Justin Martyr, ilk "Özür"ünde, iman kardeşlerine Hıristiyanlar değil, Hıristiyanlar (hrya"tchaum) diyor.

9 İkinci yüzyılda, İskenderiyeli Clement bu paranomazi için güçlü argümanlar ileri sürdü (kelime oyunu); özellikle, Khrest'e (yani "iyi adam") inananların kendilerine chrestinans, yani. "iyi insanlar". Ve Lactantius, insanların kendilerine Hıristiyan değil de Hıristiyan demeye başlamalarının yalnızca cehaletlerinden kaynaklandığını söylüyor: "qui propter idnorontium errorem cum immutata litera Chrestum solent dicere."

10 Yalnızca İngiltere'de 239 farklı mezhep vardır (bkz. "Whitake's Almanac"). 1883'te sadece 186 ürün vardı, ancak şimdi sayıları her yıl istikrarlı bir şekilde artıyor. Sadece son dört yılda elli üç yeni mezhep ortaya çıktı!

11 Adil olmak adına, Pavlus'ta bulunan bu çelişkinin şüphesiz onun mektubuna daha sonra getirilen çarpıtmalardan kaynaklandığına dikkat edilmelidir. Paul'ün kendisi bir Gnostikti, yani. "Bilgeliğin Oğlu", zamanında pek çok olan bazı Gnostik mezhepleri tehdit etmesine (veya daha doğrusu birisi bunun böyle görünmesini istemesine) rağmen, Mesih'in gerçek gizemlerine inisiye oldu . Ama onun Mesih'i Nasıralı İsa değildi, Bay J. Massey'in "Pavlus - Peter'ın Gnostik Rakibi" dersinde ikna edici bir şekilde kanıtladığı gibi, o bir insan değildi. Isis Unveiled, cilt 11'de gösterildiği gibi, o bir İnisiye, gerçek bir "Usta-Yapıcı" veya Üstaddı.

12 "Kaç kişi, bu kadar çok görüş."

13 "İlk Özür".

14 "İsteyen aldanır."

15 Bu yetenekli Mısırbilimci tarafından incelenen ve karşılaştırılan olağanüstü miktardaki malzeme, onun Yeni Ahit'in yaratılış sırrını tamamen kavradığını iddia etmemizi sağlar. Bay Massey, ruhsal, ilahi ve tamamen metafiziksel Christos ile bedensel İsa'nın hayali "sahte figürü" arasındaki farkı açıkça görüyor. Ayrıca Hristiyan kanonunun, özellikle İncillerin, Elçilerin İşleri ve Mektupların, temeli Hristiyanlık öncesi olan ve tamamen İnisiyasyonun GİZEMLERİNE dayanan Gnostik bilgeliğin parçalarından oluştuğunu da bilir. Ancak teolojik sunum yöntemi, eklenen tüm bu pasajlar ve ifadeler (örneğin, Markos İncili bölüm XY 1 , ayet 9'da ve bölümün sonuna kadar) İncilleri bir "(dinsiz) sahtekarlık koleksiyonuna" dönüştürür. ve MESİH'i lekelemek. Ancak bir eğilimi diğerinden (gerçek Gnostik ve sözde Hıristiyan) ayıran okültist, ilahiyatçılar tarafından çarpıtılmamış paragrafların eski bilgelik olduğunu bilir. Görüşleri bizimkinden farklı olsa da Bay J. Massey de bunu biliyor.

16 "Yazarın bildiği kadarıyla, bu dili çözmenin anahtarı, garip bir şekilde, bu amaç için kullanılan bir geometrinin çapının uzunluğunun sayısal değerlerinin keşfedilen bir dairenin çevresine olan integral oranını buldu. Onun tarafından." Bu oran çap için -6,561, çevre için 20,612 idi . Doctrine", 1, S.379, 386. M "T-Oko", 1991.)

17 "Gary'nin Ek Parçası.", s. 59 ve devamı Sanchoniathon ve Hesiod da öyle. Her ikisi de, tanrıların verdiği kanın bir kısmı sayesinde insanlığın canlanmasının mümkün olduğuna inanıyor. Ancak kan ve ruh bir ve aynıdır (nefesh) ve burada tanrıların kanı yaşayan ruh anlamına gelir.

18 Bu yedi anahtarın varlığı aslında, aynı Bay J. Massey tarafından Mısırbilim alanında yürütülen derin araştırmalar sayesinde zaten kabul edilmiştir. Ne yazık ki yanlış anladığı "Ezoterik Budizm" öğretilerini inkar etmesine rağmen, "Yedi Ruh" dersinde

kişi" diyor ki:

Bu düşünce sistemi, bu tür bir temsil, çeşitli açılardan bu yedili kuvvetler Mısır'da en az yedi bin yıl önce biliniyordu ve bu, Atum'a ("babalığı kişileştiren, babalığın kaynağı olarak sunulan tanrı)" yapılan bazı referanslarla doğrulanıyor. son zamanlarda Saqqara'da bulunan yazıtlarda keşfedilen "ebedi ruh" - Teosofistlerin yedinci ilkesi). yıldız, ay, güneş ve ruhani - ve yalnızca tüm sisteme bir bütün olarak bakarak, bu sembolik Yedi'nin izini sürmeye çabaladığımız sürece, kimin ve neyin olduğunu belirlemek için, bireysel parçalarını birbirinden ayırmayı öğrenebiliriz. tüm çeşitli hipostazlarında.

19 Gnostik ve Tarihi Hristiyanlık.

20 "Size doğrusunu söyleyeyim, insan yeniden doğmadıkça Tanrı'nın Egemenliği'ni göremez." (Yuhanna, III, 3). Burada "doğum", yeni doğum, en yüksek ve son inisiyasyon zamanında elde edilen ruhsal doğum anlamına gelir.

21 Kanon Farrar, yeni kitabı The Early Days of Christian'da şunları belirtiyor: "Bazıları, "Chrestos" ("hoş") ve Mesih (Mesih) kavramlarının ... karşıtlığına dayanan komik bir kelime oyunu öneriyor". Ancak her şey bu "kelime oyunu" ile başladığı için burada varsayılacak bir şey yok. Bu bilgili yazarın okuyucuyu ikna ettiği gibi, Christus adı "Chrestus'a göre çarpıtıldı"; aksine, Chrestos adı ve sıfatı çarpıtıldı ve Christus'a dönüştürüldü ve bu biçimde İsa'ya atandı. 1. Petrus'ta bulunan 'Hıristiyan' kelimesinin bir dipnotunda (bölüm iv, 16) ve sonraki elyazmalarında 'Hıristiyan' olarak düzeltilmiş olarak, Canon Farrar tekrar şunları not eder: ". Evet kesinlikle. Güzel konuşan bir yazar, Öğretmeninin - Sezar'ın olanı Sezar'a vermek - kuralını hatırlayarak kesinlikle düzeltirdi. Yine de Bay Farrar, ne kadar hoşlanmasa da, Hıristiyan kelimesinin ilk olarak MS 44 yılında alaycı ve alaycı Antakyalılar tarafından BULUŞTUĞUNU, ancak Nero'nun baskısına kadar yaygınlaşmadığını kabul etmek zorunda kalıyor. "Tacitus," diye yazıyor, "'Hıristiyanlar' kelimesini bir tür özür imasıyla kullanır. Yeni Ahit'te bunun yalnızca üç kez ve her seferinde bir düşmanlık imasıyla kullanıldığı iyi bilinir (Elçilerin İşleri, xi, 26, xxvi, 28, iv, 16'daki gibi). Ve sadece Claudius, sübjektif ilkeyi (veya niteliği) somutlaştırma çabalarıyla alay ederek bu şekilde adlandırılan Hıristiyanları değil, tüm pagan halkları alarm ve şüpheyle izledi. Örneğin, Tacitus, kitlelerin "Hıristiyan" olarak adlandırdığı kişilerden söz ederken, onları, aşağılık ve suçlu karakterlerine karşı evrensel bir tiksinti uyandıran bir insan kategorisi olarak tanımlar. Neden şaşıralım? - Tarih tekerrür eder. Elbette dünyada doğuştan Hıristiyan (Hıristiyan) olan pek çok asil, samimi ve erdemli erkek ve kadın vardır. Ama şimdi sadece Hıristiyanlığa geçmiş "putperestler" tarafından işlenen iğrenç şeylerle ilgileniyoruz; yalnızca misyonerlerin kendilerinin bile reddettiği Hintli mühtedilerin ahlaki imajı. 1800 yıl önceki mühtedilerle günümüzün "lütuf" olan putperestleri arasında bir paralellik kurmak istiyoruz."

22 yani Guru, "öğretmen" ve chela, "öğrenci", olağan ilişkilerini tanımlayan terimlerdir.

23 Justin Martyr, Tertullian, Lactantius, İskenderiyeli Clement ve diğerleri bunu bu şekilde telaffuz ettiler.

24CM. Liddle ve Scott's tarafından "Yunanca ve İngilizce Sözlük". "Xpestos" aslında bir kahin veya kahin tarafından sürekli olarak uyarılar, tavsiyeler ve talimatlar alan kişidir. Bay J. Massoy gerçekten değil

"... Gnostik biçiminde, Chrest veya Chrestos adı, insanı değil, İyi Tanrı'yı \u200b\u200bgösterir", çünkü yine de ikincisini, yani. iyi, kutsal adam; ama şunu eklediğinde kesinlikle haklıdır: "Chrestianus... Hoşluk ve Işık anlamına gelir." "Chrestoi, yani İyi İnsanlar daha önce de vardı. Çok sayıda Yunanca yazıt, merhum kahramanın, yani 'İyi'nin azizlerle eş tutulduğuna tanıklık ediyor; Hrestos veya Mesih olarak adlandırılıyordu; ve bu anlamdan, 'İyi', baş savunucu Justin'dir. , Hristiyan kelimesinden türemiştir. Bu, onu Gnostik kaynakla ve 'Marcion'a göre Mısır teolojisinde UnNefer veya Hayırsever Açıklayıcı olarak kendini gösteren İyi Tanrı'yla özdeşleştirir' (Agnostic Annual).

25 Yine Bay J. Massey'in yetkisine başvurmak zorundayım (çünkü onun bu konudaki çok vicdani ve derin bilgisi):

"Benim yorumum, daha doğrusu 'Hıristiyan' kelimesinin açıklaması," diyor, "Mısır Karest'inden başlıyor - bu, insandaki ölümsüz ruhun, Mesih'in sembolü olan Mesih'in mumyasının adıydı. insanın içinde (Paul'un dediği gibi), tanrının enkarne meyvesi, Logos, Söz Hakikat, Mısırlıların komisyoncusu için, ama mumya değildi. sadece bir sembol! Korunmuş bir mumya, Karest olan veya hayatta kalmak için mumyalanmış birinin ölü bedeniydi; zamanla, sürekli tekrar yoluyla, ölülerden dirilmenin bir türü haline geldi (ama ölülerden değil!)." Bu geleneğin daha ayrıntılı bir açıklaması için aşağıya bakın.

26 Veya - Lidda. "Sefer Toldos Yeshu" olarak adlandırılan Babil Gemara'sında yansıyan haham geleneğine göre İsa, Pandir adında bir adamın oğluydu ve Hıristiyanlık döneminin başlamasından 100 yıl önce, yani Hz. 106 ile 79 yılları arasında hüküm süren Yahudi kral Alexander Janaeus ve eşi Salome. M.Ö. Yahudiler tarafından Mısır'da öğrendiği sihirle ve Telaffuz Edilemez Adın Kutsallar Kutsalı'ndan kaçırılmakla suçlanan Yehoshua (İsa), ölüm cezasına çarptırıldı ve Lud'da idam edildi. Taşlandı ve Pesah (Fısıh) arifesinde bir ağaçta çarmıha gerildi. Bu bilgilerin kaynakları, Talmudik yazıların "Sota" ve "Sanhedrin" yazarlarıdır, s. 19, Zekiel Kitabı. Bkz. Isis Unveiled, I I , s. 213 (dipnot), PTO, M "1992.; E. Levy "Science des Esprits" ve "The Historical Jesus and Mythical Christ", J. Massey'in konferansı.

27 Christianus Quantum Interpietatione de Unctione Deducitas. Sed ut cum perferam Chrestianus pronunciatus a vobis (nam nec nom inis certa east notitia penes voe) de suavitate vel benignitate compositum est." Kenon Farrar, çeşitli Pederler tarafından korku ve "Hiç şüphe yok," diye yazıyor ("The Early Days Omstimity"de), "... 'Hıristiyanlar' adı başından beri Antakyalılar tarafından icat edilen bir lakaptı. ... Açıktır ki, kutsal yazıların yazarları bu kelimeyi ("Hıristiyanlar") kullanmaktan kaçındılar çünkü düşmanları onu kullanıyordu (Tacitus, "Yıllıklar", xv, 44) Ve genellikle ancak Hıristiyanlığın doğasında var olan erdemlerin ışığı söndükten sonra kullanılmaya başlandı. üzerinde...." . Kanon Farrar gibi olağanüstü bir düşünür için böylesine inandırıcı olmayan bir gerekçe ve acıklı açıklama sadece uymuyor. Bu isme ışık tutan “Hıristiyanların erdemlerine” gelince, yazarın ne İskenderiye Piskoposu Kiril'i, ne Eusebius'u, ne bir katil olarak ün kazanan İmparator Konstantin'i, ne de Kutsal Engizisyon ile Papa Borgia'yı kastetmediğini umuyoruz. .

28 "Kspmkchosh tog X/iotog du ir)! lipesh! yu tais carbuk v/ioni".

29 Homeros'un zamanında gizemleriyle ünlü bu şehir, İnisiyasyonun ana yeriydi. Bu gizemler sırasında Chrestos adı bir unvan olarak kullanılmıştır. Bu şehir Mliad'da" (ii, 520) Krisa olarak geçmektedir.

Fokia'da küçük bir kasaba, hatta bir köy olan Crespyuna, Chryssaen Körfezi'nden çok da uzak değil. (CM. ED Clarke, Seyahatler, "Delphi",)

30 Chretos ve Chrestos kelimelerinin kökü aynıdır ve bir durumda "kâhini sorgulamak" anlamına gelir, ancak diğerinde - "kutsallaştırılmış", seçilmiş, bir tapınağa veya kehanete veya bakanlara ait olan kehanetin. Öte yandan, hre (hreyu) kelimesi "yükümlülük, adak, görev" veya bir tür yemin veya adak ile bağlanan kişi anlamına gelir.

31 Chrestos sıfatı ayrıca bir özel addan önce bir iltifat olarak, örneğin Theage'de Platon tarafından (burada Sokrates chrestos'tur) ve ayrıca örneğin Plutarch ("Phokiok") tarafından bir takma ad olarak kullanılmıştır. Phocion gibi kaba ve aptal bir kişiye neden Chrestos denilebildiğine şaşırır.

32 Okültist, Janus mitinde (ve sadece onda değil) pek çok garip, düşündürücü özellik görebilir. Bazıları onda Kozmos'un kişileştirilmesini görür, diğerleri - Coelus (cennet) ve "iki yüzlülük" onun ikili doğası - manevi ve maddi - ile açıklanır; ama o sadece "Janus Bifrons" (iki yüzlü) değil, aynı zamanda Kabalistik Tanrı'nın amblemi olan mükemmel kare olan Quadrifrons'tur. Janus'a adanan tapınaklar, her iki yanında bir kapı ve üç pencere bulunan dört eşit kenarla inşa edildi. Mitologlar bunu yılda toplam 12 ay olmak üzere dört mevsimin ve her dönemde üç ayın sembolü olarak görürler . Ancak İnisiyasyonun gizemleri sırasında Gündüz Güneşi ve Gece Güneşi oldu. Bu nedenle sık sık bir elinde 300, diğer elinde 65 sayısı ile tasvir edilmiştir. güneş yılındaki gün sayısı ile. Şimdi, Hanoch (İncil'de Kanoch ve Enoch), Kabala otoritesinin iddia ettiği gibi, ister Kabil'in oğlu, ister Seth'in oğlu, ister Methuselah'ın oğlu olsun, hepsi bir ve aynı karakterdir. Hanoch olarak (Fuerst'e göre) "astronomik çemberin ve güneş yılının Başlatıcısı, Lideridir", Methuselah'ın oğlu olarak (inanılır) 365 yıl yaşadı ve canlı olarak cennete götürüldü. Güneş (veya tanrı). (Enoch Kitabı'na bakın). Bu ata, ezoterik olarak Ion, ancak kabalistik olarak - IAO (IAO) veya Yehova, "Yaratılışların Tanrısı", gizemli Yod veya BİR (fallik sayı) olan Janus ile birçok ortak özelliğe sahiptir. ayrıca bir conserendo (Ekici) olan Consivius, çünkü o yaratılanlara hükmeder. Satürn'ü (Chronos, "zaman") barındırıyor olarak tasvir edilir ve yılın veya zamanın Başlatıcısıdır, 365'e bölünür.

33 Stauros, çok sonra, Yunanca T, tau harfiyle tasvir edilen bir Hıristiyan sembolü olarak algılanmaya başladığında, bir haça - bir çarmıha gerilme aracına - dönüştü. Başlangıçta, bu sembolün fallik bir anlamı vardı, erkek ve dişi unsurları kişileştirdi; büyük baştan çıkarıcı yılan; bilgelik ejderhası, yedi sesli güneş Chnuphis veya Gnostiklerin Mesih'in Ruhu veya yine Typhon'u öldüren Apollon tarafından katledilecek veya boyun eğdirilecek beden.

34 Hindistan'da bugüne kadar, başvuru sahibi adını kaybeder ve Masonlukta yaşı (rahipler ve rahibeler, bademcikler alarak, Hıristiyan isimlerini de değiştirirler) ve kabul edildiği günden itibaren yıllarının yeni bir geri sayımına başlar. chela ve başlatma döngüsüne girdi. Yani Saul zaten bir yetişkin olmasına rağmen tahta geçtiğinde "bir yaşında bir çocuktu".

35 Demosthenes, inisiyasyon için başvuranların Yunan gizemleri sırasında yağla meshedildiğini bildirir. Bu, şimdi Hindistan'da, çeşitli merhemlerin ve merhemlerin kullanıldığı Yogik gizemler sırasında yapılıyor.

36 Çünkü Kabalistik anlamda o yeni Adem'dir, "göksel adam"dır ve Adem kırmızı kilden yapılmıştır.

37 "Yeleler" (lat.) - yeleler (eski Roma mitolojisindeki ruhlar). - Yaklaşık. ed.

38 Agnostik Yıllığı.

39 Öğretinin GİZEMLER'de sürdürülmesinin nedeni budur. Saf monad, "tanrı" enkarne olur ve dünyadaki yaşam çilesinden geçen Chrestos veya insan olur. Bu tür denemelerin birbirini izlemesi, onun için bedenin çarmıha gerilmesiyle ve nihayetinde Mesih'in durumuna ulaşmasıyla sona erer.

40 En yetkili kaynaklar, Yunanca Christos sözcüğünü Sanskritçe ghrish - vision," yani ghrish-a-mi-to - "ovmak" ve ghrish-la-s - "ovuşturulmuş, iltihaplanmış" kökünden çıkarırlar. krish , aynı zamanda "sürmek, oluk açmak" anlamına gelir ve ayrıca - "incitmek, eziyet etmek, eziyet etmek"; ughrish-ta-s, "ovmak" - her ikisi de hem Chrestos'un hem de Christos'un durumlarıyla ilgilidir. Chrestos gibi ölmeli, yani. kişisel olanı tüm tutkularla öldürmek, kişinin kendi ayrılığı fikrini insandaki İlahi Ruh olan “Baba” dan tamamen reddetmek, ebedi ve mutlak Yaşam ile yeniden birleşmek ve Işık (CAT), daha sonra ruhsal olarak yeniden doğmuş bir adam, ruhsal özgürlük kazanmış bir adam olan Mesih'in kutsanmış durumuna ulaşmak için.

41 "Tedbirlerin Kaynağı".

42 Oryantalistler ve ilahiyatçılar için, kendisi olan tüm dünyaları feda ettikten sonra (yaptıktan sonra) kendini kendisine feda eden dünyanın mimarı Vedik tanrı Vishvakarman'ın - "Onmificient" - alegorisini okuyup incelemeleri yararlı olacaktır. bu - "Sarva- Medha, "evrensel fedakarlık) ve okuduklarınızın anlamını düşünün. Puranaların alegorisinde Surya'nın (Güneş) karısı kızı Yoga-siddha ("Ruhsal Bilinç") ona kocasının aşırı parlaklığından şikayet eder; ve Takshaka - "oymacı ve marangoz" şeklini alan Vishvakarma, Güneş'i tezgahına koyarak ışınlarının bir kısmını keser. Güneş daha sonra siyah dikenlerle kaplı görünür ve böylece Vikarttana ("ışınlarından yoksun") olur. Bütün bu isimler ve terimler kullanıldı. Duruşma sırasında inisiyatif için adaylar. Bu durumda Vishvakarman, baba ve genel zanaatkar (yeryüzünde Adept unvanına karşılık gelir) kişileştirilmiş hiyerophant-inisiyatör (Başlangıççı); ve İnisiye unvanı adayı, Güneş Surya'yı kişileştirdi, yeniden dirilmek, yeniden doğmak, yeni bir hayata yeniden doğmak için en derin doğasından tüm ateşli tutkularını kesmek, dikenli bir taç takmak ve vücudunu çarmıha germek zorunda kalan, zaten güzel 'Işığı olan' Dünya'; Tanrım. Ama görünüşe göre Oryantalistlerin hiçbiri bu alegoride bir şey görmemiş, uygulamayı bırakın!

43 "The Source of Measures" kitabının yazarı, bu varsayımın "Philostratus'un Tyana'lı Apollonius'un Hayatı'nın neden bu kadar uzun süre çevrilmediğini ve geniş bir okuyucu çevresinden gizlendiğini açıklamaya yardımcı olduğuna" inanıyor. "Apollonius'un Biyografisi" nin Yeni Ahit'ten kopyalandığı veya Yeni Ahit'in olay örgüsünün "Apollonius'un Biyografisi" nden ödünç alındığı sonucu, çünkü bu olay örgüsünü inşa etme yöntemlerinin kimliği açıktır.

44 yani İngilizce'de Sun-day, Day of the Sun. - Yaklaşık. çevirmen.

45 İbranice'de, fiil olarak shiach kelimesi - "inmek, (yeraltına) inmek" anlamına gelir; ama isim olarak "dikenli bir yer, yeraltı." Hifil - bu kelimeden oluşan bir katılımcı - Meshiach veya Yunanca - Mesih, Mesih, "kendini yeraltı dünyasına inmeye zorlayan" (veya dogmatik bir versiyonda cehennem) anlamına gelir. Ezoterik felsefede, yeraltı dünyasına bu inişin derin bir mistik anlamı vardır. Ruh "Mesih" veya daha doğrusu "Logos" (Logoi'yi okuyun) ete büründüğünde "cehenneme iner", yani insan doğar. Daha sonrasında, Işık Melekleri nasıl çaldı

Elohim (tanrılar) sırları - hayat veren "yaşam ateşi", yeraltı dünyasına veya başka bir deyişle, teolojinin dediği gibi cehennem denen maddenin uçurumuna, dipsiz uçuruma atıldılar. Bu Kozmogoni ve Antropoloji'de. Bununla birlikte, Chrestos'un gizemleri sırasında, acemi (bir erkek olarak) İnisiyasyon ve denemelerin zindanlarına inmek zorunda kaldı; ve son olarak, bu yeni İnisiye, "Siloam Uykusu" sırasında veya son trans durumunda olmanın son, son sırlarını kavradı. Hades, Sheol veya Patala bir ve aynıdır. 2000 yıl önce GİZEM sırasında Batı'da uygulananlar, Doğu'da hala var.

46 Birkaç klasik bu gerçeğe tanıklık etmektedir. Lucian'da: Fshkshm / o xp4 "nos ve Fshkow o emidtf" () ^.c_uoc.evos, lakaplı) xpt; "nof). "Phaedra" da şunu okuruz: "Theodore Chrestos'u kastediyorsunuz." Aynısı Plutarch için de geçerli; ayrıca - X/e^oto" - Chrestos özel bir addır.

47 Gerekli koşul.

48CM. İncil'e göre St. Mark, Oxford ve Cambridge Üniversitelerinin gözden geçirilmiş baskısında, 1881.

49 "Hinduizm".

50CM. "Askerin Kızı" makalesi, Lucifer, TI, sayı 6, Rev. T.G. Headley. Bu gerçek Hristiyan'ın, Anglikan Kilisesi'nin "kan kurbanları", "kan kefareti" vb. gibi ifadelere ilişkin gerçek anlayışına karşı çaresiz protestosuna dikkat edin. Bir değişiklik var gibi görünüyor: işte zamanın başka bir işareti.

51 Böylece, üç Sinoptik İncil, pagan Yunan ve İbrani sembolojisinin bir birleşimiyken, Vahiy, Mısır ve Keldani bilgeliğinin bir kalıntısı olan Tanaim'in gizli dilinde yazılmıştır; Yuhanna İncili tamamen Gnostiktir.

52 Euhemeristics - mitlerin yorumu. - Yaklaşık. çevirmen.

53 "Hıristiyanlığın kendi ilahi otoritesine ilişkin iddiası, mistik Mesih'in bir insan olarak enkarne olabileceği ve etmiş olduğu şeklindeki cahil inanca dayanmaktadır. Oysa gnosis, cismani Mesih'in sahte bir biçimden, madde ötesi insanın bir aracından başka bir şey olmadığını savunur. . Bu nedenle, Mesih'in tarihsel bir figürle herhangi bir şekilde özdeşleştirilmesi, Ruhsal Gerçekliğin tahrif edilmesi ve gözden düşürülmesidir." (J. Massey, Gnostik ve Tarihsel Hıristiyanlık.)

54 "Galatyalılara", III, 1-5.

55 Bu ifadenin analizi, onun şu anlamını ortaya koymaktadır: "Başlangıçta Mesih-Ruh'u özleyen sizler, şimdi maddesel bir Mesih'e inanıyorsunuz", çünkü aksi halde hiçbir anlamı yoktur. Eiineiovftal fiili, "mükemmelliğe ulaşmak" değil, "bitirmek, belirli bir biçim almak" anlamına gelir. Bu, Pavlus'un günlerinin sonuna kadar Petrus ve diğer herkesle yürüttüğü mücadele ve Elçilerin İşleri'nde yazıldığı gibi Nasıralı İsa'nın değil, Ruhsal Mesih'in görümü dediği şeyle ilgili kendi anlatımıyla doğrulanır.

56 Kilise Tarihi, IV, 7.

57 Clement'in tanımına göre, "kendini ilahi şeyleri tefekkür etmeye adamış bir filozof."

58CM. "Doğaüstü Din".

59 İskenderiyeli Clement, Stromata, VII, 7, 106.

60 Tertullian, "Teşkilat". Kuşkusuz, Kabala'da basitçe Sephira, Tecelliler (Şarap) arasında üçüncü güç (sol elin gücü) olarak sunulan Yehova'nın açık yüreklilikle, hilekâr yaklaşımı sayesinde, Bir'in seviyesine yükseldik, mutlak Tanrı. İncil'de bile Elohim'den sadece biridir (Yaratılış 1, bölüm III, V, 22, "Rab Tanrı", kendisi ve diğerleri arasında hiçbir fark yaratmaz).

61 "Isis Ortaya Çıktı", v.2

62 Bu tarihsel bir gerçektir. Orijinal gnostik metinlerin bu yeniden yazımının, anlamlarının çarpıtılmasıyla birlikte ne kadar ileri gittiği ve sonunda Yeni Ahit haline gelmesi, yanılmıyorsam zaten yirmi yıldan fazla geçmiş olan "Doğaüstü Din" okunarak değerlendirilebilir. üç baskı. Yazarı tarafından bu çalışma için kullanılan kaynakların büyük listesi gerçekten etkileyici. Sadece İngilizce ve Almanca İncil eleştirmenlerinin listesi sonsuz gibi görünüyor.

63 Kayseri.

64 Tüm bunların ana detayları için bkz. Isis Unveiled, cilt II, s.151 ve devamı. Kilisenin yanılmazlığına olan inanç gerçekten kör olmalıydı, aksi takdirde bu kadar uzun süre dayanamaz ve şimdi bu kadar hızlı bir şekilde yok olmazdı.

65 Jerome, Matta İncili Üzerine Yorum, Kitap II, Bölüm XII, 13.

66 Bkz. Munch.

67 "İlim-Hikmet".

AStral BEDENLER veya ÇİFTLER

1 Aynı anda (lat.). - Yaklaşık. çevirmen.

2 Proteus (lat. Proteus), Poseidon'un hizmetkarı olarak mühürleri koruyan bir Yunan deniz tanrısı. Dönüşüm armağanına ve bir hayvan, su ve tahta biçimini alma yeteneğine sahipti. Mecazi anlamda, kararsız, değişken bir kişi. - Yaklaşık. ed.

3 John King, seanslar sırasında cisimleşen "ruhların" genel adıdır. - Yaklaşık. ed.

4 "Reenkarnasyonlar". - Yaklaşık. ed.

5 Doppelganger (Almanca) - okült dilde Çift ve astral beden ile eşanlamlıdır. "Teosofi Sözlüğü" H.P. Blavatsky). Astral Zihne, "göksel Sophia"ya, St. Martin. Bu, yalnızca birkaç kişinin yükseldiği İlahi Bilgeliktir. - Yaklaşık. çeviri

7 "Bay Isaacs", Crawford F. Marion, "Bay Asaacs: Modern Hindistan'ın Hikayesi". - Londra, 1882.

İÇ ADAMIN YAPISI

1 Tao-le-King.

2 Nedensel. - Yaklaşık. ed.

3 Bu konuda daha fazla bilgi için bkz. Gizli Doktrin.

4 "Gyges Çemberi" Avrupa edebiyatında yaygın bir metafor haline geldi. Platon, Gyges'in derin bir geçide indiğinde orada bronz bir at bulduğunu ve içinde parmağından bronz bir yüzük çıkardığı devasa bir adamın iskeleti olduğunu söyler. Parmağa takılan bu yüzük Gyges'i görünmez kılıyordu. Onun yardımıyla Lidya kralı Candaules'i öldürüp evlendi. onun dul eşi. - Yaklaşık. çeviri

5 Ishvara - tezahür eden tanrının kollektif bilinci, Brahma, yani. Dhyan Chogan Host'un kolektif bilinci; ve Prajna onların bireysel bilgeliğidir.

6 Taijasi, Manas'ın Buddhi ile birliğinden yayılan radyasyondur; ilahi ruhun ışığıyla aydınlanmış bir adam. Bu nedenle, "Manas-taijasi" kavramı "zihnin radyasyonu" olarak yorumlanabilir; ruhun ışığıyla aydınlatılan insan düşüncesi; ve Buddhi-Manas, insan zekası ve öz-bilinç ile birlikte ilahi olanın tanımıdır.

7 Bazı Teosofistler bu ifadeye katılmazlar; ancak bunlar Üstatların sözleridir ve bu nedenle "hak edilmeyen" kelimesinin yerine başkası geçemez. ... Bir kişi genellikle diğer insanların eylemlerinin neden olduğu sonuçlardan muzdariptir, yani. - kendi karmasıyla değil, diğer insanların karmasıyla ilgili sonuçlardan. Ve böyle bir acı kesinlikle telafiyi hak ediyor. Böylece, bize olan her şeyin Karma'dan başka bir şey olmadığı ifadesi, yani. önceden yaratılmış nedenlerin doğrudan veya dolaylı etkileri - bu doğrudur, o halde başımıza gelen her iyi ve her kötü şeyin yalnızca kişisel Karmamızdan kaynaklandığı ifadesi en büyük yanılgıdır.

8 Sutratma, Manas'ın önceki yaşamlara ait anılarıyla bağlantılı olarak bizim ölümsüz yeniden doğuş prensibimizdir. Sutratma kelimenin tam anlamıyla Ruh İpliği anlamına gelir; çünkü bu ipe insan yaşamı, tıpkı bir gerdanlığın yapıldığı inciler gibi sırayla dizilmiştir. Manas, olabilmesi için önce taijasi, ışıltılı hale gelmelidir. Sutratma'nın ipliğine başka bir inci olarak dizilmiş, böylece nihayet Eternity'de kendisine bir yer sağlamış. Yukarıda belirtildiği gibi, insan ruhunun dünyevi akılla aşırı yakın bağlantısı, bu içgörünün tamamen kaybolmasına yol açabilir.

9 Sonsuz yaz diyarı.

İÇİNDEKİLER

PRATİK Okültizm

GİZLİLİK SANATLARINA KARŞI Okültizm

CLASNOMY'NİN YARARLI ETKİSİ

HİPNOZM

BİLİMDE KARA BÜYÜ

ZAMANIN İŞARETLERİ

ZİHİNSEL VE AKILLI FAALİYET KOZMİK ZİHİN

AKILIN İKİLİ YÖNÜ

İncillerin Ezoterizmi

AStral BEDENLER veya ÇİFTLER

İÇ ADAMIN YAPISI

SÖZLÜK

NOTLAR

Bu kitapta Yunanca karakterler var (girilemedi).

Gotch V.P.

Sebep ve sonuç ilişkilerinde çalışma hakkında ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Karma Yasasının [1-3] felsefi gerekçesi ve neden-sonuç ilişkilerinin (PSS) [4-6] incelenmesi, varlığın nedensel nedensel düzleminde çalışma ilkelerini geliştirmeyi ve ustalaşmayı mümkün kıldı, astral ve zihinsel planlardan daha süptil. Bu nedensel plana gelecekte "neden" adı verilecektir. "Sebep doğrudan Atman'a yükselir - hareket eden Dünya Ruhu" [3]. Bir kişinin nedensel başlangıcı Mutlak'a geri döner ve daha kaba bedenlerin diğer tüm başlangıçlarını ve özelliklerini belirler: zihinsel, astral, eterik ve fiziksel. Bir kişinin nedensellik bedeni, belirli yaşam koşullarında kendini karakter biçiminde gösteren ruhunun somutlaşmasının deneyimidir. "Nedensellik bedeni, manevi bedenin en düşük yönüdür: hayattan hayata korunur, geçmişin tüm hatıraları içinde kalır ve diğer bedenlerin veya insan iletkenlerinin niteliklerini belirleyen tüm nedenler ondan gelir" ( A. Besant).

Nedensellik yasası, hastalığın kaynağının, Yaradan'ın insana verdiği benzerliğin bozulması, amaçlanan yoldan sapma, Varoluş Yasalarının ihlali olduğunu göstermektedir.

Tüm insan bedenleri ile Sebep arasında nedensel ilişkiler ortaya çıkar. PSS'ye göre, sebebi yaratan kişi, bu amaca akan enerjiyi onun uygulanması için alır. Sebep, fiziksel bedenin içinde ve dışında uzayda, zamanda ve insan alanında herhangi bir noktada kaydedilebilir. Sebebin kaydedildiği yerde, enerji akışı oraya yönlendirilir. Sebebin kayıt formu, tüm Evreni kapsayan bir hologramdır.

Sebep-sonuç ilişkileri, sonucu sonuçla birlikte etkisiz hale getirir, böylece yaratılan karmayı boşaltır veya ona olumsuz faktörler ekler - bu, bir kişinin karmik çalışmalardan nasıl çıktığına bağlıdır: ruhsal olarak büyümüş veya bozulmuş. Sonuncusu ile bağlantılı olarak, PSS kişiye veya soyundan gelenlere tüm borçları ve kusurlu işleri iade eder.

PSS, Zamanı uygular, yani neden ile etkisi arasında, nedenin geliştiği bir süre oluştururlar: hologram biçimindeki bilgiden, bu nedeni yaratan belirli bir kişiye yönelik bir enerji akışına; o zaman bir sonuç oluşur - yaşamda gözle görülür bir olay. Sonuçların tezahürünün zamanlaması, ay ve güneş döngüleri ile ilgilidir.

PSS alanı etkiler: "Nedensel çift etrafında bir değişiklik meydana gelir - maddenin fiziksel özelliklerinin değiştiği uzay-zaman sürekliliğinin eğriliği" [b, 7], yani seyreltme veya sıkıştırma ile bir mikro girdap oluşur maddenin. İlk durumda, nedenin gelişimi sırasında bir delik oluşur, ikinci durumda - dünyamızı etkileyen bir mikro parçacık. "Mikro kozmosun parçacıkları dünyamızı oluşturur, biz de yapılarını kendi yolumuza göre etkiler, bileşenlerinden biri bilgi dalgaları olan enerji akışlarını değiştiririz" (A. Nebrenchin). Enerjinin nedenden sonuca akışı, uzayı, karşılık gelen etki tarafından gerçekleştirilecek şekilde düzenler. Tüm parapsikolojik fenomenler, uzayın eğriliği ile açıklanır, bir kişinin ince bedenlerini ihlal eden ve bozan enerji akışları yaratılır; ama en önemlisi insan bu kıvrımlı boşlukta yaşıyor ve hareket ediyor!

Bizim tarafımızdan önerilen nedendeki çalışma yöntemi [4, 8,9], insan enerji süreçlerinin dinamiklerini - kökenlerinin mekanizması, gelişimi ve tezahürü - incelemekten oluşur. Amaç için çalışmanın sonucu, insan etkileşimlerinin onu olumsuz etkilerden kurtararak daha süptil titreşimlere çevrilmesidir; bilinç çalışmasıyla fiziksel bedenin yeniden yapılandırılması ve saflaştırılması; karmik koşulların daha ince tezahürlere çevrilmesi. Karma ortadan kaldırılamaz, çünkü "bir kişi tüm etkileşimlerin sonucudur" (Lama Govinda), ancak önerilen metodolojinin amacı olan karma hafifletilebilir. Bir amaç için çalışma yönteminin geliştirilmesi, Maddenin özellikleri ve dış dünya ile insan etkileşiminin yönleri hakkında bilgide olduğu kadar fiziksel, süptil enerji ve ruhsal bedenlerin iyileştirilmesi için pratik uygulamada yeni fırsatlar açar. bir kişinin.

Nedensellik bedeninin incelenmesi, eller yardımıyla enerji akışlarının belirlenmesiyle gerçekleştirilir ve nedendeki çalışma düşünce ile gerçekleştirilir. Enerjisi, başın üzerinde yükselen ve Taocu gelenekte "kapılar" olarak adlandırılan üç dar iç geçitten geçerek omurga boyunca bacaklara serbestçe inen bir kişinin etrafındaki alanın herhangi bir noktasından akarsa, nedensellik gövdesinin hiçbir kusuru yoktur. 6] (şekle bakın) .

Her insan organının kökeni ve nedendeki sembolik anlamı vardır. Yani kalp için başlangıç aşktır.

Babanın bilincinin yapısı, çocuğun bilincini belirler ve başın alanıyla sınırlıdır. Bacakların kapladığı alana maternal nedenler kaydedilir. Ebeveynler çocuğa, aile tarafından geliştirilen ruhun nedensel alanını aktarır - sol uyluğun üzerinde bir enerji topu şeklinde bulunur; sağda - gerçek gelişmiş ruhun alanı.

Sebepteki deneyim, sebeplerin bir kişi üzerindeki etkisinin derecesi ile ilişkili belirli bir prosedür olan belirli kurallara uyma ihtiyacını gösterdi. PSS'deki çalışma metodolojisi şunları içerir:

1) olumsuz manevi varlıkların tanımı ve dönüşümü;

2) doğrudan veya kontrol matrisleri aracılığıyla güç oluşumları ve bilgi yapılarıyla çalışmak;

3) alan yer değiştirmesinin belirlenmesi ve ortadan kaldırılması;

4) Kundalini'nin yerini belirlemek ve onunla çalışmak (gerekirse);

5) fazla enerjinin giriş yerlerinin veya dışarı pompalanmasının belirlenmesi ve nedenlerinin ortadan kaldırılması;

6) çakraları ve meridyenleri kontrol etmek;

7) astral ve eterik bedenlerle çalışmak;

8) omurganın enerji tedavisi;

9) Bir kişinin habitatının (yaşam alanı ve / veya işi) bir plana göre veya yerinde incelenmesi ve jeopatik bölgelerin ortadan kaldırılması.

Bu tekniğin bir özelliği, astral etkileşimlerde tehlikeli olan negatif gücün doğrudan görüşü ve onunla doğrudan etkileşimdir. Astral titreşimlerden ruhsal olanlara çıkan bir kişi, olumsuz güçle etkileşimde avantajlar elde eder ve PSS'nin doğasını değiştirerek, yaşam alanını temizleyerek veya olumsuz güçleri dönüştürerek, yaratıcılığını geri vererek, Tanrı'nın verdiği olumsuz etkisini ortadan kaldırma hakkı verir. doğaya saflaştırılmış bir biçimde potansiyel.

Metodolojinin bir başka özelliği, bir kişinin saflığı ile manevi uygulamada ustalaşma yeteneği arasındaki doğrudan ilişkidir. Bu, Yeni Zamanın gerekliliklerine tamamen uygundur. Bu tekniği uygulayarak, kişi yavaş yavaş arınır ve Yaradan'ın İradesini giderek daha fazla gösterir.

Bu teknik üzerinde çalışırken, Manevi Dünyanın ana Kanunlarından biri ortaya çıkar - özü, Manevi Dünyadan diğer insanları olumsuz etkilemeye yönelik herhangi bir girişimin, eylemin hızlı bir şekilde geri dönüşü ile sona ermesi olan nefsi müdafaa Yasası kaynağa ve onu astral titreşimlere getirerek, ve bu nedenle artık nedende çalışamaz. Bu tekniğin önemli bir kısmı, amacı, mecazi içeriğinin vizyonu ve okunması yoluyla bu nedenin bilgisi olan nedene çıkış yoludur. Araştırma sonucunda, nedene üç yol önerdik: doğrudan, rüyada ve durum aracılığıyla.

Sebebe ulaşmanın doğrudan yolu, onu sembolik veya açık bir şekilde, hatırlayabilmek için bilincimizin yeteneğini kullanarak görmek anlamına gelir. Görme, tehlikeli olan üçüncü gözle değil, düşünceyle, tüm beyinle gerçekleştirilir. "Manevi olaylar, ruhsal deneyimlerin derinliklerinden, anıların görüntüleriyle aynı türden görüntüler olarak ortaya çıkar" (R. Steiner). Olayın sebebi olacak manevi dünyadan bir hafıza görüntüsünü uyandırmak için, enerji akışlarının analizinden kaynaklanan bir soru formüle etmek gerekir. Soru sorulduktan sonra, Neden hakkında bilgi almak için ayarlamanız gereken her zaman, tercihen sessiz bir duraklama vardır. Duraklamanın süresi deneyime bağlıdır, ancak cevap gelmezse arama ertelenmeli veya başka, daha doğru bir soru sorulmalıdır. Böyle bir duraklama ihtiyacına, 3. Freud, rüyaları yorumlamak için nedenin görüntülerinin yorumlanmasına uygulanabilir bir teknik vererek dikkat çeker: "Gizli, aranan, bilinçdışı kendiliğinden ortaya çıkana kadar beklemeniz gerekir" [10].

Sebep hakkındaki sorunun cevabı, dili gerçek, evrensel, tüm insan dili olan, tüm zamanlar ve halklar için eşit derecede adil olan sembollerle şifrelenmiş bir görüntü biçiminde gelir. Sembolleri yorumlamak için kişinin kendi sembolizmine uyarlanmış rüya kitaplarını kullanabilir veya ek sorular üzerinden doğrudan sembollerin anlamı hakkında bilgi alabilirsiniz. Görüntüyü okuduktan ve nedenin sembolünü ortaya çıkardıktan sonra, onunla çalışmanın yolu netleşir. Bir soru, çağrıştırdığı bilgi verilen sorunun cevabından farklı olamazsa doğru sorulmuştur. Spesifik ve basit bir soru, doğru görüntüleri çeken bir mıknatıs gibidir.

Sebebe yaklaşırken şunlardan kaçınılmalıdır: 1) güvensizlik. Unutulmamalıdır ki "bir kişinin kendi rüyasıyla ilgili aklına gelen ve doğru açıklamayı yapan ilk şey. Özgürce ortaya çıkan düşünceler belirlenir, keyfi değildir" (3. Freud);

2) konunun belirsizliğini gösteren, devam eden bir görüntü zincirinin ortaya çıkışı. "İnsanlar, şeylerin gerçek nedenini aramadan kendilerini imge zincirlerine kaptırdıkları anda hata yapmaya başlarlar" (Hermes Trismegistus);

3) düşünce ve alışkanlıkların eylemsizliğinden kaynaklanan saplantılı fikirler ve imgeler. İhtiyacımız olan görüntülerin görünümünü önceden programlamak imkansızdır - bilinçte kendiliğinden tezahürlerini beklemek gerekir;

4) karşılık gelen düşüncelerin ortaya çıkışının eşlik ettiği ön beyin tarafından üretilen fanteziler. Doğru görme: önce bir görüntü belirir ve ancak o zaman onunla ilgili bir düşünce ortaya çıkar.

Nedeni bir uçaktaymış gibi yukarıdan görmek çok önemlidir.

Böyle bir vizyon dördüncü boyuttan bir vizyondur, doğrudur ve

güvenli. İmgelerle adeta fiziksel bir temasa girmek imkansızdır.

onlarla aynı seviyede hareket edin.

Bir rüyada nedenden çıkın. Uykunun tezahür ettiği yaşam durumunu değiştirmenize izin veren rüyaların bu yönü üzerinde duruyoruz. Rüyalar "zihinsel aktivitenin kalıntıları" olduğundan, yaşamımıza nüfuz eden olaylar akışı veya karma akışı da rüyalardan geçerek onları etkiler ve yaratır. Ve tam tersi: Bir rüyanın görüntülerini kullanarak karmayı etkileyebilir ve rüyalar aynı sembolizmi kullanarak nedenlerin doğrudan görüntülerini taşır. Yani bir rüyayı değiştirmek esasen bir amaç için yapılan bir çalışmadır.

Durum üzerinden nedene giden yol, sorunun özünü yansıtan anahtar kelime ile sorunun oluşturulmasıyla başlar. Bundan sonra soru şu sözlerle soruşturmaya gönderilir: "Durum bir cevap versin." Cevap 1 saatten birkaç güne kadar hazırlanır ve şu şekilde gelir: birisi tarafından bırakılan bir cümle; yakındaki birinin bıraktığı bir gazetenin manşeti; sizinle olan olaylar vb. Her durumda yanıtta ortak olan, içindeki anahtar kelimenin içeriğidir.

Olumlu bir yanıt, olumlu nitelikteki olaylar tarafından onaylanır ve bunun tersi de geçerlidir. Durumun cevabı gözden kaçamaz, çünkü işaretleri dikkat çekme eğilimindedir, bu da bir kişi ile bir sorun arasında bir PSS akışı olduğu anlamına gelir, yani bir kişi zaten bu PSS'dedir ve ortaya çıkan sorunları düşünce ile çözmesi gerekir. , aksi takdirde gelişen neden, gelecekte artık tanıdık değil, hastalık veya yaşamdaki zorluklarla kendini gösterecektir.

Durumun belirtileri, sebebin ilk etkileridir ve kişiye gelecekteki olayların ana hatlarını gösterir. İşareti zamanında fark ederseniz, nedenini anlar ve üzerinde çalışırsanız, gelecekte hayat daha kolay olacaktır. Bir durumun uyarısı, bir sorunun cevabı ile aynı bilgi kanalından veya maddi bir işaret aracılığıyla gelebilir.

Hafızaya hitap eden nedenlerin araştırılması ve görülen görüntülerin yorumlanması, içeriden bilgi teorisi ve psikanaliz ile ilişkilendirilir. Nedensel imgelerle çalışmak, bir kişinin düşüncesini başka mantık biçimlerine çevirir - paradoksal ve yaratıcı; gerçekliği sergilemenin en yüksek biçimini geliştirir - hologramları ve Uzayın Dördüncü Boyutunu sergileme; bu teşhir biçiminde, yaratıcı yetenekleri harekete geçiren tüm insan beyni dahil edilir [4].

Tüm manevi gelenekler ve dünya dinleri, olumsuz güç oluşumlarının tüm etkilerini ortadan kaldırarak elde edilen insan aydınlanmasının ana sorunu olarak ruhun, düşüncelerin, eylemlerin saflığını ayırır [11]. Negatif güç oluşumlarıyla güvenli etkileşim için tekniklerin geliştirilmesi ve bunların dönüştürülme yöntemi, bir kişinin ruhsal gelişimi ve etkileşimlerinin düzeyi dikkate alınarak gerçekleştirildi.

PSS'deki çalışma yöntemi, tüm (veya çoğu) olumsuz manevi varlıkları ortadan kaldırmanıza ve dönüştürmenize olanak tanır.

GENEL SONUÇLAR

İnsan vücudunun dinamik durumu olgusu keşfedildi ve PSS'de çalışarak bir kişinin sağlığını iyileştirmek için bir yöntem geliştirildi. İlk kez, fenomenlerin nedenlerine erişme yöntemi ve Manevi Dünya ile etkileşim ilkeleri verilir, bu da bir kişinin düşüncesinin gücünü fark etmesine ve onu Yaratıcının bir Aracı olarak kullanmasına izin verir, bu da manevi dünyayı geliştirir. -bir kişinin ve dünyanın yaratılması.

Bir insanı etkileyen tüm olumsuz güç oluşumları bulunur ve ilk kez dönüşüm yoluyla etkilerini ortadan kaldıracak bir yöntem verilir. Bu ifade, bir kişi, gerçekliği dönüştüren bir kişi, kendi doğasında var olan yaratıcı ilkeyi tezahür ettirdiğinde, bir kişinin ve Yaradan'ın Benzerliği ilkesine dayanmaktadır.

EDEBİYAT

1. E. Bumbiers, Reenkarnasyon ve Karma, New York (1971).

2. Agni Yogi Mozaiği, Helovneba, Tiflis (1990).

3. Mokshadharma, Ylym, Ashkhabad (1993).

4. V.P. Goch, Reason and Karma, Marina, St. Petersburg (1994).

5. Kybalion, Altın Çağ, Moskova (1993).

6. "Taocu Simya", Bilim ve Din, Sayı 2 (1992).

7. Abd-ru-shin, Gerçeğin ışığında. Kase mesajı. Kase Mesaj Vakfı, Stuttgart (1992).

8. V. P. Goch, Kontrol Matrisleri, UNIC Cosmos, Sevastopol (1995).

9. V. P. Goch, "Dış dünya ile insan ilişkilerini analiz etmenin bir yolu olarak kontrol matrisleri", Kültürlerarası iletişim ve 20. yüzyılın sonunda maneviyat sorunu, Ukrayna Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü, Kiev - Sivastopol (1995).

10. 3. Freud, Psikanalize Giriş. Dersler, Nauka, Moskova (1989).

11. Rahip Rodion, İnsanlar ve Şeytanlar. Skit, Moskova (1991).

Goch Vasily Pavlovich, MAEN Halk Akademisyeni

Bilinç ve fiziksel gerçeklik

Zorin Pyotr Grigorieviç

Cehaletin koruması altında

1.    CAHİLLİK İLKESİ

2.    HAKİM Bilinç Daralması

3.    İNANÇ

4.    RUH HAKKINDA

5.    BİLGİ VE FARKINDALIK

6.    DÜŞÜNCEDEN DOĞUMA

7.    GÖREVİNİZİ BAŞARMANIN DEĞERİ

8.    ŞARTLAR, GÖRÜŞLER VE KARARLAR

9.    YAKIN BİLİNÇ

10.      RÜYALARI UYANDIR

on bir.      ALT KİŞİLİK EĞİTİMİ

12.      SANSÜRLER HAKKINDA

13.      BİLGİNİN BEŞ AŞAMASI

14.      HAYAL GÜCÜNÜN KİŞİLİK ÜZERİNDEKİ ETKİSİ

15.      DENEYİM NASIL KAZANILIR

16.      KONSANTRE OLMAK GENİŞLETMEKTİR

17.      ZİHNİN ÖZELLİKLERİ HAKKINDA BİR ŞEYLER

18.      BİLİNÇLİ OLMAK

19.      TİTREŞİMLER SÜREKLİ

20.      GÖZÜNÜZ SİZİ İLGİLENİYORSA

21.      BİLGİ NE ZAMAN GELİR

22.      KÖPRÜLER HAKKINDA

23.      BİLİNÇSİZ OLARAK ÇALIŞMAK

24.      KİM SORMAKTADIR

25.      BİLİNÇ HAREKETİ YANLIŞLARI.

26.      KİM KONUŞUYOR

27.      BİLİNÇ DÜZEYLERİ ÜZERİNE

28.      BİLİNÇ HAKKINDA

29.      ÇIKARLARIN OLUŞUMU HAKKINDA

otuz.      BİREYSEL BİLİNÇ ALANI

31.      KADERİN TOPLANMASI ÖNCESİ BİLİNÇ

32.      FARKINDALIĞIN ÖNEMİ

33.      UYANMA YOLLARI

34.      ÖDEV HAKKINDA

35.      TAMA'lar

36.      BİLİNÇ VE MADDE

37.      AYNA HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

38.      BİREYSELLİĞİMİZİ KAYBEDİĞİMİZ ZAMAN

39.      BİLİNÇ DIŞINDAN BİLİNÇ ÜZERİNDEKİLERE

40.      ZİHİN SEVİYELERİ

41.      BİLİNÇALTIYLA ÇALIŞMAK İÇİN ŞARTLAR

42.      NEDEN KENDİNİZİ ÇALIŞMANIZ GEREKİYOR?

43.      ODAĞIN DEĞERİ

44.      KOLEKTİF BİLİNÇ HAKKINDA

45.      GÖNDERİMİNİZİ GERÇEKLEŞTİRİN

46.      NEDEN UNUTUYORUZ

47.      "TANIK" NASIL UYANDIRILIR

48.      İLİŞKİ

49.      BİLGİ NASIL GELİR

50.      ENFEKSİYON HAKKINDA

51.      HER ŞEY BİLİNÇLE İLGİLİDİR

52.      GEÇMİŞİN HAYALLERİ

53.      BİLİNÇALTI HAKKINDA

54.      MANTRA NE OLABİLİR?

55.      CENNET VE CEHENNEM BİLİNÇ

56.      BİLİNÇALTIYLA ÇALIŞMAK HAKKINDA

57.      BÜTÜN BİRLİK

58.      DİNLENME VE SABİTLİK

59.      BİLİNÇ YİYECİLER HAKKINDA

60.      TUTUKLAMANIN ÖNEMİ

61.      BİLİNÇ ÇATISI ALTINDA BİRLEŞTİ

62.      BİLİNÇ GENİŞLETME HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

63.      BİLİNÇ HAKKINDA BİR ŞEY

64.      KİM SORMAKTADIR

65.      BÖCEK BİLİNCİ İLKESİ ÜZERİNE

66.      NE ZAMAN DENEYİM ALIYORUZ

67.      DARLI BİLİNÇ DURUMU

68.      UYKU VE UYANIŞ

69.      BİLİNÇ İÇ KUTUSU HAKKINDA

70.      Bilincin Daralması Hakkında

71.      OTOMATİKLER HAKKINDA

72.      DENEYİMLERİN DERİNLİĞİ HAKKINDA

73.      NE ZAMAN UYUYORUZ

74.      İNSANLARIN ÖLÇEĞİ VE BİÇİMLERİ

75.      BİLİNÇ DÜZEYLERİ ÜZERİNE

76.      BİLİNÇ DÜZEYLERİ

77.      DARLANAN BİLİNÇ

78.      BİLİNÇ DEĞERLENDİRMEYLE İLGİLİ BİR ŞEY

79.      DÜŞÜK TİTREŞİMLER VE BİLİNÇ

80.      DIŞ BİLİNÇ

81.      FARKINDALIĞIN ÖNEMİ

82.      ÇÖZÜLMEMİŞ SORUNLAR

83.      BİLİNÇALTININ TAZMİNATI

84.      BİLİNÇ PASİF OLDUĞUNDA

85.      İÇGÜDÜ VE SEZGİ

86.      BİLİNÇLİ VE BİLİNÇSİZ

87.      BİLİNÇLİ VE BİLİNÇLİ

88.      OLMAYAN HAKKINDA

89.      KOLEKTİF BİLİNÇSİZ

90.      DERİN VE SIĞ ADAM

91.      BİLİNÇ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

92.      BİLİNÇ

93.      BİREYSEL VE GRUP BİLİNCİ

94.      KENDİNİN FARKINDALIK AŞAMALARI

95.      GENİŞLETMEK İÇİN KÜÇÜLTÜN

96.      BİTKİLER BİLİNÇLİDİR

97.      YALANLAR DÜNYASINDA YAŞIYORUZ

98.      DOĞRU VE YANLIŞ DEVRİM

99.      YAŞAM VE ÖLÜM

100.     İNSANLAR NEDEN ÜZÜLMEYİ SEVİYOR

101.     SEN - BEN, BEN - SEN

102.     SEÇİM HAKKINDA

103.     SÖZLERİN ARKASINDA NE VAR?

104.     CANLI VE CANSIZ NESNELERLE İLETİŞİM ÜZERİNE

105.     KARMA VE CEZA

106.     NEDEN ÖLÜYORUZ

107.     İNSANLARIN ÇİĞNEDİĞİ SAKIZ

108.     GÜZEL VE ÇİRKİN

109.     YÜZÜNÜ KAYBETMEKTEN KORKMUYORUZ

110.     ÖZGÜRLÜK MİTİ

111.     DÜNYA ÜZERİNDEKİ BİLİNÇ EVRİMİNE İHTİYAÇ

112.     İKİ GERÇEK

113.     ŞEYTAN NEDEN GERÇEKTEN KAÇIRIR

114.     UYUM HAKKINDA

115.     HER ŞEYİN BİR ZAMANI VAR

116.     Putperestler Neye Taparlar

117.     BAĞIMLILIKLAR VEYA TAKINTILAR

118.     İNSAN KİŞİLİĞİNİN İÇİ

119.     HAYATIN TEMELİNDEKİ FİKİRLER

120.     HEDONİZMİN DIEVOLİK AMACI

121.     DİN VE HALKIN RUHU

1.      CAHİLLİK İLKESİ

Evreni en yüksek İlahi konumlardan anlarsanız, o zaman cehaletin var olmadığını görebilirsiniz ve bu nedenle cehalete illüzyon denilebilir. Karşıt bir pozisyon alırsak, o zaman tüm tezahür etmiş ve tezahür etmemiş dünyaların İlahi Vasfını gerçekleştirmenin imkansız olduğu perdelerin arasından cehalete batmış bir dünya göreceğiz. İlahi konumlardan, tüm tezahür etmiş ve tezahür etmemiş dünyalar, varlığın tüm seviyelerinin zıttı yoktur ve bu nedenle birbirine karşıt değildir. Aynı zamanda, alt doğanın konumundan, dünya çelişkilidir ve bireysel tezahürleri hiçbir şekilde birbiriyle bağlantılı değildir veya aralarındaki bağlantı sabit değildir. İlahi akıl açısından özgürlük ve özgürlük eksikliği gibi kavramlar yoktur, çünkü tüm Evren, bölünmelerin olmadığı tek bir organizmadır ve bireyler bir yanılsama olarak algılanır. Aynı zamanda, alt doğa açısından bakıldığında, birlik istikrarsız ve geçici bir şey olarak algılanır ve tüm dünyanın temeli bölünme ve karşıtlıktır. En yüksek İlahi konumlardan ıstırap, yalan ve ölüm yoktur; alt tabiat açısından ilerlemenin motoru, ilerlemenin bir tür kamçısı olan korku ve ıstıraptır ve güç, zenginlik ve zevk, tüm canlıları umutsuzluğa sürükleyen havuçlarıdır. teşvikler insanlığı tüm yolu boyunca rahatsız eder. Gerçeğin en yüksek konumlarından, var olan her şeyin tek amacı, bilincin İlahi Olan'ın en büyük ışığına yükselmesidir ve maddi dünyanın bu aşaması ve insanın alt doğaya bağlılığı, etraftaki bir tür taşla karşılaştırılabilir. yaşayan ve rasyonel olan her şeyi çürümenin dibine çeken boyun. Ve garip bir şekilde, sıradan insan konumlarından, yaşamın tek anlamı ve amacı, desteği bencillik olan alt doğanın yollarını takip etmektir ve kişinin kendi iyiliği, zevki ve büyüklüğü için ödeme ıstıraptır. tüm canlıların. Dolayısıyla cehalet örtüsü, var olan her şeyin Yaratılışın İlahi ilkelerinden ayrılması, bilincin Evrende var olan her şeyin gerçek anlamını görme yeteneğinin sınırlandırılması ve bu da olasılıkların sınırlandırılmasıdır. çevredeki gerçeklikle etkileşim. Olanakların sınırlandırılması her zaman tam olarak bir kişinin veya başka herhangi bir varlığın veya varlığın bilinç düzeyine karşılık gelir. Ve bir varlığın bilinç seviyesi ne kadar yüksekse, sınırlamaları o kadar az belirgindir.

Bu kısıtlamalar neden gerekli? Keskin nesneleri ve ihmal nedeniyle yok edilebilecek veya bozulabilecek her şeyi kullanmasına izin verilmeyen küçük çocukların ihtiyaç duyduğu aynı nedenle. Evrenin daha önce gelmiş sayısız evresinden birinin başlangıcında yaşıyoruz. Hiç durmadan açan bir çiçek gibi bir gelişim aşamasından diğerine geçen Evrenimiz, milyarlarca yıl önce ayrılma aşamasına girdi ve biz, zirvesinde bir sonraki aşama olan sonsuz bir yükselişin en başındayız. her biri sonsuz bir evren olacak olan sonsuz sayıda bireyin bilinçli birliği başlayacak. Evrenin evriminin bu aşaması cehalete sahip olmayacak, ancak yalnızca evrensel birliğin değil, aynı zamanda büyük İlahi bireylerin ilişkilerinin uyumunun ilkelerini de içerecektir. Ve evrensel birliğin bu zirvesinde ve yalnızca ıstırabın ve cehaletin karanlığını değil, mutlak gerçeği çarpıtabilecek en ufak bir gölgeyi bile içerecek olan bilincin en büyük ışığı üzerinde, var olan her şeyi içine çeken bir dürtü yükselecek. evrenin bir sonraki evrimsel turu.

2.      HAKİM Bilinç Daralması

İlginç bir şekilde, bilincin daralması, bitişik alanları etkilemeden herhangi bir fikir, duygu veya ilişki etrafında meydana gelebilir. İnsan egosu, bilincin bu izole bölgelerine süper değerli bir şeymiş gibi saygıyla davranır ve onları yok etmek şöyle dursun, onları değiştirebilecek hiçbir şeyin içlerine girmesine izin vermez.

Bilincin herhangi bir fikir, duygu veya ilişki etrafında daralması, sonunda "kara delik" gibi bir şeye dönüşür, çevresindeki her şeyi kendine çeker ve bu sayede büyür. Buna baskınlık denir.

Bilincin baskın daralması, yalnızca baskın olana tekabül edenin içine girebildiği veya onu güçlendirmek için asimile edilebildiği bir kaledir. Saltykov-Shchedrin'in "bir adamın iki generali nasıl beslediği" hakkındaki hikayesini hatırlayalım. Açlığın hakimiyeti altında generallerin gözüne giren her şey bu duyguyu yoğunlaştırdı. Sevilen birinin ölümünden sonraki baskın özlem hali, hem neşeli hem de dramatik olaylarla yoğunlaşır: "Bahar geldi, güneş ısındı ve bunu bir daha asla görmeyeceksiniz." Her şey ölen kişiyi hatırlatır ve melankoli durumunu destekler. Böyle bir baskının kale duvarlarını yıkmak için yeterince güçlü bir dış dürtüye ihtiyaç vardır. Bir kez ortaya çıktıktan sonra, baskın kişi kişiyi tamamen boyun eğdirir. Bir insanda her şey baskın olan tipe göre işler.

İnsan zihni de baskın bir durum olmadan var olamaz. Bu baskınlığın kısa ömürlü olmasına izin verin, ancak onsuz zihin şekilsiz ve etkisizdir. Baskın olmadan, çevreleyen dünyada yönelim yoktur. Aynı zamanda, baskın olana itaat ederek, çevremizdeki dünyaya ilişkin algımızda sınırlıyız ve tepkilerimizde her zaman yeterli değiliz. Yaşam ve ölüm fikrini taşıyan Ana Baskına dayanan bütün bir baskın hiyerarşi vardır. Geri kalan her şey birinci, ikinci, üçüncü vb.'nin alt baskınlarıdır. emirler. Hakim olanın seri numarası ne kadar yüksekse, önemi o kadar az, ömrü o kadar kısadır. Nihayetinde, çeşitli açılardan tüm alt baskınlar, Ana Baskını - yaşam ve ölümü yansıtır.

3.      İNANÇ

Sonra bir kavrama olduğunda inanç etkili olur. Esaret, varlığımızın her yerini doldurduğunda ve artık pasif kalamadığımızda eyleme olan inançtır. İnanç sadece bir durum değil, aynı zamanda bir süreçtir. Tıpkı herhangi bir duygusal durum gibi, büyüyüp bizi ele geçirdiğinde harekete geçmeye başlarız çünkü hareketsiz kalamayız.

Her fikir gibi, bizi yakaladığında etkili oluyor, aktif olmamızı sağlıyor.

İnanç, duygu, fikir, durum kelimelerle formüle edilebilir ve hatta kelimelerle başlayabilir, ancak bunlar kelimeler değildir, kelimeler olmadan da ortaya çıkabilirler. Dahası, aktif zihinde var oldukları sürece etkisizdirler.

Esaret bir inanç halidir ve bunun tersi de geçerlidir: inanç, zihnin durduğu bir esaret halidir. Esaret meditasyondur, kayaları kıran bir akıştır. İnanç, bazı başarılara yönelik sabit bir bilinç yönüdür. Ancak bu muvaffakiyetin gerçekleşmesi için iman ve niyetin bir olması lâzımdır. İnancın arkasındaki niyetin sonsuz gücü ve yetkisi vardır.

Egonun yönettiği yerde özgürlük yoktur.

İnanç bilgiye karşı olamaz. Zihinsel bilgi bizi ele geçirebilir ve tüm varlığımıza yayılabilir, o zaman güven kazanırız. İmanın, dış dünya ile niyet arasında bağlantı kurduğu özel bir bilinç durumu olduğunu söyleyebiliriz. Başka bir deyişle, bilincimiz böylece İlahi iradenin dış dünyada tezahür edebileceği bir kanal haline gelir. Ama iman geldiğinde arzularımız yok olur ve İlahi iradenin uygulayıcıları oluruz.

İnancı zihinsel olarak tanımlayabilirsek, o zaman kelimelerle tanımlanmayan, daha çok bir durum olarak nitelendirilen bilgiye yaklaşırız.

İnanç, ilahi titreşim frekansına uygun bir durumdur.

İnanç, yalnızca tek bir müzik parçasını icra etmek için var olan iyi koordine edilmiş bir orkestradır - İlahi irade. Bu titreşimlerin etkisi altında olarak yavaş yavaş onlar gibi oluruz ve onları etrafımızdaki her şeye yaymaya başlarız. İman, maddî zihne hakim olduğunda, bedenin su üzerinde uçması ve yürümesi mümkün hale gelir.

Mutlak inanç, bir kişinin niyetin efendisi olduğu zaman Tanrı'nın halidir. Bu, ancak insanın tüm parçaları tek bir titreşime tabi olduğunda mümkün olur.

Tüm meditasyonlar inanç olmasa da, inanç bir meditasyon halidir.

İnanç bizi Tanrı'ya bağlar ve insandan dünyanın farkındalığının İlahi hale gelmesine yol açar.

Zihinsel bilgi, gerçek bilginin yalnızca kırıntılarıdır, bu nedenle akıl, gerçeğe götüren bir rehber olamaz. Sadece kalp böyle bir iletken olabilir.

Gerçek bilgi ancak kalp yoluyla mümkün olan özdeşleşme yoluyla elde edilebilir.

4.      RUH HAKKINDA

Dünyadaki her canlı, var olabileceği için bir ruha sahiptir. Ancak bireysel bir ruhu olmayan varlıklar da vardır. Böcekleri bu tür canlılara atıfta bulunabiliriz. Örneğin, bir karınca yuvasındaki tüm karıncalar için tek bir ruh vardır. Aynı şeyi arılar, çekirge sürüleri, termitler vb. için de söyleyebiliriz. Çeşitli bulaşıcı hastalıklara neden olan tek hücreli canlıların veya protozoaların da kendi ortak ruhları vardır.

Ruhun aldığı bilgi, diğer ruhlarla temastan gelir, ancak insan özel bir varlıktır çünkü bilinci ruhundan ayrılmıştır ve bu nedenle kendisine tüm Evren ile bir olduğunu gösterecek bilgiyi almaz. Ayrılarak kendisini doğanın kralı ilan etti, ancak şimdi gördüğümüz gibi, krallığını yok eden akılsız bir kral. Ve bir kişiyi diğer canlılardan ayıran bir özellik daha - ruhu, kendi içinde Tanrı ile doğrudan temas kurduğu psişik bir varlık oluşturur. Bir özellik daha var - insan, meskeni tüm Evren olacak olan supraakıllı insana geçişli bir varlıktır. Yüz milyonlarca yıldır köpekbalıkları okyanuslarda yüzüyor, değişmeden kalıyorlar, bu süre zarfında insan, ona insan denemenin imkansız olduğu ilkel bir durumdan, uzayın ötesine geçen günümüz insanına gitti. Dünyanın yerçekimi ve bu, yakın gelecekte onu maddi dünyanın ötesine, onu fani ve sınırlı bilincinde tutan her şeyin ötesine geçmeye yönlendirecek olan belirli içsel değişikliklerin dışsal bir işaretidir.

Ve hayvanların ruhu gelişmezse, bu, önemsiz öğrenme yeteneklerine sahip bir tür kontrol sistemidir, o zaman insan ruhu, deneyimini aldığı insanı mükemmelliğe getirmeye çalışarak sürekli gelişir.

İnsan ruhunun gelişmesi ve büyümesi ve içindeki zihinsel varlığın büyümesi, kişinin dış dünyayla sürekli etkileşimi olmadan mümkün değildir. Ancak dış dünyayla etkileşim çoğu zaman insan bilincinin dış kısmını daha mükemmel hale getirir. Kişi genişliyor gibi görünüyor. Ve ruhu derinleşir. İnsan bilincinin sadece maddi çıkarların sınırları içinde büyümemesi için, insan bilinci ve ruhunun bir olması gerekir. Dış dünyanın deneyimi, ruhun, farkında olduğumuz dünyanın ardındaki her zamankinden daha derin ve daha incelikli bağlantıların farkına varmasını sağlar. Ancak insan kendini tam anlamıyla gerçekleştiremez, evrensel bütünün yalnızca bir parçası olduğunu, Evrenin en büyük varlıklarından biri olduğunu idrak edemez. Ve insan ancak kendine nefsini açtığında, onu İlahi hakikatten ayıran perde düşer gözünden, ancak o zaman Dünya'daki kaderinin farkına varır.

Hayattan hayata, insan ruhu ve psişik varlığı giderek daha mükemmel hale gelir ve insanı gerçeğe çevirmeye çağıran içsel "ses" giderek daha net duyulur hale gelir. Vicdanın sesi, kalbin sesi diyoruz ama gerçekte her ikisi de, üstelik gerçek "ben"imizin sesidir. Ve siz, okuyucu, en azından bir kez onun çağrısını duyduysanız ve bu, kendi refahınızı inşa etmenizi veya bir başkasının acı çekmesinden zevk almanızı engellediği için onu bir kenara attıysanız, o zaman hayatınızdaki en büyük şansı kaçırmışsınızdır. dünyanın tüm zenginliklerinden daha yüksek. Bu dünyanın beyhudeliği ve kibri için büyük geleceğinizden vazgeçtiniz. Kalbinizdeki çağrıyı fark ettiyseniz ve ona uyduysanız, ölümsüzlüğünüz ve gerçek ve paha biçilmez kaderinizle buluşmayı fazla kaçırmamak için hayatınızın her anında uyanık olun.

İçsel "sesiniz", gerçek "Ben"iniz size yalnızca kendinizin mükemmelliğine değil, aynı zamanda dünyadaki tüm yaşamın mükemmelleşmesine ve tanrılaştırılmasına götüren yeni bir yol gösterecek. İnsanın gerçek amacı budur.

5.      BİLGİ VE FARKINDALIK

Farkındalık, herhangi bir gerçeğin, olayın, durumun, sürecin, bilgi miktarının, kişinin kendisinin veya parçalarının vb. bilinciyle algılanmasıdır. Bilgi, belirli miktarda bilgi, beceri, yetenek, süreç vb. ve sonra görüşlerden, varsayımlardan, hipotezlerden bahsediyoruz; o zaman kararsız, kararsız, hatta bazen yönümüzü şaşırmış oluruz. Bilgi zihinsel, hayati olabilir ve fiziksel beden düzeyinde olabilir. En yüksek bilgi seviyesi, bir kişi için yıkıcı olabilecek temas olan İlahi'dir. İnsan bilgisi her zaman sınırlıdır çünkü insan ölümlü bir varlıktır. Maddi bir kişi tam, gerçek bilgiye sahip olamaz, yalnızca parçalarına hakim olabilir. Eksiksiz bilgi matematik veya kimya, sanat veya biyoloji, astronomi veya fizik değildir. Tam bilgi her şeyi içerir ve çeşitli bilgi parçaları, tek bir mutlak bilginin yalnızca ayrılmaz hipostazlarıdır.

Gerçek bilgi her zaman İlahi'dir ve her zaman insanlarda bilinci yükselten, kişiyi daha mükemmel kılan bir deneyim olarak kendini gösterir. Gerçek bilgi kötülüğe hizmet edemez. Ve ancak parçalarına ayrılan bilgi saptırılabilir ve yalana alet olabilir. Allah insana gerçek bilgiyi bir dizi deneyim yoluyla verir. Ve bir kişinin elde edebileceği deneyim her zaman İlahi lütuftur. Uygulamada, insan bilincinin yükselişi her zaman deneyim yoluyla gelir. Ancak maalesef kişi, Tanrı'nın kendisine sunduğu deneyimlerin tamamını henüz gerçekleştirememiştir. Bunun nedeni, şu ana kadar bir kişinin çevreleyen dünyanın yalnızca nispeten kaba titreşimlerini ve kendisinin titreşimlerini gerçekleştirebilmesidir. Gerçek şu ki, farkındalık ancak bilincimizin bilinçli kısmının titreşimleri, farkında olabileceğimizden daha süptil olduğunda ortaya çıkar. İkincisi, sadece dikkatimizin neye yöneldiğinin farkındayız. Ancak milyonlarca yıldır dış dünyanın dikkatimizi yüzeysel tezahürlerine sıkı sıkıya bağlaması nedeniyle, insanlar hem dış hem de iç dünyanın daha ince tezahürlerinin farkında olma yeteneğini kaybetti. Ve ancak yavaş yavaş, uzun bir uygulamadan sonra, kişi hem kendi içinde hem de dış dünyada daha ince süreçleri algılama yeteneği kazanır. Ancak o zaman deneyimler daha çok ve daha derin hale gelecektir. Her kişiye yeteneklerine ve yeteneklerine göre deneyler verilir. Ve deneyimler, tam olarak ilerlemesi için en gerekli olanlardır. Bir kişinin deneyimi, silah arkadaşı olsa bile bir başkası için yol gösterici yıldız olamaz, çünkü manevi yolda yürüyen herkes için, deneyimin üstesinden gelmeye yol açtığı zorluklar bireyseldir. Bir insan neden deneyime ihtiyaç duyar? Deneyimin farkında olmak bu kadar önemli mi? Her farkındalık deneyim değildir. Yalnızca bu farkındalık bize, yalnızca bağımsız olmadığımız, yalnızca hangi durumda olduğumuzu bilmekle kalmayıp, aynı zamanda hem durumumuzun hem de etrafımızda olup bitenlerin içsel değerlendirmesinin farkına vardığımız deneyimi verir. Deneyim ancak kendimizi savunmaz, haklı çıkarmaz veya suçlamazsak, durumumuzu veya davranışımızı bazı nedenlerle açıklamaya çalışmazsak, ancak başımıza gelen her şeyin değerlendirmesini kalbimizde sakince algılarsak mümkündür. Ego hemen faaliyetlerine katılacağından, zihin bu tür bir değerlendirmeye yardımcı olamaz. Durumun ve olup bitenlerin değerlendirilmesi, yakalamayı ve çarpıtmayı bilmeyen içsel gerçek varlığın etkisi altında yapıldığında gerçek ve yararlı bir deneyim elde ederiz. Bu zamanda, gerçeğin titreşimleri bilincimize nüfuz eder ve onu değiştirir. Her deneyim, bilincin yükselişinde bir başka adımdır.

Değerlendirme yaparken son derece samimi olmak ve en ufak bir çarpıtmaya bile izin vermemek gerekiyor. Dolayısıyla, bir kişi eylemleri ve durumları için durumu ve içindeki insanları haklı çıkarmaya veya suçlamaya meyilliyse, o zaman yalnızca deneyim almaz, aynı zamanda olayların çarpık izleri ve bu olaylara karşı önyargılı bir tutum hafızasında biriktirilir. Ve olaylar belirli bir kronolojik sıraya göre hatırlanırsa, o zaman ilişkiler özetlenebilir ve böylece bugünün gerçekliği anlayışını temelden bozabilir. Dahası, özetlenen ilişkiler, uygun bir duygusal arka plan yaratır ve bu da, dünya algısını ve içinde meydana gelen olayları bozar. Başka bir deyişle, özetlenen ilişkiler kişinin karakterini oluşturur.

Swami Vivekananda yirminci yüzyılın başında Amerika'dayken, dünyadaki her şeyin bir daire içinde hareket ettiğini söyledi: tıpkı bir dalga gibi. Şimdi yükseliyor ve biz zirvedeyiz, sonra bu dalga aşağı iniyor ve biz dipteyiz, sonra tekrar yükseliyor ve biz yine zirvedeyiz ve her şey tekrar ediyor ve tekrarlıyor. Belki, dedi, birkaç bin yıl sonra tekrar bu masada buluşacağız ve yine ben konuşacağım ve siz bu salonda oturup beni dinleyeceksiniz. Ama gerçekte, evrim bir daire içinde gidemez, çünkü hiçbir ilerleme yoktur. Yükselişe yeniden başlamak için önceki zamanlarda yaratılan her şeyin yok edilmesi gerekir. Bu, evrensel ölçekte hiçbir şeyin değişmediği anlamsız bir Sisifos emeğidir. Bu durum yaşayan Evren için imkansızdır. Bu mümkün olsaydı, termal ölümünü tahmin eden bilim adamları haklı olurdu. O zaman sadece Evrenin evrimi değil, aynı zamanda Dünya üzerindeki bilincin evrimi de tüm anlamını yitirir. Evren, ilerici hareketinde sürekli olarak bir sarmal içinde hareket eder ve evriminin dönüşlerinin her biri yalnızca önceki dönüşünü tekrarlamakla kalmaz, aynı zamanda onu daha yüksek bir seviyede tamamlar.

6.      DÜŞÜNCEDEN DOĞUMA

Bu, insan yaşamının en harika ve gizemli dönemidir. En başta, iki eşey hücresinin meydana getirdiği müstakbel insan, tek hücreli canlı organizmalar prensibine göre yaşar, sonra bitki ve nihayet hayvan safhasına geçer. Gelişiminin bu döneminde yoğun hareket eder, özgürdür. İçinde yüzdüğü sular sınırsızdır. Ancak aylar geçer ve cenin, içinde bulunduğu alandan çok daha hızlı büyür. Ve şimdi zaten başını eğmesi, büyüyen vücudunu onun için giderek daralan bir alana "uyarlaması" gerekiyor. Umutsuzluk büyüyor, daha önce sınırsız görünen dünya o kadar sıkışık hale geliyor ki, müstakbel insan kendini içinde bir mahkum gibi hissetmeye başlıyor. Ve bu esaretten kurtulmak için acil bir ihtiyaç var.

Rahim içi gelişim döneminde insan, bir hücreden insana kadar dünyadaki yaşamın tüm aşamalarından geçer. Psikologlar, psikiyatrlar ve sosyologlar tarafından yapılan son araştırmalar, dünyaya gelen bir kişinin ebeveynlerinin yalnızca fiziksel özelliklerini değil, aynı zamanda bazı psikolojik niteliklerini de miras alabileceğini göstermektedir. Bunu doğrulayan yeterli gerçek olmasına rağmen, psikolojik niteliklerin taşıyıcısının ne olduğu şu anda bilinmemektedir. Babalar, annelerden daha büyük ölçüde, gebe kaldıkları yaşta kendilerine özgü psikolojik özellikleri miras alırlar. Bu nedenle, genç babalardan doğan çocuklar, ortalama olarak, bilgelik çağındaki babalardan doğan çocuklara göre daha düşük zekaya sahiptir.

Ancak fetüs, rahim içi gelişim döneminde tüm fiziksel evriminden geçerse, o zaman aynı anda psikolojik evrimden veya bilincin evriminden geçtiği düşünülebilir. Ve eğer bu hayatın bilincinin geçici basamaklarından aşağı inerek, sadece bugünümüzden doğumumuza kadar değil, doğumdan gebe kalmaya kadar geçen süreçte dünyayı ve kendimizi bu dünyada nasıl algıladığımızı fark etmeyi başarabilirsek, o zaman sadece bir bireyin bilincinin evrimini değil, aynı zamanda Dünya üzerindeki insan türünün bilincinin evrimini de gerçekleştirirdik. Belki milyonlarca yıl önce insan bilincinin ne olduğunu ve bu bilincin zaman içinde nasıl değiştiğini anlayabilecektik. Bu mümkündür, çünkü insan fetüsü sadece Dünya üzerindeki yaşamın gelişiminin tarihini değil, aynı zamanda bilincinin tarihini de taşır. Bu varsayımlar, Stanislav Grof'un insan bilinçdışına ilişkin çok sayıda çalışmasına dayanmaktadır. Bu tür araştırmaların sadece LSD veya holotropik nefes çalışmasıyla değil, aynı zamanda erken çocukluğa ve ardından yaşamın doğum öncesi dönemine kadar geçmişin algısına daldırılmasıyla da mümkün olduğunu düşünüyorum. Bir kişi, doğumundan önce, evriminde yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda psikolojik olarak tüm insanlığın tarihini deneyimler. Doğumundan sonra bireysel geçmişi başlar. Stanislav Grof, çalışmalarında, fetüsün tüm varlığının tüm Evreni kucakladığı neşe ve sevgi titreşimleriyle dolduğunda kozmik bilincini vurgular. Yaşamın bu dönemindeki deneyimlerde, Grof'un hastaları ölümsüzlüklerinin ve sonsuzluklarının farkındalığını anlatırlar. Belki de bu, bir kişinin hayatının bu döneminde sadece insanlığın değil, aynı zamanda dünyadaki tüm yaşamın tüm tarihini birleştirmesinden kaynaklanmaktadır ve bu, yaşam süresine kıyasla sonsuzluk olan yüz milyonlarca yıldır. bireysel bir kişinin. Ancak bunun, belki de fark edilmeden okuyucunun bilincinden geçen başka bir yönü daha var: insanlık, Satya Yuga'dan Two Para Yuga ve Treta Yuga'dan Kali Yuga'ya kadar tekamül dönemlerini geçirdi. Belki de fetüsün bilincini inceleyerek Satya Yuga dönemindeki insanların bilincinin ve dünya görüşünün nasıl olduğunu anlayabiliriz. Belki onu korumayı başarırsak, bugünün dar materyalist bilincimizi daha geniş, kozmik bir bilinçle değiştirebiliriz. Ve meditasyonlar bizi, bu yolculuk doğum çizgimizi geçene kadar sürekli olarak bireysel yaşamımızın çok daha uzak geçmişine dalmamız gereken buna götürebilir. Ve orada, ötesinde, kendinize ait değilsiniz, siz doğmadan önce var olan tüm insanlığa aitsiniz. Bir şeyin farkına vardığımızda, bugün farkında olduğumuz şeyle aramızda bir köprü kurarız. Bu durumda meditasyonlarımız, Dünya'daki yaşamın farklı zamanlarında insan bilincinin farklı olması nedeniyle bilincimizin genişleme yeteneği kazanmasına yol açar. Satya Yuga çağında kozmikti ve o zaman biz insanlar İlahi Gerçek ile birdik. O dönemde insanlığın bilinç durumunu anladıktan sonra, İncil mitlerinde bir kişinin cennette kalmasıyla ilişkilendirilen, bugünden o uzak zamanlara köprüler atarak mevcut bilinç durumumuzu genişleteceğiz.

Ve bizi Dünya'da yaşamın henüz ortaya çıktığı zamanlara bağlayan başka bir köprü daha var. Bir ara, belki de Dünya'daki sıcak rezervuarlardan birinde ilk canlı hücre ortaya çıktı. Daha sonra, ana hücrenin bilgilerini taşıyan, tekrar bölünen ve deneyimlerini sonraki nesil hücrelere aktaran iki yavru hücreye bölündü. Her biri, ilk ana hücresinden itibaren yaşamın tarihini içeriyordu. Bugün Dünya'da, hayvan yaşamına ek olarak, aklın taşıyıcısı olan bir kişi var. Ancak eski çağlardan günümüze kadar hücrelerde saklanan tüm bilgiler açık ve bilinçli olmak için zamanını beklemektedir. Hiçbir şey kaybolmaz ve hiçbir İskenderiye kütüphanesi yanmaz, dünyadaki yaşamın tüm tarihi, iniş ve çıkışlarıyla insan bilincinin yükselişinin tüm tarihi, her birimizin içindedir. Sadece bu kitabı açmak gerekiyor ama bunun için bilinçsizliğimizin kilitlerini ondan çıkarmak gerekiyor. Hücresel zihin daha süptildir ve onun sonsuz kütüphanelerine girebilmek için sadece insan bilincini kabalaştıran her şeyden bağımsız olmak değil, aynı zamanda hücresel zihnin kapılarını açacak kadar enerjiye sahip olmak da gereklidir.

7.      GÖREVİNİZİ BAŞARMANIN DEĞERİ

Her birimiz her gün bir çeşit ev işi yapıyoruz. Ve bu tamamen otomatik olarak yapılır. Ne kadar çok faaliyet otomatik olarak gerçekleştirilirse, dış koşullar faaliyetimizi dikte edip belirlediğinde, o kadar tamasik ve katı hale geliriz, yeni kararlar almamız ve yeni koşullara uyum sağlamamız o kadar zorlaşır. Ve aynı zamanda, otomatik olarak yapılan işin, bu işin yapıldığı koşulların daha geniş bir algısı için bilincimizi özgürleştirdiğini biliyoruz. Manevi yola girmiş bir kişi "burada ve şimdi" yaşamaya çalışmalıdır. Ama sonra, işini otomatik olarak yaparsa, şu anda her şeyi düşünmesi - ya geçmişi hatırlaması ya da olası bir geleceği düşünmesi - ama "burada ve şimdi" yaşamaması mümkündür. Ama kendimize bir görev koyduğumuzda, onu yerine getirirken her an bilinçli olmamız gerekmiyor. Bu durumda başka bir şey daha önemlidir - görevinizi yerine getiriyorsunuz. Bunu sadece şartlar size dikte ettiği için yapmıyorsunuz, niyetin kararını yerine getiriyorsunuz. Bu tür işleri yaparken ritim büyük önem taşır. Belirli zamanlarda belirli türden işler yaparsanız, o zaman vücudunuzu ve yaşam tarzınızı belirli bir zamanda bunu yapmaya en hazır olmaya alıştırırsınız. Ve sonra böyle bir çalışma en büyük miktarda enerjiyi çekecektir. Bunun nedeni, herhangi bir emeğin herhangi bir nesneyle yalnızca dışsal bir ilişki olmaması, aynı zamanda kişinin bilincinin emek nesnesine girmesidir. Böylece, bilinçli olarak iş yapmaya başladığımızda, önce bilincimizden etkileşimde bulunduğumuz nesnenin maddesine, bilincimizi bu nesnenin maddesine bağlayan bir köprü atılır. Sonra yavaş yavaş bilincimiz ve bu nesnenin karanlık, gizli bilinci bir olur. Aynı zamanda tüm varlığımızda önemli bir enerji artışı olur. Üstelik bu sayede bilincimiz genişliyor. Ancak, nesnenin durumunun farkındalığının tam olması için, faaliyet süresi boyunca yine de "burada ve şimdi" olması gerekir. Yaklaşık otuz yıl önce bir tanıdığımın başına gelen bir olayı hatırlıyorum. Sonra yoğun bir şekilde dikkat eğitimiyle meşgul olduk. Bu amaçla sıradan bir kibrit kutusu kullandık. Alıştırma şu şekildeydi: dikkati geliştirmek için bir kibrit kutusunun bir tarafı tüm detaylarıyla incelendi. Bu kutu daha sonra kursiyerden yaklaşık elli santimetre uzakta bir masanın üzerine yerleştirildi. Bir kez daha, kutunun artık masanın üzerinde duran bu tarafını dikkatlice inceledi ve ardından kutu çıkarıldı. Bundan sonra, masanın boş yerinde şimdi aynı kutunun tüm detayları daha önce düşünülen tarafta olduğunu hayal etmek gerekiyordu. Zor, ama oldukça mümkün. Egzersizin bu kısmı zor olmaktan çıktığında, kişi aynı şekilde kutunun diğer tarafının en küçük özelliklerini ezberledi. Ve şimdi bir değil, aynı anda iki yüzü temsil ediyordu ve bu nedenle bu çalışma, kutunun altı yüzünün tümü aynı anda bir kişinin görsel hafızasında yeniden üretilene kadar devam etti. Bir keresinde dikkatini bu şekilde toplayan bir arkadaşım beni ziyarete gelmişti. Geldikten yaklaşık on dakika sonra, aniden ayrılmak için acele etti ve biraz utanarak, kutuları muhtemelen şimdi çok yalnız olan evde bıraktığını söyledi. Sonra daha da utanarak, onun için küçük bir çanta dikeceğini ekledi. Bilge tilki Küçük Prens'e onu nasıl evcilleştireceğini söylediğinde, prensipte arkadaşımın bir kibrit kutusuyla yaptığı şeyin aynısını yapmasını ve kendisini ona evcilleştirmesini önerdi. Evcilleştirilenler, onları evcilleştirenlerle bir olur. Bir kişi işinde işe başlamanın bilinçli zamanını kullanırsa ve bazı durumlarda işin kendisi sırasında bilinçli kalırsa, bu onu giderek daha fazla toplayacak ve hissedeceği zaman gelecek. Daha önce onu rahatsız eden tamalar önemli ölçüde azaldı ve kendisine verilen görevleri yerine getirmesi kolaylaştı ya da aynı şekilde daha iradeli ve enerjik bir insan oldu. Bu tür işlerde bir özellik daha vardır. İnsan kişiliği birçok bölümden oluşur ve belirli bir zamanda belirli türde işleri tekrar tekrar yaptığımızda, o zaman belirli bir alt kişilik öne çıkar ve bu işi yaparken eğiten ve geliştiren odur. Bu alt kişilik ile nesne arasında başlangıçta belirli bir bağlantı kurulur. Ancak aynı işi başka bir zamanda, başka bir alt kişiliğin ön planda olduğu bir zamanda yapmaya başlarsak, o zaman zaten aşina olduğumuz iş eskisi kadar kolay yapılmayacaktır. Nesne ile olan bağımızın eskisi kadar etkili olduğunu yeniden hissetmemiz biraz zaman alacaktır. Belki bu süre zarfında, sanki talep görüyormuş gibi eski alt kişilik öne çıktı ve belki de bir başkası çalışmamızın konusu ile bağlantı kurdu. Alt kişiliklerin daha istikrarlı bir uzmanlığa sahip olduğu ve diğer alt kişiliklerin içlerinden birinin zaten yapabildikleri konusunda uzmanlaşmasına gerek olmadığı düşünülebilir. Ancak, belki de, bazı alt kişilikler ön planda olmak için önceliği alabilir ve sonra diğerleri ona nispeten ikincil bir konum işgal eder, o zaman bir kişinin bir fikri gerçekleştirme arzusu istikrarlı hale gelecek ve tepkilerini bile boyun eğdirecektir. insan hayati.

Hemen hemen tüm insanlar bu özelliğe sahiptir: bilgilerini veya sadece bazı bilgilerini diğer insanlarla paylaşmak isterler. Ve her zaman enerjilerinin bir kısmını kaybederler. Bu neden oluyor? Söylenmemiş her kelime, bilgi taşıyan belirli bir miktarda enerjidir. Böyle söylenmemiş bir sözdeki enerji ne kadar fazlaysa, söylendiğinde dinleyiciyi o kadar güçlü etkileyebilir. Yani insanlar birbirleriyle iletişim kurarken belli bir miktar enerji kaybederler. Ve ne kadar çok konuşurlarsa, o kadar çok enerji kaybederler. Bir şey söylemek istediğinde durumunu dinle. Yeterince dikkatli olursanız, içinizde tamamen fiziksel bir şeyin sizi nasıl bastırdığını, sizi dinleyiciniz için ilginç olacağını düşündüğünüz şeyi ifade etmeye ittiğini kesinlikle anlayacaksınız. Bilgiyi içeren enerjinin farkına vardınız ve belki de ondan gerçekten ayrılmak istediğinizi de fark ettiniz. Nedense, aniden senin için gereksiz hale geldi. Ve bu enerji nereye gidecek, belki dinleyiciniz onu kendi ihtiyaçları için kullanacak? Hiç de bile. Hatta dinleyicinizi yorabilirsiniz ve bir an önce sizden ayrılmak isteyecektir ki bu, dinleyicinizin bilgiyle birlikte enerjinizi aynı anda aldığı durumlarda olmaz. Bu durumda enerji, her insanı bol bol otlatan varlıklara gider ve tıpkı karıncaların yaprak bitlerine bir damla tatlı özsuyu salgılatmaları gibi, onlar da bir kişinin zevklerine uygun bir enerji kısmını dışarı atmasını sağlar. Enerjinizi boşa harcamayın, daha enerjik ve fiziksel olarak daha sağlıklı olacaksınız.

8.      ŞARTLAR, GÖRÜŞLER VE KARARLAR

Durumlarımız, kendimizi içinde bulduğumuz ortama göre daha uzun veya daha kısa bir süre için değişir. Aynı şekilde birbirimizle iletişim kurarken girdiğimiz temaslardan da etkileniyoruz. Devletlerin ortaya çıkışı fikrinin müteakip sunumunu daha anlaşılır hale getirmek için, aşağıdaki diyagramı hayal edin: ideal durum - tarafsız ve bağımsız - şemamızda göz kamaştırıcı beyaza boyanmış dairenin merkezinde yer alır. . Dairenin geri kalanı, ultraviyoleden kızılötesine kadar gökkuşağının tüm renklerini temsil ediyor. Gökkuşağının farklı renkleri, farklı durumlar anlamına gelir: yüksekten, hafiften alçağa, umutsuzluğu veya reddedilme ve nefretin aşırı bir versiyonunu ifade eder. Durumlarına göre tüm insanlar, çoğunlukla karanlık yerlerini işgal ederek dairenin tüm alanına dağılmıştır. Ve çok nadiren, onların durumundaki insanlardan herhangi biri çemberin merkezinde yer alır. Bir kişi, durumu gereği çemberin daha karanlık kısmında bulunan başka bir kişiyle yeterince uzun bir süre iletişim kurduğunda, diğerini yavaş yavaş çemberin kendi kısmına çeker. Ve bu iki kişiden biri daha güçlü, etkili, önemliyse, diğerini tamamen çemberin kendi kısmına çekebilir. Eşitlerse, bir süre sonra birbirlerine göre orta konumda olacaklardır. Bir kez daha vurgulamak istiyorum ki, her koşul, her etki sizin hallerinizi değiştirir. Belli bir literatürü okuduğunuzda içeriğine göre uygun bir hal edinirsiniz. Belirli bir içeriğe sahip filmler izleyin - ve farkına varmadan bu filmin içeriğine göre değişirsiniz. Müzikal ritimler, bir kişi üzerinde daha az yoğun olmayan bir şekilde hareket eder, bu da yalnızca bir kişiyi doldurmakla kalmaz, onu kendilerine tabi kılar, aynı zamanda durumunu uzun süre değiştirir, onu ya daha kaba, daha aşağı bir hayvan yapar ya da yükselterek ifşaya katkıda bulunur. ona ait olan her şeyin ince bir algısı onu çevreler, bu da onu insan hallerinin derinliğini gerçekten anlama yeteneğine sahip kılar ve insan kişiliğinin en iyi niteliklerini ortaya çıkarır. İnsan kişiliğinin en yüksek niteliklerini ortaya koymadan diğer varlıklara karşı derin sevgi, şefkat ve anlayış mümkün değildir. Ve tabii ki durum, maruz kalmanın yoğunluğundan ve süresinden etkilenir.

Durumlarını gözlemleyen dikkatli bir kişi, bunların, bu durumların koşullara bağlı olarak birbirinin içine aktığını fark edebilir. Ancak başımıza gelenlere gerçekten dikkat edersek, dünya algımızın durumlarımıza bağlı olarak değiştiğini fark edebiliriz.

Her şey hakkında kendi fikrimiz var, bazen birkaç fikrimiz var. Diyelim ki hakkında çok şey bildiğimiz bir arkadaşımız var. Onun zaaflarını ve mükemmelliklerini biliyoruz. Halimiz düşük bir seviyedeyken, dostumuzun kusurlarını kolayca hatırlayacağız ve onun mükemmellikleri yanı başımızdaymış gibi geçip gidecek ve bizim için hafızalarımızın dışında kalacak. Ve dostumuzun dostumuz olarak anılmaya değmediğini göreceğiz. Durumumuz yüce olduğunda, arkadaşımıza karşı önceki yanlış tavrımızdan pişmanlık duyarız ve onda daha önce fark etmediğimiz pek çok iyilik görmeye başlarız. Hatta eksikliklerini haklı çıkarmaya, aynı zamanda onları aşılmaz koşullarla açıklamaya başlıyoruz. Ve böylece her şeyde. Ardından, arkadaşımız zamanla ne kadar değişmiş olursa olsun, o zamanki halimizin ne olacağına bağlı olarak, onun hakkında görüşler için hazır şablonlarımız olacak. Arkadaşımız veya başka bir kişi, kusuru nedeniyle bir şeye tökezlediyse, onun hakkındaki tüm kötü şeyleri hafızamızdan çıkarmaya başlarız; bu, bu kişinin "düşmesinin" hiç de tesadüfi olmadığını, genellikle böyle. . Bu durumda, ilginç olaylar ortaya çıkar: tanıdıklarımızı karakterize eden olayların seçimi tamamen tek taraflı gerçekleşir. Sadece suçuna karşılık gelen seçilir, bazen abartılır, bazen onun hakkında içimizde oluşan fikirlere göre ayarlanır. Ve hepsi şu anda içinde bulunduğumuz duruma bağlı.

Her insanın içinde, bir kişinin durumlarının en sık hangi yönde değişebileceğini belirleyen belirli bir çizgi vardır. Bu sınırın hangi tarafında, bir kişinin içinde olabileceği az çok küçük geçici durum dalgalarını belirleyen bir kişinin ana durumu vardır. Çok şey buna bağlıdır. Sadece maddi sorunları mı görecek ve her şey onun için kötü olacak mı yoksa ilgi alanları maneviyatı içerecek ve günlük maddi kaygıların üzerine çıkmasına yardımcı olacak.

Bilincimizin çizginin hangi tarafında olduğu yalnızca genlerimize, yalnızca doğuştan gelen yatkınlığımıza değil, aynı zamanda günlük yaşamda hangi durumların yakalanmasına izin verdiğimize de bağlıdır ve bu büyük ölçüde kendimize bağlıdır. Düşük titreşimlere kapılmamıza neden olan her şeyi reddedersek ve yüksek titreşimler taşıyan her şey için bilinçli olarak çabalarsak, o zaman bilincimizi yavaş yavaş pozitif yönde sınırların ötesine kaydırırız ve bu temaslar, bu koşullar bizim için giderek daha çekici hale gelir. mükemmelliklerimizi güçlendiren ve eksikliklerimizi dönüştüren. Bu nedenle kendisi için manevi bir yol seçmiş bir insan için çevresini, ne okuduğunu, ne izlediğini ve ne dinlediğini bilinçli bir şekilde seçmesi çok önemlidir. Zamanla, manevi çalışmasında daha istikrarlı hale geldiğinde ve maneviyatına uygun olarak, yakalanmamasına ve bağımsız olmasına izin verecek belirli bir konuma sahip olduğunda, sosyal çevresini genişletebilir, böylece içsel çalışmasını derinleştirebilir ve genişletebilir. .

9.      YAKIN BİLİNÇ

İnsanlar, etkileşime girdikleri her şeyden ayrı, bireyler olarak kendilerinin farkındadırlar. Ve bedenlerimizin her birinin (bilinç, zihinsel beden, yaşamsal beden, fiziksel beden ve süptil fiziksel bedenler) kendi enerji kabukları vardır. Bilincimizin kabuğu dışsaldır ve dış dünyanın tüm uyaranları, biz farkında olalım ya da olmayalım, öncelikle ona göre hareket eder. Dışarıdan gelen tüm titreşimler bu kabuğa ulaşır ve rezonans "sesine" neden olur. Tabii ki, bu kabuğun rezonansa girip girmeyeceği, insan bilincinin durumuna bağlıdır. Ancak böyle bir seçici rezonans, yalnızca zayıf titreşimler için mümkündür ve o zaman kişi yalnızca bilincinin durumuna karşılık gelen şeyi algılayabilir ve diğer her şeyi fark edemez. Tabii ki, güçlü uyaranlar ve hayati bir tehlikeye işaret eden ve bilinçaltında algılananlar, kişinin kendisini çevreleyen gerçeklikle ilgili olmayan bir duruma dalmış olsa bile dikkatini çekebilir. Bu, bir keresinde Sri Aurobindo'nun bir arkadaşı olan Anne'nin başına neredeyse bir tramvay çarparken başına geldi. Bu kabuk, hem koruyan hem de algıyı sınırlayan bir kafes gibidir. İnsan, nedeni yalnızca egosu değil, aynı zamanda bir kabuk - "yakın bilinç" olan dünyadan ayrılmış bir varlıktır. Duyarlılıktan bahsettiğimizde, bu büyük ölçüde bu kabuğun ne kadar ince olduğuna bağlıdır.

Bir kişinin kusurlarını dönüştürmek için içsel çalışmayla meşgul olması durumunda, bu, daha önce bilinçsiz olan titreşimlere karşı artan bir duyarlılık gerektiren "yakın bilinç" kabuğunun incelmesine yol açar. Ve bunlar sadece canlıların titreşimleri değil, aynı zamanda Dünya'nın tüm atmosferinin titreşimleri, belki de gerilimi veya dinlenmesi. Daha yüksek bilinç seviyeleri de farkındalık için uygun hale gelir . Aynı zamanda bilinç genişleyebilir, kilometrelerce uzay kaplayabilir. Bu satırların yazarı için böyle bir bilinç genişlemesi ilk kez 1986'da, Bulgaristan'da kaldığı sırada, Sophia'nın önemli bir kısmı bilincindeyken gerçekleşti. Görünüşe göre kendini genişletti ve acele eden ulaşım ve insan akışlarıyla sokakları, güzel binaların ve tapınakların mimarisini algıladı. Aynı zamanda, algılanan mekanın tüm noktalarında bir eşzamanlılık hissi vardı. Ve tam tersine, bir kişi çok aktif bir dış yaşam sürdüğünde, maddi dünyanın sorunlarına daldığında ve bunları dış yöntemlerle çözmeye çalıştığında, "yakın bilinç" kabuğu giderek daha yoğun hale gelir ve daha az alıcı ve kişi etrafındaki dünyadan giderek daha fazla ayrılıyor.

10. RÜYALARI UYANDIRIN

Her kişiliğin, farklı insanlarda eşit derecede aktif olmayan alt kişiliklerden oluştuğunu biliyoruz. Ve alt kişiliklerin arkasında gunaların olduğunu biliyoruz ve bu kombinasyon sayesinde, bir kişinin içinde olabileceği sonsuz sayıda durum tonu elde ediyoruz. Yaşamın farklı dönemlerinde, belirli alt kişilikler ve belirli gunaların etkileri baskındır. Bu nedenle, çocuklukta daha sık neşeli, hareketli çocuklarla tanışıyoruz, yaşla birlikte kişi giderek daha ciddi ve daha az hareketli hale geliyor ve yaşlılıkta kişi sadece fiziksel olarak değil zihinsel olarak da hareketsiz hale geliyor ve sonunda kişi ölüyor.

Bir kişi uyanıkken çok nadiren bilinçlidir, birçok insanda bu neredeyse hiç olmaz. Tüm eylemleri ve tepkileri, ya durum tarafından ya da sosyal çevrenin programları ve aşağı doğanın inatla her canlıyı ağlarında tuttuğu programlar tarafından belirlenir. Uyanık olduğumuzu söylüyoruz, bu kelimeyle bilinçli olduğumuzu, yaptığımız tüm eylemlerin kasıtlı olduğunu, herhangi bir olaya verdiğimiz tepkilerin bir dizi standart programa ait olduğunun farkında olmadığımızı söylüyoruz. düşünceler, duygular veya fiziksel eylemler isteğe bağlıdır. Bir şey yaptıklarını gören ama eylemlerinin farkında olmayan uyurgezerler gibiyiz. Görmenin, bir şeyler yapmanın ve farkında olmanın aynı şey olmadığını sen ve ben biliyoruz. Gün boyunca , koşullara bağlı olarak çeşitli alt kişilikler ön plana çıkar ve böylece durumumuzu ve çevreleyen gerçekliğe karşı tutumumuzu ve tepkilerimizin türünü belirler. Ama sonra şartlar değişir, başka bir alt kişilik öne çıkar ve biz zaten farklı bir durumdayız ve tepkilerimiz de farklı hale gelir. Ancak hangi alt kişilik ön planda olursa olsun bilinçsiz olmaya devam ediyoruz. İnsanın gündüz bilinçsizliği, gece uykusundaki bilinçsizliğine benzetilebilir, tek fark, geceleri daha derin bilinçsiz olmamızdır.

Bilinçsizlikten ne anlıyoruz? İnsan bilinci ne kadar daralırsa, bu kişi o kadar bilinçsizdir. Bu nedenle, insan bilincinin gündüzleri geceden daha az daraldığını veya başka bir deyişle, kişinin gündüzleri geceden daha az derin uyuduğunu söyleyebiliriz. Ama yine de uyuyor. Bazen bir an uyanabilir ama sonra tekrar uykuya dalar ve bu rüyada değişmiş bir gerçeklik ya da gerçeklikten bir gölge görür. Gündüz, tıpkı gece gibi, kişi hangi alt kişiliğin ön planda olduğuna bağlı olarak bir rüyadan diğerine geçebilir. Her alt kişilik, kendi duyguları ve kendi hafızası olan bir tür budanmış kişiliktir. Her alt kişilik, belirli bir zamanda hangi gunanın desteklediğine bağlı olarak, tamasik veya rajasik olabilir ve daha az sıklıkla, aralarında dengeli bir durum işgal eder. Bir kişi yaşla birlikte ne kadar tamasik hale gelirse, o kadar az hareketli alt kişilikler birbirinin yerini alabilir. Bir kişi olduğu gibi, yeni bir duruma hemen dahil edilmez ve bu nedenle ilk başta hiçbir şey anlamayabilir ve önceki duruma yönelerek hayatın kendisine sunduğu yeniyi reddedebilir. Yaşla birlikte aktif alt kişiliklerin sayısı gittikçe azalır ve bununla bağlantılı olarak kişinin kişiliği giderek daha ilkel, inatçı ve bencil hale gelir. Ve kişi hafızasını kaybetmeye başlar. Hafıza kaybı, her alt kişiliğin kendi hafızasına sahip olmasından kaynaklanır ve bu nedenle, yaşlı bir kişi başka bir alt kişilik tarafından belirlenen aktiviteye geçtiğinde, geçiş zorluğu nedeniyle, beş dakika önce kendisine ne olduğunu veya ne olduğunu hatırlayamaz. örneğin sabah yaptı. Ayrıca, yaşla birlikte, bir kişinin bilinci daralır, yani uyanıklık dönemindeki uyku daha derinleşir, bu da alt kişiliklerin daha fazla ataletine ve onları birbirleriyle değiştirmekte daha fazla zorluğa yol açar. Bu tür insanların iletişim çemberi, bununla bağlantılı olarak, bu insanları birleştiren çıkarlar gibi her şey zaten daralır ve duygular giderek daha hareketsiz hale gelir, bu da hakaretlerin uzun süre unutulmamasına yol açar. zaman ve diğer duygusal durumlar da daha uzun ve teslim edilmesi daha zor hale gelir.

Yaşla birlikte tamasik guna yavaş yavaş hakim olmaya başlar ve bu da duygusal arka planda bir değişikliğe yol açar. Yaşlılar giderek daha fazla korunma durumundadır. Bu bakımdan ya herkesi ve her şeyi memnun etmeye çalışırlar, ya sebepli ya da sebepsiz kendilerini haklı çıkarmaya çalışırlar ya da çeşitli yollarla kendilerine acıma duygusu uyandırmaya çalışırlar. Hala geçmişte olduğu gibi önemli olmak isterler ve bu nedenle orta yaşlı insanlardan daha şüpheci hale gelirler ve onlarla ilişkilerinde çok sık dikkate alınmadıkları ve hafife alınmadıkları bir durum görürler. Ve kişi yaşlandıkça, bazen doğal ihtiyaçlarını karşılayacak ölçüde daha sınırlı hale gelir ve hayattan tamamen ayrılacağı zaman gelene kadar bilinci o kadar daralır ve o kadar derin "uyur".

Yıllar kaçınılmaz olarak onu yaşlılığa götürdüğünde insan ne yapmalı? Zihni nasıl hareketli ve alıcı tutabiliriz? Zihnin yaşlanması, onu eğiterek geciktirilebilir. Örneğin, hayatınızdaki hoş olayları hatırlayabilirsiniz. Ama aynı zamanda onları duygusal olarak olabildiğince canlı bir şekilde hatırlamaya çalışın. Gün boyunca, bir veya iki saat önce ne yaptığınızı periyodik olarak hatırlayın. Akşamları, gün içinde neler yaptığınızı, bugün yaşadığınız olaylar arasında neyin önemli olduğunu hatırlayın. Olaylar derken, az ya da çok önemli olan her şeyi kastediyoruz. Bu olaylar sırasında sahip olduğunuz duygusal geçmişi hatırlamaya çalışın. İnsanlarla sohbet ederken muhatabınızın pozisyonunu alın, fikrinizi ikincil olarak kaldırın. Hem işlerinizde hem de dış yaşamınızda yeni ile karşılaştığınızda, zihninizi yeninin kabul edilemez bir durumunda tutabilen içsel ataletin üstesinden gelin. Özellikle yaşlı insanların eleştiriye tahammül etmesi zordur. Bu yine bilincin ataleti ve darlığı ile bağlantılıdır, bu nedenle bu olumsuz niteliklerin üstesinden gelmek için mazeret göstermeden eleştiriyi kabul edin. Aslında, "her peri masalında" her zaman bir gerçek vardır, bu nedenle herhangi bir eleştiri, eğer kabul ederseniz, daha mükemmel olmanıza yardımcı olacaktır. Öğrendiğinizin bilincini içinizde tutun ve yaşam, öğrenmeniz için yeterli miktarda malzeme sağlar.

11. ALT KİŞİLİK EĞİTİMİ

Bir kişinin kişiliğinin çok yönlü olduğu bilinmektedir. Kişiliğin her yönüne bir alt kişilik denilebilir. Alt kişiliklerin her biri kendi işlevini yerine getirir ve gün içindeki çeşitli etkinlikler aralarında dağıtılır. İnsan faaliyeti döneminde hangi alt kişiliğin ön planda olması gerektiği bazen kişinin içinde bulunduğu durumlar tarafından belirlenir. Ve sonra "her şeyin kontrolden çıktığı" bir durum olabilir, çünkü ön planda faaliyet koşullarına karşılık gelen alt kişilik değil, endişe verici duruma karşılık gelen başka bir alt kişilik vardır. Ancak çoğu zaman oyunculuk, bazı faaliyetlerin önceden belirlenmiş bir planına karşılık gelen yeterli bir alt kişiliktir.

Bir kişinin her gün aynı işi tekrar etmesi durumunda, genellikle bu zamana kadar bu işi kontrol eden aynı alt kişilik ön plana çıkar. Ama biz bir işe başlamadan önce başka bir şey yapıyorduk ve ön planda başka bir alt kişilik vardı. Değişmeleri için işlenebilirlik dediğimiz zamana ihtiyaç vardır. Farklı insanlar için genellikle yirmi ila kırk dakika sürer. Ve bu hem bir kişinin doğuştan gelen özelliklerinden hem de yaştan kaynaklanmaktadır. Ancak aynı tür faaliyetleri tekrar ettikçe gelişim hızı ve aynı zamanda tabiri caizse alt kişilik niteliği artar. Bu durumda, örneğin bir mantrayı meditasyonla veya tekrarla meşgul olan bir alt kişilik, yavaş yavaş ana kişilik haline gelir ve sürekli olarak ön plana yakındır, her an lider bir pozisyon almaya hazırdır. Ayrıca, diğer alt kişilikleri çok aktif bir şekilde etkilemeye başlar ve onları ana amacına tabi kılar. Görünüşe göre onları titreşimlerinin frekansına göre ayarlıyor. Günün herhangi bir saatinde, örneğin meditasyona, mantraya veya başka bir işe geçmeyi düşündüğümüzde, bunu yaparak karşılık gelen alt kişiliğin hareketliliğini eğitiriz. En sık kullandığınız alt kişiliğin bir adı olabilir. Bu isim herhangi bir şey olabilir: işinizi yaptığınız yer, işe başlamadan önce açtığınız melodi, mırıldanmaya başladığınız belirli bir motif veya şarkı veya sadece birkaç kelimeden oluşan bir formül, hatta belirli bir hareket bile dönüşebilir. sizin için istenen alt kişilikte. Ve tabii ki ona bir isim verebilir ve davet edildiğinde öne çıkması için onu eğitebilirsiniz.

12. Sansür hakkında

Bazen insanların dar kafalı olduklarını, meslekleri ve aileleri dışında bir şey bilmek istemediklerini ya da ilgilerinin bir tür koleksiyon, araba ya da uyuşturucu etrafında döndüğünü söyleriz ki bu, örneğin bir alkolik için yaygın bir durumdur. çünkü alkolikler uyuşturucu bağımlısıdır. Ve ilginç olan, insanların sınırlı değerleri etrafında inşa ettikleri engellerdir. Bu bariyerlere yalnızca değerleri yok edicilerin tecavüzünden korumak için değil, aynı zamanda bu değerlerin dışındaki başka bir şey tarafından dikkatlerinin dağılmaması için de ihtiyaçları var. Her birimizin içinde ilgi alanlarımızın genişlemesini engelleyen bir şeyler vardır. Sınırlama kuralını çiğnersek bizi yargılayabilir bile. Temel çıkarlarımıza ihanet ettiğimiz hissine kapılıyoruz. Hatta bu günahlardan tövbe edebilir ve bu tür bir irtidat için kendimizi cezalandırabiliriz. Bilincimizin giderek daha fazla bir fikrin yakalanmasına daldığı durumlarda, zamanla içimizde bir sansürün ortaya çıktığını ve büyüdüğünü fark etmeye başlarız, bu da bizi kronik yakalama sınırları içinde sınırlar. Menfaatlerimizin yöneticisinden yavaş yavaş sadece menfaatlerimizin değil, bizim üzerimizde de bir efendiye dönüşür. Ve kişi, sansürün durumun hakimi olmasına ne kadar uzun süre izin verirse, o kadar despotik ve sınırlı hale gelir. Örneğin, dindar bir insanı ele alalım ve hangi dine mensup olduğu önemli değil. Belirli koşullar altında, bu kişi giderek daha çok dininin ayinlerine odaklanır, okumasını giderek yalnızca bu dine ait dar bir edebiyat çemberiyle sınırlar. Diğer her şey şeytandan geldiğine inanılarak reddedilir. Bu tür bir sansürün varlığı, kişinin bilincini daralttığı, onu fakir ve sınırlı yaptığı için zararlı kabul edilebilir. Kişi, yerinde yürümeye benzetilebilecek bir hal geliştirir. Kurallara uyulmasının katılığını değil, manevi yola girmiş bir kişinin aldığı pozisyonu izleyen farklı türden bir sansür olmalıdır. Bu sansür, ruhsal çalışmanın başarılı bir şekilde sürdürülmesine neyin katkıda bulunabileceğini ve neyin engelleyebileceğini belirlemeye yardımcı olmalıdır. Manevi çalışma yapan bir kişinin kendi içinde, tahılları yabani otlardan ayırmaya yardımcı olan, burada sansürcü olarak adlandırılabilecek bir hakikat standardı vardır. Sürekli uyanıklık ve uyanıklık, sebat ve samimiyet ile karakterizedir. Ariadne'nin ipliği gibi bir pusula iğnesi gibidir, insanın bilincini en yüksek gerçeğe bağlar.

13. BİLGİNİN BEŞ AŞAMASI

Bir keresinde beş bağlantılı bilgi zincirinden bahsetmiştik - konuşma, görüntü, durum, motivasyon ve eylem (eylem aynı zamanda konuşma olabilir). En gizemli bağlantı, yalnızca belirli koşullara karşı bir tutum değil, yalnızca okyanusun sonsuz derinliğinin yalnızca bir yüzey tabakası olan çevreleyen gerçekliğin etkisinin bir sonucu değil, aynı zamanda insanı birbirine bağlayan bir kaynak olan bir durumdur. Evrenin gerçekliği ile bilinç. En sofistike fantazi bu okyanustan kaynaklanır ve aynı zamanda insan zihninde doğan imgeler, tezahür eden dünyada bir tür gerçekliğe veya insanın kendi gerçeğine yol açar. Sonuç olarak, zihnimizin yarattığı imaj içsel realitemizi değiştirebilir: açgözlüyü cömert, korkakı cesur yapmak vs. Bir kez daha tekrar ediyorum, görüntü iç yapımızı yeniden inşa eden bir duruma yol açabilir.

Tıpkı kelimelerin seslerden veya harflerden oluşması gibi, hayal gücümüzde ortaya çıkan herhangi bir görüntü ayrı öğelerden oluşur. Görüntüyü oluşturan durum, oluşturduğu görüntü var olduğu sürece kalabilir. Bazı dış faktörlerin devletten doğan imajı yok etmesi veya uzaklaştırması durumunda devlet değişmeye başlayacaktır. Sonuç olarak, kişi uygun görüntüler yaratarak durumlarını bilinçli olarak kontrol edebilir, ancak aynı zamanda zihninde görüntülerini oluşturan ve böylece onu kendisine tabi kılan etrafındaki dünyanın sürekli etkisi altındadır. Ve istemsiz olarak kişi çevresi ile aynı hale gelir.

İnsan durumunun iki seviyesi vardır - çevredeki dünyanın sürekli etkisi altında olan yüzeysel ve tüm dünyaları ve güçleriyle tüm sonsuz Evrenin gerçekliği olan derin, pratikte gerçekleşmemiş. İnsan bilinci genellikle yüzeyde olandan memnundur, çünkü geleneksel olarak kendisi tarafından anlaşılan, kelimeler veya herhangi bir formül şeklinde düzenleyebileceği görüntülerle ilişkilendirilir. Durumun daha derin seviyeleri çoğu kez görüntüler üretmez ve eğer bu tür görüntüler ortaya çıkarsa, bunlar genellikle ifade edilemez ve bu nedenle hiçbir anlamı olmayan gerçek dışı olarak kabul edilir. Bu, bir kişinin sonsuz bilinç okyanusuna giden yolu kendisi için kapatmasına yol açar. Evet, bilinçtir, çünkü çeşitli durum türlerinin farkına varmaya çalışan dikkatli bir ruhsal arayıcı, çok geçmeden durumların kendilerinin farkındalık taşıdığını keşfeder. Ve insan bilinci, herhangi bir durumu ile etkileşime girdiğinde, bir bilinç etkileşimi vardır. İnsan hallerinin yapısını düşünmeye çalışırsak, onun sürekli hareket halinde olan bir yüzey parçası olduğunu, üzerinde sürekli dalgaların hareket ettiğini ve yüzeyinde sürekli fırtınalar olduğunu görürüz. Ama bu hali gerçekleştirmek için ona kapılmak gerekir. Sonra, devletin daha derinlerine inersek, kendimizi daha sakin bir ortamda buluruz ve bu durumu da kabul edersek, o zaman daha derine iner ve daha geniş huzur alanları buluruz. Ama her seferinde yeni hallerin farkına varmak için onların esiri olmamız gerekir. Ancak yakalama süreci, benzerin benzerle etkileşimidir. Bu nedenle, devlet okyanusuna ya da aynı şey olan her şeyi içeren bilinç okyanusuna daha derine batmak için, bilincimizin kontrol edebileceğimiz kısmını daha fazla yapmak gerekir. ve daha sakin. Ve bu, yalnızca bir durumda, zihnimizi ve bilincimizi sürekli rahatsız eden çeşitli dış etkilerden uzaklaşırsak mümkündür. İlk başta bu ancak bunun için en uygun koşullarda yapılan meditasyonlarda mümkün olacaktır. Gelecekte, kişi meditatif çalışmasında giderek daha fazla deneyim kazandıkça, dış koşullar insan bilincini daha az etkiler ve sakinleşerek, içine daldığı durumların seviyelerine göre giderek daha fazla dönüşür.

14. HAYAL GÜCÜNÜN KİŞİLİK ÜZERİNDEKİ ETKİSİ

Koşulların bir kişinin kişiliğini büyük ölçüde şekillendirdiği uzun zamandır bilinmektedir. Dünyayı kendi içimizde inşa ederek gerçekleştiririz. İmgeler oluştururuz ve bilincimiz bu imajları dış dünyanın kendisi olarak değil, dikkate alır. Ve genel olarak, sadece zihnimizin kendi içinde inşa edebileceğinin farkındayız. Ve elbette farklı insanların "yapı malzemesi" aynı olamaz. Dolayısıyla aynı gerçeği farklı insanlar farklı görür ve anlarlar. Sonuç olarak, aynı gerçeklik farklı insanlarda farklı hallere neden olur. Ancak bir kişi, dış gerçeklikten bağımsız olarak görüntüler oluşturma yeteneğine sahiptir ve bu görüntüler aynı zamanda durumu da etkiler. Herkesin o sırada evde olmayan sevdikleri için endişelenerek, kendilerini içinde buldukları çeşitli trajik durumları hayal ettikleri durumlar olmuştur. Ve kişi bunu ne kadar çok düşünürse, durumu o kadar zorlaşır ve durum o kadar trajik görünür. Bir kısır döngü ortaya çıkıyor. Ve genel olarak, karakterimizi belirleyen tüm dış durumlarımız, bir kez içine girdikten sonra bazen hayatımız boyunca onlardan çıkamayacağımız bir tür kısır döngüdür. Ama sonra bu durumdan doğal bir çıkış yolu kendini gösteriyor: duygusal durumun yoğunluğunun azalmasına ve hatta bazı durumlarda radikal bir değişikliğe yol açacak olan kısır döngüyü kırmak gerekiyor. Ve sadece duygusal durumdaki bir değişikliğe değil, aynı zamanda birine veya bazı olaylara karşı tutumda da. Ancak bir kişi bunu yalnızca tek bir şekilde yapabilir - dahili görüntülerle çalışmak. Bu yöntem tektir, çünkü insanlar durumlarını nasıl yöneteceklerini bilmezler, ancak görüntülerini nispeten iyi yönetirler. Gözlerinizin üzerine tamamen geçirimsiz gözlükler taktığınızı hayal edin, onlardan hiçbir şey göremezsiniz. Önünüzde katı bir karanlık var. Şimdi gözlüklerinizi çıkarın ve gözlerinizden biraz uzaklaştırın. Artık camların etrafındaki her şeyi görebilirsiniz ve kapladıkları alan, daha önce kapladıkları alanla karşılaştırıldığında önemli değildir. Şimdi bu gözlükleri yüz metre mesafeden yüzünüzden çıkardığınızı hayal edin. Bu durumda hiçbir şeyi kapatmayacaklarını söyleyeceksiniz. Her şey doğru. Yani bizi yakalayan devlet, önemine göre önümüzde görünen alanı az ya da çok kapatır (bu, kapalı gözlerle belirlenir). Yine de, güçlü deneyimler parlak, renkli görüntüler yaratır ve bunlar neredeyse her zaman hareketli ve hacimlidir. Pekala, şimdi şunu sorabiliriz: Bir kişinin imgelerle çalışma olanakları nelerdir? Bu görüntülerin boyutunu azaltabilir, böylece içinde bulunduğu durum üzerindeki etkilerini azaltabilir. Renkli görüntüleri siyah beyaz olanlarla değiştirebilir. Hacimli ve hareketli görüntüleri düz ve sabit olanlarla değiştirmek, görüntünün parlaklığını, göründükleri arka plandan neredeyse ayırt edilemeyen, zar zor fark edilen gölgelere indirebilir. Ve son olarak, mevcut durum temelinde ortaya çıkan bazı görüntüleri bilinçli olarak zıt anlamlı, büyük, hacimli ve hareketli görüntülerle değiştirebilir ve ayrıca bunları neşeli renklerle boyayabilir.

Ancak bazen görüntülerle çalışmak yeterli değildir, belki de bunun nedeni, durumların diğer bazı bilinçsiz görüntülerle desteklenmesi veya erken çocukluk döneminden beri çoktan unutulmuş olaylardır. Bu durumda, pratik yaşamda küçük de olsa bazı başarılar yardımcı olabilir. Diyelim ki bir kişi sürekli ve her şeyde kendini güvensiz hissediyor ve bu elbette hiçbir işi düzgün yapamamasına, performansının kalitesinden her zaman şüphe duymasına ve bununla bağlantılı olarak her zaman kendini aşağılık hissetmesine yol açıyor. Bu kişinin, istikrarlı bir pozitif imaj yaratacak olan herhangi bir beceride mükemmelliğe hakim olması yararlıdır ve bu da , elbette önceki belirsizlik durumunu etkileyecek olan olumlu bir duygusal durumun ortaya çıkmasına yol açacaktır. , en azından bir dereceye kadar, onu etkisiz hale getirme derecesi.

Amacı manevi çalışma olan insanlar için, bilinçli olarak oluşturabilecekleri imajlar, kendilerini bazı kusurlardan kurtarmaya da yardımcı olabilir. Örneğin, takıntılardan kurtulmak ve bu zaten çok büyük bir başarı. Gerçek şu ki, duygusal tepkilerin çoğu doğrudan veya dolaylı olarak bağlanmalarla ilişkilidir. Bir kişinin manevi yola girmesi zordur, çünkü takıntıları sürekli olarak dikkatini dağıtır ve ek olarak, bizi yoğun bir şekilde maddi dünyaya çeviren çeşitli ayartmalar ortaya çıkar. Manevi çalışmanın daha başarılı olması için şu sembolik imajı yaratabilirsiniz: ayaklarınızın altından başlayan iki metre genişliğinde bir yol hayal edin. Yavaş yavaş yükselir ve mesafeye girer. Bu yolun diğer ucu güneşe dayanıyor ve biliyorsunuz ki orada, yolun sonunda bu gök cisminin içine açılan bir kapı var. Ayrıca güneşin içinde ölümsüz varlıkların yaşadığı altın renginde parlayan bir dünya olduğunu da biliyorsunuz. Bütün bunlar sadece bir görüntüdür ve fizik ve astronomi bilginizi içinde kullanmaya çalışmayın. Bu görüntüdeki güneş ufkun on beş derece üzerinde olmalıdır. Sizin için böyle bir yol, üzerinde yürümeyi rahat kılacak kadar yumuşak olacaktır. Şimdi bu yolun tamamen temeline sıkıca oturan ve ufalanmayan altın kumla kaplı olduğunu hayal edin. Ve şimdi yürümeye başlayabilirsiniz. Lütfen arkanızda bir sırt çantası veya başka bir yük olmadığını unutmayın. Arkanızdaki bir sırt çantası, maddi dünyaya bağlılığın bir sembolüdür. Bir mantra veya duanın tutmaya yardımcı olabileceği tek bir ritimde sakince, yavaşça yürürsünüz. Yürüyüşünüzü, seçtiğiniz ifadenin zihinsel telaffuzuyla birleştirmeye çalışın. Sadece ileriye bakıyorsunuz ve altın yolun sizi götürdüğü ufkun üzerinde çok ileride güneşi görüyorsunuz. Bu yol, yolunuza hiç batmadığı için her zaman güneş ışınlarıyla aydınlatılır. Ara sıra Dünya'nın yavaş yavaş aşağı doğru hareket ettiğini fark edin. Onu kuş bakışı görmeye başlıyorsunuz. Ayrıldığınız şehrin altında, karla kaplı veya yeşil tarlaların altında, altın ve parlak yolunuzun dağların ve hatta karlı zirvelerinin üzerinde yavaş yavaş yükseldiğini fark etmeye başlarsınız. Ve yavaşça devam edersiniz, bir mantranın veya duanın ritminde ilerleyin. Gün içinde ne yaparsanız yapın, yürümeye devam ettiğiniz yola periyodik olarak bakın. İlk bakış arkadan olacak ve sonra yürüyenin sen olduğunu görmelisin, arkanı değil sadece önünü görüyorsun. Kendinize bazen gerçekte yaptığınız gibi bakabilirsiniz ve aynı zamanda sadece gözlerinizin görebildiğini, yani kollarınız, bacaklarınız ve vücudunuzun ön tarafını görürsünüz. Yeterince yükseğe tırmandıysanız ve aşağıda zaten karlı dağ zirveleri varsa, o zaman güneş yolculuğunuza çıktığınız kıyafetleri atabilirsiniz. Giyim, maddi dünyaya olan takıntılardan biridir, ondan da kurtulun. Üşümeyeceksiniz çünkü yol boyunca herhangi bir olumsuzlukla karşılaşmayacaksınız. Piyasaya sürülmüş? Yine de bazen sırtınıza dikkat edin, orada periyodik olarak sırt çantalarınız olabilir. Bunların hepsi, daha önce sizi tutsak etmiş olan dünyaya olan takıntılarınızdır. Şimdi kendinize bir kez daha bakın. Dikkat edin, üzerinizde yer yer kirli noktalar olan beyaz bir giysi var. Güneşe doğru ilerleyip sırtınızda oluşan yükü üzerinizden attıkça kıyafetleriniz daha temiz ve beyaz olacaktır. Gün içinde periyodik olarak güneşe giden yola baktığınızı ve Dünya'nın nasıl daha da aşağıya ve mesafeye, geriye doğru gittiğini gördüğünüzü bir kez daha hatırlatırım . Bu alıştırmayı yaparak, çok yakında, günlük yaşamda daha dengeli hale geldiğinizi ve kısa süre önce dengenizi bozan şeyin artık size dokunmadığını fark edeceksiniz. Bu imajı hayatınız boyunca sabit tutun ve bu, ruhsal çalışmanızı büyük ölçüde kolaylaştıracaktır. Bu dinamik görüntünün sadece bir sembol olduğunu biliyorsunuz ama hayatımızda sembol olmayan ne var? Geçmiş yaşamınıza ve aslında şimdiki yaşamınıza dikkatlice bakarsanız, bunun aslında gizli bir gerçekliğin sembolü olduğunu görürsünüz.

15. DENEYİM NASIL KAZANILIR?

Gerçek içsel benliğimiz, olayların meydana geldiği sırada bilinçli olup olmamamıza bağlı olarak hayatımızdan farklı deneyimler alır. Gerçek benliklerimiz, hayatımızı problemlerimizin yüzeyinden ve onları çözme şeklimizden geçen bir zarf eğrisi olarak deneyimliyor. Bu deneyim, olayların anlamını değil, yalnızca o sırada içinde bulunduğumuz durumlarımızı taşır. Ancak olaylar sırasında bilinçli olursak, deneyim daha derin ve çeşitli hale gelir. Daha sonra her olay, belirli bilgileri taşıyan bir deneyim haline gelir. Ve hiçbir şey ifade etmeyen, günlük işlerinizi yaptığınız, bir nesneyi bir yerden bir yere taşıdığınız veya sadece yiyecek aldığınız bu olaya izin verin, ancak o sırada bilinçlisiniz ve o sırada gerçek "ben"iniz yoğun bir şekilde kazanıyor. durumlarınızın deneyimi ve kendi yaptıklarınıza ve çevrenizde olup bitenlere karşı tutumlarınız. Böylesine bilinçli bir varoluşun bir gününde, gerçek "Ben" bazen bilinçsiz yaşamınızın bir yılındaki kadar deneyim kazanabilir. Bilinçli olmanın uzak olmak, içeriden yaşamak anlamına geldiğini zaten biliyoruz, çünkü kendi içimizden başka uzak duracak hiçbir yerimiz yok. Bilinçli olmak, yakalanmamak demektir ve bu çok zor bir problem çünkü dış kabuğumuz dış dünyaya aittir ve bu nedenle kolayca ona çekilir. Dış dünyanın tüm cazibeleri, dış parçamızı bu dünyaya bağlar. Ayrıca, hayati ve zihinsel bedenimizi yönlendirdiğimiz dış parçamız, dış dünyanın bir parçasıdır ve onun yasalarına göre yaşar. Aynı zamanda, gerçek "Ben"imiz en yüksek İlahi kanunlara göre yaşar. Dışımız, bir kutbuyla dış dünyaya, diğer ucuyla gerçek "Ben"imize yönelen bilinç köprüsü aracılığıyla gerçek "Ben"imize ancak bağlanır. Genellikle insanların iç bilinç kutbu kapalıdır, çünkü onlar arzuları, özlemleri, acıları ve sevinçleri tarafından dış dünyaya döndürülürler. Bu, varlıklarının dış kısmı tarafından onlardan istenmektedir. Bilinçli olmak ve gerçek "Ben"imiz için gerekli deneyimi elde etmek kolay bir sorun değildir, çünkü bilincimizi yeniden yönlendirmemiz, onu ana algılama kutbunun dışsal değil içsel olmasını sağlamamız gerekir.

Katıldığımız her şeyin ve etrafımızda olup bitenlerin farkına varma çalışmasının başlangıcında, her şeyin sebebini dış dünyada görme alışkanlığımızın neden olduğu büyük zorluklarla karşılaşabiliriz. Kişisel sorunlarımızda, diğer insanları suçlamak için acele ediyoruz, ancak gerçekte hiçbir durumda suçluyu aramamalıyız, çünkü onlar asla olmadılar ve olmayacaklar. Sadece sebepler ve sonuçlar vardır ve sonra hiçbir sebeple açıklanamayan ilahi lütuf vardır. Herhangi bir sorunu yaratan kişiyi suçlayamazsınız, çünkü sorunun kendisi üzerinde kontrol sahibi olmadığı bazı nedenlerin bir sonucudur. Hayatının anlamı artık dış dünyada kalmayan bir insan için çevresinde olup biten her şey, deneyimin hasatını yaptığı bir alandır. Egosu olanlar için birini suçlamaya çalıştığında, bu onun deneyimi olmalıdır. Deneyimi aynı zamanda, bağımsız ve bilinçli olmayı başardığı, dışsal bir olay sayesinde kendi içinde bir tür kusuru fark ettiği içsel bir tatmin duygusu olmalıdır.

Yine de geçmişi zengin bir deneyim alanı olabilir. Bir kişinin henüz manevi bir arayıcı olmadığı ve sıradan bir dış hayat yaşadığı o zamanlarda, deneyim kazanabileceği çok sayıda gerçeği kaçırdı. Ancak bu olayları hatırlamaya başlar ve sadece olanları değil, aynı zamanda geçmiş olaylara verdiği tepkileri de hatırlar ve aynı zamanda hatırlamayı başardığı her şeyi yeniden değerlendirirse, o zaman onun için çok gerekli olan yaşam deneyimi. gerçek "I", çok yüksek bir hızda artacaktır. Ve tabii ki geçmişte olanları değerlendirme ilkesi bencilce olmamalı, aksi takdirde deneyime anlam olarak zıt bir şey olacaktır.

Hayatınızda bilinçli olma ihtiyacının önemli bir nedeni daha var. Hayatın çeşitli olaylarına katıldığımızda, bu olaylar bilincimizi ele geçirir, böylece bilinç enerjisinin bir kısmını bizden alır ve bizi yavaş yavaş tüketir. Aynı durumda koptuğumuz ve esir olmadığımız zaman da bu enerjiyi kaybetmeyiz. Geçmiş yaşamımızı özetlersek ve anılarımızda kendimizi geçmiş yakalamalardan kurtarırsak, o zaman bilinç enerjisinin biz bilinçli değilken geçmişimizde esir alınan o kısmını özgürleştirir ve bununla bilincimizi zenginleştiririz.

Ve şimdi gelecek hakkında. Olası geleceğimiz için planlar oluşturduğumuzda, olacağımızı düşündüğümüz bir şeye kendimizi bağlarız. Evet, bu gerçekten de elimizdeki imkanlardan biri ve şu anki konumumuzdan bize en iyisi gibi görünüyor, ancak gerçekleştirmenin mümkün olduğu anda en kötüsü olabilir. Ve aynı zamanda, olası bir geleceğin görüntülerini oluşturduğumuzda, bunlara belirli bir miktarda enerji kattık. Yarattığımız ve çok önemli gördüğümüz her şeyin, sanki bizim aracılığımızla gerçekleşmeye çabalarcasına bizi kendine çektiğini unutmamalıyız. Böylece, gelecek için planlar oluşturduğumuzda, ilerlememiz gereken yönde bir kilometre taşı oluşturuyoruz. O zaman bu tür planlar önümüze çıkan realiteye engel olurlar çünkü aslında bizim için olan yolumuzu bozmaya meylederler ve ikincisi bu gelecek planları bilinç enerjimizi de bizden alır.

16. KONSANTRE GENLEŞTİRİLMİŞTİR

Bir kişi bir nesneye uzun süre konsantre olduğunda, bu nesneye dokunmaktan başka bir şey olmadığı söylenebilir. Bu genellikle bir kişi maddi düzlemde herhangi bir iş yaptığında olur. Konsantrasyon sadece bilincin bir nesneye dokunuşu olarak görülmemelidir. Konsantrasyon sırasında, bir nesneye veya bir görüntüye, hatta bir kişinin durumuna bir aktarım vardır, ancak bu, bir nesne üzerindeki sabitleme süresi artmaya başladığında, yani ilk önce bir kişinin bir görüntü aktarılmasına olanak tanıyan bir görüntü aktarılır. bir resim veya heykel ya da ondan önce yalnızca içsel bir görüntü olarak içinde olan başka bir şey yaratın. Sabitlenme süresinin artması durumunda ise kişinin durumu nesneye aktarılmaya başlar. Bir görüntüyü bir nesneye aktarırken, somutlaşması gerçekleşirse, o zaman durumun aktarımı nesneyi ve ona odaklanan kişiyi birleştirir. Böyle bir birliğin gerçekleştiğinin bir işareti, bu nesnenin kendisinin bir parçası olarak algılanmasıdır. Bu, bir nesne ile bilincimiz arasında, başka bir kişiyi (örneğin onun durumu) veya bir malzemenin özelliklerini algılayabileceğimiz veya bir ürünün yararlı veya zararlı olduğunu anlayabileceğimiz bir kanalın ortaya çıkması olarak düşünülebilir. ve iyi bir konsantrasyon ve sessiz bir zihinle, mineralleri veya suyu aramak için çerçeveyi veya bir sarkacı başarıyla kullanabiliriz. Bu tür bir sessiz konsantrasyonla, kişinin bilinci boş olabilir ve ardından görme veya duymanın sabitlendiği nesne ile bir bağlantı kurulur. Bilincin hareketsiz bir şekilde sabitlenmesi ve içinde somut bir şey bekleme durumu olması durumunda, o zaman beklediğimizin görüntüsünü durumumuz aracılığıyla yakalamaya başlarız. Ve bu, yalnızca beklenen, onu aradığımız veya beklediğimiz yerde gerçekte var olduğunda olur. Bu, bir nesne üzerinde yoğunlaşarak bu nesneyle bağlantı kurduğumuzda, duyular dışı algıların sırrıdır. Odaklandığımız nesneyi algılamaya başladığımızda, onunla etkileşim kurma fırsatı elde ederiz. Algının kendisi, yalnızca uygulamanın süresine bağlı olarak farklı olabilir. Dokunsal veya görsel olarak algılanabilir. Her şey, uygulamanın süresine ve nesneye sabitlendiği süre boyunca zihinde bulunan niyete bağlıdır. Niyet aynı zamanda farkında olabileceğimiz veya olmayabileceğimiz bir durumdur. Ancak, herhangi bir durumun dış dünyaya karşı tutumumuzu etkilemesi, dikkatimizi belirli olaylara veya nesnelere çekmesi, bizi belirli eylemlere yönlendirmesi gibi, kararlı hale gelen ve bizi o yöne götürebilen niyet de bizi aynı şekilde etkiler. bizim için gerekli olan yol. Ancak kişinin herhangi bir faaliyette başarılı olması veya herhangi bir fırsata sahip olması için yapması gereken tek şey, niyete hakim olmaktır. Ancak burada belirli zorluklar var. Gerçek şu ki, kişiliğimizin ve onun dış dünyayla ilişkisinin özelliklerinin altında yatan durum - niyet, niyet olmayan çeşitli duygusal durumlardan daha derindir, ancak yalnızca onun üzerinde, dış etkilerin bir karışımından oluşan bir üst yapıdır. ona karşı tutumlarımız bizim egomuzdur. Ve duygusal durumun ne kadar yüzeysel olduğunu fark edersek, o kadar değişken duygular içerir. Yüzeydeki duyguların titreşimlerinden geçerek hayattaki yönümüzü belirleyen temel duruma ulaşmaya çalışırsak, o zaman her türden duygusal durumun değişkenliğine rağmen bunun çok uzun bir süre, hatta belki de değişmeden kalabileceğini görürüz. bir ömür boyu. Niyet diyebileceğimiz durum sadece sabit olmakla kalmaz, aynı zamanda bilinçli bir şey olarak algılanır, hayatımızın asıl ilgisini içerir. Bazen niyet, onunla temas halinde size bakan bilinçli bir şey olarak algılanır.

Öyleyse, bizi belli bir şekilde davranmaya veya dünyaya karşı belli bir tavır almaya iten sebepleri varlığımızın derinliklerinden ele alırsak, o zaman şu mertebelerden geçeceğiz: 1) durum-niyet, 2) durum-arzu , 3) ilgi durumu, 4) duygusal durum, 5) daha küçük duygu dalgaları. Dikkatin yoğunlaşma süresine bağlı olarak, fark edebileceğimiz seviye, durum-niyete kadar gitgide derinleşir. Niyet hali düzeyinde kişi tüm dünya ile bir olabilir.

Bilincimiz ne kadar derine batarsa, niyete yaklaşırsa, dünya algısı o kadar kapsamlı hale gelir. Kişi, diğer insanların ve genel olarak canlıların önceden algılanmamış durumlarını algılamaya başlar. Dünyanın yüzeysel algısının yerini daha derin ve daha doğru bir algı alır. Bir noktada yoğunlaşmak algı kanatlarını açar.

Yüzeysel duygusal katmanlar çoğunlukla dış dünyanın etkisi altındaysa, o zaman durumların derin seviyeleri için bu etkiler genelleştirilmiş bir şey olarak algılanır ve bu artık büyük ölçüde durum niyetinden etkilenir. Niyetle birleşen kişi, İlahi iradenin bilinçli bir uygulayıcısı olur, çünkü niyet Tanrı'nın iradesidir.

Ama niyetin oluşumunu etkilemek mümkün mü yoksa insan bilincine bağlı değil mi? Niyetin bir ağaç gövdesi olduğunu tasavvur edersek, dallar ondan dış dünyaya uzanır ve yüzeye ne kadar yakınsa o kadar çok dal vardır. Bu sadece çeşitli duygusal durumlar değil, aynı zamanda çeşitli olasılıklardır. Bir şey için çabalayan bir kişi, sonunda özlemlerine en yakın olasılıklardan birini seçebilir. Ve tabii ki niyet halinin bir parçası olacak, şubesi. İnsan niyete ulaşabilir ama o zaman maddi olan her şeyden vazgeçmesi gerekir. Peki ya hayatlarında bir mucize gerçekleştiren Dikul, Alexander Suvorov, Bombar? Konum olarak niyet durumuna yakın olan seviyeler, bir insanın herhangi bir işlevini etkileyebilir. Ve bir kişi uzun süre ve kasıtlı olarak bilincini bir soruna sabitlerse, o zaman bununla varlığının derinliklerine nüfuz ederek bir mucize gerçekleştirebilir. Niyetten bahsettiğimizde, yukarıda da söylediğimiz gibi, bilinçaltımızın derin seviyelerinde varsayılır ve ona ulaşmak için ısrarla ve uzun süre oradan geçmek gerekir. Ama gerçekte niyet her yerde mevcuttur. Dikkatimizi uzun süre ve ısrarla dış nesneler üzerinde yoğunlaştırırsak, o zaman bunu yaparak aynı anda bilinçaltımızın derinliklerine ineceğiz, yani. yukarıda bahsettiğimiz seviyeler, dış dünyanın tüm nesnelerinin doğasında vardır ve eğer bir nesnenin seviyesine nüfuz ederiz, sonra bununla başka herhangi bir nesnenin aynı seviyesine nüfuz ederiz.
Bunu, bir nesneyi "hissettikten", içsel olarak sakin ve hareketsiz kalarak, dikkatimizi başka bir nesneye aktarırsak, o zaman ona nasıl nazikçe girdiğimizi, onunla bulunduğumuz düzeyde bağlantı kurduğumuzu fark edersek keşfedebiliriz. önceki nesne ile.

17. ZİHNİN ÖZELLİKLERİ HAKKINDA BİR ŞEYLER

İnsan kişiliği, her biri alt kürenin dünyalarından birinin temsilcisi olan birçok alt kişilikten oluşur. Kendi dünyasının titreşimlerinin iletkeni olan alt kişiliklerin her biri, bir kişide belirli durumlara yol açabilir; bu, yalnızca bir kişinin bu dünyada alabileceği yolların seçimini değil, aynı zamanda seçimini de büyük ölçüde etkiler. Bir kişinin karşılaştığı gerçeğin farkındalığı. Örneğin, bugün bir kişi bir kitap okuyordu ve kendisine dikkate değer görünen bazı kısımlarını kendisi için not etti. Birkaç gün sonra aynı kitabı tekrar eline alır ve ona neredeyse tamamen yabancı gelir, içinde çok önemli olduğunu düşündüğü pasajlar bulur ve geçen sefer neden onları fark etmediğini merak eder. Bunun nedeni, bilincinin en son başka bir alt kişiliğin etkisi altında olması ve bu nedenle bu kitabın yazarı tarafından ifade edilen diğer düşüncelerin onun için önemli olmasıdır. Bugün bir şartım var ve her şeye kayıtsız ve affedici davranıyorum ama dün sevdiklerimi önemsizlere taşıdım ve sadece sözleri değil, sessizlikleri ve varlıkları bile benim için dayanılmazdı. Veya bugün işim tartışıyor ve dün her şey kontrolden çıktı.

Ancak bunun yanı sıra, kişi büyük ölçüde o yaşam tarzından, o işten ve onu çevreleyen geleneklerden etkilenir. İnsanların iletişimlerini belirli bir ilişkiler sistemi kuran zihinleri belirliyorsa, insanların birbirleriyle iletişim kurarken uyulması gereken belirli geleneklerin çerçevesini zihin belirliyorsa, o zaman insanların duyguları ve iletişim biçimleri birbirine benzer hale gelir. uyumlu bir mozaik veya nörolojik bir çekiçle diz tendonuna bir darbe mutlaka belirli bir motor reaksiyona neden olduğunda diz sarsıntısı. Gelişiminde, uygarlık yavaş yavaş bu diz çökmeye daha çok benziyor. Neyin mümkün olup neyin olmadığını, hafta içi ve hafta sonu işten boş zamanların nasıl değerlendirilmesi gerektiğini, insanların ilgi alanlarının neler olması gerektiğini ve ifade derecesinin ne olması gerektiğini, hayatın değerinin ne olması gerektiğini, hangilerinin ne kadar önemli olduğunu belirler. anlamı olarak adlandırılabilir. Her şey yolunda, her şeyin bir yeri var. Konuşmanın bile belirli bir katı yapısı vardır. Ve bir yabancı yanlışlıkla kelime sırasını değiştirirse anlaşılmayacaktır. İngilizceden farklı olarak Rus dilinin şekilsiz olduğu ve bu nedenle anlaşılmasının zor olduğu söylenir. Rus dili hakkında, Rus mizahında iyi tanımlanmış ve yabancılar tarafından anlaşılmayan bir çift dipli olduğunu söylüyorlar. Ancak tüm bunlar, geleneksel yaşam düzeni ve iletişim biçimleri nedeniyle, bazı medeni halkların insanlarının akışkanlıklarını kaybetmeleri nedeniyle oluyor. Onlar için dilin yüzeysel kısmı yeterlidir ki bu, dediğim gibi, dış dünyada gerçekleşen tüm etkileşimleri belirler. Ama böyle bir zihin, diğer insanların incelikli, derin deneyimlerini anlayamaz, biçimsel olarak anlar ama bu tür medeni insanlarla empati kurmak imkansız hale gelir. Bu tür düşünceye sahip insanlar, hayatlarında karşılaştıkları her şeyi mantık çerçevesine sıkıştırmaya çalışırlar. Bal fıçılarında merhemde yeterince sinek olmadığını söyleyebiliriz. Yüzeyinde buz mozaiğinin henüz donmaya vakti olmayan akışkan olan farklı bir zihne sahip insanlar, rasyonel dünyanın dışındaki titreşimleri daha kolay algılarlar.

18. BİLİNÇLİ OLUN

Sıradan bir hayat yaşayan bir insan için bilinçli olmak ile ruhsal bir arayış içinde olan biri için bilinçli olmak aynı şey değildir. Bir varlık şuurlu hareket eder dediğimizde, büyük bir ihtimalle çekimin veya zorunluluğun etkisi altında hareket eder, yani belli bir şekilde hareket etmeye karar vermez, yaptıklarının sonuçlarını öngörmez. Bu, dünyadaki tüm yaşamın özelliği olan en düşük bilinç seviyesidir. Eylemlerin kasıtlı hale geldiği, sonucun öngörüldüğü daha yüksek bir bilinç düzeyi vardır. Ve bir kişide, niyet yalnızca ona belirli bir sonuç verecek ilk adımı içermediğinde, aynı zamanda bazen birbiriyle çelişen ve onu istenen sonuca götürebilecek birkaç adımın mümkün olduğu durumlarda davranış mümkündür. Böylece insandan, eylemlerinde küçük kardeşlerinden daha az öngörüsüz olan gelişmiş bir hayvan olarak söz edebiliriz.

Manevi yola girmiş bir insan, "bilinç" kelimesini farklı bir açıdan anlar. Bilinçli olmak, kendi içine çekilmek demektir. Orada, bir kişinin iç mekanlarında, maddi dünyanın yalanlarına kapılmayan gerçek kısmı vardır ve ona yaklaşırken, kişi üçlü dış kabuğunun tüm hareketlerini ait olmadığı gibi fark etmeye başlar. dış dünya ile iletişim kurarken egonun, hayatinin ve zihnin oyununu fark etmeye başlar. İçsel kopuşla, içsel gerçek varlığa yaklaşan kişi, içinde yaşadığı dünyanın yalanlarını görmeye ve onu çevreleyen her şeyin gerçek değerini anlamaya başlar. Ancak dış dünyayı bağımsız bir şekilde algılayan gerçeği arayanın bilinci, esas olarak iç dünyaya yöneliktir - bu, sıradan bir hayat yaşayan bir kişinin bilinci ile gerçeği arayan bir kişinin bilinci arasındaki başka bir farktır. Ve bir kişinin bilinci gerçek kalbine ne kadar derine dalarsa, dünya görüşü o kadar çok değişir. Aynı zamanda, bilinci değişir, giderek daha sakin, uyanık ve engin hale gelir ve nihayet insan bilincinin İlahi hale geldiği zaman gelir. Özetle, bilincin gelişiminin iki yönü olduğunu söyleyebiliriz: bunlardan biri, bilinci maddi konularda giderek daha karmaşık hale getiren dışsaldır ve ikincisi, bilinci giderek daha fazla uyandıran ve kaptırmayan içseldir. ona Gerçeğe sonsuz yaklaşma, dış kabuğu (vücut, hayati ve zihinsel) kademeli olarak dönüştürme fırsatı veren dış dünya. İç çalışmanın bir aşamasında, kişi dünyadaki her şeyin bilinçli olduğunun farkına varır. Ve son olarak, bir kişinin tüm Evrenin makul olduğunu ve bunun Tanrı olduğunu anladığı zaman gelebilir. Ve o zaman şeytana yer kalmayacak ve kişi ne iyinin ne de kötünün olmadığını, bu tür bir ayrılığın ego tarafından kontrol edilen insan zihni tarafından yaratıldığını anlayacaktır. Ve insan ölümsüz olduğunu anlar.

19. TİTREŞİMLER SÜREKLİDİR

Uzayda ve Dünya'da canlı ve cansız her şey sürekli karşılıklı etkileşim halindedir. Evrendeki tüm nesneler birbirlerini sadece alanları ile değil, aynı zamanda bu alanların titreşimleri ile de etkilerler. Tanrı bu evren haline geldiğinde bu ilkeyi bozmadı, çünkü o birdir ve her türlü etkileşim onun birliğini korur. İnsan, ancak körlüğü ve cehaleti nedeniyle ayrı bir varlık gibi davranır. Her şeyin iç içe geçmesi ve bir insanı çevreleyen dünyanın tüm fenomenlerinin karşılıklı etkisi tamamen açık hale geldiğinde bile, ayrılmasında ısrar etmeye devam ediyor. Ve elbette bu şu soruyu gündeme getiriyor: Gerçeklerin kanıtlarına rağmen bir kişi neden yalanları savunmaya devam ediyor? Ayrılığı neden seviyor? Böyle bir sorunun tek bir cevabı olabilir: Bir kişi ayrılığı sever, çünkü bu sayede her zaman hak etmese de kendisini istisnai bir konuma getirebilir. Yine de, ayrılık sayesinde, dünyaya getirdiği tüm acılar için cezasız kalabilir.

Ancak bir kişi ne kadar ısrarla münhasırlığını, taçlandırılmış bir varlık olduğunu ilan ederse etsin, tıpkı her su damlasının okyanusun bir parçası olarak kalması gibi, etrafındaki dünyanın bir parçası olarak kalır. Bir kişi, temas ettiği her şeyin titreşimlerinden etkilenir, sadece zihinsel veya hayati değil, aynı zamanda fiziksel doğasını da değiştirir. Ve dünyalar arasındaki "köprüleri" hatırlarsak, o zaman insana yabancı, diğer dünyaların etkilerinin taşıyıcısı olan insanlar, etraflarındaki insanlara bulaşıcıdır. Ve onlarla iletişim kuranlar, iletişim devam ettikçe varlıklarının daha önce kendilerine yabancı olan titreşimlere giderek daha açık hale geldiğini anlamıyorlar. Titreşimi alt dünyalara tekabül eden müzik dinlemenin, seks ve dehşet dolu edebiyat okumanın, yüksek olmayan dünyaların yansımalarını gösteren resim ve heykellere bakmanın insanı bu dünyaların etkisine hazırladığı söylenebilir. onu belirli bir titreşim kategorisine seçici olarak daha açık hale getiriyor.

20. GÖZÜNÜZ SİZİ YEDİYORSA

Sürekli olarak bir şey tarafından itiliriz veya bir şeye çekiliriz ve en ilginç şey, bunun her zaman farkında olmaktan çok uzağız. Bizim için belirli bir nitelik, olumlu ya da olumsuz bir arka plan haline gelir. İçimizdeki bir şey, temas halinde olduğumuz şeye değerlendirmesini verir. Bazen bu "arka plan" o kadar telaffuz edilebilir ki, onu bir arzu veya reddetme olarak kabul ederiz. Ve nesnel gerçeklere bakılmaksızın fikrimizin bu küçük bilinçli faktöre bağlı olmaya başladığını fark etmeye başlarız. Kenarda durmayı ve kelimelerle veya başka herhangi bir sembolle ifade edilebilecek dış etkilerden bağımsız olmayı başarırsak, o zaman bu durumda kendi içimizde ortaya çıkan bir şeye bağımlılığımızı fark ederiz. Günaha bizim için hoş bir şey olarak anlaşılmamalıdır. Günaha, bilincimizi yakalayabilen ve bizi kontrol edebilen her şeydir. Bu durumda, öfke, ıstırap ve çeşitli şüpheler baştan çıkarıcı olabilir. Bizi baştan çıkaran şey bizi yakalar ve tutsak eder. Kökleri dış dünyada olanlardan kendimizi kurtarmamız nispeten kolaydır, ama bilinçaltımızdan kaynaklananlardan kendimizi nasıl kurtarabiliriz? Kişi kendini ortaya çıkmış bir duygusal durumdan veya çekicilikten veya belki de yine duygusal bir düzeyde yer alan bir tür bağlılıktan ayırarak özgürleşebilir. Ancak bu tür bir özgürleşme oldukça eksik olabilir. Kurtuluş hakkında konuştuğumuzda, her zaman bilincimizi kastediyoruz. Ücretsiz olması gereken budur. Ama ne ölçüde? Bilincimizin dört ana yönü vardır: algılama, değerlendirme, karar verme ve irade. Bilincin tüm veçhelerinde özgürleşmek demek, devam eden bir olayın veya bir bağlanma nesnesinin sanki hiç yokmuş gibi farkında olmamak demektir. Ancak manevi yola girmiş bir insandan, çevresinde ve kendi içinde olup biten her şeye açık ve bilinçli olması ve aynı zamanda bağımsız kalması gerekir. Bunun mümkün olabilmesi için kişinin sadece dış dünyayla olan etkileşimlerindeki durumunun farkında olması değil, bağımsız olarak nasıl geliştiğinden bağımsız olarak bu durumların objektif bir değerlendirmesini yapması gerekir. O halde bu şartlara boyun eğmemeye, yani onların karar vermelerine ya da belirli bir yönde hareket etmelerine izin vermemeye karar vermelisiniz. İradeniz, ayartmanın gerçekleşmesine belirli bir engel haline gelmelidir. Bu, takip etmek için kalpten gelen "iç sesi" duymaya çalıştığınız bir içsel durma halidir. Arayan her kişi, bir kişinin yönlendirildiği yalnızca iki bilgi kanalı olduğunu hatırlamalıdır: birincisi alt doğadan gelir ve bizi dış dünyaya bağlar (baştan çıkarır), ikincisi kalbimizde yaşayan İlahi'den gelir ve Gerçekte insanın Dünya'da doğduğu gerçeğin yolu.

21. BİLGİ NE ZAMAN GELİR?

Duyuların yardımıyla algıladığımızdan daha incelikli, çok yönlü devasa bir dünya var. Bu sadece bilinçaltının değil, aynı zamanda bilinçüstünün de alanıdır. Sıradan bir insan, dünyayı oldukça dar bir frekans aralığında algılar ve dünyamıza bitişik varoluş planlarını algılama yeteneğini kendi içinde ortaya çıkarmak için belirli bir yönlendirilmiş çaba gerekir. Bilgi dediğimiz şey aslında sonsuz bir bilgi okyanusunun zihnimizde yansıtma fırsatı verilen parçalarıdır. Ve eğer dikkatli olursak, zihnimizin bilgi edinmesinin zihnimiz sessizken gerçekleştiğini fark edebiliriz. Ancak o sadece susmakla kalmaz, sustuktan sonra, henüz çözülmemiş soruya veya soruna dönük kalır. Kendi başına, insan zihninin soruları yanıtlama ve sorunları çözme yeteneği sınırlıdır, ancak bilgiyi sözcüklere veya formüllere dönüştürebilir.

Bir soru veya problemle karşılaştığında şaşıran zihin, çılgınca bir cevap aramak için sınırlı kapasitesini kullanmaya başlar. Ancak sadece bazı benzetmeler veya varsayımlar bulabilir, ancak bilgiyi içeren gerçek bir cevap bulamayacaktır, çünkü zihin bilginin bir aracı değildir. O bir bilgi taşıyıcısı bile değil çünkü onları aktarılan bilgi olarak anlaşılabilecek biçimlere dönüştürüyor. Bilgiyi insanların anlayabileceği sembollere kodladığını söyleyebiliriz. Zihnin kendisi miyop bir alettir ve bilgi yaklaştığında onu görmez çünkü farklı, daha yüksek bir frekansta titreşir. Ve zihin için sadece şu soruyu sormak kalır: "Bu nedir?" - ya da asla kendi başına cevap alamayacağı herhangi bir soru. Bilgi, bir kişinin bilincine ancak zihin sessiz olduğunda girebilir. Ancak bu, zihnin tüm çabaları onun tarafından tükendiğinde gerçekleşecektir. Dolayısıyla, A. Einstein'ın zihnin pes edip çenesini kapayabilmesi ve böylece bilginin insan bilincine girmesine izin verebilmesi için yıllarca süren ısrarlı çabaları gerekti. Ve D. I. Mendeleev'in kimyasal elementler tablosu hakkındaki bilgisi, zihni uykudayken geldi. Daha önce çok çaba sarf etmesine rağmen tamamen sonuçsuz kaldı. Zihin gerçekten herhangi bir soruyu veya sorunu çözmekten acizdir. Ancak bilginin bir kişiye ifşa edilebilmesi için ondan bir şey daha gereklidir: bilincinin ortaya çıkan sorun yönünde odaklanması gerekir. Zihin sessiz olmalı ve bilinç konsantre bir şekilde yönlendirilmelidir. Zihnin sorduğu bir soruya cevap bekliyor gibi görünüyor. Bilinç sormaz. Bekliyor. Bunu algılayan kısım, bilgi almaya açık ve hazırdır. Aynı zamanda sorgulayıcı bir bilinç durumunu ve aynı zamanda çıkmaza girmiş, soruya cevap alamamış sessiz bir zihin durumunu sürdürmeyi başarırsanız, o zaman cevap kesinlikle gelecektir. İlk başta yeterince net olmayabilir ama sus ve beklenen sana tamamen gelecektir. Zihninizde ortaya çıkan soruların bir yönü olduğuna dikkat edin. Başka bir deyişle, parmağınızla şu veya bu sorunun ortaya çıktığı alanı işaret edebilirsiniz. Bilincinizin bir cevap beklentisi hep aynı taraftan olmalıdır.

Ancak ele alınması gereken sorular ve sorunlar başka bir kişiden de kaynaklanabilir. Soruların evrensel bir anlamı da olabilir ve fikirler, kanıtlanmamış teoremler, varsayımlar vb. tüm insanlığın önünde asılı kaldı. Ama bu olduysa, o zaman şimdi tüm insanlığın bu soruya gerçekten bir cevaba ihtiyacı var. Bu nedenle, insanlığın bir sorunu olduğunda, bunun yalnızca ona belirli bir bilgi yaklaştığı için olduğunu düşünmeliyiz. Ama yine de, başka biri size bir şey sorarsa ve siz onun sorusuna nasıl cevap vereceğinizi bilmiyorsanız, bu, o kişinin alması gereken bilgiyi artık alacağınız anlamına mı gelir? Belki öyledir, ancak yalnızca bu kişinin sorununu "kalbinize çok yakın" alırsanız. Mesele şu ki, sorular cevapları çeker. Yaklaşan bilgi tarafından üretilmeyen, ancak birinden gelen sorulardır. Eğer ısrarla bir soruyu zihninizde tutarsanız ve bilinciniz onun yönüne çevrilip ona bir cevap beklerseniz, o zaman cevap mutlaka gelecektir. Belki de soru kendiliğinden, kimse tarafından sorulmadan zihninizde ortaya çıkar çıkmaz değil. Bu, sorgulayan zihnin yanıt bulamayınca susması ve bilincin soruya yönelmeye devam etmesiyle olur. Bazen bu, bilgi nihayet gelene kadar birkaç kez tekrarlanabilir.

Yetenekli insanların çocukluk döneminde "neden-neden" olduklarından bahsederken, bunun nedeni sürekli soru soran ve bu nedenle bilgiyi çeken bir zihne sahip olmalarından veya her türlü bilginin sürekli etraflarında dolaşmasından kaynaklanıyor olabilir. böylece birçok neden üretir.

22. KÖPRÜLER HAKKINDA

Dünyadaki her şey birbirine bağlıdır ve her şey birdir, yalnızca kendisini çevreleyen her şeyden izole eden insan egosu bu birliği gerçekleştirmez. Ancak bu birlik her yönden eşit kabul edilemez. Başka bir deyişle, bir varlığın diğerleriyle olan bağlantıları eşit derecede değerli değildir. Bu bağlantıları köprülerle karşılaştırırsak, köprüler farklı nesneler arasında eşit genişlikte değildir. İnsanın bilinci bazı fenomenlere sabitleme yeteneği, bu fenomen yönünde kademeli olarak bir köprü oluşmasına yol açar ve bu, kullanıldıkça daha geniş ve güçlü hale gelir. Ve aynı zamanda kişi, köprünün oluşturulduğu yöne giderek daha fazla bağımlı hale gelir. Bir nesne bir kişi için ne kadar önemliyse ve bu nesneyle ne kadar sık bağlantı kurulursa, kişi ona o kadar bağımlı hale gelir. Ve ilerisi. Bağımlılık ne kadar yüksek olursa, kişi bağımlı olduğu şeyin imajında o kadar fazla dönüşür. Ve elbette, dönüşümün hızı ve derecesi büyük ölçüde nesneyle bağlantı zamanına bağlıdır. Buradan, bir kişinin bilincinin dönüşümü, hangi iletişim çemberini tercih ettiği netleşir. Ancak bir kişinin herhangi bir tercihi yok gibi görünse bile, arzusu ne olursa olsun ortaya çıkarlar çünkü bilincimizi çevremizdeki dünyayla doyuran her türlü görsel ve işitsel uyaran, zevklerimizi ve tercihlerimizi değiştirmeden edemez. Modanın insanı nasıl etkilediğine dair bir örnek vereyim. Ellilerde, Rusya'nın her yerinde erkekler, ok ayakkabının en ucundan sarkacak kadar geniş pantolonlar giyerlerdi. Ve hala en geniş pantolon değildi. O zaman erkeklerden biri, şimdi tüm dünyanın giydiği pantolon giyseydi, bu çok saçma ve gülünç olurdu, onlara çok dar gelirdi. Kendimizi ondan bağımsız görsek bile çevremizdeki dünyanın bizi değiştirmediğini söyleyemeyiz. Ve tüm ilgi alanlarımız, hatta dini olanlar bile dış dünyada yoğunlaştığı için, bilincimizle maddi dünya arasında çok güçlü ve geniş köprüler vardır ve dış dünya bunları kullanarak bilincimizi yalnızca ona bağlı olacak şekilde yeniden oluşturur. bu dünya. Ve insanlara görünür maddi dünyaya ek olarak bir tür Tanrı olduğu söylendiğinde, insanların bunu kabul etmesi zordur, çünkü bir kişi için yalnızca karşılıklı bağımlılık köprüleriyle bağlandığı şey gerçektir.

Manevi yola girmiş bir kişi için, bilincini dönüştürebilecek ana faktörleri hatırlamak ve dış dünyadaki etkilerinden kaçınmaya çalışmak çok önemlidir. Ayrıca, aynı faktörlerin ruhi çabalarını daha başarılı kılmak için kullanılabileceğini de bilmelidir. Kalbinde daha sık konsantre olursa, anahata çakranın derinliklerinde daha uzun süre konsantrasyon durumunda kalırsa, kendi içinde daha sık derin bir huzur durumu bulur ve maksimum süre içinde kalırsa, o zaman bilinci manevi özlemlerine göre giderek daha fazla dönüşecek. Bu tür bir konsantrasyon ve meditasyonla, gerçek Benliğine köprüler kuracaktır.

Herhangi bir duygusal durum, titreşimleri bu duyguya karşılık gelen bir varlık düzlemi ile ilişkilidir. Bir kişi herhangi bir duygusal durumu uzun süre ve sık sık yaşarsa, o zaman bunu yaparak bilincini bu varlık düzlemiyle bağlayan köprüler kurar. Ve tabii ki, fiziksel beden varoluş için elverişsiz hale geldiğinde, bilinci bu köprüden, baskın duygusuna karşılık gelen dünyaya geçecektir. Bir kişi yaşamı boyunca bir kişiye güçlü bir şekilde bağlıysa, o zaman ölümden sonra bilinci sürekli olarak ona yakın olmaya çalışacaktır. Bir kişi herhangi bir maddi şeye bağlıysa, fiziksel bedenin ölümünden sonra uzun süre sevdiği şeyin yanında kalacaktır. Bazı insanların öldükten sonra hayalet şeklinde evlerinde dolaştıkları veya servetlerini korudukları efsanelerinin olması boşuna değildir.

Manevi yolu seçen bir kişi için, maddi dünyanın nesnelerinin etkisinin farkında olmak, insanın dikkatini ilk kez nasıl çektiklerini, yavaş yavaş nasıl bağladıklarını algılamak için bilinçli ve olabildiğince alıcı olmak çok önemlidir. kendilerine. Tüm maddi dünya, Odysseus'un sirenleri gibi insanları tuzağa düşüren ve iz bırakmadan içine çeken tuzaklarla doludur. Manevi bir insan için, onların etrafından dolaşmanın ve onlar tarafından yakalanmamanın tek bir yolu vardır - bu, yol gösterici bir yıldız gibi bir kişiyi birçok şeyin ötesine taşıyacak olan gerçek "Ben"leriyle sürekli bağlantı içinde olmaktır. tuzaklar ve tehlikeler.

Bazı insanlar, özellikle de maneviyat arayanlar, hayatları boyunca açıklayamadıkları garip durumlara sahip olabilirler. Göğsümün derinliklerinde, beklenmedik bir şekilde, herhangi bir dış neden olmaksızın, belirli biri için değil, genel olarak tüm dünya için bir mutluluk, neşe, sevgi, şefkat duygusu yükseldi. Bu koşulsuz mutluluk ve neşe durumuna ananda denir. Bu harika duygunun kaynağı bizim gerçek "Ben" imizdir. Genellikle kalbin arkasında ortaya çıkar ve tüm göğsüne bal tatlılığı ile yayılır. Bilincinizle gerçek "Ben"iniz arasında bir köprü kurmak istiyorsanız, o zaman aniden kendi içinizdeki anandanın farkına vardığınız dönem bunun için en uygun dönemdir. Bu duygu sizi asla terk etmeyecek ve eğer sürekli onunla mevcutsanız sizi gerçek Benliğiniz ile birliğe getirecektir. Başlamak için, aniden size gelen İlahi'nin bu armağanının farkında olun. Bu, geleceğinizin vaadidir. Bilincinizi, sınırlarını belirleyerek yavaşça ananda alanına taşıyın. Siz bu sınırlara yaklaştıkça onların geri çekildiğini hissedeceksiniz, ama sadece belli bir noktaya kadar. Sabırlı ve ısrarcı olun, acele etmeyin. Ananda'nın sınırları boyunca yavaşça süzülüyor gibi görünüyorsunuz ve bu sınırların, bedeninizin ötesine geçtiğini görünce şaşıracaksınız. Sonra sakince o hissin alt sınırına inin. Zihniniz yeterince alıcı ve sakinse, o zaman ananda'nın okyanustaki dalgalar gibi yumuşak ve nazik olduğunu yavaş yavaş tüm vücudunuzu doldurduğunu fark edebileceksiniz. Ananda hissettiğiniz yerde, tüm varlığınızda bir arınma vardır ve bu nedenle alt sınırlar boyunca "süzülmeye" çalışın, bu duyguyu olabildiğince alçaltın, böylece alt çakralar sonunda yakalanacaktır. Bu tür işler, Augean ahırlarını yıllarca süren kirden kurtaran Herkül tarafından gerçekleştirilene benzer. Orada Herkül dirgen veya kürek kullanmadı, yani. bu ahırları kendi başına temizlememiş, nehrin sularını oraya yönlendirmiştir. Ananda akışlarını bilinçaltınıza yönlendirin, bu da yıllarca orada birikmiş olan tüm o karanlık, yanlışları temizleyecektir. Israrcı olun ve dikkatinizi dağıtacak dış dünyanın çağrıları veya bir tür hatıra veya araba kornası veya sevdiklerinizin konuşmaları gibi dış uyaranlar tarafından dikkatinizi dağıtmayın. İçeride ol. Bilincinizin ayrılmaz bir şekilde gerçek "Ben" in ayaklarının dibinde olmasına izin verin, bu da O'nunla sizin aranızda çok hızlı bir şekilde geniş bir köprü oluşmasına yol açacak ve bu köprü boyunca " Ben" herhangi bir zamanda.

23. BİLİNÇ DIŞINDA ÇALIŞIN

Bilinçdışı, bilincimizin bilinçli kısmının sadece altında değil, aynı zamanda üstünde olan kısımlarını da içermelidir. Bilinçaltı alanlarının tanımı, bir kişinin fiziksel bedenine göre gerçekleşir. Başın üstünde olanın farkına varılmamış olabilir ve biz buna bilinçüstü diyoruz. Vishuddha çakranın altında ne olduğu kısmen veya tamamen anlaşılamayabilir ve bu alana bilinçaltı denir ve bacak seviyesinde ve altında - bilinçsiz alan. Bilinçaltı ve hatta bilinçsizlik düzeyinde kendi içimize konsantre olursak, o zaman bu durumda alt çakralara ait titreşimlerle köprüler kurarız ki bu, yetersiz duygusal istikrar ve belirgin bir ego ile çok tehlikeli olabilir. daha düşük titreşimlerin ve buna bağlı olarak düşük varlıkların bizimle etkileşime girmesi için fırsatların yolunu açar. Bu çalışma, zaten yeterli iç istikrarınız varsa ve her türlü dış faktör artık sizi dengede tutmuyorsa, büyük bir özenle mümkündür. Veya, aydınlanmanıza zaten ulaştıysanız, sizi güvenilir bir şekilde ne koruyabilir? Ve yine de, bilinçaltının farkına varma çabalarınızda yeterince ısrarcıysanız, bu sizi, daha doğrusu kusurlarınızı giderek daha fazla etkileyecektir. Bu gibi durumlarda, insan bilincinde önde gelen veya en azından önemli bir konum işgal etmeye çalışan kusurlar özellikle aktif hale gelir.

24. KİM SORAR

Ramesh Balsekar'a bir kez şu soru soruldu: her şeyi çözme deneyimi nedir? Cevabı hemen oldu: kim bilmek ister?

Tezahür etmemiş Tanrı, tezahür ettirilmiş olanda kendini idrak eder ve bu her zaman tezahür ettirilmemiş olandan tezahür ettirilene doğru sıralanan sorular ve tezahür etmiş ile tezahür etmemiş arasında yatan cevaplar aracılığıyla olur. Zirvelerinde yalnızca iki hipostazında bir ve aynı Tanrı olan tuhaf bir döngü ortaya çıkar. Tanrı'nın sorduğu sorular kelimelerle ifade edilmez, bunlar daha çok biçimsizden malzemeye - tezahür eden geçiş tezahürlerinde ortaya çıkan sorgulayıcı durumlardır. Gerçekte, hem sorular hem de cevaplar tezahür etmemiş olanda bulunur, ancak bunlar tezahür yoluyla bağlantılıdır. Sorular ve cevaplar, Tanrı'nın iki hipostazını birbirine bağlayan köprüdür. Spiritüel çalışmada kişi, Sri Ramana Maharshi'nin tavsiye ettiği sorgulamayı uygulayabilir: "Ben kimim?" Ama diğer tarafa da gidebilirsiniz. Örneğin, nereye giderseniz gidin veya bir şey yapın, vücudunuzun hareketlerini gözlemlersiniz, sanki: bu nedir? Vücudun siz olmadığını, sadece sizi giyen bir biorobot olduğunu anlayana kadar izleyin. Sonra başka bir soru soruyorsunuz: Bedeni kim izliyor? Ve bu gözlemciyi arıyorsunuz, onun hakkında mümkün olduğunca çok şey öğrenmeye çalışıyorsunuz. Gözlemci ancak birdenbire ona dikkat edilerek bulunabilir. Bu gözlemcinin sürekli olarak farkında olabileceğinizi anlayana kadar bu alıştırmayı farklı zamanlarda tekrarlayın. Şimdi başka bir soru sorun: gözlemcinin farkında olan kimdir? Gözlemcinin farkında olan kişi nerede konumlanmıştır? Ve onu kalbinde bulabilirsin. Orada, ne bedeniniz ne de bedeninizi izleyen bilinciniz olmayan içsel gerçek varlığınızı buldunuz. Sakin ve telaşsızdır. Ama yine de soru şu: içsel gerçek varlığı kim keşfetti? O nerede bulunuyor? Ve tamamen bilinçli, arkanızda ve başınızın üstünde bir boşluk bulabilirsiniz, ama vücudunuzun bir gözlemcisi olarak bulduğunuzdan çok daha yüksekte. Her aşamada, farkında olan kişi hakkında mümkün olduğu kadar çok şey bilmek için mümkün olduğu kadar uzun süre oyalanmalısınız. Burada bahsettiğimiz son aşama, kendinin farkında olan aşamadır. Sonsuza dek ona dalabilirsin, çünkü o Tanrı'nın bir parçasıdır. İçinde, kendisinin farkında olarak, mükemmel huzuru ve yalanların titreşimlerinin tamamen yokluğunu bulacaksınız, onda sonsuzluğun ve her şeyi bilmenin nefesini anlayacaksınız. Ancak bu da mümkündür: içsel gerçek varlığınızı bulduğunuzda ve onun içindeki varlığınızı fark ettiğinizde, kendinize ve çevrenizdeki dünyaya dair tarafsız farkındalık hedefiyle orada kalmaya devam edin. Kendinize dalarak, yalnızca sizin ve dış dünyanın önemsiz ve kopuk bir şey haline geldiği farkındalığın huzurunu ve dinginliğini değil, aynı zamanda varlığınızın derinliklerinde canlı bir şeyin farkına varabilirsiniz. gövde, göğüs bölgesinde, kalbin arkasında algılanır. Ama sağa ve sola, yukarı gırtlağa ve aşağı, bazen de göbeğe kadar hareket eder. Hareketleri yumuşak ve aynı zamanda tahmin edilemez. Adeta bir perdenin arkasındadır ve hareket ederken sanki onu kırmaya çalışır gibi bu perdeye bastırır. Yaşananların amansız tanığı olmaya devam ederseniz, perde üzerindeki baskının daha yoğun ve ısrarlı hale geldiğini fark edeceksiniz. Hatta göğsünüzde bir şey patlamaya hazırmış gibi tatlı bir acı hissi olabilir. Bu, öne çıkmaya çalışan Psişik varlıktır. Bu sizin gerçek "Ben" inizdir ve bazıları onunla yeniden bir araya gelme çabasıyla tüm hayatlarını verir. İşte o zaman gerçek "Ben"inizin ve kendisinin farkında olan, arkanızda ve başınızın üstünde olanın bir olduğunu idrak edebilirsiniz.

Soruların cevabını dış dünyada arıyorsanız, o halde bilinciniz ile dış dünya arasında bu sorular ve cevaplar sizi bu dünyaya bağlayan köprüler kuruyor. Kendinizle ilgili soruların cevaplarını kendi içinizde arıyorsanız, böylece sizi Allah'a bağlayan köprüler kurmuş olursunuz.

25. BİLİNÇ HAREKETİ YANLIŞLARI.

Bir zamanlar zihnimizde dış dünyanın ve kendimizin model olarak temsil edildiğini söylemiştik. Ancak bu modeller hangi uzay ve zamanda var oluyor? Soru çok uygun, çünkü cevap verirsek, o zaman bununla en azından kendimize, eğer dik bir pozisyonda başımızın üzerine koyarsak, uzanırken bilincimizi nerede tutmamız gerektiğini açıklamış oluruz. Veya bir soru daha: Eğer psişik varlık arkamızdaysa, anahata çakra seviyesindeyse, sırtüstü yattığımızda nerededir? Gerçek şu ki, zihnimiz sadece nesneleri ve onlarla etkileşimleri değil, aynı zamanda uzay ve zamanı da modelliyor, tüm Evren içimizde, en azından onun farkında olduğumuz kısmı. Bu nedenle, başımızın üzerinde herhangi bir yere yükselmeyiz, kendi iç alanımızda kalırız ve orada varlığımızın sınırlarını aşmadan yıldızlara yükselebiliriz. Ancak iç boşlukta titreşimler rastgele değil, insan vücuduna göre aşağıdan yukarıya doğru dağılır. Ayrıca, en düşük frekanslar en altta, en yüksek frekanslar en üstte yer almaktadır. Ve eğer bir kişi bilincini başının üstüne yükseltirse, o zaman kendi içinde daha yüksek bir frekans bandına girer, böylece çakralar aracılığıyla yüksek titreşimli dünyalarla bağlantı kurar. Moody'den ölülerin bilincinin yüksek bir hızla tünellerden geçtiğini okuduğumuzda, bu da iç boşlukların ötesine geçmiyor. Kendi sınırlarının ötesine geçen insan bilinci, kendisini o dünyada, kişinin alıştığı veya bağlı olduğu titreşimlere canlı olarak bulur. Manevi çalışma yapan bir kişinin, eğer gerçekten içsel alanda yükselirse, bilinci ne kadar yüksekse, kendisini o kadar sakin ve dengeli hissedeceğini hatırlaması önemlidir. Bu çok önemlidir, çünkü içsel denge ruhsal çalışmanın temelidir.

26. KİM KONUŞUYOR

İnsan çok garip bir yaratıktır. Bilinçli olabilir ve bilinçsiz olabilir, ancak bu iki durum da herhangi bir şekilde dışsal olarak ifade edilemeyebilir. Ama daha da ilginci, kişinin bilinçli ya da bilinçsiz olduğu dönemlerde aynı kişi olmamasıdır. Genellikle insanlar bilinçli değildir ve şu anda ön planda, koşullara bağlı olarak, alt kişiliklerinden biri olabilir, dolayısıyla göreceli yeterliliği olabilir. Ve tüm insanlar böyle olduğu için bunda özel bir şey görmüyoruz. Ama burada ruhsal çalışma için gerekli olduğu için bilinçli olmaya karar verdik. Bilinçli olmak, bedenin bizim hiç katılmayabileceğimiz birçok sorunu bağımsız olarak çözebileceğinin farkında olmak demektir. Örneğin biz yol arkadaşımızla sohbet ederken vücut su birikintilerinin etrafında dolaşabilir. Bedenin bağımsız hareketlerine katılmadığımızı fark edebilmek için şaşırabilmek gerekir. Şaşırma duygusu özellikle çocukların karakteristiğidir. Yeni olan her şey onları çeker ve şaşırtır. Bir kişi bir şeye şaşırdığında, bu fenomeni kabul ettiği anlamına gelir. Ancak hepsi olmasa da yetişkinler de bazen şaşırabilirler, bu nedenle sıra dışı olanı kabul edebilirler. Bu nedenle, muhatabınızla konuşurken vücudunuz doğru yönde hareket ederken, yürüyen gövdenin farkında olun. Bunu farklı şekillerde gerçekleştirebilirsiniz. Bir durumda, vücudun tamamen bağımsız hareket ettiğini göreceksiniz, ancak aynı anda vücudunuzun nasıl hissettiğini anlamaya çalışırsanız, o zaman size vücudun çevredeki durum hakkında kendi belirsiz farkındalığına sahip olduğu bilgisi gelecektir. , bilincinizle karşılaştırıldığında, sönük, zar zor sıcak bir alev gibi görünüyor. Aynı zamanda, yeterince anlayışlıysanız, yürüyen bedeni farkeden kişinin bunu soğukkanlılıkla yaptığını fark edersiniz, aynı zamanda bir başka yanınız bu olaya şaşırır. Ancak deney henüz sona ermedi, vücudunuzun kendisine emanet edilen programı bağımsız olarak yürüttüğü bir zamanda konuştuğunuzu hatırlayın. Ve ancak yürüyen bedenin farkına vardığında bilinçli olduğunu, konuşurken ise tamamen bilinçsiz olduğunu, bir rüyada gibiydin anlarsın. Ama sen konuştun, yeterliydin ve bir şeyin farkındaydın ama o bilinç farklıydı. Konuştuğunuz zaman aklınızla durumu algılardınız. Ve artık bedeninizin otomatizminin farkına vardığınız, bilincinizi henüz konuştuğunuz döneme çevirdiğiniz için, otomatik olarak konuştuğunuzu da fark ediyorsunuz. Bir diz sarsıntısı gibi - patellanın altındaki tendona çarptılar: ve incik yeterince seğirdi. Çok dikkatli olursanız, kısa sürede birbirimizle genellikle herkese uyan belirli kalıplar aracılığıyla iletişim kurduğumuzu göreceksiniz. Zihnimizin tüm durumlar için sakladığı standart ifadelerin yardımıyla dünyada iletişim kurarız. Ve biz ilginç değiliz çünkü ilginç görünmek istediğimizde bile kalıplaşmış durumdayız. İnsan zihni akışkan olamaz, çünkü maddesi bunun için yeterince ince değildir. Otomatik olma eğilimindedir. Ayrıca, duruma bağlı olarak, her bir durumda hangi standartların kullanılması gerektiğini de belirler. Ama ne öğrenmemiz gerektiğinin de bilincinde olursak, o zaman her şey farklılaşır ve ilgi alanlarımız, dünyayla ilişkilerimiz ve dünya algımız - her şey akışkan ve değişken hale gelir. Birini konuşurken veya dinlerken veya bazı problemler hakkında düşünürken tüm eylemlerimiz zihnin konumlarından gerçekleştirildiğinde, bu dönemde bilinçsiziz ve kademeli bir geçiş olmadan aniden kendimizin farkına varırız. bu sefer, o zaman bu farkındalık uyanmaya benzer olacak ve az önce yaşanan zihinsel aktivite geçmiş bir rüya olarak algılanacak. Ve bu sırada, başka bir semptomun farkına varabilirsin: konuşan sen, farkında olan kişi değildin, ama varlığının bir parçasıydı, insanlar genellikle kendileriyle özdeşleştirirdi. Yani, varlığınızın sizi taklit eden iki parçasını keşfettiniz, ancak artık bunların sahte kişilikler olduğunu biliyorsunuz. Biri fiziksel, diğeri zihinsel. Gerçek kişi sensin, gözlemcisin, sensin, farkındasın. Ama hepsi bu kadar değil. Son derece değişken ve anlaşılması zor başka bir sahte kişilik daha vardır - bu, bir kişinin hayati kısmıdır. İnsanın bu kısmı, yavaş yavaş insan bilincine sızabilir ve yavaş yavaş onu ele geçirebilir, bununla bağlantılı olarak dünya görüşü ve anlayışı önemli ölçüde değişebilir. Arzular biçiminde, sadece zihnin değil, vücudun da faaliyetini bastırabilir ve onlar, itaatkar hizmetkarlar gibi, bu durumda tüm kaprislerini yerine getireceklerdir. Ancak bazen hayati olan, yoğun bir biçimde, tüm kişiyi bir tür eylemi gerçekleştirmek için bir bütün olarak hemen organize eden gergin bir duygu olarak kendini gösterebilir. Nefs kontrolü ele aldığında yaptığı ilk şey şuuru bulandırmak, sonra zihnin tüm hareketlerinde onu desteklemesini ve bedenin de iradesini yerine getirmesini sağlamaktır. Bu durumda kişi özellikle bilinçsizdir, bazen tıpkı derin uykuda olduğu gibi. Hayatının anlamı olan kendi amacı olan organize bir insanda tüm bu parçalar yerlerini almalıdır. Bilinç zihnin üzerinde, zihin yaşamsal olanın ve yaşamsal olan fiziksel bedenin üzerinde olmalıdır. Ve bu piramitte her şey bilincin rehberliğinde olmalıdır.

27. BİLİNÇ DÜZEYLERİ HAKKINDA

Evrenin sonsuzluğu üç yönde uzanır: zamanda sonsuzdur, uzayda sonsuzdur ve son olarak titreşim açısından sonsuzdur. Zamanda sonsuz - bu, içinde doğrusal bir zaman olmadığı ve her nesnenin kendi dizisine ve tezahür hızına sahip olduğu anlamına gelir. Bu, her nesnenin başlangıçta tamamen var olduğu andan ölümüne kadar var olduğu anlamına gelir. Ve farklı anlarda, yalnızca biçim ve yapısındaki değişikliklerde değil, aynı zamanda onu çevreleyen koşullarla etkileşiminde de tutarlı bir şekilde kendini gösterir. Tezahürünün ardışık oranı, bireysel zamanıdır. Bu nedenle ne bir günlük kelebeğin var olma süresi ne de bir insanın hayatının süresi karşılaştırılamaz. Bir günlük bir kelebek, diyelim ki bir insan veya bir kaplumbağa kadar içsel zamanına göre yaşar (eğer bu terimi hala kullanıyorsak). Farklı insanlar, doğum anlarından ölüm anına kadar tecellilerini aynı hızda geçirmezler. Ve bu nedenle, sübjektif olarak, farklı insanlar için zaman aynı hızda akmaz. Saatlerle ölçtüğümüz zaman soyut zamandır. İnsan bilinci, kendisi de dahil olmak üzere tüm canlıların yalnızca tezahür eden kısmını algılayabilir, yani bilinç, geçmişten geleceğe tezahürler arasında süzüldüğü gibi, bu gelecek zaten var olmasına rağmen, yalnızca tezahür etmemiş bir durumda. Her tezahür, bilinci korumak için gerekli enerjiyi içerir.

Evren uzayda sonsuzdur, ancak her bilinç bu sonsuzluğun yalnızca bir kısmını gerçekleştirebilir ve büyüdükçe bu farkındalık kapasitesi de artar. Bu nedenle, eski zamanlarda, Dünya düzdü ve her tarafı okyanusla çevriliydi ve üzerinde, insan yerleşimi alanını bu taraftan sınırlayan sağlam bir tonoz vardı, daha sonra yer merkezli bir sistem ortaya çıktı ve bunun yerini gün merkezli bir sistem aldı. bir ve artık sonsuz Evren hakkında çok daha fazla şey biliyoruz, Dünyamızın Samanyolu adı verilen bir galaksinin kenarında olduğunu söyleyebiliriz. Ve bizim galaksimizin Evrendeki tek galaksi olmadığını, metagalaksi adı verilen daha da büyük bir sistemin ihmal edilebilir bir parçası olduğunu. Ve sayısız sayıda bu tür metagalaksi olduğunu. Ancak maalesef Evrendeki konumu hakkında bir şeyler bilen ve yıldız sistemlerindeki ilişkilerin hiyerarşisini bilen kişi, kendisi ile doğa arasındaki bu tür ilişkileri hiç bilmiyor. Doğanın kendisi için yaratıldığını düşünmeye devam ediyor, tersi değil.

Evren, titreşim seviyesi açısından sonsuzdur, ancak gerçekte bu sonsuzluk görecelidir, çünkü içinde bu titreşimlerin tamamen bulunmadığı dünyalar vardır. Tıpkı sıcaklıkta olduğu gibi, ölçeğin altında mutlak bir sıfır vardır ve artışına yönelik herhangi bir sınır yoktur. Evrenin titreşimlerindeki artışın potansiyel olarak bir sınırı olmadığı söylenebilir, bu nedenle evriminde sonsuz yükselişi mümkündür . Ve bu Evren, her biri kendi bandında veya titreşim aralığında bulunan birçok dünyaya sahiptir. Bu banda dahil olan tüm canlı şuurlu varlıkların ve varlıkların şuuru sınırlarının dışına çıkamaz. Bu nedenle, alt kürenin âlemlerinin efendisi, kendisinin tanrı olduğunu, sonsuz olduğunu ve ezelî olduğunu söyleyebilir. Evet, sonsuzdur, ancak yalnızca kendisine tahsis edilen frekans bandında. Evet, o ebedidir, ancak yalnızca tek bir evrimsel adım içindedir ve bilinci, onun "ilkesi" ve sınırlaması olan titreşim aralığının ötesine geçemez. O her şeye kadirdir, ancak yalnızca krallığında. İnsan, Tanrı'dan sonra gerçekten Evrendeki en büyük varlıktır, çünkü o (insan) potansiyel olarak bilincini ve dolayısıyla yeteneklerini sonsuza kadar genişletme yeteneğine sahiptir. Ve bunun teyidi, başın üzerinde bulunan bin yapraklı nilüferdir. Bin yapraklı - kelimesi, sonsuz yükselişin bir simgesidir. Her taç yaprağı Evrendir, bir yükseliş aşamasıdır ve kişi pratik olarak bu sonsuz merdivenin en başındadır.

28. BİLİNÇ HAKKINDA

Biraz hayal kuralım. Giderek küçülmeye başladığımızı düşünelim. Bir süre sonra etrafımızdaki her şeyi oluşturan atomları görmeye başlayacağız. Azalmaya devam ediyoruz ve bir gün atomların tüm parçacıklarıyla etrafımızdaki dünyada algılamaya alışık olduğumuz niteliklere sahip olmayan enerjiler olduğunu anlamaya başlıyoruz. Bu enerjinin rengi, kokusu, tadı yoktur. Ne katıdır ne sıvıdır, ne sıcaktır ne soğuktur. Hoş ya da nahoş olamaz. Yine de, çevrenizdeki uzayın enerjisinin "size baktığını" fark etmeye başlarsınız. Daha doğrusu, senin farkında. Ama bu farkındalıkta size karşı hiçbir ilgi, canlı organizmaların özelliği olan hiçbir tutum yoktur. Ve enerjinin veya başka bir deyişle maddenin bilinçli olduğunu, ancak bu bilincin tamamen gayrişahsi ve atıl olduğunu anlamaya başlarsınız. O kadar hareketsiz ki ona bilinçsiz diyebilirsin. Ayrıca bilinçaltının sizi ele geçirmeye başladığını da fark edersiniz. Sonsuz ve hareketsiz bir şeye dalmak gibi görünüyor... Ama yine maddi dünyamıza dönelim. Bu, uykunun karanlığından uyanmak gibidir, ardından bir hareketsizlik ve kişiliksizlik izi kalır. Bu, fiziksel bedenlerimizin yaşadığı maddi dünyamızdır.

Ancak hayati ve zihinsel bedenlerimizin bir parçası olduğu başka dünyalar da var. Bu dünyalara ancak daha ince kabuklarınızın farkına vararak girebilirsiniz.

Bir şeyi gerçekleştirmek için, bilincimizin algılanan nesnenin frekansına uyum sağlaması gerekir. Ancak bu bir tehlike taşır çünkü. Bu tür bir uyumlama sırasında, bilincimiz yalnızca herhangi bir dünyanın titreşimlerini belirli bir duygusal durum olarak algılamakla kalmaz, aynı zamanda bu titreşimler tarafından yakalanabilir ve bu dünyaların güçlerinin bir aracı haline gelebilir. Bu nedenle, herhangi bir durumu gerçekleştirirken, bu etkilerin sonuçlarına dahil olmamak için sürekli uyanık olmak gerekir. Ancak, böyle bir çalışmanın mümkün olabilmesi için, çeşitli türden duygusal dışavurumları gözlemlemek için önceden yeterli eğitim gereklidir. Bunu başka bir zaman konuşuruz.

Şimdi uzayın derinliklerine bir yolculuk yapmaya çalışalım. Dünyadan yıldızlara doğru uzaklaştığımızı hayal edin. Dünya, uzayın karanlığında zaten mavimsi bir yıldız olarak zar zor görülüyor. Böylece Güneş, artık görünmeyen bir gezegen ailesinin etrafında döndüğü sarımsı bir yıldıza dönüştü. Zaten galaksinin dışındayız, eteklerinde yıldızımız Güneş'in dallarından birinde bulunduğu ve mavi gezegen Dünya'nın onun etrafında döndüğü. Şimdi, bu kozmik perspektiften, Dünya'nın ve kendi problemlerinizin farkına varın. İkisi de ihmal edilebilecek kadar küçük. Dünya üzerinde sorunlarımızın kaynağından fiziksel olarak uzaklaştığımızda bile, bunların öneminin azaldığını hissediyoruz. Buradan, uzayın uzaklıklarından, her şeyin eşit derecede alakasız olduğunu anlıyoruz. Ve sonra, sonsuz, kişisel olmayan Tanrı'nın önünde neden tüm insan sorunlarının anlam olarak eşit olduğu bizim için açık hale geliyor. Ama aynı zamanda, Tanrı kişiseldir ve O'nun bu yanı için, tüm sorunlarımız ve onları çözme yöntemlerimiz kayıtsız olmaktan çok uzaktır. Ve elbette, aynı zamanda, ilk bakışta önemsiz olayların bir şeyin başlangıcı olduğunu, belki de son derece önemli olduğunu, çok büyük ve küçük eşit derecede önemli olabileceğini hatırlıyoruz. Yine de kozmik uçurumda olduğumuz için evrenin bilinçli olduğunu anlıyoruz. Ve bu bilinç, mikro kozmosa yaptığımız yolculukta farkında olduğumuz madde bilinci gibi değildir. Evren bilinçli olarak bizi izliyor. Hatta sonsuzluğun içinden düşünce hızında geçen şimşek hızında farkındalık dalgalarını bile algılarız. Ve tüm kendi önemimiz, Evrenin bilinçli sonsuzluğu karşısında toza dönüşür. Egomuz için şu anda en sallantılı, en önemsiz bir dayanak noktası dahi yoktur. Ama içinizde kozmik varoluşun neşesi, özgürlüğün neşesi ve aynı zamanda bir umutsuzluk hali var. Ve umutsuzluğun dünyevi ve bencil "ben" tarafından deneyimlendiğini anlıyorsunuz. Ama... vücudunuzun farkında olun. Ve Dünya'ya geri döndün. Artık, maddenin varlığının tüm duyarlı biçimlerinin, tezahür eden bilincin yalnızca farklı yönleri olduğunu biliyorsunuz. Bu meditasyonlarda kazanılan deneyimi korumaya çalışın.

29. ÇIKARLARIN OLUŞUMU HAKKINDA

İnsanın ikili bir varlık olduğunu biliyoruz. Dış kısmı alt doğaya aittir ve iç kısım Yüksek doğaya aittir. Bu aidiyet, bizim tarafımızdan gerçekleştirilen ve gerçekleştirilmeyen birçok bağlantı tarafından yürütülür. Farkında olduğumuz bağlantıların bu kısmı, sadece bilinçaltı ile bilinçaltı arasındaki dar bir katmandır. Manevi çalışma her zaman sadece bilinçli olan alanda yürütüldüğünden , burada dış dünyayla olan bağlantılarımızın sadece bilinçli kısmından bahsedebiliriz . Farkındalığın genişliği, ruhsal çalışmanın derinliklerine indikçe büyüyen alıcılığımıza bağlıdır ve bu nedenle önceden bilinçaltı veya bilinçüstü olan şey yavaş yavaş farkındalık bölgesine girer. Ve maneviyat arayan kişi, bilincinin dış dünyayla nasıl etkileşime girdiğine dikkat ederse, dikkatini dağıtan her şeyin onu hemen yakaladığını kısa sürede anlayacaktır. Ancak dikkat başka bir şeye çevrilir çevrilmez, eski meşguliyet yerini yeni bir meşguliyete bırakır. Bu süreci gözlemlemeye devam ettikçe iki ilginç gerçeğin farkına varabilirsiniz. İlk olarak, dikkatiniz bir dış nesneye ne kadar çok verilirse, içinizde bıraktığı iz o kadar kalıcı olur. Bu, zihninizin daha önce dikkatinizi topladığınız nesneye benzer bir konu üzerinde daha uzun süre düşünmesiyle kendini gösterir. Ya da dış dünyada benzer nesneler dikkatinizi çeker. İkincisi, ne kadar parlaksa veya ne kadar büyükse, o kadar çekicidir ve bu nedenle zihninizde daha derin ve kalıcı bir iz bırakır.

Ayrıca, dış dünyada dikkatinizi çeken şeylere karşı duyarlılığın ve tutumun, duygusal durumunuza ve ilgi alanlarınızın yönüne bağlı olduğunu da fark etmeye başlarsınız. Dış nesnelere bağlılık zamanını ve bu bağlılıklara neden olan sebepleri gözlemlemeye devam ettiğinizde, aynı türden bir bağlılıklar zincirinin ya da aynı şey olan yakalamaların, ilgi dediğimiz durumları oluşturduğunu görürsünüz. Gelecekte, ilginin tüm hayatınızın etrafında şekillenebileceği bir tür merkez olduğu bilgisi size gelir. Tabii ki, bu tür birkaç merkez olabilir, ancak her durumda bunlardan biri ana merkez olacaktır. Menfaatlerin nedenlerini incelemeye çalıştığınızda, insanların görüşlerinin onların oluşumunda büyük etkisi olduğunu görürsünüz. Bir kişinin insanların görüşlerini takip etmesi çok önemlidir çünkü bu, hayatını daha az dramatik hale getirir. Çıkarların bir kişi tarafından faaliyetleriyle desteklenmesi durumunda, bunlar istikrarlı hale gelir ve onu bir kişi olarak şekillendirebilir. Bizi uzun süre tutsak durumda tutan her şeyin bizi kendi suretinde yeniden kurduğunu bir kez daha tekrarlamak istiyorum. Bu tür bir yeniden yapılanma, ilgi alanlarımızın kökleri bilinçaltımıza, titreşimler düzeyinde fiziksel, yaşamsal ve zihinsel olanın tek bir bütün olduğu alana doğru büyüdüğünde başlar.

İlgilerin kökenini keşfetmeye devam ettiğinizde, bunların ortaya çıkışının büyük ölçüde vücudumuzda yaşa bağlı fizyolojik ve biyokimyasal değişikliklerden etkilendiğini ve duyarlılığın artmasıyla birlikte varlığınızın derinliklerinden gelen etkileri algılamaya başladığınızı görürsünüz. ve daha ısrarlı bir şekilde bilincinize girerek, onu yalnızca daha alıcı hale getirmekle kalmaz, aynı zamanda dikkatini yavaş yavaş daha yüksek ilgi alanlarına çevirir. Bu etkiler, olgunlaştıkça ilgi alanlarınızı ruhsal çalışma etrafında şekillendiren psişik varlığınızdan gelir.

Dış dünyaya hakim olmamak ve bununla bağlantılı olarak manevi çalışmanın önünde hiçbir engel kalmaması için, kişinin dış dünyayla bağlantılı herhangi bir durumun dikkatini kendisine odaklamasına izin vermemesi çok önemlidir. uzun zamandır. Bir kişi, tüm ana ilgi alanlarının manevi çalışma ile bağlantılı olduğunu sürekli olarak hatırlamalıdır. Bilincin , maneviyatla hiçbir ilgisi olmayan her şeyden uzaklaştırılmasına izin verecek şekilde, kalbin arkasında, iç boşlukta sürekli bir desteğe sahip olmasını sağlamak için çaba gösterilmelidir.

30. BİREYSEL BİLİNÇ ALANI

Vücudumuzu çeşitli hareketleri sırasında gözlemlediğimizde, gözlemcinin başımızın üstünde olduğunu fark edebiliyorduk. Ama duygularımızı gözlemlemeye başladığımızda her şey değişti. Özelliklerini anlayabildiği için yanlarındaydı. Ama farkındalığın kendisi sizin 'Ben'inizi içermiyordu. Kendin diyemediğin bir farkındalıktı sadece. Şunu söyleyebiliriz: Bilinçli kişi, nesneye dokunduğu ve onun farkına vardığı bir parçayı nesneye yöneltmiştir. Bu bilici kimdir? Onu bulmaya çalışıyorsun, ama o ortadan kayboldu. Ve genel olarak, öyle olup olmadığı. Sadece "Ben"iniz olmayan bir kendini tanıma alanı vardır. Sonra arzularınızın kendilerini gerçekleştirmeye çalışmasını izlemeye başlarsınız. Onları, yükselmek ve vücudunuzun tepesinde bir pozisyon almak isteyen fiziksel bir şey olarak içinizde bulursunuz. Ve bu sırada yeterince dikkatli olursanız, duygu veya arzu örneğin boyun hizasına veya hatta biraz daha yükseğe çıktıkça, onlar tarafından giderek daha fazla yakalandığınızı ve gittikçe daha az yakalandığınızı görebileceksiniz. gerçekleştirme arzularına karşı dirençlidir. Ama bu durumda bile "Ben" i bulamazsınız. Yalnızca belirli bir bilinç alanı bulursunuz. Ama bu deneyi yapalım. Otururken veya çalışırken tüm vücudunuzun farkına varmaya çalışın. Bu cümleyi doğru anlarsanız, o kadar da zor değil. Farkına varmak sadece hayal etmek değildir. Farkına varmak, onu her yönden hissetmek ve aynı anda görmektir. Bu, çok yakın bir mesafeden her noktada farkında olduğunuz çok garip bir vizyondur. Birkaç santimetrelik bir mesafeden ve aynı anda her taraftan anlayabilirsiniz. Ve bu durumda farkında bulamadınız. Farkındalık var ama farkındalık yok. Görünüşe göre tüm vücuduna yayılmış ve aynı zamanda bunun farkındaymış. Şimdi aynı anda her taraftan, örneğin oturduğunuz sandalyeye dikkat edin. Gerçekleştirilmiş? Dikkat olmak. Sadece bu sandalyeye aşina olduğunuz ölçüde farkındasınız. Dikkatlice inceleyin, daha önce bilmediğiniz bir şeyin farkına varamadığınızı göreceksiniz. Bu nedenle, içinizde farkındalık devam ediyordu. Sandalyenin değil, hayaletinin farkındaydın. Kendinizin değil, kendi hayaletinizin farkındaydınız. Ve genel olarak, bir kişinin gerçekleştirebileceği her şey, onun içinde hayaletlere dönüşür. Her insan kendi içinde, aralarında kendi hayaletinin de bulunduğu, hayaletlerin yaşadığı koca bir sanal dünya taşır. Bir kişi bir dış nesne gördüğünde, bu hemen bu nesnenin eski iç hayaletiyle ilişkili bir iç hayaletinin yaratılmasına yol açar ve bu nesne tanınır. Ve tüm bu hayaletler, içimizdeki tüm sanal dünya, "ben"imizi bulamadığımız bilinç alanındadır. Ama sonra kim acı çeker, sevinir, bir şey ister veya istemez? İnsanlar bunu hafife almaya alışkın. Herhangi bir duygusal duruma sahip olduğumuz dönemde , aşırı derecede alıcı olmaya çalışacağız, bu da duyguların içimizdeki belirli kanallardan akan belirli bir titreşim türü olduğunu anlamamıza yol açacaktır. Bu titreşimler varlığımızın üst kısmına kadar yükselebilir ve o zaman onlara göre hareket etmeye başlarız. Ya da içimizdeki tüm bilinç alanını titreştirirler ve o zaman belirli bir duygusal durumun tüm varlığımızı nasıl doldurduğunu hissederiz. İşte bu dönemde tüm hayatımızın gücünde olan özlem, kaygı, beklenti sevinci, üzüntü ve diğer duygu durumlarını bu şekilde hissederiz. Bazı durumlarda, duyguların dışarıdan veya o sırada kendisi bir tür duygusal durumda olan bir kişiden geldiğini ve duygu dalgalarının size ulaştığını ve gerçekte orada olmayan bir şeyi deneyimlemeye başladığınızı fark etmeyi başarırız. senin için. bir ilişkisi var. Ve bu durumda, içsel sanal dünyanızda, duygusal titreşime göre hava değişir. Ve aynı anda iç dünyanızın tüm hayaletleri uygun renge boyanır ve dışarıdan gelen her şeye karşı tavrınız değişir.

Karınızın veya kocanızın veya belki de arkadaşınızın hayaletine daha yakından bakın. Ne kadar sert olduklarını görün. Bu hayaletlerin her birinde her şey yerli yerinde, tüm eylemleri sizin standartlarınıza uyuyor. Bunun nedeni, içimizdeki hayaletlerin prensip olarak her zaman bize benzemesidir. En azından özgürlüklerinin derecesini belirliyoruz. Ve dış dünyadaki bu hayaletin aslı bizim iç standartlarımıza göre hareket etmediğinde, o zaman onun hayaletine uymayan, bizim tarafımızdan yerleşmiş ve kabul edilmiş, uzun süredir içimizde yaşayan yeni eylemi, neden olacaktır. bize bir rahatsızlık ve hatta reddedilme durumu. Yeni hayalet eskisiyle örtüşmüyor ve bu nedenle bir şeyler yapılması gerekiyor. Eski fantomu yeni bir parça ile tamamlayabilir veya onu atabilirsiniz ve o zaman hiçbir sorun olmayacaktır. Ama atmak sevdiğimiz kişinin yaptıklarını unutmak demektir ki bu da mümkün değildir. O zaman eski köklü hayaleti atmak mümkün mü? Bu şekilde bu sorun da çözülebilir. Ve bir kişi yalnızca, orijinalin beklenmedik davranışıyla ilişkili yeni bir ayrıntıyla iç hayaleti biraz güncellemesi zor olduğu için acı çekmeye başlar. İç hayaleti, orijinalin davranışının yeni bir ayrıntısıyla desteklemek, onu affetmek demektir. Eski hayaletlere tutunursak, bu muhtemelen kendimizin akışkan olmayı bıraktığımızı ve içimizdeki dünyanın değişmesine izin vermediğimizi söylüyor.

Peki ya eski hayaletlerine tutunan ve değişmek istemeyen bu "bizler" kimiz? Egonun affetmek istemediği ve değişmek istemediği standart tabiri ile bu sorudan elbette kurtulabilirsiniz. Ancak kendimizi incelerken, uzun zamandır ve dikkatlice aradığımız "Ben" olduğunu ilan edecek ego gibi bir şey henüz bulamadık. Ve istemeden şu soru ortaya çıkıyor: ego kendini aramıyor mu? İşte bu durumda asla bir şey bulamayacak ve zorlu bir arayışın sonunda şöyle diyecek: Ben yokum, bu yüzden benimle savaşmanın ve beni yeniden yaratmaya çalışmanın bir anlamı yok, çünkü tekrar ediyorum, ben yokum. yok! Ama bir soru daha var: oraya mı bakıyoruz?

Ve iç dünyamızdaki arayışlarımızda başımızın seviyesine yükselirsek, o zaman burada, kendisine göre her şeyi bilen ve bu nedenle her şeyi açıklayabilen zihnimizle buluşacağız. Ve tüm varlığımız hakkında kendisinin bu olduğunu söyleyen kişiyi burada bulacağız. Varlığımızın dış dünyaya ait her parçasında kök saldığını görürüz ve bağlantılarını takip edersek iç dünyamızı dolduran bilinç alanında, dış dünyayı yansıtan hayaletlerin yanı sıra başka bir şey bulacaktır. Her biri alt kürenin dünyalarının temsilcisi olan hayalet varlıkları keşfedeceğiz. Ve bu temsilcilerin her biri, biz onun etkisi altındayken, yani kendi dünyasının titreşimleri için varlığımızın kapılarını açar, kendisinin bizim "Ben"imiz olduğunu ilan eder. Zihnimiz olan Yüce Benlik, birlikte tüm insanı yönettiği tüm bu varlıkların (bunlara alt kişilikler diyelim) hırslarını destekler ve haklı çıkarır. Onlar onun sadık kullarıdır ve o da onların güvenilir velisidir. Peki ya bilincimiz? Bilincimiz yumurta biçimli bir alandır, en tepesi kendi içsel bilinç ışığıyla aydınlatılır. Ancak normal durumda, bu ışık, milyonlarca yıldır bir insanı asalak yapan zihinsel öz tarafından önemli ölçüde gizlenmiştir.

31. KADERİN TOPLANMASI ÖNCESİ BİLİNÇ

Bir kişinin bilincinin bir eylem sırasında daraldığını söylediğimizde, o sırada başka olasılıkları görmediği gibi, geçmiş deneyimlerini de kullanamadığı, unutmuş gibi göründüğünü kastediyoruz. Ve şu anda, bu hareketin ona gelecekte nasıl bir sonuç getireceğini tahmin edemiyor. Böylece, kişi kaderine girdiğinde bilincin daralması eşmerkezlidir ve ne kadar daralırsa, sadece dış etkilerden değil, kendi zihninden bile o kadar kapanır. Daralmış bilincin bazı özellikleri daha vardır - kadere açıktır ve bu nedenle kişi karşı konulamaz bir şekilde bu yöne çekilir. Farkına varmasa da, harekete geçmesi gerektiğini hisseder, ancak kendisine açık olan tek bir yol vardır, tıpkı bir nehrin akışıyla belirlenen tek bir yönü olması gibi ve kaçınılmaz olarak bu yolu izleyecektir. . Daralmış bilincin bir sonraki özelliği, bir kişi üzerindeki dış etkilerin, diğer olasılıkları görebilmesi için durumla ilgili farkındalığını genişletmek için ters etkiye yol açmasıdır - kaderini karşılama arzusu daha da yoğun hale gelir. Bir nehri kapatmak için baraj yapmak gibi. Bu durumda su basıncı giderek artar ve bu da barajın yıkılmasına veya baraj ayakta kalırsa nehir barajı atlayarak kendine başka bir kanal açmasına neden olabilir.

Bir kişi, mevcut kaderinin devamı olabilecek bir dizi olasılığa yaklaştığında, o zaman zaten tüm bu olasılıklar, onu kendi frekanslarına ayarlamak için bilincini etkilemeye başlar. Ve tabii ki, bu titreşimlerin gücü farklı olasılıklar için aynı değildir, çünkü zaman içinde bir insandan aynı uzaklıkta değildirler. Ve elbette, daha yoğun titreşimlere sahip olan bu olasılık, bir kişinin bilincini kendi frekansına göre daha kolay yeniden yapılandırabilir ve sonra onu yakalayabilir.

Bilincinin sadece dış kısmıyla yaşayan bir insan, onu maddi dünyadaki kaderinin yolunda yönlendiren o bilinçsiz gücün kör bir uygulayıcısıdır. Bizi bilinçaltı düzeyde yakalayan ve tüm fikirlerimizi ve arzularımızı kontrol eden bir tür derin akış olarak fark edebilirsiniz. Maddi dünya ile ilgili her şeyin kökeni bu akımdadır. Ve insan hayatı, jetlerindeki çipler gibidir. Ancak çoğu zaman bir insanda arzular, gerçekleşmeleri için zaman gelmeden önce yükselir ve sonra kişi onları tatmin etmenin yollarını aramaya başlar. Bu, arzularının titreşimlerinin ona istenmeyen bir fırsat çekebileceği zamandır. Görünüşte arzular tatmin edilecek, aynı zamanda içsel olarak manevi kaderine karşılık gelmeyecekler, bu da onu arzusunun yolunu izlediği ve sonuç olarak bir döngüye düştüğü zamana geri dönmesine yol açacaktır. onu bu döngüden önceki başlangıca kadar. . Ama şimdi koşullar çoktan değişti ve onun gerçek kaderi biraz farklı olacak. İnsan hayatı boyunca arzularının peşinden giderek birçok döngü yapabilir ve bunun sonucunda kaderinin ancak bu hayata yönelik bir kısmından geçebilir. Ancak, hayatı boyunca bir arzudan diğerine çabalayan bir insan, gerçek kaderine doğru tek bir adım bile ilerleyemediğinde böyle olabilir. Biz insanlar iki kaderimiz olduğunu bilmeliyiz, bunlardan biri dış dünyadadır ve alt doğanın kanunlarına karşılık gelir. Birini tanımlayan bir diğeri, dış kaderin üzerine bindirilir ve yalnızca tek bir amacı takip eder - bilincin yükselişi. Ve içsel yoldan bağımsız gibi görünen dış yol, aslında tamamen onun tarafından belirlenir. Ancak bu, kişi kendi içindeki gerçek "Ben" ini fark etmeye başladığında daha sık olur. Böylece insan nefsin tesiri altında kaldığında onun kendisi için hazırladığı yolu takip eder. Aynı durumda kişi bilinçlenmeye başlayıp manevi bir yola girdiğinde onu farklı bir kader beklemektedir ve hayatı farklı bir yöne doğru gitmektedir. Hayatının bu döneminde bir kişinin bilincinin hızla gelişmeye başladığı "döngüler" yapmayı bıraktığı söylenebilir.

32. FARKINDALIĞIN ÖNEMİ

Bir kişi hala bilinçsiz olduğunda ve alt doğa tarafından kendisi için belirlenen yolu körü körüne takip ettiğinde, bu yalnızca bir şeyi gösterir: onun içsel gerçek "Ben" i henüz o kadar olgunlaşmamıştır ki, insan bilinci üzerindeki etkisi alt doğanın etkilerinin üstesinden gelebilir. doğa. Ancak gerçek "Ben" i olgunlaştıkça, insan bilinci üzerindeki etkisi daha yoğun hale gelir ve kişi, kendisini çevreleyen her şeye karşı tutumunu değiştirmeye başlar. Ve bu, bir kişinin maddi dünyada aldığı deneyimle ilgili olmayabilir. Bu daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır. Bir kişinin çevresindeki dünyada edindiği deneyimin önemi, bu dünyadaki pratik yaşamı ve bilincinin büyümesi için aynı değildir (bilincin büyümesi yalnızca zihinsel bir etki altında içeriden gerçekleştirilir. yapı). Dış dünyadaki deneyim, bir kişiye, içinde daha az acı verici bir şekilde gezinmesine izin veren bir bilgi verir. Ve böyle bir deneyimin psişik varlık için yararlı olması hiç de gerekli değildir. Örneğin , bir kişi yanlışlıkla kendini bıçakla keserek deneyim kazanır ve bir dahaki sefere daha dikkatli davranır. Aynı şey insanlarla ilişkilerde de geçerli olabilir. Ancak bir kişi bazı olayların veya bu olaylarda kendisinin yeni bir şekilde farkına varırsa, bu zaten psişik bir varlık için bir deneyimdir. Psişik bir varlık için bir deneyim, hem bir kişinin yaşamının kritik dönemleri hem de ölüm süreci olabilir - şiddetli veya doğal - ne olursa olsun.

İnsan bilinci, psişik varlığın baskın etkisi altındayken, dış dünyanın titreşimlerine giderek daha az yakalanır ve dolayısıyla ondan giderek daha fazla kopar. Artık eski ayartmaların onun üzerinde böyle bir gücü yok ve zaten yalnızca eylemlerinin yönünü değil, aynı zamanda onlara karşı tutumunu da seçme fırsatına sahip. Ve bu, bir kişinin hayatında, eylemlerinin sorumluluğunun maksimuma çıktığı dönemdir. İlk durumda, bir kişi henüz bilinçli olmadığında ve bu nedenle çeşitli cazibelere kapılabiliyorsa, yine de affedilebilir, çünkü hala "ne yaptığını bilmiyor" ve gelecek için hala umut var. , bilinci daha mükemmel hale geldiğinde ve bu tür bir ayartmadan kaçınacağı zaman, o zaman bir kişi zaten bilinçli hale geldiğinde, ancak onun için ayartma içsel gerçeklerden daha değerli hale geldiğinde, onu aktif olarak reddeder, bilinçli olarak ihanet eder. kendini daha aşağı doğanın etkilerine kaptırır. Böyle bir durumda insan, yıkıcı güçleriyle aşağı doğanın iradesinin bilinçli bir uygulayıcısı olur. Ve bu zaten bir kişi için önceden belirlenmiş olanın tam tersi bir yoldur.

33. UYANMA YOLLARI

Bir insanın bilinci dış dünyanın titreşimlerinin etkisi altında olduğu sürece, tüm insan maddi dünyanın yasalarına göre yaşadığı sürece, uyuyan veya bilinçsiz olarak adlandırılabilir. Bu ifadenin temeli nedir ve uyuyan bilinç nedir? Belki de bu sorunun ikinci yarısından yanıtlamaya başlamak daha uygun olur. Bilinç, yalnızca herhangi bir yakalamadan tamamen özgür olduğunda uyanık olabilir. Uyanık bilinçle, çevrenizde ve hatta tüm dünyada olup biten her şeyi gözlemlersiniz ve aynı zamanda karşıt taraflardan hiçbirine ait olmazsınız (bir kişi, bu "kim" ile ilişkisi olsa bile her zaman birine karşı çıkar. en dikkat çekici, çünkü insanlar her zaman iletişimden bir şeyler isterler veya en azından bir şey beklerler), şu anda genel olarak kimseye ait değilsiniz ve hiçbir şey tarafından yakalanmazsınız. Kendi düşünceleriniz, duygularınız veya arzularınız bile. Bu durumda bir kişi hiçbir şeye yakalanmadığı için şu anda ana durumu sakinliktir. Dış dünyaya bağlı olan bilincimiz sürekli olarak bir nesneden diğerine hareket ediyor. Bu nesneler nesneler, olaylar ve kendi duygusal durumlarımız ve arzularımız ve hatta fizyolojik ihtiyaçlarımız olabilir. Bilincimiz anılarımıza ve rüyalarımıza, çeşitli zihinsel projelere ve saplantılı düşüncelere bağlı olabilir. Ve her seferinde, bilincimiz bir şeye bağlanır bağlanmaz, onu bağlayan şey tarafından yakalanır ve bu da onun daralmasına yol açar. Ancak bilincin daralma derecesi tek bir şeyi karakterize eder - bilinçsizliğin derecesi. Uyurken en çok bilinçsiziz. Dolayısıyla uyanıklık dediğimiz şey aslında tamamlanmamış uykudur. Sürekli uyuduğumuzu, bu uykunun derinliğinin bilincimizin daralma derecesine bağlı olduğunu fark etmeyiz. Ve insan uyanık kalamaz, çünkü vücudunun her hücresi, her arzusu ve düşüncesiyle, alt tabiat tarafından yönetilen dış dünyaya bağlıdır.

Bir insanın ilk uyanışı, dünyadaki her şey istediği gibi olmadığında başlar. Kişi, neyi yanlış yaptığını anlamaya çalışarak durumu ve içindeki durumu analiz etmeye başlar. Daha önce meydana gelen olaylardan olduğu gibi çıkarılır. Ancak olaylar çoktan geçmişti ve bunlara yakalanmıştı ve bu nedenle bilinci daralmıştı. Ama geçmiş problemler insana her zaman bir şeyler öğretir. Ve bu geçmiş olayda kendini fark eden bir kişi, şu anda meydana gelen durumlarda daha bilinçli hale gelir. Yavaş yavaş bağımsız olmayı öğrenmeye başlar. Doğru, yine de kendisine tanıdık gelen dünyanın titreşimleri içinde hareket edebilir, ancak bu zaten tam uyanışa doğru bir adımdır. Bu nedenle, manevi yola girmiş bir kişi için, o zaman olanlardan kopukken geçmiş olayları hatırlamaya başlamak ve hiçbir durumda geçmiş eylemlerini haklı çıkarmak değil, o zaman olanlara hakem olmak fena değil. . . O halde, geçmişteki olaylar dizisine bakıp daha önce olan her şeyin sizi şu an içinde bulunduğunuz duruma sokmak için gerekli olduğunu fark etmeniz fena değil. Bu size hayatınızın tesadüfler tarafından yönetilmediğini görme fırsatı verecektir. Ayrıca, karşılaştığınız her şeye karşı tutumunuzu devletlerinizin yönettiğine ve yalnızca sizi esir alan şeylerle ilgilenmeye başladığınıza dikkat edin. Olan her şeye ilişkin değerlendirmenizin yalnızca duygusal durumunuz tarafından değil, aynı zamanda ilgi alanlarınız tarafından da kontrol edildiğini anlayın. Her halükarda, geçmişte kalan ve şu anda meydana gelen durumları analiz etme girişimleriniz, bilincinizin giderek daha fazla kopmasına veya başka bir deyişle, giderek daha fazla uyanmasına yol açar.

Hayatınızın bu tür bir özetinde, sadece uyanmayı öğrenmekle kalmaz, aynı zamanda içsel gerçek benliğiniz de yoğun bir şekilde gelişir.

34. ÖDEV HAKKINDA

Alt doğanın araçları olan tüm canlı varlıklar, faaliyetlerinin sonuçlarından kaçamazlar. Ve eylemlerinin farkında olup olmadıkları hiç önemli değil. Tüm canlılar için eylem, onların fiziksel ve hayati tepkileri olarak anlaşılır, bir kişi için buna zihinsel tepkiler eklenir. Alt doğa kendi içinde ne iyi ne de kötüdür, sadece kendi yasalarına göre yaşar ve kendini gösterdiği her şeyin de bu yasalara uymasını sağlamaya çalışır. Canlı bir varlık, tezahürlerinde alt doğanın orta yolundan saparsa, o zaman sapmasını telafi etmek için onu ters yöne fırlatır, bu da bir dereceye kadar alt doğanın enerjilerinin dengesini korumaya yardımcı olur. Ancak çoğu zaman bu tür bir dengeleme hemen gerçekleşmez, o zaman bir sıfır noktasının her iki tarafında kademeli olarak sönümlenen salınımlar gibi görünür. Ancak gerçekte bu, canlıların faaliyetlerinin sonuçlarının yalnızca ideal bir versiyonudur. Aslında bu titreşimler asla sönmez, çünkü canlılar her zaman bir tür özgür iradeye sahiptir ve bunu farkında bile olmadan sürekli kullanırlar. Bu şekilde, her zaman aşırı reaksiyonlara ve dengesizliğe yol açan reaksiyonun optimal varyantına neden olması gereken, daha düşük doğanın yönlendirici dürtüsüne kendi dürtülerini ekliyor gibi görünüyorlar. Tabii ki, bu tür iradi eklemeler tamamen bilinçsiz olabilir, ancak yine de bunda bilinçaltı bir sahiplenme unsuru vardır. Burada sahiplenme ile kastedilen nedir? Sahiplenme, bir varlığın bazı durumlarda savunduğu ve diğerlerinde etkisini genişletmeye çalıştığı bir bireysel değer duygusuna (belki de tamamen bilinçsiz) sahip olduğu zaman gerçekleşir. Aynı zamanda, dış dünya ile ilişkilerde her zaman karmaya yol açan bir bozulma vardır. Bu tür etkileşimler, ışıksız bir tünelde yürümeye benzer. Ara sıra gitmek, bunu bilmeden orta yoldan sapar ve labirentin duvarlarındaki her türlü keskin çıkıntıya takılır ve kendini acı bir şekilde incitir. Kendinize zarar veremez ve acısız bir yoldan geçemezsiniz ama bunun için tam ortasından gitmeniz gerekir ki bu karanlıkta imkansızdır. Buradaki karanlık, bilinçsizliği ifade eder.

Bir zihne sahip olmak, bilinçli olmak anlamına gelmez. Çoğu zaman zeki insanlar, herhangi bir düzeyde eylemlerinde daha düşük zekalılara göre daha az uyumludur. İnsan, aklını hayvanların içgüdülerini kullandığı amaç için kullanır, tüm canlıların uğraştığı şeyin aynısı için çabalar ama tüm bunları incelikle ve hayvanların yapamayacağı düzeyde yapar. Bir kişi ayrıca kendisine ait olmayanı da sahiplenir, ancak yalnızca daha etkili başka yollarla. Ama garip olan, bir zihne sahip olan bir kişi, onu, nadir istisnalar dışında, düşük hayvan hedeflerine ulaşmak için bir araç olarak kullanır. Ve çoğu zaman hayatının anlamını bunda görür. Bütün bunlarla birlikte, insan karmasının diğer hayvanlardan daha ağır olduğunu düşünebiliriz, çünkü onun zihni öznel değer duygusunu önemli ölçüde artırır.

Söylenen her şeyi daha açık hale getirmek için bir benzetme daha yapmak istiyorum. Tanrı'nın tüm tezahür etmiş ve tezahür etmemiş dünyayı içeren tüm Evren olduğunu hayal edersek, o zaman Evren hakkında bildiğimiz her şey insan hakkında bildiklerimizle karşılaştırılabilir. Evrenin tüm yapıları, ortak organizmalarının yararına belirli bir şekilde birbirleriyle etkileşime giren Tanrı'nın organlarıdır. İnsan vücudu ile benzetmeye devam edersek, hücrelerinin tüm organizmanın var olduğu ilkelere sıkı sıkıya bağlı olduğunu göreceğiz. Kan hücreleri gerekli oksijeni taşır ve vücudu karbondioksitten arındırır. Beyaz kan hücreleri, vücudu düşmandan koruyan savaşçılardır. Şimdi hücrelerin, organizmanın iç ihtiyaçlarına veya dış faaliyetlerine bakılmaksızın kendi takdirine bağlı olarak hareket ettiğini düşünelim. Her biri ağır işlerden uzaklaşmaya çalışır ve zevk için çabalardı. O zaman karaciğer her türlü toksik maddeyi yok etmeyi bırakacak ve böbrekler idrar oluşumuyla meşgul olmayı bırakacaktı. Mide ve bağırsaklar çeşitli güzellikleri almaya hazır olacak, ancak onlardan geriye kalanları vb . Dolayısıyla akıl sahibi olmak ve hatta şuurlu olmak, tabiatın insana yüklediği görevleri hiç de ihmal etmek değildir. Bilinçli olmak, doğanın organizması için gerekli olan işlevleri yerine getirmek ve aynı zamanda İlahi bilincin konumlarında olmak anlamına gelir. Bir kişi, aşağı doğanın konumlarında olduğu ve onun yasalarına körü körüne uyduğu sürece, o yalnızca akıllı bir hayvandır. Doğanın kendisine sunduklarından koptuğunda ve katıldığı şeyin anlamını kavradığında, hayvani tabanının üzerine yükselir ve ilahi kaderine tekabül eden insan seviyesine yükselir. İnsan, kendisine ait olmayanı kendine mal etmekten vazgeçmediği sürece, kendisini maddi dünyaya bağlayan bilinçsizliğin zincirlerinden asla kurtulamayacaktır.

Bir kişinin manevi yolda olması durumunda, İlahi iradeyi kendine mal etmeyi bırakarak itaatkar bir araç haline gelir. Bazı insanlar "itaatkar" kelimesiyle biraz travma geçirebilir, çünkü ona geleneksel insani anlamlarını koyarlar - itaatkar, yani kendi iradesine sahip olmamak anlamına gelir. Manevi çalışmada, bu kelimenin farklı bir anlamı vardır: İlahi irade ile tam, bilinçli anlaşma, çünkü her şeyin amacını yalnızca O bilir. Bir orkestra, örneğin Beethoven'ın Ayışığı Sonatı'nı seslendiriyorsa, o zaman orkestra üyelerinin hiçbiri başka bir şey icra etmeyi veya bu eseri farklı bir ritimde icra etmeyi düşünmez. Bir asker düzeni olursa hiçbiri kendi ritminde gitmeyecek, bunun onun ayağına basmasıyla biteceğini ve sonunda genel düzeni ihlal ettiği için cezalandırılabileceğini biliyor. Uyum her zaman kendi içinde bir çıkar taşır ve İlahi iradeye uyan bir kişi bu uyumu anlamalı veya İlahi uyumu idrak edemiyorsa en azından Allah'a güvenmelidir.

35. TAMASS

Tamas, dinlenmenin eylemsizliği veya doğrusal hareketin eylemsizliğidir, değişmezlik ve bilinçsizlik arzusudur, bilincin evrimini engelleyen otomatizmdir ve bu, enerjinin dağıldığı, kişiyi giderek daha ilkel hale getirdiği durumdur. vücut gittikçe daha az yaşayabilir. Tamas her zaman yıkıma ve ölüme yol açar. Bir kişi tamas'ı ele geçirirse, o zaman gücündeki ilk kişi, giderek daha dar, esnek olmayan, yeni hiçbir şeyi algılayamayan ve ilerici değişikliklerden aciz hale gelen insan bilincidir. İnsan zihni tamasik hale geldiğinde, ilgi alanı daralır, yeni bilgileri özümseme yeteneği azalır, tamasik zihne sahip bir kişinin görüşleri katılaşır ve değiştiremez hale gelir, böyle bir kişi diğer insanların görüşlerini kabul etmez. haklı olsalar bile. Bu dindar bir kişiyse, onun için ayinlerin ritüel kısmı, yeni bir şeyi özümsemesini ve kabul etmesini gerektirecek olana tercih edilecektir. Böyle bir kişi için dogmanın sınırlamaları, ruhsal çalışmanın akışkanlığı ve değişkenliğinden daha kabul edilebilirdir. Ve genel olarak, dindar bir zihniyete sahip insanlar kanunların kesinliğini tercih ederler ve genel kabul görmüş kural ve adetlere kolayca uyarlar. Bir topluluğa ait olmaları onlar için önemlidir. İşte proleter şair Demyan Bedny'nin şu sözleri işte böyle insanlara hitap ediyordu:

"... senin ve benim düşünecek hiçbir şeyimiz yok,

liderler düşündüğünde."

Katı kurallar, katı gelenekler, geleneklere körü körüne bağlılık, yalnızca maddi refahla ilgilenmek, üstlerin ve iktidardakilerin görüşlerinin tartışılmaz değeri - bunların hepsi tamasik bir zihnin nitelikleridir.

Bir kişi tamasik bir vitale sahip olduğunda, tamaları kendini iki şekilde gösterebilir: bunlardan birinde - kişinin kendi yeteneklerine inanmama durumu, yeni şeyler üstlenmede zorluklar. Bazen kendinizi hiçbir şey yapmaya zorlayamamak. Riskten kaçınma arzusu, eşit, sakin bir yaşam arzusu, yenilik korkusu, stres ve risk gerektirmeyen zevkler arzusu. Kişi giderek daha küçük başarılardan, kolaylıklardan memnun olmaya başlar, hayatında monotonluğu tercih eder.

Tamasın başka bir versiyonunda kişi stenik olabilir ama enerjisinin bir yönü vardır. Duygusal olarak, bu tür insanlar hareketsizdir, yani kıskançlık, kıskançlık, intikam, kötülük vb. Bu tür insanlar, insanlarla ilişkilerini nadiren yeniden gözden geçirirler ve uzun geçmiş olaylar onlar için aynı duygusal tonlarda kalır ki bu, bugünün pozisyonlarından belki de saçmadır.

Tehlike durumunda, birinci tip tamasik insanlar mümkün olduğu kadar derine saklanmaya, küçülmeye, kazmaya, gözlerini kapatmaya, ölü taklidi yapmaya ve merhamet dilemeye çalışırlar. İkinci tip tamasik insanlar, tehlike anında baktıkları her yere koşarlar, hareketlerinde kaotik ve öngörülemezdirler, pervasızca acımasız ve aynı zamanda pervasızca cesur olabilirler. Umutsuzluk içinde yapılan bazı davranışlar buna örnek olarak gösterilebilir.

Bazen insanlar herhangi bir iş yapma arzusunun olmadığı durumlara sahiptir. Bu tür bir isteksizlik, bu işin bir tür yalan içerdiğine veya gerektirdiğine dair arkasında gizli bir bilgiye sahip olabilir, ancak belki de bu işi yapmak için gereken çabaya direnen içinizdeki tamalardır. O zaman kendinize sorun, ne tür bir iş yapmak istersiniz? Ve sizin için mümkün olan işlerden bazılarına bakın. Belki sadece uzanmak istersin, belki de yaptığından daha kolay bir işi seversin. Bu gibi durumlarda, tamas'ın sizi ele geçirdiğini düşünmeli ve bunun üstesinden gelmeye çalışmalısınız, çünkü ona düşkünlük onun güçlenmesine yol açar. Duygusal atalet olarak kendini gösteren tamasın üstesinden gelmek için acımasızca üstesinden gelmek gerekir. Bir kişi, içinde bir tür yıkıcı olumsuz duygunun yeniden ortaya çıktığını anladığı anda, onu reddetme konusunda kategorik olmalı ve bu amaçla sadece iradesini değil, aynı zamanda zihnini de bu duruma aslında yanlış bir vizyondan kaynaklandığına ikna etmelidir. geçmişte olan durum. Bu durumda, mevcut olumsuz durumumuzu oluşturan olaylar için bulduğumuz olumlu görüntüler çok yardımcı olabilir.

36. BİLİNÇ VE MADDE

İnsan bilincinin biri dış dünyaya, diğeri içsel gerçek varlığa dönük iki kutbu olduğunu daha önce bir kez söylemiştik. Bilincin bir kutbunun maddi, diğerinin de ruhsal olduğu da söylenebilir. Genellikle, herhangi bir işi yapan bir kişi, dış bilincini ona çevirir ve çalışma sürecinde, bilincinin bu kısmının titreşimleri, kişinin ve bu nesnenin birleştiği maddi nesneye girer. Bu, nesneler ünsüz olduğunda olur. Böylece bir kişi için sıklıkla kullandığı nesneler yakınlaşır. Onun bir parçası gibi görünüyorlar. Bir kişinin kullandığı nesnelerin kişiliğinin bir parçasını içerdiğini söyleyebiliriz. Belirli koşullar altında, bilinç ve maddi bir nesne arasındaki etkileşimin bu özelliğini kullanan kişi, arzularını ve ilişkilerini maddelere ve nesnelere bilinçli olarak tanıtabilir. Bir tür indüksiyon veya enfeksiyon var. Ancak bir nesneyi yalnızca bilinç etkileyemez. Genellikle bunun tersi de gerçekleşir: nesneler bir kişinin bilincini etkiler. Bu nedenle, insanlar zaten kullanımda olan ürünleri kullandıklarında, genellikle beklenmedik bir şekilde onlara karşı bir tür olumsuz tutum hissederler. Bunun nedeni, bu eşyanın önceki sahibinden aldığı titreşimlerin, yeni sahibinin sahip olduğu titreşimlerle uyumlu olmamasıdır. Ancak zamanla eski titreşimler dışarı atılabilir ve yeni sahibinin bu nesneyle ilişkisi doğal hale gelir. Uygulamada, kişi dikkatini verdiği tüm nesnelerle etkileşime girer (dikkat, bilincin işlevlerinden biri olan yönlendirilmiş farkındalıktır). Ve içsel olarak yeterince sessiz ve hareketsiz olursak, içinde yaşayan veya çalışanların titreşimlerini taşıyan binaların "atmosferinin" kolayca farkına varabiliriz. Bir kişi dünyayla etkileşime girerken bilincinin yalnızca dış kısmını kullanırsa, bu onu yalnızca kendisine tanıdık ve tanıdık hale gelene bağlar. Bunun nedeni, bilincinin bir bölümünün kendisini çevreleyen nesnelerin titreşimlerini almış olmasıdır. Bu durumda dış dünyanın insan bilincini kendi suretinde ve suretinde yeniden yarattığı söylenebilir. Bazıları, uzun süredir gitmedikleri ve tekrar geldikleri yerlerin kendilerini tanıdıklarını söylüyorlar.

Bir kişinin kendisini çevreleyen her şeyi bağımsız olarak algılaması ve herhangi bir iş yaptığında bağımsız kalması durumunda, bu dönemde bilincinin daha yüksek kısmı nesnelerle etkileşime girer ve maddede daha yüksek titreşimlere neden olur ve aynı zamanda bunlar o sırada temas halinde olduğu nesneler, titreşimleriyle bilincini etkileyemez. Geri bildirim eksikliği, maddi dünyadan çıkarılan bilincin iç kısmının onun tarafından yakalanamamasıyla açıklanır.

37. AYNA HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Dünya her zaman kendimizin aynası değildir, çünkü insan dünyayı olduğu gibi görebilir ve aynı dünya tarafından yakalanabilir. İlk durumda dünyanın bizim aynamız olduğunu söyleyemeyiz, ancak bir şeye kapıldığımızda, o zaman elbette o zaman bu dünyada kendimizin bir kısmını yansıtırız. "Dünyayı görmek" ile "ona kapılmak" arasındaki fark nedir? Bunu anlamak için bilincimizin bazı özellikleri üzerinde durmak gerekir. İki kutuplu bir mıknatıs gibi düşünülebilir. Üstelik bunlardan biri, dış dünyayı tüm etkileriyle, bizim tarafımızdan bilinçli ve bilinçsiz olarak algılar. Diğer kutup, hem iç gerçek hem de psişik varlığın ilişkili olduğu iç dünyayı algılar. Ayrıca bilincimizin bir de bilinç kısmı vardır. Bilinçli kısım hareketlidir ve hem bilincimizin dış kısmının algıladığının hem de iç kısmının algıladığının farkında olabilir. Genellikle maddi dünyanın çıkarlarına göre yaşayan insanlarda, bilincin bu hareketli kısmı pratikte dış dünyayı algılayan o hareketsiz kısmına sabitlenir, bu nedenle tüm çıkarları maddi dünyayla bağlantılıdır. Yakalama ancak bilinçli kısım ve algılayıcı bir olduğunda ortaya çıkabilir. Ya da başka bir deyişle, bilincin bilinçli kısmı, algılayan kısmı tarafından ele geçirilir. Birçok insan için, bu iki parçanın birliği o kadar büyüktür ki, dış algılayan kısım bilinçli kısmı o kadar radikal bir şekilde kendine mal etmiştir ki, farkındalık onlar için tamamen imkansız hale gelmiştir ve bu nedenle tüm varlıkları daha aşağı doğa tarafından kontrol edilir, bu tür insanlar onların kör oyuncularıdır. Ve sonra insan yaşamı, ne insan bilincine ne de zekasına sahip olan tüm canlı hayvanlarda olduğu gibi, koşullu refleks haline gelir.

Ancak, ruhsal çalışma yapan bir kişi için bilincin bilinçli kısmı asıl kısım değildir. Üst bedenimin arkasındaki bir konumdan, zihnimin seçim yapabilen başka bir bölümünün farkına vardım: Neye dikkat etmeliyim ve hangi yönde hareket etmeliyim. Ve bilincin bu karar verme kısmının, varlığımın dış dünyaya bakan ve onunla etkileşime giren ön kısmında yer alan, oval dikey bir kalkana benzer, tamamen maddi, tuhaf bir yapının etkisi altında olduğunu gördüm ve arkamda duran ve görünüşe göre sonsuza kadar yükselen çok ince ve tamamen şeffaf, hareketsiz bir maddenin etkisi altında. Ve bilincimin bu kısmı, bilinçli kısmı ya dış dünyaya ya da kendi içine yönlendirmesine izin veren özgür iradeye sahiptir. Ve gördüm ki farkındalığımı dış dünyaya çevirdiğimde, varlığımın ön tarafında yer alan maddi yapı da farkındalığımı dış dünyaya çekiyor. Ve bu yönelim durumunda ne kadar uzun süre kalırsam, bilincimin bilinçli kısmı, bu kısım o kadar yoğun bir şekilde bilincimin dış algılayıcı kutbuna çekilir. Aynı zamanda farkındalığım, bilincin dış algılayıcı kutbunun titreşimlerini almaya başlar. Kalkan şeklindeki kaba yapı benim egom, arkamdaki ve üzerimdeki maddenin gri karşılığı, Jiva, O'nun çarpık gölgesi. Algılayan bilincin ön kutbu dış dünyaya dönüktür ve tamamen egoya tabidir. Algılayan bilincin arka kutbu iç dünyaya çevrilir ve Jiva'nın etkisi altındadır.

Yansıtmaya geri dönelim. Bilincin algılayan dış kısmı ego ile yakından bağlantılı olduğundan, kişi dış dünyaya döndüğü anda onu ego açısından değerlendirir. Ego, olduğu gibi, dış dünyadaki olayları ve kendi durumuna karşılık gelen nesneler arasındaki ilişkileri seçer. Ve sonra sosyal psikoloji açısından insanların "normal" oldukları sürece dünyayı ego konumlarından gördüklerini görüyoruz.

Bilincin hareketli bilinçli kısmı, egonun etkisinin ötesinde, algılayan bilincin iç kutbuna daha yakın olduğu durumda, o, bu kısım, ne dış dünyanın titreşimlerine ne de dışarıdan gelen titreşimlere yakalanamaz. varlığımızın hayati parçasından. Bu dönemde kişi kendini dış dünyaya yansıtmaz.

38. BİREYSELLİĞİMİZİ KAYBEDİĞİMİZ ZAMAN

Geleneksel olarak düşünen her insanın, kendisine ve çevresinde olup bitenlere dair net bir farkındalığa sahip olduğu oldukça dar bir farkındalık bandı vardır. Bir kişi herhangi bir duyguyu yakalamaya başlarsa, o zaman bu sadece bir şey söyler, o sırada bu açık farkındalık bandında değildi. Bir kişiyi etkileyen dış olaylar, ara sıra onu, duruma karşılık gelen duygusal durumlar tarafından yakalandığı açık farkındalık çizgisinden yukarı veya aşağı kaydırır ve şu anda onlara direnmezse, o zaman olabilir. bu duyguların en alt seviyelerine çekilirler, burada tamamen onlar tarafından yakalanırlar ve onların kör ve itaatkar uygulayıcıları olurlar.

Net farkındalık çizgisi, iki kanatlı beyaz bir kuşun vücuduna benzetilebilir, sol kanat uçlara doğru giderek kararır ve sonunda tamamen siyah görünür. Diğer sağ kanat ise kuşun gövdesinden uzaklaştıkça giderek daha hafif hale gelir ve sonunda göz kamaştırıcı beyaz bir renge sahip olur. O kadar göz kamaştırıcı ki, kuşun beyaz gövdesi kıyaslandığında karanlık görünüyor. Dış dünyadaki her nesne, bir kanadın ucundan diğerinin ucuna kadar tüm alanı kaplar, ancak biz bunun sadece çok küçük bir kısmının farkındayız. Farkındalığımıza erişebilen tüm duygular da açık farkındalığın her iki tarafında (bir kanat ucundan diğerine) yer kaplar. Ve sonra Evrende var olan her şeyin dualitesini elde ederiz, bunun küçük bir kısmı biz insanlara, gerçekleştirmemiz için verilir. Her şeyin zıt kutbu vardır - acı ve mutluluk, iyi ve kötü, neşe ve keder. Ve bu karşıtlıklar açık farkındalık bandında buluşur. Burada neredeyse ayrılmaz karışımlarıyla tanışıyoruz. Ve bir şeye son bir değerlendirme yapmaya çalıştığımızda, bunu sadece hepimiz cehaletin körlüğünden muzdarip olduğumuz için yaparız. Ancak net farkındalık bandını hareket ettirebileceğimiz veya genişletebileceğimiz hiçbir doğal yol yoktur, çünkü bu bant dünyamızın titreşimlerine karşılık gelir. Bu şeridin sağında veya solunda olan her şey, diğer dünyalarla bağlantılar taşır. İnsan dünyası, daha yüksek ve daha düşük dünyalar arasındadır. Yüksek bilincin ışığı, alt dünyaların gecesinin boşluklarını aydınlatmaya çalışarak içinden geçer. Ve bilinçsizliğin karanlığı, bilincin ışığını emmeye çalışarak içinden geçer. Böylece, insan dünyası, dünyaların alt küresinin alacakaranlık kuşağında yer almaktadır.

Burada, dış dünyanın tüm nesnelerinin ve bir kişinin var olabileceği tüm durumların tüm dünyalarda kapsandığı söylendi ve bu açık değildi, çünkü bir kişinin alt kürenin dünyaları arasında daha nesnel bir farkındalığı için. , bu dünyaları doğrusal bir sırayla düzenledik. Gerçekte hepsi aynı uzaydadır, ancak bu dünyaların her birinin kendi titreşim aralığı vardır. Ve eğer bir kişi bilinciyle alt yarımkürenin dünyalarında seyahat edebilseydi, her yerde daha önce gördüklerinin, bildiklerinin ve hissettiklerinin kopyalarıyla karşılaşırdı. Ancak dünyaların her birinde zaten farklı görünecek ve duygusal durumlar aynı şekilde yaşanacaktı. Ve insan bilinci, her zamanki algısına karşılık gelmeyen daha yüksek veya daha düşük titreşimler tarafından her yakalandığında, kişi az çok bilinçsiz hale gelir. Toltekler tarafından insanların bilinçlerini diğer dünyaların frekans aralıklarına kaydırmalarına izin veren teknikler vardır, ancak bir kişinin bilincini alt kürenin tüm dünyalarını algılayacak şekilde genişletmesinin başka bir yolu vardır. Bir insan, dünyasının titreşimlerine kapılır ve kendini bu yakalamalardan kurtarmayı başardığında tüm dünyaları algılayacaktır. Ancak bunun için bilincini kalbinin arkasındaki boşluğa çekmesi gerekir. Ancak bu durumda bile, zihni sürekli olarak bu dünyayı modellediği için dünyasına bağlı kalır. Zihin her an, olağan frekanslarında dünyanın kopyalarını oluşturur. Onları yeniden inşa etmiyor bile, sadece tekrar ediyor. Bir yandan bu iyi, çünkü bu durumda öngörülebilir bir dünyada yaşıyoruz ve diğer yandan kötü, çünkü zihnimiz bilincimizi kendisine tanıdık frekanslar aralığında tutuyor. Algımızı diğer frekanslara kaydırdığımızda bireyselliğimiz her zaman bulanıklaşmaya başlar. Ama gerçekte, bilincimiz neredeyse hiçbir zaman açık farkındalık bandında değildir. Her zamanki algısı etrafında sürekli dalgalanır ve buna, sürekli değişen duygusal durumlarımız ve çevremizdeki dünyaya karşı tutumlarımızın tutarsızlığı tanık olur. Bilincimiz için, kendisine aşina olan duygusal durumlar tarafından yakalandığında, bazı pozisyonları alışılmış bile olabilir. Ve bu bilinç değişimlerini belirli bir kişi için tipik olarak görmeye başlarız ve onun karakterinin böyle olduğunu söyleriz. Fiziksel ölümden sonra insan, berrak farkındalığının bandında kalmaz, dünyalardan birine girer ve aynı zamanda hem hayatını hem de kendi bireyselliğini tamamen unutabilir.

39. BİLİNÇ DIŞINDAN BİLİNÇ ÜSTÜNÜNE

Sonsuz Tanrı tüm olasılıkları içerir. Ve Tanrı'nın sevgi olduğunu söylediğimizde, kendi içinde Bilinçsizlik, Karanlık, Duyarsızlık, Kaos, Çürüme ve atalet durumu taşıdığını kabul etmemiz zor. Ve yokluk dediğimiz her şey, tecelli eden dünyanın temelinde saklıdır. Bilinçdışının bu durumu, kendi düşünülemez sonsuzluğu içinde olan derin bir bilinç trans durumuna benzetilebilir. Ve tüm bunların üzerinde, sonsuzluğun henüz doğmadığı ölüm ve zamansızlık hüküm sürer. Bilinçdışının, karanlığın ve ölümün karşı tarafı, bir zamanlar sonsuz enerji taşıyan göz kamaştırıcı, her şeyi alevlendiren bir kıvılcım olarak ortaya çıkan, yokluğun hareketsizliğinin karanlığında sayısız dünyayla Evreni doğuran süper bilinçtir. yokluk ile sonsuzluk arasındaki birçok bilinç düzeyi ile. Tezahür eden Evrenin yoğun maddesi, varlığı var olmayandan ayıran, üzerinde giderek daha mükemmel bilinç düzeylerinin yükseldiği, parlayan ışıkla aydınlatılan süperbilincin ebediyen gerileyen zirvesine yükselen ilk düzeyidir. Hatta maddenin sonsuz bilinçdışının bir türevi olduğu bile söylenebilir, çünkü birçok ilkesini içinde barındırır. Madde seviyesinde bilinçdışı ve bilinç buluşur ve birbirinin içine nüfuz eder. Yaşam, yoğun madde âlemlerinde ortaya çıkıp tek bir şuurdan ayrılınca, kaçınılmaz olarak cehalete düşmüştür, çünkü zaten şuurluyken bile sonsuz şuur ve hikmetin kaynağından kopmuştur.

Bilinçaltı ve bilinç, ışığın bir kez yanıp söndüğü karanlık olarak tasavvur edilebilir ve bu ışıktan ne kadar uzaklaşırsak o kadar az olur ve maddenin alacakaranlığından yavaş yavaş bilinçdışının ve ölümün karanlığına geliriz. Bilinçdışı, tezahür eden her şeyi emen, onu kendine çeken ve Hiçbir Şeyi aynı bilinçdışı yapan kozmik bir kara delikle uzaktan bile karşılaştırılabilir. Rig Veda, başlangıçta Bir'in gizlendiği, ondan yükselen ve Mutlak olan bir Bilinçdışı okyanusu olduğunu söyler. Ancak bir kez daha tekrar ediyorum, bilinçdışının üstesinden gelmek için tükenmez bir kaynaktan gelen sonsuz bir enerjiye ihtiyaç vardı. Bu enerjinin üstesinden gelebilmek için cehaletin ataleti ve bilinçsizliği ölçülemez bir şekilde aşması gerekiyordu. Ve bilinçaltındaki bilincin kökeninin sırrı, Mutlak'ta var olan her şeyden sonsuza kadar gizlidir. İnsanlık, bilinçdışı ve kaderi ile sınırda yükseldi ve onun büyük geleceği, bilinçdışının anlaşılmaz karanlığında bilinç ışığı adasını genişleterek bilinçdışını bilince dönüştürme işidir.

Mutlak'ın sonsuzluğu ve sonsuzluğundan bahsetmişken, hiç kimsenin bilincin ortaya çıkışının başlangıcını ve bilinçdışındaki sınırlarını bilmediğini kastediyoruz.

40. ZİHİN SEVİYELERİ

Zihnin, insan düzeyinde gerçekliğin yalnızca ayrı parçalarını, yalnızca zaman ve mekanda değil, aynı zamanda derinliğinde de sonsuz olan gerçekliği algılayabilen bilinç olduğunu söyleyebiliriz. Zihnin dış kısmına da akıl diyoruz. Bilinçten ya da bilinçaltından bahsettiğimizde, bilinçdışının da seviyeleri olduğundan, bu, bu dünyalarda bizim insandan daha ilkel ve daha aşağı bir bilincin egemen olduğu anlamına gelmez. Ve bu seviyelerde, var olan her şey çok bilinçli bile olabilir. Her şey farkındalığımızın kapsamıyla ilgili. İnsan bilinci nispeten dar bir frekans aralığında çalışır. Ve böylece ancak bu sınırlar içinde farkında olabiliriz. Farkındalığımızın derecesi ya da tamlığı bilinçaltı ya da bilinçsiz dediğimiz düzeylerdir. Ama bilincimizin üzerinde bizim de farkında olmadığımız ya da tam olarak farkında olmadığımız seviyeler vardır. Ve bu seviyeler veya dünyalar, insani, geleneksel olanla karşılaştırıldığında daha kapsamlı bir bilince sahiptir. Ancak yine de "bilinçaltı" ve "bilinçsiz" terimlerini yalnızca bilincimizle ilgili olarak değil, aynı zamanda süper-akılsal mükemmel bilinçle ilgili olarak da kullanabiliriz. Bilinç seviyeleri ne kadar düşükse, içlerinde o kadar çok şiddet, yalan ve cehalet, onlarda o kadar düşük hayvan doğası ifade edilir ve durumlarının değişmezliği için o kadar çok çabalarlar.

41. BİLİNÇALTIYLA ÇALIŞMAK İÇİN ŞARTLAR

Bu çok zor bir çalışma alanıdır çünkü bilinçaltı insanın eski ve güçlü hayvan doğasını kendi içinde tutar. Ayrıca bilinçaltı, kişiyi sürekli etkisi altında olduğu hayati kasvetli dünyalara bağlayan bir alandır. Bu, varlığımızın maddi ve hayati kısımlarını kapsayan, bir kişiyi birçok sakini aracılığıyla kontrol eden bir alandır - en ince insan duygusal durumlarını bile ellerinde tutan ve davranışını kontrol eden varlıklar. Bilincin bilinç dışından bilinç alanına geçiş kısmıdır ve bu nedenle bilinçdışının derinliklerinden gelen tesirleri içerir: atalet, duyarsızlık, uyumsuzluk ve çürüme. Bilinçaltı, insanın bilinçli düşünce, duygu ya da iradenin olmadığı ve hem uyanıkken hem de uyku halinde ortaya çıkan alışılmış tekrarlayan otomatizmlerle onlara tepki olarak hareket etmek için çeşitli dış koşulları belli belirsiz algılayan kısmıdır. uyumak. Eski, uzun süredir devam eden izlenimleri ve çağrışımları, yerleşik görüşleri ve alışılmış tepkileri içeren, fiziksel işlevlerin kontrolünü içeren ve birçok hastalığın kaynağı olan bu alandır.

Vücudumuzun herhangi bir yerinde yoğunlaşan bilincimizin olduğu gibi ona aktığını zaten söyledik ve sonra bu kısmı anlamaya başlıyoruz. Aynı şey, herhangi bir dış nesneye konsantre olduğumuzda da olur, ancak bunun farkına varabilmemiz için çok daha fazla zamana ihtiyacımız var. Bu durumda, konsantrasyonumuzun nesnesi ile aramızda bir bilinç köprüsü ortaya çıktığı söylenebilir, bu köprü boyunca titreşimler sadece farkındalık yerine veya nesnesine değil, aynı zamanda nesneden gelen titreşimler de bilincimizi etkiler ve , bir dereceye kadar buna göre değiştirilir. Henüz yeterli iç huzuru ve istikrarı elde etmemiş bir kişi, köklerini bulmaya çalışarak daha önce tanınmayan hayati etkilerin veya durumların farkına varmaya çalışırsa, bu, hazırlıksız bir bilincin, belirli bir bağlantı kurmuş olmasına yol açabilir. bilinçaltı alanlar, onların önemli etkisi altına girer ve nasıl ayrılacağını bilmeden onlar tarafından ele geçirilir. Ve sonra üstesinden gelinmesi çok zor olabilen sahip olma belirtilerini gözlemleyebiliriz. Bilinçaltı sadece varlığımızın içinde olan değil, aynı zamanda dış dünya da bilinçaltı ve bilinçsiz için yeterli olan tüm titreşim seviyelerine sahiptir. Bir kişinin bilinçaltının etkisi altına girmesi durumunda, dış dünyada bolca bulunan, önceden algılanmamış her türden varlığa erişilebilir hale gelir. Geleneksel tıp, böyle takıntılı bir kişi yardım için ona dönerse, tamamen doğru bir teşhis koyacaktır: şizofreni veya manik-depresif psikoz, vb. - ve kendi yöntemleriyle tedavi edecektir. Bu nedenle, bir maneviyat arayıcısının bu tür zorluklara sahip olmaması için, manevi çalışmasının başlangıcında, manevi uygulamada "içten yaşamak" olarak adlandırılan tarafsızlık durumuna hakim olması gerekir. Bu uygulama çok geçmeden, çeşitli duygusal durumların artık bizi yakalamamasına ve bizi kontrol etmemesine yol açar.

42. KENDİNİZİ ÇALIŞMAK İÇİN NEDEN İHTİYACINIZ VAR?

Bu tür soruların her zaman biraz garip göründüğü söylenebilir, çünkü gerçeği aramakla uğraşan her insanın gelecekte onları tanımak ve reddetmek için kusurlarının farkında olması önemlidir. Ancak bu tür bir açıklama doğru değil, çünkü kusurlarımızı fark etmek için kendimizi incelediğimizde, onları zaten biliyoruz ve bu olmadan onların farkına varmak mümkün değil. Eğer durum bu değilse, o zaman onlarla ilk karşılaştığımızda bunların kusurlu olduğunu nasıl bilebiliriz?

Aslında, kişinin kusurlarını incelemesi, yalnızca onların farkında olmak adına önemli değildir. İnsanlar, etraflarında olup bitenlerin farkında olmaya alışkındır ve binlerce yıldır bilinç, yalnızca dış dünyanın algılanmasında uzmanlaşmıştır. Bu tür bir dar algı, bir arpın tüm menzilini kullanmadan tek bir teli çalmaya benzetilebilir. Bir kişi kendi içindeki çeşitli durumların ve duygusal tepkilerin farkında olmaya çalıştığında, egonun çeşitli tezahürlerine dikkat ettiğinde, bu, bilincinin alıcılık derecesinin önemli ölçüde artmasına neden olur. Bu da, daha önce bilincin ataleti nedeniyle reddedilen birçok fikrin kabul edilebileceği gerçeğine yol açar. Kişi, sürekli değişen dış koşulların algılanmasında daha esnek hale gelir.

Ayrıca kişi, bazen içinde bulunduğu çeşitli hallerin, kendisinde ortaya çıkan çeşitli duyguların ve egonun çeşitli tepkilerinin kendisi olmadığını, kendi içinde olmasına rağmen tüm bunların kendisi olmadığını anlamaya başlar. . Dahası, bir kişi bu tür bir farkındalık için çabaladığında, bu her zaman gerçekleşenden kopmaya yol açar, bu da bilincinin ele geçirilemeyeceği ve özgür kalacağı gerçeğine yol açar. Ve bir ilginç ve değerli özellik daha, herhangi bir içsel tepkiden geri adım attığımız zaman, her zaman geri adım atıyoruz, yani kendimizi bilinçli tepkinin arkasında buluyoruz. Ve bu önemlidir, çünkü bu tam olarak ruhsal arayıcının gerçek Benliği ile birlik arayışında hareket etmesi gereken yöndür. İçsel yol tam olarak kendimizi keşfetmek için geri çekildiğimiz yerdir.

Dahası, olağan bilinç durumunda olduğumuz için farkında olmadığımız her türlü dış etkinin olduğunu biliyoruz. Bir radyo alıcısıyla karşılaştırırsak, o zaman dış dünyanın yalnızca bizimle iletişim kurduğu ve bizi kontrol ettiği belirli bir frekansına ayarlandığımızı söyleyebiliriz. Ancak bu dış dünyanın ya hiç farkında olmadığımız ya da çok az farkında olduğumuz başka frekansları da vardır. Bu frekanslarda, alt doğa da bizi etkiler ve aynı zamanda bizi kontrol eder ve hatta daha etkili bir şekilde, çünkü bu frekanslarda ne onu ne de kendimizi kontrol edemeyiz. Durumlarımızın çeşitli türlerini incelerken, yavaş yavaş bilincimizin duyarlılığını artırırız ve zamanla alt doğanın şimdiye kadarki bilinçaltı tesirlerini algılayabilir hale geliriz. Ve sadece bu değil. Çevremizdeki dünyanın herhangi bir nesnesinden gelen ve bir tür temas kurduğumuz etkileri algılamaya başlarız. (Burada temas, gerçekliğin duyular yardımıyla algılanmasını ifade eder).

Kendini keşfetme uğruna ayrılmanın çok önemli başka bir anlamı daha vardır. Geri çekildikçe, geri çekilme bölgesinin derinliklerinde bir şeylerin olduğu bir barış bölgesi olduğunu fark etmeye başlarsınız. Ve derinliklerde neler olup bittiğini anlamaya çalışırken olabildiğince hareketsiz kalmayı başarırsanız, o zaman yakında bir şeyin orada hareket ettiğini ve sanki orada bulunan görünmez bir fiziksel bölmeye biraz bastırdığını fark etmeye başlayacaksınız. iç boşluğun derinlikleri. Gelecekte, keşif uğruna ayrılma, gerçek "Ben"inize giden içsel yolun başlangıcı olur. İçsel boşluğun derinliklerinde fark ettiğiniz O'ydu. Hareketleri, O'nun size yönelik çabalarıdır.

43. ODAĞIN ÖNEMİ

Bilincin herhangi bir durumdan veya olaydan ayrılması, faaliyetimiz sırasında ve dış dünyayı algıladığımızda kendimizi ayırmadan algıladığımız şeyin farkındalığına benzer. Afinite, bilincin kopma derecesinden oluşur. İlk durumda, ikinciden daha önemli ölçüde kaldırılır. İkinci durumda, bilincimiz devam eden eyleme kısmen dahil olur ve yalnızca özgür bir kısmı, kişinin neye katıldığının veya çevresinde olup bitenlerin farkında olabilir. Ama her durumda, farkında olduğumuz durumda veya etkileşimde bulunduğumuz nesnede, bilincimizi devreye sokarız. Emeğimizin nesneleri, bilincimizin bir unsurunu taşır. İster duygu, ister arzu, hatta vücudun hareketine katılan kasların farkındalığı olsun, kendimizde gözlemlediğimiz durumlar, bilincimiz tarafından sabitlendikten sonra niteliksel olarak farklı hale gelir. Ve gözlemleyen bilincimizin titreşimleri ne kadar sakin ve hatta hareketsiz hale gelirse, gözlem nesnesinin titreşimlerini o kadar çok değiştiririz. Sonuç olarak, herhangi bir duygunun gergin titreşimleri daha az gergin ve hatta sakinleşir ve arzular azalır ve hatta kaybolur. Her zaman aynı anda sakin olarak çeşitli durumlarımızı gözlemlersek, bu, kısa sürede, durumun gerginliğinden bağımsız olarak çok sakin insanlar olacağımıza yol açacaktır, yani. devletler zaten onlara yol açar.dönüşümler. Ayrıca, zihinsel olarak kendimizi bir dinlenme durumuna getirdikten sonra herhangi bir mantrayı tekrar edersek, o zaman gelecekte mantra veya dua bir dinlenme durumuna neden olur, yani böylece mantraya bir refleks geliştirebilirsiniz.

Ancak bilincimizin başka bir ilginç özelliği daha var, zihnimizi kullanarak bizim için gerekli olan bilgileri cansız nesnelere sokabiliyor. Örneğin, kendiniz için bir nesne seçersiniz ve ondan işinize odaklanmanıza yardımcı olmasını istersiniz. Bu öğe, yazarken oturduğunuz sandalye olabilir. Onunla hareketli bir nesne gibi konuşuyorsunuz ve bunun için her gün tozunu alacağınıza ve genel olarak onunla ilgileneceğinize söz veriyorsunuz. Sandalye ile böyle bir monologdan sonra, aranızda bir bilgi bağlantısı kurulur, sandalyeye olan ilginiz onun titreşimleriyle karşılığını verir, bu da size bu sandalyede otururken yaptığınız işe daha fazla odaklanmanızı sağlar. Tüm nesnelerin, amaçlarının titreşimlerini yayan kendi bilinçleri vardır. Ve çoğu zaman farkında olmadan, amacına uygun olarak kullanılmasını "talep eden" cansız nesnelerin etkisi altına giriyoruz. Gerçekte hiçbir şeye ihtiyaç duymazlar ama titreşimleri adeta bizi etkiler ve böylece bizimle bu nesneler arasında arzularımızı kendilerine çeken bir tür bilgi köprüleri ortaya çıkar. Ve aynı zamanda, bilinçli arzularımız, eğer somutlarsa, karşılık gelen olayları bize çekerler. Ancak arzu edilenin yerine getirilmesi için, arzunun gerçekleşebileceği koşulları bizim için ayarlayabilmesi için arzumuzu bırakmamız gerekir. Arzu nasıl bırakılır? Onu unutmalıyız, butchi başka meselelere dalmış durumda.

44. KOLEKTİF BİLİNÇ HAKKINDA

Dünyadaki tüm yaşam formları, dış dünyada bazı eylemleri gerçekleştirebildikleri için bireysel bilinçlerine ek olarak, kolektif bir bilince de sahiptir. "Kolektif" kelimesi öncelikle insan toplulukları ile ilgili olsa da, bu kelimenin anlamı, insanların yanı sıra diğer canlı organizmalar için de uygulanmasına izin verir. Ve pratikte beyni olmayan ilkel böceklerin bu kadar karmaşık toplu eylemleri nasıl gerçekleştirdiğine şaşırdığımızda, istemeden zekaları hakkında düşünceler ortaya çıkıyor. Pek çok işi karınca yuvasından demiryolu hattının diğer tarafında olan karıncalar, geçen trenlerin tekerlekleri altında ölürler, sonra bir süre sonra bir şekilde kurbanlardan kaçınmak için altına bir yol inşa etmek gerektiğini anlarlar. raylar Aslında her karınca çaresizdir. Sadece birlikteyken ne yapacaklarını bilirler. Aynı şeyi, beyinsiz kafalarına rağmen değişen koşullara şaşırtıcı derecede hızlı uyum sağlayan diğer böcekler için de söyleyebiliriz. Aynı şeyi, belirli bir durumda ne yapmaları gerektiğini bir şekilde "bilen" birçok balık türünde, göçmen kuşlarda görüyoruz: uçuş sırasında göçmen kuşların hangi yöne uçması gerektiğini veya Sargasso Denizi'nden Atlantik Okyanusu boyunca yüzen bir yılan balığı. memleketimize yelken açmak için vb. Tüm bunları tek kelimeyle tanımlıyoruz - hiçbir şeyi açıklamadan bizi sakinleştiren "içgüdü". Ama insan bu kelimenin ötesine bakmak isteseydi, bilincin beynin bir ürünü olmadığını ve vücuttan ayrı olarak var olabileceğini, dünya koşullarında sadece insan vücudunun değil, karıncaların, sivrisineklerin, mikropların da kalabalık olduğunu görürdü. , virüsler vb. Ve dogmatik bir zihne güvenmezsek, çeşitli salgın türlerinin bireysel mikrop veya virüs türlerinin değil, onları yönlendiren bilincin saldırısı olduğunu yakında anlayacağız. Pek çok insan ilişkisi türü, genellikle şu veya bu kişinin bireysel kararıyla değil, çok sayıda insanı etkileyen bilinçle belirlenir, ancak bu kişi kararı kendisinin verdiğine inanabilir.

Dünyevi dünyamızın, her birinin kendi yaşamı ve bilinci olan birçok dünyanın temeli olduğu gerçeğinden bir kez bahsetmiştik. Ayrıca, her insanın çeşitli varlıklar tarafından "sıyrıldığından", kendisinde neden olan arzulardan veya çevresindeki dünyadaki davranışını belirleyen herhangi bir duygudan bahsettik. Ancak tüm bu varlıklar, askeri komutanlar gibi "ordularını" ve onlar aracılığıyla Dünya üzerindeki yaşamı kontrol eden daha yüksek rütbeli varlıklara "bağımlıdır". Bu nedenle, kolektif zihin dediğimiz şey aslında başka bir düzlemin bir varlığıdır. Ve bir kişinin Beelzebub veya başka bir adla adlandırdığı o büyük güçler, bunlar yalnızca diğer dünyaların sıradan sıradan özlerden daha fazla güce sahip özleridir.

Dünyaların alt küresinin büyük varlıkları, insan evriminin eninde sonunda kendi dünyalarının dönüşümüne yol açacağını bilirler ki bu onlar için tek bir anlama gelebilir - güçlerinin sonu. Ve böylece insan bilincinin evrimini geciktirmek için her türlü çabayı göstereceklerdir. Nasıl yapıyorlar? Bilgi arayan insanlar için her türlü teknik yenilik ve iyileştirmeyi sunarak, bu yönde bilgiye olan susuzluklarını giderebilecek ihtiyaç duydukları her şeyi alacaklarını gösteriyorlar. Doğası gereği insandan çok hayvan olan insanlar için her türlü yaşamsal zevki sunarlar ve aralarında seks ilk sırada yer alır. Yine de her türlü sorunu yaratırlar ve ne kadar karmaşık ve umutsuz olurlarsa, insan bilinci onlar tarafından o kadar çok ele geçirilir. Onu Dünya'ya bağlı tutmak, dünyaların alt küresinde yaşayan güçlerin asıl görevidir. Dünyadaki yaşamın bu dönemlerinde, insanların "sürüsü" görünmez çobanlarına - varlıklara itaatkar kaldığında, insanlığın çıkarları sonsuza dek tekrar eden küçük sorunlarına odaklandığında, insanların çoğunluğu dini fikri takip ettiğinde - " Allah katlandı ve bize emretti” veya “herhangi bir güç Allah tarafından verilir, kim güce isyan ederse Allah’a isyan etmiş olur” gibi bir görev bilinciyle hayatlarını yaşarlar, âlemlerin alt küresinde hiçbir şey olmaz ve bunlardan bahsetmek zordur. bir tür bilinç evrimi. İnsan sürüsünden bazı koyunlar, keçilerin ardından sürünün önüne geçmek için alınlarını birbirine vurmaya başladığında bile bilincin evriminden bahsetmek zordur . Ve "çobanlar" tatmin oldu - "çocuk ne eğlendirirse eğlendirsin, keşke ağlamazsa." Daha da kötüsü, sürü onlara itaat etmeyi bırakıp dağılmaya başlarsa, bu durumda "çobanlar" koğuşlarını itaatkar kılmak için her şeyi yapacaklardır. İnsanlar için, elbette, bu, koyunlardan daha zordur, ancak her ikisi de aynı şeyi istediği için - kolaylıklar ve sorunlardan kurtulmak, "çobanlar" artık insanlara bu kolaylıkları, hayvan düzeyinde, sonuna kadar sağlıyor ve Yeterince sorun olsa bile, onlarla savaşmak için zamanınız olduğunu bilin.

45. GÖNÜLÜNÜZÜ GERÇEKLEŞTİRİN

İnsan faaliyetinin derecesi, yalnızca enerji miktarı ile değil, aynı zamanda bu faaliyete karşı koyma derecesi ile de belirlenir. İçimizdeki aktif güce rajas, pasiflik ve ataletin karşıt gücüne tamas denir ve bir süre içimizde hakim olan ve faaliyetimizin derecesini belirler. Ancak çoğu zaman içimizdeki aktivite, ne isteyip ne istemediğimiz tarafından belirlenmez. Alt kürenin dünyalarının güçleriyle çevrili olarak, sürekli olarak onların titreşim basamaklarının etkisi altındayız. Ancak bilinçsiz olduğumuz için, sürekli olarak onlara bağımlı olduğumuzun ve tüm eylemlerimizin ve hatta içinde bulunduğumuz içsel durumların, dünyaların tüm alt küresinin kurallarına ve kanunlarına tabi olduğunun farkında değiliz. Bir karşılaştırma yapılabilir: İnsan toplumu, her insanı belirli kurallara göre yaşamaya mecbur eder ve ne kadar istesek de onları görmezden gelemeyiz.

Farkında olmadığımız dünyalarla ilişkiler daha da zor. Ve hiç de algılarımızın ötesinde oldukları için değil. Bunların içimizde kısa süreli ortaya çıkan veya bilincimizi sürekli ve uzun süreli olarak etkileyen duygu, arzu, dürtü, çeşitli haller olarak farkındayız. Ve bilinçsiz dünyalarla ilişkilerin bu karmaşıklığı, tam da onların üzerimizdeki etkilerini bize ait durumlar olarak kabul etmemizle, yani birinin bizi etkilediğine inanmamamızla bağlantılıdır. Yaşadığımız her şeyin bize ait olduğuna inanıyoruz ve bu nedenle üzerimizde hiçbir etkisi yok ve deneyimlerimizi bazı dış etkilere bir tepki olarak kabul etmenin bir anlamı yok. Zihnin kalple uyum içinde olmadığını söylediğimizde, sadece kalbin kendi mantığına sahip olduğunu kastetmiyoruz, zihnin mantığından farklı olarak ve sadece bir duyguya kapıldığımızda, o zaman tüm aklın mantığı bu ele geçirmenin üstesinden gelemez, ama aynı zamanda akıl kalbimize güvenmez ve çoğu zaman ona karşı çıkar. Yine de zihin, çeşitli hayati arzularımızın ve tepkilerimizin nasıl yavaş yavaş hizmetkarı haline geldiğini ve başarısızlıklarını kanıtlamak yerine onları destekleyip haklı çıkardığını çoğu zaman fark etmez. Ve kendinizi duygusal durumlarınızı, ihtiyaçlarınızı ve takıntılarınızı gözlemlemekten ayırmayı öğrendiyseniz, o zaman alt doğanın bir kişiyi kontrol etmeye çalıştığı her türlü etkiye bağımlılığınızı fark etmeniz zor olmayacaktır. Pratik olarak, bir kişiye dış yaşamında rehberlik eden tüm yasalar ve kurallar, daha ince dünyaların etkileri tarafından üretilir ve bunlara tamamen karşılık gelir. Kişi, bu bağımlılığın farkında değilse, kendisini çevreleyen şeylerden bağımsız olamaz. Bağımlılığın farkına varmamış insan gelişemez çünkü her türlü bağımlılık, sınırlarının dışına çıkmamıza izin vermeyen bir hücredir. Bağımlılığımızın farkında olursak ve ondan kurtulmaya çalışırsak, o zaman bununla kendimizi yok etmeye yol açacağız. Böylece kişi, çıkış yolu yokmuş gibi görünen bir kısır döngüye düşer. Ancak yaşadığımız bağımlılığa dikkat edersek, yakında bu hücrelerin tıpkı bir hayvanat bahçesindeki gibi sadece bizi çevrelediğini, ancak tavanları olmadığını, yani bir çıkış yolu olduğunu ancak mümkün olduğunu anlayacağız. sadece bir durumda, eğer yukarıda gökyüzünü görebilirsek ve etrafımızı saran çitlerin ötesine geçmek için yükselmeye istekliysek. Ancak sahip olduğumuz ve kullandığımız tüm imkanlar, yalnızca kafeslerimizin içinde geçerlidir. Bu hücrelerin duvarlarını ve zeminlerini harika müziklerle, şairlerin ve yazarların parlak eserleriyle, modern uygarlığın harika teknolojileriyle süsleyebiliriz, ancak bu bağımlılık azalmaz, daha incelikli ve belki de daha çok sayıda ve kalıcı hale gelir. . Ve nedense bize öyle geliyor ki, hayatlarımızı gerçekleşen arzularla süsleyerek, etrafımızı saran konuyu tartışarak ve düşünerek, giderek daha manevi hale geliyoruz. Bize öyle geliyor ki, dua kiliselerine gidip onların reçetelerini yerine getirirsek, dogmalarını takip edersek, o zaman maneviyatımız ve özgürlüğümüz bundan daha da artacaktır. Ama gerçekte hiçbir şey değişmez, aksine çok sık takip ettiğimiz görüşler bizi onlara bağımlı kılar. Ve bir kişi hücrelerinin içinde iyiden daha iyiye ve en iyiden güzele koşuşturur, ama tüm bunlar bizi çevreleyen hücrelerin içindedir. Ama bizim için anlaşılır ve uygun olduğu için onlara bağımlı olmak istiyoruz. Biz, "Sıcak ve Nemli Olan Şahinin Şarkısı" ndaki Uzhu gibi, boş gökyüzünde orada neyin çekici olabileceğini anlamıyoruz. Ama bataklığımızda "ılık ve nemliysek", o zaman asla olmayacağız. bir zamanlar sonsuz gökyüzüne tırmanabilenleri anlayın. Tümseklerimizde gökyüzü hakkında konuşabilir, dinler düzenleyebilir, müzik ve kitap yazabilir ve bataklığımızı giderek daha rahat ve çekici hale getirebiliriz ama bundan bir şey olmayacağız. daha da önemlisi, aynı amfibiler veya bu amfibilerle beslenen yılanlar olarak kalacağız ve asla kanatlarımız olmayacak.

46. NEDEN UNUTUYORUZ

Bir insanın rajasik kısmının enerji, tutku, yeni bir şey için çabalama, engelleri aşma, sürekli hareket olduğunu biliyoruz. Öte yandan Tamas, barış arzusudur, bir zamanlar seçilmiş bir hareketin veya durumun ataletidir, elde edilenin korunması ve onu değiştirmeden tutma arzusudur. İnsanlardaki bu iki durum sürekli etkileşim halindedir ve biri olmadan diğeri var olamaz. Elbette tamalar ve rajalar her insanda aynı ölçüde temsil edilmez ve bu nedenle farklı insanların faaliyetleri farklı şekilde ifade edilir. Ve insanların kolerik, flegmatik, iyimser ve melankolik olarak bölünmesini belirleyen bu iki tür enerji, bunların miktarı ve oranıdır. Ama gerçekte sadece enerjik insanlarla ya da muhafazakar ya da atıl insanlarla karşılaşmıyoruz. Aynı kişide hem bu hem de diğer nitelikler bir arada bulunabilir. Bir kişi bazı yönlerden enerjik, ticari bir insan olarak kendini gösterebilir ve aynı zamanda diğer konularda pasif ve hatta kayıtsız olabilir. Bu, çıkarların öneminden ve dolayısıyla birbirlerine tercih edilme derecelerinden kaynaklanmaktadır. Bir insandaki en önemli çıkarlar, tercih edilen yerleri işgal eder ve bu nedenle, bilincini büyük ölçüde yakalar. Ve rajasik enerjinin en yoğun şekilde hareket ettiği yön de burasıdır. Sırasıyla ikinci, üçüncü vb. yerler daha fazla tamasik enerjiye sahiptir ve bir kişinin dış aktivitesinde, bu meselelerle şimdi ilgilenme isteksizliği, onları daha sonraya itme arzusu olarak kendilerini gösterirler. Bazı sözleri tutmayı unutmamızın, bir şeyler yapmayı unutmamızın, toplantılara geç kalmamızın ana nedenlerinden biri de bu. Ama aynı zamanda unutabiliriz çünkü varlığımızın çeşitli parçaları ön planda olduklarında bağımsız bireyler gibi davranırlar. Bir şeye katılabilirler veya katılmayabilirler, bir şeye kapılabilirler, bir şey vaat edebilirler, bir şey isteyebilirler, bir şey için çabalayabilirler, ancak diğer durumlarda varlığımızın bu kısmı (veya alt kişilik) arka planda olabilir ve sonra kendi içinde taşıdığı her şey çünkü bu süre gerçekleşmeden kalacaktır.

Yaşla birlikte, bir kişinin rajasik enerjisi azalır ve eski ilgi alanları eskisi kadar çekici olmaktan çıkar ve bu nedenle, daha önce ikincil olan ön plana çıkıp ana olabilir ve bir zamanlar hayatın anlamını ve hedeflerini belirleyen şey , son yerlere geri dön. Bu bakımdan kişi giderek küçülür; bazen, belirli koşullar altında, enerjisi sönmüş bir ateşin alevi gibi parlar, ancak kısa süre sonra canlanma geçer ve yaşlılığın külleri altında derinliklerinde yalnızca çürüme kalır.

47. TANIK NASIL UYANDIRILIR

Dört tanık var. Olay zaten geçmişte kaldıysa, hayati ve zihnimizin herhangi bir parçası tanık olabilir. Böyle bir tanık, o sırada olaylara katılmamış olan alt kişiliğimizdir, yani böyle bir tanık, yalnızca olup bitenlerin farkındadır. Bu tür bir deneyim kazanmak için tanık olmak en az etkili olanıdır, çünkü böyle bir durumda bir alt kişilik diğerini yargılar. Deneyim, bazı parçalarımızın kendisinin hatalarının farkında olduğu zaman gelir.

Olaylara katılmayan zihnin sessiz kısmı tanık olabilir. Aynı zamanda şahitlik olayın kendisi sırasında gerçekleşir, ancak tanığın kendisi olan bitende bir şeyi değiştirmek için yeterli iradeye sahip değildir.

İçimizdeki gerçek "Ben" tanık olabilir. Aynı zamanda, devam eden olaylardan kopuş ve varlığınızın bu olaylara katılmasına izin vermeme ihtimaliniz net bir şekilde fark edilir. Üstelik kendine şiddete benzemiyor. Dış dünya ile ona içsel tepki arasında görünmez bir engelin ortaya çıktığı hissi var ve bununla bağlantılı olarak dış etkiler sizin için önemsiz hale geliyor. Ve aynı zamanda, dış duruma tepki olarak ortaya çıkmayı başaran içsel tepkileri gözlemleme fırsatı elde edersiniz. Bu zamanda yeterince alıcıysanız, dış etkilerden kopmayı dozlama ve onlara verilen iç tepkileri söndürme yeteneğine sahip olduğunuzu fark edebileceksiniz.

Tanık, başınızın üstündeki Jiva olabilir. Bu sizin ebedi, değişmeyen tanığınız, sonsuz bilinçli, hareketsiz, tıpkı sonsuz yüksek bir uzaya giden tamamen şeffaf bir kaya gibi, bir kişinin kesinlikle yok edilemez bir şey olarak farkında olabileceği. Jiva'yı idrak eden kişi, kendisini O'nun önemsiz bir parçası olarak algılar ve aynı zamanda O'nun kendisi üzerindeki mutlak gücünün de farkındadır. Manevi arayıcı, Jiva'yı gerçeğin mutlak bilgisini içeriyor olarak algılar ve bu nedenle, Jiva'nın farkındalık döneminde ne düşüncelerde, ne duygularda, ne de eylemlerde en küçük yalan bile mümkün değildir. Jiva'nın farkındalığı her zaman bir rahmettir ve her zaman bir uyarı ve seçilmişliğinizin bir işaretidir.

Manevi arayıcı, dış dünyayla etkileşim döneminde ortaya çıkan tüm içsel durumların farkında olmaya karar vermişse ve verilen karara ısrarla bağlı kalırsa, o zaman kesinlikle az önce konuştuğumuz tanıklık seviyelerine gelecektir. hakkında. Ama bir kez daha tekrarlamak istiyorum ki, bir kişinin gerçeği bilmeye yönelik samimi arzusu, kişiye içsel çalışmasının o dönemlerinde, hiç beklemediği zamanlarda gelen İlahi lütfu her zaman çeker.

48. İLİŞKİLER

Bu, gelişen bilincin en gizemli olgusudur. Bilincin evriminin yönü tahmin edilebiliyorsa, o zaman bilincin karşılaştığı her şeye karşı tavrı her zaman tahmin edilemez kalacaktır. İlişkiler belli bir yönde gelişen her şeyi çevreleyen bir tür alan, felsefeye dayalı bir üst yapı gibidir. Ancak ilişkiler, yalnızca gelişen bilincin onu çevreleyen şeyle etkileşiminin bir sonucu olarak düşünülemez. İlişkiler evrimi büyük ölçüde etkileyebilir, hızlandırabilir veya yavaşlatabilir ve hatta bazen tersine çevirebilir. Tanrı'nın kendi evrim alanlarında topladığı hasat, ilişkilerdir. İlişkiler sadece bireyselliğin bir tezahürü değil, aynı zamanda gelişen bilincin durumunun bir göstergesi ve evrimin gerçekleşmesi gereken yönün bir belirleyicisidir. Ancak son ifade biraz açıklama gerektiriyor. İlişkilere dayalı olarak ruhsal çalışmamızın hangi yönde ilerlemesi gerektiğini ancak ilişkilerin farkında olursak belirleyebiliriz. Ayrıca, bilincimizin bilinçli kısmı tutum tarafından ele geçirilmemelidir. Bu nedenle, bilinçli evrim ancak kişi yalnızca ilişkilerin farkında olmayı değil, aynı zamanda onları yönetmeyi de öğrenirse mümkündür. İlişkileri anlamanın ve yönetmenin zorluğu, ilişkilerin kendiliğinden ortaya çıkması ve renklerinin tahmin edilemez olması gerçeğinde de yatmaktadır. Ve ilişkiye kapılmamak için son derece uyanık olmalısınız.

En azından bir kez, bir şeye veya birine karşı çeşitli duygusal durumları veya tutumları gözlemleyebilseydik, o zaman herhangi bir durumu gözlemleme sürecine, gözlemlenen duruma yönelik bir tutumun da eşlik ettiğini fark etmeliydik. Ve gözlemcinin doğru konumunu bulmak çok önemlidir. Doğru tutum doğru tutumdur. Ama o zaman ilişkinin bilinç düzeyimize bağlı olduğunu düşünebiliriz. Ve her seviyenin kendi ilişkiler seçenekleri vardır. Ve sadece en yüksek İlahi seviye her şeyle ve aynı zamanda tüm olası ilişkilerle tek ilişkiye sahiptir. ilişkinin farkında olmaya çalışın. Çok zor değil ama kolay bir iş de değil. Herhangi bir duygunun ilişkinin nihai ifadesi olduğunu ve ilişki olmadan duygunun mümkün olmadığını anlarsınız. Bazı ilişkilerin farkında olmadığımızı, ancak her zaman eşikte olduklarını ve buna göre yanıt vermeye hazır olduklarını öğreneceksiniz. Örneğin ölüme, yıkıma, acıya, esenliğe, doyuma yönelik tutumlar. Bu ilişkilerin yalnızca karşılık gelen durumda tezahür ettikleri dönemde farkındayız. Geri kalan zamanlarda gizli, bilinçsiz bir durumdalar. Aynı zamanda, kolayca bilinçli olan ilişkiler de vardır -insanlarla, nesnelerle, olaylarla vb. Her insan kişiliği birçok alt kişilikten oluşur, bunlardan biri ön planda yer alan ilişkinin kalitesini belirler, ancak bilinçaltı düzeydeki diğer alt kişiliklerin ya bir kişiyi etkileyen şeyle ya da kendi hali. Etkilerinin ön planda olan alt kişilikten doğan ana ilişkiye kayıtsız kalmadığı düşünülmelidir. Ve ancak yavaş yavaş, farkındalık deneyimi bize geldiğinde, daha önce bizden gizlenmiş olanı anlamaya başlayacağız. Ancak bunu yapmak için, en azından kısa bir süre için, farkında olmak istediklerimizden kopuk bir konum bulmamız gerekiyor. Bir kişinin kendi durumlarının ve çevresinde olup bitenlerin farkında olabileceği sonsuz sayıda bilinç düzeyi vardır. Bu, insan bilincinin çıktığı sonsuz bir merdiven olarak tasavvur edilebilir. İlk adımın insanoğlunun en kaba tepkileri ve dış dünyanın en kaba tezahürleri olduğunu düşünelim. Bu durumda, kişiliğimizin bilinçli kısmı ikinci aşamada ise farkındalık mümkün hale gelir. Farkındalık deneyimi kazandıkça, kendi ince tepkilerimizin ve daha önce dış dünyadan daha az fark edilen etkilerin farkına varabiliriz. Bu durumda bilinç üçüncü basamağa yükselir ve ikinci basamağa karşılık gelen daha süptil titreşimlerin farkına varır vb.Sanırım şuur yükselişinin bu basamakla mümkün olmadığını zaten tahmin etmişsinizdir. Yalnızca tutarlı ve ısrarlı çalışma istenen sonuçları getirecektir. Aynı zamanda, yükselişin sonsuzluğuna bakmamalı ve korkmamalıdır. Umut ve beklentilerinizde kendinizin önüne geçmemelisiniz çünkü bu, işinizi çekilmez hale getirir ve yeteneklerinize olan inancınızı yitirebilirsiniz. Manevi çalışmanın başarılı bir şekilde yerine getirilmesi için çok önemli iki koşul gereklidir: Birincisi, kişinin sürekli olarak hareket yönüne dönmesi, ikincisi, işini yaparken "burada ve şimdi" olmasıdır.

Manevi yolda olan her insanın avantajları ve dezavantajları vardır, başarılar ve başarısızlıklar yaşar. Açık olmak ve sadece eksikliklerinizin ve yenilgilerinizin farkında olmak değil, aynı zamanda güçlü yönlerinizi ve başarılarınızı görmek ve takdir etmek gerekir. Aynı zamanda, ne kadar zor olursa olsun, her yemeği yemeye hazır olan egoyu şımartmamak. Ve ancak o zaman, sadece savaşmaz, aynı zamanda sevinirsek, işimiz başarılı olur. Farkında olma konumunda olmak, bu konumla ilişkili içsel durumun farkında olmak gerekir. Ve sonra farkındalığın iki kutbunu elde edeceksiniz. Birincisi, bağımsız gözlemcinin konumunun farkındalığı, ikincisi ise ne gözlemlediğinizin farkındalığıdır. İnce ama yapılabilir bir iş.

49. BİLGİ NASIL GELİR?

Bilgi okyanusuyla temasa geçmek için içine girmek gerekir ve bunun için bu girişin başladığı herhangi bir yön uygun olabilir. Orada bir kimyager kendi alanında sonsuz bilgi bulacak, bir matematikçi kendi başına, bir şair ilham alacak ve Einstein görelilik teorisini yaratacak. Daha da derinlere inerek, periyodik tablonun ahenkli sıralarının dizildiği notalar yerine Beethoven'ın Ayışığı Sonatı'nın hangi seste duyulacağı, bu tabloların tabanında Rastrelli'nin saraylarının yükseleceği ve her şeyin birbirinden güzel resimlerinin yer alacağı bilgilere gireceksiniz. zamanlar ve halklar tüm bunlara arka plan görevi görecek. Ve tüm bunlar, dünyadaki tüm büyük matematikçilerin ve fizikçilerin mantıksal olarak net matematiksel formülleriyle sonuçlanacaktır. İnsanoğlunun biriktirdiği onca bilginin her birinin bu sonsuz bilgi okyanusunda kendi dalgası vardır ve şu anda tüm insanlığın bildiği, sonsuz bilgi okyanusunun dalgalarının tepelerindeki köpüklerden başka bir şey değildir.

Bir kişi yeterince ısrarla ve uzun süre aktif dikkatini bazı bilgiler üzerinde tutarsa, o zaman bu bilgiyi taşıyan dalgaya dalmaya başlar. Ve ne kadar derine dalarsa, bu alandaki bilgisi de o kadar genişliyor. Ama daldığında dalgayı geçip okyanusun tüm sonsuz bilginin birleştiği sularına girerse, o zaman bu bilgi zihni için tarif edilemez ve dayanılmaz hale gelir. Sadece tüm bunları tutmak değil, aynı zamanda tüm varlığın geriliminin bununla bağlantılı olarak ortaya çıktığını anlamak için bir imkansızlık durumu vardır. Ve sonra, zihnin desteğini bulması ve sakinleşmesi için kendinizi uzun zamandır bilinen bir ortam arasında bulmak için tanıdık dünyaya dönmelisiniz. Ondan sonra tekrar bilgi dalgasına dalabilir ve onları zihninizden geçirebilirsiniz. Bazı durumlarda, bir kişinin orada karşılaştığı bilgi tarif edilemez olabilir, çünkü insan dili bunun için gerekli kelimelere henüz sahip değildir. Ve bu durumda analojiler aramak, metaforlarla konuşmak, farklı bakış açılarından açıklamaya çalışmak gerekir ki merkezdeki bilgi olası bir dinleyici için anlaşılır hale gelsin.

Gerçek şu ki, bilgi kendi içinde kelimelerden veya formüllerden oluşmaz. Böyle bir tanım tamamen doğru olmasa da, bazen şehvetli bir şey olarak algılanırlar. Bir kimyacı ya da fizikçi için görsel unsurlara sahip olabilir, bir müzisyen için bir melodi sesine sahip olabilir, bir şair için yüksek ritimlere sahip olabilir ama tüm bunların temelinde ilham taşıyan bir ortam olacaktır. Bu ortamın algılanması, mutlak bilgi taşıyan dünyanın atmosferi ile karşılaştırılabilir. Ve insan bu dünyaya girdiğinde, kanatları ilmin en yüksek mertebelerine veya güzellikleri formüllerle, resimlerle, şiirlerle veya müzikle ifade etme imkânlarına taşıyan ilham havasını solur. Bu dönemde bilinci bilgi okyanusuna giren insan, bu bilginin ait olduğu alanda maksimum olanaklara sahiptir.

Bilgi okyanusundan gelenler ardı ardına gelmez, bir anda, bütün olarak gelir ve bu bilgiyi kelimelere, tablolara, formüllere veya eserlere dönüştürecek olan akıl tarafından işlendikten sonra oluşacak bilgiler değildir. sanatın. Asıl zorluk, bilgiyi bilgiye dönüştürme yeteneğidir.

50. ENFEKSİYON HAKKINDA

Her şeyin ne kadar bulaşıcı olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok. Gri monoton evler, yeşilliksiz gri sokaklar, başımızın üzerindeki gri gökyüzü bize bulaşıyor ve bizi gri, donuk, neşesiz ve hatta sıkıcı yapıyor. Aynı zamanda vücudumuzun tonu, bağışıklığı, enerji potansiyeli azalır, hafıza azalır ve genel olarak zihnin üretkenliği azalır. Donukluğa bulaştık diyebiliriz. Bir kişi kitap, pul, kibrit etiketi, boynuz, toynak ve başka herhangi bir şeyi toplayarak enfekte olabilir ve ardından hayatı boyunca bu "hastalık" ile hastalanabilir. Bir kişiye bir fikir bulaşabilir ve onun için tüm hayatını feda edebilir. Bir kişiye, hiçbir anlamı olmadığında bile tutunacağı belirli bir yaşam tarzı bulaşabilir. Bir kişi aptalca her şeyi televizyonunun ekranında izlediğinde çeşitlilik bulaşıcı olabilir, televizyon bulaşıcı olabilir. Bir bilgisayar bulaşıcı olabilir, özellikle tüm boş ve hatta boş olmayan zamanınızın feda edilebileceği bazı bilgisayar oyunları. Diğer insanların duygusal durumlarına kapılmanın ne kadar kolay olduğuna dikkat edin. Ağlayanlar arasında, bunun için hiçbir sebep olmamasına rağmen ağlamak istiyorsun. Gülenlerin arasında, bir kişinin gülmesi ve öfkesi kolayca aynı şekilde hissetmenize neden olur. İnsanların eylemlerinden etkilenirsiniz, özellikle de bu insanlardan çok fazla olduğunda. Biriyle veya bir şeyle olan ilişkilerin enfeksiyonunu "yakalayabilirsiniz". Ve enfeksiyonun kaynağı ne kadar yetkili olursa, o kadar çabuk hastalanabilirsiniz. Daha birçok "bulaşıcı" hastalık vardır ve bir kişinin maddi dünya tarafından enfekte olduğu ve bu nedenle başını gökyüzüne kaldıramadığı söylenebilir.

Herhangi bir bulaşıcı (bulaşıcı) hastalıktan sonra, iyileşen bir kişinin aynı kalmadığını belirten bir görüş var. O çoktan değişmiştir, çünkü hastalık sonucunda vücudunun bazı sistemleri zayıflarken, diğerleri güçlenmiştir. Sağlık her zaman telafi edilmiş bir hastalıktır. Aynı şey çevresel, psikolojik ve sosyal enfeksiyonlar için de söylenebilir: bunlar her zaman içimizde bir şeyleri değiştirir. Enfekte olarak, enfeksiyon için yeterli bir tarafa dönüşmeye başlarız, bu nedenle, manevi yola girmiş bir kişinin, kendisini alt doğaya bağlayan şeyden etkilenmemek için uyanık olması çok önemlidir.

İnsan kişiliği, her biri ana kişilik olduğunu iddia eden birçok parçadan oluşur. Ve eğer içlerinden biri hakikat fikrini kendisi için en önemli olarak kabul etmişse (enfekte olmuştur), o zaman manevi arayıcı uyanık olarak bu kısmı ön planda tutmak için her türlü çabayı gösterecekse doğru olacaktır. dış yaşamında ve içsel özlemlerinde, onu çevreleyen her şeyle onun konumlarından etkileşime girmeye çalışın. Ve bu yeterince uzun veya yeterince sık devam ederse, kişiliğinin diğer bölümlerine hakikat fikrini "bulaştıracağı" zaman gelecektir. Ve o zaman artık manevi çalışması için herhangi bir engel kalmayacak ve dış dünyanın hiçbir zorluğu onu seçtiği manevi yoldan baştan çıkaramayacak.

51. HER ŞEY ZİHİNLE İLGİLİ

Tüm dünyalar - tezahür etmiş ve tezahür etmemiş, düşük ve en yüksek - ulaşılamaz mesafelerde bir yerlerde değildir. Hepsi burada, uzayın her noktasında, mümkün olan tüm frekanslardaki radyo dalgaları gibi. Her şey, maddi dünyamızın belirli frekanslarına ayarlanmış ve yalnızca onu algılayan bilincimizle ilgilidir. En azından çoğu insan, tek gerçekliğin duyularımıza sunulan şey olduğuna inanır. Dünyaların her birinin kendi zamanı ve gerçekliği vardır ve eğer bir kişi bilincini tüm akla gelebilecek ve düşünülemez dünyalara karşılık gelen bu frekanslara çevirebilseydi, o zaman bunu yaparak sadece bu gerçeklere girmekle kalmaz, aynı zamanda onlarda kalır ve onlar tarafından esir alınınca, bu dünyaların hakikatine göre yavaş yavaş değişirdi. Aslında, herhangi bir manevi çalışma, bir kişinin bilincini daha hareketli hale getirmek ve daha yüksek frekanslara geçebilmek ve bazı durumlarda manevi çalışma için, insanlığın şu anda yaşadığından daha düşük dünyaların titreşimlerine geçmekten ibarettir. Ve aynı çok sayıda teoriye dayanan tüm bu çok sayıdaki teknik aynı şeyi hedefliyor: bilinci giderek daha yüksek titreşimlere karşı daha açık hale getirmek. Ve bunun için aynı genel prensibe dayanan her türlü teknik vardır - yükseliş yolu her zaman içsel bir yoldur ve dış dünyaya yalnızca içsel çalışmanın performansı için bir destek olarak ihtiyaç vardır. Ve içsel çalışmayı gerçekleştirmek için, tüm manevi arayışçılar için tek bir koşul vardır - işlerini başarıyla tamamlamak için, dış koşulları değil, kendilerini içeriden değiştirmelidirler. Ancak bu koşul bile yalnızca bir durumda karşılanabilir: bilincimizin algısını değiştirmeliyiz, bu da hem kendimize hem de dış dünyaya karşı tavrımızda bir değişikliğe yol açar.

Ancak bilinç, bir insanın yalnızca, belirli koşullar altında, akla gelebilecek ve düşünülemez hemen hemen tüm dünyaların farkında olabilen ve bununla bağlantılı olarak değişen, daha mükemmel hale gelen parçası değildir. İnsan bilinci, insanın çeşitli bölümlerine girerek, bu bölümleri bizimkinden, insan dünyasından daha mükemmel dünyaların yüksek titreşimlerine erişilebilir kılma yeteneğine sahiptir. Öyleyse, bir kişi zihnini susturmak ve gelecekte durdurmak için çalışırsa, bu kesinlikle zihninin daha mükemmel bir enstrümana dönüşmesine yol açacaktır. Ve nefsi üzerinde çalışan kişi, çeşitli duygusal tepkilerini iradesine tabi kılmakla kalmayacak, sonunda nefsinin gerçek sevgi ve şefkat içeren daha mükemmel bir yapıya dönüşeceği noktasına gelecek ve bu bilincin kendisi tarafından değil, insanın yaşamsal doğasına inecek olan daha yüksek doğanın daha yüksek yaşamsal titreşimleri tarafından yapılmalıdır. Ve zihnin ve yaşamsalın bu tür dönüşümü, ancak insan bilinci onlara ulaştıktan sonra, varlığın daha yüksek planlarının titreşimlerinin alçalmasıyla gerçekleşir. Bu tür çalışmaların son adımı, bilincin fiziksel bedene sokulmasıdır. Daha önce alt doğa ile rezonans içinde "ses çıkaran" vücut hücrelerinin, ölümsüzlük dünyalarının yüksek titreşimlerinin ve mutlak gerçeğin olduğu gerçeğine yol açacak olan dönüştürülmüş bilincin yüksek titreşimlerini kabul etmesi gerekir. süpraakıl dünyaları, canlı maddenin gerekli en yüksek dönüşümünü içlerinde başlatmak için vücudun hücrelerine girebilecekler. Ve bu, ruhsal bir arayıcının çalışmasındaki en zor aşamadır, çünkü fiziksel beden, alt doğanın kalesidir, özellikle inatla savunacağı ana desteğidir.

52. GEÇMİŞİN HAYALLERİ

Geçmişimiz, bir zamanlar sahip olduğumuz rüyalarla karşılaştırılabilir. Ve bu geçmişte hatırlamayı başardığımız herhangi bir olay veya herhangi bir nesne, bu geçmiş zamana açılan kapıdır. Bu kapılardan geçebilmek için bu olaya konsantre olmak için yeterli zamana ihtiyacınız var. Ve bu çalışmada, geçmişe ait anılarımıza o zamanın olaylarının genel bir resmiyle başlar ve yavaş yavaş bu olayın veya resmin daha küçük ayrıntılarına geçersek daha başarılı oluruz. Geçmişinize nüfuz etmeye çalışmanın son adımı, ayağınızın altındaki küçük bir taş, duvarda oturan bir sinek veya sokaktan gelen bir ses olabilir. Bu tekniğin belirli bir anlamı vardır, çünkü bizi şimdiki zamanın gerçekliğinin diğer tarafına götüren dar kapıya, eşmerkezli olarak koşullu bir noktaya yaklaşan hatıralar veya keyfi görüntüler aracılığıyla yaklaşıyoruz (görüntüleri daha da küçültüyoruz). Ve bir özellik daha: küçük nesneleri düşündüğümüzde konsantrasyonumuz artar, bu da bize başka bir gerçekliğe girme fırsatı verir. Şimdiki zamanın dış dünyasının farkındalığımızı terk ettiğini fark ettiğimiz o konsantrasyon dönemi, konsantre olduğumuz o geçmiş olayın rüyasına girdiğimiz anlamına gelir. Ve aynı zamanda yeterince bilinçli kalırsak, geçmişteki bu olayda çok şey değiştirebiliriz. Ama orada olduğunuz için, geleceğinizi zaten bildiğiniz için, o zaman içinizde, kaderinizi farklı bir yöne yönlendirebilecek olanı değiştirme yasağının farkındasınız, böylece zaten var olduğunuz şimdiki zamanınızı değiştiriyorsunuz. Geçmişi değiştirerek, içinde bulunduğunuz durumu değil, yalnızca kendinizi değiştirebilirsiniz. Örneğin, en ünlü öfke durumunu ele alalım. Geçmişe girerken, nedense yaşadığımız bir öfke hali ile orada karşılaşabiliriz. Bu durumu, nedeni gerçek şimdiki zamandaymış gibi canlı bir şekilde hatırlayabilirsiniz. Gerçek şu ki, bugün deneyimlediğimiz öfke, öfke içeren geçmiş olayların hayaletlerine enerji veriyor. Geçmişin bu hayaletleri, ihtiyaçları olan yiyeceğin duygular olduğu somut varlıklar gibi davranırlar. Bu durumda kişi, gerçek şimdiki zamanında sadece duygu enerjisinden beslenen varlıkları beslemekle kalmaz, aynı zamanda bu enerjiyi geçmiş hayaletlerin varlığını sürdürmek için de harcar. Kendini geçmişte bulan ve o sırada meydana gelen olaylara karşı tutumunu değiştiren manevi arayıcı, böylece gerçek zamanında değişecek ve dahası, daha önce boşa harcanan enerjiyi kurtaracaktır.

53. BİLİNÇALTI HAKKINDA

Sri Aurobindo, bilinçaltına kadar her şeyde tam ve mükemmel bir akılüstü değişim gerçekleşene kadar, alt doğanın her zaman insanın bir kısmı üzerinde güce sahip olduğunu söylüyor. Manevi çalışmanın tüm zorlukları, tam olarak manevi arayıcı için en az erişilebilir olan bilinçaltı ile bağlantılıdır. Ve orada, bilinçaltında, alt doğanın tüm direncinin yoğunlaştığı ve fiziksel bilincimizin etkisine büyük bir hazırlıkla yanıt verdiği yer. Bilinçaltı, insandaki alt doğanın desteğidir . Bilinçaltı zihinle çalışmak, sızdıran bir tekneden su çıkarmaya benzer. Ve manevi arayışçı, ısrarlı içsel çalışmanın ardından, tamamlanmaya yakın olduğunu düşündüğünde, bilinçaltı onu tekrar aşağı indirir ve kendisini hiçbir iş yapılmamış gibi bir konumda bulur. Bilinçaltı sürekli olarak yükselişe karşı koyar. Alt doğanın en karanlık, cahil yanı, bilinçaltımızda en büyük güce sahiptir. Bilinçaltındaki çalışma, bu alanı tüm kusurlardan tamamen temizlemeyi değil, onu dışarıdan gelen alt doğanın etkilerine cevap vermeyecek şekilde dönüştürmeyi amaçlar. Bunun olabilmesi için bilinç ışığının bilinçaltına indirilmesi gerekir. Bunun için kişinin varlığının derinliklerinde, tamamen bilinçli olarak alt çakraların seviyelerinde veya hatta daha düşük seviyelerinde konsantre olması gerektiği düşünülebilir, ancak bu büyük olasılıkla tatmin edici bir şey getirmeyecektir. Bilinçaltıyla çalışmanın kanıtlanmış bir yolu var. Gerçek şu ki, bilinç düzeyinde kendini gösteren ve sadece durumumuzu değil, aynı zamanda dış dünyaya karşı tutumumuzu da etkileyen bilinçaltından yükselen etkiler, tabanlarından izole değil, derinliklerinde yer almaktadır. bilinçaltı. Ve bilinçaltı etkilerin bu özelliği, alt doğanın bizi tuttuğu kusurları dönüştürme işini kolaylaştırır. Bilinçaltından yükselen tesirlerin kendini gerçekleştirmesine izin vermeden, onlara kapılmadan, bu tesirleri sadece farkındalık düzeyinde değil, bilinçaltı düzeyinde de etkisiz hale getiriyoruz. Bunun nedeni, bilincimizde tezahür eden durumun, bu duygusal durumun veya herhangi bir arzunun temelinde yatan şeyden ayrı olmamasıdır. Herhangi bir duyguyla çalıştığımızda, bununla onun tezahür etmemiş kısmıyla çalışırız. Doğru, tezahür etmeyen kısım, tezahür eden kısımdan çok daha ağırdır ve bu nedenle, çalışmanın ilk aşamalarında, bilinçaltı tarafından desteklenerek tekrar tekrar kendini gösterir. Bazı kusurlar etkin olmayan bir duruma geçtiğinde (örneğin, kızgın bir kişi kızgın olmayı bıraktı), o zaman daha düşük doğa, bir kişide onu kontrol ettiği devletlere artık neden olamaz. Ancak bu, bir kişinin bu kusurdan kurtulduğu anlamına gelmez. Bir süre sonra intikam almaya ve kendisine ait olduğunu düşündüğü toprakları geri almaya çalışacak, ancak reddedildikten sonra, gelecekte uygulama hakkını savunma girişimini tekrarlamak için bir süre sakinleşecek. Ancak, insan tarafından desteklenmeyen bu girişimlerin sona ereceği zaman gelecek. Manevi arayıcı, hayati ve egosunun çeşitli durumlarını gözlemlediğinde, etkilerinin o kadar zayıfladığı bir zaman gelir ki, bunlar yalnızca menşe yerlerinde, yani bilinçaltında tanınabilir ve bu zamana kadar artık varlıkları sona ermiştir. bilinçaltı Çünkü kişi, bu tesirlerin nasıl yükselerek bilinci ele geçirme ve kendini gerçekleştirme yollarının farkında olarak, aynı anda bilinç ışığını bilinçaltına taşır. Alt doğa, bir kişiyi ancak bilinçaltı yoluyla varlığına nüfuz ederek etkileyebilir ve insanın bu alanı içsel çalışmanın bir sonucu olarak bilinç ışığıyla aydınlatıldığında, alt doğa kişi üzerindeki gücünü kaybeder. , "Müsrif oğul babasının evine dönecek" umuduyla ona saldırma girişimlerini bırakmasa da. İşte Sri Aurobindo'nun bu konuda söylediği: "Bilinçaltına kadar her şey süperakılsal olarak değişinceye kadar, tam ve mükemmel, alt doğa her zaman insanın herhangi bir parçası üzerinde güce sahip olacaktır ...". Bilinçaltına nüfuz eden bilinç ışığının ilk sonucu, bilinçaltının içindekileri daha kolay göstermesidir. İkincisi, bilinç altından yükselen tesirler, bilinçaltına etki etme fırsatı bulamadan fark edilir. Üçüncüsü, bilinçaltı alt doğanın hareketlerine daha az tepki verir ve daha yüksek bir bilincin etkilerine daha kolay yanıt verir. Dördüncüsü, düşman güçlerin önerileri için bir sığınak olmaktan çıkar. Beşincisi, kişi rüyalarda daha bilinçli hale gelir ve kişiyi uyku sırasında ele geçirebilen bu ayartmalar, kişinin bilinci uyanık durumda olmadığı bir zamanda bile bunların gerçekleştirilmesini talep etmeyi reddetmekle karşılaşır.

Bilinçaltının kendini gerçekleştirme girişimi, yalnızca bize hakim olmaya çalışan arzuların veya çeşitli duygusal durumların ortaya çıkması değil, aynı zamanda bir kişinin bundan sonra ne yapacağını bilmeden kendini içinde bulduğu bir belirsizlik halidir. Bu, manevi çalışma için yapılanların doğruluğuna dair bir belirsizlik halidir, bir kişiye bu yolun belki de kendisine göre olmadığı veya ortaya çıkan zorluklarla baş edemeyeceği düşüncesi geldiğinde. Belirsizlik ve atalet durumunun üstesinden gelmeye çalıştığımızda, bu genellikle bir iç gerilim halinin ve hatta daha büyük bir belirsizlik ve belirsizliğin ortaya çıkmasına yol açar. Bu durumda, kişinin gerçek kalbinin içine girmesi yardımcı olur. Aynı zamanda, kısmen kaybettiği pozisyonları geri kazanmak için bilincinize saldırmak için acele edenin aşağı doğa olduğunu da bilirsiniz. Müstakil bir bilinç durumunda olduğunuzda, bilinçaltı etkilere açık olmazsınız ve ayrıca bu zamanda, çalışmanıza başarılı bir şekilde devam etmek için daha yüksek bir bilincin yardımını alırsınız. Fırsatınız varsa, alt doğanın saldırıları sırasında, zihninizi bir mantranın tekrarına veya yardım için kendi duanıza çevirin. Bu duanın ruhunuzdan gelmesi ve daha önce ezberlenmiş olanların tekrarı olmaması daha iyidir. Bunun nedeni, kişinin standart bir varlık olmaması, her an bir nehir gibi, farklı olmasıdır. Ve değiştirmek istediği mevcut halinin de bu haline karşılık gelen kendi duası olmalıdır. Ve bilinçaltının durumunu etkileyen çok önemli bir faktör daha var - sakin bir zihin. Zihin sakinse, bilinçaltından yükselen gerilim durumunu desteklemez, ancak bilincin yüksek ışığının bilinçaltının derinliklerine nüfuz ettiği ve onları arındırdığı bir kanal haline gelir. Zihniniz hala sakin değilse, bir duayı, bir mantrayı tekrarlayarak veya deneyimle hiçbir ilgisi olmayan olayları hatırlayarak onu deneyimden uzak tutarak "bağlamaya" çalışın.

54. MANTRA NE OLABİLİR?

Algıladığımız tüm dış dünya ve onu kelimelerle, görüntülerle veya seslerle gösterme biçimleri, tezahür eden dünya dediğimiz her şeyin kökleri, hem yüksek hem de alçak tezahür etmemiş dünyalardadır. Ve etkileşime girdiğimiz her şeyi, ilgimizi veya arzumuzu uyandıran şeyleri, iletişim kurarken kullandığımız kelimeleri dikkatlice düşünürsek, bu, tezahür etmemiş dünyaların hangi seviyeleriyle bağlantılı olduğumuzu gösterecektir. Bizi tezahür etmemiş dünyalara bağlayan "köprüler" her zaman içimizdedir. Ve en sık kullandıklarımız genişler ve güçlenir. Ancak bunlar sadece "köprüler" değil, aynı zamanda bilincimizi dünyaların karşılık gelen planlarına çeken güçlerdir. Ve çekim ne kadar güçlüyse ve bu "köprülerin genişliğine" bağlıdır, yaşadığımız yasalara göre bu dünyaların benzerliğine önce içeride, sonra dışarıda o kadar çok dönüşürüz. Bu nedenle, bazı insanların yaşla birlikte nasıl daha az çekici ve hatta bazen itici hale geldiğini gözlemliyoruz. Tabii ki, tüm insanların yaşla birlikte daha az çekici ve hatta yaşlılıkta itici hale geldiği söylenerek bu ifadeye itiraz edilebilir. Ama değil. Her yaşta insan kendine göre güzeldir veya kendine göre çirkindir. Bir insan dıştan güzel olabilir ama içten düşükse o zaman bu güzellik itici olur. Ne yazık ki, dış ve iç güzellik aynı anda nadirdir. Yaşla birlikte, bu uyumsuzluk özellikle fark edilir hale gelir, çünkü dış ikincildir ve bu nedenle yavaş yavaş içsel gibi olur. Ve neden bazı insanların yıllar içinde nasıl daha az çekici hale geldiğini, diğerlerinin ise tam tersine güzel olduğunu gördüğümüz anlaşılıyor.

Bir mantradan bahsediyorsak, bunların her zaman belirli kelimeler veya belirli bir sırayla düzenlenmiş seslerin bir kombinasyonu olduğunu düşünmemeliyiz. Herhangi bir mantranın kökleri, tezahür etmemiş veya aşkın dünyadadır. Bu nedenle, tezahür eden dünyada bu mantranın hangi biçimde görüneceği önemli değildir. Tezahür âlemi bir hücredir, tecelli dışındaki her şey insanı ya hürriyete ya da helake götüren sonsuz sayıdaki yoldur. Açgözlülük uğruna açgözlülükle doluysak, ruhumuz kıskançlıkla, kıskançlıkla, kinle, intikamla zehirlenmişse, şiddete, hayvani tutkulara, aşağılık eğilimlere kapılmışsak, o zaman aşağı dünyalara götüren mantraları tekrarlarız. acı ve yıkım. Ruhumuzda sevgiyi, şefkati taşıyorsak, diğer insanlarla iletişim kurarken bizim için önemimiz geri plana atılıyorsa, kalbimiz insanlara ve dünyadaki tüm yaşama açıksa, arzuları kabul etmiyorsak herhangi bir yolun iyi olduğu zenginleşme için, nasıl affedeceğimizi bilirsek ve daha mükemmel olmamıza yardımcı olan her şey için minnettar olursak, o zaman zaten burada, tezahür etmiş dünyada, eylemlerimizle ve iç durumumuzla, birbirine bağlayan mantrayı tekrarlarız. bizi ışık ve neşenin yüksek dünyalarıyla.

Ama ruhumuzda bir neşe ve sevgi ışığı varsa, kalplerimiz dünyaya açıksa, o zaman bu durumdan doğan sözler ruhsal özlemimiz için en iyi mantradır. Belki bir dahaki sefere aynı haldeyken başka kelimeler doğacak, onlar da kalbimizin ve bilincimizin dokunduğu yüceliği ifade edecek bir mantra olacak.

Hint geleneklerinde bir öğretmenin öğrencilerine verdiği mantralar vardır. Bu cümlelerin kökleri zaten varlığın daha yüksek planlarındadır ve bu nedenle yüksek titreşimler taşırlar. Bu nedenle, bu mantraların tekrarı, öğrencinin bilincinin bu yüksek titreşimlerle giderek daha uyumlu hale gelmesine yol açar.

55. CENNET VE CEHENNEM BİLİNÇ

Nadir istisnalar dışında bir kişi, bilincinin sınırlarının farkında değildir. İçinde bulunduğu bu durumlar, bilincinin gerçeklik planlarına karşılık gelen belirli titreşim seviyelerinde sabitlendiğine tanıklık ediyor. Çocuğun bilinci, gerçekliğin herhangi bir seviyesindeki saplantılardan bağımsızdır. Henüz seçmez çünkü çocuk henüz "iyilik ve kötülüğü bilme ağacının meyvesini yememiştir" ve birini diğerine tercih etmesine gerek yoktur. Elbette annesi onu "karnında bu ağacın meyvesinin suyuyla beslemişti". Arzuları, zevkleri ve hoşnutsuzluklarıyla yıkandı, özlemlerini ve umutlarını çoktan algıladı, dış dünyanın her türlü sesini dinledi, ama tüm bunlar onu henüz bu dünyaya bağlamadı. Bağlanma daha sonra, bazı dış olaylar büyüyen kişinin hafızasından annenin rahminde zaten deneyimlenmiş çeşitli durumları uyandırdığında gelecektir. Ve büyüyen bir kişinin dış dünyayla ilişkisindeki pek çok şey, kişi gerçekle karşılaştığında kesin ve hatta belki de ölümcül hale gelecek ve bu gerçeklik, rahimde yaşanan durumlarla uyum içinde onun içinde yankılanacaktır. Böylece anne, bir çocuğu doğurmadan önce, gelecekteki bağlarının ve hatta ilgi alanlarının yönünü önceden belirler. Doğmamış çocuğun, ebeveynlerinin ona karşı tutumunun "çok iyi farkında" olduğuna tanıklık eden daha da çarpıcı gerçeklerden bahsedilebilir. Bir kadın, hamileliğinin ilk yarısında doğmamış çocuğundan kurtulmaya çalışıyor çünkü onu taşıma ve daha fazla yetiştirme koşulları onun için tamamen imkansız. Yeterince tavsiye duyduktan sonra, sıcak suda aşırı ısınarak kürtaj olmaya karar verdi. Kürtaj olmadı, ancak daha sonra doğan çocuk, büyüme döneminde, ateşlendiğinde her zaman ölüm korkusu yaşadı. Henüz doğmamışken, daha doğmadan önce yaşadığı sıcaklık hissinin onu yok etmeye niyetli olduğunu nasıl bilebilirdi? Ya da kadın kocasından nefret eder ve ondan hamile olduğu için çocuğundan peşinen nefret eder. Duygusu, yönünde somut. Gelecekte, doğan bir kız çocuğu annesine önce düşmanlıkla, ardından annesine davranışta sebepsiz nefret ve gaddarlık patlamalarıyla karşılık verir. Bu nedenle, bir kadın çocuğunun gelecekte çeşitli ilgi alanlarına sahip mutlu bir insan olmasını istiyorsa, kalbi onu çevreleyen her şeye açık ve şefkatli olsun, böylece ana arzusu maneviyat olsun, doğmamış çocuğunu bu konuda eğitmelidir. ruh, gebe kaldığı günden itibaren.

Bir kişinin hangi frekans spektrumunda, hangi titreşimlerin etkisi altında yaşayacağı, zaten bilinçli hale geldiği, bu maddi dünyada "cennette" mi yoksa "cehennemde" mi yaşayacağı, daha doğumundan önce ebeveynleri tarafından belirlenir.

56. BİLİNÇALTIYLA ÇALIŞMAK

Sözlü iletişimde hemen hemen her insan, kökleri bilinçaltında olan asalak kelimeler kullanır. Konuşmanızı bunlarla tıkamamak için çok dikkatli olmalısınız. "Enfiye kutusundaki şeytan" gibi bu sözler, konuşmacıya sorulmadan doğru zamanda ve yanlış zamanda ortaya çıkıyor. Bilinçaltı alanlar pahasına bilinci genişletmek için çevremizdeki insanlarla iletişim kurarken dikkatli olmalıyız. Ancak bu, bazı zorluklara neden olur, çünkü birisiyle sohbet etmek ve aynı zamanda ilk seferinde "parazitleri" izlemek her zaman mümkün değildir. Ancak bilincin genişlemesi için kelimelerin, asalakların kullanılıp kullanılmaması önemli değil. Önemli olan bu durumda ortaya çıkan içsel durumdur. Asalak kelime avcısı, yeterince alıcıysa, aslında kendi içinde herhangi bir bilgi taşımayan bir kelimeyi bilinçaltının derinliklerinden dışarı iten bazı içsel, tamamen maddi gücün farkına varabilir. Bu tür çalışmalarla sadece asalak sözlere değil, bilinçaltının bu seviyesinde olan her şeye karşı duyarlılık artar.

Daha da verimli olan, bilinçsiz hareketler ve duruşlarla çalışmaktır. Arkalarında her zaman sadece muhatap için değil, aynı zamanda kendine karşı bir tavır vardır. Vücut hareketleri ve duruşlar ikinci iletişim dilidir, daha anlamlı ve özlüdür. Ancak beden dili, bilinçaltının derin seviyeleriyle bağlantılıdır ve ona eşlik eden durumların farkında olarak, daha önce tamamen farkında olmadığımız alanlara bir nevi bilinç ışığı getirir ve böylece insan bilincinin alıcılığını genişletiriz.

57. BÜTÜN BİRLİK

Bütünsel birlik, ebedi bir çabadır ve kişinin daha önce gizlenmiş olan kısmına kendine geri dönüşüdür ve bu nedenle bütünsel birlik de bir tezahürdür. Statikte birlik yoktur, hep dinamiktir.

Birliği gerçekleştirmenin ilk adımı, tüm alt kişiliklerinizin sizin parçalarınız olduğu anlamına gelir. Ama birçoğunun her biri bunu bilmiyor ve senin ona ait olduğuna ve "kraliyet tahtının" ona ait olduğuna inanıyor.

Birliği idrak etmenin ikinci adımı, fizikselden Jiva'ya ve gerçek Benliğinize kadar tüm bedenlerinizin hepinizin bir olduğu anlamına gelir. Ama doğanızın dışsal yanı, ego tarafından yönlendirilir, yalnızca siz olduğunuza ve diğer her şeyin ona tapınması ve itaat etmesi gerektiğine inanır.

Birliği gerçekleştirmenin üçüncü adımı, çeşitli yaşam formları için çok sayıda dal veren ve böylece tepesinde bir insan olan hayat ağacını doğuran ilk hücreden başlayarak Dünya üzerindeki tüm yaşamın hepiniz olduğunu ve Dünyadaki tüm yaşam sizin bir parçanızdır ve Dünya'da hayatta kalmanız için gereklidir. Ancak adam, etrafındaki dünyanın onu desteklemesi, ona müsamaha göstermesi, biyolojik ve teknik dışkısını emmesi, karşılığında hiçbir şey beklememesi ve itaatkar ve sessiz kalması gerektiğine karar verdi.

Birliği gerçekleştirmenin dördüncü adımı, ilk hücreden başlayarak, insan tarafından "burada ve şimdi" olarak idrak edilen dikey zamanın konumlarından başlayarak, Dünya üzerinde daha önce yaşamış olan tüm yaşamın ve sonsuza dek yaşayacak tüm yaşamın olduğu anlamına gelir. Yeryüzünde , bilinçli yolu sonsuzluğa uzanan tek bir insan bedenidir. Ama insan çizgisel zamanından ayrılmak istemez ve sonsuzlukta birlik onun için açık değildir ve bu nedenle onun için kabul edilebilir değildir.

Birliği gerçekleştirmenin beşinci adımı, insanın sonsuzluğunda kendini bilen Tanrı olduğu anlamına gelir. Ancak sınırlı insan zihni, kendisini doğanın kralı ilan eder, doğa üzerinde despotik bir yönetim kurmaya çalışır ve derin cehaleti içinde, içinde ne ölüm ne de ıstırabın olduğu sonsuz bir krallığı reddeder.

Her insanı bekleyen içsel ruhsal gelişiminin bu beş adımı, onu İlahi olanla bütünleyici bir birliğe götürür.

58. BARIŞ VE İSTİKRAR

Huzur ve sükunet, ruhsal bir arayıcının deneyimleyebileceği farklı durumlardır. Hareketsizlik, zevk verenden ve acı verenden etkilenmemek olarak anlaşılır. Fırtına geçtiğinde, tüm olaylar varlığınızın yüzeyinde kaldığında etkilenmez. Etkilenmeyen, kayıtsızlık, pasiflik, ilgisizlik ile karşılaştırılamaz. Etkilenme dönemindeki farkındalık açık ve parlak kalır ve neler olup bittiğine dair anlayış bulutsuz kalır. Bir kişi, onu sık sık yakalayan şeye karşı şeffaf hale gelir.

Huzur hali sadece hareketsizlik ve etkilenmemişlik değil, aynı zamanda incelikli ve yumuşak bir neşe halidir. Çok sakin bir denizin kıyısında sakin, hareketsiz, ılık, güneşli bir gün gibi görünüyor. Bu durum, uyanan dünyanın gülümsemesine, uyanan güneşin ışınlarıyla aydınlatılan gökyüzünün parlaklığına benzer. Her zaman bir sevgi ve şefkat hali, bir şefkat ve sonsuzluk hali vardır.

59. BİLİNÇ YİYECİLER

Bir kişi bilinçsizce hareket ettiğinde veya konuştuğunda, bilincini yiyip bitiren, onu daha ilkel ve daha az alıcı yapan varlıkların etkisi altındadır. İnsan bilinci, yalnızca bizim tezahür eden insan dünyamızı değil, aynı zamanda algılandıkça kendisi için tezahür eden diğer dünyaları da algılayabilir, bu da ona sadece onlarla etkileşime girme değil, aynı zamanda olma fırsatı verir. özgür ve bu dünyalarda yaşayan güçlerden korunuyor. Ancak insan bilincini yiyip bitiren varlıklar, onun uyanışıyla hiç ilgilenmiyor. Onlar için, yarı hayvani çıkarlarıyla, sorunlarıyla tamamen dış maddi dünyayla bağlantılı bir kişi için oldukça uygundur. Maddi çıkarlarının sınırlı bir yelpazesi ile rahat bir insan hayatından oldukça memnunlar. İnsan egosu, herhangi bir tezahüründe pratik olarak bir kişiye ait değildir , maddi dünyadaki tepkilerinin bir tür programı olarak varlıklar tarafından ona sokulur . Ve kendimize dikkat edersek ve diğer insanların tepkilerini dikkatlice gözlemlersek, tüm insanların benzer durumlara aynı tepkiyi verdiğini görürüz. Ve herkesin ruhuna gömülü aynı mekanizmaya sahip olduğu için tüm bu tepkiler anlaşılabilir ve hatta haklı. Ego tarafından belirlenen tüm standart insan tepkileri, belirli bir duygusal renge yol açar ve bu tür bir enerji, özellikle insanlığı "sürüleyen" varlıklar için tercih edilir. Öfkemiz ve kıskançlığımız, haset ve kinciliğimiz, kızgınlığımız ve ezilmiş ruh halimiz, neşemiz ve tutkularımız, arzularımız ve zevk arzumuz çobanlarımız için eşit derecede "lezzetli"dir. Tüm maddi bağlarımız ve ruhsal körlüğümüz, tüm sosyal ve bilimsel yanılsamalarımız, biz insanları soyulmamıza izin veren sınırlar içinde tutmanın, bizden en değerli şeyi - bilincimizi - elimizden almanın araçlarıdır. Ve en büyük zorluk, Meksikalı Tolteklerin voladores dedikleri bu varlıkların bilinçli olarak insan dürüstlüğü ve adaleti üzerinde oynamaları, bir kişiyi cehaleti aracılığıyla onursuz ve adaletsiz yapmalarıdır. Bir insan tüm hayatını ona adayarak adalette ısrar edebilir. Buna güzel bir örnek, N.V. Aynı zamanda, bir kişinin zihni son derece sınırlı hale gelir, "hakikat mücadelesinin" sonuçlarını göremez ve görmek istemez, aynı zamanda başka bir kişinin konumunu tamamen anlayamaz. İnsanlar sürekli olarak dış dünyada adalet arıyorlar ve ilginç olan, herkesin bu adalet konusunda kendi fikrine sahip olması. Uygulamada, bir kişi için doğru olan, onun istek ve ihtiyaçlarını karşılayan şeydir ve bu nedenle herkes için adalet yoktur. Bu nedenle, herhangi bir yasa, en demokratik olanlar bile, bu yasaların yetkisi altındaki insanlar için tamamen adil olamaz, çünkü insan toplumunun uyumu adına her insandan egoist özgürlüklerinin bir kısmını alır. Sözde sosyal adalet adına kanunlar, camdan kafesler gibidir, sınırlama duvarları ile insanlar sürekli temas halindedir ve zamanla, şartlı bir refleks gibi, kendi sınırlarıyla sınırlı kalmaya alışırlar. Ve bunlar sadece dış kısıtlamalar değil, aynı zamanda iç kısıtlamalardır çünkü dış dünyada etkili uygulamalar için gerekli yeteneklerin açıklanmasını sınırlarlar. Yazılı ve yazılı olmayan yasalar sayesinde insanlar giderek daha standart, gri hale geliyor ve içlerinde bir kölenin psikolojisi giderek daha fazla büyüyor. Ve elbette, takipçilerine şu dogmaları sunduğunda, köleliğin yetiştirilmesindeki son yer Hıristiyan dini tarafından işgal edilmez: "düşmanlarınızı sevin, sizi gücendirenler için dua edin" veya "her yetki Tanrı'dan verilir. Otoriteye itaat etmeyen Allah'a itaat etmez”, “sağ yanağa vur, sola dön” vb. Hristiyanlığı savunan insanların büyük çoğunluğu ve hatta din adamlarının kendileri bile bu sembolizmin gerçek anlamını anlamıyor. Belki bir zamanlar Mesih, öğrencilerine bu sözleri söyleyerek gerçek anlamlarını açıkladı, ancak Hıristiyan dinini veya aynısı olan kölelerin dinini yaratanlar, kendilerini memnun etmek için ve yüzlerce yıl boyunca bu açıklamaları kaldırdılar. , tüm nesiller köleliğin özelliklerini edindi ve aynı zamanda daha saldırgan hale geldi, çünkü köleliğine alışmış olsa bile herhangi bir köle, bilinçaltında özgür olmak ister ve başına gelen her şeyi anlamadan saldırgan hale gelir. Saldırgan bir köle, geniş bir bilince ve ince bir duyarlılığa sahip olamaz. Böyle bir bilince sahip olan bir kişi, ancak insanlığı "otlayan" ve bilincinin enerjisiyle beslenen varlıkların tam gücü içinde olarak sefil varoluşunu sürükleyebilir.

60. TUTUKLAMANIN ÖNEMİ

Kopuş her zaman insan bilincinin tanık olduğu durum ya da olayın içerdiğinden daha yüksek titreşimler doğrultusunda gerçekleşir. Bir kişinin her zaman varlığının alt doğası tarafından yakalanamayan o bölgesine çekildiği söylenebilir. Kişinin dış tecelli dünyasına ve alt tabiata ait olmayan o alana çekilmesi ve bu nedenle kendisine orada ulaşamaması da denilebilir. Alt doğa, hiçbir çocuğunun sürüsünü savuşturmaması için çok dikkatlidir ve bunun için binlerce yolu vardır. Ve iradesinin ana uygulayıcısı, gerçekte bir kişiye ait olmayan egodur.

Sakin bir şekilde uyanıksanız ve ortaya çıkan çeşitli duygusal durumlardan ve arzulardan bağımsızsanız, kısa sürede içinizde, fiziksel beden üzerindeki projeksiyonda, omurganın önünde bir yerde bulunan bir enerji kalkanına benzer bir şey fark edebileceksiniz. Bu düz kalkan öne bakar ve sadece gövdeyi değil başı da kaplar. Bir insanı ön ve arka olarak ikiye ayıran bir duvar gibidir. Önünde olan her şey tüm gücüyle, arkasında onun için mevcut değil. İnsan nefsinin bütün seviyeleri onun kontrolü altındadır ve akıl onun hizmetkarıdır. Ego hakkındaki her türlü akıl yürütme, yalnızca bir kişinin dış doğasındaki tezahürlerini gözlemlemesini eğitir, onu zarif bir şekilde rafine eder, bu da tezahürlerini gözlemlemenin ve algılamanın giderek daha zor hale gelmesine yol açar. Ego adeta daha şeffaf ve dolayısıyla daha az ayırt edilebilir hale gelir. Ancak bu tür çalışmalarda, egonun çeşitli tepkilerini gözlemleme sürecinde bilincin dışsal tezahürlere erişilemeyen tarafa giderek daha fazla uzaklaştırılması gerçeğinden oluşan olumlu bir taraf da vardır. gerçek "ben" e gittikçe daha fazla yaklaşan bir kişinin doğası, gittikçe daha bağımsız hale gelir. . Bu, "içten yaşamak" veya "orta yol" dur.

Tarafsızlığın çok önemli bir etkisi daha vardır: İnsan kendini geri çektiğinde, geri çekildiği şeye tanık olur. Aynı zamanda dikkati gözlemlediği şeye yönelmeye devam eder. Dikkat, parlaklığı bilincin gerçek "Ben" e doğru ne kadar uzaklaştığına bağlı olan bir ışıldak huzmesine benzetilebilir. Tarafsızlık ne kadar çok ifade edilirse, kişinin tanık olduğu şeyin üzerine bilincin ışığı o kadar parlak yanar. Bilinç ışığının parlaklığı ve yoğunluğu gözlem nesnesine kayıtsız kalmaz, onu dönüştürür. Örneğin, bir kişinin tanık olduğu bir duygu etkisiz hale gelebilir veya kaynağına geri çekilmek zorunda kalabilir. Hayati reaksiyonların düzenli olarak izlenmesiyle, bir kişi üzerindeki güçlerini yavaş yavaş kaybederler. Ve sadece bu da değil, titreşimleri en düşük olan duygular önce zayıflar ve yok olur. Ve zamanla, kişi kızgın, sinirli vb. Olmayı bırakır.

Ayrılmanın en önemli tarafı daha var - zamanla bir kişinin bilincini giderek daha fazla etkileyen ve onu dönüştüren gerçek "Ben" e yakınlık.

61. BİLİNÇ ÇATISINDA BİRLEŞMEK

Bir kişinin kaç tane alt kişiliği vardır, her biri bağımsız olmaya çalışan pek çok bireysellik. Özetle, tüm alt kişilikler bir kişinin karakterini oluşturur. Alt kişilikler, başkanlık koltuğunda oturan bakanlar gibi davranırlar. Bir kişinin bir alt kişilik tarafından yönetildiği duruma, yakalama diyoruz ve şu anda ilişkilerinde veya eylemlerinde ne kadar yetersiz olduğunun farkında değil. Manevi uygulamada, alt kişiliklerin bir kişiyi kontrol etmesine izin vermemek gerekir. Bunu yapmanın tek bir yolu var - ayrılma. Ayrılma ile, yalnızca kendini gösterme arzusuna teslim edilemeyen alt kişiliğin tezahürü gerçekleşmekle kalmaz, aynı zamanda "tanık" alt kişiliği aktif olarak etkiler. "Tanık"ın özelliği, bildiğini her zaman yeniden düzenlemesidir. Ve her zaman daha yüksek bir konumda olduğundan ve bu nedenle daha yüksek bir titreşime sahip olduğundan, tanık olduğu her şey buna uygun bir değişime uğrar. Bu nedenle, alt kişiliklerin gözlemlenmesi aynı zamanda kişinin karakterinin daha dengeli ve yeterli hale gelen yeniden yapılandırılmasıdır.

62. BİLİNCİN GENİŞLETİLMESİ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

Farkında olduğumuz şeylerin çoğu bilinçdışı alanlardan gelir. Bilincimiz, dünyaya ve kendimize baktığımız camdaki küçük şeffaf bir alana benzetilebilir. Dahası, giderek daha bulutlu ve karanlık bilinçsizlik bölgeleri bu alandan her yöne ayrılıyor. Dünyayı algılıyor ve bu dünyada sadece bilincimizin şeffaf dediğimiz kısmının etkisi altında hareket etmiyoruz. Aslında, duygusal ve fiziksel durumlarımızın yanı sıra zihnimizin durumu ve çevremizdeki gerçekliğe karşı tutumumuz, büyük ölçüde bilincimizin farkında olmadığımız karanlık alanlarının etkisine bağlıdır. Genellikle bilinçdışının etkisi altında ortaya çıkan bu tür durumlar veya otomatik veya şablon kelimeler veya asalak kelimeler dediğimiz eylemler, bazen bilinçaltı dediğimiz tam, belirsiz bir bilinç alanından kaynaklanır. . Açık bilinç alanının genişlemesi ancak bilinçaltı pahasına olabilir. Otomatizmlerimizin farkında olmamız ve onlara neden olan dürtüleri keşfetmemiz ve uygun değillerse onları şımartmamız durumunda, bunu yaparak sadece ihtiyacımız olmayan, bazen dönüşen eylemleri yok etmeyeceğiz. kötü alışkanlıklara dönüşür, ama ve bilincimizi genişletir. Dış bir neden olmadan ortaya çıkan çeşitli duygusal durumlara veya önemsiz bir şey yapma dürtülerine dikkat edersek, bu durumda bu durumların kaynağını bilinçaltımızda bulacağız.

Gerçekleştireceğimiz herhangi bir eylemde, zıt yönlere yönlendirilmiş iki dürtünün etkileşimi vardır. Örneğin, oturmuş televizyon izliyorsunuz ve ev için daha faydalı ve gerekli bir şeyler yapmak için kalkmanız gerekiyor. Elbette, televizyon ekranında gelişen olaylarla ilgilenmeye devam ediyorsunuz ama aynı zamanda zorunluluk sizi başka bir şey yapmaya sevk ediyor. Üstesinden geldiğiniz şey sizi etkileme yeteneğini her zaman kaybeder, enerjisi adeta ilk çalışmalardan vazgeçtiğiniz şeye geçer. Az önce bahsettiğimiz TV'ye dönersek, o zaman bu iki durumun etkileşiminde: "İstiyorum - istemiyorum" - vücudunuz da yer alır ki bu elbette hiç ilgilenmez. TV ekranında meydana gelen olaylar, ancak kendi sorunları var - bir rahatlama durumundan, kesinlikle yapmak istemediği bir faaliyet durumuna geçmesi gerekiyor. Böylece, karşıt güçlerin etkileşimi, fizikselden zihne kadar her seviyede gerçekleşir. Ve yeterince dikkatli olursanız, varlığınızın yüzeysel kısmının her zaman zaten sahip olduğu durumu, eylemi uzatmaya çalıştığını göreceksiniz. Ve arkasında daha hareketli, değişken ve sağduyuyu takip etmeye hazır bir şey var. Kendinizi bu şekilde keşfederek, yalnızca daha alıcı değil, aynı zamanda daha hareketli hale gelen genişlemiş bir bilinç durumuna gelirsiniz ve iradenizin daha etkili hale geldiğini ve daha önce zor koşulların üstesinden daha kolay geldiğini fark etmeye başlarsınız.

63. BİLİNÇ HAKKINDA BİR ŞEY

Farklı bilinç seviyeleri vardır. Bir kişinin etrafındaki her şeyden izole edildiği ve şu anda yalnızca kendisine ait olduğu bireysel bir bilinç olabilir. İnsan bazen sadece kendisine değil, halkına, bazen de ülkesine ait olduğunun farkına varır. Ama insan tüm insanlığın bir parçası olduğunun farkına vardığında böyle bir bilinç seviyesi olabilir. Bu durumda böyle bir insan artık Rus ya da Gürcü değil, Çinli ya da Yahudi değil, milletlerin ve hatta devletlerin üzerine yükselmiştir. Ve bir şey yaparsa, o zaman tüm insanlara ait bir klasik olur. Bu nedenle Einstein, tıpkı Lao Tzu veya Beethoven gibi, diğer birçok büyük insan gibi tüm insanlığa aittir. Herhangi bir ulus üzerinde hak iddia edemezler. Ve milletimize ait herhangi bir kişinin büyüklüğünden bahsettiğimizde, bu hiç de onun kadar büyük olduğumuz veya onun ışıltısının üzerimize düştüğü anlamına gelmez. Daha çok, ulusal dehamız pahasına telafi etmek istediğimiz önemsizliğimizden bahsediyor. Ama bir kez daha tekrar ediyorum, dahiler bir kişiye, bir millete veya bir devlete ait değildir, onlar tüm insanlığa aittir.

Kendine manevi arayıcı diyebilen bir kişi, bilincinin tüm bu seviyelerin üzerine çıkması gerektiğini hatırlamalıdır. Bu kişi, insan makinesinde bir araç, gerekli bir dişli olmaktan çıkacağı gerçeğine hazırlıklı olmalıdır, çünkü o, insan iradesinin değil İlahi'nin uygulayıcısı olur. Ve bunu yapmak için bir dahi olmak zorunda değil. Hiçbir şey yaratamaz, kendini hiçbir şeyde ifade edemez, o sadece vardır.

64. KİM SORAR

Bilincin ne dış olaylar ne de herhangi bir duygusal durum tarafından yakalanmayabilecek kısmı olan "tanığın" konumunu belirlemenin bir yolu vardır. Ve kişinin içeriden yaşaması gerektiğini söylediğimizde, tam olarak, yakalanmadığı için dışındaki her şeyi gözlemleyen bu tanığın sakin dikkatini kastediyoruz. Manevi yolda yürüyen insan, içsel tanıklığının bu dünyasındaki merkezinin farkında olmalıdır. Diyelim ki bir yerde yürüyorsunuz ve bunu yaparken vücudunuzun yürüdüğünü fark edin. Yürürken kendinizin farkında olmaya çalışın. Ve siz bunun farkındayken, vücudunuz çalışmaya devam edecek. Ya da bir duyguyu izliyorsunuz - bir gözlemci olarak siz ondan ayrısınız. Şimdi bir gözlemci olarak konumunuzun farkında olun. Yürüyen bedeni veya ifade edilen duyguyu hangi yerden gözlemlediniz? Bilincinizin başınızın üzerindeki gözlemleyen kısmının farkına varabilirsiniz. Ve şimdi işin sizin için en zor kısmına geliyor: şahidi başınızın üstünde bulan kişinin farkında olun. Yeterince dikkatli ve ısrarcıysanız, onu kalbinizin derinliklerinde bulacaksınız.

65. BÖCEK BİLİNCİ İLKESİ HAKKINDA

Böceklerin sayısı, dünyadaki diğer tüm yaşam türlerinin sayısını birçok kez aşıyor. Ancak, bu özellikle böcek bilimcilerin ilgisini çekse de, bilinçlerinin yapısından bahsetmeyeceğim. Manevi arayıcı için insan toplumunda, insanda ve her şeyden önce kendisinde böcek bilinci ilkesini tanımak daha önemlidir.

İlk ilke: özgecilik gibi görünse bile her şey yalnızca kendisi için yapılır. Nihai hedef önemlidir. Bu nedenle, böcek ilkesinin hakim olduğu bir bilince sahip insanların ifadeleri ve eylemleri, hem diğer insanlarla hem de çevrelerindeki doğa ile ilgili olarak çok sık alaycı görünür.

İkinci ilke: Hedefe ulaşmanın yolları insanlık dışı, ahlaksız, asosyal ve her ne ise olabilir. Soğuk hesap ve kâr felsefesi ön plana çıkıyor.

Üçüncüsü: Kendi iyiliği için var olan ve hem bireylerin hem de tüm ulusun tüm yaşamının amacı haline gelebilecek güç ilkesi. Ve bizim durumumuzda, hatta tüm insanlık, kendisini doğanın kralı ilan ettiğinde.

Dördüncü ilke: Yolda engel veya yük olabilecek her şeye karşı şefkatsizlik ve hatta acımasızlık.

Beşinci ilke: gerçek neşe ve mutluluğun yokluğu, bunların yerini zevk veya tatmin durumları alır.

Altıncı ilke: şefkat eksikliği, hatta kişinin kendi çıkarı için gerekliyse çoğu zaman görev duygusu eksikliği.

Yedinci ilke: Birkaç eşit kişi dışında herkese karşı kibirli bir tutum ve bağımlı oldukları veya olabilecekleri kişilere karşı görünüşte boyun eğen bir tutum. Bu insanların, diğer insanlara, hatta bağımlı oldukları kişilere karşı doğuştan gelen bir üstünlük duygusuna sahip oldukları söylenebilir ve bu nedenle bunu gizlemek zorunda kalırlar.

66. DENEYİM ALIRKEN

Sıradan hayatta, geçmişimize bakarak deneyim kazanırız. Ancak çoğu zaman bu deneyim bizi yoldan çıkarır, bununla bağlantılı olarak sebebi kendimizde aramak yerine, onu geçmiş olay sırasında kendimizi içinde bulduğumuz koşullarda ararız. Bu tür bir deneyim, dış dünyayı bize karşı koyar, bu da bizimle bu dünya arasında uyumlu ilişkilerin imkansız hale gelmesine yol açar. Başarısızlıklarımızın nedenlerini kendimizde değil, çevremizdeki dünyada aramak şeytani bir icattır, çünkü insanı ve içinde yaşadığı dünyayı bir ayrılık durumuna götürür. Başımıza gelenlerin nedenlerini kendi içimizde aradığımızda, yalnızca bir durumda gerçek bir deneyim elde edebiliriz. Dış durumu değiştirmek için kişinin çok çaba sarf etmesi gerekir ve kendini değiştirmek için çok daha az enerji gerekir. Ve çoğu zaman kendimizi değiştirerek durumu kökten değiştiririz. Pozitif, kişinin kendi değişimine katkıda bulunan deneyimdir.

Manevi yolu seçen bir kişi için, tüm yaşam sürekli bir deneyim akışı haline gelir ve her türden "küçük şeye" karşı önceden tamamen görünmez olan içsel tepkilerle karşılaşma deneyimi özellikle önemlidir. Bazı işler yaparken dikkatiniz dağıldı - ve kendinizde hafif bir sıkıntı fark ettiniz. Senden biraz borç para istendi - ve yine pek hoş olmayan bir duygu vardı. Uzun zamandır görmediğiniz bir yakınınızla tanıştınız ve kendinizde hafif bir sevinç fark ettiniz. Bir yere gitmeniz gerekiyor - ve kendi içinizde iki durumun mücadelesini hissediyorsunuz: gitmek - gitmemek. Daha sonra, nerede olduğunuza, ne okuduğunuza veya izlediğinize, hangi müziği dinlediğinize ve hatta ne yediğinize bağlı olarak duygusal arka planınızın değiştiğinin farkına varırsınız. Ve duygusal arka planın, siz onlara katılmasanız bile çevrenizde meydana gelen olaylara eşlik ettiğini fark edersiniz. Duygusal durumlar, harici herhangi bir şeyden bağımsız olarak değişebilir. Ve bu tür durumların, etrafınızdaki havaya yayılan ve size nüfuz ederek sizi çevrenizle belirli bir ilişkiye uyumlayan bir tür atmosfer olarak farkındasınız. Ayrıca, bir önem duygusuna dayanan her türlü ego tepkisinin de farkına varırsınız. Sahip olduğunuz ve hala sahip olduğunuz arzuların büyük çoğunluğunun önemle ilgili olduğunu fark edersiniz. Egonun sürekli olarak ya savunduğunu ya da saldırdığını ya da kendisini uygun bir duruma sokmaya çalıştığını göreceksiniz. Bir dizi deneyimi algıladığınızda, bilinciniz daha alıcı hale gelir ve yalnızca duygusal arka planla değil, aynı zamanda dışarıdan gelen her türlü etkiyle de ilişkili, giderek daha ince, bazen zar zor fark edilen değişikliklerin farkına varmaya başlarsınız. dünya. Sadece diğer insanların değil, aynı zamanda hayvanların ve bitkilerin de size karşı tezahür etmemiş tutumlarını fark edebileceksiniz.

67. DARLI BİLİNÇ DURUMU

Herhangi bir canlıda egonun ana görevi hayatta kalmaktır. Bir zamanlar, tanımlanamaz antik çağda, gezegendeki yaşam henüz başlangıç aşamasındayken, hayatta kalma arzusu tüm canlıların tek doğru tepkisiydi. Zaten tek hücreli organizmaların etraflarında koruyucu bir enerji kabuğu vardı. Hem yararlı hem de zararlı uyaranlarla ilk karşılaşan oydu. Ancak bu kabuk, dünyadaki protein yaşamının ana biçimlendirici ilkesi olan enerji pıhtısının yalnızca dış kısmıydı. Çekirdeği ve kromozomları olan bir hücre, yalnızca bir enerji pıhtısı şeklinde ortaya çıkan yaşamın maddi desteğidir (bundan sonra buna bir bilgi alanı diyeceğiz). Bu tür bir simbiyozun, hayatta kalmaya ve evrime en uygun olanı olduğu ortaya çıktı.

Çok hücreli organizmalarda organların gelişimi ile bağlantılı olarak, içlerinde yapılar gelişmiştir - bilgi alanı ile vücut arasında aracılar. İki ana departmanları vardı: a) bedeni bilgi alanına bağlayan bir alıcı-verici cihaz ve b) vücudun kendisini kontrol eden bir cihaz. Böyle bir aracı, herhangi bir canlı organizmanın sinir sistemidir. Ve bilgi alanı zihinsel, hayati ve fiziksel egoya evrildi. Böylece, savunucu, bir kişiyi her şeyde "korumaya ve korumaya" devam eden, her şeyi kontrol eden bir gözetmen haline geldi.

Yani dışarıdan gelen herhangi bir bilgi zorunlu olarak egonun prizmasından kırılır, hallerine ve ihtiyaçlarına göre saptırılır. Deneyimlediğimiz duygular, ego tarafından kendi egoist ihtiyaçları için hayati okyanustan yakalanan titreşimlerdir. Ego, duyguları kullanarak bir kişinin bilincini manipüle eder, onu daraltır ve hatta bazen onu kör eder, böylece bir kişiyi hayatında başarılı bir şekilde kontrol eder.

Ancak Yaradan başlangıçta insan için farklı bir kader belirlemiştir. Şimdi ego dediğimiz o beşik amacına hizmet etti. Adamın içinden çıkma vakti geldi.

- Hangi kişi için? okuyucu soracaktır. - Yukarıda bahsettiğiniz her şey bir insan değil! O sadece ego tarafından kontrol edilen bir robottur.

Evet bu doğru. Bütün bunlar sadece bir kişinin kullanması gereken mekanizmalardır. Bunun, efendisi olması gereken onun krallığı olduğu söylenebilir. Kişi, hem etrafındaki dünyada hem de "krallığı" içinde olup biten her şeye tanık olması ve yönetmesi gereken bir bilinçtir. Pratik olarak, insan evrimi, insan bilincinin evrimidir.

Dünya'da yaşamın ortaya çıkışından itibaren, insan bilinci üç evrim aşamasından geçmek zorunda kaldı: çocuksu, genç ve olgun. İlk aşama çoktan tamamlandı. İnsan bilincinin mükemmelleştiği egonun beşiği onun için sıkışık hale geldi. İnsanlık, evriminin ikinci aşamasına giriyor.

68. UYKU VE UYANMA

Uyanış dışsal ve içsel olabilir. Dışsal uyanıklık, kişi odaklandığı şeyin farkındayken dikkatini bir şeye çevirdiğinde ortaya çıkar. Bu tür bir uyanış doğru olamaz çünkü bu zamanda kişi kendi içinde gizli olan algılama sürecinin farkında değildir. Gerçek uyanıklık aynı anda iki odak içerir: bunlardan biri algı nesnesine, diğeri ise içimizde çeşitli düzeylerde gerçekleşen algının kendisine yöneliktir. Ve bilincimiz ne kadar derine inerse, gerçek "Ben" e yaklaşırken, kişi o kadar uyanır.

İç gerçek uyanıklık, dış dünyayla etkileşim halindeyken ve kişinin kendi çeşitli iç durumlarının farkındayken bir uyanıklık ve kopukluk halidir. Bu tür bir uyanış, yalnızca bir kişi Tanrı'nın pozisyonunu aldığında ve yalnızca dış dünyayı değerlendirirken değil, aynı zamanda onun içindeki kendi faaliyetlerini değerlendirirken de gelir.

69. BİLİNÇ İÇ KUTUSU HAKKINDA

Yeryüzündeki çoğu insanda bilincin yalnızca dış kutbu açıktır. "Dış" kelimesi genellikle dış dünyanın farkında olmak olarak anlaşılır, ancak bu tamamen doğru değildir, çünkü kendimizin dış kısmı (fiziksel, hayati ve zihinsel bedenler) aynı zamanda dış dünyayı da ifade eder. Bu nedenle, kalp veya karın bölgesinde ağrı hissettiğimizde, bu, bu hisleri bilincin iç kutbu olarak algıladığımız anlamına gelmez.

Bilincin iç kutbunun uyanışının ilk belirtileri, yanlış bir şey yaptığımızda bir "vicdan sesi" olarak ortaya çıkar. Bazen bu "vicdan sesi"ni geç de olsa, eylemimiz geçmişte kaldığında fark ederiz. Başka bir belirti de şefkattir ki bunda kişisel çıkarlarımız ve merhametlilere üstünlüğümüz yoktur. "Merhamet" kelimesinin kendisi, bir kişinin aynı anda bir başkasıyla acı çektiğini ima eder ve bu doğruysa, o zaman tanıkların önünde gösterdiğimiz herhangi bir üstünlük veya kişisel çıkar söz konusu olamaz.

Merhametin başka bir yanı vardır - kişisel çıkarı da olmayan suç ortaklığı. Aynı zamanda insan malını, zamanını başkalarıyla hiç pişmanlık duymadan hatta keyifle paylaşabilir. Başkaları mutlu olduğunda o da mutludur. Hatta birlik havasını birbirini kabul etmenin bir tür sakin alanı olarak algılayabilir.

Vicdanın sesi, şefkat ve içten katılım hali insanın dış yüzüne ait olmayıp, ancak bilincin iç kutbunun en azından biraz açılmasıyla gerçekleşebilir. Bilincinin iç kutbu kapalı olan bir kişi, onu açmak için herhangi bir şey yapmayı asla düşünmeyecektir, çünkü kişi ancak kendi deneyimine dayanarak hakkında bir şeyler bildiği şeyi isteyebilir; önceden bildiği yönde arama yapabilir. Her ihtiyacın önünde bir ön bilgi vardır ve bunun böyle olduğuna dair sayısız örnek verilebilir. Vücut suya veya yiyeceğe ihtiyacı olduğunu bilir ve bu ona ihtiyaç duymasına neden olur. Kişiye susayarak veya acıkarak ihtiyaçlarını anlatır ve bunu fark eden insan da bu ihtiyacını gidermenin yollarını arar. Sonuç olarak, bir kişinin bilincin iç kutbunu açma ihtiyacı olmalıdır. Ve elbette zihninde beliremez çünkü dış dünya ona yeter.

Aslında, bilincin iç kutbu, kişi ruhsal bir arayışa ihtiyaç duymadan önce açılır. Bu durumda, bir kişi herhangi bir yöne gitme yeteneğine sahip bir arabaya benzetilebilir, ancak hareket etme dürtüsü yalnızca kişi onu buna zorladığında ortaya çıkacaktır. Bilincin iç kutbunu (veya bir ve aynı olan kalbi) açmaya yönelik ilk adım, kalbin arkasındaki gerçek "Ben" dir ve ancak o zaman bir kişinin ruhsal çalışması mümkün hale gelir. Aynı zamanda, kişi vicdanın iç sesini fark etmeye başlar ve sadece bunu fark etmekle kalmaz, onu çeker, diğer ilgi alanlarını gizler, onları gittikçe daha az önemli hale getirir.

Bilincin iç kutbunun ifşasının olabildiğince başarılı olabilmesi için, tüm dikkatinizi vicdanın, şefkatin veya suç ortaklığının sesi olabilecek ilk tezahürlerine odaklamak gerekir. Ancak her durumda, bu tamamen ayırt edilebilir bir durumdur. Kişi bu konsantrasyonda sabit olmalıdır. Lütfen zihnin sizi herhangi bir soruna veya anıya çok hızlı bir şekilde yönlendireceğini unutmayın. Dikkatli olun, aklınız dağılmasın! İnsan dikkatini neye verirse büyür. Yukarıda açıklanan durumda dikkat sürekli ise, o zaman bir kişinin bilinci ile gerçek "Ben" arasındaki bağlantı, tam olarak gerçekleşene kadar sürekli olarak büyüyecektir.

70. BİLİNÇ DARALIĞI HAKKINDA

Bilincin daralması sorununu inceleyerek, bilincin dış ve iç kutuplarını karşılaştırırsak, bu bilinç durumlarının anlam olarak zıt olduğu sonucuna varırız. Bilincin dış kutbunun daralması, psişede yaşa bağlı değişikliklerle ortaya çıkabilen veya genç yaşta bazı bunak özellikler kazanan zihnin özellikleriyle ilişkilendirilebilen bir bilinç sınırlamasıdır. Böylesine bir bilinç daralmasıyla kişi plastik olmayı bırakır, kimseyle aynı fikirde olması ve fikrini değiştirmesi zordur. Daha önce edindiği bilgilerle çelişen herhangi bir şeyi özümsemesi onun için zordur. Sınırlı bilincinin ötesinde yatanla ilgilenmez hale gelir. Bilincin daralması bir fikir etrafında olabilir ve o zaman böyle bir bilinç bir dereceye kadar bir kara deliğe benzemeye başlar. Fikrini bir şekilde tamamlayıp güçlendirebilecek, etki alanını genişletebilecek, mümkün olan her şeyi ona tabi kılabilecek her şeyi kendine çekiyor. Bu fikrin dışında kalan her şey kabul edilemez ve reddedilir. Son olarak, daralan bir dış şuur doğuştan olabilir ve aklın yetersizliğine bağlı olabilir.

Bilincin içsel daralması, insanın gerçek Benliğindeki sonsuz İlahi bilincin odak noktasıdır. Ve bir kişi için burası, sonsuzlukla, sonsuzlukla, her şeye gücü yeten Tanrı'nın ölçülemez dolgunluğuyla buluşma yeridir.

Bilincin içsel olarak daralması, insanda hiçbir şeyde sınırı olmayan, tüm insani tanımların anlamını yitirdiği, insan duygularını, ilişkilerini ve değerlendirmelerini içermeyen bir durum olarak ifade edilebilecek ölçülemez bir varlık durumuna yol açar. . Onda zıtlıklar ve görüşler yoktur, onda muhalefet ve hayranlık olamaz. Bu, anın sonsuzluğa eşit olduğu ve matematiksel noktanın sonsuzluk olduğu, sevginin, şefkatin, bilgeliğin ve her şeyi bilmenin bir bütün olduğu ve arkasında sonsuz gücün durduğu İlahi varlık halidir. O birdir ve sonsuz çoktur, yok eden de, yaratan da O'dur, sonsuz merhametiyle bütün bunlara nüfuz eder. O değişmez ve hareketsizdir, aynı zamanda sürekli değişim ve hareket halindedir ve bir hareketini iki kere yapmaz. Yükseldikçe, birleştikçe, yok olurken, tanımları anlamını yitirirken, O'nun tüm sonsuz nitelik ve yönleri, geriye sadece İlâhî Varlık hali kalır.

71. OTOMATİKLER HAKKINDA

Neredeyse her zaman tüm eylemlerimizin, duygusal tepkilerimizin ve hatta dünyaya ilişkin algılarımızın ve bu konudaki yargılarımızın bir çocuk tasarımcısı gibi standart, basmakalıp olduğunu fark etmeyiz. Çoğu insan biraz benzer kuruculara sahip olduğu için birbirlerini anlayabilirler. Ancak bu benzerlik sınırlı olduğu için insanların birbirlerini anlamaları da tam olmaktan uzaktır.

Manevi çalışmaya çağrılan bir kişinin otomatizmlerinin farkında olması çok önemlidir. Varlığımızın standartlarına tabi olduğumuz sürece hiçbir ruhsal çalışma yapılamaz. Biz bilinciz, iki gücün uğruna savaştığı o parçamız - ışık ve karanlık, gerçek ve yanlış, ölümsüzlük ve çürüme. Standartlar, şablonlar - hareketsiz olan, değişmeyen budur, gelişmeyen, çürüme ve ölüm dünyalarına ait olan budur. İnsan her zaman, gerçekte herhangi bir değişikliğe direnen maddenin hareketsizliğinin bir yankısı olan istikrar için çabalar. İnsan bilincinin alt doğanın standartlarına boyun eğdirilmesi, nihayetinde onun daralmasına ve nihayetinde herhangi bir değişiklik için yetersiz kalmasına yol açar.

Ancak böyle bir teslimiyetin üzücü bir özelliği daha var: Bir kişinin tüm enerjisini dünya ile ilişki kalıplarını sürdürmek için harcıyor. Bu nedenle, bilincin akışkanlığı ile alt doğanın atıllığını birleştirmek imkansız hale gelir. Bir kişi yeni bir şey algılamayı bırakır çünkü bunun için artık yeterli enerjisi yoktur. Ancak dünya, bilinci oldukça hareketli olan bir kişinin bile genel kabul görmüş standartları ve dogmaları kullanmaya zorlanacağı şekilde düzenlenmiştir. Bir insanı dört bir yandan kuşatan pek çok psikolojik ve sosyal hücre, onun bilincinin kristalleşmesine de katkıda bulunur. Ancak bu durumda, bir kişi, kendisi için manevi bir yol seçmişse, tek bir var olma yolu vardır - bağımsız olmak. Aynı zamanda, bir kişinin dış davranışı, içsel olarak bir kopukluk ve özgürlük durumunda olmasına rağmen, pratikte diğer tüm insanlardan farklı değildir. Ve eğer sürekli tarafsızlık uygularsa, kısa sürede sadece yeni şeyleri algılama yeteneğinin arttığını değil, aynı zamanda içsel çalışma için çok gerekli olan ek enerjiyi aldığını fark etmeye başlar. Algı ile tepkiyi birbirinden ayırmak gerekir. Mesafeli olarak algılıyoruz, aynı durumda yakalanınca tepki gösteriyoruz. İnsanın sadece iki konumu vardır: Yakalanıp sonra enerjisini boşa harcamak ve kopup algılamak, bu da enerji birikimine yol açar.

72. DENEYİMLERİN DERİNLİĞİ

Deneyim ne kadar derin olursa, insan bilinci o kadar daralır. Ve son olarak, bir kişinin bilincinin bir noktaya dönüştüğü bir durum gelir. İnsan bilincinin temeli bu noktadır. Bir kişinin bilincinin bir noktaya "çöktüğü" durum, onun için sınır olmadığında, bu durumdan çıkış yolu olmadığında evrensel, sınırsız hale gelmesine yol açar. Ancak kişinin bireyselliğine dair bir farkındalık noktası olduğu sürece, nispeten normal bir duruma dönüş mümkündür. Delilik veya intiharla sonuçlanan sınırsız keder veya sonsuz melankoli vakaları, bilinç noktası kaybolduğunda ve yine de kişiyi geri alınamaz bir adımdan alıkoyduğunda ortaya çıkar. Bu nokta yaşamla ölümü birbirine bağlayan ipin ucu gibidir, yaşam nehrinin üzerine atılan bir köprüye benzetilebilir. Ve köprünün bir ucu çöktüğünde sanki bütün köprü çöküyor. Kişi tüm varlığıyla en büyük mutluluk, bilinç sınırsızlığı, sonsuzluk algısı durumuna girebilir, ancak aynı zamanda onu fiziksel varlığıyla bağlayan “köprü” korunmalı ve bu onun bir dönüşünü garanti edecektir. nispeten normal bir durum. Bu köprü, bir kişinin yaşadığı durumun onu tamamen doldurabileceği ve dönüştürebileceği bir kanal olarak da adlandırılabilir. Ve eğer bu durum alt dünyaların titreşimlerini taşıyorsa, o zaman bu durumda onun tüm varlığı için yıkıcı olacaklardır. Bir kişi en yüksek mutluluk ve ışık durumundaysa veya en derin huzur içindeyse, o zaman bireyselliğine dair farkındalığının kaybolan noktası, bilincinin yaşadığı durumda çözülmesine ve bedeninin çözülmesine yol açacaktır. gömüldü. Bir noktada toplanan bilinç durumu, bilincin dönüşümü için en etkili ve aynı zamanda insan yaşamı için en tehlikeli zamandır. Bir noktada toplanan bilinç durumu, her zaman Ariadne'nin diğer dünyaya götüren ipliğidir. Gerçek ruhsal çalışma , tüm varlığımız tek bir duruma, tek bir fikre, tek bir sürece tabi olduğunda başlar ve bu, tüm maneviyat arayanların arzuladığı noktadır. Bilinç noktası, tezahür etmemiş İlahi ile temas noktası, yaşamla ölüm arasındaki nokta ise, o zaman yokluğa yol açabileceği için tehlikeli olduğu düşünülebilir. Ama gerçekte bu olmaz, çünkü gerçekliğin bu tarafında, diğer tarafa geçiş noktasına yaklaşan kişi tarafından hatırlanan bir insan vücudu kalır. Ancak geçişten sonra bile bilincin bedenle bağlantısı kesilmez ve kişi bedenini hatırlayarak her zaman ona geri dönebilir. Ama fiziksel ve rüya bedeni arasındaki bağın kopmasına yol açabilecek bedeninizi unutma tehlikesi yok mu? Ruhsal arayıcının fiziksel bedeninin yakınında yoğun duygusal koşullar altında, rüya bedeninin fiziksel bedenin dışında olduğu bir zamanda ortaya çıkabilir. Ve bu, bir nirvana durumuna girmeye çalışan manevi bir arayıcının isteği üzerine olabilir.

73. UYUDUĞUMUZ ZAMAN

Maddi dünyada, kişi genellikle bir bağlılıktan diğerine geçer ve bazı insanlar için bu, yaşamları boyunca devam eder. Aynı zamanda, yakalama hem insan tarafından hem de aşağı doğa tarafından gerçekleşir. Ve insan asla özgür ve asla tamamen bilinçli değildir. Tüm eylemlerinin özgürlüğünden değil, onları dikte eden koşullardan kaynaklandığını anlamıyor. Ve maddi dünyada bu tür etkileşimlerde yeterli görünmek için, belirli bir otomatizm seti yeterlidir. Görünüşe göre bilinçli olmaya gerek yok, çünkü dış hayata bilinçli katılımımız olmasa bile doğa, gerçekleşmesi için bedenlerimizi ve zihinlerimizi çok başarılı bir şekilde kullanıyor. Dış yaşamımıza böylesine bilinçsiz, yeterli olsa da katılım, rüya olarak adlandırılabilir. Dünyadaki tüm yaşam uyur ve aynı zamanda doğanın rehberliğinde aktif olarak birbirleriyle etkileşime girer. Her seviyedeki hayvan için bu rüya asla uyanışla bitmeyecek, insan tünelin sonunda bir boşluk yaşıyor: insan bilinçli bir varlık olabilir. Dış dünyada kendinin farkında olmak, uyanış halidir. Ancak bu farkındalık sadece bir hatıra olarak olmamalı, hayvanlar da geçmişlerini hatırlayabilirler. Birkaç dakika önce olan geçmişinizin farkındaysanız ve aynı zamanda hatırlama anında kendinizin de farkındaysanız ya da daha doğrusu hatırladığınız anda kendinizin farkındaysanız, o zaman bu zamanda net bir anlayış gelir ki durum Farkındalık ve hatırlanan geçmişin farklı durumları vardır. Geçmiş, sanki bir rüyada olmuş gibi tamamen otomatik olarak gerçekleşen eylemler olarak algılanır, ancak bu hafızanın gerçekleştiği andaki durumun farkındalığı, bir uyanıklık durumu olarak algılanır. Yürümek için gerekli hareketleri bir anda nasıl yaptığını fark ettiğinizde vücudunuzun bir yere gitmesini izlemek daha da canlı bir deneyim kazanılabilir. Konuşmacıya dikkat ederseniz tamamen alışılmadık bir deneyim yaşayabilirsiniz. Vücudun herhangi bir konuşmaya mükemmel bir şekilde yeterince katıldığını göreceksiniz.

Uyanıklık durumu, yalnızca burada daha önce bahsedilen anlarda kendinizin farkında olduğunuz anda gelir. Gelecekte, düşündüğünüzün veya hissettiğinizin, bir şeyi arzuladığınızda veya bir şeyi reddettiğinizde, bir şey için çabalarken ve diğer birçok durumda kendinizin farkında olacaksınız. Bir otomat olmadığınız, uykuda olmadığınız bu farkındalık dönemindedir. Şu anda "burada ve şimdi"siniz. Bu zamanda, farkındalık döneminde, maddi bağımlılığın diğer tarafındasınız. Uyanıklık durumunu uzatmaya çalışın. Bu durumda daha sık olmaya çalışın.

Uyanmış olanın şu anda nerede olduğunu anlamaya çalış, tanık nerede? Ve tanığın ya da gözlemci olarak farkında olduğunuz şeyin kafanızın dışında olduğunu göreceksiniz. Belki onun üstünde ya da yanında bir yerde ya da belki arkasında ama her zaman kafasının dışında. Ve eğer bu zamanda yeterince alıcıysanız, geri kalan zamanlarda kafanın içinde, gözlerin arkasında bir yerde olduğunuzu anlayacaksınız.

74. İNSANLARIN ÖLÇEK VE BİÇİMLERİ

Aklı olan insanları daha iyi anlamak için, onlarda bir tür sisteme sığabilecek ortak bir şeyler bulmanız ve ardından bundan belirli sonuçlar çıkarmanız gerekir. Örneğin, insanların zekası çeşitli büyüklükteki kaplara benzetilebilir. Birinde kibrit kutusu büyüklüğünde, diğerinde ancak bir diplomatın hacmine sığabiliyor, üçüncüsünde ortalama bir oda büyüklüğünde ve dördüncüsünde sınırsız. Ve aklı bir kibrit kutusunun hacmi kadar olan bir kişiye bir şey açıklamaya çalışırsanız, o zaman tam olarak aklının hacminin izin verdiği kadar anlayacaktır. Diğer her şey, bir şeyi açıklamaya çalışan birinin istediğinden tamamen farklı bir şekilde anlaşılacaktır. Zeka, eşit olmayan sayıda parçaya sahip olabilen bir çocuk yapım setine benzetilebilir. Bazıları için sadece birkaç ayrıntıdan, bazıları için ise sonsuz sayıda öğeden oluşur. İnsanın bir şeyi anlayabilmesi için onu aklının detaylarından inşa etmesi gerekir. Ardından, oluşturucuda ne kadar çok ayrıntı olursa, o kadar kesin kopyayı görüntüleyebilir. Örneğin bir kişinin kurucusunda sadece üç kısım vardır, diğerinin ise bin kısmı vardır ve bu iki kişiye dairenin ne olduğu anlatılır. Bu açıklamayı açıklığa kavuşturmak için, her biri yapıcısından karşılık gelen şekli oluşturmaya çalışır. Ve alacağı rakama göre zihninin algıladığı açıklamaları anlayacaktır. Şu şekil hakkında düşünebilir: yani daire çirkin bir üçgen şekil mi? Diğer figürleri anlama sorunları, onun için bir dairenin ne olduğunu anlamaya çalışmaktan daha kolay olmayacaktır.

Ek olarak, her insanın kendi temel yaşamsal çıkarları vardır, bunlar aynı zamanda zihnin üzerinde çalıştığı bu içsel kurucunun detaylarıdır ve bu nedenle açıklanan her şey mevcut çıkarlarla karşılaştırılacak ve buna göre gereksiz olarak anlaşılacak veya atılacaktır.

İçsel yolu izleyen bir kişi için dış dünyada olup biten her şeyin anlamsal rengi, yalnızca onun ruhsal çıkarlarına karşılık gelmekle kalmayacak, aynı zamanda onun içsel çalışmasının onsuz yapılamayacak bir aracı olacaktır.

75. BİLİNÇ DÜZEYLERİ

Bilinç düzeyi ne kadar düşükse, gerçek onun için o kadar parçalı görünür. Bu, miyopiden muzdarip bir kişiyle karşılaştırılabilir. Ne kadar kısa görüşlüyse, yeterince net görebilmesi için resme o kadar yaklaşması gerekir. Ama aynı zamanda, resmin tamamını görmeyi bırakır. Resmin tamamını görmek için uzaklaşırsa, detayları görmez, sadece onun için net olmayan renkli noktalar görür. İçinde yaşadığımız dünya ayrılıklar dünyası derken, bu dünyanın şuur seviyesinin yüksek olmadığını vurgulamış oluyoruz. İyi ve kötü, doğru ve yanlış, erkek ve dişi ve bölünmüş bir birliğin diğer birçok parçası vardır. Parçaların kendi aralarındaki mücadelesinden, bazılarının diğerlerine karşı kazandığı zaferden, birinin uğruna diğerinin reddedilmesinden bahsediyoruz. Birinin diğerinden farklılıklarını mümkün olan her şekilde vurguluyoruz ve parçaları manipüle ederek bütünün bu manipülasyonlara tepkisini görmüyoruz ve sonra sonucun daha önce beklendiği gibi olmadığına şaşırıyoruz. Bu, madalyonun bir tarafını yok etme arzumuza benziyor çünkü bundan hoşlanmıyoruz ama aynı zamanda bizim için beklenmedik bir şekilde diğer tarafı da yok oluyor. Parçalar arasındaki bağlantının farkında olmadığımız parçalanmış vizyon, yalanların ve ıstırabın ortaya çıkmasına neden olur, sadece zihnimizde değil, aynı zamanda çevremizdeki dünyada da kaos yaratır, bu da onun sapkınlığına ve yıkımına yol açar. Dünyayı kendi suretimize ve benzerliğimize göre yeniden yaratırız.

Bir kişinin dünyaya ilişkin her farkındalık düzeyi, ortaya koyduğu ve kullandığı doğa yasalarına karşılık gelir. Ancak bir süre sonra, daha yüksek bilinç düzeyine sahip bir kişi bulunur ve önceki daha parçalanmış gerçeğin yasalarının aksine, yasalarıyla daha yüksek bir gerçeği keşfeder, bu da bu gerçeklerin her birinin sonunda yerini almasına yol açar. önceki mutlak hakikat, daha yüksek bir hakikatin özel bir durumu haline gelir. Ancak daha yüksek bir gerçek bile nihai olamaz, çünkü o aynı zamanda onu aşan gerçeğin yalnızca bir parçasıdır.

76. BİLİNÇ DÜZEYLERİ

Dış dünya ile etkileşim halindeyken bilinç seviyelerimiz sürekli dalgalanır ve buna makul bir ihtiyaç vardır, çünkü sadece her ikisinin de algısına sürekli uyum sağlayan bilinç seviyemize neyin karşılık geldiğinin farkında olabilir ve anlayabiliriz. dış dünya ve iç durum.

Herhangi bir faaliyet türü, belirli bir bilinç düzeyine karşılık gelir ve eğer faaliyetimiz yeterince çeşitliyse, o zaman bilinç esnek ve hatta akıcı kalır ve yeni algılara kolayca uyum sağlar. Aynı durumda, ortam monoton kaldığında, bilincin yalnızca çevreleyen durumu algılayan bir kısmı, bir kişinin hiçbir şeyi değiştirmek istemediği bir duruma sahip olmasına yol açan bir tür kristalleşme aşamasından geçer. , kötü olsun , ama alışkanlıkla. Ve bilincin çok daha büyük bir parçası daha var, o da dış dünyayla etkileşime girmekle meşgul. Bu etkileşimin farklı seviyeleri de olabilir ve meydana geldiği seviyeye bağlı olarak bilinç, bu seviyeye karşılık gelen son biçimlerini alır.

Bir kişinin ilgilerinin değişken ve yüksek olduğu durumlarda, bilinci hareketli ve yaşlanmayan kalır. Algının inceliği, zihnimizin durumu ve yaşamsal tepkilerin renk çeşitliliği büyük ölçüde bilinç durumuna bağlıdır.

Bir kişi manevi özlemlerinde samimiyse, bilinci her zaman esnek ve alıcı kalacaktır. Bilincin kademeli olarak zayıflaması, bir kişinin manevi özlemlerinin tükenmekte olduğunun kesin bir işaretidir ve manevi özlemlerin yerini dini özlemlerin alacağı zamanın çok uzak olmadığı.

77. BİLİNÇ KONSANTRASYONU

Bilincin daralmasının görülebileceği iki konum vardır. Dışsal bir konumla, bilincin daralmasıyla, algı alanının yalnızca bir nesnenin algılanacağı bir duruma düşmesini kastediyoruz. Ve bu nesnenin maddi bir şey olup olmadığı veya bir tür fikir olması önemli değil, belki böyle bir nesne bir melodi veya hatta en basit ses olacaktır. Her halükarda, bilincin daralması, bu odağın dışında kalan her şeyin kesildiği bir ışık odağı gibidir. Ve bu nesnenin yüksek veya düşük titreşimler taşıması önemli değil, yalnızca insan bilincinin onun üzerindeki konsantrasyon derecesi önemlidir. Bu tür bir bilinç konsantrasyonuyla, bir kişinin bilincinin ve dış maddi dünyanın odaklandığı noktanın ortadan kaybolduğu, bilincin belirli bir yeni duruma geçiş noktası vardır. Kişi, dikkat odağının diğer tarafında görünüyor. Bu fenomen, insan zihninin özelliği ile ilişkilidir, bunun için uzamsal sınırlar vardır, bunun ötesine geçerek bir zihin olarak işlev göremez ve kapanır. Bu sınırlar çok dar veya çok geniş olduğunda çalışamaz. Ve sonra geriye sadece algılayan bilinç kalır. Bu, odaklanmamış veya tersine aşırı odaklanmış zihni sakinleştirme yöntemlerinin temelidir. Ancak aynı zamanda başka bir olay daha meydana gelir: dış dünya ile görsel iletişim kanalı kesintiye uğrar. Vizyon, içinde hiçbir nesnenin olmadığı, ancak rengi ve parlaklığı bilinç durumuna bağlı olan ışığın olduğu iç boşluğa açılır.

Bilinci daraltma konusuna manevi konumlardan yaklaşırsak, bununla, çevremizdeki dünyanın sağlayabileceğinden daha yüksek titreşimleri algılamak için bilinç ayarını kastettiğimizi göreceğiz. Bu algı konumu, bu konumdan farklı bir titreşime sahip olan her şeyin bakış açısına benzetilebilir. Bu bir kibir ya da acıma tavrı değil, bir anlayış halidir. Bu tür bir bilinç daralmasıyla kişi hem çevresindeki dünyada hem de kendi içinde seçtiği konuma uymayan ve ona karşılık gelen her şeyi görmeye başlar. Ve bu tür bir bilinç daralmasının çok önemli başka bir özelliği daha vardır ki bu da kendisini zenginleştirebilecek her şeyi kendine çekmesidir. Seçilen manevi yolla uyumlu olmayan alanlara girme yasağı çerçevesine uymaz, çünkü deneyim kazanılabilecek alan herhangi bir şey olabilir. Ancak, seçilen konum değişmeden kalır.

78. BİLİNÇ DEĞERLENDİRMESİ İLE İLGİLİ BİR ŞEY

Bir kişinin bilinci tarafından ne kadar az önemli olaylar veya durumlar yakalanabilirse, kişi o kadar küçülür. Dışarıdan değerlendirilirse bu doğrudur. Gerçekte, her insanın kendi değer ölçüsü vardır ve biri için önemli olan, diğeri için herhangi bir değeri temsil etmez. Her bilinç seviyesinin kendi değerleri vardır, ancak kişi, önünde daha yüksek bir bilinç örnekleri olsa bile, ne kendi değerlerini ne de bilinç düzeyini objektif olarak değerlendiremez. Basitçe, her birine kendisinin ve her birinin kendi yerinde iyi olduğunu söyleyecektir. Ancak manevi çalışmada, bir kişinin çalışmasının sonuçlarını yargılamasının bazen zor olduğu bilinç seviyesinin bir değerlendirmesi olmalıdır. Elbette, manevi çalışmada kişinin sonuç beklememesi veya onlar için çabalamaması gerektiği söylenebilir. Ancak bir kişi içsel yola yeni başladığında ve birçok parçası hala değişmeden kalmaya çalıştığında, böyle bir değerlendirme yararlı olabilir. Elbette değerlendirme diğer insanlarla karşılaştırmaya dayalı olamaz ve herhangi birinden örnek almak anlamsızdır. Bilinçteki değişiklik, yalnızca bugünün tavrını geçmişte olanla karşılaştırarak, dış değerlerle ilgili olarak değerlendirilebilir. İnsan, ilerleme içeren her şeyi (bazen ne olursa olsun) sevecek şekilde yapılandırılmıştır ve bu nedenle, bir şekilde üstün olan diğer insanlarla karşılaştırmalar, genellikle hayatta kalmanın söz konusu olduğu durumlar dışında nadiren aynı seviyeye ulaşmak için asla bir teşvik değildir. Gelecekte, kişi herhangi bir olaya veya kişiye karşı önceki tepkilerinin ve tutumlarının çoğunun önemli ölçüde değiştiğini ve artık onu yakalamadığını fark etmeye başlar. Mevcut tepkilerini geçmişle karşılaştırmayı bile bırakır. Sadece değiştiğini, bazı bağların ve ilişkilerin kaybolduğunu ve bilincinin daha alıcı hale geldiğini fark eder. Geçmiş yakalamalar ona önemsiz ve hatta gülünç görünüyor.

79. DÜŞÜK TİTREŞİMLER VE BİLİNÇ

Bilincin iç kutbu en yüksek İlahi titreşimlere sahipse, dış kutup maddi dünyaya ait olan her şey için tercihlerimize karşılık gelir. Bir kişinin dış kabuğunu ve bir kişiyi çevreleyen gerçeği kastediyorum. Dış dünya, bir kişinin bilincini kendi titreşim oktavına göre ayarlar. Ve sonuç olarak, dış dünyanın başrol oynadığı ve kişinin itaatkar bir takipçi rolünü oynadığı bir tür düet ortaya çıkar. Ama insan mürit olduğunu bilmez ve kendi kaderini tayin ettiğinden emindir. Alt doğa çok geniş bir titreşim frekansları yelpazesine sahiptir ve eğer bir insanın frekanslarını doğanın taşıdığı frekanslarla ilişkilendirirsek, bazı insanların doğanın titreşim ölçeğinin alt ucuna karşılık gelen titreşimler taşıdığını, diğerlerinin ise doğanın titreşimleri ölçeğinin alt ucuna karşılık gelen titreşimler taşıdığını görürüz. ortada bir yerde bulunur, o ve az sayıda olan üçüncüsü en tepesindedir. Ve bu ölçeğin üst sınırlarını aşan az sayıda insan vardır ve bu nedenle alt doğanın tesirlerine açık değildirler.

Doğa ölçeğine göre her insanın konumunun katı bir şekilde sabitlendiği düşünülmemelidir. Her insanın kendine göre bir özgürlük alanı vardır ama tabii ki ölçeğin en altında olanlar hiçbir zaman üst sınırına ulaşamayacaklardır. Bir kişinin bu ölçekte aşağı inmesi, yukarı çıkmasından her zaman daha kolaydır. İnsani değerler ve çıkarlar asla kendi ölçeğinin ötesine geçmez, diğer her şeyi ya kendisini ilgilendirmediği için reddeder ya da onun için tamamen anlaşılmaz ve bu nedenle de kabul edilemez olur. Bir kişinin bilincinin dış kutbundaki titreşim seviyesi ne kadar yüksekse, onun için doğa ölçeğinin ötesine geçmesi o kadar kolay olur. Doğa inatla her insanı elinde tutar ve onu kontrol ederek, onun doğasında var olan bir veya daha fazla titreşim aralığını onda ses çıkarmaya zorlar.

Aslında bir kişi tarafından değil, içinde gömülü olan İlahi ruh tarafından gerçekleştirilen manevi çalışmadan bahsedersek, o zaman, elbette, bilincin dönüşümü için ne kadar kolay olursa, ölçekte o kadar yüksekte yer alır. doğa. Bunu bilen kişi, gerçek "Ben" inin etkinliğine bir dereceye kadar katkıda bulunabilir. Bunu yapmak için, dış dünyada kendi içinde düşük titreşimler taşıyan ve maddi dünyanın titreşim ölçeğini yükseltmesine yardımcı olacak her şeyden mümkün olduğunca kaçınmalıdır.

80. DIŞ BİLİNÇ

Bir kişinin bilincinin dış dünyaya dönük kısmı, farklı insanlar için aynı değildir. Buradaki heterojenlikten, bir kişide hakim olan çıkarların aralığı ve bu dairenin büyüklüğü ve çıkarlar kümesi anlaşılmaktadır. Bilinç kişiliğimizin taşıyıcısı değildir. İnsanın sadece algılayan ve bilinçli kısmıdır. Dış kişilik olan benliğe aittir ve insanların kendilerinde aldıkları tüm özellikleri taşırlar. Kendinin farkındalığı, tüm özellikleriyle bir kişi olarak kendisinin farkındalığı değildir, niteliksiz kendinin farkındalığıdır: "Ben varım." Ve bir kişi, karşılık gelen hayati ve zihinsel düzlemlerde kendilerini geride bırakan mermilerini ölümünden sonra fırlattığında, o zaman yalnızca duruma sahip olduğu zaman gelir - "Ben".

81. FARKINDALIĞIN ÖNEMİ

Farkındalık birkaç düzeyde ortaya çıkabilir. Hayati düzeyde olabilir ama o zaman farkındalık olgudan sonra gelir. Ve bu tür bir farkındalık kişiye çok az şey öğretebilir, çünkü bir dahaki sefere hayati zihin başarısız olmayacağına ve sonunda duruma ayak uyduracağına ikna olacaktır.

Farkındalık zihinsel düzeyde mümkündür, ancak yaşamsal farkındalık kadar çaresiz olacaktır ve ne yaşamsal ne de zihinsel tepkiler üzerinde hiçbir güce sahip olmayacaktır. Bu tür bir "tanık", tüm bu tepkilerin ve hatta eylemlerin doğru olmadığının ve hatta mümkün olmadığının farkında bile olabilir, ancak aynı zamanda edilgen ve güçsüz kalır.

Ve son olarak, bir kişinin duygusal alanının etkisi altında ortaya çıkan tepkilerini etkileme yeteneğine sahip olan daha yüksek bir bilinç düzeyinde farkındalık meydana gelebilir. Herhangi bir durumun gerçekleştirilmesi, elbette, bu durumlar bir kişinin yalnızca zihinsel değil, aynı zamanda bilincini de yakalarsa mümkündür. Yeterince uyanık ve dikkatli olursak, herhangi bir duygusal durumun, herhangi bir arzunun ve hatta ilişkinin, dikkatimizi çekmeyi ve boyun eğdirmeyi başardıkları takdirde kendilerini gerçekleştirebileceğini göreceğiz. Ortaya çıkan duruma dair en net görüşe sahip olan bilincin daha yüksek kutbuna hakim olmak için bu durumların nasıl yükseldiğini bile keşfedebiliriz. Ve eğer bunu fark etmeyi başardıysak, o zaman istemsizce bilincimizi ele geçirmeye ve bizi kendilerine boyun eğdirmeye çalışan güçlerin tamamen bilinçli olduğunu düşünebiliriz. Bilincimizi ele geçirdikten sonra, bu güçlerin onu o kadar daralttığını anlayabiliriz ki kendimizi kontrol etmeyi ve duygusal durumumuzu takip etmeyi bırakırız. İnsan bilinci, bir düşman ordusuna karşı duran bir ortaçağ kalesine veya müstahkem bir şehre benzetilebilir. Bu kale veya şehir alınmadığı sürece bu devlet veya beylik yenilmez sayılır. Ancak bilinç, onu yakalamaya çalışan şeyden uzaklaşmakla kalmaz, aynı zamanda bu güçleri aktif olarak etkileyebilir ve geri çekilmelerini sağlayabilir. Bunu yapmak için, dikkatin ısrarla tüm bu durumların farkında olması gerekir. Bu tavrı tutarlı bir şekilde takip edersek, sonunda bilinci pasif gözlemci durumundan aktif muhalefet durumuna taşıyacağız ve bu, bizi itaatkar hizmetkarlar yapmak için aşağı doğanın arzularından özgürlüğe doğru atılan ilk adımdır.

82. ÇÖZÜLMEMİŞ SORUNLAR

Herhangi bir sorun, belirli bir motivasyon olarak algıladığımız bir tür eylem programıdır. Sorun üç şekilde gerçekleştirilebilir. Dışsal - herhangi bir eylem biçiminde bilinçaltına sıkıştırılabilir ve farkındalığı yoluyla bir kısmı etkisiz hale getirilebilir. Bu tür bir etkisiz hale getirme ancak ruhsal pratikte mümkündür. Bir kişinin dış dünyadaki herhangi bir eyleminden önce bir dürtü gelir, ancak her dürtü kişi tarafından gerçekleştirilmez. Sosyal bir varlık olarak kişi, koşullara uygun olmaya çalışır ve bazı dürtülerini bastırır, bu da bilinçaltına gitmelerine neden olur. Ancak bu, bir kişiyi yeterli eylemlere zorlamayı bıraktıkları anlamına gelmez. Bilinçaltının derinliklerinden zayıflamış bir biçimde, bir kişinin belirli bir duygusal arka planını yaratarak faaliyetlerine devam ederler, bu genellikle yalnızca onun dış dünyaya karşı tutumunu değil, aynı zamanda onun içinde hareket etme şeklini de belirler. İnsan kişiliğinin büyük ölçüde bilinçaltına bastırılan gerçekleşmemiş arzular ve güdüler tarafından belirlendiğini söyleyebiliriz. Bilinçaltının derinliklerinden süptil durumlar olarak yükselerek, fark edilmeden bilincimize nüfuz ederler. Bu itibarla insan, kendini onlardan korumak için onlara karşı koyacak hiçbir şey yapamaz.

Olumsuz arzular, duygular ve dürtüler neredeyse her zaman bilinçaltına itilir, bu nedenle ruh hali olarak kabul ettiğimiz bilinç durumu genellikle olabileceğinden biraz daha düşüktür. Bilinçaltının Augean ahırlarının temizlenmesi için, manevi arayıcının kendi içinde maksimum duyarlılığı geliştirmesi gerekir, bu olmadan motive olmayan ruh hallerinin kaynağını anlamak imkansızdır.

Bilinçaltından gelen etkiler, belirli bir renge sahip olan, bilincimizin alanını fark edilmeden, yavaş yavaş dolduran seyreltilmiş bir sisle karşılaştırılabilir ve biz, aniden fark ederek, ancak zaten olumsuz bir duruma hapsolduğumuzda yakalarız. Ancak bu durumda bile kişi, mesafeli olmaya çalışarak olumsuz durumunu büyük ölçüde etkisiz hale getirebilir.

83. BİLİNÇALTININ TAZMİNATI

Sağlıklı olduğumu iddia etmeye başladığımızda, yapabilirim, başaracağım, o zaman bu bilinçaltını telafi etmenin bir yoludur: Hastayım, yapamam, başaramayacağım. Kelimeler düzeyinde, bu tür bir telafi tamamen boştur çünkü kendi içinde enerji taşımaz. İki yönde hareket etmek gereklidir. İlk olarak, her türlü başarısızlık, korku, belirsizlik veya zaten başaramayacağımıza dair güven ile dolu bu bilinçaltına mümkün olduğunca çok pozitif getirmek gerekir. İkincisi, fiziksel düzeyde hiçbir sorun yokmuş gibi davranmak gerekir. Tabii ki, yine de kendi kendine hipnoz yapabilirsiniz, ancak bu sadece kelimeler düzeyinde olmamalıdır. Pozitif kendi kendine hipnoz, yalnızca görsel değil, aynı zamanda gerçeğe benzer olması gereken duyusal da uygun görüntülerle mutlaka desteklenmelidir.

Sosyal dünyada insan çevresi tarafından kabul edilmek için sürekli çaba sarf etmek zorundadır. Duyarlılıkları en azından tatmin edici derecede ifade edilen insanlar, her zaman bir kabullenme, yani yeterli olup olmadıklarını hissetme durumu yaşarlar. Elbette, herhangi bir duygusal olumsuz durum, normal insan ilişkileri için yeterli olamaz. Ve gerilimin yükseldiği durumlarda bile, bazı katılımcılar olumsuz duygularını dizginlemek zorunda kalıyor. Ve insanlar bunu her zaman yaparlar, bu da bastırılmış olumsuz durumların, gerçekleştirilemeyen bilinçaltına gitmesine ve yalnızca yenilgilerin, başarısızlıkların, kronik hastalıkların ve kişinin yeteneklerine olan güvensizliğin olabileceği bir alan yaratmasına yol açar. büyümek. İnsanlar her zaman olumlu olan her şeyi sonuna kadar deneyimlemeye ve olumsuzdan uzaklaşmaya veya bilinçaltına sürmeye çalışırlar. Bilinçaltımızın duygusal arka planını en azından bir dereceye kadar düzeltmek gerekir. Bunu yapmak için, geçmişten şanslı, mutlu, neşeli ve her şeyin üzerinde olumlu olduğunuz olayları sık sık hatırlayın. Tüm bunları sadece görsel olarak değil, duyusal olarak da hatırlamaya çalışın ve ardından bilinçaltına gönderin. Bunu yapmak için anılarınızda, bu anıları devam ettirmek amacı ile geçmişin güzel olaylarının sizi sürüklemeye başladığı ana ulaşmanız gerekir. İşte tam bu sırada, bilincinizi birdenbire, az önce şımarttığınız anıyla hiçbir ilgisi olmayan başka bir olaya geçirmeniz gerekir. Bitmemiş anı, devam etmeniz konusunda ısrar ederek "kapıyı çalacaktır", ancak uyanık olun, ona sırtınızı dönün ve ilk olayın akışı için bir baraj görevi gören diğer olayı dikkat alanınızda tutun. Olumlu duygularla renklenen ilk olay unutulana kadar başka her şeyi hatırlayabilirsiniz. Olduğu gibi uzaklaşacak ve artık devam etmesi için ısrar etmeyecek. Bu, geçmişin olumlu bir yük taşıyan hoş bir deneyiminin enerjisinin bilinçaltınıza gittiği ve bazı olumsuz durumları etkisiz hale getirdiği anlamına gelecektir. Şimdi, yalnızca dış dünyadaki eylemlerin başarısını değil, aynı zamanda iç yoldaki eylemleri de belirleyen genel duygusal arka plan, eskisinden daha yüksek olacaktır. Her gün en az bir olumlu anıyı bu şekilde kullanmalısınız ve nispeten kısa bir süre içinde durumunuz ve başarınız önemli ölçüde daha iyiye doğru değişecektir.

Dış dünyada başarılı olanlara ve iç yolda başarılı olanlara dikkat edin. İlk göze çarpan özgüveni yansıtan duruş ve yüz ifadeleridir. Yürüyüşlerine, jestlerine, konuşmalarına dikkat edin. Bütün bunlar içsel durumlarını yansıtıyor. Ve kader onlara sırt çevirdiği için kendilerini kaybedenler olarak görenlere veya başka hiç kimsenin sahip olmadığı bir hastalıkla kendilerini ölümcül hasta olarak görenlere bakarsanız, sadece kendilerinde, tüm bunların farkına varmadan göreceksiniz. tüm görünümleriyle gösterirler. Dolayısıyla iç durum ile dış görünüm arasında doğrudan bir ilişki vardır. Ama bir de ters ilişki var. Dış ifadesini değiştirerek iç durumunu değiştirebiliriz. Kötü bir ruh halindeyseniz, yüzünüzde bir esenlik ifadesi veya yüzünüzde hafif bir gülümseme oluşturun. İlk başta doğal olmamasına izin verin. Ama bir süre sonra ruh halinizin farklılaştığını, hafiflediğini fark edeceksiniz. Heyecanlıysanız, sanki bir şey düşünüyormuş gibi sakin ve ritmik bir adım atın. Elleriniz serbestçe iç içe geçmeli ve sıkmamalısınız.

Tüm başarısızlıklarımız bilinçaltımıza, kişiliğimizin temellerine iner ve gelecekteki kaderimizi büyük ölçüde belirleyen bir arka plan oluşturur. Pek çok insan iç yetersizliklerini çeşitli dış yollarla telafi etmeye çalışmakta ve maalesef bu yetersizliği daha da artırmaktadır. Örneğin, hiçbir şeye güvenmeyen bir kişi, bu belirsizliği çeşitli şekillerde telafi etmeye çalışır. Sambo, karate, halterlere katılabilir, atletizm yapabilir, kışın yüzebilir, ancak tüm bunlar yalnızca güvensizliğinin dışa dönük bir tezahürü olacaktır. Bundan, her türlü dış tazminatın arkasına saklanarak giderek daha istikrarlı hale gelecektir. Bilinçaltına bu belirsizliğe direnecek, ona zıt bir şey sokmak gerekir. Belirsizlik, dış telafilere bağlı olmayan bir durumdur.

84. BİLİNÇ PASİF OLDUĞUNDA

Bir kişinin bilinci pasif olduğunda, bu kişinin iradesinin organize olmadığını gösterir. Bilincin dış kısmının yapısını belirleyen iradedir, onu belirli eylemlere odaklar. İrade, bilinçli ve organize bir enerjidir ve irade eksikliğinden bahsettiğimizde, her zaman ya enerji eksikliğini ya da organizasyon eksikliğini kastederiz. İnsanın enerji kaynaklarından biri olduğu alt doğanın güçleri, insan bilincinin pasifliğiyle ilgilenir, çünkü bu dönemde herhangi bir hayati düşüncede kolayca pasif bir katılımcı haline gelir. Bu dönemde, bir kişinin yaşamsal bölümünü heyecan durumuna getirebilecek her şey, dikkatinin nesnesi haline gelir. Aynı zamanda bilinç pasif kalır ve bir kişinin duygularını gergin bir durumda tutabilecek her şeyi kolayca emer. Bu durum, çeşitli televizyon programları, magazin edebiyatı, zihinsel, yaşamsal ve fiziksel bağımlılıklar ve tabii ki her türlü boş konuşma ile giderilebilen bir merak hali olarak nitelendirilebilir. Pasif bilinç, kişiliğin bozulmasına ve iradenin yok edilmesine giden yoldur. Pasif bilinç, sadece bir hareketsizlik arzusu değil, aynı zamanda insan doğasında her zaman var olan ve iradesizlik durumundan yararlanmaktan geri kalmayacak olan yıkıcı güçlere teslim olmaktır.

Pasif bilincin aksine aktif bilinç, belirli eylemler için irade tarafından düzenlenir. Aktif bilinç her zaman yönlendirilmiş çabaların bir unsurunu içerir. Bu çabaların özelliklerinden biri, herhangi bir dış faaliyet sürecinin kendisinin bir tatmin durumu getirmesidir. Genellikle, bilincin dış veya iç faaliyet için örgütlenmesinin başlangıcında, bir hoşnutsuzluk durumu ortaya çıkar, çünkü bilinç başlangıçta pasif bir durumda kalmaya çalışır, ancak yönlendirilmiş faaliyete zorlandıkça, o, enerji ile birleşir. irade, insanda olumlu duygular uyandıran bu aktivite ile tatmin olur. .

Pasif zihinde ortaya çıkan olumlu duygular ile bazı faaliyetlere odaklanmış zihindeki olumlu duygular arasında ayrım yapmak gerekir. İlk durumda duygular, insan kişiliğinin pasifliğinin artmasına ve bozulmasına yol açar, ikinci durumda ise kişi sadece zihinsel olarak daha kararlı hale gelmekle kalmaz, aynı zamanda zekasını artırma yoluna da girer.

85. İÇGÜDÜ VE SEZGİ

İnsan bilinci, çok boyutlu gerçekliğin yalnızca nispeten dar bir bandını algılar. Bu algı bandının altındaki her şey içgüdülerle ilgilidir. Olağan algı seviyesinin üzerinde olan belirli bilinç planları, sezgisel bilinç düzeylerine atfedilmelidir. Ancak, yukarıdakileri daha net hale getirmek için, buna biraz daha ayrıntılı bakalım.

Dünya, karanlığın ve ölümün planlarına atfedilebilecek alt planlardan en yüksek planlara - uyum ve ışığa kadar birçok varlık planıyla veya aynı şey olan bilinç planlarıyla çevrilidir. Bu planların her biri, titreşim seviyeleri ve yaşam tarzı açısından kendi varoluş planlarına karşılık gelen, yeryüzündeki yaşam biçimlerini tezahür ettirmiştir. Hayatın çeşitli tezahürlerinden bahsettiğimizde, hem bitki hem de hayvan krallığını kastediyoruz. Uçan, sürünen, koşan ve yüzen her şey, varlık planlarına karşılık gelen yaşam tarzı özellikleriyle varlık planlarının bir temsilcisidir. Ek olarak, tüm bu varoluş planlarında Dünya'da var olan tezahürlerden sorumlu olan tezahür etmemiş yaşam formları da vardır. Bu bağlamda, ister mikrop ister virüs olsun, her türlü mikroflorayı bir tür varlık düzleminin tezahür etmiş bir parçası olarak kabul edebiliriz. Ve çeşitli ölçeklerde salgınlar gözlemlediğimizde, bu, belirli güçlerin Dünya'daki tezahürleri yoluyla insan ırkına saldırılarını gerçekleştirdikleri anlamına gelir. Tezahür etmiş dünyanın arkasında belli bir bilinç düzeyi taşıyan tezahür etmemiş kısmı olduğu için, karıncaların ve diğer birçok böceğin uyumlu ve oldukça makul davranışlarını anlayabiliriz. Bazı göçmen kuş türleri uçuşlarının yönünü ve zamanını bilir ve Sargasso Denizi'nden gelen yılan balıkları Atlantik Okyanusu'nu yüzerek kuzeybatı Rusya'nın nehirlerine ulaşır. Temeli tükenmez bitkiler krallığı olan Dünya üzerindeki her türden yaşamın ilişkilerinin şaşırtıcı uyumu hakkında durmadan konuşulabilir. Bitki ve hayvan her türlü canlı, Dünya'da tecelli etmiş âlemlerin şuuruyla idare edilir ve her tecelli, farkında olmasa da, tezahür etmemiş âlemlerinin doğasında var olan bilgiye sahiptir. Bu bilgi, dünyadaki tüm yaşam formlarında bulduğumuz içgüdüdür. Tezahür eden parçaları aracılığıyla, Dünyayı çevreleyen tüm dünyalar, harika ve güzel bir dünyada birleşir.

İnsan, diğer tüm yaşam biçimlerinin aksine, bir ortakyaşamdır ve yalnızca karanlık ve yıkım planlarının yaşam ilkelerini değil, aynı zamanda varlığın en yüksek İlahi planlarını da içerir. Ve insan, yeryüzünde kendini gerçekleştirme yeteneğine sahip tek varlıktır. En yüksek varlık planlarından biri, yüce ve aydınlanmış zihnin üzerinde yükselen sezgisel zihninkidir. Sezgisel zihin, tanımlama yoluyla bilgi ile ilişkilidir. Özdeşleşme döneminde özne ve nesnenin bilinci bir bütün halinde birleşir ve özne nesnede saklı olan gerçeği birlikte görür, hisseder ve birlikte yaşar. Sezgi, bozulmamış gerçeği taşıyan bir ışık huzmesi gibidir. Kendi içine dalan nesne, bilincini bir flaş gibi kaplayan ve etrafındaki her şeyi derin bir anlamsal birliğe bağlayan gizli derin gerçeğin farkına varır.

86. BİLİNÇLİ VE BİLİNÇSİZ

Önce burada bilinç ve bilinçdışı ile ne kastedildiğini tanımlayalım. Her canlı varlık, gerçeklik yelpazesinin yalnızca küçük bir bölümünün farkında olabilir. Farkındalığın ötesinde olan her şey ya bilinçaltında ya da bilinçüstündedir ama her halükarda bu alanlar insan algısının dışında konumlanmıştır.

Bilincimizin algılamadığı şeyin gerçekte var olmadığı düşünülmemelidir. Örneğin, ultrason gerçekte vardır, ancak köpekler ve diğer birçok hayvan onu geniş bir yelpazede algılamasına rağmen, bir kişi bunu algılayamaz. Bir kişi kızılötesi ışığı karanlık olarak algılar, ancak diğer canlılar onu çevredeki uzayda onunla birlikte hareket edecek kadar iyi algılar. İnsanlar tarafından algılanmayan ancak diğer canlılar tarafından algılanan güneş spektrumunun infrasounds ve ultraviyole kısmı için de aynı şeyi söyleyebiliriz.

Bilinçsiz kişi, bilinçsiz olandan farklıdır, çünkü ilk durumda, alt doğa tarafından kontrol edildiği koşullu veya koşulsuz reflekslerinin tam etkisi altında tamamen otomatik olarak hareket eder. Aynı zamanda, eylemlerinin hesabını kendine vermez ve onları hiçbir şekilde değerlendirmez, eğilimlere ve güdülere teslim olur. Bir insanın emirlere, fikirlere, otoritelerin görüşlerini kendi görüşü haline getirmesine, gelenek ve göreneklere uymasına, bunların anlamlarını anlamaya çalışmadan, toplumsal hareket ve telkinlere körü körüne uyması, bunları yapmaya çalışmaması gibi hallerini de bilinçsizce anlayabiliriz. gerçek hedeflerini anlayın. Bilinçsizliğin uç varyantlarında bilinç yoktur, sadece bilinç vardır. Bu bakımdan, olup biten her şey ve kendi eylemleri herhangi bir değerlendirme yapılmadan kabul edilir. Herhangi bir reaksiyona başlamadan önce kişinin bilincinin ne kadar daraltılabileceğine bağlı olarak bilinçsizliğin derecesi farklı olabilir.

Bilinçsizliğin aksine, farkındalık ancak bir farkındalık ve bir farkındalık olduğu zaman mümkündür. Aynı zamanda, bilinçli kişinin mevcudiyet derecesi tam bilinçten farklı olabilir, farkındalık alanı yalnızca bilinçli kişinin hareket ettiği çevreleyen gerçekliği değil, aynı zamanda geçmiş deneyimleri ve eylemlerin gelecekteki sonuçlarını da içerir. çevreleyen gerçeklikte kendi farkındalığı olarak.

87. BİLİNÇLİ VE BİLİNÇLİ

Bir kişi, ancak algısı algılananın titreşimlerini kabul etmeye hazırsa, bir şeyin farkına varabilir. Modern bir insanın bilincinin iç yapısı, maddi dünyanın algısına göre ayarlanmışsa, bunlar, onsuz farkındalığın mümkün olmadığı gerekli koşullardır. Ama bilincin iç yapısını belirli bazı algılara kim ayarlıyor? Tabii ki, bilincin temas ettiği şey. Küçük yaştaki bir çocuk, yalnızca siyah ve beyaz gölgelerin olduğu bir odada tutulursa, daha sonraki yaşlarda bu kişinin bilinci renkli görüntüleri algılayamayacaktır. Bu nedenle, bir kişinin bilincinin daha yüksek bir doğanın tesirlerini algılayabilmesi için, önce onu kendi algısına uyumlu hale getirmesi gerekir. Bir kişi maneviyat arzusuna sahip olduğunda, bu sadece bilincin bir kısmının ilk önce gerçeğin titreşimleriyle değişmesi nedeniyle olur. Kişi, en azından bir dereceye kadar algılamadığı bir şey için asla çaba sarf etmeyecektir. Önbilgi veya öngörü bilinçaltı bilgidir. Bir kişi bilinçaltı düzeyde bilgi ile temas kurduğunda, kişinin bir sorusu vardır ve bu sorunun cevabı bu bilgi ile bilinçli temas olacaktır. Bir kişi herhangi bir nesnenin veya durumun farkında olduğunda, bundan önce her zaman bilinçaltının bu nesne veya durumla teması gelir. Bilincin algıya hazırlanması her zaman önce bilinçaltında gerçekleşir ve farkındalığa doğru ilk adım, kişinin gelecekte nelerin farkında olacağıyla atılır. Bunu bilerek, çıkarlarımızın ve özlemlerimizin belirli güçler tarafından önceden hazırlandığından emin olabiliriz. Bilincimizi değiştiren ve hazırlayan, bizi kendilerine çeken onlardır. Bilincimizi dönüştüren bu İlahi, önümüzde O'na giden yolu açar.

88. OLMAYAN HAKKINDA

Dış kabuğun her bir parçası, bu parçanın varlığı sona erdiğinde ortaya çıkan kendi yokluğuna sahip olabilir, örneğin: bilincimiz nirvana'da çözülür, hayati beden, hayati dünyaların özleri tarafından emilir veya fiziksel beden parçalanır. yeryüzünde, yani yokluk, bütünlüğün bozularak tam amorfizm durumuna gelmesidir.

İnsan için yokluk da, varlığının farkında olmadığı sübjektif bir durumdur. Örneğin, uyku sırasında bilinci kapattığınızda. Ancak bu, yalnızca rüyada olmadığı durumlarda geçerlidir. Bu tür bir yokluk, yaralanma veya bir tür hastalıktan kaynaklanan bilinç kaybı olarak da adlandırılabilir. Bir kişinin sadece dış dünyayı değil, bireyselliğini de algılama fırsatından mahrum kaldığı bir durum olarak yokluktan bahsetmek mümkündür. Bu durumda insanda cansız tabiat gibi edilgen bir algı bile yoktur.

Yokluk, maddenin orijinal halidir, her şeyin temel nedenidir. Her şey nihayetinde yokluktan doğar ve yokluğa gider. Evren, sonsuz sayıda titreşim veya enerji girdabı içinde var olur. Bu titreşimler veya kasırgalar aynı zamanda dalgalar olarak da adlandırılabilir. O halde yokluk, içinde dalgaların ve yaşam kasırgalarının olmadığı, sadece yüzeyinde oldukları ve okyanusun derinliklerinde olmadıkları okyanus olarak adlandırılmalıdır. Bu, var olan her şeyin çözüldüğü ve bireyselliği olan her şeyin varlığının sona erdiği nirvanadır.

Her varoluş planının kendi titreşim frekansları aralığı vardır ve bu planda var olan her şey bu frekans aralığına karşılık gelir. Bir insanın fiziksel olmayan belirli bir parçası herhangi bir düzleme düşerse, o zaman bu düzlem tarafından emilir ve bu, içinde çözünmekle karşılaştırılabilir. Tolteklerin öğretilerinden, varlıklarını uzatmak isteyen eski görücülerin kendilerini inorganik varlıkların yaşadığı düzlemlere göre dönüştürmeye karar verdikleri, bu da onların bu düzlemlerde yaşayan varlıklar gibi olmalarına yol açtığı bilinmektedir. Aynı şey, bir yoginin bilinci sınırsız ve biçimsiz nirvanaya daldığında da olur.

Kişi, biri yokluk veya yok etme gücü, diğeri varlık veya yaratma gücü olarak adlandırılabilecek iki güç arasındadır, bu nedenle bir kişinin konumu, bu iki gücün onda aynı anda hareket edeceği şekildedir. Üstelik hayatının başında yaratma gücü, ikinci yarısında ise yok etme gücü hakimdir.

Yokluğun yankısı, acı, korku, şüphe, inançsızlık, maddi dünyada veya dinde destek ve koruma bulma arzusuyla içimizde yankılanır. Yokluk, bizi belirsizlikten uzaklaşmamıza ve dünyadaki konumumuzun güvenilirliği ve hatta ölümsüzlük yanılsamasını yaratmamıza yardımcı olan psikolojik ve sosyal hücreler inşa etmeye zorlar. Evet, ölümsüzlük, çünkü dış güvenlik, bir kişide ölümden güvenlik yanılsaması yaratır. Bir kişiyi bir kişi olarak alçalmaya götüren her şey, eski yüksek özlemlerinin kaybı, çıkarlarının çemberinin daralması (burada bazı çıkarların başkalarıyla değiştirilmesini değil, onların kaybını kastediyoruz), olmayanın yoludur. -varoluş.

Genellikle bir kişi yavaş yavaş unutulmaya başlar. Önce onu sosyal hayata bağlayan ilgilerini kaybeder, sonra üretim çıkarları onun için bir yük haline gelir, yeni olan her şey onun için çekici olmaktan çıkar. Kendini çevresine yeterli kılmak için gittikçe daha az çaba harcar. Böyle bir kişinin kişiliği giderek daha az ilginç ve giderek daha ilkel hale gelir. Daha önce ulaşmak için çaba gerektiren bilgi, onun için erişilemez hale gelir. Pasif bir gerçeklik algısına giderek daha fazla meyilli hale geliyor. Ve böylece insan parça parça yokluğa daha derin batar. Yaşamak için insanın ölüme direnmesi gerekir. Yaşamın başlangıcında, yaratım yıkıma galip geldiğinde, varlığı tüm bunları kendi başına yapar, ancak yıllar geçtikçe yaşam enerjisi azalır ve otomatik direnç zayıflar. Bu, bir kişinin aktif olarak yokluğa direnmesi gereken zamandır. Ama çoğu zaman insanlar yapmaz. Bu da yokluktan gelmelerine, tekrar ona dönmelerine yol açar. Yokluğa direnmek nedir? Mümkün olduğu kadar hayvani arzuların sınırlarının ötesindeki ilgi alanlarını korumak ve geliştirmek, sosyal olarak aktif olmak, kendisi için değil yaşamaya çalışmaktır. Uzh felsefesine boyun eğmemek çok önemlidir: "uç ya da sürün, sonu biliniyor - herkes yere düşecek, herkes toz olacak." Kişi, yaşam savaşının sonucu hakkında endişelenmemeli, savaşın kendisinde kusursuz olmalıdır.

89. KOLEKTİF BİLİNÇSİZ

İnsanlar çeşitli böceklerin, balıkların, hayvanların ve kuşların karmaşık davranışlarını inceler ve bireysel tepkilerinin arkasında tüm yaşamlarına rehberlik eden bir güç olduğunu keşfederler. Ve bilim adamları bu güce içgüdü diyorlar. Kendini makul gören insan, her türlü yaşamda olduğu gibi kendi üzerinde de kendisine yol gösteren bir gücün olduğu konusunda hemfikir olamaz. Toplumsal içgüdülerin insanlığın arkasında durduğu gerçeğini kimse düşünmüyor. Bu güce kolektif bilinçdışı diyebiliriz. İnsanın dünyayla ve kendisiyle olan ilişkisinin temeli bu kolektif bilinçdışıdır. Bir insanın ortalama yaşam süresini ve dünya ile ilişkisini belirler, insanın güdülerini ve arzularını yönetir ve ayrıca insanların psikolojik ve sosyal özelliklerini ve aralarındaki ilişkileri belirler. İnsanın, kendisini pek çok yönden sınırlayan, bilincini perdeleyen, arkasındaki bu gücün farkına varmasının zamanı gelmiştir. İnsan bunun bilincinde olmadan asla özgür olamaz, dünyadaki tüm yaşam formlarıyla asla bir olamaz ve dünyadaki gerçek kaderini asla gerçekleştiremez. Farkına varmadan kollektif bilinçdışının etkisinden çıkmak mümkün değildir ve bunun yolu da kişinin dürtülerinin, arzularının ve güdülerinin farkında olmasından geçer.

90. DERİN VE SIĞ ADAM

Bir kişinin ne kadar derin olabileceği, bilinç düzeyine bağlıdır. İnsan aklının sınırlılığından bahsediyoruz ama aynı zamanda bilincinin sınırlılığından da bahsedebiliriz. Olayların sadece yüzeyini algılayan, aralarındaki gerçek bağlantıyı anlamayan insanlar var. Satranç tahtasındaki ilk adımdan ötesini görmeyen satranç oyuncularına benzetilebilirler. Bu tür kişiler genellikle konuşkandırlar ve söz akışlarında konuştuklarının anlamını bulmak zordur. Konuşmaları, algı düzeylerini çok doğru bir şekilde yansıtır.

Gerçeklik, derinliğinde sonsuzdur ve bir kişinin bilinci onu ne kadar derinlemesine inceleyebilirse, çevresinde olup biten her şeyin birliğini o kadar çok görür. Tüm Dünya'nın ve üzerinde olan her şeyin birbirine bağlı tek bir süreç olarak gerçekleştiği ve tek bir varlığın ve tek bir olayın birbirinden ayrılamayacağı seviyeler vardır. Ve tüm Evrenin tek bir bilinçli varlık olarak idrak edildiği ve tüm sonsuz çeşitlilikteki formlarının ve güçlerinin tek bir İlahi bilincin tezahürleri olarak idrak edildiği seviyeler vardır. Herhangi bir insan mesajında, insan bilincinin derinliği kendini gösterir ve bu tür çalışmaları birçok kez okur, izler veya dinleriz, içlerinde giderek daha fazla bilgi yönü buluruz. Bir de kulağa tumturaklı gelebilir ama derinliği olmayan ve başka bir kişinin kalbine ulaşmayan ve onu düşündürmeyen boş bir ses olarak algılanan eserler vardır. Başka bir insanda hayranlık uyandıran yüce duyguların duyulduğu lirik eserler vardır. Ama onlarla yeniden tanıştığınızda, güzel bir resmin, bazen onu yeniden tanıdığınızda bulunabilen mücevherlerin derinliğini veya saçılımını içermediğini fark edersiniz. İnsanların yarattığı şey onların otobiyografisidir ve diğer insanların çalışmalarında beğendiğimiz şey kendimize veya olmak istediğimiz şeye karşılık gelir. Ancak çoğu zaman insanlar maske takarlar ve sonra onlarla, hatta yarattıklarıyla iletişim, derin bir bilince sahip olmayan başkalarını yanıltır.

91. BİLİNÇ HAKKINDA DAHA FAZLA BİLGİ

İnsan bilincinin iki yönü vardır - statik ve dinamik. Statik yön, kişisel olmayan olarak algılanır, ne kendisinin ne de çevredeki gerçekliğin algısını içermez. Onda herhangi bir şeyle ilişki veya herhangi bir faaliyet dürtüsü yoktur. Bu, bireyselliği eritmenin eşiğinde, kendinin farkında olan bir durağan mekan halidir. Bu kendinin farkında olan alan hareketsizdir, huzur doludur ve herhangi bir dış titreşimden etkilenmez. Geçilmezliğiyle tamamen şeffaf ve aynı zamanda yoğun ve ışıkla dolu görünüyor. Bu bilinç seviyesinde sonsuz uzun süre kalabilirsin, ama çok geçmeden bunun sana ait olmadığının, ona yeni girmiş olduğunun farkına varırsın. Bu bilinç seviyesinin hareketsiz bir tanığı olarak kalırsanız, o zaman onun aracılığıyla bilincin varlığını daha da hareketsiz ve yoğun olarak idrak edebilirsiniz. Şu anda tanık olarak kişinin kendisi , bireysel bilincinin dinamik yönünün ve uzaya dökülen statik, kişisel olmayan bilincinin sınırındadır. Aynı zamanda bireyselliği ve algılama yeteneği olan tanığın konumu iğne ucunda gibi ve bilincin en ufak bir yanlış hareketidir (Akıldan bahsetmiyorum, çünkü bu noktada Zihnin sessiz ve boyun eğici hale geldiği zaman) tanığı ya olağan dinamik bilinç durumuna getirebilir ya da onu bireysellik durumunun kaybolabileceği kişisel olmayan bir hareketsizliğe sürükleyebilir. Statik bilinç durumu sadece barış olarak algılanmaz, aynı zamanda bir iyilikseverlik arka planı taşır. İçinde yabancılaşma veya soğukluk yoktur, daha ziyade hafif, hareketsiz bir pus, gülümseyen bir hassasiyet ve zar zor algılanabilen sessiz bir neşe gibi içinde mevcuttur. Statik bilincin aksine dinamik kısmı, gerçekliği tüm düzeylerinde bilme arzusuyla doyurulur, dünyayı ve kendini bilir, gerçeğin kökenlerine, tüm başlangıçların başlangıcına ulaşmaya çalışır. Bilincin bu dinamik kısmı, sonsuzluk olmaya ve sınırlarının ötesine geçmeye hazır, iktidarsızlıkla çevrili ve aynı zamanda sonsuzlukta tek bir adımın atlanamayacağını anlıyor, çünkü içsel güçler, bilgi ve irade her zaman sadece için yeterlidir. bir adım. Bilincin dinamik kısmı sadece bir akış değil, aynı zamanda bu akışın çevrelendiği kıyılardır. Ve yolun bir adımı geçildiğinde, bilincin bu kısmında bir sonraki adımın yönü hakkında bilgi ortaya çıkar, bu nedenle bilincin dinamik kısmı, içinde aktığı akışın yönünü bilir. Başka bir deyişle, bilincin dinamik kısmında acil hedef bilgisi vardır ve daha derin seviyelerde sonsuz hedef bilgisi vardır. Acil hedefe ulaşmak için, bilincin dinamik kısmında, hedefe doğru hareketin mümkün olmadığı motivasyonun yanı sıra gerekli enerji ve irade vardır.

92. BİLİNÇ

Bilincin varlığı, bir kişinin duyarlılığına ve dış dünya algısına verdiği tepkiye bağlı değildir. Aslında kişi içsel bir sessizlik ve hareketsizlik durumuna dalmışken bile bilinçli olabilir. Ve bilinciyle neye daldığına bakılmaksızın, içsel emilim sırasında dış gerçekliğin farkında olmadığında bile, kişisel olmayan bir algı merkezi olarak kendisinin açıkça farkındadır. Bu tür bir farkındalıkla, öznellik ve bir algılama merkezi olarak kişinin kendisiyle herhangi bir ilişkisi tamamen ortadan kalkar. Bunun nedeni, şu anda insan bilincinin iç mekan algısına odaklanmış olması ve kendisine odaklanmamasıdır.

Bilinç, hem canlı hem de cansız nesnelerin varlığının temelidir. Hiçbir dış aktivite olmadığında bile mevcuttur ve sessiz ve hareketsiz kalabilir ve varlığını yargılayacak hiçbir dışsal işaret göstermeyebilir. Ancak bilinç, yalnızca kendisinin veya çevreleyen gerçekliğin farkında olma yeteneği değildir, dinamik bir güç ve yaratıcı enerji içerir ve dış aktivitenin yönünü ve derecesini belirleyebilir ve gerekirse ondan kaçınabilir.

İnsan bilinci spektrumu genellikle zihinle ilişkilendirilir, ancak gerçekte bir kişinin hayati parçalarının da bilinci vardır, süptil fiziksel bedenlerin de bilinci vardır ve tabii ki gerçek Benliğin de bilinci vardır. Bilincin zihne ait olan ve bir kişinin en sık kullandığı kısmı, tıpkı insan duyularının hem görünür hem de görünmez dünyaların tüm tezahürlerini algılayamaması gibi, bilincin tüm olası tezahürleri yelpazesini kapsamaz. Sıradan insan farkındalığının erişemeyeceği birçok başka varlık planları vardır - bunlar supraakıl, üstakıl ve altakılsal planlardır. Herhangi bir niteliğe sahip olmadığı için bazen hiç ya da yokluk olarak tanımlanan en yüksek manevi düzlem de vardır. Ama bu Hiç her şeyi içerir ve bu nedenle yokluk değildir.

Bilinçdışı, var olan her şeyi "katlanmış" bir biçimde içeren gizli bir bilinç durumudur. Bilinçdışının içinden gelen baskı altında ve yukarıdan etkilenerek, varlığın tüm biçimleri süperbilinç planlarından gelişir.

Manevi uygulamada her şey bilincin neye odaklandığına bağlıdır. Ego merkezliyse, o zaman kişi ego ile özdeşleşir, eğer zihinde yer alırsa veya merkezlenirse, o zaman özdeşleşme zihinle olur, vb. Bilincin dikkati ağırlıklı olarak dışa dönükse, kişi dışsal bir varlıkta yaşar. Bilinç içe döner ve orada yoğunlaşırsa, o zaman içsel bir varlık olarak veya daha da derinlere inerek psişik bir varlık olarak kendisinin farkına varır. Bilinç başın üzerinde yoğunlaşırsa, o zaman "Ben" in orijinal sonsuzluğunun ve özgürlüğünün farkında olduğu ve kendisini daha yüksek "Ben" olarak algıladığı planlara yükselir. Aslında, bilincin yoğunlaştığı yer her şeyi belirler, bu nedenle ruhsal bir arayıcının dikkatini kalbe, kafaya veya başın üstüne yoğunlaştırması arzu edilir. Her şey nihayetinde bilincin konumuna bağlıdır: Bir kişinin ağırlıklı olarak zihinsel, hayati, fiziksel veya psişik olup olmadığı, özgür olup olmadığı veya alt doğanın kontrolü altında olup olmadığı. İnsan, ağırlıklı olarak, bilincinin yoğunlaştığı böyle bir varlıktır. Bilincin zihinde veya duyularda merkezlenmiş olması, zihinsel veya hayati olacaktır. Bilinç, fiziksel parçanın seviyesine odaklanabilir ve varlığının diğer tüm parçalarını göz ardı ederken onu etkileyebilir. Başın üzerine yükselebilir ve zihnin, hayatın ve bedenin üzerinde durabilir, onları kendisinin alt enstrümanları olarak görebilir. Kozmik bilinçle bağlantı kurabilir ve onunla bir olabilir. Gerçek "Ben"in içine dalabilir ve kendisinin ayrı ve bireysel değil, sınırlı bir ego olduğunu anlayabilir. Evren kadar uçsuz bucaksızdır, hatta Evren'i de aşar ve onu içinde barındırır.

Bilinç, Evreni ve içinde var olan her şeyi yaratan enerji, itici güçtür. Sadece mega dünya değil, mikro dünya da kendini gerçekleştirme sürecindeki bilinçten başka bir şey değildir. Bilinç, hareket halindeyken kendini eylemde unuttuğunda, dışsal olarak "bilinçsiz" bir enerji haline gelir; kendini formlarda unuttuğunda, bir elektron, bir atom veya maddi bir nesne olabilir. Bilincin madde içindeki etkinliği, biçimlerin çeşitliliğini belirler ve onların evrimini yönetir. Maddenin esaretinden kurtulmak için çabalayarak, kendisini bir hayvan gibi, bir insan gibi yaşam olarak gösterir ve insanı aşan bir varlık haline gelebilir. İnsan bilinci dış dünya tarafından emildiği için, kendisini iç kısımlarından bir duvarla çevreledi ve sonraki evriminde bu duvarı yıkmalı ve varlığın iç kısımlarına konsantre olmalı, "içeriden yaşa" ". Bu durumda varlığımızın dış kısmı bizim tarafımızdan küçük ve yüzeysel bir şey olarak algılanır. Dahası, bilinç içimizde zihnin, yaşamsallığın ve bedenin psişik tarafından desteklenen alt planlarını, "Ben"in her zaman özgür ve sınırsız olduğu ruhsal dünyaları içeren yüksek planlardan ayıran bir bariyer oluşturur. Ancak bilinç bu engeli aşabilir, bu ruhsal dünyalara yükselebilir ve daha yüksek "Ben", özgür, uçsuz bucaksız, ışıkla dolu olabilir ve yüksek bilincin etkisini alt doğaya getirebilir.

Ve son olarak, bilincin parçalara bölünemeyeceği söylenmelidir, çünkü varlığın temelidir ve tezahürü için gerekli olan tüm parçaları kendisi oluşturur, onları Maddeye inme sürecinde yaratır veya onlara şekil verir. evrim sürecinde. Bir kişide ego duygusunu kullanarak çalışırsa, o zaman her şeyin kendi bireysel "ben" tarafından yapıldığını düşünecektir. Kendini bu sınırlı eylem tarzından kurtarmaya başladığında, kişi "ben" inin sonsuzluğa bölünene ve varlığı sona erene kadar devam edebilen bir genişlemesini hisseder.

Bilinç iki bölümden oluşur: bunlardan biri algılama ve farkındalık olasılığını içerir, ikincisi - irade. Şuur eyleminin etkili olabilmesi için yine de doğru algı ve farkındalığa sahip olunması yeterli olmayıp, İrade ve Güç gereklidir. İyi bir muhakeme sahibi olan bir kişi, kendisinde neyin değiştirilmesi gerektiğinin farkında olabilir, ancak bunu gerçekleştiremeyebilir. Bir başkası irade sahibi olabilir, ancak neler olduğunu doğru algılama yeteneğinden yoksun olabilir ve bu nedenle onu etkili bir şekilde uygulayamayabilir. Gerçek bilinçte olan bir insan doğru görüşe sahiptir ve iradesi İlahi olanın iradesiyle uyum içindedir ve gerekli değişikliği meydana getirmek için onun Gücünü çağırabilir. Ağırlıklı olarak akılda ya da yaşamda yaşayanlar bu kapasiteye yeterince sahip değillerdir. Bilinç, İrade ve Kuvvetin her zaman tam bir birlik içinde hareket etmesi ve her zaman gerekli hedefe ulaşması ancak akılüstü düzeydedir.

93. BİREYSEL VE GRUP BİLİNCİ

Zihnin sürekli etkisi altında olan insan bilinci, yavaş yavaş bir insanın yaşadığı hayatın tarihine karşılık gelmeye başlar. Bir kişinin kişiliğinin giderek artan bir şekilde bireyselleşmesi ve onu çevreleyen gerçeklikten giderek daha fazla ayrılması vardır. Yavaş yavaş bu tür bir bireyselleşme sürecinde gerçek insan ilişkileri yerini satış ilişkilerine bırakır, siz - bana, ben - size maddi değerler ağır basar. İnsan toplumu, aralarında maddi değerler dışında birleştirici ve yakın hiçbir şeyin bulunmadığı, birbirinden yabancılaşmış bireylerin bir koleksiyonu haline gelir. İletişim ihtiyacı ortadan kalkar ve bir yerde ortaya çıkarsa, maddi değerlerle ilişkilendirilmediği için önemli olmadığı için nadiren yeterlidir. Ayrılık, arkadaşların kaybolmasına, aile ilişkilerinin sadece karı koca arasında değil, aynı zamanda ebeveynler ve çocuklar arasında da parçalanmasına yol açar. Kimseyi hiçbir şeye mecbur etmeyen ve çocukların çoğu zaman can sıkıcı bir yük haline geldiği medeni evlilik giderek yaygınlaşıyor. Ve aynı zamanda, ruhsuzluk ve maneviyat eksikliği artıyor.

Ve aynı zamanda, içsel gerçek varlık, insanları birleştiren ve onları ruhsal olarak zenginleştiren bir grup bireyselliğine sahiptir. Böyle bir birliğe güvenen insan, kendi kibrine bağlı olmayan, çevresindeki toplumda işgal ettiği yere bağlı bir kişiliğe sahiptir. Kendisine ve değerine diğer insanların gözünden bakıyor gibi görünüyor ve bu onu baskılamıyor, içinde bulunduğu topluma bağımlılık duygusu yaratmıyor. Bilakis, çevresindeki herkesle kendi topluluğunun ve güvenliğinin farkındadır. Grup bireyselliğine sahip kişiler, sadece kendilerine yakın kişilerle değil, etraflarındaki tüm dünya ile ortak yönlerinin farkındadırlar, ortak bir amaç gerçekleştirilir. Bu durumda, bir bireyin tarihi, ait olduğu grubun tarihidir ve bu, kişiyi yalnızca korumalı kılmakla kalmaz, aynı zamanda ona içsel bir güven ve denge duygusu verir. Grubunun veya içinde yaşadığı toplumun kaderi ile bağlantılı olduğu için kişisel kaderinde belirsizlik olamaz.

94. KENDİNİN FARKINDALIK AŞAMALARI

İlk aşama, öz farkındalığın en yüzeysel ve dolayısıyla en dengesiz, dengesiz ve her türlü dış etkiye kolayca maruz kalan düzeyidir. Bu, okyanusa ait olduğunu bilmeyen bir dalgayla karşılaştırılabilecek tam bir ayrılma düzeyidir. Kendilik algısının bu düzeyindeki insanlar, ayrılıklarının bir yanılsama olduğunun farkına varmazlar ve kendi bireysel değerlerine ilişkin yanlış fikirlere dayanarak buna tutunurlar. Aslında bireysel anlam çok kırılgandır ve her türlü deformasyona kolayca maruz kalır, her şekle sokulabilir ve her yöne hareket ettirilebilir. Şu anda, küreselleşme fikirlerinin esiri olan insanlık, giderek daha derine, ayrışan bir maddi çevreye batıyor ve Dünya'daki kaderinden gittikçe daha da uzaklaşıyor. Ve ayrılığın karanlığındaki ışık kıvılcımları gibi İlahi tek bir bilince sahip olan sonsuz yaşam okyanusu ile birliğini idrak etmiş çok az kişi, birliğin ışığı için çabalar. İnsanlar, bilinçlerinin küçük bir parçasıyla bile, bilinçsizliğin karanlığına giren dünyaların uçurumunu, üzerlerinden yükselen ışığın dünyalarını ve her yönden üzerlerine etkiyen her türlü gücü fark edebilseler. Farkında olmadıkları sonsuz gerçeklik dalgalarında bireyselliklerinin önemsiz bir zerresinin bir çip gibi taşındığını görebilselerdi, o zaman öncelikleri için sürekli mücadele ettikleri bir an bile kalmazdı onlara. Bir kişi, tek bir an bile gecikmeden, kendisine kaderinin yükselen yolunda Ariadne'nin tek ipliği haline gelebilecek olan, yukarıdan kendisine inen ışık huzmesini kavramak zorunda kalacaktı. Bir insan, uçsuz bucaksız bir okyanusun ortasında bir kara parçasında bulunan bir yaratığa benzetilebilir. Ve bu yamada yanılsamalarıyla mücadele ediyor, bazen önemini göstermek için başını gururla kaldırıp göğsünü şişiriyor, bazen de etrafında koşuşturan ele avuca sığmaz hayaletler gibi haz seraplarını yakalamaya çalışıyor. Nadir durumlarda, birdenbire çevresinde dalgalanan sonsuz bir okyanus olduğunu ve bir sonraki dalganın kumlu adasına girip onu silip süpürebileceğini fark eder. Ama hemen tüm bunları unutur ve bir tür dans etmeye veya illüzyonlarla savaşmaya başlar. Dansının saçma olduğunu bilmiyor ve tüm bu illüzyonlar kendi içinde doğuyor ve bu nedenle onlarla etkileşime girme sorunları gerçekten değersiz.

Kendini gerçekleştirmenin daha yüksek bir seviyesi vardır ve bu seviye ailedir. Bu durumda, iki kişi önceki sınırlı bireysellik dalgasından daha derin bir şey tarafından birleştirilir, iki dalganın temeli budur. Ve bu bilinç derinliklerinden, artık bireyselliğin değil, topluluğun yeni yönlerinin açıldığı, daha zengin yeni bir kişilik doğar. Gerçek birleşmede, her insan, daha çok yönlü ve parlak bir hale geldiği başka bir kişiyi içerir. Doğru, ikisinin bir bütün halinde böyle bir kombinasyonu çok sık olmaz.

Daha da yüksek bir öz bilinç düzeyi, insanları, onların ihtiyaçlarını ve hedeflerini içerir ve bu, insanlarla birliğini yalnızca refah döneminde değil, aynı zamanda içinde gerçekleştirdiği bir kişide gerçek vatanseverliğe yol açar. çektiği acı dönemi. Bu kendini gerçekleştirme aşamasında olan birey, halkına hizmet eder ve halkının iyiliği için kendini feda edebilir. Kişinin tüm insanlarla, kültürleriyle ve acılarıyla birlik olduğunun bu farkındalığı, kahramanları ve son derece manevi insanları doğurur.

Ve elbette, kendilerini yalnızca tüm insanlığın değil, dünyadaki tüm yaşamın bir parçası olarak gören az sayıda insan var. Bu insanlar sadece meçhul insanlık içinde çözülmekle kalmıyor, aynı zamanda parlak bir ışık gibi yükselerek gerçek bilgiyi özleyen ve tüm hayatlarını Dünya'daki İlahi kaderin gerçekleşmesine adamaya hazır olanların yolunu aydınlatıyor.

95. Genişletmek için daraltın

Bilincin genişlemesinin birçok seviyesi vardır. Dış dünyada bu, bazı alanlarda bilgi alanının genişlemesi gibi görünecektir, ancak bu ancak önce bilinç genişlemesi meydana gelirse mümkündür. Böyle bir söz var: "evim benim kalem". İlk bakışta, evimin hayattaki desteğim olması dışında arkasında hiçbir şey yok, ama gerçekte bu kişinin bilincinin sınırlarını belirliyor. "Ev" kavramının birçok anlamı olabilir ve her bir anlam, bazı alanlarda bilincin genişliğini belirler. Evim benim kalemdir dersek, o zaman bir evden, bir aileden ve yakın akrabalardan bahsettiğimiz çok açık. Ancak insan yaşadığı şehri ve bu şehrin bulunduğu ülkeyi evi gibi hissedebilir, evinin ve tüm insanlığın üzerinde yaşadığı tüm Dünya'nın ve hatta içindeki tüm Evrenin farkında olabilir. hayal edilemez karmaşıklık. Bu tür bir farkındalık her zaman insan bilincinin genişliğiyle ilişkilendirilir. Bir kişinin bilincinin genişleyebileceği birçok alan vardır ve bu genellikle diğer alanların daralması pahasına gerçekleşir. Bir bilgi uğruna birçok bilgi alanından bir tür fedakarlık var. Ancak seçilen yön, sonsuza kadar genişleyerek bazı yerlerde daha önce feda edilmiş olan bilgi alanlarıyla temasa geçebilir. Ve bu, aşkında tek, farklılaşmamış bilginin olduğu gerçeğine tanıklık eder. Bilinci belli sınırlara kadar genişlemiş bir insan için bu sınırlar içinde kalan her şey ilginç hale gelir. Bunun zihinsel bir çıkardan başka bir şey olmadığı söylenebilir ama bu doğru olmayacaktır çünkü zihinsel, karşılaştığını sadece somutlaştırır, resmileştirir. Ek olarak, kişi ilgi alanlarının belirli bir alanının farkına varır. Ve bu alan alegorik olarak değil, gerçek anlamda gerçekleştirilir. Bilincini genişletme yeteneği büyük ölçüde sınırlı olan birçok insan var. Bu tür insanlar için, sınırlarının ötesinde yatan her şey ilginç değildir ve yine de sınırlı bilinçlerinin ötesinde yatan bilgileri algılamaya zorlanırlarsa, bu onları çok çabuk yorar ve hatta bir sinirlenme durumuna yol açar.

Bilincin genişlemesinin dört seviyesinden bahsedebiliriz. Dış bilinçteki ilk seviye, kişisel çıkarlar, kişisel esenlik, kişisel bağlılıklarla kendini gösterir ve "kişinin kendi gömleği vücuda daha yakındır" ilkesi hakimdir. Bu durumda, kişinin sosyal statüsü ne olursa olsun tüm eylemleri, sınırlı çıkarları dairesinde statüsünü güçlendirmeye yöneliktir. İkinci bilinç düzeyi, bir kişiye dünya görüşünde rehberlik eden ve ardından kişisel refahını ve kişisel bağlarını feda edebileceği sosyal fikirleri içerir. Üçüncü bilinç düzeyi, kişinin anavatanına, evrensel adalete yönelik vatanseverliğinde kendini gösterir. Bir kişiye faaliyetlerinde her zaman "vicdanının sesi" rehberlik eder. Sonsuz yükselen derecelere sahip olan dördüncü bilinç seviyesi, manevi yolu izleyen insanların doğasında vardır. İlahi hakikat uğruna böyle bir insan, maddi dünyanın tüm değerlerini istisnasız olarak feda edebilir.

96. BİTKİLER BİLİNÇLİDİR

Tüm canlılar acıyı deneyimler. Bitkiler de acı çeker ve daha yüksek olanlar, onları incitenleri bile tanıyabilir ve onlardan korkabilir. Ünlü bilim adamı Baxter tarafından yapılan araştırmalar, bitkilerin sadece acı çekmediğini, buna sebep olanları da hatırladıklarını ve onlara tekrar yaklaştıklarında korku hissettiklerini göstermiştir. Kazakistan'da Profesör Inyushin'in rehberliğinde yürütülen bitki araştırması, bitkilerin yalnızca diğer nesnelerin varlığının farkında olmadığını, aynı zamanda yetenekleri dahilinde ortaya çıkan bir duruma belirli bir şekilde tepki verebildiğini gösterdi. Bu nedenle, çalışanlarından biri Sibirya ormanlarında, ağaçların yapraklarını yiyen tırtıl ordularının belirli bir yöne hareket ettiğinde meydana gelen bir gerçeği anlattı. Ve aniden onlar için aşılmaz bir engelle karşılaştılar: Daha önce karşılıksız kurbanları olan yaprak döken ağaçlar onlar için sadece yenmez hale gelmekle kalmadı, aynı zamanda yaprakları tırtıllar için tehlikeli olan zehir salmaya başladığından ölümcül oldu. Daha önce yok edilen ağaçlar, tırtıl ordularının hareket ettiği yönde kardeşlerine sadece yaklaşan tehlike hakkında değil, aynı zamanda doymak bilmez yırtıcıları durdurmak için hangi maddelerin geliştirilmesi gerektiği hakkında nasıl bilgi vermeyi başardı?

Bitkilerdeki biyoelektrik aktivite kayıtları, bitkilerin kendilerini incitenleri hatırladıklarını ve bu insanlar tekrar yaklaştıklarında, daha önce zarar görmüş bitkilerin bir elektrik potansiyeli dalgası saldığını gösteriyor. Bu durumda bitkinin elektriksel aktivitesindeki artışın korku duygusuna karşılık geldiği varsayılabilir. Çiçeklenme döneminde veya aynı olan aşk döneminde bitkinin sıcaklığı 2-3 derece yükselir. Aşkla yanıyor diyebiliriz. Bitkiler, bitki komşularına hiç de kayıtsız değildir. Araştırmayı yürüten Prof. Inyushin, bazı durumlarda bitkilerin kelimenin tam anlamıyla komşularından uzaklaştığını ve ondan uzak durmaya çalıştığını gösterdi. Tüm bitki severler, yeşil arkadaşlarının insanların kendilerine karşı tavrına hiç de kayıtsız olmadığını bilir. Sevildiklerinde daha iyi büyürler. Ve elbette bitkiler bir şekilde kendilerini insan zulmünden ve vandalizminden korumaya çalışırlar. Ve belki de günümüzde insan bilincinin bozulmasının ve doğanın derinliklerinden dalgalar gibi yükselen, insanlığın tüm katmanlarını etkileyen birçok yeni hastalığın nedenlerinden biri de budur.

97. YALANLAR DÜNYASINDA YAŞIYORUZ

Dünyadaki insan medeniyetlerinin binlerce yıllık varlığı boyunca, insanlar bundan kendilerine bir miktar fayda sağlamak için her zaman diğer insanları yanıltmaya çalıştılar. Ve bu sistem, insan yaşamının hem en diplerinde hem de doruklarında gelişti. Ve insanlar uçsuz bucaksız yalan okyanuslarına o kadar alışmışlar ki, artık atmosferinin farkında değiller. Yalanlar onlar için sadece tanıdık değil, aynı zamanda soludukları hava gibi doğal hale geldi. Şimdi hakikate gözlerini açsalar, onu olduğu gibi görseler, o zaman muhakkak hak âleminde yaşamak istemezler.

Yalanı sadece televizyonda gösterilen, radyoda konuşulan ya da basılı olarak sunulan bir yalan olarak düşünmemeliyiz, daha da büyük yalan bizden sessiz olandır. Medyadaki yalanlar, alt tabiat güçlerinin iletkenleri olan insanların gerçek niyetlerini gizleyen bir perdedir. Gördüğümüz veya duyduğumuz her şeyin arkasında, karanlığın güçlerinin gerçek niyetleri vardır. Bir yalan, sadece lezzetli bir solucan gören, ancak balıkçının onu beslemek ve hatta tedavi etmek gibi bir amacı olmadığını bilmeyen aptal bir balığa sunulan oltadaki yemle karşılaştırılabilir. İnsanlara demokrasi solucanı yedirildiğinde bu demokrasinin müjdecileri insanları özgür kılmak istediği için hiç bitmiyor. Küreselleşmeden bahsettiklerinde, herkesi eşit kılmak değil. Bunun için çabalayanlar bizim iyiliğimizi hiç düşünmüyorlar. Ne yazık ki, insanlar buna kimin ve neden ihtiyacı olduğunu düşünmüyorlar. İnsan hakları fikrinin arkasında özellikle birçok yalan var. İnsan haklarını ihlal ettiğine insanları ikna ederseniz kutsal gerçeği reddedebilir ve herhangi bir yalanı ifade özgürlüğü, din özgürlüğü veya başka bir özgürlük kisvesi altına geçirebilirsiniz. Yetişkinler kadar zevk alma hakkına sahip olduklarını iddia ederek gençleri ve hatta çocukları yozlaştırmak mümkündür. Atom bombasının bedenleri yok etmesi ve medyadan gelen bilgilerin ruhları yok etmesi farkıyla, herhangi bir atom bombasından daha etkili hale gelen bir bilgi çağında yaşıyoruz.

98. DOĞRU VE YANLIŞ DEVRİM

Sri Aurobindo, "Devrim hızlandırılmış bir evrimdir" dedi, yani gerçek bir devrimden bahsediyorsak, o zaman bu, daha yüksek bir bilinç düzeyine yükselirken bir geçiş dönemidir. Bu durumda, devrim her zaman gerçeğe bir yaklaşımdır. Ancak dünyada çoğu zaman her şey tam tersi olur. Bu nedenle, manevi arayıcıya neyin gerçek devrim neyin sahte olduğunu daha açık hale getirmek için, devrimden önceki koşullar üzerinde biraz daha ayrıntılı olarak durulmalıdır. Tabii ki, ruhani arayıcı bu bilgiye neden ihtiyacı olduğunu sorabilir. Birincisi, içinde devrimci bir durumun yaklaştığı zamanın farkında olması için ve ikincisi, fikirlerin yönünü veya maddi ve manevi düzeyde herhangi bir durum ve özlemi belirleyen aynı sembollerin muğlak bir şekilde anlaşıldığını bilmesi gerekir. . Sembollerin manevi ve maddi anlamı, yalnızca farklı anlamsal alanlara değil, aynı zamanda titreşimlerinin düzeyine göre belirlenen farklı auraya da sahiptir.

Gerçek devrimden örnekler verelim. Civciv yumurtadan çıkar ve bu onun hayatında bir devrimdir: kendisi için yeni bir aşamaya adım atmıştır, bu olmadan hayatının daha fazla evrimi mümkün değildir. Aynı şeyi pupa dönemini geçen bir kelebek için de, doğmuş bir hayvan için de, bir insan için de söyleyebiliriz. Sosyal düzlemde bu, insanlığın amacı köleleştirme veya zenginleştirme değil, gerçeğin gerçekleştirilmesi olan daha yüksek, daha insancıl bir organizasyona geçişidir. Bilimde, kültürde, insan ilişkilerinde ve hatta kişinin kendi bilinç durumlarında gerçek bir devrim mümkündür, ancak bu her zaman daha küçüğün mükemmelliğinden daha büyüğün mükemmelliğine bir geçiş olacaktır. Gerçek devrimler hiçbir zaman yıkımı gerektirmez, yalnızca ilerici hareketi engelleyen her şeyin sınırlandırılmasını gerektirir. Sahte devrimler her zaman yıkım ve yozlaşma ile ilişkilendirilir ve bunun örneklerini uzaklarda aramamak gerekir, çünkü son yüz yılda yalnızca Rusya'mızda bu tür iki devrim olmuştur. Sahte devrimler asla doğal bir şekilde gerçekleşmez, her zaman karanlık güçlerin, ya bireysel bir canlı ya da tüm bir insan toplumu olsun, yaşamın önceki aşamasında olan her şeyi yok etmek için hazırlanmasıyla bağlantılıdır. Ve bu her zaman, ezilen gerçek üzerine kendisine bir ziyafet düzenleyen temel olan her şeyin kurtuluşudur. Bu gerçek tam olmasa da daha yeni ortaya çıkmaya başlıyor. Başta Marx ve Engels olmak üzere birçok devrimcinin biyografilerinde, Satanizm'in onların ruhunu ele geçirmesiyle manevi dönüm noktaları bulunabilir. Aynı şey Lenin, Stalin, Troçki, Sverdlov, Yeltsin ve Rusya'da ortaya çıkan toplumsal uyumu bozan diğer pek çok kişi için de söylenebilir. Ancak onların ve her türlü yıkıcı devrimin diğer birçok organizatörünün arkasında duran güçler hakkında daha da çok şey söylenebilir .

İçsel yolda yürüyen bir kişinin ruhsal pratiğinde, bazı durumlarda bir başkasına, daha yüksek bir bilince ve buna bağlı olarak daha yüksek bir varlığa götüren devrimler de vardır ve büyük düşüşler diyebileceğimiz sahte devrimler de vardır. , bundan sonra, manevi çalışmanın kesinlikle imkansız olduğu bir kişi kendini tamamen düşmüş olarak görür. Bu sahte bir devrimdir ve insanın samimiyetsizliği ile bağlantılıdır.

99. YAŞAM VE ÖLÜM

İnsanlar kendilerini var olmak için yemek yiyen bedenle ilişkilendirir. Ama başlangıcı olan her şeyin bir sonu vardır. İnsan vücudunun doğduğunu, büyüdüğünü, yaşlandığını ve çürüdüğünü biliyoruz. İnsanlar, vücudun yiyecekleri emmeyi bırakması durumunda öleceğine inanıyor. Vücudun yemeksiz ne kadar dayanabileceğini bile belirlediler. İnsanların hayata böyle bir bakış açısı, onların tezahür eden dünyanın yüzeyinin ötesinde ne olduğunu anlamalarına izin vermeyen cehaletleriyle bağlantılıdır. Aslında yaşayan, içsel gerçek varlık ve onun oluşturduğu psişik varlıktır - gerçek insan "Ben". Anne babayı bu amaçla kullanarak bedeni şekillendirir, gerekli deneyimi kazanmaları için gerekli olan koşulları şekillendirir. Kendisine insan diyen bir yaratığın çevresinde her zaman onun bedenini kendi amaçları için kullanan çok sayıda çeşitli varlık bulunur. Ve sonuç olarak olduğu gibi bir kişiye bakarsak, her biri "yönlendirmeye" çalışan ve bunu elinden geldiğince verimli bir şekilde yapan birçok kiracının olduğu bir tür ortak daire göreceğiz. Çoğu insanın düzenli bir iç yapısı yoktur ve bu nedenle "dümendekiler" genellikle yeterince zeki olanlar değil, kendilerini belirli bir durumda en etkili olarak görenlerdir. İnsanlar buna hayat diyor ve böyle bir "ortak dairenin" her türden "kiracısı" - bir kişinin kişiliğinin yönleri. Zihinsel varlıklar, fiziksel bedeni içsel gerçek varlıkla birleştiren bağlantıları engelledi ve artık kişi bedeninin gerçek sahibinin kim olduğunu bilmiyor ve kendisini ölümlü fiziksel kabukla ilişkilendiriyor. Ancak tüm bunları bilen kişi, fiziksel kabuğunu olabildiğince korumaya çabalamaya devam ediyor ve bunun neden ölümlü olduğu sorusu çoğu insan için hala acı verici olmaya devam ediyor. Elbette bu soruya, fiziksel bedeni aşınma ve yıpranma sonucu daha fazla kullanım için uygun olmayan giysilerle karşılaştırarak cevap verilebilir. Ancak böyle bir cevap, inandırıcılığına rağmen tatmin edici değildir. İnsan sonsuza kadar yaşamak ve sonsuza kadar aynı kıyafetlerle yürümek ister. Ve birçok kez zaten sonsuza dek yaşadığına, fiziksel bedeninin yalnızca Dünya'daki yaşam için sınırlı bir süre için uygun bir kabuk olduğuna ikna olmasına izin verin, buna ancak gerçek parçasıyla bir kez temas kurduğunda inanacaktır. kendisiyle tanışın diyebilir. Ancak bu sadece birkaç kişinin başına gelir ve çoğunluk yaşama susuzluğunu tamamen gidermeden bu bedeni terk etmek zorundadır.

Gerçekte ölüm yoktur. İnsanlar, bir insanın maddi kıyafetlerini attığında gerçekte bir durumdan diğerine geçiş olan şeye ölüm diyorlar.

Aşağıdaki grafik metafordan yaşamın ne olduğunu ve ölümün gerekliliğini anlamaya çalışalım. Gerçek hayat, yukarı doğru bir sarmalı takip eden bir akış olarak görülebilir. Maddi tezahür düzleminde, yaşam tüm akışkanlığıyla kendini gösteremez ve bu nedenle yaşamın yükselen sarmalında bir noktada başlar ve sonra sarmaldan giderek daha fazla saparak yaşamın akışı yönünde teğetsel olarak takip eder. Kaba maddi düzlemde yaşam, gerçek yaşamın akışını takip edemez ve zaman geçtikçe ondan giderek daha fazla uzaklaşır ve gerçek yaşamla giderek daha fazla bağdaşmaz hale gelir. Bu nedenle, dünyevi dünya şu ya da bu yerde sürekli felaketlerin bir değişiminde yaşıyor, bu nedenle medeniyetler ortaya çıkıyor ve unutulmaya yüz tutuyor, bazıları yok oluyor ve diğer yaşam biçimleri ortaya çıkıyor. Dolayısıyla dünyada hayatın akışının doğru yönünden sapma diye bir yalan vardır. Bu nedenle, hayatın yönleri arasında bir tutarsızlık olarak acı ve ölüm vardır.

100.  İNSANLAR NEDEN ÜZÜLMEYİ SEVİYOR

Her canlıda yaşam ve ölüm birbirine çok yakındır. Bu iki başlangıç, Dünya'da var olan yaşam biçimi için gereklidir. Ölüm, hayatın lağım çukuru olarak adlandırılabilir, çünkü kusurlu olan her şeyi yok eder ve ayrıştırır ve yaşanabilir olanı kullanılamaz olandan kurtarır. Bu tür bir etkileşim, protein yaşam formları için gereklidir. Ama sadece doğan değil, cansız tabiata ait olan da yaşlanır ve çöker. Sonuçta, herhangi bir yapıdaki değişim, doğadaki maddelerin ve enerjilerin etkileşimi ile bağlantılı olarak gerçekleşir. Canlı doğa, cansız doğadan farklı olarak, bozulan dengesini sürekli olarak geri yükler, ancak bu her seferinde bir miktar kusurla olur. Bu, yaşlanmanın ve ölümün maddi yönüdür. Evrende hangi süreci ele alırsak alalım, her zaman enerjilerin etkileşimidir, ancak her türlü enerjinin bilincin varoluş biçimi olduğunu biliyoruz. Sonuç olarak, herhangi bir yıkıcı süreç de belirli bilinç türleri tarafından kontrol edilir. Evrende hangi süreçleri ele alırsak alalım, her zaman çeşitli bilinç biçimlerinin etkileşiminin sonucudur.

O halde insan yaşamı, biri yaşamla, diğeri ölümle ilişkilendirdiğimiz iki bilinç biçiminin etkileşimidir. Böylece insanda aynı anda hem ölüm hem de yaşam vardır. Ancak böyle bir hayata hayat denilemez, çünkü içinde ölüm her zaman mevcuttur. Sürekli ölüyoruz ve yanlışlıkla hayat dediğimiz istikrarsız dengemizi sürekli yeniden kuruyoruz.

Varlığımızın dengeyi sağlayan, kişinin bu maddi dünyada var olmasını sağlayan tarafı neşe, mutluluk, umut, inanç ve çaba taşır. Her şeyin hep aynı sonla - yıkımla - sona erdiği diğer kısım korku, acı, ıstırap, umutsuzluk ve inançsızlık içerir. Ve insanın bu iki parçasının her biri kendi hakimiyetinde ısrar eder, her biri maksimum tezahürü için çabalar.

Kıskançlık duygusu, sahipliğini kaybetmek istemeyen egonun tepkisidir diyoruz ama kıskançlık da acı çekmektir. Bir kişinin ölüm titreşimlerini içeren kısmı öne çıkmıştır ve başka bir pozitif parçaya yol vermek istemez. İnsan, cehaletiyle, kendisinde olan her şeyi kendisine mal eder. "Acı çekiyorum" diyor ya da "seviniyorum." Aslında kişiliğinin ön planında ölüm bilinci vardır. Bir insanın parçası olarak gücünün tadını çıkarır ve varlığını ve etkisini uzatmaya çalışır. İnsan egosu bu kısmın durumunu alır ve zihni kullanarak, bilincin yıkıcı kısmının titreşimlerini taşıyan duygusal tepkileri ve durumları açıklar ve haklı çıkarır. Bilincine ölüm bilincinin yayılımlarının hakim olduğu bir insan kategorisi vardır. Ve bu onlar için kötü. Onları çevreleyen hayat zaten onlar için cehennemdir. Her şey kötü ve tüm dünya suçlu. Ve çevreye karşı tutumlarını hiçbir şey değiştiremez çünkü olaylara tek taraflı bakışlarında orijinaldirler ve buna değer verirler. Aralarında tek bir uzun karaciğer yoktur, çünkü varlıklarının efendisi olan ölüm bilinci, yaşam bilincini kolayca aşar ve nispeten hızlı bir şekilde Dünya'daki varoluşlarının sona ermesine yol açar.

İnsanda yaşam ve ölüm bilincinin etkileşimi nasıl hayal edilebilir? Bunların bilincin sadece iki, belki de eşit olmayan yarısı olduğu düşünülmemelidir. Bunlar aslında bilincin iki parçasıdır ve bilinçaltı da kısmen birbirine nüfuz eder. Bilincin sağ tarafının hayat, sol tarafının ölüm olduğunu varsayarsak, sağ tarafını beyaza, sol tarafını siyaha boyamamız gerekir. Bir insan doğduğunda, bilinci ağırlıklı olarak sağ tarafa odaklanır. Sonra, yaşlandıkça, bilincinin odağı yavaş yavaş karanlık tarafa geçmeye başlar. Ve hayatın karşısındaki siyah kenara ulaştığında kişi ölür.

Bir kişiye yıkıcı etki yapan her şey, bilincinin odağını sola kaydırır. Bunlar çeşitli narkotik maddelerdir: alkol, sigara, uyuşturucu, yapay kökenli her türlü tatlandırıcılar, bitki ve hayvanların büyümesini teşvik eden gıda ürünlerine dahil edilen kimyasallar veya haşere kontrolü için bazı tıbbi maddeler. Elbette tüm bunların kritik bir değeri vardır, bunun altında bu maddeler uyarıcı, üstünde ise yok edicidir. Bir kişinin sürekli stresi veya biri varsa, ancak aşırı derecede yıkıcıysa, bu, kişinin bilincini zorunlu olarak ölüme kaydırır. Aynı zamanda kişi karamsar olur, hayatta yalnızca kötüyü görür, nadir istisnalar dışında her şeyi yalnızca olumsuz konumlardan yargılar ve yalnızca kötüyü iyi hatırlar. Ona hangi güzel şeyleri hatırladığını sorarsanız, hayatında iyi bir şey olmadığı cevabını duyabilirsiniz. Bu tür insanlarda, inançsızlık güçlerinde veya iyileşmelerinde veya yaşamlarında bir tür mutluluk olasılığında ortaya çıkar ve büyür . Pozitifte bile negatif tarafı görüyor. Aynı şeyi ileri yaştaki çoğu insan için de söyleyebiliriz, çevrelerinde tek bir kusur gördüklerinde, yalnızca bir yalan söylerler ve gelecekte iyi bir şey beklenmemesi gerektiğine inanırlar. Aynı bilinç değişikliği, bir kişinin vücudunu astenize eden herhangi bir hastalıktan muzdarip olması durumunda olabilir. Ve bir kişi iyimserlik belirtileri gösterene kadar, kişinin tamamen sağlıklı olduğu varsayılmamalıdır. Herhangi bir yöntemle, bir hastada bilinç odağını sağa kaydırırsak, örneğin (kahkaha terapisi) ve böylece bu kahkaha yapay değil, neşe doğal olsun, o zaman bu iyileşmeye büyük ölçüde yardımcı olacaktır. Olumlu duygulara neden olan her şey , sağlığın istikrarına, yaşamdaki aktiviteye ve tabii ki uzamasına katkıda bulunur.

Kendileri için manevi yolu seçmiş insanların ölümün titreşimlerinin farkında olmaları ve onların genişlemesini engellemeleri çok önemlidir. Bir kişi, çevremizdeki dünyadaki birçok kusuru bilerek, onlar hakkında konuşmamaya, kendine bulaşmamaya ve başkalarına olumsuz titreşimler bulaştırmamaya çalışmalı, ruh haline dikkat etmelidir. En zor durumda bile mizah içeren bir şeyler bulmaya çalışmak veya daha iyiye doğru bir değişiklik için umut etmek gerekir. Kendinizi kötü hissediyorsanız, o zaman başka birinin daha da kötü olduğunu bilmeniz ve bununla kendinizi avutmanız ve imkansızın dibine düştüğünüzü düşünmemeniz gerekir. Birinin daha kötü durumda olduğu gerçeğiyle kendinizi teselli etmek, birinin sizden daha kötü olmasına sevinmek anlamına gelmez, bu, biri ondan daha kötü durumdayken sevindikleri olağan kıskançlık semptomunun bir tezahürü olacaktır. O kadar da kötü değilsin. Sizi çevreleyen her şeyde olumlu olanı bulmaya çalışın ve bilincinizi olumlu yönde değiştireceksiniz. Tüm bilinç alanını ele alırsak, sol tarafının düşük titreşim frekanslarına sahip olduğunu ve sağ tarafının yüksek titreşimlere sahip olduğunu görürüz. Ancak insan bilincinin titreşimleri ne kadar yüksekse, maneviyatının da o kadar yüksek olduğunu veya manevi yola girmek için o kadar çok fırsata sahip olduğunu biliyoruz. Bilincinizin titreşim seviyesini artırmak için müzik, manevi edebiyat okumak, insanlarla ve doğa ile iletişim kurmak için kullanın. Ancak titreşimlerin genliğindeki bir artışı, titreşimlerin frekansındaki bir artışla karıştırmamak gerekir. İlk durumda, heyecan ve gerginlik başlar ve örneğin herhangi bir varyete performansına katılırken heyecan da neşeli olabilir. Bu tür bir titreşim her zaman bir kişinin bilincini yakalar, düşürür ve tekrarlanan dozlar gerektiren uyuşturucu gibi davranır.

101.  SEN - BEN, BEN - SEN

Alt kürenin dünyalarındaki insan, Evrende var olan her şeyin birliğini bilmesi verilen tek varlıktır. Temel kanunun ayrılık kanunu olduğu âlemlere inen İnsan, kaderini gerçekleştirmek için insan dediğimiz maddi dünyanın kabuğunu almıştır. Ayrıca Allah, insanın işinin yapılabilmesi için yalan aleminden hakikat alemine dönüştürülmesi gereken bütün âlemleri algılama kabiliyetini insana vermiştir. İnsanda bu dünyaların algı organları çakralardır. Onlar sayesinde İnsan, alt kürenin tüm dünyalarını algılayabilir ve bunlarla etkileşime girebilir. Ancak İnsan Dünya'ya geldiğinde, tüm bu dünyalar zaten fiziksel bir bedene sahip olmayan, ancak bilinçli bir organize enerji maddesi olan varlıklar tarafından yoğun bir şekilde dolduruldu. Bu varlıkların etkileşiminin temel ilkesi, her bireyin daha fazlasını alıp daha az vermeye çalıştığı ve koşullar izin verirse her şeyi alıp hiçbir şey vermediği zaman fayda ilkesiydi. Bir sonraki ilke, birinin öneminin bir başkasının önemine üstün gelmesi ve mümkünse onu yok edene kadar bastırılması arzusuydu. Ancak bu, en büyük varlıkların biri hariç hepsinin yok olmasına yol açabileceğinden, bu ilkeye bir başkası karşı çıktı - karşılıklı yarar sağlayan işbirliği, iç rekabetçi etkileşimlere rağmen yok olma tehlikesine karşı koymalarına izin verdi. Üstelik bu canlıların sürekli değişen koşullarda hayatta kalmalarını sağlayan çok önemli bir nitelikleri vardı. Bu nitelik, bilgiye duyulan susuzluktu. Bu susuzluk, yeni nüfuz bölgelerinin ele geçirilmesinde, bunların farkında olunmasında, ihtiyaçlarına uyum sağlanmasında ve yeni bölgelerin daha fazla ele geçirilmesinde ifade edildi. Ancak varlıklarının temel ilkelerinden biri bölünme olduğu için, yeni bölgelerin geliştirilmesi (yeni bilgi edinme), onlarla birleşme değil, parçayı bütünden ayırma yolunu izledi. Bu varlıklar için birlik ilkesi mümkün değildi, çünkü onların düşünceleri doğrusaldı. Her şeyin birliğini idrak edebilselerdi, o zaman varlıklarının yukarıdaki tüm ilkelerine ihtiyaç kalmazdı. Evrensel birlik bilinci, egonun yıkılmasına yol açacaktır, çünkü az önce bahsettiğimiz tüm özellikleri onun işlevleridir. Egonun işlevlerini başarılı bir şekilde yerine getirebilmesi için, dış etkileşimler için bir araçla - durumu analiz edebilen ve kararlar alabilen zihinsel - donatıldı. Bu tür zihinsel varlıklara ek olarak, alt kürenin dünyalarında, besinleri daha düşük düzeydeki varlıkların yaşamsal enerjisi olan çok sayıda yaşamsal varlık yaşıyordu. Ve son olarak, besinleri varlık planlarının doğasında var olan enerji olan, en düşük seviyede organize olan hayati varlıklar vardı. Aslında, bu ilkel yaşamsal varlıklar, alt kürenin dünyalarındaki her şeyin varlığının temeliydi.

Ve böylece, egonun yasalarına uyan tüm dünyalar zaten var olduğunda, Dünya'da hemen varlıkların etkisi altına giren yoğun madde unsurlarından oluşan yaşam ortaya çıktı. Ve bu bencil yaratıklar için özellikle çekici bir yaşam biçimi, iki ayak üzerinde yürüyen, bedenen tamamen anlaşılmaz ve öngörülemez olan bu yaratık olan İnsan'dı. Sadece anlaşılmaz değil, aynı zamanda onlar için bir şekilde tehdit ediciydi. Onda, kendileri için tamamen dayanılmaz olan, onlar üzerinde yıkıcı bir etkisi olan bir enerji kaynağı gördüler, özellikle de bir Adam yanlışlıkla onların varlığının farkına vardığında ve onu etkilemeye çalıştığında. İnsanın bilinciyle dış dünyaya döndüğü o dönemlerde onları fark etmediğini anladılar. Ve sonra dikkatini çeşitli dış nesnelere çevirmeye başladılar ve bu tür bir manipülasyon kisvesi altında, ego programlarını ve ebediyen huzursuz zihniyetlerini, insan zihniyetinin üzerinde bir tür üst yapı olarak saf ve sakin bir şekilde ona yerleştirmeyi başardılar. . Ve İnsan'ın dünya algısının değiştiğini gördüler. Kendini ve etrafındaki her şeyi tıpkı onlarda olduğu gibi algılamaya başladı. İnsanoğlunun her şeyin birliği algısını kaybettiği ve kendisini Dünya'ya gönderenle olan bağlantı bilincini kaybettiği bir dönemdi. Ve İnsan adam oldu. Artık zihinsel varlıklar, kişi bilinç tarafından dış dünyaya çevrildiği sürece onlar için itaatkar ve güvenli bir varlık olacağını bilerek, kişi üzerinde tam bir güce sahipti.

Buna karşılık, yaşamsal varlıklar, insanın cehaletinden yararlanarak ve ondan çeşitli biçimlerde enfes yaşamsal gıdaları alarak, yaşamsal varlıklarını ele geçirdiler ve yozlaşmış varlıklar olarak (yozlaşmaları, çabalarının bir tür sonucuydu). çünkü yaşamsal olasılıkların bilgisi, hem kendilerinin hem de etkileyebilecekleri her şeyin bilgisi), yaşamsal tepkilerinde insanı yavaş yavaş aşırı derecede yozlaşmaya getirdi ve onda yaşamsal zevkleri alma tutkusu ekti.

Böylece insan, kendi gücünü ve amacını unutarak, dünya üzerindeki zihinsel ve yaşamsal güçlerin bir aracı haline gelmiştir. Ve yarattığı medeniyet, insanın attığı her adımın arkasında duran zihinsel ve hayati varlıkların ilkeleri üzerine kuruludur. Prensiplerine körü körüne itaat durumunu terk etmediğini dikkatle izlerler. Ve bir kişinin aracı haline gelmesinin yanı sıra, aynı zamanda onların besleyicisi de olmuştur, çünkü zihinsel varlıklar onun bilinç enerjisini memnuniyetle yutar, onu en ilkel ve dar hale getirir ve hayati varlıklar onun duygu enerjisini tüketerek onu herkese kışkırtır. duygusal tepki çeşitleri.

102.  SEÇİM HAKKINDA

İnsanda her şeyin bir başı ve sonu vardır ve her duygunun bir ömrü vardır ve duygunun ömrü bittiğinde dayanılmaz hale gelir. Ölmeli. Tahammülsüzlük, aynı zamanda, her tür duygunun belirli bir frekansa sahip olan enerjimizi kullanması gerçeğiyle de bağlantılıdır. Bir duygunun olası süresi, onun için ne kadar enerjimiz olduğuna bağlıdır. Enerji tükendi ve duygu öldü. Her duygu sınırsız miktarda enerjiye sahip olsaydı, kişi uzun süreli bir duygusal durumdan muzdarip olmazdı. Bu nedenle, bazı duyguların dayanılmazlığı, vücudun olası yıkımdan koruyucu bir tepkisidir. Ancak bazı duygular dayanılmaz kalsa da sonsuza kadar devam edebilir. Örneğin, korku duygusu, özlem, endişeli beklenti, neşe. Bunun nedeni, varlığımızda sürekli yaşam ve ölüm süreçleri olmasıdır. Her saniye hesaplanamaz sayıda hücre ölür ve onların yerini yeni genç hücreler alır. İnsan, küllerinden anka kuşu gibi sürekli ölür ve yeniden doğar. Ölen kısım korku, özlem, endişeli beklenti titreşimlerini taşır ve yeniden doğan kısım neşe duygularını içerir. İnsanlar sürekli olarak bu titreşimlerle yıkanırlar ve bazı dış koşullar veya vücudun hastalıkları nedeniyle bunlara yakalandıklarında, tükenmez bir enerji kaynağı olan belirli duygulara sabitlenirler, ancak olumsuz duygusal durumlarda kişi kaybeder. enerjisi ve olumlu duyguları ona ekstra bir enerji artışı sağlar.

Bir kişi kendisi için manevi bir yol seçtiğinde, o zaman temasa geçtiği zaman gelir ve ardından İlahi Ananda okyanusuna - neşe, sevgi ve mutluluk - dalar. Ve bu durum artık ne kadar uzun sürerse sürsün acıya neden olmaz çünkü kaynağı kişinin kendi enerjisi değil, sonsuz kozmosun enerjisidir.

Ancak bir kişide, duyu organları onlar için aşırı güç veya süreye sahip uyaranları algıladığında da bir hoşgörüsüzlük durumu ortaya çıkabilir. Ayrıca, uyaranlardan herhangi biri birikebilir ve daha önce sık tekrarlarla güç olarak kabul edilebilir bir uyaran dayanılmaz hale gelebilir. Dolayısıyla bazı zevklere doymanın veya tekrar eden bazı olayların birikiminin, bu olayların tek bir zincir halinde var olduğuna dair yanlış bir farkındalığa yol açması ve dolayısıyla benzer eylemlerde bulunan veya benzer tepkiler veren kişiye böyle denilmesi mümkündür. Çoğu zaman bu kişinin tamamen farklı olduğunu hiç hatırlamıyor. Hoşgörüsüzlüğün, nedenleri hem dış hem de iç olabilen bazı içsel durumların kritik bir değeri olduğunu söyleyebiliriz. Bu, birincisinin olanaklarını çoktan tükettiği ve bu nedenle ömrünü doldurmuş bir şey olarak reddedildiği ve çeşitli şekillerde reddedildiği zamandır. Hoşgörüsüzlük, yeni olasılıklar seçildiğinde bir mihenk taşıdır, çünkü öncekiler kendilerini tüketmiştir. İlginç bir şekilde, yeni bir fırsatın gerçekleşmesi, her zaman bir kişinin onu çekici bir şey olarak yakalamasıyla başlar. Daha sonra bu olasılıkla, insanın bu olasılıkla ele geçirilen kısmında bir değişimin olduğu bir etkileşim vardır. Son olarak, biriken bu değişiklikler doruklarına ulaşır ve yine bir hoşgörüsüzlük durumu. Hoşgörüsüzlük durumlarına mutlaka acının eşlik ettiği varsayılmamalıdır. Hiç de bile. Bir kişinin şu anda olanın daha fazla devam edemeyeceğini görmesi bir çıkmaz durumu da olabilir. Aynı zamanda, birincisinin sona erdiği ve yeninin henüz gelmek için zamanı olmadığı bir boşluk durumu da olabilir. Yeni, bir kişiyi yukarı veya aşağı yönlendirecek başka bir fırsattır. Her şey, kişinin yeni bir fırsat seçtiği sırada bulunduğu duruma bağlıdır. Gerçek şu ki, bir kişinin seçim döneminde bulunduğu durum, durumuna karşılık gelen fırsatı kendisine çeker. Bu nedenle, bir insanın içinde olabileceği hallerin onun hayatında belirleyici bir öneme sahip olduğu düşünülmelidir. Devleti yönetebilen, insan kaderini yönetebilir. Bir kişinin oldukça net bir şekilde gerçekleştirdiği ve seçiminde her zaman bilinçli olmasa da her zaman onlara odaklandığı tercihlerin temelini oluşturan durumlardır.

Ancak bir kişi, her biri belirli bir durumda olabilen birçok parçadan oluşur. Bu durumda, durumların etkileşimini elde ederiz. Örneğin kişi yorgundur ve dinlenmek ister, uzanır. Bu, belki de bir tercihe yol açan fiziksel bir durumdur - uzanmak veya belki oturmak, ancak rahatlamak uygun olacak şekilde. Ancak bir kişinin başka bir şartı vardır, bu da bazı işleri belirli bir tarihe kadar tamamlama yükümlülüğünden kaynaklanmaktadır. Bir maneviyat arayıcısının bu hallerin birbirinden ayrı olarak farkında olması çok önemlidir. Aynı zamanda, bu durumun yerelleştirilmesinin gerçekleştirilmesinin mümkün olması iyidir. Ancak bir kişinin kendini gerçekleştirmek isteyeceği daha fazla faaliyeti veya arzusu olabilir, bunların her birinin arkasında kendi tercihi vardır. Ardından, genellikle içlerinden birinin lider olduğu ve ardından her şeyin düzene girdiği bir çatışma çıkar. Ancak insan her zaman bu tür bir tercihler rekabeti içinde olduğu için, hayatta bir konuma sahip olması çok önemlidir, çünkü fırsatın tükenme zamanı geldiğinde seçimi büyük ölçüde belirleyecektir. Okuyucu muhtemelen, bir kişinin gerçekleştirmesi için birkaç yıla, hatta bir ömre ihtiyaç duyabileceği temel bir fırsata sahip olabileceğini zaten tahmin etmiştir. Ancak bu olasılık daha küçük ve daha kısa olasılıklardan oluşur ve hatta daha da küçük olanlardan oluşur vb. Bilinçli olarak, bir kişi, gerçekleştirmemiz gerekenlerin farkında olursak, fark edilebilecek olasılıkları kullanarak hayatının yönünü belirleyebilir. Şimdi. En küçük olasılıklarımızın farkındaysak, her zaman bir seçeneğimiz vardır. Bunlardan birini seçerek büyük bir fırsatı hayata geçirmek için hareket edeceğimiz yönü belirledik. Olasılıkların gerçekleştirilmesindeki her adımın farkına vardıkça, eninde sonunda önceki seçimlerimizin belirlediği ana fırsata ulaşacağız.

103.  SÖZLERİN ARKASINDA NE VAR?

Konuşulan söz, yalnızca nesnenin kendisine nispeten tekabül eden giysisidir. Bu nesne, bir şeyin bir fikri veya niteliği olsun ve genel olarak herhangi bir şeyin birçok giysisi olabilir - sözlü ifadeler, ancak bu ifadeler her seferinde, genel anlama ek olarak, bu nesnenin yalnızca bir hipostazını gösterecektir. Ancak kelimelerin arkasında sadece belirlenmiş nesneleri değil, aynı zamanda kelimelerin özellikleri ve kombinasyonları da vardır. Bu nedenle, aynı şey hakkında konuşabilirsiniz, ancak küçük zehirli veya iğneleyici ifadeler kullanabilirsiniz. Yani insanlar birbirleriyle iletişim kurarken sadece sohbetin genel konusunu değil, aynı zamanda bu konudaki tutumlarını ve muhataplarına karşı tutumlarını ve tabii ki kendi önemlerini vurgulayarak kelimelerle ifade ederler. çıkıntılı Konuşma sırasında muhatabın dikkatine ve bazen daha açıklayıcı olacak şekilde nasıl dinlediğine dikkat edersek, ilişkinin pek çok nüansını görebiliriz. Ve sadece görmek için değil, aynı zamanda dinleyicimizin içinde bulunduğu tüm durum gamını deneyimlemek için.

Önlerinde bu tür oyunlar oynandığında insanlar daha az ilginç görünmüyor. Çoğunlukla, insanlar konuşmaların perde arkasında ne olduğunun, bazen orada çok daha önemli olayların oynandığının ve konuştuğunuz kişinin öneminin genellikle konuşmanın konusuna göre belirlenmediğinin tamamen farkında değiller. ama arkasında gizli olanla. Bir kişiye anlamlı sözler kullandığı için değil, kendisini önemli gördüğü için saygı duyabilirsiniz. Bazen konuşma sırasında, görünüşte her şey oldukça iyi olmasına rağmen, konuşmacının biraz tahrişi ve reddi olabilir. Bütün bunlar, aynı anda birkaç düzeyde iletişim kurduğumuz için mümkündür, ancak yalnızca birinin farkındayız - en yüzeysel. Daha ince iletişim düzeylerini tanımayı öğrenmek için muhatabınızı dinlemeyi öğrenmeniz gerekir. Bu kelimeyle, bir kişinin yalnızca başka bir kişinin algısına tamamen açık olduğu durumu anlıyorum. Bu, sadece söylediği kelimeleri değil, bir kişinin algısını ifade eder. Başka birini dinlerken, sadece dışsal olarak değil, içsel olarak da sessiz olun. Fikirlerinizi kendinize saklayın, muhatabınızın aynı konuda söylediklerine karşı çıkmayın. Tamamen açık ve sessiz kalın ve aynı zamanda muhatabınızdan bilinçaltı düzeyde gelen bilgilerin farkına varmak için sessizliğinizi dinleyin. Belki de konuşma sırasında aynı konu hakkında biraz düşünürsünüz, fikrinizin bir kısmı . Bunu hemen atmalısınız, çünkü konuşmacıdan duyduklarınıza yönelik herhangi bir düşünce veya tutum, sizi onunla bağlayan iletişim kanalını tam anlamıyla kapatacaktır. Bu sırada, yeterince alıcıysanız, hatta biraz sağır olduğunuzu hissedecek ve kelimeleri ve anlamı yeterince net algılayamayacaksınız. Bu tür bir dinleme, avını takip eden gizli bir avcı gibidir, ancak çok sessiz ve dahili olarak tamamen hareketsiz olduğu için, ana sese ek olarak başka birçok ikincil hışırtı da duyar. Bizim durumumuzda, bu "ikincil hışırtılar" "ana gürültüden" daha önemli olabilir.

104.  CANLI VE CANSIZ NESNELERLE İLETİŞİM ÜZERİNE

Farklı insan kategorileri vardır: Bazıları insanlara karşı çok duyarlıdır ve bu nedenle onlarla iletişimde uyumludur. İyi bir ruh halinde, sözlerinde muhatabını incitebilecek hiçbir şeye izin vermezler çünkü sadece kelime düzeyinde değil, aynı zamanda dinleyicilerinin durumunu algılamalarını sağlayan sezgi düzeyinde de iletişim kurarlar. Ancak aynı insanlara, herhangi bir kişiye karşı çıktıkları dönemlerde katlanmak zor olabilir, çünkü başka birini hissetmek ve onun zayıflıklarını sezgisel olarak bilmek, onu özellikle acı verici bir şekilde incitebilirler. Bazen acımasız görünebilirler, çünkü sinirli bir durumda, her sözleri bir ok gibi rakibinin ağrılı yerine çarpar.

Ve aynı zamanda, bu insanlar cansız nesneleri hiç algılamayabilirler, ancak bu cansız nesnelerin de canlıların dinamik bilincinin aksine statik olsa da bilinçleri vardır. Ve sonra şu resmi görebiliriz: kitaplar konusunda hünerli değiller ve sonuç olarak onları çok hızlı bir şekilde kullanılamaz hale getiriyorlar, bulaşıklarla beceriksiz olabiliyorlar ve sonuç olarak çöp kutusuna kolayca parça şeklinde düşüyorlar. Eşyalar rastgele masalara, dolaplara itilebilir, ayakkabılar dışarı çıkmamız gerekene kadar kirli kalabilir. Ahşap işleri, metal işleri ve genel olarak ince koordineli hareketler gerektiren işleri öğrenmeleri zordur. Ancak bu, maddi olan her şeyin uyumunu ve güzelliğini hissetmelerine ve bu uyumun nerede bozulduğunu görmelerine engel değildir. Onlar hakkında uyumlu olmayanı, kötüyü, doğru olmayanı gördükleri söylenebilir ama aynı zamanda bunu uyumlu ve doğru bir şekilde yapmakta zorlanırlar. Tabii ki, bu niteliklerin farklı insanlarda ifade edilme derecesi aynı değildir ve elbette bu nitelikler eğitilebilir.

Bilincinizin cansız nesnelere duyarlılığını artırmak için öncelikle her cansız nesnenin kendi Pinokyo'suna, yani bu nesnenin ruhuna sahip olduğunu kabul etmelisiniz. Formun ruhu diyebiliriz. Ve buna katılıyorsanız, cansız nesnelerle canlıymış gibi iletişim kurmaya başlayın. Yanlışlıkla bir bardağa çarparsınız ve hemen bu bardağa zarar verdiğinizi düşünürsünüz. Tabii ki bu çok saçma, bardak parçalara ayrılsa bile acıtmıyor ama cansız nesnelere karşı hassasiyetinizi eğitiyorsunuz. Bu nesnenin sadece şeklini değil, aynı zamanda malzemesini de hissetmeyi öğrenmek istiyorsunuz. Ve eğer çok dikkatli ve içsel olarak sessiz ve odaklanmışsanız, etkileşimde bulunduğunuz nesnenin size karşı tutumunu çok geçmeden hissedeceksiniz. O zaman dünyadaki her şeyin etkileşim içinde olduğunu fark edeceksiniz çünkü dünyadaki her şey birdir ve her şey bilinçlidir. Her nesnenin bilinci amacını bilir ve amacına uygun olarak kullanılacağı zamanı bekler. Yine de, nesnelerle etkileşime girerken, onlara kendi kişiliğimizin bir parçası gibi davranırsak, bilincimiz bu nesneleri farkındalığımızın alanına dahil eder ve daha sonra nesneler kendimiz hakkında bilgi taşıyabilir ve hatta onu kullanacak başka bir kişiye aktarabilir. onlara.

105.  KARMA VE CEZA

Karmanın herhangi bir eylemin, olayın veya durumun nedensel bir dizisi olduğu kesin olarak söylenemez. İnsan ömrü, eylemler ve sonuçları arasında herhangi bir düzenlilik yakalayamayacak kadar kısadır. Sonsuza dek zulüm gören ve sosyal yeraltı dünyasının en altında yaşayan bir insan kategorisi var. Bu insanlar ne erken çocuklukta, ne yetişkinlikte ne de yaşlılıkta neşe yaşamadılar. Erdemli olmamalarına rağmen, dünyadaki tüm varoluşları boyunca hayatın hediyeler ve çiçekler getirdiği insanlar var; diğerleri ise tam tersine, tüm yaşamları boyunca iyilik yapmak için çabaladılar ve tüm yaşamları boyunca sefil bir varoluşu sürüklemek zorunda kaldılar. Muhtemelen bazıları hükmetmek için, diğerleri ise köleleri olmak için doğmuştur. Görünüşe göre karma yasası onlar için geçerli değil. Çoğu zaman, her türlü kader darbesinin nedenlerini bilmeden insanlar acı bir şekilde şikayet ederek Tanrı'ya dönerler: Tanrım, neden beni cezalandırıyorsun! Onlar için cezalandırılmamak için bilinçli ve bilinçsiz günahlarını affetmesini isteyerek Yüce Allah'a dua ederler, ancak genellikle Tanrıları amansız kalır ve insanlar onun gücünün önünde alçakgönüllü olurlar.

Ama gerçekte karmanın anlamı suç ve cezada değildir; Tanrı'nın adaletsizliğin intikamını alma fikri yoktur. İlahi ilke, bilincin en düşük tezahürlerinden en yüksek tezahürlerine sürekli yükselişinden oluşur ve Evrende olan her şey yalnızca bu tek prensibe tabidir.

Periyodik tabloya uyan her türlü alan ve madde türü, tüm bunlar bilincin taşıyıcısı olan yoğun enerjidir, bu nedenle tüm Evrenin herhangi bir tezahüründe bilinç olmanın bir yolundan başka bir şey olmadığını söyleyebiliriz. . Bu evrende yer alan tüm süreçlerin tek bir yönü vardır - daha da mükemmelliğe sonsuz bir yükseliş.

Gelecekteki tüm yaşam formları zaten Dünya maddesinde bulunuyordu. Bu gelecek, uygun koşullar altında çimlenebilen uykudaki bir tohumla karşılaştırılabilir. Ve hayati enerji alanları Dünya'ya yaklaştığında, bu tohum uyandı ve yaşamın en basit formları ortaya çıktı. Böylece, bu, kozmik karma yasasının eylemindeki ilk adımdı: Dünya'da yaşamın ortaya çıkışı, hayati alanların onunla etkileşiminin bir sonucuydu. Gelecekte, hayati alanların seviyesine karşılık gelen, Dünya'nın bilinciyle etkileşime girmeye başlayan, giderek daha mükemmel yaşam biçimleri ortaya çıktı. Fırsat buldukça yapraklarını açan bir çiçek gibiydi. Ve bu çiçeklenme, evrim basamaklarındaki bu yükseliş sonsuz olacaktır, çünkü bilinç, sınırsız güç ve ölümsüzlük taşıyan titreşimlerinin sonsuz derecede yüksek seviyelerine sahiptir.

İnsan bilincinin evrimi göz önüne alındığında, vücudunun her birinin kendi karmasına sahip olduğunu görüyoruz ve bu, bir kişiyi bazı günahları için cezalandırmayı amaçlamıyor. Her halükarda, karma yasası bir ceza ya da teşvik değil, bilincin evriminin bir yoludur. Bir insanın dış kısmı - fiziksel, hayati ve zihinsel bedenleri - bir kişinin yaşam süresiyle karşılaştırılabilecek kendi karmasına sahiptir. Bir insanın hayatında karşılaştığı tüm problemlerin amacı aynıdır - gelecekte dönüşebilmeleri için kusurlarının farkında olmalıdır.

Ve insanda onun içsel gerçek kısmı vardır - merkezi varlık ve insanın dış doğasının arkasında duran ve onu destekleyen ve yöneten gerçek "Ben". Gerçek "Ben" in kendi karması vardır ve bu, bir kişinin birçok insan hayatından geçerken aldığı deneyim yoluyla onu sürekli büyümeye götürür.

Bir kişi, iki gücün etkileşiminde bir katılımcıdır. Yaşamsal ve zihinsel dünyalarla ilgili Alt doğanın güçleri vardır (biz onlara yaşamsal ve zihinsel enerji alanları derdik) ve insan da dahil olmak üzere Dünya üzerindeki tüm yaşam aracılığıyla kaderlerini gerçekleştiren Yüksek doğanın güçleri vardır. Bir kişiye seçim özgürlüğü verilir: ya bu güçlerden biri tarafından yakalanmak ve onun aracı olmak, onu kullanarak maddi dünyada kendini gerçekleştirebilir ya da bu güçlerin onda nasıl etkileşime girdiğine tanık olmak.

Daha yüksek doğa, içindeki gerçeği oluşturmak için maddi dünyayı ele geçirmeye çalışır ve bir kişiyi bu çalışmaya katılmaya davet eder. Alt doğa değişmeden kalmaya çalışır ve bu amaçla bir kişiyi yakalamaya çalışır, çünkü bu etkileşimde Yüksek veya Alt doğanın güçlerinin hakimiyetinin iradesine bağlı olan güç olan kişidir. Ve Aşağı Doğanın çabaları birçok açıdan başarılı görünüyor. İnsanları sadece zevkin cazibesiyle değil, aynı zamanda insanlığın başına gelen birçok hastalığın sorunlarıyla, maddi hayatta kalma sorunlarıyla ve insan toplumunun şizofrenisiyle karşılaştırılabilecek sosyal ilişkilerin sorunlarıyla da yakalamayı başarıyor. Aşağı Doğanın etkileri, içinde yaşayan birçok bitkiyi kökünden söküp alıp götürmeye çalışan çalkantılı bir nehre benzetilebilir. Akışında olan her şeyi etkiler ama bu şekilde bir bölünme meydana getirir, sadece sabit olmayanı alır. Bu sayede, sadece fırtınalı akışına dayanamayan, aynı zamanda güneş ışığına daha başarılı bir şekilde açılan bitkiler kalacaktır. Böylece karma, doğruyu yanlıştan arındırır. Ve yine de, insanı uyumlu hale getirir. Onu bilinçli, alıcı yapar, içinde bulunduğu akımın farkına varmasına ve huzur olarak algılanan seviyeye ve nihayetinde en yüksek süpraakıl seviyesine ulaşmasına yardımcı olur.

106.  NEDEN ÖLÜYORUZ

Alt doğa halkanın etrafında hareket eder ve her canlı varlığın kendi yaşam halkası boyutuna sahiptir. İnsanlar, dünyevî hayatın büyük halkasında kasırga gibidirler. Ancak, Alt doğa halkasının döndüğü yatay zamanın yanı sıra, her seviyesinde boyutları bir öncekinden farklı olan kendi alt doğa halkasının olduğu dikey zaman ve insan yaşamının kasırgaları da vardır. başka boyutları var. Bu nedenle, bir kişinin hangi kaderi kabul ettiğine bağlı olarak, hayatının süresi böyle olacaktır. Ama intiharın da karma olduğunu söyleyebilir miyiz? Vücudumuzun her birinin kendi karmasına sahip olduğunu daha önce söylemiştik. Ve bir kişi kendini yok etmeye karar verdiğinde, bu, bu kararın tüm parçaları tarafından verildiği anlamına gelmez, bu dönemde insan bilinci, fiziksel yaşam süresinin belirlendiği en düşük seviyelerden biridir. böyle bir karar verme zamanı. Ve bunun onun karması olduğunu söyleyebilir miyiz? Evet, yapabilirsiniz, ancak yalnızca bu karma, insanın dışsal kısmını ifade eder. Ama o zaman neden sonraki hayatta intiharlar için onu intihara götüren koşullardan daha kötü koşullar olsun ki? Gerçek şu ki, gerçek "Ben", intihara olan çekiciliğin üstesinden gelmek için deneyim kazanmalıdır. Ve kesinlikle almalı. Bir kişi, ancak varlığının tüm parçaları gerçek "Ben" inin karmasını takip ettiğinde uyumlu bir hayat yaşar. Evren hızla bir evrim geçirmekte ve Dünya'da bu evrimin gerisinde kalan canlılar, bu evrimin gerisinde kaldıkça yaşlanmakta ve ölmektedirler. Aynı şey bir insanda da olur: Bir insanın en tamasik kısmı - fiziksel bedeni, hayatının dönemini belirleyen evrim akışına ayak uyduramaz. Bu nedenle, fiziksel beden değişmeden hiçbir evrim tamamlanmayacaktır. Manevi arayıcı için, maddenin daha yüksek bir biçimine dönüştürülmesi gereken bir safra gibidir, bu olmadan insanlık günleri sayılı bir varlığın sefil yaşamını sürdürmek zorunda kalacaktır.

Karmanın gerçekleşmesi için, etkileşimi kusurlu olanı yıkıma veya daha mükemmel bir şeye dönüşmeye götüren iki gücün bir araya gelmesi gerekir. Ve bu buluşma dış dünyada da gerçekleşebilir, içimizde de. Ancak her durumda böyle bir toplantı gereklidir. Ve böyle bir karşılaşma sonucunda acı çektiğimizde veya saldırganlaştığımızda, o zaman içimizde saldırgan bir şekilde değişmek istemeyen veya acı çeken şey. İçimizdeki bu dünyada doyum arayan ve değişmek istemeyen her şey egomuza aittir. Çoğu insanın düştüğü Aşağı doğanın ana tuzağı tam da budur ve bu tuzak aracılığıyla daha aşağı doğanın güçleri insanı yönetir.

107.  İNSANLARIN ÇİĞNEDİĞİ SAKIZ

İnsanın hayatı herhangi bir hayvanınki gibi olmamalı, çünkü insan kendini gerçekleştirme yeteneğine sahiptir. Böyle bir benzetme var. Bir keresinde, sık sık teknesiyle denize balık tutmaya giden bir balıkçıya yeni bir tanıdığı sormuş:

- Baban nerede öldü?

"Denizde," diye yanıtladı balıkçı.

- Ve büyükbaba?

- Ayrıca denizde.

- Ya büyük büyükbaba?

– Tıpkı dedem gibi, bütün atalarım denizde öldü.

"Ama o zaman, denizin bu kadar açıklarına gitmekten nasıl korkmuyorsun?"

Sonra balıkçı yeni tanıdığına sordu:

- Baban nerede öldü?

- Evde, yatakta.

Peki ya diğer tüm atalar?

Balıkçının arkadaşı, "Hepsi yataklarında öldü" dedi.

"Ama o zaman neden yatağa gitmekten korkmuyorsun?"

Bu benzetme, kaderimizin atalarımızın kaderine çok benzediğini gösteriyor. Onların çıkarları bizim çıkarlarımız oldu, bizim yaşam tarzımız bizden öncekilerinkiyle hemen hemen aynı.

Öyle sonsuz bir komik ninni var ki:

"Gün geçer, akşam olur,

Akşam geçecek, gece gelecek.

Gece geçecek sabah olacak

Sabah geçecek, gün gelecek...

Ve sonra, her şey yeniden başlar.

İnsanlar nesilden nesile böyle yaşarlar. Bir adam doğdu - ve herkes gibi ölümle sonuçlanan hayatının programı çoktan hazır. Kişi, hayatındaki her şeyin bu programa karşılık geldiğini fark etmez bile. Ve arzuları, özlemleri, yaşam tarzı ve hatta ölüm şekli.

Bir kişi kapıcı ya da doktor olabilir, belki mühendis ya da kalıtsal bir öğretmen olabilir, ancak bu, ataları denizde ölmüş bir kalıtsal balıkçıya çok benzer. Ve tüm bunlar hiçbir şeyi değiştirmez. Bu ringin etrafında dolaşıyor. İnsan hayatı, değirmen taşını döndürmek için daireler çizen bir katırın hayatı gibidir. İnsanların hayatları boyunca bir kısmını çocuklarına ve bir kısmını da çocuklarına verdikleri aynı sakızı çiğnemeleri çok muhtemeldir. Sonra yaşlılık gelir ve artık hiçbir şey çiğneyemez hale geliriz çünkü tüm dişlerimizi kaybetmiş veya aşındırmışızdır ve o zaman ölüm vakti gelir. Ve hiçbir insan iki damla su gibi kendilerinden önceki hayatlara benzer bir hayat yaşamaktan korkmaz. Bir insan çok zengin ya da çok fakir olabilir bu bir şeyi değiştirmez nasıl olsa biri yatakta ölür, diğeri denizde.

Bir insan kendi hayatı ülkesinin veya milletinin hayatından daha az önemliyken, kendisi için değil, halkı için yaşıyorsa, bu tür bir umutsuzluk bir şekilde haklı çıkarılabilir. Bütün bir ulusun hayatı, bir bireyin hayatından daha anlamlıdır. Bir bireyin hayatı, topluma ondan aldığından daha fazlasını veriyorsa, bir dereceye kadar haklı çıkarılabilir. Bu fark sayesinde herhangi bir devlet var olabilir. En büyük değer bir birey olduğunda, bu, birlik fikrinin parçalanmasının başlangıcıdır. Bu, "bizden sonra bile bir sel" fikrine dayanan bir felsefedir. Bu tür bir ayrılık felsefesi, tüm malları ve tüm zevkleri satın alabileceğiniz para fikri tarafından çok güçlü bir şekilde desteklenmektedir. Dolayısıyla para sistemini elinde tutanlar, yaratma veya yok etme yetkisini alırlar. Ama görünüşe göre yok etmeyi daha çok seviyorlar, çünkü bu onlara ellerinde güç de veriyor. Ama bu insanlar, karınlarını doyurmak için değirmen taşlarını döndürmek zorunda oldukları için, akılsızca daireler çizerek dönenlere hakim olsalar bile, önlerinde kamçıyla katırlarını sürenler gibi iki damla su gibidirler. Hem bazıları hem de diğerleri için hayatın anlamı yoktur: her şey değişmeden kalır ve zaman herkes için eşit derecede acımasızdır.

Ancak kişi kaderini öğrenip içsel yola girerse her şey değişir. Dış dünyada hayatı eskisi gibi görünebilir ama gerçekte her şey değişmiştir. Öyle bir bilgelik var ki, bazı insanlar yemek için yaşar, bazıları da yaşamak için yer. Ancak bu düşüncede bir karşıtlık ve yararlı bir şey yoktur, çünkü bu iki yaşam biçimi birbirine benzer. Hayat ancak amacını gerçekleştirmeye başladığında değer kazanır. Dış gerçekleştirme biçimleri, bilincin evrimi fikrine tabi olduğunda.

108.  GÜZEL VE ÇİRKİN

Tüm İlahi olasılıklar açığa çıkarılmalıdır, çünkü tezahür eden dünya bunun için vardır. Tezahür eden dünyanın kendisi, sonsuz yönlerini tutarlı bir şekilde ortaya koydukları İlahi olasılıkların ifşasıdır. Evrende hiçbir şey tesadüfen olmaz ve hiçbir şey öyle olmaz, tezahürü uğruna her şeyin bir amacı vardır. Üç yüzlü bir prizmadan geçen ışık gibi tek bir varlık, tezahürler ölçeğinin en üst kısmından en alt kısmını işgal eden tezahürlere kadar kendi hiyerarşisine sahip tezahürlere bölünmüştür. Varlığın tek En Yüksek İlahi titreşiminden türetilen ve tezahür ettikten sonra bileşenlerinin çoğuna ayrılan belirli bir titreşim hiyerarşisi olduğu söylenebilir. Bu ayrılık sadece bütün İlâhî imkânların tecelli etmesi için olmamıştır. Bu, İlahi'nin amacı olamazdı, ancak onun evrimsel yükselişinin yalnızca ilk adımıydı. Ortaya çıkan bu olasılıklar daha önce tezahür etmemiş bir durumdaydı ve bu nedenle dönüşümleri mümkün değildi. Ancak olasılıkların tezahürü daha fazlasıdır, çünkü tezahür hallerinden önce onlar tek ve ayrılmaz bir varlık akışı içindeydiler ve onların doğrudan dönüşümü mümkün değildi. Tezahürlerinde tezahür eden olasılıklar bölündü ve titreşim seviyelerini belirginleştiren bireysel özelliklerini kazandı. Evrim, düşük titreşimler taşıyan önceki olasılık daha yüksek bir şeye dönüştüğünde, bir sonraki yükseliş adımının mümkün hale geldiği mükemmellik sarmalı boyunca bir yükseliştir. Bunun olabilmesi için, yüksek titreşime sahip olasılıklar ile düşük titreşim taşıyan olasılıklar arasında bir iletişim kanalı oluşturmak gerekir. İnsan, Dünya'da böyle bir iletişim kanalıdır. Artık yüksek ve düşük titreşimler olduğuna ve aralarında bir iletişim kanalı olduğuna göre, yüksek titreşimlerin düşük titreşimlerle temas etmesi gerekir. İnsan düzeyinde bu, bilincinin üst kısmının alt kısımla temas halinde olması ve bunun farkında olması gerçeğinde kendini gösterir. Bu farkındalığa deneyim diyoruz ve bu olasılık tamamen dönüşene kadar tekrarlanacak.

Bir kişinin deneyiminin farkında olması için, tüm dünyanın bir kişi tarafından kötü ve iyi, güzel ve çirkin, cennet ve cehennem vb. Yeryüzünde hem yüksek hem de düşük titreşimlere sahip birçok olasılıkta hayvanlar ve bitkiler şeklinde tezahür edebilirler. Buna karşılık, canlı organizmalar kendilerini hem yüksek titreşimler düzeyinde hem de düşük titreşimler düzeyinde gösterebilirler. Örneğin, bir hayvan kendini nazik ve sevecen bir varlık olarak gösterebilirken, diğer koşullarda kendisini bir yok edici olarak gösterebilir. Tezahür eden ve tecelli eden olasılıkların her biri, yalnızca bir tezahür düzeyiyle ilgili tek bir olasılığın yönleridir. Başka bir deyişle, tezahür eden olasılıkların her biri, ne kadar yüksek ya da düşük olursa olsun, başka koşullarda tezahür edebilecek bu yönlerden birçoğuna sahiptir.

Farklı insanların ortaya koyduğu olasılıklar aynı olmaktan uzaktır ve bu nedenle güzel ve çirkin hakkındaki yargıları kesin olamaz. Alçak titreşimlerin hakim olduğu ortamlarda büyümüş veya büyümüş, yüksek titreşim algısını yaşamamış insanlar alçak, yıkıcı, sapkın olan her şeye karşı çıkacaklar ve bu onları çok sevindirecek ve hatta onlar için bir iblis haline gelebilir. onsuz hayatın onların ilgisini çekmeyeceği bir tür ilaç. Yüksek titreşimleri fark edebilen ve güzel olan her şeyin gerçek bir değerlendirmesini yapabilen insanlar, düşük titreşim içeren değerleri itici ve kabul edilemez bir şey olarak algılayabilirler. Yani güzel, titreşimi yüksek olan her şeydir ve çirkin, olasılıklar ölçeğinin karşı ucundadır. Ama her halükarda, düşük titreşimler taşıyanın dönüşümü sırasında, güzel ile çirkin arasındaki mesafe değişmeden kalacaktır, çünkü bir sonraki evrim turu ancak bu sonsuz sarmalın en alt halkası dönüştüğünde tamamlanabilir. Dolayısıyla modern insanın yerini alacak olan canlı, güzeli ve çirkini ayırt etme yeteneğine de sahip olacaktır çünkü evrim sınırsızdır.

İlahi Olan'ın konumunu alırsak, ne güzeli ne de çirkini değil, yalnızca O'nun sonsuz tekamül için eşit derecede gerekli olan tezahür etmiş olasılıklarını göreceğiz.

109.  YÜZÜNÜ KAYBETMEKTEN KORKMUYORUZ

Her insan kendi içinde büyük veya küçük, zengin veya fakir ve hatta belki de oldukça ilkel olabilen kendi evrenini içerir ve iç evreninin merkezinde kişinin kendisi vardır. İç insanın, daha doğrusu onun hayaletinin iç evrene oranı, dış insanın rahatını büyük ölçüde belirler. Orada, kendi içinde, kendi evreninde, kendisi ile evren arasında bir denge kurmuş ama dış dünya ile iç dünya hemen hemen her zaman örtüşmemekte ve bu yetersizlik insanda çeşitli hallerin ortaya çıkmasına ve buna bağlı olarak da dış dünyaya ve kendisine karşı en çeşitli tutumlar. Bir kişinin iç hayaleti çok önemli olabilir ve iç evrenin büyük bir bölümünü kaplayabilir ve aynı zamanda yeterli enerjiye sahip olmadığı için korumasız olabilir. Bu durumda, kendisini çevreleyen gerçeklikteki bir kişi, kendisinin güvensiz olduğunun farkında olacaktır ve gerçekte onunla hiçbir ilgisi olmayan herhangi bir şey bile ona zarar verebilir. Böyle bir insan, tüm ihtişamıyla görünemeyeceği durumlardan kaçınacak ve kendini içinde bulursa kendini kısıtlanmış ve güvensiz hissedecektir. Ancak, iç evrenin ana alanını işgal eden bir kişinin hayaleti güvenilir bir şekilde korunuyorsa, bu, bir kişiyi yalnızca dış dünyayla etkileşimde kendinden emin değil, aynı zamanda saldırgan da yapabilir. Ancak bazen dış dünyada olabildiğince az yer kaplamak isteyen, sonsuza kadar gölgede kalmaya hazır, ürkek ve güvensiz görünen ve bunu saklamayan insanlar vardır. Takipçinin konumunu kolayca kabul ederler ve o zaman liderleri onlar için Tanrı olabilir. Bunlar, iç hayaletleri iç evrenlerinde son derece küçük bir yer kaplayan insanlardır. Genellikle kendi iç evrenlerindeki merkezi yeri başka birine bırakırlar ve bu onlara oldukça yakışır, çünkü bu onları yalnızca korur, aynı zamanda sorumluluklarından da kurtarır. Ancak bu, yalnızca iç ve dış arasındaki ilişkilerin olası bir şemasıdır. Gerçekte, işler çok daha karmaşıktır. İnsan bilincinin bir kısmı, yalnızca görünüşünü değil, aynı zamanda dış tepkilerini de ona uygun hale getirmek için sürekli olarak iç hayaletine çevrilir. Kişi kendi standardını sürekli olarak çok önemli bir şey olarak taşır. Onu korur, ona değer verir, onu süsler, onu gördüğü gibi çevresindeki tüm insanlar tarafından tanınması için çabalar. Belki insanın iç evreni son derece ilkeldir ama bu onun için önemli olmayabilir. Önemli olan, içinde onun için yeterli alan olmasıdır. Bu iç hayalet, her zaman yeterli olmasa da çok dinamiktir. Merkezi konumunu bir alanda otoriteye bırakabilir, ancak bu tavizi başka bir şeyde ve başka koşullarda telafi etmekten geri kalmayacaktır. Bir kişinin iç imajı, ona nasıl olması gerektiğini sürekli hatırlatan bir tür despottur. Bu doğruluk standardıdır.

Bir kişinin iç evreni, içindeki merkezi figürden uzaklaşırsak, her koşulda onun fikir alanıdır. İnsanlar genellikle aksini söylese de, bir kişi her zaman kendi evrenini diğerlerinden daha çok sever, bu nedenle birçok insan için kendi fikirleri başkalarının fikirlerinden daha değerlidir. Bir insanın iç evreni, bir kişinin sürekli takması ve asla unutmaması gereken bir maske ile karşılaştırılabilir. Bu, bir kişinin hayatı boyunca kalmaya zorlandığı bir tür psikolojik hücredir.

110.  ÖZGÜRLÜK MİTİ

Belki de özgürlük hakkında en çok bağıran ve yazan, en az olduğu yerdir. Bir kişi, bir şeye izin veren, ancak bir şeye izin vermeyen her türlü yasayla sürekli olarak sınırlıdır. Çeşitli sözleşmeler, gelenekler, görüşler, kurallar, dogmalar, olasılıklar, izin verebilir veya vermeyebilir, çeşitli iç durumlar bir kişinin faaliyetinin yönünü belirler. Ayrıca bir kişinin arzuları diğerinin arzularıyla çatışabilir ve bu da onların gerçekleşmesini engelleyebilir. Bir kişinin kendisinin farkındalığı, dış dünyadaki tepkilerinin türünü de belirler ve bu nedenle, aynı koşullardaki farklı insanlar, aktivitelerini farklı şekillerde gösterirler. Özgürlük fikrini dış dünyada tanımlamaya çalışırsak, hayal kırıklığı yaratan bir sonuca varacağız: Birincisi, bir kişi yalnızca bir şeyden özgür olabilir ve bu da onu zorunlu olarak başka bir özgürlüksüzlüğün kanalına yönlendirecektir.

İnsan kendini daha özgür ve rahat hissetmek için kendini değiştirmek yerine sürekli olarak dünyayı yeniden kurar. Ancak kişi kendini değiştirmeye çalıştığında bile sürekli olarak dış dünyanın özlemlerini sınırladığını hissedecektir. Aynı zamanda, onu gereklilik veya imkansızlık ana akımına sürükleyecek iç kısıtlamalar zorunlu olarak ortaya çıkacaktır.

Ve bir kişi nihayet özgür olma girişimlerinin hiçbirinin gerçekleşmeye mahkum olmadığını anladığında, Dünya'da gerçek özgürlüğün olmadığını ve insanların özgürlük dediği şeyin özel bir durumdan başka bir şey olmadığını anlayacaktır.

Gerçekte, insanların özgürlüğe ulaşma girişimlerinin içsel kökleri vardır ve kişinin dış dünyada gerçekleştirmeye çalıştığı şey, yalnızca çarpıtılmış bir içsel bilme halidir. Koşulsuz İlahi sevgi durumu ve sonsuzluk durumu gibi koşulsuz özgürlük durumu, herhangi bir dış nesneye veya olaya bağlı değildir. Koşullar ne olursa olsun öyledirler.

111.  DÜNYA ÜZERİNDEKİ BİLİNÇ EVRİMİNE İHTİYAÇ

Yeryüzündeki yaşamın kökeninin anlamı ve amacından ancak yaşamın gözlemlenebilir tarihinin sınırları içinde söz etmek mümkündür. Yaşamın evriminin belirli aşamalarından uzaklaşarak ve aynı anda tek hücreli organizmalardan günümüz insanına kadar tarihinin tüm seyrini gerçekleştirerek, Dünya üzerindeki yaşamın maddi dünyanın maddesini ruhsallaştırmak için ortaya çıktığını güvenle söyleyebiliriz. Supermind'in ruhani dünyası, ölümsüzlük ve hakikat. İnsan, bu dönüşümde bilinçli olarak Tanrı'nın bir işçisi ve O'nun aracı olmak için yaratıldı.

Ebedi Tanrı, evriminin uyumu içinde çeşitli işlevleri yerine getiren sonsuz sayıda hipostazdan (varlıklar, özler vb.) oluşur. Tanrı'nın her hipostazının görece özgür iradeye sahip bağımsız bir varlık olduğunu biliyoruz. Evrende var olan her şey O'nun hipostazlarıdır, Kendisinin parçalarıdır. Sri Aurobindo bir keresinde şöyle demişti: "Tanrı hiçbir şey yaratmadı, bunların hepsi O oldu." Bundan hareketle şu sözler netleşir: "Tanrı her şeyin içindedir ve her şey Tanrı'nın içindedir ve her şey Tanrı'dır." Ve her bir hipostazıyla sonsuz yaratmasını, sonsuz tekâmülünü sürdürür. Hint geleneklerinde Tanrı'nın yaratıcı hipostası - Shakti, tüm sonsuz Evrene nüfuz eder. Tanrı'nın bir parçası olarak, tüm varlıkların ve güçlerin içindedir ve yalnızca onun aracılığıyla Evrenin evrimi gerçekleştirilir. Yaratılan tüm dünyalar göreceli gerçeği içerir, çünkü her biri sonsuz İlahi olasılıklardan birinin gerçekleşmesidir, oysa insanlara ev sahipliği yapan dünya çelişkilidir, çünkü sonsuz İlahi olanaklar vardır ve sadece onda "iyi" gibi kavramlar vardır. ve "kötü" ve diğer birçok zıtlık. Burada sözü edilen tüm dünyalar, temel olarak yeryüzüne sahiptir ve dünyaların alt küresine aittir.

Ayrıca, alt kürenin dünyalarının aksine, Yüksek Shakti tarafından yaratılan dünyaların bir üst küresi vardır. Elbette, dünyaların Alt Küre ve Üst Küre kavramları, gerçekte sınırları olmayan Evrenin mevcut hiyerarşisinin yalnızca sembolleridir. Bu sonsuzluk, sıfırdan sonsuza kadar bir sıcaklık derecesiyle veya tam bir sessizlik ve karanlık aralığında başlayan ve sürekli artan ışık yoğunluğunun sonsuza giden bir ışık yoğunluğunun art arda gelmesiyle karşılaştırılabilir. Ve tüm bu dünyalar buradadır ve her birinin kapsamı sonsuzdur. Ölüm ve ölümsüzlük dünyaları, yalanlar ve gerçek dünyaları hepsi burada. Ve bu dünyaların her biri kendi titreşim akorunda yalıtılmıştır. Bu, bir televizyon alıcısına benzetilebilir. Tüm programların radyo dalgaları onun etrafında. Alıcıyı bir programdan diğerine değiştirdiğinizde, sırasıyla her seferinde kendinizi "farklı bir dünyada" bulursunuz.

İnsan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır. Ve bu nedenle, her birimiz, insanlar, en düşükten en yükseğe kadar her şeyi içerir. Tezahür dünyamız, başka dünyalar zaten varken yaratıldı ve biz onların her biriyle bir bağlantı taşıyoruz. Ve tıpkı Tanrı'nın daha düşük titreşimler taşıyan ve dönüştürülmesi gereken parçaları kendisinden ayırdığı gibi, bilinçli bir varlık haline gelen kişi, dönüştürmek için alt doğaya ait her şeyi kendi içinde ayırmalıdır.

İnsan, diğer dünyaların titreşimlerinin sürekli etkisi altındadır. Bu titreşimler kişiye sözde çakralar aracılığıyla girer. Toplamda yedi tane var. Her çakranın "lokas" (Sanskritçe "loka" - dünya) adı verilen belirli sayıda nilüfer yaprağı vardır. Başka bir deyişle, her çakra, bir kişiyi taç yapraklarının sayısına göre belirli sayıda dünyayla birleştirir.

Çakralara bazen bilinç merkezleri denir. Bunun nedeni, çevremizdeki dünya algısının ve içindeki insan davranışının, bilincini yakalayan titreşimlerin düzeyine bağlı olmasıdır. Öfke, nefret, kıskançlık ve benzeri gibi düşük titreşimler, karanlık dünyalardan bir kişiye alt çakralardan nüfuz eder ve onu boyun eğdirmeye çalışır.

Dünyaların her biri kendi titreşim akorunda var olur ve bu nedenle çelişkili değildirler, her biri kendi uyumu içindedir ve yalnızca insanların dünyasında tüm dünyaların titreşimleri vardır. Dünyadaki yaşam, tüm biçimleriyle, dünyaların alt küresinin tüm varoluş planlarının özünün bir yansımasıdır. İnsan, yaratılışın tacı olarak, dünyanın tüm kötülüklerini ve tüm iyiliklerini kendi içinde taşır. Başka bir deyişle, Tanrı'yı tamamen içerir. Elbette Tanrı sevgidir, O mükemmeldir diyerek itiraz edeceksiniz. Şüphesiz O mükemmeldir, fakat tamlığıyla mükemmeldir. O her şeyin içindedir ve her şey O'nun içindedir. Öyle olmasaydı, o zaman O her yerde mevcut ve her şeyi bilen olmazdı. Tanrı ve şeytanın güç için birbirleriyle rekabet ettiğini düşünmek mantıksızdır. Şeytan (namı diğer şeytan), kendi içinde en düşük titreşimleri taşıyan ve artık ihtiyaç kalmadığında dönüştürülmesi gereken Tanrı'nın hipostazıdır.

Allah için iyilik ve kötülük yoktur. Bu kavramlar yalnızca insana özgüdür, çünkü insan görelilik dünyasında yaşar. Şeytan, bir kişiyi hakikat yolundan uzaklaştırır, onun alt doğasına ait olan kısımlarını etkiler. Bir kişi bilinçsizse, o zaman kolayca onun gücünün altına düşer. Bir kişi manevi yola girdiyse ve daha bilinçli hale geldiyse, o zaman Şeytan'ın etkisi onun için dönüştürülmesi gereken belirli bölümlerinin bir göstergesi olacaktır. Elbette bu, insan samimi ve sürekli uyanık olduğunda mümkün olur. Bu nedenle, manevi yolda olan bir kişi için Şeytan ve Tanrı iki el gibidir - siyah ve beyaz, biri şaplak, diğeri vuruşlar. Şeytan kusurlarımızla oynamasaydı, onları asla kendimizde bulamazdık. Ve şeytan ne yaparsa yapsın, farkında olmadan Allah'ın rızasını kazanmış olur.

Şeytan, gelişmek istemeyen ve değişim için çabalayan her şeye isyan eden "alt küre" dünyalarının ataletinin bir simgesidir, çünkü dünyaların her birinin kendi uyumu vardır. Tanrı, sonsuza dek mükemmellik için çabalayan dünya Ruhunun hipostazıdır. Ve bu iki zıt kutup, potansiyel bir fark olarak, sürekli var olan bir evrimin gereği olarak her zaman karşı karşıya geleceklerdir. Ve her seferinde bu yüzleşme daha yüksek ve daha yüksek bir seviyede gerçekleşecek. Ve her seferinde evrime direnecek her şey dönüşüme uğrayacaktır.

İnsan ikili bir varlıktır. Dış kısmı daha düşük doğaya, dünyevi dünyaya aittir ve iç kısmı manevi doğaya, En Yüksek'e aittir. İblis'in Mesih'i denediği zamanki sözlerini hatırlayın: "Sana tüm bu krallıklar ve onların görkemi üzerinde güç vereceğim, çünkü o bana adandı ve ben onu kime istersem veririm . " Anlam bakımından benzer kelimeleri Çıkış kitabının 19. bölümü, 5. ve 6. ayetlerinde okuyabiliriz. bütün halklardan bana miras ol ; çünkü bütün dünya benimdir ve sen benim için bir kâhinler krallığı ve kutsal bir ulus olacaksın.”

Böylece, insanın dış kısmı şeytana aittir veya aynı şey, daha düşük doğaya aittir. Ve şeytan, kişinin yalnızca kendisine ait olduğundan emin oldu. Her insana, tüm arzularımızı ve dünyevi özlemlerimizi içeren birçok "program" yükledi ve en önemlisi, varlığımızın maddi ve manevi parçaları arasındaki bu betonarme bariyer olan EGO'yu bize yatırdı.

İnsanın manevi çalışmasında zorunlu olan bu engeli yıkmak gerekir. Sokrates "Kendini tanı" derken bunu kastetmişti. Ancak bundan sonra, onun dışsal, tezahür eden kısmını dönüştürmek, ruhsallaştırmak ve ardından tüm tezahür eden dünyanın dönüşümü mümkün olacaktır.

112.  İKİ GERÇEK

İki gerçek vardır - İlahi ve insan. İlahi gerçek, bölünmüş dünyanın arkasındadır ve evrimin yönünü belirler. İnsan gerçeği, bölünmüş bir dünyanın gerçek olaylarını kaydeder. İlahi gerçek için insan anlayışında iyilik ve kötülük yoktur. En yüksek gerçek, bilincin evrimine katkıda bulunan her şeyde iyiliğin anlamını görür ve bu evrimi engelleyebilecek hiçbir şey yoktur. Yıkıcı gibi görünen ve evrim sürecini engelleyen şeyler bile aslında sadece dönüşüme uğrayanları yok eder.

İnsan gerçeği, yalnızca iyiyi değil, aynı zamanda kötüyü de taşıdığı için mutlak olamaz. Bu nedenle, Sovyetler Birliği'nin çöküşü iyiydi, çünkü kendi topraklarında yaşayan insanların bilincinin her zamankinden daha derin köleleştirilmesine bir son verdi, ama aynı zamanda bu çöküş milyonlarca insana acı çekti, ki bu kötü bir şey. . İlahi gerçek ve insan gerçeği farklı amaçlar peşinde koşar. İlahi hakikat açısından acı çekmek, kişinin kusurlarını fark etmesi ve onları dönüştürmesi için bir araçtır. İnsan gerçeği için acı, herhangi bir şekilde, örneğin onlardan kaçmak veya kişinin görüşüne göre onlara yol açan dış nedenleri yok etmek için kurtulması gereken bir şeydir. Böylece, İlahi gerçek, insan bilincinin gelişmesi için çabalar ve insan gerçeği, içindeki refahını korumak için çabalarını dış dünyanın iyileştirilmesine yönlendirir. Ancak dış dünyayı iyileştiren bir kişi, ona giderek daha fazla bağımlı hale gelir. Onu iz bırakmadan yakalayan madde içinde olduğu gibi çözülür ve yavaş yavaş manevi bir varlıktan maddi bir varlığa dönüşür. İlahi gerçekle çelişiyor gibi görünen bir bilinç bozulması var. Ama gerçekte, İlahi konumlardan her şey farklı görünüyor. Sadece geleceği olmayan şey bozulmaya tabidir. Bu nedenle, bu tür bir değişim, maddenin ruhsallaşması üzerinde çalışmak zorunda kalacak olanlarla bilinçlerinin tekamülünde daha yüksek doğa tarafından artık desteklenmeyecek olanlara bir bölünmenin olduğu bir tür seçimdir.

Bir zamanlar Dünya'da yaşam yoktu ama zaman geldi ve madde değişti, tek hücrelilerden memelilere kadar canlılar ortaya çıktı. Ardından canlı maddeden üstün olan ve onu değiştirebilen zihin çağı geldi. İnsana açık iki yol vardır. Biri değiştirebileceği maddi dünyaya götürdü, böylece yapay dünyasında kendisi için daha büyük faydalar yarattı, ikincisi insana yükselişinde, insanın ruhsal bir varlık haline gelmesi gereken bir sonraki adımı teklif etti. Bir kişi, evriminin önceki aşamasında kalırsa, yarattığı koşullar nedeniyle maddi çevresini sonsuza dek iyileştirme, gücünü ve aynı zamanda köleliğini artırma fırsatı elde etti. Bir kişi bir sonraki adıma - manevi insanlığa - yükselmeye karar verdiyse, o zaman maddi dünyadan bağımsız olarak güç aldı ve maddeyi manevi bir maddeye dönüştürme kaderini gerçekleştirme fırsatı elde etti.

Zamanımızın insanı, ilahi gerçek ile insan gerçeği arasında bir seçim yapmakla karşı karşıyadır. Ancak insan doğasının dış yollarla değiştirilemeyeceğini anlamalıyız ve bu, şu anda dünyada meydana gelen olaylarla doğrulanmaktadır. Teknolojik devrimle birlikte insan daha kibar ve akıllı hale geldi mi, daha az bencil ve saldırgan hale geldi mi? Ve maneviyata götürmeyen bir yolu seçerse insanlığı ne bekliyor? Herhangi bir aşamasında durmuş bir evrim süreci, her zaman bir düşüşe yol açar. Bir sonraki, daha yüksek duruma geçmeden bir şeyi sonsuza dek iyileştirmek mümkün değildir. Her şeyde gelişmenin sınırları vardır, buna yaklaşan evrim iki yol sunar: biri bir sonraki adıma götürür, ancak bunun için eski değerleri terk etmek gerekir, diğeri ise insan istese bile durdurulamayacak olan bozulmaya götürür. evriminin eski ilkelerine sımsıkı sarılın. Böyle bir kavşak, kiminin sağda, kiminin solda durduğu bir kıyamettir. Ve yükseliş yolunu seçenler İlahi hakikate, sol tarafta duranlar ise insan hakikatine tekabül eder. İnsan gerçeği her zaman kör bir yarı gerçektir ve yenilgiye yol açar. İlahi gerçek mutlaktır ve her zaman zafere götürür.

113.  ŞEYTAN NEDEN GERÇEKTEN KAÇIRIR

Tanrı'nın sağ eli olan, ancak daha sonra gururu nedeniyle uçuruma atılan Şeytan hakkındaki efsane - bu, ayık bir şekilde düşünüldüğünde birçok soruya yol açan sapkın bir gerçektir. Bunlardan bazıları. Tanrı her şeye kadir ise, o zaman en yakın yardımcısı olan "sağ eli" nin gurura yenik düşmeye başladığını ve elbette onu kendisinden reddetmeden önce bile onun için Uçurumu hazırladığını bilmeden edemezdi. . İncil'in ilk kitabı "Yaratılış" ı dikkatlice okursak, orada da aynı şeyi bulacağız: O, Tanrı, cenneti yarattı, ancak Cennet Bahçesi'nin ortasına iyiyi ve kötüyü bilme ağacını dikti. , meyveleri gelecekteki insan için bir cazibe olmalı. Tanrı, her şeyi bilen olduğu için, o insanın güceneceğini biliyordu ve bu nedenle Aden bahçesinde, içinden insanı kovacağı bir kapı yaptı. İkinci soru: Tanrı her yerde mevcuttur ve bu nedenle sonsuzdur, ancak o zaman her varlıkta, sonsuzluğunun her büyük veya küçük parçasında olmalıdır. Eğer onun bir parçası O'ndan ayrılmış olsaydı ve içinde Tanrı olmasaydı, o zaman Tanrı her yerde hazır bulunmayı bırakırdı ve elbette sonsuz olmayı bırakırdı çünkü ondan ayrılan kısım onun sınırı haline gelirdi, ötesinde. Tanrı'nın olmadığı sınırlar. Ama o zaman Şeytan'ı kendisinden ayıramaz ve onu uçuruma atamaz, çünkü bu durumda O, Şeytan'ın olduğu yerde olmayacak ve her yerde mevcut olmayı bırakacaktır.

Tanrı'nın her yerde bulunması, bir gözetmen olarak her şeyde hazır bulunması, bazılarına yardım etmesi ve bazılarını cezalandırması gerçeğinden ibaret değildir. Kâinatın tecelli etmiş ve tecelli etmemiş bütün cisimleri Allah'tır ve ayrıca Allah, yarattığı cisimlerden sonsuz fazladır. Ve elbette, Tanrı tüm bunları kendisinden yarattı, çünkü Tanrı'nın yarattıkları için yapı malzemelerini aşabileceği sınırları yoktur.

İnsan, sonlu aklın küçük konumlarından sevgi ve iyiliğin vücut bulmuş hali olan Tanrı'yı anlamaya çalışır ve bu adam başarısız olduğu için, kötülüğün ve yalanın vücut bulmuş hali olan büyük bir varlık olarak Tanrı'ya karşı çıkan Şeytan'ı icat eder. . Ve bu adam tarafından, sınırlı aklıyla, Tanrı'yı sonlu, her yerde olmayan ve tezahürlerinde sınırlı kıldı.

İnsan için sevginin her zaman yöneldiği bir nesnesi vardır, çünkü insan sevgisi bencildir. Bir kişi "Seni sevebilirim ama seni sevemem" diyebilir. Veya: "Seni neden seviyorum?" onlar. insan sevgisi, onu dış dünyayla bağlayan işlevlerinden biridir. Aynı zamanda İlahi aşk, Tanrı'nın ikamet ettiği durumdur. Bu, onun yaratımlarının evriminde de kendini gösteren, sürekli artan mükemmelliğinin altında yatan, onun doğasında var olan özelliğidir. Bu, tıpkı güneş ışığı gibi, parlamaktan başka bir şey yapamayan ve iyi olduğu için kime daha fazla ısı ve ışık vereceğini ve günahlarının cezası olarak kime daha az vereceğini seçmez.

Daha da mükemmelliğe olan ebedi yükselişinde, Tanrı her zaman mükemmeldir ve insan bu mükemmelliği iki şekilde anlayabilir: Tanrı mükemmeldir, çünkü şu anda O'ndan daha mükemmel olabilecek hiçbir şey ve hiç kimse yoktur. Ve mükemmelliğinin başka bir yönü daha var: Tanrı her şeyi aynı anda içerir - hem Evrenin büyük geleceği hem de bugününün mükemmelliği. Tanrı, gelecekteki tüm yapraklarını, tüm sonsuz Evrenin tüm sonsuz geleceğini zaten içeren, sürekli açan bir çiçektir. Bu, bir dereceye kadar, gelecekteki bitkinin tohumundaki içeriği ile karşılaştırılabilir. O, formuyla, çiçek açma ve meyve verme zamanıyla, meyvelerin tadıyla ve gelecekteki bitkilerin potansiyelleriyle zaten oradadır. Ancak bu tür karşılaştırmalar ve benzetmeler, yalnızca insan zihninin açıklanamaz olanı açıklama girişimidir, çünkü sonsuzlukta geçmiş ve gelecek yoktur. Ama bunun için kusurlu insan aklını kullanarak akıl yürütmeye devam edelim. Tanrı kendi içinde tezahür etmiş ve tezahür etmemiş bir parçaya sahiptir, ancak bu tür ifadeler gerçekte de doğru değildir, çünkü her noktasında aynı anda bu iki durumda ikamet eder. Ancak insan zihni için daha kabul edilebilir ve anlaşılır olan, bölünebilen, sınırlandırılabilen ve insan düşünce kalıplarına sıkıştırılabilen şeydir. Tanrı, tezahür etmiş kısmında sıfırdan sonsuza kadar çok sayıda titreşim seviyesi olarak ikamet eder. Sonsuz yükselişinde, titreşimleri en düşük olan tecelli parçasını daha da dönüştürmek için Kendisinden ayırır. Düşük titreşime sahip olan herhangi bir şey, yüksek titreşime sahip olan herhangi bir şeyden daha az mükemmeldir. O'nun tecelli eden uzuvlarının tümü bir derece vibrasyondan ibarettir, yani var olan her şey sonsuza kadar yükselen bir nevi kemal merdiveni üzerinde konumlanmıştır. Bu merdivenin en alt basamakları ölüm ve karanlık tecellileriyle temas halindedir. Bu merdiveni ışık seviyeleri veya bilinç seviyeleri olarak düşünebiliriz. Alacakaranlık dünyalarında yaşayan varlıklar, ışık dünyalarını hayal edemezler çünkü bilinçleri kasvetli titreşimlerle sınırlıdır. Titreşimlerinde yatan şeyi isteyebilirler ve sadece onun için çabalayabilirler, çünkü onların ötesinde yatan her şey onların sınırlı bilinçleri için erişilebilir değildir. İnsanlar ancak bu mükemmelliği içlerinde taşıdıkları için mükemmellik için çabalayabilirler ki bu hala gizlidir. Bu mükemmellik, gerçek kalbimizde ikamet eden İlahi Gerçek Benliktir. İnsanlığın tüm büyük geleceğini kendi içinde taşır. Tanrı, tezahür eden dünyanın o kısmını ya da yukarıda söylediğimiz gibi, bilincinin daha az mükemmel olan ve daha mükemmel bir bilince dönüşmeye tabi olan kısmını kendisinden ayırdı ya da daha doğrusu kendi içinde seçti. Ve Tanrı'nın bu kısmına insanlar Şeytan adını verdiler. Ama tezahür eden her şeyin arkasında büyük İlahi Tezahür Etmemiş Olan olduğunu hatırlıyoruz. Ve her şey Tanrı'dır. Bir ve Sonsuz'un kendisinden ayırdığı o kısma biz dünyaların alt küresi ve O'nun daha mükemmel kısmına - dünyaların daha yüksek küresi diyoruz. Her ne kadar bu, insan zihninin bilincin İlahi evriminde ihmal edilebilir bir kısmı anlamasını sağlayan yöntemlerden biri olsa da. Nihayetinde, sonsuz Evrenin tamamı tek ve ebedi bir bilinç okyanusudur, ebediyen yenilenir ve sonsuz mükemmelliğine ebediyen yükselir. Tezahür eden parçalarının her biri, sınırları bu varlığın veya bu özün doğasında bulunan bir dizi titreşimle sınırlanan, bilincinin bir parçacığını içerir. Titreşimlerin bu sınırları, Allah'ın yarattığı varlıkların ve varlıkların hem olasılıklarını hem de isteklerinin sınırlarını belirler. Bir varlık veya varlık, yeteneklerinin ötesinde bir şey için çabalayamaz. Sınırlarının ötesinde ne olduğunu bile anlayamayacak, çünkü bir şeyi anlamak için onun seviyesine yükselmek gerekir ve varlıklar, sınırlı dünyalar için bu tamamen imkansızdır, çünkü bilinçleri kendi kümeleriyle sınırlıdır. titreşimler. Bu durumda bir kişi, yalnızca alt kürenin dünyalarında değil, aynı zamanda onun ötesinde, akılüstü dünyalarda, hakikat dünyalarında olan her şeyi bilmesini sağlayan sınırsız bir varlıktır. Sonuç olarak, aşağı doğa dediğimiz ve dindarların şeytan ya da Şeytan dedikleri şey, sınırlarının ötesinde yatan her şeyi bilme yeteneğinde sınırlıdır, çünkü ötesini bilmek için, böyle bir frekansta titreşimlere sahip olmak gerekir. kendinde veya bilincinde, bu kişinin hakikat dünyalarının seviyesine yükselmesine izin verir, ama Şeytan bunlara sahip değildir ve bu nedenle asla en yüksek İlahi hakikati bilemeyecek ve ona teslim olamayacak, asla istemeyecektir. dönüştürülmek, çünkü arzular da bir varlığın veya herhangi bir büyük özün titreşim gamının sınırlarıyla sınırlıdır. Ancak, putperest zamanlarda tanrılar olarak adlandırılan hakikat dünyalarına yakın dünyalarda yaşayan alt kürenin en yüksek varlıkları bile, sınırlarını aşmak ve gerçek "Ben"ini almak için insan yaşamına girmek zorundadır. ", onun sonsuz yükselişi için fırsat elde ettikleri için teşekkürler.

114.  UYUM HAKKINDA

Seçime ihtiyaç olduğu sürece tam bir uyum olamaz, çünkü seçim her zaman potansiyellerdeki bir farklılıktır, her zaman bir diğerine tercihtir ve reddedilen her zaman direnir, acı çeker veya öfkelenir. Dünyevi koşullar altında asla tam bir uyum olamaz, çünkü Dünya, dünyaların alt küresinin tüm titreşimlerinin toplandığı bir çelişkiler düğümüdür. Modern insan, Dünya'nın gerçek bir oğludur, en azından dış kısmı, çünkü alt kürenin tüm dünyalarının parçaları onda mevcuttur. Bu nedenle uyumlu bir insandan söz edemeyiz, o sadece uyum için çabalar ve o zaman sadece sınırlı bir aralıkta. İnsan bilinci, potansiyel olarak herhangi birine bağlı olabilse de, dünyaların hiçbirine ait değildir. Bu, dünyanın her birinin özünün ustalaşmak istediği benzersiz bir araçtır, çünkü bu onlara bir kişiyi kaderinden koparma ve onu itaatkar uygulayıcısı yapma fırsatı verecektir. İnsan bilinci, dünyaların her birinin titreşimlerinin algılanmasına belirli bir şekilde tepki verir. Ancak bu, bu dünyaların özlerinin, tıpkı insan gibi, aralarında bulundukları titreşimlerin farkında oldukları anlamına gelmez. Böylece suda yaşayan canlılar için hava çekilmez, aynı zamanda su elementi onlar için oldukça elverişlidir. Dolayısıyla, dünyalardan herhangi birinin titreşimleriyle yakalanan insan bilinci, onları aşırı acı veya öfke veya belki de cinsel çekim olarak algılayabilir. Aynı zamanda bu dünyaların özleri için varlıkları onlara bu tür deneyimleri de getirmez. Yaşam alanlarında uyumludurlar. Çelişkileri yoktur. Elbette, dünyaların her biri, kendi titreşim aralıklarında kendileri için mümkün olan refah arayışında oldukça aktif olmalarına izin veren bazı frekans aralıkları içerir. Ancak bu, aynı anda birçok dünyayla temas halinde olduğu için bir kişinin karşılaştığı devasa titreşim farkıyla karşılaştırılamaz. Ancak tam bir uyum elde edilebilir mi? Evrime engel değil mi? Uyuma ulaşan şey artık hiçbir şey için çabalamayacak. Hedeflediğine çoktan ulaşmış durumda. Bir kişinin algıladığı titreşim aralığı ne kadar büyükse, o kadar çok çelişkiye sahiptir ve evrim için o kadar çok fırsat vardır. Bu nedenle, bir insanın uyumsuzluğu onun iyiliğidir.

Ama tam bir uyum içinde evrim olasılığı sorusuna geri dönelim. Gerçek şu ki, İlahi mükemmellik ilkesi, yalnızca insan dünyasının sınırları içinde evrim olarak ortaya çıkıyor, çünkü içinde diğer dünyaların her türlü titreşimi arasında çelişkiler var. Tüm sonsuz Evrende, daha az mükemmel olanın daha büyük mükemmelliğe doğru dönüşümünden oluşan tek bir evrim ilkesi insan tarafından gerçekleştirilebilir. Aynı zamanda, malzeme düzleminde hiçbir şey artmaz veya azalmaz, ancak aynı zamanda genel mükemmellik artar. O dünya, titreşimlerin yüksekliği ne olursa olsun, içinde var olmanın uyumsuzluğu olmadığı ve mükemmelliklerin derecesi olmadığı için çelişkiler içermeyen, gelişemez, çünkü içinde bulunan her şey varlığın tekrar eden kanalına girmiştir. . Bunun bir örneği, yüz milyonlarca yıldır değişmeyen bir yaşam tarzı sürdüren bazı toplu böceklerdir. Dünyadaki bu tür yaşamlar, uyumlu ve dolayısıyla gelişmeyen dünyalarında yaşayan güçlerin maddi somutlaşmış halidir. Aslında, dünyaların alt küresinin tüm varoluş planları frekans aralıklarında uyumludur ve bu nedenle evrime tabi değildir. Ancak amaçları, onlardan evrimleşmeyi gerektirmez, çünkü onlar, geleceğin insanının - ölümsüz bir kozmik varlığın - yaratılmasına katılmaya çağrılan alt doğanın sözcüleridir. Bu görev alt doğa tarafından tamamlandığında, İlahi iradeye göre değişecektir. Aynı zamanda, İsrail tanrısı Yahweh de dahil olmak üzere, bugün insanların tanrı dediği, alt kürenin tüm dünyalarının tüm büyük özleri dönüştürülecek.

115.  HER ŞEYİN BİR ZAMANI VAR

Genellikle evrim, dış veya iç koşulların etkisi altında bir sürecin tutarlı gelişimi olarak anlaşılır. Bu hem canlı hem de cansız doğada olabilir. Ancak bu teoriyi evrim sürecinin başlangıç \u200b\u200bnoktası olarak alırsak, o zaman Dünya'daki yaşamın görünümünü, yalnızca suda yaşayan hayvanların değil, karasal hayvanların da görünümünü açıklamak imkansız olacaktır. Evrim sadece çevre koşullarına bağlı olsaydı , milyonlarca çeşit canlının Dünya'da kısa sürede ortaya çıkması mümkün olmazdı .

Aslında evrim, geleceğin tüm çeşitliliğini içinde barındıran bir çiçeğin açmasıdır. Ve bir çiçek tomurcuğunu zamanı gelmeden açmaya zorlamak nasıl mümkün değilse, evrimi hızlandırmak da imkansızdır. Ancak bu aksiyomu bir tür mekanik süreç olarak kabul edersek, o zaman herhangi bir manevi çalışma anlamını yitirecektir çünkü her şeyin bir zamanı vardır. Ama analojimize bir çiçekle devam etmeye çalışalım. Evrimindeki insanların her biri aynı zamanda kendi zamanında açan bir çiçektir ve insan için her fırsat da kendi zamanında açılır. Bir kişi bir çiçeğe su verebilir ve bakımını yapabilir ve ardından endişeleri cömertçe karşılığını verir. Ve üzerinde çalışmaktan tamamen vazgeçebilir ve çiçek ya bodurlaşır ve aç kalır ya da hiç büyümez. Hayvanlardan farklı olarak, her insana yükselme şansı verilir ve çiçeğin ne açacağı büyük ölçüde bizim ne kadar bilinçli olduğumuza bağlıdır. Ancak bu sözler, yalnızca insan tarafından yapılan herhangi bir işi, hatta ruhani olanı kendine mal eden insan konumunu yansıtır. Aslında, bir kişinin herhangi bir dış faaliyeti, onun manevi doğasının içsel durumunun bir yansıması olsa da, onun gerçek "Ben" i ve büyük ölçüde alt doğanın etkisine bağlıdır. Bu durumda da kişi kendisine ait olmayan bir vasiyetin vasiyetini yerine getirir. İlahi iradenin bir kişi üzerindeki etkisini dışlarsak, o zaman tüm hayatı, alt doğanın onu yönlendireceği bir daire içinde yürümeye benzeyecektir. Ancak her durumda, kişi uyumlu bir varlık olmaya mahkum değildir, çünkü her biri dünyevi düzlemde bir kişi aracılığıyla kendini gerçekleştirmeye çalışan alt kürenin birçok dünyasının güçlerinin etkisi altındadır. Ancak kişi, çağrısına cevap verirse ve içsel yolda samimiyse, İlahi'de uyumlu olabilir.

116.  Putperestler Neye Taparlar

Bütün bir "tanrılar" hiyerarşisi sistemi vardır. Uygulamada, en alt seviyeden Süperakıl dahil olmak üzere tüm varoluş planlarının özüne tanrılar denilebilir. İnsanın trajedisi, cehaletinden dolayı dünyayı gerçekte olduğu gibi algılamamasıdır. Eski zamanlardan beri, hayatta kalmak için insan tüm dikkatini dış, kabaca maddi dünyaya yöneltti. Ve bununla bağlantılı algısının bu dünyaya katı bir şekilde sabitlendiği ortaya çıktı. Don Juan'ın öğretilerinde (Carlos Castaneda'nın kitaplarından), bu algılama biçimi birleşim noktasının konumuyla bağlantılıdır. Birleşim noktasının katı bir şekilde sabitlenmesi, insanların çevremizdeki dünyaya ilişkin algılarının benzerliğini belirler (meraklı okuyucuların Don Juan'ın öğrencisi Carlos Castaneda'nın kitaplarını ve Théun Mahrez'in kitaplarını dikkatlice okumalarını öneririz). Tanrı'nın sonsuz sayıda hipostazında var olduğunu daha önce söylemiştik. Ve her biri işlevsel olarak ayrı bir bilinçtir.

"Tanrılar" hiyerarşisini aşağıdan ele alırsak, o zaman pek çok küçük ve çok da küçük olmayan "tanrılar" göreceğiz - belirli yerlerde yaşayan varlıklar: bir dere, bir tepe, bir ağaç, bir vadi, bir kaya, bir dağ , vb. Genellikle bu doğal nesnelerin veya yerlerin ruhları olarak adlandırılırlar. Dairenizde brownie olabilir (isterseniz kuzu da diyebilirsiniz). İnsanlar arasında dostları, soğukkanlı oldukları kişiler ve düşmanları olabilir. Sonra çeşitli bitki türlerinin, böceklerin, hayvanların, kuşların vs. tanrıları (ruhları) vardır. Doğa olaylarında (rüzgar, sis, fırtına vb.) yaşayan elementlerin tanrıları (ruhları) vardır. Örnek olarak bir karınca yuvasını ele alalım. Bildiğiniz gibi onların da beyinleri yok, zihinleri de var. Beyin yerine her karınca, ön ucunda bir halka bulunan bir sinir devresine sahiptir. Ve aynı zamanda karmaşık mimari yapılar inşa ediyorlar, kendileri için mantar ve diğer bitkiler yetiştiriyorlar, "ineklerini" - yaprak bitlerini sağıyorlar, yavrularına çok iyi bakıyorlar ve "yağmurlu bir gün" için yiyecek stokluyorlar. Elbette, son derece uzmanlaşmış küçük ruhları tarafından yönlendiriliyorlar.

Bir sonraki adımda egregorlar var. Egregorlar bir kişinin sosyal hayatında çok önemli bir rol oynadığı için bu konuda biraz daha söylemek gerekiyor. Bu türden "Tanrılar" insanlarla yakından bağlantılıdır ve büyük ölçüde onlara bağlıdır. Varlıkları fikirlerin istikrarını gerektirdiği için dogmaların, ritüellerin, sembollerin ortaya çıkmasını memnuniyetle karşılarlar. Onlar için herhangi bir anıtın inşası veya anma yerlerinin düzenlenmesi, belirli bir insan kategorisi arasındaki konumlarını daha da güçlendirir. Egregor, insanlarla arasındaki ilişkilerin belirli kurallara uyması için sürekli çaba sarf eden ve birleştirdiği insanların doğasını birçok açıdan belirleyen bilinçli bir varlıktır.

Bilinçli bir egregor ile neredeyse her zaman bilinçsiz insanlar arasındaki ilişki, genellikle şu anda var olan dinlerin her birinde açıkça temsil edilen aynı kalıplar üzerine kuruludur. Egregor her zaman bütünlüğünü korumaya ve varlığını uzatmaya çalışır, sonsuzluğu için çabalar. Bu bakımdan, etkisi altındaki kişilerin çıkarlarının ötesine geçme kabiliyetini sınırlar. Kendisiyle biraz çelişebilecek her şeyi reddederek, etkisini olabildiğince genişletmeye ve kendini yüceltmeye çalışır. Yavaş yavaş, sertliği ve dogmatizmiyle ilişkilendirilen egregor yaşlanır ve çöker. Bir egregor yok edildiğinde, onunla ilişkili insan topluluğu da parçalanır.

Aile, dindar, benzer düşünen insanlar, uluslar, devletler gibi herhangi bir sosyal grubun egregorları olabilir. Her egregor, bir ulusun veya başka bir topluluğun psikolojisini belirleyen kendi özelliklerine sahiptir. Tüm egregorlar bencildir ve bu nedenle sürekli olarak zıt yöndeki iki gücün etkisi altındadırlar - merkezcil ve merkezkaç. İlki kısıtlamalara, çitlere, korumaya yöneliktir, sınırlar yaratırlar, böylece dışarıdan yıkıcı hiçbir şey içeriye girmez. Bu, bir egregor yaklaşan kaçınılmaz ölümünden önce bunak bir deliliğe düştüğünde saçma bir noktaya gelir. İkincisi - genişleyen kuvvetler, etkiyi yaymayı, ele geçirilen mevzileri ele geçirmeyi ve tutmayı amaçlamaktadır. Yaşlılıkta, egregorlar özellikle bencil ve saldırgan hale gelir. Sonra, egregorlardan sonra, insanların yaşamları boyunca putlaştırdıkları ve ölümlerinden sonra bile yapmaya devam ettikleri azizler ve çeşitli seçkin kişilikler gelir.

Hiyerarşik merdiveni daha da yukarı tırmanarak, zaten evrensel bir öneme sahip olan tanrıların dünyalarına girebilirsiniz. Onlar hakkında antik Yunanistan, Mısır, Hindistan, Almanya, eski Rusya vb. mitlerinden biliyoruz. Bunlar, Süpermind'in dünyalarıdır. Ancak bu tanrılar bencildir ve tapınmaya ve hürmete ihtiyaç duyarlar. Süpraakılın daha yüksek dünyaları bile mutlak hakikat ve uyum dünyalarıdır. Orada, onları yaratan yaratıcıyla, melekler ve başmelekler dediğimiz insan aklının anlayamadığı güçlü hipostazlarıyla tam bir birlik içinde yaşarlar. Ve son olarak, düşünce formları. "İnsan bilgisi" - Tolteklerin torunları, biz modern insanlığın kara büyücü olduğumuzu söylüyorlar. Bu ifadeyi insanların artan bencilliğiyle ilişkilendirirler. Kıskançlık, şüphe, kin ve en iyi olmayan diğer nitelikler aramızda sıradan hale geldi. İnsan kafasında ortaya çıkan herhangi bir düşünce, sadece zihnimizde meydana gelen bir süreç değildir, bu, genellikle bir tür olumsuz duygu ile doymuş, belirli bilgileri taşıyan bir tür enerji pıhtısının zihin tarafından üretilmesidir. Düşünce formları, kendilerini hayatta tutmak için yiyeceğe ihtiyaç duymaları açısından canlı varlıklar gibidir. Bu "gıdayı" ya kendilerini yaratandan ya da yönlendirildikleri kişiden alabilirler, ama her halükarda tek bir yönleri vardır, varoluşlarının anlamlarıyla belirlenen tek yönü vardır.

Karşılık gelen duygularla desteklenen herhangi bir insan düşüncesi dört gruba ayrılabilir: 1) Geçmişe yönelik düşünceler. Bir kişiyi hiçbir şeyin değiştirilemeyeceği olaylarla ilişkilendirirler. Ve geçmişle olan bağ ne kadar duygusalsa, bu bağı yenilemek ve geçmişin imajını sürdürmek için o kadar çok enerji harcarız. 2) Bizi şimdiki zamana bağlayan düşünceler. Herhangi bir kişiye veya kendine yönlendirilebilirler. Bu durumda etkileri, içeriğine bağlı olarak olumlu veya olumsuz olacaktır. Bu aynı zamanda günlük aktivitelerle ve hatta yaratıcı olanlarla ilgili düşünceleri de içerir. Bu türden düşünce biçimleri zihinsel okyanusa akar ve mantıksal veya mekanik analojilere göre yavaş yavaş orada gruplandırılır. 3) Geleceğe yönelik düşünceler, yoğunluklarına göre orada sabitlenebilir veya düşünce formları zayıfsa geri gelebilir. Zaten düşünce formu nerede olursa olsun, yaratıcısını kendine çeker ve yöneldiği nesneyi etkiler. Gerçek şu ki, gelecekte şu anda gerçekleştirilebilecek sayısız fırsat vardır ve bu geleceğe yönelik düşünce biçimleri, yıkıcı bir başlangıç taşısa bile beklenen fırsatı çekebilir.

117.  BAĞIMLILIKLAR VEYA TAKINTILAR

Uyuşturucu bağımlılığı, kökeni herhangi bir düzeyde olabilen bir insan takıntısıdır, bazen uyuşturucu bağımlılığı, kişinin kendi başına baş edemediği bir bağımlılık olarak adlandırılır. Bir fikre, bir çekime, bir duyguya, bir arzuya yönelik bir saplantı olabilir, fiziksel düzeyde de olabilir, kişi herhangi bir madde olmadan kendini rahat hissedemez. Ancak uyuşturucu bağımlılığı veya saplantı, bir insanın tüm parçaları tek bir arzuya, tek bir fikre, tek bir çekiciliğe tabi olduğunda da topyekun olabilir. Mülkiyet, insanı bir süreliğine alıp sonra geri çekilen ve geride yaşananlardan pişmanlık bırakan dalgalar gibi olabilir ve sahip olma, her şeyi basan ve hiçbir seçim umudu bırakmayan bir sel gibi olabilir. Bu tam bir saplantı.

Her türlü uyuşturucu bağımlılığında, onlar için ortak bir özellik vardır - çekiciliğin maksimuma ulaştığı dönemde bilincin daralması. O zaman kişi ne kendisine ne de arzunun gerçekleşmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkacak sonuçlara karşı eleştirel olmaz. Kronik bağımlılıkta, bilinç sürekli olarak daralmış kalır ve çekim süreci ve nesnesi için kritik değildir ve dünyanın geri kalanının algılanması ve değerlendirilmesi ile ilgili olarak azalır. Bunun nedeni, daha önce çeşitli ilgi alanlarıyla ilişkilendirilen bir kişinin bilincinin tüm yönlerinin artık yalnızca bağımlılığını tatmin etmeyi amaçlamasıdır. Şu anda, bir kişi ısrarla savunacak, bağımlılığının merkezi kısmını haklı çıkaracak, bunun için ikna edici kanıtlar ve reddedilemez argümanlar bulacaktır. Böylece bilgisayar oyunlarına veya televizyon programlarına bağımlı olanlar, ilk durumda becerikliliklerini, tepki hızlarını geliştirdiklerini kanıtlayabilirler. Herhangi bir bağımlılık şiddetlidir. Şiddetlidir çünkü kişiye seçenek bırakmaz. Ve bu şiddetin nasıl yaşanacağı, tatlı ya da acı olarak fark etmez. Uyuşturucu bağımlılığı fikri bir kişiyi ele geçirdiğinde, ister kumarhaneleri ziyaret etmede veya kibrit toplamada veya televizyon reklamlarına ve her türlü şovlara bağımlılıkta kendini göstersin, o zaman dikkatini kontrol etmekte özgür değildir ve Kendisini ve başkalarını bunun yanlış olduğuna ikna etse bile eylemleri. Herhangi bir uyuşturucu bağımlılığı, bir kişinin tüm çıkarlarının etrafında döndüğü iç dünyasının merkezi haline gelir. Ve bu hem dış dünyanın gerçeklerine kapılanlar hem de manevi yolu izleyenler için geçerlidir. Tüm bunlarda önemli olan tek şey, insanın yakalanmasının sonucudur - bu onu yıkıma mı yoksa daha büyük bir mükemmelliğe mi götürüyor?

118.  İNSAN KİŞİLİĞİNİN İÇİ

Her insanın kişiliğinin karanlık bir tarafı ve aydınlık bir tarafı vardır. Bir kişinin kişiliğinin karanlık yüzü, uydumuzun Dünya'ya hiç göstermediği Ay'ın uzak yüzü ile karşılaştırılabilir. Her insan, doğasının ikiliğinin farkındadır, ancak herkes karanlık tarafının kendisini nasıl gösterdiğinin farkında değildir. Belki de bu tam olarak doğru değil çünkü kişi kişiliğinin saldırgan bir yönüne sahip olduğunu, cimrilik, kıskançlık, korkaklık olduğunu anlayabilir. Ancak yüzeyde yatan, en belirgin olan budur. İnsanlar, yalnızca dış dünyadaki çıkarlarını değil, aynı zamanda bu dünyayla olan ilişkisini de belirleyen dürtülerine nadiren dikkat ederler. İnsanın dünya ve kendisi hakkındaki görüşleri de büyük ölçüde "ayın diğer yüzü" tarafından belirlenir.

İnsan kişiliğinin alt tarafıyla çalışmak oldukça zor bir iştir, çünkü her birimizin bu yanı tanınmadan kalmayı tercih eder. Yıkıcı özelliklerinin farkında gibi görünüyor ama aynı zamanda yıkıcı olmasına rağmen yaşamak istiyor.

Manevi yola girmiş bir kişi, dış dünyayla olan herhangi bir ilişkisinde ve hatta kendisiyle olan ilişkisinde, kişiliğinin her iki tarafının da her zaman katkıda bulunduğunu hatırlamalıdır. Ve dengeli veya uyumlu bir kişilikten bahsettiğimizde, bu kişinin kendi içinde hem ön tarafını hem de ters tarafını dengeleme yeteneğine sahip olduğunu, hem sopayı hem de havucu yeterince kullandığını kastediyoruz. Kişiliğimizin alt tarafı, gerçeklikle olumlu bir ilişkiye her zaman karşıdır ve bu, herhangi bir sorunu çözme veya olumlu güdüler sırasında içsel durumlara dikkat ederek gerçekleştirilebilir. Aktif olmamız gerektiğinde kişiliğimizin alt tarafı pasif kalmakta ısrar eder, kendimizi dizginlememiz gerektiğinde saldırganlık dürtüleri ortaya çıkar ama bazen de sebepsiz yere saldırgan dürtüler ortaya çıkar. Acımasızlık, utanmazlık, yok etme, şiddet uygulama, emir verme, başkalarını aşağılama ve aşağılanmalarından zevk alma, bir şekilde kendisinden daha az etkili olanları hor görme, diğer insanlara karşı üstünlük duygusu hissetme - bunlar sadece bazı özelliklerdir. insan kişiliğinin alt yüzü. Hayatını içsel yola adamış bir insan için, bu tür kişilik tezahürleri, en tomurcuk halinde bile tereddüt etmeden reddedilmelidir. Ancak insan kişiliğinin yanlış tarafı, tamamen makul nedenlerle kendini gösterebilir: kişisel ilişkilerin inceliklerini, çoğunlukla yakın olanları inceleyen ilginç bir televizyon programı, birçok ölümün, ihanetin ve tüm bunların uğruna olduğu ilginç bir film zenginleştirme. Her fırsatta tehlikenin sizi beklediği çeşitli bilgisayar oyunları ve bu oyunun tüm çemberlerini geçmek için sadece savaşmakla kalmamalı, acımasız olmalısınız. Bu tür bir gerçeklik, bir kişiye yalnızca mekanik ilişkiler ilkesini değil, aynı zamanda zulmü de dayatır. Bunun nedeni, gerçek hayatta insanın dünya ile iletişiminin sadece akıl düzeyinde değil, kalp düzeyinde de gerçekleşmesidir. İlişkileri uyumlu hale getirebilen ve insanları birleştirebilen kalptir. Bilgisayar oyunlarının sanal dünyalarında tamamen gereksiz olduğu ortaya çıkan her şeyin birliğinin yeterliliğini ve gerekliliğini belirler.

İnsanlar, dikkatlerini çeken her şeyin ruhlarını, onları çeken şeye göre değiştireceğini bilmek istemiyorlar. Ve yakalamanın duygusal olarak doymuş olması hiç de gerekli değil, olduğu gibi gelişigüzel atılmış bir cümle olabilir, örneğin şöyle bir şey: Puşkin modern dünya için modası geçmiş, ancak bunda özel bir şey yok , çünkü zamanla her şey eskir. Mantıksal olarak doğru, ama özünde yıkıcı, çünkü klasikler halkın ruhunun bir parçası haline geliyor ve klasiğin ihtişamının halesini yok ederek, bu tür sonuçlar insanların ruhunu yok ediyor. Böyle pek çok örnek var, çünkü Rus televizyonumuz Rus halkının ruhunu yok etme görevini üstlenmiş görünüyor. Bir insan için alışılmış ve doğal hale gelen her şey, onun tamamen ona kapıldığını gösterir. Ve şiddet bizim bir parçamız haline geldiği için televizyon ekranlarında şiddeti izliyoruz. Sapkın televizyon ve diğer filozofları dinliyoruz ve önemde kişinin birinci sırada olması ve ikinci sırada devletin olması ve kişiye önemini ve zevk arzusunu sağlaması gerektiği konusunda onlarla hemfikiriz. Bu tür bir felsefenin sadece devletin birliği için değil, aynı zamanda bir kişinin maneviyatı için de yıkıcı olduğu aklımıza gelmez, çünkü maneviyatın ayrılmaz bir parçası, bireyin ikinci planda kaldığı halkıyla birliğidir. yer.

Bu tür gerçekler, sadece bir kişide kişiliğin iki yönünü bulabileceğini değil, aynı zamanda halklar arasında da ters tarafı ön planda olanları bulabileceğini, ne yazık ki olumlu hiçbir şeyin geri planda kalamayacağını düşündürmektedir. Ve sonra bu tür insanlar insanlığın yanlış tarafıdır.

119.  HAYATIN TEMELİNDEKİ FİKİRLER

Her yaşam formu, varoluşunun tüm yönlerini belirleyen fikrine karşılık gelir. Bu fikir, yalnızca bu yaşam biçiminin olasılıklarının ortaya çıktığı temel değil, aynı zamanda bu yaşamın her hareketinin etrafında şekillendiği, yönlerinin geliştirildiği çekirdektir. Fikir, inşaatçıların bir bina inşa ederken çalışmalarını karşılaştırdıkları bir mimari proje ile karşılaştırılabilir. Ve aynı zamanda fikir, binanın tonozlarını destekleyen ve onsuz binanın var olamayacağı merkezi sütundur. Bir fikir, yaşamın ve bilincin evriminin yönünü belirleyen bir pusuladır ve bir fikir, dalların, ince dalların ve yaprakların her yöne dallandığı bir ağaç gövdesidir - bireysellik ve tüm bunlar bir özsu ile beslenir. kökleri tarihi geçmişe uzanan tek ağaç. Geçmişimiz bugün bizi besliyor diyebiliriz. İnsanlar için tarihlerinin kökleriyle etkileşimleri, hem tek bir kişinin hem de tüm ulusun bilincinin evriminin çok önemli bir parçasıdır. Gerçek şu ki, merkezinde bu insanların manevi fikri olan herhangi bir insan derneği, tepesinde bu insanların maneviyatının temelini taşıyan insanların ve gücün bulunduğu bir piramittir. bu milletin hatta bütün devletin hayat piramidi buna bağlıdır. . Buna bir örnek olarak, son yüz yılda kaderi özellikle zor olan Rusya'yı gösterebiliriz. Leninist devrimden sonra, Rusya'nın maneviyatını taşıyan çok sayıda insan , hayatlarını kurtarmak için sınırlarının dışına kaçmak zorunda kaldı. Ardından, devrimden hemen sonra kaçmak için vakti olmayanların ve Rusya'nın ruhunu hala ruhlarında tutanların çoğunun içine düştüğü sözde Stalinist kamplar başladı. 1941 yılında Nazi Almanyası ile savaş başladı ve bu savaş on milyonlarca insanın hayatına mal oldu. Ve elbette bunlar, ruhlarında vatanseverlik ateşinin yandığı en cesur insanlardı. Tüm bu olaylar sonucunda Rusya'nın ruhen başı kesildi. Ancak halkın tarihi kökleri korunursa, o zaman tepesi belki de bir öncekinden daha görkemli yeni bir ağaca yol açacak yeni filizler ortaya çıkacaktır. Bunu bilen bazı güçler Rusya'yı itibarsızlaştırmaya, köklerini kesmeye çalışıyorlar, geçmişte Rus kültür ve maneviyatının bel kemiği olan bu insanların önemini küçültmeye çalışıyorlar, Rusların bilincini Ruslara döndürmeye çalışıyorlar. açgözlülük, bireycilik ve hayati ihtiyaçların tatmini, bunun insan yaşamının amacı ve anlamı olduğunu düşündürür. Herhangi bir ulusun ve herhangi bir devletin hayat ağacı, yalnızca kökleri ve zirvesi olduğunda var olur. Bu parçalardan mahrum bırakılırsa, gövdesi, içindeki tüm suyu çekecek ve bu halkın geri kalanını itaatkar hizmetkarları yapacak olan avcıların avı olacaktır.

Farklı halklar hiçbir zaman yüce fikirlere sahip olmadılar ve hiçbir zaman maneviyatın taşıyıcıları ve hakikatin koruyucuları olmadılar. Manevi öğretmenler asla aralarından çıkmadı ve insanlığa sanat ya da bilimde asla deha vermediler. Farklı halklar yavaş yavaş, tek temeli hayvan ihtiyaçları olan bir ayaktakımına dönüştü.

Manevi yolu izleyen bir kişinin sadece kaderini değil, aynı zamanda burada fikir dediğimiz o içsel "özü" de gerçekleştirmesi gerekir. İnsan kendi içindeki bu "özü" fark ettiğinde, sadece kalbiyle değil, halkının ruhuyla da bağlantılı olduğunu kesinlikle hissedecektir. Ve o zaman sadece kendi halkının değil, ülkesinin bir parçası olan diğer ulusların kaderine de kayıtsız kalmayacaktır. Dünyada kaderinin eşit derecede farkında olacak iki insan yoktur, her insanın kendi kaderi vardır, ancak tüm insanlar aynı yolda durur, sadece her insanın kendi yolu vardır. Doğumdan ölüme kadar her insan, biri onu tüm insanlığın kaderi yolunda yönlendiren, diğeri ise insanları kaderin kendileri için belirlediği yollardan uzaklaştırmak için her türlü çabayı gösteren iki gücün etkisini yaşar.

120.  HEDONİZMİN DIEVOLİK AMACI

Hedonizm, hazzı en yüksek iyi ve insan davranışının kriteri olarak onaylayan etik bir konumdur. Hazcılıkta zevk alma arzusu, bir kişide tüm eylemlerini önceden belirleyen ana itici ilke olarak kabul edilir. Ahlakın temelini belirlemesi gereken şehvetli zevke hazcılıkta özel bir yer verilir. Etik bir yön olarak hedonizm, Sokrates zamanında antik Yunanistan'da zaten biliniyordu. Daha sonra 18. yüzyılda Fransız aydınlatıcılar tarafından kullanıldı. dine ve ahlakına karşı savaşmaktır. İlginç bir şekilde, hedonizm bilimde, sanatta ve en yaygın olduğu ülkelerin sosyo-ekonomik koşullarında her zaman çöküşten önce gelmiştir.

Şu anda, hedonizm fikirleri tüm insanlığı ele geçirdi ve bu, dünyanın çoğu ülkesi arasında sosyal ve politik felaketlerin yaklaştığını gösteriyor. Büyük bir kesinlikle modern uygarlığın sona ermekte olduğu varsayılabilir. Bu, Dünya üzerindeki yaşam tarihinde her zaman böyle olmuştur: Aşamasını terk etmesi gereken yaşam biçimlerinin yozlaşması başlamıştır. Her varlık düzeyi güzeli ve çirkini, zevki ve ıstırabı içerir, ancak bu karşıtlıklar yalnızca kendi gerçeklik düzeylerine uygundur ve başka bir düzey için farklı, hatta belki de zıt bir değerlendirmeye sahip olabilirler. Genellikle bilinç gerilemesi, bir kişi gittikçe daha ilkel zevklere doğru indiğinde ve aynı zamanda daha da alçaldığını fark etmediğinde, zevk seviyelerinde gerçekleştirilir, çünkü zevk ekranının arkasında o mükemmellik için çabalayan, bilinçli ya da bilinçsiz her şeyi yok etmeye çalışan güçlerin gerçek hedeflerini fark etmek çok zordur.

121.  DİN VE HALKIN RUHU

Her millet, kendi ruhuna uygun dini kabul eder. Bu durumlarda din, istemeden şu veya bu insanların ruhunu haklı çıkarır. Böylece Yahudilikte Yahudilerin yeryüzüne dağılması, Yahudilerin tanrılarının önünde günahlarından dolayı onun tarafından bu şekilde cezalandırılmasıyla açıklanır. Ama gerçekte bu, neredeyse her zaman kendisine barınak sağlayan halkların pahasına yaşayan bu insanların doğasında var olan gizli fikirlerin bahanesinden başka bir şey değildir. Ancak böyle bir varoluş modu, ancak bu insanlar Dünya'nın yüzüne dağılmışsa mümkündür. Kendi devletlerini yaratsalar bile, bu insanlar kendileri olmaktan vazgeçmediler ve kendilerini İncil'deki insanlar olarak adlandırdılar. Yani Almanya'nın kurgusal Holokost için ödediği para miktarı şimdiden 80 milyar markı aştı, ayrıca ABD İsrail ekonomisine milyarlarca dolarlık enjeksiyon yapıyor. Böylece Amerika, son 30 yılda İsrail ekonomisine 1,6 trilyon dolar akıttı. İsrail'in Filistin ile ilişkileri, eski Yahudilerin yola çıkan halklarla olan ilişkileriyle artık tamamen tutarlı.

Aynı şeyi Hristiyanlık, İslam, Budizm için de söyleyebiliriz. Hıristiyanlık, kaçınılmaz olarak, her biri halkının ruhuna karşılık gelen birkaç kola ayrılmak zorunda kaldı. İslam ayrıca Sünniler ve Şiiler olmak üzere iki ana kol vermek zorundaydı, aksi takdirde onu kabul eden halkların ruhuna uymazdı.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar