İsa, Celileli bir Yahudi... Mark Abramoviç

Bunlarada Bakarsınız

"İsa, Celile Yahudisi":

dipnot

 

Yazar, İncil metinlerinin analizine dayanarak, bunların güvenilmez olduğunu ve Hıristiyanlığın kurucularının, Yahudi halkına ve Yüce Allah'ın onlara verdiği Kanuna iftira atmak için yeni dinin temelini kasıtlı olarak attıklarını göstermektedir.

 

Mark Abramoviç
İsa, Celileli bir Yahudi

 

Ebeveynlerin anısına

Abramovich Arkady Isaevich ve

Abramoviç Tovita Gedalyevna'yı adıyorum.

  

Önsöz

 Dünyada inemeyeceğin tek bir şehir var, sadece ona yükselebilirsin, antik duvarlarının yanında gururunun ve doğru yaşamdan uzak eskinin kalıntılarını bırakırsın. Bu şehir Kudüs'tür. Çevredeki dağlardan inseniz bile yine de tırmanıyorsunuz. İbranice'de "Kudüs'e indim" fikrini ifade edebilecek hiçbir form yok! Ama ne ifade edersiniz, bunu düşünemezsiniz bile, dilin kendisi böyle bir fırsat vermez. Ve olsaydı, Yahudi onu kullanmazdı: tüm ulusal, duygusal ve dini özlemleri Kudüs'e geri döner. İbranice'de eski zamanlardan beri sadece bir eylemi belirtmek için kullanılan özel bir fiil vardır - bu kutsal şehre varış. Bu kelime kulağa şöyle geliyor - "yükselmek", "yükselmek" anlamına gelen "laalot". Her yıl Fısıh sofrasında dünyanın dört bir yanındaki Yahudiler, "Bu yıl burada, gelecek yıl Yeruşalim'de!" Ve "Tehillim" de doğrudan şöyle diyor: "Ve eğer seni unutursam, Kudüs, sağ elim kurusun!" (Madde 137).

Kudüs, başlangıç noktası Tevrat olan tüm dinlerde, Hıristiyanlıkta ve İslam'da özel bir yere sahiptir. Hristiyanlar için burası, düşündüklerine göre, dinlerinin doğduğu ve tanrıları Mesih'in vaaz verdiği ve dünyanın tüm günahlarını üstlenerek şehit olarak öldüğü şehirdir.

Müslümanlar için burası, peygamberleri Muhammed'in cennete yükseldiği şehirdir. Size gökten altın bir merdiven indirdikleri ve onu yedi kürenin ötesine tırmanarak Rab'bin gök kubbesine [1] çıktığı yeri memnuniyetle göstereceklerdir; toprak!

Kudüs'ün insanlar üzerindeki etkisinin gücü o kadar büyük ki, onun gergin ruhuyla temasa geçen bazıları buna dayanamıyor ve kendilerini peygamberler, mesihler, İsa Mesih'in yeni enkarnasyonları ilan ediyor ... Bu zihinsel bozukluğa “Kudüs Sendromu” deniyor. Adil olmak gerekirse, kolayca tedavi edildiğini ve ruhta kalıcı değişikliklere neden olmadığını belirtmekte fayda var.

Müminin ruhunun tüm duygu tellerini sonuna kadar harekete geçiren bu iç gerilimin bir sebebi var mı? Kendinize hakim olun... Aslanlı Kapı'dan Eski Şehir'den çıkıyorsunuz, sağa dönün ve önünüzde , altından bir derenin aktığı Kidron (Josophat's) Vadisi açılıyor. Kedron'un dar ve derin yatağı, binlerce yıldır farklı zamanların ve halkların mezarlarının üst üste dizildiği asırlık bir mezarlıktır. Bu vadinin adını hangi mümin bilmez! İncil'deki kehanet ile Son Yargı günü ile bağlantılıdır. Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar, Cebrail'in korkunç borazanının, emredilen günde burada çalacağına, doğruların ve günahkarların mezarlarından kalkıp Rab'bin huzuruna çıkacaklarına inanırlar. Zeytin Dağı'nın tepesinden Tapınak Meydanı'na kadar ince bir ip gerilecek ve dirilenler onun boyunca yürüyecek: doğrular Tapınağa ulaşacak ve günahkarlar düşecek ve bu onların son düşüşü olacak .. .

Daha kuzeyde gözetmenler dağı Scopus Dağı, Tapınağa yapılan son saldırıdan önce şehri kuşatan Roma lejyonlarının gözetleme noktası buradaydı. Güneydoğusunda Saygısızlık Dağı (Khar Ashpala) bulunur. Efsaneye göre, yaşlı Kral Süleyman sayısız putperest karısını teselli etmek için bu dağda tapınaklar[2] dikmiştir.

Arkanı dön ve Zeytin Dağı'nı (Oleon) gör - Har ha-Zeitim. Bu dağ sanki tüm şehrin üzerinde asılı duruyor - Kudüs'ü çevreleyen dağların en yükseği. İsa'nın Yeruşalim'e giderken Gethsemane'den[3] geçtiği gibi, Hıristiyan hacılar Kutsal Şehir'deki titrek yolculuklarına buradan başlarlar. Hacıları sessizce takip edelim ve rehberin duygulu sesine kulak verelim...

 

Bölüm 1. Kudüs Sendromu

 

Kendinizi Kudüs'te bulduysanız, Kurtarıcı'nın tapınak muhafızları tarafından yakalandığı Gethsemane Bahçesinden çarmıha gerildiği yer olan Golgota'ya[4] kadar çektiği tüm yolu nasıl geçemezsiniz? Yolculuğunuza başlar başlamaz dikkatinizi dört kırılgan sütun üzerindeki küçük bir şapel çekecek ve onun arkasında bir yeraltı tapınağına giden geniş kemerli bir giriş var. Bu, Tanrı'nın Annesinin Göğe Kabulü tapınağıdır. 50 basamaklı mermer merdivenlerden aşağı inerseniz, Meryem'in ebeveynleri Anna ve Joachim'in yanı sıra İsa'nın babası kocası Joseph'in mezarlarının bulunduğu Ortodoks Kilisesi'nin içine girebilirsiniz. Meryem Ana'nın mezarı, ikonalar, değerli kandiller ve resimlerle zengin bir şekilde dekore edilmiş, doğrudan kayaya oyulmuş bir mahzen[5] içinde yer almaktadır. Özellikle dileyenlerin türbeye dokunabilmesi için türbenin levhasında üç büyük delik açılmıştır. Bu mezarda, cennete yükselişinden önce Kutsal Bakire'nin bedeni vardı. Burada, taş bir ikon kutusunda Tanrı'nın Annesinin büyük bir mucizevi ikonunu göreceksiniz.

Bu kilisenin karşısında, Birinci Şehit Stephen'ın öldürüldüğü yerin üzerine dikilmiş küçük bir tapınak var. Keşiş, Aziz Stephen'ın İsa'nın öğretilerini tutkuyla vaaz ettiği için burada taşlandığını iddia ediyor.

Haç Yolu boyunca ilerleyip Aslan Kapısı'ndan[6] Eski Şehir'e giriyoruz ve kapının hemen dışında Meryem Ana'nın annesi St. Anna kilisesini görüyoruz. Bu, mimarinin gerçek bir incisidir, katı basit çizgileri, hacının maksimum ruh haline - kederli konsantrasyon ruh haline - karşılık gelir. Beyaz Babalar'ın himayesinde olan bu tapınak, 1142 yılında Arda Kraliçesi Kudüslü 1. Baldovin'in dul eşi Meryem'in doğduğu yere yaptırılmıştır. Binaların kendisinden çok daha eski olan Katolik manastırının ve tapınağının yer altı odalarında, duvara gömülü, ikonlarla süslenmiş bir levha gösterileceksiniz. Rahipler, Anna'nın Kutsal Bakire'yi bu yerde doğurduğunu söylüyor.

Manastır binasının mütevazı cephesinin arkasında tam bir arkeolojik rezerv var. Burada bir rezervuarın kalıntıları keşfedildi - sözde "Koyun Yazı Tipi", Bethesda. İkinci Tapınak zamanında Levililer[7] burayı kurbanlık koyunlarını yıkamak için kullanırdı. Kaba taş basamaklar, İsa'nın hastaları iyileştirdiği yazı tipine iner. Bütün bunlar iki bin yıllık bir kültür tabakasıyla kaplıydı. (Bu arada barbarlığın, savaşların ve yıkımların sonuçlarına neden kültür katmanı denildiğini hiç merak ettiniz mi?..).

İmparatoriçe Elena, yazı tipinin üzerine bir tapınak dikti, ancak zaman onu korumadı. Daha sonra haçlılar bu siteye yeni bir tapınak inşa ettiler ama savaşlar ve insanlar da onu esirgemediler, Bizans döneminden kalma mozaiğin sadece cephesi ve bir kısmı kaldı ...

Via Dolorosa - Kederli Yol veya Mesih'in Haç Yolu - 16. yüzyılda bu yol böyle adlandırılıyordu, çünkü İsa, Anthony Kalesi'nden Golgota'ya haçın ağırlığı altında bu şekilde yürüyordu. Bu yol boyunca, alayın kesintiye uğradığı çeşitli olaylar meydana geldi. Bu tür 14 durak veya istasyon kanonlaştırıldı. Her biri bir tapınak, şapel veya plaket ile işaretlenmiştir.

1 durak. "Kırbaçlama Konvansiyonu", burada Pilatus İsa'yı sorguya çekti, burada mahkum edildi ve mahkum edildi, buradan Golgota'da ölüm cezasına çarptırıldı. Buradan, her Cuma öğleden sonra saat üçte, Fransisken Pederler alaylarına başlarlar. Aslında dünyaca ünlü Via Dolorosa buradan geliyor ... Savcının karargahı Roman Pretorium burada bulunuyordu. Pretoria'nın kuzeydoğu köşesinde, Pontius Pilatus'un Mesih'i mahkum ettiği güçlü Anthony kulesi yükseldi. Şimdi bu sitede Zion Rahibelerinin kadın Katolik manastırı var[8]. Manastırın mermer sundurmasının alt basamağı Romalılar zamanından beri korunmuştur. Manastır kilisesinin duvarları, İsa'yı duruşma sırasında tasvir eden üç modern vitray pencere ile dekore edilmiştir. Birinde, kırbaçlama sırasında bir direğe bağlı olarak, ikincisinde ise Pilatus'un yanında[9], “bu doğru adamın” kanına karışmamanın bir işareti olarak ellerini yıkarken tasvir edilmiştir. Üçüncüsü - Barabbas'ın serbest bırakılması. Tapınağın derinliklerinde, sunağın yukarısındaki bir nişte beyaz mermer bir heykel var - elleri bağlı ve dikenli bir taç giyen İsa. Altta bir yazıt var: "Ektse homo" - bu bir erkek.

Manastırdan Via Dolorosa'nın karşısında bir kemer var. Pilatus buradan kalabalığa mahkum edilen Mesih'i gösterdi.

“Sonra İsa dikenli taç ve kırmızı kaftanla dışarı çıktı. Ve Pilatus onlara dedi: Adama bakın! Başkâhinler ve bakanlar O'nu görünce, "O'nu çarmıha ger, çarmıha ger!" (Yuhanna 19:5). Bu olayın şerefine tak, “Ektse Homo” olarak adlandırılıyor.

Manastır avlusunda, Bizans dönemine ait iki şapel vardır - Mesih'in kınandığı yerin üzerine dikilmiş olan Mahkumiyet Şapeli. Döşeme levhaları ve dört sütun o zamandan günümüze ulaşmıştır. İç duvarlar, mahkeme sahneleri ve İsa'nın Haç Yolu'nda Meryem Ana ile buluşması ile boyanmıştır. Sağda Kırbaçlama Şapeli var ama bu ikinci durak.

2 durak. Burası Mesih'in kırbaçlandığı yer: “Sonra Pilatus İsa'yı aldı ve onlara onu kamçılamalarını emretti. Ve askerler dikenlerden bir taç örerek O'nun başına koydular ve O'na kırmızı giydirdiler[10] ve dediler: Selam, ey Yahudilerin Kralı! ve yanaklarına vurdu." (Yuhanna 19:1).

Tapınağın bodrum katında, Pretoria'nın levhalarının kalıntıları korunmuştur - burası Lifostraton'dur (Lithostratos - Yunanca - asfalt bir yer), yani Pretoria'nın dış avlusu. Burada Mesih alenen sorgulandı ve Praetorian Muhafızlarının askerleri, ona sahte bir peygamber diyerek kaba bir şekilde alay ettiler. Burada, burada bulunan zarlarla doğrulanan zarlarda ve eski plakalarda - Romalı askerler tarafından bu oyun için işaretlerle kabaca çizilen dairelerde İsa'nın kıyafetlerini oynadılar.

Sion Rahibeleri Kilisesi'nin bitişiğinde, girişinin üzerinde "Mesih'in Hapsedilmesi" yazıtının oyulduğu küçük bir Rum Ortodoks kilisesi vardır. Bina, Mesih ve soyguncu Barabbas'ın bulunduğu Roma Pretoria hapishanesinin bulunduğu yere inşa edildi. Size taş bir bankla kayada bir girinti gösterilecek - bu, oturduğu bu bankta Mesih'in zindanı. Ayrıca Barabbas'ın zindanını da gösteriyorlar - mahkumların zincirlendiği, duvarda taş sıralar ve halkalar bulunan bir mağara.

3 durak. Via Dolorosa boyunca devam ederseniz, Ermeni Patrikhanesi binasındaki sola dönüşün hemen ardından üçüncü durak. Polonyalı süvari askerleri tarafından toplanan parayla inşa edilmiş küçük bir Katolik şapeli ile işaretlenmiştir. Şapel şu anda Ermeni Patrikhanesi'ne aittir. Kapının üzerindeki kabartma, çarmıhın ağırlığı altında ezilen İsa'yı tasvir ediyor. İsa'nın ilk kez düştüğü yer burasıdır.

4 durak. Daha da ileride, Via Dolorosa'nın aynı tarafında, duvarda küçük bir şapele açılan bir kapı görebilirsiniz. Bu şapel, İsa'nın annesiyle tanıştığı yeri işaret ediyor. Şapel girişinin üzerindeki yüksek kabartma, onların buluşmasını tasvir ediyor.

5 dur. Via Dolorosa ve El Vade'nin kesiştiği köşesinde, İsa'nın Haç Yolu üzerindeki beşinci durağının anısına inşa edilmiş, 4. duraktan eğik olarak inşa edilmiş bir Fransisken şapeli bulunmaktadır. Bu yerde Cyrene'li Simon, bitkin İsa'dan haçı aldı ve omuzlarına koyarak daha da ileri götürdü. Duvarda, şapel girişinin sağında, size derin bir çöküntü gösterilecek - Mesih'in elinin izi, bitkinlik içinde duvara yaslanmış.

6 durak. Aziz Veronica şapeline yaklaşıyoruz. Burada fahişe Veronica, Mesih'in alnındaki teri ve kanı sildi. Bu vesileyle, kilise onu azizler arasında kanonlaştırdı.

7 durak. Daha ileride Via Dolorosa, gürültülü bir pazar caddesi olan Suk Khan ez-Zayn ile kesişir. Fransisken şapelinin girişindeki köşede, İsa'nın ikinci kez düştüğü sütunun kalıntıları korunmuştur.

8 durak. Aynı caddeyi takip ederek girişin yukarısında haç görüntüsünü görebileceğiniz Rum Ortodoks manastırına geleceğiz. İsa burada Kudüs'ün kadınlarına vaaz verdi.

9 dur. Kıpti [11] manastırının kapısında, sığ bir niş içinde cılız bir sütun duruyor. İsa'nın üçüncü kez düştüğü yeri işaretler.

Kalan beş durak, Kutsal Kabir Kilisesi'nin içinde veya aynı zamanda Kutsal Mezar olarak da anılır.

10, 11, 12 ve 13 durak. Tüm bu duraklar doğrudan tapınakta bulunmaktadır. Dik merdivenler boyunca "Meshedilme" taşında yükseliyor ve bu duraklara adanmış şapelde Golgota'nın tepesine çıkıyoruz. Şapel iki girişe ayrılmıştır: biri Yunan Ortodoks Kilisesi'ne, ikincisi Roma Katolik Kilisesi'ne aittir. Katolik şapelinde iki durak vardır (10 ve 11), bu yerde Mesih çıplaktı ve çarmıha çivilenmişti, bu yer bir sunakla işaretlendi. Yunan şapelinde 12. durak: çarmıhta ölü İsa. Haçın altında Golgotha'nın çıplak zirvesi var. Delikli gümüş bir disk, İsa Mesih'in çarmıha gerildiği haçın yerleştirildiği yeri işaretler. Hemen, iki siyah daire, iki hırsızın Mesih ile aynı anda çarmıha gerildiği haçların yerlerini gösterir. İsa'nın çarmıhtan indirildikten sonra yattığı yer mihrapla gösterilir ve 13. duraktır.

14 dur. Bu son durak - "Edicule" (Kutsal Kabir) - Mesih'in mezar yerinin bulunduğu mağaranın üzerine dikilmiş küçük kubbeli bir şapel. Aynı zamanda iki bölümden-bölgeden oluşur: Birincisi, merkezinde kadınlar zaten boş olan mezara yaklaştığında meleğin oturduğu kayanın bir parçası olan Meleğin Şapeli'dir. İkinci bölge gerçek mezardır. Çok alçak bir geçit mezara çıkar ve bu nedenle oraya giren herkes eğilir. Küçük bir oda (2.0 x 1.5 m.) Sadece gümüş lambalarla aydınlatılıyor, 43 tane var - on üç Katolik, aynı sayıda Rum ve Ermeni ve dört Kıpti. Beyaz mermer levhanın altında Tanrı'nın kaya mezarı var.

Bu şapelin arkasında, bildiğiniz gibi kutsal Kudüs'te bulunan "dünyanın merkezini" simgeleyen büyük bir taş vazonun gösterileceği Yunan kilisesinin sundurması var.

Kutsal Kabir Kilisesi'nden merkezi kapıdan çıkarsanız ve Kurtarıcı Kilisesi'nin (Rudimer) cephesini geçerek kapıdan geçerseniz, İskenderiye Yerleşkesi topraklarına ulaşabilirsiniz. İşte Haç Yolu'nun son görünür sınırı - Yargı Kapısı. Bu kapılardan mahkumlar infaz edilmek üzere şehir dışına çıkarıldı. Bu kapıların taşları günümüze kadar gelebilmiştir. Burası Via Dolorosa turunun genellikle bittiği yer…

Doğru, Gethsemane Bahçesi'nden sonra Evanjelik tarihi daha yakından takip eden rehberler sizi önce Kral Davut'un mezarına götürecek. Neden burada? Çünkü burada, aynı binada, Hristiyan dünyasının tapınağı - Senakulum - İsa'nın müritlerinin Paskalya'yı kutlamak için öğretmenleriyle bir araya geldikleri "Son Akşam Yemeği" nin Üst Odası bulunuyor.

Eve döndükten sonra, hacılar bu yerleri yıllarca hatırlayacaklar ve kutsal yerleri ziyaret etmekle ilgili yüksek deneyimleri ruhlarında diriltecekler - sonuçta, burada, Kudüs'te, büyük gerçeklikle temasa geçtiler, katıldılar. Kurtarıcılarının hayatı.

Büyük Hakikat… Hac sırasında maddi izleri size gösterilen bu “Büyük Hakikat”in ne kadar gerçek olduğunu hiç düşündünüz mü? Hadi çözelim. Ve bunun Kudüs Sendromu için en basit tedavi olması çok muhtemeldir.

Öyleyse, aynı yerlerden ilerleyin, ancak kutsallığı ayarlamadan.

Dolorosa aracılığıyla. Günümüzde kilise bile Haç Yolu'nun gerçekliğinde ısrar etmiyor - modern arkeolojinin başarıları çok büyük. Gerçek şu ki, İkinci Tapınak döneminin (çağımızın başlangıcı) antik sokakları, hacıların gittiği yoldan iki metre daha aşağıdan ve biraz öteden, yaklaşık olarak mevcut binanın çizgisi boyunca geçmiştir. Yani size gösterilen "durakların" çoğu burada değildi.

1 durak. Vakfın kalıntıları dışında, bir zamanlar müthiş olan Anthony Kulesi'nden geriye hiçbir iz kalmadı. Hacılara ne gösterilir? Romalılar zamanından kalma mermer bir sundurmanın bir basamağı ve Praetorian kışlasının avlusu. Savcı Pontius Pilatus'un din adamlarıyla veya arkeologlarla davalar yürüttüğü yerin burada olduğuna dair hiçbir kanıt yok.

Savcının hükümlüyü seyirciye gösterdiği iddia edilen ve bu performanstan önce "Ektse homo" - "İşte bir adam ..." sözleriyle kemere gelince, o zaman arkeolojik araştırmalara göre kesin olarak kurulmuştur. o günlerde kemerin olmadığı. Bar Kokhba'ya karşı kazanılan zaferi anmak için İmparator Hadrian tarafından dikildi. Bu, MS 135'ten önce olmadı, Kudüs yerle bir edildikten ve kalıntıları üzerine tamamen Roma şehri Elia Capitolina inşa edildikten sonra ...

2 durak. Nitekim tapınağın bodrum katında, Roma Pretoria'nın dış avlusunun levhalarının kalıntıları korunmuştur. Bu plakalarda, atların kaymaması için taşlara uygulanan oluklar görülmektedir. Praetorian askerleri tarafından zar oynamak için yapılmış levhaları ve çentikleri saklarlar. Ve Pretoria hapishanesinin kalıntıları gerçek. Doğal olarak, bir hapishane olduğu ve içinde bir sıra olduğu için, o zaman basit mantık, birinin bu bankta oturduğunu öne sürüyor. Ama o kim? İsa'nın kendisinin bu bankta oturduğuna dair hiçbir kanıt yoktur.

Zar oyununa gelince... Evet, Roma lejyonerleri aziz değillerdi, kumar oynarlardı ve bunun için kışlalarının avlusunun levhalarına işaretler yapılırdı. İsa'nın giysilerine gelince, askerler onu kemiklerle oynamadılar. Birincisi, bu, siyah beyaz olarak yazıldığı Müjde'nin kendisiyle çelişir: "Ve askerler dikenlerden bir çelenk örerek onu kafasına koydu ve ona mor giydirdi ..." Aynı kırmızıda, yani , İsa'yla alay etmek için üzerine atılan Praetorian Muhafızlarından bir asker pelerini, halkın önüne çıkarıldı. Tabii sahibi daha sonra geri aldı. Aynı İncil'e göre İsa'nın kıyafetleri bambaşka bir yerde oynanıyordu...

Bir an için Yuhanna İncili'ne dönelim: "Pilatus ... İsa'yı dışarı çıkardı ve Lifostraton denilen yerde ve İbranice Gawbath'ta yargı kürsüsüne oturdu" (Yuhanna 1:13). Metinden de anlaşılacağı gibi, Pilatus özel bir yüksek yere - yargı kürsüsüne - yükseldi ve yargısını gerçekleştirdi. Hacılara, askerlerin zar oynayarak vakit geçirdikleri ahırların yanındaki Praetorian kışlasının avlusu da gösteriliyor. Ve "Lithostratos", daha önce de belirttiğimiz gibi, basitçe döşeli bir yer anlamına gelir.

3 durak. İsa'nın yükünün ağırlığı altına düştüğü nerede, hangi İncil'de yazılıdır? Burası nasıl kuruldu? Ne de olsa, daha sonra şehir yerle bir edildi - basitçe yerle bir edildi! Ve bir şey daha: İsa'nın çarmıhını taşıdığını söyleyen tek bir müjde yok. Tüm müjdeciler oybirliğiyle, İsa'yı çarmıha gerilmeye götürdüklerinde, “(praetoryumdan) ayrılırken, Simun adında bir Kireneli ile karşılaştıklarını; bu, O'nun çarmıhını taşımak için yaratıldı.”

4 durak. İnciller, İsa'nın çarmıh yolunda annesiyle karşılaşmasından bahsetmez...

5 dur. Hayır, Cyrene'li Simon gönüllü olarak kendi üzerine bir haç dikmedi, buna mecbur kaldı. Her halükarda, Luka İncili'nde şöyle yazılmıştır: “Ve onu götürdüklerinde, tarladan yürüyen Kireneli Simun'u yakaladılar ve İsa'nın peşinden götürmesi için üzerine bir haç koydular. ” (Luka 23:26). Ve Evangelist Mark bu konuda kendisini daha da net bir şekilde ifade ediyor: "Ve tarladan gelen Alexandrov ve Rufus'un babası Kireneli Simon'u haçını taşımaya zorladılar." (Markos 15:21). Onu zorladılar, haçı taşımaya zorladılar, çünkü Romalıların geleneğinde en mahkum olanı haçı taşımaya zorlamak yoktu! Bu nedenle, Via Dolorosa'nın tüm rotasının tarihsel bir doğrulaması yoktur. Üstelik yerini belirlemek de mümkün değil. Ve İsrail'de ayakların, ellerin ve insan vücudunun diğer yerlerinin "izlerini" taşıyan çok sayıda taş var: erozyon genellikle yumuşak yerel kayalarda tuhaf izler bırakır.

6 durak. Bu gerçek, Sinoptik İncillerin hiçbirinde bulunmaz. Aslında fahişe Veronica'dan mı bahsediyoruz?!

7 durak. Ah o düşüşler Onları kim saydı?

8 durak. Luka İncili'nin 23. bölümü şöyle der:

27. Çok sayıda insan ve kadın, O'nun için ağlayarak O'nun peşine düştüler.

28. Ve İsa onlara dönüp dedi: Yeruşalim kızları! Benim için değil, kendiniz ve çocuklarınız için ağlayın;

29. "Kısırlara, doğurmamış rahimlere ve beslenmemiş memelere ne mutlu!" diyecekleri günler geliyor.

Ne diyebilirim ki ... Daha birkaç dakika önce bu insanlar fanatik bir şekilde "Onu çarmıha ger!" ve Barabbas'ın gitmesine izin verilmesini istediler ve işte, "büyük kalabalık"taki aynı insanlar onun idamına ağlayıp inliyorlar...

Az önce dövdükleri, bir saat önce alay ettikleri "sahte peygamber" in idamına yol açan kaba askerler, onun durup vaaz vermesine izin mi veriyor?!

Üstelik mahkûm edilen adama eşlik eden “büyük kalabalıkta” sadece kadınlar yoktu, nedense İsa erkekleri fark etmemişti.

Eski şehrin sokaklarını gördünüz mü? Bugün gördüğümüz değil, arkeolojik rezervlerde kazıları görülebilen eski Kudüs'ünki? Üç yaşındaki bir çocuk, kısa bir koşunun ardından böyle bir caddeyi tek sıçrayışta geçebilir. Baktığınızdan emin olun, ardından İsa'ya Calvary'ye kadar eşlik eden çok sayıda insan hakkındaki hikayeler gerçek ışıkta önünüzde görünecektir.

9 dur. Tekrar düştü. Üçüncü kez. Sadece ölümcül bir sayı. Horoz, Peter'ın inkarından önce üç kez öttü. Bundan önce üç kez İsa'nın öğrencisi olup olmadığı soruldu. Ve burada tekrar. Sonbaharın yeri hakkında zaten konuştuk.

Son duraklar, Golgota. Hemen bir rezervasyon yapalım, Romalılar suçluları çok nadiren çarmıha gerdiler. Genellikle bağlıydılar. Sadece özel durumlarda, ayrıcalıklı bir mağdurun acısını azaltmak için ellerini ve ayaklarını çivilerle deldiler. Ancak: Kutsal Kabir Kilisesi'nde, bu sitede keşfedilen Kutsal Haç Çivileri'nin bir sunağı vardır. Bu bir mucize değil mi? Ve Romalıların suçluları çarmıha gerdiği bina bir haça hiç benzemiyordu. Her zaman T harfine benzeyen, tepesinde enine çubuk bulunan bir sütundu. İnfazlar her zaman aynı yerde yapılırsa, o zaman üzerine suçluların çarmıha gerildiği, direkli kalıcı bir çerçeve inşa edilirdi. Bir haç buldular ve ona çivi çaktılar. Bu ikinci mucize değil mi? Ancak asıl mucize, yerin hiç keşfedilmiş olmasıdır.

MS 325'te, Bizans imparatoru Büyük Konstantin'in annesi Helena, aniden İsa'nın mezarını bu yerde bulacağına inandı. İmparatoriçe'nin emriyle başlayan kazılarda oldukça iyi korunmuş bir mezar ortaya çıktı ve herkes bunun İsa'nın mezarı olduğuna karar verdi. Dahası, İmparatoriçe'nin temin ettiği gibi, yakınlarda hendekte haç kalıntıları bulundu. Bunların Mesih'in haçları olduğu ve iki hırsızın onunla birlikte çarmıha gerildiği hemen açıklandı. Güveni, yalnızca tüm olaylarda kendisine eşlik eden Piskopos Macarius'un içsel inancına ve onayına dayanıyordu. Egemen kişilere yakın kişilerin onayları nelerdir, hepimiz iyi biliyoruz ...

Kutsal Kabir Kilisesi'nde, Konstantin'in annesi Aziz Helena'nın mahzenini göreceksiniz. İmparatoriçenin bu mahzenin nişinden kazıları bizzat gözlemlediğine dair dokunaklı bir hikaye anlatılacak. Ancak tarih bu efsaneyi ortadan kaldırdı.

Bu sitedeki ilk kilise MS 335'te inşa edilmiştir. e. İmparator Konstantin'in emriyle. 9 yıl inşa edilmiş ancak 279 yıl sonra yani 614 yılında Persler tarafından yıkılmıştır. 15 yıl sonra Abbot Modest kiliseyi yeniden inşa etti, ancak 1009'da Halife el Hakem kiliseyi yerle bir etti.

MS 15 Temmuz 1099 e., şehri ele geçiren haçlılar, 1149'da kutsanan yeni bir tapınağın görkemli inşaatına başladılar. Ancak tapınağın dertleri burada bitmedi. 1808'de şiddetli bir yangın sonucu tapınağın çoğu yıkıldı. Avrupa'daki Napolyon olayları kisvesi altında bu şekilde kutsal mirası ele geçirmeye karar veren Yunan rahiplerinin yardımı olmadan yangının çıkmadığı söylendi ...

Tarih, bu yerin kutsallığı versiyonunun destekçilerine bir başka, belki de en önemli sürprizi sundu. Efsaneye göre, Adem'in kafatası bu tepeye gömüldü, bu nedenle, kendileri için kutsal bir yeri onurlandıran inanan Yahudilerin duygularını küçümsemek isteyen imparator Hadrian, Kudüs'ün yıkılmasından sonra Forum ve Kongre Binası'nı bu tepeye dikti. tepe, bundan böyle Jüpiter, Juno ve Venüs'e tapacaklardı. Bu, Tapınağın yıkılmasından sonra oldu. Tapınağın hala ayakta olduğu ve Romalıların ülke sakinlerinin inançlarını bir dereceye kadar hesaba kattığı o günlerde, burayı utanç verici infazlar için cezasız bir şekilde kullanabilmeleri pek olası değil ...

Golgotha'ya gelince, Kudüs'ün bambaşka bir bölgesinde bulunuyor ve burayı Şam Kapısı'nın yüksekliğinden ilk keşfeden İngiliz subay Gordon'dan sonra bugün Gordon's Golgotha deniliyor. Bu tepe, şekli olarak bir insan kafatasına benziyor, bu yüzden İbranice'de "gulgolet" - bir kafatası olarak adlandırılıyor. Tepe, birçok Hristiyan'ın Mesih'in gerçek mezarı olduğunu düşündüğü eski bir mezara ev sahipliği yapmaktadır. Onlara göre bunun teyidi, aynı yerde, şehir kapılarından çok uzak olmayan bir yerde, İncil'de bahsedilen bir şarap presi ve büyük bir şaraphane sarnıcının bulunmasıdır. Tüm bunlar şu anda merkezi İngiltere'de bulunan Garden Tomb Association tarafından yönetilmektedir.

Senaculum - "Son Akşam Yemeği"nin Üst Odası... Birincisi, Son Akşam Yemeği'nin nerede geçtiğini kimse bilmiyor, bu yüzden (eğer öyleyse) bir sırdı. İkincisi, Üst Oda bu haliyle hayatta kalamadı - ayaklanmanın yenilgisinden sonra şehrin yerle bir edildiğini hatırlıyoruz. Bir zamanlar bu sitede yaklaşık olarak bir tapınak inşa eden Haçlılar zamanından bile neredeyse hiçbir şey korunmadı. 15. yüzyılda Fransisken tarikatının keşişleri aynı yerde yeni bir kilise inşa ettiler, ancak 15. yüzyılın ortalarında kovuldular ve kilise camiye çevrildi.

Elbette Üst Oda ile hiçbir ilgisi olmayan eski tapınaktan sadece birkaç sütun ve bir tonoz günümüze ulaşmıştır ...

 

Bölüm 2

 

, Yahudi dininin özünü ve temel ilkelerini yoğunlaştırmaya çalıştı . Çoğu zaman bu özü tek bir düşünceyle, hatta bazen tek bir cümleyle ifade ettiler. Birçok kişi cevabı biliyor. Yaşlı Hillel[12], tek ayak üzerinde dururken kendisine tüm Yahudi öğretilerinin açıklanmasını isteyen Yahudi olmayan bir kişiye. Ünlü bilgenin cevabı kısaydı: “Kendin için istemediğini başkasına yapma, Tora'nın özü budur. Geri kalan her şey sadece onun hakkında yapılan yorumlardır. Git ve ders çalış."

Başka bir bilge, Haham Akiva[13] Tora'nın özünü "Komşunu kendin gibi sev" emrinde gördü. Bu emir, tüm derinliğini ve temelliğini gösterdiği parlak yorumlarında sıklıkla bulunur. Gelenek, Orta Çağ bilgeleri tarafından sürdürüldü ve 11. yüzyılın büyük bilgesi, Rambam olarak bilinen Rabbi Moshe ben Maimon ve Avrupalılar tarafından Maimonides olarak tamamlandı. Birçok kuşak bilim insanının yüzyıllardır süren çabalarını tamamlayarak, Yahudiliğin 13 ilkesini son halinde formüle etti; bunlar, iki bin yıl önce herhangi bir Yahudi için kesinlikle açık olanın özüdür.

Diğerlerinin yanı sıra, Yahudiliğin ana özünü, ana fikrini ifade eden, Yaratılış'ın anlamını doğrulayan bir pozisyon vardır, yani: Yaratılışın belirli bir amacı olduğuna dair derin bir inanç ve bu amacın başarılması her şeyden önce bağlıdır. Yahudiler. Bu fikir on ikinci varsayımda ifade edilir: “Maşiah'ın gelişine tam bir inançla inanıyorum. Ve yavaş olmasına rağmen, her gün gelişini bekleyeceğim.

Maşiah (Mesih) - Meshedilmiş Kişi, gelişiyle birlikte Tanrı'nın Krallığının Dünya'da - Adalet Krallığı - kurulacağı Kral Davut ailesinden bir kişidir. O'nun gelişiyle artık zulüm ve adaletsizlik, adaletsizlik ve kanunsuzluk olmayacak. Tora tüm ihtişamıyla parlayacak ve bilgeliği gezegenimizde yaşayan tüm insanlar için açık ve erişilebilir hale gelecek. Bütün dünya sadece tek bir Yaratıcının varlığını ve O'nun otoritesini tanımakla kalmayacak, aynı zamanda O'nu tek bir İsimle anacak - "O gün Rab bir olacak ve O'nun Adı Bir olacak" - peygamber Zekeriya böyle konuştu bunun hakkında.

Bu günden önce boru çalmalı ve tüm dünyayı dolaşan peygamber Eliyanu herkesi evlerini terk etmeye ve Tanrı'nın Meshedilmiş'inin uzun zamandır beklenen görünümünü ve Adalet Krallığının gelişini karşılamaya çağıracak. Ancak Yahudiler bu konuda o kadar çok yanıldılar ki, O'nun önceden tahmin edilen gelişiyle ilgili olarak belirli bir şüphecilik gelişti. Rabban Yohanan ben Zakai[14] (MS 1. yüzyıl) bu konuda şunları söyledi: "Elinizde bir fidan tutuyorsanız ve size Mesih'in geldiğini söylerlerse, önce fidanı dikin, sonra gidip Mesih'le tanışın." Bununla birlikte, O'nun gelişine ve Mesih çağının gelişine olan inanç, Yahudi geleneğinde o kadar derin ve sağlam bir şekilde kök salmıştır ki, ironik şakalar ve şüphecilik, O'nun gelişine olan ateşli ve samimi inancı zerre kadar sarsmadı.

Yahudi geleneği, Kutsal Yazılar[15] ve peygamberler, Maşiah - mesih - kurtarıcının (Yunanca, Mesih) beş ana ayırt edici özelliğini ve O'nun gelişine eşlik eden işaretleri onaylar:

1. Kral Davut'un soyundan gelecek,

2. İsrail topraklarının egemenliğini kazanacak,

3. Yahudileri dünyanın dört bir yanından İsrail topraklarına toplayın,

4. Tevrat'ın tüm kanunlarına tam olarak uyulmasını sağlamak,

5. Tüm dünyaya barış getirecek.

 

Yahudilerin gelişine ve Mesih'in saltanatına olan inançları, onları her zaman çevre halklardan ayırdı, üstelik çalkantılı tarihlerinin her dönüm noktasında, bu inanç somutlaşma durumuna yükseldi - sonuçta peygamberler kehanet etti Onun gelişi!

 

Peygamber Yeremya. Bölüm 23

“Dürümün koyunlarını yok eden ve dağıtan çobanların vay haline! diyor Rab.

2. Bunun için İsrail'in Tanrısı RAB, halkımı güden çobanlara şöyle diyor: Koyunlarımı dağıttın, onları dağıttın ve onlara bakmadın; İşte, kötü işlerin için seni cezalandıracağım , diyor Rab.

3. Sürdüğüm bütün ülkelerden sürümün artakalanını toplayacağım ve onları avlularına geri getireceğim, verimli olup çoğalacaklar.

4. Ve onları beslemeleri için üzerlerine çobanlar koyacağım ve artık korkmayacaklar, korkmayacaklar ve kaybolmayacaklar, diyor Rab.

5. İşte, günler geliyor, diyor RAB, ve ben Davud için doğru bir dal dikeceğim, ve Kral hüküm sürecek, ve hikmetli davranacak, ve yeryüzünde hüküm ve salâh uygulayacak.

Lütfen orijinalin "doğru dal" değil, "doğru filiz" (tsemach tzadik), yani doğrudan kökten gelen bir filiz dediğine dikkat edin.

6. O'nun günlerinde Yahuda kurtulacak ve İsrail güvenlik içinde yaşayacak; ve bu onun adıdır ve onu çağıracaklar: "Rab bizim aklanmamızdır!"

7 Bu nedenle işte, RAB diyor ki, artık, ‹İsrail oğullarını Mısır diyarından çıkaran RABbin varlığı hakkı için› demeyecekleri günler geliyor.

8. Ama, "İsrail soyunu kuzey ülkesinden ve onları sürmüş olduğum bütün ülkelerden çıkaran, yaşayan RAB'bin hakkı için" ve kendi topraklarında yaşayacaklar.

İşaya peygamberin kitabında ünlü bir peygamberlik yer alır: "Ve son günlerde vaki olacak ki, Rab'bin Evi'nin dağı dağların başına dikilecek, ve tepelerin üzerine yükselecek ve bütün uluslar ona akacak. Ve birçok millet gidip diyecek: Gelin, Rabbin Dağına, Yakubun Allahının evine çıkalım, ve bize kendi yollarını öğretecek; ve onun yollarında yürüyeceğiz. Çünkü yasa Siyon'dan, RAB'bin sözü Yeruşalim'den çıkacak. Ve milletleri yargılayacak, ve birçok kavmı azarlayacak; ve kılıçlarını saban demiri, ve mızraklarını orak yapacaklar; Halkı kılıç halkına karşı ayaklandırmayacak ve artık savaşmayı öğrenmeyecek. Mesih'in Davut'un soyundan geldiğini doğrulayan Yeşaya, onun hangi niteliklere sahip olacağını ve tahta çıkışına hangi olayların eşlik edeceğini belirtir:

 

Bölüm 11

"2. Ve Rab'bin Ruhu, bilgelik ve anlayış ruhu, öğüt ve güç ruhu, bilgi ve dindarlık ruhu O'nun üzerindedir;

3. Ve Rab korkusuyla dolacak ve gözlerine bakarak yargılamayacak ve meseleleri kulaklarının işittiğine göre karar vermeyecek.

4. Fakire adaletle hükmedecek ve yeryüzünün düşkünlerine doğrulukla davranacak; ve ağzının değneğiyle yeryüzünü vuracak, ve kötüyü ağzının soluğuyla öldürecek.

5. Belinin kuşağı doğruluk, kalçalarının kuşağı ise doğruluk olacaktır.

6. O zaman kurt kuzuyla birlikte yaşayacak ve leopar oğlakla birlikte yatacak; buzağı, genç aslan ve öküz bir arada olacak; ve küçük bir çocuk onlara liderlik edecek.

7. İnek ayıyla birlikte otlayacak ve yavruları birlikte yatacak; ve aslan, öküz gibi, saman yiyecektir.

8. Ve bebek yılan deliğinin üzerinde oynayacak ve çocuk elini yılanın yuvasına uzatacak.

9. Benim mukaddes dağımın tamamına zarar veremiyecekler; çünkü sular denizi nasıl kaplıyorsa, dünya da Rab'bin bilgisiyle dolacak.

10. Ve o gün vaki olacak: Uluslar için bir sancak gibi olacak olan İşay'ın köküne, Uluslar dönecek ve izzet onun rahatı olacak.

Ve ilerisi:

"12. Ve Yahudi olmayanlara bayrak kaldıracak ve İsrail sürgünlerini toplayacak ve dünyanın dört bir yanına dağılmış Yahudileri bir araya toplayacak.

 

Bölüm 56

6. Ve O'na kulluk etmek, O'nun adını sevmek, O'nun kulları olmak için Rab'be bağlanan yabancıların oğulları, Sebt gününü onun murdarlığından koruyan ve ahdime sımsıkı sarılan herkes,

7. Onları mukaddes dağıma çıkaracağım, ve onları dua evimde sevindireceğim; yakmalık sunuları ve kurbanları sunağımda makbul olacak; çünkü evime bütün milletler için dua evi denecek.

8. Dağılmış İsraillileri bir araya toplayan Rab Tanrı şöyle diyor: Kendisiyle birlikte toplananlara başkalarını da toplayacağım.”

O zamanların Yahudiye'nin gergin atmosferinde, gezgin vaizler, seçilmiş insanları özgürleştirecek ve Yahudilerin gerçek "kralı" olacak olan Tanrı'nın meshettiği kurtarıcı Mesih'in (Maşiah) yakın gelişini sürekli olarak ilan ettiler. " Ve durum gerçekten çok gergindi. Kendiniz için yargılayın…

MÖ 1. yüzyılın altmışlı yıllarında, yüksek rahiplik unvanına hak iddia eden iki kişi, Aristobulus ve Hyrcanus, birbirlerine karşı yardım için Roma'ya döndüler. Ancak halk, her iki başvurandan da kurtulmaları için acil bir taleple Pompey'e bir heyet gönderdi. Pompey, kendisine sunulan ve Kudüs'ü kuşatan fırsattan yararlanmakta gecikmedi. Her zamanki politikasını izleyerek, Aristobulus'u Roma'nın üstünlüğünü tanımaya davet etti ve karşılığında yüksek rahipler rütbesinin ve yönetici seçkinlerin tüm ayrıcalıklarını elinde tutma sözü verdi. Aristobulus cevabı çok uzun süre düşündü ve Pompey MÖ 63'te. e. onu esir aldı ve Kudüs'ü kuşattı. Aynı yılın sonbaharında, bir Şabat gününde Pompey şehri ele geçirdi ve aynı anda Yahudiye'nin on iki bin sakinini yok ederek Tapınağa saygısızlık etti. Judea bağımsızlığını kaybederek Suriye valisine tabi oldu ve hükümdarı Alexander Janai'nin en büyük oğlu II. Hyrcanus oldu. Doğru, kraliyet haysiyetini kaybetti ve yalnızca etnarch unvanını kullandı, ancak baş rahip unvanını korudu.

Yahuda'ya haraç verildi. Edomlu danışmanı Antipater'in etkisi altındaki Hyrcanus, hayatı boyunca Roma'ya sadık kaldı. Halk tabi ki bu durumu kabullenemedi. Ara ara isyanlar çıkıyordu. Çoğu durumda, ayaklanmalar Hyrcanus'un küçük kardeşi Aristobulus'un destekçileri tarafından yönetildi.

Yahudiye çevresindeki durum şu olayla karakterize edilebilir: MÖ 58'de. e. Asya eyaletinin valisi Flaccus, Kudüs tapınağının bakımı için kendi eyaletindeki Yahudiler tarafından toplanan paraya tecavüz ettiği için haraç almakla suçlandı. Mahkemede ünlü Cicero tarafından savunuldu. Sanığın eylemlerini, Yahudiliğin "bu imparatorluğun ihtişamı, adımızın saygınlığı ve atalarımızın kurumlarıyla bağdaşmayan ... barbarca bir hurafe" olduğu gerekçesiyle haklı çıkardı (Cicero, Pro Flacco, 28.). Cicero yuhalandı, ancak Flaccus'un mahkemesi beraat etti. Bu arada Roma için olaylar pek başarılı gelişmedi... 49 yılında İtalya'da Pompey ile Jül Sezar arasında bir iç savaş çıktı. MÖ 48'de. e. Yunanistan'daki Pharsalus'ta Pompey yenildi, Mısır'a kaçtı ve orada öldürüldü. Antipater, Sezar'la hemen anlaştı, hatta Roma vatandaşlığı ve Yahudiye savcısı unvanını bile aldı. Üstelik Sezar, Kudüs'ü yeniden güçlendirmesine izin verdi. Görünüşe göre Yahudi siyasi yaşamının yeniden canlanma çağı gelmişti, Sezar Yahudileri yalnızca bir gasp nesnesi ve hazineyi doldurma kaynağı olarak değil, MÖ 44'te görmeye başladı. e. Sezar öldürüldü. Katillerinden biri olan Cassius Doğu'ya geldi: İç savaşı sürdürmek için gerçekten paraya ve çok paraya ihtiyacı vardı. Yahudilere ağır bir haraç verildi ve dört şehir köle olarak satıldı.

MÖ 43'te. e. Hyrcanus ve Cassius'un danışmanı - Antipater zehirlendi. Yerine hemen Antipater'in oğlu Herod[17] geçti. Ancak hem Cassius hem de senatör rejimi, Philip savaşında uyuyakaldı. Antonius kazandı. Herod, büyük bir para karşılığında Antonius'tan Judea'nın tetrarkh[19] olarak onayını alır. Ancak tam olarak üç yıl sonra, Roma'daki iç savaştan yararlanan Partlar hem Suriye'yi hem de Yahudiye'yi işgal etti. Aristobulus Mattatius'un oğlu Antigonus[20], bu andan yararlanarak Yahudiye'nin bağımsızlığını yeniden tesis etmeye karar verdi. 40 yılında Partların yardımıyla Kudüs'ü ele geçirdi. Hyrcanus, Partlar tarafından esir alındı ve Herod, Roma'ya kaçtı. Orada iki triumvir Antony ve Actovian tarafından candan karşılandı.

39'da Romalılar Partlarla anlaşmaya karar verdiler ve İsrail ve Yahudiye topraklarını yeniden işgal ettiler. Herod, Roma birlikleriyle geri döner. 37'de yaklaşık beş aylık bir kuşatmadan sonra Kudüs düştü. Antigonus'un başı kesildi ve Romalıların ateşli bir destekçisi olan Herod, Yahudiye kralı oldu. Onlara o kadar çok uydu ki, eski Hasmon devletinin tüm bölgelerini krallığına dahil ettiler. Vatanseverlerin Roma yönetiminden hızlı bir şekilde kurtulma umutları paramparça oldu. Ülke, kurulu Roma İmparatorluğu'nun müvekkili çarının güçlü ve kanlı ellerine teslim oldu.

Büyük Kral Herod ikili bir politika izledi: bir yandan Helenizmi mümkün olan her şekilde teşvik etti, diğer yandan duyulmamış bir ihtişamla Kudüs Tapınağını yeniden inşa etti ve tüm nüfuzunu diasporadaki Yahudileri korumak için kullandı. . Herod'un saltanatı, o zamanın genel zulmünün arka planına karşı bile, özellikle acımasızdı. Onun emriyle eşi ve üç oğlu da dahil olmak üzere birçok kişi yok edildi. Bu infazları öğrenen İmparator Augustus, "Hirodes'in domuzu olmak, oğlu olmaktan daha iyidir" dedi.

Herod yönetimine kitlesel gösteriler eşlik etti, Augustus ve Herod'a yemin etmeyi reddeden altı bin Ferisi bastırıldı ve birçoğu idam edildi. Herodes'in emriyle tapınağın kapılarının üzerine konulan altın kartalı yolan bir grup genç, diri diri yakılmasını emretti.

MÖ 4'te. e. Hirodes öldü. Oğulları Roma'da bir miras için tartışırken, soyulan Yahudi halkı hem tüm aileye hem de Roma işgaline karşı ayaklandı. Ayaklanma bastırıldı ve ülke Hirodes'in üç oğlu arasında paylaştırıldı, ancak hiçbiri babasının kraliyet unvanını miras almadı.

MS 6'da e. Yahudiye ve Samiriye'nin hükümdarı Archelaus, halkta o kadar nefret uyandırdı ki, imparator Augustus ülkeyi doğrudan kontrolü altına almak zorunda kaldı. Yahudiler buna Celileli lakaplı Gamalalı Yahuda Sadduk liderliğindeki yeni bir isyanla karşılık verdi.

Konuşmanın hemen nedeni, Augustus'un emriyle Suriyeli elçi Sulpicius Quirinius tarafından hazırlanan mülk envanteriydi. Ayaklanma yenildi, ancak 66-70'in son ayaklanmasına kadar süren Zealots ve Sicarii'nin (hançerler) bir yeraltı hareketine yol açtı.

Sicarii ve özellikle Zealotlar, Roma'ya ve kendi soylularına karşı uzlaşmaz bir mücadeleyi savundular ve sık sık gerçekleşen ayaklanmalar arasındaki aralıklarla bireysel terör uyguladılar (baş rahip Jonathan, Sicarii tarafından öldürüldü).

Judea ve Samiriye yeni bir idari birimde birleştirildi - yöneticileri vali veya vekil rütbesiyle Roma valileri olarak atanan Judea, ancak Celile ve Perea, imparatorun 40 yılına kadar Herod'un oğlu Herod Antipas'ın yönetimi altındaydı. Caligula onu iktidardan mahrum etti.

Halkın Herod ve oğlu Archelaus'a olan nefreti o kadar büyüktü ki, ilk başta Roma'nın doğrudan otoritesi en iyisi için biraz umutla kabul edildi. Ancak bu uzun sürmedi, sadece Pontius Pilatus'un (26-36) Yahudiye valisi olduğu zamana kadar.

Romalı valiler, kendilerine tabi olan halkların gelenek ve göreneklerini pek dikkate almadılar, ancak yine de yerel yaşam tarzının dokunulmazlığı görüntüsünü korumaya çalıştılar. Yahudilerle ilgili olarak, bu kural en az gözlendi. Tüm nüfus arasında özellikle öfke, Jüpiter Capitolinus tapınağı lehine Filistin ve Diasporadaki tüm Yahudilerden alınan cizye vergisiydi. Kadınlar ve çocuklar bile vergi ödemek zorunda kaldı. Bu verginin ağırlığı, Yahudiler dışında Roma'ya tabi halklardan hiçbirinin ödememesi gerçeğiyle daha da ağırlaştı.

Hükümdar Pontius Pilatus, yerel halkın gelenek ve göreneklerine karşı özellikle küçümseyici bir tavırla ayırt edildi. Bu nedenle, göreve geldiğinde, birliklere muzaffer bir şekilde Kudüs'e girmelerini ve önlerinde lejyonun askeri nişanlarını, Roma kartallarının resimlerini ve imparatorun suretini taşımalarını emretti. Doğal olarak bu durum Yahudilerin dini duygularını incitmiştir[21]. Pontius Pilate, hükümdarlığı sırasında bile bu duyguları dikkate almadı. Hiç tereddüt etmeden Tapınağın hazinesini su kemerleri inşa etmek için kullandı ve "barbar" gelenekleri ihmal etmemek için hiçbir fırsatı kaçırmadı.

Ülke kaynıyordu. Ya Ürdün Vadisi'nin yerlisi olan Hirodes'in eski kölesi Simon, Eriha'daki kraliyet sarayını ateşe verir, kendisini mesih[22] ve Yahudilerin kralı ilan eder, ardından Celile'nin güneyindeki çoban Atrong'u kurar. "devletini" ve ayrıca kendisini kral ve mesih ilan ediyor ...

Suriye valisi Quintilius Varus her iki isyanı da bastırdı, isyancı liderlerin saklandığı şehirleri yaktı ve iki bin destekçisini yollarda çarmıha gerdi. Ancak yeni bir mesih ortaya çıkıyor, MS 36'da Samiriyeli peygamber e. öğrencilerine Musa'nın Gerizim Dağı'nda sakladığı kutsal nesneleri gösterme sözü verdi[23].

Mesih'i takip etmek için toplanan binlerce silahlı kalabalık, Pontius Pilatus tarafından gönderilen bir müfreze asker tarafından katliamla dağıtıldı. Bu olay, ertesi yıl Pilatus'un Yahudiye'den geri çağrılmasının nedeniydi: Roma'nın gelecekteki imparatoru Tiberius'un arkadaşları olan Samiriyeliler, Suriye elçisi Vitelius'a bir protesto düzenlediler ve Pilatus, nefret ettikleri ülkeyi acilen terk etmek zorunda kaldı.

Bir mesihin yerini bir başkası aldı: belirli bir Theevda, seyirciyi Ürdün'ün sularının ondan önce ayrılacağına ve onu takip edenlerin "sanki karadaymış gibi" nehri geçip kurtuluş bulacaklarına ikna etti. Coşkulu bir kalabalık onu takip eder. Ama sonra Mısır'dan gelen başka bir vaiz, tabii ki bir "mesih" de büyük bir kalabalık toplar ve Kudüs'ü özgürleştirmeye gider!

Josephus Flavius "Yahudi Savaşı" ikinci kitabının on üçüncü bölümünde şöyle yazar:

"İlahi ilham kisvesi altında darbe ve isyan peşinde koşan, insanları çılgın fikirlerle bulandıran, kurtuluşlarının mucizevi işaretlerini göstermek için onları çöle çağıran aldatıcı ve aldatıcılardı." Romalılar daha fazla düşünmeden, tüm bu "mesihleri" ve "baştan çıkarıcıları" süvarilerle metodik olarak ayaklar altına aldılar, dövdüler ve birkaç takipçisiyle birlikte onları kestiler. Dahası, hiçbiri Kral Davut'tan geldiği için övünemezdi.

Bir asır sonra, birçok Yahudi sözde yeni Mashiach Bar Kokhba'nın peşine düştü[24]… Ama bu tamamen farklı bir hikaye.

İnciller Mesih Yeshua hakkında ne diyor?

 

Bölüm 3

 

Mesih'in ıstırabının ve ölümünün gerçekliğine ilişkin tüm vaazların dayandığı tek kaynak, İncillerin özel bir yer tuttuğu "Yeni Ahit" edebiyatıdır. Ancak İsa'nın doğumu ve yaşamı hakkında bilgi kaynakları olarak onlara dönmeden önce, kelimenin kendisinin ne anlama geldiğini hatırlamak isterim. "Müjde" kelimesi Yunanca "evangelion" kelimesinden gelir ve başlangıçta iyi haberi getiren kişiye verilen ödül anlamına gelir. Koine yerel Yunancasında, bu kelime genellikle önemli bir kişinin gelişiyle ilgili herhangi bir iyi haber veya mesaj anlamına geliyordu. Bir Yunan şehrinde imparatorun gelişiyle ilgili bir müjde olarak bir yazıt vardır.

Her ne olursa olsun, Yunan dünyasının sakinleri için "müjde" kelimesi onun en bariz kavramını, yani iyi haberi ifade ediyordu. Bugün "müjde" kelimesi bu anlamda kullanılmaktadır - İsa Mesih'in yaşamı ve ölümü hakkında iyi haber.

İsa Mesih'in yeryüzündeki yaşamıyla ilgili “iyi haber” dört müjdeden oluşur: Matta, Markos, Luka ve Yuhanna. İlk üçü içerik olarak benzerdir, bu nedenle literatürde çakışan sinoptik olarak adlandırılırlar. Kurtarıcı İsa imajının yeniden inşası için bize neler verebileceği açısından her birini ele alalım.

 

Matta İncili

 

İsa Mesih'in en eksiksiz ve tutarlı biyografisi yalnızca Matta İncili'nde sunulur. İsa'nın kökeninin düz bir çizgide Kral Davut'a ve ondan atası İbrahim'e bağlı olduğu bir soy listesiyle başlar . Doğru, bu soy ağacı hemen geçersiz çıkıyor, çünkü İncil'e göre İsa'nın babası "de jure" değil, babası "fiili".

Müstakbel kocası Joseph ile nişanlandıktan sonra, gelinin zaten "karnında olduğu" ortaya çıktı. Şanssız damat, gelini hemen ailesine geri vermek ister, ancak bir rüyada görünen melek, Yeşaya peygambere atıfta bulunarak, Yusuf'u bunu yapmamaya ikna eder ve karısının basit bir çocuğu olmayacağını, kurtarıcısının olacağını bildirir. insanlığın ve mukaddes ruhtan ana rahmine düştüğünü.

"Kral Herod'un günlerinde" bir çocuk güvenli bir şekilde Beytüllahim şehrinde doğar. Gökyüzünde beliren bir yıldız tarafından buralara götürülen “Doğudan” Magi[25]'den bir çocuğun doğumunu öğrenen Kral Herod, bebeği öldürmeye karar verir ve emin olmak için Beytlehem'de ve tüm sınırlarında, iki yaş ve altındaki tüm çocukların öldürülmesini emreder. Yusuf'a tekrar bir melek görünür ve onun tarafından uyarılan Yusuf, ailesiyle birlikte Mısır'a kaçar. Zalim kralın ölümünden sonra, bir melek tarafından bilgilendirilen Joseph, İsrail'e döner. Ancak Kral Herod'un varisi Archelaus'tan korkarak memleketine değil, "Celile içinde" Nasıra'ya yerleşti.

İsa'nın yaşam öyküsü bu noktada kesintiye uğrar. Evangelist, "Yahudiye'nin vahşi doğasında" vaaz veren Vaftizci Yahya'nın[26] hikayesine geçer. Yuhanna, cennetin krallığının gelişi beklentisiyle tövbe çağrısında bulundu. Yeruşalim ve Ürdün çevresinin tüm sakinleri ona "dışarı çıktılar" ve "günahlarını itiraf ederek Ürdün'de onun tarafından vaftiz edildiler." Vaiz, tüm hacıları, artık suyla değil, kutsal ruh ve ateşle vaftiz edecek olan "onun en güçlüsünün" kendisinden sonra geleceği konusunda uyardı. Onu takip eden, Yahya tarafından vaftiz edilmek üzere Ürdün'de Yahya'ya gelen İsa'yı kastediyordu. O anda, "gökler açıldı" ve bir güvercin şeklindeki Tanrı'nın ruhu Mesih'in üzerine "düştü" ve "gökten gelen bir ses", İsa'nın "Sevgili Oğlum olduğunu ve içinde iyiyim memnun."

İsa'nın Tanrı'nın oğlu olduğunun resmi duyurusundan sonra, “Ruh” onu “iblis tarafından denenmek” için çöle indirir. Kırk gün ve gece oruç tuttuktan sonra şeytan, Tanrı'nın oğluna "yaklaştı" ve onu oruç tutmayı bırakması ve çölün taşlarını ekmeğe çevirmesi için ayarttı. İsa karşılık verdi: “İnsan yalnız ekmekle yaşamaz, Allahın ağzından çıkan her sözle yaşar.” Şeytan, ayartmaya boyun eğmeyen İsa'yı "mabedin kanadına" nakleder ve onu, eğer zaten Tanrı'nın oğluysa, üzerinden atlamaya davet eder. Şeytan, İsa'yı baştan çıkarırken gerçek bir ilahiyatçı olarak Kutsal Yazılardan ve peygamberlerden alıntı yapması ilginçtir: atla derler, çünkü şöyle yazılmıştır: “Meleklerine Senin hakkında emredecek ve seni ellerinde taşıyacaklar. Ayağınızı taşa çarpmayasınız diye yukarı kaldırın.” Şeytan, inatçı İsa'yı "çok yüksek bir dağa çıkarır ve ona dünyanın tüm krallıklarını ve ihtişamlarını gösterir", üstelik şeytan, İsa'nın önünde eğilirse, bu krallıkları tüm mülkiyetiyle ona sunar. Ancak İsa makul bir şekilde "şeytana", yalnızca Rab'be tapınılması gerektiğini yanıtladı: "Tanrın Rab'be tapacak ve yalnız O'na kulluk edeceksin." Sonunda bu argümana vurulan "şeytan O'nu terk eder" ve ardından ona "gelen" melekler "O'na hizmet eder".

Şeytan'ın bile, yalnızca tek bir Rab'be tapılması ve başka hiç kimseye tapılmaması gerektiği konusunda İsa'yla aynı fikirde olduğuna ve dünya çapında bir buçuk milyardan fazla Hıristiyan'ın inatla bir teslise ve birkaç yüz azize tapınılması gerektiğinde ısrar ettiğine dikkat edin.

Kısa süre sonra İsa, Yahya'nın "gözaltına alındığını" öğrenir ve Celile'deki Kefernahum'a taşınır. Matta, tüm bunların peygamber Yeşaya'nın kehanetinin yerine getirilmesi için olduğunu söylüyor: "peygamber aracılığıyla söylenen şey gerçekleşebilir ...". Orada, "Zevulun ve Naftali'de" İsa, "'Tövbe edin, çünkü göklerin krallığı yakındır' diye vaaz etmeye başladı." Görünüşe göre, yeni vaiz, John'un vaazlarının tekrarından başka bir şey söyleyemedi.

Celile'de öğrenciler ona katılmaya başlar: "Peter denilen Simon ve kardeşi Andrew." Burada, "Celile Denizi"[27] kıyılarında, İsa'yı diğer iki erkek kardeş, Yakup Zübeyde ve kardeşi Yuhanna izledi. Bu erkek kardeş büyük olasılıkla Jacob'ın kuzeniydi. Yeni öğretmen büyük bir maiyetiyle Celile'yi baştan başa dolaştı, "Celile'den, Dekapolis'ten, Yeruşalim'den, Yahudiye'den ve Ürdün'ün ötesinden çok sayıda insan onu izledi." Pontius Pilatus'un buna nasıl dikkat etmediği, daha az önemli grupları kılıç ve sopalarla acımasızca yok ettiği hiçbir şekilde net değil.

Sonraki üç bölüm sözde Dağdaki Vaaz'a ayrılmıştır, çünkü Matta'ya göre İsa onu, onu takip eden "insanları görerek" tırmandığı belirli bir dağdan teslim etti. Görünüşe göre önceki tüm zamanlarda, bir nedenden ötürü, bu insanları fark etmemişti. Havarileriyle çevrili olan İsa, tüm vaazını Tevrat'ın yorumuna adadı[28], genellikle onu zamanının hukuk bilginlerinin kabul ettiğinden daha katı bir şekilde yorumladı, ama kendini hatırladığında şöyle dedi: “Sanmayın ki, Yasayı veya peygamberleri çiğnemeye geldim; Yok etmeye değil, gerçekleştirmeye geldim. Çünkü size doğrusunu söyleyeyim, gök ve yer ortadan kalkmadan, her şey yerine gelinceye kadar Yasa'dan tek bir zerre ya da unvan bile geçmeyecek." Ama sonra yine kendini kaptırır ve şaşkın dinleyicilere oldukça ciddi bir şekilde şunları söyler: “'Komşunu sev ve düşmanından nefret et' dendiğini duydunuz. Ama ben size diyorum ki: düşmanlarınızı sevin, size lanet edenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi incitenlere ve size zulmedenlere dua edin…” Onun peygamberleri yoktur.

Dağdaki Vaaz'ın analizine ayrı bir bölüm ayrılacak ve içeriği yeniden anlatırken sadece birkaç önemli noktaya dikkat çekmek istiyorum. Matta İncili'nde yer alan bu hutbede sevgi, insanlık ve bağışlanma çağrılarının yanı sıra tamamen zıt çağrılar da yer almaktadır: "Kutsal şeyleri köpeklere vermeyin ve incilerinizi domuzların önüne atmayın ki onlar da gitsinler." ayaklarının altında ezmeyin ve dönüp sizi parçalara ayırmadılar." Doğru değil mi, bu yeni öğretiyi kabul etmek istemeyen insanlar için çok şeffaf bir ima. Sonra af ve merhamet hocası "sahte peygamberler" ile nasıl başa çıkılacağı konusunda talimat verir: "İyi meyve vermeyen her ağaç kesilir ve ateşe atılır."

Bunu, İsa tarafından gerçekleştirilen mucizevi şifaların raporları izler: "zayıflamışları" ayağa kaldırır, cüzamlıyı anında temizler, yüzbaşının hizmetkarını ve Havari Petrus'un kayınvalidesini iyileştirir, "birçok şeytandan" ruhları kovar. " ve son olarak "Gergesenlerin ülkesinde"[29] iki cin tarafından ele geçirilmiş iblisleri bir domuz sürüsüne aktarır. Hastalar iyileşir ve sürü uçurumdan denize koşar ve orada ölür. Sonra kanaması olan bir kadının iyileşmesini, körü görmesini, bir kızın dirilişini vs. anlatır.

Bu hikayelerdeki kırmızı iplik, iyileşmenin temelinin hastanın iyileşeceğine olan inancı olduğu fikridir. Yardım için ona dönen kör, "Bunu yapabileceğime inanıyor musun?" Ve ancak ikincisinin cevabından sonra - "Evet, Tanrım!" -İsa onların gözlerine dokunarak onları iyileştirir ve "inancınıza göre size yapılsın" sözleriyle onları gönderir. Herkesin kendisini ve tüm akrabalarını çok iyi tanıdığı memleketine geldiğinde, "inançsızlıkları nedeniyle orada çok fazla mucize yapmadı." Olayların bu gidişatından hayal kırıklığına uğrayan İsa, daha sonra bir slogan haline gelen bir cümle söyledi: "Kendi ülkesinden ve kendi evinden başka, şerefsiz hiçbir peygamber yoktur."

Bilinmeyen ve anlaşılmaz bir nedenden ötürü, İsa tüm mucizevi iyileştirme vakalarını bir sır olarak saklamaya çalışır, ancak insan kalabalıkları onu takip ederse, mucizeler gözlerinin önünde gerçekleşirse ve mucize haberlerini ülke çapında söylentiler yayarsa ne sır olur. Dahası, İsa öğrencilerine mucizevi iyileştirme gücü bahşeder, o zamana kadar on iki olmuştur ve onları ülkenin her yerine göndererek havarilere "özellikle İsrail evinin kayıp koyunlarına" gitmelerini ve "gitmemelerini" emreder. Yahudi olmayanların yolundan ve Samiriyeli kentine girme". Havariler tüm bu faaliyetleri ücretsiz olarak gerçekleştirmelidir - "bedava aldık, bedava verin" - yiyecekle ilgilenmeleri bile yasaklandı, çünkü alınacak ve beslenecekler, "Ve eğer kimse sizi kabul etmez ve alırsa sözlerine kulak asma, sonra evden veya o şehirden çıkarken ayaklarının tozunu silk; Size doğrusunu söyleyeyim, yargı günü Sodom ve Gomora diyarının hali o şehrin halinden beter olacaktır.” Hayır, havarilere söylenen bu veda sözü Dağdaki Vaaz'ın fikirlerine uymuyor: "Düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi gücendirip size zulmedenler için dua edin. "...

Öğrencilerine veda sözleri veren İsa, zorluklardan ve zorluklardan bahsediyor: zulüm görecekler ve zulüm görecekler, mahkemelere gönderilecekler ve hatta öldürmeye çalışacaklar ama ... "bedeni öldürenlerden korkmayın, ama ruhu öldüremez; canı da bedeni de cehennemde yok edebilenden korkun.” Her halükarda büyük belalardan kaçınılmalı ve "size bir şehirde zulmettiklerinde diğerine koşun." Ve en önemlisi, elçilerin hatırlaması gereken şey şudur: “Ben bir adamı babasından, bir kızı annesinden ve bir gelini kaynanasından ayırmaya geldim. Ve insanın düşmanı evidir." "Evrensel sevgi ve bağışlama" böyledir - bizimle olmayan bize karşıdır! Ve barışı düşünmeye çalışmayın, çünkü: “Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; Ben barış değil, kılıç getirmeye geldim." Yaklaşan Tanrı'nın krallığını düşünün, her şey gözlerinizin önünde olacak, çünkü "İnsanoğlu gelmeden önce İsrail şehirlerini atlayacak vaktiniz olmayacak." Havarilerini bağımsız bir başarıya gönderecek vakti olmayan İsa, çevrelerindeki insanlara yeniden öğretir. Evangelist bunun ne zaman ve nasıl olduğunu söylemiyor.

Matta burada bize hapishanedeki Vaftizci Yahya'yı anlatmak için İsa'nın öyküsünü yarıda kesiyor. Yeni bir vaizin faaliyetleri hakkında söylentiler duyar ve John, "Gelmesi gereken siz misiniz, yoksa başka birini mi bekleyelim?" Bu, peygamberler tarafından bildirilen kurtarıcı Mesih'in gelişini ifade eder. İsa'nın vaftizi sırasında "güvercin gibi inip O'nun üzerine inen Tanrı'nın Ruhu"nu gören ve gökten "Bu benim sevgili Oğlumdur, içinde iyiyim memnun"! Her ne olursa olsun, öğretmenin yüksek misyonu onaylanmıştır. Büyükelçiler gidiyor. İsa hemen toplanan tüm insanlara Yahya'nın "gelecek olan İlyas olduğunu" duyurur. Toplanan herkese, peygamberlerin önceden bildirdiği gibi, İsrail'in kurtarıcısı olarak gelişinin, peygamber İlya'nın yeni enkarnasyonu olarak Yuhanna'nın gelişinden önce geldiğini açıkça belirtir.

Bundan sonra İsa, onlarda tecelli eden tüm mucizelere rağmen tövbe etmeyen şehirleri kınayarak tüm insanlara seslenir ve çok önemli bir mesaj verir: “Babam her şeyi bana teslim etti ve kimse bilmiyor. Baba dışında Oğul; ve Baba'yı Oğul'dan ve Oğul'un açığa çıkarmak istediği kişiden başka kimse bilmez. Böylece ilk kez kendini resmen Tanrı'nın oğlu ilan ediyor ve şimdiden bu konumdan herkese sesleniyor: "Ey bütün emekçiler ve yükleri olanlar, bana gelin, ben size rahat vereceğim." Kurtarıcı Mesih'e yakışır şekilde dünyayı daha iyi hale getirme arzusundan değil, hayatın eziyet ettiği insanların ruhları için sakinlik, barıştan bahsettiğimizi lütfen unutmayın. Bununla her şey söylenmiş gibi görünüyor, ancak tam orada yeni ortaya çıkan Mesih, “Vaftizci Yahya'nın günlerinden bugüne kadar Cennetin Krallığı zorla alındı ve güç kullananlar onu kendinden geçiriyor” diyor…

Müjdeci, bu çelişkili çağrıları anlattıktan sonra, havarileriyle çevrili bir şekilde İsa'nın gerçekleştirdiği vaazlara ve mucizelere tekrar döner. İki kez birkaç bin kişilik bir kalabalığı birkaç somun ve balıkla mucizevi bir şekilde doyurur ve bu yemekten sonra daha birçok sepet artık toplanır. Sonra İsa, "karadaymış gibi" fırtınalı bir denizde öğrencilerine alayla vurur. Elçi Petrus aynı şeyi tekrarlamaya çalıştığında, korktuğu için başarısız oldu ve “boğulmaya başladı, haykırdı: Tanrım! kurtar beni". İsa elbette onu kurtarır, ancak iman eksikliğinden dolayı onu suçlar.

Ayrıca Matta, kendisi tarafından yüksek bir dağa yükseltilen üç havarinin gözleri önünde "dönüştürülmüş" ve "yüzünü güneş gibi parlatan, giysileri ışık gibi beyazlaşan İsa'nın başkalaşım mucizesini anlatır. ” Bütün bunlara başka mucizeler eşlik etti. İlk başta, peygamber İlyas ve Musa'nın kendisi, İsa ile sohbet etmek için göründüler. Havariler burayı o kadar beğendiler ki, İsa'ya yeni gelenler ve öğretmen için üç kulübe ("meyhane") inşa etmesini ve burada kalmasını bile önerdiler. Ama, “işte, onları parlak bir bulut gölgeledi; ve işte, buluttan gelen bir ses: Bu benim sevgili Oğlumdur, ondan razıyım; Onu dinle." Tabii ki, İsa çok korkmuş havarileri sakinleştirdi, ancak ölümden diriltileceği güne kadar bu mucize hakkında konuşmayı yasakladı.

Matta'nın sunumunda bu dönemde İsa'nın tüm vaaz etme faaliyeti, modern Hıristiyanların Eski Ahit dedikleri şeyle, bizzat Rab'bin emrettiği yasa ile sürekli çelişkiler işareti altında geçer. Ya İsa, öldürmeyi, çalmayı, zina etmeyi, yalan yere yemin etmeyi yasaklayan ve ana-babaya saygı gösterme yükümlülüğünü tesis eden on emrin yerine getirilmesini “ebedi hayata girişi” şart koşuyorsa, o zaman kendisi kendi annesine mutlak saygısızlık gösteriyor. . Matta böyle bir durumu anlatıyor: İsa insanlarla konuşurken, annesi ve erkek kardeşleri konuşmanın yapıldığı evin yanında duruyorlardı ve “birisi O'na şöyle dedi: İşte, annen ve kardeşlerin dışarıda duruyorlar, konuşmak istiyorlar. Sizinle konuşmak." Anne babaya saygı vaizi onu azarlıyor: "Annem kim ve kardeşlerim kim?" ve öğrencileri işaret ederek nokta koydu: “İşte annem ve kardeşlerim; çünkü göklerdeki Babamın isteğini yerine getiren, benim kardeşim, kız kardeşim ve annemdir.” Göksel babasının iradesini yapan veya yapmayanları belirleme hakkını saklı tuttuğunu söylemeye gerek yok.

Peygamber ve mesih tarafından vaaz edilen bağışlayıcılık, yumuşak başlılık ve hoşgörüye birkaç örnek daha verilebilir. Üstlendiği rol için kendi içinde çok tuhaf olan öfke nöbetlerinde, rakiplerine "yılanlar", "engerek yaratıkları" ve tüm ogullara - "sadakatsiz ve zina eden bir nesil" diyor. İşte tipik bir olay: Kenanlı bir kadın, acı çeken kızına yardım etmesi için İsa'ya yalvardı ve yanıt olarak, onun yalnızca "İsrail evinin kayıp koyunlarına" gönderildiğini ve "ekmek almanın iyi olmadığını" duydu. çocuklar ve köpeklere atmak”! İnsanlara karşı böylesine aşağılayıcı bir tavır, tüm acı çekenler için acı çeken bir hayırsever imajına uymuyor. İsa'nın anlattığı buğday ve delice meseli bu açıdan çok öğreticidir. Daralar elbette "bana karşı olanların" hepsini içeriyor. Hasattan sonra hepsi toplanacak ve "bu dünyanın sonunda" ateşe atılacak. Bu son hesaplaşma, çok yakın bir gelecekte, bu neslin ömrü boyunca gerçekleşecek. Müjde şöyle der: "Size doğrusunu söyleyeyim, burada bulunan ve İnsanoğlu'nun Krallığı içinde geldiğini görmeden ölümü tatmayacak bazı kişiler var."

Sıradan insanların cennetin krallığını beklerken nasıl davranmaları gerektiğine ilişkin İsa'nın tutumu aşağıdaki olayda canlı bir şekilde örneklenmiştir: genç bir adam bir öğretmene yaklaştı ve ona sonsuz yaşamı miras almak için ne yapılması gerektiğini sordu? İsa ona emirleri yerine getirmesini tavsiye ediyor - öldürmemeyi, zina etmemeyi, çalmamayı, yalan yere tanıklık etmemeyi ve anne babasını onurlandırmayı. Genç adam, gerçek bir Yahudi gibi, hayatı boyunca "gençliğinden" bu emirleri yerine getirdi. Sonra İsa ona şu tavsiyede bulundu: “Git, malını sat ve fakirlere ver; ve cennette hazinen olacak; ve gel ve beni takip et." Genç adam konunun böyle bir dönüşüne hazır değildi ve "üzüntüyle ayrıldı." İsa buna ünlü bir benzetmeyle karşılık verdi: “Size doğrusunu söyleyeyim, zengin bir adamın göklerin krallığına girmesi zordur; Ve yine söylüyorum, devenin iğne deliğinden geçmesi,[30] zenginin göklerin krallığına girmesinden daha kolaydır.”

Bunu duyan Petrus, tüm öğrenciler adına doğrudan İsa'ya sorar: “İşte, biz her şeyi bırakıp Senin ardından geldik; bize ne olacak İsa öğrencilerine güvence verdi: "Size doğrusunu söyleyeyim, benim ardımdan gelenler... İnsanoğlu kendi görkeminin tahtına oturduğunda, İsrail'in on iki oymağını yargılamak için siz de on iki tahta oturacaksınız." ve geride kalan tüm mülkler için - topraklar, evler vb. "yüz kat" ve "ebedi yaşam" alır. Burada ne tür bir krallıktan bahsettiğimize karar vermek zor değil, cennet krallığında yüz kat ev ve toprak eklemenin bir anlamı yok, açıkça dünyevi krallıktan bahsediyoruz.

İsa Yeruşalim'e girmeye hazırlanırken, insanların onu nasıl algıladığıyla çok ilgileniyor. Bu soruyla öğrencilerine şöyle sesleniyor: “İnsanlar benim İnsanoğlu olduğumu kim söylüyor ?” Yüksek evanjelik tarzdan zamanın ortak diline geçiş yapan İsa soruyor: insanlar beni ne sanıyor - sıradan bir insan? Öğrencilerin, halkın onu Vaftizci Yahya ya da Mesih'in (Yunanca, Mesih) öncüsü İlyas ya da Yeremya için aldığına dair cevabı onu tatmin etmez ve öğrencilerine döner: “Ve sen beni kim sanıyorsun?” Resul Petrus şu karşılığı verdi: “Sen yaşayan Allahın oğlu Mesihsin.” İşte başka bir konu! Çok sevinen İsa, Simon-Peter'a bu tür sözler için en yüksek ödülü vaat ediyor: “Size söylüyorum: siz Petrus'sunuz (Yunanca adın gerçek anlamı taştır) ve bu kayanın üzerine Kilisemi ve kapılarını inşa edeceğim. cehennem onu alt etmeyecek; Ve sana Cennetin Krallığının anahtarlarını vereceğim; ama yerde bağladığın şey gökte de bağlanır; ve yerde çözdüğünüz her şey gökte de çözülecektir.” Tanrı'nın oğlu rolüne giren İsa yine de bunu anlıyor ve ona dönüp ona "iyi öğretmen" dediklerinde çok kararlı bir şekilde itiraz ediyor: "Bana neden İyi diyorsun? Hiç kimse İyi değil, sadece bir Tanrı var. Bir erkek olarak acıyı ve ölümü kabul etmesi ve sonra yeniden dirilmesi gerektiğini havarilere duyurur. Yeni tayininden cesaret alan Petrus, İsa'yı bir kenara çeker ve onu bundan caydırmaya çalışır: “Kendine merhamet et, Rab! seninle olmasın!” Yanıt olarak, kızgın bir İsa, "göksel anahtarların taşıyıcısına" yanıt verir: "Benden uzak dur Şeytan! Sen benim için bir engelsin…” Ve diğer öğrencilerine şöyle açıklıyor: “Eğer biri Beni takip etmek isterse, kendini inkar et ve çarmıhını yüklenip Beni takip et.”

İsa, öğrencilerinin başında ve halkla birlikte yol boyunca mucizeler gerçekleştirerek Yeruşalim'e yaklaştı. Zeytin Dağı'na varan İsa, iki havarisini önlerindeki köye gönderir ve oradan bir eşek ve sıpa getirmelerini söyler. Matta, tüm bunların peygamber Zekeriya tarafından söylenenlerin yerine getirilmesi için olduğunu hemen açıklar. Ve böylece her şey oldu - İsa bir eşeğin ve bir sıpanın üzerine oturdu (Matta bunu nasıl başardığını belirtmiyor) ve şehre taşındı.

İsa'yı muzaffer bir şekilde karşıladılar: İnsanlar kıyafetlerini eşeklerinin ayaklarının altına attılar, hemen ağaçların dallarını kestiler ve ünlemlerle selamladılar: “Davut Oğlu'na hosanna! Ne mutlu Rab'bin adıyla gelen O'na! En yüksekte Hosanna!" Bütün şehir hareket halindeydi, cahil bilgine sormuş - "Bu kim?" Bilenler, "Bu, Celile'nin Nasıralı Peygamberi İsa'dır" diye cevap vererek cahilleri aydınlattı. Hayır, bilenler bile İsa'yı mesih olarak tanımak istemediler!

İsa şehre girer girmez orada düzeni sağlamaya başladı. Başlamak için, Tanrı'nın tapınağına girdi "ve tapınakta alıp satan herkesi kovdu ve para bozanların masalarını ve güvercin satanların tezgahlarını devirdi (ve tapınak muhafızları sadece nereye baktılar?) ". Diğer şeylerin yanı sıra tapınakta birkaç mucize gerçekleştirdikten sonra, İsa geceyi geçirmek için Beytanya'ya gitti[31].

Sabahleyin Beytanya'dan çıkarken, yol boyunca acıktı ve yol kenarında büyüyen bir incir ağacına (incir veya incir ağacı) gitti, ama üzerinde meyve bulamadı. Yılın bu zamanında, üzerinde hiç meyve yok. İsa bunu nasıl bilmedi? Ağaca gücenen İsa onu lanetledi ve ağaç hemen kurudu. Bu mucize karşısında hayrete düşen o, müritlerine bütün meselenin imanda olduğunu açıkladı: "İmanınız varsa ve şüphe duymuyorsanız, sadece incir ağacına yapılanı yapmakla kalmaz, bu dağa şöyle dersen:" Kalk ve kendini denize at, ”olacak”. Görünüşe göre İsa'nın kendisi yeterince inanmamıştı, çünkü bu açıklamaya göre, inancına göre yılın hangi zamanı olursa olsun bir incir ağacında meyveler ortaya çıkmalıydı!

Tekrar tapınağa gelen İsa, insanlara yeniden öğretmeye ve talimat vermeye başladı ve emirler, Tora ve bilgelerin yorumlarına dair sağlam bir bilgi gösterdi. Dahası, hem polemik yeteneği, hem becerikliliği hem de diplomatik becerileri gösterdi: koşullar gerektiriyorsa, sorudan kaçabilir ya da konunun beklenmedik bir dönüşüyle, bir karşı soru ile rakibi zor duruma sokabilir. Onunla "yüksek rahipler ve Ferisiler" arasındaki sözlü düellolardaki ana dil, İsa'nın akıcı olduğu Yahudilikte o zamanlar genel olarak kabul edilen alegoriler ve meseller diliydi. Matta , bu anlaşmazlıklarda hem "başkâhinler ve Ferisiler"in hem de "ihtiyarlar ve din bilginleri"nin yenildiğine dair çok sayıda örnek verir. Elbette onu hemen yakalamak istediler ama: "İnsanlardan korkuyorlardı çünkü O'nu bir peygamber olarak görüyorlardı." Anlaşmazlıklarda mağlup olan rezil Ferisiler, "O'nu sözlerle yakalamaya" çalışırlar ve bunun için doğrudan bir provokasyona başvururlar - İsa'ya ciddi sonuçlarla dolu bir soru sorarlar - "Sezar'a haraç vermek caiz midir, değil midir?" Cevap olarak, İsa ona "haraç ödediğiniz madeni parayı" göstermesini ister. Ferisiler ona bir dinar getirdiler. İsa, "Bu suret ve yazı kimin?" diye sordu. Hem yazıt hem de portre elbette Sezaryendi. Ve ardından parlak bir cevap geldi, İsa şaşkın Ferisilere şu meşhur sözleri söyledi: "bu nedenle, Sezar'ınkini Sezar'a ve Tanrı'nınkini Tanrı'ya verin."

Bundan sonra Sadukiler, öbür dünyayı ve "ölüden" dirilişi inkar ederek ona yaklaştılar, oldukça aldatıcı bir soruyla, bir kadın sürekli olarak hepsinin karısıysa, dirilişten sonra yedi erkek kardeşten hangisiyle yaşamalıydı? ? İsa'nın yanıtı Sadukileri de şaşırttı, çünkü İsa, "dirilişte onlar ne evlenirler ne de evlendirilirler, gökteki Tanrı'nın melekleri gibidirler" dedi.

Ferisiler, ideolojik rakiplerinin yenilgisine sevineceklerdi, ancak "halkın O'nun öğretisine hayret ettiğini duymak" ve görünüşe göre Ferisiler buna dayanamadı. Bir araya geldiler ve kolektif yaratıcılığın bir sonucu olarak çok “zor” bir soruyu doğurdular: “Yasadaki en büyük emir nedir”? Ey Ferisiler! En köhne din okulunda öğreniminin ilk yılındaki herhangi bir öğrenci bu zamanlarda bu soruya cevap verebilir, çünkü bu Tevrat ve Yahudiliğin temelidir. Doğal olarak, İsa hemen cevap verdi: "Tanrın olan Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla seveceksin" ve ekledi, "İkincisi de buna benzer: 'komşunu kendin gibi sev'; Bütün şeriat ve peygamberler bu iki emir üzerine asılırlar.” Tevrat'ın tefsirinde hikmet sahibi olan Ferisiler o kadar şaşırdılar ki, sessizce dağıldılar.

"Katipler ve Ferisiler" ile tartışmalar devam etti. İsa ifadelerde utangaç değil, rakiplerine "yılanlar, yılan yaratıkları, deli ve kör" diyor. Onları dini kurallara resmi olarak uymakla, İlahi yasanın gerçek özünü çarpıtmakla, "içleri hırsızlık ve haksızlıkla doluyken bardağın ve tabağın dışını temizlemekle" suçluyor. Sokaklarda ve halk toplantılarında “öğretmen! Öğretmen!" Suçlamalara o kadar kapılır ki unutur ve şunu ilan etmeye başlar: "Ama kendinize öğretmen demeyin, çünkü sizin bir Öğretmeniniz var - Mesih, yine de kardeşsiniz." Ve kendinize akıl hocaları demeyin, "çünkü sizin bir tek öğretmeniniz var, İsa." Umarım İsa'nın Mesih'i kim olarak gördüğünü ve yaratıcılığı için öğrencisi Petrus'u cennetin krallığının anahtarlarıyla nasıl ödüllendirdiğini unutmamışsınızdır?

İsa vaaz etme faaliyetinin aynı aşamasında şu peygamberlikte bulunmaya başladı: "Millet millete, devlet devlete karşı ayaklanacak ve yer yer kıtlıklar, vebalar ve depremler olacak." Tapınak yıkılacak ve yeni öğretiye sadık olanlar işkenceye maruz kalacak ve öldürülecek ve “Daniel peygamber aracılığıyla bahsedilen yıkıcı iğrenç şeyin kutsal bir yerde dikildiğini gördüğünüzde, okuyan Anla," o zaman son gelecek. Ve o zaman herkes “İnsanoğlunun göğün bulutları üzerinde kudret ve büyük ihtişamla geldiğini görecek.” Peygamber herkesi iyice korkuttuktan sonra şöyle dedi: “Size doğrusunu söyleyeyim, bütün bunlar olana kadar bu nesil geçmeyecek; gök ve yer geçip gidecek, ama benim sözlerim geçmeyecek.” Kehanet böyledir. Nesiller geçti ama dünya hala duruyor...

Dinleyicilerine her dakika bu günü beklemelerini tavsiye ettikten sonra, çünkü onun tam olarak ne zaman olacağını "yalnızca Babam" bilir ve erdem anlayışıyla ilgili birkaç benzetme anlattıktan sonra, İsa iki gün sonra Paskalya'nın "ve İnsanoğlu çarmıha gerilmek üzere teslim edilecek.”

Gerçekten de, "din bilginleri, Ferisiler ve halkın ileri gelenleri" başkâhin Kayafa'nın avlusunda toplandılar ve "İsa'yı kurnazlıkla alıp öldürmek için kurul topladılar", ama "yalnızca tatilde değil; Halk arasında öfke." Müjdeci, Müjde boyunca İsa'nın halk arasında çok popüler olduğunu defalarca vurguladı ve bayram için toplanan insanların olası bir öfkesinden korkmasına neden olan tam da bu popülerlikti. Ancak daha sonra göreceğimiz gibi, bu tür bir öfkenin daha önemli nedenleri vardı ...

Komplocuların görevi, İsa'nın müritlerinden biri olan Judas Iscariot'un gönüllü olarak "yüksek rahiplere" görünmesi ve hizmetlerini sunmasıyla kolaylaştırıldı. "O'nu sana ihanet edersem, bana ne vereceksin?" diye sordu. Ona otuz parça gümüş teklif ettiler. Yahuda kabul etti ve o andan itibaren, ihanet için aldığı ödemeyi kapatmak için yalnızca uygun bir fırsat arıyordu.

Ve sonra en büyük Yahudi bayramı geldi - Pesah. Görünüşe göre Evangelist bunu bilmiyordu ve ona "Paskalya" adını verdi. İsa, tüm Yahudiler gibi, Paskalya ritüel masasında "on iki havarisiyle birlikte uzandı". Burada yüksek sesle duyurdu: "Size gerçekten söylüyorum, biriniz bana ihanet edecek." Peygamberin ağzından çok garip bir ifade: Daha iki gün önce ihanet etmişken neden ihanet edecek? Öğrenciler "çok üzüldüler" ve her biri, "Ben Rab değil miyim?" diye sordu. Doğal olarak, Yahuda da sordu, "Ben değil miyim, Haham?" (Haham, İbranice Rav - öğretmen kelimesinden gelen sözlü bir durumdur), İsa ona kaçamak bir şekilde cevap verdi: "Sen dedin." Sonra öğretmen "yemek yerken" "ekmek kırdı" ve herkese dağıtarak "yeyin, bu benim bedenim" dedi. Bundan sonra bir bardak şarap aldı ve Rab'be şükran duası ederek şöyle dedi: “Hepsinden iç; çünkü bu, birçokları için günahların bağışlanması için dökülen yeni antlaşmanın kanıdır” (öğretmen bu yeni antlaşmanın özünün tam olarak ne olduğunu açıklamadı). Bir şarkı söyledikten sonra hepsi Zeytin Dağı'na gitti.

Burada, dağda, İsa öğrencilerine bu gece hepinizin "Bana gücenin" dedi. Petrus öğretmene itiraz etti: "Eğer herkes Senin yüzünden gücendiyse, ben asla gücenmem." zamanlar." Tüm öğrenciler, ölümle tehdit edilseler bile öğretmenden vazgeçmeyeceklerini içtenlikle öğretmene beyan ettiler.

Ondan sonra hep birlikte "Gethsemane denen bir yere" giderler. İsa öğrencilerinden "orada dua ederken" "burada oturmalarını" ister. Petrus ve Zebedi'nin iki oğluyla birlikte yeni bir yere vardığında, "üzülmeye ve özlemeye başladı." Bu ıstıraba dayanamayarak, yanında yalnız olan müritlerinden “onu gözetlemelerini” ister ve kendisi biraz uzaklaşıp yere düşerek “yüzüne karşı dua etti ve şöyle dedi: Babam! mümkünse bu bardak benden geçsin; ancak, benim istediğim gibi değil, senin gibi.”

Eski yerine döndüğünde hem Peter'ı hem de Zebedi'nin oğullarını uyurken bulur. Onları ihmalle suçlayan İsa, tekrar dua etmek için emekli oldu ve öğrenciler yine dayanamadı ve uykuya daldı. Bu üç kez tekrarlandı. Sonunda İsa, "Kalk, gidelim, işte, bana ihanet eden yaklaştı" dedi.

Gerçekten de, Yahuda geldi ve onunla birlikte "baş rahiplerden ve halkın ileri gelenlerinden kılıçlı ve sopalı çok sayıda insan" geldi. Kendisine eşlik eden insanlarla önceden anlaştıktan sonra, Yahuda yaklaştı ve "Sevin, Rabbi" sözleriyle onu öptü. Bu bir semboldü. "Sonra gelip İsa'ya el koydular ve O'nu aldılar." Öğrenciler herhangi bir direniş göstermediler, ancak "İsa'nın yanında olanlardan biri elini uzattı", "baş rahibin hizmetkarına" kılıçla vurdu ve kulağını kesti, ancak öğretmenin kendisi onu yasakladı aynı zamanda kanatlanan bir cümleyi söyleyerek daha fazla yüzleşmeye: "Kılıç alan herkes kılıçla yok olacak."

Böylece, "tüm öğrenciler O'nu bırakarak kaçtılar" ve İsa aynı gece, o zamana kadar tüm kötü şöhretli "din bilginleri ve ihtiyarların" toplandığı baş rahip Kayafa'ya götürüldü. Toplanan tüm "ve tüm Sanhedrin"[33], muhtemelen başkâhinin evinde de toplanmıştır, İsa'nın tutuklanması ve mahkûm edilmesi için zemin aramaya başladı. Uzun bir süre yalancı tanık bulmak mümkün olmadı ama sonra iki kişi ortaya çıktı ve şöyle dedi: "Tanrı'nın tapınağını yıkıp üç günde inşa edebilirim" dedi. Bunun tutuklanma sebebi olmadığını herkes anladı. Sonra başkâhin İsa'ya doğrudan sordu: " Yaşayan Tanrı adına seni çağırıyorum, söyle bize, Tanrı'nın Oğlu Mesih sen misin?" İsa doğrudan bir cevap vermekten kaçındı, şöyle dedi: “Söylediniz” ama hemen ekledi: “Bundan böyle İnsanoğlunun kudretin sağında oturduğunu ve göğün bulutları üzerinde geldiğini göreceksiniz.” Bu, suçlayıcılar için yeterliydi ve "ölüm suçlusu" dediler.

Sadece elçi Petrus İsa'yı takip etti. Başrahibin avlusunda oturmuş davanın sonucunu bekliyordu. Ayrıca "Celileli İsa" ile birlikte olduğundan şüpheleniliyordu. Ama "her şeyden önce" yalanladı. Ve iki kez daha aynı soru soruldu ve Peter iki kez "Bu Adam"ı reddetti. Öğretmenin tahmin ettiği gibi, horoz Kudüs'te üçüncü kez öttü...

Ertesi sabah, Paskalya'nın aynı ilk gününde, toplantıdan sonra "tüm başkâhinler ve halkın ileri gelenleri" İsa'yı bağladılar ve onu Pontius Pilatus'a götürdüler. Hükümdarın ilk görevi, suçlayıcıların iddia ettiği gibi, kendisinin Yahudilerin kralı olduğunun doğru olup olmadığını sormaktı. Sanık kaçamak cevap verdi - "diyorsun." Sanık, "yüksek rahiplerin ve yaşlıların" saldırılarını görmezden geldi... Pilatus, İsa'nın eylemlerinde kınanacak bir şey görmedi ve özellikle hükümdarın karısı bile onun için ayağa kalktığı için onu bırakmaya hazırdı. Pilatus, toplanan halkın İsa'yı kendilerine bırakmasını önerdi, çünkü "hükümdarın, istedikleri bir tutukluyu halka salıverme geleneği vardı", ancak başkâhinler ve ihtiyarlar tarafından heyecanlandırılan halk, daha iki gün önce coşkuyla bir araya geldi. öğretmen ve peygamber, Barabbas'ın kendilerine iade edilmesini istedi. Pilatus iki kez İsa'yı serbest bırakmayı teklif etti, ancak halk ısrar etti: "Çarmıha gerilsin!" Pilatus'un "bu doğru adamın" kanını dökerken masumiyetin bir işareti olarak "su alıp ellerini yıkamaktan" başka seçeneği yoktu. Ancak düzen adına, çarmıha gerilmeden önce hükümdar yine de hükümlünün dövülmesini emretti.

"Sonra hükümdarın askerleri" İsa'yı praetoryuma götürdüler ve "tüm alayı O'na karşı" toplayarak ve tutukluyla epeyce alay ettikten sonra, onu çarmıha gerilmeye götürdüler (bu nedenle, o sırada tüm Kudüs ve hükümdarın kendisi korumasız kaldı). Yolda, "Simon adında bir Kireneli" yi çarmıhını infaz yerine taşımaya zorladılar. "Ve" infaz yeri "anlamına gelen Golgotha adlı bir yere gelen cellatlar, idam edilenlerin giysilerini kurayla kendi aralarında paylaştılar ve onlar tarafından çarmıha gerilen İsa ölünceye kadar yerinde kaldılar. İsa'nın her iki yanında, "biri sağda, diğeri solda" iki hırsız çarmıha gerildi ve başının üzerine "O'nun suçunu ifade eden: Bu, Yahudilerin Kralı İsa'dır" yazıtı yerleştirildi. Ve onunla birlikte idam edilen haydutlar ve "yoldan geçenler", "Kurtar kendini;" diyerek ona iftira attılar ve sövdüler. Tanrı'nın Oğlu iseniz, çarmıhtan inin.” "Aynı şekilde, başkâhinler, din bilginleri ve ihtiyarlar ve Ferisiler alaycı bir şekilde dediler: Başkalarını kurtardı, ama Kendini kurtaramaz!"

Bu arada doğada inanılmaz olaylar yaşanıyordu. Her şey, İsa çarmıha gerilir gerilmez, üç saat boyunca "dokuzuncu saate kadar tüm dünyanın üzerinde karanlık olması" gerçeğiyle başladı. Ne kadar devam edeceği bilinmemekle birlikte, "dokuzuncu saate doğru" İsa yüksek sesle haykırdı: "Ya, Ya da! lama savakhvani!” yani: Allahım, Allahım! neden beni terk ettin? Ve sonra daha da korkunç bir olay meydana geldi: “tapınaktaki peçe [34] yukarıdan aşağıya ikiye yırtıldı; ve yer sarsıldı; ve taşlar dağıldı; ve mezarlar[35] açıldı; ve uykuya dalmış olan azizlerin birçok bedeni dirildi.” Doğru, Matta'nın bunu nasıl öğrendiği açık değil, çünkü mezarlardan dirilenler sadece üç gün sonra, "dirilişinden" (İsa) sonra çıktılar ve dirilen bu insanların üç gün boyunca ne yaptıkları kesinlikle anlaşılmaz. “mezarlarda” hayata dönmek mi?

Aynı günün akşamı, "Yusuf adlı Arimothea'dan zengin bir adam, aynı zamanda İsa ile birlikte çalıştı" infaz yerine geldi. Joseph'in işinin doğası gereği Kudüs'ten ayrılmadığı (Sanhedrin üyesiydi) ve İsa'nın kendisinin sadece iki veya üç gün kaldığı gerçeği göz önüne alındığında, İsa'nın öğrencisi olmayı ne zaman ve nasıl başardığı açık değil. kutsal şehirde. Her ne olursa olsun, Pilatus'tan ön izin alarak öğretmenin cesedini çarmıhtan çıkardı, bir kefene[36] sardı ve "kayaya oyduğu yeni tabutuna yerleştirdi." Bütün bunlar tanıkların huzurunda oldu: "Mecdelli Meryem ve mezarın yanında oturan başka bir Meryem (görünüşe göre Yakup ve Yoşiya'nın annesi) vardı."

Ertesi gün, "Cuma'yı takip eden" - Cumartesi günü, kendilerini fark eden "yüksek rahipler ve Ferisiler", mezarda muhafızlar kurma talebiyle Pilatus'a toplandılar, çünkü: "o düzenbaz hala hayattayken" üç kişiyi ayağa kaldıracağına söz verdi. Ölümünden günler sonra, böylece müritleri cesedi çalmasınlar ve daha sonra öğretmenlerinin dirildiğini söylemeye başlamasınlar ve bu aldatmaca ilkinden daha kötü olacak! Ancak olayların bu gelişimi Pilatus'u hiç rahatsız etmedi ve endişeli Ferisilere ve yüksek rahiplere şu cevabı verdi: “Muhafızlarınız var; git bekçi, bildiğin gibi." Yapacak bir şey yoktu, korumalarımı koymak ve garanti için taşa mühür vurmak zorunda kaldım. Sadakat için...

Haftanın ilk gününün şafağında, Pazar günü[37], her iki Meryem de "mezarı görmeye geldiler" ve sonra başladı... "Ve işte, Rab'bin Meleği için büyük bir deprem oldu. Gökten inen, mezarın kapısındaki taşı yuvarlayıp üzerine oturdu”. Elbette gardiyanlar ve her iki Meryem de korkudan donakalmıştı, ancak melek onlara güvence verdi: "Korkmayın, çünkü çarmıha gerilmiş İsa'yı aradığınızı biliyorum," o burada değil. Onlar ölümden dirildiler ve hepinizi Celile'de bekliyorlar. Kadınlar neşeli haberlerle havarilere koştular, ancak yolda dirilen adam tarafından karşılandılar ve bu mesajı doğruladılar.

"Muhafızlardan bazıları", ülkeyi vuran "büyük depremin" nedeni hakkında baş rahipleri bilgilendirmekten geri kalmadı. "Tanrı'nın meleği" tarafından ilan edilen İsa'nın dirilişini bildirdiler, düşünülmeli. Ne yazık ki bu haber, baş rahiplerle birlikte yazıcıları ve Ferisileri şok etmedi ve yazık ki, bu olmasaydı, Hıristiyanlık iki veya üç yüzyıl önce dünyaya yayılmış olacaktı. Dahası, kötü şöhretli baş rahipler, gardiyanlara, İsa'nın cesedinin müritleri tarafından çalındığı versiyonunu halk arasında yaymaları için "yeterli parayı" verdiler, böylece her bakımdan daha sakin ve daha güvenli olsun. Ve hükümdar, eğer bu versiyon ona ulaşırsa, daha sakin olacaktır. Ve öyle yaptılar, "ve bu söz Yahudiler arasında bugüne kadar yayıldı." Haberle başrahiplere gitmeyen, ancak "yeterli parayı" alamadan kaçan "muhafızlardan bazılarının" bu haberi bir sır olarak sakladıkları varsayılmalıdır, çünkü Yahudilerden hiçbiri hakkında bir şey öğrenmedi. İsa'nın dirilişi.

Kalan on bir havari, dirilenlerle buluştukları Celile'ye gitti. Öğretmen, öğrencilerine "yeryüzünde ve gökte tüm gücün kendisine verildiği" konusunda güvence verdikten sonra, onları tüm uluslara, tabii ki Yahudiliği "öğretmeleri" için gönderdi, çünkü kendi sözleriyle "dünyaya değişmemek için geldi. yasalar, ama onları doğrulamak için.

Görünüşe göre öğrencileri anlamadı ve yanlış şeyi "öğretti". Hristiyanlık böyle doğdu.

 

Luka İncili

 

Yeni öğretmenin en ayrıntılı biyografisi şüphesiz Evangelist Luke'a aittir. Anlatısını "saygıdeğer Theophilus" a yöneltiyor, böylece "kendisine öğretilen doktrinin sağlam temelini öğreniyor." Luke, Theophilus'a "birçoğu zaten aramızda tamamen bilinen olaylar hakkında anlatılar oluşturmaya başladığı için" yazdığını açıkça itiraf ediyor ve hemen bir çekince koyuyor - tüm biyografi onun tarafından kişisel izlenimlerden değil, "eski gibi" derlendi. görgü tanıkları bize en başından ve Söz'ün bakanlarından bahsetti.

Müjde, "Yahudilerin kralı Hirodes'in günlerinde" çok yaşlı insanlardan oluşan bir ailede - Zekeriya ve Yuhanna oğlu Elizabeth'in doğumuyla başlar. Bu Vaftizci Yahya idi. John'un babası Abian soyundan bir rahipti ve annesi "Harun ailesindendi"[38]. Bir keresinde Zekeriya, "ardıl sırasına göre" "güneş" için kura ile Rab'bin Tapınağına girdiğinde, ona bir melek göründü ve "duanız duyuldu ve karınız Elizabeth onu doğuracak" dedi. oğlun ve onun adını John koyacaksın." Zekeriya meleğe inanmadı ve onun tarafından hemen cezalandırıldı - "bunun gerçekleşeceği güne kadar" aptallaştı. Tapınaktaki hizmetinin günleri sona erdiğinde, "evine döndü" ve "bu günlerden sonra, karısı Elizabeth gebe kaldı ve beş ay saklandı", görünüşe göre onun mutluluğuna inanmıyordu.

Bu ara sözden sonra, İsa'nın asıl hikayesi başlar. Luka şöyle başlar: “Altıncı ayda, Melek Cebrail Tanrı tarafından Nasıra denilen Celile şehrine gönderildi[39]. David'in evinden Joseph adlı kocasıyla nişanlı Bakire'ye; Meryem'in adı Meryem'dir. Eşikten hemen haberci şöyle dedi: “Sevin, Mübarek Olan! Rab seninle; Sen kadınlar arasında mübareksin."

Şaşırmış bakirenin aklını başına toplamasına izin vermeyen haberci, "Tanrı'nın lütfunu bulduğunu" ve bununla bağlantılı olarak "rahimde" hamile kalacağını ve İsa olarak adlandırılması gereken bir oğul doğuracağını duyurdu. Melek Cebrail, oğlu için harika bir gelecek öngördü: Tanrı ona "babası Davut'un tahtını" verecek ve o "Yakup'un evi üzerinde sonsuza kadar hüküm sürecek ve O'nun Krallığının sonu olmayacak." Maria elbette çok şaşırmıştı: "Kocamı tanımazsam nasıl olacak?" Cebrail buna her bakımdan inanılmaz bir cevap buldu: Çocuğun babası "Kutsal Ruh" olacaktı. Melek söylenenleri doğrulayarak şunları ekledi: "Bakın, akrabanız Elizabeth kısır olarak adlandırıldı ve yaşlılığında bir erkek çocuğa hamile kaldı ve zaten altı aylık." Bu argüman sonunda Meryem'i ikna etti ve alçakgönüllülükle cevap verdi: “İşte, Rab'bin hizmetkarı; bana senin sözüne göre yapılsın." Bu cevabı işiten melek oldukça memnun olarak oradan ayrıldı...

Burada Vaftizci Yahya'nın doğum hikayesi yine İsa'nın hikayesine işlenmiştir. Kendisi için önemli bir haber duyan Meryem, "aceleyle" "dağlık ülkeye, Yahuda şehrine", yani Yeruşalim'e gitti. Luke, bu kadar aceleye neyin sebep olduğunu açıklamıyor. Elizabeth, Meryem'i görür görmez, "bebek rahminde sıçradı" ve Elizabeth'in kendisi Kutsal Ruh'la doldu ve yüksek sesle haykırdı ve şöyle dedi: "Kadınlar arasında kutsanmışsın ve kutsanmış meyven rahim!" (Bu arada, kutsal ruhla dolu Elizabeth ona kadın demiş olsa bile, kilise adamları neden inatla Meryem'e bakire diyorlar?).

Tüm dua kitaplarında yer alan bundan sonra Elizabeth oldukça kapsamlı bir doksoloji söyledi, Mary tarafından alındı ve konuğu candan karşıladı. Bir akrabasında üç ay kaldıktan sonra Maria, uzun zamandır beklenen kocasına döndü.

Bu arada, "Elizabeth'in doğum yapma zamanı geldi ve bir erkek çocuk doğurdu." Beklendiği gibi, sekizinci gün tüm akraba ve arkadaşlar sünnet için toplandı. Toplananlar bebeğe "babasının adını Zekeriya" vermeyi teklif ettiler, ancak anne kabul etmedi ve "ama ona Yahya deyin. Şaşıran akrabalar, babasına bebeğe ne isim vermek istediğini sormaya başladı ve baba tablete "John onun adı" yazdı. Luka, Zekeriya'ya neden işaretlerle hitap edilmesi gerektiğini bu yerde açıklamadı, çünkü kendi İnciline göre Zekeriya sağır değildi, sadece konuşmasını kaybetmişti?

İsim yazılır yazılmaz, "ağzı ve dili çözüldü" ve "Tanrı'yı kutsayarak konuşmaya başladı." Bütün bölgeyi korku sardı, “ve bütün bunları Yahuda dağlık bölgesinde anlattılar.” Hikaye burada bitmedi, Zekeriya da "Kutsal Ruh'la doldu" ve peygamberlik etmeye başladı. Baba peygamberlik ederken, "çocuk büyüdü, ruhta güçlendi ve İsrail'e görüneceği güne kadar çölde kaldı." Luka, İsrail'de evrensel olarak kabul edildiği gibi, özellikle rahip ortamında, John'un neden sıradan bir dini okulda değil de çöllerde babasının evini terk etmesi ve "ruhunu güçlendirmesi" gerektiğini açıklamıyor. Çöllerde - ve nokta.

Yuhanna "çölde büyürken", Meryem memleketine döndü ve görünüşe göre doğru Yusuf ile evlendi, çünkü bir sonraki bölümde Luka saygın bir ailenin tüm insanlarla birlikte Beytüllahim'e nasıl gittiğini anlatıyor[40] , David şehrine "kayıt". Bütün mesele şu ki, "o günlerde Sezar Augustus'tan tüm dünyada bir nüfus sayımı yapmak için bir emir çıktı." Luke, tam olarak ne tür bir nüfus sayımından bahsettiğini belirtiyor - "bu nüfus sayımı, Quirinius'un Suriye üzerindeki saltanatında ilk sayımdı." Bu nedenle, "ve herkes kendi şehrinde, her biri kaydolmaya gitti." Aynı nedenle, Joseph ve hamile karısı kendilerini Kudüs'ün güneyinde, memleketleri Nasıra'dan yaklaşık yüz kilometre uzakta bulunan bir şehirde buldular. "Onlar oradayken doğum vakti geldi ve ilk oğlunu doğurdu, kundakladı ve bir yemliğe yatırdı, çünkü handa onlara yer yoktu." Aralık ayının sonlarıydı ama buna rağmen kimse talihsiz kadına acımadı ve kadın bir ahırda bir çocuk doğurmak zorunda kaldı.

Matta'dan farklı olarak Luka, Kral Herod'un entrikaları ve "bebeklerin dövülmesi" hakkında hiçbir şey bilmiyor, kutsal ailenin Mısır'a kaçmasıyla ilgili tek bir söz yok, ayrıca Magi'ye tapınmaktan da bahsetmiyor. Ancak bebek çobanların ibadetinden ayrıntılı olarak bahsediyor. O ülkede tarlada "sürülerini gece gözetleyen" çobanlar vardı. Onlara bir melek göründü ve onlara, "Bugün size Rab İsa olan bir Kurtarıcı, Davut şehrinde doğdu" dedi. Ayrıca çobanlara kutsal ailenin bulunabileceği işareti anlattı: "Bebeği kundaklanmış, yemlikte yatarken bulacaksınız." Çobanların bir "yol gösterici yıldıza" ihtiyaçları yoktu - bilge bilge adamların aksine, Beytüllahim civarına dağılmış düzinelerce mağara arasında, içinde bir "Bebek" bulunan tek mağarayı açık bir şekilde buldular. Bebeğin yemlikte kundaklanmış halde yattığını meleğin belirtmesi onlar için yeterliydi. Ey çobanlar!

Yahudi yasasına tam olarak uygun olarak, "sekiz gün sonra" ebeveynler oğullarını sünnet ettiler ve ona İsa adını verdiler ve sonra "Musa'nın yasasına göre, onu Yeruşalim'e getirdiler ve onu Rab'bin huzuruna çıkarmak için yasada belirtildiği gibi. Rab, böylece yatağı açan her erkek çocuk, Rab'be kutsandı. Tapınakta İsa, elbette Kutsal Ruh'a da sahip olan "Tanrı taşıyıcısı" dindar Simeon tarafından karşılandı. Ebeveynleri şaşırtacak şekilde Simeon, mesih rolünü tahmin ettiği bebek için bir kutsama ilan etti. Ebeveynlerin neden şaşırdığı açık değil - sonuçta, Joseph ve Mary bu konuda melekler, çobanlar ve hatta bir akraba Elizabeth tarafından defalarca bilgilendirilmişti ... kocasıyla bekaretinden yedi yıl yaşadıktan sonra. Tapınaktan ayrılmayan, oruç ve dua ile gece gündüz Tanrı'ya hizmet eden seksen dört yaşında bir dul. Doğal olarak, bu peygamberlik eden dul kadın sadece Rab'bi yüceltmekle kalmadı, aynı zamanda bebek için harika bir gelecek öngördü. Bütün bunlardan sonra aile memleketleri Nasıra'ya döndü.

Vaftizci Yahya'nın aksine, İsa çöllerde değil, Nasıra'da büyüdü ve "bilgelikte ve boyda ve Tanrı'nın ve insanların lütfunda büyüdü." Dahası, bilgelikte o kadar başarılı oldu ki, daha çocuklukta, önündeki büyük göreve imalarıyla herkesi şaşırttı, ancak bağımsız vaaz vermeye başlamadı. Ve kuzeni (ondan sadece üç ay büyük) o zamana kadar kendisine gelen insanları aktif olarak vaaz ediyor ve "vaftiz ediyordu".

Luke, bu zamanı belirlemek için oldukça doğru yönergeler veriyor. "Tiberius Caesar'ın saltanatının on beşinci yılında, Pontius Pilate Judea'da hüküm sürdüğünde, Herod Iturea ve Trachtonite bölgesinde ve Lysanias Abilene'de tetrarkh idi." Tam bu sırada, "başkâhinler Anna ve Kayafa'nın yönetimi altındaydı", başka bir deyişle hiçbir zaman, çünkü İsrail'de iki başkâhinin aynı anda görev yaptığı bir dönem yoktu, Zekeriya'nın oğlu Yuhanna, "Ürdün ülkesi." İnsanları günahlarından tövbe etmeye ve "ayakkabılarımın bağını çözmeye layık olmadığım kişinin" yakında gelişini bekleyerek vaftiz olmaya teşvik etti. Zengine her şeyini fakire vermesini, meyhanecilere -hakkından fazlasını almamalarını, askerlere- gücenmemelerini, iftira atmamalarını ve maaşla yetinmelerini öğütledi. Birçoğu John'un Mesih olduğuna inanıyordu. Ama yapmadığını söyledi ve açıkladı: "Seni suyla vaftiz ediyorum, ama benim En Güçlüsü geliyor ... seni Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecek."

Genel olarak John, her şeyi yerine koyacak hızlı bir temizlik savaşı öngördü ve bundan sonra kutsanmış zamanlar gelecekti. Kurtarıcı hakkında şöyle konuştu: "Balta zaten ağaçların kökünde: iyi meyve vermeyen her ağaç kesilecek ve ateşe atılacak." Daha şimdiden "Küreği elindedir ve harman yerini temizleyecek, buğdayı ambarına toplayacak ve samanı sönmez ateşle yakacaktır."

Bu noktada, Luka İncili'ndeki olayların sırası bir şekilde ihlal edilir, önce Vaftizci Yahya'nın Hirodes'in emriyle tutuklandığını söyler, ikincisinin "kardeşinin karısı" Herodias hakkındaki suçlamalarından memnun değildir ve ancak bundan sonra İsa'nın vaftizinin hikayesi geliyor mu?

"Bütün insanlar vaftiz edildiğinde" (İsrail tarihinde tüm dürüst insanların vaftiz edildiği böyle bir dönem olduğu ortaya çıktı!), İsa da vaftiz edildi. Ve böylece, vaftiz edildikten sonra dua ettiğinde, “gökyüzü açıldı ve Kutsal Ruh, bir güvercin gibi bedensel bir biçimde O'nun üzerine indi ve gökten bir ses geldi: Sen benim sevgili Oğlumsun; Senden çok memnunum!” İsa, bu “ses”ten sonra kendi faaliyetine başladı.

Hikayesinin bu noktasında Luka, İsa'nın Matta tarafından verilenden keskin bir şekilde farklı bir soy kütüğü verir. Luka'da sadece İbrahim'e değil, Adem'e ve hatta Rab'be kadar gider. Luka'nın İsa'nın müritleri listesi de farklıdır: Luka, Yahuda İskariyot'a ek olarak, Matta'da olmayan, ancak Matta'nın listesinde görünen Thaddeus lakaplı Levi'yi tamamen özleyen Yahuda Yakup'tan da bahseder.

Matta gibi, Luka da Müjde'nin bir sonraki bölümünü İsa'nın çölde nasıl oruç tuttuğunun ve "şeytanın" hilelerinin kurtarıcıyı ayartmakta ne kadar başarısız olduğunun öyküsüne ayırır. Ancak Luke'un öyküsünü Matthew'unkinden ayıran önemli bir ayrıntı vardır. Matta'ya göre İsa kirli olanı kovarken, Luka tüm ayartmalarını tamamladıktan sonra şeytanın kendisinden ayrıldığını iddia eder. Evangelist, "Zamana kadar," vurgulayarak vurguluyor. Başka bir fark daha var: Luka, "şeytanın" ayrılmasından sonra meleklerin İsa'ya hizmet ettiği gerçeği hakkında hiçbir şey söylemiyor. O sadece "ruhun gücüyle" Celile'ye döndü ve vaaz etmeye başladı. Luka, İsa'nın şehirden şehre yaptığı gezintilerde ona eşlik eden insan kalabalığından da söz etmez, sadece İsa'nın insanlara "havralarda" ders verdiğini ve "çevredeki ülkede O'nun hakkında bir söylenti olduğunu" söyler.

Diğer yerlerin yanı sıra, "büyüdüğü" Nasıra'yı da ziyaret etti ve "geleneklerine göre Şabat günü sinagoga gitti ve okumak için ayağa kalktı." Luka İncili daha mükemmel bir Yunanca dilinde yazılmıştır, ancak görünüşe göre yazar Yahudiliğe ve Yahudi dinine diğerlerinden daha az aşinaydı. Luka'ya göre, İsa'nın Yahudilere "havralarında" öğretmeye alışkın olduğu için "geleneklerine göre" sinagoga geldiği ortaya çıktı. Hayır, o sinagoga bunun için değil, tüm inanan Yahudilerin "alışkanlığı" olduğu için geldi.

Ayrıca, Matta'da olduğu gibi, İsa tarafından gerçekleştirilen mucizelerin bir açıklaması gelir. Ancak Luke listelerini genişletiyor. Bir keresinde, "insanlar Tanrı'nın sözünü duymak için O'nun yanına toplandığında ve O, Gennesaret Gölü'nün yanında durduğunda"[41], kıyıya yakın iki tekne gördü ve balık tutmayı bitirmiş balıkçılar çoktan ağlarını yıkıyorlardı. Toplananlar tarafından görülebilmesi için Simon'dan kıyıdan uzaklaşmasını istedi ve "tekneden insanlara öğretmek için oturdu." Daha sonra bütün gece başarısız bir şekilde çalışan balıkçılara ağlarını atmaları gereken bir yer gösterdi ve o kadar çok balık yakaladılar ki "ağları bile kırıldı". İmdada yetişen "Zübeyde'nin oğulları" Simun, Yakup ve Yuhanna'nın yoldaşları iki tekneyi ağzına kadar balıkla doldurarak batmaya başladılar. Bu, balıkçıları o kadar korkuttu ki, İsa'nın dizlerinin üzerine düşen Simon şöyle dua etti: “Benden uzak dur, Tanrım! çünkü ben günahkar bir insanım." Ancak öğretmen, dehşete düşen balıkçılara güvence verdi ve bundan sonra "insanları yakalayacaklarını" söyledi. Buna karşılık, balıkçılar teknelerini karaya çektiler ve "O'nu takip ettiler." Bu pasajı "Matta İncili" ile karşılaştırın - onun için her şey çok daha kolay gitti, mucizeye gerek yoktu, İsa onları yanına çağırdı ve onlar her şeyi bırakıp onu takip ettiler.

Luka'ya göre, İsa'nın müritlerinin tarlalardan geçerek "aç" oldukları ve elleriyle kulakları öğütmeye ve tahılları yemeye başladıkları durum, sadece Cumartesi günü değil, "Cumartesi günü, sonraki ilk Cumartesi günü gerçekleşti. Paskalya'nın ikinci günü." Bu çok önemli bir açıklama çünkü Pesah Bayramı'na denk gelen Şabat Günü'nün kutsallığı kat kat artıyor. Öğrencilerine, "Şabat Günü yapılmaması gerekeni neden yapıyorsunuz?" diyen Ferisilerin öfkesine şaşmamalı, yiyip yanındakilere verdi. İsa kurnazdı, kurnazdı - Davut bu somunları almadı, müjdecinin atıfta bulunduğu Birinci Krallar Kitabında bu konuda yazılmıyor . Başkâhin bu ekmekleri, hem Davut'un hem de arkadaşlarının önceki günlerde kadınlara dokunmamış olmaları koşuluyla ona verdi. Kutsal Yazı bilginleri, Ferisiler bu sahtekarlığı nasıl fark etmediler? Ve bu şüpheli kanıtlara dayanarak İsa, Rab'bin "İnsanoğlu Şabat Günü'nün Rabbidir" emrini reddeden bir sonuç çıkardı.

Luka, Ferisiler ile İsa arasındaki karşıtlığı daha da vurgulamak için benzer bir olaydan alıntı yapar. Bu kez hastanın mucizevi iyileşmesinden bahsediyoruz. Sebt günü yine oldu… “Başka bir Sebt günü de havraya girip ders verdi. Orada sağ eli kurumuş bir adam vardı.” Doğal olarak hem din bilginleri hem de Ferisiler oradadır. "O'na karşı bir suçlama bulmak için" Şabat günü hastaları iyileştirip iyileştirmeyeceğini görmek için izliyorlar. Fakat “akıllarını bilen” İsa bu kez farklı davrandı. Hastayı sinagogun ortasına davet etti ve şu soruyla muhaliflerine döndü: “Şabat günü ne yapılmalı? Iyi ya da kötü? bir ruhu kurtarmak mı yoksa yok etmek mi? Luka, bu temel soruya yanıt olarak "sessiz olduklarını" yazarken, herhangi bir dini okulun ilkokul öğrencisi Tevrat'ın bu hükmünü yorumlayıp açıklayabilirken, Luka'nın yazıcıları ve Ferisileri kime götürdüğü açık değildir!

Ferisilerin ve din bilginlerinin çaresizliğini gören İsa adama, “Elini uzat” dedi. Ve öyle yaptı: ve eli, diğeri gibi sağlıklı oldu. Bu nedenle, din bilginleri ve Ferisiler "öfkelendiler ve İsa'ya ne yapmaları gerektiğini kendi aralarında konuştular." Ve aslında, hiçbir şey yapılmamalıydı ve öfkelenecek hiçbir şey yoktu, çünkü bu hareketle tek bir Şabat kısıtlaması ihlal edilmedi.

Bir sonraki bölüm Dağdaki Vaaz'a ayrılmıştır. Sözler tırnak içindedir çünkü Luka'ya göre İsa bu vaazı bir dağda değil, bir ovada vermiştir. İsa öğrencilerinden “havariler dediği” on iki kişiyi seçtikten sonra dağdan indi ve “düz bir zeminde durdu.” Bildiğimiz gibi, Luka'daki havarilerin isimleri Matta'nın verdiği isimlerden biraz farklıdır. Böylece, dağdan inerek, "ve öğrencilerine gözlerini kaldırdı" vaazına, "Ne mutlu ruhta yoksullara, çünkü sizinki Tanrı'nın Egemenliğidir" sözleriyle başladı. Matthew böyle söylüyor ama burada dikkat çekmek istediğim çok önemli bir detay var. İncil'in Rusça baskılarında, Luka İncili'ne göre, İsa şöyle der: "Ne mutlu ruhta fakir olanlara", ama orijinaline dönersek - ve eski Yunanca yazılmıştır - tamamen farklı kelimeler buluruz. Basitçe şöyle der: Ne mutlu fakirlere! Bu ifadenin tamamen farklı bir anlam yükü taşıdığını kabul edin. Böylece İncillerin özeti için çabalayan Ortodoks tercümanlar metni çarpıttı!

Bu arada, "yoksullara ne mutlu" ile "ruhen fakirlere ne mutlu" arasındaki fark çok büyük! İlk durumda, belirli bir sosyal tabakadan, fakirlerden, ikincisinde - çok zeki olmayan insanlardan, ahmaklardan ve kutsal aptallardan bahsediyoruz. Luka'ya göre, "dünyanın tuzu" toplumun alt sosyal katmanlarıdır ve "Tanrı'nın Krallığı" onlara aittir.

Bu fikri geliştiren Luka, Müjde'sinde zengin adam ve Lazarus'un ünlü benzetmesinden alıntı yapar. Orada "belirli bir adam" yaşıyordu ve bu adam çok zengindi, "mor ve ince ketenler giymiş ve her gün harika bir ziyafet çekiyordu." Ama "Lazarus adında bir dilenci" bu zengin adamın kapısında kaldı ve "zengin adamın sofrasından düşen kırıntıları" yedi; ve köpekler gelip kabuklarını yaladılar. Resmin kendisi çekici değil ve olası değil, bu zengin adamın "parlak" ziyafetlerinde, zengin bir şekilde döşenmiş bir masanın altında, kabuklu ve muhtemelen kötü kokulu bir Lazarus'u kabul edebileceklerine inanmak bir şekilde zor. Açıktır ki, bu teknik yalnızca belirli bir ahlakı ifade etmek için kullanılır: zenginlik büyük bir günahtır ve ona sahip olmak kişiyi sonsuz işkenceye mahkum eder. Luke bundan şöyle bahsediyor: ikisi de öldüğünde, melekler fakir adamı cennete "İbrahim'in koynuna" taşıdı, ama zengin adam cehenneme gitti. Melekler tarafından Lazarus için garip bir yer seçildi! Tüm İncil metinlerinde "göğüs" kelimesi karnın dış yüzeyi anlamına gelir. Böylece, cehennemde eziyet çeken kaybeden, İbrahim'i ve "Lazarus'u koynunda" gördü. Zengin adam şöyle dua etti: “İbrahim Baba! bana merhamet et” derdimi hafiflet! Ancak dualar boşunaydı, İbrahim ona cevap verdi: “Oğlum! hayatınızda iyiliğinizi ve Lazarus'un kötülüğünü aldığınızı unutmayın; ama şimdi sen acı çekerken o burada teselli ediliyor.” Başka bir deyişle, eğer o hayatta zenginsen, o zaman bu hayatta benim koynuma ait değilsin.

Luka, müjdesinde, İsa'nın bu dünyada "hazine biriktiren" insanların kınanması ve bunun için "bu dünyanın insanlarını" kınaması konusundaki sözlerini defalarca aktarır. Bir örnek, İsa'nın "O'nu evlerine kabul eden" Marta ve Meryem kız kardeşlerini ziyaretinin öğretici öyküsüdür.

Mary öğretmenin ayaklarının dibine oturdu ve "O'nun sözünü dinledi", o sırada Martha ev işleriyle meşgul oldu, toplanan herkes için "harika bir yemek hazırladı". İsa'ya yaklaşarak şöyle dedi: “Rab! Yoksa kız kardeşimin beni hizmet etmem için yalnız bırakmasına ihtiyacın yok mu? bana yardım etmesini söyle." Mesela, kız kardeşim Maria'nın manevi faaliyeti gerekli bir şey ama birisi de günlük ekmeğine bakmalı mı? Buna İsa, “Marta! birçok şeyi önemsiyor ve telaşlanıyorsunuz. Ve tek bir şeye ihtiyaç var. Mary, elinden alınmayacak olan iyi kısmı seçti.” Daha açık olamaz. Dünyevi refahı önemsemek boşunadır ve hiçbir değeri yoktur. Asıl mesele, ruhunuzun kurtuluşuyla ilgilenmektir. Malından vazgeç, “Malını sat, sadaka ver. Kendinize solmaz vajinalar, cennette tükenmez bir hazine hazırlayın… Çünkü hazineniz neredeyse, kalbiniz de orada olacaktır.”

Bir başkası şöyle dedi: “Seni takip edeceğim, Tanrım! ama önce aileme veda edeyim.” Öğretmeni bu küçüklüğe bile izin vermemiş ve “Sabanı eline koyup da arkasına bakan hiç kimse Tanrı'nın Egemenliği için güvenilir değildir” diyerek ona izin vermemiştir.

Görünüşe göre her şey açık, ama o zaman Zacchaeus'un hikayesi nasıl anlaşılır? İsa Eriha'ya girdi ve "oradan geçti." Büyük insan kalabalığından dolayı, önden koşan Zacchaeus, İsa'yı görmek için bir ağaca tırmandı. İsa onu ağaçta görünce, “Zakkay! Çabuk aşağı gel, çünkü bugün senin evinde olmam gerekiyor.” Cemaat mırıldandı, çünkü bu adam büyük bir günahkâr olarak biliniyordu, ama buna rağmen İsa onunla kaldı. Ve burada Zacchaeus "ayağa kalktı ve Rab'be şöyle dedi: Tanrım, mülkümün yarısını fakirlere vereceğim ve eğer birini gücendirdiysem, dört katını geri ödeyeceğim." Bunu işiten İsa ona dedi: Bugün bu eve kurtuluş geldi, çünkü o da İbrahimin oğludur; çünkü İnsanoğlu kaybolanı arayıp kurtarmak için geldi. Neden bu durumda, kurtulmak ve cennetin krallığını kazanmak için mülkün sadece yarısını vermek yeterliydi ve bir sır olarak kaldı.

Ama “hükümdarlardan biri” böyle bir rahmet gibi olmadı. Sorusuna: “İyi öğretmen! sonsuz yaşamı miras almak için ne yapmalıyım?” diye yanıtladı: birincisi, hiç kimse iyi değil, “yalnızca bir Tanrı” ve ikincisi, emirleri yerine getirin: zina etmeyin; öldürme;" ve benzeri, on emrin tümü. Buna "komutan biri" itiraz etti: "Bütün bunları gençliğimden sakladım." Öyleyse, dedi öğretmen, “senin için bir şey daha eksik: sahip olduğun her şeyi sat ve fakirlere ver, cennette hazinen olacak; ve gel ve beni takip et." Bunu duyan "sorumlu biri" üzülerek uzaklaştı, çünkü o çok zengindi.

Neredeyse tüm detaylarıyla, bu hikaye Matta'nın hikayesine benziyor, sadece ikincisi için cennetin krallığını arayan bir komutan değil, mükemmellik için çabalayan genç bir adamdı.

İsa'nın ahlaki ilkelerini Evangelist Luka tarafından ifade edildiği şekliyle analiz etmeye çalışalım. Oldukça çelişkili bir tablo ortaya çıkıyor: Bir yandan İsa, komşusuna sevgiyi ve affetmeyi vaaz ediyor, bir yandan dövülürseniz diğer yanağınızı çevirmeyi kabul etme noktasına geliyor, diğer yandan ... hakkında konuşacağız vaazlarının diğer yüzü.

Luke'un yorumunda vaiz İsa, Matta versiyonundan biraz farklı görünüyor. Luka'ya göre İsa, görevinin büyüklüğünden bir an bile şüphe duymuyor, kendisi hakkındaki açıklamalarında en ufak bir kendini alçaltma ipucu bile yok. Kendini şöyle tanımlıyor: " Ninevliler için Yunus nasıl bir belirtiyse, İnsanoğlu da bu kuşak için öyle olacaktır." Bu ifade, kendi ifadelerinin arka planına karşı özellikle ilginç geliyor: "Çünkü kendini yücelten herkes alçaltılacak, ama kendini alçaltan yüceltilecektir." Alçakgönüllülük ve kendini aşağılama hakkında bu tür sözleri dile getirdikten sonra, herhangi bir geçiş olmadan hemen ilan eder: “Size söylüyorum: Beni insanların önünde itiraf eden herkes, İnsanoğlu, Tanrı'nın melekleri önünde itiraf edecek; ama kim beni insanların önünde reddederse, Tanrı'nın meleklerinin önünde reddedilecektir.” Bir keresinde, Zeytin Dağı'ndan inen İsa'nın öğrencileri onu övmeye başladılar: “Rab'bin adıyla gelen Kral kutsanmıştır! cennette barış ve en yüksekte şan!" Orada bulunan Ferisiler, İsa'ya şöyle dediler: “Öğretmenim! öğrencilerini azarla” derler, böyle bir insanı yüceltmek yakışmaz, “ama onlara cevap verdi: Size söylüyorum, eğer susarlarsa taşlar haykırır.” Böyle bir öz değerlendirmeden sonra, ifade oldukça normaldir: "Benimle olmayan bana karşıdır" Ve yine de, anlamı bakımından en korkunç olanı: "Biri bana gelir ve babasından ve annesinden nefret etmezse ve karısı ve çocukları, erkek ve kız kardeşleri ve dahası hayatı, benim öğrencim olamaz. Bunun gibi. Bundan sonra, alçakgönüllülük ve bağışlama vaizinin dünyaya barış değil, bölünme vermeye gelmesine şaşırmamak gerekir: “Baba oğluna, oğul babasına karşı olacak; anne kızına, kız anneye karşı; kayınvalidesi gelinine, gelini kaynanasına karşı" ve "Yeryüzüne ateş yakmaya geldim ve keşke tutuşturulmuş olsaydı! ”

Luka'nın, İsa'nın havarilerini kabul etmeyen şehirlere karşı ifade ettiği tehdit sözleri, Matta'dakinden bile daha korkunçtur. Sodom ve Gomorra'nın başına gelenden daha kötü bir kadere mahkum edildiler. Yeni öğretmen, takipçilerine ve öğrencilerine sert ve militan taktikler, muhalefet ve hoşgörüsüzlüğe karşı bir düşmanlık ruhu, yani öğretisinin takipçileri tarafından alışkanlıkla sözde "Eski Ahit" e atfedilen her şeyle ilham veriyor. Doğru, Luka İncili'nde tamamen zıt düşünceler de bulunabilir - "sana karşı olmayan senin yanındadır", ancak yine de İncil'inde militanlık ve zulüm ruhu Matta İncili'nden daha net görülür. . Zaman zaman, merhamet ve mağfiret ile ilgili konuşma kisvesi altında, büyük bir dini ve büyük olasılıkla siyasi bir başarıya ulaşmak için tüm dünyevi nimetleri terk eden örgütlü ve birbirine sıkı sıkıya bağlı bir grup insanın ciddi bir hazırlığı olduğu görülüyor. amaç!

Luka İncili de ilginçtir çünkü "komşu" kavramını İsa'nın kendisinin yorumladığı şekliyle açıklamaktadır. Bir akıl hocası alan ve yorumlarını dinleyen bir "hukukçu" ona sordu: "Komşum kim?" Öğretmen buna bir benzetmeyle cevap verdi: "Bir adam Kudüs'ten Eriha'ya gidiyordu ve hırsızlar tarafından yakalandı." Her zamanki gibi, soyguncular onu soydular ve yolda yaralı olarak bıraktılar. Hem rahip hem de Levili kayıtsızca, ona yardım etmeden yanından geçti ve yalnızca "belirli bir Samiriyeli" gelip yaralarını sardı. Üstelik kurbanı eşeğine bindirip otele götürmüş ve kendisi ile birlikte sadece nafakasını ödemekle kalmamış, aynı zamanda sahibine iki dinar bırakmış ve ona “ona iyi bak ve eğer istersen” demiş. fazla harcarsan, döndüğümde geri dönerim, sana veririm." İsa bu benzetmeyi anlattıktan sonra “avukaya” sordu: “Sence bu üçünden hangisi hırsızların içine düşenin komşusuydu?” Cevap zordu, çünkü Yahudiler Samiriyelileri neredeyse Yahudi olmayanlar olarak görüyorlardı. Ancak avukat sorudan utanmadı ve tereddüt etmeden cevap verdi: bana merhamet gösterdi. Bu nedenle komşu, ille de dindaşınız veya kendi halkınızdan biri değil, size iyilik yapan kişidir. Bu, Tevrat'ta verilen “komşu” kavramını o kadar daraltmaktadır ki, “Tevrat” ile karşılaştırıldığında bu yorumda nasıl yeni ve geniş bir şey görülebildiğini anlamak güçtür.

Ancak İncil'de başka yönergeler de vardır. Mutluluklar'da İsa, "düşmanlarınızı sevin, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi taciz edenler için dua edin" talimatını verir. Birçoğu bunda, Hıristiyanlığın evrensel ahlaka getirdiği yeni bir şey görüyor. Ancak tüm bunlar zaten Tevrat'ın emirlerinde yer almaktadır.

Luka İncili'nde çok daha belirgin olan ve Matta İncili'nden daha belirgin bir şekilde çizilen başka bir konu daha vardır - bu, tövbe eden günahkara karşı tutumdur . Bütün müjdeler, İsa'nın tövbe eden günahkârı, hiç günah işlememiş doğru kişiden daha Tanrı'nın krallığına daha layık gördüğünü söyler.

İsa, kendisine gelen günahkarı o kadar içtenlikle karşıladı ki, her yerde bulunan Ferisiler, kendisine kimin yaklaştığını tanıyamayacağına inanarak onun peygamberlik yeteneklerinden şüphe etmeye başladılar. Ancak İsa, onların tüm kinini hissederek, Ferisilerin sitemlerini engelledi ve bu tür davranışların nedenini açıkladı. Daha çok affedilen, daha çok takdir eder ve tam tersi - "Az affedilen, az sever."

Müsrif oğul benzetmesinde de aynı İsa fikri hakimdir: “Bir adamın iki oğlu vardı ve en küçüğü babasına dedi ki: Baba! malikanenin yanımdaki kısmını bana ver. Ve baba mirası aralarında paylaştı. Her zamanki gibi, en küçüğü her şeyi yaşadı ve yoksulluğa katlanmaya başladı. Tarlalarında "o ülkenin sakinlerinden biri" için domuz çobanı olacak kadar ileri gitti ve "domuzların yediği boynuzlarla karnını doldurmaktan memnun oldu ama kimse ona vermedi." İsrail'de "tarlalarda" domuzları beslemek için yeterli sayıda keçiboynuzu ağacı bulmak başlı başına büyük bir başarıdır, ancak onları bir kez bulduğunuzda, kimse size onlardan boynuz "vermek" zorunda değildir - yırtın ve yiyin. Kutsal Yazılara göre bu, İlyas peygamberin bir mağarada yaşarken sürekli yiyeceğiydi. Ama bahsettiğimiz şey bu değil. Böyle bir yaşam, mantıksız genci ayılttı ve babasına dönmeye ve tövbe ettikten sonra, "ekmek bol" olduğu için onu en azından ücretli işçi olarak işe almaya karar verdi ve o açlıktan ölüyor. Kısacası geri döndü ve babası sevinçle ona hem giysi hem de elinde bir yüzük verdi ve hatta besili bir buzağı kesip ziyafet verdi. Tarladan dönen en büyük oğul, tatilin sebebini hizmetçiden öğrenip babasına sitem etmeye başlamış: "Sana sadakatle hizmet ediyorum" diyorlar, "ama sen bana bir keçi bile vermedin benimle eğleneyim." Arkadaşlar." Bu acı tiradın ardından, benzetmenin çıkarımını içeren babanın cevabı geldi: “sen her zaman benimlesin ve benim her şeyim senin ve kardeşinin öldüğüne ve canlandığına, ortadan kaybolduğuna ve sevinip sevinmeliydin. bulundu."

Matta'dan farklı olarak, Luka'ya göre, İsa'nın insanların onu kimin sandığı konusunda hiçbir şüphesi yoktur. Kudüs'e girmeden önce, bir kurtarıcı olarak görevine tamamen ikna olmuştur. İki öğrencisini "karşı köye" göndererek onlara bir ulaşım aracı edinmelerini söyler. Ama Luke için bu bir eşek ve sıpa değil, "üzerine kimsenin oturmadığı" bir eşek. Aynı zamanda Luka, Zekeriya peygamberden bahsetmez, ancak İsa'nın ağzına oldukça kararlı bir söz koyar: “Onu çözeceksin, getir; Ama biri size, “Neden çözüyorsunuz?” diye sorarsa, ona şunu deyin: “Rab'bin ona ihtiyacı var.” Luka'ya göre İsa, Kudüs'e girmeden önce kendisini yalnızca Mesih (Mesih) olarak değil, aynı zamanda Rab Tanrı'nın kendisi olarak hayal etti. Bu nedenle, kendisine şu ilahiyi söyleyen öğrencilerinin övgüsünü yasaklamadı: "Gelen Kral kutsanmıştır..."

Luka, Kudüs sakinlerinin İsa ile nasıl tanıştığı hakkında tek kelime etmedi, basitçe ve gerçekçi bir şekilde, yeni ortaya çıkan "Tanrı" nın Tapınakta düzeni yeniden sağlamaya başladığı gerçeğine devam ediyor ve "kimleri kovmaya" başlıyor. onlara şunu söyleyerek satın alın ve satın alın: "Benim evim orada bir dua evi" yazılmıştır; ama sen onu hırsız inine çevirdin.” Aynı zamanda Luka, orada yazıldığını söyleyerek "Çıkış" kitabına, peygamber Yeremya'ya ve "Krallar Kitabı" na atıfta bulunur. İsa (ya da belki Luka?) Kutsal Yazıları çok az biliyordu çünkü orada böyle yazılmıyor.

Sezar'ın denarii'sinin ünlü hikayesi Luka tarafından farklı anlatılır. Matta'da yazıldığı gibi "Hirodeslilerle birlikte Ferisilerin öğrencileri" değil, onu "yakalamak" için "dindar gibi davranan kötü insanlar"dı ve "caiz mi?" diye sordular. Sezar'a haraç verip vermememiz için mi?” Luka, İsa'dan Matta'nınkine benzer bir yanıt verir, biçim olarak parlak ama özünde boş bir atış. Her şey çok daha basit olmalıydı ve Sezar'ın bir dinar üzerindeki portresi bu durumda ikincil bir ayrıntıydı. İsa olumsuz bir cevap vermiş olsaydı, bu doğrudan bir isyana çağrı olurdu, ama basitçe "evet, caizdir" diye cevap verebilirdi.

Luka, Yahuda'nın ihanetinin güdülerine bazı yeni nüanslar getiriyor: "Şeytan, on ikiden biri olan İskariot[42] denen Yahuda'nın içine girdi." Affedersiniz, neden "Iscariot lakaplı"? Luke bunu açıklamıyor, kişiye öyle dediler ve hepsi bu. Ve bugün Yeni Ahit'in "uzmanları" bu ismin sırrını çözemezler, çünkü anlattıkları olayların geçtiği yer ve zamanın gerçeklerini bilmezler. Ve sandık basitçe açılıyor: ülkenin kuzeyinde, Celile ve Samiriye'de banliyö yerleşimlerine bölgeler (çoğul olarak) deniyordu (ve hala deniyor). Ve bizimkinde "Ben bölgedenim" duyabilirsiniz. Ancak bu ahenk tamamen dışsaldır. İsa'nın zamanında, kelimenin oluşumu farklı bir modele göre gerçekleşti: İş mi krayot - krayotlu bir kişi, iş krayot - varoşlardan bir adam ve son olarak, bu kelimelerin Yunanca transkripsiyonu iscariot'tur. . Bu tanım, bir takma ad istiyorsanız, evangelistler tarafından özel bir isme dönüştürülmüştür.

Böylece, Şeytan tarafından ele geçirilen Yahuda, "gidip baş rahipler ve yöneticilerle, O'nu onlara nasıl ele vereceğini konuştu." Luke, ihanet için vaat edilen miktarın adını vermiyor, sadece baş rahiplerin "sevdiklerini ve ona para vermeyi kabul ettiklerini" söylüyor. Ancak Matta, Yahuda'nın "ihanetinin" anlamının ne olduğunu açıklamıyorsa, o zaman Luka bu hedefi açıklar. Yahuda'nın İsa'nın yakalanabileceği yeri göstermesi gerektiğini, "O'nu halkın önünde değil, onlara ihanet etmek için uygun bir zaman aradığını" söylüyor.

Ve sonra "Fısıh kuzusunun kesileceği mayasız ekmek günü geldi." Luke, diğer tüm müjdeciler gibi, inatla ilk Paskalya akşamını "mayasız ekmek günü" olarak adlandırır. Luka'ya göre Pesah yemeği o gün yenecekti. Şöyle yazılmıştır: "İsa, 'Gidin, bizim için Fısıh yemeği hazırlayın' diyerek Petrus'la Yuhanna'yı gönderdi." Bu ifade, İncil'in Hıristiyanlığın Musevilikten ayrılmasından sonra yazıldığının kesin bir göstergesidir. Yahudiler "Fısıh yemezler" - böyle bir yemek yoktur. Yahudiler Mısır esaretinden kurtuluş bayramını kutlarlar ve bu tatile "Pesach" denir ve bayram "Seder" dir, kelimenin tam anlamıyla - düzen, rutin. Bayramda kurban edilen kuzunun etini yerlerdi.

Matthew bu açıdan kökenlere daha yakındır. İsa'nın, adını verdiği adama öğrencilerine şunları söylemesini söylediğini yazar: "Ona de ki, 'Öğretmen diyor ki: Vaktim geldi, öğrencilerimle birlikte Fısıh Bayramı'nı kutlayacağım.' Matta'ya göre Fısıh kesinlikle yenilmez, kutlanır!

Matta'ya göre İsa, öğrencilerine tatili birlikte kutlayacağı belirli bir kişiyi gösterir. Luke'a göre burası mucizevi bir şekilde bulundu. İsa habercilerine şöyle der: “Kehre girdiğinizde, bir testi su taşıyan bir adam sizi karşılayacak; onu girdiği eve kadar takip edin ve evin sahibine şöyle deyin: "Öğretmen sana diyor ki, öğrencilerimle birlikte Fısıh yemeğini yiyeceğim oda nerede?" Doğru, bunun zaten evin sahibiyle bir ön anlaşma olması ve sürahinin bir tür şifre olması oldukça olasıdır? O zaman, İsa Yahuda'nın ihanetini önceden görmüşse, gizem tamamen haklı çıktı.

Matta ve Luka'daki "Son Akşam Yemeği" açıklaması, birkaç ayrıntı dışında temelde aynıdır. Örneğin Matta, İsa'nın öğrencilerine Fısıh yemeğinin başında "yemek yerken" bir bardak "yeni ahit" şarabı ikram ettiğini söylerken, Luka bunun iki kez olduğunu ve "yeni ahit" kâsesinin olduğunu söyler. öğrencilere "akşam yemeğinden sonra" servis edilir. Genel olarak, Luke'un açıklamasında öğrenciler masada biraz garip davranırlar. İçlerinden birinin hocaya ihanet edeceğini öğrenince, "bunları kim yapar" diye biraz tartıştıktan sonra, hiç geçiş yapmadan hemen "hangisi büyük sayılmalı" diye tartışmaya başlarlar. ", görünüşe göre, bu soru onlar için çok daha önemliydi.

İsa, Kudüs'teki bir horoz kargasındansa, Petrus'un kendisini üç kez inkar edeceğini söylediği yer burası, Zeytin Dağı'nda değil, sofradadır. Sonra, başka hiçbir müjdecinin bahsetmediği önemli bir konuşma gerçekleşti. İsa öğrencilerini “torbasız, torbasız ve ayakkabısız” ticarete gönderirken ihtiyaçları olup olmadığını sorduktan ve olumsuz bir yanıt aldıktan sonra onlara şöyle dedi: “ama şimdi kimin çantası varsa alsın. o, ayrıca çanta; ve kimde yoksa, kendini silahlandırmak için sat, havariler ona şöyle dediler: “Rab! işte iki kılıç." İsa bir şekilde bundan memnun kaldı ve onlara bunun yeterli olduğunu söyledi. Sonra cemaat Kudüs'ten ayrıldı ve "her zamanki gibi" Zeytin Dağı'na gitti.

Burada olaylar yine Matta'nın anlattığından farklı gelişmeye başladı. İsa, öğrencilerine "ayarılmayasınız diye" dua etmelerini emrettikten sonra, onlardan "bir taş atımı uzaklıkta" uzaklaştı ve diz çöküp dua etti. Luka'ya göre, "ona gökten bir melek göründü ve onu güçlendirdi." Bunun nasıl bilindiği belli değil, çünkü öğrenciler uyuyorlardı ve hiçbir şey görmediler ve İsa'nın bundan kimseye bahsetmeye vakti olmadı, çünkü “bir halk ortaya çıktı ve on iki kişiden biri Yahuda adında yürüdü. önünde, ve onu öpmek için İsa'nın yanına geldi." Bu, görünüşe göre, İsa'nın kimliğinin koşullu bir işareti olarak, onunla yüksek rahipler arasında önceden kararlaştırıldı. Yahuda, Zeytin Dağı yolunda öğrencilerden ayrıldığında ve bunun geri kalanlar tarafından nasıl fark edilmediğini Luka açıklamaz.

Yahuda tek kelime etmeden "onu öpmek" için doğruca İsa'ya gitti. Böyle gergin bir anda, İsa soğukkanlılığını kaybetmedi ve alaycı bir şekilde sordu: “Yahuda! İnsanoğlu'na bir öpücükle mi ihanet ediyorsun?" Anlaşılan bu soru havada asılı kalmış ve Yahuda İsa'yı öpmüş... "Olup biteni" gören İsa'nın arkadaşları, "Ya Rab! Kılıçla vuralım mı?” Onlardan biri başkâhinin hizmetkarının kulağını vurdu ve kesti, ama İsa zavallıyı hemen iyileştirdi. Luke'a göre öğretmeni tutuklamaya gelen şirket, Matthew'unkinden çok daha fazla temsilciydi. Kalabalık değildi, ancak baş rahiplerin kendileri, tapınağın başları ve ihtiyarlar, kazıklarla İsa'nın yanına gittiler, görünüşe göre bu yüksek ileri gelenlerin başka silahları yoktu. İsa bile buna şaşırdı - "sanki beni almak için kılıç ve sopalarla bir hırsızın karşısına çıkmışsın!"

Böylece onu, Luka'nın adını vermediği başkâhinin evine götürdüler ve avluda ateş yaktılar. İsa'yı takip eden tek kişi olan elçi Petrus bu ateşe oturdu, çünkü öğrencilerin geri kalanı kaçtı. İsa, sabahın erken saatlerine kadar, seyircilerin onu dövdüğü ve alay ettiği baş rahibin avlusunda geçirdi. Öğretmenin tahmin ettiği gibi, Petrus İsa'yı üç kez inkar etti, "ve o daha konuşurken hemen horoz öttü. Sonra Rab dönerek Petrus'a baktı ve Petrus Rab'bin sözünü hatırladı ve dışarı çıkıp acı acı ağladı. Bu versiyon, tüm bunların baş rahibin evinde gerçekleştiğini ve İsa ile alay edenin toplanmış Sanhedrin olduğunu iddia eden Matta'nınkinden farklıdır.

Fısıh Bayramı'nın ilk gününün sabahı geldi ve "halkın ileri gelenleri, başkâhinler ve din bilginleri toplandılar ve O'nu Sanhedrin'lerine getirdiler." Diğer her şey de Matthew tarafından açıklandığı gibi gitmedi. Kimse "sahte tanık" aramadı ve onları sorgulamadı, görünüşe göre Sanhedrin'in buna ihtiyacı yoktu. Kendilerini tek bir soruyla sınırladılar: “Sen Mesih misin? bize söyle." Ama yanıt vermedi ve yalnızca, "Bundan böyle İnsanoğlu, Tanrı'nın gücünün sağında oturacak" dedi. Toplananların hepsi bundan oldukça garip bir sonuç çıkardı: “Ve hepsi dedi ki: Sen Tanrı'nın Oğlu musun? Onlara cevap verdi: Ben olduğumu söylüyorsun. Sanhedrin'in başka bir kanıta ihtiyacı yoktu - "Ve onların tüm kalabalığı ayağa kalktı ve O'nu Pilatus'a götürdü."

Ve Pilatus ile her şey Matta'nın tarif ettiği gibi olmadı. İsa'yı halkı imparatora vergi ödememeye kışkırtmakla suçlayan "Kendisine Kral Mesih diyerek" seyirciler onun öldürülmesini talep ettiler. Pilatus, bir asker gibi gereksiz törenler yapmadan doğrudan İsa'ya sordu: "Yahudilerin Kralı mısın?" İsa'nın "Siz konuşuyorsunuz" şeklindeki kaçamak cevabını alan vali, "Bu Adam'da" hiçbir kusur bulmadığını meclise duyurdu. Ancak toplanan "halkın yazıcıları ve ustabaşıları" kendi başlarına ısrar ettiler, o da halkı çileden çıkardı ve "Celile'den bu yere başlayarak" neyin gerekli olduğunu öğretmiyor. İsa'nın Celile'den olduğunu öğrenince, "Hirodes ilinden, O'nu o günlerde Yeruşalim'de bulunan Hirodes'e gönderdi."

Hirodes, yeni mucize yaratıcısını o kadar uzun süredir görmek istiyordu ki, bu görüşmeden çok memnundu "ve O'ndan bir mucize görmeyi umdu." Ancak İsa, beklentilerin aksine, nedense Hirodes'e mucizeler göstermeye başlamadı ve sorularının çoğuna yanıt vermedi, ancak "baş rahipler ve din bilginleri ayağa kalktı ve O'nu şiddetle suçladı." İsa'dan herhangi bir mucize veya vahiy beklemeyen Hirodes, önce canı cehenneme "Onunla alay ederek" ona "parlak cüppeler" bahşetti ve onu Pilatus'a geri gönderdi. Bu, hükümdarı o kadar memnun etti ki Pilatus ve Hirodes, eski düşmanlıklarına rağmen arkadaş oldular.

Sonra tam bir saçmalık başlar. “Fakat Pilatus, başkâhinleri, yöneticileri ve halkı bir araya toplayarak onlara şöyle dedi: Bu adamı, halkı bozguncu olarak bana getirdiniz; ve işte, senin huzurunda inceledim ve bu Adam'ı, O'nu itham ettiğin hiçbir şeyden suçlu bulmadım; ve Hirodes de: çünkü onu ona gönderdim ve onda ölüme layık hiçbir şey bulunmadı; bu yüzden onu cezalandırdıktan sonra gitmesine izin vereceğim.” Pilatus nedense "bayram için onlar için bir tutukluyu salıvermesi gerekti" ve İsa'nın salıverilmesini istedi. Ancak "tüm halk" ısrarla İsa'nın öldürülmesini ve "şehirde işlenen öfke ve cinayet" nedeniyle hapsedilen Barabbas adlı bir kişinin serbest bırakılmasını talep etti.

Pilatus üç kez İsa'yı serbest bırakmak için "sesini yükseltti", "O ne kötülük yaptı?" diye sordu meclis yöneticisi, ama onlar “büyük bağırışlarla O'nun çarmıha gerilmesini talep etmeye devam ettiler; ve onların ve başkâhinlerin feryadına galip geldi. Pilatus teslim oldu. Roma imparatorunun genel valisi, Judea'nın vekili, Judea'nın uçsuz bucaksız topraklarında yaşayan tüm insanların yaşam ve ölüm kahyası boyun eğdi. Katil Barrabas'ı serbest bıraktı ve "masum İsa'yı onların iradesine teslim etti." Buradaki Luka, diğer İncillerin aksine, İsa'nın o andan itibaren "yüksek rahiplerin, din bilginlerinin ve halkın büyüklerinin" eline teslim edildiğini ve onun gelecekteki kaderini çoktan belirlediklerini belirtir.

Luka, Golgota yolunda, İsa'nın idama eşlik eden insanlara ateşli bir konuşma yaptığını ve herkese değil, yalnızca "onun için ağlayan ve ağlayan" kadınlara döndüğünü ve ünlü kehaneti söylediğini iddia ediyor. sözlerle: “Kudüs'ün kızları! Benim için ağlamayın, kendiniz ve çocuklarınız için ağlayın.” Bu olaydan başka hiçbir İncil'de bahsedilmiyor ve bu şaşırtıcı değil, çünkü sadece iki satır yukarıda, tüm halk, "tüm kalabalık" ısrarla onun öldürülmesini talep etti. Hedefinize ulaştınız ve aniden gözyaşlarına boğuldunuz mu? Oldukça garip bir tepki.

"Kafatası denen yere vardıklarında, orada O'nu ve biri sağda, diğeri solda olmak üzere kötüleri çarmıha gerdiler." İnfazına eşlik eden ve tüm yol boyunca onun için ağlayan insanlar, sadece ağlamayı ve ağlamayı bırakmakla kalmadılar, hemen onunla alay etmeye ve iftira atmaya başladılar: “Başkalarını kurtardı, bırak Kendisini kurtarsın, eğer O Mesih ise, seçilmiş kişi Tanrının." Haç üzerindeki yazıtın Luka tarafından farklı bir versiyonu verilmiş ve üç dilde yapıldığı söylenmektedir: Yunanca, Latince ve İbranice. Luke'a göre, her iki hırsız da "ona hakaret etmedi", biri yoldaşını uygunsuz davranıştan dolayı kınadı ve bir taleple İsa'ya döndü: "Krallığına geldiğinde beni hatırla, Lord! İsa ona, "Sana doğrusunu söyleyeyim, bugün benimle birlikte cennette olacaksın" dedi.

Luke, deprem hakkında, dürüstlerin genel dirilişi ve mezarlardan toplu çıkışları hakkında tek kelime etmedi, ancak İsa'nın son sözleri tamamen farklıydı. İsa, diyor Luka, “yüksek sesle ilan edildi, Baba! Ruhumu ellerine teslim ediyorum" dedi ve ardından öldü.

Bundan sonra birisi (Luka sosyal konumu ve İsa'nın öğrencisi olduğu hakkında hiçbir şey söylemiyor) Joseph adını verdi, “konsey üyesi, iyi ve doğru bir adam, konseye ve toplantıya katılmayan Tanrı'nın Krallığını da bekleyen Yahudiye şehri Arimathea'dan yaptıkları iş, Pilatus'a İsa'nın bedeni için "yalvardı" ve onu çıkarıp bir kefene sardı ve kayaya oyulmuş bir mezara koydu. Henüz kimsenin gömülmediği yerde, "Bu mezarın kişisel olarak Joseph'e ait olduğunu, Luka hiçbir şey söylemedi. "O gün cumaydı, cumartesi geliyordu."

Cumartesi sessizce geçti. Luka, İsa'nın mezarına yerleştirilen muhafızlar hakkında hiçbir şey söylemiyor, görünüşe göre, onu öldürenlerin hiçbiri, öğrencilerinin cesedi mezardan çalmasından korkmuyordu. Luke'a göre her şey sıradandı: sabahın erken saatlerinde, haftanın ilk günü, geleneğe göre merhumları yıkamak ve ayin yapmak için "hazır aromalar getiren" bir kadın mezara geldi. Ama mezarın taşı yuvarlandı ve ceset orada değildi ... Meğer "büyük deprem" olmadığı gibi "cennetten melek" de yokmuş. Ancak şaşkın kadınlar mağaradan çıktıklarında, "birden önlerinde parlak giysiler içinde iki adam belirdi." Luke ne tür erkekler olduklarını belirtmez, ancak kadınların korkmuş oldukları gerçeğine bakılırsa , onlar hala melekti. "Ölüler arasında yaşayanı" aramaya değmeyeceğini, İsa'nın dirildiğini söylediler.

Bunu duyan Peter, cesedin orada olmadığını kendi gözleriyle görmek için mezara koştu. Bu yüzden, "eğildiğinde" "sadece çarşafların yattığını gördü ve olanlara hayret ederek geri döndü." En şaşırtıcı şey, hiç şaşırmamış olmasıdır. Sanki İsa havarilerine "İnsanoğlu"nun, yani kendisinin çarmıha gerileceğini ve üç gün sonra dirileceğini söylememiş gibi. Elçiler nedense inanmak istemediler ve dirilen İsa'nın, sonunda buna ikna olmaları için onlara tam iki kez görünmesi gerekiyordu. Luka'ya göre olay şu şekilde oldu: İsa ilk başta havarilere değil, biri hiçbir yerden gelmemiş olan Kleopas olan iki kişiye göründü. İsa onlarla birlikte Kudüs'ten Emmanus köyüne kadar altmış aşama yürüdü. İsa'nın misyonuyla ilgili şüphelerine yanıt olarak, ikincisi onlara "Musa'dan başlayarak tüm peygamberlerden tüm Kutsal Yazılarda O'nun hakkında söylenenleri onlara açıkladı" ve tüm bunları onlara kanıtlamak için bütün bir konferans verdi. iki "Mesih'in acı çekmesi ve O'nun ihtişamına girmesi nasıl gerekliydi". İsa'nın bu açıklamalarının gelecek nesiller için korunmamış olması ne yazık ki, bu, Hıristiyanlığın tüm savunucularının işini büyük ölçüde basitleştirirdi, çünkü tüm İnciller, peygamberlerin Mesih'in gelişi hakkında söyledikleriyle tamamen çelişirdi!

Sonra Kleopas, arkadaşıyla birlikte Kudüs'e döner ve tüm havarileri ve "onlarla birlikte olanları" bir arada bulur. Başlarına gelenleri anlatırken, İsa'nın kendisi yolda belirir. Şaşkın havarilere İsa şöyle diyor: “Ellerime ve ayaklarıma bakın; o benim; bana dokun ve gör; çünkü bende gördüğünüz gibi ruhun eti ve kemiği yoktur. Bunu söyledikten sonra onlara ellerini ve ayaklarını gösterdi. Bu, havariler için yeterli değildi, yine de şüphe etmeye devam ettiler. Sonra sordu: "Burada yiyecek var mı?" Yiyecek bulundu, pişmiş balık ve bal peteği kalıntılarıydı ve "ve önlerinde yiyecek taşıyordu." Sonuç olarak onlara şöyle dedi: "Daha aranızdayken, Musa Yasasında, peygamberlerde ve mezmurlarda benim hakkımda yazılmış olan her şeyin yerine gelmesi gerektiğini söyledim." Bundan sonra, "onları Beytanya'ya kadar şehrin dışına çıkardı ve ellerini kaldırarak onları kutsadı." "Ve onları kutsarken, onlardan ayrılmaya ve göğe yükselmeye başladı." Havariler, İsa'yı uğurladıktan sonra "büyük bir sevinçle Yeruşalim'e döndüler ve Tanrı'yı yücelterek tapınakta kaldılar."

 

Mark İncili

 

Markos İncili, Matta ve Luka tarafından anlatılan bölümlerin yeni bir şekilde aydınlatılması ve bazen tamamen farklı bir açıdan ortaya çıkarılması bakımından ilginçtir. Diğer İncillerde yer almayan vakalar da anlatılır (örneğin, havra reisinin kızının iyileşmesi[43]). Mark, hastaların mucizevi iyileşme vakalarını, İsa'nın "iyileşme" yöntemlerini anlatıyor. Böylece, körün görmesini sağlamak için gözlerine tükürür ve sağırın duymasını sağlamak için parmaklarını kulağına sokar. Aynı zamanda önceki İncillerde ayrıntılı olarak anlatılan olaylardan bir tekerleme ile bahseder.

Daha fazla dikkat gerektiren noktalar var. Hikayenin en başında Kefernahum şehrinde "bir ruh tarafından ele geçirilen" bir şifa vakası anlatılır. "Kısa bir süre sonra Sebt günü havraya girdi ve öğretti." Elbette hepsi onun öğretisine "merak etti", "çünkü onlara yazıcı olarak değil, yetkiye sahip olarak öğretti." Zamanımızda olduğu gibi, öğretmek, Tevrat hükümlerinin yorumlanması anlamına geliyordu. Böyle bir yorumla, önceki tercümanlara atıfta bulunmak alışılmış bir şeydi - Tevrat'ın şu veya bu hükmünü hangi tanınmış bilgenin ruhuna göre açıklıyorsunuz? İsa böyle davranmadı, Tevrat'ı kendi adına yorumladı ve bu nedenle seyirci “merak etti”.

Ele geçirilmiş adamı görünce ve kirli ruhun hasta kişide “bağırdığını” duyan İsa “onu yasakladı” ve hastayı terk etmesini emretti, “sonra kirli ruh onu sarsarak ve yüksek sesle haykırarak gitti. onun dışında.” Orada bulunanların hepsi dehşete kapıldı ve birbirlerine "Kirli ruhlara yetkiyle emrettiği ve O'na itaat ettiklerine dair bu yeni öğreti nedir?" Böylece, sinagogda toplanan insanların ağzından, Markos, İsa'nın öğretisinin yeni olduğunu ilan eden ilk müjdecidir. Ve sonra kendini yalanlıyor. İsa bir cüzamlıyı iyileştirdiğinde, ona şöyle dedi: "Gidin, kâhine görünün ve onlara tanıklık olarak Musa'nın buyurduğu gibi temizlenmeniz için getirin." Bu durumda İsa'nın eylemleri Kutsal Yazılarla tamamen tutarlıdır. Ancak Mark, İsa'nın işine karşı başka bir tavrını vurgular. İsa başka bir hastayı iyileştirdikten sonra ona şöyle dedi: "Halkının yanına dön ve onlara Rab'bin sana ne yaptığını ve sana nasıl merhamet ettiğini anlat." İsa, bu sözleri söylemekle, açıkça ve alenen kendini Rab ile özdeşleştiriyor. Bu müjdede, İsa'nın mesihsel saygınlığını ve ilahi kökenini daha açık bir şekilde ilan ettiği gerçeğiyle bir kereden fazla karşılaşacağız.

Aralarında Zebedili Yakup ve Yakup'un kardeşi Yuhanna'nın da bulunduğu, Boanergeses, yani "gök gürültüsünün oğulları" olarak adlandırılan on iki havarinin atanmasından sonra, İsa pek çok insanın toplandığı eve gelir, "böylece ekmek bile yemeleri imkansızdı”. Ve burada, başka hiçbir İncil'de anlatılmayan ve Ferisilerin ve din bilginlerinin, İsa'nın hala hastalardan kötü ruhları kovma gücüne ilişkin şüphelerinin nedenine yeni bir ışık tutan bir durum ortaya çıkıyor.

İsa bir kez daha öfkelendi - bu onun başına ilk gelişi değildi - ve sevenleri onu eve götürmeye geldiler: "Komşuları bunu duyunca onu almaya gittiler, çünkü onun annesini kaybettiğini söylediler. öfke." Onun bu hastalığını bilen "Yeruşalim'den gelen din bilginleri, O'nun Kendisinde Beelzebub olduğunu ve cinleri cinlerin gücüyle kovduğunu söylediler." Belli ki bu nedenle İsa "kendi içinde bölünmüş krallık" meselini anlatmıştı. Yazıcıları yanına çağıran İsa onlara, “Şeytan, Şeytan'ı nasıl kovar? Bir krallık kendi içinde bölünmüşse, o krallık ayakta kalamaz; ve eğer Şeytan kendine karşı ayaklandıysa ve bölündüyse, dayanamaz, ama sonu gelmiştir.” Zayıf kanıt. Belki de bu yüzden şeytanı kovmayı başardı? Kendi mantıksal yapılarının zayıflığını hisseden İsa, benzetmeyi tehditlerle bitirmek zorunda kaldı: “Size doğrusunu söyleyeyim: insanoğulları, neye küfrederlerse etsinler, tüm günahlar ve küfürler bağışlanacak; ama Kutsal Ruh'a küfreden sonsuza dek affedilmeyecek, ama o sonsuza dek kınanacak. Sonra müjdecinin kendisinin sözleri gelir: "Bunu söyledi, çünkü: Onun kirli bir ruhu var dediler."

"Mezarlarda" yaşayan bir şeytanın mucizevi bir şekilde iyileşmesi ve bir iblis lejyonunun bir domuz sürüsüne sokulmasıyla ilgili iyi bilinen vaka, Markos İncili'nde ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Mark, bu sürüdeki domuzların sayısını bile belirtiyor: “ve yaklaşık iki bin domuz vardı; ve denizde boğuldu." Doğru, tüm bunların olduğu ülke nedense Markos tarafından Gadarene olarak adlandırıldı[44]. Ve böylece iyileşen "cinli adam", İsa'dan kendisini yanına almasını istedi (bu ayrıntı diğer İncillerde bulunmaz), ancak reddedilince, "gidip Dekapolis'te[45] İsa'nın ona yaptıklarını vaaz etmeye başladı. Ve herkes hayret etti."

Mark, İsa'nın "kendi ülkesine geldiğinde" başına gelen ve orada tek bir mucize gerçekleştirmediği durumu farklı bir şekilde aydınlatıyor. Matthew, yurttaşlarının şüpheciliği nedeniyle herhangi bir mucize gerçekleştirmediğini söylüyorsa, Mark da orada mucizeler gerçekleştiremeyeceğini savunuyor.

Her şey, onun Tevrat hakkındaki yorumlarını sinagogda duyanların, onun öğrendiklerine hayret etmekle kalmayıp, “Bunu nereden aldı? ona ne tür bir bilgelik verildi ve bu tür mucizeler onun elleriyle nasıl gerçekleştiriliyor? Yakup, Yoşiya, Yahuda ve Simun'un kardeşi Meryem'in oğlu marangoz değil mi? Kız kardeşleri burada, aramızda değil mi? Ve ondan rahatsız oldular." Onların "günaha" neydi? Her şey çok basit: tüm büyük ailesi gibi hemşerilerinin önünde büyüdü ve yıllar içinde kendini hiçbir şekilde kanıtlamadı - ne öğrenerek ne de mucizelerle. Ve aniden bu tür metamorfozlar. Dolayısıyla güvensizlikleri anlaşılabilir.

Kendisine karşı bu tavrı gören İsa, "Kendi ülkesinde, akrabaları arasında ve kendi evinden başka, şerefsiz hiçbir peygamber yoktur" dedi. Bu sözlerin ardından Luka kendi adına şunu ekliyor: "ve orada herhangi bir mucize gerçekleştiremedi." İstemedim ama yapamadım.

Tıpkı diğer müjdeciler gibi, Markos da müjdenin bir bölümünü Vaftizci Yahya'ya atar. Mark, vaizin Kral Herod tarafından idam edilmesinin nedenini ve prosedürünü biraz ayrıntılı olarak açıklıyor . Ve infazdan sonra Kral Herod, İsa'yı duydu, "çünkü O'nun adı halka duyuruldu ve dedi ki: Vaftizci Yahya ölümden dirildi ve bu nedenle mucizeler onun tarafından yapılıyor." Ona yakın olanlar şüphe duydular ve bunun büyük olasılıkla peygamber İlyas olduğunu söylediler, ancak Hirodes onun hala “Kafasını kestiğim Yuhanna; o ölümden dirildi." Görünüşe göre Kral Herod, Herodias'ın kızının kışkırtmasıyla işlenen masum, dürüst bir adamın infazından dolayı vicdan azabı çekmişti.

Ve şöyle oldu: Bir kız kraliyet ziyafetinde dans etti ve o kadar iyi ki kral ona ne isterse vereceğine söz verdi. Kız “dışarı çıktı ve annesine sordu: ne sormalı? Cevap verdi: Vaftizci Yahya'nın başları. Herodias[46] vaizin haksız bir evliliği kınamasını affedemedi.

Sevgili kız tam da bunu yaptı - ziyafet salonuna döndü ve şöyle dedi: "Bana hemen şimdi bir tepside Vaftizci Yahya'nın başını vermeni istiyorum." Kral üzgündü ama yapacak bir şey yoktu ve zindana bir yaver gönderdi ve karanlık iş oldu. Bunu duyan öğrenciler, öğretmenin cenazesini alıp "bir tabuta gömdüler." Bu çok acıklı bir hikaye...

Mark tarafından ayrıntılı olarak açıklanan başka bir bölüm daha var. Her nasılsa, "Ferisiler ve Yeruşalim'den gelen bazı din bilginleri" İsa'ya geldiler ve İsa'nın öğrencilerinin "kirli, yani yıkanmamış ellerle" ekmek yediklerini görünce sitem ettiler. Bu iyi değil, diyorlar ki, “neden öğrencileriniz büyüklerin geleneğine göre hareket etmiyorlar da yıkanmamış ellerle ekmek yiyorlar?” Ve Markos kendisinden şu sözleri ekliyor: “Çünkü Ferisiler ve bütün Yahudiler, büyüklerin geleneğine bağlı kalarak ellerini iyice yıkamadan yemek yemezler ve pazardan geldiklerinde yıkanmadan yemek yemezler. kendileri." Sitemler İsa'yı kızdırdı ve karşılık verdi: "İşaya siz ikiyüzlüler hakkında iyi peygamberlik etti, yazıldığı gibi:" Bu insanlar Beni dudaklarıyla onurlandırıyor, ama kalpleri Benden uzak; ama boşuna bana tapıyorlar, insanların öğretilerini öğretiyorlar.”

Peygambere atıfta bulunarak, İsa Ferisileri "geleneklerini sürdürmek için Tanrı'nın emrini reddettikleri" için suçlar ... "çünkü Musa şöyle dedi:" babana ve annene saygı göster "ve:" babasına veya annesine lanet eden , bırak ölsün. Siz de diyorsunuz ki: Kim annesine babasına, “Korvan, yani Allah'a bir hediye ki, benden kullanırsın” derse, annesine, babasına hiçbir şey yapmasına izin vermiş olursun. İsa sözlerini şöyle bitiriyor: “İnsana dışarıdan giren hiçbir şey onu kirletemez; ama ondan çıkan insanı kirletir.”

Ve İsa'nın Ferisilerle tartışmasına bir örnek daha... Ferisiler bir şekilde öğretmene yaklaşıp sordular: "O'nu Ayartmak: Bir kocanın karısını boşaması caiz midir?" Görünüşe göre ayartma, Ferisilerin boşanmaya karşı olumsuz bir tavrı olan İsa'nın cevabını önceden bilmeleriydi, ancak Yahudi yasası boşanmaya izin veriyordu. İsa, “Musa sana ne emretti? Dediler ki: Musa talâk mektubu yazıp boşamaya izin verdi. İsa, karşılık olarak Mukaddes Kitaptan erkek ve kadının yaratılışıyla ilgili bir alıntıyı aktararak onlara şu karşılığı verdi: “Tanrı’nın birleştirdiğini kimse ayırmasın” ve ekledi: “Karısını boşayıp başkasıyla evlenen, onunla zina etmiş olur. ; ve eğer bir kadın kocasını boşar ve bir başkasıyla evlenirse, zina etmiş olur.”

Müjde ile Markos arasında bir başka önemli fark daha vardır. Mark'a göre, İsa sadece mesih kaderi hakkında açıkça konuşmakla kalmıyor, aynı zamanda kendisini Tanrı'nın oğlu olarak da adlandırıyor. Sorgulama sırasında baş rahip ona doğrudan sordu: “Sen Kutsanmış Olan'ın Oğlu Mesih misin? İsa dedi ki: Ben; ve İnsanoğlunun kudretin sağında oturduğunu ve göğün bulutları üzerinde geldiğini göreceksiniz.” Ancak bu sözlerden sonra baş rahip giysilerini yırttı ve herkes İsa'nın ölümden suçlu olduğunu anladı.

Sanhedrin'in tamamıyla birlikte "yaşlılar", "katipler" ve "yüksek rahipler" fırtınalı bir gecenin ardından ilk Paschal gününü daha az aktif bir şekilde geçirdiler. Yaptıkları ilk şey, Mark'ın dediği gibi, "bir konferans düzenlediler ve İsa'yı bağladıktan sonra onu alıp Pilatus'a teslim ettiler."

Pilatus'un sonucu Mark çok kısaca yola çıkıyor. Pilatus, mahkumu Hirodes'e göndermedi, davası hakkında karısına danışmadı, masum bir dürüst adamın infazına katılmamasının bir işareti olarak ellerini yıkamadı, ona doğrudan sordu: “Sen misin? Yahudilerin Kralı?” Bunun kaçamak bir onayını alan - "diyorsun" Pilatus, mahkumun suskunluğuna hayret etti ve onda herhangi bir kusur bulamayınca onu bırakmaya karar verdi.

Hükümdarın bu davranışının başka bir nedeni daha vardı: "Her bayramda, istedikleri bir mahkumu serbest bırakırdı." Evet ve bu vesileyle hükümdarın ikametgahının yakınında toplanan insanlar, "Pilatus'a onlar için her zaman ne yaptığını bağırmaya ve sormaya başladılar." Hükümdar şenlikli bir gönül rahatlığıyla seyirciye sordu: "Yahudilerin Kralını size salıvermemi ister misiniz?" Ama orada değildi, "başkâhinler, Barabbas'ı salıvermelerini istemek için halkı kışkırttı" ve o çok heyecanlı insanlar, kalabalıklar halinde İsa'yı nasıl takip ettiklerini anında unutup, onun her sözünü yakaladılar. İsa'yı serbest bırakmayı teklif eden , yeniden bağırmaya başladı: "O'nu çarmıha ger!" Yapacak bir şey yok, "Halkın hoşuna giden şeyi yapmak isteyen Pilatus, Barabbas'ı onlara serbest bıraktı ve İsa onu döverek çarmıha gerilmek için ona ihanet etti."

Askerler sadece bunu bekliyorlardı - görünüşe göre tatil vesilesiyle "tüm alayı topladılar", yapacak başka hiçbir şeyleri yoktu, "O'na mor giydirdiler ve dikenli bir taç örerek O'na koydular. ” Ve eğlence başladı: zaten kafasına bir bastonla vurdular, üzerine tükürdüler ve diz çökerek ona eğildiler. Ona yeterince güldükten sonra, onu "kafatasının yeri" anlamına gelen Golgotha'nın yerine getirdiler ve çarmıha gerdiler. Diğer müjdecilerin aksine Mark, çarmıhtaki yazının çok kısa olduğunu söylüyor - "Yahudilerin Kralı" - ve "O'nun suçunun yazısı" idi.

Cuma günüydü, Yahudi bayramı Pesah'ın ilk günü, dokuzuncu saat. Sanki özellikle gelecek nesiller için, Mark her şeyi çok bilgiççe anlatıyor: Cuma akşamıydı, "yani Cumartesi'den önceki gün." Ve o akşam, “tüm dünyayı” kaplayan üç saatlik bir karanlıktan sonra, “dokuzuncu saatte İsa yüksek sesle haykırdı: ‘Eloi! Eloi! lamma savakhfani?” - bunun anlamı: Tanrım! Tanrım! neden beni terk ettin?" Evangelist, yakınlarda duran bazılarının "onları işiterek: işte, İlyas'ı çağırıyor" dediğini söylüyor. Bu sözlerden sonra İsa "ruhunu kaybetti." Hemen, "tapınaktaki perde ikiye yırtıldı." Pilatus, "konseyin ünlü bir üyesi" olan Arimathea'li Joseph'in isteği üzerine idam edilen kişinin cesedini ona verdi. Yusuf, "bir kefen satın alıp onu çıkardıktan sonra, onu bir kefene sarıp kayaya oyulmuş bir mezara yatırdı ve mezarın kapısına bir taş yuvarladı."

Kadınlar “haftanın ilk günü çok erken saatlerde” merhumun cesedini yıkamak ve meshetmek için geldiler ve mezar taşının yuvarlandığını gördüler. "Ve mezara girerken sağ tarafta beyaz bir kaftan içinde oturan bir genç gördüler ve dehşete kapıldılar." Mark neyin dehşete düştüğünü söylemiyor. Genç adam kadınlara İsa'nın dirilişini duyurdu ve öğrencilerine öğretmenin Celile'de onlardan önce geleceğini söylemelerini emretti.

Ve böylece oldu. İsa göğe yükselmeden önce resullere şu tembihte bulundu: “Bütün dünyaya gidin ve müjdeyi her canlıya vaaz edin.” İsa'nın hayvanlardan da söz edip etmediği açık değil, ancak takipçilerine büyük yararlar vaat etti: “İman edenlere şu belirtiler eşlik edecek: benim adımla cinleri kovacaklar, yeni dillerle konuşacaklar; yılan alacaklar; ve öldürücü bir şey içerlerse, onlara zarar vermez; hastalara el koyun, iyileşirler.” İsa bu sözleri söyledikten sonra göğe yükseldi. Dünyanın dört bir yanındaki Hristiyanlar, dinlerinin hakikatini test etmek için büyük bir fırsata sahipler: zehirli yılanları toplayın, kolayca potasyum siyanür için, "yeni diller" konuşun ve AIDS hastalarını ellerin üzerine koyarak iyileştirin. Her şey yoluna girmeli. Değilse, o zaman ya din yanlıştır ya da müjdeci, en hafif tabirle, bir şeyler ekledi. Ama sonra…

 

Yuhanna İncili

 

Bu müjde öncekilerden çok farklı. Önceki sinoptik İncillerin yazarlarından hiçbiri İsa'yı doğrudan tanrılaştırmaya cesaret edemedi. John'un yaptığı bu. Yuhanna'ya göre, İsa en başından beri, insani niteliklerden yoksun, yalnızca insan biçimini almış bir ilah olarak cisimsiz bir varlık olarak görünür. Ancak bu kılıkta bile, o sıradan bir insan değildir: asla baştan çıkarılmaz (John'un vahşi doğada "şeytandan" ayartılma hikayesini atlaması tesadüf değildir), hiçbir şeyden asla şüphe duymaz ve en başından beri tüm insanları iyileştirmek adına hayattan ayrılacağını ve sonra diriltileceğini herkese duyurur . En başından beri, İsa bize başlangıçta bir kelime olarak ebediyen var olan bir varlık olarak sunulur. Yuhanna bunu şöyle ifade etti: “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O'nsuz var olan hiçbir şey var olmadı.” İşte o kadar “basit” bir başlangıç… Bir Söz vardı ki, Allah'la beraberdi, o da Allah'tı. Başka bir deyişle, Söz kendi içindeydi ve kendi içinde Tanrı'ydı... Ama hepsi bu kadar değil: Söz'de yaşam vardı ve bu yaşam "insanların ışığıydı." Sonunda, ışık ve Söz bir oldu ve “Söz insan oldu ve lütuf ve gerçekle dolu olarak aramızda yaşadı; ve onun izzetini, Baba'dan biricik olanın izzetini gördük.”

Bu birleşme ve enkarnasyondan önce, "O'na tanıklık eden ve şöyle haykıran Vaftizci Yahya'nın ortaya çıkışı gelir: "Beni takip eden, benden önce geldiği için hakkında söylediğim Kişi buydu." Ve burada, Söz'de olduğu gibi, her şey basit değil: kim önde, kim kimin arkasında, kim kimden önce ... Ama mesele bu değil, “yasa Musa aracılığıyla verildi, ama lütuf ve gerçek geldi. İsa Mesih aracılığıyla.” Bu nedenle, Yuhanna'ya göre, Tanrı'nın İsa'dan önceki emirlerinde ne lütuf ne de gerçek vardı.

Vaftizci Yahya'nın vaaz etme faaliyeti, Sinoptik İncillerde bulunmayan ayrıntılarla anlatılıyor. "Yahudiler Kudüs'ten rahipleri ve Levililer'i ona sormak için gönderdiler: sen kimsin?" Sen Mesih misin? "Hayır dedi." Sonra elçiler sordu: “Bu nedir? sen İlyas mısın Hayır dedi. Peygamber? Cevap verdi: hayır. Görünüşe göre habercilerin sabrı tükendi ve şimdiden açıkça sordular: "Kendin hakkında ne söyleyebilirsin?" Ve sonra Yahya onlara cevap verdi: "Ben çölde haykıranın sesiyim: Yeşaya peygamberin dediği gibi, Rab'bin yolunu düzeltin." Zaman zaman daha kolay olmuyor, ortaya çıkıyor, sadece İsa kelimenin vücut bulmuş hali değil, Vaftizci Yahya da ve sadece kelimeler değil, "çölde ağlayan bir ses". Ve sonra John, Mesih ve faaliyetleri hakkında çok garip şeyler söylüyor: “O'nu tanımıyordum; ama bunun için İsrail'e ifşa edilsin diye suyla vaftiz etmeye geldi. Umarım Yahya'nın İsa'nın kuzeni olduğunu unutmamışsınızdır? Ancak “O'nu tanımıyordum; ama suyla vaftiz etmem için beni gönderen, “Ruh'un kimin üzerine inip durduğunu görürsen, Kutsal Ruh'la vaftiz eden O'dur” dedi. ve bunun Tanrı'nın Oğlu olduğunu gördüm ve buna tanıklık ettim.

Girişten sonra müjdeci doğrudan İsa'nın faaliyetlerine geçer ve anlatıya geleceğin iki havarisinin, Andrew ve "Simon Petrus" un ona nasıl katıldığıyla başlar. Şöyleydi: Kardeşlerden biri, Vaftizci Yahya'dan İsa hakkında haber alan Andrew, onu takip etti ve bunun mesih olduğuna ikna olarak kardeşini ona getirdi. Yuhanna şöyle yazar: "O (Andrew) kardeşi Simun'u ilk bulan kişidir ve ona şöyle der: "Mesih" anlamına gelen Mesih'i bulduk ve onu İsa'ya getirdik." Bir düşünün: Bir Yahudi, bir Yahudi'ye neşeli bir mesajla gelir ve ona ana dili İbranice'sinde uzun zamandır beklenen Maşiah'ın (mesih, kurtarıcı) nihayet ortaya çıktığını söyler ve hemen ona yabancı olan Yunanca bir açıklama yapar. bunun anlamı Mesih (kurtarıcı). İsa daha iyi değil. Kendi dillerinde "sinagoglarında" öğreten Tevrat tercümanı olan bir Yahudi'ye yeni bir takipçi getiriyorlar ve o, "ona bakarak şöyle dedi: sen Jonas'ın oğlu Simon'sun, çağrılacaksın “taş” anlamına gelen cephas. Bu sözlerin hiçbir şekilde çağdaşı ve hatta İsrail'de ikamet eden biri tarafından yazılmadığı oldukça açıktır. Sadece Yunan diasporasının bir sakini, Yunanca konuşan insanlar için böyle bir şey yazabilir ve bu nedenle İbranice bilmeyenlere kelimelerin anlamlarını açıklamak zorunda kalır. Yahudiye veya Celile'nin yerli halkı, anlatılan zamanlarda birbirleriyle bu şekilde konuşamazlardı!

Sinoptik İncillerde olduğu gibi, İsa yeni müritler toplar, hayranlık uyandıran kalabalıklarla çevrili olarak ülkeyi dolaşır, vaaz verir ve mucizeler gerçekleştirir, hastaları iyileştirir ve ölüleri diriltir. Bununla birlikte, bu tür vakaların neredeyse tamamı, diğer müjdeciler tarafından açıklananlarla pek çok ayrıntıda örtüşmemektedir. Önemsiz görünebilir, ancak İncillere tarihsel bir kaynak olarak bakarsanız, o zaman konunun gerçek yönüyle ilgili, başka kaynaklar tarafından onaylanmayan veya reddedilmeyen herhangi bir ayrıntı, verilen " gerçekleri " değersizleştirir .

Bu nedenle, yalnızca Yuhanna İncili'nde, İsa'nın bazı Nathanael ve Nicodemus ile uzun sohbetler-vaazlar verdiği okunabilir. İsa, Nikodim'e bu dünyadaki görevinin özünü ayrıntılı ama oldukça muğlak bir şekilde açıklıyor. Bu versiyona bakılırsa, Nicodemus öğretmene oldukça yakın bir kişiydi, çünkü Mesih'i çarmıhtan çıkardıktan sonra vücudunun yıkanmasına katılan oydu. Ama nedense diğer tüm İnciller bu konuda sessiz kalıyor. Ve Nicodemus'tan bahseden müjdecinin kendisi şöyle yazıyor: "Ferisiler arasında Yahudilerin yöneticilerinden biri olan Nicodemus adında biri vardı." Neden bu "patron" vücudun yıkanmasını istesin? Evet, bir Ferisi ve hatta Yunanca isimli bir "Yahudi reisi" olamazdı.

Hava tahmincileri İsa'nın Kudüs'e yalnızca bir ziyaretini anlatıyorsa, o zaman Yuhanna'ya göre İsa oraya üç kez geldi. Dahası, tüccarların ve sarrafların Tapınağından ünlü kovulma, John tarafından hava tahmincilerinin sahip olmadığı ayrıntılarla anlatılıyor. Yuhanna, "Yahudi Fısıh Bayramı'nın yaklaştığını" (ve "Yahudi"den başka hangi "Fısıh" olabilir ki?) "ve İsa'nın Yeruşalim'e geldiğini vurgular. Ve tapınakta öküz, koyun ve güvercinlerin satıldığını ve sarrafların oturduğunu gördü. İplerden bir bela yaptı, koyunlar ve öküzler dahil herkesi tapınaktan kovdu ve sarraflardan para saçtı ve masalarını devirdi. Bundan sonra verdiği öğüt, hava durumu görevlilerinin verdiği talimat sözlerinden keskin bir şekilde farklıdır. Tüccarları dağıtan İsa, insanlara şöyle öğretti: "Yazılmamış mı:" Evime dua evi denecek ... "". İsa burada "yetki sahibi biri olarak" diyor: "Bunları buradan al ve Babamın evinde bir ticaret evi yapma." Yahudiler elbette kızdılar ve İsa'dan bunu hangi hakla yaptığını açıklamasını talep ettiler, "Bunu yapmaya yetkin olduğunu bize hangi işaretle kanıtlayacaksın?" Tahminciler, İsa'nın Kudüs Tapınağını yıkıp üç günde inşa edebileceğini söylediği iddia ediliyor, ancak İsa'nın sözleri verilmiyor. Yuhanna'ya göre, çok net bir şekilde şöyle diyor: “Bu tapınağı yıkın ve üç gün içinde onu ayağa kaldıracağım. Yahudiler buna dediler: Bu tapınağın inşası kırk altı yıl sürdü ve sen onu üç günde mi ayağa kaldıracaksın?

Yuhanna, İsa'nın yalnızca çok sayıda mucize vaaz edip gerçekleştirmediğini, aynı zamanda insanları Vaftizci Yahya'dan bile daha fazla vaftiz ettiğini iddia ediyor. Ayrıca müjdeci, Vaftizci Yahya'nın yalnızca “Selim yakınlarındaki Aenon'da da vaftiz edildiğini, çünkü çok su olduğu için; ve oraya gidip vaftiz oldular.” İnsanların Vaftizci Yahya'ya yalnızca çok miktarda suyun varlığı nedeniyle vaftiz edilmek için geldikleri, İsa'nın öğretisi nedeniyle vaftiz edilmek için geldikleri ortaya çıktı.

Bu arada, halkın toplu vaftizinde, Celile'nin Kana'sındaki düğünde İsa, "Yahudilerin arınma geleneğine göre duran altı taş su testisinde" depolanan suyu mükemmel şaraba dönüştürür. Ancak burada durum İsa lehine değişmedi. Yeni Baptist hakkındaki söylenti Ferisilere ulaştı ve bundan hoşlanmadıkları belliydi. “İsa, Yahya'dan daha çok öğrenci yetiştirip vaftiz ettiğine dair Ferisilere ulaşan söylentiyi öğrendiğinde, Yahudiye'den ayrıldı ve Celile'ye döndü.”

İsa'nın Samiriyeli bir kadınla buluşup verdiği suyu içmesi bu dönemde, Yahudilerin gerçek Yahudi olarak görmedikleri ve onlarla temastan kaçındıkları bir topluluğa vefasını göstermiş oldu. Sadakatine rağmen, İsa ona Yeruşalim'de hâlâ Tanrı'ya tapınılması gerektiğini söylemekten geri kalmadı, çünkü “siz neye tapındığınızı bilmiyorsunuz; ama biz neye taptığımızı biliyoruz, çünkü kurtuluş Yahudilerdendir.” İsa ayrıca ona Tanrı'ya "ruhta ve gerçekte, Baba'nın Kendisini aradığı bu tür tapınanlar için" tapınılması gerektiğini söyler. İsa'nın muhatabı, bunun ancak "Mesih, yani Mesih" geldiğinde (ve Samiriyeli kadın, sanki İsa ana dilini bilmiyormuş gibi "mesih" kelimesini Yunancaya çevirdiğinde) olacağını söyleyerek onunla aynı fikirde değildi! ). İsa çok fazla alçakgönüllülük göstermeden hemen şöyle dedi: “Seninle konuşan benim.”

"Bundan sonra Yahudilerin bir ziyafeti vardı" ve İsa Yeruşalim'e geldi. "Yeruşalim'de, Koyun Kapısı'nda, içinde beş kapalı geçidin bulunduğu, Beytesda adlı bir havuz vardır." Bu pasajlarda hastalardan "büyük bir kalabalık" yatıyordu: " suyun hareketini" bekleyen körler, topallar ve kurumuşlar. Mesele şu ki, "Rab'bin bir meleği zaman zaman havuza girdi ve suyu rahatsız etti ve kim suyun bozukluğuyla oraya ilk girdiyse, hangi hastalığa yakalanmış olursa olsun iyileşti." Havuzda mucize bekleyenler arasında 38 yıldır hasta olan bir adam da vardı. Derdi hastayı önce havuza indirecek kimsenin olmamasıydı, “su bozulduğunda; ama ben geldiğimde bir başkası benden önce iniyor.” İsa ona, "Kalk, yatağını topla ve yürü" dedi. Hasta büyük bir sevinçle hemen itaat etti. Ama o bir Şabat günüydü, "Yahudiler iyileşen adama, Bugün Şabat, yatmamalısın dediler." İyileşen adam, beni iyileştirenin bana "yatağını al ve yürü" dediğini söyleyerek kendini haklı çıkarmaya başladı.

Yahudiler iyileşen adama sordular: "Sana, 'Yatağını topla ve yürü' diyen kim?" Ancak İsa "o yerde bulunan insanların arasına gizlendiği" için onlara bu soruyu yanıtlayamadı. Şifacının adını öğrenen Yahudiler, "İsa'ya zulmetmeye başladılar ve Şabat Günü böyle şeyler yaptığı için O'nu öldürmeye çalıştılar." Müjdecinin "Yahudiler" ile İsa'yı karşılaştırması komik. İsa'nın da bir Yahudi olduğunu unutmuş gibiydi. Böylece bu Yahudi İsa, "Babam şimdiye kadar yaptı ve ben de yapıyorum" gerçeğiyle iman kardeşlerinin önünde davranışlarını haklı çıkardı.

İsa bunu söyleyerek, Tanrı'nın yarattığı dünyayı sürekli olarak desteklediğine dair meşhur Tevrat yorumuna atıfta bulunuyordu. Bunu yapmasaydı dünya bir anda yıkılırdı. Bütün bunlar doğrudur, ancak aynı Tevrat'ta Şabat'ın kutsallığına dair dokunulmaz bir emir vardır - “ve yedinci gün Tanrınız Rab'bin Şabat Günü'dür: ne siz ne de oğlunuz üzerinde herhangi bir iş yapmayın. ne kulun, ne hayvanın, ne de meskenlerinde bulunan yabancı.” Tanrı bu emri iptal etmedi, aksine özellikle vurgulanıyor: “Çünkü Rab göğü ve yeri, denizi ve içlerindeki her şeyi altı günde yarattı; ve yedinci gün dinlendi. Bu nedenle Rab Sebt gününü mübarek kıldı ve onu takdis etti.”

Dahası, İsa kendisini açıkça Yüce Olan'ın oğlu ilan etti! "Ve Yahudiler O'nu öldürmeyi daha da çok istediler, çünkü O sadece Şabat'ı bozmakla kalmadı, aynı zamanda Tanrı'yı Babası olarak adlandırdı ve Kendisini Tanrı'yla eşit kıldı." Ayrıca Yahudilere, "Yaşam ekmeği benim" dedi, "çünkü Tanrı'nın ekmeği gökten inen ve dünyaya yaşam verendir." Bu noktada, “Yahudiler mırıldandılar… ve dediler ki: Bu, babasını ve annesini tanıdığımız Yusuf'un oğlu İsa değil mi? Nasıl “Gökten indim” diyor? Ayrıca öfkeli Yahudilere "bedenimi yiyip kanımı içenin sonsuz yaşamı olduğunu ve onu son günde dirilteceğim, çünkü etim gerçekten yiyecek ve kanım gerçekten içecektir" diye kanıtlamaya başladı. Doğal olarak, öğrencilerinin bile bahsettiği bu tür sözlerden sonra: “Ne garip sözler! bunu kim dinleyebilir?”, Yahudiye'de “yürümeye” cesaret edemedi, “Celile'de yürüdü, çünkü Yahudiye'de yürümek istemedi, çünkü Yahudiler O'nu öldürmek istiyorlardı.”

“Çadırların kurulması” olan Sukkot[47] bayramı yaklaşırken, İsa'nın kardeşleri onu memleketinden ayrılıp Yahudiye'ye gitmeye teşvik etmeye başladılar. Anlaşılan İsa zor zamanlar geçiriyordu, öğrencileri bile onu terk etmişti. "O zaman kardeşleri O'na dediler: Buradan çık ve Yahudiye'ye git, böylece öğrencilerin de yaptığın işleri görsünler." Ancak İsa, zamanının henüz gelmediği gerekçesiyle bunu reddetti. Ancak kardeşleri Kudüs'e gittikten sonra oraya "açıkça değil, sanki gizlice" gitti.

Yuhanna'ya göre, İsa'nın toplumun geri kalanıyla ilişkisi kesinlikle pembe değildi. Yuhanna şöyle yazıyor: "Ve halk arasında onun hakkında birçok söylenti vardı: bazıları onun iyi olduğunu söylerken, diğerleri: hayır, ama o insanları aldatıyor" dedi. Yine de İsa Yeruşalim'e geldiğinde ve adetine göre "tapınağa girip öğrettiğinde", onun hakkındaki görüşler daha da kutuplaştı. Bazıları sadece "merak etti", "O Kutsal Yazıları öğrenmeden nasıl biliyor?" Diğerleri doğrudan onun mesih rolü hakkında şüphelerini dile getirdi. Bunun birçok nedeni vardı. Birincisi, Kutsal Yazılar hakkında sağlam bir bilgisi yoktu. Allah'ın kanununu ve O'nun emirlerini gelenekle, yani onun yorumuyla karıştırdı. Öğretilerinde Tevrat'a Musa'nın yasası diyor, ancak her inanan Yahudi bunun Tanrı'nın Musa aracılığıyla insanlara aktarılan yasası olduğu konusunda açık. Ama en önemlisi, Mesih'in imajı, İsa'nın kişiliğine uymuyordu. Ona söylendi, derler ki, eğer seni tanıyorsak, sen nasıl bir Mesihsin? "Ama Mesih geldiğinde, O'nun nereden geldiğini kimse bilmeyecek." Bazıları onun kesinlikle bir peygamber olduğunu düşündü, bazıları ise şöyle dedi: “Mesih Celile'den mi gelecek? Kutsal Yazılar, Mesih'in Davut'un soyundan ve Davut'un geldiği Beytlehem'den geleceğini söylemiyor mu? Bunun üzerine insanlar arasında O'nun hakkında çekişme çıktı." Ve İsa kendini haklı çıkarmaya zorlandı: "Dış görünüşe göre yargılama, ama adil bir yargıya göre yargıla."

Tevrat uzmanları ve müfessirleri olan Ferisiler, onun ne bir peygamber ne de bir mesih olduğunu kesin olarak kabul etmişlerdir. Hiçbirinin yeni öğretmeni takip etmemesi önemlidir. Onun bir Samiriyeli olduğuna ve bir iblis tarafından ele geçirildiğine dair söylentiler vardı. Buna İsa cevap verdi: "Benim cinim yok, ama ben Babamı onurlandırıyorum ve siz beni küçük düşürüyorsunuz"; ve yine: "Size doğrusunu söyleyeyim, sözümü tutan asla ölümü görmeyecektir." Bu sadece ateşe yakıt ekledi: “Yahudiler O'na dediler: Şimdi iblisin sende olduğunu biliyoruz; İbrahim öldü ve peygamberler, ama siz diyorsunuz ki: "Sözümü tutan ölümü asla tatmayacaktır"; Ölen atamız İbrahim'den daha mı büyüksünüz? ve peygamberler öldü: kendini ne yapıyorsun? İsa, İbrahim'in gününü görmekten memnun olduğunu ve İsa'nın İbrahim'i gördüğünü yanıtladı. Bu bardağı taşıran son damla oldu, “Yahudiler O'na dediler: Henüz elli yaşında değilsin ve İbrahim'i gördün mü? İsa onlara, "Size doğrusunu söyleyeyim, İbrahim var olmadan önce ben varım" dedi. Anlaşmazlığa katılanlar, atmak için taşları toplamaya koştular, ancak İsa "saklandı ve tapınaktan çıktı."

Tapınak yolunda, İsa doğuştan kör bir adamla karşılaştı ve onun tükürüğünden ve toprağından “çamur” yapıp bununla hastanın gözlerine sürdükten sonra ona şöyle dedi: “Git, kendini havuzda yıka. “Gönderilmiş” anlamına gelen Siloam. Gidip yıkandı ve görmemiş olarak geri döndü.” Her şey yoluna girecekti ama Cumartesi günü yine oldu. Bu adamı kimin, ne zaman ve nasıl iyileştirdiğini bulmaya başladılar ve bunun İsa olmadan yapamayacağı ortaya çıktı. Ferisiler, "Bu Adam'ın Tanrı'dan olmadığı, çünkü Şabat'ı tutmadığı" netleşti. Ancak başka görüşler de vardı - “günahkar bir insan nasıl bu tür mucizeler yaratabilir? Ve aralarında çekişme çıktı. Bu çekişme uzun sürdü, kış çoktan geldi, “yenilenme tatili”. İsa'nın Mabette, "Süleyman'ın eyvanında" yeniden vaaz vermeye başlamasından yararlanarak, "Yahudiler O'nu çevrelediler ve O'na dediler: Bizi daha ne kadar şaşırtacaksın? Eğer Mesih isen, bize doğrudan söyle.” İsa onlara şu karşılığı verdi: "Babamın adıyla yaptığım işler bana tanıklık ediyor." Ve hiçbir gerçek müminin katlanamayacağı bir şey söyledi: “Ben ve Baba biriz. Burada Yahudiler yine O'nu dövmek için taş aldılar.” İsa onları teşvik etmeye başladı: “Babamdan size birçok iyilik gösterdim; hangisi için beni taşlamak istersin?" Buna cevaben, öfkeli Yahudiler, halkın yeni öğretmeni reddetmesinin nedenini çok doğru ve mantıklı bir şekilde açıkladılar: “Seni bir iyilik için değil, küfür için ve çünkü Sen bir erkek olarak Kendini Tanrı yaptığın için taşlamak istiyoruz. ”

Yuhanna İncili genellikle daha somuttur ve mantıksal olarak doğrulanmıştır. Böylece, İsa'nın yargılanmasının ve çarmıha gerilmesinin Cumartesi günü gerçekleşemeyeceğini anlayan John, bu olayı Cuma gününe aktarır. Yahuda'ya ihanetin nedeni daha anlaşılır: "Akşam yemeği sırasında, şeytan Yahuda Simon Iscariot'un kalbine ona ihanet etmeyi çoktan koyduğunda," İsa öğrencilerinin ayaklarını yıkadıktan sonra şöyle dedi: "Bana Öğretmen diyorsun ve Tanrım, doğru konuşuyorsun, çünkü ben tam olarak öyleyim. Müminin gözünde bu, düpedüz küfür ve ölümcül bir günahtı. İhanetinin özü de daha anlaşılır - Yahuda, Kidron deresinin arkasındaki "yeri biliyordu", "Kendisinin ve öğrencilerinin girdiği bir bahçenin olduğu yer", "çünkü İsa sık sık orada öğrencileriyle toplanırdı." Ve İsa'yı öperek işaret etmek hiç de gerekli değildi, çünkü Tapınaktaki tüm bu vaazlardan ve mucizelerden sonra, Kudüs'ün hemen hemen her sakini onu görerek tanımalıydı!

Tutuklamanın kendisi daha makul görünüyor. Yuhanna'ya göre, İsa'yı yakalamaya gelen kazıklı bir kalabalık değildi, ancak "Yahuda, askerler ve hizmetkarlardan oluşan bir müfrezeyi alarak" "fenerler, kandiller ve silahlarla" gizli bir yere gelir. İsa, “başına gelecek her şeyi bilerek dışarı çıktı ve onlara şöyle dedi: Kimi arıyorsunuz? Ona cevap verdiler: Nasıralı İsa, İsa onlara diyor ki: benim ... öyleyse, beni arıyorsanız, bırakın onları, bırakın gitsinler ... "Ondan sonra" askerler, yüzbaşı ve hizmetkarlar Yahudilerden biri İsa'yı alıp bağladı.

İki yüksek rahipten, Annas ve Caiaphas'tan söz eden sinoptiklerin[48] aksine, Yuhanna birinden söz eder. Bağlı İsa “önce Anna'ya götürüldü; çünkü o, o yıl başkâhin olan Kayafa'nın kayınpederiydi.” Gelecekte, tarihsel olarak böyle bir düzen olmadığını göreceğiz, ancak iç mantığa göre sunumun kendisi daha makul görünüyor. Orada, Anna'nın evinde İsa'nın ilk sorgusu yapıldı: Baş Rahip ona "öğrencileri ve öğretisi hakkında" sordu. İsa buna oldukça makul bir şekilde açıkça vaaz verdiğini yanıtlıyor: "Dünyayla açıkça konuştum, Yahudilerin her zaman birleştiği sinagogda ve tapınakta her zaman ders verdim ve gizlice hiçbir şey söylemedim."

Tutuklananlardan hiçbir şey elde edemeyen "Anna, O'nu bağlı olarak baş rahip Kayafa'ya gönderdi." Yuhanna ona ne olduğunu söylemiyor, çünkü hemen "Kayafa'dan İsa'yı praetoryuma [49] götürdüler". Yuhanna'ya göre Paskalya'dan önceki gün Şabat sabahıydı: “Sabahtı; ve praetoryuma murdar edilmemek için değil, Fısıh yemeğini yemek için girdiler.” Pilatus bizzat onlara gitti ve mahkumun suçunun ne olduğunu sordu. "Cevap olarak ona dediler: O bir cani olmasaydı, biz O'nu sana ihanet etmezdik." Hükümdar, toplanan kişinin tutuklanan kişiyi "yasanıza göre" yargılamasını önerdi, ancak ölüm cezalarının verilmesinin Yahudilerin yetki alanında olmadığı gerekçesiyle itiraz edildi. Yapacak bir şey yok, "Pilatus tekrar praetoryuma girdi ve İsa'yı çağırdı ve O'na dedi ki: Sen Yahudilerin kralı mısın?" İsa, Pilatus'un kendi inisiyatifiyle araştırma yapıp yapmadığını sordu. Hükümdar küçümseyerek şöyle dedi: “Ben bir Yahudi miyim? Halkın ve başkâhinler seni bana teslim ettiler; ne yaptın?” İsa suçlamaya yanıt olarak Pilatus'a güvence verdi: "Benim krallığım bu dünyadan değil." Böylece hükümdara Roma İmparatorluğu için bir tehlike oluşturmadığını ve "gerçeğe tanıklık etmek için dünyaya geldiğini" açıkladı. Yahudiye savcısının gerçeği veya adaleti gibi önemsiz şeyler endişelenmedi ve gelişigüzel bir şekilde - "gerçek nedir?" kabahat onda."

Pilatus onları İsa'yı salıvermeye davet etti: "Paskalya'da sizi yalnız bırakmam gibi bir adetiniz var mı? Yahudilerin Kralı olarak gitmenize izin vermemi ister misiniz?" Aynı zamanda bu İncil'de bulunan Yahudilerin cevabı, sinoptiklerinkinden daha makul görünüyor. İsa'nın salıverilmesini istemeyenler kendiliğinden toplanmış insanlar değil, onu Pilatus'un huzurunda yargılayanlardı.

Tutsağın serbest bırakılmasını istemediklerini duyan Pilatus, "onu dövmesini emretti." Yuhanna İncili'nde, tahmincilerde olduğu gibi aynı motif duyulur, hükümdar, İsa'nın kınanmasına karışmadığını mümkün olan her şekilde göstermek ister. Roma valilerinin müsamahakârlığı ve neredeyse tam otokrasisinin zeminine karşı, bu kesinlikle haksız bir sebeptir. Ama ne olursa olsun, Pilatus tutukluyu yeniden dışarı çıkarır ve orada bulunanlara şöyle der: "İşte, O'nda hiçbir kusur bulmadığımı bilesiniz diye O'nu size getiriyorum." Ancak Yahudiler ölüm cezasını talep etmeye devam ettiler ve "O'nu çarmıha ger, çarmıha ger!" Burada Pilatus oldukça kurnazca bir hareket yapar, toplananlara şöyle der: "O'nu alın ve çarmıha gerin, çünkü ben O'nda bir kusur bulmuyorum." Yuhanna meseleyi Pilatus'un mahkumu serbest bırakmak için mümkün olan her yolu denediği şekilde sunar, ancak Yahudiler onu kesinlikle ölmesi gerektiğine ikna eder. İsa'nın "kendisini Tanrı'nın Oğlu yaptığı için" ölümden suçlu olduğu argümanı işe yaramadığında, son çareye başvururlar - imparatorluğun çıkarlarını umursamadığı suçlamasıyla hükümdarın gözünün içine atmak : "Gitmesine izin verirseniz, Sezar'ın dostu değilsiniz; Kendini kral yapan herkes Sezar'a karşıdır.” Bu sözlerden sonra Pilatus'un İsa'yı mahkûm etmekten başka çaresi kalmamıştı.

Yuhanna'nın yazdığı gibi, "Fısıh Bayramı'ndan önceki Cuma ve altıncı saat" idi. Pilatus "Lifostroton ve İbranice Gawbatha denilen yerde yargı kürsüsüne oturdu" ve yargı gerçekleşti. İsa'nın kendisi, dışarıdan yardım almadan, "haçını taşıyarak, çarmıha gerildiği İbranice Golgotha'da Kafatası denen yere gitti". Yuhanna çarmıhtaki yazının kendi versiyonunu veriyor, kendi versiyonuna göre şöyle görünüyordu: "Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa." Gelecekte, olaylar yine hava tahmincilerine göre gelişmedi. Sirkeyi tattıktan ve “bitti!” dedikten sonra, İsa “başını eğdi ve ruha ihanet etti.” Deprem yok, aniden dirilen ölülerin mezarlarından toplu çıkış yok , bunların hiçbiri Yuhanna'da yok. Yuhanna ayrıca şunları söylüyor: "Ama o zamanlar Cuma olduğu için, Yahudiler cesetleri Şabat günü çarmıhta bırakmamak için, çünkü o Şabat harika bir gündü, Pilatus'tan bacaklarını kırıp çıkarmasını istediler." Askerler gidip kendilerine söyleneni yaptılar, ancak o zamana kadar İsa çoktan ölmüş olduğu için bacaklarını kırmadılar, askerlerden birinin kaburgalarını mızrakla delmesiyle sınırlı kaldılar. Çarmıha gerilenlerin geri kalanı nasıl öldü, John söylemiyor.

Aynı istekle Arimothea'lı Joseph, “İsa'nın bir öğrencisi olan, ancak Yahudilerden gizlice korktuğu için Pilatus'tan İsa'nın Bedenini çıkarmasını istedi; ve izin verilir. Ve bunu daha önce "Yahudilerin" isteği üzerine zaten yapmışsa, neden buna izin vermesin? Nicodemus da geldi, "ve yaklaşık yüz litre mür ve aloes bileşimi getirdi." Ayrıca İsa'nın cesedini "Yahudilerin genellikle gömdükleri gibi" "yeni bir mezara", "mezar yakın olduğu için Yahudi Cuması hatırına" koydular.

Yuhanna ayrıca İsa'nın dirilişini hava tahmincilerinden farklı bir şekilde anlatır. Haftanın ilk günü neden olduğu belli olmayan Mecdelli Meryem mezara geldi ve taşın yuvarlanmış olduğunu gördü. Hemen "koşar ve Simun Petrus'a ve İsa'nın sevdiği başka bir öğrenciye gelir ve onlara şöyle der: Rab'bi mezardan çıkardılar ve O'nu nereye koyduklarını bilmiyoruz." Mezarda ceset olmadığını nasıl bildiği belli değil - sonuçta geldiğinde "hava hala karanlıktı" ve mezara bakmadı.

Hem Petrus hem de diğer öğrenci mezara koştu. Bu diğerinin daha hızlı olduğu ortaya çıktı ve "mezara önce o geldi." Eğildi ve içinde sadece "kefenler" olduğunu gördü ama kendisi mezara girmedi, Peter girdi. Ancak bundan sonra başka bir öğrenci içeri girdi ve “gördü ve inandı; çünkü O'nun ölümden diriltileceğini Kutsal Yazılardan henüz bilmiyorlardı. Öğrenciler eve döndüler, “Meryem mezarın başında durup ağladı; ve ağladığında tabuta yaslandı. Sonra bir tabutta oturan iki melek gördü ve ona sordu: “Karısı! Neden ağlıyorsun?". Meleklere cevap vermeye vakti olmayan Meryem, arkasında İsa'nın kendisini gördü ve ona şöyle dedi: "Kardeşlerime git ve onlara söyle: Babama ve Babana, ve Tanrıma ve Tanrına yükseliyorum." Mary'nin yaptığı.

Sonra, "haftanın ilk günü akşam", evin kilitli kapılarından geçerken, İsa müritlerinin karşısına çıktı ve şöyle dedi: "Size esenlik olsun!" "Onlara ellerini, ayaklarını ve kaburgalarını gösterdi." Öğrenciler çok sevindi: elleri, ayakları ve kaburgaları! Böyle bir sevinci gören İsa onları bir kez daha selamladı ve gecikmeden öğrencilerine pastoral bir görev emanet etti: "Baba beni gönderdiği gibi, ben de sizi gönderiyorum." Bu sözlerden sonra "nefes aldı ve onlara: Kutsal Ruh'u alın" dedi. Öğrenciler memnuniyetle kabul ettiler. "İkiz denilen on iki kişiden biri olan Thomas, İsa geldiğinde yanlarında değildi." Olanlar kendisine anlatıldığında inanmadı: “Elindeki tırnak yaralarını görmedikçe ve tırnak yaralarına parmağımı sokmadıkça ve elimi O'na sokmadıkça. taraf, inanmayacağım.

Sekiz gün sonra İsa öğrencilerini tekrar kapalı kapılar ardında ziyaret etti. Neyse ki Thomas oradaydı. Herkese, “Size esenlik olsun” diyen İsa Tomas'a döndü: “Parmağını buraya koy ve ellerimi gör; elini ver ve yanıma koy; ve sakın inkar etme." Foma memnuniyetle yatırım yaptı ve inandı. Muhtemelen, özellikle bunun için dirilen İsa yaralarını iyileştirmedi, onlarla sekiz gün yürüdü.

Yuhanna İncilinin ana bölümünü şu sözlerle bitirir: "Bunlar, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna iman edesiniz ve iman ederek O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır."

 

4. Bölüm

 

Öyleyse, önümüzde dört İncil var - doğum haberi, dünyevi yaşam, çarmıhta acı çekme, İsa'nın ölümü ve dirilişi, yani Mesih, yani Kurtarıcı. Araştırmacı herhangi bir kanıtı, özellikle de tarihi dikkate alırken, bunların en azından aşağıdaki gereklilikleri karşıladığına ikna olmalıdır:

1. Kanıt, olaylara doğrudan katılan bir kişiden gelir;

2. yazar tarafsızdır, yani kişisel bir çıkarı yoktur;

3. Olay yerinin ve katılımcılarının açıklaması, diğer tanıkların belgeleri ve ifadeleriyle doğrulanır, yani anlatılan olaylar tarihsel olarak güvenilirdir.

Bunun böyle olup olmadığını anlamaya çalışalım.

İncil yazarları, hakkında yazdıkları olayların görgü tanıkları mıydı? Bunlardan ikisi - Matta ve Yuhanna, ilk bakışta bu gereksinimleri karşılıyor - Hıristiyan geleneğine göre, Mesih'in havarileri olarak kabul ediliyorlar. Diğer ikisi, havarilerin öğrencileri ve arkadaşları olarak kabul edilir: Mark, Petrus'un bir öğrencisiydi ve Luka, elçi Pavlus'un bir öğrencisiydi. Burada her şey yolunda görünüyor. Bununla birlikte, bilim adamları neredeyse oybirliğiyle Yuhanna İncili'nin en sonuncusu olduğunu ve MS 2. yüzyılın başından daha erken yazılmadığını iddia ediyorlar. Çok uzun zaman önce, Mısır'da 2. yüzyılın ilk üçte birine tarihlenen papirüs üzerindeki bu İncil'in parçaları keşfedildi. Sinoptik İnciller birinci yüzyılın sonlarına kadar uzanır (Robertson, The Origin of Christian, 5:6). Sinoptik İncillerin ilki, Markos İncili olarak kabul edilir, ardından Matta İncili ve son olarak, kronolojimizin 80'li veya 90'lı yıllarından daha önce yaratılmamış olan Luka gelir. Bu nedenle, müjde yazarlarının İsa'nın çağdaşları veya öğrencileri olmaları mümkün değildir.

Evangelistler olayların görgü tanığı olmadıklarını inkar etmezler. Evangelist Luke, materyali "en başından beri Söz'ün görgü tanıkları ve hizmetkarları tarafından bize aktarıldığı gibi" sunduğunu yazıyor (Luka 1:2). Yazar kesinlikle kendisini bir görgü tanığı olarak görmüyor. Dahası, İsa'nın soyağacı konusundaki cehaletini gizlemiyor: "Hizmetine başlayan İsa yaklaşık otuz yaşındaydı ve düşündükleri gibi Yusuf'un oğluydu ..." (3, 23).

Yuhanna doğrudan İsa'nın çarmıha gerilmesine tanık olmadığını ve her şeyi başka bir kişinin sözlerinden anlattığını söyler: “Ve onu gören tanıklık etti ve tanıklığı doğrudur; O, iman edesiniz diye doğru söylediğini biliyor” (19:35). Böylece, tüm müjdeciler oybirliğiyle şunu iddia ediyorlar: İsa'nın ne Sanhedrin'de ne de Praetorium'da yargılanmasına tanık olmadılar. Onlara göre Petrus, İsa'nın sorgusu sırasında yalnızca baş rahibin avlusundaydı ve bu nedenle sorguyu doğrudan gözlemleyemedi. Ayrıca hocadan vazgeçmekle o kadar derin bir tutku hali sergilemiştir ki[50] öyle ki, herhangi bir delil olsa hiçbir inandırıcılığı hak etmezdi.

Yazarlar İsa'nın tarafsız biyografi yazarları mı? Hayır değiller. Amaçları taban tabana zıttır: Mümkün olduğu kadar çok insanın tanıklıklarına inanmasını tutkuyla isterler. Müjdecilerin kendileri hedeflerini hiç gizlemezler. Örneğin Mark, Müjde'nin son bölümünde şöyle yazar: “İnanıp vaftiz olan kurtulacaktır; iman etmeyen ise mahkûm edilecektir” (16:16). Daha önyargılı bir araştırmacı, bu sözlerde şüpheciler için bir tehdit bile bulabilir, ancak biz bu yoldan gitmeyeceğiz. İncil metinlerinin dikkatli bir analizi, bu ilkelere uymayan her şeyin ya gizlendiğini ya da süslendiğini gösterir.

İnciller birinci yüzyılda Yahudiye ve Celile'de meydana gelen olayları anlattığından, görgü tanıklarının anlatımı daha güvenilir olmalıydı. Bu açıklama, o zamanın Yahudi halkının ritüel ve kültürel geleneklerini yansıtmalıdır, çünkü hikayenin tüm dramaturjisi bu gerçekler ile yeni öğreti arasındaki çelişkiler üzerine inşa edilmiştir. Yani yazarların tarif ettiği “Filistin” kesinlikle gerçek dışı bir ülke.

Havariler (en azından İnciller bu konuda böyle diyorlar) İsa ile birlikte bu küçük ülkeyi yürüyerek dolaştılar ve görünüşe göre bunu iyice bilmeleri gerekirdi. Bu arada, açıklamaları onu tanıdıklarından şüphe duymakla kalmaz, tam tersini de ikna eder. Evangelistler küçük Gennesaret Gölü'ne (Kinneret) bu şekilde “deniz” diyorlar. Tiberias'tan sanki önemli bir idari merkezden bahsediyormuş gibi bahsediyorlar. O zamanlar Yahudiye ve Celile'de hiç olmayan şehirler ve yerleşim yerlerinden, özellikle de İsa'nın sözde doğduğu Nasıra'dan, Nasıra'nın (Nasıra) ise MS 2. yüzyılda ortaya çıkmasından bahsediyorlar. e. Aynı zamanda o dönemde var olan diğer önemli şehirlerden hiç bahsedilmemektedir.

Yeni Ahit metinleri, Judea ve Celile'nin flora ve faunası hakkında o kadar genel bilgiler sağlar ki, herhangi bir Akdeniz ülkesiyle ilişkilendirilebilir. İncillerde Judea, asla soğuğun olmadığı, çobanların sürüleriyle birlikte kış geceleri açık havada “tarlalarda” olduğu bir ülkedir. Burası köylülerin Yunan kıyafetleri giydiği bir ülke ve nedense İsa'nın kendisi bir tunik ve bir chlamys giyiyor, Yahudilerin genellikle giydiği kıyafetleri değil. Bu, ana para biriminin, gerçekte olduğu gibi, garip bir şekilde, şekel değil, denarius olduğu bir ülkedir. Ve bunun gibi birçok örnek var. Ancak en önemli şey, olayların, bu olayların gerçekleştiği ülkenin temel yaşam ve yaşam yasalarıyla tutarsız olmasıdır. İncillerde söylenen hemen hemen her şey, o zamanlar İsrail'de gerçekleşmiş olamaz!

 

İsa'nın doğumu

 

Sadece iki İncil İsa'nın soyağacını verir - Matta İncili ve Luka İncili. Matta anlatısına bir soyağacıyla başlarsa, Luka bunu yalnızca İsa'nın misyonunun başlangıcını açıklamadan önce aktarır. Soy kütüğünün bazı yönleri üzerinde durmak gerekir ve işte nedeni budur. Hem Matta hem de Luka, İsa'nın Davut soyundan olduğunu kanıtlamaya çalışırlar, çünkü İncil'deki tüm peygamberler oybirliğiyle Mesih'in Davut soyundan geleceğini tahmin etmişlerdir.

Matta'ya göre İsa, Kral Davud'dan düz bir çizgide iner ve aynı zamanda Matta, İsa'nın soy ağacını atası İbrahim'e kadar izler.

Luka'ya göre İsa'nın şeceresi tamamen farklıdır, ancak alıntı yaptığı verilerin güvenilirliği konusunda ihtiyatlı bir çekince koysa da: "İsa'nın ... Joseph'in oğlu, Iliev olduğu düşünülüyordu ..." vb. . Luka yine de bir soy kütüğü verdiği için, Matta'ya göre bunu soy kütüğüyle karşılaştırmak için iyi bir nedenimiz var.

Luke onu sadece İbrahim'e getirmiyor. Daha da ileri gidiyor - Adem'e ve Tanrı'nın kendisine. Ancak Matta onu sadece İbrahim'e getirdiği için, biz sadece bu sınırlar içinde karşılaştırma yapacağız. Ataların isimlerinden başlayarak nesil sayısına kadar tam farklılıklarının ortaya çıktığı yer burasıdır: İbrahim'den İsa'ya kadar Matta 42 nesile sahipken, Luka 55 nesile sahiptir. Tutarsızlıkların çoğu ataların isimlerindedir: sonra Peder Joseph tamamen bağımsız iki dizi adı vardır: birincisinde - Jacob, Matthan, Eliazar, Eliud, vb. (Matta, 1:2 - 17); ikincisinde - İlyas, Matfat, Levi, Melchius, vb. Tutarsızlık oldukça önemlidir: Matta'ya göre Yusuf'un babası Yakup'tur, Luka'ya göre İlyas! (Luka 3:23-38). Ancak Matta İncili ile Luka İncili arasındaki tüm bu tutarsızlıklar anlamsızdır, çünkü evangelistlerin daha ileri sunumlarına göre, bu soyağacının İsa ile hiçbir ilgisi yoktur - İsa'nın yasal babası Joseph, onun gerçek babası değildi! Mesih'in doğumunun bu "Mesih" versiyonunda, diaspora halkları arasında yaygın olan ve bir tanrı doğuranın tam olarak "bakire", "bakire" olduğu pagan İsis kültü[51] çok şeffaf olarak görülebilir.

Kutsal Yazılara göre Mesih, doğaüstü bir şekilde doğmuş ilahi bir kişi değil, "Davut soyundan" bir kişi olmalıdır. İsa, Yusuf'tan değil de Tanrı'nın "ruhundan" doğmuşsa, o zaman Matta ve Luka tarafından verilen tüm soy ağacı tüm anlamını yitirir ve İsa'nın kendisi Mesih değildir.

Modern Hıristiyanlar, kendilerini kökenlerinden tamamen kopardıkları için bu çelişkiyi fark etmeyi bıraktılar. İnançları, putperestlerin inançlarıyla birleşti ve Mesih'in kökeni hakkındaki doğaüstü fikirler üzerine yeniden inşa edildi. İlk Hıristiyanlar bunu çok iyi anladılar, Yusuf'u İsa'nın gerçek babası olarak kabul ettiler. Hem Matta hem de Mark bize kardeşlerinin isimlerini söylüyor: Yakup, Yusuf, Yahuda ve (Şimon) Simon (Matta, 13:55–56. Mark, 6:3) ve Yakup'tan Protoevangelium'da kızlarının isimleri ayrıca bildirildi - Melcha ve Eskha .

Evangelist Matta'nın kendisi, çelişkileri ortadan kaldırmaya çalışırken, İsa'nın mucizevi bir şekilde doğan yalnızca ilk doğan olduğunu iddia ediyor:

24. Uykudan uyanan Yusuf, Rabbin meleğinin kendisine emrettiğini yaptı ve karısını aldı.

25. Ve sonunda ilk oğlunu doğurduğunda onu tanımıyordu ve adını İsa koydu.

Bundan başka çocukların da olduğu anlaşılmaktadır. Böylece, İsa'nın annesinin ebedi bekaret fikri İncil'de herhangi bir onay bulmaz. Katolik Kilisesi'nin kendisi, "kusursuz gebelik" dogmasını ancak 1854'te Papa Pius IX yönetiminde tanıdı. Bu arada, Yusuf ve Meryem'in çocuklarının isimlerinden yola çıkarsak, o zaman İsa ilk doğan bile değildi, çünkü ilk doğana baba tarafından büyükbabanın adı verildi, yani ilk doğan Yakup'tu. .

Biraz ileri koştuk ve böylece sunum sırasını ihlal ettik ... Matta İncili metnine dönelim:

18. İsa Mesih'in doğumu şöyleydi: Meryem Ana'nın Yusuf'la nişanlanmasından sonra, birleşmeden önce, Meryem'in Kutsal Ruh'tan hamile olduğu ortaya çıktı.

19. Ancak kocası Joseph, dürüst olduğu ve onu tanıtmak istemediği için gizlice gitmesine izin vermek istedi (bölüm 1).

İlk bakışta İncil'in bu bölümünde bir çelişki vardır: Yusuf ve Meryem'in sadece nişanlandıkları ve diğer tüm olayların "birleşmeden önce" gerçekleştiği belirtilmesine rağmen, Yusuf Meryem'in kocası olarak anılır. Ancak, işin garibi, burada bir çelişki yok. Nitekim Yahudi hukukuna göre nişan anından - iki tanığın huzurunda bir kadına yüzüğün devredilmesinden itibaren, kocasının evine gitmese de babasının evinde kalmasına rağmen evli bir kadın olarak kabul edilir. Belirlenen saate kadar ev. Buna rağmen, Müjde'nin ilk satırları, İsrail gerçeğiyle ve en önemlisi, o zamanki Yahudilerin titizlikle takip ettikleri ve bugüne kadar takip ettikleri Yahudi dini yasasıyla çelişiyor.

İlk olarak, isim. İsa adının İbranice Yeshua adının Yunanca versiyonu olduğu konusunda pek hemfikir olunamaz, ancak tek başına bu, İncil'in yazarının, Yahudi gerçekliğinden uzun süredir kopmuş bir diaspora sakini olduğunu açıkça gösterir. Daha öte. Mesih hiç bir isim değil, Yunanca "chrio" - "mesh etmek" kelimesinden bir sıfat olan "meshedilmiş" anlamına gelen bir terimdir. Başka bir deyişle, Mesih, bir ritüel eylemin sonucu olarak (başına yağ - "yağ" dökülerek) en yüksek rahiplik veya kraliyet haysiyetiyle resmen giyinen kişidir. Örneğin, Markos İncili'nde, "İsa Mesih" ifadesi, 1. bölümde, önsözünde yalnızca bir kez geçer: "Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in müjdesinin başlangıcı." Müjdenin geri kalanında, Mark her zaman Mesih'i değil İsa'yı söyler ve hatta her zamanki çağdaş adresi kullanır: öğretmen, akıl hocası. Üstelik İncil'e göre bile İsa asla kimse tarafından meshedilmemiştir, bu nedenle İncil'e göre bile ona Mesih demek için hiçbir neden yoktur.

Anavatanıyla bağını kaybetmiş ve Yunanca konuşan bir göçmen için "Mesih" teriminin çok özel bir ritüel anlamı vardı: pagan dünyasında, rahipler bir yana, tanrıların heykelleri ve resimleri bile mesh edilmekle onurlandırılırdı. Ancak yavaş yavaş terim orijinal anlamını yitirdi ve tanrı için yeni bir isim olarak algılanmaya başladı. Bu nedenle, İsrail'de dindar bir Yahudi ailede doğan bir kişiye bu adla hitap edilemezdi! Geleneğe göre, Yeshua ben Yosef olarak adlandırılacaktı. Yine de Yahudi hukuku açısından bu olamazdı. Ve bu yüzden…

Müjdeye göre, Yusuf doğruydu. Matta bunu özellikle vurguluyor, çünkü Mesih elbette adaletsiz bir ailede doğamaz. Aynı zamanda, doğruluğu sadece Müjde tarafından onaylanmakla kalmaz, aynı zamanda tamamen çürütülür! Nitekim Yahudi dinine göre erdemli olmak, Tevrat'ın emirlerine sıkı sıkıya uymak ve kelimenin tam anlamıyla tüm gereklerini yerine getirmek demektir. Tevrat kanunlarına göre, Yusuf istese de istemese de Meryem'i bırakmak istemese de bunu gizlice yapamazdı. Günahı gizlemek, ona suç ortaklığı etmekle aynı şey olduğundan , bunu "ilan etmek" zorundaydı . Dürüstlerin kafasında böyle bir fikir doğamazdı. Meryem "ilan edilmiş" olsa, neredeyse evlenemezdi ... Bu durumda, Yahudi yasalarına göre ondan doğan çocuk gayri meşru kabul edilecek ve İncil'in anlattığı diğer tüm hikayeler İsrail'de gerçekleşemezdi. Böylece, gayri meşru bir çocuk (mamzer) tüm çocuklarla birlikte dini bir okulda Tevrat okuyamaz ve ayrıca Kudüs'teki Tapınağa gidemezdi. Bu arada, dürüst bir Yahudi Joseph olamazdı ve Meryem'in karısı olamazdı - bunlar Yahudi isimleri değil. Eğer öyleyse, o zaman Joseph ve Miriam'dan bahsediyoruz.

Dini mevzuatta, bir kocanın karısının sadakatsizliğinden şüphelenmesi durumunda belirli bir prosedür vardır, yani: kocası tarafından sadakatsizlikten şüphelenilen kadın bir "petek" - yolu kapattı. Bu durumda Tevrat, boşanmak istemeyen kocayı Tapınağa getirerek ve onun rızasıyla kanunun belirlediği prosedüre tabi tutarak gerçeği öğrenmesini sağlar (Mişna 9, Tosefta 15, Babil Talmud 49). Ancak Meryem, Yusuf'un sadece resmi olarak karısıydı. Böyle bir durumda, damat mahkemede “açık kapı” adı verilen bir içtihat kullanabilir. Gelinin masum olduğuna inanarak evlilik akdi yapan ve sonra bunun böyle olmadığını anlayan bir damat, evlilik akdinin şartlarının değiştirilmesini ve bazı durumlarda (müjdeye benzer şekilde) derhal iptal edilmesini talep edebilir. kararlaştırılan tazminat ödenmeden fesih. Ne kadar dürüst olursa olsun, Yusuf karısını gizlice bırakmayı aklından dahi geçiremezdi. Resmi olarak eş ilan eden bir kız çocuğunun bu tür durumlar için yasanın öngördüğü tüm işlemleri yerine getirmeden eve gitmesine "gizlice" izin verilmesi nasıl mümkün olabilir?

Olayların daha da gelişmesi daha az ilginç değil. Bir melek, şüphe duyan doğru kişiye rüyada göründü ve şöyle dedi: “Davut oğlu Yusuf! Mary'yi karın olarak kabul etmekten korkma; çünkü onda doğan şey Kutsal Ruh'tandır; (Matta 1:20). İnanan bir Yahudi'nin bir meleğin böyle bir ifadesiyle güvence alabileceğinden şüpheliyim, çünkü "ruh" (İbranice "ruah") dişil bir özü ifade eden bir kelimedir, dolayısıyla bu durumda Tanrı'nın "ruhunun" müdahalesi gebe kalan kişi tamamen dışlanır. Büyük ihtimalle Joseph, meleğin bu açıklamasını Şeytan'ın oyunları olarak değerlendirecek ve sadakatsiz eşini hemen “duyuracak” ve bu her şeyin sonu olacaktı.

Kendi içinde ilginç olan, meleğin Yusuf'a çağrısıdır: "Davut oğlu Yusuf!" Melek, Evangelist Matta'nın aynı İncil'de iddia ettiği gibi, Yusuf'un Yakup'un oğlu olduğunu ve Yahudiler arasında bir kişiye soyadıyla değil, babasının adıyla hitap etmenin adet olduğunu gerçekten bilmiyor muydu? ; Yusuf'a görünen melek, "Yosef, ben Jacob!" Daha fazla inandırıcılık için melek, Yusuf'a şu şekilde de hitap edebilir: "Yosef, ben Jacob, Davut'un dalı!" Veya buna benzer bir şey. Melek, ziyaretten önce Yusuf'un "şeceresini" incelemeliydi. Nasıl bu kadar aptal olabilir? Yusuf'u bu şekilde "teskin eden" melek Meryem'e şunu duyurdu:

21. Bir oğul doğuracak ve sen onun adını İsa koyacaksın; çünkü halkını günahlarından kurtaracaktır (ibid., bölüm 1).

Mucizeler ve daha fazlası! İnsanların kendileri onları kurtarmak için herhangi bir çaba sarf etmeseler bile, günahkârlıklarının farkına varıp tövbe ederek doğruluk yoluna girmeseler bile insanları günahlarından kurtarmanın mümkün olduğu ortaya çıktı. Doğru, bu kez, en azından melek adına yanılmamıştı, çünkü İsa, "Tanrı Kurtarıcı" anlamına gelen İbranice Yeshua adının Yunanca şeklidir.

22. Ve bütün bunlar oldu, öyle ki, Rab tarafından peygamber aracılığıyla söylenenler, o diyor ki:

23. "İşte, rahimdeki Bakire bir Oğul alacak ve doğuracak ve O'nun adını İmmanuel koyacaklar, yani: Tanrı bizimledir" (Matta, 1).

Müjde bilgilerini özetleyelim. Yani: karınız, rahminde dişi ilkeden gebe kalan bir erkek çocuk doğuracak, ona İsa adını vereceksiniz, böylece peygamberin söylediği şey gerçekleşecek, ona İmmanuel diyecekler ! Komik... Ama hepsi bu değil. Birincisi, "Immanuel" değil, Imanu Eil, yani her halükarda, müjdecinin atıfta bulunduğu peygamber Yeşaya tarafından yazılmıştır. İbranice'de bu gerçekten "Tanrı bizimledir" anlamına gelir - Im anu Eil, ama İsa'nın bununla ne ilgisi var?

Evangelist, İbranice'den bozulmamış bir çeviride şu şekilde okunan İşaya'nın kehanetine (7. bölümün 14. ayeti) atıfta bulunur:

14. Bu nedenle, Rab Kendisi size bir işaret verecek: bu genç kadın hamile kalacak ve bir erkek çocuk doğuracak ve ona İman Eil adını verecek.

"İşte, rahimdeki Bakire bir Oğul alacak ve doğuracak" değil, "Bu genç kadın hamile kalacak ve bir erkek çocuk doğuracak ve ona Imanu Eil adını verecek." Evangelist açıkça odağı değiştirdi. İşaret, bu kadının bir erkek çocuk doğuracağı değil, ona Emanu Eil adını verecekleri ve bu özel çocuğun gelişmesiyle, Suriye ve İsrail krallarından Kudüs'ü alma tehdidinin ne zaman geldiğini anlayacaksınız. ortak çabalarla onu yakalamaya çalışan , ortadan kaybolur:

16. Daha gençlik kötülükten nefret etmeyi ve iyiyi seçmeyi bilmeden, korktuğunuz iki kralın o ülkesi terk edilecek.

Kehanetin özü buydu ve gerçekleşti. Doğru olan Joseph, Kutsal Yazılarda kesinlikle ustalaştı (bu arada, bu kelime "Tora" kelimesinden geliyor), çünkü her Yahudi hayatı boyunca Tora'yı çalışır. Ve nasıl çalışıyor! Her hafta Kutsal Yazıların belirli bir bölümünü okumalı ve sonuna kadar bu şekilde devam etmelidir. Yeni yılın başlamasıyla birlikte her şey yeniden tekerrür ediyor. Bütün hayat. Dürüst Yusuf'un hatası meleği uyaracak ve evliliğin sona ermesine sebep olacaktı.

Sözde Matta'nın apokrif İncil'inde, Joseph'in evliliği şu şekilde anlatılır: Meryem çocuklukta Tanrı'ya kutsanmıştı. 12 yaşındayken rahipler, Tanrı'ya kutsanmış bir çocuğun geleceği hakkında bir konsey düzenlediler. Başkâhin Zekeriya Kutsallar Kutsalı'na girdi ve orada bir melek belirdi ve şöyle dedi: "Zekeriya, git, halkındaki bütün dul kadınları çağır ve her birine birer değnek al. Meryem'in kocası ol." Çubukları toplaması için Joseph'e verildi.

Dulların başında yürüyerek bütün çubukları topladı ve saklaması için başkâhine verdi. Burada hikayenin müjde akışını kesmeye ve yaşlı Joseph'i elinde sopalarla İsrail'in tüm dullarının başında yürüdüğünü hayal etmeye değer! Bu çubuklar için bütün bir vagon treni gerekir! Daha da iyi...

Çubuklar Kutsalların Kutsalı'na yığılmıştı. Onları geri veren başkâhin, daha kısa olduğu ve fark edilmediği için Joseph'in asasına dikkat etmedi. Bütün dul kadınlar değneklerini ayırdıklarında, başrahip yukarıdan bir işaret bekledi ama hiçbir şey olmadı. Joseph sopasını geri istemedi çünkü seçilmiş kişi olabileceği hiç aklına gelmemişti. Ama sonra baş rahibin önünde bir melek belirdi ve unutulmuş kısa çubuğun geri verilmesini emretti. Başkâhin onu Yusuf'a teslim ederken üzerinden beyaz bir güvercin uçarak marangozun başına kondu. Diğer apokrif İncillere göre, Kutsallar Kutsalı'na dönen başrahip, Yusuf'un asasını çiçek açmış halde bulmuş ve kız ona verilmişti... ve Mary torunlarından bile daha gençti.

Apocrypha kanonda yer almıyor, ancak bu efsane Hıristiyanlar arasında popüler ve din adamları tarafından destekleniyor. “Kutsal aileyi” tasvir eden tüm ikonlarda yaşlı Joseph ve bir bebekle genç karısı görülebilir. Sözde Matta, Meryem'in 12 yaşına kadar Kudüs'te yaşadığını ve ancak evlendikten sonra Nasıra'da yaşamak için taşındığını iddia ediyor.

Bu durumu, tüm insanların yaşamının tartışılmaz yasası ve dahası Mabedin günlük uygulaması olan Tevrat açısından inceleyelim. Yani, bu durum kesinlikle inanılmaz ve harika... Anlatılan olaylar olamaz!

Birincisi, Yahudi dini kanunlarına göre bir çocuğun Tanrı'ya adanması, Tapınak rahiplerinin müdahalesini gerektirmez. Yetişkinlik[52], kişinin kendi kaderinden kendisinin sorumlu olduğu bir dönüm noktasıdır. Doğru, bizim durumumuzda bir nüans var: Meryem bir kohen (rahip) ailesinden geliyordu ve bu nedenle ailesinin üyeleri, ancak o zamana kadar öksüz kalmış olsaydı, onun kaderine karar vermede yer alabilirdi. Öyle ya da böyle, bu bir aile meselesiydi ve Tapınak görevlilerinin müdahalesi dışlandı. Ve dahası, Kohanim ailesinden olsa bile kızın kaderini belirlemek için Tapınak ayini ritüelini kullanmak gerekli değildi.

İkincisi, Tevrat, eğer çocuk yoksa evliliği kesinlikle yasaklar. Tevrat'a göre evlilikler ancak Yüce Allah'ın "verimli olun ve çoğalın" emrinin yerine getirilmesiyle sonuçlandırılır: "Ve Allah onları (erkek ve dişi) kutsadı ve Allah onlara dedi: verimli olun, çoğalın ve yeryüzünü doldurun ve boyun eğdirin..." (Yaratılış, 1:28) . Bu nedenle, yalnızca saygın bir yaşlı adam ile dini çoğunluğa zar zor ulaşmış bir kız arasındaki evliliğin kendisi değil, aynı zamanda sözde Matta ve Hıristiyan geleneğinin bahsettiği başvuranların "tartışmaları" da yaşam yasalarına göre imkansızdır. İsrail toplumu. Tüm İsrail tarihinde, kura ile tek bir evlilik vakası olmadı! Ve genel olarak, on binlerce dulun on iki yaşında bir gelini kime alacağına kurayla karar verecek kadar vahşi bir durum mümkün mü?

Üçüncüsü, aday seçme yöntemi. Kutsalların Kutsalı... Adın kendisi, Tapınak'taki bu odanın münhasırlığından bahsediyor. Tapınağa bitişik ve bir duvarla çevrili tüm bölge özel bir kutsallığa sahipti. Statü olarak, çölde taşınabilir Mabedi çevreleyen Levi kampının statüsüne karşılık geliyordu. Özel bir emir, bu bölgeye korkuyla yaklaşmayı zorunlu kılar: Tapınak Dağı'na bir sopayla veya ayakkabılarla tırmanmak yasaktır. Tapınma veya kurbanla ilgili olmayan herhangi bir eşyanın Tapınak alanına getirilmesi yasaktır. Tapınak Dağı'na cüzdanla, tozlu ayakla çıkmak yasaktır (Vayikra, 19:30. Levililer, 19:30).

Tapınağın kendisi neye benziyordu?

Adam doğu kapısından dış avlunun duvarına gitti ve avluya çıkan on iki basamağı tırmandı. Sonra on beş adım onu İsrail avlusuna götürdü - sınırların işaretlendiği ve bir nekohen'in gidebileceği çitle çevrili bir avlu. Cohen'ler[53] üç adım daha ileri gidebilir. On iki adım daha, Giriş Salonundaki Tapınağın binasına götürdü. Salondan kapılar "Kutsal" denilen bir odaya açılıyordu.

Bu odada solda gösteri ekmeği için altın bir masa, sağda bir menora ve perdenin hemen önünde tütsü için altın bir sunak vardı. Bu arada, bu sunakta tütsü yakma onuru, rahibe hayatında yalnızca bir kez kura ile verildi ve ardından bir daha asla böyle bir bakanlık talep etme hakkına sahip olmadı.

Perdenin arkasında Kutsalların Kutsalı denen bir oda vardı. Altın kaplı kapıların arkasındaki nispeten küçük bir odada, desenlerle işlenmiş bir perdenin arkasında, iki seraphimin kanatlarının gölgesi altında, "temel taşı" üzerinde "aron ha-kodesh" - ahit sandığı - duruyordu. Tevrat, Tapınağın inşası tamamlandıktan sonra, ahit sandığının Kutsallar Kutsalı'na nasıl getirildiğini anlatır: "Ve rahipler Rab'bin ahit sandığını yerine, Tanrı'nın davirine getirdiler. kerubilerin kanatları altındaki kutsalların kutsalına. Çünkü kerubiler kanatlarını sandığın bulunduğu yerin üzerine uzattılar ve kerubiler sandığı ve üzerindeki asaları örttüler. Ve direkler, direklerin başları davirin önündeki kutsal alandan görülebilecek, ancak dışarı çıkmayacak şekilde dışarı taşındı; (3 Kral 6-7).

Başkâhin dışında hiç kimse Kutsallar Kutsalı'na giremezdi. Ama aynı zamanda yılda sadece bir kez, tövbe ve günahların kefaret günü olan Yom Kippur'da bunu yapma hakkına da sahipti. Bundan önce, tam bir ritüel saflığa ulaşmak için tüm arınma ayininden geçmesi gerekiyordu. Kutsalların Kutsalı'na kirli hiçbir şey giremezdi. Temizlik tamamlanmadıysa, başkâhinin oracıkta ölmesi gerekiyordu! Bu durumda bacağına bir zincir bağlanmıştı, bu da diğer rahiplerin onu davirin içine girmeden oradan çıkarmasını mümkün kılıyordu!

Tevrat'ta şu olay anlatılır: "Harun'un oğulları Nadav ve Avihu, birer buhurdan aldılar ve onları ateşe verdiler, buhuru yaktılar ve Rabbin huzuruna, O'nun emretmediği garip bir ateş getirdiler. onlar . Ve RAB'bin ateşinden çıkıp onları yakıp yok etti ve RAB'bin önünde öldüler.” (Levililer 10:1-2). Yüce, baş rahibin oğullarını (ve dolayısıyla rahipleri de) yalnızca kutsal yere "uzaylı ateşi" - yani kutsal olmayan bir lambadan alınan ateş - getirdikleri için yaktı! Ve herkes için bu en kutsal yerde, başrahip birinin sopasını veya "yazma bastonunu" mu getirdi?! Üstelik birini unuttuğu için oraya tekrar döndü mü? Tamamen saçmalık. Bu, Yahudi gerçekliğinden ve tapınak hizmetinden kesinlikle habersiz bir kişi tarafından yazılmış olabilir! Bu İncil'in kilise tarafından kanonlaştırılmaması boşuna değil, ancak Hristiyan ortamında okunması yasaklanmadı ve bu, olayların böyle bir sunumunun onun tarafından koşulsuz olarak reddedilmediğini gösteriyor.

 

Bölüm 5

 

İsa, Kral Hirodes'in günlerinde Yahudiye Beytlehem'de doğduğunda, doğudan büyücüler Yeruşalim'e geldiler ve şöyle dediler:

2. Yahudilerin doğuştan Kralı nerede? çünkü yıldızını doğuda gördük ve ona tapmaya geldik (Matta, bölüm 1).

Anlatılan olayların yazarının Yahudi gerçekliğine yönelik olmadığına veya kilise tarafından "Mesih'in doğumundan itibaren" kurulan kronolojinin gerçeğe karşılık gelmediğine dair bir başka kanıt. Büyük Kral Herod, MÖ 4'te anlatılan olaylardan dört yıl önce öldü. e. O sırada Yahudiye'de hüküm süren Herod değil, oğlu Archelaus idi. İsa'nın doğum tarihine gelince, tarihi şu şekildedir: İmparator Justinian döneminde, keşiş Küçük Dionysius'un Luka İncili'ne göre yapılan hesaplamalarına göre, doğum tarihi "tespit edildi", yeni dönemin ilk yılı olarak kabul edildi. Tek kesin tarihten - Kral Herod'un hükümdarlığı zamanından - devam edersek, o zaman tüm kronolojimiz en az altı yıl önceye kaydırılmalıdır. Soru, zaten İncil'in ayetiyle doğrudan ilgili olarak ortaya çıkıyor, gerçekte kim doğdu, Mesih-Mesih mi yoksa Yahudilerin kralı mı? Matta'ya göre bir kral doğdu. Burada bir çelişki var mı? Hayır, çünkü tüm kehanetlere göre, Davut'un soyundan gelen Mesih İsrail'in kralı olacak, egemenliğini yeniden sağlayacak ve yeryüzünde Cennetin Krallığını kuracaktı. Herod ve çevresini alarma geçiren de buydu.

Kral, doğduğu yeri öğrenmek için ne yapar? "Bütün yüksek rahipleri" toplar:

4. Ve halkın tüm baş rahiplerini ve din bilginlerini topladı ve onlara sordu: Mesih nerede doğmalı?

Tapınakta her zaman sadece bir baş rahip olduğunu ve bu unvanın ömür boyu olduğunu bilmeyen Matta anlaşılabilir, ancak kralın bundan haberi olmadığına inanmak zor! Bütün başkâhinleri bir araya toplayamadı... Ama bu ayetin ana çelişkisi bu değil. Kral seyirciye Mesih'in nerede doğması gerektiğini sorar? Kutsal Yazı uzmanları hiç şaşırmadı ve Beytüllahim olarak adlandırıldı.

5. Ve ona dediler: Yahudiye Beytleheminde, çünkü peygamber şöyle yazıyor:

6. Ve sen, Yahuda diyarı Beytüllahim, Yahuda valilikleri gibisin; çünkü halkım İsrail'i güdecek bir önder senden çıkacak."

Müjde onun adını bile verir - peygamber Mika ve bu 5. bölümün 2. ayetinde söylenir. Bakalım peygamber gerçekte ne diyor? Ve peygamber şunları söyledi:

 

Bölüm 5

2. Ve sen, Beytüllahim-Efat, binlerce Yahuda arasında küçük müsün? İsrail'de hükümdar olacak ve kökeni başlangıçtan, sonsuzluk günlerinden beri olan sizden bana gelecek.

Görünüşe göre, bazı tutarsızlıklar dışında, aynı şeyden, Mesih'in gelişinden bahsediyoruz, ama bu öyle değil ... Belirli bir olaydan bahsediyoruz - Babil ve Asur'un düşüşü . Devamını okuyoruz:

5. Ve barış olacak. Asur topraklarımıza gelip salonlarımıza girdiğinde ona karşı yedi çoban ve sekiz prens dikeceğiz.

6. Asur ülkesini ve Nemrut ülkesini kapılarında kılıçla güdecekler ve Asur topraklarımıza girdiğinde ve sınırlarımıza girdiğinde O, Asur'u kurtaracak.

Bunun gibi…

Kutsal Yazılarda Mesih hakkında ifadeler vardır: hangi niteliklere sahip olacağı, gelişine hangi olayların eşlik edeceği, ancak Kutsal Yazılarda gelişi ve nereden geldiği hakkında bir tarih yoktur.

Yıldızın ortaya çıkış zamanını, yani İsa'nın doğum zamanını Magi'den gizlice öğrenen Hirodes, onları "Bebek hakkında bilgi edinmek ve ona haber vermek" için Beytüllahim'e gönderir. Burada iki tuhaflık var: Magi'den bebeğin doğum zamanını "gizlice" öğrenmek, eğer bundan bir sır çıkarmadılarsa ve neden casusluk işlevlerini emanet etmek gerekliydi? Magi, Evangelist Luke'a göre, tüm Beytüllahim bu olayı bildiğinde ve hatta tüm mahallenin çobanları bile bebeğe boyun eğmeye geldiğinde?

Matthew'a göre başka olaylar nasıl gelişiyor?

9. Kralı dinledikten sonra gittiler. Ve işte, doğuda gördükleri yıldız önlerine gitti ve sonunda gelip Çocuğun bulunduğu yerin üzerinde durdu.

Dolayısıyla, bu arada, "kılavuz yıldız" ifadesi! Peki burası neresiydi? Matthew bunun bir ev olduğunu söylüyor.

11. Eve girdiklerinde, Çocuğu annesi Meryem ile birlikte gördüler ve yere kapanıp O'na tapındılar; Ve hazinelerini açarak O'na hediyeler getirdiler: altın, tütsü ve mür.

Luke bunun bir ahır olduğunu iddia ediyor ve işte nedeni...

Luka İncili, bölüm 2.

O günlerde Sezar Augustus'tan tüm dünyada bir nüfus sayımı yapılması emri geldi.

2. Bu nüfus sayımı, Kirinius'un Suriye üzerindeki saltanatında yapılan ilk nüfus sayımıydı.

3. Ve herkes kendi şehrinden kaydolmaya gitti.

4. Yusuf da Celile'den, Nasıra şehrinden Yahudiye'ye, Davud'un evi ve ailesinden olduğu için Beytlehem denilen Davud şehrine gitti.

5. Hamile olan nişanlısı Meryem ile kayıt olun.

Ve ilk oğlunu doğurdu ve onu kundakladı ve bir yemliğe yatırdı, çünkü handa onlar için yer yoktu.

Pastoral hikaye böyledir. Her şey yoluna girecek, ancak bu pek çok nedenden dolayı olamazdı. Bunlardan en önemlisi şudur: Suriye elçisi Quirinius, göreve ancak MS 6 yılında atanmıştır. e., Büyük Herod'un ölümünden on yıl sonra. İncil'de bahsedilen nüfus sayımı, aslında Quirinius yönetimindeki Yahudiye ve İsrail'de gerçekleşti, ancak İsa'nın sözde doğumundan altı yıl kadar sonra! Ve bir şey daha… Nüfus sayımının bütün amacı insanları tam olarak ikamet ettikleri yerde hesaba katmaksa, nüfus sayımı için neden başka bir şehre taşınmak gerekliydi?! Bu, Romalıların uygulamasına karşılık gelmiyordu ve imparatorluğun tüm tarihi boyunca bu tür kurallara göre tek bir nüfus sayımı vakası yoktu. Belki de Quirinius tarafından yürütülen ve müjdecinin bahsettiği başka bir nüfus sayımından bahsediyoruz? Ama hayır, bu imkansız, çünkü ülkesinin tarihini çok iyi bilen Josephus, Quirinius'un MS 6'da yaptığı bir nüfus sayımından bahsediyor. e. yeni ve şimdiye kadar duyulmamış bir olay olarak.

Josephus Flavius bunu şöyle anlatıyor: "Yahudiler, bir nüfus sayımının ilk söylentilerinde en başından buna öfkelenmiş olsalar da, sonunda, yüksek rütbelilerin öğütleri sayesinde, tüm direniş düşüncelerinden vazgeçtiler. Boeth'in oğlu rahip Joazar. Jeoazar'ın öğütlerine boyun eğerek, sonunda mülklerinin değerlemesinin hiçbir engele takılmadan yapılmasına izin verdiler. Ancak Gamala şehrinden gelen Celileli Yahuda adında biri, Ferisi Sadduk ile birlikte nüfus sayımına izin vermenin yalnızca köleliğe yol açacağını söyleyerek halkı direnmeye teşvik etmeye başladı . Halkı özgürlüklerini savunmaya çağırdılar. En uygun koşullar mevcut olduğu için başarısız olamazlar, dediler; insanlar hesaplarında hata yapsalar bile cömert dürtüleriyle kendilerine sonsuz şeref ve şeref yaratacaklardır; Ebedi, Yahudileri ancak niyetlerini yerine getirirlerse destekleyecektir, özellikle de büyük şeyler için çabalayarak planlarını uygulamadan önce geri çekilmezlerse ”(Josephus Antiquities, 18: 1).

Luke, yaşadığı döneme ve İsrail gerçeğinin bilgisine göre, bu olaylardan o kadar uzaktı ki, diğer bazı özellikleri hiç hesaba katmadı. Ahır kirli olduğu ve kapılarına mezuza asılmadığı için hiçbir mümin Yahudi ahırda gecelemez[54]! Bir Yahudi'nin evde mezuza olmadan yaşaması yasaktır. Ve hepsi bu değil. Kudüs ve çevresi, kışın özellikle geceleri çok rahat olmayan dağlık bir bölgede yer almaktadır. Rüzgar, alçak bulutlar, hava sıcaklığı yaklaşık iki santigrat derece ve bazen don ... Kışın Beytüllahim civarında çobanların sürüleriyle geceyi "açık bir tarlada" geçirdiklerini söylemek, İsrail'i kesinlikle bilmemek demektir. . Ve ilerisi. Ahlakın genel olarak çöktüğü günümüzde bile, bir Yahudi asla geceyi açık alanda geçirmek zorunda kalmayacak, mümin bir Yahudinin herhangi bir evini çalmanız yeterli olacak ve geceyi geçirmenize izin verilecek. , kendi ailenizin sayısı ne olursa olsun.

İncil'de ahır ve yemlik nereden geldi? Bu başlı başına oldukça eğlenceli bir hikâye... Septuagint'in[55] Yunanca versiyonundaki "küçük" peygamber Habakkuk'ta İsrail'in kurtarıcısının "iki çağ arasında", yani Hz. günlerimiz.

Yunanca'da "hayvan" ve "dönem" sözcükleri çoğul hâlde aynı biçime sahiptir. Septuagint'in Latince çevirisinde, "dönemi" yanlışlıkla "hayvan" ile değiştirdiler ve "iki hayvan arasında" olduğu ortaya çıktı. Resmi tamamlamak için kalır: öyleyse, o zaman bir ahır olmalı ve bu bir mağaraya işaret ediyor ve mağarada bir yemlik olmalı ... Evangelist Luke şöyle yazıyor: “Ve işte size bir işaret : Bebeği kundağa sarılmış, yemlikte yatarken bulacaksınız.” (Luka 2:12). Habakkuk peygamberin hatalı tercümesi sadece Luka'yı yanıltmadı. MS 400'de olduğu noktaya geldi. e., İmparator Konstantin altında, Beytüllahim'de bir "doğum mağarası" bile buldular! Bugün dünyanın her yerinden saygıdeğer hacılara gösteriliyor. Ve hiç kimse, bir yemlik ve bir ahır-mağara ile ilgili kötü şöhretli hikayenin sadece bir tercümanın hatasının sonucu ve müjdecinin hayal gücünün bir ürünü olduğu gerçeğinden utanmıyor! Aslında arkeologlar, bu mağarada yüzyıllar boyunca pagan panteonunun "kurtarıcısı" tanrı Tamuz'a adanmış bir tapınak olduğunu söylüyorlar. Görünüşe göre bu da belli bir rol oynadı: bir kurtarıcı var, bir kurtarıcı var ...

Evangelist Luke'un 2. bölümde anlattığı olayla ilgili bir ayrıntı daha ilginçtir: Rab'bin bir meleği, dondurucu bir Aralık gecesi "sürülerini gece bekçisi tutan" çobanların önünde belirdi:

10. Ve melek onlara dedi: Korkmayın; Size tüm insanlar için büyük bir sevinç ilan ediyorum:

11. Çünkü bugün sizin için Davut şehrinde Rab Mesih olan bir Kurtarıcı doğdu.

İlginç değil mi? Tanrı'nın meleği Yahudi çobanlarla Yunanca konuşmakla kalmadı (aksi takdirde Yahudi Mesih'e neden Yunanca Christos adıyla hitap etsindi?), aynı zamanda ona “Rab” dedi! Allah'ın meleği, Rabbinin insanlara emrettiği dini, katı tevhid inancına dayanarak yalanladı. Ana emri hatırlayın - “Ben sizi Mısır diyarından kölelik evinden çıkaran Tanrınız RAB'bim. Benden başka tanrın olmayacak" (Çıkış 20:1-2). Dahası, melek çobanlara Beytüllahim'de yeni bir Tanrı'nın doğduğuna dair güvence verdi! Böylece, meleğe göre (veya Luka'ya göre?), Rab sonsuza kadar var olmaz, doğar ve ölür. Çobanlara ilginç bir melek geldi!

Ancak Matta İncili'ne geri dönelim. Magi Kudüs'e dönmedi. Bir rüyada kendilerine vahiy gelince, "başka bir yoldan kendi ülkelerine döndüler."

16. Sonra büyücülerin kendisiyle alay ettiğini gören Hirodes çok kızdı ve büyücülerden öğrendiği zamana göre Beytlehem'deki ve tüm sınırlarındaki iki yaş ve altındaki tüm bebekleri dövmesi için gönderdi.

Kral Herod, şiddetli bir öfke ve yönetimin zulmü ile gerçekten ayırt edildi, ancak İsrail tarihinde böyle bir "bebekleri dövmek" yoktu. Bu "hikaye" yazılı kaynaklarca doğrulanmamıştır. Ve bu “olay”ın teyidini Yeremya peygamber üzerinden zikretmeye gerek yoktur: “Rama'da bir ses işitilir, ağlayış ve hıçkırıklar, ve büyük bir feryat; Rahel çocukları için ağlıyor ve çocukları için teselli edilmek istemiyor, çünkü onlar öyle değil” (Matta 2:18). Rama nerede ve Beytüllahim nerede, Rahel nerede ve Beytüllahim'in kadınları nerede?! Evet ve kehanet, gelecekteki Babil esaretini ve ardından İsrail oğullarının anavatanlarına dönüşlerini tahmin etmek için yazılmıştır ...

Konunun bilgisi açısından İncil'in sonraki ayetleri çok ilginçtir. Joseph ve ailesi, çocuklarının hayatından endişe duydukları için Mısır'da saklanmak zorunda kaldıktan sonra, müjdeci onu tekrar İsrail'e geri döndürür:

19. Hirodes'in ölümünden sonra işte, Rab'bin Meleği Mısır'da Yusuf'a bir rüyada göründü.

20. Ve dedi: Kalk, Çocuğu ve Annesini al ve İsrail diyarına git, çünkü Çocuğun canını isteyenler öldü.

21. Kalktı, Çocuğu ve Annesini aldı ve İsrail diyarına geldi.

22. Yahudiye'de babası Hirodes'in yerine Archelaus'un kral olduğunu duyunca oraya gitmeye korktu; ama rüyasında vahiy görerek Celile sınırlarına gitti.

23. Ve peygamber aracılığıyla kendisine Nasıralı denileceğini bildiren söz yerine gelsin diye gelip Nasıra denen bir şehre yerleşti.

Öncelikle, Kutsal Yazılarda böyle bir kehanet yoktur. Müjdenin yazarı, kural olarak, İsrail'in tüm peygamberlerinin Nezir olduklarına dair belirsiz yankılar duydu. Eğer öyleyse, o zaman İsa'nın bir Nezir olduğunu söylemeye gerek yok, ama bunun ne anlama geldiğini İncil'in yazarı artık bilmiyordu ...

Bu terim gerçekten ne anlama geliyor? Nasıralı (İbranice "Nazir") kendini Tanrı'ya adamış bir kişidir. Nazirut, kanunları Tevrat'ta anlatılan özel bir yemindir (Be Midbar 6, 1-21. İncil. Sayılar, bölüm 6, 1-21). Bu yemini edenin üç yasağı gözetmesi gerekirdi: Üzüm yememek, üzümden yapılan hiçbir şeyi (üzüm çekirdeğinden yapılanlar dahil) yememek ve içmemek, saç kesmemek ve murdar yerlere dokunmamak. (kaynaklar ritüel safsızlık, ölen kişinin bedeni ve hatta cesedin bulunduğu odadır). Bu nedenle, takma ad veya isterseniz Nazir veya Nazir unvanı "saf", "kutsal" anlamına gelir: "Nezirliğinin tüm günlerinde Rab için kutsaldır" (Sayılar, 6:8).

Sonuç olarak, Hristiyanlığa sızan bir hata büyük sonuçlara yol açtı: Nasıra'yı İsa'nın doğum yeri olarak "icat etmek" gerekiyordu. Nasıralı'nın Nasıra şehrinin bir sakini anlamına geldiğine karar veren yazar, hemen Joseph'in ailesinin bu şehre yeniden yerleştirilmesinin hikayesini ekledi. Ve müjdeci Mark daha da basit davrandı, İsa'nın doğumunu Beytüllahim'den alıp Nasıra'ya nakletti (Markos 6:1). Dikkatlice bakarsanız, Nasıra'da aynı "doğum mağarasını" bulabilirsiniz! Şehrin kendisine gelince, MS 9. yüzyıldan önce. e. ne Tevrat'ta, ne Talmud'da, ne Tacitus'ta, ne de Josephus Flavius'ta hiçbir Yahudi yazarda bundan söz edilmiyor... Yoğun arkeolojik araştırmalar bu şehirde ancak Bizans'a tarihlenebilecek anıtlar ortaya çıkardı. dönem.

Ayrıca, 2. bölümdeki Evangelist Luke şöyle yazar:

21. Sekiz gün sonra, Bebeğin sünnet edilmesi gerektiğinde, O'na ana rahminde ana rahmine düşmeden önce bir melek tarafından çağrılan İsa adını verdiler.

22 Musa'nın Yasası'na göre arınma günleri tamamlanınca, onu RAB'bin huzuruna çıkarmak için Yeruşalim'e getirdiler.

23. Yatağı açan her erkek çocuğun Rab'be kutsanması, Rab'bin yasasında öngörüldüğü gibi.

24 RAB'bin Yasası uyarınca kurban olarak iki kumru ya da iki güvercin yavrusu sunacaksınız.

Bunlar Evangelist Luke'un sözleri. İncil'de söylenenleri doğrulamak için (titiz okuyucu için) İncil metinlerine bir gönderme vardır: Çıkış 13:2, 12; 22:29. ve Sayılar 8:16. Tembel olmayalım ve Tevrat'ın belirtilen bölümlerini açalım. Çıkış Kitabı, bölüm 13:

Ve Rab Musa'ya söyleyip dedi:

2. İnsandan hayvana, İsrail oğulları arasında her yatağı açan her ilk doğan benim için kutsal kılın: onlar benimdir.

12. Yatağı açan her şeyi ve sahip olduğunuz tüm sığırların ilk doğanlarını, erkek cinsiyetini Rab'be ayırın.

 

Bölüm 22

29. Bana harman yerinin ve şarap presinin turfandalarını getirmede gecikme; oğullarının ilk doğanlarını bana ver;

Sayılar Kitabı 8. sure 16. ayet Bu ayetin metnini anlamak için bir öncekinden başlayalım. Bu yüzden:

15. Bundan sonra, onları temizleyip kutsadıktan sonra, Levililer toplanma çadırına hizmet etmek için gelecekler. Çünkü onlar bana İsrail oğulları arasından verildi.

16. İsrail'in her türlü yatağı açan ilk doğanlarının yerine onları kendime alıyorum.

Hayır, Kutsal Yazıların müjdecisi bilmiyordu. Söz konusu olan tüm "erkek" bebekler değil, yalnızca ilk doğanlar - "İsrail'in oğulları arasında"! Ve İncillerin editörleri bu bağlantıları tam da bu yerde boşuna alıntıladılar. Sadece İncil müjdecilerinin cehaletini ve o zamanki Yahudilerin yaşam yasalarını doğrularlar. Yahudi geleneği bu konuda ne diyor?

1. Dini kanuna göre bebekleri "sekiz gün sonra" değil, yedi gün sonra sekizinci gün, bu sekizinci gün Şabat'a denk gelse bile sünnet ederler. Tevrat şöyle der: "Ve sekizinci gün sünnet derisini sünnet etsinler" (Vayikra, 12:3. Levililer, aynı bölüm). Bu yasa kutsaldır ve Yahudiler hiçbir koşulda çiğnenmez.

2. Luka'nın dediği gibi dini kanunda "kefaret günleri" yoktur. Sadece bir kadın doğumdan sonra ritüel safsızlık kazanır ve yedi gün kirli kabul edilir (bir kız doğduğunda bu süre on dört gündür). Kırk gün sonra, Tapınakta bir arınma kurbanı sunması istenir: yakmalık sunu olarak sunulan bir yaşından küçük bir kuzu ve günah sunusu olarak sunulan bir güvercin yavrusu. Aşırı yoksulluk durumunda, bu kurbanlar olarak biri yakmalık sunu, diğeri günah sunusu olmak üzere iki güvercin yavrusu sunulmasına izin verilir. Bu fedakarlıkların hiçbiri (tapınağa ziyaretin kendisi gibi) ilk doğanın kurtarılmasıyla bağlantılı değildir. Bu fedakarlıklar doğum yapan her kadın tarafından yapılacaktı.

3. "Yatağı açan her erkek çocuğun Rab'be adanması gerektiği" şeklindeki Rab'bin Yasası'nda bir hüküm yoktur, yoktur ve hiçbir zaman da olmamıştır. Tanrı, emirlerini verirken sadece ilk doğan erkeklerden söz etti. Sadece onlar için kohen'e fidye ödemek gerekiyordu. Ve bunun için yenidoğanı Tapınağa taşımak hiç gerekli değildi. Yasa, ilk doğan çocuğun "Rab'bin huzuruna sunulmak üzere Yeruşalim'e" getirilmesini gerektirmiyordu. Yasa sadece şunları gerektirir: Yeni doğan, annesinin ilk çocuğuysa, doğumundan 30 gün sonra, Yüce'nin temsilcisi olarak hareket eden bir kohen'den kurtarılmalıdır. Tevrat ayrıca kefaret için tek bir fiyat belirtir - 5 kat, yani 96.15 gram saf gümüş.

Fidye için dindarlığıyla tanınan bir kohen'in davet edildiği ciddi bir yemek düzenlendi. Ziyafet başlamadan önce ekmeği kutsayan çocuğun babası, kohen'e annesinin ilk çocuğu olan bir İsrailli (yani bir kohen'in veya bir kohenin kızı değil) bir oğlu olduğunu bildirdi. bir Levili). Cohen bu sözlerden sonra babanın neyi tercih ettiğini sormak zorunda kalır: İlk oğlunu mu yoksa oğlu için fidye olarak vermek zorunda kaldığı o 5 kat gümüşü mü? Baba doğal olarak oğlunu tercih ettiğini söyledi ve hemen onun için kohen'e fidye ödedi. Bundan sonra kohen şarabı kutsadı ve seyirciler yemeğe geçti.

Yasa, fidye töreninin yapılacağı yeri hiçbir şekilde düzenlemez. Evangelistin iddia ettiği gibi, Baba'nın bunu yalnızca Kudüs'te değil, her yerde gerçekleştirme hakkı vardır. Dahası, marangoz Joseph'in ailesinin Meryem'i doğurduktan sonra - iki güvercin - arındırmak için yaptıkları mütevazı fedakarlığa bakılırsa, son derece fakir oldukları için başkentteki tören için imkanları yoktu! Ve bir şey daha: İncil'e göre Meryem bir kohen'in kızıydı. Bu bağlamda, ilk doğanları kurtarmak zorunda değildi ve hatta Kudüs'te "onu Rab'bin önünde temsil etmek" zorunda değildi. Bir kohen'in kızıyla evli olan kocası da ilk doğan çocuğu fidye alma zorunluluğundan muaf tutulmuştu. Yani "Rab'bin kanununda yazılıdır" ve müjdeciler bunu bilmeli!

Bir kısmı Ortodoks ibadetinin ayinine dahil olan bir sonraki bölüm (Luka İncili'nin 6. bölümüne bakın), ("Şimdi hizmetkarını, Efendini, senin sözüne göre, huzur içinde serbest bırak" güzel ilahisini kastediyorum) parmaktan emilir ve hiçbir anlamı yoktur. Bu bölümün tüm temeli, Kudüs Tapınağı'ndaki "ebeveynlerin Bebek İsa'yı üzerinde yasal bir ayin yapması için getirmesi" gerçeğine dayanmaktadır. Orada, Kutsal Ruh'un üzerinde olduğu “İsrail'in tesellisini bekleyen doğru ve dindar bir adam olan Simeon adında bir adam” (Luka 2:22-29) bu sözleri söyledi ve bebeği kutsadı. Ama!.. "Yasal" bir ritüel yoktu, İsa'nın ailesi Tapınağı ziyaret etmedi (yazık - ilahi çok güzel ...).

 

Bölüm 6

 

Şimdi Matta İncili'nin 3. bölümüne geçmeliyiz, ancak anlatının mantığı bize Luka ile diyaloğa devam etmemizi söylüyor, çünkü Yuhanna'nın faaliyetlerinin öyküsünü doğum öyküsüyle önceleyen odur. Bu yüzden:

 

Bölüm 1

5. Yahuda Kralı Hirodes'in zamanında, Aviya soyundan Zekeriya adında bir kâhin ve Harun soyundan Elizabeth adlı karısı vardı.

6. Her ikisi de Tanrı'nın önünde doğru kişilerdi, Rab'bin tüm buyruklarına ve kurallarına kusursuzca uyarlardı.

7. Elizabeth kısır olduğu için çocukları yoktu ve ikisinin de yaşı ilerlemişti.

8. Bir defasında sırasına göre Allah'ın huzurunda hizmet ederken,

9. Rahiplerde olduğu gibi kura ile tütsü yakmak için Rab'bin tapınağına girdi.

10. Halkın bütün kalabalığı buhur yakılırken dışarıda dua etti.

11. O zaman Rab'bin Meleği, buhurdanlığın sunağının sağ tarafında durmakta, ona göründü.

12. Onu gören Zekeriya'nın kafası karıştı ve üzerine korku düştü.

13. Melek ona şöyle dedi: Korkma Zekeriya, çünkü duan duyuldu ve karın Elizabeth sana bir oğul doğuracak ve onun adını John koyacaksın;

14. Sevinç ve sevinç duyacaksın ve birçokları onun doğumuna sevinecek.

15. Çünkü Rab'bin önünde büyük olacak; şarap ve sert içki içmeyecek (İşte Nazariteizm örneği! Notum) ve Kutsal Ruh daha annesinin rahminden dolacak;

16. Ve İsrail oğullarından birçoğunu Allahları RABBE döndürecek;

17. Ve babaların yüreklerini çocuklara geri vermek için İlyas'ın ruhu ve gücüyle ve Rab'be hazırlanan bir halkı sunmak için doğruların itaatsiz zihniyetiyle O'nun önünden gidecek.

18. Ve Zekeriya meleğe dedi: Bunu ne ile bileyim? çünkü ben yaşlıyım ve karım yaşça ilerlemiş.

Doğru bir kişinin ve Tevrat'a ve dolayısıyla İbrahim ve Sara'nın hikayesine aşina olan bir rahibin şüpheleri oldukça garip! Doğru bir adamın böylesine inançsızlığına öfkelenen bir meleği anlayabilirsiniz! Ve ceza (işaret değil) hemen ardından geldi:

20. Ve işte, zamanı geldiğinde gerçekleşecek olan sözlerime inanmadığınız için, bunun olacağı güne kadar susacaksınız ve konuşamayacaksınız.

21 Bu sırada Zekeriya'yı bekleyen halk, onun tapınakta oyalanmasına şaştı.

22. Dışarı çıktığında onlarla konuşamadı; ve onun tapınakta bir görüm gördüğünü anladılar; ve onlarla işaretlerle iletişim kurdu ve sessiz kaldı.

23 Hizmet günleri sona erdiğinde evine döndü.

24. Bu günlerden sonra karısı Elizabeth hamile kaldı...

Tarif edilen olayların o zamanın Yahudi gerçekliğine karşılık gelip gelmediğini düşünelim. İlk olarak, isimler. Rahip Zekeriya'nın karısı Elizabeth adını taşıyamadı çünkü bu bir Yahudi adı değil. Rab'bin meleği, Zekeriya John'un müstakbel oğlunu, sadece İbranice "ionah" - bir güvercin kelimesinden geldiği için arayamazdı. Ve eğer insanlar yanılıyor olabilirse, o zaman melek müstakbel Yahudi peygambere Yahudi olmayan bir kadın adıyla hitap edemezdi. Ayrıca yazara göre Zekeriya, karısının hamileliği boyunca dilsizdi. Bir dilsiz, Tapınak rahibinin görevlerini yerine getirmeye nasıl devam edebilir? Ne de olsa o, ancak "hizmet günleri bittiğinde evine döndü." Tevrat kanunlarına göre, "hizmet günleri", konuşma gücünü kaybettiği anda derhal sona erecekti! Birincisi, dilsiz olduğu için "orada Rabbine haykıramadı" ve ikincisi ve belki de asıl mesele bu, herhangi bir ahlaksızlık rahibi Tapınağa girme ve "Rabbinin önünde durma hakkından mahrum etti. ” ". Tevrat'ta böyle yazılıdır ve bu yasaya harfiyen uyulmuştur. Ve nasıl oluyor da Yüce Allah, müjdecileri tapınak hizmetinin temel kurallarına sokmadı ve onlara olanların gerçeğini ilan etmelerini söyledi! İsa, "Size koyun kılığında gelen sahte peygamberlerden sakının, ama özünde aç kurtlardır; onları meyvelerinden tanıyacaksınız..." (Matta 7:15-16) derken haklıydı. . Luke öğretmenin sözlerini biliyor olmalı!

Luke ayrıca "tütsü" nün veya daha doğrusu Tapınakta şifalı otların tütsüsü şeklindeki kurbanın her sabah ve her akşam birinci odanın ortasında bulunan altın bir sunakta yapıldığını da bilmeliydi. Tapınak, Kutsalların Kutsalı'ndaki perdenin hemen önünde. Bu sunak, şitim ağacından yapılmış ve altınla kaplanmış olup, "bitki yakma sunağı" olarak adlandırılmıştır. Cohen sağ eline kızgın kömürlerle bir kepçe aldı ve soluna bir şifalı bitki bileşimi aldı, Tapınak odasına gitti, kömürleri sunağın üzerine koydu ve üzerlerine otlar döktü. Kurban, onurlu bir hizmet türü olarak kabul edildi - tütsü getiren kişi, yukarıdan özel bir kutsama aldı. Bu nedenle, Birinci Tapınak zamanından itibaren, kohen'in hayatında yalnızca bir kez tütsü getirmesi ve artık başvuranların partisine katılamaması geleneği kuruldu. Bu hizmetten sonra, sadece eve gitmesi ve "hizmetinin" günlerinin bitmesini beklememesi gerekiyordu.

57. Elizabeth'in doğum yapma zamanı geldi ve bir erkek çocuk doğurdu.

58. Komşuları ve akrabaları, Rabbinin ona rahmetini büyüttüğünü işittiler ve onunla sevindiler.

59. Sekizinci gün bebeği sünnet etmeye geldiler ve ona babasının adını Zekeriya koymak istediler.

60. Buna annesi dedi ki: hayır; ve ona John deyin.

61. Ve ona dediler: Senin akrabanda bu isimle çağrılan kimse yok.

Görünüşe göre yazar sünnet geleneği hakkında bir şeyler duymuş. Nitekim bu ayini gerçekleştirmek için en az on inanan Yahudinin (minyan) bulunması gerekir, aksi takdirde ayin geçerli sayılmaz. Böylece inananlar toplandı ve görünüşe göre Yahudilerdi, başka türlü olamazdı. Ancak dahası, yazarın bilgisi tükendi, çünkü inanan Yahudiler anneye oğluna babanın adını vermesini teklif edemezlerdi, bu Yahudi geleneğine aykırıdır ve bugün bile uygulanmamaktadır; adetlerin çok daha sıkı uygulandığı o günler için ne söyleyebiliriz! Özellikle o da bir rahip olduğu için bebeğe büyükbabanın adını vermeyi teklif etmek zorunda kaldılar. Ve anne ismin başka bir versiyonunu önerdiğinde seyirciler şaşırdı. Ancak iddiaya göre anne John isminde ısrar etti. Babaya ilk doğana ne isim vermek istediğini işaretlerle sordular.

63. Bir tablet istedi ve yazdı: Adı John'dur. Ve herkes şaşırdı.

İsrail'in gelenek ve göreneklerini bilen herkes bu güne kadar şaşırıyor. Yine de Zekeriya'ya işaretlerle hitap etmek neden gerekliydi, çünkü o sadece dilsizdi ama sağır değildi!

Ayrıca, 3. bölümde Luka, Yahya'nın vaazlarından bahseder ve bunu yaparken, kendi görüşüne göre, Yahya'nın faaliyetinin başladığı zamanı belirlemek için oldukça doğru işaretler verir.

 

Bölüm 3

Tiberius Caesar'ın saltanatının on beşinci yılında, Pontius Pilatus Judea'da hüküm sürerken, Herod Celile'de, Filipus ve kardeşi İturea'da ve Trachtonite bölgesinde ve Lysanias Abilene'de tetrarkh idi.

2. Başkâhinler Anna ve Kayafa'nın yönetiminde, çölde Zekeriya oğlu Yahya'ya Tanrı'dan bir söz vardı.

3. Ve günahların bağışlanması için tövbe vaftizini vaaz ederek Ürdün'ü çevreleyen tüm ülkeyi dolaştı.

Durmamız gereken yer burası ve nedeni bu. Birincisi, daha önce de belirtildiği gibi, Kudüs Tapınağı'nda aynı anda iki yüksek rahip yoktu ve olamazdı ve bu tartışılmaz bir gerçektir. Ve şöyleydi: Anna bu pozisyonu MS 6'dan 15'e kadar sürdürdü. e. O sıralarda Kayafa, başkâhin Annas'ın yalnızca damadıydı. Önümüzdeki üç yıl içinde, isimleri tarihçe korunmayan ve yalnızca MS 18'den itibaren üç baş rahip daha değiştirildi. e. Kayafa başkâhin oldu ve 36 yılına kadar bu görevde kaldı. Bu nedenle, evanjelistler ve aralarındaki Luka, Tapınağın yüksek rahiplerinin faaliyetleri ve görgü tanıkları oldukları iddia edilen o dönemde atanma ve yer değiştirme kuralları hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. İsrail'in tüm sakinleri için bu gerçeklerin sıradan olduğu düşünüldüğünde oldukça garip bir cehalet ... Ayrıca, Pontius Pilatus MS 26'dan 36'ya kadar Yahudiye valisiydi. e. ve şimdi, bu verilere dayanarak, John'un faaliyetinin başlama tarihini belirlemeye çalışın!

John tarafından vaaz edilen "tövbe vaftizi".

Luka'nın bu sözleri, İncil'in modern okuyucusunun, İsa'nın habercisi olan ve kehaneti yerine getiren Yuhanna'nın çölde kendisine gelen hacıları "vaftiz ettiğini" düşünmesine yol açabilir ... Bunu desteklemek için evangelistler alıntı yapıyor İşaya peygamberliğinden bir ayet şöyle diyor: “Çölde feryat edenin sesi RABBİN yolunu hazırlayın, yollarını düzleyin. (Çıkış 40:3). Doğru, İşaya'dan alınan bu ayet biraz farklı geliyor: "Ses çağırıyor: Çölde Rab'bin yolunu açın, Tanrımız için Arava'da yolu düzleyin." Çevirmen yine vurguyu değiştirdi. Asıl mesele, sesin çölde haykırması ve birinin düşünebileceği gibi cevapsız kalması değil, sesin - çölde bile, Rab'bin yolunu hazırlaması, çünkü Mesih'in gelişiyle, dünyanın her yerinden milletler Yeruşalim'e taşınacak. Kehanetin özü coğrafi kavramlar için geçerli değildir, başka yerdedir! Coğrafyaya gelince, İşaya nerede vaaz edileceğini söylemeye devam ediyor:

9. Yüksek dağa tırman, ey Siyon elçisi! Sesini güçlü bir şekilde yükselt, Kudüs'ün habercisi! Kalkın, korkmayın, Yahuda şehirlerine deyin: İşte Tanrınız!

Yani bu kehanetin gerçekleşmesi için Yuhanna'yı "Ürdün ülkesine" göndermeye gerek yoktu! Onu Kudüs'e göndermeliydik. Ama buradaki mesele bu değil. Asıl mesele, İncil'in iddia ettiği gibi, Yahya gerçekten vaftizci miydi? Tüm güvenle cevaplayabiliriz: hayır. Nedeni de şu: Her şeyden önce vaftiz, bir kişiyi Hristiyan dinine sokma eylemi olarak görülüyor. Gerçekten de, böyle bir eylemi gerçekleştirmek için bir vaftizciye - Hıristiyan kilisesinin koynunda bir cemaat eylemi gerçekleştiren bir kişiye - ihtiyaç vardır. Ama henüz Hristiyanlık yoktu. O zaman John ne yaptı? Vaaz verdi. Dahası, eski Yahudi peygamberlerin ruhuyla vaaz verdi: Yahudiliğin gereklerine sıkı sıkıya bağlı olarak ahlaksızlıkları açığa çıkardı, doğruluk ve tövbe çağrısında bulundu.

Su ile arınma - ritüel abdestler, Yahudilikte Yahudilik var olduğu sürece var olmuştur. Her inanan erkek, yılda en az bir kez, ritüel havuzun - mikveh - arındırıcı sularına dalmalıdır. Kadınlar bunu en az her ay yapmalıdır. Bu amaçlar için en iyi havuz, kaynağın sularıyla doldurulan havuzdur. Yahya'nın vaazlarını dinlemeye gelen insanların ritüel saflığa ulaşmak için kendilerini Ürdün sularıyla dolu bir mikveye sokmalarında şaşırtıcı bir şey yok. Bunu John'dan önce yaptılar ve ondan sonra da yapıyorlar. Gerçeğe daha yakın olan, John'un insanların abdest almak için geldiği yerde vaaz vermeye başladığı varsayımıdır. Temizleyen John değildi, ritüel havuzun suyu temizlendi. Bu nedenle, Yahudi inananlar, Luka'nın verdiği "Seni suyla vaftiz ediyorum" ifadesini gerçekten Yahya'dan duymuşlarsa, bu onun son vaazı olur. Küfür için, Ürdün Nehri çevresinde çok sayıda olduğu için ona taş atarlardı.

Ancak görünüşe göre John Yahudiliğe yeni bir şey getirdi, aksi takdirde halkın hafızası onun adını korumayacaktı. Ne? Yuhanna, kötülük dünyasıyla nihai çatışmanın bir sonucu olarak dünyayı özgürleştirecek ve Tanrı'nın krallığının yeryüzündeki nihai zaferini sağlayacak olan Mesih'in yakında gelişine içtenlikle inanıyordu. Bu nedenle şöyle dedi: “En Güçlü Olanım geliyor. O sizi Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecek...” O, bir tür “Armagedon” olan arındırıcı bir savaşın ateşini bekliyordu. Bu nedenle, bu olayın arifesinde John, tövbe etmeye, tüm günahlardan arınmaya, Ürdün Nehri'nin sularında ritüel temizliği kabul etmeye ve artık ihtiyaç kalmayacağı için malını fakirlere dağıtmaya çağırdı. evrensel refahın yeni krallığı. İnsanları, bu krallığın gelişinden önce ve kötülük dünyasının nihai yargısından önce bir kez kendilerini arındırmaya çağırdı.

Vaazları, Essene doktrininin canlı bir izini taşıyordu - Krivda dünyasından ayrılma ve kendini hazırlama, kişinin yaşam tarzını Tanrı'nın Krallığının yeryüzüne gelişi için. Tövbe ettikten sonra, Kumran topluluğu tüzüğüne (Topluluk Tüzüğü, V, 10:15) tam olarak uygun olarak, Yuhanna'nın dinleyicileri temizleyici sulara daldılar, sembolik olarak eski yaşamlarından vazgeçtiler ve bunun yaklaşımı için mücadeleye devam ettiler. Krallık.

O zamanlar İsrail'deki siyasi ve ruhani atmosfer o kadar yoğundu ki, Roma yönetimine, yerel kralların egemenliğine karşı, inancın saflığı için, genel refah için bir ayaklanmayı alevlendirmek için bir kıvılcım yeterliydi. Yuhanna'yı dinleyenlerin çoğu, onda İsrail'in kurtarıcısı olan Mesih'i görmeye zaten hazırdı: "Halk beklenti içindeyken ve yüreklerinde hepsi Yahya hakkında düşünürken, o Mesih değil miydi ..." (Luka, 3: 15).

John'un kaderi üzücüydü. Luke, Celile ve Perea Tetrarch'ı Herod Antipas'ı ensest günahla suçladığını söylüyor. Nitekim Hirodes, kardeşinin karısı Herodias'ı alıp onunla evlendi. Suçlayıcı vaazlardan öfkelenen Hirodes, Yahya'yı hapse attı ve ardından infazını emretti. Burada kasıtlı olarak Salome efsanesinden alıntı yapmıyorum, görevimiz tarihsel gerçek, özellikle de tarih vaizin tutuklanması ve idam edilmesi için başka nedenler verdiği için.

Josephus şöyle yazar: “Hirodes, Yahudileri erdemli bir yaşam sürmeye, birbirlerine karşı adil olmaya, Ebedi için dindar bir duyguya sahip olmaya ve abdest almak için toplanmaya teşvik eden bu doğru adamı öldürdü. Bu tür koşullar altında (Yuhanna öğretti), yıkamak Rab Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun edecek, çünkü bu, günahları kefaret etmek için değil, özellikle ruhlarının kendilerini önceden temizlemek için zamanları olacağı için bedenlerini kutsallaştırmak anlamına gelecek. Birçoğu, öğretileri ruhlarını yükselten vaizlere akın ettiğinden, Hirodes (ona tamamen itaat eden) kitle üzerindeki büyük etkisinin herhangi bir karışıklığa yol açmayacağından korkmaya başladı. Bu nedenle, tetrark, John'u yakalayıp çok geç olduğunda tövbe etmek zorunda kalmadan önce onu idam ederek bunu engellemeyi tercih etti. Hirodes'in bu tür şüphesi nedeniyle, John zincirler halinde yukarıda belirtilen kale olan Macheron'a gönderildi ve orada idam edildi. (Joseph Flavius, Yahudilerin Eski Eserleri, 18, 5:2).

Herod, "karmaşalardan" çok korkuyordu ve "karmaşalar" o zamanlar çok gerçek ve tanıdık bir şeydi. Orada burada, bir sonraki yeni ortaya çıkan "Mesih" veya peygamberden ilham alan isyanlar ara sıra patlak verdi.

Matta İncili'nin 3. bölümüne geri dönelim. Matta, İsa'nın vaftiz olmak için Yahya'ya geldiğini belirtir:

13. Sonra İsa Celile'den Ürdün'e, Yahya'nın yanına gelir - onun tarafından vaftiz edilir.

14. Ama Yahya O'nu tuttu ve şöyle dedi: Senin tarafından vaftiz edilmem gerekiyor ve sen bana mı geliyorsun?

15. Ama İsa cevap verip ona dedi: Şimdi git; çünkü tüm doğruluğu yerine getirmek bize yakışır. Sonra John O'nu kabul eder.

Mantıken, Yahya ile İsa arasındaki diyaloğun özünü anlamak zordur. Sorular hemen ortaya çıkıyor:

1. Yahya kendisi tarafından vaftiz edilmeye gelen bir çömezi neden geri tutuyor?

2. Yahya neden İsa tarafından vaftiz edilmesi gerektiğini söylüyor?

3. İsa neden ona biraz şifreli bir şekilde cevap veriyor: “Şimdi bırak; çünkü böylece tüm doğruluğu yerine getirmek bize yakışır”?

Hıristiyan teologlar her şeyi çok basit bir şekilde açıklıyorlar: Yuhanna, Tanrı'nın Ruhu'nun İsa'nın üzerinde durduğunu ve kendisinin Mesih olduğunu gördü. İkinci soruya da aynı şekilde cevap veriyorlar. Ancak, bu cevap incelemeye dayanmıyor. İsa aslında Mesih ise, o zaman herhangi bir vaftiz söz konusu olamaz - Kurtarıcı bu yüzden gelmemelidir. Gelişi peygamberler tarafından önceden bildirilir ve hedef en baştan belirlenir. İlahiyatçıların yorumu üçüncü soruya bir cevap vermiyor: İsa ve Yuhanna'ya vaftiz eylemiyle hangi hakikat "yerine getirilmelidir". Bu esrarengiz görünen diyaloğun ardındaki gizem nedir? Müjdeciler tarafından dikkatle gizlenen gerçek halka açıklanırsa her şey yerine oturur - hem Yuhanna hem de İsa, Kumran topluluğunun fikirlerinin vaizleriydi! Evet, onların adı bu değildi.

İki Kumranlı Yahudi bir araya geldi, Yochanan ben Zechariah ve Yeshua ben Yosef. Bu, müjdecilerin İsa'nın gerçekten de marangoz Joseph'in ailesinde doğduğuna dair ifadesini doğru kabul edersek olur. Diğer kaynaklara göre, adı Yeshua ben Pandera idi ve Yeshua bir acemi değildi, topluluktaki inisiyasyon derecesi çok daha yüksekti. Buna dayanarak, diyalog netleşir. Yuhanna, Kumran topluluğunun öğretilerini[56] Yahudi toplumunun hazırlıksız kitlelerine açıkça vaaz etme yoluna çıkan ilk kişiydi. O zaman bu yola Yahya'dan sonra giren İsa'nın yeni bir hizmet için kutsamasını almaya geldiği açıktır. Bunun ışığında, John'un şüpheleri oldukça anlaşılır. Resmi olarak her şey doğru ama kendisinden daha yüksek bir kişiyi kutsayabilir mi? Bu şüpheleri gören İsa cevap verir: "Şimdi git", bu konuda benden üstünsün, birincisin. John da aynı fikirde.

Sonra Evangelist Luke'un bahsettiği, İsa'nın annesi ve erkek kardeşleriyle ilgili iyi bilinen bölüm kulağa tamamen farklı geliyor: “Ve O'na haber verdiler: Annen ve kardeşlerin dışarıda duruyor, Seni görmek istiyorlar. Onlara cevap verdi ve dedi: Annem ve kardeşlerim, Tanrı'nın sözünü işitip yapanlardır (Luka 8:20-21). İsa'nın Yahya'dan aldığı bu "vaftiz" ritüeli, sanki onu yeni bir yaşam ve faaliyet için doğurmuş gibi, aynı zamanda onu tüm aile bağlarından mahrum bırakıyor.

Yuhanna'nın İsa'nın mesih misyonu hakkındaki şüpheleri de artık anlaşılabilir. Evangelistler, "vaftiz" sırasında Yahya ve İsa'nın buluşmasını iki yabancının buluşması olarak temsil ederler. Ama izin ver, birbirlerini çok iyi tanıyorlardı! İsa ve Yuhanna'nın kuzen olduğunu unutmayın. Yuhanna'nın şüpheleri tamamen haklı çünkü Mesih'in gelişinin gerçekten de zamanının geldiğine dair hiçbir belirti yok. Kardeşini çocukluktan tanıyan John, Yahudilerin Roma egemenliğinden kurtuluşu için bir savaşçı imajının doğasında var olan nitelikleri onda fark etmedi. Ne de olsa, hapishanede Yuhanna'nın şu soruyla eziyet çekmesi boşuna değil: İsa gerçekten Mesih mi? Eğer öyleyse ve kurtuluş zamanı geldiyse, o zaman hapiste kaldığı süre uzun sürmez, ama değilse ... Şüphelerle eziyet ederek müritlerini İsa'ya gönderir.

2. Hapishanede Mesih'in işlerini duyan Yahya, iki öğrencisini gönderdi

3. Ona de ki: Gelecek olan sen misin yoksa başka birini mi bekleyelim? (Mat. Bölüm 11).

Ancak 3. bölümün, Kutsal Ruh'un yeni vaftiz edilmiş İsa'nın üzerine inişini anlatan 16. ve 17. ayetleri kulağa tamamen mantıksız geliyor:

16. İsa vaftiz edildikten sonra hemen sudan çıktı ve işte gökler O'na açıldı ve Yahya, Tanrı'nın Ruhu'nun bir güvercin gibi inip O'nun üzerine indiğini gördü.

17. Ve işte, gökten bir ses şöyle diyor: Bu benim sevgili Oğlum, ondan çok hoşnut oldum.

Tüm bunları gören kişi, İsa'nın seçilmişliğinden şüphe edemezdi. Hayır, evangelistler iki yakayı bir araya getirmezler.

Ve yine de, John'un bir Essenes olduğuna dair kanıt nerede? Belki de muhakememiz kum üzerine inşa edilmiştir? Böyle bir kanıt var, Yuhanna'nın çocukluğunu anlattığı aynı Luka İncili'nde bulunabilir: "Çocuk büyüdü ve ruhen güçlendi ve İsrail'e göründüğü güne kadar çöldeydi" (Luka 1:80). Bebeğin Ürdün çölünde tam bir yalnızlık içinde "büyüdüğünü" varsaymak zordur - çöl çöldür. Bu çölde kişinin "büyüyebileceği" ve aynı zamanda "ruh olarak güçlenebileceği" tek yer Kumran topluluğuydu!

Hikayemize geri dönelim. İsa geldiğinde, Yahya yalnız değildi; bir grup öğrencisi vardı. Evangelist Matta (Bölüm 9:14) doğrudan "Yahya'nın müritlerinden" bahseder. Kutsama alan İsa, hizmetine başladı, ancak Yahya'nın öğrencilerine katılmadı, ancak kendi başına vaaz etmeye başladı. (Kendilerini Vaftizci Yahya'nın öğretilerinin halefleri olarak gören Mandeniler'in bir mezhebi bugüne kadar güney Irak'ta varlığını sürdürdü. Mandeniler, Yahya'nın öğretilerine ve öğretmenin kendisine ihanet ettiği gerekçesiyle İsa'yı reddederler. Dahası, onlar İsa'yı neredeyse Şeytan'ın enkarnasyonu olarak düşünün).

Bu anlaşmazlıkların yankısı, Matta İncili'nin daha önce bahsedilen ayetinde izlenebilir: "Sonra Yuhanna'nın müritleri ona gelir ve şöyle derler: neden biz ve Ferisiler çok oruç tutuyoruz, ama öğrencileriniz oruç tutmuyor?" Farklılıklara rağmen, Yuhanna ve İsa, inançlarına tam olarak uygun olarak, Kumranlıların "dahili kullanım" amaçlı ana doktrinlerini açıkça vaaz etmeye başladılar: eşitlik, kardeşlik, manevi saflık ve çilecilik fikirleri. Kumranlıların katı izolasyonunu reddederek, bu dünyanın yakın sonunun ve yeryüzünde "Tanrı'nın krallığının" kurulmasının beklentisiyle insanlara manevi arınma çağrıları getirdiler. O çalkantılı zamanda, kapalı Kumran topluluğunun fikirlerinin açıktan vaaz edilmesi ölümcül derecede tehlikeliydi...

İsa hiçbir zaman yeni bir dini doktrin ilan etmedi. Kendisi vaazlarının özünden şu şekilde bahseder: “Yasayı veya peygamberleri yok etmeye geldiğimi sanmayın: Yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim. Size doğrusunu söyleyeyim, gök ve yer ortadan kalkmadan, her şey yerine gelinceye kadar Yasa'dan tek bir zerre ya da unvan bile geçmeyecek. Öyleyse, kim bu en küçük emirlerden birini çiğner ve insanlara bunu öğretirse, o, Cennetin Krallığında en küçüğü olarak anılacaktır; ama kim yapar ve öğretirse, göklerin krallığında ona büyük denecek” (Matta 5:17-19).

Bazen Tevrat'ı ve kanunlarını çağdaşlarının kabul ettiğinden bile daha katı yorumlar. Tevrat'ın dili olan İbranice'ye aşina olmayan bir okuyucu, İsa'nın yasanın yerine getirilmesiyle ilgili açıklamasının kategorik doğasını anlamayabilir. Gerçek şu ki, İbranice'de sesli harf yoktur, bunların yerine harflerin altına yalnızca sesli harflerin yerini almayan, aynı zamanda metnin nasıl okunacağını da gösteren işaretler yerleştirilmiştir: nerede duraklatılacağı ve sesin nerede yükseltileceği, yani. Tevrat okuyucusunun kelimeleri telaffuz etmesi gereken tonlamalar hakkında. İsa'nın notlardan ve özelliklerden söz ederken kastettiği buydu. Yasada her şey orada yazıldığı gibi, tonlamaya kadar yerine getirilmelidir!

İsa'nın ve müjdecilerin ifadelerini uydurma kabuğundan kurtararak, tarihsel olarak doğru bir tablo göreceğiz.

İsa'nın hikayesine, Matta tarafından verilen versiyona dönelim.

 

Bölüm 7

 

"Vaftiz" almış ve "Kutsal Ruh'la dolmuş" olan İsa, "Ruh tarafından şeytan tarafından ayartılmak üzere çöle götürüldü." Görünüşe göre, Yüce'nin İsa'yı alenen oğlu olarak ilan etmesi ve onu Kutsal Ruh'la doldurması yeterli değildi, insanlığın kurtarıcısının misyonunun başlamasından önce belirli bir deneme süresine hala ihtiyaç vardı. Müjdeci, Mesih'in eğitimcisi rolünü şeytanın kendisine emanet etmenin daha iyi bir yolunu bulamaz. Hristiyanlığın savunucuları olan ilahiyatçılarla tartışmaya başlamak istemem ama göz ardı edilemeyecek temel bir soru var.

Yahudiliğe (ve diğer tek tanrılı dinlere) göre dünyayı Tanrı yönetir. Dünyamızı yaratan, onu "her türlü canlı" ile donatan ve yaratma ilkesiyle onu sürekli destekleyen O'dur. Bu destek olmadan dünya hemen çökecek. Tanah'a (İncil) göre, maddi dünya gerçekten var. Dünya gerçektir, çünkü onu insan da dahil olmak üzere Tanrı yaratmıştır. Öte yandan, dünyanın varlığı gerekli değildir, Allah'ın iradesine bağlıdır, ilahi Lütfun bir tecellisidir. Bu kavram, dünyanın bir an için Tanrı olmadan var olamayacağı anlamına gelir. Bu fikir "sürekli Yaratılış" olarak formüle edilmiştir - Tanrı her an dünyanın yaratılışını yeniler. Varlığı, ilahi iradenin sonucudur.

Musevilik, dünyanın yaratıldığına olan inancın yanı sıra, yaratılan dünyadaki hiçbir şeyin Tanrı olmadığını ve bu nedenle dünyadaki hiçbir şeye tapınılamayacağını savunur. Üstelik Allah, yarattığı insanın bu dünyada başka türlü değil, böyle davranmasını istemektedir. Yaratılmış dünyada ilahi bir irade ilkesi vardır. Tanrı'nın Kişiliği, O'nunla ilişkinizi kişilerarası düzeyde, Ben - Siz düzeyinde inşa etmenize izin verir. Yani kişi aracısız olarak Allah ile doğrudan diyaloğa girebilir. Tanah'taki adam, özgür iradeye sahip bir birey olarak görünür. Günaha düşme olasılığını doğuran, özgürlüğün varlığıdır.

Klasik günah kavramı, Yeşaya peygamberin kitabında Tanah tarafından verilir. Rab'bin önünde duran peygamber, kendi kirliliği ve önemsizliği duygusuyla doldu ve haykırdı:

“Mukaddes, mukaddes, mukaddes orduların Rabbidir! Bütün yeryüzü O'nun İzzetiyle dolu! Ve dedim ki: Yazıklar olsun bana! Öldüm! Çünkü ben dudakları kirli bir adamım ve dudakları kirli insanların arasında da yaşıyorum.”

Böylece, yalnızca kutsallık ve saflık fikri, bir kişinin Yüce Allah'ın önünde günahkarlığı ve pisliği anlamasına neden olur. İnsanın kendisi yolu seçmekte özgürdür.

Dünyayı ve içinde var olan her şeyi yaratan Tek Tanrı kavramını veren Tevrat, aynı zamanda iyilik ve kötülük kavramını da verir. Rab, dünyamızdaki her şeyi yaratır: hem iyi hem de kötü olarak algıladığımız her şey. Şeytan Yahudilikte Rab'bin bir hizmetkarı olarak görünür ve evangelistlerin sunmaya çalıştıkları gibi Tanrı'ya karşı eşdeğer bir güç olarak değil, böylece Rab'bin aşkınlığı fikrini ihlal eder. Yaratılmış dünyadaki karanlığın bağımsız bir nesne olarak hareket etmemesi, yalnızca ışığın yokluğunun bir sonucu olması gibi, kötülük de bağımsız bir güç değildir, yalnızca iyinin yokluğu anlamına gelir. Şeytan, iyilikle dolu ve tüm yaratılmış dünyayı dolduran ilahi ışığı algılayan doğru bir kişiye “yaklaşamaz”. Yahudiliğin öğrettiği şey budur.

İncil'e göre kötü, iyiden üstündür. Yalnızca yeryüzü üzerinde değil, aynı zamanda “evrenin bütün kırallıkları” üzerinde de yetki verilen, onun yüce temsilcisi Şeytan’dı. İncil'e göre Şeytan, yalnızca Tanrı'nın Oğlu'nu baştan çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda onu bir yerden bir yere aktarabilir ve en yüksek dağlara "yükseltebilir". Dahası, Kutsal Ruh'un kendisi İsa'yı "şeytan tarafından ayartılması" için çöle götürür (ya da Matta öyle iddia eder). İsa'yı ayartan Şeytan, önce ona taşları ekmeğe çevirmesini teklif eder, sonra ...

5. Sonra şeytan onu kutsal şehre götürür ve tapınağın kanadına yerleştirir,

6. Ve ona dedi: Eğer Allahın Oğlu isen, kendini yere at, çünkü şöyle yazılmıştır: Senin hakkında meleklerine emredecek, ve onlar seni elleri üzerinde taşıyacaklar, ta ki çarpmıyasın ayağını bir taşa daya."

7. İsa ona şöyle dedi: "Tanrın Rab'bi denemeyeceksin" de yazılmıştır.

8. Şeytan onu yine çok yüksek bir dağa çıkarır ve ona dünyanın bütün krallıklarını ve ihtişamlarını gösterir.

9. Ve O'na diyor ki: Bana boyun eğersen sana bunların hepsini vereceğim (bölüm 4).

Luke'da Şeytan daha da her şeye kadirdir, sadece Dünyamızda hüküm sürmez, evrenin tüm krallıkları ona itaat eder!

 

4. Bölüm

5. Ve şeytan onu yüksek bir dağa çıkardı, bir anda ona evrenin bütün krallıklarını gösterdi,

6. Ve şeytan ona dedi ki: Sana tüm bu krallıkların ve ihtişamlarının üzerinde güç vereceğim, çünkü o bana teslim edildi, kime istersem, onu veririm;

7. Öyleyse, bana boyun eğersen, o zaman her şey senin olacak.

Garip bir resim! Yüce Şeytan, bizzat Rab'bin Oğlu üzerinde güce sahiptir, onu bir oyuncak gibi bir yerden bir yere taşır, onu baştan çıkarır ve hatta ayartmalarına şu sözlerle eşlik eder: "Eğer Tanrı'nın Oğlu iseniz"! Eğer İsa gerçekten Mesih ve Tanrı'nın Oğlu ise, o zaman ne Şeytan ne de İsa bundan şüphe edemez. İsa her şeyi en başından bilmek zorundadır ve bu ayartma oyununun tamamı bir komedidir.

Bölüm daha da anlamlı bir şekilde bitiyor:

12. İblis, bütün denemeleri bitirdikten sonra, bir zamana kadar O'ndan ayrıldı.

Tekrar gelme hakkını saklı tutarak ayrıldı... Böylece, İsa ancak "şeytan"ın psikolojik sınavını geçtikten sonra bağımsız vaaz etme işine başladı. Yuhanna gibi İsa'nın da çöle gitmek için daha iyi nedenleri olması muhtemeldir. İsa'nın, dünya görüşü üzerinde belirleyici bir etkisi olan ve bir dereceye kadar gelecekteki yolunu belirleyen Esseniler tarafından büyütüldüğünü varsaymak için her türlü neden var.

Yuhanna'ya göre, İsa çölde değildi ve şeytan onu ayartmadı. Yuhanna'da İsa aslen Tanrı'dır. Ve eylemleri, beklendiği gibi, doğrudan mucizelerle başlar. İkinci bölümü açalım.

Üçüncü gün Celile'nin Kana şehrinde bir düğün vardı ve İsa'nın annesi oradaydı.

2. İsa ve öğrencileri de evliliğe çağrıldı.

3. Şarap kıtlığı olduğu için, İsa'nın annesi O'na dedi ki: Şarapları yok.

4. İsa ona dedi ki: Bana ve sana ne, Kadın? Saatim henüz gelmedi.

Ne diyorlar, bağlı, bir kadın, bir erkeği tavsiyenizle rahatsız etmeyin, yerinizi bilin. Pekala, Doğu Doğu'dur ve kadın uygunsuz bir şekilde tavsiyede bulunduğunu fark ederek geri çekildi:

5. Annesi hizmetçilere: Size ne derse onu yapın, dedi.

6. Ayrıca Yahudilerin arınma geleneğine göre ayakta duran, iki veya üç ölçek içeren altı taş su taşıyıcı vardı.

7. İsa onlara şöyle dedi: Kapları suyla doldurun. Ve onları tepeye kadar doldurdu.

8. Ve onlara dedi: Şimdi çizin ve şölen görevlisine getirin. Ve aldılar.

Sonra ne olduğunu herkes biliyor: su şaraba dönüştü ve ne tür bir şarap… Mucize hakkında tartışmanın bir anlamı yok: ya inanmalı ya da görgü tanığı olmalı. Sadece bunun ne tür bir gelenek olduğunu sormama izin verin - "Yahudilerin arınması"? Yahudiler arasında böyle bir gelenek yoktur. Bu, insanların ritüel temizliği için bir havuzsa, o zaman ondan su içmezler. Eğer bu içme suyuysa, o zaman Yahudilerin onu arıtmak gibi bir gelenekleri yoktur. Su ya içilebilir ve saklanabilir, ya da uygun değildir ve evde tutulmaz. İçme suyu kaynaklardan alındı veya özel kanallardan yağmur suyuyla doldurulmuş sabit kaplarda biriktirildi. Ne Judea ne de Celile herhangi bir "taş su taşıyıcısı" bilmiyordu. John, Yahudi düğün törenini, tanrı Dionysos'un yoldaşları olan maenadların, bu kültün doğasında bulunan "kutsal evlilikler" sırasında taş kapların açıldığı gün suyu şaraba dönüştürme gücüne sahip olduğu iddia edilen Dionysos kültüyle karıştırdı. .

Luka, İsa'nın bağımsız faaliyetinin başlangıcı hakkında daha basit bir şekilde yazar:

 

4. Bölüm

16. Büyüdüğü Nasıra'ya geldi ve adeti olduğu üzere Şabat Günü havraya girdi ve okumak için ayağa kalktı.

17. Ona İşaya peygamberin kitabını verdiler; ve kitabı açtı ve şu yazılı olan yeri buldu:

18. “Rab'bin Ruhu üzerimdedir; Çünkü O beni Müjde'yi yoksullara vaaz etmem için meshetti ve beni kalbi kırıkları iyileştirmem, tutsaklara kurtuluşu vaaz etmem, körlerin gözlerini açmam, eziyet çekenleri özgür bırakmam için gönderdi.

19. Rab'bin makbul yılını ilan edin.”

İsa kendi inisiyatifiyle "okumak için ayağa kalkamadı". Tevrat'a davet etmek adettendir. Daha önce "havralarda öğrettiği ve herkes tarafından yüceltildiği" için Tevrat'ın öğretmeni ve yorumcusu olarak tanınan ve uzun süredir memleketinden uzakta olan bir kişinin, muhtemelen, haftalık bölümü okumaya davet edildi. Ama bu yüzden istediği zaman "kitabı açamıyor" ve "yer bulamıyor". Birincisi, Tevrat'ın geçişi keyfi olarak seçilmediği için, asırlık bir geleneğe göre belirlenen ve yıldan yıla tekrarlanan ay takvimine göre belirli bir haftaya bağlıdır (bu arada, buna dayanarak yapabilirsiniz. olayın tarihini doğru bir şekilde belirleyin, sadece müjdecinin verdiği pasajın bir hafta boyunca ne okunduğuna bakın, yani MS 1 Şubat 30 Cumartesi günü oldu). İkincisi, (ve bu önemli!), Sinagoglarda kitaplar okunmaz, kitaplar evde okumaya yöneliktir ve sinagoglarda bir parşömen okurlar (ve şimdi!) Ve her zaman doğru yerde açılır. İsa, Yeşaya peygamberin kitabından okuyamadı, çünkü o “haftara” - peygamberlerin kitaplarından Tevrat'ın haftalık bölümüne ek bir ektir ve bu ekler sırayla yalnızca bunun için özel olarak atanmış yedi kişi tarafından okunur. sinagogun daimi cemaatçileri arasından amaç. Bu yüzden bölümün gerçekleşmesi pek mümkün değil.

İsa okuduklarıyla ilgili yorumuna şu sözlerle başladı: “Bugün işittiğiniz bu yazı yerine geldi” ve herkes “ona tanıklık etti.” Aksi olamazdı, çünkü Tevrat'ta ve peygamberler arasında yazılan her şey yavaş yavaş gerçekleşiyor. Her şey huzur içinde giderdi, çünkü ondan önceki herkes "ağzından çıkan lütuf sözlerine şaşırdı" ve şöyle dedi: Bir kişi öğretmenliğin hangi yüksekliklerine ulaşabilir, çünkü onu tanıyoruz: "Bu Yusuf'un oğlu değil mi? ”, ama nasıl ortaya koyduğuna bir bak! Oldukça garip bir sürpriz, çünkü aynı İncil'de Luka, İsa'nın Nasıra'da "büyüdüğünü" ve "bilgelikte ve boyda ve hem Tanrı'ya hem de insanlara olan sevgide ilerlediğini", yani herkesin gözü önünde olduğunu söyler (Luka 2: 39–40, 51–52). Evangelist Mark'ta, sinagogda toplananların bu kadar güçlü şaşkınlığının nedenini de bulabiliriz - sonuçta herkes onu sıradan bir insan olarak tanıyordu - "O, Yakup'un kardeşi Meryem'in oğlu marangoz değil mi? , Yoşiya, Yahuda ve Simon? Kız kardeşleri burada aramızda değil mi? Ve ondan gücendiler” (Markos 6:3). İsa, Kefernahum'da gerçekleştirdiği mucizelere benzer genel beklentiyi önceden görerek topluluğa, "Size doğrusunu söyleyeyim, hiçbir peygamber kendi ülkesinde kabul edilmez" dedi. Ve bu durumda, İsa neden tüm bu mucizeleri evde gerçekleştiremeyeceğini açıklamamış olsaydı, her şey barışçıl bir şekilde sona erecekti. Ama o açıkladı ve bu açıklamalar seyircileri o kadar kızdırdı ki, "ayağa kalktılar ve O'nu şehirden kovdular." Dahası, öfkeleri içinde, şehrin tepesinden "O'nu aşağı atmak" bile istediler, ama "Aralarından geçtikten sonra geri çekildi."

4. bölümde Matthew nereye gittiğini söylüyor:

13 Ve Nasıra'dan ayrılıp deniz kıyısındaki Kefarnahum'a, Zebulun ve Naftali bölgesine yerleşti.

14. İşaya peygamber aracılığıyla bildirilen şu söz yerine gelsin: “Şeria Irmağının ötesinde, deniz kıyısındaki Zebulun diyarı ve Naftali diyarı, Yahudi olmayanların Celilesi,

15. Karanlıkta oturan halk büyük bir ışık gördü ve karada ve ölümün gölgesinde oturanlara bir ışık parladı.

Öyleyse, İsa'nın sahil kenti Kefernahum'a gelişinden önce, şehrin sakinleri ve çevresi putperestlikte bitki örtüsüne büründü ve ancak "Öğretmen" in gelişiyle orada hakikat ışığı parladı mı ? Her halükarda, Müjdeci tarafından İşaya peygamberin kitabından yapılan alıntının anlamı budur. Ama önce İncil'de verilen çeviriye bakalım:

 

Bölüm 9

Önceki zaman Zevulun diyarını ve Naftali diyarını küçülttü; ama bundan sonrakiler sahil yolunu, Ürdün'ün ötesindeki ülkeyi, putperest Celile'yi büyütecek.

2. Karanlıkta yürüyen insanlar büyük bir ışık görecekler; gölgeler diyarında oturanların üzerine ölümün ışığı parlayacak.

Ancak İşaya peygamberin kitabında gerçekte yazılı olan şudur:

 

Bölüm 9

Çünkü ona zulmedende yorgunluk yoktur: Birincisi Zevulun diyarına ve Naftali diyarına hafifçe (vurdu) ve ikincisi, Ürdün nehrinin ötesindeki denizden (geçti) Galil'e

Karanlıkta yürüyen insanlar büyük bir ışık görmüşler; ölümün gölgesi diyarında oturanların üzerine bir ışık parladı.

Bugün İşaya peygamberin kitabının orijinal metninin neden çarpıtıldığını anlayabilirsiniz, ancak bundan değil, Celile sakinlerinin Yahudiliğe dönüşmesiyle ilgili kehanetin yazıldığı gerçeğinden bahsediyoruz. Bu nedenle peygamber şöyle yazar: "Karanlıkta yürüyen halk büyük bir ışık gördü."

İsa'nın Celile'deki yürüyüşü sırasında, "Celile'den ve Dekapolis'ten, Yeruşalim'den, Yahudiye'den ve Ürdün'ün ötesinden çok sayıda insan onu izledi." Tetrarch Herod ve hükümdar Pontius Pilatus buna nasıl tepki gösterdi? Müjdeci hayır diyor. Beş bin kişilik kalabalıklar İsa'yı takip etti ve Yahya'yı bunun için - her ihtimale karşı önlem için - idam eden Hirodes buna göz yumuyor mu? Hayır, böyle bir müsamaha alışılmış bir şey değildi! Ve yöneticiler bu durumlarda şöyle davrandılar:

“Yahudiye'deki Fad [57] valiliği sırasında, bir düzenbaz olan Theudah adlı biri, büyük bir insan kitlesini tüm mallarını yanlarına almaya ve Theudah'ı Ürdün Nehri'ne kadar takip etmeye ikna etti. Bir peygamber gibi davrandı ve nehri ayırmasını emredeceğini ve zorlanmadan geçmelerine izin vereceğini garanti etti. Bu sözlerle birçok kişiyi yanılttı. Ancak Fad, çılgınlıklarına izin vermedi. Onlara karşı aniden üzerlerine düşen bir süvari müfrezesi gönderdi, birçoğunu öldürdü ve birçoğunu canlı yakaladı. Öfkelenen askerler Theevda'nın kafasını kesip Kudüs'e getirdiler. (Joseph Flavius. Yahudi Eski Eserleri. 20, 5:1). Aynen böyle Fad, insanların deliliğini önlemeye karar verdi. Resmin, müjdeciler tarafından çizilen idilden biraz farklı olduğu doğru değil mi? Ancak şimdilik İncil versiyonunu takip etmemiz ve İsa'nın vaaz etme faaliyetine bu şekilde başladığını ve binlerce öğrenci ve hayrandan oluşan bir kalabalığın eşliğinde gerçekten ülke çapında "yürüdüğünü" varsaymamız gerekecek. Yeni öğretmen ne vaaz verdi?

Matta İncili'nin 5 ila 7. bölümlerinde, Hıristiyan ilahiyatçıların temelde Yahudilikten farklı bir tür "Yeni Ahit" ahlakı ve öğretisi gördükleri ünlü İsa Dağındaki Vaaz anlatılır. Kutsal Yazıları iyi bilen bir kişi için, böyle bir ifade en azından kulağa garip geliyor, çünkü bu vaazda Tevrat, Midraş veya Talmud'da yer almayan tek bir hüküm bile yok! Bu konuya geri döneceğiz, ancak şimdilik tek istisnanın, Matta'nın İsa'nın ağzından şu sözleri söylediği 43. ayet, 5. bölüm olduğuna dikkat çekiyoruz:

43. "Komşunu sev ve düşmanından nefret et" dendiğini duydunuz.

Ancak bu istisna esasen merak uyandırıcıdır. Matta Kutsal Yazıları bilmiyordu, ne Musa'nın Pentateuch'unda ne de peygamberler arasında böyle bir emir yok! Aksine Levililer kitabının 19. bâbında bu emir şöyle belirtilmektedir:

17. Kalbinde kardeşine düşmanlık etme;

18. ayette açıklanan ve kişinin düşmanından nefret etme olasılığını tamamen reddeden ikinci bir bölümü daha vardır:

18. Öç alma ve halkının oğullarına kin besleme, komşunu kendin gibi sev. Ben Tanrı'yım.

Örnekler için uzaklara bakmanıza gerek yok. Talmud, Tosefta ve Sifrey'de bu emrin tartışılmasına çok yer ayrılmıştır. Özellikle, acilen iki eylem gerçekleştirmeniz gerekiyorsa, aşağıdaki olay dikkate alınır: a) arkadaşınızın eşeğini boşaltmaya yardım edin veya b) düşmanın eşeğini yüklemeye yardım edin, o zaman ikinci eylem birinciden önce yapılmalıdır. Neden? Düşmanı yardım almadan terk etme cazibesinden kaçınmak için! Bütün bunlar, Rab'bin emrinin yerine getirilmesi için başka türlü değil, bu şekilde yapılmalıdır: “Ve düşmanınızın öküzünü veya yoldan çıkmış eşeğini bulursanız, onu ona getirin. Düşmanınızın eşeğini yükünüzün altına düştüğünü görürseniz, onu bırakmayın: onunla yükü boşaltın ”(Çıkış, 23: 4-5).

 

Müjdeci hata yaptı ... Keşke tek hatası bu olsaydı! Havarilerden biri, halka ve müritlere kanunun harfi harfine yerine getirilmesiyle ilgili bir vaaz vermiş olan İsa'ya hitap ediyor - onlarla birlikte "denizin" diğer tarafına, "Gergesin Ülkesine" gidecek: "Kral! önce gidip babamı gömeyim.” İsa ona ne diyor? “Ardımdan gelin ve bırakın ölüler kendi ölülerini gömsün” (Matta 8:21-22).

Diyalog harika. Öncelikle, deniz kıyısındaki “Gergesin Ülkesi” için o dönemin tarihi haritalarına bakmayın, çünkü ne deniz ne de bu isim altında kara yoktu! Matta ve diğer tüm müjdeciler, nedense denize, o zamanlar ve bugüne kadar aynı adı taşıyan tatlı su Gennesaret Gölü (sadece 11 km genişliğinde ve 20 km uzunluğunda) diyorlar - Kinneret Gölü. Ve o günlerde "Gergesa" müjdesinin bulunduğu yerde, Decapolis'in bir parçası olan Susita şehri vardı. Ama asıl mesele bunda değil, cevapta - evlatlık duygularına ve kendisinin yerine getirilmesini çok az önce savunduğu emirlere tamamen aldırış etmemeyi içeriyor! Anne babaya saygı göstermenin on temel emirden biri olduğu, en büyük oğlun babasının cenazesine katılma görevinin kanun ve ayin mertebesine yükseltildiği bir Yahudi toplumunda böyle bir cevap kesinlikle imkansızdır. Bu durumda herhangi bir rütbeden bir vaiz buna benzer bir söz söylese, herkes ondan yüz çevirir! Ve sorunun yarısı bu olurdu - taş atabilirlerdi ... Yahudilik bu konuyu nasıl yorumluyor? Tora, kişinin ebeveynlerini onurlandırmayı Tanrı'nın Kendisini onurlandırmakla eş tutar. Exodus (Şemot) kitabının 20. bölümünde şöyle yazılmıştır:

Babana ve annene hürmet et ki, Allahın RABBİN sana vermekte olduğu memlekette ömrün uzun olsun.

Levililer kitabı (Vayikra), 19. bölümde, bu emri Rab'bin şu talimatıyla tamamlar:

2. İsrail oğullarının bütün cemaatine duyurun ve onlara deyin: mukaddes olun, çünkü Allahınız RAB mukaddes benim. Her biri annesinden ve babasından korkun ve Şabat Günlerime uyun. Ben Tanrınız RAB'bim.

Tevrat'ın emirleri, anne babaya saygı ile Yüce Allah'a saygı arasında bir paralellik kurar. Talmud şöyle açıklıyor: Ebeveynler çocuğun bedenini yaratır ve Yüce Allah ona ruhu verir; bu katkılar eşdeğerdir, çünkü herhangi birinin yokluğunda kişi var olamaz. Bu nedenle kişinin anne babasını onurlandırması Şabat'ı tutmakla eşdeğerdir (çünkü Şabat'ı kutsal tutmadan Rab'bi onurlandıramazsınız).

Anne ve babanın cenazesi müminin hayatında çok önemli bir andır. En büyük oğul bu törene katılmakla yükümlüdür. Ölüler için bir dua - Kaddish'i üzerlerine okumak onun görevidir. Bu tören çok önemlidir. Gelenek der ki: Cenaze alayını gören bile ona katılmalı ve en az dört adım atmalıdır, aksi takdirde bir başkasının çaresizliğiyle alay etmeye benzetilir. Babasının cenazesine ne demeli! Cenazeye zorunlu katılımın yanı sıra, oğul yedi günlük yas tutmak zorunda kaldı. Yani İsa'nın sözlerinden sonra sadece yaslı oğul şanssız öğretmenden ayrılmayacak, bu cevabı duyan herkes evlerine gidecekti...

Anlatılan olayın saçmalığı burada bitmiyor. Matta, öğrencinin şu sözlerle İsa'ya döndüğünü yazar: “Rab! izin ver…” İnanan bir Yahudi, ateşli bir hezeyanda bile, Rab'bi yaşayan bir insanla özdeşleştirme fikrini tasavvur edemezdi. Bir Yahudi'nin kendisini veya başka birini Tanrı ilan etmesi, derhal ölümle cezalandırılabilecek bir suç işlemesi anlamına geliyordu! Daha az ciddi bir suç için bile, Tanrı adına bir şey ilan ettiği için ölüm cezası gerekliydi: “Fakat benim adıma söylemesini emretmediğim şeyi söylemeye cüret eden ve Tanrı adına konuşacak olan peygamber. başka tanrılar, böyle bir peygamberi öldürün” (Tesniye 18:20). Burada, görünüşe göre, dilin zayıf bilgisi acımasız bir şaka yaptı. Büyük olasılıkla, Matta İbranice veya Aramice bazı eski kayıtları kullandı; burada bu ifade, çeviride "efendim" anlamına gelen "adoni" çağrısıyla başladı, ancak hiçbir şekilde "Rab" değil. Bu daha da tuhaftır, çünkü daha sonra, dokuzuncu bölümde, "zayıflamış"ın iyileşmesine ilişkin mucizeyi anlatırken, Matta İsa'nın kendisini "İnsanoğlu" olarak adlandırdığını söyler, böylece "Tanrı'nın Oğlu olduğunu bilesiniz". İnsanın yeryüzünde günahları bağışlama gücü vardır... Ve ayrıca: "Bunu gören halk, insanlara böyle bir güç veren Tanrı'ya hayret etti ve onu yüceltti" (Matta 9:6–8). Bu arada, "ben adam" ifadesi, satır arası çeviride "insan oğlu" anlamına gelse de, basitçe "insan"dan başka bir şey değildir. İncillerin her okuyucusu, cesurca tamamen haklı bir ikame yapabilir, yani metnin her yerinde "İnsanoğlu" yerine - "insan" okuyun ve İnciller kulağa tamamen farklı gelmeye başlayacaktır.

Ayrıca, talihsiz 8. bölümde Matta şu olayı anlatıyor: "Gergesinian" topraklarında İsa, cinlerin etkisindeki iki kişiyle karşılaştı ve cinleri onlardan kovmaya karar verdi.

30. Onlardan uzakta büyük bir domuz sürüsü otluyordu.

31. Cinler O'na: "Eğer bizi kovarsan, bizi domuz sürüsüne gönder" dediler.

32. Ve onlara dedi: Gidin. Ve domuz sürüsüne çıktılar. Ve böylece, bütün domuz sürüsü sarptan denize koştu ve suda telef oldu.

33. Çobanlar koştu ve şehre geldikten sonra her şeyi ve şeytanlara ne olduğunu anlattılar.

Evangelist Mark, 5. bölümün önsözünde İsrail hakkında daha iyi bilgi sahibi olmadığını gösterdi. Kinneret'in diğer tarafında İsa'nın yaptıklarından bahsediyor: "Ve denizin diğer tarafına, Gadarene ülkesine geldiler."

Bunun başka bir ülke olduğunu düşünebilirsiniz, ama hayır, İsa karaya çıkar çıkmaz, aynı iblis onu karşılamak için "mezarlardan" atladı ve yakınlarda Matta'nın bahsettiği kötü şöhretli domuz sürüsü otluyordu.

Evangelist St. 13, sürüdeki domuzların "iki bin kadar" olduğunu belirtir. Domuzun en kirli hayvan olarak kabul edildiği bir ülkede, İsrail'de çobanların gözetiminde otlayan iki bin kişilik bir domuz sürüsü düşünün. Celile'de, kutsal toprakların kirli hayvanlar tarafından kirletilmesini önlemek için bugüne kadar birkaç domuz ahırı iskeleler üzerine inşa edilmiştir. Domuz sürüsü gerçekten gölün sularına koşarsa, tek su kaynağı kirleneceği için tüm İsrail susuz kalacaktı. Ortodoks Yahudiler kirli su içmektense susuzluktan ölmeyi tercih ederler!

Böyle bir efsane, yalnızca böyle bir arınma töreninin gerçekten var olduğu Helenistik dünyada ortaya çıkmış olabilir. Özellikle Eleusis'te domuzlar, topluluk üyelerinin tüm günahlarıyla "yüklenerek" denize atılırdı.

Aynı bölümde, müjdeci Mark bir kez daha o dönemin konuşma dili hakkındaki "bilgisini gösterdi". Kızın dirilişinden söz ederken şöyle yazar:

41 Ve kızı elinden alarak ona "talifa-kumi" der, bu da "kızım, sana söylüyorum, kalk" anlamına gelir (Markos 5).

Mark da Aramice bilmiyordu. "Talifa, kumi", "kızım, sana söylüyorum, kalk" anlamına gelmez, sadece "kızım, kalk!"

Dil konusuna devam edecek olursak, Markos İncili'nin 3. bölümünün 16. ve 17. ayetlerinde İsa'nın havarileri atamasından söz etmek ilginçtir:

16. Simon'u atadı ve adını Peter olarak adlandırdı;

17. Zebedili Yakup ve Yakup'un kardeşi Yuhanna, onlara Boanerges, yani "gök gürültüsünün oğulları" adını verdiler;

Narek ve… unuttum. İncillerin başka hiçbir yerinde, sanki James ve John Boanerges'i çağırmamışlar gibi, bu isimlerden bahsedilmez. Ve genel olarak, "Boanerges" hiç "gök gürültüsünün oğulları" değil, daha çok "yüksek sesli" anlamına geldiğinden, evanjelistlerin Aramice ve Yunanca çevirilere kapılmamaları daha iyi olurdu.

12. bölümde herkesin saçmalığını fark etmeden geçtiği bir bölüm var. Matta'nın bunu nasıl ifade ettiği aşağıda açıklanmıştır:

O sırada İsa, Şabat günü ekili tarlalardan geçiyordu; Öğrencileri acıktı ve kulakları yolmaya ve yemeye başladılar.

2. Ferisiler bunu görünce ona dediler: İşte, öğrencilerin Şabat Günü yapılmaması gerekeni yapıyorlar.

İsa benzetmeler ve muhakeme yoluyla, ana fikri doğrulayan ahlakı çıkarır: insan Şabat'ın efendisidir. Her şey yoluna girecek, Yahudi geleneği bu ifadeyle hiç çelişmiyor, bazı durumlarda hayati bir tehdit varsa Şabat'ın kutsallığını ihlal etmek mümkün ama mesele şu ki bugün bile böyle bir olay bir dini ortam kesinlikle imkansızdır. İsa ve öğrencilerinin Sebt günü seyahat etmeleri şaşırtıcı değil. Görünüşe göre yolculuk oldukça uzundu, çünkü "öğrencileri açtı." Ama Ferisiler Cumartesi günü şehrin dışına nasıl çıktı?! Yasanın her harfine titizlikle uyarak kendilerini ayıran Ferisiler? Cumartesi gününün kutsallığı yasası, bu gün günlük nedenlerle, yani sinagogu ziyaret etmekle ilgili olmayan vb. nedenlerle 2000 amotu (bir ama - 48 cm), yani 960 metreyi geçmeyen bir mesafede seyahat etmeyi kategorik olarak yasaklar. . Ve bir şey daha: Yasalara ve geleneklere sıkı sıkıya bağlı olan bir Ferisi (ve eğer bir Ferisi ise bunun tersi nasıl olabilir?), öğreti şöyle dediğinden, Şabat'ı ihlal eden bir kişiye bu gün asla bir açıklama yapmayacaktır: Bir kişinin Şabat Günü'nü kasten ihlal etmesindense yanlışlıkla bozması daha iyidir.

13. bölümde Matta, İsa'nın ağzından şu benzetmeyi söylediğinde saçma sapan konuşacak kadar ileri gitti:

31. Onlara başka bir benzetme daha anlatarak şöyle dedi: Göklerin Egemenliği, bir adamın alıp tarlasına ektiği hardal tanesine benzer.

32. Tohumların en küçüğü olmasına rağmen, büyüyünce bütün bitkilerden daha büyük olur ve bir ağaç olur ki, gökteki kuşlar gelip onun dallarına sığınırlar.

Güzel güzel! Sonuçta, bir metre yüksekliğe ulaşmayan bir çalıdan bahsediyoruz! Evangelistlerin boşanmanın ahlaki yönüyle ilgili açıklamaları da merak ediliyor. Böylece Matta, İsa'nın şöyle dediğini belirtir:

 

19. Bölüm

9. Ama ben size diyorum ki, karısını zina etmeksizin boşayıp başkasıyla evlenen, zina etmiş olur ve boşanmış bir kadınla evlenen de zina etmiş olur.

Ancak Mark Jesus'ta İsa farklı bir şekilde söylüyor:

 

10. Bölüm

11. Onlara dedi ki: Kim karısını boşar ve başkasıyla evlenirse, onunla zina etmiş olur;

12. Bir kadın, kocasını boşayıp başka biriyle evlenirse, zina etmiş olur.

Yahudi gelenekleri ve Yahudi evlilik yasası konusundaki cehalet bir kez daha ortaya çıktı! İsa, Yahudi yasasına göre bir eşin inisiyatifiyle boşanmanın imkansız olduğunu bilmiyor muydu? Koca karısını boşayabilir ama kadının böyle bir hakkı yoktur. Sadece koca, karısını özgür olarak tanımanın ve ona yeniden evlenme hakkı vermenin temelini oluşturan bir get (boşanma mektubu) yazma hakkına sahiptir.

Ve işte o zamanın yaşam tarzına dair tam bir cehaletin başka bir örneği. Matta 22. bölümde , İsa'yı "yakalamaya" çalışan Ferisiler, öğrencilerini ona gönderirler ve kışkırtıcı bir soruyla ona dönerler:

17. Öyleyse bize söyleyin: ne düşünüyorsunuz? Sezar'a haraç vermek yasal mı, değil mi?

18. Ama İsa onların kurnazlığını görünce, "Ey ikiyüzlüler, beni neden deniyorsunuz?" dedi.

19. Dosyalamak için ödediğiniz madeni parayı bana gösterin. O'na bir dinar getirdiler.

20. Onlara: Bu suret ve yazı kimindir?

21. Ona: Kayserler, derler. Sonra onlara, "Öyleyse Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin" dedi.

22. Bunu işitince hayrete düştüler ve O'nu bırakıp gittiler.

Çok esprili ama bu olamaz çünkü Yahudilik herhangi bir şeyin görüntüsünü yasaklar. Böylece emredildi ve kesinlikle yerine getirildi: "Kendine bir put yapma; yukarıda göklerde olanın, aşağıda yerde olanın ve yerin altında suda olanın suretini yapma." Romalılar bile bunu hesaba kattı ve bir istisna olarak Yahudilerin bir kişinin imajı olmadan kendi paralarını basmalarına izin verdi. Bu madeni paralar, Kudüs'te dolaşımda olan tek paralardı. Başka kimse yoktu. Ve Ferisilerin İsa'yı mahkum etmek için bir sebep aramasına gerek kalmayacaktı, böyle bir madeni paranın kullanılabileceğini kabul etmek yeterliydi. Bu bile kutsala saygısızlıktır! Aynı nedenle Ferisiler, İsa'ya böyle bir madeni para getiremezlerdi. Onlara göre o dokunulmazdı. Bu olsaydı, Ferisilerin kendileri günahla suçlanırdı ...

Böylece yeni vaiz, onu dinleyen insanlarla birlikte ülke çapında dolaşır. İsa'nın dünya ahlakına getirdiği gerçekten yeni olan şey, Yeni Ahit'i öğretmesi miydi?

 

Bölüm 8

 

Başlamak için retorik bir soru soralım: İsa bugün bizim gerçekliğimize dönseydi, yerinde nerede hissederdi - bir sinagogda mı yoksa bir Hıristiyan tapınağında mı? Soru başka bir şekilde de sorulabilir: Hıristiyanlığı fiilen kim kurdu: Yahudi İsa mı yoksa Hıristiyan dünyasının Latin harfleriyle Paul adıyla tanıdığı Yahudi Saul mu? Kanonik metinlerin analizi, müjde İsa'nın Hristiyanlığın kurucusu olmadığını açıkça göstermektedir. "Ferisi mayasından" kaçınmak için kendi uyarısına rağmen, kendisi bundan kaçınmadı: öğretisinde, Yahudilikte Ferisi (haham) eğiliminin yolları açıkça görülüyor. Sık sık kendisinden bir öğretmen olarak söz eder ve öğrencileri de öyle. Yahudiliğin Essene şubesi, öğretisinde güçlü bir iz bıraktı, bu nedenle, onu haklı olarak bu öğretinin bir takipçisi olarak kabul edebiliriz.

İsa, yaşamının son döneminde tamamen Zealotların pozisyonuna geçer ve tüm güçlerini Essene kuralına göre yeryüzünde "gök krallığının" zorla kurulmasına yönlendirir. "Yeni Ahit" e gelince, bu Ahit, Essene anlayışındaki Yahudilik ile tamamen tutarlıdır. Yahudi öğretisiyle çelişen sadece iki yeni düzenleme var.

1. İsa şöyle der: "İnsanoğlu'nun (yani insanın) yeryüzünde günahları bağışlama yetkisi vardır" (Matta 9:6). Yahudilik, Kendisine karşı işlenen bir günahı yalnızca Tanrı'nın affedebileceğine inanır. Bir kişiyle ilgili olarak işlenen günaha gelince, bu durumda günah ancak kefaretinden sonra ve gücenen taraf suçluyu affettiğinde Yüce Allah tarafından affedilir. Mişna, "Yom Kippur'un Kefaret Günü olduğunu, insanlara karşı değil, Tanrı'ya karşı günahların kefaretini ödediğini" öğretir.

İsa'nın durumunun ahlaksızlığı, Martin Luther[58] tarafından Philip Melanchthon'a yazılan bir mektupta canlı bir şekilde resmedilmiştir. Luther şu talimatı verir: “Bir günahkar olun ve ciddi bir şekilde günah işleyin, ancak yine de günahın galibi Mesih'e daha güçlü bir şekilde inanıp hayran kalın… Tanrı'nın yüceliğinin zenginlikleri aracılığıyla dünyanın tüm günahlarını ortadan kaldıran Kuzu'yu kabul etmemiz yeterlidir; bu nedenle günde binlerce, binlerce kez zina yapıp öldürsek bile günah bizi tehdit etmez .” Burada yorumlar gereksiz.

2. İsa, bir kişinin ancak kendisine iman ederek Tanrı'ya gelebileceğini belirtir: "Kim beni insanlar önünde ikrar ederse, ben de onu göklerdeki Babam'ın önünde ikrar edeceğim" (Matta, 10:32). Ve yine: "Baba'yı Oğul'dan ve Oğul'un Baba'yı kendisine açıklamak istediği kişiden başkası bilmez" (Matta 11:27). Yani sadece İsa'ya inananlar Allah'a yaklaşabilir, diğerleri bu imkandan mahrum kalır. Yahudilik, Tanrı'ya giden yolun bu yolu benimseyen herkese açık olduğunu iddia eder: "Rab, O'na yakaran herkese, O'na hakikatle yakaran herkese yakındır" (Tehillim, 145, 18–19. Mezmur, 144, 18) –19).

Hristiyan öğretisinin temeli İsa'nın kendisi tarafından Dağdaki Vaazında ortaya konmuştur. Tanah (İncil) metinleriyle karşılaştırın. İsa'nın sözlerinin tarafsız bir analizi, araştırmacıyı kaçınılmaz olarak "Yeni Ahit" in yeni hiçbir şey içermediğine ve Yahudiliğin öğretileriyle tamamen tutarlı olduğuna ikna edecektir. Bahsedilen aynı nadir istisnalar, büyük olasılıkla İsa'ya değil, müjdecilerin kendilerine aittir. Peki, İsa "Yeni Ahit"te Rab'bin "Eski Ahit"te belirtilen emirlerini iptal mi etti?

İsa, Cennetin Krallığının kime ait olduğuna dair uzun açıklamalardan sonra, kanunu veya peygamberleri değiştirmeye değil, onu yerine getirmeye geldiğini ve bu kanunun zerresine kadar yerine getirilmesi gerektiğini kategorik olarak beyan eder. Bu açıklamayı şu sözlerle bitiriyor: “Öyleyse kim bu en küçük emirlerden birini çiğner ve insanlara bunu öğretirse, ona Cennetin Krallığında en küçük denilecek; ama kim yapar ve öğretirse, göklerin krallığında ona büyük denecek” (Matta 5:19). İsa burada, Musa Kanununun, insanın doğruluğunun ve Tanrı'nın krallığına giden yolun dayandığı temel olduğunu oldukça açık bir şekilde belirtmektedir. Üstelik bu kanunun tüm emirlerine zerresine kadar, yani en ince ayrıntısına kadar uyulması önemlidir.

Hristiyanlara, yasanın, Yüce Allah'ın Sina Dağı'nda Musa'ya verdiği ve Musa'nın Pentateuch'unda kayıtlı olan, hiç kimse tarafından iptal edilmemiş 613 emir içerdiğini hatırlatmak isterim. Emirler iki kategoriye ayrılır: 248 emredici emir ve 365 yasaklayıcı emir. Ek olarak, Yüce, Musa'ya Sina Dağı'nda ve Mişna'yı içeren sözlü Tevrat'ın yanı sıra emirlerin pratik olarak yerine getirilmesi için gerekli tüm talimatlarla birlikte birçok yorum ve yorum verdi. Bugüne kadar, inanan Yahudiler bu emirleri titizlikle yerine getiriyorlar. İsa'nın talimatlarına rağmen, Hıristiyanlar onları "Eski Ahit" e bağladılar ve bağlayıcı bulmadılar. Bununla, Tek Tanrı'nın taraftarlarının sayısından kendilerini geçtiler ve putperestlerin kampına yuvarlandılar.

Ferisiler bu kanunları sıradan insanlara açıklamakla meşguldüler. İlk bakışta, İsa Ferisilere karşı düşmanca olmaktan öteydi, hatta öğrencilerini uyardı: "Ferisilerin ve Sadukilerin mayasından sakının"! Ama aynı zamanda şunları da öğretti: “Din bilginleri ve Ferisiler Musa'nın kürsüsüne oturdular; yani size ne diyorlarsa gözlemleyin, gözlemleyin ve yapın; ama onların işlerine göre yapmayın, çünkü konuşurlar ve konuşmazlar…” (Matta 23:2-3).

Matta'nın başka bir yerinde, "ebedi hayata" ulaşma yolunda tavsiye isteyen bir kişiye İsa, Musa yasasının tüm aynı emirlerine uyulmasını tavsiye eder: "Öldürmeyeceksin; zina yapmayın; çalma; yalancı şahitlik etmeyin; baba ve anneyi onurlandırmak; ve: komşunu kendin gibi sev” (Matta 19:18-19).

 

Müjdeci Mark, İsa'ya "Tüm emirlerin ilki hangisidir?" Tanrımız Rab tek Rab'dir; Ve Allahın Rabbi bütün yüreğinle, bütün canınla, bütün aklınla ve bütün gücünle seveceksin: işte, ilk emir! (Markos 12:29-30). Müjdeci, öğretmenin sözlerini yanlış aktardı! Aslında kulağa şöyle geliyor: “Dinle İsrail! Rab bizim Tanrımızdır! Rab birdir! Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün varlığınla sev. Bugün size emrettiğim bu sözler kalbinizde olsun. Onları çocuklarınıza okuyun ve evinizde otururken, yolda yürürken, yatarken ve kalkarken onlardan söz edin. Ve onları elinin üzerine bir işaret olarak bağla ve gözlerinin arasında bir sargı olsunlar. Ve onları evinin kapı sövelerine ve kapılarının üzerine yaz” (Tesniye 6:4-9). Sonsuz yaşama giden yolu bulmaya çalışan bir adama İsa böyle karşılık verdi! Bugüne kadar, Yahudiler bu emri kutsal bir şekilde onurlandırıyorlar. Günde iki kez söylüyorlar: sabah ve akşam. Her mümin Yahudi günde en az bir kere bu kelimeleri içeren tefilini alnına ve eline takar. Yahudi evinin her kapısının sövesindeki mezuzada bir parşömen parçası üzerindedirler. Hangi Hıristiyan, dinlerinin kurucusu tarafından onaylanan Rab'bin bu emrini yerine getirir?

İsa'nın emirlerine geri dönelim ve sırayla onlara bakalım. İsa şöyle dedi: “Eskilere, ‘Öldürmeyeceksin; Kim öldürürse yargıya tabidir.” Ama ben size söylüyorum, kardeşine boş yere kızan herkes yargıya tabidir; kardeşine kim diyecek: “Rak” (boş bir kişi) Sanhedrin'e tabidir; ve kim "deli" derse, ateşli cehenneme tabidir. Bu nedenle, hediyenizi sunağa getirirseniz ve orada kardeşinizin size karşı bir şeyi olduğunu hatırlarsanız, hediyenizi orada, sunağın önünde bırakın ve gidin, önce kardeşinizle barışın, sonra gelip armağanınızı sunun” (Matta 5) :21–24). "Ama sana söylüyorum" sözleri yalnızca "Öldürmeyeceksin" emrini iptal etmekle kalmaz, aynı zamanda onu, Levililer kitabında verilen Rab'bin bir sonraki emrindeki mantıksal sonucuna doğru geliştirirken verir: "Öldürme. yüreğinde kardeşine düşmanlık var... Öç alma, kendi halkının oğullarına kin besleme, komşunu kendin gibi sev" (Levililer 19:17-18). Emirlere göre kişinin kardeşine kızması bile suçtur. İsa Tevrat'ın bu hükmünü şöyle tefsir ediyor: “Rakibinizle daha yolda iken çabuk barışın ki, hasmınız sizi hakime teslim etmesin, hakim de sizi teslim etmesin. bir köleye verin ve sizi hapse atın” (Matta, 5:25).

İsa şöyle öğretti: “Eskiler hakkında, 'Zina etme' dendiğini duydunuz. Ama ben size derim ki, bir kadına şehvetle bakan herkes, yüreğinde zaten onunla zina etmiştir” (Matta 5:27-28). Yine - emrin kaldırılması değil, yorumlanması. Yahudi öğretmenler eski zamanlardan beri böyle öğrettiler. Kabala'ya[59] göre, bir düşünce en az fiziksel bir eylem kadar maddidir, çünkü bir zamanlar dünyamız Tanrı'nın düşüncesi ve sözüyle yaratılmıştı. Yahudi yaşamının bu konudaki yasaları o kadar katıdır ki, dindar bir Yahudi, "Kutsal olun, çünkü ben kutsalım, Yüce Tanrınız" (Vayikra, 19) emrini çiğnemektense, yabancı bir kadına bakmamayı ve bakmamayı tercih eder. :2. İncil, Levililer, 19:2).

Yahudi halkının ünlü öğretmeni Ramban[60] (R. Moshe ben Nachman) Tevrat tefsirinde bu vesileyle şöyle yazar: Arzularını tatmin etme ve karısıyla tamamen sefahate düşme, obur ve ayyaş olma fırsatı , Tevrat'ta bu konuda doğrudan bir yasak olmadığı için herhangi bir müstehcen söz söylemekten çekinmeyecektir. Tek kelimeyle, “Tevrat'ın izniyle bir alçak” olur. Bu nedenle Tevrat, kayıtsız şartsız yasaklanan her şeyi listeledikten sonra, izin verdiği ölçüde fiziksel ve ruhsal saflık için çabalamak zorunda olduğumuzu ekler ... "

İsa şöyle dedi: “Ayrıca, eğer bir adam karısını boşarsa, ona bir boşanma belgesi versin, denir. Ama ben size söylüyorum: Kim karısını zina suçu dışında boşarsa, ona zina etmesi için bir sebep vermiş olur; ve boşanmış bir kadınla evlenen zina etmiş olur” (Matta 5:31-32). Bu sonucun temeli, İsa'nın yine her şeyi aynı "Musa yasası" nda görmesi ve Musa'nın yalnızca insanların kalplerinin katılığıyla bağlantılı olarak boşanmalara izin verdiğini söylemesidir. İsa, Tevrat'ın bu tefsirinde tamamen, evlilik ve boşanma konusunu aynı konumda gören Essenîlerin dünya görüşünden hareket etmektedir. Essene topluluğunun Yeni Ahit olarak ilk kez anıldığı Şam Belgesinde, günahın ciddiyeti açısından zina birinci sırada yer alır: “Çitler örüldü, Kanun yayıldı. Tüm bu yıllar boyunca, Belial[61] İsrail'in her yerine fırlatılacak ... Yakup'un oğlu Levi'nin bahsettiği, (Belial) İsrail'i yakaladığı ve üç olarak onlara verdiği Belial'in üç ağı doğruluk türleri. Birincisi (net) zina, ikincisi servet, üçüncüsü kutsala saygısızlıktır ”(Şam Belgesi, IV, 14-18). Bu belgeye tam olarak uygun olarak, serveti de dikkate alır.

İsa yeminleri aynı şekilde ele aldı: “Eskilere: Yeminlerinizi bozmayın, fakat Rab'bin önünde yeminlerinizi yerine getirin. Ama size söylüyorum: kesinlikle yemin etmeyin: ne cennet üzerine, çünkü o Tanrı'nın Tahtıdır; ne de yeryüzü, çünkü O'nun ayak basamağıdır; ne de Yeruşalim, çünkü o büyük Kralın şehridir; ne de başın, çünkü tek bir saç telini beyaz ya da siyah yapamazsın. Ama sözünüz şöyle olsun: "evet, evet", "hayır, hayır"; ama bundan fazlası kötü olandandır” (Matta 5:33-37).

 

Essenlerin yeminlere karşı çok olumsuz bir tavırları vardı, aynı “Şam Vesikası”nda şu sözler yer alıyor: “Yemin üzerine: (çünkü) “kendini yönetme” dedi, seni yemin etmeye zorlayan. yargıçların önünde veya onların emriyle değil, kendi kendilerini yönetecektir " (IX, 8 - 10). Bir bütün olarak Yahudiliğin tamamı, yeminlere ve yeminlere karşı aynı olumsuz tutuma sahiptir. Tesniye'de (23-22) şöyle yazılmıştır: "Adak adamadıysan, o zaman sana günah olmaz", yani İsa'dan bin yıl önce, adak vermemenin günah olduğu herkes için açıktı. yapmaktan daha iyidir. Yahudi bilgeler, İsa'nın yemin etmeye karşı uyarmasından çok önce. Yemin eden kişiyi, Halacha'nın aksine, Tapınak varken En Yüksek'e bir sunak inşa edenlerle eşitlediler; ve bu yemini yerine getiren kişi - Tevrat'ın en katı yasağına rağmen böyle bir sunakta kurban kesen kişi ile. Bugüne kadar Yahudilere inanmak, bir şey vaat ederken kesinlikle "bli neder", yani "yeminsiz" ekleyecektir.

İsa'nın, Hıristiyanların yeni Hıristiyan ahlakının bir örneği olarak aktardıkları başka bir sözü daha vardır: "Göze göz, dişe diş" dendiğini duydunuz. Ama sana söylüyorum: kötülüğe direnme. Ama sağ yanağınıza vurana öbür yanağınızı da çevirin" (Matta 5:38-39). İlk olarak, İsa bu durumda yeni bir şey söylemedi, bu pozisyon Yahudilikte ondan çok önce vardı. "Eski Ahit"i açmak, orada "Yeremya'nın Ağıtları"nı bulmak, 3. bölümdeki 26 ila 30. ayetleri okumak ve bu düşüncelerin İsa'nın doğumundan yüz yıl önce formüle edildiğinden emin olmak yeterlidir: "Onun için iyidir" Rab'den kurtuluşu sabırla bekleyen. Bir adama gençliğinde boyunduruğu takması iyidir ... Kendisine vurana yanağını uzatır, sitemden bıkmıştır. Yani haberler hiç de yeni değil.

Bu iki konum arasındaki çelişkiye gelince, bu sadece Kutsal Yazıları iyi bilmeyenler için mevcuttur. Hem İsa'nın selefleri hem de çağdaşları Ferisiler, "göze göz" konumunu sözlü Tevrat'a göre açıkladılar, yani sağlığa verilen zararın tazmin edilmesiyle ilgiliydi. Tevrat'ın bu pasajına yapılan yorumlarda şöyle yazılıdır: “Bu ayet harfi harfine anlaşılamaz. Çünkü üçte bir oranında görüşten mahrum bırakılan bir kimsenin, aynı oranda görmesini engelleyecek bir darbe indirilmesi mümkün değildir. Suçlu, gözünü kaybettikten sonra kölenin değerinin azalacağı kadarını ödemek zorundadır. Dolayısıyla, "göze göz" emrinin anlamı, kanlı intikam talebinde değil, yapılanların intikamının kaçınılmazlığındadır.

İsa ayrıca şunları öğretir: “İnsanların önünde sadaka vermemeye dikkat edin ki sizi görebilsinler; aksi halde Cennetteki Babanız tarafından ödüllendirilemezsiniz. Bu nedenle, sadaka verdiğiniz zaman, ikiyüzlülerin havralarda ve sokaklarda yaptığı gibi, halk onları yüceltsin diye borazanlarınızı çalmayın” (Matta 6:1).

 

Her zaman ikiyüzlüler olmuştur, bu nedenle İsa'nın Yahudilik için sözlerinde yeni bir şey yoktur, inanan Yahudiler, İsa'dan binlerce yıl önce bile sadaka vererek "onların önünde trompet çalmadı".

Tora bize başka birine yardım etmemizi söyler: “çünkü yoksullar her zaman ülkenizin ortasında olacak, bu nedenle size emrediyorum: ülkenizdeki kardeşinize, yoksulunuza ve muhtaçlarınıza elinizi açın” (Tesniye 15:11). Tesniye, 15:11). “Ve eğer kardeşin fakirleşir ve seninle birlikte çürümeye düşerse, ister yabancı, ister göçmen olsun, onu destekle, seninle yaşar” (Vayikra, 25:36. Levililer, 25:36). Aksini yapan, Tevrat'ın yasağını ihlal etmiş olur: "Yüreğini katılaştırma ve zavallı kardeşinin önünde elini kapama " (Tesniye 15:7).

Bu tür bir yardıma Yahudiler arasında "tsedaka", yani "adaleti yerine getirmek" denir ve hiç sadaka değil! "Sadaka" kelimesinde bir övünme ipucu var - genel olarak fakirlere hiçbir borcum olmadığını söylüyorlar, ama o kadar iyi ve kibarım ki ona "merhamet" gösteriyorum. "Tsedaka" kelimesi Yahudiliğin temel ilkesini yansıtır: Kişi tüm nimetleri Yüce Allah'tan alır, tüm servetin gerçek sahibi O'dur ve eğer bir kardeşle paylaşmayı emrediyorsa, o zaman kişi bunu sevinçle yapmalıdır.

Tevrat'a göre tsedaka miktarı, genellikle topluluğa giden gelirin 1/10'u kadardır ve daha sonra ihtiyacı olanlara fonları dağıtır. Yasa özellikle tsedaka'yı, verenin kimin aldığını bilmediği ve alıcının da kimin verdiğini bilmediği durumlarda gizlice vermenin en iyisi olduğunu şart koşar. Her durumda, tzedaka'nın büyüklüğü hakkında övünmek yasaktır.

İsa ayrıca şunları söylüyor: “Yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin, orada güve ve pas yok eder, ve orada hırsızlar girip çalarlar; ama kendinize gökte hazineler biriktirin, orada ne güve ne de pas yok eder ve orada hırsızlar girip çalmazlar” (Matta 6:19-20). İsa'nın bu ifadesi, Tanah'ın tüm ruhunu o kadar çok yansıtıyor ki, yoruma gerek yok. Sadece Yeşaya peygamberin şu sözlerinden alıntı yapılabilir: “Ama ben ona bakacağım: alçakgönüllü ve ruhen ezik olan ve Sözümden titreyen. Bir annenin herkesi teselli ettiği gibi, ben de sizi teselli edeceğim ve siz Yeruşalim'de teselli edileceksiniz” (Yeşaya 66:2-3).

İsa'nın “Yargılama, yoksa yargılanırsın; çünkü hangi yargıya göre yargılanırsanız ona göre yargılanacaksınız; ve hangi ölçüyü kullanırsanız, yine size ölçülecektir” (Matta 7:1) ve Sina Dağı'nda Yahudilere verilen emirlerin ruhuna göre. Bunu daha önce yeterince konuştuk. Yeni Ahit işe yaramadı. Bu hala gelecekte insanlığı bekliyor. Peygamber Yeremya'nın önceden bildirdiği gibi, "Rab bir olacak ve O'nun adı bir olacak" zaman gelecek ve yeni bir ahit zamanı gelecek: "Bakın, Rab diyor ki, ben yapacağım günler geliyor." İsrail eviyle ve Yahuda eviyle yeni bir ahit yap, onları Mısır diyarından çıkarmak için ellerinden aldığım zamanki gibi bir ahit değil... İsrail halkı o günlerden sonra Rab diyor: Yasamı onların bağırsaklarına koyacağım ve yüreklerine yazacağım ve onların Tanrısı olacağım ve onlar benim halkım olacaklar” (Yeremya 31:31-33).

İsa'nın ölümünden sonra öğrencileri, Halacha'nın yasalarını[63] kendileri yerine getirmekle kalmadılar, aynı zamanda öğrencilerine bu kuralların uygulanmasını vaaz ettiler. Bu nedenle, örneğin, "Kutsal Havarilerin İşleri" kitabında, onların düzenli olarak Tapınakta dua ettikleri söylenir: "Ve her gün tapınakta uyum içinde yaşadılar ve evden eve ekmek böldüler, yemek yediler. neşe ve yüreğin sadeliği içinde” (2:46). Havari Petrus, kaşrut[64] kurallarına sıkı sıkıya bağlıydı (age., 10:14). İsa'nın pek çok takipçisi, din değiştiren putperestlerin sünnet yasasına uymasında ısrar etti (ibid., 15:1), hatta bu konuda havariler ve papazlar arasında bir tartışma çıktı. Pavlus, Musa Kanununun emirlerini bizzat yerine getirdi. İsa'nın Yeruşalim'deki takipçileri Pavlus'a Tapınakta alenen bir arındırıcı kurban sunmasını öğütlediler: "Senin hakkında duydukları her şeyin haksız olduğunu, ama sen kendin yasayı tutmaya devam ettiğini bilecekler" (age., 21:24) .

Hayır, İsa Hıristiyanlığın kurucusu değildi, Yahudi İsa bir hıristiyan tapınağında olduğundansa bir havrada kendini daha iyi hissederdi!

 

Bölüm 9

 

O çalkantılı dönemin sosyo-dini yaşamının resmini tam olarak anlamak için, Yahudi toplumunu oluşturan tüm güçlerin uyumunu analiz etmek yeterlidir. Böyle bir analiz olmaksızın İncillerin bize çizdiği hayat tablosuna objektif bir şekilde yaklaşmak oldukça zordur.

Yahudi devletini yeniden canlandıran Hasmonluların zamanından beri, Yahudi toplumu, gelecekteki gelişimlerini farklı şekillerde gören çok sayıda gruba ayrıldı . Görüşlerinde, gerçeklik anlayışlarında ve özlemlerinde birbirlerinden keskin bir şekilde farklı olan çeşitli gruplar ortaya çıktı, aşırı "Hasideliler" den - Tanrı'nın krallığının gelişini bekleyen hayalperestler, ruhun ölümsüzlüğüne inanan Ferisiler ve rahip aristokrasisi arasından ılımlı Helenleşme destekçileri ile biten.

Müjdeler sık sık Ferisilerden bahseder. Yeni öğretmenin kendisi, onları akla gelebilecek ve düşünülemez tüm günahlardan defalarca kınıyor ve mahkum ediyor: Evangelistlere göre, İsa onları çağırmaz, ikisi de ikiyüzlüler, engereklerin çocukları ve yalancılar. Ancak, zamanının Yahudi toplumunu tanıyan Joseph Flavius, Ferisiler hakkında farklı bir şekilde konuştu: "Ferisilerin kitleler üzerindeki etkisi o kadar büyük ki, krala ve başkâhinlere karşı çıktıklarında bile onlara güvenle davranılıyor." Ferisiler tam olarak kimdi ve neyi itiraf ettiler?

Flavius \u200b\u200bJosephus, Yahudilerin Eski Eserlerinde o zamanın sosyal durumunun oldukça doğru bir resmini veriyor. Şöyle yazıyor: "Yahudilerin uzun zamandır eski yasaların yorumuna dayanan üç felsefi okulu vardı: Essenlerin, Sadukilerin ve Ferisilerin okulları." Tüm bu okulların oldukça ayrıntılı bir tanımını vermeye devam ediyor:

 

Ferisiler

 

3. Ferisiler katı bir yaşam tarzına öncülük eder ve tüm zevkleri reddeder. Zihnin iyi olarak kabul ettiği her şeyi takip ederler, zihni tüm arzuların en iyi koruyucusu olarak kabul ederler. Yaşlılara karşı saygılı tavırlarıyla dikkat çekerler ve kaderleriyle çelişmeye cesaret edemezler. Onların görüşüne göre, olan her şey kaderin etkisi altında gerçekleşir. Ancak insanı irade hürriyetinden zerre kadar mahrum etmezler, ancak Allah'ın planına göre, ister fazilet yolunu izlesin ister şer yolunu izlesin, kişinin arzusuna O'nun arzusunun karıştığını kabul ederler. Ferisiler, ruhun ölümsüzlüğüne ve mezarın ötesinde insanların yaşamları boyunca erdemleri veya suçlarının cezası için yargılanıp ödüllendirileceklerine inanırlar; günahkarlar sonsuz hapis cezasına çarptırılır ve erdemli insanlar yeniden dirilme fırsatına sahip olur. Bu nedenle insanlar üzerinde olağanüstü bir etkiye sahiptirler ve dualar veya kurbanlarla ilgili tüm kutsal ayinler ancak onların izniyle gerçekleşir. Böylece, bireysel topluluklar erdemlerine tanıklık ettiler, çünkü herkes Ferisilerin fiilen ve sözle yalnızca en yükseğe ulaşmak için çabaladıklarına ikna oldu ”(Joseph Flavius. Antiquities of the Jewish, 18: 1).

Modern okuyucunun bilmesi gereken en önemli şey, Ferisilerin modern Yahudiliğin ruhani ataları olduğudur. Ferisiler arasından Yahudi halkının en büyük öğretmenleri geldi: Hillel, Rabbi Yochanan ben Zakai ve Rabbi Akiva (bu arada, daha sonra tarihçi olan ve Josephus Flavius olarak bilinen Yosef ben Mattatyahu'nun kendisi de bir Ferisi idi). tasavvuf üzerinde derin bir iz bıraktı ve birçok insanı gördü. Bununla birlikte, Yeni Ahit, Ferisileri her zaman dar görüşlü ikiyüzlüler olarak tanımlar. Müjdeciler sayesinde "Ferisi" kelimesi "ikiyüzlü" kavramıyla eş anlamlı hale geldi.

İkinci Tapınağın yıkılmasından sonra, Ferisiler bu şekilde çağrılmayı bırakınca, onların dini uygulamaları ortak Yahudi normu haline geldi. Sözlü Yasaya olan inanç, Ferisilerin dünya görüşünün temeliydi. Musa'nın Sina Dağı'nda sadece Yasa'yı - Tevrat'ı değil, aynı zamanda onun anlayışının ve yorumunun temellerini de aldığına ikna olmuşlardı. Ferisiler, Tevrat'ın pek çok eleştirmeninin Yahudi Tanrısının "zulmü"nden bahsetmesine yol açan iyi bilinen "göze göz" hükmünün tam anlamıyla alınmaması gerektiğini savundu. Hayırseverliğinde Tanrı, mükemmel bir yaralanma için fiziksel ceza talep edemez, sadece maddi tazminat talep eder. Kutsal kitapların yorumunda, onlardan çağdaş dünyanın koşullarındaki tüm ilişkileri düzenlemeye uygun "ebedi" formüller ve normlar çıkarmaya odaklandılar.

"Ferisiler" terimi büyük olasılıkla İbranice "peruşim" kelimesinden gelir - yorum, ancak bunun "ayrı, izole edilmiş" anlamına geldiğine inanılır. Ferisiler neyi ayırdı ve Kanunu nasıl yorumladılar? Öğretilerinin temeli, temeli Yahudiliğin saflığıydı, yabancılarla temasa, Yahudilerin herhangi bir pagan festivaline, hatta özel bayramlara katılmasına, Sadukiler tarafından sözlü öğretilerin ve eklemelerin reddedilmesine karşı savaştılar. Tevrat'ı ve kanunlarını incelemenin kitlelerin malı haline gelmesini ve Yahudi halkının tüm yaşam tarzını Tevrat'ın hükümlerinin belirlemesini sağlamak için büyük çaba sarf ettiler. Ferisilerin yalnızca önemsiz bir kısmı, hem Hıristiyan hem de Talmudik literatürde haklı olarak kınandıkları dış davranış biçimlerine titizlikle uyulmasını savundu.

Ferisilerin sosyal bileşimi çok heterojendi, bunlar esas olarak nüfusun orta tabakasıydı: tüccarlar, zanaatkarlar, sinagoglardaki öğretmenler ... Zamanla Ferisiler, liderleri en etkili olan gerçek bir halk hareketine dönüştü. insanlar arasında grup. Hareketin, büyürken Roma gücüne karşı tutumdaki farklılıklara dayanan çeşitli akımlara bölünmüş olması çok muhtemeldir. İkinci Tapınak döneminin sonundaki en önemli Ferisi grubu, o sırada Yaşlı Rabban Gamliel ve oğlu Rabban Şimon tarafından yönetilen Hillel Evi'nin liderliğine sadık kaldı. Rabban Gamliel, Sanhedrin'de oturan Ferisilerin lideriydi ve onun görüşü, İsa'nın takipçilerinin yargılanmasında belirleyici oldu. Tüm yetkisiyle onları yüksek din adamlarının zulmünden korudu. Birçok öğrencisi oldu ve evrensel olarak tanınmanın tadını çıkardı. Oğlu Şimon, İkinci Tapınağın yıkılmasına giden yıllarda Ferisilerin ruhani ve siyasi lideriydi.

1. yüzyılın sonunda. M.Ö e. - erken 1. yüzyıl N. e. Ferisilerin saflarında, Roma ve onların yerel soylularıyla uzlaşmaz bir mücadeleyi savunan son derece radikal bir Zealot hareketi oluştu. Daha sonra bağımsız bir grup Sicarii (hançer) bu harekete katıldı. Daha sonra baş rahip Jonathan'ı öldüren sicarii idi.

 

Sadukiler

 

"4. Sadukilerin öğretilerine göre insanların ruhları bedenleriyle birlikte ölür; yasanın buyruklarından başka buyruk tanımazlar. Hatta kendi felsefi okullarının öğretmenlerine karşı çıkmayı bile övgüye değer buluyorlar. Bu doktrin, özellikle soylu ailelere mensup birkaç kişi arasında yaygındır. Ancak etkileri o kadar önemsiz ki, bunun hakkında konuşmaya değmez. Sadukiler hükümet mevkilerini işgal ettiklerinde, ki bu nadiren ve sadece baskı altında olur, Sadukiler Ferisilerle yan yana gelirler, aksi takdirde sıradan insanlar onlara müsamaha göstermezler. (Joseph Flavius. Yahudilerin Eski Eserleri, 18:1).

"Sadukiler" terimi büyük olasılıkla baş rahip Saddock'un adından gelmektedir. Yahudi toplumunun üst tabakaları, aristokrasinin ve mali soyluların temsilcileri kendilerini bu yöne sevk ettiler. Sadukiler açık bir azınlıkta olmalarına rağmen, yine de sosyal konumları ve zenginlikleri nedeniyle Yahudi toplumunun en etkili kısmıydılar. Sadukilerin çoğu Tapınak rahipleriydi ve bu nedenle İncil'deki köktenciliğe daha yakındı. "Göze göz" yasası onlar tarafından tam anlamıyla yorumlandı, ayrıca farklı bir yorum basitçe dışlandı. Tevrat bu konuda hiçbir şey söylemediğinden, ruhun ölümsüzlüğünü ve ahireti tamamen reddettiler.

Sadukilerin dini odak noktası, tapınak ritüeli ve kurbandı. Ferisiler Sadukileri ele geçirilmekle suçladılar, "(kurban için kullanılan) bıçağın (ritüel) pisliğinin onlar için cinayetten daha kötü olduğunu" ilan ettiler (Tosefta, Yoma, 1.10). Sadukilerin dini hayatı, MS 70'teki yıkımından sonra Tapınak çevresinde yoğunlaşmıştı. e. Sadukiler nihayet tarih sahnesinden ayrıldı. Bazı akademisyenler, Karailerin (Sözlü Kanunu ve Talmud'u da tamamen reddeden bir mezhep) dini tutum ve uygulamalarının kısmen Sadukilerin öğretilerine dayandığına inanıyor.

 

Denemeler

 

"5. Essenlerin öğretisi, her şeyin Tanrı'nın iradesine sunulmasını gerektirir; ruhların ölümsüzlüğünü kabul ederler ve adalet arayışını en yüksek amaç olarak görürler. Bağışları tapınağa teslim ederler, ancak diğer yöntemlerin daha uygun olduğunu kabul ederek kendileri fedakarlık yapmazlar. Bu nedenle ortak tapınağa girmeleri yasaklanmıştır ve ibadetlerini ayrı ayrı yerine getirirler. Ancak bunlar, kendilerini tarım işlerine adayan en iyi insanlardır. Ne Yunanlıların ne de diğer halkların bilmediği, diğer tüm halklardan farklı olarak erdemden aşağı görmedikleri adalet anlayışına sahip olmaları hayranlık uyandırıcıdır. İçlerinde çok gelişen bu duygu, dünden değil, eski zamanlardan beri içlerinde kök salmıştır ve bu nedenle kimsenin herkesle ortak, eşit bir yaşam sürmesini engellemezler: ortak mülkleri vardır ve zengin adam zavallı adam, onları hiçbir şeyi olmayandan daha fazla kullanmaz. Bu insanlar böyle bir yaşam tarzı sürdürüyorlar ve sayıları dört bin kişiyi aşıyor. Ne eşleri ne de köleleri var, kadınların yalnızca adaletsizliğe yol açtığına, ikincisi ise yanlış anlaşılmalara yol açtığına inanıyorlar. Kendi başlarına yaşarlar, birbirlerine hizmet ederler. Toprağın gelirini ve meyvelerini yönetmek için rahip sınıfından en değerli kişileri oylayarak seçerler; ikincisi ekmek ve diğer hükümlerin teslimi ile ilgilenmelidir. Hepsi aynı şekilde yaşarlar ve en çok Polist denen Daçya kabilelerine uygundurlar. (Joseph Flavius. Yahudilerin Eski Eserleri, 18:1).

 

Essenliler hakkında daha da kapsamlı bilgiler, Josephus Flavius'un Yahudi Savaşı adlı başka bir kitabında yer almaktadır. Okuyucu, alıntıların bolluğu için beni affetsin, ancak bunlar hem o zamanın sosyo-politik durumunu hem de Hıristiyanlığın kökenlerini anlamak için gerekli. Bu kitabın sekizinci bölümünde, Josephus şöyle yazar:

"2. Tam olarak Yahudiler arasında üç tür felsefi okul vardır: biri Ferisiler tarafından, diğeri Sadukiler tarafından ve üçüncüsü, sözde Esseniler olarak adlandırılan, özel bir kutsallığın peşinde koşanlar tarafından oluşturulur. İkincisi de doğuştan Yahudidir, ancak diğerlerinden daha fazla sevgi ile bağlantılıdırlar. Şehvetli zevkleri bir günah olarak görürler ve ılımlılığı ve tutkuları fethetmeyi en büyük erdem olarak görürler. Evliliği küçümsüyorlar, ama başkalarının çocuklarını küçük yaşta, henüz öğrenmeye açıkken alıyorlar, onlara kendilerininmiş gibi davranıyorlar ve geleneklerini onlara aşılıyorlar. Ancak bununla, evliliğe ve insan ırkının devamına hiçbir şekilde son vermek istemiyorlar, sadece hiçbirinin kocasına yalnızca sadık kalmayacağına inanarak kadınların sefahatinden kendilerini korumak istiyorlar.

3. Zenginliği hor görürler ve ortak bir mülke sahip olmaları dikkat çekicidir, çünkü aralarında daha zengin olan yoktur. Onların kurallarına göre, kim bir tarikata katılırsa, servetini topluluğa bırakmak zorundadır; ve bu nedenle, hiçbir yerde ne aşırı yoksulluk ne de parlak zenginlik görülemez - hepsi, kardeşler gibi, her birinin bireysel özelliklerinin bir bütün halinde birleşmesinden oluşan tek bir ortak duruma sahiptir. Yağ kullanmayı uygun görmezler ve içlerinden biri iradesi dışında meshedilirse, o zaman vücudunu mesh eder, çünkü onlar, tıpkı sürekli beyaz giysiler giymekte olduğu gibi, sert deride şeref görürler. Topluluğun işlerini yönetecek kişileri seçerler ve her biri, ayrım gözetmeksizin kendini herkesin hizmetine adamak zorundadır.

4. Kendi ayrı şehirleri yoktur, her yerde büyük topluluklar halinde yaşarlar. Başka yerlerden gelen tarikat mensupları, kardeşlerinin sahip oldukları her şeyi kendi malları gibi elden çıkarabilirler ve daha önce hiç görmedikleri üye arkadaşlarına sanki eski tanıdıklarmış gibi girerler . Bu nedenle, kendilerini hırsızlardan korumak için silahlar dışında, yolda yanlarına kesinlikle hiçbir şey almazlar. Her şehirde, yerleşik olmayanlara giyecek ve gerekli tüm malzemeleri sağlamak için özel olarak bir kamu görevlisi atanmıştır. Kostümleri ve tüm görünümleriyle, hala okul öğretmenlerinin katı disiplini altında olan erkek çocukları izlenimi veriyorlar. Kıyafetlerini ve ayakkabılarını ancak eskisi ya tamamen yırtıldığında ya da uzun süre giyilmeden kullanılamaz hale geldiğinde değiştirirler. Birbirlerine hiçbir şey satmazlar ve birbirlerinden hiçbir şey almazlar, ancak her biri diğerine ihtiyacı olanı verir, tıpkı kendisinin ihtiyacı olan her şeyi bir arkadaşından aldığı gibi; Karşılıklı hizmet olmasa bile, herkes dilediğinden istediğini isteyebilir.

5. İbadetleri de kendine hastır. Güneş doğana kadar her türlü sıradan konuşmadan kaçınırlar; daha sonra, sanki onun doğuşunu istiyormuş gibi, çok iyi bilinen eski dualarla güneşe dönerler. Daha sonra büyükleri tarafından görevden alınırlar, her biri kendi mesleğine. Beşinci saate kadar yoğun bir şekilde çalıştıktan sonra yine belli bir yerde toplanıp keten bir şala sarınarak soğuk suyla vücutlarını yıkarlar. Arınmanın sonunda mezhebe mensup olmayanların alınmadığı kendi evlerine giderler ve bir mabetteymiş gibi arınarak yemek salonuna girerler. Burada en katı sessizlikte masanın etrafında otururlar, ardından fırıncı herkese sırayla ekmek dağıtır ve aşçı her yemeği tek bir tabakla ayarlar. Rahip, yemeğe kimsenin dokunmaması için dua ederek yemeği açar; yemekten sonra yine bir dua okur. Hem yemekten önce hem de yemekten sonra, yiyeceği veren Allah'a hamdederler. Daha sonra cüppelerini kutsal olanlar gibi katladıktan sonra, gün batımına kadar kaldıkları yerde tekrar işe giderler. Sonra tekrar gelip aynı sırayla yemek yerler. Şans eseri yabancılar ortaya çıkarsa, yemeğe katılırlar. Bağırmak ve gürültü asla toplantı yerlerini kirletmez: her biri diğerini sırayla konuşmaya bırakır. Evin içinde hüküm süren sessizlik, dışarıdan bakan üzerinde korkunç bir sır izlenimi uyandırır; ama bu sessizliğin nedeni aslında sürekli perhizlerinde yatmaktadır, çünkü sadece açlıkları veya susuzlukları giderilene kadar yiyip içerler.

6. Tüm eylemler, yalnızca başlarında bulunan kişilerin talimatlarına göre gerçekleştirilir; sadece iki durumda tam bir özgürlüğe sahiptirler: yardım etmede ve merhamet işlerinde. Yardımı hak eden insanlara her türlü ihtiyaçları için yardım etmek, ihtiyaç sahiplerine ekmek dağıtmak herkese kalmıştır. Ancak primatların izni olmadan akrabalara hiçbir şey verilemez. Sadece adaletin gerektirdiği yerde öfke gösterirler, ancak her türlü dürtüsünü kısıtlarlar. Sadık kalırlar ve dünyayı yaymaya çalışırlar. Söyledikleri her sözün, hiç kullanmadıkları bir yeminden daha ağır olduğu, çünkü yeminin çiğnenmesinden çok telaffuzunu kınadıkları için... Kayıp bir insanı ancak, adını andığında inanılır sayarlar. Tanrı. Ağırlıklı olarak kendilerini antik yazı çalışmalarına adarlar, esas olarak beden ve ruh için şifa veren şeyleri incelerler; aynı kaynaklara göre hastalıkları iyileştirmeye uygun köklerle tanışırlar ve minerallerin özelliklerini incelerler.

7. Bu tarikata katılmak isteyen kişi bu kadar çabuk oraya kabul edilmez: kabul edilmeden önce, kendisini bir yıl boyunca üyeleriyle aynı yaşam tarzına tabi tutmalıdır ve önce küçük bir balta, yukarıda belirtilen önlük ve beyaz alır. giysiler. Bu yıl perhiz testini geçerse, o zaman topluluğa daha yakın olmasına izin verilir: zaten suyun arındırıcı kutsamasına katılır, ancak henüz ortak öğünlere girmesine izin verilmez. Kendini kontrol etme gücünü de gösterdikten sonra, karakteri iki yıl daha sınanır. Ve ancak bu bakımdan lâyık olduğunda kardeşliğe kabul edilir. Ancak ortak yemeklere katılmaya başlamadan önce, kardeşlerine Allah'ı onurlandıracağına, insanlara karşı görevlerini yerine getireceğine, kendi dürtüsüyle ya da emriyle kimseye zarar vermeyeceğine, her zaman insanlardan nefret edeceğine dair korkunç bir yemin verir. haksız ve hakkı savunan; o zaman, tüm otorite Tanrı'dan geldiği için, herkese ve özellikle hükümete sadık kalması gerekir. Ayrıca, gücü kendisi kullanırsa, onu asla aşmayacağına, astlarını ne giysilerle ne de mücevherlerin parlaklığıyla gölgede bırakmaya çalışmayacağına yemin etmelidir. Ayrıca her zaman doğruyu söylemeyi, yalancıları ifşa etmeyi, hırsızlıktan elini, haksız kazançtan vicdanını uzak tutmayı, hemcinslerinden hiçbir şey saklamamayı görev bilir; diğerleri ise tam tersine, bunun için işkence altında ölmek zorunda kalsalar bile hiçbir şey açıklamamak. Son olarak, kardeşliğin dogmaları, kendisinin üzerinde çalıştığından farklı bir biçimde sunulmamalı, soygundan kaçınmalı ve tarikatın kitaplarını ve meleklerin isimlerini eşit şekilde korumalı ve onurlandırmalıdır. Bu tür yeminlerle yeni üye adına kendilerini güvence altına alırlar.

8. Ağır günahlardan mahkûm olan, emirden çıkarılır; ama dışlananlar genellikle en sefil şekilde yok olurlar. Yemin ve alışkanlıkla bağlı olan böyle bir kişi, kardeşi olmayan birinden yiyecek kabul edemez - bu nedenle yalnızca yeşillik yemeye zorlanır, bu nedenle bitkin düşer ve açlıktan ölür. Sonuç olarak, suçluyu ölüme yaklaştıran azabın, işlediği suçlar için yeterli bir ceza olduğunu düşünerek, sık sık son nefeslerini vermiş olanları geri aldılar.

9. Çok vicdanlı ve adaletli bir şekilde adaleti yerine getirirler. Mahkeme oturumu için en az yüz üye gerekir. Verdikleri ceza geri alınamaz. Tanrı'dan sonra, en çok yasa koyucunun adına saygı duyarlar: Ona küfreden ölümle cezalandırılır. Kıdem ve çoğunluğa uymayı bir görev ve yükümlülük olarak görüyorlar ki, on kişi bir araya gelirse, o zaman kimse dokuzun görüşüne itiraz etmesine izin vermesin. Diğer tüm Yahudilerden daha katı bir şekilde Şabat günü herhangi bir işe dokunmaktan kaçınırlar. Şabat günü ateş yakmamak için sadece arifeden yemek hazırlamakla kalmıyorlar, bulaşıkları yerlerinden çıkarmaya bile cesaret edemiyorlar ve doğal ihtiyaçlarını bile göndermiyorlar. Diğer günlerde, her yeni gelene verilen bir kazma ile bir ayak derinliğinde bir çukur kazarlar, Tanrı'nın ışınlarını rahatsız etmemek için pelerininle çevrelerler, oraya dışkılarlar ve çukuru tekrar kazılmış toprakla doldururlar. ; ayrıca bu işlem için en uzak yerleri de ararlar. Bedensel pisliklerin dışarı akması çok doğal bir şey olduğu halde, yine de bundan sonra sanki kirlenmiş gibi yıkanma alışkanlığı içindedirler.

10. Kardeşliğe girdikleri zamana göre dört sınıfa ayrılırlar; dahası, genç üyeler yaşlılardan o kadar uzaktadır ki, yaşlılar onlara dokunduğunda sanki bir yabancı tarafından kirletilmiş gibi vücutlarını yıkarlar. Çok uzun yaşarlar. Birçoğu bir asırlık yaşta hayatta kalır. Bana öyle geliyor ki sebep, yaşam tarzlarının basitliği ve her şeyde gözlemledikleri düzen. Kaderin darbeleri onlar üzerinde hiçbir etki yaratmaz, çünkü ruhlarının gücüyle tüm eziyetlerin üstesinden gelirler ve sadece ihtişamla birlikte olursa ölümü ölümsüzlüğe tercih ederler. Romalılarla olan savaş, onların düşünce tarzlarını uygun ışığına çıkardı. Vidalandılar ve gerildiler, uzuvları yakıldı ve ezildi; kanun koyucuya küfretmeye veya yasaklanmış yiyecekleri yemeye zorlamak için her türlü işkence aracı denendi, ancak hiçbir şey onları ikisine de ikna edemedi. Tek bir ses çıkarmadan ve tek bir gözyaşı dökmeden azaba sebatla göğüs gerdiler. İşkence altında gülümseyerek, kendilerine işkence edenlere gülerek, gelecekte onları tekrar alacaklarına dair tam bir güvenle ruhlarını neşeyle verdiler.

11. Bedenin fani ve maddenin ebedi olmamasına rağmen, ruhun her zaman ölümsüz olduğuna kesinlikle inanırlar; en ince eterden kaynaklanan ve bazı doğal büyüleyici güçlerle bedene çekilen ruh, sanki onun içinde hapsedilmiştir, ancak bedensel bağlar düşer düşmez, uzun bir kölelikten kurtulmuş gibi neşeyle neşeyle yükseklere çıkar. Helenler gibi, hayatın okyanusun diğer tarafında - ne yağmurun, ne karın ne de sıcaklığın olmadığı, ancak okyanustan sessizce getirilen ebedi, yumuşak ve hoş lokumun olduğu bir yerde - erdemlilere atandığını öğretiyorlar. . Kötülere ise tam tersine, bitmek bilmeyen azaplarla dolu, kasvetli ve soğuk bir mağara tahsis ederler. Bana öyle geliyor ki aynı düşünce, kahramanlar ve yarı tanrılar dedikleri kahramanlarına kutsanmış adalar ve kötü insanların ruhları için yeraltı dünyasında bir yer, mesken sağlayan Helenler tarafından da ifade ediliyor. Sisifos ve Tantalus, Ixion ve Titius gibi bazılarının cezalandırıldığını geleneğin bile bildiği tanrısız insanların. Ruhun ölümsüzlüğü her şeyden önce kendi içinde Esseniler arasında çok önemli bir öğreti oluşturur ve daha sonra bunu erdemi teşvik etmenin ve kötülüğe karşı uyarmanın bir yolu olarak görürler. Şanlı bir öbür dünya umuduyla iyinin daha da iyi olacağını düşünüyorlar; kötüler, günahları ömür boyu gizli kalsa bile, başka bir dünyaya gittikten sonra sonsuz azaba katlanmak zorunda kalacakları korkusuyla kendilerini dizginlemeye çalışacaklar. Bu ruh doktrini ile Essenliler, bilgeliklerini yalnızca bir kez tatmış olan herkesi karşı konulmaz bir şekilde kendilerine çekerler.

12. Bunların arasında, kutsal kitapları, çeşitli arınma törenlerini ve peygamberlerin sözlerini uzun uzun inceledikten sonra gelecekten haber verebileceklerini iddia edenler de vardır. Ve gerçekten de, şimdiye kadar tahminlerinde yanılmaları nadiren gerçekleşti.

13. Yaşam tarzları, tavırları ve gelenekleri diğerlerine oldukça benzeyen, ancak evlilik konusundaki görüşlerinde farklı olan Essenlerin başka bir kolu daha var. Evlenmeyenlerin insan amacının önemli bir bölümünü, yani yavru yetiştirmeyi kaçırdıklarına inanıyorlar; ve herkes bunu yapsaydı, tüm insanlık mümkün olan en kısa sürede ölürdü. Gelinlerini üç yıl test ederler ve üç temizlikten sonra doğurganlıklarından emin olurlarsa, onlarla evlenirler. Karılarının hamileliği sırasında, şehvetten değil, sadece çocuk sahibi olmak amacıyla evlendiklerini ispat etmek için evlilik ilişkisinden kaçınırlar. Karıları gömlekle, erkekler önlükle yıkanır. Bu mezhebin âdetleri böyledir” (Josephus, War of the Jewish, 8).

Gördüğümüz gibi, Flavius \u200b\u200bJosephus, müjde İsa'nın faaliyetinin temeli haline gelen bu hareketin çok kapsamlı bir tanımını verdi. Essenelerin felsefi tutumlarını bilmeden, kendi "Mesih" imajını inşa eden evangelistlerin düşüncelerinin yönünü anlamak zordur.

Flavius'un söylediğine, sadece Sadukilerin aksine Essenlerin Tapınakla hiçbir ilgisi olmasını istemediklerini ve Saduki rahipleri tarafından kirletildiğine inandıklarını ekleyebiliriz. Yahudiye'nin şehir ve köylerinde yaşadılar ve tarım, sığır yetiştiriciliği ve arıcılıkla uğraştılar. Aralarında zanaatkarlar da vardı ama onlar da kazandıkları parayı gerekli her şeyin satın alınması için cemaatin seçilmiş saymanına teslim ettiler. Temelde silah üretimi ve ticareti ile uğraşmadılar. Birçoğunun kendi evi yoktu, ancak hepsi komünlerde yaşamıyordu ve evlerde yaşayanlar, para ve giysiler dahil tüm mülkleri kollektife ait olduğu için evleri her zaman benzer düşünen insanlara açık tuttu. Tek kelimeyle, toplulukta yaşamanın kuralları manastırınkine benziyordu ve büyük olasılıkla birçok manastır tarikatının tüzüğüne temel teşkil ediyorlardı.

Onları bir kutsallık perdesi ile çevreleyen ve dünyevi hayatın tüm günahlarına karışmayan Esseniler'in yaşam tarzı, Yahudi toplumundaki istisnai konumlarını belirledi. Nispeten küçük sayılarına rağmen (sadece 4000), Essenlerin toplumdaki önemi Sadukileri bile geride bıraktı. Sadukiler değil, Essenliler, onurlarına şehir kapılarından birinin "Essen Kapısı" olarak adlandırılmasıyla onurlandırıldı.

İskenderiyeli Philo, yazılarında Essenelerin aşırı barışçıllığına dikkat çekiyor, ancak onlar sadece Roma yönetiminden kurtuluş için savaşanlara sempati duymakla kalmıyor, aynı zamanda Büyük İsyan'da aktif rol alıyor ve galiplerin tüm zulmünü tam olarak deneyimliyor.

Esseniler hareketinin merkezi, Ölü Deniz kıyılarında bulunan Kumran topluluğuydu. Varlığı ancak 1947'de bir Bedevi çoban Wadi Qumran'ın mağaralarından birinde parşömenler bulduğunda öğrenildi. Kumranlılar sadece Tapınakla tüm ilişkilerini kesmekle kalmadılar, aynı zamanda kendilerini "Yeni Birlik" veya "Yeni Ahit" olarak adlandırmaya başladılar, çünkü Kumranlılara göre Tanrı ile eski birlik, eski antlaşma destekçiler tarafından ihlal edildi. Ortodoks Yahudiliğin. Bu topluluk için iki isim daha vardı. Elyazmalarından, Kumranlıların kendilerine "evyonim" - dilenciler veya "yoksullar topluluğu" adını verdikleri öğrenilebilir. Görünüşe göre bu isimle topluluk üyeleri servete karşı tutumlarını vurgulamak istediler. Elyazmalarında geçen ikinci isim "ışığın oğulları"dır. Bu nedenle Kumranlılar kendilerini, insanlığın geri kalanını kastettikleri "karanlığın oğulları" olarak adlandırdılar. Ek olarak, Kumranlılar, Ferisilerin profesyonel yazıcılarının aksine ("cennetin krallığına ait olan" "ruhen fakir" müjdesini hatırlayın) kendilerini genellikle "basit", "karmaşık" olarak adlandırdılar.

Esseniler ve özellikle Kumranlılar, kültü daha az resmi ve daha ruhani hale getirmeye çalıştılar. Bu, özellikle fedakarlıklara karşı tutumlarında belirgindi. Kudüs Tapınağı'ndan kopan Kumranlılar, "kutsallık ruhunun" "yakılan sunuların etinden" daha önemli olduğunu ve "yolun mükemmelliğinin" "iyi niyet armağanları", yani kurbanlar ile eşdeğer olduğunu savundular.

Kumranlılar, kendilerini "nur oğulları" ile "karanlığın oğulları" arasındaki, "nur oğulları"nın zaferiyle sonuçlanması gereken kesin mücadeleye hazırlanmaya adadılar ve bu nedenle "kendilerini batıl halkından ayırdılar. Topluluğun kurucusu, "doğruluk öğretmeni" olarak onlara emretti. Çoğu bilim adamına göre bu gerçek bir insan. Kumran el yazmalarına göre, "dinsiz bir rahip" ona karşı çıktı. Büyük olasılıkla, "doğruluk öğretmeni" MÖ 2. yüzyılda yaşadı. e. Kumranlılar, topluluğun kurucusunu eski peygamberlerden daha yüksek bir yere koydular, çünkü o gerçeği "doğrudan Tanrı'nın ağzından" biliyordu. Muhtemelen "öğretmen" in dirilişi ve dünyaya dönüşü olasılığına içtenlikle inanıyorlardı.

 

Romalılar ve Pilatus

 

Başlangıçta, Romalıların köleleştirdikleri Yahudilerle ilişkileri konusuna zaten değinmiştik. Bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak durmanın zamanı geldi. Her şeyden önce, Romalıların Yahudiye'yi en huzursuz "edinmeleri" olarak gördüklerine dikkat edilmelidir ve bu, köleleştirenler ile köleleştirilenler arasındaki olağan çatışma hiç de değildir. Burada, Romalıların ve Yahudilerin dünya görüşünün ve tutumunun temelinin kesinlikle farklı ve uyumsuz olması nedeniyle ilişki daha da karmaşık hale geldi. Romalılar, köleliklerini askeri bir yenilgi veya daha güçlü bir "tanrı" için bir zafer olarak değil, kendi günahları için bir ceza olarak algılayan Tanrı'nın seçilmiş halkının ideolojisiyle ilk kez karşılaştılar. Dahası, bu insanlar kazananları “kirli” insanlar olarak algıladılar ve sadece kelimenin tam anlamıyla değil (ritüel abdest ve kaşrut kurallarını uygulamayan Romalılar ritüel safsızlık kaynağı olarak görülüyordu), hayır, Bir Romalı başlangıçta bir Yahudi için kirliydi, çünkü o bir ahlaksızlık ve putperestlik taşıyıcısıydı. Yahudi'nin ruhani dünyası hiçbir noktada Romalı'nın ruhani dünyasıyla kesişmedi. Galiplerin kültürünü benimsemeye çalışan ve onlara yaltaklanan diğer fethedilen halkların aksine, Yahudiler galiplere aşağılama ve tiksinti ile parya muamelesi yaptılar. "Dünyanın Fatihleri" için sadece anlamak değil (kendilerine karşı böyle bir tavrın kökenlerini anlamaya bile çalışmadılar), aynı zamanda bu aşağılama ve reddetme atmosferine katlanmak çok zordu. Tacitus bu vesileyle "bizim için kutsal olan her şey onlar için küfürdür" dedi (Tacitus, Tarih. V, 5).

Romalıların kendilerine tabi olan eyaletlerdeki, Yahudiye'deki oldukça sıradan eylemleri bile genel bir öfke patlamasına neden oldu. Savcı Pontius Pilatus'un öfke uyandırmak için özel bir "hediyesi" vardı. Ufak tefek şeylerde bile tabi olduğu kişilerin millî ve dinî duygularına tecavüz etmek için elinden gelen her şeyi yapmaya çalıştı.

MS 36'da göreve gelmesinden görevden alınmasına kadar tüm eylemlerinin izini sürmeye çalışalım. e.

MS 26'da göreve girişi. e. Pilatus, kendisinden önceki hiçbir savcının yapmaya cesaret edemediği bir eylemle kutlamaya karar verdi ve böylece inatçı Yahudileri kesin olarak yerlerine koydu. Flavius \u200b\u200bJosephus bunu şöyle anlatıyor: “Yahudiye Pilatus praetoru [65] ordusunu kış kampı için Sezariye'den Kudüs'e götürdüğünde, Yahudi geleneklerini çiğnemek için görüntüleri şehre getirmeye karar verdi. pankartların değneklerinde imparatorun tasviri. Bu arada yasamız bize her türlü görüntüyü yasaklıyor. Bu nedenle eski praetorlar, pankartlarında bu tür süslemeler olmadan şehre girdiler. Bu görüntüleri Yeruşalim'e ilk getiren Pilatus'tu ve bunu halkın haberi olmadan gece şehre girerek yaptı" (Josephus, Antiquities of the Jewish, 18, 3:1).

Pilatus kurnazdı, şehrin sakinlerine bir oldu bitti sunmak ve aynı zamanda ani bir öfke ve kayıp fırtınasından kaçınmak istedi. Kendisi ihtiyatlı bir şekilde Caesarea'da kaldı[66]. Ayrıca, Flavius devam ediyor: “Bunu öğrendiklerinde, nüfus sürüler halinde Caesarea'ya gitti ve birkaç gün praetor'a görüntüleri kaldırması için yalvardı. Pilatus, bunun imparatora hakaret olacağını söyleyerek aynı fikirde değildi ve kalabalık onu kızdırmaktan vazgeçmeyince, altıncı gün askerlerine gizlice silahlanmalarını emretti ve onları binada pusuya düşürdü. stadyum ve kendisi orada inşa edilen kürsüye çıktı. Ancak Yahudiler isteklerini yineledikleri için bir işaret verdi ve askerler onları çevreledi. Burada gürültü yapmaktan vazgeçmeyen ve yolda emekli olmayan herkesi derhal kesmekle tehdit etti. Ancak Yahudiler kendilerini yere attılar, boyunlarını gösterdiler ve hikmetli kanunun böylesine açık bir şekilde çiğnenmesine izin vermektense ölmeyi tercih edeceklerini söylediler. Pilatus, onların yasalara uyma kararlılığına hayran kaldı, imparatorluk görüntülerinin Kudüs'ten derhal kaldırılmasını ve Caesarea'ya teslim edilmesini emretti ”(ibid.).

Yahudilere bir ders vermek mümkün değildi, Pilatus'un bu dersten kendisi için çıkardığı sonucun çok tuhaf olduğu ortaya çıktı. Bir süre sonra, Kudüs'ün ihtiyaçlarıyla ilgilendiğini göstermek istediğinde, bir nargile inşası için Tapınağın kurbanlık parasından para çekmekten daha iyi bir şey bulamaz. Doğal olarak, "halk buna karşı çıktı ve on binlerce Yahudi, su kaynağının inşasında yer alan işçilerin etrafında toplandı ve valinin planından vazgeçmesini yüksek sesle talep etmeye başladı" (age., 18, 3:2). . Bu durumda "şefkatli" Pilatus nasıl davranır? Askerlerine yerel giysiler giydiriyor, onları şimdilik giysilerinin kıvrımlarında saklamaları gereken sopalarla donatıyor ve protestocu kalabalığını çevrelemelerini emrediyor. Bu hazırlıklardan sonra herkesin dağılmasını emreder. Göstericiler bu emre uymuyor. Yanıt olarak Pilatus "askerlere bir işaret verdi ve askerler işe koyuldu ..." Bu izlenimi yumuşatmak isteyen Flavius , askerlerin Pilatus'un istediğinden daha gayretli davrandıklarını yazıyor (bunu tarihçinin vicdanına bırakalım). Askerler, “Sopalarla çalışmak ... hem gürültülü isyancılara hem de tamamen masum insanlara eşit derecede vurdu. Ancak Yahudiler sağlam durmaya devam ettiler; ama silahsız oldukları ve rakipleri silahlı olduğu için burada birçoğu öldü ve birçoğu yaralarla kaplı kaldı. Bu şekilde öfke bastırıldı” (ibid.). Yahudilerin Savaşı'nda Flavius, “birçoğunun kafa karışıklığı içinde kendi vatandaşları tarafından ayaklar altına alındığını söylüyor. Öldürülenlerin kaderinin neden olduğu panik, halkı sakinleşmeye zorladı ”(Yahudi Savaşları, 2, 9: 4).

 

Pilatus'un Yahudiye'deki son "başarısı" Samiriyelilerin katledilmesiydi. Flavius bu konuda şöyle yazıyor: “İnsanları her konuda kolayca etkileyen bir düzenbaz tarafından karıştırıldılar, onları kutsal saydıkları Gerizim Dağı'nda kendisine toplanmaya teşvik etti. Sonra (her yerden) gelen Samiriyelilere Musa'nın burada gömülü olan kutsal kaplarını onlara göstereceğine dair güvence vermeye başladı. Samiriyeliler bu efsaneye inanarak silahlandılar ve Tirafane köyüne yerleştiler. Sonra, mümkün olan en büyük kalabalıkla dağa tırmanmak için yeni uzaylılar onlara katıldı (görünüşe göre Celile'den. Benimkine dikkat edin). Ancak Pilatus, köyde toplananlara beklenmedik bir şekilde saldıran, bazılarını öldüren ve bazılarını kaçıran atlı ve piyade müfrezelerini ileri göndererek bunu uyardı. Aynı zamanda birçok mahkumu da yakaladılar, ancak Pilatus bu tutsakların ve kaçakların en etkili ve en önde gelenlerinin idam edilmesini emretti ”(Joseph Flavius. Yahudi Eski Eserler, 18, 4: 1).

Savcının çağdaşı olan İskenderiyeli Philo'nun şu sözlerinden alıntı yapmazsak Pilatus'un karakterizasyonu eksik olacaktır: “Yahudiler onu nazik sözlerle öğütlemeye başladığında , ancak şiddetli ve inatçı Pilatus buna hiç aldırış etmedi; sonra şöyle haykırdılar: “Halkla alay etmeyi bırakın, onları isyana teşvik etmeyin! Tiberius'un iradesi, yasalarımıza saygı gösterilmesini sağlama eğilimindedir. Belki başka bir fermanınız veya yeni talimatlarınız varsa, onları bize gösterin, hemen Roma'ya bir heyet gönderelim.” Bu sözler onu daha da kızdırdı, çünkü elçiliğin Roma'daki tüm suçlarını, yolsuzluğunu ve yağmacılığını, azmettiricisi olduğu tüm ailelerin yıkımını, birçok insanın infazını ifşa edeceğinden korkuyordu. hiçbir yargılamaya ve diğer dehşetlere bile tabi tutulmadı, tüm sınırların ötesinde” (Legatio ad Cajum, 38).

Pontius Pilatus'un Yahudiye'de pratikte imparatorun vekili rolünü oynadığını ve bununla bağlantılı olarak eyaletler üzerinde en yüksek yargı yetkisine, özellikle yaşam ve ölüm hakkına ve hatta atama hakkına sahip olduğunu dikkate alırsak. baş rahibi görevden alın, o zaman söz konusu eyalette nasıl bir hükümet atmosferi yarattığını anlayabiliriz!

Yahudiye'nin ilk vekili Caponius[67] gibi daha "liberal" yöneticilerin hükümdarlığı sırasında bu durum zaten gergindi: "Hükümdarlığı sırasında, Yahuda adlı tanınmış bir Celileli, Yahudilerin katlanmalarının utanç verici olduğunu ilan etti. Roma kollarının konumu ile ve efendilerini tanıyan, Tanrı'nın yanı sıra ölümlü insanlar da. Yurttaşlarını uzaklaşmaya teşvik etti ve geri kalanlarla hiçbir ortak yanı olmayan özel bir mezhep kurdu ”(Josephus Flavius, Yahudi Savaşı, 2, 8: 1). O zamana kadar Yahudiye'de etkili bir siyasi güç haline gelen Zealotlardan bahsediyoruz.

 

fanatikler

 

Flavius \u200b\u200bJosephus geçerken Zealotlardan bahseder. Bu anlaşılabilir. İlk olarak, Josephus toplumsal hareketlerden değil, felsefi okullardan bahseder, ancak anlattığı zamanlarda bu kavramlar birçok açıdan örtüşür. Ancak kendini tutmasının ana nedeni, Zealotların Roma yönetimine karşı ana direniş gücü olmaları ve bu nedenle onlar hakkında yüksek sesle konuşmanın güvenli olmamasıydı (özellikle "Flavius'un evinden" Joseph için!). Ama bunlardan da en azından kısaca bahsetmekten kendini alamadı.

6. Dördüncü felsefi okulun kurucusu Celileli Yahuda idi. Bu mezhebin taraftarları, diğer tüm açılardan Ferisilerin öğretilerine bağlıdır. Ama sınırsız bir özgürlük sevgileri var. Tek liderleri ve efendileri olarak Rab Tanrı'yı \u200b\u200bgörürler. İnsanın kendi üzerindeki üstünlüğünü kabul etmemek için dostlarının ve akrabalarının ölümünü nasıl hor görüyorlarsa, ölüme gitmeyi de bir hiç olarak görüyorlar. Dileyen bizzat kendi gözleriyle bunu teyit edebileceği için bunları özellikle detaylandırmayı gerekli görmüyorum. Sonuçta, onlar hakkındaki sözlerime inanç verilmeyeceğinden korkacak hiçbir şeyim yok; tam tersine, sözlerim onların tüm cömertliklerini ve acı çekmeye hazır olmalarını tüketmekten çok uzaktır. Vali olan ve gücünü kötüye kullanarak Yahudileri Romalılara karşı bir ayaklanmaya sürükleyen Hessia Flora döneminde halklar onlara karşı çılgın bir tutku duymaya başladı. (Joseph Flavius. Yahudilerin Eski Eserleri, 18:1).

Yeni bir çağın başlangıcında, Yahudi toplumunda yeni bir grup ortaya çıktı - Zealotlar (İbranice, Kanaim). Josephus, aktif bir kurtuluş hareketinin başlangıcını MS 6 yılına tarihler. Judea bir Roma eyaleti olduğunda. Hareketin başlatıcıları Golan'daki Gamalalı Yahuda ve Ferisi Zadok idi. Flavius'a göre Yahuda ve Zadok, Roma'ya vergi ödemeyi kabul etme istekliliklerini suçlayarak ve Rab'bin yetkisi dışında kendileri üzerinde herhangi bir yetkiyi kabul ederek halkı isyana teşvik ettiler.

Yahudi halkının bu kurtuluş hareketinin dinsel bakış açısıyla Ferisiler olduğunu söylemeye gerek yok ama Ferisilerden farklı olarak halkın siyasi özgürlüğünü dini bir buyruk mertebesine yükseltmiş ve Roma imparatorunun gücüne boyun eğmeyi en ağır şey olarak algılamıştır. günah. Yahuda tavizsiz bir şekilde böyle bir teslimiyetin en büyük günah olan putperestlikle eşdeğer bir günah olduğunu ilan etti. Bu dünya görüşünün kaçınılmaz sonucu, kutsal bir amaç adına fedakarlık yapma isteği ve her ne sebeple olursa olsun bu yola gitmeye hazır olmayanlara kendi görüşlerini empoze etme hakkına olan inançtı.

“Bu hareketin Celile kolu, Yahuda ailesine sadık kaldı… Oğulları Yakup ve Şimon, Tiberius Alexander'ın (MS 46-48) vekilliği sırasında aktif rol oynadılar ve bu aileden biri olan Eleazar ben- Yair, Büyük İsyanın sonunda Masada'nın savunmasının başındaydı” (Essays on the history of the Jewish people, ed. Sh. Etinger, bölüm 4).

 

Sanhedrin ve Yüksek Rahip

 

Judea eyaletinin Roma egemenliği döneminde bizi ilgilendiren günlere kadar, yani. 6 ila 36 yıl. N. e. dört savcı değiştirildi. İlk savcı Kaponius'du (6-9 yaş), yerine Mark Ambivius (9-12 yaş), ardından Anneus Rufus (12-15 yaş), Valery Grat (15-26 yaş) ve son olarak onun yerine geçti. Pontius Pilate tarafından. Her savcı, kendisine tanınan hakkı kullanarak, beğendiği baş rahibi atadı. Sadece Valery Grat dört yüksek rahibin yerini aldı ve atadı. Flavius \u200b\u200bJosephus bu konuda şöyle yazıyor: Üçüncü Roma imparatoru altında Valery Grat, Yahudiye'ye vali olarak gönderildi, “Baş rahip Ananus'u görevden aldı ve yerine Fabi'nin oğlu İsmail'i koydu. Ancak çok geçmeden İsmail'i görevden aldı ve yerine başkâhin Ananus'un oğlu Eleazar'ı atadı. Bir yıl sonra onu da kaldırdı ve görevi Camithus'un oğlu Simon'a devretti. Ancak ikincisi bir yıldan fazla dayanamadı ve halefi olarak Kayafa olarak da adlandırılan Joseph atandı ”(Josephus Flavius, Antiquities of the Jewish, 18, 2: 2).

Tek başına bu, Romalı yöneticilerin bağlı oldukları eyaletin yasalarına ve geleneklerine karşı tutumunu gösterir, çünkü Yahudi yasasına göre başkâhin Sanhedrin tarafından atanır ve ömür boyu atanırdı. O zamandan beri Yahudi dini gururunun ve bağımsızlığının simgesi, Roma'nın elinde bir kukla haline geldi. Aşağılanma, baş rahibin ritüel kıyafetlerinin Romalı savcı tarafından Anthony kulesinde tutulmaya başlanması ve baş rahibe yalnızca dört ana dini bayramdan önce verilmesi gerçeğiyle daha da ağırlaştı: muhafız başkanı kule her gün bu odanın önünde bir lambanın yanmasını sağlamak zorundaydı. Ziyafetin başlamasından yedi gün önce, cüppeler, muhafız başkanı tarafından din adamlarına verildi. Cüppeyi kutsayan başkâhin, tatilin bitiminden bir gün sonra onu geri verdi ve eskisi gibi kulede tutulmaya devam edildi ”(Josephus Flavius, Antiquities of the Jewish, 18, 4:3). MS 37'de sadece vali Vitelius. e. bu aşağılayıcı kuralı kaldırdı.

Yine de başkâhin Kayafa'ya dönelim. Bu kadar uzun süre (18'den 36'ya) bu pozisyonu elinde tutan tek baş rahip oydu. Bu ciltler konuşur. Valery Grat tarafından göreve atandı, Pontius Pilatus tarafından görevden alınmadı ve hatta görevinde ondan "hayatta kaldı". Yahudi kaynaklarında şunlar okunabilir: "Başkâhinlik makamının parası yılda bir kez ödendiğinden, hizmet süresi her yıl yenileniyordu" (B Yoma 8 b). Özellikle Pontius Pilatus'un kişisel nitelikleri göz önüne alındığında, Kayafa'yı yalnızca vicdansızlık, rüşvet ve kişisel servet bu kadar uzun süre iktidarda tutabilirdi.

İşbirlikçiler hiçbir yerde sevilmez, ancak Yahudiye'de onlardan özel bir güçle hor görülür ve nefret edilirdi. Romalılarla bağlantısı olduğu tespit edilen bir kişinin mahkemede tanık olarak ifade veremediğini söylemekle yetinelim. İşbirlikçilere yönelik bu tutum, baş rahibe ve tüm klanına yayıldı. Yahudiler, rahipler klanının gerçek yüzünü çok iyi gördüler: Tapınak kültünden kişisel çıkar elde etmek, sıradan insanlara karşı rüşvet, ihmal ve zulüm. Bunun yankılarını Babil Talmud'unda ve Tosefta'da bulabiliriz: “Boeth'in evine lanet olsun! Sopaları için onlara lanet olsun! Anna'nın evine lanet olsun! Komploları için onlara lanet olsun! Kanfera'nın evini lanetleyin! Cüppeleri için onlara lanet olsun! İsmail oğlu Fabius'un ailesine lanet olsun! Yumruklarına lanet olsun ! Onlar başkâhin, oğulları hazinedar; damatları onların gözetmenleridir; ve uşakları bizi sopalarla dövdüler” (Robertson'dan alıntılanmıştır, Origins of Christian, bölüm 4).

Baş Rahip Anna'nın ailesi, üyeleri Roma yönetimi yıllarında en uzun süre bu pozisyonda kalan yurttaşların özel "sevgisinden" zevk aldı. Bu arada Caiaphas da dolaylı da olsa bu ailenin bir üyesiydi, Anna'nın kızıyla evliydi ve aynı zamanda halkın lanetini de aldı çünkü “Kanfera” baş rahip Caiaphas'tan (Joseph Flavius) başkası değil. , Yahudi Eski Eserleri, 19, 8:1). Ayrıca Flavius \u200b\u200bJosephus şöyle yazıyor: “Yaşlı Ananus çok mutluydu: kendisi bu fahri pozisyonu çok uzun süre işgal ettikten sonra hepsi baş rahip olan beş oğlu vardı. Başkâhinlerimizden hiçbirinin kısmetine böyle bir mutluluk nasip olmadı” (Antiquities of the Jewish, 20, 9:1). Roma yönetimi altında bu kadar başarılı olmak için ne kadar becerikli ve ne zenginliğe sahip olmak gerekiyordu! Yahudiler haklı olarak, baş rahip bir kuklaysa, geri kalanının Romalılarla olan bağlarla lekelenemeyeceğine inanıyorlardı. Romalılar bundan oldukça memnundu, dolayısıyla hem Romalılar hem de Yahudiler tarafından hor görülen başkâhinin yine de işgalciler ile toplum arasındaki tek resmi arabulucu olduğu bir durum gelişti. Baş rahibin pozisyonundaki tüm belirsizliğe rağmen, Yahudiler onun ve Sadukilerin baş rahip olma ve tüm tapınak ayinlerini gerçekleştirme hakkını kabul ettiler.

Baş rahibin altında, kendi Küçük Sanhedrin'i olan en yüksek tapınak hiyerarşisinin üyelerinden oluşan bir konsey de vardı. Burada, o günlerde herhangi bir konseyin Sanhedrin olarak adlandırıldığına dikkat edilmelidir. Bu konseyde kimler vardı? Tabii ki, çok sayıda tapınak hizmetinin tüm başkanları ve tapınak muhafızlarının başı, yani İncillerin "tapınağın başları" dediği insanlar. Bu sayı, Vekil Başkâhin ve Vekil Rahipleri de içeriyordu. Başkâhin yardımcısı, Tapınak'taki ayin düzeninden sorumluydu ve gerekirse başkâhinin görevlerinin bir parçası olan işi yerine getiriyordu (Yoma 39a). Rahiplerin yardımcıları, hacıların buluşmasına ve akışlarını doğru yöne yönlendirmeye kadar ayinin sayısız şubesini yönettiler (ibid.).

Başrahip yardımcısından sonra Tapınaktaki ikinci kişi, çok sayıdaki tapınak muhafızlarının başıydı. Bu muhafızın çok sayıda olduğu gerçeği, en azından Havarilerin İşlerinde verilen bilgilerden yargılanabilir; Havariler, 23:10-19).

Bununla birlikte, tüm bu ihtişam ve ihtişama rağmen, baş rahibin kamusal yaşamdaki siyasi ağırlığı giderek azaldı ve düşündüğümüz dönemde o kadar düştü ki, Sanhedrin neredeyse tamamen Ferisilerin etkisi altına girdi. Dahası, bu zamana kadar baş rahip, Büyük Sanhedrin'i toplama hakkını kaybetmişti (Josephus, Antiquities of the Jewish, 20, 9: 1) ve ülkenin bu en yüksek organı, ölüm cezası verme hakkını kaybetmişti (Avoda Zara 8 b).

Bu devlet organının nasıl çalıştığına, nasıl seçildiğine ve işleyişinin temel ilkelerinin neler olduğuna bakalım. Bence böyle bir analiz, İncil'de anlatılan durumun saçmalığını açıkça kanıtlayacaktır.

Yani Sanhedrin. İbranice'de bu kelime kulağa farklı geliyor - San'edrin - İsrail Yüksek Mahkemesi. Büyük San'edrin, Bilgeler olarak adlandırılan 71 kişiden oluşuyordu. Mahkeme üyeleri, oturumlar sırasında, Mahkeme Başkanı (Nasi) veya baş yardımcısı (Aw Beit Din) merkezde olacak şekilde yarım daire şeklinde oturdu. Oy hakkı olan her mahkeme üyesine bir sıra numarası verildi ve bu numara o kadar önemliydi ki, özel yazışmalarda bile mahkeme üyeleri imza atarak hakimler sırasındaki yerlerini, örneğin nehirlerin adı 4.

Yargıçların önünde Bilge Adamların oğulları karşılarında oturuyordu. Onları arka arkaya 23 sıra diğer Bilgeler ve müritleri izledi. Her birine belirli bir yer verildi . İçlerinden biri herhangi bir nedenle ayrılırsa hiyerarşideki yerini bir sonraki alırdı.

Mahkemedeki tüm işlemler açıktı ve tüm öğrencilerin katılmasına izin verildi. İtirazları varsa, görüşlerini ifade etmelerine izin verildi ve hatta onlardan talep edildi, çünkü sıradan insanlar bile adaletin herhangi bir şekilde ihmal edilmesinin Yaradan'a karşı bir suç olduğunu biliyordu.

Sanhedrin günlerindeki "yargıç" kavramı bugünden farklıdır. Tevrat'ın kanunları, bir insanın hayatının tüm yönlerini kapsar: bir çocuğun doğumu, aile ilişkileri, insan ve toplum arasındaki ilişkinin kanunları, toplum ve devletin yönetimi, beslenme ve son olarak. Sanhedrin'in yetkisi, tüm insanlar için sorunlu olan tüm konuları içeriyordu. Sanhedrin bir kralı, bir baş rahibi, bir sahte peygamberi yargılayabilir; savaş ilan edilmesine izin vermiş, Tevrat'ın kanunlarından sapan bir şehrin yıkılmasına karar vermiş, kanunlarına geniş yorumlar getirmiş ve bu yorumlar emsal teşkil etmiştir. Başka bir deyişle, Büyük Sanhedrin bir mahkemeden çok bir yasama organıydı. Bir mahkeme olarak, ulusal öneme sahip meseleler gerektirdiğinde çok nadiren hareket etti. Ve bir şey daha: o zamanlar İsrail'de uygun yargıçlar yoktu, Sanhedrin üyeleri gibi - bilgeler, Tevrat uzmanları ve dolayısıyla onda belirtilen yasalar.

Sanhedrin tarafından ele alınan konuların listesi devam ettirilebilir, hayat gibi sonsuzdur. Sadece kendini tamamen Tora çalışmasına adamış bir kişinin bu vaka yığınını anlayabileceği söylenemez. Bilgelerin görevleri arasında sadece Tevrat yasalarına göre karar vermek değil, evlilik, aile, yemek pişirme, tarım, ticaret, Şabat'ı kutlama ve daha pek çok konuda neyin izin verildiğini ve neyin yasak olduğunu açıklamak zorundaydılar. ..

Akil adamlar, toplumun en eğitimli elit tabakasıydı. Bilgileri Tevrat'ın soruları ile sınırlı değildi, dilleri bilmeleri, diğer dini yönleri ve felsefi akımları bilmeleri, hatta büyü ve büyücülükten anlamaları gerekiyordu, çünkü bu konuların da mahkemede incelenmesi gerekiyordu.

Bilgeler arasında eşitlik yoktu, San'edrin'in yapısı ve işleyiş kuralları bir hiyerarşi öneriyordu. Sürekli bir bilgi aktarımı zinciri Musa'dan (Moşe) tüm nesillere uzanmak zorundaydı, bu nedenle yetki aktarımı çok ciddi bir şekilde ve büyük bir insan kalabalığıyla gerçekleşti. Falanca öğrencinin bir Bilge düzeyine ulaştığı ve bundan böyle "Rebbe" unvanını taşıyacağı yüksek sesle duyuruldu. Haham Akiva'nın dört öğrencisi, Tevrat'ın tüm kanunlarına göre bu unvanı alan son kişilerdi. Onlara güç veren Yeshua ben Bava (Yeshua a-Nasi), Romalılar tarafından öldürüldü ve Bilgelerin kesintisiz nesiller zinciri kesintiye uğradı. Bu MS 200'de oldu. e. Tarif edilen zamanda, Sanhedrin'e Birinci Yaşlı Rabban Gamliel başkanlık ediyordu (Rabban - öğretmenimiz - San'edrin Başkanı unvanı). Bu gerçeği ve bu adı hatırlayın, ona daha sonra döneceğiz.

Sanhedrin her zaman Tapınağın bu amaç için özel olarak tasarlanmış binalarından birinde toplanırdı. Sunaktan çok uzak olmayan bir salondan oluşuyordu, bu yüzden "Kesme Taşlar Salonu" adını aldı (sunak yontulmamış taşlardan yapılmıştır). Tapınağın tüm varlığı boyunca, Sanhedrin'in başka bir yerde tek bir toplantısı bile kaydedilmedi. Roma savcısı Pontius Pilatus'un imparatorun emriyle Sanhedrin'i ölüm cezası verme hakkından mahrum bıraktığı ana kadar. Protesto olarak ve gerçek egemenliğin kaybıyla bağlantılı olarak Sanhedrin, Tapınak bölgesini terk etti ve faaliyetlerini başka bir şehir binasına aktardı.

"Kesme Taşlar Salonu" nun yanında, belirli beceri ve bilgilere sahip katipler - katipler - bir tür katip vardı, çünkü onların yalnızca kayıt tutmak, Bilge Adamların görüşlerini yazmakla değil, aynı zamanda görevleri de vardı. senet, senet düzenlemek ve hükmü kaydetmek.

Büyük Sanhedrin'e ek olarak, Yahudiye'deki hemen hemen her şehirde 23 bilgeden oluşan Küçük Sanhedrinler vardı. Hyrcanus altında bile, Romalı komutan Gabinius, Kudüs'ü fiilen başkent statüsünden mahrum etti: “Bundan sonra, Gabinius beş Sanhedrin kurdu ve tüm halkı beş bölgeye ayırdı, böylece Yahudilerin bir kısmı Kudüs'te, diğeri Kudüs'te idareye sahip oldu. Gaddar'da, üçüncüsü Amafunt'ta, dördüncüsü Jericho'da ve beşincisi Celile'deki Sepphoris'te ”(Josephus Flavius, Antiquities of the Jewish, 14, 5: 4). Bu yeniliklerden önce Kudüs'te sadece Büyük Sanhedrin vardı. O zamandan beri, tüm ceza davaları Küçük Sanhedrinler - yirmi üç mahkemeden sorumluydu, ölüm cezasını gerektirenler de dahil olmak üzere Yahudi yasasının ihlalleriyle ilgili davalara bakanlar bu mahkemelerdi. Ancak bir kural vardı: Büyük Sanhedrin, Yontma Taşlar Salonundan ayrılırsa, hiçbir mahkemenin ölüm cezası verme hakkı yoktu (Tosefta 11, Kudüs Talmud 57).

 

10. Bölüm

 

Sinoptik İncillerde çok önemli ve doruk noktası olarak adlandırılabilecek bir yer var - bu, İsa'nın kutsal şehre son ziyareti ve sözde "Son Akşam Yemeği". Hristiyanların "Yeni Ahit" dediği şey nihayet Kudüs döneminde şekillendi. Fısıh yemeği sırasında, İsa "Yeni Ahit"e son şeklini verdi.

Bu olaylarda önemli bir rol, şu veya bu bölümün gerçekleştiği anın tam olarak sabitlenmesi olan zaman tarafından oynanır. Yahudi hukukuna aşina olmayan bir okuyucu için oldukça makul görünüyorlar.

İncillere göre asıl dram, İsa'nın Kudüs'e gelişinden sonra gelişmeye başlar. Ciddi karşılamadan ilham alan İsa, Tapınağa gider. Matta İncili 21. bölüm:

8. Birçok kişi giysilerini yol boyunca sererken, diğerleri ağaçlardan dallar kesip yol boyunca serdi;

9. Önde gelen ve eşlik eden insanlar haykırdı: Davut'un Oğlu'na hosanna! Rabbin adıyla gelene ne mutlu! En yüksekte Hosanna!

10. İsa Yeruşalim'e girince, bütün şehir hareketlenmeye başladı ve dediler: Bu kim?

11. Halk, "Bu, Celile'nin Nasıralı Peygamberi İsa'dır" dediler.

Mark'a göre her şey biraz farklı görünüyordu, kimse "Bu kim?" diye sormadı. Ne mutlu Rabbin adıyla gelene! Rab'bin adıyla atamız Davut'un gelen krallığı kutsanmıştır! En yüksekte Hosanna!" (Markos 11:9)

Luke'a göre çok farklı bir tablo ortaya çıkıyor. İnsanlar toplanmadı, ciddi bir toplantı olmadı ve sadece öğrenciler gelişi övdü: “Ve O, Zeytin Dağı'ndan inişe yaklaştığında, birçok öğrenci, yaptıkları tüm mucizeler için Tanrı'yı \u200b\u200byüceltmeye başladı. gördüm, söyleyerek: Rab'bin adıyla gelen Kral kutsanmıştır! Cennette barış ve en yüksekte şan!" Halk bunu sessizce izledi ve “halk arasından bazı Ferisiler O'na dediler: Öğretmen! Öğrencilerini azarla." İsa onlara cevap verdi: "Size söylüyorum, eğer susarlarsa taşlar haykıracak" (Luka 19:37-40). Taşlar haykırmadı ama insanlar sustu.

Matta ve Markos'ta anlatıldığı gibi, İsa ile böyle bir karşılaşma ne kadar akla yatkındır? Kudüs her zaman Ortodoks bir şehir olmuştur[68]. Tarif edilen zamanlarda, bu kalite en güçlü şekilde kendini gösterdi. Kudüs, Yahudi dini yaşamının merkeziydi. Burada, neredeyse tüm İsrail'in yılda üç kez toplandığı, Sanhedrin'in burada toplandığı ve kanunları ülkedeki Yahudi cemaatinin günlük yaşamını düzenleyen Tevrat'ın tüm hükümlerinin yorumlandığı Tapınak vardı. Kudüs'te söylenenler anında tüm Yahudiye'ye yayıldı ve halkın malı oldu ve tersine, ülkede yapılan ve söylenen her şey Kudüs'te hemen bilinir hale geldi. Bu nedenle, yeni ortaya çıkan peygamberin faaliyeti kesinlikle tüm ayrıntılarıyla Kudüs'te iyi biliniyordu. Onu göremiyor olabilirler, ancak temelde Şabat'ı tutmadığı gerçeği de dahil olmak üzere attığı her adımın farkındaydılar. Bu detayın önemsiz olduğunu düşünebilirsiniz, ancak aslında hiç de öyle değil. Yahudi dini yasası kesin olarak şöyle der: Bir kişi Şabat'ı kasıtlı olarak ihlal ederse ve bu en az on Yahudi tarafından bilinirse, böyle bir kişi Yahudi olmayan biri olur. Sadece Yahudi olmayan biri değil - Yahudiler arasında her zaman birçok "uzaylı" olmuştur ve Tevrat onları sevmeyi ve ezmemeyi emretmiştir - böyle bir kişi günahkar ve mürted olarak kabul edilir. Sinagogu ve dahası Tapınağı ziyaret etmesi yasaktır. Kimse onunla aynı sofraya oturmayacak, evine girmeyecek, sohbete girmeyecek. Dokunuşu kirletir, onunla temas kuran kişi, sonraki tüm sonuçlarla birlikte ritüel olarak saf olmayı bırakır. İnanan bir Yahudi, dışlanmış birinin kendini iyileştirmesine izin vermektense ölmeyi tercih eder. Yahudi toplumunda böyle bir kişinin kaderi içler acısıydı, bir cüzamlı gibi dışlanmıştı.

Şimdi kendiniz karar verin: Kudüs'ün tamamı, İsa'nın Şabat'ı tutmadığını, Yahudi saflık yasalarına uymadan yemek yediğini, bazen Tevrat yasalarını yanlış yorumladığını ve en önemlisi, kendisini oğlu ilan ederek küfrettiğini biliyordu. Rab'bin kendisi. Hayır, kutsal Kudüs şehrine ciddiyetle girmeyi gerçekten kafasına almış olsaydı, böyle bir toplantı "Mesih" i beklemezdi! Öfkeli kalabalık ona taş atardı. Burada bir şeyler yanlış. Görünüşe göre evangelistler, yönetici seçkinlerle olan anlaşmazlığını Şabat'ın kutsallığının ihlaline dayandırarak İsa imajını kasıtlı olarak çarpıttılar. Havza tamamen farklı bir çizgide ilerliyordu!

Müjdecilerin "doğru" açıklamaları için devamını takip edelim. Kudüs'e ciddi bir şekilde girer girmez, İsa hemen Tapınağa gitti ve orada düzeni yeniden sağlamaya başladı. Matthew diyor ki:

 

Bölüm 21

12. Ve İsa, Allahın mabedine girdi, ve mabette alıp satanların hepsini kovdu, ve sarrafların masalarını ve güvercin satanların tezgâhlarını devirdi.

13. Ve onlara dedi: "Benim evime dua evi denecek" yazılmıştır; ama sen onu hırsız inine çevirdin.

 

Luke daha özlü, şu şekilde ifade ediyor:

 

19. Bölüm

44. Tapınağa girerek orada alım satım yapanları kovmaya başladı.

45. Onlara, "Benim evim bir dua evidir" diye yazılmıştır; ama sen onu hırsız inine çevirdin.

 

Mark bir dokunuş daha ekledi:

 

Bölüm 11

16. Tapınaktan kimsenin bir şey taşımasına izin vermedi.

17. Ve onlara öğretip dedi: Benim evime bütün milletler için bir dua evi denecek diye yazılı değil mi? ama sen onu hırsız inine çevirdin.

18. Din bilginleri ve başkâhinler bunu işitince, O'nu nasıl yok edeceklerini aradılar, çünkü ondan korktular, çünkü bütün halk onun öğretisine hayret etti.

 

Evangelist John bu olayın ayrıntılarını ekliyor:

 

Bölüm 2

13. Yahudilerin Fısıh Bayramı yaklaşıyordu ve İsa Yeruşalim'e geldi.

14. Tapınakta öküz, koyun ve güvercinlerin satıldığını ve sarrafların oturduğunu gördüm.

15. İplerden bir kamçı yaparak herkesi, koyunları ve öküzleri de tapınaktan kovdu ve sarrafların paralarını dağıttı ve masalarını devirdi;

16 Ve güvercin satanlara dedi: Bunu buradan alın ve Babamın evini ticaret evi yapmayın.

İşte tapınak ritüelinin mutlak cehaletine bir örnek. Tapınak, Tevrat kanunlarıyla kurulmuş ve bin yıllık bir gelenekle kutsanmış kendi hayatını yaşıyordu. Bu yasalara dikkatle uyulmuştur. Sabahtan akşam geç saatlere kadar Tapınağı dolduran çok sayıda hacı, kurulan yol boyunca uyanık tapınak muhafızları tarafından yönlendirildi. Gardiyanlar kapıda herkesi karşıladı ve yerin kutsallığını ihlal etmemek için kurallara, nereye ve nasıl gideceklerine aşina olmayanlara kesin talimatlar verdi: bir hayvan kurban ederek - bir yol boyunca sunağa, parasal bir teklifle - hazineye. Tapınağa bir cüzdanla ve her zamanki "günlük" parayla girmek yasaktı. Evde para bırakıldı, sadece Tapınak bölgesine bağışlar getirildi ve kurbanlık hayvanlar getirildi. Bu nedenle, tüm ön faaliyetler Tapınağın dışına taşındı. Anthony Kulesi'nin kuzeybatısındaki Koyun Kapısı yakınlarındaki Koyun Pazarı'nda kurbanlık hayvanlar satılır ve satın alınırdı. Orada bir yığın insan toplandı: Levililerin tavsiyesini kullanarak kurbanlık hayvan ticareti yaptılar, satın aldılar. Orada, Koyun Havuzu'nda (Bethesda İncillerine göre), Levililer kurbanlık hayvanları özenle yıkadılar. Gürültü, uğultu, tüccarların bağırışları, hayvanların melemeleri ve böğürmeleri - tek kelimeyle Şark Çarşısı.

Efsaneye göre, Tapınak Dağı'nda (ancak Tapınağın topraklarında değil!), Antik çağlardan seçilen özel bir yerde, uzun bir selvinin yanında kurban edilmek üzere güvercinlerin bulunduğu kafesler vardı. Güvercinler, Rab'be kurban sunmak isteyen en fakir insanlara sunulduğu için özel talep görüyordu: "Koyun sunamıyorsa, o zaman günahının bir suçu olarak Rab'be iki kumru veya iki güvercin sunsun. , biri günah sunusu için, diğeri yakmalık sunu için” (Levililer 5:7). Başka bir emri yerine getirmek için: “Rab'be getirilen esenlik takdimesiyle ilgili kanun şudur: Eğer bir kimse onu şükranla sunarsa, şükran kurbanıyla birlikte yağla yoğrulmuş ekmek ve yağla yağlanmış mayasız pideler getirecektir. ve yağa doymuş buğday unu...” (Levililer, 7:11-12), ritüel saflık testini geçen yağ da burada[69] satılırdı.

Tapınağın topraklarında, yalnızca rahiplerin ritüel ünlemleri ve hacıların dualarıyla bozulan ciddi bir sessizlik hüküm sürdü. Herhangi bir ihlal eden, tapınak muhafızları tarafından derhal yakalanacak ve kabaca cezalandırılacaktı. Birinin Tapınak bölgesine bir bela ile kendi kurallarını dayatması ve herhangi birini kovması düşünülemez. Sarrafların ve tüccarların ve hatta daha çok öküz ve koyunların Tapınağın topraklarında olabileceğini iddia etmek, yasaları hiç bilmemek demektir!

Para bozanlar büyük olasılıkla tapınak hizmetine aitti, çünkü baş rahibin herhangi birine para takası gibi kazançlı bir faaliyet sağlayacağını hayal etmek zor. Tapınak topraklarında yasallaştırılmış tek madeni paranın şekel olduğunu daha önce söylemiştik. Sarrafların, Pesah, Şavuot ve Sukkot[70] (M Shkalim 13) adlı ana tatillerin başlamasından üç hafta önce, bunun için ayrılan bölgede, Tapınak Dağı'nda (Tapınak'ta değil!) yerlerini almaları gerekiyordu. . İkinci Mabedin inşasından bu yana, özellikle bu amaç için bir bölge tahsis edilmiş ve bu geleneksel konum, inananlar arasında herhangi bir protestoya neden olmamıştır.

Yukarıdaki olay, kör bir adamın iyileşme durumunu yansıtıyor. John şöyle yazar:

 

Bölüm 5

Bundan sonra Yahudilerin bir ziyafeti vardı ve İsa Yeruşalim'e geldi.

2. Yeruşalim'de, Koyun Kapısı'nda, İbranice'de Bethesda adı verilen ve içinde üstü kapalı beş geçit bulunan bir havuz vardır:

3. İçlerinde suların hareketini bekleyen çok sayıda hasta, kör, topal, kurumuş yatıyordu;

4. Rab'bin meleği zaman zaman havuza iner ve suyu karıştırır ve su çalkalandıktan sonra kim ilk girerse, hangi hastalığa yakalanmış olursa olsun iyileşir.

5. Otuz sekiz yıldır hasta olan bir adam vardı.

İsa bu adamı gördü ve “Sağlıklı olmak istiyor musun?” diye sordu. Onu ilk kez gören hasta, onda hemen Yüce Olan'ı tanıdı ve “O'na cevap verdi: Öyleyse, Tanrım; ama sular çalkalandığında beni havuza indirecek kimsem yok; ama ben geldiğimde bir başkası benden önce iniyor.” İsa, tabii ki, meşhur sözünü söyleyerek hastayı hemen iyileştirdi: "Kalk, yatağını topla ve yürü." Yine oldukça doğal olarak Ferisileri kızdıran da Şabat günüydü.

Ama mesele bu değil. Mucizeler hakkında tartışmayalım. Bir mucizeye inanmanız, ona doğrudan katılmanız veya güvenilir bir tanıktan duymanız yeterlidir. Evangelist John böyle bir tanık mı? Hayır, değil ve işte nedeni. Olayın doğrulanabilir ayrıntılarının hiçbiri doğrulanmadı.

Nitekim Kudüs'te böyle kapılar vardı, böyle bir havuz da vardı ama daha ileride - tam bir saçmalık. Daha önce de belirtildiği gibi, Koyun Kapısı'nda kurbanlık hayvanların satıldığı bir pazar vardı: buna “Koyun Pazarı” deniyordu. İnsanlar burada gerçekten kalabalıktı, ancak havuzun sularında iyileşmeyi değil, kirli bir hayvan Tapınağa götürülemediği için gelecekteki kurbanlarını kirden yıkayan Levililerin kuyruğunu bekliyorlardı. İnsanlar havuza asla dalmadı, çünkü insanlar için kirliydi! Gerçekten de, Kudüs Tapınağı'nda birçok fedakarlık yapıldı. Bu havuzda her gün yüzlerce hayvan çamurdan yıkanıyordu. İçindeki suyun nasıl olduğunu hayal edebilirsiniz! Bu havuz hiçbir zaman banyo olmadı. "Rab'bin Meleğinin suları bozması" efsanesine gelince, şehrin güneybatısında, bambaşka bir yerdeydi ve bu efsane Gihon pınarı ile bağlantılıdır.

Asurluların işgalinden korkan Yahudi kralı Hizkiyahu (Hizkiya), şehri uzun bir kuşatmaya hazırlamak için bir dizi adım attı. Diğer önlemlerin yanı sıra, kaynak sularını bir yeraltı tünelinden şehre yönlendirmeye karar verdi. Tünel iki taraftan delindi. Her iki işçi grubu da bugün bile tespit edilebilecek bir noktada buluştu. Tünelin toplam uzunluğu 533 metredir ve Shiloah havuzu (ünlü Siloam yazı tipi) ile son bulur. Bu önemli olay İncil'de belirtilmiştir. İkinci Krallar Kitabında şöyle yazılmıştır: "... Bir gölet ve bir kanal yaptı ve şehre su getirdi." Tüneldeki su titreşiyor gibiydi - şimdi geldi, sonra alçaldı. Kasaba halkı için doğru zamanda, ihtiyacı olanların suya erişimini kolaylaştırırcasına yükseldi. İnsanlar suyu kaldıran kişinin Rab'bin Meleği olduğunu söylediler.

Bu iki havuz şehrin farklı yerlerinde ve farklı amaçlarla yapılmış ama hiçbiri hamam işlevi görmemiş! Neredeyse tüm şehrin içmek için su aldığı o havuza dalmayı kafasına koyan "hastaların" yerinde olmak istemezdim ...

Bununla birlikte, Kudüs'teki Fısıh bayramında meydana gelen ana olaylara geri dönelim. Matta'nın dediği gibi Paskalya'dan önceki günlerden birinde İsa öğrencilerine şunları duyurdu:

 

Bölüm 26

2. İki gün sonra Paskalya olacağını ve İnsanoğlu'nun çarmıha gerilmek üzere teslim edileceğini biliyorsunuz.

Her şeyin Paskalya'dan iki gün önce başladığını unutmayın. "Sonra başkâhinler, din bilginleri ve halkın ileri gelenleri, Kayafa adlı başkâhinin avlusunda toplandılar ve kurulda İsa'yı kurnazlıkla alıp öldürmeye karar verdiler..." (age., 3-4) ). Ancak bir ayrıntı vardı - Paskalya. Şu anda herhangi bir şey yapmak çok tehlikeliydi, çünkü tatilde bu tür faaliyetler kanunen kesinlikle yasaktı. Ancak müjdeci, başkâhinlerin, din bilginlerinin ve ihtiyarların korkularının başka bir nedenini, yani İsa'nın popülerliğini öne sürüyor.

5. Ama halk arasında öfke olmasın diye tatilde değil dediler.

 

Mark'a göre şöyleydi (bölüm 14.):

İki gün sonra Fısıh ve mayasız ekmek bayramı olacaktı; ve başkâhinler ve din bilginleri onu kurnazlıkla yakalayıp öldürmenin yollarını arıyorlardı.

Bu arada Yahudilerin ayrı bir mayasız ekmek tatili yok! Ekmek yerine matzah - mayasız ekmek yedikleri bir Fısıh bayramı var ... "Mayasız ekmek" adı nereden geldi? Büyük olasılıkla, "Yahudi Savaşı"nda diğer şeylerin yanı sıra yazan Josephus Flavius'un yazılarından: "Mayasız ekmek bayramı (Yahudilerin Fısıh olarak adlandırdığı) geldiğinden beri, birçok fedakarlık yapıldığında, sayısız kurban insanlar ülkenin her yerinden Yeruşalim'e akın etti” (Yahudi Savaşı, 2, 1:3). Tarihçi için başka bir konu daha önemliydi - Hirodes'in ölümü ve halka Hirodes'in oğlu Archelaus tarafından verilen cenaze ziyafeti, bu yüzden geçerken tatilden Romalılara tanıdık bir isim kullanarak bahseder - mayasız ekmek bayramı. Görünüşe göre, tatilin bu dışsal işareti - sıradan mantığın aksine, tüm halkın lezzetli ekmekten mayasız keklere (matzah) gönüllü geçişi Romalıları o kadar etkiledi ki tatile böyle bir isim eklendi. Bir Yahudi Fısıh için böyle bir isim kullanmaz ve bu, İncillerin Yahudi olmayanlar tarafından yazıldığı fikrini bir kez daha doğrular.

Ana konuya dönelim:

2. Ama dediler ki: sadece tatilde değil, böylece insanlar arasında öfke olmasın (Markos, bölüm 14).

Gerçekten de, hem yazılı hem de sözlü olarak Tevrat'ta açıkça yasaklanmışsa, küfür eylemleriyle insanların öfkesinden nasıl kaçınılabilir? Geriye kalan tek şey hileydi.

Hava tahmincilerine göre, İsa o sırada Beytanya'da cüzamlı Simun'un evindeydi. Yuhanna, İsa'nın, Kudüs'ten kendisine gelen insanlarla çevrili olarak, kendisi tarafından diriltilen Lazarus'un evinde o sırada olduğunu iddia ediyor. Yahuda İskariyot aşağılık işine oradan, İsa'nın son sığınağından gitti:

14. On iki kişiden biri olan Yahuda İskariyot başkâhinlere gitti.

15. Ve dedi: Bana ne vereceksin, ben de onu sana teslim edeyim? Ona otuz parça gümüş teklif ettiler;

16. Ve o andan itibaren O'na ihanet etmek için fırsat kolladı (Matta, bölüm 26).

Tüm bu eylemler için hem baş rahiplerin hem de hainin sadece iki günü kalmıştı ... Ama bu günler geçti ve fırsat geri dönmedi.

Dikkat etmeye değer bir nokta daha var. İsa, çarmıha gerilmeden önceki gece tüm öğrencilerinin "alınmasından" söz ederek Petrus'a şunları söyler:

34. İsa ona dedi: Doğrusu sana söylüyorum, bu gece horoz ötmeden önce beni üç kere inkar edeceksin.

Yani İncil'e göre her şey oldu. Petrus iki kez İsa'nın havarilerinden biri olmaktan hüküm giydi ve iki kez de bunu inkar etti. Ve şimdi, üçüncü kez hüküm giydiğinde:

74. Sonra Bu Adamı tanımadığına dair yemin ve yemin etmeye başladı. Ve aniden bir horoz öttü.

75. Petrus, İsa'nın kendisine söylediği sözü hatırladı: Horoz ötmeden önce beni üç kez inkar edeceksin. Ve acı acı ağlayarak dışarı çıktı.

Çok eski zamanlardan beri Kudüs'te horoz yoktu! Kudüs'te yasak bir kuştu. Sadece günümüzde Ermeni ataerkil avlusunda, görünüşe göre, müjde "tanıklığının" doğrulanması için, yalnız ötmesiyle yalnızca müjde sözünün saçmalığını gösteren bir horoz getirildi ...

Genel olarak, İsa'nın kınanması ve çarmıha gerilmesi, anlatıldığı gibi, "giyin ve bir kılıç satın al." Bu özel görevi aldıktan sonra, basitçe olamazdı. Bölümün başına geri dönelim: "Sonra başkâhinler, din bilginleri ve halkın ileri gelenleri, Kayafa adlı başkâhinin mahkemesinde toplandılar ve kurulda İsa'yı kurnazlıkla alıp öldürmeye karar verdiler."

Öncelikle neyin tehlikede olduğunu anlayalım. Hristiyan teologlar, İnsanoğlu'nun - bir insan vücudunda enkarne olan Tanrı'nın - kefaret eden fedakarlığından bahsettiğimizi söylüyorlar. Bu yüzden İncil'de büyük harflerle yazılmıştır - İnsanoğlu, İbranice'de "ben adam" İnsan Oğlu anlamına gelmese de, sadece "insan" anlamına gelir (Tanrı kendini kendine feda etti mi? ..).

İki bin yıldan fazla bir süredir yapılmayan en büyük insan kurbanı adına ne yapıldı? Hıristiyan teologlar, ilk günahın kefareti adına... Adem ve Havva'nın Yüce Allah'ın emrini çiğnediğini iddia ediyorlar. Sadece onlar cezalandırılmadı, onların tüm çocukları da cezalandırıldı. Bu ceza, itaatsizlikleri nedeniyle Adem ve Havva'nın Tanrı tarafından cennetten kovulduğu ve mahkum edildiği gerçeğiyle ifade edildi: Adem - "alnının teriyle" çalışmak ve Havva - "hastalıklarda" çocuk doğurmak; dünya ve üzerinde yaşayan herkes lanetlendi; hastalık ve ölüm olağan hale geldi. Ancak ilk günahın kefareti kurbanla giderilemez. Kefaret kurbanı gerçekleşmedi. Daha önce olduğu gibi, kadınlar acı içinde doğum yapıyor ve erkekler çalışmak zorunda kalıyor. Ama bu arada, bu böyle. İncil'e geri dön...

Böylece, başkâhin Kayafa'nın avlusunda başkâhinler, din bilginleri ve ihtiyarlar tek kelimeyle şehrin ve devletin en seçkin insanlarından oluşan bir konsey topladılar. Büyük ihtimalle acil bir toplantıydı. Paskalya tatilinden iki gün önce ve bu kadar genişletilmiş bir kompozisyonda toplanması gerçeği kendi adına konuşuyor. Sanhedrin'in genişletilmiş bileşimi hangi olağanüstü sorunları ele almak için bir araya geldi? Cevap 4. ayette bulunur - gündemdeki tek soru İsa'dan nasıl kurtulacağıydı. Karar verdi: İsa'yı kurnazlıkla alıp öldürmek. İncil, toplantının baş rahip Kayafa'nın avlusunda gerçekleştiğini belirtir. Ama… İsrail tarihinde hiç böyle bir şey olmadı. Kendinize hakim olun... Sanhedrin, Musa'nın zamanından varlığının sonuna kadar (ve Tapınak ve Kudüs'ün yıkılmasından sonra yaklaşık dört yüz yıl boyunca işlev gördü) asla böyle bir kompozisyonda toplanmadı. Devlet için özel öneme sahip konuları tartışırken bile, bileşimi her zaman değişmeden kalmıştır. Bireysel ihtiyarlar ve yazıcılar, yalnızca özel durumlarda gerekli olduğu için toplantılara davet edildi.

Ve bu en temsili organ, yalnızca bir "önemli" soruyu çözmek için tatilden iki gün önce olağanüstü bir toplantı için toplandı - bir baş belası "kurnazlıkla" nasıl tutuklanır? Üstelik, bunun için Sanhedrin'in bileşimine ek olarak, halkın tüm yazıcılarını ve yaşlılarını da bir araya getirmek mi gerekiyordu? Evet, baş rahibin avlusunda bile mi? Tamamen saçmalık.

Sanhedrin'in herhangi bir toplantısı dikkatlice kaydedildi ve kesin bir iz bıraktı. Devlet idaresinin kararları Talmud'un ana içeriğini oluşturur, ancak Talmud'da bu "olağanüstü toplantının" izine rastlanmaz.

Bu günlerin olaylarının kronolojisini geri yükleyelim.

Bu yüzden:

 

1. "Son Akşam Yemeği"nin gerçekleştiği gün

 

Matta'ya göre bu, "mayasız ekmeğin ilk günü". O gün öğrenciler İsa'ya Fısıh Sederini nerede geçirmek istediğini sordular. İsa oldukça kesin bir şekilde cevap verdi: “Falancanın yanına git ve ona de ki: “Öğretmen diyor ki: Vaktim yaklaştı;

Luka daha spesifiktir: “Şimdi Fısıh kuzusunun kesileceği mayasız ekmek günü geldi. İsa, "Gidin, bize yemek için bir Fısıh yemeği hazırlayın" diyerek Petrus'la Yuhanna'yı gönderdi (Luka 22:7). Petrus ve Yuhanna şehre gittiler ve Fısıh Sederi için düzenlemeler yaptılar. Yapacak çok işleri vardı: İlk olarak, kusursuz bir Fısıh kuzusu almaları gerekiyordu. İkincisi, hem kendini hem de elde edilen kuzuyu ritüel saflık durumuna getirmek gerekiyordu. Kuzuya gelince, hatırlarsanız, onun arınması Levililer tarafından Koyun Pazarı'nda yapılırdı, kişisel arınma için ise yine mikva (ritüel havuzu) ziyaret edilerek sularına dalmak gerekiyordu. Sonra Tapınağa gidin ve orada bu kuzuyu Rab'be kurban edin ve ancak bundan sonra, (aynı gece, yükselen güneşin ilk ışınlarından önce yenmiş olması gereken) Paschal kurbanının bir kısmı ile gitmek zorunda kaldılar. belirtilen adrese ve kuralın böyle bir durumu için tüm kuralları gözlemleyerek masayı ayarlayın. Doğru, oda önceden hazırlanmıştı. Petrus ve Yuhanna "onlara söylediği gibi gidip Fısıh yemeğini hazırladılar." Ve "saati geldiğinde, O ve on iki Havari O'nunla birlikte uzandı" (age., 13-14).

Gün batımı ve gökyüzünde üç yıldızın ortaya çıkmasıyla, İsa'nın gerçek bir Yahudi olarak müritleriyle birlikte tüm kurallara uygun olarak kutladığı Paskalya akşamı geldi. Bu, Luka tarafından 15. ayetin 22. bölümünde doğrulanır ve burada onlar yaslandıktan sonra İsa'nın öğrencilerine şu sözlerle hitap ettiğini söyler: "Acı çekmeden önce bu Fısıh yemeğini sizinle birlikte yemeyi çok istiyordum."

 

2. İsa'nın öğrencileriyle birlikte Gethsemane'ye geçişi

 

Matthew'a göre diğer olaylar şu şekilde gerçekleşti: masadan kalkmak ve "şarkı söylemek", hep birlikte "Zeytin Dağı'na gitmek". Burada, Getsemani yolunda, İsa tüm öğrencilerini ve özellikle Petrus'u, "bu gece herkesin O'nun hakkında ayartılacağı" konusunda uyarıyor. “Sonra İsa onlarla birlikte Getsemani denen bir yere gelir ve öğrencilerine şöyle der: Ben giderken burada oturun ve orada dua edin” (Matta 26:36).

Mark, 14. bölümde o gece “Gethsemane adlı bir köye; ve öğrencilerine dedi: Ben dua ederken burada oturun.

 

3. İsa'nın Tutuklanması

 

İsa dua ettikten sonra öğrencilerinin yanına döner ve onları uyurken bulur. Onları iki kez uyandırır ama her seferinde tekrar uykuya dalarlar. Üçüncü kez uykuya daldık… Üçüncü uyanış zaten dramatikti. Öğretmen öğrencilerini şu sözlerle uyandırır: "Kalk, gidelim: işte, bana ihanet eden geldi" (Matta 26:46). Gerçekten de, "Ve o daha konuşurken, işte, on ikiliden biri olan Yahuda ve onunla birlikte başkâhinlerden ve halkın ileri gelenlerinden kılıçlı ve sopalı çok sayıda insan" (age., 47) geldiler. , İsa'yı yakaladı ve başkâhine götürdü . "Ve Petrus, başkâhinin mahkemesine kadar O'nu uzaktan izledi" (ibid., 58). Hâlâ ilk Paskalya gecesiydi...

 

4. Yargı

 

Aynı gece, "baş rahipler ve ihtiyarlar ve tüm Sanhedrin, İsa'yı öldürmek için ona karşı sahte kanıtlar aradılar." Ve Sanhedrin, yazıcılar ve yaşlılar aktif bir faaliyet başlattılar, ancak "birçok yalancı tanık gelmesine rağmen bulunamadılar." Ama görünüşe göre, zaten sabah, "iki yalancı tanık geldi." (Matta 26:59). İsa'nın kendisi kendisini Mesih (Mesih) ve Tanrı'nın oğlu olarak tanıdıktan ve bir kehanet dile getirdikten sonra, karar açıklandı: "ölüm suçlusu."

 

5. İsa'nın Pontius Pilatus'a Geleneği

 

Evangelist Matta, "Sabah olduğunda," diyor, "halkın bütün başkâhinleri ve ileri gelenleri, İsa'yı öldürmek için bir araya geldiler" (Matta, 27:1), bu hâlâ Paskalya'nın ilk günüydü. Bu görüşme sonucunda İsa bağlanarak Pilatus'a götürüldü. Bütün bunları gören tövbe eden Yahuda Tapınağa gitti ve "gümüş parçalarını" baş rahiplere ve yaşlılara fırlattı, ardından "gidip kendini boğdu."

Evangelist Mark, bunun "hemen sabah" olduğunu vurguluyor. Bütün "başkâhinler, ihtiyarlar ve din bilginleri ve tüm Sanhedrin ile bir araya geldiler ve İsa'yı bağladıktan sonra onu alıp Pilatus'a teslim ettiler" (Markos 15:1).

Aynı sabah, yüksek rahiplerin heyecanlandırdığı halkın baskısı altındaki Pontius Pilatus, İsa'yı çarmıha gerilmeye mahkum etti. Bundan sonra, İsa praetoryuma transfer edilir.

 

6. İsa'nın Çarmıha Gerilmesi

 

Aynı gün idam mahkumu, büyük bir insan kalabalığıyla birlikte çarmıha gerildiği Golgota'ya götürüldü. İsa ile birlikte toplanıp çarmıha gerilen her iki hırsız da onunla alay etti ve "ona sövdü." Çarmıhta kısa bir ıstıraptan sonra İsa ruhunu teslim etti...

Akşam, Pontius Pilatus'un izniyle İsa'nın bir havarisi olan Arimothea'lı Joseph, merhumun cesedini alıp "temiz bir kefen" ile etrafına sararak, onu "yeni mezarına yerleştirir. kaynak; ve mezarın kapısına büyük bir taş yuvarlayarak" oradan ayrılır (Matta 27:60).

Evangelist Mark burada olayları daha ayrıntılı olarak anlatıyor: "Altıncı saatte karanlık tüm dünyanın üzerine düştü ve dokuzuncu saate kadar devam etti." Dokuzuncu saatte "İsa yüksek sesle haykırdı" ve "son nefesini kaybetti", "Ve tapınağın perdesi yukarıdan aşağıya ikiye yırtıldı" (Markos 15:33-37). Yahudi geleneğine göre takvim sayılarının değişmesinin gökyüzünde ilk üç yıldızın ortaya çıkmasından sonra, yani bu mevsimin yedinci saatinde meydana geldiği gerçeği göz önüne alındığında, Mark'a göre İsa ancak ertesi gün öldü. Markos bu duruma doğrudan atıfta bulunur: "Ve akşam olduğu için, cuma günü olduğu için, yani Şabat'tan önceki gün, konseyin ünlü bir üyesi olan ve kendisi de dört gözle bekleyen Arimathea'dan Joseph geldi. Tanrı'nın Krallığı, Pilatus'a gitmeye cesaret etti ve İsa'nın Bedenini istedi » (Markos, 15:42-43).

 

7. İsa'nın Geçici Mezarında Muhafızların Kurulması

 

İlgili Ferisiler ve başkâhinler, İsa'nın üçüncü gün dirilmeyi vaat ettiğini hatırlayarak, Pontius Pilatus'tan mezara muhafızlar yerleştirmesini istediler: "Cuma gününü takip eden ertesi gün, başkâhinler ve Ferisiler Pilatus'a toplandılar ve şöyle dediler: Rab. ! aldatanın hala hayattayken "Üç gün sonra yeniden ayağa kalkacağım" dediğini hatırladık; bu yüzden mezarın üçüncü güne kadar korunmasını emret ki, öğrencileri gece gelip O'nu çalıp halka, "O ölümden dirildi" demesinler; ve son aldatmaca ilkinden beter olacak” (Matta 27:62-63).

Dolayısıyla, İsa'nın yargılanması, çarmıha gerilmesi ve ölümünün Cuma günü ve “Son Akşam Yemeği” olarak adlandırılan Perşembe günü Fısıh bayramının başlamasıyla gerçekleştiği kabul edilebilir.

 

8. İsa'nın Dirilişi

 

Matta İncili, Mecdelli Meryem ve büyük olasılıkla İsa'nın annesi olan "başka bir Meryem"in "Şabat gününden sonra, haftanın ilk günü şafak vakti" mezara geldiklerini söyler (Matta 16:1). Bugüne kadar, Yahudi takviminde bu güne “Yom Rishon” – ilk gün denir. Hristiyanlar arasında, İsa'nın dirilişinin onuruna "Pazar" olarak anılması adettendir.

Şimdi, olayların kronolojisini bilen biri, müjdeciler tarafından çok canlı bir şekilde anlatılan trajik olayların tüm kıvrımlarını ve dönüşlerini ayrıntılı olarak inceleyebilir...

 

1. Son Akşam Yemeği Günü

 

17. Mayasız ekmeğin ilk gününde öğrenciler İsa'ya gelip O'na dediler: Senin için Fısıh yemeğini nerede hazırlamamızı emredersin? (Matta 26:17)

Öğrenciler ayrıntılı talimatları aldıktan sonra Yeruşalim'e gittiler ve "... İsa'nın onlara emrettiğini yaptılar ve Fısıh yemeğini hazırladılar".

20 Akşam olunca on iki öğrenciyle birlikte yattı;

21. Onlar yemek yerken, "Size doğrusunu söyleyeyim, biriniz bana ihanet edecek" dedi.

22. Çok üzüldüler ve her biri O'na şöyle demeye başladılar: Ben değil miyim, Lord?

23 Ve cevap verip dedi: Benimle elini tabağa sokan, bu bana ihanet edecek;

25. Bunun üzerine Yahuda, O'na ihanet ederek şöyle dedi: Ben haham değil miyim? İsa ona dedi ki: Sen söyledin.

26. Onlar yemek yerken İsa ekmeği aldı, kutsadı, böldü ve öğrencilerine vererek, "Alın, yiyin, bu benim bedenimdir" dedi.

27. Ve kâseyi aldı, şükretti, onlara verdi ve: Hepiniz ondan için;

28. Çünkü bu, birçokları için günahların bağışlanması için dökülen yeni antlaşma kanımdır (ibid.).

Müjdenin bu kısmı ne hakkında? En az üç şey: İsa'nın, bildikleri bir Yeruşalim sakininin evinde müritleriyle birlikte verdiği şenlikli Paskalya yemeği hakkında, sadakatsiz Yahuda İskariyot'un teşhiri hakkında ve yeni antlaşma hakkında. Bu hikayede bir Paskalya yemeği olarak belirtilen bu satırlardan birinin birkaç yönünü düşünün.

Başarısının gerçeği bize çok şey anlatıyor:

1. Yasa Yahudi olmayanların evlerinde Fısıh yemeğinin kutlanmasını yasakladığı için, burası inanan bir Yahudi'nin eviydi;

2. Yasa bayram sofrasında Yahudi olmayanların bulunmasını yasakladığından, İsa'nın tüm öğrencileri ve İsa'nın kendisi gerçek Yahudilerdir;

3. Bununla bağlantılı olarak akşam yemeği, üç bin yıldan fazla bir süredir değişmeyen kurallara göre yapılmak zorundaydı ve aynı nedenle "Fısıh Seder" (Seder - sipariş) adını aldı.

Ve burada yazar, tam da uygulama sırası hakkında tam bir cehaleti ortaya koyuyor. Matthew tarafından tarif edildiği gibi, akşam yemeği ne daha önce ne de şu anda gerçekleşemezdi.

Paskalya kutlamalarına hazırlanmanın köklü bir ritüeli ve bayram yemeğinin kendisinin düzeni vardır. Ritüele göre bu günlerde ekmek yemek kesinlikle yasaktır. İsa, Paskalya masasına yaslanarak ekmeği bölemezdi. Aramanın boşuna olduğunu tanımlayan “gündüz ateşle aramak” diye bir Rus atasözü vardır. Bu sözün kökenleri Paskalya hazırlığında yatmaktadır: Tatilin arifesinde, inanan bir Yahudinin tüm ailesi, evde bir parça mayalı ekmek kalmamasına odaklanarak kapsamlı bir temizlik yapar. Temizlikten sonra evin sahibi bir mum yakar (gündüz!) ve tüm aile üyeleriyle birlikte kvas artıklarının saklanabileceği tüm tenha yerleri inceler. Kural olarak, böyle bir temizlikten sonra hiçbir şey bulunamaz ... Un ve tahıllardan yapılan, Paskalya'dan önce yenmeyen her şey kazıkta yakılır. Pesah'ta tüketilmesi yasak olan tüm Yahudi olmayan ürünler toplanır ve tatil sırasında Yahudi olmayan birine satılır. Pesah'ta ekmek yerine matzah veya Rusça'da mayasız ekmek yerler. Evangelist, görünüşe göre anlamını tam olarak anlamadan bu günü "mayasız ekmeğin ilk günü" olarak adlandırıyor.

Ziyafetin vazgeçilmez üç unsuru şunlardır: Fısıh kuzusu, matzah ve maror (acı yapraklı herhangi bir yeşillik). Tatilin ana sembolü, müjdecilerin dediği gibi "mayasız ekmek" değil, Paskalya kuzusudur. Bunu hatırlamayan herkes görevini yerine getirmedi. Rab'bin kendisi tarafından vasiyet edilenlerde şöyle söylenir:

 

Çıkış 12. Bölüm

25. Rabbin size buyurduğu gibi vereceği ülkeye girdiğiniz zaman bu hizmete devam edin.

26. Çocuklarınız size, "Bu hizmet nedir?"

27. De ki: "Mısır'da İsrail oğullarının evlerinin yanından geçen, Mısırlıları vurup evlerimizi kurtaran RAB'be Fısıh kurbanı budur." Ve insanlar eğildi ve eğildi.

Ve ilerisi:

42. Bu, Rab'bin onları Mısır diyarından çıkarması için gözetleme gecesidir; Bu gece, tüm İsrail oğulları arasında nesilleri boyunca Rab için bir nöbettir.

 

Bölüm 13

10. Bu emri yıldan yıla belirlenen zamanda yerine getirin.

 

Bu emir, Bir'e inananlar için kanundur ve bu kanunu iptal edecek böyle bir güç yoktur, çünkü İncil'de Tanrı'nın talimatlarını değiştirdiğine dair bir ipucu bile bulamayacağız. Müjde metnine bakılırsa, İsa kötü şöhretli "ekmeği" ilk kez kırıp kutsadığında ve ancak o zaman bir bardak şarap eşliğinde şükran günü söylediğinde akşam yemeği zaten tüm hızıyla devam ediyordu. Bu, Kudüs'teki Paskalya masasında basitçe olamazdı... Gerçekten de Cumartesi günü ekmeğin kutsaması önce telaffuz edilirse, o zaman Paskalya sofrasında önce şarap kutsanır. Bundan iki varsayımda bulunabiliriz: ya müjdeci Fısıh yemeğinin sırasını bilmiyordu ya da Son Akşam Yemeği bir Fısıh Sederi değildi. Ama hepsi bu kadar değil. İsrail'de biri bir bardak Fısıh şarabı servis ederken aklına "Ondan her şeyi iç, bu benim kanım ..." demeyi akıl etse veya Yuhanna'nın belirttiği gibi, "Etimi yiyen ve İçen benim etimi içendir" derdi. Kanın sonsuz yaşamı vardır ”(Yuhanna, 6:54), onu hemen sokağa sürüklerler ve rütbesi ve rütbesi ne olursa olsun ona taş atarlardı. Yasa tüm hayvanların kanını yemeyi yasaklıyor (Yaratılış 9:4–5; Levililer 3:17; 17:10), insan kanı hakkında ne söyleyebiliriz?! “Kim insan kanı dökerse, kanı insan eliyle dökülecektir; çünkü insan, Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır” (Yaratılış 9:6).

İsis kültünün ayinlerinden birinde böyle bir ritüel vardır: Şarap kadehini kutsayan rahip şu sözleri söyledi: "Sen bir kadeh şarapsın, ama şarap değilsin, Osiris'in koynundasın." Ama bu başka bir tarikattan...

Fısıh Sederinin, Hıristiyanlığın savunucularının dikkatle sessiz kaldıkları bir keskin özelliği daha var. Yani: Paskalya yemeği sırasında her evde Paskalya masasında önüne bir bardak şarap konulan boş bir sandalye (ve eski zamanlarda - uzanmak için bir yer) vardır. Yemekten sonra evin kapısı açılır: Yahudiler gelip Mesih'in (Yunanca - Mesih) gelişini ilan edebilecek olan peygamber İlyas'ı bekliyorlar. Bu vesileyle, yemeğe katılan tüm katılımcılar özel bir dua okur. Rab'be dönerek, mevcut olanların hepsi şöyle diyor:

“(Tanrı) bize kurtuluş ve rahatlık müjdesi verecek, hafızası mübarek peygamber İlyahu'yu (İlyas) göndersin. Merhametli Kişi, Mesih'in günleriyle ve gelecekteki sonsuz yaşamla onurlandırılalım. O, Kralı için kurtuluş kulesidir ve meshedilmişi Davut'a ve onun soyuna sonsuza dek merhamet gösterir. Kendi yüksekliklerinde barış yapan, aramızda ve tüm İsraillilerin barışını sağlasın ve Amin ilan etsin!

Yunanca "iyi haber", "Müjde"dir ve "kurtarıcı"nın sözcüğü Mesih'tir! Bu nedenle, İsa'nın havarileriyle birlikte uzandığı Paschal sofrasında, bir uzanma yeri ve bir tasın önceden boşaltılması gerekiyordu; bu, görünüşle ilgili "İncil"i getirecek olan peygamber Eliyahu'nun gelişi beklentisiyle özel olarak hazırlanmıştı. "Mesih", yani Kurtarıcı. İsa dahil sofrada bulunan herkesin de bu duayı okuması gerekiyordu! Ancak, bu zamana kadar İsa'nın kendisini Mesih ilan ettiğini ve dahası kendisini Tanrı ilan ettiğini biliyoruz! Halkın önünde, "binlerce" dinleyicinin önünde söylediği şu sözlerini hatırlayın: "Size söylüyorum, beni insanların önünde ikrar eden herkes, İnsanoğlu da Tanrı'nın melekleri önünde ikrar edecektir" (Luka 12:8); öğrencilerinin önünde aynı düşünceyi daha da belirgin bir şekilde ifade etti: “Öyleyse kim beni insanların önünde ikrar ederse, ben de onu göklerdeki Babamın önünde ikrar edeceğim; ve kim beni insanların önünde inkar ederse, ben de onu göklerdeki Babamın önünde inkar edeceğim” ve ayrıca “Her şey Bana Babam tarafından teslim edildi ve Oğul'u Baba'dan başka kimse bilmez; ve Baba'yı Oğul'dan ve Oğul'un kendisine açıklamak istediği kişiden başkası bilmez” (Matta 10:32-33, 11:27). Hayır, tüm göstergelere göre, bu bir Paskalya yemeği değildi, ancak özel konuların kararlaştırıldığı gizli toplantısı ("Son Akşam Yemeği") kisvesi altındaydı. Ama bundan sonra daha fazlası...

 

2. İsa'nın öğrencileriyle birlikte Gethsemane'ye geçişi

 

Müjde versiyonuna göre Paskalya'nın ilk akşamı devam ediyor. Tüm ortodoks Yahudiler gibi, İsa ve öğrencileri Paskalya masasına yaslanırlar ve geleneğe uygun olarak Yahudilerin Mısır köleliğinden kurtuluş bayramını kutlarlar. Ama aniden "yeni bir antlaşma" ilan eder ve önsezilerini ve şüphelerini paylaşır. Nedense Yeni Ahit'in içeriğini açıklamaz. Ziyafeti bitiren İsa evden çıkar ve geceye rağmen şehrin dışına, Gethsemane'ye gider.

Yahudilik açısından oldukça garip eylemler. Yahudilerin tatillerde ve cumartesi günleri şehir sınırları dışına çıkmaları kesinlikle yasaktır. Doğru, İsa ve öğrencileri Sebt gününün kurallarını zaten bir kereden fazla çiğnemişlerdi ve şimdi sadece bir kereden fazla yaptıklarını tekrarladılar. Evet, bu doğru ama bütün bunlar Kudüs'te olmadı! Şimdi şu resmi hayal edin: herkes Paskalya'yı kutluyor, geceleri kapalı olan şehir kapılarında güçlendirilmiş muhafızlar var. Temsil mi? Ve işte onu tutuklayacaklarından emin olan bir adam (aksi halde, Paskalya "akşam yemeği"nin "gizeminin" anlamı ne o zaman?), on iki öğrencisiyle evden çıkar, "ilahi" söylemeye gider. Şehrin ıssız sokaklarında, Gethsemane'ye gidip orada dua etmek istediği için Romalı askerlerin muhafızlarına yaklaşır ve onlardan kapıyı açmalarını ister. Bence bu eylemden sonra Yahuda'nın ihanetine artık gerek yoktu, tüm şirket derhal tutuklanıp hapse atılacaktı.

Ancak, İsa Gethsemane'ye engelsiz bir şekilde girer ve öğrencilerinden dua ederken uyanık kalmalarını ister. Doğal olarak öğrenciler uykuya daldı. Öğretmen onları üç kez uyandırır ama her şey tekrar eder. Ve ancak sabah, İsa'nın endişeyle beklediği şey oldu.

 

3. İsa'nın Tutuklanması

 

İşte nasıl tarif edildiği:

45. Sonra öğrencilerine gelir ve onlara şöyle der: Hâlâ uyuyup dinleniyor musunuz? işte, saat yaklaşıyor ve İnsanoğlu günahkârların eline teslim ediliyor;

46. Kalk, gidelim: işte, bana ihanet eden yaklaştı.

47 Ve o daha konuşurken, işte, on ikiliden biri olan Yahuda, yanında başkâhinlerden ve halkın ileri gelenlerinden kılıçlı ve sopalı çok sayıda kişi geldi.

48. Ona ihanet eden de onlara bir işaret vererek: "Kimi öpüyorsam, odur, onu alın" dedi.

49. Ve hemen İsa'ya yaklaşarak şöyle dedi: Sevin ey Rabbi! Ve onu öptü (Matta 26).

Ünlü Yahuda öpücüğü! Ateşli performanslar için kaç şair, yazar ve politikacıya ilham verdi! Eylemin kendisi anlamsız olsa da... Binlerce insan İsa'yı görerek tanıyordu, o Tapınakta vaaz verdi, mucizeler gerçekleştirdi ve din bilginleri ve Ferisilerle herkesin önünde tartıştı. O zamanlar Kudüs olan otuz bin kişilik bir şehir için bu çok fazla - şehrin her sakini onu görerek tanımalıydı! İsa'nın kendisi şaşırdı:

55. O saatte İsa halka dedi ki: Sanki kılıçlı ve sopalı bir hırsızın karşısına çıktınız ve beni almaya geldiniz; her gün seninle oturdum, tapınakta ders verdim ve sen beni almadın.

Ancak, burada başka bir şey önemlidir.

57. İsa'yı götürenler, onu din bilginleri ve ihtiyarların toplandığı başkâhin Kayafa'ya götürdüler (ibid.).

Umarım tüm olayların Paskalya'nın ilk gecesinde gerçekleştiğini unutmamışsınızdır. Bundan sonra Müjde'yi kapatabilir ve daha fazla okumayabilirsiniz. Herhangi bir rütbeden bir suçluyu tutuklamak için inanan Yahudileri bayramın kutsallığını ihlal etmeye zorlayacak böyle bir güç yoktur. Cumartesi günleri ve tatillerde Yahudiler bazen düşmanlıkları bile yarıda keserek savaşta yenilgiyi göze aldılar! Sadece Yahudiliğin yasalarına tamamen aşina olmayan veya hafıza kaybından muzdarip bir kişi böyle bir şey yazabilirdi - sonuçta asıl mesele, tatilde insanları kızdırmak ve İsa'yı kurnazlıkla almak değildi! Bunun için Yahuda'ya ihtiyaç vardı, ancak eyleminin "kurnazlığı" tam olarak neydi, İncil asla söylemez. Doğru, Yuhanna İncili, Yahuda'nın, İsa'nın genellikle öğrencileriyle buluştuğu yeri bildiğini ve orada bir asker müfrezesine önderlik ettiğini söylüyor: “O'na ihanet eden Yahuda da burayı biliyordu, çünkü İsa sık sık orada öğrencileriyle toplanırdı. ” ( Yuhanna 18:2). Ancak bu bile halkın gazabından kaçabilecek kurnazlığın bir açıklaması değil.

İnsanlar daha da çelişkili davranıyor. İsa'ya o kadar sempati duyan ve "liderlerin" ondan her zaman temkinli davrandığı insanlar, birdenbire ona karşı açıklanamaz bir nefretle doldular ve tüm dini yasaklara ve günün kutsiyetine rağmen ellerinde silahlarla onu kapmak için koştular. sevgili mucize yaratıcısı ve öğretmenler “Mesih”! Ve Sanhedrin?!.. Sanhedrin - hukukun koruyucusu, ülkenin en yüksek organı - bir adamın yakalanmasını organize etti ve Paskalya gecesi (!) sıradan bir kafirin durumunu ele almak için toplandı, İsa nasıldı? Yahudilerin gözleri? Çılgınlık!

 

4. Yargı

 

Bölüm 26

Böylece, "İsa'yı götürenler, onu din bilginleri ve ihtiyarların toplandığı başkâhin Kayafa'ya götürdüler" (Matta 26:57). Onu herhangi bir yere değil, doğruca evine götürdüler. Geceleyin. Tatil ne olursa olsun. Ancak onları uzaklaştırmadılar, tatilin kutsallığını ihlal ettikleri için mahkum edilmediler - bekleniyorlardı.

58. Petrus O'nu uzaktan, başkâhinin avlusuna kadar izledi; ve içeri girdi, sonunu görmek için görevlilerle oturdu (ibid.).

Kudüs'e gelen çok sayıda hacı adayına, Yahudi mahallesindeki Eski Şehir'in ana meydanının altında bulunan müzeyi ziyaret etmelerini tavsiye ediyorum. Burada baş rahibin ikametgahı gösterilecek. Boş duvarlı dar sokak. Avluya açılan kapı (yaklaşık 10 metre uzunluğunda ve 5 metre genişliğinde). İsrail'in en yüksek ileri gelenlerinin konutunun tamamı 200 metrekareden fazla değil. Tüm. Şimdi bu meydanda (avluyla birlikte 250 m.), tüm Sanhedrin'in (71 kişi), yazıcıların ve yaşlıların (muhtemelen yüz kişi), bakanların, mızraklı ve kazıklı bir şehir sakini kalabalığının ve Peter'ın olduğunu hayal edin. "içeri" girdi ve "sonunu görmek için" bakanlarla oturdu. Temsil mi? Bu, İsa'nın beş ekmekle gerçekleştirdiği mucizeyi geride bırakıyor. Temiz bir vicdanla Müjde'yi tekrar kapatabilir ve bir daha asla açamazsınız. Doğru, Evangelist Luka, ilk duruşmanın Matta'nın tarif ettiği gibi gerçekleştiğini inkar etmeden, sabah İsa'nın yine de Sanhedrin'e götürüldüğünü ve daha fazla din işinin zaten uygun yerde yapıldığını söylüyor, ancak bu değişmez. işin özü...

Matta İncili'ne geri dönelim.

59. Baş rahipler ve ihtiyarlar ve tüm Sanhedrin, İsa'yı öldürmek için ona karşı yalancı tanıklar aradılar.

60. Ve bulamadılar; ve birçok yalancı tanık gelmesine rağmen bulunamadılar. Ama sonunda iki yalancı tanık geldi.

61. Dediler ki: "Ben Allah'ın mabedini yıkıp üç günde inşa edebilirim" dedi.

62. Ve başkâhin ayağa kalkıp ona dedi: Niçin hiçbir şeye cevap vermiyorsun? sana karşı neye tanıklık ediyorlar?

63. İsa sessizdi. Ve başkâhin ona dedi: Seni yaşayan Allah adına çağırıyorum, söyle bize, sen Allahın Oğlu Mesih misin?

64. İsa ona der ki: Sen dedin ki; Hatta size söylüyorum, bundan böyle İnsanoğlu'nun gücün sağında oturduğunu ve göğün bulutları üzerinde geldiğini göreceksiniz .

65. Sonra başkâhin giysilerini yırttı ve şöyle dedi: Küfür ediyor! Neden daha fazla tanığa ihtiyacımız var? işte, şimdi onun küfürünü işittin!

66. Ne düşünüyorsun? Ve cevap verdiler ve dediler: Ölüm suçlusu.

Böyle bir yargılama olmadı ve olamazdı. Ayrıntılı olarak analiz edelim. Öyleyse: 59. ayet. Sanhedrin hangi nedenle toplandı? Hangi özel davayla uğraşmak zorunda kaldı? Hemen yargı faaliyetlerinde garip bir durumla karşı karşıya kalıyoruz. İş yoktu! Bir mahkum vardı. Onu getirdiler. Ancak bundan sonra dava açabilecek kişiler aranmaya başlandı ve İncil'e göre onlar bile Paskalya gecesi mahkemeye çıktı. Bunu tek bir Yahudi bile yapmazdı ... İsrail Yüksek Mahkemesi yalnızca belirli bir kişinin başvurusu üzerine ve ardından yalnızca ulusal öneme sahip nedenlerle toplandı - daha basit davalar için, daha düşük dereceli mahkemeler toplandı ...

60, 61. ayetler.

Sonunda tanıklar bulundu. Ancak şüpheliye karşı herhangi bir suçlama yoksa ne tür tanıklar olabilir? Tam olarak ne için tutuklandı? Tanıklar, Tapınağı yıkıp üç gün içinde yeniden inşa edebileceğiyle övündüğünü ifade ettiler ... Ne olmuş yani? Yahudi hukukunda böyle bir suç yoktur ve İsrail'de hiç kimse böyle bir nedenle tutuklanamaz.

62, 64. ayetler.

Sonra baş rahip (görünüşe göre durumun saçmalığını fark etti) ayağa kalktı ve ona doğrudan sordu: Sen Tanrı'nın Oğlu Mesih misin? İsa ne cevap verdi? - "Dedin". Başka bir deyişle, başkâhinin versiyonu, İsa'nın kendisini yalnızca Mesih olarak değil, aynı zamanda Yüce Olan'ın oğlu olarak da tanıdığına dair yalnızca dolaylı bir onay aldı. Sanık kendisi bunu duruşmada kabul etmedi. Doğru, hemen toplanan herkesin önünde, bundan böyle herkesin İnsanoğlu'nu, yani bulutların üzerinde oturan basit bir adamı göreceğini tahmin etti. Yasaya göre, derhal serbest bırakılacak ve sahte bir peygamber olup olmadığı kontrol edilecekti. Tahmin gerçekleşmezse, cezalandırılabilirdi, ancak yalnızca boğulma ile. Hem İsa'dan önce hem de ondan sonra kendilerini kurtarıcı ilan eden insanlar vardı, ancak bunun için Sanhedrin tarafından tek bir kişi bile yargılanmadı!

65. Ayet Başkâhin bu sözlere nasıl tepki verir? Elbiselerini yırtıyor! Tapınağa ve insanlara kutsal olan, muhafaza edilen ve nesilden nesile aktarılan giysiler? Üstelik o dönemde bu giysiler Roma valisi tarafından sürekli olarak muhafaza ediliyor ve kültün ihtiyaçlarından dolayı sadece belirli durumlarda baş rahibe veriliyordu. Paskalya tam olarak böyledir ve ritüel kıyafetler giyen baş rahibin, tatilin tüm günlerinde farklı bir kıyafetle halka görünme hakkı yoktu. Bu nedenle, Paskalya tatilinde Sanhedrin toplantısına katılan Kayafa'nın tören kıyafetleri içinde olması gerekiyordu. Onları gerçekten ayırsaydı, o zaman İsa değil, başkâhin ölüm cezasına çarptırılırdı!

Müjdeci, yargı sahnesini anlatırken, Hıristiyanların Sanhedrin'in kurtarıcıyla alay etmesine bir örnek olarak algıladıkları iki ayeti aktarır:

67. Sonra yüzüne tükürdüler ve onu boğdular; diğerleri yanaklarına vurdu

68. Dediler ki: Bize peygamberlik et, seni kim vurdu Mesih? Yahudi sözlü geleneğinde ve Kutsal Yazılarda, Mesih'in öyle bir ikna gücüne sahip olacağı ve istisnasız herkesin onun her sözüne hemen itaat edeceği söylenir. Ayrıca Mesih herkes hakkında her şeyi bilecek, en gizli tek bir düşünce bile ondan saklanmayacak. Müjdeci bununla ilgili bir şeyler duydu ve böyle bir testi tarif etmeye çalıştı.

İlk olarak, Sanhedrin üyeleri Yeshua ben Yosef Mesih diyemediler çünkü kelime bir isim değil (bundan zaten yeterince bahsettik). En iyi ihtimalle, alaycı bir şekilde ona Maşiah diyebilirlerdi. Ama duruşma sırasında saldırıya uğramak, haysiyetini kaybetmek mi?!

Bir önemli detay daha var (evangelistlerin bilmediği). Matta, İsa'nın yargılanmasını anlatırken, bir kafirin ve sahte bir mesihin öldürülmesi kararının, seyircilerin gözünde İsa'nın böylesine bir suçlu olduğunu, oybirliğiyle alındığını söylüyor. Ancak Yahudi yasal yargılama yasalarına göre, Sanhedrin üyelerinin oybirliğiyle bir kişiyi ölümle cezalandırılabilecek bir suçtan suçlu bulmaları halinde, onu infaz etme hakları olmadığını söyleyen özel bir kural vardı - oybirliğinin kendisi şu anlama geliyordu: kimsenin suçlamayı çürütmek için kanıt aramadığını!

İsa davası gibi durumlarda, Sanhedrin farklı yargıçlar atamak zorunda kaldı: bazıları sanık aleyhindeki delilleri araştırmak için, bazıları da onun masumiyetine dair delilleri toplamak için. Bu yargıçlar, soruşturmalarının sonuçlarını Sanhedrin üyelerine bildirmek zorunda kaldılar ve ancak bundan sonra her iki tarafın tanıklarını sorgulamaya başladılar. Sanığın suçuyla ilgili tüm şüpheler her zaman onun lehine yorumlandı. Ayrıca, bu tür yargılamalar birkaç gün sürdü ve tüm bu süre boyunca yargıçların şarap yemesi ve içmesi yasaklandı.

Yine de İncil'e dönelim... İsrail tarihinde benzeri görülmemiş bir yargılama sona erdi. İsa, ölüm cezasına çarptırılmak üzere vali Pontius Pilatus'a götürülmek üzeredir. Ne için? Doğrudan Roma İmparatorluğu'na karşı yöneltilmeyen suçlar, yerel mahkemelerin yargı yetkisine tabiydi. Judea savcıları, yerel Yüksek Mahkeme tarafından mahkum edilen suçluları kişisel olarak sorgulamaya asla tenezzül etmedi ve dahası, Sanhedrin böyle bir sorgulama başlatamadı.

Olaylar nasıl daha fazla gelişti?

Peter'ın tüm bu süre boyunca bahçede oturduğunu ve yargılamanın bitmesini beklediğini hatırlayalım. Evangelist Mark, Petrus'un bunca zaman "bakanlarla oturduğunu ve ateşin yanında ısındığını" söylüyor (Markos 14:54).

 

Luke 22. bölümde şöyle diyor:

54. Onu aldılar, götürdüler ve başkâhinin evine getirdiler. Peter uzaktan takip etti.

Avlunun ortasında ateş yakıp birlikte oturduklarında, Petrus da aralarına oturdu.

Şöyle yazılmıştır: "Ateş yaktılar." Paschal gecesinde başrahibin avlusunda ateş yakmaya cüret eden bu “onlar” kimlerdir? Luke, bunların İsa'yı getiren, ancak baş rahibin odalarına girmesine izin verilmeyen ve avluda kalan "tapınağın yöneticileri ve halkın ileri gelenleri" olduğunu söylüyor. Paskalya gecesi kendi elleriyle bir ateş yaktılar ve ısınmak için oturdular, hatta başkâhinin avlusunda bile. Bu sadece düşünülemez. Yahudilerin böyle bir tatilde sadece ateş yakmaları değil, yanık bırakmaları bile kesinlikle yasaktır. Yasa bununla ilgili şöyle diyor: Ateş yakmak için dağınık yakacak odun toplamak yasaktır - kendi bahçenizde bile, bir orman veya tarladan bahsetmeye bile gerek yok, orada tek bir yerde toplanmış olsalar bile. Yangın zaten yanıyorsa, yasa onun durumunu değiştirmeyi yasaklar. Ateşe odun atmayın veya sönmesi için herhangi bir şey yapmayın. Şabat veya tatil arifesinde, ateşten yalnızca bir kül tabakasıyla kaplı kömürlerin kalması için mümkün olan her şey yapılmalıdır. Bu, gözetimsiz bırakılan yangının kendi kendine açık bir aleve dönüşmemesi için yapılır.

 

5. İsa'nın Pontius Pilatus'a Geleneği

 

Bölüm 27

Ve sabah olduğunda, bütün başkâhinler ve halkın ileri gelenleri, onu öldürmek için İsa hakkında bir konferans düzenlediler;

2. Onu bağlayıp götürdüler ve vali Pontius Pilatus'a teslim ettiler.

Ve bu, herhangi bir canlının hareket özgürlüğünü yakalamanın veya kısıtlamanın, böcekleri bile özgürlükten mahrum etmenin, insanlardan bahsetmenin yasak olduğu Paskalya'nın ilk günüdür. Yüzünüzde sürünen can sıkıcı bir sinek bile ancak uzaklaştırılabilir!

Sanhedrin'in Tevrat yasalarının içeriğini unuttuğunu varsaymak zordur. Bu olsaydı, o zaman Sanhedrin üyeleri kendilerini cezalandırmalıydı. Bayramın kutsallığının kasıtsız olarak ihlali için, halka açık bir şekilde kırbaçlanması gerekiyordu, ancak ihlal kasıtlı olduğu için ceza daha ağır olmalıydı.

Aynı tatilde, birkaç olağandışı olay daha gerçekleşir. Yahuda, İsa'nın mahkûm edildiğini görünce tövbe etti ve otuz gümüşü başkâhinlere ve ihtiyarlara geri verdi.

4. De ki: Masum kana ihanet ederek günah işledim. Ve ona dediler: Bize ne? kendine bir bak

5. Ve tapınağa gümüş parçalarını atarak dışarı çıktı, gitti ve kendini boğdu.

Her şey yazıldığı gibi olsaydı, Yahuda'nın kendini asma şansı olmazdı. Yahudi yasalarına göre cumartesi günleri ve tatil günlerinde yazmak, herhangi bir işi çözmek, işlemleri sonuçlandırmak ve sonlandırmak, para hakkında konuşmak ve basitçe ele almak yasaktır. Üstelik tatillerde iş ve parayı düşünmek bile yasaktır! Tapınağı kirleten, bir yerin ve tatilin kutsallığını çiğneyen herkes Tapınak muhafızları tarafından hemen tutuklanırdı.

Ama hepsi bu kadar değil.

6. Başkâhinler gümüşleri alarak, "Onları kilisenin hazinesine koymak caiz değildir, çünkü bu kanın bedelidir" dediler.

İnanan bir Yahudi, özellikle de bir başrahip, tatilde paraya dokunmaktansa işkence altında ölmeyi tercih eder! Yahuda'nın günahkârlığına inanabilirsiniz, ancak baş rahibin paraya herkesin içinde, Tapınakta dokunması için? Hayır, bunu kimse yapamazdı!

O günün inanılmaz olaylar zinciri burada bitmedi. Sanhedrin üyeleri:

7. Ve danışarak, yabancıların gömülmesi için onlarla çömlekçilik arazisi satın aldılar;

8. Bu yüzden o ülkeye bugüne kadar "kan diyarı" denir.

İşte Matta İncili'nin bu olayların bir çağdaşı tarafından yazılmadığının reddedilemez bir kanıtı, bir çağdaş böyle yazamaz.

9. Yeremya peygamber aracılığıyla bildirilen şu söz yerine geldi: “Ve İsrail oğullarının değer verdiği Kıymetli Kişi'nin fiyatı olan otuz parça gümüş aldılar;

10. Ve Rab'bin bana söylediği gibi, toprak için bir çömlekçi verdiler.”

Yeremya peygamberin "sözlerinden" neyin gerçekleştiğini görelim, İncil'de doğrudan bir bağlantı var: bölüm 32, ayet 9. Resmi tamamlamak için alıntıyı genişletelim:

6. Ve Yeremya dedi: RABBİN bana sözü şu idi:

7. İşte, amcanız Sallum'un oğlu Anameel size geliyor, Anathoth'ta olan tarlamı satın alın, çünkü akrabalık nedeniyle onu satın almalısınız.

8. Ve amcamın oğlu Anameel, RABBİN sözüne göre muhafız avlusunda yanıma geldi ve bana dedi: Benyamin diyarında, Anatotta olan tarlamı satın al; çünkü miras hakkı sizindir ve geri alma hakkı da sizindir; kendini satın al O zaman bunun Rabbin sözü olduğunu anladım.

9 Ve Anatotta olan amcamın oğlu Anameelden bir tarla satın aldım, ve ona yedi şekel gümüşle on parça gümüş tarttım;

10. Onu bir kitaba yazıp mühürledi, ona şahitler çağırdı ve parayı terazide tarttı.

Anathoth nerede ve çömlekçinin tarlası nerede? Bu sözün İsa'nın idamıyla ne ilgisi var?

Ama metni takip edelim. Bağlı İsa, Pontius Pilatus'un huzuruna çıkarılır:

11. İsa yöneticinin önünde durdu. Hükümdarı sordu: Sen Yahudilerin Kralı mısın? İsa ona dedi: Sen konuş.

12. Başkâhinler ve ileri gelenler onu suçladığında hiçbir yanıt vermedi.

13. Pilatus O'na, "Sana karşı ne kadar çok tanıklık ettiklerini duymuyor musun?" dedi.

14. Ve ona tek kelime bile cevap vermedi, öyle ki hükümdar çok şaşırdı.

Evangelist Luke'un versiyonu daha da inanılmaz:

 

Bölüm 23

Ve bütün kalabalık ayağa kalktı ve O'nu Pilatus'a götürdü.

2. Ve O'nu suçlamaya başladılar: Halkımızı yozlaştırdığını ve Kendisine Kral Mesih adını vererek Sezar'a haraç verilmesini yasakladığını gördük.

3. Pilatus O'na sordu: Sen Yahudilerin Kralı mısın? Cevap olarak ona dedi ki: Sen konuş.

4. Pilatus başkâhinlere ve halka şöyle dedi: Ben bu Adam'da bir kusur bulmuyorum.

Pilatus, özellikle Yahudiye üzerindeki yönetiminin yöntemlerini hatırlarsak, oldukça alışılmadık davranır, hatta garip bir şekilde söylenebilir. En azından Philo'nun yönetim yöntemlerini karakterize etmek için alıntı yaptığı ilk Agrippa'nın mektubundan bir alıntıdan yargılanabilirler: “Rüşvet, şiddet, soygun, zalimce muamele, hakaretler, yargısız sürekli infazlar, sonsuz ve dayanılmaz zulüm. ”

Ve şimdi, kamuoyunu kesinlikle dikkate almayan, hem Kudüs'ten hem de ona bağlı insanlardan şiddetli bir nefretle nefret eden bu zalim tiran, kendisini Yahudiye kralı ilan eden adama birdenbire sempati duydu? Roma hukuku açısından Yeshua ben Yosef'in Roma devletine ve Sezar'a karşı suç işlemekle suçlanmasına rağmen, Pilatus halkı İsa'yı affetmeyi kabul etmeye ikna ediyor mu? Ama bu, tarihin bildiği Pilatus değil! O zamanın rahatsız edici atmosferinde, Roma egemenliğine karşı sürekli isyanların zemininde, halkı Sezar'a vergi ödememeye kışkırtan ve dahası kendini Yahudiye kralı ilan eden ve zalim ve katı hükümdarı ilan eden bir adam belirir. her şeye gücü yeten İsa'yı tehlikeli bir siyasi suçlu, Roma yönetimine karşı isyan çıkarmaya hazır ve "Bu Adam'da hiçbir kusur görmüyor" mu? Müjdeciler, Roma İmparatorluğu'nun çıkarlarının vali tarafından değil, garip bir şekilde Yahudiler tarafından korunmasını sağlıyor. Ancak sorunlu bir sınır eyaletinde böyle bir vali kesinlikle düşünülemez.

Görünüşe göre Evangelist John, bu çelişkiyi diğerlerinden daha iyi gördü ve Pilatus'u tamamen "aklamak" için "olan" versiyonunu veriyor:

 

Yuhanna İncili, 18. bölüm

33. Sonra Pilatus tekrar praetoryuma girdi ve İsa'yı çağırdı ve O'na şöyle dedi: Sen Yahudilerin Kralı mısın?

34. İsa ona cevap verdi, Bunu kendi kendine mi söylüyorsun, yoksa başkaları sana benden bahsetti mi?

35. Pilatus cevap verdi: Ben bir Yahudi miyim? Halkın ve başkâhinlerin seni bana teslim etti; ne yaptın?

36. İsa cevap verdi: Benim krallığım bu dünyadan değil; benim krallığım bu dünyadan olsaydı, Yahudilere teslim edilmemem için kullarım benim için savaşırlardı; ama şimdi benim krallığım buradan değil.

37. Pilatus ona dedi ki: Demek sen Kralsın? İsa cevap verdi: Benim Kral olduğumu söylüyorsunuz; Bunun için doğdum ve bunun için gerçeğe tanıklık etmek için dünyaya geldim; Haktan yana olan herkes sesimi işitir.

38. Pilatus ona, Gerçek nedir? Ve bunu söyledikten sonra tekrar Yahudilerin yanına gitti ve onlara dedi: Ben O'nda bir kusur bulmuyorum.

Yuhanna versiyonunda, İsa dünyadaki misyonunu mesih kaderinde değil, sadece gerçeğe tanıklık etmeye geldiği gerçeğinde görüyor. Tabii ki, bir şüpheci ve alaycı olan Pilatus, Roma İmparatorluğu'nun önünde bunda herhangi bir suçluluk görmüyor ve sadece küçümseyici bir tavırla - "gerçek nedir?" Cevap beklemeden oradan ayrılır. Onun için soru alakasız, onun için yalnızca Roma İmparatorluğu'nun çıkarları ve kendi iyiliği tarafından belirlenen siyasi çıkarlar var.

Toplananlar Pilatus'u çok iyi tanıyorlar ve bu nedenle bu durumda tek güçlü argümana başvuruyorlar, ona bağırıyorlar: “O'nu bırakırsan, Sezar'ın dostu değilsin; Kendini kral yapan herkes Sezar'a karşıdır” (Yuhanna 19:12). Yapacak bir şey yok, "zavallı Pilatus" infaza karar vermek zorunda kalıyor ama bir hamle daha yapıyor...

 

Luka 23. bölümde şöyle diyor:

6. Celile'yi duyan Pilatus sordu: O bir Celileli mi?

7. Hirodes bölgesinden olduğunu bilerek onu o günlerde Yeruşalim'de bulunan Hirodes'e gönderdi.

8. Hirodes İsa'yı görünce çok sevindi, çünkü uzun zamandır O'nu görmeyi arzuluyordu, çünkü O'nun hakkında çok şey duymuştu ve O'ndan bir mucize görmeyi ummuştu.

9. Ve O'na birçok soru sordu, ama ona cevap vermedi.

10. Ama başkâhinler ve din bilginleri ayağa kalkıp O'nu şiddetle suçladılar.

Tüm evangelistler tarafından olayların ana sunumuna dikkat ettiniz mi? Hem Hirodes hem de Pilatus, İsa'yı korumak için ellerinden geleni yaparlar. Ölümünün sorumluluğunu üstlenmek istemedikleri için onu birinden diğerine gönderirler, ancak mahkumu amansız bir şekilde takip eden yazıcılar ve yüksek rahipler kalabalığı onun idam edilmesini talep eder. Ah, bu yazıcılar için değilse!

İsa'nın idam edilmesinin suçunu tamamen Yahudilerin üzerine yıkmaya yönelik karşı konulamaz arzu, müjdecileri bir başka saçmalığa daha götürür:

 

Matta 27. bölüm

15. Fısıh bayramında hükümdar, halkın istediği bir tutsağı serbest bırakma geleneğine sahipti.

Luke'da kulağa daha da kesin geliyor: "Ve tatil için onlar için bir mahkumu serbest bırakması gerekiyordu." (Luka 23:17). John da aynı derecede net:

 

18. Bölüm

38. Fısıh Bayramı'nda sizin için bir tane salıverme adetiniz var mı? Sizin için Yahudilerin Kralını salıvermemi ister misiniz?

39. Sonra hep birlikte, "O değil, Barabba" diye haykırdılar. Barabbas bir hırsızdı.

Başka bir deyişle, müjdeciler Pilatus'a "Yahudilerin Kralı" nın serbest bırakılması yönündeki ısrarlı öneriyi atfederler, ancak Yahudilerin İsa'yı değil Barabba'yı serbest bırakmalarını talep ettikleri varsayılır. İncil yazarlarının bu geleneği nereden aldıklarını söylemek zor, ancak Yahudiye ve İsrail'de eski zamanlardan savcı Pilatus'un günlerine kadar böyle bir gelenek yoktu.

İnsanların davranışları daha az sıra dışı değil. Tüm bunların, herhangi bir çalışmanın kanunen yasak olduğu Paskalya'da olduğunu hatırlayın. Aniden, tek kelime etmeden, Kudüs'ün tüm sakinleri hacılar ile birlikte Paskalya'nın kutsallığını ihlal eder ve merkez meydandaki mahkemede toplanır. Doğru, İncil "başkâhinlerin ve ileri gelenlerin halkı kışkırttığını" belirtir.

Görünüşe göre müjdeci, Yahudi yasasının diğer halkların yasasından temelde farklı olduğunu bilmiyordu. İsrail ve Yahudiye'de kurulan yasa ve gelenekler, Musa tarafından Yüce Allah'ın sözlerinden yazıldığı ve Tevrat'ta yer aldığı için iptal edilemez veya ihlal edilemezdi. Tevrat kanunlarına aykırı olan hiçbir hükümdarın emri meşru ve bağlayıcı sayılmaz. Bu böyledir ve her zaman böyle olmuştur. Böyle bir "halkı kışkırtmaktan" ilk muzdarip olanlar, yaşlıların kendileri ve baş rahip olacaktır - öfkeli insanlar onlara taş atardı. Ve ne Pontius Pilatus ne de Romalı askerler onlara yardım etmezdi...

Hakem kürsüsüne oturan hükümdar seyircilere sorar:

22...Mesih denen İsa'ya ne yapacağım? Herkes ona diyor ki: çarmıha gerilsin!

23. Hükümdar dedi ki: O ne kötülük yaptı? Ama daha da yüksek sesle bağırdılar: çarmıha gerilsin!

24. Pilatus, hiçbir şeyin yardımcı olmadığını, ancak kafa karışıklığının arttığını görünce, su aldı ve halkın önünde ellerini yıkadı ve şöyle dedi: Ben bu Adil Olan'ın kanından uzağım; Görüşürüz.

Ah şu meşhur el yıkama! Kaç yazar eserlerinde bu sembolü kullandı. Ama... Her şeyden önce, Yahudiye'nin vekili, hor gördüğü Yahudilerin "barbarca" adetlerine neden başvursun? Bu karara masumiyetlerini göstermek için mi? Kararından vazgeçebilir mi? Gerçekten de, soruşturma sırasında şüphelinin kendisini Yahudilerin kralı ilan ettiği ortaya çıkarsa, Pilatus ölüm cezasını vermekten kaçınamazdı! Kendisi ihanetle suçlanacaktı. Bu nedenle, gerçeğin kendisi bu sahneyi mantıksız kılıyor. Bu, Mihail Bulgakov tarafından Usta ve Margarita romanında çok ince bir şekilde fark edildi.

İkincisi, Yahudilerin böyle bir geleneği var mıydı? Evet, vardı, ancak yalnızca kesin olarak tanımlanmış bir durumda kullanıldı. Talmud şöyle diyor: Birkaç şehir arasında öldürülen bir kişi bulunursa ve katil bilinmiyorsa, cesetten en yakın şehre olan mesafe ölçülür. Ölçüm, Sanhedrin bilgeleri tarafından yapılır. Sonra öldürülen adamın cesedine en yakın şehrin bilgeleri gelip hiç bir işte kullanılmamış bir düve getirirler. Onunla birlikte toprağın hiç ekilmemiş olduğu nehre inerler ve orada düvenin kafasının arkasını kırarlar. En yakın kasabanın bilgeleri ellerini nehirde yıkarlar ve cinayette hiçbir rollerinin olmadığını beyan ederler. Ondan sonra dava kapanır. Katil bulunursa kanun işlemez.

Görünüşe göre ne Pilatus ne de Matta Yahudi yasasını bilmiyordu! Genel olarak, Pilatus gerçekte kimdi ve böyle bir duruşmaya başkanlık edebilir miydi? İnciller ona hükümdar diyor ve Evangelist Luke, Pilatus'tan bahseden 3. bölümün önsözünde onun Yahudiye'de "hüküm sürdüğünü" yazıyor. Nasıl emretti, kimdi, Luke söylemiyor. Ama Tacitus diyor. Ve Pilatus'un bir savcı olduğunu, yani MS 6'da Suriye eyaletinin elçisinin bir temsilcisi olduğunu söylüyor. e. Yahudiye ilhak edildi. İsrail'de yakın zamanda keşfedilen taş yazıtlar, Pilatus'un imparator Tiberius döneminde vali olduğuna tanıklık ediyor ve bu, onun Yahudiye'deki gerçek rolünün reddedilemez kanıtlarından biri. Yüz yıl sonra, Romalı tarihçiler bile Pontius Pilatus unvanını tam olarak hatırlayamadılar. Her durumda, Pilatus mahkemeye başkanlık edemezdi, çünkü bu tür mahkemeler o zamanın geleneklerinde değildi. Bir kişi bir Roma vatandaşıysa, o zaman davayı valiye veya savcıya götürmesi için gönderildi; Yahudi, Yahudi yasalarına göre yargılandı ve mahkemenin kararı gereksiz formaliteler olmaksızın yerine getirildi. Ama bunun hakkında daha sonra.

Şimdi yürütme yöntemi hakkında. Meydanda toplanan insanlar, "onu çarmıha ger!" İsa'ya itham edilen suçlar için, Sanhedrin onu yalnızca bir tür ölüm cezasına çarptırabilir - onu yüksekten taşların üzerine atmak. Tüm. Bunun için herkesi meydanda toplamaya gerek yoktu, Pilatus'un halkın önünde konuşmasına ve dahası bu konudaki fikirlerini dinlemesine gerek yoktu. İsrail'de durum böyle değil. Sanhedrin'in kararını Kudüs'ten yüz kilometre uzaklıkta bulunan Caesarea'daki ikametgahında onaylanmak üzere Pilatus'a göndermek yeterliydi. Bununla birlikte, eğer İsa gerçekten kendisini Yahudilerin kralı ilan ettiği için yargılansaydı, Pilatus onu Sezariye'ye çağırabilir ve bizzat sorguya çekebilirdi ve bu meselenin sonu olabilirdi. Roma yönetiminin tüm dönemi boyunca, Sanhedrin birkaç ölüm cezası verdi ve hepsi Talmud'a kaydedildi. Ama bu denemenin izlerini orada aramayın, orada değiller!

 

6. İsa'nın Çarmıha Gerilmesi

 

Öyle mi, değil mi, ama duruşma sona erdi ve Pilatus "mahkumu çarmıha gerilmek üzere teslim etti." Evangelist Mark bunu 15. bölümde şöyle açıklıyor:

16. Ve askerler onu avluya, yani praetoryuma götürdüler ve tüm alayı topladılar;

17. O'na mor giysiler giydirdiler ve dikenlerden bir taç örerek O'nun üzerine koydular;

18. Ve onu selamlamaya başladılar: Selam, ey Yahudilerin Kıralı!

19. Onun başına bir kamışla vurdular, üzerine tükürdüler ve önünde diz çöktüler.

20. O'nunla alay edince mor kaftanı çıkarıp O'na kendi giysilerini giydirdiler ve O'nu çarmıha germek için götürdüler.

Açıklama çok detaylı ve renkli, görünüşe göre evangelistin kendisi oradaydı. Ama üzgünüm, buna tanık yoktu. Birincisi, önceki gün İsa'nın bütün müritleri, "O'nu bırakıp kaçtılar." Evangelist Mark'ın kendisi bunun hakkında şöyle yazıyor: “Sonra O'nu bırakarak hepsi kaçtı. Çıplak vücudunu bir peçeyle sarmış bir genç adam onu takip etti; ve askerler onu yakaladı. Ama peçeyi bıraktı ve onlardan çıplak kaçtı” (Markos 14:50-52). İkincisi, Roma praetoryumunda tek bir yabancının, özellikle de bir Yahudinin bulunamaması gibi basit bir nedenle kimse bu sahneyi göremezdi.

Ayrıca olaylar şu şekilde gelişti: hükümlüyle alay ederek infaz yerine götürüldü. Calvary yolunda, haçı taşımak zorunda kalan Cyrene'li Simon ile karşılaştı. Evangelist Matthew bu konuda oldukça belirsiz bir şekilde yazıyor (bölüm 27):

32. Dışarı çıktıklarında Simon adında bir Kirene ile karşılaştılar; bu, O'nun çarmıhını taşımak için yaratıldı.

Görünüşe göre, olağandışı bir şey yok, bir adamla tanıştılar ve onu bir haç taşımaya zorladılar. Ancak müjdeci Mark 15. bölümde ayrıntılı olarak açıklıyor:

21. Tarladan gelen İskender ve Rufus'un babası Kireneli Simun'u O'nun çarmıhını taşımaya zorladılar.

Bu Paskalya'nın ilk günü, bayramlarda, çalışmayı düşünmek bile en büyük günahken, insan tarladan mı döndü?! Evet. Söz yok... Yine de Matta İncili'ne dönelim.

33. "İdam yeri" anlamına gelen Golgota denilen yere geldiğimizde,

34. O'na ödle karıştırılmış sirke içirdiler; ve tattıktan sonra içmek istemedi.

Matthew, Golgota kelimesini tercüme etmeseydi daha iyi olurdu! Aramice'de "haşhaş", bazen - "kafatası" anlamına gelir ve "gulgolet" - bir kafatası kelimesinden gelir. Tepe, insan kafasına benzeyen karakteristik şekli nedeniyle adını almıştır. İnfaz yeri (infaz yeri) tamamen farklı bir yönde Kudüs'teydi.

35. O'nu çarmıha gerenler kur'a çekerek giysilerini paylaştılar.

Acaba Matthew'un neden bahsettiği hakkında bir fikri var mıydı? Büyük olasılıkla hayır. Romalı askerlerin, gezici bir vaizin pantolon ve uzun gömlekten oluşan kıyafetleri nedeniyle kura çekmesi pek olası değildir ...

Evangelist John, buradakilerin en bilgilisi çıktı, kıyafetlerin ne olduğunu ve askerlerin onları tam olarak nasıl bölüştürdüğünü tam olarak biliyordu:

 

19. Bölüm

23. Askerler, İsa'yı çarmıha gerdiklerinde, O'nun giysilerini aldılar ve her askere bir parça ve bir gömlek olmak üzere dört parçaya ayırdılar; tunik dikilmedi, tamamı yukarıdan dokundu.

24. Bunun üzerine birbirlerine dediler: Onu ayırmayalım, dileyen için kura çekelim ki, Kutsal Yazılarda söylenen gerçek olsun: “Giysilerimi kendi aralarında paylaştılar ve kura çektiler. kıyafetlerim için.” Savaşçıların yaptığı buydu.

Yahya, İsa'ya Yunan kıyafetleri giydirmekle kalmadı (Yahudiler kiton giymezlerdi), aynı zamanda Romalı askerlere, yalnızca yazıcılardan ve Ferisilerden uzmanların övünebileceği Kutsal Yazılar bilgisini de verdi: “gerçek olabilir, onlar söyle, bu Kutsal Yazılarda söylendi ...” (Mezmurlar Kitabı , 21:19). Romalı asker İbranice Kutsal Yazıları ve hatta Kral Davut'un mezmurlarını nasıl bilebilir?

Ancak Matta İncili'ne geri dönelim. Aşağıdaki sahne oldukça ilginçtir:

45. Altıncı saatten dokuzuncu saate kadar bütün yeryüzü karanlık oldu.

46. Ve dokuzuncu saat civarında İsa yüksek sesle haykırdı: Veya, Veya! lama savahfani? yani: Allahım, Allahım, Allahım! neden beni terk ettin?

Doğru, tek bir tarihsel kaynak, üç saat boyunca tüm dünyayı kaplayan karanlık hakkında hiçbir şey bildirmiyor. Tam bir güneş tutulması olsa bile sadece birkaç dakika sürerdi ama bu günlerde Yahudiye topraklarında değildi. Karanlığa gelince , sabah 6: 29'dan itibaren gerçekten "dünyanın her yerindeydi", bu sırada, herhangi bir mucize olmaksızın, güneş Kudüs'ten batıyor. Ancak müjdeci bu sefer söylenenlerin anlamını Aramice tercüme etmekte yanılmadı, ama işte bir sonraki ayet ...

47. Orada duranlardan bazıları bunu işitince, İlyas'ı çağırıyor dediler.

Bir kişi herkesin anlayabileceği bir dilde "Tanrım, beni neden terk ettin" der ve bu dilin de anadili olan çevredekiler onun İlya'yı aradığını mı düşünür? Matta için "İlya" adı, "Tanrım" ifadesinin sözlü hali ile uyumludur. Ancak bu ses benzerliği, yalnızca yabancı konuşan bir kişinin kafasını karıştırabilir. Aramice'de "Veya" benim Tanrımdır ve "Peygamber İlya" adı kulağa "İliyaşa Navi!" Bunun aynı şey olmadığını kabul edin.

Böylece, tüm ölüm sancılarını yaşadıktan sonra çarmıha gerilmiş mahkum öldü ...

51. Ve işte, mabedin perdesi yukarıdan aşağıya ikiye yırtıldı; ve yer sarsıldı; ve taşlar dağıldı;

52. Ve mezarlar açıldı; ve uykuya dalmış olan azizlerin birçok bedeni dirildi,

53. O'nun dirilişinden sonra mezarlardan çıkarak kutsal şehre girdiler ve birçok kişiye göründüler.

Musevi takvimine göre tarihlerin gece saat 12'de değil, gün batımıyla değiştiğini unutmamışsınızdır umarım? Böylece Matta'ya göre İsa, Avrupa takvimine göre Cuma akşamı, Yahudi takvimine göre Cumartesi günü öldü. Pesah devam ediyor. Matta'ya göre, Tapınak'taki peçe ve depremle ilgili tüm bu korkunç olayların, Tapınağın tüm halkının, hacıların ve din adamlarının gözleri önünde meydana gelmesi, Matta'ya göre bu sırada gerçekleşti.

Evangelist Luke, Yahudiye'nin başına gelen felaketin resmini şu ayrıntıyla tamamlıyor: "Ve güneş karardı ve tapınağın perdesi ortadan yırtıldı" (Luka 23:45).

Resim ürkütücü: bir deprem, dağılan taşlar, toplam üç saatlik güneş tutulması, ölülerin tabutlardan toplu çıkışı ve son olarak Kutsallar Kutsalı'nın önünde iki parçaya yırtılan perde. Tapınak. Kudüs'ün otuz bininci nüfusu için bu, tıpkı Birinci ve İkinci Tapınakların yıkılmasının anısı tutulduğu gibi, tüm bu olayları sonsuza kadar halkın hafızasında tutmak için yeterli olacaktır. Ama ... MS otuz üçüncü yılda not edilmedi. e. bölgede deprem yok, güneş tutulması yok, ölülerin toplu dirilişi yok. Talmud, Tapınaktaki sebepsiz yere yırtılmış perde hakkında da sessizdir. Sessiz kalması boşuna değil, çünkü İkinci Tapınak zamanında Kutsalların Kutsalı'nın önündeki perde zaten iki bölümden oluşuyordu - sağ ve sol. Birinci Tapınak günlerinde peçe tek çarşaftı, ama İsa'nın zamanında sadece peçe olabilirdi, peçe değil! Yani kendi başına "yırtılmadı". İsa'nın doğumundan üç yüz yıl önce, zaten iki bölümden oluşuyordu (İkinci Tapınağın sembolü olarak).

Akşam geldi. Pilatus'a “Yusuf adında, aynı zamanda İsa ile birlikte çalışmış olan Arimathea'dan zengin bir adam gelir; İsa'nın cesedini istemek için Pilatus'a geldi” (Matta 27:57-58).

"Nazik" Pilatus, Joseph'in isteğini hemen kabul etti. Ah, bunu yapmak Romalıların adeti değildi! Öyleyse, acı çeken kişiyi çarmıha germek ve başına bir işaret asmak neden gerekliydi: "Bu Yahudilerin Kralı" ve hatta üç dilde - Yunanca, "Roma" ve İbranice? Kendini kral ilan etmenin nasıl bir şey olduğunu herkesin bilmesi için insanları korkutmak değil mi? Çarmıha gerilmiş suçlulara farklı muamele edildi: onları filme almalarına izin verilmedi, halkın korkusuyla haftalarca asıldılar.

59. Yusuf cesedi alıp temiz bir kefene sardı.

Ve onu kayaya oyduğu yeni mezarına yatırdı; ve mezarın kapısına büyük bir taş yuvarlayarak oradan ayrıldı.

Evangelist Mark, tüm bunların Cuma akşamı olduğunu belirtiyor:

 

Bölüm 15

42. Günlerden Cuma, yani Sebt gününden önceki gün olduğu için akşam olmuştu.

43. Kendisi de Tanrı'nın Krallığını dört gözle bekleyen ünlü konsey üyesi Arimathea'lı Joseph geldi, Pilatus'a gitmeye cesaret etti ve İsa'nın Bedenini istedi.

 

Luke ekliyor:

 

Bölüm 23

55. Celile'den İsa'yla birlikte gelen kadınlar da onu takip edip mezara ve O'nun bedeninin nasıl olması gerektiğine baktılar;

56. Döndüklerinde giysileri hazırladılar ve Şabat Günü emre göre dinlenmeye çekildiler.

Dikkat, İsa'nın cesedinin gömülmesine katılan herkes bu emre göre hareket etti.

 

John'un versiyonu:

 

19. Bölüm

38. Bundan sonra, İsa'nın bir öğrencisi olan, ancak Yahudilerden korktuğu için gizlice Pilatus'tan İsa'nın cesedini çıkarmasını istedi ve Pilatus buna izin verdi. Dışarı çıkıp İsa'nın cesedini çıkardı.

39. Geceleri İsa'nın yanına gelen Nikodim de geldi ve yaklaşık yüz litre mür ve aloes bileşimi getirdi.

40. Böylece İsa'nın cesedini indirip Yahudilerin gömme adeti olduğu gibi onu ketene ve baharatlara sardılar.

41. O'nun çarmıha gerildiği yerde bir bahçe ve bahçede henüz kimsenin gömülmediği yeni bir mezar vardı:

42. İsa, mezar yakın olduğu için Yahudi Cuması hatırına oraya yatırıldı.

Müjdeciler oybirliğiyle her şeyin Cuma günü olduğunu tekrarlıyorlar. Bu nedenle Joseph, merhumun cesedi için hükümdara yalvarmak ve onu Cumartesi başlamadan önce gömmek için zamana sahip olmak için acele etmesinin nedeni budur. "Meclisin ünlü üyesi" (Sanhedrin) Şabat'ın çoktan geldiğini bilmiyor olabilir mi? Kudüs'te yılın bu zamanında tarih değişikliği tam altıncı saatte (daha doğrusu 6 saat 29 dakikada) gerçekleşir. İsa dokuzuncu saatte öldüyse, o zaman cuma değil, cumartesiydi! Arimathea'lı Joseph'in Pilatus'un yerini riske atmasına, ondan "İsa'nın bedeni" için yalvarmasına, cesede dokunmasına ve hatta Cumartesi günü gömülmesi yasaksa onu hareket ettirmesine gerek yoktu.

İsa'nın bedeni Şabat'ın sonuna kadar çarmıhta kalacaktı. Sadece Cumartesi akşamı (Avrupa tarzında), 18:49'da (Cumartesi başladığından daha geç biter) çekilebiliyordu. Bu sırada tarihler değişti ve haftanın ilk günü geldi.

Evangelist John ile bu tutarsızlık daha da çarpıcı. 19. bölümde, İsa'nın duruşmasının akşam saat altıda henüz başladığını yazıyor:

14. Fısıh Bayramı'ndan önceki Cuma ve altıncı saatti. Pilatus Yahudilere şöyle dedi: İşte, Kralınız!

15. Ama haykırdılar: Alın, alın, O'nu çarmıha gerin! Pilatus onlara: Kralınızı çarmıha gereyim mi? Başkâhinler cevap verdiler: Sezar'dan başka kralımız yok.

16. Sonunda onu çarmıha gerilmek üzere onlara teslim etti. Ve İsa'yı alıp götürdüler.

Bu nedenle, yargılama Paskalya Cumartesi günü gerçekleşti. Tüm yüksek rahipler onun kutsallığını bu şekilde ihlal etmekle kalmadılar, Paschal sofrasına yaslanmak yerine, mahkûmu Golgotha'ya kendileri götürdüler. Kutsal Cumartesi günü mü?! Absürt.

Yine de John'a göre bu "Cuma" inanılmaz derecede uzadı. Akşam saat altıdan itibaren bir duruşma yapıldı, ardından mahkum Lifostroton'dan çarmıha gerildiği Golgotha'ya haçla tüm kederli yolculuğunu yaptı, haç dikey olarak dikildi ve çarmıha bir masa çivilendi. üç dilde bir yazıt - "Yahudilerin Kralı Nasıralı İsa" .

20. Bu yazıt, İsa'nın çarmıha gerildiği yerin şehirden uzak olmaması ve İbranice, Yunanca, Romaca yazılması nedeniyle Yahudilerin birçoğu tarafından okunmuştur.

Kudüs Yahudileri kutsal zamanlarında emirleri ihmal edip çarmıhtaki yazıyı okumak için şehrin dışında mı kaldılar? Daha ötesi yok.

çarmıha çivilendiğinden bahsetmez . Elçilerin İşleri'ne göre, İsa "bir ağaca asılı" olarak öldü (5:30). Galatyalılar'da elçi Pavlus aynı çarmıha gerilme prosedürü hakkında şöyle yazar: "Mesih bizim için lanetlenerek bizi Yasa'nın lanetinden kurtardı; çünkü 'Ağaca asılan herkes lanetlidir' diye yazılmıştır" (3: 13). Sadece Yuhanna İncili ve sonra dolaylı olarak, inanmayan Thomas'ın sözleriyle, İsa'nın çarmıha gerildiğini belirtir: “Ellerinde tırnaklardan yaralar görmedikçe ve parmağımı yaralara sokmayacağım. Elimi kaburga kemiğine sokmayacağım, ona inanmayacağım” (Yuhanna 20:25). Buna rağmen, Kutsal Kabir Kilisesi'nde Kutsal Haç Çivileri'nin bir sunağı var ve Yunanistan'ın Status adasında, başmelek Cebrail manastırında hacılara "büyük bir kalıntı" gösteriliyor - çivi ile İsa Mesih'in çarmıha gerildiği.

Gerçekten nasıldı? Genellikle bir haça bağlanırlardı. Bu tür çarmıha gerilme ile mahkumun azabı çok daha uzun sürdü. Evet ve çivilenmiş bir kişinin vücudu ağırlığını tutamaz ve çarmıhtan düşerdi. Mantık, karışık bir çarmıha germe yönteminin kullanıldığını öne sürüyor: mahkum çarmıha bağlandı ve ardından, işkencesini uzatmak için bir amaç yoksa, elleri ve ayakları çivilendi. İsa'nın çarmıha gerildikten beş veya altı saat sonra öldüğü gerçeğine bakılırsa, bu özel infaz yöntemi ona uygulandı - aşırı kanama, ölümün başlangıcını büyük ölçüde hızlandırdı.

Luka ayrıca, İsa'nın cesedinin "mezara konulmasında" hazır bulunan kadınların eve döndüklerini ve "baharatlar ve merhemler hazırladıklarını ve Şabat günü emre göre dinlendiklerini" belirtir. Başka bir deyişle, merhumun yakın çevresi Yahudi yasalarına göre yaşadı ve emirleri yerine getirdi. Eğer öyleyse, o zaman tütsü ve merhem hazırladıklarının sözleri anlamsızdır. Onlara hiç ihtiyaç yoktu. Yahudi kanunlarına göre, tabutun üzerine ilk toprak tabakası dökülür dökülmez veya mezar kapatılır (kapı veya taş fark etmez), cenaze töreni gerçekleşmiş kabul edilir ve ardından cenaze töreni yapılır. merhumun vücudunu rahatsız etmek kesinlikle yasaktır. Matta İncili'nin bir sonraki 24. bölümünün ilk sözleri anlamlarını yitiriyor: “Haftanın ilk günü çok erkenden, hazırlanmış aromalarla mezara geldiler ve onlarla birlikte başkaları da ... ” Merhumun cesedini meshetmek için geldiler. Matta bunu doğrudan söylemez, ancak bağlamdan çıkar, Markos ise doğrudan şöyle der: "Şabat gününden sonra, Mecdelli Meryem, Yakuplu Meryem ve Salome O'nu meshetmek için baharat satın aldılar" (Markos 16:1). Emirlere göre yaşadılarsa (ve başka türlü olamazdı), o zaman bu bölüm imkansızdır. Ne akrabalarının ne de yanlarında türbeye gelen “bazılarının” yapacak bir şeyleri yoktu. Cenaze çoktan yerini aldı.

Müjdecilerin bilmediği bir detay daha var. Yahudiler arasında ölülerin bedenleri, ne İkinci Tapınak zamanında ne de günümüzde asla merhem ve tütsü ile meshedilmedi. Yasa şunu söylüyor: ölen kişinin ritüel temizliği sadece suyla yapılır. Tüm. Ruhsal temizlik de su ile yapılır. Merhem ve tütsü kullanılmaz, sadece kanunen yasaklanmıştır. Nicodemus, John'un dediği gibi, mezar yerine "yaklaşık yüz litre mür ve aloes bileşimi" taşıyarak boşuna uğraştı. 40. ayetin şu sözleri de uydurmadır: "Bunun üzerine İsa'nın cesedini alıp, Yahudilerin gömme adeti olduğu üzere onu baharatlarla ketene sardılar." "Genellikle Yahudiler" olarak gömmeyin!

Geleneklere saygısızlık burada bitmiyor. Yasaya göre, Yahudi olmayan birinin elinde ölen bir Yahudi, ritüel temizlik yapılmadan gömülür. Yıkanmaz ve sulanmaz. Bu, Yüce Allah'ın katillere karşı öfkesini kışkırtmak için yapılır, akrabaları olduğu gibi intikam için O'na haykırır. İsa yıkanmadı ve dahası meshedilmedi! Ve bir Sanhedrin üyesi olan Arimathea'li Joseph bundan habersiz olamazdı. Beyler, tüm hacılara gösterdiğiniz "Kutsal Kabir Kilisesi"nden Mesh Taşı'nı çıkarın. Onlara şunu söyleyin: "İşte, İsa'nın çarmıhtan indirilen bedeninin üzerine mür ve kırmızı karışımı serpildiği ve Tanrı'nın Annesinin O'nu mezara götürmeden önce O'nun için ağladığı taş."

Daha öte. Yahudiler, infazların gerçekleştirildiği yerde asla mezarlıklar ve hatta bireysel mezarlar bulamadılar. Asla! Sanhedrin'in "ünlü" üyesi bile "ön taraftaki" kayaya kendisi için bir mezar oyamadı . Bu özel yerde bir mezarın varlığı, İsa'nın idamının burada gerçekleşmiş olamayacağını düşündürür. Golgota farklı bir yerdeydi.

Ve işte başka bir tutarsızlık. Matta'da okuyoruz:

62. Cuma gününü takip eden ertesi gün başkâhinler ve Ferisiler Pilatus'un yanında toplandılar.

Bir toplantı için sonraki metinden aşağıdaki gibi toplandı. "Cuma'yı takip eden gün" Cumartesi olduğu ve tatil günlerine denk geldiği için (Pesach bütün bir hafta kutlanır) ne "yüksek rahipler" ne de Ferisiler bunu karşılayamazdı. O zamanın bir Yahudisi için ruhsal ve fiziksel ölümle eşdeğer olan şehirden ve topluluktan derhal sınır dışı edilmekle tehdit edilseler bile, saygın insanları bu günün kutsallığını ihlal etmeye zorlayacak böyle bir güç yoktur. Altmışlı yıllarda, günümüzde bile hükümet, sadece başı Şabat'ın kutsallığını ihlal ettiği için düştü. O dönemler hakkında ne söyleyebiliriz? Sanhedrin hayatta kalamazdı, din bilginleri ve ihtiyarlarla birlikte "yüksek rahipler" hayatta kalamazdı ve kırk yıl sonra başlayan Yahudi ayaklanması hemen başlardı!

Ve böylece, Şabat'a rağmen, saygın vatandaşlar Pilatus'a gelerek İsa'nın mezarına bir bekçi atamasını istediler, böylece öğrencileri cesedi çalıp sonra onun dirildiğini söylemesinler.

65. Pilatus onlara dedi ki: Bir muhafızınız var, gidin, bildiğiniz gibi koruyun.

66. Gidip mezara bir bekçi koydular ve taşa bir mühür vurdular.

Kanunen mezarlığa yaklaşmaları bile yasak olan başkâhinler, Harun'un soyundan gelen kohanlar, mezarlığa mı gittiler? Bunu yapmak için, bağlanmaları ve zorla mezarlığa götürülmeleri gerekiyordu çünkü oraya gönüllü olarak gitmeyeceklerdi. Ve böylece (İncillerde sürekli olarak emirleri tam anlamıyla yerine getirmekle suçlanan) baş rahipler ve Ferisiler Cumartesi günü sadece iş için Pilatus'a gelmekle kalmadılar, aynı zamanda oradaki taşa bir mühür koymak için mezarlığa da gittiler mi? Evet, cumartesi günü düşünmek bile en büyük günahtır, almak şöyle dursun!

Elbette bu, İncil'e göre Yahudiye, Celile ve Kudüs'te İsa'nın başına gelen "olayların" yalnızca kısa bir analizidir. Ancak o bile müjdecilerin tanıklıklarının inandırıcı olmadığını iddia etmek için sebep veriyor. İsrail'de anlatılan olaylar gerçekleşmiş olamaz - o zamanın tarihsel gerçekleri bunu dışlıyor.

 

Bölüm 11

 

Evanjelik olmayan diğer kaynakların analizi, tarihsel bir figür olarak İsa'nın bilim tarafından neredeyse bilinmediğini gösteriyor. Bu, İsa'nın kişiliğinin hayali olduğunu mu gösterir? Hayır ve yine hayır. Tarihselliği lehine olan ana argüman geçerliliğini koruyor - bu, Hristiyanlığın ve Hristiyan kilisesinin varlığı gerçeğidir. Dolaylı tarihsel kaynaklar da böyle bir sonucun lehinde konuşur. Talmud'da İsa'ya yapılan birkaç atıf o kadar tartışmalı ve çelişkilidir ki, onlara atıfta bulunmanın bir anlamı yoktur. Böylece, örneğin Gemara'da[71] İsa "ha-Nozri" adlı birinin büyücülük ve fitne nedeniyle Alexander Jannaeus tarafından idam edildiği okunabilir. Alexander Yanai, hükümdarlığı sırasında (ve MÖ 103'ten 76'ya kadar yaşadı) isyancıları idam etti, ancak bu, düşündüğümüz zamandan çok önceydi.

Talmud'da, aynı zamanda büyücülük ve tahrikle suçlanan Yeshua ben Stada ve Yeshua ben Pandera'ya birkaç atıf vardır. Ancak bu referanslar o kadar belirsizdir ki, onları İsa'nın tarihselliğinin kanıtı olarak kabul etmek oldukça zordur. Ayrıca Talmud MS 2. yüzyılda tamamlandı. e. ve ilgilendiğimiz bilgiler, yalnızca diğer olaylarla bağlantılı olarak bahsedilen, yalnızca güvenilmez yeniden anlatımlarda geldi. Buna bir son verilebilir, ancak Talmud, dolaylı da olsa, İsa'nın tarihselliğine dair çok önemli bir kanıt içerir. Rav Eliezer ben- Hirkanos'un (MS 90-130) ünlü Haham Akiva'ya yaşadıklarını anlattığını söylüyor :

“Bir gün Seporia'nın yukarı caddesinde yürüyordum ve adı Kfar Sehania'dan Jacob olan Jesus Nozri'nin müritlerinden biriyle karşılaştım. Bana dedi ki, "Yasada şöyle yazılmıştır: 'Tanrın RAB'bin evinde bir fahişenin ücretini ödemeyeceksin...' Bu para başkâhinin tuvaleti için kullanılabilir mi?" Bilmiyordum ona ne cevap Sonra bana şöyle dedi: "İsa Nozri bana şunu öğretti: "Bunu fahişenin kazandığından topladı ve fahişenin maaşına harcayacaklar: pislikten geldi ve kirli bir yere dönecek" "(Avoda Zara, 16a - 17a). Kurmaca olmadığı açık olan bu hikaye, birinci yüzyılda Rav Eliezer'in İsa'nın bir öğrencisiyle gerçekten tanıştığını ve onunla konuştuğunu ve bu konuşmanın İsa'nın Kudüs rahipliği ve öğretilerine karşı alaycı tavrını yansıttığını açık bir şekilde ifade ediyor.

Müjde hikayelerinin o kadar mitolojikleştirildiğini ve içlerinde tarihin unsurlarını aramanın zaman kaybı olduğunu söyleyebilir miyiz? Hayır, bu hikayelerin arkasında, Tanrı-insan'ın müstehcen bir imajını yaratmak için, İncil'in kanonlaştırıcıları tarafından özenle kazınmış bazı tarihsel gerçekler var. Açıklamaları zamanımıza kadar gelen eski yazarların hiçbiri İsa'nın tarihsel varlığından şüphe duymadı. İncillerin yollarında bir kez daha ilerleyelim ve din adamlarının fark etmediği veya hafife almadığı tarihsel gerçeğin izlerini arayalım. Tarih tarafından doğrulanmayan veya yalanlanmayan verileri (örneğin, İsa'nın Kudüs'ün yok edilmesiyle ilgili kehaneti) en başından reddedeceğimiz konusunda hemen anlaşacağız.

Kehanet, otuzlu yıllarda İsa tarafından ifade edildiği iddia edilen tutkulu suçlamalardan önce gelir: “Sonra, gücünün en çok tezahür ettiği şehirleri tövbe etmedikleri için kınamaya başladı.

Vay halinize Chorazin! Vay haline, Bethsaida! çünkü Sur ve Sayda'da sizde görülen güçler tezahür etselerdi, çoktan çul ve kül içinde tövbe ederlerdi; ama size şunu söyleyeyim, yargı günü Sur ve Sayda'nın hali sizin halinizden beter olacaktır. Ve sen, Kefernahum, göğe yükseldin, cehenneme düşeceksin; çünkü sende gösterilen güçler Sodom'da tezahür etmiş olsaydı, bugüne kadar kalırdı; ama size şunu söyleyeyim, yargı günü Sodom diyarının hali sizden beter olacaktır.” (Matta 11:20–24).

Bundan sonra İsa, öfke ve acıyla Kudüs sakinleri de dahil olmak üzere Yahudilere seslenir:

“Bu nedenle işte, size peygamberler, bilgeler ve yazıcılar gönderiyorum; ve bazılarını öldürecek ve çarmıha gereceksiniz, ve bazılarını havralarınızda dövecek ve onlara şehirden şehire zulmedeceksiniz; Doğru Habil'in kanından, tapınakla sunak arasında öldürdüğünüz Barahya oğlu Zekeriya'nın kanına kadar, yeryüzünde dökülen doğruların kanı üzerinize olsun. Doğrusu size söylüyorum, bütün bunlar bu nesle gelecek. Peygamberleri öldüren, sana gönderilenleri taşlayan Kudüs! Bir kuşun civcivlerini kanatları altına topladığı gibi ben de kaç kez senin çocuklarını bir araya toplamak istedim ve sen istemedin! Bakın, eviniz size boş bırakıldı” (Matta 23:34-37).

Bu pasajda "Barakhiin oğlu Zekeriya"dan (İbranice'de Baruch'un oğlu) söz edilmektedir, bu açıkça Tanah zamanlarının peygamberi Zekeriya ben Baruh değildir, çünkü onun öldürüldüğüne dair hiçbir bilgi yoktur, özellikle de Tapınak. İsa'nın peygamberliğinde ölümünden söz ettiği kişi kimdir? Josephus Flavius'a dönelim, Zealotların ihanet ettiğinden şüphelenerek Tapınakta linç cezasına çarptırdıkları Baruch oğlu Zacharias'tan bahseder:

“Zaten katliamdan tiksinti duyan Zelotlar, yargı kürsüsüne ve yargılamaya utanmadan burun kıvırdılar. En seçkin insanlardan biri olan Baruk'un oğlu Zekeriya'yı kurban olarak seçtiler. Zorbaları hor görmesi ve boyun eğmez özgürlük sevgisi, onların gözünde onu nefret dolu hale getirdi; ayrıca, o hâlâ zengindi, bu yüzden onun servetini çalmak ve nüfuzunu onları devirmek için kullanabilecek birini görevden almak gibi hoş umutları vardı. Böylece, biçim uğruna, elbette yetkiden yoksun olan mahkeme olarak görev yapan yetmiş sıradan vatandaşın toplanması emrini verdiler ve burada Zekeriya'yı şehri Romalıların eline teslim etmek istemekle suçladılar. ve haince bir amaçla komisyon üyelerini Vespasian'a gönderdi. Suçlama herhangi bir ifade veya başka bir kanıtla desteklenmedi; ancak buna oldukça ikna olduklarını iddia ettiler ve bunun tek başına gerçeği ortaya çıkarmak için yeterli olduğunu düşündüler.

Ölümüne mahkum olduğunu ve hiçbir kurtuluş ümidi kalmadığını anlayan Zekeriya, kendisini suçlayanlara karşı öfkeli bir eleştiriyle dinleyicilere seslendi ve onların tüm suçlamalarını reddetti. Zelotlar onun konuşmasını bağırışlar ve tehditlerle kestiler.

“Ancak Yetmişler Mahkemesi, ölümünün sorumluluğunu üstlenmektense onunla birlikte ölmeyi tercih ederek sanığı beraat ettirdi. Bu beraat kararı, Zealotlar tarafından şiddetli bir gürültüyle karşılandı: Hepsi, yargıçların kendilerine verilen yetkinin yanıltıcı doğasını anlamak istememelerine kızmıştı. En cüretkarlarından ikisi Zekeriya'ya saldırdı, onu tapınağın ortasında öldürdü ve düşenler için alaycı bir şekilde haykırdı: "İşte senin için sesimiz - belirleyici gerekçemiz!" Bunu takiben, onu tapınaktan aşağıdaki uçuruma attılar. o ”(Joseph Flavius. Yahudi savaşı, 5:4).

Olay MS 68'de gerçekleştiği için, bu pasajın İncil'in editörleri tarafından gözden kaçırıldığına şüphe yok. e. ve hem bu konuşmanın kendisinin hem de içerdiği "kehanetin" İsa ile hiçbir ilgisi olmadığını ve ayaklanmanın Romalılar tarafından yenilgiye uğratılmasından ve Kudüs'ün yıkılmasından sonra MS 70'ten önce yazılmadığını reddedilemez bir şekilde kanıtlıyor.

Chorazin, Bethsaida ve Capernaum şehirlerine gelince, MS 67'de asi Yahudiler ile Romalılar arasında şiddetli çatışmalara da sahne oldular. e. Çektikleri acı, İncil'de kırk yıl önce Mesih'i reddetmelerinin cezası olarak tasvir edilir. Dolayısıyla bu sözler de İsa'ya ait olamazdı.

İncillere geri dönelim ve başlangıç olarak, Mesih'in "öncüsü" olan Vaftizci Yahya'nın müjde imgesini ele alalım.

Böylece, Yuhanna vaaz faaliyetine "Sezar Tiberius'un saltanatının on beşinci yılında, Pontius Pilatus Judea'da hüküm sürdüğünde, Herod Celile'de, Filipus ve kardeşi İturea'da ve Traktonit bölgesinde ve Lysanias Abilene'de tetrarkh iken, vaaz etme faaliyetine başladı. , başkâhinler Anna ve Caiaphas'ın yönetimi altında" (Luka 3:1). Pontius Pilatus - Tiberius yönetimindeki Judea'nın vekili, MS 26'dan 36'ya kadar hüküm sürdü. örneğin; 36'da Herod-Antipas, Aretes tarafından mağlup edildi ve bundan sonra Celile'yi yalnızca imparator Kalligula'nın onu iktidardan mahrum bıraktığı 40 yılına kadar yönetti; Hakkında hiçbir şey bilinmeyen Lysanias 37 yılına kadar iktidarda kalmış; imparator Tiberius 14'ten 37'ye kadar hüküm sürdü; Baş Rahip Annas bu görevi MS 6'dan 15'e kadar sürdürdü. e., o sırada Caiaphas sadece damadıydı. Önümüzdeki üç yıl içinde, isimleri tarihçe korunmayan ve yalnızca MS 18'den itibaren üç baş rahip daha değiştirildi. e. Kayafa başkâhin oldu ve 36 yılına kadar bu görevde kaldı. "Tanrı'nın sözünün" baş rahip Kayafa yönetimindeki Yuhanna'ya olduğunu ve Sezar Tiberius'un "saltanatının on beşinci yılının" MS 29'a denk geldiğini hesaba katarsak. e., o zaman John'un faaliyetinin başlangıcının bu yıla denk geldiği söylenebilir.

John'un tam olarak ne zaman idam edildiğini söylemek zor, ancak iki veya üç yıldan fazla bir süre vaaz vermesine izin verilmiş olması pek olası değil. Büyük olasılıkla 31-32'de idam edildi. N. e. Ne için? Evangelistler, Herod Antipas'ı ensest günahla suçlamak için; John, tetrarkh'ı kendi erkek kardeşinin karısı Herodias ile evlendiği için kınadı. Peygambere olan ölümcül nefretinin nedeni buydu ve infazının temelini oluşturdu. Tarih bunu doğrulamaz. Herodias'ın kızı Salome, o zamanlar "Iturea ve Trakhtonite bölgesi"nin tetrarkh'ı olan amcası Philip'in karısıydı ve onunla kuzeydoğu "Filistin"de yaşıyordu[72]. Antipas'ın John'u ölüme mahkum etmek için daha iyi gerekçeleri olmalı. Hangi?

İşaya peygamberin ayetine tekrar dönelim. Kumran topluluğunun Kuralını açtıktan sonra, sütun VIII'de topluluk üyelerine hitap eden ve peygamberin bu çağrısına yeni bir ışık tutan satırlar buluyoruz: "Ve onlar İsrail'de bir Ahit kurmak için mükemmellik ve hakikat evidir. ebedi yasalar için ve ülkeyi kurtarmak ve kötüleri yargılamak için Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun edecekler. Ve Krivda yok! Bunlar, iki yıl boyunca mükemmel bir davranışla cemaatin tabanında yer edindiklerinde, cemaatin meclisi içinde bir türbe gibi ayrılacaklar. Ve araştıran kişide bulunan İsrail'den gizlenen her sözü, irtidat ruhundan korkarak bu (seçilmişlerden) gizlemesine izin vermeyin. Ve bunlar bu kurallara göre İsrail'de bir topluluk haline geldiklerinde, Rab'bin yolunu açmak için çöle gitmek üzere Krivda halkının ikamet ettiği yerden ayrılsınlar. çöl Rab için bir yol açar; Kumranlıların Essene topluluğu üyelerine yönelik talimatların bu bölümü şu sözlerle sona eriyor: "Ve bu, topluluğa katılan herkes için yasadır."

Şimdi pek çok şey yerine oturdu, en azından John'un neden çölde vaaz verdiği ve insanları neye çağırdığı açık. Yuhanna'nın faaliyetlerine bu açıdan bakarsanız, gerçekleştirdiği "vaftiz" ayini netleşecektir. Tarikatın üyelerine dönüşenlerin inisiyasyonu sırasında suya tamamen daldırma ayini, diğer şeylerin yanı sıra boğulmayı - "karanlık" için ölümü ve yeni bir yaşam için Dirilişi sembolize ediyordu. Kumran ilkelerine uygun olarak, cemaate katılan kişi, kötülük dünyasıyla tüm bağlarından vazgeçti, o andan itibaren anne babası bile akraba sayılmadı.

Esseus John, son savaşın bir sonucu olarak dünyayı "Krivda'nın gücünden" kurtaracak ve Tanrı'nın krallığının yeryüzündeki (bu dünyada) nihai zaferini sağlayacak olan Mesih'in yakında gelişine içtenlikle inanıyordu. Onun zamanında). Bu nedenle şöyle dedi: “En Güçlü Olanım geliyor. Sizi Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecek… Küreği elinde, harman yerini temizleyecek, buğdayı ambarına toplayacak ve samanı sönmez ateşle yakacak” (Luka 3:16-17). Kumran topluluğunun bir araya toplanmış ilahilerini yeniden anlatarak bu savaşı tahmin etti: “Ve Belial nehirleri, her etli ağacı ve her kuru ağacı yok etmek için, tüm yüksek kıyılarda, yiyip bitiren bir ateş gibi, tüm kanallarına akacak. kanallarını açar ve alevin kıvılcımlarında dolaşır, ta ki onlardan içen kalmayıncaya kadar” (Kumran Mezmurları, sütun V). Bir tür "Armagedon"[73] olan bir temizlik savaşının ateşini bekliyordu.

Bu Yahya fikrini geliştirerek ve "bu günlerde" yeryüzüne gelmesi gereken Tanrı'nın Krallığı hakkında konuşurken, İsa kelimenin tam anlamıyla şunları söylüyor: "Vaftizci Yahya'nın günlerinden şimdiye kadar, Tanrı'nın Krallığı. Tanrı zorla alınır ve güç kullananlar onu zorla alır” (Matta 11:12). Doğru, Matta burada, tüm İncilinde olduğu gibi, "Tanrı'nın Krallığı" yerine daha yumuşak olan "Cennetin Krallığı"nı koyarken, İsa'nın bu aynı sözlerinin alıntılandığı diğer İncillerde, özellikle Tanrı'nın Krallığı hakkındadır. Büyük Hirodes'in oğlu peygamberi yargılamadan idam ettiğinde bundan korkuyordu, Yuhanna'nın binlerce takipçisinin yeryüzünde Tanrı'nın krallığını silah zoruyla kuracağından, halk ayaklanmasından korkuyordu. , peygamberin istediği!

John'un çağdaşları, baltayı ve kılıcı almaya ve her şeyden vazgeçtikten sonra, onun liderliğinde zorla Cennetin Krallığını inşa etmeye hazırdı. Peygamberlerini kaybeden halkın kederi ölçülemezdi, halk intikam için can atıyordu ve Hirodes Antipas'ın yenilgi haberini memnuniyetle kabul etti: “Yahudiler, Ebedi istediği için Hirodes'in ordusunun yalnızca bu infazın cezası olarak öldüğüne ikna olmuşlardı. Hirodes'e bir ders vermek için” (Joseph Flavius , Antiquities of the Jewish, kitap 18, 5:2). MS 36'da Antipas'ın Yenilgisi e. Arabistan kralı Aretes'ten halk, liderlerinin şehit edilmesinden dolayı haksız kralın cezası olarak algılandı.

Ne tarih ne de Yeni Ahit edebiyatı, Vaftizci Yahya'nın vaazlarını gelecek nesiller için korumadı, ne de İsa'nın vaazları korunmadı. İncillerin editörleri ve kanonlaştırıcıları tarafından yapılan çok sayıda düzeltme ve çıkarma, metinlerini o kadar çok çarpıttı ki, bugün onları orijinal seslerinde yeniden yaratmak imkansız. Ancak, bir dikkatsizlik nedeniyle İncillerde korunan bu izler bile, hem Yuhanna hem de İsa'nın, insanları kendi yozlaşmış soylularından ve Roma egemenliğinden arınmış bir krallık için hazırladığını gösteriyor.

İsa, işine otuz yaşında, yani Yahya'nın yaşamı sırasında başladı. Luka, "İsa'nın hizmetine yaklaşık otuz yaşında başladığını" söyler (Luka 3:23). İsa'nın yirmi beşinde değil, kırkında değil, tam olarak otuzunda bir öğretmenin bağımsız faaliyetine başladığına dikkat edin. Bu, Kumran topluluğunun Kuralları ışığında kulağa anlamlı geliyor. O'na dönelim: “Ve topluluğun bütün orduları için, İsrail'deki her yerli için Kural budur. Ve gençliğinden itibaren ona kitaptan öğretilmelidir. Ve yaşına göre, Antlaşma kurallarında bilge kılınsın. Ve o, bir hayra erinceye kadar, on yıl süreyle onların şeriatını öğretmelidir. Yirmi yaşında olduğu için, mukaddes cemiyete katılmak için, kendi cinsi arasında çokça girmek üzere tayin olunanların önünden geçecektir. Hayrı ve şerri bildiği yirmi yaşına gelmesi müstesna, bir kadına cinsel ilişkide bulunmak için yaklaşmasın. Böylece onun sayesinde Tevrat'ın Öğretilerine tanıklık etmeye başlayacak ve yasalara itaatle kurulacaktır. Ve yirmi beş yaşına geldiğinde, topluma hizmet etmek için kutsal bir toplumun temelleri üzerine yerleşmeye gelecektir. Otuz yaşına geldiğinde dava açma ve adalet hakkını elde edecek ve ister yüzlerce lider, ister beş düzine şef, ister düzine şef, ister tüm kabilelere göre yargıçlar ve gözetmenler olsun, binlerce İsrail'e liderlik etme hakkını elde edecek. Kâhin Harun oğullarının sözüne göre nesiller. Şam belgesinde, "yaşlıların" başı olmak için ulaşması gereken Essen rahibinin yaşının doğrudan bir göstergesi vardır: Öğreti'nin (Tevrat) tüm kanunlarında, onları yorumlamak için. adetlerine göre. Ve otuz ila elli yaşları arasındaki tüm kamplar için, insanların herhangi bir sırrında ve (halkın) kökenlerine göre herhangi bir dilde deneyimli (olması gereken) gözetmen "(Şam belgesi, XIV, 6 - 10). Ve ayrıca, “Toplumun liderliğine hizmet etme kaderine düşen toplumun her atası, kendi zihnine ve yolunun mükemmelliğine göre, görevinde belini güçlendirsin ... gerçekleştirmek için kardeşleri arasında yaptığı hizmetin amelleri, ister çok yönden, ister küçük olsun. Üst üste, birbirlerine hürmet etsinler” (Tüzük Ekleri, 6-18). İsa bu inisiyasyonları aldı. Bu, John'un MS 30 veya 31 civarında tutuklanmasına giden yıllarda oldu. e.

Peygamberin kutsamasını alan İsa, öğretmenin yönüne tam uygun olarak - Essenlerin ahlaki ve dini temelinde, sol, radikal kanat olan Zealotların stratejik hedeflerine tam olarak uygun olarak vaazlarına başladı. Ferisilerin. İsa'nın havarilerinden biri olan Simon (Şimon) bir Zealot'tu. İncillerde ona "Kenanlı" denir, ancak Aramice'de "kanana" bir Zealot'tan (Kanaim - Zealotlar) başka bir şey ifade etmez. Doğal olarak İncillerdeki imajı derin bir gölgede kalmıştır.

Halk haklı olarak İsa'yı Yahya'nın işinin halefi olarak gördü. En yakın arkadaşları, tüm akrabalık ve aile bağlarından vazgeçen, ülkeyi Romalı işgalcilerden kurtarma ve yeryüzünde hemen Cennetin Krallığını yaratma fikriyle birleşen, birbirine sıkı sıkıya bağlı bir grup halinde organize edildi, unutmayın: “Ve bir düşmanın düşmanları insan onun evidir. Babasını veya annesini Benden çok seven Bana layık değildir; ve oğlunu ya da kızını benden çok seven bana layık değildir” (Matta 10:36-37). İsa, takipçilerine sert taleplerde bulundu: “Ardımdan gelmek isteyen, kendini inkar et, çarmıhını yüklenip Beni takip et.”

Herod Antipas, onu bu sıfatla halk hareketinin yeni lideri olarak kabul etti. Bunun çarpıtılmış bir yankısı Markos İncili'nde bulunabilir: "Kral Hirodes, İsa'dan söz edildiğini duyunca -çünkü adı anıldı- dedi ki, Vaftizci Yahya ölümden dirildi ve bu nedenle mucizeler İsa tarafından yapılmıştır. ona” (Markos 6:14). Hayır, Romalı kral-müşteriyi uyaran mucizeler değil, yeni öğretmenin şu sözleriydi: “Dünyaya barış getirmeye geldiğimi sanmayın; Ben barış değil, kılıç getirmeye geldim” (Matta, 10:34), Yuhanna “balta zaten ağaçların kökündedir: iyi meyve vermeyen her ağaç kesilir ve ateşe atılan; Ben sizi tövbe için suyla vaftiz ediyorum, O sizi Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecek” (Matta 3:10-11). Yuhanna, İsa'dan söz ederek uyardı: "Küreği elinde, yeri temizleyecek ve buğdayını ambarda toplayacak, ama samanı sönmez ateşle yakacak" (Matta 3:12). Ve işte, O göründü. Hayır, Hirodes, İsa'nın mucizelerinden değil, ateşten, kılıçtan ve baltadan korkuyordu. Ve İsa'nın şu sözleri Hirodes'e hiçbir şekilde huzur vermedi: “Yasayı ya da peygamberleri yok etmeye geldiğimi sanmayın; Yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim” (Matta 3:17). Ve "yasa", diğer şeylerin yanı sıra, Kral Davut'un şunları söyleyen mezmurlarını içeriyordu:

149. “Rab'be yeni bir şarkı söyleyin; azizler cemaatinde ona hamd olsun. İsrail, Yaratıcısıyla sevinsin; Zion'un oğulları Kralları ile sevinsinler. Adını yüzlerle, bir timpan ve arpla övsünler, O'na şarkı söylesinler, çünkü Rab halkını kayırır, alçakgönüllüleri kurtuluşla yüceltir. Azizler şan içinde zafer kazansın, yataklarında sevinsinler. Halklardan öç almak, sıptları cezalandırmak, krallarını zincire vurmak, soylularını demir zincirlere vurmak için ağızlarında Tanrı'ya övgüler olsun, ellerinde iki ağızlı kılıç olsun. üzerlerine yazılan hükmü infaz edin.

Bu, sürekli olarak kanunsuzluk ve şiddet yaratan kral için, gücü yalnızca Roma lejyonlarının kılıçlarına dayanan iftiracı kral için en korkunç şeydi, geçmiş yılların peygamberlerinin yakıcı suçlamalarını çok iyi biliyordu ve gizlice odasının duvarında "MENE, MENE, TEKEL, UPARSİN" yazan ateşli bir yazı görmekten korkuyordu.

26. İşte kelimelerin anlamı: BEN - Tanrı krallığınızı numaralandırdı ve ona bir son verdi;

27. TEKEL - terazide tartıldınız ve çok hafif bulundunuz;

28. PERES - krallığınız bölündü ve Medler ile Perslere verildi. (Daniel Kitabı, 5).

Bir mucize bekliyorlardı: Mesih gelmek üzere - yıllarca süren kölelikten kurtarıcı. "Tanrı'nın krallığının" (veya alışılmış olduğu gibi, "Tanrı" - "cennetin krallığı" kelimesini telaffuz etmemek için) yeryüzüne geleceğinden kimsenin şüphesi yoktu. Peygamberlerin önceden bildirdiği gibi yeryüzündedir. Bu zaman gelecek ve Cennetteki Baba'nın adı tüm Dünya'da yüceltilecek, bu isim bir olacak ve tüm uluslar tarafından bilinecek. Her Şeye Gücü Yeten'in yetkisi sadece cennette değil, yeryüzünde de tanınacaktır. İsa bu bağlamda takipçilerine şu talimatı verdi: “Dua ederken çok fazla putperestler gibi konuşmayın. Şöyle dua edin: Göklerdeki Babamız! kutsanmış Adın; gökte olduğu gibi yerde de senin isteğin gerçekleşsin; bu gün bize günlük ekmeğimizi ver; Ve borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla; ve bizi ayartmaya götürme, ama bizi kötü olandan kurtar; çünkü krallık, güç ve yücelik sonsuza dek senindir. Amin" (Matta 6:9-13). İnsanlar, peygamberlerin önceden bildirdiği gibi, gelecekte değil, şimdi, yaşamları boyunca ve yeryüzünde borçların bağışlanmasını, günlük ekmeklerini ve Tanrı'nın krallığını özlüyordu.

Çağdaşlarının bu özlemleri, dikkatli bir şekilde düzenlenmesine rağmen, İncillerde açıkça görülmektedir. Çağdaşlar hem Yuhanna'dan hem de İsa'dan tam olarak ne bekliyordu? Mary ona geldiğinde selamladığı Elizabeth'in doksolojisini gözden geçirin. Diğer şeylerin yanı sıra şu kehanette bulunuyor: Rab, İsa'nın doğumuyla “kolunun gücünü gösterdi; kibirlileri kalplerindeki düşüncelere dağıttı; güçlüleri tahtlarından indirdi ve alçakgönüllüleri yüceltti; Açları iyi şeylerle doyurdu, ama zenginleri aç bıraktı" (Luka 1:51-53). İnanan Yahudilerin büyük çoğunluğu için, "Cennetin Krallığı"nın temel varsayımları peygamberler ve Tevrat tarafından zaten formüle edilmiş ve Hasmon döneminin hahamları tarafından ayrıntılı olarak yorumlanmıştır. "Sana yapılmasını istemediğin şeyi başkasına yapma" şeklindeki temel formülünün önceliğine sahip olan kesinlikle İsa değildir. Bu formül, Tevrat'ın "Komşunu kendin gibi sev" emrine dayanmaktadır. Aynı emrin yorumu, İsa'dan önce bu alanda çalışmış olan hahamlar Hillel ve Gamliel'e kadar gitmektedir. İsa, "Krallık" fikirlerini hayata geçirmeye karar verdi. Markos İncili'nde şu okunabilir: "Zaman doldu ve Tanrı'nın Egemenliği yakındır..." (Markos 1:14). Bu krallığa girebilmek için sahip olduğunuz her şeyden vazgeçmeniz ve her şeyi fakirlere vermeniz gerekiyordu, “Git, sahip olduğun her şeyi sat ve fakirlere ver ... ve gel, beni takip et” (Markos 10:21), İsa, bu Krallığı özleyen zengin adama şöyle dedi: “Yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin… çünkü hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır” (Matta 6:20-21). Her şeyi bırakarak İsa'yı takip edenler: tarlalar, evler ve hazineler, bu dünyada ve gelecekteki sonsuz yaşamda yüz kat alacaklar.

Zengin adamla tanıştıktan sonra İsa, “Zengin olanlar için Tanrı'nın Krallığına girmek ne kadar zordur! Öğrenciler O'nun sözlerinden dehşete kapıldılar. Ama İsa onlara cevap olarak yine diyor ki: çocuklar! Zenginliğe güvenenlerin Tanrı'nın Krallığına girmesi ne kadar zordur! Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin Tanrı'nın Egemenliği'ne girmesinden daha kolaydır. Ve son derece hayrete düştüler ve kendi aralarında, O halde kim kurtulabilir? İsa cevap verip dedi: "Doğrusu size derim ki, benim ve dünya için evinden, kardeşlerinden, kardeşlerinden, babasından, annesinden, karısından, çocuklarından ya da toprağından ayrılan hiç kimse yoktur. Müjde ve şimdi, bu zamanda, zulmün ortasında, evlerden, kardeşlerden, kız kardeşlerden, babalardan, annelerden, çocuklardan ve topraklardan yüz kat daha fazla, ancak çağda onu almadı. gel, sonsuz yaşam. İlk olanların çoğu sonuncu olacak ve sonuncular birinci olacak” (Markos 10:23-31).

"Bu zamanda evler ve araziler" vaadinin daha sonra İncil editörleri tarafından eklendiği ve öbür dünyaya atıfta bulunulduğu varsayılamaz. Hayır, "bu sefer" hakkındaydı! İsa açıkça bir kurtuluş savaşının alevlerini tutuşturmak ve yeryüzünde Essene topluluğuna benzer, herkesin birbirinin kardeşi olduğu ve her birinin mülkünün herkese ait olduğu ve herkesin mülkiyetinin kendisine ait olduğu bir Krallık kurmak istedi. Herkes için. Essene öğretisinin hakikatinin ışığı tüm İsrail'i aydınlatmalı ve Tanrı'nın gelecekteki Krallığını aydınlatmalıdır. Öğretmenleri Esseneleri, gerçeğin ışığını kapalı topluluklarının girintilerinde saklamakla ve ihtiyacı olanlara getirmemekle suçluyor. Sözünün anlamı tam olarak budur: “Mum, bir kap altına mı, yoksa bir yatak altına mı getirilir? Bir şamdanın üzerine koymak değil mi? (Markos 4:21).

Şu anda, tüm düşünceleri vaat edilen topraklarda Yahudiler için Tanrı'nın Krallığının hızlı zaferine odaklanıyor. Bu özlemler İncil'de ve editörler aracılığıyla ortaya çıkıyor: “Yeryüzüne ateş getirmeye geldim ve onun şimdiden tutuşmasını nasıl isterim! Dünyaya barış vermeye geldiğimi mi sanıyorsun? Hayır, size söylüyorum, ancak bölün” (Luka 12:49-51). Hem kendi hem de yabancı tüm zalimler ve Esseniler için değil, Yahudi halkı içindeki bölünme için ateş, ama Yahudi olmayanlardan ve Yahudi olmayanlardan tüm insanlar, çünkü "çocuklardan ekmek alıp onları çocuklara atmak iyi değildir. köpekler", çünkü "yalnızca İsrail evinin kayıp koyunlarına gönderildi" (Matta 15:24–26)

Karar verilir, İsa kendini Mesih ilan eder ve bundan sonra hangi ideallerle mücadele edeceğini ve Tanrı'nın Krallığına kimin gireceğini halka anlatır: “Ne mutlu yoksullara (eski zamanlarda böyle yazıyordu). Luka İncili listeleri!), çünkü sizinki Tanrı'nın Krallığıdır. Ne mutlu şimdi aç olanlara, çünkü sen doyacaksın. Ne mutlu şimdi ağlayanlara, çünkü siz güleceksiniz. Aksine, vay halinize zengin! çünkü tesellinizi çoktan aldınız. Vay haline, şimdi tok olan sana! haykırmak için. Bugün gülenlerin vay haline! çünkü ağlayıp yas tutacaksınız” (Luka 6:20–21, 24–25); “Uysal olanlara ne mutlu, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar. Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar tatmin olacaklardır. Sen dünyanın tuzusun. Ama tuz gücünü kaybederse, onu nasıl tuzlu yapacaksınız? İnsanlar tarafından çiğnenmek üzere dışarı atılmak dışında artık hiçbir işe yaramıyor. Sen dünyanın ışığısın” (Matta 5:5, 6:13).

İsa, öğrencilerine, yani en yakın arkadaşlarının onu kimin için aldıklarını o sırada sordu. Ve Simon-Peter, tüm öğrenciler adına cevap verdi: "Sen, Diri Tanrı'nın Oğlu Mesih'sin" (Matta 16:16). Yeni Mesih, bu durumun tanınmasına çok sevindi ve toplanan herkese şu güvenceyi verdi: "Size doğrusunu söyleyeyim, burada bulunanlar arasında, İnsanoğlu'nun kendi krallığı içinde geldiğini görmeden ölümü tatmayacak olanlar var" (Matta 16:28). .

Kendisi için bu kader kararı veren İsa, Kudüs'ün kuralından ve dini emirlerinden memnun olmayan asi bir ülke olan Celile'ye gider. John da bu kararı duydu. Kuzenini iyi tanıyordu ve onda gerçek Mesih'in doğasında bulunan özellikleri fark etmedi. Şüphelerini gidermek için, "Yahya iki havarisini çağırarak, İsa'ya göndererek sordu: Gelecek olan sen misin, yoksa başka birini mi bekleyelim?" İsa habercilere durumun gerçekten böyle olduğuna dair güvence verdi ve ekledi, "Benden gücenmeyene ne mutlu!" (Luka 7:19, 23).

Ancak bu andan itibaren ikiyüzlülüğün ana yönlerine muhalefeti başlar. Topluluktan topluluğa geçerek ve meclis evlerinde (Yunanca beit knesset - sinagog) vaaz vererek, sıradan insanların özlemlerini karşılayarak Yahudiliğin katı kurallarından sapar. Vaazlarında yeni motifler ortaya çıkmaya başlar: “Din bilginleri ve Ferisiler Musa'nın koltuğuna oturdular; yani size ne diyorlarsa gözlemleyin, gözlemleyin ve yapın; amellerine göre yapmayın, çünkü konuşurlar ve yapmazlar: ağır ve dayanılmaz yükler bağlarlar ve onları insanların omuzlarına yüklerler, ancak kendileri onları parmaklarıyla oynatmak istemezler; bütün işlerini insanlar görsün diye yaparlar; (Matta 23:2-5).

Şu andan itibaren, onu takip eden herkesten aile bağları da dahil olmak üzere tüm bağları koparmasını talep ediyor: “Biri Bana gelir ve babasından, annesinden, karısından, çocuklarından, kardeşlerinden ve dahası kendinden nefret etmezse canına kıymazsa benim öğrencim olamaz” (Luka 14:26). Neden bu kadar kategorik ve acımasızca? Cevap, öğretinin diğer sözlerinde yer almaktadır: “... hangi kral, başka bir krala karşı savaşa giderken, kendisine karşı yirmi ile gelene direnmek için on bin ile güçlü olup olmadığını ilk önce oturup danışmaz. bin? Aksi takdirde, henüz uzaktayken, barış istemek için ona bir elçilik gönderecek. Bu nedenle, her kim sahip olduğu her şeyi bırakmazsa benim öğrencim olamaz” (Luka 14:31-33). “Kısırlara, doğurmamış rahimlere, beslenmemiş memelere ne mutlu!” diyecekleri günler geliyor. (Luka 23:29).

Zavallı bir haham kisvesi altında, öğrencileriyle dolaşırken, Romalılara karşı ayaklanmanın düzenleyicisini - birbirine sıkı sıkıya bağlı bir Zealotlar grubunun lideri - saklıyordu! İsa'nın tüm düşünceleri bir darbe düzenlemeyi amaçlamaktadır, bu özlem onun benzetmelerinde kendini gösterir: “Silahlı güçlü bir adam evini koruduğunda, mülkü güvendedir; ama en güçlüsü ona saldırıp onu yendiğinde, umduğu tüm silahlarını alacak ve ondan çaldıklarını paylaşacak” (Luka 11:21-22). Tasarlananı hayata geçirmek için özverili, uyumlu bir organizasyona ihtiyaç var ve diyor ki: “Benden yana olmayan Bana karşıdır; Benimle birlikte toplamayan israf etmiş olur” (Luka 11:23). Ancak, büyük bir davanın çok sayıda destekçiye ve müttefike ihtiyacı vardır. Bu sırada öğrencilerine talimat verir: geleceği hazırlayın, müttefikler arayın, "çünkü size karşı olmayan sizden yanadır" (Markos 9:40). Ancak zaman henüz gelmemiştir ve İsa, üstlendiği görevi herkese açıklamalarını öğrencilerine yasaklamıştır: "O zaman (İsa) öğrencilerine kendisinin İsa Mesih olduğunu kimseye söylememelerini yasakladı." (Matta 16:20).

Faaliyetinin bu döneminde İsa, güçlü bir Essene teşkilatına, onun bağlantılarına ve otoritesine güvenerek, öğrencilerini vaaz vermeleri ve destekçiler toplamaları için gönderiyor. Onlara şöyle buyurur: “Kemerlerinize ne altın, ne gümüş, ne bakır, ne yolculuk için çanta, ne iki kaftan, ne ayakkabı, ne de asa alın. Çünkü emekçi yemeğe layıktır. Hangi şehre veya köye girerseniz girin, oralara layık olanları ziyaret edin ve ayrılıncaya kadar orada kalın; ama bir eve girdiğinizde, "Bu eve esenlik olsun" diyerek onu selamlayın (Matta 10:10-12). Ve ayrıca: “İnsanlardan sakının (doğal olarak, Esseniler değil! Benimkine dikkat edin): çünkü sizi mahkemelere teslim edecekler ve havralarında sizi dövecekler. Bir şehirde sana zulmettikleri zaman diğerine koş. Size doğrusunu söyleyeyim, İnsanoğlu gelmeden önce İsrail şehirlerini dolaşmamış olacaksınız” (ibid., 17 ve 23). Yol nihayet seçildi - ayaklanma. Niyetinizi açıklamanın zamanı geldi ve bu nedenle talimatlarda yeni bir nüans ortaya çıktı: “Sana karanlıkta söylediğim şeyi, ışıkta konuş; ve kulağınıza ne duyarsanız damlarda vaaz edin” (ibid., 27). Luka, İsa'nın talimatlarını şu şekilde tamamlar: “Git! Sizi kuzular gibi kurtların arasına gönderiyorum. Çanta, çanta veya ayakkabı almayın ve yolda kimseye selam vermeyin. Hangi eve girerseniz girin, önce “Bu eve selâm olsun!” deyin ve eğer orada bir selâmet evladı varsa, o zaman selâmınız onun üzerine olsun; ve değilse, size geri dönecektir; o evde kal, ne varsa yiyip iç; çünkü işçi, emeğinin karşılığını almaya layıktır. Ev ev dolaşmayın" (Luka 10:3-7). İsa'nın hangi "dünya halklarından" ve hangi evlerden bahsettiğini tahmin etmek zor değil. Tabii ki Essenes mezhebinin üyelerinden ve onların evlerinden bahsediyoruz! Unutulmamalıdır ki, Essene grupları ve aileleri ülke geneline dağılmıştı ve daha da önemlisi halk arasında büyük bir prestije sahiptiler.

Büyük olasılıkla, daha sonra Kudüs döneminde bağcı meselinde ifade edilen bu fikirlerin doğuşu: “Belirli bir adam bir bağ dikti ve etrafını bir çitle çevirdi ve bir şarap sıkma kazdı ve bir kule inşa etti. ve onu bağcılara verdikten sonra gitti” . Sonra, her zamanki gibi, mahsulün hakkını alması için onlara bir hizmetçi gönderdi ve onu öldürdüler. Diğer hizmetçiye de aynısını yaptılar, üstelik bu adamın tüm mal varlığının varisi olan oğlunu da öldürdüler. Kıssa şu nasihatle biter: “Bağ sahibi ne yapacak? O gelip bağcıları öldürecek ve bağı başkalarına verecek” (Markos 11:1-9). Benzetmenin doğrudan anlamı açıktır. Ancak saf bir İsrail unsuru da var. Yahudi sembolizminde asma her zaman Tevrat'la, bağ ise vaat edilen topraklarla ilişkilendirilmiştir. Meselden alınacak ders açıkça, Tapınağı gasp eden Helenleşmiş Sadukilere ve Romalı uşaklara, tetrarklara ve krallara yöneliktir. Ve eğer daha önce İsa, yasal mülklerini oluşturan her şeye, tüm vergiler ve vergiler düşülmüş olarak sahip olabilecek saygın vatandaşları onayladıysa (ünlü "Sezar'ın olanı Sezar'a ve Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin") (Matta, 22:21) , şimdi bu yöneticilerin gücünün şeytandan geldiğini, ruhlarının gerçek yöneticisinin Şeytan olduğunu onaylıyor ve şöyle diyor: “Şimdi bu dünyanın yargısı; Şimdi bu dünyanın prensi dışarı atılacak” (Yuhanna 12:31).

 

Bölüm 12

 

Zaman aceleye geldi, planlanan ve hazırlanan her şeyin uygulanmasını gerektirdi. Her şey daha iyi bir an olmayacağını söylüyordu - Pesah tatili yaklaşıyordu. Kudüs, ülkenin her yerinden hacıları kabul etti. Bürokratik, ortodoks şehir, varoşlardan gelen halkla doluydu. Eğitimli Yahudiler onları aşağılayıcı bir şekilde "am a-aretz" - yeryüzünün insanları olarak adlandırdı. Tevrat'ı okumadılar, kanunları bilmediler ama üzerlerine dikilen güç piramidinin zulmünün ne olduğunu çok iyi biliyorlardı. Bunlar, çok sayıda ayaklanmanın isyancılarının saflarını sürekli olarak dolduran insanlardı. İsa ve destekçilerinin büyük ölçüde güvendiği başka bir kaynak daha vardı - Celile'den gelen çok sayıda hacı. Nüfusun en patlayıcı katmanıydı. Ülkenin merkezindeki birçok Helenleşmiş sakin için Galilean kelimesi "hırsız" kelimesiyle ilişkilendirildi. Yani, her halükarda, Josephus eserlerinde isyancıları çağırdı. Yahudiler arasında bu bölge iyi bir üne sahip değildi, içinde her zaman asi bir ruh vardı ve halk hiçbir zaman Yahudiye lordlarına karşı düşmanlığını gizlemedi. Böylece, "sevgi" karşılıklıydı (müjdeyi hatırlayın: "Nasıra'dan ne iyi gelebilir?").

O zamana kadar Celile'deki durum daha da kötüleşmeye başladı: "O sırada bazıları gelip O'na, Pilatus'un kurbanlarına kanlarını karıştırdığı Celilelilerden bahsetti" (Luka, 13:1). Kuşkusuz, bir nargile inşası için Tapınak hazinesinden çektiği kurban parasının iadesini talep ederek Pontius Pilatus'a geldiklerinde Kudüs ve Celile sakinlerinin katledilmesinden bahsediyoruz. Bu olaydan sonra “Samiriyelilerin yüksek konseyinin temsilcileri” Suriyeli savcı Vitelius'a şikayette bulundu. "Sonra Vitellius, yakın arkadaşlarından biri olan Marcellus'u oradaki hükümetin dizginlerini alması için Yahudiye'ye gönderdi ve Pilatus'a, kendisine yöneltilen suçlamalarda imparatora cevap vermek için Roma'ya gitmesini emretti" (ibid.). Böylece, her şeyin en geç MS 36 baharında olduğunu söyleyebiliriz. e. 36 yılının sonunda Pilatus artık Yahudiye'de değildi.

Celile'de, İsa'nın etrafındaki atmosfer kalınlaşmaya başladı. Bölgenin tetrarkhı Herod Antipas onu görmek istedi. Luka bunun hakkında şöyle yazar: “Ve Hirodes dedi ki, Yahya'nın kafasını kestim; kimin hakkında böyle şeyler duyuyorum? Ve onu görmek istedi” (Luka 9:9).

Bu tam olarak İsa'nın en az istediği şeydi ve zamanın geldiğini, özellikle de tetrarkh'ın gerçek niyetlerinin doğrudan onayını aldığı için kararlı adımlar atılması gerektiğini anladı: “Bu gün, bazı Ferisiler geldi ve O'na dedi ki: dışarı çık ve buradan git , Hirodes seni öldürmek istiyor” (Luka 13:31). Aşağılayıcı ama onurlu bir şekilde cevap verdi: "Git, bu tilkiye söyle, bugün, yarın ve ertesi gün yürümeliyim, çünkü Kudüs dışında bir peygamber yok olmaz" (ibid., 32-33). Bu tür sözlerden sonra Celile'de kalmak imkansızdı.

"Oradan ayrılarak, Ürdün tarafının ötesindeki Yahudiye sınırlarına gelir" ve "Yoldayken, Kudüs'e çıkarken, İsa önlerinden gitti ve dehşete kapıldılar ve ardından korku içindeydiler" ( Mark, 10, 1, 32). Elbette, Kudüs'e yükselmenin oraya gitmek olduğunu hatırlıyorsunuz. Luke, kendisine eşlik eden öğrencilerin dehşete düştüğünü söylüyor. Ve bir şey vardı - girişim tehlikeli ve gerçekleştirmesi zor görünüyordu. Ancak İsa, her şeyin kendi tasarladığı plana göre gideceğine inanıyordu. İncillerin muhteşem tuvalinden bir şey görünse de, şimdi onu tüm ayrıntılarıyla geri yüklemek imkansız:

1. Kendini Mesih, hatta "Tanrı'nın Oğlu" ilan eden ve buna inanan İsa, Kutsal Kent'e gelişini peygamberlerin kehanetlerine göre düzenlemeye karar verdi. Mesih Kudüs'e beyaz bir eşeğin üzerinde mi gelmeli? Yani öyle olacak. Tüm hazırlıkların öğrencilerden bile gizlice yapıldığı varsayılmalıdır - İsa'nın Mesih olduğu gerçeğine sınırsız inançları olması gerekiyordu. Büyük olasılıkla, Kudüs'te kendi halkı olan Zealotlar ona bu konuda yardımcı oldu.

“Yeruşalim'e, Bethagia ve Bethany'ye, Zeytin Dağı'na yaklaştıklarında, İsa iki havarisini gönderir ve onlara şöyle der: Tam önünüzdeki köye gidin; İçeri girdiğinizde, hemen üzerine kimsenin oturmadığı, bağlı bir genç eşek bulacaksınız; çöz onu, getir; ve eğer biri size, “Ne yapıyorsun?” derse, Rab'bin ihtiyacına cevap verin; Ve onu hemen buraya gönderecek” (Markos 11:1-3). Her şey plana göre gitti.

2. İsrail'in kralı olarak evrensel tanınmayı ve ilan edilmeyi pek umut etmeyen İsa, Zealotların yardımıyla Romalıları etkisiz hale getirmeye hazırlanıyordu. Bunu yapmak için, Kudüs'e gelen savcı Pilatus'u fiziksel olarak ortadan kaldırmak gerekiyordu. O sırada, İsa'nın öğrencilerine verdiği talimatlarda yeni bir sebep ortaya çıktı, müjdecilerin çabalarına rağmen metinlerde korundu: “ve onlara şöyle dedi: Seni çantasız ve çantasız gönderdiğimde ve ayakkabısız, bir eksiğiniz oldu mu? Cevap verdiler: hiçbir şey. Sonra onlara dedi: Ama şimdi kimde bir torba varsa, onu da alın; ama istemezsen, giysilerini sat ve bir kılıç al" (Luka 22:35-36). Bunun ilk olarak belirtilenleri yerine getirmenin hiçbir yolu olmadığı Paskalya gecesinde söylenmiş olması pek olası değildir.

O zamana kadar İsa, Mesih ve Tanrı'nın Oğlu statüsünü kendisi için formüle etmekle kalmadı, aynı zamanda bunu teorik olarak da kanıtladı. Bu doktrin, yeni öğretmenle ruhani konular hakkında gizlice konuşmaya gelen Nikodim'den önce Kudüs'te kendisine tamamen ifşa edildi. Yuhanna şöyle yazıyor: “Ferisiler arasında Yahudilerin yöneticilerinden biri olan Nikodim adında biri vardı. Geceleyin İsa'nın yanına geldi ve O'na dedi ki: Haham! Senin Tanrı'dan gelen bir Öğretmen olduğunu biliyoruz; Senin yaptığın gibi mucizeler için, Allah yanında olmadıkça kimse yapamaz. İsa cevap verip ona dedi: Doğrusu, doğrusu sana söylüyorum, bir kimse yeniden doğmadıkça, Allahın Hükümdarlığını göremez. Nicodemus doğal olarak şunu sorar: "Bir adam yaşlıyken nasıl doğabilir? ikinci kez annesinin rahmine girip doğabilir mi? İsa cevap verdi, "Size doğrusunu söyleyeyim, bir kimse sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın Egemenliği'ne giremez" (Yuhanna 3:2-5).

İsa peygamber Hanok'un söylediklerinin özünü çok kişisel olarak aldı: “İnsanoğlu başlangıçtan beri gizliydi. Yüce Allah onu Kendi yanında tuttu ve Seçtiklerine tecelli etti... Ama yeryüzünün hükümdarları korkup yüzleri üstüne düşecekler ve Kadının Oğlu'nun izzet tahtında oturduğunu görünce korku onları yakalayacak. ... Ve sonra Seçilmiş Kişi cennetin tüm güçlerini, yukarıdan tüm azizleri ve Tanrı'nın gücünü çağıracak. Ve sonra tüm Kerubiler ve tüm Güç melekleri ve Rab'bin tüm melekleri, yani Seçilmiş Olan ve yeryüzünde ve suların üzerinde hizmet eden diğer güç seslerini yükseltecek ”(Enoch, 48: 61).

Bunun ışığında, Seçilmiş Kişi, Rab'bin kendisiyle özdeşleştirilir. Kendi içindeki zerresini güç, bilgelik ve sevgiyle güçlendiren Seçilmiş Kişi, O'nu tüm insanların zihninde tekrar tekrar tecelli eder . Ve sonra, Ruh'un gücüyle ona nüfuz eden ilahi doğa, O'nda tamamen cisimleşir - İnsanoğlu, Tanrı'nın Oğlu olur. İsa, Enoch'un bu düşüncesini özümsemekle kalmadı, aynı zamanda söylediği her şeyin tamamen kendisinde, İsa'da somutlaştığına ve Rab'bin yaşayan Sözü haline gelenin o olduğuna tamamen inandı!

İsa'nın seçilmiş olduğuna inanması oldukça kolaydı, buna tüm Essene düşünce sistemi tarafından hazırlanmıştı. Kumran parşömenlerinden birinde, Habakkuk peygamber hakkındaki yorumlar kisvesi altında, Essene topluluğunun tarihi şöyle anlatılır: Essenes mezhebine zulmeden, liderini yakalayan, işkence eden ve idam eden zorba-başrahip, "Öğretmen" doğruluk ve Tanrı'nın Seçilmiş Kişisi." Suç cezasız kalmadı - kendisi yakalandı ve Kudüs batıdan gelen insanlar tarafından ele geçirildi - "kittim". Bu günlerde, Yeruşalim'in surlarını yeniden inşa eden başka bir kötü başkâhin hüküm sürüyor. Ama "Doğruluk Öğretmeni" yakında yeniden ortaya çıkacak, İsrail'i ve tüm ulusları yargılayacak ve yalnızca ona inananlar kurtulacak. Bu belgede batıdan gelenler Romalılar, iki başrahip de şüphesiz Aristobulus ve Hyrcanus'tur. Belge, diğer şeylerin yanı sıra, "Doğruluk Öğretmeni"nin Aristobulus tarafından idam edildiğini (MÖ 63'ten önce) ve bazı Essenlilerin hala onun geri dönmesini umduğunu söylüyor.

Bulunan "Işığın Oğullarının Karanlığın Oğullarına Karşı Savaşı" parşömeninde, "RABbin Savaşçıları" nın Romalılara karşı kazandığı zafere tam bir inanç vardır. Savaşçılar, Tanrı'ya hizmet etmekte daha özgür hissetmek ve son dramanın çilesine katılmak için bekar olmaya teşvik edildi. Bu yola giren kişi, "Yeni Birlik" veya "Yeni Ahit" i kişileştiren dini bir cemiyetin üyesi oldu.

Tüm bu tutumlar, daha sonra İsa'nın Kudüs'teki eylemlerinde kendini gösterecektir, ancak şimdilik Mesih rolünü oynamak gerekliydi.

Böylece beyaz eşek getirildi ve tüm kortej Kutsal Şehir'e yöneldi. Şimdiye kadar her şey plana göre gitti: öğrenciler bu olayın kaderini vurgulamak için ellerinden geleni yaptılar: “ve o binerken kıyafetlerini yol boyunca serdiler. Ve Zeytin Dağı'ndan inişe yaklaştığında, tüm çok sayıda öğrenci, gördükleri tüm mucizeler için alenen Tanrı'yı \u200b\u200byüceltmeye başladı. De ki: Rab'bin adıyla gelen Kral kutsanmıştır! cennette barış ve en yüksekte şan!" (Luka 19:36-38). Ancak bu, Ebedi Şehir sakinleri üzerinde herhangi bir izlenim bırakmadı. Yeni ortaya çıkan kralın ve Mesih'in ciddi girişi açıkça gerçekleşmedi. Üstelik bu performansı izleyen insanlardan Ferisiler İsa'yı fark ettiler, diyorlar ki, böyle bir utanmazlık bir öğretmene yakışmaz: “ve halktan bazı Ferisiler O'na: Öğretmen! öğrencilerini azarla” (ibid., 39). İsa cevap verdi, "Size söylüyorum, eğer susarlarsa taşlar haykıracak" (ibid. 40).

Kutlama işe yaramadı. Doğru, Matta "Yeruşalim'e girdiğinde tüm şehrin hareket halinde olduğunu" yazıyor. Müjdecinin vicdanına bırakalım. Alayın tanıklarının kafası karışmışsa, neden tüm bu gürültüyü harekete geçirdi ve ölçülü bir şekilde sordu: “Bu kim? İnsanlar, "Bu, Celile'nin Nasıralı Peygamberi İsa'dır" dediler (Matta 21:10-11). Ve gerçekten de, her şey Matta'nın kendisinin iki ayette tam anlamıyla tanımladığı gibi olsaydı: "Davut'un Oğlu"nun, yani Mesih'in şerefine kadeh kaldırılırsa, o zaman "bu kim?" diye sormak için hiçbir neden kalmazdı. Ve Matta'ya göre, halk İsa'yı Mesih olarak tanımadı. Eğer gerçekten gerçek Mesih olsaydı, o zaman tüm insanlık tarihi rotasını değiştirirdi...

Yani: “Ve İsa Yeruşalim'e ve tapınağa girdi; ve her şeyi inceledikten sonra, vakit geç olduğundan, on ikiliyle birlikte Beytanya'ya gitti” (Markos 11:11). İsa'nın Tapınakta ve çevresinde ne aradığını tahmin etmek zor değil. Planın ilk kısmı başarısız olduğu için ikincisine hazırlanmak gerekiyordu. Bethany'de kalan İsa sık sık Kudüs'ü ziyaret etti ve bu köyden yalnızca tatil arifesinde ayrıldı. Belirleyici günler yaklaşıyordu.

Hemen hemen tüm müjdeciler oybirliğiyle aynı zamanı tahsis ediyor - tatilden iki gün önce: Matta - "İki gün sonra Paskalya olacağını ve İnsanoğlu'nun çarmıha gerilmek üzere teslim edileceğini biliyorsunuz" ( 26:2) ; Markos: “İki gün sonra Fısıh ve mayasız ekmek bayramı olacaktı; ve başkâhinler ve din bilginleri onu kurnazlıkla yakalayıp öldürmenin yollarını arıyorlardı” (14:1); Luka: “Fısıh denilen mayasız ekmek bayramı yaklaşıyordu; Başkâhinler ve din bilginleri de halktan korktukları için onu yok etmenin yollarını arıyorlardı” (22:1-2). "Yüksek rahiplerin" Paskalya'dan tam olarak iki gün önce insanlardan neden korkmaya başladıklarını ve yeni ortaya çıkan Mesih'i bu kadar soğukkanlılıkla kabul eden aynı insanların neden anlamak zor. Ne değişti? Havada bir şeyler vardı ve büyük ihtimalle baş rahibin casusları yaklaşan isyandan haberdardı. Olaylar çok hızlı ilerledi ve yazarından bağımsız bir senaryoya göre gelişmeye başladı. İsa, olayların merkez üssüne daha yakın olan Kudüs'e taşınır.

Luka: “Şimdi, Fısıh kuzusunun kesileceği mayasız ekmek günü geldi. Ve İsa, Petrus'la Yuhanna'yı gönderip dedi: Gidin, bize yemek için bir Fısıh yemeği hazırlayın. Ve ona dediler: Nerede yemek yapmamızı emredersin? Onlara dedi: işte, şehre gireceğiniz zaman, bir testi su taşıyan bir adam sizi karşılayacak; onu gireceği eve kadar takip edin ve evin sahibine şöyle deyin: "Öğretmen sana, öğrencilerimle birlikte Fısıh yemeğini yiyeceğim oda nerede diyor?" Size büyük bir üst göstersin. döşenmiş oda; orada hazırlan. Gidip İsa'nın onlara söylediği gibi buldular ve Fısıh yemeğini hazırladılar” (22:7-13). Her şey düşünüldü ve hazırlandı: hem buluşma yeri hem de geleneksel işaret ve İsa'nın olayların sonucunu beklemesi gereken ev.

Burada Fısıh sofrasında öğretmen, planlarını tamamladıktan sonra İsrail'i nasıl gördüğünden bahsetti. "Yeni Ahit"ten bahsediyor. Ama Havari Pavlus'un daha sonra ortaya koyduğu "Yeni Ahit" hakkında hiç değil. Bu, İsa'dan yaklaşık yüz yıl önce kendileri için ilan ettikleri ve arınma savaşından sonra tüm İsrail'in kaderini kazanmak için ellerinden gelenin en iyisini yaptıkları Esseniler'in "Yeni Ahit"iydi. Paskalya yemeği değildi. Essene ritüeline tam olarak uygun olarak - bu bir yemekti - mesih krallığına gelecekteki katılımı simgeleyen ekmek ve şarap dağıtımıyla birlikti. Böyle bir yemek, daha yüksek bir rütbeye başvuranların başlangıcında Essenliler tarafından her zaman düzenlenirdi. İsa'nın bu sofrada “mayasız ekmek” değil de ekmek kırması tesadüf değildir: “Cemaat meclisinden on kişinin olduğu her yerde, rahiplerden biri ısrarla yanlarında olsun. Herkes sırasına göre karşısına oturur. Ve aynı şekilde her konuda nasihatlerini istesinler. Ve yemek sofrası kurulduğunda veya içmek için üzüm suyu servis edildiğinde, rahip önce ekmeği veya üzüm suyunu kutsamak için elini uzatır. Kumran topluluğu tüzüğünde böyle söyleniyor (VI, 3-5). İsa her zaman bu kuralı izledi. Masadaki "yeter sayı" hiç de tesadüfi değildi - aynı tüzüğün talep ettiği şey buydu: "Topluluğun konseyinde on iki kişi ve tüm Tora öğretisinden ortaya çıkan her şeyde mükemmel olan üç rahip olsun . ..” (Cemaat Şartı, VII-VIII, 25 - 2). On iki havari vardı ve aralarında üç rahip vardı - Petrus, Yakup ve Yuhanna - İsa bir zamanlar "onları tek başına yüksek bir dağa yükseltti ve önlerinde şekli değişti" (Markos 9: 2). Ne de olsa, zaferden birkaç saat sonra, "İsrail'in on iki kabilesini" ve diğer tüm ulusları yargılamak için on iki tahta oturacak olanlar, yeni topluluğun konseyi olan onlardı!

İsa, Essenliler tarafından saygı duyulan "Makabeler Kitabı"na tam olarak uygun olarak, onlar için, Makabi ayaklanmasının zaferinden hemen sonra gerçekleşmiş olan gelecekteki krallığın bir resmini çizdi: "... Yahudi olmayanların boyunduruğu İsrail'den kaldırıldı ... meyvesi. Sokaklarda oturan yaşlılar halkın çıkarlarından söz ediyor, gençler muhteşem ve askeri giysiler giyiyorlardı. Daha sonra şehirlere bol miktarda yiyecek sağlandı ve müstahkem güvenlik kaleleri haline getirildi. Ülkede barış sağlandı - “ve İsrail büyük bir sevinçle sevindi. Ve her biri bağının ve incir ağacının altına oturdu ve kimse onları korkutmadı” (Maccabees 13:41; 14:8-12).

İsyan en başında bastırıldı ve İsa, on iki başarısız "ulus yargıcı" ile birlikte acilen daireyi terk etmek ve "Zeytin Dağı'na" ve daha spesifik olarak " Gethsemane adlı bir köye " çekilmek zorunda kaldı . Hayır, Evangelist Mark'ın yazdığı gibi "şarkı söylemeden" buraya geldiler. Markos, İsa'nın öğrencilerin geri kalanını bıraktığını söylemeye devam ediyor: “Ve yanına Petrus, Yakup ve Yuhanna'yı aldı; ve dehşete kapılmaya ve üzülmeye başladı. Ve onlara dedi: Canım ölesiye kederleniyor; burada kal ve uyanık kal. Biraz uzaklaştıktan sonra yere kapandı ve mümkünse bu saatin kendisinden geçmesi için dua etti” (Markos 14:32-35). Omuzlarına ne kadar dayanılmaz bir yük bindirdiğini ancak şimdi tam olarak anlamıştı. Ölümcül bir ıstırap anında, onu bekleyen azabın tüm ağırlığı ona açıklandı. Ama o anda bile kaderine inandı, Yüce Allah'ın gerçek Babası olarak oğlunu belada bırakmayacağına inandı. O'na dua etti: “Abba, Peder! senin için her şey mümkün; bu bardağı yanımdan geçir; ama benim değil, senin istediğini” (Markos 14:26–36).

Müritleri uyuduğu için Rab'bin kendisi dışında hiç kimsenin bu duayı duymadığını belirtmeyeceğiz. Böyle konuşamazdı çünkü "Abba" (aba - İbranice'de "B" ve "C" harfleri aynı yazılır) - bu baba anlamına gelir. Evet ve görünüşe göre dua şu sözlerle sona erdi - "Senin olacaksın." Mesele şu ki, mesele şu ki, kendisi hakkındaki yargı saatinde insanların ayağa kalkıp "Tanrı'nın Seçilmiş Kişisi" nin ölümüne izin vermemesini umdu. Namaz kılarken tutuklandı.

Yahuda'nın İsa'ya ihanet ettiği konusunda müjdecilerle aynı fikirde olmak zor. Böyle bir kanıt yok. Büyük ihtimalle İsa, halkın öfkesini kışkırtmak için Yahuda'yı başkâhine göndererek tutuklanmasını hızlandırdı. Ve görünüşe göre John, İsa'nın Yahuda'ya "ne yaparsan çabuk yap" dediğini söylerken haklıdır (Yuhanna 13:27). Ve öğrencilerin geri kalanı söylenenlerin anlamını anlamadıkları için değil, "... Yahuda'nın bir kutusu olduğu için [74], bazıları İsa'nın ona şöyle dediğini düşündü: "tatil için ihtiyacımız olanı satın al, "ya da fakirlere bir şey vermek" (Yuhanna 13:27-29), ama stratejik planın tüm ayrıntılarını tam olarak bilmedikleri için. Paskalya akşamı bir şey satın almanın zaten imkansız olduğunu bilmeden edemediler - Pazar gününe kadar tüm dükkanlar kapalıydı. Yoksullara gelince, Kudüs'tekilerin hepsi mülk sahipleri tarafından Paschal sofrasına davet edildi ve bu saatte onlara "bir şeyler vermek" kesinlikle imkansız bir iştir.

Yargı geliyordu. İncillerin bu bölümünü zaten inceledik ve Kudüs'teki yargının bu şekilde gerçekleşemeyeceği sonucuna vardık. Ve eğer? Gerçekten de temelde İncillerde anlatıldığı gibi olduysa? Belki de bu kısımlarında da tarihsel bir damar vardır? Bu, ancak devlet veya tepesi ölümcül bir tehlikedeyse ve başrahip Sanhedrin'in sadakatine güvenmediğinde gerçekleşebilirdi. O dönemde Kudüs'te böyle bir durum gelişebilir miydi? Başarısız isyanın versiyonunu kabul edersek ve İsa'nın kişiliğini hesaba katarsak, sadece yapabildiğini değil, aynı zamanda tam olarak buydu.

Ancak İncil'in iman versiyonunu alırsak ve o gerçekten de Nasıralı marangoz Joseph'in oğluysa, o zaman Pilatus'u bilerek, konuşacak hiçbir şey yoktur. Hedefleri uğruna, İncilleri derleyenler, Yahudiye savcısının imajını sonuna kadar çarpıttılar. Burada bizden gizlenen tarihi pınarı arayalım ve olayları tarihi gerçeklerden hareketle anlatalım.

 

Bölüm 13

 

Pilatus ile başlayalım. Tüm bu olaylardaki rolünü ortaya koyan ona zaten birçok satır ayırdık, bu konuya tekrar döneceğiz, daha doğrusu Yahudiye'deki valiliğinin son günlerine. Savcının, saltanatının ilk günlerinden itibaren halkın dini duygularını küçümsemesiyle "ünlendiğini" hatırlayın. Rüşvet, zorbalık, çok sayıda yargısız infaz ve Kudüs Tapınağı hazinesinden kurbanlık para çalmasıyla tanındı.

Ancak maruz kalmaktan korkuyordu. Samiriye'de yaptığı katliamın şikayetsiz kalmayacağını biliyordu. Eylemlerini haklı çıkarmak için, hava gibi, imparatora sadık Kudüs asaletini itibarsızlaştıran malzemeye ihtiyacı vardı. Roma'ya karşı bir ayaklanma hazırlayanların, Yahudi toplumunun yetkili ve saygın liderleri olduklarını kanıtlamak istedi . Bu şekilde, yalnızca gelecekteki suçlamaları etkisiz hale getirmekle kalmayacak, aynı zamanda imparatorun önünde yaptığı tüm suistimalleri haklı çıkaracaktı. Tehlikeli bir iç düşmana ihtiyacı vardı. Ve o yoktu. Yahudiye, Celile ve Samiriye'de Roma egemenliği altında, durum giderek kızıştı ve eski yazarlara göre imparator Tiberius döneminde sakin kaldı. Patlama yalnızca 66-73'te meydana geldi. N. e.

Rahip seçkinleri olan Sadukilerden bahsetmişken, onların Kudüs Tapınağının yüksek rahiplerinin "tedarikçileri" oldukları unutulmamalıdır. Bu, anlatılmamış bir servete sahip olan ve "Filistin" üzerinde büyük etkiye sahip olan en yüksek asalet olan rahip bir aristokrasiydi. Roma hakimiyeti altında, isyana eğilimli daha fazla sayıda sıradan insanı boyun eğdirmek için ona destek verenler Sadukilerdi. Sözlü Tevrat'ı ve şeriat yorumlarını reddetmeleri muhafazakarlıklarından, düşen nüfuzlarını ve ayrıcalıklarını her ne pahasına olursa olsun koruma arzularından kaynaklanıyordu. Tapınak ellerindeyken, Roma'nın kendilerine bıraktığı sınırlar içinde devlet meselelerini çözmede son sözü onlara verdiler ve bu da kendilerine mükemmel bir şekilde uyuyordu.

Ferisiler ayrıca sıradan insanları doktrin meselelerinde ve kanunlar bilgisinde cahil olarak görüyorlardı. Talmud, Ferisiler için, ürünlerin alım satımı ve hazırlanması ile ilgili olarak insanlarla ilişkilerinde bir dizi kısıtlamaya bile dikkat çeker, ancak Yahudi yaşam tarzının yasalarını ve geleneklerini yorumlayanlar Ferisiler idi. Yahudi halkının tüm büyük hukuk öğretmenleri ve filozofları Ferisilerin arasından çıktı. Alexander Yannoy'un hükümdarlığı sırasında, Ferisiler 95 ve 94-89 halk ayaklanmalarına öncülük ettiler. M.Ö e. ve anlatılan dönemde, Ferisilerin sol kanadı, özgürlüğü en yüksek hedef olarak ilan eden Zealotların hareketini oluşturdu. İskender'in dul eşi Yannoy'un saltanatının başlangıcından itibaren, Ferisiler Sanhedrin'de hakimiyet kazandılar ve anlatılan zamanlara kadar onu korudular. Sanhedrin ile rahiplik arasında şiddetli bir nüfuz ve güç mücadelesi vardı, ancak ılımlı Ferisilerin saflarında da bir birlik yoktu - bazıları gizlice sol kanada sempati duydu ve bazıları yavaş yavaş Sadukilerle yakınlaşmaya doğru ilerledi ve Roma ile uzlaşma çizgisine bağlı kaldı. Daha sonra 66-73 ayaklanması sırasında Ferisilerin bu kısmı, Zealotlar tarafından yok edildiği Sadukilerle doğrudan ittifaka girdi. Ancak şimdiye kadar Sanhedrin, rahipliğin güçlü bir rakibiydi. Şu anda, İlk Yaşlı Nasi Gamliel tarafından yönetiliyordu. Daha sonra, zulüm gören Hıristiyanların tarafını tutan oydu ve bunun için iyi sebepleri vardı. Genel olarak, Hillel'in evinden (şeceresi David'e kadar uzanan) "Nasi" unvanını taşıyanların hanedanı büyük bir yetkiye sahipti ve topluluğu üç yüzyıldan fazla bir süre - MS 425'e kadar yönetti. e. Sonuncusu, Rabban Gamliel VI, torun bırakmadı...

Şimdi İsa'ya gelince... İncillerin mitolojikleştirilmiş bir soy kütüğü verdiği kesinlikle açıktır. Eğer o gerçekten Tanrı'nın Oğlu ise, o zaman Davut'un eviyle akrabalık iddiasında bulunamaz ve peygamberlere göre Mesih bu evden gelmeliydi. Bir marangozun oğluysa, o zaman ailesi Davut'un evine ait olamazdı, çünkü o zamana kadar Davut'un tüm doğrudan soyundan gelenler isimleriyle biliniyordu, yüksek bir sosyal konuma sahipti ve aralarında herhangi bir marangoz olamazdı. onlara. Kendisinin Mesih olduğu fikri, bir marangozun oğlunun aklına bile gelmezdi.

Peki İsa kimdi? Josephus Flavius'un ifadesi o kadar iyi biliniyor ki, ondan alıntı yapmanın bir anlamı yok. Özgünlüğüne ilişkin uzun tartışmalarla bağlantılı olarak, Flavius 'un Agapius'un Dünya Tarihi versiyonundaki sözlerinden alıntı yapmaya değer, çünkü büyük olasılıkla daha eski ve düzenlenmemiş bir kaynak kullandı: “O zamanlar bir adı İsa olan bilge adam. Tüm yaşam tarzı kusursuzdu ve erdemiyle tanınıyordu ve Yahudiler ve diğer uluslardan birçok insan onun öğrencisi oldu. Pilatus onu çarmıha gerilmeye ve ölüme mahkum etti. Ancak öğrencisi olanlar onun öğretilerini terk etmediler. Çarmıha gerildikten üç gün sonra kendilerine göründüğünü ve o sırada hayatta olduğunu söylediler; bu nedenle, belki de peygamberlerin mucizevi işlerini ilan ettikleri mesih idi.

Bu satırlar bize, İsa'nın yüksek ahlakla ayırt edildiğini ve öğrencilerinin ölümünden sonra sadece yeni öğretiyi terk etmediklerini, aynı zamanda çarmıha gerilmesinden üç gün sonra onu canlı gördüklerini iddia ettiklerini söylüyor. Bundan, peygamberlerin bahsettiği Mesih olduğu sonucuna vardılar. Yüce müritlerin, hocanın ve öğretisinin hakikatini ispatlamak için ne kadar mübalağa yapabildiklerini herkes bilir. Agapius'un sunduğu şekliyle Flavius'un ifadesi, İsa'nın tarihi bir kişi olduğunu kesin olarak doğrulaması, ancak kökeni hakkında herhangi bir ayrıntı içermemesi açısından değerlidir. Belki de tarihsel literatürde değiller?

Joseph Flavius'a bakalım... Görünüşte önemsiz bir parça: “Fad'ın halefi, vatandaşları arasında hem asil köken hem de zenginlik açısından öne çıkan İskenderiye alabarch Alexander'ın oğlu Tiberius Alexander'dı. Aynı zamanda, alabarch da dindarlıkla ayırt edilirken, oğlu eski geleneklere sadık kalmadı. Aynı zamanda Yahudiye'de de o büyük kıtlık yaşandı, yukarıda da söylediğim gibi Kraliçe Helen yüklü miktarda parayla Mısır'dan ekmek alıp ihtiyacı olanlara dağıtınca. Aynı zamanda, Quirinus'un nüfus sayımı sırasında yukarıda bahsettiğimiz gibi, halkı Romalılardan uzaklaştıran Celileli Yahuda'nın oğulları Yakup ve Simon da idam edildi. İskender onları çarmıha germeyi emretti ”(Josephus Flavius.“ Yahudilerin Eski Eserleri ”, 20, 5: 2). Jacob ve Simon'ın infazı ancak 47 ila 48 yıl arasında gerçekleşebilir. N. e. - Tiberius döneminde ve Yahudiye'yi yalnızca bir yıl yönetti.

Bunun İsa ile ne ilgisi var ve son olarak, kim bu Celileli Yahuda? Birincisi, onun hakkında... Celileli Yahuda, MS 6'da Roma karşıtı ayaklanmanın liderinden başkası değildir. e., Ferisilerin aşırı Roma karşıtı grubu olan Zealot Partisi'nin kurucularından ve liderlerinden biri.

Şimdi, Evangelist Luka'nın sözleri tamamen farklı bir şekilde algılanıyor: “Gün geldiğinde, öğrencilerini çağırdı ve Havariler dediği on iki kişiyi seçti: Petrus adını verdiği Simon ve kardeşi Andrew. Yakup ve Yuhanna, Filipus ve Bartholomew, Matta ve Thomas, Alfeuslu Yakup ve Simun Zealot, Yahuda Yakup ve Yahuda İskariot olarak anılır ve daha sonra hain olur” (Luka 6:13-16). Görünüşe göre Simon-Peter ve kardeşi Andrew ve Jacob, Celileli Yahuda'nın oğulları.

Elçi Pavlus, Galatyalılara Mektup'ta şöyle yazar: "Beni annemin rahmindeyken seçen ve lütfuyla çağıran Tanrı, Müjdesini uluslara duyurmam için Oğlunu bende göstermeye razı oldu. , O zaman et ve kemikle danışmadım ve Kudüs'e benden önce gelen Havarilere gitmedim, ancak Arabistan'a gittim ve tekrar Şam'a döndüm. Üç yıl sonra Petrus'u görmek için Yeruşalim'e gittim ve on beş gün onun yanında kaldım. Rab'bin kardeşi Yakup dışında diğer elçilerden hiçbirini görmedim” (1:15-19).

Böylece, Yeruşalim'de Pavlus yalnızca Petrus ve Yakup'u gördü. Ama Peter'ın Simon'dan başkası olmadığını ve James'in de onun kardeşi olduğunu zaten biliyoruz. Sebepsiz olarak, Kutsal Havarilerin İşlerinde Peter ve James birlikte listelenir: "Ve geldiklerinde, yaşadıkları üst odaya çıktılar, Peter ve James, John ..." Bu ailedeydi. Pavlus'un Kudüs'ü ziyaret ederken durduğunu, onlardan, en yakın akrabalarından, öğretmenleri ve erkek kardeşleri hakkındaki tüm bilgileri öğrendi. Görünüşe göre bu bilgi Pavlus'un dini anlayışına o kadar uymuyordu ki gelecekte İsa'dan gerçek bir kişi olarak bahsetmedi. Pavlus'un vaazları için, göksel Mesih İsa'nın mistik imajı, Pontius Pilatus'un vekili altında çarmıha gerilmiş İsa adlı bir adamla hiçbir ortak yanı olmayan, daha uygundu. Markos İncillerini yeniden okuyalım. İsa memleketine geldiğinde ve memleketi sinagogunda öğretmeye başladığında, çoğu kişi onun hakkında "kırgındı": çocukluktan beri tanıdıkları bir insanda bu kadar bilgelik ve bu kadar güç nereden geldi? “Marangoz, Yakup, Yoşiya, Yahuda ve Simun'un kardeşi Meryem'in oğlu değil mi? Kız kardeşleri burada, aramızda değil mi?” Bu satırlardan sonra, herhangi bir şüpheyi güvenle ortadan kaldırabilir ve sorumuzun ilk bölümünü cevaplayabiliriz: İsa, Yakup ve Simun'un erkek kardeşidir. Ama sonra... O halde İsa, Celileli ünlü asi kölenin oğlu ve Tiberius Alexander tarafından idam edilen iki oğlunun kardeşidir! Dahası, ilk evliliğinden doğan ağabeyleriydi , çünkü İncil'e göre ebeveynleri onun için kefaret niteliğinde bir fedakarlık yaptı. Ve böyle bir kurban ömür boyu sadece bir kez ve sadece ilk doğan için sunulur. Josephus Flavius ayrıca James'in İsa'nın kardeşi olduğuna dair doğrudan bir göstergesi var.

Anna'nın oğlu Genç Anna, baş rahiplik görevine atandı. Yeni atanan baş rahip gerçek bir Saduki idi, bu da onun özellikle din meselelerinde acımasız olduğu anlamına geliyordu. Flavius \u200b\u200bdiye yazıyor: “Böyle bir insan olan Ananus, Festus'un ölümü ve Albinus'un şimdilik gelmemesi nedeniyle uygun bir anın geldiğine (ciddiyetini tatmin etmek için) inanıyordu. Bu nedenle, Sanhedrin'i topladı ve İsa'nın Mesih olarak adlandırılan kardeşi Yakup'u ve diğer birkaç kişiyi ona sundu, onları yasaları çiğnemekle suçladı ve taşlamaya mahkum etti. Ancak (o zamanlar) şehirde bulunan en çalışkan ve en iyi hukukçuların tümü bu karara düşmanlıkla tepki gösterdi ”(Josephus Flavius, Antiquities of the Jewish, 20, 9: 1).

Şimdi, İncillere giren Meryem ve marangoz Joseph hakkındaki pastoralin, Romalıların ateşli bir rakibi olan asi köle ailesinin gerçek isimlerini gizleyen bir efsane olarak şüphesiz icat edildiği anlaşılıyor!

Haham Gamliel'in Sanhedrin'de Baş Rahip Anna, Peter (Simon'u okuyun) ve havarilerin girişimiyle tutuklananları savunmak için yaptığı tutkulu savunma konuşması ancak şimdi tam olarak anlaşılabilir. Bu onların ilk tutuklanmalarıydı ve Haham Gamliel'in müdahalesi sayesinde her şey Peter ve arkadaşları için mutlu bir şekilde sona erdi. Bu sefer işe yaradı, ancak birkaç yıl sonra başrahip girişimini tekrarladı ve ünlü hahamın iki oğlu olan İsa'nın kardeşleri çarmıha gerildi. Bu tür kişiler, İncil'de anlatılan çatışmaya karışmışlardı ve Gamala'lı Yahuda'nın oğlu İsa'nın tutuklanıp idam edilmesinin nedenlerinden biri de buydu.

İsa'nın tutuklanıp yargılanmasının sebebinin imparator Tiberius zamanında bir isyan ve darbe hazırlaması ve gerçekleştirmeye teşebbüs etmesi olduğunu söylüyoruz. Ancak bunu, Tiberius döneminde Yahudiye'nin "sakin kaldığını" ("Tarih", V, 7-9) vurgulayan Tacitus'un ifadesiyle nasıl bağdaştırabiliriz? Doğru: "isyan başarı ile bitemez, aksi takdirde farklı adlandırılır"! Darbe olmadı ve Yahudiye'de her şey sakin kaldı ... Ama bir isyan çıktı mı? Evet, vardı ve aynı İncillerde onay bulabiliriz. Matta, "O sırada Barabbas adında kötü şöhretli bir tutsakları vardı" diye yazar (Gl. 27:16). Neden hapse atıldı? Markos, "O zamanlar, isyan sırasında cinayet işleyen suç ortaklarıyla birlikte Barabbas adında bir adam esaret altındaydı" diyor (Bölüm 15:7). Bir isyan çıktı! Üstelik bu isyan sırasında Barabbas ve suç ortaklarının yakalandığı bir cinayet işlendi. Luka şunu doğrular: "Barabbas, şehirde işlenen öfke ve cinayetten hapse atıldı" (23:19).

Ancak bu "isyan ve cinayet" İsa'nın işiyle bağlantılı mıydı? Evet vardı. Bu "hırsızlar" ile birlikte çarmıha gerilmiş olması, aynı davayı "geçtiklerini" gösteriyor. İsa'nın çarmıhına üç dilde "Yahudilerin Kralı" yazıtının konulduğu düşünüldüğünde, İsa ve suç ortaklarının idam edilme nedeninin Roma'ya karşı bir isyan olduğunu kesin olarak söyleyebiliriz.

O günlerin olaylarına geri dönelim. Gizli odadaki müritleriyle birlikte İsa, planının ikinci bölümüne başlamak ve tasarladığı darbeyi tamamlamak için Zelotların - Barabbas'ın suç ortaklarıyla başarılı eylemlerinin raporlarını bekliyor. Ancak beklentileri karşılanmamıştır, asilerin yakalandığı haberini alır. Acilen Kudüs'ten kaçmamız gerekiyor. Nerede? Tabii bir önceki toplanma yerine, sadece kendilerinin bildiği Zeytin Dağı'na. İsa öğrencilerine ihtiyaç duydukları her şeyi yanlarına almalarını emreder: "Kimin çantası varsa onu al, çantayı da ...", sahip olduklarınla kendini silahlandır ve git. Ve her zamanki gibi Zeytin Dağı'na çıktı; Öğrencileri O'nu izledi” (Luka 22:36-39). Geriye sadece dua etmek kalmıştı: İsa, tutuklanmasının birkaç saatlik bir mesele olduğunu anlamıştı. Ve şöyle dua etti: “Baba! Ah, keşke bu bardağı yanımdan taşımaya tenezzül etsen! ama benim isteğim değil, senin isteğin olsun” (Luka 22:42). Hâlâ İlahi özüne ve misyonuna inanıyordu , ruhunun derinliklerinde hâlâ insanların ayağa kalkacağına ve "bu bardağın ondan uçup gideceğine" dair bir umut vardı! Ancak en büyük korkuları doğrulandı ve öğrencilerine şöyle dedi: "Kalk, gidelim: işte, bana ihanet eden geldi" (Matta 26:46).

 

Tutuklamak

 

Evangelistler, İsa'nın tutuklanmasını farklı şekillerde anlatırlar. Matta'ya göre durum şöyleydi: "Ve o daha konuşurken, işte, on ikiliden biri olan Yahuda geldi ve onunla birlikte baş rahiplerden ve halkın ileri gelenlerinden kılıçlı ve sopalı çok sayıda insan geldi." (Matta 26:47). Mark'a göre her şey aynı şekilde oldu (Markos 14:43). Tek bir tutarsızlık var, İsa'yı tutuklamaya gelenler sadece başkâhinlerden ve halkın ileri gelenlerinden değil, aynı zamanda din bilginlerinden de geliyordu. Yalnızca onlar tarafından gönderilen kişilerin İsa'yı tutuklamaya geldiklerine dikkat edin, onlar aynı anda orada bulunmadılar. Luke aksini söylüyor. Öğrencilerinden birinin biraz direnmesinden sonra, İsa gelenlere döndü: “İsa başkâhinlere, mabedin yöneticilerine ve Kendisine karşı toplanan ihtiyarlara şöyle dedi: Sanki bir hırsızın karşısına kılıç ve kulüpler beni alacak! (Luka 22:52). Böylece Luka, başkâhinlerin, ihtiyarların ve Tapınağın yöneticilerinin bizzat İsa'yı tutuklamaya geldiklerini belirtir. Yuhanna'ya göre, "... Yahuda, baş rahiplerden ve Ferisilerden bir müfreze asker ve hizmetkar alarak oraya fenerler, kandiller ve silahlarla gelir." Öğrencilerini tutuklanmaktan kurtarmak isteyen İsa müfrezeyi karşılamaya çıktı ve onlara şöyle dedi: “Kimi arıyorsunuz? Ona cevap verdiler: Nasıralı İsa. İsa onlara diyor ki: Benim. “Sonra askerler, binbaşı ve Yahudilerin hizmetkarları İsa'yı alıp bağladılar ve önce onu Hanna'ya götürdüler; çünkü o, o yıl başkâhin olan Kayafa'nın kayınpederiydi” (Yuhanna 18:3-13).

Bu karışık "tanıklıklardan" yalnızca bir şey örtüşüyor: başkâhin ve ihtiyarlar, İsa'nın tutuklanmasını emretti. Kime? - tabii ki, binin başı. Baş rahibe boyun eğen yalnızca bir komutandı - bu, Tapınak muhafızlarının başıdır. Ve "savaşçıların müfrezesi", aynı muhafızların müfrezesinden başka bir şey değildi. Tutuklanma anında başkâhinin ve halkın ileri gelenlerinin huzurundaki huzuru müjdecilerin vicdanına bırakalım. Bütün bu saygıdeğer insanlar, Fısıh bayramının emrini yerine getirmekle meşguldüler ve Museviliğin en kutsal ayinlerinden birini yerine getirdiler. Ve tutuklama sırasında hazır bulunmalarına gerek yoktu - bu onların yetkileri dahilinde değildi. Bu nedenle, tatil nedeniyle "kılıçlı ve sopalı çok sayıda insanın" varlığı tamamen dışlanmalıdır, bu konuda zaten yeterince konuştuk.

Bazı yazarlar, İsa'nın bir tribün komutasındaki Romalı bir kohort tarafından yakalandığını kanıtlamaya çalışırlar. Bu ifadeler incelemeye dayanmaz, Yahudilerin bu olaylara katılımını tamamen dışlama arzusuyla açıklanabilir. Kanıtları bazen sadece saçmadır: İsa'nın günahkarların onu tutuklayacağına dair kehanetine atıfta bulunurlar ve "Galatyalılara mektup" un yanı sıra hava tahmincilerinden kanıt ararlar (Matta 26:45. Markos 14:41). Galatyalılar 2:15) ve Yuhanna'nın tanıklığı. Ancak tüm bu kaynaklar tutuklamaya sadece günahkarların katıldığını söylüyor ve Romalı askerlerden tek kelime söz edilmiyor. Ve Yahudiler de dahil olmak üzere herhangi bir "savaşçının" aziz olmadığı gerçeği bence kanıt gerektirmez.

Böylece İsa, tapınak muhafızlarının yardımıyla bir tribün komutasındaki Romalı olduğu iddia edilen bir grup tarafından tutuklandı. Bu böyle mi, kendiniz karar verin. Roma ordusunun temeli lejyondu. Lejyon on kohort, bir kohort - on asır, bir centuria - yüz askerden oluşuyordu. Savaş zamanındaki kohort sayısı bin kişiye ulaştı. Barış zamanında kohortun personel sayısı beş yüz askere düşürüldü.

Tüm Yahudiye'de Romalılar, bir kısmı stratejik açıdan önemli yerlere konuşlanmış birden fazla lejyona sahip değildi. Kudüs'te bir veya ikiden fazla kohorttan oluşan bir müfrezenin ve hafif süvari gibi birkaç yüzyıllık yardımcı birliklerin konuşlandırıldığını varsaymak zordur. Matta İncili'nde hesaplarımızı dolaylı olarak doğrulayan ve en önemlisi İsa'nın tapınak muhafız askerleri tarafından tutuklandığına dair sözler var. Matta, İsa'nın yargılanmasından sonra meydana gelen olayları şöyle yazar: "Sonra valinin askerleri, İsa'yı praetoryuma alarak bütün orduyu ona karşı topladılar" (Matta 27:27). Müjdeci bunu özellikle “hükümdarın askerlerinin” yaptığını ve “tüm alayın” İsa ile alay etmek için toplandığını vurgular. Evangelist (veya daha doğrusu tercüman), "kohortu" tanımlamak için tanıdık alay kelimesini kullandı, çünkü bu birimin bileşimi bin askerdir. Ve "tüm alay" idi, hükümdarın o sırada Kudüs'te başka askeri yoktu.

Büyük bir ziyafette, şehir hacılarla dolduğunda, bir ayaklanmayı ateşe vermeye, bir grup askeri, hatta Romalıların birleşik ordularını ve tapınak muhafızlarını çıkarmaya yetecek kadar kıvılcım olduğunda (Chaim Cohen'in belirttiği gibi) "İsa - Yargı ve Çarmıha Gerilme" kitabında) bir kişiyi tutuklamak için mi? Absürt! Bir kafir için çok fazla onur. Üstelik tutuklamaya bir tribün liderliğindeki bir Roma kohortu katılmış olsaydı, tahminciler bundan en az bir kez bahsederdi ve her halükarda hemen Praetorium'a götürülürdü.

Tutuklama, Sanhedrin tarafından onaylanmadı, çünkü onun prosedürüne göre bir katil zanlısı bile kendisine karşı bir duruşma veya güvenilir delil olmaksızın tutuklanamazdı (B Sanhedrin 101 a). Sanhedrin, Tevrat'ı aynen takip etti: "İki tanığın veya üç tanığın sözlerine göre, ölüme mahkum olan ölmeli: bir tanığın sözlerine göre öldürmemeli" (Tesniye 17, 6) ve daha fazlası : “Bir kimsenin aleyhine işlediği bazı suçlarda ve bazı suçlarda ve bazı günahlarda bir tanık yetmez: iki tanığın sözleriyle veya üç tanığın sözleriyle amel gerçekleşir ”(ibid. 19, 15). Bu durumda, baş rahip kendi tehlikesi ve riski altında hareket etti.

Başkâhinin karmaşık tatil görevlerini unutmasına ve tüm Yahudiler için bu kutsal gecede İsa'yı tutuklamaya başlamasına ne sebep oldu? Şabat ve tatillerle ilgili emirlerde kutsallığını ihlal etmelerine izin veren tek bir istisna vardır, bu, bir kişinin hayatının kurtuluşu veya hayatını tehdit eden bir tehlikenin ortadan kaldırılmasıdır. Başkâhin Kayafa, bu tür eylemleri yasaklayan Şabat yasalarını çiğneyerek İsa'nın tutuklanmasını ayarlayabilir mi? Evet, eğer bu konudaki eylemsizlik insanların yaşamları için gerçek bir tehdit oluşturuyorsa, yapabilirdi. Ve böyle bir tehdit vardı!

Baş rahibin ve maiyetinin üzerinde ölümcül bir tehlike vardı. Kendini imparatorun önünde nasıl olursa olsun aklamak isteyen Pilatus, hararetle Kudüs'ün tepesinde bir komplo olduğuna dair kanıt aradı. Hava gibi imparatorluğu tehdit eden bir iç düşmana ihtiyacı vardı ve o da Tapınaktaydı. Tapınak hazinesinden para çekilmesini haklı çıkarmak, yalnızca bir ayaklanma düzenlemek için kullanılmalarını engelleme arzusu olabilir. Samiriyelilere karşı acımasız misillemesini ancak bir komplonun varlığında "silinebilir" (diktatörler için bir iç düşmanın ne kadar gerekli olduğunu hepimiz çok iyi biliyoruz!).

Arayan her zaman bulacaktır ve kader Pilatus'a son kez gülümsedi - kendisi ona gerçek bir isyan gönderdi ve hatta "Mesih" tarafından yönetildi. Barabbas'ı suç mahallinde "yoldaşlarıyla" yakalayan ve onlardan bizzat Mesih'in talimatlarına göre hareket ettiklerini öğrenen Pilatus, Tapınağa ve rahiplere karşı bir koz aldı. Sonuçta, İsa Tapınakta ve birden fazla kez öğretti. Sezar'a sadakatlerini ifade eden baş rahip ve tapınak muhafızı değilse, isyanı ele geçirmeli ve aslında imparatora sadakatini kanıtlamalıydı.

Bilgi uçurma bugün icat edilmedi, tüm zorbalıklar "muhbirler" ve "iyi dilekçiler" üzerine kurulu. Baş rahibin ait olduğu Anna'nın klanının sicili, Kayafa'nın entrika ve casusluk sanatında usta olduğunu ve savcının eylemlerinin farkında olduğunu gösteriyor. Anladı: bu durumda fatura günlerce değil, saatlerce gidiyor. Önce Pilatus'un önüne geçip İsa'yı tutuklaması gerekiyordu. Müjdeci Yuhanna başkâhin hakkında şunları yazarken kesinlikle haklıdır: "Halk için bir kişinin ölmesinin daha iyi olduğu konusunda Yahudilere öğüt veren Kayafa idi" (Yuhanna 18:14). Müjde'nin bu pasajı, Mesih'in belirsiz imajı uğruna açıkça düzenlendi, büyük olasılıkla şöyle söylendi: "Bir kişinin ölmesi tüm insanlardan daha iyidir" - bu tam olarak dikte edilen ifadedir. olayların mantığı. Caiaphas, savcının hareketlerini tahmin etti, Pilatus'tan kaynaklanan ölümcül tehlikeyi hissetti.

Evangelistler, bu olayların arifesinde, "başkâhinler, din bilginleri ve halkın ileri gelenleri, Kayafa adlı başkâhinin avlusunda toplandılar ve kurulda İsa'yı kurnazlıkla alıp öldürmeye karar verdiler" (Matta , 26:3–4). Bu Paskalya'dan iki gün önce oldu. Mark toplantıdan bahsetmiyor, ancak gelişigüzel bir şekilde şöyle diyor: Baş rahipleri ve din bilginlerini, onu nasıl kurnazlıkla alıp öldüreceklerini arıyorlardı (Markos, 14:1). Luka ayrıca ön görüşme hakkında bir şey söylemez, sadece "başkâhinler ve din bilginlerinin halktan korktukları için O'nu nasıl yok edeceklerini aradıklarını" belirtir (Luka, 22:2). Bu çelişkili ve belirsiz tanıklıklar, bunun tam tersini doğruluyor - özellikle baş rahibin avlusunda toplantı yapılmadı. Özel bir numaraya gerek yoktu. Sakıncalı bir kişiyi ortadan kaldırmak için, özellikle geceleri İsa ve öğrencileri Gethsemane'ye gitmek üzere Kudüs'ten ayrıldığından, ona bir kiralık katil göndermek yeterliydi. Olay yerinde tutuklandıktan sonra geceleri İsa'yı "temizlemekten" daha kolay bir şey yoktu. Bu çok daha kolaydı, çünkü öğrencilerinin silahlı direnişinden söz etmek mümkündü ve buna tanık olmayacaktı, çünkü İsa'nın öğrencileri "O'nu bırakıp kaçtı" (Markos 14:50). Ancak böyle bir ihtiyaç yoktu, çünkü İsa'nın halka açık konuşmaları diğer Ferisilerin vaazlarından farklı değildi ve müjdeciler ne kadar aksini kanıtlamaya çalışsalar da Saduki seçkinleri için herhangi bir tehlike oluşturmuyorlardı.

Baş rahibi, evinde Küçük Sanhedrin konseyini toplamaya ve üyelerini tam güçle ona gelmeye zorlayabilecek tek bir neden vardı: Pilatus'un tüm seçkinlere yönelik misilleme tehdidini önlemek. Başkâhin ve çevresi, İsa'yı Romalılardan önce yakalayarak Romalı Sezar'a sadakatlerini göstermek zorunda kaldı. Bu bir hayat meselesiydi.

Başkâhinin yaşayan bir İsa'ya ihtiyacı vardı. Tutuklanması, savcının planlarını bozmanın tek yoluydu. Yüzlerce ve belki de binlerce insanın hayatlarının yanı sıra hayatlarını kurtarmak adına şuna karar verildi: tatilin kutsallığına bakılmaksızın İsa tutuklandı. O gece hızlı hareket etmek gerekiyordu, Kayafa'nın kendisine yakın olanlara danışacak zamanı yoktu. Tutuklamaya kendi başına karar verir ve bayram gecesine rağmen acilen yakındaki bir konseyi toplar. “İsa'yı götürenler, onu din bilginleri ve ihtiyarların toplandığı başkâhin Kayafa'ya götürdüler” (Matta 26:57). Mark, olduğu gibi, bu durumu vurguluyor: “Ve İsa'yı baş rahibe getirdiler; Ve bütün başkâhinler, ileri gelenler ve din bilginleri onun yanında toplandılar” (Markos 14:53). Baş rahibin yakın ileri gelenlerinden oluşan bir konseydi. Markos özellikle başkâhinlerin ve yazıcıların "O'nu Sanhedrin'lerine getirdiklerini" vurgular. Aksi halde olamazdı, baş rahibin "kendi Sanhedrin'ini" bir gece toplantısı için toplamak için çok iyi bir nedeni vardı.

Kanun kesin olarak şunu ifade etmiştir:

1. Sanhedrin özel evlerde ve Tapınağın toprakları dışında oturmaz, bu Kutsal Yazılara aykırıdır. İş yeri Yontma Taşlar Salonuydu, yalnızca orada alınan kararların yasal gücü vardı ve oradan "yasa tüm İsrail'e yayıldı" (V Sanhesrin XI 2). “Eğer herhangi bir konuda hüküm vermekte zorlanıyorsanız, o zaman kalkın ve Tanrınız RAB'bin seçeceği yere gidin” (Tesniye 17:2). Rab böyle bir yer olarak Tapınağı seçti, yalnızca orada Sanhedrin'in adaleti uygulama hakkı vardı. Bu bir kez daha doğrulandı: "Ve sana söyledikleri söze göre yap..." (Tesniye 17:10). Sanhedrin'in üç adli makamı tapınak bölgesinde faaliyet gösteriyordu: biri Tapınak Dağı'nın eteğinde, diğeri Tapınak binasının girişinde, üçüncüsü Yontma Taşlar Salonu'nda. (Sifrei Shoftim 152) Sadece birinci ve ikinci derece hukuk ve ceza davalarıyla ilgiliydi, üçüncüsü, en yüksek derece yasama ile ilgiliydi.

2. Sanhedrin'in gece ceza davalarını incelemesi yasaktı, davaların gün batımından önce başlayıp bitmesi gerekiyordu. Mişna şöyle der: “Bir hukuk davası gündüzleri ele alınır, ancak gece sona erebilir; ceza davalarına gündüz bakılır ve gün batımından önce tamamlanması gerekir. Sanık beraat ederse yargılama aynı gün biter. Aksi takdirde, kararın açıklanacağı ertesi güne ertelenir. Bu nedenle, Şabat arifesinde ve tatil arifesinde asla ceza davası açılmaz ”(M Sanhedrin IV 1).

3. Cezai kovuşturma tatilde veya tatil arifesinde yapılmadı.

4. Sanık, yalnızca kendi ifadesine veya yalnızca bir suçu itiraf etmesine dayanılarak mahkum edilemez: “İki tanığa veya üç tanığa göre, ölüm cezasına çarptırılan ölmelidir: idam edilmemelidir. bir tanığın sözlerine göre ölüm” (Tesniye 17:6). Ve yine: "Kişiye karşı işlediği bir kusur, bir suç ve günah için bir şahit yetmez: iki şahidin sözüyle veya üç şahidin sözüyle amel gerçekleşir" (age. ., 19:15). Yasa öyle dedi...

5. Tanıklar, fiilin suçluluğu ve bunun cezası hakkında kendisini önceden uyarmadıysa, kişi suçlu bulunamaz. Sanık, suçun işlendiğini doğrulayan gerçek tanıkların ifadesine dayanarak 23 yargıçtan oluşan bir mahkeme tarafından suçlu bulunmadıkça ve suçun ölümle cezalandırılacağı konusunda uyarılmadıkça idam edilemedi. (B Sanhedrin 8b, T Sanhedrin XI 1 ). Kanunun cehaleti, sanık için iyi bir savunmaydı ve aksi kesin olarak sabit olana kadar ona iyi hizmet etti.

Böylece, Büyük Sanhedrin'in İsa'yı yargılayamadığı ispatlanmış sayılabilir. Ayrıca Roma, baş rahibi onu toplantıya çağırma hakkından da mahrum etti. Böylece Yirmi Üçlü Küçük Sanhedrin toplandı, baş rahibin destekçilerinden oluşan bir Sanhedrin, üyelerinin çoğu sözlü Tevrat'ın "Ferisi" yasalarına uymayan Sadukilerdi. Gerçek şu ki, Kutsal Yazılar bir suçlunun tatil arifesinde ve bayramlarda yargılanmasını doğrudan yasaklamıyor, Ferisiler bile bu sorunu iki şekilde çözdüler. Talmud'da istisnai durumlarda Şabat günü bir cezanın infazının caiz olup olmadığı konusunda anlaşmazlıkların izleri vardır (B Sanhedrin 56a).

Tevrat ayrıca geceleri yasal işlemleri doğrudan yasaklamaz, bu nedenle Sadukiler Paskalya gecesi Küçük Sanhedrin'i resmen toplayabilirler. Bu, doğrudan Sanhedrin'in yorumlarında ifade edilmektedir “Görüşmeden sonra (bu gün bitmeyen - benim notum) suçsuz bulunursa, serbest bırakılacak. Aksi takdirde toplantı ertesi sabaha ertelenir. Onlar (yargıçlar) bol yiyecek ve içecekten uzak duracaklar ve bütün gece çiftler halinde birbirleriyle görüşecekler ve ertesi sabah erkenden mahkeme salonuna dönecekler” (M Sanhedrin V 5). Ancak Saduki yasasına göre bile yukarıda belirtilen suçlamaların geçerliliğini ihlal etmek imkansızdı. (Tesniye 17:6 ve 19:15).

Ancak bu argümanlar da boşuna, çünkü bu Küçük Sanhedrin bile İsa'yı yargılamadı, buna hakkı yoktu. Roma İmparatorluğu'na karşı işlenen suçlar, Yahudi mahkemelerinin yargı yetkisine tabi değildi. Markos, o gece Başkâhinin bir yargılama değil, bir toplantı yaptığını söylüyor (ve bu makuldür) (Markos 15:1).

 

Gece soruşturması

 

Böylece: “İsa'yı başkâhine getirdiler; Ve bütün başkâhinler, ileri gelenler ve din bilginleri onun yanında toplandılar” (Markos 14:53). Matta 26:57 de bu olayı anlatır. Toplantının gerçekte nasıl geçtiğini asla bilemeyeceğiz. Müjdecilerin açıklamaları savunulamaz: çok karışık ve çelişkili. Örneğin Luka, İsa'nın bütün gece başkâhinin yanında kaldığını, onunla alay ettiklerini ve onu dövdüklerini söyler (Luka 22:63-65). Ancak gün geldiğinde, "halkın ileri gelenleri, başkâhinler ve din bilginleri bir araya toplandılar ve O'nu Sanhedrin'lerine getirdiler" (ibid., 22:66). Yuhanna, İsa'nın önce Anna'nın evine getirildiğini ve ancak o zaman başkâhine götürüldüklerini iddia eder (Yuhanna 18:24). Ama bunların hepsi spekülasyon, çünkü tanık yoktu. Toplantıya dışarıdan kimse katılmadı. Evangelist Mark'a göre Petrus, baş rahibin avlusunda oturuyordu ve kapalı kapılar ardında neler olup bittiğini duyamıyordu. Bununla birlikte, dolaylı kanıtlar bile çok anlamlıdır.

Küçük Sanhedrin'in resmi bir toplantısı değildi, baş rahip ona bu toplantı resmi olsaydı karşılayamayacağı ritüel kıyafetler değil, sıradan göründü. Tüm koşullar göz önüne alındığında, gece yargılamalarının derin bir gizlilik içinde yürütüldüğü sonucuna varılabilir. Toplantıdaki çok sayıda insanı kendi içinde dışlayan ilk Paskalya gecesi olduğunu unutmayalım. Kayafa için bu belirleyici bir gündü: "halkın ileri gelenleri, baş rahipler ve din bilginleri bir araya gelip O'nu Sanhedrin'lerine getirdiler" (Luka 22:66). Bu senin! Burada sadece baş rahibin benzer düşünen insanları toplandı. Caiaphas, resmi Sanhedrin prosedürünün ve onun masumiyet karinesine ilişkin katı kurulumunun gayet iyi farkındaydı. Ve Sanhedrin başkanının İsa'nın ebeveynleriyle olan özel ilişkisi onun için bir sır değildi. Hayır, soruşturma "kendi" Sanhedrin'i tarafından yürütülecekti.

İsa'nın ihtiyatlı davrandığını daha önce belirtmiştik - havariler bile komplonun tüm ayrıntılarını bilmiyorlardı. Görünüşe göre, müjdecilerin “Baş rahipler ve yaşlılar ve tüm Sanhedrin, İsa'yı öldürmek için aleyhinde sahte kanıtlar arıyorlardı ve bulamadılar; ve birçok yalancı tanık gelmesine rağmen bulunamadılar” (Matta 26:59-60). İsa'nın övündüğü "tanıklar" bile geldi: Tanrı'nın Tapınağını yıkıp üç günde inşa edebilirim diyorlar. Markos daha da ileri giderek şöyle diyor: “Başkâhinler ve tüm Sanhedrin, İsa'yı öldürmek için aleyhinde delil aradılar ve bulamadılar. Birçok kişi ona karşı yalancı tanıklık yaptı, ancak bu tanıklıklar yeterli olmadı” (Markos 14:55-56). Yahudi yasal işlemlerine dayanarak, yalnızca tüm ayrıntılarıyla örtüşen bu tanıklıkların yeterli olduğu kabul edildi. Konsey üyelerinin gerçek tanıklara ihtiyacı vardı. Ve İsa, bu "tanıklıklara" dayanarak onu kınamanın imkansız olduğunu anlıyor, onlara itiraz bile etmiyor, sessiz kalıyor.

Müjdeciler arasında Yahudileri suçlama arzusu o kadar güçlü ki, kasıtlı olarak odaklarını değiştirdiler ve bu toplantıyı, başlangıçta İsa'yı mahkum etmek için yola çıkan bir yargılama kürsüsü olarak sundular. Öyle olsaydı, sahih şahit aramaya gerek kalmazdı, yalancı şahitler bu iş için çok daha uygundu! İsa'nın ölümünün suçunu Sanhedrin'e kaydırma arzusu, müjdecilere acımasız bir şaka yaptı: bu konsey istese bile O'nu "öldüremezdi." Yakındaki konseyin başka zorlukları vardı: Kendini mesih ilan eden İsa'nın İsrail'de gerçekten gerçek bir güç talep edip etmediğini tespit etmek mümkün değildi. En başından beri, İsa başkâhinin isteyeceğinden farklı davrandı. Zaten tutuklandığı sırada, sanki savcının işine yaradı ve kamuoyuna şunları söyledi: "Her gün seninle tapınaktaydım ve öğrettim ve sen beni almadın" (Markos 14:49). Yuhanna'ya göre, sorgulama sırasında, “Başkâhin, İsa'ya öğrencileri ve öğretileri hakkında sorular sordu. İsa ona cevap verdi: Dünyayla açıkça konuştum; Yahudilerin her zaman bir araya toplandığı ve gizlice hiçbir şey söylemediği sinagogda ve tapınakta her zaman öğrettim” (Yuhanna 18:19-20). Caiaphas'ın en çok korktuğu konu buydu. Yalnızca İsa'nın kendisini açıkça Mesih ilan ettiğine dair onaya ihtiyacı vardı, ancak Kayafa'nın bu tanıkları yoktu - Pilatus tarafından ele geçirildiler. Ve sonra başkâhin doğrudan sanığa seslenir: "Seni yaşayan Tanrı adına çağırıyorum, söyle bize, sen Tanrı'nın Oğlu Mesih misin?" (Matta 26:63). İsa'nın en acı noktasına, şüphelerinin ve tutkulu hayallerinin nesnesine, inancının nesnesine tam isabet eden bir soru ve o yanıtlıyor: "Siz dediniz." İsa bir dürtüyle şunları ekledi: "Size söylüyorum, bundan böyle İnsanoğlu'nun gücün sağında oturduğunu ve göğün bulutları üzerinde geldiğini göreceksiniz" (age., 62-63). Markos aynı sahneyi daha dokunaklı bir şekilde resmeder: “Başkâhin O'na tekrar sordu ve O'na şöyle dedi: Sen Kutsanmış Olan'ın Oğlu Mesih misin? İsa dedi ki: Ben; ve İnsanoğlu'nun gücün sağında oturduğunu ve göğün bulutları üzerinde geldiğini göreceksiniz" (Markos 14:61-62).

Bu cevapla birlikte tutuklanan kişi kendisi için tüm geri çekilme yollarını kesmiş oldu. Kendisini farklı bir durumda Mesih, yani Mesih olarak tanıması o kadar korkunç olmazdı - birçoğu kendilerini hem İsa'dan önce hem de ondan sonra Kurtarıcı ilan etti - bu ölüm cezasını gerektirmedi, ancak uzun bir süre gerektirdi. doğrulama. Ancak şimdi, Mesih'in bayrağı altında gerçekleşen başarısız bir isyanın zemininde, bu, suçun doğrudan kabulü ve komploya katılımıydı. Üstelik kendisini Rab'bin oğlu ilan etti! “Sonra başkâhin giysilerini yırtarak şöyle dedi: Tanıklara daha ne ihtiyacımız var? Küfrü işittin; Ne düşünüyorsun? Ama hepsi O'nu ölümden suçlu buldu” (Markos 14:63-64).

Elbette meclis üyeleri, onun ebediliğini ve kutsallığını tasdik eden İsa kavramının farkındaydılar. Ve bunlar, bazı araştırmacıların iddia ettiği gibi, sonradan editörler tarafından yapılan eklemeler değildir. İsa alenen şunu bildirdi: “Her şeyi bana Babam verir ve Oğul'u Baba'dan başkası bilmez; ve Baba'yı Oğul'dan ve Oğul'un kendisine açıklamak istediği kişiden başka kimse bilmez” (Matta 11:27). Ayrıca şunları söyledi: “Beni insanların önünde itiraf eden herkesi Cennetteki Babamın önünde itiraf edeceğim; ama kim beni insanların önünde inkâr ederse, ben de göklerdeki Babamın önünde kendimi inkâr edeceğim” (ibid., 10:32-33). Şunları da söyledi: “Çünkü Baba kimseyi yargılamaz, ancak herkes Baba'yı onurlandırdığı gibi Oğul'u da onurlandırsın diye tüm yargıyı Oğul'a vermiştir. Oğul'u onurlandırmayan, O'nu gönderen Baba'yı onurlandırmaz" (Yuhanna 5:22-23). Vaazlarından birinde doğru bir yaşamın erdemleri hakkında konuşurken, alenen şunları ilan etti: "Bana" Tanrım! Tanrım!” Cennetin Krallığına girecek, ama Cennetteki Babamın iradesini yerine getiren kişi. O gün birçokları Bana, “Rab! Tanrı! Senin adınla peygamberlik etmedik mi? ve sizin adınıza cinleri kovmadılar mı ve sizin adınıza pek çok mucize gerçekleştirmediler mi? Ve sonra onlara şunu söyleyeceğim: "Sizi hiç tanımadım: benden uzak durun, ey kötülük işçileri." Burada, konseyde, sadece küfürünü tekrarladı ve alenen ilan etti: "Ben yaşayan Tanrı'nın oğluyum!"

İsa bu ifadesiyle sadece tevhidin temel ilkesini, yani küfürü reddetmekle kalmamış, aynı zamanda Rab'be de küfretmiştir. İsa bu sözlerle kendi ölüm fermanını imzaladı. Kutsal Yazılarda şöyle denir: “Ve Rab'bin adına küfreden ölmeli, bütün toplum onu taşlarla taşlayacak. Bir yabancı ya da yerli, Rab'bin adına küfrederse öldürülecektir” (Levililer 24:16). Başkâhinin, İsa'nın yanıtını işittiğinde, yasanın buyurduğu gibi, "elbisesini yırtması" oldukça anlaşılırdır: "Mahkeme salonundan ayrılınca, ilk tanığa tam olarak ne işittiği sorulur. Cevabı duyan tüm yargıçlar ayağa kalkar, kıyafetlerini yırtar; ve sonra ikinci tanık "Ben de aynı şeyi duydum" der ve üçüncüsü "Ben de aynı şeyi duydum" diye tekrarlar" (M. Sanhedrin VII 5). Konseyin diğer tüm üyelerinin de aynı şeyi yaptığından şüphe etmek için hiçbir neden yok.

Araştırılacak başka bir şey yoktu. İsa suçunu onayladı. Artık başkâhin Pilatus'la görüşmeye hazırdı. Baş rahibin inisiyatifiyle, imparatorun çıkarlarını gözeten tapınak muhafızlarından başkası, imparatorluğun bütünlüğünü tehdit eden tehlikeli bir asiyi yakaladı. Dahası, Sanhedrin'in ayrıcalığı olan bu faaliyet alanında gayret gösterdi.

“Ve kalabalıkların hepsi ayağa kalktı ve onu Pilatus'a getirdi” (Luka 23:1). Bu "set" neydi? Matta şöyle diyor: Bunların hepsi aynı "halkın yaşlıları ve tüm Sanhedrin ile yazıcılar", yani "yargı kürsüsü" nün aynı temsilcileriydi. Normal dile çevrildiğinde, "katipler" tapınak katipleridir (o zamanlar böyle adlandırılıyorlardı), "halkın yaşlıları" tapınak hizmetlerinin başlarıdır ve kötü şöhretli "Sanhedrin" in ne olduğunu zaten biliyoruz. Hiç şüphe yok ki, onları en çok temsil edenlerden sadece birkaçı Pilatus'a gitti. En azından o zamanlar böyleydi.

Böylece İsa savcının huzuruna çıkarıldı. Ancak olayların böyle bir gelişimi Pilatus'a hiçbir şekilde uymuyordu , çünkü Sezar'ın önünde kendini haklı çıkarmak için inşa ettiği tüm hileler piramidi çöktü! Çılgınca zor bir durumdan çıkış yolu arıyor, zamana oynuyor. Pilatus O'na sordu: Sen Yahudilerin kralı mısın? Ve ona cevaben dedi: Sen konuş. Ve başkâhinler O'nu birçok şeyle suçladılar. Pilatus O'na tekrar sordu: Hiçbir şeye cevap vermiyor musun? sana ne kadar çok suçlama yapıldığını görüyorsun. Ama İsa buna da yanıt vermedi, öyle ki Pilatus hayrete düştü" (Markos 15:2-5). Nitekim sanığın kendini haklı çıkarmaması savcı için alışılmadık bir durumdu ama bu aşamada İsa'nın bu davranışı Pilatus'a yakıştı, ona düşünmesi için zaman verdi. Duruşmayı birkaç kez yarıda kesiyor, kendisi için en karlı çözümü arıyor.

Sonunda şunu buldum: Ya onlara isyancıyı serbest bırakmalarını teklif edersek? orijinal planın. Elbette Pilatus, entrikalarda deneyimli baş rahibin masumiyetine güvenmedi, hesaplama "katiplerin" ve "halkın ustabaşılarının" - daha basit insanların duygularına dayanıyordu. Ama... işe yaramadı. Onlar da "havadan doğmadılar" ve savcının planını çözdüler. Cevapları, Pilatus'un özenle hazırlanmış planını geçersiz kıldı: “O'nu bırakırsan, Sezar'ın dostu değilsin; Kendini kral yapan herkes Sezar'a karşıdır” (Yuhanna 19:12).

Bu durumda, İsa'nın savunma hattı artık işe yaramadı. Son anda “bu bardağı yanından geçirmeye” çalıştı ve savcının bir sonraki sorusuna cevap verdi: “Benim krallığım bu dünyadan değil ... Bunun için doğdum ve bunun için dünyaya geldim, tanıklık etmek için gerçek; Hakikatten yana olan herkes sesimi işitir.” Ancak savcı, bu yüksek meseleler hakkında kesinlikle endişelenmedi ve küçümseyen bir tavırla: "Gerçek nedir?" - kararını verir - çarmıha gerilir (Yuhanna, 18:36).

Çarmıhta, gelecekteki "mesihler" için bir eğitim olarak, üç dilde yazılmıştı: "Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı." Acı çeken kişiye haraç ödemeliyiz - o gerçekten bir Naziritti ...

İsa kaderine sonuna kadar inandı. Son dakikada Rab'bin gücünü göstereceğini ve görevini mucizevi bir şekilde onaylayacağını düşündü. Son dakikaya kadar inandım! Onunla çarmıha gerilen suç ortakları da inandı. Onlardan biri, işkenceye dayanamayarak öğretmeni azarladı: "Eğer Mesih isen, kendini de bizi de kurtar" (Luka 23:39). Ama mucize olmadı. İsa'nın son iniltisi acı ve sitem doluydu: "Tanrım, Tanrım! neden beni terk ettin?"

Böylece, 15 Nisan 36'da, Paskalya'nın ilk gününde, Celile'den gezgin haham, Gammala'dan asi haham Yeshua ben Judah'ın oğlu başarısız Mesih, günlerini bitirdi ...

Judas Iscariot'a gelince, İsa'ya ihanet etmedi! Bu sırada "Mesih" in yeğeni sadece on yedi yaşındaydı. Amcasının coşkulu ve fanatik bir şekilde sadık bir takipçisiydi. Sadece genç yaşı, cemaat meclisine girmesine izin vermediğinden, İsa onu Son Akşam Yemeği'nden çıkardı. Essen kanunlarına göre, cemaat meclisine otuz yaşında girilebilirdi. Krayotlu genç Yahuda, kristal dürüstlüğü sayesinde, topluluğun hazinesine - kötü şöhretli "kutu" emanet edildi. İsa'nın kişilik kültünün kurbanının üzerinden iki bin yıllık iftiraların ayıbını silmenin zamanı geldi.

 

Bölüm 14

 

3 Nisan 36 Cumartesi günü İsa'nın infazıyla kutlanan Fısıh şenlikleri geride kaldı. Ancak bu, Yeruşalim sakinlerinin Fısıh kutlamalarını gölgeledi mi? Büyük olasılıkla hayır. Sadece İsa'nın ve akrabalarının birkaç takipçisi için tatiller gerçekten bir trajediye dönüştü - yakın bir kişi ve öğretmen yoktu. Geri kalanı için infaz fark edilmedi. Romalılar daha önce Yahudileri idam ettiler, sonra da idam edecekler... Suriye valisi Lucius Vitelius, Pilatus'u görevden alıp Roma'ya, imparator Tiberius'a haber vermesi için gönderdi. Caiaphas lakaplı baş rahip Joseph de görevinden ayrıldı, güç ve yetkiyi kayınpederi Anna'ya devretti. Hayat her zamanki gibi devam ediyordu, yeni dönemin 37. yılıydı.

Judea'nın yeni vekili Marcellus, eyaletteki gergin durumu biraz rahatlattı. Baş rahibin ayin kıyafetlerini Anthony Kulesi'nden Tapınağa iade etti ve bu jestle, Yahudilerin dini yaşamının ritüel tarafında rahipliğin bağımsızlığını vurguladı. Görünüşe göre altın zaman tekrar gelmişti ve nihayet acil sorunları sakince çözmeye başlanabilirdi. Ve yeterince biriktiler. Gündelik hayatın gündelik ve ahlaki normları sadece şekilleniyordu ve kavranması ve kodlanması gerekiyordu. Anlaşmazlıkların ve fikir ayrılıklarının örnekleri İnciller boyunca görülebilir. Hristiyanlar tarafından "Yeni Ahit" hükümleri olarak algılanan İsa'nın birçok ifadesi ve talimatı, aslında Ferisilerin çoğunluğunun bakış açısıydı ve daha sonra Yahudi yaşamının kanonuna girdi, ancak çoğu reddedildi ... Herhangi bir şekilde Durumda, İsa ve Ferisiler arasındaki bu anlaşmazlıklar biçimsel nitelikteydi ve onun İncillerde yer alan ifadeleri, yalnızca iç Ferisi tartışmalarına örnektir. Sonuçta, bir davranış normları oluşumu vardı.

Bu "ilkeli" anlaşmazlıkların çarpıcı bir örneği, el yıkama hikayesidir. “Kudüs din bilginleri ve Ferisiler İsa'ya gelip dediler: Niçin senin öğrencilerin ihtiyarların geleneğini çiğniyorlar? Çünkü onlar ekmek yerken ellerini yıkamazlar.” Mark'a göre durum şöyleydi: Aynı Ferisiler “Havarilerinden bazılarının kirli, yani yıkanmamış ellerle ekmek yediklerini görünce sitem ettiler. Yaşlıların geleneğine bağlı kalan Ferisiler ve tüm Yahudiler ellerini iyice yıkamadan yemek yemezler; pazardan geldiklerinde de yıkanmadan yemek yemezler. Tutundukları daha birçok şey var: tasların, kupaların, kazanların ve bankların yıkanmasını izlemek. O zaman Ferisiler ve din bilginleri O'na soruyorlar: Öğrencilerin neden yaşlıların geleneğine göre davranmıyor, ekmeği yıkanmamış ellerle yiyorlar?” (Markos 7:2-5).

Luka'da bu bölümde, geleneği ihmal eden İsa'nın öğrencileri değil, öğretmenin kendisiydi: “Bir Ferisi O'ndan onunla yemek yemesini istedi; Gelip yattı. Ama Ferisi, O'nun akşam yemeğinden önce ellerini yıkamadığını görünce şaşırdı” (Luka 11:37–38). Evangelistler, okuyucuyu İsa'nın şu anahtar sözüne yönlendirmek için tüm hikayeye ihtiyaç duyuyordu: “İnsana dışarıdan giren hiçbir şey onu kirletemez; ama ondan çıkan insanı kirletir” (Markos 7:15). Katılıyorum, saflığı gözlemleme gerekliliği ile kutsallığa saygısızlık arasında çok büyük bir mesafe var! Büyük olasılıkla, bu yanlış sonuçlar İsa'ya ait değil, müjdecilerin yaratıcılığının meyveleridir. El yıkama kuralına gelince, Yahudiye'de doksanlı yılların sonlarında bir yasa haline geldi ve ancak İsa zamanında aktif olarak tartışıldı (bu arada, Avrupa'da hiçbir zaman böyle bir yasa yoktu ve hijyen kuralları uygulanmaya başlandı). sadece MS 17. yüzyılda aşılanmalıdır) .).

İsa'nın birkaç takipçisinin (ve Yeruşalim'de yaklaşık 120 kişi vardı (Elçilerin İşleri 1:16) (ayrıca Ferisiler olarak) bu geleneklerin oluşumunda aktif rol almaları oldukça doğaldır. Bu arada, onlar içtenlikle İsa'nın gerçekten dirildiğine ikna oldular ve bunu saklamadılar. Öğretmenlerinin ölümden dirilişini ilan ederek, isteyerek veya istemeyerek, Saduki seçkinler ve baş rahiple çatışmaya girdiler. Sadukiler ruhun ölümsüzlüğünü inkar ettiler. ve tabii ki, özellikle Tapınakta belirli bir kişinin dirilişi hakkında vaaz vermeye tahammül edemiyordu.

Başrahip Anna'nın bütün ailesi, güçlü bir öfke, acımasız adalet ve tapınak ritüeline sıkı sıkıya bağlı kalma ile ayırt edildi. Zaten Josephus'un söylediği de bu. Başrahip Anna'nın sabrı, Petrus'un Mabetteki topal adamı İsa adına iyileştirmesiyle kalmayıp, aynı zamanda bu iyileştirmenin "O'nun adına iman uğruna" gerçekleştiğini alenen vaaz ettiği kendisine bildirildiğinde patladı (Elçilerin İşleri, 1: 2-16). Ayrıca Petrus şunları söyledi: “Bütün İsrail evi şunu kesin olarak bilin ki, Tanrı sizin çarmıha gerdiğiniz bu İsa'yı hem Rab hem de Mesih yaptı” (Elçilerin İşleri 2:36). Bu zaten çok fazlaydı, Peter'ın ifadesi sadece küfür değil, aynı zamanda baş rahip ve Sanhedrin'e doğrudan bir iftiraydı. Anna, Petrus ve Yuhanna'nın tutuklanmasını emretti: “Halkla konuşurken, mabetteki kâhinler ve muhafız başları ve Sadukiler onlara yaklaştılar; ölü; ve onlara el koydular ve sabaha kadar gözaltında tuttular ; çünkü akşam olmuştu” (Elçilerin İşleri 4:1–3).

 

İlk bakışta, İsa'nın öyküsü tekrarlandı: "Ertesi gün liderleri, ileri gelenleri ve din bilginleri, başkâhin Anna, Yuhanna, İskender ve başkâhinin soyundan başka kişiler Yeruşalim'de toplandılar." Sanhedrin'in bu genişletilmiş toplantısının iki baş belası kişinin tutuklanması nedeniyle değil, bazı hararetli dini meseleleri çözmek için toplandığını söylemeye gerek yok. Onların iyiliği için tüm Yahudiye'den temsilciler toplamazlardı. Ancak tekrar ediyorum, olayın dış hatları İsa'nın hikayesini çok anımsatıyordu. Topun havarilere sorduğu soru bile kendi zamanında kendisine sorulan şu soruyu anımsatıyordu: "Söyle bize, bunu hangi yetkiyle yapıyorsun veya sana bu yetkiyi kim verdi?" (Matta 21:23; Luka 20:2; Markos 11:23).

Bu nedenle, Petrus ve Yuhanna'yı "ana rahminden" iyileştirdikleri topal adamla bir temsili toplantının önüne koydular ve sordular: "Bunu hangi güçle veya hangi isimle yaptın?" (Elçilerin İşleri 4:7). Yanıt olarak Petrus ateşli bir konuşma yaptı: “Halkın önderleri ve İsrail ileri gelenleri! Bugün zayıf bir kişiye nasıl iyileştiğine dair bir iyilik ile cevap vermemiz gerekiyorsa, o zaman hepiniz ve tüm İsrail halkı tarafından çarmıha gerdiğiniz Nasıralı İsa Mesih adına bilinsin. , Tanrı'nın ölümden dirilttiği, önünüze sağlıklı olarak yerleştirildi; O, siz inşaatçılar tarafından ihmal edilen bir taştır, ancak köşenin başı haline gelmiştir ve başka kimsede kurtuluş yoktur; çünkü cennetin altında insanlara verilmiş ve bizi kurtarması gereken başka bir isim yoktur” (Elçilerin İşleri 4:8-12).

Petrus ve Yuhanna'nın işi ile İsa'nın işi arasındaki benzerliğin sona erdiği yer burasıdır. Bu özel bölümde, harekete geçen Romalı savcı değil, Sanhedrin'di ve Yahudi yasalarına göre hareket etti. Başkâhin, prosedüre uygun olarak küfürü işitince Petrus ve Yuhanna'yı salondan çıkardı. Onlara "Sanhedrin'den çıkmaları" emredildi ve yüksek meclis konuyu tartışmaya başladı. Soru oldukça karmaşıktı: Bir yandan failler, ölümle cezalandırılan "diğer tanrılara tapınma" çağrısında bulunma noktasına neredeyse ulaştılar, ancak diğer yandan ne Petrus ne de Yuhanna İsa'yı Tanrı olarak adlandırdı. Sadece İsa adına "zayıfları" iyileştirdiklerini iddia ettiler ve "kurtulmamız gereken insanlara verilen cennetin altında başka bir isim yok." Ancak böyle bir açıklama aslında bir irtidattı ve Sanhedrin buna elbette izin veremezdi. Karar dikkat çekiciydi: “Apaçık bir mucize gerçekleştirdikleri biliniyor ve bunu inkar edemeyiz; ama bu artık halk arasında açığa çıkmasın diye, bu ismi halktan hiçbirine söylememeleri tehdidiyle onları yasaklayacağız. Ve onları çağırarak İsa adına konuşmamalarını ve öğretmemelerini buyurdular” (Elçilerin İşleri 4:15-18). Bundan sonra hem Peter hem de John barış içinde serbest bırakıldı.

Ancak mesele burada bitmedi, ancak havariler “büyük bir güçle” “Rab İsa Mesih'in dirilişi hakkında” tanıklık etmeye devam ettiler (age., 4:33). Elçilerin İşleri, havarilerin "Süleyman'ın eyvanındaki" vaazının "çok sayıda erkek ve kadını Rab'be çektiğini" söyler (age, 5:14). Yine de bir kez, "Sözünü isteyerek kabul edenler vaftiz edildi ve o gün yaklaşık üç bin can eklendi" (ibid., 3:41). Başka bir gün, Tapınakta Petrus ve Yuhanna'nın vaazları sonucunda, “sözü işitenlerin birçoğu iman etti; ve bu tür insanların sayısı beş bin kadardı” (ibid., 4:4). Böylece Elçilerin İşleri, o yıl havarilerin vaazları sırasında Kudüs'te 8.000 kişinin İsa'ya inandığını belirtir. Söyle, başkâhini ve Sadukileri korkutan da buydu.

Bu zamanlarda, Tapınağın düzenli ziyaretçileri çoğunlukla erkeklerdi, (bu arada, günümüzde olduğu gibi) tüm ritüel görevlere sahiplerdi, kadınlar ev işleriyle ve çok sayıda çocukla meşguldü. Kudüs büyük bir şehir olarak kabul edildi, nüfusu 30 bin kişiye ulaştı, o zamanlar çok kalabalık bir şehirdi. Şimdi hesaplayalım... Nüfusun üçte biri hemen dışlanabilir - bunlar 13 yaşın altındaki çocuklar. Tapınağa gitmediler ve vaazları dinlemediler. Kalan nüfusun yarısı kadındır. O yıllarda Kudüs'te yetişkin erkekler en fazla 10.000 kişi sayılabilir. Hasta yaşlıları, yaklaşık 1000 kişiyi bu sayının dışında tutacağız. Sonuç olarak, MS 37'de Kudüs'ün neredeyse tüm erkek nüfusu. e. Hıristiyan mı oldun? Bu açıklamayı Elçilerin İşleri yazarlarının vicdanına bırakalım! Her şey böyleyse, o zaman kim Stephen'ı Mesih'i vaaz ettiği için taşladı? Ama bunun hakkında daha sonra.

Havariler, Sanhedrin'in uyarılarına kulak asmadılar ve vaazlarına devam ettiler. Sanhedrin harekete geçti ve tapınak muhafızları "Havarilere el koydu ve onları halkın zindanına hapsetti." Ayrıca, Elçilerin İşleri'nin yazarı, mahkumların bir meleğin yardımıyla hapishaneden mucizevi bir şekilde kurtuluşunu anlatıyor. Elçilerin İşleri'nin yazarından ilginç bir tablo ortaya çıkıyor! Tek Allah'ı inkar eden, "başka ilahlara" yönelmeye çağıran insanlar -aslında putperestler- tek Allah'ın elçisi olan bir melek tarafından hapishaneden kurtarılır! Yazar, tüm gücüyle gerçeği ve yanlışı ayıran aşılmaz uçurumda - Yüce'nin verdiği antlaşma ile Tanrı-adam hakkındaki kurgu arasında köprüler kurmaya çalışıyor.

Hapishaneden mucizevi bir şekilde kurtulduktan sonra havariler vaaz vermek için tekrar Tapınağa gittiler. Bu kez gardiyanlar onlara Sanhedrin'e kadar eşlik etti: “Onları getirdiler ve Sanhedrin'e yerleştirdiler; ve başkâhin onlara: Bu ismi öğretmenizi şiddetle yasaklamadık mı? Ve işte, öğretişinle Yeruşalim'i doldurdun ve o Adam'ın kanını üzerimize getirmek istiyorsun” (Elçilerin İşleri 5:27-28). Petrus buna şöyle yanıt verdi: “İnsanlardan çok Tanrı'ya itaat etmeliyiz; Sizin bir ağaca asarak öldürdüğünüz İsa'yı atalarımızın Tanrısı diriltti” (ibid., 5:29-30). Sanhedrin'in bu açıklamaya tepkisi çok şiddetliydi: "bunu duyunca öfkelendiler ve onları öldürmeyi planladılar" (5:33). Sanhedrin üyelerini ne kızdırdı? kesinlikle kişinin "insanlardan çok Tanrı'ya itaat etmesi" gerektiği ifadesi değildir. Sanhedrin üyeleri, bir adamın tanrılaştırılmasına ve Sanhedrin'in İsa'nın çarmıha gerilmesine karıştığı yönündeki açıkça yanlış suçlamalara öfkelendiler. Yahudi yasalarına göre bu suçlar için iki ceza gerekiyordu - kırbaçlama ve ölüm cezası. Sanhedrin'e iftira attığı için kırbaçlama ve İsa'nın kutsallığını vaaz ettiği için ölüm cezası.

Yüksek kurulun üyeleri, elçilerin eylemlerinin ölüm cezasına tabi olup olmadığını tartışırken, tüm halkın saygı duyduğu bir yasa öğretmeni olan Gamaliel adında bir Ferisi, Sanhedrin'de ayağa kalktı ve Havarilere emir verdi. kısa bir süre için dışarı çıkarılsın” diyerek meclis üyelerine hitaben şöyle konuştu: “Ey İsrailoğulları! bu insanlar hakkında kendi kendinize düşünün, onlarla ne yapmalısınız: bundan kısa bir süre önce Theevdas kendini büyük biri gibi göstererek ortaya çıktı ve yaklaşık dört yüz kişi ona yapıştı; ama öldürüldü ve ona itaat eden herkes dağıldı ve ortadan kayboldu; ondan sonra, nüfus sayımı sırasında Celileli Yahuda ortaya çıktı ve büyük bir kalabalığı beraberinde götürdü; ama o öldü ve ona itaat edenlerin hepsi dağıldı; ve şimdi size söylüyorum, bu insanlardan uzaklaşın ve onları bırakın: çünkü bu girişim ve bu iş insanlardansa, o zaman yıkılacaktır, ama eğer Tanrı'dan ise, o zaman onu yok edemezsiniz; Allah'a karşı gelmekten sakının” (Elçilerin İşleri 5:17-39).

Elçilerin İşleri'nin yazarının hakkında bu kadar belirsiz konuştuğu ve ona "biri" dediği bu adam kimdi? Bu "biri", Sanhedrin'in başı, Yaşlı Rabban Gamliel'di. Tüm halkın saygı duyduğu bu en yetkili yasa öğretmeni, diğer şeylerin yanı sıra, Sanhedrin'deki Ferisi çoğunluğunun başıydı. Görüldüğü gibi, Ferisilerin büyük bir kısmı, başarısız da olsa isyanın lideri olan İsa'ya sempati duydu ve öğrencilerine zulmedilmesini hiç istemedi. Ve buradaki mesele, o günlerde henüz doğmamış olan Hristiyanlığın savunulmasında hiç de değil. Rabban Gamliel'in savunma konuşması için hangi isimleri seçtiğine dikkat edelim: Quirinius döneminde Romalılara karşı ayaklanmanın lideri olan Celileli Yahuda (Gammala'dan Yahuda); Kuspiya Fada döneminde.

"Elçilerin İşleri" kitabının yazarı tarafından seçilen emsal oldukça şeffaftır: İsa, bu liderler gibi, sapkınlık ve irtidat nedeniyle değil, Roma karşıtı faaliyetleri nedeniyle öldü. Ve Rabban Gamliel'in konuşmayı Elçilerin İşleri'nin yazarı tarafından belirtildiği gibi telaffuz edememesi hiç önemli değil (Gamliel'in atıfta bulunduğu iddia edilen Theevda, olaylardan sekiz yıl sonra 45 yılında hükümdar Kuspiya Fade yönetiminde başı kesildi . anlatılan), benzetme gerçeği dikkate değerdir - tüm Yahudilere karşı hareket eden zalimlerin elinde ölümü kabul ettiler. Gamliel'in Sanhedrin üyelerine seslenmesinin nedeni budur: "bu insanları geride bırakın ve onları bırakın: çünkü bu girişim ve bu iş insanlardansa, o zaman yok edilecek, ama Tanrı'dansa, o zaman onu yok edemezsiniz." Sanhedrin, başkanının iddialarını yeterli gördü ve baş rahibin planı geçmedi. "Ona itaat ettiler ve Havarileri çağırarak onları dövdüler ve İsa'nın adını anmalarını yasaklayarak gitmelerine izin verdiler." Havariler, ülkenin yüce gücüne iftira attıkları için kırbaçla cezalandırıldılar ve serbest bırakıldılar. Bu önemli! Sanhedrin, havarilerin vaazlarında tanrılaştırılmış İsa'ya tapınma çağrısı olmadığı için, havarilerden irtidat ve yeni bir din vaaz etme suçlamasını kaldırdı; böyle bir çağrı olsaydı, o zaman hiçbir parlak konuşma havarileri ölüm cezasından kurtaramazdı. Rabban Gamliel'in kendisi de mürtedleri savunmak için ortaya çıkmazdı. Kafirleri değil, Romalılara karşı savaşçıları savundu!

Aynı yıl, Yeruşalim sakinlerinin yeni Tanrı hakkında vaaz etme konusundaki tutumuna gerçek bir ışık tutan bir olay gerçekleşti. "Aziz" Stephen'ın infazından bahsediyoruz. Görünüşe göre Stephen, İsa'nın Tanrı olduğunu açıkça ilan eden ilk kişiydi. Büyük olasılıkla, vaazları meraklı insan kalabalığını cezbetti, çünkü içerikleri tamamen alışılmadıktı: Ondan önce hiç kimse alenen "diğer tanrılara" tapınmaya cesaret edemedi, bu yüzden hepsi bir çatışmayla sonuçlandı: "Bazı Libertines ve Cyrenees ve İskenderiyeliler ile bazı Kilikya ve Asya'nın sözde sinagogu İstefanos ile anlaşmazlığa düştü” (Elçilerin İşleri 6:9). Elçilerin İşleri'nin yazarı, bu "bazılarının" tanıklara "Musa'ya ve Tanrı'ya karşı küfürlü sözler söylediğini duyduk" demeyi öğrettiklerini yazıyor. Ve halkı, ihtiyarları ve din bilginlerini kışkırttılar ve saldıranlar onu yakaladılar ve Sanhedrin'e götürdüler” (agy, 6:11-12). Bu arada, Resullerin İşleri kitabının yazarının iddia ettiği gibi, şehirde gerçekten 8.000 mühtedi olsaydı, heyecanlanacak kimse olmazdı.

Elçilerin İşleri "Cilikians", "Libertines", "İskenderiyeliler" ve diğerlerinden bahseder. Günümüzde olduğu gibi, o zamanlar sinagoglar insanları dağılmış ülkelerdeki topluluklarda birleştiriyordu: Roma tarafından Kilikya, Kirene, İskenderiye veya Asya'ya götürülen eski kölelerin torunları, sürgünden dönerek bir araya yerleştiler. Bu nedenle, Elçilerin İşleri şehrin büyük bölümünde yaşayanları listeler. Yeni vaazlara bu kadar sert tepki veren sürgünler neden sadece onlar oldu? Evet, çünkü baskısıyla ve kendi yaşam ve ahlak yasalarını empoze etme girişimleriyle pagan medeniyetiyle karşı karşıya kalan onlardı. Tek tanrıcılığın temellerini bulanıklaştırmaya yönelik herhangi bir girişimin ortaya çıkardığı tehlike konusunda keskin bir duygu geliştirdiler. Yeni Ahit'in takipçilerinin hala çözemediklerini anında anladılar. İnsana tapınma, putperestliğe, putlara bir geri çekilmedir, bizzat Tanrı'nın verdiği emirlerden bir ayrılmadır. Tanrı'ya ve Musa'ya karşı "küfür içeren sözlere" gelince, onları Stefan'ın sözlerinde uzun süre aramaya gerek yoktu, yeni Tanrı'nın vaaz edilmesi çok büyük bir küfürdü. Yani suçunu kanıtlamak için yanlış kanıt verilmesi gerektiği sözleri tam da böyle bir kanıttır.

İstefanos'u Sanhedrin'e getiren tanıklar şöyle dediler: "Musa'ya ve Tanrı'ya karşı nasıl küfürler söylediğini duyduk" ayrıca, "bu adam bu kutsal yere ve Yasa'ya karşı küfürler söylemekten geri kalmıyor" (Elçilerin İşleri, 6:11– 13). Görünüşe göre tanıklar, kanunun gerektirdiği şekilde Stefan'ı sözlerinin küfür olduğu konusunda uyardılar, ancak o uyarıları dikkate almadı. Sonra baş rahip Stephen'a sordu: "Öyle mi?" (ibid., 7:1). Buna cevaben sanık, Tanah'ın yeniden anlatılmasının arasına, Tanrı tarafından verilen yasaya uymadığı ve Kutsal Ruh'a karşı çıktığı iddia edilen Yahudilere yönelik suçlamaların serpiştirildiği fırtınalı bir konuşmaya başladı. Yüce vaiz konuşmasının sonunda Sanhedrin'e şunları bildirdi: "İşte, göklerin açıldığını ve İnsanoğlu'nun Tanrı'nın sağında durduğunu görüyorum" (age., 7:55-56).

Bunu duyan Sanhedrin üyeleri, küfürde suç ortağı olmamak için "kulaklarını tıkadılar". Yasaya uygun olarak kısa bir süre görüştüler, Sanhedrin karar verdi: kafirin taşlanarak öldürülmesi. Rabban Gamliel, tektanrıcılıktan doğrudan dönme, "diğer tanrılara" ibadet etme çağrısı söz konusu olduğunda , mürted hakkında tek kelime etmedi. Petrus gibi o da "insanlardan çok Tanrı'ya itaat edilmesi gerektiğine" inanıyordu (Elçilerin İşleri 5:29).

Stephen şehrin dışına çıkarıldı ve idam edildi. Yasa gereği tanıklar önce kendisine taş attı. Elçilerin İşleri'nde şunları okuyoruz: “Ve tanıklar giysilerini Saul adlı genç bir adamın ayaklarının dibine serdiler. Ve dua eden ve şöyle söyleyen Stephen'ı taşladılar: Rab İsa! Ruhumu alın” (Elçilerin İşleri 7:58–59). Tam bir putperestti, ölüm saatinde bile dualarını Rab'be değil, kendi yarattığı puta çevirdi. "Saul onun öldürülmesini onayladı" (ibid. 8:1). İstefanos'un infazını onaylayarak izleyen genç Saul, daha sonra Hıristiyanlığın gerçek kurucusu olan aynı Pavlus'tu.

Saul MS 10 ile 12 yılları arasında Kilikya'nın Tarsus şehrinde doğdu. Eski bir Ferisi ailesinden geliyordu. Büyükbabası, muhtemelen MÖ 63'te Yahudiye'nin fethi sırasında Pompey'e verilen hizmetler için Roma vatandaşlığı aldı. e. (E. Renan, Havariler, 10). Babası, Saul'u aktif bir dinsel yaşam için hazırladı. Tüm çocuklar gibi o da bir din okuluna gitti ve burada Tevrat ve Kanun okudu. O zamanların geleneğine göre, zanaatı aynı anda öğrendi. Tarsus, çadır örtüleriyle ünlüydü ve Saul, gezilerinde kendisine birçok kez iyi hizmet eden dokuma sanatında mükemmel bir şekilde ustalaşmıştı. MS 27 veya 28 civarında e., 13 yaşındayken (yani reşit olma yaşına geldiğinde), babası onu Kudüs'e, Ferisi akımının destekçisi ve devamı olan Yahudiye'deki en eğitimli kişi olan Gamliel'in en iyi dini okuluna gönderdi. Yahudilik.

Saul çekici değildi: kambur ve beceriksizdi, orantısız bir şekilde küçüktü, erken kelleşiyordu, solgun yüzü, büyük bir burnun hakim olduğu dağınık bir sakalla çevrelenmişti. Saul fiziksel zayıflığını gizlemedi, "bedeninde bir diken verildiğini" söylerdi. Hastalıklarını, Tanrı'nın kendisini "üzmesine" izin verdiği Şeytan'ın darbeleriyle karşılaştırdı. Bir Yahudi için çok sıra dışı bir şekilde hiç evlenmedi. Görünüşe göre Saul yalnızlıktan bunalıma girmemişti - soğukluğunu kendisi fark etti. Büyük olasılıkla, yerine getirilmemiş büyük hırsları olan dini yüceltme adamıydı.

İsa idam edildiğinde, Saul yaklaşık 24 yaşındaydı. İsa'yı tanımıyordu ve mektuplarında çağdaşı olarak ondan hiç bahsetmiyordu. Anlaşılan, İsa'nın infazı, kasaba halkının hayatında o kadar sıradan bir olaydı ki, hafızalarında hiçbir iz bırakmadı. Saul doğal afetlerden de bahsetmiyor.

Saul kendisi hakkında şöyle der: "Ben bir Yahudiyim, Kilikya'nın Tarsus şehrinde doğdum, Gamaliel'in ayakları dibinde büyüdüm, atalar kanunu konusunda dikkatle eğitildim, bugün hepiniz gibi Tanrı için bir bağnazım" (age., 22:3). Sanhedrin'de Saul-Paul'dan başkası haykırmadı: “Erkekler, kardeşler! Ben bir Ferisi'nin oğlu bir Ferisi'yim” (ibid. 23:6). Bununla birlikte, Hıristiyanlar arasında emirlerin yerine getirilmesine son veren ve bir din olarak Hıristiyanlığın asıl kurucusu olan oydu. Yeni doktrinin inancı esas olarak iki mektupta ifade edilir: "Galatyalılara" ve "Romalılara" ve aşağıdaki varsayımlarla formüle edilir:

1. Tevrat'ın tüm hükümlerine sıkı sıkıya uyulması gerektiği dikkate alındığında, bunlardan birinin bile çiğnenmesi kişiye "lanet" getirir, çünkü şöyle yazılmıştır: "Sürekli yerine getirmeyen herkes lanetlidir." Kanun Kitabında yazılı olan her şey.” Ve hiç kimsenin Tanrı önünde yasayla aklanmayacağı açıktır, çünkü doğru kişi imanla yaşayacaktır” (Galatyalılar 3:10-11).

2. İnsan zayıf ve kusurlu bir varlıktır, bu nedenle kaçınılmaz olarak günah işleyecek ve kendisine verilen yasaları çiğneyecektir: “çünkü yaşam verebilecek bir yasa verilseydi, o zaman gerçekten doğruluk yasadan gelirdi; ama vaat İsa Mesih'e imanla verilsin diye, Kutsal Yazı hepsini günahın altına hapsetti” (ibid. 3:21–22).

3. Böylece, bir kişi zaten en başından lanetlenmiştir: "ve yasanın işlerinde yerleşik olanların tümü lanet altındadır" (agy, 3:10).

4. Bir kişi yasanın lanetinden kurtarılmalıdır ve bu kurtuluş günahların kefareti ile değil, yalnızca İsa'ya imanla mümkündür, çünkü "Mesih bizi yasanın lanetinden kurtardı, çünkü bir lanet haline geldi. çünkü şöyle yazılmıştır: "Ağaca asılan herkes lanetlidir" (ibid. 3:13) ve yine: "Çünkü bir adamın, Yasa'nın gereklerini yerine getirerek imanla aklandığına inanıyoruz" (Romalılar 3: 28).

Paul, Tesniye'nin ağaçta asılı duran herkesin lanetiyle ilgili sözlerini aktarırken, bir oyun oynuyordu. Neden lanetlendi? Yasayı çiğnediği ve ölüm cezasına çarptırıldığı basit bir nedenden dolayı: "Birisi ölümü hak eden bir suç bulursa ve idam edilirse ve siz onu bir ağaca asarsanız, o zaman cesedi geceyi bir ağaca asmasın. ağaç, ama onu aynı gün gömün; Çünkü ağaca asılan herkes Tanrı'nın önünde lanetlidir ve Tanrınız RAB'bin miras olarak size vermekte olduğu ülkenizi kirletmeyin” (Tesniye 21:22-23). Tanrı tarafından değil, Tanrı tarafından lanetlendi! Belirli bir suçtan dolayı Tanrı'ya sadık Yahudiler tarafından lanetlendi.

Paul bu garip fikirleri nereden buldu? Tevrat'ın hiçbir yerinde, bir kişinin yasaları çiğnediği için Tanrı tarafından lanetlendiğine dair bir ipucu bile bulamazsınız. Görünüşe göre Yahudi Saul, Rav Gamliel'in kötü bir öğrencisiydi. Tesniye'den alıntı yaparak: "Kanun Kitabında yazılan her şeyi sürekli yapmayan herkes lanetlidir", aniden İbraniceyi "unuttu" ve Tanah'ın sözlerini yanlış tercüme etti. Ve içinde şöyle yazılmıştır: "Bu yasanın sözlerini yerine getirmeyen ve onlara göre hareket etmeyen lanetlidir!" (Tesniye 27:26). "Bu yasa" yazılıdır, "Kanun Kitabı'nda yazılanların hepsi" değildir. Bu sözlerden önce gelen ve günümüze kadar tüm insanlığa rehberlik eden temel ahlaki ve etik yasalarla ilgili olan on bir emri "kazara" kaçırdı. Şiddeti, rüşveti, putperestliği, ensesti, savunmasıza zulmü, anne babaya saygısızlığı yasaklayan emirlerdir. Bir kişinin lanetlenmesi "bu" yasanın ihlali içindir. Ancak bu lanet Tanrı'dan gelmiyor, Tanrı'ya itaat eden Yahudiler bu özel emirleri ihlal edenleri lanetlediler ve Tanrı'nın önünde lanetlediler!

Yahudiler Vaat Edilmiş Topraklara girdiklerinde, emirleri kutsal tutmaya yemin ettiler ve onları çiğneyecek olanları önceden lanetlediler. Yahudi Saul, garip bir nedenle, her şeyin nasıl olduğunu "unuttu". Ve Tanah bunu şöyle söylüyor: İsrail'in altı kabilesi, bu emirleri yerine getirecekleri kutsamak için Gerizim Dağı'nda durdu ve altı kabile, gelecekteki ihlalcileri lanetlemek için Ebal Dağı'nda durdu (Tesniye, 27:15-25). Böylece Tanah, Pavlus'u tamamen çürütür, Yasa hayat verebilir ve doğruluğun kaynağı O'dur.

Hayır, Hıristiyanlığı kuran Yahudi İsa değil, kendisini havari ilan eden ve takipçilerini putperestlik yolunda yönlendiren Yahudi Saul'du.

KUDÜS, 1998

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar