Modern Tasavvuf öğretisinde kendini tanıma ve mistik Yol...Ruslan Zhukovets Tanrı'nın huzurunda

Bunlarada Bakarsınız

 

"Tanrı'nın huzurunda. Modern Tasavvuf öğretisinde kendini tanıma ve mistik Yol / Zhukovets R.»: Işık; Moskova; 2016

dipnot

 Ruslan Zhukovets'in yeni kitabı, modern gerçeklere uyarlanmış tasavvuf mistik bilgilerini ortaya çıkarmaya devam ediyor. Yazar, Tanrı ile ilgili deneyimlerini paylaşıyor, yaşam ve ölüm, dönüşüm ve ruhsal büyüme ve seçilen yolda nasıl durmaması gerektiği hakkında konuşuyor. Kendini yormanın ne olduğunu, Tanrı'yı algılama düzeylerini ve Tanrı'nın varlığının bir insanın yaşamında kendini nasıl gösterdiğini öğreneceksiniz. Kitap, bu soruları soran, kendi doğasını anlamak ve Hakikat'e kendini hazırlamak isteyen herkese faydalı olacaktır.

 Ruslan Zhukovets

Tanrı'nın huzurunda. Modern Tasavvuf öğretisinde kendini tanıma ve mistik Yol

 Birinci kısım neredeyse ilahi

 Tanrı'nın kanıtı

İnsanlık, dünyada yaşadığı sürece Tanrı (veya tanrılar) sorusuyla uğraşır. Bazıları Yaradan'ın var olduğunu kanıtlamak için ağzından köpükler saçarken, diğerleri de aynı şevkle böyle bir olasılığı inkar ediyor. Bazıları Yahweh'e inanır, diğerleri ilerlemeye inanır, ancak Gerçeği bilme anlamında, inanç her zaman değersiz bir yardım olmuştur. Tanrı'nın varlığı lehindeki ve aleyhindeki argümanlar, konuya biraz ilgi duyan herkes tarafından bilinir ve bunların hepsi değersizdir. Hepsi delidir ve bazı biyologlar ateist inançları için güçlü bilimsel temellere sahip gibi görünseler de, daha yakından incelendiğinde , Darwin'in takipçilerinin tüm argümanları da biraz abartılı görünmektedir. Aslında, hiç kimse insanlığın ve genel olarak Dünya'daki yaşamın nerede ve neden ortaya çıktığını bilmiyor ve insanlar, bir dizi varsayım ve esnetmenin yardımıyla, kendi varlıkları olan bu anlaşılmaz fenomeni açıklayan çeşitli teoriler inşa ediyorlar. Tanrı sorunu her zaman çok şiddetli olmuştur çünkü onun çözümü yoluyla insanlar kendi varlık bilmecesini çözmeye çalışmışlardır. Ondan, insanın bu ana gizeminden, diğer tüm büyük sorular gelir - Tanrı, evrim olasılığı ve bu hayatta ve bittikten sonra bizi neyin beklediği hakkında.

Thomas Aquinas, Tanrı'nın varlığının gerekliliğine akıldan, mantıktan beş kanıt verdi. Hepsi, genel olarak herhangi bir mantıksal ifade gibi kolayca eleştirilir. Bildiğiniz gibi mantık iki ucu keskin bir kılıçtır ve onun yardımıyla herhangi bir ifade kendi aleyhine çevrilebilir. Immanuel Kant, sözlerinin doğruluğunun teyidi olarak kendi deneyimini vurguladığı, kendi deneyiminden geliyormuş gibi görünen altıncı kanıtı verdi. Bununla birlikte, ahlaki bir zorunluluk hissi, içimizde yerleşik olan ve bunun için Yüksek İradenin varlığını doğrulayan belirli bir ahlaki değerler sistemi, onun şartlandırılmasının bir yansımasından başka bir şey değildir ve buna hemen Tanrı'nın felsefi sonuçlarını ekler. var.

Tanrı'nın varlığına dair gerçek bir kanıt yoktur. Ancak bunun tersi doğru değildir ve bu nedenle Tanrı sorunu hala bir inanç ya da inançsızlık sorunudur. Aynı zamanda çoğu insanın Tanrı'ya ihtiyacı vardır ve bu da öylece göz ardı edilemeyecek bir olgudur. Pek çok insan, Tanrı ile yaşamanın O'nsuz yaşamaktan daha kolay olduğu sonucuna varır.

Bir kişinin Tanrı'ya gerçek, derin bir ihtiyacı var mı? Cevap belirsiz - biri evet ve biri hayır. Psikologların bu soruya verdikleri cevaplar da eleştiriye dayanmıyor ve bu nedenle bunlara değinmeyeceğim bile. Gerçek cevap basit - dünyaya gidenlerin gerçekten Tanrı'ya ihtiyacı yok. Dünya, mevcut tüm fizik, kimya, biyoloji vb. kanunlarına göre işleyen Tanrı olmadan gayet iyi. Dışarıda yaşayanlar için Tanrı'ya özellikle ihtiyaç yoktur. Varlığı, gerçek bilim adamlarının ahlak ve inançla uğraşmadan dünyanın yapısının sırlarını keşfettiği dünyevi varoluşun basitliğini ihlal ediyor.

Dikkatini içe çevirenler için birdenbire O'na ihtiyaç duyulur, çünkü aksi halde bütünlük kazanmaları imkansızdır. Dışarı çıkarken, kendinizi orada olan her şeyle özdeşleştirebilir, kendinizi dışarıda kaybedebilirsiniz - güzellikte veya dehşette, mücadelede veya alçakgönüllülükte. İçine girerek, kendine odaklanarak, elbette duygu ve hislerle özdeşleşebilirsin, ancak sonsuz derecede daha büyük ve hatta ebedi bir şeyin eşiğinde durduğun hissini görmezden gelemezsin.

İşte Gerçek: Tanrı akılla anlaşılamaz, hissedilemez, keşfedilemez. Zihnin tüm kanıtları kanıtlama arzusundan gelir ve hepsi dışa, bir tartışmadaki rakiplerine yöneliktir ve bu nedenle egoyu ve kendini beğenmişlik duygusunu besler. Tanrı, Kalp tarafından ifşa edilir ve yalnızca onda, Yaradan'ın varlığı veya yokluğu hakkındaki tüm soruları ortadan kaldıran bağlantı tezahür eder. Aklın bütün delilleri, elverişsiz yollarla bir teşebbüstür ve kalbin delili, ilmî bir münakaşada kimseye sunulamaz. Dinleyenlerin zihninde farklı, bazen zıt çağrışımlar uyandıran sözler, inanılıp inanılmayacağı dışında hiçbir şeye delil olamaz. Ve işte bir gerçek daha: Tanrı'nın bir kanıtı yoktur ve bu dünyada olamaz çünkü herkesin gördüğü en gerçek mucize bile akıl tarafından hemen sorgulanır ve tüm özü alt üst olur. Örneğin İsa'nın hikayesi, daha sonra yerini gerçek imana bırakan inançsızlığın mükemmel bir teyididir, ancak zihnin aşırılıklara düşme tutkusu benim tarafımdan daha önce anlatılmıştı.

Allah'ın tek delili insanın kendisidir ve bu dünyada bunun gibi tartışılmaz başka bir delil yoktur. Ama herkes içeri girmek istemiyor ve açıkçası, insanların büyük çoğunluğunun Tanrı'nın herhangi bir kanıtına ihtiyacı yok, çünkü onlar arzularıyla sarhoşlar ve ayrıca atalarının inancıyla - Tanrı'ya veya tanrısızlığa, orada - şartlandırılmışlar. fark yok. İnanç, bilginin yerini tutmaz - her nesil insanın yeniden öğrenmesi gereken açık bir gerçektir . Aynı zamanda, dışa dönük insanlar bana hemen genetik kodumuzun şempanzelerin veya Tanrı korusun domuzlarınkiyle hemen hemen aynı olduğunu söyleyecekler. Ve bu pek çok şeyi açıklıyor. Ve bizden birkaç kromozom çıkarırsak, bizi maymunlardan ayırmamız imkansız olacaktır. Ne diyebilirim ki, sadece aynı fikirde olmak için kalır. Ancak bu tür ifadelerin tüm yazarları insanlardan hoşlanmaz ve onlardan korkmaz, bu nedenle kurnaz, tehlikeli ve kötü bir zihnin yükü olmayan, hayvan doğamızın bir tür sembolü olarak hayvanları tercih ederler. Ama insan bir hayvan değildir. Daha doğrusu, hayvani doğası onu yalnızca kısmen yönetir. Ve Tanrı'nın hayvanlara ne kadar açık olduğunu bilmiyoruz, ama insana tüm ihtişamıyla gösterilebilir. Osho, hayvanların insanlardan farklı olarak zaten aydınlanma içinde yaşadıklarını savundu ve bence bu, hayvanların hiçbir şekilde insanlardan üstün olduğuna dair bir açıklama değil, aydınlanmanın sadece bir itibarsızlığıdır. İncil karmaşık ve belirsiz bir kitaptır, ancak içinde koşulsuz olarak kabul edilebilecek bir şey var - bu dünya insanlar ve insanlar için yaratıldı. Ve yaratıcısının varlığının sırlarını ancak insan keşfedebilir ama bu sırrı hiçbir zaman tam olarak ortaya koyamaz.

Burada insanın kendisi hakkındaki bilgisinin imkansızlığı sorunuyla karşı karşıyayız. Kendini anlama elde edilebilir ve kişi kendini bilebilir, ancak yalnızca üç alt beden düzeyinde. Belleğimizde neyin saklı olduğunu bulabilir, belirli nevrotik tepkilerin nereden geldiğini belirleyebilirsiniz, ama daha fazlasını değil. Maymunlarla bir ilişki bulabilir veya babanın veya annenin alkolizmiyle, psikopatileriyle veya tersine gevşemeleriyle bir bağlantı bulabilirsiniz. Kendimiz hakkında fikir ve düşüncelerle ilgili her şeyi bilebiliriz ama onların ötesinde ne olduğunu bilemeyiz.

Bir akıl vardır, bir Kalp vardır ve hatta farkındalığı uygulayanlara açılan bir Bilinç vardır ama insanda daha fazlası vardır. Aşkın bir şey diyebilirim. Her insan, hayır, hayır ve bu aşkınlığı hissedecek, ama çoğu insan bunu fark etmemeyi tercih ediyor. Ondan çok fazla sorun var - Tanrı'yı \u200b\u200bbu şekilde alıp sıradan hayata getirirseniz, o zaman genellikle yaptığımız kötülüğü çalmak, yalan söylemek ve yapmak mümkün olmayacaktır. Rab, rahipler sayesinde, birbiriyle barış içinde nasıl yaşanacağının kurallarını tanıtan bir anaokulu öğretmenine benziyor. Hala dünyada yaşamak imkansız ama ben gerçekten Tanrı'yı \u200b\u200bunutmak istiyorum.

Şimdi çok kışkırtıcı ve benden önce söylenen hemen hemen her şeye aykırı bir şey söyleyeceğim. Tanrı özgürlüktür, kelimenin tam anlamıyla kurtuluştur. Tanrı bizi emir ve talimatlarla karıştırmaz, tüm bunları nasıl daha iyi olacağını bildiklerini sanan insanlar yapar. Cehennemin neredeyse Dünya'da hüküm sürmesi onların çabaları sayesinde oldu ve herkes sadece birbirine değil, Tanrı'ya da borçlu oldu.

Benim kendi Tanrı deneyimim Işık ve özgürlükle dolu. Bu deneyimin benim tarafımdan renklendirilmesi mümkündür ve ayrıca yalan söylediğimi de söyleyebilirsiniz. Neyse ki, kişinin düşüncelerini ve duygularını ifade etme özgürlüğü, neyse ki henüz yasak değil. Müminler henüz dünyada var olan her şeyi dogmalarıyla prangalama ve duygularına hakaret etme noktasına gelmemişlerdir. İradeyi burada ve şimdi takip etsem ve bir dereceye kadar ona bağlı olsam da, bu İradenin ne kadar somutlaştırılması gerektiği ve atananların ne kadar acil yapılması gerektiği konusunda hala seçme özgürlüğüne sahip olduğumu görüyorum. Bu aynı zamanda Kalbinizle takip ettiğiniz bir sırdır, ancak eylemlerinizi planlarken zihninizi unutamazsınız çünkü o, dışarıdaki, dünyadaki sorunları çözmek için özel olarak yaratılmıştır.

Bir kişi basit bir nedenden dolayı kendini bilemez - kendini tanıdığı anda Tanrı'ya gelir ve sonra tüm bilgiler anlamını tamamen kaybeder. Fiziksel bir beden var, eterik bir beden var ve bir zihin var. Bu bedenlerdeki her şey algılanabilir ve her yerde bu cisimlerin hareket ettiği ve işlev gördüğü yasaları çıkarabilirsiniz. Ancak arayıcı bu bedenlerin ötesine geçer geçmez, her şey hiç de basit olmaz. Kişi Bilincine dokunduğu anda Tanrı'ya dokunur ve burada doğrudan biliş olasılığı sona erer. Sonsuzluğu bilemeyiz, sadece onun varlığını ifade edebiliriz. Bu tanıklıkta, Tanrı'nın kendisi olmasa bile, en azından iç dünyamızda büyük ve kendimizden çok daha büyük bir şeyin varlığını not ediyoruz.

İnsan, Tanrı'nın yalnızca bir tanığı değil, aynı zamanda O'nun aracıdır. Allah'ı dış âlemde bulmak mümkün olmadığı gibi, iç âlemde de Allah'ı bulmak imkânsızdır. İçsel alanına giren herhangi biri, mantıksızlığını hemen keşfetmezse, zamanla bunu oldukça net ve doğru bir şekilde anlamaya başlar. Buna inanmak zordur ve belki de özellikle inanmak gerekli değildir, ancak Tanrı'yı \u200b\u200bkendi içimizde buluruz, başka hiçbir yerde değil. Aynı zamanda, elbette, kendi içimizde Tanrı'nın kendisini değil, yalnızca O'nunla bir bağlantı keşfediyoruz, ancak o kadar güvenilir, güçlü ve iyi hissedilen bir bağlantı ki, Tanrı'nın varlığı hakkında şüpheye yer yok.

Sadece insan, Tanrı'nın tek güvenilir kanıtı olabilir. Rab onun aracılığıyla dünyamızda tezahür edebilir ve dünyaya gelen bir sonraki mistikte ilahi olanın tezahürüne tanıklık edenler insanlardır. Her mutasavvıf, Allah'ın şehadetidir ve O'nun kendi hüccetidir. Ve Allah'ın insanlardan gelenden başka bir delili yoktur. Zihin açısından bu ifade çok tartışmalı görünse de, Yaradan'ın varlığının ana kanıtı biziz. Bununla birlikte, her insan kendi içinde Tanrı ile bir bağlantı keşfedebilir ve her insan kendi içinde Tanrı'nın varlığının kanıtını bulabilir.

Bilgi bize deneyim yoluyla gelir. Tanrı'yı deneyimlememiş biri bunu yargılayamaz. Kendi içindeki bu bağlantıyı keşfedebilen kimsenin herhangi bir tartışmaya veya başka bir kanıta ihtiyacı yoktur. Tanrı'nın varlığının kanıtı insanın içinde gizlidir ve yalnızca orada kişi O'nunla birlik olma deneyimini elde edebilir ve en yüksek kavrayışı deneyimleyebilir. Durum böyledir ve kim Tanrı'nın gerçek kanıtını bulmak isterse kendi içine girsin, çünkü O'nu başka hiçbir yerde bulamaz.

 

Tanrı'nın dili

 

İnsanlar izlenimlerini paylaşmayı, planları tartışmayı, dedikodu yapmayı, şakalar yapmayı ve yargılarını izleyicilere aktarmayı, yani birbirleriyle iletişim kurmayı severler. İletişim ihtiyacı, insanların temel ihtiyaçlarından biridir ve bunu ellerinden geldiğince giderirler. En Yüksek ile ilgili olduğu kadarıyla, insanlar da iletişime ihtiyaç duyarlar ve onu çeşitli biçimlerde ararlar. Tanrı ile dua şeklinde bir konuşma vardır, ancak bir cevap almak her zaman mümkün olmaktan uzaktır ve bu tür bir iletişim çoğu zaman tek taraflıdır. Yine de dua, kişinin kendini ifade etmesine, dilek ve şikayetlerini dile getirmesine ve genel olarak acı veren her şey hakkında konuşmasına olanak tanır. Bir mümin, öyle ya da böyle, her zaman Tanrı ile iletişim kurar, düşüncelerini ve duygularını O'na çevirir, ancak çoğu durumda bu iletişimin yalnızca bir kişinin hayal gücünde gerçekleştiği kabul edilmelidir.

Her gerçek inanan Tanrı ile paydaşlık kurmak ister ve bunda bir sorun yoktur. Üstelik bu iletişim bencil amaçlar gütmez, hiç de değil. Neden her şeyin başka türlü değil de bu şekilde düzenlendiğini, dünyada neden bu kadar çok acı ve kötülük olduğunu ve aslında neden bana ihtiyacınız var Tanrım? Bunlar ezelden beri insana eziyet eden sorulardır ve bunlara güvenilir cevap ancak Yaradan'ın dudaklarından alınabilir. Ama O ya sessizdir ya da biz O'nunla konuşabileceğimiz dili bilmiyoruz.

Anlama sorunu basitçe çözülür - her dinin neden her şeyin bu şekilde işlediğine dair kendi açıklamaları vardır ve bu cevapları gerçek olarak kabul etmeye çalışmanız yeterlidir. Ya orijinal günaha ya da karma teorisine inanmalı ve olan her şeyden kendimizin sorumlu olduğumuzu fark ederek bu konuda sakin olmalısınız. Dini doktrinlerde verilen cevaplar her zaman çok genel olsa da, kişisel kaderinizle çok az ilgisi vardır. Bu nedenle, en azından kendileri hakkında bir şeyler anlamaya yardımcı olan sistemler yaratılır. Astroloji, numeroloji ve hatta, Tanrı beni bağışlasın, psikoloji - modern insanlara, kendinizi anlama yanılsamasına topallayabileceğiniz koltuk değnekleri olarak hizmet edin. Ya da en azından özellikle gizemli tezahürlerinden bazıları. Ve tüm bu dolaylı bilgi, bir kişinin kendisi hakkında belirli bir fikir oluşturmasına ve kendi içinde bir şeyi açıklamasına yardımcı olarak başkalarına şöyle der: "Ama burçlara göre Boğa burcuyum ve Boğa böyle davranır ...". Gelecek için de tavsiyeler veren karmaşık ama anlaşılır ve her şeyi açıklayan bir sistemin parçası olmak herkes için hoştur, bu nedenle her türden sahte bilimin birçok hayranı ve taraftarı vardır.

Tanrı ile birlik içinde benzer bir hikaye var. Allah ile iletişim kanalını kendi içlerinde nasıl arayacaklarını bilemeyen insan, O'nun mesajlarını dışarıda aramaya başlar ve elbette bulur. Mistik olarak ayarlanmış özneler, gizli anlamlarla dolu kendi gerçeklik versiyonlarını oluşturarak her şeydeki işaretleri ve mesajları görebilirler. Kural olarak, tüm bunlar kendileri dışında kimseye bir anlam ifade etmez, ancak gittikçe daha fazla yeni mesaj keşfetme sürecinde içlerinde ortaya çıkan seçilmiş olma duygusu ve olayların garip tesadüfleri, başkalarını yanlış anlamalarını örtmekten daha fazladır. . Birisi, sübjektif gerçekliğin insanın tek gerçeği olduğunu söyleyecektir ve bu nedenle, bir kişinin Tanrı ile temasa geçmesi veya onu yalnızca kendisi için hayal etmesi fark etmez. Böyle bir konum, her şeyden önce, Tanrı'nın insan fantezileri kadar gerçek dışı olduğunu veya insan fantezilerinin Tanrı kadar gerçek olduğunu, yani Tanrı'nın bir fantezi olduğunu ima eder. Modern insanın ateist fikirlerle ne kadar güçlü bir şekilde şartlandırıldığı düşünülürse, kendilerini samimi müminler olarak görmelerine rağmen, bu tür fikirlerin yayılması kimseyi şaşırtmamalıdır. Gerçek mistikleri bulmanın neredeyse imkansız olduğu, ancak yalancılarla dolu bir zamanda, var olan tek gerçeğin hayalleriniz olduğu sonucuna varmak kolaydır. Bu rahatlatıcıdır ve eskisinden daha iyi uyumanızı sağlar.

Açıktır ki, Rabbin insanlar için verdiği kutsal metinler vardır. Onları okuyabilir ve sorularınıza yanıtlar veya bir tür yanıt bulabilirsiniz. Ancak yine de Tanrı ile somut, doğrudan bir iletişim olmayacak. Metinleri okumak, tıpkı kilise ve camilerdeki kullarının Tanrı'nın yerini almadığı gibi, soru sorma ve cevap alma fırsatının yerini almaz.

Tanrı ile doğrudan iletişim olasılığına olan inançsızlık, kanallık gibi garip ezoterik yüz buruşturmalara yol açar. Orada, başmeleklerden son derece ruhani ve çok gelişmiş uzaylılara kadar herkes herkesle iletişim kurar. Alınan diktelerin metinleriyle tanışınca hasretten elmacık kemikleri küçülür ve bu “temas kuranların” kime temas ederse etsin, kanalın diğer ucundaki yaratığın neredeyse hiçbir aklının ve hayal gücünün olmadığı hemen anlaşılır. Dahası, bazı sağlam öğütler ve vaatler ya çok banal ya da garip bir şekilde gizemliydi.

Dünya çerçevesinde Tanrı'yı \u200b\u200bdışarıda bulma girişimleri önceden başarısızlığa mahkumdur. Burada doğrudan tezahür etmez ve asla tezahür edemez, çünkü yaratıcı her zaman yarattıklarından daha büyüktür. Mucizeler ve gerçek işaretler özellikle birine hitap ediyorsa, bu acil bir ihtiyaca yanıttır ve kuralların bir istisnasıdır, ancak kuralın kendisi değildir. Tanrı ile iletişim kanalı insanın içindedir ve kişi ancak içine girerek O'nunla iletişim kurma olasılığını keşfedebilir. Ancak herkes kendi içine girmek istemez, çünkü insan zihni yalnızca dışarıdan gördüklerini anlar ve anlar. Bir kişinin iç merkezleri ve enerjileri anlaşılmaz ve kendi zihnine yabancıdır. Anında sonuç almak isteyenler ve hızlı zevkler arayanlar için içsel çalışma itici görünüyor. Bununla birlikte, kişi O'nunla doğrudan ve anında etkileşime girebildiği zaman, Tanrı ile birlik olma olasılığına içsel çalışma yoluyla ulaşabilir.

Dünya tuzaklarla dolu ve pek çok insan neredeyse hepsine düşüyor. Arzu tuzakları, korku tuzakları - hepsi bir kişinin Tanrı'ya giden yolunda bir engel haline gelir. Ve bu nedenle, birçoğu O'nun dünyamızdaki şeyleri neden bu şekilde düzenlediğini asla bilemeyecek, çünkü modern ruhani piyasada bolca sunulan basit ve ucuz bir anlayışa gidecekler. Ayrıca, Tanrı ile gerçek paydaşlığın onun her türden vekillerinden ne kadar farklı olduğunu asla bilemezsiniz.

Arayanların çoğu, yalnızca nihai ve nihai Gerçek olarak anlamak için vekilleri aldıkları için Yoldan sonuna kadar gidemezler. Ve yarı yolda duran insanların çoğu, Tanrı'dan başka bir şeyin peşinde oldukları için orada takılıp kalırlar. İhtiyacın olmayan bir sürü ilim, Allah'a götürmeyen bir sürü büyüleyici zirveler var. Tabii ki, herhangi bir yolun Tanrı'ya götürdüğünü iddia eden insanlar her zaman olacak, ancak bu doğru değil. Tanrı'yı tanımak istiyorsanız, yalnızca O'nu istemeyi öğrenmelisiniz. Seni O'na götürmeyen hiçbir şeye aldırış etmemelisin. Tüm ara durumları görmezden gelmeli ve başka hiç kimse olmadan yalnız O'nunla paydaşlık istemelisin. Yalnızca O'na ihtiyacınız varsa ve başkasına ihtiyacınız yoksa, o zaman yanıt verecektir ve siz de Tanrı ile paydaşlığın ne demek olduğunu bileceksiniz.

Allah'ın dilini bilmek ve O'nun dilinde O'na yönelmek insana verilmemiştir. Kişi elinden geldiğince konuşur ve mesajı anlayabilmesi için Rab ona cevap verir. Bazıları için vizyonlar, bazıları için rüyalar, bazıları için eylem çağrısı yapan bir dürtü, bazıları için ise sözlü bir çağrı olacak. Allah'a giden kişi, kendini arzulardan arındırır ve farkındalık nedeniyle aklın üzerine yükselir ve bu nedenle kendini aldatmaya düşmez ve gerçek mesajı aklın ipuçlarından ayırt edebilir hale gelir.

Tanrı, hayal edilebileceği kadar insanlık dışıdır ve O'nunla iletişim kurmak oldukça zor olabilir. Aynı zamanda, dünyamızda bu iletişimin olasılığından daha yüksek bir şey olamaz ve yıllarca yanlış anlaşılmanın eziyet ettiği sorunuza cevap almaktan daha güzel bir şey olamaz. Mistiklerin Tanrı ile iletişiminin birçok yönü vardır ve bunları açıklamak için başka bir makaleye ihtiyaç vardır ve birden fazla. Başka bir şey önemlidir - Tanrı'yı \u200b\u200barayın, algınızı geliştirin ve kendinizi bastırılmış enerjilerden arındırın; içinizde O'nun için en güçlü arzuyu yaratın, o zaman O sizinle konuşacaktır. O'nun size hitap edeceği dil sadece size hitap edecek ve siz de onu mutlaka anlayacaksınız. O zaman size tarif edecek yeterli kelimeniz olmayacak birçok gizem açığa çıkacak ve sonra sessizlik sizin diliniz olacak ve daha sonra - Tanrı Yolunda ve iletişim sürecinde edinilen Bilginin doğrudan aktarımı onunla. Ne de olsa bu iletişim, ne derse desin, deneyim de getiriyor ve bir kişi için olabilecek en yüksek deneyimlerden biri.

 

Tanrı ile Etkileşim

 

Tanrı ile insan etkileşiminin en ünlü ve yaygın biçimi, insanların O'na döndüğü ve bir cevap aldığı ya da almadığı duadır. Aynı zamanda, bir cevabın olmaması, genellikle duanın bir kişinin ihtiyacına atıfta bulunmadığının bir göstergesi olabilir, ancak mevcut durumda özünde temelde yerine getirilemez olan bir arzuya atıfta bulunur. En azından bir mutasavvıf için, samimi isteğine veya sorusuna cevap verilmemesi, güdülerini ve gerçek ihtiyaçlarını derinlemesine düşünmesi ve dikkatlice incelemesi için bir fırsattır. İnsanlar genellikle çocukça bir mucize umuduyla gerçekleştirilemeyecek olanı isterler ve umudu eyleme tercih ederler. Tapan, durumunu - dış veya iç - değiştirmek için en azından biraz çaba sarf ederse, birçok dua gerçekleşebilir. Eski bir atasözü "Allah'ın sizinkinden başka eli yoktur" der ve bu dualar için de geçerlidir. Elinizden geleni yapın ve sonra yapamadıklarınız için Rab'den yardım isteyin. Acil olanı isteyin ve mümkün olduğunca eylemlerinizle duanın cevabı için zemin hazırlayın.

Yalnızca kişisel duaların Tanrı ile etkileşimle ilgili olduğu anlaşılmalıdır. Önceden belirlenmiş formüllere göre gerçekleştirilen ritüel dualar, yalnızca biçimsel olarak etkileşime atfedilebilir. Ritüel dualar çoğu durumda hizmetle, yani bir kişi tarafından genel olarak iyi ihtiyaçlara yönelik, ancak doğrudan Tanrı ile etkileşimle ilgili olmayan belirli bir enerji türünün radyasyonuyla ilgilidir. Bu aynı zamanda genel eylem dualarını da içerir - örneğin dünya barışı ve herkes için mutluluk için. Bu tür dualar aynı anda yeterince çok sayıda insan tarafından okunduğunda, dualarının enerjisi insanların varlığı için elverişli bir arka plan oluşturur, ancak yine de bahsettiğim Tanrı ile etkileşim bu değildir.

Senin Tanrı'yı aradığın zamanlar vardır, ama O'nun da seni aradığı zamanlar vardır. Mucizevi din değiştirme vakaları veya olağanüstü olmayan insanların aniden üst düzey mistikler haline geldiği durumlar vardır . Peygamber'in durumu, başmelek Cebrail'in kendisine Rab'den bir mesajla göründüğü zaman bilinir. Dinler tarihinde Rab'bin Kendisinin bir tür hizmet için insanları seçtiği durumlar o kadar nadir değildir. Aynı zamanda, seçilmenin kriterinin ne olduğunu ve bu seçimden önce, örneğin bir kişinin kendisinin Tanrı'ya talip olduğu ve O'nu aradığı bir dönemin olup olmadığını tam olarak söyleyemeyiz. Yani, bir kişinin Tanrı'ya hizmet etme ihtiyacı nedeniyle mi yoksa O'nun saf ve koşulsuz İradesi nedeniyle mi seçildiği. Bana öyle geliyor ki bu böyle oluyor, sadece burada koşulsuz İrade hakkında konuşmaya gerek yok. İnsanlar arasında belirli bir Çalışmayı yürütmek için Seçilmiş Kişi'ye ihtiyaç vardır, bu nedenle mistikler, Dünya'da her zaman Tanrı ile bilinçli olarak etkileşime girebilen insanlar olması gerektiğini söyler. Kişinin Allah'a ihtiyacı olduğunda ona Yol açılır. Tanrı'nın şef olabilecek ve gerekli Çalışmayı yürütebilecek bir kişiye ihtiyacı olduğunda ve buna uygun ihtiyacı olan kimse olmadığında, istemeden seçilmiş kişiler ortaya çıkar. Sonra Lütuf, onu alabilen kişinin üzerine iner ve o, insanlar arasında Tanrı'nın İradesinin şefi olur.

Tanrı'ya olan ihtiyaç, bir kişiyi Yola götürür. Kişinin Yol'a başka birçok gereklilikten gelebileceği açıktır, ancak yalnızca kendilerini kendilerinin ötesine götüren tek olası nihai hedefi kendileri için gören arayanlar - örneğin Hakikat veya Tanrı, onu sonuna kadar geçebilir. . Ve arayan kişi, hedefini her zaman hatırlayarak düzenli olarak uygulamalar yapmaya başladığında, o zaman zaten bu oldukça erken aşamada, bilgi veya daha basit bir şekilde rehberlik şeklinde gerçekleştirilecek olan Tanrı ile etkileşim başlayabilir. Kural olarak, arayan kişiyi daha fazla hareket veya dikkat gerektiren durumlar yönünde harekete geçiren bireysel bilgi dürtülerinin alınması şeklinde kendini gösterir. Bu tür dürtüler, bir kişiyi Üstat'a yönlendirebilir veya burada ve şimdi hangi uygulamanın en iyi şekilde yapıldığını gösterebilir. Bu aşamada Tanrı ile etkileşim, neredeyse hiçbir zaman Üstadın rehberliği altındaki İşlerin yerini alamaz, çünkü dürtüler düzensiz gelir ve çoğu zaman - nadiren hiç. Erken aşamalarda yukarıdan neredeyse hiç doğrudan rehberlik olmamasının birçok nedeni vardır. Arayanın kusurlu algılanması, periyodik olarak bilinçsiz bir duruma sürüklenme ve duygu ve hislerle özdeşleşme; diğer tamamen dünyevi ve maddi ihtiyaçların ağırlaşmasının arka planına karşı Tanrı'ya olan ihtiyacın zayıflaması; ek olarak, kozmik nedenlerden dolayı hiçbir hareketin - ve dolayısıyla liderliğin - imkansız olduğu anlar vardır. Öte yandan, kişi Tanrı'dan gelen işaretler ve talimatlar bulma ve kendi içinde, kendi Tanrı'nın seçilmişliği duygusuyla tamamen doymuş devasa bir ruhsal ego geliştirme cazibesine kapılabilir.

Üstadın işi, öğrencinin Tanrı ile doğrudan etkileşime girmesine yardım etmeye adandığından, öğrencilerin yukarıdan aldığı dürtüler her zaman dikkate alınır. Tanrı'nın öğrencilere hitap etmedeki dili farklı olabilir, ancak bunun bir hayal gücü oyunu olmadığı, ancak rüyalarda olduğu gibi bazen kodlanmış olsa da gerçek bir mesaj olduğu açıksa, o zaman dikkate alınır ve kullanılır. öğrencinin bireysel çalışması.

Arayıcının yalnızca bilgi dürtülerini değil, aynı zamanda ondan belirli eylemler gerektirecek olan Tanrı'nın İradesinin dürtülerini de alabileceği açıktır. Ve eğer Tanrı'nın İradesini kabul etmiş bir mistik bu dürtüleri düzenli olarak alıyorsa, o zaman arayıcıya zaman zaman gelebilirler. Yoldan uzak olan herhangi bir kişi, hayatında en az bir kez, Tanrı'nın İradesini takip etmese de doğrudan ve doğrudan kendisiyle ilgili olarak hissedebilir. Tanrı ile bağlantı arayanlar için, bu dürtüler hem daha gelişmiş algıları hem de bunun için çabalamaları nedeniyle daha sık ortaya çıkar. Ama yine de - düzensizler ve onların temelinde bir şeyler inşa etmek oldukça zor. Bir talimatı takip eden bir kişinin nasıl aniden hayatını değiştirdiğine ve sonunda bir mistik olduğuna dair örnekler olmasına rağmen. Aynı zamanda, elbette, etkilenebilir zihnin kendini aldatmayı ne kadar sevdiğini hatırlamak gerekir, bu nedenle, yalnızca bilinci, zihninin tüm hareketlerini sabitleyecek kadar yüksek olan kişi, İradenin dürtülerini kendisininkinden tam bir güvenle ayırt edebilir. arzular _

Yolun sonraki aşamalarında, mutasavvıf Tanrı'nın İradesini kabul ettiğinde, O'nunla olan etkileşimi, diyelim ki, daha yakın hale gelir. Rab artık onun için soyut bir fikir değil, Kalbinde hissettiği canlı bir Varlıktır. Bu nedenle, O'nunla hem iletişim hem de etkileşim biraz farklı - daha somut, daha somut hale gelir. Ve işte Tanrı ile etkileşim hakkında anlamanız gerekenler: öyle düzenlenmiştir ki, onun sayesinde her zaman tanıdık ve tanıdık deneyimin ötesine geçersiniz. Zikir, icra ettikçe sizde kendini gösteren farklı bir varlık niteliğinin deneyimini verir, dua beklenmedik bir cevabın deneyimi ve hayal bile edemeyeceğiniz bir soruna böyle bir çözümün deneyimidir. İradeyi takip etmek genel olarak özel bir şeydir, çünkü İrade her mutasavvıfı o olmadan kendisini asla bulamayacağı dış ve iç bölgelere götürür. Mutasavvıflar gibi dünyada kalarak Yol'a uyanlar için İrade'ye uymanın özel bir anlamı olduğu açıktır. Kendini bir mağaraya veya manastıra kapatarak dışarıdan koruyanlar için Vasiyet'e uymak çok önemli değildir, ancak bu kadar zengin ve çeşitli bir içeriğe sahip değildir. Tanrı ile etkileşim, ilk başta sadece küçük şeylerde olsa bile, her zaman alışılmışın ötesine geçiyor.

İrade ve daha yüksek enerjilerin iletkeni olan kişi, dünyaya kendisinden daha büyük bir şey getirir. Bir dereceye kadar, Tanrı'yı \u200b\u200bdünyaya getirir ve O'nun, henüz O'nunla bilinçli etkileşime giremeyenler tarafından algılanmasını mümkün kılar. O zaman birey bütünün içinde çözülmeye başlar ve mistik kendini Tanrı'da kaybeder. Ama o kadar sırların sırrı ki, bunun hakkında konuşmak pratikte anlamsız.

Sonuç olarak, daha önce bir kez söylediğimi tekrarlayacağım: Tanrı ile etkileşim yasaları herkes için aynı olsa da, ancak her özel durumda bu etkileşim, Tanrı'ya dönen kişinin benzersizliğine göre özel bir şekilde gerçekleşir. . Bu nedenle, Yol genel olabilir, ancak her mistik onun içinde kendi yolunu aydınlatır ve bu da benzersiz olduğu ortaya çıkar. Önderlik ettiği kişi, önce aynı yolda ilerler, ancak Tanrı ile kendi bağlantısını bulur bulmaz, kendi yolunu çizmeye başlar. Her zaman böyle olmuştur ve öyle olmalıdır, çünkü Tanrı'nın azizlerin taklitçilerine veya kopyalarına ihtiyacı yoktur. Manevi çalışmada kendi deneyimlerini kazanmış, Tanrı'nın dilini anlamayı başarmış, O'nunla etkileşime giren ve sonunda kendileri için mümkün olan deneyimin tamlığını kazanarak Tanrı'da kaybolanlara ihtiyacı var.

 

İlahi Sadelik

 

Basit şeyler var ve karmaşık şeyler var. Burada, örneğin Evrenimiz ve fiziksel dünya oldukça karmaşıktır ve bilim adamlarının her yeni keşfi, bu gerçeği yalnızca bir kez daha doğrulamaktadır. Ve Tanrı hakkında bilinen her şey oldukça basittir: O, her şeyi bilendir, her şeye gücü yetendir, temelde bilinemez, var olan her şeyin Yaratıcısı iken ve var olan her şeyi Sevgisiyle donatır. Tabii ki, Tanrı hakkında çok daha fazla şey söyleniyor ve O'nun doğası ve özellikleri hakkında gerçekten büyük risaleler var, ancak bunların özü basit şeylere indirgeniyor, çünkü tıpkı yaratılışın Yaradan'ı bilemeyeceği gibi, parça da bütünü bilmek için verilmiyor. . Dahası, Rab ile olan bağlantısı sayesinde, insan ve kendisi kendisini yalnızca belirli bir sınıra kadar bilebilir, bunun ötesinde bilginin anlamı kaybolur, çünkü bilen kaybolur ve geriye yalnızca saf varlık, bunun saf deneyimi kalır. neredeyse kelimelerle ifade edilemeyecek olan..

Bu durumun paradoksu, Tanrı'nın tanım gereği bilinemeyeceği, ancak O'nun Gerçeğinin bilinebileceği gerçeğinde yatmaktadır. Kaldı ki, aklın bilebileceği, Hakikat'in insanın keşfedebileceği küçük bir parçasıdır; büyük bir kısmı ya mistik deneyim olarak ya da saf, ilksel olarak doğru bilgi olarak gelir. Bir kişiyi olağan algısının ötesine götüren ve ona yeni bir deneyim kazandıran aşkın deneyimler, Çalışma açısından hem yararlı hem de zararlı olabilir. Aynı zamanda, yaşananların yorumlanması nadiren kesin olduğundan, Gerçeği güvenle elde etme anlamında nadiren yardımcı olurlar. Aşkın deneyimlerin faydaları açıktır - bir kişiye Ötesi deneyimini, doğaüstü deneyimi verirler. Olası zarar da açıktır - eğer bir kişi deneyimlerine bağlanırsa, o zaman onların etrafında bazı teoriler oluşturmaya başlar ve bu da onu kaçınılmaz olarak hem Hakikatten hem de Yoldan uzaklaştırır. Arayıcı, mümkün olan en yüksek deneyime - Tanrı'da erime deneyimine - gelmek istiyorsa, herhangi bir mucizeyi göz ardı etmelidir.

Hakikat, bir tür vahiy ve belirli bir konunun doğrudan ve doğru bilgisi olarak Bilgi dürtüsüyle alınabilir. Aynı zamanda, Tanrı'nın Lütfu durumunda olduğu gibi, kişi onu almaya hazır olmalı veya daha iyisi, onu alma fırsatlarını kendisi aramalıdır. Mucizelere ve aşkınlığa duyulan ihtiyaç, Yoldaki ilerlemeyi doğrulamak için güçlü bir arzu, deneyimlere yol açar; Gerçeğe olan acil ihtiyaç, Gerçeğe götürür ve daha fazlası değil. Ve Gerçeği ancak olup biten her şeyi anlamaya ihtiyaç duyulduğunda ve anlayış fikirlerle şartlandırılmadan değil, Tanrı'dan istendiğinde istenebilir. Hakikat insana, Yaratan'ın niyetini ve Yaratılışın mekanizmasını en azından biraz bilsin diye verilir.

Gerçeğin tamlığına yalnızca Rab sahiptir, başka hiç kimse. Ancak mistikler, Varlığın bir veya daha fazla sorusu hakkındaki tüm Gerçeği bilebilir - bu oldukça mümkündür. Bir kişi Gerçeği taşıyan bir İlim dürtüsü aldıysa, o zaman ifşası zaman alabilir ve sonra içgörü biraz sonra gelir, ancak bu, diyelim ki, bir kişiyi yakınsama anında hemen kapsayan içgörüden daha derindir. böyle bir dürtü.

Yukarıdan alınan Hakikate ek olarak, bir dönüşümden, derin bir ruhsal dönüşümden geçen mutasavvıflar, sadece Bilinçlerinin ışığını belirli bir konunun özüne çevirerek, Hakikati doğrudan algılama yeteneği kazanırlar. Hakikati algılama yeteneğine sahip olduklarını ve bu nedenle gerektiğinde onu tespit edip ifade edebildiklerini söyleyebiliriz. Bu nedenle, sadece düşünerek sorunun gerçek özüne ulaşabilirler. Şu ya da bu şekilde bilgilerinin tam olmadığı ve yine de maddi yönlerden çok şeylerin manevi özüne atıfta bulunduğu açıktır. Azize maddi olarak nasıl başarılı olunacağını sormak faydasızdır çünkü bakışları başka alanlara yöneliktir. Azizlerin bir Gerçeği vardır ve tüccarların başka bir Gerçeği vardır. Gerçeğin bilgisi ve her şeyi bilme aynı şey değildir.

Dünya pek çok şeyle doludur ve varlığı pek çok kanuna tabidir. Arayıcı, aramaya karmaşık ve kafa karıştırıcı bir durumdan başlamak zorundadır. Bir yandan çok fazla yerine getirilmemiş arzuları ve bastırılmış duyguları var, diğer yandan zihni önyargılarla dolu ve bazen gerçekle uyuşmayan fikirlere maruz kalıyor. Bu durumu değiştirmek için, kişi önemli ölçüde çaba sarf etmeli ve çeşitli şekillerde hareket etmelidir, çünkü arzularla çalışmak için bir yönteme, korkulardan kurtulmak için başka yöntemlere ihtiyaç vardır. Yolun başlangıcında basitlik yoktur, çünkü Yolun başlangıcı, kendisi basit olmayan dünyadadır. Bir tür farkındalık kazanmak ve algıyı iyileştirmek için başlangıçta - hem içeride hem de dışarıda - çok şey yapılması gerekiyor. Arayıcı Yol boyunca ne kadar ilerlerse, Tanrı ile insan arasındaki etkileşimin çok basit bir şekilde gerçekleştiğini öğrendiğinde o kadar şaşırır.

İnsanların yaşadıkları dünyayı karmaşık hale getirmek için her şeyi yaptıklarını not etmemek imkansızdır. Birkaç bin yıl önce, insanların dünyası çok daha basitti ve elbette şimdi sahip oldukları kadar çok sorun taşımıyorlardı. Tanrı ile etkileşim zor olamazdı çünkü insanlar tamamen önyargılı değildi ve çok fazla gereksiz bilgiye ve yanlış fikre sahip değildi. Bir kişinin temel ihtiyaçları o zamandan beri değişmedi, ancak şimdi olduğu gibi daha fazlası var, çünkü artık zihnin sürekli kendini tatmin etme ihtiyaçları da hayati kabul ediliyor. Geçmişte insanlar hayatta kalmak zorundaydı ve ihtiyaçları çok net ve basitti. Şimdi olduğu gibi, her zaman temel ihtiyaçlar için dualara cevap veren Tanrı ile etkileşim kurmak da basitti.

Tanrı ile geçmişte gerçekleşen tüm etkileşim biçimlerinin işe yaradığına inanma eğilimindeyim. Şamanların gerçekten ruhlarla iletişim kurduklarını ve Olympus tanrılarının inananların dualarına cevap verdiğini. Tanrı'nın - formu olmayan büyük bir Güç olarak - insanlarla çeşitli şekillerde etkileşime girdiğine ve o günlerde yaşayan insanlar için tanrılarının en gerçek gerçeklik olduğuna inanıyorum. Her etkileşim biçimi, karşılık gelen egregor tarafından hizmet edilen bir dine resmileştirildi, ancak bunun dışında her şey şimdi kaldığı gibiydi. İnsanlar bir enerji verdiler, karşılığında bir diğerini aldılar ve yalnızca bilginin artması ve insanların varoluşunun dış durumundaki değişikliklerle etkileşim biçimlerini değiştirme ihtiyacı ortaya çıktı. Mistik çalışma açısından tektanrıcılığın insan için en büyük fırsatları yarattığını zaten yazmıştım. Tek bir Tanrı ile - Her Şeyi Gören, Her Şeyi Bilen ve Her Şeye Gücü Yeten - etkileşim, örneğin yerel bir tanrıyla yalnızca onun olasılıklar profilinde "çalışarak" işbirliği yapmaktan çok daha fazlasını istemenize ve almanıza izin verir. Her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın yetenekleri, bir avuç sınırlı tanrının yeteneklerini çok aşar ve üstelik çoğu zaman birbirleriyle rekabet eder.

Tanrı ile olası etkileşimin sınırı, O'nunla temasa geçen kişinin yetenek düzeyi ile çok sınırlıdır. Başka bir deyişle, bir kişinin amacı ve gerekliliği, mümkün olanın kapsamını ve mucizevi olanın sınırını hemen sınırlayan bir engel oluşturur. Ve bir kişiye olan ihtiyaç ne kadar yüksek olursa, bu anlamda - kişi hem Gerçeğin bilgisinde hem de Tanrı'da olmakta o kadar yükseğe çıkabilir. Bir kişinin manevi çalışmayı gerçekleştirme amacı, sonucunu doğrudan etkiler. Örneğin, samsara çarkından kurtulmak istiyorsa, o zaman aydınlanmaya ihtiyacı vardır ve gerekli dönüşümü üretecek olan İnayet dürtüsünü almaya kendini hazırlayarak bunu elde edebilir. Hedefin kendisi, etkileşim olanaklarını sınırlar ve hem sonucu hem de ulaşılamaz bir hedef olması durumunda yokluğunu programlar. Budizm gibi Tanrı ile hiçbir etkileşimin sağlanmadığı ve acıdan kurtulmaktan başka bir şeyin kalmadığı sistemler vardır. Çalışmanın çoğunun Rab ile etkileşim üzerine inşa edildiği Sufizm vardır. Böyle bir yaklaşımla, Tanrı'ya hizmet etme temasının ortaya çıkması ve Rab'bin İradesini kabul etmek ve ona uymak gibi daha yüksek etkileşim biçimlerine hakim olunması oldukça doğaldır. Budistlerin hizmeti, tüm canlı varlıklara karşı şefkat üzerine kuruludur, Sufilerin hizmeti, çoğu zaman tamamen insani çıkarların ötesine geçen Tanrı'nın İradesine uymaya dayanır. Tanrı'ya O'nun İradesini yerine getirmekten başka herhangi bir yönergeyle sınırlandırılmadan hizmet etmek, çok daha çok yönlü bir deneyim getirir ve kişinin Yaradan'la olası etkileşiminin sınırlarını genişletir.

Aydınlanma, bildiğiniz gibi, çaba göstermeyi bıraktığında veya aniden - neredeyse kendiliğinden - kendini farklı bir şekilde gerçekleştirmeye başladığında bir kişinin başına gelir. Tanrı ile etkileşim, başka fırsatlar da getirir, örneğin, bir kişinin kendisi sonunda onu derin bir dönüşüme götürecek bir şey yapabilir. Manevi uygulamalar, bir Lütuf dürtüsü alma olasılığını ve ardından gelen aydınlanmayı hazırlar ve mistik uygulamalar, bir kişiyi Tanrı ile daha yüksek bir etkileşim olasılığına götürür. Bu nedenle, Tasavvuf'ta, pek çok aydınlanmış insanın hakkında hiçbir şey bilmediği Yol aşamaları vardır ve insanın dönüşüm süreci çok daha ayrıntılı olarak anlatıldığı için aydınlanma kavramı onda yoktur. Hinduizm'de açıklanan farklı samadhi türleri, hallerin tasvirleridir ve Sufilerin Yolunda Tanrı'da çözülme veya O'nda bulunma, her şeyden önce devam eden süreçleri ifade eder. Aydınlanmanın çoğu ustası için, her şeyden kurtulmak ve tamamen durmak anlamına gelirken, Sufiler tüm yaşamları boyunca - hem dönüşümden önce hem de sonra - gizemden gizeme geçmeye devam ediyor.

Yoldaki mistiklere ifşa edilen Gerçeğin diğer yönleri arasında şu vardır: Tanrı ile etkileşim çok basittir. Başka bir şey de, tam teşekküllü bir etkileşimin mümkün olduğu Varlık seviyesine gelmenin oldukça zor olmasıdır. Örneğin, Kalbi açmadan kendi iradesinden vazgeçmek ve Allah'ın İradesini kabul etmek imkansızdır ve ona ulaşmak için çok çaba gerekir. Tasavvufta kişinin kendi iradesini kaybetmesine ve Allah'ın iradesini kabul etmesine sırasıyla dış fena ve baka denir. Teorik olarak, bir kişi olayların akışına müdahale etmeden ve Tanrı'ya adım atmadan kendiliğinden geçebilir. Yani genel olarak birçok mutasavvıf bu aşamalardan geçmiştir. Ancak, kendi dönüşüm sürecini önemli ölçüde hızlandıran, bilinçli bir irade teslimi yapanlar da vardı. Klasik görüşte, fan ve beka aşamaları sırayla geçer, sufi ilk önce kendi iradesine sahip olduğunu hissetmeyi bırakır ve çevresinde yalnızca yüksek İrade'nin eylemlerini görür ve sonra bu İrade'nin olduğunu hissetmeye başlar. şimdi onun aracılığıyla hareket ediyor. Mistik, Tanrı'nın İradesini bilinçli olarak kabul ederse, o zaman her iki aşama da onun için neredeyse paraleldir ve kendi arzuları ve yavaş yavaş kaybolacak, tamamen Tanrı'nın İradesi (veya isterseniz arzuları) ile değiştirilecektir. Bunu "Işık Perdelerinin Arkasında" kitabında yazdım ve burada ayrıntılara girmeyeceğim. Ve Yolun ilk aşamalarında Tanrı ile etkileşim, dua ve zikir olanaklarıyla sınırlıysa, sonraki aşamalarda oldukça basitleştirilir ve kelimelerden vazgeçilir.

Açık bir Kalp sayesinde kişi Tanrı ile bağını açıkça hissetmeye başladığında, İradenin kabulü mümkün hale gelir. Bu olasılığın gerçekleşmesine kadar olgunlaşmanın gerekli olduğu açıktır ve bu zaman alır. Kalbi açık olan ama ilerlemek istemeyen veya bunu nasıl yapacaklarını bilmeyen insanlar gördüm. Açık bir Kalp aşamasında sıkışıp kalabilirsiniz, olur. Yolun herhangi bir aşamasında takılıp kalabilirsiniz, belki de sonuncusu dışında - Tanrı'da olmak, çünkü o zaman hareket, takılıp kalma ve diğer geçici şeyler arasındaki farklar çoktan kaybolur.

İçsel eylem olasılığının ortaya çıkması için, Tanrı için çabalamak, eyleme hazır olmak ve genel olarak sunulacak her şeye hazır olmak ve kendinden yorulmak gerekir. Tanrı'nın İradesini kabul etmek, gerçekte arzularınızdan vazgeçmek, hala ne olursa olsun, kendinizi daha yüksek bir Gücün ellerine teslim etmek, bundan böyle sizin aracılığınızla hareket edebilecek, ancak her zaman sizin yararınıza olmayacak - burada sahip olmanız gerekir ya sınırsız güven ya da kendi kararlarınız, eylemleriniz ve bunların sonuçlarından kaynaklanan derin yorgunluk. Her durumda, kişi hazır olduğunda fırsat doğar. Ve böylece, kişi birdenbire içinde belirli bir kapının açıldığını, belirli bir alanın ortaya çıktığını ve bir seçeneği olduğunu keşfeder - ona adım atma ya da girmeme. Bu adım içseldir, hepsi kendi içinizdeki bir harekettir ve şimdi sanki onu kendinize alıyormuş gibi Tanrı'nın İradesinin doğrudan etkisi altına girersiniz. Ayrıca, bir adım atmanız bile gerekmez, sadece İrade'nin size girmesine izin verirsiniz ve o, açık kapıdan girerek harici tank sürecini başlatır. Oldukça basit bir içsel eylem süreci başlatır, bu sayede bir kişi ruhsal olarak giderek daha fazla dönüşen birçok durumdan geçer. Olanların çok basitliği zihni karıştırır ve bir yandan çok önemli bir şeyin bu kadar kolay ve karmaşık olmayan bir şekilde gerçekleştiğine ilk başta inanmak zordur ve diğer yandan olgunlaşmamış zihin bunu hemen almak ister. adım at ki sonunda her şey değişsin. Ancak İrade'nin gerçekten kabul edilmesi durumunda, kişinin varlığı ilk başta çok fazla olmasa da aynı anda değişecektir. Hayali bir adım söz konusu olduğunda, hiçbir şey değişmeyecek, yalnızca ego bundan hoş bir şey inşa etmeye çalışacaktır, ancak kişinin o olduğu ve öyle kaldığı herkes tarafından hızla anlaşılacaktır. Uzun bir süre, sahte öğretmenler bile ulaşmış ve dönüşmüş biri gibi davranamazlar - er ya da geç gerçek durumları kendini hissettirir.

Aynı basit şekilde, içsel tank aşamasında ilahi niteliklerin kabulü vardır - gerekli nitelikleri kendi içinde taşıyan bir enerji dürtüsünü kabul etmeniz ve onun girmesine izin vermeniz, kabul etmeniz gerekir. Aynı zamanda, genel olarak, içinizde görünmeyen, ancak oldukça somut bir şekilde dışarıdan gelen bu dürtüyü kabul etme veya reddetme seçeneği sunulur. Seçim aynı zamanda etkileşimin bir parçasıdır, bir işbirliği sembolüdür - ancak böyle bir hediyeyi reddedecek bir mistik hayal edemiyorum. Benzer bir kabullenme - ve tabii ki hazırlıklı olma - Gerçeğin dürtülerini algılamanız için mümkün olan tüm doluluğuyla almak için gereklidir. En azından benim deneyimim bu .

Yolun ilerleyen aşamalarında, Tanrı ile etkileşim çok basit hale gelir ve bu basitliğin neden diğer insanların gözünden gizlendiğini merak edersiniz. Doğru, cevap biliniyor - rüyaları nedeniyle Tanrı'ya kapalılar ve algıları o kadar gelişmemiş ki, ciddi bir hastalıkla yatağa girene kadar ne kadar stresli olduklarını fark edemiyorlar. Kendi Yolunda ilerleyen mistik, er ya da geç dünyamızın da çok basit bir şekilde kontrol edildiğini keşfeder, ancak bu konuda başka bir yerde yazabilirim.

Tüm mistiklerin sonunda basit şeylere geldiği bilinmektedir. Fazladan bir şey yapmazlar ve yapay bir şekilde hayatlarını zorlaştırmazlar; basit yiyeceklerle yetinirler ve basit yaşarlar. Aynı zamanda, iç dünyaları çok basit denemez ve varlıkları bir veya ikiden fazla seviyeye sahiptir. Her mutasavvıfın ulaştığı sadelik, En Yüce Olan'ın sadeliğidir, Yolun sonraki aşamalarında kendilerine ifşa edilen ilahi sadeliğin bir yansımasıdır. Bir noktada, bu aşırı karmaşık dünyanın ötesine açılan kapı haline gelen basitliktir ve bunu anlayan kişi, katı bir şekilde tanımlanmış, zihni sınırlayan sınırlarının ötesine cesurca adım atar. Zihnin kavramlarla, şartlanmayla ve neyin mümkün olup neyin olmadığı bilgisiyle bağlı olduğu yerde, Kalp özgür olabilir. Ve her zaman çok basit.

 

irade eylemi

 

Bildiğiniz gibi, Tanrı'nın iradesi, dünyamızı ve diğer birçok dünyayı yaratır ve korur. Hakikat - Tanrı'nın bir niteliği olarak - Yaradılışın anlamı ve içeriği hakkında bilgi taşır ve yine Tanrı'nın bir niteliği olarak İrade, Yaratılışı doğrudan uygular. İnsan düzeyinde, İrade, doğduğumuz ve öldüğümüz yasalarda ve dünyamızın tüm yasalarında - varlığının temel sabitlerini belirleyen kimyasal, fiziksel ve diğerleri - kendini gösterir. Genel olarak, dünyadaki her şeyin iradeye tabi olduğu söylenebilir, ancak bu ifade sadece kısmen doğru olacaktır. Örneğin insanlar, genellikle yalnızca özgür oldukları illüzyonunda yaşamalarına rağmen, bir miktar seçme özgürlüğüne sahiptir. Bu hikaye oldukça basit görünüyor: Doğduğunda, bir kişi neredeyse tamamen kendisine canlılık veya daha basit bir şekilde arzular bahşeden Yaradılışın Azalan Akımının güçlerinin etkisi altına giriyor. Üstelik bu arzular, ilk başta bir insanın gelişme ve olgunlaşma yasaları tarafından çok katı bir şekilde belirlenmiş olan ihtiyaçlara dayalı olarak zihin tarafından oluşturulacaktır. O küçük çocuklar, o büyük çocuklar yeni deneyimler arıyorlar, mümkün ve imkansız olan her şeyi denemenin bir yolunu arıyorlar ve ilgileri temelde doyumsuz, çünkü tüm arzular gibi dış izlenimler alma ihtiyacı da çok güçlü. Genç yaşta. Olgunlaşmamış bir öze sahip insanlar, çok belirgin olmasalar da, bu tür doyumsuzluğun tüm belirtilerini taşırlar.

Ergenlik çağı başlar başlamaz, her iki cinsiyetten ergenleri güçlü bir şekilde boyun eğdiren yeni bir ihtiyaç ortaya çıkar. Cinsel çekicilik, insan vücuduna o kadar güçlü bir şekilde yerleştirilmiştir ki, özellikle gençlikte ona direnmek neredeyse imkansızdır. Zihnin yardımıyla kişi cinsel arzuları bastırabilir, ancak uzun vadede bu tür bir bastırma pek çok sorunu beraberinde getirir ve vücuttan zihnin çalışmasına kadar her düzeyde bir kişinin erken bozulmasına neden olur. Ve bu durumda özgür irade şuna benzer: Bir eş seçmek açısından oradadır, ancak vücut bezleri tarafından üretilen hormonların etkilerinden kaçınmak açısından değildir. Ve bu sadece bir kişinin karşı koyamayacağı kadar çok şeyle olmaz, aynı zamanda onlara karşı nasıl davranacağını seçebilir; bu aşamada, tam anlamıyla, seçtiği tüm özgürlük yatıyor.

İnsanın olası ve gelecekteki evriminden bahseden insanlar basit bir şeyi anlamıyorlar - bunun olması için, kişi o kadar çok değişmelidir ki, Aşağı Akımın enerjilerinin baskısı onu etkilemeyi bırakır. Ancak bu aniden olursa, dünyamızdaki tüm güç dengesi değişecek ve içindeki tüm yasalar değiştirilmelidir . Yani bir insanın gerçekten değişmesi ve tamamen farklı ihtiyaçlarla doğması için tüm dünyanın değişmesi gerekir. Ama onu değiştiremezsiniz, ancak onu yok edebilir ve farklı parametreler, koşullar ve yasalarla yeni bir tane yaratabilirsiniz. Ama bu, görüyorsunuz, artık evrim değil, yeni bir Yaratılış olacak ve bu yeni dünyada yaşayacak canlılara insan diyemeyiz. Yani Teosofistlerin ve Shambhala'ya inanan diğer vatandaşların ve öğretmenlerin Sirius'tan tüm beklentileri, yanlış fikirlere dayalı boş umutlardan başka bir şey değildir.

İrade kendini eylemde gösterir. Teorik olarak eylemsizlik, Tanrı'nın İradesi ile de başlatılabilir, ancak daha kolay anlaşılması için eylemsizliğin, eylemde bulunma İradesinin yokluğunun bir sonucu olduğunu söyleyebiliriz. Arzular bir kişiyi eyleme iter ve defalarca yazdığım gibi, bireysel insan iradesi olarak adlandırılabilecek şeyi oluşturanlar onlardır. Ve burada, bir yandan, Tanrı'nın armağanına sahibiz - aktif olarak yaşama ve bağımsız hareket etme yeteneği biçiminde, diğer yandan, içeriği değişebilen arzuların tuzağına düştük, ancak özü iç durumumuz aynı kalır. Bu durumda Tanrı'nın iradesi şuna benzer - bir kişi arzulara göre yaşamalı ve tam olarak ne olacak, bu o kadar önemli değil, özellikle de Aşağı Akımın baskısı sayesinde birçok insan için fizyolojik ihtiyaçlar ve onlarla ilişkili arzular diğerlerine hakimdir ve burada her şey tahmin edilebilir. İnsan arzularıyla yaşarken sevinir ve ağlar, acı çeker ve keyif alır, enerjileri dönüştürme ve salma işlevini yerine getirir. Birisi birdenbire herkese açıklanan İrade'ye karşı çıkıp arzuların gücünden çıkmak istediğinde durum değişir. Elbette bu, genel olarak Tanrı'nın İradesine karşı bir kampanya değil, en iyisini tatmin etmeyi, çekmeyi ve umut vermeyi bırakan olağan acı ve zevk çemberinin ötesine geçme girişimidir. Bu, seçilmişlerin Yoludur, çünkü yalnızca gerçekten umudunu yitirmiş olanlar, dünyada ıstırabını dindirecek ve dindirecek hiçbir şey göremeyenler geçebilir; dahası, bu Yol bir kişinin çok fazla çaba göstermesini gerektirir çünkü Akıntıya karşı, hatta kısmen hayatın kendisine karşı çıkmak oldukça zordur.

Mistiklerin Yolunun özü, herkese yönelik İrade'nin eylemi altından, yalnızca size yönelik ve hitap eden İrade'ye çıkmalarıdır. Tanrı ile etkileşim kurmanın tüm yolları buna götürür ve bunun için O'na görünür olmanız gerekir. Bu anlamda münzeviler çok şey kaybederler çünkü bilinçli olarak her türlü eylemden geri çekilirler ve dünyadan çekilme kararlarıyla bağlantılı olarak Tanrı'nın İradesi onlar için pek önemli değildir. Münzeviler yalnızca Gerçeğe, belki Tanrı'da çözülmeye ve belki - ve çoğu zaman - hiçbir şeye güvenebilirler. İradeyi takip etmek için kişi dünyada kalmalı ve hareket edebilmeli, insanlardan ve koşullardan saklanmamalıdır. Tanrı'nın İradesini kabul eden ve ona uyan mutasavvıf, onun şefi olur ve bu nedenle Yaradılışın sürdürülmesine ve uygulanmasına doğrudan katılır. Bu nedenle, dünyanın dönüşünün gizli mekanizmaları, Modelin çizgileri ve olayların gidişatını etkileme fırsatı ona açıklanır. İrade ve kişisel arzuları aynı anda takip etmek imkansız olduğundan, orkestra şefinin eylemi mükemmellik için çabalar ve yavaş yavaş mükemmelleşir.

Varlık planımız üzerinde Tanrı'nın İradesinin bir şefi olarak hareket etmenin yanı sıra, onu takip eden mistik, Çalışmasında önemi neredeyse hiç abartılamayacak olan doğrudan rehberlik alır. Son anda, son kalan arzudan vazgeçmenin çok zor olduğunu daha önce yazmıştım. Genellikle, kişinin kendi iradesine teslim olması ve Tanrı'nın İradesini kabul etmesi, daha önce, bir kişinin hala yeterince arzusu olduğunda, ancak iç alan zaten temizlenmiş ve Kalp açıkken gerçekleşir. Ve sonra İrade, mistiği öyle bir şekilde yönlendirir ki, mistik kendini arındırabilir ve kalan arzuları gerçekleştirebilir veya bunların üzerinden geçerek İradeyi gerçekleştirmek için kendini özgür bırakabilir. Rab her şeye kadirdir ve bilgedir ve bu nedenle İradeyi takip ederek arınma ve özgürleşme süreci, öz farkındalığı ne kadar gelişmiş olursa olsun, kişinin kendisinin yapabileceğinden çok daha hızlı ve derin gerçekleşir. Bu, yalnızca bu kişiye yönelik ve eylemlerini hedefe ulaşmak için her zaman hoş olmasa da en etkili şekilde yönlendiren, zaten bireysel olarak tezahür eden İradedir . Aynı zamanda, Rab şu ya da bu şekilde mistiği Kendisine götürür ve onu bir kişi için Kendisiyle mümkün olan en yüksek etkileşim seviyelerine hazırlar.

Hazırlık ve güven konusu, Yolun tüm aşamalarında önemlidir ve İradeye uymak, kuralın bir istisnası değildir. İrade dürtüsüyle gelen belirli eylemlerin talepleri genellikle aşırı veya saçma görünür ve insan zihni bunu kabul etmeyi reddeder. Ancak sadece İrade için gerekli olanı yaparak bu eylemin ne için olduğunu ve sizi nasıl etkilediğini öğrenebilirsiniz. Ancak ilk başta, takip de öğrenilmelidir ve İradenin gereklerini yerine getirmeye karşı direnç, yeni dürtülerini almaya isteksizlik, takip etmenin ilk aşamalarında bir kişinin ilerlemesini ve daha fazla gelişmesini büyük ölçüde engelleyebilir. Size verileni kabul etmek, İrade enerjisinin saf bir iletkeni olmanıza ve Tanrı'da kayboluş başladığında, Yolun sonraki aşamalarına olabildiğince çabuk gelmenize yardımcı olur.

İradeyi kabul etmeye yönelik adımın, kişinin kendi iradesinin ortadan kaybolması (dış fan aşaması) ile Tanrı'nın İradesine boyun eğmesi (dış baka aşaması) birleştiği bir durum yarattığını daha önce yazmıştım. Bu, takipte olur ve oldukça basit görünür - kendi arzularınız ne kadar az kalırsa, Tanrı'nın İradesini o kadar tam olarak algılayabilir ve dünyamıza uygulayabilirsiniz. Sonunda, tamamen yok olurlar ve size sadece İrade ve üç alt bedende var olmaya devam etmek için tatmin edilmesi gereken ihtiyaçlar kalır. Bu dönemde İradenin eylemi, Yaratılışın Aşağıya Doğru Akışı ile gelen yaşam gücünün eyleminden çok farklı değildir - İradenin dürtüleri size bedende yaşamaya devam etme ve dünyada hareket etme fırsatı verir. Tıpkı arzularda olduğu gibi, İrade'nin uzun çabaları ve gelecek yıllar için hesaplanmış çalışmayı ima eden talepleri vardır; ve tek bir eylemle tükenen dürtüler var. Tüm bu benzerlikle birlikte, Tanrı'nın İradesi ile bir kişinin arzusu arasında da önemli farklılıklar vardır - İrade dürtüsünün enerjisinin kalitesi, arzu enerjisinin kalitesinden tamamen farklıdır. Ek olarak, İrade ne yapılması gerektiğine dair net bir gösterge getirir - arzu zihinde şekillenir ve her zaman bilinenden gelir (sonuçta, hiç duymadığınız şeyi isteyemezsiniz) ve İrade bir kişiyi yönlendirir. hakkında bunu bilmediği iç ve dış bu tür alanlar. İrade dürtüsü, yapılması gerekenlerin bilgisini ve harekete geçme enerjisini getirir. Dahası, ortaya çıkan şartı tam olarak - en küçük ayrıntısına kadar - yerine getirirseniz, o zaman her şey olabildiğince iyi olur ve yeni deneyim ve anlayış kazanırsınız. Tabii ki, İradenin gerekliliği her zaman bu kadar özel olarak tanımlanmaz, bunun yerine nadiren olur ve yol boyunca bazı kararlar vermeniz, onu anladığınıza ve alınandan kendinize açıkladığınız şeye mümkün olduğunca yaklaştırmaya çalışmanız gerekir. dürtü. Çoğu zaman, eylem katı bir şekilde ifade edilmez ve uygulama yollarını seçmek için yer vardır ve burada kendinizi yaratıcı bir şekilde ifade edebilirsiniz, ancak aynı şey için, yani Yüksek İradenin en doğru şekilde uygulanması için çabalayabilirsiniz.

İradeyi kabul ettikleri anda, mistiklerin çoğunun zaten oldukça somut bir iç huzur durumunda yaşadığı söylenmelidir. Takipte ne kadar ileri giderlerse, bu barış o kadar derinleşir ve İrade'nin dürtüleri onu kırarak acil bir eylem ihtiyacı yaratır. Kalbe giren İrade dürtüsü, yalnızca uygun eylemle giderilebilecek gerilim ve rahatsızlık yaratır. Deneyimli bir mistik, İrade'nin dürtüsünü gerçekleştirmekte asla gecikmez ve yakın zamanda pes etmiş biri, kararsızlık nedeniyle birkaç gündür ortaya çıkan gerilime ve kendisinden hala neyin istendiğini anlamaya çalışırken sıkışıp kalabilir. Güven ve isteklilik yardımcı olur, ancak daha önce de belirttiğim gibi, Rab'bin İradesi mistiği bilinenin ötesine götürür, bu nedenle bu nitelikler takip sürecinde güç için defalarca test edilir. Genel olarak, İrade'ye uymak, herhangi bir mistik için nihai arınma, gelişme ve sonraki dönüşüm aşamalarından geçtiği en yüksek okuldur. Bu Çalışma'da ona pek çok şey ifşa edilir ve evrenin pek çok sırrını kendi deneyiminden öğrenir. Sonunda, Tanrı'nın bir niteliği olarak İrade, mistiği en yüksek deneyime - kaybolma ve O'nun içinde olma deneyimine - götürür. Aynı zamanda İrade'ye uyma aşaması sona erer ve bir kez daha insanın tüm varlığı değişir. O zaman, takip ederek yaşamaya alışkın olan mistik, İradenin dürtülerinden ve ondan doğrudan talimatlardan mahrum kalır ve kendisi için hala anlaşılmaz olan bir tür özgürlük kazanır. Kendini, bir yandan istediği gibi hareket edebildiği, diğer yandan hiçbir arzusunun olmadığı garip bir konumda bulur. Yolun yeni bir aşamasına uyum sağlamanın zorluğu ortaya çıkar, ancak bu her yeni aşamada her zaman olur. Ama henüz Tanrı'da kaybolmanın gizemi hakkında ayrıntılı olarak konuşmaya hazır değilim.

Neredeyse on yıl boyunca Tanrı'nın İradesini takip ettim. Bu süre zarfında hayatım ve içsel durumum köklü değişikliklere uğradı. Bu Yolda Karanlığı ve Aydınlığı tanıdım ve insan, evren ve Tanrı hakkındaki Gerçeğin birçok yönü bana açıklandı. Kendi iradesini kaybedip Rabbinin İradesini kabul etmek, arayış içinde olan için büyük bir nimet ve Allah'ın lütfuyla bize verilmiş büyük bir fırsattır. Kabulü Arayın ve Teslim Olmaya hazırlanın, çünkü onlar aracılığıyla başka hiçbir şekilde ulaşılamaz bir deneyim gelir ve ayrıca bu, Tanrı'ya giden, bugün bildiğimiz en kısa Yollardan biridir.

 

Tanrı Seviyeleri

 

İnsan bilgisinin sınırı nedir? Kendini tanıma söz konusu olduğunda, bu sorunun çok kesin bir yanıtı vardır - kendimizi üç alt beden çerçevesinde tam olarak tanıyabiliriz, ancak bu bilgiye oldukça koşullu olarak tam bilgi de denilebilir. Deneyimle, fiziksel sınırlarınızı öğrenebilirsiniz - örneğin, kaç metre uzunluğa atlayabilirsiniz veya bir oturuşta kaç tane krep yiyebilirsiniz; ayrıca vücudunuzun fizyolojik özelliklerini öğrenebilir ve miras aldığınız hastalık bagajıyla tanışabilirsiniz. Ayrıca bilim adamları sayesinde vücudunuzun tüm yapısını, işleyiş özelliklerini ve diğer detayları öğrenebilir; ancak bu bilgi size ait olmayacak - dış kaynaklardan ödünç alınacak ve bunu kendi deneyiminizmiş gibi hissedemeyeceksiniz. Dahası, vücudumuz, onu yalnızca kısmen - duyumlarda ve bazen ruhsal vizyon düzeyinde - tanıyabileceğimiz şekilde düzenlenmiştir, ancak işleyişinin tüm küçük ayrıntıları, müdahale edemeyecek ve bozamayacağımız şekilde bizden güvenilir bir şekilde gizlenmiştir. her şey. Bu anlamda vücudumuz sessizce yaşar ve çalışır ve ancak aşırı aktivite veya bastırılmış enerjilerle aşırı yüklediğimizde acı hissetmeye başlarız. Bedenin işleyişi bizden gizlidir ve biz onun rahatsızlıklarını ancak çeşitli rahatsızlıklar ve hastalıklar şeklinde hissedebiliriz. Aynı zamanda, gelişimlerini neredeyse hissetmiyoruz ve yalnızca çoğu zaman düzeltemeyeceğimiz veya değiştiremeyeceğimiz nihai sonucu görüyoruz.

Bir kişi, yüksek bir algı düzeyi sağlayan yüksek bir farkındalığa sahip değilse, o zaman vücudunu anlaması genellikle imkansızdır, tüm tepkilerini ancak hafife alabilir ve bilmek kaderinde değildir. özü ve nedenleri. Ve fiziksel bedenin eterik beden ve zihin bedeni ile yakından bağlantılı olduğu ve çoğu zaman tepkilerini yansıttığı gerçeğini hesaba katmazsanız, o zaman onun tüm tezahürlerini anlamak asla mümkün olmayacaktır. Beynin elektrokimyasal reaksiyonlarını istediğiniz kadar keşfedebilirsiniz, ancak zihin bedeninin varlığından haberiniz yoksa veya varlığını inkar ederseniz, bir insanın nasıl düşündüğünü ve neden belirli kararlar aldığını asla anlayamazsınız. Bu durumda beden bilgisinin sınırı bedenin kendisi, hücresel bileşimi ve iç sıvıları olacak ve varlığının özü kaçırılmış olacaktır. Bu nedenle, yalnızca bu dünya tarafından belirlenmeyen tüm karşılıklı ilişkileri keşfedilmeden fiziksel bedenin bilgisi pratik olarak imkansızdır. Daha doğrusu, içinde yaşadığı dünya meseleleri açısından bedenin bilgisi her zaman eksik kalacak, yaşamının ve ölümünün bazı tecellileri açıklanamaz olacaktır.

Aynısı eterik beden ve zihin bedeni bilgisi için de geçerlidir. Materyalistlerin bakış açısından, bunlar hiç yoktur, ancak insan yaşamının, hayatta kalma, tatmin ve zevkle ilişkili tepkilerinin temsil edildiği belirli bir psiko-duygusal alanı vardır. Bir kişinin neden böyle olduğunu açıklamak için birçok teori yaratılmıştır, ancak bunların tümü, çelişkiler taşımayan tatmin edici bir bütün resim vermeden, bireysel durumları ve eylemleri yorumlar. Ve dediğim gibi, farkındalık ve vizyon nedeniyle bedenlerinizi içeriden tanımak da tamamen imkansızdır. Zihnin özümsediği tüm fikirleri görebilir, tepki yasalarını bilebilirsin, düşünme hızını ve yapısının diğer bireysel özelliklerini öğrenebilirsin, onu maksimum verimlilikle nasıl kullanacağını öğrenebilirsin ama ne olduğunu bilemezsin. oluşunun sırrı. Bilişimizin sınırı burada kendini gösterir - Kaynağa, Yaratılışın amacına varır varmaz, kendimizi güçsüz buluruz ve tüm bilgi yöntemlerimiz bize hizmet etmeyi bırakır.

Örneğin, vücudunuzun şu anda ciddi bir şekilde hasta olmadığını hissedebilirsiniz. Sezgisel bilgi öyledir ki asla kesin bir resim vermez - her zaman yalnızca "evet" veya "hayır", ancak bu "evet" veya "hayır", tamamen belirsiz olsa da her zaman çok doğrudur. Dünyanın sezgisel bilgisi pratik amaçlara hizmet eder, onu doğrudan algılayamayan insanlar için Tanrı'nın İradesinin dürtülerinin yerini alır ve nasıl davrandığınıza bağlı olarak olayların hangi yöne gideceğini gösterir. Sezgi, sahibini olduğu gibi tutar, aynı zamanda onu İrade ile tutarlı bir seçim yapmaya sevk eder ve sezginin ardından kişi aslında Rab'bin Kendisi hakkında vahyedilen İradesini takip eder. Sezgisel bilgi her zaman nasıl davranılacağının seçimiyle veya eylemlerin kendileriyle ilgilidir ve bu nedenle Yaradılış Modeli'nin şu anki Çizgisi ile doğrudan bağlantılı olması kaçınılmazdır, bu da Yaradan'ın İradesi ile doğrudan bağlantılıdır. . Ve bu arada, sizinle ilgili olarak ifşa edilen Tanrı'nın İradesinin bilgisi, Kendisinin kısmi bir bilgisidir - O'nun gerçeği ve gerçekliği. Ve ayrıca O'nun için yapabileceklerinizde sınırlarınızı bilin.

Başka bir deyişle, ilişkileri - enerji ve diğerleri - bilmeden kendinizi bile tanımak imkansızdır. Dahası, bu bilgide -elbette içsel olarak- ne kadar ilerlersek kendimizi o kadar az buluruz ve Tanrı'yı o kadar çok keşfederiz. Ama O'nu da idrak edemeyiz, çünkü idrak eden kaybolur ve saf varlık, aklın ve onun tanımlarının dışında kalan saf varlık kalır. Tanrı'da yok olmak, O'nun bilgisinde geri çevrilemez bir engel haline gelir ve bu, kelimelerle ifade edebileceklerimizin gerçek sınırıdır, ancak deneyimleyebileceklerimizin hepsi değil. Tanrı'nın içinde kaybolma ya da O'nun içinde olma deneyimi uzayıp gidebilir ama bu konuda söylenecek bir şey yok çünkü konuşacak kimse yok - kaybolan kişi artık orada değil ve hala içinde var olan kişi var. vücut artık onun durumu hakkında konuşmakla ilgilenmiyor. Evet ve onları tamamen çarpıtmadan anlatmak mümkün değil.

En azından bazı pratik uygulamaları yoksa, herhangi bir bilginin çok az değeri vardır. Tamamen teorik bilgi bile tam olarak hafızamızda kalır çünkü temelinde bu bilgiyi basitleştirilmiş bir biçimde günlük hayata uygulayan tamamen pratik sonuçlar ve fikirler vardır. Bu anlamda, Tanrı hakkındaki bilgi de her zaman pratik olmuştur ve Yaratılışın anlamını anlamaya ve insan ile Tanrı arasındaki etkileşimi düzenlemeye yöneliktir. Aynı zamanda, Tanrı hakkındaki bilginin iki kaynağı olabilir - Rab'bin Kendisi (veya aracılar aracılığıyla) Kendisini insana ifşa ettiğinde vahiy ve O'nunla mistik etkileşim deneyimi. Pek çok dindeki kutsal metinler çeşitli türden vahiylere dayanır ve vahiyler aracılığıyla dogma ve ahlakın özü gelir. Mistik deneyim genellikle fazladan bir kapıdır, emirleri ve ritüel uygulamaları takip etmekten daha fazlasını isteyenler için bir kapı.

Vahiylerin itibarı artık meleklerden, daha yüksek uzaylı varlıklardan ve hatta Tanrı'nın Kendisinden her türlü dikteyi alan çok sayıda " temas kuran kişi " tarafından önemli ölçüde lekelenmiştir. Vahiylere yakışır şekilde uyarılar, talimatlar ve öğütler içerirler, ancak tüm bunlar o kadar monoton ve ikincil görünür ki, nasihatin meyvelerine ciddi bir önem vermenin hiçbir yolu yoktur. Bilginin bol olduğu çağımızda, vahiylerin eski kutsal anlamlarının sona erdiğini söyleyebilirim; hayır, öncekilerle birlikte çok fazlaydılar ve bir inançsızlık çağında onlara inanmak çok aptalca olurdu.

Geriye kalan, deneyimle doğrulanabilecek bir şeydir, çünkü ne derse desin, bu hayatta Tanrı'yı \u200b\u200bne kadar memnun ettiğiniz, emirleri takip ettiğiniz, ancak Kıyamet Günü'nden sonra bilinebilir, daha fazlası değil. Mistikler, doğrudan temas yolunu, burada ve şimdi Tanrı ile etkileşim yolunu takip eder, geri kalanı bunun için ruha sahip değildir. Ya da dilekler.

Bu bölümün içeriği hakkında düşünürken, bana Varlık seviyemizin nasıl çalıştığına dair kısa bir açıklama vermeli gibi geldi. Dünyamız ve onunla bağlantılı her şey - ve özellikle Tanrı - bu metni yazmaya başladığımda benim için büyük ilgi gördü. Ama şimdi, dünyamızın yapısı sorununun ayrı bir bölümde ve belki de ayrı bir kitapta ele alınması gerektiğini anlıyorum. Yine de, Tanrı hakkındaki bilgimizin sınırlarının ne olduğunu söylemeyi gerekli görüyorum.

O'nun bize ifşa edildiği çeşitli algı seviyeleri vardır. Tanrı fiziksel dünyada bulunamaz, bunun hakkında daha önce yazdım, ancak insanlar hala materyalistlerin, Tanrı cennette değilse, o zaman O hiç yoktur şeklindeki zayıf argümanına sarılıyorlar. Fiziksel evrende Tanrı'yı bulmak, beyinde zihni bulmak kadar imkansızdır. Zihin bedeni ile fiziksel bedenin etkileşiminin sonucu olan bazı süreçler bulabilirsiniz, ancak beynin kendisinde asla zihnin var olma nedenlerini bulamazsınız. Tanrı için de durum aynıdır - O'nu fiziksel dünyada bulmak imkansızdır çünkü O, Varoluşun başka bir boyutunda mevcuttur.

Ayrıca farkındalıkla çalışmak, Tanrı'yı keşfetmek anlamına da gelmez. Her insanın bireysel bir Bilinci vardır ve bunu az ya da çok kendi varlığında tezahür ettirebilir. Ancak Bilinç - ve onun sonsuz ışığı - insandan daha büyük bir şeyin varlığının kanıtı olsalar da, Tanrı'nın varlığının doğrudan kanıtı olarak hizmet edemezler. Dahası, çok az insan öz-farkındalığın tam sınırına ulaşabilir. Bilinç, Tanrı'nın sıfatlarından biridir, ancak bazı “öğretmenlerin” bazen yaptığı gibi, Yaratıcı'nın tecellilerinin tamlığını yalnızca Bilince indirgemek kabul edilemez bir basitleştirme olacaktır. Evet, Rab bütün yarattıklarına Bilinç bahşetmiştir ama bu, O'nun tecellilerinde bu Bilinçle sınırlı olduğu anlamına gelmez. Bilinç her canlıda yaşamı sürdürür ama hiçbir şekilde onu yaratmaz. Bedenle temas etmese bile parıldayan bir ışıktır; ölümlü dünyaya giren sonsuzluktur, ama o Tanrı değildir. Bilince en yüksek değeri vermek - bazı manevi sistemlerde olan - örneğin Budizm'de olduğu gibi Tanrı'yı \u200b\u200bonlardan uzaklaştırır. Kişi Bilinci ve farkındalığı insani farkındalığın en yüksek seviyesi olarak yükseltebilir, ancak Tanrı'nın seviyesi çok daha yüksektir.

Ve sonra ne kadar şanslı - ya Rab Farkındalık Yolunu izleyenlere Kendini gösterecek ya da göstermeyecek, gördüğüm kadarıyla hiçbir garanti yok. Ve her şey, her zamanki gibi, arayanın işinde gerçekleştirdiği gerekliliğe göre düzenlenir - ister bir tür aydınlanma, barış, ister diyelim, iç uyum arıyor olsun. Tanrı genellikle farkındalık uygulamaları yoluyla aranmaz, ancak Tasavvuf ve diğer mistik öğretilerde bunlar, arayanı hazırlama sürecinin ayrılmaz bir parçasıdır.

İnsanlar, genel olarak, kutsal geleneklerden ve kutsal kitaplardan derlenen Tanrı hakkındaki fikirleri zihinlerinde taşırlar. Çok az kişinin Tanrı ile deneyimi vardır; Kural olarak, insanlar dünyamızda hayatlarını etkileyen bazı irrasyonel güçler olduğunu gösteren dolaylı deneyime sahiptir. Ve karakteristik olan şey, Tanrı'yı doğrudan deneyimleme deneyimine sahip olamamanızdır, çünkü O'nunla doğrudan temas halinde kaybolursunuz ve hepsi bu. Tanrı'yı deneyimleyecek kimse yoktur; daha ziyade, Tanrı sizi şu anda deneyimliyor. Bu nedenle, bir kişi bedende kaldığı sürece, ne kadar büyük bir mistik olursa olsun, ona ne görünürse görünsün, Tanrı deneyimi her zaman dolaylı olacaktır. En yüksek aşamaları da dahil olmak üzere samadhi deneyiminin farklı düzeylerinden söz edilebilir, ancak bu aşamaların, deneyimleyenin tamamen ortadan kaybolmasını tanımlasalar bile, doğrudan Tanrı deneyimini içereceği düşünülemez.

İnsan algısının olanakları sınırlıdır. Tanrı ile etkileşimin ve O'nun gerçekliğinin deneyiminin başladığı yerde, kişi kendini kaybeder. Elbette şu anda bir kişinin kendisinin ötesine geçtiği ve bir süper ya da tanrı-insan olduğu söylenebilir, ama bu öyle değil. İnsan kaybolur ve Tanrı ortaya çıkar, ancak bu tezahür aynı zamanda içinde bulunduğumuz varlık yasalarıyla da sınırlıdır. Dünya, yok edilmemesi gereken bir şey olarak kalır, bu da Tanrı'nın içindeki - tüm gücüyle - tezahürünün imkansız olduğu anlamına gelir. İnsandaki tezahürünün yanı sıra. Dünyanın yasalarına karşılık gelen Tanrı'nın bireysel niteliklerinin ortaya çıkması oldukça mümkündür, ancak daha fazlası değil.

Dünyamızdaki Tanrı bilgisinin sınırı, dünya yasaları ve bu mistik kişinin ulaştığı Tanrı ile etkileşim düzeyi ile sınırlıdır. Bu bireysel bir Yol, samimi bir olay olduğu söylenebilir ve bu nedenle Tanrı'nın tanımının ve O'nun gerçekliğinin bu kadar farklı olmasına şaşırmamak gerekir. En yüksek Gerçeği algılamaya gelen çok fazla büyük mistik yoktu ve çoğu zaman açıklamalarını tamamen çarpıtmadan anlamak kesinlikle imkansızdır. Büyüklere açılan ifade edilemeyenin zirveleri, böyle bir deneyime sahip olmayanların anlayışına erişilemez, ancak metinleri ilham verici işlevler yerine getirir çünkü ötenin nefesi onlarda tezahür eder. İlham, hem arayışta hem de Yol boyunca ilerlemede çok yardımcı olur, bu nedenle bu metinlerin belirli bir yararı vardır, ancak aynı zamanda çok fazla zarar da getirirler. Bunları doğru anlamak mümkün olmadığı için insanların zihinlerini tıkayan ve bunun sonucunda yeni kuruntu ve yanılsamalara yol açan yorumlar ve fikirler doğmaktadır. Ve bu konuda hiçbir şey yapılamaz - sözlerinizin birkaç kişiye yardımcı olacağından emin olarak ya sessiz kalın ya da konuşun, ancak birçoğu yanlış anlaşılacak ve yanlış uygulanacaktır. Bu bizim dünyamız ve bu da biziz.

Bize Tanrı'nın gerçekliği hakkında bilgi veren deneyim düzeyi farklı olabilir. Dolaylı olarak, bireysel mucizeler, içgörüler ve kişisel vahiyler yoluyla Yüksek Gücün varlığını bilebiliriz. Allah bir insanı, düşecek bir uçağa bindirmeyerek beladan uzaklaştırır. Rab, birine burada ve şimdi yapılması gerekenleri açıklar. Her şey olabilir, ancak bunlar mistiklerin deneyimleri değil, Yüksek Güç ile bir tür ilişkinin mevcut olduğu, ancak zorunluluktan nadiren kendini gösterdiği insanların sıradan yaşamlarıdır. Yaradılışın ve hayatımızın devamı için en önemli etkenlerden biri zarurettir.

Mistiklerin algısı için mevcut olan birkaç Tanrı seviyesi vardır. Birincisi, dünyamızda doğrudan tezahür eden ve ihtiyacı olan herkesin Tanrısı ile etkileşime girmesine izin veren İlahi Varlıktır. Gereklilik, etkili iletişimin ve Yüksek Gücün Kendini göstermesine izin vermenin anahtarıdır. Dua ve zikir, durumumuzu değiştirme ihtiyacımıza yanıt olarak bazen neredeyse anında yanıt veren Varlık ile birlikte çalışır. Varlık, Tanrı'nın dünyamızdaki temsilcisidir ve onun aracılığıyla Tanrı ile temasların çoğu, olağan düzeyde ve mistik Yolda da gerçekleştirilir.

İkinci algı seviyesi, yaratıcı olarak, her birimiz ve genel olarak tüm dünya için varoluşun Kaynağı olarak Tanrı'dır. Açık Kalp aracılığıyla hissedilir ve İrade, peygamberlerin tüm vahiyleri ve dini öğretiler bize Tanrı'nın Varlığının bu seviyesinden gelir. Bu seviyede istisnasız tüm dinlerdeki müminlerin dua ettiği Allah vardır. Dünyamızın Yaratıcısı O olduğuna göre, O'nun bilgisinin sınırı İrade'nin, yani eylemin bilgisinin sınırıdır, çünkü yaratma eylemi sonsuz bir eylemdir. Tanrı'nın İradesinin bilgisi aracılığıyla, O'nun Gerçeğini ve Yaradılışın gizemleriyle ilgili çok daha fazlasını dolaylı olarak kavrarız.

Üçüncü Tanrı algısı seviyesi, hiçbir şekilde tanımlanmayan ve hakkında söylenecek özel bir şeyin olmadığı Sonsuzluğu ortaya koymaktadır. Bu seviyeden, bir kişinin ruhsal dönüşümüne yol açan ve herhangi bir mistik için bir nimet olan Grace gelir. Bu Sonsuzluk, Yaratıcı olarak algıladığımızdan daha değerli midir, bunu söylemek imkansızdır ve tahmin etmenin bir anlamı yoktur. Burada bilgimizin sınırı çok net bir şekilde ortaya çıkıyor ve burada kasıtlı bir yalana düşmemek için durmamız gerekiyor.

O'nunla etkileşime girme konusunda neredeyse hiçbir deneyimi olmadığı için O'nun varlığına basitçe inanmak zorunda olması değildir . Tanrı algısı çok bireyseldir ve her birimiz O'nunla etkileşim kurma konusunda kendimize özgü bir deneyime sahip olabiliriz. Dinler ve manevi öğretiler arasındaki tüm farklılıklar, Tanrı algımızın düzeylerindeki farklılıktan doğar. Ancak mistikler için apaçık olan, diğer herkese tamamen farklı görünür ve Rab bunun böyle olmasını ister. Biz ancak bu durumu kabul edebiliriz ve görenler, görmek isteyenlere yardımcı olur. Ve ayrıca Bilgiyi ona ihtiyacı olanlara ve onlar için gerçek ve en acil ihtiyaç olanlara aktarmak.

 

Yaratılış akışları hakkında daha fazla bilgi

 

Yaratılış Akımları hakkında daha önce yazmıştım, ancak farklı yerlere dağılmış bilgiler, onların hayatımızdaki rolleri hakkında az çok tutarlı bir fikir edinmek için açıkça yeterli değil. Yaradılışın Kaynak dediğimiz tek bir noktadan geldiğini hayal edin. Böylece, Yaradılışın başladığı anda, Kaynak'tan bir enerji akışı çıkar ve bu sayede dünyalar yaratılmaya başlar. Gurdjieff buna Yaratılış Işını adını verdi ve mistikler tarafından bu akıma birçok başka isim verildi. Ancak, tüm çok seviyeli Gerçekliği, tepesinde bir Kaynak ve altında tüm dünyaların olduğu bir piramit olarak hayal edersek, onları yaratan enerji, Yaradılışın Alçalan Nehri gibi görünecektir. Aynı zamanda, dünyaların birincil Yaratılışının başka bir şey olduğu ve varlıklarını sürdürmelerinin tamamen farklı olduğu anlaşılmalıdır. Yani, Evrenimizde Büyük Patlama ile başlayan, Güneş Sisteminin ve Dünya'daki yaşamın yaratılmasına yol açan Aşağı Akım'ın birincil işini burada ele almayacağız. Dünyanın yaratılış ve ortaya çıkış nedenleri herhangi bir şekilde yorumlanabilir, ancak hiç kimse buna kesin ve kesinlikle doğru bir cevap alamaz. Aynı anda birkaç nedeni olan ve aynı zamanda birkaç farklı hedefe ulaşmak için çabalayan bir eylem var. Çoğu zaman, çok zeki olmayan insanlar bile bunu uygulayabilir. Bu nedenle, Yaratılışın herkes için tek, anlaşılır bir amacı ve aynı nedeni olabileceğini ummak oldukça saflıktır. Yaradılışın tüm nedenlerini ve tüm amaçlarını bilmek bize verilmemiştir, ancak burada ve şimdi bize açık olduğu ölçüde onun özünü bilebiliriz.

Dünya yaratıldığında ve tüm parametreleri belirli sabitler tarafından ayarlandığında, o zaman içindeki yaşamın daha da gelişmesi yalnızca fiziksel bedenlerin varoluş yasaları tarafından değil, aynı zamanda diğer, daha yüksek seviyelerin enerjileri tarafından da düzenlenecektir. Varoluş. İnsan yuva yapan bir oyuncak bebektir ve fiziksel bedeninin alanı, yoğunluğu çok daha az olan iki cismin daha boşluklarıyla çakışır. Bunlar eterik beden ve zihnin (veya astral beden) bedenidir. Dördüncüsü - zihinsel beden - kendi düzleminde lokalizedir ve üç alt bedenin alanıyla doğrudan bir ilişkisi yoktur. Yani, her üç beden de birbirine sıkı sıkıya bağlı olsa da, yaşamları birbiriyle bir tür bağlantısı olması gereken farklı planlarda ilerliyor, aksi takdirde tüm bu konfigürasyonun varlığı imkansız olurdu. Süptil planları fiziksel realitemize bağlayan iplikler, Yaradılışın Aşağıya Doğru Akışının enerjileridir. Aslında, insan varoluşunun ve tüm dünyamızın tüm çok boyutluluğu onlara dayanmaktadır.

Alçalan Yaratılış Akışı, kişiye genel olarak yaşayabileceği ve var olabileceği için hayati bir güç verir. Uyku sırasında alınan yaşam gücü dürtüleri, zihin düzeyinde arzulara dönüşür ve eterik beden düzeyinde duygular tarafından yansıtılır. Hem arzular hem de duygular, kendi tepkileri olan fiziksel bedeni doğrudan etkiler. Aynı zamanda, bedenlerin her biri kendi Varoluş planının tüm yasalarına tabidir ve örneğin yemek yemeyi bırakırsanız, o zaman fiziksel beden kesinlikle ölecektir. Ancak alt bedenlerin ince bağlantısı, tam olarak, hepsinin etkileşimine ve karşılıklı bir arada varoluşuna gerekli unsuru sokan Azalan Akımın enerjileri tarafından gerçekleştirilir. Arzuları, yani yaşam enerjisini ortadan kaldırın - ve her şey bir kart evi gibi parçalanacak. Bir adamı uyuma fırsatından mahrum bırakırsanız, iki haftadan az bir sürede ölecektir. Yaradılışın Aşağı Akışı ile olan bağlantıyı öylece kesemezsiniz, çünkü böyle yapmakla - onların varlığının farkında olmasanız bile - bedenleriniz arasındaki bağlantıyı koparmış olursunuz. Alçalan Yaradılış Nehri, Rab'bin her gece içimize üflediği yaşam nefesidir.

Aşağıya Doğru Akışın Kuvveti baskı yapıyor, aktif. Uygulama gerektirir, eylem ve harici genişleme gerektirir. Üreme gerektirir ve baskısı sayesinde tüm insanlar rüyalara ve bilinçsizliğin karanlığına daldırılır. Böyle olması gerekir, çünkü Aşağıya Doğru Akış Tanrı'dan gelir - ve doğruca dünyaya. Tıpkı her yeni doğan küçük adam gibi.

Yaradılışı meydana getiren sonsuz güç, Aşağı Akım'da kendini gösterir. Kendini dünyamızın sınırları içinde bulan sonsuz Güç, Yaradılışın Yükselen Akışı ve dünyayı destekleyen yasalar şeklinde bir karşı denge elde ederek sonlu hale gelir. Ve Aşağı Akışın gücü doğrudan Kaynaktan geliyorsa, o zaman Yukarı Akış ile biraz farklıdır. Mecazi anlamda, Aşağı Hava akımı taşları dağıtırken, Yukarı Hava akımı onları toplar. Örneğin, madde ve enerjinin başka biçimlere geçtiği ve korunduğu Dünya dünyası kapalı kabul edilebilir. Bu nedenle, yaşamın ortaya çıkışı ve varoluşu için sahne, Yaradılışın bu alanının somutlaşması, gelişmesi ve yok olması için gerekli olan yeterince uzun bir süre var olabilir. Dünya dünyası belirli bir süre sabittir, yani oldukça yavaş değişir - her durumda, vahşi yaşamla karşılaştırıldığında. Ama her canlıya bahşedilmiş olan bir Şuur zerresi olmadan hayat var olamaz. Aşağı Akım sayesinde, birçok bireysel Bilinç, canlıların bedenleriyle bağlantı kurar ve sonra onlarla bağlantısını kaybederek, dünyayı Yaradılışın Yukarı Akımında bırakır. Enerjinin hareketi sadece Tanrı'dan uzaklaşma yönünde gerçekleştirilemez, aksi takdirde Yaratılışta istikrar olmaz, Yaradılışın sonu olmaz ve er ya da geç Yaradılışın devamı imkansız hale gelir. Sonsuz ihsan etme, sonsuz enerji israfı, sonsuzca daha fazla yeni varlıkların yaratılması, yaratılan dünyalar çerçevesinde imkansızdır ve özünde anlamsızdır. Bu nedenle, Yükselen bir Akış, Varlığın Kaynağına geri dönen bir enerji akışı vardır.

Aşağı Akım enerjilerinin ana özelliğinin basınç, Yükselen Akımın ana özelliğinin çekim olduğunu söyleyebiliriz. Bu, arteriyel kanın yüksek basınçla kalp dışına itildiği ve inspirasyon sırasında kalpte ve göğüste negatif basınç alanı oluşması nedeniyle oluşan çekimle venöz kanın geri toplandığı dolaşıma benzer. . Allah'a giden yol her zaman çekim yolu, teslim olma ve izin verme yoludur ve dünyaya, arzuların yerine getirilmesine giden yol, mücadele ve çaba ile doldurulmalıdır. Bu, arayanın ana sorununa dönüşen zihnin ana zorluğudur - mücadeleden teslim olmaya, üstesinden gelmekten izin vermeye nasıl yeniden yönlendirilir. Hiç kimse kendi çabasıyla Allah'a ulaşamaz, ancak O'nun Lütfuna teslim olabilir ve sonra her şey olur. Ancak teslimiyet, zihin için o kadar anlaşılmaz ve dünyadaki tüm hayatta kalma yasalarına o kadar aykırıdır ki, çok azı gerçekten teslim olabilir. Ve bu nedenle Aşağı Akım, mutsuz hayatı üzerindeki kontrol yanılsamasını kaybetmek istemeyen, alışkanlığı dışında Tanrı ile bile savaşmaya devam eden bir kişi üzerindeki gücünü korur.

Akışların enerjilerinin hayatımızdaki varlığını anlamaya çalışanlar için, ismine göre Aşağı Akımın enerjisinin yukarıdan aşağıya doğru gittiğini ve Yükselen Akımın enerjisinin en üstte olduğunu hayal etmek en kolayıdır. tersine, aşağıdan yukarıya. Gerçekte durum farklıdır - her iki Akışın enerjileri dünyanın tüm alanına nüfuz eder ve içinde akışlar olarak değil, bir kişinin var olduğu enerji alanları ve gerilimler olarak bulunurlar. Dünyamızın uzayında, Aşağı ve Yukarı Akımların enerjileri eşit olarak mevcuttur, ancak farklı algılanırlar - çoğu insan Aşağı Akımın enerjilerinin etkisi altındadır ve diğer etkiler hakkında neredeyse hiçbir şey bilmezler. Yükselen Akımın enerjilerinden tam olarak etkilenen insanlar olduğu açıktır - onlar arayış içindedir. Fiziksel düzlemde Akımların dengesi, kaç kişinin enerjilerini kullandığıyla sağlanır ve daha önce yazdığım gibi, bilinçsiz Karanlık iletkenlerinden daha az bilinçli Işık iletkenlerine ihtiyaç vardır. Mecazi anlamda, Yükselen Akışın enerjileri, Alçalan Akışın enerjilerinden daha yüksektir, ancak Işığın her zaman Karanlığı yendiğini iddia etmeyeceğim.

Karanlık ve Işık resmen birbirine karşıttır, ancak farklı boyutlardan güçlerdir. Muhalefetleri dolaylıdır ve aralarında doğrudan bir çatışma yoktur. Rehberleri arasındaki yüzleşme oldukça gerçek ve oldukça şiddetli olmasına rağmen. Yani bizim dünyamızda, Varlığın diğer seviyelerinde tezahür ettirilemeyecek olanın bir enkarnasyonu vardır; aslında tüm dünyamız, potansiyel olarak var olan, ancak yalnızca burada ve yalnızca çeşitli güçlerin iletkenleri olarak insanların katılımıyla tam olarak tezahür ettirilebilen süreçlerin bir yansıması ve somutlaşmasıdır.

Karanlık ve Işık, meslekten olmayan kişinin zihninde temsiller olarak var olur, ancak mistikler için bu güçler kesinlikle gerçektir. Bilincin Işığı, Yükselen Akışın Işığı ile aynı değildir, ancak farkındalığın artması nedeniyle, kişi, dünyada ve insanlarda tezahürleriyle karşılaştığında, Karanlığı ve Işığı doğrudan ve doğrudan algılamaya başlar. Dilimizde daha yüksek enerjiler arasındaki ince farkı ifade edecek kelimeler yok ve ben de yeni kelimeler icat etmeyeceğim, sadece Bilincin bize bir tür Işık ve Yükselen Akış verdiğini söyleyeceğim - diğeri ve farkındalığı geliştirebilen herkes ve Yol boyunca ilerleyecek, bu farkı kendi deneyimlerinde hissedebilecektir.

Yaşam ve onun sürdürülmesi Yaradılışın Alçalan Akışına bağlıdır ve ölüm ve dünyadan ayrılma ve dünyadan ayrılış Yükselen Akışa bağlıdır. Downstream'in etkisi arttığında, insanlar çoğalmaya ve çoğalmaya başlar, bu da aşırı nüfusa, artan rekabete ve sonunda savaşa yol açar ve bu sırada birçok şiddetli ölüm meydana geldikçe Upstream'in enerjileri artmaya başlar. Şiddetli bir ölüm sırasında, büyük bir enerji dürtüsü açığa çıkar ve ne kadar çok ölüm olursa, sonunda dengenin yeniden sağlanmasına yol açan Yükselen Akım o kadar güçlenir. Kendi türünden birçok kişiyi öldürdükten sonra insanlar ayılır ve uykuları yüzeysel ve huzursuz olur. Aynı zamanda yaptıklarından dehşet duymaya başlarlar ve bu onları durdurarak her türlü insancıl fikri hayata geçirir. Yukarı Akım enerjilerinin hakimiyeti devletlerin dağılmasına, savaşlara ve temellerin yenilenmesine, Aşağı Akımın hakimiyeti muhafazakarların gücüne, gelecek korkusunun artmasına ve genel olarak korkunun artmasına neden olur. , koruyucu eğilimlerin gelişmeye başladığı ve düzenin genel bir sabitleme fikri haline geldiği.

Akarsulardan gelen güçlerin oyunu, insan yaşamının dinamizmini sağlar. Bu anlamda hem Karanlığa hem de Aydınlığa ve yaşamın sürekli hareketini destekleyen diğer enerjilere ihtiyacımız var. Ve ölüm de. Mistikler, Aşağı Akımın Tesirlerinden Yükselişin Tesirlerine, hayattan ölüme, dünyevi olandan İlahi olana hareket ederler. Onların Tanrı'ya Giden Yolları, yükselen enerjilerin Akışında, Işık akışında yatar. Aynı zamanda vücutta kalırken Aşağı Akım kuvvetlerinin etkisinden tamamen çıkmak imkansızdır. Elbette prana ile beslendiklerini iddia eden insanlar var, bu da Varlığın tüm yasalarını ihlal ettikleri anlamına gelir, ancak o zaman sonsuza kadar yaşamaları gerekir ki bu genellikle onların başına gelmez. Varlığımızın yasalarını bilmek, onları kullanmamızı ve anlamsız şeylere enerji harcamamamızı sağlar. Egonun böyle bir bilgiye ihtiyacı yoktur çünkü o, insanın bağımsızlığı ve gücü yanılsamalarıyla çelişir; ama gerçekten iyi bir egonun her halükarda Rab-Tanrı'ya ihtiyacı yoktur. Kendi gücünün sonsuz coşkusuyla yalnızca kendisine ihtiyacı var - eğer varsa ve yeterli değilse sonsuz kendini onaylama.

Açıktır ki, Yaratılış Nehirlerinin yaşamlarımız üzerindeki etkisinin tüm nüanslarını anlatmak için birden fazla kitaba ihtiyacımız olacak. Ama böyle bir betimlemeyle zaman kaybetmenin bir anlamı yok çünkü mistik bu güçlerin oyununa katılıyor ama onun görevi oldukça farklı. O, dünyamızda Tanrı'nın şefi olmalı, O'nun Varlığını tezahür ettirmeli ve bununla, kısmen derelerin kendilerini dengelemelidir. Daha yüksek enerjilerin bilinçli bir iletkeni haline gelen mistik, Yaradılışa katılmaya başlar, her iki Akımla etkileşime girer, ancak artık ne birine ne de diğerine tamamen ait değildir. Tanrı'da kalarak, mistik artık Işığa ait değildir ve Karanlığa ait değildir, ancak bu gizem, Yolun diğer büyük gizemleri gibi deneyimlenebilir, ancak tarif edilemez.

 

Her şey nasıl çalışır?

 

Genesis'in yapısı uzun zamandır mistikler, filozoflar ve bilim adamlarıyla ilgileniyor. Biliş yöntemleri farklıydı ve araştırmalarının sonuçları da aynı derecede farklı çıktı. Genesis'in ilk modelleri her zaman dini bir içeriğe sahipti ve ölümsüz tanrıların yaşadığı Olympus ve ölülerin yeraltı dünyası gibi daha yüksek ve daha düşük dünyaları; yaşayan ama ölümlü insanların dünyası tam ortasında yer alıyordu. Bu yaklaşık şemaya göre, insanların Tekvin'in yapısı hakkındaki fikirleri yüzyıllar boyunca inşa edildi ve şimdi birçok kişiye öyle görünüyor ki yukarıda bir yerlerde Tanrı, melekler ve cennet ve çok aşağıda bir yerlerde - çok sayıda intikam çemberiyle Şeytan ve cehennem . Modern bilim, hepsi fiziksel dünya ve onun çeşitli varoluş yasalarıyla ilgili olmasına rağmen, dünyanın yapısı hakkında bize biraz farklı fikirler veriyor. Bilim, dünyanın olası bir metafizik resmini veremez, çünkü onun bilgi yöntemleri maddi dünya tarafından bağlanır ve sınırlandırılır ve yalnızca onunla ve onun tezahürleriyle ilgilenebilir.

İnsan hakkında neredeyse aynı şey söylenebilir - bilim, elinden geldiğince, fiziksel bedeninin incelenmesinde başarılı oldu, ancak insan varlığıyla ilgili tüm fenomenlerin tam bir açıklamasını vermedi. Bilim adamları, örneğin, belirli bir duygunun ortaya çıktığı anda beynin hangi bölümlerinin uyarıldığını keşfettiler, ancak duyguları deneyimleme fenomeni, psikologlar için bile bir sır olarak kaldı. Bir kişinin varlığı, o Varlık sadece maddi, fiziksel dünya temelinde açıklanamaz ve tam olarak tarif edilemez. İnsan hayatı ve varlığı ile ilgili pek çok olguyu anlayabilmek için Varlığın metafiziksel yönlerini hesaba katmak gerekir. Örneğin, yalnızca bir kişinin fiziksel bedenini dikkate almazsak, bazı nedenlerden dolayı bizim için pek net olmayan bir doğanın bazı zihinsel süreçlerini değil, aynı zamanda eterik bedenin ve eterik bedenin varlığını da hemen hesaba katarsak. zihin - kendi yasalarına göre var olan ve belirli ara bağlantılara sahip olan - o zaman her şey çok daha net hale gelecektir. O zaman eterik bedenin tezahürlerini zihin bedeninin tezahürlerinden ayırt etmek ve ayrıca fiziksel bedeni nasıl etkilediklerini görmek mümkün olacaktır - ve bunun tersi de geçerlidir. Bununla birlikte, bu resme tüm bedenleri etkileyen başka bir güç olarak bireysel Bilinci eklersek, o zaman bir kişinin başına gelenlerin anlaşılması daha da eksiksiz hale gelecektir.

Dünyamızın metafizik resmi, insanın varlığıyla çok yakından bağlantılı olacak, başka hiçbir şeyle değil. Basitleştirilmiş modeller - üstte tanrılar, altta iblisler ve ortada bir adam - artık modern bilgi düzeyine ve ezoterizmden çok uzak olanlar bile insanları anlama olanaklarına hiç karşılık gelmiyor. Üstelik Yaratılış aslında çok daha karmaşıktır. Önceki modeller, Genesis'i katmanlı bir pasta biçiminde temsil ediyordu; burada üstte seri halinde düzenlenmiş yedi veya daha fazla cennet, altlarında insanların yaşadığı dünya ve ardından yeraltı dünyasının seviyeleri vardı. Katmanlar halinde inşa edilen dünya çok anlaşılırdı, çünkü daha yüksek olanın alt olana göre konumunu açıkça tanımlıyordu. Ve şimdi, bir kişinin var olduğu dünyanın seviyesinin, bir dizi başka katmandaki uzunlamasına bir katman değil, bir küre olduğunu hayal edin. Bu alanda, kendi "katmanları" Varlığın fiziksel planı, eterik enerjiler planı ve zihin planı şeklinde açığa çıkacaktır. Ek olarak, sözde zihinsel düzlemi ve Bilinç seviyesini içerecektir. Bu tam olarak bir kişinin var olduğu şeydir - gerçek olduğu ve nerede - potansiyel olarak.

Bir kişide, üç alt bedenin tepkileri birbirine çok yakındır ve bu nedenle, yeterli bir farkındalık düzeyi olmadan bunları ayırmak oldukça zor olabilir. Aynı zamanda, fiziksel ve eterik bedenlere ve zihnin bedenine karşılık gelen Varoluş planları kesinlikle açıkça ayrılmıştır ve bir kişinin içinde var olan böyle bir iç içe geçme, bu kadar bariz karşılıklı bağlantılar yoktur.

Varlığın fiziksel düzlemi, içinde bulunduğumuz Evren ve aslında tüm insanların ve her bireyin yaşamının ilerlediği tüm yasaları tarafından temsil edilir. Bu dünyada farklı yaşam biçimleri yaşar ve hepsi de dedikleri gibi "Tanrı'nın altında yürür", yani bu Varoluş planının amansız yasalarına tabidirler. Bizim için fiziksel dünya, Yaradılışın en uç noktası, tüm eğilimlerinin ve potansiyellerinin en açık ve eksiksiz tezahürüdür; Fiziksel dünyanın "arkasında" bizim için hiçbir şey yoktur ve olamaz - çünkü o bizim seviyemizde, bizim Varoluş "dalımız"da, Yaradılışın Alçalan Akışında sona erer. Fiziksel dünya, Varlığın diğer tüm "katmanlarının" bağlı olduğu temel ve en çeşitli enerjilerin sonsuz oyununun gerçekleştirilebileceği arenadır.

Varoluş seviyemizin eterik planı, eterik bedenin var olma olasılığını ve içinde bulunan merkezler aracılığıyla süptil enerjileri alıp iletme olasılığını sağlar. Kalp merkezi eterik bedene aittir ve diğerleri de öyle. Eterik düzlemde, bir kişi egregorlarla etkileşime girer, burada enerjilerin ana "pompalanması" ve bunların değiş tokuşu gerçekleşir. Bereketin transferi, eterik düzlemin varlığıyla mümkün olur; diğer insanların duygularını kendi duyguları olarak algılama olasılığı, titreşimlerinin eterik düzlemin alanı ve dokusu boyunca yayılması nedeniyle ortaya çıkar. Merkezlerin enerjisinin bir kişiden diğerine aktarımı da eterik düzlem aracılığıyla gerçekleştirilir ve bu anlamda Yolu izleyenler için önemi fazla tahmin edilemez. Bu nedenle, arayanın eterik bedenini düzene sokması, onu bastırılmış enerjilerden arındırması ve içinde bulunan merkezleri harekete geçirmesi çok önemlidir.

Zihin bedeni dediğim şeye karşılık gelen Varlık düzlemi, imgeler ve fikirlerle doludur. Enerjileri eterik düzlemin enerjilerinden "daha incedir", ancak bir kişinin içinde üç beden de yakın bir bağlantı içinde hareket ederse, tamamen bağımsız olarak var olan Varoluş planları arasında hiçbir şey bulunmaz. bir ölçüde kapalı. İçlerindeki hareket ve değişiklikler, zihin veya eterik beden duyarlılığı oldukça yüksek olan insanlar tarafından algılanan yeni etkiler ve dürtüler getiren egregorlar pahasına gerçekleştirilir. Onların egregorları zihin açısından hareket eder ve daha sonra çeşitli öğretilere dönüşen yeni fikirlerin ortaya çıkışı, çoğu zaman onlar sayesinde gerçekleşir. Sonra yeni bir fikir "havada süzülmeye" başlar ve ardından bir filozof veya bilim adamına dünyanın yeni bir resmi açılır. Eterik bedenle çok ve aktif olarak çalışan mistiklerin zihin düzlemiyle neredeyse hiçbir ilgisi yoktur, çünkü şu ya da bu şekilde tüm fikirleri, Gerçekliğin doğrudan algılanmasının yerini alamaz ve bu nedenle Yolda pratikte yararsızdır. Aynı zamanda, zihnin kendisi gibi zihin düzlemi de, karmaşık dış sorunları çözmesine ve yaşamına rahatlık ve güvenlik getirmesine izin vererek insanlık için büyük bir değere sahiptir.

Zihinsel plan, daha önce yazdığım gibi, Yaratılış planıdır, Fikrin vücut bulma planıdır ve etkisi öncelikle bir kişinin başına gelen dış olaylar ve eylemlerle ilgilidir. Yaratılış Modeli, olayların olası bir gelişim zinciridir ve neredeyse hiçbir zaman ifade edilmez. Bu düzlemde, insanlar tarafından oluşturulan egregorlar sabitlenir ve sabitlenir. Zihinsel beden, bir insanda bir güç olarak bulunur ve günlük yaşamı için gerekli değildir. Kendi başına gelişmez, ancak zihinsel düzlemin varlığının gerçeği bundan hiç değişmez. Bununla ilgili başka bir bölümde daha ayrıntılı olarak yazacağım, ancak burada, dünyamızın küresel, kapalı yapısından dolayı, zihinsel düzlemde tezahür eden Yaratılış Modeli'nin yalnızca gelişimin olaylarına ve potansiyellerine atıfta bulunduğunu not edeceğim. insanların - her biri ayrı ayrı ve bir bütün olarak tüm insanlık. Bu Kalıp da bize kapalıdır ve sadece bizim dünyamız için yaratılmıştır.

Varlık küremizin son “katmanı”, kişinin bireysel Bilinci olan beşinci bedeni dediğimiz şeye karşılık gelen Bilinç planıdır. Bu plan sayesinde Hinduizm'de Samsara Çarkı denilen şey kapalı bir sistem içinde yürütülür - yani bireysel Bilinçlerin dolaşımı, ölmeden önce bağlı oldukları bedenlerden sonra gerçekleşir. Bu düzlemle bağlantılı olan Bireysel Bilinç, Bilincin sonsuzluğunu, sonsuzluğu ve dinginliği hissetmeye başlar. Bunun bir tür Tanrı'yı \u200b\u200bdeneyimleme deneyimi olduğunu söyleyebiliriz ve kısmen öyledir, çünkü Bilinç O'nun hipostazlarından biridir. Bireysel Bilincin, bir kişinin hayatı boyunca dünyamızın Bilinç düzlemi ile bağlantısının aydınlanma denen şeye yol açtığı da söylenebilir ve bu doğru olacaktır, çünkü pek çok aydınlanmış insanın sahip olduğu tam da bu bağlantıdır. hakkında konuşmak. Bu tür bir bağlantı, mistik Yolda meydana gelen dönüşümü taşımasa da, Farkındalık Yolunun zirvesidir. Farkına varma Yolunda, insanların genellikle Tanrı'nın Lütfundan bir dürtü aldıklarına dikkat edilmelidir, bu nedenle Yolların tamamen manevi veya tamamen mistik olarak bölünmesi elbette bir dereceye kadar şartlıdır. Genel olarak, Rab'bin yolları anlaşılmazdır ve O'na giden yollar çoktur.

 

 

Unutulmamalıdır ki, Varlık “katmanımız”da Alçalan Akışın Yaratılışının sınırı madde olduğu gibi, Bilincin de içindeki Yükselen Akışın tezahürünün sınırıdır. Aslında Bilinç, Tanrı'nın dünyamızdaki mümkün olan en yüksek tezahürüdür, tabiri caizse O'nun gerçek temsilcisidir. Bu nedenle Bilinç, bir kişinin içindeki en yüksek güce sahiptir ve bu nedenle, onunla doğru çalışarak tüm tepkilerinizi değiştirebilir ve tüm alt bedenlerin durumunu düzene sokabilirsiniz. Aynı zamanda, Bilinç planı, yukarıdaki tüm Varoluş planlarını doğrudan etkilemez ve bu, dünyanın yapısı ile insan arasındaki farktır: insanda, bedenlerin enerjileri yakından iç içe geçmiştir ve birbirini etkiler. ve dünyada her düzlem neredeyse bağımsız olarak var olur.

Dünyayı materyalizmin konumlarından ele alırsak, o zaman bir kişi, Evrenin onsuz yapamayacağı isteğe bağlı bir yan üründür. O zaman dünya kendisi için var olur ve içindeki kişi, yaşamın doğuşuna katkıda bulunan başarılı bir koşullar kombinasyonunun sonucundan başka bir şey değildir. Metafizik bir bakış açısından, bu dünya düzeninin tüm insanlık dışı karmaşıklığına rağmen dünya bir insan için yaratılmıştır. Dünyamızın "katmanlarının" küresel yakınlığı, içinde gerekli istikrarı yaratır ve dinamizm, egregorların yardımıyla enerji alışverişi yoluyla Yüksek Varlık seviyeleriyle bağlantılar nedeniyle yaratılır. Ayrıca dinamizm, çeşitli enerjileri "pompalayarak" ve üreterek ve aktif dış faaliyetler gerçekleştirerek insanların kendileri tarafından yaratılır. Egregorlar - "küremizin" diğer Gerçeklik seviyeleri ile bağlantılı olduğu kanallar olarak - Yaradılışın sürdürülmesi açısından çok önemli bir rol oynarlar. Dünyamız kendi başına, varlığı için minimum enerji maliyetiyle bir dereceye kadar özerk olarak var olabilecek şekilde düzenlenmiştir, ancak egregorların varlığı ve Yüksek ile bağlantıları olmayan insanların yaşamı çok hızlı bir şekilde sona erer. Aslında var bile olmayacaktı.

 

Varlık "küremizin" yapısının özelliği, enerji oyununun ortaya çıktığı maddi temel olan Dünya gezegenine bağlı olmasıdır. Bu nedenle, ondan asla uzağa uçmayacağız ve bilim kurgu yazarlarının uzay uçuşlarıyla ilgili tüm hayalleri gerçekleştirilemeyecek. Bir kişinin, Varoluş "küresinin" ince planlarını terk ederek fiziksel alanda hareket etmesi kesinlikle imkansızdır - ölecektir. Doğal olarak, süreç yukarıdan düzenlenir ve uzay seferleri yaratmak için ne imkanımız ne de arzumuz olmaması için her zaman sebepler olacaktır. Ve muhtemelen var olan diğer tüm insan ve insan olmayan medeniyetler aynı kapalı "küreler" koşullarında olduğundan, kimse bize de uçmayacak. Şeytani ve melek dünyaları aynı "küreler" ilkesine göre düzenlenmiştir, elbette sadece iç "katmanları" sahip olduğumuzdan farklıdır.

İnsan, kalp veya yedinci merkezler yoluyla "küre"nin ötesine geçmek için kendi yollarına sahiptir. Bu bağlantı, Yaratılış resmine bir bütün olarak bakabilen, keşfedip dünyaya yeni metafizik bilgiler getiren mistiklerin ortaya çıkmasını sağlar. Herkes Kalbinde Tanrı'ya giden Yolu açan bir kapı taşır ve bunda O'nun bize olan merhameti ortaya çıkar.

Metafizik de dahil olmak üzere herhangi bir bilgi, zaman içinde kaçınılmaz olarak gözden geçirilmelidir. Bu bölümde verdiğim dünya betimlemesi ne kadar fantastik görünse de, onu boş zamanımda icat etmedim; bir dizi gözlem temelinde ve bazen dünyamızın sınırlarının ötesine bakmamızı sağlayan bir algı sayesinde oluşur. Elbette bu tür herhangi bir tanımlamada belirsizlikler ve “karanlık” noktalar kalacaktır, ancak gerçekten hiçbir şey bilmemek için bazı soruları açıklığa kavuşturmak bir ömür sürer. Mistikler, bilginin kendisi için nadiren dünyanın metafizik bilgisini ararlar. Allah'a talip olurlar, ancak O'na giden Yolda bazen pratik açıdan önemli olabilecek veya neredeyse yararsız olabilecek farklı şeyler keşfederler. Verdiğim dünya tanımının birisine çok fayda sağlayabileceğini söyleyemem, ancak bilgi hala insanları etkiliyor ve belki de birisini dünyanın metafizik tarafını ve metafizik yasalarını daha eksiksiz bir şekilde incelemeye itecek. .

 

Zihinsel düzlemin fiziği

 

Varoluş "küremizin" her planının kendine has özellikleri ve var olduğu kanunları vardır. Aslında, Varoluşun her planı ayrı bir dünyadır ve "küremizin" farklı seviyeleriyle ilişkili birleşik bedenlere sahip bir kişi gerçekten dünyaların bir kavşağıdır. Aynı zamanda, zihinsel düzlemin dünyası, küremizin diğer katmanlarından ayrı durur. "Zihinsel" adı kendi başına tamamen talihsiz değildir, ancak "zihinsel" kavramını zihnimizle ilişkilendirmeye alışmış modern insanlar için kafa karıştırıcıdır. Bilgiyi sunarken yeni terimler ve tanımlar yaratmaya çalışmadığım söylenmelidir. Mümkün olan her yerde, anlamlarını yalnızca biraz açıklayarak tanıdık ve yerleşik isimlere başvuruyorum. İnsan bedenlerinin ve dolayısıyla bununla ilişkili Tekvin planlarının adlandırılmasına ilişkin olarak, sözde ezoterik bilgiyi yaymakla geçen on yıllar boyunca tanıdık hale gelen terminolojiyi kullanmaya çalışıyorum. Ancak sorun şu ki, bu tanımlar kendi içlerinde bazen eleştiriye dayanmıyor, çünkü bunlar, kitap yığınlarını ve okuyucuların zihinlerini fantezileriyle dolduran "ruhsal vizyonerler" tarafından verildi. Örneğin, en yaygın sınıflandırmadaki bir kişinin üçüncü bedeni "astral" olarak adlandırılır, çünkü durugörü onun yıldızlar gibi nasıl parladığını görüyor gibi görünür; aynı sınıflandırmada eterik beden, fiziksel bedenin sadece "biyoenerjik" bir kabuğudur ve astral, duyguların kaynağıdır. Bir zamanlar, bu ikinci "biyo-enerji" bedenini izole etmek ve gerçekleştirmek için çok zaman harcadım, ama sonunda her şeyin - duygular ve diğer tüm biyo-enerjilerin tek bir bedene ait olduğu ortaya çıktı. buna eterik takip geleneği diyorum. Üçüncü ve dördüncü bedenler, sırasıyla alt ve üst zihinlerin bedenleri olarak adlandırılabilir, çünkü benzer görevleri vardır - dış dünyadaki sorunları benzer şekillerde çözmek. Dahası, alt aklın yetilerinin doğrudan katılımı olmadan yüksek akıl geliştirilemez ve bu da onların ince bağlantısını gösterir. Bununla birlikte, cisimlerin "klasik" isimlerine alışkın olanların az çok açık kalması için, dördüncü bedeni, alışılageldiği gibi, biraz farklı anlamlar kastetsem de zihinsel olarak adlandırıyorum.

Bir kişi zihinsel düzlemle altıncı merkez aracılığıyla veya aynı zamanda “üçüncü göz” olarak da adlandırıldığı gibi bağlanır. Prensip olarak, zihinsel düzlemle bağlantı "üçüncü gözün" ana işlevidir, ancak her türden medyum ve durugörü onu hastalıkları ve diğer "mucizeleri" teşhis etmek için kullanmaya çalışır, ancak pratikte buna uyarlanmamıştır ve bu yüzden bu kahinlerde teşhislerinde bu kadar çok hata var. Altıncı merkez, bir kişinin eylemde bulunma ve orada bulunma olasılığını açan zihinsel düzlemin kapısıdır. Ve bu kapı, alt zihnin yetenekleriyle, özellikle görselleştirme yeteneğiyle amaçlı çalışma ile açılır. Ancak altıncı merkezi harekete geçiren ve açılmasına katkıda bulunan asıl güç, diğer tüm durumlarda olduğu gibi, dikkatin gücü veya başka bir deyişle Bilincin enerjisidir.

Zihinsel düzlemde sadece işaretlerin olduğunu ve başka hiçbir şeyin olmadığını zaten yazmıştım. "Resimler" topa hükmeder ve işaret resmi ne kadar basitse, kural olarak insanların zihinlerini etkileme ve onları belirli bir egregor'a çekme açısından o kadar güçlüdür. En azından Hıristiyan haçını veya önemli dinlerden herhangi birinin işaretini hatırlayın. Enerjinin insanlar tarafından eterik düzlem veya zihin düzlemi aracılığıyla dini egregorlara pompalanmasına rağmen, egregor ancak zihinsel düzlemde sabitlendikten sonra gerçekten güçlü hale gelir. Daha sonra onun beslediği ve onu besleyen hareket, yeni bir güç ve tarihsel perspektif kazanarak Yaradılış Modelini ciddi şekilde etkilemeye başlar. Ne kadar çok insan çarmıhta dua etmeye veya onunla gölgede kalmaya başlarsa, Hıristiyan egregor'a o kadar fazla enerji pompalar ve hareketlerinin gelişmesi ve yayılması karşılığında o kadar fazla fırsat alırlar. Böylece haç, bir kişiyi karşılık gelen egregor'a bağlayan anahtar haline gelir ve kişi ne kadar tutkuyla dua ederse, karşılığında aynı egregor aracılığıyla o kadar fazla lütuf, içgörü ve yardım alır. Tabii ki, İsa'ya dua etme niyeti de kişiyi doğru kanala bağlar, tıpkı dua formülü gibi. Bir kişiyi şu veya bu Hıristiyan egregoruna (Ortodoks, Katolik veya Protestan) bağlayan birçok anahtar vardır, ancak haç en önemli ve evrensel anahtardır, çoğu Hıristiyanın göğüslerine haç takması boşuna değildir. Ancak bu, dedikleri gibi, zihinsel düzlemin işaretlerinin insanları egregors ile nasıl bağladığının bir örneğidir.

Ayrı, hiçbir şekilde egregorlarla bağlantılı olmayan işaretler de vardır. Her biri, doğru kullanıldığında, gerçekliğimizde belirli bir etki yaratır - ya bir kişinin durumunu, hatta dış durumunu etkiler. Fiziksel gerçekliğimizde somutlaşan durumların programlanması zihinsel düzlemde gerçekleştirildiği için, bu planın işaretleri de insanlar ve gerçeklik üzerinde sihirli denilebilecek bir etkiye sahiptir. Aynı zamanda, elbette, az çok güçlü işaretler vardır ve bunların eylemleri çok farklı ve çeşitlidir ve her işaretin kendine ait bir işareti vardır. Fikirler zihin düzleminde ne kadar önemliyse, zihinsel düzlemin işaretleri de onun ayrılmaz bir parçasıdır. İşaretler, insanlar tarafından kendi amaçları için kullanılabilir veya hiç kimsenin işine yaramaz; bazıları er ya da geç belirli egregorlarla ilişkilendirilir ve bazıları, özellikle hiçbir şeyi etkilemeden kendi başlarına var olmaya devam eder. Varlık âlemimizin her katmanına, çoğu gerçekleşmeden kalan birçok potansiyel atılmıştır, ancak bunlar sayesinde her zaman Yaradılışın gelişmesi için seçenekler vardır ve insanlığın bazen kendisini içinde bulduğu çıkmazlardan kurtulma olasılığı vardır. , daha iyi bir hayat peşinde.

Bir kişinin zihinsel bedeni de bir işaret veya bir tür görüntüdür ve diğer bedenlerle karşılaştırıldığında pratikte herhangi bir hacmi yoktur. Yani, vücut bir dereceye kadar şartlı olarak çağrılır. Zihinsel bedenin işareti veya resmi, kişinin altıncı merkezle çalıştığı, dikkat enerjisini zihinsel düzlemin seviyesine yönlendirdiği koşullarla doğru orantılı olarak oluşur. Bunda en önemli rol, arayanın zihinsel düzleme girme niyetiyle oynanır. Sihirbazlar ve onlar olmak isteyenler çoğunlukla zihinsel düzlemde çalıştıkları için, kendilerine karşılık gelen bedenler de inşa ederler - güce olan susuzluklarını ve bu konudaki fikirlerini yansıtırlar. Geri kalanı için, zihinsel bedenin oluşumu, bir kişinin günlük yaşamına uyguladığı aynı niyet ilkesine göre gerçekleşir ve işaret, çok soyut olmasına rağmen, bir dereceye kadar her zaman bir kişinin özlemlerinin özünü yansıtır.

Açıktır ki, zihinsel düzlemdeki işaretler, sadece işaretler oldukları için onun üzerinde hareket edemezler. Ayrıca zihinsel düzlemde bizim için alışılagelmiş anlamda bir boşluk yoktur. Ve bize tanıdık gelen bir uzay olmadığına göre, zamanın bizim için tanıdık akışı da yoktur. Zihinsel düzlemde var olan Yaratılış Modeli, kader modeli - hepsi, baştan sona "burada ve şimdi"de bulunur. Birdenbire, insanlık yaşamının gelişiminin tüm varyantları ve bireysel olarak her insan, Varlığın zihinsel planında eşzamanlı ve eşzamanlı olarak mevcuttur. Başka bir şey de, Modelin zihinsel planın uzamındaki kapsamının, bir kişinin fiziksel dünya zamanındaki yaşamının kapsamıdır ve düzlemde bir çizginin üstünde, aşağıda, bizim dünyamızda olan şey akış haline gelir. yaşadığımız zamanın. Ve tıpkı fiziksel olana kıyasla zihinsel bedenin işareti, bir kişinin özünün "sıkıştırılmış" bir yansıması olduğu gibi, kaderinin Desen çizgisi de kendisine tahsis edilen yaşam süresinin sıkıştırılmış bir yansıması olacaktır. içinde dağılmış fırsatlar. Bu nedenle, gerçekliğimizde zihinsel düzlemdeki bir kişinin kişisel Modelindeki bir nokta, hayatının birkaç ayına dönüşür.

Zihinsel düzlemin fiziksel olanla bağlantısı doğrudan ve oldukça katıdır, ancak tamamen belirlenmemiştir. Başka bir deyişle, insanlar kişisel bir Modelin şu ya da bu gelişim çizgisini seçme fırsatına sahiptir, ancak bunu çoğunlukla kesinlikle bilinçsizce, Azalan Yaratılış Akışının en basit ama en güçlü dürtülerinin etkisi altında olarak yaparlar. Bu seçim, çeşitli ruhani metinlerde hakkında çok konuşulan, ancak seçimin bilinçsizce algılanan dürtülere tabi kılınması, onu herhangi bir değerden mahrum bırakan, kişinin çok kötü şöhretli özgür iradesini ifade eder. Bununla birlikte, bir kişi kendi kişisel Kader Modeli ile etkileşime girebilir ve oldukça bilinçli olarak şu veya bu gelişim çizgisini seçebilir. Er ya da geç, her arayan böyle bir seçimle karşı karşıya kalır ve bu genellikle bir kişinin Yoluna devam edip etmediğine ve amaçlanan hedefe ulaşıp ulaşmadığına bağlıdır. Yapılan veya kaçırılan her seçimin, bir sonraki seçim için olasılıkların genişliğini ve dolayısıyla kişinin sonunun nereye varacağını önceden belirlediği açıktır, ancak yalnızca tamamen gelişmiş veya en azından az çok aktif zihinsel bedene sahip olanlar. Bu aynı zamanda, ani bir algı atılımı şeklinde rüyalarda açılan veya gerçekte ortaya çıkan kişinin kendisinin veya bir başkasının geleceğini öngörmesiyle de bağlantılıdır. Yalnızca aktif bir zihinsel bedene sahip bir kişi geleceği bilebilir ve bu nedenle Kader Modelini - hem kendisinin hem de bir başkasının - algılama yeteneğine sahip olabilir.

Bir seçim yaparak zihinsel planın enerjileriyle etkileşim, dolaylı, dolaylı bir etkileşimdir. Bir kişi, genellikle seçiminin nedenlerini veya sonuçlarını anlamadan kaderini seçer. Üstelik çoğu insanın bir tür zihinsel düzlemin ve Yaratılış Kalıbının varlığı hakkında en ufak bir fikri yoktur. Ancak "üçüncü göz"ün olanakları sayesinde zihinsel düzlem ve nesneleri ile doğrudan etkileşim mümkün hale gelir. Ancak bu planın cihazının özelliklerinden dolayı kendine has özellikleri vardır. Örneğin, altıncı merkezi "açtıktan" sonra, şehirde dolaşıyormuşsunuz gibi zihinsel düzlemde yürüyüşe çıkmak imkansızdır. Herhangi bir nedenle başarılı olursanız, kendi hayal gücünüzün kurbanı oldunuz demektir. Zihinsel düzlem, bir kişinin girdiği niyete yanıt verir ve ona tam olarak bu niyetin güçlü olduğu ve genel olarak ne ölçüde gerçekleştirilebilir olduğu ölçüde açılır. Zihinsel düzlemde anlayışımızda boşluk olmadığından, ne görmek istediğinizi ve neyle temas kuracağınızı tam olarak biliyorsanız, nesnelerinden herhangi biri neredeyse anında “üçüncü gözünüzün” bakışından önce açılabilir. Buradaki "üçüncü göz", ihtiyaç duyulan şey bulunana kadar önünde çeşitli nesnelerin kaydırıldığı bir mercek görevi görür. Ve burada niyet ve arzu arasındaki farkı anlamak gerekir . Bir şeyi arzulayarak zihinsel düzleme girmeye çalışıyorsanız, o zaman arzuların oluştuğu alt zihne bağlı kalacaksınız ve büyük olasılıkla hayal gücünün tuzağına düşerek daha fazla fantezi yaratacaksınız. Bir hedefiniz varsa, toplanır ve konsantre olursanız ve herhangi bir arzu veya korku tarafından kör edilmeden soğuk bir kararlılıkla hareket etmeye başlarsanız, o zaman zihinsel plan size verilebilecek olanı verecektir. Niyet dediğim şeye eskiden sihirbazın iradesi denirdi ve bu, eylemi yaparken kararlılık ve bütünlüğün birleşiminden gelen belli bir güçtür. Bir şeyi istersen, onu elde edemezsin; tam olarak neye ihtiyacınız olduğunu biliyorsanız ve bu bilginiz Varlık "küremizin" yasalarıyla çelişmiyorsa, o zaman bir şekilde hedefinize ulaşma fırsatına sahip olacaksınız. Aslında bu, gerçekten işe yarayan tüm büyülerin temelidir ve bu nedenle bunu daha ayrıntılı olarak açmayacağım. Uygun hazırlık ve doğru anlayış olmadan kullanmak isteyenlere zarar vermemek için saklanması gereken bilgiler vardır.

Zihinsel düzlem, eylem düzlemi, konsantre olasılıklar düzlemidir ve zihinsel beden (yüksek zihin), kişinin bunları bilinçli olarak kullanmasına izin verir. Alt zihnin fiziksel dünyadaki sorunları çözmek için yaratılmış olması gibi, üst akıl da olasılıklar dünyasındaki belirli sorunları çözebilir. Bu anlamda, üst ve alt zihinler işlevsel olarak çok yakındır - sonuçta, zihinsel düzlemdeki eylemler, fiziksel dünyadaki işlerin durumunu nihai olarak etkiler. Aslında, zihinsel düzlemde gerçekleştirilebilecek yalnızca iki tür eylem vardır: bunlar, insanlar üzerindeki etkiler veya Yaratılış Modeli ile çalışmaktır. Her ikisinin de koşulu, acil eyleme geçme ihtiyacı olmalıdır, diğer tüm güdüler, onu üreten kişi için feci sonuçlara yol açar. İdeal gereklilik, Tanrı'nın İradesidir, ancak zihinsel düzleme erişimi olan tüm insanlar onun tarafından yönlendirilmez.

İnsanlar üzerindeki etki farklı olabilir - zihinsel düzlemi fiziksel alanın mesafesini silen bir portal olarak kullanmak, bir kişiye enerji, şifa, besleyici veya yok edici bir dürtü aktarmak mümkündür; ya da başlangıçta içlerinde bulunan aksiyon potansiyeline göre gecikmiş bir etkiye sahip olan zihinsel düzlemin işaretlerinin yardımıyla birisini etkileyebilir. Zihinsel düzlemde, bir kişi kendisiyle de çalışabilir - örneğin kendine bazı işaretler uygulayarak ve aslında kendi üzerinde büyülü bir eylem gerçekleştirerek. Genel olarak zihinsel düzlemde yapılan herhangi bir değişiklik gibi, gecikmeli bir etkiye sahip olacaktır - yani bir süre sonra gerçeğe dönüşecektir, ancak kesinlikle somutlaşacaktır. Fiziksel düzlemde üretilen etkinin büyüklüğü doğrudan etkinin gücüne ve doğruluğuna bağlı olacaktır; ve doğruluk, kişi neye ihtiyacı olduğunu net ve kesin olarak bildiğinde ortaya çıkar. Aynı zamanda, herhangi bir etki zihinsel düzlemin yasalarıyla sınırlıdır ve bu nedenle tek bir sihirbaz dünyayı ciddi şekilde değiştirmeyi başaramamıştır. Bir kişi, Tanrı'ya karşı gelmek için çok küçük ve zayıftır, ancak bazen tüm uluslar kendi her şeye kadirliklerinin yanılsamasına düşebilir ve bunun için tam olarak ödemek zorunda kalırlar.

Eğer bir kişi sadece kendi enerjisine güvenerek etkilenebiliyorsa, Yaradılış Modeli ile bu şekilde çalışmaz. Yüksek düzeyde enerji olmadan, Model ile hiçbir şey yapılamaz. Bu nedenle, burada yalnızca Tanrı'nın İradesinin şefleri haline gelen veya çeşitli şeytani varlıklar tarafından ele geçirilmiş kişiler çalışabilir. Herhangi bir üst düzey sihirbaz bir seçim yapar - ya güçlerinin sınırlarını anlayın ve sihirden vazgeçin ya da daha büyük fırsatlara erişmek için daha yüksek bir güç kaynağı aramaya başlayın. Ama Tanrı'nın bir aracı olmak başka bir şey, hedefleri şu ya da bu şekilde sizinle doğrudan ilgili olmayan bir varlığa boyun eğmek başka bir şeydir. Her halükarda, hiç kimse başka güçlerin iletkeni olmadan kendinden üst düzey tesirler gerçekleştiremez.

Tanrı'nın İradesinin şefi bile Yaratılış Modeli'ne serbestçe müdahale edemez ve dahası, hiçbir büyücü veya sihirbaz için buna izin verilmez. Birisi istediğini yapabileceğine karar verirse , eyleme karşı tepki yasaları çalışır ve bu kişi ya gücünü kaybeder ya da dünyamızı terk eder. Zihinsel düzlem, diğer tüm planlar gibi, dengesini ve kendini korumasını düzenleyen yasalarla donatılmıştır, aksi takdirde dünya ileri düzey aptallar tarafından uzun zaman önce yok edilmiş olurdu.

Açıkça söylemek gerekirse, zihinsel bedenin gelişimi arayıcı için zorunlu değildir. Manevi Yolda, zihinsel düzlemin olasılıkları genellikle sahipsiz kalır, çünkü tam farkındalık ve özdeşleşmeme, büyülü yeteneklerin etkinleştirilmesini gerektirmez. Zihinsel bedenin aktivasyonunun, farkındalığı geliştirmenin bir yan etkisi olarak ortaya çıkabileceği açıktır, ancak bu çok sık olmaz. Süper güçler elde etmek isteyenler ve ayrıca Tanrı'nın İradesini takip edenler zihinsel düzleme girerler. Zihinsel düzlem ve onun olasılıkları ile çalışmak her zaman mistiklerin ayrıcalığı olmuştur ve onlar onun yasalarını araştırmak zorunda kalmışlardır. Mistiklerin zihinsel düzlemden getirdikleri işaretler, tüm Yollarda çok yaygın olarak kullanılır ve onlarla çalışan arayıcıların çoğunun nereden geldikleri ve neden şu veya bu etkiye sahip oldukları hakkında hiçbir fikirleri yoktur. Tanrı'nın İradesinin bilinçli bir şefi olan bir kişi, kural olarak Yaradılışın ve dünya düzeninin sırlarıyla temasa geçer ve bu nedenle, "yoğunlaşmış" olasılıklar katmanı olan bu Varlık katmanının varlığını öğrenir. ve bizim için olası tüm geliştirme seçenekleri. Arzulardan kurtulanlar için, zihinsel plan, Çalışma'nın uygulanması için yeni fırsatlar sağlar, daha fazla güç isteyenler için, üzerinde baştan çıkarıcı ve çok tehlikeli bir ayartma alanı açılır. Öyle ya da böyle, seçim çoğu durumda kişiye kalır ve biri gücü ve ölümü seçer ve biri İradeye teslim olmayı ve tanımlanması zor sırların bilgisini ve kişisel amaçlar için kullanılamayan gücü seçer. Pek çok Yol, yararsızlığı nedeniyle zihinsel düzlem hakkında bilgiye sahip değildir ve çoğu, şimdilik mevcut bilgiyi gizler. Bununla birlikte, zihinsel düzlem vardır ve üzerinde meydana gelen süreçler, dünyamızdaki durumu büyük ölçüde etkiler. Herhangi bir bilgi gibi, zihinsel düzlemin yasalarının bilgisi de hem zarar hem de iyilik için kullanılabilir. Buna erişimi olan herhangi biri, bilinçli olarak onun daha da geliştirilmesini seçerek veya Yola yeni fırsatlar getirecek olan Modelde yeni bir geçiş noktası yaratarak, kaderinin Modelini etkileyebilir. Üst düzey mutasavvıflar, Allah'ın İradesine ve O'nun rahmetine güvenerek, hiçbir şekilde kendilerinin veya bir başkasının Kalıbını etkilemeye başvurmazlar. Hem maddi dünyada hem de zihinsel düzlemde iradelerinden vazgeçerek, eylemin mükemmelliğini araç olarak elde eder ve hiçbir eylemin sonucuna bağlı kalmazlar. Zihinsel planı biliyorlar, ama onu yalnızca zorunluluktan dolayı kullanıyorlar ki bu Yaradılışın hem Alçalan hem de Yükselen Akışlarında dünyayı hareket ettiren tek şeydir.

 

İlahi aşk

 

Çok şartlı konuşan Rab, birine akıl yoluyla ve birine duygular aracılığıyla ifşa edilir. İnsanın iki seviyesi - duygular seviyesi ve zihin seviyesi - Tanrı'nın bilgisine öyle bir şekilde yansır ki O, birine Sevgi aracılığıyla, diğerine Hakikat aracılığıyla ifşa edilir. Böylece, birincisi tam bir şehvetli doygunluk yaşarken, ikincisi yeni Bilginin edinilmesiyle ilişkili entelektüel doygunluğu yaşar. Tanrı'nın neden birine Sevgi aracılığıyla ve birine Hakikat aracılığıyla ifşa edildiğini kesin olarak söylemek imkansızdır, ancak burada elbette bir kişinin ana manevi ihtiyacı önemlidir. Sevgi ihtiyacı temelinde şekillenirse, o zaman daha yüksek Sevgiyi deneyimlemek ve Tanrı'nın gerçeğini onunla bilmek mümkün hale gelir. Bir kişi kendi varlığının anlamıyla ve her şeyin neden bu kadar düzenlendiğiyle ilgileniyorsa, o zaman manevi alana aktarılan bu ihtiyaç, kişiyi Gerçeği bilme Yoluna iter. Her birine, dedikleri gibi, kendi.

Tasavvuf Yolu, onun çok tek taraflı bir yorumu olmasına rağmen, Sevgi Yolu etiketini taşır. Sufiler arasında İlahi Aşkı bilenler ve Allah'ın Hakikatini yaşayanlar vardı. Araştırmacılar alışkanlıkla ilkini tercih ediyor, çünkü Aşk Yolunda muhteşem şiirsel eserler yaratıldı ve genel olarak insanlara daha anlaşılır geliyor çünkü her birimiz hayatımızda en az bir kez aşkı deneyimledik ve çoğumuz yaşadık. Hakikat hakkında oldukça belirsiz bir fikir. Belki bazı okuyucular, Sevgi Yolunda belirli bir Gerçeğin ortaya çıktığı ve Hakikat insanına insanları ve dünyayı derin bir dostane kabul etme duygusu geldiği için beni suçlayacaktır; bu doğru olacaktır, ancak tamamen teknik bir bakış açısıyla, verilen iki Yolu ayırmalıyız. Tasavvuf Yolu ikisini birleştirir, daha doğrusu onları içerir - içinde farkındalık uygulamaları, kendinden geçmiş dualar ve zikirler de dahil olmak üzere bu kadar çok farklı emir ve uygulamanın olması boşuna değildir.

Günümüzde Aşk Yolu, özellikle Rusya'da insanlar için neredeyse erişilemez hale geldi. Bunun nedeni, onlarca yıllık ateist yetiştirme ve insanlarda gururlu "bağımsız" bir egonun geliştirilmesiydi. Çok az insan Tanrı'nın varlığını içtenlikle kabul edebilir, çok daha az insan O'nu sevebilir ve karşılığında O'nun Sevgisini kabul edebilir. Biri diğeri olmadan var olamaz, ancak varlığına inanmadığınız bir imajı sevmek, içtenlikle ve mümkün olan tüm güçle sevmek - kimse başarılı olamaz. Modern insanın zihninde sinsice var olan ateist şartlanma, samimi Allah sevgisinin oluşmasını imkansız hale getirir ve bu nedenle birçok sözde mümin, bize bu kadar etkileyici ikiyüzlülük örnekleri gösterir. Zihninizdeki inançsızlığın varlığını görmezden gelmeye çalışmak her zaman aynı şekilde sona erer - bir nevi Tanrı'ya inanırsınız ve kutsal metinlerin talimatlarını yerine getirmeye çalışırsınız, ancak içinizdeki bir şey daha güçlü hale gelir ve inancınız gergin ve doğal olmayan bir hal alır. Öte yandan, tam tersi olan teistik koşulluluktan gelen Tanrı'ya olan inancın da sakıncaları vardır, ancak en azından İlahi Sevgi ile temasa doğru ilerlemeye başlamanıza izin verir. Herhangi bir inanç her zaman bilgiden daha zayıftır, ancak herkese Tanrı'nın varlığının gerçeğine dair içsel bir bilgiyle doğması verilmez. Ve burada yine, insanların belirli bir kısmının dünyaya sığmamaya ve arayıcı olmaya mahkum olduğu ilkel kader sorunuyla karşı karşıyayız. Ya da onlar için kabul edilemez ve ilgi çekici olmayan bir gerçeklikten uzaklaşmaya çalışırken uyuşturucu ve alkolden ölün. Kader sorusu çok önemli ama buna net ve anlaşılır bir cevap almak çok kolay değil. Örneğin, bir kişi en başından, doğumdan itibaren dünyaya ve insan topluluğuna sığamıyorsa, bu onun Tanrı tarafından Yolda yürümek için seçildiği gerçeğinin bir kehaneti midir, yoksa sadece bir ucube midir? insanlar arasında yaşamıyor musunuz? Bu sorunun anlaşılır bir cevabı yoktur ve olamaz. Medeni bir toplum açısından kendi çıkarları ve güdüleri açısından bakıldığında tüm arayışçılar marjinaldir. Bazıları gerçek bir mistik olur ve biri aşırı dozdan ölür. Modern dünyanın gerçeği bu ve bin yıl öncesinin örnekleri, insanların iç ve dış durumlarındaki köklü değişim nedeniyle bugün pek yardımcı olmuyor.

Aynı zamanda Sevgi Yolunun şu anda olmadığı veya bize tamamen kapalı olduğu söylenemez. Bir başka husus da, birçok tasavvuf cemaatinin belli bir yozlaşmasından dolayı, bir dervişin Aşk Yolunda yürürken nasıl olması gerektiği ve bu yolda nasıl davranması gerektiği konusundaki fikirlerini özenle taklit eden taklitçilere sık sık rastlıyoruz. Elbette insan Allah sevgisini taklit edebilir. Hatta kendi kendine hipnoz yapabilir ve bu tür "sevgi" temelinde değiştirilmiş bir duruma girebilir, başkaları arasında kendinize şaşkınlık ve saygı uyandırabilirsiniz. Aynı zamanda, "Aşk adamı" imajıyla tutarlı olmayan enerjilerinizin bir kısmını, örneğin öfkeyi bastırmanız gerektiğini varsayalım, ancak zihin, kural olarak, başka bir çıkış yolu görmez, inkar eder. geri kalanların çoğu tek bir arzu uğruna. Ancak kendinizi kandırabilirsiniz, kafirin gözünü boyayabilirsiniz ama halinizi gerçek bir mutasavvıftan gizleyemezsiniz. Modern dervişlerin doğru sözler söylediğini, ancak içeriklerine zıt bir durumda birçok kez gördüm. Bununla birlikte, Tanrı sevgisiyle ilgili sözler söylenmeye ve basılmaya devam edecek ve bu nedenle, bu sevgiyi kendi içlerinde yapay olarak geliştirmek isteyecek daha birçok insan, güzelliklerinin tuzağına düşecektir.

Sıradan dünyevi aşk söz konusu olduğunda, her birimizin belirli bir deneyimi vardır. Herkes aşkın hem güçlü hem de çok güçlü olmayabileceğini ve bir duygu gibi bizi tamamen kendisine boyun eğdirebileceğini veya yalnızca yüzeysel, sığ bir şekilde yakalayabileceğini bilir. Tanrı sevgisi denen şey, sıradan düzeyde aynı yasalara tabidir. Dünyevi aşkla doymamış tutku ihtiyacınızı Tanrı fikrine çevirebilir ve düşüncelerinizi O'na yönlendirebilir, periyodik olarak saygı, şükran ve O'nun yanında olma arzusuyla doldurabilirsiniz. Çoğu zaman dua edip O'na yönelebilir, ibadetleri yerine getirebilir ve kendi içindeki günahlardan kurtulabilir, ancak tüm bu eylemler, insanların genellikle birbirlerini sevdikleri seviyede kaldığı sürece meyve vermez. Yani, İlahi Sevginin bir tepki dürtüsünü alma şansları çok düşük olacaktır. Ve onsuz, yukarıdaki tüm çabalar çok sınırlı fayda sağlayacaktır.

Allah, Kendisine ihtiyacı olanlara Kendini gösterir. Allah'ı sadece namazda anıp bayramlarda O'nu sevemezsiniz. Ya O'nunla bir olma ihtiyacıyla yaşıyorsun, yatıp O'nu düşünerek uyanıyorsun ya da Aşk Yolunda yapacak bir işin yok. Tanrı'ya Giden Her Yol tam bir özveri gerektirir, ama özellikle Sevgi Yolu. Yarısını yakamazsın, üzerinde iz bırakmadan tamamen yanmalısın. O zaman Rab size cevap verecek ve İlahi Sevginin ne olduğunu bileceksiniz.

Tanrı Sevgidir diyen bunu tam olarak biliyordu. İlahi Aşk, hem eylemi bir süre sonra sona eren bireysel dürtüler şeklinde hem de bir kişinin şefi olduğu bir akış şeklinde gelebilir. Bir kişinin yaşadığı aşk ona susuzluk ve ıstırap veriyorsa, o zaman İlahi Aşk olağanüstü bir doygunluk ve huzur getirir. Kimseye yöneltilmemiş bir aşk gibi, içini dolduran yumuşak bir enerji gibi ama kişisel olarak sana hitap etmeyen bir his; tüm bunlarla birlikte, bu Sevginin kaynağının sizde olmadığını ve doğrudan Allah'tan geldiğini açıkça anlıyor ve hissediyorsunuz. İlahi Sevginin eylemi, Hakikat Yolunda kazanılan Tanrı'nın Lütfu tarafından uygulanandan çok daha yumuşaktır. İnayetin akışında uzun süre kalmak imkansızdır çünkü o fiziksel bedeni yok etmeye başlar. Kendinizin ve insanların zevkine göre Sevginin akışında yaşayabilir ve onun sürekli şefi olabilirsiniz. Aynı zamanda, İlahi Sevginin dürtüsü de kişi üzerinde dönüştürücü bir etki yaratır, ancak bu, Lütuf dürtüsünün eylemi kadar radikal değildir. Ve tabii ki Aşk akışında yaşayabilen kişi de sonunda kökten değişir ve insanların gözünde insanüstü görünen özellikler kazanır. Başka bir deyişle, ilahi.

Aşk aracı arayanlar için çok çekici hale gelir. Onun mevcudiyetinde, sahip olmadıkları belirli bir doygunluk alırlar ve Üstattan yayılan Sevginin radyasyonunu hissederler. Son zamanlarda bir Aşk şefinin en çarpıcı örneği elbette Osho'dur. Bu nedenle kalabalıklar etrafında toplandı ve çeşitli başarı yollarından ve yöntemlerinden bahsetmesine rağmen, ana mesajı hala sevgi ve bunun sonucu olarak kendini ve dünyayı kabul etmekti.

İlahi Sevgi biçiminde destek alarak Yolda yürümek, onsuz olduğundan çok daha kolaydır. Getirdiği doygunluk sayesinde, dünyevi ayartmalardan vazgeçmeniz, arayışa ve içsel çalışmaya odaklanmanız daha kolaydır. Hakikat Yolunda özdeşleşmeden çıkarak, Sevgi Yolunda elde edilen şey, dünyada yaşayabileceğiniz her şeyden daha yüksek olan sevgi enerjisiyle doldurularak gelir. Aşk sizi dünyanın üzerine çıkarır, aynı zamanda sizi ondan ve insanlardan ayırmaz. Gerçek, sizi Tanrı ile baş başa kaldığınız dünyanın ötesine götürür. Tabii ki, bu açıklama bir dereceye kadar şartlıdır, ancak gerçeklerin kelimelerle ifade edilebilecek büyük bir payı vardır.

Biri Aşk alır, biri Grace alır ve biri hiçbir şey almaz. Seçilmek için, dünyevi hiçbir şeyle doyurulamayan içsel bir gerekliliğe sahip olunmalıdır. Ve aşkın ihtiyacınızı hangi Yolda tatmin edebileceksiniz - aslında bu o kadar da önemli değil. Ne de olsa her Yol, tüm soruları yanıtlayan, tüm ihtiyaçları karşılayan ve size isteyemeyeceğiniz bir şey veren Tanrı'ya götürür, çünkü bunun mümkün olduğunu bile bilmiyordunuz.

 

Tanrı'nın Varlığı

 

Manevi gelişim, mistik dönüşümden önemli ölçüde farklıdır ve manevi Yol, mistik olandan tamamen farklıdır. Manevi Yolda kendinizle çalışırsınız, ancak mistikte bu, Tanrı ile çalışmazsınız, daha çok O sizinle çalışır. Ek olarak, bir kişi manevi Yoldan tam olarak istediği zaman ayrılabilir - meditasyon ve diğer egzersizleri yapmayı bırakması için ciddi bir engeli yoktur. İlk başta bir tür mükemmellik ve barış istediniz ve sonra daha güçlü başka bir arzu ortaya çıktı ve her şeyi sonraya bıraktınız ve sonra daha gelişmiş ve ruhsal olmak istediğinizi unuttunuz. Manevi uygulamalar bir alışkanlık haline gelir ve ardından oturma meditasyonu veya bazı konsantrasyon veya doğru düşünme egzersizleri günlük rutinin bir parçası olur; aynı zamanda şüphesiz faydalar da sağlarlar, ancak onları her an reddedebilirsiniz, ilk önce alışkanlığın terk edilmesinden dolayı biraz rahatsızlık yaşadınız, ama daha fazlası değil. Öz farkındalık uygulayan bir kişi bile, daha ileri gitmeden, zihninin derinliklerine ve bastırılmış enerjilere girmeden belirli bir farkındalık düzeyinde durabilir ve böyle bir durma onu hiçbir şekilde etkilemeyecektir - sadece yaşayacaktır. ulaştığı farkındalık düzeyi, o kadar. Farkındalık uygulamaya çalışan birçok insanın, çoğu değilse de yaptığı şey budur. Kendinize belirgin bir zarar vermeden istediğiniz zaman Spiritüel Yoldan ayrılabilirsiniz.

Mistik Yolda işler farklıdır. İçine girmek çok daha zordur ve genellikle belli bir noktadan çıkmak imkansızdır. Zaman zaman dua ederseniz veya periyodik olarak zikir okursanız, o zaman hala mistik Yoldan uzaktasınız demektir. Kuralların öngördüğü düzenli ritüel duaları okursanız, bu da henüz mistik Yol değildir. Mistik Yol, tüm hayatınızı Tanrı ile etkileşim arayışına adamaya kesin olarak karar verdiğinizde başlar - ve O'nda Sevgiyi, Gerçeği veya kaybolmayı aramanızın bir önemi yoktur. Niyetiniz, kararlılığınız yaptığınız her şeyin kalitesini anında değiştirir. Ve kararlılığınız ne kadar güçlüyse, Tanrı'ya o kadar hızlı görünür olursunuz, yani O size özel ve kişisel olarak o kadar hızlı yanıt verir; oysa daha önce O'nunla doğrudan bir etkileşim değil, karmaşık yasaların basit bir tezahürü olacak bir yanıt bekleyebilirdiniz. Ve böyle bir etkileşim başladığında artık geri dönüş yoktur.

Kimin kimi aradığına dair farklı görüşler var: insanın tanrısı mı yoksa insanın tanrısı mı? İlk seçenek, Tanrı'nın İrade rehberlerine ve onu ilan eden Peygamberlere ihtiyaç duyduğu Yaratılışından ayrılığını vurgular; ikincisi - insanın Yaratıcısından ayrılmasından bahseder ve var olma nedenleri çeşitli nedenlerle icat edilir. Önceki ikisini birleştiren bir versiyon var - Tanrı bir kişinin O'nu bulmasını isteyene kadar, herhangi bir arama fikri aklına gelmeyecek. Gerçeğin ikisinin arasında bir yerde olduğundan şüpheleniyorum. İnsanlık daha yüksek hedefler olmadan var olamaz ve herhangi bir kişi için tek değerli amaç, kendisinden daha büyük bir şeye hizmet olabilir. Elbette oğlunuza, annenize veya babanıza hizmet edebilirsiniz, ancak tüm bunlar kural olarak çok küçüktür. Başka birine hizmet ederken kendinizi kaybedersiniz ama karşılığında hiçbir şey kazanmazsınız. Aklınızı ve kalbinizi doyuracak harika bir fikre ihtiyacınız var, o zaman hayat en azından bir anlam kazanıyor. Bu durumda Tanrı fikri evrenseldir, çünkü aynı anda birkaç işlevi yerine getirebilir, insanların yaşamlarına birçok anlam getirebilir ve aynı zamanda onlara ahlaki ve sosyal yasalar yaratmanın temelini verebilir. Ancak, gerçekte deneyim veya etkileyici çizimlerle onaylanmayan çıplak bir fikir uzun süre var olamaz - aynı deneyim, onun gerçekliğini hızla onaylayacak veya çürütecektir. Bu, istisnasız tüm fikirlerde olur. Ve kaç tanesi iz bırakmadan ortadan kayboldu ve Tanrı fikri hala yaşıyor ve bu sadece insanlar arasında her zaman O'nun varlığını tüm yaşamlarıyla doğrulayan ve gücü keşfeden belirli sayıda mistik olduğu için oluyor. O'nun olduğu o sonsuz gücün. Aynı zamanda, insanlar yalnızca mucizeler görürler - önemli değil, şifalar veya diğerleri - ve arkasında ne olduğunu hiç bilmezler.

Bilge bir adam her zaman çekicidir çünkü olayları farklı görür ve şüphelerinizi veya bazı "çözümsüz" sorunları çözmenize yardımcı olabilir. Adaçayı kullanılabilir ve bu genellikle acı çeken herkesin amacıdır. Anlaşılabilirler çünkü onlar da Tanrı'yı kullanmak isterler, sorunlarını her şeyin, olası tüm koşulların ve koşulların üzerine koyarlar. Dünyaya ve Tanrı'ya karşı egoist bir tutum, insanı her ikisine de duyarsız ve kapalı kılar.

Bilge mistik ayrıca insanlara varlığın farklı bir boyutunu, onların sıradan gerçekliklerinde olmayan bir şeyi gösterir ve bu nedenle iki kat çekicidir. Aslında mistik, insanlara daha yüksek bir şeyin varlığını ve seviyesine bağlı olarak, hatta belki de Tanrı'nın varlığını gösterir. Çoğu insan için, Tanrı yalnızca rehberler aracılığıyla ifşa edilebilir, ancak burada bile hemen hemen herkesi tanrılaştırmayı başarırlar. Ve Tanrı'nın mevcudiyeti fikrini veya deyim yerindeyse hissini sürdürme ihtiyacı, O'nu arayacak ve O'na hizmet edecek olanlara ihtiyaç doğurur. Azizler olmadan hiçbir din ayakta kalamaz, onlar olmadan dünyanın varlığının devamı büyük bir soru işareti olurdu. Bu nedenle, zorunlu olarak, insanlar her zaman daha yükseği arama ve kendi içlerine dalma yeteneği ile doğarlar. Ve sonra kim kimi aramaya başlayacak - onlar Tanrı ya da tam tersi - önemli değil.

Mistik için, Tanrı'nın tezahürü veya O'nunla etkileşim gerçeği özel bir konudur. Bir duaya cevap almak elbette bir etkileşimdir ama bir ihtiyaca cevap verme kanununa uygundur ve hayatında en az bir kere içtenlikle soran herkes böyle bir cevap alır. Öteye dair deneyimlerin anlık görüntüleri kısa bir süre için besler ve günlük yaşam için çok az şey verir. Elbette öyle bir an gelir ki, mutasavvıfın algısı, İlahi Varlığı çevresinde ve uzayın her noktasında net bir şekilde hissedebileceği bir noktaya gelir, ancak bu duygu bağımlılık geliştirir ve hayatın kendisine karşı gerçekleştiği arka plan haline gelir. . Ek olarak, İlahi Varlık - ona nasıl bakarsanız bakın - O'nun Varlık düzeyimizdeki en önemli tezahürlerinden biri olmasına rağmen, kelimenin tam anlamıyla Tanrı değildir. Bazıları için İlahi Varlık, boğulmakta olan bir kişiye uzatılan bir saman çöpüdür, onunla nasıl çalışılacağını bilen diğerleri için ise, Varlık Tanrı'nın kapısı olur. Ama sadece bir kapı ve daha fazlası değil. Çok daha yüksek Gerçeklik seviyelerine bağlanabileceğiniz bir tür wi-fi bağlantısı.

Daha sonra mistik Yol boyunca ilerlerse, Kaynak ile bir bağlantı hissetmeye başlar ve Varlığa Tanrı ile doğrudan iletişim olasılığı eklenir ve bu zaten bireysel ve bir dereceye kadar samimi bir karaktere sahiptir. Ancak bu, her sorunun yanıtlanabileceği anlamına gelmez - yalnızca en acil olanlar ve kural olarak boş sorular, şu anda artık onu ilgilendirmiyor. Daha sonra ve daha önce, Sufi Yolundaki mistik hizmete girer - kişinin kendi iradesinden vazgeçmesi ve Tanrı'nın İradesini kabul etmesi. Bu, O'nun gerçekliği hakkında hiçbir şüphenin olmadığı ve İrade'nin sizden talep ettiği kendi kaderinizin bazı kıvrımlarını ve dönüşlerini kabul etmenin sadece zor olduğu, Tanrı ile başka bir etkileşim türüdür. Kabullenme, kişinin Yol üzerinde eğitmek zorunda olduğu ve onsuz kişinin Yol'u asla geçemeyeceği bir niteliktir. İradenin talepleri bazen o kadar paradoksal ve önceki tüm deneyimlerinize aykırıdır ki, gerekli olanı içsel olarak yapmak çok zordur. Geriden takip etme ve Rab'bin daha iyi bildiğini anlama konusunda büyük bir deneyime sahip olsanız bile, bazen neden bu şekilde hareket etmeniz gerektiğini ve başka türlü davranmamanız gerektiğini yanlış anlama sorunuyla karşılaşıyorsunuz? Çoğu zaman kimse cevap vermez ve bunu ancak eylemden bir süre sonra, tüm meyveleri ortaya çıktığında tanırsınız. Yolun her yeni aşamasında kabul gereklidir, çünkü Rab, seçilmişleri makul bir kişinin asla giremeyeceği yollarda yönlendirmeye meyillidir - bunlar çok korkutucudur. Ötesinin deneyimi prensip olarak kendilerini korumak isteyenler için değildir.

Er ya da geç her mutasavvıfın hayatında öyle bir an gelir ki, Tanrı'nın mevcudiyeti kesinlikle apaçık ve hatta bir dereceye kadar gereksiz hale gelir. Ve bu artık İlahi Varlık değil, dünyamızda tezahür eden Tanrı'nın işlevi değil, mistik kişinin yaşamında ve ona olanlarda doğrudan ve doğrudan tezahür eden Tanrı'nın gerçek varlığıdır. Hayal etmesi zor ama tarif etmesi çok da kolay değil. Ve burada, genel kalıpları izlemenin zor olduğu ve her mistik kendi benzersiz deneyimini beklediği saf mistisizm başlıyor. Tasavvuf Yolunun bir aşamasından diğerine geçiş, yalnızca içsel koşullarında değil, aynı zamanda dış koşullarında da bir değişikliğe yol açan bir dönüşüme eşlik eder. Mistiğin yolu doğrusal değildir, üzerinde oldukça belirgin bir aşamalı büyüme ve gelişme dizisi olduğu söylenemez, bunun yerine nedenleri ve etkileri ve aralarındaki boşlukları izleyebildiğiniz bölümler gibi görünür. Sufi'nin oldukça güçlü ve öngörülemez bir şekilde değiştiği. Her bölüm, Yolun bir aşamasıdır ve her boşluk, bir sonraki dönüşümün ve yeni bir aşamaya geçişin anıdır. Böylece, örneğin, teslim olma ve iradeyi kabul etme aşamalarının yanı sıra, Tanrı'da kaybolup O'nun sıfatlarının kabul edilmesi (yani, tasavvufta zahiri fanatik ve bak ve dahili yelpaze ve fanatik olarak adlandırılan) mertebeleri geçilir. sırasıyla bak).

Sufi'nin takip ettiği Tanrı'nın İradesi ona kesinlikle açık bir şekilde ifşa edilirse ve onu takip etmek genellikle nispeten kolaydır, o zaman Tanrı'da kaybolma aşamasında hiçbir netlik yoktur. İrade, olduğu gibi ortadan kalkar ve bunun yerine, mistiğin şimdi birlikte yaşamak zorunda olduğu bir belirsizlik boşluğu bırakır. Her şey değişir ve bu değişimde, ilk başta Tanrı ile nasıl etkileşime geçileceğini anlamak imkansızdır, çünkü eski olasılıklar da ortadan kalkar, örneğin, Kalp aracılığıyla O'nunla bağlantı hissi. Bir noktada, Yolda bulunan her şeyin tamamen ortadan kaybolduğu görünmeye başlar. Gerçekten, bu her mistik için zor bir zamandır. Tam bir boşluk hissi var. Ve o zamana kadar yalnızca ihtiyaçları olduğunu ve neredeyse hiç arzusu olmadığını düşünürseniz, uzun süre Tanrı'nın arzularıyla yaşadığı için, o zaman vücutta kalmak ve ölmemek oldukça zor olabilir. O zaman, kural olarak, Tanrı'nın varlığı bir mistik yaşamında kendini gösterir. Ve bununla birlikte, Tanrı'nın dünya ve insanlar üzerindeki sınırsız gücü ve otoritesine dair yeni bir deneyim ve yeni bir anlayış geliyor.

Yüksek mertebeden mutasavvıflar, Allah'ın önünde her zaman en yüksek derecede hürmet ve alçakgönüllülük gösterirler. Bunu şartlanma ya da ikiyüzlülükten değil, deneyimlerinden dolayı yaparlar, çünkü yaşamlarında Tanrı'nın varlığının gerçek gücünü bilirler. Varlık, Tanrı'nın yaşamınıza katılımı olarak bilinir. Sanki burada ve şimdi hayatınız yaratılıyor, koşullarını belirli bir amaca göre değiştiriyor ve uyumlu hale getiriyor. Şu anda bahsettiğim şeyin birçok spontan mutasavvıf ve sadece dindar insanlar tarafından günlük durumlarının bir açıklaması olarak alınacağını biliyorum. Hayata karşı bu mistik tavrı biliyorum, ama inan bana, Tanrı'nın varlığına dair bu his her zaman doğru değil. Çoğu zaman, düşük düzeyde bir farkındalığın arka planına karşı kişinin duygularına ve hislerine karşı eleştirel bir tutum sergilememe arzusundan ve eksikliğinden kaynaklanır. Ben başka bir şeyden bahsediyorum ama dilin yoksulluğu yeterli bir aktarım için zorluklar yaratıyor.

Mistik, Yolunun bir noktasında Tanrı'da yaşamaya başlar. Bunlar artık İradenin münferit dürtüleri değil ve İlahi Huzurun imkânlarında olmamak, bu tamamen farklı bir şey. Aynı zamanda, bir kişinin - İradeyi takip etse de Tanrı ile başka bir şekilde etkileşime girse de - yine de bir kişi olarak kaldığı anlaşılmalıdır. Allah'ın kulu (ateist olarak şartlandırılmış insanlarımızın kulağına son derece cızırtılı bir unvan), bir kul ve kendisini tamamen Allah'a bağımlı idrak eden kişi anlamına gelen teknik bir terimden başka bir şey değildir. Aynı zamanda, bir kişi seçim olasılığından ve kendi kaderinden tamamen mahrum olsaydı, hiçbir etkileşim olmazdı. Tanrı'nın otomatlara ihtiyacı yoktur, kendilerini bilinçli olarak O'nun gücüne teslim eden ve bu sayede Yaradılışın şefleri ve ortak yaratıcıları olan insanlara ihtiyacı vardır. Bu, isterseniz Yaradılış oyununun bir parçası ve her birimiz ve bir bütün olarak tüm insanlık için gelişme fırsatlarının seçimini içeren Planın bir parçasıdır . Bu, mistiklerin bazen hakkında çokça konuştukları, onları kendi deneyimlerinden tanıyan Sevgisini ve Lütfunu gösterir.

Tanrı'da yaşam, yalnızca sizin ihtiyaçlarınız tarafından değil, aynı zamanda O'nun ihtiyaçları tarafından da belirlenen, O'nun varlığının sürekli hissi ve etkileşim içinde bir yaşamdır. Tanrı'da yaşam, sırların gizemi ve en mistik haliyle Yolun devamıdır. Burada, O'nun tüm olası enkarnasyonlarında Tanrı'yı tanımaya geldiniz ve O, yaşamınızı doğrudan etkiler, ona rehberlik eder, ancak size bu daha yüksek rehberliği kabul etme veya kabul etmeme fırsatı bırakır. Hem öğrenmenin en yüksek biçimi hem de bireysel çalışmanın en yüksek biçimidir. Ve elbette, en yüksek etkileşim şekli bir kişi içindir. Aynı zamanda, Tanrı'daki hayatın bir eğlence olmadığını ve bir insan için en hoş şey olmaktan uzak olduğunu unutmamak gerekir. Yeni deneyim ve Rab'bin hayatınızı nasıl inşa ettiği her zaman insanların kendileri için sahip olmak istedikleriyle örtüşmez. Aksine, insan kalarak insanlık dışı şeyler öğrenirsiniz. Rab'bin seçtiği kişilere verdiği kader, onlara kolay bir yaşam vaat etmez. Bunu herhangi bir klasik dini metinde okuyabilirsiniz, çünkü aslında binlerce yıldır hiçbir şey değişmedi. Ama başka bir şekilde, görünüşe göre, olmuyor. Belli bir katılaşmaya tabi tutulmadan ve Onun bazen yıkıcı etkisini yaşamadan dünyadaki Yüksek Gücün Kaynağını bilmek imkansızdır.

Öyle ya da böyle, mistikler sadece İlahi Varlığı değil, aynı zamanda yaşamlarında Tanrı'nın varlığının deneyimini de deneyimlemeye başlarlar. Yolu izleyen ve Sevgiyi ve Gerçeği idrak eden herkese ne mutlu; kendini tanıyıp Allah'a kapı açanlar kadar, O'na ulaşıp O'nun Işığını dünyamıza taşımayı başaranlar da.

 

 

İkinci bölüm - neredeyse insan

 

Varlığın Ritimleri

 

İçinde yaşadığımız bir dünya var - tabiri caizse fiziksel gerçekliğimiz. Açıktır ve deneyimsel olarak kavranabilirdir ve ondan bahsedildiğinde herhangi bir kişi neyin tehlikede olduğunu anlar. Bir Yaratılış Kaynağı vardır, bizim Tanrı dediğimiz büyük bir Güç vardır, ancak Tanrı'nın varlığı çoğu insan için hiç de açık değildir. Tanrı'nın varlığını inkar edilemez kılan deneyimi mistiklere aittir, ancak genel olarak tüm insanlara ait değildir. Dünyamız ile Yaradılış Kaynağı arasında, bizim dünyamızla doğrudan, bazıları da dolaylı olarak ilintili Gerçeklik mertebeleri vardır. Örneğin, Kader Kalıplarımızın üzerinde bulunduğu Yaratılış Planı, dünyamızdaki durumları doğrudan ve doğrudan etkilemekte, hatta çoğu insanın algısına kapalı olsa da, dünyanın bir parçası olduğu bile söylenebilir. Bizim için en yüksek Gerçekliğin diğer seviyeleri - veya Varoluş seviyeleri - mistikler için bile doğrudan algı için erişilemez, ancak dünyamızın enerjileri üzerindeki etkileri algılanabilir ve deneyimlenebilir. Aynı zamanda, Gerçekliğin daha yüksek seviyelerinin etkisi mistiklerin çalışmaları için çok önemli bir role sahiptir ve bazı anlarda onları görmezden gelmek imkansız hale gelir.

İşte En Yüce Gerçeklerden biri şöyle diyor: “Aşağıda olan yukarıdakine karşılık gelir; ve tek bir şeyin harikalarını meydana getirmek için yukarıda olan aşağıdakine karşılık gelir” (Hermes Trismegistus, “Zümrüt Tablet”). Bu Gerçeğin günlük hayata ve fikirlere basit bir şekilde aktarılması, gezegenlerin hareketinin ve hayali niteliklerinin her insanın hayatını etkilediği gibi her türlü yanılsamayı yaratarak özünü bozar. Aslında, varlığımız, Varlığın daha yüksek seviyelerinin enerjilerinin durumundan etkilenir, ancak eski zamanlarda her şey, ifade edilemeyen ile ifade edilebilenin tanımlanmasına basitleştirildi - bu durumda, bu dünyanın Evrenine ait gezegenler başladı. kendisiyle ilgili olmayan Varlık düzeylerini sembolize etmek için. "Yukarı" kavramının doğrudan aktarımı, yıldızlı gökyüzünün bir gerçekler ve kader etkileri kaynağı olmasına yol açtı , ancak bu ifadenin gerçek anlamı oldukça farklıydı. Yaradılışta belirli bir hiyerarşi vardır, bazı Gerçeklik seviyeleri diğerlerinden daha yüksektir ve bu nedenle en üst olarak kabul edilebilirken, bizim realitemiz onlar için en dipte olacaktır. Sadece gerçek vizyona sahip bir mistik, başka bir mistik tarafından kelimelerle ifade edilen Gerçeği anlayabilir. Diğer durumlarda, çarpıtma kaçınılmazdır ve bu çarpıtmanın sonucu, insan yaşamının tüm alanlarına açıklanamaz bir sis ekleyen garip "bilgi" sistemlerinin ortaya çıkması olacaktır.

Ek olarak, "yukarıdaki gibi, aşağıdaki" kavramı, Varlığın daha yüksek planlarının yapısının dünyevi planla benzerliğine ve hatta insanın Tanrı ile benzerliğine bağlandı. Bu deyime pek çok anlam yüklenmiş ve temel alınarak pek çok zihinsel kurgu yapılmıştır. Bu, mistik bir deneyimin Hakikatini yansıtan tüm sözlerde olur ve çoğu durumda Hakikatten çok daha fazla teoriye ve dünya ile Tanrı'nın yeni resimlerine sahibiz.

Genel Gerçek, elbette belirsiz bir şekilde yorumlanabilir ve birkaç anlam düzeyini kapsayabilir. Ancak, tam olarak yansıttığı Gerçeklik düzeyi vardır ve burada anlamların özgür bir yorumu olamaz. Ve bu nedenle, "yukarıda olduğu gibi, aşağıda da" ifadesi - görenler için yalnızca bir ana anlama sahip olabilir - daha yüksek ve daha düşük arasındaki bağlantı ilkesini tanımlar. "Tek bir şeyin mucizesi" ise, var olan her şeyin tek bir Yaratılış ritmine tabi olmasıdır. Genel ritim, farklı varlık seviyelerine karşılık gelen kısmi ritimlere bölünmüştür - ve örneğin, insanlığın ritmi vardır ve belirli bir kişinin ritmi vardır. İnsan Varlığının seviyesinin bir kişinin seviyesine göre en yüksek olacağı açıktır ve bu nedenle herhangi bir kişinin durumu şu ya da bu şekilde insanlığa bir bütün olarak ne olduğuna bağlıdır ve burada "olduğu gibi" bağlantı yukarıda, yani aşağıda” ifadesi de tezahür eder. Böylece, Kaynaktan ilerleyen Yaradılışın enerjisi, her biri kendi seviyesinde Kaynak ile bağlantılı olmaya devam eden birçok form yaratarak ayrılmaya başlar. Ve seviyeler de bağlantılıdır ve birbirini etkiler, ancak esas olarak azalan bir çizgide.

Hayat, Yaradılışa onsuz var olamayacağı dinamiği verir. Cansız doğa yavaş yavaş ve her zaman tek yönde - yıkıma doğru değişir. Çölde ilkbahar ve sonbahar arasında pek bir fark yoktur, bu farkı yalnızca çimlerin kuruyup sonra tekrar yeşerdiği canlılar dünyasında görürüz. Yaratılışta canlılar sayesinde gelişme devam edebilir, sadece maddi formların bozulması değil. Tabii ki, Evrende, kendilerinden büyük miktarda yeni madde fırlatan periyodik süpernova patlamaları vardır, ancak bu yenileme, örneğin insanlar tarafından temsil edilen, sürekli değişen yaşam dinamikleriyle karşılaştırılamaz. Varlığın ritmini, farkında olmasalar da algılayan canlılardır.

Yaşamın dinamikleri, Yaradılışın Alçalan ve Yükselen Akımları tarafından düzenlenir ve ben zaten onlar hakkında farklı yerlerde epeyce yazdım. Her iki Akım da canlıları etkiler ve Dünya'nın durumu, dağları, tarlaları, nehirleri ve denizleri ile çok az ilgisi vardır. Herhangi bir Akış tam olarak sürekli bir enerji akışıdır ve her ikisi de Yaradılış sürecini destekler, biri yaşamın sürdürülmesi ve yeniden üretilmesi yoluyla, ikincisi yaşam sahnesinin arınması ve bireysel Bilinçlerin ortak Kaynağa dönüşü yoluyla. Tümü. Enerjinin her iki Akımda da sürekli hareket etmesine rağmen, zaman zaman bu arka plana karşı Sufilerin görünmeyen dalgalar dediği dalgalar yükselir. Aşağı Akım'da böyle bir dalga ortaya çıktığında, örneğin bazı insan topluluklarında doğum oranında ani bir artış veya maddi refahta bir artış başlar. Görünmez bir dalganın tüm insanlık için hemen gelmesi nadiren olur, genellikle bu enerjiyi egregorları aracılığıyla alan tek tek ülkeler ve halklarla ilgilidir. Aynı zamanda medeniyetlerin yükselişi ve düşüşü de Varlığın ritimleri ve Yaradılışın genel gelişimi ile bağlantılıdır.

Yükselen Akım çerçevesinde gelen görünmez dalgalar, Kaynağa dönüşle ilişkilendirilir ve çoğu zaman insanların Tanrı'yı \u200b\u200bunutmamasını sağlamaya hizmet eder. Görünmeyen dalgalar sayesinde yeni dinler doğar, maneviyatta bir canlanma ve kültürde bir gelişme olur. Çoğunlukla görünmezin dalgaları, mistiklerin Çalışmalarının yanıtıdır ve o zaman dalga hem bir lütuf hem de çabaları için bir ödeme ve Varlığın Işığına daha da yükselmek için bir fırsattır. Eğer Alçalan Akım çerçevesine gelen görünmez dalgalar, Gerçekliğin daha yüksek seviyelerinde meydana gelen süreçlerin bir tezahürüyse, o zaman mistiklerin dalgaları çoğunlukla onların Tanrı ile etkileşimlerinin bir sonucudur. Ve burada, Azalan ve Yükselen Akımların eylemi arasındaki temel farkı görebiliriz - ilki, Yaratılışa bilinçsizce katılan ve tamamen içgüdü ve arzuların dürtülerine tabi olan insanlar içindir; ikincisinde Yaradılışa bilinçli katılım ima edilir ve bu nedenle tamamen farklı etkileşim fırsatları verilir. Aşağı Akımın etkileri insanları bilinçsiz bir duruma sokar ve Yukarı Akımın etkileri onları bilince geri getirir.

Her Akışın kendi ritmi vardır ve bizim seviyemizdeki Işık ve Karanlık oyununun uyumu, daha yüksek Varoluş seviyelerinin durumları tarafından belirlenir. Mistik topluluklar da bu etkilerin ve bazen karşı konulamaz güçlerinin etkisi altına girer. Dünyada, hem Dünya'da hem de en yüksek Gerçeklikte durum değişikliği ile birlikte yozlaşmayacak hiçbir mistik akım yoktur. Dünyamızın yavaş yavaş yok edilmesi, içinde tezahür eden, ifade edilen ve yaratılan her şeye aktarılan ana niteliğidir. Fiziksel dünya, hepimiz gibi, onun sakinleri de yaratıldığı ilk andan itibaren yok edilir. Bu nedenle, içindeki hiçbir şey korunamaz ve bu nedenle Çalışma'nın herhangi bir dış biçimi er ya da geç gerileyecektir. Ancak hayat, hayatın ne içindir, sürekli yeniden üretilmek, dış koşullara uyum sağlamak ve bu nedenle eski mistiklerin yerini almaya gelen insanlar, formların gerekli yenilenmesini üretebilir ve yeni zaman ve yere en uygun biçimde Bilgi verebilirler. . Ama düşüş - görünmezin yeni dalgalarının Çalışma'ya aşılanması ve Yaradılışın Yükselen Akışı ile sürekli bir bağlantı olmaksızın - her zaman gelir ve bunda hiçbir şey değiştirilemez. Bu aynı zamanda canlılar dünyasının doğasında var olan ebedi ölümü ve yeniden doğuşu da gösterir.

Kişinin farkındalığı arttıkça Varoluşun ritimleri de açılmaya başlar. Çoğu zaman hareket etme olasılığı veya imkansızlığı ile ilişkilendirildiklerinden, şu anda yapılması gerekenlere dair ilk bilgi sezgi kanalından gelir. İlk başta bir kişiye en yüksek Gerçeklik seviyeleriyle bir bağlantı açan ve onun enerjilerinin etkisiyle uyum sağlamasına izin veren sezgisel bilgidir. Bu etki doğrudan olmasın ama dünyamızın enerjileri daha yüksek Varoluş Planlarının durumundaki değişiklikleri takip eder ve "rüzgarın nereden estiğini" hissedebilenler her halükarda fayda sağlayabilir. Örneğin, önceden başarısızlığa mahkum olan eylemler için zaman ve enerji harcamamak.

Gerçekte durumun algılanmasının önündeki ana engeller, zihin ve duygular, daha doğrusu onlarla özdeşleşmedir. "Dönüşüm Yolu" kitabında. Mistik deneyim” İnsanların zihinde yer değiştirenler ve yer değiştiren ve duygularıyla özdeşleşenler olarak bölünmesi hakkında daha önce yazmıştım. Bir mistik olmak için, zihin kontrolü ile duygusal bağlılıklar arasında bir denge bulmanız gerekir ve bu nedenle kişinin kendi üzerindeki çalışmasının bir kısmı bunu başarmaya adanmalıdır.

Zihin her zaman planlar yapar ve ardından bunların uygulanması için çabalar. Çoğu zaman tam olarak yeterli değildirler ve neredeyse her zaman varlığı veya yokluğu sonucu etkileyecek her türlü faktörün hesaba katılmasına izin veremezler. Görev ne kadar karmaşıksa, hesaba katılması gereken değişken sayısı o kadar fazladır ve zihnin başarılı olma olasılığı o kadar düşüktür. Ancak, bir sonraki eylem planını inşa ederken, zihnin kendisi, planlanan her şey hayata geçirilene kadar ortadan kalkmayacak olan gerilimi kendi içinde yaratır. Aklı olan insanın temel sorunu budur - eğer onun hayatınızı yönetmesine izin verirseniz, o zaman onda her zaman tüm alanlarına yayılan bir gerilim olacaktır. Zihnin bazen çok uzak olan planlarını gerçeğe dönüştürme arzusu, hem acıya hem de Varlık ve onun ritimleriyle bağlantısının kaybolmasına yol açar. Aynı şey Tanrı ile etkileşimde de olur - bir kişinin zihninde gerçekleştirilemez ve gerçekleştirilemez başka bir arzu kimerası doğarsa, o zaman hiçbir dua onun bunu gerçekleştirmesine yardımcı olmaz. Hayatla bağdaşmayan fikir ve arzular, insanın acı çekmesinin, Hakikat ve Allah ile bağını koparmasının ana sebebidir.

Zihinle özdeşleştirildiğinde, onun etkinliği ve gerilimi kişiyi Gerçekle bağlantı duygusundan ve sezgisel algıdan da uzaklaştırır. Sonra yavaşlaması gereken yerde acele eder ve hedefe ulaşmak için çok az şey kaldığında çaba göstermeyi bırakır. Bu, hem harici hem de dahili işler için ve en geniş ölçüde geçerlidir. Çoğu zaman, zihinsel insanlar, olayların nasıl olması ve olması gerektiğine dair kendi zihinlerinin fikirlerini takip ederek durumlarını değiştirme fırsatlarını kaçırırlar. Mecazi olarak konuşursak, aklı başında bir adam ya zıplar ya da zıplamaz ya da genellikle yanlış yöne atlar. Halihazırda Yola çıkmış olsalar bile, akıllı insanlar ilerlemelerini yavaşlatmayı başarırlar, şu veya bu fikre sarılırlar ve Yoldan bunun kendilerine uygun olmasını ve Tanrı'dan onlara içtenlikle istedikleri her şeyi vermesini talep ederler. zihinler. Yola çıkmış olsanız bile, sağladığı fırsatları kaçırmama konusunda zerre kadar sigortalı değilsiniz.

Aklın ehli bir rüya görür, duyu ehli başka bir rüya görür. Aklı olan insanlar güvensizlikten muzdaripse, kontrol için çabalıyorsa ve kendi fikirlerine güveniyorsa, o zaman duyu insanları beğendikleri havuza dalmaya ve orada sıkışıp kalmaya hazırdır. Aklın insanları, anladıkları şekliyle hoşlarına giden fikrin özüne bağlıyken, duyu insanları yalnızca bu fikir hakkında ne hissettiklerine bağlıdır. Korku ya da zevk bazen çok önemli değil ama önemli olan duygunun kendisi, deneyimin kendisi ve aynı zamanda onları kaplayan heyecan. Duyguların heyecanıyla yaşarlar - hoş ya da nahoş fark etmez - ve bu onların özüdür. Bu nedenle, mistik uygulamalar duygu insanlarına çok yakındır ve manevi uygulamalar akıl insanlarına çok daha yakındır. Aynı zamanda, onlar için mümkün olan en yüksek kavrayışa ulaşmak için her ikisinin de kendilerini düzeltmeleri gerekiyor. Uyanabilmek için, her ikisinin de alışılmış tepkiler zincirini kırması gerekir - ve bazıları fikirlerine ve diğerleri - şehvetli ve duygusal tepkilerine olduğu gibi önem vermeyi bırakır. İnsanlar önem verdikleri illüzyondan vazgeçerek, gerçek gerçeği görmeye, gerçekten var olanı ve sadece kafalarında meydana gelmeyen şeyleri görmeye en azından biraz daha yaklaşabilecekler.

Zihinsel insanlar ya çok hızlı koşabilirlerse ya da aniden neredeyse durabilirlerse, o zaman hisseden insanlar duygularını çok uzun süre takip etmek ve kendileriyle ilgili herhangi bir durumu limitlerine kadar zorlamak gibi aynı hatayı yapma eğilimindedirler. Durmaları gereken anı kaçırırlar, mevcut diğer fırsatları kaçırırlar ve sonunda durumları son derece yetersiz hale gelir. Zihinle veya duygularla özdeşleşme, farklı şekillerde de olsa aynı sonuca götürür - kişi Gerçek ile iletişime kapalıdır.

Farkındalığın büyümesi, yalnızca sezgi kanalının açılmasına değil, aynı zamanda vizyonun gelişmesine ve bunun aracılığıyla - öngörü olasılığına da yol açar. Bu işlev, bildiğiniz gibi, bir kişinin zihinsel bedeniyle ilgilidir ve aktivasyonunu gerektirir. Zihinsel bedenin yardımıyla, bir kişi kader Modelini - hem kendisinin hem de genel olanı - doğrudan algılayabildiğinden, diyelim ki yaşadığı ülkenin Modeli; ve Kalıbın çizgilerindeki değişim de Varlığın ritimleriyle bağlantılıdır, bu şekilde ona Varlığın mevcut ritimleri ve bunların olası gelişimi açıklanır.

Ve son olarak, en yüksek farkındalık seviyesine ulaşan kişi, Varoluşun ritimlerini ve bunlarla birlikte gelen değişiklikleri doğrudan bireysel Bilinç düzeyinde algılayabilir. Gerçekte mevcut duruma ilişkin bilgi, kendisi tarafından doğrudan ve doğrudan algılayabildiği Hakikat bilgisinin bir parçası olarak görülür. Başka bir deyişle, kişi duygu ve zihinle özdeşleşmeden rüyalarından ne kadar uzaklaşırsa, hem görünmezin dalgalarına hem de Gerçekliğin daha yüksek seviyelerinin enerjilerinin dürtülerine karşı duyarlılığı o kadar artar.

Tanrı'nın İradesine uymak, yalnızca mistik algısını genişletmekle kalmaz, aynı zamanda onun için Varlığın ritimlerini tamamen açık ve görünür kılar. İradeye uymak bu ritimlere uymaktır denilemez - hiç de değil ama hareketlerini bilen mutasavvıf İradeyi en mükemmel şekilde yerine getirebilir. Yukarıda belirttiğim gibi, Yaradılışın uyumunu ritimler belirler ve siz onun içinde kalabilirsiniz ya da karşı ve aleyhte hareket edebilirsiniz. Çevrelerindekilerin bakış açısından bazen ne kadar tuhaf davranırlarsa davransınlar, tüm mistikler Varoluşun ritimleriyle uyum içinde canlanırlar. İradeyi takip etme aşamasında, kişi hala Tanrı'dan ayrıdır ve bu nedenle Varlığın ritimleri onun tarafından dışsal bir şey olarak algılanır. Tanrı'da çözülme ve O'nun içinde olma aşamasında, bu ritimler içsel bir şey haline gelir, dış dürtüler olarak değil, enerjilerin durumundaki içsel değişiklikler ve dışarıdan değil içeriden gelen dalgalar olarak algılanır.

Hiç durmadan hareket etmeyi, krizler olmadan gelişmeyi ve Karanlıkla hiç karşılaşmadan sadece Işığı görmeyi ne kadar istesek de bu imkansızdır. Uyum, yalnızca iyiyi deneyimlemekten ibaret değildir, hareketin ve genel olarak isterseniz titreşimin tutarlılığındadır. Bu nedenle mistik, karanlık zamanlarda bile Tanrı ve Yaratılış ile uyum içinde kalabilir. Bu tür örnekler tasavvuf tarihinde nadir değildir. İnsanın ötesine geçerek, İlahi Olan'ın ötesine geçmeyeceksiniz ve O'nun Yaratılışı ile bağlantı hiçbir yere gitmeyecek.

Sonuç olarak, mistik Çalışma'nın büyük ölçüde görünmezin dalgalarına ve genel olarak en yüksek Gerçekliğin ritimlerine bağlı olduğunu ekleyeceğim. Kalkış ve hızlı ilerleme olanakları, doğrudan bir kişinin artık kendisinin üzerine çıkmak için kullanabileceği enerji olup olmadığına bağlıdır. Bir kişinin esas olarak kendi gücüne güvendiği Manevi Çalışma, şu anda cennette olup bitenlere pek bağlı değildir. Örneğin Karanlığın ve İnen Akımın enerjilerinin dünyaya hakim olduğu en olumsuz anlarda bile kendini gerçekleştirmek ve diğer ruhsal uygulamaları gerçekleştirmek mümkündür. Böyle zamanlarda mistik Çalışma zayıflar ve pratik olarak imkansız hale gelir, ancak manevi çalışma pekala devam edebilir. Bu nedenle mistik, akıl ve duyular arasında bir denge bulduğu gibi, sonuç olarak onları aşmak için, Yolunda mistik ve manevi uygulamalar arasında bir denge bulmalıdır. O zaman, her şeyin ortaya çıktığı, başlangıcın ve sonun kapsandığı, her mistiğin Tanrı, Var Olan Her Şeyin Yaratıcısı ve Hayat Veren Tanrı olarak idrak ettiği Varlığın Kaynağına en yüksek uçuşu yapmak için iki kanadı olacaktır.

 

dünyada olmak

 

Dilediğin gibi ama dünya son zamanlarda çok oldu. Ve şunu söylemeliyim ki, insanlar dünyanın genişlemesini kendileri yaratıyor, dünyanın daha erişilebilir ve daha yakın hale gelmesi için giderek daha fazla yeni fırsat yaratıyor. Uçağın icadıyla birlikte fiziksel uzay, uzak diyarlara gidenler için sabır ve cesaret gerektiren ciddi bir engel olmaktan çıktı. Şimdi, sadece uçmaktan korkanların cesarete ihtiyacı var ve hepsi bu ve herhangi bir ülkeye bir günden daha kısa sürede gidebilirsiniz. Dünya küçüldü ve biz onun efendileri gibi hissetmeye başladık. Bu elbette bir yanılsamadır, ancak çoğu modern insan bilinçli ya da bilinçsiz olarak onun içinde yaşar. Ve açıktır ki, bilim sayesinde madde üzerinde bir miktar güç kazanmanın yanı sıra! - kişinin egosu değişti ve ateizm zamanı geldi. Maddi zenginlik elde etmede şans ve başarı getiren bir varlık rolünün kendisine atandığı ilkel bir Tanrı algısına sahip insanlar, bilimin yorulmak bilmeyen tekrarlardan daha somut bir şey verebileceği anlaşılır anlaşılmaz O'nu hemen terk ettiler. duaların Böylece, dünya üzerindeki güç yanılsaması, Tanrı'nın kitlesel reddinin nedeni haline geldi ve tam ve nihai bir reddi değilse, o zaman O'na olan ihtiyacın zayıflamasının nedeni - bu kesin. Daha önce olduğu gibi Tanrı tarafından kurulmayan, ancak insanlar tarafından dünya yasalarına ve insan doğasına ilişkin bilimsel anlayışlarına dayanarak icat edilen bir süpermen ve yeni bir dünya düzeni kavramları ortaya çıktı. Ve böylece Tanrı arka plana itildi ve ön planda, insanlığa Dünya'daki bir tür cennet eşdeğerini hazırlayan, dünyanın giderek daha fazla yeni unsurunun üretilmesi için bir plan vardı . Her türlü malın üretim sürecinin kendisinin tanrılaştırılmaya başlandığını ve bunların sürekli tüketilmesinin bir tapınma nesnesi haline geldiğini söyleyebilirim.

Ve fiziksel alan kolayca aşıldığında ve dolayısıyla oldukça erişilebilir hale geldiğinde, sıradan dünyanın uzamında yapılamayanların gerçekleştirilmesi için yeni fırsatlar getiren sanal bir alan yaratıldı. Herkesin komplekslerini veya gerçekleştirilemeyen arzularını telafi edebileceği, ya büyük bir savaşçı, sihirbaz ya da dünyanın hükümdarı olabileceği bilgisayar oyunları ortaya çıktı. Kendini ifade etme ve iletişim için yeni bir alanın ortaya çıktığı sosyal ağlar ortaya çıktı. Yeni bir tür yaratıcılık ortaya çıktı - yeniden gönderilerin yardımıyla sayfanızın görünümünü oluşturmak. With ortaya çıktı - uzaktan seks. Diğer bir deyişle, sonuç olarak dünya, yüz yıl öncesine göre iki hatta üç kat daha büyük hale geldi. Ve madde üzerinde güç kazanması sayesinde, insan kendisini dünyanın her zamankinden daha fazla köleleştirilmesine mahkum etti.

Teknolojik ilerlemenin tüm cazibesine rağmen, insan hayatının en önemli sorularına cevap getirmediği ve insanların temel sorunlarını çözmediği kısa sürede anlaşıldı. Böylece Tanrı, ateist olarak şartlandırılmış topluluklarda yeniden rağbet görmeye başladı, ancak insanların içsel durumu, manevi arayışın nasıl hale geldiğine yansıtılamazdı. İnsanlar dünyaya o kadar kapılmışlar ki, tüm özellikleri, hileleri ve cazibeleri olmadan hayatlarını hayal edemiyorlar. Dünyanın dışındaki dünyayı bilmeden, dünyada kalırken Ötesini bulmanın bir yolunu arıyorlar. “Dünyada olmak ama dünyadan olmamak” ifadesini duyduklarında bile, bu sözün onlar için asıl kısmı “dünyada olmak” olarak kalır, çünkü onların alışkanlıklarını ve isteklerini tam olarak karşılar.

Ve böylece insanı dünyadan uzaklaştırması gereken uygulamalar ona uyum sağlamaya başlar ve adapte edilerek, kişinin dünyada mümkün olduğu kadar uzun süre kalması için işlemeye başlar. Örnekler için uzağa bakmanıza gerek yok: artık günde on dakikalık mindfulness (farkındalık) yardımıyla hizmette nasıl daha etkili olunacağına ve üretkenliğinizin nasıl artırılacağına dair birçok kılavuz var. Refahı iyileştirmek ve neşelendirmek için meditasyonlar ve dualar vardır - yani, dünyadaki varoluşu aydınlatmak için ve başka hiçbir şey için. Aslında, herhangi biri, hatta en doğru eylem veya öğreti burada kendi karşıtına dönüştürülebilir.

İnsanı dünyadan koparmayan, onu bir süreliğine terk etmesine izin veren uygulamalar vardır. Bunlar, değiştirilmiş bir duruma girmenize ve günlük gerçeklikte mevcut olmayan yeni izlenimler edinmenize izin veren uygulamalardır. Berrak rüyalar, trans hallerine girmenin çeşitli yolları - tüm bunlar, dünyayı gerçekten terk etmeden ötesine geçmenin yollarıdır. Klasik Sufi uygulamaları bu şekilde çarpıtılır, zikir okumayı bir grup transa dönüştürür, orada bulunan herkesi - fiziksel düzeyde ama ruhsal düzeyde değil - sarhoş eder. Manevi olanın fiziksel olanın yerini alması uzun zaman önce başladı ve şimdi çok yaygın hale geldi - ve belirli uygulamaların performansı sırasında alınan fiziksel mutluluk, ruhsal ilerlemenin bir işareti haline geldi ve bir trans halinde ruh hali değişti. veya uyuşturucu altında olmak genellikle tam teşekküllü bir ruhsal deneyime eşittir.

Dünya üzerindeki güç yanılsaması, bir kişiyi kendi kaderinin ve genel olarak gerçekliğinin efendisi olarak kurmaya yönelik uygulamalarda yeni eğilimlere yol açmadan edemezdi. Yani, bir süredir boş olan Tanrı'nın yerini almak. Dünyayı etkilemenin ve "gerçekliği" kontrol etmenin transerfing ve diğer büyülü ve yarı büyülü yöntemleri bu şekilde ortaya çıkıyor. Çevrelerindeki dünya üzerinde güç elde etmek için çabalayan insanlar, arzularını tatmin etmenin yanı sıra onlara güç vermek için tasarlanmış uygulamalara girmeye başlarlar. Sorun tek bir şeyde kalır - bir kişiye dünyayı fethetmesi, içinde kalması verilmez. Dünya her zaman böyle bir insanı yönetecek ve onu arzuları ve kısmen de korkuları aracılığıyla yönetmek çok basit. Ancak güç yanılsaması pek çok aptalı cezbeder ve tüm bunlar aynı zamanda bir tür ezoterik bilgi pazarının parçası olarak kabul edilir.

Dünyaya bağlı olan insanlar, Allah'ı dünyaya getirmek ve örneğin her şeyde ve olayda Allah'ın tecellilerini bulmak isterler. Bununla birlikte, Hakikat ile çok dolaylı bir ilişkisi olan hoş bir bakış açısı. Tanrı'yı dünyaya indirgemek ve O'nu kendi önemsiz kaygılarına kaptırmak, tüm laiklerin ve bugünün birçok "manevi" insanının da her zaman isteyeceği şeydir. Ve Tanrı dünyaya indirildiğinde, o zaman insanların tüm basit ve karmaşık olmayan eylemleri farklı bir anlam kazanacak - olan her şeyde Tanrı'nın Varlığının önemi. Dolayısıyla, tüm yaşam Tanrı'dır, yani biz de neredeyse tanrıyız veya en kötü ihtimalle atmanız ... Tanrı'yı dünyaya daldırarak, dünyadan vazgeçme ihtiyacından kaçınırız ve tüm arzularımızı ve şefkatimizi sakince tatmin edebiliriz. çünkü her şey - Tanrı'dan. Ancak bu ifadeyle ilgili sorun şu ki, "arayanlar" için bir seminerde zihinleri için yeni bir ortam olarak verildiğinde, saf ve% 100 yanlış olacak; ama üst düzey bir mutasavvıf aynı şeyi söylediğinde, bu gerçek nihai Hakikat olacaktır. Bir fikri asla bir deneyimle karıştırmayın. Tanrı'ya yaklaşan mistik, istemsiz olarak dünyamız da dahil olmak üzere her şeyde O'nun tezahürlerini görmeye başlar, ancak bu, mistik varlığının Gerçeğini yansıtan bir projeksiyon olsa da, daha çok daha yüksek bir deneyimin bir projeksiyonudur. Gerçekliğin en yüksek seviyelerini deneyimlemenin Gerçeği ile dünyamızla ilgili gerçekleri birbirinden ayırmak gerekir, çünkü en yüksek Gerçeğin dünyanın durumuna körü körüne aktarılması çoğu zaman onun özünün bozulmasına ve onun doğuşuna yol açar. yeni bir yalan En Yüksek Gerçekler, her şeyi kapsayıcı oldukları gerçeğinden dolayı sunumda oldukça basittir, ancak onları insan dünyasına uygulamaya çalışırken, kaçınılmaz olarak gerçeklerinin bir kısmını kaybederler. Her varlık seviyesinin kendi Hakikat seviyesi vardır, ancak çok az insan bunun hakkında düşünür, mistiklerin sözlerini tekrarlamayı tercih eder, bunların pek açık olmayan, ancak önemi açısından sarsılmaz bir şey olduğunu düşünür. Bundan dolayı yanılgılar ve yanlış kavramlar ürer ve insanlar dünyada olmayan ve olamayacak bir şeyi dünyada aramaya başlar.

Tanrı kendisini doğrudan dünyamızda tezahür ettiremez; Kendisini burada dolaylı olarak, kanunlar, mistikler, periyodik olarak meydana gelen mucizeler ve aslında diğer önemsiz şeyler aracılığıyla gösterir. Rab'bin tam teşekküllü görünümü hemen dünyanın sonunu getirecek, çünkü bu dünyanın var olduğu tüm yasalar bir gecede çökecek. Tanrı'nın bu dünyaya getirilemeyeceğini ve O'nu burada bulamayacağını anlamak ve sıkıca kavramak gerekir. Tanrı hakkındaki fikirlerinizi dünyaya yansıtabilirsiniz, ancak bu size yeni bir tür rüya verecektir, başka bir şey değil. Dünya hakkındaki fikirlerinizi ve hatta günlük deneyiminizi Tanrı fikrine yansıtabilirsiniz, ancak bu aynı zamanda, belki birkaç yeni "mistik öğreti" dışında, değerli hiçbir şeye yol açmaz.

Kişinin ancak kendi içine girdiğinde Tanrı'yı bulduğunu zaten yazmıştım. Ama dünyayla ilgileniyor ve çekiyorsanız, yaşam planlarınız dünya ve onun olanaklarıyla bağlantılıysa, içine girmeniz imkansızdır. Ya dünyanın ya da Tanrı'nın sizin için var olabileceği gerçeğine dayanan eski münzevi seçimi, hiç de modası geçmedi. Başka bir şey de, dünyayı çöl için terk etmek gerekli değildir, onu istemekten, arzularınızla çalışmaktan ve tüm cazibesi ve cazibesiyle dünyamızdan daha fazlasına ihtiyaç olduğunu fark etmekten vazgeçmek yeterlidir. "Dünyada olmak ama dünyadan olmamak" bir tür içsel çileciliktir ve kişinin kendi üzerinde çalışmasının ve asıl amacını gerçekleştirmesinin bir sonucu olarak doğal olarak ortaya çıkar.

Son yıllarda, dünyanın haklı çıkarılması yaygın bir fenomen haline geldi. Osho, eleştirisini tatmin edici bir yaşamdan çeşitli reddetme biçimleriyle kendilerini tüketen keşişlere ve diğer talihsizlere yönelterek bu süreci başlattı. Osho, bir meditasyoncu ile eğlence düşkünü arasında bir tür melez olan Zorba-Buddha'nın imajını vaaz etti. İçine dalmış, ancak aynı zamanda hayattan sonuna kadar zevk alabilen bir kişi. Zaman, her zamanki gibi her şeyi yerine koydu. Osho'nun takipçileri arasında, hayattan zevk alan ve zevk alan birçok kişi vardı ve Buda'ya yaklaşabilenlerin çok azı vardı. Dünyayı ve Tanrı'yı birleştirme deneyi başarısız oldu. Bu nedenle, günlük hayatımızın ötesinde ne olduğunu gerçekten bilmek istiyorsak , dünyayla ilgili olarak belirli bir katılığa, belirli bir iç disipline geri dönmek zorunda kalacağız . Dünyadan dışsal bir feragat gerekli değildir, ancak bu güzel dünyanın tüm oyuncaklarını ve tuzaklarını geride bırakarak Tanrı'yı \u200b\u200bbulmak ve O'nun içinde kaybolmak için yola çıkanlar için doğru bir anlayış ve ona karşı doğru bir tutum gereklidir.

 

kendini anla

 

Çoğu insan başkalarını kendilerinden daha iyi anlıyor gibi görünüyor. Aynı zamanda, kulağa ne kadar paradoksal gelse de, pek çok kişiye hâlâ durumlarını onlardan daha iyi anlayan ve gören başkaları görünüyor. Bu, algımızın paradoksudur: dışımızda olanı daha iyi görürüz ve bazen içimizde olup bitenlere karşı tamamen kör oluruz. İnsan aklının temel sorunu, yalnızca sahip olduğu verilere dayanarak sonuçlar, genellemeler ve sonuçlar çıkarabilmesidir, başka hiçbir şey yapamaz. Akıl için dünyayı tanımanın analiz ve muhakeme dışında başka bir yolu yoktur ve gerekli bilgilere sahip değilse pratikte çaresizdir. Zihin bilgiden yoksun olduğu halde bir şeyi anlamak istediğinde, bunun için tek çıkış yolu, insanın içinde yaşadığı korku ve beklentilerle renklenen fanteziler ve yansıtmalardır. Ve eğer dış dünya ile ilgili olarak tüm duyu organları zihne bilgi veriyorsa, o zaman bir kişinin iç dünyası söz konusu olduğunda, zihnin hiçbir algı organı yoktur. Böylece, başkalarının duygularının tezahürlerini görmenin, kendi duygularımızı fark edip anlamaktan daha kolay olduğu ortaya çıktı.

Zihni içimizde neler olup bittiğini anlamak için kullanamadığımız için, kendimiz hakkında fikir toplamaya ve onlardan kendimize ait bir imaj yaratmaya mecbur kalırız. Başkalarının görüşleri, özellikle erken yaşta, bir kişiye kendini anlamanın yerine bir tür ikame sağlar. Akıl, toplanan görüşler temelinde oluşturduğu kendi imajını sabitler ve çelişkili ve yanlış fikirlerle yaşamaya başlar. Ebeveynlerin "en iyi" eğitim amaçları dışında, çocuklarına kendileri hakkında pek çok kötü şey söyledikleri düşünüldüğünde, bu ifadelerden oluşan görüntünün neden birçok insan tarafından ısrarla kendini inkar etmeye yol açtığı açık hale geliyor. Ayrıca, başkalarının görüşleriyle kendini anlama alışkanlığı, onlara güçlü bir bağımlılığa ve az ya da çok rahat hissetmek için insanları memnun etme arzusuna neden olur.

İnsanlar kendilerini anlama çabasıyla başkalarının gözlemlerini toplamaya başladılar, bu da psikolojinin yaratılmasıyla sonuçlandı ve bilimsel olarak bakmaya çalışsa da bundan henüz çok az anlam var. Gerçek şu ki, insanların davranışları ve tepkileri, Sigmund Freud'dan başlayarak, geçtiğimiz yüzyıllarda birçok bilim adamının bize göstermeyi başardığı şu veya bu şekilde yorumlanabilir. Psikoloji çok fazla mutlak gerçek üretmemiştir; psikologlar tarafından yapılan sonuçların çoğu çok görecelidir. Bununla birlikte, psikolojide insan hakkında bir takım mitler yaratılmıştır ve şimdi bunlar, insanların kendileri için yeni “anlayış” kalıpları yaratmaları için bir destek görevi görmektedir. Parlak dergiler aracılığıyla dağıtılan popüler psikoloji, prensipte "bir insanın iç dünyasının nasıl çalıştığını zaten anlıyoruz ve şimdi size her şeyi açıklayacağız" yanılsamasının yayılmasına katkıda bulunuyor.

Dış tezahürler ve tepkilerle içini bilmek imkansızdır. Bazı genel kalıplar çıkarılabilir, ancak daha fazlası değil. Her insan özel bir durumdur ve herkes için tek bir teşhis, reçete veya çare yoktur. Bu fiziksel beden düzeyinde bile değildir ve ne kadar yükselirsek, her şey o kadar değişken hale gelir. Dahası, anlama olgusunun kendisi yalnızca belirli koşullar altında ortaya çıkar. Evladını kaybetmemiş kimse, böyle bir kayıp yaşamış anne babaların acısını asla anlayamaz. Kişi, durumunu ve duygularını hayal edebilir ve görselleştirebilir, ancak bu, onların içsel durumlarının gerçek bir anlayışına yol açmayacaktır. Anlayış her zaman deneyimin meyvesidir, başka bir şey değil. Tıpkı Tanrı'nın varlığını anladığınız veya anlamadığınız gibi, dünyayı da içindeki deneyiminize göre anlarsınız ve yalnızca kendi deneyiminize dayanarak kendinizi anlayabilirsiniz. Dahası, kendi eylemlerinizle kendinizi yargılamaya başlarsanız, o zaman kendinizi aynı tamamen belirsiz sonucu almış aynı insan psikolojisi araştırmacılarının rolünde bulacaksınız .

Örneğin, deneyim yoluyla insanlar ne yiyebileceklerini ve neyin istenmediğini anlarlar, çünkü bu onların fiziksel sağlıklarını doğrudan etkiler. Neyi yapıp neyi yapamayacağınızı anlamanın en çarpıcı örneği bu. Hemen hemen herkes, hava değişikliği ve dolunay gibi dış koşulların sizi nasıl etkilediğine dair bir deneyime sahiptir. Bir şey ruh halini etkiler ve bir şey refahı etkiler; herkesin bu tür etkiler konusunda deneyimi ve anlayışı vardır. Ancak çok az insan tepkilerinin ve duygularının nedenlerini anlıyor; görünmez ama aşılmaz bir perdeyle gözlerimizden gizlenmiş görünüyorlar. Ve aslında öyle - sonuçta, içimizde bize analiz için gerekli bilgileri verebilecek duyu organlarımız yok.

İçsel algıyı geliştirmezsek, o zaman günümüzün sonuna kadar bize burçlar, başkalarının görüşleri ve psikolojik testler veren anlayış "protezlerini" kullanmak zorunda kalacağız. Bu algı, farkındalığın büyümesiyle birlikte gelişir ve başka hiçbir şekilde gelişmez. Bu nedenle, öz-farkındalıkla çalışan mistikler, her zaman kendilerini ve genel olarak insan doğasını anlamaya geldiler, çünkü deneyimleri, fiziksel ve eterik bedenlerin yanı sıra zihinde meydana gelen süreçlerin vizyonuyla ilgiliydi. Farkındalık yoluyla, içimizde neler olup bittiğini görmemizi ve anlamamızı sağlayan bir iç göz elde ederiz. O zaman görünüşte mantıksız görünen öfkenin kaynağını keşfedebilir, korkunun ve diğer durumlarınızın köklerini keşfedebilirsiniz. Sonra - ve daha önce değil! – kendimizi değiştirerek ve aynı zamanda kendimizi giderek daha fazla anlayarak onlarla etkili bir şekilde çalışmaya başlayabiliriz.

Diyelim ki depresif durumlarınızın nedenlerini anlamak iyidir, ancak yine de yeterli değildir. Bir insan ne kadar derine iner, enerjilerini ve zihin ile beden, arzular ve duygular arasındaki ilişkiyi fark ederse, varlığına ilişkin algısı o kadar "katmanlı" hale gelir. Ve arzuların artık "kendine ait" hissedilmediği, duyguların kendini onlarla özdeşleştirmeden ve kendine atfetmeden gözlemlenebildiği o farkındalık düzeyine ulaştığında; Bir kişinin "ben" i, üç alt bedenin tepkisine uymadığında ve onlarla yakından bağlantılı olmayı bıraktığında, o zaman kaçınılmaz olarak hayatın anlamının temel sorularını - ben kimim ve neden buradayım?

Bu soruların cevapları ruhani kitaplarda bulunabilir, ancak hepsi boş olacaktır, çünkü en iyi ihtimalle başka birinin deneyiminin bir yansıması olacaklar ve en kötü ihtimalle - sadece bir yalan. Klasik "ben kimim" sorusunun yukarıda anlattığım nedenle zihinsel düzeyde bir yanıtı yoktur - anlamlı bir sonuca varmak ve inandırıcı bir yanıta varmak için yeterli bilgiye sahip değildir. Zihinden verilen herhangi bir cevap açıkça eksiktir. Kendinizi tanımladığınız ve ilişkilendirdiğiniz her şeyi listeleyebilirsiniz, ancak tüm bu kendini tanımlamaların "ben" olgusuyla çok dolaylı bir ilişkisi vardır. İster parlak bir zihin ister şiddetli bir nevroz olsun, dışarıda gösterdiğiniz şeyi tanımlarlar, ancak bir kişinin bireysel varlığının bir tezahürü olan "Ben" in içsel özünü kaçırırlar; varoluş bir dereceye kadar ayrı ve oldukça benzersizdir.

Bu anlamda, aklın yarattığı "Ben" ile insanın bütünü ile ilgili "Ben" arasına net bir çizgi çekmek mümkündür. Zihnin "ben" i, insanlarla iletişimde kendini belirtmek için yaratılmış yapay bir yapıdır, kendisi hakkında başkalarından toplanan tüm bilgiler ona yapışır, başarılardan ve yenilgilerden beslenir; genel olarak bu, kişiliğin "Ben" i, "Ben" ise egodur. Manevi literatürde bazen alt benlik olarak anılır. Yüksek benlik, getirdiği kimliksizleşmeyle birlikte kendi farkındalığını geliştiren kişide tezahür eder; kişinin kendisinin farkına vardığı bir merkez ya da farkındalıktan bahseden herkesin defalarca bahsettiği bir tanık ortaya çıkıyor. Çalışmasında farkındalık sahibi bir kişi, zihin ve bedenle iyi bir özdeşleşmeme düzeyine ulaştığında, o zaman içlerinde akan süreçlere "baktığı" merkezi açıkça hissetmeye başlar; bu merkez hem bir farkındalık kaynağı hem de daha önce zihne aşina olandan farklı başka bir "ben" olarak algılanır. Farkındalığın artmasıyla birlikte, bir kişinin kendi içinde var olduğu hissi de büyür ve işte burada, içsel tanıkla birlikte, kişinin daha yüksek "Ben" i denir. Alt seviyenin "Ben" ini daha yüksek "Ben" aracılığıyla tanıyabiliriz ve onun doğasını ve yapısını anladıktan sonra ondan tamamen kurtulabiliriz. Egonun yükünden kurtuluş bu şekilde gerçekleşir ve daha yüksek "Ben" var olur ve kişi tarafından bir süre tanınır, ancak sonra kaybolur. Gerçek şu ki, daha yüksek "Ben" - tıpkı aşağıdaki gibi - yapay bir yapıdır, Bilincin bir izdüşümüdür ve henüz kendini bir kişinin varlığında tam olarak gösterememektedir. Bir kişi en yüksek farkındalık derecesine ulaştığında, bireysel Bilinci tüm bedenler seviyesinde tam olarak tezahür eder, her şeyi geldiği yerden gizemli bir şekilde merkezi olmayan ışıkla doldurur. Bu, Bilincin alt bedenlerin varoluş düzeyine girişinin paradoksudur: her şey, bir kişinin iç boşluğunun herhangi bir noktasında eşit derecede parlak ve güçlü kalan, belirgin bir kaynağı olmayan ışıkla doludur. Ve bunu zihinle anlayamazsın ama deneyimleyebilirsin.

Yolda öyle bir an gelir ki, arayış içinde olan kişi, mantık ve dünya hakkındaki bilgimiz çerçevesinde anlaşılamayacak deneyimler kazanmaya başlar. Ve burada, olanları zihinle anlamaya çalışmadan kabul etmeyi öğrenmek önemlidir. Her şeye bir açıklama aramaya alışkınsanız ve neler olup bittiğini tam olarak anlamadan ilerlemeye hazır değilseniz, Ötesi'nin ilk deneyimleri Yolunuzda ciddi bir engel olabilir. Pek çok deneyimin mantıklı bir açıklaması olmadığını anlamalısınız ve bunları açıklamak isterseniz, o zaman hemen yalanların alanına gireceksiniz. Analojiler bulmanız, bu olay veya deneyimin netleşeceği bir bağlam bulmanız ve açıklamanızın doğruluğuna inanmanız ve ardından başkalarını buna ikna etmeye başlamanız gerekecek. Zihinle özdeşleşmeme bir kez istikrarlı ve kalıcı hale geldiğinde, açıklama isteme tuzağından kaçınmak artık zor değildir. Mutasavvıflar, Allah'ın sırları, O'nun İradesi ve Yolda karşılaşılan çeşitli mucizeler konusunda genellikle açıklama yapmazlar. Mistikler, olanın deneyiminde yaşarlar, akıllarının anlayamadığı şeyi anlamaya çalışmazlar ve olan her şeyi kabul etmelerinin bir ödülü olarak, onlara zaman zaman Gerçek açıklanır ki bu elbette olmuştur. zihnin etkinliğiyle hiçbir ilgisi yoktur. Diğer bir deyişle mutasavvıfların anlayışı, yerini Hakikat'in vahyine bıraktığında kendi tecrübelerinin bile ötesine geçmeye başlar. Ancak ondan önce, mistik Yol'un var olmadığı açıklanamayan için bir açıklama aramamayı öğrenirler. Ve bu, anlam arayışına sarılmazsanız, ancak O'nu tek değerli anlamı görerek Tanrı'ya doğru ilerlerseniz mümkündür. Genel olarak mistik Yolda düşünememek çok faydalıdır.

Anlamaktan bahsetmişken, yanlış anlama meselesi göz ardı edilemez. Görünüşe göre içinde anlaşılmaz hiçbir şey yok - bir kişinin kendi teninde yaşamadığı, gerçekten anlamadığı şey. Her şey öyle ama arayanlar söz konusu olduğunda bu hikaye özel bir ses kazanıyor. İlk başta, arayıcı beklendiği gibi kendini anlamıyor. Daha yüksek bir şeye, burada olmayan bir şeye çekilir ve bu garip arzu, kendisiyle ilgili zaten var olan yanlış anlaşılmayı artırır. Sonra, nihayet hedefine karar verip ona doğru ilerlemeye başladığında, ona yakın insanlar onu anlamaktan kökten vazgeçerler. İnsanlar arasındaki olağan yanlış anlama, arayanın deneyiminin insanların sıradan deneyiminin ötesine geçmesi ve bu nedenle, en iyi ihtimalle yalnızca kişinin kendi türü arasında, yani diğer arayanlar arasında bulunabilmesi gerçeğiyle daha da kötüleşir. Aynı zamanda, arayanın kendisi de Üstadı anlamaz - az ya da çok - ve aynı gerekli deneyim eksikliği nedeniyle anlayamaz. Mistikler genellikle yanlış anlaşılmaya mahkumdur. İnsanlar daha yüksek deneyimler hakkında bir şeyler duyarlar ve sadece söylenenleri doğru bir şekilde anlamakla kalmazlar, bazen söylenenleri tam olarak duymak bile oldukça zordur. Bu nedenle mistikler, faydaları da fazla olmayan basitleştirmelere gitmek zorundadır. Söylenen yanlış anlaşıldığında, yanlış yorumlandığında ve ardından tüm bunlardan yanlış sonuçlar çıkarıldığında, Ustaların ve Arayanların ebedi tuzağı böyle ortaya çıkar. Bu nedenle, herhangi bir yüce sözün, acı çeken kişinin daha yüksek anlamları anlama olasılığını açan deneyim kazanabileceği uygulamalarla güçlendirilmesi gerekir. Bu nedenle pratik yapmadan okumak pek bir anlam ifade etmiyor çünkü kişiyi bildiğimiz gibi içeriden hiçbir şey anlayamayan ama her şeyi çarpıtabilen zihin çerçevesi içinde bırakıyor. Deneyim, kendini ve başkalarını anlamanın ana koşuludur, bu nedenle yalnızca zeki olmayan insanlar uygulamaları görmezden gelebilir ve onları isteğe bağlı olarak görebilir; değerini bilenler deneyim kazanır, onunla anlayış ve daha sonra Gerçeğin kendisi.

 

Kelimeler

 

Manevi arayışın en az iki tür olabileceği anlaşılmalıdır. İlk olarak, bir kişinin hayata yeni bir bakış açısı, ona yeni bir yaklaşım ihtiyacını karşılaması gereken zorunlu bir dış arama. Bu aşamada, yeni basılan arayıcı, kendisine eziyet eden soruların yanıtlarını arayarak manevi metinleri araştırır, öğretmenler ve ruhani hareketler hakkında bilgi aramak için İnternet'i araştırır ve ustalaşmaya çalıştığı çeşitli toplantılara ve seminerlere katılır. kendini ve Tanrı'yı anlama bilimi. Bu tür bir arayış genellikle, kişi yeni bir yaşam tarzı aramaya devam edip etmeyeceğine karar verdiğinde ve ardından kendisine inandırıcı ve etkili görünen bir bilgi ve uygulama sistemi bulduğunda sona erer. Ardından harici arama otomatik olarak dahili aramaya dönüşür.

Bir kişi takip etmeye karar verdiği Yola karar verdiğinde, dikkatini içsel süreçlere - fiziksel, enerjik ve zihinsel - yönlendirerek kendi içini kazmaya başlamalıdır. İçinde ne arıyor? Tabii ki, hallerinin sebeplerine, neden olduğu gibi yaratıldığına dair soruların cevapları; dahası, kişi içe doğru giderken, yalnızca anlayarak değil, aynı zamanda enerjileriyle doğrudan çalışarak da kendini değiştirme fırsatları arar. Dahili arama normalde harici aramadan çok daha uzun sürer, ancak arayan kişi kendine uygun bir sistem bulamazsa veya pratik tarafı ihtiyaç duyduğu sonucu vermeyen öğretilere rastlarsa, o zaman harici aramaya tekrar tekrar devam edilebilir ve iç olan aslında hiç başlamamış olur.

İnsanların yaşamlarından memnuniyetsizliklerinin çeşitli nedenleri olabilir. Aynı zamanda, kural olarak, yeni basılan arayıcıların çoğu nedenlerini gerçekten formüle edemezler. Henüz kendilerini oldukları gibi göremiyorlar, her şey buna direniyor - doğru davranış fikirleriyle koşullanmadan, egolarının var olduğu temelde kendilerinin dikkatlice oluşturulmuş resmine kadar. Bu anlamda, arayan hala kördür ve daha da kötüsü, kendi gerçekliğini görmemekle kalmaz, onunla ilgili sürekli rüyalar görür. Ve memnuniyetsizliğini telafi eden rüyalar içindeyken ona gerçek durumunu gerçekleştirme fırsatı vermek çok, çok zordur. Bir kişinin dikkatini kendisine ve varlığının genellikle ondan gizlenen alanlarına yönlendirmek gerekir. Dikkat akışı zihin yoluyla kontrol edilebildiğinden, ilk başta onunla çalışmalısınız. Ve burada kelimeler olmadan yapamazsınız.

Kelimeler zihnimizi doğrudan ve doğrudan etkiler, durumunu değiştirir. Bir kişi kelimelerle ifade edilen mesajı yanlış anlayabilir, ancak yine de fikri en azından bir süreliğine değişecektir. Ve bu tür bir değişim, herhangi bir arayış içinde olan için gereklidir. Zihnimiz konum, açı değiştirebilen veya önce bir tarafa sonra diğer tarafa dönebilen bir prizma gibidir. Bildiğimiz gibi, zihnin genellikle gerçeklik algısından “düştüğü”, onunla temasını kaybettiği ve ya daha yüksek dürtülere ya da kendi hiperaktivitesine açıldığı, halüsinasyonların ortaya çıkmasına neden olan değişmiş zihin durumları vardır. . Zihin prizmasının konumundaki tüm değişiklikler, kendimizin yanı sıra çevremizdeki dünya hakkındaki algımıza ve vizyonumuza da yansır. Bu nedenle, bazı kelimeler çok olumsuz bir şekilde etkileyerek zihnimizi karanlık bir duruma sokabilir ve içimizdeki en aşağılık duyguları uyandırabilirken, diğer kelimeler bizi yükselterek, uyanmamıza ve hayatımızı değiştirmemize yardımcı olabilir.

Kelimeler zihnin gıdasından başka bir şey değildir ve belirli metinlerle temasın etkisi çok büyük olabilir. Şimdiki nesil resimler için yaşıyor - fotoğraflar veya video dosyaları veya Twitter'daki kısa mesajlar şeklinde tüketilebilecek her şey . Artık eskisinden çok daha az okuma var ve bunun iyi bir nedeni var: video oyunu deneyimi, okuma deneyiminden çok daha kolay. Okuma biraz zihinsel çalışma gerektirir ve bir videoyu izlemek yalnızca resimle niteliksel bir özdeşleşmeyi gerektirir. Ancak Yol'u bulmak ve içinden geçmek isteyenler için sadece okumak gerekir.

Dış arama durumunda olan bir kişi okumaya zorlanır - aksi takdirde, dünyadaki sorunlarına en azından bazı çözümler ve sorularına cevaplar olup olmadığını bilemez. Şahsen, manevi Yolda sadece bir kitap okurken, bir kişinin hayatını yeni bir yöne yönlendirerek onu bir arayıcıya dönüştürdüğü birkaç durum biliyorum. Doğru zamanda okunan bir metin, gerçek ihtiyacınızı fark etmenize ve onu nasıl tatmin edeceğinizi anlamanıza yardımcı olabilir. Kelimeler zihninizi yeni fikirlere veya hayata yeni bir bakış açısına açabilir. Bu, herhangi bir arama açısından kelimelerin ve metinlerin en önemli ve kullanışlı işlevidir.

Arayan, Yolunu belirlediğinde ve içsel arayışına başladığında, kelimeler yine de anlamlarını kaybetmez. Yönergeler sayesinde, sorununun köklerini veya özünü görmek için o anda neye bakması gerektiğini anlayabilir. Ayrıca, öğretim metinleri sayesinde, durumunu anlamada ve mistik metinleri okurken, hatta algı ve aşkın deneyimlerde kısa vadeli atılımlar yapabilir. Bu nedenle, dahili aramanın en başında okumayı durdurmak genellikle imkansızdır ve daha sonra da önerilmez. Kendiniz üzerindeki çalışmalarınızda size yardımcı olan kitapları zaman zaman yeniden okumalısınız - bu bir zorunluluktur, tartışılmayan bile eğitim literatürünü yeniden okumalısınız. Bir Üstat ile doğrudan iletişim, onun tarafından yaratılan veya Yolunuz ve Çalışmanızla ilgili diğer Üstatlar tarafından yazılan metinleri incelemenin ve yeniden okumanın yerine geçmez. Sözlü sözün ve yazılı sözün etkisi tamamen farklıdır ve belirli bir kitaptaki herhangi bir konunun sunumunun eksiksizliği, kural olarak, sözlü bir sohbette yeniden üretilmez, çünkü anlık bir konuşmanın amaçları diğerlerinden farklıdır. hangi eğitim metinlerinin yazıldığı.

Sözün içsel bir arayış içinde olan kişi üzerindeki etkisine ilişkin önemli bir nokta daha vardır. Şu veya bu mistik metnin içeriğinin, arayan için özellikle yararlı hiçbir şey sağlamadığı olur. Ancak içinde bir kişinin zihnine etki eden, onu anlayışta bir atılım meydana gelecek şekilde açan bir cümle karşımıza çıkıyor ve bu, arayanın varlık düzeyinde ciddi bir değişikliğe doğrudan katkıda bulunuyor. Benzer bir cümleyi hangi kitapta bulacağınızı tahmin etmek neredeyse imkansız. Her zaman bir piyangodur ve gerçek bir arayıştır. Bir kitabın, bir uygulamanın veya bir Üstadın kendilerine mutlaka bir fayda sağlayacağının, zamanlarının boşa harcanmayacağının ve hedeflerine doğru ilerlemenin olabildiğince verimli olacağının garantisine sahip olmak isteyen insanlar vardır. Aramaları genellikle asla bitmez, çünkü araştırmanın kendisinin önemine dair içsel duygu, onların, büyük insanların en yüksek olanı aradıkları gerçeğinin önemi, herhangi bir bilgi sisteminin değerini düşürür ve herhangi birinin yeterliliğini sorgular. Öğretmen. Egoları o kadar büyüktür ki daha muhteşem bir şey bulamazlar ve daha azını kabul etmeye hazır değillerdir. Gerçek bir arayıcı, hesaplı ve mantıklı olamaz, aksi takdirde asla kendi zihninin gücünden çıkamaz. Tanrı irrasyoneldir, Yol irrasyoneldir ve her şeyi önceden hesaplamak mümkün olmayacaktır, tıpkı hem dışsal hem de içsel arayışta - hatalar, çıkmazlar ve irrasyonel eylemler olmadan yapmak işe yaramayacağı gibi. Zihninizi ölü noktadan uzaklaştıracak ve bir atılım sağlayacak tek bir cümle bulmak için birden fazla kitap okuyabilirsiniz. Ve arayan, kelimenin etkisinin değerini anlarsa, hiçbir kitap onun için pahalı değildir.

Belirli bir Yola girdiğinizde, artık diğer Yollar için oluşturulmuş kitapları okumanıza gerek olmadığı açıktır, ancak bu okuma yukarıda açıklanan nedenle yararlı olabilir - ancak resmi olarak Yollar oldukça farklı olabilir, ancak anahtarlar bir kişiyi dönüştürmek esasen - yaygındır. Bu durumda hatırlamanız gereken tek şey, onların Gerçeği ifade etmeleriyle ilgilenmemenizdir, çünkü o her zaman iletildiği zamanın ve koşulların izini taşır, ancak onu anlama biçimleri, dikkatle çalışma yolları ve dikkatle çalışma yollarıdır. Tanrı ile etkileşim.

Üstat ile etkileşim kelimeler olmadan yapılamaz. Soruların cevapları var ve Master'ın öğrenciye fikrini değiştirmek için tasarlanmış sözlerle hitapları var. Bu tür çağrıların etkisi doğrudan öğrencinin gerçekte ne kadar öğrenci olduğuna bağlıdır. Üstadın öğrenciyle etkileşimi sorunu, yalnızca ikincisinin yakınlığıyla sınırlıdır; bu, alışılmış dış müdahale korkusu, olup biteni kontrol etme arzusu ve genel olarak insanlara ve özelde Üstat'a güvensizlikle desteklenir. Bu durumda öğrenci dinler ama duymaz, çünkü zihni söylenenlere direnmek üzere önceden programlanmıştır. Meşru müdafaa olarak, Üstadın cevabı olmadığı iddia edilen sorular sorulur ve verdiği cevaplar ilk başta hiç kabul edilmez, daha sonra sadece kısmen kabul edilir. Zihnin fikirlerini korumak için verdiği ebedi mücadele ve biraz hayali sakinlik böyle görünür. Yani hastalık tedaviye her zaman direnç gösterir.

Öğrencinin direncini kırmak uzun zaman alıyor ve bu konuda yapılacak bir şey yok. Ancak sadece direniş onu Üstadın sözlerine karşı sağır yapmaz. Ayrıca, evrensel sorunlarla uğraşmayı tercih ederek kendi sorunlarını düşünmemeye yönelik nevrotik bir arzunun arka planında ortaya çıkan belirli bir zihin donukluğu da vardır. "Sizin" durumlarınızın değiştirilemeyecek bir şey gibi göründüğü, çünkü onlar - bu durumlar - sizsiniz ve başka hiçbir şeyin olmadığı, kendinizle ilgili çok güçlü bir özdeşleşme var. Bir öğrencinin Üstadı duymak istememesinin veya duymamasının birçok nedeni vardır. Ve çoğu durumda, bu durum ancak öğrencinin zihnini gerçek durumu görmesi için çevirecek doğru kelimeleri seçerek değiştirilebilir. Üstelik, bir durumda yardımcı olan bu sözler, çoğu zaman başka bir durumda etkisiz kalıyor; kelime, bir kişinin ruh halini değiştirmenin anahtarı olarak, herkesin kendine ait olması değil, ama yine de - çok bireysel olarak. Bu nedenle, kişi sonunda zihnini açacak kelimeyi bulmak için aynı şeyi farklı imgeler ve kelimeler kullanarak defalarca tekrarlamak zorundadır ve kendisine söylenenleri algılayabilir. İnsanlarla kelime düzeyinde çalışmak böyledir ve hiçbir şey onun yerini alamaz, çünkü zamanımızda zihnin insanlar üzerindeki gücü mutlak yaklaşıyor.

Bazen bana sessizce öğreten öğretmenlerden bahsedilir. Öğretmenin iki yolu vardır: birincisi - kelimelerle - benzetmeler, eğitici metinler, açıklayıcı konuşmalar ve doğrudan talimatlar şeklinde; ikincisi ise, bir kişinin diğerinin neyi ve nasıl yaptığını izlediği ve ardından aynısını yaptığı eylem öğrenimi yoluyladır. Sessizlik öğretimi, öğretmenin sessizliğiyle insanlara sessiz olmayı öğrettiği anlamına gelir ve bu belki de çoğumuz için yararlı ve gereklidir. "Sessizlikle öğrenme" kelimeleri başka bir anlama geliyorsa - örneğin, Usta'nın huzurunda olmak, o zaman bu, affedersiniz, hiç de öğrenme değil, etkidir. Öğrencinin yeni bir deneyim ve bununla birlikte biraz bilgi kazanmasına yol açabilir, ancak buna öğrenme denemez. Algıdaki düzensiz atılımların gerçek bir öğrenme etkisi yoktur, çünkü yeni bir deneyimi şu veya bu şekilde yorumlayabilirsiniz, ancak sonuçlarını ve nedenlerini tespit etmek neredeyse imkansızdır ve bunu tekrarlamak - eğer aniden olursa - size bağlı değildir. . Sessiz öğretim yapmacıktır, çünkü öğrenciler bir manastırda veya hanqahta bir Üstadın huzurunda oturduklarında, bu herhangi bir atölye çalışmasında gerçekleşebilecek olandan çok daha geniş bir etkileşim ve öğrenme sürecinin bir parçasıdır. Size sessizce "öğretmeye" çalıştıklarında ne olduğunu net bir şekilde anlamanız gerekir, çünkü uyum sağlar ve "öğrenmenin" başlamasını beklerseniz, bir trans durumuna veya hatta kendi kendine heyecana düşmek çok kolay olabilir. , olması gerektiği gibi alınan her türlü duyum eşliğinde. Ve bu tür seminerlerde, onları yöneten kişinin mevcudiyetinin gücü ne olursa olsun, kendi kendini uyarmanın veya karşılıklı teşvikin etkisinin çok güçlü olduğu söylenmelidir. Bu tür seminerlerde ve eğitimlerde meydana gelen deneyimlerin çoğu, tabii ki öğretmen tarafından körüklenen grup veya bireysel kendini uyarma ile ilişkilidir. Zihin, bir kişinin beklentilerini haklı çıkarır, onun için oldukça güçlü izlenimler bırakan, ancak sonunda ruhsal gelişim açısından çok az şey veren "deneyimler" yaratır. İnsanlar, çoğunlukla yeterince yüksek hassasiyete ve algıya sahip değillerdir, bu nedenle, bir Varlık alanı yaratan Bilinçli bir Üstad önlerinde otursa bile, genellikle bu büyük olaydan sadece heyecanlarını hissederler. Ve Varlığın heyecanı, beklentileri ve enerjisinin birleşiminden insanları etkileyen çeşitli türden fenomenler doğar. Her ne kadar çoğu zaman sadece beklemek ve heyecan yeterli olsa da.

Sözler sadece zihni değiştirmez, aynı zamanda onun durumunu da gösterir. Bir kişinin ne ve nasıl söylediği ile, anlayışının, bilinçsizliğinin ve kendini beğenmişlik duygusunun ne düzeyde olduğu kesinlikle kesin olarak söylenebilir. Bazen, bazı sahte öğretmenler iyi öğrenilmiş ifadelerle konuştuğunda, onun durumunu hemen anlamazsınız, ancak bu durumda onu daha uzun süre dinlemeniz gerekir ve gösterdiği anlayış düzeyi yine de kendini gösterecektir. Bununla birlikte, bir kişinin ruhsal gelişim düzeyini söylediklerinden algılamayı öğrenmek için, yüksek derecede bir farkındalığa ve sonuç olarak kendi zihninizin faaliyetine dair yeterince yüksek bir farkındalığa sahip olmanız gerekir, çünkü o onunla çalışarak bu algı gelişir.

Bir kişinin anlayış düzeyi ne kadar yüksek olursa, hem kendisinin hem de başkasının kelimesini o kadar iyi hisseder. Birisine doğuştan akut hassasiyet verilir ve birisinin bunu geliştirmesi gerekir. Her halükarda, kelimenin algısı, herhangi bir arayıcı için, eğer ciddi bir şekilde bir şey öğrenmeye niyetliyse, gereklidir. Aynı kelimelerin anlamlarının farklı anlaşılması, insanların birbirlerini anlayamamalarına neden olur. Arayıcı, yazılı veya sözlü kelime ile ilgili alıcılığını geliştirmezse, uygulamaları sürekli olarak yanlış yapacak ve kendisine verilen talimatları yanlış anlayacak ve bu da tüm çabalarının neredeyse yarısını boşa çıkaracaktır.

Bilgenin ağzında söz büyük bir güç olur. Bilgenin sözünü kim dinlerse, kişinin varlığını değiştirerek ona aktarılır. Kelimelerin gücünü göz ardı etmeyin ve hafife almayın çünkü bu şekilde çok şey öğrenme şansınızı kaçırırsınız. Unutmayalım ki, Yaratılışın versiyonlarından birine göre, başlangıçta Söz vardı - Yaradan'ın İradesinin ve Gücünün bir tasdiki olarak ve bilgelik sözleri şu ya da bu şekilde İradenin tezahürlerini taşır ve en yüksek , bizim için başka bir biçimde erişilemez, Güç. Doğru kullanmayı öğrenirsen uyanmana yardımcı olacak bir güç.

 

düşünmemeyi öğren

 

Modern insanın sürekli ve durmaksızın düşündüğü kesin olarak söylenemez, ancak zihinlerinin yorulmadan çalıştığı açık ve tartışılmaz bir gerçek ve aynı zamanda çağımızın ana işaretlerinden biridir. Evrensel okuryazarlık ve uzun bir öğrenme süreci sayesinde insanlar yavaş yavaş zihne geçip kalpten ayrılmakla kalmadı, aynı zamanda mesele burada bitmedi, çünkü ilerleme onlara zihinlerini her yerde ve her yerde yeni ve yeni izlenimlerle doldurma fırsatı verdi. her zaman. İnternette her zaman gezinmenize, müzik dinlemenize veya oyunlarla eğlenmenize izin veren sözde cihazların kullanımı, sürekli alkol ihtiyacından daha temiz olan sürekli bir bilgi ve izlenim akışına bağımlılığa yol açar. Bundan henüz bir zarar gelmediği için, söylenecek bir şey de yok, özellikle de izlenimler hala bir kişinin ihtiyaç duyduğu bir yiyecek türü olduğu ve sonuçta onu bir şekilde tatmin etmesi gerektiği için. Bununla birlikte, bir kişi her boş dakikada akıllı telefonunun ekranında bir şeye bakarsa, bunun onun ruh halini etkilemesinden başka bir şey yapamayacağı oldukça açıktır. Yoğun bir izlenim akışının bir sonucu olarak, bir kişinin zihni aşırı ısınır ve çok huzursuz olur. Sürekli müzik dinlemeye alışkın olan, yokluğunda rahatsızlık duymaya başlar, oyunlarla dikkat çeken, aklını meşgul edecek hiçbir şeyi yoksa can sıkıntısından çürür ... eh, vb.

Hayatının zamanıyla ne yapacağını bilemeyen birinin bakış açısından, zihnin sürekli ısınması ve sanal olana tamamen dalması, bir dereceye kadar gerçeklik bir çıkış yolu, daha doğrusu bir var olmanın umutsuz can sıkıntısından çıkış yolu. Bir kişi içsel durumunu, dış izlenimlerin sonsuz tekrarına bu kadar acil bir ihtiyaç kalmayacak şekilde değiştirmek isterse, aşırı ısınmış bir zihin bu hedefe engel olacaktır. Dikkatini içe çevirmek, farkındalık uygulamalarını denemek isteyen herkes, zihnin dışarıda, beden dışında ve hatta çevreleyen gerçekliğin dışında kalma alışkanlığının üstesinden gelmek zorunda kalacaktır. Bu durumda, dikkati bölme becerisinde ustalaşmak daha da zorlaşacaktır çünkü zihni ısıtmak, onu soğutup sakin bir duruma getirmekten çok daha kolaydır. Sarhoş olmak her zaman ayılmaktan daha kolaydır; ve dikkatinizi dışa çevirerek kendinizi kaybetmek, tüm çözülmemiş problemlerinizle, içe dönüp bunların farkında olarak kendinizi bulmaktan daha kolaydır.

İnsanlar oldukça kolay bir şekilde alışkanlık edinirler çünkü alışkanlık, mekanik tepkiler ve tekrarlanan duygu, düşünce ve arzularla dolu bir yaşamla iyi gider. Aynı zevkleri tekrar etme arzusu, alışkanlıkları ve onlarla birlikte - enerji ve zaman harcamanın alışılmış yollarını oluşturur. Her yerde ve her yerde kulaklıkla müzik dinlemeye alıştığınızda, onsuz yapmanız zor olacaktır çünkü zihin, olağan uyaranın yokluğunu hemen dolduracak, müziği kendisi çalmaya başlayacak, öyle ki siz oynatıcıyı açarak etkinliği tekrar bastırana kadar ondan kurtulamayacaksınız. İnternette sürekli resim ve video izleme, haber okuma ve dinleme, bilgisayar oyunları oynama alışkanlığı geliştirildiğinde, zihin az çok güçlü, sürekli bir heyecan halindedir. İçinden sürekli enerji akar ve yararlı olan aktif düşünme sırasında üretilen enerji değildir; hayır, monoton da olsa yeni izlenimlerin gelişinden kaynaklanan heyecanın neden olduğu enerjidir. Gittikçe daha az hassas hale gelen, ancak en önemsiz olanlar bile, dış izlenimlerin ve bilgilerin alınmasına daha fazla bağımlı hale gelen zihnin aşırı beslenmesi var. Bu durumda zihinle özdeşleşmeden kurtulmak çok zor olacaktır ve bunu arayan her kişi bunu anlamalıdır. Eski günlerde, manevi Yol genellikle bedensel nitelikteki kısıtlamaları - oruç tutmayı, cinsel perhizi, dünyadan çekilmeyi ve benzerlerini - içeren çilecilikle başlardı. Modern arayıcıların, her boş dakikayı sanal iletişim veya eğlencede geçirmeyi bırakarak, gadget'ları kullanmayı reddetmelerini çilelerine dahil etmeleri gerektiğini söyleyebilirim. Bu, kişinin kendi zihninin aşırı ısınmasını durdurmanın tek yoludur, bu nedenle durumu, öz farkındalık ve içsel dönüşüm olasılığı açısından etkisiz hale gelir.

Zihin aşırı ısınmamış olsa bile erken yaşlarda oldukça aktiftir ve bazen acı verici olmak üzere çeşitli tepkiler verebilir. Örneğin, inkar veya reddetme tepkisi. Aşırı ısınmış bir zihinde, herhangi bir tepki daha güçlü ilerler ve bu nedenle bir kişiyi daha derinden etkiler. Bu durumda tepki kişiyi yakalar ve ona eşlik eden düşüncelerden, hislerden ve hislerden kurtulamaz. Bu durum saatlerce hatta günlerce sürebilir ve kişiye yalnızca acı getirir, başka bir şey getirmez. Tepki içinde bir soğurulma durumunda alınan kararlar denge ile ayırt edilmez ve genellikle hatalıdır, eylemler de hiç yeterli olma eğiliminde değildir. Zihin sıkışıp kalır ve görünüşte önemsiz bir düşünceye takılır ve bir kişi zihnini yakalayan ve tutan şeyin düşünce olduğu hissini deneyimlese de onu bırakamaz. Zihnin tek bir fikre, tek bir fanteziye veya arzuya, beklentiye veya korkuya takılıp kalma özelliği herkese tanıdık gelir. Bazı insanlar için bu nadiren olur, diğerleri ise neredeyse sürekli olarak içinde yaşar. Bütün bunlar, aynı düşünce veya tepkinin tekrarına girmek ve döngüye girmek için en ufak bir bahane kullanarak aynı durumlara düşmeye başlayan zihnin aşırı uyarılmasıyla doğrudan ilgilidir.

The Book of the Bariz ve Unobvious'ta, bilinçli olarak zihne girdiğimizde, üç katmanla karşılaştığımızı zaten yazmıştım - ilkinde, aşağı yukarı başarılı bir şekilde kontrol edebileceğimiz, en yüzeysel, aktif düşünme gerçekleşir. Yani zihnin ilk katmanı üzerinde düşündüğümüz katmandır. İkinci katman daha derinde ve etkinliği de yüksek ama kontrol edemiyoruz. Aynı tekrar eden düşünceleri, melodileri ve hatta anıları besleyen enerjiyi sürekli olarak dolaştırır. Zihnin üçüncü katmanı, ilk ikisinin enerji aktivitesine sahip değildir ve yalnızca uyku sırasında, ilk ikisi biraz sakinleştiğinde etkinleştirilir. Yani, kontrolsüz tepkilerin her nöbeti, bir şekilde kontrol edebildiğimiz, birinciden öncelikli olan zihnin ikinci katmanıyla ilişkilidir. Bunun nedeni, zihnin daha önce yapay olarak aşırı ısınması veya stres nedeniyle aşırı uyarılmasının neden olduğu bitkinliktir ve stres, bildiğimiz gibi, modern insanlar arasında yaygın olan bir durumdur. Tükendiğimizde, zihnimizi kontrol altında tutacak kadar enerjimiz kalmaz ve ikinci katmanı dışarıdan gelen izlenimlerin dürtülerine tepki vermeye başlar ve bu tepkiler güçlü, uzun süreli ve kendini tekrar etmeye eğilimlidir. İlk katmanının enerjisi tükendiğinde zihnin kontrolünü kaybederiz.

Fiziksel bedende olduğu gibi, zihinde de reaksiyonları sabitleyen bir mekanizma vardır, birinci katmanın enerjisi her tükendiğinde, ikinci katmandan aynı dalgalanma, aynı reaksiyon verilecektir. Öfke nöbeti, panik atak, paranoya dürtüsü ve diğer "hoş" şeyler olabilir. Halihazırda ortaya çıktıkları anda bunların üstesinden gelmek neredeyse imkansızdır - zihnin ikinci katmanının enerjisinin salınması tüketilmelidir ve sonra rahatlama gelecektir. Bu nedenle, bu tür tepkilerden muzdarip olanlar, bu tür durumlarda ortaya çıkan "kötü" düşünceleri ifade etmelidir. Ancak ifadenin etkili olabilmesi için kişinin en azından bazı öz farkındalık becerilerine sahip olması gerekir.

Zihnin sorunları, özellikle ikinci katmanı söz konusu olduğunda, akıl yoluyla veya özel bir çabayla çözülmez. Arayan bazı kişiler, zihni durdurmaktan veya içsel diyaloğu durdurmaktan söz eden kitapları okuduktan sonra zihinlerini kontrol etmeye başlarlar ki bu da neredeyse anında kontrol edilemeyen düşüncelerin patlamasına ve zihinde kaosa yol açar. Kontrol asla enerjilerle çalışmaya yardımcı olmaz, çünkü güçleri herhangi bir kontrolü yok eder - biraz daha erken veya biraz sonra. Zihni durdurmak meditasyonda gerçekleşir, özellikle kişi tüm katmanlarının düşünce ve hareketlerinin farkında olarak gözlemlemeye başlarsa. Ancak zihni durdurmak her derde deva değildir ve zihnin tamamen durdurulması gerektiğini veya zihnin doğası yanıltıcı olduğu için aydınlanma üzerine duman gibi yok olduğunu iddia edenler ya hayal görüyor ya da yalan söylüyorlar. Zihinden kurtulamaz veya hareketini sonsuza kadar durduramazsınız - onu yalnızca yok edebilirsiniz, tıpkı aşağıdaki üç bedenden herhangi birini yok edebileceğiniz gibi, hepsi bu. Örneğin Osho'nun zihinsizlik durumu olarak adlandırdığı durum ile zihinsizlik durumu aynı şey olmaktan çok uzaktır. Aklınız yoksa, o zaman insanların dünyasında yaşayamazsınız, onlarla iletişim kuramazsınız ve dış sorunları çözemezsiniz ve çeşitli anlaşılmaz gurular ne derse desin, bu kesinlikle net bir şekilde anlaşılmalıdır.

Zihnin durumları ve katmanlarıyla özdeşleşme sorunu, yalnızca farkındalık yoluyla çözülür, başka hiçbir şeyle çözülmez. Bazı mistik uygulamalar zihni etkiler ve tepkilerini değiştirir, İnayetin inişi de benzer bir etkiye sahiptir; ancak yalnızca farkındalık kişiyi zihnin ötesine götürerek bu sorunu kökten çözer. Akılda kaldığınız sürece, ondan daha yüksek bir şey olmadığı sürece, onun durumundaki tüm değişikliklere tamamen bağımlısınız ve bunların çoğu size hiçbir şekilde etkilemek için verilmemiştir. Farkındalık pratiği sizi zihnin hareketlerinin ötesine götürür ve sizinle ilgili olarak güçlerini kaybederler. Ancak zihinle özdeşleşmeyi ortadan kaldırarak, ikinci katmanın sabitlenmesi ve faaliyet patlamaları sorunu çözülebilir, yalnızca kişinin dikkatinin gücüyle düşünce akışını desteklemeyi bırakarak kişi şiddetli ve çoğu zaman anlamsız zihinsel faaliyeti hafifletebilir.

Düşünememenin anahtarı, dikkatinizi yeniden yönlendirmektir. Dikkat enerjisini zihinden çekmeyi öğrenirseniz, o zaman yavaş yavaş kendi kendine sakinleşir - çünkü artık onu beslemezsiniz. İlk aşamalarda bu, dikkati bedene, onun farkındalığına yönlendirerek yapılır. Zihnin çok uzağında olanlar, dikkatlerini bedene yönlendirmeden onu çok fazla ısıtmış olanlar için, mindfulness pratiği yapamayacaklar. Ve mevcut durumu bilerek, modern arayışçıların kendileri üzerinde çalışmaya başlamaları gereken şeyin yalnızca beden farkındalığıyla olduğunu doğrudan söyleyebiliriz. Beden farkındalığı sayesinde, beden ve zihin arasında belirli bir denge sağlanır, bu da duygu ve düşüncelerin farkındalığına ilerlemek için fırsatlar olduğu anlamına gelir. Bedenle çalışarak farkındalık becerisini pekiştirmezsen, o zaman herhangi bir farkındalığa ulaşamazsın, çünkü bunlar onun hakkında farklı düşünme biçimleri olacak, hepsi bu. Dikkat enerjisinin zihinden birincil olarak ayrılması olmadan, kendini gerçekleştirmeye yönelik tüm girişimler, zihnin bir kısmı olduğu gibi diğerini izlediğinde, bu arada, kaçınılmaz olarak yeni bir zihinsel faaliyet biçimine dönüşecektir. çoğu insanda her zaman olur. Farkındalık hakkında düşünmek, müstakbel arayanlar için sıklıkla gerçek farkındalığın yerini alır.

Zihninizi belirli konulara ne kadar az sabitlerseniz, o konulara o kadar az dalmak istersiniz, sizin için o kadar önemsiz hale gelirler, dikkatinizi başka alanlara yönlendirmek o kadar kolay olur. Dikkat kontrol seviyesi arttığında, sadece düşünce akışını keserek ve dikkatinizi mevcut duruma ve içindeki eylemlerinize aktararak döngüden çıkabilirsiniz. Aslında, şimdi ve burada olmak denen şey budur.

Zihnimiz her zaman sorun bulur ve eğer sorun yoksa, onları sıfırdan yaratmaya hazırdır, çünkü sorunlar zihni besler. Her zaman endişe, endişe veya korku için sebepler bulabilirsiniz. Herhangi bir önemsiz olaya her zaman aşırı önem verilebilir. Çok az ruhsal deneyiminiz ve hatta daha az farkındalığınız olduğu sürece, zihnin ürettiği saplantılarla özdeşleşmemeniz sizin için zor olacaktır. Ancak dikkatinizi burada ve şimdi olan duruma kaydırma becerisinde ustalaşmak için çaba harcarsanız, o zaman zihin döngüsüyle ilgili sorunlarınız yavaş yavaş azalacaktır. Bu durumda, dikkati değiştirmek, bastırmaya eşit olmayacaktır, çünkü dikkatin enerjisini zihinden uzaklaştırmak bir şeydir ve zihnin faaliyetini bastırmak başka bir şeydir.

Zihninizi aşırı ısıtmazsanız ve ona sonsuza kadar enerji pompalamazsanız, yavaş yavaş sakinleşir, bu bir gerçektir. Farkındalık arttıkça, zihnin sorunu küçülür ve yavaş yavaş ortadan kalkar, ancak insanlar arasında yaşamak, deneyimi ifade etmek ve iletmek ve Çalışma'yı organize etmek için yararlı rolü hiçbir yerde kaybolmaz. Zihnin ikinci katmanı, bazı gruplarda mantraları veya zikirleri uzun süre tekrarlayarak “yazmak” için kullanılır. Sonra zihnin ikinci katmanı bu kelimelerle doygun hale gelir ve arayıcının genel yorgunluğu anında bile bunlar arasında gezinmeye başlar. Bazı gruplarda böyle bir durum bir başarı olarak kabul edilir, ancak gerçekte bunda özellikle manevi hiçbir şey yoktur. Mantraların zihinde otomatik olarak yeniden üretilmesi sayesinde kişi artık tekrar için bilinçli çaba gösteremez.

Düşünmemeyi öğrenmek, kaygı, sorunun önemine dair bir his ne olursa olsun, zihnin gereksiz aktivite nöbetlerini takip etmemeyi öğrenmek demektir; ayrıca, ne kadar iyi, parlak veya tersine korkunç olursa olsun, hiçbir fikre takıntılı olmamalısınız. Hızlanmasına izin vermeyerek ve aktivitesini desteklemeyerek zihinden nasıl çıkacağınızı öğrenmeniz gerekir. Bunun kişinin kendi dikkatine hakim olmadan elde edilemeyeceği açıktır ve kişinin dikkatini kontrol etme yeteneği burada kilit bir rol oynar.

Farkındalık yükseldiğinde, kişi zihnin doğrudan katılımı olmadan herhangi bir durumu algılamasına izin veren bir vizyon kazanır. Böylece zihin hak ettiği yeri alır - alınan verilerle çalışması gereken, etkili eylemler programı oluşturan ve yargılama ve yargılama yapmayan bir tür bilgi işlem makinesi. Zihin, hem dışsal hem de içsel karmaşık sorunları çözmekle meşgul olmamalıdır, çünkü görme yoluyla, içinde hiçbir zihnin bulamayacağı çözümler bulunan bir tefekkür pratiği vardır. Mistikler, zihni yalnızca Yaradan tarafından belirlenen sınırlar dahilinde kullanarak vizyon ve tefekkürle yaşarlar. Zihnin yolu bir kişiyi dışa doğru, Kalbin yolu - içe doğru ve Bilincin yolu hem oraya hem de oraya gider - ikisini de dengeler ve koordine eder.

 

Farkındalık hakkında daha fazla bilgi

 

Farkındalık hakkında ne kadar okursan, ne kadar konuşursan konuş, ne kadar düşünürsen düşün, o artık orada olmayacak. Kalıcı öz farkındalık, yalnızca bir kişinin dış ve iç durumları arasında eşit olarak bölünmesi gereken dikkatle çalışarak gelişir. Bir insan dışarıda ne yaparsa yapsın, dikkatinin bir kısmı her zaman kendi içinde kalmalıdır - ancak o zaman, o anda yaptığı şeyle özdeşleştirilemez. Bildiğiniz gibi dikkat, zihne değil Bilince atıfta bulunur ve bu nedenle dışa, dışa ne kadar çok dikkat verilirse, şu anda kişide o kadar az bilinç olacak ve kendi içinde o kadar çok yok olacaktır. Ve tam tersi - içinde ne kadar çok dikkat (ve dolayısıyla bilinç enerjisi) kalırsa, dış durumlar da dahil olmak üzere varlığı o kadar büyük olacaktır.

Dikkati bölme becerisi genellikle pasif uygulamalarla eğitilir, ancak daha sonra, örneğin günün büyük bir bölümünde nefesinizin farkında olarak oturmanız ve dış dünyadan vazgeçmiş bir keşiş olmanız gerekir. Bu durumda, kişinin çok fazla zaman harcadığı oturma meditasyonları yoluyla farkındalık geliştirilebilir. Farkına varmak isteyen gündelik hayatın koşullarında zor anlar yaşıyor. Kendini tamamen oturma meditasyonlarına ayıracak kadar boş zamanı yok ama dikkatini sürekli kendine çeken pek çok şey ve endişe var ve kişi endişesiyle özdeşleşerek tüm farkındalığını kaybediyor. Bu nedenle, modern bir arayıcının, gün boyunca çeşitli şeyler yaparken sürekli dikkati bölme pratiği yapmaya çabalamadığı sürece farkına varması imkansızdır. Ve burada, bir kişi dikkatin bir kısmını kendi üzerinde tutmaya nasıl çalışırsa çalışsın, tutulmadığında ve sonra olan bitendeki varlığını kaybederek öz farkındalığını kaybettiğinde, ortadan kaybolma sorunu ortaya çıkar. Bir arayıcının öz-farkındalık sürecinden düşmesinin iki nedeni vardır - kural olarak, özdeşleşmenin ve mevcudiyetten kaybolmanın nedeni, ya bir kişinin eylemi ya da değişmiş halidir.

Eylem ile her şey aşağı yukarı nettir. Ellerinizle bir şey yapıyorsunuz ve ihtiyaca göre dikkatiniz yapılan eyleme yönlendiriliyor. Eylemin kendisi enerji gerektirir, bu aynı zamanda dikkati bölünmüş tutma yeteneğini de etkiler ve eylem ne kadar çok enerji tüketirse, arayanı o kadar hızlı bilinçsiz bir duruma döndürür. Dikkati eylemle özdeşleştirme mekanizmasını anlamak, bilinçli olmaya karar vermiş biri için önemlidir, çünkü sahip olduğunuz - dikkati bölmeye ve diğer eylemlere harcanabilecek - serbest enerjiyi çeker çekmez, o zaman hiçbir şey olmayacak. artık bilinçli kalmak mümkün olabilir. Kendinizin farkında olma yeteneğinizi korurken, her şeye enerji harcayabileceğiniz yanılsamasına kapılmanıza gerek yok. Farkındalıkla çalışmanın ilk aşamalarında, kişisel farkındalık için harcanabilecek serbest enerjiye sahip olma konusu en önemlisidir. Bu nedenle, mindfulness pratiğinde başarılı olmak isteyenler alışkanlıklarını yeniden gözden geçirmelidir çünkü alışılmış faaliyetlerimiz, enerjinin sıfırlanması ve boşa harcanması için ana kanaldır. Dış değişiklikler olmadan dahili değişiklikler yapılamaz - ve çok konuşmaya alışkın olanlar sessiz olmayı öğrenmeli ve internette gezinmeyi sevenler kendilerini bununla sınırlamak zorunda kalacaklar. Yaşam tarzınızı değiştirmeden mindfulness'a ulaşmayı umarsanız, o zaman hiçbir şey başaramazsınız. Yaşam tarzınız, düşünce tarzınız ve tüm alışılmış arzularınız ve tepkileriniz hapishanenizdir, ancak bunu henüz anlamadıysanız, o zaman farkındalık pratiğine başlamamak daha iyidir. Kişinin durumunu uyandırmak ve değiştirmek için gerçek bir ihtiyaç olmadıkça, öz-farkındalıkta başarı neredeyse imkansızdır.

Yani özdeşleşmenin ve ortadan kaybolmanın ilk nedeni eylemdir. Gerçekleştirdiğiniz eylem ne kadar karmaşıksa, içinde bilinçli kalmak o kadar zor olur. Bu nedenle, özdeşleşmeme yeteneğini geliştirmek için, kişi kendini küçük ve basit eylemlerde gerçekleştirmeye başlamalıdır. Dişlerinizi fırçalarsınız, yemek yersiniz, giyinirsiniz - bu acı veren tanıdık süreçleri aklınızdan çıkarmayın, hiçbir şey düşünmeyin, ancak dikkatinizi her hareketin ve jestin hissinde tutarak eylemde yer almaya çalışın. Oturma meditasyonlarında, eylem farkındalığını deneyimlemeyeceksiniz, bu nedenle günlük hareketlerinizde mevcut olun ve ardından olası herhangi bir eylemin farkında olmanıza yardımcı olacak bir farkındalık kaynağına sahip olacaksınız. Farkındalığın ustalaşılması ve sonra kullanılması gereken bir beceri olduğunu defalarca yazdım ve söyledim. Dikkat bölümünün özünü kavradıysanız, eylemde olma deneyimini kazandıysanız, yapmanız gereken tek şey bu yönde çaba göstermeye devam etmektir ve her şey neredeyse kendi kendine olacaktır. Mevcut olma deneyimine sahip olmak, farkında olma becerisini kazanmak, farkında olmanın temelidir, çünkü birçok insan zihinde olmakla gerçekten farkında olmak arasındaki farkı göremez.

Pek çok insan, öz-farkındalık sürecini, onun hakkında düşünmekle karıştırır. Diyelim ki birisi aydınlanma ve farkındalık hakkında şarkı söyleyen bir kitabı beğendi. Ve böylece ilham ve ilham alarak uygulamaya başlar - ama nereden başlamalı? Dikkat yönetiminin temellerini anlamadan, insan egosunun yapmayı sevdiği, farkındalığın varlığını, kişinin eylemlerinin bir tür varlığını ve takibini hayal etmek en kolayıdır. Aynı zamanda hayal gücü, kendisiyle yeni bir oyuna başlamış olan zihne kişiye bazı yeni duyumlar ve tatminler getirirken, farkındalığın yerini alır. Bunun gibi çok sayıda vaka var ve kendilerinin çok farkında olduklarını hayal eden, ancak ciddi bilinç kaybının tüm belirtilerini gösteren birçok insan gördüm. Farkındalık oyunu zihin için önem ve önem oyunu, gizem veya açıklık oyunu, insan sevgisi oyunu ve insanların zihinlerini eğlendiren diğer tüm oyunlar kadar tatlıdır. Akıl oyunlarının temeli, onların topraklarında oynanan fikirler ve hayal gücüdür. Güzel bir fikir, güzel düşünceleri ve hayal gücüyle desteklenen yeni bir hayali doğurur.

Kimse aklından hemen çıkamaz. Zihinle ve onun oyunlarıyla özdeşleşme bizim irademizle gerçekleşmez - kendimizin farkına varmak için gösterilen zahmetli çabaların sonucudur ve en iyisi küçük şeylerle başlamaktır. Farkındalık becerisi en iyi şekilde, sizden daha fazla dikkat gerektirmeyen basit eylemler üzerinde geliştirilir. O zaman her zamanki yoldan gitmemeli, düşünce akışına dalmalı ve dikkatinizi eylemin kendisine yönlendirmeli - onu varlığınızla aydınlatmalısınız. Bu, dikkati zihinden alıp, olup biten her şeyin farkında olarak burada ve şimdi yaptığınız şeye getirme şeklinizdir. Deneyimler, basit eylemlerin farkındalığına yönelik günlük çabaların, kişinin tamamen ve bir anda farkına varmaya yönelik şiddetli girişimlerden çok daha istikrarlı bir sonuç verdiğini göstermektedir. Dikkatinizi küçük ve karmaşık olmayan eylemlere bölerek, daha sonra tam olarak kendinin farkına varacak beceriyi kazanırsınız.

Konuşmak da bir eylemdir, ancak konuşma anında bilinçli kalmak başta özellikle zor olabilir. Bu anlaşılabilir bir durumdur - sonuçta, dikkatiniz muhatabın duymanız ve anlamanız gereken sözleri ile ona ne cevap vereceğiniz arasında bölünmüştür. Başka bir deyişle, bir konuşma anında, dikkatiniz istemsiz bir şekilde zihne kayar ve güvenli bir şekilde onunla özdeşleşir ve olup bitenlerde mevcudiyet duygunuzu kaybedersiniz. Bununla diğer tüm eylemlerle aynı şekilde çalışmalısınız - vücudun kapsamının farkında olmaya çalışın. Ve eğer ellerimizle bir şey yapıyorsak, el kaslarında ortaya çıkan hislerin farkındayız, o zaman konuşurken dikkatimizi boğaza, dudaklara ve göğse yönlendiriyoruz. Ve bir konuşma sırasında hareket etme eğilimindeyseniz, ellerinizde. Küçükten başlayın, kendinizi basitte kurun - ve sonra büyük ve karmaşık sizin için aşılmaz bir engel olmayacak.

Tanımlanması çok kolay olan eylemlere ek olarak, değiştirilmiş durumlar da vardır ve bunlar herkesin aşina olduğu durumlardır. Değişmiş bir durum derken, her şeyden önce, hem karartılmış hem de açıklığa kavuşturulmuş olabilen zihin durumundaki bir değişikliği kastediyorum. Günlük yaşamda, insanlar esas olarak sanrılarla uğraşır ve herhangi bir güçlü duygu veya his, değişmiş bir duruma girmenin nedeni olabilir. Korku, öfke, kıskançlık, utanç duygusu, kaygı, kıskançlık, kendi aşağılık duygumuz ve uygunsuzluğumuz - bu, bizi değiştirilmiş bir duruma götüren ve bizim için çok zor olan duygu ve duyguların tam bir listesi değildir. kimliksizleştirmek için Bu durumların çoğu bize tanıdık geliyor ve bu nedenle kendimizi onlardan ayırmamız daha da zorlaşıyor. Açıkça söylemek gerekirse, hayal kurmak bile bizi bir tür hoş - ama çoktan değişmiş - bir duruma, nispeten sakin ve engelsiz bir zihin durumuna getirir. Zihin değişkendir ve her türlü etkiye ve saplantıya tabidir; bu nedenle birçok insan, çeşitli nedenlerle hayatlarının önemli bir bölümünü değişmiş bir durumda geçirir. İçinde olmak, yeterli bir gerçeklik algısını kaybederler ve dedikleri gibi, çok "öznel" hale gelirler. Mistiklere göre insanların günlük yaşamlarında kaldıkları bu rüya, en azından bir süreliğine aklını başına toplamasına izin vermeyen, değişen durumların sürekli bir değişimidir.

Zihnin durumunu değiştiren içsel dürtülerin etkisi altında değişmeden kalmak, eylem sırasında kendinizin farkında olmaktan çok daha zordur. Eğer zihin haline gelmeden zihindeki değişimlerin farkına varabiliyorsan, daha önce içinde yaşadığın rüyalardan uyanma yolunu çoktan yarılamışsın demektir. Zihniniz hala rüya görüyor ve genel durumunuzun istikrarı henüz sağlanamadı, ancak ruh halindeki değişikliklerin sizin değişiklikleriniz olmadığının zaten farkındasınız ve bu anlayış durumu kökten değiştiriyor. Zihnin tüm hareketlerini körü körüne takip etmeyi bırakarak görüşlü hale gelirsiniz ve bu nedenle, sizi tamamen ele geçirip yönetmelerine izin vermeyerek duygulardan, hislerden ve düşüncelerden belirli bir özgürlük elde edersiniz. Dışa doğru, tarif ettiğim değişiklik, kendini kontrol etmedeki artışı biraz andırıyor, ama öyle değil. Kontrol ederek, duyguların ve hislerin enerjilerini bastırır, tezahür etmelerini ve biriktirmelerini engellersiniz. Farkındalıkta, ortaya çıkan şu ya da bu enerji zihnin, eterik ve fiziksel bedenlerin durumunu değiştirdiğinde var olursunuz, ancak bir gözlemci olarak tanımlanmazsınız. Enerjiyi içe, iç boşluğa bastırmazsınız, ona bakarsınız, gerekli rahatsızlığı yaşarsınız ama onun değişen etkisine yenik düşmezsiniz. Farkındalığınız ne kadar yüksek olursa, zihninizin değişen hallerinden o kadar az etkilenirsiniz ve içinizde hiçbir iç ve dış dürtüden etkilenmeyen bir değişmezlik alanı belirir. Ve sonra zihnin kendisi, eskisi gibi dış ve iç faktörlere yanıt vermeyi bırakır, ancak bu çok daha sonra olur.

Değişen haller, zihnin durumundaki bir değişiklikten kaynaklandığı için, kişi bunlarla zihnin kontrolünden çıkacak şekilde çalışmalıdır. Bunu yapmanın tek bir yolu var - dikkati vücuda çekmek. Gerçekten farkında olmak isteyen kişi, zihinden sonraki düşünce akışına kapılmadan dikkati bedenin duyumlarında tutmayı öğrenmek için işe bedenin farkındalığıyla başlamalıdır. Oturma meditasyonunun yardımcı olabileceği yer burasıdır. Beden farkındalığını uygularken veya huzurunda otururken dikkati bedende tutma becerisi, başka bir değişmiş durum dalgasına yenik düşmemek için çok faydalıdır. Akıldan sonra değişmemek, onun hareketlerinden uzak durmak için sabır ve kararlılık, belli bir irade göstermek gerekir. Burada da küçük başlamanız gerekir - örneğin tahrişin içinizde nasıl tezahür ettiğini gözlemleyerek. Bedeni veya bireysel parçalarını nasıl doldurur, zihninizi nasıl boyun eğdirir, bir çıkış ve ifade talep eder, düşüncelerinizi, tepkilerinizi ve algılarınızı nasıl renklendirir. Gözlemde, aynı zamanda, dışarıda olup bitenlerle değil, her zaman kendinizi ve tezahürlerinizi düşündüğünüz şeyle özdeşleşmeme becerisini de elde edersiniz. Zihninizde veya eterik bedeninizde ortaya çıkan dürtülerin farkına vardıkça, bunların genel olarak size ait olmadığını anlamaya başlayacaksınız. Ve herhangi bir bedenin her tepkisini kendisininmiş gibi algılamak ve tüm benliğini onun tezahürüne sokmak imkansızdır . Her "uygun" durum için kızmak, korkmak ya da üzülmek zorunda olmadığınızı ve bu güçlü ama oldukça düşük enerjilerin iletkeni olmayı bırakabileceğinizi.

Farkındalıkta, her zaman bedene tutunun ve onun aracılığıyla zihnin, duyguların ve duyguların tüm sorunlarının çözümüne varacaksınız. Kültürümüz bedene güvenmez ve zihin, koşullanmasıyla, genellikle fiziksel bedenin dışavurumlarını ve ihtiyaçlarını inkar etme ve bastırma eğilimindedir. Ancak içe dönmenin anahtarı bedendedir ve bunu fark etmeden Yol'da başarılı olamazsınız. Ancak bedenin farkındalığı yoluyla, enerjilerin - hem zihin hem de eterik beden - tezahürünün ince nüanslarını ayırt etmeyi öğreneceksiniz. Hepsi fiziksel bedende tezahür eder ve kendilerini yeterince kaba bir şekilde tezahür ettirirler, bu da sizin onların farkına varmanızı ve onları tanımanızı sağlar. Örneğin duyguların fiziksel bedendeki tezahürlerini - tanımlamadan - görmeyi öğrendiğinizde, o zaman bunların doğrudan ortaya çıktıkları eterik bedende çok daha ince tezahürlerini görebileceksiniz.

Uyanmanın sırrı uyanmak istememektir. Uyanmanın sırrı, yaşadığınız her şeyin zihninizin hayalleri ve ardından gelen duygular olduğunun farkına varmaktır. Ne kadar okursanız duyun, bunun bir faydası olmaz. Sadece durumu kendi gözlerinizle görerek, size gerçek durumu gösterecek deneyim kazanacaksınız. Ve bunun gerçekleşmesi için, öz-farkındalık uygulamalarına ihtiyacınız var, çünkü onlar olmadan uyanmak neredeyse imkansızdır, ancak kendinizi uyanmış olarak hayal edebilirsiniz. Kolay yollar aramayın, basit yollar arayın - küçük eylemlerde ve sığ duygularda kendinizin farkında olun ve farkında olmadan en zor ve zor durumlarda bile bilinçli kalabileceksiniz.

Tüm öz-farkındalık çabalarının özü, bize sunulan dikkat kanalını en üst düzeye çıkarmaktır. Her farkındalık çabası, başlangıçta çok dar olan bu kanalın daha da genişlemesine ve Bilincin ışığının varlığımıza giderek daha büyük bir hacimde nüfuz etmeye başlamasına yol açar. Arayıcının Yolda geçtiği farkındalık seviyeleri, dikkat kanalını ne kadar genişletmeyi başardığına ve şu anda yaşamında ne kadar sürekli Bilinç ışığının bulunduğuna karşılık gelir. Sonunda bu kanal o kadar genişler ki bir tür “doğum” gerçekleşir ve Bilinç üç alt bedenle bağlantı kurarak onları ışığı ve Varlığı ile doldurur. Bir insanda zaten ne kadar çok Bilinç ışığı varsa, bilinçli bir durumda kalmak için o kadar az çabaya ihtiyaç duyar. Ancak ilk başta çaba gerekir çünkü dikkat kanalı kendi kendine genişlemeyecek ve dikkat ya zihinle ya da duygularla gezinmeye devam edecektir. Ancak yeterli sabır, kararlılık ve çabaların doğru uygulanması ile tüm bunların üstesinden gelinebilir. Ve doğru çaba, yeteneklerinizle orantılı olmalıdır, bu nedenle yukarıda söylenenleri dikkate alın ve bu bilgiyi farkındalığınız üzerinde çalışırken kullanın.

 

kendinden bıktın

 

Hayat bir daire içinde hareket eder ve her şey farklı biçimlerde ama aynı içerikte kendini tekrar eder. En azından birçok düşünür inanıyor ve belki de biraz haklılar. Ebedi dönüş - "tekrar" okuyun - Nietzsche'ye eziyet eden ana temaydı ve şimdi Sovyet rejiminin özelliklerinin toplumumuzda ve en ilkel ve basitleştirilmiş biçiminde nasıl tekrarlanmaya başladığını sevinçle veya dehşetle görebiliyoruz.

Zevklerin tekrarı ile bağlantılı olan her şey, insanlar çok sever ve hatta aynı şeyi farklı pozisyonlarda tekrar etmeye çalışır, bunlardan birinde alınan ilk zevki yeniden yaratmaya çalışır. Aynı zamanda herkes aynı acıların tekrarlanmamasını ister ama bildiğiniz gibi çok az insan bunu başarıyor. Herhangi bir kişi kendisi ile sınırlıdır - tepkileri, arzuları ve korkuları. Bu kısıtlamalar içinde hep aynı şeyi tekrar eder - kumarbaz oynar, alkollü içkiler alır, nevrotik acı çeker ve kadın avcısı yeni flörtler arar. Örneğin iyi insanlar aynı şeyi yapar - bazı insanlar her zaman hasta çocuklar için para toplar, diğerleri oyuncuları ve alkolikleri kınar ve yine de diğerleri basit ve sessizce terbiyeli davranır. Herkes aynı şeyi yaşıyor - kendini tekrar ederek, aynı zihinsel ve duygusal tepkileri tekrarlayarak ve aynı tepkilerin neden olduğu eylemleri tekrarlayarak. Daireler içinde yürümek, insanların hayatlarının ana bileşenidir ve bu yürüyüşün içeriğinin sevdiklerinize olan sevgi mi yoksa uzaktakilere nefret mi olduğu aslında hiç fark etmez.

Kendinizi bir kısır döngüde, çıkışı olmayan bir labirentte, aynı rotada yürüdüğünüzde, çıkış bulma umudunuzu yavaş yavaş yitirirken hissetmek için yeterince yüksek bir duyarlılığa sahip olmanız gerekir. İntiharların yeterince iyi bir duyarlılığa sahip olduğu görülüyor. Ebedi dönüş sorununu kökten çözerler ve her sabah aynı şeyi düşünüp aynı şeyi yapmaktan kendilerini kurtarırlar. İntihara meyilli insanlar neden bahsettiğimi biliyor.

İnsanlara hayattan bıkmış gibi görünüyorlar ama aslında kendilerinden ve tüm tepkilerinin öngörülebilirliği ve koşulluluğunda yatan o dayanılmaz umutsuzluktan bıkmışlar. Yaşam bir enerji akışıdır, her birimizin bir dereceye kadar içerebileceği bir güç akışıdır ve ciddi olarak konuşacak olursak yaşam kişisel değildir. Onu kendi anlamlarımızla dolduruyoruz ve Yaradılışın Aşağı Akışının enerjilerine kendi benzersiz tasarımımızı veriyoruz. Yaşam - içeriği ve bizim tarafımızdan anlaşılması anlamında - Rab'bin doğrudan bir ilişkisi olmayan kendi yaratımımızdır. Var olabileceğimiz ve kendimizi ifade edebileceğimiz koşulları O yaratmıştır, ancak kendimizle yaptıklarımızdan O sorumlu değildir. Görünüşe göre cevap vermiyoruz ve kendimiz, çünkü her zaman nedenini çoğu zaman bilmediğimiz bazı dürtülerin kurbanı oluyoruz. Ve bilindiği zaman bile bu bizim işimizi kolaylaştırmıyor çünkü bunlara karşı koyabilecek durumda değiliz. Bu bizim hikayemiz ve kendilerini kontrol edebilen güçlü iradeli insanların olduğu yerlerde, bazı durumlarda bu kontrolü nasıl kaybettiklerini, tamamen öfkenin veya cinselliğin, örneğin, arzu.

Aynı şeyin tekrarının kısmen bizim neredeyse bilinçli seçimimiz olduğu açıktır, çünkü arzularımıza göre yaşamayı severiz ve kabaca söylersek, yaşamamız için başka ne kalır? Tek başına korkudan bıkmayacaksınız ve korku her zaman arzuyla yan yana gider. Zevkleri tekrar etme arzusundan bağlılıklar doğar ve ardından aynı şeyin sürekli tekrarı kişinin kendi seçimi haline gelir. Bağlanmalar, çoğu insanın içinde yaşadığı o sonsuz tekrar hapishanesini yaratır.

Kendilerinden en ufak bir bıkkınlık belirtisi olmayan insanlar var - kendilerinden zevk alıyorlar ve tabii ki sert ve iyi yapılandırılmış bir egoları var. Aynı zamanda, düşünen her insanın er ya da geç karşılaştığı umutsuzluk duygusunu da bastırmak zorundadırlar. Ve sonra alkol veya diğer uyuşturucu türleri veya izlenim peşinde koşma devreye girer. Egzotik ülkelere gidebilecek gücü olanlar oraya gidiyor, gücü yetmeyenler ise filmlerde ya da televizyonda seyrediyor. Çoğu insanın hobisi kendinden kaçmak. Yaratıcı bireyler için hayat biraz daha kolaydır, çünkü kendilerini ifade etmede bir çıkış yolu bulurlar ve bu sayede Yaradan'a en azından biraz, hatta bir an için yaklaşırlar. Ancak her yaratıcı insanın içinden geçmek zorunda olduğu krizler o kadar zordur ve yaratmak için kendilerini harekete geçirme ihtiyacı onları her türlü bağımlılığa sürükler ki bazen düşmanınızın bu yolu seçmesini istemezsiniz.

Bazı insanların, çektikleri acılardan ve hayata verdikleri tepkilerden yorulmalarının bir sonucu olarak, sonunda Yol'a geldikleri açıktır. Bu, ilk başta aynı zamanda bir kaçış ama sonunda, Yol bize istemeden hapsedildiğimiz kendi hapishanemizden tek çıkış yolunu veriyor. Ve kısa bir süre sonra, Tanrı'ya, Ötesini kazanmak için öyle bir ihtiyaç yaratan, imkansız olanın mümkün hale gelmesine neden olan kişinin kendi yorgunluğudur. Telafi edilmeyen, geri çevrilmeyen kendini yorma, Allah'a olan en yüksek ihtiyacı yaratır. Tanrı için çabalamak, bize reaksiyonların sınırlarını ve kendimizi aşma, O'nun Sonsuzluğu ile bir olma şansı verir.

Pek çok zeki insan kitaplarında bize kendimizi sevmemiz gerektiğini yazıyor. Aslında tüm yorgunluğunuzla ya da tüm hayalleriniz ve umutlarınızla, tüm sıçramalarınız ve takıntılarınızla kendinizi şimdi olduğunuz gibi kabul etmelisiniz. Aşk, dünyada oldukça sıradan ve yaygın bir şeydir, ancak kabullenmek ender bir şeydir, neredeyse tahsil edilebilir bir şeydir. Aşk genellikle hem kendi üzerinde hem de başkaları üzerinde şiddete yol açar ve kabullenme buna olan ihtiyacı ortadan kaldırır. Kendinizi kabul etmek, gerçek değişim olasılığına ve Yolu bulmaya giden kapıyı açmaktır. Bunun önündeki en büyük engel, bildiğimiz gibi insanı bir dereceye kadar inşa eden ve şekillendiren zihindir. Dünyayı siyah beyaza ayırır, önemli ve önemsiz olanı ayırır ve ilham veren fikirleri ve fikirleri kullanarak, bir kişide enerjilerinin ve tezahürlerinin bir kısmını bastırmaya başladığı bir bölünme yaratabilir. İnkâra yönelen akıl insana en büyük ıstırabı getirir. Arayanların çoğu için koşullanmanın sınırlarını aşmak çok zordur. Zihnin tezahürlerinin - "doğru" görüşleriyle - nihayet onlardan sıkıldığı ve neyin iyi neyin kötü olduğu tamamen aynı hale geldiği ana ulaşmaları gerekir. Sonra, nihayet, kişi, çocukluğundan beri içine daldığı o hipnozun sınırlarını aşma fırsatına sahip olur.

İçinde bulunduğunuz olumsuzluktan kurtulmak için onu görmeniz gerekir. Tüm yargılarınıza ve değerlendirmelerinize nasıl nüfuz ettiğini ve onları beslediğini görmeniz gerekir. Böyle bir vizyon, ya bir tür uyanış şokunun (yaşamın dış koşullarında ani bir değişiklik) sonucu ya da öz farkındalık üzerine amaçlı çalışma nedeniyle ortaya çıkar. Reddetmek egoyu, kabullenmek ise Kalbi besler. Kabullenmeden, defalarca yazdığım ve söylediğim gibi, Kalp açılmaz. Kabullenme, kilidini açmanın ana anahtarıdır.

Kendini yormak, kişiyi Tanrı'ya götürebilir ve bu durumda, örneğin O'nun İradesini kabul etmenin anahtarı haline gelir. Kendinize güvenmekten yorulduğunuzda, zaferlerinize sevinmeyi, yenilgilerinize üzülmeyi bıraktığınızda, benliğiniz sizi çok yorduğunda, iradenizi Allah'a teslim ederek ve kendinizi Allah'a teslim ederek ondan kurtulmaya yönelik bir adım atabilirsiniz. Onun iradesi. Kendinizden gelen yorgunluk, sizi bir çembere sokan arzulara tutunmayı bırakmanıza ve kendinizi, daha doğrusu olağan düşüncelerinizi, durumlarınızı ve durumlarınızı kaybetme korkusundan kurtulmanıza yardımcı olur. Tanrı'ya adım atmak ya güven ya da umutsuzluk gerektirir ve kendini yormak tam da bunu getirir. Aynı zamanda başka bir şeye, sıradan insan varoluşunun arayıcıya göründüğü kadar koşullu ve kararlı ve çok dar bir yerde olmayan bir şeye aşırı bir ihtiyaç yaratır. Bu nedenle, onu çoktan hissetmeye başlayanlar ve Yoldan daha hızlı geçmek isteyenler, ondan kaçmazlar ve giderek daha fazla yeni izlenimle telafi etmeye çalışırlar. Onun içine girmesi, onu kabul etmesi ve Ötesi'ne olan susuzluğun, Tanrı'da çözülmeye olan susuzluğun kendi içinde gelişmesine izin vermesi gerekir. Kendini yorma durumu, Tanrı'da olmaya giden kapıyı açan güçlü bir anahtar olabilir.

Çocuklar, beklentilerini gerçekten formüle edemeseler de, kendilerinden ve bebeğin içinde kaldığı, çok şey istediği ve en iyisini umduğu yetişkinlerden asla bıkmazlar. Kendi kendine yorgunluk, olgunluğun ve yaşam deneyiminin bir işaretidir. Bütün uluslar kendilerinden bıktıklarında, medeniyetleri kural olarak dünya haritasından kaybolur. Bir insan böyle bir yorgunluk hissetmeye başladığında, bunalımlara düşüp çabuk ölebilir veya ölümünün farklı bir anlam, farklı, çok daha yüce bir şekil alacağı Yolu bulabilir.

 

Arayıcı ve ölüm

 

Çoğu insan şu anda sahip olduklarından daha tatmin edici ve daha mutlu bir hayat arıyor. Temel arzuların yerine getirilmesi kişiyi mutlu eder ve bu arzular uzunsa (diyelim ki doğum yapma ve çocuk yetiştirme arzusu), o zaman bunların uygulanmasından kaynaklanan mutluluk da uzun sürer . Soruya daha geniş bakarsanız, istisnasız her insan, yeni izlenimler, yeni şeyler ve ona dolgunluk ve tatmin duygusu veren her şey biçiminde hayatın dolgunluğunu arar. Ve çoğu aradığını dünyada buluyor ya da en azından bir gün mutluluğunu bulma umudunu yitirmiyor. Umut sayesinde, kendiniz ve dünya hakkında sonsuz uzun bir süre ya da daha basit bir ifadeyle, neredeyse ölene kadar yanılsamalarla yaşayabilirsiniz. Ölüm, tüm dünyevi umutların sonunu açık ve net bir şekilde işaretler, bu nedenle çoğu kişi bunu düşünmemeyi tercih eder, çünkü her şeyin değerini düşüren ölümün kaçınılmazlığını düşünerek bir rüyanın peşinden gitmek oldukça zordur.

Her insan yaşamak ister ve bu kesinlikle normaldir çünkü o, bu dünyaya yaşamak için bunun için gelmiştir. Elbette intiharlar var ama hayattan gönüllü olarak ayrılmaları, hiç yaşamak istemedikleri anlamına gelmez - ölümleri, içinde bulundukları koşullarda yaşayamayacakları gerçeğini ifade eder. İntihar, çoğu zaman böyle bir hayata karşı bir protesto veya örneğin tedavi edilemez bir hastalık nedeniyle dayanılmaz varoluş koşulları nedeniyle buna devam etmeyi reddetmedir.

Hiçbir arayıcı hiçbir şekilde intihara meyilli değildir. Arayan aynı zamanda hayatı da arıyor, ama hem anlamın hem de içeriğin tamamen farklı olacağı farklı nitelikte bir hayat. İnsan bu dünyada tatmin ve tatmin edici bir hayat bulamayacağını açıkça anladığında, kendisini herkese ve herkese sunulanın sınırlarının ötesine götüren bir arayışa başlayabilir. Ancak burada, her samimi arayıcının düştüğü bir tuzak ortaya çıkar, çünkü başka bir yaşam için çabalayarak ölüme doğru ilerlemeye başlar.

Hayatınızda büyük bir değişiklik yapmaya karar verdiğinizi hayal edin. Çevreyi, işi ve genel olarak yaşam denen şeyin tüm görüntüsünü değiştirin. Bunun için ne yapmanız gerekiyor? En azından başka bir yere veya - ciddi değişiklikler istiyorsanız - o zaman belki başka bir ülkeye taşınmalısınız. Her halükarda, eski varoluş koşullarını terk etmeli ve ardından size daha uygun yenilerini bulmalısınız. Her şeyi değiştirmek için eski varoluşunuzun sınırlarını terk etmeniz, yani bu sınırların ötesine geçmeniz gerekir. Yaşam tarzınızı değiştirmek için, sadece ikamet ettiğiniz yeri değiştirmeniz gerekir, ancak hayatın kendisini değiştirmek istiyorsanız, o zaman ölümünüz bundan çıkış yolu olacaktır.

Biri yaşamla, diğeri ölümle bağlantılı olan Yaradılışın Aşağı ve Yukarı Akışları vardır. Akışları bir dereceye kadar şartlı olarak belirlemek gerektiği açıktır, ancak onlar hakkında aksini söylemek mümkün olmayacaktır. Alçalan Akım, Varlığın merkezinden ayrılarak Tanrı'dan gelir ve Yükselen Akım, Tanrı'ya, yani tekrar merkeze gider. Bu nedenle yaşam, Dünyamıza Aşağı Akım ile gelir ve Yukarı Akım enerjisinde bırakır. Dünyadan Yaradan ile birliğe giden yol, eve dönüş yolu Yükselen Akıştadır. Tamamen girmek, fiziksel olarak ölmek anlamına gelir ve mistikler, fiziksel düzlemde varlıklarını sürdürürken ölümden kurtulmanın farklı yollarını bulurlar. Daha doğrusu, bu onların seçimi bile değil çünkü bilinçli olarak uygulanması imkansız. Kendi kendine - şimdi biraz öleceğim ve sonra tekrar yükseleceğim ve her şey tekrar yoluna girecek - öyle olmayacak diyemezsin. Mistikler ciddi ve gerçekten ölürler ve burada "rol yapma" olamaz. Mistik kendi hayatını riske atar, çünkü Tanrı ile birlik içinde daha fazla riske atacak bir şeyi yoktur. Dönüşümün bedelini ödemek için hiçbir çaba ve dua yoktur, ödeme olarak sadece yaşam kabul edilir.

Yaşamın kendisi dahil her şeyi vermeye istekli olmak, dönüşümü bir an önce yaşamanın anahtarıdır. Ancak bu anahtar tek anahtar değildir ve bu nedenle, ölüm arzunuzun ve dolayısıyla ona hazır olmanızın size mistik yeniden doğuşun sırrını aniden ifşa etmesi umuduyla kamikaze olmanıza gerek yoktur. İnsanlığın varoluşu boyunca, yanlış duygular ve yetersiz bir ölme arzusu olmadan ölüme nasıl hazır olunacağına dair çeşitli yollar icat edildi. Bu tür hazırlığın en yaygın biçimlerinden biri, mistiklerin Tanrı ile birleşme, O'nun içinde kaybolma ya da Kaynağa "eve", Kaynağa dönme ve sonra ebedi göksel yaşamda yaşama arzusuydu. Aslında bu yaklaşım, taşıyıcısı ölümün artık korkutucu ve acı verici bir prosedür gibi görünmediği, kişinin kendi içinde güçlü bir arzu geliştirmesine dayanır. Her şeyi fetheden ve hayatın kendisinden bile vazgeçmenize izin veren Tanrı'nın arzusu. İntihar, neyse ki, tüm dinler tarafından yasaklanmıştı, aksi takdirde ortaçağ mistikleri arasında bu feragat ve hayattan feragat çok yaygın hale gelebilirdi. Dünyayı ve onların ölümlü ve günahkar bedenlerini inkar ederken, intihardan tamamen kaçınmak mümkün olmasa da - bazı münzevi gönüllü oruç tutarak kendilerini öldürdüler ve örneğin Eski İnananlar, arındıran "ateşli ölüm" ayiniyle vefat ettiler. günahlar, yani kendini yakma yoluyla. Ancak herkes basitçe ölebilir - ve er ya da geç ölmelidir - ve yalnızca gerçek mistikler bedende ve dünyada kalırken ölebilir.

Tanrı'nın arzusunu kazanmak için, kendinize O'nun - çekici ve çekici - imajını yaratmanız gerekir, böylece daha sonra onu tüm kalbinizle sevecek ve arzulayacaksınız. Hristiyanlar bu anlamda şanslılar - oldukça güzel ve çekici olan İsa'ya sahipler. Sufiler için daha zordu, ama aynı zamanda Sevgili imajını ve aşk sözlerinin şaheserlerini yaratarak başa çıktılar. Buna ek olarak, Tanrı'nın isimleriyle çalışmak da sonunda, O'nun, kişinin etkileşimde bulunabileceği ve uğruna çabalayabileceği belirli bir imajını yaratmasına yardımcı oldu. Ancak Allah'ı içtenlikle sevmek için, geçmişin neredeyse tüm mutasavvıflarında olduğu gibi, duygu adamı olmak gerekir. Şimdi durum öyle ki, duyu insanlarından çok akıl sahipleri var ve onlar akıl sahiplerini taklit etmek için ellerinden gelenin en iyisini yapıyorlar ve bunda çok az hayır var. Bu nedenle, aşkı tartışan bazı modern Sufi yazarlarını okurken, tüm bu argümanların yazara ne kadar yabancı olduğunu görerek biraz utanırsınız, ancak gelenek, dedikleri gibi, sizi onlara tekrar tekrar dönmeye mecbur eder. Akıl adamının, Tanrı'ya, O'nun tüm kalp tarafından kabul edilen ve onu alevlendiren imajına gerçek sevgiyle tutuşması neredeyse imkansızdır. Akıl adamı, Tanrı'nın varlığı fikrine kapılabilir, ilgili içeriğe sahip metinleri okuyabilir ve anlamlarına aşık olabilir. Tanrı fikrine duyulan aşk ile Tanrı'ya duyulan aşk tamamen farklı şeylerdir. Zihin, kendisine zevk veren şeyi sevebilir ve Tanrı'ya olan sevgisi, ne kadar güzel çerçevelenmiş olursa olsun, zihnin fikirlerde yanıltıcı bir şekilde süzülmekten aldığı zevk ve tatminden başka bir şey değildir.

Arayıcı, bu görüntünün kendisinin dolaylı olarak Hakikat ile ilişkili olduğunu ve en yüksek hedefe ulaşmak için bir araç olarak gerekli olduğunu anlarsa, Tanrı'nın görüntüsünü yaratmada yanlış bir şey olmadığını zaten yazmıştım. Aynı zamanda, inananlar genellikle tanrılarının imgelerini mutlak hale getirir, onlara aşırı önem verir ve inançlarını paylaşmayanları öldürür. O zaman Tanrı ile ölüm arasındaki bağlantı uğursuz ve itici bir anlam kazanır. Bununla birlikte, Tanrı imgesi doğru kullanılırsa, o zaman insan zihni tarafından yaratılan herhangi bir imgeden sonsuz derecede üstün olan, Tanrı'nın Gerçeği ve O'nun Varlığının gerçek bir deneyimine onun aracılığıyla ulaşılabilir. Ve sonra Tanrı imajını koruma ve kullanma ihtiyacı ortadan kalkar, çünkü O'nunla doğrudan deneyim ve etkileşim deneyimi vardır.

Tanrı ile mistik birleşmeye bir alternatif, bir kişinin tek bir arzuyu ateşlemediği, ancak genel olarak kendisini hepsinden kurtardığı farkındalık uygulamasıydı. Bu süreç uzun, ancak güvenilirdir ve bir kişi zihninin çalışmasının az ya da çok makul bir şekilde farkında olmayı başarsa bile, o zaman onunla ve dolayısıyla arzularla özdeşleşme zaten ortaya çıkar. Ve arayan, arzulardan kurtulma yolunda ne kadar ilerlerse, hayata o kadar az bağlanır ve onda ölüme o kadar hazır görünür. Burada, farkındalığın artmasıyla birlikte, yaşama arzusundaki ve ölüm korkusundaki azalma nedeniyle, kişinin kendi hayatına bağlanmaması da dahil olmak üzere, bağlanmama da büyür. Farkındalık yolu, akıl sahibi insanlar için Tanrı sevgisi yolundan çok daha uygundur ve bu nedenle şimdi çok talep görmektedir.

Genellikle bilginin cehaletten daha iyi olduğuna inanılır. Manevi arayış ve Yol söz konusu olduğunda, bilginin yararlılığı sorusu her zaman muğlaktır. En uygun seçenek, arayanın gerekli bilgiyi tam da ihtiyaç duyduğu anda almasıdır . Örneğin, açıklama gerektiren yeni bir deneyim aldığında veya Yolun yeni bir aşamasına geçişe hazır olduğunda. Bunu mümkün kılmak için yanında her zaman bir Üstat olmalıdır ve bildiğimiz gibi onu bulmak oldukça zor olabilir. Bu nedenle, şimdi bilgi aynen bu şekilde yayılıyor ve bunun etkisi tahmin edilebilir - arayanlar çok şey biliyorlar, ancak gerekli deneyim ve zihnin projeksiyonlarının eksikliği nedeniyle anlayışları birçok çarpıklıktan muzdarip. Ve doğru kelimeleri ezberleseler bile, bildikleri ve uzun zamandır bekledikleri bir şey başlarına geldiğinde, o zaman arayanların hepsi buna tam olarak hazır değildir, çünkü gerçeklik fikri her zaman daha zayıftır. gerçeğin kendisinden daha

Mistik ölümde de durum böyledir. Öldüğünüzü nasıl hayal edebilirsiniz ve en önemlisi, o zaman vücudunuzun içinde ne yaşayacak? Yeniden doğuş nasıl gerçekleşir ve genel olarak ne anlama gelir? Bu soruların çoğu cevapsız kalıyor ve bu da bu konudaki her türlü spekülasyonun temelini oluşturuyor. Birkaç cevap var, ancak hepsi, dedikleri gibi, Yolu izleyenlere yardımcı olabilseler de "nihai değil".

Ölüm sorununda prensipte kesin cevaplar olamaz. Ölümden sonra her birimizi ne bekliyor? Cennet, Cehennem, reenkarnasyon - ya da her şeyden biraz mı? Ve varlığın diğer tarafında ne ölçüde kendimiz olmaya devam edeceğiz? Bizden, her türlü bağımlılığa maruz kalan bilinçsiz varlıklardan, Varlığın, bağımlı olduğumuz hiçbir şeyin olmadığı o tarafında geriye ne kalacak? Burada olduğumuz gibi hangimiz diğer tarafta kalacak? Ve burada herkes en çok neyi sevdiğine inanıyor, ancak kısmen - cevapların yalnızca bir kısmı! - mistik bir ölümden geçenler tarafından bulunur.

Başlangıç olarak, hiçbir mistik kendini herhangi bir biçimde koruma fikrini desteklemez. Kendine bağlılık, tüm diğerleriyle aynı bağlılıktır ve bunun hiçbir değeri yoktur. Tabii kendinizden daha fazlasını bilecek değilseniz. Mistikler, kendilerine bağlanmadan, hayattayken ölme fırsatı elde eder, kendilerini Rab'be - O'nun gücü ve tam emriyle - verirler. Ve şimdi, en azından bu ölüm hakkında bir şeyler söylenebilir, ancak yeniden doğuş hakkında neredeyse hiçbir şey söylenemez.

Kısa bir süre önce, mağazalarda çeşitli büyük insanların son sözlerinin toplandığı aptal kalın bir kitap satılıyordu. Görünüşe göre birisi, son sözlerinin yaşadıkları harika hayatın özünü ifade edebileceğini düşündü; ölümün, yaşadıkları her şeyin özünü bir bakıma açığa vurduğu. Deneyimler, ölümün aksine, bir kişinin tüm özelliklerini sildiğini, özellikle de egosuyla ilgiliyse ve altlarında herkes gibi daha iyi görünme veya daha iyi görünme arzusu dışında hiçbir şey yoksa, sildiğini göstermektedir. Bu arada kitap da aynı şeyi gösteriyor. Bir kişinin mistik ölüm yaşadığı anda kurtulduğu ilk şey, zihninin saplantıları ve çeşitli spesifik psiko-duygusal tepkilerdir. Bir kişiyi yok etmeseydi, insan özellikleri olarak kabul edilen şeyleri onda silmeseydi, ölüme ölüm denmezdi. Mistik Yol, dünyevi olanı kaybetme yoludur ve bu nedenle ölüm, onun ayrılmaz bir parçası olamaz. Yaşam arzusu, hatta ahiret veya ebedi hayat için bile Yol'a engel olur, çünkü sonsuza kadar yaşama arzusunun yanı sıra yok olma korkusu da kalır. Ve aslında mistik ölüm olan dönüşüm, neredeyse imkansız hale geliyor.

Dönüşüm, Tanrı'nın Lütfunun dürtüsünün etkisi altında gerçekleşir. Bir kişinin iç alanına giren dürtü, zihnin ve eterik bedenin yapılarını etkileyerek onları bir dereceye kadar değiştirir. Fiziksel beden seviyesindeki etki, kural olarak, yalnızca dolaylıdır - durumu, ince bedenlerde meydana gelen değişiklikleri takip eder. Dönüşüm anında, insan enerjilerinin tayfı Yaradılışın Yükselen Akışının titreşim tayfına daha yakın kayar. Mecazi olarak konuşursak, bir kişi, fiziksel ölüm gibi aşılmaz koşullar nedeniyle değil, tam bilinç ve olup bitenlerin mevcudiyeti nedeniyle Alçalan Akıştan Yükselen Akışa geçer. Grace'in dürtüsü, tüm tepkilerinin ve durumlarının belirli bir ortaya çıkma ve gelişme sırasına sahip olduğu bir kişinin iç sürekliliğini bozar. Yani, alışkanlıkların ve psiko-duygusal tepkilerin bir kısmı iz bırakmadan ve aynı zamanda hemen kaybolur; onların yerini yeni bir benlik duygusu ve daha önce var olmayan diğer fırsatlar alır . Grace'in alınan dürtüsü ne kadar güçlüyse, bir kişi üzerinde o kadar derin etki eder ve enerjilerinin yer değiştirmesi o kadar güçlü olur. Bu nedenle, devam eden dönüşüm daha güçlüdür ve bu nedenle kişi, gerçek bir ölümün meydana geldiğine dair keskin bir duyguya sahiptir. Eskiden olduğu kişi gitti ve onun yerine tamamen yeni biri geldi. Aynı zamanda mistik dediğim bu “ölüm” sırasındaki hisler bambaşka olabiliyor. Burada her şey, gelen dürtünün gücüne ve arayanın buna hazır olup olmamasına bağlıdır. İç alanı yeterince temizlenmemişse ve dürtü yeterince güçlüyse, o zaman dönüşüm anındaki duyumlar çok acı verici olabilir ve gerçek ölüme benzer. Dürtü ılımlıysa ve arayan iyi hazırlanmışsa, o zaman dönüşüm süreci elbette kendisi tarafından da hissedilir, ancak herhangi bir güçlü rahatsızlık olmaksızın oldukça tolere edilebilir bir şekilde geçer.

Tam olarak hazır olmayan bir kişiye gelen güçlü bir Grace dürtüsü onu öldürebilir. Bu, Tanrı sevgisi Yolundaki mistiklerin başına, eğer sadece arzuyla hareket ederlerse ve farkındalıklarıyla çalışmazlarsa olur. İçten duaları ve ıstırapları, bir Lütuf dürtüsü şeklinde bir cevap alabilir, ancak dönüşüm sürecine dayanamazlar ve ardından mistik ölüm gerçek ölüme dönüşür. Yeterince farkında olanlar, genellikle dönüşüme daha iyi katlanırlar, çünkü bedenlerinde mevcut olan çeşitli rahatsızlıkların ısrarlı farkındalığı onların şu anda fiziksel bedende kalmalarını sağlar.

Kaybedilenleri anlatmak, dönüşüm sürecinde kazanılanları anlatmaktan çok daha kolaydır. Yeni benlik duygusu, hem iç enerjilerin kalitesindeki bir değişiklikle hem de bir kişinin artık bağlı olduğu Yükselen Akımın enerjilerinin etkisiyle bağlantılıdır. Basit ve oldukça doğru bir açıklama, başkalaşımla birlikte Işığın bir kişiye girdiğini söyleyen açıklamadır. Bu bağlamda ışık, bir kişinin iç alanını dolduran parlak, göz kamaştırıcı bir Işık olarak gördüğü Yukarı Akımın enerjisi anlamına gelir. Bu genellikle bir kez olur, ancak Işıkla dolu olma deneyimi birkaç gün, hatta daha uzun sürebilir. Grace'in her dürtüsü böyle bir etki yaratmaz ama er ya da geç her mistik böyle bir şey yaşar. O anda, Işık ve Karanlık onun tarafından metaforlar olarak değil, görebileceği ve hissedebileceği oldukça gerçek güçler olarak algılanır. Nitekim daha sonra tamamen farklı, bazen orijinal anlamlarından çok uzak anlamlarla doldurulan "aydınlanma" terimini ve kavramını yaratan da bu dönüşüm etkisiydi.

Fiziksel ölüm, bir insanı bu dünyadan siler, onu kısmen hiçbir yere, kısmen de yeni bir yolculuğa gönderir. Mistik ölüm, bir kişinin Aşağı Akım ile, tutku ve arzularla dolu sıradan yaşamla bağını koparır ve Yukarı Akım ile yeni bir bağlantı kurar. Bu andan itibaren, Tanrı'nın gerçekliğinin ve genel olarak Gerçekliğin bilgisine doğru yeni bir yolculuk da başlar. Manevi Yol boyunca hareket eden kişi kendini tanır. Mistik Yolda durarak, Tanrı'nın bilgisine gelir, ancak O'nu insana sunulan deneyimin tamlığında tanımak için, yalnızca bu Yolun götürdüğü kendi ölümünde hayatta kalabilir.

Tanrı ile etkileşim çok karmaşık ve bireysel bir şeydir. Bir yandan kişi, özellikle bu arzu acil bir ihtiyaçla bağlantılıysa, istediğini elde edebilir. Öte yandan, her zaman fiyat sorusu vardır - istediğiniz ve ihtiyaç duyduğunuz şey uğruna ne vermeye hazırsınız? Fiyat sorunu ayrı bir konudur, ancak en yüksek mistik deneyime ulaşmak söz konusu olduğunda, fiyat her zaman aynıdır - mistik için geçmesi gereken ölüm. Aynı zamanda, buna hazır değilseniz, olmayacak ve hazırsanız, kendilerini korumak ve daha iyi bir yaşam için çabalayan insanları çok korkutan ölümden geçiş ortaya çıkıyor. en büyük nimet ve mistik Yollardaki ana olaylardan biri olun.

 

Asla durma

 

Kendi iyiliği için Gerçeğin bilgisi için çabalamak pratik olarak imkansızdır. Bir insanın hayatıyla hiçbir şekilde bağlantılı olmayan soyut bir Gerçeğe ihtiyacı yoktur ve bu nedenle kimse bunu başarmak için zaman ve çaba harcamak istemez. Ek olarak, herhangi bir Gerçek yalnızca pratik uygulama düzleminde anlam ifade eder ve hayatta hiçbir şekilde uygulanamıyorsa, o zaman gerçeğinin önemi yoktur, çünkü pratikte doğrulanamaz veya çürütülemez ve o zaman farklı değildir. bazı popüler yarı ruhani yazarların "yüce" fantezilerinden. Soyut ve soyut Hakikat, yalnızca gerçeklikten kopmaya odaklanmış, kendi zihninin hayallerine dalmayı “sıkıcı ve aşağılık” bir hayatın akışında olmaktan daha değerli ve keyifli bulanları cezbeder ve sırf bu nedenle metinler bazı belirsiz ve gizemli vahiylerin ana hatlarını çizerek hala okuyucularını buluyor.

Aynı şekilde insan da Allah rızası için Allah için çabalayamaz; yalnız ve münhasıran O'nu arar. En azından gerçek arayış genellikle böyle başlar. Müminler, Rab'bin isteği üzerine ve dolayısıyla - O'nun için dualar, oruçlar ve diğer ritüel eylemleri gerçekleştirdiklerini söyleyebilirler, ancak inanç ve zorlama altında dua, dinde olabilecek en kötü şeydir. Arayıcı, kelimelerle ifade edilemeyecek ve bu dünyada bulunamayacak bir şeye olan içsel ihtiyacını karşılamak için Tanrı'yı kendisi için arar.

İnsanlar, şeylerin özünü anlamak için Gerçeğe, Tanrı'ya - gerçekleştirmek, kendi varlıklarını doldurmak ve O'nunla daha fazla birleşmek için giderler. Ancak Hakikat ve Tanrı, özellikle arayışın ilk aşamalarında, kesinlikle herkesin doğasında olmayan, özlemin aşırı bir ifadesidir. Örneğin çoğu, kendilerini anlamak veya durumlarını iyileştirmek ister - fiziksel, duygusal ve zihinsel. Bunlar, Gerçeği veya Tanrı'yı tanımakla aynı düzenin özlemleridir, ancak henüz olgunlaşmamış, henüz kesin olarak formüle edilmemiş. Hemen hemen herkesin bu tür arzuları vardır, ancak çoğunluk için, beş duyu organımızla kavradığımız gerçeklikte, günlük yaşamda bilinip edinilebileceklerin ötesine geçmezler. Arayıcı, kendisi için yüce, hatta yüce ve nihai bir hedefi nadiren hemen kabul edebilir; en azından, gerçek ihtiyacına güvenerek bunu içtenlikle yapamaz. Bu nedenle, en yüksek olanı hatırlamalı, ancak kendisi için burada ve şimdi, şu anda kendisiyle ilgili hedefleri seçmelidir. Bu, pratik açıdan yararlıdır, ayrıca, bir kişinin bazı evrim geçirmesine, daha düşük ihtiyaçlarını karşılamasına ve bu süreçte bazı daha yüksek ihtiyaçlar ve hedefler edinmesine olanak tanır.

Evrimin herkesin başına gelmediği açıktır. Çoğu zaman, bir kişinin içsel durumu değiştirme ihtiyacı, mevcut hedefine ulaşıldığı için ötesine geçmek istemediği kendi memnuniyetsizliğini telafi etmekle sınırlıdır. Aynı zamanda, ötesi için herhangi bir susuzluk geliştirmez, aksine, küçük bir fedakarlık denebilecek bir alışkanlık geliştirir: örneğin, dış ve iç rahatlık uğruna gelişme potansiyelini feda eder. Rahatlığa her şeyden çok değer veren insanlar, elbette tüm sorunlarını çözmeyen ama en azından yenilerini üretmeyen tazminat mahkumları olarak kalırlar. Kalıcı tazminat, sürekli bakım ve biraz çaba gerektirir, ancak insanlar korku nöbetleri ve diğer hoş olmayan duyumlardan rahatsızlık duymamak için bunun için gitmeye hazırdır.

Rahatlık arayanlar hem Yol'u hem de Çalışma'yı çabucak terk ederler, dolayısıyla burada konuşacak pek bir şey yoktur. Gerçek arayanların bu aşamada başka sorunları vardır ve bunlar insan zihninin nasıl çalıştığıyla ilgilidir. Ve kendine bir görev koyar ve onu çözmeye çalışır, işinin ana özü budur. Çözüm algoritması açıksa ve uygulanması için gereken süre anlaşılırsa, o zaman sorun yoktur. Zihin görevi kabul eder ve çözüm planında belirtilen süre kadar sonucu beklemeye hazırdır. Hedef varsa ve başarılması için zaman çerçevesi belirsiz ve belirsiz kalırsa, o zaman zihin kaygıya düşer ve görevin çözülmeden askıda kalmasıyla ilişkili gerilimle yavaş yavaş taşar. Ve burada üç çıkış yolu var - uzun belirsizliği değişmeyen bir veri olarak kabul etmek ve onunla uzlaşmak; ek olarak, hızlı bir sonuç elde etmek için her türlü çabayı gösterebilir ve bunun yokluğunda, zihin için aynı zamanda aşırı zorlamadan kurtulmanın bir yolu olan depresyona girebilirsiniz; ve son olarak, mevcut eylemlere ve durumlara odaklanarak çalışma sürecine yeniden odaklanabilir ve hedefe ulaşılmasını beklemeyi bırakabilirsiniz. Alçakgönüllülük çeşidi, işte motivasyon kaybı ve aşırı gevşeme ile doludur. Arayıcı neredeyse ataletle çalışmaya başlar ve çabalarının etkinliği önemli ölçüde azalır. İkinci seçenek - her şeyi aceleyle alma girişimi ile, kural olarak, açık veya örtülü bir depresyonla sona erer, çünkü Yolda henüz hazır olmadığınız şeyi zorla almak imkansızdır. Üçüncü varyanta, Yolda yeterince ilerlemeyi başarmış tüm arayıcılar tarafından yaklaşılır. Kendi üzerinde çalışmak ve uygulamaları gerçekleştirmek onların yaşam tarzı haline gelir ve Çalışma'dan alınan izlenimler, melankoliye ve histeriye düşmemek ve anında aydınlanmayı hayal etmemek için oldukça yeterlidir. Üçüncü seçenek, Yolu sonuna kadar yürümek isteyenler için tek seçenektir, çünkü bir yandan Tanrı'ya gelmenin ne kadar zaman alacağını kimse tam olarak bilmezken, diğer yandan arzu er ya da geç ulaşmak, bir kişinin ötesine geçmek için gerçek bir engel haline gelir. Ve sonra durur.

Yol boyunca durmalar çeşitli nedenlerle olur. Dış nedenler vardır ve kural olarak bunlar hakkında hiçbir şey yapılamaz. Ortak enerjilerin durumu öyle olur ki, kişinin kendi enerjileriyle çalışması neredeyse imkansız veya çok zor hale gelir. Eğer dünyaya Karanlığın, yani yaradılışın Alçalan Akışının enerjilerinin hakimiyeti varsa, o zaman Yükselen Akışın güçleriyle etkileşim zor olacaktır. Buna inanmak zor olabilir ama böyle dönemlerde tasavvuf uygulamaları ya tamamen durur ya da büyük ölçüde etkisini kaybeder. Aynı zamanda, manevi uygulamalar çalışmaya devam eder, ancak aynı Karanlığın baskısı nedeniyle bunları gerçekleştirmek eskisinden çok daha zor hale gelir. Arayıcı şu anda yalnızca bu sürenin bitmesini ve dengenin yeniden sağlanmasını bekleyebilir. Ne Işık ne de Karanlık sonsuza kadar egemen olamaz ve güç dengesi her zaman yeniden sağlanır, ancak bu bizim için çok fazla olan birkaç yıl alabilir, ancak evrensel ölçekte - neredeyse hiçbir şey. Bu tür dönemlerde, arayanlardan dayanıklılık ve sabır gerekir, ancak herkes bunlara sahip değildir ve zihnin çökmekte olan ruh hallerine yenik düşen biri ayrılır. Resmi tamamlamak için, Yükselen Akımın enerjilerinin baskın olduğu dönemlerde, çok fazla Işığın olduğu dönemlerde bunun tersinin gerçekleştiğini ekleyeceğim - tüm uygulamalar daha iyi hareket etmeye başlar ve gerçekleştirmesi daha kolaydır ve Çalışma yükselişe geçer. Dünyamızda her şey böyle işliyor ve kişi bunu sakince almalıdır, özellikle de Aydınlık veya Karanlığın hakimiyet dönemleri çok sık meydana gelmediğinden - genellikle bu güçler, arayanlar için oldukça uygun sayılabilecek dinamik bir denge durumundadır. .

Zihinden kaynaklanan duraklamalar, dış nedenlerden kaynaklanan duraklamalardan çok daha sık meydana gelir. Zihin, kendisi için belirlenen hedefe ulaşmanın getirdiği gerilimden kurtulma çabasıyla, problemini çözmek için iki seçenek seçebilir. İlk versiyonda, kişi aydınlanmaya, nirvanaya, satoriye, beşinci bedenin gerçekleştirilmesine - yani kişinin arzuladığı şeye - ulaştığını beyan eder. Genellikle, seçilmişliklerini ve belirli bir tuhaflıklarını hisseden insanlar böyle bir karara eğilimlidir. Zamanla, iyi sahte öğretmenler olurlar. İkinci seçenekte, bunun tersi olur - genellikle bir kişi, Yolun kendisine göre olmadığına, istediğini elde etmenin neredeyse imkansız olduğuna veya Yolun hiç var olmadığına ve tüm bunların büyük bir yanılgı olduğuna kendini ikna eder. ve yalan Her iki durumda da, Yolda bir duraklama, daha sonra ondan ayrılmaya yol açar ve bu tür durumlar, modern arayışçılar arasında nadir değildir. Zihnin gerginlikten kurtulma ihtiyacı, durumunu değiştirme ihtiyacına göre önceliklidir ve sonra zihin için hoş olmayan bu konunun nasıl "kapatılacağı" seçeneği vardır. O zaman bazıları başarılarının yanılsamasını sürdürmek zorunda kalırken , diğerleri daha yüksek bir şeye ulaşma olasılığını reddetmek zorunda kalır ve genel olarak herkes işle meşgul olur.

Zihnin bilinmeyenin gerilimine dayanmasını kolaylaştırmak için, ana aşamalarının gösterildiği ve zaman zaman kısa hedeflerin seçildiği, oldukça hızlı bir şekilde ulaşılan bir Yol haritası çizilir. Kısa hedeflerin uygulanmasıyla zihin rahatlar ve işlerinden bir miktar tatmin duygusu gelir. Arayan her kişi, kendi zihninin tepkilerinin özelliklerini incelemelidir ve bunu ne kadar erken yaparsa, bir sonraki inkar nöbetlerini ve her şeyi burada ve şimdi bitirme arzusunu deneyimlemesi onun için o kadar kolay olacaktır.

Tasavvuf Yolu yeterince ayrıntılı olarak anlatılmıştır, ancak aynı zamanda temelde finalden yoksundur - bir kişinin kendi kendine söyleyebileceği nokta: her şeyi başardım. Tanrı'ya dalmak, Tanrı'da kalmak, Yolun bu aşamasına gelen herkesin oybirliğiyle sonsuz bir süreç olarak tanımlanır. İrade ve Tanrı ile etkileşim biçimleri değişir, dış Çalışma biçimleri değişir, mevcudiyet ve yokluğun anlayışı ve derinliği değişir - aynı zamanda ... ama Yol kalır ve Gerçeğin yeni yönleri açılmaya devam eder. Durmak isteyen herkes onu şu ya da bu şekilde alacaktır, ancak durmak - özellikle Yolun sonraki aşamalarında - çok aptalca çünkü gerçek mucizeler ve gizemler yalnızca burada başlar.

Durmamak için, gelişiminin önceki aşamalarında kazanılan deneyimi mutlaklaştıramazsınız. Öteye geçmek tamamen yeni bir deneyim anlamına gelir ve burada daha önce işe yaramış olana bağlılık aşılmaz bir engel haline gelebilir. Sadece değişmeye hazır olan, geçmişteki eski deneyimini terk etmeye hazır olan, Yolun en uç sınırlarına ulaşır ve Hakikatin yeni bir ifadesini dünyaya getirir. Bazı deneyimlere bağlanırsanız, sizin zamanınızda etkileyici ve çok gelişmiş olsa bile, yeni bir şey edinme fırsatını kaybederek bu aşamada duracak ve takılıp kalacaksınız. Her gün buradan ve şimdiden hareket etmek için onu geçmişte (ve geçmişle birlikte) bırakmaya hazır değilseniz, en yüksek deneyiminiz Yolu sizin için kapatabilir.

Hiç durmamak, sürekli acele etmeniz gerektiği anlamına gelmez. Dışsal veya içsel olayları zorlamaya çalışmak faydasızdır, çünkü siz değişime veya yeni anlayışa hazır olana kadar onlar size yardımcı olamaz. Yoldaki olaylar söz konusu olduğunda, her şey sadece ona bağlı olmasa da, bunlar sizin hazır olup olmadığınız sorusuyla yakından ilgilidir. Örneğin, Çalışma'nın genel gelişimi ile bağlantılı dış olaylar, Model düzeyinde, Yaratılış Planı düzeyinde hazırlık olmadan gerçekleşemez ve bu hazır olmayı etkileyen pek çok faktör vardır. İç söz konusu olduğunda, Kalbi açmaya hazır olduğunda o açılır ve Teslim olmaya hazır olduğunda teslim olursun. Kastedilenin, uzun süredir herhangi bir şeye hazır olduğunuza dair düşünceleriniz değil, gerçek hazır olma olduğu açıktır. Keşfetme ve takip etme isteği, sana verileni kabul etme isteği, her koşulda çalışmaya isteklilik asla durmamanın anahtarıdır.

Kendinden başlayarak, arayan kişi er ya da geç Tanrı'ya gelir, çünkü gidecek başka yer yoktur. Belli bir andan itibaren, içeriye attığımız her adım, bizi İlahi deneyime, Hakikat'in keşfine ve Tanrı'nın hakikatine yaklaştırmaya başlar. Basit ve bazen bencil ihtiyaçlardan yola çıkarak, kişi En Yüksek'e, Tanrı'yı ve O'nun Hakikatini deneyimleme ihtiyacına gelir. Bu başlı başına bir mucizedir, ancak Yolun mucizeviliğinin ve ihtiyaçlarımızın evriminin anlaşılması, hikmetle birlikte daha sonra gelir. Sıradandan başlayarak, kişi başka bir şeye gelir ve her arayanın Yolu, aradığını bulduğu, kendini kaybettiği, Tanrı'yı \u200b\u200bkazandığı Yol budur. Bir arayıcı olmaktan çıktı, ancak gizemli ve gözden gizlenmiş bir usta haline geldi. mistik olmak

 

krizler

 

Her arayan, birdenbire ilerlemenin imkansız hale geldiği, önceki motivasyonun aniden çalışmayı bıraktığı ve çıkış yolu olmayan bir çıkmazda olduğunuz hissine kapıldığı kriz durumlarıyla karşı karşıya kalır. Krizler, Yolun tüm aşamalarında, hem en başında hem de son aşamalarında ortaya çıkabilir. Krizler olmadan yol olmaz, gelişme olmaz.

Arayıcının Yolda karşılaştığı ilk kriz, fikir krizidir. Kitap okuduktan, ruhani öğretmenlerin konuşmalarını dinledikten ve çeşitli çelişkili kaynaklardan bilgi topladıktan sonra herkes bir arayışa girer. Alınan tüm bilgilerden, kişi en tuhaf şekilde kendisine en doğru görüneni veya daha iyisi en çok sevdiğini seçer. İnsanlar arzuyla aramaya başlarlar ve hiç istemediğiniz durumlar veya deneyimler için manevi Yola gitmek neredeyse imkansızdır. Arayan her kişi kendi "manevi" arzusunu oluşturur ve onun gerçekleşmesine ulaşmaya çalışır. Ve elbette, istisnasız tüm idealist arzular ondan ne kadar uzaksa, bu arzu da gerçeklikten o kadar uzak çıkıyor. Zihin isteneni formüle eder - biri mucizeler ister, biri mutluluk, neşe ve mutluluk ister ve biri manevi güç ve diğer insanların düşüncelerini okuma yeteneği ister. Bütün bunlar belki de Yol'da oluyor, ama kesinlikle başlangıcında değil. Ve böylece, "ruhsal" arzusu tarafından yönlendirilen araştırmacı, tavsiye edilen uygulamaları gerçekleştirmeye başlar, ancak bir süre sonra kendi üzerinde çalışırken her şeyin fikirlerinden biraz farklı olduğuna ikna olur. Görünüşe göre her şeyi doğru yapıyorsun ama gerçekten hiçbir şey değişmiyor, farkındalık zor ve pek neşe getirmiyor ve genel olarak her şey düşündüğünden biraz farklı görünüyor. Çabucak barışmak yerine, şiddetlenmeler başlar ve kurtulmak istediğiniz korku, yeni, benzeri görülmemiş bir güçle ortaya çıkar. Arzulanan, gerçekleşmesi için acele etmez ve ardından seçilen Yolda hayal kırıklığı, ardından direniş ve şüpheler gelir. Fikirler ve gerçeklik arasındaki tutarsızlık, herkesin şu ya da bu şekilde içinden geçtiği ilk krizin nedenidir. Dahası, fikir krizi genellikle zaman zaman geri döner. İlk başlarda istenilen etkiyi vermeyen uygulama ve yöntemleri kabul etmiyorsunuz. O zaman Üstat'la ilgili hayal kırıklığına uğrarsın, çünkü aniden onda, Tanrı ile iletişim kuran ve O'nun İradesinin şefi olan ruhsal olarak gelişmiş bir kişinin sahip olmaması gereken ve basitçe sahip olamayacağı özellikleri görmeye başlarsın. Fikirleriniz onun gerçekliğiyle çelişiyor ve bunu kabul etmek çok zor, çünkü onun kusurlu bir Üstat olduğunu söylemek daha kolayken, onun sizinle çalışması olmasaydı, yanılsamalarınızda kalacağınızı unutmak daha kolay. ve illüzyonlarını ve hayallerini Üstad'a yansıtmaya devam ettiler. Sonra Tanrı hakkındaki fikirlerin krizi gelir. Bütün bu krizler aynı anda oluşmaz ve zamana yayılır, bu nedenle Tanrı algısı krizi hemen gelmez, gelir.

Bir arayıcı, ruhsal veya mistik Yolda her şeyin nasıl olması gerektiğine dair kafasında ne kadar çok fikir taşırsa, o kadar çok tutarsızlık krizi, yerine getirilmemiş beklentiler krizi yaşamak zorunda kalacaktır. Her kriz onu bir seçimin önüne koyar - Yola devam etme veya durma ve karar her zaman Yol lehine verilmez. Hayalperestler ve hayalperestler için, dünya resmini seven insanlar için, gerçeklikten ne kadar uzak olursa olsun, fikir krizinin üstesinden gelmek özellikle zor olabilir. Genellikle bu türden ilk krizden sonra Çalışma'yı terk ederler. Savunmasız ruhları ve hasta sinirleri, önerilen tüm uygulamaların şu ya da bu şekilde yönlendirildiği ve sonra bu insanların ayrıldığı hayatın gerçekliğiyle bir çarpışmaya dayanamaz. Her kriz, bir kişiyi Çalışma'nın dışına atabilir ve onu Yoldan uzaklaştırabilir veya sonraki aşamalarda Tanrı'ya doğru daha fazla ilerlemeyi durdurabilir. Bir sonraki krizin üstesinden gelmek için nedenini görmeniz gerekir. Bu durumda, gerçeği hiçbir şekilde kabul etmeyen, uygulama ve eğitim metinlerinin uygulanmasına karşı sizde direnç yaratan arzunuzun dayandığı fikirdir. Gerçekleşene kadar direniş ve onunla birlikte ıstırap durmayacaktır. Bir fikri gördüğünüzde, her şeyin nasıl olması gerektiğine dair fikrinizi, bütünüyle fark ettiğinizde, ona olan bağlılığınızın size ne kadar acı verdiğini fark ettiğinizde, o zaman onu hemen şimdi atabilir, hem fikirlerden hem de takıntılardan kurtulmayı seçebilirsiniz. . onlara Zihnin bu şekilde arınması bir veya iki defadan fazla yapılmalıdır, çünkü ilkel fikirler vardır, ancak pratikte Gerçek'ten ayırt edilemeyen çok ince, rafine ve güzel fikirler de vardır. Büyük metinlerden çıkarılan fikirlerin Hakikat ile özdeş olduğunu ve onun doğrudan deneyiminin yerini alabileceğini düşünen tüm entelektüeller onlara aşık olur. Genellikle bir fikir krizi onları tehdit etmez, çünkü onları pratikle sınamazlar, aksine başkalarına her şeyin "gerçekten" nasıl olması gerektiğini öğretir. Kitap okumaktan ve onlardan Hakikat deneyiminizin yerini alacak fikirlere dönüşen bazı bilgiler çıkarmaktan öteye gitmediğiniz sürece, hiçbir şey bilmiyorsunuz. Kitap bilgisi, acı çekme yoluyla kazanılan ve çeşitli durumlardan ve Yüce ile etkileşimlerden öğrenilen kişinin kendi deneyimini kazanmasına yardımcı olmalıdır. Aklın çalışmasının bir ürünü olmayan ve manevi egoyu güçlendirmek için yiyecek görevi görmeyen gerçek bilgi ancak bu şekilde edinilir.

Genellikle önce bir fikir krizi meydana gelir ve daha sonra, arayan kişi Yol boyunca ilerledikçe, zihninin koşullanmasıyla çelişen deneyimler kazandıkça geri döner. Kendini bir fikir krizinden korumak imkansızdır, çünkü Yol ve Çalışma hakkında belirli fikirler olmadan kişi onlara hiçbir şekilde ulaşamaz. Buna gerekli kötülük denir. Her arayanın karşılaştığı ikinci kriz, kendini kabul etme krizidir. Daha doğrusu, kendini olduğun gibi kabul etme ihtiyacının krizi. Kendi içine girmeye başlar başlamaz, orada yatan ve ortaya çıkmak için fırsat bekleyen tüm sorunlar açığa çıkmaya başlar. Korkular ortaya çıkar ve fobiler şiddetlenir, öfke başını alt etmeye başlar, akılda her türlü kötü düşünce belirir ve sonra kişi korkar, tüm bu enerjilerin onu tamamen içine çekebileceğini fark eder, bu yüzden böyle bir şeyi kaybedecektir. kendisi üzerinde arzu edilen kontrol. Kriz, kişi kendi içinde inkar ettiği şeyle yüzleştiğinde başlar ve kendi enerjilerini veya arzularını reddetme sersemliğine düşer. Örneğin, tüm hayatı boyunca korkusundan kaçar, mümkün olan her şekilde telafi eder ve dikkatini dağıtır ve sonra dedikleri gibi onunla yüz yüze yüzleşmek zorundadır. Uzun süredir kaçınılanlarla yüzleşme gereğini kabullenememe nedeniyle bu kriz ortaya çıkıyor. Bunun ardından pek çok kişi de kendi iç sorunlarını hiçbir şekilde çözmeden yeni telafi yolları aramayı tercih ederek Çalışma'yı terk ediyor. Bu durumda işten ayrılmak hem harici hem de dahili olabilir - bir kişi resmi olarak grupta kaldığında ve korku üzerinde çalışması gerektiği konusunda hemfikir göründüğünde, ancak eylemi eylemin kendisine taklit etmeyi tercih ederek gerçekten hiçbir şey yapmadığında. Bu oldukça sık olur ve bir kural olarak, bir süre sonra, bu başarısız arayıcı yine de ayrılır - ya eski hayatına geri döner ya da kendi içinde Yolu sunmadığı bir yere, ancak bir tür hafif eğitim biçimi sunar. alevlenmeleri tehdit etmez, ancak kendi üzerinde çalışma hissi verir ve hatta daha iyi telafi etmesine yardımcı olur. Güvenlik, Yoldaki arayanlar için ana tuzaklardan biridir ve tam olarak onu arayanlar, baskılarını kabul etme ve onlarla çalışma ihtiyacının krizinde "yıkılır". Rahatlık arzusu da bu aşamada bir engel haline gelir ve sonuç olarak, çoğu kez insanları Yoldan ve Çalışma'dan uzaklaştırır.

Kendini reddetme krizinde, tek başına kabul etmek işe yaramaz. Burada kendinizi aşmanız gerekiyor. Hoş olmayan hislerden kaçmamak ve içsel durumunuzu değiştirmek mümkün hale geldiği için biraz süper çaba. Sabır ve azim, hem kendini reddetme krizinin hem de genel olarak bu reddin nedenlerinin üstesinden gelmeye yardımcı olur.

Yolun belirli bir aşamasında bir kalkınma krizi ortaya çıkabilir. Arayıcı belirli bir dönüşüm aşamasından geçtiğinde gelir, ancak ne zihni ne de kendisi yeni durumuna hazır değildir. Bu tür krizler, yalnızca mistik Yol ile ilgilidir ve manevi Yol üzerinde olamazlar. Farkındalığın büyümesi aşamalı olarak gerçekleşir ve bir kişinin varlığını anında ve kökten değiştiren bir şey değildir. Bir kişinin iç durumunu dramatik bir şekilde değiştiren değişiklikler, mistik Yol'un karakteristiğidir ve bu yolda olanlar gelişimsel krizlerle yüzleşmek zorundadır. Arayıcı için bu durumda ortaya çıkan ve bir krize yol açan temel zorluk, önceki hayatı ile değişen içsel durum arasındaki tutarsızlıktır. Sanki birdenbire yeni bir insan olarak uyanmış gibi. Ve tüm hayatı, artık var olmayan eski adam tarafından inşa edildi ve dış koşullar birdenbire şimdi olduğu şeye karşılık gelmeyi bıraktı. Yeni tutumun ve benlik algısının alışılmadıklığı, eski koşullara uyum sağlamayı zorlaştırıyor; buna göre, algıda ve içsel durumda keskin bir değişiklik bazen ani bir çılgınlık başlangıcı düşüncelerine yol açar - olanla olan arasındaki fark çok büyüktür. Kalkınma krizi nedeniyle kimse işini bırakmıyor ama kişinin yeni duruma uyum sağlaması ve dış yaşamı yeniden inşa etmesi biraz zaman alıyor. Gelişimsel krizler kısa veya uzun süreli olabilir ve her şey, bir kişinin eski ve yeni durumu arasındaki farkın ne kadar büyük olduğuna, yani başına gelen dönüşümün ne kadar derin olduğuna bağlıdır. Kalbin açılması, bir gelişme krizine yol açabilir ve örneğin, İradeyi takip etmekle ilişkili sonraki dönüşüm aşamaları da bazen aynı sonuçları verir - geçmiş ve şimdiki zaman arasındaki tutarsızlıklar.

Yolun sonraki aşamalarında, büyük aşamalarda bir değişiklik olduğunda ve örneğin İradeyi takip etme aşaması sona erdiğinde, yerini içsel eğlence aşamasına, yani ortadan kaybolmaya veya kaybolmaya bıraktığında bir gelişme krizi ortaya çıkabilir. Tanrı'da çözünme. Bu iki aşama içerik olarak o kadar zıttır ki, aralarındaki geçişe bir kriz eşlik edemez - şu anda mistiklerin hayatı ve durumu çok dramatik bir şekilde değişir. Ve eğer o, biraz atalete uyarak, İrade'ye uyarak yaptığı gibi yaşamaya devam ederse, o zaman bir kriz, üstelik ciddi bir kriz, tek kelimeyle kaçınılmazdır.

Yolda ortaya çıkabilecek tüm olası krizlerin çözümü her zaman yeni bir durumu kabul etmeye ve değişime hazır olmaya bağlıdır. Arayıcı, eski davranış kalıplarını ve yaşam biçimlerini terk etmeye ne kadar az hazırsa, krizleri o kadar zor ve uzun sürer. Yol boyunca değişmeye istekli olmadan, prensipte yapacak bir şey yoktur, ancak kalplerinde her zaman sahip oldukları her şeyi korurken yeni bir şey bulabileceğiniz umudunu taşıyan insanlar vardır. Ya da dönüşümün onları tamamen etkilemeyeceğini, onları yalnızca aşırı şehvet gibi "hoş olmayan" niteliklerden kurtaracağını. Bu tür umutlar gerçekleştirilemez ve kendileri başka bir fikir krizine neden olabilir.

Yoldaki krizler vardı, olacak ve olacak. Onlar için endişelenmenize gerek yok, çünkü yeni bir kriziniz olduğu gerçeği, hareket ettiğiniz ve hareketsiz durmadığınız anlamına gelir. Her yeni krizi deneyimlemek tatsızdır, ancak onlar olmadan mistiklerin herhangi bir durumda sakin kalmasına izin veren hiçbir gelişme ve belirli bir deneyim kazanılmaz. Krizlerin üstesinden gelmek, kabul ve tahammül deneyiminin yanı sıra her şeyin değişebileceği, Rab'bin öngörülemez olduğu ve Yolunuzun, en azından ayrıntılı olarak, onun hakkında duyduklarınız ve okuduklarınızla örtüşmediğinin anlaşılmasını sağlar. Gerçek budur ve sadece not almak yeterli değildir - sizi kendi kendine değiştirecek olan deneyiminiz haline gelmesi arzu edilir.

 

Açık kalp hakkında daha fazlası

 

Genel hükümlerin her zaman açıklığa kavuşturulması gerekir, aksi takdirde çok serbestçe yorumlanabilirler ve pratik olarak kullanılmaları neredeyse imkansız hale gelir. Geleneksel Sufi metinlerinde, kalp ve onun insan yaşamındaki rolü hakkında akıl yürütmeye çok yer verilir, ancak çoğunlukla bu akıl yürütme oldukça belirsizdir ve varsayımlara ve her türlü varsayıma yer bırakır. Aynı zamanda Kalpte, genellikle “manevi kalp” olarak adlandırılan enerji merkezinde olup bitenlerin özünü yansıtmadıklarını da söylemek mümkün değildir.

“Kalp, birlik mülkü ile çokluk yurdu arasında bulunan bir şehirdir… Kalp, ruhun her türlü idrak ve kemal sahasıdır; Burası, Öz'ün (Tanrı) farklı seviyelerinin Tanrı-tezahürünün vahiylerinin gerçekleştiği alandır. Arapça kalb (dönme) kelimesi, onun nefs ile ruh arasındaki orta konumunu belirtir” (Javad Nurbakhsh, “Psychology of Tasavvuf”). İlginç bir şekilde, kalbin Arapça adı - kalb - Sanskritçe'den bir daire veya tekerlek olarak çevrilen çakraya çok yakındır. Yani dönen bir şey. Tasavvuf literatüründe kalp hakkında çok şey yazıldı, ancak yazılanların çoğu aşırı şiirden ve az bilimsel içerikten muzdarip. Yine de:

 

İlahi Gizemlerin Tezahürü

Ve ilahi ışığın bir yansıması

fiziksel kalpte değil

Ve gerçek bir kalpte

 

("Yedi Taht", Abd ar-Rahma-na Jami)

Sufiler fiziksel kalp hakkında değil, hem ilahi Işığın hem de sonsuzluğun gizemli bir şekilde yansıtılabildiği bir enerji merkezi hakkında ("kalp bölgesinin enginliği"), dolayısıyla bu merkezin etkinleştirilebileceği rotasyon hakkında yazarlar. . Sufiler, enerji merkezleriyle çalışmak için (esas olarak kalple, ama aynı zamanda başkalarıyla da), vücudun belirli noktalarına odaklanma uygulamasını kullandılar, latifalar ve onlarla çalışmanın birçok yolu icat edildi. Derviş, gösterilen çabalar sonucunda kalbindeki nuru hissetmeye ve görmeye başlamalı ve mistik nitelikteki diğer birçok etkiyi de deneyimlemelidir.

O günlerde açık Kalpten söz edilmiyordu, o zaman sadece manevi kalbin onun aracılığıyla aktive edildiği ve onun sayesinde kişinin olağanüstü şeyleri algılayıp deneyimleyebildiği belirtildi. Yüzyılımızda genel bilgi düzeyi, kalp merkezi ile çalışmanın özünü ve işleyişinin özelliklerini çok daha ayrıntılı ve net bir şekilde ifade etmek mümkün hale geldi. Öncelikle manevi ve mistik uygulamalar arasındaki farkı anlamanız gerekir. Çiçekleri görselleştirerek veya görselleştirmeden dikkati kalp merkezine veya ilgili latifelere yönlendirmek manevi bir uygulamadır, çünkü bunda kendi dikkatimizin, Bilincimizin enerjisini kullanırız. Böylece kalp merkezi harekete geçer, yani enerjileri algılaması ve dışarıdan enerji yayma ve alma yeteneği genişler. Kalp merkezi (manevi kalp) eterik bedende bulunduğundan, başlangıçta hassasiyet içinde büyür, yani, örneğin başkalarının duyguları veya enerjilerinin bastırılmış ve ifade edilmemiş durumu hissedilmeye başlar. Kalp merkezinin alanı değişen yoğunluk derecelerinde ısınmaya başlayabilir ve bu tür enerji reaksiyonları düzenli hale gelir. Bütün bunlar Sufilerin bahsettiği şey değildir ve bu etkiler doğrudan açık Kalp ile ilgili değildir. Enerji merkezini aktive etmeyi, onu normal bir çalışma durumuna getirmeyi başardığınızı söylüyorlar ki bu, çoğu insanın sanki fiziksel bir bedenden başka hiçbir şeyleri yokmuş gibi yaşadıkları için sahip değil. Duyguların, arzuların ve hislerin bastırılması nedeniyle insanların merkezleri "tıkanır" ve normal çalışamaz. Bu nedenle, çoğu insanın algısı çok kabalaşır ve bazı enerji merkezlerine ve süptil bedenlere sahip olduklarına dair hiçbir fikirleri yoktur.

Kalp merkezinin aktivasyonu, kişinin kendi çabasıyla yapılır ve bu çabaların doğru uygulanması koşuluyla hemen herkes tarafından kullanılabilir. Kalbin açılması arayan tarafından başlatılamaz çünkü bu yukarıdan gerçekleştirilen mistik bir eylemdir. Arayıcı, yalnızca keşfin mümkün olduğu bir durum yaratabilir; kendini buna hazırlayabilir ama daha fazlasını değil. Kalbin açılmasının, kişinin koşullarının içsel olarak kabul edilmesiyle kolaylaştırıldığı kesin olarak bilinir, bu nedenle, bir kişinin arzuları ne kadar azsa ve kendisini, insanları ve dünyayı kabulü ne kadar fazlaysa, Kalbinin açılma olasılığı o kadar yüksektir. açık. Bununla birlikte, kendinizi keşfe hazırlayabilirsiniz , ancak buna kendi çabalarınızla neden olamazsınız ve en iyisi keşif fikrine takıntılı hale gelmemek, çünkü herhangi bir takıntı, olanı kabul etmenin tersidir. Ve Yaradılışın Yükselen Akışının çekiciliği en iyi şekilde hissedilir ve bir kişiyi tam olarak ne kadar "parlak" veya "iyi" olursa olsun arzular tarafından ezilmediği zaman etkiler.

Kalbin açılması bir atılımdır ve böyle bir olayı fark etmemek imkansızdır. Aynı zamanda, ilk başta sadece hafifçe açılır ve ilk başta tamamen açık bir Kalp ile gelen tüm bu algı olasılıkları yoktur. Kalbin tamamen açılması zaman alır ve her insan için farklı olabilir. Ve burada, Kalbin tamamen açılmasının genellikle yıllar aldığı anlaşılmalıdır - iki ila dört yıl ve bazı durumlarda açılış süreci daha da uzun sürebilir. Sabır ve kabul, Yolun artık kendi başınıza hiçbir şey yapamayacağınız, ancak başınıza gelenlere müdahale edemediğiniz aşamalarındaki iki ana anahtardır. Yükselen Akıma ne kadar yakınsanız, engel o kadar büyük olur, iradeniz, benliğiniz. Ve eğer Tanrı'nın tüm büyüklüğünü bilmek istiyorsanız, izin verme durumuna, teslim olma durumuna gelmeniz gerekir, ancak ondan önce O'nun Varlığını mutlaka hissetmelisiniz, aksi takdirde fantezilerinize teslim olursunuz. Açık bir Kalp, kendini teslim etmenin anahtarı ve Sufi Yolunu Tanrı ile etkileşimin en yüksek aşamalarına geçmenin ana koşuludur.

Açıldığında genellikle ilk deneyim Işık deneyimidir. Bundan önce, Karanlık ve Işık hakkındaki tüm akıl yürütmeler spekülatif olmaktan başka bir şey değildir ve yalnızca Sonsuzluğa açılan açık bir kapı olan Kalp, bir kişiye aşkın göksel Işığın ilk gerçek deneyimini verir. Başlangıçta, Kalp sadece aralık bir kapıdır ve ancak o zaman mucizeler ve Tanrı ile bağlantı için bir kanal haline gelir. Kalbin tamamen açılmasının aşamaları olduğunu söyleyebilirim ve bunlardan üç tanesini açıkça tanımlayabilirim. Birincisi, insan göğsünün projeksiyonunda söndürülemeyen parlak ışıkla dolu yeni bir alan göründüğünde keşfin kendisidir. Bu, diğer tarafa, Tanrı'ya, evrensel Varlığın özüne ilk atılımdır.

Kalbin açılmasının ikinci aşaması, içindeki boşluğun açılmasıyla bağlantılıdır - arayan kişi kendi içinde sonsuzluğu hissetmeye başlar ve bu tam olarak Kalpte hissedilir. Kalbimde birdenbire sonsuz bir boşluğun açıldığı, sadece dikkatimi ona yönelterek içine dalabileceğim günü hala hatırlıyorum. Yeterince tarif edilemez, ancak onu deneyimlemek mümkündür. İçimde, fiziksel kalbin izdüşümünde yer alan çok küçük bir alan açıldıktan neredeyse bir yıl sonra oldu. Fiziksel ve ruhsal kalpler arasındaki farkın açıklamasının versiyonları vardır ve bunlar genellikle ruhsal Kalbin sağda yer aldığı, aslında fiziksel karşılığının konumunu yansıttığı konusunda hemfikirdir. Benzer ifadeler, hem Sufi hem de diğer birçok ünlü mutasavvıfın sözlerinde bulunabilir. Ne söyleyebilirsin? Kalp farklı şekillerde açılabilir ve birisi için sağdaki göğsün izdüşümünde Işık alanı görünür. Dolayısıyla, bir kişinin manevi kalbinin orada bulunduğuna dair görüşler ortaya çıkar. Aslında, öyle değil. İnsanın manevi bir kalbi yoktur. Açık olduğu için kişiyi diğer gerçeklik seviyelerine ve genellikle Tanrı dediğimiz Varlığın Kaynağına bağlayan bir kalp merkezi vardır. Arayanların Kalbi açmak için tasavvuf uygulamaları yaparken odaklandıkları latifler için de hemen hemen aynı şey söylenebilir. Lataif uygulamalarında dikkat edilmesi gereken nokta, bunların olmaması veya önemsiz olması değil, geleneğin genellikle onlara yüklediği gizemli işlevi kesinlikle taşımamasıdır. Onlarla çalışmak, Kalbi açmak için tasarlanmıştır ve tüm gizemli kelimeler, öğrencinin dikkatini üzerlerinde tutması için gerekli motivasyon seviyesini yaratır. Açık Kalp tüm bu noktaları içerir ve Rukh veya Sirr'in nerede olduğu hiç fark etmez.

Öyle ya da böyle, Kalbin açılmasının ikinci aşamasını, içinde aniden beliren sonsuz bir boşluk deneyimi olarak adlandırırdım, ancak anlattığım tüm aşamaların her insan için aynı şekilde geçeceğini kesin olarak söyleyemem. başıma gelenler dizisi.

 

Evren ve içindeki her şey

Bilgelik denen her şey gibi,

O'nun dünyasını oluşturan,

Gönül bölgesinin enginliğinde kaybolmuş;

Bu sadece kalpte, Kızıldeniz'de bir damla.

 

("Yedi Taht")

Üçüncü aşama, doğrudan Tanrı'nın varlığının, O'nun hakikatinin ve gerçekliğinin algılanmasıyla ilgilidir. Sıra geldiğinde, kişi Kaynak ile olan bağını kesinlikle net bir şekilde hissetmeye başlar. Dahası, bu bağlantı tam olarak Varlığın Kaynağı ile olan bağlantıdır, Yaradan ile değil, bazı kişisel özelliklere sahip olabilecek Yaradan ile değil, kendimizin yükseldiği nokta (sonsuz uzaklıkta) ve ayrıca her şeyle olan bağlantıdır. biliyoruz ve bilmediğimiz her şeyi de. Bu fenomeni tarif etmek zordur - ancak bunun olduğu kişi, bu bağlantıyı kesinlikle açıkça görür ve hisseder ve aslında, kulağa ne kadar harika gelse de, o andan itibaren doğrudan Tanrı ile iletişim kurabilir. Elbette samimi dua, açık bir Kalp olmadan da amacına ulaşır, ancak kişi Kaynak ile bir bağ hissetmeye başladığında, Tanrı ile etkileşim olasılıkları çok daha geniş hale gelir. Örneğin, kişi Tanrı'nın İradesini kabul edebilir, dünyadaki bilinçli şefi olabilir ve kendisi için mistik hizmetin özünü keşfedebilir.

Açık bir kalp tamamen geliştirilebilir veya biraz aralık kalabilir - her şey, bir kişinin kendisi üzerinde ne kadar ve ne kadar sıkı çalışmaya devam ettiğine bağlıdır. Son zamanlarda Kalbi açık olan Tasavvuf Yolu'nu takip eden birkaç kişi gördüm. Aynı zamanda, durumlarının özünü gerçekten anlamadıklarını ve aşırı derecede dış faaliyetlere kapıldıklarını da gördüm, bu nedenle bu başarı, Yollarındaki son ciddi başarı olabilir. Kalbin açılması size Tanrı'ya doğru daha fazla otomatik ilerlemeyi garanti etmez ve içsel olarak onun getirdiği mistik alanın tadını çıkarırsanız, o zaman ona takılıp kalabilirsiniz. Bunun olmasını önlemek için, "asla durma" ilkesini izlemelisiniz, yani durumunuzu - size göre ne kadar yüksek olursa olsun - nihai ve nihai olarak düşünmeyin, deneyimi mutlaklaştırmaya çalışmayın Yoldaki bir zirveyi her zaman bir başkasının takip ettiğini aldınız ve anladınız, yeni deneyim, anlayış ve sizin için var olma düzeyleri açılıyor. Size ne olduğunu gerçekten anlamazsanız, rastgele hareket edersiniz, Tanrı'nın İradesini takip etme aşamasına girmeden - hatta çok yüksek bir farkındalık düzeyine sahip olmadan - o zaman bile başkalarına öğretmeye başlamanın cazibesine kapılırsınız. Kalbi aç, Yolun bu aşamasında çok uzun süre takılıp kalabilirsin. Dolayısıyla açık Kalp kimseye herhangi bir garanti vermez ve bunu mümkün olan tüm netlikle anlamak arzu edilir. Bu mistik yoldaki ilk ciddi adımdır ve onu çok daha ciddi adımlar takip etmelidir. Tasavvuf edebiyatında açık Kalp bir tür nihai rüya olarak yüceltilse de, bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü İradeyi takip etme aşamasını söylemek mümkündür, ancak şairler için fazla yiyecek sağlamaz ve tüm yazarlar bunu başaramaz. ona ulaşmak için Ancak Tanrı'da yok olma aşamasından yalnızca olumsuz olarak, yokluk açısından söz edilebilir ve burada kişi hiçbir şekilde kaçamaz. Bu nedenle, Kalp hakkında çok şey yazıldı ve öyle oluyor ki, çeşitli tasavvuf araştırmacıları tarafından yazılan ve bazı Sufi öğretmenlerinin onun hakkında konuştuğu Sufi Yolunda ana yeri işgal ediyor.

Merkezinde Allah olan her dinde kalp elbette önemlidir. O'nun gerçekliğini ancak kalp merkezi aracılığıyla öğrenebilir ve O'na bilinçli hizmet ve O'nun İradesini takip etme Yoluna girebiliriz. Genel olarak Tanrı ve Tanrı ile gerçek bağlantı deneyimi bize Kalp aracılığıyla gelir, başka hiçbir şeyle değil. Dördüncü merkezle değil, örneğin yedinciyle çalışırsanız ve Tanrı'nın lütfuyla onu açmayı başarırsanız (etkinleştirmeyin, yani açın), o zaman bir sonsuzluk deneyimi yaşayacaksınız . Tanrı'nın özü yoktur, ancak gerçek Advaistlerin hakkında konuştuğu, dualitesizlik, her şeyin birliği vardır. Bir kişinin En Yüksek Gerçek ile temasa geçebileceği birkaç kapısı vardır ve hangi kapıdan çıktığına bağlı olarak, bu ona ifşa edilecektir. Yollarının en yüksek aşamalarında, Sufiler de Advaita'nın gerçeğini öğrenirler, ancak önce Kalp aracılığıyla kendilerine ifşa edilen Yolu geçerler. Mansabın baskısını, arzuların ve korkuların baskısını ve bunların yarattığı özdeşleşme rüyasını alt etmenin ne kadar zor olduğu düşünüldüğünde, Kalpten çıkış yolu bence en kolaylarından biridir. Elbette kişinin kendi çabalarını dışlamayan Tanrı ile etkileşim yolu, kişiye yalnızca kendi pahasına, kendi güçleri pahasına aydınlanma veya uyanış arzusundan daha fazla fırsat verir. Ancak burada herkes kendi takdirine bağlı olarak ve eğilimlerine göre seçim yapar. Ne de olsa Rab, hem Yaratılışta hem de O'na Giden Yollarda çeşitliliği sever.

 

Sizi değiştiren iş

 

"Çalışma" kelimesinin kalıcı olumsuz çağrışımlara ve hatta tiksintiye neden olduğu insanları anlayabiliyorum. Çoğu zaman para için çalışmak insanlara yalnızca gerginlik ve öfke getirir. "Tanrı" kelimesinin birçok insanımız için aynı ısrarlı olumsuz çağrışımları çağrıştırdığı söylenmelidir, ancak şimdi bu nedenle eski şeylere yeni isimler mi bulmak gerekiyor? Manevi çalışma söz konusu olduğunda bile, bazı insanlar hemen sıkılır ve cehenneme kaçmak ister. Elbette herhangi bir işe ihtiyaçları yok çünkü olgunlaşmamış zihinleri eğlence istiyor, başka bir şey değil.

Bir kişi bir tür meditasyon yaparsa, örneğin günde bir saatini bu faaliyete ayırırsa, kendisi üzerinde çalıştığı söylenebilir mi? Hayır, saatlerce çalışma dışında artık kendini değiştirmek için herhangi bir çaba göstermiyorsa. "Çalışma" terimi, ruhsal uygulamaların basit ve düzenli bir şekilde yerine getirilmesinden biraz farklı bir anlama gelir. Çalışma, kişinin kendi yaşam tarzını yeniden yapılandırmasıdır, kendini veya Tanrı'yı \u200b\u200bgerçekleştirmek için sürekli bir çabadır, O'na ve insanlara hizmettir, nihayetinde İradeyi takip etmek ve Yaratılış sürecine katılmaktır. Bir arayıcının veya mistiğin tüm hayatı, önce kendi üzerinde, Tanrı'ya ulaşmak için ve daha sonra - sadece Tanrı için ve bir dereceye kadar Dünya'da yaşayan tüm insanlar için Çalışma haline gelir.

Uygulamaların doğru yaklaşımla uygulanması, elbette insan yaşamının tüm alanlarını kapsaması gereken Çalışma'nın bir parçası haline gelir. Tasavvuf, hayatın vazifelerinden zahiren feragat etmeyi talep etmez, fakat bütün nefsin esas ve tek gayeye içsel olarak teslim olmasını gerektirir. Böyle bir teslimiyete hemen ulaşmanın mümkün olmadığı açıktır, ancak bu, onsuz en yüksek hedefe ulaşmanın neredeyse imkansız hale geldiği koşullardan biridir. Dış işlerle uğraşmak, aynı zamanda amacınızın Tanrı'da olmak olduğunu hatırlamak mümkündür. O zaman dışsal şeylerde kaybolmazsın ve onlar senin efendin olmazlar. O zaman ne mutluluk ne de keder seni tamamen yutmaz. O zaman artık sadece bu dünyaya ait olmayacaksın, sınırlarının ötesinde bir şeyler hissetmeye başlayacaksın.

Ana hedefinizi aklınızda tuttuğunuzda, dış dünyada öyle ya da böyle temas etmeniz gereken her şey, hedefinize ulaşma açısından değerlendirilir. Bu nedenle, artık ara arzular ve mevcut ihtiyaçlarla özdeşleşemezsiniz. En yüksek hedefinize - Tanrı'ya doğru ilerlemeye devam edebilmeniz için tüm bunların tam olarak gerekli olduğunu çok iyi bilerek gerekli olanı yaparsınız. Aynı zamanda, bir kişiye korkuları ve arzuları ile ilham veren illüzyonlara karşı bağışıklık kazanırsınız. Ana hedefinizi hatırlarsanız, o zaman tüm cazibeler ve sıkıntılar sizi asla saplantıya veya nevroza sürüklemez. Olanlara karşı tutum, tüm tepkilerimizi şekillendirir. Çalışmanıza devam edebileceğiniz koşullar dışında, bu dünyadan hiçbir şeye ihtiyacınız yoksa , o zaman hayatınız çok basit olacaktır. Problem çözmeye daha az enerji harcarsınız çünkü önemsiz şeyler için endişelenmezsiniz ve her yeni problemi dünyanın ve hayatınızın sonu olarak algılamazsınız. Ayrıca dış problemlerle özdeşleşmeden durumu çok daha nesnel ve sakin bir şekilde algılayabiliyorsunuz ve aynı zamanda burada ve şimdi ihtiyaç duyulanın ötesine geçmeyi bırakan eylemlerinizin etkinliği artıyor.

Ana hedefinizi hatırladığınızda ve onu neredeyse sürekli olarak dikkat alanında tuttuğunuzda, hayatınız buna göre düzenlenmeye başlar, böylece içinde gereksiz hiçbir şey kalmaz. Aramanızın amacını ve aslında hayatınızın amacını bilmek, dünyanın ve sıradan hayatın bize sunduklarından daha fazlasını bulmaya karar vermiş her insan için gereklidir. O zaman tüm enerjisini hedefe ulaşmak için yönlendirebilecek ve bu onu terk etmeyecek. Hiç şüpheniz olmasın, Rab sabredenleri sever.

Bir kişi çeşitli enerjilerin iletkeni olabilir, ancak aynı zamanda kendini de yaratabilir. İnsanın bu yaratılışındaki ana işlev, motoru fikirler olan ve onsuz zihnin çok az işe yaradığı zihni tarafından oynanır. Ve maneviyat, Tanrı'ya hizmet ve O'na bağlılık propagandası olduğunda, birçok ileri düzey arayıcı ve aziz ortaya çıkar. İlim propagandası başlayınca ortaya çok bilim adamı ve eğitimli insan çıkar. Bununla birlikte, insanların aklına Anavatan'ın iyiliği için fedakarlık fikirleri ve savaşın kaçınılmazlığı fikri sokulursa, o zaman kahramanlar ve savaşçılar ortaya çıkar. Zamanımız öyle bir hale geldi ki, artık tüm beyin yıkama aparatları, tüketime ve zevk almaya ilgi duyan bir nesil yetiştirmeyi amaçlıyor. Bu durumun Allah'ın İradesi ve kozmik süreçlerin bir sonucu mu yoksa Yaratılış Modeli'nin bir sapkınlığı mı olduğu tartışılabilir ama bizim için bir fark yok çünkü bu propagandanın meyveleri zaten hem apaçık hem de ortada. hayal kırıklığı Çaba harcayarak, kendilerini ve alt bedenlerinin mekanik tepkilerini yenerek yaşamaya hazır çok az insan vardır. Herkes manevi Yolda eğlenmek ve genellikle neşe içinde yaşamak ister, bu da hem Tanrı'ya Giden Yolların hem de onları takip ediyor gibi görünen insanların yozlaşmasına yol açar.

Spiritüel Çalışma her zaman sürtüşmelerin yaratılmasıdır, kişinin kendi içinde büyük bir enerji geriliminin yaratılmasıdır ve tüm insani zevkler, kişiyi perişan halde bırakan bir enerji saçılması ve boşa harcanmasıdır. Çoğu modern insanın duyguları, arzuları ve her türlü duygularını bastırdıkları için zaten gerilim içinde yaşadıkları açıktır. O zaman bu gerginliğin en azından bir kısmını seks, alkol, öfke nöbetleri ve uzak diyarlara seyahat yoluyla hafifletmekten başka çareleri kalmaz. Arayıcı voltajı oldukça farklıdır. İlk olarak, önceki gerilimlerin çözülmesiyle, baskılar üzerinde çalışmakla ve onlardan kurtulmakla, ardından öteye gitmekle, Tanrı'ya bir çekimle ve bu dünyada hiçbir şeyle söndürülemeyecek bir susuzlukla bağlantılıdır. Ve etraftaki herkes tazminat, tatmin ve mutluluk için çabalarken, arayan hem kendisinden hem de bu dünyadan bir çıkış yolu arıyor.

Yolun en başındaki Çalışma nedir? Bu, kişinin kendi ataletinin, tembelliğinin ve her türlü alışılmış direniş ve inkar tepkilerinin üstesinden gelmesidir. İlk başta enerjinin çoğu harcanır ve iç sürtüşmenin büyük bir kısmı ondan doğar. O zaman Çalışma daha önemli hale gelir - kişinin içsel alanına girmesiyle birlikte, kişi bastırılmış enerjileri fark etmeye ve salıvermeye zorlanır ve ardından, her zaman özdeşleştirdiğiniz ve her zaman takip ettiğiniz şeyle özdeşleşmemenin arka planında sürtüşme başlar. Dikkati bölme ve özdeşleşmekten alıkoyma zorunluluğundan, Çalışma'nın bu aşamasındaki ana içsel sürtüşme doğar ve korkudan, öfkeden vb. kurtulmayla ilişkili tüm değişiklikler yalnızca ana çabanın sonuçlarıdır.

Bu aşamada arayanın asıl çabası, Bilincin ışığını iç karanlığına getirmektir ve bu süreç kendi içinde insanı yeniden doğurur. İçeri giren her ışık ışını, bir kişi daha önce kesinlikle ve geri alınamaz bir şekilde açıklanamaz olarak kabul edilen güdüleri ve eylemleri ile içsel durumları ve bunların nedenleri hakkında net ve anlaşılır hale geldiğinde yeni keşiflere yol açar . Sonra dönüşümün veya özgürleşmenin ilk anları gerçekleşir, çünkü bir sonraki öfke veya korku kısmından kurtulan kişi nesnel olarak daha özgür hale gelir.

Aynı zamanda, bir kişinin daha zeki, duyarlı ve anlayışlı olabileceği gelişimsel çabaların zamanı gelir. Mistikler arasında aptal yoktur, çünkü Yolun gerekli bir parçası, bu belirli kişinin özünün tüm potansiyelinin ifşa edilmesi ve geliştirilmesidir. Arayan kişi, ne kadar güzel olursa olsun, belirli fikirler tarafından şartlandırıldığı sürece, zihin tam kapasite çalışamaz. Bu aşamada kişi, akıl ve propagandadan etkilenebilen kendini yaratmanın ötesine geçer. Kişi, zihnin sınırlarının ötesine geçerek, sıradan olanın ötesinde, tüm insanların şu ya da bu şekilde tabi olduğu sıradan etkilerin ötesinde yola başlar. Zihnin etkisinden çıkan kişi, Yaradılışın Alçalan Akışının etki alanını terk eder.

Bu noktaya kadar kendi üzerinde çalışmak düz bir çizgide basit bir hareket gibi görünür ve neredeyse doğrusal bir gelişim gösterir. Sonra onu tamamen kaybeder, paradoksal ve pek öngörülemeyen bir sürece dönüşür. Aydınlanmanın insanı tasasız, mutlu ve çok iyi yaptığı fikrini ortaya atan insanlar başka yerlerdendi. Belki Hindistan'da herkesin yapacak bir şeyi olmadığı bir zaman vardı ve oradan, sınırına ulaşmış bir insanın nasıl yaşadığına dair bu yetersiz klişe yürüyüşe çıktı. Ya da kendi atalet ve tembellik aşamalarını asla aşamayan başarı taklitçileri tarafından desteklendi ve bu nedenle sadece bunun hakkında konuşabildiler. İnsan yaşadığı sürece büyüyüp gelişebilir. Ve mistik Yol, ona bunun için tüm olasılıkları sağlar. Bildiğiniz gibi, kişi manevi Yolda kendi enerjileriyle ve mistik Yolda Yüksek Varoluş Planlarının enerjileriyle çalışır ve aralarındaki tüm fark budur. Bir insan hayatta olduğu sürece, nihai sınırına henüz ulaşılmamıştır ve yeni mistik ve ruhsal deneyimler alabilir ve ayrıca varlığın yeni boyutlarını keşfedebilir.

Başka bir şey de, bir noktada durmak isteyebileceğidir. Kendi iradeleriyle duranları gördüm ve elbette bunlar, Yolun bir bölümünü oldukça başarılı bir şekilde geçen, ancak Tanrı'nın İradesini kabul etmeyen insanlardı. Kabulden sonra özel bir seçim yoktur, ancak Çalışma'da öyle ya da böyle kalır. Başka bir deyişle, Rab kişiye kendisine açıklanan İradeyi ne kadar takip etmesi gerektiği konusunda bir seçim verir. Ve sizi değiştiren Çalışma'nın öyküsünün başladığı yer burasıdır. Daha önce olan her şey iyidir, ancak tahmin edilebilirdir, çünkü doğrusal gelişim kesinlikle tahmin edilebilir ve hatta aslında bilimsel olarak. Bu nedenle, Yolun ilk aşamaları sanki notlarla anlatılabilir ve uygulamaları doğru yapan herhangi bir kişi, tam olarak öngörülebilir sonuçlara sahip olacaktır. Gelişim doğrusal olmayı bıraktığında, tahminler alakalı olmaktan çıkar, çünkü mistiğin yaptığı sonraki her seçim, kaderinin diğer olası çizgilerini tamamen siler. Ve doğrusal olmayan Yol böyle görünür - size ya fedakarlık ya da hizmet ya da ekstra çaba gerektiren belirli bir seçim verilir - ve gerekeni yapmaya hazır olup olmadığına karar vermekte yalnızca siz özgürsünüz. Deneyim, neredeyse her zaman bir seçim olduğunu ve Rab, İradesinin şeflerini kör, sağır ve donuk enstrümanlar yapmadığını gösterir. Ancak daha fazla ilerleme olasılığı bu seçime bağlıdır ve eğer bir kişi bir kez gerekli olanı yapmayı reddettiyse, bir dahaki sefere çok uzun süre beklemesi gerekir.

Mistik Çalışma tam olarak iyidir çünkü bazen imkansız olanı gerektirir, ama aynı zamanda karşılığında imkansız bir şey verir. Ve bu seçimi her mistik, olası mükemmelliğe ulaşmak için - sınırlayıcı ya da sınırlamadan - kendisi yapar. Anlaşılabilir imgelerle ifade edilemeyen bir süreç olarak mistik için mümkün olan en yüksek başarı gibi görünen Tanrı'da olmanın da aslında derinlik dereceleri vardır ve bunlar da mistiğin yaptığı seçimle önceden belirlenir. Her gün değilse, zaman zaman.

Açıktır ki, sözde seçmeme bilinci vardır. Ya da daha basit bir ifadeyle , kendilerine verilen her şeyi ve İrade'nin getirdiği her şeyi kabul eden mutasavvıflar vardır. Bu tür mistikler vardır, ancak kabulleri genellikle daha önce yaptıkları bir uzlaşmanın sonucudur, çok zor bir seçimden vazgeçerler. Herhangi bir mistiğin hayatı her zaman zamanla basitleştirilir, ancak bazıları kendilerinin ve dünyanın üzerinde tarif edilemez bir yüksekliğe yükseltecek ana kurbana ve ana seçime ulaşmadan pes eder. Seçmeme bilinci de bir kez yapılmış bir seçimin sonucudur, başka bir şey değildir.

Rab her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yetendir. Bunu anlamak neredeyse imkansızdır ve bu Gerçeğin tam olarak anlaşılması, yalnızca kendilerini aşmayı başarmış ve sıradan bir insan durumunda algılanamayacak bir şeyin ötesinde en uç sınıra doğru bir seçim yapmış olanlara açıklanır. açıklığa kavuşmuş. Çalışmaktan korkmayanlar, ilk başta ne kadar zor görünse de ve ne kadar bazen mutluluk ve huzur isteseniz de, en azından hafta sonları. Mutluluk ve barış Sufilerin Yolu değildir ve onda kelimelerle ifade edilemeyecek şeyler bulsalar da asıl mesele hâlâ neredeyse ifade edilebilirdir - ötesindeki yaşamın doluluğu; bu dünyada eşi benzeri olmayan başka anlamlar ve doygunluk ile yaşam ve ayrıca Tanrı'yı \u200b\u200bbulma ve kişinin arzulanan gerçekleşmesini - O'nun aracılığıyla ve O'nun içinde bulma fırsatı.

Fiziksel çalışma, bir kişiyi dayanıklı ve güçlü kılar. Manevi çalışma, kişinin kendisinin üzerine yükselmesini sağlar. Mistik çalışma insanı insan sınırlarının ötesine taşır, Yaradan'a yaklaştırır. Çalışma'nın her seviyesinin kendi anlamı ve içeriği vardır, ancak bunu ancak bedeli ne olursa olsun onu sürdürmekten yana bir seçim yaparak en yüksek doruklarına çıkmayı başaranlar kavrayabilir.

 

Grup çalışması ve tasavvufun bozulmasının sebepleri

 

Tasavvuf, Allah'a giden yolları bulmakla ilgilenen insanların bir araya gelerek O'nunla birlikte etkileşime girmenin yollarını aramasıyla başladı. Tartışmalarla başladı - önce Kuran'ın anlamı, ardından Tanrı'ya yaklaşmanın ve O'na hizmet etmenin olası yolları. Ortak dualar olduğu ve kendi manevi deneyimlerinin yanı sıra bir görüş alışverişi olduğu açıktır. Uygulamaların ortak uygulanmasına geçiş doğaldı, çünkü o zamanın insanları, herhangi bir yolculuğun tek başına değil, diğer gezginlerle yapılmasının daha kolay olduğu ve ayrıca ortaya çıkan zorlukların üstesinden gelmenin daha kolay olduğu tamamen açıktı. Birlikte yol.

Sufilerin İslam'ın yükselişinden çok önce var olduklarını ve örneğin Hristiyanlık da dahil olmak üzere çeşitli dinlerin gölgesi altında çalıştıklarını iddia eden yazarlar var. Ne diyebilirim ki - mutasavvıflar her zaman var olmuştur, ancak tasavvuf yine de İslam içinde mistik bir hareket olarak şekillenmiştir ve sufilerin ana mistik pratiği olan zikir, ancak İslam'ı takip etme çerçevesinde yaratılabilirdi. Dolayısıyla burada ya tüm mutasavvıflara mutasavvıf demek gerekir ki bu garip ve yanlış bir genelleme olur ya da tasavvufun köklerinin İslam'da olduğunu kabul etmek, nokta.

Ortak bir hedeften ve ortak bir arayıştan, Tanrı ile etkileşim kurmanın yollarını keşfetmek için çalışmanın yürütüldüğü ve aslında Yolun atıldığı arayanların kardeşlikleri ortaya çıktı. Ve Yol söz konusu olduğunda, onun tek başına ne keşfedilebileceğini ne de yaratılabileceğini anlamak gerekir. Yalnızlar, Tanrı'ya nasıl ulaşacaklarına dair yollarını açarlar ve dünyaya bir yöntem, bir miktar ruhsal uygulama getirebilirler, ancak Yolu açamazlar. Tek başına yürüyen kişi, kendi deneyiminin kapsamı ve sahip olduğu enerji miktarı ile sınırlıdır. Onun çabası, Allah'a görünür olmak ve O'ndan yardım almak için yeterli olabilir ama daha fazlasını yaratmak için yeterli olmayacaktır. Yolun keşfi ve yaratılması her zaman kolektif bir eylemdir.

Grup halinde yapılan mistik uygulamalar, tek başına yapılanlardan çok daha fazla işe yarar. Bu çalışmanın getirdiği olasılıklar, arayanın kendi başına keşfedebileceği olasılıklardan kökten farklıdır. İlk grupların kendilerini tamamen Allah'a hizmet etmeye ve O'na Giden Yolu aramaya adamış heveslilerden oluştuğu açıktır . İlk deneyleri yaptılar ve En Yüksek ile etkileşim kalıplarını keşfettiler, deneyim biriktirdiler ve onu Bilgiye dönüştürdüler. Ayrıca bu gruplarda başarılı çalışmalar yapabilmek için belirli koşulların sağlanması gerektiği de açıktır. Ve buradaki ana koşul, insanların Çalışma'ya ve birbirlerine karşı tutumlarıydı.

İnsanlar ortak bir amaç etrafında birleştiğinde kaçınılmaz olan bazı farklılıkların üstesinden gelebilirler. İnsanlar Tanrı için yaşadıklarında, kendi içlerinde başkalarına karşı düşmanlık geliştiremezler. Başkalarını kendileri gibi kabul edebilirler. Samimiyet, açıklık, güven, birbirlerinin deneyimlerine ilgi, herhangi bir uygulamada her şeyi sonuna kadar vermeye hazır olma ve sonuna kadar gitmeye hazır olma - bunlar ideal bir Sufi grubunun üyelerinin temel nitelikleridir. Ve sizi temin ederim ki, ilk gruptaki insanlar bu niteliklere sahipti, aksi takdirde şimdi tasavvuf olmazdı. Onlar, Tanrı'dan ilham alan ve kendi bencilliklerinin üzerine çıkabilen gerçek arayışçılardı. Birbirleriyle ve Tanrı ile etkili bir şekilde etkileşime girebilirler.

Sonra her zamanki gibi işler değişmeye başladı. Erişenler, İradeye uymanın ve Tanrı'da olmanın tadına varmışlardır. Deneyimlerini paylaştılar ve Çalışma'nın yeni biçimlerini tanıttılar. Bir kişinin kendisinin ötesine geçip kelimelerle ifade edilemeyecek bir şey bulabilmesinin bir örneği olan bir rol model haline geldiler. Tasavvuf güçlenip velileri ün kazanınca, her zaman olduğu gibi, oldukça rastgele insanlar ona gelmeye başladı. Tanrı ile birlik arayışıyla değil, sevdikleri aziz gibi kutsallığı bulma arzusuyla geldiler. Amaçları başlangıçta egonun arzusuna dayanıyordu ve bu nedenle bu, Çalışma'nın genel durumunu etkileyemezdi.

Ego, taşıyıcısı istese de istemese de her zaman başkalarıyla savaşır. Kendini başkalarıyla kıyaslayarak yaşar ve kendini en iyi tarafından göstermeye çalışır. Ve samimiyete, açıklığa ve güvene yer yoktur. Bazen en sıradan iyi niyet bile ortadan kalkar. Yani egonun etkisi altındaki bir grup insanda durum bambaşka bir hal alır. Eşitlik yok, kardeşlik yok ama açık ya da örtülü olarak sunulan hırslar ve gizli rekabetler var. Ve böyle bir grup içinde Tanrı'ya hizmet etmek ve O'na doğru ilerlemek gibi büyük İşin farkına varmak zaten çok zordur.

Normal grup çalışması ortadan kalkmaya başlayınca tasavvuf yozlaşmaya başladı. İnsanlar ortak hedeflerini kaybettiklerinde, Sufi çemberinde daha önce olmayan ve bu nedenle grubun mistik Çalışmanın doruklarına çıkamadığı gerginlikler ve çekişmeler yükselmeye başladı. Daha sonra öğrencilerin her biri, gruptaki insanlarla değil, şeyh ve onunla etkileşime odaklanmaya başladı. Ve kimsenin egosu incinmesin diye şeyhlerin statülerini yükseltmeleri gerekiyordu. İşte o zaman öğrencilerin hizada kalmasına yardım eden ama Çalışma'ya daha fazla zarar veren yüceltilmeleri gerçekleşti. Ve şeyhler gerçekten başaranlar olduğunda iyidir - o zaman Çalışma yine de devam etti ve etkileşim gerçekleşti. Ancak hiçbir Üstat, hizmete ve Çalışmaya kapalı, hazırlıksız kişilerle ustalığını gösteremeyeceği için bu tür gruplarda başarıya ulaşanların sayısı giderek azalmaya başladı. Ve şeyhler, liderliklerini miras yoluyla devretmeye başlayınca, yozlaşma durumu sona erdi. O zamandan beri Sufizm gelişmeyi bıraktı ve görünüşe göre bir kişiyi Tanrı'ya götürmesi gereken bir dizi ritüel uygulama haline geldi.

Her mutasavvıf, sanki önce kendisi keşfetmiş gibi, Hakikati yeniden keşfeder ve ondan önce kimse yoktur. Düzgün işleyen bir Sufi grubu da aynı şeyi yapar - Tanrı'ya Giden Yolu yeniden keşfeder ve onu kat eder. Ve elbette bu keşif, bin yıl öncekiyle hiç de aynı değil. Yol aynı ama geçiş koşulları farklı, enerji farklı ve dolayısıyla bu deneyim tamamen yeni. Yenilenmenin kaybolduğu yerde, geriye zihne huzurdan başka bir şey getirmeyen ritüeller kalır.

Bu dünyadaki her şeyin bir başlangıcı ve bir sonu vardır. Neyse ki, mistik akımlar bu dünyayı aşar. Tasavvufun tekrar tekrar doğmasının ve Yol'un hala var olmasının nedeni budur. Ve Çalışma'nın biçimini değiştirmesine izin verin, ancak özü - Tanrı'ya hizmet ve çabalama - aynı kalır. Dünyada en yüceyi, öteyi aramaya gönülden gönülden bağlı hevesliler kaldığı sürece, insanlar Allah için çaba sarf ettikleri sürece tasavvuf tamamen ortadan kalkmayacaktır. İnsanların Allah'a ihtiyacı olduğu sürece, tasavvuf sahneyi terk etmeyecek - sonuçta onun temsil ettiği Yol, başarıya ulaşmanın en etkili Yollarından biriydi, öyle ve öyle olacak.

 

Nakşibendi'nin Onbir Kuralı

Manevi metinler genellikle yorum gerektirir: bazıları sunumun karmaşıklığından ve anlamların belirsizliğinden, bazıları ise orijinal anlamlarını anlamanın anahtarlarının zamanla kaybolmasından ve artık belirli metinlerin yazıldığı bağlamın olmamasından kaynaklanır. Tüm yorumlar iki türe ayrılır - ilki, yazarın metne yüklediği anlamları en üst düzeyde açıklığa kavuşturmayı, basitleştirmeyi ve genel halkın anlayabileceği şekilde erişilebilir kılmayı amaçlar. Aynı zamanda, bazen ilk fikirler, daha tam ve daha derin bir anlayış için gerekli olan gelişimi alır ve bu tür yorumlar her zaman nesnel bir fayda sağlar. İkinci tür yorumlar, parlak bir yazar çağrışımına sahiptir ve yorumcunun belirli bir konuyla ilgili kendi vizyonunu ifade etme fırsatına sahip olması için bir bahane görevi görür. Çoğu zaman, bu tür yorumların kaynak materyalin orijinal özüyle hiçbir ilgisi yoktur ve okuyucuyu tamamen farklı anlamlara ve fikirlere yönlendirir. Bu yaklaşım sayesinde, örneğin Osho'nun kitaplarında olduğu gibi, bazen tamamen bağımsız manevi ve bilişsel değere sahip eserler ortaya çıkar. Yorumcunun yorumlamayı üstlendiği metnin özünü anlamaması ve ardından kaynak metnin gizli veya belirsiz anlamlarını açıklamak yerine orijinal anlamlarının yerine kendi anlamlarını getirmesi çok daha kötüdür ve dolayısıyla okuyucuların anlayışına bariz zarar veren bir çarpıtma vardır. Tüm mezheplerin kutsal metinler hakkında kendi yorumları vardır ve istisnasız tüm mezheplerin doktrininin özü, İncil'in, Kuran'ın, Gita'nın ve diğer büyük ruhani metinlerin çarpıtılmış ve kötü bir şekilde orijinal yorumudur. Çarpıtılmış yorumlama nedeniyle, tarikat üyelerinin etrafında toplandığı bir uygulama doğar ve manevi mesajların anlamına yaklaşımlarının "özgünlüğü", onlara "yanlış yönlendirilmiş" geri kalanına karşı kendi üstünlükleri duygusu verir. ” ruhlar.

Manevi ve tasavvuf düzeyi yüksek bir metin hakkında yalnızca seviyesi en az aynı olan kişinin yorum yapması oldukça açıktır. Ancak, bu seviyedeki insanlar genellikle kendi metinlerini yazarak anlayışlarını ifade ederler ve buradaki kuralların istisnaları oldukça nadirdir. Ve mistik olmayan insanlar Tao Te Ching'i yorumlamaya başladıklarında, mükemmel bir Çin dili bilgisi bile Lao Tzu'nun mesajının özünü kavramalarına yardımcı olmaz, ancak istedikleri kadar çamur getirirler. Zamanla bu bulanıklık saf su olarak kabul edilmeye başlar ve daha sonra mesajın orijinal özü genellikle kaybolur.

Nakşibendi kurallarında da benzer bir şey oluyor, ancak burada özellikle şikayet edilecek bir şey yok. Her bir kuralın anlamlarının açıklanmasındaki ana ikame, müminlerin - iyi niyetle - bu ekleme kuralı asıl anlamından mahrum bıraksa bile her eyleme Allah'ı eklemek istemelerinden kaynaklanmaktadır. Kuralın kendisinin ana anlamını kaybetmeye başlaması nedeniyle ekstra unsurlar bu şekilde tanıtılır. Örneğin, işte ilk kural:

1. "Khush dar dam" - nefesteki zihin veya nefesi izleyen zihin. Bu kesinlikle tekniktir - nefesinize dikkat edin, hepsi bu. Ancak, kendini tanıma uygulamalarına aşina olmayan insanlar için bu yeterli görünmemekte ve her nefes ve nefesin Allah'ı anmakla doldurulması gerektiğini söylemektedir. Yeni başlayan bir arayışçı, nefesini gözlemlemeye ve bu süreçte Allah'ın rolünü hatırlamaya başlarsa, o zaman asla nefes alma sürecinin farkına varamayacaktır, çünkü zihin, Allah ve O'nun fikri aracılığıyla dikkati kendine çevirecektir . büyüklük. Bütün bunlar inananlar için yararlı olabilir, ancak mistikler için zararlı olabilir. Allah'ın büyüklüğü deneyimi, mutasavvıfın algısının gelişmesiyle birlikte gelir ve olağan uygulamada vazgeçilmez bir unsur olarak sunulmamalıdır.

nefesi kendi içinde sürekli gözlemleme pratiği içsel alanınıza girmenin en büyük anahtarıdır çünkü nefes içsel bir süreçtir ve onu takip ettiğinizde istemsizce kendi içinize gidersiniz. Duygularımız ve hislerimiz nefes alma ile bağlantılıdır ve bunun ne kadar iyi farkına varırsanız, bastırılmış enerjilerinizi o kadar çabuk görürsünüz, bu da kendinizi onlardan özgürleştirebileceğiniz anlamına gelir. Nefesin farkındalığı, içe açılan kapının anahtarıdır ve ona ek anlamlar yüklemek, bu uygulamanın kendi içindeki tüm gücünü anlamamak anlamına gelir.

2. İkinci kuralın da özel eklemeler gerektirmeyen doğrudan bir anlamı vardır. Okur: "Nazar dar kadam" - ve "basamaklara bakmak" veya basamakları izlemek anlamına gelir. Bu kuralın basit ve tek bir yorumu vardır - derviş yürürken ayaklarına bakmalı, aşağı bakmalıdır. Bu kuralın harici olarak gözetilmesi, dervişin dikkatinin dağılmamasına ve önemsiz şeyler tarafından rahatsız edilmemesine yol açar. Bu sayede içsel pratikler yapabilir ve bunun için yeterince dikkati vardır. İkinci kurala içsel bağlılık, kişinin kendi bedeniyle ilgili farkındalığını artırır ve bu olmadan yüksek düzeyde bir farkındalık elde etmek imkansızdır. İkinci kuralda bu ikisinden başka bir anlam yoktur, ancak birçok kişi, adımları izlemenin kişinin kendi eylemlerinin gerçek bir müminin yapması gerekenlerle sürekli olarak karşılaştırmasının eşlik etmesi gerektiğini savunarak zihnini sorunlarıyla birlikte buraya sokmak ister. Başka bir deyişle, ahlak, bazı yorumcuların en ilkel ahlakçılığa ulaştığı ve yine pratik bir anlamı olmayan kurala bağlanmıştır. Yola çıkan insanlar zaten ahlaktan öte, onlara kurallara uymaları için kurallar vermek ancak Yol'u bilmeyen ve anlamayanların aklına gelebilir.

3. Üçüncü kural - "Safar dar vatan" - Anavatandan veya memleketten yolculuk olarak tercüme edilir. Basitliğinden cesareti kırılan pek çok zeki insan, bunun için yüksek bir açıklama bulmaya çalışıyor. Örneğin, kuralın arayanın insan niteliklerinden melek niteliklerine geçişinden bahsettiğini söylüyorlar. Ayrıca Tanrı'ya içsel yolculuktan da bahsediyorlar, ancak tüm bunlar yine pratik bir anlamı olmayan spekülasyon kategorisine giriyor. Ve pratik anlamı olmayan bir kural, gereksiz ve boş bir akıl yürütmedir.

Kendi memleketinde seyahat etmenin pratik anlamı, kişinin izlenimlere olan açgözlülüğünü ve mucizelere yönelik çocuksu arzusunu yumuşatmasıdır. Bir derviş enerjisini başka diyarlara, dünyalara ve ülkelere seyahat ederek boşa harcamamalıdır, çünkü içsel çalışma açısından tüm bunlar zaman ve emek kaybıdır. Alışkanlıktan, dönüşümden ve Allah'ın lütfundan gelen içsel doygunluğun yerini dışarıdan hiçbir şey dolduramaz. İzlenimlerin ve yabancı mucizelerin peşinde koşarken, şu anda sahip olduğunuz şeyi - Tanrı ve O'nun İradesinde çözülme deneyimleri kazanma fırsatını - kaçırırsınız. Sahip olduklarınızla yetinin ve başkasını aramayın, çünkü bu arayışta ifade edilemez, ebediyen var olan ve sonsuz tatmin edici olanı bulmak için harcayabileceğiniz zamanı boşa harcıyorsunuz. Yol'u bulan kişinin, kendisininkiyle karşılaştırmak için başka Yollar aramasına gerek yoktur ve diğer tasavvuf okullarından ve sistemlerden ödünç almanın bir anlamı yoktur.

4. Bir sonraki kural "Khalvat dar anjuman" - kalabalıkta yalnızlık. Burada yorumlar genel olarak birleşir çünkü özel bir şey düşünemezsiniz. Doğru, bir ayrıntı gözden kaçıyor - bu kural dervişi insanlara bağlanmamaya çağırıyor. Ne durumlarına, ne onlarla olan ilişkilerine, ne de o kadar övündükleri hayallerine. Kalabalığın içinde yalnız olmak savaşın sadece yarısıdır. Kendinizi hiçbir şekilde kalabalığa bağlı olmayan ve diğer tüm insanlardan üstün olan özel bir kişi olarak hayal edin - bu, gençlerin ve büyümüş ancak olgunlaşmamış olanların en sevdiği eğlencedir. Kalabalığın içindeki yalnızlık ancak içindeki kalabalıktan kurtulduğunuzda mümkündür. Kalabalığa, arzularına, beklentilerine ve koşullanmalarına sıkı sıkıya bağlı olduğunuz sürece, onların umutlarını ve özlemlerini paylaştığınız sürece, Himalayaların en yüksek zirvesine tırmanırken bile yalnız olmayacaksınız. Dolayısıyla kalabalığın içinde ancak yalnızlığı içsel olarak kabul ettiğinizde, yani şartlanmalardan ve takıntılardan kurtulduğunuzda yalnızlaşabilirsiniz. Ancak, kendinizi kalabalıkla özdeşleştirmemek ve aynı zamanda ona karşı çıkmak istememek için farkındalığınızda zaten olgunlaştıysanız, o zaman kalabalığın içindeki yalnızlığı bilirsiniz.

5. Sonra "Yadkard" gelir - hatırlama, yani Allah'ın isimlerini sürekli anarak zikir yapma yükümlülüğü. Ayrıca, ayrıntıları ve özel ifa biçimi Çalışmanın lideri tarafından belirlenen zorunlu zikir uygulamasını ifade eden tamamen teknik bir kuraldır.

6. Altıncı kural - "Bozgasht" - geri dönüş anlamına gelir ve her yerde aşağı yukarı aynı şekilde, ölümün anılması olarak yorumlanır. Pratik bir bakış açısından, böyle bir hatırlamanın çifte faydası vardır: Bir yandan, ölümün kaçınılmazlığının farkına varılması, bir kişiyi uyandırır, onu her şeyin sonsuza kadar süreceği ve her şeyin yarına kadar ertelenebileceği yanılsamasından mahrum bırakır; Öte yandan, ölümün kaçınılmaz olduğunu bilmek, hatırlamak, şartlara, zevklere ve insanlara bağlanmamasına yardımcı olur. Yakında her şey sona erecek ve Kaynağa geri döneceğiz - yani yine de kaybedeceklerimize bağlanmaya değer mi?

7. "Nigohdosht" - koruma ve her şeyden önce farkındalığın korunması anlamına gelir. Korumanın Allah'ı anmayı korumak anlamına geldiği versiyonlar vardır, ancak uygun farkındalık düzeyi olmadan bir şeyi hatırlamak imkansız olacaktır. Akıl insanı dış şeylere ve bunlara bağlı kaygılara götüreceği için ne ölümün kaçınılmazlığını ne de Allah'ı hatırlamak mümkün olmayacaktır. Akıl, doğası gereği bir tüccardır ve daha yüksek olan her şey onun için yalnızca yeni faydalar elde etme açısından ilginçtir. Farkında ol, kendini hatırla - Nakşibendi'nin yedinci kuralının doğrudan ve pratik anlamı budur. Bununla birlikte, bu kuralın ahlaki bir yorumu vardır. "Nigohdosht"un, kişinin eylemlerinin kendi koşullanmalarına uygunluğunu karşılaştırmayı amaçlayan belirli bir farkındalık derecesi anlamına gelen vicdan uyanıklığı anlamına geldiğini söylüyor. Bu sürüm gerçek inananlara yakındır, ancak mistikler için yararlı hiçbir şey içermez.

8. "Yaddasht" - ya da aslında Allah'ı anmak - Allah'ı hatırlayın. Burada yorumlarda neredeyse hiçbir tutarsızlık yok ve ek bir şey yazmayacağım ve ilgilenen herkesin arayanın ilgili emrine - "Tanrı'yı \u200b\u200bhatırla" - ve onun açıklamasına dönmesini öneriyorum.

9. Dokuzuncu kural - "Vukufizamoni" - zamanın durması olarak çevrilir. Zaman, özellikle zihin tarafından algılanan kategorilere ait olduğu için, bu kuralın yorumu hem zihinden hem de zihin dışındaki bir durumdan, yani farkındalıktan olabilir. İlk seçenek, zamana değer vermeniz, zaman kaybetmemeniz, zamanı takip etmeniz vb. Mistiklerin bakış açısından anlamsızdır, ancak herhangi bir kişi tarafından anlaşılabilir. İkinci yorum, farkındalık temasını devam ettirir ve arayanın zamanın ötesine geçerek zamanı durdurması gerektiği anlamına gelir. Buna şimdi ve burada olmak deniyor. Bir kişi farkına vardığında ve kimliksizleştiğinde, o zaman onun için zaman sona erer, çünkü o şimdi olanda tamamen mevcuttur, geçmişe dönmez ve geleceğin beklentilerine teslim olmaz. Yani geçmişi ya da geleceği düşünmez; hiçbir şey beklemez, daha önce yapılanlardan dolayı acı çekmez ve sevinmez, sadece içinde bulunduğu anı yaşar. Şu anda onun için zaman yoktur ve bu onun farkındalığının zirvesidir. Zamanı ancak zihni terk ederek durdurabilirsiniz ve burada farkındalık dışında yasal bir yol yoktur. Zamanı durdurmak, şimdi ve burada kalmak, düşüncelerin akışını ve ebedi eziyetleri ve beklentileri ile zihnin varoluş akışını bırakmak demektir.

10. Onuncu kuralla ilgili bazı zorluklar var. "Vukufiadadi" - hesabı durdurmak anlamına geliyor gibi görünüyor, ancak her yerde hesabı tutmak olarak tercüme ediliyor ve burada bir sahtecilik olduğundan şüpheleniyorum. Bir hesap tutmak, neredeyse tüm eski kurallara aykırıdır, ancak kazanılan para miktarından içinde bulunulan ay boyunca işlenen cinsel eylemlerin sayısına kadar mümkün olan her şeyi sayan zihin gibi. Saymak, zihnin olup bitenlere aktif katılımını içerir ve Allah'ın tekrarlanan isimlerinin sayısını saymak da bir istisna değildir. Neden onları sayalım? Bir mutasavvıf zikir'i tam bir bağlılıkla, tam bir farkındalıkla ve aynı zamanda ismin enerjisine dalarak okursa, o zaman tekrar sayısını nasıl sayabilir ve buna neden ihtiyacı var? Tekrar sayısı her zaman zihinden gelir ve ne kadar çok olursa, insan egosu o kadar tatmin olur. Günde bin ya da beş bin kez artık kabul edilen tekrarlar, canlı olması gereken Çalışma'ya mekanik yaklaşımın zorla girmesinden başka bir şey değildir. Bir kişi Allah'ın adını kaç kez tekrarladığını düşünürse, artık bu ismin anlamlarına bağlı değildir, çünkü saymaktadır. İsmi beş bin defa tekrar etmek sevap olamaz çünkü zikirdeki mükâfat, mekanik mırıldanmalar değil, ismin niteliğinin tecelli etmesi ve idrak edilmesidir. Allah'ın dikkati yalnızca, deneyimin gösterdiği gibi, neredeyse hiçbir zaman niteliğe dönüşmeyen tekrarların niceliğine çekiliyorsa, Allah çok duyarsız olmalıdır.

Saymayı durdurmak aslında zihni durdurmak demektir. Dahili kayıtları tutmayı bırakın ve kendinizi gerçekleştirme enerjisine sahip olacaksınız. Zihni onun alışkanlıklarına kaptırarak beslemeyi bırakın, o zaman onunla özdeşliğinizi bozabileceksiniz. Sayımı durdurmak buna götüren tekniklerden biridir ve bu nedenle bu yorumda onuncu kural mistik açısından çok daha makul görünmektedir.

11. Nakşibendi tarikatının on birinci ve son kuralı kalp durması anlamına gelir - "Vukufikalbi". Genel olarak kabul edilen yorum yine tatmin edici görünmüyor. Kalbin "durmasının", kalbin Gerçek Yüce'de yoğunlaşması veya arayıcının dikkatini kalbe yoğunlaştırması ve zikirle meşgul olması durumunda meydana geldiğine inanılmaktadır. Genel olarak, ne derse desin, açıklama belirsizdir. Kalp prensip olarak konsantre olamaz ve zikirle meşgul olduğu bir durumda kalp durması ne anlama gelir? Açıklama abartılı görünüyor ve zikrin tam bir özveri ve tekrarlama sürecine daldırılarak yapılması gerektiği dışında hiçbir şeyi açıklamıyor.

Soruya farkındalıkla çalışma açısından bakarsanız, kalp durması tamamen anlaşılır bir çalışma anlamı kazanır. Kalbi bir duyarlılık sembolü olarak, insan duygularının kaynağı olarak alırsak, kalp durması doğrudan aynı duyguların üretiminin durması ve olumsuz duyguların ortaya çıkması ile ilgili olacaktır. Yani kalp durması, olumsuz duyguların ve her insanın zaman zaman üzerini örttüğü her türlü duygunun ortaya çıkmasının durmasıdır. Kalbi durdurmak için duygu ve hislerle özdeşleşmeyi bırakmak, yani yine zihinsel-duygusal alana yönelik farkındalık gerekir. Bu perspektifte, "kardiyak arrest" terimi açık ve teknik olarak tutarlı hale gelir. Duygu enerjilerinin hareketini durdurmak, olumsuz duygu dalgalarına karşı bağışıklık kazanmak ve sonunda onlardan kurtulmak - bu, farkındalıkla çalışan biri için oldukça anlaşılır bir görevdir.

Zihin basit şeyleri karmaşıklaştırmayı sever. Gizemi, belirsizliği ve anlaşılmazlığı sever. Kuralların metafizik bir anlamı olamaz, günlük pratikte uygulanmalı ve yeni başlayan birinin bile anlayabileceği şekilde olmalıdır. Bunlar Nakşibendi tarikatının kurallarıdır, ancak zamanla anlayışlarına tahrifler girmiştir. Ancak Hakikat her zaman yeniden tecelli edebilir ve Işık en karanlık zamanlardan sonra bile dünyaya geri döner. Nakşibendi'nin sadece ilk iki hükmünü bile uygulayan kişi, er ya da geç diğerlerinin hepsini anlayacaktır, çünkü hepsi Hakikat Yolu ile birbirine bağlıdır. İnsanın Allah'a giden en kısa yolunu ve bu yoldan geçişine yardımcı olan usul ve şartları anlatan Hakikat. Arayan her yeni nesil tarafından yeniden keşfedilmesi gereken, ancak onlar için işleri biraz kolaylaştırmak için işaret edilebilecek Ebedi Gerçek. Nakşibendi hükümleri, evrensel olmalarına ve hemen hemen her tasavvufi Yola uygulanabilmelerine rağmen, Sufilerin Yolunu izlemeye hazır olanlara yardımcı olur . Gerçeğin evrenselliği, dünyamızda Tanrı'nın tezahürünün yasalarından bir diğeridir. Ve Gerçeğin iletimi ve ifadesi farklı şekillerde gerçekleştirilebilir - bir yerde incelemelerle, bir yerde emirlerle ve bir yerde bir kişi için mümkün olan en yüksek hedefe ulaşılmasına yol açan kurallarla.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar