TEOSOFİNİN ANAHTARI... HP BLAVATSKY

Bunlarada Bakarsınız

 

 

          Teosofi Cemiyeti'nin kurulduğu çalışma için ETİK, BİLİM VE FELSEFE soru ve cevapları şeklinde net sunum

            İngilizceden çeviri V. S. Zueva, N.V. Ivanitskaya ve D.N. Popov. (Metin hazırlanırken E. Kondratiev'in çevirisinden de yararlanılmıştır.) Bu basım, İngilizce orijinalin bazı büyük harf kullanım özelliklerini korumaktadır.

 

            "H.P.B. Tüm Müritlerine Sıraları Geldiğinde Öğrenip Öğretebileceklerini Adıyor" 

ÖNSÖZ 

Bu kitabın amacı, Teozofinin Anahtarı başlığında tam olarak ifade edilmiştir ve yalnızca birkaç kelimelik açıklama gerektirir. Bu kitap, Teosofi üzerine eksiksiz veya sıkıcı bir ders kitabı değildir, yalnızca daha derin bir çalışmaya götüren kapıyı açan anahtardır. Hikmet Dini'nin geniş temellerinin izini sürer ve temel ilkelerini açıklar; aynı zamanda ortalama bir Batılı tarafından ortaya atılan çeşitli itirazları karşılamak ve alışılmadık kavramları mümkün olan en basit biçimde ve en net dille ortaya koymaya çalışmak. Kitabın, okuyucunun herhangi bir zihinsel çabası olmadan Teozofiyi anlaşılır kılmasını beklemek abartı olur, ancak kalan belirsiz noktaların dilden değil derinlemesine düşünmekten, karışıklıktan değil derinlikten kaynaklanacağını umuyoruz. Zihinsel olarak tembel ya da yetersiz olanlar için Teozofi bir sır olarak kalmalıdır, çünkü ruhsal dünyada olduğu kadar zihinsel dünyada da her insan kendi çabasıyla ilerler. Yazar, okuyucu için düşünemez, ancak böyle bir "ödünç düşünme" mümkün olsa bile okuyucu daha iyi olmayacaktır. Teosofi Cemiyeti ve çalışmaları ile ilgilenenler arasında uzun zamandır böyle bir açıklama ihtiyacı hissediliyor ve umarız, dikkati çekilen ancak ilgilenen birçok kişiye mümkün olduğunca teknik ayrıntılardan arınmış bilgi verir. hala sadece şaşkın ve ikna olmuş değil.

            Öbür dünyayla ilgili Spiritüel öğretilerde doğruyu yanlıştan ayırmak ve Spiritüalist fenomenlerin gerçek doğasını açıklamak için biraz dikkat gerekiyordu. Bunun önceki açıklamaları, yazarın başında büyük bir öfkeye yol açtı; Pek çokları gibi ruhçular da doğru olana değil uygun olana inanmayı tercih ederler ve hoş bir yanılsamayı yok eden herkese çok kızarlar. Geçen yıl Teosofi, sanki yarı gerçeğin sahipleri, tüm gerçeğin sahiplerine karşı övünecek hiçbir şeyi olmayanlardan daha fazla düşmanlık besliyormuş gibi, Spiritüalizmin her zehirli okunun hedefi oldu.

            Yazarın, bu kitabı yazma sürecinde önerilerini, sorularını gönderen veya başka bir şekilde yardımcı olan birçok Teosofiste içten teşekkürlerimi sunarım. Onların yardımı sayesinde bu iş daha faydalı olacak ve bu onlar için en güzel ödül olacaktır.

            H.P.B.

 

 

            İKİNCİ BASKI İÇİN ÖNSÖZ "Anahtar"ın zaten yeterince kolaylaştırdığı Teozofi çalışmasını daha da kolaylaştırmak için, kitaba, içinde bulunan tüm teknik terimleri içeren kapsamlı bir "Sözlük" ekledim. Tanımların ve açıklamaların çoğu, yakında "Arkaik Sembolizm" Üzerine İnceleme ile birlikte yayınlanacak olan daha eksiksiz "Teozofik Sözlük" ten transkripsiyonlar veya kısaltmalardır. Her iki sözlüğün de uzun zamandır hissedilen bir eksikliği gidereceğini ve daha eksiksiz olanın okült terminolojinin tüm alanını mümkün olduğunca ayrıntılı bir şekilde kapsayacağını umuyoruz.

            H.P.B. Theosophical Society'nin genel merkezi, Londra, 1890

 

            ben _ TEOSOFİ VE TEOSOFİK TOPLUM ADININ ANLAMI Sormak.

            Teosofi ve doktrinleri genellikle yeni çıkmış bir din olarak ele alınır. Din mi?

            Teosofist.

            HAYIR. Teozofi İlahi Bilgi veya Bilimdir.

            Sormak.

            Bu terimin gerçek anlamı nedir?

            Teosofist.

            "İlahi Bilgelik", Qeosofia (Teosofi) veya tanrıların Bilgeliği, Qeogonia (Theogony) olarak - tanrıların soyağacı. Yunanca Qeos kelimesi ilahi varlıklardan biri olan "tanrı" anlamına gelir, ancak kelimenin modern anlamıyla kesinlikle "Tanrı" değildir. Bu nedenle, bazılarının tercüme ettiği gibi "Tanrı'nın Bilgeliği" değil, tanrıların sahip olduğu "İlahi Bilgelik" dir. Bu terim binlerce yıllıktır.

            Sormak.

            kökeni nedir?

            Teosofist.

            Bize "gerçeğin aşıkları", Philalethes, "phil" - "sevgi dolu" ve "aletheia" - "gerçek" olarak adlandırılan İskenderiyeli filozoflardan geldi. "Teosofi" kelimesi, Eklektik Teosofi sistemini geliştiren Ammonius Saccas ve takipçilerinin* onu kullanmaya başladığı çağımızın üçüncü yüzyılını ifade eder.

            ___ * Analoglar da denir. Profesör Alex'in açıkladığı gibi. Wilder (Teosofi Cemiyeti üyesi), "Eklektik Felsefe"sinde, tüm kutsal efsaneleri ve anlatıları, mitleri ve gizemleri analoji ve yazışma ilkesinin yardımıyla yorumlama pratiği nedeniyle böyle adlandırıldılar: böylece olaylar dış dünyada meydana gelmiş gibi ele alınan, insan Ruhunun eylemlerini ve denemelerini ifade ettiği kabul edildi. Onlara Ali Neoplatonistleri de deniyordu . Teozofi veya Eklektik Teosofi Sistemi genellikle üçüncü yüzyıla ait olsa da, eğer Diogenes Laertius'a güvenilebilirse, sistemi ilk yıllarda yaşamış olan Mısırlı Rahip Pot-Amun'a atfettiği için kaynağı daha da eskidir. Ptolemaios hanedanından. Aynı yazar, kelimenin Kıpti olduğunu ve Bilgelik Tanrısı Amun'a adanmış bir şeyi ifade ettiğini bize bildirir. Teosofi, İlahi Bilgi olan Brahma Vidya'nın karşılığıdır.

            ______

            Sormak.

            Bu sistemin amacı neydi?

            Teosofist.

            Her şeyden önce, takipçilerinize ve "gerçeği seven" herkese bazı büyük ahlaki gerçekleri aşılamak. O zamandan beri Teosofi Cemiyeti şu sloganı benimsemiştir: "Gerçekten daha yüksek din yoktur" *. Eklektik Teosofi Okulu'nun kurucularının asıl amacı, modern takipçileri Teosofi Cemiyeti'nin üç hedefinden biriydi: tüm dinleri, mezhepleri ve milletleri ebedi hakikatlere dayalı ortak bir ahlak sistemi ile uzlaştırmak.

            Sormak.

            Bunun gerçekten mümkün olduğunu ve tüm dünya dinlerinin gerçekten aynı gerçeğe dayandığını nasıl kanıtlayabilirsiniz?

            Teosofist.

            Karşılaştırmalı çalışma ve analizleri sayesinde. "Bilgelik Dini" antik çağdaki tek dindi; ve orijinal dini felsefenin kimliği, her yerde yaygın olan GİZEMLER sırasında İnisiyelere verilen aynı doktrinlerle kanıtlanır. "Bütün eski kültler, kendilerinden önce gelen tek bir Teozofinin varlığına işaret eder. Herhangi bir şeyi açan anahtar her şeyi açmalıdır, aksi halde yanlış anahtardır." ("Eklektik Felsefe").

            TEOSOFİK TOPLUMUN POLİTİKASI Sormak.

            Ammonius zamanında, sadece Mısır ve Filistin'de birkaç eski Büyük Din ve çok sayıda mezhep vardı. Onları uzlaştırmayı nasıl başardı?

            Teosofist.

            Şimdi yapmaya çalıştığımız şeyi tekrar yapıyoruz. Neoplatonistler, üyeleri çeşitli dini felsefelere* mensup büyük bir örgüt oluşturdular; Teosofistlerimiz de öyle. O günlerde Yahudi Aristobulus, Aristoteles etiğinin Musa Kanununun ezoterik öğretileri olduğunu doğruladı; Yahudi Philo, Pentateuch'u Pisagorcu ve Platonik felsefeyle uzlaştırmaya çalıştı; ve Joseph, Karmelli Essenlerin yalnızca Mısırlı Terapistlerin (şifacıların) katipleri ve takipçileri olduğunu kanıtladı.** Günümüzde de böyledir. Her Hıristiyan mezhebinin, hatta en küçük mezhebinin kökenini gösterebiliriz. İkincisi, daha büyük dallarda yetişen küçük ince dallar veya sürgünlerdir; ama sürgünler ve dallar aynı gövdeden, AKIL DİNİNDEN çıkar. Putperestleri ve Hıristiyanları, Yahudileri ve putperestleri anlaşmazlıklarını ve emellerini terk etmeye ikna etmeye çalışan Ammonius'un amacı, yalnızca hepsinin sevgi dolu bir annenin *** çocukları olduğunu ve aynı gerçeğe sahip olduklarını hatırlamaktı. sadece farklı kıyafetler giymiş. Teozofinin amacı da budur.

            ___ * Eklektik Teozofi üç bölümden oluşuyordu: 1. Tüm Doğanın, var olan, görünen ve görünmeyen her şeyin kaynağı olan tek bir mutlak, anlaşılmaz ve Yüce Tanrı'ya veya Sonsuz Öz'e inanç .

            2. İnsanın ebedi ölümsüz doğasına inanç, çünkü Evrensel Ruh'un radyasyonu olarak, onunla aynı öze sahiptir.

            3. Teurji veya "ilahi iş" veya Tanrıların işini yapmak; "theoi", "Tanrılar" ve "ergein" - "iş" den. Terim çok eskidir, ancak GİZEMLER söz dağarcığına ait olduğu için yaygın olarak kullanılmamıştır. Mistik bir inanç vardı - inisiye Adeptler ve Rahipler tarafından pratik olarak kanıtlanmıştır - bir kişinin kendini cisimsiz bir varlık durumuna arındırarak - yani Doğanın eski saflığına dönerek - bir kişinin tanrılardan İlahi Gizemlerin bilgisini alabileceğine dair bir inanç vardı. ve hatta bazen öznel veya nesnel olarak tanrıları görür. Bu, şimdi Spiritüalizm olarak adlandırılan şeyin aşkın yönüydü; ancak sıradan halk tarafından yanlış kullanıldığından ve yanlış anlaşıldığından, bazıları tarafından büyücülük olarak görülmeye başlandı ve büyük ölçüde yasaklandı. Iamblichus'un teurjisinin çarpıtılmış uygulaması, bazı modern Kabalistlerin törensel büyülerinde hala mevcuttur. Modern Teosofi, hem bu tür sihirlerden hem de "ölüm büyüsünden" çok tehlikeli olduğu için kaçınır ve bunları reddeder. Gerçek İlahi Teurji, neredeyse insanüstü bir saflık ve yaşamın kutsallığını gerektirir; aksi takdirde kara büyüye veya ortamların manipülasyonuna dönüşür. Plotinus ve takipçisi Porphyry gibi Theodidactos, "Tanrı öğretti" olarak adlandırılan Ammonius Saccas'ın en yakın müritleri, başlangıçta Theurgy'yi reddettiler, ancak daha sonra bu fenomene adanmış bir eser yazan Iamblichus sayesinde onunla uzlaştılar. Ustası ünlü Mısırlı rahip Abammon'un adıyla "Gizemler" başlıklı. Ammonius Saccas, Hıristiyan bir anne babanın oğluydu ve çocukluğundan itibaren dogmatik Hıristiyanlığı kabul edemediği için Yeni Platoncu oldu; ve ona, Jacob Boehme ve diğer büyük peygamberler ve mistikler gibi, İlahi Bilgelik rüyalarda ve görümlerde ifşa edildi. Bu nedenle adı Theodidactos'tur. Tüm dini sistemleri uzlaştırmaya ve ortak kaynaklarını göstererek, ahlaka dayalı tek bir evrensel inanç oluşturmaya karar verdi. Hayatı o kadar suçsuz ve saf, öğretisi o kadar derin ve kapsamlıydı ki, Kilise'nin birkaç Babası onun gizli öğrencileriydi. İskenderiyeli Clement onun hakkında çok yüksek bir fikre sahipti. Plotinus, bu "Aziz John" Ammonius, aynı zamanda herkes tarafından saygı duyulan ve hürmet edilen, en derin eğitim ve saflıkta bir adamdı. 39 yaşında, Roma imparatoru Gordian ve ordusuna, Baktriya ve Hindistan bilgeleriyle çalışmak üzere Doğu'ya yapılan bir seferde eşlik etti. Roma'da bir felsefe okulu vardı. Gerçek adı Malchus (Helenleşmiş bir Yahudi) olan öğrencisi Porfiry, Üstadının tüm eserlerini topladı ve Homer'in eserlerinin bir kısmının alegorik bir yorumunu yaptı. Philalethes tarafından kullanılan meditasyon sistemi, Hint Yogası uygulamasına benzeyen kendinden geçmiş bir sistemdi. Eklektik Okul hakkında bildiklerimizi Ammonius'un doğrudan öğrencileri olan Origen, Longinus ve Plotinus'a borçluyuz. (Bkz. A. Wilder'ın "Eklektik Felsefe"si.) ** Yahudiliğin İskenderiye'de yerleşmesi Philadelphus döneminde oldu ve Helen Öğretmenler hemen Babil Hahamlar Koleji'nin tehlikeli rakipleri haline geldi. Eklektik Felsefe'nin yazarının uygun bir şekilde belirttiği gibi: "O dönemin Budist, Vedantik ve Sihirli sistemleri, Yunan felsefeleriyle birlikte yorumlandı. bu çeşitli öğretilerden tek bir uyumlu sistemi ayırın ... Panen, Athenagoras ve Clement, Platonik felsefeyi mükemmel bir şekilde incelediler ve onun Doğu sistemleriyle ayrılmaz birliğini anladılar."

            *** Moshem, Ammonius hakkında şunları söylüyor: "Yalnızca Yunan filozoflarının değil, aynı zamanda çeşitli barbar halkların filozoflarının da her temel soruda birbirleriyle tam bir anlaşma içinde olduklarını anlayınca, dünyanın binlerce dogmasını yorumlamaya karar verdi. Bu muhtelif mezhepleri, hepsinin aynı kaynaktan çıktığını ve hepsinin aynı gayeye götürdüğünü gösterecek şekilde." Edinburgh Ansiklopedisi'nde Amm onii ile ilgili makalenin yazarı, modern Teosofistleri, inançlarını, çalışmalarını anlatırken neden bahsettiğini biliyorsa, Theodidactos hakkında yazdığı için: "Mısır'da doğru kabul edilen doktrinleri benimsedi. (ezoterik olanlar Hindistan'dandı) büyük bir bütün oluşturduğu kabul edilen Evren ve Tanrı ile ilgili; Dünyanın Sonsuzluğu ile ilgili ... ve genel olarak insanların Dünya'ya göre yaşamasına izin veren bir ahlaki disiplin sistemi kurdu. Ülkelerinin kanunları ve Doğanın gereklilikleri, ancak Bilgelerin zihin yansımalarını yükseltmelerini gerektiriyordu."

            ___ Soru soran.

            İskenderiye'nin kadim teozofistleri arasında otoriteniz kim?

            Teosofist.

            Neredeyse sayısız tanınmış yazar. Onlardan biri olan Moshem şöyle yazıyor: "Ammonius, kitlelerin dininin felsefeyle el ele gittiğini ve onunla yavaş yavaş çarpıtılma ve basit insan kibri, önyargı ve yalan tarafından karartılma kaderini paylaştığını öğretti; bu nedenle iade edilmelidir. orijinal saflığına. kısmen doğru, çeşitli popüler dinlere nüfuz etmiş çeşitli hataları kısmen yok et."

            Modern Teosofistlerin söylediği de tam olarak budur. Bununla birlikte, büyük Philaletes politikasında Kilise'nin iki Babası Clement ve Athenagoras tarafından desteklenip yardım edilirken, Sinagog'un, Akademinin <...> tüm aydınlanmış hahamları ve o halka açık doktrini öğretirken Dileyen herkes, doğrudan bir çizgideki takipçileri olan bizler, herhangi bir tanıma almıyoruz, aksine hakaret ve zulüm görüyoruz. Böylece 1500 yıl önceki insanların bu aydınlanmış ülkede şimdikinden daha hoşgörülü olduğu ortaya çıkıyor.

            Sormak.

            Sapkınlığına rağmen Ammonius Hristiyanlığı öğrettiği ve bir Hristiyan olduğu için Kilise ona yardım etti mi?

            Teosofist.

            Hiç de bile. Doğuştan bir Hristiyandı, ancak asla Kilise Hristiyanlığına dönmedi. Aynı yazarın onun hakkında yazdığı gibi: "Talimatlarını, Platon ve Pythagoras'ın daha önce bildikleri ve felsefelerini temel aldıkları Hermes'in kadim temelleri ile uyumlu hale getirmesi yeterliydi. Aziz Yuhanna İncili'nde haklı olarak İsa'nın niyetinin Büyük Bilgelik Öğretisi'ni ilkel bütünlüğü içinde canlandırmak olduğunu varsaydı.İncil'deki anlatıları ve Tanrıların hikayelerini Hakikat veya kurgunun reddedilmesi gereken alegorik örnekleri olarak değerlendirdi. . " Dahası, The Edinburgh Encyclopedia'ya göre, "İsa Mesih'in istisnai bir adam ve bir 'Tanrı dostu' olduğunu kabul etti, ancak planının Demon (Tanrılar) kültünü tamamen ortadan kaldırmak olmadığını ve tek niyetinin bu olduğunu savundu. Kadim Dini arındırmaktı ".

            HER ZAMAN GİZLİ OLAN HİKMET DİNİ Sormak.

            Ammonius hiçbir şey yazmadığına göre, Öğretisinin tam olarak böyle olduğundan nasıl emin olabilirsiniz?

            Teosofist.

            Ancak Buda, Pisagor, Konfüçyüs, Orpheus, Sokrates ve hatta İsa da herhangi bir kayıt bırakmadı. Bununla birlikte, çoğu tarihi karakterlerdir ve tüm Öğretileri hayatta kalmıştır. Ammonius'un öğrencileri (Origen ve Irenaeus dahil) risaleler yazdılar ve onun etiğini açıkladılar. Tabii ki, ikincisi, Havarilerin yazıları kadar, hatta daha fazla, tarihin bir parçasıdır. Dahası, öğrencileri - Origen, Plotinus ve Longinus (ünlü kraliçe Zenobia'nın danışmanı) - hepsi Philalethes sistemi hakkında - en azından sosyal faaliyetleriyle bağlantılı tüm olaylar hakkında önemli kayıtlar bıraktılar (böylece Okul ekzoterik ve ezoterik olarak ayrıldı) Öğretiler).

            Sormak.

            Gerçek BİLGELİK DİNİNİN ezoterik olduğunu iddia ederseniz, son ilkeler nasıl günümüze kadar gelebilir?

            Teosofist.

            HİKMET DİNİ her zaman tek olmuştur ve olası insan bilgisinin son sözü olarak dikkatle korunmuştur. İskenderiye Teosofistlerinden yıllar önce ortaya çıktı, bugüne kadar yaşadı ve diğer tüm din ve felsefelerden daha uzun yaşayacak.

            Sormak.

            Nerede ve kim tarafından bu kadar korunuyordu?

            Teosofist.

            Her ülkenin İnisiyeleri arasında; Gerçeği gerçek arayanlar arasında - onların müritleri; ve dünyanın bu tür bilgilere her zaman en çok değer verilen ve geliştirilen bölgelerinde: Hindistan, Orta Asya ve İran'da.

            Sormak.

            Onun ezoterizmine dair bir kanıtın var mı?

            Teosofist.

            Bu gerçeğin en iyi kanıtı, her eski dini veya daha doğrusu felsefi kültün ezoterik veya gizli bir öğretiden ve (genel halka) zahiri bir tapınmadan oluşmasıdır. Dahası, her ulustaki eskilerin GİZEMLERİNİN, örneğin Yunanistan'da Eleusis denilen şanlı kutlamalarda "büyük" (gizli) ve "küçük" (kamusal) GİZEMLERİ içerdiği iyi bilinir. Mısır Semadirek Hierophant'larından ve eski Hindistan'ın inisiye olmuş Brahminlerinden son Yahudi Hahamlarına kadar hepsi, küfürden korkarak gerçek, içsel İnançlarını gizli tuttu. Yahudi Hahamlar, halka açık dini öğretilerine Merkavah (dış beden), gizli ruhu içeren "rehber" veya kılıf - yani en yüksek gizli bilgileri - adını verdiler.

            Eski ulusların hiçbiri, rahipleri aracılığıyla kitlelere gerçek felsefi sırları iletmedi, ancak kitlelere yalnızca dışsal biçimi aktardı. Kuzey Budizmi, Mahayana, ezoterik ve Hinayana, ekzoterik Okullar olarak bilinen "büyük" ve "küçük" araçlara sahipti. Ve bu kadar ketum oldukları için onları suçlayamazsınız; Koyun sürünüzü ot yerine botanik tezleriyle beslemez miydiniz? Pisagor, Gnosis'ini "şeylerin özünde oldukları gibi bilgisi" veya h olarak adlandırdı. bilgi tyn ontwn ve bu bilgiyi sadece en iyi öğrencileri için sakladı: bu tür zihinsel yiyecekleri özümseyebilen ve tatmin hissedebilenler için; ve onları sessizliğe ve gizliliğe çağırdı. Okült alfabeler ve gizli şifreler, eski Mısır hiyeratik kayıtlarının türevleridir, bunların sırrı eski zamanlarda yalnızca Hierogrammatistlere veya İnisiye Mısırlı Rahiplere aitti. Ammonius Sakkas, biyografi yazarlarının söylediği gibi, öğrencilerine, Yüksek Öğretilerini, orijinal bilgiye zaten aşina olanlar ve aynı zamanda bir yeminle bağlı olanlar dışında hiç kimseye ifşa etmemeleri için bir yemin bağladı. Son olarak, erken Hıristiyanlıkta, Gnostikler arasında ve hatta İsa'nın öğretilerinde de aynı şeyi görmüyor muyuz? Kitlelere çift anlamlı mesellerle konuşmadı mı ve muhakemesini sadece müritlere açıklamadı mı? "Sana" diyor, "Tanrı'nın krallığının sırlarını bilmek verildi, ama dışarıdakilere her şey benzetmelerle oluyor" (Markos, IV , 11). "Judea ve Carmel'in Essenleri, yandaşları arasında neofitler, kardeşler ve mükemmelleştirilmiş veya İnisiyeler olarak benzer ayrımlar yaptılar" ("Eklektik Felsefe"). Bu olgunun örnekleri her ülkede mevcuttur.

            Sormak.

            "Gizli Bilgeliği" basit bir çalışma ile anlamak mümkün müdür? Ansiklopedi, Teosofiyi Webster Sözlüğü ile hemen hemen aynı şekilde, yani "Tanrı ve yüksek ruhlarla sözde birlik ve ardından fiziksel araçlar ve kimyasal süreçlerle insanüstü bilginin elde edilmesi" olarak tanımlar. Öyle mi?

            Teosofist.

            bence hayır Hiçbir sözlükbilimci, insanüstü bilginin fiziksel veya kimyasal süreçlerle nasıl elde edilebileceğini kendisine veya başkalarına açıklayamaz. Webster "metafizik ve simyasal süreçlerle" yazmış olsaydı, tanım yaklaşık olarak doğru olurdu; bu şekilde, saçma. Kadim Teosofistler -ve modern olanlar tarafından destekleniyorlar- sonsuzun sonlu tarafından anlaşılamayacağını, yani sonlu bir varlık tarafından anlaşılamayacağını, ancak İlahi Öz'ün en yüksek Manevi Varlık ile bir vecd halinde iletişim kurabileceğini ileri sürdüler. Hipnoz gibi bu duruma "fiziksel ve kimyasal" yollarla pek ulaşılamaz.

            Sormak.

            Bunu nasıl açıklarsın?

            Teosofist.

            Gerçek vecd, Plotinus tarafından "zihnin sonlu bilincinden kurtuluşu, Sonsuzluk ile tam özdeşleşmesi" olarak tanımlandı. Profesör Wilder, bu üstün durumun kalıcı olmadığını ve çok az kişi tarafından elde edildiğini söylüyor. Aslında, Hindistan'da Samadhi olarak bilinen devletle aynıdır. İkincisi, yiyecek ve içeceklerden fiziksel olarak katı bir şekilde uzak durarak ve zihinsel olarak zihni arındırmak ve yükseltmek için sürekli çaba harcayarak elde edilmesini kolaylaştıran Yogiler tarafından uygulanır. Meditasyon sessiz ve tarif edilemez bir duadır veya Platon'un onun hakkında söylediği gibi, "ruhun ilahi olana olan tutkulu dürtüsüdür, bazı kişisel iyilikler için bir talep değil (duanın genel kabul gören anlamında), ancak İyiye bir çağrıdır. kendisi - Dünya üzerinde bir parçası olduğumuz Evrensel Yüce Tanrı'ya ve hepimizin geldiği Varlıktan. Bu nedenle, diye ekler Platon, "Tanrılar, gözlerinizdeki perdeyi kaldırıncaya kadar sessiz kalın ve kendi ışıklarıyla aydınlatarak, sizin için gerçekten iyi olan ve size iyi gelmeyen şeyleri görünür kılın"* diye ekler.

            Society Üyesi Profesör A. Wilder'ın "ruhsal fotoğrafçılık" olarak tanımladığı şey budur : "Ruh, gerçeklerin ve olayların, geleceğin, geçmişin ve şimdinin, bir bakıma sabittir, sonra zihin tarafından bilinir hale gelir. Günlük sınırlılık dünyamızın ötesinde, her şey bir gün veya durumdur - geçmiş ve gelecek şimdiki zamanda bulunur... Ölüm, Dünyadaki son esrikliktir .Sonra ruh bedenin sınırlamalarından kurtulur ve onun asil kısmı Yüksek Doğa ile birleşir ve Yüksek Varlıkların Bilgeliğini ve Öngörüsünü paylaşmaya başlar. Gerçek Teosofi, mistikler için öyle bir durumdur ki, Tyanalı Apollonius şöyle tarif etmek zorunda kalmıştır: "Ben şimdiyi ve geleceği bir aynadaki gibi görebilirim. Bilgeler, olayları önceden görmek için Dünyanın buharlaşmasına ve hava tütsüsüne ihtiyaç duymazlar." ... - gerçek, bilge - gerçekleşmesi gereken sonsuzluk. Bahsettiği "Bilgelerin Teosofisi", "Tanrı'nın krallığı içimizdedir" ifadesinde çok iyi ifade edilmiştir.

            ___ Soru soran.

            O halde Teosofi, bazılarının iddia ettiği gibi yakın zamanda icat edilmiş bir sistem değil mi?

            Teosofist.

            Sadece cahil insanlar ona böyle davranabilir. Adında olmasa da Doktrini ve Ahlakı bakımından dünya kadar eskidir ve aynı zamanda en geniş ve en kapsamlı sistemdir.

            Sormak.

            Öyleyse neden Teozofi Batı Yarımküre halkları tarafından pratik olarak bilinmiyor? Neden en kültürlü ve gelişmiş olarak tanınan ırklar için yedi mühürlü bir kitap olsun ki?

            Teosofist.

            Eski zamanlarda bizim kadar kültürel ve tabii ki ruhen daha "gelişmiş" milletlerin olduğunu biliyoruz. Ancak bu gönüllü cehaletin birkaç nedeni var. Bunlardan biri, Aziz Paul tarafından aydınlanmış Atinalılara ifşa edildi - sağduyu nesnelerine çok güçlü bağlılıkları ve ölü dogmatizmin esaretindeki uzun köleliği nedeniyle uzun yüzyıllar boyunca gerçek manevi içgörü ve hatta ilginin olmaması ve ritüelizm. Ancak asıl sebep, gerçek Teozofinin her zaman gizli tutulmuş olmasıdır.

            Sormak.

            Böyle bir gizliliğin var olduğuna dair kanıt sağladınız, ancak bunun gerçek nedeni nedir?

            Teosofist.

            Bunun nedenleri şunlardır: Birincisi, sıradan bir insanın doğasının bozulmuş olması, bencilliği, sürekli kişisel arzularını komşularının ve başkalarının zararına tatmin etmeye çalışması. Böyle insanlara ilahi sırlar konusunda asla güvenilmemelidir.

            İkincisi, kutsal ve ilahi bilgiyi küfürden uzak tutamamalarıdır. En yüce hakikatlerin ve sembollerin saptırılmasına ve manevi maddenin tedrici olarak antropomorfik, somut ve kaba tasavvurlara dönüşmesine, yani ilahi fikrin gelişiminin durmasına ve putperestliğe yol açan ikincisiydi . .

            TEOSOFİ BUDİZM DEĞİLDİR Sormak.

            Sık sık "Ezoterik Budistler" olarak anılırsınız. Öyleyse hepiniz Gautama Buddha'nın takipçileri misiniz?

            Teosofist.

            Tıpkı tüm müzisyenlerin Wagner'in takipçisi olduğu gibi. Bazılarımız dinen Budistiz; ve yine de aramızda çok daha fazla Hindu ve Brahmin var ve din değiştiren Budistlerden çok daha fazla Avrupalı ve Amerikalı doğuştan Hristiyan var. Hata, Bay Sinnett'in dikkate değer eseri "Ezoterik Budizm"in başlığının gerçek anlamının yanlış anlaşılmasından kaynaklanıyordu; Bu isimdeki son kelime, Budizm veya basitçe "bilme yeteneği" (Bodha, bodhi, "zeka", "bilgelik") anlamına geldiğinden, iki "d" harfiyle değil, bir harfle yazılmalıdır, Budizm değil Gautama'nın dini felsefesi. Teosofi, daha önce de söylendiği gibi, BİLGELİK DİNİDİR.

            Sormak.

            Prens Kapilavastu'nun kurduğu din Budizm ile Teosofi ile eşanlamlı olduğunu söylediğiniz "bilgi fakültesi" Budizm arasındaki fark nedir?

            Teosofist.

            Aynı şekilde, "Tanrı'nın Krallığının Gizemleri" olarak adlandırılan Mesih'in gizli öğretileri ile Kilise ve Mezheplerin daha sonraki ritüelizmi ve dogmatik teolojisi arasındaki fark nedir? "Buda", Bodhi'nin veya başka bir deyişle Bilgeliğin yardımıyla "Aydınlanmış Kişi" anlamına gelir. Bu, Gautama'nın yalnızca seçtiği Arhatları başlattığı Ezoterik Öğretilerin köklerinden ve dallarından geçti.

            Sormak.

            Ancak bazı Oryantalistler, Buda'nın herhangi bir Ezoterik Öğretiye sahip olduğunu reddederler.

            Teosofist.

            Doğanın bilim adamlarından sırları olduğunu da inkar edebilirler. Aşağıda, Buddha ile öğrencisi Ananda arasındaki bir konuşmaya dayanarak bunu kanıtlayacağım. Onun Ezoterik Öğretileri, antik Brahminlerin Gupta Vidya'sıydı (gizli bilgi), birkaç istisna dışında modern takipçilerinin tamamen kaybettiği anahtar. Ve Vidya, şimdi Kuzey Budizm'in Mahayana Okulu'nun içsel Öğretileri olarak bilinen şeye geçti. Bunu inkâr edenler, oryantalist sıfatını tasdik eden cahil kimselerdir. Bay Adkins'in "Çin Budizmi" incelemesini - özellikle Ezoterik ve Ezoterik Okullar ve Öğretiler ile ilgili bölümleri - okumanızı ve ardından bu konuyu tüm eski dünyanın yazılı kayıtları ile karşılaştırmanızı tavsiye ederim.

            Sormak.

            Ama Teosofi'nin etiği, Buda'nın öğrettiği etikle özdeş değil mi?

            Teosofist.

            Elbette aynıdır, çünkü Bilgelik Dininin ruhudur ve bir zamanlar tüm halkların İnisiyelerinin ortak mülküdür. Ancak Buda, bu yüce etiği halka açık Öğretilerine dahil eden ve onu sosyal sisteminin temeli ve özü haline getiren ilk kişiydi. Bu, egzoterik Budizm ile diğer herhangi bir din arasındaki büyük farktır. Çünkü diğer dinlerde ritüel ve dogma ilk ve en önemli yeri alırken, Budizm'de etiğe her zaman en büyük önem verilmiştir. Bu, Teozofi etiği ile Buda dininin etiği arasındaki neredeyse özdeşlik noktasına benzerliği açıklar.

            Sormak.

            Herhangi bir konuda farklılıklar var mı?

            Teosofist.

            Teosofi ile egzoterik Budizm arasındaki büyük fark, Güney Kilisesi tarafından temsil edilen ikincisinin şunları tamamen reddetmesidir: a) herhangi bir Tanrı'nın varlığı;

            b) ölümden sonra bazı bilinçli yaşam, hatta insanda bazı öz-bilinçli hayatta kalan bireysellik.

            En azından bu, şimdi zahiri Budizm'in en saf biçimi olarak kabul edilen Siyam Tarikatının Öğretisidir. Ve sadece Buda'nın halka açık öğretilerini ele alırsak bu böyledir; Bu kısıtlamanın sebebini daha sonra açıklayacağım. Ancak İnisiye Arhatların Üstadın ölümünden sonra emekliye ayrıldığı ülkelerde kurulan Kuzey Budist Kilisesi Okulları, şimdi Teosofik Öğretiler olarak adlandırılan her şeyi öğretir, çünkü bunlar İnisiyelerin bilgisinin bir parçasını oluşturur - böylece aşırı heveslilerin Güney Budizminin ortodoksisi, ölü mektup uğruna gerçeği feda etti. Ama bu Öğreti (ölü bir mektupta ifade edilse bile) diğer herhangi bir Kilise veya Din'den çok daha görkemli ve asil, daha derin ve bilimseldir! Yine de Teozofi, Budizm değildir.

 

            II . EKSOTERİK VE EZOTERİK TEOSOFİ MODERN TEOSOFİK TOPLUM NE DEĞİLDİR Sormak.

            Bu durumda, doktrinleriniz ne Budizm'in yeniden canlandırılması ne de Neoplatonistlerin Teozofisinin tam bir kopyası değil mi?

            Teosofist.

            Tabii ki değil. Ancak bu sorulara, Chicago, Amerika'daki (Nisan 1889) son Teosofi Kongresinde Dr. J. D. Buck, F.S. Yaşayan hiçbir Teosofist, Teosofi'nin gerçek özünü sevgili dostumuz Dr. Buck'tan daha iyi ifade etmemiştir: "Teosofi Cemiyeti, Teosofi doktrinlerini yaymak ve Teosofik yaşam tarzını teşvik etmek amacıyla örgütlenmiştir. 1697'de Londra'da yayınlanan "Proceedings of the Theosophical Society of Philadelphia" başlıklı bir kitabım ve şu başlığı taşıyan bir başka kitabım var: "Introduction to Theosophy or Science of the Mystery of Christ, yani İlahiyat, Doğa ve Yaratılış, hayatın tüm aktif güçlerinin, büyülü ve ruhsal felsefesini içerir ve saflığa, kutsallığa ve müjde mükemmelliğine ulaşmak için pratik bir rehberdir; ayrıca ilahi vizyona ve kutsal melek büyüsüne ulaşmak için, ruhsal yenilenmenin olasılıkları ve diğer avantajları için", 1855'te Londra'da yayınlandı. ; Her türden Metafizik, Mekanik ve Doğa Bilimleri Profesörleri; temel ortodoks inancına sahip eğitimli erkek ve kadınlar; Deistler, Aryanlar, Üniteryenler, Swedenborg'cular ve tüm eksik ve asılsız inançların diğer takipçileri, her türden rasyonalistler ve şüpheciler; ortodoks ve aydınlanmış Müslümanlar, Yahudiler ve eski doğu dinlerine inananlar; özellikle İnanç ve Misyonerlik İşleri Bakanına; Tüm barbar ve aydınlanmamış halklara, büyük bir alçakgönüllülük ve sevgiyle, her şeyin özü ve gizemi bilimi olan bu Teozofiye Giriş ithaf edilmiştir.

            Ertesi yıl (1856), elmas tipinde 600 büyük sayfalık Theosophical Collection adlı başka bir kitap yayınlandı. Bu çalışmanın sadece 500 kopyası , Kütüphanelere ve Üniversitelere ücretsiz olarak dağıtılmak üzere yayınlandı . Bu ilk hareketler arasında, çoğu Kilise içinden çıkmış, büyük bir dindarlık ve dindarlığa sahip, kusursuz bir üne sahip insanlar tarafından kurulmuştur. Bu yazıların tümü geleneksel biçimdeydi, Hıristiyan ifadeleri kullanıyordu ve Kilise'nin seçkin şahsiyeti William Low'un çalışmaları gibi son derece dindar ve dindardı. Tüm bunlar, Kutsal Yazıların daha derin anlamını ve orijinal anlamını çıkarma ve açıklamanın yanı sıra Teosofik yaşam tarzını açıklama ve ortaya çıkarma girişimleriydi. Bu eserler kısa sürede unutuldu ve artık neredeyse bilinmiyor. Din adamlarını reforme etmeye ve gerçek dindarlığı canlandırmaya çalıştılar ve asla hoş karşılanmadılar. Tek bir "sapkınlık" kelimesi onları ütopya arşivlerine gömmeye yeterdi. Reformasyon sırasında, Johann Reuchlin, Luther'in yakın ve güvenilir bir arkadaşı olmasına rağmen, aynı sonuçla benzer bir girişimde bulundu. Ortodoksluk hiçbir zaman bilgilenmek ve aydınlanmak istemedi. Reformculara, Festus'un Paul'e söylediği gibi, çok fazla bilginin onları çıldırttığı ve daha ileri gitmenin tehlikeli olduğu söylendi.

            Kısmen bu yazarların alışkanlıklarının ve eğitimlerinin, kısmen de laik otoritelerin dini katılığının bir sonucu olan ve sorunun özüne inen uzun konuşmaları bir yana bırakırsak, bu eserler en doğrudan anlamda teosofikti ve yalnızca insanın kendi doğası ve daha yüksek yaşamı hakkındaki bilgisi ile ilgilendi. Modern teozofik hareketin bazen Hıristiyanlığı Budizm'e dönüştürme girişimi olduğu iddia edilmiştir, bu da basitçe "Sapkınlık" kelimesinin korkunç anlamını ve gücünü kaybettiği anlamına gelir. Bireyler her zaman Teosofi Öğretisini az çok doğru bir şekilde anladılar ve hayatlarını ona göre düzenlediler. Bu Öğreti hiçbir dine, topluma veya zamana ait değildir. Doğuştan her insan ruhuna aittir. İnanç kuralları gibi bir şey, herkesin doğasına, ihtiyaçlarına ve çeşitli yaşam deneyimlerine uygun olarak kendisi için seçmesi gerekir. Böylece, Teosofiyi yeni bir din olarak sunanların neden onun akidesi ve ayinleri için boşuna avlandıkları ortaya çıkıyor. Onun inancı Gerçeğe Bağlılıktır ve ritüeli "Uygulamada her Gerçeği Onurlandırmaktır."

            Teosofi Cemiyeti ile ilgili çeşitli görüşler ve hayali yorumlar tarafından kanıtlanmıştır . Bu Cemiyet, burada kısaca anlatıldığı ve ortaya konulduğu gibi, tek bir ilke üzerine, derin İnsan Kardeşliği üzerine kurulmuştur. Hem Budizm hem de Hristiyanlık, ilham veren kurucuları tarafından ilan edildikleri andan itibaren, Öğreti ve Yaşamın tek, ayrılmaz parçası olarak kardeşliği kurarken, hem Budist hem de Hristiyanlık karşıtı olmakla sert bir şekilde eleştirildi. . Teozofi aynı zamanda Güneş altında yeni bir şey ya da en iyi ihtimalle yeni bir isim kisvesi altında eski bir mistisizm olarak görülüyordu.

            Fedakarlık veya Evrensel Kardeşlik ilkelerini desteklemek için kurulan birçok Dernek farklı isimlerle anılırken, birçoğunun modern Teosofi Cemiyeti ile aynı ilke ve amaçlarla Teosofi olarak adlandırıldığı da doğrudur. Bu toplumlarda, Öğreti'nin ayrılmaz bir parçası aynıydı ve diğer her şey tesadüfi idi, ancak bu, birçok insanın yüzeysel ayrıntılara kapıldığı ve Öğreti'nin özünü fark etmediği veya görmezden gelmediği gerçeğini ortadan kaldırmaz.

            Sorunuza daha açık ve net bir cevap ve en onurlu ve saygın Teosofistlerimizden biri olan bir adamdan almak imkansızdır.

            Sormak.

            O halde Budist Etiği dışında hangi sistemi tercih edersiniz veya takip edersiniz?

            Teosofist.

            Yok - ve hepsi. Herhangi bir dine ve özellikle hiçbir felsefeye bağlı değiliz: her birinde bulduğumuz iyiliği seçiyoruz. Ancak burada tekrar belirtmek gerekir ki, diğer eski sistemler gibi Teozofi de Ezoterik ve Ezoterik olarak ikiye ayrılır.

            Sormak.

            Onların arasındaki fark ne?

            Teosofist.

            Teosofi Cemiyeti'nin tüm üyeleri, Derneğin üç amacından birini veya daha fazlasını gerçekleştirmeye tam olarak katılmaları ve istekli olmaları koşuluyla, istedikleri herhangi bir dine veya felsefeye inanmakta veya tercih etmezlerse hiçbirinde özgürdürler. Dernek, Kardeşlik fikrinin teorik değil pratik olarak yayılması için hayırsever ve bilimsel bir kuruluştur. Dernek üyeleri Hristiyan veya Müslüman, Yahudi veya Parsi, Budist veya Brahmanist, Ruhçu veya Materyalist olabilir; ancak her üye ya bir hayırsever ya da bir bilim adamı, Aryan ve diğer eski edebiyat öğrencisi ya da psişik fenomen öğrencisi olmalıdır. Kısacası, mümkünse programımızın hedeflerinden en az birini gerçekleştirmeye yardımcı olmalıdır. Aksi takdirde "kardeş" olması için hiçbir nedeni yoktur. "Bağlı" ve "bağsız" üyelerden* oluşan egzoterik Cemiyetin çoğunluğu böyledir. Gerçek Teozofist olabilirler ya da olmayabilirler.

            Derneğe katılarak üye olurlar; ancak ikincisi, şeylerin ilahi uyumu konusunda hiçbir fikri olmayan bir Teozofist veya Teozofiyi kendi - tabiri caizse - mezhepsel ve bencil tarzında anlayan biri yapamaz. "Güzel davranan güzeldir" (veya "kişi sözlerle değil, eylemlerle yargılanır") atasözü bu durumda şu şekilde açıklanabilir: "Teosofist, teozofik olarak hareket eden kişidir."

            ___ * "Bağlı" üye, Teosofi Cemiyeti'nin belirli bir şubesine katılmış olan kişidir . "Bağlı değil" - bir bütün olarak Derneğe ait olan, Teosofi Cemiyeti Genel Merkezinden (Adyar, Madras Eyaleti) bir sertifikaya sahiptir, ancak herhangi bir şube veya loca ile ilişkili değildir.

            ___ TEOSOFİ VE "TEOSOFİK TOPLUM"UN ÜYELERİ Sormak.

            Bu, anladığım kadarıyla sıradan üyeler için geçerli. Bize Teosofi'nin ezoterik çalışmasıyla uğraşanlardan bahsedin; onlar gerçek Teosofistler mi?

            Teosofist.

            Öyle olduklarını kanıtlayana kadar zorunlu değil. Bir iç ayrılığa girdiler ve okült organizasyonun kurallarına olabildiğince katı bir şekilde uymaya yemin ettiler. Bu zor bir taahhüt, çünkü en önemli kural herhangi bir bireyciliğin tamamen reddedilmesidir - yani, bir yemine bağlı olarak, bir üye tam bir fedakar olmalı, asla kendini düşünmemeli, kendi kibirini ve gururunu unutmalı, tüm komşularının iyiliği, ezoterik çevrelerin iyiliğinden bile daha yüksek. Ezoterik kurallara dayalı olarak, her şeyden uzak durarak, kendini inkar ederek ve katı ahlaki standartlara göre yaşamalı, tüm insanlara karşı görevini yerine getirmelidir.

            Teosofi Cemiyeti'ndeki bu tür üyeler arasında birkaç gerçek Teosofist vardır. Bu, Teosofi Cemiyeti ve yakın çevresi dışında Teosofist olmadığı, var oldukları ve insanların düşündüğünden daha fazla Teosofist olmadığı ve kesinlikle Teosofi Cemiyetinin doğrudan üyelerinden çok daha fazla olduğu anlamına gelmez .

            Sormak.

            Öyleyse, sözde Teosofi Cemiyeti'ne katılmanın ne anlamı var? Amaç ne?

            Teosofist.

            Ezoterik eğitim almanın avantajından, "Bilgelik Dini"nin otantik Öğretilerinden ve mevcut program uygulanırsa, karşılıklı destek ve sempatiden yardım almanın avantajından başka bir fayda yoktur. Birlik güç ve uyumdur ve iyi düzenlenmiş eşzamanlı çabalar harikalar yaratır. İnsanlığın var olduğundan beri bütün dernek ve birliklerin sırrı bu olmuştur.

            Sormak.

            Ama neden dengeli bir zihne ve amaç birliğine sahip, yılmaz bir enerjiye ve azme sahip bir adam, tek başına çalışıyorsa bir Okültist ve hatta bir Üstat olamıyor?

            Teosofist.

            Belki; ama başaramayacağı bire on binde bir. Ve diğer tüm sebeplerden birincisi, günümüzde Okültizm veya Teurji üzerine Simyanın veya Ortaçağ Teosofisinin sırlarını sade bir dille ortaya koyan kitapların bulunmamasıdır. Hepsi semboller veya benzetmelerle doludur; ve Batı'da bunların anahtarı zamanın sisleri arasında kaybolduğuna göre, bir insan okuduğu veya çalıştığı şeyin gerçek anlamını nasıl bilebilir? Bu bilinçsiz kara büyüye veya en aciz medyumluğa götüren en büyük tehlikedir. Bu nedenle, Öğretmen İnisiyatifi olmayan kişi, tehlikeli çalışmadan tek başına vazgeçmelidir. Etrafına bak ve gözlemle. Uygar toplumun üçte ikisi Teosofi, Okültizm, Spiritüalizm veya Kabala'da herhangi bir şey olduğu fikriyle alay ederken, geri kalan üçte biri en heterojen ve zıt unsurlardan oluşur.

            Bazıları mistik ve hatta doğaüstüne inanır(!) ama herkes kendine göre inanır. Diğerleri kendilerini rehberlik etmeden Kabala, Psişikizm, Mesmerizm, Spiritüalizm veya bir tür Mistisizm çalışmasına adarlar. Sonuç: Birçoğu nihai bilgiyi iddia etse ve başkalarını tamamen başarılı Adeptler olduklarına inandırsa da, aynı fikirde olan iki kişi temel okült prensipler konusunda birbiriyle hemfikir değildir. Batı'da Okültizm hakkında erişilebilir, bilimsel ve doğru bilgi olmaması bir yana, Okültizm'in egzoterik çalışmasında belirli yasalara ve sistemlere sahip olan tek dalı olan gerçek Astroloji hakkında bile bilgi yok - kimsenin bir fikri bile yok. ne gerçek okültizm. Bazıları Kadim Bilgeliği, Hahamların yöntemlerinin ölü harfine göre her birinin kendi tarzında yorumladığı Kabala veya Zohar'a indirger. Diğerleri, Swedenborg veya Boehme'yi Yüce Bilgeliğin nihai ifadesi olarak görür; diğerleri Mesmerism'de kadim Magic'in büyük sırrını yeniden görüyor. Cehalet içinde teorilerini uygulamaya koyanlar, hızla kara büyüye dalarlar. Ne mutlu ondan kaçınanlara, çünkü onların ne kriteri ne de hakkı batıldan ayırt etme fırsatı vardır.

            Sormak.

            Teosofi Cemiyeti'nin iç grubunun her şeyi yalnızca gerçek İnisiyelerden veya ezoterik Bilgeliğin Üstatlarından öğrenmeye çağırdığı anlaşılmalı mı?

            Teosofist.

            Tam olarak değil. Bu tür Öğretmenlerin kişisel varlığı gerekli değildir. Yıllarca altlarında eğitim görmüş ve bütün hayatını Hizmete adamış olanlardan bir kısmına talimat verseler yeter. Ardından, sırayla, böyle bir fırsatı olmayan başkalarına bilgi aktarabilirler. Bir zerre gerçek bilgi, sindirilemez ve anlaşılmaz bir yığın bilgiden daha iyidir. Bir ons altın bir ton toza bedeldir.

            Sormak.

            Ama altın mı yoksa sadece sahte mi olduğunu nasıl anlarsınız?

            Teosofist.

            Bir ağaç meyvelerinden, bir sistem sonuçlarından tanınır. Düşmanlarımız bize, tek başına Okültizm okuyan bir öğrencinin yıllar içinde Ammonius Saccas, hatta Plotinus gibi kutsal bir Üstad olduğunu veya Iamblichus gibi bir Teurgist olduğunu veya herhangi bir öğretmen olmadan Saint Germain gibi başarılar elde ettiğini kanıtlayabilseydi. ona rehberlik ederdi ve tüm bunlar - medyum veya şarlatan olmadan ve kendini kandırmadan - o zaman yanıldığımızı kabul ederiz. Ancak o zamana kadar Teosofistler, Kutsal Bilim geleneğinin kanıtlanmış doğa yasasını takip etmeyi tercih ederler. Kimya ve fizikte neredeyse Simya ve Okültizm'e varan büyük keşifler yapan mistikler var; "Gizem Dili"nin kayıp alfabesini ancak Dehalarının yardımıyla tamamen olmasa da kısmen yeniden keşfeden ve böylece Yahudilerin eski parşömenlerini doğru bir şekilde okuyabilen diğerleri; ve aynı zamanda durugörü sahibi olarak, Doğanın en gizli sırlarına dair harika bakışlar yakalayabilenler. Ancak bunların hepsi dar uzmanlardır. Biri teorisyen-mucit, diğeri Yahudi; mezhepçi Kabalist, üçüncüsü, kendi bilimi veya dini dışındaki her şeyi ve her şeyi reddeden zamanımızın Swedenborg'udur. Hiçbiri, bu şekilde genel veya en azından ulusal ve hatta kendisine bile fayda sağladığıyla övünemez. Kraliyet Hekimler ve Cerrahlar Koleji'nin şarlatan olarak adlandırdığı birkaç şifacı dışında hiç kimse, etrafındaki birkaç kişi bile insanlığa bilimlerinde yardımcı olmadı. "Büyücülükle değil, basitlikle" inanılmaz şifalar gerçekleştiren geçmişin Keldanileri nerede? Her iklim ve koşulda hastaları iyileştiren ve ölüleri dirilten Tyana'lı Apollonius nerede? Avrupa'da birinci türden birkaç uzman tanıyoruz, ancak "ölümde yaşam" yogik sırrının hala korunduğu Asya dışında son türden hiçbiri yok.

            Sormak.

            Teozofinin amacı bu tür şifa ustalarının eğitimi mi?

            Teosofist.

            Teozofinin birkaç amacı vardır; ama bunların en önemlileri, hem manevi hem de fiziksel, herhangi bir biçimdeki insan ıstırabını hafifletmeye yol açanlardır. Ve birincisinin ikincisinden çok daha önemli olduğuna inanıyoruz. Teozofi etiğe ilham vermelidir; Ruhu arındırmalıdır, çünkü kazalar dışında hastalıkları kalıtsal olan fiziksel bedene de rahatlık getirecektir. Kişi, bencil güdüler, kişisel hırs, gurur veya kibir için Okültizm çalışarak gerçek hedefe ulaşamaz - sadece acı çeken insanlığa yardım etmek için. Aynı şekilde, kişi ezoterik felsefenin tek bir alanını inceleyerek Okültist olamaz - ancak yalnızca tüm alanlarda ustalaşmazsa, çalışarak.

            Sormak.

            O halde en önemli amaca ulaşmak için yardım sadece ezoterik ilimler okuyanlara mı sunuluyor?

            Teosofist.

            Hiç de bile. Topluluğun her meslekten olmayan üyesi, eğer isterse, genel talimatlar alma hakkına sahiptir; ancak çok azı "çalışan üyeler" olmayı ister ve çoğu Teosofi'nin erkek arıları olarak kalmayı tercih eder. Teosofi Cemiyeti'nde kişisel araştırmanın teşvik edildiğini herkese açıklığa kavuşturalım, ancak dışsal olanı ezoterik olandan, kör büyüyü bilinçten ayıran sınırı ihlal etmediği sürece.

            TEOSOFİ İLE Okültizm Arasındaki Fark Sormak.

            Teosofi ve Okültizmden bahsediyorsunuz; aynılar mı?

            Teosofist.

            Hiçbir durumda. Bir insan, Cemiyetin içinde veya dışında, herhangi bir şekilde Okültist olmadan gerçekten çok iyi bir Teosofist olabilir. Ama aynı zamanda gerçek bir Teozofist olmadan hiç kimse gerçek bir Okültist olamaz; aksi takdirde, bilinçli veya bilinçsiz olarak kara büyü uygular.

            Sormak.

            Aklında ne var?

            Teosofist.

            Gerçek bir Teozofistin en mükemmel ahlaki idealleri gerçekleştirmesi, tüm insanlıkla birliğini gerçekleştirmek için çabalaması ve başkaları için durmadan çalışması gerektiğini daha önce söyledim. Dolayısıyla, Okültist bunu yapmazsa, kendi iyiliği için bencilce hareket ediyor demektir; ve sıradan insanlardan daha fazla pratik yetenek elde etmişse, tüm dünya ve çevresindekiler için sıradan bir ölümlüden çok daha tehlikeli bir düşman haline gelir. Bu apaçık.

            Sormak.

            O zaman belki de Okültist diğer insanlardan daha fazla güce sahip bir kişidir?

            Teosofist.

            Gerçekten pratik ve bilgili bir Okültist ise ve kendine öyle demiyorsa çok daha fazlası. Okült bilimler, ansiklopedilerde söylendiği gibi, "Simya, Büyü, Ölü Çağırma ve Astroloji gibi doğaüstü güçlerin sözde eylemini veya Okült özelliklerinin etkisini inceleyen Orta Çağ'ın hayali bilimleri" değildir. gerçek, aktif ve çok tehlikeli bilimler. Doğadaki şeylerin gizli olasılıklarını inceliyorlar, "insanda uyuyan" gizli güçleri geliştirip geliştiriyorlar, böylece ona daha cahil ölümlülere göre büyük avantajlar sağlıyorlar. Buna güzel bir örnek, artık ciddi bilimsel çalışmaların konusu olan hipnotizmadır. Hipnozun gücü, mesmerizme hazırlanmanın bir yolu olarak neredeyse tesadüfen keşfedildi; ve şimdi yetenekli bir hipnozcu, onun yardımıyla bir kişiden neredeyse her şeyi başarabilir: onu, bilinçsizce kendisi için, genellikle hipnozcu yerine ve ikincisinin yararına bir aptalı canlandırmaya veya bir suç işlemeye zorlayabilir. Vicdansız insanların onu elden çıkarması korkunç bir güç değil mi? Ancak bunun Okültizm'in küçük alanlarından sadece biri olduğu unutulmamalıdır.

            Sormak.

            Ama en kültürlü ve eğitimli insanlar, tüm bu Okült Bilimleri, Büyü ve Büyücülükleri eski hurafelerin ve cehaletin kalıntıları olarak görmüyorlar mı?

            Teosofist.

            Bu yorumunuzun iki yönden ayrıldığını belirtmek isterim. Siz ve Hıristiyanlık arasında "en kültürlü ve eğitimli" ve diğer herhangi bir din de cehalet ve hurafe kalıntısı olarak kabul edilir. Şimdi insanlar en azından hipnotizmaya ve bazıları - en eğitimli olanlar arasında bile - Teozofiye ve onun fenomenlerine inanmaya başlıyor. Ama aralarında vaizler ve kör fanatikler dışında İncil'deki mucizelere inandığını kabul eden kim var? Fark noktası burada yatıyor. İlahi mucizeler de dahil olmak üzere doğaüstüne inanan çok iyi ve saf Teosofistler var ama hiçbir Okültist kendisine buna izin vermez. Okültist, Doğanın gizli işleyişine ilişkin kesin bilgiye dayalı bilimsel bir Teozofi uyguladığı için; ama Okült'ün ışığı olmadan normalüstü olarak adlandırılan güçleri kullanan Teosofist, tehlikeli bir medyumluk biçimine kayar, çünkü Teozofiye ve onun en yüksek etik ilkelerine bağlı kalsa da, bu güçlerle karanlıkta, samimi de olsa çalışır. ama kör inanç.. Okült Bilimin dallarından birini -İpnotizma, Mesmerizm ve hatta fiziksel fenomenleri kontrol etmenin sırları vb.- uygulamaya kalkışan herhangi bir Teozofist veya Spiritüalist, bu güçlerin arkasındaki felsefi mantığı bilmeden, bir dümensiz tekneye benzer. fırtınalı okyanus

            TEOSOFİ İLE MANEVİCİLİK ARASINDAKİ FARK Sormak.

            Ama Spiritüalizme inanmıyor musun?

            Teosofist.

            "Ruhçuluk" derken, Ruhçuların bazı doğaüstü olaylara verdikleri açıklamayı kastediyorsanız, o zaman kesinlikle inanmıyoruz. Tüm bu fenomenlerin, sevdikleri veya bağlı oldukları kişilerle iletişim kurmak için Dünya'ya dönen, çoğunlukla akrabaları olan, ayrılan fanilerin "ruhları" tarafından üretildiğini iddia ediyorlar. Bu olasılığı tamamen reddediyoruz. Ölülerin Ruhlarının Dünya'ya geri dönemeyeceğini onaylıyoruz - daha sonra tartışacağım nadir ve istisnai durumlar dışında; tamamen öznel yollar dışında insanlarla da iletişim kuramazlar. Nesnel gibi görünen şey, fiziksel olmayan bir kişinin sadece bir hayaletidir (vizyonu). Ama psişik ya da tabiri caizse "Spiritüel" Spiritüalizme kesinlikle inanıyoruz.

            Sormak.

            Fenomenleri de inkar ediyor musunuz?

            Teosofist.

            Tabii ki hayır - kasıtlı dolandırıcılık durumları dışında.

            Sormak.

            Bu durumda onları nasıl açıklarsınız?

            Teosofist.

            Farklı yollar. Tüm bu fenomenlerin nedeni, spiritüalistlerin inanmak istedikleri kadar basit olmaktan çok uzaktır. Çoğu zaman, itici güç, " deus eski sözde "materyalleştirmelerin" machina " [makineden gelen tanrı], ortamın veya mevcut herhangi birinin astral bedeni veya "ikili" sidir. Bu astral beden aynı zamanda arduvaz levha üzerindeki yazıtların görünümündeki aktif güçtür, "Davenport" gibi fenomenler vb.

            Sormak.

            "Çoğu zaman" diyorsun ama geri kalan zamanlarda ne oluyor?

            Teosofist.

            Bu fenomenin doğasına bağlıdır. Bazen bunlar, her şeyden önce, Kamaloka'dan kaybolan kişiliklerin astral kalıntıları, "kabukları" dır; diğer durumlarda, Elementaller. "Ruh", çeşitli ve geniş anlamlara sahip bir kelimedir. Ruhçuların bu terimi kullanarak ne demek istediklerini gerçekten bilmiyorum; ama fiziksel olayların reenkarne olan Egolar, onların Ruhsal ve ölümsüz "bireysellikleri" tarafından meydana getirildiğini iddia ettikleri bizim için kesinlikle açıktır. Bu hipotezi tamamen reddediyoruz. Bir bedenden yoksun olan Bilinçli Bireysellik, tıpkı kendi zihinsel Devachan alanından dünyevi nesnellik planına geri dönemediği gibi, maddeleşemez.

            Sormak.

            Ancak "ruhlar" ile birçok temas, yalnızca zihni değil, aynı zamanda ortam tarafından bilinmeyen gerçeklerin bilgisini ve bazen araştırmacının ve orada bulunan herkesin bilincinden gizlenen gerçekleri gösterir.

            Teosofist.

            Bu, bahsettiğiniz aklın ve bilginin ruhlara ait olduğunu veya cisimsiz Ruhlardan geldiğini kesinlikle kanıtlamaz. Uyurgezerlerin müzik ve şiir bestelemeleri, hiç müzik veya matematik çalışmamış olmalarına rağmen trans halindeyken matematik problemlerini çözmeleriyle tanınırlar. Diğerleri kendilerine yöneltilen zor soruları yanıtladı ve hatta bazı durumlarda, daha önce kendilerine tamamen yabancı olan İbranice ve Latince dillerinde konuştu - tüm bunlar derin bir uyku halindeydi. Tüm bunlardan "ruhların" sorumlu olduğunu iddia edecek misiniz?

            Sormak.

            Ama bunu nasıl açıklayacaksın?

            Teosofist.

            İnsandaki ilahi kıvılcımın, bizim "ruhsal Bireyselliğimizin" esasen Evrensel Ruh ile bir olduğunu ve bu nedenle pratik olarak her şeyi bildiğini, ancak maddenin sınırlamaları nedeniyle bilgisini gösteremeyeceğini onaylıyoruz. Başka bir deyişle, bu kısıtlamalar ne kadar az olursa, derin uykuda, transta veya hastalıkta olduğu gibi, fiziksel beden kendi bağımsız faaliyeti ve bilinciyle ilgili olarak o kadar çok felç olur, derin Benlik kendini bu düzlemde o kadar tam olarak gösterebilir. İşte şüphe götürmez akıl ve bilginin tezahür ettiği, yüksek düzeydeki bu gerçekten şaşırtıcı fenomenlere ilişkin açıklamamız. Fiziksel fenomenler ve "ruhlar" ile sıradan konuşmalar gibi alt sıradaki fenomenlere gelince, bunların en genel açıklaması, şimdi onlara ayrılabilecek olandan daha fazla yer ve zaman gerektirecektir. Spiritüalist inanca diğerlerinden daha fazla müdahale etme arzumuz yok. görev probandi [ispat yükü] "ruhlara" inananların üzerine düşsün. Ve şimdi hala en yüksek fenomen türlerinin cisimsiz Ruhların yardımıyla meydana geldiğine ikna olmuş durumdayız, onların liderleri ve Spiritüalistler arasında en aydınlanmış olanlar, tüm fenomenlerin ruhlar tarafından üretilmediğini ilk anlayanlardır. Yavaş yavaş tüm gerçeği öğrenirler; ama şimdi onları kendi inancımıza döndürmeye ne hakkımız ne de isteğimiz var. Bununla birlikte, tamamen psişik ve ruhsal tezahür durumlarında, yaşayan bir kişinin Ruhunun bedensiz kişiliklerin Ruhları ile ilişkisine inanırız*.

            Sormak.

            Bu, Spiritüalizm felsefesini bir bütün olarak reddettiğiniz anlamına mı geliyor?

            Teosofist.

            "Felsefe" derken onların ham teorilerini kastediyorsan, o zaman evet. Gerçekte, felsefeleri yoktur. En iyi, en eğitimli ve dürüst savunucuları böyle diyor. Temel ve tek kusursuz gerçekleri, yani medyumlarda meydana gelen olayların görünmez güçler ve zeka tarafından kontrol edildiği gerçeği, belki de Huxley Big Toe okulundan kör bir materyalist dışında kimse inkar edemez ve edemez. Bununla birlikte, felsefeleri ile ilgili olarak, Spiritüalizm fikirlerinin daha gayretli ve zeki bir savunucusunu bulmak zor olduğundan, Light dergisinin editöründen alıntı yapmama izin verin . Felsefe yapan az sayıda Spiritüalistten biri olan "M.A. Oxon", onların örgütlenme eksiklikleri ve kör fanatizmleri hakkında şunları yazıyor: bilgi önemsizdir. Sıradan bir Spiritüalist, biri gelecek hakkındaki bilgisini ve mutlak kesinliğini Diğer insanların zayıf ellerini uzatarak karanlık geleceğe doğru yol aldığı yerde, o, haritası olan ve yolunu bilen biri gibi hızlı adımlarla yürür. babaların inancına, onların sadece inandıklarını bildiği için gurur duyuyor ve zengin rezervleriyle, sadece kurulan solmakta olan inancı tazeleyebiliyor. , "sadece gösterebilirim. En titiz bilimsel yönteme göre deneysel olarak kanıtlayabildiğim şeye eski moda bir şekilde inanıyorsun. Eski inançlarınız soluyor; onları bırak ve özgür ol. Ne kadar gerçek varsa o kadar da yalan içerirler. Üst yapınız ancak kanıtlanmış gerçeklerin sağlam temeli üzerinde istikrarlı olabilir. Etrafınızdaki tüm eski inançlar yıkıldı. Çökmekten kaçınmaya çalışın ve oradan çıkın."

            Ama insan bu harika insanla uğraşmak zorunda kaldığında sonuç ne oluyor? Çok garip ve çok hayal kırıklığı yaratıyor. Önermelerinden o kadar emindir ki , olgularına başkaları tarafından yapılan yorumları kontrol etme zahmetine katlanmaz . Bilgeler, onun kanıtlanmış olduğunu düşündüğü şeyi açıklamakla yüzyıllardır meşgul olmuşlardır; ama bu çalışmalara bakmayacak bile. Ruhçu kardeşiyle her konuda aynı fikirde bile değil. Bu yine kocasıyla birlikte "kiliseyi" kuran yaşlı İskoç'un hikayesine benziyor. Cennetin kendi anahtarları vardı ya da o vardı çünkü "Jamie'den emin değildi." Benzer şekilde, sonsuzca bölen, bölen ve alt bölümlere ayıran Spiritualist mezhepler başlarını sallıyor ve birbirlerinden "emin değiller". Aynı zamanda, insanlığın ortak deneyimi bu konuda sağlam ve değişmezdir: güç birlikten gelir ve ayrılık, zayıflığın ve yenilginin kaynağıdır. Kalabalık, omuz omuza, eğitimli ve disiplinli bir orduya dönüşüyor, her kişi kendisine karşı çıkabilecek yüzlerce eğitimsiz insana rakip oluyor. İnsan faaliyetinin herhangi bir alanında organizasyon, başarı, zamandan ve emekten, paradan ve hazırlık çalışmalarından tasarruf anlamına gelir. Yöntem eksikliği, plan eksikliği, rastgele, ara sıra yapılan işler, enerji patlamaları, disiplinsiz çabalar - tüm bunlar kaçınılmaz başarısızlık anlamına gelir. İnsanlığın sesi gerçeği doğruluyor. Spiritüalist bu sonucu kabul ediyor ve ona göre hareket ediyor mu? Gerçekten hayır. Örgütlenmeyi reddediyor. O kendi kanunudur ve komşularının gözünde bir dikendir."

            " Işık " 22 Haziran 1889. Soran.

            Bana Teosofi Cemiyeti'nin Maneviyatçılığı ve insanda bireyselliğin korunmasına olan inancı ezmek için kurulduğu söylendi.

            Teosofist.

            Yanlış bilgilendirildiniz. Tüm inançlarımız bu ölümsüz bireyselliğe dayanmaktadır. Ama siz, diğerleri gibi, kişilik ve bireysellik kavramlarını karıştırıyorsunuz. Görünüşe göre Batılı psikologlarınız, bu iki kavram arasında henüz net bir fark belirlemediler. Aynı zamanda, Doğu felsefesini anlamanın anahtarını veren ve Teozofik ve Spiritüalist öğretiler arasındaki farklılığın altında yatan fark tam da budur. Ve bu bize bazı Ruhçuların daha da büyük düşmanlığını getirse de, yine de burada belirtmeliyim ki gerçek ve saf, katıksız Ruhçuluk Teosofi'dir, halbuki bu isim altında şimdi kitleler tarafından uygulanan mevcut sistem, sadece aşkın materyalizmdir.

            Sormak.

            Lütfen fikrinizi daha açık bir şekilde açıklayın.

            Teosofist.

            Demek istediğim, öğretilerimiz Ruh ve Maddenin özdeşliğini onaylasa ve Ruhun potansiyel Madde olduğunu ve Maddenin basitçe kristalleşmiş Ruh olduğunu söylesek de (tıpkı buzun katılaşmış su buharı olması gibi), yine de otantik ve ebedi durum her şey değildir. Ruh, ancak sözde meta-Ruh (periyodik tezahürü görünür ve katı maddedir); ayrıca Ruh teriminin yalnızca gerçek bireyselliğe uygulanabileceğini de onaylıyoruz.

            Sormak.

            Ancak bu "gerçek bireysellik" ile hepimizin bildiği "Ben" veya "EGO" arasındaki fark nedir?

            Teosofist.

            Size cevap vermeden önce, "Ben" veya "EGO" ile ne demek istediğinizi öğrenmeliyiz. Basit öz-farkındalık olgusu, basit "Ben Ben'im" hissi ile daha karmaşık "Ben Bay Smith'im" veya "Bayan Brown" düşüncesi arasında ayrım yapıyoruz. Aynı Ego için bir dizi doğuma veya reenkarnasyona inanırsak, bu fark tüm fikrin ana çekirdeği haline gelir. Görüyorsunuz, "Bay Smith" gerçekten, Bay Smith'in "ben" dediği şeyi oluşturmak için bir hafıza dizisiyle birbirine bağlanmış uzun bir günlük deneyimler dizisi anlamına geliyor. Ancak bu deneyimlerin hiçbiri gerçekten "Ben" veya "EGO" değildir ve "Bay Smith"e bunun kendisi olduğu hissini de vermez, çünkü günlük deneyimlerinin çoğunu unutur ve onda bir Benlik duygusu yaratır. sadece sürdükleri sürece. Ancak biz Teosofistler, yanlış (sonlu ve geçici olduğu için) kişilik dediğimiz bu "deneyimler" yumağı ile insandaki "Ben Benim" duygusunu borçlu olduğu unsur arasında bir ayrım yaparız. Bu, gerçek bireysellik dediğimiz "Ben benim"dir; ve yaşam sahnesinde pek çok rolü bir aktör gibi oynayanın "Ego" veya bireysellik olduğunu söylüyoruz (daha fazla bkz. "Bireysellik ve Kişilik Üzerine"). Aynı Ego'nun Dünya'daki her yeni yaşamına tiyatro sahnesinde bir akşam performansı diyelim. Bir aktör veya "Ego" bir kez "Macbeth" olarak, ardından "Shylock" olarak, üçüncü kez "Romeo" olarak, dördüncü kez "Hamlet" veya "King Lear" olarak görünür ve bu şekilde devam eder. tüm enkarnasyon döngüsü. Ego, yaşam yolculuğuna bir elf, "Ariel" veya "Puck" olarak başlar; figüran rolünü oynar, bir askeri, bir hizmetçiyi, bir koro şefini tasvir eder; daha sonra "sözlü rollere" yükselir, başrolleri oynar, aralarına epizodik olanlarla serpiştirir, sonunda sihirbaz "Prospero" olarak sahneden kaldırılana kadar.

            Sormak.

            Anladım. Böylece, gerçek Ego'nun ölümden sonra Dünya'ya dönemeyeceğini ifade ediyorsunuz. Ancak oyuncu, bireysellik duygusunu koruduysa, isterse önceki performansın sahnelerine geri dönme seçiminde özgür mü?

            Teosofist.

            Hayır diyoruz, çünkü Dünya'ya böyle bir dönüş, kanıtlamak üzere olduğum ölümden sonraki saf mutluluk durumuyla bağdaşmaz. Bir insan, yaşamı boyunca, çevresinde ilişkide olduğu kişilerin kusuru veya koşullar nedeniyle o kadar çok ve haksız yere acı çeker ki, daha önce mutluluk değilse bile, kesinlikle dinlenme ve huzuru tamamlama hakkına sahip olduğunu söylüyoruz. yeniden hayatın yüküne dönelim. Ancak, bunu daha sonra ayrıntılı olarak tartışabiliriz.

            TEOSOFİ NEDEN TANIMA BULUYOR ?

            Sormak.

            Bir dereceye kadar anlıyorum; Senin öğretinin Ruhçuluktan ya da modern din biliminden çok daha karmaşık ve metafizik olduğunu görüyorum. O halde bana, savunduğunuz Teozofi sisteminin neden bu kadar büyük ilgi gördüğünü ve aynı zamanda bu kadar düşmanca davrandığını söyleyebilir misiniz?

            Teosofist.

            Bunun birkaç nedeni var gibi görünüyor; diğerleri arasında şunlar vardır: Birincisi, bilimde şu anda yaygın olan kaba materyalist teorilere karşı genel hayal kırıklığı.

            İkincisi, çeşitli Hıristiyan Kiliselerinin yapay teolojilerinden ve sürekli artan sayıda çatışan mezheplerden genel bir memnuniyetsizlik.

            Üçüncüsü, birbirleriyle ve kendileriyle bu kadar açık bir şekilde çelişen inançların doğru olamayacağı ve ispatlanmamış ifadelerin doğru olamayacağı konusunda artan farkındalık. Ana akım dinlere yönelik bu doğal güvensizlik, yalnızca ahlakın korunması ve toplumun ve kitlelerin arınması konusundaki tam yenilgileriyle güçlenir .

            sadece spekülatif değil, bilimsel olacak felsefi ve dini bir sistemin var olması gerektiğine dair birkaç kişinin inancı ve birkaç kişinin kesin bilgisidir .

            Son olarak, belki de böyle bir sistemin modern öğretilerin gelişinden çok önce bulunmuş gibi göründüğü inancıdır .

            Sormak.

            Peki bu sistem neden şimdi sunuluyor?

            Teosofist.

            Basitçe çünkü zaman geldi ve bu, pek çok dürüst arayıcının, nerede gizlenirse saklansın ve ne pahasına olursa olsun gerçeği bulmaya çalıştığı gerçeğiyle doğrulanıyor. Bunu gören koruyucuları, Öğreti'nin en azından bazı bölümlerinin halka açıklanmasına izin verdi. Teosofi Cemiyeti'nin oluşumu birkaç yıl daha ertelenmiş olsaydı, bu süre zarfında uygar insanların yarısı bariz materyalist, diğer yarısı antropomorfist ve fenomenalist olacaktı.

            Sormak.

            O halde Teosofiyi bir vahiy olarak mı kabul etmeliyiz?

            Teosofist.

            Hiçbir şekilde, bazı yüce, doğaüstü veya en azından insanüstü varlıkların yeni ve acil bir vahiyi anlamında bile değil; ama sadece daha önce onlara aşina olmayan, bu kadim bilginin varlığından bile haberi olmayan zihinler için eski, çok eski gerçeklerden "örtüyü kaldırmak" anlamında.

            _______ * Özellikle son zamanlarda, Mısırlılar, Yunanlılar ve Romalılar gibi büyük ve medeni halkların gizemlerinde rahipler ve rahipler adına aldatma ve hileden başka bir şey olmadığına inanmak moda oldu. Gül Haçlılar bile yarı hayalperest, yarı dolandırıcıdan başka bir şey değildir. Onlar hakkında çok sayıda kitap yazıldı; ve yıllar önce bu isimleri neredeyse hiç duymayan yeni gelenler, simya, ateş felsefesi ve genel olarak mistisizm konularında derin eleştirmenler ve uzmanlar olarak ortaya çıktılar. Ve yine de, Yunanistan ve Batı'nın en büyük filozofları ve bilgeleri ile birlikte tüm bilgiyi Bilgelik ve İlahi Bilim adı altında toplayan Mısır, Hindistan, Chaldea ve Arabistan'ın birçok Hierophant'ı bilinmektedir. doğası gereği ilahi olan herhangi bir sanat ve bilimin temeli ve kaynağıdır. Platon, Gizemleri kutsal kabul etti ve kendisi de Eleusis Gizemlerine inisiye olan İskenderiyeli Clement, "içerdiği öğretilerin insan bilgisinin tacı olduğunu" ilan etti. Sizce Platon ve Clement iki dolandırıcı mı, yoksa iki aptal mı, yoksa ikisi birden mi?

            ___ Soru soran.

            "Zulüm" hakkında konuştunuz. Eğer hakikat Teosofi tarafından bu şekilde sunuluyorsa, neden evrensel bir kabul görmeden böyle bir direnişle karşılaşıyor?

            Teosofist.

            Pek çok farklı nedenden biri de insanların tabirle "yenilik"ten hoşlanmamasıdır. Egoizm özünde muhafazakardır ve rahatsız edilmeye müsamaha göstermez. En azından bir nebze rahatlıktan ödün vermeyi gerektiriyorsa, en büyük gerçeğe uzlaşmacı, iddiasız bir yalanı tercih eder. Bir şey anlık faydalar ve ödüller vaat etmedikçe, zihinsel ataletin gücü çok büyüktür. Yüzyılımız, maneviyattan yoksun olması ve gerçeklere bağlılığıyla dikkat çekiyor. Teosofi öğretisi daha da anlaşılmaz görünüyor; doktrinlerinin yüksek karmaşıklığı, bazıları kendilerini popüler inançların özüne işlemiş olan mezhepçiler tarafından el üstünde tutulan birçok insan önyargısıyla açıkça çelişiyor. Buna iç çemberin müridi olanların kişisel çabalarını ve yüksek yaşam saflığını ve bencilliklerini ihlal eden kurallara uymaya hazır olanların çok sınırlı sayısını eklersek, Teosofi'nin neden mahkum olduğu anlaşılır. böyle yavaş ilerleme. Felsefesi, yalnızca hayatın gerçeksizliğinden muzdarip olanlar ve onun bataklığından başka bir şekilde çıkma umudunu yitirenler içindir.

            Ayrıca, ilk önce yabancı bir toprağa ekilen herhangi bir inanç veya ahlak sisteminin tarihi, ilk sürgünlerinin cehalet ve bencilliğin yol açabileceği tüm saldırılara maruz kaldığını göstermektedir. Gerçekten de, "bir yenilikçinin tacı dikenli bir taçtır!" Eski, harap binaların yıkımına her zaman bir miktar tehlike eşlik eder.

            Sormak.

            Bütün bunlar, daha çok Teosofi Cemiyeti'nin etiğine ve felsefesine atıfta bulunur. Dernek, faaliyetleri ve tüzüğü hakkında genel bir fikir verebilir misiniz?

            Teosofist.

            Bu hiçbir zaman bir sır olmadı. Sor ve doğru cevaplar alacaksın.

            Sormak.

            Ama yeminle bağlı olduğunu duydum?

            Teosofist.

            Sadece "Ezoterik" Bölümde.

            Sormak.

            Yine de bazı üyeler, Dernek'ten ayrıldıktan sonra kendilerini yükümlülüklerle bağlı görmezler. Haklılar mı?

            Teosofist.

            Bu, onların şeref kavramlarının kusurlu olduğunu gösteriyor. Nasıl haklı olabilirler? New York'taki teosofik kuruluşumuz The Way'de bu tür vakalar hakkında iyi bir şekilde söylendiği gibi: "Bir askerin yeminini ve disiplini bozmaktan yargılandığını ve görevden alındığını varsayalım. Asker, adalete ve uygulayıcılarına duyduğu öfkeyle, yanlış bilgilerle - bir casus ve bir hain - eski üstlerinden intikam olarak düşman ve cezanın onu sadakat ve şeref yemininden kurtardığını duyurur. Haklı mı, sence? Onun onursuz bir insan, bir korkak olarak görülmesi gerektiğini düşünmüyor musun?

            Sormak.

            Bence de; ama bazıları aksini düşünüyor.

            Teosofist.

            Onlar için çok daha kötü. Sakıncası yoksa bu konuyu daha sonra konuşuruz.

 

            III . ÇALIŞMA SİSTEMİ TEOSOFİK TOPLUM TOPLUMUN HEDEFLERİ Sormak.

            "Teozofi Cemiyeti"nin amaçları nelerdir?

            Teosofist.

            Üç tane var ve bu nedenle en başından beri varlar.

            1. Irk, renk, mezhep ayrımı yapmaksızın Evrensel İnsanlık Kardeşliği'nin çekirdeğini oluşturmak .

            kaynaklarının, yani Brahmanistlerin, Budistlerin ve Zerdüştlerin felsefi öğretilerine ait olanların önemini eski haline getirmek için Aryan ve dünya dinlerinin diğer kutsal elyazmalarının ve çeşitli bilimsel yönelimlerin incelenmesini teşvik etmek .

            3. Doğanın gizli sırlarını mümkün olan tüm yönleriyle ve ayrıca bir kişinin yalnızca kendisine özgü zihinsel ve ruhsal yeteneklerini keşfetmek. Bunlar, genel anlamda Teosofi Cemiyeti'nin üç ana amacıdır .

            Sormak.

            Onlar hakkında detaylı bilgi verebilir misiniz?

            Teosofist.

            Bu üç hedefin her birini, ihtiyaç duyduğumuz kadar çok ayrı hükümlere ayırabiliriz.

            Sormak.

            İlkinden başlayayım o zaman. Dinleri, örf ve adetleri, inançları ve düşünce tarzları birbirinden çok farklı olan ırklar arasında kardeşlik duygusunu uyandırmak için hangi yollara ve araçlara başvurabilirsiniz?

            Teosofist.

            Buna sessiz kaldığınız bir şeyi de ekleyeyim. İki eski ulusun kalıntıları olan Parsiler ve Yahudiler dışında, her birinin yalnızca başkalarıyla değil, kendi içinde bile çekişme içinde olduğunu elbette biliyoruz. Bu özellikle sözde Hıristiyan uluslar için geçerlidir. Bu nedenle sürpriziniz ve ilk hedefimizin size bir ütopya gibi görünmesinin nedeni. Değil mi?

            Sormak.

            Evet öyle; ama buna karşı ne söyleyebilirsin?

            Teosofist.

            Gerçeğe aykırı değil ama Evrensel Kardeşliği şu anda bir ütopya haline getiren sebeplerin ortadan kaldırılması gerektiğine dair çok şey söyleyebilirim.

            Sormak.

            Sizce bu sebepler nelerdir?

            Teosofist.

            Birincisi ve en önemlisi, insan doğasının doğal egoizmidir. Bu bencillik, ortadan kaldırılacağı yerde, onu yalnızca savunmakla kalmayan, aynı zamanda güçlü bir şekilde haklı çıkarmaya da meyilli olan din eğitimi pahasına, her gün yoğunlaşmakta ve en acımasız ve karşı konulamaz duyguya dönüşmektedir. İyilik ve kötülük hakkındaki insan fikirleri, İbranice İncil'in harfi harfine algılanmasıyla tamamen çarpıtılmıştır. İsa'nın özgecil öğretilerinin tüm bencilliği, podyumdaki hitabet egzersizlerinin yalnızca teorik bir konusu haline gelirken, pratik bencillik konusu, Mesih'in boşu boşuna vaaz verdiği Musa İncili'nde öğreti biçiminde ortaya konmuştur. Batılı ulusların yaşamının en iç tarafında kök salmıştır. "Göze göz, dişe diş" yasanızın ilk kuralı oldu. Ve açıkça ve cesurca ilan ediyorum ki, bu doktrinin yanı sıra diğer pek çok doktrinin sapkınlığı ancak Teosofi tarafından ortadan kaldırılabilir.

            İNSAN KÖKENİNİN TEK KAYNAĞI Sormak.

            Nasıl?

            Teosofist.

            Mantıksal, felsefi, metafizik ve hatta doğa bilimi temellerinin basit bir gösterimi ile: a) Teosofinin temel öğretisi olan tüm insanlar ruhsal ve fiziksel olarak aynı kökendendir;

            b) İnsanlık özünde aynı Öz olduğundan ve bu Öz tek -sonsuz, yaratılmamış ve ezeli, ister Tanrı ister Doğa deyin- bu nedenle, hiçbir şey bir ulusu veya bir kişiyi, başka bir ulusu veya başka bir kişiyi etkilemeden etkileyemez. Bu, bir gölete atılan bir taşın er geç göldeki her damla suyu harekete geçireceği gerçeği kadar kesin ve açıktır.

            Sormak.

            Ancak bu, Mesih'in öğretisi değil, panteist bir fikirdir.

            Teosofist. Hatanızın yattığı yer burasıdır. Yahudi olmasa da saf Hıristiyanlıktır, bu yüzden İncil'deki uluslarınız onu görmezden gelmeyi seçiyor.

            Sormak.

            Bu asılsız ve haksız bir suçlamadır. Bu tür iddialar için kanıtınız nerede?

            Teosofist.

            Onlar her zaman benimle. Mesih şu sözlerle anılır: "Birbirinizi sevin" ve "Düşmanlarınızı sevin", "çünkü sizi sevenleri severseniz, ne ödülünüz olur? Aynısını vergi görevlileri yapmaz mı? kardeşlerim, özellikle ne yaparsınız "Yahudi olmayanların yaptığı bu değil mi?" Bunlar Mesih'in sözleridir. Ancak Yaratılış Kitabı (bölüm 9, v. 25) şöyle der: "Kenan'a lanet olsun; o, kardeşlerinin hizmetkarlarının kölesi olacak." Ancak yine de İncil'deki Hıristiyanlar, Musa Yasasını Sevgi Mesih Yasasına tercih ederler. Aşağılık olarak adlandırdıkları tüm ırkları köleleştirme, esir alma ve zulmetme yasasıyla tüm tutkularını tatmin eden Eski Ahit'e güveniyorlar. Ve Yaratılış Kitabı'nın bu insanlık dışı satırlarının etkisi altında (kelimenin tam anlamıyla alınırsa) hangi suçlar işlenmemiştir! - sadece tarih bize bunun hakkında bir fikir verir ve o zaman bile tam olarak değil**.

            ____ * Halkçılar - o günlerde hırsız ve yankesici muamelesi gördüler. Yahudiler arasında, bir meyhanecinin takma adı ve mesleği, dünyadaki en utanç vericiydi. Tanrı'nın Tapınağı'na girmelerine izin verilmedi ve Matta İncili (18:7) hem putperestler hem de vergi tahsildarları hakkında aynı şeyi söylüyor. Ancak onlar, Hindistan ve diğer fethedilen ülkelerdeki İngiliz yetkililerle aynı konumda olan yalnızca Romalı vergi tahsildarlarıydı.

            ** Orta Çağ'ın sonlarında, ahlaki faktörlerin etkisi altındaki kölelik, temelde Avrupa'dan kayboldu ; ancak daha sonra Avrupa toplumunun geliştirdiği ahlaki temelleri baltalayan ve insanlığa Dünya'da nadiren görülen çok sayıda lanet getiren iki büyük olay meydana geldi. Böyle bir olay, insanların ortak bir meta olduğu, kalabalık barbar kıyılarına yapılan ilk geziydi. Ve bir diğeri, gelişimi ithal emek gerektiren tükenmez zenginlik kaynaklarının keşfedildiği Yeni Dünya'nın keşfiydi. Dört yüz yıl boyunca erkekler, kadınlar ve çocuklar evlerinden ve sevdiklerinden koparıldı ve Afrika kıyılarında yabancı tüccarlara satıldı; bu korkunç, sözde "geçiş" in tüm uzantısı boyunca, genellikle ölülerle birlikte yaşayarak zincirler halinde ambarlarda taşındılar; ve tarafsız bir tarihçi sayılabilecek Bancroft'a göre, 3 kişiden 250.000'i ve çeyrek milyon kişi bu tür ölümcül yolculuklarda denize atılırken, geri kalanlar madenlerde ve yeraltında sefil, ürkütücü belirsizliğe gönderildi. sazlıklardaki kırbaçlar ve pirinç tarlaları. Bu en büyük suçun suçu Hıristiyan Kilisesi'ne aittir. "En Kutsal Üçleme adına" İspanyol hükümeti, Roma Katolik Kilisesi'nin etkisi altında, beş yüz bin insanın köle olarak satılmasına izin veren ondan fazla anlaşma imzaladı; 1562'de Sir John Hopkins, Afrika'da köleler satın almak ve onları İsa'nın kutsal adını taşıyan bir gemiyle Batı Hint Adaları'nda satmak için şeytani seferine yelken açtı; daha sonra Hıristiyan inancına göre bir Protestan olan Kraliçe Elizabeth, İngilizlerin bu tür insanlık dışı ticaretteki bu ilk girişimindeki başarısından dolayı onu, gerçek ten rengiyle "yarı kır" bir arma taşımasına izin vererek onu ödüllendirdi. , prangalarla" veya başka bir deyişle, zincirlenmiş bir zenci köle biçiminde.

            "Haç Fetihleri" (" Agnostik Günlük ") _____

            Sormak.

            Fiziksel kökenimizin birliğinin bilim tarafından kanıtlandığını ve ruhsal kökenimizin bir Hikmet Dininden kaynaklandığını söylediğinizi duydum. Ancak şu ana kadar Darwinistlerin evrensel insan kardeşliğine özel bir eğilim gösterdiklerini göremiyoruz.

            Teosofist.

            Kesinlikle. Bu, materyalist sistemin başarısızlığını gösterir ve biz Teozofistlerin haklı olduğunu kanıtlar. Fiziksel kökenimizin kimliği, daha yüksek ve daha derin duygularımıza hitap etmez. Nefsinden ve Ruhundan mahrum bırakılan madde veya İlâhi Zat, insan kalbine hiçbir şey söyleyemez. Ancak, Teosofi'nin bize öğrettiği gibi, gerçek ölümsüz insan olan Ruh ve Ruh'un birliği, bir kez gerçekten kanıtlanmış ve kalplerimizde derinden kök salmış olarak, bizi gerçek hayırseverlik ve kardeşçe sevgi yolunda çok ileriye götürecektir.

            Sormak.

            Peki Teosofi, insanlığın ortak kökenini nasıl açıklıyor?

            Teosofist.

            Nesnel ve öznel tüm Doğanın kökünün ve Evrende var olan, görünen veya görünmeyen her şeyin kökünün, her şeyin kendisinden kaynaklandığı ve her şeyin geri döndüğü tek bir mutlak Öz olduğu, olduğu ve sonsuza kadar öyle kalacağı doktrini. Bu, yalnızca Vedantinlerin ve Budistlerin öğretileriyle tamamen temsil edilen Aryan felsefesidir. Bu durumu göz önünde bulundurarak, tüm ülkelerde mezhep dışı eğitimin yayılmasını her ne şekilde olursa olsun teşvik etmek tüm Teozofistlerin görevidir.

            Sormak.

            Bunun dışında derneğiniz üyelerine ne tavsiye ediyor? Fiziksel olarak, yani.

            Teosofist.

            Halklar arasında kardeşlik duyguları uyandırmak için, uluslararası zanaat, mal, tavsiye alışverişini, bilgi sağlamayı ve dikkate değer tüm kişi ve kuruluşlarla etkileşimi teşvik etmeliyiz, ancak Tüzük "kar amacı gütmez" diye ekliyor. Dernek veya üyeleri tarafından hizmetleri karşılığında faiz alınır."

            Pratik bir örnek verelim. Edward Bellamy'nin mükemmel kitabı A Look Back'de ana hatlarıyla belirtildiği gibi Topluluğun organizasyonu, Evrensel Kardeşlik fikrinin tam olarak gerçekleştirilmesine yönelik büyük ilk adımın ne olması gerektiğine dair Teosofik fikri harika bir şekilde temsil ediyor. Onun yansıttığı durum, hala var olan ve insanların kalbini ele geçiren bencillik nedeniyle mükemmel olmaktan uzaktır. Ama temelde, egoizm ve bireysellik, bir dayanışma ve evrensel kardeşlik duygusuyla aşılır; ve orada açıklanan yaşam şeması, egoizmin ortaya çıkmasına ve gelişmesine yol açan nedenleri en aza indirmeye yardımcı olur.

            Sormak.

            Böylece bir Teosofist olarak bu idealleri gerçekleştirme çabalarında yer alacaksınız?

            Teosofist.

            Tabii ki ve bunu pratikte kanıtladık. Bellamy'nin kitabının yayınlanmasından bu yana Amerika'da ortaya çıkan Ulusal Kulüpler ve Partileri duymadınız mı? Faaliyetleri giderek daha görünür hale geliyor ve zaman içinde büyümeye devam edecek. Böylece, bu Kulüpler ve bu Parti, öncelikle Teosofistlerin etkisi altında faaliyetlerine başladı. Boston Ulusal Kulübü'nde, Teosofistler öncelikle Başkan ve Sekreterdir ve yönetim kurulunun çoğu Teosofi Cemiyeti'ne aittir. Tüm bu Kulüplerin ve oluşturdukları Partinin Tüzüklerinde, Teosofi'nin ve Toplumun etkisi açıktır, çünkü hepsi Teosofi'nin öğrettiği gibi, ilk ve temel ilke olan İnsanlığın Kardeşliği'ni temel alırlar. İlkeler Bildirilerinde şunu ilan ederler: "İnsanlığın Kardeşliği ilkesi, insan doğasını hayvan doğasından ayıran şekillerde dünyanın gelişimini yöneten asırlık Gerçeklerden biridir." Bundan daha teosofik ne olabilir? Ancak bu bile yeterli değildir: Bir insana aşılanması gereken başka bir şey, insanlığın kökü bir ise, o zaman tüm dinlerde tüm çeşitliliğiyle ifade bulan Tek Gerçek'in de olması gerektiği fikridir - hariç Kabala'da bile bulamayacağınız Yahudi için.

            Sormak.

            Dinlerin ortak kökenine atıfta bulunuyor ve burada haklı olabilirsiniz. Ancak bu, Kardeşliğin fiziksel düzlemde gerçek enkarnasyonuna ne ölçüde uygulanabilir?

            Teosofist.

            Birincisi, metafizik düzeyde doğru olan, fiziksel düzeyde de doğru olmalıdır. İkincisi, dinsel farklılıklardan daha verimli bir çekişme ve nefret kaynağı yoktur. Şu veya bu hizip kendisini Mutlak Gerçeğin tek sahibi olarak görüyorsa, komşusunu tamamen Aldatma veya Şeytan'ın gücünde görmelidir. Ama bir gün insanlar görecekler ki hiçbiri Hakikat'in tamamına sahip değil, birbirini tamamlıyor; Nihai Gerçeğin ancak tüm görüşlerin birleşmesinde bulunabileceği, içlerindeki yanlış olan her şey elendikten sonra - ve o zaman dinde gerçek Kardeşliğe ulaşılacağı. Aynısı fiziksel seviye için de geçerlidir.

            Sormak.

            Lütfen daha ayrıntılı olarak açıklayın.

            Teosofist.

            Bu örneği ele alalım. Bitki bir kök, gövde ve birçok sürgünden oluşur. İnsanlık bir bütün olarak ruhsal bir kökten büyüyen bir gövde olduğundan, gövde adeta tüm bitkinin birliğidir. Sapa zarar verin - ve şüphesiz her sürgün ve yaprak zarar görecektir. İnsanlık da öyle.

            Sormak.

            Evet, ancak bir yaprağı veya sürgünü incitirseniz, tüm bitkiye zarar vermezsiniz.

            Teosofist.

            Yani bir kişiye zarar vererek tüm insanlığa zarar vermediğinizi mi sanıyorsunuz? Ama bunu nereden biliyorsun? Materyalist bilimin bile bir bitkiye verilen zararın, ne kadar küçük olursa olsun, onun gelecekteki tüm büyüme ve gelişme sürecini etkileyeceğini öğrettiğini biliyor musunuz? Bu nedenle yanılıyorsunuz ve benzetme tamamlandı. Parmağınızdaki bir yaranın tüm vücuda acı çekebileceği ve tüm sinir sisteminin tepkisine neden olabileceği gerçeğini gözden kaçırdıysanız, bitkiler üzerinde etkili olan başka manevi yasaların da olabileceğini size hatırlatmalıyım. hayvanlara olduğu kadar insanlığa da.. Ancak bitki ve hayvanlar üzerindeki etkilerinin farkında değilseniz varlıklarını inkar edebilirsiniz.

            Sormak.

            Hangi kanunları kastediyorsunuz?

            Teosofist.

            Biz onlara Karmik Yasalar diyoruz; ancak, Okült çalışmadıysanız, bu terimin tam anlamını anlayamayacaksınız. Bununla birlikte, argümanım bu Yasaların var olduğu varsayımına değil, bir bitki ile gerçek bir analojiye dayanıyordu. Bu fikri geliştirin, onu evrenselliğe getirin ve kısa sürede gerçek felsefede her fiziksel eylemin kendi ahlaki ve her şeyi kapsayan etkisi olduğunu göreceksiniz. Bir kişiye bedensel zarar vererek acı çektirdikten sonra, bu acı ve ıstırabın komşularını ve hatta diğer ulusların temsilcilerini hiçbir şekilde etkileyemeyeceğini düşünebilirsiniz. Ama zamanı geldiğinde geçeceğini onaylıyoruz. Bu nedenle, beyan ederiz ki, her bir kişi, bir kişiye zarar vererek yalnızca kendimize değil, nihayetinde bir bütün olarak tüm insanlığa zarar verdiğimizi bir aksiyom olarak anlamıyor ve kabul etmiyorsa, büyük Reformcular tarafından vaaz edilen kardeşlik duyguları yoktur. ve en derinden Buda ve İsa tarafından, Dünya'da imkansızdır.

            DİĞER HEDEFLERİMİZ Sormak.

            Teosofi Cemiyeti'nin ikinci amacını gerçekleştirmek için önerdiğiniz yöntemleri şimdi açıklayabilir misiniz?

            Teosofist.

            Dernek, Madras Eyaleti (Hindistan) Adyar'daki Genel Merkezimizdeki kütüphane için (ve yerel şubelerinin üyeleri için kütüphaneleri için) dünya dinleri hakkında mevcut olan tüm değerli eserleri toplamayı teklif ediyor. Çeşitli eski felsefeler, gelenekler, efsaneler hakkında güvenilir kaynaklardan bilgi toplayın ve kaydedin ve bu bilgileri değerli orijinal eserlerin çevirilerinin yayınları, bunlardan alıntılar ve bunlara ilişkin yorumlar veya sözlü talimatlar şeklinde çeşitli erişilebilir yollarla dağıtın. ilgili disiplinlere hakim kişiler tarafından.

            Sormak.

            Peki ya üçüncü hedef - bir insanda gizli ruhsal ve psişik yeteneklerinin gelişimi?

            Teosofist.

            Bu, özellikle derslerin ve kişisel iletişimin mümkün olmadığı yerlerde basılı materyallerin dağıtılmasıyla sağlanabilir. Bize düşen görev, insanın manevi melekelerini aktif tutmaktır. Ve aynı zamanda - uygun araştırmalardan ve mantıksız doğalarına dair kanıtlar elde ettikten sonra - herhangi bir biçimdeki önyargılara - dini, bilimsel veya sosyal ve hepsinden önemlisi, dini mezhepçilik veya mucizelere inanç veya doğaüstü bir şeye inanç olsun - ikiyüzlülüğe karşı koyun ve karşı koyun. Aynı zamanda yapmamız gereken asıl şey, Doğanın tüm Kanunları hakkında Bilgi sahibi olmaya ve bunları yaymaya çalışmaktır. Günümüzde olduğu gibi körü körüne inanca ve otoriteye dayalı batıl inançlar yerine, doğanın gerçek bilgisine dayanan, modern insanlığın zar zor anladığı Okült Bilimler Kanunlarının araştırılmasını teşvik etmek gerekir. Folklor ve halk gelenekleri, bazen garip olsa da, yine de dikkatle incelenmek, doğanın uzun süredir kayıp olan ancak önemli sırlarının keşfedilmesine yol açabilir. Böylece Teosofi Cemiyeti, bilimsel ve felsefi faaliyet alanını genişletme umuduyla bu araştırma hattını sürdürmeye çalışır.

            YEMİNİN KUTSALLIĞI ÜZERİNE Sormak.

            Teosofi Cemiyetinde uymanız gereken herhangi bir etik sisteminiz var mı?

            Teosofist.

            Çok açık ve onları takip etmeye istekli olan herkes için oldukça erişilebilir bir etik kurallar sistemi vardır. Dünyanın tüm büyük Reformcularının Öğretilerinden toplanan Dünya Etiğinin özünü veya "kremasını" temsil ederler. İşte Konfüçyüs ve Zerdüşt, Lao Tzu ve Bhagavad Gita'nın görüşleri, Gautama Buddha ve Nasıralı İsa'nın emirleri, Philo ve okulunun yanı sıra Pisagor, Sokrates, Platon ve okulları.

            Sormak.

            Topluluğunuzun üyeleri tüm bu sözleşmelere uyuyor mu? Aralarında önemli anlaşmazlıklar ve hatta tartışmalar olduğunu duydum?

            Teosofist.

            Bu oldukça doğaldır, çünkü değişiklikler (mevcut biçimleriyle) yeni olarak adlandırılabilir, ancak değişmesi gereken erkekler ve kadınlar, doğaları gereği günahkar olan aynı insanlar olarak kalırlar. Söylendiği gibi, şevkle çalışan çok fazla üye yok, ama Cemiyetin ilkelerine ve kendi ideallerine göre yaşamak için içtenlikle çabalayan birçok kişi var. Bizim görevimiz, Derneğimizin bireysel üyelerini entelektüel, ahlaki ve ruhsal kişisel gelişimlerinde teşvik etmek ve onlara yardımcı olmaktır; ayrılanları suçlamayın veya kınamayın. Kesin konuşmak gerekirse, "oraya giren yeniden doğar" diye, özellikle Cemiyetin Ezoterik bölümüne kabulü reddetme hakkımız yoktur.

            Ancak Cemiyet üyelerinden herhangi biri, kutsal yemine, şeref sözüne ve ölümsüz "Ben" ine rağmen, böyle bir "yeni doğum" dan sonra yeni bir insan olarak, eski hayatının ahlaksızlıklarını ve eksikliklerini korumayı tercih ederse ve hatta onları Derneğe kabul ederse, büyük olasılıkla ondan üyeliği reddetmesi ve emekli olması istenecektir; veya reddederse, sınır dışı edilmelidir. Bu tür durumlar için net kurallarımız vardır.

            Sormak.

            Bazılarından bahsedilebilir mi?

            Teosofist.

            Evet yapabilirler. Her şeyden önce, Cemiyetin hiçbir üyesi, egzoterik veya ezoterik, Cemiyetin diğer üyelerine kendi görüşünü empoze etme hakkına sahip değildir. "Dernek merkez teşkilatının yöneticilerinden herhangi birinin, alenen, sözlü veya fiilen, dinî veya felsefî herhangi bir kesime* düşmanlık veya tercihte bulunması hukuka aykırıdır. Dini inançlara ilişkin görüşler, tüm insanlığın tarafsız yargısına sunulur. Ve Dernek liderliğinin üyelerinden hiç biri, tüm yetkileriyle, kendi mezhepsel görüş ve inançlarını Dernek üyelerine vaaz etme hakkına sahip değildir. dindaşları bir araya geldiği zamanlar hariç, bu kuralı çiğnemeye devam ederse, geçici istifa veya ihraçla cezalandırılabilir." Bu toplumdaki en büyük cezalardan biridir. Topluluğun şimdi Ezoterik olarak adlandırılan iç bölümü ile ilgili olarak, aşağıdaki kurallar 1880 gibi erken bir tarihte getirildi. "Üyelerden hiçbiri, birinci bölümdeki Derneğin herhangi bir üyesi tarafından kendilerine iletilen herhangi bir Bilgiyi kişisel amaçları için kullanamaz (şimdi en yüksek "derece" olarak anılır); bu kuralın ihlali, Dernekten ihraç edilmekle cezalandırılır. " Bununla birlikte, şimdi, bu tür bir İlim herhangi birine iletilmeden önce, bunun adayı, onu kendi bencil amaçları için kullanmayacağına ve kendisine iletilen hiçbir şeyi, özel iznin olmadığı durumlar dışında ifşa etmeyeceğine dair ciddi bir yemin etmelidir. verilmiş.

            ___ * Münhasıran dindaşlardan oluşan "bölüm" veya loca veya bir şube partibus ["kafirlerin ülkelerinde", yani yabancı topraklarda, yabancı bir ortamda].

            ___

            Sormak.

            Ama bir adam Dernek'ten atılırsa veya kendisini o bölüme bağlayan uygun otoriteden vazgeçerse, o zaman aldığı Bilgiyi açıklayabilir mi veya üstlendiği ciddi taahhüdün şartlarını bozabilir mi?

            Teosofist.

            Tabii ki değil. Yetkisinin dışlanması veya kaldırılması, onu yalnızca akıl hocasına karşı olan yükümlülükten ve Cemiyet çalışmasında aktif bir rol almaktan kurtarır, ama kesinlikle kutsal gizlilik yemininden kurtarmaz.

            Sormak.

            Ama makul ve adil mi?

            Teosofist.

            şüphesiz. En ufak bir onur duygusuna sahip olan herhangi bir erkek veya kadın için, şartlı tahliye üzerine verilen bir gizlilik yemini ve daha büyük ölçüde Yüksek Benliği - içindeki Tanrı - onu ölene kadar bağlar. Ve bir adam bir kesimden veya Cemiyetten ayrılsa bile, hiçbir onurlu adam yeminle bağlı olduğu teşkilata saldırmayı veya zarar vermeyi düşünmez.

            Sormak.

            Ama bu çok ileri gitmiyor mu?

            Teosofist.

            Belki de evet, modern ahlakın düşük standardına göre. Ama bu durumda şart koştuğumuz kadar bağlayıcı değilse, o zaman yeminlerin ne faydası var? Herhangi bir kimse, dilediği zaman yükümlülüklerden kurtulmaya hak kazandığını düşünürse herhangi bir gizli İlim almayı nasıl bekleyebilir? Bunun gibi yeminlerin gerçek bir bağlayıcı gücü yoksa, insanlar arasında hangi garanti, güvence veya güven olabilir? İnanın bana, İntikam Yasası (Karma), yeminini bozanı çok hızlı bir şekilde ve belki de fiziksel düzlemde bile her dürüst insanın küçümsemesi kadar hızlı bir şekilde yakalayacaktır. Bu, The New York baskısında çok iyi ifade edilmiştir. Yol ", bu konuda kısa süre önce alıntılanmıştır: "Bir kez alınan yemin, ahlaki ve okült dünyalardaki herkesi sonsuza kadar bağlar. Bir kez kırdıysak ve cezalandırıldıysak, bu bir daha kıramayacağımız anlamına gelmez; ve ne kadar bu şekilde yaşamaya ve hareket etmeye devam edersek edelim, Karma Yasasının gücü kaçınılmaz olarak bizi ele geçirecektir "( " Yol ", Temmuz, 1889 г.).

 

 

IV . TEOSOFİK TOPLUMUN TUTUMU TEOSOFİYE KENDİNİ GELİŞTİRME HAKKINDA Sormak.

            Öyleyse, Topluluğunuzun üzerinde ısrar ettiği temel şey ruhsal büyüme mi?

            Teosofist.

            şüphesiz! Gerçek bir Teosofist olmak isteyen, olması gerektiği gibi yaşamayı öğrenmelidir.

            Sormak.

            Eğer öyleyse, daha önce de belirttiğim gibi, Cemiyetin bazı üyelerinin garip bir şekilde davranışları bu temel kuralı çürütüyor.

            Teosofist.

            Gerçekten öyle. Ama bunu Dernek içinde halledemeyiz; kendilerine Hristiyan deyip fanatik gibi davrananlar da olamaz. Bu, Şartlarımızın ve Kurallarımızın hatası değil, insan doğasının özüdür. Bazı egzoterik halka açık çevrelerde bile üyeler, yüksek benlikleri temelinde, Teosofi'nin öngördüğü hayatı yaşamak için taahhütlerde bulunurlar. İlahi "Ben"lerinin her gün ve her an tüm düşünce ve eylemlerine rehberlik ettiğinden emin olmalıdırlar. Gerçek Teosofist "adaleti yapmalı ve alçakgönüllülükle yaşamalıdır."

            Sormak.

            Bununla ne demek istiyorsun?

            Teosofist.

            Basitçe şu: Bir "Ben" birçok "Ben" için kendini unutmalıdır. Size Teosofi Cemiyeti'nin bir üyesi olan gerçek Philalet'lerin sözleriyle cevap vereyim ve bunu " Teosofist " te çok güzel bir şekilde ifade edeyim: "Her insanın ihtiyacı olan şey, her şeyden önce kendini bulmak ve sonra, karşılaştığı her şeyin dürüst bir değerlendirmesini yapmaktır. öznel olarak hakim olmuştur ve kötü veya tamamen savunulamaz olabilir, ancak ruhunun tüm şevkiyle başlarsa tamamen düzeltilemez değildir. Ama bunu kaçımız yapıyoruz? Hepsi kendi gelişimi ve ilerlemesi için çalışmak ister ve çok azı başkalarının gelişimi için çalışmak ister. Aynı yazardan tekrar alıntı yapacak olursak: "İnsanlar yeterince uzun süredir aldatıldılar ve aldatıldılar, putlarını yıkmalılar, taklitlerinden vazgeçmeli ve kendileri için çalışmaya devam etmeliler - hayır, bu küçük kelime çok fazla ve çok fazla şey ifade ediyor, çalışan biri için. hiç çalışmamaktan iyidir, ama başkaları için, herkes için çalışsaydı daha iyi olurdu. Herkes komşu bahçede bir sevgi ve merhamet çiçeği yetiştirirse, iğrenç yabani otlar kendi bahçesinden yok olur ve bu Tanrıların Bahçesi - İnsanlık gül gibi açacak.Bütün İncillerde ,tüm dinlerde bu çok açık bir şekilde ifade edilmiştir -fakat kim bir şey icat etmeye kalkarsa önce yanlış yorumlar sonra iğdiş eder, gerekçelendirir ve en sonunda aptallaştırır.Yeni bir vahye gerek yoktur. Her insanın kendisi için bir vahiy olmasına izin verin Bir gün insanın ölümsüz Ruhu bedeninin gücünü ele geçirsin, sarrafı ve tüm kötü ruhları oradan kovsun ve kendi ilahi insanlığı onu özgür kılsın. gidin, çünkü kendi kendisiyle baş başa kaldığı için, "Tapınak'ın kurucusunu" tanır.

            Sormak.

            Açıkçası, bu saf Fedakarlıktır.

            Teosofist.

            Evet. Ve Teosofi Cemiyeti'nin on üyesinden biri bile bunu uygulamaya koyarsa, gerçekten seçilmiş bir teşkilat olacaktır. Bununla birlikte, dışarıdan gözlemciler arasında her zaman Teozofi ile Teosofi Cemiyeti arasındaki, İdea ile onun kusurlu cisimleşmesi arasındaki temel farkı görmeyi reddedenler olacaktır. Bu, her kusuru ve bir rehberin, insan organizasyonunun her eksikliğini, üzerine ilahi ışığını tutan saf Ruh'a yayar. Bu ikisi için de adil mi? Son derece elverişsiz koşullarda idealini gerçekleştirmeye ve yaymaya çalışan bir derneğe taş atıyorlar. Bazıları Teosofi Cemiyeti'ni yalnızca, diğer sistemlerin -her şeyden önce Kilise ve devletçi Hıristiyanlık gibi- en bariz şekilde başarısız olduğunu başarmaya kalkıştığı için karalıyor; Musa döneminden Ferisiler ve Sadukiler, Roma İmparatorluğu'nun çöküşü sırasında ziyafet çeken vergi görevlileri ve yüksek rütbeli günahkarlar gibi. Her halükarda dürüst insanlar şunu unutmamalıdır ki, elinden gelenin en iyisini yapan insan, bu göreceli olasılıklar dünyasında mükemmelliğe ulaşmış kişi kadardır. Bu, en basit gerçektir, Mesih'in verdiği yeteneklerin müjde benzetmesine inananlar tarafından desteklenen bir aksiyomdur: iki yeteneğini ikiye katlayan hizmetkar, beş talant alan diğer hizmetkarla aynı şekilde ödüllendirildi. Her insan "yeteneklerine bağlı olarak" hak ettiğini alır.

            Sormak.

            Yine de soyut ile somut arasında ayrım yapmak yeterince zordur, çünkü yargılarımızı yalnızca somuta göre oluştururuz.

            Teosofist.

            O halde neden Teosofi Cemiyeti için bir istisna yapmak gerekiyor? Adalet, merhamet gibi evde başlamalıdır. Sırf sosyal, politik ve hatta dini yasalarınız onu sadece ruhen değil, aynı zamanda ölü bir mektupta da anlamanın sonucunu uygulatamadı diye Dağdaki Vaaz'la alay edip dalga mı geçeceksiniz? Yemini mahkemede, parlamentoda, orduda ve Quaker'lar gibi diğer her yerde iptal edin ve kendinize bir Hıristiyan diyebilirsiniz. Yargıları kendileri iptal edin, çünkü Mesih'in emirlerini yerine getirirseniz, o zaman giysilerinizi sizi soyan kişiye vermeniz ve sağ yanağınızı vuracak kötü adama sol yanağınızı çevirmeniz gerekir. "Kötülüğe karşı koymayın, düşmanlarınızı sevin, size lanet edenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve size zulmedenler için dua edin." cennetin krallığında en az olarak adlandırılacak" ve "ve kim 'deli' derse, ateşli cehenneme tabidir. Ve karşılığında kendiniz yargılanmayacaksanız neden yargılayasınız? Teosofi ile Teosofi Cemiyeti arasında hiçbir fark olmadığında ısrar etmek, Hıristiyanlık sistemini ve onun özünü, yalnızca daha ciddi bir biçimde, aynı suçlamalara karşı savunmasız kılmaktır.

            Sormak.

            Neden daha ciddi?

            Teosofist.

            Çünkü Teosofi hareketinin liderleri, eksikliklerinin tamamen farkında olarak, faaliyetlerini düzeltmek ve Toplumdaki kötülükleri ortadan kaldırmak için ellerinden gelen her şeyi yapmaya çalışıyorlar; ve tüzükleri ve kutsal törenleri Teosofi ruhuna göre şekillenmeye devam ederken, devletlerin, ulusal kiliselerin ve kendilerine Hıristiyan diyen bireysel ulusların yasa koyucuları tam tersini yapıyor. Cemiyetimizin üyeleri, en kötüleri bile, ortalama bir Hristiyandan daha kötü değildir. Dahası, eğer Batılı Teosofistler gerçek bir Teosofik hayat sürmekte bu kadar çok zorluk yaşıyorlarsa, bunun tek sebebi onların kendi nesillerinin çocukları olmalarıdır. Her biri bir Hıristiyandı, Kilisesi'nin safsatasıyla, toplumsal gelenekleriyle ve hatta paradoksal yasalarıyla beslenip büyümüştü. Teozofist olmadan önce de böyleydi, daha doğrusu bu adı taşıyan Cemiyetin bir üyesiydi ve soyut bir ideal ile onun cisimleşmesi arasında çok temel bir fark olduğunu sık sık tekrar etmeye gerek yok.

            ÖZET VE BETON Sormak.

            Lütfen farklarını biraz daha ayrıntılı olarak açıklayın.

            Teosofist.

            Toplum, son derece heterojen unsurlardan oluşan oldukça büyük bir insan, erkek ve kadın grubudur. Teosofi, soyut anlayışıyla, İlahi Bilgelik veya Evrenin altında yatan Bilgi ve Bilgeliğin toplamıdır - tek bir ebedi İYİ; ve somut anlamıyla, bir kişiye bu Dünya'da Doğa tarafından bahşedilenlerin toplamıdır ve daha fazlası değil. Çoğu zaman bazı üyeler şevkle Teosofiyi gerçekleştirmek ve tabiri caizse nesnel olarak hayatlarında somutlaştırmak için çabalarlar; diğerleri uygulamaya koymak değil, sadece bilmek isterken; diğerleri sadece meraktan, şans eseri ilgiden veya belki de sadece arkadaşlarının üyesi olduğu için Cemiyete katılabilir. O halde, tüm sistem, herhangi bir sebep olmaksızın kendilerine bir isim verenlerin modeline göre nasıl değerlendirilebilir? Şiiri veya ilham perisini sadece kulaklarımızı acıtan sözde şairler mi yargılayabilir? Topluluğumuz, Teosofi'nin soyut motivasyonunun somutlaşmış hali olarak kabul edilebilir; tüm insan kusurları ve zayıflıkları yapısında temsil edildiği sürece, o zamana kadar kendisini somut bir araç olarak adlandırdığını iddia edemez; aksi halde Cemiyet, sözde İsa Kilisesi'nin en büyük hatasını ve kutsal saygısızlığının kaynağını tekrarlamış olur. Doğu karakterini karşılaştırmaya izin verirsek, o zaman Teosofi, Dünya'yı ışığıyla aydınlatan sınırsız bir evrensel Hakikat, Sevgi ve Bilgelik okyanusu iken, Teosofi Cemiyeti bu okyanusun yüzeyinde yalnızca görünür bir hava kabarcığıdır.

            Teozofi, görünen ve görünmeyen ilahi Doğa'dır ve doğası gereği insan olan Toplumu, göksel atasına ulaşmaya çalışıyor. Teosofi nihayetinde değişmez ebedi Güneş'tir ve Toplumu, her zaman Hakikat Güneşi'nin çekiminde dönen bir gezegen olmak için yörüngesinde bir yer edinmeye çalışan kısacık bir kuyruklu yıldızdır. Teosofi diye bir şeyin var olduğuna insanı inandırmak ve onun Ebedi Hakikatlerini inceleyip özümseyerek insanların Teosofi'ye yaklaşmasına yardımcı olmak için oluşturulmuştur.

            Sormak.

            Kendi dogmaların veya doktrinlerin olmadığını söylediğini hatırlıyorum.

            Teosofist.

            Toplumun destekleyecek veya iletecek kendine ait bir Bilgeliği yoktur. Tarihsel ve hatta tarih öncesi çağların Büyük Kahinlerinin, İnisiyelerinin, Peygamberlerinin tüm Gerçeklerinin deposudur; en azından ne kadar alabilir. Bu nedenle, insanlığın Büyük Öğretmenlerinin derlenmiş sözlerine gömülü, az ya da çok Hakikat Dünyasına akan bir kanaldan başka bir şey değildir.

            Sormak.

            Cemiyetin dışında böyle bir Hakikat erişilemez mi? Kiliselerin her biri aynı şeyi ilan etmiyor mu?

            Teosofist.

            Hiç de bile. Büyük İnisiyelerin -gerçek "Tanrı'nın Oğulları"nın- şüphe götürmez varlığı, böyle bir Bilgeliğin çoğu zaman bireyler tarafından elde edildiğini, ancak asla bir Üstadın ilk rehberliği olmadan elde edilmediğini gösterir. Ama onların takipçilerinin çoğunluğu, sırası geldiğinde Öğretmen oldular, Öğretilerinin evrenselliğinin gelişimini kendi sekter dogmalarının dar kanalıyla sınırladılar. Dağdaki Vaaz örneğinde olduğu gibi, sadece Efendilerinin seçilmiş emirlerini takip ettiler, geri kalan her şeyi bir kenara bıraktılar - eğer takip ettilerse bile, dikkat edin. Dolayısıyla her din, Hakikati temsil etme ve onun yerini alma iddiasında olan, insan muhayyilesinin engin alanına sıkıştırılmış İlahi Hakikatin bir parçasıdır.

            Sormak.

            Ama teozofi dediğin gibi bir din değil mi?

            Teosofist.

            Çok doğru, çünkü o, bütün dinlerin özü ve her inancın sadece bir damlası olan Mutlak Hakikat'tir. Yine metafor kullanırsak, Teosofi Dünya'da beyaz bir ışık huzmesi gibidir ve her din, bir prizma yardımıyla elde edilen gökkuşağının yedi renginden yalnızca biridir. Diğerlerini tanımayarak, onları yanlış olarak mahkum ederek, her bir renk ışını böylece yalnızca önceliğini ilan etmekle kalmaz, aynı zamanda beyaz bir ışın olma iddiasını da ilan eder ve kendi gölgelerini bile sapkın olarak aforoz eder. Yine de, Hakikat Güneşi insan algısının ufkunun üzerinde yükseldikçe, her bir renkli ışın, tekrar tamamen emilene kadar yavaş yavaş kaybolur; insanlık artık suni bir birlik içinde olmaktan acı çekmeyecek ve sonunda Ebedi Gerçeğin saf renksiz güneş ışığında yıkandığını görecek. Bu Teozofi olacak.

            Sormak.

            Yani, tüm büyük dinlerin Teosofi'nin türevleri olduğunu ve Dünya'nın büyük yanılsamalarının ve kuruntularının lanetinden nihayet onların özümsenmesi yoluyla kurtulacağını mı söylüyorsunuz?

            Teosofist.

            Gerçekten öyle. Teosofi Cemiyeti'nin, sulanır ve yaşamasına izin verilirse, sonunda Ebedi Hayat Ağacı'na aşılanmış İyilik ve Kötülük Bilgi Ağacı'nı üretecek mütevazı bir tohum olduğunu da ekleyebiliriz. İnsan, ancak insanlığın çeşitli büyük dinlerini ve felsefelerini inceleyerek, onları önyargısız bir akılla tarafsız bir şekilde karşılaştırarak, Hakikate ulaşmayı umabilir. Bunu esas olarak çeşitli yakınsama noktalarını bulup sabitleyerek başarabiliriz. Ve -ister çalışarak ister bir bilen tarafından öğretilerek- onların iç içeriğine ulaşır ulaşmaz, pratik olarak her durumda, bunun Doğanın Büyük Bir Gerçeğini ifade ettiğini bulacağız.

            Sormak.

            Bir zamanlar olan Altın Çağ'ı duyduk ve sizin anlattığınız şey, gelecekte gerçekleşecek olan Altın Çağ olmalı. Bu ne zaman olabilir?

            Teosofist.

            İnsanlık bir bütün olarak buna ihtiyaç duyana kadar olmaz. "Cavidan Khirad"dan Farsça bir aforizma şöyle der: "Gerçek iki çeşittir: - biri açık ve açıktır; diğeri sürekli yeni deliller gerektirir."

            Bu son tür Hakikat, artık muğlak olduğu kadar herkes için aşikar hale geldiğinde ve bu nedenle sofistlik ve safsata tarafından saptırılmaya çok açık hale geldiğinde, ancak o zaman bu iki tür Hakikat yeniden birleşebilir ve ancak o zaman tüm insanlar ortak bir nokta elde edebilir. görüş açısı.

            Sormak.

            Ama böyle bir Gerçeğe ihtiyaç duyan birkaç kişi kesin bir şeye inanmaya karar vermeli midir? Bana derneğin kendine ait bir doktrini olmadığı için herkesin istediğine inanabileceğini ve istediğini kabul edebileceğini söylüyorsun. Görünüşe göre Teosofi Cemiyeti, antik çağda Babil Kulesi'nde olduğu gibi, diller ve inançlar karmaşasını canlandırmaya meyilliydi. Ortak inançlarınız yok mu?

            Teosofist.

            Topluluğun kendi dogmalarının veya doktrinlerinin olmaması, yalnızca üyelerini bağlayan özel veya özel doktrin veya inançların olmaması anlamına gelir; ama tabii ki bu sadece bir bütün olarak organizasyon için geçerlidir. Toplum, daha önce de belirtildiği gibi, bir dış ve bir iç kısımdan oluşur. İkincisine mensup olanların elbette belli bir felsefesi var ya da tanımı tercih ederseniz kendi dini sistemleri var.

            Sormak.

            Belki bana ne olduğunu söyleyebilirsin?

            Teosofist.

            Bunu bir sır olarak saklamıyoruz. Birkaç yıl önce Theosophist ve Ezoterik Budizm'de özetlenmiştir , aynısını daha resmi bir biçimde Gizli Öğreti'de bulabilirsiniz. Bilgelik Dini veya Arkaik Doktrin olarak adlandırılan dünyanın en eski felsefesine dayanmaktadır. Dilerseniz soru sorabilir ve bunlarla ilgili açıklama alabilirsiniz.

 

            V._ _ TEOSOFİNİN TEMEL HÜKÜMLERİ ALLAH VE DUA HAKKINDA Sormak.

            Tanrı'ya inanır mısın?

            Teosofist.

            Bu konsepte ne kattığınıza bağlı olarak.

            Sormak.

            Hristiyanların Tanrısı, İsa'nın Babası ve Yaratıcı, kısaca İncil'in Musa Tanrısı'nı kastediyorum.

            Teosofist.

            Biz böyle bir Tanrı'ya inanmıyoruz. İnsanın devasa bir gölgesinden başka bir şey olmayan kişisel veya kozmik ötesi ve antropomorfik bir Tanrı fikrini reddediyoruz ve dahası, insan elinden gelenin en iyisini yapmıyor. Teolojinin Tanrısı, diyoruz - ve bunu kanıtlıyoruz - bir çelişkiler yumağı ve mantıksal bir saçmalık. Bu yüzden onunla hiçbir ilgimiz olmasını istemiyoruz.

            Sormak.

            Lütfen argümanlarınızı belirtin.

            Teosofist.

            Birçoğu var ve hepsini dikkate almak imkansız. Ama işte bazıları. Bu Tanrı, taraftarları tarafından Sonsuz ve Mutlak olarak adlandırılır. Değil mi?

            Sormak.

            Bence evet.

            Teosofist.

            O zaman, Sonsuz olmak, yani. sınırsız - ve özellikle Mutlak, nasıl bir forma sahip olabilir ve bir şeyin yaratıcısı olabilir. Biçim sınırlamayı, bir başlangıcı olduğu kadar bir sonu da ifade eder ve yaratmak için Kişi düşünebilmeli ve planlayabilmelidir. MUTLAK'ın düşündüğüne nasıl inanılabilir, yani. sınırlı, sonlu ve şartlandırılmış herhangi bir şeyle ilgisi var mı? Bu felsefi ve mantıksal bir saçmalıktır. Yahudilerin Kabalası bile bu fikri reddeder ve bu nedenle bu Tek ve Mutlak İlahi İlkeyi Eyn Sof* adı verilen sonsuz bir Birlik yapar. Yaratmak için Yaradan'ın aktif olması gerekir ve bu MUTLAK için imkansızdır, sonsuz İlke dolaylı bir şekilde (yaratılışın değil) evrimin nedeni olarak temsil edilmelidir - yani. kendi kendine yayılma yoluyla (başka bir saçmalık, bu sefer Kabala çevirmenleri sayesinde)** Sephiroth.

            ___ * Ein-Sof - sonsuz veya sınırsız, Doğada ve Doğa ile birlikte, var olmayan, Var olan ama Varlık olmayan.

            ** Pasif Ebedi İlke nasıl yayılabilir veya yayılabilir? Vedantistlerin Parabrahman'ı ya da Keldani Kabala'nın Ein Sof'u böyle bir şey yapmaz. Her Maha-Manvantara'nın veya yeni yaşam döngüsünün başlangıcında, her zaman gizli ve anlaşılmaz Tek İlke'den aktif ve yaratıcı bir gücün (logos) fışkırmasına neden olan ebedi ve periyodik yasadır.

            ___ Soru soran.

            Peki ya hâlâ Yehova'ya ya da Tetragrammaton'a inanan Kabalistler?

            Teosofist.

            İnançlarının veya inançsızlıklarının apaçık bir gerçeği etkileme olasılığı düşük olduğundan, istediklerine inanmakta özgürdürler. Cizvitler bize iki artı ikinin her zaman dört etmediğini söylerler, çünkü 2+2=5 yapmak Tanrı'nın iradesindedir. Ne olursa olsun safsatalarını kabul edecek miyiz?

            Sormak.

            Yani ateist misin?

            Teosofist.

            Geleneksel anlamda hayır, "Ateist" lakabı antropomorfik bir Tanrı'ya inanmayanlara atıfta bulunmak için kullanılmadığı sürece. Her şeyin kaynaklandığı ve Varlığın büyük döngüsünün sonunda her şeyin tüketileceği Evrensel İlahi İlkeye inanıyoruz.

            Sormak.

            Bu, Panteizmin son derece eski bir ifadesidir. Panteistseniz Deist olamazsınız, Deist değilseniz Ateist olabilirsiniz.

            Teosofist.

            Kesinlikle bu şekilde değil. "Panteizm" terimi, yine önyargılar ve tek yanlı bakış açısıyla orijinal anlamı çarpıtılmış, yanlış kullanılan birçok terimden biridir. Bu bileşik kelimenin Hıristiyan etimolojisini alıp pan "hepsi" ve Qeos "Tanrı" kelimesinden türetirseniz ve sonra Doğadaki her taşın ve her ağacın Tanrı veya TEK Tanrı olduğunu hayal edip öğretirseniz, o zaman elbette siz de olacaksınız. doğru adlarına ek olarak Panteistleri fetişistlere dönüştürür. Ancak Panteizm kelimesinin etimolojisini bizim yaptığımız gibi ezoterik olarak belirlerseniz başarılı olmanız pek olası değildir.

            Sormak.

            O zaman senin tanımın nedir?

            Teosofist.

            Sırayla size bir soru sorayım. Pan veya Doğa kelimesinden ne anlıyorsunuz?

            Sormak.

            Doğanın etrafımızda var olan fenomenlerin toplamı olduğuna inanıyorum; madde dünyasındaki sebep ve sonuçların birleşimi, Evreni oluşturur.

            Teosofist.

            Bilinen neden ve sonuçların kişileştirilmiş toplamı ve düzeni, tüm sonlu faktörlerin ve kuvvetlerin toplamı, Akıllı Yaratıcı veya Yaratıcılardan tamamen ayrı mı?

            Sormak.

            Evet bencede.

            Teosofist.

            Pekala, anlık yanılsama dediğimiz bu nesnel ve maddi Doğayı hesaba katmıyoruz, ne de genel Doğa ile Latince Natura ( doğmak, nasciden türetilmiştir) kelimesinin geleneksel türetilmesi anlamında kastetmiyoruz. İlahi Olan'dan bahsettiğimizde ve O'nu Doğa ile özdeş ve dolayısıyla aynı yaşta yaptığımızda, sizin çırpınan gölgeler ve sınırlı yanılsamalardan oluşan koleksiyonunuza değil, ebedi ve yaratılmamış Doğaya atıfta bulunuyoruz. Görünür gökyüzüne veya cennetlere Rab'bin Tahtı ve pis Dünyamıza O'nun taburesi demeyi ilahi yazarlarına bırakıyoruz. Bizim TANRI'mız ne cennette, ne de özel bir ağaçta, binada ya da dağda: her yerde, her atomda, hem görünen hem de görünmeyen Kozmos'ta, her görünmez atomun ve bölünebilir molekülün içinde, dışında ve çevresindedir, çünkü O mistik bir güçtür. evrim ve içedönüş, her yerde var olan, her şeye gücü yeten ve hatta her şeyi bilen yaratıcı güç.

            Sormak.

            Durmak! Her şeyi bilme, düşünen bir şeyin ayrıcalığıdır ve siz düşüncenin gücünü Mutlaklığınıza inkar ediyorsunuz.

            Teosofist.

            Bunu MUTLAK'ta reddediyoruz, çünkü düşünce sınırlı ve şartlandırılmış bir şeydir. Ama felsefede mutlak bilinçsizliğin aynı zamanda mutlak bilinç olduğunu unutuyorsun çünkü aksi halde mutlak olmazdı.

            Sormak.

            Öyleyse Mutlak'ınız düşünüyor?

            Teosofist.

            Hayır, O mutlak Düşüncenin kendisi olduğu için değildir. Ve aynı nedenle O yoktur, çünkü O mutlak varlıktır, Varlıktır, Varlık değildir. Cater Malkuth'ta Solomon Ben Yehuda Gebirol'un muhteşem Kabalistik şiirini okuyun ve anlayacaksınız: - "Sen Bir'sin, tüm sayıların köküsün, ama saymanın temeli olarak değil, çünkü Birliğin çoğalmaya, değişmeye ya da değişmeye izin vermiyor. Sen birsin, insanların en bilgeleri bile senin birliğinin sırrında kaybolmadan önce, onlar bunu bilmezler. düşünce Sana bir sınır koyabilir ya da Seni tanımlayabilir. Sen var olan bir şey olarak değil, çünkü ölümlülerin anlayışı ve görüşü senin varlığını ne idrak edebilir ne de Senin için nerede, nasıl ve niçin olduğunu belirleyebilir" vb. ve benzeri. Kısacası, Tanrımız evrenin ebedi, sürekli gelişen, ancak yaratıcı olmayan kurucusudur; bu Evren yaratılmadan kendi Özünden açılmaktadır. Sembolik olarak, bu, diğer tüm mevcut ve akla gelebilecek nitelikleri içeren sonsuza kadar aktif tek bir özniteliğe sahip olan çemberi olmayan bir küredir - KENDİNE. Mutlak YASA tezahür dönemlerinde Ebedi Oluş olduğu için, Bu'nun içindeki tezahür eden, ebedi ve değişmez kanunlara ivme kazandıran tek bir kanundur.

            Sormak.

            Bir keresinde üyelerinizden birinin, Dünya Tanrısı'nın her yerde, hem değerli hem de değersiz kaplarda mevcut olduğunu ve bu nedenle puromun küllerinin her atomunda mevcut olduğunu söylediğini duydum! Bu düpedüz küfür değil mi?

            Teosofist.

            Sanmıyorum, çünkü basit bir mantık kolayca küfür olarak kabul edilebilir. Her Yerde-Mevcut İlkeyi Uzayın tek bir matematiksel noktasından, akla gelebilecek herhangi bir Uzayı işgal eden bir madde parçacığından çıkaracaksak, onu sonsuz olarak kabul edebilir miyiz?

            DUA ETMEK GEREKLİ Mİ ?

            Sormak.

            Duaya inanıyor musun, dua ediyor musun?

            Teosofist.

            Biz değiliz. Konuşmak yerine hareket ediyoruz.

            Sormak.

            Mutlak İlkeye dua bile etmiyorsun?

            Teosofist.

            Ne için? Çok meşgul insanlar olarak, saf soyutlama için sözlü dualarla zaman kaybetmeyi göze alamayız. Bilinmeyen, yalnızca kendi parçaları arasında birbirleri arasındaki bağlantıları kabul eder, ancak herhangi bir nihai ilişki söz konusu olduğunda var olmaz. Görünür Evren, varlığı ve tezahürlerinde, dualara ve dualara değil, birbirine, biçimlere ve yasalarına göre hareket ederek kendisine bağlıdır.

            Sormak.

            Duanın gücüne hiç inanıyor musunuz?

            Teosofist.

            Ezberlenmiş, ayrıntılı ve tamamen dışsal olarak tekrarlanan o dua değil, eğer dua ile muhatap olarak bilinmeyen bir Tanrı'ya, Yahudiler tarafından ciddiyetle tahta çıkarılan ve Ferisiler tarafından popüler hale getirilen bir Tanrı'ya harici bir ricayı kastediyorsanız.

            Sormak.

            Ama başka dua türleri var mı?

            Teosofist.

            şüphesiz; biz buna İRADE-DUA diyoruz ve bu bir istekten çok içsel bir emirdir.

            Sormak.

            O zaman kime bu şekilde dua ediyorsun?

            Teosofist.

            "Göksel Babamız" - ezoterik anlamıyla.

            Sormak.

            Teolojide bu kavrama yatırılandan farklı bir şey midir?

            Teosofist.

            Kesinlikle. Okültist ya da teozofist, duasını kozmik ötesi ve bu nedenle sonlu Tanrı'ya değil, gizli olan Babasına hitap eder ( Matta İncili'nin 6. bölümünü okuyun ve anlamaya çalışın) ; bu "Baba" insanın kendisindedir.

            Sormak.

            Yani, bir insandan bir tür Tanrı mı yapıyorsun?

            Teosofist.

            Lütfen "Tanrı" deyin, "Tanrı" demeyin. Bizim anlayışımıza göre, içsel insan, insanın bilebileceği tek Tanrı'dır. Ve başka türlü nasıl olabilir? Tanrı'nın her yeri kaplayan sonsuz bir İlke olduğu varsayımımızı kabul edin, o zaman insan tamamen İlahi olana ve onun içine çekilmekten nasıl kaçınabilir? Kendi içimizde, kalbimizde ve ruhsal bilincimizde farkında olduğumuz ve ondan fiziksel beynimizde veya onun hayal gücünde yaratabileceğimiz antropomorfik kavramla hiçbir ilgisi olmayan ilahi Öz'e "Göksel Babamız" diyoruz: " Rab'bin Tapınağı olduğunuzu ve Tanrı'nın Ruhu'nun içinizde yaşadığını bilmiyor musunuz?"* Ama kimse içimizdeki bu Öz'ü antropomorfize etmesin. Ebedi, insani olmayan hakikatte ısrar eden hiçbir Teosofist, bu "gizli Tanrı"nın sonlu insana veya sonsuz Öz'e ait olduğunu veya onlardan farklı olduğunu söylemesine izin vermeyin - çünkü her şey birdir. Ve az önce belirtildiği gibi, dua bir rica değildir. Daha çok, koşulsuz Mutlak Ruh tarafından algılanamayan nihai ve koşullu düşünce ve arzuların ruhsal özlemlere ve iradeye dönüştürüldüğü bir gizem, gizli bir süreçtir; ve bu sürece "ruhsal dönüşüm" denir. Ateşli özlemlerimizin gücü, duayı bir "filozofun taşına" ya da kurşunu altına çeviren şeye dönüştürür. Tek homojen varlık olan "İrade-Duamız", irademize göre eylemler üreten aktif ve yaratıcı bir güç haline gelir.

            ___ * Teosofi yazılarında, Mesih'in insandaki ilkesi hakkında sıklıkla çelişkili ifadeler bulunur. Bazıları buna altıncı ilke (Buddhi), diğerleri yedinci (Atman) diyor. Theos Hristiyanları bu ifadeleri kullanmak istiyorlarsa o zaman eski Hikmet Dini sembollerinin analojisini takip ederek felsefi olarak yapsınlar. Mesih'in üç Yüce Hipostazdan yalnızca biri olmadığını, üçünün de Üçlü Birlik olarak kabul edildiğini söylüyoruz. Bu Üçlü Birlik, soyut Ruh, farklılaşmış Ruh ve enkarne Ruh'a karşılık gelen Kutsal Ruh'u, Baba ve Oğul'u temsil eder. Felsefi anlamda Krishna ve Mesih, tezahürünün üçlü yönüyle bir ve aynı İlkedir. Bhagavad Gita'da, Krishna'nın kendisini kişisel olmayan Atman, soyut Ruh, Kshetragna, Yüce veya reenkarne Ego ve Evrensel Ben olarak adlandırdığını görürüz; bu isimler, Evrenden insana aktarıldığında Atma, Buddhi ve Manas'a karşılık gelir. Anugita aynı doktrinlerle doludur.

            ___ Soru soran.

            Duanın fiziksel sonuçlara götüren okült bir süreç olduğunu mu söylüyorsunuz?

            Teosofist.

            Evet. İrade gücü canlı bir güç haline gelir, ancak alt Ego'larının veya fiziksel insanlarının tutkularını bastırmak ve Atma-Buddhi'nin ışığına dalmış Yüksek Spiritüel Ego'larına "Senin iraden yapılacak, benim değil" vb. .d., bencil veya kaba amaçlar için yukarı doğru irade gücü titreşimleri gönderecektir! Çünkü bu kara büyü, iğrençlik ve ruhsal büyücülüktür. Ne yazık ki, tüm bunlar, özellikle ikincisi birbirini öldürmek için iki ordu gönderdiğinde, Hıristiyan devlet adamlarımızın ve generallerimizin en sevdiği eğlencedir. Gösteriden önce, her ikisi de kendilerine bu şekilde küçük bir sihir yapma özgürlüğü verir, aynı Rab Tanrı'ya belirli bir sırayla dua eder, her biri düşmanlarının boğazını kesmesine yardım etmesi için O'na yalvarır.

            Sormak.

            Davut, Filistlileri yenmesine, Suriyelileri ve Moablıları öldürmesine yardım etmesi için Rab Tanrı'ya dua etti ve "Tanrı Davut'u gittiği her yerde korudu." Bu konuda sadece İncil'de bulduğumuz şeyi takip ediyoruz.

            Teosofist.

            Kesinlikle. Ama kendinize İsrailliler veya Yahudiler yerine Hıristiyanlar demeyi tercih ettiğinize göre, bildiğim kadarıyla neden İsa'nın söylediklerini daha iyi takip etmiyorsunuz? Ve açıkça "eskilere" ve Musa'nın kanunlarına uymamanızı emrediyor, ancak sizi O'nun söylediklerini yapmaya çağırıyor ve kılıçla öldürecekleri onların da kılıçla düşecekleri konusunda uyarıyor. Mesih size, resmi ve övüngen bir dua yaptığınız ve gerçek Okültistler dışında kimsenin anlamadığı bir dua verdi. Onda sizin için anlamını yitirmiş bir manada, "Biz borçlularımızı bağışladığımız gibi, siz de bizim borçlarımızı bağışlayın" diyorsunuz ki, bunu asla yapmıyorsunuz. Ayrıca size düşmanlarınızı sevmeyi ve sizden nefret edenlere iyilik yapmayı öğretti. Ve kesinlikle "Nasıralı uysal vaiz" size "Babanıza" düşmanlarınızı öldürmesi ve size zafer vermesi için dua etmeyi öğretmedi! Bu yüzden sizin "dua" dediğiniz şeyi reddediyoruz.

            Sormak.

            Ancak, tüm ulusların ve halkların Tanrı'ya veya Tanrılara dua ettiği ve taptığı şeklindeki evrensel evrensel gerçeği nasıl açıklarsınız? Bazıları İblislere ve kötü Ruhlara taptı ve yatıştırmaya çalıştı, ancak bu yalnızca duanın etkinliğine olan inancın evrenselliğini kanıtlar.

            Teosofist.

            Bunun nedeni, duanın Hıristiyanlar tarafından ona atfedilenden başka anlamlar içermesidir. Bu sadece bir dua veya rica anlamına gelmez, aynı zamanda eski zamanlarda çok daha fazlası anlamına gelir - bir büyü ve büyücülük. Hinduların mantrası veya ritmik olarak söylenen duası tam olarak bu anlama sahiptir, çünkü Brahminler kendilerini sıradan Devalardan veya "Tanrılardan" üstün görüyorlardı. Dua bir dua ya da büyü olabilir ve bir kutsama olduğu kadar (iki ordunun aynı anda karşılıklı yıkım için dua etmesi örneğinde olduğu gibi) bir lanet olabilir. Ve insanların büyük çoğunluğu çok bencil olduğundan ve sadece kendileri için dua ettiğinden, onun için çalışmak yerine kendilerine "günlük ekmek" verilmesini isteyerek ve Tanrı'dan onları "günaha" sürüklemesini değil, özgür kılmasını isteyin ( sadece namaz kılmak) musibetlerden, iki yönden zararlıdır: a) Kişide özgüveni öldürür; b) onda doğası gereği var olanlardan çok daha korkunç bir egoizm ve bencillik geliştirir. "Gizli Babamız" ile uyum içinde "komünyona" ve eşzamanlı eyleme inandığımızı tekrarlıyorum; ve ender esrik mutluluk anlarında, Yüce Ruhumuzun Evrensel Öz ile kaynaşmasında, olduğu gibi kaynağına ve merkezine çekildiğinde, yaşamda Samadhi ve ölümden sonra Nirvana denilen bir durum. Yaratılmış sonlu varlıklara dua etmeyi reddediyoruz - örn. Tanrılar, Azizler, Melekler çünkü biz bunu putperestlik olarak görüyoruz. Yukarıda belirtilen nedenlerle MUTLAK'a dua edemeyiz; bu nedenle sonuçsuz ve yararsız duayı değerli ve verimli amellerle değiştirmeye çalışıyoruz.

            Sormak.

            Hıristiyanlar buna gurur ve küfür derlerdi. yanılıyorlar mı?

            Teosofist.

            Oldukça doğru. Ama tam tersine, Mutlak'ın ya da Sonsuz'un (koşullu ve koşulsuz arasında herhangi bir ilişki olasılığı olsa bile) her aptalca ya da bencilce duayı dinlemeye tenezzül edeceğine inanarak şeytani bir gurur sergileyenler onlardır. Ve yine, aslında, her şeyi bilen ve Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın ne yapacağını bilmek için sözlü bir duaya ihtiyacı olduğunu öğreten, küfreden onlardır! Bu - ezoterik anlamda - hem Buda hem de İsa tarafından onaylanmıştır. İlki şöyle der: "Çaresiz Tanrılardan hiçbir şey istemeyin - dua etmeyin! Daha iyi hareket edin, çünkü karanlık dağılmayacak. Hiçbir şey hakkında sessizlik istemeyin, ne konuşabilir ne de dinleyebilir." Ve diğeri - İsa - tavsiyede bulunur: "Benim adımla (Mesih) Baba'dan ne dilerseniz, size onu verecektir." Elbette, kelimesi kelimesine alınan bu alıntı, iddialarımızla çelişmektedir. Ama bunu ezoterik olarak, Atma-Buddhi-Manas "Ben"i temsil eden "Mesih" kelimesinin anlamının tam bilgisiyle anlarsak, o zaman şu sonuca varırız: yalnızca Tanrı'yı tanımalı ve dua etmeliyiz (ya da hareket etmeliyiz). Bu, tapınağı bizim bedenimiz olan ve ikamet ettiği Tanrı'nın Ruhu'dur.

 

DUA KENDİNİZE GÜVENİ ÖLDÜRÜR Sormak.

            Ama Mesih'in Kendisi dua etmedi mi ve dua etmeyi tavsiye etmedi mi?

            Teosofist.

            Böyle yazılmıştır, ancak bu "dualar", "Gizli Baba" ile bağlantılı olarak az önce bahsedilen dua ile tamamen aynı türdendir. Öte yandan, İsa'yı Evrensel İlah ile özdeşleştirirsek, Kendisine dua edenin ve Tanrı'nın İradesini Kendisinden ayıranın "Tanrı'nın Kendisi" olduğu şeklindeki kaçınılmaz sonuca varmamız çok saçma bir şekilde mantıksız olacaktır!

            Sormak.

            Ayrıca başka bir argüman, bazı Hıristiyanlar tarafından sıklıkla kullanılan bir argümandır. Şöyle derler: "Kendi gücümle tüm tutkuları ve zayıflıkları yenemeyeceğimi hissediyorum. Ama İsa Mesih'e dua ettiğimde, O'nun bana güç verdiğini ve üstesinden gelmemi sağlamanın O'nun gücünde olduğunu hissediyorum." onlara."

            Teosofist.

            Şaşırtıcı bir şey yok. Eğer "İsa Mesih" Tanrı ise ve Tanrı, dua edenden bağımsız ve ayrıysa, elbette her şey mümkündür ve ancak "Tanrı'nın iradesiyle" mümkün olmalıdır. Peki böyle bir zaferin fazileti ve adaleti nedir? Neden böyle bir sözde kazanan, sadece dualarına mal olan bir şey yaptığı için ödüllendirilsin? Siz, sıradan bir ölümlü, işçinize bir günlük ücretini bile verir miydiniz, o her zaman elma ağacının altında oturup sizden bunu yapmanız için yalvarırken, onun işinin çoğunu siz yapsaydınız? Bir insanın tüm yaşamının zihinsel bir tembellik içinde geçmesi, Tanrı ya da insan olsun, en zor işlerin ve görevlerin onun için bir başkası tarafından yapılması fikri, bizim için son derece iğrenç ve insanlık onurunu son derece küçük düşürücüdür.

            Sormak.

            Belki öyledir, ancak modern Hıristiyanlığın ana fikri, yaşam savaşında yardım ve destek için kişisel bir Kurtarıcıya iman fikridir. Ve hiç şüphe yok ki sübjektif olarak böyle bir inanç etkilidir, yani. inananlar gerçekten desteklenmiş ve rahatlamış hissederler.

            Teosofist.

            "Hıristiyan" ve "Akıl Bilimcileri"nin -o büyük "İnkarcılar"*- bazı hastalarının da bazen iyileştiğine artık şüphe yoktur; ve ayrıca hipnotizma ve telkin, psikoloji ve hatta medyumluğun, daha sık olmasa da aynı olasılıkla aynı sonuçları vereceği gerçeğinde. Argümanınızın iş parçacığında yalnızca başarıları hesaba katar ve dizersiniz. Peki ya on kat daha fazla başarısızlık? Fanatik Hıristiyanlar arasında geniş bir kör inanç olsa bile, başarısızlığın bilinmediğini iddia etmenize kesinlikle izin vermeyeceksiniz?

            ___ * Ne acı çekebilen ne de hasta olabilen Ruh dışında herhangi bir şeyin varlığını reddeden, eğer hasta inkar ettiği şeyin var olamayacağına inanırsa her türlü hastalığı iyileştirebileceklerini iddia eden yeni bir şifacılar mezhebi. Kendi kendine hipnozun yeni bir şekli.

            ___ Soru soran.

            Ancak tam bir başarı ile taçlandırılmış vakaları nasıl açıklayabilirsiniz? Teosofist, tutkularını ve bencilliğini frenleyecek gücü nerede bulmayı umuyor?

            Teosofist.

            Yüksek Benliğinde, ilahi Ruh'ta veya onun içindeki Tanrı'da ve Karma'sında. Bir ağacın meyvesinden, bir nedenin doğasının sonucundan anlaşıldığını tekrar tekrar daha ne kadar tekrarlamamız gerekecek? Tutkuların boyun eğdirilmesinden, Tanrı'nın veya Mesih'in yardımıyla ve yardımıyla iyi olmaktan bahsediyorsunuz. Soruyoruz, günahtan ve suçtan kaçınan daha erdemli ve iffetli insanları nerede buluyorsunuz, Hristiyan dünyasında mı, Budist dünyasında mı - Hristiyan ülkelerde mi, yoksa putperest ülkelerde mi? Bu soruyu yanıtlayan ve ifadelerimize karşılık gelen istatistikler var. Seylan ve Hindistan'da Hıristiyanlar, Müslümanlar, Hindular, Avrasyalılar, Budistler vb. tarafından işlenen suçların karşılaştırmalı bir tablosunda yapılan son nüfus sayımına göre. vb., her mezhebin taraftarlarından rastgele alınan iki milyon kişi üzerinde ve birkaç yıllık suçlar da dahil olmak üzere, Hıristiyanlar tarafından işlenen suçların sayısı, Budist nüfus tarafından işlenen suçların sayısına göre 15'e 4 oranındadır. (Bkz. Lucifer , Nisan 1888, "Budizm Üzerine Hıristiyan Dersleri" makalesi). Piskopos Bigendet ve Abbot Hook'tan Sir William Hunter'a ve herhangi bir açık fikirli memura kadar Budist topraklarındaki herhangi bir Oryantalist, herhangi bir tarihçi veya gezgin, erdem avucunu Hıristiyanlara değil Budistlere verecektir. Bununla birlikte, eski (her halükarda Siyam mezhebinin sadık Budistleri) Tanrı'ya veya bu Dünya dışındaki gelecekteki ödüllere inanmazlar. Ne rahipler ne de laikler dua etmezler. "Dua etmek!" derin bir şaşkınlık içinde "kime ya da neye?" diye haykıracaklar. Sormak.

            O zaman gerçek ateistler.

            Teosofist.

            İnkar edilemez ama onlar aynı zamanda tüm dünyanın en erdemli ve saygın insanlarıdır. Budizm şunu öğretir: "Diğer insanların dinlerine saygı gösterin ve kendi dinlerinize sadık olun" ve diğer ulusların tüm Tanrılarını şeytan olarak kınayan Hıristiyan Kilisesi, Hıristiyan olmayan her kişiyi sonsuz işkenceye mahkum eder.

            Sormak.

            Budist din adamları da aynısını yapmıyor mu?

            Teosofist.

            Asla. Dhammapada'nın bilge ilkelerine bunu yapamayacak kadar sıkı sıkıya bağlıdırlar, çünkü bilirler ki, "Öğrenmiş olsun ya da olmasın, herhangi bir insan kendini diğer insanları hor görecek kadar büyük düşünürse, elinde mum tutan kör bir adama benzer - kör kendisi." başkalarını aydınlatır."

            İNSAN RUHUNUN KÖKENİ ÜZERİNE Sormak.

            O halde bir kişiye Ruh veya Can bahşedildiğini nasıl açıklarsınız? Onlar nereli?

            Teosofist.

            Dünya Ruhundan. Tabii ki, kişisel bir Tanrı tarafından bahşedilmemiştir. Denizanası su bileşenini nereden alır? Etrafını saran, içinde yaşadığı, nefes aldığı, varlığını sürdürdüğü ve çözüldüğünde geri döneceği Okyanus'tan.

            Sormak.

            Yani Ruhun bir kişiye Tanrı tarafından verildiği veya üflendiği Öğretisini inkar mı ediyorsunuz?

            Teosofist.

            Bunu yapmakla yükümlüyüz. Yaratılış II. bölüm, 7. ayette atıfta bulunulan Ruh , orada belirtildiği gibi, Tanrı'nın ("doğa" veya değişmez kanun diyoruz) insana bahşettiği "yaşayan Can" veya Nefeş'tir (hayati veya hayvani ruh). herhangi bir hayvan gibi. O hiçbir şekilde düşünen bir Ruh veya Zihin değildir; ve en önemlisi ölümsüz Ruh'tur.

            Sormak.

            Soruyu farklı bir şekilde soralım: Tanrı insana insani bir rasyonel Ruh ve ölümsüz bir Ruh bahşetmiyor mu?

            Teosofist.

            Yine ve soruyu sorduğunuz biçimde, onu reddetmemiz gerekiyor. Kişisel bir Tanrı'ya inanmadığımıza göre, O'nun insana herhangi bir şey bahşettiğine nasıl inanabiliriz? Ancak, argüman uğruna, her yeni doğan bebek için yeni bir Ruh yaratma riskini alan bir Tanrı'nın varlığını varsayarsak, söylenebilecek tek şey, böyle bir Tanrı'nın herhangi bir bilgelik veya öngörü ile donatılmış olarak kabul edilemeyeceğidir. Elbette diğer bazı zorluklar ve bunu böyle bir Tanrı'nın merhamet, adalet, tarafsızlık ve her şeyi bilme iddialarıyla bağdaştırmanın imkansızlığı, teolojik dogmanın her gün ve her saat üzerine parçalandığı birçok aşılmaz resif sunar.

            Sormak.

            Aklında ne var? Zorluklar nelerdir?

            Teosofist.

            Bir Sinhala rahibi, ünlü bir vaiz, bir Hıristiyan misyoner tarafından önümde ileri sürüldüğünde itiraz edilmesi zor bir argüman düşünüyorum, hiçbir şekilde belirsiz veya içinde bulunduğu kamusal tartışma için hazırlıksız olmayan bir argüman. ileri sürmek. Colombo'dan uzak değildi ve misyoner, rahip Megattivati'den Hristiyan Tanrı'nın neden "putperestler" tarafından kabul edilemeyeceğine dair nedenlerini vermesini istedi. Misyoner, her zamanki gibi, bu unutulmaz tartışmaya boyun eğdi.

            Sormak.

            Keşke nasıl olduğunu bilseydim.

            Teosofist.

            Çok basit. Budist rahip, pedere Tanrı'nın Musa'ya insanların tutması gereken ve Tanrı'nın Kendisinin çiğneyeceği emirler verip vermediğini sorarak başladı. Misyoner bu öneriyi öfkeyle reddetti. "Pekala," dedi rakip, "Tanrı'nın bu kurala hiçbir istisna getirmediğini ve hiçbir Ruh'un O'nun İradesi olmadan doğamayacağını söylüyorsunuz. Oysa her doğan bebeği yaratan O'dur ve ona bir Ruh bahşeden O'dur. Bunu, suç ve zina sonucu doğan milyonlarca çocuğun Allah'ın eseri olduğunu mu anlamalıyız? O'nun kanunlarının ihlali ve yine de, sadece bu tür çocuklar için günlük ve saatlik Ruhlar yarattığını En basit mantığa göre, Tanrınız suç ortağıdır, çünkü O'nun yardımı ve müdahalesi olmadan günahın çocukları doğamaz. cezanın adaleti sadece suçlu ebeveynler için değil, aynı zamanda masum bir bebek için de, tamamen masum olduğunu kanıtladığınız Tanrı'nın bizzat yaptıklarından dolayı mı?" Misyoner saatine baktı ve birdenbire tartışmaya devam etmek için çok geç olduğunu fark etti.

            Sormak.

            Tüm bu anlaşılmaz durumların kutsal olduğunu ve dinimizin bizi Tanrı'nın sırlarını araştırmaktan men ettiğini unutuyorsunuz.

            Teosofist.

            Hayır, unutmuyoruz, sadece bu tür saçmalıkları reddediyoruz. Ayrıca, sizi bizim inandığımız gibi inanmaya zorlamak istemiyoruz. Biz sadece sorulan soruya cevap veriyoruz. Bununla birlikte, "kutsal törenleriniz" için başka bir adımız var.

            RUHUN BUDİST ÖĞRETİSİ Sormak.

            Ruh hakkında Budist Öğretisi nedir?

            Teosofist.

            Bu, ekzoterik mi, popüler Budizm'i mi yoksa onun ezoterik Öğretilerini mi kastettiğinize bağlıdır. İlki, "Budizm İlmihali"nde şu hikmetle kendini gösterir: "O, nefsi, cahillerin yanlış bir düşünceyi ifade etmek için kullandıkları bir kelime olarak kabul eder. Her şey değişebilirse, insan da istisna değildir. değişmek zorundadır.Değişen şey ebedi değildir, çünkü değişen bir şeyin ölümsüzlüğü olamaz. Basit ve kesin görünüyor. Ancak birbirini izleyen her doğumda yeni kişiliğin Skandhaların toplamı veya eski kişiliğin özellikleri olduğu sorusuna geldiğimizde ve bu yeni özellikler toplamının, içinde eski hiçbir şeyin kalmadığı yeni bir varlık gibi olup olmadığını sorduğumuzda, şunu okuyoruz: "Bir anlamda yeni bir varlıktır ve bir anlamda değildir. Hayatı boyunca Skandhalar sürekli değişir ve kırk yaşındaki adam A.B. kişilik anlamında aynıdır. on sekiz yaşındaki delikanlı A.B.'ye göre ise, vücudun sürekli olarak yıkıma uğraması ve yenilenmesi, zihin ve karakter değişimi nedeniyle farklı bir varlıktır. hayatının önceki tüm aşamalarındaki düşüncelerinden ve eylemlerinden kaynaklanan ıstıraplar, yeni enkarnasyonun yeni varlığı, öncekiyle aynı bireysellik (ancak aynı kişilik değil), ancak değişmiş bir görünüm veya yeni bir miktar Skandha ile, haklı olarak sonuçlarını biçer Ben geçmiş enkarnasyondaki eylemlerim ve düşüncelerim." Bu, anlaşılması zor bir metafiziktir ve açıkça Ruh'a olan inançsızlığı hiçbir şekilde ifade etmez.

            Sormak.

            Ezoterik Budizm benzer bir şeyden bahsediyor mu?

            Teosofist.

            Bu Öğretinin hem Ezoterik Budizm'e hem de Gizli Bilgeliğe ve Egzoterik Budizm'e veya Gautama Buddha'nın dini felsefesine ait olduğu söylenir.

            Sormak.

            Ama çoğu Budistin Ruhun ölümsüzlüğüne inanmadığı bize açıkça söylendi mi?

            Teosofist.

            Ve biz de öyleyiz, eğer Ruh derken kişisel Ego'yu veya Yaşam-Ruh'u - Nefesh'i kastediyorsan. Ancak her eğitimli Budist, bireysel veya ilahi bir Ego'ya inanır. Ona inanmayanlar görüşlerinde yanılıyorlar. Bu noktada, cehennem ve cehennem ateşi müjdelerinin sonraki editörlerinin teolojik eklemelerini İsa'nın lafzi ifadeleriyle karıştıran Hıristiyanlar kadar yanılıyorlar. Ne Buda ne de İsa hiçbir zaman kendileri bir şey yazmadılar, ancak ikisi de alegorilerle konuştular ve gerçek İnisiyelerin yaptığı ve uzun süre daha yapacakları gibi "örtülü meseller" kullandılar. Her iki kutsal kitap da bu zor metafizik soruları çok dikkatli bir şekilde ele alır; hem Budist hem de Hristiyan kayıtları, aşırı bir ekzoterizmle günah işliyor; ve her iki durumda da gerçek anlam çok ileri gidiyor.

            Sormak.

            Ne Buda'nın öğretilerinin ne de İsa'nın öğretilerinin şimdiye kadar doğru bir şekilde anlaşılmadığını düşünüyor musunuz?

            Teosofist.

            Benim de söylemek istediğim tam olarak buydu. Hem Budist hem de Hristiyan İncilleri aynı amaçla duyurulmuştur. Her iki reformcu da ateşli hayırseverler ve pratik özgecilerdi - en soylu ve en yüksek türden kolayca tanınabilir sosyalizmi, sonuna kadar özveriyi vaaz ediyorlardı. "Bütün dünyanın günahları üzerime düşsün ki, insanın acısını ve ıstırabını dindirebileyim!" Buda ağlar... "Kurtarabileceğim kimsenin ağlamasına izin vermem!" diye haykırıyor dilenci prens, mezarlıktaki feragat paçavralarına bürünmüş halde. Başını koyacak hiçbir yeri olmayan "Kederli Adam"ın yoksullara ve muhtaçlara çağrısı, "Ey bütün yorgun ve yükleri olanlar, bana gelin, sizi dinlendireyim" çağrısıdır. Her ikisinin de öğretileri sınırsız insan sevgisi, merhamet, suçları affetme, kendini unutma, hata yapan kitleye acımadır, her ikisi de zenginleri aynı şekilde hor görür ve kendilerinin ve başkaları arasında fark gözetmezler. Arzuları, İnisiyasyonun tüm kutsal sırlarını ifşa etmeden, hayattaki yükü onlar için çok ağır olan cahillere ve aldatılmışlara, zor zamanlarda onları desteklemeye yetecek kadar gerçeğe inanç ve yaklaşım vermekti. Ancak her iki reformcunun amaçlarına, sonraki takipçilerinin aşırı gayretleri nedeniyle ulaşılamadı. Üstatların sözleri yanlış anlaşıldı ve yanlış yorumlandı ve sonuçlarını görüyorsunuz.

            Sormak.

            Ama tabi ki, eğer bütün Şarkiyatçılar ve kendi rahipleri öyle diyorsa, Buda Ruhun ölümsüzlüğünü reddetmiş olmalı.

            Teosofist.

            Arhatlar, Üstatlarının yolunu izleyerek başladılar ve sonraki rahiplerin çoğu, Hıristiyanlıkta olduğu gibi, atanmamıştı; ve böylece yavaş yavaş büyük Ezoterik Gerçekler fiilen kayboldu. Bunun kanıtı Seylan'da var olan iki mezheptir, Siyamlılar ölümün bireyselliğin ve kişiliğin mutlak yıkımı olduğuna inanırken, diğerleri Nirvana'yı biz Teozofistlerle aynı şekilde açıklar.

            Sormak.

            Peki öyleyse neden Budizm ve Hristiyanlık bu inancın iki zıt kutbunu temsil ediyor?

            Teosofist.

            Çünkü vaaz verdikleri koşullar aynı değildi. Hindistan'da, En Yüksek Bilgilerini kıskanan ve kendi kastları dışındaki tüm kastları aforoz eden Brahminler, milyonlarca insanı putperestliğe ve neredeyse fetişizme sürüklediler. Buda, daha önce veya o zamandan beri nadiren görülen bir cehaletten kaynaklanan aşırı sağlıksız fanteziye ve fanatik dini önyargıya ölümcül darbe indirecekti. Her şeyden önce, Hakikati sunmadan önce, karanlık önyargı akışını durdurması, yanlışları kökünden sökmesi gerekiyordu. Ve öğrencilerine Cennetin Krallığının Gizemlerinin eğitimsiz kitleler için değil, yalnızca seçilmişler için olduğunu hatırlatan ve bu nedenle "onlarla benzetmelerle konuşan" İsa ile aynı nedenle her şeyi söyleyemediği için ( Matta XIII , 11), aynı önlem Buddha'nın çok fazla saklanmasına neden oldu. Keşiş Vahagotta'ya bir insanda Ego olup olmadığını söylemeyi bile reddetti. Zorla cevap verdi, "Ulu sustu"*.

            ___ * Buda, bu sessizliğin nedenini soran İnisiye öğrencisi Ananda'ya, Oldenburg tarafından Satyataka Nikaya'dan tercüme edilen bir diyalogda basit ve açık bir yanıt verdi: "Ben, Ananda, gezgin keşiş Vashagotta bana sorduğunda: "Ego var mı?" diye yanıtladı: "Ego var", o zaman bu Ananda, kalıcılığa inanan Samanalar ve Brahminlerin doktrinini doğrular . Eğer ben, Ananda, gezgin keşiş Vashagotta bana sorduğunda: "Ego var mı? Ego var mı?" diye yanıtladı: "Ego yoktur", o zaman bu, Ananda, yok olmaya inananların Öğretisini doğrular. Eğer ben, Ananda, gezgin keşiş Vashagotta bana "Ego var mı?" "Ego vardır" diye yanıtladı, bu benim sonum için yeterli olur, onu şu düşünceye getirir: tüm varoluşlar (dhammalar) ego değildir? Ama ben, Ananda, "Ego yoktur" yanıtını verirsem, o zaman bu Ananda, gezgin keşiş Vagotta'yı bir karmaşadan diğerine düşürmekten başka bir işe yaramaz: "Benim Egom, yok mu bu? daha erken mi Ve artık artık yok!'".

            doktrinleri, onların kafasını daha fazla karıştırmamak için kitlelerden sakladığını her şeyden daha iyi gösterir . Onun kastettiği, geçici kişisel Ego ile Yüksek Benlik, parlak, yok olmaz Ego, insanın ruhsal Özü arasındaki farktı.

            ___ Soru soran.

            Bu Gautama için geçerlidir, ancak bu İnciller için nasıl geçerlidir?

            Teosofist.

            Hikayeyi okuyun ve üzerinde düşünün. İncillerin bahsettiği olaylar sırasında, uygar dünyanın her yerinde benzer bir entelektüel mayalanma meydana geldi, ancak Doğu ve Batı'da zıt sonuçlarla. Eski Tanrılar ölüyordu. Uygar sınıflar pasif bir şekilde inanmayan Sadukileri materyalist inkâra, Filistin'deki sadece modası geçmiş Musa kanunlarına ve Roma'daki ahlaki yozlaşmaya kadar takip ederken, alt ve en fakir sınıflar büyücülük ve garip Tanrıların peşinden gitti ya da ikiyüzlüler ve Ferisiler oldular. Bir kez daha, ruhsal reform zamanı geldi. Yahudilerin zalim, antropomorfik, şüpheci Tanrısı, "göze göz, dişe diş" şeklindeki kanlı yasası, kan dökülmesi ve hayvan kurbanları ile arka plana atılmalı ve merhametli "Baba" ile değiştirilmelidir. Kim gizli."

            İkincisi, evrensel bir Tanrı olarak değil, hem fakirlerde hem de zenginlerde kendi kalbinde ve ruhunda cisimleşmiş, ölümlü insanın kutsal Kurtarıcısı olarak gösterilecekti. Burada İnisiyasyonun gizemleri , kutsal şeyleri köpeklere atmamak ve domuzların önüne inci atmamak için Hindistan'dan daha fazla ifşa edilemez, çünkü Vahiy Edici ve Vahiyleri kaçınılmaz olarak ayaklar altında çiğnenecektir. Bu nedenle, Buda ve İsa'nın suskunluğu - kendileri için tasarlanan son tarihsel dönemde hayatta kalsınlar ya da kalmasınlar ve aynı derecede Yaşam ve Ölüm Gizemlerini açıkça ifşa etmekten kaçındılar - bir durumda Güney Budizm'in en saf reddine yol açtı ve diğeri, yalnızca Protestan İngiltere'deki birbiriyle çelişen üç Hıristiyan Kilise mezhebine ve 300 mezhebe.

 

 

VI . TEOSOFİ DOĞA VE İNSAN HAKKINDA HER ŞEYDE HER ŞEYİN BİRLİĞİ Sormak.

            Sizce Tanrı, Ruh ve İnsan'ın ne olmadığını anlattıktan sonra, Öğretilerinize göre onların ne olduğunu söyleyebilir misiniz?

            Teosofist.

            Sonsuzluktaki kaynağında, Evren ve içindeki her şey gibi, biraz önce bahsettiğim bilinemez ilahi Öz olan mutlak Birlik ile birdirler. Biz herhangi bir yaratılışa değil, Evrenin sübjektiften objektife, belirli zaman aralıklarında, çok uzun dönemleri kapsayan periyodik ve ardışık tezahürlerine inanıyoruz.

            Sormak.

            Bu fikri genişletebilir misiniz?

            Teosofist.

            Güneş yılı ile bir karşılaştırmayı daha doğru anlamak için ilk karşılaştırma ve "yardımcı" olarak alalım ve ikincisi - bu yılın iki yarı yılı, her biri Kuzey Kutbu'nda altı ay uzunluğunda bir gün ve bir geceyi oluşturuyor. . Şimdi, eğer yapabilirseniz, 365 günlük bir güneş yılı yerine - ETERNITY'yi hayal edin. Güneş Evreni temsil etsin ve 6 aylık kutup günleri ve geceleri 182 gün yerine her biri 182 trilyon ve katrilyon yıllık gün ve geceler olsun. Tıpkı Güneş'in her sabah nesnel ufkumuzda (bizim için) öznel, taban tabana zıt alanından doğması gibi, Evren de periyodik olarak nesnel düzlemde yükselir ve öznellik düzlemini - bir öncekinin antipodu - terk eder. Bu Yaşam Döngüsüdür. Ve tıpkı Güneş'in ufkumuzdan kaybolması gibi, "Dünya Gecesi" çöktüğünde Evren de düzenli aralıklarla gözden kaybolmaktadır. Hindular bu tür değişimleri "Brahma'nın Günleri ve Geceleri" veya Manvantara zamanı ve Pralaya zamanı (kaybolma) olarak adlandırır. Batılılar, eğer sevdikleri buysa, onlara evrenin günleri ve geceleri diyebilir. İkincisinin dönemlerinde (geceleri) Her Şey Her Şeydedir; her atom bir Homojenlikte çözünür.

            EVRİM VE İLÜZYON Sormak.

            Ama her seferinde evreni yaratan kimdir?

            Teosofist.

            Onu kimse yaratmaz. Bilim bu sürece evrim adını verirdi; Hıristiyanlık öncesi filozoflar ve Oryantalistler buna bir sudur dediler; biz, Okültistler ve Teosofistler, uzayın sonsuz derinliğine kendisinin periyodik bir yansımasını atan tek evrensel ve ebedi gerçekliği onda görüyoruz. Sizin nesnel bir maddi evren olarak gördüğünüz bu yansımayı biz geçici bir yanılsama olarak görüyoruz, başka bir şey değil. Yalnızca sonsuzluk gerçektir .

            Sormak.

            O halde sen ve ben de bir illüzyon muyuz?

            Teosofist.

            Evet, değişken kişilikler gibi: biri bugün, diğeri yarın. Ani salgınlara Aurora adını verir misiniz? borealis , Kuzey Işıkları "gerçek" olmalarına rağmen onlara baktığınızda olabildiğince gerçek mi? Tabii ki değil; onu meydana getiren bir sebep vardır ki bu tek gerçektir, sürekli ve ebedidir, geri kalan her şey ise geçici bir yanılsamadır.

            Sormak.

            Bütün bunlar bana Evren denen bu illüzyonun nasıl ortaya çıktığını açıklamıyor; "Varlık" bilincinin, "var" olan bilinçsizlikten nasıl kendi tezahürüne dönüştüğü.

            Teosofist.

            Sadece bizim sınırlı bilincimiz için bilinçsizdir. Aziz Yuhanna 1. ayet 5'i başka kelimelerle ifade edebilir ve şöyle diyebiliriz: "Ve (Mutlak) Işık (Karanlık olan) karanlıkta (ki bu yanıltıcı maddi ışıktır) parlar ve Karanlık onu alt edemedi." Bu mutlak Işık aynı zamanda mutlak ve değişmez bir kanundur. Radyasyon veya yayılım sayesinde - terimler hakkında tartışmaya değmez - Evren homojen öznelliğinden tezahürün ön planına çıkar ve bize öğretildiği gibi bu planlar yedidir. Her düzlemde giderek daha yoğun ve maddi hale gelir, buna ulaşana kadar, fiziksel yapısında Bilim tarafından yaklaşık olarak bilinen ve anlaşılan tek dünyanın gezegensel Güneş Sistemi olduğu düzlemimiz - sui generis'in [özel bir türden] tek olduğu söylendi bize.

            Sormak.

            Sui ile ne demek istiyorsun? jenerik mi ?

            Teosofist.

            Demek istediğim, temel yasa ve Doğa yasalarının evrensel işleyişi bir olmasına rağmen, Güneş Sistemimiz (Kozmos'taki milyonlarca benzer sistem gibi) ve hatta Dünyamız bile kendi tezahür programlarına sahiptir. , diğer tüm ilgili programlardan farklı. Diğer gezegenlerin sakinleri hakkında konuşuyoruz ve eğer onlar insansa, yani. düşünen varlıklar, bizim gibi olmalılar. Şairlerin, sanatçıların ve heykeltıraşların fantezisi, melekleri bile bir kişinin güzel bir kopyası artı kanatlar olarak hayal etmeye yeterlidir. Tüm bunların bir hata ve yanılsama olduğunu söylüyoruz, çünkü küçücük Dünyamızda, deniz yosunundan Lübnan sedirine, denizanasından file, ormancı ve zenciden Apollo Belvedere'ye kadar çok çeşitli flora, fauna ve insanlık buluyorsak - kozmik ve gezegensel koşulları değiştirin ve sonuç tamamen farklı bir flora, fauna ve insanlık olmalıdır. Aynı yasalar, diğer tüm gezegenler de dahil olmak üzere, bizim bu düzlemimizde bile oldukça çeşitli nesnelere ve varlıklara farklı bir görünüm verecektir. O halde dış Doğa diğer güneş sistemlerinde ne kadar çeşitli olmalı ve fizik biliminin yaptığı gibi diğer yıldızları, dünyaları ve insanları kendi başımıza yargılamak ne kadar aptalca!

            Sormak.

            Ancak böyle bir ifade için verileriniz nelerdir?

            Teosofist.

            Bilimin asla kanıt olarak kabul etmeyeceği şey, bu gerçeğin lehinde tanıklık etmiş sonsuz sayıda Kahin dizisinin birikmiş kanıtlarıdır. Kör et tarafından kısıtlanmayan, fiziksel ve ruhsal duyular yoluyla ve bunlar aracılığıyla ruhsal içgörüleri, gerçek bilgileri sistematik olarak test edildi ve birbirleriyle karşılaştırıldı ve doğaları dikkatlice analiz edildi. Oybirliğiyle veya kolektif deneyimle uyuşmayan her şey bir kenara atılırken, yalnızca çeşitli çağlarda, çeşitli ülkelerde ve sayısız kesintisiz gözlem sırasında tutarlı olarak kabul edilen ve sürekli olarak daha fazla onay alan şey kabul edildi. Gördüğünüz gibi, bilim adamlarımızın ve manevi ve psişik bilimler öğrencilerinin kullandığı yöntemler, doğa ve fizik bilimleri öğrencilerinin kullandığı yöntemlerden farklı değildir. Sadece araştırma alanlarımız iki farklı düzlemde ve enstrümanlarımız insan eli tarafından yapılmadı, bu nedenle belki daha güvenilirler ... İmbikler, akümülatörler, kimyagerlerin ve doğa bilimcilerin mikroskopları başarısız olabilir, teleskoplar ve kronometrik aletler bir astronom şımartılabilir; algılama cihazlarımız hava koşullarından veya elementlerden etkilenmez.

            Sormak.

            Ve neden onlara körü körüne güveniyorsun?

            Teosofist.

            İnanç, Teosofi sözlüklerinde bulunmayan bir kelimedir: gözlem ve deneyime dayalı bilgi diyoruz. Ancak burada fark şudur ki, fizik biliminin gözlemleri ve deneyleri bilim adamlarını onları geliştirebilecek zihin sayısı kadar "işleyen hipoteze" götürmüşse de, bizim bilgimiz Öğretisine yalnızca sonradan ortaya çıkan gerçekleri eklemeyi kabul eder. çürütülemez , çürütülebilir ve tamamen ve tamamen kanıtlanmış olan. Aynı konuda iki görüşe veya hipoteze sahip değiliz.

            Sormak.

            Ve "Ezoterik Budizm"de bulduğumuz tuhaf teorileri tam da bu tür verilere dayanarak mı kabul ettiniz?

            Teosofist.

            Kesinlikle. Bu teoriler, en küçük detaylarında biraz yanlış olabilir ve hatta laik öğrenciler tarafından sunulduğunda yanlış olabilir; yine de, Doğada bunlar gerçeklerdir ve Gerçeğe herhangi bir bilimsel hipotezden daha yakındırlar.

            Planetimizin Bölmeli Yapısı HAKKINDA Sormak.

            Gezegenimizi bütün bir "dünyalar" zincirinin ayrılmaz bir parçası olarak tanımladığınızı anlıyorum.

            Teosofist.

            Evet. Ancak diğer altı "karasal küre" veya kürenin tümü, Dünyamızla aynı nesnellik düzleminde değildir; bu yüzden onları göremeyiz.

            Sormak.

            Büyük mesafe nedeniyle mi?

            Teosofist.

            Hiç de bile; çünkü çıplak gözümüzle ölçülemeyecek kadar büyük mesafelerde gezegenleri ve hatta yıldızları görürüz; ancak bunun nedeni, bu altı kürenin fiziksel algılarımızın veya varoluş planımızın dışında olmasıdır. Sadece maddi yoğunlukları, ağırlıkları veya yapıları Dünyamız ve bilinen diğer gezegenlerdekinden tamamen farklı olduğu için değil; ama (bizim için) onlar, tabiri caizse, uzayın tamamen farklı bir katmanında, fiziksel duyularımızla algılanamayan, hissedilemeyen bir katmandır. Ve "katman" dediğimde, lütfen fantezinizin size katmanları katmanlar veya üst üste yığılmış katmanlar olarak sunmasına izin vermeyin, çünkü bu başka bir saçma düşünceye yol açar. "Katman"dan kastettiğim, sonsuz uzayda, doğası gereği olağan uyanıklık durumunda zihinsel veya fiziksel algımızın altına giremeyen, ancak Doğa'da olağan düşünce ve bilincimizin dışında, dışında var olan düzlemdir. 3B uzayımızın ve zaman ölçeğimizin dışında. Kozmos'taki yedi ana düzlemin (veya katmanın) her birinin -elbette, Kozmosu bir bütün olarak anlamak, bizim sonlu Kozmos'umuz olarak değil, Locke'un tanımladığı gibi saf uzay- kendi nesnelliğine ve öznelliğine, kendi uzayına ve zamanına sahiptir. , kendi bilinci ve bir dizi duygu. Ancak bu, modern bir düşünce tarzıyla büyümüş bir kişi için pek anlaşılır değildir.

            Sormak.

            Harika bir dizi duygudan kastınız nedir? İnsan uçağımızda, bu çeşitli duygu, boşluk ve karşılık gelen duyumlarla ne demek istediğinize dair daha net bir fikir vermek için söylediklerinizin bir örneği olarak alıntı yapabileceğiniz herhangi bir şey var mı?

            Teosofist.

            Hiçbir şey, belki de bilim adamlarının ona karşı bir argüman asmak için uygun bir kanca olmasını tercih ettikleri şeyler dışında. Uyuduğumuzda farklı hislerimiz olur değil mi? Temelde farklı bir düzlemde hissediyor, konuşuyor, işitiyor, görüyor, tat alıyor ve hareket ediyoruz ve bilincimizin durumundaki değişiklik, bir dizi eylem ve olayın, bir Düşünün bir yıl, ideal olarak bir anda bilincimizden geçer. Ve bu, uykudaki zihinsel işlemlerimizin olağanüstü hızı ve bu zamanda diğer tüm işlevlerin kusursuz kolaylığı, bize başka bir düzlemde olduğumuzu gösteriyor. Felsefemiz bize, Doğa'da yedi temel güç ve yedi varlık planı olduğuna göre, bir kişinin içinde yaşayabileceği, düşünebileceği, hatırlayabileceği ve varlığını sürdürebileceği yedi bilinç durumu olduğunu öğretir. Bunları burada saymak imkânsızdır ve bu nedenle Doğu metafiziğinin incelenmesine dönülmelidir. Ancak bu iki durumda, uyanıkken ve uyurken, bilgili filozoftan fakir, eğitimsiz, kaba vahşiye kadar her sıradan ölümlü, bu durumların farklı olduğuna dair iyi kanıtlara sahiptir.

            Sormak.

            Yani biyoloji ve fizyolojinin iyi bilinen açıklamalarının uyku durumunu tanımlamasını kabul etmiyor musunuz?

            Teosofist.

            HAYIR. Doğu Bilgeliğinin Öğretilerini tercih ederek fizyologlarınızın hipotezlerini bile reddediyoruz. Evren veya Makrokozmos ile ilgili olarak, Kozmik varoluşun yedi planına ve Bilincin hallerine inanarak, herhangi bir kesinlik derecesi ile onun ötesine geçmenin imkansızlığını keşfederek dördüncü seviyede dururuz. Ancak Mikrokozmos veya İnsan ile ilgili olarak, onun yedi durumundan ve ilkesinden özgürce söz ediyoruz.

            Sormak.

            Bunu nasıl açıklarsın?

            Teosofist.

            Her şeyden önce, İnsanda ruhsal ve fiziksel olmak üzere iki farklı Varlık buluyoruz; düşünen bir kişi ve bu düşüncelerden algılayabildiği kadarını yakalayan bir kişi. Bu nedenle, onu iki farklı tabiata ayırıyoruz - üç "ilke" veya veçheden oluşan daha yüksek veya manevi bir varlık; ve alt veya fiziksel, dörtten oluşan, hepsi yedi.

 

İNSAN ONYEDİ DOĞA Sormak.

            Ruh ya da Ruh dediğimiz şey bu mu ve bedensel adam mı?

            Teosofist.

            HAYIR. Bu, Platon'un eski bir bölümüdür. Platon bir İnisiyeydi ve bu nedenle yasaklanmış ayrıntılara giremezdi; ama kadim Öğreti'ye aşina olan biri, Ruh ve Ruh'un çeşitli Platonik kombinasyonlarında yediyi bulur. İnsanı iki kısımdan oluştuğunu düşünür: biri ebedidir, Mutlak ile aynı özden yaratılmıştır, diğeri ölümlüdür ve kurucu parçalarını daha genç "yaratılmış" Tanrılardan alarak çürümeye tabidir. İnsanın şunlardan oluştuğunu gösterir: 1) ölümlü bir beden; 2) ölümsüzlük ilkesi; ve 3) "ayrı bir ölümlü tür Ruh". Buna sırasıyla fiziksel insan, ruhsal Ruh veya Ruh ve hayvan Ruhu ( nous ve psyche ) diyoruz. Bu ayrım, bozulabilir bir (astral Ruh veya Beden) içine yerleştirilmiş bir Psişik Beden ve bozulmaz bir maddeden yaratılmış bir Ruhsal Beden olduğu fikrini destekleyen başka bir İnisiye olan Paul tarafından ödünç alınmıştır. James bile ( III , 15) "bilgeliğin" (alt Ruhumuzun) yukarıdan inmediğini, dünyevi olduğunu söyleyerek buna katılıyor ("psişik", "şeytani", Yunanca metne bakın); diğeri ise ilahi Hikmettir. Şimdi Platon'un ve hatta Pythagoras'ın neden yalnızca üç "ilke"den söz ederek onlara çeşitli kombinasyonlarında yedi ayrı işlev verdiği açıktır ve Öğretilerimizi karşılaştırırsak, bu tamamen açık hale gelecektir. Bir tablo çizelim ve bu yedi özelliğe hızlıca bir göz atalım.

            TEOSOFİK BÖLÜM

Sanskritçe terimler	Egzoterik Anlam	Açıklamalar
a) Rupa veya Sthula Sharira b) Prana c) Linga Sharira d) Kama Rupa	a) Fiziksel beden b) Yaşam veya hayati ilke c) Astral beden d) Hayvan arzularının ve dürtülerinin alıcısı	a) Yaşam boyunca diğer tüm "ilkelerin" şefi.             b) Yalnızca a, c, d ve (fiziksel) beyin tarafından sınırlanan her şeyi kapsayan alt Manas'ın işleyişi için gereklidir.             c) İkiz, bedenin hayaleti d) Bu, ölümlü insanı ölümsüz özden ayıran sınırın bulunduğu hayvan insanın merkezidir.
ilkenin ikili işlevi f) Buddhi g) Atma	e) Yaşam boyunca ışığı veya radyasyonu MONAD'ı ölümlü insana bağlayan insanın daha yüksek aklı olan akıl, akıl f) Manevi Ruh g) Ruh	e) Bir kişinin gelecekteki durumu ve karmik kaderi, Manas'ın aşağıya, hayvani tutkuların yuvası olan Kama Rupa'ya mı yoksa daha yükseğe, Spiritüel Ego olan Buddhi'ye mi çekildiğine bağlıdır. İkinci durumda, zihnin bireysel ruhsal özlemlerinin (manas) daha yüksek bilinci Buddhi tarafından emilir, onun tarafından emilir ve Devachan'ın mutluluğuna giden Ego'yu oluşturur * f) Saf Dünya Ruhunun Şefi g) Parlaklığı olarak Mutlak ile bir

___ * Bay Sinnett'in Ezoterik Budizminde d, e ve f sırasıyla hayvan, insan ve ruh ruhları olarak adlandırılır ve buna da uygundur. Ezoterik Budizm'de ilkeler numaralandırılmış olsa da, bu, tam anlamıyla yararsızdır. Yalnızca İkili Monad (Atma-Buddhi) en yüksek iki nokta (6 ve 7) olarak düşünülebilir. Geri kalanına gelince, yalnızca belirli bir kişide geçerli olan "ilke" ilk ve ana ilke olarak kabul edilebileceğinden, o zaman genel durumda numaralandırma imkansızdır. Bazı insanlarda daha yüksek Akıl (manas veya 5-1 prensibi) diğerlerine hükmeder; diğerlerinde, hayvan ruhu (Kama Rupa) baskındır, aşırı hayvan içgüdüleri vb. gösterir.

            ___ Şimdi, Platon ne öğretiyor? İç insanın iki parçadan oluştuğundan bahseder - biri yok edilemez ve her zaman aynı, İlahi ile aynı maddeden oluşmuş, diğeri ise ölümlü ve bozulabilir. Bu "iki parça" bizim yüksek Triad'ımızda ve daha düşük Kuaterner'de bulunur (tabloya bakın). Ruhun, psişenin "Nous (ilahi Ruh veya madde*) ile birleştiğinde, her şeyi doğru ve uygun yaptığını" açıklıyor; ama Anoia (umursamaz veya mantıksız hayvan Ruhu) ile birleşirse her şey oldukça farklı olur. Sonra Manas'ı (veya genel olarak Ruh'u) iki yönüyle görürüz: Anoya'ya (Kama Rupa veya "Ezoterik Budizm"de "Hayvan Ruhu") yaklaşırken, kişisel Ego söz konusu olduğunda, tamamen yok olmaya doğru hareket eder; Nous (Atma- Buddhi) ile birleşerek ölümsüz bozulmaz Ego ile birleşir ve sonra ölen kişinin ruhsal bilinci ölümsüz hale gelir.

            ___ * Paul, Platon'un Nous'unu "Ruh" olarak adlandırır, ancak bu Ruh "töz" olduğu için, o zaman, elbette, Atma değil, Buddhi kastedilmektedir, çünkü ikincisi hiçbir koşulda felsefi olarak "töz" olarak adlandırılamaz . Daha fazla kafa karışıklığına yol açmamak için Atma'yı insanın "ilkelerine" dahil ediyoruz. Aslında, bu bir "insan" değil, taşıyıcısı Ruh-Ruh olan Buddhi olan mutlak bir dünya ilkesidir.

            ___

            RUH İLE RUH ARASINDAKİ FARK Sormak.

            Bazı ruhçuların ve Fransız ruhaniyetçilerin sizi suçladığı gibi, gerçekten de her insanın yok oluşunu öğretiyor musunuz?

            Teosofist.

            HAYIR. Ancak bu ikilik sorunu - İlahi Ego'nun bireyselliği ve insan hayvanının kişiliği - aynı zamanda gerçek ölümsüz Ego'nun seans odasında "maddileşmiş bir Ruh" olarak ortaya çıkma olasılığı sorununu da içerdiğinden, zaten açıkladık, rakiplerimizin anlamsız bir saldırı başlattığını reddediyoruz.

            Sormak.

            Anoia ile birleşirse psişenin tam bir yıkıma doğru ilerlediğini az önce söylediniz. Platon bu konuda ne dedi ve siz bunu nasıl anlıyorsunuz?

            Teosofist.

            Kişisel bilincin tamamen yok edilmesinin istisnai ve nadir bir durum olduğunu düşünüyorum. Genel ve neredeyse değişmez kural, kişisel olanın Ego'nun bireysel veya ölümsüz bilinciyle kaynaşması, dönüşüm veya ilahi başkalaşım ve yalnızca alt dörtlünün tamamen yok edilmesidir. Ölümlü insanın, fani kişiliğin, gölgesinin, "astral", hayvani içgüdülerinin ve hatta fiziksel yaşamının, "ruhsal Ego" ile birlikte yaşaması ve ölümsüz olması beklenebilir mi? Doğal olarak, tüm bunlar vücudun ölümünden hemen sonra veya kısa bir süre sonra sona erer . Zamanla tüm bunlar yok edilir, gözden kaybolur, bir bütün olarak yok edilir.

            Sormak.

            Yani bedende dirilişi inkar mı ediyorsunuz?

            Teosofist.

            Şüphesiz! Kadimlerin arkaik ezoterik felsefesine inanan bizler, Gnostiklerin Mısır ve Yunan ekzoterik sistemlerinden ödünç alınan, daha sonraki Hıristiyan teolojisinin felsefi olmayan spekülasyonlarını neden kabul edelim?

            Sormak.

            Mısırlılar Doğanın Ruhlarını onurlandırdılar ve ampulleri bile tanrılaştırdılar, Hindularınız bugüne kadar putperestler, Zerdüştler Güneş'e taptılar ve hala tapıyorlar ve en iyi Yunan filozofları ya hayalperest ya da materyalistti, Platon ve Demokritos'a tanıklık ediyorlar. Nasıl karşılaştırabilirsin!

            Teosofist.

            Belki de bu, Hıristiyan ve hatta bilimsel ilmihalinizde böyledir; ama tarafsız beyinler için durum böyle değil. Mısırlılar "Bir - Sadece - Bir" e Nous olarak tapıyorlardı ve Anaxagoras Nous veya kendi deyimiyle noys adını bu kelimeden almıştır . aytokraths , "Akıl veya Otokratik Ruh", archths kinhdews , itici motor veya her şeyin " ilk hareketli " si . Onun için Nous Tanrı'ydı ve logos bir insandı, onun suduruydu. Nous Ruh'tur (ister Kozmos'ta ister insanda olsun) ve ister Evren ister astral beden olsun, logos bir öncekinin bir yayılımıdır ve fiziksel beden yalnızca bir hayvandır. Dış duyu organlarımız olayları algılar; sadece Nous'umuz onların numenlerini tanıyabilir. Yalnızca logos veya numen hayatta kalır, çünkü doğası ve özü itibariyle ölümsüzdür ve insandaki logos, enkarne olan ve sonsuza kadar devam eden Ebedi Ego'dur. Ama geldiği kaynağa geri dönen o ilahi sudurun geçici giysisi olan geçici veya dış gölge, bozulmazlığa yükselen şey nasıl olabilir?

            Sormak.

            Bununla birlikte, bir kişinin Ruhsal ve Zihinsel bileşenlerinin yeni bir bölümünü belirlediğinize dair suçlamalardan kaçınamayacaksınız , çünkü Platon'un yaptığına inansanız da, tek bir filozof bundan bahsetmiyor.

            Teosofist.

            Ve bu görüşü destekliyorum. Platon'un yanı sıra Pythagoras da aynı fikre bağlıydı*. Ruhu, " Atma-Buddhi"mize karşılık gelen Nous (Ruh), phren (akıl) ve thumos'tan (Kabalistlerin yaşamı, nefesi veya Nephesh'i) oluşan üç elementten oluşan, kendinden tahrikli bir Birim (monad) olarak tanımlar ( Manas'ın alt tezahürü ile birlikte en yüksek Ruh-Ruh), Manasu (Ego) ve Kama Rupa. Antik Yunan filozoflarının genel olarak Ruh olarak adlandırdıkları şeye, biz Ruh veya Ruhsal Ruh diyoruz, Buddhi'yi Atma'nın aracı olarak ( Agathon veya Platon'un Yüce Tanrısı) olarak adlandırıyoruz. Pisagor ve diğerlerinin hayvanlarla phren ve thumo paylaştığımızı söylemesi, bu durumda Manas (içgüdü) ve Kama-rupa'nın (hayvansal yaşam tutkusu) daha düşük tezahürlerinin kastedildiğini kanıtlar. Sokrates ve Platon bir yol gösterici iplik aldılar ve onu takip ettiler ve eğer bu beş kişiye, yani Agathon (Tanrı veya Atma), Psuche (tam anlamıyla Ruh), Nous (Ruh veya Akıl), Phren (fiziksel zihin) ve Thumos (Kama-rupa veya tutkular) Gizemlerin eidolonunu, hayaletimsi formu veya insan ikizini ve fiziksel bedeni de ekleyeceğiz, Pisagor ve Platon'un fikirlerinin bizimkilerle aynı olduğunu göstermek kolay olacaktır. Mısırlılar bile yedili bölünmeye bağlı kaldılar. Ruhun (EGO) çıkışında, geride bıraktıklarını ve beraberinde götürdüklerini yedi odadan veya ilkeden geçmesi gerektiğini öğrettiler. Tek fark, Gizemlerin doktrinlerini ifşa etmenin cezasını, yani ölümü sürekli hatırlayarak, Öğretiyi çok genel terimlerle verirken, biz onu ayrıntılı olarak geliştirip açıklıyoruz. Ancak, dünyaya mümkün olduğunca çok şey vermemize rağmen, Öğretimizde bile gizli tek bir temel ayrıntı yoktur, bilme hakkı yalnızca ezoterik felsefe okuyanlara ve sessizlik yemini etmiş olanlara verilir. .

            ___ * "Plato ve Pythagoras - der Plutarch - ruhu iki kısma ayırın - rasyonel ( noetik ) ve irrasyonel ( agnoia ); insan ruhunun Tanrı olmasa da yine de bir ürün olan rasyonel ve ebedi olan kısmı ama ruhun mantıktan yoksun olan kısmı ( agnoia ) ölür." Modern Agnostik terimi, agnosis kelimesinden gelir . Bu kelimenin yazarı Bay Huxley'in büyük zekasını neden ölmekte olan "akılsız bir ruh" ile ilişkilendirdiğini merak ediyoruz. Yoksa modern bir materyalistin altı çizili alçakgönüllülüğü mü?

            ___Yunanca Öğretileri Sormak.

            Mükemmel Yunan ve Latin, Yahudi ve Sanskrit filologlarımız var. Çevirilerinde neden söylediklerinize dair bize bir ipucu verecek hiçbir şey bulamıyoruz?

            Teosofist.

            Çünkü çevirmenleriniz, tüm eğitimlerine rağmen filozoflardan, özellikle Yunanlı, belirsiz ve mistik olmayan [orijinal kelime oyununda: " puslu " - bulutlu ve " mistik " - mistik] yazarlardan yapılmıştır. Örneğin Plutarch'ı ele alalım ve insanın "ilkeleri" hakkında söylediklerini okuyun. Tarif ettiği şey harfi harfine alınmış ve metafizik önyargı ve cehalet olarak adlandırılmıştır. Bu iddiayı kanıtlamama izin verin: "İnsan" der Plutarch, "karmaşıktır ve onun yalnızca iki parçadan oluştuğunu düşünenler yanılıyorlar. beden (yani, Triad'ı fani fani Kuaterner'in bir parçası yapanlar.) Zihin (Nous) Ruh'tan ne kadar üstünse, Ruh da bedenden daha iyi ve ilahidir. Ayrıca, bu Ruh'un birleşimidir. ( jych ) Akılla ( noys ) Akıl ve bedenle (ya da thumos , hayvani Ruh) tutkuyu yaratır ki bunlardan biri haz ve acının, diğeri erdem ve kötülüğün başlangıcı ya da ilkesidir. İnsan ırkına Dünya bedeni, Ay - Ruhu ve Güneş - Aklı verdi.

            Bu son cümle tamamen alegoriktir ve yalnızca ezoterik analoji biliminde usta olan ve hangi gezegenin her prensiple ilişkili olduğunu bilenler tarafından anlaşılacaktır . Plutarch, ikincisini üç gruba ayırır ve bedeni fiziksel bir kabuk, astral bir gölge ve nefes veya "Dünyadan alınan ve dünyaya geri dönecek" üç katlı bir alt kısımdan oluşur; orta prensipten ve içgüdüsel Ruh'tan, ikinci kısım, Ay'ın ebedi etkisi altında ve içinden ilerleyen ikinci kısım*; ve yalnızca içinde Atma ve Manas'ın unsurları bulunan en yüksek kısımdan veya Ruhsal Ruh'tan, burada Yüce İlah Adathon'u simgeleyen Güneş'in doğrudan bir yayılımını yapar . Bu, daha sonra söylediği şeyle de doğrulanıyor : "Şimdi, birlikte öldüğümüz ölümlerden biri üç kişiden ikisini, diğeri iki kişiden ikisini yapıyor ... ölüme verilen teleytan ... Atinalılar da eskiden ölüler diyorlardı. Demeter'e göre, diğer ölüm ise Ay'da veya Persephone bölgesinde gerçekleşir."

            Yehova'nın Ay ile bağlantısını ve onun çocuklar üzerindeki etkisini bilen Kabalistler, tıpkı astrologlar gibi neyin tehlikede olduğunu anlayacaklardır.

            ___ Burada, bir kişinin yaşamı boyunca yedili olduğunu , ölümden hemen sonra Kama-loka'da beş kat olduğunu ve Devachan'da üçlü bir Ego: Ruh-Ruh ve Bilinç oluşturduğunu gösteren Öğretimizi görüyorsunuz. Plutarch'ın Kama-loka olarak adlandırdığı şekliyle önce "Hades Çayırları"nda, sonra Devachan'da yapılan bu bölünme, İnisiyasyon adaylarının tüm ölüm ve diriliş dramını şu şekilde tasvir ettikleri kutsal Gizemler sırasındaki temsillerin ayrılmaz bir parçasıydı: Ruhun bir hale ile çevrelenmiş hali, bununla Bilinç kastediyoruz. Plutarch'ın şunu derken kastettiği budur: "Ve birinde olduğu gibi, dünyevi, diğerinde olduğu gibi, göksel olarak, Hermes kalır. Aniden ve güçlü bir şekilde Ruhu vücuttan çeker; ve Proserpine nazikçe ve yavaşça bilinci Ruhtan ayırır. * Bu nedenle ona Monogenes denir , tek başına doğuran, daha doğrusu yalnızlığı doğuran, çünkü bir insanın en iyi yanı yalnız kalır, onunla ayrılır. Böylece hem birinci hem de ikincisi Doğaya göre gerçekleşir. Böylece Kader (Fatum veya Karma) tarafından emredilmiştir , zekası olan veya olmayan her Ruh, bedeni terk ettikten sonra, hepsi aynı olmasa da, Dünya ile Ay arasındaki bölgede (Kama-loka) bir süre seyahat etmelidir. )** Zulmedenler ve ahlaksızlık yapanlar, sonra amellerine göre cezalandırılırlar ve iyiler ve erdemliler, arınıncaya kadar orada tutulurlar; "Meadows Hades" adı verilen atmosferin orta kısmında yaşayan, vücut ve sağlık sorunları, önceden belirlenmiş ve belirlenmiş bir süre için olmaları gereken yerde. Ve sonra, sanki uzak bir hac yolculuğundan ya da memleketlerine uzun bir sürgünden dönüyormuşçasına, Kutsal Sırlara inisiye olanların genellikle yaşadıkları gibi, heyecan, hayranlıkla karışık ve her birinin kendi umudunda var olan bir sevinç duygusu yaşarlar. .

            , alt "ilke"nin üstten ayrılmasını düzenlediği söylenen ölüm sonrası karmayı kişileştirir : nefesh olarak ruh, hayvan yaşamının nefesi, bir süre Kama-loka'da, yüksekten kalan , Devachan veya mutluluk durumuna geçen bileşik Ego.

            ** Yok olana kadar Kamaloka'da kalan yüksek Spiritüel ilkenin alttakinden ayrılığı devam ettiği sürece.

            ___ Bu, Nirvana'nın mutluluğudur ve hiçbir Teozofist, her insanın kendi bilinci tarafından dikilmiş kendi cennetinin olduğu Devachan'ın zihinsel zevklerini daha açık ama ezoterik bir dille tarif edemez. Ancak pek çok kişinin, hatta Teozofistlerin bile düştüğü yaygın hataya dikkat edilmelidir. Sanmayın ki insan yedili, sonra beşli ve üçlü denildiği için yedi, beş, üç varlıktan müteşekkildir; veya bir Teosofi yazarının çok iyi ifade ettiği gibi, bir soğanın kabukları gibi soyulabilen yedi kılıf. "İlkeler", daha önce de belirtildiği gibi, hepsi ölümle yok olan beden, yaşam ve astral Eidolon dışında, yalnızca türsel veya bilinç halleridir. Yaşam döngüsü sırasında acı çeken ve biçimde değilse de özünde ölümsüz olan tek bir gerçek insan vardır ve bu, Zihin veya Bilincin vücut bulmuş hali olan Manas'tır. Akıl ve Bilincin madde olmadan da hareket edebileceğini kabul etmeyen materyalistlerin bu durumdaki itirazlarının hiçbir değeri yoktur. Argümanlarının sağlamlığını inkar etmiyoruz; ama biz karşıtlarımıza basitçe soruyoruz: "Siz, şimdiye kadar sadece üç tanesini bildiğiniz maddenin tüm hallerine aşina mısınız? Ve neden bizim MUTLAK BİLİNÇ ya da İlahi, görünmez ve bilinemez dediğimiz şeyin var olduğunu düşünüyorsunuz? Sınırlı anlayışımızdan her zaman kaçmasına rağmen, yine de mutlak sonsuzluğu içinde evrensel Ruh-madde veya madde-Ruh olan şey tam olarak değil mi? O halde, kendi cennetini, belki de bir aptalın cennetini, ama yine de bir saadet halini yaratan düşünen Ego olan bu Ruh-maddesinin manvantarik tezahüründe, en aşağı düzeylerinden biridir.

            Sormak.

            Ama Devachan nedir?

            Teosofist.

            Kelimenin tam anlamıyla, "Tanrıların Ülkesi", zihinsel bir mutluluk hali. Felsefi olarak, zihinsel durum benzerdir, ancak en canlı rüyadan daha canlı ve gerçektir. Bu, çoğu ölümlünün ölümünden sonraki halidir.

 

 

            VII. FARKLI ÖLÜM SONRASI ŞARTLARDA FİZİKSEL VE MANEVİ İNSAN Sormak.

            Ruhun ölümsüzlüğüne inandığınızı duyduğuma sevindim.

            Teosofist.

            "Ruhlar" değil, ilahi Ruh; daha doğrusu, reenkarne Ego'nun ölümsüzlüğü.

            Sormak.

            Fark ne?

            Teosofist.

            Felsefemiz çok geniş, ancak konuyu yüzeysel olarak ele almak için anlamak çok karmaşık ve zor. Ama bunları ayrı ayrı tartışacağız ve sonra birleştireceğiz. Ruh ile başlayabiliriz.

            Ruh'un (" İsa'nın sırrında olan Baba") veya Atman'ın herhangi bir kişinin bireysel özelliği olmadığını, bedeni, biçimi olmayan, ağırlıksız, görünmez ve bölünmez olan ilahi bir Öz olduğunu söylüyoruz. yok ama var, Budistlerin Nirvana hakkında söyledikleri gibi. Yalnızca ölümlüyü gölgede bırakır, onun içine girer ve tüm bedene nüfuz eder, yalnızca her yerde mevcut olan ışınlar veya Buddhi'den parlayan ışık, onun aracı ve doğrudan yayılımı olarak. Bu, neredeyse tüm eski filozofların "insan Ruhunun rasyonel parçasının"* bir insana asla tam olarak girmediğini, ancak irrasyonel ruhsal Ruh veya Buddhi aracılığıyla onu yalnızca az ya da çok gölgede bıraktığını söylediklerindeki ifadelerinin gizli anlamıdır. *.

            ___ * "Akıl" sözcüğü genel anlamıyla Ebedi Bilgelikten kaynaklanan bir şey demektir.

            ** Evrensel Aklın saf bir yayılımı olarak, bu madde düzleminde kendine ait bireysel bir zihne sahip olamayacağı, ancak ışığını Güneş'ten ve hayatını Dünya'dan ödünç alan Ay gibi olması anlamında irrasyoneldir. Işığını Atma'dan alan Buddhi, rasyonel niteliklerini Manas'tan alır. Kendi içinde homojen bir şey olarak göstergelerden yoksundur.

            ___ Soru soran.

            Bana öyle geldi ki, yalnızca "Hayvan Ruhu" mantıksızdı ama ilahi değildi.

            Teosofist.

            Farklılaşmamış olduğu için negatif ya da edilgin bir şekilde “irrasyonel” olan ile fazla aktif ve pozitif olduğu için irrasyonel olan arasındaki farkı tanımak gerekir. İnsan, "ilkeler" dediğimiz şey tarafından harekete geçirilen, Ruhsal Güçlerin yanı sıra kimyasal ve fiziksel güçlerin bir oranıdır.

            Sormak.

            Bu konuda oldukça fazla şey okudum ve bana öyle geliyor ki eski filozofların görüşleri, bazı ayrıntılarda örtüşse de, ortaçağ Kabalistlerininkilerden önemli ölçüde farklıydı.

            Teosofist.

            Onlarla aramızdaki en önemli fark bu. Neo-Platonik ve Doğu Öğretileri ile birlikte, Ruhun (Atma) yaşayan bir kişiyi asla doldurmadığına, ancak ışınlarını yalnızca bir dereceye kadar içsel kişiye (astral prensibin psişik ve ruhsal bileşenleri) tuttuğuna inanırken. ), Kabalistler, Işık Okyanusundan ve Dünya Ruhundan ayrılan insan Ruhunun, tüm yaşam boyunca bir astral kapsül içinde kapalı kaldığı insan Ruhuna girdiğini onaylarlar. Şimdiye kadar tüm Hıristiyan Kabalistler, antropomorfik ve İncil'deki doktrinlerinden yeterince kurtulamadıkları için aynı şeyi savunuyorlar.

            Sormak.

            Sen ne diyorsun?

            Teosofist.

            Ruhun (veya Atma'nın) radyasyonunun yalnızca astral kapsülde ve ruhsal radyasyonla ilgili olabileceği ölçüde varlığına izin verdiğimizi söylüyoruz. İnsan ve Ruhun ölümsüzlüklerini, eğer başarılı olurlarsa yeniden birleşecekleri ve tabiri caizse özümsenecekleri Birliğe yükselerek kazanmaları gerektiğini söylüyoruz. Bir kişinin ölümden sonra bireyselleşmesi, Ruhuna ve Bedenine değil, Ruhuna bağlıdır. "Kişi" kelimesi, genellikle anlaşıldığı anlamda ölümsüz Öz'ümüze harfi harfine uygulandığında saçma gelse de, ikincisi, bireysel Ego'muz gibi ayrı bir varlıktır, başına ölümsüz ve ebedidir . se [kendi başına]. Sadece kara büyücüler veya ıslah ümidi olmayan suçlular söz konusu olduğunda, uzun bir yaşam dizisi boyunca böyle suçlular, bir çocuğun doğum anından itibaren Ruhu kişisel Ruh ile birleştiren ışıklı iplik zorla koparılır. ve bedensiz varlık, kişisel Ruh'tan ayrılır ve ikincisi, Ruh'ta kendisine dair en ufak bir izlenim bırakmadan yok edilir. Alt, kişisel Manas ile bireysel reenkarne Ego arasında böyle bir birlik yaşam boyunca gerçekleştirilmezse, o zaman ilki, Ether'de kademeli olarak çözünmek ve kişiliğinin yok olmasına uğramak için aşağı hayvanların kaderini paylaşmak için kalır . Ama o zaman bile Ego ayrı bir Öz olarak kalır. O (Spiritüel Ego) Devachan'ın yalnızca bir durumunu kaybeder - böylesine özel ve bu anlamda gerçekten işe yaramaz bir yaşamdan sonra - ve gezegensel bir Ruh olarak özgürlüğün kısa bir zevkinden sonra, neredeyse anında enkarne olur.

            Sormak.

            "Isis Unveiled" da, bu tür gezegensel Ruhların veya Meleklerin, "Paganların Tanrıları veya Hıristiyanların Başmeleklerinin" gezegenimizde asla insan olmayacağı belirtiliyor.

            Teosofist.

            Oldukça doğru. "Böyle" değil, daha yüksek gezegensel Ruhların bazı sınıfları. Onlar bu gezegende asla insan olamayacaklar çünkü onlar bir önceki dünyanın özgürleşmiş Ruhları ve bu haliyle bu dünyada insan olamazlar. Ancak, bu "büyük Dönem" ve Brahma'nın "pralaya"sı (yaklaşık 16 basamaklı kısa süre) sona erdikten sonra, hepsi bir sonraki ve çok daha yüksek Mahamanvantara'da tekrar yaşayacaklar. Doğu felsefesinin, insanlığın bir insan vücuduna kapatılmış bu tür "Ruhlardan" oluştuğunu öğrettiğini duymuşsunuzdur herhalde? Hayvanlarla insan arasındaki fark şudur: Birincisine potansiyel olarak "ilkeler" bahşedilmiştir, ikincisi ise fiili*. Şimdi farkı anladınız mı?

            ___ * Bkz. Gizli Öğreti, Cilt II , Kıtalar.

            Sormak.

            Evet, ama bu uzmanlaşma her zaman metafiziğin tökezleyen bloğu olmuştur.

            Teosofist.

            Evet. Budist felsefesinin tüm ezoterizmi, çok az insan tarafından anlaşılan mistik bir Öğreti üzerine kuruludur ve en bilgili modern bilim adamlarının birçoğu tarafından yanlış yorumlanmıştır. Metafizikçiler bile nedeni sonuçla karıştırma eğilimindedir. Bir Ruh olarak ölümsüz yaşamı kazanmış olan Ego, Dünya üzerindeki tüm doğumları boyunca aynı içsel benlik olarak kalacaktır; ancak bu, Bay Smith veya Bay Brown olarak kalması veya bireyselliğini kaybetmesi gerektiği anlamına gelmez . Sonuç olarak , insanın astral Ruhu ve dünyevi bedeni, uzak gelecekte, yüceltilmiş elementler okyanusu tarafından emilebilir ve son kişisel Ego'larını hissetmeyi bırakabilir (eğer daha yükseğe çıkmayı hak etmemişse) ve ilahi Ego, yayılımının bu dünyevi deneyiminin işe yaramaz kabuktan kurtulma anında tamamen yok edilebilmesine rağmen, hala aynı değişmeyen Öz olarak kalır.

            Sormak.

            Origen, Synesius ve diğer yarı-Hıristiyan ve yarı-Platonik filozofların öğrettiği gibi "Ruh" veya Ruh'un ilahi parçası tüm sonsuzluktan ayrı bir Varlık olarak önceden varsa ve aynıysa ve bundan daha fazla değilse metafiziksel olarak nesnel Ruh, ebedi değilse de belki de öyledir? O halde, bir insanın saf bir hayat mı yoksa hayvani bir hayat mı sürdüğünün ne önemi var, eğer her halükarda bireyselliğini asla kaybetmeyecekse?

            Teosofist.

            Bu fikir, formüle ettiğiniz şekliyle, tıpkı başka birinin suçunun kefareti fikri gibi, sonuçları açısından çok zararlıdır. Bu dogma, hepimizin ölümsüz olduğu şeklindeki yanlış fikirle birlikte dünyaya gerçek ışığında gösterilseydi, insanlık onu yayarak daha iyi durumda olurdu.

            Size bir kez daha tekrar edeyim. Pisagor, Platon, Lokrisli Timaeus ve eski İskenderiye okulu ya İnsan Ruhunu (ya da onun daha yüksek "ilkelerini" ve işaretlerini) Evrensel Dünya Ruhundan üretir ve ikincisi, Öğretilerine göre AE ther'dir ( Baba-Zeus). ). Bu nedenle, bu "ilkelerin" hiçbiri Pisagorcu Monad'ın veya bizim Atma-Buddhi'mizin saf Özü olamaz, çünkü Anima Mundi yalnızca bir etkidir, öznel bir yayılımdır veya daha doğrusu ikincisinin bir yayılımıdır. Ve insan Ruhu (veya bireysellik), reenkarne olan Ruhsal Ego ve Ruhsal Ruh öncüldür. Ancak ilki bağımsız bir varlık, bireyselleşme olarak var olurken, Ruh önceden var olan bir nefes, düşünen bütünün ayrı bir parçası olarak var olur. Her ikisi de orijinal olarak Ebedi Işık Okyanusundan yaratıldı; ama ateş filozoflarının, ortaçağ teozofistlerinin ifade ettiği gibi , o görünen ve görünmeyen Ateşin Ruhu'dur. Animasyon arasında bir ayrım yaptılar. bruta ve anime ilahi _ Empedokles, tüm insanların ve hayvanların iki ruhu olduğuna kesin olarak inanıyordu; ve Aristoteles'te, birine düşünen Can, noys ve diğerine hayvani Can, jych adını verdiğini görüyoruz . Bu filozoflara göre, düşünen Ruh kendini Evrensel Ruh içinde ve ikincisi - dışarıda gösterir.

            Sormak.

            Ruhu adlandırır mısınız, yani. düşünen insan Ruhu mu yoksa Ego dediğiniz şey - madde mi?

            Teosofist.

            Madde değil, şüphesiz Töz; aynı şekilde "özgün" tanımının geldiği "madde" kelimesinden de kaçınılmamalıdır. Bu maddenin Ruh kadar ebedi olduğunu söylüyoruz ve bu bizim görünür, somut maddemiz değil, onun tam yüceltilmesidir. Saf Ruh, Ruh olmayandan veya mutlak her şeyden bir sonraki adımdadır. İnsanın bu ilksel ruhaniyet maddesinden evrimleştiğini ve meta-Ruhtan kaba maddeye kadar düzenli bir şekilde ilerleyen "ilkeler" ölçeğini kişileştirdiğini kabul etmezseniz, içsel insanı nasıl ölümsüz ve aynı zamanda bir manevi Öz ve ölümlü bir adam?

            Sormak.

            Öyleyse neden böyle bir Öz olarak Tanrı'ya inanmıyorsunuz?

            Teosofist.

            Çünkü sonsuz ve koşulsuz olan, en azından adını hak eden hiçbir Doğu felsefesinde forma sahip olamaz, Varlık olamaz. "Öz" ölümsüzdür, ancak nihai anlamıyla, bireysel biçiminde değil. Döngüsünün son anı geldiğinde, orijinal doğasına kapılacak; ve Öz adını kaybettiğinde bir Ruh olur.

            Bir form olarak ölümsüzlüğü, yalnızca hayatının dönemiyle veya Mahama Nvantara ile sınırlıdır, bundan sonra Dünya Ruhu ile bir ve özdeştir ve artık ayrı bir Öz değildir. Kişisel Ruh ile ilgili olarak - bununla, Ruhsal Ego'da son enkarnasyonun kişisel "Ben" fikrini tutan bilinç parlamasını kastediyoruz - bu, yalnızca Devaçanik dönemde ve sonrasında ayrı bir kesin anı olarak devam eder. o zaman, Ego'nun sayısız diğer enkarnasyonlarına eklenir, yıl sonunda hafızamızda olduğu gibi, günlerinden birinin hatırası. Tanrınız için ilan ettiğiniz Sonsuzluğu belli şartlarla mı bağlayacaksınız? Yalnızca Atma (yani Buddhi-Manas) ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan şey ölümsüzdür. İnsan ruhu (yani kişilik) kendi içinde ne ölümsüzdür, ne ebedidir, ne de ilahidir. Zohar şöyle der: "Ruh, bu Dünya'ya gönderilirken, burada kalmak için dünyevi giysiler giyer; böylece, ışığı İlahi Işıktan gelen ışıltının üzerine, zarar görmeden bakabilmesi için bir giysi alır. aynadaki yansıma." Dahası, Zohar, Ruhun "kutsal öpücüğü" ya da Ruh'un kendisinden çıktığı madde olan Ruh ile yeniden birleşmesini kazanmadığı sürece mutluluk meskenine ulaşamayacağını öğretir. Tüm Ruhlar çifttir ve Ruh dişil ilke iken, Ruh erildir. Bir bedene hapsedilmiş bir kişi, ahlaksızlığı onun Ruh'tan ayrılmasına neden olacak kadar olmadıkça, üçlüdür. Hermetik "Anahtarlar Kitabı"nda "İlahi eşine (Ruh) dünyevi bedeniyle dünyevi bir evliliği tercih eden Ruhun vay haline" diye yazılmıştır. Gerçekten yazıklar olsun, çünkü bu kişilikten Ego'nun hafızasının bozulmaz tabletlerine yazılabilecek hiçbir şey kalmayacak.

            Sormak.

            Tanrı tarafından insana üflenmemişse, o zaman, her halükarda, itirafınıza göre, ilahi olanla aynı öze sahip olan nasıl ölümsüz olamaz?

            Teosofist.

            Maddenin her bir atomu ve parçacığı, sadece tözler değil, özünde yok olmaz, ama bireysel bilincinde değil. Ölümsüzlük yalnızca kişinin yok edilmemiş bilincidir; ve bir kişiliğin bilinci, kişiliğin kendisinden daha uzun süre yaşayamaz, değil mi? Ve bu bilinç, size daha önce de söylediğim gibi, yalnızca Devachan'ın sınırları içinde yaşar ve ardından önce birey, sonra Dünya Zihni tarafından emilir. Bunun yerine ilahiyatçılarınıza, Yahudi kutsal metinlerine nasıl bu kadar karışmış olduklarını sorun. Pentateuch yazarlarının ve özellikle Tekvin'in, Tanrı'nın Adem'e üflediği Nefeş'i [yaşayan can] asla ölümsüz bir Ruh olarak görmediğine dair iyi bir kanıt istiyorsanız İncil'i okuyun (Yaratılış bölüm 2). İşte bazı örnekler: "Ve Tanrı ... her nephesh'i yarattı" (Yaratılış 1:21), hayvanlara atıfta bulunur. Ve (Yaratılış, 2, 7)'de şöyle denir: "Ve adam Nefeş (yaşayan bir can) oldu", bu da Nefeş kelimesinin ölümsüz bir insan ve ölümlü bir hayvan için eşit şekilde kullanıldığını gösterir. “Canınız (nefeş) olan kanınızı da isteyeceğim, onu her hayvandan isteyeceğim, ayrıca bir insanın canını (nefeş) bir insanın elinden isteyeceğim” (Yaratılış, 9, 5) ). "Canını kurtar (nefeş)" (Yaratılış, 19, 17). "Onu öldürmeyelim" (Yaratılış, 37, 21); İbranice metin "Onu Nefeş'i öldürmeyelim" diyor. Levililer, "nefesh için nefesh" diyor. "Kim herhangi birini öldürürse, öldürülecektir" sözü kelimenin tam anlamıyla şu şekildedir: "Bir kişinin Nefeşine vuran kişi" (Levililer, 24, 17); ve 18. ayetten itibaren şöyle yazılmıştır: "Sığırları öldüren bunun bedelini ödeyecek, sığırlara karşılık sığır", orijinalinde ise "nefeş için nefeş" şeklindedir. İnsan ölümsüz olanı nasıl öldürebilir?

            Ve bu aynı zamanda Sadukilerin Ruhun ölümsüzlüğünü neden inkar ettiğini açıklıyor ve büyük olasılıkla Musa Yahudilerinin - en azından inisiye edilmemiş olanlar - Ruhun korunmasına hiç inanmadıklarını doğruluyor.

            EBEDİ ÖDÜL VE CEZA VE NİRVANA HAKKINDA Sormak.

            Cennet ve Cehennem hakkındaki Hıristiyan dogmalarına ya da ortodoks Kiliseler tarafından öğretildiği şekliyle gelecekteki ödül ve cezalara inanıp inanmadığınızı sormanıza gerek yok sanırım?

            Teosofist.

            İlmihalinizde yazıldığı gibi, onları kesinlikle reddediyoruz; en azından sonsuzluklarını kabul edebiliriz. Ancak İntikam Yasası dediğimiz şeye ve bu Yasayı veya Karmayı yöneten mutlak adalet ve bilgeliğe kesinlikle inanıyoruz. Bu nedenle, sonsuz mutluluk veya sonsuz azap gibi acımasız ve felsefi olmayan inancı kesinlikle reddediyoruz. Horace ile birlikte şunu söylüyoruz: "Tutkularımıza boyun eğdirmek için bir yasa koyun, Suistimali orantılı acıyla cezalandırmak için;

            Ama hafif bir kırbaçlamayı hak eden suçluların derilerini yüzmeyin.

            Bu, tüm insanlar için kural ve adildir. Bilgeliğin, Sevginin ve Merhametin vücut bulmuş hali yaptığımız Tanrı'nın bu tanımlara ölümlü insandan daha az hakkı olduğuna mı inanacağız?

            Sormak.

            Bu dogmayı reddetmek için başka nedenleriniz var mı?

            Teosofist.

            Ana argümanımız reenkarnasyon gerçeğinde yatmaktadır. Daha önce de belirttiğimiz gibi, her yeni doğan çocuğun Ruhunun yeniden yaratıldığı düşüncesini reddediyoruz. Her insanın diğer herhangi bir Ego ile aynı yaştaki bir Ego'nun taşıyıcısı veya aracı olduğuna inanıyoruz, çünkü tüm Egolar aynı özdendir ve tek evrensel ve sonsuz Ego'nun birincil yayılımına aittir. Platon ikincisine Logos (veya ikinci tezahür etmiş Tanrı) adını verir; ve biz tezahür etmiş ebedi ilkeyiz, dünya Zihin ve Ruh ile biriz, ancak pek çok teistin inandığı antropomorfik, kozmik dışı ve kişisel Tanrı ile bir değiliz. Lütfen karıştırmayın.

            Sormak.

            Ama zorluk nedir, tezahür eden prensibi kabul ederseniz, neden her faninin Ruhunun, tıpkı bundan önce tüm Ruhların yaratıldığı gibi, bu prensip tarafından yaratıldığına inanmıyorsunuz?

            Teosofist.

            gayrişahsi olan, kendi keyfi ve keyfi için pek yaratmaz, planlayamaz ve düşünemez. Evrensel bir Yasa olmak, periyodik tezahürlerinde değişmez, her yeni Yaşam döngüsünün başlangıcında özünü yayar ve tezahür ettirir; Birkaç yıl sonra pişman olacak bir insan yaratacağı düşünülemez. Eğer ilahi bir İlkeye inanmak istiyorsak, mutlak Uyum, Mantık ve Adalet ile mutlak Sevgi, Bilgelik ve Tarafsızlık olmalıdır ; ve sağlıklı, mutlu bir insanın veya doğumdan ölüme mutsuz olan acı çeken fakir bir adamın vücuduna Hayat üflemiş olmasına bakılmaksızın, her Ruhu kısa bir yaşam süresi boyunca yaratacak olan Tanrı. hiçbir şey yapmadıysa, böyle zalim bir kaderi hak etmek için Tanrı'dan çok duyarsız bir şeytan olur. Bu nedenle Musa'nın İncil'ine (elbette ezoterik olarak) inanan Yahudi filozoflar bile bu fikri asla kabul etmediler ve üstelik onlar da bizim gibi reenkarnasyona inanıyorlardı.

            Sormak.

            Bunu kanıtlamak için bazı örnekler verebilir misiniz?

            Teosofist.

            Kesinlikle olabilir. Yahudi Philo diyor ki (" De Somniis "): "Hava onlarla dolu (Ruhlar), Dünya'ya en yakın olanlar, temas için inen ölümlü bedenler, palindrohoydi adqis , başka bedenlere dönmek ve onlarda yaşamaya susamak." "Zohar"da Ruh, Tanrı'nın önünde özgürlüğü için yalvarır: "Evrenin Efendisi! Bu dünyada mutluyum ve köle olacağım ve her türlü kirliliğe maruz kalacağım başka bir dünyaya gitmek istemiyorum "Ölümcül kaçınılmazlık doktrini, ebedi değişmez Yasa, Tanrı'nın cevabında onaylanmıştır : "İradeniz dışında cenin olacaksınız ve iradeniz dışında doğacaksınız." Karanlık olmadan ışık anlaşılmaz, çünkü zıtlık, iyilik kötülük olmadan iyi olmaz, iyiliğin paha biçilmez özünü göstermek için; aynı şekilde kişisel erdemler imtihan potasından geçmemişlerse erdemli sayılmazlar.gizli tanrı dışında hiçbir şey ebedi ve değişmez değildir.sonlu hiçbir şey -başlangıcı olan ve bir sonu olması gereken- sabit kalamaz.gelişmeli veya çürümelidir. ve kendisine ölümsüzlüğü veren tek şey olan Ruhuyla yeniden birleşmeye susayan Ruh, Zohar'da - "Sevgi Salonu" olarak adlandırılan tek Mutluluk Ülkesi ve Ebedi Dinlenme Yönüne göre döngüsel reenkarnasyonlar yoluyla kendini arındırmalıdır; içinde Hindu dini - Gnostikler arasında "Moksha" - "Ebedi Işığın Pleroma", - Budistler arasında - "Nirvana". Ve tüm bu durumlar geçicidir , ebedi değildir.

            Sormak.

            Ancak bütün bunlar reenkarnasyon hakkında hiçbir şey söylemiyor.

            Teosofist.

            Olduğu yerde kalmasına izin verilmesi için yalvaran ruh, önceden var olmalıdır ve tesadüfen yaratılamaz. Ancak Zohar'ın daha da iyi bir kanıtı vardır. Son kişiliği tamamen yok olması gereken reenkarne Egolardan (akıllı Ruhlar) söz edilirken şöyle denir: "Cennette Kutsal Birlikten ayrılan tüm Ruhlar - O'nun Adı kutsansın - kendilerini kendi uçurumlarının başlangıcına atarlar. ayrı bir varlık ve tekrar yeryüzüne inecekleri zamanı bekliyorlar." "Kutsal Birlik" burada ezoterik anlamda Atman veya Atma-Buddhi anlamına gelir.

            Sormak.

            Dahası, Nirvana'nın Cennetin Krallığı veya Cennet ile eşanlamlı olarak konuşulduğunu duymak çok garip, çünkü tüm ünlü Oryantalistlere göre Nirvana yıkımın eşanlamlısıdır.

            Teosofist.

            Kişiliği ve farklılaşmış maddeyi göz önünde bulundurarak "yok etme"nin gerçek anlamını alırsak bu böyledir, aksi halde değil. Reenkarnasyon ve insanın teslisi hakkındaki bu fikirler, erken Hıristiyanlığın Babalarının çoğu tarafından desteklendi. Pek çok yanlış yorumlamaya neden olan, Ruh ve Ruh arasındaki karışıklıktır. Bu, Buddha, Plotinus ve diğer pek çok İnisiyenin Ruhlarının tamamen yok olmasını tutkuyla arzulamakla suçlanmalarının birkaç nedeninden biriydi - "İlahi Olan tarafından emilme" veya "Dünya Ruhu ile yeniden birleşme", yani modern fikirler, ortadan kaybolma. Elbette, Kişisel Ruh ölümsüz Ruh ile daha saf özünü kalıcı olarak birleştirmeden önce parçacıklara ayrılmalıdır.

            Ancak "Elçilerin İşleri" ve "Mesajlar " tercümanları içlerinde Cennetin Krallığının temelini attılar ve Budist " Adalet Krallığının Kökeni Üzerine Sutra " nın modern yorumcuları, Hıristiyanlığın büyük havarilerinin görüşlerini yanlış yorumladılar. , aynı zamanda Hindistan'ın büyük reformcusu. İlki, jycikos kelimesinin anlamını gizledi, böylece hiçbir okuyucu bunun Can ile bir ilgisi olabileceğini düşünmesin ve Can ve Ruh'un bu karışıklığı nedeniyle, İncil okuyucuları bu konu hakkında sapkın bir anlayışa sahipler. Öte yandan, Buda yorumcuları, Budistler arasında Dhyana'nın dört derecesinin anlamını ve konusunu anlamada başarısız olmuşlardır. Pisagorculara sorun: "Hayat ve hareket veren ve ışığın doğasını paylaşan Ruh, yokluğa indirgenebilir mi?" "Hayvanlarda akılcı yeteneklerden biri olan hafızayı çalıştıran hassas Ruh bile ölüp bir hiç olabilir mi?" Okültist diyor. Budist felsefesinde yok olma, hangi biçimde veya görünümde olursa olsun, yalnızca maddenin saçılması anlamına gelir, çünkü bir biçimi olan her şey geçicidir ve bu nedenle gerçekte bir yanılsamadır. Çünkü sonsuzlukta en uzun süreler bir göz açıp kapayıncaya kadardır. Yani form ile. Gördüklerimizi tüm ayrıntılarıyla kavramamıza fırsat kalmadan, bir anlık bir şimşek gibi gözden kaybolacak ve sonsuza dek yok olacaktır. Spiritüel Öz, tüm madde, madde veya form parçacıklarından sonsuza kadar özgürleştiğinde ve yeniden Spiritüel nefes haline geldiğinde, ancak o zaman sonsuz ve değişmeyen Nirvana'ya girer ve yaşam döngüsü sürdüğü sürece devam eder - gerçekten sonsuzluk. Ve sonra Ruh'ta bulunan Nefes hiçbir şey değildir, çünkü o her şeydir; biçim, görünüş, imge olarak tamamen yok edilir, mutlak bir Ruh olarak vardır, çünkü varlık haline gelir. "Ruh"tan Ruh - "evrensel Öz tarafından emilen" olarak bahsedildiğinde, ifadenin kendisi, "ile birlik" anlamına gelir. Asla yok olma anlamına gelmez, çünkü bu ebedi ayrılık anlamına gelir.

            Sormak.

            Kendi dilinizi konuşarak kendinizi yıkımı vaaz etme suçlamalarına mı açıyorsunuz? Az önce bir kişinin Ruhunun orijinal unsurlarına geri döndüğünü söylediniz.

            Teosofist.

            Ama "Ruh" kelimesinin farklı anlamları arasındaki farkı size açıkladığımı ve "Ruh" teriminin şimdiye kadar ne kadar özgürce tercüme edildiğini size gösterdiğimi unuttunuz. Hayvan, insan ve ruhsal Ruh ve bunların arasındaki farklardan bahsediyoruz. Örneğin Platon, bizim Buddhi dediğimiz şeyi "rasyonel RUH" olarak adlandırır, ancak ona "manevi" terimini ekler; ama bizim reenkarne olan Ego, Manas dediğimiz şeye, o Ruh, Nous vb. diyor, oysa biz Ruh terimini, eğer tek başına, tanımsızsa, sadece Atma'ya uyguluyoruz. Pisagor, Tanrı gibi Ego'nun (Nous) ebedi olduğunu söylerken eski doktrinimizi tekrarlıyor; Ruhun yüksek bir ilahi kaliteye ulaşmak için yalnızca çeşitli aşamalardan geçtiği; thumos Dünya'ya dönerken ve hatta alt Manas olan phren bile yok edildi. Ayrıca Platon, Ruhu (Buddhi) "kendi kendini hareket ettiren hareket" olarak tanımlar. "Ruh," diye ekliyor ("Kanunlar", bölüm X), "her şeyin en eskisi ve hareketin başlangıcıdır", bu nedenle Atma-Buddhi'ye "Ruh" ve Manas'a "Ruh" adını veriyoruz. değil . "Ruh bedenden önce yaratıldı ve beden - daha sonra ve Ruh tarafından yönlendirilen Doğaya göre ikincildir." "Herhangi bir şekilde hareket eden her şeyi yöneten ruh, aynı şekilde Cenneti de yönetir." "Dahası, Ruh, isimleri arzu etmek, anlamak, önemsemek, zorlamak, doğru ve yanlış kavramlarını oluşturmak, sevinmek, üzülmek, güvenmek, korkmak, nefret etmek, sevmek ve bunlara yakın olan diğer tüm birincil hareketlerle birlikte... Kendisi bir Tanrıça olduğundan, her zaman Nous'u, Tanrı'yı kendine dost edinir ve her şeyi organize eder. her şey yolunda ve mutlu ama Anoia ile ittifak halinde - Nous ile değil - tam tersini yapıyor.

            Bu dilde, Budist metinlerinde olduğu gibi, olumsuz, varoluşun temel bir yönü olarak görülür. Yok etme de benzer bir anlama sahiptir. Pozitif durum aynı zamanda varoluşun temel bir yönüdür, ancak böyle bir tezahür değildir. Budistlerin dilinde Ruh, Nirvana'ya girdiğinde nesnel varlığını kaybeder, ancak öznel varlığını korur. Nesnel zihinler için bu, "HİÇ"e, öznel zihinler için - HİÇ'e, yani duyular tarafından algılanabilecek hiçbir şeye dönüşümdür. Bu nedenle Nirvana, Ruh'ta bireysel ölümsüzlüğün mutlaklığını ifade eder, ancak "en eski" olmasına rağmen yine de - diğer tüm Tanrılarla birlikte - formlarda ve bireysellikte nihai yayılım olan Ruhta değil, maddede değil. .

            Sormak.

            Bu fikri hala tam olarak anlamadım ve bunu benim için bazı örneklerle açıklayabilirseniz minnettar olurum.

            Teosofist.

            Özellikle Hıristiyan Kilisesi'nin ortodoks fikirleriyle büyümüş olanlar için bunu anlamak şüphesiz çok zordur. Ayrıca, size bir şey daha söylemeliyim, yani, tüm insan "ilkelerine" atfedilen özel işlevleri ve hepsinin ölümden sonraki durumunu ayrıntılı olarak incelemediyseniz, Doğu felsefemizi anlamanız pek olası değildir.

            İNSANDA FARKLI "İLKELER" ÜZERİNE Sormak.

            Sizin deyiminizle "iç adam"ın bu bileşimi hakkında çok şey duydum ama hiçbir şey anlayamıyorum.

            Teosofist.

            Gerçek Ego'nun "ilkeleri" dediğimiz tüm yönlerini doğru bir şekilde anlamak ve aralarındaki farkı netleştirmek elbette son derece zordur veya sizin deyiminizle "zor"dur. Ayrıca, bu öğretilerin temellerinin özünde aynı olmasına rağmen, çeşitli Doğu okullarında bu ilkelerin numaralandırılmasında gözle görülür bir fark vardır.

            Sormak.

            Örneğin, Vedantinleri kastediyorsunuz. Yedi "ilkenizi" sadece beşe bölmüyorlar mı?

            Teosofist.

            Onlar, evet; ve bu noktada bilgili bir Vedantist ile tartışmayacak olsam da, yine de bunun için nesnel bir nedenleri olduğuna dair kendi fikrimi ifade edebilirim. Onlar için, genel olarak, yalnızca çeşitli zihinsel yönlerden oluşan karmaşık ruhsal oluşum , bir kişi olarak adlandırılır ve onların görüşlerine göre fiziksel beden, küçümsemeye bile değmeyen bir şeydir, sadece bir yanılsamadır. Ve bu şekilde sayılan tek felsefe Vedanta değil. Lao Tzu, Tao Te Ching'inde yalnızca beş ilkeden bahseder, çünkü o, Vedantinler gibi, iki ilkeyi, yani Ruh (Atma) ve sonuncusuna üstelik adını verdiği fiziksel bedeni dahil etmez, atlar. o bir "ceset". Sonra Taraka Raja Yoga okulu var. Bu doktrin aslında sadece üç "ilke" tanır; ama dahası, gerçekte, onların Sthulopadhi'leri veya uyanmış bilinçli halindeki fiziksel bedenleri, Sukshmopadhi'leri, Svapna veya uyku halindeki aynı beden ve Karanopadhi'leri veya "nedensellik bedeni" veya bir enkarnasyondan diğerine geçen - hepsi kendi açılarında dualdir, toplam altıdır. Onlara Atma'yı, kişisel olmayan ilahi ilkeyi veya İnsan'daki Dünya Ruhu'ndan ayırt edilemeyen ölümsüz unsuru ekleyin ve yine aynı yediyi* elde edersiniz. Bölümlerine bağlı kalmakta özgürler. Biz bizimkine bağlıyız.

            ___ * Daha ayrıntılı bir açıklama için bkz. The Secret Doctrine, cilt I , kıta V , 5.

            ___ Soru soran.

            Öyleyse, mistik Hıristiyanların bölünmesiyle aynı bölünme gibi görünüyor: beden, ruh ve ruh?

            Teosofist.

            Tam olarak aynı. Vücuttan kolayca "Yaşam İkizi" aracı yapabiliriz; ikincisinden Yaşam aracı veya Prana; Kama-rupa'dan veya (hayvan) Ruh'tan, yüksek veya düşük aklın aracı ve onu altı ilke haline getirerek bütünü tek bir ölümsüz Ruh ile taçlandırın. Okültizmde, bilincimizin niteliksel durumundaki her değişiklik kişiye yeni bir yön verir ve eğer galip gelir ve yaşayan ve hareket eden Ego'nun bir parçası olursa, bir kişiyi ayırt etmek için ona özel bir isim verilmelidir (ve verilmelidir). aynı kişiden gelen bu özel durumda, ki bu da başka bir duruma geçiş yaptığı zamandır.

            Sormak.

            Anlaşılması zor olan bu mu?

            Teosofist.

            Bana göre, aksine, ana fikri anlarsanız çok kolay görünüyor, yani. bir kişinin şu ya da bu bilinç düzeyinde, ruhsal durumuna tam olarak uygun olarak hareket etmesi. Ama çağımızın materyalizmi öyle ki, ne kadar çok açıklarsak, söylediklerimizi o kadar az insan anlıyor gibi görünüyor. İnsan denilen dünyevi varlığı isterseniz üç ana kısma ayırın, ama onu sadece bir hayvan yapmak istemiyorsanız, daha azını yapamazsınız. Onun nesnel bedenini alın; hayvanın içgüdüsel öğesinden yalnızca biraz daha yüksek olan düşünme ilkesi veya hayati bilinçli Ruh; ve onu hayvandan ölçülemez derecede üstün kılan şey - yani. onun düşünen Ruhu veya "Ruhu". Ayrıca, bu üç karakteristik varlık grubunu alıp okült öğretiye göre alt bölümlere ayırırsak ne elde ederiz?

            Her şeyden önce Ruh (mutlak ve dolayısıyla bölünmez BÜTÜN anlamında ) veya Atma. Felsefede ne yerelleştirilebilir ne de sınırlandırılabilir, basitçe Sonsuzlukta olduğu gibi ve Evrenin madde veya tözden oluşan en küçük geometrik veya matematiksel noktasında bile eksik olamayacak olan o, gerçekte olamaz. hiç bir şekilde "insan" ilkesi olarak adlandırılamaz. Daha kesin ve daha iyi olarak, o ("insan" ilkesi), her yaşam döneminde insan monadının ve onun aracı olan insanın işgal ettiği metafizik uzaydaki nokta olarak tanımlanabilir. Şu anda bu nokta kişinin kendisi olarak temsil edilir ama aslında bu bir illüzyondur, mayadır; ama kendimiz için, diğer kişisel Egolar için olduğu gibi, yaşam denen illüzyon halindeyken bir realiteyiz ve kimse hesaba katmıyorsa en azından kendi hayal gücümüzde kendimizi hesaba katabiliriz. Bunu insan zihni için daha anlaşılır kılmak için, ilk olarak Okültizm çalışmasına ve insanın gizeminin temellerinin çözümüne geldiğinde, Okültizm yedinci prensibi altıncı prensibin bir sentezi [yüceltilmesi] olarak adlandırır ve onu kendi ilkesi olarak verir . araç Ruhsal Ruh, Buddhi. İkincisi, sessizlik yemini etmiş öğrenciler veya her halükarda koşulsuz güvenilebilecekler dışında hiç kimseye ifşa edilmemiş bir gizemi gizler. Elbette anlatılabilseydi daha az kafa karışıklığı olurdu; ancak bilinçli ve isteyerek bir çift yayma gücüyle doğrudan ilgili olduğu ve "Gyges yüzüğü" gibi bu hediyenin genel olarak insanlar ve sahibi için çok tehlikeli olması gerektiği için dikkatlice gizlenmiştir. özel.

            Ama "ilkeler" ile devam edelim . Dolayısıyla ilahi Ruh veya Buddhi, Ruhun aracıdır. Birleştirildiğinde, ikisi birdir, kişiliksiz ve özelliksizdir (elbette bu düzlemde) ve iki ruhani "ilke" oluşturur. İnsan Ruhu, Manas veya Mens'e daha ileri gidersek, herkes bir kişinin zihninin en azından ikili olduğu konusunda hemfikir olacaktır, böylece yüce gönüllü bir kişi zorlukla aşağı bir insan olabilir ve entelektüel olarak gelişmiş ve ruhsal bir kişiyi bir uçurum ayırır. aciz, aptal, hayvani olmasa da materyalist bir akla sahip bir kişi.

            Sormak.

            İnsan neden bu "ilkelerin" her ikisi tarafından, daha doğrusu her iki yönüyle temsil edilmesin?

            Teosofist.

            Her insanda biri diğerinden daha aktif olan bu ilkeler vardır ve çok ender durumlarda birinin büyümesi tamamen engellenir veya diğer yönün gücü ve üstünlüğüyle her yönden felce uğrar. Bunlar, Manas'ın iki ilkesi veya yönü, daha yüksek ve daha düşük olarak adlandırdığımız yönlerdir; ilk, daha yüksek Manas veya düşünen bilinçli EGO, ruhsal Ruh (Buddhi) tarafından çekilir; ikincisi, içgüdü ilkesi, hayvani tutkuların ve insani dürtülerin yuvası olan Kama'ya çekilir. Böylece, dört ilkeyi doğruladık ve son üçü: 1) Ve değişken veya Plastik Ruh olarak adlandırmayı kabul ettiğimiz "Çift"; 2) yaşam ilkesinin aracı ve 3) fiziksel beden. Elbette hiçbir fizyolog ve biyolog bu ilkeleri kabul etmeyecek ve neyin tehlikede olduğunu anlayamayacaktır. Muhtemelen bu yüzden bugüne kadar hiçbiri ne Uçucu Çiftin fiziksel aracı olan dalağın işlevini, ne de insanın sağ tarafındaki belirli bir organın, yani beynin oturduğu yerin işlevini anlayamamıştır. Sözü edilen güdüler, içinde az miktarda kum bulunan, aslında insandaki en yüksek ve ilahi bilincin, her şeyi bilen, ruhsal olanın meskeni olan, kornoid bez olarak tanımlanan epifiz bezi hakkında da hiçbir şey bilmiyorlar. ve her şeyi kapsayan zihin.

            Ve bu size daha da net bir şekilde gösteriyor ki, bu yedi prensibi biz icat etmedik ve kolayca ispatlayabileceğimiz gibi felsefe dünyasında yeni değiller.

            Sormak.

            Ama sizce tam olarak reenkarne olan nedir?

            Teosofist.

            Spiritüel düşünen Ego, insandaki kalıcı ilke veya Manas'ın merkezi olan şey. Bireysel veya ilahi insanı temsil eden çifte Monad olarak kabul edilen Atma ve hatta Atma-Buddhi değil, Manas'tır; çünkü Atman evrensel BÜTÜN'tür ve yalnızca onu bireyselliğe (veya ilahi kişiye) bağlayan aracı Buddhi ile bağlantılı olarak bir kişinin YÜKSEK "Ben" i haline gelir. Ve nedensel beden (birleşik 5. ve 6. Prensipler) olarak adlandırılan ve Bilinç olan Buddhi-Manas olduğu için O'nu Dünya'da ikamet ettiği her kişilikle birleştirir. Bu nedenle, Ruh ortak bir isim olsa da, İnsanda Ruh'un üç yönü vardır - karasal veya hayvan; insan Ruhu; ve Ruhsal Ruh; tam anlamıyla, üç yönüyle tek bir Ruhtur. Birinci yönden ölümden sonra hiçbir şey kalmaz, ikinciden (Nous veya Manas) yalnızca bozulmadan kalırsa ilahi özü hayatta kalır, üçüncüsü ise ölümsüz olmanın yanı sıra daha yüksek Manas'ın özümsenmesi yoluyla bilinçli olarak ilahi hale gelir . Ancak bunu açıklığa kavuşturmak için önce reenkarnasyon hakkında birkaç söz söylemeliyiz.

            Sormak.

            Bu fena olmaz, çünkü düşmanlarınız bu doktrine karşı özellikle şiddetli bir şekilde savaşırlar.

            Teosofist.

            Spiritüalistleri mi kastediyorsunuz? Biliyorum; pek çok saçma itiraz, Light dergisinin sayfalarından zahmetli bir şekilde örülmüş . Bazıları o kadar aptal ve gaddar ki hiçbir şeyden vazgeçmeyecekler. Bunlardan biri, Bay Sinnett'in derslerinden kopartılan iki ifadede, yakın zamanda bir dergiye yazdığı bir mektupta ciddi bir şekilde tartıştığı bir çelişki buldu. Bu önemli çelişkiyi şu iki cümleyle ortaya koymaktadır: "Dünya yaşamına erken dönüşler, eğer gerçekleşirse, Karma'nın komplikasyonlarına bağlı olabilir..." ve "Evrimi yöneten ilahi adaletin yüce eyleminde tesadüf yoktur." ." Bir insan düşen bir taşın bir çocuğun kafasını ezmesini önlemek için elini uzatırsa, düşünür aynı derecede derin, şüphesiz yerçekimi yasasıyla çelişkiyi görecektir!

 

            8 . REENkarnasyon HAKKINDA VEYA YENİDEN DOĞUŞ TEOSOFİYE GÖRE BELLEK NEDİR ?

            Sormak.

            Reenkarnasyon inancını açıklamak ve inandırıcı bir gerekçe sunmak sizin için en zor olacak şey. Henüz hiçbir Teosofist şüpheciliğimi sarsacak tek bir değerli kanıt getirmeyi başaramadı. Her şeyden önce, bu teoriye karşı, şimdiye kadar yaşadığını ve en azından geçmiş yaşamında kim olduğunu hatırlayan tek bir kişinin bulunmamış olduğu gerçeği var.

            Teosofist.

            Argümanınızın aynı eski itiraza yöneldiğini anlıyorum - her birimizin önceki bir enkarnasyonun anısını kaybetmesi. Bunun doktrinimizi geçersiz kıldığını düşünüyor musunuz? Cevabım , hayır, öyle değil ve her halükarda bu itiraz nihai olmayacak.

            Sormak.

            Argümanlarınızı duymak isterim.

            Teosofist.

            Kısa ve azlar. Öyleyse, şunları hesaba katarsanız: a) en iyi modern fizyologların zihnin doğasını dünyaya açıklama konusundaki tamamen yetersizlikleri; ve b) potansiyellerini ve daha yüksek hallerini tamamen göz ardı etmeleri durumunda, bu itirazın şu sonuca dayandığını kabul etmeniz gerekecektir: a priori [öncekiden] prima tarafından çıkarsanan facie [yüzeyde] ve diğer her şeyden çok ikinci dereceden mülahazalar üzerine. Anlayışınızdaki "hafıza" nedir, size soruyorum?

            Sormak.

            Genel olarak kabul edilen: zihnimizin önceki düşünceler, eylemler ve olaylar hakkında bilgileri hatırlama ve saklama yeteneği.

            Teosofist.

            Buna, genel olarak kabul edilen üç bellek biçimi arasında büyük bir fark olduğunu da ekleyin. Genel olarak hafızanın yanı sıra, Anma, Anma ve Hatıralarınız var, değil mi? Bu kavramlar arasındaki farkı hiç düşündünüz mü? Bellek, unutmayın, yaygın bir addır.

            Sormak.

            Ancak, bunların hepsi sadece eşanlamlıdır.

            Teosofist.

            Aslında bu böyle değil - en azından felsefede. Bellek, basitçe, düşünen varlıkların, hatta hayvanların, esas olarak nesnel şeylerle veya dış duyularımız üzerindeki bir tür etkiyle koşullanan fikirleri birleştirerek geçmiş izlenimleri yeniden üretme doğuştan gelen yetidir. Hafıza tamamen fiziksel beynimizin az ya da çok sağlıklı ve normal işleyişine bağlı bir yetenektir; ve Hatırlama ve Hatırlama, hafızanın nitelikleri ve uygulamalılarıdır. Ancak Anılar tamamen farklı bir konudur. "Hatırlama", modern psikologlar tarafından, Anımsama ve Anımsama arasında bir ara şey veya "geçmiş olayları hatırlamanın bilinçli bir süreci, ancak Hatırlamayı karakterize eden bireysel ayrıntıların tam ve çeşitli değerlendirmesi olmadan " tanımlanır . Hatırlama ve Hatırlama hakkında konuşan Locke şöyle yazar: "Bir fikir, benzer bir nesnenin dış duyular üzerinde etkisi olmadan tekrar geri döndüğünde, bu Hatırlamadır ve eğer zihin tarafından çaba ve titizlikle arandıysa, tekrar dikkate alınır. , bu Anımsamadır.” Ancak Locke bile "Hatırlama" kavramını net bir tanım yapmadan bırakıyor, çünkü bu ne bir yeti ne de fiziksel belleğimizin bir özelliği, yani fiziksel beynimizden ayrı ve harici sezgisel bir algı; dahiler tarafından ilham edilen resimlerden hezeyan ve hatta delilik sanrılarına kadar insanda anormal kabul edilen tüm bu tür vizyonları içeren (ruhsal Ego'muzun her zaman var olan bilgisi tarafından etkinleştirilen) bilim tarafından kabul edilen bir algı. hayal gücümüzün dışında var olmayan. Bununla birlikte, Okültizm ve Teosofi, "Hatırlamayı" tamamen farklı bir ışıkta görür. Bizim için, hafıza fiziksel ve geçici bir fenomen olduğundan ve beynin fizyolojik koşullarına bağlı olduğundan - modern psikologların çalışmalarını doğrulama olarak alan tüm anımsatıcı ustalarının temel varsayımı - "Anı" adını veriyoruz. ruh. Ve hemen hemen her insana, farkında olsun ya da olmasın, daha önce yaşadığına ve yeniden yaşayacağına dair kesinlik veren bu hafızadır. Wadsworth'un dediği gibi: "Doğuşumuz sadece bir rüya ve unutulma, Seninle birlikte yükselen ruh, kader yıldızın, Evrende bir yerlerde ortaya çıktı, Sana uzaktan geldi." Sormak.

            Doktrininizi bu tür bir hafızaya -şiir ve kuruntulu fantezilere, kendi kabulünüze göre- dayandırırsanız, korkarım çok azını ikna edersiniz.

            Teosofist.

            "İtiraf" etmedim, bu bir hayaldi. Ben sadece fizyologların ve bilim adamlarının genellikle bu tür "Rem inscensions"ları halüsinasyonlar ve fanteziler olarak gördüklerini ve kolayca öğrendikleri sonuçları öğrendiklerini söylüyordum . Geçmişe dair bu tür vizyonların ya da zamanın koridorlarında çok eskilere anlık bakışların, normal günlük yaşam deneyimimiz ve fiziksel hafızamızla karşılaştırıldığında anormal olduğunu inkar etmiyoruz. Ancak Profesör Knight gibi biz de "önceki bir durumda gerçekleştirilen herhangi bir eylemin hatırlanmamasının, onu deneyimlemiş olduğumuz gerçeğine karşı kesin bir argüman olamayacağı" fikrini destekliyoruz. Ve herhangi bir tarafsız muhalif, Butler'ın Lectures on Platonic Philosophy'de (varoluş öncesi) bizde uyandırdığı fantastiklik duygusunun materyalist ve yarı materyalist önyargılarda gizli kaynağı olduğu konusunda söylenenlerle hemfikir olmalıdır. Ayrıca, Olympiodorus'un dediği gibi hafızanın sadece bir fantezi olduğu ve içimizdeki en güvenilmez şey olduğu fikrini destekliyoruz*. Ammonius Sakkas, tahminde bulunmanın veya geleceğe bakmanın tam tersi olan bir kişinin tek mülkünün hafıza olduğunu savundu. Ayrıca hafızanın başka bir şey olduğunu ve akıl ya da düşüncenin başka bir şey olduğunu unutmayın; ilki kayıt makinesi, çok kolay bozulan kayıt memuru; ikincisi (düşünce) ebedidir ve yok edilemez. Sırf fiziksel gözünüz görmedi diye bazı şeylerin veya insanların varlığına inanmayı reddedecek misiniz? Jül Sezar'ı gören geçmiş nesillerin toplu onayı, onun bir zamanlar yaşadığına dair yeterli bir garanti değil mi? Neden birçok insanın zihinsel duyumlarının aynı ifadesi dikkate alınmamalı?

            ___ * "Fantezi" der Oli miodorus (Platon'un Phaedrus'unda), "zihinsel anlayışımızın önünde bir engeldir ve bu nedenle, ilahi olanın ilham verici etkisiyle çalkalandığımızda, eğer fantezi devreye girerse, coşkunun enerjisi söner. Coşku ve vecd birbirine zıt olduğu için "Ruhun fantazi olmadan enerjiyi tezahür ettirip tezahür ettiremeyeceği sorulmalı, biz de onun evrensel algısının bunu yapabileceğini kanıtladığını söylüyoruz. Duyumları var, dolayısıyla fantaziden bağımsızdır ve yine de en sonunda. tıpkı bir fırtınanın denizde yüzen birini sürüklemesi gibi, aynı zamanda fantazi de enerjilerinde mevcuttur."

            ___ Soru soran.

            Ama bunların çoğu faninin anlayamayacağı kadar ince ayrımlar olduğunu düşünmüyor musunuz?

            Teosofist.

            Daha iyi söyle, çoğu materyalist. Ve onlara şöyle diyeceğiz: bakın, hafıza, sıradan insan varlığının kısa bir döneminde bile hayatın tüm olaylarını yakalayamayacak kadar zayıf. En önemli olaylar bile, bazı düşünceler çağrışımıyla uyanana veya başka bir bağlantıyla harekete geçene kadar, ne sıklıkla hafızamızda uykuda kalır. Bu, özellikle sürekli hafıza zayıflığından muzdarip yaşlı insanlar için geçerlidir. Bu nedenle, insandaki fiziksel ve ruhsal ilkeler hakkında bildiklerimizi hatırladığımızda, bizi şaşırtması gereken şeyin, hafızamızın önceki yaşamlarımızı ve yaşamlarımızı damgalamamış olması gerçeği olmadığını, aksine, eğer öyleyse, anlıyoruz. Oldu.

            GEÇMİŞ YAŞAMLARIMIZI NEDEN UNUTMUYORUZ ?

            Sormak.

            Bana yedi ilkenin genel bir özetini verdiniz, şimdi bunlar önceki bir yaşamla ilgili herhangi bir hatıranın kaybını nasıl açıklıyor?

            Teosofist.

            Çok basit. Fizik dediğimiz ve bilimin başka adlarla* adlandırsa bile hiçbiri yalanlamadığı bu ilkeler, ölümden sonra kurucu unsurlarına ve beyniyle birlikte hafızaya parçalanıp yok olduğundan ve kaybolan bir şahsın bu yitip giden hatırası, bir daha asla geri getirilemez. EGO'nun müteakip reenkarnasyonundaki hiçbir şeyi hatırlamayın ve düzeltmeyin. Reenkarnasyon, Ego'ya yeni bir beden, yeni bir beyin ve yeni bir hafıza verileceği anlamına gelir. Bu nedenle, katilin hiç giymediği bir gömleğe mikroskop altında bakıp sadece üzerinde bulunabilen kan damlalarını aramak nasıl beyhudeyse, bu hafızanın da asla kaydetmediği bir şeyi içermesini beklemek saçmadır. giydi. Temiz bir gömleği değil, suçun işlendiği sırada giyilen kıyafetleri incelemeliyiz; ama yakılır ve yok edilirse, ona nasıl ulaşabilirsiniz?

            ilkeleri Sthula Sharira, Prana, Kama Rupa ve Linga Sharira dediğimiz her insanın (zihinsel veya nesnel olarak ve fiziksel bedenden ayrı olarak algılanan) bedeni, yaşamı, tutkulu ve hayvani içgüdüleri ve astral karşılığı ( yukarıyı görmek).

            Sormak.

            Kesinlikle! Suçun işlendiğinden veya "temiz gömlekli adamın" daha önce yaşadığından nasıl emin olabilirsiniz?

            Teosofist.

            Artık var olmayan birinin kanıtlarına güvenmeden kesinlikle fiziksel süreçlerle değil. Ancak dolaylı kanıt diye bir şey vardır, çünkü bizim bilge yasalarımız buna, belki de gereğinden fazla izin verir. Reenkarnasyon ve geçmiş yaşamlar gerçeğine ikna olmak için, kaybolan hafızanızla değil, gerçek ölümsüz Egonuzla temasa geçmelisiniz.

            Sormak.

            Ama insan bilmediği, görmediği bir şeye nasıl inanabilir ve hatta onunla temasa geçebilir?

            Teosofist.

            Eğer insanlar, en eğitimlileri bile, daha önce hiç görmedikleri, dokunmadıkları, koklamadıkları, duymadıkları, tatmadıkları Yerçekimi, Eter, Kuvvet ve benzerlerine, Bilim dışı soyutlamalara ve "işe yarar hipotezlere" inanıyorsa - neden diğer insanlar inanmasın , aynı ilkeye göre, diğerlerinden çok daha mantıklı ve önemli bir "çalışan hipotez" olan ölümsüz Egolarına inanıyorlar mı?

            Sormak.

            Son olarak, bu gizemli ebedi ilke nedir? Herkes için daha anlaşılır olması için doğasını açıklayabilir misiniz?

            Teosofist.

            Sonraki enkarnasyonlardan geçen EGO, bireysel ve ölümsüz - kişisel olmayan - "Ben". Kısacası, Devachan'da ödülü ve Dünya'da cezayı alan Atma-Buddhi MONAD'ın aracı ve son olarak yalnızca Skandha'ların gölgelerinin veya her enkarnasyonun niteliklerinin birleştiği araç*.

            ___ * Budist öğretilerinde beş Skandha veya nitelik vardır: "Rupa - (biçim veya beden) maddi nitelikler; Vedana - duygular; Channa - soyut fikirler; Samskara - zihnin eğilimi; Vinnada - zihinsel güçler. Biz bunlardan oluşuyoruz. ; onlar aracılığıyla varlığımızın farkına varırız; onlar aracılığıyla dış dünya ile etkileşim kurarız.

            Sormak.

            Skandhalar derken neyi kastediyorsunuz?

            Teosofist.

            Tam da söylediğim gibi: "nitelikler", bir çiçek gibi solup geride yalnızca hafif bir koku bırakan hafıza dahil. H. S. Olcott'un bu konuya adanmış "Buddhist Catechism" kitabından * bir alıntı yapacağım. Soruyu şöyle değerlendiriyor: "Yaşlı bir insan, fiziksel ve zihinsel olarak değişmiş olmasına rağmen gençlik olaylarını hatırlıyor. Öyleyse neden geçmiş yaşamların anılarını geçmiş bir doğumdan şimdiki doğuma aktarmıyoruz? Çünkü hafıza Skandhalar içinde yer alır ve Skandhalar yeni varoluşla değişirken, o özel varoluşun hatırası, kaydı gelişir. Yine de, Prens Siddhartha Buda olduğunda tüm geçmiş yaşamların kaydı ve yansıması korunmalıdır. , önceki tüm doğumlarının tam ardışıklığını gördü ... ve Jana durumuna ulaşanlar böylece hayatlarının çizgisini geriye doğru izleyebilirler." Bu size kanıtlıyor ki, bir kişinin ölümsüz nitelikleri - sevgi, nezaket, merhamet vb. - ölümsüz Ego'ya katılın, tabiri caizse, bir zamanlar kişinin ilahi yönünün kalıcı bir görüntüsünü üzerine kazıyarak, onun maddi Skandha'ları (en belirgin karmik Etkilere neden olanlar) tıpkı bir şimşek çakması gibi kısa ömürlüdür, ve yeni beyin yeni kişiliği etkileyemez ; ancak bunu yapmamaları, reenkarne olan Ego'nun bireyselliğine hiçbir şekilde zarar vermez.

            Teosofi Cemiyeti'nin Başkanı ve Kurucusu G. S. Olcott tarafından yazılmıştır . Öğreti aktarımının doğruluğu, güney Budizm kilisesinin kanonlarıyla tutarlı olarak, Galle'deki Sripada Baş Rahibi ve Colombo'daki Vidyodaya Perivena Koleji Müdürü Rahip H. Sumangala tarafından onaylandı.

            Sormak.

            Hayatta kalanın, sizin deyiminizle, sadece Ruh'un hatırası olduğunu, Ruh veya Ego'nun bir ve aynı olduğu halde, kişilikten hiçbir şey kalmadığı halde değişmeden kaldığını mı kastediyorsunuz?

            Teosofist.

            Tam olarak değil; doğasında ruhsal ışının geçmesine izin verebilecek bir yarık bile olmayan tam bir materyalist olmadıkça, her kişilikten bir şeyler korunmalıdır, çünkü bedenlenmiş ebedi "Ben" veya Ruhsal Ego üzerinde ebedi izini bırakır. *. Skandha'ları olan kişilik, her yeni doğumla birlikte sürekli değişir. Daha önce de söylendiği gibi, o yalnızca bir aktörün (gerçek Ego) bir akşam oynadığı bir roldür. Bu nedenle, gerçek Ego'nun hayatta kalmasına ve hepsini hatırlamasına rağmen, fiziksel düzlemde geçmiş yaşamlarımızın hatırasını aklımızda tutmuyoruz.

            ___ * Manevi, kişisel "Ben" in aksine. Öğrenci ayrıca Spiritüel Ego'yu, Dünya Ruhu'ndan ayrılamaz içimizdeki Tanrı Atma olan "Yüksek Benlik" ile karıştırmamalıdır.

            ___ Soru soran.

            O halde nasıl oluyor da gerçek ya da tinsel insan, bilgisinin yardımıyla yeni kişisel "ben"ini etkilemiyor?

            Teosofist.

            Ve nasıl oluyor da fakir bir çiftlikteki hizmetçi kızlar trans halindeyken veya uyurgezerlik halindeyken İbranice konuşabiliyor ve keman çalabiliyor ve normal durumda bunların hiçbirini yapamıyor? Çünkü , modern okulunuzun değil, eskinin her gerçek psikoloğunun size söyleyeceği gibi, ruhsal Ego ancak kişisel Ego felç olduğunda kendini gösterebilir. İnsandaki ruhsal "Ben" her şeyi bilir ve doğal olarak tüm bilgilere sahiptir; aynı zamanda kişisel "ben" çevrenin bir ürünü ve fiziksel belleğin kölesidir. İlki kendini sürekli ve engelsiz olarak gösterebilseydi, Dünya'da daha fazla insan olmazdı ve hepimiz Tanrı olurduk.

            Sormak.

            Ancak istisnalar olmalı ve birisi hatırlamalı.

            Teosofist.

            Gerçekten de böyle insanlar var. Ama sözlerine kim inanır? Bu tür duyarlı kişiler, modern materyalizm tarafından genellikle halüsinasyon gören histerikler, çılgın meraklılar veya düzenbazlar olarak kabul edilir. Ancak Teosofi Cemiyeti üyesi S. D. Walker'ın mükemmel kitabı "Reencarnation, A Doctrine of Forgotten Truth" gibi konuyla ilgili kitapları okumalarına izin verin ve yetenekli bir yazarın hararetle tartışılan bu konuya getirdiği yığınla kanıtı görmelerine izin verin. Bazıları insanlara Ruh'tan bahseder, bazıları "Ruh nedir?", "Varlığını hiç kontrol ettiniz mi?" Elbette materyalistlerle tartışmak faydasızdır. Ancak onlara bir soru sormak istiyorum: "Bebekken kim olduğunuzu ve ne yaptığınızı ilk bir buçuk iki yıl boyunca hatırlıyor musunuz? O zaman neden aynı prensipte bunu inkar etmiyorsunuz?" sen hiç çocuk muydun? Tüm bunlara, yeni enkarne olan Ego'nun veya bireyselliğin Devachan'da ikamet süresi boyunca yalnızca geçmiş yaşam veya kişilik deneyiminin özünü koruduğunu ve fiziksel yaşamın tam deneyiminin bir potansiyel durumuna geçtiğini eklersek, veya, tabiri caizse, manevi formüllere çevrilmiştir. Ayrıca, iki doğum arasındaki sürenin on ila on beş asır olduğunu hatırlarsak, bu süre zarfında fiziksel bilinç tamamen ve kesinlikle hareketsizdir, tezahür edecek bir organ yoktur ve bu nedenle var olmaz, herhangi bir hafızanın olmamasının nedeni saf fiziksel bellekte belirgindir.

            Sormak.

            RUHSAL EGO'nun her şeyi bildiğini söylediniz. O halde Devachan'daki yaşamınızdaki bu övülen her şeyi bilme, sizin dediğiniz gibi nerede?

            Teosofist.

            Bu süre zarfında gizli ve potansiyeldir, çünkü öncelikle, ruhsal Ego (Buddhi-Manas birleşimi), her şeyi bilen tek şey olan Dünya Ruhu veya Zihin ile bir olan Yüksek Benlik değildir; ve ikincisi, Devachan az önce geride bırakılan dünya yaşamının idealize edilmiş bir devamı olduğu için, bu özel yaşamda maruz kalınan hak edilmemiş suçlar için bir düzeltme ve ödül için bir ceza dönemi. Devachan'da yalnızca potansiyel olarak her şeyi bilir ve aslında yalnızca Nirvana'da Ego, Evrensel Zihin-Ruh ile yeniden birleştiğinde. Bununla birlikte, vücuttaki belirli olağandışı koşullar ve fizyolojik değişikliklerin Ego'yu maddenin zincirlerinden kurtardığı Dünya'daki o saatlerde yarı-her şeyi bilen hale gelir. Dolayısıyla, yukarıdaki uyurgezer örnekleri - İbranice konuşan fakir bir hizmetçi ve keman çalan bir başkası - size tam da böyle bir durumun bir örneğini veriyor. Bununla birlikte, bu, tıp biliminin bize sunduğu bu iki gerçeğin açıklamasının bir doğruluk payı olmadığı anlamına gelmez, çünkü birkaç yıl önce bir kız, bir rahip olan efendisinin eski İbranice metinleri nasıl yüksek sesle okuduğunu duydu ve diğeri, bir sanatçının çiftliklerinde nasıl keman çaldığını duydu. Ama hiç kimse bunu, doğası gereği Evrensel Zihne benzemesi nedeniyle her şeyi bilen O'ndan ilham alarak yaptığı kadar mükemmel yapamazdı. Burada daha yüksek ilke Skandhalar üzerinde etkide bulundu ve onları harekete geçirdi; başka bir durumda, kişilik felç olduğunda bireysellik kendini gösterdi. İkisini karıştırmamanı rica ederim.

            BİREYSELLİK VE KİŞİLİK HAKKINDA* Sormak.

            Ama aralarındaki fark nedir? Hala anlamadığımı itiraf ediyorum. Gerçekten, aklımıza çok fazla enjekte edemezsiniz .

            ___ * "Buddhist to Atechesis" adlı eserinde bile , ezoterik felsefenin mantığının buna teşvik ettiği Albay Olcott, bu ayrımı yapmayan önceki Oryantalistlerin hatalarını düzeltmeyi görev bilmiş ve bu konudaki düşüncelerini ortaya koymuştur. Bu nedenle, şöyle yazar: "Yeryüzünde birbirini izleyen görünümler veya" nesle inişler ", belirli bir varlığın tanhaik olarak bağlantılı parçaları (Skandhalar), bir dizi kişilikleri temsil eder. Her doğumda, KİŞİLİK öncekinden ve sonrakinden farklıdır. doğum Karma, bu DEUS ESKİ MACHINA [makinenin tanrısı] bilgenin, sonra zanaatkarın ve doğumlar boyunca bu şekilde devam eden kişiliğinde maskelenir (ya da yansıtır mı demeliyiz?). Ancak kişiliklerin sürekli değişmesine rağmen, boncuk gibi dizildikleri tek bir yaşam çizgisi sürekli olarak çeker; her zaman belirli bir ayrı çizgidir ve asla başka bir çizgi değildir. Ve bu nedenle bireyseldir, tıpkı Eter'deki ışık veya ısı dalgalarının hareketinin dinamik kaynaklarından başlaması gibi, Nirvana'da veya doğanın öznel kısmında başlayan bireysel yaşam dalgası, dürtü nedeniyle doğanın nesnel kısmından geçer. Karma'nın ve Tanha'nın yaratıcı yönünün (tatmin edilmemiş tutkulu arzu vardır) ve birçok döngüsel değişimden Nirvana'ya geri dönmesine yol açar. Bay Rees-Dzwids, bireysel zincir boyunca kişiden kişiye geçen şeye "karakter" veya "davranış" diyor. "Karakter" saf metafizik bir soyutlama olmayıp, kişinin zihinsel niteliklerinin ve ahlaki eğilimlerinin toplamı olduğuna göre, Bay'ın ayrı bir kişi olarak doğum yoluyla tezahür dizisinden ne çıkardığının dağılmasına katkıda bulunmaz mı? Budizm açısından mükemmel bireysellik, diyebilirim ki, Buda'dır, çünkü Buda, en ufak bir doğaüstü karışım içermeyen, insanlığın ender bir çiçeğinden başka bir şey değildir. Ve sayısız doğum ("dört asankitas ve yüz bin döngü", Fausbelle ve Rhys-Dzweeds "Budist Doğum Gelenekleri") bir kişinin Budalığa gelişimi için gerekli olduğundan ve bir kişi olma demir iradesi birbirini izleyen tüm doğumlardan geçer. o halde çok isteyenin ve başaranın adını nasıl koyalım? Karakter? Birinin bireyselliği: ama bireysellik herhangi bir doğumda yalnızca kısmen tezahür etti, ancak tüm doğumlardan gelen parçalardan mı oluştu?" ("Buddhist Catechism", Appendix A) ___ Theosophist .

            Yapmaya çalışacağım; ama ne yazık ki, bazıları için sırf ortodoks oldukları ve ortodoksluk saygın olduğu için çocukça şakalara saygı duymalarını sağlamaktan daha zordur. Fikri iyi anlamak için, önce iki "ilke" grubuyla tanışılmalıdır: manevi veya ölümsüz Ego'ya ait olanlar; ve maddi olanlar, belirli bir Ego'nun sürekli değişen bedenini veya kişilik dizisini yaratanlar. Onlara kalıcı isimler verelim ve şunu söyleyelim: 1. Atma, "Yüksek Benlik", Ruh ne senin ne de benimdir, ama herkes için parlayan Güneş gibidir. Bu, her yerde mevcut olan ve tıpkı bir ışının Güneş'ten ayrılamaz olduğu gibi, onun tek ve mutlak Meta-Ruh'undan ayrılamaz "ilahi bir ilkedir".

            2. Buddhi (ruhsal ruh) onun yalnızca aracıdır. İlahi İkili asimile edilene ve bir bilinç tarafından yansıtılana kadar, ne bireysel olarak ne de her ikisi birlikte insan vücudu için güneşin ışığından ve toprağa gömülü bir granit kütlesine olan ışınlarından daha önemli değildir. Ne Atma ne de Buddhi Karma'ya erişilemez değildir, çünkü ilki Karma'nın en yüksek yönüdür, bir yandan onun aktif ilkesidir ve diğer [Buddhi] bu düzlemde bilince sahip değildir. Bu bilinç veya zeka - 3. Manas*, Ahamkara, "ben kavramı" veya Ego farkındalığının yansıyan biçimindeki türevi veya ürünüdür. Böylece, ilk ikisiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan, buna MANEVİ EGO ve Taijasi (ışıyan) denir. Ego, gerçek Bireysellik veya ilahi insandır. Başlangıçta duyarsız bir insan biçiminde somutlaşan, canlı ama bunun farkında olmayan (çünkü henüz bilinci yoktu), içinde ikili bir Monad'ın mevcudiyetiyle gerçek bir insanı gerçek bir insan yapan işte bu Ego'dur . insanı koyun benzeri bir forma sokar. Bu, Karma'nın onu enkarne ettiği her kişiliği gölgede bırakan o "Nedensellik Bedeni" olan Ego'dur; her yeni bedende veya kişilikte işlenen tüm günahlardan sorumlu olan bu Ego'dur - uzun bir doğum zinciri sırasında gerçek Bireyi gizleyen uçucu maskeler.

            ___ * MAHAT veya "Dünya Aklı" Manas'ın kaynağıdır. İkincisi Mahat'tır, yani insandaki Akıl'dır. Manas aynı zamanda "bedenlenmiş Ruh", Kshetrajna olarak da adlandırılır, çünkü bizim felsefemize göre o, enkarnasyon yoluyla düşünen insanı, "mana"yı yaratan, daha doğrusu üreten Manasa-putras veya "Evrensel Aklın Oğlu"dur. döngümüzdeki üçüncü insanlık Irkında. Bu nedenle Manas, gerçekten enkarne olan ve ebedi Ruhsal Ego, BİREYSELLİK ve çeşitli ve sayısız kişiliklerimiz sadece onun dışsal maskeleridir.

            ___ Soru soran.

            Ama öyle mi? Bu EGO unuttuğu işlerin cezasını neden çeksin?

            Teosofist.

            Onları unutmadı; dün ne yaptığınızı hatırladığınız gibi o da eylemlerini bilir ve hatırlar. "Beden" denen fiziksel maddeler yumağının hafızasının selefinin (bundan önceki kişiliğin) ne yaptığını hatırlamaması ve gerçek Ego'nun onları unuttuğunu zannetmeniz mi? Elma çaldığı için kırbaçlanan bir çocuğun ayağındaki yeni ayakkabıların, hakkında hiçbir şey bilmedikleri bir şey yüzünden cezalandırılmasının ne kadar adaletsiz olduğuna da dikkat edin.

            Sormak.

            Manevi ve insan bilinci veya hafızası arasında herhangi bir iletişim yolu var mı?

            Teosofist.

            Tabii ki; ama sizin modern bilimsel psikologlarınız tarafından hiçbir zaman tanınmadılar. Sezgi, "iç ses", önseziler, belirsiz bilinçsiz anılar vb. vb., bu tür bağlantılara değilse? En azından mutlu insanların çoğunluğu, Coleridge'in muhakemelerinde ne kadar sezgisel olduğunu gösteren ince ruhsal duyarlılığına sahip olsaydı. "Bütün düşünceler kendi içlerinde ölümsüzdür" olasılığı göz önüne alındığında, ne dediğini dinleyin. "Eğer düşünme yetileri (hafızanın ani "yenilenmeleri") daha kapsamlı hale gelecek olsaydı, her insan Ruhunu önünde taşımak için dünyevi bir beden yerine göksel bir bedene, yalnızca farklı ve daha uygun bir insan organizasyonuna ihtiyaç duyulurdu. tüm önceki varlığının (daha doğrusu varoluşlarının) kümülatif deneyimi". Bu gök cismi bizim Manasik Egomuzdur.

            EGO'NUN ÖDÜL VE CEZALANDIRILMASI ÜZERİNE Sormak.

            Ego'nun, içinde cisimleştiği kişi Dünya'da hangi hayatı yaşarsa yaşasın, asla ölümünden sonra cezalandırılmayacağını söylediğinizi duydum.

            Teosofist.

            Asla, istisnai ve çok nadir durumlar dışında, burada bahsetmeyeceğiz, çünkü "cezanın" doğası, ebedi azap hakkındaki teolojik fikirlerinize hiçbir şekilde benzemez.

            Sormak.

            Ama geçmişte işlenen günahlar için bu hayatta cezalandırılırsa, o zaman ya burada ya da bedenden ayrıldığında da ödüllendirilmesi gereken bu Ego'dur.

            Teosofist.

            Olduğu gibi. Dünyanın dışında herhangi bir cezaya izin vermiyorsak, bunun nedeni Ruhsal Benliğin deneyimlediği tek durumun bulutsuz mutluluk olmasıdır.

            Sormak.

            Aklında ne var?

            Teosofist.

            Kelimenin tam anlamıyla şu: nesnellik düzleminde ve madde dünyasında işlenen suçlar ve günahlar, saf öznellik dünyasında çileyi gerektiremez . Cennet ve cehennemin uzay bölgeleri olduğuna inanmıyoruz; asla sönmeyen nesnel cehennem ateşlerine ve solucanlara, ne de sokakların safir ve elmaslarla döşeli olduğu herhangi bir Kudüs'e. İnandığımız şey, bir ölüm sonrası hali ya da zihinsel bir hal, berrak bir rüya sırasında içinde bulunduğumuz duruma benzer bir durum. Mutlak Sevgi, Adalet ve Merhametin değişmez yasasına inanıyoruz. Ve ona inanarak şunu söylüyoruz: “Şu anda enkarne olan Egoların gerçek Karmik günahının günahı ve korkunç sonuçları ne kadar korkunç olursa olsun *, bir kişi (veya Manevi Özün dış materyali ve periyodik formu) cevap veremez. en azından bir kısmı için adalettir, doğumunun sonuçları için.Doğmak istemez,ona hayat verecek anne babayı seçemez.Ne olursa olsun çevresinin kurbanı, ailesinin çocuğudur. üzerinde hiçbir kontrolü olmayan koşullar ve eğer tüm günahları tarafsız bir şekilde değerlendirilirse, o zaman onda dokuzunda onun bir günahkardan ziyade bir başkasının günahının kurbanı olduğu ortaya çıkacaktır. Hayat en iyi ihtimalle kalpsiz bir oyundur, aşılması gereken fırtınalı bir deniz, bazen taşınamayacak kadar ağır bir yük. En Büyük Filozoflar, onu anlamak ve anlamını bulmak için boşuna uğraştılar ve anahtarı elinde bulunduranlar, yani Bilgeler dışında hepsi başarısız oldu. Men of the East.Life, Shakespeare'in tanımladığı şekliyle: "Yalnızca başıboş bir gölge - zavallı bir aktör, Sahnede olduğu saatte önemli adımlar atar ya da inler, Ve sonra onu duymaz. Bir aptalın anlattığı hikaye, öfke ve morina dolu, Hiçbir anlamı yok ... " ___ * Düşmüş Melekler hakkında acımasız ve mantıksız bir dogma, günahın bu tanımı üzerine inşa edilmiştir. Bu, Gizli Doktrin'in ikinci cildinde açıklanmaktadır. Bir önceki yaşam döngüsünde (Manvantara) insan veya başka bir biçimde yaşamış olan ve Karması bu düşünen varlığa sahip bir kişide enkarne olacak olan tüm "Egolarımızı" ve düşünen varlıklarımızı (Manasa-putrasas) düşünün. GİZEMLER'de, eğer kişi bu yasayı yerine getirmekte gecikirse (ya da Hinduizm'in Kumaralardan ve Hıristiyan Başmelek Mikail efsanesinden bahsettiği gibi "yaratmayı reddederse"), yani Uygun zamanda enkarne olmazsanız, onlar için amaçlanan bedenler kirletilir (bkz. Stanzas VIII ve IX , Cilt 2, Gizli Öğreti), dolayısıyla anlamsız formun ilk günahı ve Ego'nun cezasıdır. Yeraltına atılan asi Melekler ile kastedilen, saf olmayan madde, et bedenlerine hapsedilmiş saf Ruhlar veya Egolardır.

            ___ Ayrı parçaları içinde hiçbir şey yok, ancak bütünlükleri veya yaşam serileri açısından büyük önem taşıyor. Her halükarda, tam gelişiminde hemen hemen her bireysel yaşam acı çekiyor. Ve hayatın şiddetli dalgaları tarafından çürümüş bir kütük parçası gibi savrulan zavallı, aciz bir adamın, onlara karşı koyamayacak kadar zayıf olduğu ortaya çıkarsa, cehennemin sonsuz, hatta geçici azaplarıyla cezalandırılması gerektiğine mi inanacağız? ceza? Asla! Büyük ya da ortalama günahkar, iyi ya da kötü, suçlu ya da masum, fiziksel hayatın yükünden kurtulduktan sonra, yorgun ve perişan Manu ("düşünen ego"), mutlak bir dinlenme ve mutluluk dönemi hakkını kazanmıştır. Bedenlenmiş Ego'ya Dünya'daki önceki bir yaşamda işlenen her günah için Karmik cezayı dayatan aynı şaşmaz bilgelik ve hatta merhametten de daha fazla Yasa, artık bedensizleşmiş bir varlığa uzun bir zihinsel dinlenme dönemi, yani tamamen unutulma sağladı. her üzücü olay, bir kişi olarak geçmiş yaşamında meydana gelen en ufak üzücü düşünceler, ruhsal hafızada yalnızca neyin mutlu olduğuna veya mutluluğa götürdüğüne dair anılar bırakır. Bedenimizin gerçek bir Oblivion nehri olduğunu söyleyen Plotinus, "Ona dalmış ruhlar her şeyi unutur" derken, söylediğinden daha fazlasını kastediyordu. Göksel bedenimiz Devachan'da olduğundan, dünyevi bedenimiz Oblivion nehri gibidir ve hatta çok daha fazlasıdır.

            Sormak.

            Bunu, ilahi ve beşeri kanunların herhangi bir biçimdeki katili, suçlusu cezasız bırakılacak şekilde mi anlamalıyım?

            Teosofist.

            Kim böyle bir şey söyledi? Bizim felsefemiz , en katı Kalvinistlerinki kadar katı, sadece çok daha felsefi ve mutlak adaletle tutarlı bir ceza doktrinine sahiptir . Tek bir eylem, hatta günahkar bir düşünce bile cezasız kalmayacak; ikincisi, eylemden potansiyel olarak çok daha tehlikeli olduğu için, öncekinden daha sert bir şekilde cezalandırılır*. Kara'nın yanılmaz yasasına, yani KARMA'ya inanıyoruz, bu nedenler ve onların kaçınılmaz sonuçlarının doğal bir sıralamasında kendini gösteriyor.

            ___ * "Fakat ben size derim ki, bir kadına şehvetle bakan kişi, kalbinde zaten onunla zina etmiştir." (Matta 5:28) ___ Soru soran.

            Nasıl veya nerede çalışır?

            Teosofist.

            Her işçi ödülünü hak eder, müjde hikmeti der ki; Çağların Bilgeliği, iyi ya da kötü her eylemin doğurgan bir ebeveyn olduğunu belirtir. Bu iki düşünceyi bir araya getirin ve "nedenini" anlayacaksınız. Kişisel yaşamın enjeksiyonlarından kurtulan Ruh'a önemli, hayır, daha doğrusu yüz kat tazminat verdikten sonra, Skandhas ordusuyla Karma, Ego yeni bir doğum yapmak için yeniden ortaya çıkana kadar Devachan'ın eşiğinde bekler. Şu anda, zaten dinlenmiş Ego'nun gelecekteki kaderi tarafsız İntikam terazisinde titriyor, çünkü şu anda kendisini tekrar aktif Karmik yasanın gücünde buluyor. Onun için hazır olan bu doğumda, bu gizemli, amansız, ancak adalet ve hükümlerinde yanılmaz olan YASA tarafından seçilen ve hazırlanan bir doğum, Ego'nun önceki yaşamının günahları cezalandırılacaktır. Ego, teatral ateşlerin ve saçma sapan kuyruklu ve boynuzlu şeytanların olduğu hayali bir cehennemde değil, tam olarak bu Dünya'da, o seviyede ve günahlarının alanında, her birini kefaret edeceği yerde atılır. kötü düşünce ve eylem. İnsan ne ekerse onu biçer. Reenkarnasyon, doğrudan veya dolaylı olarak, eski kişiliğin elinden ve hatta bilinçsiz aracılığıyla acı çeken tüm diğer Egoları onun etrafında toplayacaktır . Nemesis tarafından, arkasında eski, ölümsüz EGO'nun yattığı yeni bir kişinin yoluna atılacaklar ve...

            Sormak.

            Ama yeni "kişiler" günah işledikleri veya günah işlemeye zorlandıkları gerçeği hakkında hiçbir şey bilmiyorlarsa, bahsettiğiniz adalet nerede?

            Teosofist.

            Çalan tarafından arkadan yırtılarak parçalanan bir ceket, çalınan ve malını kim tespit eden kişi tarafından özenle korunabilir mi? Yeni "kişilik", kendine has özellikleri, rengi, şekli ve nitelikleriyle yeni bir kostümden başka bir şey değildir, ancak onu giyen gerçek kişi, eskisinin içindeki suçlunun aynısıdır. "Kişiliği" nedeniyle acı çeken bireyselliktir. Ve hayatın pek çok bölümünün dağılımındaki korkunç, yine de bir insan gibi görünen adaletsizlikten sorumlu olan odur ve yalnızca odur. Modern filozoflarınız bize, görünüşte masum ve iyi olan bu kadar çok insanın neden tüm hayatları boyunca acı çekmek için doğduklarına, neden bu kadar çok kişinin büyük şehirlerin varoşlarında, kader ve insanlar tarafından terkedilmek üzere fakir olarak doğduklarına dair iyi bir neden göstermeyi başaracaklar; neden bunlar toplumun en altında doğarken diğerleri saraylarda doğuyor; asil doğum ve servet daha çok en kötü insanlara ve çok nadiren değerli insanlara gidiyor gibi görünürken, içsel haysiyeti en yüksek ve en asil insanlarla aynı olan dilenciler varken; Bu ve çok daha fazlası, filozoflarınız ve ilahiyatçılarınız tarafından tatmin edici bir şekilde açıklandığında, ancak o zaman, daha önce değil, reenkarnasyon teorisini reddetme hakkına sahip olacaksınız. Şairlerin en yücesi ve en büyüğü, hakikatlerin bu hakikatini belli belirsiz hissetmiştir. Shelly buna inandı. Shakespeare, Doğum'un anlamsızlığı hakkında yazarken bunu düşünmüş olmalı. Sözlerini hatırlayın: “Doğum neden Ruhumu Dünya'ya çekiyor, yükseklikler için çabalıyor?

            Bütün yaratıklar zamanın kölesi değil mi?

            Yani, bugün Yeryüzünde birçok dilenci var, Özleri Krallardan geliyor, Ve hükümdarlar var, babaları çağlarının Tortuları ..." "Babalar" kelimesini "Ego" ile değiştirin - ve Gerçeği alacaksınız.

 

 

IX. KAMA-LOKA VE DEVAKHAN HAKKINDA ALT "İLKELERİN" KADERİ HAKKINDA Soru Soran.

            Kama-loka hakkında konuştunuz, nedir bu?

            Teosofist.

            Bir kişi öldüğünde, üç alt ilkesi onu sonsuza dek terk eder: ikincisinin bedeni, yaşamı ve şefi, astral beden veya yaşayan bir kişinin ikizi. Ve sonra, dördüncü ilkesi - merkezi ve orta ilke, hayvan Ruhu veya Kama Rupa, aracılığıyla alt Manas'tan bir şeyi özümsedi ve daha yüksek Üçlü kendilerini Kama Loka'da buluyor. İkincisi astral uzaydır, skolastik teolojinin kolu, kadimlerin Hades'idir ve kesinlikle mecazi anlamda uzaydır. Ne belirli bir alanı ne de belirli sınırları vardır, ancak öznel alan içinde, yani. duyu algımızın dışındadır. Yine de var ve hayvanlar da dahil olmak üzere yaşamış tüm varlıkların astral eidolonları ikinci ölümlerini orada bekliyor. Hayvanlara, kurucu parçalara ayrışmanın başlamasıyla gelir ve astral parçacıklarının sonuna kadar yok edilmesiyle sona erer. İnsan eidolon'u için, Atma-Buddhi-Manas üçlüsü, Devachanik duruma daldığında, daha düşük İlkelerinden veya dış kişilik imgelerinden "ayırdığında" başlar.

            Sormak.

            Ve bundan sonra ne olur?

            Teosofist.

            Sonra Kama-rupa'nın hayaleti, ruhsallaştırıcı düşünme İlkesinden, daha yüksek Manas'tan ve ikincisinin daha düşük yönü olan hayvan Akıldan yoksun, daha yüksek Akıldan daha fazla ışık almayan ve içinden çalışabileceği fiziksel bir beyni olmayan, yok edildi.

            Sormak.

            Nasıl?

            Teosofist.

            Kendini, canlandırıcının beynin bazı kısımlarını çıkardığı bir kurbağa durumunda bulur. Artık en düşük hayvan düzleminde bile düşünemez. O andan itibaren, daha düşük Manas bile değildir, çünkü bu "daha düşük", "daha yüksek" olmaksızın hiçbir şeydir.

            Sormak.

            Ancak bu cansız hayalet, medyumların seans odalarında cisimleşiyor mu?

            Teosofist.

            Evet öyle. Bununla birlikte, yalnızca düşünme ve muhakeme yetileriyle ilgili olan gerçek bir cansız şey, ancak yine de, bazı durumlarda manyetik olarak veya bilinçsizce bir ortama yerleştirildiğinde gösterilmiş olan astral ve ruhani bir varlık, bir süre için hayata geldi. tabiri caizse vekaleten içinde yaşadı ve yaşadı. Bu "hayalet" veya Kama-rupa, elementindeyken ruhani, jelatinimsi bir görünüme sahip olan veya su (ortamın spesifik AURA'sı) olan ve dışarı atılır atılmaz çözünen bir denizanasına benzetilebilir. elde veya özellikle güneşte kumda. Medyumun aurasında, bir başkasının yerine geçen bir tür hayat yaşar ve medyumun veya mevcut diğer insanların beyni aracılığıyla muhakeme eder ve konuşur. Ancak bu bizi çok uzağa, insan doğasının tecavüz etmek istemediğim diğer alanlarına götürecektir. Reenkarnasyon temasına bağlı kalalım.

            Sormak.

            Peki ya ona? Enkarne olan Ego, Devachanik durumda ne kadar süre kalır?

            Teosofist.

            Bu, bize öğretildiği gibi, son enkarnasyonun maneviyat derecesine, erdemlerine ve günahlarına bağlıdır. Dediğim gibi ortalama süre on ila on beş yüzyıldır.

            Sormak.

            Fakat bu Egolar neden Ruhçularla yaptıkları gibi kendilerini ifade edemiyor ve ölümlülerle iletişim kuramıyor? Bir annenin Dünya'da bıraktığı çocukları, kocası ve karısı vb. İle iletişim kurmasını engelleyen nedir? Buna olan inancın çok rahatlatıcı olduğunu itiraf etmeliyim ve buna inananların bundan vazgeçme konusunda bu kadar isteksiz olmalarına şaşırmıyorum.

            Teosofist.

            Gerçeği kurguya, hatta "rahatlatıcı"ya tercih etmedikçe kimse onları buna zorlamaz. Doktrinlerimiz Ruhçular için kabul edilemez olabilir, ancak inandığımız veya öğrettiğimiz hiçbir şey onların vaaz ettikleri kadar bencil ve acımasız değildir.

            Sormak.

            Seni anlamıyorum. bencil nedir?

            Teosofist.

            Doktrinleri, dedikleri gibi gerçek "kişiler" olan Ruhların dönüşüdür. Ve sana nedenini açıklayacağım. Devachan - buna "cennet" deyin, isterseniz "mutluluk ve yüce mutluluğun yeri", eğer böyle bir şey olursa - bu böyle bir yer (veya durum) ve mantık bize üzüntü ve hatta gölge olmadığını söyler. acı orada bulunabilir. "Tanrı gözlerden tüm yaşları silecek" - cennette olanlarla ilgili vaatler kitabında okuyoruz. Ve "Ölülerin Ruhları" geri dönüp Dünya'da ve özellikle evlerinde olup biten her şeyi görebilirlerse, onlar için ne tür bir mutluluk hazırlanacak?

            TEOSOFİSTLER NEDEN SAF "RUHLARIN" DÖNÜŞÜNE İNANMAZLAR? Sormak.

            Aklında ne var? Bu neden onların mutluluğuna engel olsun ki?

            Teosofist.

            Çok basit. İşte size bir örnek. Bir anne ölür, geride küçük, çaresiz çocuklar -sevdiği öksüzler- ve belki de çok sevdiği bir koca bırakır. Onun "Ruhu" ya da Ego'sunun, şimdi, Devachan'da kaldığı süre boyunca, son kişiliğinin sahip olduğu en asil duygularla, yani çocuklara sevgi, acı çeken herkese acıma ve acı çekenlerle dolu olan o bireysellik olduğunu söylüyoruz. böyle devam ediyor - artık "gözyaşı vadisinden" tamamen ayrıldığını, gelecekteki mutluluğunun geride bıraktığı her şeye dair mutlu cehaletinden ibaret olduğunu söylüyoruz. Spiritüalistler ise tam tersine, "Ruhlar ölümlülerden daha fazlasını bedende gördükleri için" her şeyin ve hatta eskisinden daha fazla farkında olduğunu iddia ederler. Devachan'ın mutluluğunun, onun Dünya'yı hiç terk etmediğine ve ölüm diye bir şeyin olmadığına dair tam kesinlikte yattığını söylüyoruz; annenin ölümünden sonra ruhsal bilincinin, onun için, çocukları ve sevdiği herkes tarafından kuşatılmış olduğunu temsil edeceğini; tek bir anın, tek bir halkanın bile kaçırılmaması, böylece bedensiz halinin mükemmel ve mutlak mutluluk olması. Ruhçular bunu şiddetle reddederler. Onların öğretisine göre, talihsiz bir insanı ölüm bile bu hayatın acılarından kurtarmaz. Hayati acı ve ıstırap kupasından tek bir damla bile dudaklarını uçurmayacak; ve ister istemez, artık her şeyi gördüğüne göre, bu bardağı dibe kadar içecek. Böylece hayatı boyunca kocasını canı pahasına acı çekmekten kurtarmaya hazır olan sevgi dolu bir eş, şimdi tamamen çaresiz kaldığı için çaresizliğini görmeye, onun yüzünden döktüğü her gözyaşını fark etmeye mahkumdur. kayıp. Ya da daha kötüsü, gözyaşlarının çok çabuk kuruduğunu görebilir ve başka bir sevgili yüz, çocuklarının babası ona gülümser ve şefkatinde başka bir kadın onun yerini alır. Yetimlerinin kutsal isme "anne" dediklerini, onlara kayıtsız kalan başka bir kadının, çocukların terk edildiğini veya kötü muameleye maruz kaldığını görmeye mahkumdur. Bu doktrine göre, "ölümsüz yaşama yumuşak geçiş", herhangi bir geçiş olmadan, yeni bir ruhsal ıstırap yoluna giden bir yol haline gelir! Ve yine de, " Afiş" sütunları ile ilgili Amerikan Ruhçularının eski bir günlüğü olan Light , ne kadar mutlu olduklarını söylemek için yazan ölülerden, "sevgili merhumlardan" mesajlarla doludur. Böyle bir durum mutlulukla bağdaşabilir mi? "Mutluluk" böyle bir durumda en büyük lanet ve ortodoks cehennem buna kıyasla bir dinlenme olmalı!

            Sormak.

            Peki teoriniz bundan nasıl kaçınıyor? Ruhun her şeyi bilme teorisini, Dünya'da olan her şeye karşı körlüğüyle nasıl uzlaştırabilirsiniz?

            Teosofist.

            Sevgi ve Merhamet Yasası böyledir. Devachan'ın her döneminde, tanımı gereği her şeyi bilen Ego, tabiri caizse eski "kişiliğin" imgelerine bürünür. Aşk, Merhamet, İyiye, doğruya ve güzele sevgi gibi tüm soyut ve dolayısıyla ölümsüz ve ebedi niteliklerin veya özelliklerin ideal çiçeklenmesinin, yaşayan "kişiliğin" kalbinde her zaman kulağa geldiğini söylemiştim. Ölümden sonra Ego ve böylece onu Devachan'a kadar takip etti. Sonra, bir süre için , Ego , Dünya'da en son olduğu ve her şeyi bilen olmayan insanın mükemmel bir yansıması haline gelir . Öyle olsaydı, asla Devachan dediğimiz eyalette olmazdı.

            Sormak.

            Bununla ilgili hangi kanıtın var?

            Teosofist.

            Kesin olarak felsefemizin ruhuna uygun bir cevap almak istiyorsanız, o zaman kısaca şunu söyleyeceğim, çünkü etraftaki her şey, şekli, rengi, sınırı olmayan ebedi gerçeğin dışında bir illüzyon (Maya). Kendilerini İllüzyon perdesinin dışına yerleştirenler - ve bunlar En Yüksek Üstatlar ve İnisiyeler'dir - Devachan'a sahip olmayabilirler. Ölümlü olana gelince, onun saadeti orada mükemmeldir. Bu, son enkarnasyonda ona acı ve ıstırap getiren her şeyin ve hatta acı ve ıstırap gibi kavramların var olduğu gerçeğinin tamamen unutulmasıdır. Devachan'daki kişi, iki enkarnasyon arasındaki ara döngüsünde, boşuna arzuladığı her şeyle çevrili, Dünya'da sevdikleriyle çevrili olarak yaşıyor. Ruhunun tüm güçlü arzularını yerine getirmeyi başardı. Ve böylece, uzun asırlar boyunca, dünyevî hayatta çektiği ıstırabın bir mükâfatı olan, bulutsuz mutluluklarla dolu bir hayat sürer. Kısacası, sürekli bir mutluluk denizinde yıkanır, zaman zaman daha da büyük mutluluk olaylarıyla kesintiye uğrar.

            Sormak.

            Ama bu basit bir sanrıdan daha fazlası, bunlar akıl hastalarının halüsinasyonları!

            Teosofist.

            Belki sizin bakış açınızdan, ama felsefe açısından değil. Ayrıca, tüm dünyevi hayatımız bu tür yanılsamalarla dolu değil mi? Yıllarca hayali bir cennette yaşayan bir erkek ya da kadınla hiç tanıştınız mı? Gerçekten, karısının çok sevdiği ve sevdiğine inandığı kocasının ona sadık olmadığını öğrenirseniz, o zaman gelip kalbini kıracak ve onun güzel rüyasını gerçeğe kaba bir uyanışla yarıda mı keseceksiniz? sanmıyorum Böyle bir unutkanlık veya halüsinasyonun -sizin deyiminizle- yalnızca merhametli bir doğa kanunu ve gerçek adalet olduğunu tekrar ediyorum . Her durumda, bu, bir çift kanatlı ortodoks altın arptan çok daha çekici bir olasılıktır. "Yaşayan ruh genellikle yükselir ve hiçbir şey olmamış gibi göksel Kudüs'ün sokaklarında koşar, ataları ve peygamberleri ziyaret eder, havarileri selamlar ve şehitler ordusuna hayran kalır" ifadesi daha dindar birine görünebilir. Ancak bu daha da aldatıcı bir halüsinasyondur, çünkü hepimiz biliyoruz ki anneler çocuklarını sonsuz bir aşkla severken, "göksel Kudüs" de bahsedilen karakterler şüpheliden de ötedir. Bununla birlikte, Ruhçuların ruhsuz doktrininde teselli bulmaktansa, kuyumcu vitrinleri gibi döşeli sokaklarıyla "göksel Kudüs"ü kabul etmeyi tercih ederim. Kişinin babasının, annesinin, kızının veya erkek kardeşinin bilinçli Ruhlarının mutluluğunu "Yaz Ülkesi"nde bulacağı fikri çok daha doğal değil, böyle bir tanımdaki "Yeni Kudüs" kadar gülünçtür ve bir kişinin "ayrılmış"ına olan tüm saygısını kaybetmesine yetecek kadar. Saf Ruh'un, ölümle ayrı kaldığı ve en çok sevdiği kişilerin, onlara yardım edemeden günahlarını, hatalarını, ihanetlerini ve hepsinden önemlisi acılarını görmeye mahkum olarak mutlu olabileceğine inanıyorsa, bu seni deli edebilir.

            Sormak.

            Tartışmanızda bir şey var. İtiraf ediyorum, onu hiç bu ışıkta görmedim.

            Teosofist.

            Bu doğru ve böyle bir şeyi hayal etmek için tamamen bencil ve adalet duygusundan tamamen yoksun olmalısınız. Maddi formda kaybolanlarla kalıyoruz ve onlara hayatta olduklarından çok, çok daha yakın oluyoruz. Ve bu, birçok kişinin düşündüğü gibi, sadece Devachan'da olan birinin fantezisinde değil, gerçekte. Çünkü saf ilahi aşk, yalnızca insan kalbinin çiçeği değildir, aynı zamanda kökleri sonsuzluktadır. Manevi kutsal aşk ölümsüzdür ve Karma, er ya da geç, birbirini bu kadar yüce bir tutkuyla sevenlerin tek bir ailede bir kez daha bedenlenmelerini mümkün kılar. Yine aşk ölümden güçlüdür diyoruz; illüzyon, sizin de diyebileceğiniz gibi, yaşayanları etkileyen büyülü ve ilahi bir güce sahiptir . Anne Ego, çevresinde gördüğü, sanki Dünya'daymış gibi gerçek mutlu bir hayat yaşayan hayali çocuklara karşı sevgiyle doludur ve bu sevgi yaşayan çocuklar tarafından her zaman hissedilecektir. Aşk güçlü bir koruyucu olduğu ve uzay veya zamanla sınırlı olmadığı için, rüyalarında ve genellikle çeşitli diğer olaylarda - ihtiyatın korunması ve kurtuluşunda kendini gösterecektir. Devachan'da bu "anne" hakkında söylenenler, tamamen egoist veya maddi olanlar dışında, diğer insan ilişkileri ve ilişkileri için de geçerlidir. Analoji size gerisini anlatacaktır.

            Sormak.

            Yani, yaşayan bir insan ile bedensiz bir Ruh arasındaki iletişim olasılığını kabul etmiyorsunuz?

            Teosofist.

            Evet, doğru, bu kuralın sadece iki istisnası var. İlk istisna, kişinin ölümünden hemen sonraki birkaç gün içinde ve Ego Devachanik duruma girmeden öncedir. Başka bir soru, birkaç istisnai durum dışında (ölmekte olan bir kişinin bir amaç için geri dönmeye çabalama gücüne sahip olması, yüksek bilincin uyanık kalmasına neden olması) dışında, Ruhun nesnel düzleme dönüşünün canlılar için herhangi bir yararı olup olmadığıdır. , ve dolayısıyla iletişime giren “Ruh” aslında bir bireydi). Ölümden sonra ruh sersemler ve çok geçmeden "Devachan öncesi senkop" dediğimiz duruma düşer. İkinci istisna Nirmanakaya'dır .

            Sormak.

            Nedir? Bu kelime ile ne demek istiyorsun?

            Teosofist.

            Bu isim, Nirvana ve döngüsel dinlenme haklarını kazanmış olmalarına rağmen - ("Devachan" değil, çünkü ikincisi bilincimizin bir yanılsaması, mutlu bir rüya ve Nirvana'ya layık olanlara verilir. , görünüşe göre, dünyevi yanılsamaların tüm arzusunu veya olasılığını kaybedecekler ) - insanlığa duydukları şefkatten , Nirvana'yı terk ederek Dünya'da kalırlar. İnsanlık cehaletten kaynaklanan ıstırabın ağırlığı altında inlerken, böyle bir Üstat veya Aziz veya ona başka ne derseniz deyin, mutluluk içinde dinlenmeyi bencillik eylemi olarak görerek Nirvana'dan vazgeçer ve bu Dünya üzerinde görünmez bir Ruh olarak kalmaya karar verir. Büyüdükleri için maddi bir bedenleri yoktur, ancak astral yaşamda ve yaşam alanımızda tüm organizasyon ilkeleriyle farklı bir şekilde kalırlar. Ve bu tür insanlar gerçekten seçilmiş birkaç kişiyle iletişim kurabilirler, ama tabii ki sıradan ortamlarla değil.

            Sormak.

            Size Nirmanakaya'yı sordum çünkü Almanca ve diğer eserlerde bu ismin Kuzey Budizm öğretilerinde sözde Budaların dünyevi enkarnasyonlarına veya bedenlerine verildiğini okudum.

            Teosofist.

            Evet, bu doğru, sadece Oryantalistler bu dünyevi bedeni yanlış anladılar, onun tamamen astral ve öznel değil, nesnel ve fiziksel olduğunu düşündüler.

            Sormak.

            Ve Dünya'da ne yapabilirler?

            Teosofist.

            Bireysellik açısından, Karma'ya müdahale etme hakları olmadığı ve genel olarak ölümlülere yalnızca tavsiyede bulunabilecekleri ve ilham verebilecekleri için o kadar da değil. Ancak sandığınızdan çok daha fazla iyilik yaparlar.

            Sormak.

            Bilim, modern psikoloji bile buna asla katılmaz. Onlar için, zihnin hiçbir bölümü fiziksel beyinden sağ çıkamaz. Onlara ne söylerdin?

            Teosofist.

            Cevap verme zahmetine bile girmezdim, sadece "M.A. Oxon" sözleriyle şunu söylerdim: "Beden öldüğünde zihin gerçekten ısrar eder. Sonuçta bu sadece beyin meselesi değil ... Tartışmak mantıklı insan Ruhunun yok edilemezliğini bildiklerimize dayanarak." (Ruh Kimliği).

            Sormak.

            Ama "M.A. Oxon" bir ruhçu mu?

            Teosofist.

            küçük konularda fikir ayrılıklarımız olsa da tanıdığım tek gerçek Ruhçu. Bu arada, hiçbir ruhçu gizli gerçeklere ondan daha fazla yaklaşamaz. Her birimiz gibi o da sürekli olarak "okült alanında pusuda bekleyen dış tehlikelerden, tüm koşulları tartmadan eşiği aşan bilgisiz, anlamsız kafa karışıklığından" * söz eder. Tek anlaşmazlığımız "Tinin Özdeşliği" sorunuyla ilgilidir. Özellikle diğer tüm açılardan ona tamamen katılıyorum ve Temmuz 1884'teki konuşmasında formüle ettiği üç ifadesini kabul ediyorum. Bu, bizim onunla değil, bizimle aynı fikirde olmayan seçkin bir ruhçudur.

            ___ * " Ruhçuluk hakkında bildiğim ve bilmediğim şeyler " ___ Soru soran.

            Bu ifadeler nelerdir?

            Teosofist.

            1. "Fiziksel bedene benzer ve bedenin fiziksel hayatından bağımsız bir hayatın olduğu."

            2. "Kaçınılmaz bir sonuç olarak, bu yaşam beden yaşamının ötesine uzanır (biz onun Devachan'dan geçtiğini söylüyoruz)."

            3. "Bu varoluş halindeki sakinlerle şu anda içinde yaşadığımız dünyanın sakinleri arasındaki bağlantı nedir?"

            Gördüğünüz gibi, her şey bu temel hükümlerin ikincil ve ikincil yönlerine bağlıdır. Her şey Ruh ve Ruh veya Bireysellik ve Kişilik hakkındaki görüşlerimize bağlıdır. Spiritualist, her iki kavramı da "bire" indirger; onları ayırırız ve yukarıda belirtilen istisnalar dışında hiçbir Ruhun Dünyayı ikinci kez ziyaret etmeyeceğini söyleriz, ancak hayvani Ruh ziyaret edebilir. Ama Skandhalar hakkındaki ana sorumuza geri dönelim.

            Sormak.

            Şimdi daha iyi anlamaya başlıyorum. Ruh, tabiri caizse, en yüce olan Skandha'ları korunan, enkarne olan Ego'ya katılan, hayatta kalan ve onun meleksi deneyimlerinin temelini oluşturan şeydir. Ve iki enkarnasyon arasında eylem sahnesinden kaybolan, sonraki enkarnasyonlarda bedelinin ödenmesi gereken Karmik sonuçlar olarak yeniden ortaya çıkan maddi Skandhalar, egoizm ve kişisel güdülerle ilişkili işaretler; ve bu nedenle Ruh Devachan'ı terk etmeyecek. Öyle mi?

            Teosofist.

            Çok yakın. Buna Devachan'da en yüce ve en ruhani olanı ödüllendiren İntikam Yasası'nın veya Karma'nın onu her zaman Dünya'da ödüllendirdiğini, ona daha fazla gelişme sağladığını ve Ego'yu ona uygun bir bedenle giydirdiğini eklerseniz, oldukça iyi olacaksınız. Sağ.

            SKANDALAR HAKKINDA BİRKAÇ SÖZ Sormak.

            Vücudun ölümünden sonra kişinin diğer alt Skandha'larına ne olur? Tamamen yok edildiler mi?

            Teosofist.

            Ve evet ve hayır - sizin için yeni bir metafizik ve okült bilmece. Bireyin elinde bir araç olarak yok edilirler; Karmik etkiler olarak, dünya planının atmosferinde asılı duran mikroplar olarak, yeniden enkarne olduğunda Ego'nun yeni kişiliğine katılmak için bir dizi intikamcı iblis olarak canlanmaya hazır olarak kalırlar .

            Sormak.

            Bu benim anlayışımın ötesinde ve anlaşılması gerçekten zor.

            Teosofist.

            Pek değil, çünkü bir kez tüm detayları öğrendiğinizde ve mantıkta, tutarlılıkta, derin felsefede, ilahi merhamette ve adalette bu reenkarnasyon doktrininin Dünya'da eşi benzeri olmadığını göreceksiniz. Her bir enkarne Ego'nun veya ebedi Ruh'un dıştan içe, maddeden Ruhsal'a tekamülde sonsuz ilerlemesine ve her aşamanın sonunda ilahi İlke ile mutlak kaynaşmaya ulaşan inancıdır. Güçten güce, bir düzlemde güzellik ve mükemmellikten diğer tarafta daha da büyük güzellik ve mükemmelliğe, yeni Döngüde yenilenen yeni görkem, yeni bilgi ve güçlerle - her Ego'nun kaderi böyledir ve böylece kendi Kurtarıcısı olur. her dünyada . ve enkarnasyon.

            Sormak.

            Ama Hristiyanlık da aynı şeyi öğretiyor. Aynı zamanda xiulian öğretir.

            Teosofist.

            Evet, ama başka bir şeyin eklenmesiyle. Bize doğaüstü bir Kurtarıcının yardımı olmadan Kurtuluşa ulaşmanın imkansızlığını anlatır ve böylece bu dogmayı kabul etmeyen herkesi sonsuz azaba mahkum eder. Hristiyan Teolojisi ile Teozofi arasındaki fark budur. İlki, Ruhsal Egonun Alt Benliğe Düşüşüne olan inancı empoze eder; ikincisi, kendini Mesih veya Buda durumuna yükseltmeye çalışma ihtiyacını gösterir.

            Sormak.

            Ancak başarısızlık durumunda bilincin kaybolmasından bahsetmişken, metafizikçi olmayana göre bunun "Ben" in ortadan kaybolmasıyla eşdeğer olduğunu düşünmüyor musunuz?

            Teosofist.

            Bedenin dirilişine harfi harfine inanan ve bedendeki her kemiğin, her damarın ve zerrenin Kıyamet Günü dirileceğinde ısrar edenler açısından -elbette evet. Eğer hala fani bir formun ve sınırlı yeteneklerin ölümsüz bir insan oluşturduğunda ısrar ediyorsanız, o zaman birbirimizi anlamamız pek mümkün değil. Ve eğer her Ego'nun varlığını Dünya'daki tek bir yaşamla sınırlayarak, Tanrı'yı, üzerinde düşünülemez kaos yaratan Tanrı, Puranaların ölü mektubuna göre ebediyen sarhoş olan İndra yaptığınızı anlamıyorsanız. Dünya ve aynı zamanda bunun için minnettarlık talep ediyor - o zaman ne Sohbeti ne kadar erken bitirirsek o kadar iyi.

            Sormak.

            Ancak Skandhalar sorunu artık çözüldüğüne göre, ölümü deneyimleyen bilinç sorununa dönelim. Bu nokta çoğu insanı ilgilendiriyor. Devachan'da dünyevi yaşamdan daha fazla bilgiye sahip miyiz?

            Teosofist.

            Bir anlamda büyük bir bilgi birikimine sahibiz; yani, müzik, resim, şiir vb. gibi soyut ve ideal şeylerle ilişkilendirilseydi, yaşam boyunca değer verdiğimiz ve geliştirmek için çaba sarf ettiğimiz bir hediye geliştirebiliriz, çünkü Devachan yalnızca idealize edilmiş ve öznel bir devamdır. dünyevi hayatın.

            Sormak.

            Ama Devachan'da Ruh maddeden bağımsızsa, neden tüm bilgiye sahip değil?

            Teosofist.

            Çünkü size daha önce de söylediğim gibi, Ego, tabiri caizse, son enkarnasyonunun hatırasıyla bağlantılıdır. Böylece, söylediklerimi kavrar ve tüm gerçekleri karşılaştırırsanız, Devachan'daki durumun her şeyi bilme durumu değil, bir kişiliğin kesintiye uğramış yaşamının aşkın bir devamı olduğunu anlayacaksınız. Bu, hayatın ağlarından Ruhun geri kalanıdır.

            Sormak.

            Ancak bilimsel materyalizm, bir kişinin ölümünden sonra hiçbir şeyin kalmadığını, insan vücudunun basitçe onu oluşturan unsurlarına ayrıldığını ve Ruh dediğimiz şeyin yalnızca vücudun faaliyetinin bir yan ürünü olan geçici bir öz-bilinç olduğunu iddia eder. duman gibi yok olacak. Bu garip bir ruh hali değil mi?

            Teosofist.

            Bildiğim kadarıyla hiç garip değil. Eğer benlik bilincinin bedenle birlikte kaybolduğunu söylüyorlarsa, o zaman bilinçsiz bir kehanetten başka bir şey söylemiyorlar demektir, çünkü ısrar ettikleri şeye kesin olarak inandıkları için, ölümden sonra şuurlu bir hayat yaşamaları mümkün değildir. Çünkü her kuralın istisnaları vardır.

            ÖLÜM SONRASI VE DOĞAL SONRASI BİLİNÇ* ÜZERİNE Sormak.

            Ama eğer insan bilinci genellikle ölümden sağ çıkıyorsa, neden istisnalar olsun ki?

            Teosofist.

            Manevi Dünyanın temel ilkelerinde istisnalar imkansızdır. Ama görenler için kurallar ve kör kalmayı tercih edenler için kurallar var.

            Lucifer " dergisinde Ocak 1889 sayısında "Hayattan Sonra Ayinler Üzerine Diyaloglar" şeklinde yayınlandı . Makale sanki bir editör tarafından yazılmış gibi imzalı değil , bu kitabın yazarının kaleminden çıktı.

            ___ Soru soran.

            Çok doğru, anlıyorum. Bu, görmediği için Güneş'in varlığını inkar eden kör bir adamın aldatmacasından başka bir şey değildir. Ama öldükten sonra manevi gözleri mutlaka görmesini sağlayacaktır. Bunu mu kastediyorsun?

            Teosofist.

            Zorlanmayacak ve hiçbir şey görmeyecek. Ölümden sonra varoluşun devamını yaşamı boyunca inatla inkar ederek, yaşamda bastırılan ruhsal yetenekleri ölümden sonra gelişemeyeceği için bunu göremeyecek ve kör kalacaktır. Görmesi gerektiği konusunda ısrar ederek, belli ki bir şeyi kastediyorsun ve ben başka bir şeyi kastediyorum. Ruhtan Ruh'tan veya alevden alevden - kısacası Atma'dan - bahsediyorsunuz ve onu insan Ruhu - Manas ile karıştırıyorsunuz - Beni anlamıyorsunuz; Bunu açıklığa kavuşturmaya çalışacağım. Sorunuzun asıl amacı, tam bir materyalist durumunda, benlik bilincinin ve benlik algısının tamamen kaybolmasının mümkün olup olmadığını bulmaktır. Değil mi? mümkün diye cevap veriyorum. Ölüm sonrası döneme veya iki yaşam veya doğum arasındaki süreye sadece bir geçiş durumu olarak atıfta bulunan ezoterik doktrinimize kesin olarak inanarak, iki yanıltıcı drama perdesi arasındaki bu aralığın bir yıl mı yoksa bir milyon mu sürdüğünü söylüyorum. , ölüm sonrası durum, temel yasa ihlal edilmeden, derin bir baygınlık geçiren bir kişinin durumuyla aynı duruma gelebilir.

            Sormak.

            Ama az önce ölümden sonra devletin temel yasalarının istisnalara izin vermediğini söylerseniz bu nasıl olabilir?

            Teosofist.

            İstisnalara izin verdiğini söylemedim. Ancak manevi süreklilik yasası yalnızca gerçekten gerçek şeyler için geçerlidir. Mundaka Upanishad ve Vedanta-Sara'yı okuyup anlayan biri için tüm bunlar çok netleşir. Daha fazlasını söyleyeceğim: Bir materyalistin neden ölümden sonra özbilincini koruyamayacağı konusunda net bir fikre sahip olmak için Buddhi ve Manas ikiliği ile ne demek istediğimizi anlamak önemlidir . Manas, en alt yönüyle dünyevi aklın merkezi olduğu için, bu nedenle, yalnızca zihin için apaçık olana dayanan bir evren algısı verebilir; manevi görüş veremez. Doğu okulunda, Mundaka'nın öğrettiği gibi, Buddhi ve Manas (Ego) veya Ishwara ve Prajna* arasında bir orman ve ağaçları, bir göl ve suları arasındakinden daha büyük bir fark olmadığı söylenir. Bir veya yüzlerce ağaç canlılığını yitirerek veya kökünden sökülerek ölür ama bu, ormanın orman olarak kalmasına engel olamaz.

            ___ * Ishvara, tezahür eden tanrı Brahma'nın kolektif bilincidir, yani Dhyan-Chohans ordusunun kolektif bilincidir (bkz. "Gizli Öğreti"); ve Prajna onların bireysel bilgeliğidir .

            ___ Soru soran.

            Ama anladığım kadarıyla Buddhi bu karşılaştırmada ormanı, Manas Taijasi ise ağaçları temsil ediyor. Ve eğer Buda ölümsüzse, onun gibi olan, yani ölümsüz nasıl olabilir? Manas Taijasi, yeni enkarnasyon gününe kadar kesinlikle bilincini mi kaybediyor? anlayamıyorum.

            Teosofist.

            Soyut görüntüyü rastgele şekil değişiklikleriyle karıştırdığınız için yapamazsınız. Buddhi-Manas'ın kesinlikle ölümsüz olduğu söylenebiliyorsa, aynı şeyin Aşağı Manas için söylenemeyeceğini ve yalnızca bir özellik olan Taijasi için daha az söylenebileceğini unutmayın. Ne Manas ne de Taijasi, ilahi Ruh olan Buddhi'den ayrı olamaz, çünkü ilk (Manas) en düşük yönüyle dünyevi bir kişinin ayırt edici özelliğidir ve ikincisi (Taijasi) aynı Manas olduğu için birinciyle aynıdır. , sadece Buddhi'nin ışığının yansımasıyla. Buna karşılık Buddhi, döngünün tüm dönemi boyunca evrensel Ruhtan ayrı bir şeymiş gibi, bu yanıltıcı Evrende koşullandıran ve ondan yaratan insan Ruhundan çekilen bu unsur olmadan yalnızca kişisel olmayan bir Ruh olarak kalacaktı. enkarnasyonun. Daha doğrusu Buddhi-Manas, Eternity'de ne ölebilir ne de karmaşık özbilincini ve önceki enkarnasyonlarının anılarını kaybedebilir; manevi ve insan Ruhları birbiriyle sıkı bir şekilde bağlantılıdır. Ancak, insan Ruhu ilahi Ruh'tan hiçbir şey almamakla kalmayıp, onun varlığını tanımayı bile reddeden materyalistin durumunda durum böyle değildir. Bu aksiyomu insan kişiliğinin özelliklerine ve özelliklerine uygulayabilmeniz pek olası değildir, çünkü ilahi Ruhunuz ölümsüz olduğuna göre, yanaklarınızdaki kızarıklık ölümsüz olmalıdır, buna rağmen ölümsüz olmalıdır. Taijasi * gibi bu allık - sadece geçici bir fenomen.

            ___ * Taijasi, Buddhi ile bağlantısının bir sonucu olarak ışıltı kaynağı anlamına gelir; yani ilahi ruhun ışımasıyla aydınlanan insan ruhu Manas. Böylece manas taijasi, aydınlık zihin olarak tanımlanabilir; Ruhun ışığıyla aydınlatılan insan zihni ve Buddhi-manas, ilahi artı insan zekası ve özbilincin bir ifşasıdır.

            ___ Soru soran.

            Anlayışımızda numen ile fenomeni, sebep ile sonucu karıştırmayalım diye söylemek istediğinizi doğru anladım mı?

            Teosofist.

            Evet, öyle dedim ve tekrar ediyorum, Manas veya yalnızca insan Ruhu ile sınırlı, Taijasi'nin ışıltısının kendisi yalnızca bir zaman meselesi haline geliyor, çünkü hem ölümsüzlük hem de ölümden sonraki bilinç, bir kişinin dünyevi kişiliği için, sadece ayırt edici işaretler haline geliyor. , tamamen insan Ruhunun bedeninin yaşamı boyunca yarattığı koşullara ve inançlara bağlı oldukları için. Karma durmadan çalışır: Ölümden sonraki hayatımızda, yaşam boyunca ektiğimiz meyveleri biçeriz.

            Sormak.

            Ama bedenimin yok edilmesinden sonra, Egom tamamen bilinçsiz bir duruma düşebilirse, geçmiş hayatımın günahlarının cezası nerede infaz edilebilir?

            Teosofist.

            Felsefemiz, Karmik cezanın Ego'ya ancak bir sonraki enkarnasyonunda geldiğini öğretir. Ölümden sonra, yalnızca son enkarnasyon sırasında çekilen hak edilmemiş ıstırap için bir ödül alır *. Bu nedenle, bir materyalist için bile ölümden sonraki tam ceza, herhangi bir ödülün olmaması ve mutluluk ve huzur bilincinin tamamen kaybolmasından ibarettir. Karma, dünyevi Ego'nun çocuğu, herkes tarafından görülebilen nesnel kişilik olan faaliyet ağacının meyvesi ve ayrıca ruhsal "Ben" in tüm düşüncelerinin ve hatta dürtülerinin meyvesidir; ama Karma aynı zamanda şefkatli bir annedir ve bu Ego'ya yeni yaralar açarak eziyet etmeye başlamadan önceki hayatında açtığı yaraları iyileştirir. Eğer öyle diyebilirsem, o zaman bir faninin yaşamında önceki bir varoluştaki bazı günahların doğrudan sonucu ve sonucu olmayan hiçbir zihinsel veya fiziksel ıstırap yoktur; Öte yandan, şimdiki hayatında buna dair en ufak bir hatıra bile hatırlamadığından ve kendisini böyle bir cezayı hak etmediğini hissettiğinden ve bu nedenle suçluluk duymadan acı çektiğini düşündüğünden - bu, insan ruhunun ölümünden sonraki varoluşunda tek başına yeterlidir. tam teselli, dinlenme ve mutluluk hakkı. Ölüm her zaman ruhsal varlığımıza bir dost ve kurtarıcı olarak gelir. Materyalizmine rağmen kötü bir insan olmayan bir materyalist için, iki hayat arasındaki süre, bir çocuğun kesintisiz uykusu gibi olacaktır; çoğu fani için hayat gibi ve gerçekçi vizyonlar ve mutlulukla dolu yaşayan bir rüya olacak.

            ___ * Bazı Teosofistler bu ifadeye itiraz ederler, ancak bunlar Üstadın sözleridir ve "hak edilmeyen" kelimesine yüklenen anlam yukarıda verilmiştir. Broşürde T. _ P. _ S._ _ 6 Numara, daha sonra " Lucifer " de eleştirilen, aynı fikri aktarması amaçlanan, ancak biçim olarak beceriksiz olan ve ona yöneltilen eleştiriyi hak eden bir satır kullandı ; ancak temel fikir, bir kişinin genellikle diğer insanların eylemlerinin sonuçlarına , dolayısıyla doğrudan kendi karmalarından kaynaklanmayan sonuçlara maruz kalmasıydı - ve bu acı için kesinlikle tazminatı hak ediyor.

            ___ Soru soran.

            Bu, belirli bir kişinin, Ego'nun kendisine getirdiği Karma darbelerinden her zaman körü körüne acı çekmeye devam edeceği anlamına mı gelir?

            Teosofist.

            Kesinlikle bu şekilde değil. Ölümün kutsal anında, ölüm ani de olsa, her insan tüm yaşamının en ince ayrıntısına kadar önünde dizilmiş olduğunu görür. Kısa bir an için kişilik, bireysel ve her şeyi bilen Ego ile bir olur. Ancak bu an, ona yaşamı boyunca işleyen tüm nedenler zincirini göstermesi için yeterlidir. Kendini olduğu gibi görür ve anlar, dalkavukluk ve kendini kandırma ile süslenmez. Hayatını okur, seyirci kalır, çıktığı arenaya tepeden bakar, başına gelen tüm acıların adaletini hisseder ve anlar.

            Sormak.

            Bu herkese olur mu?

            Teosofist.

            İstisnasız. Bize çok iyi ve kutsal insanların sadece yaşadıkları hayatı değil, aynı zamanda şu anda sona ermekte olan hayatta kendilerini onlar yapan sebepleri yarattıkları bazı önceki hayatları da gördükleri öğretildi. Karma yasasını tüm büyüklüğü ve adaletiyle kavrarlar.

            Sormak.

            Yeni doğumdan önce buna benzer bir şey var mı?

            Teosofist.

            Yemek yemek. Tıpkı ölüm anında bir kişinin geriye dönüp baktığında yaşadığı hayatı görmesi gibi, yeni bir doğum anında, Devachan durumundan uyanan Ego, önündeki hayata dair perspektif bir vizyona sahiptir ve farkındadır. buna yol açan tüm sebepler. Onları anlar ve gelecekteki yaşamın olaylarını görür, çünkü Devachan ile Ego'nun doğuşu arasında tam manas bilincini yeniden kazanır ve kısa bir süre için Karma yasasına göre daha önce olduğu Tanrı olur. , önce maddeye inmiş ve ilk insanda vücut bulmuştur , "altın iplik" tüm "incilerini" hiçbirini kaçırmadan görür.

            İMHA GERÇEKTEN NE ANLAMA GELİR Sormak.

            Bazı Teosofistlerin hayatlarının bağlı olduğu altın iplikten bahsettiklerini duydum. Bununla ne demek istiyorlar?

            Teosofist.

            Hindu kutsal metinleri, periyodik enkarnasyonlardan geçen şeyin, kelimenin tam anlamıyla "Ruh İpliği" anlamına gelen Sutratma olduğunu söyler. Önceki yaşamlarımızın Manasik hatıralarını emen, reenkarne olan Ego - Buddhi ile birleşmiş Manas - ile eş anlamlıdır. Bu adın verilmesinin nedeni, bir ipteki inciler gibi, uzun bir insan yaşamı dizisinin bu tek ipliğe dizilmiş olmasıdır. Bazı Upanishad'larda, bu tekrarlanan doğumlar, uyku ve uyanıklık arasında gidip gelen bir ölümlünün yaşamıyla karşılaştırılır.

            Sormak.

            Çok net olmadığını söylemeliyim ve size nedenini söyleyeceğim. Uyanan insan için yeni bir gün başlar ama insan ruh ve beden olarak dünkü gibidir; her enkarnasyonla birlikte sadece görünüş, cinsiyet, kişi değil, zihinsel ve psişik yetenekler de tamamen değişir. Karşılaştırma bana tamamen doğru görünmüyor. Uykudan uyanan insan dün, önceki gün, hatta aylar, yıllar önce ne yaptığını çok net bir şekilde hatırlar. Ama hiçbirimizin önceki bir hayata dair en ufak bir anısı ya da onunla bağlantılı herhangi bir gerçek ve olay yok ... Bir rüyada gördüklerimi sabahları unutabilirim, yine de uyuduğumu biliyorum ve eminim ki uykum sırasında uyku yaşıyordum; ama ölüm anından önceki enkarnasyonuma dair hangi anılara sahip olabilirim? Bunu nasıl uzlaştırırsınız?

            Teosofist.

            Bazı insanlar yaşamları boyunca geçmiş enkarnasyonlarını hatırlar, ancak bunlar Budalar ve İnisiyelerdir. Bu, Yogilerin Samma-Sambudha veya geçmiş enkarnasyonların tüm zincirinin bilgisi dediği şeydir .

            Sormak.

            Ama bizler Samma-Sambuddhi'ye ulaşmamış fanileriz - bu karşılaştırmayı nasıl anlayacağız?

            Teosofist.

            Üç uyku tipini ve özelliklerini daha kesin olarak anlamaya çalışarak ve çalışarak. Uyku, bir hayvan olarak insan için genel ve değişmez bir yasadır, ancak farklı uyku türleri ve hatta daha fazla rüya ve vizyon vardır.

            Sormak.

            Ancak bu bizi başka bir konuya götürüyor. Hayallerini inkâr etmeden, ki bunu pek beceremez, genel olarak ölümsüzlüğü, özel olarak da kendi bireyselliğinin korunmasını reddeden materyaliste geri dönelim.

            Teosofist.

            Ve bu bilgiye sahip olmayan bir materyalist haklıdır. İç algısı, Ruhunun ölümsüzlüğüne inancı olmayan kişide, Ruh asla Buddhi-taijasi olmayacaktır; ama sadece Manas olacak ve bu haliyle Manas için ölümsüzlük imkansız. Şuurlu bir hayat olarak içine girmemiz gereken dünyada yaşayabilmek için, dünyevî varlığımız süresince her şeyden önce o hayata inanmalıyız. Gizli Bilimin bu iki aforizması üzerine, ölümünden sonra gelen bilinç ve Ruhun ölümsüzlüğü ile ilgili tüm felsefe inşa edilmiştir. Ego her zaman hak ettiğini alır. Bedenin parçalanmasından sonra, onun için bilincin tamamen uyandığı bir dönem başlar ya da kaotik rüyalar aşaması ya da tamamen rüyasız bir rüya, yokluktan ayırt edilemez - bunlar üç tür rüyadır. Fizyologlarımız rüyaların ve vizyonların sebebini bilinçaltının uyanma saatlerinde onlar için hazırlıkta görüyorlarsa, neden aynı şey ölüm sonrası rüyalar için geçerli olmasın? Tekrar ediyorum: ölüm uykudur. Ölümden sonra, Ruh'un ruhsal gözleri önünde, öğrenilen ve genellikle bizim tarafımızdan derlenen bir programa göre bir sunum başlar: Kendi yarattığımız doğru fikirlerin ve yanılsamaların pratik düzenlemesi. Bir Metodist bir Metodist, bir Müslüman bir Müslüman olacaktır, en azından bir süre için, her insanın uydurduğu ve ayarladığı mükemmel bir ahmak cennetinde . Bunlar hayat ağacının ölümünden sonraki meyveleridir. Elbette, bilinçli ölümsüzlük gerçeğine olan inancımız veya inançsızlığımız, bir kez var olduktan sonra olgunun kendisinin koşulsuz gerçekliğini etkileyemez; ancak bağımsız veya ayrı varlıkların bir özelliği olarak bu ölümsüzlüğe inanmak veya inanmamak, bu varlıkların her birine uygulanmasında bu gerçeğe kaçınılmaz olarak renk verecektir. Bunu şimdi anlamaya mı başladınız?

            Sormak.

            Bence evet. Beş duyusuyla veya bilimsel akıl yürütmeyle teyit edilemeyen hiçbir şeye, yetersizliklerine rağmen, sadece aynı duyulardan aldığı bilgilere dayanarak inanmayan ve her türlü manevi tezahürü inkar eden materyalist, hayatı münhasıran bir varlık olarak algılar. bilinçli varoluş Ve inançlarına göre, onlar için de öyle olacaktır. Kişisel Egolarını kaybedecekler ve bir sonraki uyanışa kadar rüyasız bir uykuya dalacaklar. Öyle mi?

            Teosofist.

            Neredeyse öyle. İki tür bilinçli varoluş hakkındaki neredeyse evrensel öğretiyi hatırlayın: dünyevi ve ruhsal. İkincisi, ebedi, değişmeyen ve ölümsüz bir monad tarafından temsil edildiği için gerçek olarak kabul edilmelidir; enkarne olan Ego, önceki enkarnasyonlardan oldukça farklı olan ve içinde ruhsal prototip dışında her şeyin hiçbir iz bırakmayacak kadar kökten değişmeye mahkum olduğu yeni bir kılığa bürünür.

            Sormak.

            Nasıl yani? Bilinçli dünyevi "ben"im, tıpkı bir materyalistin bilinci gibi bir süreliğine ortadan kaybolmakla kalmayıp, aynı zamanda hiçbir iz bırakmadan tamamen yok olabilir mi?

            Teosofist.

            Öğretilerimize göre, Monad ile birleştiğinde, Sonsuzlukta onunla bir olan, tamamen ruhani ve yok edilemez bir öz haline gelen ilke dışında, aynen böyle ve bütünlüğü içinde ortadan kaybolmalıdır. Ancak, kişisel "Ben" Buddhi'nin asla yansıtılmadığı şüphe götürmez bir materyalist söz konusu olduğunda, ikincisi, böylesine dünyevi bir kişiliğin bir parçasını Sonsuzluğa nasıl yakalayabilir? Ruhsal "Ben"iniz ölümsüzdür; ama artık sizden Sonsuzluğa ancak ölümsüzlüğe layık olanı, yani yalnızca ölüm tarafından kesilmiş bir çiçeğin kokusunu alabilir.

            Sormak.

            Pekala, peki ya çiçek, dünyevi "ben"?

            Teosofist.

            Bir çiçek, tıpkı ana gövdede açmış ve açacak olan tüm geçmiş ve gelecekteki çiçekler gibi, Sutratma, aynı kökün tüm çocukları - Buddhi - toza dönecek. Şimdiki "Ben"iniz, zaten bildiğiniz gibi, şu anda önümde oturan beden değil, Manas-Sutratma dediğim şey değil, Sutratma-Buddhi.

            Sormak.

            Ama bu bana neden ölümden sonraki yaşamı ölümsüz, sonsuz ve gerçek olarak adlandırdığınızı ve dünyevi yaşamın sadece bir hayalet veya illüzyon olduğunu açıklamıyor; çünkü bu ahiret hayatının bile , dünya hayatından çok daha geniş olmasına rağmen, sınırları vardır.

            Teosofist.

            Şüphesiz. İnsanın ruhsal benliği, doğum ve ölüm saatleri arasında sonsuzlukta bir sarkaç gibi hareket eder. Ama dünyevi yaşamı ve ruhsal yaşamı belirleyen bu saatler sınırlı bir süreye sahipse ve Ebediyet'te uyku ile uyanıklık, yanılsama ve gerçeklik arasındaki bu tür aşamaların çok sayıda başlangıcı ve sonu varsa, o zaman manevi gezgin, tam tersine , sonsuzdur. Böylece, ölümünden sonraki yaşamının saatleri, bedensiz olarak, "yeniden doğuş döngüsü" dediğimiz o gezinme döneminde, Dünya'daki ara varoluşunun seraplarıyla değil, gerçekle yüz yüze durduğunda. , konseptimize göre tek gerçekliktir. Bu tür aralıklar, sınırlı da olsa, Ego'ya müdahale etmez ve kendini mükemmelleştirerek, nihai dönüşümüne giden yolda, kademeli ve yavaş da olsa, istikrarlı bir şekilde hareket eder, bu Ego, hedefine ulaşarak ebedi bir varlık haline gelir. Bu aralıklar ve duraklamalar, nihai sonuca doğru ilerlemeye yardımcı olur ve onu engellemez ve bu kadar sınırlı aralıklar olmadan ilahi Ego asla nihai hedefe ulaşamaz. Oyuncuyla ego veya bireyselliği ve oynadığı rollerle onun çok ve çeşitli enkarnasyonlarını karşılaştırarak zaten basitleştirilmiş bir örnek verdim . Bu rollere ya da kostümlerine oyuncunun kişiliği diyebilir misiniz? O aktör gibi, Ego da Paranirvana'nın tam eşiğine kadar olan döngü sırasında, belki de onun için tatsız olsa bile, zorunlu olarak pek çok rol oynamaya mecburdur. Ama tıpkı arının her çiçekten balı toplayıp geri kalanını solucanları beslemeye bırakması gibi, ister Sutratma ister Ego deyin, ruhsal bireyselliğimiz de öyle. Karma'nın onu enkarne etmeye zorladığı her dünyevi insandan yalnızca ruhsal niteliklerin ve kişisel farkındalığın nektarını toplayarak, tüm bunları tek bir bütün halinde birleştirir ve kozasından büyük Dhyan Chohan olarak çıkar. Hiçbir şey alamayacağı dünyevi kişilikler için çok daha kötü. Bu tür kişilikler, şüphesiz dünyevi varlıklarını bilinçli olarak yaşayamazlar.

            Sormak.

            Bu nedenle, ölümsüzlük, dünyevi bir kişilik için hala şartlı görünüyor. O halde ölümsüzlük koşulsuz değil midir?

            Teosofist.

            Hiç de bile. Ancak var olmayan ölümsüz olamaz: SAT olarak var olan veya SAT'tan kaynaklanan her şey için ölümsüzlük ve sonsuzluk mutlaktır. Madde, Ruh'un zıttıdır ve yine de birdirler. Bütün bunların özü, yani Ruh, Kuvvet ve Madde veya üçü bir arada, başlangıç ve sonun yokluğunda; ancak bu üçlünün enkarnasyonları sırasında aldığı biçim, ortaya çıkışı, kesinlikle yalnızca kendi görüşlerimizin bir yanılsamasıdır. Bu nedenle, sadece Nirvana ve Evrensel Yaşam gerçeği diyoruz, dünyevi yaşamı ve onun dünyevi kişiliğini ve hatta Devachanik durumunu illüzyonun aldatıcı alemine atıfta bulunuyoruz.

            Sormak.

            Ama neden bu durumda, bir rüyayı gerçek ve uyanmayı bir yanılsama olarak adlandıralım?

            Teosofist.

            Bu sadece konunun anlaşılmasını kolaylaştırmak için yapılmış bir karşılaştırmadır ve dünyevi kavramlar açısından çok doğrudur.

            Sormak.

            Bununla birlikte, gelecek yaşam adalet üzerine kuruluysa ve dünyevi birçok acının hak ettiği bir mükafat üzerine kuruluysa, birçoğu gerçekten dürüst ve merhametli olan materyalistlerin durumunda, kişiliklerinden başka hiçbir şey kalmamasını anlayamıyorum. solmuş bir çiçeğin kalıntıları.

            Teosofist.

            Hiç kimse böyle bir şey söylemedi. Hiçbir materyalist, hatta bir inançsız bile, ruhsal bireyselliğinin tamlığı içinde sonsuza kadar ölemez. Bir materyalist durumunda, bilincin tamamen veya kısmen kaybolabileceği, böylece kişiliğinden hiçbir bilinç kalıntısı kalmadığı söylendi.

            Sormak.

            Ve tabii ki, bu İmha mı?

            Teosofist.

            Hiç de bile. Ölü bir rüya gibi uyuyabilir ve uzun bir tren yolculuğunda en ufak bir hatırlamadan ve farkında olmadan birkaç durak araba kullanabilir ya da her istasyonda uyanıp sayısız duraktan geçerek yolculuğun sonuna kadar devam edebilirsiniz. varış noktası. Üç tür uykudan bahsedilmiştir - rüyasız, kaotik ve diğeri o kadar doğaldır ki uyuyan bir kişi için rüyaları tam bir gerçeklik haline gelir. Eğer ikincisine inanıyorsan, neden birincisine inanmıyorsun; Bir insan nasıl bir ölümden sonra yaşama inandığına ve nasıl bir beklenti içinde olduğuna göre, böyle bir insan böyle bir yaşama sahip olacaktır. İki doğum arasındaki ölümden sonra dirilmeyi beklemeyen kişi, yok oluşa eşit mutlak bir boşluk yaşayacaktır. Bu, bahsettiğimiz programın, materyalistin kendisi için oluşturduğu programın sadece gerçekleşmesidir. Ama dediğin gibi birkaç çeşit materyalist var. Bencil, ahlaksız bir egoist, kendinden başka kimse için gözyaşı dökmemiş, böylece inançsızlığına tüm dünyaya kayıtsızlığı katan, ölümün eşiğine gelen kişiliğini sonsuza dek terk etmelidir. Bu kişinin çevredeki dünyaya karşı en ufak bir sempatisi bile olmadığından ve bu nedenle, son nefesiyle Sutratma'ya tutunabileceği hiçbir şey olmadığından, aralarındaki tüm bağlar kopacaktır . Böyle bir materyalist için Devachan olmayacak , neredeyse anında yeniden doğacaktır, ancak inançsızlıklarından başka hiçbir günah işlememiş materyalistler sadece bir istasyon uyuyacaklar. Ve bu eski materyalistin kendisini Sonsuzlukta kavrayacağı ve belki de bir gün, sonsuz yaşamın bir durağını kaybettiği için pişman olacağı zaman gelecek.

            Sormak.

            O halde ölümün yeni bir hayata doğuş ya da bir başka sonsuzluğa dönüş olduğunu söylemek daha doğru olmaz mı?

            Teosofist.

            İsterseniz öyle diyebilirsiniz. Sadece doğumların farklı olduğunu ve doğanın hataları olan "ölü doğan" varlıkların doğumları olduğunu anlayın. Dahası, maddi yaşamla ilgili Batılı saplantılarınızla, "yaşam" ve "varlık" sözcükleri, ölüm sonrası varoluşun tamamen öznel durumu için tamamen uygun değil. Bu nedenle, birçoğunun okumadığı ve kafaları yeterince açık bir resim veremeyecek kadar kafası karışmış olan birkaç filozof dışında, tam da yaşam ve ölüm hakkındaki Batılı fikirleriniz sonuç olarak o kadar kısaldı ki, bir yandan bir yandan, kaba materyalizme ve diğer yandan, spiritüalistlerin sizin için Ebedi Yaz Ülkesi olarak formüle ettikleri başka bir yaşamın daha da maddi anlayışına götürdüler. Orada, insanların ruhları Muhammed'inki kadar şehvetli ama daha az felsefi bir cennette yer, içer, evlenir ve yaşarlar. Ve eğitimsiz Hıristiyanların genel kavramları daha iyi değil, mümkünse daha da materyalist. Sakat melekler, pirinç trompetler, altın arplar ve yeraltı dünyasının maddi ateşleri arasında, Hıristiyan cenneti bir çocuk Noel hikayesindeki bir peri masalı sahnesi gibi görünüyor.

            Anlamayı çok zor bulduğunuz bu dar kavramlar yüzünden . Bu nedenle, bedensiz Ruhun yaşamı, bazı rüyalarda olduğu gibi, gerçekliğin tüm parlaklığına sahipken, Doğu filozoflarının uyku sırasındaki vizyonlarla karşılaştırdığı, dünyevi yaşamın herhangi bir kabaca nesnel biçiminden yoksundur.

            BELİRLİ ŞEYLER İÇİN BELİRLİ SÖZCÜKLER Sormak.

            İnsanda her "İlke"nin kesin ve sabit terimleri olmadığı için, bu "İlkeler"in görevleri konusunda kafalarımızda böylesine bir fikir karmaşası olduğunu düşünmüyor musunuz?

            Teosofist.

            Bunu zaten kendim düşündüm. Bütün sorun şundan kaynaklandı: "İlkeler"i açıklamaya ve tartışmaya, Teosofistlerin rahatlığı için hemen yerine Sanskritçe adları kullanarak başladık ve onların İngilizce karşılıklarını belirledik. Şimdi bunu düzeltmeye çalışmalıyız.

            Sormak.

            Daha fazla kafa karışıklığını önlemeye yardımcı olacağı için bu iyi olurdu; Bana öyle geliyor ki Teosofi hakkında yazan aynı "İlkeleri" aynı adlarla anmayı kabul edecek iki yazar yok.

            Teosofist.

            Bununla birlikte, kafa karışıklığı gerçek olmaktan çok görünüştedir. Pek çok Teosofistin bu "İlkeler"den söz eden bireysel incelemeleri hayretle karşıladığını ve eleştirdiğini duydum; ancak daha yakından bakıldığında, aralarındaki farkı belirtmeden üç İlkeyi belirtmek için "Ruh" kelimesinin kullanılmasından daha büyük bir hata yoktu. İlk olarak, yazılarımızın en anlaşılırı olan Teosofistler, Mr. A.P. Sinnett, "Yüksek Benlik"* hakkında kolay anlaşılır ve nefis yazılmış birçok pasaj var. Onun gerçek düşüncesi de "Ruh" kelimesini genel anlamda kullanması nedeniyle birçok kişi tarafından yanlış anlaşıldı. Ancak, bu konuda yazdıklarının ne kadar açık ve anlaşılır olduğunu gösteren birkaç pasaj şöyledir :

            ___ "... Bir insan bireyselliği * olarak bir kez evrim akışlarına atılan İnsan Ruhu, değişen fiziksel ve nispeten ruhsal gelişim dönemlerinden geçer. Karma'nın özellikleri tarafından çizilen, bir düzlemden veya doğa durumundan geçer diğerine; enkarnasyonlarında yaşayarak, Karma tarafından belirlenen yaşamlarda, gelişimini koşullara bağlı olarak sınırlar içinde değiştirerek ve - koşulların doğru veya yanlış kullanımıyla yeni Karma geliştirerek - her fiziksel yaşamdan sonra ruhsal varoluşa (Devachan) geri döner - aracılığıyla , aralarında uzanan Kamaloka semtleri - dinlenme, tazelenme ve kişinin özüne kademeli olarak özümsenmesi için, daha ileri bir kozmik gelişme olarak, "Dünyada" veya fiziksel varoluş sırasında kazanılan yaşam deneyimi. Ek olarak, şeylere bu bakış açısı, izin verir Bu konu üzerinde derinlemesine düşünen kişi birbiriyle bağlantılı pek çok sonuç çıkarır: örneğin, bilincin Kamaloka'dan Devaçanik duruma aktarılması Bu gelişme sırasında, kaçınılmaz olarak kademeli olacak **, aslında çeşitli ruhsal durumları ayıran katı bir sınır yoktur, hatta yaşayan insanların psişik yeteneklerinin gösterdiği gibi, ruhsal ve fiziksel planlar bile o kadar umutsuzca ayrılmamıştır. materyalist teori olarak birbirinden; tüm doğa hallerinin aynı anda çevremizde var olduğunu ve farklı algılama yetilerine hitap ettiğini; vb.... Açıktır ki, fiziksel varoluş sırasında, psişik güçlere sahip insanlar, fiziküstü bilinç planlarıyla bağlantılı kalırlar; ve çoğu insana bu tür güçler bahşedilmemiş olsa da, uyku fenomeninin ve özellikle ... uyurgezerlik ve mesmerizmin gösterdiği gibi, hepimiz beş fiziksel duyunun hiçbir ilgisi olmayan bir bilinç durumuna girme yeteneğine sahibiz. . Biz - içimizdeki ruhlar - tamamen madde okyanusunun dalgalarının iradesine tabi değiliz. Belli ki, geçici olarak yelken açtığımız kıyıda ölümsüz bir ilgimiz veya hakkımız var. Bu nedenle, fiziksel ve ruhsal planlarda değişen varoluştan bahsettiğimizde, enkarnasyon süreci tam olarak tanımlanmamıştır, böylece ruhu tamamen bir varoluş halinden diğerine geçen sonlu bir varlık olarak tasvir ederiz . Sürecin daha doğru bir tanımı, muhtemelen Ruh'tan yayılan radyasyonun etkisi altında doğanın bu fiziksel planında gerçekleşen enkarnasyonu hayal etmek olacaktır. Manevi alem, bu aralıkta, onu asla tamamen terk edemeyen Ruh için uygun bir mesken olurdu; Kalıcı olarak ruhsal düzlemde ikamet eden Ruhun maddeleşmemiş kısmı hakkında, YÜKSEK BENLİK'ten bahsetmek muhtemelen oldukça doğru olacaktır.

            ___ * "Reenkarnasyon Egosu" veya onun deyimiyle "İnsan Ruhu", Hinduların Nedensellik Bedenidir.

            ** Ancak bu "aktarmanın" süresi , bedensiz Ego'nun eski kişiliğinin maneviyat derecesine bağlıdır. Hayatı çok manevi olanlar için bu geçiş, kademeli de olsa çok hızlıdır. Materyalizme eğilim arttıkça zaman da uzar.

            ___ Bu "Yüksek Benlik" ATMA'dır ve elbette Bay Sinnett'in dediği gibi "maddileştirilemez". Dahası, daha yüksek ruhsal algı için bile, hiçbir koşulda asla "nesnel" olamaz. Çünkü Atman veya "Yüksek Benlik" aslında Brahma'dır, MUTLAK'tır ve ondan ayırt edilemez. Samadhi saatlerinde, İnisiye'nin yüksek ruhsal bilinci, Atman olan TEK öz tarafından tamamen emilir ve bu nedenle bütünle birdir ve onun için hiçbir nesnel olamaz. Şimdi birçok Teosofist, "Ben" ve "Ego" kelimelerini eşanlamlı olarak kullanmaya veya "Ben" terimini insanla, yalnızca daha yüksek bireysel veya kişisel "Ben" ve "Ego" ile ilişkilendirmeye alışmışken, bu terim uygulanamaz. Tek evrensel Ben dışında herhangi bir şey. Dolayısıyla karışıklık. "Nedensel beden" olan Manas'tan bahsetmişken, ona - Buddhi'nin ışıltısıyla bağlantılı olarak - "YÜKSEK EGO" diyebiliriz, ama asla "Yüksek Benlik" diyemeyiz. Buddhi'den beri, "Ruhsal Ruh" "Ben" değil, sadece "Ben"in aracıdır. "Bireysel" ve "kişisel" gibi diğer tüm "ben"ler, onları tanımlayan ve karakterize eden bir tanım olmadan konuşmada veya yazıda kullanılamaz.

            Bu nedenle, "Yüksek Benlik" üzerine bu dikkate değer denemede, terim altıncı ilkeye veya Buddhi'ye uygulanır (elbette Manas ile bağlantılı olarak, çünkü böyle bir birlik olmadan ruhsal Ruhta düşünen hiçbir ilke veya öğe olmazdı); sonradan bazı yanlış anlamalara yol açmıştır. "Çocuğun yedi yaşına kadar altıncı ilkeye sahip olmaması - veya ahlaki sorumluluğu ve Karma yaratma yeteneği olan bir varlık haline gelmemesi - burada "Yüksek Benliğin" kastedildiğini kanıtlar. Yazar, "Yüksek Benlik"in insanoğluna girip -sadece en süptil organizmaların bazılarında- bilinciyle kişiliğe nüfuz etmesinden sonra, "psişik yeteneklere sahip insanların gerçekten de bu Yüksek Benliği, Ancak "Yüce Benlik" teriminin anlamını Evrensel İlâhi İlke'ye indirgeyenler, yanlış anlamada "mazur görülebilir". Dolayısıyla, okuduğumuz zaman, metafizik terimlerin bu yer değiştirmesine hazırlıklı değiliz* , "fiziksel planda tamamen tezahür eden ... Yüksek Ben, Doğanın karşılık gelen planında hala bilinçli bir ruhsal Ego olarak kalıyorum" - bu cümlenin "Yüksek Benliği"nde "Atma"yı ve ruhsal benlikte "Atma"yı görme eğilimindeyiz. Ego - "Manas", veya daha doğrusu, Buddhi-Manas ve yanlışlık için tüm teklifi bir bütün olarak derhal eleştirin.

            Doğulu ifadelerin tercüme edilmiş karşılıkları için geçerlidir ; Günümüzden önce Batı'da böyle terimler bulunmadığından, her Teozofist kendi düşüncesini iletmek için kendi terimini icat etmek zorunda kaldı. Belirli bir terminolojiye karar vermenin zamanı geldi.

            ___ Gelecekte böyle bir yanlış anlaşılmayı önlemek için, okült Doğu terimlerinin karşılıklarını tam anlamıyla İngilizce olarak açıklamayı ve ileride kullanmak üzere sunmayı öneriyorum.

            YÜKSEK BENLİK, Dünyanın ayrılmaz bir ışını olan Atma'dır ve TEK BENLİK, içimizden çok daha yüksek olan Tanrı'dır. İçindeki Ego'yu bununla doyurmayı başaran adama ne mutlu !

            SPİRİTÜEL ilahi EGO, Manas ile sağlam birlik içinde olan Manevi Ruh veya Buddhi'dir, mantık ilkesidir ve onsuz hiçbir Ego değildir, sadece Atma'nın Aracıdır.

            Buddhi'den bağımsız sözde "beşinci" Prensip olan Manas'tır . Zihin İlkesi, ancak Buddhi ile tek bir bütün halinde birleşirse bir Ruhsal Ego oluşturur - entelektüel yetenekleri ne kadar büyük olursa olsun, hiçbir materyalist böyle bir Ego'ya sahip olduğunu varsaymaz. Bu, sürekli Bireysellik veya "Reenkarnasyon Egosu" dur.

            ALT veya KİŞİSEL "EGO" - Alt benliğiyle bağlantılı olarak fiziksel insan, yani hayvani içgüdüler, tutkular , özlemler vb. Buna "sahte kişilik" denir ve Kama Rupa ile birleştirilmiş alt Manalardan oluşur ve Fiziksel beden ve onun hayaleti veya "çifti" aracılığıyla çalışır.

            Kalan "İlke" - "Prana" veya "Yaşam" - tam anlamıyla, Atma'nın yayılan gücü veya enerjisidir - Dünya Yaşamı ve TEK BENLİK olarak - O daha düşük veya daha doğrusu (eylemlerinde) daha fizikseldir, tezahür nedeniyle, görünüm. Prana veya Yaşam, nesnel Evrenin tüm varlığına nüfuz eder; ve sadece zorunlu bir faktör ve bir deus olduğu için "ilke" olarak adlandırılır. eski yaşayan bir kişinin machina [makineden tanrı].

            Sormak.

            Kombinasyonlarında bu kadar basitleştirilmiş olan bu ayrım daha anlaşılır olacaktır diye düşünüyorum. Gerisi çok metafizik.

            Teosofist.

            Hem Teosofistler hem de Teosofist olmayanlar onunla aynı fikirde olursa, bu, materyali çok daha anlaşılır hale getirecektir.

 

            x . DÜŞÜNCE İLKEMİZİN DOĞASI ÜZERİNE EGO'NUN GİZEMİ Sormak.

            Biraz önce alıntıladığınız Budist İlmihali'nden alıntıda, açıklamanızı istediğim bir tutarsızlık görüyorum. Skandhas'ın - hafıza dahil - her yeni enkarnasyonla değiştiğini belirtir . Yine de, bize tamamen Skandhalardan oluştuğu söylenen geçmiş yaşamların yansımalarının "hayatta kalması gerektiği" tartışılıyor. Şu anda tam olarak neyin korunduğunu tam olarak anlamadım ve bana açıklanmasını istiyorum. Bu nedir? Sadece bu "yansıma" mı, yoksa Skandhalar mı, yoksa hep aynı Ego mu, Manas mı?

            Teosofist.

            Reenkarne olan İlkenin ya da ilahi insan dediğimiz şeyin tüm yaşam döngüsü boyunca yok edilmediğini az önce açıkladım: Düşünen bir Öz ve hatta eterik bir form olarak yok olmadı. "Yansıma", Devachan döneminde, Ego'nun kendisini o dönemde özdeşleştirdiği Bay A. veya Bayan B.'nin eski kişiliğinin yalnızca ruhsallaştırılmış bir hatırasıdır. İkincisi, tabiri caizse, dünyevi yaşamın yalnızca devamı, artık geçmiş varoluşun kesintisiz birkaç mutlu anları dizisinin en doruk noktası ve iniş noktası olduğundan, Ego kendisini o yaşamın kişisel bilinciyle özdeşleştirmelidir. herhangi bir şey kalır.

            Sormak.

            Bu, Ego'nun, ilahi doğasının aksine, iki enkarnasyon arasında böyle bir belirsizlik veya geçici delilik döneminden geçtiği anlamına mı geliyor?

            Teosofist.

            Buna ne istersen diyebilirsin. TEK Gerçeğin dışında, tüm Evren dahil her şeyin geçici bir illüzyondan başka bir şey olmadığına inanarak, bunu delilik olarak değil, dünyevi yaşamın çok doğal bir sonucu veya gelişimi olarak görüyoruz. Hayat nedir? Çeşitli deneyimlerin, günlük değişen fikirlerin, duyguların, fikirlerin düğümü. Gençliğimizde, genellikle kendimizi bir ideale, takip etmeye ve taklit etmeye çalıştığımız bir kahramana adarız; birkaç yıl sonra, gençlik duygularımızın tazeliği solup ayıldığında, kendi fantezilerimizle ilk alay eden biziz. Ve yine de, güzel bir gün, kendi kişiliğimiz beynimizde idealin kişiliğiyle o kadar özdeşleşti ki - hele canlı bir varlığın kişiliğiyse - ilki tamamen özümsendi ve ikincisiyle birleşti. Elli yaşındaki bir adamın yirmi yaşındaki halinin aynısı olduğu söylenebilir mi? İç insan aynıdır; ama dışarıda, canlı varlık tamamen dönüşmüş ve değişmiştir. İnsanın zihinsel durumundaki bu değişikliklere delilik diyebilir misiniz?

            Sormak.

            Onları nasıl adlandırırsınız ve özellikle birinin değişmezliğini ve diğerinin geçiciliğini nasıl açıklarsınız?

            Teosofist.

            Bunun için kendi hazır doktrinimiz var ve bizim için zor değil. Anahtar, zihnimizin ikili bilincinde ve ayrıca zihinsel "ilke"nin ikili doğasında yatmaktadır. Spiritüel bir bilinç, Buddhi'nin ışığıyla aydınlatılan, soyutlamaları öznel olarak algılayan manasik bir zihin ve fiziksel beynimizden ve duygularımızdan ayrılamaz olan alt Manas'ın ışığı olan bir duygu bilinci vardır. Bu son bilinç, beyin ve fiziksel duyular tarafından boyun eğdirilir ve sırayla onlara eşit derecede bağımlı olduğundan, beyin ve fiziksel duyuların ortadan kaybolmasıyla elbette solmalı ve sonunda ölmelidir. Ve yalnızca, kaynağı sonsuzlukta olan, kalıcı olan ve sonsuza dek yaşayan ve bu nedenle ölümsüz olarak kabul edilebilecek önceki bilinç türü. Geri kalan her şey geçici illüzyonlara aittir.

            Sormak.

            Bu durumda "yanılsama" ile gerçekten ne demek istiyorsunuz?

            Teosofist.

            Bu, az önce bahsedilen "Yüksek Benlik" çalışmasında çok iyi anlatılmıştır. Yazar şöyle yazıyor: "Tartıştığımız teori (Yüksek Ego ile alt Benlik arasındaki fikir alışverişi), fenomenal bir yanılsama dünyası olarak yaşadığımız dünyanın ve doğanın manevi planlarının değerlendirilmesiyle çok iyi uyum sağlıyor. Öte yandan, numenal dünya veya gerçeklik planıdır.Doğanın, tabiri caizse, ebedi Ruhun kaynaklandığı bölgesi, onun geçici çiçeklenmesinin kısa bir süre için göründüğü bölgeden daha gerçektir. Bir bitkinin yeni çiçekler vermek için enerjisini nasıl geri kazandığını ve nasıl kuruyup parçalandığını. Çiçeklerin yalnızca sıradan duyularla algılandığını ve köklerinin bizim için elle tutulamayan ve görünmeyen bir Doğa durumunda olduğunu varsayarsak, o zaman bu filozoflar Bu tür fenomenleri başka bir varoluş düzleminde kökler olarak gören bu dünya, çiçeklerden söz etmeye meyilli olmalı: "Onlar gerçek bir bitki değiller, karşılaştırmalı bir değerleri yok, sadece hayali. anın ia".

            Demek istediğim bu. Kişisel yaşamların geçici ve uçup giden çiçeklerinin açtığı dünya , gerçek değişmeyen dünya değildir, ama içinde bilincin kökünü, yanılsamanın ötesinde olan ve sonsuzlukta ikamet eden kökü bulduğumuz dünya budur.

            Sormak.

            Sonsuzlukta olan kökten kastınız nedir?

            Teosofist.

            Bu kökle, ona "Melek", "Ruh" veya Kuvvet desek de, enkarne olan düşünen varlık, Ego'yu kastediyorum. Duyularımızın algısı altına girenlerden, yalnızca yukarıdan bu görünmez kökten doğrudan büyüyen veya onunla bağlantılı olan, ölümsüz yaşamına katılabilir. Bu nedenle, onu dolduran, bu kökten kaynaklanan ve beslenen kişiliğin her asil düşüncesi, fikri ve çabası ebedi hale gelmelidir. Fiziksel duruma gelince, duyarlı ama daha düşük bir "ilke"nin (Kama Rupa veya alt Manas'ın yansımasıyla aydınlatılan hayvan içgüdüsü) veya insan Ruhunun bir özelliği olduğu için, yok olması gerekir. Vücut felçliyken veya uykudayken aktiviteyi algılayan şey, daha yüksek bilinçtir, hafızamızdır, kaydeden ama zayıf ve yanlış bir şekilde - çünkü mekanik olarak bu tür duyumlar çoğu zaman üzerinde en ufak bir izlenim bırakmaz.

            Sormak.

            Ama Manas, ona Nous, "Tanrı" demenize rağmen, enkarnasyonları sırasında nasıl o kadar zayıf olabilir ki, aslında beden tarafından yenilir ve zincirlenir ?

            Teosofist.

            Aynı soruyla cevap verebilir ve sorabilirim: "Tanrıların Tanrısı" dediğiniz ve var olan Tek Tanrı nasıl olur da kötülüğün (veya Şeytanın) üstesinden gelmesine izin verecek kadar zayıf olabilir? O, diğer tüm yaratıkları gibi cennette mi, yoksa bu dünyada enkarne olduğu sırada mı?" Elbette yine itiraz edeceksiniz: "Bu bir Ayindir ve Tanrı'nın gizemlerine karışmamız yasaklanmıştır." Dini felsefemiz tarafından yasaklanmadığımız için, bu soruyu şu şekilde yanıtlayacağım: Tanrı bir Avatar olarak inmezse, o zaman hiçbir ilahi ilke, huzursuz hayvan maddesi tarafından serbest bırakılamaz ve felç edilemez. Bu yanılsama düzleminde çeşitlilik her zaman homojenliğe galip gelecektir ve Öz orijinal ilkesine, İlk Homojenliğe ne kadar yakınsa, ikincisinin kendisini Dünya'da kurması o kadar zor olur. Manevi ve ilahi güçler her insanda uykuda kalır ve manevi vizyonu ne kadar geniş olursa, içindeki Tanrı o kadar güçlü olur. Ancak bu Tanrı'yı çok az kişi hissedebildiğinden, o zaman, kural olarak, tanrı her zaman düşüncemizde daha önceki fikirlerle, bize çocukluktan beri aşılanan fikirlerle sınırlıdır ve sınırlıdır ve bu nedenle felsefemizi anlamanız çok zordur. .

            Sormak.

            Ve Tanrımız Egomuz mu?

            Teosofist.

            Hiçbir şey böyle değil; "Tanrı" evrensel bir tanrı değil, İlahi Ateş okyanusunun yalnızca bir parıltısıdır. Tanrımız içimizdedir veya "gizli olan Babamız" bizim "Yüksek Benlik", Atma dediğimiz şeydir. Enkarne olan Ego'muz, Tek Bilinemez İlke'nin tüm orijinal yayılımları gibi, köken olarak Tanrı olacaktır. Ancak "Maddeye düştüğü" andan itibaren, döngü sırasında enkarne olma ihtiyacı ile, birinciden sonuncuya kadar art arda, artık özgür ve mutlu bir Tanrı değil, dönüş yolunda fakir bir gezgin vardır. ne kayıptı Isis Unveiled'da İÇİ ADAM hakkında söylenenleri tekrarlayarak size daha eksiksiz yanıt verebilirim : "Uzak antik çağlardan beri, bir bütün olarak insanlık, kişisel bir fiziksel insanda kişisel bir ruhsal Öz'ün varlığına her zaman ikna olmuştur. Bu, iç Öz, taca olan yakınlığa bağlı olarak az ya da çok ilahiydi. Birlik ne kadar güçlüyse, insanın kaderi o kadar parlak ve dış koşullar o kadar az tehlikelidir. Bu inanç fanatizm ya da önyargı değil, her zaman var olan içgüdüsel bir duygudur. dış insanın duygularına öznelliklerine rağmen, iç ego için oldukça nesnel olan başka bir manevi ve görünmez dünyanın yakınlığı. Dahası, irademizin bizim üzerimizde kurulmasını etkileyen iç ve dış koşulların olduğuna inanıyorlardı. Kaderciliği inkar ettiler, çünkü kadercilik daha da fazla kör gücü takip etmeyi ima ediyor. Ama kadere ya da doğumdan itibaren Karma'ya inanıyorlardı. Bir örümceğin ağını ördüğü gibi her insan etrafına iplik üstüne iplik örer ve bu kader, bazılarının koruyucu melek dediği şeyin veya daha mahrem astral iç adamımızın varlığı tarafından kontrol edilir, ancak bu, çoğu zaman şeytani dehadır. ölümlü insanın veya kişiliğin. İkisi de MAN'a liderlik ediyor, ancak biri galip gelmeli ve görünmez ihlalin en başından itibaren, katı ve amansız bir tazminat ve intikam yasası, tam olarak çatışmanın dalgalanmalarını takip eden bir yola giriyor. Son iplik de örüldüğünde ve kişi kendi ördüğü ağa dolanmış gibi göründüğünde, kendisini tamamen kendi yarattığı kaderinin insafına kalmış bulur. Sonra onu kımıldamayan bir kayanın üzerindeki kımıldamayan bir kabuk gibi bağlar veya kendi eylemleriyle kaldırdığı bir kasırgayla onu taşıyan bir tüy gibi.

            bu adla kastedilen otomat, kabuk değil . Maddeye karşı galip gelmeli.

 

MANAS'IN KARMAŞIK DOĞASI Sormak.

            Ama bana Manas'ın devredilemez doğası ve fiziksel bir kişinin Skandha'larının onunla bağlantısı hakkında bir şeyler söylemek istedin.

            Teosofist.

            Doğası -gizemli, ebedi, anlaşılması zor ve diğer ilkelerle olan bağlantılarında fevkalade belirsiz- hayal etmesi son derece zor ve açıklaması daha da zor bir şeydir. Manas "ilke" ve aynı zamanda "Öz" ve bireysellik veya Ego'dur. O "Tanrı"dır, ama aynı zamanda her biri için sorumlu olduğu ve her biri için acı çekmesi gereken sonsuz bir reenkarnasyon döngüsüne tabidir. Her şey çok çelişkili, çok kafa karıştırıcı; ancak sadece Avrupa'da bunu çok iyi anlayan yüzlerce insan var çünkü onlar Ego'yu sadece bütünlüğü içinde değil, birçok yönüyle de algılıyorlar. Son olarak, kendimi anlaşılır kılmak için baştan başlamalı ve size birkaç satırda bu Ego'nun soyağacını vermeliyim.

            Sormak.

            Sana soruyorum.

            Teosofist.

            Bir "Ruh", göksel bir Varlık hayal etmeye çalışın, ona şu ya da bu adla hitap edelim, doğasında ilahi olan, ancak TÜM ile bir olacak kadar saf olmayan ve bunu başarmak için yapması gereken tabiatını o kadar arındır ki, sonunda amaca ulaşsın. Bunu bireysel ve kişisel olarak giderek başarabilir, yani. çok yönlü olarak farklılaşmış evrende var olan tüm izlenimler ve duygular yoluyla ruhsal ve fiziksel olarak. Bu nedenle, alt alemlerde böyle bir deneyim yaşadıktan ve varlığın her basamağında daha da yükseğe çıktıktan sonra, insan düzeyindeki tüm izlenimlerden geçmelidir. Özünde DÜŞÜNCE'dir ve bu nedenle çoğulluğuyla - Manasa putra, "Dünya Aklının Oğulları" olarak adlandırılır. Bu bireyselleştirilmiş "Düşünce", Teosofistlerin gerçek insan EGO'su dediği şeydir, kas ve kemikten oluşan bir kılıfla çevrelenmiş düşünen Öz'dür. Hiç şüphesiz, madde değil, manevi bir Öz'dür ve bu Özler, insanlık denen hayvani madde topunu hareketlendiren ve isimleri Manas veya "Akıllar" olan enkarne EGO'lardır. Ama bir kez hapsedildiklerinde ya da cisimleştiklerinde doğaları ikili hale gelir: yani, tabiri caizse, bireysel Özler olarak kabul edilen ebedi ilahi Aklın ışınları, ikili bir özellik önerir; Manas) göğe doğru yönlendirilir ve ikincisi, Kama'ya ya da daha aşağı Manas'a talip olan insan zihninin üstünlüğüyle daha zeki hale getirilen, insanın akıl yürütme yetisi ya da hayvani düşünme yetisi. Biri Buddhi'ye çekilir, diğeri aşağı doğru, tutkuların ve hayvani arzuların yuvasına doğru yönelir. İkincisi için Devachan'da yer yoktur, zihinsel mutluluğa BİR olarak yükselen ilahi Üçlü'ye katılamaz. Buna rağmen, alt ilkelerin tüm günahlarından sorumlu olan Manasik Öz olan Ego'dur, tıpkı bir ebeveynin çocuğunun kötülüklerinden sorumlu olması gibi, ikincisi mantıksız kaldığı sürece.

            Sormak.

            Bu "çocuk" bir "kişi" mi?

            Teosofist.

            Evet. "Kişiliğin" bedenle birlikte öldüğü bu şekilde ifade edildiğinde, bu bütünü ifade etmez. Bay A. veya Bayan B.'nin yalnızca nesnel bir simgesi olan beden, görünür ifadeleri olan maddi Skandha'larıyla birlikte solar. Ancak Bay A. veya Bayan B.'nin yaşamları boyunca deneyimlerin ruhsal düğümünü, en soylu özlemlerini, ölümsüz bağlılıklarını ve egoist olmayan doğasını oluşturan her şey, Devachanic dönemi boyunca EGO'ya bağlıdır. zaten gözden kaybolmuş olan dünyevi Öz'ün manevi kısmı ile özdeşleştirilir. AKTÖR, az önce oynadığı rolüyle o kadar iç içedir ki, tüm Devachanic gecesi boyunca bunu hayal eder ve bu vizyon, başka bir rol oynamak için yaşam sahnesine dönme zamanı gelene kadar devam eder.

            Sormak.

            Ama düşünebilen bir adam kadar eski olduğunu söylediğiniz bir doktrinin, örneğin Hıristiyan teolojisinde yeri nasıl olabilir?

            Teosofist.

            Yanlış bulundu; sadece Teoloji, diğerleri gibi onu tanınmayacak şekilde parçaladı. Teoloji, EGO'ya, Ruhumuza bakmak için Tanrı'nın bize doğum anında verdiği bir Melek adını verir. Çaresiz "Ruh" un eylemlerinden "Melek" i sorumlu tutmak yerine, teolojik mantığa göre bedenin ve zihnin tüm günahları için cezalandırılan ikincisidir. En harika entelektüel hileler sayesinde maddi bir cehennemde yanmaya mahkum olan, asla yanmayan *, "Melek" cezasız kalırken, Tanrı'nın maddi olmayan nefesi ve ona atfedilen yaratılış olan Ruh'tur. beyaz kanatlarını katlayıp üzerlerine birkaç gözyaşı serpiştirmek. Evet, onlar bizim "yardımcı Ruhlarımız", merhamet elçileridir, Piskopos Mant'ın bizi teşvik ettiği gibi - "Kurtuluşun mirasçılarına iyilik yapın, Burada günah işlediğimizde üzülürler, Tövbe edin - ve yine eğlenirler." Böylece, tüm dünyanın tüm piskoposları, Ruh ve işlevleri ile ne kastettiklerini kesin olarak tanımlasalardı, bunu da yapamayacaklardı, tıpkı Ruh'un gölgesini bile gösteremedikleri gibi. ortodoks inançlarında mantık.

            Modern bir İngiliz Tertullian'ın güzel ve ateşli ifadesine göre "asbest benzeri bir yapıya sahip" olmak .

            ___ YUHANNA İNCİLİNİN ÖĞRETİSİ Sormak.

            Buna, bu doktrinin taraftarları, ortodoks dogmanın tövbe etmeyen günahkarlara ve materyalistlere çok gerçekçi bir cehennemde bile zor zamanlar vaat etse de, öte yandan onlara son dakikaya kadar tövbe etme şansı verdiği şeklinde cevap verebilirler. Yok olmayı ya da kişilik kaybını vaaz etmezler ki bu aynı şeydir.

            Teosofist.

            Kilise böyle bir şey vaaz etmiyorsa, o zaman diğer yandan İsa yapar ve bu, en azından Mesih'i Hristiyanlığın üzerinde görenler için çok önemlidir.

            Sormak.

            İsa benzer bir şey vaaz etti mi?

            Teosofist.

            Evet ve her bilgili Okültist ve hatta Kabalist bunu size söyleyecektir. Mesih ya da en azından dördüncü müjde, kişi gerçek anlamını unutur ve ezoterik Ruh'a bağlanırsa, reenkarnasyonu kişiliğin yok edilmesi olarak vaaz eder. Aziz Yuhanna'nın XV. bölümündeki 1. ve 2. ayetleri hatırlayın . Mesel insandaki en yüksek üçlü hakkında değilse ne diyor? Atma, Çiftçi, Ruhsal Ego veya Asma Buddhi'dir (Mesih), hayvani ve yaşamsal Ruh, kişilik, "dal"dır. "Ben gerçek asmayım ve Babam bağcıdır. Sahip olduğum meyve vermeyen her dalı keser... Bir dal asmaya bağlı olmadıkça kendi kendine meyve veremediği gibi, sen de, sen olmadıkça Ben asmayım, siz dallarsınız... Bana uymayan, dal gibi dışarı atılır ve kurur ve bu tür dallar toplanıp ateşe atılır ve tüketilir. "

            Şimdi bunu şu şekilde açıklayacağız . İlahiyatın dallara yönelik tehdidin temeli olarak ortaya koyduğu cehennem ateşlerine inanmadığımız için, "Çiftçi"nin sonsuz, gayrişahsi İlkenin* simgesi olan Atma anlamına geldiğini, Asma ise ruhsal Ruhu, Mesih ve her "dal" yeni bir düzenlemeyi temsil ediyor.

            ___ * Ayinler sırasında Asmayı diken "Baba" Erophant'tır. Her sembol için yedi Anahtar vardır. Pleroma'yı ortaya çıkaran kişiye her zaman "Baba" adı verildi.

            ___ Soru soran.

            Bu gevşek yorumu desteklemek için hangi kanıtlara sahipsiniz?

            Teosofist.

            Doğruluğunun teyidi evrensel sembolizmdir ve keyfi değildir. Hermes, " bir bağ diktiğini", yani " Tanrı"dan söz etti . insanlığı yarattı. Kabala'da, En Kadim veya "Uzun Yüz" ün bir manastır bahçesine yerleştirildiği ve ikincisinin insanlığı kişileştirdiği gösterilir ; ve üzüm Hayat demektir. Böylece "Kral Mesih"in ruhu, giysileri dünyanın yaratılışından* yukarıdan gelen şarapla yıkarken gösterilir. Ve Kral Mesih, giysilerini (yani reenkarnasyon sırasındaki kişiliklerini) yukarıdan şarapta veya yıkayarak Buddhi'de temizleyen EGO'dur. Adam veya A-Dam, "kan" anlamına gelir. Etin yaşamı kandadır (Nefesh - Can), (Levililer X VII ). Ve Adam-Kadmon Biricik Doğuran'dır. Nuh ayrıca insanlığın geleceği için alegorik bir fidanlık olan üzümleri de diker. Böyle bir alegorinin kabul edilmesinin bir sonucu olarak, Nasıralıların Kodeksi'nde bunun bir kopyasını buluruz. Iu-kabar Zivo'dan gelen yedi asma doğar - bu yedi asma, yedi Kurtarıcıları veya Budaları ile birlikte yedi ırkımızdır ve Ferho (veya Brocade) Raba onları sular**. Kutsanmışlar, Işık yaratıkları arasında yükselirken, Yaşamın Efendisi Javar Xivo'yu ve İlk Asmayı*** görecekler. Bu Kabalistik metaforlar doğal olarak Yuhanna İncili'nde ( XV , 1) tekrarlanır.

            ___ * Zohar, XI, 10.

            ** Codex Nazaraeus, III, 60, 61.

            *** Age, II , 281.

            Unutmayalım ki insan sisteminde -bizim yedili bölümümüzü tanımayan felsefi sistemlerde bile- EGO ya da Düşünen Adam'a Logos ya da Ruh ve Ruhun Evladı denir. "Manas, Kralın - ve Kraliçenin tanınmış Oğludur" - (Atma ve Buddhi'nin ezoterik eşdeğeri), - diyor okült çalışma. O, MADDENİN kurtuluşu için kendisini Uzayda (veya Yaşam Döngüsünün uzunluğu boyunca) çarmıha geren Platon'un "İnsan-Tanrı" sıdır. Bunu tekrar tekrar enkarne olarak yapar, böylece insanlığı mükemmelliğe götürür ve daha düşük formların daha yüksek formlara doğru gelişimi için alan yaratır. Kendi kendine yükseliş hiçbir yaşam için sona ermez ve tüm fiziksel Doğanın gelişimini desteklemez; kişiliklerden birinin tesadüfi, çok nadir kayıpları bile, ikincisi maneviyattan tamamen yoksun olduğunda, onun bireysel yükselişine katkıda bulunur.

            Sormak.

            Ama tabii ki, kişiliklerinin kötülüklerinden Ego sorumluysa, bunlardan birinin kaybından veya daha doğrusu tamamen yok edilmesinden de sorumlu olmalıdır.

            Teosofist.

            Böyle bir şey yok, sadece bu korkunç kaderi önlemek için hiçbir şey yapmadıysa. Ama tüm çabalarına rağmen sesi, bilincimizin sesi maddenin duvarını geçemezse, o zaman malzemenin doğasının kusurlu olmasından kaynaklanan ikincisinin donukluğu diğer hatalarla birleştirilir. doğanın. Ego, Devachan'ın kaybıyla ve özellikle neredeyse anında bir enkarnasyon ihtiyacıyla aşikar bir şekilde cezalandırılır.

            Sormak.

            Bu, birinin Ruhunu veya kişiliğini kaybetme olasılığıyla ilgili Öğretidir, buna böyle mi diyorsunuz? - Swedenborg'un Ruhsal Ölüm dediği şeyde onları bir dereceye kadar ödünç almasına rağmen, hem Hıristiyanların hem de Ruhçuların ideal teorilerine karşı konuşuyor. Asla kabul etmeyecekler.

            Teosofist.

            Doğanın bir gerçeğini, eğer bir gerçekse, hiçbir şekilde değiştiremez veya böyle bir şeyin tesadüfen olmasını engelleyemez. Evren ve içindeki ahlaki, zihinsel, fiziksel, zihinsel veya ruhsal her şey, mükemmel Denge ve Uyum yasası üzerine inşa edilmiştir. Daha önce söylendiği gibi (bkz. "Isis Unveiled"), merkezcil kuvvet, Kürelerin uyumlu periyodik dolaşımlarında merkezkaç kuvveti olmadan kendini gösteremezdi ve tüm formlar ve bunların gelişimi, Doğa'daki ikili kuvvetlerin ürünüdür. Ruh (veya Buddhi) bir merkezkaç kuvvetidir ve Ruh (Manas) merkezcil bir ruhsal enerjidir; ve tek bir sonuç elde etmek için mükemmel bir uyum ve uyum içinde olmaları gerekir. Onu çeken merkeze doğru koşan dünyevi Ruhun merkezcil güçlerini parçalayın veya onlara zarar verin; Taşıyabileceğinden veya Devachan durumuna karşılık gelenden daha fazla madde ağırlığı ile bağlayarak gelişimini askıya alın ve bütünün uyumu bozulacaktır. Kişisel yaşam, daha doğrusu onun ideal yansıması , ancak kişiliğin her enkarnasyonunda veya yaşamında Buddhi ve Manas'ın sağlam birliğinden kaynaklanan çifte güç tarafından desteklenirse devam edebilir. Uyumdan en ufak bir sapma ona zarar verir; ve onarım umudu olmadan çöktüğünde, iki güç ölüm anında ayrılır. Kısa bir süre için, ruhsal çiçek açması, Ego'ya katılması, onu Devachan'a kadar takip etmesi ve ebedi bireyselliğe kişisel rengini vermesi (deyim yerindeyse, pro geçici [geçici olarak]), Kamaloka'da kalmak ve yavaş yavaş yok olmak için götürülür. Ölümden sonra son derece yoz, ruhsuz ve ahlaksız olduğundan, ıslah ümidi kalmadığından, kritik ve sınırlayıcı bir ana ulaşır. Yaşam boyunca, İÇ BENLİK'in (Manas) kişilikteki herhangi bir şeyi kendisiyle ve ilahi Buddhi'nin titreşen yüksek ışığıyla ilişkilendirmeye yönelik aşırı ve çaresiz girişimleri durdurulursa; bu ışınların fiziksel beynin sürekli kalınlaşan korteksinden geçmesi gittikçe daha zor hale gelirse, Ruhsal Ego veya Manas vücuttan bir kez kurtulduktan sonra, kişiliğin ruhani kalıntılarından tamamen uzak kalır ve ikincisi, veya Kama-rupa, dünyevi çekiciliğinin ardından çekilir ve Kamaloka dediğimiz Hades'te kalır. Bu, İsa'nın kastettiği, Asma'dan kesilen "kurumuş dallar"dır. Ancak yıkım asla bir anda olmaz ve tamamlanması yüzyıllar alabilir. Ancak burada bile kişilik, diğer, daha başarılı kişisel Egoların kalıntılarıyla birlikte kalır ve onlarla birlikte bir kabuk veya Elementer hale gelir. İsis'te belirtildiği gibi, büyük spiritüalist "maddileştirme" sahnesinde önde gelen "Yıldızlar", "Ruhlar"ın bu iki sınıfı, Kabuklar ve Elementerlerdir. Ve enkarne olanların onlar olmadığından emin olabilirsiniz; ve bu nedenle, bu "sevgili rahmetlilerden" çok azı reenkarnasyon hakkında bir şey bilmekte ve bu nedenle Spiritüalistleri yanıltmaktadır.

            Sormak.

            Ama Isis Unveiled'ın yazarı reenkarnasyona karşı vaaz vermekle suçlandı mı?

            Teosofist.

            Ne söylendiğini anlamayanlar - evet. Bu eserin yazıldığı sırada, reenkarnasyona İngiliz ya da Amerikalı Spiritualistler inanmıyordu ve orada reenkarnasyon hakkında söylenenler, teorileri Doğu öğretisi kadar felsefi olmayan ve saçma olan Fransız Spiritüalistlerine karşı yöneltildi. kendi hakikatinde. Alan Kardec okulunun reenkarnasyon fikrinin destekçileri, keyfi ve ani reenkarnasyona inanırlar. Onların görüşüne göre, ölmüş bir baba kendi doğmamış kızında enkarne olabilir, vb. Ardışık doğumların gerekliliğini haklı çıkarabilecek veya kanıtlayabilecek ne Devachanları, ne Karmaları, ne de felsefeleri var. Ancak, hem Budistlerin hem de Hinduların temel bir inancıysa, İsis'in yazarı 1000 ila 1500 yıl arasında değişen uzun dönemler boyunca karmik reenkarnasyona nasıl itiraz edebilir?

            Sormak.

            Yani hem Ruhçuların hem de Ruhçuların teorilerini tamamen reddediyor musunuz?

            Teosofist.

            Tamamen değil, ancak yalnızca ilgili temel doktrinleriyle bağlantılı olarak. Her ikisi de Ruhlarının onlara söylediklerine dayanmaktadır ve Teosofi her ikisiyle de aynı fikirde olmadığı kadar ikisi de birbiriyle aynı fikirde değildir. Gerçek birdir ve Fransız hayaletinin reenkarnasyonu vaaz ettiğini duyduğumuzda ve İngiliz hayaletleri bu doktrini inkar edip ona küfrettiklerinde, hem Fransız hem de İngiliz "Ruhlar"ın ne hakkında konuştuklarını bilmediklerini söyleriz. Ruhçular ve Ruhçularla birlikte, "Ruhlar"ın ya da az ya da çok zekaya sahip görünmez Varlıkların varlığına inanıyoruz. Ama bizim öğretilerimizde onların türleri ve cinsleri çok fazla olsa da, karşıtlarımız bedensiz insan "Ruhlar"dan başka hiçbir şeyin varlığına izin vermezler ki bu, bildiğimiz gibi, çoğunlukla Kamaloka'dan gelen KABUKLARdır.

            Sormak.

            Görünüşe göre Spiritüalistlere karşı çok katısın. Bana görüşlerinizi ve Ruhların maddeleşmesine ve bedensiz Ruhlarla - veya "Ölülerin Ruhları" ile seanslar sırasında doğrudan iletişime inanmama nedenlerinizi belirttiğinize göre, bir gerçeğe daha ışık tutabilir misiniz? Neden bazı Teosofistler Ruhlar ve Medyumluk ile bu bağlantının ne kadar tehlikeli olduğundan bahsetmeye devam ediyor? Bunun için özel bir sebepleri var mı?

            Teosofist.

            var olduğu varsayılmalıdır. Uygulamalı olarak biliyorum. Zeki Elementallerden, yarı bilinçli kabuklardan tamamen akılsız ve belirsiz her türden hayalet türüne kadar bu görünmez, ancak fazlasıyla somut ve inkar edilemez "etkiler" ile yarım yüzyıldan fazla süredir tanışıklığım sayesinde, hiç şüphesiz hakkım var. benim görüşlerim

            C soruyor.

            egzersizlerin tehlikeli sayılması gerektiğini gösteren bir örnek veya örnekler verebilir misiniz ?

            Teosofist.

            Bu size verebileceğimden daha fazla zaman gerektirebilir. Her neden, ürettiği etkiye göre değerlendirilebilir. Bu yüzyılda Amerika'da yeniden canlanmasından bu yana son elli yılda Spiritüalizmin tarihini ayrıntılı olarak inceleyin - ve taraftarlarına daha fazla fayda mı yoksa zarar mı verdiğine kendiniz karar verin. Lütfen beni doğru anlayın. Benim itirazım gerçek Spiritüalizme değil, bu adı taşıyan modern harekete ve bu fenomenleri açıklamak için icat edilen sözde felsefeyedir.

            Sormak.

            Bu fenomenlere hiç inanmıyor musunuz?

            Teosofist.

            Onlara inanmak için çok iyi bir nedenim olduğu için ve birkaç kasti aldatma vakası dışında, onların senin ve benim kadar gerçek olduğunu bildiğim için, tüm varlığım onlara isyan ediyor. Bir kez daha, zihinsel ve hatta psişik fenomenlerden değil , sadece fiziksel olaylardan bahsediyorum . Benzer benzeri çeker. Kişisel olarak tanıdığım, hayatlarının yıllarını bedensiz veya gezegensel yüksek "Ruhlar"ın doğrudan rehberliği ve hatta koruması altında geçiren son derece ruhani, saf, nazik bazı erkekler ve kadınlar var. Ancak bu Zihinler, seans odalarında görünen John King ve Ernest tipi değildir. Bu Akıllar, fanileri yalnızca, bireyin Karmik geçmişi tarafından çekildikleri ve manyetik olarak çekildikleri nadir ve istisnai durumlarda yönlendirir ve kontrol eder. Onları çekmek için "gelişme" için çabalamak yeterli değildir. Bu sadece, medyumun ömür boyu kölesi olduğu iyi, kötü ve kayıtsız bir "hayalet" sürüsüne kapı açar. İtiraz ettiğim şey, ruhani mistisizm değil, bu tür düzensiz medyumluk ve goblin bağlantısıdır. İkincisi asil ve kutsaldır, birincisi iki yüzyıl önce pek çok cadı ve büyücünün acı çektiği olağanüstü olaylarla aynı niteliktedir. Büyücülük üzerine Glanvil'i ve diğer yazarları okuyun ve on dokuzuncu yüzyıl "Spiritüalizm"inin fiziksel fenomenlerinin hepsi olmasa da çoğuyla pek çok ortak nokta bulacaksınız.

            Sormak.

            Bunun büyücülük olduğunu ve başka bir şey olmadığını mı düşünüyorsun?

            Teosofist.

            Demek istediğim, ister bilinçli ister bilinçsiz olsun, ölülerle olan tüm bu iletişim büyücülüktür, oldukça tehlikeli bir uygulamadır. Musa'dan yüzyıllar önce, ölülerin bu şekilde çağrılması, tüm rasyonel uluslar tarafından günahkar ve acımasız olarak algılanıyordu çünkü bu, Ruhların huzurunu bozuyor ve daha yüksek durumlara doğru evrimsel gelişimlerini engelliyor. Tüm geçmiş yüzyılların ortak aklı, bu uygulamayı her zaman yüksek sesle kınadı. Son olarak, on beş yıldır sözlü ve yazılı olarak tekrarlamayı hiç bırakmadığımı söyleyeceğim. Pek çok sözde "Ruh" ne hakkında konuştuğunu bilmezken - bir papağan gibi - medyumun ve diğer insanların zihninde bulduklarını basitçe tekrar ederken, diğerleri son derece tehlikelidir ve yalnızca kötülüğe yol açabilir . İşte apaçık iki gerçek. Alan Kardec'in ruhani çevresine gidin ve reenkarnasyon iddiasında bulunan ve doğuştan Roma Katolikleri gibi konuşan "Ruhlar" bulacaksınız. İngiltere ve Amerika'daki "sevgili merhumlara" dönün, reenkarnasyonu inatla reddettiklerini, onu vaaz eden herkesi kötülediklerini ve Protestan görüşlerine bağlı kaldıklarını duyacaksınız. En iyi, en güçlü medyumlarınız beden ve zihin rahatsızlıklarından mustarip. Akıl hastanesinde çılgın bir deli olarak ölen Charles Foster'ın üzücü sonunu düşünün; sara hastası Slade hakkında; Eglinton hakkında - şu anda İngiltere'deki en iyi ortam - aynı şeye tabidir. Zihni kin ve buruklukla dolu, kimseye nazik bir söz söylemeyen, psişik güçlere sahip olduğundan şüphelendiği ve diğer tüm medyumları sonuna kadar lanetleyen D.D. Home'un hayatına bir bakın. Spiritüalizmin bu Calvin'i, "Ruhlar" ile olan bu ilişkinin neden olduğu korkunç bir sırt hastalığından yıllarca acı çekti ve tam bir yıkım içinde öldü. Zavallı Washington Irving Bishop'ın üzücü kaderini de düşünün. Onunla New York'ta on dört yaşındayken tanıştım ve inkar edilemez bir medyumdu. Ve zavallı adamın "Ruhlar"ının önüne geçtiği ve onları "bilinçsiz kas eylemi" olarak adlandırdığı, yüksek bilgili ve bilimsel aptalların tüm şirketlerinin büyük kutlaması ve kendi cebini doldurmak uğruna doğruydu. . Ama de ölüm sıfır nisi bonum : sonu üzücü oldu. Gerçek medyumluğun ilk ve en güçlü işareti olan sara nöbetlerini dikkatle gizledi ve otopsi yapıldığında ölü mü yoksa trans halinde mi olduğunu kim bilir. Reuters telgraflarına göre akrabaları onun hayatta olduğu konusunda ısrar etti. Son olarak, modern spiritüalizmin eski medyumlarını, kurucularını ve hareket ettiricilerini, Fox kardeşleri ele alalım. "Melekler" ile kırk yılı aşkın bir birlikteliğin ardından, ikincisi onları, halka açık konferanslarda, kendi hayatlarının işini ve felsefesini şarlatanlık olarak karalayan, iflah olmaz sarhoşlar haline getirdi . Bunu onlara dikte eden ne tür Ruhlar olmalı, size soruyorum?

            Sormak.

            Ama vardığın sonuç doğru mu?

            Teosofist.

            Ve özel bir şan okulunun en iyi öğrencileri bu çabadan hassas boğazlarını koparsalar nasıl bir sonuç çıkarırdınız? İzledikleri yöntemin kötü olduğunu. Dolayısıyla, en iyi medyumlarının böyle bir kaderin kurbanı olduğunu görürsek, Spiritüalizm ile ilgili olarak sonucun oldukça doğru olduğunu düşünüyorum. Sadece, "Bu konuyla ilgilenenler Ruhçuluk ağacını meyvesine göre yargılasınlar ve bu ders üzerinde meditasyon yapsınlar" diyebiliriz. Biz Teosofistler, Ruhçuları her zaman kendimizle aynı mistik özlemlere sahip kardeşler olarak gördük, ama onlar bizi her zaman düşman olarak gördüler. Daha eski bir felsefeye sahip olarak onlara yardım etmeye ve onları uyarmaya çalıştık; ama bize ve amaçlarımıza yönelik hakaret ve iftiralarla her şekilde karşılık verdiler. Ancak, en iyi İngiliz Ruhçuları, eğer inançları konusunda ciddiyseler, bizim söylediğimizin aynısını söylerler. Şu gerçeği kabul eden "M.A. Oxon"u dinleyin: "Ruhçular, bu dünyamıza dışsal Ruhların müdahalesi üzerinde çok fazla durma ve enkarne Ruh'un güçlerini ihmal etme eğilimindedirler"*. Tamamen aynı şeyi söylediğimizde neden bizi kötüleyip aşağılıyorsunuz? Ruhçuları bırakalım. Dönüşüme geri dönelim.

            ___ "İkinci Bakış", Giriş.

 

            11. REENKARNASYONUN GİZEMLERİ HAKKINDA PERİYODİK YENİDEN DOĞUM Sormak.

            Bu nedenle, hepimizin daha önce Dünya'da sayısız geçmiş enkarnasyonlarda yaşadığımızı ve bu şekilde yaşamaya devam edeceğimizi düşünüyor musunuz?

            Teosofist.

            Evet. Yaşam döngüsü veya daha doğrusu bilinçli yaşam döngüsü, ölümlü hayvan-insanın 2 cinsiyete bölünmesiyle başlar ve insanlığın yedinci Çemberinin yedinci Irkının son neslinin göçüyle sona erecektir. Dördüncü Turun sadece beşinci Yarışında olduğumuzu düşünürsek, süresini hayal etmek ifade etmekten daha kolay.

            Sormak.

            Ve tüm bu zaman boyunca yeni kişiliklerde enkarne olmaya devam mı ediyoruz?

            Teosofist.

            Şüphesiz evet; çünkü bu yaşam döngüsü veya enkarnasyon dönemi en iyi şekilde bir insan yaşamıyla karşılaştırılabilir. Bu tür yaşamların her biri, uyku veya hareketsizlik geceleriyle ayrılan etkinlik günlerinden oluştuğu için, enkarnasyon döngüsünde aktif yaşamı Devachan'da bir dinlenme izler.

            Sormak.

            Genel olarak reenkarnasyon olarak tanımlanan doğumların sıralaması bu mu?

            Teosofist.

            Kesinlikle. Milyonlarca Egonun sonsuz gelişimi, mükemmelliğe ve dinlenmeye (faaliyet süresi boyunca) ulaşmaya doğru ancak bu doğumlar dizisi aracılığıyla gerçekleştirilir.

            Sormak.

            Ve bu enkarnasyonların süresini veya özel niteliklerini düzenleyen nedir?

            Teosofist.

            Karma, cezalandırıcı adaletin evrensel yasası.

            Sormak.

            Bu makul bir yasa mı?

            Teosofist.

            Çeşitli cisimlerin düzenini yöneten periyodiklik yasasını ve diğer tüm doğa yasalarını, kör kuvvetler ve mekanik yasalar olarak adlandıran materyalist için, Karma şüphesiz şans yasası olmalıdır, daha fazlası değil. Bizim için hiçbir tanım veya sınırlama, gayrişahsi olanı, bir varlığı değil, evrensel işleyen bir yasayı tanımlayabilir. Bana bunun nedenini sorarsanız, size cevap vermeliyim: "Bilmiyorum." Ama bizim inancımıza göre sonuçlarını tanımlamamı ve size söylememi isterseniz, binlerce asırlık tecrübenin mutlak ve kusursuz bir adalet, yanılmazlık ve akıl olduğunu gösterdiğini söyleyebilirim. Sonuçlarında Karma, insan adaletsizliğinin ve doğanın tüm kusurlarının değişmez düzelticisidir, adaletsizliklerin kesin bir şekilde ortadan kaldırılmasıdır, aynı tarafsızlıkla ödüllendiren ve cezalandıran intikam yasasıdır. O, tam anlamıyla, "rütbelere ve unvanlara bakmaz", ancak öte yandan, ne yatıştırılabilir ne de dua ile geri çekilebilir. Bu, Karma'ya inanan Hindular ve Budistler için ortak bir kavramdır.

            Sormak.

            Bunda, Hristiyan dogmaları hem bunlarla hem de bunlarla çelişir ve herhangi bir Hristiyanın bu Öğretiyi kabul edeceğinden şüpheliyim.

            Teosofist.

            HAYIR; ve Inman bunu yıllar önce açıkladı. Kendi ifadesiyle: "Hıristiyanlar, Kilise tarafından bir inanç nesnesi olarak yayılırsa herhangi bir saçmalığı kabul edeceklerdir ... Budistler, sağduyuya aykırı hiçbir şeyin Buda'nın gerçek Öğretileri olamayacağına inanırlar." Gelecekteki bir enkarnasyonda herhangi bir kötü eylem veya düşünce için eşdeğer ve adil bir ceza ve zarar gören tarafa uygun bir tazminat olmadıkça, günahları için bir özre inanmazlar.

            Sormak.

            Bu şekilde nerede belirtiliyor?

            Teosofist.

            Kutsal metinlerinin çoğunda. The Wheel of the Law'da şu teosofik ilkeyi bulabilirsiniz: - "Budistler, her eylemin, sözün veya düşüncenin, er ya da geç, şimdiki ya da gelecekteki durumda kendini gösterecek bir etkisinin olduğuna inanırlar. Kötü işler kötülük üretir. sonuçlar, iyi işler iyi sonuçlar doğuracaktır: bu dünyada refah veya Cennette (Devachan) doğum ... gelecekteki durumda.

            Sormak.

            Hristiyanlar da aynı şeye inanıyor değil mi?

            Teosofist.

            Oh hayır; tüm günahların bağışlanmasına ve bağışlanmasına inanırlar. Onlara, yalnızca Mesih'in kanına (masum bir kurban!), O'nun tüm insanlığın günahlarını kefaret etmek için sunduğu kana inanırlarsa, bunun herhangi bir ölümlünün günahlarını kefaret edeceğine söz verildi . Ve bir başkasının suçunun kefaretine veya en ufak bir günahın herhangi bir Tanrı tarafından affedilme olasılığına, hatta "kişisel Mutlak" veya "Sınırsız" bir şeye inanmıyoruz, eğer böyle bir fenomen gerçekleşebilirse. . İnandığımız şey katı ve tarafsız adalettir. Karma tarafından temsil edilen bilinmeyen Evrensel İlahiyat fikrimiz, o Güç'ün, büyük ya da küçük her nedenin kaçınılmaz sonuçlarını ortaya koymasına izin veren mutlak bir Adaletten yoksun kalamayacağı ve bu nedenle ne gazaba ne de merhamete sahip olamayacağıdır. . İsa'nın "ve hangi ölçüyle ölçerseniz, o size ölçülecektir" (Matt. VII , 2) sözü ne formülde ne de anlamda bir şefaatçi sayesinde gelecekte bağışlanma veya kurtuluş için umut vermez. Bu nedenle, felsefemizde bu ifadenin geçerliliğini kabul ederek, karşılıklı hakaretlere karşı çok fazla merhamet, şefkat ve af tavsiye edemeyiz. Kötülüğe karşı direnmeme ve kötülüğe karşı iyinin intikamını alma Budist ilkeleridir ve ilk olarak Karmik Kanunun değişmezliği göz önünde bulundurularak vaaz edilmiştir. Bir adamın Kanunu kendi eline alması, her halükarda, küfür sayılacak bir varsayımdır. İnsan hukuku, cezalandırıcı önlemler yerine kısıtlayıcı önlemler kullanabilir, ancak Karma'ya inanarak yine de intikamını alan ve tüm hakaretleri affetmeyi reddeden, böylece kötülüğe iyilikle karşılık veren bir kişi bir suçludur ve kendine zarar verir. Karma, kendisine zarar veren kişiyi mutlaka cezalandıracaktır. Düşmanına ek bir ceza vermeye çalışırken, bu cezayı büyük Kanun'a bırakmak yerine, ona kendi katkısını da ekleyerek, yalnızca kendi düşmanının gelecekteki ödülü ve kendisi için gelecekteki ceza için bir sebep yaratır. Her enkarnasyondaki sabit düzenleyici, bir sonrakinin özelliğini etkiler; ve önceki enkarnasyonlardaki erdemlerin ve dezavantajların toplamı onu belirler.

            Sormak.

            Bir adamın geçmişini bugününden çıkarmalı mıyız?

            Teosofist.

            Ancak şimdiki hayatının, önceki bir hayatın günahlarını kefaret etmek için tam olarak olması gerektiği gibi olduğu söylenebilir. Tabii ki - görücüler ve büyük ustalar hariç - biz ölümlüler olarak bu günahların ne olduğunu bilemeyiz. Veri eksikliği nedeniyle, yaşlı adamın gençliğinin nasıl olduğunu bile belirleyemiyoruz. Benzer nedenlerle, bazı insanların yaşamlarında gördüklerimizden, önceki yaşamlarının nasıl olabileceğine dair kesin bir sonuca varamayacağız.

            KARMA NEDİR ?

            Sormak.

            Ama Karma nedir?

            Teosofist.

            Daha önce de söylediğim gibi, bu, Evrenin birincil Yasasıdır, Doğa'da var olan diğer tüm yasaların temel nedeni, başlangıcı ve kaynağıdır. Karma, varlığın fiziksel, zihinsel ve ruhsal planlarında etkiyi nedene yaklaştıran yanılmaz bir yasadır. En büyüğünden en küçüğüne, kozmostaki karışıklıklardan elinizin hareketine kadar hiçbir sebep karşılıksız bir sonuç kalmadığına göre, benzer benzeri ürettiğine göre Karma, her etkiyi akıllıca, zekice ve adil bir şekilde ayarlayan o görünmez ve bilinmeyen yasadır. ikincisinin izini sürerek kendi mantığına; onu üreten şeye. Kendisi bilinmese de, eylemi elle tutulur.

            Sormak.

            O zaman yine "Mutlak", "Bilinemez" ve hayatın sorunlarını açıklamaktan daha büyük bir değeri yok mu?

            Teosofist.

            Aykırı. Çünkü her ne kadar Karma'nın ne olduğunu bilmesek de se [kendinde] ve özünde nasıl çalıştığını biliyoruz ve nasıl çalıştığını büyük bir özenle tanımlayıp tarif edebiliyoruz. Tıpkı modern felsefenin evrensel olarak her şeyin orijinal nedeninin "bilinemez" olduğunu kabul etmesi gibi, biz de onun orijinal Nedenini bilmiyoruz.

            Sormak.

            Ve Teosofi, insanlığın daha pratik ihtiyaçlarının çözümü hakkında ne söyleyebilir? Sözde "alt sınıflar" arasında bu kadar yaygın olan korkunç ıstırap ve şiddetli ihtiyaç için nasıl bir açıklama sunuyor ?

            Teosofist.

            Öğretilerimize göre, tüm bu büyük sosyal kötülük, toplumdaki sınıflar arasındaki fark, günlük yaşamdaki cinsiyetler, sermaye ve emeğin eşitsiz dağılımı - her şeyin kısaca ama kesin olarak KARMA dediğimiz şeye bağlı olduğunu söylemeliyim.

            Sormak.

            Ama elbette kitlelerin başına gelişigüzel gelmiş gibi görünen tüm bu talihsizlikler gerçekten hak edilmiş ve BİREYSEL Karma değil mi?

            Teosofist.

            Hayır, eylemlerinde o kadar kesin bir şekilde tanımlanamazlar ki, her bir kişinin kendisini içinde bulduğu her bireysel ortam ve bireysel yaşam koşulu, önceki bir yaşamda bireysel olarak işlenmiş cezalandırıcı Karma'dan başka bir şey değildir. Her atomun ait olduğu tüm bedeni yöneten genel bir yasaya tabi olduğu gerçeğini gözden kaçırmamalıyız ve burada Karmik Yasanın daha geniş yolu ile karşılaşıyoruz. Bireysel Karmaların toplamının, bu bireyin ait olduğu ulusun Karması haline geldiğini ve dahası, ulusal Karmaların toplamının Dünyanın Karmasını yarattığını hissetmiyor musunuz? Bahsettiğiniz talihsizlikler bir bireye veya hatta bir ulusa özgü değildir, az çok evrenseldir ve Karma Kanunu makul ve dengeli yolunu bu geniş insan bağımlılığı akışında bulur.

            Sormak.

            O zaman Karma Yasasının mutlaka bireysel bir Yasa olmadığını doğru anlıyor muyum?

            Teosofist.

            Bu tam olarak aklımdan geçen şeydi. Karma'nın geniş ve genel bir hareket çizgisi olmadıkça, dünya hayatında ve gelişmesinde güçler dengesine yaklaşması imkansızdır. Teosofistler arasında, İnsanlığın karşılıklı bağımlılığının Dağıtıcı Karma denen şeyin nedeni olduğu aksiyomatik olarak kabul edilir ve toplu ıstırap ve ondan kurtuluş gibi büyük soruna çözüm sunan bu Yasadır. Bu okült bir Yasadır, hayır, hiç kimse ne kadar küçük olursa olsun ayrılmaz bir parçası olduğu bütünü yükseltmeden kendi zayıflıklarının üstesinden gelemez. Benzer şekilde, hiç kimse tek başına günah işleyemez veya günahın sonuçlarına katlanamaz. Aslında "Ayrılık" diye bir şey yoktur; ve Yaşam Yasalarının izin verdiği benlik durumuna en yakın yaklaşım niyet ve güdüdür.

            Sormak.

            Ve Dağıtıcı veya Ulusal Karma'nın, tabiri caizse, tüm bu uzun acılar olmadan doğal ve doğru yerine getirilmesine yoğunlaştırılabileceği veya toplanabileceği bir yol yok mu?

            Teosofist.

            Genel bir kural olarak, ait olduğumuz çağın belirlediği belirli sınırlar içinde, Karma Yasasının uygulanması hızlandırılamaz veya yavaşlatılamaz. Ama emin olduğum şey şu ya da bu yöndeki olasılık anına hiç dokunulmamış olmasıdır. Ulusal ıstırabın bir yönünün aşağıdaki açıklamasını dinleyin ve ardından Bireysel, Göreceli ve Dağıtıcı Karma'nın gücünün çalışmasına izin vererek, bu talihsizliklerin onlardan önemli bir değişime ve genel kurtuluşa uygun olup olmadığını kendinize sorun. Size okuyacaklarım, Nefsini yenmiş ve seçim yapmakta özgür olan, İnsanlığa hizmet etmeyi seçen ve en azından Ulusal Karmaya kadınların omuzlarının dayanabileceği kadar katlanan bir ulusal kurtarıcının kaleminden geldi. Şöyle diyor: "Evet, tabiat hep konuşur, değil mi? Ancak bazen o kadar çok gürültü yaparız ki sesini bastırırız. Bu yüzden şehirden ayrılıp bir süreliğine Anne'nin kollarında rahatlamak çok rahatlatıcıdır. Hampstead bozkırında bir akşamı düşünüyorum." güneşin batışını seyrettik; ama, Ah! Güneş ne büyük bir sefalet ve sefalet içinde battı! Dün bir bayan bana büyük bir sepet kır çiçeği getirdi . East End'deki ailemin onlar üzerinde benden daha fazla hakkı vardı, bu yüzden onları bu sabah Whitechapel'deki çok fakir bir okula götürdüm. O solgun küçük yüzlerin parladığını görmeliydin! Sonra birkaç öğün yemek için ödeme yapmaya gittim. Küçük bir halk meyhanesinde çocuklar.Bir yan sokaktaydı, dar, itişip kakışan insanlarla dolu, Whitechapel'de çürüyen balık, et ve diğer yiyeceklerin tarif edilemez kokusu, temizlenmek yerine güneşte tütüyor. 1 $ için için yanan, iğrenç "yiyecek" parçaları ve sinek sürüleri, gerçek bir Beelzebub sunağı! Ve çocuklar artıkları aramak için etrafta dolaştılar; melek yüzlü biri, hafif ve besleyici bir yiyecek olarak kiraz çekirdekleri topladı. Batıya doğru yürüdüm, titreyerek ve sarsılarak, Londra'nın bazı bölgeleri hakkında bir deprem tarafından yutulmaktan ve sakinlerinin, hiçbir anının çıkamadığı temizleyici bir Lethe'ye battıktan sonra her şeye yeniden başlamaktan başka bir şey yapılıp yapılamayacağını merak ettim! Sonra Hempstead bozkırını düşündüm ve - düşündüm. Herhangi bir fedakarlıkla bu insanları kurtarma gücü elde edilebilirse, bedeli çok büyük olamaz; ONLAR değiştirilmelidir - ama bu nasıl yapılabilir? Şu an içinde bulundukları koşullarda, konulabilecekleri hiçbir ortamdan faydalanamayacaklar ve yine de bulundukları ortamda yaşamaya devam edeceklerdir. Bu sonsuz, umutsuz yoksulluk ve onun hem kaçışı hem de kökü olan bu hayvani aşağılanma kalbimi kırıyor. Bir banyan ağacı gibidir - her dal kök alır ve yeni sürgünler verir. Bu duygular ile Hampstead'deki huzurlu sahne arasında ne kadar fark var! Yine de biz, bu zavallı yaratıkların kardeşleri olarak, Whitechapel'i kurtaracak gücü elde etmek için Hempstead atıklarını kullanma hakkına sahibiz."

            Sormak.

            Bu üzücü ama güzel bir mektup ve bence sizin "Göreceli ve Dağıtıcı Karma" adını verdiğiniz şeyin korkunç işleyişini acı bir şekilde netleştiriyor. Ama ne yazık ki! bir deprem veya bu tür genel bir kaybolma nedeniyle herhangi bir acil kurtuluş umudu yoktur.

            Teosofist.

            İnsanlığın yarısı, kardeşlerini yaşadıkları sıkıntılardan bir an önce kurtarabilecek durumdayken, bizim bunu söylemeye ne hakkımız var? Eğer her birey, ortak çıkar için elinden geldiğince çok para, emek, asil düşünceler getirirse, ancak o zaman Ulusal Karma'nın dengesi özetlenir ve o zamana kadar var olduğunu söylemeye ne hakkımız ne de gerekçemiz vardır. Yeryüzünde doğanın destekleyebileceğinden daha fazla yaşam. . Irkımızın ve Ulusumuzun Kurtarıcıları olan kahraman Ruhların kaderi, Cezalandırıcı Karma'nın bu eşitsiz baskısının nedenini bulmak ve en yüksek gerilimle güçler dengesini yeniden kurmak ve insanları bin kat daha feci ve yıkıcı olan ahlaki çürümeden kurtarmaktır. Bu birikmiş ıstıraptan kurtulmanın tek olası yolunu gördüğünüz fiziksel bir felaketten inanılmaz derecede kötü.

            Sormak.

            Tamam, o zaman bana Karma Yasasını genel anlamda nasıl tarif ettiğinizi söyleyin?

            Teosofist.

            Karma'yı, her zaman fiziksel dünyada bozulan dengeyi ve ahlaki dünyada uyumu yeniden sağlamaya çalışan adaleti yeniden tesis etme Yasası olarak tanımlıyoruz. Karma'nın her zaman belirli bir şekilde çalışmadığını söylüyoruz; ama Evrenin var olduğu sayesinde her zaman Uyumu yeniden sağlamak ve denge dengesini korumak için hareket eder.

            Sormak.

            Örnek vermek.

            Teosofist.

            Biraz sonra size tam bir örnek vereceğim. Şimdilik bir gölet hayal edin. Taş suya düşer ve rahatsızlık dalgaları üretir. Bu dalgalar, fizikçilerin enerji dağılımı olarak adlandırdıkları bir sürece nihayet yerleşene kadar ileri geri salınır ve su, sakin bir duruma geri döner. Aynı şekilde, tüm planlardaki tüm eylemler, evrenin dengeli uyumunu bozmaktadır ve bu şekilde yaratılan titreşimler, eğer alanı sınırlıysa, denge sağlanana kadar her yöne ileri geri yayılmaya devam edecektir. Ancak bu tür her rahatsızlık belirli bir noktadan başladığı için, denge ve uyumun ancak o noktadan hareket ettirilen tüm kuvvetlerin aynı noktaya geri döndürülmesiyle sağlanabileceği açıktır. Ve burada insan eylemlerinin, düşüncelerinin vb. harekete geçirildikleri aynı güçle ona etki etmelidir.

            Sormak.

            Ama ben bu Kanunda ahlaki özelliklerden herhangi bir şey görmüyorum. Bana göre etki ve tepkinin eşit ve zıt olduğu basit bir fizik yasası gibi görünüyor.

            Teosofist.

            Böyle söylemene şaşırmadım. Avrupalılar, neyin doğru neyin yanlış, iyi neyin kötü olduğunu, ya insan tarafından konulan ya da kişisel bir Tanrı tarafından konulan keyfi bir kanunlar yasasının konusu olarak yargılamaya fazlasıyla alışkındır. Ancak Teosofistler, "İyi" ve "Uyum", "Kötü" ve "Uyumsuzluk" un eşanlamlı olduğunu söylüyor. Ayrıca, tüm acı ve ıstırabın Uyum arzusunun sonucu olduğunu ve Uyum'un öfkesinin tek ve korkunç nedeninin şu ya da bu şekilde bencillik olduğunu onaylıyoruz. Sonuç olarak Karma, ahlaki karakterlerinden bağımsız olarak her kişiye, aslında kendi eylemlerinin sonuçlarını döndürür; ama hakkını tam olarak aldığına göre, yetişmesine yardım ettiği mutluluk ve uyumun meyvelerini neşe ve memnuniyet içinde toplayacağı gibi, neden olduğu tüm acılara kefaret ödemek zorunda kalacağı da açıktır. Size , Karma fikrini doğru anlayan Teozofistlerimiz tarafından yazılan kitaplardan ve makalelerden birkaç alıntı yapmaktan daha iyi bir şey sunamam .

            Sormak.

            Konuyla ilgili literatürünüz oldukça zayıf göründüğüne göre, bunu yapmanızı çok isterim.

            Teosofist.

            Çünkü ilkelerimizin en karmaşık olanıdır. Kısa bir süre önce, bir Hıristiyan'ın kaleminden şu itiraz çıktı: "Teozofik Öğreti'nin doğru olduğunu ve 'insanın kendi kendini kurtarıcısı olması, kendini aşması ve ikili doğasında var olan kötülüğü yenmesi gerektiğini varsayarsak, Nefsinin kurtuluşu için' "Kişi uyandıktan ve bir nebze de olsa kötülükten ve ahlaksızlıktan uzaklaştıktan sonra ne yapmalıdır? Kurtuluşa veya bağışlanmaya nasıl kavuşacak, yapmış olduğu kötülükleri ve ahlaksızlıkları nasıl silecektir? " Bu Bay J.H. Connelly, hiç kimsenin "Teosofi'nin motorunu teolojik raylarda çalıştırmayı" umut edemeyeceğini çok yerinde bir şekilde yanıtlıyor. Şöyle yazıyor: "Bireysel sorumluluktan kaçma yeteneği Teosofi'nin kavramları arasında yer almaz. Bu dinde bağışlama veya 'yapılmış olan kötülük ve ahlaksızlığı başka bir şekilde yıkamak' diye bir şey yoktur. günahkarın uygun şekilde cezalandırılmasından ve Evrendeki restorasyondan daha kötü olan kendisine aitti ve başkaları onun sonuçlarına katlanmak zorunda olsa da, kendisinden başka hiç kimse onun kefaretini ödeyemez.

            Bir kişinin 'uyanması ve kötülükten ve ahlaksızlıktan bir dereceye kadar uzaklaşması' için beklenen koşul, kişinin yaptığı işlerin kötü olduğunu ve cezayı hak ettiğini anlamasıdır. Bu kavrayışta, kişinin kendi sorumluluğu duygusu kaçınılmazdır ve bu en büyük sorumluluk duygusu, kişinin uyanış veya "dönüşüm" derecesi ile doğru orantılı olmalıdır. Bu onun için çok zor olduğundan, başkalarının suçları için kefaret doktrinini kabul etmek zorunda kalacağı zaman gelecek.

            Tövbe etmesi gerektiği söylenir ama bundan daha kolay bir şey yoktur. İnsan doğasının faydalı bir zayıflığıdır, yaptığımız yanlışa dikkatimizi çekersek ve bunun acısını kendimiz çektiysek ya da meyvelerini tattıysak, yaptığımız yanlıştan pişmanlık duymaya oldukça yatkınız . Belki de bu duygunun daha yakından bir analizi bize pişmanlık duyduğumuz şeyin, bencil amaçlarımız için bir araç olarak kötülükten çok kötülüğü gerektiren bir zorunluluk olduğunu gösterecektir.

            Günahların yükünü "çarmıhın dibine" atmanın bu olasılığı sıradan zihne çekici gelebilir, ancak Teozofi öğrencisine çekici gelmeyecektir. Günahını anlayan bir günahkarın, geçmişteki ahlaksız davranışlarının üstünü çizmek için neden bağışlanabileceğini veya tövbe ve gelecekteki doğru bir yaşamın ona neden evrenselin işleyişini istediği zaman askıya alma hakkı verdiğini anlamıyor . neden ve sonuç arasındaki ilişkinin yasası. Kötü işlerinin sonuçları var olmaya devam ediyor; ahlaksızlığının başkalarına verdiği acı silinip gitmez. Teozofi talebesi, masumlara yapılan ahlaksızlığın sonucunu kendi sorunu olarak görür. Sadece suçluyu değil, kurbanını da düşünüyor.

            Kötülük, Evreni yöneten Uyum yasalarının ihlalidir ve bunun cezası, bu yasayı ihlal eden kişiye düşmelidir. Mesih uyarıda bulundu, "Artık günah işlemeyin, yoksa en kötü talihsizlikler başınıza gelmesin" ve Aziz Paul, "Kendi kurtuluşunuzu kendiniz bulun. İnsan ne ekerse, onu biçer" dedi. Bu arada bu, "her insan kendi eylemlerinin sonuçlarını biçer" şeklindeki Puranik deyişin ustaca mecazi bir yeniden üretimidir.

            Teosofi'nin öğrettiği şekliyle Karma yasasının ilkesidir . Sinnet, Ezoterik Budizm'inde Karma'yı "etik nedensellik yasası" olarak sunar. Madame Blavatsky'nin çevirdiği şekliyle "İntikam Yasası" daha iyidir. Bu Gizemli güçtür, görünmez Yol aracılığıyla günahın cezasına şaşmaz bir şekilde çeker.

            Ama o daha fazlası. İhmalleri cezalandırdığı gibi erdemleri de hatasız ve yeterli bir şekilde ödüllendirir . Söz ya da eylem olsun, insanların kendilerini, yaşamlarını ya da olaylarını şekillendirdiği her eylemin sonucudur . Doğu felsefesi, doğan her çocuk için bir Ruh yaratma fikrini reddeder. Sınırlı sayıda monadın birbirini izleyen birçok kişiliği özümsemesi yoluyla gelişen ve giderek daha mükemmel hale gelene inanır. Bu kişilikler Karma'nın ürünüdür ve Karma ve reenkarnasyonlar yoluyla insan monadının zamanı gelince kaynağına, mutlak İlahiyat'a dönmesidir.

            E. D. Walker " Reenkarnasyon" adlı çalışmasında şu açıklamayı sunar: "Kısacası, Karma doktrini kendimizi ne yarattığımız, önceki eylemlerimizden ne olduğumuz ve şimdiki eylemlerimizle gelecekteki sonsuzluğumuzu nasıl inşa ettiğimizdir. Kader dışında kader yoktur. Kendimiz için belirlediğimiz şey. Kendi başımıza yürüttüğümüzden başka kurtuluş ya da yargı yoktur... Kınılacak eylemler için sığınak sunmadığından ve gerçek cesareti gerekli kıldığından, zayıf tabiatlar için hafif dini dogmadan daha az çekicidir. başkasının suçuna kefaret, şefaat, dilekçe, ölüm döşeğinde tövbe... Ebedi adalet alanında, ihlal ve ceza ayrılmaz bir şekilde tek ve aynı olayla bağlantılıdır, çünkü bir eylem ile sonuçları arasında gerçek bir fark yoktur. ... Bu Karma'dır veya geçmiş eylemlerimiz bizi dünyevi hayata geri çeker. Ruhun ikametgahı, Karmasına bağlı olarak değişir ve bu Karma, tek bir durumda uzun süre var olmayı yasaklar. çünkü sürekli değişiyor. Eylem ne kadar uzun süre maddi ve egoist güdüler tarafından kontrol edilirse, bu eylemin sonucu da kendini yeni bir fiziksel doğumda göstermelidir. Sadece kesinlikle özverili insanlar maddi hayatın cazibesinden kaçabilir. Çoğu kişi bunu başaramadı ama insanlığın amacı bu."

            Ve sonra yazar Gizli Öğreti'den alıntı yapıyor: "Öyleyse, Karma'ya inanan herkes, doğumdan ölüme kadar her kişinin etrafına iplik üstüne iplik ördüğü, tıpkı bir örümceğin kendi ipliği olduğu Kadere de inanmalıdır; ve bu kader ya tarafından yönetilir ? göksel bir ses, dışımızdaki görünmez Prototip ya da bizimki, daha yakın, ama ne yazık ki, çoğu zaman insan denen bedenlenmiş varlığın şeytani dehası olan ruhsal ya da içsel insan. ve en başından itibaren, görünmez bir çatışmanın başlangıcında, şiddetli ve amansız İntikam Yasası devreye girer ve tam olarak mücadelenin dalgalanmalarını takip ederek işler. yedi eylemine sarılmış, kendisini tamamen kaderin gücünde görüyor, kendi kendine oluşuyor... Bir okültist ya da filozof, Tanrı'nın nezaketinden ya da zulmünden bahsetmeyecek, ama onu Nemesis Karma ile özdeşleştirerek, o yine de doğruları koruduğunu ve onları bu ve gelecekteki yaşamlarda gözetlediğini öğretecektir; ve kötü adamı cezalandırması - evet, hatta yedinci enkarnasyona kadar - gerçektir, ta ki sonunda, sonsuz uyum dünyasının en azından en küçük atomunu içine getirdiği öfkenin sonucu düzeltilene kadar. Sadece Karma yasası - ebedi ve değişmeyen Yasa - Ruh Dünyasında olduğu gibi Madde Dünyasında da mutlak Uyumdur. Bu nedenle, ödüllendiren veya cezalandıran Karma değil, Doğa ile, Doğa içinde ve Doğa aracılığıyla çalışıp bu Uyumun bağlı olduğu yasalara uyarak çalışmamıza veya onları ihlal etmemize göre kendimizi ödüllendirir veya cezalandırırız.

            insanlar ayrılık ve mücadele yerine birlik ve beraberlik içinde hareket etselerdi Karma'nın yolları anlaşılmaz olmazdı . İnsanlığın bir yanı karanlık ve kafa karıştırıcı, Tanrı'nın yolları olarak adlandırdığı, diğer bölümü ise onlarda kör Kaderciliğin işleyişini ve üçüncüsü onlara rehberlik edecek Tanrılardan ve şeytanlardan yoksun, adil Şans'ı gören bu yollara ilişkin cehaletimiz için - hepsi bu da elbette ortadan kalkar, bütün bunları gerçek nedenlerine bağlasaydık... Kendi yaptıklarımızın gizemi ve hayatın çözmek istemediğimiz sırları karşısında şaşkına döner, sonra da büyük Sfenks'i suçlarız. bizi yutmaktan Ama, gerçekten, hayatımızda tek bir olay, tek bir talihsiz gün ya da felaket yok ki , bu ya da diğer yaşamlarda kendi eylemlerimize atfedilemeyecek ... Bu Karma yasası, ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiş durumda. reenkarnasyon yasası. ... Sadece bu doktrin bize gizemli iyilik ve kötülük sorununu açıklayabilir, insanı hayatın korkunç ve apaçık adaletsizliğiyle uzlaştırabilir. Böyle bir güven dışında hiçbir şey yükselen adalet duygusunu sakinleştiremez. Asil öğretiden habersiz biri, etrafına bakıp doğum ve talih, akıl ve fırsatın adaletsizliğini gözlemlediğinde, kaderin sadece doğum ayrıcalığıyla lütuf yağdırdığı aptallara ve çapkınlara verilen şerefleri gördüğünde , ve -akli ve manevi bütün faziletleriyle- her bakımdan çok daha fazlasını hak eden en yakın komşusu, merhametsizlikten ve ihtiyaçtan ölürken, bütün bunları görüp de hak edilmeyen acılara dayanamayarak yüz çevirmek zorunda kalır. çalıyor ve kalbi etrafındaki acı çığlıklarından ağrıyor - yalnızca Karma'nın kutsanmış bilgisi onun hayatı ve insanları ve sözde Yaratıcılarını lanetlemesine izin vermez ... Bu yasa - bilinçli veya bilinçsiz - hiçbir şey amaçlamaz. herhangi biri. O, Ezelden beri ve Ebediyette var olur, çünkü kendisi Ebediyettir; ve bu nedenle, böyle olduğundan ve hiçbir eylem Sonsuzluk ile orantılı olamayacağından, eylemde bulunduğu söylenemez, çünkü Eylemin kendisidir. İnsanı boğan dalga değil, gönüllü olarak yürüyen ve kendini okyanusun hareketini yöneten yasaların kişisel olmayan eylemine maruz bırakan talihsizin kişisel eylemidir. Karma önceden belirlemediği gibi hiçbir şey yaratmaz. Sebepleri planlayan ve yaratan insandır ve Karmik Yasa sonuçları ayarlar; bu tür bir ayarlama bir eylem değil, çok sıkı olduğu için karşılık gelen bir kuvvetle geri veren bir yay gibi, sonsuza kadar orijinal durumuna geri dönmeye çalışan evrensel bir uyumdur. Bu durumda, kolu doğal konumundan çıkarmaya çalışan bir çıkık meydana gelirse, o zaman kolun yay tarafından kırıldığını mı yoksa kendi aptallığımızın bizi üzdüğünü mü söyleyeceğiz ? Karma, tektanrıcıların uydurduğu Tanrı gibi hiçbir zaman zihinsel ve kişisel özgürlüğü yok etmeye çalışmadı. İnsanları şaşırtmak amacıyla hükümlerine karanlık giydirmedi; tıpkı sırlarını keşfetmeye cüret edeni cezalandırmayacağı gibi. Bilakis, hayatın labirentini bilmedikleri için girdaplarında nice insanların can verdiği bu karanlık yollara, araştırma ve gözlem yaparak ortaya çıkaran, bu karanlık yollara ışık tutan kişi, hayrına çalışır. komşularından. Karma, Tezahür Aleminde Mutlak ve Ebedi Yasadır; ve Ebedi, her zaman var olan Tek bir Mutlak olabileceğinden, Karma'ya inananlar ateist veya materyalist olarak kabul edilemezler - kaderciler şöyle dursun, çünkü Karma, Bilinemez ile birdir ve bunlardan biridir. fenomenal Dünyadaki sonuçlarındaki yönlerin".

            Başka bir yetenekli teozofik yazar (Bayan P. Sinnet, "The Goal of Theosophy") şöyle der : "Her birey, günlük döngüsü sırasında her eylem ve düşünceyle iyi ya da kötü Karma yaratır ve aynı zamanda bu yaşamda işler. Bir öncekinin eylemleri ve arzularıyla biriken karma. Sıkıntılı, doğuştan hastalıklardan muzdarip insanları gördüğümüzde, bu hastalıkların geçmiş bir enkarnasyonda kendiliğinden harekete geçen nedenlerin kaçınılmaz sonuçları olduğu rahatlıkla varsayılabilir. Bu ıstıraplar kalıtsal olduğu için, geçmiş enkarnasyonla hiçbir ilgisi olmayabilir, ancak Ego'nun, gerçek insanın, bireyselliğin, enkarne olduğu ebeveynlerden manevi bir kökene sahip olmadığı, ancak hatırlanması gerektiği itiraz edilmelidir. geçmiş yaşam tarzına göre, onu yeni bir doğum zamanı geldiğinde, bu eğilimlerin gelişmesi için en uygun yuvaya taşıyan bir nehirde etrafında toplanan dürtüler tarafından yönlendirilir... Bu doktrin Ka'nın Doğru anlaşılan rma, gerçeğini anlayan kişiye daha yüksek ve daha değerli bir yaşam tarzı için rehberlik etmek ve yardımcı olmak için iyi tasarlanmıştır , çünkü unutmamak gerekir ki, sadece eylemlerimiz değil, düşüncelerimiz de şüphesiz onu takip eder. iyi ya da kötü kendi geleceğimizi ve daha da önemlisi hemcinslerimizin geleceğini etkileyecek bir sürü koşul. Bir şeyi ihmal etme ve kabul etme günahları yalnızca kişinin kendisini ilgilendiriyorsa, günahkarın Karması gerçeği asgari sonuçlar meselesi olacaktır. Her düşünce ve eylemin, toplumun diğer üyeleri üzerinde iyi ya da kötü, karşılık gelen bir etkiyi gerektirmesi, gelecekteki mutluluk ve ilerleme için güçlü bir adalet, ahlak ve özveri duygusunu çok gerekli kılar. Bir kez işlenen bir suç, beyin tarafından gönderilen kaba bir düşünce adaletsizdir - hiçbir tövbe gelecekte sonucunu ortadan kaldıramaz. Tövbe, samimiyse, kişiyi hataları tekrarlamaktan alıkoyar, ancak onu veya başkalarını, daha önce yapılmış olan ve onu bu hayatta veya sonraki enkarnasyonda kesinlikle yakalayacak olan sonuçlardan kurtaramaz.

            Bay J. H. Connelly devam ediyor. - "Böyle bir doktrine dayanan dinlere inananlar, onu: a) Sonsuzluktaki insan kaderinin, "olduğu gibi" vaadiyle cesaretlendirildiği, tek bir kısa dünyevi varoluşun olaylarıyla belirlendiği bir dinle karşılaştırmak isterler . bir ağaç düşer, bu yüzden yalan söyler"; b) insanın en büyük umudu, günahkarlığının farkına varmak için uyandığında, bir başkasının suçunun kefareti doktrinidir ve bu zorlukta bile yaşanır. Çünkü Presbiteryen itirafına göre : sonsuz yaşam için, diğerleri ise sonsuz ölüm için önceden belirlenmiş.

            Bu şekilde önceden belirlenmiş olan bu melekler ve insanlar, bireysel ve değişmez bir şekilde tasarlanırlar ve sayıları o kadar kesin bir şekilde belirlenir ki, artırılamaz veya azaltılamaz... Tanrı seçilmişleri yücelik için atadı... Mesih tarafından kurtarılan başka hiç kimse başarılı olarak adlandırılmaz. , aklanmış, kabul edilmiş, kutsanmış ve seçilmişler dışında kurtarılmış.

            İnsanlığın geri kalanıyla ilgili olarak, Tanrı, kendi iradesinin akıl almaz niyetine göre, yaratıkları üzerindeki egemenliğinin ihtişamı için dilediği gibi merhametini verebilir veya vermeyebilir, onları görmezden gelebilir ve onlara onursuzluk ve gazap verebilir. Günahlar, büyük adaletine övgüler olsun." Yetenekli avukat böyle söylüyor. Ve onun yaptığı gibi, muhteşem bir şiirden alıntı yaparak sorunu çözmekten daha iyi bir şey yapamayız. Onun dediği gibi: "Edwin Arnold'un olağanüstü güzelliği The Light of Asia'daki Karma tasviri, onun burada olduğunu ima ediyor, ancak tam olarak alıntı yapmak için çok uzun. İşte bunun bir parçası: Karma nedir? Ruhun tüm hacmi, eylemleri, düşünceleri, söylediği sözler, zamanla ördüğü "Ben"in Dokusu, eylemle çizilmiş temeldir.

            Başlangıcından önce ortaya çıkan, sonu olmayan Ebedi bir Kozmos gibi, daha sıkı bir güven, İlahi iyiyi anlama gücü, yalnızca Kanunlarına itaat edebilir.

            Kimsenin onu hor görmeye hakkı yok;

            Ona itaat eden saadet kazanır, Ona karşı çıkan kaçınılmaz olarak kaybeder, Onun intikamını ameller bekler.

            O her şeyin içindedir ve her şeyi görür.

            Dharma beklerken uyuklarken, İrade gizli iyilik için iyiliği ödüllendirir, Gizli kötülük için intikamla tehdit eder.

            Öfke ve affetmeyi bilmiyor, Sadece ölçüleri ölçüyor, ölçekler dalgalanıyor, Ama biri intikam için sonsuza kadar bekleyecek, Ve biri - sadece birkaç saat.

            İlahi Olan'a doğru hareket eden Yasa böyledir, Tüm anlamı Sevgidir, Uyum tüm amaçtır, Hiçbir şey ondan kaçamaz.

            Karma'yı dinle, ona itaat et." Şimdi size, Karma, İntikam Yasası hakkındaki Osophical görüşlerimizi karşılaştırmanızı ve bunun, duyarsız bir kötü adam yapan zalim ve aptalca dogmadan hem daha felsefi hem de daha adil olup olmadığını söylemenizi tavsiye ediyorum. "Tanrı"; özellikle de "yalnızca seçilmişlerin" kurtarılacağı ve geri kalanların sonsuz cehenneme mahkum edileceği dogması!

            Sormak.

            Evet, genel olarak ne söylemek istediğinizi anlıyorum, ancak Karma'nın eylemiyle ilgili belirli bir örnek vermenizi istiyorum.

            Teosofist.

            Bunu yapamam. Daha önce de söylediğim gibi, şu anki yaşamlarımızın ve koşullarımızın, geçtiğimiz yaşamlardaki kendi eylemlerimizin ve düşüncelerimizin doğrudan sonuçları olduğundan ancak emin olabiliriz. Ancak Peygamberler ve İnisiyeler olmayan bizler, Karma yasalarının işleyişinin ayrıntıları hakkında hiçbir şey bilemeyiz.

            Sormak.

            Herhangi biri, Usta veya Peygamber, adaletin gerçekleşmesine ilişkin bu Karmik süreci ayrıntılı olarak izleyebilir mi?

            Teosofist.

            Tabii ki: "Bilen" bunu, tüm insanlarda gizli bir durumda bulunan Güçleri açığa çıkararak yapabilir.

            BUNLAR BİLİNENLER KİMDİR ?

            Sormak.

            Başkalarında olduğu kadar bizde de var mı?

            Teosofist.

            Kesinlikle. Az önce söylendiği gibi, şu andaki enkarnasyonda ruhsal görüşün ve basiretin doruklarına ulaşmış olanlar dışında, görüş herkes için eşit derecede sınırlıdır. Başımıza gelenler farklı olsaydı, farklı olacağını ancak fark edebiliriz; kendimizin yarattığı şey biziz ve hak ettiğimiz şeye sahibiz.

            Sormak.

            Korkarım böyle bir kavram bizi ancak üzer.

            Teosofist.

            Bence tam tersi olacak. Bir kişide her türlü zalimlik duygusunu uyandırma olasılığı daha yüksek olan şey, adil intikam yasasına olan inançsızlıktır. Bir yetişkin gibi bir çocuk, hak ettiğini düşündüğü daha ağır bir cezadan çok, hak etmediğini düşündüğü bir cezaya ve hatta bir kınamaya çok daha fazla gücenir. Karma'ya olan inanç, kişinin kaderiyle uzlaşması için en yüksek düşünce ve bir sonraki doğumu iyileştirmeye çalışmak için en güçlü güdüdür. Ancak, kaderimizin katı bir Yasadan başka bir şeyin sonucu olduğunu veya kaderimizin bizim elimizde değil, başkasının elinde olduğunu varsayarsak, elbette tüm bunlar yok olacaktır .

            Sormak.

            Karmik yasaya göre bu reenkarnasyon sisteminin akla, adalete ve ahlak duygusuna çekici geldiğini az önce belirttiniz. Ama eğer öyleyse, o zaman cömert merhamet ve acıma duyguları bir kurban değildir ve bunu insan doğasının en güzel içgüdülerinin kabalaşması takip eder.

            Teosofist.

            Yalnızca görünür, ancak doğru değil. Başkalarına karşı bir adaletsizlik veya taraf tutma olmaksızın hiç kimse hak ettiğinden fazlasını elde edemez ve merhametten uzak tutulamayan bir yasa, önlediğinden daha fazla talihsizlik, minnetten daha fazla öfke ve sövgü üretecektir. Şunu da unutmayın ki, biz kanunu yönetmiyoruz, eğer onun işlemesi için vesileler yaratırsak, o kendi kendini yönetir; ve ayrıca, adil şefkat ve merhametin tezahürü için koşullar en çok Devachan eyaletinde gözlenir.

            Sormak.

            Üstatlardan genel cehaletimizin genel kuralının istisnaları olarak bahsediyorsunuz. Reenkarnasyon ve ölüm sonrası durumlar hakkında gerçekten bizden daha fazlasını mı biliyorlar?

            Teosofist.

            Evet elbette. Hepimizin sahip olduğu, ancak yalnızca onların mükemmelliğe doğru geliştirdikleri yetilerin gelişiminin bir sonucu olarak, bunlar, tartıştığımız çeşitli planlara ve durumlara ruhen girdiler. Yüzyıllar boyunca, üstatların bir nesli birbiri ardına gizemleri inceledi: Varlık, yaşam, ölüm, yeni doğum ve sırayla, bu şekilde öğrendikleri bazı gerçekleri vaaz ettiler.

            Sormak.

            Teozofinin amacı Adeptlerin eğitimi mi?

            Teosofist.

            Teozofi, insanlığı tanrının kendisine dönüş yolundaki bir yayılımı olarak görür. Yolda lider bir konumda, Adept'in durumuna, başarısına birkaç enkarnasyonu adayanlar tarafından ulaşılır. İyi hatırlayın, hiç kimse bir ömürde Gizli Bilimlerde Üstat durumuna ulaşmadığından , bunun için bilinçli bir hedefin oluşturulmasından ve gerekli eğitimin başlamasından sonra birçok enkarnasyon gereklidir. Topluluğumuzun kendisinde, birkaç enkarnasyon önce, Işığa doğru ilerlemek için bu zorlu çalışmaya başlayan ve mevcut yaşamlarının kişisel yanılsamalarından dolayı bu gerçeğin farkında olmayan birçok erkek ve kadın olabilir. enkarnasyon, daha fazla ilerleme şansı olmayan her şeyi kaybetme yolundadır. Okültizme ve Yüce Yaşama karşı karşı konulamaz bir çekim duyarlar, ancak yine de dünyevi yaşamın aldatıcı baştan çıkarmalarına ve dünyanın geçici zevklerine çok aşık oldukları için onları terk edemeyecek kadar benmerkezci ve özgüvenlidirler ve böylece onları kaybederler. şimdiki doğumlarında şans. Ancak sıradan insan için, günlük hayatın pratik görevleri için, amaç olarak böylesine uzak bir sonuç kabul edilemez ve bir güdü olarak oldukça etkisizdir.

            Sormak.

            O halde Teosofi Cemiyeti'ne katılmaktaki niyetleri ve özel amaçları ne olabilir?

            Teosofist.

            Birçoğu bizim doktrinlerimizle ilgilenmeye başladı ve bunların dogmatik dinlerin doktrinlerinden daha doğru olduğunu açıkça hissetti. Diğerleri, insan görevinin en yüksek idealine ulaşmak için güçlü bir arzu geliştirdi.

 

İMAN İLE BİLGİ ARASINDAKİ FARK VEYA KÖR VE MAKUL İNANÇ Sormak.

            Teozofi doktrinlerini kabul ettiklerini ve inandıklarını söylüyorsunuz. Ancak, az önce bahsettiğiniz Üstatlara ait olmadıkları için, Öğretilerinizi körü körüne inançla kabul etmelidirler. Ve bunun geleneksel dinlerden farkı nedir?

            Teosofist.

            Neredeyse diğer tüm noktalarda farklı olduğu gibi burada da öyle. "İnanç" dediğiniz ve gerçekte körü körüne inanç olan şey, Hıristiyan dinlerinin dogmalarına gelince, bizim "bilgimiz", doğadaki olgular hakkında bildiklerimizin mantıksal sonucu haline gelir. Doktrinleriniz yorumlara ve dolayısıyla Peygamberlerin ikinci el tanıklıklarına dayanmaktadır ; ve bizimki - Kahinlerin değişmeyen ve değişmeyen tanıklıkları üzerine . Örneğin, geleneksel Hıristiyan Teolojisi, insanın Tanrı'nın bir yaratımı olduğunu ve bütünlüğü için gerekli olan üç bileşenden oluştuğunu kabul eder - beden, ruh ve ruh - ve ister fiziksel dünyevi varoluşun kaba formunda ister eterik olarak olsun, bunların hepsi. Diriliş sonrası halin şekli, onun sonsuza kadar sürmesi için gereklidir. Böylece kalıcı varlığına sahip olan her insan, diğer insanlardan ve İlahi Olan'dan ayrılır. Teosofi ise tersine, Bilinmeyen'in bir yayılımı olan ve yine de ebediyen var olan ve sonsuz İlahi Öz'e, vücuduna ve diğer her şeye rağmen insanın ebedi olmadığını ve bu nedenle yanıltıcı olduğunu savunur; sadece içindeki Ruh tek sabit madde olarak kalır, ancak o bile Dünya Ruhu ile tamamen birleştiği anda ayrı bireyselliğini kaybeder.

            Sormak.

            Bireyselliğimizi bile kaybedersek, o zaman bu sadece bir yok oluş olur.

            Teosofist.

            Ve öyle olmadığını söylüyorum çünkü küresel bir bireysellikten değil, ayrı bir bireysellikten bahsediyorum. Bütüne dönüşmüş bir parça gibi olur; Çiy damlası buharlaşmaz, deniz olur. Fiziksel bir erkek, rahimden yaşlı bir adama dönüşürse yok olur mu? Küçücük aklımızı ve bireyselliğimizi evrensel ve sonsuz bilinçten daha yükseğe yerleştirirsek, ne tür bir şeytani kibre sahip olmalıyız!

            Sormak.

            O zaman insanın gerçekte var olmadığı, ama her şeyin Ruh olduğu sonucu çıkar.

            Teosofist.

            Hatalısınız. Bundan, Ruh'un Madde ile birliğinin yalnızca geçici olduğu veya daha açık bir şekilde ifade etmek gerekirse, Ruh ve Madde bir olduğu ve evrensel tezahür etmiş Tözün iki zıt kutbu olduğu için, Ruh'un bu isme hakkını en küçüğüne kadar kaybettiği sonucu çıkar. Dönüşen Tözünün parçacığı ve atomu, farklılaşmanın sonucu olan bazı biçimlere hâlâ tutunur. Aksine inanmak kör inançtır.

            Sormak.

            Öyleyse, ebedi ilkenin, Ruh'un basitçe "bir nakil ile" madde içinde dolaştığını inanç değil, bilgi temelinde mi iddia ediyorsunuz?

            Teosofist.

            Bunu farklı bir şekilde formüle eder ve şöyle derdim: Ebedi ve tek ilke olan Ruh'un Madde olarak tezahürünün kısa ömürlü olduğunu ve bu nedenle bir yanılsamadan başka bir şey olmadığını onaylıyoruz.

            Sormak.

            Çok güzel. Ve bu inanç temelinde değil, bilgi temelinde beyan edilir?

            Teosofist.

            Kesinlikle. Ama ben sizin ne kastettiğinizi çok iyi gördüğüm için şunu da söylemeliyim ki biz imanı sizin tasavvur ettiğiniz gibi bir akıl hastalığı olarak değil, gerçek iman yani iman olarak değerlendiriyoruz. Yunanlıların Pistis'i - fiziksel veya ruhsal duyuların kanıtlarıyla desteklenen "bilgiye dayalı inanç".

            Sormak.

            Aklında ne var?

            Teosofist.

            Demek istediğim, ikisi arasında bilmek istediğiniz bir fark varsa, o zaman otoriteye dayalı inanç ile kişinin kendi manevi sezgisine dayalı inanç arasında büyük bir fark olduğunu söyleyebilirim.

            Sormak.

            O neyin içinde?

            Teosofist.

            Bir şey insanın saflığı ve önyargısı, başka bir şey de insan inancı ve sezgisidir. Profesör Alexander Wilder'ın "Eleusis Gizemlerine Giriş" adlı kitabında yazdığı gibi: "Kirliliğe yol açan cehalettir. İnsanlar tam olarak anlamadıkları şeylerle alay ederler... Bu dünyanın gizli akıntısı tek bir amaca yönelmiştir; ve insanın saflığı içindedir. ... güç yatıyor." neredeyse sonsuz, kutsal inanç, her şeyin En Yüksek Gerçeklerini anlamaya muktedir." Bu "saflığı" sadece otoriter insan dogmalarıyla sınırlayanlar, bu gücü asla fark edemeyecek ve kendi içlerinde hissedemeyeceklerdir. İnatla dış plana tutunur ve onu yöneten Varlığı arenaya çıkaramaz, çünkü bunu yapmak için asla yapmaya cesaret edemeyecekleri kendi yargı haklarını savunmaları gerekir.

            Sormak.

            Ve sizi Evrenin kişisel Babası, Hükümdarı ve Efendisi olarak Tanrı'yı inkar ettiren bu "sezgi" mi?

            Teosofist.

            Oldukça doğru. Sonsuz bir bilinmezlik ilkesine inanıyoruz, çünkü yalnızca kör bir yanılsama, Evren'in, düşünen insanın ve Madde dünyasında bile var olan tüm mucizelerin, herhangi bir akıllı gücün istisnai bir bilgeliği etkilemeden ortaya çıkabileceği fikrini desteklemeye sevk edebilir. organizasyonun tüm parçaları. Doğa, kendi ayrıntılarında ve Konularının dışsal tezahürlerinde hata yapabilir ve çoğu zaman hata yapar, ancak içsel nedenlerinde ve sonuçlarında asla. Antik putperestler, ister agnostik, ister materyalist, ister Hıristiyan olsun, modern filozoflardan bu açıdan çok daha felsefi idiler ve henüz hiçbir pagan yazar, gaddarlık ve merhametin sınırsız duygular olduğunu ve bu nedenle Sonsuz Tanrı'ya atıflar olabileceğini öne sürmedi. The Wheel of the Law'ın Siyam yazarı, kişisel Tanrınız hakkında bizim yaptığımızla aynı fikri ifade ediyor; şöyle diyor: "Bir Budist, tüm insan niteliklerinden ve özelliklerinden daha büyük bir Tanrı'nın varlığına inanabilir - Sevgi, Nefret ve Kıskançlığın ötesinde, hiçbir şeyin rahatsız edemeyeceği sessizlikte huzur içinde dinlenen mükemmel bir Tanrı ve böyle bir Tanrı'dan söz ederdi. ihmal etmeden, onu memnun etme arzusundan veya onu gücendirme korkusundan değil, doğal saygıdan; ancak Tanrı'yı \u200b\u200binsanların sıfatları ve işaretleri ile anlayamaz, seven, nefret eden ve öfkesini ifade eden bir Tanrı; tarafından tanımlanan bir Tanrı Hristiyan misyonerler, Müslümanlar, Brahmanlar * veya Yahudiler, sıradan bir iyi insanın bile standardının altında olacaklar.”

            ___ * Bu, Brahman mezheplerini ifade eder. Vedantistlerin parabrahması, kabul ettiğimiz ve inandığımız tanrıdır.

            ___ Soru soran.

            İnanç uğruna inanç. Hristiyan çaresizliği ve alçakgönüllülüğü içinde, onu acı çekmekten kurtaracak, hayatta ona yardım edecek, suçlarını affedecek merhametli bir Cennetteki Baba olduğuna inanan bir Hristiyan'ın inancı, soğuk ve gururludan daha iyi değil mi? Budistlerin, Vedantinlerin ve teozofistlerin kaderci inancı?

            Teosofist.

            İsterseniz inançlarımızı "inanç" olarak adlandırmaya devam edin. Ama bu sürekli yinelenen soruya geri döndüğümüzde, ben de şunu soruyorum: İnanç uğruna inanç, katı akıl mantığına dayanan biri, salt insan otoritesine veya kahraman tapınmasına dayanan başka birinden daha iyi değil mi? Bizim "inancımız", 2 artı 2 eşittir 4 aritmetik gerçeğinin tüm mantıksal gücüne sahiptir. İnancınız, Turgenev'in onlar için 2 artı 2'nin genellikle 5 olduğunu söylediği bazı duygusal kadınların mantığına benzer. bot. Dahası, inancınız yalnızca genel olarak kabul edilen herhangi bir adalet ve mantık görüşünden ayrılmakla kalmaz, aynı zamanda analiz edildiğinde bir kişiyi ahlaki ölüme götürür, insanlığın ilerlemesini engeller, kendine güvenle Yasayı iktidardan çıkarır, her iki kişiyi Kabil'e dönüştürür. kardeşi Habil için.

            Sormak.

            Ne ima ediyorsun?

            ALLAH'IN AFFETME HAKKI VAR MIDIR ?

            Teosofist.

            Bu, Kefaret doktriniyle ilgilidir. İnandığınız ve bize Tanrı'nın ve insanın yasalarına karşı suçumuz ne kadar büyük olursa olsun, yalnızca İsa'nın insanlığın kurtuluşu için kendini feda etmesine inanmamız gerektiğini öğreten tehlikeli dogmaya atıfta bulunuyorum. herhangi bir lekeyi yıkayın. Yirmi yıldır buna karşı vaaz veriyorum ve şimdi dikkatinizi 1875'te yazılan Isis Unveiled'den bir paragrafa çekebilirim. Kilisenin öğrettiği ve bizim buna karşı savaştığımız şey budur: "Rab'bin merhameti sınırsız ve ölçülemez. Günahkârın kefareti için ödenen bedelin onu bin kat kefaret etmeyeceği kadar korkunç bir insan günahı hayal etmek imkansızdır. Ayrıca, tövbe etmek için hiçbir zaman geç değildir ve suçlu, fani hayatının son gününün son saatinin son dakikasına kadar, solgun dudakları iman itirafını dile getirene kadar beklese de, cennete gidebilir. ölmekte olan hırsız bunu yaptı ve en sevdiğiniz İngiliz vaizler tarafından hemşerilerinizin kafasına çakılan aynı derecede aşağılık başka birçokları, tam da ' on dokuzuncu yüzyılın ışığında', o tüm zamanların en paradoksal yüzyılında. Peki, bu neye yol açar?

            Sormak.

            Bu, Hıristiyanları Budistler ve Brahminlerden daha mutlu yapmaz mı?

            Teosofist.

            HAYIR; her halükarda, eğitimli insanlar, çünkü çoğu bu acımasız dogmaya olan inancını çoktan yitirmiş durumda. Ama buna hâlâ inananlar için, akla gelebilecek herhangi bir suçun eşiğine, benim bildiğim diğer dogmalardan daha kolay bir şekilde götürüyor. İsis'ten bir alıntıyı tekrar edeyim: “İnancın dar sınırlarını aşıp, parçaların mükemmel uyumuyla dengelenmiş bir Bütün olarak Evren'e bakarsak, mantığın sesi ve adaletin en ufak bir zerresi bile nasıl yükselir. Suçlu sadece kendine karşı günah işlese ve kendinden başka kimseye zarar vermese, samimi bir tövbe ile geçmiş olayları sadece insanın hafızasından değil, aynı zamanda Tek bir Tanrı'nın - En Yüce Olan'ın bile - ortadan kaldıramayacağı ölümsüz hafıza, o zaman bu dogma anlaşılabilir. Ancak birinin kardeşine zarar verebileceğini, öldürebileceğini, toplumdaki dengeyi ve doğal düzeni bozabileceğini söylemek ve sonra - korkaklıktan, umuttan veya zorlamadan, değer vermez - yalnızca birinin kanının dökülmesinin diğer kan dökülmelerini yıkadığına inandığı için affedilir - bu saçma! Bir suçun sonucu yok edilebilir mi? , olsa bile suç affedilir mi? Nasıl ki bir suçun sonucu, fail ve onun kurbanı ile sınırlandırılamazsa, bir sebebin etkisi de asla sebebin kendi sınırlarıyla sınırlı değildir. Her iyi ve kötü eylemin, suya atılan bir taşın neden olduğu kadar açık sonuçları vardır. Gülümseme sıradan bir şeydir, ama şimdiye kadarki en iyi şeydir, o yüzden ona başvuralım. Rahatsız eden nesnenin daha büyük veya daha küçük olmasına bağlı olarak daha büyük ve daha yoğun olan eşmerkezli daireler; en küçük çakıl taşı bile, hayır, en küçük tane bile kendi titreşimlerini üretir. Ve bu dalgalanmalar sadece görünür ve yüzeysel değildir. Aşağıda, görünmez bir şekilde, her yöne - yanlara ve aşağıya - damla, bu kuvvet kıyılara ve dibe değene kadar düşüşü iter. Dahası, suyun üzerindeki hava uyarılır ve bu uyarılma, fizikçilerin bize söylediği gibi, uzayda katmandan katmana sonsuza kadar geçer. Maddeye bir dürtü verilir ve asla durmayacak ve geri döndürülemez ...

            Suç ve karşıtı için de durum aynıdır . Eylem anlık olabilir, etki sonsuzdur. Bir gölete düşen bir taştan sonra, onu tekrar elimize geri getirebilseydik, dalgaları geri döndürebilir, uygulanan kuvveti yok edebilir, ruhani dalgaları orijinal yokluk durumlarına geri döndürebilir ve taşın tüm izlerini silebilseydik. Taşı fırlatma eylemi, böylece Zamanın hatırası bir şeyin olduğunu göstermez, o zaman ve ancak o zaman Hıristiyanların bu Kefaretin etkinliği hakkındaki argümanlarını sakince dinleyebiliriz, "ve Karmik yasaya inanmayı bırakabiliriz. Mevcut durumda, tüm Dünyayı, iki doktrinden hangisinin ilahi adalete daha yakın ve hangisinin basit insani kanıtlar ve mantıkla bile daha makul olduğuna karar vermeye çağırıyoruz.

            Sormak.

            Yine de milyonlarca insan Hristiyan dogmalarına inanıyor ve mutlu.

            Teosofist.

            Gerçek bir hayırsever veya fedakarın asla kabul etmeyeceği, düşünme yeteneğini aşan saf duygusallık. Bu bir bencillik rüyası bile değil, insan zekasının bir kabusu. Nereye götürdüğüne bakın ve suçların Hıristiyan ülkelerdeki kadar kolay veya daha fazla işlendiği o pagan ülkenin adını söyleyin. Avrupa ülkelerinde işlenen suçların uzun ve korkunç yıllık raporlarına bir göz atın ve Protestan ve İncil Amerika'sına bakın. Orada, hapishanelerde gerçekleşen din değiştirmelerin sayısı, halka açık canlandırmalar ve vaazlardan sonra olduğundan daha fazladır. Hristiyan adalet kavramının kaygan dengesine bakın(!): şehvet, intikam, açgözlülük, bağnazlık veya sadece hayvani bir kan şehveti iblisleri tarafından teşvik edilen katiller, elleri kanlı, kurbanlarını çoğu durumda karşılık vermeden öldürürler. tövbe etme ya da İsa'ya yakarma zamanı. Günahkâr olarak ölmüş olabilirler ve tabii ki -teolojik mantığa göre- büyük ya da küçük ihlalleri için cezalandırılmışlardır. Ve insan adaletine teslim olan, hapsedilen, onunla ve onun için duygusal dualarla yas tutan katil, din değiştirmenin sihirli sözlerini söyler ve İsa'nın çocukları tarafından kurtarılan iskeleye gider! Cinayet olmasaydı, onunla ve onun için dua etmezlerdi ve o, kefaret, af almazdı. Öldüren bu adamın iyi iş çıkardığı açıktır, çünkü sonuç olarak sonsuz mutluluk aldı! Peki ya kurbanı, ailesi, akrabaları, astları, sosyal bağlantıları, adalet onlar için herhangi bir tazminat gerektirmez mi? Onlara zarar veren Golgothalı "kutsal hırsız"ın yanında uyurken ve sonsuza dek kutsanmışken onlar bu dünyada ve sonraki dünyada acı çekmeli mi? Din adamları bu konuda ihtiyatlı bir şekilde sessiz kalıyor. Ve şimdi, temel inançları ve inançları, Cennette olduğu kadar Dünya'da ve Karma'da da herkes için adalet olan Teosofistlerin bu dogmayı neden reddettiğini biliyorsunuz.

            Sormak.

            Bu, insanın nihai kaderinin Tanrı'nın egemenliği altındaki Cennet değil, Maddenin kademeli olarak ilk unsuru olan Ruh'a dönüşmesi olduğu anlamına mı geliyor?

            Teosofist.

            Bu, Doğadaki her şeyin arzuladığı aynı nihai hedeftir.

            Sormak.

            Bazılarınız bu birliği veya "Ruhun Maddeye düşüşünü" kötülük, yeni bir doğumu talihsizlik olarak görmüyor mu?

            Teosofist.

            Bazıları inanıyor ve bu nedenle Dünya'daki bu imtihanı kısaltmak için çaba harcıyor. Ancak bu mutlak bir kötülük değildir, çünkü Bilgi ve Bilgeliğe yükselmemizi sağlayan deneyimi sağlar. Manevi doğamızın ihtiyaçlarının manevi mutluluk dışında hiçbir şeyle tatmin edilmeyeceğini öğreten deneyimden bahsediyorum. Bedendeyken, yaşam boyunca meydana gelen acılara, ıstıraplara, tatsız kazalara maruz kalırız. Bu nedenle ve bunu geçici olarak hafifletmek için, sonunda tek başına bize özgürlük ve daha iyi bir gelecek için umut verebilecek olan Bilgiyi alırız.

 

            12 . PRATİK TEOSOFİ NEDİR ?

            GÖREV Sormak.

            Kesintisiz barışı garanti edecek hiçbir şey yoksa, neden yeni bir doğuma ihtiyaç duyulsun?

            Teosofist.

            O zaman, nihai hedefe ancak yaşam izlenimleri aracılığıyla ulaşılamaz ve bunların çoğu acı ve ıstıraptan oluşur. Ve sadece onlar aracılığıyla öğrenebiliriz. Neşe ve haz bize hiçbir şey öğretmez, gelip geçicidir ve bir süre sonra tokluğa götürür. Dahası, hayatta yüksek doğamızın arzularına karşılık gelen kalıcı bir tatmin bulamamamız, bu tür arzuların ancak kendi planlarında, yani manevi düzlemde tatmin edilebileceğini açıkça göstermektedir.

            Sormak.

            Öyle ya da böyle hayattan ayrılmayı istemek bunun doğal bir sonucu değil mi?

            Teosofist.

            Bu özlemle intiharı kastediyorsan, o zaman kesinlikle cevap vereceğim - hayır. Böyle bir sonuç asla "doğal" olamaz, hep beynin marazi bir durumundan veya aşırı kararlı ve güçlü materyalist görüşlerden kaynaklanır. Bu, suçların en kötüsü ve sonuçları bakımından en korkunç olanıdır. Ama eğer bu arzu ile Dünya'yı terk etme arzusunu değil, sadece manevi bir varlığa ulaşma arzusunu kastediyorsanız , o zaman buna gerçekten doğal bir arzu derdim. Aksi takdirde, yetkisiz ölüm, mevcut konumumuzu ve bize emanet edilen görevlerimizi terk etmek ve ayrıca Karmik sorumluluğu azaltmak için bir girişim olacak ve böylece yeni Karma'nın yaratılmasını gerektirecektir.

            Sormak.

            Ama maddi düzlemde eylem tatmin getirmiyorsa, bu tür eylemlerin zorunlu olduğu görevler neden farz olsun?

            Teosofist.

            Her şeyden önce, çünkü felsefemiz bize, herkese ve en son kendimize karşı görevimizi yapma niyetinin kişisel mutluluğu değil, başkalarının mutluluğunu, hakikat uğruna doğru olanı gerçekleştirmeyi ve bize getirebilecekleri için değil. Mutluluk, daha doğrusu memnuniyet, gerçekten de yapılan bir görevin sonucu olabilir, ancak teşvik edici bir güdü değildir ve olamaz.

            Sormak.

            Teosofi'de "görev" derken tam olarak neyi kastediyorsunuz? Bunlar, İsa ve Havarilerinin vaaz ettiği Hıristiyan görevleri olamaz, çünkü siz onları tanımıyorsunuz.

            Teosofist.

            yine yanılıyorsun "Hıristiyan görevleri" dediğiniz şey, Hıristiyanlık döneminden yüzyıllar önce tüm ahlaki ve dinsel Reformcular tarafından damgalanmıştı. Eski zamanlarda büyük, asil, kahramanca olan her şey, zamanımızda olduğu gibi sadece kürsüden tartışılıp vaaz edilmekle kalmadı, bazen tüm uluslar tarafından uygulandı. Budist Reformunun tarihi, özverinin en asil ve en kahramanca eylemleriyle doludur. "Birlikte olun, birbirinize merhamet edin, kardeşler gibi sevin, merhametli olun, nazik olun, kötülüğe kötülüğe, azarlamaya azarlamaya karşılık vermeyin, aksine kutsayın" - bu, müritleri tarafından uygulandı. Buda, Aziz Petrus'tan yüzyıllar önce. Hıristiyanlığın etik ilkeleri şüphesiz muhteşemdir, ancak bunların yeni olmadıklarını ve "putperestlerin " ilkeleri olarak ortaya çıktıklarını da inkar etmek imkansızdır.

            Sormak.

            Ve genel olarak, bu terimi anladığınız şekliyle bu emirleri veya "görevi" nasıl tanımlarsınız?

            Teosofist.

            Borç, İnsanlığa, yurttaşlarımıza, komşularımıza, ailemize ve özellikle kendimizden daha fakir ve çaresiz olanlara borçlu olduğumuz şeydir. Ödenmemişse, yaşam boyu bizi ruhsal olarak iflas etmiş ve bir sonraki enkarnasyonumuzda ahlaki olarak iflas etmiş bırakan bir borçtur. Teosofi, görevin özüdür.

            Sormak.

            Doğru anlaşıldığında ve uygulamaya konulduğunda Hristiyanlık böyledir.

            Teosofist.

            Şüphesiz. Ama pratikte yüzeysel bir din olmasaydı, Teosofi'nin Hıristiyanlar arasında yapacak hiçbir şeyi olmazdı. Ne yazık ki, sadece yüzeysel bir etik olarak kalıyor. Görevini herkese karşı ve görevin kendisi için yapanlar azdır; ve yalnızca kendi en içteki bilinçlerinin tatminine sadık kalarak görevlerini yerine getirenlerin sayısı daha da azdır. "Dünyaca ünlü" hayırseverlerin kafasında her zaman en önemli olan "... erdemi yücelten ve ödüllendiren halkın övgü sesi" dir. Modern etik hakkındaki tartışmaları okumak ve dinlemek keyifli. Peki eyleme dönüşmeyen sözler nelerdir? Ve son olarak, teosofik görevi pratikte ve Karma açısından nasıl anladığımızı sorarsanız, size şu yanıtı verebilirim: Görevimiz, hayatımızın bardağının içindeki her şeyi ağzımızdan kaçırmadan son damlasına kadar içmektir. hayat çiçeklerini sadece başkalarına yayabilecekleri koku için koparmak ve bu koku başka birini mahrum bırakmadan tadını çıkaramıyorsa dikenlerle yetinmek.

            Sormak.

            Bütün bunlar çok belirsiz. Hristiyanlardan daha çok ne yaparsın?

            Teosofist.

            Asıl mesele, Teosofi Cemiyeti'nin biz üyelerinin ne yaptığı değil - çoğumuz elimizden gelenin en iyisini yapsak da - Teosofi'nin iyiye modern Hıristiyanlıktan ne kadar yakın olduğudur. Sadece niyet veya gevezelik yerine eylem, yoğunlaştırılmış eylem diyorum. Bir insan istediği gibi olabilir, en konuşkan, bencil, katı kalpli, hatta kötü şöhretli bir dolandırıcı olabilir, bu onun kendisine Hristiyan demesine ve diğer insanların onu böyle görmesine engel olmaz. Ama hiçbir Teosofist, ruhunun derinliklerine kadar Carlyle'ın "İnsanın amacı eylemdir, ne kadar asil olursa olsun düşünce değil, eylemdir" sözünün doğruluğuyla aşılanmadıkça bu isme hak kazanamaz. bu günlük hayatı model bir gerçek olarak alın. Gerçeğin ilanı henüz onun yerine getirilmemiştir ve bir erdem veya görev, uygulamaya konulmak yerine ne kadar yüksek sesle tartışılırsa, onun Ölü Deniz'in meyvelerinden biri olarak kalma olasılığı o kadar artar. İkiyüzlülük, tüm ahlaksızlıkların en iğrençidir ve ikiyüzlülük, bu yüzyılın en büyük Protestan ülkesi olan İngiltere'nin en belirgin özelliğidir.

            Sormak.

            Genel olarak insanlığın görevi olarak ne düşünüyorsunuz?

            Teosofist.

            Irk, renk, sosyal statü veya doğum ayrımı yapılmaksızın herkes için eşit hak ve ayrıcalıkların tam olarak tanınması.

            Sormak.

            Sizce bu görev ne zaman yerine getirilmiyor?

            Teosofist.

            İster bir kişi, ister bir millet olsun, bir başkasının hakkına en ufak bir tecavüz olduğunda, onunla ilgili olarak kendimiz için istediğimiz adalet, nezaket, dikkat ve merhametin aynısını göstermediğinde. Tüm modern siyasi sistem, bu tür hakların unutulması ve ulusal bencilliğin son derece çılgınca savunulması üzerine inşa edilmiştir. Fransızlar, "Efendi nedir, işçi de böyledir" derler; "Ulusal politika olarak vatandaşlar da öyledir" diye eklemeleri gerekirdi.

            Sormak.

            Politikayla ilgileniyor musunuz?

            Teosofist.

            Dernek olarak aşağıda tartışacağım nedenlerden dolayı bundan dikkatle kaçınıyoruz. İnsan doğasını değiştirene kadar siyasi reformlar yapmaya çalışmak, yeni şarabı eski tulumlara doldurmaya benzer. İnsanlara, tüm insanlara karşı gerçek, gerçek görevlerinin ne olduğunu kalplerinin derinliklerinde hissettirin ve kabul ettirin - ve insani, sosyal ve politik bencilliğe dayalı ulusal siyasetteki eski herhangi bir güç kötüye kullanımı, herhangi bir adaletsiz yasa kendiliğinden ortadan kalkacaktır. Aptal, zehirli bitkileri kökünden sökmek yerine toprağın yüzeyinden keserek çiçek tarhından çıkarmayı uman bahçıvandır. Daha önce olduğu gibi her şeyin başında aynı bencil adam varken hiçbir kalıcı siyasi reform gerçekleştirilemez.

            TEOSOFİK TOPLUMUN TUTUMU SİYASİ REFORMA Sormak.

            Yani Teosofi Cemiyeti siyasi bir örgüt değil mi?

            Teosofist.

            Tabii ki değil. En yüksek anlamda uluslararasıdır, çünkü üyeleri tüm ırklardan, inançlardan ve düşünce tarzlarından erkek ve kadınları içerir, aynı amaç için birlikte çalışırlar - insanlığın iyileştirilmesi, ancak bir Dernek olarak, hiçbir ulusta kesinlikle yer almaz. ya da parti siyaseti..

            Sormak.

            Neden öyle?

            Teosofist.

            Daha önce bahsettiğim sebeplerden dolayı. Ayrıca siyasi eylemlerin de ister istemez zamanın şartlarına ve kişilerin uzlaşmazlığına göre değişmesi gerekir. Teosofistler olarak konumlarının doğası gereği, Teosofi Cemiyeti üyeleri Teosofi ilkeleriyle hemfikir olduklarından, aksi takdirde Cemiyete ait olmayacaklarından, diğer tüm konularda kendi aralarında hemfikir oldukları anlamına gelmez. puan. Bir Toplum olarak, kendilerine ortak olan konularda - yani gerçek Teosofi'de - birlikte hareket edebilirler , ancak bir birey olarak, her biri, Teosofi ilkeleriyle çatışana kadar kendi ayrı siyasi düşünce ve eylem çizgisini takip etmekte tamamen özgürdür. Teosofi Cemiyeti'ne zarar vermez.

            Sormak.

            Ama Teosofi Cemiyeti bir bütün olarak şu anda hızla ön plana çıkan sosyal meselelerden uzak durmuyor mu?

            Teosofist.

            Teosofi Cemiyeti'nin ilkeleri, onun - veya daha doğrusu üyelerinin çoğunun - kenarda durmayacağının garantisidir. İnsanlık zihinsel ve ruhsal olarak ancak her şeyden önce en sağlam ve kesinlikle bilimsel olan fizyolojik yasaların baskısı altında gelişebiliyorsa, o zaman bu gelişme için mücadele eden herkesin bu yasaların, esas olarak yerine getirildi. Tüm Teosofistler, özellikle Batı ülkelerinde, kitlelerin toplumsal konumlarının bedenlerini ve ruhlarını düzgün bir şekilde eğitmeyi imkansız kıldığının ve böylece her ikisinin de gelişiminin durduğunun çok iyi farkındadırlar. Bu eğitim ve gelişim Teosofi'nin özel amaçlarından biri olduğundan, Teosofi Cemiyeti bu yöndeki tüm samimi çabalarla tam bir anlayış ve uyum içindedir.

            Sormak.

            Ama "samimi çabalar" derken neyi kastediyorsunuz? Her sosyal reformcunun kendi her derde deva ilacı vardır ve herkes bunun insanlığı iyileştirip kurtarabilecek tek kişinin bu olduğuna mı inanıyor?

            Teosofist.

            Oldukça doğru ve bu kadar az iyi sosyal hizmetin tamamlanmasının gerçek nedeni budur. Bu her derde deva ilaçların çoğunda gerçek bir yol gösterici ilke yoktur ve kesinlikle onları birleştiren bir ilke yoktur. Değerli zaman ve çaba bu şekilde boşa harcanır, çünkü çoğu kez insanlar birlik olmak yerine, yüreklerini adadıkları ve olması gereken büyük amaç için değil, şan ve ödül için birbirlerine karşı savaşırlar - ve bundan korkulmalıdır - hayatlarının anlamı olmuştur.

            Sormak.

            O halde sosyal işbirliğini hızlandırmak ve toplumu iyileştirmek için gerekli çabaları göstermek için teozofik ilkeler nasıl uygulanabilir?

            Teosofist.

            Bu ilkelerin evrensel Birlik ve Nedensellik olduğunu kısaca hatırlatayım; İnsan Dayanışması; Karma Yasası; Reenkarnasyon. Bunlar, insanlığı tek bir aileye, tek bir dünya Kardeşliğine bağlaması gereken altın zincirin dört halkasıdır.

            Sormak.

            Nasıl?

            Teosofist.

            Toplumun mevcut durumunda, özellikle sözde medeni ülkelerde, birçok insanın aşağılanmış, yoksulluk ve hastalıktan muzdarip olduğu gerçeğiyle sürekli yüz yüze geliyoruz. Fiziksel durumları iyi değildir ve zihinsel ve ruhsal yetileri genellikle fiilen etkin değildir. Öte yandan, sosyal merdivenin diğer ucundaki birçok insan kaygısız bir kayıtsızlık, maddi lüks ve arzularının bencilce tatmini ile dolu bir hayat sürüyor. Bu varoluş biçimlerinin hiçbiri rastgele değildir. Her ikisi de, onlara tabi olanları çevreleyen koşulların bir sonucudur ve bir yandan sosyal evin ihmal edilmesi, diğer yandan gelişme geriliğiyle çok güçlü bir şekilde ilişkilidir. Gerçek bilimin tüm dallarında olduğu gibi sosyolojide de evrensel nedensellik yasası iyi gözetilir. Ancak bu nedensellik, mantıksal bir sonuç olarak zorunlu olarak, Teosofi'nin ısrarla üzerinde ısrar ettiği insani dayanışmayı varsayar. Birinin eylemi diğerlerinin hayatını etkiliyorsa - ki bu doğru bir bilimsel teoridir - bunun nedeni tüm erkeklerin kardeş, tüm kadınların da kız kardeş olması ve herkesin günlük yaşamlarında gerçek kardeşliği somutlaştırması, ancak o zaman gerçek kardeşliğin somutlaşmasıdır . ırkın yükselmesinin temelinde yatan insan dayanışması sağlanacaktır. Eylem ve etkileşim, herkesin herkes için ve her şeyin herkes için yaşayacağı gerçek kardeşliktir ki bu, her Teosofistin yalnızca vaaz vermek için değil, aynı zamanda bireysel yaşamınızda harcayın.

            Sormak.

            Bütün bunlar genel bir prensip olarak iyidir, ancak bunu tam olarak nasıl uygulayacaksınız?

            Teosofist.

            İnsan toplumunun somut koşulları olarak adlandırdığınız şeye bakmak için bir dakikanızı ayırın. Sadece halk kitlesi denilenlerin değil, orta ve üst sınıf denen birçok kişinin, daha sağlıklı ve onurlu koşullarda yaşayabilenlerin, bencillik, kayıtsızlık ve hayvanlık yerine onların yaşamlarını karşılaştırın. zulüm, şimdi çok sık zirvede, adalet, iyilikseverlik ve sevgi galip gelebilirdi. İnsanlıktaki iyi ve kötü her şey insan karakterinden kaynaklanır ve bu karakter sonsuz bir nedenler ve sonuçlar zinciri tarafından koşullandırılmıştır ve koşullanmıştır. Ancak bu koşullanma, şimdi ve geçmiş için olduğu kadar gelecek için de geçerlidir. Bencillik, kayıtsızlık ve gaddarlık asla ırkın normal hali olamaz - bunlara inanmak insanlığın umudunu kaybetmesi anlamına gelir - ki bunu hiçbir Teozofist yapamaz. İlerleme kaydedilebilir ve yalnızca daha soylu niteliklerin geliştirilmesiyle yapılabilir. Gerçek evrim bize, organizmanın çevresini değiştirerek organizmayı değiştirebileceğimizi ve geliştirebileceğimizi öğretir; en katı anlamıyla bu insan için de geçerlidir. Bu nedenle, her Teosofist, amacı yoksulların koşullarını iyileştirmeyi amaçlayan Topluluğun her akıllıca ve iyi düşünülmüş çabasına elinden gelen her şekilde katkıda bulunmak için elinden gelenin en iyisini yapmalıdır. Bu tür çabalar, nihai toplumsal özgürleşme ya da artık hayatın neredeyse her alanında onu çok sık ihmal edenlerde bir görev duygusunun gelişmesi amacıyla yapılmalıdır .

            Sormak.

            Kabul etmek. Ancak sosyal çabaların akıllıca olup olmadığına kim karar verecek?

            Teosofist.

            Hiçbir birey ve hiçbir toplum bu konuda katı ve hızlı kurallar koyamaz. Pek çok şey kaçınılmaz olarak bireysel değerlendirmeye bırakılmıştır. Ancak yine de genel bir kriter verilebilir. Önerilen eylem, Teosofi Cemiyeti'nin gerçek amacı olan gerçek Kardeşliğin yayılmasına katkıda bulunacak mı? Hiçbir gerçek Teosofist bu kriteri uygulamakta güçlük çekmez ve bununla yetinirse kamuoyu oluşturmak onun görevi olacaktır. Ve bu ancak, tüm manevi ve maddi gelişimin altında yatan en yüksek ve en asil kamu ve kişisel görev kavramlarının tanıtılmasıyla elde edilebilir. Mümkün olan her durumda, kendisi ruhsal eylemin merkezi olmalıdır ve ondan ve onun günlük kişisel yaşamından, hemcinslerini tek başına yeniden canlandırabilecek olan daha yüksek ruhsal güçler yayılmalıdır.

            Sormak.

            Ama neden yapsın ki? O ve herkes, sizin vaaz ettiğiniz gibi, Karmaları tarafından şartlandırılmış değiller mi ve Karma'nın kendisinin de kaçınılmaz olarak belirli yönlerde hareket etmesi gerekmiyor mu?

            Teosofist.

            Bahsettiğim her şeye güç veren Karma yasasıdır. Birey kendisini ırktan ayıramaz, ırk bireyden daha fazla ayrılamaz. Karma Yasası, herkesin eşit şekilde gelişmemiş olmasına rağmen, herkese eşit olarak uygulanır. Teosofist, başkalarının gelişimine yardım ederken, sadece onların Karmalarını gerçekleştirmelerine yardım etmediğine, aynı zamanda gerçek anlamda kendi Karmalarını da gerçekleştirdiğine inanır. Hem kendisinin hem de onların ayrılmaz bir parçası oldukları insanlığın gelişimidir, her zaman aklında olan şeydir ve kendi içindeki en yüksek olana yanıt vermede kendi adına herhangi bir başarısızlığın yalnızca kendisini değil, herkesi kendi alanlarında geciktirdiğini bilir. ilerici hareket. Eylemleriyle, insanlığın bir sonraki, daha yüksek varlık düzeyine ulaşmasını zorlaştırabilir veya kolaylaştırabilir.

            Sormak.

            Ve bunun bahsettiğiniz dördüncü işaretle, yani Reenkarnasyonla ne ilgisi var?

            Teosofist.

            Bağlantı en doğrudan olanıdır. Eğer şimdiki yaşamımız, önceki bir varlığın bıraktığı tohumlardan filizlenen bazı ilkelerin gelişmesine bağlıysa, yasa gelecekle ilgili olarak da gözetilir. Evrensel nedenselliğin sadece şimdiki zaman değil, geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek olduğu fikri bir kez anlaşıldığında, şimdiki planımızdaki her eylem kolayca ve doğal olarak yerine oturur ve kendimizle ve diğer insanlarla gerçek bağlantısı içinde görülür. Her asil düşünce ve bencil olmayan her eylem, daha yüksek ve daha güzel bir varlık düzlemine doğru bir basamak taşı iken, her aşağılık ve bencil eylem bizi ileriye değil, geriye atar. Eğer bu hayat her şey olsaydı, birçok yönden gerçekten fakir ve sefil olurdu; ama bir sonraki varoluş alemine bir hazırlık olarak görüldüğünde, bencilce ve tek başımıza değil, kardeşlerimizle birlikte ötesindeki saraylara geçebileceğimiz altın bir kapı olarak kullanılabilir.

            KENDİNDEN FEDA HAKKINDA Sormak.

            Herkese adalet ve her varlığa sevgi Teosofi'nin en yüksek ideali midir?

            Teosofist.

            HAYIR; daha yüksek bir tane daha var.

            Sormak.

            Ne olabilirdi?

            Teosofist.

            Kendinizden çok başkalarına vermek fedakarlıktır. Bu, Tarihte kaydedildiği şekliyle Gautama Buddha ve İncillerde anlatılan Nasıralı İsa gibi, insanlığın en büyük Öğretmenleri ve Akıl hocalarının özellikle not edildiği norm ve ortak standarttı. Bu nitelik tek başına onlara sonsuz saygıyı ve kendilerinden sonra gelen nesillerin şükranlarını garanti etmeye yeterliydi . Bununla birlikte, fedakarlığın anlayışla yapılması gerektiğini söylüyoruz ve adaletle değil, körü körüne, sonraki sonuçlara bakmaksızın yapılan bu özveri, çoğu zaman yalnızca boşuna değil, aynı zamanda zararlı da olabilir. Teozofinin temel kurallarından biri, kendine adalettir - kolektif insanlığın bir parçası olarak kabul edilir ve kendine kişisel adalet olarak değil, başkalarından daha fazla veya daha az değil; tabii içimizden birini feda ederek birçok kişiye fayda sağlayamayız.

            Sormak.

            Bu fikri daha net hale getirmek için bir örnek verebilir misiniz?

            Teosofist.

            Tarihte bunu gösteren birçok örnek var. Teosofi, gerçek iyilik için, birçok veya birkaç kişinin kurtuluşu için fedakarlığa, örneğin "putperestlerin ebedi azaptan kurtuluşu" gibi mezhepsel bir fikir uğruna fedakarlıktan bile daha fazla değer verir. cehennemde." Bizce, Molokai'deki cüzamlıların acılarının hafifletilmesi ve yararına tüm hayatını feda eden ve on sekiz yıl onlarla yalnız yaşamaya giden otuz yaşındaki Peder Damien, sonunda iğrenç bir hastalığa yakalandı. ve öldü, boşuna ölmedi. Binlerce hor görülen talihsize rahatlık ve nispi mutluluk verdi. Onlara zihinsel ve fiziksel rahatlık getirdi. Varlığın karanlık ve kasvetli gecesine bir ışık huzmesi fırlattı; bu, en şiddetli insan ıstırapları arasında hiçbir benzeri olmayan bir umutsuzluktu. O gerçek bir Teosofistti ve onun hatırası, tarihimizde sonsuza dek yaşayacak. Bizim gözümüzde, zavallı Belçikalı rahip, örneğin, Güney Denizi adalarında veya Çin'de hayatlarını feda eden tüm o samimi ama kibirli aptallardan, misyonerlerden daha yüksek duruyor. Ne iyi yaptılar? Birinde henüz hiçbir hakikate hazır olmayanların yanına gittiler, diğerinde ise din felsefesi sistemleri diğerleri kadar büyük olan bir millete, keşke bunlara sahip olan kişi mertebesine layık olabilseydi. Konfüçyüs vb. onların bilge adamlarını sikeyim. Ve nankör yamyamların ve vahşilerin, popüler fanatizm ve nefretin kurbanı oldular. Whitechapel'in varoşlarına ya da uygarlığımızın parlak ışığı altında durgunlaşan, vahşi Hıristiyanlar ve ruhani cüzamlılarla dolu başka bir yere giderken, gerçekten iyilik yapabilirler ve hayatlarını daha iyi ve daha değerli bir amaca adayabilirlerdi.

            Sormak.

            Ama Hristiyanlar öyle düşünmüyor mu?

            Teosofist.

            Tabii ki değil; çünkü yanlış bir inançla hareket ediyorlar. Aklını kaçırmış bir vahşinin bedenini vaftiz ederek onun ruhunu ebedi azaptan kurtardıklarını sanırlar. Bir kilise şehitlerini unutur, bir başkası Labro gibi vücudunu beslediği parazitlere kırk yıl kurban etmiş insanların heykellerini azize ilan eder ve diker. İmkanlarımız olsaydı, eylem halindeki gerçek bir aziz olan Peder Damien için bir anıt diker ve onun anısını, Buda ve İsa'ya layık, teosofik kahramanlığın, merhametin ve özverinin canlı bir örneği olarak sürdürürdük.

            Sormak.

            Yani fedakarlığı bir görev mi sayıyorsunuz?

            Teosofist.

            Evet; ve bunu özgeciliğin kişisel gelişimin ayrılmaz bir parçası olduğu gerçeğiyle açıklıyoruz. Ama bir ayrım yapmalıyız. Bir kişinin hayatı birçokları için nesnel olarak kendi hayatından daha değerli olmadığı sürece, bir başkası yiyecek bulsun diye kendini açlıktan öldürmeye hakkı yoktur. Ancak görevi, kendi rahatını feda etmek ve kendileri için çalışamıyorlarsa başkaları için çalışmaktır. Görevi, tamamıyla kendisine ait olan ve bencilce başkalarından gizlediği takdirde kendisinden başka kimseye faydası olmayan şeyi vermektir. Teosofi, kendini inkar etmeyi öğretir, ancak pervasız ve çaresiz bir özveriyi vaaz etmez ve fanatizmi haklı çıkarmaz.

            Sormak.

            Ama böyle yüce bir duruma nasıl ulaşabiliriz?

            Teosofist.

            İlkelerimizin pratikte aydınlanmış uygulaması. Yüksek zekamızı, ruhsal sezgilerimizi ve ahlak duygumuzu kullanarak, EGO'nun sesi olan ve içimizde deprem ve gök gürültüsünden daha yüksek sesle konuşan, bilincimizin "sessiz, zayıf sesi" dediğimiz şeyin rehberliğine uyarak "Rab olmayan" Yehova'nın.

            Sormak.

            Bunlar genel olarak insanlığa karşı yükümlülüklerimiz ise, o zaman yakın çevreye karşı yükümlülüklerimizden ne anlıyorsunuz?

            Teosofist.

            Tam olarak aynı, artı aile bağları dikkate alınarak özel yükümlülüklerden kaynaklananlar.

            Sormak.

            Öyleyse, bir erkeğin ancak karısından, çocuklarından ve aile ilişkilerinden nihayet ayrıldığında Teosofi Cemiyetine girdiği söylendiğinde doğru değil mi?

            Teosofist.

            Bu da pek çok şey gibi asılsız bir iftiradır. Teozofistin ilk görevi, herkes için ortak olan yükümlülüklerini yerine getirmektir, özellikle evlilik bağları gibi gönüllü olarak kendilerine yükledikleri veya kader onları onlara bağladığı için özel yükümlülükleri olan kişiler için, ebeveynlere veya yakın aileye borçlu olduğumuz şeylere dikkat edin.

            Sormak.

            Teozofistin kendisine karşı görevi nedir?

            Teosofist.

            Yüksek olanın yardımıyla alttaki "Ben"i kontrol etmek ve boyun eğdirmektir. Kendinizi içsel ve ahlaki olarak arındırın; kendi vicdanının yargısından başka kimseden ve hiçbir şeyden korkmamak. Asla bir işi yarı yolda bırakmayın, yani eğer o işi yapmaya değer görüyorsa, açıkça ve cesaretle yapsın, kötü ise ona hiç dokunmasın. Teozofistin görevi, Epiktetos'un şu bilge özdeyişini göz önünde bulundurarak yükünü hafifletmektir: " Aptal dünyanın seni götürebileceği herhangi bir boş düşüncenin kendini görevini yerine getirmekten alıkoymasına izin verme, çünkü onun mahkûm edilmesi sizin gücünüzde değil ve bu nedenle zahmet etmemelisiniz".

            Sormak.

            Ancak, derneğinizin bir üyesinin, "hayırseverlik evde başlar" gerekçesiyle başkalarına karşı özgecil olmama suçlamasına, insanlığı mutlu edemeyecek kadar meşgul veya çok fakir olduğu konusunda ısrar ederek yanıt verdiğini varsayalım. o - bu durumda kurallarınız nelerdir?

            Teosofist.

            Hiç kimsenin, herhangi bir bahaneyle başkaları için hiçbir şey yapamayacağını söyleme hakkı yoktur. Bir İngiliz yazar, "Doğru yerde doğru şeyi yaparak, bir adam dünyayı kendisine borçlu yapabilir" diye yazıyor. Bir yolcuya zamanında ikram edilen bir bardak soğuk su, parasını ödeyebilecek bir kişiye zamanında ve uygunsuz bir şekilde sunulan bir düzine yemekten daha asil ve daha değerlidir. Buna inancı olmayan hiç kimse bir Teosofist olamaz, ancak Cemiyetimizin bir üyesi olarak kalabilir. Gereksinim duymayan bir insanı pratik bir Teozofist olmaya zorlayabileceğimiz hiçbir kuralımız yok.

            Sormak.

            O zaman neden Derneğe katılıyor?

            Teosofist.

            Bunu en iyi giren bilir. Çünkü burada yine bir kişiyi önceden yargılama hakkımız yok, tüm Cemiyetin oyu ona karşı olsa bile ve size nedenini söyleyebilirim. Günümüzde halkın sesi (en azından eğitimli insanlar söz konusu olduğunda) artık Tanrı'nın sesi değil, önyargının, bencil saiklerin ve çoğu zaman sadece antipatinin sesidir. Bize düşen görev, gelecek için İlim tohumlarını ekmek ve bunların iyi olduğunu görmek; neden, ne için, nasıl zaman geçirmeliyiz diye düşünmeden durmayacağız çünkü gelecekte hasat için gelenler asla olmayacağız.

            MERHAMET HAKKINDA Sormak.

            Siz Teosofistler, Hıristiyanların merhamet görevini nasıl değerlendiriyorsunuz?

            Teosofist.

            Hangi merhametten bahsediyorsun? Düşüncede merhamet mi yoksa fiziksel düzlemde pratik merhamet mi?

            Sormak.

            Pratik merhametten bahsediyorum çünkü Evrensel Kardeşlik fikri elbette düşüncede merhamet içerir.

            Teosofist.

            Öyleyse, İsa'nın Dağdaki Vaazında verdiği emirlerin pratik olarak yerine getirilmesini mi kastediyorsunuz?

            Sormak.

            Kesinlikle.

            Teosofist.

            O zaman neden onlara "Hıristiyan" diyorlar? Ne de olsa, Kurtarıcı'nın onları vaaz etmesine ve yerine getirmesine rağmen, bugün Hıristiyanların düşündüğü son şey, onları hayatlarında yerine getirmektir.

            Sormak.

            Yine de sadaka dağıtarak geçimini sağlayan çok yok mu?

            Teosofist.

            Evet, servetinin fazlalığından. Ama bana, en büyük hayırseverler arasında, titreyen ve aç bir hırsıza, ceketini ve saatini çalan veya sol yanağından vuran birine sağ yanağını çeviren ve asla gücenmeyi düşünmeyen bir Hıristiyan gösterin. onun tarafından.?

            Sormak.

            Evet, ancak bu tür emirlerin harfi harfine alınmaması gerektiğini unutmamalısınız. İsa'nın günlerinden bu yana zaman ve koşullar değişti. Dahası, benzetmelerle konuştu.

            Teosofist.

            Ama o zaman neden Kiliseleriniz sonsuz azap ve cehennem ateşi doktrininin de bir benzetme olarak alınması gerektiğini öğretmiyor? Neden en popüler vaizlerinizden bazıları bu alegorilerin sizin onları anladığınız şekilde anlaşıldığını gerçekten kabul ediyor, cehennem ateşlerinin gerçek anlamı ve "Asbest benzeri" Ruhun fiziksel işkencesi üzerinde ısrar ediyor? Biri "benzetme " ise, diğeri de öyledir. Ve size söylüyorum, Mesih'in ilahiliğine inanmayan birçok kişi - Kont Leo Tolstoy gibi ve yalnızca ondan daha fazlası - bu asil, evrensel emri tam anlamıyla yerine getirir; ve daha pek çok iyi erkek ve kadın, hayatta böyle bir davranışın onları bir akıl hastanesine götüreceğinden fazlasıyla emin olmasalardı, bunu yapardı - yasalarınız çok Hıristiyan!

            Sormak.

            Ancak, elbette, her yıl milyonlarca ve milyonların bireysel ve kamusal hayır kurumlarına harcandığını herkes biliyor mu?

            Teosofist.

            Ah evet; yarısı ihtiyaç sahiplerine ulaşmadan geçtiği ellere yapışıyor, geri kalanı ise profesyonel dilencilerin, çalışamayacak kadar tembel olanların eline geçiyor ve bu nedenle gerçekten yoksulluk ve acı çekenlere hiçbir fayda sağlamıyor. Londra'nın Doğu Yakası'na büyük hayırseverlik akışının ilk sonucunun Whitechapel'deki kiraların yaklaşık %20 artmasına neden olduğunu duymadınız mı?

            Sormak.

            Sen ne yapardın?

            Teosofist.

            Toplu olarak değil, bireysel olarak hareket edeceklerdi. Kuzeyli Budistlerin emirlerine uyun: "Asla aç bir kişinin ağzına başkasının eliyle yemek koymayın"; "Bir komşunun (üçüncü kişinin) gölgesinin sizinle cömertliğinizin nesnesi arasında durmasına asla izin vermeyin"; "Gözyaşı kurumadan güneşe kuruması için zaman tanıma." Ayrıca: "Hizmetçilerin vasıtası ile, hiçbir zaman muhtaçlara para, kapıda soran rahibe yemek verme ki, paran şükrü eksiltmesin, yemeğin de tahriş etmesin."

            Sormak.

            Ancak bu pratikte nasıl yapılabilir?

            Teosofist.

            Teosofik merhamet fikirleri, başkalarının iyiliği için kişisel çabaları ima eder; kişisel merhamet ve nezaket; acı çekenlerin refahına kişisel bir ilgi; kişisel sempati, öngörü ve sorunlarına ve ihtiyaçlarına katılım. Biz Teosofistler, (bizde olsa bile) başka kişi veya kuruluşların eliyle para verilmesine inanmıyoruz. Para vermeyi, kişisel iletişimimizin bin kat daha fazla gücünü ve etkinliğini ve ihtiyacı olanlara sempati duymayı tercih ediyoruz. Midedeki boşluktan daha fazla olmasa da Ruhun ıstırabından kurtulmaya inanıyoruz, çünkü şükran, onu deneyimleyen kişiye, deneyimlenen kişiden çok daha fazla fayda sağlar. "Milyonlarca sterlin"in uyandırması gereken şükran ya da uyandırdığı iyi duygular nerede? Doğu Yakası yoksullarının zenginlere duyduğu nefretle mi ifade ediliyor? Anarşi ve düzensizliğin büyümesinde mi, yoksa her gün bir şekilde varlıklarını sürdürmek için sokaklara sürülen "sweatshop" sisteminin kurbanları olan o binlerce talihsiz çalışan kızda mı? Yaşlı erkekler ve kadınlar ıslahevleri için mi yoksa yoksullarınız, sadece doyumsuzların ceplerine para koymak için yeni nesil hasta, sıra dışı ve cılız çocuklar yetiştirmelerine izin verilen zehirli, sağlıksız meskenler için mi teşekkür ediyor? Evlerin sahibi olan Shylocks? Bu nedenle, nazik, görünüşte merhametli insanların katkıda bulunduğu tüm bu "milyonlarca" hükümdarın her biri, hayatlarını kolaylaştırması gereken fakirlere kutsama yerine sıcak bir lanet olarak düşecektir. Biz buna milli Karma'nın ürünü diyoruz ve özetlendiği gün sonuçları korkunç olacaktır.

 

KİTLELER İÇİN TEOSOFİ Sormak.

            Ve Teosofi'nin müdahale ederek modern hayatımızın mevcut ve elverişsiz koşullarında bu kötülüklerin ortadan kaldırılmasına katkıda bulunabileceğini düşünüyor musunuz?

            Teosofist.

            Daha fazla paramız olsaydı ve Teosofistlerin çoğu günlük ekmek için çalışmak zorunda olmasaydı, kesinlikle yapabileceğimize inanıyorum.

            Sormak.

            Nasıl? Doktrinlerinizin bir gün eğitimsiz kitleler üzerinde bir etkisi olmasını mı bekliyorsunuz, halbuki yüksek eğitimli insanların bile anlamakta güçlük çekecekleri kadar anlaşılması zor olan bu öğretiler?

            Teosofist.

            Bir şeyi unutuyorsun, o da senin övülen modern eğitimin, Teozofiyi anlamanı zorlaştıran şey. Zihniniz entelektüel hileler ve önyargılarla o kadar dolu ki, doğal sezginiz ve hakikat algınız çalışamıyor. İnsanın Karma ve Reenkarnasyonun apaçık gerçeklerini anlaması için herhangi bir metafizik veya eğitim gerekmez. Karma ve Reenkarnasyonu tanıdık bir gerçeklik olarak gören milyonlarca fakir ve eğitimsiz Budist ve Hindu'ya bakın, çünkü zihinleri hiçbir zaman doğal olmayan bir tekdüzeliğe doğru zorla dürtülerek sınırlandırılmadı ve saptırılmadı. Doğuştan gelen insani adalet duyguları, kendileri için bir başkası öldürüldüğü için günahlarının bağışlanacağına inanmaları gerektiğini söyleyerek asla saptırılmadı. Ve Budistler, dikkat edin, Karma'ya ya da adil bir ceza olarak gördükleri şeye karşı söylenmeden inançlarına göre yaşarlar, oysa Hristiyan sıradan insanlar ne ahlaki ideallerine göre yaşarlar ne de kaderlerini hafife alırlar. Batı ülkelerinde var olma mücadelesinin homurdanması, tatminsizliği ve acısı buradan kaynaklanmaktadır.

            Sormak.

            Ama kısmetinizle o kadar övdüğünüz bu anlaşma, çaba sarf etmeye yönelik tüm teşvikleri yok eder ve ilerlemenin durmasına yol açar.

            Teosofist.

            Ve biz Teosofistler, övünülen ilerlemenizin ve uygarlığınızın, zehirli ve ölümcül bir sis yayan bir bataklıkta titreşen çok sayıda ışıktan daha iyi olmadığını onaylıyoruz. Bunun nedeni, sizin ilerleme çağı dediğiniz bu Pandora'nın kutusundan bencilliğin, suçluluğun, ahlaksızlığın ve akla gelebilecek her türlü talihsizliğin talihsiz insanlığa saldırdığını görmemizdir. Ve tüm bunlar, maddi uygarlığınızın büyümesiyle birlikte ağırlaşıyor. Bu fiyata, Budist ülkelerin yüzyıllarca süren siyasi köleliğin bir sonucu olarak ortaya çıkan atalet ve hareketsizliği daha iyidir.

            Sormak.

            Yani bu kadar yaptığınız metafizik ve mistisizmin bir anlamı yok mu?

            Teosofist.

            Yalnızca pratik rehberliğe ve desteğe ihtiyaç duyan kitleler için çok az değer taşırlar; ama eylem ve düşünce tarzları er ya da geç kitleler tarafından benimsenecek olan eğitimli, kitlelerin gerçek liderleri için bunlar çok büyük önem taşır. Düşünen ve eğitimli bir kişi, kör bir inanca tapmanın entelektüel intiharından ancak felsefe yoluyla kaçınabilir; ve ezoterik doktrinler olmasa bile Doğu'nun katı bütünlüğünü ve mantıksal tutarlılığını özümsedikten sonra kendi hakikatlerini anlayabilecekler. İnanç coşku uyandırır ve "coşku" der Bulwer Lytton, "samimiyetin ruhudur ve onsuz gerçek zafer kazanmaz"; Emerson ise haklı olarak "dünya tarihindeki her büyük ve yol gösterici hareketin bir coşku zaferi olduğunu" belirtir. Ve bu duyguyu uyandırmanın Doğu Doktrinlerimiz gibi büyük, tutarlı, mantıklı ve her şeyi kapsayan bir felsefeden daha iyi bir yolu var mı?

            Sormak.

            Yine de düşmanları çok fazladır ve Teosofi her geçen gün daha fazla yeni rakip edinir.

            Teosofist.

            Ve bu, onun içsel üstünlüğünü ve önemini kanıtlayan şeydir. İnsanlar yalnızca korktuklarından nefret eder ve kimsenin dikkati sıradanlığın ötesinde olmayan ve tehdit edici olmayan bir şeyi yok etmek için dağılmaz.

            Sormak.

            Bir gün bu coşkuyu geniş kitlelere ulaştırmayı umuyor musunuz?

            Teosofist.

            Neden? Çünkü tarih bize, kitlelerin Budizm'i coşkuyla kucakladığını söylüyor ve yukarıda belirtildiği gibi, bu felsefenin ve ahlakın onlar için pratik yararı, diğer dinlere kıyasla Budist nüfus arasındaki göreli suç sayısındaki azalmayla zaten kanıtlanmıştır. Ana nokta, suçun ve ahlaksızlığın en yaygın kaynağı olan kişinin kendi eylemlerinin sonuçlarından kaçınmanın mümkün olduğu inancının ortadan kaldırılmasıydı. Onlara tüm yasaların en büyüğünü - Karma ve Reenkarnasyon - bir kez açıklayın ve insan doğasının gerçek onurunu kendi içlerinde hissetmenin yanı sıra, kötülükten yüz çevirecek ve fiziksel bir tehlikeden kaçar gibi ondan kaçınacaklar.

            ÜYELER TOPLUMA NASIL YARDIMCI OLABİLİR? Sormak.

            Topluluğunuzun üyelerinin çalışmalarına katılmasını nasıl beklersiniz?

            Topluluğunuzun üyelerinin çalışmalarına katılmasını nasıl beklersiniz?

            Teosofist.

            Her şeyden önce, başkalarına, özellikle de gençlere öğretebilmeleri için Teosofik doktrinlerin incelenmesi ve anlaşılması. İkinci olarak, başkalarıyla konuşmak için her fırsatı değerlendirerek ve onlara Teozofinin ne olduğunu ve ne olmadığını açıklayarak, yanlış anlamaları ortadan kaldırarak ve konuya olan ilgiyi artırarak. Üçüncüsü, edebiyatımızın dolaşımını teşvik ederek, mümkün olan her yerde kitap satın alarak, ödünç vererek ve vererek ve arkadaşlarını da aynısını yapmaya teşvik ederek. Dördüncüsü, Cemiyeti, ellerindeki her türlü yasal vasıtayla, üzerine düşen haksız iftiralardan koruyarak. Beşincisi ve en önemlisi, kendi yaşamınızın örneği.

            Sormak.

            Ancak yayılmasına bu kadar büyük önem verdiğiniz tüm bu literatür, bana insanlığa yardım etmede pratik bir fayda sağlamıyor gibi görünüyor. Bu pratik bir hayır işi değil.

            Teosofist.

            Aksini düşünüyoruz. İyi bir kitabı insanlara düşündüren, zihinlerini güçlendiren ve temizleyen ve belirsiz bir şekilde hissettikleri ancak formüle edemedikleri gerçeği anlamalarını sağlayan bir kitap olarak görüyoruz - böyle bir kitabın gerçek, temel fayda sağladığını düşünüyoruz. Vatandaşlarımızın bedeninin iyiliği için pratik hayır işi dediğiniz şeye gelince, elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz, ama size söylediğim gibi, çoğumuz fakiriz, bu yüzden Cemiyetin kendisinin ödeyecek yeterli parası yok . çalışanlardan devlet . Onun için çok çalışan hepimiz bedava emeğimizi ve çoğu durumda paramızı veriyoruz. Genellikle hayırsever eylemler olarak adlandırılan şeyleri yapabilen birkaç kişi, Budist ilkelerini takip eder ve işlerini vekiller aracılığıyla veya hayır kurumlarına kamu aboneliği yoluyla değil, kendileri yapar. Teozofistin ilk yapması gereken kişiliğini unutmaktır.

            TEOSOFİST NE YAPMAMALIDIR Sormak.

            Topluluğunuzda Teozofistleri yasaklayan herhangi bir yasa veya madde var mı?

            Teosofist.

            Çok ama ne yazık ki! - hiçbiri zorlanmaz. Organizasyonumuzun idealini ifade ederler, ancak bunların pratikte uygulanmasını üyelerin takdirine bırakmalıyız. Ne yazık ki, yüzyılımızda insan aklının durumu öyledir ki, bu kuralları isteğe bağlı bırakmazsak, hiç kimse Teosofi Cemiyeti'ne katılmaya cesaret edemez. Bu nedenle, gerçek Teosofi ile onun zorlu ve en asil fikirli aracı olan Teosofi Cemiyeti arasındaki farka bu kadar vurgu yapmak zorunda hissediyorum.

            Sormak.

            Theosophy'nin açık denizindeki o tehlikeli resiflerin ne olduğunu bilmez miyim?

            Teosofist.

            Pekala, onlara resif diyebilirsiniz, çünkü birden fazla Teosofi Cemiyeti'nin samimi ve iyi niyetli üyesi kanosunu üzerlerine parçaladı! Ancak, bazı noktaları aşmak yapılacak en kolay şey gibi görünüyor. Örneğin, işte böyle “inkar”, müspet, Teosofik görevlerin bir kısmı: Hiçbir Teozofist, meslektaşı olsun veya olmasın, Cemiyet veya masum insanlar hakkında yayılan çirkin saldırılar veya iftiralar duyduğunda sessiz kalmamalıdır .

            Sormak.

            Ama duyduğunuz şeyin doğru olduğunu ya da doğru olabileceğini ama kimsenin bilmediğini hayal edin.

            Teosofist.

            O zaman iddia için güvenilir kanıtlar talep etmeli ve suçlamanın çürütülmemiş olarak dolaşmasına izin vermeden önce her iki tarafı da tarafsız bir şekilde dinlemelisiniz. Ancak, ifadenin doğruluğuna dair reddedilemez bir kanıt elde edene kadar kötülüğe inanmaya hakkınız yoktur.

            Sormak.

            Bundan sonra ne yapacaksın?

            Teosofist.

            Günahkar kardeşlerimizi bağışlamaya ve hata yapanlara en hafif cezayı vermeye teşvik etmek için şefkat, tenezzül, merhamet ve tahammül her zaman yanımızda olmalıdır. Teosofist, insan doğasının eksikliklerinden ve zayıflıklarından kaynaklananları asla unutmamalıdır.

            Sormak.

            Böyle durumlarda tamamen affetmeli mi?

            Teosofist.

            Her halükarda, özellikle de ona karşı günah işledilerse.

            Sormak.

            Ancak bunu yaparken başkalarına zarar verme veya zarar görmelerine izin verme riskini taşır. O zaman ne yapmalı?

            Teosofist.

            Görevini, yani bilincinin ve yüksek doğasının onu yapmaya sevk ettiği şeyi, ancak olgun bir düşünmeden sonra yerine getirmek. Adalet hiçbir canlıya zarar vermemekten ibarettir; ama adalet, suçluyu cezasız bırakarak birçok kişiye, hatta tek bir masum kişiye bile haksızlık yapılmasına asla izin vermememizi gerektirir.

            Sormak.

            Ve diğer "reddeden" noktalar nelerdir?

            Teosofist.

            başkalarına gerçek bir fayda sağlamadan boş veya boş bir hayata kapılmamalıdır . İnsanlık için çalışamıyorsa, yardımına ihtiyacı olan birkaç kişi için çalışmalı ve böylece Teosofi'nin amacına doğru çalışmalıdır.

            Sormak.

            Bu istisnai tabiatlar gerektirir, bazı insanlar için çok zor olacaktır.

            Teosofist.

            O halde ikiyüzlü davranmaktansa Teosofi Cemiyeti'nin dışında kalmaları onlar için daha iyi olacaktır. Sadakat olsun, zaman olsun, iş olsun, para olsun, kimseden verebileceğinden fazlası istenemez.

            Sormak.

            Sıradaki ne?

            Teosofist.

            Hiçbir çalışan üye, Teosofi çalışmasında kişisel gelişimine veya deneyimine çok fazla önem vermemelidir, ancak elinden geldiğince çok fedakar iş yapmaya hazır olmak daha iyidir. Teozofik hareketin tüm yükünü ve sorumluluğunu birkaç özverili işçiye yüklememelidir. Her üye, ortak çalışmanın elinden geldiğince bölümünü üstlenmeyi ve elinden gelen her şekilde bu konuda yardımcı olmayı kendi görevi olarak görmelidir.

            Sormak.

            Bu çok adil. Sıradaki ne?

            Teosofist.

            Hiçbir Teosofist kendi kibirini veya duygularını bir bütün olarak Cemiyetin üzerinde görmemelidir. Cemiyeti veya başkalarının itibarını kendi kibri, dünyevi kazancı veya gururu uğruna feda eden kişinin üye kalmasına izin verilmemelidir. Etkilenen bir organ tüm vücudu sağlıksız hale getirir.

            Sormak.

            Diğerlerine öğretmek ve Teozofiyi vaaz etmek her üyenin görevi midir?

            Teosofist.

            Evet. Öğretmek için çok az şey bildiği durumlar dışında hiçbir üyenin boşta kalma hakkı yoktur. Çünkü kendisinden bile az bilen birinin çıkacağından her zaman emin olabilir. Ve bir kişi başkalarına öğretmeye başlayana kadar kendi cehaletini keşfedemeyecek ve onu ortadan kaldırmaya çalışmayacaktır. Ama bu en önemsiz nokta.

            Sormak.

            O halde Teosofist'in bu "inkar eden" görevlerinin anasını ne düşünüyorsunuz?

            Teosofist.

            Her zaman hatalarınızı görmeye ve kabul etmeye hazır olun. Abartılı bir övgüyle günah işlemek, başka birinin çabalarını çok düşük bir şekilde değerlendirmekten daha iyidir. Asla başka bir kişiyi gıybet etmeyin veya iftira etmeyin. Ona karşı ne olursan ol, her zaman yüzüne karşı açıkça ve doğrudan konuş. Asla bir başkasına karşı duyabileceğiniz hiçbir şeyin yankısı olmayın ve yanlışlıkla sizi kıran birine karşı intikam duygusu beslemeyin.

            Sormak.

            Ancak gerçeği bizzat söylemek çoğu zaman çok tehlikelidir. Öyle düşünmüyor musun? Topluluğunuzun çok gücenmiş bir üyesini tanıyorum, Dernek'ten ayrıldı ve onun en büyük düşmanı oldu, çünkü yüzüne hoş olmayan bir gerçek söylendi ve bu yüzden kınandı.

            Teosofist.

            Bunlardan birçoğumuz vardı. Önde gelen veya özel tek bir üye bile düşmanımız olmadan bizi terk etmedi.

            Sormak.

            Bunu nasıl derecelendirirsin?

            Teosofist.

            Çok basit. Hepsi, bir kural olarak, başlangıçta Cemaat'e şevkle bağlı oldukları ve ona en coşkulu övgüleri yağdırdıkları için, şimdi bu tür "inançtan düşme" için sonraki davranışlarına ve geçmişlerine verebilecekleri tek olası bahane. dar görüşlülük, masum ve aldatılmış bir kurban kılığına girerek suçu kendi omuzlarından genel olarak Cemiyetin ve özel olarak da liderlerinin üzerine atmaktır. Bu tür insanlar, yüzünü çarpık yansıttığı gerekçesiyle aynayı kıran, yüzü bozuk bir adamın eski bir meselini anımsatır.

            Sormak.

            Ama bu insanları Cemiyete karşı döndüren nedir?

            Teosofist.

            Hemen hemen her durumda, kibir şu ya da bu şekilde yaralandı. Esas olarak, onların mesajları ve tavsiyeleri nihai ve ikincil olarak alınmadığı için ya da cennette hizmet etmektense cehennemde hüküm sürmeyi tercih edenlerden oldukları için. Kısacası, çünkü hiçbir şeyde kimseye ikinci olmaya tahammül edemezler. Bu nedenle, örneğin, Topluluğun bir üyesi - gerçek "Bay Kahin" - Teosofist olmadıkları bahanesiyle, hem yabancıların hem de Teosofistlerin önünde Cemiyetin her üyesini eleştirdi ve neredeyse aşağıladı ve tam olarak onları suçladı. çünkü bunu her zaman kendi yaptı... Sonunda, hepimizin (özellikle kurucuların) DOLANDIRICI olduğuna dair derin bir inancı gerekçe göstererek Dernek'ten ayrıldı! Cemiyetin büyük bir bölümünün başında olmak için mümkün olan her şekilde merak uyandıran bir diğeri, üyelerden hiçbirinin onu lider olarak görmek istemediğini anlayarak, Teosofi Cemiyetinin Kurucularına sırt çevirdi ve onların en büyük düşmanı oldu, birine küfretti. mümkün olan her yerde, çünkü ikincisi diğer üyelerin bunu kabul etmesi konusunda ısrar edemez ve etmeyecektir. Bu sadece istisnai bir kibir yarasıydı. Bir diğeri pratik yapacaktı ve aslında kara büyü yapıyordu, yani. bağlılık ve tüm teozofik erdemler iddia ederek, bireysel üyeler üzerinde yasa dışı kişisel psikolojik etki. Askıya alındığında, Teosofi'den ayrıldı ve şimdi aynı talihsiz liderler hakkında en iğneleyici bir şekilde iftira atıyor ve yalan söylüyor, Cemiyeti yok etmeye ve bu değerli "üyenin" kandıramadığı kişilerin itibarını lekelemeye çalışıyor.

            Sormak.

            Onlarla ne yapardın?

            Teosofist.

            Karmalarına bırak. Bir kişinin kötülük yapması, diğerlerinin de aynı şeyi yapması için bir sebep değildir.

            Sormak.

            Ancak gıybet konusuna dönersek, gıybet ile adil eleştiri arasındaki çizgiyi nasıl çizersiniz? Arkadaşlarını ve sevdiklerini tanıdığı biriyle iş yapmanın tehlikeli olduğu konusunda uyarmak herkesin görevi değil mi?

            Teosofist.

            Başkaları onun cezasızlığından muzdarip olursa, o zaman, şüphesiz, onları kişisel olarak uyararak tehlikeyi önlemek bizim görevimizdir. Ancak başka bir kişiye yönelik meşru veya asılsız bir suçlama geniş çapta yayılmamalıdır. Eğer helal ise ve suç, günahkârdan başkasına zarar vermiyorsa, o zaman onu onun karmasına bırakın. Eğer yanlışsa, o zaman dünyada adaletsizliğin artmasına izin vermeyeceksiniz. Bu nedenle, bunlarla doğrudan ilgisi olmayan herkese bu tür şeyler hakkında sessiz kalın. Ama basiret ve soğukkanlılığın başkalarına zarar verme veya onları tehlikeye atma olasılığı varsa, o zaman, "Ne pahasına olursa olsun doğruyu söyle" diye ekliyorum ve Annesley ile birlikte, "Şansa değil, göreve katılıyorum" diyorum. Bir kişinin "Bir görevi yerine getirmemektense ölmek daha iyidir" demeye zorlandığı durumlar vardır.

            Sormak.

            Bana öyle geliyor ki, bu özdeyişlere göre yaşarsan, beladan harika bir hasat alacaksın.

            Teosofist.

            Bu doğru. İlk Hıristiyanlarla aynı aşağılayıcı alaylara artık açık olduğumuzu kabul ediyoruz. "Şu Teozofistlerin birbirlerini nasıl sevdiklerine bakın!" - haksızlığın gölgesi olmadan bizim hakkımızda söylenebilir.

            Sormak.

            Teosofi Cemiyeti'nde en az Hıristiyan Kiliselerindeki kadar iftira, iftira ve tartışma olduğunu kabul ediyorsanız, bilimsel Derneklerden bahsetmeye bile gerek yok - bu ne tür bir Kardeşlik?

            Teosofist.

            Aslında, şu anda sahip olduğumuz kötü bir örnek ve dikkatli seçim ve yeniden düzenlemeden önce diğerlerinden daha iyi değil. Ancak Teosofi Cemiyeti'ndeki insan doğasının onun dışındakiyle aynı olduğunu unutmayın. Üyeleri aziz değildir, en iyi ihtimalle daha iyi olmaya çalışan günahkarlardır ve insani zayıflık nedeniyle irtidata maruz kalırlar. Buna ek olarak, "Kardeşliğimiz" "tanınmış" veya yerleşik bir kuruluş değildir ve tabiri caizse yargı yetkisi dışındadır. Ayrıca, bir kaos halindedir ve diğer herhangi bir organizasyon kadar haksız yere popüler değildir. Öyleyse, ideallerini sonuna kadar yerine getirmeyen üyelerin, Cemiyetten ayrıldıktan sonra, düşmanlarımızın sempatik himayesine dönüp, zaten hazır olan kulaklarına tüm öfkelerini ve acılarını dökmelerine şaşmamalı! Teosofi Cemiyeti'ne saldırmak için kendilerine yararlı olabilecek her türlü suçlamaya, ne kadar saçma olursa olsun, güçlü bir destek ve tam bir güven bulacaklarını bildiklerinden , bunu yapmakta acele ederler ve gazaplarını, kendilerini fazlasıyla doğru bir şekilde yansıtan masum aynaya yöneltirler. yüzler. İnsanlar zarar verdiklerini asla affetmezler. Nankörlükleriyle ödenen şükran duygusu, onları dünya ve kendi vicdanları önünde kendini haklı çıkarma çılgınlığına iter. Ama dünya, nefret ettiği Toplum aleyhinde söylenen her şeye inanmaya fazlasıyla hazır. Vicdan ... ama daha fazlasını söylemeyeceğim çünkü korkarım ki zaten çok fazla şey söyledim.

            Sormak.

            Senin pozisyonun bana imrenilmez görünüyor.

            Teosofist.

            O değil. Ama hareketin liderleri ve kurucuları hala tüm enerjileriyle onun için çalışmaya devam ediyorlarsa, Cemiyetin ve felsefesinin arkasında çok asil, çok yüce, çok gerçek bir şeyler olması gerektiğini düşünmüyor musunuz? Sürekli ve sürekli iftirayı, acımasız zulmü, amansız iftirayı, sürekli nankörlüğü, yanlış anlaşılmayı şükranla kabul etmek için, tüm rahatlıklarını, tüm dünyevi refah ve başarılarını, iyi isim ve itibarlarına - evet, şereflerine kadar - feda ederler. en iyi özlemleri, her yönden küfürler ve darbeler - sadece işlerini bırakırken, anında, hemen, tüm sorumluluklardan kurtulacak ve diğer tüm saldırılardan kurtulacaklar.

            Sormak.

            Böyle bir ısrarın bana şaşırtıcı geldiğini itiraf ediyorum ve tüm bunları neden yaptığınızı merak ediyorum.

            Teosofist.

            birkaç kişiye insanlık için çalışmalarımızı orijinal programına göre yürütmeyi öğretmek umuduyla , Kurucular öldüğünde ve onlar gittiğinde. Kendilerinin yerini alacak çok sayıda asil ve sadık ruh bulmuşlardır. Gelecek nesiller bu birkaç kişi sayesinde barışa giden yolu biraz daha az dikenli, yolu biraz daha geniş bulacak ve böylece tüm bu acılar güzel meyveler verecek ve fedakarlıkları boşa gitmeyecektir. Şu anda Topluluğun başlıca amacı, insanların kalplerine zamanla filizlenebilecek tohumlar ekmek ve daha uygun koşullar altında, kitleleri şimdiye kadar sahip olduklarından daha fazla mutluluğa getirebilecek sağlam bir reform gerçekleştirmektir. keyif aldım

 

            13. HATA KAVRAMLARI HAKKINDA Teosofi Cemiyeti Hakkında TEOSOFİ VE ASKETİZM Sormak.

            Kurallarınızın Cemiyetin tüm üyelerinin vejeteryan, katı münzevi ve bekâr olmasını gerektirdiğini duydum; ama henüz böyle bir şey söylemedin. Bana kesin olarak gerçeğin nerede olduğunu söyleyebilir misin?

            Teosofist.

            Gerçek şu ki, kurallarımız böyle bir şey gerektirmez. Teosofi Cemiyeti, üyelerinden herhangi bir konuda münzevi olmalarını beklemez ve talep etmez - eğer çilecilik diyorsanız - diğer insanlara özel hayatlarında da yardım etmeye çalışmaları dışında. bencil.

            Sormak.

            Ancak, yine de, üyelerinizden birçoğu katı vejetaryenler ve açıkça evlenmeme niyetlerini kabul ediyorlar. Bu aynı zamanda Cemiyetinizin çalışmalarında önemli bir rol oynayanlar arasında çok yaygın bir durumdur.

            Teosofist.

            Bu doğaldır, çünkü gerçekten gayretli çalışanlarımızın çoğu, daha önce bahsettiğim Derneğin iç şubesinin üyeleridir.

            Sormak.

            A! Yani bu iç Bölümde çileciliğe mi ihtiyacınız var?

            Teosofist.

            HAYIR; orada bile ne talep ediyoruz ne de reçete ediyoruz; ama görüyorum ki size genel olarak çilecilik konusundaki görüşlerimizi açıklamalıyım ve o zaman vejeteryanlık ve benzerleri hakkında her şeyi anlayacaksınız.

            Sormak.

            Lütfen devam edin.

            Teosofist.

            Size daha önce söylediğim gibi, Teosofi'nin gerçekten ciddi öğrencileri haline gelen ve Topluluğumuzda aktif olarak çalışan çoğu insan, vaaz ettiğimiz Hakikatlerin teorik bir çalışmasından daha fazlasını yapmaya çalışıyor. Doğrudan kişisel deneyimleri yoluyla Gerçeği bilmek ve başkalarına körü körüne ve rastgele değil, etkili ve mantıklı bir şekilde yardım etmek için ihtiyaç duyduklarını düşündükleri bilgelik ve gücü kazanmak amacıyla Okült çalışmak istiyorlar. Bu nedenle er ya da geç İç Bölüm'e katılırlar.

            Sormak.

            Ama "çilecilik pratiğinin" bu iç Bölümde zorunlu bir fenomen olmadığını mı söylediniz?

            Teosofist.

            Evet...; ama üyelerin öğrendiği ilk şey, bedenin veya fiziksel kılıfın içteki gerçek insanla ilişkisine ilişkin doğru doktrindir. İnsan doğasının bu iki yönü arasındaki ilişkiler ve karşılıklı ilişkiler, onun tarafından açıklanır ve gösterilir, böylece kısa sürede iç insanın dış kasa veya beden üzerindeki üstün önemi düşüncesiyle aşılanırlar. Onlara kör düşüncesiz çileciliğin sadece aptallık olduğu söylendi; daha önce bahsettiğim St. Laurus'un veya vücutlarını en acımasız ve korkunç bir şekilde kesen, yakan ve tüketen Hintli fakirler ve ormandan gelen münzevi davranışları gibi davranışların, bencil amaçlar için kendi kendine işkence etmekten başka bir şey olmadığını, örneğin, irade geliştirmek için, ancak ruhsal veya teozofik gelişmeye ulaşma amaçları için kesinlikle yararsızdır.

            Sormak.

            Ahlaki çileciliği gerekli gördüğünüzü anlıyorum. Bu, içsel doğanın mükemmel dengesi ve insanın tüm arzuları ve eylemleri üzerindeki hakimiyeti olacak bir amaca ulaşmak için bir araç mı?

            Teosofist.

            Kesinlikle. Ancak bu çare, büyük bir yarışma için antrenman yapan ve hazırlanan bir atlet gibi akıllıca ve akıllıca kullanılmalıdır, altın tutkusunu tatmin etmek için kendini hasta eden bir cimri gibi körü körüne ve aptalca değil.

            Sormak.

            Şimdi ana fikrinizi anlıyorum. Nasıl uygulamaya koyduğunuzu görmek isterim. Örneğin, vejeteryanlık.

            Teosofist.

            Büyük bir Alman bilim adamı, her tür hayvan dokusunun, kaynak yapsanız bile, ait olduğu hayvanın bazı belirgin özelliklerini, tanınabilen özelliklerini koruduğunu gösterdi. Ayrıca herkes ne tür et yediğini tadıyla belirleyebilir. Bir adım daha ileri giderek, bir hayvanın etinin insan tarafından besin olarak sindirilmesinin, ona fizyolojik olarak geldiği hayvanın bazı özelliklerini kazandırdığını kanıtlıyoruz. Dahası, Gizli Bilim, bir kişi üzerindeki bu "kaba" ve "hayat veren" etkinin en yüksek hayvanların etinden, kuşlardan daha az, balıklardan daha az olduğunu göstererek öğrencilerine bunun açık bir kanıtını öğretir ve verir. diğer soğukkanlı hayvanlar ve sadece sebze yediğinde daha az.

            Sormak.

            O zaman hiç yememesi onun için daha mı iyi olur?

            Teosofist.

            Tabii yemek yemeden yaşayabilseydi. Ancak yaşamak için yemek yemesi gerektiği şekilde düzenlenmiştir, bu nedenle gerçekten ciddi öğrencilere beyinlerini ve vücutlarını en az tıkayacak ve yükleyecek ve sezgilerin, içsel yeteneklerin ve kuvvetlerin gelişimini en az engelleyecek ve yavaşlatacak yiyecekler yemelerini tavsiye ediyoruz. .

            Sormak.

            Yani genellikle vejetaryenler tarafından öne sürülen argümanları kabul etmiyorsunuz?

            Teosofist.

            Tabii ki değil. Argümanlarından bazıları çok zayıf ve genellikle tamamen yanlış varsayımlara dayanıyor. Ama öte yandan, söylediklerinin çoğu oldukça doğru. Örneğin, birçok hastalığın ve özellikle de zamanımızın çok belirgin bir özelliği haline gelen hastalığa karşı artan duyarlılığın, sıklıkla et ve özellikle konserve et tüketimiyle ilişkilendirildiğine inanıyoruz. Ancak vejeteryanlığın ve erdemlerinin derinliklerine inmek çok uzun sürer, o yüzden devam edelim.

            Sormak.

            Bir soru daha. İç bölümünüzün üyeleri hasta olduklarında yemekle nasıl başa çıkıyorlar?

            Teosofist.

            Elbette, alabilecekleri en iyi pratik tavsiyeye uyarlar. Bu konuda hiçbir zaman katı taahhütler vermediğimizi henüz fark etmediniz mi? Tüm bu konularda fanatik değil, rasyonel bir görüşe sahip olduğumuzu kesin olarak hatırlayın. Bir insan hastalık ya da uzun süreli alışkanlık nedeniyle etsiz yapamıyorsa, neden her iki durumda da et yemesine izin vermiyorsunuz? Bunda suç yok; sadece gelişimini biraz durduracaktır; çünkü söylenen ve yapılan her şeyin bir sonucu olarak, tamamen bedensel eylemler ve işlevler, bir insanın ne düşündüğünden ve hissettiğinden, zihninde beslediği ve kök salmasına ve yoğunlaşmasına izin verdiği arzulardan çok daha az önemlidir.

            Sormak.

            O halde, şarap ve alkollü içkiler söz konusu olduğunda, sanırım insanlara içmelerini tavsiye etmiyorsunuz?

            Teosofist.

            Ahlaki ve ruhsal gelişimleri açısından etten daha kötüdürler, çünkü alkolün her biçimi kişinin zihinsel durumu üzerinde doğrudan, gözle görülür ve çok zararlı bir etkiye sahiptir. Şarap ve alkollü içkilerin kullanımı, içsel güçlerin gelişimi üzerinde esrar, afyon ve benzeri uyuşturucuların alışılmış kullanımından yalnızca biraz daha az yıkıcıdır.

            TEOSOFİ VE EVLİLİK Sormak.

            Şimdi başka bir soru; Bir insan evlenmeli mi yoksa bekarlık yemini mi etmeli?

            Teosofist.

            Kişiye göre değişir. Dünyada yaşamayı düşünen, iyi, ikna olmuş bir Teozofist ve hedeflerimiz için tutkulu bir savaşçı olmasına rağmen, yine de kendisini Dünya'ya bağlayan bağlantıları ve arzuları olan birini kastediyorsanız. kısacası, insanların dünyevi hayat dediği şeyi tamamen bitirdiğini hissetmiyor ve tek bir şeyi özlüyor - Gerçeği bilmek ve başkalarına yardım edebilmek, o zaman böyle bir insanın evlenmemesi için hiçbir neden göremiyorum kazançtan çok kaybı olan bu piyangoda risk almayı seviyorsa. Genel olarak evliliğe karşı vaaz verecek kadar aptal ve fanatik olduğumuzu düşünmüyorsun herhalde? Aksine, pratik Okültizmdeki birkaç istisnai durum dışında, evlilik ahlaksızlığın tek çaresidir.

            Sormak.

            Fakat bu bilgi ve güç neden bir aile hayatı yaşayarak elde edilemiyor?

            Teosofist.

            Sevgili efendim, sizinle fizyoloji sorularına giremem ama size ileri sürdüğümüz ahlaki nedenleri size açıklayacak objektif ve sanırım tatmin edici bir cevap verebilirim. Bir insan aynı anda iki efendiye hizmet edebilir mi? HAYIR! O halde, dikkatini Okült çalışmalar ve karısı arasında paylaştırması da aynı derecede imkansızdır. Eğer denerse, ikisini de yeterince iyi yapamayacak ve pratik Okültizm'in bir erkek için çok ciddi ve tehlikeli bir meslek olduğunu, eğer kendini tamamen ona adamamışsa ve her şeyi feda etmeye hazır değilse hatırlatmama izin verin. her şeyden önce amacınıza ulaşmak için. Ancak bu durum İç Şube üyelerimiz için geçerli değildir. Sadece En Yüksek Hedefe götüren öğrencilik yolunu izlemeye karar vermiş olanlardan bahsediyorum. Hepsi değilse bile, İç Bölüm'e katılanların çoğu , bir sonraki yolda bu yola gerçekten atılmak için kendilerini bu hayata hazırlayan yeni başlayanlardır.

 

TEOSOFİ VE EĞİTİM Sormak.

            Batılı din biçimlerinin ve şu anda çok popüler olan, ancak boşluğun iğrenç bir tezahürü olarak gördüğünüz biraz materyalist felsefenin yetersizliğine ilişkin en güçlü argümanlarınızdan biri, şüphesiz var olan büyük miktarda ıstırap ve mutsuzluktur. , özellikle büyük şehirlerde. Ancak, şüphesiz, eğitim ve bilginin yaygınlaştırılması yoluyla bu durumu düzeltmek için ne kadar çok şey yapıldığını ve yapılmaya devam edildiğini anlamalısınız.

            Teosofist.

            Tıpkı şu anki eğitiminizin açlıktan kıvranan yoksul kitlelere pek bir fayda sağlama ihtimalinin düşük olması gibi, gelecek nesil de bu tür "bilgiyi yaydığınız" için size pek teşekkür etmeyecektir.

            Sormak.

            Evet,(!) ama bize zaman vermelisin. Sadece birkaç yıl önce insanları eğitmeye başladık.

            Teosofist.

            Ve, pardon, kitlelerin eğitiminin henüz yapılmadığını kabul ediyorsanız, Hıristiyan Kiliseniz on beş yüzyıldır ne yapıyor? Ama bu Hıristiyan işidir, yani. Mesih'in öğretilerini takip eden Kilise ve insanlar buna uymak zorunda mı?

            Sormak.

            Belki de haklısın; ama şimdi...

            Teosofist.

            Bu eğitim sorununu geniş bir şekilde ele alalım ve lanse edilen birçok iyileştirmenizle size yarardan çok zarar verdiğinizi kanıtlayacağım. Fakir çocuklar için olan okullar, olması gerekenden çok daha az yararlı olsalar da, yalnızca modern toplum tarafından mahkûm edildikleri çirkin ortamın aksine iyidir. Acı çeken yoksul kitlelerin yaşamlarına küçük bir pratik Teozofi aşılamak, tüm bu yararsız bilgi önerisinden yüz kat daha fazla yardımcı olacaktır.

            Sormak.

            Ama gerçekte...

            Teosofist.

            Lütfen bitirmeme izin ver. Biz Teozofistlerin güven duyduğu bir noktaya değindiniz ve ben de bunu açıkça söylemeliyim. Gecekondu mahallesinde büyümüş, oyun alanı olarak oluğu olan, sürekli söz ve eylem kabalığının ortasında yaşayan küçük bir çocuğun bir günlüğüne bir yere yerleştirilmesinin çok yararlı olduğuna tamamen katılıyorum. ferah, temiz sınıf, resimlerle asılmış ve genellikle çiçeklerle süslenmiştir. Orada ona temiz, kibar ve düzenli olması öğretilir; orada şarkı söylemeyi ve oynamayı öğrenir, zihinsel yeteneklerini uyandıran oyuncaklara sahip olur, parmaklarını ustaca kullanmayı öğrenir; onaylamadıklarını göstermek yerine onunla gülümseyerek konuşurlar; küfür etmek yerine nazikçe kınanır ve ikna edilir. Bütün bunlar çocukları insanlaştırır, beyni geliştirir, onları entelektüel ve ahlaki etkilere duyarlı hale getirir. Okullar evle karşılaştırıldığında olabilecekleri ve olması gereken her şey olmasa da cennettir; ve yavaş yavaş evlere etki ederler. Ve bu, birçok Milli Eğitim Bakanlığı okulu için geçerli olsa da, sisteminiz hakkında söylenebilecek en kötü şeyi hak ediyor.

            Sormak.

            Bırak olsun; devam et.

            Teosofist.

            Modern eğitimin gerçek amacı nedir? Zihni doğru yönde geliştirmekten, yoksul ve talihsiz insanlara hayatın yükünü (Karma tarafından kendilerine atanan) taşımayı öğretmekten mi ibaret; iradelerini güçlendirmek, onlara komşu sevgisi ve karşılıklı bağımlılık ve kardeşlik duygusu aşılamak ve böylece egzersiz yapmak ve pratik yaşam için karakter oluşturmak? Hiçbir şey böyle değil. Yine de bu, herhangi bir gerçek eğitimin yadsınamaz hedefidir. Bunu kimse inkar edemez. Tüm teorik eğitimcilerimiz bunu kabul ediyor ve bunun hakkında çok konuşuyorlar. Ama eylemlerinin gerçek sonucu nedir? Her genç erkek ve çocuk, hayır, genç neslin her öğretmeni şöyle cevap verecektir: "Modern eğitimin amacı sınavları geçmektir." Bu sistem, sağlıklı bir rekabet geliştirmek için değil , gençlerde kıskançlık, kıskançlık, neredeyse birbirlerine karşı nefret uyandırmak ve beslemek ve böylece onları acımasız bencillik ve iyilik yerine onur ve para peşinde koşma ile dolu bir hayata alıştırmak içindir. duygular.

            Sormak.

            Burada olduğunuzu kabul etmeliyim.

            Teosofist.

            Ve bu sınavlar nelerdir - modern ergenlik ve gençliğin dehşeti? Bu, sonuçlarınızı tablo halinde sınıflandırmanın bir yoludur. Başka bir deyişle, modern bilimsel yöntemin cinse uygulanmasını temsil ederler. eşcinsel ? [insan ırkına göre] zeka olarak . Mevcut "bilim", zekanın beyin maddesindeki mekanik bir etkileşimin sonucu olduğunu öğretiyor ve bu nedenle modern eğitimin neredeyse tamamen mekanik olması - zekanın toplu üretimi için bir tür otomatik makine - olması mantıklı. Sınavlarla çok kısa bir tanışıklık, verdikleri eğitimin sadece fiziksel hafıza eğitimi olduğunu ve er ya da geç tüm okullarınızın bu seviyeye ineceğini göstermek için yeterlidir. Düşünme ve yansıtma becerilerinin herhangi bir gerçek, derin gelişimine gelince, her şey rekabetçi sınavların sonuçlarına göre değerlendirilmek zorunda olduğu sürece, bu kesinlikle imkansızdır. Dahası, eğitim, özellikle ahlaki açıdan karakter oluşumunda büyük öneme sahiptir. Modern sisteminiz baştan sona sözde bilimsel vahiylere - "varolma mücadelesi" ve "en uygun olanın hayatta kalması" üzerine kuruludur. Bu, bebeklikten itibaren her insana pratik örnek ve deneyimle ve ayrıca doğrudan öğretimle aşılanır, ta ki "Ben" in, daha düşük, kişisel, hayvan "Ben" in amacı olduğunu bilincinden silmek imkansız hale gelene kadar. her şey, tüm yaşamın özü. Burada, benim gibi sizin de tanıdığınız, sonraki tüm acıların, suçların, kalpsiz bencilliklerin zengin bir kaynağını elde edersiniz . Bencillik, dedikleri gibi, tekrar tekrar insanlığın lanetidir, bu hayattaki tüm kötülüklerin ve suçların üretken kaynağıdır ve bu tür bir bencilliğin üreme alanı okullarınızdır.

            Sormak.

            Bütün bunlar genel olarak çok iyi, ancak birkaç gerçek ve ayrıca bunun nasıl önlenebileceğini bilmek istiyorum.

            Teosofist.

            Tamam, seni tatmin etmeye çalışacağım. Pek çok varyasyon ve kombinasyonla kabaca ticariden idealist klasiğe kadar bir yelpazeyi temsil eden bakanlık, orta klasik ve halk olmak üzere üç ana okul grubu vardır. Pratik olarak ticari olanlar modern bir önyargıya yol açarken, eski ve ortodoks klasik olanlar katı saygınlıklarını Milli Eğitim Bakanlığı'nın öğretim kurumlarına bile yansıtırlar. Ve bilimsel ve maddi eğitimin zayıf ortodoks ve klasik eğitimin yerini nasıl aldığını açıkça görüyoruz. Ve bir örnek için uzağa bakmanıza gerek yok. Bu çalışma hattının amacı pound, şilin ve penidir, bu zirvedir . 11. yüzyılın bonum [yüce iyi] . Yani bunu savunanların beyin hücrelerinin ürettiği enerjiler tek bir konuda yoğunlaşıyor ve bu nedenle, bir dereceye kadar, sanatsız cahil kitlelerin kalabalığına karşı, bir azınlığın yüksek eğitimli ve teorize edilmiş zekalarından oluşan organize bir orduyu temsil ediyorlar. entelektüel olarak daha güçlü kardeşleri tarafından ezilmeye ve kandırılmaya mahkumdur. Bu tür bir öğretim sadece teozofik değildir, aynı zamanda HIRİSTİYAN DEĞİLDİR. Ve sonuç: Bu eğitim çizgisinin doğrudan bir sonucu, piyasanın para kazanma makineleriyle, hemcinslerini soymak ve daha zayıf kardeşlerinin cehaletinden kâr elde etmek için çok dikkatli bir şekilde eğitilmiş kalpsiz, bencil insan hayvanlarla dolup taşmasıdır!

            Sormak.

            Ama en azından bunu en büyük devlet okullarımız hakkında söyleyemezsin?

            Teosofist.

            Kategorik değil, doğru. Ancak biçim önemli olmasa da itici ruh aynıdır: teozofik olmayan ve Hıristiyan olmayan ve Eton ve Harrow bilim adamlarını veya ilahiyatçıları ve ilahiyatçıları görevden alır.

            Sormak.

            [okullara] Eton ve Harrow'u "ticari" olarak adlandırmak istemezsiniz herhalde?

            Teosofist.

            HAYIR. Tabii ki, esas olarak klasik sistem saygıyı hak ediyor ve zamanımızda belirli faydalar sağlayabiliyor. Pek çok devlet okulumuz arasında, sadece entelektüel eğitim için değil aynı zamanda sosyal eğitim için de en sevilen okuldur. Bu nedenle, aristokrat ve varlıklı ebeveynlerin aptal çocuklarının, bu iki sınıfın - "asil kan" ve paranın genç çocuklarının birleşebileceği bu tür okullara gidebilmeleri çok önemlidir. Ancak maalesef kabul için büyük bir rekabet var; çünkü hali vakti yerinde sınıflar büyüyor ve fakir ama zeki çocuklar, hem okulların kendileri aracılığıyla hem de onlar aracılığıyla Üniversitelere kadar zengin bilgi birikimleri sayesinde devlet okullarına girmeye çalışıyorlar.

            Sormak.

            Bu görüşe göre, zengin "aptal" insanlar fakir yoldaşlarından daha mı çok çalışmaya zorlanıyor?

            Teosofist.

            Bu doğru. Ancak, "en uygun olanın hayatta kalması" kültüne inananların inançlarını takip etmemeleri şaşırtıcıdır, çünkü tüm çabaları, doğumdan itibaren acizlerin yetenekli olanları dışlamasını sağlamaya yöneliktir. Böylece, büyük meblağlar teklif ederek, doğuştan yetenekli olmayan çocuklarını gereksiz yere kalabalıklaştırdıkları meslekler için eğitmek için en iyi öğretmenleri gerçek öğrencilerinden uzaklaştırırlar.

            Sormak.

            Bunu nasıl açıklarsın?

            Teosofist.

            Bütün bunlar, gençlerin doğal eğilimlerini ve yeteneklerini dikkate almayan bir düzen uğruna iyi olan her şeyi aşındıran sistemin zararlılığından kaynaklanıyor. Bu ilerici öğrenme cenneti için zavallı küçük aday, neredeyse doğrudan anaokulundan asil beyefendilerin oğulları için hazırlık okullarının monoton çalışmasına gelir. Burada maddi-entelektüel fabrikanın işçileri hemen üzerine atlar ve onu Latince, Fransızca ve Yunanca temel bilgilerle, hurmalarla ve tablolarla doldururlar, öyle ki, eğer doğuştan bir yeteneği varsa, o surlar tarafından ondan hızla sıkıştırılır. Carlyle çok iyi "ölü sözler" olarak adlandırıldı.

            Sormak.

            Ama kesinlikle ona "ölü sözler" dışında bir şeyler öğretiliyor ve onu doğrudan Teosofiye, hatta doğrudan Teosofi Cemiyeti'ne götürebilecek çok daha fazlası?

            Teosofist.

            Biraz. Çünkü, tarih gereği, diğer halklara karşı onu çelik bir önyargı zırhıyla donatmak ve onu kronikleşmiş ulusal nefret ve kana susamışlığın iğrenç bir lağımına atmak için, kendi özel ulusunun yalnızca en temel bilgilerini alacak; ve muhtemelen buna Teozofi demeyeceksiniz?

            Sormak.

            Diğer itirazlarınız nelerdir?

            Teosofist.

            Buna, tüm aklın donuklaştığı, seçilmiş, sözde İncil gerçeklerinin yüzeysel bilgisi eklenmelidir. Bu sadece öğretmenin "neden"inin nedeni değil ayrıntıları ifade ettiği bir ezberleme dersidir.

            Sormak.

            Evet; ama sayısı giderek artan agnostik ve ateistlerden dolayı kendinizi tebrik ettiğinizi duydum, bu da gösteriyor ki bu kadar eleştirdiğiniz sistem tarafından eğitilen insanlar gerçekten kendi kendilerine düşünmeyi ve akıl yürütmeyi öğreniyorlar.

            Teosofist.

            Evet; ancak bu, sistemden çok sağlıklı bir tepkiden kaynaklanmaktadır. Topluluğumuzda, herhangi bir dine körü körüne bağlı olanlara kıyasla agnostikleri ve hatta düpedüz ateistleri fazlasıyla tercih ediyoruz. Agnostiklerin zihinleri her zaman gerçeğe açıktır, ikincisi fanatikleri güneşin bir baykuşu kör etmesi gibi kör eder. En iyisi - yani Gerçeği seven, hayırsever ve dürüst - üyelerimiz arasında agnostikler ve ateistler (kişisel bir Tanrı'ya inanmayanlar) vardı ve vardır. Ancak özgür düşünen erkek ve kız yoktur ve genel olarak erken eğitim, kısıtlanmış ve sapkın bir zihin şeklinde izini bırakır. Uygun ve sağlıklı bir eğitim sistemi, en yüksek derecede aktif ve önyargıdan uzak, mantıklı ve kesin düşünceyle titizlikle eğitilmiş ve körü körüne inançla değil, bir zihin oluşturmalıdır. Haftanın diğer altı günü onlara bunun bilimsel olarak imkansız olduğunu öğretirken, Pazar günü çocuklarınızı İncil mucizelerine inanmaya zorlayarak düşünme becerilerini saptırırken nasıl iyi sonuçlar bekleyebilirsiniz?

            Sormak.

            O zaman neye sahip olurdun?

            Teosofist.

            Paramız olsa açlığa aday okuyup yazmaktan farklı şeyler üreten okullar açardık. Çocuklara her şeyden önce özgüven, diğer insanları sevme, fedakarlık, karşılıklı hayırseverlik ve hepsinden önemlisi kendileri için düşünme ve akıl yürütme öğretilmelidir. Belleğin tamamen mekanik çalışmasını mutlak bir minimuma indirecek ve içsel duyuların, yetilerin ve gizli olasılıkların geliştirilmesine ve eğitilmesine zaman ayıracaktık. Her çocuğu bir bütün olarak ele almaya ve ona öyle bir eğitim vermeye çalışırız ki, yeteneklerinin en uyumlu ve eşit gelişimini elde eder ki, böylece onun özel eğilimleri tam doğal gelişimlerini geliştirebilsin. Amacımız, entelektüel olarak özgür, ahlaki olarak özgür, her yönden tarafsız ve her şeyden önce bencil olmayan özgür erkekler ve kadınlar yaratmak olacaktır. Ve bunların tamamı olmasa da çoğunun uygun ve gerçek bir teosofik eğitimle alınabileceğine inanıyoruz.

            O ZAMAN NEDEN BU KADAR ÖNYARGI VAR TEOSOFİK TOPLUMA KARŞI MI ?

            Sormak.

            Teosofi, bahsettiğiniz şeyin sadece yarısıysa, ona karşı neden bu kadar güçlü bir önyargı var? Bu, diğer birçok şeyden bile daha anlaşılmaz.

            Teosofist.

            Evet kesinlikle; ama Topluluğumuzun kuruluşundan bu yana ne kadar güçlü rakip edindiğimizi hatırlamalısın. Az önce söylediğim gibi, Teosofi hareketi birçok modern çılgınlıktan biri olsaydı, sonunda geçici olduğu kadar zararsız da olsa, -gerçek amacını anlamayanlar gibi- sadece alay konusu olurdu ve tamamen fark edilmeden kalırdı. . Ama böyle bir şey yok. Aslında Teosofi, yüzyılımızın en ciddi hareketidir ve üstelik, zamanımızın moda olan önyargılarının, önyargılarının ve sosyal hastalıklarının -aristokratların ve onların taklitçilerinin ve aşağılık tapanların, üst orta sınıflar, milyonlarca yoksulu kesinlikle ezip aç bırakırken, şişmanlayıp mutlu oluyorlar. Bunu bir düşünün ve Teosofi'nin gerçek doğasını gerçekten gören ve bu nedenle ondan korkan en dikkatli ve anlayışlı kişilerin ona karşı böylesine amansız zulmünün nedenini kolayca anlayacaksınız.

            Sormak.

            Bazıları Teosofinin neye yol açtığını anladıkları için hareketi yok etmek istediklerini mi söylüyorsunuz? Ama Teosofi yalnızca iyiye götürüyorsa, bu birkaç kişiyi bile hain kalpsizlik ve ihanetle bu kadar korkunç bir şekilde suçlayamazsınız?

            Teosofist.

            Aksine ben hazırım. Cemiyetin varlığının ilk dokuz veya on yılında savaşmak zorunda kaldığımız düşmanlara, son üç veya dört yılda ortaya çıkanların aksine, güçlü veya "tehlikeli" demiyorum. Ve bunlar konuşmaz, yazmaz ve Teozofiye karşı vaaz vermezler, sadece kendi kuklaları olan aptal kuklaların arkasından ve sessizce hareket ederler. Ancak Cemiyetimizin çoğu üyesi tarafından görülmese de Cemiyetin gerçek “Kurucuları” ve koruyucuları tarafından çok iyi bilinmektedirler. Ancak, nedense şimdilik isimsiz kalmaları gerekiyor.

            Sormak.

            Ama birçoğunuz tarafından biliniyor mu, yoksa sadece siz mi?

            Teosofist.

            Onları tanıdığımı asla söylemedim. Onları tanıyor olabilirim ya da tanımayabilirim ama onlar hakkında bilgim var ve bu yeterli; ve ellerinden gelenin en kötüsünü yapmaları için onlara meydan okuyorum. Büyük zarar verebilirler, saflarımıza şüphe ekebilirler, özellikle tereddüt edenler ve sadece görünüşe göre hüküm verebilenler arasında. Ne yaparlarsa yapsınlar Cemiyeti yok edemeyecekler. Bu gerçekten tehlikeli düşmanların dışında - ancak yalnızca adı hak etmeyen ve yerleri Teosofi Cemiyeti'nden çok dışarıda olan Teosofistler için "tehlikeli" - rakiplerimizin sayısı etkileyici olmaktan çok daha fazla.

            Sormak.

            Başkaları hakkında konuşmak istemiyorsanız, en azından bunları adlandırabilir misiniz?

            Teosofist.

            Kesinlikle olabilir. Şunlara karşı savaşmalıyız: 1) Amerikan, İngiliz ve Fransız Ruhçularının nefreti; 2) tüm inançların din adamlarının sürekli muhalefeti; 3) özellikle Hindistan'daki misyonerlerin acımasız nefreti ve zulmü; 4) Hindistan'daki misyonerlerin sürekli bir komplosu tarafından kışkırtılan bir saldırı olan Psişik Araştırma Derneği tarafından Teosofi Cemiyetimize yapılan iyi bilinen ve rezil saldırıya yol açtı. Son olarak, hepsi bize karşı önyargıyı artırmak için ellerinden geleni yapan çeşitli önde gelen üyelerin daha önce bahsettiğim nedenlerle irtidatlarını hesaba katmalıyız.

            Sormak.

            Topluluğun kısa bir tarihi ve dünyanın neden tüm bunlara inandığı sorulduğunda yanıtlayabilmem için detaylandırabilir misiniz?

            Teosofist.

            Nedeni basit. Topluluğumuza ait olmayan çoğu insan, Topluluğun kendisi, hedefleri, niyetleri ve inançları hakkında hiçbir şey bilmiyor. En başından beri dünya, Teosofi'de ruhçu olmayanların üçte ikisinin inanmadığı bazı mucizevi olaylardan başka bir şey görmedi . Dernek çok geçmeden "mucizevi" güçlere sahip olduğunu iddia eden bir örgüt olarak algılanmaya başlandı . Dünya, Cemiyet'in bir mucizeye, hatta bir mucize olasılığına mutlak bir inançsızlık vaaz ettiğini asla anlamadı; Cemiyette belirli psişik güçlere sahip çok az insan olduğunu ve bu güçlerde ustalaşmaya çalışan çok az insan olduğunu. Ayrıca fenomenlerin hiçbir zaman halka açık olarak yapılmadığını, her zaman yalnızca özel olarak, arkadaşlar için yapıldığını ve bu tür şeylerin karanlık odalar, ruhlar, medyumlar veya başka herhangi bir şey olmadan yapılabileceğini doğrudan kanıtlama yoluyla kanıtlamak için basitçe gündeme getirildiğini de anlamadı. böyle hileler yoktu. Ne yazık ki, bu yanlış anlama, konuyla ilgili Avrupa'da büyük ilgi gören ilk kitap olan Bay Sinnett'in The Occult World adlı kitabında büyük ölçüde şiddetlendi ve fazlasıyla vurgulandı. Bu çalışma, Cemiyet'in etkisini artırmasına çok şey kattıysa da, talihsiz kahramanlarına ve kadın kahramanlarına daha fazla iftira, alay ve yanlış beyan getirdi. Yazar, aynı "Gizemli Dünya" da okunabilen, ancak kehanete dikkat etmeyen bu konuda defalarca uyarıldı - çünkü biraz örtülü olmasına rağmen buydu.

            Sormak.

            Spiritüalistler neden ve ne zamandan beri senden nefret ediyor?

            Teosofist.

            Topluluğun varlığının ilk gününden itibaren. Teosofi Cemiyeti'nin bir bütün olarak ölülerin ruhlarına inanmadığı, ancak sözde "ruhları" çoğunlukla bedensiz kişilerin, kabukların vb. astral gölgeleri olarak gördüğü öğrenilir öğrenilmez, ruhçular bize ve özellikle Kuruculara karşı şiddetli bir nefret geliştirdiler. Bu nefret, Amerikan Spiritüalistlerinin tüm basılı organlarında Teosofik Öğretilerin her türlü iftira, saygısız söz ve saçma yorumlarında ifadesini buldu. Yıllarca zulüm gördük, aşağılandık ve karalandık. 1875'te başladı ve bugüne kadar devam ediyor. 1879'da Teosofi Cemiyeti'nin merkezi New York'tan Bombay'a, Hindistan'a ve ardından Madras'a taşındı. Topluluğumuzun ilk şubesi olan İngiliz Teosofi Cemiyeti Londra'da kurulduğunda, İngiliz Ruhçuları bize karşı ayaklandılar, Amerikalılar da aynısını yaptı ve Fransız Ruhçuları da aynı yolu izledi.

            Sormak.

            Ancak, diğer şeylerin yanı sıra, Teosofik doktrinlerin ana fikri, genel olarak tüm din biçimlerinin en büyük düşmanı olan materyalizme yönelikse, din adamları neden size düşman olsun?

            Teosofist.

            Ruhban sınıfı, "Bizden yana olmayan bize karşıdır" genel ilkesine göre bize karşıdır. Teosofi hiçbir mezhep ve inanca katılmadığı için tüm bunların düşmanı olarak alınır, çünkü az çok hepsinin yanıldığını iddia eder. Hindistan'daki misyonerler bizden nefret ettiler ve bizi ezmeye çalıştılar, çünkü eğitimli Hintli gençlerin ve Brahminlerin pratikte erişemedikleri rengin çok sayıda Derneğe katıldığını gördüler. Ve yine de, bu sınıf nefretine rağmen, Teosofi Cemiyeti saflarında birçok rahip ve hatta bir veya iki piskopos sayar.

            Sormak.

            Psişik Araştırmalar Derneği'nin size karşı çıkmasına ne sebep oldu? Bazı açılardan aynı araştırma çizgisini izliyorsunuz ve Psişik Araştırma Derneği'nin bazı üyeleri sizin Topluluğunuza aitti.

            Teosofist.

            En başından beri Psişik Araştırmalar Derneği'nin liderleriyle iyi arkadaş olduk; ama fenomen eleştirisi " Christian" da ortaya çıktığında Kolej Bir uşağın ikiyüzlü ifşaatlarıyla desteklenen Dergi ", Psişik Araştırmalar Derneği, Teosofi Cemiyeti ile ilişkili bu fenomenler hakkında "Proceedings" de çok fazla yayın yaparak kendisini tehlikeye attığını hissetti. Yetkili ve kesinlikle bilimsel bir organizasyon statüsünü korumak ; Teosofi Cemiyeti'ni kınayarak ve hatta onu yok etmeye teşebbüs ederek bu pozisyonu sürdürmek ile Sadukilerin gözünde "saf" Teosofistler ve Spiritüalistler tarafından yutulmak arasında seçim yapmaya zorlandılar. Bu onlar için acımasız bir gereklilikti, ancak maddi kazanç veya diğer avantajların tamamen yokluğunda iki kurucumuzun sürdürdüğü özverili ve yorulmak bilmeyen çalışma hayatı için makul bir açıklama bulmaları gerekiyordu ve bu nedenle düşmanlarımız, bu bağlılığı açıklamak için üç kez saçma ve son derece saçma "bir Rus casusu fikri". Ancak eski bir atasözü olan "Şehitlerin kanı Kilise'nin tohumudur" sözü bir kez daha doğru çıktı. Bu saldırının ilk şokunun ardından Teosofi Cemiyeti, saflarını ikiye ve üçe katladı, ancak olumsuz izlenim hala devam ediyor. Fransız yazar, "İftira at, daha çok iftira at, bir şey kalsın" derken haklıydı. Ve bu nedenle olumsuz önyargılar ortaya çıkıyor ve Teosofi Cemiyeti ve özellikle kurucuları ile ilgili her şey o kadar kötü niyetli bir şekilde çarpıtılıyor ki, çünkü o sadece kötü niyetli söylentilere dayanıyor.

            Sormak.

            Bununla birlikte, Topluluğun varlığının 14 yılı boyunca, kendinizi ve çalışmalarınızı gerçek ışıkta göstermek için yeterli zamanınız ve fırsatınız olmalı mıydı?

            Teosofist.

            Nerede ve ne zaman böyle bir fırsatımız olabilir? En önde gelen üyelerimiz, kendilerini alenen haklı çıkarmak gibi görünen her şeyden tiksiniyor. Politikaları her zaman şu olmuştur: "Bunu yaşamalıyız" ve "Gazetelerin ne yazdığının veya insanların ne düşündüğünün ne önemi var?" Toplum, vaiz gönderemeyecek kadar fakirdi ve bu nedenle görüşlerimizin ve doktrinlerimizin açıklanması, çok başarılı olan, ancak insanların genellikle yanlış anladığı veya yalnızca kulaktan dolma bilgilerle bildiği birkaç teozofik eserle sınırlıydı . Dergilerimiz boykot edildi ve ediliyor, edebi çalışmalarımız görmezden geliniyor ve bugüne kadar hiç kimse Teozofistlerin Yılan-ve-Şeytan kültünden mi yoksa basitçe " Ezoterik Budistler"den mi -her ne iseler- emin değil. Anlam. Her gün ve her yıl bizimle ilgili her hikayede ısrar etmemizin bir anlamı yoktu, çünkü daha birinden kurtulmadan önce, daha saçma ve daha gaddar bir diğeri, ilkinin küllerinden doğuyor. Ne yazık ki, insan doğası öyle düzenlenmiştir ki, bir kişi hakkında söylenen herhangi bir iyilik anında unutulur ve bir daha asla tekrarlanmaz. Ancak, başarılı olması ve hemen tarihsel bir gerçek olarak kabul edilmesi için - ne kadar saçma, yanlış ve mantıksız olursa olsun, popüler olmayan bir kişiyle ilişkilendirildiği sürece - kişinin yalnızca bir hikayeyi karalamaya veya uydurmaya başlaması gerekir. Don Basilio'nun "İftira"sı gibi - söylentiler hafif, yumuşak bir nefes olarak başlar, ayaklarınızın altındaki çimleri zar zor hareket ettirir, birdenbire ortaya çıkar, sonra mümkün olan en kısa sürede şiddetli bir rüzgara dönüşür, bir fırtınaya dönüşür ve hemen bir kükremeye dönüşür. fırtına! Haberlerde iftira, balıklar arasında ahtapot gibidir; beyne emilir, hafızaya yapışır, yalan tamamen çürütüldükten sonra bile silinmez izler bırakır. İftira niteliğindeki yalan, tüm zihinleri açabilen tek ana anahtardır. Önyargılara birazcık bile maruz kalırsa ve nerede ve hangi amaçla ortaya çıktığı önemli değilse, şüphesiz hem en yüksek hem de en düşük herhangi bir insan zihni tarafından coşkuyla kabul edilecektir.

            Sormak.

            Tüm ifadelerinin çok kapsamlı olduğunu düşünmüyor musun? Bir İngiliz asla söylenen hiçbir şeye inanmaya hazır değildir ve ulusumuzun adil oyun sevgisi bir atasözü haline gelmiştir. Yalanların uzun süre ayakta duracak ayakları yoktur ve...

            Teosofist.

            Bir İngiliz, kötülüğe diğer herhangi bir ulustan biri kadar inanmaya hazırdır, çünkü bu insan doğasıdır ve ulusal bir özellik değildir. Yalana gelince, bir atasözüne göre, üzerinde duracak ayakları yoktur, ancak son derece hızlı kanatları vardır ve her yerde olduğu gibi İngiltere'de de diğer tüm haber türlerinden daha hızlı ve daha uzağa uçabilir ve uçar. Unutmayalım ki yalan ve iftira bedava ve üyelik ücreti ödemeden alabildiğimiz tek edebiyat türüdür. İsterseniz bir deney yapabiliriz. Burada, Teosofi'nin meseleleriyle bu kadar ilgilenen ve bizim hakkımızda çok şey duymuş olan sizler, hatırlayabildiğiniz kadar çok söylenti ve dedikoduyu bana soruyorsunuz? En katı doğrulama konusu olarak size gerçeği ve yalnızca gerçeği yanıtlayacağım.

            Sormak.

            Konuyu değiştirmeden önce, bir sonraki konu hakkında bize gerçeği anlatın. Bazı yazarlar Öğretinizi "ahlaksız ve zararlı" olarak nitelendirirken, diğerleri sözde "otoritelere" dayanarak ve Hint dinlerinde seks kültünün çeşitli biçimlerinden başka bir şey görmeyen Oryantalistler, sizi Fallik kültünün propagandasını yapmakla suçluyorlar. Modern Teozofi, Doğu ve özellikle Hint düşüncesiyle yakından bağlantılı olduğundan, bazı eksikliklerinden kurtulamayacağını söylüyorlar. Hatta bazen Avrupalı Teosofistleri bu kültle ilgili uygulamaları yeniden canlandırmakla suçlayacak kadar ileri gidiyorlar. Buna ne diyorsun?

            Teosofist.

            Bunu daha önce duydum ve okudum ve daha asılsız ve asılsız bir iftira icat edilmediğini veya dolaşıma girmediğini söyleyeceğim. Bir Rus atasözü "Aptal kötü rüyalar görür" der. En küçük bir temele dayanmadan, sadece varsayımlara dayalı böylesine alçakça bir ithamı duyunca kanınız donuyor. Yıllardır Teosofi Cemiyeti'nin üyesi olan yüzlerce saygıdeğer İngiliz erkek ve kadına, onlara hiç ahlaksız kurallar ve zararlı doktrinler öğretip öğretmediğimizi sorun. Gizli Öğreti'yi açın ve her sayfada Yahudilerin ve diğer ulusların, doğal sembolizmin harfi harfine yorumlanması ve tüm egzoterik inançlardaki ikiliğinin kabaca materyalist anlayışı nedeniyle, tam olarak fallik ritüellere bağlılıkları nedeniyle suçlandıklarını göreceksiniz . Öğretilerimizin ve inançlarımızın böyle aralıksız ve kötü niyetli bir şekilde çarpıtılması gerçekten utanç vericidir.

            Sormak.

            Ama Fallik unsurun Doğu dinlerinde var olduğunu inkar edemezsiniz?

            Teosofist.

            Bunu inkar etmiyorum; Sadece, Batı'nın dini olan Hıristiyanlıkta olduğu kadar var olmadığını iddia ediyorum. Emin olmak istiyorsanız Hargrave Jenning'in Gül Haçlılar kitabını okuyun. Doğu'da fallik sembolizm belki daha kaba çünkü doğaya daha sadık, hatta Batı'dakinden daha naif ve samimi diyebilirim. Ama hiçbir şekilde ahlaka aykırı değildir ve Doğu zihnine, Maharaja olarak bilinen rezil mezhep veya Maharaja gibi belki sadece bir veya iki istisna dışında, Batı zihninde olduğu gibi pis ve kaba bir düşünce önermez. Vallabacharya tarikatı.

            Sormak.

            Agnostic dergisinin yazarı , yakın zamanda bu utanç verici mezhebin takipçilerinin Teozofist olduklarını ve "gerçek bir Teozofi anlayışı sergilediklerini" ima etti.

            Teosofist.

            Bir yalan yazdı, hepsi bu. Topluluğumuzda hiçbir zaman tek bir Vallabacharya olmadı ve şimdi de yok. Teosofi olduklarına veya böyle olduklarını iddia ettiklerine gelince, bu, Hint mezheplerinin tamamen cehaletine dayanan başka bir icattır. Onların "Maharajaları", aptal takipçilerinin yalnızca parasını, eşlerini ve kızlarını talep ediyor, daha fazlasını değil. Bu mezhep diğer tüm Hindular tarafından hor görülüyor.

            konunun bir bütün olarak ayrıntılı bir şekilde ele alınışını Gizli Öğreti'de bulacaksınız , bu konuda ayrıntılı açıklamalar için sizi tekrar yönlendiriyorum. Son olarak, Theosophy'nin ruhu, Fallik tapınmanın ölümcül düşmanıdır; ve onun okült veya ezoterik dalı, ekzoterik öğretilerden bile daha fazla. Hiçbir zaman yukarıdakinden daha yanlış bir ifade olmamıştır. Bana başka bir şey sor.

            TEOSOFİK TOPLUM TİCARİ İŞLETME ?

            Sormak.

            Kabul etmek. Söyleyin bana, Kuruculardan herhangi biri, Albay H. S. Olcott veya H. P. Blavatsky, bazı gazetelerin iddia ettiği gibi, Teosofi Cemiyeti'nin çalışmalarından para, kâr veya başka bir dünyevi menfaat elde etti mi?

            Teosofist.

            Bir kuruş değil. Gazeteler yalan söylüyor. Tersine. İkisi de sahip oldukları her şeyi verdiler ve kelimenin tam anlamıyla yoksulluğa ulaştılar. "Dünyalık" konusuna gelince, maruz kaldıkları iftiraları, sitemleri bir düşünün, sonra sorun.

            Sormak.

            Ancak birçok misyoner yayınında giriş ücretlerinin ve aboneliklerin tüm masrafları fazlasıyla karşıladığını okudum; ve biri Kuruculara yılda yirmi bin sterlin ödendiğini söyledi!

            Teosofist.

            Diğer pek çok şey gibi bu da bir aldatmaca. Ocak 1889'da yayınlanan raporda, 1879'dan beri herhangi bir kaynaktan alınan tüm paranın doğru bir resmi hesabını bulacaksınız. Bu on yıl boyunca tüm kaynaklardan elde edilen toplam gelir (giriş ücretleri, bağışlar vb.) Altı bin poundun altındaydı ve bunun önemli bir kısmı Kurucular tarafından kendi fonlarından ve edebi kaynaklarından sağlandı. faaliyetler. Bütün bunlar açıkça, resmen ve düşmanımız olan Psişik Araştırmalar Derneği tarafından bile kabul edildi. Ve şimdi her iki Kurucunun da hiçbir imkânı yok: Biri eskisi gibi çalışamayacak kadar yaşlı ve hasta, Cemiyete para konusunda yardımcı olacak edebiyat dışı çalışmalara zaman bulamıyor ve yalnızca Teozofi hakkında yazabiliyor; diğeri eskisi gibi çalışmaya devam ediyor ve bunun için çok az minnettarlık duyuyor.

            Sormak.

            Ama kesinlikle yaşamak için araçlara ihtiyaçları var?

            Teosofist.

            Hiç de bile. Yiyecekleri ve barınakları olduğu sürece, birkaç arkadaşın bağışına borçlu olsalar da , çok az şeye ihtiyaçları var.

            Sormak.

            Ama özellikle Madam Blavatsky, edebi eserinden yaşam için gerekli olandan daha fazla para alamıyor mu?

            Teosofist.

            Hindistan'dayken, Rus ve diğer gazetelere verilen makaleler için yılda toplam birkaç bin rupi aldı, ancak hepsini Derneğe verdi.

            Sormak.

            Siyasetle ilgili makaleler?

            Teosofist.

            Asla. Hindistan'da geçirdiği yedi yıl boyunca yazdığı her şey yayınlandı. Bütün bunlar Hindistan ve Teosofi'nin dinini, etnolojisini ve geleneklerini ilgilendiriyor - ve asla hakkında en ufak bir fikri olmadığı ve hatta daha az ilgilendiği siyasetle ilgili değil. Ayrıca, iki yıl önce ayda yaklaşık 1.200 altın ruble tutarındaki bazı sözleşmeleri, tüm zamanını ve çabasını gerektiren Dernek için işini bırakmadan kabul edemeyeceği için reddetti. Bunu kanıtlayacak belgeleri var.

            Sormak.

            Ama neden ikisi de, o ve Albay Olcott, diğer pek çok Teozofist gibi saygıdeğer mesleklerine gidip zamanlarının geri kalanını Cemiyet için çalışmaya adayamıyorlar?

            Teosofist.

            Çünkü iki efendiye hizmet ederseniz, hem profesyonel hem de hayırsever işler zarar görmeye mahkumdur. Her gerçek Teosofist ahlaki olarak kişisel olanı kişisel olmayana, kendi anlık çıkarı için diğer insanların gelecekteki yararına feda etmeye mecburdur. Kurucular örnek teşkil etmezlerse, kim yapacak?

            Sormak.

            Ve kaç tanesi onların örneğini takip ediyor?

            Teosofist.

            Gerçeği söylemek zorundayım. Avrupa'daki tüm Bölümlerde yaklaşık yarım düzine üye, belirtilen sayıdan daha fazla.

            Sormak.

            Öyleyse Teosofi Cemiyeti'nin büyük bir sermayesi veya kendi katkıları olduğu doğru değil mi?

            Teosofist.

            Bu yanlış çünkü hiç yok. Giriş ücreti 1 фунтve küçük yıllık ücret kaldırılırsa, Hindistan'daki genel merkezin yakında açlıktan öleceğine hiç şüphe yok.

            Sormak.

            O zaman neden abonelik miktarını artırmıyorsunuz?

            Teosofist.

            Biz Kurtuluş Ordusu değiliz, asla yalvaramayız ve asla "para alan" kiliseler ve mezhepler örneğini takip etmedik. Derneği desteklemek için ara sıra gönderilenler, bazı sadık üyelerin katkıda bulunduğu küçük meblağlardır ve yalnızca gönüllü bağışlardır.

            Sormak.

            Ama Madam Blavatsky'ye büyük miktarda para verildiğini duydum. Dört yıl önce , Hindistan'da kendilerine katılmak için gelen zengin ve genç bir "üyeden" ve 10000 фунтовdört yıl önce Avrupa'da ölen, derneğinizin üyelerinden biri olan başka bir zengin ve tanınmış Amerikalı beyefendiden para aldığı söylendi. 5000 фунтов.

            Teosofist.

            Size bunu söyleyenlere ya kendilerini yaydıklarını ya da büyük yalanları tekrarladıklarını söyleyin. "Madam Blavatsky", Teosofi Cemiyeti kurulduğundan beri, yukarıda adı geçen iki beyefendiden HİÇBİR PENNY veya başka hiç kimseden buna benzer bir şey istememiş veya almamıştır. Kim bu iftirayı kanıtlamaya çalışsa, İngiltere Bankası'nın iflas ettiğini kanıtlamak, söz konusu "Kurucunun" Theosophy'den para aldığını kanıtlamaktan daha kolay olacaktır. Bu iftira, Londra aristokrasisine mensup iki soylu hanım tarafından ortaya atıldı ve hemen takip edildi ve çürütüldü. Unutkanlık denizine gömülen bu iki ceset, iki icadın cesetleri, iftiraların durgun sularının yüzeyinde bir kez daha su yüzüne çıktı.

            Sormak.

            Ayrıca Teosofi Cemiyeti'ne bırakılan birkaç büyük mirastan da söz edildi. Bir - yaklaşık 8000 фунтов- ona Cemiyete ait bile olmayan eksantrik bir İngiliz tarafından miras bırakıldı. Diğeri, 4000 фунтовTeosofi Cemiyeti'nin Avustralyalı bir üyesi tarafından miras bırakılan 3.000 kadardır. Bu doğru mu?

            Teosofist.

            İlkini duydum ve ayrıca yasal veya yasadışı olarak Dernek'in bu geliri hiç almadığını ve Kurucuların hiçbirine bildirilmediğini de biliyorum. Topluluğumuz o zamanlar kayıtlı bir kuruluş olmadığı ve bu nedenle yasal olarak var olmadığı için, veraset mahkemesinin bu vasiyeti dikkate almadığı ve miktarı mirasçılara aktardığı söylendi. İlk hakkında yeterli. İkincisine gelince, bu kesinlikle doğrudur. Vasiyetçi sadık üyelerimizden biriydi ve sahip olduğu her şeyi Teosofi Cemiyeti'ne miras bıraktı. Ancak başkan Albay Olcott daha derinlemesine baktığında, vasiyetçinin bazı ailevi nedenlerle mirastan mahrum bıraktığı çocukları olduğunu öğrendi. Bunun üzerine Konsey'i aradı ve bu mirasın terk edilmesi gerektiğine karar verildi ve para onların gerçek varislerine gitti. Teosofi Cemiyeti, kanunen olmasa da en azından Teosofi ilkelerine göre başkalarının gerçekten hakkı olan parayı kullanırsa ismine sadık kalmaz.

            Sormak.

            Hint Rajah'ın Cemiyete 25.000 rupi bağışladığı yazan kendi Teozofistinize dayanarak söylüyorum . Theosophist'in Ocak 1888 sayısında büyük cömertliği için ona teşekkür etmediniz mi ?

            Teosofist.

            Teşekkür şu ifadelerle verildi: "Meclis fonuna vaat ettiği 25.000 rupi'lik olağanüstü cömert hediye için ... Meclisin minnettarlığı H.H. Maharaja'ya iletilmelidir." Teşekkürler usulüne uygun olarak verildi, ancak para hala bir "söz" olmaya devam ediyor ve Karargah'a asla ulaşmadı.

            Sormak.

            Ama Maharaja söz verdiyse ve toplum içinde teşekkür aldıysa, sözünü kesinlikle yerine getirir miydi?

            Teosofist.

            Belki. Ama söz zaten 18 aylık. Ben bugünden bahsediyorum, gelecekten değil.

            Sormak.

            Peki nasıl devam etmeyi düşünüyorsun?

            Teosofist.

            Teosofi Cemiyeti, ödül veya şükran duymadan onun için çalışmaya istekli birkaç sadık üyeye sahip olduğu sürece, birkaç itibarlı Teosofist ara sıra bağışlarla onu desteklediği sürece, var olacak ve hiçbir şey onu ezemez.

            Sormak.

            Pek çok Teosofistin "Teşkilatın arkasındaki bir güç"ten, Bay Sinnett'in yazılarında da bahsedilen ve Cemiyeti organize ettikleri, onu gözetleyip korudukları söylenen bazı "Mahatmalardan" bahsettiğini duydum.

            Teosofist.

            Gülebilirsin ama öyle.

            TEOSOFİK DERNEĞİ ÇALIŞANLARININ ÇALIŞAN EKİPLERİ Sorgulanıyor.

            Duyduğum kadarıyla bu insanlar büyük Üstatlar, simyacılar vb. O halde Bay Sinnett'in "Okült Dünyası"nda anlatıldığı gibi kurşunu altına çevirip istedikleri kadar para kazanabiliyorlarsa, kendi iradeleriyle her türlü mucizeyi gerçekleştirmenin yanı sıra neden size para bulamıyorlar? ve Kurucular ve Toplum için işleri rahatlatmak?

            Teosofist.

            Çünkü bir "mucizeler kulübü" örgütlemediler. Çünkü Teşkilat, insanların gizli güçlerini kendi çabaları ve liyakatleri ile geliştirmelerine yardım etmeye çağrılmıştır. Çünkü fenomenlerle ne yapabilirlerse başarsınlar, kalpazan değillerdir, çünkü üyelerin ve adayların önüne fazladan ve çok güçlü bir ayartma sokmak istemezler: Teozofi satın alınamaz. Şimdiye kadar, 14 yıl boyunca, çalışan tek bir üye ne Üstattan ne de Cemiyetten maaş veya maaş almadı .

            Sormak.

            Yani çalışanlarınıza hiç maaş ödenmiyor mu?

            Teosofist.

            Şimdiye kadar hiçbiri. Ancak, herkesin yemesi, içmesi, giyinmesi gerekli olduğundan, kendi imkanları olmayan ve tüm vaktini Cemiyet işlerine hasreden herkese, Madras'ta (Hindistan) bulunan Karargâh'ta hayatın lüzumlu ihtiyaçları temin edilmektedir. bu "gerekli" olmasına rağmen, gerçeği söylemek gerekirse, çok mütevazı! Ama şimdi Cemiyetin işi Avrupa'da çok büyüdüğü ve (iftiralar sayesinde) büyümeye devam ettiği için daha fazla ele ihtiyacımız var. Bu tür durumlarda bu kelime kullanılabilirse, bundan böyle çalışmaları için ödeme yapılacak birkaç üyemiz olmasını bekliyoruz. Çünkü tüm zamanını Derneğe adayacak olan bu çalışanlardan biri, eski maaşının yarısından daha azına bizde çalışmak için parlak umutlar vaat eden iyi memuriyetlerden ayrılıyor.

            Sormak.

            Ve bunun için fonları kim sağlayacak?

            Teosofist.

            Diğerlerinden biraz daha iyi durumda olan bazı üyelerimiz. Teosofi hakkında spekülasyon yapan veya para kazanan insanlar saflarımızda kalmaya layık değildir.

            Sormak.

            Ama kesinlikle kitaplarınızdan, dergilerinizden ve diğer yayınlarınızdan para kazanmalısınız?

            Teosofist.

            Dergiler arasında, yalnızca Madras Teosofisti kar elde ediyor ve bu kâr, yayınlanmış kayıtların gösterdiği gibi, her yıl düzenli olarak Derneğe aktarılıyor. " Lucifer " yavaş ama istikrarlı bir şekilde parayı emer ve maliyeti asla geri alamaz - dindar kitap satıcıları ve demiryolu tezgahları tüccarları tarafından boykot edildiğinden. Fransa'da, tüm zamanını ve çabasını ona adayan bir Teozofistin özel ve çok büyük olmayan fonlarıyla kurulan " Lotus ", aynı nedenlerle - ne yazık ki - var olmaktan çıktı. New York'un " Path "'i de işe yaramıyor, Paris'in " Revue "'su da. Theosophique , Derneklerin bir hanımefendisinin özel masraflarıyla daha yeni kuruldu.Ayrıca Theosophical Publication Company tarafından yayınlanan eserler kar sağladığında, Dernek yararına kullanılacaktır.

            Sormak.

            Şimdi lütfen bana Mahatmalar hakkında elinizden geleni söyleyin. Haklarında o kadar çok saçma ve çelişkili şeyler söyleniyor ki, neye inanacağınızı bilemiyorsunuz ve türlü türlü saçma sapan hikayeler ortalıkta dolaşıyor.

            Teosofist.

            Onlara doğru bir şekilde "gülünç" diyorsunuz!

 

            XIV. "Teozofik Mahatmalar" "IŞIK RUHLARI" MI, "LANETLENMİŞ GOBLINLER" mi ?

            Sormak.

            Nihayet, "Öğretmenlerim" dediğiniz kişiler kimlerdir? Bazıları onların "Ruhlar" veya başka bir tür doğaüstü varlık olduğunu söylerken, diğerleri onlara "mitler" diyor.

            Teosofist.

            Ne biri ne de diğeri. Bir keresinde meslekten olmayan birinin diğerine onların bir tür erkek deniz kızı olduğunu söylediğini duymuştum. Bu varlıklar kim olursa olsun, insanların söylediklerini dinlerseniz, onlar hakkında asla doğru fikre sahip olamazsınız. Her şeyden önce bunlar yaşayan, tıpkı bizim gibi doğmuş ve diğer tüm ölümlüler gibi ölmeye mahkum olan insanlardır.

            Sormak.

            Evet, ama bazılarının bin yaşında olduğu söyleniyor. Bu doğru?

            Teosofist.

            Bu, herhangi bir bariz saçmalık kadar doğrudur. Biz inkar ettikçe, insanları kandırmaya çalıştıkça uydurmalar daha da saçmalaşıyor. Methuselah'ın 969 yaşında olduğunu duydum; ama buna inandırılamadığım için, böyle bir ifadeyle alay ettim ve bu yüzden birçok kişi tarafından hemen küfürbaz bir sapkın olarak kınandım.

            Sormak.

            Ama cidden, sıradan insanların yaşından çok daha uzun mu yaşıyorlar?

            Teosofist.

            Sıradan insanların çağına ne diyorsunuz? Lancet'te neredeyse 190 yaşında olan bir Meksikalı hakkında okuduğumu hatırlıyorum ; ama Methuselah'ın yaşının yarısına kadar bile yaşayan bir ölümlü, meslekten olmayan veya bir Üstat olduğunu hiç duymadım. Bazı Üstatlar, sizin sıradan yaş dediğiniz şeyi yaşarlar, ve önemli ölçüde, ama bunda mucizevi bir şey yoktur ve çok azı çok uzun yaşamayı umursar.

            Sormak.

            Ama "Mahatma" kelimesi gerçekten ne anlama geliyor?

            Teosofist.

            Ahlaki yükseklik ve entelektüel başarılar sayesinde sadece "Büyük Ruh" harika. İskender gibi sarhoş bir askere "büyük" ünvanı veriliyorsa, İskender'in savaş alanında şimdiye kadar başardığından çok daha büyük fetihler elde etmiş bir kişiye neden "Yüce" demeyelim? Üstelik bu terim Hintli ve çok eski bir kelimedir.

            Sormak.

            Neden onlara "Öğretmen" diyorsunuz?

            Teosofist.

            Onlara "Ustalar" diyoruz çünkü onlar bizim Rehberlerimiz ve onlardan tüm Teozofik Gerçekleri aldık, ancak bazılarımız yanlış anlamış ve bazılarımız yanlış anlamış olabilir. İnisiyeler dediğimiz kişiler, büyük öğrenim ve yaşamda daha büyük kutsallık sahibi insanlardır. Alışıldık anlamda münzevi değiller ama kesinlikle Batı dünyanızın kargaşasından ve çekişmesinden uzak duruyorlar.

            Sormak.

            Ama kendini bu şekilde izole etmen bencilce değil mi?

            Teosofist.

            bencillik nedir? Teosofi Cemiyeti'nin kaderi, dünyanın onları tanımaya veya Öğretilerinden yararlanmaya hazır olmadığını açıkça kanıtlamıyor mu? Profesör Clark Maxwell neden küçük çocuklara çarpım tablosunu öğretsin ki? Üstelik kendilerini sadece Batı'dan izole ediyorlar. Kendi ülkelerinde diğer insanlar kadar açık yaşıyorlar.

            Sormak.

            Onlara doğaüstü güçler mi atfediyorsunuz?

            Teosofist.

            Size daha önce de söylediğim gibi, doğaüstü hiçbir şeye inanmıyoruz. Edison iki yüz yıl önce yaşasaydı ve fonografını keşfetseydi, büyük olasılıkla onunla birlikte yakılacak ve icadı Şeytan'a atfedilecekti. Kullandıkları güçler, basitçe, tüm insanların gizli bir durumda sahip olduğu ve varlığını resmi bilimin bile tanımaya başladığı güçlerin gelişimidir.

            Sormak.

            Bu insanların bazı yazarlarınıza ilham verdiği ve teosofik eserlerin hepsi olmasa da birçoğunun onların emriyle yazıldığı doğru mu?

            Teosofist.

            Bazıları evet. Tamamen dikte edilen veya kelimesi kelimesine aktarılan pasajlar vardır, ancak çoğu durumda bunlar yalnızca fikir önerir ve edebi biçimi yazarlara bırakır.

            Sormak.

            Ama bu kendi içinde harika; bu gerçek bir mucize. Nasıl yapabilirler?

            Teosofist.

            Canım, yanılıyorsun ve bilimin kendisi yakın gelecekte argümanlarını çürütecek. Neden senin dediğin gibi bir "mucize" olmak zorunda? DOĞANIN ve Doğa yasalarının üstünde ve dışında hiçbir şey yokken, bir mucize bir tür doğaüstü işlemi varsayar. Bilimsel kabul gören birçok "mucize" biçimi arasında hipnotizma ve onun "telkin" olarak bilinen yönlerinden biri, belirli fiziksel hastalıklarla vb. mücadelede başarılı bir şekilde kullanılan bir düşünce aktarımı biçimi vardır. Bilim Dünyasının, mesafeye bakılmaksızın, bir Ruh ile diğeri arasında, en yakın temasa sahip bir beden ile diğeri arasında olduğu kadar çok etkileşim olduğunu kabul etmek zorunda kalacağı zaman çok uzak değil. Eğer iki zihin birbirine sempatik bir şekilde bağlıysa ve onları çalıştıran aletler birbirlerine manyetik ve elektriksel olarak tepki verecek şekilde ayarlandıysa, hiçbir şey düşüncelerin birinden diğerine istenildiği gibi aktarılmasını engelleyemez. Zihin soyut bir doğaya sahip olduğu için , onu derinlemesine düşünme konusundan önemli bir mesafe ayırabilir, bundan iki zihin arasında var olabilecek tek farkın bir DEVLET farkı olduğu sonucu çıkar. Öyleyse, bu son engel aşılırsa, o zaman herhangi bir mesafeden düşünce aktarımı "mucizesi" nerede olacak?

            Sormak.

            Ama hipnotizmanın bunun kadar harika ve şaşırtıcı bir şey yapmadığına katılıyor musunuz?

            Teosofist.

            Aksine, hipnozcunun, hipnotize edilen kişinin organizması aracılığıyla kendi düşüncelerinin, hatta sözlerinin ifadesini verecek şekilde nesnesini etkileyebildiği kanıtlanmış bir gerçektir; ve bu gerçek düşünce aktarımı yöntemiyle bağlantılı fenomenlerin sayısı henüz az olsa da, onları yöneten yasalar bilimsel olarak daha yerleşik hale geldiğinde, gelecekte bunların işleyişinin ne kadar yaygınlaşacağını kimsenin söylemeye cesaret etmeyeceğini düşünüyorum. Ve eğer bu tür sonuçlar en temel hipnoz bilgisi kullanılarak üretilebiliyorsa, psişik ve ruhsal güçlere sahip bir Üstadın, kanunları hakkındaki sınırlı bilginizle sizin "mucizevi" olarak adlandırmak zorunda kaldığınız eylemleri gerçekleştirmesini ne engelleyebilir?

            Sormak.

            O zaman neden doktorlarımız deneyip bunu yapmaya çalışmıyor?

            Teosofist.

            Çünkü her şeyden önce onlar, psişik ve manevi alanların sırlarını ve yasalarını mükemmel bir şekilde anlayan Adeptler değil, maddenin dar yolundan çıkmaktan korkan materyalistlerdir; ve ikincisi, şu anda başarısız olmaları gerektiği için ve bu tür yeteneklerin oldukça ulaşılabilir olduğunu kabul etmeye zorlanana kadar bu böyle olacaktır.

            Sormak.

            Ve onlara öğretilebilir mi?

            Teosofist.

            Birikmiş materyalist ölçeği beyinlerinden son atoma kadar silerek hazırlanacaklarından daha erken değil.

            Sormak.

            Çok ilginç. Söyleyin bana, Ustalar tarafından kaç Teosofiste bu şekilde ilham verildi veya dikte edildi?

            Teosofist.

            Hayır, aksine, çok az. Bu tür işlemler özel koşullar gerektirir. Kara Kardeşliğin vicdansız ama deneyimli Üstadı ("Gölgenin Kardeşleri" ve bizim onlara verdiğimiz adla Dug-pa) bu konuda çok daha az güçlük çekiyor. Eylemlerini sınırlayan manevi plan yasalarına sahip olmadığı için, böyle bir "büyücü" Dug-pa, herhangi bir zihni tamamen belirsiz bir şekilde ele geçirir ve onu yalnızca kendi kötü güçlerine tabi kılar. Ama Ustalarımız bunu asla yapmayacak. Kara Büyüye düşmeden birinin ölümsüz Egosu üzerinde tam bir hakimiyet kurma hakları yoktur ve olamazlar ve bu nedenle bir kişinin yalnızca fiziksel ve zihinsel doğasını etkileyebilirler, böylece özgür iradesine kesinlikle dokunulmaz kalırlar. Dolayısıyla, bir kişi Öğretmenler ile psişik etkileşime girmemişse ve Öğretmenlerine olan sarsılmaz inancının ve bağlılığının gücüyle desteklenmiyorsa, Öğretmenler ne zaman bu koşulları yerine getirmeyen birine düşüncelerini aktarmaya çalışsalar, kürenin sisli kaosuna girmekte büyük zorluklar yaşayan bu kişilik. Eğer güç varsa, onu kontrol eden Zihinler (bedenli veya cisimsiz) ve onun aracılığıyla iletildiği ve algılandığı yaşayan bilinçli araçlar olduğunu söylemek yeterlidir. Sadece kara büyüye karşı uyarmalıyız.

            Sormak.

            Ama gerçekten "kara büyü" ile ne demek istiyorsun?

            Teosofist.

            Basitçe psişik güçlerin veya herhangi bir gizli doğanın kötüye kullanılması, okült güçlerin bencilce ve günahkâr amaçlar için kullanılması. Bir kişiyi çalmaya ve öldürmeye zorlamak için "telkin" güçlerini kullanan bir hipnozcuya "kara büyücü" deriz. Paris'li Dr. Brown-Sequard'ın insan kanına iğrenç hayvan enjeksiyonları kullandığı ünlü "gençleştirme sistemi" - bu keşif şu anda Avrupa'nın tüm tıp gazetelerinde tartışılıyor - eğer doğruysa, bilinçsiz bir kara büyü var.

            Sormak.

            Ancak bu, cadılık ve büyücülüğe bir ortaçağ inancıdır! Kanun bile böyle şeylere inanmayı bıraktı!

            Teosofist.

            Kanun için çok daha kötü, çünkü bu ayrımcılık eksikliği onu birden fazla adalet ve suç hatası işlemeye yöneltti. Sadece "batıl" yankısıyla sizi korkutan terimdir. Az önce bahsettiğim hipnotik güçlerin kötüye kullanılmasını yasanın cezalandırması gerekmez mi? Hayır, Fransa ve Almanya'da benzer eylemleri zaten cezalandırdı; ama cezayı bariz büyücülükle tutarlı bir suça uyguladığını öfkeyle inkar ederdi. Şifacıların (veya hipnozcuların) telkin güçlerinin etkinliğine ve gerçekliğine inanamazsınız, bu da onları kötülük için kullanan güçlere inanmayı reddetmeniz anlamına gelir. Ama inanıyorsan, Büyücülüğe inan. İyiye inanıp kötülüğe inanmamak, gerçek parayı kabul etmek ve sahte para gibi bir şeye inanmayı reddetmek imkansızdır. Hiçbir şey zıddı olmadan var olamaz, onları dengeleyecek ve zıtlaştıracak gece, karanlık, kötülük olmasaydı, bilincinizde ne gün, ne ışık, ne de iyilik var olabilirdi.

            Sormak.

            Gerçekten de, sizin büyük psişik veya büyülü güçler dediğiniz şeylere içtenlikle inanan, büyücülük ve büyücülükten söz edilmesine gülen insanlar tanıdım.

            Teosofist.

            Bu neyi kanıtlıyor? Sadece mantıksız olduklarını. Onlar için çok daha kötü. Ve biz, iyi ve kutsal Üstadların varlığını bilerek, aynı şekilde kötü ve kötü Üstatların - Dug-pa'nın varlığına da kesinlikle inanıyoruz.

            Sormak.

            Ama eğer Ustalar varsa, neden tüm insanların karşısına çıkıp Madam Blavatsky'ye ve Cemiyete yöneltilen bu çok sayıdaki saldırıyı bir defada ve tümüyle ortadan kaldırmıyorlar?

            Teosofist.

            Ne saldırıları?

            Sormak.

            Onların var olmadığını ve onları uydurduğunu. Figüranlar olduklarını, "Müslin ve balon mahatmaları." Bütün bunlar onun itibarına zarar vermiyor mu?

            Teosofist.

            Bu onu gerçekten nasıl incitebilir? Hiç onların sözde varoluşlarından kâr elde etti mi, bundan kâr sağladı mı veya ün kazandı mı? Sadece taciz, hakaret ve iftira aldığını cevaplayacağım ki bu, bu tür asılsız suçlamalara tamamen kayıtsız kalmayı uzun zaman önce öğrenmemiş olsaydı çok acı verici olurdu. Nihayetinde ne anlama geliyorlar? Aptal suçlayıcılar kör nefretlerine bu kadar kapılmasalardı, söylemeden önce iki kez düşünmek zorunda kalacak olan sözde tamamlayıcıya. Ustaları icat ettiğini söylemek, Teosofi literatüründe şimdiye kadar verilmiş olan her felsefe detayını icat ettiği anlamına gelir. Ezoterik Budizm'in yazıldığı mektupların yazarı olacaktı; "Gizli Öğreti"de verilen her dogmanın tek yazarı, eğer dünya adil olsaydı, bilime birçok eksik halkayı eklediği kabul edilmelidir ki, bu ancak bir asır sonra anlaşılacaktır. Söylediklerini söyleyerek, onun söylediklerine inanan yüzlerce insandan (çoğu çok zeki ve bilgili adam) çok daha akıllı olduğuna dair güvenlerini ifade ediyorlar - çünkü herkesi kandırmış olmalı! Eğer doğruyu söylüyorlarsa, o zaman birkaç Mahatma iç içe Çin kutuları gibi birleştirilmiş olmalı, çünkü sözde "Mahatma Mektupları" arasında birçoğu tamamen farklı ve farklı tarzlarda yazılmıştır ve hepsi, onu suçlayanlara göre. , onun tarafından yazılmıştır.

            Sormak.

            Söyledikleri bu. Ancak Psişik Araştırmalar Derneği Raporu'nun yaptığı gibi, "adını gelecek nesillere aktarmayı hak eden, yüzyılın en başarılı dolandırıcısı" olarak alenen suçlanmak onu incitmiyor mu ?

            Teosofist.

            Bu doğruysa ya da daha az materyalist ve önyargılı insanlardan geliyorsa incitici olabilir. Ancak, mevcut durumda, Mahatmalar buna sadece gülerken, kişisel olarak tüm bunları hor görüyor. Aslında bu ona yapılabilecek en büyük iltifattır. Bunu bir kez daha tekrarlıyorum.

            Sormak.

            Ancak düşmanları bu gerçeği kanıtladıklarını iddia ediyor.

            Teosofist.

            Evet, aslında, onlar gibi aynı anda hakim, jüri ve savcı atadıysanız, böyle bir açıklama yapmanız oldukça kolaydır. Ama onların doğrudan takipçileri ve düşmanlarımız dışında buna kim inanır?

            Sormak.

            Ama konuyu araştırması için Hindistan'a bir temsilci gönderdiler, değil mi?

            Teosofist.

            Evet ve vardıkları nihai sonuç yalnızca bu genç beyefendinin asılsız iddialarına ve kanıtlanmamış iddialarına dayanıyor. Bu mesajı okuyan avukat, arkadaşıma tüm muayenehanelerinde "bu kadar saçma ve kendini küçük düşürücü bir belge" görmediğini söyledi. Karşılıklı olarak birbirini çürüten varsayımlar ve "çalışma hipotezleri" ile doludur. Bu ciddi bir suçlama mı?

            Sormak.

            Yine de Cemiyete büyük zarar verdi. Öyleyse neden en azından Mahkeme önünde karakterini göstermedi?

            Teosofist.

            Birincisi, bir Teosofist olarak kişisel hakaretleri hesaba katmamak onun görevi olduğu için. İkincisi, çünkü ne Derneğin ne de Madame Blavatsky'nin bu tür davalara harcayacak parası yok. Ve son olarak, çünkü Avustralya'dan gelen aşırı oyuncu bir kuzu tarafından buna teşvik edilen aptal yaşlı İngiliz koyunlarından oluşan bir kalabalığın kendilerine yönelik saldırıları nedeniyle ilkelerini değiştirmeleri saçma olurdu.

            Sormak.

            Gurur verici. Ama Teosofi'yi otoriter bir şekilde kesin olarak çürüttüğü takdirde onun davasına gerçek bir iyilik yapacağını düşünmüyor musun?

            Teosofist.

            Belki. Ancak, herhangi bir İngiliz jürisinin veya yargıcının, önceden tamamen açık fikirli olsa bile, psişik fenomenlerin gerçekliğini kabul edeceğine inanıyor musunuz? Ve "Rus casusu" etrafındaki aldatmacayla, ateizm ve sadakatsizlik suçlamasıyla ve bize yayılan tüm iftiralarla zaten bize karşı kışkırtıldıklarını hatırlarsanız, yardım edemezsiniz, adaleti sağlamak için böyle bir girişim Mahkemede kısırdan daha fazlası olurdu! Bütün bunları Psişik Araştırmacılar çok iyi biliyordu ve konumlarından utanmadan faydalanarak üzerimize çıktılar ve pahasına kendilerini kurtardılar.

            Sormak.

            Psişik Araştırma Derneği, Mahatmaların varlığını tamamen reddediyor. Baştan sona Madam Blavatsky'nin kendi beyninde ördüğü uzun bir hikaye olduğunu söylüyorlar!

            Teosofist.

            Bundan çok daha az akıllıca yapabilirdi. Her durumda, bu teoriye en ufak bir itirazımız yok. Artık hep söylediği gibi, insanların Üstatlara inanmamasını neredeyse tercih ediyor. İnsanların Mahatmaların tek ülkesinin beyninin gri maddesi olduğunu ciddi bir şekilde düşünmesinin ve kısacası onları isimlerinden ve büyük ideallerinden çok bilinçaltının derinliklerinden çıkarmasının kendisine daha çok yakışacağını açıkça beyan ediyor. şimdi olduğu gibi onursuzca saygısızlık edildi. İlk başta, onların varlığına dair şüpheleri öfkeyle protesto ederdi. Şimdi bunu kanıtlamak ya da çürütmek için hiçbir şey yapmıyor. Bırakın insanlar ne istiyorlarsa onu düşünsünler.

            Sormak.

            Ama, elbette, bu Öğretmenler gerçekten var mı?

            Teosofist.

            Biz bunların var olduğunu iddia ediyoruz. Ancak yardımcı olmuyor. Pek çok insan, hatta bazı Teozofistler ve eski Teozofistler bile, varlıklarına dair hiçbir kanıtları olmadığını söylüyor. Çok güzel; sonra Madam Blavatsky böyle bir alternatifle yanıt verir. - Onları icat ettiyse, aynı zamanda felsefelerini ve sadece birkaçının ustalaştığı pratik bilgilerini de icat etti; ve eğer öyleyse, kendisi burada olduğuna ve her halükarda kendi varlığının inkar edilemeyeceğine göre, var olup olmadıklarının ne önemi var? Vermeleri gereken bilgiler gerçekten iyiyse ve ortalamanın üzerinde zekaya sahip birçok insan tarafından böyle algılanıyorsa, neden konuyu bu kadar yaygara kopartalım? Onun bir sahtekar olduğu gerçeği hiçbir zaman kanıtlanmadı ve her zaman altında kalacak. yargı [tartışılıyor (yur.)]; Oysa, kim tarafından ortaya atılırsa çıkarılsın, "Üstatlar"ın öğrettiği felsefenin, doğru anlaşıldığı takdirde, en büyük ve en hayırlı felsefelerden biri olduğu da kesin ve inkar edilemez bir gerçektir. Bu nedenle, en aşağılık ve en aşağılık duygularla - nefret, kin, kötülük, yaralı kibir veya aldatılmış hırs - yönlendirilen iftiracılar, bu şekilde onun entelektüel güçlerine adalet sağladıklarından şüphelenmezler. Zavallı aptallara uygunsa öyle olsun. Aslında, Madam Blavatsky'nin düşmanları tarafından üçlü bir Üstat ve üstelik bir "Mahatma" olarak temsil edilmek gibi en ufak bir niyeti yok. Tavus kuşu tüylerini sergileyen bir karga olarak kendi gözlerine bakma konusundaki isteksizliği, bugüne kadar gerçek konusunda ısrar etmesine neden oldu.

            Sormak.

            Ancak, Cemiyete rehberlik edecek bu kadar akıllı ve nazik insanlara sahipseniz, nasıl bu kadar çok hata yapılmış olabilir?

            Teosofist.

            Ne Üstatlar, ne de Kurucular Cemiyete rehberlik etmezler ve hiç kimse sahip olduklarını iddia etmemiştir. Onlar sadece onu korur ve korurlar. Bu, hiçbir hatanın onu yaşanmaz hale getiremeyeceği ve içeriden hiçbir skandalın, dışarıdan gelen en yıkıcı saldırıların onu ezemeyeceği gerçeğiyle yeterince kanıtlanmıştır . Öğretmenler şimdiye değil geleceğe bakarlar ve her hatada gelecek günler için daha fazla bilgelik biriktirilir. Tıpkı beş talantlı bir adamı gönderen ve ona onları nasıl ikiye katlayacağını söylemeyen başka bir "Öğretmen" gibi, aptal hizmetkarın tek yeteneğini toprağa gömmesine engel olmadı. Her biri kendi deneyimi ve başarılarıyla bilgelik kazanmalıdır. Kutsal Ruh'un kendisinin çok daha yüksek bir "Öğretmen" olduğunu iddia eden Hıristiyan Kiliseleri, yüzyıllar boyunca sadece "hatalardan" değil, aynı zamanda bir dizi kanlı suçtan da her zaman suçlu olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Bununla birlikte, sanırım, tüm bunlara rağmen, tek bir Hıristiyan bile bu "Efendi" ye olan inancını inkar etmeyecektir? Varlığı Mahatmalarınkinden çok daha varsayımsal olsa da, hiç kimse Kutsal Ruh'u görmediğinden ve dahası, Kilise'nin liderliği, tarihiyle açıkça çelişmektedir. hata insanlık est [yanılmak insana mahsustur]. Tartışmamızın konusuna geri dönelim.

            KUTSAL İSİMLERİN VE KAVRAMLARIN İSTİSMARI Soru soran .

            Teosofi yazarlarınızın çoğunun bu Üstatlardan ilham aldıklarını veya onları gördüklerini ve onlarla konuştuklarını iddia ettiklerini duydum, bu doğru mu?

            Teosofist.

            Doğru olabilir de olmayabilir de. Kesin olarak nasıl söyleyebilirim? İspat yükü onlara aittir. Bazıları, birkaçı - aslında çok azı - bu tür ilhamlarla övünürken açıkça ya yalan söylüyor ya da halüsinasyon görüyordu; diğerleri gerçekten de büyük Üstatlardan ilham aldı. Ağaç meyveleriyle bilinir ve tıpkı tüm Teosofistlerin yazdıklarına ve söylediklerine göre değil yaptıklarına göre yargılanması gerektiği gibi, tüm Teosofi kitapları da yazarlık iddialarına göre değil, niteliklerine göre yargılanır. .

            Sormak.

            Ama Madam Blavatsky bunu kendi eserlerine, örneğin Gizli Doktrin'e bağlar mı?

            Teosofist.

            şüphesiz; Önsözde, Üstatlardan öğrendiği doktrinleri ifşa ettiğini açıkça söylüyor, ancak son zamanlarda yazdıkları için herhangi bir ilhamdan bahsetmiyor. En iyi Teosofistlerimize gelince, onlar da Üstatların adlarının hiçbir şekilde kitaplarımızla ilişkilendirilmemesini tercih ederlerdi. Birkaç istisna dışında, bu çalışmaların çoğu yalnızca kusurlu değil, aynı zamanda kesinlikle hatalı ve yanıltıcıdır. Öğretmenlerden ikisinin adının tabi tutulduğu küfür büyüktür. Onları gördüğünü iddia etmeyen medyum neredeyse yoktur. Ticari amaçlar için her sahtekarlık yapan Dernek artık "Ustalar" tarafından yönetildiğini iddia ediyor ve çoğu zaman bizimkinden çok daha yüksek olduğu varsayılıyor! Gerek açgözlülükle, gerek kibirle, gerekse sorumsuz medyumlukla bu iddialarda bulunanların günahları çok ve ağırdır. Güç, Bilgi ve Ruhsal Gerçeklerin sırlarını değersiz altın karşılığında satmayı teklif eden pek çok insan bu tür Topluluklar tarafından soyuldu. En kötüsü de, Okült'ün kutsal isimleri ve onun kutsal koruyucuları bu pis pisliğe sürüklenmiş, saygısızlık edilmiş, aşağılık amaçlar ve ahlaksız eylemlerle ilişkilendirilirken, binlerce insan itibarsızlaştırma ve kötülükle Hakikat ve Işık yolundan uzaklaştırılmıştır. bu tür dolandırıcılıklar, sahtekarlıklar gibi tüm konuyu bir bütün olarak gündeme getiren söylentiler. Tekrar ediyorum ki, bugün her samimi Teosofist, bu kutsal isim ve nesnelerin toplum içinde zikredilmiş olmasından kalbinin derinliklerinde pişmanlık duymakta ve bunların güvenilir ve sadık dostlardan oluşan dar bir çevrede gizli tutulmasını hararetle arzulamaktadır.

            Sormak.

            İsimler günümüzde şüphesiz çok yaygın, ancak yakın zamana kadar "Ustalar" gibi kişileri duyduğumu hatırlamıyorum.

            Teosofist.

            Bu doğru; ve kötü şöhrete koşmak ve bildiğimiz ve duyduğumuz her şeyi yayınlamak yerine bilge sessizlik ilkesine göre hareket etmiş olsaydık , böyle bir saygısızlık asla gerçekleşmezdi. Dikkat edin, sadece on dört yıl önce, Teosofi Cemiyeti'nden önce, sadece konuşma hakkındaydı. "Ruhlar". Her yerde, herkesin ağzındaydılar ve hiçbir koşulda hiç kimse yaşayan "Ustalar", "Mahatmalar" veya "Öğretmenler" hakkında düşünmedi bile. Kimsenin Gül Haçlılar'ı duyması bile olası değildir ve çok azı "Okültizm" gibi bir şeyin varlığını tahmin etmiştir. Şimdi her şey değişti. Ne yazık ki, biz Teosofistler, bunu Doğu'daki varlık gerçeğini, "Üstatlar" ve "Üstatlar"ı ve Okült bilgileri ilk ortaya çıkaranlar olduk; ve artık yaygın bir bilgi haline geldi. Ve bunun sonucunda meydana gelen Kutsal İsimlere ve Eşyalara yapılan saygısızlık sonucunda Karma artık bize düştü. Bununla ilgili mevcut literatürde bulduğunuz her şey - ki oldukça fazla var - Teosofi Cemiyeti ve Kurucuları tarafından bu yönde verilen dürtüye kadar uzanıyor. Düşmanlarımız hala bizim hatamızdan faydalanıyorlar. Öğretilerimize karşı yöneltilen son kitap, yirmi yıllık deneyime sahip bir Ustaya atfedilir. Ama bu açık bir yalandır. Bu dikte yazarını ve ilham kaynaklarını biliyoruz (çünkü kendisi böyle bir şey yazamayacak kadar cahil). Bu "ilham vericiler", entelektüel yetenekleriyle orantılı olarak, kinci ve utanmaz yollarla ayrım gözetmeyen yaşayan insanlardır; ve bu hayali Üstatlar - bir değil, birkaç tane. Teozofik kafaları ezmek için balyoz olarak kullanılan "Adepts" döngüsü on iki yıl önce "Louis" Bayan Emmy Hardingen Britten tarafından "The Art of Magic" ve "Ghostland" ile başladı ve şimdi "Adept" ve " Spiritüalistler tarafından Teosofi ve Öğretilerine karşı yazılan The Light of Egypt'in yazarı". Ancak, zaten yapılmış olanlara üzülmenin faydası yok ve tedbirsiz davranışlarımızın, belki de diğer insanların, şimdi isimleri olan bu Öğretmenlere giden yolu bulmasını biraz daha kolaylaştıracağı umuduyla acı çekebiliriz. her yerde gereken saygı gösterilmeden telaffuz edildi ve kisvesi altında zaten yapıldı ... pek çok haksız şey.

            Sormak.

            "Louis"yı bir Üstat olarak reddediyor musunuz?

            Teosofist.

            Kimseyi suçlamıyoruz, bu asil davayı düşmanlarımıza bırakıyoruz. The Art of Magic'in Spiritüalist yazarı, vb. böyle bir Üstatla tanışmış olabilir ya da olmayabilir - ve bunu söylerken, bu hanımefendinin son birkaç yılda bizim ve Teosofi hakkında söylediklerinden ve yazdıklarından çok daha azını söylüyorum - bu onu ilgilendirir. Ancak, mistik vizyonun tüm gereksinimlerini karşılayan bir sahnede, atıfta bulunulan "Usta", Lord Rosse'nin Parsonstown, İrlanda'da inşa edilen ve oradan hiç hareket etmeyen teleskopu aracılığıyla İngiltere, Greenwich civarında "Ruhları" gördüğünde , Bilim konularında "Usta" nın cehaletine hayret etmeme izin verdim. Bu, Öğretmenlerimizin şelaları tarafından zaman zaman yapılan tüm hataları ve gafları yener! Ve şu anda Üstatlarımızın öğretilerini ezmek için kullanılan bu "Usta"dır.

            ___ * Bkz. Ghostland, Kısım I.

            ___

            Sormak.

            Bu konudaki hislerinizi tamamen anlıyorum ve bunun oldukça doğal olduğunu düşünüyorum. Ve şimdi, bana söyledikleriniz ve anlattıklarınız ışığında, size bir kaç soru sormak istediğim bir konu var.

            Teosofist.

            Onlara cevap verebilirsem, vereceğim. Bu nedir?

 

ÇÖZÜM TEOSOFİK TOPLUMUN GELECEĞİ Soru Soran.

            Bana gelecekte Theosophy'den ne beklediğini söyle?

            Teosofist.

            TEOSOFİ'den bahsediyorsanız, o zaman geçmişin sonsuz döngüleri boyunca sonsuza dek var olduğu için gelecekte de sonsuza kadar var olacağına cevap vereceğim, çünkü Teosofi EBEDİ GERÇEK ile eş anlamlıdır.

            Sormak.

            Affedersin; Size daha çok Teosofi Cemiyeti'nin bakış açılarını sormak istemiştim.

            Teosofist.

            Geleceği neredeyse tamamen özveri, samimiyet, bağlılık ve son olarak, Kurucuların ölümünden sonra Cemiyeti çalışmaya ve yönetmeye devam edecek olan üyelerinin bilgi ve bilgelik derecesine bağlı olacaktır.

            Sormak.

            Özverili ve özverili olmalarının öneminin tamamen farkındayım, ancak bilgilerinin bu konuda diğer tüm nitelikler kadar hayati bir faktör olabileceğini tam olarak anlamıyorum. Halihazırda var olan ve sürekli eklemeler yapılan literatür, kuşkusuz yeterli olmalı mı?

            Teosofist.

            Ezoterik doktrinin teknik bilgisini kastediyorum, ancak bu son derece önemlidir; Ben daha çok, haleflerimizin Cemiyetin liderliğine, tarafsız ve açık muhakeme kabiliyetine hissedecekleri büyük ihtiyaçtan bahsediyorum. Teosofi Cemiyeti gibi bu türden her girişim şimdiye kadar başarısızlıkla sonuçlandı, çünkü er ya da geç bir mezhebe dönüştü, katı dogmalarını oluşturdu ve böylece yalnızca yaşayan gerçeğin verebileceği hayati enerjiyi fark edilmeden kaybetti. Tüm üyelerimizin belirli dini inanç ve inançlar içinde doğup büyüdüklerini, hepsinin aşağı yukarı fiziksel ve zihinsel olarak kendi kuşaklarına ait olduğunu ve yargılarının ne yazık ki çok muhtemel olduğunu unutmamalısınız. bu etkilerin bir kısmı veya tamamı altında çarpıtılmakta ve bilmeden önyargılı kavramlara maruz kalmaktadır. Kendilerini bu tür "doğuştan gelen" önyargılardan kurtaramazlarsa veya en azından onu anında tanımayı öğrenemezler ve böylece kapılmalarını önleyemezlerse, sonuç, yalnızca Toplumun bir süpürüp giden düşüncelerden diğerine sürüklenmesi ve karaya oturmak, çökmek ve ölmek için orada kalacak.

            Sormak.

            Peki ya bu tehlike önlenebilirse?

            Teosofist.

            Sonra Cemiyet gelecek ve yirminci yüzyıldan geçecek. Din, Vazife, İnsanlık konularındaki geniş ve asil görüşleri ile geniş düşünce ve makul insan kitlelerini yavaş yavaş etkileyip yayacaktır. Yavaş ama emin adımlarla, inançların ve dogmaların demir zincirlerini, sosyal ve kast önyargılarını kıracak; ırksal ve ulusal antipatileri ve engelleri yok edecek ve evrensel Kardeşliğin pratikte gerçekleşmesinin yolunu açacaktır. Öğretileri sayesinde, modern zihin için erişilebilir ve anlaşılır kıldığı felsefe sayesinde Batı, Doğu'yu anlamayı ve takdir etmeyi öğrenecek. Ayrıca ilk tezahürleri Amerika'da şimdiden görülmeye başlanan psişik güçlerin ve yetilerin gelişimi normal ve doğal bir şekilde devam edecektir. İnsanlık, bencillik ve tüm zararlı tutkuların yuvalarında onlarla dolu olduğu için, böyle bir açıklama meydana geldiğinde kaçınılmaz olan hem ruhsal hem de bedensel korkunç tehlikelerden kurtulacaktır. İnsanın zihinsel ve psişik gelişimi, ahlaki mükemmelliği ile uyum içinde olurken, maddi çevresi, bugün bizi her yerde çevreleyen çekişme ve çekişme yerine, zihninde hüküm sürecek olan barışı ve kardeşçe iyi niyeti yansıtacaktır.

            Sormak.

            Gerçekten güzel bir resim! Ama söyle bana, tüm bunların kısa bir yüzyılda başarılmasını gerçekten bekliyor musun?

            Teosofist.

            Zorlu. Ama size söylemeliyim ki, her yüzyılın son çeyreğinde, bahsettiğim "Üstadlar", insanlığın ruhsal ilerlemesine açık ve kesin bir şekilde yardımcı olmak için girişimlerde bulunmuştur. Her yüzyılın sonuna doğru, maneviyatta bir değişim ya da atılım olduğunu kesinlikle göreceksiniz - ya da isterseniz buna mistisizm deyin. Dünyada bir veya daha fazla kişi temsilcisi olarak ortaya çıkar ve okült bilgi ve öğretiler az veya çok ortaya çıkar. Dilerseniz, bu kaymaları yüzyıllar öncesine, ayrıntılı tarihsel kayıtlarımızın en iyisine kadar takip edebilirsiniz.

            Sormak.

            Ancak bu, Teosofi Cemiyeti'nin geleceğini nasıl etkileyecek?

            Teosofist.

            Derneğimiz nezdindeki mevcut girişim öncekilerden daha başarılı olursa, yirminci yüzyıl girişimi zamanı geldiğinde örgütlü, yaşayan ve sağlıklı bir örgüt olacaktır. Öğretilerinin yayılmasıyla insan zihinlerinin ve kalplerinin genel durumu düzelecek ve arınacak ve dediğim gibi, önyargıları ve dogmatik yanılsamaları en azından bir dereceye kadar ortadan kalkacaktır. Ama sadece bu değil; İnsanların ellerinde bulunan geniş ve erişilebilir literatüre ek olarak, bir sonraki dürtü, Gerçeğin meşalesini taşıyan yeni kişiyle tanışmaya hazır geniş ve birbirine sıkı sıkıya bağlı bir grup insan bulacaktır. Görevine hazır insanların zihinlerini, getirdiği yeni Gerçekleri içine giydirmeye hazır dilini, yolundaki mekanik maddi engelleri ortadan kaldıracak gelişini bekleyen bir organizasyonu bulacaktır. Fırsat verilen birinin neler yapabileceğini bir düşünün. Bunu, Teosofi Cemiyeti'nin son on dört yılda, bu tür avantajlar olmadan ve yeni bir liderin önüne geçmeyecek pek çok engelle çevrili olarak gerçekten başardıklarıyla karşılaştırın. Tüm bunları bir düşünün ve Teosofi Cemiyeti önümüzdeki yüz yıl içinde hayatta kalıp misyonunu, başlangıçtaki amaçlarını yerine getirmek için bir araya gelirse - söyle bana, ben de öyle miyim? 21. yüzyılda yeryüzünün şimdikine kıyasla cennet olacağını savunarak çok ileri gidiyorum!

            SON

            SÖZLÜK MUTLAKTIR. EVRENSEL İLKE'ye atıfta bulunan bu terim, "mutlak" sıfatını ne nitelikleri ne de sınırlamaları olmayan bir şeye uygulamaktan daha kesin ve mantıklı bir soyutlamayı ifade eder.

            AVATARA (Skt.) İlahi olanın vücut bulmuş hali . Yeni doğum ihtiyacından kurtulmayı başarmış bir tanrının veya başka bir yüce Varlığın salt bir ölümlü bedenine inişi. Krishna, Vishnu'nun Avatar'ıydı. Dalai Lama, Avalokiteshvara'nın Avatarı olarak kabul edilir ve Tashi Lama, Tsonghava veya Amitabha'nın Avatarı olarak kabul edilir. İki tür Avatar vardır: biri - bir kadından doğmuş, diğeri - ebeveynleri olmadan, Anupadaka.

            AGATONLAR (gr.) Platon'un Yüce Tanrısı, kelimenin tam anlamıyla "Tanrı". ALAYA veya Dünya Ruhumuz.

            Agnostik. İlk olarak Profesör Huxley tarafından duyularla doğrulanamayan hiçbir şeye inanmayan birini belirtmek için kullanılan bir kelime .

            AD ( Cehennem ). Anglo-Sakson ırkının İskandinav tanrıçası Hela'nın adından türetildiği anlaşılan bir terim, tıpkı Rusça ve diğer Slav dillerinde aynı kavramı ifade eden Ad kelimesinin Yunanca "Hades"ten gelmesi gibi. İskandinav soğuk Hel'i ile sıcak Hıristiyan Cehennemi arasındaki tek fark sıcaklıklarıdır. Ancak Avrupalılar, bu sıcak bölgeler fikrinde bile orijinal değiller, birçok insan, Cehennemimizi Dünyanın merkezine yerleştirirsek yapacağımız yeraltı dünyasının iklimi hakkında böyle bir fikre sahipti. Tüm zahiri dinler -Brahminlerin, Budistlerin, Zerdüştlerin, Müslümanların, Yahudilerin ve diğerlerinin inançları- cehennemlerini sıcak ve karanlık hale getirdi, ancak çoğu korkutucu olmaktan çok çekici. Sıcak bir Cehennem fikri, daha sonraki bir çarpıtma, astrolojik alegorinin bir sapkınlığıdır. Mısırlılar arasında Cehennem, Typhon'un Tanrı'dan Şeytan'a dönüştürüldüğü 17. veya 18. hanedana kadar ateşle cezalandırılan bir yer haline gelmedi. Ama ne zaman bu korkunç hurafe zavallı cahil kitlelerin zihinlerine yerleştirilse, yanan bir Cehennem ve orada ıstırap çeken ruhlar planı tamamen Mısırlılara aittir. Ra (Güneş), Firavunların Cehennemi Karr'da Fırının Efendisi oldu ve günahkar, "cehennem ateşlerinin sıcağında" azaptan korktu. Birch, "Orada bir aslan vardı ve ona kükreyen canavar deniyordu" diyor. Bir diğeri, yeri dipsiz bir çukur ve kurbanların içine atıldığı bir ateş gölü olarak tanımlıyor (bkz. Apocalypse). İbranice hai-hinnom (Gehenna) sözcüğü hiçbir zaman Hıristiyan ortodoksluğunun ona yüklediği anlama sahip olmadı .

            Günaha düşmemiş 'Göksel Adam '. Kabalistler onu insan algısı düzleminde On Sephiroth'a atıfta bulunur." Kabala'da Adam Kadmon, Üçüncü Logolarımıza karşılık gelen tezahür etmiş Logolardır ve tezahür etmemiş olan, ilk örnek ideal insandır ve Evreni sembolize eder . abscondito veya Aristoteles anlamında "yokluğu".

            İlk Logos "Dünyanın ışığı", ikinci ve üçüncüsü ise onun yavaş yavaş yoğunlaşan gölgeleridir.

            ADEPT (lat. adeptus ). Okültizmde, inisiyasyon aşamasına ulaşan ve Ezoterik Felsefe Biliminde uzman hale gelen kişi.

            İSKENDERİYE FİLOZOFLARI (veya Okulu). Bu ünlü okul İskenderiye'de (Mısır), yüzyıllar boyunca bilim ve felsefenin merkezi olan bir şehirde ortaya çıktı. Ptolemy Soter tarafından saltanatının en başında kurulan (Ptolemy MÖ 283'te öldü) kütüphanesiyle ünlüydü - bir zamanlar 700.000 parşömen veya cilt (Aul Gellius) ile övünen bir kütüphane; müzesi; ilk gerçek Bilim ve Sanat Akademisi; bilimsel geometrinin babası Euclid, konik kesitler üzerine bir çalışmanın yazarı Pergeli Apollonius, aritmetik Nicomachus gibi dünyaca ünlü bilim adamları tarafından; gökbilimciler, fizikçiler, Herophilos ve Erasistratus gibi anatomistler, doktorlar, müzisyenler, sanatçılar vb. Ancak MS 173'te Ammonius Saccas tarafından kurulan Eklektik veya Neoplatonik okulu sayesinde daha da ünlü oldu. e., öğrencileri Origen, Plotinus ve artık tarihte ünlü olan birçok başka adam olan. En ünlü Gnostik Okulları İskenderiye'de doğdu Yahudi Philo, Josephus, Iamblichus, Porphyry, İskenderiyeli Clement, astronom Eratosthenes, kız filozof Hypatia ve ikinci büyüklükteki diğer birçok yıldız, hepsi farklı zamanlarda bu büyük okullara aitti. ve İskenderiye'nin dünyanın şimdiye kadar ürettiği en hak edilmiş şanlı öğrenme yerlerinden biri olmasına yardımcı oldu .

            ALCHEMY, Arapça Ul-Khemi - adından da anlaşılacağı gibi, doğanın kimyası . Bununla birlikte, Ul-Khemi veya Al-Kimiya aslında Yunanca chneia'dan "bitkilerden elde edilen meyve suyu" cuhos'tan alınan Arapça bir kelimedir . Simya, doğanın daha süptil güçleri ve bunların etkilerinin bulunduğu maddenin çeşitli halleriyle ilgilenir. Az ya da çok yapay bir dil kisvesi altında, inisiye olmayanlara Mysterium'un o bölümünü aktarma çabasıyla Bencil bir dünyanın ellerinde güvende kalabilen Madnum , Simyacı, elementlerin türediği homojen tözde, belirli bir Evrensel Çözücünün varlığını ilk ilkesi olarak onaylar. Bu maddeye saf altın veya summum adını verir. malzeme . Aybaşı olarak da adlandırılan bu çözücü universale , insan vücudundaki tüm hastalık tohumlarını uzaklaştırma, gençliği geri getirme ve yaşamı uzatma yeteneğine sahiptir. lapis böyle felsefe taşı (filozof taşı).

            Simya Avrupa'ya ilk olarak MS sekizinci yüzyılda büyük Arap bilge ve filozof Geber aracılığıyla girdi, ancak yüzyıllar önce Çin ve Mısır'da biliniyor ve uygulanıyordu. Simya üzerine çok sayıda papirüs ve bunun kralların ve rahiplerin en sevdiği çalışma konusu olduğuna dair diğer kanıtlar dünyadan alındı ve Hermetik incelemelerin genel adı altında saklandı (bkz. "Zümrüt Tablet"). Simya, Kozmik, İnsan ve Dünyevi olmak üzere farklı yorumlara izin veren üç farklı açıdan incelenir.

            Bu üç yöntem, kükürt, cıva ve tuzun üç simyasal özelliğiyle kişileştirildi. Çeşitli yazarlar bunların sırasıyla üç, yedi, on ve on iki süreç olduğunu belirtmişlerdir ; ama hepsi Simyanın tek bir amacı olduğu konusunda hemfikirdi, o da adi metalleri saf altına dönüştürmek. Ama bu altının gerçekte ne olduğunu çok az insan anlıyor. Hiç şüphe yok ki, Doğa'da daha düşük değerli metallerin daha soylu metallere dönüşmesi gibi bir olgu vardır; ama bu, simyanın dünyevi veya tamamen maddi yönlerinden yalnızca biridir, çünkü mantıksal olarak aynı sürecin dünyanın derinliklerinde gerçekleştiğinin farkındayız. Ancak bu yorumun yanı sıra, Simya'da tamamen psişik ve ruhsal olan sembolik bir anlam da vardır. Kabalist-Simyacı birinciyi gerçekleştirmeye çabalarken, Okültist-Simyacı, dünyanın altınını reddederek, tüm dikkatini ve çabalarını yalnızca alt dörtlüyü, son füzyonda olan ilahi yüksek insan üçlüsüne dönüştürmeye yönlendirir. biridir. İnsan varoluşunun ruhsal, zihinsel, psişik ve fiziksel planları Simya'da dört elementle karşılaştırılır - ateş, hava, su ve toprak ve her biri üç durumdan birinde olabilir, yani sabit, kararsız ve uçucu. Bu eski felsefe dalının kökeni hakkında dünya çok az şey biliyor ya da hiçbir şey bilmiyor, ancak şüphesiz bilinen herhangi bir Zodyak'ın ve belki de (doğanın kişileştirilmiş güçlerini göz önünde bulundurarak) dünyadaki tüm mitolojilerin kuruluşundan önceye dayanıyor. (Fiziksel düzlemde) dönüşümün gerçek sırlarının eski çağlarda bilindiğine, ancak sözde tarihsel dönemin şafağında kaybolduğuna da şüphe yoktur. Modern kimya en iyi temel keşiflerini Simyaya borçludur, ancak Simyanın Evrende yalnızca bir element olduğu şeklindeki yadsınamaz gerçekliğine rağmen, kimya metalleri elementler olarak sınıflandırmıştır ve en büyük hatasını ancak şimdi anlamaya başlamıştır. Hatta bazı ansiklopedistler, dönüşüm raporlarının çoğunun sahte veya hatalı olduğunu kabul etmek zorunda kalıyorlar, "Bununla birlikte, bazılarına bu tür dönüşümlerin gerçekten mümkün olduğuna dair kanıtlar eşlik ediyor. Galvanik bir pilin kullanılmasıyla, alkalilerin metalik bir tabanı vardır, bu nedenle, içeriğini içeren diğer maddelerden bir metal elde etme olasılığı ve bir metalin diğerine dönüşümü ... sorusu açık kalmalıdır.Ayrıca, tüm Simyacılar sahtekar olarak görülmemelidir.Birçoğu Simyacıların haklı olarak emeklerinin başarısının ana koşulu olarak bahsettiği, tükenmez bir sabır ve kalp saflığı ile hedeflerine ulaşılabileceğine ikna olmuş bir şekilde çalıştılar. (Popüler Ansiklopedi).

            Fedakarlık. (Alter'den , başka). Bencilliğin zıttı bir nitelik. Başkaları için iyilik yapmayı amaçlayan eylemler, kendinizi unutun.

            AMONYUM SACCAS. Çağımızın 2. ve 3. yüzyılları arasında İskenderiye'de yaşamış, Neoplatonik Philalet Okulu'nun veya "gerçeği sevenler"in kurucusu büyük ve dikkate değer bir filozof. Yoksul bir kökene sahipti, Hıristiyan bir anne babadandı, ancak o kadar istisnai, neredeyse ilahi bir nezaketle donatılmıştı ki, ona Theodidactos, "Tanrı öğretti" adı verildi. Hıristiyanlıkta değerli olan şeylere saygı duyuyordu, ancak erken yaşta ondan ve Kilise'den koptu ve Hıristiyanlığın eski dinlere karşı üstünlüğünü bulamadı.

            ANAKSAGORUS. MÖ 500 yıllarında yaşamış ünlü İon filozofu. Miletli Anaximenes'ten felsefe okudu ve Perikles döneminde Atina'ya yerleşti. Takipçileri ve öğrencileri arasında Sokrates, Euripides, Archelaus ve diğer seçkin insanlar ve filozoflar vardı. Yüksek eğitimli bir astronomdu. Pisagor'un gizlice öğrettiklerini - gezegenlerin hareketi, Güneş ve Ay'ın tutulmaları vb. - açıkça açıklayan ilk kişilerden biriydi. Kaos teorisini şu ilkeye göre öğreten oydu: "hiçbir şey yoktan gelmez", eski nihilo nihil ve tüm cisimlerin altında yatan öz ve töz olarak atomların "oluşturdukları bedenlerle aynı doğaya sahip" olduğu. Bu atomlar başlangıçta nous (evrensel zihin, Hinduların Mahat'ı) tarafından harekete geçirildi ve bu nous maddi olmayan ebedi bir ruhsal özdür; Bu kombinasyon sayesinde, kaba maddi cisimlerin alçalmasıyla ve eterik atomların (veya ateşli eterin) yükselip daha yüksek göksel kürelerde yayılmasıyla dünya oluştu. Modern bilimin 2000 yıldan fazla ilerisinde, yıldızların Dünyamızla aynı maddeden yapıldığını ve Güneş'in alevli bir kütle olduğunu, Ay'ın ışığını Güneş'ten alan karanlık, üzerinde yaşama olmayan bir cisim olduğunu savundu . Sözü edilen bilimden çok önce, duyu organlarımızla algıladığımız şeylerin gerçek varlığının görsel olarak kanıtlanamayacağından kesinlikle emin olduğunu beyan etmiştir. Yetmiş iki yaşında Lampsacus'ta sürgünde öldü.

            ANALOGLAR. Ammonius Sakkas'ın müritleri (yukarıya bakın) , şu anda Kabalistik sistemde ve özellikle de derin okullarda bulunan analoji ve karşılık gelme ilkesine göre akral efsanelerden, mitlerden ve gizemlerden gelen her şeyi yorumlama pratiklerinden dolayı böyle adlandırılmıştır. Doğu'da ezoterik felsefe ("Beş Yıllık Teosofi" koleksiyonundaki T. Subba-Row "Zodyak'ın On İki İşareti" makalesine bakın).

            ANANDA (San.) Saadet, neşe , mutluluk. Gautama'nın en sevdiği öğrencisi Lord Buddha'nın adı.

            ANIMA MUNDI (lat.) "Dünya Ruhu", kuzey Budistlerinin Alaya'sıyla aynı, maddenin en küçük atomundan insana ve tanrıya kadar her şeyi dolduran, emprenye eden, nefes alan ve her şeyi canlandıran ilahi Öz. Bu Gizli Öğreti'nin "yedi Örtülü Anası"dır, hem ahlaki hem de fiziksel olarak algı, bilinç ve farklılaşmanın yedi planının özüdür. En yüksek yönüyle Nirvana'dır, en düşük yönüyle Astral Işıktır. Gnostikler, ilk Hıristiyanlar ve Nasıralılarda kadınsıydı; diğer mezheplerde biseksüel, onu yalnızca dört alt düzleminde, nesnel formlar dünyasında ateşli ve ruhani bir doğaya ve üç yüksek düzleminde ebedi ve ruhsal bir doğaya sahip olarak değerlendirdi. Her insan ruhunun Anima Mundi'den ayrılarak doğduğu söylendiğinde, bu, ezoterik anlamda, bizim yüksek Egolarımızın özünde O'nunla özdeş olduğu ve Mahat'ın ebediyen bilinemeyen Evrensel MUTLAK'ın radyasyonu olduğu anlamına gelir.

            ANOIA (Yunanca) Bu "anlama eksikliği ", "düşünmeme" dir. Bu kelime, Platon tarafından, Aklın yokluğu (agnoia) ile karakterize edilen Kama ile çok güçlü bir şekilde ilişkilendirildiğinde, alt Manas ile ilgili olarak kullanılmıştır. Yunanca agnoia açıkça Sankritik ajnana'nın ("agnana" sesleri) veya cehalet, mantıksızlık ve bilgi eksikliğinin bir türevidir .

            ANTROPOMORFİZM. Yunan "antroposundan" - adam. Tanrı'ya veya tanrılara insan görünümü veya insani özellikler ve nitelikler bahşetmek.

            ANUGITA (Skt.) Upan İşadlarından biri . Çok gizli bir tez.

            APPOLON BELVEDERE. Jüpiter ve Latona'nın oğlu Apollon'un Phoebus, Helios, parlak ve Güneş olarak adlandırılan tüm antik heykelleri arasında en iyisi ve en mükemmeli bu adı taşıyan ve Roma'daki Vatikan'daki Belvedere Galerisi'nde bulunan heykeldir. Tanrı burada yılan Python'a karşı zafer anında temsil edildiğinden, ona Pythonic Apollo denir. Heykel, 1503 yılında Antium harabelerinde bulundu.

            TYAN'LI APOLLONİUS. Birinci yüzyılın başlarında Kapadokya'da doğan olağanüstü bir filozof, Euthydemus altında Fenike bilimleri ve Herakleialı Euxenes altında Pisagor felsefesi ve diğer disiplinler üzerinde çalışan tutkulu bir Pisagorcu . Pisagor okulunun ilkelerine göre, uzun yaşamı boyunca bir vejeteryan olarak kaldı, sadece meyve ve bitkiler yedi, şarap içmedi, sadece bitki liflerinden yapılmış giysiler giydi, çıplak ayakla yürüdü ve daha önce ve tüm İnisiyeler gibi saçlarının engellenmeden uzamasına izin verdi. ondan sonra.. Aegea'daki Aesculapius (Asclepius) tapınağının rahipleri tarafından adandı ve hastaları iyileştirmek için tıp tanrısı tarafından gerçekleştirilen birçok "mucizeye" sahip oldu. Beş yıllık sessizlik ve dolaşarak - Antakya, Efes, Pamfilya ve diğer yerleri ziyaret ederek - kendisini daha yüksek bir inisiyasyona hazırladıktan sonra, Babil'den Hindistan'a tek başına gitti, tüm öğrencileri onu terk etti, çünkü "ülkeye" gitmekten korkuyorlardı. büyüler". Ancak yolda tanıştığı rastgele bir öğrenci olan Damis ona yolculukta eşlik eder. Hikayesi yüz yıl sonra belirli bir Philostratus tarafından yeniden yazılan Damis'e göre, Babil'de Keldaniler ve Magi'den inisiyasyon aldı. Hindistan'dan döndükten sonra, salgın, deprem, kralların ölümü ve tahmin ettiği diğer birçok olay için gerçek bir İnisiye olduğunu kanıtladı.

            Midilli'de, Orpheus'un rahipleri onu kıskandılar ve onu özel gizemlerine sokmayı reddettiler, ancak bunu birkaç yıl sonra yaptılar. Atina ve diğer şehirlerin sakinlerine en saf ve en asil ahlakı vaaz etti ve gösterdiği fenomenler, sayısız olduğu kadar harikaydı ve özgünlükleri ikna edici bir şekilde doğrulandı. "Bu nasıl anlaşılır," diye sorar Justin Martyr endişeyle, " Apollonius'un tılsımları ( telesmata ) neden güçlüdür, çünkü gördüğümüz gibi, dalgaların öfkesini, rüzgarların gücünü ve vahşi saldırıları evcilleştirirler. hayvanlar; ve Rabbimizin mucizeleri sadece geleneklerde korunurken, Apollonius'un mucizeleri çok fazladır ve hala gerçek olaylarda görülmektedir?" Ancak bunun cevabını, Hindukuş'u geçtikten sonra Apollonius'un kral tarafından, muhtemelen bugüne kadar oturduğu ve ona emsalsiz bilgeliklerini öğreten Bilgelerin meskenine gönderildiği gerçeğinde bulmak çok kolaydır. bilgi. Corinthian Menippus ile diyalogları bize gerçekten ezoterik bir ilmihal veriyor ve (anlaşıldığında) doğanın önemli bir sırrını açığa çıkarıyor. Apollonius mektuplaşıyordu, birçok kral ve kraliçenin arkadaşı ve konuğuydu ve hiç kimsenin mucizevi ve "sihirli" güçleri onunki kadar doğrulanmadı. Uzun ve harika yaşamının sonunda Efes'te bir ezoterik okul açtı ve çok yaşlı bir adam olarak öldü, yüz yaşına kadar yaşadı.

            ARIANE. Dördüncü yüzyılda İskenderiye'deki Kilise'nin yaşlıları olan Arius'un takipçileri . Mesih'in yaratılmış ve insan olduğuna, Baba Tanrı'nın altında durduğuna inanıyordu, ancak büyük ve asil bir adam, gerçek bir Üstat, tüm ilahi gizemlerde bilgili.

            ARİSTOBUL. İskenderiyeli yazar ve az bilinen filozof. Aristoteles'in Musa'nın ezoterik düşüncelerini açıkladığını kanıtlamaya çalışan bir Yahudi.

            BAŞMELEK. En yüce, yüce bir melek. İki Yunanca kelimeden "kemer" - ilk ve "melekler" - haberci.

            ARKHAT (Skt.) Ayrıca Arahat, Arhan, Rahat vb. "Layık", mükemmel Arya, reenkarnasyondan kurtulmuş biri; " ilahi şereflere layık." Bu isim başlangıçta Jainistlere verildi ve ardından ezoterik gizemlere inisiye edilen Budist azizler. Bir Arhat, son ve en yüksek yola girmiş olandır ve bu nedenle yeni doğumlardan muaftır.

            ARYAN (San.) Kelimenin tam anlamıyla - "kutsal "; Aryasathyani'de ustalaşan ve Aryamarga'nın Nirvana'ya veya büyük "dört katlı" Yol olan Moksha'ya giden yoluna giren kişi. İlk başta Rishiler olarak biliniyorlardı. Ama şimdi bu ad, ırkın bir lakabı haline geldi ve bizim Şarkiyatçılarımız böylece Hintli Brahminleri doğuştan sahip oldukları ayrıcalıklı haklardan mahrum ederek, tüm Avrupalıları Aryanlar haline getirdiler. Ezoterizmde bu dört yola veya aşamaya yalnızca yüksek ruhsal gelişim ve "kutsallıkta büyüme" yoluyla girilebileceği için bunlara Aryamarga denir. Arhatship'in sırasıyla Srotapatti, Sakridagamin, Anagamin ve Arhat veya Aryanların dört sınıfı olarak adlandırılan aşamaları, bu dört yola ve hakikate karşılık gelir.

            BAKIŞ AÇISI. Herhangi bir ilkenin yedi kişilik insanda veya Doğada tezahür ettiği forma (rupa), Teosofi'de bir Görünüş denir.

            ASTRA VÜCUT. Afyon için eterik veya herhangi bir fiziksel bedenin muadili, Doppelganger'dır . (Modern literatürde genellikle "Kama-rupa" anlamında kullanılır - Yaklaşık ed.) ASTROLOJİ. Gök cisimlerinin dünyevi olaylar üzerindeki etkisini belirleyen ve yıldızların konumundan gelecekteki olayları tahmin etme olasılığını öne süren bilim. Eskiliği, onu insan öğreniminin en eski tezahürleri arasına yerleştirecek kadardır. Yüzyıllar boyunca Doğu'da gizli bir bilim olarak kaldı ve en yüksek tezahürüyle zamanımıza kadar öyle kaldı; onun ezoterik uygulaması ancak Varah Mihira'nın astroloji üzerine kitabını yaklaşık 1400 yıl önce yazmasından sonra Batı'da bir dereceye kadar mükemmelliğe getirildi. Kendi adıyla bilinen Astronomi sistemini kuran ünlü coğrafyacı ve matematikçi Claudius Ptolemy, halen modern Astrolojinin temeli olan Tetrabiblos'u MS 135 yılında yazmıştır. Burç bilimi (burçların derlenmesi) şu anda esas olarak çeşitli yönlerde incelenmektedir : 1) Karasal - meteoroloji, sismoloji, tarıma uygulamasında; 2) Devlet veya Sivil - ulusların, kralların ve yöneticilerin kaderi ile ilgili; 3) Saatlik - akılda ortaya çıkan herhangi bir konudaki şüpheleri çözmek için; 4) Öngörülü - doğumdan ölüme bir kişinin geleceği ile bağlantılı olarak. Mısırlılar ve Keldaniler astrolojinin en eski hayranları arasındaydı, ancak yıldızları yorumlama yöntemleri modern yöntemlerden önemli ölçüde farklıydı. İlki, İlahi Hanedanlığın veya Kral-Tanrıların hanedanının soyundan gelen Keldani Belus, Bel veya Elu'nun Kemi ülkesine ait olduğunu ve Fırat kıyılarında bir Mısır kolonisi kurmak için oradan ayrıldığını iddia etti. rahipleri "yıldızların efendilerine" hizmet eden bir tapınak inşa edildi. Bu bilimin ortaya çıkışına gelince, bir yandan Thebes'in astrolojiyi icat etme şerefine sahip çıktığı bilinirken, diğer yandan bu bilimi diğer halklara Keldanilerin öğrettiği konusunda herkes hemfikirdir. Thebes, yalnızca "Ur Keldanileri" değil, aynı zamanda Bel'e ilk kez saygı duymaya başladıkları Nippur'u da önemli ölçüde geride bıraktı ve oğlu Sin (Ay), bir Sabean ve astrolater olan Terah'ın doğum yeri olan Ur'un yüce tanrısıydı ve onun oğlu Abraham, İncil geleneğinin büyük astrologu. Böylece, her şey Mısırlıların ifadesini doğrulama eğilimindedir. Daha sonra astrolog unvanı Roma'da ve başka yerlerde gözden düştüyse, bu, Kutsal Gizemler Biliminin ayrılmaz bir parçası olan şeyden yararlanmak isteyenlerin ve ikincisinden habersiz oldukları için onu geliştirenlerin sahtekarlığından kaynaklanıyordu. upadhi veya maddi temeli olarak fiziksel gök cisimlerine sahip aşkın bir metafizik yerine yalnızca matematiğe dayalı bir sistem. Bununla birlikte, tüm zulme rağmen, en entelektüel ve bilgili beyinler arasında Astrolojiyi destekleyenlerin sayısı her zaman çok fazla olmuştur. Cardan ve Kepler onun ateşli taraftarları arasındaysa, sonraki hayranlarının onun şimdi kusurlu ve çarpık formundan bile utanmaları için hiçbir sebep yok. Isis Unveiled'da belirtildiği gibi: "Astroloji tam astronomi için, psikoloji tam fizyoloji için ne ise. Astroloji ve psikolojide, kişinin görünür madde dünyasından çıkıp aşkın ruhun alemine girmesi gerekir."

            ATMAN veya Atma (Skt.) Evrensel Ruh, ilahi Monad, insanın ezoterik "yedili" sınıflandırmasında sözde "yedinci İlke". Yüce Ruh.

            AURA (Yunanca ve Latince) İnsan, hayvan ve diğer bedenlerden yayılan ince, görünmez öz veya sıvı. Hem elektro-hayati hem de aynı zamanda elektro-zihinsel aura olduğundan, hem zihnin hem de bedenin katıldığı psişik bir nefes vermedir; Teozofide akaşna veya manyetik aura denir. Roma Katolik şehitliğinde bir aziz.

            AFENAGOR. Atinalı Platoncu filozof, MS 177'de. e. Hıristiyanları savunmak için Marcus Aurelius'a ensest ilişki kurdukları ve öldürülen çocukları yedikleri yönündeki suçlamaların asılsız olduğunu kanıtlamak için bir mektup yazan .

            AHANKARA (Skt.) "Ben" kavramı, öz farkındalık veya öz kimlik; "Ben" veya insandaki egoist ve Mayava ilkesi, cehaletimizin bir sonucu olarak , "Ben" i Dünya BİR I'inden ayırır. Kişilik ve egoizm.

            B BOHEME (Yakup). Orta Çağ'ın en önde gelen Teosofistlerinden biri olan mistik ve büyük filozof . 1575'te Görlitz'den (Silezya) yaklaşık iki mil uzaklıktaki Eski Didenberg'de doğdu ve 1624'te yaklaşık elli yaşında öldü. Çocukken halk sürüsüne baktı ve köy okulunda okuma yazma öğrendikten sonra Görlitz'de fakir bir ayakkabıcının yanında çırak oldu. O, en mucizevi güçlere sahip doğuştan bir kahindi. Eğitimsiz ve bilime aşina olmadan, şimdi bilimsel gerçeklerle dolu olduğu kanıtlanmış eserler yazdı; ama kendisinin de söylediği gibi, hakkında yazdıklarını "Ebedi'deki Büyük Derinlikte görmüş gibi gördü." Zaman zaman içinde açılan "mükemmel bir evren görüşüne" sahipti, "genç bir gezegende olduğu gibi" dedi. O mükemmel bir doğal mistikti ve görünüşe göre en ender rastlanan türdendi ; maddi kılıfı hiçbir şekilde zihinsel ve ruhsal ego arasındaki doğrudan, ancak ara sıra olan etkileşimi engellemeyen en ince doğalardan biri. Jacob Boehme'nin, diğer birçok eğitimsiz mistik gibi, Tanrı sandığı işte bu Ego'dur. "İnsan, bilgisinin kendisine ait olmadığını, Bilgelik Fikirlerini İnsan Ruhu'na dilediği kadar apaçık kılan Tanrı'dan olduğunun farkında olmalıdır" diye yazıyor. Bu büyük Teosofist 300 yıl sonra doğsaydı, bunu daha farklı ifade ederdi. Zavallı, terbiyesiz ve eğitimsiz beyniyle konuşan "Tanrı"nın kendi İlahi Egosu, içindeki her şeyi bilen Tanrı olduğunu ve bu Tanrı'nın verdiği şeyin "istediği kadar" olmadığını bilirdi. İmkanlara göre, içine hayat üflediği fani ve geçici bir mesken.

            BRAHAM (Skt.) Öğrenci, nötr cinsiyete sahip Brahma ile Hindu Panteonunun eril cinsiyetinin Yaratıcısı olan Brahma arasında ayrım yapmalıdır. İlk Brahma veya Brahman, Evrenin gayrişahsi, Yüce ve bilinemez Ruhu'dur, her şeyin Özü'nden fışkırdığı ve her şeyin kendisine geri döndüğü, cisimsiz, maddi olmayan, doğmamış, ebedi, başlangıcı ve sonu olmayan Ruhu. O her yerde mevcuttur, en yüksek Tanrı'dan bir mineralin en küçük atomuna kadar her şeyi ruhsallaştırır. Aksine, Yaratıcı olarak kabul edilen eril cinsten Brahma, tezahürlerinde yalnızca periyodik olarak var olur ve ayrıca periyodik olarak Pralaya'ya girer, yani kaybolur ve ortadan kalkar (bkz. Brahma Günü ve Brahma Gecesi).

            BRAHMA-VIDYA (San.) İki Brahma'nın gerçek doğasına ilişkin Ezoterik Bilim Bilgisi.

            BUDDHA (Skt.) "Aydınlanmış Kişi". Modern Budizm'in kurucusu Prens Kapilavastu olan Gautama Buddha'nın adı yaygın olarak bilinir. En yüksek bilgi ve kutsallık derecesi. Bir Buda olmak için, duyguların ve kişiliğin esaretinden kurtulmanız , gerçek Benliğin tam farkındalığına ulaşmanız ve onu diğer tüm Benliklerden ayırmamayı öğrenmeniz, başta tüm görünür Kozmos olmak üzere tüm fenomenlerin mutlak gerçek dışılığını deneyimlemeniz gerekir. fani ve sonlu olan her şeye tamamen bağlanmamayı başarmak ve hala Dünya'dayken , yalnızca ölümsüz ve yok edilemez olanda yaşamak.

            BUDİZM. Gautama Buddha tarafından öğretilen dini felsefe. Şu anda Güney ve Kuzey olmak üzere iki Kiliseye ayrılmıştır. İlkinin daha saf olduğu söylenir, çünkü Lord Buda'nın orijinal öğretilerini titizlikle korumuştur. Kuzey Budizmi Tibet, Çin ve Nepal ile ilişkilidir. Ancak bu ayrım yanlıştır. Güney Kilisesi daha yakınsa ve gerçekten de ayrılmadıysa - MATER'in ölümünden sonra düzenlenen birçok konseyin sonucu olan, Shakyamuni'nin halka açık veya egzoterik öğretilerinden gelen küçük dogmalar dışında, Kuzey Kilisesi çıkış noktasıdır. Siddhartha Buddha'nın yalnızca seçilmiş Bhikshu'lara ve Arhat'lara ifşa ettiği ezoterik öğretileri. Aslında, zamanımızda Budizm, kamuya açık ekzoterik biçimleriyle adil bir şekilde yargılanamaz. Gerçek Budizm, ancak Güney Kilisesi'nin felsefesi ile Kuzey Okulları'nın metafiziğinin birleştirilmesiyle kavranabilir. Hint Egzoterizm yabani otlarıyla aşırı yüklendiğinde bile (Hindu Pantheon'un Tanrılarının çoğu Tibet topraklarına taşındığından beri) biri çok ikonoklastik ve sert, diğeri ise fazla metafizik ve aşkın görünüyorsa, bu yalnızca her iki kilisede de olmuştur. Budizm'in popüler yorumu nedeniyle. Buna göre Protestanlık ve Roma Katolikliği olarak birbirleriyle akrabadırlar. Her ikisi de aşırı bir şevkle ve hatalı yorumlarla günah işliyor, ancak ne Güney ne de Kuzey Budist din adamları bilinçli olarak Hakikatten sapmadı ve hatta din adamlarının tepesinden gelen baskı, hırs veya kişisel kazanç ve güç için daha az hareket etti. sonraki kiliselerde durum.

            BUDDHI (Skt.) Dünya Ruhu veya Zihin. Mahabuddhi, Mahat'ın adıdır (bkz.) Aynı zamanda insanın Ruhsal Ruhu'dur (dışsal olarak altıncı ilke), egzoterik numaralandırmaya göre yedinci İlke olan Atma'nın aracıdır.

            BUDDHI-TAJASI (San.) Birkaç şekilde yorumlanabilen çok mistik bir terim. Bununla birlikte, Okültizmde ve insan "İlkeler" (dış anlamda) ile ilgili olarak, ikili Manas'ımızın, insan yaşamı boyunca bir hale geldikten sonra Buddhi'nin, Dha'nın ışıltısıyla yıkandığı durumu ifade etmek için kullanılan terimdir. Ruh. "Taijasi" "parıldayan" anlamına geldiğinden ve Buddhi ile birleşmesi nedeniyle ışıldayan Manas, tabiri caizse ona dalmış olduğundan, ikincisi ile özdeşleşir ve üçlü bir olur ve Buddhi'nin unsuru olduğundan en yüksek, Buddhi- Taijasi olur. Kısacası, ilahi ruhun ışıltısıyla aydınlatılan insan ruhu, Ruhun Işığı veya İlahi KENDİNİN BİLİNCİ ile tutuşturulan insan zihnidir.

            BHAGAVAD-GITA (San.) Kelimenin tam anlamıyla, "Rab'bin Şarkısı", Hindistan'ın büyük epik şiiri Mahabharata'nın bir parçasıdır. Arabacı Krishna ve şelası Arjuna'nın en yüksek manevi felsefe hakkında sohbet ettikleri bir diyalog içerir. Bu çalışma olağanüstü okült ve ezoterik öneme sahiptir.

            VARLIK. Teosofistler tarafından çevrilemeyen Sat kelimesinin özünü daha doğru bir şekilde iletmek için türetilen bir terim. İkincisi, "Varlık" anlamına gelmez, çünkü "Varlık" terimi, duyarlı bir varoluş bilincini ima eder. Ancak Sat terimi, felsefi Panteizm tarafından öne sürülen ve onu Kozmos'un ana kökü ve Kozmos'un kendisi olarak adlandıran mutlak ilkeye, evrensel, bilinmeyen ve ebediyen bilinemez ilkeye özel olarak uygulandığından, basit bir şekilde tercüme edilemez. "Varlık" terimi. Aslında Sat, bazı Oryantalistlerin tercüme ettiği gibi "anlaşılmaz bir Öz" değildir, çünkü o bir "Öz" değil, "Öz olmayan"dır, ama her ikisi birliktedir. Denildiği gibi, "Varlık" değil, mutlak VARLIK'tır, yani ikincisi olmayan, bölünmez ve bölünmez BÜTÜNÜ - Doğanın kökü, hem görünen hem de görünmeyen, nesnel ve öznel, kavranabilir ve tamamen olan anlamak imkansız.

            VALLABACARYA'da bir tarikat (San.) veya "Maharaj Tarikatı". Ana şubesi Bombay'da olan utanmaz bir fallik kültüne sahip bir topluluk . İbadet nesnesi bebek Krishna'dır. Anglo-Hint Hükümeti, onun ayinlerine ve iğrenç uygulamalarına son vermek için birkaç kez müdahale etmek zorunda kaldı ve Baş Rahibin soyu olan Mihracesi defalarca ve çok haklı olarak hapse atıldı. Burası Hindistan'daki en kara noktalardan biri.

            Upadhi'nin eşanlamlısı olan "Rehber" .

            VEDANTA (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla "bilginin özeti" anlamına gelir. Altı Darshan veya felsefe okulu arasında buna Uttaramimansa veya "sonraki" Mimamsa da denir. Onun ezoterizmini anlayamadıkları için onu ateist sayanlar var, ama bu böyle değil, çünkü bu okulun büyük havarisi ve onu yaygınlaştıran Shankaracharya, Hindistan'ın en büyük mistik ve Üstad'ıydı.

            MÜKEMMEL YAŞ. Eskiler birkaç farklı "Büyük Çağ"dan söz ettiler. Hindistan'da, her "Günü" Zincirin Yaşam Döngüsünü temsil eden, yani Yedi Daire dönemini kapsayan "Brahma Çağı" olan Maha-Manvantara'nın tamamını kapsıyordu (bkz. A.P. Sinnett'in "Ezoterik Budizm"i) . Böylece, "Gün" ve "Gece" - Manvantara ve Pralaya gibi - 8640000000 yıl sürerken , "Yaş" 311040000000 000 yıl sürer ve ardından Pralaya veya Evrenin çözünürlüğü evrensel hale gelir. Mısırlılar ve Yunanlılar arasında "Büyük Çağ" terimi yalnızca 25.868 güneş yılı uzunluğundaki Tropikal veya Yıldız Yılı'na atıfta bulunur. Tam çağ - Tanrıların Çağı - hakkında hiçbir şey söylemediler, çünkü bu sadece Gizemlerde ve sadece İnisiyasyon Törenleri sırasında bir tartışma ve ifşa konusuydu. Keldanilerin "Büyük Çağı" sayısal olarak Hindularınkiyle aynıydı.

            VİDYA (Skt.) Bilgi veya daha doğrusu "Hikmet Bilgisi". VINNANA (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla "zihinsel güçler" anlamına gelen beş Skandha'dan biri. (Bkz. Skandhalar.) HATIRLAYIN, HATIRLAYIN, Yankılayın (HATIRLAYIN). Tarikatçılar bu üç işlev arasında bir ayrım yaparlar. Ancak sözlüğümüz her terimin açıklamasını tüm metafiziksel ve ince ayrımlarıyla yerine koyamadığından, burada ancak bu terimlerin geçmiş veya şimdiki bir yaşama gönderme yapmalarına, şundan veya bundan kaynaklanıp kaynaklanmadığına bağlı olarak kullanımlarının farklılık gösterdiğini söyleyebiliriz. Manevi veya maddi beyinden veya başka bir deyişle "Bireysellik" veya "Kişilik" ten hafızanın yönü.

            DÜNYA ÇAPINDA KARDEŞLİK. Teosofi Cemiyeti'nin ikinci adı ve onun ilan ettiği üç amaçtan ilki.

            GHADES veya HADES (Yunanca) "Görünmez ", Tartarus'un bir parçası olduğu gölgeler diyarı, Amenti'deki derin rüyasız uyku bölgesi gibi tamamen karanlık bir yer. Orada uygulanan cezaların alegorik tanımına bakılırsa, burası tamamen Karmikti. Ne Hades ne de Amenti, bazı gerici rahiplerin ve din adamlarının hâlâ vaaz ettiği Cehennem değildi; ve Champs Elysees veya Tartarus tarafından temsil edilen, onlara ancak nehri geçerek "diğer kıyıya" geçilerek ulaşılabilir. "Mısır inançlarında" da söylendiği gibi (" Mısır İnanç "), kayıkçı (Styks'ten geçen) Charon efsanesi, yalnızca Homeros'un yazılarında değil, birçok ülkenin şiirlerinde de bulunabilir. Kutlu Adalara varmadan önce nehri geçmek gerekir. Mısır ritüeli Charon'u ve teknesini Homeros'tan yüzyıllar önce anlatmıştır.Bu Khu-an-na, "Şahinbaşı Dümenci" (Bkz. Cehennem. ) fizyolojik bozuklukların bir sonucu olarak, bazen medyumluğun bir sonucu olarak, bazen - sarhoşluk. Ancak vizyonlara neden olan neden fizyolojiden daha derin aranmalıdır. Tüm vizyonlar, özellikle medyumluktan kaynaklananlar, öncesinde sinir sisteminin gevşemesi gelir. , kaçınılmaz olarak anormal manyetik koşullar yaratarak hastaya astral ışık dalgaları çeker. Çeşitli halüsinasyonları sağlayan odur, ancak bunlar doktorlarının açıklayacağı gibi her zaman boş gerçek dışı rüyalar değildir . ah, astral dalgaların içinde veya üzerinde var olmayan - yani damgalanmamış - olan. Ancak görücü, kendisiyle hiçbir ilgisi olmayan nesneleri ve sahneleri (geçmiş, şimdi veya gelecek) algılayabilir ve ayrıca aynı zamanda birbiriyle tamamen ilgisiz ayrı şeyler algılayabilir, böylece oldukça grotesk ve saçma kombinasyonlar . Ama ayyaş ve kahin, medim ve adept, astral ışıkta kendi vizyonlarını görür. Ama bir ayyaş, deli ve deneyimsiz bir medyum ya da beyni iltihaplanmış bir kişi durduramadığı için görür ve bilinçsizce bu kaotik görüntüleri kontrol edemeyip kendilerine neden olurken, Üstat ve deneyimli Kahin bu tür görüntüleri seçer ve kontrol eder. . Gözlerini nereye dikeceklerini, gözlemlemek istedikleri sahneleri nasıl sabitleyeceklerini ve Astral Işığın üst dış katmanlarının ötesini nasıl göreceklerini biliyorlar. Birincisi için, dalgalara bu tür anlık bakışlar halüsinasyondur, diğerleri için ise gerçekte olanların veya olacakların gerçek bir yansıması haline gelir. Medyumun ara sıra yakaladığı kısa bakışlar ve Aldet'in ve Peygamber'in iradesiyle yönlendirilen aldatıcı bir ışıkta titreyen vizyonları, algısının odağında görmek istediği şeyin sabit resimlerine, gerçek resimlerine dönüşür.

            Shakya klanından Nepal sınırındaki küçük bir devletin kralı Sudhodana oğlu Prens K apilavastu'nun adı , MÖ yedinci yüzyılda doğmuş, şimdi "Dünyanın Kurtarıcısı" olarak anılıyor. Gautama veya Gotama, Shakya ailesinin rahip adıydı. Basit bir ölümlü olarak doğdu, kendi liyakatinden yardım almadan Budalığa yükseldi; Tanrıların herhangi birinden gerçekten daha büyük bir adam.

            GEBİROL Solomon ben Yehuda, edebiyatta Avicebron olarak anılır. İsrail kökenli, filozof, şair ve kabalist, üretken yazar ve mistik. On birinci yüzyılda (1021) Malaga'da doğdu, Zaragoza'da eğitim gördü, 1070'te Valensiya'da bir Müslüman tarafından öldürüldü. Dindaşları ona Solomon Sephardi veya İspanyol ve Araplar Ebu Eyyub Süleyman ben Ya'hya ibn Jabirol adını verirken, skolastikler ona Avicebron adını verdiler (bkz. Meyer'in Kabalası). İbn Gebirol, şüphesiz çağının en büyük filozoflarından ve bilim adamlarından biriydi. Kapsamlı bir şekilde Arapça yazdı ve el yazmalarının çoğu hayatta kaldı. Biyografi yazarının bildirdiği gibi, en önemli eseri Megor Hayim, yani "Spekülatif Kabala'nın gizemlerinin en eski ifşaatlarından biri" olan Yaşamın Kaynağı gibi görünüyor.

            HERMIUM. Eserlerinden sadece birkaç parçası günümüze ulaşan eski bir Yunan yazarı.

            GİG. "Giga Yüzüğü" Avrupa edebiyatında tanıdık bir metafor haline geldi. Gyges, Kral Candaul'u öldürdükten sonra dul eşiyle evlenen bir Lidyalı idi. Platon , Gyg'nin bir zamanlar yeryüzündeki bir yarığa indiğinde orada bronz bir at bulduğunu ve bunun açık tarafında parmağında bronz bir yüzük olan devasa boylu bir adamın iskeletinin olduğunu söyler. Bu yüzük kendi parmağına takıldığında onu görünmez kılıyordu.

            daha güçlü iradeye sahip bir kişinin daha zayıf bilince sahip bir başkasını bir tür transa sokma sürecine verdiği isim . Böyle bir durumda olan ikincisi, hipnozcunun kendisine önerdiği her şeyi yapacaktır. İyi niyetle yapılmazsa, Okültist buna "kara büyü" veya büyücülük diyecektir. Bu, sinir sıvısına müdahale ettiği için hem ahlaki hem de fiziksel olarak en tehlikeli uygulamadır.

            GNOSIS (Yunanca) Kelimenin tam anlamıyla: "Bilgi". Sözde Hıristiyanlığın ilk yüzyılları öncesinde ve sırasında din felsefesi okulları tarafından arayışlarının nesnesini belirtmek için kullanılan teknik bir terim. Bu ruhani ve kutsal bilgi, Hinduların Gupta Vidya'sı, yalnızca, Törensel "Gizemler"in bir örneği olduğu, Ruhsal Gizemlere İnisiyasyon yoluyla elde edilebilirdi.

            GNOSTICS (Yunan) "Gnosis" veya bilgiyi formüle eden ve vaaz eden filozoflar . Hıristiyanlık Çağının ilk üç yüzyılı boyunca geliştiler. En öne çıkanları Valentinus, Basilides, Marcion, Simon Magus ve diğerleriydi.

            GUPTA VIDYA (Skt.) Guhya Vidya ile aynı. Ezoterik veya gizli bilim, bilgi.

            GUHYA VIDYA (San.) Mistik mantraların gizli bilgisi.

            ÇİFT. Astral beden ile aynı.

            DEİST. Tanrı'nın veya tanrıların var olma olasılığını kabul eden, ancak onlar hakkında hiçbir şey bilmediğini iddia eden ve vahyi reddeden kişi . Eski agnostik.

            BRAHMA GÜNÜ. Altın Yumurtadan (Hiranya Garbha) ortaya çıkan Brahma'nın maddi dünyayı yarattığı ve şekillendirdiği 2160000000 yıllık bir dönem (çünkü o, Doğadaki gerçek doğurgan ve yaratıcı güçtür) . Bu dönemden sonra, dünyalar sırayla ateş ve su tarafından yok edildiğinde, nesnel Doğa ile birlikte ortadan kaybolur ve Brahma Gecesi başlar (bkz.) JAVIDAN KHIRAD (pers.) Ahlaki ilkeler üzerine bir çalışma. UZUN YÜZ. Kabalistik terim; İbranice Arık Anpin veya Yunanca Macroprosopus'ta "Uzun Yüz", "Kısa Yüz" veya Zeir Anpin, Microprosopus'un aksine. İlki Tanrı'ya, ikincisi insana, "büyük bir formun küçük bir görünümüne" atıfta bulunur.

            Budist kutsal kitaplarından çeşitli aforizmalar içeren bir eser .

            Dhyan Chohans (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla "Işığın Efendileri", Roma Katoliklerinin Başmeleklerine karşılık gelen yüce Tanrılar. Kozmos'un denetimi emanet edilen İlahi Akıllar.

            Dhyana (Skt.) Mükemmelliğin altı Paramitasından biri. Bunu uygulayan münzeviyi madde dünyasından duyusal algı düzleminden çok daha yükseğe çıkaran soyutlama durumu . Kelimenin tam anlamıyla "tefekkür". Dhyan'ın altı aşaması, yalnızca kişisel Ego'nun duyuların yaşamından soyutlanma derecesinde farklılık gösterir.

            DEVA (Skt.) Tanrı, "ışıldayan" İlah, Deva-Deus, diva kökünden gelir, "parıldar ." Bir deva, "üç dünyada" veya üstümüzdeki üç düzlemde yaşayan, iyi, kötü veya kayıtsız, göksel bir varlıktır. 33 grup veya milyonlarca var.

            DEVAKHAN (Skt.) "Tanrıların meskeni ." Ego'nun (Atma-Buddhi-Manas veya tek bir bütün haline gelen Triad) Kama Rupa'dan ayrıldıktan ve vücudun ölümünden sonra alt ilkelerin yok edilmesinden sonra girdiği iki dünyevi yaşam arasında bir ara durum Yeryüzünde.

            E AVRASYALILAR. Avrupalılar-Asyalılar kelimesinin kısaltması. Karışık renkli ırklar. Hindistan'ın beyaz babalarının ve karanlık annelerinin çocukları ve bunun tersi de geçerlidir.

            ZhNANA (Skt.) Bilgi: Ey kült Bilgelik.

            3 KURTARMA YASASI. (Bkz. Karma.) ZENOBIA. Palmyra Kraliçesi, İmparator Aurelius tarafından yenildi. Öğretmeni, MS üçüncü yüzyılın ünlü bir eleştirmeni ve mantıkçısı olan Longinus'du. (Bkz. Longinus.) ZIVO, KABAR (veya Yukabar). Nazarene Codex'teki yaratıcı tanrılardan birinin adı. (Bkz. Isis Unveiled.) ZOHAR (Heb.) The Book of Radiance, Simon ben Yochai'ye atfedilen Kabalistik çalışma, MS birinci yüzyıl. (Daha kapsamlı bir açıklama için Theosophical Dictionary'e bakın.) ALTIN ÇAĞ. Eskiler yaşam döngüsünü Altın, Gümüş, Bronz ve Demir Çağlarına ayırdılar. Altın, bozulmamış saflığın, sadeliğin ve evrensel mutluluğun çağıydı. (Bkz. Yuga - ed.) ZORASTRIAN. Güneşe veya ateşe tapan Parsilerin dinini izleyen kişi.

            VE HİYEROGRAMATİK. Kutsal ve kutsal kayıtları yazmak ve okumakla görevlendirilen Mısırlı rahiplere verilen bir unvan . Kelimenin tam anlamıyla: "samimi kayıtlar yapmak." İnisiyasyona hazırlanan acemilere akıl hocalarıydılar.

            HİEROPHANİST. Yunanca Hierophantis'ten , kelimenin tam anlamıyla: "kutsalın yorumcusu"; Gizemlerin ve Yüksek Büyük Gizemlerin İnisiyelerinin Öğretmenleri ve tercümanları olan antik çağın tapınaklarındaki en yüksek Adeptler tarafından tutulan bir unvan. Hierophant, Demiurge'yi kişileştirdi ve İnisiyasyon adaylarına eğitimleri için yaratılan çeşitli yaratılış fenomenlerini açıkladı. "O, zahiri gizemlerin ve doktrinlerin tek tercümanıydı. İnisiye olmayanların önünde, adını telaffuz etmek bile yasaktı. Doğu'da oturuyordu ve gücünün bir simgesi olarak boynuna şeytani bir top takıyordu . Mystagogue" (Kenneth R.H. Mackenzie, "Royal Masonic Encyclopedia") olarak adlandırılır.

            YANILSAMA. Okültizmde sonlu olan her şeye (örneğin, Evren ve içindeki her şey gibi) İllüzyon veya Maya denir.

            BİREYSELLİK. Teozofi ve Okültizmde insan Yüksek Egosuna verilen isimlerden biri . Ölümsüz ve ilahi olan ile yok edilen ölümlü insan Egosu arasında bir ayrım yapıyoruz. Sonuncusu veya "Kişilik" (kişisel Ego) ölü bedende hayatta kalır, ancak Kama Loka'da yalnızca bir süre için; Bireysellik sonsuza dek var olur.

            Joseph Flavius. 1. yüzyılın tarihçisi. İskenderiye'de yaşayan ve Roma'da ölen Helenleşmiş bir Yahudi. Eusebius, Mesih hakkında, büyük olasılıkla Kilise Babaları arasında en büyük kalpazan olan Eusebius tarafından el yazmasına eklenmiş olan ünlü 16 satırı yazdığı için ona itibar etti. Gayretli bir Yahudi olan ve Yahudi inancına göre ölen Joseph'in yine de Mesihliği ve İsa'nın ilahi kökenini kabul ettiği bu pasaj, şimdi çoğu Hıristiyan piskopos (Lardner dahil) ve hatta Paley tarafından bir düzmece olarak kabul edilmektedir (bkz. onun " Kanıt ile ilgili Hıristiyanlık "). Yüzyıllar boyunca İsa Mesih'in varlığının gerçekliğinin en güçlü kanıtlarından biriydi.

            İÜ-KABAR ZİVO. Gnostik terim. Naz Orean sisteminde "Son Çağların Efendisi" . Bu, yedi kutsal hayatın (her biri temel erdemlerden birini temsil eden yedi birincil Dhyan Chohan veya Başmelek) ön yaratıcısıdır (Emanator) ve kendisine üçüncü hayat (üçüncü Logos) denir. Yasa'da, yaşam yiyeceğinin Miğferi ve Asması olarak anılır. Böylece, "Ben gerçek asmayım ve Babam bağcıdır" diyen Mesih ile özdeştir (Yuhanna, XV , 1). Roma Katolik Kilisesi'ndeki Mesih'in, "Tanrı'ya benzeyen" Mikail gibi, "Son Çağların Efendisi" olarak kabul edildiği iyi bilinmektedir. Bu aynı zamanda Gnostiklerin görüşüydü.

            ISHVARA (San.) "Rab" veya kişisel tanrı, insandaki ilahi Ruh. Kelimenin tam anlamıyla, Yüce (bağımsız) varoluş . Hindistan'da Şiva ve diğer tanrılara verilen unvan. Shiva ayrıca Ishvaradeva veya yüce deva olarak da adlandırılır.

            YOYOGI VEYA YOGIN (San.) Yoga sistemini uygulayan ve kendini tamamen ona adamış kişi. Yoganın çeşitli dereceleri ve türleri vardır ve bu terim Hindistan'da her türlü çilecilik için genel bir isim haline gelmiştir.

            YOGA (Skt.) Patanjali tarafından kurulan ve bu bilgeden çok önce özel bir öğreti ve yaşam sistemi olarak var olan felsefe okulu. Yani Mahabharata'dan önce yaşamış, Beyaz Yajur Veda, Shatapatha Brahmana ve Brihak Aranyaka'nın atfedildiği ünlü ve çok eski bir bilge olan Yajnavalkiya, dini meditasyonun gerekliliğini ve pozitif görevini vaaz ettiğine inanılıyor. ormanlardaki yalnızlığın bu nedenle Yoga doktrinini doğurduğu kabul edilir. Profesör Max Müller, dünyayı Buda'nın vaazına hazırlayanın Yajnavalkya olduğunu iddia ediyor. Bununla birlikte, bir felsefe olarak Patanjali'nin Yoga'sı, Yajnavalkya'ya atfedilen eserlerin herhangi birinden daha kesin ve kesindir ve okült bilimlerden daha fazla bilgi içerir.

            CASTA'YA. Hindistan nüfusunun bölündüğü dört kalıtsal sınıfın orijinal sistemi : Brahminler, Kshtariyas, Vaishyas ve Shudras - a) Brahma'nın torunları, b) savaşçılar, c) tüccarlar, d) Shudras'ın alt veya tarım sınıfı. Bu dördünden yüzlerce tümen ve küçük kast geldi.

            Kabala (İbranice) "Yahudilerin Babil'deki esaretinden sonra teolojide birleştirilen ilahi konular ve kozmogoni ile ilgili daha eski gizli doktrinlerden kaynaklanan Orta Çağ Yahudi Hahamlarının Gizli Bilgeliği. " Ezoterik kategorisine ait tüm eserlere Kabalistik denir.

            ", Kama Rupas adı verilen astral formların, yaratılan zihinsel dürtülerin sonuçlarının tamamen tükenmesi nedeniyle sönene kadar kaldığı, bizim için öznel ve görünmez olan yarı maddi bir düzlem bu alt eidolonlar hayvani tutkular ve arzular (bkz. Kama Rupa). Burası eski Yunanlıların Hades'i ve Silent Shadows diyarı Mısırlıların Amenti'sidir.

            KAMA RUPA (Skt.) Metafiziksel olarak ve ezoterik felsefemizde, maddi şeylerle bağlantılı zihinsel ve fiziksel düşünce ve arzular nedeniyle tüm hissedebilen varlıkların ürettiği öznel biçimdir; vücudunun ölümünden sonra hayatta kalan bir form. Bu ölümden sonra, yedi "ilkeden" üçü - veya tabiri caizse, sırasıyla insan içgüdüleri ve düşünme ve fikirleri algılama yeteneği tarafından harekete geçirilen duygu ve bilinç planları - yani. zaten gereksiz hale gelen vücut, astral prototipi ve fiziksel canlılığı Dünya'da kalırken, birbirine bağlı üç yüksek ilke, Yüksek Ego'nun saate kadar kalacağı Devachan durumuna dalar (bkz.). yeni bir enkarnasyon vurur ve geçmiş kişiliğin eidolon'u yeni meskeninde yalnız kalır. Burada eski kişinin soluk bir kopyası, içinde kalan maddiyat unsuruna bağlı olarak değişen ve ölen kişinin geçmiş yaşamı ile belirlenen belirli bir süre boyunca bitki örtüsü yaşar. Yüksek aklından, ruhundan ve fiziksel duyularından mahrum bırakılmış, kendi akılsız girişimlerine bırakılmış, yavaş yavaş solacak ve çökecektir. Ama bir şey tarafından -ya kalan arkadaşların tutkulu yakarışları ve ricalarıyla ya da medyumluğun en tehlikelilerinden biri olduğu düzenli büyücülük uygulamalarıyla- bir şey tarafından zorla dünyevi dünyaya çekilen "hayalet" bir süre daha varlığını sürdürebilir. vücudunun doğal ömründen daha uzun. Kama Rupa, yaşayan insan bedenlerine geri dönmenin yolunu öğrendiyse, arkadaşlığını bu kadar özleyenlerin yaşam gücünden beslenen bir vampire dönüşür. Hindistan'da bu Eidolon'lara Pisachs denir ve çok korkarlar.

            KAPILAVASTU (Skt.) "Sarı mesken" olarak adlandırılan Lord Buda'nın doğum yeri. Babası Buda olan kralın başkenti .

            KARDEK ALAN. Gerçek adı Rivaille olan Fransız maneviyatının kurucusunun takma adı . Trans sırasında bireysel medyumların sözlerini toplayıp yayınlayan ve daha sonra 1855 ile 1870 yılları arasında bunlardan "felsefe" yapan oydu .

            KARMA (Skt.) Fiziksel olarak - eylem , Metafiziksel olarak - İYİLEŞTİRME YASASI, Sebepler ve Sonuçlar Yasası veya Ahlaki Nedensellik. Bu, yalnızca kötü Karma anlamında Nemesis'tir. Ortodoks Budizm'deki neden-sonuç ilişkisinde on birinci Nidana'dır, ayrıca her şeyi yöneten güçtür, ahlaki eylemin sonucudur, metafiziksel Samskara'dır veya kişinin tatminini sağlamak için gerçekleştirilen bir eylemin ahlaki sonucudur. bireyin arzuları. Liyakat Karması ve dezavantaj Karması vardır. Karma cezalandırmaz ya da ödüllendirmez, o sadece tek bir Evrensel YASA'dır, hatasız bir şekilde ve tabiri caizse körü körüne diğer tüm yasalara rehberlik eder ve ilgili nedenselliklerin izinde belirli sonuçlara yol açar. Budizm, "Karma, (herhangi bir varlığın) tek başına ölümden sonra hayatta kalan ve ruh göçü içindeki ahlaki Özüdür" veya reenkarnasyon olduğunu öğrettiğinde, bu basitçe, kişilikten sonra hiçbir şeyin kalmadığı, ancak onun tarafından üretilen nedenlerin ölmediği, yani ölmediği anlamına gelir. .e. öyledirler ki, yerlerine düzenli sonuçları gelene kadar evrenden çıkarılamazlar ve tabiri caizse onlar tarafından yıkanmazlar. Ve onları yaratanın hayatı boyunca sönmüş olan bu sebepler, sebepler ve sonuçlar arasında yeniden tam bir uyum sağlanana kadar, reenkarne olan Ego'yu takip edecek ve sonraki dünya hayatlarında ona yetişecektir. Hiçbir "kişilik" - yalnızca maddi atomların ve içgüdüsel ve zihinsel niteliklerin toplamı - saf Ruh dünyasında olduğu gibi var olmaya devam edemez. Sadece doğası gereği ölümsüz ve özünde ebedi olan, yani Ego sonsuza kadar var olabilir. Ve canlandırdığı kişiliği seçen her Devachan'dan sonra Ego olduğundan ve bu kişilikler aracılığıyla üretilen karmik nedenlerin sonuçlarının sonuçlarını algıladığından, bu nedenle Ego, Benlik, bahsedilen "ahlaki Öz", bedenlenmiş Karma'nın kendisi, "ölümden sağ kurtulan tek kişidir . "

            KVATERNER. Yüksek Turner veya Triad'ın aksine, kişiliğini oluşturan dört alt "insandaki ilke" (yani Beden, Astral Çift, Prana veya yaşam, tutkuların organları ve alt Manas veya beyin zihni) . , daha yüksek Spiritüel Ruh, Zihin ve Atman'dan (Yüksek Benlik) oluşur.

            İskenderiyeli Clement. Kilisenin babası ve üretken yazar, Neoplatonist ve Ammonius Saccas'ın öğrencisi. MS ikinci ve üçüncü yüzyıllar arasında İskenderiye'deki birkaç Hıristiyan filozoftan biriydi.

            ANAHTARLAR KİTABI. Kadim Kabala bir bilim eseridir. Orijinal artık kaybolmuştur, ancak yanlış ve bozuk kopyalar ve sahtecilikler olabilir.

            NAZOR KODU. Nasıralıların yanı sıra Nebatiler'in kutsal kitapları. Çeşitli Kilise Babalarına, özellikle Jerome ve Epiphanius'a göre , bunlar sapkın öğretilerdir, ancak gerçekte bunlar, bağımsız mezheplerin ortaya çıkışının kaynağı olan kozmogoni ve teogoni hakkındaki birçok Gnostik okumadan biriydi.

            KRISHNA (Skt.) Hinduların "Kurtarıcısı" ve en popüler tanrı Vishnu'nun en ünlü Avatarı. O, Krishna'yı koruyan koyun ve inek çobanları arasında onu arayan ve yeni doğan binlerce çocuğunu öldüren Devaki'nin oğlu ve Hindistan'ın Herod'u Kansa'nın yeğeni olan sekizinci Avatar'dır. Krishna'nın hamile kalması, doğumu ve çocukluğu hakkındaki efsane, Yeni Ahit Efsanesinin tam prototipidir. Elbette misyonerler, Hinduların Noel efsanesini Hindistan'a gelen ilk Hıristiyanlardan çaldığını göstermeye çalışıyorlar.

            KUMARA (Skt.) Bekarlık yemini etmiş bakire erkek veya genç . İlk Kumaralar, sözde Dokuzuncu Yaratılışta bu tanrının bedeninin üyelerinden doğan Brahma'nın yedi oğludur. Bu ismin onlara kendi türlerini "önceden yaratmayı" resmen reddetmeleri nedeniyle verildiği ve bu nedenle efsaneye göre "Yogi olarak kaldıkları" söylenir.

            KSETRAJNA (San.) veya Kshe trajneshvara. Okültizmde bedenlenmiş Ruh, en yüksek tezahürlerinde bilinçli Ego, içimizdeki reenkarne Prensip veya "Rab".

            KETER (İbranice) "Taç", on Sephiroth'un en yükseği (bkz.), en yüksek Triad'ın ilki. Chokmah ve Binah'a dönüşen Macroprosopus, Boundless Calm veya Arik Anpin'e karşılık gelir (sonraki Sephiroth. Not ed.) L LABROT (St.) Roman Saint, birkaç yıl önce resmi olarak aziz ilan edildi. Onun büyük kutsallığı, kırk yıl boyunca Roma'nın kapılarından birinde gece gündüz oturmaktan ve bu süre boyunca yıkanmadan kalmaktan ibaretti, bunun sonucunda asalaklar tarafından kemiğe kadar yenildi.

            LAO TZU. Konfüçyüs'ten önce gelen Büyük Çinli Bilge, Aziz ve Filozof.

            LINGA SHARIR (Skt.) "Astral beden", yani hava vücut sembolü. Bu terim, bir kişinin veya hayvanın çift veya "astral bedenini" ifade eder. Yunanlıların eidolon'u, yaşamsal ve prototipik beden, insanın etteki yansımasıdır. İnsandan önce doğar ve vücudun son atomunun da yok olmasıyla ölür veya yok olur.

            KİŞİLİK. Okültizm öğretisi insanı üç yöne ayırır - ilahi, rasyonel veya rasyonel ve irrasyonel veya hayvan insan. Metafizik amaçlar için, yedili bir bölümde ele alınır veya Teosofi'nin formüle etmeyi kabul ettiği gibi, yedi "ilkeden" oluşur, bunların üçü Yüksek Üçlü'yü ve geri kalan dördü alt Kuaterner'i oluşturur. Hafıza ve bilinç de dahil olmak üzere, her bir fiziksel yaşamın sırasına göre tüm karakteristik özellikleri dahil olmak üzere, Kişiliğin kapsandığı yer ikincisindedir. Bireysellik, Bir olarak kabul edilen Üçlünün Yüksek Ego'sudur (Manas). Başka bir deyişle, Bireysellik, her yeni doğumda reenkarne olan ve yeni bir Kişiliğe bürünen yok edilemez Ego'muzdur.

            Her ulusta ve halkta apaçık İlah , her zaman gizli kalan bir Emrin zahiri tezahürü veya sonucu. Dolayısıyla konuşma, düşüncenin logos'udur, dolayısıyla metafiziksel anlamıyla bu kelime "Fiil" ve "Söz" olarak çevrilebilir .

            Longinus, Cassius Dionysius. Üçüncü yüzyılın (c.) başında doğan 213 гünlü eleştirmen ve filozof , büyük bir gezgindi, İskenderiye'de Neoplatonizmin kurucusu Ammonius Saccas'ın derslerine katıldı, ancak bir takipçiden çok bir eleştirmendi. Porfiry (Yahudi Malek veya Malchus), Plotinus'un takipçisi olmadan önce onun öğrencisiydi. Onun yaşayan bir kütüphane ve yürüyen bir müze olduğu söyleniyor. Ömrünün sonlarına doğru Palmyra Kraliçesi Zenobia'ya Yunan edebiyatı öğretmeni oldu. Hizmetinin karşılığını, onu imparator Aurelius'un önünde, Longinus'un diğer birkaç kişiyle birlikte 273'te imparator tarafından idam edilmesine neden olan ikincisine isyan etmesini tavsiye etmekle suçlayarak ödedi.

            M MAGIC. "Harika" Bilim. Deveria'ya ve diğer Oryantalistlere göre , en eski, en uygar ve eğitimli uluslar tarafından "Sihir, dinden ayrılamaz, gizli bir bilim olarak görülüyordu." Örneğin Mısırlılar, Hindular gibi en samimi dindar milletti ve hala da öyleler. Platon'un dediği gibi "Büyü, tanrılara tapınmaktan oluşur ve bu tapınmayla anlaşılır". O halde, yazıtların ve papirüslerin çürütülemez kanıtlarının kanıtladığı gibi, binlerce yıldır büyüye sıkı sıkıya inanan bir ulus, bu kadar uzun süre yoldan çıkabilir mi? Ve birçoğunun kendi kendine eziyet, kutsallık ve çilecilik içinde bir yaşam sürdüğü eğitimli ve dindar bir teokrasinin nesilden nesile, inancı sürdürme zevki için kendilerini ve insanları (veya sadece ikincisini) kandırmaya devam etmesi mümkün mü? "mucizeler" içinde. Fanatiklerin, tanrılarına veya putlarına inancı empoze etmek için her şeyi yapacakları söylendi. Buna itiraz ediyoruz - bu gibi durumlarda, Brahminler ve Mısırlı Reckhet-amens veya Hierophantlar, bir kişinin aslında tanrıların gizli güçleri ve potansiyelleri olan tanrıların hizmetlerini sihirli bir şekilde kontrol etme yeteneğine olan inancı popüler hale getirmezlerdi. Bilgili rahiplerin kendilerinde kişileşen doğa, onlarda yalnızca saygı duyulan, tek ve isimsiz bir İlkenin işaretleridir. Proclus Platonist bunu çok ustaca ifade ediyor: "Eski rahipler, doğal şeylerin birbirleriyle olan ilişkilerinde ve şeylerin okült güçlerle ilişkili olarak tezahürlerinde belirli bir akrabalık ve sempati olduğuna inandıklarında ve her şeyin içinde var olduğunu keşfettiler. her şey, bu karşılıklı anlaşma ve benzerlik temelinde kutsal bir bilim inşa ettiler ... ve hem göksel hem de dünyevi varlıkları okült amaçlar için kullandılar , bu sayede belirli bir benzerlik yoluyla ilahi varlıkları bu alt meskene soktular. Büyü, ilahi ve dünyevi güçlerin bağlantısı ve denetiminin yanı sıra alt kürelerde onlar üzerinde egemenlik bilimidir, doğanın gizli gizemlerinin pratik bilgisidir, çok az kişi tarafından bilinir, çünkü onlarda onsuz ustalaşmak çok zordur. yasaya karşı günah işlemek. Antik ve ortaçağ mistikleri Magic'i üç sınıfa ayırdılar - Theurgy, Goetia ve Natural Magic. Kenneth McKenzie, "Teurji uzun zamandır yalnızca Teozofistlere ve Metafizikçilere ait bir alan olarak görülüyor" diyor. "Goetia kara büyüdür ve "doğal" veya ak büyü, kanatlarındaki şifa ile kesin ve ilerici bir öğretinin gururlu konumuna yükseldi." Rahmetli ağabeyimizin yaptığı açıklamalar dikkat çekicidir: "Modern zamanların gerçekçi özlemleri, büyünün itibarını zedelemesine ve alay konusu olmasına katkıda bulunmuştur... Büyüye duyulan inanç, temel bir unsurdur ve diğer fikirlerden çok önce var olmuştur. Bilge bir adamı aptal durumuna düşürdüğünü ve insan düşüncelerinin neredeyse deliliğe kadar yoğunlaştığını, yani beyninin duyarlılığının, modern uygarlığın sefil durumunun çok ötesine genişletilmesi gerektiğini söylüyorlar. gerçek bir sihirbaz olabilir, çünkü bu bilimle uğraşmak belli bir derecede soyutlanmayı ve kendini unutmayı gerektirir." Başarısı mucizevi bir fenomen olan, başlı başına bir mucize olan gerçekten büyük bir izolasyon. Aynı zamanda, Büyü doğaüstü bir şey değildir. Iamblichus'un açıkladığı gibi, " rahip Theurgy sayesinde, daha yüce ve evrensel varlıklara ve kaderin üstüne yerleştirilmiş olanlara, yani Tanrı'ya ve demiurge'ye: maddeyi kullanmadan ve sahiplenmeden yükselebildiklerini beyan ederler . mantıklı zamanın gözlemlenmesi dışında başka bir şey." Bazı insanlar, daha önce hakkında hiçbir şey bilmedikleri Doğa'daki süptil enerjilerin ve tesirlerin varlığını fark etmeye başladılar bile. Ancak, Dr. Carter Blake'in haklı olarak belirttiği gibi, "on dokuzuncu yüzyıl, eski düşünme yöntemlerinin yanı sıra yeni düşünme yöntemlerinin yükselişine de tanık olanlardan biri değildir", diye ekliyor Bay Bonwick, "eğer eskiler Doğanın sırlarını inceleme yolumuzun çok azını biliyorduk, onların bilgi yollarında daha da az ustayız.

            BEYAZ BÜYÜ veya sözde "Hayırlı Büyü", bencillikten, güç sevgisinden, hırstan ve kişisel çıkardan arınmış, yalnızca genel olarak dünyaya ve özel olarak da kişinin komşusuna iyilik yapmayı amaçlayan ilahi Büyüdür . Kişinin anormal güçlerini kendini tatmin için kullanmaya yönelik en ufak bir girişimi, bu güçleri büyücülüğe veya kara büyüye dönüştürür.

            TÖREN BÜYÜSÜ. Büyü , Kabalistik ayinlere göre, Rosicrucian'ların ve diğer mistiklerin iddia ettiği gibi, İnsandan daha yüksek bir maneviyatın Güçlerini çağırmaktan ve varlık ölçeğinde ondan çok daha düşük olma açısından Elementalleri kontrol etmekten oluşur.

            SİHİRLİ SİYAH. Büyücülük, güçlerin kötü kullanımı.

            MAYA (San.) İllüzyon; fenomenal varoluşu ve onun algılanmasını mümkün kılan kozmik güç. Hint felsefesinde yalnızca değişmeyen ve ebedi olana gerçeklik denir; çürüme ve farklılaşma yoluyla değişime tabi olan ve bu nedenle bir başlangıcı ve sonu olan her şey Maya - bir yanılsama olarak kabul edilir.

            MAKROKOZM (Yunanca) "Büyük Evren " veya kelimenin tam anlamıyla Kozmos.

            MANAS (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla: "Akıl ." İnsanı rasyonel ve ahlaki bir varlık yapan ve onu basit bir hayvandan ayıran zihinsel bir hediye. Mahat'ın eş anlamlısı. Bununla birlikte, ezoterik anlamda, insanda Yüksek Ego'yu veya duyarlı reenkarne Prensibi ifade eder. Teosofistler tarafından Buddhi-Manas veya insan yansıması Kama-Manas'ın aksine ruh ruhu olarak adlandırılır.

            MANAS SUTRATMA (Skt.) "Akıl" (Manas) ve "Ruhun İpliği" (Sutratma) anlamına gelen iki kelime. Daha önce de belirtildiği gibi , bu bizim Egomuzla veya reenkarne olanla eşanlamlıdır. Bu, Vedantik felsefede teknik bir terimdir.

            MANAS TAIJASI (San.) Kelimenin tam anlamıyla: "Işıldayan" Manas. Sadece yüksek metafizikçilerin kavrayabileceği ve kavrayabileceği Yüksek Ego'nun durumu. "Buddhi Taijasi" ile aynı (bkz.) MANASAPUTRA (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla: "Aklın Evlatları" veya akıldan doğan Evlatlar, insanlıkta enkarne olmadan önce yüksek Egomuza verilen isim. Egzoterik, ancak alegorik ve sembolik Puranalarda (Hinduların kutsal antik yazıtları), bu unvan, Brahma'nın zihinden doğan Oğulları olan Kumaralara verilir.

            MANVANTARA. Tezahür dönemi , Pralaya'nın (dinlenme) aksine. Terim, çeşitli döngülere atıfta bulunur - öncelikle Brahma Günü - 4320000000 güneş yılı ve Manu'nun hükümdarlığı - 308448000. Kelimenin tam anlamıyla: Manuantara - "Manu arasında".

            MANTRALAR (Skt.) Büyülü sözler ve büyüler olarak kullanılan Vedik metinlerden ayetler . Mantralar ile Brahmanalar veya onların (Vedik) yorumları dışındaki Vedaların tüm bölümleri kastedilmektedir.

            MANU (Skt.) Büyük Hintli yasa koyucu. Bu isim, Sanskritçe kök adam, düşünür kelimesinden türetilmiştir ve genellikle Manu'nun ilki olan Swayambhuva, Kendi Kendine var olan ve dolayısıyla Logos ve insanlığın atası olan Swayambhu'nun soyundan gelir. Manu ilk yasa koyucudur - neredeyse ilahi bir varlıktır.

            USTA. Sanskritçe Guru'nun "Ruhsal Öğretmen" çevirisi, Teosofistler tarafından bilgilerini aldıkları Üstatları belirtmek için kullanılır. [Rus Teosofistler Öğretmen terimini kullanırlar. Not. ed.] MATERYALİZASYON. Spiritüalizmde bu kelime, bazen maddeye bürünmüş sözde "ayrılanların ruhlarının" nesnel görünümünü ifade eder, yani. atmosferdeki mevcut malzemelerden ve orada bulunanların yayılımlarında, hayatta göründüğü gibi, merhumla insan benzerliğini koruyan geçici bir beden yaratılır. Teosofistler, "maddileşme" olgusunu tanırlar, ancak "Ruhlar" tarafından gerçekleştirildikleri teorisini reddederler, yani. bedensiz kişiliklerin ölümsüz ilkeleri. Teosofistler, eğer bu fenomenler gerçekse - ki bu genellikle inanıldığından çok daha nadir görülen bir gerçektir - bunların Kamaloka'daki ölü kişiliklerin larvaları, eidolonları veya "hayaletleri" tarafından üretildiğine inanırlar. (Bkz. "Kamaloka" ve "Kamarupa"). Kamaloka dünya düzleminde olduğundan ve maddesellik derecesinden yalnızca bilinç düzeyinde farklı olduğundan, bu nedenle bizim sıradan görüşümüzden gizlendiğinden, bu tür kabukların kazara ortaya çıkması, elektrik toplarının ve diğerlerinin ortaya çıkması kadar doğaldır. atmosferik olaylar. Akışkan veya atomik bir madde olarak elektrik (Maxwell ile birlikte okültistler bunun atomik olduğuna inanırlar), görünmez olmasına rağmen her zaman havada bulunur ve çeşitli biçimlerde kendini gösterir, ancak yalnızca "maddileşme" için belirli koşullar olduğunda sıvı, onunkinden bizim düzlemimize geçtiğinde ve nesnel hale geldiğinde. Ölülerin eidolonları ile aynı şey. Yanımızdalar ama başka bir düzlemde oldukları için bizi bizim onları gördüğümüzden daha fazla görmüyorlar. Ancak yaşayan bir insanın güçlü arzuları ve medyumların olağandışı yapısının yarattığı koşullar bir araya geldiğinde, bu eidolonlar kendi düzlemlerinden bizimkine çekilir -hatta çekilirler- ve nesnel hale gelirler. Bu büyücülüktür, doğa kanunlarına müdahale olmasının yanı sıra ölülere hiçbir faydası yoktur ve canlılara büyük zararlar verir. "Astral bedenlerin" veya yaşayan insanların ikizlerinin tesadüfen gerçekleşmesi tamamen farklı bir konudur. Bu "astraller" genellikle ayrılanların hayaletleriyle karıştırılır, çünkü bukalemunlar gibi kendi "temel öğelerimiz", bedensiz ve kozmik Elementallerinkilerle birlikte, genellikle düşüncelerimizde en canlı olan görüntülerin biçimini alırlar . Kısacası, sözde "gerçekleştirme seanslarında", mevcut olanlar ve belirli vizyonu yaratan ortamdır. Bağımsız "vizyonlar", farklı türde bir psişik fenomene aittir.

            MATERYALİST. Bu, ille de Tanrı'ya, ne ruha, ne de ikincisinin öbür dünyasına inanmayan biri değil, aynı zamanda tamamen manevi olanı gerçekleştiren kişidir; örneğin , antropomorfik bir tanrıya, cehennem ateşinde yanabilen bir ruha ve bilinç halleri olarak değil, yerellikler olarak cehennem ve cennete inanç. Amerikalı "tözcüler" (Hıristiyan mezhebi), tıpkı sözde ruhçular gibi materyalisttir.

            MAHAMANVANTARA (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla: evrensel faaliyet dönemi olan Manu arasındaki büyük ara aralıklar. Manvantara burada, döngünün süresinden bahsetmeden, Pralaya veya dinlenmenin aksine basitçe bir faaliyet dönemi anlamına gelir.

            MAHAT (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla: "Harika ". Dünya Zihni ve bilincinin ilk ilkesi. Felsefede Puranalar, ilkel doğanın ilk ürünü veya Pradhana'dır (Mulaprakriti ile aynı), Manas'ın kaynağı, düşünme ilkesi ve Ahankara veya alt Manas'a "Ben benim" hissi.

            MAHATMA (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla: "Yüce Ruh". En üst düzeyde usta. Alt ilkelerine mükemmel bir şekilde hakim olan Yüce Varlık, "nefsani" boyunduruğa takılmadan yaşar. Mahatmalar ulaştıkları ruhsal tekâmül düzeyine karşılık gelen bilgi ve güce sahiptir. Pali dilinde bunlara Rahats veya Arhats denir.

            MAHAYANA (Skt.) Budist felsefe okulu . Kelimenin tam anlamıyla: "Büyük savaş arabası". Nagarajuna tarafından kurulan mistik sistem. Kitapları MÖ 2. yüzyılda yazılmıştır.

            MEDYUMİZM. Şu anda kelime, bir kişinin hayal gücünün kaprislerini, doğal veya yapay halüsinasyonlarını gerçeklik olarak almasına yol açan anormal bir psiko-fizyolojik durum için kabul edilmektedir. Fiziksel veya psişik düzlemde tamamen sağlıklı olan hiç kimse medyum olamaz. Medyumların gördüğü, duyduğu ve hissettiği şey "gerçek" ama yanlıştır, çünkü ya astral düzlemden oluşur, titreşimleri ve vizyonları çok aldatıcıdır ya da yalnızca onları algılayanlar için gerçek olan saf halüsinasyonlardan oluşur. "Medyumluk", bu mülkten muzdarip bir kişinin, yaşayan bir kişi ile ölmüş bir "Ruh" arasındaki iletişim için bir aracı olması gereken bir tür bayağılaştırılmış arabuluculuktur. Bu istenmeyen beceriyi geliştirmek için sistematik eğitim yöntemleri vardır.

            MERKAVA (İbranice) veya Merkaba, "Araba ". Kabalistler, Her Şeye Gücü Yeten'in on Sephiroth'u kurduktan sonra -bunların tümü Arketipik Adam Adam Kadmon'u temsil eder- onları insanların Ruhlarına inmek için Araba ya da Zafer Tahtı olarak kullandığını söylerler.

            MEZMERİZM. Terim, 1775 civarında Viyana'da manyetik kuvveti ve pratik uygulamasını yeniden keşfeden bir adam olan Mesmer'in adından geliyor. Bu, bir kişinin bir başkasına aktarabileceği ve bu sayede sinir sisteminde anormal bir duruma neden olan, öznenin veya büyülenmiş kişinin zihnini ve iradesini doğrudan etkilemesini sağlayan hayati bir akımdır .

            METAFİZİK. Yunan metasından - "dış" ve fizik - dış maddi dünyanın nesneleri. Bu kelimeyi “doğanın dışında” veya doğaüstü olarak çevirmek, ruhu unutup ölü harfi takip etmek anlamına gelir , daha doğrusu doğalın dışında, görünür ve somut anlamına gelir. Felsefe ontolojisinde metafizik, gerçek olmayan, hayali ve fenomenal varlığa karşı gerçek ve kalıcı varlığı ele alan bilimi ifade eden bir terimdir.

            MİKROKOZM. Yaratıcının suretinde ve benzerliğinde yaratılan, insanı ifade eden "küçük" Evren, Makrokozmos veya "büyük" Evren ve ikincisinin içerdiği her şeyi içerir. Bu terimler Okültizm ve Teosofi'de kullanılmaktadır.

            GİZEMLER (Ayinler). Adayları eğitmek için adanmış Hierophons tarafından antik tapınaklarda oynanır . En ciddi ve esrarengiz olanlar, hiç şüphesiz, Bay Bonwick'in Hierophantlar olarak adlandırdığı gibi, "bir grup sır koruyucusu" tarafından Mısır'da icra edilenlerdi. Maurice, doğalarını birkaç satırda çok net bir şekilde anlatıyor. Philae'de (Nil'deki bir ada) yürürlüğe konulan Gizemlerden bahsederken şöyle diyor: "Tanrıçanın (İsis) sırları, tapınan müride bu kasvetli mağaralarda ifşa edildi; uzun taş niş dizilerinde." "Gizem" kelimesi Yunanca myo'dan gelir - "ağzı kapatmak" ve onlarla ilişkilendirilen her sembolün gizli bir anlamı vardı. Platon'un ve antik çağın diğer birçok bilgesinin iddia ettiği gibi, bu Gizemler son derece dinsel, son derece ahlaki ve ahlak okulları olarak yararlıydı. Yunan Gizemleri, Ceres ve Bacchus Gizemleri, Mısırlıların yalnızca taklidiydi ve Mısırlı Gizemler'in yazarı inanç Ve Modern Düşünce " ("Mısır inancı ve modern düşüncesi"), şapel (şapel, ibadet) veya capella (capella) kelimemizin, dedikleri gibi, caph - el (cap-el) veya güneş tanrısı El'in okulu olduğunu bildirir. Meşhur Kabirler sırlarla bağlıdır.

            Kısacası, her ülkedeki Gizemler, Kozmogoninin ve genel olarak doğanın sırlarının, tanrı ve tanrıça rollerini oynayan, kendi yaşamlarından sözde sahneleri (alegorileri) tekrarlayan rahipler ve acemiler tarafından sunulduğu bir dizi dramatik performanstı. İnisiyasyon adaylarına gizli anlamlarıyla açıklandılar ve felsefi doktrinlerde somutlaştırıldılar.

            MİSTİZM. Gizem ve metafiziği içeren ve kaba maddi evrenden daha ideal dünyaları ilgilendiren herhangi bir doktrin.

            MİSTİK. Yunanca mistikos kelimesinden . Antik çağda, antik Gizemlere kabul edilenlere ait bir kişi; zamanımızda - mistisizm uygulayan, mistik, aşkın görüşlere sahip vb.

            Mişna (İbranice) Kelimenin tam anlamıyla: Shanakh kelimesinden "tekrar" - sözlü olarak söylenen bir şeyi "tekrar etmek". Yahudi sözlü geleneklerinden yazılı açıklamaların bir özeti ve daha sonra Talmud'un dayandığı kutsal yazıların popüler bir açıklaması.

            MOKSHA (Skt.) Ni rvana ile aynı. Ölümünden sonra dinlenme ve mutluluk durumu "Ruh Sayfaları".

            MONAD. O Bir'dir, BİR'dir; ancak Okültizmde, genellikle Atma-Buddhi'nin birleşik ikilisini - veya bir kişinin alt krallıklarda enkarne olan ve onlar aracılığıyla sürekli olarak İnsana doğru gelişen ölümsüz parçasını, o andan itibaren nihai hedefe - Nirvana'ya giden yolu arayan o ölümsüz parçasını ifade eder.

            MONAS (Yunanca) Latince Monad ile aynı, "bir", Birim. Pisagor sisteminde , Dyad daha yüksek ve tekil Monas'tan kaynaklanır, bu nedenle İlk Neden odur.

            Tanrı ve Tanrıçaların yanı sıra İsa'nın unvanı .

            MUNDAKA UPANISHADA (San.) Kelimenin tam anlamıyla, "Mundaka'nın Ezoterik Doktrini."

            Nekromansi. Antik çağda ve modern Okültizmde kara büyü mesleği olarak kabul edilen ölülerin imgelerinin çağrılması . Iamblichus, Porphyry ve diğer Theurges, bu uygulamaya, zamanının "cadılarını" ölüme mahkum eden Musa kadar karşı çıktı ve söz konusu "cadılar", örneğin Endor ve Samuel'in büyücüsü durumunda, genellikle yalnızca medyumlardı. [1 Samuel, 28 ].

            NEOPLATONİK. Çağımızın ikinci ve üçüncü yüzyılları arasında ortaya çıkan ve İskenderiye'de Ammonius Saccas tarafından kurulan bir felsefe okulu . Philalethes ve Analogetics gibi, onlar da Theurges ve diğer çeşitli isimlerle anıldı. Onlar ilk çağların Teosofistleriydi. Neoplatonizm, Platon artı ecstasy'nin felsefesi, ilahi Raja Yoga'dır.

            Oryantalistlere göre tam bir "sönme", bir mum alevi gibi, varlığın tamamen sona ermesi, ancak ezoterik yorumlarda bu, mutlak varoluş ve mutlak bilinç halidir; yaşam boyunca en yüksek mükemmellik derecesi, bedenin ölümünden sonra ve bazen, Gautama Buddha ve diğerlerinde olduğu gibi, yaşam sırasında girer.

            NIRVANI (San.) Nirvana'ya ulaşan kişi özgürleşmiş bir Ruhtur. Nirvana kelimesinin Şarkiyatçıların boş sözlerinden çok farklı bir anlam ifade ettiği Hindistan, Çin, Japonya'ya gitmiş her bilim adamı tarafından iyi bilinir. Bu, "Acıdan kurtulmak", ancak yalnızca malzemeden, Klesha veya Kama'dan özgürlük ve hayvani arzuların tamamen yok edilmesidir. Bize Abhidharma'nın Nirvana'yı "tamamen yok olma durumu" olarak tanımladığı söylenirse, son söze "madde veya fiziksel dünyayla ilgili her şey" açıklamasını ekleyerek hemfikir oluruz, çünkü bu ikincisi (her şey gibi) içinde) bir yanılsama veya Maya'dır. Shakyamuni Buddha, hayatının son anında şöyle dedi: "Ruhsal beden ölümsüzdür." Sinolog Bay Eitel'in açıkladığı gibi, popüler egzoterik sistemler, Nirvana'yı olumsuz bir şekilde, yeniden doğuş döngüsünden mutlak bir kurtuluş durumu, tüm varoluş biçimlerinden tam bir özgürlük durumu ve her şeyden önce, , herhangi bir tutku veya çabadan özgürlük, herhangi bir duyarlılığa kayıtsızlık durumu" - ve "ıstırap dünyasına yönelik herhangi bir sempatinin ölümü" nü ekleyebilirdi. Nirmanakaya'yı Dharmakaya kıyafetlerine tercih eden Bodhisattva'ların popüler olarak yukarıda değerlendirilmesinin nedeni budur. Nirvani.Fakat aynı bilim adamı, "olumlu (ve ezoterik olarak) Nirvana'yı ruhsal mutluluğun en yüksek hali, Ruh'un (daha doğrusu Ruh'un) kendi içine dalması nedeniyle mutlak ölümsüzlük olarak tanımladıklarını, ancak bireysellik, böylece örneğin Budalar Nirvana'ya girdikten sonra Dünya'da yeniden ortaya çıkabilir - yani gelecekte Manvantare'de".

            Ezoterik felsefede, sözcüğe atfedilen geleneksel anlamdan ve Oryantalistlerin icatlarından oldukça farklı bir şey . Bazıları, muhtemelen bilincin ve formun korunduğu bir tür Nirvana durumu olduğu temelinde, Nirmanakaya bedenini "kalıntıları olan Nirvana" olarak adlandırır . Diğerleri onun "Budizm'i vaaz etmek için herhangi bir dış biçim alabilen" (Eitel'in düşüncesi) Trikayas'tan (üç beden) biri olduğunu söylüyor; ayrıca, "Tanrı'nın vücut bulmuş bir avatarı" olduğu (ibid.). Aksine, Okültizm (Sessizliğin Sesi) Nirmanakaya kelimesinin kelimenin tam anlamıyla dönüşmüş "beden" anlamına gelmesine rağmen bir hal olduğunu iddia eder. Bu, ölümden sonra bu duruma giren veya onu seçen, onu Dharmakaya'ya veya Nirvana'nın mutlak durumuna tercih eden Adept veya Yogi'nin şeklidir. Bunu yapıyor çünkü bu son Kaya onu sonsuza dek form dünyasından ayırıyor, ona hiçbir canlının katılamayacağı egoist bir mutluluk durumu veriyor ve böylece ustayı insanlığa ve hatta devalara yardım etme fırsatından mahrum ediyor. Ancak bir Nirmanakaya olarak, kişi yalnızca fiziksel bedenini terk eder ve Kamic dışındaki diğer tüm "ilkeleri" korur, çünkü yaşamı boyunca onu doğasında sonsuza kadar bastırmıştır ve ölümünden sonra asla yeniden doğmayacaktır. Böylece bencil bir mutluluğa girmek yerine, insanlığa görünmez ama en etkili şekilde yardım edebilmek için özverili bir yaşamı ve ancak yaşam döngüsüyle sona erecek bir varoluşu seçer. (Sessizliğin Sesi, Yedi Kapı Üzerine Üçüncü İnceleme'ye bakın.) Bu nedenle, Nirmanakaya, yaygın olarak inanıldığı gibi, bir Buda veya Bodhisattva'nın Dünya'da göründüğü beden değil", gerçekten Hutukhtu veya Hutukhtu veya Bodhisattva olan kişidir. Hayatı boyunca bir Üstat veya Yogi olan Khubilgan, o zamandan beri insanlığı her zaman Karma'nın izin verdiği sınırlar içinde koruyan ve gözeten görünmez Ordu'nun bir üyesi olmuştur. Genellikle "Ruh", Deva, Tanrı'nın kendisi vb. gerçekten iyi bir Dahi, yardımına layık olan biri için bir Melek.Bu doktrine karşı ne tür itirazlar getirilirse getirilsin, ne kadar reddedilirse reddedilsin (çünkü şüphesiz Avrupa'da daha önce hiç duyurulmadı ve Oryantalistler için bilinmezliği nedeniyle, zorunlu olarak "yeni basılmış bir efsane" olmalıdır), hiç kimse acı çeken insanlığa kendi neredeyse sonsuz fedakarlığı pahasına yardım etme fikrinin gelenlerin en büyüğü ve en asil olmadığını söylemeye cesaret edemez. insan beyninin herhangi bir yerinde

            RUH İPİ. Sutratma ile aynı (q.v.) NOUMEN (Yunanca) Yanıltıcı duyu nesnelerine karşı Varlığın gerçek temel doğası.

            NOUS (Yunanca) Platon'un Yüce Akıl veya Ruh için kullandığı terim. Ruh'u , insandaki mutlu bilinç veya zihin olan hayvani Ruh Psyche'sinden farklı bir şey olarak tanımlar . Bu isim, okültistler için kozmik düzlemdeki üçüncü Logos ve üçüncü "ilke" (yukarıdan sayılır) veya insandaki Manas (aşağıya bakınız, Hoyt) olan ilk bilinçli Aeon'ları için Gnostikler tarafından ödünç alınmıştır .

            HAYIR ( e ) Mısır Pantheon'unda bu kelime "Bir ve Biricik" anlamına geliyordu, çünkü popüler veya zahiri dinde, her ulusun ezoterik felsefesinde Bilinemez ve Bilinmeyen'den yayılan üçüncü tezahürün üzerine çıkmadı. Anaxagoras'ın aklı, Hinduların Mahat'ı - Brahma, ilk tezahür eden tanrı - "Akıl veya Kendi Kendine Güç Veren Ruh" ile aynıydı. Bu yaratıcı ilke, primum Evrende var olan her şeyin - Ruhu veya Düşünce Üssü - mobil [ana taşıyıcısı].

            BRAHMA GECESİ. Brahma'nın uyuduğu söylenen Brahma Günü'ne eşit bir süre. Uyandıktan sonra, süreci devam ettirir ve böylece her biri 2160.000.000 Dünya yılı olan "Günler" ve "Geceler" den oluşan, 100 yıl süren Brahma ÇAĞI sırasında devam eder . Böyle bir çağın süresini ifade etmek için on beş basamak gereklidir, bundan sonra Mahapralaya veya Büyük Çözülme meydana gelir ve on beş basamakla ifade edilen aynı zaman aralığında sırayla devam eder.

            NEFESH (İbranice) "Yaşamın Nefesi, Anima , Erkek Hayat , arzular. İncil'de oldukça gelişigüzel kullanılan bir terim. Genel olarak, Kabala'da Prana "yaşam" - hayvan tutkuları ve hayvan ruhu anlamına gelir .

            HOMOJENLİK, homojenlik. Yunanca kelimelerden homos - "aynı" ve genos - "nazik". Altının olması gerektiği gibi , baştan sona aynı doğaya sahip olan, farklılaşmamış, bileşik olmayan şey .

            Okültist. Okültizm uygulayan, gizli bilimlerin ustası. Ancak çoğu zaman bu terim sadece onların öğrencilerine uygulanır.

            GİZLİ BİLİMLER. Doğanın -fiziksel ve psişik, zihinsel ve ruhsal- sırlarının bilimlerine Hermetik ve Ezoterik Bilimler denir. Batıda Kabala, Doğuda Mistisizm, Büyü ve Yoga Felsefesi olarak adlandırılabilir. İkincisi, Hintli Chelas tarafından yedinci "Darshana" (felsefe okulu) olarak adlandırılırken, Hindistan'daki inisiye olmayan dünya tarafından yalnızca altı Darshana bilinmektedir. Bu bilimler, onları kendi çıkarları için kötüye kullanabilecek ve böylece İlahi bilimi kara büyüye çevirebilecek bencil eğitimli sınıflar tarafından asla takdir edilmeyecekleri ve böylece İlahi bilimi kara büyüye çevirebilecekleri iyi bir gerekçeyle kalabalıktan gizlenmiştir ve yüzyıllardır saklanmaktadır. onları anlamayan eğitimsizler tarafından. Kabala'nın ezoterik felsefesi genellikle ortalama bir zihin tarafından anlaşılamayan "barbarca, saçma sapan bir jargonla dolu" olmakla suçlanır. Ama kesin bilimler -tıp, fizyoloji, kimya ve geri kalan her şey- aynı şeyi yapmıyor mu? Resmi bilginler gerçekleri ve keşiflerini en son ve en barbar Greko-Latin terminolojisiyle giydirmiyorlar mı? Rahmetli kardeşimiz Kenneth MacKenzie'nin haklı olarak belirttiği gibi, "Gerçekler bu kadar basitken sözcükleri bu şekilde hokkabazlık etmek, günümüz bilim adamlarının sanatıdır; küreklere 'kürek' değil 'kürek' diyen on yedinci yüzyıl bilim adamlarının tam aksine. tarım aletleri'.” Dahası, "gerçekleri" günlük dilde ifade edilseydi çok basit ve anlaşılır olurken, okült bilimin gerçeklerini doğası gereği anlamak o kadar zordur ki çoğu Avrupa dilinde bunları ifade edecek kelime yoktur. Ek olarak, "ateşimiz " çifte bir zorunluluktan kaynaklanır - a) okült terminolojide usta olanlar için gerçeklerin açık bir şekilde tanımlanması ve b) onları dünyevi insanlardan saklamak.

            "GİZLİ DÜNYA". Teosofi, tarihi ve ilkelerini ele alan ilk kitabın adı. Hindistan'ın önde gelen gazetesi Pioneer'in editörü A.P. Sinnet tarafından yazıldı , Allahabad, Hindistan.

            OLİMPİDOR. İskenderiye okulunun son ünlü ve şanlı neoplatonisti. Altıncı yüzyılda imparator Justinian döneminde yaşadı. Hristiyanlık öncesi ve Hristiyanlık dönemlerinde bu ismi taşıyan birçok yazar ve filozof vardı. Bunlardan biri Proclus'un öğretmeniydi, diğeri sekizinci yüzyılda bir tarihçiydi, vb.

            ORJEN. İkinci yüzyılın sonunda, muhtemelen Afrika'da doğmuş, hakkında çok az şey bilinen bir Hıristiyan din adamı, çünkü biyografisinin parçaları, şimdiye kadar var olan en kötü şöhretli kalpazan Eusebius sayesinde gelecek nesillere ulaşmıştır. İkincisinin, şimdi kaybolduğu söylenen Origen'den (veya Origenes Adamantius) yüzden fazla mektup topladığına inanılıyor. Tüm yazıları arasında Teosofistler en çok "Ruhların Önceden Varlığı Doktrini" ile ilgilenirler. Ammonius Saccas'ın öğrencisiydi ve uzun süre bu büyük felsefe hocasının derslerine katıldı.

            P PANDORA. Yunan mitolojisinde - Prometheus'u cezalandırmak ve ölümlülere olan armağanını etkisiz hale getirmek için Vulcan tarafından kilden yaratılan dünyadaki ilk kadın. Bütün Tanrılar ona bir tür güç bahşetti ve onları bir kutu içinde Prometheus'a götürmek zorunda kaldı, ancak bu hediyelerin talihsizliğe dönüşeceği öngörüsüne sahip olan Prometheus onu geri gönderdi. Böylece kardeşi Epimetheus onu görüp evlendiğinde ve kutuyu açtığında, insanlığa eziyet eden tüm dertler ondan sürünerek çıktı ve o zamandan beri dünyada kaldı.

            PANEN. İskenderiye Philaletes okulundaki Platoncu filozof .

            PANTEİST. Tanrı'yı doğayla özdeşleştiren ve bunun tersi de geçerlidir. İlahiyat'ı her yerde var olan sonsuz bir İlke olarak kabul edersek , başka türlü olması pek mümkün değildir; bu nedenle doğa, Tanrı'nın veya bedeninin basitçe fiziksel yönüdür.

            "Brahma'nın üzerinde" anlamına gelen Vedantik bir terim. Yüce ve mutlak İlke, kişisel olmayan ve isimsiz. Vedalarda "BU" olarak anılır.

            PARANIVANA. Vedantik felsefede, nirvana'nın en yüksek biçimi sonuncusundan üstündür.

            PARSİ. Şu anda Hindistan'da, özellikle Bombay ve Gujarat'ta yaşayan, Güneşe ve Ateşe tapan modern İranlı Zerdüşt takipçileri. Ülkenin en eğitimli ve saygın topluluklarından biri, ağırlıklı olarak ticaretle uğraşıyor. Şimdi yaklaşık 1000 yıl önce yerleştikleri Hindistan'da 50.000 ila 60.000 kişi kaldı.

            REENkarnasyon veya yeniden doğuş. Ego'nun bu dünyada sayısız kez doğduğunu öğreten bir zamanların evrensel doktrini. Şu anda kendi müjdelerinin öğretisini yanlış anlamış gibi görünen Hıristiyanlar tarafından reddediliyor. Bununla birlikte, periyodik olarak ve uzun döngüler boyunca meydana gelen Yüce İnsan Ruhu (Budhi-Manas) veya Ego tarafından etin harekete geçirilmesi, diğer tüm eski yazılarda olduğu gibi İncil'de de vaaz edilmiştir ve "diriliş" yalnızca anlamına gelir. Ego'nun başka bir biçimde yeniden doğuşu. (Bkz. Theosophical Dictionary.) PYTHAGORAS. Güneş merkezli sistemi ve reenkarnasyonu, yüksek matematiği ve yüksek metafiziği vaaz eden ve dünya çapında ünlü bir okulu olan, yaklaşık MÖ 586'da Sisam'da doğan en ünlü mistik filozof. (Daha fazla ayrıntı için Theosophical Dictionary'e bakın.) PLANLAYIN. Latince Planus'tan ( düzey, düzlem), fiziksel veya metafizik anlamda uzayın kapsamı. Okültizmde, belirli bir duyu kümesinin algılama yeteneklerine veya belirli bir gücün etkisine karşılık gelen, belirli bir bilinç durumunun veya madde durumunun bir bölgesi veya alanı.

            GEZEGEN RUHLARI. Gezegenlerin yöneticileri ve efendileri. gezegen tanrıları.

            PLASTİK. Okültizmde bu kelime, astral bedenin veya "Değişken Ruh"un doğasına ve özüne atıfta bulunmak için kullanılır (Bkz. Theosophical Dictionary'deki Plastik Ruh).

            PLEROMA. "Bütünlük"; Aziz Paul tarafından da kullanılan gnostik bir terim . İlahi dünya veya tanrıların meskeni. Metafizik Aeons'a bölünmüş evrensel uzay.

            PLATIN. Üçüncü yüzyılın ünlü Platoncu filozofu, büyük pratik mistik, erdemleri ve öğrenimiyle dikkat çekti. Vedalarınkine benzer bir doktrini vaaz etti, yani Tek İlahi Prensipten yayılan ruh can, Yeryüzünde dolaştıktan sonra onunla birleşir. (Bkz. Theosophical Dictionary.) PORPHYRY. Gerçek adı Malek'ti ve bu onun bir Yahudi olarak kabul edilmesine yol açtı. Tire'den geldi ve ilk olarak seçkin bir eleştirel filozof olan Longinus'tan öğrendikten sonra, Roma'da Plotinus'un öğrencisi oldu. O bir Neo-Platonist ve ünlü bir yazardı, özellikle Theurgy uygulamasıyla ilgili sorunlar hakkında Iamblichus ile yaptığı tartışmayla ünlüydü, ancak yine de sonunda rakibinin bakış açısını kabul etti. Doğuştan bir mistik olarak, öğretmeni Plotinus gibi, egzersiz yoluyla ruhun Evrenin üst ruhuyla ve insan ruhunun ilahi Buddhi ile yeniden birleşmesine yol açan saf Hint Raja Yoga sistemini izledi. Manas. Ancak tüm çabalarına rağmen yalnızca bir kez ve o zaman bile altmış sekiz yaşındayken en yüksek vecd haline eriştiğinden, öğretmeni Plotinus'un hayatı boyunca en yüksek mutluluğu 6 kez yaşadığından şikayet eder. (Theosophical Dictionary'deki Porphyry'ye bakın.) BELİRTİLMİŞTİR. Masonluğun veya Okültizmin Sırları ve sırları kabul edilen ve kendisine vahyedilen kimsenin tayini. Antik çağda bunlar, Gizemlerin Hierophant'ları tarafından öğretilen gizli bilgiye inisiye edilenlerdi ve günümüzde, geçen yüzyıllara rağmen hala bir etkisi olan mistik bilginin Adeptleri tarafından Gizli Bilimlere inisiye edilenler. Dünya üzerinde birkaç gerçek taraftar.

            POT AMUN. Bilgelik Tanrısı "tanrı Amun'a adanmış" anlamına gelen Kıpti bir terim. Ptolemaios zamanlarından Mısırlı bir rahip ve okültistin adı.

            PRAGNA veya Prajna (Skt.) "Dünya Zihni"ne atıfta bulunmak için kullanılan terim. Mahat'ın eş anlamlısı.

            PRALAYA (Skt.) Yıkım, Manvantara'nın tersi, çünkü birincisi bir dinlenme dönemi, ikincisi gezegenin veya tüm evrenin tam faaliyetidir (ölüm ve yaşam).

            PRANA (Skt.) Yaşam Prensibi , Yaşam Nefesi, Nefeş. PROTEUS RUHU. Mayavi Rupa'nın adı veya Düşünce bedeni, en yüksek astral form, Üstadın düşüncesinin emriyle tüm formları ve her formu emer. (Bkz. Teosofi Sözlüğünde Plastik Ruh.) PSİKİZM. Şu anda her türlü zihinsel fenomen için kullanılan bir kelime, yani medyumluk, en yüksek duyarlılık biçimiyle birlikte. Yeni türetilen bir terim.

            Puranas (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla "eski "; sayısı oldukça önemli olan Hindu eserlerini veya kutsal yazılarını ifade eder.

            REICHLIN, Johann. Büyük Alman filozofu ve filolog, kabalist ve bilim adamı. 1455'te Almanya'da Pforzheim'da doğdu ve gençliğinde bir diplomattı. Hayatının bir döneminde, 11 yıl kaldığı Tübingen mahkemesinde yüksek bir görevde bulundu. Aynı zamanda Melancthon'un öğretmeniydi ve aynı zamanda "Reformasyonun Babası" olarak anılmasına rağmen, Yahudi Kabalasını övdüğü için din adamları tarafından ciddi şekilde zulüm gördü. 1522'de, o günlerde Kilise'nin ölü mektubuna karşı çıkan herkesin ortak kaderi olan büyük bir yoksulluk içinde öldü.

            AKIL DİNİ. Teozofi ile aynı. Gizli Doktrin tarafından her ezoterik kutsal kitap ve dinin altında yatan doktrine verilen isim .

            SAMADHI İLE. Hindistan'da manevi coşkunun adı . Mistik konsantrasyon yoluyla indüklenen tam bir trans halidir.

            SAMKARA. Budizm'deki beş Skandhas'tan veya nitelikten biri. (Bkz. Skandhas.) "Aklın Eğilimleri".

            SAMMA SAMBUDDHA. Kişinin önceki enkarnasyonlarını aniden hatırlaması , Yoga aracılığıyla elde edilen bir hafıza fenomeni. Budizm'de mistik terim.

            Semadirek. Antik çağda tapınaklarında kutlanan Gizemlerle ünlü, Yunan Takımadalarında bir ada. Bu Gizemler tüm dünyada biliniyordu.

            SAMYUTTAKA NIKA. Budist Vecizelerinden biri.

            SANNA. "Soyut fikirleri" ifade eden beş Skandhas veya özellikten biri.

            İSVEÇBORG, Emmanuel. Geçen [ on sekizinci ] yüzyılın ünlü bir bilim adamı ve kahin, bilime büyük katkı yapan, ancak mistisizmi ve aşkın felsefesi onu halüsinasyon gören mistiklerle aynı seviyeye getiren yüksek öğrenimli bir adam. Artık evrensel olarak Swedenborgian mezhebinin veya Yeni Kudüs Kilisesi'nin kurucusu olarak biliniyor. 1688'de Stockholm'de (İsveç) Lutherci bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi ve babası West Gotland'da bir piskopostu. Gerçek adı Svedberg'di, ancak 1719'da asalet ve şövalyelik rütbesine yükseldiğinde, İsveçborg olarak değiştirildi. 1743'te Mistik oldu ve dört yıl sonra (1747'de) görevinden (Mintz Üniversitesi'nde olağanüstü uzman) istifa etti ve kendisini tamamen Tasavvufa adadı. 1772'de öldü.

            KUTSAL BİLİM. Genel olarak Gizli Bilimlere ve Gül Haçlılar tarafından Kabala'ya ve özellikle Hermetik Felsefeye verilen bir lakap .

            OTURUM. Şu anda çeşitli fenomenler uğruna bir medyumla birlikte olmayı ifade etmek için kullanılan bir terim . Esas olarak ruhçular arasında kullanılır.

            AZİZ GERMAİN. Grafik. Geçen [ XVIII ] yüzyılda ve şimdiki [ XIX ] yüzyılın başında Fransa, İngiltere ve diğer bazı ülkelerde ortaya çıkan gizemli bir karakter.

            SEPHIROTH. Kişisel olmayan, evrensel İlke veya İYİ olan Ain-Soph'un on ilahi yayılımının Yahudi Kabalistik adı. (Bkz. Theosophical Dictionary.) SKANDHI. Ölümden sonra tabiri caizse yeni bir karmik reenkarnasyonun temelini oluşturan her kişiliğin nitelikleri . Budizm'in kamusal ekzoterik sisteminde beş tane vardır: Rupa, manyetik atomlarını ve okült özelliklerini geride bırakan form veya beden; Vedana, aynı şekilde hareket eden duyular; Bir enkarnasyondan diğerine aktif olan yaratıcı güçler olan Sanna veya soyut fikirler; Samkhara, zihnin eğilimleri; ve Winnana, zihinsel yetiler.

            Uyurgezerlik. "Rüyada yürümek". Açıklama gerektirmeyecek kadar iyi bilinen psiko-fizyolojik bir durum .

            MANEVİCİLİK. Spiritüalizm ile aynı , tek farkla Spiritüalistler Reenkarnasyon doktrinini neredeyse oybirliğiyle reddederken, Spiritüalistler bunu inançlarının temel ilkesi haline getiriyor. Bununla birlikte, ikincisinin görüşleri ile Doğu Okültistlerinin felsefi öğretileri arasında büyük bir fark vardır. Spiritüalistler, Allan Kardec tarafından kurulan Fransız okuluna, Amerika ve İngiltere'nin Spiritüalistleri ise ABD, Rochester'da kurulan "Fox Sisters" okuluna aittir. Hem Spiritüalistlerin hem de Spiritistlerin medyum fenomenlerine inanan teosofistler, "ruhlar" fikrini reddederler.

            MANEVİCİLİK. Ölülerin ruhlarının yaşayanlarla sohbet etmek için dünyaya döndüğüne dair modern bir inanç. (Bkz. Maneviyat).

            YAZIN ÜLKESİ. Ruhçular tarafından Samanyolu'nda bir yerde buldukları bedensiz "Ruhlar"ın koltuğuna verilen fantastik bir isim . Güzel şehirler ve binalar, Kongre Binası, Müzeler vb. ve benzeri. (Bkz. Andrew Jackson Davis'in Tutanakları).

            STHULA SHARIR. Okültizm ve Vedantik felsefede, insan vücudunun Sanskritçe adı.

            STHULOPADHI.* Uyanık, bilinçli durumdaki fiziksel beden (Jagrat).

            SUKSHMOPADHI.* Hareketsiz fiziksel beden (Svapna) ve Karan opadhi "nedensellik bedeni".

            Taraka Raja Yoga okulunun öğrencilerine aittir ( yazarın notu) T TAJAS (Skt.) Tejas'tan, "ışık saçan", "parlayan" anlamına gelen "ateş" ve manas rupa, "vücut" anlamına gelir. Manas'ın yanı sıra yıldızlara ve parlak kabuklar gibi yıldızlara. Vedantik felsefede terim, burada verilen okült anlamın yanı sıra başka bir anlama sahiptir.

            TARAKA RAJA YOGA (Skt.) Brahmanist Yoga sistemlerinden biri, en felsefi ve aslında en gizli olanı , çünkü gerçek ilkeleri hiçbir zaman halka açıklanmadı. Tamamen entelektüel ve ruhani bir öğrenme okuludur.

            NEDENİN BÜYÜĞÜ. Bu "beden" gerçekte bir beden değildir, ne nesnel ne de özneldir, ancak Buddhi , yani Ruhsal Ruh, en yüksek Samadhi durumu olan Turiya durumuna götüren Sushupti durumunun dolaysız nedeni olduğu için böyle adlandırılmıştır. "Taraka Raja" Yogiler buna "Karanopadhi", "sebebin temeli" derler; Vedantik sistemde hem Vignamamaya hem de Anandamaya Kosha'ya karşılık gelir (ikincisi, Atma'yı takip eder ve bu nedenle Evrensel Ruh'un aracıdır). Bir Buddhi "Nedensellik Bedeni" olarak adlandırılamaz, ancak reenkarne olan Öz veya EGO olan Manas ile birlikte böyle olur.

            THEOGONY (Yunanca) Kelimenin tam anlamıyla: " Tanrıların Kökeni."

            THEODYDAKTOS (Yunanca) "Tanrı tarafından öğretildi." Ammonius Saccas'a verilen unvan.

            TEOSOPİ (Yunanca) Kelimenin tam anlamıyla, " ilahi bilgelik veya tanrıların bilgeliği." (Teozofi, Teosofist, Teosofi Cemiyeti vb. gibi kelimelerin daha kapsamlı açıklamaları için bkz. Theosophical Dictionary.) TERAPİSTLER (Yunanca) Bazılarının yanlış bir şekilde mezhep dediği Yahudi mistik şifacılar veya ezoteristler okulu. İskenderiye yakınlarında yaşadılar ve eylemleri ve inançları eleştirmenler için hala bir gizem ve felsefeleri Orphic, Pythagorean, Essene ve tamamen Kabalistik uygulamaların bir kombinasyonu gibi görünüyor. (Bkz. Theosophical Dictionary.) TETRAGRAMMATON (Yunanca) Tanrı'nın dört harfli İngilizce adı IHVH . Bu Kabalistik bir terimdir ve daha maddi bir düzlemde Pisagor'un kutsal Tetraktis'ine karşılık gelir. (Bkz. Theosophical Dictionary.) TEURJİ. Gezegensel ve diğer Ruhları ve Tanrıları Dünya'ya çekmek için ritüeller. Böyle bir hedefe ulaşmak için Theurge kesinlikle saf olmalı ve düşüncelerinde ilgisiz olmalıdır. Terapinin pratikte uygulanması şu anda son derece istenmeyen ve hatta tehlikelidir. Dünya, yalnızca Ammonius, Plotinus, Porphyry ve Iamblichus (en bilgili Theurges) gibi kutsal ve bilgili adamların kendilerine zarar vermeden yapmaya cesaret edebildiği şeyleri yapamayacak kadar yozlaşmış ve ahlaksız hale geldi. Teurji veya İlahi lütufkâr Büyü, artık çok büyük bir goetia, başka bir deyişle Cadılık olma tehlikesiyle karşı karşıya. Theurgy, Theurgy, goetia ve doğal sihir olan Büyünün üç dalından ilkidir.

            TIMAEUS (LOKRISSKİ). Pisagos, Locris'te doğmuş Oryantal bir filozoftur. Metampsikoz doktrininde Üstadından biraz farklıydı. Dünyanın Ruhu, doğası ve özü üzerine Dor lehçesiyle yazılmış ve günümüze kadar gelen bir inceleme yarattı.

            ÜÇLÜ veya ÜÇLÜ. Her Din ve Felsefede Üç Birde vardır.

            TUMOS (Yunanca) İnsan ruhunun tutkulu, Kamarupik durumunu belirtmek için bir tarafına uygulanan Pisagorcu ve Platonik bir terim - Sanskritçe tamas kelimesinin neredeyse tam karşılığı: "karanlığın niteliği" ve muhtemelen ikincisinden türetilmiştir .

            U UPADHI (Skt.) Bir şeyin temeli, altyapısı; bu nedenle, Okültizmde Madde, Ruhun downadhi'sidir.

            Upanishad (Skt.) Kelimenin tam anlamıyla: "Ezoterik Doktrin". Vedaların üçüncü Bölümü, vahiylerle (Sruti veya "ortaya çıkan kelime") eşit olarak yerleştirildi. Yaklaşık 150 Upanişad günümüze ulaşmıştır, ancak yirmiden fazlasının sahtecilikten arınmış olduğuna güvenilebilir. Hepsi MÖ altıncı yüzyıldan önce yazılmıştır. İncil'in ezoterik anlamını açıklayan Kabala gibi, Upanişadlar da Vedaların mistik anlamını açıklar. Profesör Cowell'in Upanişadlar hakkında doğru oldukları kadar ilginç de olan iki ifadesi var . Diyor ki: 1) Bu eserlerin "dikkat çekici bir özelliği var - doktrinlerinde Brahminlerin herhangi bir münhasırlığının tamamen yokluğu ... Tamamen farklı bir ruhu, düşünce özgürlüğünü soluyorlar, ilahiler dışında hiçbir erken çalışmada bilinmeyen. Rig-Veda'nın kendileri ve 2) yüksek bilginin büyük öğretmenleri (Gupta Vidya) ve Brahminler orada sürekli olarak Kshatriya Krallarına onların müritleri olmak için gidiyor olarak tasvir edilir" (chela). Bu, ihtiyatlı bir şekilde şunu gösteriyor: a) Upanishad'lar, Brahminlerin kastları ve yetkilileri üzerinde baskı tesis edilmeden önce ve ikinci olarak, Vedalardan sonra antik çağda yazılmıştır; ve b) gizli bilimler ve Cowell'in dediği gibi "yüksek bilgi", Hindistan'daki Brahminlerden çok daha eskidir ve hatta bir kast olarak onlardan daha eskidir. Ancak Upanishad'lar, insan felsefi düşüncesi kadar eski olan Gupta Vidya'dan veya "Gizli Bilim"den çok daha sonra yazılmıştır.

            [ÖĞRETMEN. (Bkz. Üstat.)] F Fallik kült veya Seks kültü. Hindistan'daki Shiva ve Durga gibi sırasıyla iki cinsiyeti simgeleyen tanrı ve tanrıçalara saygı ve hürmet ifade edilir.

            FERHO (gnostik) Nasıralı Gnostikler arasındaki en yüksek ve en büyük yaratıcı güç ("Nasıralıların Kodu").

            PHİLADELPHIANS. Kelimenin tam anlamıyla: "insan kardeşlerini sevenler." 17. yüzyılda , Jane Leadley tarafından kurulan bir mezhep. Kilise'nin tüm ayinlerine, emirlerine ve törenlerine ve hatta Kilise'nin kendisine itiraz ettiler, ancak ruh ve ruhtaki yönergeleri içsel Tanrı'dan, kendi Ego'muzdan veya içimizdeki Tanrı'dan takip etmeyi öğrettiler.

            FİLALETLER. Neoplatonistlere bakın.

            FİLO YAHUDİ. İskenderiye'de yaşayan Helenleşmiş Yahudi, birinci yüzyılın ünlü tarihçisi ve filozofu, MÖ 30 dolaylarında doğdu. ve 45 ile 50 yaşları arasında öldü. Mukaddes Kitabın sembolizmine ilişkin yorumu dikkat çekicidir. İçinde bahsedilen canavarlar, kuşlar, sürüngenler, ağaçlar ve yerler - hepsi, söylendiği gibi, "ruhun durumunun, yeteneklerin veya tutkuların alegorileridir." Yararlı bitkiler erdemlerin alegorileriydi, zehirli bitkiler ihtiyatsız tutkuların alegorileriydi, vb . süs eşyaları, mobilyalar, vücuttaki ve üyeleri, cinsiyetler ve dış koşullarımız. Bütün bunlar, Philo'nun eski Kabala'ya aşina olduğu fikrini kuvvetle desteklemektedir.

            FELSEFE TAŞI. Simya terimi; Baz metalleri saf altına dönüştürme gücüne sahip gizemli bir "ilke" olan Projeksiyon Tozu da denir. Teosofi'de, insandaki aşağı hayvan doğasının daha yüksek ilahi doğaya dönüşümünü sembolize eder.

            ATEŞ FİLOZOFLARI. Orta Çağ Hermetikleri ve Simyacılarının yanı sıra Rosicrucians'ın isimlendirilmesi. Theurges'in takipçileri olan ikincisi, Ateşi İlahi'nin bir sembolü olarak görüyordu. Sadece maddi atomların kaynağı değil, aynı zamanda onlara enerji veren Ruhsal ve Psişik Güçlerin deposuydu. Ateş genel anlamda bir Üçlü İlkedir ve ezoterik olarak diğer tüm elementler gibi yedilidir. İnsan, Ruh, Ruh ve Beden ile birlikte Ateş'in yanı sıra dörtlü bir veçheden oluşur. Böylece, ünlü Rosicrucian'lardan biri olan Robert Flood'un (de Fluktib) yazılarında, Ateş şunları içerir: birincisi, görünür bir alev (beden), ikincisi, görünmez bir astral ateş (ruh) ve üçüncü olarak, bir ruh. Dört yön şunlardır: a) ısı (yaşam), b) ışık (akıl), c) elektrik (Kamik veya moleküler kuvvetler) ve d) ruhun üzerinde sentetik bir varlık veya varlığının ve tezahürünün temel nedeni. Hermetik ve Rosicrucian'a göre, alev nesnel düzlemde söndüğünde, yalnızca görünür dünyadan görünmeze, bilinenden bilinemeze geçti.

            FREN. Ancak Buddhi-Manas tarafından gölgede bırakılan Kama-Manas dediğimiz şey için bir Pisagor terimi .

            X HILLEL. Hıristiyanlık öncesi yüzyılın büyük Babil hahamı. Ferisiler mezhebinin kurucusu, alim ve kutsal bir insandı.

            HINAYANA. "Büyük Araç" Mahayana'nın aksine Budistlerin kutsal kitabı ve okulu "Küçük Araç". Her iki okul da mistiktir (bkz. Mahayana). Ekzoterik batıl inançta reenkarnasyonun en düşük biçimi de vardır .

            CHRESTOS (Yunanca) İsa için erken bir Gnostik isim. Bu teknik terim MÖ 5. yüzyılda kullanılmıştır. Aeschylus, Herodotus ve diğerleri.İlki "Pythocrest Manteumate" veya "Tanrı Pythius tarafından kahinler aracılığıyla aktarılan kehanetler"den bahseder ve Pythokrestos kelimesi hrao'dan gelir. Chresterion sadece bir "kehanet testi" değil, aynı zamanda kehanet için ve kehanet uğruna bir fedakarlıktır. Chrestes kehanetleri yorumlayan "peygamber ve kahin", Chresterios ise peygambere veya Tanrı'ya hizmet eden kişidir. İlk Hıristiyanlığın yazarlarından biri olan Justin Martyr, Savunmasında dindaşlarını Chrestinans olarak adlandırır. Lactantius ( IV. kitap, VII. bölüm ) , "İnsanlar kendilerini Hıristiyan yerine Hıristiyan olarak adlandırabilmelerinin tek nedeni cehalettir" diyor . Orijinal olarak Chrestos ve Chrestians olarak yazılan Christos ve Christians terimleri, bir pagan tapınağı sözlüğünden alınmıştır. Bu sözlükte, Chrestos kelimesi "sınavdan geçen bir öğrenci", Hierophants adayı, bunu Başlatma, uzun denemeler ve ıstırap yoluyla başarırsa ve meshedilecek olan (yani, İnisiyeler gibi "yağla ovulan") anlamına geliyordu. hatta ritüel ayinin son dokunuşu olarak Putlar Tanrılar) ezoterik ve mistik dillerde Christos - "arınmış" olacaktır. Gerçekten de mistik sembolizmde, Christes veya Christos kelimesi, fani bedenin kişiliğini yok edilemez BİREYSELLİK ile birleştiren gayretli emeğin meyveleri onu bir ölümsüz EGO. Arındırıcı "Yolun sonunda Mesih durur"; ve eğer birlik bir kez sağlanırsa, "üzüntü adamı" Chrestos, Christos'un kendisi oldu. İnisiye Pavlus bunu biliyordu ve kötü bir çeviriye göre, "İçinizde Mesih şekillenene kadar yine doğum sancıları içindeyim!" (Gal., IV , 19), doğru çeviri şudur: "... Mesih'i kendi içinizde ortaya çıkarana kadar." Ancak, yalnızca Chrestos kelimesinin bir şekilde rahip ve peygamber ile bağlantılı olduğunu bilen ve Christos kelimesinin gizli anlamı hakkında hiçbir şey bilmeyen inisiyetifsizler, Lactantius ve Justin Martyr gibi, Hıristiyanlar yerine Hıristiyanlar olarak adlandırılmasında ısrar ettiler. . Bu nedenle, Yahudi, Müslüman, Hindu veya Hıristiyan olsun, her erdemli kişi Pavlus'un ifade ettiği gibi (Eph. III , 16-17) Mesih'i "iç adamında" bulabilir .

            hristiyan bilim adamı. İrade iyileştirme sanatı uygulayıcıları için yakın zamanda icat edilmiş bir terim. Bu isim yanlıştır, çünkü Budist ve Yahudi, Hindu ve materyalist, eğer iradelerini yeterli bir sertlikle yönlendirebilir ve kontrol edebilirlerse, Batı Yogasının bu yeni biçimini eşit başarıyla uygulayabilirler. "Akıl bilimcileri" başka bir rakip okuldur. Bunlar, akla gelebilecek tüm hastalıkları ve kötülükleri evrensel olarak reddederek hareket ederler ve yargılarının gerekçesi olarak Evrensel Ruh'un bedenin zayıflıklarına tabi olamayacağını ve her atomun Ruh ve Ruh'ta olduğunu ve son olarak ilan ederler. , çünkü onlar - şifacılar ve iyileşmişler - hepsi bu Ruh ve Kutsallık tarafından emilir, o zaman hastalık diye bir şey yoktur ve olamaz. Bu, Hıristiyan veya akıl bilim adamlarının hastalıktan ölmelerini ve tıpkı diğer ölümlüler gibi yıllarca vücutlarında hastalık beslemelerini hiçbir şekilde engellemez.

            İSA. (Bkz. Chrestos.) C DÖNGÜ (Yunanca) Eskiler zamanı sonsuz döngülere, daire içinde dairelere ayırdılar; bu tür dönemlerin her birinin farklı bir süresi vardı ve her biri bir olayın başlangıcını veya sonunu işaret ediyordu - kozmik, karasal, fiziksel veya metafiziksel. Yalnızca birkaç yıllık döngüler ve çok uzun süreli döngüler vardı - 120.000 yıl süren ırkların etnolojik değişimine tekabül eden Orpheus'un büyük döngüsü ve 136.000 yıl süren Cassandra döngüsü, ırkların etkisinde tam bir değişikliğe neden oldu. gezegenler ve onların insanlarla Tanrılar arasındaki ilişkileri (aslında modern astrologlar tarafından tamamen göz ardı edilmiştir).

            KARA BÜYÜ. Büyücülük, büyücülük ya da ölüleri çağırma ve olağanüstü güçlerin diğer bencil suistimalleri. Bu kötüye kullanım kasıtsız olabilir ve yine de herhangi bir şey olağandışı bir şekilde sadece kişinin kendi zevki için yapılırsa, bu "kara" büyü olarak sınıflandırılmalıdır.

            CHELA (San.) Öğrenci. Bir Guru veya Bilge'nin öğrencisi, belirli bir Üstadın veya felsefi okulun takipçisi.

            HAHAM OKULU. Babil'deki okul, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında çok ünlüydü, ancak Yahudi Philo, Joseph, Aristobulus gibi Yunan Öğretmenlerin İskenderiye'de ortaya çıkmasıyla ihtişamı büyük ölçüde azaldı. İlki, İskenderiyelilerden Theurges ve saf olmayan peygamberler olarak söz ederek başarılı rakiplerinden intikam aldı. Ancak İskenderiye'de taumaturjiye inananlar, ortodoks Yahudiler bu tür "chazim" okullarının başındayken günahkar ve aldatıcı olarak görülmediler. Kehanet ve okült bilimleri öğretmek için eğitim kurumları vardı. Samuel, Rama'da, Eriha'da Elişa'da böyle bir eğitim kurumunun lideriydi. Hillel'in kalıcı bir peygamberler ve kahinler akademisine sahipti ve Ferisiler mezhebinin ve büyük Ortodoks Hahamların kurucusu olan Babil Okulu öğrencisi Hillel'di.

            E EGO (lat.) "Ben". İnsandaki bilinç "Ben benim" veya ayrı varoluş duygusu . Ezoterik felsefe, insanda iki Ego'nun varlığını onaylar - ölümlü veya kişisel ve yüce, ilahi ve kişisel olmayan - birincisine "kişilik" ve ikincisine "bireysellik" adını verir.

            EGOTİA. "Bireysellik" anlamına gelir ve asla "kişilik" anlamına gelir, çünkü egoizm veya "bencillik"in tam tersidir ki bu ikincisinin oldukça karakteristik özelliğidir.

            EZOTERİK. Gizli, o . Yunan ezoteriklerinden - "iç", gizli.

            ESOTERİK BODİZM. Gizli bilgelik veya bilgiyle , Yunan ezoteriklerinden - "içsel" ve Sanskritçe Bodhi - Buddhi'nin aksine "bilgi" - "bilme veya anlama yeteneği" ve Budizm, felsefe veya Buda Yasası (Aydınlatılmış). Soma'nın Oğlu Budha'dan (Akıl, Bilgelik) "Budizm" olarak da yazılır.

            İnsan hayaleti dediğimiz şey , Astral form.

            Ein-Sof (Heb.) "Sınırsız" veya "Sonsuz" İlah, yayılan ve her şeyi kapsayan Ein-Sof, En-Sof ve Ein-Suf olarak da yazılır, çünkü hiç kimse, hahamlar bile bundan emin değildir. bu kelimenin ünlüleri Eski İbrani filozoflarının dini metafiziğinde, TEK İlke, Parabrahman gibi bir soyutlamaydı, ancak modern Kabalistler, safsata ve paradoksların yardımıyla onu, üzerinde hiçbir şeyin olmadığı "Yüce İlah" yapmayı başardılar . Ancak ilk Keldani Kabalistleri arasında Eyn Sof, "hiçbir şeye benzemeyen" "biçimsiz ve varlıksız" idi. Ein-Sof'un hiçbir zaman "Yaratıcı" olarak kabul edilmediği, Philo gibi ortodoks bir Yahudi'nin "Yaratıcı" dediği şey - "Sonsuz Olan"dan sonra gelen ve "İKİNCİ Tanrı" olan Logos tarafından ikna edici bir şekilde kanıtlanmıştır. Philo, Quaest'te "Bu İkinci Tanrı, (Ein-Soph'un) bilgeliğinde ikamet ediyor" diyor. et Solut ". Tanrı HİÇBİR ŞEYDİR, isimsizdir ve bu nedenle Ein kelimesinin "hiçbir şey" anlamına geldiği Ein-Sof olarak adlandırılır.

            EXOTHERIC (Yunanca) Dış , genel, iç veya gizli karşıt.

            Ecstasy (Yunanca) Psiko-ruhsal bir durum, durugörüyü harekete geçiren fiziksel bir trans ve vizyonlara neden olan mutlu bir durum.

            EKSTRA-UZAY, yani Kozmos ve Doğanın dışında. Kişisel bir Tanrı'yı onaylamak için icat edilmiş anlamsız bir kelime , bağımsız ve Doğa'nın dışında kalıcıdır . se [böyle], çünkü Tabiat veya Evren sonsuz ve sınırsız olduğu için, onun dışında hiçbir şey olamaz. Terim, tüm Kozmosun İlahi Ruh tarafından canlandırıldığı ve ruhsallaştırıldığı ve Doğanın yalnızca bir giysi olduğu ve maddenin gerçek görünmez Varlığın yanıltıcı gölgeleri olduğu şeklindeki Panteist fikre karşı yaratılmıştır.

            ELEUSINIA (Yunanca) Eleusis gizemleri, tüm Yunan gizemlerinin en ünlüsü ve en eskisiydi (Semadirek hariç) ve Atina'dan çok da uzak olmayan Eleusis köyü yakınlarında oynanıyordu. Epiphanius onların izini Iakkos günlerine kadar geri götürür (MÖ 1800), Demeter, büyük Ceres ve Mısırlı İsis'in onuruna yapılırdı ve eylemin son eylemi, İnisiye'nin öldürüldüğü kefaret ve dirilişin kurban edilmesine atıfta bulunurdu. Epoptus'un en yüksek aşamasına kabul edildi. Gizem Bayramı, Boedromion (Eylül) ayında, üzüm hasadı zamanında başlar ve ayın 15'inden 22'sine kadar yedi gün sürerdi. Athanim (yedinci) ayındaki Yahudi Çardak Bayramı - hasat bayramı - da bu ayın 15'inde başladı ve bu ayın 22'sinde sona erdi. Ayın adı (Afanim), bazı yazarlara göre, Adonim, Adonia, Attenim, Afanim'den Adonai'nin onuruna veya Adonis'ten (Tammuz) geldi. "Ekmek ve Şarap" kurbanı hem Eleusinia'da hem de Çardak Bayramı sırasında yapılırdı.

            ELEMENTALLER veya Elementlerin Ruhları. Yaratıklar Dört Krallık veya Element - Toprak, Hava , Ateş ve Su'da evrimleşmiştir. Kabalistler, birkaç yüksek sınıf ve yöneticileri dışında onlara Cüceler (Toprak elementalleri), Sylphs (Hava), Semenderler (Ateş) ve Undines (Su) adını verdiler. Onlar ruhani erkek ve kadınlardan ziyade Doğanın güçleridir. Bu güçler, okültist için yardımcı aracılar olarak çeşitli etkiler üretebilir; ama elementerlere (Kamarupas) hizmet ederlerse - ki bu durumda medyumları köleleştirirler - yanıltıcı olabilirler. Dünyevi atmosferimizin beşinci, altıncı ve yedinci planlarında üretilen tüm aşağı görünmez yaratıkların hepsi elemental olarak adlandırılır - Peri, Devalar, Cinler, Goblin, Satirler, Faunlar, Elfler, Cüceler, Troller, Nornlar, Koboldlar, Kekler, Deniz Kızları , Goblinler, Su Adamları, Beyaz Hanımlar, Hayaletler, Periler, vs. vs.

            yayılma (doktrini). Metafizik anlamda Evrim'e zıt ama onunla birdir. Bilim, fizyolojik anlamda Evrimin öyle bir nesil modu olduğunu öğretiyor ki, cenin haline gelen embriyo zaten ebeveynlerden önce geliyor ve embriyonun gelişimi, nihai şekli ve özellikleri Doğa tarafından belirleniyor ve (kozmolojide olduğu gibi) ) süreç körü körüne ilerler. , elementlerin ve bunların çeşitli bileşiklerinin oranının sonucu olarak. Okültizm, bunun yalnızca görünen bir yol olduğunu öğretir, gerçek süreç, değişmez bir YASA'ya göre zeki güçler tarafından yönlendirilen Tecelli'dir. Bu nedenle, Okültistler ve Teosofistler, Kapila ve Manu tarafından formüle edilen Evrim doktrinine sıkı sıkıya inandıklarında, Evrimcilerden ziyade Tezahürcülerdir. Bir zamanlar Tecelli doktrini evrenseldi. Hem İskenderiyeli hem de Hintli filozoflar, Mısırlı, Keldani ve Yunan Hierophantlar ve hatta Yahudiler (Kabala'larında ve hatta Yaratılış Kitabında) tarafından öğretildi. Çünkü Septuagint'ten İbranice asdt kelimesinin "melekler" olarak tercüme edilmesinin nedeni, tıpkı Gnostiklerde olduğu gibi, Tecelliler, Aeons anlamına gelirken, yalnızca kasıtlı bir yanlış çeviriydi. Gerçekten de Tesniye'de ( XXXIII , 2) asdt veya ashdt kelimesi "ateşli kanun" olarak tercüme edilirken, bu pasajın doğru tercümesi kulağa şöyle gelmelidir: "sağ tarafından (ateşli kanun değil, ama) ateş geldi. yasa"*, yani bir alevin ateşi sanki bir yanıcı madde şeridi boyunca iletilir ve diğerleri tarafından alınır. Isis Unveiled'da gösterildiği gibi Tecelli budur: "Artık anlaşılmaya başlanan Evrim'de, her maddede daha yüksek bir forma ulaşmaya yönelik bir itki olduğu varsayılır - Manu tarafından açıkça ifade edilen bir varsayım ve Ağaç filozofları bunu çinkonun çözünmesi örneğinde örneklendirirler.Bu ekolün takipçileri ile Tecelliciler arasındaki anlaşmazlık şu şekilde özetlenebilir: Evrimci, araştırmayı "bilinemez"in sınırlarında durdurur, Emanationist, başlangıçta çökmüş bir biçimde var olmadığı sürece hiçbir şeyin evrimleşemeyeceğine veya kelimenin anlamı olarak rahimden ayrılamayacağına veya doğamayacağına inanır , bu nedenle yaşamın her şeyin üzerinde duran ruhsal bir güçten geldiğini gösterir.

            ___ * Bu, İngilizce İncil'e atıfta bulunur . Rusça çeviride, bu parça şuna benziyor: "Sağ elinde yasanın ateşi." (Editörün notu) ___ ETER (Yunanca) Eskiler, tüm evreni dolduran İlahi ışıklı maddeye, Yüce İlah, Zeus veya Jüpiter'in "cüppesi"ne sahipti. Fizik ve kimyadaki modern anlam için Webster'ın sözlüğüne veya başka birine bakın. Ezoterizmde eter, maddenin (toprağın) en düşük olduğu ve Akasha'nın en yüksek ilkeler olduğu Kozmik Septenary'nin üçüncü ilkesidir.

            YU YUGA (Skt.) Birbirini takip eden dört tane olan dünyanın çağı, yani: Krita (veya Satya) Yuga, altın çağ; Treta Yuga; Dvapara Yuga; ve son olarak şu anda içinde bulunduğumuz kara çağ olan Kali Yuga . (Tam açıklama için Gizli Doktrin'e bakın.)

            ben "ben"im İnsanın iki "Benliği" vardır - Yüksek ve Aşağı, Kişisel Olmayan ve Kişisel Benlik. Biri ilahi, diğeri yarı hayvandır . Aralarında büyük bir ayrım yapılmalıdır.

            GİZEMLERİN DİLİ. Kendini adamış rahipler tarafından ve yalnızca gizli konuları tartışırken kullanılan rahiplere özgü gizli "jargon". Her ulusun, Gizemlere kabul edilenler dışında kimsenin bilmediği kendi "gizli" dili vardır.

            IAMBLICH. Üçüncü yüzyılın Büyük Teosofisti ve İnisiyesi . Çağırmanın bir sonucu olarak ortaya çıkan çeşitli iblis türleri hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı, ancak bu tür olaylara şiddetle karşı çıktı. Sadeliği, yaşam saflığı ve gayreti harikaydı. Bazı modern yogiler ve medyumlar gibi yerden on arşın yüksekliğe kadar yükselebilme yeteneği ile itibar kazandı.

            DURUŞ. İç gözle veya ruhsal görüşle görme yeteneği . Mevcut kullanımıyla, hem doğal içgörü sayesinde mutlu bir tahmin hem de Jacob Boehme ve Swedenborg'un harika bir şekilde sergilediği hediye anlamına gelen belirsiz ve anlamsız bir terimdir. Ancak bu büyük görücüler bile, Yahudi İncilinin genel ruhunun ve mezhepsel öğretilerin üzerine çıkamadıkları için gördüklerinde kafaları çok karıştı ve gerçek basiretten uzak oldukları ortaya çıktı.

            Clairaudience. Doğuştan veya okült eğitimle edinilmiş olsun, herhangi bir mesafeden duyma yeteneği .

 

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar