Uçabilen bir çocuk hakkında ya da ÖZGÜRLÜK YOLU

giriş 6

Önsöz 6

YETENEĞİN DOĞASI NEDİR? 9

BİRİNCİ BÖLÜM. Yetenek normaldir ( 01/88 - 1 ) 11

İYİ NİYETLERLE . 11

SPOR VERSİYON 11

11'DEN ÖNCE OLDUĞU GÖRÜNÜYOR

AYNA SENDROMU 12

KENDİNİZ OLMANIN ÖNEMİ 12

BANAL HİKAYESİ . 13

HAYATIMIZ NEDİR? - BİR OYUN! 13

HERKESİN KENDİ STANDARDI VARDIR 13

REHBER NEREYE GİDİYOR? 13

Disiplin Paradoksu 14

Aklın Uykusu Canavarlar Yaratır 15

16'yı belirledik.

BİR KİLİDE ÜÇ ANAHTAR 16

GİRİŞ . 17

üçlü 17'de aşk

Bütünlüğün anlamı üzerine 18

Tuval üzerine boyanmış ocak 19

20 kart açıyoruz.

En tipik IPS 20

İLK IPS - "YARI METRE". 20

"YÜRÜYÜŞÜNDEN SEVİMLİ OLDUĞUNU BİLİYORUM" 20

"MILLEROV'UN ÇANTASI" 21

KİMİ ALDATMAK İSTİYORSUNUZ? 22

TATİL ZAMANI 22

ÇAMAŞIR TABASI 23

ÖZET 23

İKİNCİ BÖLÜM. Yetenek ve Tanrı 23

GERÇEK GERÇEKTİR 23

CEVAP TANRIDIR 24

HEPSİ ÖLÜM; MİTLER - AYRICA 24

YARATICILIK NEDEN UNUTULUR 24

"ETRAFINA BAKIRSAN - O TAMAM!" 25

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. Hayatın üç katı 26

DELİK 36'YA BAKALIM

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM Enerji potansiyeli 37

BELLEK: NASIL PANTAGRUEL OLDUM (02.88 – 2) 37

37 ALEVİNİN FAYDALARI ÜZERİNE..

GÖZYAŞININ FAYDALARI ÜZERİNE 37

KORKU İÇİN ÖDEME 38

BEDENİN BİLGESİ . 38

KİMİNLE OLACAĞINIZDAN SONRA 39 OLACAKSINIZ

BAŞLANGIÇTA . 40 SÖZCÜĞÜ VARDI

SHAGREEN DERİ 40

PHOENIX İÇİN İYİ MİYDİ? 41

41 kişinin karnında unutulan makas.

? HERHANGİ BİR HEDEFİN HEDEFİ DUYGUDUR 41

TEKLİ CAN simidi ( 03/88 - 3 ) 42

NE KADAR YERSENİZ - NE KADAR YEMİŞSENİZ . 42

ALTINCI HİS 43

DUVARI YUMRAN NEDİR 44

45 zamanı

TONİK IPS 45

ALTIN ORAN'A GİDEN YOL 45

İSTEYEBİLİR OLMAKTIR 46

ÖZET 47

Yazarlarla yapılan röportajlar ( 09/88 - 4 ) 47

Başkalarının karanlığı için bir fener alın (10/88 - 5) 48

? *** 49

Tekdüzelikten nasıl çıkılır ( 11/91 - 26 ) 49

1. Enerji potansiyeli maddidir 49

2. ENERJİ POTANSİYELİ AKIŞI 49

3. ENERJİ POTANSİYELİ BİRİKİMLİDİR (12/91 - 27) 49

4. ENERJİ POTANSİYELİ EVRENSELDİR . 49

5. ENERJİ POTANSİYELİ BİLGİLERDE BİRİKTİRİLMİŞTİR . 49

6. Enerji potansiyeli kozmiktir . ( 09/92 – 28) 49

7. Enerji potansiyeli "altın bölüm" ile ölçülür 49

7. "Altın bölüm" ile ölçülen enerji potansiyeli - devam ediyor ( 01/93 - 29) 49

Bilge nerede bulunur ( 01/93 - 30 ) 49

Tüm durumlar için deniz feneri 49

Diyaloğun nedeni rahatsızlık 49

bilinmeyen benliğin 49

Ama önce dehaya yükselmeli 49

Bilgi gürültüsü azaldığında 49

kendine dön 49

Öncelikle vücudumuzun sesini duymayı öğreniyoruz . 49

BEŞİNCİ BÖLÜM. psikomotor 49

CEHENNEMİN YOLU İYİ NİYETLERLE DÖŞENMİŞTİR . 49

BUNU GÖREBİLİRSİNİZ . 49

YAŞAM MAKİNESİ . 49

İKİ AYNADA BİR YANSIMA 49

49 KURTARMAYA ÇALIŞIYOR..

YALNIZCA YETİŞKİNLER GÖNÜLLÜ KÖLELİK YAPABİLİR . 49

FAVORİ DÜŞMAN 49

ANLAM HER ŞEYDE! 49

HER ŞEY ÖLÇÜDE İYİDİR . 49

HERŞEY GEÇER? - HAYIR, KALDI 49

BU NEDENLE 49 YAŞINDAYIZ

YAŞASIN KONFOR! 49

“PIYANİST” ST IRRITSA'NIN OĞLUNA NE OLDU ? 49

Spinoza'ya doğru! 49

AŞAĞI MERDİVENLERDEN YUKARI 49

149 _

249 _

Küçük İnziva 49

149 _

249 _

Yaşam üçlüsü (10/88 - 5) 49

KENAR DURUMU - ZAYIF DURUM 49

HAREKET BİZİM DIŞIMIZDA DOĞDU ( 11/88 – 6) 49

BİR SÖZ ZEHİR OLDUĞUNDA 49

"ARAPA NEDEN SAHİP..." 49

RUH ALANI 49

O ZATEN SEZGİ DÜZEYİNDE 49

DÜNYAYI NEDEN KIRMIZI YÖNETİYOR 49

Soul Space (devam) 49

OKUYUCULARA AÇIK MEKTUP “Mad. M" ( 05/88 - ) 49

RUH UZAY (devamı) (12/88 - 7) 49

+ + + 49

+ + + 49

O ZATEN SEZGİ DÜZEYİNDE (son) 49

DOĞANIN KİTABI 49 OKUYOR

ÜÇ KUTSAL MESLEK ( 01/89 - 8 ) 49

NEDEN YAPIYORLAR 49

GERÇEK ZİNCİRLERDEKİ GİZLİ DEV 49

AYNA ÖNÜNDEKİ ÖĞRETMEN 49

O SADECE KENDİSİYLE MEŞGUL 49

AMACI KEYİF! ( 03/89 – 9) 49

+ + + 49

+ + + 49

ANLAMLI HAYAT 49

“ İNSANLAR İÇİN NE YAPACAĞIM?..” ( 04/89 – 10 ) 49

SÖYLE ÖĞRETMENİN KİM... 49

SEZGİ DÜZEYİNDEKİ ÖĞRENCİ 49

SEZGİ DÜZEYİNDEKİ ÖĞRENCİ (devam) (05/89 – 11) 49

+ + + 49

+ + + 49

ÖĞRENCİ HİSSE SEVİYESİ . 49

SEZGİ DÜZEYİNDEKİ ÖĞRENCİ ( 06/89 -12 ) 49

+ + + 49

+ + + 49

(07.89 – 12) 49

+ + + 49

SIRADAN "KARA ADAM" 49

249 _

3 49

4 49

? BİNDE ÜÇ (Mektuba açık cevap) 49

SIRADAN "KARA ADAM" (devam) ( 10/89 - 14 ) 49

5 49

6 49

7 49

8 (12/89 - 15) 49

9 49

10 49

11 49

12 49

13 49

14 49

Kitap incelemesi. ( 05/90 - 16 ) 49

( Yeni tema ) ( 07/90 - 17) 49

Birinci durum: 49

İkinci durum: 49

Üçüncü durum: 49

Dördüncü durum: 49

Beşinci durum: 49

Altıncı durum: 49

Yedinci durum: 49

Sekizinci durum: 49

Dokuzuncu durum: 49

Öğretmen, doktor, tahıl yetiştiricisi - nasıl çalışırlar ( 09/90 - 19 ) 49

149 _

2.49 _

1. Yaratıcı yaratmadan edemez 49

3.49 _

2. Görev cha (sorun) kendisi yaratıcıyı bulur 49

4.49 _

5.49 _

6.49 _

7. Yetenek sorunu ancak özgün bir şekilde çözer (10.90 - 19) 49

8 49

9 49

10.49 _

11.49 _

12. PLAKA DESENE GÖRE İŞLER (11/90 - 20) 49

13.49 _

14.49 _

15.49 _

16.49 _

17. (12/90 - 21) 49

18.49 _

19.49 _

20.49 _

21.49 _

22.49 _

23. (01/91 – 22) 49

24. 49

25. 49

26. 49

27. 49

28. 49

29. 49

30. 49

31. ( 02/91 – 23) 49

32. 49

33. 49

34. 49

35. 49

36. 49

37. 49

38. 49

39. 49

40. ( 03/91 – 24 ) 49

41.49 _

42.49 _

43.49 _

44.49 _

45.49 _

46.49 _

47.49 _

48.49 _

49. ( 04/91 - 23) 49

50.49 _

51.49 _

52.49 _

53.49 _

54. YETENEĞİN YAŞI YOKTUR 49

Altıncı bölüm. KRİTİKLİK 49

Kritikliği anlamamızın uzun yıllar sürdüğünü kabul ediyoruz. 49

BİTKİ RUHUNUN KRİTİKLİĞİ . 49

HAYVAN RUHUNUN ELEŞTİRİSİ . 49

RABA ELEŞTİRİSİ 49

ZARİFİN YAŞI 49

ÇİRKİN ÖLDÜRME DURUMU 49

VERENİN ELEŞTİRİ 49

Yedinci bölüm. NOT 49

 

 

giriş

Bu kitap yetenek hakkında, yeteneğin özü hakkında, mekanizması hakkında, kendi kendine harcamaya (sıradanlığa) ve kendini somutlaştırmaya (yaratıcıya) doğru hareketinin mekanizmaları hakkındadır. Bu, bilinen bilginin yaygınlaştırılması değildir; bu tamamen bağımsız bir çalışmadır ve çalışan - ve şimdiye kadar kusursuz işleyen - bir yetenek modeliyle sonuçlanmıştır. Neredeyse her birinizin, kaderin ve iyi şansın seçilmişleri olarak bugün örnek aldığınız o idollerin seviyesine çıkmanıza izin veren bir model.

Sistemimiz size bir şans veriyor. Gerçek şans. Tekrarlıyoruz - herkes. Yalan söylemezsen - neredeyse herkes. Ne dünya bilimi ne de dünya pratiği henüz böyle bir şey bilmiyor. Bu, şimdiye kadar yalnızca varsayımlarla ve bu odanın anahtarına sahip olanların ziyaretlerinin sonuçlarıyla bilinen odanın açık kapısıdır. Bu seçilmişlerden hiçbiri anahtarlarını paylaşmak istemedi; aksine, münhasırlıklarını vurgulamaya ve korumaya çalışan sahipleri, kalabalığın geri kalanına anahtarın olmadığı konusunda mümkün olan her şekilde ilham verdi. Bu bin yıllık anlaşmayı bozmaya karar verdik. Bu anahtarı her birinizin eline sığacak şekilde yaptık. Yaptılar - ve uzattılar: işte burada! al onu!

Önsöz

Kendini saplantılı bir duygu ya da düşünceden kurtarmaya çalışan bir yazar, bir makale, öykü ya da roman yazarken, arkasında mutluluğun saklı olduğu kapının anahtarını aramaktadır. Çok az yazar bunu anlıyor (yazmak zeka gerektirmez, bu nedenle edebiyat işinde diğerlerinden daha zeki insan yoktur), yine de bu doğrudur.

Çoğu insan için mutluluk fikri "çok" formülüne uyar. Çok para, çok şey, çok yiyecek, votka, kadın, eğlence - vb. Görünüşe göre daha kolay olabilir mi? - Bil, kendin için kürek çek, bütün teknoloji bu. Ancak "çok" un tavanı yoktur, bu nedenle kaçınılmaz monotonluk tadı köreltir, heyecanın yerini can sıkıntısı alır ve bedava avlanma, gönüllü köleliğe dönüşür.

Ahlaki: Çalışmada ruh için hiçbir malzeme olmadığında, bir cüce olarak kalır ve bu onu çaresiz bir hayal kırıklığıyla incitir.

Diğerleri için mutluluk, "güzel" formülüne uyuyor. Tabii ki, bu bir uzlaşmadır: Hayattan kanlı bir et parçası kapmak için diş yoktur, bu nedenle kendinizi başka birinin yemeklerinin tadımcısı rolüyle sınırlamanız gerekir.

Son olarak, mutluluğun bir duyguda somutlaşan huzur olduğunu anlayan insanlar var. Başka bir deyişle, kişi hissetmediğinde dünyayla böyle bir uyum. Doğru, son iki üç asırdır “barış” kavramı yerine “özgürlük” kavramını kullanma yönünde sürekli bir eğilim var. Bu kafa karışıklığı değil, bunlar aynı madalyonun sadece iki yüzü. Eh, özgürlük özgürlüktür.

Hayalperest mutluluğu arar, romantik özgürlüğü arar, gerçekçi barışı arar. Ve herkes aynı yere geliyor.

* * *

Yeteneğin doğasını araştıran bu çalışma, çeyrek asırlık bir geçmişe sahip. O zamanlar, çeyrek asır önce, çocukları jimnastik, müzik, matematik, bale, satranç ve artistik patinaj için en hassas yaşta seçmek için inatçı bir moda bugüne kadar gelişti. Afişte "Yeteneğin kaybolmaması için, mümkün olduğu kadar erken keşfedilmesi (plastik olduğu sürece) ve rastgele ellere değil, gerçek bir ustaya kesilmesi için verilmesi gerekir" yazıyordu. yetenek avcılarından.

İlk bakışta fikir parlak, ancak üzerinde düşünmeye değer - ve üzerinde sorular belirmeye başlıyor: "yetenek kriterleri nelerdir?"; "Neden onu işlemek için acele ediyorsun, neden olgunlaşmasına izin vermiyorsun?" - sonuçta, ancak o zaman meyvelerinin gerçek tadının ne olduğunu öğrenebilirsiniz"; “Neden kesilmesi gerekiyor? - sonuçta özgünlüğüyle ilgi çekici”; "Bu koçun, bu öğretmenin, yeteneğe hiçbir yere zarar vermeyeceği, sadece yardımcı olacağı kadar kusursuz bir zevke sahip olduğunu kim garanti edebilir? .."

Pek çok soru var, erken uzmanlaşma fikrinden güzel bir sözlü perdeyi yırtıyorlar - ve gerçek yüz ortaya çıkıyor: aşağılık, aptal ve zalim. Gwynplains'e dönüştürülen binlerce çocuğun gösteriş ve çıkar uğruna hayatlarının nasıl parçalandığına dair korkunç bir gerçek ortaya çıkıyor.

Bir insan aptallıkla kör olmuşsa, bu konuda alnını kırsa da gerçeği göremez; kendisi çirkin ise, kendi ölçüsüne göre, çevresindekileri yeniden şekillendirir; kinizm tarafından korunuyorsa nezaketi ihmal eder.

Bu nedenle yetenek avcısı, her şeyde uyumlu olan doğayı anlamaz. Bu yüzden ona inanmıyor. Bu nedenle, onun basit bilgeliğini anlamıyor. Ona mantık rehberlik ediyor: aradığım şey bu; bu hala yeterli olmasa da var ve bu geliştirilirse eğilimler büyük bir yeteneğe dönüşecek ...

Ne yazık ki, doğa asi bir mantık insanıdır ve şüphelenmez. Bir şey vaat ediyor (ebeveynler ve eğitimciler doğanın vaat ettiğine inanıyor) ve birkaç yıl sonra kolundan tamamen farklı bir şey çıkarıyor. Ancak bu, binlerce çocuğun eğitmen-pedagojik kıyma makinesinden geçirildiği kalpsizliği haklı çıkarır mı? İkinci sınıf mührü ile damgalanmış bir ruhla yaşamak onlar için nasıl olacak? ..

Bundan böyle mutluluklarını bir yama ile toplayacaklar ve büyük bir yığın toplasalar bile bu sadece bir bakır yığını olacak. Özgürlüğün mümkün olduğu kapıyı, bağımsız, cesur ve sıra dışı hareket etmeleri gereken bir duruma düşmemek için özenle atlayacaklar. Korku (bilinçsiz de olsa - bundan dolayı korku olmaktan çıkmaz) onların gölgesi olacak, hiçbir iyilik onları ondan kurtaramayacak; bu nedenle barış, değerlerinin kaydına dahil değildir: sonuçta barış, uyumun en seçkin meyvesidir ve bizim Gwynplains'imiz için yalnızca ilkel biçimlerde mevcuttur. Onların sığınağı kayıtsızlıktır.

***

Dolayısıyla, çeyrek asır önce, bu çalışmanın yazarları şu siparişi alanlar arasındaydı: yetenekli çocukları belirlemek için bir metodoloji oluşturmak; böbrekten olgun bir meyveye kadar yetenek gelişimi için bir teknoloji yaratmak. Açıkçası, müşteri, yeteneği kuralın bir istisnası olarak temsil ediyordu. Yüzsüz , ayırt edilemez kardeşlerin yoğun büyümesinin üzerinde yükselen yalnız bir tahıl ; bir kabuğun kıvrımlarında uyuyan, benzerlerinden oluşan büyük bir yığın içinde kaybolmuş ama çorak bir inci. Görünüm, açıkçası, banal. Konuyu hiç düşünmemiş, uygulaması kolay, zahmetsiz formülü kayıtsızlıkla kabul etmiş birinin bakışı.

Bunun anlamı, doğanın bir model kullanmasıydı; biyokütleden gri, sıradan insanlar çıkarır; ama bazen bir dış engel olur - güçlü bir enerji dürtüsü (başka bir deyişle - Tanrı onu gördü) - ve sonra yetenek ortaya çıkar. Burada iki hatayı hemen görmek için alnında yedi açıklık olmanıza gerek yok.

İlk olarak, bu akıl yürütme, insanın insan doğasını hesaba katmaz. Canlılar dünyasının geri kalanıyla aynı unsurlardan oluşmasına rağmen yine de bu dünyadan ayrı olduğu dikkate alınmaz.

Bazıları, benzersiz bir düşünme yeteneği olan bilinçle ayırt edildiğine inanıyor; diğerleri - (bitki ve hayvan ruhlarının üzerinde duran) insan ruhunun varlığı.

Ancak insanı en inandırıcı şekilde ayırt eden şey, onun dünyayı bilinçli olarak yeniden yaratma yeteneğidir. Bu yetenek.

Kendini herkeste göstermez, ancak yalnızca yaşam koşulları insan özünün gelişimini bir ön aşamada durdurduğu için. Peki ya bir kişinin çocuklukta bir hayatı yoksa (bu her zaman kendi hatası olmadan olur), ona - gerçekten istiyorsa - yine de tam teşekküllü bir insan olma fırsatını reddedeceğiz?

İkinci hata: Doğanın elinde bir kalıp değil, bir normdur.

Şablon katı, tek bir şekil ise, o zaman norm, çok sayıda şekli barındırabilen (serbestçe gelişen!) aralıktır (başlangıçtan ve bitişe). Teslis normu: bu gelişim aralığıdır, bu gelişim sürecidir ve ... bu gelişimin sonucudur; sonuç kesin değil, neyle uğraştığımızı görmek istediğimiz her an.

Birinci sonuç: yetenek, bir kişinin banal sorunları orijinal bir şekilde çözme yeteneğidir; bir kişi normal aralıkta olduğunda kendini gösteren bir yetenek.

Bir kişi işini iyi yapıyorsa, hatta - çok iyi, hatta - diğerlerinden daha iyi yapıyorsa, onun yetenekli olduğunu söyleyebilir miyiz? HAYIR. Sadece diğerlerinden daha iyi çalışıyor - hepsi bu.

Marangozlar üç beş vuruşta çivi çakarsa, ama aralarında bir çiviyi bir vuruşta kafasına kadar çakan biri olursa ve tırnakları hiç bükülmezse, ona yetenekli denilebilir mi? HAYIR. Sadece çivi çakma becerisi onun tarafından mükemmelleştirildi.

Başka bir durum: marangozlar sandalye yapar. Tüm sandalyeler ayırt edilemez, her sandalye hem dün hem de bir yıl önce yapılanların bir kopyasıdır; ve sadece birinin tamamen farklı bir ürünü var: Yaptığı sandalyeler ortak bir tasarıma, ortak bir çerçeveye sahip olsa ve bir takım oluşturdukları hemen anlaşılsa da, her sandalye diğerine benzemiyor, her birinin kendi yüzü ve yüzü var. hatta kendi karakteri.

Hiç şüphe yok ki: bu marangozlar sıradan zanaatkarlar, bu şüphesiz yetenekli.

Neden - onlar gibi - bir kalıba göre çalışmıyor?

Yapamamak. Kopyalamak sıkıcıdır.

Can sıkıntısı rahatsızlık yaratır; çalışmaktan yorulur. Bu talihsizlikten kurtulmak için bir seçim yapmak zorunda kalır: ya işini bırakmak ya da ilginç kılmak - sandalyeleri olması gerektiği gibi değil, istediği gibi yapmak.

Kanonik biçimde ne gibi değişiklikler yapacak? Fazla olanı (ölçüsüne göre) giderecek, eksik olan yere ilave yapacaktır. Ve sadece rahatsızlık ortadan kalktığında sakinleşin.

Burada üç soru var.

Birincisi: Yetenekli bir ustanın rutin işleri rahatsızlık duymadan yaptığı durumlar var mı?

Cevap: Bu, ustanın aşırı çalışması veya ciddi bir hastalık geçirmesi durumunda olur (büyük enerji kayıpları nedeniyle, normal aralığın ötesine geçmiştir). Düşük enerji - yetenek mekanizması açılmıyor. Böyle bir durum yıllarca sürebilir ve bunca zaman seri sandalyeleri ruhuna zarar vermeden çoğaltacaktır.

İkinci soru: yetenek ve irade - aralarında nasıl bir ilişki var? İrade, yetenek mekanizmasını nasıl etkiler? Usta, hangi durumlarda yeteneğini zorlamaya ve ona çalışmasını emretmeye zorlanır? Usta kendi kendine: "Böyle bir sandalye getireyim ki herkes nefesini tutsun" derse ne olur?

Hemen cevaplayalım: yetenek mekanizmasının normal çalışması (serbest çalışması) kırbaç gerektirmez; kendine yönelik herhangi bir şiddet (iradenin müdahalesi) uyumu bozar. Bu nedenle, enerji açığını telafi etmek için irade sadece gerektiğinde enerji sürecine dahil edilir.

Ne için? - böbreklerin enerjisinden dolayı. Düşünecek bir şey var: şüpheli bir sonuç almak için kendinizle ödeme yapıyorsunuz. Değer mi?.. Belli ki yetenek ve irade ilişkisini eserden önceki durum belirliyor. İşte ana seçenekler.

Usta bir görevden daha fazlası olduğunda, normal olduğunda (yani enerjiyle ilgili bir sorun olmadığı anlamına gelir), kendini yumruk haline getirmesine veya kamçılamasına gerek yoktur. Hemen harekete geçer, izlenimi umursamadan sakin ve basit çalışır.

Usta göreve eşit olduğunda (sandalyenin şekli onu rahatsız eder, ancak sorunun ne olduğunu hemen belirleyemez), irade uyanır ve ona hangi rolün verileceğini bekleyerek arkasında durur. Enerji ile ilgili herhangi bir sorun yoksa, irade bir ifade ile sınırlıdır: işte görev; telaşa gerek yok - sakince çöz. Enerji kötüyse, irade böbrek zulasından eksik kömürü almak için kürek çeker.

Usta görevden az olduğunda kenara çekilmesi daha iyidir, aksi takdirde rahatsızlık onu ezer.

Daha önce herhangi bir rahatsızlık yoksa, usta yapay olarak rahatsızlığa neden oluyorsa, kendini zorluyorsa: değiştir! Bir şey düşün! daha iyi olmasın - aksi takdirde ... - kendini başarısızlığa mahkum eder. Belli olmasın; çoğu insan şimdi ya da sonra görmesin; Bir süre için yarattığı formun alışılmadıklığıyla dikkat çekmesine izin verin - tüm bunlar küçük bir teselli.

Uzun bir yaşam şansı vardır (çünkü içinde önemli bir enerji yoğunlaşmıştır), yalnızca doğal olarak doğan, özgürce yaratılan uyum.

Şiddetin sonucu ise uyum bozulacak ve yaratılan nesne enerjisel olarak boş olacaktır. Bu nedenle, dikkat kısa ömürlü olacaktır: boşluk rahatsızlığa neden olur ve kişi bir an önce ondan uzaklaşmaya çalışır.

Üçüncü soru: Yetenek mekanizması neden devreye giriyor ve çalışmaya başlıyor?

Cevap: Rahatsızlıktan kurtulmak, huzur bulmak. Örneğin, bir yazar bir olay örgüsü veya bir duygu tarafından eziyet edilir - olağan yazarın rahatsızlığı. Ondan kurtulmak için bu komployu veya bu duyguyu kelimelere dökmeniz gerekiyor.

Ayrıca: yazdıktan sonra belirli bir kelime kullandı ve hemen anladı: bu doğru değil. Daha fazla yazmak istiyor - ve yapamıyor: kelime bir diken gibi oturuyor, dikkat istiyor, başka bir kesin olanla değiştirilmesi gerekiyor - olağan yazarın rahatsızlığı. Bir yazar bir duyguyu o kadar iyi yakalar ki, metni okuyan herkes onu ruhunda uyandırır; rastgele bir kelimeyi kesin, artık yeri doldurulamaz bir kelimeyle değiştirmeyi başarırsa, ona yetenekli deriz. Yaklaşık bir betimlemeyle yetiniyorsa, eline gelen ilk sözcükle, o vasattır deriz.

Yani yetenek kesindir; asıl kaygısı kesin olmaktır; ama soyut olarak kesin değil, ama etkinliğiyle kişinin kendi hissine, ruhuna tam olarak karşılık gelir.

Bu başarılı olduğunda, diyoruz ki: o başka biri gibi değil. Bu şaşırtıcı değil: sonuçta her ruh benzersizdir.

Tamirci ve çiftçi aynı sorunları yaşıyor - her biri kendi malzemesiyle. Mesele malzeme değil; esas olan, bir kişinin normlara uygunluğu nasıl hissettiği ve bu duyguya nasıl tepki verdiğidir.

İkinci sonuç: yetenek mekanizması, rahatsızlığa bir yanıt olarak, özgürlüğe (veya barışa - en çok neyi sevdiğinizi seçin) geri dönme arzusu olarak kendi kendine döner.

***

Her şey her şeyin içindedir - bu binlerce yıldır bilinmektedir. Gebe kalma anında, ihmal edilebilecek kadar küçük iki biyolojik sistemin, gelecekteki olgun kişinin çok uzak olduğu alaşımlarında birleştiği anda, bu döllenmiş yumurta, yaşayacağımız tüm mekanizmaları zaten içerir. Ve yetenek mekanizması (rahatsızlıktan yararlanma mekanizması) da ortaya konmuştur. Herkeste! .. Açıklığa kavuşturulması gerekiyor: Bu mekanizma neden bazı insanlar için çalışıyor da diğerleri için çalışmıyor?

Cevap son derece basit, zaten biliyorsunuz: yetenek mekanizması, oluşturmayı başardığı kişilerde çalışır.

Yalnızca tasarımcının hayal gücünde var olan bir araba zaten bir arabadır; ama çizimlere ve hesaplara, sonra metale, sonra içine enerji kaynakları sokulana kadar çalışamaz ve ancak o zaman canlanır, ancak o zaman hangi yükü, ne kadar çekeceğini yargılamak mümkün olur. hız, ne kadar güvenilir ve yönetimi kolay olacak.

Doğanın bize aşıladığı yetenek, eğer bu tomurcuk olumsuz koşullar tarafından baskı altına alınmışsa, açılmamış bir tomurcuk olarak kalabilir (zaten sürgünleri, yaprakları, çiçekleri ve meyveleri programlamıştır). Ölmeyecek, var olacak (gerekli minimum enerjiyi alması şartıyla - aksi takdirde basitçe kuruyacaktır), ancak bu sadece gerçekleşmemiş bir potansiyel olacaktır. Meyveli bir dalı var mı? Muhtemelen. Ancak onu bu kapasitede yargılamak anlamsızdır, çünkü önce bir tomurcuktan tam teşekküllü bir dala gelişmesi gerekir - ve ancak o zaman meyveleri olup olmadığını ve varsa tadı nasıl olduğunu göreceğiz.

Yetenek olup olmadığı ancak çalışmalarının sonuçlarına göre değerlendirilebilir. Bir insan bağımsızsa, yeni bir çözüme ihtiyaç duyuyorsa ve bunu bulabiliyorsa, kesinlikle yeteneklidir.

Ama ne zaman ortaya çıkıyor? Güvenle söylemek mümkün olduğunda: bu sadece güzel, enerjik bir pagon değil, - bu normal bir meyve veren dal - ne zaman? ..

Aşktan kör olan bazı ebeveynler, çocuklarının neredeyse doğuştan yetenekli olduğuna inanıyor. Bu saçmalığı tartışmak anlamsız. Gerçekten de, pratik çalışmaya başlamadan önce (yetenek mekanizmasından geçerek), bir duygu veya bir fenomen veya bir kelime veya kil veya bir ruh, en azından kavranmalıdır. Şaşkınlıkla ağzını açıp "Neyin iyi neyin kötü" beylik laflarını keyifle yutan bir varlık için talep çok fazla değil mi?

İneklerle daha da kolay. Bunlar hipertrofik özel hafıza geliştiren çocuklar. Bu aşırı yük, duyguların gelişimini engeller, ruhun oluşumu zaten erken bir aşamada normlara uymuyor. Harika çocuk çok kısa bir süre çiçek açar! - 2-3 yıl sonra akranları onu geçmeye başlar. Ortaya çıkan yetenek, ustaca cüretkarlığıyla büyüleyicidir ve dünün harika çocuğu, aşağılığını hissederek ya hemen (ve sonsuza kadar) yarışı terk eder ya da tüm hayatı boyunca (yıkanana kadar) sonuçsuz gücünü kanıtlamaya mahkumdur.

Ama şimdi (ergenliğin kırılma noktasında, gençliğin eşiğinde), dünün nihilistlerinin şiir yazmaya, onu kendi yöntemleriyle yapmaya veya büyütmeye çalıştıkları zaman gelir. İşte o zaman yetenek kazanıldı! Yumurtadan yeni çıkmış, hâlâ çaresiz; iddia etmekten başka bir şey, o koz olamaz. Öğretmenlerden geçer, bir lider arar, anlayış arar, memnun etmek ister. Ve taklit eder, taklit eder, taklit eder; taklit etmek - öğrenmek ... O zaman her şey hiçbir şeyle bitmez. Veya - ömür boyu taklit. Ya kör tutkunun üstesinden gelir, bilinçli olarak çalışmaya başlar, ta ki bir gün aniden en içteki rüyasının (ve onun içinde zaten olgunlaşacağını - rahatsız edici, kendini hatırlatan, yavaş yavaş ruhu köleleştiren - en içteki rüya) başkalarının asla başaramayacağını görene kadar. her şeyi - baştan sona - kendin yapmak zorunda olduğun anlamına gelir ...

Üçüncü sonuç: Yetenek oluşumu 13 yaşında tamamlanır; ondan önce çocuğun serbestçe gelişmesini sağlamanız gerekir (normal sınırlar içinde); bundan sonra - böylece genç adam her şeyi niteliksel ve doğru bir şekilde yapsın; öyle ki - Kuzey Yıldızı'na giden bir denizci gibi - mükemmelliğe yönelmişti.

***

Çeyrek asır önce, eski bir sorunla - yeteneklerin nasıl bulunacağı ve yetiştirileceği - karşılaştığımız için yaklaşık olarak böyle düşündük. Görevin yanlış ayarlandığını hemen gördük ve müşteriye kendi versiyonumuzu sunduk.

YETENEĞİN DOĞASI NEDİR?

Bu sorunun cevabı, diğer tüm soruların cevaplarını içeriyordu, ancak müşterinin zihinsel yetenekleri şüphe duymamıza neden olduğundan, netlik için, ana gövdeden ona daha yakın görevleri ayırdık: çocuğun normal içinde gelişip gelişmediğini nasıl belirleyeceğiz aralığı (başka bir deyişle, bir yetenek mekanizmasına sahip olup olmadığı)? Çocuğun gelişimi normal aralıkta olacak şekilde nasıl kontrol edilir? Süreci normal seyrine döndürerek patoloji nasıl ortadan kaldırılır?

Doğal olarak, bu yardımcı olmadı; Müşteri ile hiçbir zaman ortak bir dil bulamadık. Müşteri, bir şablon almak istediği gerçeğini saklamadı: şablonu çocuğa iliştirdi - ve yetenekli olup olmadığını hemen görüyorsunuz. Buna ne söylenebilir? - herkes kendine göre ölçer ...

Geliştirmelerimizi bir klasöre koyduk ve onu rafa kaldırdık. Gözden ırak olan gönülden de ırak olur! Şimdi unutulmanın ne kadar sürdüğü önemli değil (tahılın soğuğa dayanması yararlıdır), ama gün geldi - ve unutulan görev kalbimizi çaldı. İlk başta çekingen bir şekilde - tesadüfi bir anı gibi; sonra daha ısrarcı Sonra seslerin geri kalanını zar zor ayırt etmemiz için davul çaldı. Sözüme güvenin: karakterlerle ilgilenmiyoruz; Sadece başkalarına değil, kendimize de “hayır” demeyi biliyoruz. En ufak bir müsamahanın bile kabul edilemez olduğunu çok iyi biliyorduk - ve inatçı filizi unutmak, acil güncel meseleleri asfaltın altına yuvarlamak için her şeyi yaptık.

Ne yazık ki! Yaşam, yeterince güçlü bir enerjiyle beslenirse, hiçbir engel onu durduramaz. Kısacası, yeteneğin doğası sorunu o kadar çekici hale geldi ki, ona bir kez dokunduğumuzda ondan kurtulamadık.

Şimdi çözüldü.

Elbette tek bir mekanizma (yetenek) ile uğraşırken, tüm makineyi (insan) yeniden inşa etmekten kendimizi alamadık. Çünkü yetenek, ancak özgürce gelişen bir özün - bir kişinin - gerekli bir parçası olduğu ortaya çıkarsa anlaşılır ve basit hale gelir. Ruhunun bir parçası - ama vücudunun da! Ne de olsa yetenekli olan ruh değil, kişi yeteneklidir. Evet - rahatsızlık hisseden ruhtur, onu tezahür ettiren ve adlandıran ruhtur; ama rahatsızlığı - yetenek mekanizmasını kullanarak - kullanan kişidir. Beden ve ruhun bütünlüğü olarak insan.

Bu nedenle, kendi insan fenomeni kavramımızı vermek zorundaydık.

“Yeteneğin doğası üzerine” deneyimlerimizi okuduktan sonra ruhun nasıl doğup geliştiğini öğreneceksiniz; çocuklarınızı, davranışlarının anlamını ve daha önce önem vermediğiniz eylemleri anlamaya başlayacaksınız; ruhlarının oluşum sürecini yönetebileceksiniz; kendinizi, daha önce size yük olan veya kafanızı karıştıran durumlarınızı anlamaya başlayacaksınız; başkalarını - onların iyi ve kötü işlerinin arka planını - anlamaya başlayacaksınız; neden bazılarından beklenecek hiçbir şey olmadığını anlayacaksınız - çünkü paylaşacak hiçbir şeyleri yok, diğerleri neden sadece söz veriyor - ama asla vermiyorlar, neden üçüncünün çok şeyi var ve size teklif ediyorlar: al! - Alamaz mısın...

Tereddüt etmeyin: bu kitaptan sonra hayatınız kolaylaşacak. Ya da belki kapı açılacak - ve şimdiye kadar sadece başkalarından duyulan tamamen farklı bir hayata gireceksiniz.

Peki ne - konu kapandı mı? Ve şimdi yeni yetenek sorunu hakkında hiçbir şey söylemeyeceksin? Aykırı. Büyük bir tarlayı sürdük ve sizi davet ediyoruz: lütfen! zevkinize ve omzunuza göre bir arsa seçin - ve bahçenizi geliştirin; herkes için yeterli alan! Emeklerinin meyveleri üzerinde geleceğin yetenekleri yükselecek olan tüm yeteneklere. Yapılacak çok iş var.

***

Bir keresinde bir bölge polis müfettişi tavsiye için bize döndü. Zor bir adam, hatta bilge biri - bu arada, bu her şeyde kendini gösteriyordu; bu yüzden bu vakayı anlatacağımızı öğrendiğinde isminin verilmemesini istedi. Korktuğu için değil - korkacak hiçbir şeyi yoktu, bu hikayede oldukça iyi görünüyordu, tam tersine - sadece otuz yıldır yaptığı gibi işini yapmaya devam etmek istiyordu ve korkuyordu. göze çarparsa, o zaman gelecekte ona artan ilgi nedeniyle karmaşık olacaktır ve o, üçüncü taraf değerlendirmelerine ihtiyaç duyanlardan biri değildi.

Her ilçe müfettişi gibi en çok da ona sıkıntı veren gençlerdi. Belki daha önce onun için daha kolaydı ve evde yetiştirilen bir pedagojik minimum ve güçlü sağduyusu ile başardı; ve şimdi tüm bunlar çalışmayı bıraktı - şimdi "yetişemedi". Durum kontrolünden çıktı. "Zor" koğuşlarından herhangi biriyle bire bir konuştuğunda (aynı zamanda samimi ve rahattı ve belki de bu yüzden muhatabın ruhunu nasıl ayırt edeceğini biliyordu), önünde normal adamlar gördü. hassas, derinden anlayışlı, önceki nesillerden daha geniş ufuklu insanlardı. Her biriyle kolayca anlaşabilirdi! Bir şey yapması gerekiyorsa, her birine güvenebilirdi! .. Ama bir grup halinde bir araya gelir gelmez bir çete haline geldiler.

Yakınlaşmalarının nedeni en masum, hatta güzel müzikti. Elbette müzik kendine özgüdür: rock, rock ve rock - her türden. Bu, bölge polis memurunu - sadece yirmi üçe kadar - rahatsız etmedi. Ama sonuçta müzikte "patlama" başladı: sigara içmek, gevezelik, seks ve son yıllarda uyuşturucu.

"Pompalama" kritik bir noktaya ulaştığında, bir çıkış gerekiyordu. Ve burada zamana göre test edilmiş bir çözüm devreye girdi - saldırganlık. Kalabalıkta her şey kolaydır, kalabalığın özel bir manyetik alanı vardır, kalabalığın içinde başkaları tarafından heyecanlanırsınız ve hipnoz altındaymış gibi davranırsınız: bir amaç vardır, ancak sonuçları düşünmezsiniz - hiçbir düşünce yoktur. , sadece bilinci bunaltan, onu sular altında bırakan duygular vardır. Grup, kalabalığın tam bir modelidir, fark yalnızca ölçektedir ve yaşadıkları yasalar aynıdır. Ve şimdi cam kırılıyor, arabalar, yoldan geçenler ve en ufak bir sürtüşmede - ve ille de dışarıda değil, hatta daha sıklıkla grubun içinde - sıra bıçaklamaya geliyor ...

Peki ilçe müfettişi bizden ne istedi?

1) Bunun neden olduğunu anlamak istedi: genç adam (kız) yalnızken, her şey - giysiler ve metal, mümkün olan her yere sıkışmış, alışkanlıklar ve konuşma - tüm varlığıyla, arzusunu gösteriyor. öne çıkmak, dikkat çekmek (ve Tanrıya şükür!); ama gruba girer girmez "herkes gibi" diğerlerinden ayırt edilemez hale gelir ve en şaşırtıcısı da bu ayırt edilemezlikten tatmin olur. Bu katılım için neden bu kadar büyük bir bedel ödüyor?

2) Bir araya geldiklerinde her birinin kendisinin kaldığından nasıl emin olunur?

Bunun gibi. Herkes nefes nefese ve omuz silkerek sadece bir gerçeği belirtiyor ve bölge polisimiz bu buzdağını tersine çevirmeye karar verdi. Ne fazla ne az.

Yani, eski bir Yunanlı gibi, sadece bir dayanağa ihtiyacı vardı. Ve bölge polisimizin bilgeliğini bir kez daha doğrulayan şey - ona yanlarda bir yerde değil, içeride - bu adamların her birinin ruhunda bir dayanak noktası göstermemizi istedi. Buzdağının kendi kendine dönmesini sağlamak için.

Burada müfettişin neden bize döndüğünü açıklamak gerekiyor. Gerçek şu ki, bir zamanlar yeteneğin doğasıyla ilgilenmiştik ve o bunu biliyordu. Şu şekilde mantık yürüttü: Bir kişi yetenekliyse ve bunu fark ederse, özerkliğini korur ve herhangi bir grupta kendisi olarak kalır. Yani müfettiş bizim ellerimizle onun hayatını kolaylaştırmak istedi ama biz onun fikrini beğendik. Gençlerin kendilerini anlamalarına ve doğaları gereği içlerinde bulunan yetenekleri fark etmelerine yardımcı olmak harika! Aynı zamanda bizim için bir zevk: emeklerimizin meyvelerini görmek.

Yeteneği nasıl tanımlarız?

Yetenek, kişinin bilinen sorunları orijinal bir şekilde çözmesine izin vererek kendini ifade etme yeteneğidir.

Bu görevler sayısızdır. Etrafımızı sarıyorlar, her dakika, her adımda onlarla karşılaşıyoruz. Ama biz onları fark etmiyoruz. Ve yetenek algılar ve karar verir. Örneğin, yüzyıllar boyunca milyarlarca insan, yetenekli bir kişi tuvaletin bu ayrı parçalarının birleştirilebileceğini görene ve taytlar ortaya çıkana kadar, önce ipler ve fiyonklarla, sonra elastik bantlarla şortlarına bağlı çoraplar giydi.

Genotipinde aşağılık yoksa her insanın yetenekli olduğuna inanıyoruz. Basitçe söylemek gerekirse, vücudun gelişim programı ebeveynler tarafından zarar görmediyse: alkolizm, zührevi hastalıklar, uyuşturucu bağımlılığı vb.

Neden çevremizde bu kadar az yetenekli insan görüyoruz? Yüzde bir zaten iyi şans. Neden?

Çünkü diğer yetenekli insanlar kendilerini böyle fark etmezler. Hayat onlarda yetenek uyandırmadı. Koşullar her zaman, güçlerinin yarısı, güçlerinin dörtte biri, gerçek güçlerinin onda biri (hatta yüzde biri!) ile yaşayabilecekleri şekilde gelişti.

Öyleyse yetenekleri yok etme olasılığı en yüksek olan şey nedir?

En az direnç çizgisi.

Yani yetenek, üstesinden gelmede uyanır.

Daha sonra, ilk sonuçlar ortaya çıktığında, yetenek başkaları tarafından fark edilir ve kişi bunun kendi içinde farkındadır, ancak ondan önce eylem vardı. Zorla, kasıtsız, istemsiz - her neyse! Keşke sorunu çözen bir eylem olsaydı.

Küçük bir ara söz: peki kim bir dahidir?

Dehanın kendisi sorunları bulur ve en karmaşık olanlar da dahil olmak üzere her şey basitçe çözülür.

Lütfen unutmayın: yetenek görevlerle, deha sorunlarla çalışır. Bu nedenle, yeteneğin bir büyüklüğü vardır, oysa deha sonsuza doğru bir atılımdır.

Bu yüzden bizden çok az şey istendi: gençlere üstün zekalarının derecesini gösterecek bu tür eylemler sunmak. Biz bu işe hazırdık. Herhangi bir kişinin kendini test etmesine izin veren bir aracımız vardı ve test sonuçlarına göre:

1) kendini tanı

2) gerçek yetenekleri hakkında nesnel bir fikir edinmek,

3) ve hatta eğilimlerinin doğası.

Gençler isteyerek bu sınava girdiler. Bunu bir oyun olarak aldılar. Ancak karşılaştırılabilecek ilk sonuçlardan sonra (ve her sonucu açıkladık, anlamını açıkladık, gerçek fiyatını belirledik), bir rekabet ortaya çıktı ("Neden Petya'dan daha kötüyüm?"). Her birinin elinden geldiğince çözdüğü bir görev vardı. Ve tüm bunlar bizim yorumumuz sayesinde bilinçli olarak gerçekleştiği için, her biri kendisini ve yoldaşlarını yeni bir bakış açısıyla gördü ve sonra anlaşılması zor bir anda bir mucize oldu: şimdi yetenekli insanların yarışmasıydı.

Ve bunu fark ettiklerinde dönüştüler. Eylemlerinde hafiflik, özgürlük, güven ortaya çıktı. Ve düşündüm! Ve test onları onlar için yeni, beklenmedik bir düzene soksa da ("günah keçisi" en iyi sonuçları verdi ve şimdi bu gruptaki hiç kimseyi şaşırtmadı, çünkü herkes gruptaki önceki varlığından dolayı eğitildiğini anlamıştı. görevleri çözmede : sonuçta, tüm tekmeler, nükteler, aşağılamalar onun payına düştü ve kendini kurtarmak ve grupta kalmak için üzerine yağan sorunlara hızla nasıl çözüm bulacağını öğrenmesi gerekiyordu ve "lider" izin verilen sınırlar içinde zar zor tuttu ve bu da kimseyi şaşırtmadı: herkesin gerçek yeteneklerini bildiği ve bunun insan ilişkilerine zarar vermediğinden korktuğu ortaya çıktı, çünkü gerçek yetenek naziktir. Dışa dönüktür.Kendini ifade etmesi için vermesi gerekir.Başkalarıyla paylaşması gerekir.Şairin dediği gibi "ne kadar verirsen o kadar kalır."

Buna başka ne eklenebilir?

Gençler yeteneklerine ikna olduklarında ve aynı araç yardımıyla eğilimlerini görmelerine yardımcı olduğumuzda grup hayatta kaldı. Ama o farklı oldu. Çünkü artık herkesin - her birinin - kendi kişisel çıkarı, kendi hakimiyeti, hatta bir hayali var ama bu en cüretkarlar için. Ve daha önce can sıkıntısını gidermek için bir araya geldilerse, şimdi birbirlerine daha da çekiliyorlar, çünkü yetenek çekiyor ve yetenekli insanlar her zaman daha iyi anlaşılmak için birbirlerine çekiliyorlar, böylece bu iletişim ve anlayışta - birbirini tamamlamak - yeni güç ve yeni cesaret çekmek için. Sonuçta, her biri nihayet kendini ifade etmeye karar verdiğinde uçmak zorunda kaldı ...

Genel olarak, şimdi yaratıcı bir ekipti. Bu arada, görünüşleri anlaşılması zor bir şekilde değişti, ama değişti: maneviyat gizlenemez! Ama itiraf etmeliyim ki müzik aynı kaldı - hepsi aynı rock. Ve üzerlerindeki metal belki de azalmadı. Bu bir zevk meselesi. Ancak bize teşekkür eden tek kişinin bölge müfettişi olduğunu da unutmamak gerekir.

Bu eser 1976 yılında yapılmış ancak o dönemde şartlar öyle ki yayınlanamamıştır. Şimdi, on iki yıl sonra, zamanın testinden geçtiğini görüyoruz. Yeni deneysel çalışmalar, içinde ortaya konan fikirleri doğruladı ve perestroyka zamanı yetenekli insanlar gerektiriyordu.

BİRİNCİ BÖLÜM. Yetenek normdur ( 01/88 - 1 )

İYİ NİYETLERLE

Uçabilen bir çocuk hakkında bir mesel vardır. Uçtu ve yürümek, yemek yemek ve nefes almak senin ve benim için olduğu kadar onun için de doğaldı. Münhasırlığını fark etmeden uçtu, belki bazen başkalarının neden uçmadığını merak etti. Ancak etrafındakiler onun uçuşlarına musallat olmuştu. Onlardan bir şekilde farklı olsaydı iyi olurdu; örneğin, fevkalade güçlü veya şüpheli derecede hafif olurdu, kanatları olurdu veya en kötü ihtimalle Carlson'ınki gibi pervaneli bir motoru olurdu - benzetme bu konuda bilgi aktarırdı. Yani hayır, böyle bir şey yoktu. Her halükarda, çocuk herkes gibi sıradandı. Ve sonra bir gün zeki bir insan fark etti: eğer bir çocuk yapabiliyorsa ve o da bizim gibiyse, o zaman biz de yapabilmeliyiz!

Herkes fikri beğendi. Bu nedenle bilim adamları çağrıldı ve onlara nasıl uçtuğunu bulma görevi verildi. Bilim adamlarının ikna edilmesi gerekmiyordu. Bir hipotez oluşturdular, yöntemler geliştirdiler, en iyi cihazları yaptılar. Ve çocuk uçmak üzereyken onu durdurdular: "Bekle, önce bana bunu nasıl yaptığını söyle."

Dürüst olmak gerekirse, çocuk buna hazır değildi. Sonuçta, nasıl uçtuğunu hiç düşünmedi. Ve şimdi kendi içine dalması ve bütünlüğünü elinden geldiğince farklılaştırması gerekiyordu. Ve genel olarak, içinde neler olduğunu anladı. Ben de duygu ve düşüncelerimi aktaracak kelimeler bulmaya çalıştım.

Bilim adamları mutluydu. Süreçlerin özünü anladıktan sonra, uçuş parametrelerini düzeltmek ve herkese uygun formüller elde etmek için çocuktan bunu nasıl yaptığını göstermesini istediler.

Oğlan uçmadı. Yapamazdım.

Ah, mantık, mantık, yerli bilgelik! İki kere ikinin dört ettiğini ve düşünmenize gerek olmadığını öğrendim.

SPOR SEÇENEĞİ

Ve bu hikaye yakın zamanda, son Olimpiyatlardan önce oldu. Beden Eğitimi Enstitüsü'ndeki derslere geç kalan genç bir antrenör giriş bahçesinden geçti. Çocuklar orada basketbol oynadılar. Sadece ringe atılan bir topla oynandığı için basketbol denilebilirdi. Bir profesyonel için bu hiç ilgi çekici değildi ve garip bir atıştan sonra top çember ile arkalık arasına sıkıştığında, koç oyalanmadı (çünkü geç kaldı). Ve geçmek üzereydi ki, aniden bir şey onu durdurmuş gibi göründü. Olağandışı bir şey oldu ... Tam olarak ne olduğunu hemen anlamadı, ancak sonra görsel hafızası çocuklardan birinin zıplamasını - topu aldığı zıplamayı geri yükledi. Atlama inanılmaz derecede hafif, özgür, sanki en ufak bir çaba sarf edilmeden yapılmış gibi ...

Koç durdu. Zıplamanın değerini biliyordu. Gözünün ucuyla gördüğü şey olamazdı. Ve takıntıdan kurtulmak için çocuktan tekrar zıplamasını istedi. Atladı. Oldu...

Genç teknik direktör bu çocuğun kaderi olduğunu anladı. Takımda değerli atlayıcılar yoktu. “Olimpiyat şampiyonu olmak istiyor musun?” diye sordu. "İstek". - "O zaman bana sadık kal - koçun." Çocuğu milli takımın antrenörlerine götürdü ve zıpladığını görünce herkes olimpiyat altın madalyasının bizim olduğunu anladı. Doğru, çocuğun atlama tekniğinde pek çok kusuru vardı, ancak bu onları üzmedi: bunu yeteneklerinin bir rezervi olarak gördüler; kusurlar giderildiğinde daha da iyi atlayacağı anlamına gelir! ..

Ve çocuğa doğru zıplamayı öğretmeye başladılar. Ve yollarını buldular. Ancak Olimpiyatlarda herkese yenildi.

GÖRÜNÜYOR BU DAHA ÖNCE OLDU

Daedalus ve Icarus meseli, kaydedilen en eski vakalardan biridir. Bizim için uygun çünkü herkes biliyor.

Daedalus (çeviride "mekanik" anlamına gelir), kendisinin ve oğlunun Girit adasından kaçabilmelerini sağlayan kanatlar yaptı. (Dikkat! - önümüzde uçan bir çocuğun insan yapımı bir versiyonu var.) Daedalus bilgeydi; herhangi bir sürecin izin verilen sınırlara, belirli bir sürecin yalnızca içinde var olabileceği belirli bir aralığa sahip olduğunu biliyordu . Bu nedenle, yüksekte uçmadılar (böylece güneş balmumunu eritmesin) ve alçaktan uçmadılar (böylece kanatları deniz serpintisinden ıslanmasın). Uçuş başarılı oldu çünkü Icarus babasını takip ediyordu.

Ancak uçuş onun için kolay olmadı.

Icarus'un doğası gereği bir şair olduğu biliniyor; monoton yüklerin onu ezdiği anlamına gelir. Gerginliği azaltmak için Sicilya'ya uçtuklarında, babasından amaçsızca özgürce uçmasına izin vermesini istedi. "Yapabilirsin," dedi Daedalus. "Yapamadığın şeyi unutma."

Büyük heykeltıraş, büyük mimar ve tamirci Daedalus, disiplini o kadar doğal bir durum olarak görüyordu (gerçek bir yaratıcı olarak, bedelini biliyordu, hiçbir şeyle telafi edilemeyeceğini biliyordu), o kadar basit bir şeyi unuttu: Ne de olsa , Icarus hala kendi başına hiçbir şey yapmadı. Özgürlük alışkanlığa ihtiyaç duyar, bir çocuğa ateş etmeyi ve keskin nesneleri kullanmayı öğrettiği gibi yavaş yavaş öğretilmelidir. Beceriye ihtiyacı var. Ama Icarus'ta yoktu. Ve kalktığında ve ne isterse yapabileceğini anladığında - sola, sağa uç, takla at, uç, çünkü önünde ebeveynin terli, fazla çalışan sırtı yoktu ve sadece varlığını bastırmadı - Icarus , ilk kez evden uzakta görünen, özgürlük havasında sarhoş olan bir birinci sınıf öğrencisi gibi. Babasının talimatlarını unutarak (kendisinin haberi olmadan) çok yükseğe uçtu. Uçmanın zevki, yükseklik - öfori - kritikliğini bastırdı. Ve kanattan ilk tüy düştüğünde buna hiç önem vermedi. Ama daha şimdiden kanattan ayrılan ikinci tüy ona bir süreçle uğraştığını söylüyordu. Ayılma anında geldi. Neler olduğunu anladı, Daedalus'un uyarısını hatırladı ama süreç geri döndürülemezdi. Kanatların balmumu erimeye başladı, parçalandılar ve Icarus düştü.

Bu bir utanç? Kesinlikle.

Bununla birlikte, duyguları deneyimledikten sonra, bunun neden olduğuna sakin bir yürekle karar vereceğiz. Neden düşüyorlar, kırılıyorlar, unutuyorlar - uçmayı bırakıyorlar?

AYNA SENDROMU

İlki - uçan çocuk - vicdanlılıktan mahvoldu.

Anladığınız gibi, kendisine kendini tanıma görevi verildi; her birimizin hayatı boyunca çözdüğü bir görev. Çoğu bunu bilinçsizce yapar; sonuç, yüzeysel bir öz imajdır; yüzeysel - ama yeterli; cesaret ettiğimiz görevlerle başa çıkmak için yeterli. Bu, çoğumuzun neden kötü şöhretli olduğu sonucuna varıyor: bazılarımız hayali aşağılıklar tarafından eziliyor, diğerleri üstün insanlığa getiriliyor. Ancak her ikisi de kişinin kendisiyle ilgili bir yanılgısının sonucudur.

Ama kendini bilinçli olarak tanıyan insanlar var. Onlardan da çok var. Bu arada, bilinçli kendini tanıma, kültürün veya bilgeliğin - her neyse - en kesin işaretidir. Kendimizi ne kadar iyi tanırsak, bu aynada gerçek yüzümüzü o kadar iyi görürüz, fırsatlarımız o kadar artar. Başarılı bir şekilde hareket edebileceğimiz yarıçap ne kadar büyükse.

Öyleyse, kendinizi araştırın, kendinizi tanıyın - ve kazanacaksınız?

Hiçbir şey böyle değil.

Sadece kendini tanımak uğruna kendini kazmak felakettir. Kişiliğin parçalanmasına yol açar. Golem, daha sonra ancak bir yığın halinde tırmıklanabilen kum taneleri halinde ufalanır.

Bir hedefiniz varsa bu asla olmayacak. Kendini tanıma çalışmasının gerçekleştiği çekirdek. Amaç bütünlüğümüzü korur, yüzümüzü korur; her koşulda kendimiz kalmamızı sağlar.

Amaç insanı yaratır ve onu korur.

Peki, nasıl, uçan çocuğa ne olduğunu anladın mı?

Bu doğru: bütünlüğünü kaybetti.

Ne de olsa, kendini tanımak için herhangi bir iç gözlem vardır; bunlar iki sayaç, iki eşzamanlı işlem; sadece eşzamanlılıkları ile bütünlük korunur.

Ve çocuk tüm enerjisini iç gözleme, kendini farklılaştırmaya harcadı. Ve izin verilen çizgiyi aştığını hissettiğinde, çok geçti - tamamen parçalandığı ortaya çıktı. Doğru, uçuşunun sözlü bir modelini oluşturmak için hala yeterli enerjisi vardı. Doğal olarak, bir vekildi, bir plandı ve bir plan uçamaz.

KENDİNİZ OLMANIN ÖNEMİ

İkinci çocuk şanssızdı: Procrustean yatağına yatırıldı. Spor teorisinin Procrustean yatağında.

Koçların kötü niyeti yoktu. Akıllı, bilgili insanlardı. Kullandıkları teori - en son teoriyi vurguluyoruz - tüm geçmiş deneyimleri biriktirdi. Ancak yarın tanışmış olmanın onu reddetmemek için yeterli olmadığı ortaya çıktı. Her zaman iki basit şeyi hatırlamanız gerektiği ortaya çıktı:

1) gerçek her zaman öndedir;

2) geçmiş deneyim, gerçeğin bir ölçüsü değil, yalnızca arkasında bulunduğu kapının anahtarıdır.

Ve koçlar, gerçeğe sahip olduklarına içtenlikle inandılar. Onlar için her şey açıktı. Oğlanın onların anlayış düzeylerinin üzerinde bir yerde olduğu hiçbirinin aklına gelmemişti. Bilimlerinin Procrustean yatağına sığmadı - ve fazlalığı kestiler.

Çocuğun atlamanın tüm aşamalarında teknik hatalar yaptığına şüphe yoktu. İlk olarak, koşu sırasında, yavaş yavaş hızlandı ve bir sıçrama yaptı, henüz maksimumuna ulaşmadı, ancak herkes için açık olmasına rağmen: ne kadar hızlanırsan, o kadar uzağa atlarsın. İkincisi, koşunun son adımı - itmeden önceki adım - makul olmayan bir şekilde büyüktü, bu yüzden neredeyse düz bir bacakla itti, ancak yine herkes için açık: iten bacak ne kadar çok bükülürse, o kadar fazla güç yay kullanılır . Üçüncüsü, klasik "sütun" ayrılışı yerine, bir şekilde beceriksizce - kıvranarak - havaya vidalandı ... Bütün bunlar onun için düzeltildi.

Oğlan daha büyük olsaydı kendine daha fazla güvenirdi; eleştirelliğine daha cesurca güvenirdi. Ve böylece yetişkin amcaların sözlerine güvendi - ve onlar onun bütünlüğünü yok ettiler.

Kimsenin yenilgisini anlamadığını eklemeye devam ediyor. Antrenörler veya bilim adamları hakkında herhangi bir şikayet yoktu. Bunu rapora yazdılar - ve yazarlar içtenlikle haklı olduklarına inandılar! - çöküşün nedeninin yetersiz psikolojik hazırlık olduğu.

banal tarih

Üçüncü çocuğun hikayesine eklenecek hiçbir şey yok - Icarus: disiplinsizlik yüzünden hayal kırıklığına uğradı.

HAYATIMIZ NEDİR? - BİR OYUN!

Metaforları çözmekte zorlananlar için bu çocuklara neden uçan dediğimizi açıklayacağız.

Kuş nasıl gökyüzünde, balık suda özgürse, bu çocuklar da hareket halinde özgürdü. İlgilendiklerini yaptılar - hareket ettiler - her biri kendi yönünde - ve diğerlerinin hayal bile edemediklerini, kolayca, özgürce, en ufak bir gerginlik olmadan yaptılar. Bu eylemlerle kendilerini ifade ettiler. Bu eylemler onların özüydü. Ancak bir oyun durumuna girer girmez (ve oyunda dünyayla herhangi bir temas gerçekleşir, çoğumuz bunu sıkıcı bir işe - gönüllü ağır çalışmaya dönüştürmeyi başarırız) - kendilerine ihanet ettiler.

İlk çocuk eşantiyon oynamaya başladı. İkincisi - bir atlet - kaybetmek için oynadı. Üçüncüsü - Icarus - kuralsız oynadı.

Doğal olarak kaybettiler. Kaybetmeyi başaramadılar - sonuçta onlara karşı gerçekten oynandılar! ..

HERKESİN KENDİ STANDARDI VAR

Basmakalıplara olan güvenimiz ne kadar güçlü! Düzinelerce insanla görüştük: Vicdanlılığın nasıl bir nitelik olduğunu düşünüyorsunuz? - ve onun hakkında kötü bir söz söyleyecek tek bir kişi bile yoktu.

Anneler çocuklarının vicdanlı olacağını hayal ettiler, öğretmenler bunu öğrencilerinde, liderlerinde - astlarında görmek isterdi. Ona da küfür etmeyeceğiz ama özünü ortaya çıkarmayı gerekli görüyoruz. Ne de olsa, uçan çocuğu mahveden vicdanlılıksa, o zaman ilk bakışta göründüğü gibi içindeki her şey iyi değildir; kiraz - zehirli bir taşla.

Sorun şu: Vicdanlılık özgürlüğü kısıtlıyor...

Vicdanlılık çalışmak demektir (hiçbir şey yapmadan vicdanlı olamazsın), ama! - ve bütün mesele bu - başkasının emirleri üzerinde çalışın. Neden başka biri?

Vicdanlılık sadece iyi bir iş değildir; vicdan işidir.

Vicdan, eylemlerimizin değerlendirilmesidir; değerlendirmemiz, ancak çevremizdeki insanların bakış açısından - onları anladığımız şekliyle; gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan bir değerlendirme - sonuçta bu insanları kendimiz yargılıyoruz ve onlar farklı, hayal ettiğimizden tamamen farklı.

Bu, vicdanın başkalarına bir taviz olduğu anlamına gelir, hiçbir şey değildir - korku, zayıflık, kendinden şüphe duyma dışında - haklı bir kendini sınırlama değildir. Vicdan insandaki benliği öldürür, onu yabancılık içinde yeniden üretir. Bir insan, başkalarının değerlendirmelerine ne kadar çok bakarsa, kendisinde o kadar az kalır, o kadar başkalarının bir parçası olur.

Dolayısıyla vicdanlılık, gönüllü köleliğe giden yoldur. Peki vicdan gerçekten olumsuz bir duygu mudur? Tabii ki değil.

Gerçek vicdan, etrafımızdaki kimseye bakmadan kendimizi yargıladığımızda, ancak yalnızca kendi ruhumuzun uyumuna göre yargıladığımızda eylemlerimizin böyle bir değerlendirmesidir.

Dolayısıyla vicdanın asıl fiili tövbedir. Ve tövbe, yalnızca bir kişinin tüm hayatını değiştirdiğinde, onu yeni bir nitelikte doğurduğunda, onu Tanrı'nın olmasını istediği şekilde kendisine giden yola götürdüğünde doğrudur.

REHBER NEREYE GİDİYOR?

İnsan hayat oyununda ne kadar zeki olursa olsun, ne kadar akıllı olursa olsun yenilgisinin kaçınılmaz olduğuna dair güçlü bir inanç vardır. Yenilgiyle, herkes kendininkini anlar, ancak tüm görüşler için ortak bir payda vardır - ölüm.

Ancak herhangi bir ölüm bir yenilgi olarak kabul edilebilir mi?

Bir kişi yarattıysa, yeni bir şey yarattıysa, iyilik getirdiyse, yaşamdaki izi insan yapımı bir uyum olarak kaldıysa, o zaman fark edilmeden ölüme geçer (insanların anısında canlı kalır) ve bilinçliyse - yani rahatlama ile: ruh ve beden şanlı bir şekilde çalıştı - dinlenme zamanı.

Norm olan bu sonuçtur.

Yaşanan hayattan memnuniyetsizlik, bir ruh hastalığı, ölüm ızdırabı ne zaman ortaya çıkar?

Başkalarının oyunlarını oynadıysanız. Onları zaten biliyorsunuz: Bu, kuralsız, kaybetmek için bir hediye oyunu.

Peki kaybetmeme şansımızın olduğu (daha güçlü diyelim - kazanmaya mahkum) bu oyun nedir?

Bu kendi kendine bir oyun.

Doğayla oynamak.

Zıplayan çocuk neden zıplayarak başkalarının dikkatini çekti? Çünkü güzel ve başarılıydılar. Hafiflikleri ve güzellikleri nereden geldi? Oyundan.

Kendini oynadı; kendini bu sıçramalarla ifade etti; daha uzağa atladı ve ötesine uçamayacağı çizgiyi bile düşünmedi. Evet, almadı! - sonuçta, bu oyunda - her gerçek oyunda olduğu gibi - sonuçla değil, süreçle ilgileniyordu.

Neden onu rahatsız etmedi?

Bilinmeyen ile bir oyun olduğu için, yani her atlamanın onun için bir tür yeniliği vardı, her atlama kendi yolunda bir ilkti. Küçük icatlar ve görkemli keşifler aynı prensibe göre yapılır ve tüm sanatsal yaratıcılık yalnızca bununla yaşar.

Ve antrenörler zıplayan çocuğa hazır bir cevap verdi. Üstelik çözümü de bu cevaba göre ayarladılar, en ince ayrıntısına kadar boyadılar. Oyunu monoton, meşakkatli bir işe çevirdiler. Oyun olmaktan çıktı mı? HAYIR. Oyun her zaman oradadır, yok edilemez, sadece koşullara bağlı olarak anlamı değişir. Zıplayan çocuğun oyununu değiştirmesine neden olan durum nedir? ..

Bu durum eğitimdir.

Ailede, okulda, herhangi bir sosyal durumda eğitim: mağazada, toplu taşımada, sokakta. İlk adımlardan itibaren, en yardımsever tavırla aşılandık: büyüklerinize saygı gösterin, onları rahatsız etmeyin, onlarla tartışmayın, onlara yol verin; ve apotheosis - yaşlı her zaman haklıdır!.. Ve sonuç olarak ne elde ederiz? Bir çocuğun kendini tutmayı, kendine inanmamayı, ipuçlarını beklemeyi, her adımda geriye bakmayı öğrendiği ilk adımlardan itibaren: sonuçta, sadece azarlamakla kalmaz, aynı zamanda azarlayabilir, hatta cezalandırabilirler ... Ve fazladan bir söz söyleme korkusu, alışılmış yoldan bir adım uzaklaşmak, buna karşı çıkmak, kendi başına ısrar etmekten bahsetmeye bile gerek yok - bu korku kişiliği bastırır, doğa olur, öz olur - bir kölenin özü.

Zıplayan çocuğu örnek alarak, uçan bir ruhu köle bir ruha dönüştürme sürecinin, ruh ve beden uyumu oluşurken her an gerçekleşebileceğini görüyoruz. O zaman bu oluşumun - bir ilke olarak - ergenliğin sonunda tamamlandığını bileceksiniz. Yaklaşık 13 yaşında.

Çocuk - ve sonra delikanlı - özgürce gelişir ve gençliğine özgür girerse, hayatının geri kalanında özgür kalacaktır. Hiçbir şey onu yok etmeyecek! Tüm davranışlarıyla köle özünü göstererek kölelik içinde yaşayabilir - bu hiçbir şey ifade etmez. Hayatı boyunca ne bir sözle ne de bir bakışla kendini ele vermese bile, bedeninde özgür bir ruhun yaşadığını kendisi bilecektir. Ve bir şans kendini gösterirse (ve şans herkes için aynıdır: hayat, bir kişinin enerji kaybetmeyi bıraktığı koşullara koyar, bu, güçlü ellerindeki zincirler patlayana kadar onu biriktirdiği anlamına gelir) - şansını kaçırmayacaktır.

Hiçbir şey - ne aile, ne görev, ne de kamuoyu - onu durduramaz. Hedefe ulaşamayabilir - ama ona gidecek ve her türlü engel ve kaybın üstesinden gelecektir; ve özgür olduğu için mutlu olacaktır.

Atlayıcı çocuk şanslı değildi: koç, henüz biçimlendirme aşamasındayken onu fark etti. Çocuğun balmumu veya kil olduğunu iddia etmiyoruz; zaten granit olsa bile - mesele bu değil. Sadece kendilerine inandıkları çizgiyi henüz aşmamış olması ve bu nedenle - ailesi, okulu ve diğer toplum tarafından çok harika bir şekilde yetiştirilmiş - koçuna güvenmesi önemlidir. Ancak bir rehberi körü körüne takip etmek çok ilginç değil ve en önemlisi verimli bir meslek değil. Çocuğun bir başkasının programına göre çalışabilmesi, kasıtlı olarak kendini, hareketlerini, yaşam tarzını kırabilmesi için koçun fikirlerini kendisinin yapması gerekiyordu. Bu fikirlere olan inanç çiçeği, içinde çiçek açmalıydı ve o kadar renkli ve parlaktı ki, eski kendi kendine oynama zevki soldu, daha az çekici hale geldi.

Ve inanç eylemi gerektirir.

Eylem olmadan, kendi somutlaşması olmadan var olamaz. Bu eylemi dikte ediyor - bir kişiyi köleye çeviriyor. Ancak köleliğin dışsal nitelikleri onun için yeterli değildir - inanç ruhla başlar, onu fikrinin Procrustean yatağına koyar - ve şekillenen ruhun dayanamayacağı tam da bu korkunç prosedürdür. Bir gün bu yatakta sakatlanırsa, ömür boyu sakat kalır. Çocuk yetişkinlere güvendi - bu anlaşılabilir. Ama onların inancının onun inancı haline gelmesi için saflıktan daha fazlası gerekir ...

Hedefini değiştirdiler.

Daha önce sadece kendisiyle yarıştı ve bu rekabette büyüdü ve içinde yeni bir nitelik şekillendiğinde, eski derisinden çıkan bir yılan gibi eski benliğinden çıkarak başka bir kendisi oldu.

Antrenörler ona şunları söyledi: başkalarını yenmelisin; hepsini fethetmelisin; en iyiler arasında ilk olmalısın!

Daha önce sadece kendisine, bedeninin ve ruhunun uyumuna odaklanmıştı; şimdi ona her zaman bir Procrustean yatağı olan dışarıdan bir standart teklif edildi. Sırf eğlenmek için zıplama oynardı; şimdi ona söylendi: hırs iyidir, kibir de yararlı bir şeydir; ona söylendi: her şey yolunda, zafere en az bir adım daha yaklaştı, amaç araçları haklı çıkarıyor. Ve bu onun inancı haline gelince, yenilgisi kaçınılmaz hale geldi. Sanki bir duvara çarpmış gibi yenilgiye doğru uçtu. Ve ona çarptı. İlk olarak - bir sporcu olarak ve yıllar sonra anladım - ne ve nasıl bir insan.

disiplin paradoksu

Birkaç sayfa önce, Icarus davasını tek bir cümleyle nitelendirdik - disiplinsizlikten muzdarip olduğunu söylüyorlar. Neden bu kadar kaba? Bu cümlenin içeriğinin dışa dönük sadeliğinin arkasında en derin anlam yatmaktadır (bunu özellikle vurguladık: ahlak değil - sadece anlam) ve onu kendiniz aramanızı istiyoruz. İfademizdeki görevi hisseden ve bunun hakkında en azından kısaca düşünen kişi, kesinlikle yeteneklidir. Tebrikler. Aynı şekilde çalıştığı malzemedeki görevleri de günlük olarak hissedecektir. Ona sadece görevleri hissetmeyi değil, aynı zamanda çözmeyi de öğretmeye çalışacağız - sonuçta bu her zaman zevk ve bazen mutluluktur.

İfadenin içeriğinden daha ileri gitmemiş olanlar için (disiplin - burada belirsiz olan nedir? Disiplin disiplindir), görevin kendini nasıl gösterdiğini ve nasıl çözüldüğünü göstereceğiz. (Yetenekli olanlar cevaba bakabilir.)

Icarus'un durumunda, görev açıktır: O, özgürlüğün disiplinle çarpışmasından ölür ve disiplin açıkça tercih edilir. Ama öyle olamaz! Sonuçta, özgürlük her şeyden önce! Ve eğer disiplin hala daha yüksekse, makul bir soru ortaya çıkar (sorunu formüle ederiz): disiplin nedir?

Cevap: Disiplin, hareket halindeki özgürlüktür.

Sonuç olarak, bu hiç de özgürlüğün antipodu değildir, özgürlüğün kendisidir, ancak eğer özgürlük sadece bir tür soyutlamaysa, o zaman disiplin onu belirli bir eylem için yoğunlaştırır.

Bu, disiplinin konsantre, hedefe yönelik bir özgürlük olduğu anlamına gelir.

Farklı bir disiplin anlayışına alışkınsınız. Bugüne kadar, size itaat anlamına geldi. sipariş durumu. Sosyal davranış normları. Ve bunun apotheosis'i olarak: "Sola adım atın, sağa adım atın - ateş ediyoruz!"

Bu bir köle disiplinidir. Özgürlük ruhuna bile sahip değil.

Çünkü aynı zamanda insan, birinin hedeflerine ulaşması için bir araçtır. Üstelik bunun farkında olmayabilir; bir kuklacının iplerini elinde tuttuğunu anlamamak. Vatan için, kolektif için, aile için, Dava için sıkışık hücresine sıkıştı ve rolüyle hâlâ gurur duyuyor. Dişli olmaktan gurur!..

Bir dişlinin amacı yoktur - yalnızca bir işlevi yerine getirir. Hedef, kişinin kendisi tarafından oluşturulur. Çünkü amaç kendisidir, bu kişi, yalnızca sorunları çözerek (kendisine) yükseldiği yeni, daha yüksek bir düzeydedir. Ve hayal gücünde hedefin bir tür eylemde gerçekleşmesi, umarız sizi rahatsız etmez: Sonuçta, eylem, kişinin kendisini görmeye çalıştığı bir aynadır.

Bu, disipline itaatin gerçek disiplinin (Procrustean yatağında infazdan sonra) sadece kısa bir güdü olduğu anlamına gelir, çünkü disiplin kendi olma özgürlüğüdür.

Icarus probleminin koşullarından ne biliyoruz? O bir şairdi. Özgürlüğe, başka birinin kanatlarında uçtu. İzin verme olasılığıyla sarhoş olarak öldü. Soru şu: bu neden oldu? neden disiplini ihlal etti?

Bir kişi hakkında söylediklerinde: o bir şairdir, sadece dünyayı diğerlerinden farklı gördüğü (her birimiz dünyayı kendi yolunda görür), aynı zamanda bu vizyonu kelimelere döktüğü anlaşılır. Icarus büyük bir şair miydi? Elbette - hayır (diyelim ki: biri olmak için zamanı yoktu) - bu nedenle özgürlüğe uçamadı, Daedalus'un yaptığı kanatları kullanmak zorunda kaldı. Bunda utanılacak bir şey yok: hepimiz çıraklıktan geçmeliyiz, hepimiz yolculuğumuzun başında öğretmenlerin yolunu izliyoruz.

Başkasının yolu neden tehlikelidir? Çünkü o senin değil. Ruhuna ne kadar yakın olursa olsun, o bir yabancıdır. Bu, her zaman etrafa bakmanız gerektiği anlamına gelmez - nerede ineceğiniz; ama bunu her zaman hatırlamak gerekir - ve sonra bir gün zaten yolu kendi başınıza yürüdüğünüzü ve yalnızca birincisinin size rehberlik ettiğini göreceksiniz.

Uzaylı kanatları neden tehlikelidir? Çünkü onlar yabancı. Kanatları (bizim fikrimiz; daha küçüğünü alalım - bizim tekniğimiz) sizi asla yarı yolda bırakmaz. Yetenekleri mevcut güçlerimize karşılık gelir, bu nedenle disipline ederler ve içsel büyüme için bir uyarıcıdırlar, bu olmadan daha güçlü kanatlar - yeni bir özgürlüğün araçları - ortaya çıkmaz. Ve yeni bir disiplin, çünkü sonraki her görev bir öncekinden daha zordur, bu da daha fazla güç, daha yüksek kalite, netleştirilmiş bir hedef gerektirdiği anlamına gelir - disiplin tarafından tam olarak bir noktaya odaklanılmıştır. Odak ne kadar kesin olursa, özgürlük alevi o kadar hızlı alevlenir.

Icarus'un ölümü için suç payı Daedalus'a aittir. Tüm ebeveynler işe yaramaz öğretmenlerdir ve burada parlak Daedalus bu kuralı doğruladı. Pedagojisi "benim yaptığımı yap" ilkesinin ötesine geçmedi. Aslında, gerçeğe giden tek yolu bildiklerine inanan rehberlerin rolünde olduğu ortaya çıktı. Bu hatayı tekrarlamayacağız. Gerçeğe giden insan sayısı kadar yol olduğuna ikna olduk ve umarız bununla tartışmazsınız.

Ahlaki: gerçek bir rehber (öğretmen, ebeveyn) yol göstermez; kişinin kendini bulmasına, kendini anlamasına, kendisi olmasına - özgürce hareket etmesine yardımcı olur.

Aklın uykusu canavarları doğurur

Neden bu çocukların kaderiyle ilgileniyoruz?

Cevap açık: yetenekli oldukları gerçeği. öyleydi

Sıradanımıza alıştık, hatta belki katlandık. Ama kalbinin derinliklerinde bir yerde hala başka bir hayatın rüyası yaşıyor - daha şiirsel, daha anlamlı. Yetenekle aydınlatılmış. Hayat bize ne kadar baskı yaparsa yapsın, nasıl kırılırsa kırılsın, sıradanlığımız fikriyle bize nasıl ilham verirse versin - yine de biliyoruz, biliyoruz, biliyoruz! - bizim de içimizde bu kutsal ateş var, sadece onun canlı kıvılcımları çok derinlerde saklı ve kimse bize ona nasıl ulaşacağımızı, özgürce parlaması ve hayatımızı aydınlatması için ona nasıl yer vereceğimizi öğretmedi ve yeni bir anlamla doldurur.

Ve bir başkasının eylemini - bir mekanizma, bir uyarlama, bir makale, bir rol - gördüğümüzde ve onda kendimizin ne yapmak istediğimizi fark ettiğimizde, payımıza ne kadar acı, ne kadar acı, ne kadar zihinsel eziyet düşüyor. Abilir! ve daha iyi olurdu! - ama bir şey araya girdi, bir yerde yeterince sahip olmadığımız bir yerde, çoğu zaman - enerji (ve biz - karakter diyoruz) ve şimdi ömür boyu bir yara izi kalıyor. Ruhta yara izi. Yıllar geçecek, ama anı ona her dokunduğunda, sanki bu darbe daha dün indirilmiş gibi keskin bir acıyla alevlenecek.

Bu sadece rüyalarda yaşadığın anlamına mı geliyor? Görünüşe göre - yani. Bu yüzden geriye dönüp bakacak bir şey yok.

Rüyalarda kaç kişi yaşıyor! Manilovcu değil - gerçek, faydalı, ilginç, tamamen yeni şeylerin hayalleri. (Ve bu zaten bir yetenek işareti: sonuçta görev belirlendi. Diğerleri görmediler, geçtiler ve bu soru işaretini ilk fark eden o oldu.) Kaç kişi rüyalardan zevk alır, onlarla avunur, varlıklarını onlarla meşrulaştırırlar. Rüya görmek, rüya görmek...

Ancak!..

Yazılmamış romanlar yoktur!

Yaratılmamış - metal, plastik ve kauçukta - makineler - yoktur!

Eşsiz çizgisini bir kez hayal gücünüzde gördüğünüz, yapılmamış bir şey - ve bu görüntü ruhunuzda yaşadı, sizi onayladı ve zor zamanlarda sizi destekledi - ve o da yok! ..

Onlardan hiçbiri yok! Onlar yok çünkü onları sen yaratmadın!

Sonuçta, hayatımızı haklı çıkaran nedir? eylemler. EYLEM tarafından üretilen, üzerinde çalışılan, yaratılan şey.

Yetenek kendini ancak eylemle ifade eder. YENİ ile sonuçlanan bir eylem.

Yani gerçekten seçilmişlerin çoğu mu? Yetenekli insanları uçağa kaldıran gücü ortaya çıkarmak gerçekten imkansız mı? Onu anlamak ve anladıktan sonra başkalarına nasıl kullanılacağını öğretmek gerçekten imkansız mı? ..

Gördüğünüz gibi, bu görevi ilk belirleyen akıllı kişiden uzakta değiliz. Ancak seleflerimizin hatalarını hesaba kattık ve incelediğimiz uçan çocukların bütünlüğüne tecavüz etmedik.

görevi belirledik

Bu yüzden yetenek hakkında yazıyoruz.

Yeteneğiniz hakkında, sevgili okuyucumuz - eğer bu yeteneğe sahipseniz. Veya (bilinçsizce!) Onu israf etmeyi başardıysanız, yeteneğinizin izleri hakkında.

Kendinizi anlamanıza yardımcı olmak istiyoruz. Gerçek yolunu bulanlar - onaylayın. Karanlıkta yürüyenler; gündelik işlerde çalışan; nereye yön vereceklerini bilemedikleri için yön bulmaya çalışmadan akışa bırakanlar; tatminsizlikten bitkin düşen, hak ettiği daha aktif ve parlak başka bir kaderin belirsiz önsezileri - herkesin kendi yolunu görebilmesi için kendilerini bulanlara, kendilerini tanımalarına yardım etmek istiyoruz. Bu yola getirdikten sonra, sizi bizimle yalnız bırakacağız. Artık kimseye ihtiyacın yok. Evet ve yardım edemeyecek çünkü yetenekli bir kişinin yürüdüğü yol başkaları tarafından görülemez. Sadece onu takip edebilirsin, izini takip edebilirsin. Bu, sizin bu tek yolunuzda ne kadar ileri gidebileceğinizin yalnızca sizin enerjinize ve cesaretinize bağlı olacağı anlamına gelir.

Unutmayın: her şeye sahipsiniz. Asıl umudunuz kendinizde. Ama en korkunç, en sinsi, en acımasız düşmanın da senin içinde.

Kendi yoluna gidemezsen - kendini suçla. Sadece kendin için. Teselli için, yolunuza atmayı başardığınız her adımın büyük bir başarı olduğunu söyleyelim. Ve başarısızlıklardan utanmayın, çünkü bu yolda ileriye doğru adımlar atıyorlar. Sonra - kim bilir! - belki onları farklı bir işaretle derecelendirirsiniz. Bu arada - mücadelede - şairin dediği gibi, "yenilgiyi zaferden kendiniz ayırmamalısınız."

BİR KİLİDE ÜÇ ANAHTAR

Uçan çocuklarla ilgili üç hikayeyi de incelerseniz, bunların aynı vakanın üç açısı olduğu anlaşılır. Ne de olsa bütünlük her seferinde bozuldu. İlkinde enerji bitti, ikincisinde koordinasyon bozuldu, üçüncüsünde kritiklik başarısız oldu. Sonuç olarak, sonuç kendini gösteriyor: çocuklar enerji, koordinasyon ve kritiklik bir araya gelip kendileri olmalarına izin verdiği sürece uçtular.

Bu kitap şunları yapmaya çalışır:

yetenekli insanlara yeteneklerini tehdit eden tehlikeleri tanımayı öğretmek;

bir kişinin bütünlüğü incelenir;

yaratıcı eylemde bütünlüğü uygulamanın yollarını araştırır;

bütünlüğü bozmadan eyleme geçirmenin yolları araştırılmaktadır.

Yani yetenek ve kendini ifade etmesi için gerekli koşullar incelenir.

Herhangi bir kişinin bütünlüğü sınırsızdır. Bunun farkındayız ve bu nedenle ayrıntılı formüllermiş gibi davranmıyoruz. Bununla birlikte, yetenekli bir kişinin - bağımsız hareket eden bir kişinin - bütünlüğünün üç kavramla tam olarak tanımlandığına inanıyoruz:

1) enerji potansiyeli, 2) psikomotor, 3) kritiklik.

Yaşayan bir insanda ve hatta oyunculuk yapan bir insanda bunlardan hiçbiri ayrı ayrı yoktur. İçindeki enerji sürekli hareket halindedir; psikomotor tarafından düzenlenir ve kritiklik ile ölçülür. Yaşarlar, nefes alırlar, sürekli hareket halindedirler; birbirlerini tamamlarlar ve gerekirse telafi ederler. Onlara karşı bilinçli bir tavırla gelişirler. Sonuç olarak, içeriklerine (kategorilerine) göre bu üç kavram, oyunculuk yapan bir kişinin tüm olası tezahürlerini kapsar.

Sonuç olarak, sonuç kendini gösteriyor: çocuklar şu ana kadar uçtu:

1) enerji,

2) hareketlerin düzenlenmesi ve

3) kritiklik - bir araya getirilmiş - kendileri olmalarına izin verecektir.

Psikomotor bütünlük için bir mekanizma sağlar. Enerji potansiyeli onun itici gücüdür. Kritiklik, görevi görme yeteneğidir.

Yeni bir kısaltma sunuyoruz: EPC (enerji potansiyeli - psikomotor - kritiklik).

Bunun sadece bir harf kombinasyonu olmadığı, sadece üç kelimenin kısaltılmış bir yazılışı olmadığı konusunda hemfikir olalım. EPC bir kavramdır. Üç kavramın (enerji potansiyeli, psikomotor, kritiklik) sentezi anlamına gelir. EPC şunları açıklar:

bütünlük yapısı,

özellikleri

işlevleri

etkinlik kalitesi,

etkinlik ürünü.

Yani, EPC yetenek mekanizmasıdır.

EPC üçlüsü birbirinden ayrılamaz. İnsan enerji potansiyeli sürekli değişim halindedir. Bu değişiklik psikomotor tarafından sıralanır ve kritiklik ile ölçülür.

EPC üçlüsü akışkandır. Sonraki her anda, bileşenlerinin oranı bir öncekinden farklıdır. Doğaları gereği farklı, birbirlerini tamamlarlar ve gerekirse telafi ederler.

EPC uyumluysa, bir kişi görevlerin kendisini bulur ve yaratıcı çalışmayı zevkle gerçekleştirir.

İçeriklerine (kategorilerine) göre bu üç kavram, oyunculuk yapan bir kişinin tüm olası tezahürlerini kapsar.

GİRİİŞ

Bu kitapta en sık enerji potansiyeli, psikomotor ve kritiklik kavramlarıyla karşılaşacağınız için (ve sizin için bunlar hala sadece kelimeler), bu üç kavramın her birinin kartvizitleriyle tanışın.

Enerji potansiyeli bir yaşam gücüdür.

Enerji ile aynı şey değildir; aralarına eşittir işareti koyamazsınız. Ve bu kitapta bazen "enerji potansiyeli" yerine "enerji" kullanıyorsak, bu bir ipucu veya yazım hatası değildir. Sadece "enerji potansiyeli" kavramının uzun dönemi bazen (bir cümlenin veya paragrafın ritmini gerektirir) daha esnek ve net bir şeyle değiştirilmek ister. Sadece ve her şey. İkisi arasındaki fark en iyi termodinamiğin ikinci yasasıyla ilişkilerinde görülür. Enerji kavramı entropi kavramından ayrılamaz. Enerji potansiyeline gelince, hem entropi hem de anti-entropi süreçlerine eşit derecede başarılı bir şekilde katılır. Bu, enerji potansiyelinden yeni işlevlerle zenginleştirilmiş enerji olarak söz edilebileceği anlamına gelir.

Onunla ilk tanışma için, enerji potansiyelinin maddi, ölçülebilir ve yönlendirilebilir olduğunu hatırlamak yeterlidir. Bu, hem bir ücret hem de bir süreç olduğu anlamına gelir.

İlk benzetmede (uçan çocuk hakkında), süreç bütünlüğü parçalamayı, pratik olarak - kendi kendini yok etmeyi amaçlıyordu ve son anda, şarj minimuma ulaştığında durduruldu. Kalan enerji potansiyeli yaşamı sürdürmek için yeterliydi, ancak çocuğun harekete geçebilmesi (uçabilmesi) için çok azdı.

İkinci benzetmede - zıplayan çocuğun hareketlerini "düzeltmek" - antrenörler onun hareket özgürlüğünü bastırdı. Hareketlerin düzenlenmesi mekanizması - psikomotor - ilginçtir, çünkü bu, düşünce süreçlerinin koordinasyonunun aynasının özüdür.

Basitçe söylemek gerekirse, bir kişi hareket ettikçe düşünür, düşündüğü gibi hareket eder. Neden - bütünlüğü açıklayarak - koordinasyon değil, psikomotor dedik?

Gerçek şu ki, hareketlerin koordinasyonu vücudun alanıyla sınırlıdır. Ancak yaşam etkinliği bu sınırların çok ötesine geçiyor! Bu, yaşam faaliyeti alanını düzenleyen bir kavramın gerekli olduğu anlamına gelir. Biliyorsunuz: o ruhtur (psişe).

Psikomotorun hareket, eylem, düşünce koordinasyonu olduğu sonucuna varılabilir. Tersine, koordinasyon, canlı bir harekette somutlaşan zihinsel bir eylemdir (duygusal, istemli, entelektüel).

Psikomotor, yaşam gücümüz (enerji potansiyeli) tarafından yönlendirilen ruhsallaştırılmış bir makinedir. Önemli olan biçimler ve sınırlar (fiziksel veya ruhsal) değil, hareket etme yeteneğidir.

Psikomotorun özü, ayrılmaz düşünce ve bir araya getirilmiş harekettir.

Kendi başına ele alındığında (bunun mümkün olduğunu varsayarsak; gördüğünüz gibi ilk fırsatta bütünlüğe saldırmaya hazırız) psikomotor bedensel benliğimizdir, çalışabilen ancak çalışana kadar çalışmayan bir mekanizmadır. bir kaynak güç kaynağına (enerji potansiyeli) bağlı. Şekilsiz bir yığın halinde yerde yatan bir balon. Benzinsiz araba, kömürsüz lokomotif, elektriksiz tramvay, rüzgarsız değirmen.

Psikomotor, kendi başına hareket etmeyen, ancak içine hayat üflenirse, canlanırsa hareket edebilen düşünen bir bedendir.

Enerji potansiyeli eyleme geçme yeteneği sağlıyorsa, eğer psikomotor hareket etme yeteneğiyse, kritiklik eylemin uygunluğunu sağlar.

Kritiklik gerçeğe giden bir rehberdir. Her zaman nihai gerçeğe değil, kesinlikle şu anda belirli bir kişinin EPC düzeyindeki gerçeğe. Bir değerlendirme sağlayan ve bir seçim yapmanızı sağlayan kritikliktir.

En ilkel düzeyinde kendini korumaya hizmet eder; daha yüksek düzeyde, hoş bir şeyler bulmaya ve rahatsızlıktan kaçınmaya yardımcı olur; en üst düzeyde, şeylerin özüne nüfuz eder, aşikar olandaki gerçeği ortaya çıkarır, kişiyi çevreleyen uyumsuzluğu uyuma dönüştürmeye zorlar. Anladığınız gibi, ikincisi zaten yaratıcı bir süreçtir.

Yani kritiklik, yeteneğin gözleridir. Kritikliğin özü ölçü ve araç olmaktır.

üçlüde aşk

Üç numarayı bir sebepten dolayı seviyoruz.

"Bir" dayanak noktasıdır (iğnenin ucundaki kilidi unutmayın - böyle bir sistem ancak hayal gücümüzde yaşayabilir).

“İki” düşüncenin kaynağıdır (çünkü iki nesneyi, iki fikri, iki eylemi karşılaştırma, kıyaslama ve değerlendirme olanağına sahibiz).

"Üç" dengedir. Nesnenin en kararlı konumu, üç destek noktasındadır.

Öklid, dünyamızın geometrisini tarif etmek için üç kavrama sahipti: nokta, çizgi, düzlem. Lobachevsky, dördüncü kavramı -küreyi- tanıtarak sayısız yeni geometrinin kapılarını açtı; ama Öklid'in üstünü çizmedi! Ve dünya bizim için Öklid olarak kalıyor ki bu şaşırtıcı değil: istikrarlı!

Kahramanımızı üç kavramla tanımlayarak - enerji potansiyeli, psikomotor ve kritiklik - EPC - dördüncüsüne ihtiyaç olmadığını savunuyoruz. Herhangi bir dördüncü kavram dengeyi bozacaktır. Düşünen bir kişi, çağrışım yapan bir kişi, bir bilinç akışı kişisi, uyaranlara duyarlı bir kişi, içe dönük bir kişi, cinsel yönelimli bir kişi vb. Çarpık ve bununla meşgul olan bir kişi alacağız.

Bir diş ağrıdığında evrenin merkezi olur. Bozulmuş stabilite ile, dikkatimiz istemsiz olarak sistemin çöktüğü noktaya odaklanır. Özel bütün olarak alınır. Tıp hastalıklarla , pedagoji bilgi ve becerilerin aktarımıyla, psikoloji mutfakla ilgilenir, insanın bildiği gibi. Ve orada, orada ve orada süreçler incelenir ... Ve özünün ayrı tezahürlerine bölünmemiş bir kişiyi inceliyoruz; kendini bir bütün olarak ifade eden kişi. Ve bu sadece çalıştığında mümkündür. Eylem tüm özünü bir mıknatıs gibi, bir çubuk gibi düzenlediğinde. Ne zaman - oyunculuk - özgürlüğünü kazanır.

Oyunculuk yaparak kendini gösterir, ifade eder; ancak hareket ederek bütünlüğün özüdür. Üçlümüz - EPA - hareket etme yeteneğini tanımlar. Yani özünü ifade eder.

Dürüstlüğün anlamı üzerine

Sabırsız okuyucunun homurdanmaya başladığını şimdiden duyabiliyoruz: dürüstlük, EPC - hepsi harika; ama sonunda yeteneğin kendisinden ne zaman bahsedeceğiz?

Bu arada, her şey onunla ilgili. Çünkü dürüstlük olmadan yetenek düşünülemez (umarız ki, üç benzetme sizi buna ikna etmiştir). Ancak bu, "dürüstlük" ve "yetenek" kavramları arasına eşit bir işaret koymanın mümkün olduğu anlamına mı geliyor? HAYIR.

Çünkü yetenek her zaman dürüstlüktür ama dürüstlük her zaman yetenek değildir.

Kendiniz için yargılayın. Enerji potansiyeli küçükse, bütünlük buna karşılık gelir. Yumruk halinde toplanır, çok yönlü savunma düzenler. Görevini anlamak basit ve gerçekleştirmesi inanılmaz derecede zor (bu kadar düşük bir enerji potansiyeliyle): - pratikte - vücudun alanıyla sınırlı olan hayati bölgeyi korumak. Geri çekilecek hiçbir yer yok. Burada yetenek mi var? Evet, onu asla hatırlamayacaklar! ..

Enerji potansiyeli geçim seviyesinden fazlaysa, o zaman bütünlüğün kendine güveni vardır. İçini açıp etrafa bakabilirsin. Ve çok yakın bir bahçe bulmak için ve üzerinde - turp, havuç ve çilekli yataklar: istediğinizi çekin! Ve gözlerinizi kaldırırsanız, pitoresk doğayı, yüksek gökyüzünü, parlak güneşi görebilir ve dünyanın güzel, hayatın keyifli ve hayatın yaşamaya değer olduğunu anlayabilirsiniz. Doğru: yine de dikkatli yaşamalısınız: enerji potansiyeli onu harcamaya cesaret edecek kadar büyük değil. Ne de olsa, bütünlük hala eski programda - kendini korumada - yer alıyor.

Vicdanlı bir okuyucu, her argümanı mantıklı bir sonuca götürmeye alışkın, "Dikkatle bu anlaşılabilir," diyecektir. - Çanta ince olduğunda - istemeden her kuruşu takip edersiniz. Peki ya enerji potansiyeli gelirse? Sonuçta olasılıklar da buna göre artıyor.”

Sağ. Ancak yalnızca belirli bir sınıra kadar: Bütünlük izin verdiği sürece, istikrarı tehlikede olmadığı sürece. Bütünlük için, eksiklik kadar fazlalık da istenmeyen bir durumdur. Ve enerji potansiyeli o kadar artar artmaz, psikomotorizmi ve kör kritikliği bastırmaya başlar (sonuçta, görevin koşullarına göre, yalnızca enerji potansiyeli değişir - artar), çünkü bütünlük koruyucu muhafazakarlığını hemen gösterir: bağlantıyı keser enerji kaynağından.

Hayal etmesi kolay. Diyelim ki, bir kişinin parlak bir şeritte olduğu ortaya çıktı, yükselen bir dalga yakaladı; onunla her şey yolunda, her şey yolunda gidiyor ve ruh hali uygun - kavga ediyor. Ve şimdi, artık yalnızca akışa ayak uydurabileceği, gerekli olanı yapamayacağı, aynı zamanda bağımsız bir eyleme karar verebileceği, bir şeyi kendi yöntemiyle yeniden yapabileceği hissine kapılıyor. Görünüşe göre - o kadar kolay değil!

Görünüşe göre - bir arzu yeterli değil. Sadece özgür bir güce (enerji potansiyeli) ihtiyacımız yok, eski bütünlüğü kırmaya yetecek, kendini korumaya programlanmış ve yenisini inşa etmeye programlanmış, yaratmaya programlanmış bir güce ihtiyacımız var. Başka bir deyişle, hayatı yeniden inşa etmek, tamamen farklı değerlere odaklanarak yeni yasalara göre yaşamaya cesaret etmek.

Doğal olarak, eski bütünlük bu şekilde pozisyonlarından vazgeçmeyecektir. İlk olarak, herhangi bir uyumlu EPA gibi, yalnızca muhafazakar değil, aynı zamanda dikkate değer ölçüde istikrarlıdır. İkinci olarak, yeni ve zor bir işi öngören psikomotoru, bu işten kaçınmak için büyük çaba sarf eder.

Lütfen dikkat: başka bir işlev bölümü kendini gösterir.

Kritiklik iş arar - psikomotor bundan kaçınma eğilimindedir. Dolayısıyla, EPC mekanizmasında kritiklik bir "artı", psikomotor - "eksi" olarak alınabilir.

Frenleme için, enerji potansiyelini dağıtmak için, psikomotorik sorunsuz araçlara sahiptir: mantık ve analiz. Psikomotorizmi serbest bırakın - ölüleri ikna edecektir.

Örneğin, ruh hali kendini gösterir göstermez bağımsız eylem düşüncesi henüz oluşmadı ve o zaten inisiyatifi ele geçiriyor - fısıldayarak: “Peki, neden çiğ ete ihtiyacınız var? Geriye dişlerinizin onu kırıp çiğneyemeyeceği ve midenizin onu sindirip sindiremeyeceği - ve başkaları tarafından hazırlanan, çok lezzetli, çok alışkın olduğunuz pirzolaların kesin bir şey olduğu görülecektir! ve kesinlikle zevk ve kesinlikle - riskin olmaması; tabii ki - yeni bir şey istiyorum; bu yüzden bilmediğiniz bir tarife göre pişirilmiş diğer pirzolaları arayın - çıkış yolu bu değil mi? .. "

Düşünün: böyle bir felsefe, böyle bir yaşam pek çok insana yakışır. Hangisi anlaşılabilir: sonuçta bu zevkle yaşamaktır. Zevk sabit ve çeşitlidir. Ve dürüstlük, bu uyumlu dünyanın güvenliği üzerinde nöbet tutar, onu istikrarlı kılan odur. Böyle bir rejimde yaşayan kişi kendinden memnundur: Ne de olsa o bir gurmedir. En lezzetli olanı doğru bir şekilde seçme yeteneğiyle gurur duyuyor. Ve çeşitlilik onu yormaz. Ona hem dolu hem de yüksek anlamlarla dolu görünen bu hayattır.

Yemek yapmakla meşgul olanları neden kıskanmadığını bilmek ister misiniz?

Cevaba ulaşmak kolaydır.

Tartışıyoruz: cevap 1) kendi kendine yeterlilik (dengeyi bozmamak için, gerçek bir şey yapma cazibesi olmasın diye) ve 2) gönül rahatlığı (duygusal arka plan değişmeden kalsın diye) olmalıdır.

Bu yüzden sırrı, kendisinin herhangi bir yemeği pişirebileceği duygusuyla yaşamasıdır - sadece gerçekten istemeniz gerekir! Ama sobaya asla yaklaşmayacak: bunun için gerekli güce sahip değil. Bununla birlikte, onunla bunun hakkında konuşmanın faydası yok: Diğer insanların argümanlarına sağır ve kendi kısırlığına inanmayacak.

Kısacası yetenek yok. Yetenek gibi görünse de! - alışılmadık derecede çekici ve enerji ile ilgili bir sorunu yoksa, o zaman ilginç fikirler ve planlarla doludur. Ancak bütünlük barajının enerji dalgasından daha güçlü olduğu ortaya çıktı - ve tüm buhar ıslık çalıyor.

Yani, iki seçenek:

1) enerji potansiyelinin yaşamı desteklemek için zar zor yeterli olduğu ve 2) enerji potansiyelinin zevkle yaşamak için yeterli olduğu zamanı - düşündük.

Ama üçüncüsü var - enerji potansiyeli o kadar büyük ki, sizi aktif olarak hareket etmeye zorluyor.

Fazla enerji her zaman bir çıkış yolu bulacaktır; onu dış eylemlerden uzak tutarsan, seni yakar ya da içini kırar.

(Elbette, amaçlı içsel çalışma başka bir konudur. Ancak bu çalışma bile 1) gerçek bir hedef ve gerçekten büyük bir enerji potansiyeli gerektirir. Ve ruhun çalışmasına gelince bu her zaman hatırlanmalıdır. Çünkü rüyalar ve planlar - Manilovizm - ruhun gerçek çalışmasıyla hiçbir ilgisi yoktur.)

Bütünlük ile ne olur?

Basit bir cevap kendini gösteriyor: kendisini enerji potansiyeline karşılık gelen yeni - daha yüksek - bir seviyede buluyor.

Psikomotor ve kritiklik, enerji potansiyelinin işlevleri olsaydı, cevap doğru olurdu. Kırptılar - ve bu iyi. Ama öyle olmadığını biliyorsun. EPC'de tüm bileşenler bağımsızdır. Her birinin kendi işlevi, yapısı ve yaşamı vardır. Ve eğer enerji potansiyeli o kadar keskin bir şekilde yükseldiyse, bütünlük aynı aralıkta aynı kalamaz, bu otomatik olarak daha yüksek bir aralığa geçeceği anlamına gelmez (kendini kurtarmak için).

Sonuçta, bunun için (daha yüksek aralık) psikomotor yetersiz olabilir. Veya kritiklik çekmez. Ve sonra ikisi birden. O zaman dürüstlüğe ne olacak? Kesin olan bir şey var: İşler karışacak.

Bu nedenle, bir üst seviyeye geçiş için bir enerji potansiyeli yeterli değildir. Psikomotor ve kritikliğin zaten buna karşılık gelmesi gerekir, zaten onu sindirmeye hazır olurlar.

Ancak hem psikomotor hem de eleştirellik yeni bir düzeyde çalışmaya hazırsa, yeni bir bütünlük kolayca ve doğal olarak oluşur. Ve şu anda ne kadar fazla (yaşam desteği ihtiyacını aşan) enerji potansiyeli gelirse gelsin, asla çok fazla olmayacaktır. Çünkü kritiklik ona bir iş bulacak ve psikomotor en iyi eylem teknolojisini seçecektir.

İş, enerji potansiyeline göre omuza, hedefe göre seçilecektir. Ve mümkün olan en yüksek enerji potansiyelleri için, bir kişi özel bir enerji pıhtısı haline geldiğinde, onun için bile değerli, her şeyi tüketen bir uygulama vardır: sadece yaratıcı değil, yaratıcı uyumlu olanla sınırlı olmadığında ilahi çalışma kile şekil verir, ama aynı zamanda onu ruhlandırır, ona hayat verir. .

Peki bütünlüğün anlamı nedir?

Dengede. Sürdürülebilirlikte. muhafazakarlıkta.

Yani, her şeyden önce - koruyucu kaygılar. Hayatın temeli. Ve ancak o zaman - yaratıcı çalışmanın temeli.

Böylece, bütünlüğün üç hali ile tanışmış oldunuz.

Kusurlu bütünlük durumu varlığını sağlar.

Asimetrik bütünlük durumu yaşamı garanti eder.

Uyumlu bütünlük durumu, yaratıcı çalışmayı sağlar.

Son durum normdur.

Tuval üzerine boyanmış ocak

Sizi hemen uyarmalıyız: Bu çalışma, mevcut yetenek teorilerinin popüler bir açıklaması değil, bağımsız bir kavramdır. Kendiniz için yargılayın.

Şimdiye kadar öncelikle yetenek için bir kriter yoktu (tüm yazarlar yeteneği üst düzey bir yetenek olarak yorumluyordu ama yetenekler nedir? Onlara nasıl dokunulur? Hangi yetenekler yeteneği gösterir, hangileri yetersizdir? ? - büyük psikologlar hakkında onlarca yıldır dünya kongrelerinde bunu tartışıyorlar; ancak bu tartışma çözülemez, çünkü bize göre sorunun kendisi yanlış bir şekilde ortaya konmuştur), ikincisi, yetenek konusu tanımlanmadığı için, tezahürü özellikleri yeteneğin kendisi için alındı (hangisi daha değerli - grafit mi yoksa elmas mı? eh, tabii ki elmas, diyorsunuz, burada karşılaştırılacak hiçbir şey bile yok; ama birinin amacı yazmak, diğeri ise kesmek için bu özellikler kıyaslanamaz; ve hem birinin hem de diğerinin özü - bunu yedinci sınıftan biliyoruz - birdir: her ikisi de karbon; yazma veya kesme yeteneği onun özellikleridir; bu, elmas olmadığı anlamına gelir. yeteneklidir, ancak karbon - işte bir nesneyi özellikleriyle tanımlamanın en basit örneği), üçüncüsü, “tal karınca - bir şeyler yapma yeteneği" (elbette, yetenek parlak, olağanüstü, hatta benzersizdir), duygusal dışında herhangi bir bilgi taşımaz; bu, onunla herkesin yeteneği kendi yolunda anladığı ve bu nedenle hiçbir şey üzerinde anlaşmanın imkansız olduğu anlamına gelir.

Olağanüstü bir hafızası olan bir öğrenci genellikle mükemmel bir öğrencidir ve tabii ki bir yetenektir.

Bir bilgin, başkasının bilgisini kendini onaylamak için kullanır, başka görevi yoktur ve başka bir görevi çözemez! Ama tüyleri o kadar parlak ki kimsenin şüphesi yok - yetenek.

Sadece sabır ve güven gerektiren mükemmel top sürme ve hatta daha da önemlisi top sürme konusunda ustalaşan bir futbolcu, taraftarların gözünde en büyük yetenektir!

Tüm bu örneklerde yeteneğin kriteri başarıdır. Yani, faaliyet ürününün sosyal değerlendirmesi (toplumun ruh haline, modaya ve bugünün norm standardına bağlı olarak değişebilir ). Yani, bir kişi başarıya ulaştıysa yeteneklidir ve değilse, o zaman değil mi? ..

Hatırlarsınız Papa Carlo'nun dolabında tuval üzerine boyanmış bir ocak vardı. Birçok insan bu görüntüyü görmüş, asırlardır orada, dolap kadar eski ve harap durumda. Herkes ateşte bir kazanda ne pişirildiğini hayal edebiliyordu; durum hafife alındı; Fantezi daha ileri gitmedi. Ama sonra önemli olan Pinokyo ortaya çıktı - aç (bu arada, yetenek her zaman açtır) ve yaptığı ilk şey kazanın içine bakmaya çalışmaktı. Ve tuvalde bir delik açtı. Herkes bunun sadece bir görünüş olduğunu biliyordu, herkes bu kendini aldatmadan memnundu ve saflıktan (yetenek her zaman saftır) görüneni gerçeklik zannetti. Ve bir tutarsızlık keşfettiğinde, gerçekte orada ne olduğunu bulmak için deliğe baktı. Ve ondan önce kimsenin bilmediği gizemli bir kapı gördü.

Bu uyarıcı hikayeden hangi sonuçlar çıkarılabilir?

Birincisi: yetenek kendini yalnızca eylemde gösterir (eylemle, en az bir bilinmeyenin olduğu bir sorunu çözme sürecini kastediyoruz; bir futbol top sürme ile, üzgünüm, bilinmeyen yoktur; ancak, top sürme yapan oyuncu rakibinin nerede olduğunu bilmez. hareket edecek, ancak iyi gelişmiş bir becerisi varsa umurunda değil.)

İkincisi: yetenek ve enstrümanı (işlevsel organı - Akademisyen A. A. Ukhtomsky'ye göre) birbirinden ayrılamaz. Uzun burnu olmayan Pinokyo gibi, organın hareketiyle yaratılan yetenek, bu olmadan düşünülemez. Bazen yetenek, aracından şüphelenmez bile - sadece çalışır! Yeteneğin özellikleri yalnızca eylemde kendini gösterir ve yalnızca eylemde geliştirilir.

Üçüncüsü: yetenek için gerçek başarı sosyal değerlendirmede değil (er ya da geç Pinokyo, onun tarafından açılan gizemli kapıyı herkes gördüğünde alkışlardan payını alacaktır), sorunu çözme sürecindedir. O, kendisinin en yüksek mahkemesidir. Acı içinde, görevi çiğnemekten zevk alır ve ne kadar çok un olursa, zevk o kadar yüksek olur.

Yetenek, beynin özel erdemlerinde veya vücudun yapısında bulunmaz; ne gözün keskinliğinde, ne işitme inceliğinde, ne de sayma yeteneklerinde. Yetenek, iyi bilinen sorunları orijinal bir şekilde çözen kişidir. Ve karar ne kadar beklenmedik olursa, yetenek o kadar parlak olur.

Yeteneğin elitizmini reddediyoruz ve bunu kanıtlayacağız. Burada herkesin kendi şansı var. Ancak önyargı kabuğunu kırmak için kendi içinizde cesaret bulmalısınız. Kendinizi bir yetenek olarak tanımanız ve bir yetenek gibi davranmanız gerekir. Bu konuda size yardımcı olacağız.

kartları açıyoruz

Korkmayın: Hiçbir zor test sizi tehdit etmez. Yetenek doğal ve basitse, o zaman mevcut değerinin testi doğal ve basit olmalıdır. Tahmin etmiş olabileceğiniz gibi, enerji potansiyelinizin büyüklüğünü, psikomotor becerilerinizi ve kritikliğinizi gösterecek çeşitli eylem türlerinde kendinizi test etmeniz gerekecek. Kombinasyonları tüm cevapları içerir.

1. Bugünkü yeteneğinizin miktarı hakkında.

2. Rezervi hakkında (optimum kendini ifade etme mesafesi).

3. Yeteneğinizin baskınlığı hakkında.

Sunduğumuz testler herhangi bir özel cihaz veya alet gerektirmez; asistanlar olmadan bile - eğer utangaçsanız - onsuz da yapabilirsiniz. Ne de olsa yetenek çok kişiseldir; belki de sahip olduğumuz her şeyin en kişisel olanı. Yetenek cömerttir - ancak yalnızca eylemlerinin sonuçları için. Onun için önemli olanın başarı değil, süreç olduğu konusunda anlaştık. Kendinizi tamamen vermeniz gereken, içinde yaşamanız gereken, içine giremeyeceğiniz, parça parça ayıramayacağınız bir süreç - yoksa uçmaktan vazgeçersiniz.

En tipik IPS

Ips, dolaşıma soktuğumuz yeni bir terimdir. Basitçe - psikometrik yeteneklerin bir testi anlamına gelir. Neden bir test değil? Bunu daha sonra açıklayacağız. Bu arada, ips ve hamur arasında temel bir fark olduğu konusunda sözümü inanın. Test bir tepkidir; kişinin duruma verdiği tepki. IP'ler - paylaş; sorunu çözmek için aktif eylem.

İLK IPS - "YARI METRE".

Tüm ips gibi, evrenseldir. Sonuç, belirli bir EPA seviyesini gösterecektir. Ama hemen sonuca varmayalım! Sonuçta, durumlarımız akışkandır. Yorgunsanız, bir hastalıktan sonra kendinizi iyi hissetmiyorsanız, bir sorun yaşadıysanız veya aşırı heyecanlıysanız (örneğin, kitabımızı okuduktan sonra), bugün olumsuz bir biyoritim kombinasyonunuz varsa ve hatta daha da önemlisi, ilaç veya alkol sonrası bir durum yaşıyorsanız. , ips okumaları bozulacaktır. Daha doğrusu, yeteneğinizin ölçüsünün değerlendirilmesi çarpıtılacaktır. Bu nedenle, önce teste hazır olma derecenizi belirlemeniz gerekir. Ve bunu yapmanın en bariz yolu "yedi metre" üzerindedir. Bu onun teknolojisi.

Ölçülen yedi metre; başlangıç ve bitiş net çizgilerle işaretlenmiştir. Bu, kaslı olarak ezberlenecek alan standardıdır. Yürürken ezberleme gerçekleşir. İlk seferinde - gözleriniz açıkken, bu yedi metreyi geçin, kalan on metre - zaten kendinizi test ediyor - gözleriniz kapalı.

"YÜRÜYÜŞÜNDEN SEVİMLİ OLDUĞUNU BİLİYORUM"

Bunu gerçekten anladıysa, ona inanabilirsiniz: Sonuçta, her birimizin yürüyüşü, derideki parmak izi çizgileri kadar orijinal ve benzersizdir. Ancak parmak izini yalnızca birkaç kişi anlayabilir, yürüyüşte - her birimiz bir uzmanız. Şaka bir yana! Anne, çocuklarının yürüyüşünü hem sesli hem de görsel olarak tanır; çocuklar ebeveynlerinin yürüyüşünü ayırt eder; uzaktan kalabalık bir caddenin ortasında bir genç sevgilisinin uçan adımlarını yakalayacaktır. Yürüyüş yoluyla, ilk tanımanın tam olarak yürüyüşle gerçekleştiğini fark etmeden, arkadaşlarımızı, patronlarımızı ve bizimle ilgili daha birçok insanı tanırız. Bunu basit bir nedenden dolayı bilmiyoruz: hiçbirimiz bunun hakkında düşünmedik. Hadi öğrenelim, tamam. Bilim adamları hala düşündüler, malzemeyi analiz ettiler, en kaba yaklaşımla 120'den fazla yürüyüş türü buldular - ve bu konuda sakinleştiler. Daha doğrusu, geri çekildiler, çünkü birdenbire tüm kişi yürüyüşün arkasında ve alışılmadık bir bakış açısıyla açılmaya başladı. Bu "kara deliğe" tırmanacak cesur adamlar yoktu, bu yüzden hava kararıyor, belki de artık siz sabırlı okuyucularımız arasında olan Columbus'larını bekliyor.

Neden ilk ips'lerimiz - besbelli en önemlisi - sıradan yürüyüşten oluşuyor?

Yürüyüş, karakterin doğrudan bir ifadesidir. Ama yürümek aynı zamanda en mükemmel insan becerisidir. Yürümek en eğitimli süreçtir. Çocuk ilk adımı tek başına attığı günden itibaren her gün bu eylemi uygular. Ve doğru yürümeyi öğrenmemişse, hayatı boyunca bunun bedelini ödeyecektir.

İyi bilinen bir aforizmayı başka kelimelerle ifade edecek olursak şöyle diyebiliriz: yürüyüş kişinin kendisidir.

"MILLEROV'UN CÜZDANI"

Evinde 7 metrelik bir koridoru olmayan ve bu nedenle 5 метровiplerinin göze yeteceğine inananların aşağıdaki açıklamaya güvenmelerini rica ediyoruz. 7 метров- sayı keyfi değildir. RAM'in özelliklerine göre tarafımızca kabul edilmektedir. Ve bildiğiniz gibi, aynı anda 7 + - 2 bilgi birimi tutabilir (nesneler, düşünceler ve son olarak adımlar - bizim durumumuzda olduğu gibi). Bu, Amerikalı psikolog Miller tarafından bulundu. Buna şöyle bir şey sundu: Her birimizin RAM'i, aynı anda kesin olarak tanımlanmış sayıda jeton tutabilen bir cüzdan gibi bir şeydir. Örneğin, RAM'iniz beş birimden fazla bilgi tutamazsa (ki bu fena değil, ama parlak değil), o zaman altıncı birimin varlığı bizi bayıltır. Hatırlamanız gereken altı kelimeniz varsa, ideal olarak beş tanesini yönetebilirsiniz.

Bu nedenle, Miller cüzdanının maksimum kapasitesi 7 + 2 = 9 birimdir.

Bu mesafenin görüntüsünü hafızasında tutarak yedi metre yürümek için kişinin her biri bir bilgi birimi olarak alınabilecek 8 - 9 adım atması gerekir. Yani, konuları hafızalarının olasılıklarının kenarına - uç durumda - koyuyoruz.

Hafızanız artık maksimum sayıda birimi tutamıyorsa - endişelenmeyin. Birincisi, eğitilebilir ve "yedi metrelik" ips bunun için oldukça yeterli bir egzersiz. "Yedi metre"nin sistematik kullanımı hafızanızın alanını genişletecek; yakında diğer etkinliklerde bulacaksınız. İkincisi, düşünce hafızanın imdadına yetişecektir. Bugünün hafızanızın maksimum değeri beş birim ise, düşünce bilgiyi (9 adım) öyle bir şekilde gruplayacaktır ki, yeni oluşturulan birimlerin sayısı yeteneklerimiz dahilinde olacaktır.

Kaç yaşında olduğunun bir önemi yok; şimdiye kadar ne yaptığının bir önemi yok. Yetenek yaştan korkmaz ve kaderin en şiddetli darbeleri onu kıramaz.

Yaşları 6 ila 70 arasında değişen 1.500'den fazla kişi kendilerini "yedi metre" altında test etti. Öğrenciler için kariyer rehberliği konusunda danışmaya davet edildiğimiz tipik bir okuldaki tipik bir sahneyi anlatacağız.

Okul koridorunda ölçtük 7 метровve tebeşirle çizdik. Birkaç çocuk birbirini iterek ilk test eden olmaya çalıştı ama biz onlarla başlamadık. Kenarda durup olup biteni dikkatle izleyen bir çocuğu davet ettik. Dıştan, önemsizdi, ancak hemen bir şey dikkatimizi çekti ve ilk izlenimimizi kontrol etmeye karar verdik.

Bunları gözden geçirmesini istedik 7 метров. Başlangıç - ilk sıradaki çoraplar, ikinci sıradaki bitiş - çoraplar. Görev: Bu mesafeyi kaslı olarak hatırlayın. Bu nedenle, yürürken her adımdaki hareketlerin hislerini hatırlaması gerekiyordu. Özetle, bu duyumlar yürüyüşünün kinetik bir melodisini yaratmalıydı.

Oğlan her zamanki hızında, özgür ve kısıtlamasız yürüdü, son adım eksikti; yarım adım attı ve ayak parmaklarıyla çizgiye dokunarak durdu.

Aynısını gözleri kapalı yapmasını önerdik.

Şimdi biraz daha yavaş yürüyordu: ne de olsa kendisini, onu yönlendiren yürüyüşün kinetik melodisini dinliyordu. Son adımdan önce neredeyse durdu, ayağı yavaşça - sanki uzayı araştırıyormuş gibi yavaşça çizgiye doğru hareket etti ... ama ulaşmadı. Çocuğun kendisi ölçtü ve şöyle dedi:

- Eksi 12 сантиметров.

İyi bir sonuçtu.

Bir kez daha gözleri kapalı geçmesini istedik.

İkinci girişim çocuk için daha başarılı oldu. Bu şaşırtıcı değil: hatayı bilerek, her adıma biraz ekleyerek onu dağıttı ve rafine program (hareket görüntüsü) daha iyi bir sonuç verdi.

- Eksi 7 сантиметров, - dedi.

Bu şu soruyu akla getiriyor: Neden hatayı tüm adımlara dağıttı ve yalnızca çok daha basit görünen son, eksik olanı eklemedi? Bunların temelde farklı problem çözme yolları olduğu ortaya çıktı. Oğlan, tüm eylemi kapsayacak kadar yetenekliydi (bunu ikinci geçişten hemen sonra, sorunu çözmek için bu özel yolu seçtiğinde fark ettik). Tüm adımlar onun için eşdeğerdi: birincisi, beşincisi, sonuncusu. Bize sayılması gerekip gerekmediğini bile sormaması tesadüf değil. Süreci takip etti ve süreci düzeltti. Son adımla hatayı düzeltmeyi umuyorsanız, 1) “Orada yokmuş” ilkesine göre hareket edersiniz, 2) Önceki tüm adımlar düşünmeden, mekanik olarak atılır, 3) Son adım beklentisiyle ve içinde bir gerilim yükselir. düzeltme görüntüsünü doğru bir şekilde ona iletmek, bu önceki tüm adımları bozacak ve birikmiş hata en doğru düzeltmeyi geçersiz kılacaktır.

Sonuç çocuğu şaşırttı: en iyisini umuyordu. Kesinlikle vurması gerektiğini düşündü.

- Aferin, - övdük. Yine de, herkese bu kadar dikkatli bir düzeltme yapılmaz.

Üçüncü denemede hata eksi idi 4 сантиметра.

- Tekrar deneyebilir miyim? - dedi çocuk. - Şimdi kesin vuracağımı hissediyorum.

- Görelim.

Umutlarımızı haklı çıkarmak için, bir eylem daha gerçekleştirmesi gerekiyordu - zihinde bir eylem.

Dördüncü denemede son adımı attıktan sonra gözlerini hemen açmadı. Kendini dinliyormuş gibi ayağa kalktı. Sonra bize döndü ve şöyle dedi:

- Hayır ... - Ayaklarına baktı: Çizmelerinin uçları çizgiyi aşıyordu 4 сантиметра. Ama şimdi doğru anlayacağımı biliyorum.

Önce eksi 4, şimdi artı 4. Çatal. Aferin! Beklediğimiz buydu.

Gerçek şu ki, üçüncü denemede eksik olanlar, 4 сантиметраonu uzaktan düşünen bir vücut tarafından ayırt etmek için önemsiz derecede küçük bir miktardır 7 метров. Bunu hissetmek neredeyse imkansız. Ve böylece, ek bilgi almak için çocuk sezgisel olarak hatayı artırmaya gitti. Bilgi dışarıdan gelmedi, kendisi yarattı. Onun bilgi anlayışı buradan geliyordu.

Şimdi iki hatanın ortalamasını alması gerekiyordu.

Tabii ki beşinci denemede vurdu.

Çocuğun başarısının bizi kör ettiğini düşünmeyin diye, "çatal" kullanımının en yüksek kritiklik seviyesinden uzak olduğunu not ediyoruz. Örneğin, hata düzeyinde tek taraflı bir azalma olduğunda "basın" - sonuçta santimetre ve milimetre olduğu gibi bastırılır; bu arada, çocuk "basın" ile başladı - bu daha hassas bir iş. Pekala, ve sadece sıfırlar olduğunda, bu optimumdur.

Yedi metrelik ips on tekrar gerektirdiğinden, çocuk beş kez daha yürüdü; hatalar 1'i geçmedi - 2 сантиметра.

Kolaylık sağlamak için grafik ikiye katlanır, böylece pozitif ve negatif hata değerleri aynı tarafta çizilir.

Hata sınırı + - nereden geldi 15 смve bu ne anlama geliyor?

Verilerin matematiksel işlenmesi yapıldığında (tekrar ediyoruz, 1500'den fazla deneyin sonuçlarını kullanıyoruz), gelişmiş bir eylem kritikliğine sahip kişilerin + - içinde yanıldığı ortaya çıktı 15 см. Bu normdur.

KİMİ ALDATMAK İSTİYORSUNUZ?

Uyarı 1: 7 метровBir kez gözü açık geçmenizi öneririz. Bu da yürümenin kinetik melodisini uzun süre canlı tutmaya yeter. Yarın için testi tekrarlamaya karar verirseniz - melodi bozulmamış olacaktır; bir hafta sonra da. Verilerimize göre, 60 güne kadar pratik olarak değişmeden kalıyor, bu da uzun süreli belleğin de çalıştığını gösteriyor. Süreci daha fazla takip etmenin bir anlamı yoktu.

Kendilerinden emin olmayan ve gözleri üç - beş - on kez açık yürümek isteyenler, dürüstçe uyarıyoruz: "yedi metrelik" IPS'yi eğitmiyoruz.

Uyarı 2: Adımlarınızı saymayın.

Adımları sayarak görevinizi zorlaştırırsınız. Hareketin kinetik melodisini ezberleyen tek bir süreç yerine, iki süreci yönetiyorsunuz. Bu, başarması inanılmaz derecede zor olan bir sirk numarasıdır. Sonuçta, bilinç ve düşünen beden arasında bir çatışma var. Bu durumda, bilgilerin bir kısmı silinir. Ve burada hatalar kaçınılmazdır.

İnsan vücudunun hafızası güvenilir olmaktan daha fazlasıdır. "Yedi metrelik" bir ips ile test etmeye karar verirseniz, sırtınızla veya yan veya yan adımlarla yürümek veya harekete diğer ayakla başlamak, sonuç gerçeğe adım saymaktan daha yakın olacaktır.

BAŞKA BİR TATİL ZAMANI

Yedi metre işaretlendi, açık gözlerle geçti, sonra kapandı. Gözlerini açarsın... Çizgi nerede? Görünüşe göre senin bir buçuk metre arkanda.

olur...

Umutsuzluğa kapılmayın: pes edene kadar önünüzde her şey var. Ve burada her şey çok basit: ileride 9 deneme daha var.

Düzeltme yaptınız mı? İleri.

Bu gün olumlu bir sonuç elde etmediyseniz (bölgedeki kazara isabetler sayılmaz 15 сантиметров; optimum onda ondur ve lütfen bizimle veya kendinizle pazarlık yapmayın), bir ön teşhis: yorgunsunuz. İyi dinlenin, uyuyun - ve yarın en iyi durumda (zamanı kendiniz seçin; "tarla kuşları" bunu sabah, "baykuşlar" için - öğleden sonra yapmak daha iyidir; tam olarak doğru anı yakalamaya çalışın - sonuçta başarımız buna bağlı) ips tekrarı. Umarız artık gözleriniz açık geçmenize gerek olmadığını unutmamışsınızdır.

Hala normale dönmediyseniz, yorgun değilsiniz, yorgunsunuz demektir. Bu aynı zamanda nihai teşhis değil, ancak şimdiden gerçeğe daha yakın.

Yorgunluk, yeni yapılmış bir işten kaynaklanan kısa süreli doğal bir durumdur. Yapılan işin miktarı ne olursa olsun, yorgunluk hoştur, olumlu duygulara, ruhun yükselmesine neden olur. Yorgunluk, vücudun varlığı ve gelişimi için bir ön koşuldur. En yetkin iş, yorgunluk sınırları içinde çalışmaktır.

Yorgunluk, aşırı (fiziksel veya zihinsel) çalışmanın neden olduğu ve bunun sonucunda, düşünen vücutta yıkım süreçlerinin ana hatları çizilen uzun vadeli bir durumdur. Her şeyden önce RAM bundan muzdariptir - "Miller cüzdanı" sıkıştırılmıştır. Yorgunluk her an, düşünen vücudun normal ve patolojik eşiğinde dengelendiği aşırı çalışmaya dönüşebilir. En ufak bir itme - ve organlarda ve sistemlerde çığ benzeri bir hasar başlar. Bu zaten bir hastalık.

Ne yazık ki, yorgunluğun yüzü yok. Boyunduruğu altında yıllarca var olabilir ve bundan haberiniz olmayabilir. Ama kaç şey yapılmadı! - sadece enerji eksikliği bize cesaretimizin kanatlarını açma fırsatı vermediği için. Ne kadar başladın! - ve hiçbir şeyi tamamlamadı; "Ben" inize kaç kez bastınız! Kaç kez gururunu feda ettin! Beğenmeyen kaç...

Yani, sadece yorgun değil, yorgun olduğunuz ortaya çıkarsa, yaşam tarzınızı yeniden gözden geçirmelisiniz. Normal bir mod ayarlayın, önemsiz şeyler yüzünden gergin olmayın, yeterince uyuyun, doğru yiyin; son olarak, egzersiz yapmaya (ve hatta daha iyisi - spor yapmaya) cesaret edin, ancak resmi olarak değil, kollarınızı ve bacaklarınızı belirli bir süre sallayın, ancak bilinçli olarak, bu egzersizlerin sizi enerji ile şarj etmesi gerektiğini fark ederek, onu tam bir yaşam için biriktirin.

Bir hafta sonra, ips'yi tekrarlarsınız. Olumlu bir değişim varsa, ancak henüz normale dönmediyseniz, yorgunluğa adım atmaya devam edin. Yaşam tarzınız ne kadar akıllı olursa, başarı o kadar hızlı gelir.

İyileşme yoksa, yardım etmesi için cesaret ve sabır çağırın, belki çok yorgunsunuz, hatta çok çalışıyorsunuz, bu nedenle bir hafta sadece normale dönmek için değil, aynı zamanda temel bir değişim için bile çok kısa. IP'leri bir hafta daha, hatta belki iki hafta içinde tekrarlayın. Bir kişinin bunun için neredeyse altı aya ihtiyaç duyduğu bir vakayı biliyoruz - ancak bizim uygulamamızda öyleydi -. Ancak bu gerçekleştiğinde, artık kendini ips olarak test etmesine gerek yoktu, çünkü artık tamamen farklıydı - yaratıcı, kendine güvenen bir insandı.

"ÇAMAŞIR TABANLI"

"Yedi metrelik" bir IPS gerçekleştirirken, okumaları yazmak için tembel olmayın. Norma uyanlar ve sadece bunun için çabalayanlar için faydalı olacaklar. Bir grafik oluşturduktan sonra, birincisi optimumdan ne kadar uzakta olduklarını görecek (arka arkaya 10 sıfır), ikincisi ise grafiğin türüne göre durumlarının kalitesini belirleyecektir.

Sözde "yıkama tahtası" - fazla çalışma.

Lütfen dikkat: okumalardaki yayılma çok küçüktür. Bu, düşünen bedenin değişkenlik yeteneğine sahip olmadığını gösterir. Belirli bir sonucu bir kez ölçtükten sonra, bozuk bir plak gibi tek bir daire içinde dönerek onu tekrar tekrar damgalar. İğne oyuğa saplanmıştır ve oradan çıkamaz. Sadece dışarıdan gelen bir itme melodiyi değiştirebilir. Benzer şekilde, aşırı çalışan bir kişi, bir zamanlar yerleşik olan klişesini değiştiremez. Çatallıdır, Her şeyi anlar, ne yapacağını bilir ama bilincinin sinyalleri o kadar zayıftır ki düşünen bedene ulaşmaz. Ve tam tersi: düşünen vücut sinyallerini gönderir - ancak bir yanıta neden olamazlar çünkü aşırı çalışan bir beynin kaosu içinde boğulurlar.

Özel bir durum - "çamaşır tahtası" kabul edilebilir aralıktaydı. Bu seçenek hariç tutulmaz: düşünen vücut yanlışlıkla normlara girdi. Ve damgalıyor - bugün, yarın ve on gün sonra. Ve memnunuz: Ben normalim - ve Tanrıya şükür! ..

Aldatılmamak için unutmayın: norm sınırları dahilinde gerçek sürecin yalnızca üç yüzü vardır: "çatal", "basın" ve "sıfır".

ÖZET

Yani, sen iyisin. Kabul edilebilir sınırlar içinde. Bu ne anlama gelir?

Birincisi, kesinlikle yeteneklisin.

İkinci olarak, grafiğin şekline göre mevcut yeteneklerinizi kabaca değerlendirebilirsiniz.

Üçüncüsü: Şimdi değerli bir görev - güçlerin bir uygulama noktası - bulmanız yeterli ve yeteneğiniz ortaya çıkacak ve geliştirilecek.

Kendini bulmak, kendin için ayağa kalkmak ve kendini ifade etmek için hazır olman yeterli. Ancak bunun için karanlıkta daha az dolaşmak ve daha erken ışığa çıkmak için - görevinize bağlanmak için - enerji potansiyelinizi, psikomotor becerilerinizi ve kritikliğinizi test edin. Kendinizi bir tuvalet masasında olduğu gibi her yönden görmenize izin verecekler.

İleri. Ve tereddüt etmeyin!

İKİNCİ BÖLÜM. Yetenek ve Tanrı

GERÇEK GERÇEKTİR

Yeteneğin doğasıyla daha fazla ilgilenmeden önce şu soruyu cevaplamak gerekiyor: bu mümkün mü? yeteneğin ne olduğunu, nereden geldiğini ve nasıl çalıştığını anlamak mümkün mü? Gerçekten de, çok eski zamanlardan beri toplumda yeteneğin Tanrı'dan geldiği fikri var. Herhangi bir yetenek - ister keman çalsın, ister lazer hızlandırıcılar tasarlasın, ister kıyafet modelleri oluştursun - tüm bunlar sebepsiz değil, tüm bunlar Tanrı'nın kontrolü altında yapılıyor, aksi takdirde onun - bu kemancı, fizikçi olduğunu nasıl açıklayabilirsiniz? , moda tasarımcısı - yapabilir ve geri kalanı - Hayır.

Ayrıca herkes itirafları okur - şairler: “Rab elimi yönetti; Sadece kaydettim ve besteledim - O. Matematikçiler: "Bu formülle yıllarca mücadele ettim ve aniden - bir içgörü - iç gözümün önünde belirdi." Sanatçılar: "Tanrı'nın varlığını hissettim, çünkü çellomdan sesler döküldü, daha önce ondan çıkaramadığım hiçbir şey yoktu."

Bu görüşler doğruysa, yeteneğin doğasını anlamaya çalışmak bile anlamsızdır. Çünkü Tanrı bilinemez; sempatileri ve kaprisleri kendi Yasasına tabidir; Onu etkileyemeyiz!

Aksini düşünüyoruz.

Yeteneğin mekanizmasını anladığımızda ve Tanrı'nın bu işe karışmadığına ikna olduğumuzda, bu konuyu neden ele aldık?

Bunu kanıtlamaya hazırız. (Bu arada, Tanrı için insanların favoriler ve kötü adamlar olarak bölünmediğini nasıl kanıtlayabiliriz - onun için herkes eşittir.)

Yalnızca yetenekli çalışmanın dünyadaki yaşamımızı haklı çıkardığını kanıtlamaya hazırız ve bu nedenle başlangıçta herkese programlanmıştır; dolayısıyla yetenek, doğanın bir mekanizmasıdır; ve eğer öyleyse, yetenek bizim bilincimizden bağımsız çalışır.

CEVAP ALLAH'TIR

Yeteneğin ilahi seçilmişliği hakkındaki efsane nereden geldi? Garip bir şekilde, bunu anlamak kolaydır. Bir kişi bilinmeyen, anlaşılmaz, açıklanamaz olanın yanında yaşayamaz ve bu bilinmeyene bir isim veremez. İnsan anlasa da anlamasa da gördüğü, duyduğu, hissettiği her şeye bir isim verir. Hemen bir isim verir. belirtir. Örneğin, en büyük bilinmeyene Tanrı denir. Aynı sırada - Evren. Ve Zaman: Onu karınca seviyemizde ölçmeyi öğrettik ama şimdiye kadar kimse bilemedi.

Yetenekle aynı şey. Olduğunda, hemen görünür. Hemen - çalışmaya başlar başlamaz. Hareketsizken - herkes gibi, belki birçok yönden (güneşte lekeler aramayı seviyoruz) diğerlerinden bile daha kötü. Ama çalışmaya başladık - şapkalarımızı çıkarıyoruz. Ve kimin harekete geçeceğini seçmemiz gerekirse, onu ileriye doğru iteriz: Ne de olsa, kesinlikle bizden daha iyisini yapacaktır. Ama neden daha iyi yapıyor?

Dışarıdan görünmez. Sormaya başladılar: bunu nasıl yapıyorsun? (İlk "uçan" çocukla ilgili benzetmeyi hatırlayın.) Ve aniden kendisinin hiçbir şeyi gerçekten açıklayamadığı ortaya çıktı. En iyi ihtimalle, şöyle bir saçmalık mırıldanıyor: peki, yaptı ve yaptı; ilk başta hiçbir şey işe yaramadı ve sonra sanki biri beni yönlendirmeye başladı; İlk başta bunun neye yol açacağını bile anlamadım ama hissettim, hatta hemen anladım: Doğru yöne gidiyordum; ve sonra aniden her şeyi bitmiş haliyle gördüm ve sonra geriye sadece ellerimle yapmak kaldı.

Elbette böyle bir hikaye kimseyi memnun etmedi, çünkü iki önemli nokta: 1) işin başında onu "yönlendiren" şey ve 2) neden bir noktada bunu iç gözüyle tamamlanmış bir biçimde yeni gördü? , açıklanmadı. Bu nedenle alınacak hiçbir şey yoktu. öğrenecek bir şey yok.

Bu arada, ders geliyor: Bir kişi yetenekli değilse, yetenekli işi öğrenemez.

Ama bir gerçek var. Yani bir adı olmalı. Etraftaki insanlar buna karışmıyorlar çünkü bu gerçeğe ikinci ellerden - yetenek aracılığıyla - erişiyorlar. Gördükleri: görev - iş - sonuç - açık ve basit; net olmayan şey, düşüncesinin seyri, hangi ilkeye göre yönü seçtiği ve sorunu nasıl çözdüğüdür. Bilinmeyeni hisseden tek kişi o. Bu bilinmeyene isim verme onurunu kazanan odur. Ve yetenek tereddüt etmeden der ki: Tanrı elimi yönetti. Hiçbir şey açıklamadı ama bir cevap var ve cevap tatmin edici. Herkes mutlu.

HEPSİ ÖLÜM; MİTLER - AYRICA

Bir efsanenin doğabilmesi için, Keşfedilmemiş her zaman benimle olmalı. Doğrudan benimle ilgisi olmasa bile, sadece bir tanık olsam bile, bundan emin olmalıyım, örneğin bahar gelecek ve çiçekler açacak.

Bir efsanenin dünya görüşümün bir parçası olması, benim ona inanmam için, bana nesiller boyu miras olarak gelmesi gerekiyor. Yüzyıldan yüzyıla, yalnızca sonuçla ilgilenen tüm yeteneklerin başarıları için şevkle Tanrı'ya şükretmeleri ve aralarında süreçle ilgilenen birkaç kişinin (ileriye baktığımızda, bunların dahi olduğunu kabul ediyoruz) yaratıcı sürecin analizinde en iyi yılları.

Hakkında o kadar çok kitap yazıldı ki!.. Her dahi, yaratım sürecini ayrıntılara ayırmayı başardı; sonra bu detayları aynen eskisi gibi katladılar ama süreç devam etmedi. Test tüpünde homunculus görünmedi. Parçalanan kurbağa canlanmadı. Birinci, ikinci ve üçüncünün gerçekleşmesi için son ayrıntı eksikti ve bu ayrıntı - birleştirilmiş makineyi ruhsallaştıran - Tanrı'ydı.

Başlangıçta Tanrı'nın baharı ayarladığı efsanesine inanırsanız, o zaman tüm eylemler - bilinç dışında - yalnızca O'nun doğrudan katılımının kanıtını bulmaya tabi olacaktır.

Yanlış anlamayın: Bu efsanenin zararlı olduğunu söylemiyoruz. Aykırı! - birçok yeteneğin kurtarılmasına yardımcı oldu: insanlar kendilerini araştırmak yerine belirli bir yeni şey yaptılar. Ve bir şey daha: yeni bir işten daha az korkuyorlardı - sonuçta, yalnız değillerdi, belirleyici anda kesinlikle kazanan bir hamle önerecek olan (birden fazla ikna oldukları için) Tanrı onlarla birlikteydi.

Yani belki de en iyisi her şeyi olduğu gibi bırakmak ve bu ormana girmemek? bu efsaneyi yok etmiyor musunuz? Allah'tan böyle güzel bir rolü almamak mı? ..

Bunun bir sebebi var; ama ya yaratıcılığın mekanizmasını keşfedersek?

Bu bizim taşımız. Bir kişi için dayanılmaz; ama biz iki kişiyiz, dört güçlü elimiz var - ve onu kaldırdık. Ve gidecek hiçbir yerimiz yok - kaderimiz, onu seleflerimizin inşa etmeyi başardığı görkemli piramidin tepesine sürüklemektir. Bu taşın piramidi taçlandırması gerektiğini hiç iddia etmiyoruz. Tabii ki değil! Ama bugün onun yeri herkesin üstünde, her şeyin üstünde ve bu kitap (aslında) taşımızı nasıl yukarı çektiğimizin bir anlatımı. Tanrı'nın kendisi için hazırladığı yere kendim koymak için zamanım olmasını çok istiyorum! ..

YARATICILIK NEDEN UNUTULDU

Bizim için seleflerimize göre daha kolay, çünkü onların inşa ettikleri piramidi biliyoruz ama taşımız gerçekten sadece bizim, onu biz kazdık, bizden önce kimse eliyle kaldırmamıştı. Ve yaratıcı sürece Tanrı'nın müdahalesi söz konusu olduğunda, üzerinde yazılanları okumanız için daha uygun olması için taşı sağ tarafa çeviriyoruz.

Ayrıştırmak zor mu? - kendimiz için okuyoruz: tek kanallı ruh. Tabii ki, ruhun işini kastediyoruz. Etkin olduğu durum.

Ruh da çok kanallı olabilir - eğer bilgi almaya çalışıyorsa. Şunu belirtelim: pasif alımda. Alım aktif hale gelirse, bu bir hedefin oluşturulduğu anlamına gelir - alım da bir kanala daraltılır.

Tek kanal, bu kitap boyunca çeşitli değişikliklerle çalışacak olan bir başka önemli kavramdır.

Tek kanal, doğamız gereği bize özgü bir özelliktir. (Her şeyi Yaratan Tanrı'ya atfedenler için.) Etkili hareket etmemizi sağlayan O'dur. Sonuçta, odaklanabileceğimiz tek kanal sayesinde. Ne üstüne? Herhangi bir amaç için - "kaşık al" dan "gerçek nedir?" Odaklandık - ve bir süre (neredeyse bunlar anlardır), dünyanın geri kalanı bizim için var olmaktan çıktı. Ve bu, 1) hedefe ulaşana kadar veya 2) enerji potansiyeli kaybı nedeniyle onu kaybedene kadar veya 3) başka bir hedefe geçene kadar devam eder - eğer enerji potansiyeli içinde yaşayandan daha güçlüyse orijinal hedef.

İki işi aynı anda yapamayız. Doğası gereği yasaktır. (Nedenini daha sonra öğreneceksiniz.) Jül Sezar'ın aynı anda üç işi yapabildiğini söylemeleri, onun bir şeyden çok hızlı (neredeyse anında) bir şeye geçebildiği anlamına gelir. Mükemmel hafızası, tüm hedefleri hazırda tuttu ve muazzam bir enerji potansiyeli, çaba harcamadan anında bir sonraki eyleme odaklanmasını sağladı. Eylemlerin üzerinden tesbih gibi geçti; dışarıdan anlaşılması zordu; nasıl olduğunu sadece o biliyordu, onun için bu bir oyundu; ve görünüşe göre bu oyunu halk için beğendi, çünkü ona çok sık başvurdu.

Pek çok tahtada körü körüne oynayan seçkin bir büyükustanın düşünme teknolojisi tamamen aynıdır. Hafıza, tüm satranç pozisyonlarını hazır tutmasına ve enerji potansiyeli - şu anda arkasında olana odaklanmasına izin verir. Düşüncemiz tek kanallı olmasaydı, bu numara asla işe yaramazdı. Tek kanal, hedefin oluşturulması için minimum enerji potansiyeli maliyeti ve o zaman bile yalnızca bir kez sağlanması bakımından dikkat çekicidir. “Hedef benim” kanalı oluşur oluşmaz, içindeki tüm süreçler sorunsuz, sorunsuz akar; aslında, duygu ve düşünceler için bir süper iletkenlik kanalıdır.

"GERİ BAKIRSANIZ, O PETER OLACAK!"

Sormaya hakkınız var: ama yetenekli eylemleri dikte eden tek kanal ile Tanrı arasındaki bağlantı nerede?

Cevap veriyoruz: Tek kanal, neden hedefe giden yolumuzun farkında olmadığımızı, yetenekli bir eylemin doğuş anını neden kaçırdığımızı açıklıyor. Yetenekli bir Action ile yeteneksiz bir Action arasındaki fark nedir? Yetenekli eylem ruh tarafından üretilir; bilinçsizdir; özgürce yapılır ve yeni, beklenmedik bir sonuç verir.

Yeteneksiz eylem akıl üretir; ana araçları hafıza ve beceridir; zihin kendisinden önce edindiği bilgiyi, kalıplara dönüşmüş bilgiyi kullanır ve sonuçta kalıp ölüdür, ondan yeni bir şey elde edemezsiniz, tıpkı yardımla bilgiden yeni bir şey elde edemeyeceğiniz gibi. aklın Yeteneksiz eylemin yalnızca üç seçeneği vardır:

1) bilinen bir tuğlanın bilinen başka bir tuğla ile bağlantısı,

2) bir tuğlayı birçok küçük parçaya bölmek,

3) şişirmek - yeterli güç olduğu sürece.

Ancak her durumda tuğla tuğla olarak kalacaktır. Vasat eylemin tüm unsurları her zaman geri yüklenebilir - eğer sadece skleroz hafızaya müdahale etmezse. Hareket sırasını gerçekte olduğu gibi geri yüklemenize izin verin - önemli değil. Bir yerde öğütmenize, mantığınızı süslemenize izin verin - mesele bu değil. önemli, ki

1) tüm unsurlar açık olacak,

2) hepsi bire bir sıkıca oturur,

3) hepsi önceden belirlenmiş bir sonuca giden basamak taşları olacak.

Yetenekli bir eylemi geri yüklemek imkansızdır, çünkü (öğelerden oluşmasına rağmen), içindeki öğeler vasat bir eylemde olduğu gibi bir mantık şişine değil, bir noktada - tam olarak şu anda yetenekli bir eylem doğdu - bir bütün halinde birleşiyorlar , ayrılmaz bir süreç.

Yetenekli eylem her zaman ruhun yaşamının sonucudur. Cevap zaten alındığında, sorun çözülür, koşuldan cevaba kadar mantıksal bir dizi uzatabilir ve tüm alanı gerekli öğelerle doldurabiliriz. Bu, yetenekli aksiyonun nasıl doğduğunu açıklayacak mı? HAYIR. Çünkü ilk durumda yeşil kurbağa hayat dolu zıplıyordu, ikinci durumda ise ölmüştü. Çünkü yetenekli bir eylem tekrarlanamaz. Yine de tekrarlarsanız, yetenekli bir şekilde uygulanan bir standarda göre vasat bir çalışma olacaktır. Tekrarlama girişiminizde yetenekli bir şekilde hareket ederseniz, modelden açıkça farklı olan başka bir yetenekli eylem elde edersiniz.

Vasat eylemle, birbirini izleyen adımların mantığını oluşturmanıza izin veren tek kanaldır. Yetenekli bir tek kanalla, ruhun yaşamını canlı bir süreçte somutlaştırmanıza olanak tanır. Yeteneksiz aksiyon ile her an her adımınızın farkında olursunuz. çünkü bu mantık tarafından gereklidir, bu olmadan tam olarak ihtiyacınız olan öğeyi bellekten çıkaramazsınız. Aynı zamanda, dikkatiniz yorulmadan bir sarkaç hareketi yapar: hedefe - bir sonraki adıma (görev) - hafızaya (göreve cevap) - tekrar hedefe - bir sonraki adım - içinde uygun bir unsur ararız. hafıza - yoldan çıkmamak için hedefe odaklanıyoruz.

Yetenekli eylemde bu ilke ölümcüldür. Yaşayan bir süreç yarattığınızda, kendi başına bir yaşam sürdüğünde, rolünüz araya girmemektir. Hedefe odaklanın - ve müdahale etmeyin! Ve beklenmedik bir yola sürüklenirseniz, o zaman bu sizin için en iyi yoldur. Ve bir noktada eski hedef kaybolursa ve süreç tarafından doğan yeni, beklenmedik bir hedefe yol açarsa, bu, eski hedefin yanlış olduğu veya sizin için çok küçük olduğu anlamına gelir.

Dikkat ettin mi? - bu bir sarkaç salınımı değil, sabit bir ileri harekettir. Bir sonraki adımın farkındalığı yoktur, eksik unsurlar için hafızaya bilinçli bir çağrı yoktur. Sadece hedef biliniyor.

Ve şimdi sürecin ömrünü analiz etmeye karar verdiğinizi hayal edin. Bu sadece iki şekilde mümkündür: ya onu durdurmak (vasat bir eylemde olduğu gibi) ya da ona yandan bakmak . Ama ilkini yaparsanız süreç duracak ve kurbağa ölecek; ve işleme yeniden başlamak isterseniz - tüm hazırlık çalışmalarını yeniden yapmanız gerekir; ama yeniden ortaya çıksa, yeniden hayatla dolsa bile, başka bir yaşam ve başka bir süreç olacaktır.

Ve ikincisi - sürece dışarıdan bakmak - yapmak imkansızdır. Ne de olsa bekarız! Dışarıdan bir görünüm yeni bir kanal yaratır, bu da eskisinin işlevini yitirdiği, sürecin öldüğü ve gözlemlenecek hiçbir şeyin olmadığı anlamına gelir.

Yeni kanalın (analitik) ve öncekinin (yaratıcı) kesişmesi gereken yerde hiçbir şey görünmez. boşluk. Analiz somut gerçekler gerektirir, ancak bunlar yaratıcı sürecin kara kutusunda görülemez. Bu yüzden yetenekli hiç kimse "bunu nasıl yaptığını" açıklayamaz. Amatör ise, yetenekli bir eylem onu olumlu duygularla dolduracak ve kendini anlamak aklına bile gelmeyecektir. Profesyonel ise bilinçli olarak analizden uzaklaşır, bilinçli olarak zihni kapatır, kendi içine dalar, ruhuna özgürlük verir.

Yaratıcı eylem, çalışan ruhun normal halidir. İçindeki her şey doğa yasalarına göre gerçekleşir. Ve bu yasaları bilirseniz, ruhu yalnızca bir serbestlik derecesine sahip olacak şekilde etkileyebilirsiniz - yaratıcı eylem. Pekala, bu yasaları bilmiyorsanız, yazarlığını Tanrı'ya atfetmek çok kolay ve gurur verici olan herhangi bir yaratıcı dürtünün bir mucize olarak algılanması şaşırtıcı değildir.

***

Öyleyse, "yetenek ve Tanrı" sorunu, alışılmadık bir şey yaratan bir kişiye "bunu nasıl yaptın?" Cevap veremedi; diğerleri de aynı; net bir cevabın neden imkansız olduğunu açıkladık: ruhun tek kanallı doğası. Adını koyduk, fenomene bir isim verdik. Ama gerçekten, bizden önce kimse sürecin özünü anlamadı mı?

Elbette anladılar.

Taşımızın yeri diğerlerinden yüksek derken, bu taşın bizden önce olmadığını kesinlikle iddia etmiyoruz. O; her zaman olmuştur; ama biz onu kazdık ve temizledik; ve modern dilde konuşmaya zorlandı.

Tek kanal sorununa gelince, eskiler tarafından fark edildi. İşte bir örnek.

Okulda Yunan mitleriyle ilgilenen herkes Orpheus ve Eurydice'nin hikayesini hatırlar.

Hatırlama: trajik bir şekilde ölen genç karısı Eurydice olmadan yaşayamayan (yaratıcı bir süreç olmadan), büyük şarkıcı ve müzisyen Orpheus ölülerin krallığına iner (hafıza), orada Eurydice'in gölgesini bulur (çözülmemiş sorunu oluşmuştur), ve Hermes'in ardından (Orpheus bugünün yolunu bilmiyordu, bu nedenle ilk başta yaratıcı süreç yerine, beceriler üzerinde çalışmaktan memnun olmaya zorlandı), Eurydice'i üst kata çıkarır. Orpheus onun takip ettiğini biliyordu, geri dönmenin imkansız olduğunu biliyordu; ama ölülerin krallığından çıkışa sadece birkaç adım kaldığında, dayanamadı, arkasını döndü - ve her şey anında bitti. Eurydice sonsuza kadar ölüler diyarında kaldı (doğmakta olan Yaratıcı süreç öldü).

Tanrıların yapamadığı yer burası!

Orpheus bir tanrının oğludur; Yeraltı tanrısı Hades onu uyarır: ışığa gidersen - Eurydice'e dönme; Tanrı Hermes ve genel olarak sırdaşı - neredeyse elden hedefe götürür! Yine de mitin ana fikri: yaratıcı süreç tanrılara bağlı değildir - yalnızca yaratıcı kişinin kendisine bağlıdır. Sorunları çözer - kendisi; sorunları da bulur. Tanrılar uyarabilir; 99 karanlık basamağın üstesinden gelmeye yardımcı olabilir; ama yüzüncü - birinci, on yedinci ve seksen ikinci olabilir - yaratıcı sürece yol açan - kendini aşması gerekir.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. Hayatın üç katı

Bu kitabın her sayfasında "yetenek" kelimesini gördünüz; yetenek mekanizması hakkında bir şeyler öğrenmeyi başardınız; hatta bu mekanizmanın hangi koşullarda kendiliğinden çalışmaya başladığını, hangi koşullarda çalışmayı bıraktığını bile bilirsiniz. Ama yetenek nedir? Yazarlar olarak biz bu konsepte hangi içeriği koyuyoruz? Henüz bir formül oluşmadı. Ve bağımsız düşünmeye alışkın olan okuyucu zaten kızgın: neden hangi fikri savunduklarını gerçekten söylemiyorlar? Ve okuyucuların geri kalanı rahatsız hissediyor. Hissediyorlar: her sayfada artan bir tür gerilim var, ama o kadar çok hafiflik istiyorlar ki, ayaklarının altındaki gökkubbeyi o kadar çok istiyorlar - ona güvenle yaslanmak için. Peki kartları açalım; sağlam ol:

yetenek, insanın bilinen sorunları orijinal bir şekilde çözme yeteneğidir.

Buradaki en önemli şey nedir?

Yetenek yeni görevler açmaz; üstlendiği görev ondan önce biliniyordu (ve hatta çözüldü); ama bunu diğerleriyle aynı şekilde değil, kendi tarzında, özgün bir şekilde çözdü. Ve bu, görevin yetenekli bir kişi tarafından çözüldüğünü söylemek için yeterli.

Örnek. Daha yakın zamanlarda - yirmi veya otuz yıl önce - çocukların çorapları külotlara lastik bantlarla bağlandı. Kadınlar da aynısını yaptı: çoraplarını aynı lastik bantlarla özel bir kemere bağladılar. Sorun çözüldü? şüphesiz. Ancak üç şeyi bir araya getiren yetenekli bir kişi vardı - ve tayt ortaya çıktı.

Sorunun bu çözümü o kadar başarılı ki, tüm insanlık onu kullanıyor. Ve o kadar evrensel ki, henüz kimse daha ilginç çözümler sunamaz. Yırtmaçlı taytlar ne olacak? dokuma tayt? tayt, rengarenk boyanmış? - soru sormak. Sorunun orijinal çözümü bu değil mi? HAYIR. Çünkü orada, orada ve orada - hepsi aynı tayt. Bunlar iyi bilinen bir temanın varyasyonlarıdır. Ama sadece. Bilinen çözümün varyasyonları.

Yetenekli işi fark etmek, sıra dışı bir şeyin önünüzde olduğunu anlamak için ne yüksek öğrenim ne de özel eğitim gerekli değildir. Herhangi bir kişi yetenekli işi hemen fark eder. Belki başka bir şey düşünüyordu ama görüş alanında yetenekli bir şekilde yapılmış bir nesne çıktı ve tüm dikkati iradesi dışında bu nesneye yöneldi.

Ve burada yenilik ve özgünlük arasında ayrım yapmak gerekiyor.

Herhangi bir yenilik de dikkati durdurur. Ama korkutucu (farkında olmasak da); en azından şaşırtıcı. Ama her halükarda kendimizi ondan izole etme arzumuz var. Neden? Evet, çünkü yenilik dikkatimizi ve enerjimizi talep eder. Alır - hiçbir şey döndürmez. Bizimle paylaşacak hiçbir şeyi yok, çünkü herhangi bir yenilik bir çeşitlemedir, yerleşik dünyamıza isteğe bağlı bir giriştir, dengenin ihlalidir.

Ve özgünlük, yeteneğin işaretidir. Özgün bir çözüm bizi zenginleştirir, onunla temasa geçen herkesi zenginleştirir. Yazarın bu çözüme harcadığı enerjiyi içerdiği için zenginleştirir. Doğru, enerjisi küçüktür: orijinalliğe çabucak alışırız ve orijinal olmaktan çıktığında sıradan hale gelir, yani tüm enerjisini kullandık ve şimdi onu fark etmeden kullanıyoruz.

Tayt harika bir çözüm ama kesinlikle son değil. Aynı sorunun bir sonraki çözümü ne olacak - bilmiyoruz ama belki biriniz çözebilir - neden olmasın? Ancak bunun yüz yıl içinde gerçekleşmesi mümkündür. Ana şey, bunun hatasız olacağını anlamaktır.

Ve işte binlerce yıldır aynı soruna verilen muhteşem çözümlerin yerini nasıl değiştirdiğinin bir başka örneği.

İki bin yıl önce, mum veya ıslak kil üzerine bir kalemle yazdılar. Sonra bir kalemle. Sonra kalem metalik hale geldi. Sonra kaleme bir mürekkep şişesi taktılar ve bunun bir dolma kalem olduğu ortaya çıktı. Ardından tükenmez kalemler geldi. Şunu söyleyebilirsiniz: top aynı kalem olduğu için daire kapalıdır. Resmi olarak, evet. Ama belki yarın yetenekli bir kişi gelip düşünceleri kaydetmek için orijinal bir araç sunacaktır.

***

Yetenek az ya da çok netse, o zaman kim bu kadar dahi? Belki çok, çok büyük bir yetenek?

HAYIR. Sıradan bir tavşandan bin kat daha büyük, çok büyük bir tavşan yetiştirirseniz, yine de kimse onu bir aslan zannetmez. İlk bakışta herkes belirleyecek: evet, bu bir tavşan! ..

Yetenek ve deha arasında niceliksel değil niteliksel bir fark vardır. Farklı bir dünya anlayışları var.

Deha, insanın sorunları algılama ve basitçe çözme yeteneğidir.

Orada görevler - işte problemler.

Görevler her yerde; sorunlar - içeride, ruhta.

Sorun, bir dehayı ilk süren insanların ilki olan bakir topraktır. İlk kez çözülen hiçbir görev yoktur. Bir görev, bir deha tarafından sürülmüş bir tarladaki bir yataktır; ve dahi bunu düşünmemiş olsa bile kararında mevcuttur.

Bir dahinin ruhu, evrenin canlı bir aynasıdır. Kendini bunun bir parçası olarak hisseder ve bu parçayı geliştirerek kaderini gerçekleştirir. Deha, doğanın diyapazonudur; hayatı yasalarına göre karşılaştırır ve seslerinde uyumsuzluk ortaya çıktığında şöyle der: sorun burada.

Bir dahinin aracı ruhuysa, o zaman yetenek, ruhun araçlarını - etrafındaki dünyayı algıladığı duygular - kullanır.

Yetenek, rahatsızlıkların üstesinden gelmek için hareket eder; dahi - acının üstesinden gelmek için.

Yetenek faaliyetinin ürünü özgünlüktür; dehanın ürünü basitliktir. Özgünlük, tekrar noktasına kadar tazedir; sadelik sonsuza dek tazedir.

Problem çözme örnekleri: kaldıraç, kama, tekerlek.

Başka bir örnek, ne kadar büyük olursa olsun, bir sorun, bir görev ve gerçekleşen bir eylem arasındaki farkı anlamanız için: bir dahi radyoaktiviteyi keşfetti; yetenekler bombayı yaptı; köleler kullandı.

***

Sen ve benim gidecek çok yolumuz var. Bazıları bu hareketi kenardan izleyecek, diğerleri buna katılmaya cesaret edecek. Ama ikisinin de yola çıkmadan önce şu soruyu yanıtlamaya karar vermesi gerekiyor: Ben kimim?

Neden gerekli?

Bir gemiyle okyanusu aştığınızı hayal edin. Güverte yolcusuysanız, doğaya ve geminin hareketine karşı bir tavrınız var; ambar yolcusuysanız aynı durumlar size bambaşka görünür; lüks bir kabininiz varsa ve restoranı, yüzme havuzunu, tenis kortunu kullanma fırsatınız varsa ... Kısacası, "yeteneğin doğası" denen okyanus ötesi hareketimizi yargılamadan önce, kendinize (sadece kendinize) vermelisiniz. !) Cevap Bizi hangi kıstasa göre yargılıyorsunuz?

Sonuçta ölçü sizsiniz. Bu nedenle, karar vermelisiniz - şimdi kimsiniz? şimdi nesin Ve senin tarafından icat edilmedi, ama sen gerçeksin.

Acele etmeyin. Kendinize gerçeği söylemek - kendinizi tanımak - sizi hayatın üç katının sakinleriyle tanıştıracağımız bu bölümü çalışırken zamanınız var. Bu katlardan birindesiniz. Ve şu anki ikamet yerinizi ne kadar kesin belirlerseniz, bizimle ortak bir dil bulmanız o kadar kolay olacaktır, kendinize giden yolunuz o kadar kolay olacaktır (bu kitaptan cesaret alarak içinden geçmek istiyorsanız); bunun için seçtiğiniz araç daha doğru olacaktır.

Lütfen bu görevi son derece vicdanlı bir şekilde ele alın. Gerçek şu ki, yirmi kişiden yalnızca biri kendini doğru değerlendiriyor. Geri kalanlar ya kendi fiyatlarını abartıyorlar (çoğunluğu) ya da hafife alıyorlar. Her ikisi de herhangi bir işte başarısızlığı garanti eder.

***

Bu eğilim nereden geliyor: kendinizi olduğunuzdan daha fazla sunmak?

her birimize eşit şekilde vermeye çalıştığını hissediyoruz (ve bu duygu yanıltmıyor) ; neyse kimseyi kırma Ve başkalarının nasıl yapabildiğini görürsem, içimde bir yerlerde gücün saklı olduğunu hissediyorum, böylece ben de yapabilirim.

İkincisi, ruhun ve aklın doruklarına nasıl çıkılacağına dair bir programımız var. Bu program yetişkinlikte çalışmayı bırakır ama hafızada bir iz kalır, bizi nasıl yukarı ittiğini son güne kadar hatırlayacağız.

Üçüncüsü, bir kez elde edilen başarının hipnozu altında yaşıyoruz. Gerçek boyutlarının ne olduğu önemli değil. Bunu bir tür basamak olarak takdir etmemiz ve onu aynı kolaylıkla tırmandığımız gibi tüm merdiveni aşabileceğimizi hayal etmemiz önemlidir.

Burada iki hata var.

Birincisi: sadece aşağıdan tüm adımlar aynı görünüyor; aslında belli bir yükseklikten başlayarak bir sonraki basamağa çıkmak için yeni nitelikte bir çaba gerekecek; başka bir deyişle, ruhumuz buna hazır olmalıdır - daha önce yenilenmiş olarak.

İkinci hata: gerçek başarı bir sonuç değil, bir süreçtir, bu yüzden kendimizi çıktığımız basamak yüksekliğine göre değil, bizi bir sonraki çabaya, bir sonraki adıma zorlayacak arzuya göre değerlendirmeliyiz.

Şişirilmiş benlik saygısı kalpten gelmez (ruh, duygular - yanılmazlar!); kafa, zihin tarafından dikte edilir.

Güçlü bir adam, bilge bir adam, normal bir gelişim almış, duygularına güvenerek yaşayan bir adam; zihni duyguyu takip eder - onu bir düşünceye dönüştürür. Yalnızca çevreleyen dünyada böyle bir yönlendirme sırası hatasız eylemi garanti eder.

Tekrarlıyoruz: duygu öndedir - arkasında duygudan ayrılamaz olan düşünce vardır, çünkü bu onun devamı, ikinci hipostazıdır. Ancak çocukluktan itibaren bize farklı bir eylem sırası öğretilir: önce dikkatlice düşünün (analiz edin, hatırlayın, seçenekleri değerlendirin) - ve ancak o zaman ... Ve "o zaman" stres olduğu ortaya çıkıyor. Çünkü bir duygudan doğmayan bir düşünce asla onunla örtüşmez. Farklı şekilde yüklenmişler, farklı yönlendirilmişler; temasa geçtiklerinde, bu bir birleşme değil, keskin bir flaş - kısa devredir.

Dolayısıyla stres, akıl ve duygu arasındaki bir çatışmadır.

Ruh, duygu sınırlarını bilir; kişiyi stresten koruyarak sigorta görevi görürler. Kafa, akıl sınır tanımaz, serbest bırakılır, insanı uçuruma sürükler.

Fazla tahmin, hafızaya gömülüdür (zihnin mekanizmalarından biri). Ancak bu sadece abartılı bir önlem değil (keşke öyle olsaydı!) - sıkıca gerilmiş bir yaydır (aynı anı ve aynı düşünce tarafından sürekli olarak sınıra kadar sıkılır - başarısız bir kader için pişmanlık), serbest bırakılan (ona özgürlük vererek) ortaya çıkan ilk şans.

Bu kişi hemen harekete geçer - ve kendine rağmen.

Bu nedenle (birinci adımda olmasa da ikinci, üçüncü adımda), ancak başarısızlığa mahkumdur. Başarı yerine stres alır; kaç ciddi girişim - çok fazla stres. Bu trajik bir hayat ve bu kişinin kendisi bunu trajik yaptı, ancak kendini doğru değerlendirseydi oldukça mutlu yaşardı.

***

Şimdi yeteneklerini hafife alanlarla ilgilenelim. (Kendilerini hiç kötü görmüyorlar ve kendilerini olduklarından daha kötü görmüyorlar - bu ahlaki özgüvenle ilgili değil, dünyayı nasıl gördükleriyle veya (bizim terminolojimize aktaracak olursak) EPC'lerini nasıl değerlendirdikleriyle ilgili) . Bunlar pürüzlü bir hafızaya sahip insanlar.

Şunu söyleyebilirsiniz: Kimin hafızasında pürüzlü noktalar yoktur? Kabul etmek. Ancak hayat, bu insanlara, yaşa bağlı gelişim dalgasının onları karşı konulmaz bir şekilde yukarı doğru sürüklediği o ergenlik anında bir çentik verdi. Bir şey oldu - bir tür başarısızlık. Bu dalgayı etkileyemedi, doğanın ortaya koyduğu programı uygulamaya devam etti, ancak şimdi cesur, umutlu bir yüzücüyü değil, tek bir şeyi düşünen kırık bir genç adamı cezbetti: kayalık bir zemine nasıl çarpılmaz dalga düşmeye başlar.

Bu kişi özgürlüğü bilmiyor çünkü sürekli özdenetimle yaşıyor. Ne yaparsa yapsın, her şey ondan ve ondan ölçülür. Kendisine bir Procrustean yatağı yaptı, üzerinde acı çekiyor, ancak başka (rahat) bir yatağa taşınmayı kabul etmiyor: bu korkutucu.

Motivasyonu onun dışındadır; Bu nedenle, eylemlerinin değerlendirmesini başkalarından ister. Gözlerine bakmanın iyi olmadığını, küçük düşürücü olduğunu anlıyor - ama yine de yapıyor, çünkü onların değerlendirmesi olmadan yönünü kaybedecek ve insanların en talihsizi olacak ("Ben kimseyi ilgilendirmiyorum! ..”).

Bu, oyunculuk yeteneğine sahip olmadığı anlamına gelmez. Çalışıyor ve bazen çok başarılı! Ne de olsa doğa ona çok şey vermeyi başardı, sadece 1) tabutunun anahtarını kaybetti ve 2) tabuta her baktığında, tabut bacağının üzerine düştüğünde kalbi geçmiş acıdan küçülüyor - ardından gitti gevşek.

Bu, eylemleri onun tarafından kontrol edildiği sürece, her şey mantıklı, anlaşılır, yeterli olduğu sürece başarılı olduğu anlamına gelir. a + b ekleyerek ihtiyacı olanı alacağını biliyorsa, kendinden emin hareket eder.

Zayıflığı ne zaman ortaya çıkıyor?

Ve yarattığı süreç atalet kazandığı anda, itme yaratıldığında - iş aldığından fazlasını vermeye başladığında. Dalganın altında nasıl şiştiğini görüyor, güçlü, kontrol edilemeyen jetlerin pleksuslarını hissediyor, intikamcı kayalık dibi hatırlıyor ve oyundan çıkıyor.

Sosyal merdiveni ne kadar yükseğe tırmanırsa tırmansın, ona imrenmeyeceksin. Sonuçta, onun için mutluluğa erişilemez - bu anlar, bir kişi tamamen duygu unsuruna daldığında ücretsizdir. Ve mutluluk, en çok düşündüğü, hayatı boyunca boşuna aradığı şeydir.

Ah, küstahlığa, cesarete karar vermiş olsaydı - ve biraz şansı olurdu. Ancak kendisi için koyduğu hedefler, başkası için büyük olsa da ona layık değildir ve bu nedenle bu hedeflere ulaşmak ona tatmin getirmez . Küçük zaferler onu heyecanlandırmaz ve savaşmayı bırakır. Güvenli bir akıntı bulur ve kendisini ayakta tutmak için çok az çaba harcayarak kendini ona verir. Kaderi yok olmaktır.

***

Ve sadece yirmi kişiden biri kendini doğru değerlendiriyor. Bu, kendisinden maksimum çaba gerektiren hedefleri seçmesine izin verir - ve aynı zamanda kırılmayacağından da emindir. Neden böyle aşırılıklar? neden maksimum çaba? Maksimum eylem ihtiyacı nereden geliyor? Bir kişinin yaşadığı eylem sırasındadır (varoluşun aksine, barış ideal olduğunda ve tüm çabalar yalnızca bu huzuru korumaya yöneliktir).

Maksimum (başarılı!) eylem, maksimum yaşam hissine yol açar.

Aynı zamanda kişi, faaliyetinin nesnesiyle birleşir ve aralarında mesafe olmadığı için yer ve düşünce yoktur. Maksimumda hareket ederek, yaşayan tek bir duyguya dönüşür. Duygu, bir kişiyi yeni enerjiyle doldurur - ve iş kendi kendine özgürce gittiğinde, bir çekiş, ilham duygusu yaratan bu enerji dalgalanmasıdır.

Ve iş bittiğinde, eylem tamamlanır (ve faaliyetinin nesnesinden ayrılır), - çalışma hissinin enerjisi bir süre yükselmeye devam eder, ancak şimdi emekte değil, deneyimde gerçekleşir. geride kalan emek sürecinin - yani mutlulukta .

Bu üç iddia düzeyine, dünyanın üç (bunlara karşılık gelen) resmine, bu dünyadaki üç vizyonunuza neden ihtiyacınız olduğunu hatırlayın: - böylece bugün metnimizi hangi bakış açısından yargıladığınızı anlayabilirsiniz.

Kendilerini abartanlar, yazımızı küçümseyerek okurlar. Sadece ufuklarında ve altında olanları gördükleri akıllarına gelmez. Her şey ne kadar basmakalıp! İşte onların kararı.

Kendini küçümseyenler bizi endişeyle okuyorlar. Burada bir şey var - kabul ediyorlar - ama düşünmelisin! Ve metni erteliyorlar çünkü metnin onları bilinmeyene götürdüğünü hissediyorlar.

Ve sadece kendilerini doğru değerlendirenler metinde kendilerini tanır, ona göre yaşar ve ona göre hareket ederler.

Ama biz kimseyi reddetmeyiz. Dahası, elimizi ilk uzatanlar kesinlikle başarısızlığa mahkum olanlardır: Onlara yardım etmekten daha iyi kim var! Ama kaybedenin bize daha çok ihtiyacı var: Sonuçta, hastalığının teşhisini ve sağlıklı olmanın yolunu bizden öğrenebilir. Dahası, tahmin ettiğimiz kaybedendir: Kendinize doğru bir teşhis koyar ve iyileşirseniz, başarılı olan herhangi bir kişinin üzerine çıkabilirsiniz, çünkü aşağıdakinin nasıl bir şey olduğunu bilirsiniz (ve o bilmez) ve her adım sana ondan daha fazla mutluluk verir, çünkü onun duygu yelpazesi daha azdır, senin acı tecrübeni yaşamaz. İyiden daha iyiye doğru hareket eder; sen - umutsuzluktan mutluluğa. Hafıza, nerede olduğunuzu unutmanıza izin vermeyecek, bu nedenle ölçünüz daha ince olacaktır: Şanslı bir kişinin gözünün göremediği şeyleri ayırt edeceksiniz ve kalbinizde, duygularının uyuduğu yerde bir vuruş duyacaksınız.

Sonuç: iddia seviyeniz henüz siz değilsiniz; kendin hakkında ne düşündüğün; ya da içinde yaşadığınız duruma inanarak, çevrenizdeki insanların fikirlerine inanarak (genellikle kasıtlı olarak sizi kandırarak), başarılarınıza ve başarısızlıklarınıza inanarak kendiniz hakkında öyle düşündüğünüze inanırsınız.

İddiaların mertebesi senin yaşama tarzındır, o senin hareket etme alışkanlığındır. Bu sizin ikinci doğanızdır; o kadar alışmış ki bir parçanız haline gelmiş bir takım elbise. Vücudunuzu kaplar; içinde rahat olduğunu düşünüyorsun - ve bu seni onunla barıştırmak için yeterli. Ama bedeninizin gerçekte ne olduğu, takım elbiseye değil de ona güvenirseniz yaşamanın sizin için nasıl olacağı hakkında hiçbir fikriniz yok.

Bu, üç talep seviyesinin her birimizin (her birimizin kendi katında) yaşadığı gerçek bir bina olmadığı anlamına gelir. Bu, katlarında bizimle ilgili fikirlerimizin yaşadığı bir serap binası. Kendimizle ilgili fantezilerimiz. Hayal gücümüz.

Gerçekleşelim.

Cesaretimizi toplayalım ve gerçekte kim olduğumuzu bulalım. Kurgusal değil, gerçek hayatı yaşamak. Ve gönülsüzce değil, hayatın bize sunduklarının maksimumunu alıp götürmek için.

Şimdiye kadar kendinizi düşündünüz ve kendinizi tanıdığınızı düşündünüz. Sizi harekete geçmeye davet ediyoruz. Çünkü sadece eylem, gerçekte kim olduğunuzu ortaya çıkaracaktır.

***

İlerlemeden önce (veya hiç hareket etmek isteyip istemediğinize, kendinizi anlama ve kendinize ulaşma göreviyle - doğumunuzdan önce tasarlandığınız şekilde) ilgilenip ilgilenmediğinize karar vermeden önce, soruna karar vermelisiniz:

bugün kimsin ruhunuz hangi gelişim seviyesinde? Ve şimdiki benliğinizden gerçek benliğinize gelmek istiyorsanız hangi yolu aşmanız gerekiyor?

Bu soruları cevaplamak için kendinize bakmanız gerekiyor. İçeriden değil - şimdiye kadar yaptığımız gibi (ve gerçek kendimiz yerine kendimizi gördük - Hayalet), - ama dışarıdan. Öyleyse - yalan söylemeyen aynaya bakın. Bir kişi için böyle bir ayna herhangi bir eylem olabilir.

Örneğin, zaten aşina olduğunuz bir sorunun yanıtı: Yeteneğin Tanrı'dan geldiği fikri hakkında ne düşünüyorsunuz?

Binlerce kişiyi bu soru ile test ettik. Sohbetlerde; anketlerde; bu sorunun diğer birkaç soru arasında gizlendiği anketlerde. Ulaşabildiğimiz tüm meslekleri, her yaştan - lise öğrencilerinden yaşlılara, her eğitim ve zeka seviyesinden geçtik. Ve tüm cevapların açıkça üç gruba ayrıldığı bulundu. Arkalarında üç grup insan vardı. Grupların bileşimi yaş, eğitim veya sosyal statüye bağlı değildi.

Böylece yeni bir insan tipolojisi keşfettik. Irk temelinde değil, dil temelinde değil, sınıf temelinde değil, eğitim temelinde değil, profesyonel temelde değil, vb. - ve insan EPC'sinin durumuna göre.

Bu tür üç durum vardır - EPC aralıkları. Hayatın üç katı.

Alt aralık - bir kişi var; amacı kendini korumaktır.

Orta menzilli - bir kişi zevkle yaşar, ancak kısırdır.

Üst aralık - bir kişi yaratarak yaşar.

Her durum kararlı, atıl ve muhafazakardır.

Bu, (kendi menzilinde olmak ve özel olarak hiçbir şey yapmamak) bir kişinin tüm hayatı boyunca onun içinde kaldığı anlamına gelir.

Koşulların etkisi altında, bir kişi en üst kattan düşebilir - ancak bu onun özünü değiştirmeyecektir.

Alt seviyedeki bir sakinin daha yükseğe çıkması için bilinçli, uzun vadeli, yetkin çabalar gerekir - kendi üzerinde çalışın (sizi onun teknolojisiyle tanıştıracağız).

Elbette her eyalete bir isim verilmesi gerekiyordu.

Alt kattaki adam korku içinde yaşıyor. Kendisinden korkar, hata yapmaktan korkar (dolayısıyla hareketsizdir), insanlardan korkar, koşullardaki herhangi bir değişiklikten korkar. Ama işi iyi niyetle ve zamanında yapar (cezadan korkar). Platon böyle bir kişiye konuşan bir enstrüman dedi. Özgürlüğü, bedeninin alanıyla sınırlıdır. Yani bu bir köle.

Orta katlı adam zevkle yaşar. Tüm hayatı zevk arayışına tabidir. Zevk veren nesneleri bulma konusunda olağanüstü bir yeteneği vardır ve eğer hayat onu dışarıda bunun imkansız olduğu durumlara sokarsa - zevki kendisinden - ruhundan alır. Zevkin bittiği yerde özgürlüğü de biter. Sadece hoş olduğu sürece işe yarar; şu anlama gelir - az, ciddi değil, derin değil, sonuna kadar değil. Hiçbir şey vermez, hiçbir şey üretmez, amacı başkalarının yarattığını tüketmektir. Yani bir tüketicidir.

Üst kattaki adam hareket halinde yaşıyor. Harekete geçmeden yapamaz, çünkü yüksek enerji potansiyeli bir çıkış yolu arıyor, kendisi için başvurular arıyor - bir hedef arıyor. Kritiklik bu hedefi bulur ve psikomotor bu eylemi, enerji potansiyelinin (işin) israf edilmesi zevk getirecek şekilde düzenler. Durumu iyiyse, çalışmaktan geri duramaz; Bir şeyi bitirir bitirmez hemen bir başkasını üstlenir. Sonuç onu cezbetmiyor! - sadece süreç, çünkü çalışma sürecinden hoşlanıyor. Çalışmasının sonucu yeni bir şey - bilmediği bir şey. Ve bu yeni zevkle yaratıldığı için yazarın enerjisi içinde birikir. Artık diğer insanların kullanabileceği enerji. Ona yaratıcı diyelim.

Yani soru soruldu, ayna yerleştirildi.

Bir köle, "Tanrı'dan gelen yetenek" fikriyle nasıl ilişkilidir?

Mümkün değil. Çünkü bu sorunun (yeteneğin) yarısı onun için hiç yok. Tanrı onun ruhunda (ve bazen de düşüncelerinde) yaşar, ama o hiçbir zaman yeteneği düşünmemiştir. "Yetenek? Saçmalıklarınızı bırakın." Kölenin ruhunun durumu - EPC'sinin durumu - onun yaşam biçimini ve düşünme biçimini belirler.

Bir şekilde günü akşama kadar atlatacak, bir an önce yatacak ve bir sonraki yorgun günü hayattan silecekti. Dün gibi ve bir yıl öncesi gibi ve yarın gibi ve bir yıl sonra aynı gün gelecek olan gibi. Onlardan ayırt edilemez, dikkat çekici değildir: iş - aptalca işler - TV - yatak - iş. Sevinecek, sevecek, bir şeyi gerçekten isteyecek, bir şey için savaşacak güç yok. Hatta nefret! - ve sonra güç yoktur; onlar sadece korku için yeterlidir.

Bu feci enerji yoksulluğuyla, ruhu değil bedeni dinlediğinizde: bugün burası acıyor, ama dün orası - ve görünüşe göre geçen hafta burası acıyor, sadece bugün daha güçlü - bu her gün alışılmış aşağılamayla kişinin kendi çaresizliği, uzun süredir fark edilmeyen aşağılanma - yetenek hakkında ne tür düşüncelerden bahsedebiliriz? Elbette köle tartışmaz: yetenek gerçek bir şeydir, vardır; her gün kitaplarla, filmlerle, keşiflerle doğadaki varlığını onaylıyor. Ama oralarda bir yerlerde - diğerleriyle, özel olanlarla. Ben değilim. Kendim için kırmızı fiyatı gerçekten bilmiyorum - bir pazar gününde kırık bir kuruş. Ve bu dünyada nasıl ve ne değişirse değişsin, kendi hayatım ne kadar müreffeh olursa olsun, en önemli - ruh alanında - onda hiçbir şey değişmeyecek. Tanrı yapmadı. Vermedi - ve hepsi. Ben verdiğimde başkaları aldı. Kader bir piyangodur.

***

Hayatın ortasında (tüketici ile) tamamen farklı bir ortam. Sadece hayatta kalmak için değil, zevkle yaşamak için. Ve başardığında, varlığının dolu olduğu duygusuyla yaşar.

Bütünlüğü alışılmadık derecede plastiktir. Hemen hemen her şeyden (hatta kötülükten!) zevk almak hem bir felsefe hem de bir sanattır; ve bunların uygulanması uygun bir EPC gerektirir. Ne de olsa hayat, hediyelerle dolu bir Noel Baba sepeti olmaktan çok uzak, kolay bir şey değil. Ve olur, bazen o kadar çok acıtır ki tutun. Ama kahramanımız aptal olmaktan çok uzak; her zaman bir çıkış yolu bulacaktır, darbeden her zaman kaçmayı başaracaktır. Hayatta kalabilecek. Tek koşul, kendinize sadık kalmak, başkalarının liderliğine uymamak, onların kurallarına göre oynamamaktır. Ancak bu şekilde enerji potansiyelini koruyabilir (yani, hayatının geri kalanında çalışmak zorunda kalacağı bir tür kronik hastalığa yakalanmamak). Ve bu nedenle (güneş onun için doğar doğmaz), bakarsınız ve o, dünkü uçurumdan bir şamandıra gibi çoktan yüzeye çıkmıştır. Ve bütün dünya ona yeniden açılır.

Öyleyse, yeteneğin ilahi kökeni hipoteziyle nasıl bir ilişki kuruyor?

Hasta olduğu sürece, mümkün değil. Zaman sorusu değil. Konu yağ değil. Sonuçta, yeteneği ayırt etmek ve hatta daha fazlasını düşünmek için, serbest bir enerji potansiyeline ihtiyacınız var. Yaşam destek sorunlarından arınmış. Ve eğer bu enerji potansiyeli yoksa (ve soru sorulursa), cevap olasılıklara karşılık gelecektir: eldeki ilk bayağılık. Neden? Çünkü böyle bir cevabın arkasında hiçbir akıl yürütme, kendi içine bakma girişimi, hiçbir deneyim yoktur. (Ancak kişi bunu fark etmese de verdiği cevabı oldukça sağlam bulmaktadır.) Yani buna ihtiyacımız yok, bir cevaba da hiç gerek yok; onun hakkında gerçekten ne düşündüğünü bilmek istiyoruz ! ..

Ama (tekrar ediyoruz) yanlış zamanda döndük. Düşünecek hiçbir şeyi yok. Onun asi tepkisi ne olacak?

Doğru, diyecek ki: yetenek Tanrı'dandır.

Ama burada tüketici su yüzüne çıktı. Belki de şimdi yetenek hakkında ne düşündüğünü sormanın tam zamanıdır? Yine erken. Çünkü aklı başına gelirken, korkularını unutur, tüylerini düzeltirken - tek bir şeyle meşgul olur: Kaybolan zevklere kavuşur. Ve tüm enerjisi sindirim sürecini sağlamaya harcanır. Yetenek hakkında düşünecek hiçbir şey yok. Ama midesi küçüktür, çabuk yer ve sonra doğal olarak halletmeye ve seçici olmaya başlar.

Dikkat! Bu bir işarettir: serbest bir enerji potansiyeli ortaya çıkmıştır. Yeni, benzeri görülmemiş bir şey istiyor!

Yine dikkatli olun: burada bir tuzak var. Kişi sahip olduklarından memnun değildir, başka birini ister (ve kesinlikle güzel!) Bu, yeteneğe çok benzer. Ama sadece dışarıdan öyle görünüyor.

Yeteneğin özü farklıdır: bir nesneye, bir düşünceye, bir sürece bakar ve bunlar onları yeniden yapma ihtiyacını doğurur.

Yani, ilk durumda, tüketimin fırfırlarıyla, ikincisinde - çoktan başlamış olan yetenek işiyle uğraşıyoruz. Ne (özellikle) yeni istiyor?

Ona boşuna eziyet ettik - ve şimdi hala açıkça bir şey söylemiyor. Çünkü duygularını düşünceye çeviremiyor (ve onu ancak bu şekilde anlayabiliyoruz). Doğru, susmayacak, söz tutmayacak! Ve renkli kaleydoskoplarına göre, alışılmadık derecede parlak hissettiğini ve içtenlikle yenisini istediğini görüyor, anlıyor ve inanıyoruz. Ama burada düşünmek, düşünmek, anlamak ve formüle etmek yeterli değil. Bir ömür yetmez! Hayatı boyunca bu işe yakındı - kendini ifade etmekten, kendini somutlaştırmaya. Bütünlüğü güvende olduğunda, uzanmak için kelimenin tam anlamıyla bir adımın eksik olduğunu hisseder. Bir! Ama o adımı atmayacak. Asla.

Trajedi mi? Bakmak gibi. Dışarıdan - trajedi için her türlü gerekçe varsa: mükemmel verilere sahip olmak (sadece kendinize veya ona tam olarak ne tür veriler sormayın: ne biz ne de o belirli bir cevaba ulaşamayız) - gerçekleşmeyecek! Ve bu arada, durumun görünür trajedisini anlıyor ve seyirciyle birlikte oynuyor (kurbanın rolünü, gerçekleşmemiş bir dehanın rolünü seviyor; çok uygun: hiçbir şey yapmıyorsun, ama defne senin ).

Ancak kendisiyle baş başa, trajediye izin vermez. Birincisi, ustalıkla kaçındığı olumsuz duygulara yol açtığı için; ikincisi, bir orantı duygusu ona trajedi konusu olmadığını söyler. Endişelenecek bir şey yok çünkü yeteneği yok! Ama yetenek çok yakın ve benim olabilir, öyleyse neden bu fırsatı değerlendirip durumdan maksimum olumlu duyguyu çıkarmayasın? Ve ruhunda duygusal tatlı bir gözyaşı ve bu gözyaşı aracılığıyla zorunlu bir gülümseme ile tekrar tekrar bir melodram yaşar.

Yani, sorunun koşulları: yetenek, tüketici tarafından anlaşılabilir; yetenek yakındadır ve tüm dış işaretlere göre mevcuttur (bu, buna göre davranmanıza izin verir: eğer istersem, daha kötüsünü kendim yapabilirim derler). Soru şu: Tüketici, yeteneğin ilahi kaynağının versiyonuyla nasıl bir ilişki kuruyor?

Diğer versiyonları görmediği ortaya çıktı. “O kadar açık ki” diyor, “tartışmaya bile değmez. Tanrı'nın varlığını kanıtlamak anlamsız olduğu gibi, yeteneğin kutsallığını kanıtlamak da hiç gerekli değildir.

(Zaten anladınız mı? - bağımsız düşünemez ve formüle edemez - ve bu nedenle bir klişenin arkasına saklanır.)

Yetenek orada, hepsi bu. Bu verilen bir şey. Ve evrenin şiirini parçalayıp açıklamaya çalıştığınız için hiçbir şey değişmeyecek. Şiir azalmaz, sen de artmazsın.

Belirli bir sohbeti çekmeyeceğini biliyor - ve bu nedenle kelimeleri yönlendiriyor, bağımsız bir konumu ve düşünceyi taklit eden sözlü bir gürültü yaratıyor.

Burada bir durum önemlidir: her birimiz gibi tüketici de kendi ölçümlerini yapar. Ve bütün mesele bu. Yeteneğin yanında yaşasa da aralarında bir uçurum olduğunu hisseder; yeteneğin yeni bir nitelik olduğunu düşünüyor. Tüketicinin durumu paradoksaldır: yeteneği görebilir ve tanıyabilir, ancak neden bir yetenek olduğunu ve kendisinin olmadığını anlayamaz. Bu malzemeyi işlemek için aracı yok. Ve bu nedenle, yeteneğe ilahi bir köken atfederek, soruyu yanıtlamaktan çok yanıttan kaçar.

Tüketicinin bu pozisyonunun komik arka planını ortaya çıkaracağız.

Yetenek Tanrı'dan ise (ve benim için mevcut değilse), daha yüksek güçlerin herhangi bir kaprisinin yanı sıra ona katlanmak kolaydır. Yetenek herhangi bir kişi için gerçek bir fırsatsa ve ben yanımda duruyorsam ve aynı zamanda görünmez bir eşiği asla geçmeyeceğimi biliyorsam ... Böyle bir bilginin küçük düşürücü olduğunu düşünmüyor musunuz? Narsist, kendini beğenmiş bir insan - kesinlikle. Ve bu hoş olmayan düşüncelerden kaçınmak için ve bunların bir sonucu olarak - kendine bunun çok iyi olduğunu ve güzel ve rahat hayatını yeniden inşa etmenin bir anlamı olmadığını kanıtlama çabası ihtiyacı - yani bundan kaçınmak için kendiyle yorucu bir mücadele, sözleriyle yeteneğin herkese açık olduğu konusunda sizinle hemfikir olabilir, ancak ruhunda (kendisiyle barış adına!) "kendi" görüşünde kalacaktır.

***

Üçüncü katın sakinleriyle - aslında yetenekli işler yapanlarla - yeni düşünceler, nesneler ve süreçler yaratanlarla uğraşmaya devam ediyor. Yaratıcılarla. Yeteneğin Tanrı'nın bir armağanı olduğu hipotezi hakkında ne düşünüyorlar?

10 yetenekli kişiden 9'u bunu düşünmüyor. Kendilerinin yetenekli olup olmadıklarının yanı sıra. Yetenekli işlerini doğal olarak yapıyorlar. Aksini yapamazlar.

Bu çalışma 1) onları kendi kendine bulur, 2) kendileriyle meşgul eder, 3) kendilerini gerçekleştirmelerini sağlar.

Bu çalışana yetenekli olduğu söylenirse ne olur? Hiç bir şey.

Elbette memnun olacaktır. Ama şimdi bile kendini bir şairin ya da bestecinin yanına koymayacak. Burada gerçekten yaratıcılık var, ama onunla genel olarak özel bir şey yok. Pekala - yeni bir şey yaptı - sonuçta, herhangi bir kişi (onun yerinde olsaydı), terledikten, düşündükten sonra daha kötüsünü bulamazdı! ..

Bu arada eseri, yetenekli bir şairin veya yetenekli bir bestecinin çalışmasından yalnızca materyal olarak ayırt edilebilir. Şair sözle, besteci sesle, zanaatkar metalle çalışır. Her biri bir rahatsızlık duygusuyla hareket etmeye zorlanır, her biri kendini cisimleştirerek rahatsızlıktan kurtulur. Şair mısrada, besteci ezgide, çilingir yeni işlevlerle nesnede.

Onları alt katların sakinleri olan kölelerden ve tüketicilerden ayıran nedir? Eylemin bağımsızlığı.

Yani yetenek, bağımsız hareket eden bir kişidir.

Bu yüzden ona yetenekli olduğunu zaten söyledik (ve o bunu minnetle kabul etti). Ve şimdi ona yeteneğinin Tanrı'dan olduğunu açıklayacağız. Böyle bir duyguya nasıl tepki verecek?

Mizah ile.

Çünkü nasıl yaptığını biliyor. Ne başladı? Tüm aşamalar. Neye mal olduğunu biliyor. Her şey gözünüzün önünde. Dünyevi ve anlaşılır her şey onun içindir. Ancak bu bilgi, olağan anlamda (sözlü) açık ve somut değildir; onun bilgisi kelimelere dökülemez çünkü o bilgi-duygudur. İşin doruk noktasında doğdu, bir içgörü olarak doğdu - daha sonra bir düşünce kristalize oldu. Eh, bu düşünceyi gerçekleştirmek için beceriden başka bir şey gerekmiyordu. Eller yaptı.

Size hatırlatıyoruz: 9/10 yetenekli insanlardan, yetenekli çalışmanın kendileri için doğal olduğu, ancak pratikliği, nesnelliği, önemliliği nedeniyle iç gözlem ihtiyacından yoksun olanlardan bahsediyorduk. Ancak “yaratıcı meslekler” de var. Daha önce bahsedilen şair ve besteci, arkadaşları sanatçı ve aktör - çalışmaları, iç gözlem olmadan, ruhu - kişinin kendisinin ve diğer insanların - yorulmak bilmeyen çabaları olmadan düşünülemez.

Sıradanlıktan bahsetmediğimiz konusunda hemen anlaşalım (keyfi olarak yüksek sesle şöhret kazanmış olanlar bile); kendi içinde - işçi, malzemeyle ve onu işleme ihtiyacıyla (ihtiyaç başka bir şeydir!) yalnız başına. Kendi kendine analiz, çalışmalarının başarısı için gerekli bir koşuldur. Zanaatkar yeteneklerin aksine, bilinçli olarak "nasıl" problemini çözmeye odaklanırlar ("ne" onlar için sadece bir bahanedir). İlhamın nedenleri ve kaynakları hakkında daha fazla düşündüklerini varsaymak doğaldır; bunun anlamı - ve Tanrı hakkında, çünkü bu en basit versiyon.

Kalan yeteneklerin 1/10'u olduklarını varsayalım.

Bir şairi, besteciyi, aktörü ne şaşırtabilir?

Orijinal bir düşünce mi? Zorlu. Ne de olsa yetenek, her gün olmasa da hala sıradan bir olgudur. Ve orijinal bir düşünce, büyük bir elmastan daha az sıklıkta ortaya çıkar. Yeni bir düşüncenin unutulmuş eski bir düşünce olduğunu söylemelerine şaşmamalı. Öyleyse, unutulmuş bir Babil küçük düşüncesini metrelerce tozun altından diğerlerinden önce çıkaracak olması gerçekten tüm cesareti mi? Ve bu düşünce karşısında gerçekten şok olabilir miyiz, onun için ağlayabilir miyiz, onu kalbimizin altında taşıyabilir miyiz ve her hissettiğimizde bizi nasıl yeniden yakmaya başladığını hissettiğimizde dokunabilir miyiz? ..

Tabii ki, bu saçmalık. Tabii ki, bir düşünce de bizi etkileyebilir, ancak uzun sürmez: bir dakika, yarım saat, maksimum - uykudan önce ve sabah, bunu hatırlarsak, soğuk ve şaşkın: neden bu kadar aldım? Önceki gün heyecanlı mısın?

Bu durumda, belki de bu yetenekler formlarıyla şaşırtıyor?

Ayrıca bununla sürekli karşılaşıyoruz. Bir şair, bir sanatçı ya da bir aktör “Özgün üslubumu, anlatım biçimimi, psikopatlığımı başkalarında arıyorum” derse, bu bizim dilimize şöyle çevrilir: “Ben yetenekli değilim; ama yeteneklerden ayırt edilemez olmayı çok istiyorum! Fark edilmesini, konuşulmasını o kadar çok istiyorum ki; son sözlerle azarlamalarına izin verin - keşke kalabalığın arasından sıyrılsalar!

Savurganlık, 1) olumsuz reddetme, 2) yeteneklerin kayıtsızlığı, 3) içinde saklandığımız mermilerin duvarlarını kırmak istedikleri küstah koçlarıdır; sadece ruhumuzla uyumlu olanı içeri alarak (ve o zaman bile küçük porsiyonlarda) saklıyoruz. Başarıları görülmeye değer. Bazen başarılı olurlar, ancak uzun sürmezler: Hemen ertesi gün savurganlık sıradanlığa dönüşür. Boş varil gök gürültüsünden korkan izleyicilere doğru yuvarlandığında, boş olduğu için boş olduğunu görünce rahatlarlar.

Gerçek sanat formunu aramaz. Form kendiliğinden ortaya çıkar (sanatçının özel çabaları olmadan), her zaman benzersiz, her zaman benzersiz, her zaman çekici (çünkü genel olarak bir form değildir, kendi başına bir form değildir), sanatçının duygularının içine girdiği bir formdur. hayata geçmiştir.

Duygular tüm insanların tek ortak dilidir, bu nedenle yetenekli bir resim, yetenekli şarkı sözleri, yetenekli bir oyunculuk oyunu için hiçbir iticiye gerek yoktur - herhangi bir kişi bunları hemen ve kolayca anlar.

Yetenek, hislerini somutlaştıran kişidir.

***

Zanaatkar olarak yetenek ile sanatçı olarak yetenek arasındaki temel fark nedir? Esnaf yeteneği kendi kendine yeterlidir. Bu, sorununu tam olarak çözdüğü ve bundan memnun olduğu anlamına gelir. Farklı yapabilir misin? Muhtemelen. Ancak bu başka bir görev olacak ve eğer zanaatkar ustalaşırsa, onu aynı derecede doğru bir şekilde çözecek ve elinden gelenin en iyisini yaptığı için yine işinden memnun kalacak.

Duyguları düşünceye - maddi kültürün cazibesine - somutlaştırır ve faydacılıkları, pragmatizmleri, eksiksizlikleri, zanaatkarın sakin bir ruhla, işinden gurur duyarak, güvenle, kafası ve elleriyle her şeyi yöneteceği şekilde yaşamasına izin verir. işletme. Bu onun kendi kendine yeterli olmasını sağlar.

Yetenekli bir sanatçı kendi kendine yeterliliği bilmez. Duyguyu bir kelimeye, bir jeste, bir çizgiye, bir sese dönüştürür. Ama aynı zamanda yeni bir nitelik kazanmaz: bir duygu olarak kalır . Bu nedenle sanatçının eseri tüketiciyi heyecanlandırır: onunla anladığı bir dilden konuşur. Ve bir sanatçının ürünü bir düşünce olsaydı, kimin umurunda olurdu? Hiç kimse.

Neden yetenekli bir sanatçının kendi kendine yeterliliği yoktur? Neden kusurlu?

Nedeni basit: Hatırladığınız gibi, yetenek yeni bir şey keşfetmez, bilinen görevlerle çalışır, onları yalnızca kendi yöntemiyle çözer. Yetenekli bir zanaatkar bunu düşünmez bile: “Benden önce biri aynısını mı yaptı? Tanrı aşkına! bu benim aynısını yapmamı engelliyor mu - ama kendi yolumda ve onlarınkinden daha iyi? .. "

Ve yetenekli bir sanatçı için bu tam olarak ana görev ve ebedi memnuniyetsizliğin nedenidir. Kendilerinden önce de aynısı yapıldı sanılıyor ve birçok sanatçı onların varlığını zehirliyor. Özgünlüğüyle kendini teselli ediyor, ama kibir kemiriyor: biraz, biraz, yeni bir nitelikte bir atılım arıyor - ve "kendisi üzerinde çalışmaya" başlıyor. Nasıl bittiği biliniyor: Duygu bir düşünceye dönüşüyor ve ölüyor ve yetenekli çalışmasından geriye hiçbir şey kalmıyor.

Bunu hemen fark etmez, ancak net bir şekilde görmeye başladığında ve bir mezarlıkta olduğunu görünce, en azından eskisini geri döndürmeye çalışarak geri koşar. Akıllı bir danışmanla tanışırsa veya kendi zihni yeterliyse, rahatlar ve tek bir şey yapar - özgürlüğü arar. Yaptığı işte özgürlüğü (kendisini!) arıyor. Güzel bir güne kadar aniden kendini kaptırdığını, kaptırıldığını, yaratıcı sürecin bağımsızlık kazandığını, atalet kazandığını ve göğsünden duygu ateşinin çıktığını ve bir kelimede, bir satırda, sesle somutlaşmaya başladığını hissedene kadar ( kolayca, özgürce, doğru) ve etraftaki herkes için çok anlaşılır. Merhaba büyük ilham!

Ancak onunla ilgili konuşmamızın başında iç gözlem hastası olduğunu vurgulamamız tesadüf değildi. İlhamın ardından (işin sanatçının enerji harcaması olmadan kendi kendine yapıldığı durum), eşit derecede kısa mutluluk anları yaşar (duygu eylemsizliğinin onu olumlu duygularla boğduğu durum) ve ardından kendi kendini analiz ön plana çıkar. her şeyi bozmak için.

Yetenekli zanaatkar neden huzur içinde uyuyor?

Çünkü o kendisini ancak çalışmalarının sonuçlarıyla ölçer. Ve kendisi ve üzerinde çalıştığı nesnelerin boyutu eşit olduğundan (sonuçta, onların yaratılması için elinden gelenin en iyisini yaptı!), Hem pay hem de payda eşit değerlere sahiptir ve sonuç olarak - bir birim, başka bir deyişle, iyi bütünlük

Yetenekli bir sanatçı neden uykusuzluk çeker? Çünkü kendini diğer sanatçılarla, emeklerinin sonuçlarıyla ölçer. Elbette sıradanlığa değil (onlarla karşılaştırmak onu küçük düşürür), dahiler üzerine odaklanır. Ve şimdi, alkışlar yatıştığında, coşku söndüğünde, ilham anlarında bile sadece kendisi olduğunu, ancak boyutunun her zamanki gibi aynı olduğunu görüyor. Çalışmış olması (her şeyini vererek!) harika oldu ama bir dehanın yaptıklarıyla karşılaştırıldığında ölçülemezdi.

O nasıl olmalı? Huzur nerede bulunur? İçinde cesaret yoksa başkalarını umursamadan çalışmayı öğrenmek yeterlidir. Cesaret onu yine de kavgaya koşturuyorsa, hâlâ mantıktan çok duyguya inanıyorsa, sabırlı olmasına izin verin ve bu kitabı sonuna kadar okuyun. Daha yükseğe çıkmak için nasıl hareket etmesi gerektiğine dair net bir program alacağına söz veriyoruz. Ne kadar? Ne kadar cesaret yeter.

Ve şimdi bu sanatçıya yaklaştığımızı ve yeteneğin Tanrı'dan olduğunu söylediğimizi hayal et. Nasıl alacak? Teşekkürlerimle.

Bize inanırsa omuzlarından bir ağırlık düşer. Sakinleşecek. Ruhundaki huzurun anahtarının burada olduğunu hemen anlayacaktır. Kaderinin sorumluluğunu bir başkasına kaydırma hakkına sahip olacak - evet, kendi kendini kazmaktan bitkin bir sanatçı ancak böyle bir hediyeyi hayal edebilir!

Durumunun ayrıntılarını bir kez daha hatırlayalım. Bir duyguyu somutlaştırır, ama o bir duygu olarak kalır (ve çok şükür! bu yüzden bir sanat fenomeni olur), algılanabilen ama kavranması imkansız bir nesne.

Sanat fenomenlerini nasıl anlayacağınızı bildiğinize gururla inanıyorsanız, sakin olun: "hakkındaki düşünceleriniz", bir ağ ipliği ile bir sanat eserine bağlı düşüncelerinizdir. Gerçekleşmiş bir duyguyu tarif etmek için, ne yüz ne de bin düşünce sizin için yeterli olmayacaktır, çünkü "hakkında" yalnızca yüz veya bin düşünce yeterlidir - daha fazlası değil. Size tanıdık gelen bir karşılaştırma yapalım: bin tavşandan bir aslan yapamazsınız.

Öyleyse, yetenekli bir zanaatkar, bir duyguyu bir düşünceye dönüştürdüğü için tüm çalışma sürecini anlatabiliyorsa, o zaman yetenekli bir sanatçı kendi özgünlüğünün mekanizmasını açıklayamaz. Açıklayabildiği tek şey zanaatın sırlarıdır, çünkü orada her şey bir düşünce ile biter. Ve ilham tsunamisini anlamaya çalışmıyor bile. İlhamı ezici, onu yakınlarda bir yerde kudretli bir gücün şüphe götürmez varlığına ikna ediyor.

Kısacası, ilahi yaratıcı irade miti, yetenekli sanatçılara çok yakışıyor. Yaşamalarına yardımcı olur. Kendini onaylamak için buna ihtiyaçları var. Kendini haklı çıkarmak için. Rahatınız için. Yetenekli çalışmanın daha yüksek güçlerin müdahalesinin sonucu olduğuna dair samimi bir inanç, onları stresten korur (iç gözlemi iyileştirir; en azından nispeten zararsız hale getirir).

***

Dehanın bu sorunla nasıl bir ilişkisi olduğunu anlamaya devam ediyor.

Deha, insan yaratıcılığının zirvesi değildir. Yukarıdaki yaratıcı Zamanı gelecek ve bununla ilgileneceğiz: ne olduğu, nasıl ve ne ile çalıştığı. Ama her şeyin bir zamanı ve yeri vardır.

Dahi zaten ciddidir; ve oldukça nadir - her köşede karşılaşmayacaksınız. Doğru, kendini dahi olarak gören herkes böyle değildir, ancak onları beyanlara ve ilerlemelere göre seçmezseniz ("biliyorsunuz, devasa, harika bir fikrim var!" ), Ama belirli eylemlerde ve belirli bir eylemde ölçek, durumlarda, dedikleri gibi, bozulmaz - o zaman tam olarak ihtiyacımız olan adrese ulaşma konusunda önemli bir olasılık elde ederiz.

Size dahiler konusunda çok bilgili olduğumuzu söylemeliyiz: bu seyirciyi özel olarak inceledik, çoğunu tanıdık, herkesi yeterince gördük. Ve bir model çıkardılar: Eğer bu gerçekten bir dahiyse, parlak bir gün değil, gökkuşağı sabun köpüğü değil, dedikleri gibi, aptal olmayan bir dahi, günlük yaşamda basit ve yargılarında doğru. Şaman değil; gizem üstlenmez, eylemlerinin üzerini örter. Bir dehanın eserinin özü nedir diye sorulduğunda, net bir şekilde cevap verir:

"Gerçeğin keşfinde."

"Nasıl yapılır?"

"Gerçek her zaman göz önündedir. İşin püf noktası sadece onu görmek; Külkedisi'ndeki güzel prensesi görmek için. * Öze daha ileri bir yaklaşım, somutlaştırılması bir teknik meselesidir.** Elbette tüm bunlar ucuz değil; muazzam çabalar sarf edilmelidir; bazen kendinizi kelimenin tam anlamıyla her şeyden inkar edersiniz, dünün sarsılmaz değerlerinden vazgeçersiniz: aile, rahatlık, para, kendinizi tam anlamıyla yavaş yavaş toplar ve vurur, bir noktaya vurursunuz. ***" "Yazık değil mi?"

"Ne?"

"Diğer her şey - feda edilmesi gerekenler."

"Hayır, yazık değil."

Bu sorularda Tanrı'dan bahsetmediysek, dahi onu hatırlamadı. Görüyorsun, gerek yoktu. Sorulursa, dahi sadece sırıttı ve omuz silkti. Yaptığı şeyin gerçek boyutunu biliyordu; ve bu başarı için ödediği bedeli biliyordu; son kuruşuna kadar ödedi.

•             EPC kavramının dilinde özü görmek, kritiklik işidir.

** Fikrin formülasyonu psikomotor işidir.

*** Fikrin gerçekleşmesi, enerji potansiyelinin işidir.

***

Ancak, bu konuyla ilgili ilginç bir sohbetten bahsetmeye değer. Muhatabımız ünlü bir şair çıktı; bu arada - bir Nobel ödüllü ve yetkin bir kişi. Onun için Tanrı'nın bir mucize yaratan bir tür süper güç olduğunu söyledi. Şair bunu bir kağıda şu formülle aktarmıştır:

Tanrı = süper güç - mucize.

"Matematikten en azından biraz anlıyorsan," dedi bize inanamayan gözlerle bakarak, "bu denklemde üç bilinmeyen olduğunu kabul etmelisin.

İlki Tanrı'dır. Elbette bu, ne tasavvurunu ne de uygulamasını anlamadığımız, somutlaşmış bir fikirdir. Bunu birçok kez inkar ettik, ancak tekrar tekrar onun var olduğunu kabul etmek zorunda kaldık. Ama anlamı nedir ve özü nedir? ..

İkincisi süper güç. Görünüşe göre, bu, örneğin zaman ve uzayda özgürce hareket etmenize, yani sadece uzay ve zamanda (kaderimiz) olmanıza değil, onlara sahip olmanıza izin veren bazı özel niteliklerin enerjisidir. Hayal edilebilir; mutlaka matematiğin yardımıyla birisi bunun, örneğin dördüncü veya on yedinci boyutların mümkün olduğunu çoktan kanıtladı. Ancak bu bizi süper güçleri anlama konusunda bir adım daha yaklaştırdı mı? Ona bir isim verdik; inandık: öyle. Ama o nasıl biri?

Son olarak, üçüncüsü bir mucizedir. Ve onun hakkında gerçekten hiçbir şey söyleyemeyiz. Görüyoruz: işte burada. Sadece bu da değil - onu kullanabiliriz: özelliklerinden birini kullanabiliriz. Ama bir olmasa bile, bir düzine olsa bile, bundan hiçbir şey değişmez: Sonuçta, kullandığımız şeyin ne gerçek boyutunu ne de özünü bilmiyoruz.

Ve işte sonuç. Üç bilinmeyen. bir denklemde. Ve 5. sınıfta okuduğun cebirden hatırladığın gibi üç bilinmeyenli bir denklem çözülemez!”

"Ahlaki nedir?" Biz sorduk.

“Kutsal Yazılardan iyi bilinen sözlerdedir: Rab'bin adını boş yere anmayın. Bugün anlayamadığımız şeyi Tanrı'ya atfederek, soruna sırtımızı dönüyoruz - hepsi bu.

“Ama hayatın boyunca sorunla yüzleşmeye katlanıp onu çözmeyebilirsin” diye itiraz ettik. Bir şeylerin hareket etmesi için en azından tutunacak gerçek bir şeye ihtiyacın var. En azından sorunu görmeniz gerekiyor!”

Yaratıcılıkta en önemli şey sizin “en azından”nızdır! şair güldü. - Sorunu gördüm - nereye gideceğinizi, ne üzerinde çalışacağınızı zaten biliyorsunuz. Rab'be dua etmek budur! - Gözlere kuvvet versin diye, başkalarının görmediğini görsün. Ne de olsa yetenek, körler diyarında gören kişidir!”

Bu arada geçerken söylendi ama biz etkilendik: Gerçek bir şairle konuştuğunuza ikna olmak ne kadar hoş! ..

"Dikkat edin," diye devam etti, "bu aşamada Tanrı'nın takdiri söz konusu değildir. Tanrı daha sonra müdahale eder (arayabilir, ancak kendisi görünebilir) - çalışma sürecinde. Temel olarak - teknik asistan olarak. Sadece! .. Düşünün: bir kişi yürür, yürür, yürür (ancak zaten bildiği belirli bir hedefe doğru gider), kayışı çeker, bazen koşmaya çalışır, onun için hiçbir şey yolunda gitmez, etrafındaki her şey çöker, umutsuzluğa kapılır - ve şimdi bir noktada içinden bir dua kopuyor: “Tanrım, alçal! dikkatini bana ver! Kendim için sormuyorum - sebep uğruna: sıkı çalışmamı yerine getirmeme yardım et! .. ”Burada gerçek inançtan bahsetmeye gerek yok. Bu dua basit bir kendini ayarlamadır. Bilinçsiz olabilir; kelimelerle somutlaştırılmamıştır. Ama ruhta kulağa geliyor - bir tür tanıma: görüyorsunuz - bunu kendim yapamam; öyleyse yardım et! .. Ve aniden (sanki yanıt olarak), bu kişide bir şey oluyor - ve hissediyor: Uçuyorum - uçuyorum! .. Ve şimdi kendiniz karar verin: bu neden bir mucize değil?

"Çok benzer. Bu mucizenin tamamen dünyevi bir açıklaması ve adı olmasına rağmen: yeni bir nitelikte bir atılım.

"Bu kadar! - şair çok sevindi, aptallarla uğraşmadığına açıkça hoş bir şekilde şaşırdı. "Ve işini bilen bir usta, uçuş hislerine aşina olan, ustalıkla onlara yön veren ve son, belirleyici vuruşları bilinçli olarak sadece bu anlara bırakan bir usta - bir an için bile olsa bir düşünceye kapılır mı? mucize? İşiyle ilgili her şeyi biliyor. Ve eğer Tanrı'ya teşekkür ederse, o zaman yardım için değil, kader için.

"Anlıyoruz," diye güvence verdik. - Çözülmüş yaratıcı görevde, usta kendi çabalarının sonucunu görür. Meslekten olmayanlar için bu mutlu bir fırsattır. Mutlu bir fırsat - Rab'bin yetenek bahşettiği, mutlu bir fırsat - olağanüstü bir şeyin yapılmasına izin verdiği.

Şair, "Bütün mesele bu," diye onayladı. - Meslekten olmayan kişi, önceki büyük iç işi hesaba katmak istemiyor. Başarı, hafif bir dalgayla, neredeyse hiç emek harcamadan anında gerçekleşebilir ve bu tam olarak meslekten olmayan kişinin gördüğü şeydir. Ancak zanaatı sanata yükselten ünlü "biraz" kendi başına var olmaz. 1) büyük, 2) maksatlı, 3) bağımsız, 4) bilge işi taçlandırır. Başka bir deyişle: yetenekli işler tesadüfen yapılamaz (ve bu Tanrı'nın müdahalesidir).

Tahmin edebileceğiniz gibi, bu konuşmada tamamen samimi değildik. Yine de EPC konseptini arkamızda tutuyorduk ve bu konsepte zaten hakim durumdaydık. En başından beri şairden yeni fikirler duymayacağımızı biliyorduk. Ama sonuçta onun fikirleri yüzünden konuşmadık. Tartışmasıyla, düşünme biçimiyle ilgileniyorduk. Yine de o bir dahiydi ve aptal olmayan gerçek bir dahiydi. Onun yargısına güvenmek tamamen mümkündü. Oyunumuzu fark etmediği için eğlendik ama bunu önceden öngördük: şairler ve hatta zeki olanlar sadece kendilerini duyabilirler ve eğer size dikkat ve hatta ilgi gösterirlerse, kendinizi pohpohlamayın: bu nezaketten başka bir şey değil.

Aslında, ondan zaten bir cevap aldık, ancak fırsattan yararlanmaya karar verdik (sonuçta, bir dahiyle her gün iletişim kurmuyorsunuz!), Onun fikrini öğrenmek için, yetenek nerede Başlayın, mükemmel bir zanaattan farkı nedir? Ne de olsa, genel kabul görmüş versiyona göre, Tanrı'nın doldurduğu bu boşluktur (uçurum!?).

Şair bizi anında anladı.

"Zanaatkar sadece şekli görür ve bu nedenle sadece onu düşünür" dedi. - İşte bu yüzden sonuç içler acısı: Bir zanaatkar sadece kopya "yaratabilir". Yetenekli bir kişi zanaatın tekniğinde ustalaşamayabilir (bu açgözlüdür; herkes yapabilir), ancak kabuğa baktığında içinde bir ceviz çekirdeği olması gerektiğini hemen anlar.

"Çekirdeğin orada olduğunu veya ne olması gerektiğini anlıyor mu?" sinsice açıklama istedik.

Şair öyle bir ses tonuyla "Düşüncelerimi her zaman doğru bir şekilde ifade ederim," dedi ki, kırılırsa endişelendik. - Bilgin olsun, hassasiyet olmadan yetenek imkansızdır. Size özensiz görünen bir dahice fırça darbesi aslında neredeyse mükemmel. "Olmalı" demek - Tam olarak söylemek istediğimi söyledim. Bir cevize bakıldığında, yetenek, kabuğun ne için olduğunu, neden bu kadar güçlü olduğunu (sarkmalar, rahatlama ile ekstra güç için güçlendirilmiş) ve aynı zamanda kolayca ikiye bölünmesi gerektiğini anlar. Anlıyor: içinde hayat olmalı. "Olmalı" ifadesinde - konunun özüne nüfuz etme. Ve "öyle" deyin - bu onun bildiği anlamına gelir. Yani, başkasının kendisinden önce edindiği bilgileri kullanır. Onu hatırladım - ve daha fazlası değil. Burada yaratıcılık yok."

***

Sonuç çıkarma zamanı.

Dürüstlüğün üç düzeyi, yeteneğin ilahi kökenine ilişkin üç görüştür.

En altta ise koşulsuz kabul edilir. Birincisi, çünkü bu insanlar yetenekli işlerin nasıl yapıldığını gerçekten anlamıyorlar. Ve sonuç şu: Bunu yapamam; Asla; ama ben diğerlerinden daha kötü değilim - bu, Tanrı'nın parmağının buraya dokunduğu anlamına gelir. İkincisi, bağımsız düşünemedikleri için, bu klişeyi, yalnızca herhangi bir soruyu yanıtladığı ve aynı zamanda analiz ve eleştiri olasılığını dışladığı için zaten isteyerek kullanıyorlar.

Ve orta düzeyde, yeteneğin kutsallığına dair hiç şüphe yok gibi görünüyor; ama sadece görünüşte, ama özünde sadece bir uzlaşmadır. Hem masumiyetin korunmasına hem de sermayenin elde edilmesine izin veren bir uzlaşma.

Mantık basittir: Yetenekli çalışma Rab tarafından gölgede bırakıldığı için, bu seçilmişlerin çoğudur; ama bunu yapabileceğimi hissediyorum, biliyorum; bu nedenle - ve ben seçkinlere aitim. Burada Tanrı'ya reverans kurnazlıktır ve ilk bakışta göründüğü kadar zararsız değildir. Kişisel olarak kendisi için görünüşte tamamen önemsiz ve muhtemelen başkaları için algılanamaz bir fayda elde eden (bu arada, neden bencil olmadığı için bir üne sahiptir), bu kişi ruhu için ana desteği bu faydada bulur.

İlahi takdire katılım, hayatını anlamla güçlendirir. Tekrarlıyoruz: neredeyse her zaman bu bilinçsizce olur, bu da onun kendiliğindenliğini özgürleştirir ve karşı konulamaz bir samimiyet yapar - ana kozları (çünkü başka kimse yok). Onları yeteneğin kutsallığını öne sürmek için kullanıyor ve gösteriş yapmayı sevdiği ve insanlar üzerinde etkisi olduğu için bu efsanenin ana propagandacısı olarak kabul edilebilir.

Az önce yetenekler ve dahiler hakkında konuştuk ve muhtemelen her şeyi unutmuşsunuzdur. Ama sınıflandırmanın tam olması için onları da rafa kaldıralım.

Bu, üç seçeneğe ayrılmayı önerir.

En kalabalık olanlar, yeteneklerinin farkında bile olmayanlardır. Bu kelimeyi genellikle çalışmalarının seviyesinin bir tanımı olarak duyarlar, ancak buna hiç önem vermezler: iltifat iltifattır. Kural olarak, maddi üretimde çalışırlar. Sadece iş yaparlar; İyi yapmaya çalışırlar, ancak yetenekli bir şekilde ortaya çıkar. Ancak yetenek mekanizması hakkında düşünmezler ve onun ilahi kökeni efsanesine kayıtsız bir şekilde katılırlar. Kayıtsız çünkü bu efsanedeki görevi görmüyorlar - bu onlar için çok büyük.

Diğerleri aynı yeteneğe sahiptir, ancak bunun farkındadırlar (tahmin ettiniz - ilham perilerinin bakanlarından bahsediyoruz). İlkleri gibi, EPC de öne çıkmalarına ve orijinal bir şekilde çalışmalarına izin verir, ancak yine de - nesnel olarak - yeteneklerinin boyutu önemsizdir ve bu da olanaklarını aşağılama noktasına kadar sınırlar. Kendi özgünlüklerinin bile kökenini ve mekanizmasını anlayamıyorlar; ilham süreci onları şaşırtıyor ve onları yakınlarda bir yerlerde görkemli güçlerin şüphesiz varlığına ikna ediyor. İlahi yaratıcı efsanesi onlara mükemmel şekilde uyacaktır. Yaşamalarına yardımcı olur. Kendini onaylamak için buna ihtiyaçları var. Kendini haklı çıkarmak için. Rahatınız için. Kader akıllarını bozmadı, ancak ihtiyatlı olmalarını inkar edemezsiniz: oturdukları dalı kesmemek için yeterince sağduyuları var.

Sonunda dahiler. Bunlar ne yaptıklarını biliyorlar ve ustalıkla ilham uçuşları hazırlıyorlar. Onlar için hediyenin kutsallığı komik bir peri masalından başka bir şey değildir. Ve eğer olursa, bu masalı otoriteleriyle pekiştirirlerse, o anda ironiye eğilimli oldukları anlamına gelir. Veya - yazık (Lilliputianlar arasında dahinin Gulliver olduğunu unutmayın). Sadece ve her şey.

***

Görülmeye devam ediyor: Bu efsaneyi kim doğurdu? Kategorik olarak iddia etmeye pek değmez, ama kesinlikle bunlar köle değil, yaratıcı değil. Sonuç olarak, bunlar ikinci katın sakinleridir - tüketiciler. Onların işleri!

Kendiniz için yargılayın.

Köleler - 1) kendi başlarına hiçbir şey düşünemezler; 2) burunları dürtülmemiş olsaydı, seslenirdi: bu bir yetenek, bunu asla kendileri nitelendiremezlerdi; 3) yetenek onlardan o kadar uzaktır ki ilgi alanlarına dahil değildir. Doğada birdenbire yok olsaydı, bunu fark etmezlerdi.

Yaratıcıların (yetenekler ve dahiler) bu mite ihtiyacı yoktur (ve bu bir tuhaflık değil, boş bir fantezi değil - sadece gereklilik onu doğurabilir). Belirli bir işle meşguller; "Tanrı'dan gelen yetenek" fikrinin amaca katkısı yoktur. Uygun - korkaklık için bir bahane olarak, başarısızlık durumunda bir güvenlik ağı olarak. Bunun anlamı - en şiddetli enerji sıkıntısı ve sefil EPC ile. Ancak yetenekli bir kişi düzenliyse, prensipte olasılıklarının tavanı olmadığını hisseder ve asla gönüllü köleliğe tenezzül etmez. Sezgi ona, gerekirse "bunu nasıl yaptığımı" her zaman çözeceğini söyler. Böyle bir efsane icat etmesine gerek olmadığı ortaya çıktı.

Bu efsane tüketiciler için neden bu kadar gerekliydi?

Etkin olmayan bir varlığın gerekçesi olarak.

Ne de olsa, Tanrı'nın iradesine göre yaratırsak, orijinal bir şey yaratmaya çalışmak için çabalamaya, tüm gücümüzü harcamaya değer mi? Tanrı isterse - ve bizi seçerse - nereye gideceğiz?

Burada Tanrı, tüketiciler ve dünya arasında bir tampondur. Uzlaşmanın özü.

Tüketiciler için uzlaşma, bir felsefe kadar bir teknik değildir. Dünyayı gördükleri gözlükler. Kendilerini çok sayıda çıkışı olan bir koridorda bulduklarında şüphe götürmez bir şekilde buldukları tek kapı.

Pekala, diyeceksiniz ki, şehvetli bir hayat, her zaman yeni hoş izlenimler aramaya adanmış bir hayat anlaşılabilir; her türlü tavizle korunacak kadar değerlidir. Ancak ilham veren Tanrı, tramplen Tanrı, teşvik eden Tanrı fikri, rahatlık gibi mütevazı bir hedefe ulaşmak için çok güçlü bir araç değil mi? Bu kadar güçlü bir araca çok ihtiyaç varsa? Belki araştırırsanız daha basit, daha tartışılmaz ve daha inandırıcı bir şey bulursunuz.

Bu akıl yürütmede iki hata var.

Birinci. Çözüm daha basit, daha gerçek, somut - bu, yaratıcı sürecin ve ilhamın özü sorununun çözümü. Tüketici sorunları nasıl çözeceğini bilseydi, tam da bunu yapardı. Ancak görevden önce gelen rahatsızlık onu korkutur. Görevi gerçekleştirmeye bile zaman bulamadan, ondan yüz çevirir.

Saniye. Bizim için Tanrı bir semboldür. Sembol olağanüstü derecede zengindir. Ve tüm cehaletine rağmen, kendi içinde güçlü bir üretici ilke, sayısız fikir, ilerleme yeteneği, kendini ve dünyayı tanıma taşır. Ve tüketici için Tanrı sadece bir işarettir. Bir okul çocuğuna gelince - problem durumunda x veya y. Bilinmiyor. Öyleyse, bir cevap arayışında eziyet çektiğiniz yerde, bir bilinmeyen (ilham uçuşunun sırları) yerine, başka birini (Tanrı) değiştirir.

Senin için Tanrı ilhamı kanıtlanamaz bir fikirdir; onun için uygun bir uzlaşma. Henüz bağımsızlığını kaybetmemiş olanlar için bu, hiçbir yere gitmeyen bir kapıdır.

DELİK İÇİNE BAKALIM

Kitapta sadece bir kişinin bütünlüğünden değil, onun üç seviyesinden bahsedeceğimizi elbette tahmin etmişsinizdir. EPA'nın üç seviyesi.

En ilginç olanı üst seviyedir. Ne de olsa onun bilgisi için bu işe başlanmış, uzun yıllar araştırmalar yapılmış ve EPC kavramı oluşturulmuştur. Ne de olsa, yaratıcı eylemde bir kişinin bütünlüğünün gerçekleştiği yer burasıdır.

Hatırlayın: alt seviyede, kahramanımız herhangi bir yaratıcılık düşünmedi bile.

Ortalama bir düzeyde, olağanüstü yaratıcı potansiyelinin zaten farkındadır.

Ve sadece zirvede bir yaratıcı - yetenek, dahi, yaratıcı olarak hareket etmeye başlar.

Lütfen bunun aynı kişi olduğunu unutmayın. Ancak EPC'nin durumuna bağlı olarak ikamet yeri de değişir. Akıllıca ve doğaya uygun olarak yaşayın - lütfen daha yükseğe çıkın; klişeleri akılsızca takip edin, mumunuzu aynı anda iki uçtan da yakma lüksüne izin verin - kendinizi en dipte bulunca şaşırmayın.

Dolayısıyla ahlaki: yetenekli çalışmaya giden yol kimseye emredilmemiştir. Bununla birlikte, tüm şüphecileri şok etmemek için daha yumuşak diyelim: neredeyse hiç kimse. Bundan ne çıkar?

Aşağıdakiler, yazarların karar vermesi gereken şeydir:

veya yalnızca üst seviyeye yerleşmiş bir kişi hakkında yazın (çünkü yalnızca burada yaratıcı olasılıklarının farkına varır - ve sizi ve bizi ilgilendiren bu, bunun uğruna ortalığı karıştırdılar),

ya da şimdiye kadar yaptığımız gibi, yaşamı üç seviyede de aynı anda tanımlamaya devam edin.

Biz ikinciyi seçtik. Eski yol. Onun tek doğru kişi olduğuna ikna olduk.

Birincisi, bu tek ve aynı kişi olduğu için, görünüşe göre gerçeğe karşı günah işlememek için hangi seviyede olursa olsun anlatılması gerekir.

İkincisi, böyle bir yaklaşım, yalnızca gerçek yaratıcı çalışmanın teknolojisini tanımlamayı değil, aynı zamanda düşme nedenlerini ve kişinin üst seviyelere çıkmasını (veya geri dönmesini) sağlayan yolları da ortaya çıkarmayı mümkün kılacaktır.

Üçüncüsü, herkesin - bu kitabı kim açarsa açsın - onu ilginç bulmasını istiyoruz. Bunun için de okuyucunun bu kitapta kendini görmesi gerekiyor. Bu, kahramanımızın her okuyucu için bir ayna olması gerektiği anlamına gelir.

(Aynı zamanda gerçek okurumuzun orta seviyede olduğunu da unutmuyoruz. Ancak ruh halinin dinamikleri göz önüne alındığında bunu şu şekilde netleştirebiliriz: sadece ortalama seviyede olmak, bir insan olmak, açılmak) kitabımız herhangi bir sayfada haykıracak: "Evet, benim." kendi işini yapması bir yana.Onların tepkileri var, bizim görevimiz var, biz kendi işimizi yapacağız!Kimseye kendimizi dayatmıyoruz, bu anlamsızdır ve davaya zarar vermekten başka bir şey değildir.Biz bunu gönül rahatlığıyla söylüyoruz çünkü biliyoruz: er ya da geç işimizle ilgilenecekler Alttakiler, eğer sağlıklarını geri kazanacak ve yaşam tarzlarını iyileştirecek kadar şanslılarsa, böylece enerji potansiyeli değerli bir kullanım aramaya başlayacak; üsttekiler - kronik aşırı çalışma nedeniyle dibe çökerlerse ve her zamanki seviyelerine tırmanmak için bir ipe ihtiyaçları varsa.)

BÖLÜM DÖRT. Enerji potansiyeli

BELLEK: NASIL PANTAGRUEL OLDUM (02.88 – 2)

Her yenidoğan benzersizdir.

Benzersiz, diğerleri gibi olmaması anlamında değil (bunda da olsa), yetenekleri benzersizdir. Örneğin, günde vücut ağırlığının dörtte birine eşit miktarda süt emer. Diyelim ki kütleniz 80 килограммов; 20 yiyebilir misin? Bahse girebilirsiniz, ancak aynı anda hastalanmazsanız, iki veya üç gün daha yemekten uzaklaşırsınız. Ve ertesi gün yenidoğan aynı miktarda, hatta daha fazlasını yer.

Burada sorun nedir?

Bildiğiniz gibi, öyle oldu ki, yenen yiyeceklerden gelen enerjinin çoğu onu sindirmeye gidiyor. Gurme, diğer tüm işlemler için yüzde 10'dan daha az kaldı. Öyleyse, en mükemmel yaratımını yaratan, yalnızca bir buharlı lokomotifin verimliliğiyle karşılaştırılabilecek olan verimliliğini ödüllendiren gerçekten akıllı, ekonomik doğa mı? Bu nedir - alay mı? Yoksa kuralın bir istisnası mı? Veya enerji seçeneklerimizi sınırlamak için tasarlanmış bir güvenlik cihazı mı?

Tabii ki değil!

Bir insan ne kadar uğraşırsa uğraşsın - en yoğun entelektüelden en zor fiziğe kadar - çok az miktarda yiyeceğe ihtiyacı vardır. Ancak ürünler anne sütünde olduğu gibi dengeli olmalı ve küçük porsiyonlarda gelmelidir. Yiyecek olmadan yaşayamayız, ancak enerjimiz kısmen buna bağlıdır. Charles Haider, tüm dünyanın gözleri önünde neredeyse 2/3 yıl aç kaldı - ve sadece hayatta kalmakla kalmadı, aynı zamanda sağlığından da gerçekten şikayet etmedi. Ancak yalnızca dengeli bir dizi mineralle doymuş su içti.

Yeni doğmuş bir bebeğin yiyeceğe hiç ihtiyacı yok, senin ve benim yaptığımız şey için: o büyüyor! Aniden kütlenizi en az yarı yarıya artırmak istediğinizi hayal edin. Bundan hiçbir şey çıkmayacak. Hayatınızı buna adamadığınız ve tüm sağduyuya karşı kendinizi şişmanlamadığınız sürece.

Ve yenidoğan yer, yer, yer - ve herkes aç.

Nerede böyle bir güvenlik marjına sahip?

Umarız cevabı zaten bulmuşsunuzdur: doğa, içine o kadar büyük bir enerji potansiyeli koydu ki, bunun sadece küçük bir kısmı yiyecekleri sindirmeye gidiyor.

ALEVİNİN FAYDALARI ÜZERİNE

Tek elinizle asmayı deneyin. Hemen mi bozuldu? Olur. Çeyrek dakika mı sürdü? Fena değil. Bir dakika boyunca mı? Sen çok güçlü bir insansın.

Yeni doğmuş bir bebek bir kolunda üç dakikaya kadar asılı kalabilir. Kas gücünden dolayı mı? Hiçbir şey böyle değil. Kasları var ama çok zayıflar. Dünyanın en iyi jimnastikçilerini nasıl utandırıyor?

Enerji potansiyelinin büyüklüğü.

GÖZYAŞININ FAYDALARI HAKKINDA

Böyle bir sahneyi kim görmedi: Çocuk kimseyi rahatsız etmeden, dikkat çekmeden oynadı. Ama şimdi, onu daha çok izlediğinizi - ona hayran olduğunuzu - fark etti ve sanki onun yerini alıyormuş gibi: gözleri parlamaya başlıyor, acele etmeye, bir şeyler fırlatmaya, gülmeye başlıyor. Eski itaatinden hiçbir iz kalmadı - hiçbir söz, hiçbir bağırış onu etkilemiyor; aksine onu daha da heyecanlandırırlar; tutkunun apotheosis'inde aniden yıkılır - ve ağlamaya başlar; kontrolsüz bir şekilde, kontrolsüz bir şekilde ağlıyor ve ağladıktan sonra, sanki hiçbir şey olmamış gibi, her zamanki durumunda uyanmak için hemen uykuya dalıyor.

Bu sahneyi deşifre edelim.

Çocuk bağımsız oynarken, duyguları eylemleriyle orantılıdır. İlgilendiği için, duygular olumlu olduğu için enerji potansiyelini yeniden doldururlar. Ve oyun ne kadar ilginç olursa, şarj o kadar verimli olur. Lütfen dikkat: sağlıklı bir çocukta bu süreç her zaman izin verilen sınırlar içinde gider.

Ama sonra dışarıdan dikkati fark etti - bu, içindeki enerji süreçlerini katalize ediyor. Ve gözlerinde sevgi hissettiyse, katalizör bir büyüklük sırası, hatta iki kat daha güçlü hale gelir. İzin verilenin sınırları kırılır, kritik kütle (izin verilenin sınırları) aşıldığında termonükleer bir reaksiyonda olduğu gibi süreç kontrol edilemez hale gelir.

Oyunun duygusu + iletişim duygusu = duygusal bir patlama.

Flaş, enerji potansiyelinin işaretini tersine çevirir. Hızlı, çığ benzeri bir enerji harcaması vardır. Süreç dışarıdan kontrol edilemez hale gelir. Hareket eden, akan, duygusal olarak üreten enerji çocuğa rehberlik eder.

(Benzer süreçler, histerik ve sara nöbetlerinde, stadyumlarda ve konser salonlarında, taraftarlar kendilerini çılgına çevirdiğinde; aynı mutfak ve dini törenlerde, örneğin "murdar olanı kovduğunda";

akademisyen IP Pavlov'a göre, herhangi bir duygu, alt korteksin tavanına ulaşmış vahşi gücüdür; kabuk kapatıldı; yani hayvanın seviyesine geçmek için bilinçli olarak çabalamaya değer mi?)

Enerji seviyesi belirli bir minimuma düştüğünde (duygulanımın apotheosis'i), duygular tersine işaret değiştirir. Gözyaşları, enerji tüketiminin engellenmesini engeller; ağlayan çocuk sakinleşir. İçinde yeniden enerji birikmeye başlar, ancak bu sefer başka bir mekanizma nedeniyle - duygusal değil, biyokimyasal. Daha sonra bunun hakkında daha fazla bilgi.

İlginç bir soru: Bir çocuk neden gözyaşlarından hemen sonra uykuya dalar (dedikleri gibi, kurumaya zamanları yoktur) ve yetişkinler hala uzun süre ciddi bir psikolojik rahatsızlık durumunda çalışıyorlar? Görünüşe göre iki problem var.

Çocuk bir duygular dünyasında yaşar; ondaki duygular daha yeni ortaya çıkıyor; o kadar zayıflar ki rolleri neredeyse önemsiz. Ve duygular ters yöne döner dönmez - ki bunun birdenbire olabileceğini gördük - ruhun durumu da değişir.

Bir yetişkin, duygular ve hisler dünyasında yaşar.

(Duygu vücudumuz tarafından sınırlıdır, enerji potansiyelinin bir aracıdır; duygular bizim dışımızdakilerin devamıdır, çevremizdeki dünyanın nesneleri ile olan ilişkimizi çağırırlar; bu nedenle, bir duygu her zaman bir değerlendirmedir; bu nedenle, bir duygu her zaman bir değerlendirmedir. bir kritiklik aracı) ve duygular uzun süre yaşar.

Şiddetli bir sarsıntıdan sonra ve hatta bir duygulanımdan sonra, bir yetişkin uzun bir süre deneyimlenen durumu gözden geçirir. Bir his, onda duygulara yol açar, duygular - yine bir his uyandırır ve bu salınımlar, bu hareketi besleyen enerji bitene kadar kişide sallanır. Bu yüzden "Zaman en iyi şifacıdır" derler.

KORKU İÇİN ÖDEME

Anladığınız gibi, enerji potansiyeli en hızlı şekilde duygu ve hislerin çalışması sırasında gelir ve harcanır. Kötü köpekten kaçan bir kişi, dünya rekorunun üzerindeki çitin üzerinden atlayabilir. Bir yangın sırasında 70 yaşındaki bir kadının evden - ikinci kattan - kızının göğsünü çıkardığı bilinen bir durum var; daha sonra geri getirilmesi gerektiğinde, bunu yalnızca dört iri yarı adam yapabilirdi.

Mide ve bağırsak ülserlerinin sıcak ve sıvı gıda eksikliği ile oluştuğuna dair güncel bir görüş var. Belki bunda bir şey var, ama kesin olarak bildiğimiz bir şey var: 1) etki, 2) uzun süreli olumsuz duygular (sıçrayan), 3) içinizde tutulan duygular (eğer enerji potansiyelinizi kabul edilebilir seviyelerin altına düşürmeyi başardılarsa) ne kadar bilimsel yerseniz yiyin hem mideyi hem bağırsakları yakar.

Kanser - diğer herhangi bir hastalık gibi - enerji potansiyeli normal olan bir kişi için korkunç değildir. Yabancı neoplazmalar vücut tarafından kapsüllenir; bu merkezlerin ablukasına en iyi kuvvetlerini atar; ve yalnızca en güçlü bitkinlik onun bu korumayı zayıflatmasına neden olabilir. Organizma, ölümcül yuvaların etrafındaki dengeden memnun değil; enerji potansiyeli sürekli gelirse, herhangi bir yabancı odağı ezebilir ve özümseyebilir.

Ahlaki: Sonsuza dek mutlu yaşamak istiyorsanız, duygularınızın ve hislerinizin uyumunu koruyun.

Unutmayın: duyguların ve hislerin serbest kalmasına izin vererek, kadere, şansa meydan okursunuz; herhangi bir darbeden önce, size kim vurursa vursun: çevrenizdeki insanlar, doğa, kendiniz - savunmasız kalacaksınız.

BEDENİN BİLGECİĞİ

Çocuk ayağa kalktı, beşiğin arkasını tuttu ve saat gibi zıplamaya gitti. Aslında zıplamıyor ama çömeliyor ama yukarı doğru hareket daha hızlı - bu yüzden bir sıçrama izlenimi oluşuyor. Arka arkaya otuz - kırk - beş - on atlama - bu egzersizi aynı hızda tekrarlamaya çalışın! işe yaramadı mı? Ve çocuk biraz dinlendi - ve yine aynı coşku ve zevkle zıplıyor ve kaç kez başardığını saymaya zahmet ederseniz, zıplama sayısının arttığını göreceksiniz. Umarız buna şaşırmamışsınızdır, çünkü sürecin özü sizin için zaten açıktır:

enerji potansiyelini harcayarak, onu arttırıyoruz.

"Ne kadar çok verirsen, o kadar çok sahip olursun."

Bu paradoks, canlı ve cansız doğa arasındaki temel farktır. Cansız doğada, enerjinin bir biçimden diğerine hareketi kayıplarla (termodinamiğin ikinci yasası), canlı doğada - artışla gerçekleşir. Enerji artı değeri yaratılır.

Bu çocuğa kim öğretti? İçinde enerji potansiyelinin yoğun bir şekilde harcanması ihtiyacını gösteren nedir?

duygular.

Genotipin katı bir programına göre gelişiyoruz. Etrafımızdaki dünya bir Procrustean yatağıdır; ondan kaçış yok çünkü o sadece dışımızda değil, içimizde de var. Ona yaslandığımızda, bu temasla ilgili bilgiler duyguları doğurur. Yeni doğmuş bir bebek acıktığında, bezi ıslandığında, bir yeri ağrıdığında ağlar. Bebek için hareket eksikliği, açlıkla aynı rahatsızlığı yaratır. Hareket etmek istiyor, farkında olmasa da hareket etmeli . Ve ilk hareket, tatmin edilen ihtiyacın ilk yudumu duyguları değiştirir. Olumsuz olanlar yerine - rahatsızlık, olumlu olanlar - hareketin keyfi artıyor. Zıplıyor ve gülüyor...

Ve asla bir tutku durumuna girmez.

Neden?

Zıplarken, bebek hareketin emirleri altında güç altındadır. Ancak hareket enerji potansiyelini tüketir ve buna bağlı olarak duygu da azalır. Ve daha fazla zıplayamadığı için değil, bunun için artık ödül almadığı için zıplamayı bırakır.

Yetişkinler için daha zordur. Bilinçli olarak egzersiz yaparlar, akılları tarafından yönlendirilirler, bir hedefleri vardır. Ne kadar çok harcarsanız, o kadar çok alırsınız! Bebeği yönlendiren kas zevkine önem vermezler ve izin verilen sınırlar olmasına rağmen zevk sınırını atlarlar. Ve arkasında onları fiziksel stres bekliyor. Tutulamaz - taburcu edilmesi gerekir. Ve vücudun en zayıf yerlerine vurur. Sonuç olarak - kalp krizleri, felçler, karaciğer ve böbreklerin fonksiyonel bozuklukları, bağışıklık sistemi ve her şey yalnızca kronik aşırı çalışma ile biterse kendinizi çok şanslı sayın.

Stresin babası Hans Selye bu duruma sıkıntı derdi; ancak stres ve sıkıntı arasında ayrım yapmamış ve onları yalnızca sonuçlara göre nitelendirmiştir. Bir stres kavramının yeterli olduğuna inanıyoruz. Ne de olsa oyunculuk yapan bir kişiye kavramlar değil, devletler rehberlik eder ve vücudunun bilgeliğine inanması, kaslı (entelektüel, ahlaki, estetik) neşenin zorunlu olduğunu hatırlaması yeterlidir ve her zaman yapacaktır. izin verilen sınırlar içinde olmak.

Çocuk onlarla asla evlenmeyecek.

Gelişimi sadece ona bağlı olsaydı, ideal olarak gelişirdi. Ancak ebeveynler bu konuda ateşli bir rol oynamaktadır. En kötü Procrustean yatağı ebeveyn sevgisidir.

Anne bebeği kucağına aldı, bacaklarını dizlerinin üzerine koydu - ve hemen zıpladı. Birincisi, bebeği doğurmak o kadar kolay değil - çok büyük bir iş çıkarıyor; ikincisi, faaliyeti korkutur - öyle görünüyor ki, hayata müdahale etmeyen sakin bir çocuk daha keyiflidir; üçüncüsü, bacaklara ne olursa olsun korkar - ya aniden bükülürlerse ... Ve anne bebeği tutmaya, sakinleştirmeye, dikkatini dağıtmaya - içinde yanan ateşi söndürmeye çalışır.

Yapılan üç büyük hata vardır:

1. Annesinden memnun olan, onunla temasa geçen bebek, sevincini onunla paylaşır - ve aniden annenin buna ihtiyacı olmadığı ortaya çıktı. Buradaki trafiğin keyfi, belirli bir adresle artırıldı - üzüntü ne kadar zorsa.

2. Ortaya çıkan duygu bastırıldı.

3. Fiziksel gelişimi kısıtlamak için programlandı.

Bu nedenle, bir aksiyomu hatırlayalım: Fiziksel gelişimde geri kalan çocuklar, zihinsel gelişimde de geri kalırlar.

KİMİNLE GİDERSENİZ, BUNU ALDIĞINIZDAN

Çocuğa bir oyuncak verildi. Alışılmadık, zevk ve kurgu ile yapılmış; herhangi bir yetişkin onu fark etti, herkes onu hemen sevdi. Ve çocuk birkaç dakika oynadı ve unuttu. (Bu arada, yetişkinlerin dikkatini uzun süre çekmezdi ama ilk izlenim bize galip gelir ve oyuncaklar bizim için orijinal anlamlarını yitirir.) Ama bir tür parça veya anlaşılmaz bir parça buldu - ve onunla saatlerce oynuyor. Üstelik ertesi gün ilgi artıyor. Aynı süreç: ebeveynler eski bir kırık oyuncağı atmaya çalıştıklarında, bu çocukta güçlü bir protestoya neden olur ve oyuncak kendi elleriyle yerine konur.

Bu neden oluyor?

Yepyeni oyuncak kesinlikle işlevseldir. Belirli bir oyun için yaratılmıştır, belirli eylemler için tasarlanmıştır. Yani etkisi sınırlıdır, işlevselliği tamamen tükenmiştir. Çocuk öğrenirken, oyuncağa hakim olurken, onu kullanırken, onda olumlu duygular uyandırarak enerji potansiyelini besler. Ancak bilgi tamamlanır tamamlanmaz duyguların nedeni ortadan kalktı; olumlu duygular için! Bu, olumsuz duyguların zaten çalıştığı anlamına gelir. Zaten çalışıyorlar çünkü tarafsız bir duygusal durum yok, bu sadece bir durumdan diğerine açılan bir kapı.

Bir yetişkin şöyle diyecek: Sıkıldım - ve bu şekilde enerji potansiyelini boşa harcadığının farkında olmadan görev bilinciyle sıkılacak. Bir çocuğun doğası böyle bir lükse izin vermez (bir çocuk sıkılıyorsa sağlıksızdır!). Duyguları işaretini değiştirir değiştirmez, oyuncağı hemen bir kenara koyar ve anında unutur veya parçalara ayırmaya veya atmaya başlar - olumlu duygular yaratmak için ona yeni işlevler icat eder. Ve bu yaratıcılıktır.

Parçanın yüzü yoktur. Ama bu aynı zamanda onun sayılamayacak kadar çok - hayal edebileceğimiz kadar çok - yüzü olduğu anlamına gelir. Yepyeni bir oyuncak - sıkışık bir Procrustean yatağı; parça da onun mührü ile işaretlenmiştir, ancak bu yatak zaten bizim içimizdedir. Boyutları bizim hayal gücümüzün boyutlarıdır.

Parça ile oynayan çocuk, ona bir rol yaratır ve hem kendisine hem de kendisine yer bulduğu bir senaryo ortaya çıkarır. Sabah, parça bir anne, öğleden sonra - bir lokomotif, akşam - bir köpekti. O tükenmez. Enerjik olarak tükenmezdir.

Peki çocuk oyuncağı nedir? Oyun bir yaratıcılık okuludur.

Bu, ana görevimizin yerine getirilmesi için bir hazırlıktır.

Sıradan bir enerji potansiyeline sahip bir kişi yalnızca vardır. O bir memur. O, sosyal mekanizmada bir dişlidir. Yaşamın belirli koşullarda ortaya koyduğu, onları olduğu gibi kabul eder. Sadece belirli anlarda - kazara bir enerji dalgalanması anları - rüya görebilir, arabasını çektiği derin rutinden çıkabilir; belki havalanmayı bile hayal ediyordur... Ama duyguların işareti değişir - ve önceden programlanmış özelliklere sahip bitkin oyuncağına geri döner.

Sadece fazla enerji potansiyeli yaratmamıza izin verir. Yaratıcılığın anahtarı enerji katma değeridir. Dünyayı farklı gözlerle görmemizi sağlar. İnsanlar duvarın yanından geçti ve duvarın sağlam olduğundan şüphe duymadı. Ama yetenekli bir kişi geldi ve şöyle dedi: işte kapı burada! Ve kapıyı açtı ve içeri girdi ve geri kalanlar, bu kadar bariz bir şeyi nasıl görmediklerini kendi kendilerine merak ederek onu takip ettiler. Sonuçta, yapabilirler...

Hayır, yapamazlardı. Şimdi yapamadılar. Çünkü içlerinde yaratıcılığı besleyen fazla enerji potansiyeli yoktur. Çünkü çocuklukta yanlış oynadılar; Bu, yaratıcı becerilere sahip olmadıkları anlamına gelir. Çünkü çocuklukta kaslı neşe anlarında oluşan ilham alma içgüdüsüne sahip değiller.

Ancak daha önce de söylediğimiz gibi her şey bitmiş değil. Cesaret ve sabır kazanır ve enerji potansiyelinizi sürekli artıracak şekilde harcarsanız, bir noktada önceki çerçevede, karıkta sıkıştığınızı hissedeceksiniz - ve o zaman hiçbir şey sizi içinde tutamaz. Kendinizi, bütünlüğünüzü korumak için, pençeden kurtulacaksınız ve duvardaki kapıyı hemen bulamazsanız, o zaman kırın ve o zaman zaten uçtuğunuzu anlayacaksınız.

BAŞLANGIÇTA SÖZ VARDI

Her çocuk bir poliglottur.

Sadece ana dilinde - ve ebeveynleri gibi vasat öğretmenlerden - ustalaşmakla kalmıyor, aynı zamanda ebeveynleri farklı diller konuşuyorsa, herkesi kolayca ustalaştırıyor. Ailede dört dilin konuşulduğu ve çocuğa seçici davranıldığı bir durum anlatılır: birinde baba, diğerinde anne, üçüncü ve dördüncüde büyükbaba ve büyükanne. Üç buçuk yaşına geldiğinde herkesle özgürce iletişim kurdu. Ve büyükbaba ondan büyükanneye bir şey söylemesini isterse, çocuk bunu onun dilinde yapardı.

Önce okulda, sonra enstitüde, sonra kendi başınıza bir yabancı dil öğrenmek için ne kadar çaba harcadığınızı hatırlayın - ve hala bilmiyorsunuz. Neden? Çalışma sadece zorla devam etti. Okulda ve enstitüde - bağımsız olarak gerekli - istiyorum ve asla - özgürce, doğal olduğunda, çevreden size aktığı gibi. Bilmeden, sadece olumsuz duygular üzerine bir yabancı dil çalıştınız.

Ama bir çocuk için bu bir oyun. Ve ne kadar çok yabancı kelime öğrenmeniz gerekiyorsa, oyun o kadar ilginç, o kadar olumlu duygular alıyor. Elbette bu durumda çok iş yapılıyor ama enerji maliyetleri, enerji potansiyeline kıyasla yok denecek kadar az. Bu arada, her dilsel başarı ile artar.

SHAGREEN DERİ

Shagreen derinin efsanesi bize yüzyılların karanlığından geldi. Özü, her arzumuzla (arzu eylemi oluşturan bir düşüncedir), kendimizin bir kısmını harcamamızdır; bu, ne kadar çok arzu olursa, hayatımızın o kadar hızlı azaldığı anlamına gelir. Ters mantık: Ne kadar ölçülü ve hareketsiz yaşarsak, o kadar uzun yaşama ihtimalimiz artar.

Bu görüntü dünyevi bilgeliğin meyvesidir ve görünenin gerçek sanıldığı tipik bir durumdur. Sonuçta, her şey çok açık! Başlangıç noktası olarak gençlik alınır - en fırtınalı ve dizginlenmemiş arzuların zamanı. Gençliğinde kendisine ne kadar "izin verdiyse" (mumu aynı anda iki ucundan da yaktı), hayatının geri kalanı için o kadar az şey kaldı. Ve tüm seçeneklerde, hayat düşüşte, yokuş aşağı.

Aynı plan doğumdan ölüme kadar daha geniş bir alana yayılırsa daha da inandırıcı hale gelir. Yolculuğuna neredeyse sıfırdan başlayarak (peki, döllenmiş yumurta nedir? Mikroskop olmadan buna inanmak bile zor), kişi gelişir, güçlenir, gençlikte zirveye ulaşır - ve sonra yavaşça aşağı yuvarlanarak neredeyse hiçbir şey olmaz. zayıf yaşlılıkta.

"Bir çocuğun ilk adımı, ölüme doğru atılan ilk adımdır."

Doğru, bu şema termodinamiğin ikinci yasasıyla çelişiyor çünkü ilk aşamada inanılmaz büyüme enerjisinin nereden geldiği net değil. Çocuk çok yer ve yine de yiyeceğin enerjisi büyümeyi tatmin etmek ve telafi etmek için yeterli değildir. Ancak bugün bu çelişkiyi görüyoruz, ancak daha önce bunu fark etmemiştik.

İkinci çelişki ise arzuların özüne ilişkindir. Shagreen cilt ilkesinden, arzulardan, güçlü duygulardan kaçınılması gerektiği sonucu çıkar. Barış idealdir. Dış dünya ile ne kadar az temas olursa, iç dünya o kadar dengeli, o kadar iyi...

Ama sonuçta arzu (tekrar ediyoruz) eylemi üreten bir düşüncedir! Tek başına enerji potansiyeli biriktirebilen ve enerji artı değeri yaratabilen ve böylece enerji potansiyelini aynı seviyede tutabilen eylem. Sadece hareket ederek kendimizi kurtarabiliriz. Ancak (ve bunu zaten biliyorsunuz) bu eylemlerin izin verilenin ötesine geçmemesi şartıyla.

Bir durumu daha hatırlayalım: Yeni doğmuş bir bebeğin enerji potansiyeli o kadar büyüktür ki, onu aşmak neredeyse imkansızdır. Yani maksimum olarak alabiliriz. Optimum maksimum. Maksimum, izin verilen sınırlar içindedir.

Bu bir ölçüdür. Ve bir dönüm noktası. Yaşam için yönelim.

Böylece her birimizin görevi netleşti: enerji potansiyelimizi öyle bir şekilde kullanmak, onu fazla enerjiyle, seviyesi orijinalinden çok fazla sapmayacak şekilde ayarlamak. Ve enerji potansiyeli ya tüketildiğinden ya da biriktiğinden, bu çizgi bir sinüzoide benzemelidir. İzin verilen sınırlar içinde yuvarlanan, her seferinde zirvesi standarda, yani yenidoğanın enerji potansiyeli düzeyine ulaşmaya çalışan bir sinüzoid. (Ve uzanır! - ilham anlarında.)

Böyle bir yaşam programı güvensizliğe neden olamaz. Nasıl! Ve yeni doğmuş bir bebek ve genç bir adam ve yaşlı bir adam aynı düzeyde enerji potansiyeline sahip mi? ..

Evet hayal edin. Sadece farklı yaşlarda enerji potansiyeli kendini farklı ifade ediyor. Yeni doğmuş bir bebek için büyüme sağlar, genç bir adam için - hareket etme, dünyayı dönüştürme yeteneği, yaşlı bir adam için - bilgelik. Entelektüel çaba, genç bir insanın duyguları kadar enerji yoğundur. Genç adamın bir ilham patlamasıyla yükseldiği yüksekliğe , zihnin basamakları boyunca yavaşça yükselen yaşlı adam da erişebilir. Tabii ki, yaşlı adamımız pratikte sağlıklı olmalı.

PHOENIX İÇİN İYİ MİYDİ?

İlham hakkında birkaç söz.

Bunu sessizce atlatmak imkansızdır çünkü bunlar hayatımızın en unutulmaz (her zaman bilinçli olmasa da) anlarıdır. Ve her seferinde bu bir istisna olsa da, onların da bir kuralı vardır: ilhamı deneyimleme yeteneği, bireyin enerjisini karakterize eder.

İlham nedir? Bu, enerji potansiyeli dalgasının yeni doğmuş bir bebeğin maksimum seviyesine yükseldiği anda bir flaştır. Nükleer bir patlama gibi. Şimdiye kadar karanlıkta kalanları aydınlatır. İnsan kendini hiç ummadığı seviyelerde buluyor. Ve dün erişemediği sorunları kolayca çözer.

İlk sonuç: İlham nesnel olamaz; her zaman belirli bir sorunun çözümü ile ilişkilendirilir; bu, sinüzoidin mümkün olan maksimum yüksekliğe yükselmesine neden olan dürtüyü yalnızca görevin enerji potansiyelinin verdiği anlamına gelir.

Dikkatli okuyucu bu noktada bizi bir çelişki içinde yakalayabilir. Aslında: En yüksek noktasındaki bir enerji potansiyeli dalgası bir parlamaya neden olursa, sanki hiçbir şey olmamış gibi daha fazla ilerleyemez. Sağ.

Flaş sinüzoidi kırar ve zaten yeni bir kalitede, hiperbolik olarak yukarı, sonsuza taşınır. Açıkçası, bu durumda, olağan anlayışımızda izin verilenlerin sınırları ortadan kalkar.

İlham anlarında bir kişi için zaman, koşul, gerginlik yoktur. Hiçbir şey onu durduramaz, hiçbir şey onu durduramaz. Ölüm bile. Çünkü hayatının son anları onun sorunu çözmesi için yeterli olacaktır.

İlham kuruduktan sonra kendini nerede bulur?

Altta.

Kendinin dibinde, sinüzoidin dibinde. Ama eli boş değil! Elinde avı var, görünüşte erişilemez bir yükseklikten topladığı o elma. Şimdi küçük bir şeye kalmış - bir elma yemek, onu özümsemek; başka bir deyişle, problemin çözümünde elde edilen yeni bilginin nasıl kullanılacağını öğrenmektir. Yeni bilgi, sinüs şeklini ve yüksekliğini döndürmek için oldukça yeterli bir enerji kaynağı haline gelir.

İlham tatlıdır. Bir kez deneyimlendiğinde, onu unutmak imkansızdır. Ama onu beklemek, onu yakalamak umutsuz bir iştir. Enerji potansiyeliniz yeterli olsa bile. Yeni bir göreve ihtiyaç var; o kadar enerji yoğun bir görev ki sinüzoidin eylemsizliğinin ve kararlılığının üstesinden gelecek ve tavanınızı tekrar kırabilmeniz için onu sıçramaya zorlayacak.

Demek Phoenix prensibi bu! Yanıyor, yeniden yanmak ve yeniden doğmak için küllerinden yeniden doğdu. Bu sürekli hareket makinesinin anlamı nedir - henüz kimse bunu düşünmedi. Şimdi biliyorsun.

İkinci sonuç: başarılarınızın seviyesi yalnızca size bağlıdır.

Üçüncü sonuç: kimse size bir görev bile vermeyecek, onu kendiniz bulmalısınız - ve herkes gibi kendinizde.

Neden kendi içinde? Bir yerlerde bir Procrustean yatağına çarpıyorsun. Sizi rahatsız eder, hatta belki acı verir. Kendinizi özgürleştirmek, kendinize rahatlama getirmek sizin görevinizdir.

Peki Phoenix için nasıldı?

O harikaydı.

Ameliyatlının karnında unutulan makas

Demek ilhamla ilgili bölümü okudunuz - ve muhtemelen en önemli ayrıntıya dikkat etmediniz: İçinde duygulardan hiç bahsedilmedi. Asla! paradoks mu? Peki, ne diyorsun, duyguları olmayan ilham. Nitekim aynı kitapta duyguların bir enerji potansiyeli aracı olduğu ve enerji potansiyeli olmadan ne tür bir ilham olduğu ikna edici bir şekilde kanıtlandı; yani duygu yok...

Ve burada değil.

Duygular bir araçsa, bir iletim hattıysa, bir aracıysa, yalnızca sistem normal çalışma modundayken çalışırlar. Böylece bir sinüzoidi yuvarlarlar. Ve ilham, abartma programına göre çalışır. Başka bir rejim, başka yasalar. Bu durumda, aracısız enerji doğrudan sorunun çözümüne dönüşür. İlhamla duygu yoktur çünkü onlara ihtiyaç yoktur. Çünkü duygu, yabancı bir cisim gibi ilhamı yok eder.

Bu nedenle: duygunun arka planında canlı bir süreç devam ederse, bu ilham değil, sıradan bir ruhsal yükseliştir ve bunun sorunu çözmenize yardımcı olacağını boşuna umarsınız.

? HERHANGİ BİR HEDEFİN AMACI DUYGUDUR

Bir oyuncu - gerçek bir oyuncu - kazanana kadar masadan kalkmayacaktır. Kendi başına ısrar etmeli, gücünü kanıtlamalı, kendini kurmalı. Ve bu hedefe giden yolda her şeyi yapmaya, her şeyi koymaya hazırdır; sonuncuyu koyar... Mücadelenin apotheosis'inde (hiçbir şeymiş gibi davranmasa bile) inanılmaz bir duygusal yükseliş yaşar ve risk de büyükse bu bir kaçış hali gibidir.

İlhama çok benzemiyor mu?

Bu şaşırtıcı değil: tutku, ilham formülünü kullanabilmek için - abartmanın yörüngesine, başarının yörüngesine girmek için - çabalar, dener, inanılmaz çabalar sarf eder. Ve oyuncu sinüsoidi kırmayı başarır; ama yapmasa daha iyi olurdu. Görev tarafından yönlendirilmediği için, hedef tarafından yönlendirilir ve bu oyun onun için nasıl biterse bitsin (vurgulıyoruz: en yüksek duygusal yükselişte, tüm hayati güçlerin nihai konsantrasyonunda) - sonunda olacak mağlup olmak Hiperbolik uçuş etkisini yitirdiğinde, kendisini aşağıda bir elmayla değil, eli boş bulacaktır. Kaybetmek onu bir insan olarak unutacaktır: böyle bir düşüşten sonra yaşayacak hiçbir şeyi kalmayacaktır. Bir galibiyet - ne kadar büyük olursa olsun - aynı zamanda küçük bir tesellidir, çünkü oyuncu uçuş masraflarını kendisi ile öder. Dolaşan enerji potansiyeli - hayatınız. O bunun farkında değil; ne olduğunu bilmiyor, sadece hayatın tadını kaybettiğini, ilgisizleştiğini hissediyor. Bu, onu tekrar hissetmenin tek yolunun - gerçek olanı - her şeyi yeniden tehlikeye atmak olduğu anlamına gelir. Ve böylece sonunda başarısız olana kadar.

Araç:

1) heyecan, eksik bir enerji potansiyelinin en kesin işaretidir (bir oyuncu kendini açar, en azından kısa bir süre için daha yüksek bir enerji potansiyeline yükselmek için heyecan arar, sinüzoidi hareket ettirir ve gerçek hayatı hisseder - aslında seninle yaşadığımız);

2) heyecan, ilham şemasına göre çalışmaya çalışır, ancak enerji potansiyelinin olmaması onu görevden mahrum eder; bu nedenle oyuncu, yaratıcı görevi mevcut bir hedefle değiştirir; bu nedenle, duyguları kışkırtır ve kendisine tecavüz ederek yapay bir patlamaya neden olur - ne yazık ki, böylece bütünlüğünü bozar; kendini parça parça topladığında, kendini eskisinden çok daha düşük bir seviyede bulacaktır ki bu şaşırtıcı değildir: bütün her zaman parçalarının toplamından daha büyüktür;

3) heyecan başarısızlığa mahkumdur.

Bu arada, alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları oyuncularla aynı prensibe göre yaşıyor. Ama aynı zamanda doyum da isterler, hayatın dolgunluğunu hissetmek isterler. Ancak yapay olarak doğan duygular, enerji potansiyelini geri getirecek herhangi bir ürün yaratmaz. Bu nedenle, enerji potansiyelini yakarlar.

Alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları, yüksek enerji maliyeti gerektiren duygulara sahip değildir. Bu nedenle, duygularla ve duygular uğruna yaşarlar.

Ve bu, daha önce de söylediğimiz gibi, hayvanların seviyesidir.

TEKLİ CAN simidi ( 03/88 - 3 )

Modern narkoloji, alkolizmi tedavi etmenin son derece zor olduğu ve hatta uyuşturucu bağımlılığının neredeyse imkansız olduğu konusunda bize ilham veriyor. Doğru değil! Bir kişi, eğer hala hareket edebiliyorsa, umutsuz durumlara sahip değildir. Sadece bir iş bulması gerekiyor. Ve görev, enerji potansiyelini geri kazanmasına ve değerli bir kader oluşturmasına yardımcı olacaktır.

Bu tür kaderlerin örneklerini biliyoruz. Bunlar seçkin insanlardı. Ama pratik olarak sıfırdan başladılar!.. Yani siz de yapabilirsiniz.

NE KADAR YİYORSUNUZ - NE KADAR YEMİŞSİNİZ

Gerçek bir sporcuyu hayatını tesadüfen spora adamış bir insandan ayıran nedir? Tek bir kriter vardır: rekabet seviyesi ne kadar yüksekse, gerçek sporcu o kadar iyi performans gösterir. Antrenman odasında, tahminlerde ondan yüksek sonuçlar beklememelisiniz. Ama kendini Olimpiyat stadyumunun kızgın bir mangalında bulur bulmaz - her şey nereden geliyor! Rekabet ne kadar zorsa, o kadar iyi performans gösterir.

Gerçek bir oyuncuyu yanlışlıkla sahneye çıkan insanlardan ayıran nedir? Salon iletişim. Ne kadar çok seyirci olursa, o kadar sert tepki verirler (düşmanca olsalar bile), o kadar iyi oynar.

Gerçek bir meslekten olmayanı ayıran nedir? Başarıya giden yol. Sakin, dış koşullara (bir komşunun bir arabası, bir kulübesi, bir duvarı var - yok; bugün, akademik bir unvan olmadan, ellerim yok gibi; yoksa, sakin, yarı uykulu bir varoluşu sürükler. bu işi yap, terfi etmeyeceğim) aktivitesini artırmaya zorlar, yoğun bir şekilde enerji harcamaya başlar.

Onların ortak noktaları ne?

Tepkiseldirler.

Yani, faaliyetleri bağımsız değildir. Dış koşullar tarafından kışkırtılır. sosyal baskı. Ve bu baskı ne kadar baskı yaparsa, savunma tepkileri o kadar güçlü olur. Kendilerini koruyarak çalışmaya, enerji potansiyellerini harcamaya - kendilerini ifade etmeye zorlanırlar. İdeal olarak, bu mücadele onları tavana - enerji potansiyelinin maksimum çalışma moduna - götürebilir. Orada uzun süre kalamazsınız - sinüzoid durdurulamaz. Ancak atlet elinden gelenin en iyisini yapmayı başarır, oyuncu - rolü oynamak için, meslekten olmayan kişi - başarıya ulaşmak için. Her şey en iyisi için çalışıyor. Ancak bu basit duruma yeni bir durum ekleyelim: kahramanlarımızın enerji potansiyelinin doruk noktasında olduğu anda, basın yeni bir ivme kazandırdı, onu daha da ezdi. Ne olacak?

Mexico City'deki Olimpiyatlarda, Bob Beamon ilk denemesinde8 м 90 см- o yılların en iyi sonuçlarından yaklaşık yarım metre daha uzakta. Ve kavga sona erdi: tüm rakipler bozuldu.

Oyuncu rolünü rahatlıkla, güzelce, ilhamla oynadı; rolle kaynaşma mutlaktı, her şey daha önce hiç olmadığı gibi ortaya çıktı; onun en güzel saatiydi! Ve birden ortağın daha iyi çalıştığını fark etti ... Oyuncu ışığı görüyor gibiydi; kendini olduğu gibi yandan gördü, ancak ters dürbünle. Ve kırdı. Sonsuza kadar kırıldı.

Koşullar tarafından yeteneklerinin maksimumunda çalışmaya zorlanan meslekten olmayan kişi, başarılı olmak için çalışma tutumunu istemeden değiştirir. Doğru, sonuç hala ona hükmediyor, ancak çalışma sürecinden zaten keyif alıyor. Sadece şeyler ve sosyal statü değil - işin kendisi onun için değerli hale gelir ve hayat şimdiye kadar erişilemez yeni bir anlam kazanır ... Ve aniden, kendini ifade etmenin coşkusunun ortasında, meslektaşının aynı şeyi yaptığı aklına gelir. on ay içinde, ama üç gün içinde - ve meslekten olmayan kişi düşer ve parçalara ayrılır, böylece hiçbir sosyal baskı onun kaybettiği bütünlüğünü geri getiremez.

İçgörü anında ne gördüler? Onları ne kırdı?

Görev. Başka bir görev.

Bu, başkasının görevinin kendimizi dışarıdan gördüğümüz bir ayna olduğu anlamına gelir. Tam boyutunda görüyoruz. Paradoksu yakaladın mı? Kahramanlarımız güvenilir bilgi aldı , yani üretken, hayati bir ilke taşıyan bilgi; Bunun onları zorlaması, yeni bir seviyeye çıkmalarına yardım etmesi gerektiğini öne sürüyor - ve bozuldular. Neden?

Çünkü sadece başarıyı - sonucu düşündüler.

Ve kaybetmez - asla kaybetmez! - sadece süreçle ilgilenenler, süreçten zevk alanlar, sürecin iyileştirilmesinde tek değerli anlamı görenler.

Olgun bir elma kendiliğinden düşer.

Ama paradoksla yetinmeye değer mi? Mantık önerir; bir paradoks varsa, o zaman bir norm vardır. anlamı nedir?

Valery Brumel, Tokyo Olimpiyatlarına demonte bir durumda geldi. Tüm sezon boyunca - sonuç için, başarı için - bir dünya rekoru peşinde koştu ama hiçbir şey elde edemedi; Üstelik sahip olduklarını da kaybetmişti. Rakipler onun başarısızlığından şüphe etmediler. Doğru, Brumel'in kendisi, Olimpiyat arenasına girdikten sonra güçlü bir ivme kazanarak kendini bulacağını ve başarılı olacağını umuyordu, ancak sonra eleme atlayışları başladı. Brumel'in eskiden neredeyse yerden aldığı yükseklikte, çıtayı dolduruyor. İkinci girişim aynı. Son bir şans daha vardı... Her şeyin bittiği, bundan bir şey çıkmayacağı belliydi. Ama sonra rakibi, takım arkadaşı (bu arada, son Olimpiyatların şampiyonu) Robert Shavlakadze, Brumel'e yaklaştı ve "Valera, onlara bunu gerçekten nasıl yapacaklarını göster" dedi. Yani hedefi, sonucu, başarıyı unutmayı ve sadece teknolojiyi, güzelliği düşünmeyi önerdi. Brumel anında yeniden inşa etti ve bu yüksekliği ve sonraki yükseklikleri de aldı. Ve olimpiyat şampiyonu oldu.

Partnerinin oyununun aynasında kendisini gören oyuncu, görevin oluşumu için bir model alır. Artık nasıl yapıldığını anlıyor, biliyor, hissediyor. Korkmadığı için, istediği için (ve enerji potansiyeli cesaretini sağladığı için) görevini kavrayacak ve formüle edecek ve yeterince cesareti varsa mutlaka sona ulaşacaktır.

Hiçbir yerde şanstan bahsetmediğimize dikkat edin. Çünkü öncelikle bu enerji dışı bir kategori; ikincisi, oyuncunun yaşam çizgisidir; bu dairenin kaldırma gücü çok büyük olabilir, ancak hızla ıslanır ve batar ve tüm hayatımız boyunca yüzmek isteriz; üçüncüsü, ilhamdan daha büyük şans yoktur.

Peki ya meslekten olmayan kişi?

Görevin anlamını anlayabilecek ve hayat veren ateşini en yüksek enerji potansiyeli ile kendi içinde bulan meslekten olmayan kişiye ne olacak?

Çok basit: cahil olmayı bırakacak.

ALTINCI HİS

Güçlü insan güzeldir. Onu sadece hareket halinde değil, rahatlamış haldeyken de izlemeyi seviyoruz. Demek ki sadece çizgi değil, sadece doku da estetik anlayışımızı etkiliyor. Bu akıllı gücün içeriği, anlamı, kendini ifade etme yeteneği bizim tarafımızdan sezgisel olarak tahmin edilir - ve bu bizde olumlu duygulara neden olur.

Ancak bu kişinin kaslarının bir buçuk ila iki kez şiştiğini, tümseklerle şiştiğini hayal edin - algınıza ne olacak? İlk tepki şaşkınlıktır; ve bir vücut geliştirmeci de sizi etkilemeye çalışırsa - şaşkınlık. Bir sonraki tepki kafa karışıklığıdır, çünkü bilgiyi kullanma girişimi (örneğin: o benimle aynı, sadece daha fazlası) işe yaramıyor: sezgi size onun farklı olduğunu, bu Procrustean'ı denememenizin sizin için daha iyi olduğunu söylüyor. yatak. Son tepki reddetmedir, çünkü bu noktada zaten bu kişinin öne çıkmak istediğini anlamışsınızdır; dahası, münhasırlığını özenle vurgulayarak size karşı çıkıyor.

Gerçekten özgüveni zedelemekle mi ilgili? Temel kıskançlıkta - bir insan nasıl olabilir, ama ben tembelim, yeterli karakterim yok?

Tabii ki değil.

Vücut geliştiricilere kim gider?

1. Fiziksel olarak bariz kusurları olan, sağlığı kötü olan insanlar.

2. Kendileri için kusur icat edenler, vücut şekli için moda ile orantılıdırlar.

3. Aşağılık kompleksleri tarafından ezilen ve onları kaslı bir kabuğun altına saklamayı uman insanlar.

Bu sistem sadeliği ve erişilebilirliği ile dikkat çekiyor. Ve demokrasi - istisnasız herkese uygundur! Harika bir zihne ihtiyacınız yok, özel ulaşılması zor bilgiye ihtiyacınız yok, kendinizi aramanıza gerek yok. Tüm bilgelik: halter, kettlebell, halter - herhangi bir yük - alın ve tükenene kadar sallayın. Ve harika olan şey, sonuç için uzun süre beklemek zorunda değilsiniz: dersten sonra pazılarınızı ölçtünüz ve bir artış görüyorsunuz.

Lütfen bizi doğru anlayın - egzersizin faydalarını inkar etmeyeceğiz. Hem yoğun hem de güçlü olmak üzere; bu bölümde zaten sporu savunduk. Bu egzersizler: 1) sağlık kaynağıdır, 2) sistematik olarak spor yapma ihtiyacının oluşmasına katkıda bulunur, 3) karakteri güçlendirir.

Yani, spor bir kişiliğin uyumlu gelişiminin kaldıraçlarından biri olduğunda, diyoruz ki: yaşasın atletizm!

Ama egzersizleri sadece belirli bir vücut şeklini şekillendirmeyi amaçlıyorsa, hipertrofik, kendini beğenmiş (çünkü uyuşmuş) kası onun idolü haline geliyorsa, o zaman kimse sessiz kalamaz. Ve buna katlanamazsınız çünkü vücut geliştirmenin yanlış değerleri gençleri kendilerine giden doğal yoldan saptırır.

Bir süre sonra, parçalanmış beden yine de kendi başına ısrar edecek, onun için mümkün olan norma geri dönecek, ama parçalanmış ruhla ne yapmalı?

Narcissus'un günahı o kadar da değil - tehlikeli olmasına rağmen kendine hayranlık: bu bir çıkmaz sokak; içe kapanıklık duygusu hızla durur; verimsizdir; çöle götürür ve dünkü Narcissus'un oradan nasıl çıkacağını kim bilebilir. Başka bir şey daha korkunç: Bir vücut geliştirmecinin ayrıcalığının farkına varması yeterli değil, bunu başkalarına kanıtlamak, onların üzerinde durmak, onları bir kenara itmek, güçlü gövdesiyle onları karanlık köşelere itmek istiyor. Kendini iddia ediyor - başkalarını küçük düşürüyor. Ama sonuçta, bunun için - hayatımızdaki her şey için olduğu gibi - bir gün ödemek zorunda kalacaksın ...

Güç kültü - vücut kültü - kas kültü ... Bu dip. Daha ileri gidecek hiçbir yer yok.

Doğa bütünlüğü sever. Mükemmel biçim ahlaksızlık içeremez. Ahlaksızlık olduğu için fizyolojide yanlış hesaplar olmalı.

Kas nedir?

Bu - 1) bir hareket organıdır;

2) biliş organı (“yedi metrelik” IPS'yi hatırlayın; alanı nasıl ezberlediniz, ustalaştınız? - kaslar; bir çocuk bir nesneye dokunduğunda, kas göze onu tam olarak görmeyi öğretir; hareketlerin kinetik melodisi sese benzer, kas onu zamanında olağanüstü bir doğrulukla hatırlar - vb.);

3) bir enerji akümülatörü (bir kas sadece herkesin bildiği enerjiyi tüketmekle kalmaz, aynı zamanda çalışma sırasında kendisini geri yükler ve iş tamamlandığında biriktirir; üstelik sadece kendisi için değil diğer organlar için de biriktirir) .

Modern psikoloji, kası (ve bir bütün olarak kas sistemini) altıncı duyu organı olarak kabul eder. Dahası, münhasırlığı ve çok yönlülüğü, kasın tüm epk üçlüsüyle birlikte çalışması gerçeğinde yatmaktadır: hem enerji potansiyeli hem de psikomotor ve kritiklik. Klasik duyu organları sadece kritiklik için çalışır.

Bilimin yakın zamana kadar bu tür kanıtları nasıl geçtiği şaşırtıcı. Ne de olsa, bir elektrik akımından veya asitten etkilenen bir kurbağa bacağı ile yapılan deneyler - sekizinci sınıftan her birimiz tarafından bilinen deneyler - bir duyu organı olarak kasın özelliklerini ortaya koyuyor. Herkes o kapının önünden geçti ve kapı kilitli bile değildi.

Bu arada, bu organ toplam vücut ağırlığının yüzde 40'ını oluşturur.

Bir vücut geliştirmeci, kas kütlesini önemli ölçüde artırır. "Harika! - diyorsun. "Daha iyi hareket edebileceği, giderek daha doğru hissedebileceği ve enerji potansiyelinin nasıl arttığı anlamına geliyor! .."

Sonuçlara varmak için acele etmeyelim, önce vücut geliştirmecinin kasının bizimkinden nasıl farklı olduğunu anlayacağız.

Kasın en küçük elemanı - motor ünitesi - kendi sinirine, kendi kılcal damarına ve kendi sinir plakasına (durumlarının sensörü) sahiptir. Doğa, optimum çalışma modu altında, orada yeterli miktarda güç, iş için dürtüler sağlanacak ve plak geri bildirim sağlayacak şekilde dengelemiştir. Tabii ki, tüm üçlü bir marjla yaratıldı - büyüme için, ancak belirli sınırlar içinde. Ve bir vücut geliştirmeci kas kütlesini aşırı derecede arttırdığında, her motor ünite de aşırı derecede artar. Sonuç olarak, sinir uyarısı onu kapatamaz, kılcal damar yeterli beslenmeyi ve hijyeni sağlayamaz ve plak kontrolünü kaybederek bilince yanlış bilgi gönderir.

Artık hipertrofik bir kasa ne olduğunu hayal etmek sizin için kolay:

1) dayanıklılığını kaybeder (kanalizasyon sistemi işlevleriyle baş edemez, metabolik ürünler “kurşunla dökülen” kasa yerleşir);

2) hızını kaybeder (sinir dürtüsü, fahiş kas kütlesinin ataletine karşılık gelmez);

3) elastikiyetini kaybeder (plaklar yanlış bilgi verir, bu nedenle hareketler açısal ve yanlış hale gelir, kişi beceriksiz hale gelir ve bir hareketten diğerine anında geçerken kaslar yırtılır);

4) son olarak, hipertrofik kas pratikte bir duyu organı olmaktan çıkar - kör, sağır ve dilsizdir.

Tüm bunlardan sonra, aşırı kas kütlesinin aşırı yağ kadar kötü olduğu şeklindeki basit fikre katılacağınızı umarız.

Vücut geliştirmeci yalnızca formu geliştirir - erişilebilir ve kolay bir hedef, çünkü daha fazlasını yapamaz: düşük bir enerji potansiyeline sahiptir. Gücünün çok büyük olabileceğini ama bunun enerji potansiyeliyle hiçbir ilgisi olmadığını vurguluyoruz (hatırlayın: güç kasların, enerji potansiyeli ise tüm vücudun bir fonksiyonudur). Bu, yalnızca çözemediği, hatta görevi bile belirleyebildiği anlamına gelir. Om sadece olabilir. Bir zamanlar elde edilen formu korumak için her şeyi hiçbir güç izi bırakmadan koyar. Neyse ki onun için vücudun bilgeliği dayanıklı bir aparat. Vücut geliştirmeci tehlikeli oyunundan bıktığında, onu doğasına geri döndürecektir.

DUVAR NE YUMLUK

Artık enerji potansiyeli olmadan - belirli, optimal bir enerji potansiyeli olmadan - hiçbir yeteneğin olamayacağına ikna oldunuz. Bu yetenek kanıdır. Yeteneğe hayat verir. Miktarı ve kalitesi yeteneği doldurur, büyüklüğünün bir ölçüsü olarak hizmet eder.

Vücut ve çevre birdir. Birbirleriyle temas ederler, birbirlerine nüfuz ederler, enerji ile birbirlerini etkilerler. Bu durumda, kişi her zaman denge arar. Enerji potansiyeli yetersiz ise hareketlerde hata yapar, sakatlanır, hastalanır. Denge sağlanırsa, çevre ile uyum içinde yaşar, kendini oldukça rahat hisseder, ancak dengeyi korumak için yalnızca gerekli sınırlar içinde hareket eder. Aşırı bir enerji potansiyeline sahipse, kişi aşırı ısınmamak için onu harcamak zorunda kalır; Ve bu sadece bir şekilde mümkündür: çevreyi etkileyerek. İnsan onu kürekler, kendine uyarlar ve bu Procrustean yatağı tam ona göre olana kadar sakinleşmez.

Sonuç olarak, yetenek yalnızca aşırı enerji potansiyeli ile kendini gösterir.

Bugün hangi düzeyde enerji potansiyeline sahip olduğumuzu nasıl belirleyebiliriz ? Fazlalık var mı yok mu?

Cevap kendini gösteriyor: Bunun için çevrenin bir öğesini almamız ve onunla nasıl etkileşime girdiğimizi deneyimlememiz gerekiyor. Elbette bu element ölçülmeli, o zaman enerji potansiyelimiz de ölçü alacaktır.

Yani, ikinci IPS zamanı

"Yedi metrelik" olanda olduğu gibi, tüm modern testlerde mevcut olan yorumun keyfiliğine dair en ufak bir ipucu bile yoktur, çünkü birçok şey deneyi yapanın kişiliğine, deneyimine, becerisine, zevkine bağlıdır. vicdanlılığı; kanıtlamaya çalıştığı teorinin doğruluk derecesine bağlıdır. Bu arada deneyi yapanın kullandığı cihaz sonuca kendi "düzeltmelerini" yapıyor; Cihaz tamamen farklı bazı şeyleri incelemek için yapılmış, işini mükemmel bir şekilde yapıyor, nesnenin niteliklerini gösteriyor ... deneyi yapanın incelediklerinde değil ve tamamen farklı bir açıdan - ama testolojide her şey uygundur , her şey hareket halindedir, her şey birbiriyle ilişkilendirilebilir, yorumlanabilir, açıklanabilir, analiz edilebilir, demonte seçenekler...

IPS, bir deneyci ihtiyacını ortadan kaldırır; bu tamamen kişisel bir mesele olduğu için denek, deneyi yapan kişi, cihaz ve tercüman tek bir kişide toplanmıştır.

Burada cihaz düşünen, hisseden, hareket eden bir insan bedenidir. İçinde her duyu organı, bilginin alınması, işlenmesi ve bütünleştirilmesi için çalışan en mükemmel bilgisayardır. Tüm bu bilgisayarlar için tek bir "çıktı" vardır - hareket. hangi - önlemler. Bu da sizin dünyayı algılama ve dönüştürme yeteneğinizi, yani yeteneğinizi gösterir.

Ips'ler nötrdür. Sadece bir alan onları çarpıtabilir - yorgunluk, onları yok eden sadece bir kuvvet - yorgunluk. Ancak "yedi metre" size yeşil ışık yaktıysa, ne ruh haliniz ne de kendinizi aşma arzunuz IPS'yi etkilemez; hareket tarzını değiştirerek kafasını karıştırma girişimlerinin bile onun üzerinde hiçbir etkisi yoktur.

Ips'ler nesneldir. Bunlar kelimenin aynasındaki yansımalar değildir - bu, tam boyutta verilen nesnenin kendisidir. Tekrar anlatmamıza, formüle etmeye çalışmamıza, kelimeler aramamıza gerek yok. O gerçekte ne ise odur.

IP'ler özeldir. İyi tanımlanmış sınırları vardır. Kesin boyutu verirler - saniye, santimetre.

IPS, genellikle aktivite ile hiçbir ilgisi olmayan testlerin aksine, belirli bir insan aktivitesinin analoglarıdır (“yedi metre” sıradan yürüyüştür).

Son olarak, testlere alışabilirsiniz, adapte olabilirsiniz - IPS - uyardığımız gibi - eğitilebilir değildir.

Test ederken, reaksiyonu başlatma inisiyatifi dışarıdan gelir, IPS inisiyatifin doğuşunu içeriden zorlar.

Bir kişi hareket ederek ölçer. Ölçme - oyunculuk.

Ve bu sadece ips'de değil, aynı zamanda hayatta da - her adımda. Başarısız olmamak için önümüzdeki görünmez ince buzu dikkatlice hissederek hayatın içinden geçiyoruz. Tüm duyu organlarımız bu görevin bilgisine hizmet eder, tüm güçlerimiz, tüm eylemlerimiz onun yerine getirilmesine tabidir. Ips, buzun kalınlığını tahmin etme yeteneğimizin bir ölçüsüdür.

TONİK IPS

Elinizde ne varsa bir sopa, havlu veya atlama ipi alın. Bu nesneyi çevrenin bir unsuru olarak ele alacağız. Onu nasıl etkileyebiliriz? Tüm olası eylemlerden, bu üç nesnenin özelliği olan yalnızca bir tanesi vardır: esneme. Tam ihtiyacımız olan şey. Ayrıca ikinci ibreli bir saate de ihtiyacınız olacak. Gözünüzün önünde olmalılar.

Nesneyi (diyelim ki bir çubuk) iki elinizle yukarıdan kavrayarak alıyoruz. Eller aşağı, bir sopayı omuz genişliğinde tutuyorlar. Tüm hazırlık bu kadar. Saniye el uygun bir sayıya ulaşana kadar bekledik - ve ileri. Çubuğu uzatın. Eller aynı zamanda - vurguluyoruz - altta olmalı, çaba - mümkün olanın yüzde 90-95'i. Çabanın yönü yanlara doğrudur.

Dikkatli olun: zaman yavaş geçer. Ve o lanet sopayı tam bir dakika germek zorundasın. Ama sabırlı olacaksın.

Bir dakika geçti mi? - sopayı bırakın.

Bu an en önemlisidir. İradenizi kapatmalısınız, vücudunuza güvenin - doğal davranmasına izin verin. Tekrarlıyoruz: tüm frenleri devre dışı bırakın. Ve bekle.

Hissediyor musun? - ellere bir şey olur. Daha hafif, daha hafif hale gelirler; bir kuvvet onları birbirinden ayırır, daha yükseğe ve daha yükseğe çeker. Ve ilk anda içinizde bir tür direnç varsa, şimdi bu güce zevkle, hatta neşeyle teslim oluyorsunuz.

Ancak! Pozitif duygular harikadır ama yine de saatinize bakmayı unutmazsınız.

Kaldırma kuvveti ellerinizi en az bir dakika omuz hizasında tuttuysa (kollarınızı dikey olarak da yukarı kaldırabilirsiniz - harika! - ama bunlar vücudunuzun küçük oyunları: fazla enerji potansiyelini kullanarak, sistemi maksimum seviyeye getirir. ekonomik mod; aslında, kollarınızı yukarıda tutmak, yanlara boşanmış olmaktan daha kolaydır), o zaman normalsiniz. Bir buçuk dakikadan uzunsa, sizin için mutluyuz: vücudunuzun enerji potansiyeli, yaratıcı çalışmaya hazır olmanızı sağlar. Ve kaldırma kuvveti ellerinizi ne kadar uzun süre havada tutabilirse, yaratıcılığınız ne kadar yüksekse, artık çözebileceğiniz görevler o kadar zor olur.

Ancak en olası durum (ne yazık ki, çoğumuz zorla, dişleri sıkarak - olumsuz duygularla yanlış yaşıyoruz) - eller bir dakika direnemedi; veya yeterince yükselmedi - ve düştü; ya da hiç yükseltilmedi. Nedenini zaten biliyorsunuz: enerji potansiyeli yorgunluk-yorgunluk aralığında.

ALTIN ORAN'A GİDEN YOL

Dikkatli okuyucu, bekle, diyecek çünkü bu olamaz! Ne de olsa yorgunluktan “yedi metrelik” bir IPS alamayınca normale dönene kadar kendimizi sıraya koyduk. Neden yine yorgunluktan bahsediyoruz?

Açıklama doğru. Ve "yedi metre" size yalan söylemedi: genel olarak normalsiniz. Ancak bu, EPC'nin tüm unsurlarının sıralı olduğu anlamına mı geliyor? HAYIR. Bazılarının durumu daha iyi, bazılarının durumu daha kötü. Örneğin, aşırı kritiklik, işten tasarruf, enerji potansiyeli eksikliğini telafi edebilir. Ve ancak şimdi, bir sopayla çalışarak, bütünlüğün derinliklerine girdiniz ve enerji potansiyelinizin gerçek durumunu değerlendirebildiniz.

Sonuç kendini gösteriyor: Yeteneğimizi gerçekleştirmek bizim için yeterli değilse, onu çalıştırmak - sorunları çözmek - istiyorsak, EPC'nin her bir öğesini - enerji potansiyeli, psikomotor ve kritiklik - ayrı ayrı getirmeliyiz. norm seviyesi, böylece karşılıklı yardımlaşma ile dikkatleri dağılmasın, sadece problem çözmek için çalışırlar. Ve bu durumda da birbirlerini tamamlayacaklarını (ve güçlendireceklerini - başka türlü olmaz!) dikkate alırsak, o zaman yeni kazanılan bütünlüğün bunların basit toplamından kıyaslanamayacak kadar yüksek olacağı ortaya çıkıyor. bileşenler.

İSTEMEK - MÜBAREK OLMAK DEMEKTİR

Binlerce insan kendini tonik ips ile test etti - "yedi metreden" çok daha fazla. Bu şaşırtıcı değil: "tonik" gerçekleştirmek daha kolay. Yaş aralığı aynıydı. Alt sınır - altı yıl - seçildi çünkü bu sırada çocuk zaten talimatları takip edebiliyor. Üst sınır - 75 yaş - tesadüfen belirlendi: yaşlı insanları çekmeyi başaramadık.

Tabii ki, okul öncesi çocuklarda en sık normal ve artan tonik aktivite meydana geldi; okul çocukları arasında şimdiden net bir düşüş var; öğrenciler bizi üzdü - kitlede en derin tonik deliğindeydiler. Yirmi otuz yaşındakiler kendilerini bulma ve ifade etme çabası gösterdiler: oranları elli elli. Kırktan sonra tonik aktivite eğrisi düşmeye başlar, ancak 75 yaşında bile - tekrar ediyoruz - çoğu öğrenciye örnek teşkil etmenin doğru olduğu yılanlarla tanıştık.

İki ilginç gözlem:

sporcunun antrenman seansı doğru bir şekilde gerçekleştirildiyse, sonunda - yorgunluk hissine rağmen - tonik aktivite 5-10 saniye arttı;

dünya ve olimpiyat şampiyonlarının en yüksek başarı dönemlerindeki tonik aktivitesi 1,5 dakikayı aştı - bu kuralda tek bir istisna bulunamadı.

Bu nedenle, kaldırma kuvvetinin elleri bir dakikadan daha az tuttuğu veya yeterince yükseğe kaldıramadığı (ve hemen düşürdüğü) veya hiç kaldırmadığı durumu düşünün.

Her şeyden önce, asansör nereden geliyor?

Çubuğu uzatarak, çabalarınızı düşüncelerinizle yönlendirdiniz ve kontrol ettiniz. Ve damgalandı - bu düşünceyi vücudunuza damgaladı - yeterince derin. Ama şimdi eylem durmuştur, düşünceye ne olur? Yaşamaya devam ediyor. Ne de olsa rahatladınız, bu da onu bastırmadığınız, müdahale etmediğiniz anlamına geliyor. Ve şu anda, kaslarda zaten bilinen enerji potansiyelini geri kazanma süreci yaşanıyor. Ve şiddetli bir şekilde gerçekleşirse, düşünce gerçekleşme fırsatı yakalar. Vücut için bu en iyi seçenektir. Ne de olsa, gerçekleşmemiş bir düşünce, içinde bir kıymık gibi oturuyor. Onu enerjiyle dolduran, bu yayın açılmasına izin veren vücut, özgürlük kazanır. Eller kalkmadı - bu iyi değil. Bununla birlikte, durum klinik değildir, "yedi metre" normu gösterdiğinden, yeterli minimum enerji potansiyeline sahip olduğunuzu varsayabiliriz. Ama bu küçük bir teselli: Sonuçta, elleriniz kalkmazsa uçamazsınız.

Durumu düzelteceğiz.

Her şeyden önce, enerji potansiyelinin gerçek (telafi edilmemiş) seviyesini belirleyelim. Bunu yapmak için, aynı tonik ips'yi sadece farklı bir matematiksel ifadede kullanıyoruz. Çubuğu bir dakikalık aralıklarla 15 saniye boyunca beş kez uzatacağız. Dışarıdan, bu dakika sadece bir dinlenme, iyileşme fırsatı. Yani - ama sadece ilk kez. Zaten ikinci aralıkta, üçüncü aralıkta bir eğitim etkisi görünebilir - sadece görünmesi gerekir. Kurtarma süreçleri eğitilir; her çabadan doğan fazla enerji onları hızlandırır.

Demek bu yeni testi tamamladınız. Süreç, üç şemadan birine göre gelişebilir.

1. Deneme girişiminden, eller yükselir ve yükselir. Bu, bitkinlik ve bitkinlik arasındaki sınırda bocaladığınız anlamına gelir. Kurtarma aparatı normal çalışıyor, sadece ona yeterince enerji potansiyeli sağlanmıyor.

2. Deneme girişiminden, eller daha da kötüleşir. Bu tam bir yorgunluk. Kurtarma aparatı bozuldu.

3. Eller hiç kalkmıyor. Şu soruyu tekrarlamalıyız: kimi kandırmak istiyorsun? "Yedi metre" ile kendinizi normale döndürmediniz ve hemen "toniği" kaptınız - hepsi bu. Doğru, daha zor başka bir seçenek daha var: kaslar kusurluysa kollar yükselmez. Hasar, kronik kas yaralanmalarında, kas ve sinir hastalıklarında (çocuk felci, raşitizm), sistematik kas aşırı gerilmesiyle oluşur. Bu durumda, işlevsel yeteneklerinin restorasyonu ile başlamak ve ancak o zaman onları en uygun duruma getirdikten sonra tonik göstergelere odaklanmak gerekir. Tedaviyi yarına ertelemeyin, hemen başlayın. Tonik ips ilginç ve öğreticidir - Tanrı onu korusun! Daha da önemlisi, el kas zayıflığı orta kulak iltihabı, enterit, kolit, midenin salgılama fonksiyonunda bozulma ve her türlü kalp yetmezliği ile sonuçlanabilir. Üzücü listeye devam edilebilir, ancak bahsedilen liste belki de terapötik nokta kendi kendine masaj ve yönlendirilmiş beden eğitimi ile ciddi şekilde ilgilenmek için yeterlidir. O buna değer. Sonuçta, "yedi metre" yeteneğiniz olduğunu doğruladı, ancak bunu eyleme geçirmek istiyorsanız, önce kusurlu kasları düzeltin. Aksi takdirde, ondan hiçbir şey çıkmaz.

Son açıklamalar:

yorgunluğun eşiğinde denge kurarken - yorgunluk, kas üç işlevi de yerine getirir: bir hareket organı, bir biliş organı ve bir enerji biriktirici;

yorgunluk durumunda, bir enerji akümülatörü olmaktan çıkar, bilişsel işlevi zayıf bir şekilde yerine getirir, bir hareket organı olarak kalır;

aşağılık durumunda, bilişsel işlevi pratikte yoktur; bir hareket organı olarak kontrol edilmesi zordur; ama bu durumda bile, enerji süreçleri için çok büyük bir alan, yetiştirmeniz ve ekmeniz gereken bir alan olmaya devam ediyor; bu yüzden sabırlı olun - ve kesinlikle hasatınızı biçeceksiniz.

ÖZET

1. Size zevkle yaşamayı öğretmek istiyoruz. Ödemek zorunda olmadığınız zevkle, çünkü bu doğal yaşamın, bedenin bilgeliğine uygun yaşamın bedelidir.

2. Yalnızca duygularla yaşıyorsanız (aylaklıktan, oyundan, vücut geliştirmeden, yemekten, alkolden, danstan zevk - enerji potansiyelinin geri dönüşü olmayan bir şekilde yakıldığı durumlar yaratırsınız) - shagreen cilt programını uyguluyorsunuz. Bu, hızlı ve kaçınılmaz bir yenilgiye mahkum olduğunuz anlamına gelir: hayal kırıklığı, yaşamdan kaynaklanan yorgunluk, kronik hastalıklar ve hatta belki de erken ölüm.

3. Enerji potansiyelinizin seviyesini yükseltmekten yorulmayın. Enerji potansiyeli optimale yakın olan bir kişi - 1) hastalanmaz, 2) hayattan memnun, 3) görevini formüle edebilir; onu zaferden yalnızca kendisinin ayırdığı anlamına gelir.

4. Enerji potansiyeli, binalarınızın temeli ve onu yükselten güçtür. Ancak unutmayın: psikomotor beceriler sizin için tuğlaları şekillendirecek ve yalnızca kritiklik kesin bir plan çizecektir. Bunların arasında ana olanlar yok, sadece yeri doldurulamaz olanlar var; her biri.

5. Her şey hareketle başlar. Anlamla dolu hareket. Ona inandığınız sürece, itiraf ettiğiniz sürece, uyguladığınız sürece, neşe ve doyum dolu bir yaşam size bağlıdır.

Yazarlarla yapılan röportajlar ( 09/88 - 4 )

Sanat. M .: Görünüşe göre zamanınızı boşa harcamamışsınız - "Oğlan" ınızın "Özgürlüğe Giden Yol" alt başlığı var.

Yazarlar: Altyazı görünmedi - öyleydi. Ancak dergideki yayının, ana dezavantaja - parçalanma - ek olarak bir avantajı vardır: aksanları güçlendirmenize izin verir. İşte biz bundan faydalandık. Altyazı hemen çıksaydı çok az kişi tarafından anlaşılır ve beğenilirdi. Çoğu okuyucu buna herhangi bir önem vermez. Ve sonra, aşina olduktan sonra, altyazı tamamen görünmez hale gelirdi; bu yüzden anlamsız olurdu. Şimdi bu röportajdan sonra herkes onu hatırlayacak. Ve önceki bölümleri okuyanların çoğunun anlayacağını umuyoruz.

Sanat. M.: Görünüşe göre buna çok önem veriyorsun ...

Yazarlar: "Büyük" çok zayıf bir kelime. Sanki ruhen itiraf ediyoruz: kitabın anlamı bu alt başlıkta.

Sanat. M: Yine de mi? O zaman kitabınızın ne hakkında olduğunu açıklığa kavuşturalım: yetenek hakkında mı yoksa özgürlük arayışı hakkında mı?

Yazarlar: Yetenek hakkında. Onun doğası hakkında. Neyden yapılmıştır ve nasıl çalışır? Yeteneği, Tanrı'nın seçkinlere verdiği seçkinci bir nitelik olarak anlamadığımızı hatırlayın. Yeteneğin norm olduğuna inanıyoruz; normal bir durum, her birimiz için normal bir varoluş biçimi. Sadece büyük çoğunluğumuz normdan çok uzaktayız, ezildik, ezildik, hayat tarafından ezildik. Bu nedenle - düştüğümüz en derin çukurdan - yetenek özel bir şey gibi görünüyor. Bu yanlış. Tanımımızı hatırlayın: yetenek, kişinin bilinen sorunları orijinal bir şekilde çözmesine izin vererek kendini ifade etme yeteneğidir. Yani yetenek, kendin olma yeteneğidir. Ve bu nedenle kitabımız, her şeyden önce bir teknolojidir: kendinizi nasıl anlayacağınız ve özünüze, normunuza nasıl yükseleceğiniz. Ve yeteneği orada tutamazsın. Köleyi efendisinde ezecek ve onu yeni, değerli bir hayat yaşamaya zorlayacaktır.

Sanat. M .: Yani kendine giden yol özgürlüğe giden yol mu?

Yazarlar: Elbette. Ve "özgürlük"ün sadece bir kelime, boş bir söz olduğunu düşünenler için ekleyelim: bu aynı zamanda mutlu olma şansı. Çünkü insan yaratılış sürecinde olduğundan daha mutlu olamaz. Not: Süreçte, çünkü sonuç, hoşluktan yoksun olmasa da, yalnızca memnuniyet getirebilir.

Sanat. M .: Yani yetenekli bir kişinin zaten özgür olduğunu söylemeyeceksin?

Yazarlar: Tabii ki hayır. Her birimiz yetenekli insanlarla tanışmadık mı (açıklığa kavuşturalım: görünürlüklerine, davranışlarının parlaklığına göre artık yetenekli olduklarına inanıyoruz, ancak bunun böyle olup olmadığını yalnızca işler gösterebilir), hayatın, hizmetin, ailenin kölesi olan , tutkular, şeyler? İstediğiniz kadar. Bu gönüllü kölelik zararsız değildir. Kısır, boş bir hayat yaşadıktan sonra, bu bardağın dibinden acıyı yutmak zorunda kalacaklar. Çünkü her şeyin gerçek bedelini zaman belirler ve vasat bir hayatın kaçınılmaz olarak farkına varmak, kalan tüm günleri zehirler.

Sanat. M .: Ama kendin olmanın, kendine karşı dürüst olmanın ve hatta daha da fazlası - yeteneğine sadık olmanın zevki için, bildiğin gibi, çok pahalıya ödemelisin ...

Yazarlar: Pazarlık mı?

Sanat. M: Gerçekten değil. Kabul et - öyle ya da böyle, er ya da geç - ve kimse bu taşın yanından geçemez.

Yazarlar: Ama o zaman hem masumiyeti korumanın hem de sermaye elde etmenin imkansız olduğunu da kabul etmek zorunda kalacaksın.

Sanat. M.: Yani seçim kaçınılmaz mı? Ahlaki bedeller kaçınılmaz mı?

Yazarlar: Olmaması paradoks. Seçim (cesaret etmek - cesaret etmemek) bize yalnızca düşük epk'de eziyet ediyor. Ancak EPA'yı optimum seviyeye yükseltmeye değer - ve seçim sorunu ortadan kalkar. Güç dolu bir yetenek yaratmaktan başka bir şey yapamaz. Ve yaratan özgürdür. Etrafta ne olursa olsun, hangi korkunç şartlara yerleştirilirse yerleştirilsin, en karmaşık prangalar ne olursa olsun (para, eşyalar, şöhret, eğlence, uyuşturucu, alkol, seks, şefkat, aile, sosyal statü) onu zincirlemeye çalışacaklardı - başka türlü yapamayacağı için yaratır, çünkü enerji potansiyeli, psikomotor ve kritiklik bir araya gelerek onu görevden göreve , tüm engellerin üzerinden, her şeye rağmen, ne pahasına olursa olsun yönlendirir. Çünkü (tekrarlamaktan çekinmiyoruz) yetenek kaderdir.

Sanat. M: Peki ya manevi bedeller?

Yazarlar: Yok.

Sanat. M: Peki nasıl olmaz? Sevdiklerinize sorun: sizin için kolay mı? Ünlülerin, yıldızların (ayrıca yeteneklerin) "gölge" biyografisine ilgi gösterin - neredeyse herkes buna izin verdi ...

Yazarlar: Bir sorun değil, bütün bir arapsaçı var. Bize gelince, umarız bizden sıkılmazsınız. Ama zor da değil: sevdiklerimiz işimize ne kadar enerji verdiğimizi biliyorlar (ve sonuçta hem fiziksel hem de zihinsel güç aynı kaseden çekiliyor) ve sadece onlara verebileceğimizi iddia ediyorlar. Tek mantıklı yaklaşım bu. Anlıyor musunuz?

İnsan iletişimi sanatı, birlikte yaşama sanatı, zorunlu bir ilkeden doğar: başkalarına verdiğimizi (güç, zaman, ruh - bunların hepsi aynı şeyin farklı adlarıdır), özgürce, kolayca, gönül rahatlığıyla vermeliyiz. zevk. Ancak bu koşul altında harcanan yüz kat iade edilir. Ancak o zaman zaten bildiğiniz biyoenerjetik yasası işe yarar: ne kadar çok verirseniz, o kadar çok kalır. Ve herhangi bir kişi - yetenek derecesi ne olursa olsun, bu yasanın bilgisine bakılmaksızın - onu gözlemlemeye çalışır. Çok basit: Vermek olumlu duygular uyandırdığı sürece, özgürce ve zevkle veririz; negatif çıktı - musluğu kapatmaya çalışıyoruz. Aksi takdirde bu kötü bir şeydir. Hoşnutsuzlukla başlayacak, sonra - tahriş, sonra - bir tartışma; enerji tükenmesi fizyolojiyi vurmaya başlar... Hayır! Başkalarından bir şey talep etmeye hakkımız yok çünkü şiddetle elde edilen hiçbir fayda sağlamayacaktır. Çünkü herhangi bir şiddet - en önemsiz olanı bile - ilişkiyi mahveder. Tekrar ediyoruz: Akrabalarımız bu kanunu biliyor, dolayısıyla karşılıklı bir iddiamız yok. Başkalarından bir şey talep etmek, enerji yoksulluğu düzeyi, duygu düzeyidir. Küçük burjuvazinin maliyetleri. Mülkiyet. Her şey kendin için, her şey kendin için. Oyunu kaybetmek... Akıllıca oynayın - ve hiçbir manevi bedel olmayacak.

Sanat. M .: Peki ya "yıldızlar"?

Yazarlar: Aralarında kasabalılar yok mu? İkincisi, reklamcılıkla ilgilenmeleri gerekiyor; bir skandaldan daha iyi bir reklam yoktur; ve şimdi - şöhret peşinde - bunu yapıyorlar ... öyle oldukları için değil, gerekli olduğu için, oyunlarının kuralları bunlar. Son olarak, üçüncü şey: kendinize bakın ve dürüstçe itiraf edin: siz gerçekten o kadar kutsal mısınız? Ve neden senin için mümkün de onlar için mümkün değil?.. Özgürlük varsa, o zaman herkes için.

Sanat. M.: Başka bir soru - sorun hakkında. Yeteneğin zorluklar aradığını yazıyorsunuz çünkü meydan okuma olmadan hayat sıkıcı ve savurgan. Ancak görev bir boyunduruktur. Bu gönüllü köleliktir!

Yazarlar: Sadece ilk bakışta. İlk olarak, hayatımızı ilginç ve anlamlı kılacak bir görev ararız. Ve bir görevin boyunduruk olduğunu keşfettiğimizde, onu çözmek için elimizden gelenin en iyisini yaparız ve bu sayede enerji potansiyelimizi arttırır, bu da bir üst seviyeye yükselmemiz anlamına gelir. Bu, yeni özgürlük dereceleri elde ettiğimiz anlamına gelir.

Sanat. M .: Bazı mektuplarda okuyucular, metninizin anlaşılmasının kolay olmadığından şikayet ediyor. Diğerlerinde, zıt bakış açısı ifade edilir: tüm bunlar açıkken ve zaten bilindiğinde, ne tür yenilik iddiaları olduğunu söylerler.

Yazarlar: Konseptimizi elimizdeki en basit şekilde sunmaya çalıştık. Ancak irmik lapası her yerde işe yaramadı; karşımıza çıkıyor ve sert, hatta sinirli et. Bunun için özür dileriz. Ama her halükarda bu bir eğlence değil, yine de hayatımızdaki en önemli şey hakkında bir sohbet. Burada çalışmak mantıklı; onsuz hiçbir şey işe yaramaz. Ve sadece anahtarı veriyoruz. Böylece kendini - kendi içinde anlarsın. Katılıyorum: kolay değil.

Tüm bunların temel bilgelik olduğu kişilere gelince, geriye sadece insan bilimini dehalarının ışığıyla aydınlatmadıkları için pişmanlık duymak kalır. Ve eğer şakalar yoksa, o zaman herkes nesneleri entelektüel ufku düzeyinde görür. Bir bilge hayatı boyunca uçsuz bucaksız ormanda yol alır, ama bir aptal için her şey açık ve basittir, çünkü tüm dünya onun anlayış düzeyindedir.

Sanat. M .: Ama metninizde “çok basit” en popüler ifadelerden biri.

Yazarlar: Psikolojik alım. Hediye oyunu.

Sanat. M.: 10 numaradan yayınlamaya başladığımız bölümde ips yok. Bu ne anlama geliyor?

Yazarlar: Öyleyse anlayın: mutluluk ips'de değildir. Onlar sadece bir kontrol aracıdır. Doğru anda, IPS psikomotor için, sonraki - kritiklik için görünecektir. Ancak biz bu denemelerle okuyucuyu eğlendirmekte görev görmüyoruz. Herkesin kendini anlamasına, nereye gittiklerini anlamalarına, yeteneklerini nerede bıraktıklarını-kaybedilen-harekete geçen ve ona nasıl geri dönüleceğini anlamalarına yardımcı olmak istiyoruz. Tekrarlıyoruz: Görevimiz her okuyucu için: 1) bizi anlamak, 2) bize inanmak ve 3) harekete geçmek. Önemli olan bu. Ve ip'ler şu anda nerede olduğuna ve işlerin nasıl gittiğine dair bir ipucu.

Sanat. M .: Ve son şey: psikomotor üzerine bir bölüm bekliyorduk ama aldık - ruh hakkında ...

Yazarlar: Hepsi birden değil. Psikomotor (ruh + hareket) doğasının paradoksal ikiliği, anlamını anlamayı zorlaştırır. Ama yine de çözülmesi gerekiyor. Aksi takdirde ne kendimizi ne de başkalarını asla anlayamayız. Ruhumuzun hayatını anlamayalım.

Sanat. M .: Şimdiye kadar aradınız: "korkma."

Yazarlar: "Acele etmeyin" eşit derecede önemli bir ilkedir. Onsuz kalıcı, istikrarlı, gerçek başarı imkansızdır.

Başkalarının karanlığı için bir fener alın (10/88 - 5)

Eminiz ki hiçbiriniz ruhun ne olduğunu bilmiyorsunuz. Üstelik hiçbirinizin bunu ciddi olarak düşünmediğinden şüphemiz yok. Ve inananlar, kelime dağarcığındaki "ruh" en yaygın terimlerden biri olmasına rağmen, bir istisna değildir. Biliyorlar: bir ruh var (ve kim tartışıyor? elbette var); dahası, ruhun nerede olduğunu bilirler: bedenin içinde. Ancak bununla aynı fikirde olamayız. Ve bu yüzden.

Mümin ölürken "ruhunu Allah'a verir." Yani, soyut ama gerçekten var olan bir şey. Ne olabilirdi? Soru doldurmak için değil, oldukça basit, bu nedenle herhangi biriniz düşündükten sonra doğru cevabı verecektir: bu , 1) düşünce, 2) vicdan ve 3) hafızadan doğan bir tür bütünlüktür . Öyleyse, bu üçlünün nerede olduğunu bulmak yeterlidir ve RUH'un sığınağını belirleyeceğiz.

Düşünce... Beynimizin kafamızda olması (bazı insanlar şunu belirtmek ister: gri madde) ve içlerinde düşüncelerin - zhzhzhzhzh - bir arı sürüsü gibi olması gibi uygun şemaya alışkınsınız. Beyinden uçtu - yani sadece kelimede. Veya iş hayatında. Veya tamamen kayboldu (eğer diğerleri arasında gizli değilse).

Sizi hayal kırıklığına uğrattığımız için üzgünüz ama durum böyle değil. Beynin kendisi düşünmez. İnsan beyninin yardımıyla düşünür. Yani beyin, yalnızca yardımıyla düşüncenin yaratıldığı bir organdır. Bu bir araçtır. (Bir benzetme: Gören göz değildir - biz onu gözün yardımıyla görürüz. Göz de sadece bir araçtır.) Ve düşünce elbette alette değil, gözün olduğu yerde doğar. alet, işlenmekte olan nesne ile temasa geçer. Yani - bilgi ve cehaletin sınırında. Bizim dışımızda bir yerde.

Bir örnek. Beş tonluk çelik bir kovanın çenelerine sahip deneyimli bir ekskavatör, yerden bir kibrit kutusunu dikkatlice alır ve ezmez bile. Düşüncesi beyninde olabilir mi? Hayır tabii değil. Kovanın çenelerinin kenarındadır; sanatsal numaranın başarılı olmasının tek nedeni budur.

Vicdan... Eh, kesin içimizde diyorsunuz. Ve hatta adresi belirtin: göğsün bir yerinde; belki kalbinde. Herkes ruhun nasıl acıttığını bilir ...

Ne yazık ki - tekrar tarafından. Sonuçta vicdan kendi başına yok. O doğdu. Her zaman, başka bir kişiyle, bir ekiple, toplumla etkileşime girdiğimizde doğar. O, bu etkileşimin sonucudur. Bu etkileşimin değerlendirilmesi. Peki ruh ne zaman acıyor? - başka bir kişiye, ekibe, topluma zarar verdiğimizi anladığımızda. Bu, ağrı noktasının (vicdan) göğüste değil, haksız bir eylem yaptığımız yerde olduğu anlamına gelir.

O halde bizi rahatsız eden ne? Bu doğru: olumsuz duygular. Ve bu süreç ne kadar güçlüyse, enerji potansiyelimiz için o kadar kötü şeyler oluyor. Ve enerji yok - kişi uykusunu kaybeder, kendini ülsere getirir, çalışma yeteneğini kaybeder. Ve en saldırgan: güçlü iradeli bir çaba yaratacak ve dikkatinizi değiştirecek güç yok. Tek bir çıkış yolu var: bir şekilde telafi etmek. Veya yeni bir baskın yaratabilecek aktif bir eylemle dikkatinizi dağıtın. Şimdi kilisenin neden itirafı başlattığını anlıyorsunuz: itirafçı, olumsuz duyguların kaynağı olan bir kıymık çıkarır.

Hafıza... Önceki iki vakanın tecrübesiyle öğretildi, onu dışarıda bir yere iteceğimizi tahmin ediyorsunuz. Ve kesinlikle kabul etmiyorsun. Yine de olur! - Hem okulda hem de üniversitede, hafızanın beyinde depolanan geçmiş bir yaşam deneyimi olduğunu kafanıza kazıdılar. Geçen şey artık değildir ve yalnızca gri maddenizin sayısız hücrelerinde damgalanmış olarak mevcuttur.

Hepsi öyle - ama tam olarak değil. Çünkü bu okulda temsil sadece kalıp dikkate alınır - geçmişte yaşanan görüntüleri, duyguları ve düşünceleri sabitleyen çok renkli haçlar. Ve nedense kimse bu haçlarla desenlerin hangi tuval üzerine işlendiğini merak etmedi.

Bu tuval zamandır.

Onu nasıl unutabildikleri şaşırtıcı. Zamanın dışındaki hafıza, hafızanın kendisi saçmalıktır. Ve eğer biraz daha çaba harcar ve zamanın uzay kadar önemli olduğunu hatırlarsan, bir sandalye gibi, bir diş ağrısı gibi, o zaman bu tuvaldeki hatıra gözle görülür şekilde sürünmeye başlar.

Gelecek hakkında düşündüğünüzde - hayal kurarken veya olası eylemleri düşünürken - ne işe yarar? Düşünce. Geleceğe doğru uçan zamanın tuvaline fantastik desenini çiziyor ya da dürterek bilginiz ve cehaletiniz arasındaki zarın geçirgenliğini kontrol ediyor. Düşünce orada, ileride; beyinde sadece onun bir yansımasıdır. Ancak ayna basitçe çevreleyen dünyayı yansıtıyorsa, o zaman beyin bu yansımayı hem 1) yansıtır hem de 2) düzeltir. Ayrıca, 3) zamanında düzeltir. Yakalanan karelerin pratik olarak birbiri üzerine kaymamasının tek nedeni budur.

Bellek aynı mekanizmaya sahiptir - tam tersi. Geçmişte donmuş görüntüler, duygular ve düşünceler beyin şimdiki zamana yansıtır ve sabitler. Ve geçmişi bugünün gerçeği olarak yaşıyoruz. Ve eğer enerji potansiyelimiz o kadar boşa harcanırsa, yalnızca kendimizi koruyabilecek kadar boşa gidersek ve çevremizdeki dünya bize donuk ve boş görünürse, o zaman parlaklığı ve çok renkli olan, bize cömertçe olumlu duygular veren geçmiş, kolaylıkla geçmişin önüne geçer. gerçeklik ve tekrar tekrar onun hayat veren akışına dalıyoruz. Bu bir tuzak. Geçmiş, hayatta kalmamıza, dayanmamıza yardım eder - ama artık değil. Kendine dönmek için önce şimdiki zamana dönmelisin. Ve geleceğe bakmak için kendinizde (bunun için birikmiş enerji potansiyeline sahip olarak) cesareti bulun. Ama bu başka bir konu; kendimizi aşmayalım.

Umarız sizi ruhun bedenimizin boşluğuna sığmadığına ikna etmişizdir (en azından düşündürmüşüzdür). Zaman ve mekanda çok büyük bir alanı kapsıyor. Alan (Sechenov'a göre) düşünce, vicdan ve hafızanın duyuları tarafından yönetildi.

Ruh, 1) bir şekilde hayatta kalmak, 2) acı çekmekten kaçınmak, 3) dünyamızı rahatlatmak için kendimiz için icat ettiğimiz bir dünya imgesidir.

Psikomotor ruh + harekettir ve enerji potansiyeli ile ilgili bölümde her şeyin hareketle başladığını savunduk. Psikomotor hakkındaki hikayeye neden ruhtan başlıyoruz?

Ben böyle istedim.

Ama cidden, neden önce bir eskiz, hatta çalışan bir taslak yapıp sonra bir ev inşa etmiyorsunuz?

Hareket yardımı ile.

? ***

Önceki bölümlerden enerji potansiyeli hakkında ne öğrendiniz?

1) Enerji potansiyeli bir yaşam gücüdür.

2) Enerji potansiyeli, bütünlüğün (EPK) ayrılmaz bir parçasıdır. Ruhsallaştırılmış makineyi (psikomotor) hareket ettirir ve yetenek gözlerinin (kritiklik) görmesini sağlar.

3) Sadece bir kişinin bugün hangi katta olduğu enerji potansiyeline bağlıdır.

Kritiklikten bahsettiğimizde, insan yaratıcılığının seviyesinden bahsediyoruz. Dehanın eleştirelliği, tüm insanlığın bilgisinin tavanını aşar; kölenin kritikliği duyguların üzerine çıkmaz: tehlikeli - güvenli, kötü - iyi - hatta daha iyi. Yani, hiç eleştirel olmadan yaşamak imkansızdır, ancak insanların% 90'ı eleştirel olmak yerine başkalarının deneyimlerini kullanır - ve hiçbir şey, yaşarlar.

Psikomotor hakkında konuştuğumuzda - düşünce ve hareketin doğruluğundan bahsediyoruz. Bir insan psikomotor olmadan yaşayabilir mi? Canlı - hayır; ama var olabilir. Ve bunun bir insan olmayacağı, sadece yaşayan bir beden olacağı açıktır - sonuçta düşünemez, hareket edemez veya hissedemez.

Hiçbir canlı enerji potansiyeli olmadan yaşayamaz. Ve bu kitapla tanışmadan önce enerji potansiyelinizin olduğunu bilmiyorsanız, bu yalnızca sizin bilinçli katılımınız, yardımınız ve bazen de mantıksız eylemlerinize ve yaşam tarzınıza rağmen onun sizde çalıştığı anlamına gelir.

Akıllıca nasıl yaşayacağınızı bilmek için - enerji potansiyelinizi ve bununla birlikte yeteneklerinizi sürekli artırarak - onun nasıl yaşadığını ve çalıştığını ve bu hayatın ve bu çalışmanın hayatımızda nasıl tezahür ettiğini bilmeniz gerekir.

Enerji potansiyelini hayal etmek için, onu tanıdık ve anlaşılır bir şeyle karşılaştırmak iyi olur. Ve her şeyden önce, bir batarya ile bir karşılaştırma kendini gösteriyor. İçinde hem “enerji” hem de “kuvvet” var gibi görünüyor. Ancak bir yük üretme ve biriktirme yeteneği, enerji potansiyelinin özelliklerinin yalnızca bir parçasıdır. Ne de olsa psikomotoru doğrudan kendisi dolduruyor. Yani, enerji potansiyeli telli bir pil mi? O da yetmez, çünkü o da doğurur, hareket sağlar. Ve bu bir elektrik motoru.

Enerji potansiyelinin "akü + teller + elektrik motoru" sistemiyle karşılaştırıldığı bu şemayı tam anlamıyla almanızı gerçekten istemiyoruz, çünkü dış benzerliğe rağmen, yine de temel bir farkları var. Hangi? Şema hareketi doğurur ve sağlar ve enerji potansiyeli yaşamı doğurur ve sağlar (ve hareket yaşamın tezahürlerinden biridir).

Sonuç size zaten tanıdık geliyor: enerji potansiyeli bir yük ve bir süreçtir.

Ne yaparsanız yapın (hiçbir şey yapmasanız bile), ne hissederseniz hissedin (huzur, zevk, aşk, korku, acı, kayıtsızlık), dünyanın etkisine nasıl tepki verirseniz verin - tüm bunlar enerji potansiyelinin tezahürleridir.

Bunu anlarsanız, kaçınılmaz olarak davranışınızı enerji potansiyeli prizmasından değerlendirmeye başlayacaksınız. Ve bu, enerji potansiyeliniz üzerinde bilinçli bir etkiye, onun özgürlüğünü desteklemeye yönelik ilk adımdır (akıllıca harcandığında - ve bu nedenle size bir kârla geri döndüğünde). Bir sonraki adımın ne olacak?

Eylemlerinizi ve durumlarınızı enerji potansiyeli kavramıyla sınıflandırmaya başlayacaksınız (bu olmadan onu yetkin bir şekilde kullanamayacaksınız).

Size bu konuda yardımcı olmak ve birlikte (birleştirme) enerji potansiyelini tanımlayan birkaç fikir sunmak istiyoruz.

1. Enerji potansiyeli, hareket etme durumu ve yeteneğidir.

2. İki katmanlı enerji potansiyeli: 1) temel (anneden alınan) ve 2) operasyonel (bağımsız olarak kazanılan).

3. Enerji potansiyeli somutlaştırılır: bir köle - bir kabuğa; tüketici - zevk için; yaratıcı yaratıcılığın ürünüdür.

4. Enerji potansiyeli ruhu ve bedeni inşa eder.

5. Enerji potansiyeli yaşamı korur.

6. Enerji potansiyeli sinüzoidal bir modda yaşar.

7. Enerji potansiyeli birikme eğilimindedir.

Bir insan doğduğunda, hiçbir operasyonel enerji potansiyeline sahip değildir. Sadece temel - anneden alındı.

Anne sağlıklıysa, kronik rahatsızlıklardan muzdarip değilse, hamilelik sırasında hastalanmadıysa, karnını doyurdu ve kimse sinirlerini bozmadıysa, çocuk zamanında doğar, enerjik ve güzeldir.

Bir anne sık sık hastaysa (Tanrı merhamet etsin! - bir çocuk doğurmak için tasarruf etmeye devam ediyorsa), yiyeceği kıt ve monotonsa, kendi enerji potansiyeli düşükse ve bu nedenle herhangi bir önemsiz şey için sinirlerini bozuyorsa; nihayet (sonuçta bununla her adımda karşılaşıyoruz), hamilelik sırasında alkol almaya devam ederse, sigara içiyor ve hatta uyuşturucu kullanıyorsa, çocuk erken doğar, zayıf ve çirkin olur ve bu dünyadaki ilk günü başlar. hayatının son gününe kadar ayrılmaz yoldaşları olacak olan hastalığı ile.

Peki ya baba? Yenidoğanın enerji potansiyeline hiç dahil değil mi?

Dahil olmak çok zayıf bir kelime. Çünkü çocuğun enerji potansiyelinin oluşumunda (anne karnındayken) birinci olan baba sözüdür.

Tohumu, içinde programlanan bir kod içerir:

1) çocuğun temel enerji potansiyeli ve

2) kalıtsal dedikleri gibi deneyim (psikomotor + kritiklik).

Babadan - kod; Annemin bir kodu var.

Ve tohumda kodlanmış program ne kadar mükemmel olursa (ve bu 1'e bağlıdır) babanın EPC'sine ve 2'ye) yaşam tarzına göre), bu program annenin yumurtasında o kadar doğru bir şekilde çözülür (ve bu 1'e bağlıdır) annenin EPC'si ve 2) yaşam tarzı), - yenidoğan o kadar başarılı olacaktır.

Temel enerji potansiyeli ne olacak?

Babamınkinden daha az değil (normal kod çözme ile). Ve her durumda, hayat anneminkinden daha uzun.

Daha az değil - yani belki daha fazla? Ne için?

Kod mükemmel değil; o sadece şu anda papanın bir EPC baskısı; enerji potansiyelinin bazı işlevsel kusurları onun üzerinde iz bırakacaktır. Neyse ki, çocuğa hiç gitmek zorunda değiller. Doğa bir insandan daha akıllıdır, her zaman en az bir yedek savunma hattı vardır, bu durumda - annenin enerji potansiyelinin kodu. Babanın kodunu deşifre ederken, annenin kodu pasiftir (sonuçta daha zayıftır!), Ancak yalnızca daha zayıf olduğu sürece pasiftir. Kodun çözülmesi bir kusurla karşılaştığında, ana kodun karşılık gelen öğeleri devreye girer.

Her iki ebeveyn için de her şey yolundaysa, çocuk onlardan daha ileri gitmelidir. Aksi olursa zayıf dal kurur. Bu doğanın kanunudur.

(Bu bölümde, 1) babanın kodundaki bilginin enerji potansiyeline nasıl dönüştüğünü ve 2) bu enerji uçurumunun annenin bedeni tarafından nerede bulunduğunu (neredeyse kendisine zarar vermeden) açıklamak harika bir şekilde basit ve anlaşılırdı. Ama sonra, enerji potansiyeliyle ilk tanışmanız için, bu bilginin sizi resmi bir bütün olarak ayrıntılara kadar düşünmekten uzaklaştıracağına karar verdik - ve üzülerek bu bölümü sonraya erteledik.

Tabii ki özür dileriz. Sizinkini alacağınıza söz veriyoruz. Bu arada, bu fırsatı değerlendirin ve rahatlayın. Ara verin - en azından bir fincan çay için. Ve en iyisi - yarın sabaha kadar. Göreceksiniz: yarın metnimiz çok daha kolay algılanacak.)

***

Sizi bir yanılgıya karşı uyarmalıyız. Soyutlamalarla çalışan kişi kendini çok rahatsız hisseder. Ve onları daha iyi anlamak, yanlarında daha rahat bir arada var olmak için genellikle onlara tanıdık, alışılmış bir benzerlik bulmaya çalışır. Bu nedenle, sizi enerji potansiyeliyle tanıştırarak size bir şema önerdik: (akü + teller + motor + ömür).

"Enerji potansiyeli bir yük ve bir süreçtir" dediğimizde, genellikle enerjiyle dolu (elbette bir biyo-alanla çevrili), harekete hazır bir bedeni temsil ederiz. Ve bu enerji karmaşası ve bu biyo-alan sadece çevreyi değil, aynı zamanda vücudun içindekileri de etkiler - sistemleri ve her bir hücre ayrı ayrı.

Farklı bir görüşün doğru olacağına inanıyoruz: genelden özele değil, özelden - vücudun her bir hücresinden - genele, bedene - ve ancak bu bütünlük oluştuğunda olur. , toplam yükü ile onu besleyen her parçacık üzerinde faydalı bir etkiye sahiptir.

Temel enerji potansiyelimiz hücreden başlar.

Anne baba sağlıklıysa, gebelik normalse:

- yenidoğanın vücudunun her hücresi uyum halindedir ve bu nedenle mümkün olan maksimum enerji potansiyelini taşır;

- organları ve sistemleri uyum içindedir - ve bu nedenle temel enerji potansiyeli onların gelişimini ve kayıpsız çalışmasını sağlar;

- bedeni bir uyum halindedir - ve bu nedenle temel enerji potansiyeli, çevredeki enerji okyanusunda dağılmadan yaşayabilir.

Her insanın enerji potansiyelinin ne olduğu konusunda net bir fikri olması neden bu kadar önemli?

Çünkü bağlıdır

- 1) ne kadar ve 2) nasıl yaşayacaksınız.

Tabii ki, böyle bir kelime olduğunu bilmeden yüz yıl yaşayabilirsiniz - "enerji potansiyeli". Ama şans eseri yüz yıl yaşamayacaksın. Yalnızca bilge bir kişi (bu, doğa ile uyum içinde yaşamak ve vücudun bilgeliğine itaat etmek anlamına gelir) uzun süre yaşar ve eğer (asırlıklarla ilgili şakalarda olduğu gibi) bir şeye "izin verirse", bu nadiren ve ölçülü olarak olur - sağlığa zarar vermeden ( enerji potansiyeli). Ama çok yaşlı olduğu için insanlar buna dikkat ediyor ve münferit bir durumu kural haline getiriyor. Yaşlıların masum böbürlenmelerine inanarak aldanmayın. Ek olarak, yaşlı bir adamın ara sıra kendisine "izin verdiği" şeyi olgun bir kişinin "normu" ile karşılaştırmak zarar vermez. Yaşlı adamın pervasızca davranmadığını göreceksiniz: sinirlerinizi biraz gıdıkladı, gururunu tatmin etti - hepsi bu! ve vücudun bilgeliğinin kontrolü altında çoktan norm sınırlarına geri döndü! ..

Bu şu soruyu akla getiriyor: Yaşlılığa kadar sağlık, canlılık, verimlilik ve açık bir zihin sürdüren asırlık fenomeni ne açıklıyor? Doğa ile uyum anlaşılabilir; vücudun bilgeliğine itaat - de. Ama sonuçta, hem biri hem de diğeri sadece rejimlerdir. Ve sağlık, canlılık, verimlilik ve berrak bir zihin sağlayan enerji nereden geliyor?

Annemden.

Bir yılda olduğu gibi, beş yılda olduğu gibi - ve yüz yılda.

Çünkü - ideal olarak - (önceki bölümü dikkatlice çalıştıysanız - bunu zaten anladınız) - temel enerji potansiyeli azalmaz. Vurguluyoruz: ideal olarak, tasarım gereği.

Bu nedenle, gebe kalmadan önce, sırasında, hamilelik sırasında ve ilk günden son güne kadar tüm yaşam, her şey olması gerektiği gibi yapıldıysa, normal sınırlar içinde, yaşamın son gününde temel enerji potansiyeli aynı olmalıdır. doğum zamanı.

Önceki bölümlerden birinin başlangıcını tekrar edelim: Bir kişi doğduğunda, hiçbir operasyonel enerji potansiyeline sahip değildir. Ama sonra kıçına tokat attı, çığlık attı, kollarını ve bacaklarını seğirdi - ve operasyonel enerji potansiyelinin ana mekanizması devreye girdi : maliyetli - iade edilebilir. Ne kadar çok harcarsam, o kadar iyi olurum .

Elbette harcamalar, bütünlüğün bozulmaması için bedenin hikmetinin kontrolünde olmalıdır. Bu, ertesi sabah geri dönen enerji dalgasının yalnızca gücünüzü geri kazanmakla kalmayıp, aynı zamanda onlara en azından küçük bir kısmını da ekleyeceği bir yorgunluk derecesine kadar çalışmak anlamına gelir. Bu nasıl belirlenebilir? Taze uyandıysanız ve harekete geçme arzusuyla, dün makul bir modda çalıştınız ve zamanında durdunuz demektir.

Tanıdın mı? - bu sizin zaten bildiğiniz anti-entropi mekanizmasıdır. Oyunculuk - operasyonel enerji potansiyelini harcarız ve bunu akıllıca, ruh ve bedenin bütünlüğünü bozmadan, maliyetli olana paralel olarak harcarsak, bir geri dönüş (anti-entropi) mekanizması çalışır, sadece yenilemeye izin vermez, aynı zamanda ayrıca operasyonel enerji potansiyelini artırmak için.

Operasyonel enerji potansiyelini "görmek", "hayal etmek" isteyenler için, lise kursunun her birine aşina olan atom şemasını hatırlamanızı öneririz. Bu şemada, çekirdek temel enerji potansiyeli olacak, elektronik kabuk operasyonel olacaktır. Sadece bir oldukları için değil, zıt oldukları için de yaşıyor ve çalışıyorlar.

Birlik aşağı yukarı açıktır; tersi nedir?

Temel - sabit, operasyonel - değiştirilebilir; temel - yaşam sağlar, operasyonel - eylem; temel - yalnızca azalabilir, operasyonel - artma eğilimindedir.

Operasyonel enerji potansiyeli hakkında en azından en genel fikre sahip olmanız için birkaç fikir sunuyoruz. 1. Operasyonel enerji potansiyeli çok katmanlıdır. 2. Operasyonel enerji potansiyeli sürekli değişiyor. 3. Operasyonel enerji potansiyeli bir eylem aracıdır. 4. Operasyonel enerji potansiyeli "nefes alır" - sinüzoidaldir. 5. Operasyonel enerji potansiyeli, tabanı korur. 6. Operasyonel enerji potansiyeli artabilir. 7. Operasyonel enerji potansiyeli, çevreleyen enerji alanı - doğa, insanlar, kültür - ile birleşir (korur).

Bu fikirleri parçalayalım.

Bu kişinin özünün kim olduğu - bir köle, bir tüketici veya bir yaratıcı - EPC'sinin seviyesine bağlıdır. Ancak bugün hangi katta olduğu, operasyonel enerji potansiyelinin seviyesine bağlıdır. Öyleyse, yaratıcı operasyonel enerji potansiyelini kaybederse ve birinci kata, kölelere düşerse, o, bir yaratıcı olarak kalır (bunu ondan kimse alamaz), birinci katın yasalarına göre yaşar - bir köle gibi - yaşam tarzındaki bir değişiklik onun dairelerine dönmesine izin verene kadar - üçüncüde.

Bu nedenle, kaç kat - çok sayıda operasyonel enerji potansiyeli seviyesi. Üstelik ikinci katın tavanı birinciyle kıyaslanamayacak kadar yüksek ve üçüncü katın tavanı hiç yok. Rahatsız mı? Kesinlikle. Ancak tüm dünya yeteneklere, dahilere ve bilgelere açıktır.

Bir kişi ne yaparsa yapsın, ne düşünürse düşünsün, ne hissederse hissetsin - bu operasyonel enerji potansiyeli tarafından sağlanır ve bu nedenle miktarına yansır. Ve insan bedeninin hikmetinin sesini dinlerse, hareketleri, düşünceleri ve hisleri anti-entropi mekanizmasını döndürür. Bir kişi dişlerini sıkarak yaşarsa, kendini kırarsa, kötülük beslerse, yıkıcı düşünceler taşırsa - operasyonel enerji potansiyeli yanar, temel enerji potansiyelini kel noktalarla açığa çıkarır - ozon delikleri gibi dünyayı ölümcül bir şekilde açığa çıkarır.

***

Operasyonel enerji potansiyeli fikrini (kavramı) en basit şemaya kadar kabalaştırdıktan sonra, bunun kaslarımızda nasıl görüneceğini hayal etmeye çalışalım.

Bir batarya ile (tekrar) bir karşılaştırmaya yalvarır. Bir pil kutusu, plakalar ve harç vardır; ve kimyasal reaksiyon yoluyla depolanan enerji. Burada - kan ve lenf çözeltileri ile beslenen, bağ dokusuna sarılmış kas liflerinin birikmesi; ve her hücre tarafından üretilen kimyasal dönüşümlerin bir sonucu olarak enerji.

Ne yazık ki, öyle değil.

Operasyonel enerji potansiyeli, 1) kasın gövdesi (et), 2) içerdiği enerji, 3) kasın hızlı ve doğru çalışmasını sağlayan hafızasının (eğer isterseniz - zekası) bölünmez bütünlüğüdür. ve ekonomik olarak.

Operasyonel enerji potansiyelinin düşünce ve duygunun hizmetkarı olmadığını asla unutmamalısınız (önce düşündü veya hissetti - ve ancak sonra harekete geçti). O onlardan üstündür. O, bu çiçeklerin yetiştiği tarladır. Çünkü ancak enerji alanınızda olanı hissedebilirsiniz ve bu duyguyu ancak operasyonel enerji potansiyeliniz duyusal bilgiyi bir düşünceye yoğunlaştırmaya, yeniden kristalleştirmeye yettiği zaman kavrayabilirsiniz.

Ahlaki: operasyonel enerji potansiyeliniz ne kadar zayıfsa - renk değiştiren, ruhu duygulara maruz bırakan duygularınız o kadar soluktur - ve dünya siyah beyaz olur; operasyonel enerji potansiyeliniz ne kadar zayıfsa - düşünceleriniz ne kadar banal olursa, o kadar sıklıkla klişelerle değiştirilirler, ta ki - birinci katta bir kez - sadece düşünceye olan ilginizi kaybetmekle kalmaz, aynı zamanda ondan uzaklaşmaya da başlarsınız.

Operasyonel enerji potansiyeli tek araçtır

1) çevre ile dengeyi korumak ve 2) üstesinden gelmek (yaratıcının işi).

Operasyonel enerji potansiyeli dünyaya açıktır ve biçimsiz olsaydı, temel enerji potansiyeli tarafından tutulan küçük bir katman dışında kolayca dağılırdı (Dünya, atmosferi bu şekilde tutar). Ancak keyfi olarak büyük olabileceğinden bahsettik. Onu vücuda yakın tutan nedir?

sinüzoidal yapı.

Yaşamın ilk dakikalarından itibaren, operasyonel enerji potansiyeli duran bir dalga şeklinde oluşur. Dünyadan uzaklaştıkça seyrelen ve zayıflayan atmosferin aksine, operasyonel enerji potansiyeli tam olarak dalganın tepesinde en yoğundur. Burada hem kütle hem de hareket eşit derecede önemlidir. Bu nedenle dalgayı oluşturan damlacıklar dağılmaz. Temel enerji potansiyeli tarafından uyarılan merkezkaç kuvveti, dalgayı yükseltir - bu dürtüye kadar, eylemsizliği bitene kadar. Ancak en uç noktada sıfıra dönmez, yerini eski boyutuna büyüyen merkezcil bir hareket alır.

Operasyonel enerji potansiyelinin sinüzoitinin kendi ritmi vardır - evrenin ritmiyle. Bu ritimler ne kadar iyi örtüşürse, kişi o kadar sağlıklı olur ve EPC'si optimuma o kadar yakın olur. Görevleri ne kadar iyi görürse (ve herhangi bir rahatsızlık - görevin bir işareti - ritmik uyumsuzluk olarak yorumlanabilir). Tabii ki, operasyonel enerji potansiyeli dalgası ne kadar yüksekse - bir kişi çevresinde ne kadar çok ritim ayırt edebilirse, herhangi birini kendi ritmine göre o kadar başarılı bir şekilde yeniden inşa edebilir (dehanın standardı evrenin ritmidir).

Son olarak, gelişmemizi sağlayan operasyonel enerji potansiyelinin sinüzoidal "nefes almasıdır". Operasyonel enerji potansiyelini (yetkin eylemlerimizle) artırarak, dalgasının genliğini artırıyoruz - ve bu, çevremizdeki dünyayı rahat hale getiriyor. Çevredeki karanlıktan kopararak "aydınlatıyor". Kritiklik (yeteneğin gözleri) görevleri ancak bu ışık altında görebilir ve psikomotor (yeteneğin motoru) bunları çözebilir.

Burada ana fikri hatırlıyoruz: yaşamınızın kalitesi ve süresi temel enerji potansiyeline bağlıdır ve yalnızca operasyonel enerji potansiyeli onu dış ve iç tecavüzlerden korur. Ne kadar güçlü ve yoğun olursa, o kadar güvende olursunuz.

Böylece Dünya, ölümcül ultraviyole ışınlarını emen ve ateş topları yakan bir atmosfer tarafından korunmaktadır. Devasa bir ateş topu atmosferi yarıp Dünya'ya çarpabilir; ancak bu durumda, darbe önemli ölçüde hafifletilecektir.

Optimum operasyonel enerji potansiyeline sahip kişiler, görünmez bir kabukla her türlü hastalıktan korunur. Herhangi bir enfeksiyondan korkmuyorlar - hücreleri düşmanın kendilerine girmesine izin vermeyecek, vücutları hücreler arası çözümlere giren her şeyi yakacak ve kullanacak.

Özel bir durum - yeni doğanlar.

Zamanında ve tam teşekküllü bir temel enerji potansiyeline sahip olarak doğarlarsa ilk haftalarda hastalanmazlar - bu günlerde, alanı şimdiye kadarki yetersiz operasyonel enerji potansiyelini telafi ediyor. Ancak temel enerji potansiyelinin koruyucu işlevinden (yaşamın korunması!) uzun süre yararlanılamaz. Unutmayın: bu günlerde yeni doğmuş bir bebek kendi hayatı pahasına hayatını koruyor - kendi hayatı pahasına. Bu, operasyonel enerji potansiyelinin hızlı bir şekilde birikmesi için en uygun koşulları yaratmanın gerekli olduğu anlamına gelir - yenidoğana mümkün olan maksimum özgürlüğü vermek: etrafındaki dünyaya hızla hakim olmasına izin verin - hareket etmesine izin verin.

Operasyonel enerji potansiyelinin büyümesi, bir insandaki anti-entropi süreci nedeniyle gerçekleşir.

Operasyonel enerji potansiyeli, bir kişinin tüm gelişimini sağlar, ancak yaşa bağlı olarak bu sürecin ana akımı değişir. Erken çocukluk döneminde (3-4 yaşına kadar), gerekli minimum koruma alanını oluşturmak ve vücudu inşa etmek için operasyonel enerji potansiyeli kullanılır.

Önümüzdeki 3-4 yıllık yaşamda, artan operasyonel enerji potansiyelinin ana kanalı, düşünme süreçlerinin oluşumuna geçer.

Önümüzdeki 3-4 yıl içinde, artan operasyonel enerji potansiyeli, karanlık yerleri vurgulamaya başlar ve rahatsızlık kaynaklarını (etrafınızdaki görevler) açığa çıkarır.

Operasyonel enerji potansiyelinin büyüme süreci hastalıklar nedeniyle yavaşlamış ve erken durmuşsa, köle olduğu ortaya çıkıyor. Bağımsız düşünmeyi geliştirmeden (bununla hiçbir ilgisi yok!), Basmakalıpları kullanmayı öğrenir ve onun için herhangi bir rahatsızlık her zaman karanlıktadır ve bu nedenle korkunçtur.

Operasyonel enerji potansiyelinin büyüme süreci ikinci seviyede durursa, bir tüketici ortaya çıktı. Her şeyi mükemmel hissediyor, uyum için harika bir kokusu var, güzellik için ama onsuz ışığın olduğu yerde parlıyor - sadece bir fenerin altında kayıp bir cüzdan arıyor.

Artık yaratıcının operasyonel enerji potansiyeli ile işlerin nasıl olduğunu kendinize kolayca cevaplayabilirsiniz: bu, operasyonel enerji potansiyeli tüm hayatı boyunca büyüyen bir kişidir.

Sonuç: anti-entropi sürecinin bir sonucu olarak üç ürün doğar - madde, enerji ve bilgi.

Operasyonel enerji potansiyelinin yaşadığı yasaları anlamak neden bu kadar önemlidir?

Çünkü yalnızca operasyonel enerji potansiyeli aracılığıyla enerjimizi (ve dolayısıyla sağlığımızı, ortalama yaşam süremizi ve çalışma yeteneğimizi) etkileyebiliriz.

Tabii ki, operasyonel enerji potansiyelinin yaşam yasalarını bilmek sizi daha iyi ve daha mutlu yapmayacaktır. Bir şeyi bilebilirsin ama yaşa - akıntının seni nereye götüreceğini, rüzgarın nereye eseceğini. Başka bir şey de bu yasalara göre yaşam, bedenin bilgeliğine göre yaşam. Sadece yasaları bilmekle kalmaz, aynı zamanda onlara uyarsanız, hayatınız sağlıklı, dolu ve ilginç hale gelecektir. Disiplin ucuz değildir ama meyveleri tatlıdır: ne de olsa özgürlükleri vardır!

Enerjimiz, üç bileşenin kaynaşmasının sonucudur: 1) temel enerji potansiyeli, 2) operasyonel enerji potansiyeli, 3) enerji alanı.

Temel enerji potansiyelini etkileyemeyiz, ama - Tanrıya şükür - onu koruyabiliriz.

Enerji alanımızı etkileyemeyiz (yaşamın ilk günlerinde yalnızca temel enerji potansiyeli tarafından üretilir ve daha sonra toplam enerji potansiyeli tarafından üretilir).

Onu "siyahların" açtığı "deliklerden" koruyabiliriz (bu "delikler" yoluyla temel enerji potansiyelimize bağlanırlar - bu, kronik hastalıkların nedenlerinden biridir); bu delikleri ortadan kaldırabiliriz - enerji alanını "hizalama" teknolojisi bilinmektedir ve size bunu fırsat buldukça tanıtacağız; ama alanı etkilemek, yönlendirmek - bize verilmedi.

Ve belirli bir medyumun müşterileri enerji alanıyla etkilediğini duyduğunuzda veya okuduğunuzda , bunun tamamen farklı bir süreç olduğunu anlamalısınız - bu, operasyonel enerji potansiyelinin yönlendirilmiş bir etkisidir, bu yalnızca mümkün değil, aynı zamanda doğaldır: herhangi biri az ya da çok enerjik kişi, diğer insanlarla (bazıları - bilinçli olarak, diğerleri - bilinçsizce) iletişim kurarak, muhatabı birikmiş operasyonel enerji potansiyeli ile etkiler.

Bu, size zaten aşina olduğunuz bir düşünceye tekrar geri döndüğümüz anlamına gelir: enerjimizi yalnızca operasyonel enerji potansiyeli mekanizmaları aracılığıyla etkileyebiliriz. Bu nedenle bundan sonra çalışmamızın konusu olacak olan (kategorikliği yumuşatmak için temel enerji potansiyelini ve enerji alanını %1'lik bir enerji alanını bırakalım) yalnızca o olacaktır.

Oyunculuk - harcıyoruz; ve işte en önemli sorular: - nasıl - harcandı - bize artı ile geri dönüyor? - Nedir bu artış? - Bunun nedeni nedir?

Oyunculuk - operasyonel enerji potansiyelini nesnelere, duygulara ve düşüncelere dönüştürüyoruz.

(Aynı zamanda enerji potansiyelimiz de işlenen nesnelerin ve düşüncelerin bir özelliği haline gelir.)

Sadece bize ait olan şey - operasyonel enerji potansiyelimiz - tüm insanların malı olur.

Herhangi bir kişi tarafından - onunla temas halinde - kullanılabilen bir enerji pıhtısı haline gelir. (Elbette, enerji içeriği izin veriyorsa: pirinç kekleri kısıtlama olmaksızın yenilebilir, ancak kanlı ayı pirzolası sadece birkaç kişi için bir yemektir.)

Herhangi bir kişi, bu enerji pıhtısını tetikleyen kendimizin olduğu anlamına gelir. Ya da daha doğrusu - her şeyden önce biz, çünkü ona en yakınız. Bu nedenle, ne yaparsak yapalım! - futbol oynamak, odun kesmek, doğaya hayran olmak, bir arkadaşla konuşmak, bir bebeği kundaklamak, bir problem çözmek, iyi bir kitap okumak - sadece enerjimizi harcamakla kalmıyoruz - onu belirli bir alt tabakaya dönüştürüyoruz ve miktar olarak ruhsal olarak zenginleşiyoruz. enerji katkılarımızdan

Anladığınız gibi, olumsuz duyguların arka planına karşı harcamalar - "İstemiyorum - ama yapıyorum", "Sıkıldım - ama yapıyorum", "Yapamam - ama yapıyorum" - şunları içermez anti-entropi süreci, yani mutlak gider haline gelirler.

Ne kadar harcadılar - çok fakirleştiler. "Ama sonuçta, harcanan şey havada dağılmadı," diye makul bir şekilde itiraz edebilirsiniz, "bir söze, bir şeye, bir eyleme dönüştü. Başkaları bu meyveleri tadamaz mı, hatta kendimiz bile?

Cevap veriyoruz: “Başkaları yapabilir. Kendimiz yapabiliriz. Ama ne onlara ne de bize zevk getirmeyecek. Söz yıkıcı olacağından, şey enerjik olarak kapalı ve kullanımı sakıncalı olacak, eylem ahlaksız olacaktır. Ustanın diktiği takım elbise daha uzun süre giyilir; aşkla ilişkilendirilen bir süveter her zaman fabrikadan daha sıcaktır; iyi bir hostes tarafından hazırlanan yiyecekler, aynı ürünlerden yemek odasındaki yiyeceklerden daha hızlı ve daha eksiksiz doyurulur, çünkü hostes her yemeğe kendisinden bir parça koyar - ve siz yemek yemeden önce bununla doldurursunuz.

Bu nedenle, operasyonel enerji potansiyelini nihai ürünün (nesne, düşünce) ortaya çıkmasına kadar harcama sürecini analiz ettik. Ve harcanan operasyonel enerji potansiyelinin restorasyonu ne nedeniyle?

Çevredeki enerji alanı nedeniyle.

Sonuçta, bir enerji boşluğunda değil, yoğun bir enerji ortamında yaşıyoruz. Ve operasyonel enerji potansiyelinin en ufak bir israfı, bu ortam tarafından anında telafi edilir. Harcama ve geri kazanım süreçleri eş zamanlı olarak devam eder. Aslına bakarsanız bu, operasyonel enerji potansiyelimizin sinüzoidal “nefes alması” tarafından düzenlenen sürekli bir süreçtir. Bizi bütünlük içinde tutan sinüzoidal ritimdir - taşmayız ve kurumayız.

Çevreleyen enerji alanı herkes için aynıdır, ancak farklı şekillerde iyileşiriz.

Harcama, olumlu duyguların arka planında gerçekleşirse, anti-entropik bir süreç etkinleştirilir.

Harcama olumsuz duyguların arka planında gerçekleşirse, yalnızca entropi mekanizması çalışır. Bu durumda sinüsoid azalır ve deforme olur.

Operasyonel enerji potansiyeli eriyor, verim düşüyor, kronik hastalıklar çıkıyor, herhangi bir enfeksiyon hücrelere giriyor ve vücudu içeriden yok etmeye başlıyor.

Ancak şimdi yukarıdaki üç sorunun yanıtlarını anlamaya ve kabul etmeye hazırsınız.

Her şeyden önce: operasyonel enerji potansiyelinde bir artıştan bahsediyorsak, o zaman köleler ve tüketiciler kenara çekilmelidir. Yoğun bir anti-entropik süreç dalgası tarafından kaldırıldığınızda hissedilen eşsiz duyguyu bilmiyorlar; sadece başkalarının topladığı meyvelerin tadını çıkarabilirler. Bu onlar için bir sitem değil; Sadece o yol var.

Yani yaratıcılardan bahsediyoruz - yetenekler, dahiler ve yaratıcılar. Operasyonel enerji potansiyelindeki bir artışın bir duygu, bir düşünce veya bir nesne olduğunu söylediğimizde, maddenin maddi yönünden bahsediyorduk.

Ama sonuçta, enerji potansiyeli -hatırlıyoruz- bir yük ve bir süreçtir. Artış bu süreçte nasıl gerçekleşecek?

Sinüzoidin amplitüdünü arttırır.

Çok önemli bir nokta: çevreleyen alanın enerjisi sinüsoidi etkileyemez (tabii ki yerçekimi alanlarının, kozmik ışınların, ev radyasyonunun vb. etkisi burada dikkate alınmaz).

Bu enerji ancak eylemlerimizle boşalan kaplarımızı doldurabilir. Sinüzoidin hareket etmesine izin veren enerji nereden geliyor?

Yeteneğin, dehanın ve yaratıcının etkileşime girdiği nesnelerden.

Yeni yetenek büyük zorluklarla gelir. Buna göre, enerji kazancı küçüktür. Ancak ne kadar küçük olursa olsun - sinüsoidi değiştirir - arttırır.

Önemli olan miktar değil, trend! Sonuç değil, süreç!

Bir dahi için daha kolaydır: onun uçsuz bucaksız alanı kendi ruhudur. Uzaklara koşmaya gerek yok, aramaya gerek yok. Kendinizi tanıyın - onu duygu , düşünce ve nesnelerle ifade edin - hepsi bu. Sorunları, yetenek görevlerinden çok daha fazla enerji yoğun. Ve her zaman sınırlı olan görevlerin aksine, problemler pratik olarak tükenmez. Deha onlara yapışır - ve mümkün olduğu kadar çok güç ve hayat içer. Nasıl şiştiğini, sinüzoidinin ne kadar kahramanca süpürüldüğünü hayal edebiliyor musunuz?

Yaratan doğa ile çalışır, onu ruhsallaştırır - daha önce var olmayan bir şey yaratır - ne etrafta ne de kendi içinde. Yeni bir niteliğin doğasını yaratır. Bu, hayal edilemeyecek enerji maliyetleri gerektirir (annenin yumurtasında yoğunlaşan enerjiyi hayal edebilir miyiz?), ama fazlasıyla geri döner: artık sadece bir duygu, düşünce ve nesne değildir - kendi suretinde ve benzerliğinde yaratılmış bir yaratıktır.

Her biri birlikte çalıştığı malzemeden enerji alır. Bazıları daha zor, diğerleri daha kolay. Ancak iş kendi kendine, hiçbir çaba sarf etmeden devam ettiğinde (bu yanıltıcı bir izlenim değil, gerçekten öyle) üçünün de mutlu anları var. Esin! - bunlar tam özgürlük anlarıdır. İlham alındığında, yaratıcısı ve faaliyetinin nesnesi birleşir ve tüm işler, nesnenin enerjisi pahasına yapılır.

Sonuç: Operasyonel enerji potansiyeli, çevreleyen enerji alanından ayrılmaz bir şekilde mevcuttur, ancak aynı zamanda bu alanla ilgili olarak özerktir ve sinüzoidal yapısı nedeniyle içinde dağılmaz.

***

Sakinler arasındaki olağan yanılgıya karşı sizi uyarmalıyız. Operasyonel enerji potansiyelini, harici bir gökkuşağı enerji sisi altında güçlü (sinüzoidal) bir titreşimin hissedildiği bir tür enerji bulutu, bir pıhtı (elbette - parlak) olarak temsil ederler. Bir kalp gibi: tak-tık...

Güzel - ama yanlış.

Çünkü bu formda enerji potansiyeli var olabilir ama çalışmayabilir. Çalışması için bir araca ihtiyacı var. Enerjinin duygu, düşünce ve nesneye dönüşmesini sağlayacak bir yapıya ihtiyacı var. Ve tam tersi.

Bu yapı bilgidir.

Onsuz, operasyonel enerji potansiyeli yaşayabilir, ancak çalışamaz. Sonuç olarak, operasyonel enerji potansiyelinin özü sadece enerji değil, enerji bilgisidir.

Köle bir makine gibi çalışır. Ayarlanmazsa, mekanik olarak saat saat, gün gün, hafta hafta çalışır. Bu konudaki düşünceleri nerede? Çalışma gününün sonunda, hafta sonunda, yaklaşan tatilde. Havucuna uzanır (bir kupa bira, domino oyunu, balık tutma gezisi, pul koleksiyonu), ellerinin ne yaptığını ruhuna sokmamaya çalışır.

Operasyonel enerji potansiyelini boşa harcıyor mu? Kesinlikle. Nedir bu harcama? Köleyi dış dünyadan koruyan kabuğu oluşturan klişeleri güçlendirmede. Böylece tüm enerjiyi bilgiye dönüştürür. Ama taze bilgi dışarıdan kabuğuna yapışıp onu kırarsa ne olur? Köle, bu bilgiyi kullanabileceği bir forma, bir klişeye indirgeyene kadar birkaç tatsız dakika (saatler, günler, haftalar) atlatacaktır. Ve bu klişe bilgi havuzunda açılan deliği kapatacaktır.

Tüketici kölenin işini yapabilir mi?

Belki. Ama zorla. Acıyla. İnsanların en mutsuzu o olacak, her dakika ne kadar mutsuz olduğunu hissedecek ve tüm aklını bir şeye yöneltecek, bu işten nasıl kaçılacağı, akışına bırakılacağı, başkalarına itileceği. Başarılı olmayacak - hastalanmaya başlayacak, kovulana kadar her şey elinden düşecek (kendisi bile ayrılamayacak) veya kendisi için daha uygun başka bir yere nakledilecekler.

Tüketici sitenin neresinde?

Zevkle yaşadığı ve çalıştığı yer. Ve tek bir şekilde zevk alıyor: armonilerin enerjisini tüketerek. Ya insan tarafından ya da doğa tarafından yaratılmıştır.

Kullandığı uyum bilgileri (resimler, kitaplar, kişi, durum, manzara) hazzın enerjisine dönüşür. Bazen bu enerji o kadar büyüktür (bir tür uyuma kapıldığında, ona aşık olur), operasyonel enerji potansiyelinin sinüsoidi içeriden ciddi bir baskı yaşamaya başlar. Görünüşe göre: biraz daha - ve genliği artmaya başlayacak. Nasıl olursa olsun! Genişlikteki gerilim - hiç de tehlikeli değil - rahatsızlığa ve korkuya neden olur: Sonuçta, bunu bilinmeyene doğru bir kayma izleyebilir. Ve tüketici - zarar görmeden - stresi atar.

Bu nedenle, tüketicinin ideal durumu, iyi ısıtılmış bir kazanı olan bir buharlı lokomotiftir. Enerji dolu, harika bir izlenim bırakıyor, meydan okurcasına üflüyor, ona yaklaşan herkesi tehditkar buhar bulutlarıyla kaplıyor. Pistonları esneterek tekerlekleri bile döndürebilir. Ama yerinden kıpırdamaz ve tüm gücünü uzaklardan duyulan bir kükremeye bırakır; veya bir düdük - operasyonel enerji potansiyelinin boyutuna bağlı olarak.

Yaratıcı (bunu zaten biliyorsunuz) yeni armoniler yaratıyor. Bu, kaosun veya kusurlu uyumların enerjisinin daha yüksek bir seviyeye geçtiği anlamına gelir.

Üçünün de operasyonel bir enerji potansiyeli vardır ve üç süreç de bilgi ile çalışma olarak uygulanır: - köle bunu klişelere dönüştürür; - tüketici armonileri pasif bilgiye (hafıza) dönüştürür; - yaratıcı bilgiyi uyuma dönüştürür.

Bir köle hakkında ne derler? - Öyleydi. Tüketici hakkında nasıl konuşuyorlar? - Çok çalıştı. Bir yaratıcı hakkında ne derler? - Yaptı.

Ve bu bölümde en azından kısa bir cevap vermek zorunda olduğumuz, kaçınılması mümkün olmayan son sorun: ölümden sonra enerji potansiyeli nereye gidiyor?

Yok olma olarak ölüm, EPC'nin çürümesi olarak, hiçbir şeye dönüşme olarak - geçmiyor . Neden? Çünkü olgun bir yaşta, sadece zihni açıkken değil (bu hala bir şekilde hayal edilebilir), aynı zamanda fiziksel olarak da iyi durumda ölen insanlar var. Evet, vücutları yaşlıdır ama hastalıkları bilmez ve tüm fiziksel işlevleri yerine getirir. Görünüşe göre böyle yaşlı bir adam yaşayacak ve yaşayacak ve aniden ölüyor. Bunu fark etmek, ölüm saatinin yaklaştığını önceden hissetmek - ve yine de onu en ufak bir korku olmadan sakince karşılamak.

Neden ölüyorlar? Ve ruhlarına ne olur? Duman gibi dağılıyor mu? Öyleydi, öyleydi, öyleydi - büyüdü - daha güçlü ve aydınlandı - ve bir gün aniden, delinmiş bir balon gibi - tokat - ve o gitti - yani, ya da ne?

Ölümü yok oluşla açıklanamayan böyle yaşlılar varsa, o zaman bu özel durum gerçek kuraldır, yaşamla ölümün birleşimini, yaşamın ölüme dönüşümünü anlamak için araştırılması gereken budur. ve ölüm (doğada başka yol yoktur) yeni bir yaşam formuna dönüşür. Aynı 90-95 ve genellikle vakaların% 99'u, hayatın kademeli bir yok oluş olduğu durumlarda, burada hayatımızın ana koşulu en başından ihlal edildiği için yasaya girmeyeceğiz.

İnsan diğer varlıklardan nasıl farklıdır? Amacı - anti-entropi (yaratıcı) süreci yeteneği. İş o noktaya gelmemişse, anti-entropi süreci işlememişse -kölelerden ve tüketicilerden bahsediyoruz- temel enerji potansiyelinin boşa harcanmasının sonucu ölüm olur. Aynı nedenle - kendini mantıksız bir yaşamla boşa harcamış olan - yaratıcı ölebilir. Ama bedenin hikmetine uygun yaşarsa, son güne kadar uzun ve mesut yaşar.

Kural budur. Düşünelim.

İlk mesaj. Hatırlamak?

Bölümün en başında, (ideal olarak) temel enerji potansiyelinin yaşam boyunca orijinal seviyesinde kalma eğiliminde olduğunu tartışmıştık.

İkinci mesaj: yaratıcı (geliştiğinde, yeni bir nitelik edindiğinde: yetenek, deha, yaratıcı), sonsuza kadar büyüyen operasyonel bir enerji potansiyeline sahiptir.

Üçüncü mesaj: EPC'si (ve meyvesi - ruh!) gelişiminde sınır tanımıyor.

Soru şu: bu kişi neden ölüyor? ve ölümden sonra EPC'sine (toplam enerji potansiyeli dahil) ne olur? Bir kişi normal olarak geliştiyse ve normal yarattıysa (yani izin verilenin sınırlarını aşmadıysa), bedeni faaliyeti için güvenilir bir temel olarak hizmet ettiği sürece yaşar.

Ne yazık ki - makas var - iki çalışan süreç: ruh gelişir ve vücut kaybolur. İdeal durumda, bu solma neredeyse algılanamaz, ancak var, vücudun ilkel uyumu üzerinde kaos başlar - iki uyumun (iki süreç: gelişmeye devam eden ruhun uyumu ve gelişmeye devam eden uyumsuzluğun) olduğu saat gelene kadar. gelişen vücut) artık izin verilenin içine sığmaz. Bu uzun süre devam edemez çünkü bedenin uyumsuzluğu ruhun uyumu için tehlikeli hale gelir. Ve sonra ruh bedeni terk eder.

Olgun bir elma kendiliğinden düşer.

Hiçbir şey hiçbir yerden alınmadığından, hiçbir şey hiçbir yere kaybolmaz. Yaşam boyunca birikmiş (operasyonel) ve depolanmış (temel) enerji ile yüklü deneyimlerimiz, düşünme kültürümüz yok olmaz, ancak bir bilgi-enerji pıhtısı şeklinde, bilgi yapılı bir plazma şeklinde akarlar. evrensel (tüm Dünyayı kapsayan) bilgi-enerji alanına - evrensel Ruha.

Ruhumuz noosferin bir parçası olur.

Toplam enerji potansiyeli temelde aynı kalır - bu bir yük ve bir süreçtir - ve bu sayede ruh, çevreleyen noosferde çözülmez.

"Ruh" kavramı herkes için farklı olduğundan, yani kullanımında ortak bir payda bulmak zor olduğundan, Leibniz'in birkaç yüzyıl önce önerdiği kelimeyi kullanacağız: monad.

Uygundur: hem yerelliği, hem bütünlüğü hem de benzersizliği vardır. Herhangi bir ruh için hem rahat hem de zararsızdır (eğer ruh aptal değilse). Ve monaddan ne çıkıyor - bu senin üzüntün.

Genel bilgi alanının bir parçası olarak ruh, bu alana bağlanan herhangi bir kanala açık hale gelir. Ancak diğer monadlarla karışmaz, itibarını kaybetmez, çünkü içinde (sonuçta bu meyve!) Geleceğin tohumu, belki de daha güçlü bir entropi önleme süreci. Bu ideal yoldur.

Peki ya hayatları boyunca birinci katta var olanların ruhları? hayata saniyenin penceresinden bakarak zevk alan kim?

Köle, temel enerji potansiyeli kuruduğu için ölür ve enerji potansiyeli seviyesi kritik bir seviyenin altına düştüğünde vücut işlevini durdurur. Operasyonel enerji potansiyeli, yalnızca - bedenin ölümünden sonra - zayıf, meçhul ruhunun ömrünü uzatmaya yeterlidir. 40 gün sürdüğünü söylüyorlar.

Her zamanki entropi sürecine boyun eğen -beslenmeyen- bu ruh bir mum gibi erir. Kişiliğinin son çizgisi, Dünya'daki hatırası kaybolmadan önce silinir.

Tüketici hastalıktan ölüyor. Farkında olmadan temel enerji potansiyelini harcar, çünkü aynı zamanda en keskin, en canlı zevkleri alır ve harcama-ücret, aşırı-hastalık arasındaki bağlantı bilincine ulaşmaz, onun için bir eylem rehberi olmaz. Aklıyla anlıyor ama düşünerek değil, hissederek yaşıyor (doğru yol duygusuyla değil - bu bir disiplin duygusu, onun için sıkıcı - ama bir zevk duygusuyla) - ve o bunu hayatıyla öder.

Ancak operasyonel enerji potansiyeli o kadar küçük değil ve ruhun ölümden sonra noosfere yükselmesi ve onunla birleşmesi için yeterli (belli ki bunların hepsi aynı 40. günde oluyor). Ancak bu ruhun bağımsız bir özü olmadığı için bağlayıcı işlevler yerine getirir: noosferde, tıpkı dünyadaki yaşam boyunca olduğu gibi, hafızanın koruyucusu olarak kalır. Kaderinde sonsuz yaşam olması pek olası değildir , ancak entropinin alevlerinde eriyene kadar noosferde kalır. Ve sonra bir sonraki ruh eşi onun yerini alacak.

Ve sadece yaratıcıların ruhları, anti-entropik sürece mukadder hizmetlerine devam eder. Ama burada ilginç bir soru var: hangisi noosferde kalıyor, yüzünü, bilgi-enerjik etini oluşturuyor ve hangileri yenidoğanın ideal uyumuyla birleşerek (örneğin, sürece devam etmek için dünyaya dönüyor) sevme eğilimindedir)?

Herkes geri döner.

Tekdüzelikten nasıl çıkılır ( 11/91 - 26 )

Pekala, şimdi kendinden memnun olmayanlar, şüphe duyanlar ve çocuklarının geleceğinden endişe duyan ebeveynler için en güzel saat geldi. Enerji potansiyeli mutfağını açmanın zamanı geldi.

Herhangi birinizin bunu yapması mantıklı. Her şeyden önce, en azından hasta olmayı bırakmak için. Hayal edebilirsiniz? - hiç! menzil boyunca! - soğuk algınlığından kansere.

İkinci sebep zevkle yaşamaktır. Ve üçüncüsü - bu en cesur olanlar için - kaderi denemek ve ruhun doruklarına ne kadar yükseğe tırmanabileceğimi kontrol etmek, Rublev, Shakespeare, Mozart'ın yaratıcılık anlarında neler yaşadığını öğrenmek. Birisi için değil - torunlar, komşular, kariyer, faydalar, övgü - kendiniz için. Emin olmak için: ve yapabilirim!.. ve ben daha az değilim!.. ve boşuna yaşamadım!..

Enerji potansiyeli hakkında zaten çok şey biliyorsunuz. İki katlı olduğunu zaten biliyorsunuz. Alt katman - ana veya taban - bize doğumdan itibaren verildi. Hücrenin yaşamını, organların ve sistemlerin yaşamını, yani bizim yaşamımızı sağlar. Beden kullanır, biz değil; ve yavaş yavaş azalır - hastalıklar, sağlıksız yaşam tarzı ve yaşa bağlı metabolizmanın bozulması nedeniyle.

Üst katman - operasyonel - yaşam sürecinde edinilir: hareketlerimizin, eylemlerimizin ve düşüncelerimizin bir türevidir. Değeri sadece bize bağlıdır. Geniş bir aralıkta yükselebilir ve düşebilir. Büyüme yasalarını bilir ve kullanırsanız, olasılıklarınız neredeyse sınırsızdır.

Son olarak, şu anda operasyonel enerji potansiyeli seviyesini nasıl belirleyeceğinizi biliyorsunuz: bunun için size tonik ips'yi nasıl kullanacağınızı öğrettik.

Herhangi bir yaratıcılığın üzerinde büyüdüğü toprağın özü olan operasyonel enerji potansiyelidir. Yaratıcılık mekanizmalarını yaşamla dolduran odur. Bu, bu bölümde genel olarak enerji potansiyeli hakkında değil, özellikle - ve yalnızca - operasyonel olan hakkında konuşacağımız anlamına gelir. Sonuçta, ana enerji potansiyeli biyoloji ve tıbbın yetkinliğidir, operasyonel olan ise her birimizin yetkinliğidir.

Burada tesadüfen tıptan bahsedilmemiştir. Çünkü hemen vurgulamalıyız: Tıbbın müdahalesinin gerekli olduğu yerde, tam teşekküllü yaratıcılıktan bahsetmeye gerek yoktur. Elbette hasta bir insan bile yaratıcı işler yapabilir. Ama ne pahasına olursa olsun! - bu işi kendisi ile (sabit sermayeden) öder. Böyle bir ücret bizim için kabul edilemez görünüyor. Yaratmak ve fedakarlık karşılaştırılamaz şeylerdir ve bir araya geldiklerinde (hayatta her şey olur) deriz ki: yüz kat fazla ödenmiş. Yaratıcı çaba için ödenen bir hayatın muhtemelen pek bir değeri yoktur. Hayat kutsaldır; onun fiyatı yok; ve üstesinden gelmek, süper çabalar, sabır ve cesaret için ayağa kalktığımızda - ne sağlığa ne de hayata herhangi bir zarar gelmediğinde böyle bir önlemi kastediyoruz.

Her şeyden önce, kendinize zarar vermeyin. Anlayın: operasyonel enerji potansiyeli, herhangi bir hedefe ulaşmak için oldukça yeterlidir. Öyleyse, gelişiminin yasalarını öğrenin, onlara hakim olun - ve tüm kapılar önünüzde açılacak. İlk başta, azami çabalarınızla, sonra bir darbeyle ve sonunda - zaten onlara yaklaştığınızda açılacaklar.

Not.

Bu arada, ücretsiz yaratıcı sürece (operasyonel enerji potansiyelinin israfı), o kadar hızlı bir iyileşme ve birikim eşlik eder ki, sağlık üzerinde olumlu bir etkisi vardır, bu nedenle, bir dereceye kadar ana enerji potansiyelini geri kazanmaya hizmet eder. Dahilerin (özellikle yaratıcıların) hepsinin uzun ömürlü olması tesadüf değildir ve eğer erken ölürlerse, o zaman kendi ölümleriyle değil.

Bizden zaten birkaç formülasyon aldınız - enerji potansiyeli nedir? Onları ortak bir paydaya getirirsek, nihai formülü elde ederiz: enerji potansiyeli, hareket etme yeteneğinin maddi temelidir: yaşama, dönüştürme ve yaratma.

Operasyonel enerji potansiyelini artırmaya yönelik yöntem ve teknolojilerin açıklamasına geçmeden önce, halihazırda bildiklerimizi hatırlayalım.

1. Enerji potansiyeli maddidir.

2. Enerji potansiyeli akışkandır. Ya gelir ya da gider; üçüncü - donmuş - durum yoktur.

3. Enerji potansiyeli kümülatiftir. Vücudun çalışan kısmında lokalize olma eğilimindedir.

4. Enerji potansiyeli evrenseldir. Vücuda hayat, psikomotor ve kritiklik verir.

5. Bilgide enerji potansiyeli birikir. Ancak herhangi bir bilgide değil, yalnızca yetenekler, dahiler ve yaratıcılar tarafından yaratılan bilgilerde.

6. Enerji potansiyeli kozmiktir. Galakside var olan tüm enerjilerle bağlantılıdır.

7. Enerji potansiyeli "altın bölüm" ile sınırlıdır.

Yeterli. Yedi çok iyi bir sayı, Miller'ın cüzdanının altın ortalaması. Ve açıkçası, bu listeye devam edebilmemize rağmen, yine de durmayı tercih ediyoruz: bu yedi ilke, "operasyonel enerji potansiyeli" kavramının bütünlüğünü oldukça kapsıyor. Ve bütünlük korunmalıdır, aksi takdirde sistem çalışmayı durduracaktır; en azından - güvenilir bilgi vermeyi bırakacaktır.

Burada meselenin pratik yönüne geçmek mümkün görünüyor, ancak bir durum kafamızı karıştırıyor: Hem bizim için hem de eğitimli okuyucular için çok basit ve açık olan adı geçen yedi ilke, sadece bir şey gibi görünebilir. deneyimsiz okuyucular için sesli sözler dizisi . Bu nedenle, son gecikme için özür diler ve okuyucularımızın şanslarını eşitlemek için - ilke sayısına göre - yedi küçük bölüm sunarız . Tabii ki, en sabırsız olanlar bu bölümleri atlayabilir ve doğrudan enerji potansiyelini kullanma, geri kazanma ve biriktirme teknolojisini tanımaya devam edebilir.

1. Enerji potansiyeli maddidir

Enerjimiz görülemez (her ne kadar X-ışınlarındaki parıltısı yaşamın varlığını ele verse de - ölü bir bedenin parlak bir enerji halesi yoktur) ve hissedilemez. Aynı şekilde, örneğin elektrik görünmez ve algılanamaz.

Elektrik akımının varlığı nasıl anlaşılır? Harekete geçme yeteneğinin büyüklüğünü gösteren cihazlarla mümkündür; ya da sadece çalışmasını sağlayabilirsiniz (ki bu aynı şeydir). Bunu yapmak için elektriğin direnci karşılaması gerekir. Ve şimdi - lambadaki tel ısınır, rotor döner, metal erir. Oradaki ne! - sadece temas noktalarını aldığınız parmaklara vurur.

Enerjimizle - aynı resim: kendisini yalnızca yaşam biçiminde, aktif biçimi - eylem biçiminde gösterir.

Bu nedenle, bir madde olarak canlı enerjiden ve bir madde miktarı olarak enerji potansiyelinden bahsedebiliriz.

Başka bir örnek. Bir günlük alalım; aynı (ağırlıkça) miktarda kömür ve aynı miktarda uranyum. Hepsi aynı kütleye sahiptir, ancak enerji potansiyeli yalnızca ilk ikisi için karşılaştırılabilir. Ne de olsa, bir ağaç yalnızca az miktarda ısı verebilir, ancak kömür parlak bir alevdir. Ancak hızla tükenecek ve uranyum milyonlarca kat daha fazla ve - yıllarca ısı verecek.

Duyguların seviyesi, hislerin seviyesi, sezgilerin seviyesi.

Lütfen dikkat: kölelerin ve tüketicilerin enerji potansiyelleri sınırlıdır ve karşılaştırılabilir; yaratıcının enerji potansiyeli sonsuza açıktır.

Sonuçlar.

1. Operasyonel enerji potansiyelinin tamamını kaybedebilir ve ölmeyebilirsiniz. Vücutta sadece ana enerji potansiyeli kalırsa, var olur ama yaşamaz.

2. Ölüm, tüm ana enerji potansiyelinin tükendiği anda değil, bazı ara aşamalarda, hücrelerin çürümesi yenilerinin doğumunu geride bıraktığında meydana gelir. Doğal ölüm. Hatırladığınız gibi, ondan sonra - ana enerji potansiyelinin kalıntıları nedeniyle - bir süre saç ve tırnaklar uzar.

3. Makul bir harcama ile, operasyonel enerji potansiyeli sadece tamamen geri yüklenmekle kalmaz, aynı zamanda dokularda bir madde şeklinde birikerek artar. Çalışma kapasitesi ve sağlık üzerinde ve dolayısıyla - dolaylı olarak - ana enerji potansiyeli üzerinde olumlu bir etkisi vardır.

2. ENERJİ POTANSİYELİ AKIMI

Operasyonel enerji potansiyeli sürekli değişim halindedir. Ana enerji potansiyelinin özü bir yük ve onun yarattığı enerji alanıysa, operasyonel olanın özü bir dalgadır. Bu yüzden her saniye değişir ve sinüzoidal olarak değişir. Bu yüzden ya gelir ya da gider; üçüncü - donmuş - durum yoktur.

Dalgalanma nedeniyle, operasyonel enerji potansiyeli

1) kararlı,

2) sınırsız kapasiteye sahiptir (artırmak için genliği arttırmak yeterlidir; bu nedenle “gemisi” tüm dünyadır),

3) kolayca kabul eder ve enerji verir (olumlu duyguların enerjisini alır ve olumsuzları söndürür; herhangi bir aktivite sağlar ve bir kişi herhangi bir nedenle pasif bir yaşam tarzı seçtiyse, tembelliğin üstesinden gelmenizi sağlar; vücut kafadan daha akıllıdır! ).

Enerji potansiyelinin akışkanlığı, vücudun çevre ile harmonik denge kurmasını (sürdürmesini) sağlayan bir özelliktir.

Bu, enerji potansiyelinin akışkanlığının konfora ulaşmanın ön koşullarından biri olduğu anlamına gelir.

Bir köle için rahatlık, güvenli bir kabuktur. Akışkanlık sayesinde köle, enerji potansiyelini manipüle edebilir ve kabuğun dışarıdan bilgi ve enerji etkisine maruz kalan kısımlarına yönlendirebilir. Bu, enerji potansiyelinin akışkanlığının, gerçekten sahip olduğu bu engin dünyada o küçük bölgeyi tutmasına, korumasına izin verdiği anlamına gelir. Olsun.

Tüketici için rahatlık - ılımlılık zevki. Diğer bir deyişle, çevredeki ahenklerle uyumunu dengede tutmaya çalışır. Ve çevreleyen armonilerden enerji nektarı almak - toplamak için enerji potansiyelinin akışkanlığını kullanır.

Yaratıcı için rahatlık insan yapımıdır. Yaratıcı bir özgürleşme hissi yaşar, süreçten zevk alır - bir kıymık çıkardığında (bir sorunu, bir sorunu çözer). Enerji potansiyelinin akışkanlığı sayesinde, yaratıcı onu verebilir - kendi dışında yeni nesnelere ve fikirlere dönüştürebilir.

Elbette her insanda üç süreç de (tut, al, ver) vardır.

Kölede koruma hakimdir; emeğini verir; basit eğlenceden, narsisizmden (kölenin bütünlüğünün parçalarında gerçeğin, iyiliğin ve güzelliğin merkezini, etrafındaki insanlara görünmeyen gördüğünü yüzüncü kez hatırlıyoruz) ve işin sonundan (Rab) olumlu duygular alır. ! nihayet ... - ve anlayabilir: sonuçta, bir şablon olarak çalışır ve bu bir köle için bile pek tahammül edilemez).

Tüketiciye azarlama (garip neolojizm için özür dilerim), enerji tüketimi hakimdir; bilgi verir; kendini kurtarır.

Yaratıcı - verir. Ama doğanın bir aracı olarak, anti-entropi mekanizması olarak dünya enerjisini korumaya hizmet eder. Ve faaliyetinin ürünlerinden alır: birincisi bilgi ve ikincisi enerji potansiyeli.

Sonuç olarak, akışkanlık - enerji potansiyelinin bir özelliği olarak - kölenin - vücudun hayatını korumasına, tüketicinin - ruhun hayatını korumasına, yaratıcının - doğanın hayatını korumasına izin verir.

Hem zihinsel hem de fiziksel olarak gelişme yeteneğimizi sağlayan, enerji potansiyelinin akışkanlığıdır. Defalarca vurguladığımız gibi - olasılık neredeyse sınırsızdır.

Operasyonel enerji potansiyelinin otonom olması ve kendi kendini yeniden üretmesi tam olarak akışkanlıktan kaynaklanmaktadır.

Özerk, ruhun emriyle hareket etmemize izin verdiği anlamına gelir. Yani kendimizden başka kimse onları elden çıkaramaz. Ancak - umarız - bunun nispeten özerk olduğunu anlamışsınızdır. Sonuçta, operasyonel enerji potansiyeli, temelsiz - ana enerji potansiyeli ve çevre - etrafındaki dünya olmadan düşünülemez.

Kendini yeniden üretme, karla geri dönecek şekilde harcanabilmesi anlamına gelir.

Düşünen bedenin bu görünüşte paradoksal ama aslında basit özelliğini doğru bir şekilde anlamanız çok önemlidir.

Maddenin ve enerjinin korunumu yasasını kullanmaktan çekinmiyoruz (Mikhail Lomonosov'un yazdığı gibi, bir yerde ne kadar eklenirse, başka bir yerde o kadar azalır). Cansız doğa için bu yasa kusursuz bir şekilde işler. Bu arada, entropi yasası bu durumda işliyor: sonuçta transfer için ödeme yapmanız gerekiyor. Ancak her madalyanın bir de arka yüzü vardır; entropinin varlığı, madde ve enerji dönüşümlerinin bir artı ile gerçekleşmesi gereken bir durumu akla getirir. Bu bildiğiniz anti-entropi sürecidir. İnsan yaratıcı emeği tarafından üretildiğini hatırlayın.

"Üreme" kelimesini duyduğumuzda, yorum kendini gösterir: ne kadar harcadın - o kadarına sahipsin. Ancak entropi bu eşitliği aşar: pratikte daha fazla harcamanız gerekir. İnsanın yaratıcı emeği söz konusu olduğunda, "yeniden üretim", maliyetlerin - ve hatta faizle (anti-entropi) geri dönüşü anlamına gelir. Ne zaman mümkün? Ancak enerji potansiyelimizi dışarıda harcarsak.

Buradan -

1) köle bu özelliği kullanamaz (kendi kendini yeniden üretme), çünkü operasyonel enerji potansiyelini yalnızca olumsuz duyguları (kendi içinde) geri ödemeye ve kendini korumaya yönelik reaktif eylemlere (kabuğun içinde) harcar;

2) ve bu tüketici için mevcut değil - sonuçta, bilgi ve sıkıntıları sindirmekten başka bir şey olmayan içsel çalışmaya enerji potansiyeli harcıyor; Doğru, enerji potansiyelini dışarıdan alıyor, ama onu emekle değil, başkalarının emeklerinin sonuçlarını parazitleyerek, yanlış ellerin yarattığı armonileri emerek elde ediyor; enerji potansiyelini dışarıda harcamaz ve bu nedenle karı yoktur;

3) yalnızca yaratıcı, operasyonel enerji potansiyelinin üreme gibi bir özelliğini kullanır.

Buradaki en önemli şey, yaratıcının neden kâr elde ettiğini anlamaktır.

Neden enerji potansiyelini dışarıda harcıyor (sorunları ve sorunları çözmek için)?

Çünkü başka türlü yapamaz - rahatsızlık onu harekete geçirir. Birazcık enerjisi olsaydı, bir köle gibi küçülürdü. Doğru miktarda enerjiye sahip olsaydı, tüketici olarak rahatsızlıktan kaçınırdı. Yaratan bu imkanlara sahip değildir; ondan güç fışkırıyor; enerjisini harekete geçirmesi gerekir; ve o harcıyor - öğütme rahatsızlığı.

Onu bu zorunlu çalışmaya çeken nedir?

1) Rahatlamış hissediyor; 2) istenen konforu alır; 3) Başka bir klişeyi kırarak ve yeni bir şey yaratarak tatmin olur.

Harcanan enerji ona nasıl geri döner?

Çok basit: tüketim mekanizması açık. Tüketici bunu, diğer insanların armonilerinden kaymak almak için kullanır ve yaratıcı - az önce yarattığı armoniden. Ne kadar harcadın - o kadar çok aldın.

Ve yem nerede?

Alın: bir yetenek kazanır - orijinal bilgi (onun için orijinal), bir dahi - yeni geliştirilmiş bir bölge (tüm insanlık için yenidir).

Yeteneğin kendisi tarafından elde edilen bilgilerin, genellikle bu kelimeyle kastedilen şeyle hiçbir ilgisi olmadığı vurgulanmalıdır. Başka biri tarafından elde edilen ve örneğin bir referans kitabından aldığınız bilgiler tek bir işlevi yerine getirir - bu bilgidir. Çevreleyen dünyada, malzemede - kaybolmamak için - ve daha fazlası değil, oryantasyona hizmet eder! Bilgi 1) kişinin kendi emeğiyle elde edilirse, 2) bir sorunu çözerken, bir EPK aracı, yani bağımsız bir enerji potansiyeli, psikomotor ve kritiklik odağı haline gelir. Yaratan kişi için. Böyle bir aracı tüm hayatınız boyunca kullanabilirsiniz - sonuçta, herhangi bir yaratıcı çalışma için uygundur (kültürün herhangi bir alanında) ve asla körelmez (tıpkı kunduz dişlerinin kendilerini işten keskinleştirmesi gibi, bu nedenle matris yeni sorunları çözerken iyileşir) .

Yetenek ve onun yarattığı bilgi ile az çok netse, o zaman bir dahi ve hakim olduğu yeni bölge ile daha zordur.

Hatırlayın: bir sorunu çözerken, yetenek ruhu kendini ifade eder; bir sorunu çözerken, bir dehanın ruhu kendini cisimleştirir.

Doğanın özünde somutlaşmıştır.

Ve yaratılan ürüne hayat verir.

Bu nesne - bu bölge - benlik kazanır. Olağanüstü derecede çekici - sonuçta 1) basit, 2) enerji ile doymuş ve 3) muazzam bir üretken ilke içeriyor. Bu nedenle birçok amatör bahçıvan, her biri yalnızca küçük bir yatak ekebilecek bir deha tarafından sürülen tarlaya koşar . Çarpıcı bir gerçek: Bahçıvanlar ne kadar yetenekliyse, bu alana (birbirlerine karışmadan) o kadar çok sığabilirler, ne kadar vasat olurlarsa, o kadar az alana sahip olurlar. Orada bir "siyah adam" dolaşırsa, her şeyi tek başına ayaklar altına alabilir. Ancak yabani otlarla büyümüş ekili bir tarla kanatlarda bekleyecek - çünkü uyum yok edilemez.

Bu tarlayı süren dâhinin kendisi için kazanç, içinde yoğunlaşan enerjiyi her an kullanabilmesidir. Leonardo neden Gioconda'yı her yerde yanında taşıyordu? Çünkü onun için tükenmez bir pil görevi gördü.

Buna bu kadar yer ayırmamız tesadüf değil. Akışkanlık, Evrenin tüm enerjisinin bir özelliğidir. Enerji sınır veya engel tanımaz. Ve onun için vücudumuz, enerjinin yaşam sağladığı sadece bir madde pıhtısıdır (diğerleriyle eşit haklara sahiptir).

Çevremizde bedenimizde olduğu gibi aynı enerji var - anlaşılması önemli olan bu. Ve 1) böyle bir fırsatın farkına varırsak ve 2) onu nasıl kullanacağımızı öğrenirsek, etrafımızdaki bu enerji bizim olabilir.

İnsan tarafından uyum ve bilgi için emredilen enerjinin ebedi olduğunu anlamak önemlidir. Onun için ne yer ne de zaman vardır. Ve akışkanlık sayesinde, bugün insanlığın şafağında yaratılan fikirleri ve armonileri - İncil'i, Yunan filozoflarının eserlerini, Asur ve Mısır anıtçılığını - kullanabiliriz.

İnsan kozmosu bilmezken, onun için gökyüzü bir gök kubbeydi. Radyo iletişimi bilinene kadar, diğer kıtalardaki insanlarla anında iletişim kurabilmek kimsenin aklına gelmemişti. Enerji potansiyeli biriktirme yeteneğinizin pratikte sınırsız olduğunu öğrenene kadar, kendinizi bir köle gibi aşağılayıcı bir şekilde düşüneceksiniz.

Akışkanlığı anlarsanız, perspektif kazanırsınız. Tırmanabileceğiniz yüksekliğin yalnızca sizin bilinçli çabalarınıza bağlı olduğunu göreceksiniz. Daha yoğun ve dolayısıyla daha ilginç yaşamaya başlayacaksınız. Normal bir hayatın, son güne kadar size yeni bir şey veren tek şey olduğunu anlayacaksınız - yeni bir vizyon, yeni bir eylem, yeni bir başarı.

Ne yazık ki, sağduyu (köleler ve tüketiciler) ve onu yorumlayan bilim bize tam tersini öğretiyor. Güç ekonomisini öğretiyorlar, en az direnç çizgisi felsefesini öğretiyorlar, kendini koruma sanatını öğretiyorlar. Ebeveynlerinden kim duymadı: "daha fazla ye - daha güçlü olacaksın" (daha sağlıklı, daha akıllı - evet! evet! - tam olarak "daha akıllı": bu bilimsel monograflarda bile belirtilmiştir). Ünlü "sınavı" kim bilmez: eski günlerde mal sahibi bir işçiyi işe aldığında, onu masaya oturtur ve yemek yemesini izlerdi; çok yer - bu, daha fazla kazanacağı için faydalı olacağı anlamına gelir ve o bir aptal değildir.

Bu teoriye göre vücudumuz, bir tür enerjiyi diğerine dönüştüren bir makineden başka bir şey değildir: Yiyeceklerin enerjisini 1) mekanik işe ve 2) düşünce hareketine dönüştürür. Yani bu teoriye göre sadece enerji harcıyoruz.

Bunun ne anlama geldiğini anlıyor musun?

Birincisi, operasyonel enerji potansiyelimizin yalnızca yiyeceğe bağlı olmasıdır. Ve fizyolojimizin imkanlarıyla sınırlı.

Ama bu doğru değil! Sonuçta, zaten duygular düzeyinde, operasyonel enerji potansiyeli öncelikle uyumlarla iletişime bağlıdır ve sezgi düzeyinde, yaratıcı çalışmadan elde edilen enerji karı o kadar büyüktür ki, hem gıda hem de fiziksel egzersizlerden elde edilen karı birçok kez aşar. .

İkincisi, bu, tüm enerji potansiyelimizi doğumda - yaşam biçiminde aldığımız anlamına gelmelidir. Yemek sayesinde büyür, gelişir ve çalışırız - yine de yemek harcamalarımızı tamamen karşılayamaz.

Yaşadığımız her gün ömrümüzden artı bir gün daha değil, ömürden bir gün daha eksiliyor.

Kaç gün yaşadı - kalan hayat o kadar kısa ki.

Tanıdın mı? Bu "shagreen deri" ilkesidir. Bu bize kelimenin tam anlamıyla hayatın ilk adımlarından itibaren iddialarımızı hafifletmemiz gerektiğini, ancak yetişkinlikte onları tamamen minimuma indirmemiz gerektiğini öğretiyor. Kısacası, eğer şafakta (en azından bazen) dolu bir hayatı karşılayabiliyorsak, o zaman alacakaranlıkta ancak mülayim bir varoluş için yeterli olabiliriz ...

Ama bu saçmalık! Kişi sadece bedenen değil, ruhen de gelişir. Bilgelik nedir? Bu, çok büyük bir enerji potansiyeline dayanan bir deneyimdir. Bu nedenle sanatçı, yaşamının sonunda, gençliğinde hayal bile etmeye cesaret edemediği şaheserler yaratabiliyor.

ahlak.

1. Akışkanlık sayesinde, herhangi bir klişeyi kırmak için yeterli enerjiyi konsantre edebiliriz. (Bir klişenin bazıları için Procrustean yatağı, diğerleri için bir görev olduğunu hatırlayın, ancak bir dahi - eğer iyi durumdaysa - onda bir sorun da görebilir.)

2. Akışkanlık, çözülemeyecek hiçbir sorun olmadığından emin olabilmemiz için çok fazla enerjiyi konsantre etmemizi sağlar.

3. Yaratıcı çalışma, enerjiyi düzenleme sürecidir, bu enerji evrensel olarak kullanılabilir hale geldiğinde form arayışıdır. Bu çalışma, akışkanlık nedeniyle ve yalnızca operasyonel enerji potansiyelinin kuvvetleri tarafından gerçekleştirilir.

3. ENERJİ POTANSİYELİ BİRİKİMLİDİR (12/91 - 27)

Bu, vücudun çalışan organlarında ve sistemlerinde yoğunlaşma eğiliminde olduğu anlamına gelir. Entelektüel emeği olan bir insanda bu beyindir; fiziksel emeği olan bir kişide bunlar kaslardır; bir oburun ve bir gurmenin midesi vardır. Mısır nerede yetişir? - derinin sürekli basınç altında olduğu yerler.

Yani enerji potansiyeli ile. Yetenekli bir komutan, ana güçleri savaşın belirleyici bölgesine yoğunlaştırır. Vücut, enerji potansiyelini ana yönde biriktirir: her şeyden önce - kapsamlı aktivite için, ikincisi - iş için.

Bir çocuğun enerji potansiyeli gelişmeyi, bir kölenin enerji potansiyeli - kendini korumada, tüketici - zevk uğruna hayatta, yaratıcı - yaratıcı süreçte hedeflenir.

Dikkat ettin mi? Her yerde enerji potansiyeli gelişmeye gidiyor. Bir köle için - kabuğu güçlendirmek ve reaktiviteyi geliştirmek; tüketicide - bir matrisin ve düşünme kültürünün geliştirilmesi üzerine. Geliştirme, önceden belirlenmiş bir programı uygulama sürecidir.

Sonuç 1. Gelişimin, her zaman yeni bir şeyin yaratılması anlamına gelen yaratıcılıkla hiçbir ilgisi yoktur.

Sonuç 2. Gelişim, kurucu bir unsur olarak yaratıcılığa girebilir, ancak gelişimde yaratıcılık unsurları aramayın - onlar orada değildir. Bir insan vücudun hangi organıyla çalışır - burası enerji potansiyelinin biriktiği yerdir. Bu en çok karateka'da belirgindir. Enerjisini elinin birkaç santimetresine odaklayarak avucunun kenarıyla bir tuğla yığınını kırar. Ancak başka bir kişinin bilinci üzerinde bir etkiye sahip olması gerekiyorsa, tüm enerjisi beyne akar, birikir ve görünmez olsa da gerçek bir darbe indirir.

Bir entelektüel eline bir kürek alır ve şaşırtıcı derecede başarılı bir şekilde çalışır. Kazıcı akıl yürütmeye başlar - ve bunun bilge bir adam olduğuna ikna olduk. Doğru, aynı zamanda bir entelektüel emek işçisinin eline bir kürek aldığı ve bundan utançtan başka bir şey çıkmadığı da olur.Neden? Cevap kendini gösteriyor: bu hiç de bir entelektüel değil, bilgi, klişeler ve uygun tavırların (rolün mükemmel bilgisi) yardımıyla bir entelektüel imajını yaratan duygu veya his düzeyinde bir kişi. bize tanıdık (yine bir klişe).

Kazıcı ile aynı. Entelektüel ifşaatları "üç kişilik çözebiliriz" in ötesine geçmiyorsa ve "Spartak" bir şampiyonsa, o zaman toprak işi onun için bir neşe ve tatmin kaynağı değil, nefret dolu bir ağdır.

İlginç bir gerçek: En muhafazakar tahminlere göre, tüm dahiler (çağdaş olmayanlar - torunlar tarafından bu sıralamada tanınan) çok güçlüydü (Platon, Leonardo, Lomonosov) - fiziksel olarak güçlü insanlar. Çağdaşlara göre vücutları zayıf görünen Puşkin ve Suvorov demirden yapılmıştı. Bu arada, çoğu fiziksel emek ve özel egzersizlerin hayranlarıydı.

Konudan biraz uzaklaşmama izin verin. Dahiler hakkında konuşuyorsak, dikkat edin:

hepsi - istisna yok! - tam olarak akıl tarafından yaratılan emek ürünleriyle ünlendiler. Heykellerine, resimlerine, şiirlerine, felsefi incelemelerine, düzyazılarına, müziklerine, mimarilerine neden hayran kalalım ve asla sıkılmayalım? Çünkü onlarla iletişim kurduktan sonra kendimizi zenginleşmiş hissediyoruz. Neyi zenginleştirdi? - sonuçta, çoğu zaman bu zenginleşme bilincimize ek olarak gerçekleşir. - Zenginleştik, bu parlak yaratımların doğasında var olan enerji potansiyeliyle doluyuz.

Tanıdık olmayan düşünceleri algılamak için - kendi işinize ihtiyacınız var; olağandışı müziği veya resmi anlamak için - kendinize ait çok büyük bir ön çalışmaya ihtiyacınız var. Enerji potansiyeli - eğer bir dahinin eserinin ürününe gömülüyse - bizim özel çabalarımız olmadan ondan özgürce akar.

Ustaca çalışmanın ürünü ile iddialı yenilik ve seçkin el sanatları arasındaki temel fark budur. Ne de olsa, bir dahi, diğerlerinden ille de farklı olmayı asla umursamaz, resmi zevkleri düşünmez, memnun etmeye çalışmaz. Onun işi ne? - Sorunları çözer. Ve bu yapıldığında, kararını basit ve net bir şekilde - anlaşılacak şekilde aktarmaya çalışır. Çalışmalarındaki yeni form nereden geliyor? - Yeni içerikle birlikte doğal olarak gün ışığına çıkar - ayrılmaz bir parçası olarak, doğal ve tek (bir dahi için başka yol yoktur) kıyafetleri olarak.

Bir dahiyi anlamak için özel bir eğitim gerekmez. Sadece bu da değil, bir dahiyi anlamak için eğitim hiç gerekli değil. Çünkü - tekrarlıyoruz - bir dahinin eserini ayıran en önemli şey, tüketiciye serbestçe akan devasa bir enerji potansiyelidir ve bu anlarda bir dahinin eseri onun için bir ayna olur.

Bir dahinin eseriyle iletişim kuran kişi kendini tanımaya başlar. Neden bu kadar çok seviyor? - Evet, çünkü hiçbirimiz için kendimizden - sevgilimizden bahsetmekten daha çekici bir aktivite yoktur.

Tüm bunları neden yazıyoruz? Sık sık şu ifadeler duyulur: "güç dehası", "hareket dehası", "Oyun dehası" ... Sayısız örnek var. Güreşçi Poddubny, halterci Terziysky, futbolcular Pele ve Maradona, satranç oyuncuları... Satranç oyuncularında dünya şampiyonu ne olursa olsun o bir dahi. Kasparov tek yol - daha düşük değil! - Her görüşmede kendini değerlendirir. Güçlü bir adam nasıl farklıdır? Birim zamanda açığa çıkan enerji miktarı. Teknik sporcu nasıl farklıdır? Kesinlik; - ve minimum hata anlamına gelir. Olağanüstü bir oyuncuyu ayıran nedir? Rakibine nasıl hata yaptıracağını biliyor. Faaliyetlerinin ürünü nedir? Seyircide uyandıran Duygulardır.

Yazarlar neden bırakın tek bir satranç oyununu, tek bir satranç kombinasyonunu dahice olarak kabul edemiyorlar? Birincisi, çünkü bu kombinasyonun uyandırdığı duygularla birlikte alınan enerji potansiyeli önemsizdir. İkincisi, bizim için hiçbir şekilde ayna olamayacağı için (sonuçta soyuttur!). Üçüncüsü, çünkü bir kez oynandığında, herhangi bir üçüncü sınıf oyuncunun tekrarlayabileceği bir teknik haline gelir. Bir dahi eseri benzersizdir.

Yukarıda listelenen tüm sporcular, çalışmaları yeterli enerji potansiyeli ile sağlanan, inanılmaz derecede gelişmiş psikomotor becerilerle ayırt edildi. Kritiklik ise “ne istersin?” rolündeydi ve sadece aşırı durumlarda çağrıldı.

Enerji potansiyelleri neye dönüştü? somut eyleme dönüşür. Bu nedenle, eylemler onların amacıdır. Öte yandan dahiler, optimum enerji potansiyeli ve psikomotor becerilerin hizmet ettiği olağanüstü gelişmiş bir kritiklik ile ayırt edilir.

Enerji potansiyelleri ne içinde birikiyor? Tükenmez bir enerji rezervine sahip bir dizi benzer görüntüden sıyrılan belirli görüntülerde. Dahiler için eylemler sadece bir araçtır. Bu arada, sporu ve herhangi bir oyunu iş ve sanattan ayıran şey budur. Sporun ve oyunun amacı eylemdir; emek ve sanat - nesneler ve görüntüler. Enerji potansiyelinin birikmesiyle ilgili konuşmayı bitirmek için, şimdiden dilinizde dönen ve size çok sinsi gelen soruyu cevaplayalım: peki ya vücut geliştiriciler? Sevgili yazarlar, onları amaç yerine geçmekle, sıkı çalışmalarının anlamsızlığı ve hatta zararlılığıyla suçlamadınız mı? Ne de olsa, bir vücut inşa etmek, kasları pompalamak, gerekirse entelektüel çalışmalarda kullanılabilecek enerji potansiyeli biriktirirler, değil mi?

Çıkmaya çalışalım. Kas, akıllı, özellikle tüm organizmanın dahil olduğu yaratıcı çalışmada yer alırsa, öğrenme ve dünyayı yönetme sürecinde eşit (akıllı!) bir katılımcı haline gelir. Bir bilgi aracı. Yaratıcılık aracı. Beynin zeka ile aynı organı. Böyle bir kasın boyutu asla değişmez (enerjimiz için önemli olan miktar değil, kas dokusunun kalitesidir). Uyumlu, hünerli ve yorulmaz.

Kas kendini yaratmak için çalışmakla meşgulse, mısırın büyümesi gibi aptalca büyür. Bu büyümenin biyolojik anlamı, kendisini mekanik yıkımdan korumaktır. Kütle ne kadar büyük olursa, yükün etkisini almak o kadar kolay olur. Aşina olduğu tek görev hayatta kalmaktır; diğerlerinin önünde çaresiz ve işe yaramaz. İçinde oluşan enerji potansiyelinin tamamı inşaat amaçlarına gider, protein yapılarında birikir. Bu formda, enerji neredeyse akmaz (son derece uzmanlaşmıştır ve bu nedenle bağlantılıdır). Entelektüel gerilimle onu sıkıştırmak imkansızdır - yalnızca doğrudan strese yanıt verir ve yalnızca tanıdık fiziksel çalışmaya hazırdır.

Sonuç: Bir zanaatkarın kası bir uranyum külçesiyse, o zaman bir vücut geliştirmecinin kası cilalı bir tahta parçasıdır.

4. ENERJİ POTANSİYELİ EVRENSELDİR

Enerji potansiyelinin bir değil birçok özelliği vardır; bir değil, birçok işlevi yerine getirir. Bunlardan üçü ana olanlardır. Onlar senin tarafından biliniyor. Birincisi ve en önemlisi hayatın sürdürülmesidir. Değişim, koruma, kanalizasyon vb. İkincisi, psikomotorun doldurulmasıdır (hatırladınız mı? - "enerji potansiyeli - vücuttaki psikomotor kan"). Üçüncüsü, kritikliğin çalışmasını sağlamaktır. Doğal olarak, tüm bunlar aynı anda olur. Ve basit bir şema kendini gösteriyor: enerji potansiyeli ne kadar yüksekse, psikomotor o kadar enerjik (güçlü!) Çalışır - kritiklik seviyesi o kadar yüksek olur. Ve kör bile bir sonraki adımı atacak: enerji potansiyelini geliştir - gerisi kendiliğinden gelecek!..

Sadece. Temizlemek. Neredeyse parlak. Ancak, neden "neredeyse"? Kendinizi övmeyi taahhüt ettiyseniz, frenler sadece bir engeldir. Cidden, açıklanan süreç sadece özel bir durumdur. Ve - ne yazık ki - çok nadir bir durum. Neden "eyvah"? Evet, norm bu olduğu için, yaratıcının bedeni bu şekilde çalışır. Normal bir çocukluk geçirmiş bir kişi (psikomotor becerilerinin özgürce ve tam olarak gelişmek için zamanı olduğunda) ve olumlu bir ergenlik dönemi (kendi, kişisel, ödünç alınmamış, bağımsız dünya görüşü oluştuğunda - kritikliğin temeli). Böyle bir kişinin enerji potansiyeli ne kadar azalırsa azalsın, kazanılan her şey onda kalır. Favori örneğimizi hatırlayın. Koşulların ezdiği bir kişi bir balondur, yerde yatan bir paçavra yığınıdır. Ancak şeklini alırken (psikomotor) uçucu bir gazla (enerji potansiyeli) doldurmaya değer ve sonra gerekli yere uçacaktır (kritiklik kazanacaktır). Bu normdur ve herhangi bir norm gibi nadirdir. Çünkü çoğu zaman gelişmemiş psikomotor becerilerle (aynı zamanda, bir kişi bağımsız düşünemez, bunu klişeler ve diğer insanların bilgisi ile telafi eder) ve ilkel eleştirellikle (herhangi bir fenomeni değerlendirirken çok büyük bir değer kullanmaz) karşılaşıyoruz. ölçek, ancak yalnızca kutupları “evet” ve “ Hayır").

Gelişmemiş bir psikomotor sisteme büyük miktarda enerji pompalamaya çalışırsanız ne olur? Bu tür takasın iki yöntemi vardır. İlki gelecek için tasarlanmıştır; Bunlar, aynı bölümde daha sonra karşılaşacağınız bizimki de dahil olmak üzere her türlü fiziksel egzersiz ve tekniktir. İkinci - acil eylem, etki alkol, uyuşturucu, toksinler ve doping alarak elde edildiğinde.

İlk yöntemle (bir kez daha vurguluyoruz: bu kölenin -ki o bir köledir, yoksa koşullar farklı olurdu- psikomotor becerileri gelişmemiştir), üretilen tüm enerji vücut yapılarında maddeleşir. Kaslara. Güçlenir, hatta keyfi olarak güçlenir, ancak enerji potansiyeli, pompalama başlamadan öncekiyle hemen hemen aynı kalır. Neden? Evet, çünkü enerji potansiyeli vücudun dokularında değil, psikomotorun hakim olduğu hacimde yaşar. İkinci yöntemle, EPA'nın tam bir dökümü gerçekleşir. Küçük dozlarda alkol yalnızca duygusal arka planı etkiler; yüksek dozlarda (gelişmemiş bir ruhu olduğunu unutmayalım - sonuçta o bir köledir), fazla enerji ruhun işlevlerini üstlenir.

Zayıf düşüncenin yerini alır ve içgüdüleri serbest bırakır. Hatırladığınız gibi, bir köle yalnızca tepkisel eylemlerde bulunabilir. Enerji dalgası sayesinde kabuğundan çıktıktan sonra, kuvvet uygulamak için karşısına çıkan ilk hedefi arar. Hareketsiz hareket etme alışkanlığı bu gücü yıkıcı kılıyor - nedensiz katliamlar ve vandalizm düzenleyen sarhoşların ve genç holiganların öfkesi herkese tanıdık geliyor. Aşırı güç harcanmalıdır! - ancak gelişmemiş bir psikomotor sistem bir hedef oluşturamaz ve güç bunu kendisi yapar - zaten bildiğiniz fenomenler meydana gelir: 1) amacın ikamesi ve 2) kötülüğün yüceltilmesi.

Alkol dışarıdan gelen enerjiyse, o zaman ilaçlar, toksinler ve doping farklı davranır: ana, temel enerji potansiyelinin musluğunu açarlar. Uyuşturucu bağımlılarında ve uyuşturucu bağımlılarında bu enerji olumsuz duyguları bastırmak ve olumlu olanları serbest bırakmak için kullanılır . Doping yaparken, kısa süreli bir efor için kullanılır ve ayrıca telafisi olmadan yanar.

Ve tüm bu durumlarda sonuç aynıdır: daha kısa bir ömür.

Ancak, ilkel kritiklikle çok fazla enerji pompalamaya çalışırsanız ne olur?

Hatırlayın: ilkel kritiklik; Dünya beyaz ve siyah, iyi ve kötü olarak ayrılmıştır. Ve nasıl ayırt edilir: nerede iyi ve nerede kötü? Evet, çok kolay! - kendi başına. İyi hissediyorum - bu iyi demektir; Kendimi kötü hissediyorum - byaka. "Ben gerçeğim!"

Bu kölenin bağımsız düşünmeyi bilmediğini zaten biliyorsunuz, düşünceler yerine ödünç alınmış klişeler kullanıyor. O zaman bu kadar yüksek ve tartışılmaz bir özgüven nereden geldi: "Ben gerçeğim"? Hayal gücünden. Ruhunuzu geliştirmek, kendinizi gerçekte inşa etmek için çok büyük bir enerji potansiyeline ihtiyacınız var. Ama orada değil, inşa edilecek hiçbir şey yok ve köle bir vekile başvuruyor: kendini hayal ediyor. Olmak istediği gibi. Hayal eder - ve bu sabun köpüğü ile ruhu arasına eşittir işareti koyar. Hayal eder, çünkü hayal gücü önemsiz bir enerji potansiyelinden memnundur ve aynı derecede az olumlu duygular biçiminde geri döner (aksi takdirde, kabuğun içinde aşırı ısınma başlar).

Bu arada, hayal gücü bir köleyle iletişim kurmayı daha keyifli hale getirmez. Aksine, abartılı münhasırlık onu kategorik, köşeli ve yabancılaştırıyor (münhasırlığını kabukta koruyarak bilinçli olarak kendini yabancılaştırıyor). Onu hiçbir şeye ikna edemezsiniz - o sadece anlamaz, başkalarının argümanlarını bile duymaz. Ve yine de - yanında yaşamak rahatsız olsa da - mümkündür: zor bir komşu olsa bile, o da pek kötülük yapmayacaktır - güç yoktur ...

Ve şimdi bu sınırlı, göz kırpan, basmakalıp bilincin (kritiklik ilkeldir) muazzam bir güç artışıyla - egzersizler, alkol, doping ... Ne - bu köle daha iyi görecek mi? daha fazla anladın mı? iyileşecek mi? şimdiye kadar hakkında hiçbir fikri olmayan görevleri çözecek mi? .. Hayır, hayır ve hayır! Aynı betonarme, sınırlı ve aptal kalacak, ancak bir süre için devasa boyutlar kazanacak ve etrafındaki her şeyi, ideal olarak aldığı klişelerine uymayan her şeyi ezme yeteneği kazanacak. Bu etkileri nelerdir?

1) Enerji potansiyeli ne kadar önemli ve yeri doldurulamaz olursa olsun, yapabileceği tek bir şey vardır: hayat vermek. vücut. Psikomotor. Ve eleştiri.

2) Psikomotor ve kritiklik zamanında gelişmemişse, enerji potansiyeli biriktirecek hiçbir şey yoktur. Zorla telafi edilirse, bir yıkım aracı haline gelir.

3) Enerji potansiyelinin telafi edici olanakları harikadır, ancak bütünlüğün sınırlarının ötesine geçmezler (bu psikomotorun olanakları ve bu kritiklik tarafından özetlenen).

4) Enerji potansiyelinin diğer işlevleri (örneğin, bilgilendirme ve kendini geliştirme), ancak psikomotor beceriler ve kritiklik yeterince geliştirildiğinde çalışmaya başlayabilir.

5) Bu nedenle karabuğday ve salata yerseniz ve zamanında yatarsanız, işlem yapmazsanız, hiçbir şeyi ciddiye almazsanız ve makul dozlarda egzersiz yaparsanız, elbette sağlıklı ve hayattan mutlu olursunuz. Ama bir kez gençliğinizde yeteneğinizin mekanizması doğal olarak kendiliğinden çalışmaya başlamadıysa, şimdi onu herhangi bir güçle başlatamazsınız. Bu, daha önce hiç çalışmayan yetenek mekanizmasının çalışması için doğru yaşamanın yeterli olmadığı anlamına gelir - bu mekanizmayı da kurmanız gerekir: psikomotor becerileri ve kritikliği yeterli derecede geliştirin.

Sonuç: işlev yalnızca bir organ olduğunda ortaya çıkar. Tanrıya şükür - bir arzu olurdu: bir organ inşa etmek için asla çok geç değildir.

5. ENERJİ POTANSİYELİ BİLGİLERDE BİRİKİR

Dünya kelimelerle dolu. Etrafımızda ve içimizdeler. Ses verirler, okunurlar, her saniye bitmeyen bir teyp gibi beyinden akarlar. Eve bakıyoruz ve aynı anda hiçbir şey düşünmesek de "ev" not ediyoruz. Çamaşır yıkarken, yarınki sınavı düşünürken ve uğuldayan radyoyu dinlerken, yıkanmakla, sopromatla ve tarlada çürüyen biçilmiş arpayla ilgili kelimelerin nasıl sonsuz bir ardışıklık içinde zihinden çekildiğini fark etmeyiz. Aslında bizim için duyusal dünya ve bilinçli dünya kelimelerin dünyasıdır.

Evin üzerinde etiketler asılı - "ev", "gri", "uzak"; midede - "mide", "ağırlık", "mantar"; çiçeklerde - "Çernobrivtsy", "sarı-siyah", "su" ve "çürümüş". Bu sözlü sise alışkınız, neredeyse fark etmiyoruz. Neden? Evet, çünkü her an belirli bir kelime, kavram, sembol bize hükmediyor. Sadece bu parlak noktayı görüyoruz (elbette sembol bir aleve kıyasla daha iyidir) ve diğer her şey görüş çevresine - gölgeye gidiyor.

Bir kelime nasıl baskın hale gelir? Bir sözcük her zaman bir ihtiyaca tepkidir, bir ihtiyacın belirtilmesidir. Acıktınız ve zihninizde yemekle ilgili kelimeler hakim olmaya başladı. Yemek yediniz (bu, serbest enerjinin mideye odaklandığı ve vücudun orada bıraktıklarınızı kullanmasına yardımcı olduğu anlamına gelir), bir enerji düşüşü hissedersiniz - buna bağlı olarak, zihninizde ya uykuyla ilgili (beklemek) kelimeler belirir. enerji açığa çıkar) veya olumlu duygular arayışıyla (bir şekilde enerji açığını telafi etmek için).

Buradaki enerji potansiyeli nedir?

Herhangi bir kelime üç ana işlevi yerine getirir:

1) bu kelimenin yaratılması sırasında oluşan bir yük, bir enerji pıhtısı; yani bükülmüş bir yay gibidir;

2) bir imgeyi, yani duygunun bir enerji akışı yaratmak için tutunduğu nesnel bir kalıbı ifade eder; yani enerji kaynağının anahtarıdır;

3) bir anlam taşır - bu kelimenin önceki kullanım deneyiminin yoğunlaştığı bir koddur; yani, adeta bir eylem rehberi. Sonuç olarak, herhangi bir kelime yalnızca enerji yoğun değil, aynı zamanda enerji doymuştur . Ve bu kelimeden ne kadar verim elde edeceğimiz sadece kendimize bağlıdır. Unutulmaz Ellochka Shchukina'yı hatırlayalım. İnsanlığın günlük hayatta kullandığı on binlerce kelimeden otuzunu başardı. Neden diğerlerine tekrar tepki vermedi? Çünkü onlar onun için sadece gürültüydü. Onlarda görüntüyü görmedi, anlamı yakalamadı ve bu nedenle enerji yüklerini kullanamadı.

Dolayısıyla ahlaki: her birimiz yalnızca ustalaştığı, varlığının bir parçası olan aracı (bir düşünme aracı ve bir eylem kılavuzu) haline gelen kelimelerin (kavramlar, semboller) enerjisini kullanabiliriz. Sözlerin geri kalanı bizim için enerjik olarak ölü. Metin için de durum aynıdır; şu an okuduğunuz gibi. Yetenek kavramının orijinalliğine ve her sayfada ifade edilen fikirlerin yeniliğine rağmen, yazarlar alçakgönüllülükle modern bilimsel bilgi, halkın bilgeliği ve vücudun bilgeliği. Yeni kavramlar (EPC konseptimiz gibi) icat edilemez. Hissedilebilir, sonra tezahür ettirilebilir, sonra anlaşılabilirler; nihayet, kendinizde ve doğada görmek için.

Çünkü tüm gelecek kavramları her birimizin içinde ve soluduğumuz atmosferde. Ama kaç kişi bunun farkında? Yaratıcılar, şaşırtıcı olmayan bir şekilde bunu biliyorlar: Ne de olsa yoğun bir ruhani hayat yaşıyorlar. Tüketiciler de bunu biliyor ama kulaktan dolma bilgilerle; ancak bu onları rahatsız etmez ve başkalarının ruhani arayışlarına mutlu bir şekilde asalak olurlar. Son olarak, kölelerin manevi yaşam hakkında çok belirsiz bir fikri var.

Metnimiz bu üç katta nasıl okunur?

Yaratıcılar için bu, kendi imgelerinin, duygularının ve düşüncelerinin tanınmasıdır. Yaşadıklarının tanınması - ama farkında değillerdi, kristalleşmek, özü formüle etmek için son adımı nasıl atacaklarını bilmiyorlardı. Ve kendileri için tamamen yeni bir şeyle tanışırlarsa çok sevinirler. Ve sadece bu tür insanlar ruhen cömert oldukları için değil (vermek onların hayati ihtiyacıdır; ürünün tüketicisi olan duygu düzeyindeki daha küçük insan kardeşlerinin aksine, bunlar emeklerinin tüketicisidir).

Onlar için yeni olan, başkaları tarafından güzelce çözülen, onlar için beklenmedik bir görevdir ve bu, şimdiye kadar kapatılmış birçok kapıyı gördükleri perspektifte onlar için beklenmedik bir salonun kapısını açar. Pekala, yaklaşan yaratıcı çalışmanın bu şölenine bakınca insan nasıl sevinemez!..

Tüketiciler için metnimiz, yükselen bir sarmaşık üzerindeki salkımlardır. Ellerinde bulunan salkımları zevkle tadıyorlar, en tatlılarını ustaca tahmin ediyorlar, ancak ekşi bir meyve gelirse çok üzülmüyorlar. Sonuçta, biraz doyurulmaları gerekiyor - bir veya iki demet (bunlar metnimizin duygusal açıdan zengin, mecazi parçalarıdır). Geri kalanı için geçerli değiller. Ayakta durmaları, aşırı derecede cömert hasata hayranlıkla bakmaları, denemeleri ve ikna olmaları onlar için önemlidir - harika!

Tüm meyveleri toplamak ve sonra onları kullanmak onlar için çok zahmetlidir. Kimin ihtiyacı var - bırakın sıkı çalışsınlar: buna değer! Ayrıca aidiyet duygusundan, "Gördüm ve denedim - unutulmaz bir deneyim!" Dediklerinde ortaya çıkan olumlu duygulardan da memnunlar. Bir araya gelmeli ve her şeyi düzgün bir şekilde incelemeliyiz.” Tabii ki, asla ellerine geçmeyecekler ve muhtemelen buna ihtiyaçları da yok.

Kullarımız için yazı yok. İsterlerse her tuğlayı (her bir kelimeyi) görebilecekleri devasa bir bina var ve bu tek tek tuğlaları tanımaları, onlara geri kalan her şeyi bildiklerine dair güven veriyor. Ve eğer öyleyse, neden okuyalım? İyi, eğer dedektif ya da televizyonda futbol ya da kartlarda olsaydı - tam olarak almak istediklerini elde ettikleri faaliyetler; yeninin olmadığı sınıflar, sadece bir dakika içinde, bir saat içinde, bir gün içinde herhangi bir çaba sarf etmeden bir duygu kaynağı haline gelecek olan beklenmedik şeyler vardır.

Ve bu süreci gözlemleyerek (ve olumlu bir sonuçtan - onlar için zorunludur!) Gerekli olumlu duyguları alırlar. Ve metnimiz tamamen yeni: hemen hemen her cümlede, her paragrafta, her sayfada. Bu yeni elden çıkarılsın mı? Bütün bunlardan sonra vatandaşlar, çalışın! Üstelik parasının ödenmediği iş! O halde yapacak bir şeyi olmayanlar, neye başvuracaklarını bilemeyenler yapsın...

Kısacası, karakter düzeyinde oluşturulan metni sadece kelime düzeyinde görürler ve bu nedenle kategorik olarak kabul etmezler. Sadece sıkılıyorlar: Sonuçta, tüm bunlar uzun zamandır biliniyor! .. Samimiyetlerinden şüphe duymuyoruz. Ve onların haklılığında. Ancak - ortak mutfak felsefesi düzeyinde doğrulukta.

Bu, yaratıcıların metnimizi yazıldığı dilde - sembollerin dilinde algıladıkları anlamına gelir (dilbilimcilerden ve göstergebilimcilerden, “sembol” = “işaret” olanlar için endişelenmeyi bırakın, kaşlarını çatmamalarını istiyoruz; bizim için "sembol" kavramı, sonsuz bilgi + sonsuz enerji potansiyeli anlamına gelir; yani, "sembolümüz" enerji açısından enerji açısından nötr - ancak bilgi açısından sonsuz - "işaret" ten farklıdır); tüketiciler - kavramların dilinde (bu nedenle seçicilikleri: yalnızca açıklayıcı kısmı algılarlar ve bu uyum parçalarıyla - yardımseverlikleri nedeniyle bize güvenirler ve kendi katılımlarından zevk alırlar - genel olarak erişilemeyen bütünü olumlu bir şekilde yargılarlar metin ); ve köleler bunu hiç algılamıyorlar, çünkü sembollerin diline onlar için erişilemez, çünkü bu kitabın yazarlarına Çin dili erişilemez.

Bu, yaratıcıların bu kitapta birikmiş tüm enerji potansiyelini algıladıkları anlamına gelir; tüketiciler, enerji yoğunluklarının izin verdiği ölçüde enerji potansiyellerini bununla doldururlar; köleler bu kitapta yer alan enerji potansiyeline yaklaşamazlar ve bu onlarda tahrişe neden olur - neredeyse anında olumsuz bir tepki.

Sözcüğü basamaklara yükselten nedir: 1) sözcük-gürültü, 2) sözcük-ad, 3) sözcük-kavram ve 4) sözcük-sembol?

içinde depolanan enerji.

Gürültü kelimesi bir sabun köpüğüdür ve aynı miktarda enerji içerir.

Kelime-isim - tekrarlıyoruz - bu kelimeyi yaratmak için harcandığı kadar enerji taşır.

Kelime-kavramı, yaratıcı tarafından şekillendirilmiş bir kartopu (enerji) topu gibidir; bu yumru karda ne kadar yuvarlanırsa o kadar büyür.

Sözcük-sembol, ne enerjik ne de bilgilendirici olarak tükenmez bir atomik üreteçtir.

Örneğin, bu derecelendirmeyi "enerji potansiyeli" sembolü üzerinde düşünün.

"Enerji potansiyeli" kelimesinde sadece bir kelime gören bir kişi için her şey açıktır. Enerji? - burada net olmayan şey. Potansiyel? Açıkçası bu miktarla ilgili. Dolayısıyla: enerji miktarı. Demek beşinci sınıfta yaptığımız buydu! ..

"Enerji potansiyeli" kavramını algılayan kişinin önünde zengin, renkli bir tablo açılır. Aslında, onun için enerji potansiyeli hem 1) malzeme hem de 2) sıvı ve 3) kümülatiftir - bölümün başındaki özellikler listesinin devamına bakın. Tüm bunları kucaklayan bir kişi, bir tür tek (uygulanabilir) bütünlüğünü oluşturur ve onu enerji potansiyelini yetkin bir şekilde yönetmek için bir araç olarak kullanmaya başlar ve eğer şanslıysanız, onu artırın.

Bir kişi bu kelimeye bir sembol olarak hakim olursa, tüm dünya onun önünde yeni bir şekilde açılır. Her şeyi bu sembolle görür, her şeyi bu sembolle hisseder, her şeyi bu sembolle anlar. Ve bilinçli olarak enerji potansiyelini oluşturmaya başlar, çünkü bu sembolü kendisinden ayrılmaz, kendisinin bir parçası olarak hisseder, çünkü artışın kendisi - her adımda - ona giderek daha fazla yeni görev verir. Böylece sürekli bir yaratıcı sürece mahkum olur.

Hatırlamak? İncillerin en şiirsel olanı - Yuhanna İncili - ünlü cümleyle başlar: "Başlangıçta Söz vardı ..." Şimdi bu Sözün ne kadar enerji yoğun olduğunu tam olarak söyleyebiliriz. Bu bir semboldü.

Kanıt: birincisi, ilk kelimeydi, yani tüm dünyayı kapsıyordu; ikincisi, muazzam bir üretken yeteneğe, muazzam bir yaratıcı potansiyele sahipti; üçüncüsü, daha önce de söylediğimiz gibi, havari Yuhanna bir şairdi, sezgi düzeyinde bir adamdı, bu da sembollerin dilinin onun için en doğal olduğu anlamına geliyor.

6. Enerji potansiyeli kozmiktir. ( 09/92 - 28)

7. Enerji potansiyeli "altın bölüm" ile ölçülür

7. "Altın bölüm" ile ölçülen enerji potansiyeli - devam ediyor ( 01/93 - 29)

Bilge nerede bulunur ( 01/93 - 30 )

Tüm durumlar için deniz feneri

Diyaloğun nedeni rahatsızlıktır

bilinmeyen benliğin

Ama önce dehaya yükselmeli

Bilgi gürültüsü azaldığında

kendine dön

Öncelikle vücudumuzun sesini duymayı öğreniyoruz.

BEŞİNCİ BÖLÜM. psikomotor

Çok az yetenekli insanın olması şaşırtıcı değil (aksini düşünüyoruz ve bu nedenle açıklığa kavuşturacağız: yeteneklerini gösteren çok az insan var), bu tür insanların bulunması şaşırtıcı. Her yaş seviyesindeki ebeveynliğimiz - bebekler, yeni yürümeye başlayan çocuklar, çocuklar, gençler, gençler ve yetişkinler de - büyük bir sağır ve acımasız makinedir. Bu, canlı, titreyen, hassas bir doğanın içine düştüğü bir kıyma makinesidir. Muazzam oranlarda ve aynı ölçekte büyüyebilir, enerjiyi kullanır, iyilik yapar ve tekrar tekrar ızgaradan geçirilir, ezilir, kişiliksizleşir, sağırlaşır, çevreye olan ilgiyi öldürür - ve öğütülür, öğütülür, öğütülür. bu canlı, orijinal, titreyen benlik standart, iyi öğütülmüş ve "zaman" kıyma ruhuna uygun olarak baharatlarla orta derecede doldurulmuş hale gelmeyecek.

Doğa bize karşı inanılmaz derecede cömert. Bize ne kadar güç veriyor! Kıyma makinesini çeviren eller bile zaten yorgun, celladımızdan çoktan bıktık - ve biz, görünüşe göre, hala dayanabiliyoruz, kendimizi - bütünlüğümüzü, fikrimizi, gerçeğimizi - koruyabiliyoruz. Yeteneğin.

Her şeye rağmen.

CEHENNEMİN YOLU İYİ NİYETLERLE DÖŞENMİŞTİR

Yenidoğanın en büyük düşmanı kimdir? Düşünün - soğuk algınlığı, virüsler, enfeksiyonlar? Hayır, annesi.

Doğru, bunu bilmiyor, kendisine öğretildiği gibi elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışıyor. Ve çocuğunun normal şekilde gelişmesini önlemek için mümkün olan her şeyi yapıyor. Tüm hataları sıralamayacağız, onun tek eylemi olarak kabul edeceğiz: kundaklama.

Hiçbirimiz bundan kaçamadık ve çocuklarımız aynı sisteme göre kundaklanıyor Deneyim doğrudan anneden kızına, kayınvalideden geline aktarılıyor; çocuk konsültasyonlarında anne ve baba adaylarına oyuncak bebekler üzerinde bu basit ama zorunlu sanat öğretilir. Hayatının ilk aylarında bir bebeği ve hatta kundaksız yeni doğmuş bir bebeği hayal bile edemiyoruz.

Mantık basittir: 1) çocuk bezleri sıcak tutar, bebeğin gelişmemiş termoregülasyonunu telafi eder; 2) kundaklanmış bir bebek daha az kaygıya neden olur: arkasını dönmez (yani üşütmez), elleriyle uyanmaz, yatağın parmaklıklarına vurmaz; 3) düz bacakları olacak.

İlki en ciddi gibi görünüyor - bilimsel terminoloji bile var; ikincisi, ebeveynlerin bebeğe mümkün olduğunca az ve geceleri (“gecem uyuyor!” - en yüksek övünme) hatta uyumaya yönelik anlaşılır bir arzusu olarak deşifre edilebilir; üçüncüsü ... üçüncüyü nitelendirmek bile bir şekilde garip, o kadar cahil. Doğa onu düzleştirdiyse , hareket organı neden kendi kendine eğilsin ? Düz bir kemiğe güvenmek daha güvenilir ve ekonomikse, destek organı neden bükülsün? - net değil ... Ama kendimiz için düşünmeye alışkın değiliz ve karşı apartmandaki büyükanne bacakların özellikle güvenli bir şekilde kundaklanması gerektiğini söyledi - ve biz onun "bilgeliğini" körü körüne takip ediyoruz.

BUNU SAĞLAYABİLİRSİNİZ

Düşünmemek kolay (her fırsatta bunun için yüz kez ödememize rağmen, neye para ödediğimizi bilmiyoruz - sonuçta bunun için düşünmemiz gerekiyor), ancak bu metni okuduğunuza göre, toplayın. kundaklandığınızı ve sizi yatağa yatırdıklarını, bu şekilde yemek yiyip uyuyacağınızı, kendi kendinize yazıp kaka yapmanız gerekeceğini, hiçbir şikayetin size yardımcı olmayacağını hayal edin. Şimdi sıradaki soruları yanıtlayın:

- bağırmadan, sessizce ne kadar yalan söyleyebilirsin?

- İç organlarınız aynı şekilde mi çalışacak, eski zamanlarda hayati sıvılar olarak adlandırılan kan, lenf, safra ve diğer şeyler hareket edecek mi?

(her ihtimale karşı, yürürken sarsıntıların peristalsis'i uyardığını, kas kasılmalarının kan dolaşımını desteklediğini, hareketlerin melodisinin sinir sistemini normalleştirdiğini hala hatırlıyoruz ...)

- sinir sisteminize ne olacak? ruhla mı? aklınla mı

Kaslar ne kadar dayanacak? Ne zaman körelmeye başlarlar?

Bu aynısı.

Ve bebek bunların hepsini halledebilir. Sadece bu da değil - bazı çocuklar sağlıklı büyür (nasıl başarılı oldukları akıl almaz), bazıları - hatta yetenekli! Ancak, bir öncekinden zaten biliyorsunuz ki, tüm bunların büyük enerji potansiyeli nedeniyle mümkün olduğunu. Yeni doğmuş bir bebek bir kolunda üç dakika asılı kalabilirse, bebek bezinden kurtulur. Doğru, her sabrın bir sınırı vardır - ve çığlık atmaya başlar.

CANLI MAKİNE

"Bir çocuk oyuncağı görünce gülsün, Garibaldi vatanına olan aşırı sevgisinden dolayı eziyet gördüğünde gülümsesin, bir kız ilk aşk düşüncesinde titresin, Newton dünya kanunlarını yaratıp kağıda yazsın - dünyanın her yerinde. son gerçek ise kas hareketidir” ( Sechenov - 1863 г.).

Bu, psikomotorun uygun bir zihinsel tepki oluşturan koordinasyon (hareketler, eylemler, düşünceler) olduğu ve bunun tersinin canlı bir harekette somutlaşan zihinsel bir eylem (duygusal, istemli, entelektüel) olduğu anlamına gelir.

Bunun anlamı - iki özelliğin bir kombinasyonu, ortak çalışması ve karşılıklı üretimi: ruh ve motor beceriler.

Enerji potansiyelinin de iki özelliği olduğunu hatırlayın.

Neden ve orada ve orada - iki tane var?

Çünkü doğa en ekonomik, en güvenilir seçeneği arıyor. Ve bir dipolden daha basit ve daha güvenilir ne olabilir? Örneğin, bir mıknatısın iki kutbu, artı ve eksi elektrik, Çin Yin ve Yang, en basit ve en güvenilir mekanizmayı oluşturur.

Enerji potansiyeli özellikleri - büyüklük ve yön. Tanıdık bir kombinasyon değil mi? Görünüşe göre beşinci sınıftaydılar. Hatırladı? Bu doğru - bir vektör!

Sonuç olarak, enerji potansiyeli - canlı güç - bir kişiden yönlendirilen bir vektördür. Başka bir deyişle, enerji potansiyeli yeteneklerimizin bir simgesidir. Dünyayı dönüştürme yeteneğimiz.

Kendi başına, enerji potansiyeli var olamaz. Doldurabilir, hayatı doldurabilir, harekete geçirebilir. Ne doldurmalı? hayatı neye dökmeli? neyi harekete geçirmeli?

Tabii ki - psikomotor kavramıyla tanımladığımız vücudumuz.

Psikomotor, statik durumdaki "ben" imizdir. Bu, çalışabilen ancak bir güç kaynağına bağlanana kadar çalışmayan bir mekanizmadır. Şekilsiz bir yığın halinde yerde yatan bir balon. Benzinsiz araba, kömürsüz lokomotif, elektriksiz tramvay, rüzgarsız değirmen. Kendi kendine hareket etmeyen, ancak içine hayat üflenirse, canlanırsa hareket edebilen düşünen bir beden.

İKİ AYNADA BİR YANSIMA

Sechenov'un metninden anladığınız gibi, herhangi bir eylem ruhta başlar ve ruhta biter. Bunlar, çözülmez bir sürecin farklı aşamalarıdır. Bir bütünlük.

(Ve ilk başta 1) düşündüyseniz ve ancak o zaman 2) düşündüyseniz ne olacağını soruyorsunuz?

(Genellikle tersini yapmalarına rağmen övgüye değer bir düzen: önce harekete geçerler ve ancak o zaman durumlarını haklı çıkarmak için beyinlerini kullanırlar.)

Önerilen soruda bir değil iki bütünlükten bahsediyoruz. İlk - "düşünce" - akılda eylem, mümkün olan her şeyden uygun seçeneğin seçimi. Bu eylem düşünce, duygu ve irade tarafından üretilir. Bir seçim şeklinde şekillenerek birbirine kaynaşır ve katılaşırlar. İkinci bütünlük - "yaptı" - eylem fizikseldir. Ve burada resim aynı: düşünce, duygu ve kas çabası - bir araya getirildi - eyleme yol açtı.)

KURTARMAYA ÇALIŞIYOR

Kundaklanmış bir bebek, birimiz kundaklanmış gibi yaşamamalı, yaşamalı. Büyümeli, gelişmeli, vücudunu kontrol etmeyi öğrenmeli, düşünmeyi öğrenmeli. Evet ve çevremizdeki dünyaya alışın, ustalaşın (neredeyse "fethet" yazıyordum, ancak hiçbir şeyde genişlemenin destekçisi değiliz, bu yüzden bırakın bebeğimiz dünyanın geri kalanıyla bir arada yaşasın). Şimdiye kadar, onun bundan büyük ölçüde mahrum olduğunu zaten biliyorsunuz. Enerji potansiyeli ekstrem bir durumda hayatta kalmasına yardımcı olur, aynı enerji potansiyeli (bu durumda onu alt eden genotipin enerjisi) iş aramaktadır, durumu aşmak, daha iyiye gitmek için en ufak bir fırsat kollamaktadır. BT.

Bebek nasıl çalışır?

Görevi basit: hareket özgürlüğü kazanmak.

(Hepsi bu kadar! Hayal edebiliyor musunuz? - gelişme özgürlüğü, vücudunuzu kontrol etme özgürlüğü, düşünmeyi öğrenme özgürlüğü, dünyaya hakim olma özgürlüğü değil - hayır! Sadece hareket özgürlüğüne ihtiyacı var, geri kalan her şey kendiliğinden gelecektir. bu, bu tek ve tek özgürlük aracılığıyla, kendi başına değil, onun sayesinde - bize dünyayı açan ve içinde yaşamamıza izin veren tek araç ve hatta bazen zevkle.)

Bu sorunu çözmek için - hareket özgürlüğü elde etmek için - bebeğin emrinde birkaç numara var.

Önce tekme atıyor.

Kundaklanmış, büzülüyor ve açılıyor ve inanılmaz bir güçle başka seçeneği yok: normal nefes almak için yiyecekleri normal şekilde sindirin, böylece kan ve lenf üyelerde durgunlaşmaz, en azından biraz yaşam alanı boşaltmanız gerekir kendin için. Muhtemelen, aynı çaresizlik ve güçle atıyor, toprağı kendinden uzaklaştırıyor, nefes almak için azar azar bir yer açıyor, sadece diri diri gömülüyor. Ama bebek bir dakikalığına kundaklandığında vücut için ne büyük bir sevinç! Kollarını ve bacaklarını sallıyor, mümkün olduğu kadar çok hareket yapmak için her anı kullanıyor. Ve aynı zamanda nasıl da seviniyor! Tükenmiş enerjisi dışarı fırlar, artık ona eziyet etmez - nasıl, bu kadar rahatlama hissetmek, sevinmemek!

İkincisi bir ağlamadır.

Çocuk çığlık atmaya başlar çünkü kendini kötü, sert, hatta dayanılmaz hisseder (ve üyeler uyuştuğunda canı yanar). Bu ağlama, olumsuz duyguların bir işaretidir; çığlık onlara eşlik eder, onlara bir çıkış yolu sağlar. Böylece bebek durumunu hafifletir: unutmayın - olumsuz duygularla enerji potansiyeli hızla kaybolur. Böylece bir buhar motorunda buhar - patlamaması için - optimum basınca boşaltılır. Bu, bebeğin enerji potansiyelinin seviyesi hareketsiz vücudun önemsiz olasılıklarıyla dengelenene kadar çığlık attığı anlamına gelir.

Bu ağlama istemsizdir. Ancak kısa süre sonra dış dünyanın babası ve annesi karşısında olduğunu fark eden bebek bu ağlamaya karşılık verir. Tepki iki türdendir: 1) ıslak olup olmadığını görmek için bebek döndürülür; 2) onu sallamaya başlarlar. Çocuklar her iki seçeneği de sever. Konuşlandırılmışsa, özgürlük kazanır; onu sallarlarsa (ellerinde, tekerlekli sandalyede - önemli değil) - vücudu salıncağın en uç noktalarında aşırı yükler alır - hareketler için bir tür telafi, ersatzları. Aynı zamanda vücudu gerilir, kasları enerji harcar - hafifler ve sakinleşir. Ancak, uzun sürmez. Ne de olsa harcanan enerji fazlasıyla ona geri döner ve seviyesi izin verilen seviyeyi aşıp rahatsızlık yarattığında tekrar bir çığlık duyulur.

YALNIZCA YETİŞKİNLER GÖNÜLLÜ KÖLELİK YAPABİLİR

Bu nedenle, yalnızca ilk başta bebek, durumla bağımsız olarak başa çıkarak istemsizce çığlık atıyor. Ağlamasının dışarıdan yardıma - özgürlük veya sallanma - neden olduğunu fark ettiğinde, bebek ağlamayı bilinçli olarak kullanmaya başlar. Birkaç gün içinde bir alışkanlık oluşur ve pekiştirilir. Ve şimdi durumu kontrol etmeye başlar.

Sırada ne olduğunu bilmek ister misin?

Üç yaşında herhangi bir nedenle kendini yere atar ve öfke nöbeti geçirir: "Bana şeker verene kadar ağlayacağım."

Sekiz yaşında ekmek için bakkala gitmesi istendiğinde, "Bana yirmi kopek ver - gideyim" diye cevap verir.

On beşte: "Japon elektroniği alırsan okula giderim."

Yirmi üç yaşında: "Çocuğunu elli yaşına kadar besleyemeyenler ne biçim anne babalar..."

FAVORİ DÜŞMAN

Doğru, ilişkileri geliştirmenin başka bir yolu var. Artan bir iştahtan korkan ebeveynler, bir çocuğu - bir genç - genç bir adamı onun yerine koymak ve itaat etmekte ısrar ederek onu şımartmayı bırakmak isterse, şiddetli bir muhalefetle karşılaşacaklar. Herhangi bir alışkanlık, köklü bir bitkidir. Dahası, kötü bir alışkanlık daha derin kökler verir - zar zor fark edilen çatlaklar boyunca ruha direnç göstermeden nüfuz ederler, bu da onun en mahrem girintilerini kuruttukları anlamına gelir.

Muhalefetin ilk seviyesi itaatsizliktir; ikincisi olumsuzluktur (çocuk her şeyi tam tersi yapar); üçüncüsü nefrettir.

Muhalefet açık olabilir ve bu o kadar da kötü değil. Ortaya çıkan durumun doğru analizinde bilge olan ışığı gören ebeveynler şunları yapabilirlerse bununla baş etmek mümkündür ... bizi doğru anladınız: çocuğun dikkatini ve enerjisini çözmeye yönlendirmek onun için ilginç bir görev. Oh, onu bulmak ne kadar zor, ama ne yapacaksın! Şimdi bu onların tek çıkış yolu. Böyle bir görev yaratabilecekler ve çocuğu onunla büyüleyebilecekler - norma geri dönecek (sadece iletişim normuna değil, aynı zamanda enerji normuna da, çünkü görev enerji potansiyelini besleme yeteneğine sahiptir. çok uzun bir süre - çözülene veya ilginç olana kadar), hayır - yani... kusura bakmayın: ne ekerseniz onu biçersiniz.

Ancak çok daha kötüsü gizli muhalefettir.

Çocuk görünüşte itaatkar, sevecen, pohpohlayıcıdır, ancak başka, başka duygularla yaşar. İstediği, doğru olduğunu düşündüğü gibi yaşamıyor - ve bu korkunç. Çünkü onun gözünde bu durumun suçlusu anne babadır. Onlar, birlikte yaşamaya zorlandığı düşmanlardır. Sonunda açılıp kendininkini alıp gitmek için özgürlüğü bekliyor. Veya - açmak değil, almak, almak, almak; her şey zaten seçilmiş olsa bile - canlı olarak kazıyın ...

Bu bir intikamcı.

Ne için?

Bunun farkında değil ama açıklayabiliriz: başarısız kader için, acı veren ayrılık için, koşulsuz sıradanlık için. Evet evet evet! - bu son nedeniyle, tüm bu uzun muhakemeyi açtık. Davranışları muhalefete dayalı olan çocukların yaratıcı olamayacağını göstermek . Ruhları, çocukluklarından beri zihinleri olumsuzluğa, yıkıma ayarlanmıştır. Ancak kendini ifade etmenin, yeteneğin somutlaşmasına giden yol - sorunun çözümü - her zaman yaratmaktır!

Bu arada, artık "babalar ve çocuklar" sorununun abartılı değil, çok gerçek bir sorun olduğunu anladığınızı umuyoruz, ancak bu yalnızca çocukların davranışlarının baskın bir muhalefete sahip olduğu aileler için geçerlidir.

Not: Ancak gizli muhalefet umutsuz bir seçenek değildir. Eğer ebeveynler gösterişli itaatin, gösterişli sevginin, kurnazlığın ardında gerçekte neyin saklı olduğunu anlarsa

(kurnazlığın, zihnin yetersiz gücünü telafi etmek olduğunu hatırlayın; gerçekten zeki ve hatta daha da bilge insanlar asla kurnaz değildir - buna ihtiyaçları yoktur, tamamen zihinle idare ederler; bu arada, harika bir şey var. Bununla ilgili Ukrayna atasözü: kurnaz bir zihin aptalların zihnidir )

ve dalkavukluk, çocuğa korkunç oyununu anladıklarını göstermeden, onu bundan uzaklaştırabilirler - evet, evet! - yine aynı görev. Ortak yaratıcı çalışma olmadan, çözümünde onlarsız yapamayacağı inanılmaz derecede ilginç ve çok zor bir görev. Onu kurtarmanın tek yolu bu.

ANLAM HER ŞEYDE!

Çocuk yedi - ve hemen işedi: bu norm. Ancak bazıları için çocuk bezlerini tam anlamıyla her on ila on beş dakikada bir ıslatır. Neden oldu? Şimdi şu soruyu cevaplamanız zor olmayacak: Bebek altını değiştirirken birkaç dakikalığına hayat veren özgürlüğe kavuşuyor. İşte bir aptalın (bu kadar aptalca mı?) durumu nasıl yönettiğine dair başka bir örnek.

HER ŞEY ÖLÇÜDE İYİDİR

Ve son olarak - çocukların hasta olmasının ana nedenini bilmek ister misiniz? Soğuk algınlığından değil, enfeksiyonlardan değil - "aşırı ısınıyor". Enerji fazlalığından. Aşırı yemek, az yemek kadar kötüdür, bunu bilirsiniz; güneşte yanmak (hatta sıcak çarpmasından ölebilirsin) veya ondan tamamen mahrum kalmak (ultraviyole radyasyon olmadan, D vitamini vücutta sentezlenmez) - çok az fark vardır.

Bir kişinin enerji eksikliği olduğunda, bu, karaciğerinin hematopoietik görevlerle baş edemediği ve böbreklerinin kanalizasyonla baş edemediği anlamına gelir. Bu, - nevrozların eşlik ettiği zayıflık, o zaman - psikozlar, kalpteki ağrılar, korkular, migrenler, kısacası - yaşam değil, eziyet anlamına gelir.

Fazla enerji aynı şekilde iç organları da etkiler. "Aşırı ısınma" onların normal şekilde çalışmasını imkansız kılar, vücut zayıflar ve sonra en ufak bir hava akımı yeterlidir - soğuk algınlığı, en hafif enfeksiyon - ciddi, uzun süreli bir hastalığa yakalanırsınız. Organların normal büyümesi ve gelişmesi bozulur ve bu ömür boyu silinmez ve düzeltilemez - bir yara izi gibi -.

HERŞEY GEÇER? - HAYIR, KALDI

Enerji "aşırı ısınması" sadece vücudun savunmasını yakmakla kalmaz, aynı zamanda metabolizma ile daha az acımasız değildir.

Sadece bir vakayı düşünün - kalsinasyon.

Raşitizmden en çok kundaklanan ve kundaklanan çocukların etkilendiği belirtilmektedir. Raşitizm ile bacaklar bükülür (geri tepme! Sonuçta, sadece düz olmak için özenle kundaklanırlar) - bunu herkes bilir; ancak bununla birlikte göğsün düzleşmesi (akciğerlerin ve kalbin yapısını etkiler) ve kafatasının şeklinin belirginleşmesi daha az önemli midir? Genellikle - normalde - kafatasının kemikleri beyin gelişiminden sonra gelişir. Kafatasının hacmini ve şeklini belirleyen beyindir - tekrar ediyoruz, bu normaldir. Ve raşitizmden sonra - kalsiyum tasarrufu - vücut, kranial olanlar da dahil olmak üzere tüm kemiklerdeki eksikliği "dağar". Ve beyin, kendisine bırakılan sıkı çerçeveye uyum sağlamak, sıkışmak zorundadır. Bu hem zihinsel yetenekleri hem de karakteri etkiler. Yani - ve kaderde.

Kavisli uzuvlar ve zayıflamış bir omurga, hareketlerin koordinasyonunu bozar. Koordinasyon bozulunca kaslar da bozulur. Hacimleri minimumdur, yani 1) bilişsel yetenekler aynıdır, 2) dayanıklılık azalır ve 3) enerji biriktirme yeteneği önemsizdir. Ve buna zaten bildiğiniz şeyi eklersek: hareketlerin koordinasyonunun beyin süreçlerinin koordinasyonunun bir yansıması olduğu, raşitizm hastalarının yaratıcı yeteneklerinin sınırlı olduğu sonucuna varmamız gerekir.

Yani hastalık da kundaktır. Düşmanca bir ortamda kundaklama. Ve eğer bir tarihçi olduysanız, çocuk bezlerinin cildinize büyüdüğünü, özünüz haline geldiğini, düşünce ve davranış biçiminizi dikte ettiğini düşünün. Ve yaratıcı yüzünüz değişecek. Hangi yönde - söylemek zor: dünya görüşünüzün çarpık bir perspektifi en beklenmedik sonuçları verebilir. Ancak kesin olarak söylenebilir: Bir hastalığa yakalanmış bir kişi çok az şey yapabilir. Sarsıcı sarsıntılarla çalışır: gücünü toplar - ve seğirir ve yavaş yavaş kendini yeniden toplar. Sağlıklı bir yetenek her zaman parlar.

Doğru, açığı telafi etmeye çalışabilirsiniz: özel egzersizlerle kendinizi normlara yönlendirin; örneğin, raşitizm durumunda - zorla koordinasyon geliştirin ve kas yapın. Ama bu çalışma ne kadar muazzam, ne kadar titanik! ne inanılmaz bir sabır gerektirecek!.. Ne de olsa karar vermek - karakter göstermek - enerjiye ihtiyaç var. Ve nereden alabilirim? Ve her adım bir adımdır! - bu yolda cesaret ve sabır ister, sabır, sabır ister çünkü emekler çok büyük olacak ve sonuçlar önemsiz olacak ama bu kırıntıların tadını çıkarmayı ve gerçek değerini bilmeyi öğrenip bire bir katmak gerekiyor, ekleyin, tahammül edin ve ilerleyin - yıllarca...

Bir erkek için ilerlediği sürece hiçbir şey imkansız değildir. İlerlediği sürece hayatı anlamlarla dolu, bazen de mutlulukla dolu. Ve burada bir zamanlar şöyle demiş olan Thoreau'yu hatırlamamak imkansız: geminin limana gelmesi önemli değil, doğru rotada olması önemlidir. Ekonomistlerin bakış açısından bu saçma olabilir, ancak insan kaderi hakkında - tam olarak doğru.

bebeklik döneminde kundaklanmamış olsaydı, tüm bu devasa çalışmalara ihtiyaç olmayacağını düşünüyorsanız ...

BU NEDENLE BİZ BUNLARIZ

Bu arada, tipik özellikleriyle Slav karakterini kanıtlayan ciddi bir bilimsel çalışma var: itaat, sabır, yavaşlık, atalet, ağır zeka, hayal kurma vb. - Çocukları kundaklama geleneğinin bir sonucu olarak geliştirilmiştir. Ancak daha önce, Hristiyanlık öncesi dönemde Slavlar bu geleneğe sahip değildi ve Slav halklarının mizacı farklıydı - canlı, cüretkar, girişimci. Uzağa gidemezdi, tarihsel hafıza içimizde sımsıkı oturuyor. Öyleyse, akıllı bir insana inanmak mantıklı olabilir mi? - bak ve birinci kareye döneceğiz.

YAŞASIN KONFOR!

Kundaklamanın 1) enerji potansiyelini bastırdığını, 2) psikomotor gelişimini engellediğini zaten biliyoruz.

Ancak üçüncü bir sonuç daha var; belki üçüncü değil, belki ilk ikisinin genellemesidir. Kendinize hakim olun: kundaklama, çocuğun vücudunu gelişimden kendini korumaya yönelik baskın yaşamı yeniden yönlendirmeye zorlar.

Diğer bir deyişle kundaklama, kişinin içine düştüğü ilk Procrustean yatağıdır. Sonra, zaten yetişkinlikte, bir sonraki Procrustean yatağına binerken, aynı zamanda ömür boyu kalan yaralar, yaralar alacak, ancak bu yaralanmalar canını yakacak - ve iyileşecek, bir dakika, bir gün, bir yıl duracak - ve sonra dövüşçü tekrar kavgaya koşacak. Eğer gerçek bir dövüşçüyse, yara izleri onun hünerinin işaretleridir, onu süslerler, kendi gözlerinde onu onaylarlar.

Ancak ilk Procrustean yatağı sadece bedeni ve ruhu travmatize etmez; genotipe tecavüz etmesi çok daha kötü. Yani - bir bütün olarak gelecekteki kişilik. Çocuğun vücudu daha ilk günden itibaren özgürce büyümek ve gelişmek yerine, gücünün çoğunu var olma mücadelesine harcamak zorunda kalır. Pratik olarak hareketten yoksun - gelişimin ana aracı ve enerji değişiminin düzenleyicisi - çığlık atarak ve sık idrara çıkarak kurtulur.

Ama ne kadar çığlık atabilir ve idrara çıkabilirsiniz? Vücut her ikisine de uzun süre dayanamaz ve sonra - kendi kendini düzenleyerek - sert önlemler alır: genotipe kenetlenir. Çocuğun vücudunu ve kişiliğini bir çiçek gibi olabildiğince hızlı ve muhteşem bir şekilde açmaya çalışan bu güçlü yay, - vücudun kendisi bu yayı adeta fren pabuçlarıyla sıkıştırır, işini böylesine aktarır. Procrustean yatak - çocuk bezleri ile - çatışmanın minimuma indirildiği bir mod.

Algılanan? - yine altın ortalamadan bahsediyoruz. Konfor hakkında. Bu, konforun iç ve dış çevre arasındaki bir denge durumu, optimal yaşam aktivitesi durumu olduğu anlamına gelir.

Vurguluyoruz: denge, dinlenme değil.

Hayatının ilk gününden itibaren bir bebek durumunu kendisi düzenleyebilir. Konforun iki kutbunu bilir: Biri, hareketleriyle enerji potansiyelini harcadığında ve bundan zevk aldığında aktiftir; ikincisi - dinlenme, alınan motor ve duygusal bilgileri sindirdiğinde ve bundan zevk aldığında, bir enerji potansiyeli dalgalanması hisseder.

Bebek bezleri bu mekanizmayı bozar. Ama kriter aynı kaldı! - ve bebek rahatlık arıyor. Doğal bir düzenleyiciden mahrum kalırsanız ne yapacaksınız? Tek bir çıkış yolu var: kendinizi kurtarmak, en düşük, en ilkel enerji değişimi seviyesine uyum sağlamak. Hayatta kalmak! sadece hayatta kal! - artık başka görevi yok ve çocuk uyum sağladığında - "sakinleştiğinde" - hedefe ulaşılmış gibi görünüyor. Ne yazık ki, bu dünyada herhangi bir zevk için, rahatlık için de ödeme yapmanız gerekiyor. Son derece düşük bir enerji potansiyeli üzerine inşa edilen konfor, bir kağıt mendil evinin rahatlığıdır. Hatırlayın, enerji potansiyeli ile ilgili bölümde, güçlü ve hareketli enerjiye sahip insanların hiç hastalanmadığını yazmıştık.

Şimdi, enerji potansiyeli zar zor parıldayan bebeğin hangi pozisyonda olduğunu hayal edebiliyor musunuz? Bütün hastalıklar onun. Onlara açıktır ve üzerlerini hiçbir bez örtmez. Bir enfeksiyon için bebek bezi, duvardan bir top gibi normal bir enerji potansiyelinden sekerken hiç bir engel değildir.

"PIYANİST" STIRLITS'İN OĞLUNA NE OLDU?

Peki, tamam, diyorsunuz ki, bir bebek özgürlük olmadan gelişemez (ve kim yapabilir? Hayatta kalamaz, var olamaz - gelişir - kim?) - hadi ona özgürlük verelim. Üzerine ince bir fanila atalım, kollarını bacaklarını sarkıtsın, bu dünyaya alışsın. Peki ya bu bölümün başında bahsedilen gelişmemiş termoregülasyon?

Bunun, hayatımızın Procrustean yatağının bir araya geldiği diğer efsanelerle aynı efsane olduğuna inanıyoruz.

(Bu arada, bu yaşam biçiminden beslenen “bilim”, bu tür mitlerden teoriler üretiyor ve en şaşırtıcı olanı, bunları “ispatlamayı” başarıyor.)

Herhangi bir canlı gibi zar zor doğmuş bir çocuğun hassasiyete, uyarılabilirliğe ve tepkiselliğe (yani enerji alışverişi yeteneğine) sahip olduğunu, ancak bir nedenden ötürü ısı alışverişine adapte olmadığını düşünmek saçmadır. Onun için üzülüyoruz! bize çaresiz görünüyor! - ve bütün mesele bu. Isı transferini ilk günden itibaren eğitiyoruz - tıpkı kas gücünü, dayanıklılığı, koordinasyonu eğittiğimiz gibi.

Motor aktivite, ısı transferinin en önemli düzenleyicisidir. Kas çalıştığında vücut ısısı yükselir (sonuçta kas ısı üretir). Bu da demek oluyor ki bebeğimiz, rahatlığına odaklanarak, dış ortamla dengede olacak kadar hareketli olacak.

Gördüğünüz gibi yine hareket var. Enerji potansiyelini ve koordinasyonu geliştirir, karıkları açar, beynimizdeki yolları açar, ayrıca iç ve dış çevre arasındaki dengenin korunmasına yardımcı olur. Diğer bir deyişle hareket, konforun yaşandığı odanın altın anahtarıdır.

Spinoza'ya doğru!

Eski zamanlarda psikomotor ile ilgili herhangi bir sorun yoktu. Adam bütündü; içindeki her şey akıllıca bağlantılıydı; birbirini tamamlayan ve destekleyen; birinin sonu diğerinin başlangıcıydı. Ancak moda, doğanın sırlarını keşfetmeye geldi. Newton evreni kesti, Harvey ölü bir kişinin vücudunu kesti, Descartes - yaşayan bir kişi: ruhu etten ayırdı. Ve psikomotor yoktu. Ne oldu?

1) cisimsiz ruh,

2) ruhsuz beden: ruh ne emrederse beden onu yapar.

İki bağımsız madde.

Bu herkes tarafından kabul edildi - Spinoza hariç. Analiz konusunda tutkulu olan Descartes'ın aksine, Spinoza'nın soğukkanlılığı vardı ve her şeyde bütünlük belirtileri arıyordu. Sentezsiz analizi kabul etmiyordu. Ruhsuz bir beden ölü bir bedendir.

Yaşayan bir insan sadece ruhsallaştırılmış beden değildir; o, doğanın zirvesi, kadının kendini gerçekleştirdiği ve dönüştürdüğü aracıdır. Bu, ruhun bir özelliği olarak düşünmenin ve bedenin bir özelliği olarak hareketin (Descartes'a göre) iki farklı töz değil, fakat düşünen insan bedeninin (Spinoza'ya göre) iki kipi olduğu anlamına gelir. Yani, herhangi bir canlı harekette, düşünme ve hareket bir arada birleştirilir.

O zaman Sechenov buna psikomotor diyecek.

Ve tüm düşünce öğelerinin çocukların hareketlerinden kaynaklandığını varsayacaktır; analiz, sentez, genelleme, tümevarım, yargılama vb. Sizin için bu zaten tanıdık bir fikir, ancak Sechenov'dan önce, düşüncesiz hareketlerin olmadığı, uzayda hareket etmenin ona hakim olmak, zamanda hareket etmenin zamana hakim olmak olduğu ve tüm bu fiziksel eylemlere eşlik ettiği, iç içe geçtiği hiç kimsenin aklına gelmemişti. , tahmin edilir, düşünce unsurları tarafından onaylanır.

Her şey her şey! - hayat, sağlık, yetenek, kader - her şey hareketle başlar.

Yani kundaklayarak kendimizi öldürüyoruz.

AŞAĞI MERDİVENLERDEN YUKARI

Hayatımız boyunca çocuk bezlerinden çıkmayız; her yaş için biraz var; ve bir kişi birdenbire değil, aşama aşama, katmanlar halinde ortaya çıktığı için, çocuk bezleri buna göre değiştirilir. Sevin, sistemciler! Şimdi size insanın yaratıcı olasılıklarının art arda boğulmasının küçük bir şemasını sunacağız.

Bildiğiniz ilk kundaklama vücudun kundaklanmasıdır.

Bebeğin vücudunu en düşük enerji potansiyeline (kendini koruma düzeyi) gitmeye zorlayarak, maksimum hız kazanması gereken dönemde motor gelişimini (dolayısıyla zihinsel gelişimini) engellediğimizi hatırlayın. Böylece kısa mesafe koşucusu yüz metre yarışına düşüşle başlar. Tüm yarış 10 saniye sürerse nasıl gerisinde kalacağını hayal edebiliyor musunuz?

İkinci kundaklama - kundaklama hareketleri.

çocuk gitti. İlk bağımsız adımdan okula giden yola kadar üç aşamadan geçmesi gerekir:

1) nesnelerle (çatal, top, spatula, araba, oyuncak bebek) bağlantı kurmak;

2) ana nesneler (bağımsız oynayın, giyinin, evin etrafında yardım edin - eylem inisiyatifi kesinlikle çocuğun kendisinden gelmelidir);

3) nesneleri yeniden üretin (kelimelerle, çizimle, modellemeyle, rol yapmayla).

Ne görüyoruz? Sana çatal vermiyorlar - gözlerini oyacaksın, hatta bıçakla kendini öldürebilirsin, topla camları kırabilirsin, televizyonu kırabilirsin ... Yapamazsın, yapamazsın, sen yapamamak. Çocuk ne kadar sakin ve sessizse o kadar iyidir. Bulaşıkları yenmemek için bardak ve tabak taşımasına ve hatta yıkamasına izin verilmez. Ve ona süpürge vermemek daha iyidir - aksi takdirde odada nefes almazsınız. Daha hızlı ve daha doğru yemek yemek için beş yıla kadar kaşıkla beslenir. Yardım - yediye, sekize, dokuza kadar giyinmek. Kalemleri eline aldığında ruhun üzerinde duruyorlar: Sonuçta, sadece albümünde değil, kitaplarımızda ve duvarda da kirletmek istiyor. Hamuru - kim icat etti? Çocuk onunla beş dakika oynar ve ardından bir hafta boyunca mobilyaları ve parkeyi temizlemeniz gerekir. Son olarak, bir çocuğa bir peri masalı okuduktan sonra, bize nasıl gevezelik ettiğini dinlemek için nereden sabredebilirim (neredesin, enerji potansiyelimiz?! Yoksa sabır yoktur)? .. Ama anlatılmayan bir peri masalı bir kulaktan girip diğerinden çıktı. Sadece yeniden anlatabildiği, özümsediği, içinde kaldığı, onu ömür boyu zenginleştirdiği şey.

(Öyleyse, sınavdan önce bir ders kitabına bakan bir öğrenci görür: Biliyorum ve bunu biliyorum ve bunu. Ama sınava geliyor - ve başarısız oluyor: Görünüşe göre - hiçbir şey hatırlamıyor. Sır basit: Malzemeyi tanıma düzeyinde bilir. Bilmek ve tanımak temelde farklı şeylerdir. hafızanın yalnızca bir orijinali varsa çalışan bir işlevidir, bu nedenle karşılaştırma yeteneğidir - başka bir şey değil. sadece aralarındaki entelektüel mesafe değil, aynı zamanda yaratıcı potansiyellerindeki fark.)

Çözüm. Kişilik gelişiminin ikinci aşamasında (psikomotorik onun aracıdır), sizin bildiğiniz bütünlük oluşur: düşünce-hareket dipolü. Hareketler kesinlik kazanır (bu, bir sonraki bölümde tartışılacak olan kritikliğin doğduğu anlamına gelir), dünyayı anlamak için bir araç ve bir düşünce kaynağı haline gelir. Burada genellikle düşünme biçimi olarak adlandırılan bir matris oluşur. Bu, sonraki ömrü boyunca değirmen taşlarının altına attığınız her türlü malzemeyi öğütecek olan aynı değirmendir. Ve "kundaklayarak", çocukların bağımsızlığını sınırlayarak ve inisiyatiflerini bastırarak, onları düşünme kültüründen mahrum bırakıyoruz ve yaratıcı kendini ifade etme ihtiyacını neredeyse sıfıra indiriyoruz.

Üçüncü kundaklama düşüncenin kundaklanmasıdır.

Okulun (üniversitenin) ana görevi nedir?

Anladığımız gibi - yaratıcılığı öğretmek.

Yenidoğanın şekilsiz bir yığın halinde yatırdığı balon okula doğru şekil aldı, okulda havalandı, üniversitede safra atarak belli bir yöne doğru fırladı.

İnsan sürekli değişiyor; genç bir insan, çıplak gözle görülebilen gelişim aşamalarından geçer. Bu bölümde, 12 veya 13 yaşındaki ergenlerde meydana gelen düşünme devrimine bakacağız.

1

Ondan önce, hafızası düşüncesine hükmediyor. Motor hafızası (bu yüzden beş yaşındaki çocukları jimnastik ve artistik patinaj yapmaya götürürler - bu böcekler vücutlarını ustaca kontrol eder; sprint ustaları, okul öncesi çocukların özgür, özgür koşusunu kıskanırlar), sözlü hafıza (birkaç yabancı dili kolayca öğrenirler) aynı zamanda - sadece onlara öğretecek kimse yok), işitsel hafıza (herkes ritimleri ve melodileri kolayca hatırlar! normal olarak gelişmiş çocuklar), görsel hafıza (ders kitabındaki tüm resimleri istemeden hatırlar - ama anlamını hatırlamazlar), hafıza ... Ve okullarımızda (bu arada üniversitelerde de) öğretim münhasıran bunun üzerine inşa edilmiştir. Hafızada. En iyi öğrencimiz kim? - düşünce süreçlerinin az gelişmişliğini betonarme bir arka tarafla telafi eden mükemmel hafızası veya arkadaşları olan adamlar. "Ezberlemenin daha iyi ve daha derine inmesi için materyal duygusal olarak renklendirilmelidir" - bu, eğitimciler için popüler bir tariftir. Başka bir deyişle, materyali bir dizi anekdot halinde yorumlamaları ve daha da iyisi - Stanislavsky'nin oyunculuk derslerinde ustalaşmaları önerilir.

Bundan ne çıkacak?

Belki de çocuklar, şimdi çoğu zaman olduğu gibi, bu tür derslere tiksinti duymadan gidecekler ve hatta öğretmene aşık olacaklar. Ama bilgi - her şeyin başladığı şey - sahip olmayacaklar. Çünkü gerçek bilgi, yalnızca kişinin kendi emeğiyle, kendi elleriyle, yalnızca üstesinden gelerek, senden önce başkalarının kat ettiği, ama ancak şimdi, ayaklarını yere vurduğunda dönüştüğü yolu kendi keşfiyle elde edilir. senin. Öğretmen sadece bir rehberdir ve - içinden geçmek istiyorsanız - kendi başınıza yürümeniz gerekir. Aksi halde bilgi sahibi olamazsınız.

Bu arada, bilgi hakkında bu kadar inatla konuştuğumuz için, okul ve üniversitenin bize yüklediği bagajı çözmemiz gerekiyor.

Pedagoji üçlü tanrıya dua eder: bilgi - beceriler - beceriler. Ve pedagoji anlaşılabilir: Görünüşe göre bu üçlü her şeyi kapsıyor. Ama öyleyse, neden okulumuz en derin krizde? Neden üniversitelerimiz diploma almak için birkaç yıl harcayan ve ancak üretime geçtiklerinde bir uzmanlık okumaya başlayan "uzmanlar" yetiştiriyor?

Çünkü hem okulda hem de üniversitede bilgi - beceri - beceri üçlüsü sadece hafıza, hafıza ve hafızayı ifade eder. Zaten bildiğiniz genetik olarak belirlenmiş hafıza yeteneğini kullanmak. Sadece birikim. Doldurma kutuları.

Ama tamamen farklı olmalı! Hayat yolculuğuna başlayan bir kişinin öğrenmesi gereken tek bir şey vardır: Herhangi bir bilgiyi nasıl sindireceği. Bir yönteme ihtiyacı var. Yol. Düşünme kültürü. Kendi bireysel düşünme kültürünüz. Öyle ki -belirli bir dönemde hayatının anlamı olacak bir görevle karşılaştığında- ona nasıl yaklaşacağı ve çözeceği bir araca sahip olur.

Okul ve üniversite programları neden şişirilmiş? Çünkü her şeyi örtbas etmeye çalışıyorlar. Birincisi, imkansız ve ikincisi, gerekli değil. Çünkü - eğer bir kişi bir düşünme kültürü geliştirmişse - sorunu çözmek için her durumda gerekli olan bilgi - beceri - becerilerde ustalaşacaktır.

Şimdi, elbette, siz de neye yol açtığımızı anladınız: hem okul hem de üniversite, başkasının bilgisini, bizim deneyimlemediğimiz ve bu nedenle kendimizinkini yapamayacağımız bilgiyi öğretiyor. Sadece öğrenmek için çalışmak mı? Yedi yaşında, on yaşında, hatta on beş yaşındaki bir çocuğun bile bu şehidin yoluna gönüllü olarak çıkması düşünülemez. Zorla, evet. Ama başka türlü değil! Anlamını göremiyorlar! Onlar için değil - ebeveynler, öğretmenler, devletin buna ihtiyacı var ama onlar yok.

Ama tembel değiller. Meraklıdırlar, harekete geçmeye heveslidirler, değerli bir görevle karşılaştıklarında parlarlar ve görev ne kadar zorsa, o kadar parlak yanarlar, o kadar çok çaba harcarlar. Her gün, herhangi bir eylemde, kendini ifade etme fırsatları ararlar. Hayır - tembel değiller! Onlara sadece amacı görmedikleri ve sezgilerinin doğru olduğu bir iş teklif ediyoruz - bunun bir anlamı yok!

Bir bilgelik, olağanüstü bir hafıza tarafından onaylanır. Herhangi bir beceride mükemmeliyete ulaşmış bir kişi (terzi, matematikçi, futbolcu) yalnızca üreme işini yapabilir. Ve sadece bir zanaatkarın yaratıcı bir şansı vardır. Çünkü onun bilgi ve becerileri günlük çalışma yoluyla elde edilir.

Bu da bizim açımızdan ideal bir eğitimin, yapılan çalışmalar sonucunda kişinin kendi düşünce kültürünün geliştiği eğitim olarak kabul edilebileceği anlamına gelmektedir. Gördüğünüz gibi bilgi - beceri - beceriye yer yok. Tekrarlıyoruz: Bir görev göründüğünde, gerekli tüm materyali (bilgi - beceriler - beceriler) kendi üzerine çekecek ve düşünme kültürü onu, çözülen görevde yeni bir değere dönüşecek olan bütünlük içinde düzenleyecektir.

2

Dikkatli okuyucu, eğitimdeki devrimle ilgili her şeyin açık olduğunu söyleyecektir; ve 12-13 yaş arası gençlerin düşüncesinde devrim nerede? ne ile ifade edilir? Görünüşe göre bu bölümün tuzunu içermesi gerekiyor ama şimdiye kadar bununla ilgili tek kelime yok.

Bir devrim olsun.

Hayatımızın ilk gününden itibaren içimizde bir dünya imajı oluşur. Bu sürecin ilk araçları duygular, duyumlar, algılardır; sonra hafıza bağlanır; Sonunda düşünmek. Hafıza ve düşünme, büyük bir buzdağına dönüşene kadar hızla gelişir. Başlangıçta, bildiğiniz gibi, hafıza ona hükmediyor. Bir okul öncesi ve daha genç bir öğrenci, gelen tüm bilgileri neredeyse hiç düşünmeden toplar. Ebeveynlerini ve öğretmenlerini takip ederler , alışılmış yolda hareket ederler - ve hafıza bu hareketi tam olarak sağlar. Ama biz büyüyoruz, dünyayla temaslarımız da büyüyor ve öyle bir an geliyor ki, dış müdahale miktarı hafıza kapasitesini aşıyor. “Ne? Nerede? ne zaman?" - ama kutsal "ne için?" hafıza artık çok zor değil, bağımsız düşünmeyi gerektiriyor. Bu bir kriz. Ve buzdağı devriliyor. Şimdi - ve yaşlılığa kadar - ve dünya imajımızın oluşumunda düşünce hakim olacak ("ne için?" Sorusuna cevap verme girişimi), Ve hafıza sadece kanatlarda olacak - bir asistan, bir dükkâncı, bir referans kitabı.

(Daha sonra, yaşlılıkta, kişi kendisini ileriye götüren görevleri bulma yeteneğini kaybettiğinde, bu mevcut tüm hedeflere ulaşıldığı anlamına gelir, buzdağı tekrar tersine döner ve hafıza yeniden hayatın ana içeriği haline gelir. 20 yaşında bile olabilir ve çok nadiren olmaz, örneğin erken yaşlardan itibaren kendilerini büyük sporlara adayanlar arasında ve sonuçlar düşmeye başladığında yaşanacak bir şey olmadığı ortaya çıkıyor. et pazarları, atık kağıt ve cam kapları kabul etmek, bekçilik ve kazancılık yapmak - bunlar aynı zamanda geçmişte en iyisine sahip insanlardır. Bunun farkında değiller, hayatlarından memnun olabilirler - "Her şeye sahibim!" - bir gün bir sınıf arkadaşıyla tanışana kadar ve ancak o zaman buzdağının aynada temiz, yanardöner yanardöner kenarlarında kuru alglerle kaplı kirli kahverengi kütlelerinin bir yansımasını görene kadar ne kadar süreceğini anlayacaklar mı? buzdağı dönmeden önce, sahip oldukları ve ne karşılığında alındı.)

Böylece buzdağı tersine döndü, hafıza yerini önceliğe bıraktı (bu da daha az enerji sağlanması anlamına geliyor), dünyaya eleştirel bir tutum hakim oldu ve programlar ezberlemeye yönelik tasarlandıkları şekliyle öyle kaldı. Ve lisede, teknik okullarda ve üniversitelerde. Doğal olarak gelmesi, kendi kendine özümsenmesi gereken bilginin şimdi baskı altına alınması gerekiyor. Zorlama, şiddet, gerekli, gerekli - "istiyorum" yerine. Doğal olarak, verimlilik önemsizdir. Bu nedenle lisedeki mükemmel öğrencilerin sayısı hızla azalmaktadır.

Ama tam tersi olmalı! Çünkü ezberleme, ne derse desin, kendi içinde sıkıcıdır ve düşünce labirentlerinde dolaşmak, gerçeği aramak, beklenmedik bağımsız keşifler (herkes tarafından bilinsin! Kendiniz yapmış olmanız önemli olsun) - ne olabilir daha heyecanlı? Bu yüzden lise öğrencileri bir arkadaşla samimi sohbetleri severler. Saatlerce konuşurlar. Ne hakkında? Evet, ne önemi var! En azından aşk hakkında, en azından hayatın anlamı hakkında (bu arada, bu aynı şey). Asıl mesele, düşüncenin eğitilmesidir - okulda alınmayanlar telafi edilir. Ve ünlü öğrenci gevezeliği - koridorlarda, yurtlarda (gevezelik bir grubu ima eder; samimi bir ortamda dövülmüş bir enstrüman burada ilk testten ve ince ayardan geçer)? Evet, böyle bir gevezelik, iyi okunan bir düzine dersten daha değerlidir! - ve bu sadece bizim görüşümüz ve tecrübemiz değil, en iyi bilim adamları da öyle düşündü.

Peki bu yaşta düşünmenin baş düşmanı kim?

Kitap. ders kitabı

Eski örneğimize dönersek, ders kitabının rafine gıda sağladığını söyleyebiliriz. Bu uygun ve açık, ancak sorun şu: tıpkı midenin rafine ürünlerle körelmesi gibi, kitap incelemesinin baskınlığıyla düşünce köreliyor.

Okul öncesi çocuklar, okul çocukları ve öğrencilere göre çok büyük bir avantaja sahiptir: her zaman hareket halindedirler. Bir okul çocuğu altı saat masasında oturur, diğer iki saat ders hazırlarken ve eğer öğretmek onun için zorsa, o zaman dinlenmeden birkaç saat daha alır. Sonuç olarak, günde 8-10 saat motor beceriler devre dışıdır, yani düşünme de etkin değildir. Paradoksu anlıyor musun? - çalışır ve vicdanlı bir şekilde çalışır - ve düşünce uyur.

küçük ara söz

Seks ve rock kültürünün günümüz gençliğinin hayatında neden bu kadar fahiş bir yer tuttuğunu bilmek ister misiniz? Neden her yere yayıldı? Bu yirmi yıllık moda neden her nesil genç insan için norm haline geldi? neden gençler için doğal?

Çünkü yardım edemezler. Bu onların yaşam çizgisi. Aile, okul, üniversite ve televizyon onları düşünceden uzaklaştırdı. Spor seçkinlerin kaderidir, beden eğitimi sıkıcı ve ikna edici değildir çünkü tatmin getirmez. Yaşamaya değer, yıllarca yanabilen şeyler - hayır ... Ama psikomotor becerilerin üstü çizilemez! İstediğin kadar yokmuş gibi davranabilirsin (pekala, benim haberim yok! - ve bu kadar; ama yasayı bilmemenin seni sorumluluktan muaf tutmadığı durum tam da budur), ama kendinden hiçbir yere kaçamazsın. Yaşamak - hayatta kalmak! - Belli bir minimum hareket yapmalıyız, olumlu duygular yaşamalıyız, kas sevinci yaşamalıyız. Bütün bunlar okul tarafından zorunludur ve verilebilir. Ama öyle değil. Ve seks ve rock kültürü çıkmazdan çıkmanın en kolay, hatta ilkel yoludur. Mevcut patlamalarının tek amacı budur. Bu yüzden "cesaretiniz" ve "gevşekliğiniz" konusunda kendinizi övmeyin. Onu seçen sen değildin, seni bu köşeye iten şimdiki hayatının şartlarıydı. Hayat değişecek, okul değişecek - ve bu kendi kendine geçecek, gülünç, gülünç ve gereksiz hale gelecek.

En genel ifadeyle, normal eğitim sürecini şu şekilde sunuyoruz:

1) beden eğitimi (spor oyunları - sadece onlar!) Derslere başlamalı ve tamamlamalıdır; bu, vücudun tonunu optimum seviyede tutacaktır;

2) tartışmalarda insani disiplinler incelenmeli;

3) doğa bilimleri uygulamalı olarak incelenmelidir. Örneğin bir kol saati tasarlamak için 400 yasayı bilmek gerekir; Bir içten yanmalı motor tasarlamak için aynı miktarı bilmeniz gerekir. Bu yüzden deşifre edilmeleri gerekiyor! Ve tüm bunlar öğrencilerin kendileri tarafından yapılmalıdır - tabii ki öğretmenin kontrolü altında ve kitaba bakılarak.

Ait olduğu yer orası! 1) bir rehber kitap ve 2) kendi emeğiyle elde edilen bilginin kristalleştiği ve düşünme biçimimizin bir parçası haline geldiği bir katalizör olmalıdır. Veya tercih ederseniz bilgelik.

(Terminolojimize zaten alıştığınızdan ve kafanızın karışmadığından eminiz, ancak son şüpheleri ortadan kaldırmak için şunu not ediyoruz: düşünme kültürü bir araçtır, düşünme biçimi bir standarttır.)

Çözüm. Buzdağı tersine döndüğünde, enerji potansiyeli yeni bir moda geçer. Hafızayı sağlamak için olağan hayati aktiviteye ihtiyaç vardı. Şimdi bu yeterli değil, çünkü fikir alışılmadık derecede enerji yoğun (satranç, enerji tüketimi açısından istisnasız tüm sporların önündedir!) ve enerji potansiyelini aynı seviyede tutmak için keskin bir şekilde artırmak gerekiyor. hareket sayısı. Bir spor oyunu ve ilginç bir iş (görev!) - kaynakları bunlar. Ancak tatbikatı gerçekleştirmek düzenden (özgürlüğün temeli) daha kolaydır, çalışmak basit ve anlaşılırdır, düşünmek gibi değildir (özgürlüğe giden yol). Bu nedenle, öğrenciler ve öğrenciler genellikle disiplin denen şeyle elleri ve ayakları kundaklanır, ancak bunlar aslında yeteneklerin gömülü olduğu tabutun kapağındaki çivilerdir.

Yani hafıza gelişimin temelidir, düşünce yaratıcılığın temelidir. Aralarında bir uçurum var. Birinin diğerinden bir kat daha yüksek olduğu bile söylenemez - bunlar tamamen farklı şeylerdir.

Dördüncü kundaklama, duyguların kundaklanmasıdır.

Öncelikle duygu nedir?

Bizim dışımızdaki bir şeyle olan ilişkimizdir. Bu, bir duygunun her zaman belirli olduğu, her zaman bir adresi olduğu anlamına gelir - enerjimizin hareket yönünü - eksi veya artı - ve modunu gösteren duygudan farklı olarak: üzgün - ağlamak - acı çekmek, hoş - sevinmek - sevinmek.

Burada yine bir dipol ortaya çıktı: Ben ve bağlı olduğum nesne, duygu denilen belirli bir kuvvetle bir sisteme, bütünlüğe. Hatırladı? - sonuçta fikir aynı şemaya göre doğdu! Yani düşünce = duygu? Tabii ki hayır. Sadece bu kavramların her ikisi de aynı durumdan doğuyor. Nasıl? Temel fiziği hatırla. İki suçlama var; o kadar yakınlaştılar ki etkileşime girdiler. Bu nasıl olur? - 1) önce onları birleştiren bir alan (duygu) vardır ve ancak o zaman bu birleşik dipol bulutunda - 2) bir deşarj (düşünce) meydana gelir.

1

Psikomotor bölümünde duygulardan bahsetmek neden gerekliydi? Çünkü psikomotor seviyelerin özünü anlamayı mümkün kılan, düşünen bedenimizin yaşamındaki rollerinin ve yerlerinin anlaşılması, duygulardır.

Bu seviyelerden üç tane var.

İlki en düşük olanıdır: duygular düzeyinde yaşam. Bu, bir klişeye göre hayattır, bir rutinde hareket eder, günden güne aynı şey: aynı yüzler, aynı hareketler, aynı arzular, aynı problemler, aynı dürtmeler, enjeksiyonlar ve endişeler. Bu hayat bir rüya gibidir: Her an bir şeyler oluyormuş gibi görünür, ama uyanırsın ve hatırlayacak hiçbir şey kalmaz. Ancak hatırlıyorum: ayrı parlak noktalarda (en pahalı olanı), bir duygunun ortaya çıktığı anları hatırlıyorum. Keyfi olarak gelip geçici olabilirdi ama bunu fark etmemek, unutmak imkansızdı. Sonra, çok sonra, sadece bu anların hayatınızı haklı çıkardığını fark edersiniz.

Ne yazık ki, on kişiden en az sekizi bu şemaya göre yaşıyor. Böyle bir insanı kirpi olarak hayal ederseniz, bu kirpi ürkek, utangaç, çoktan ayaklar altına alınmış ve dövülmüş olacaktır. Kimse onu fark etmesin, ona zarar vermesin, bitki hayatı gibi huzur içinde yaşamasına izin verin diye bir vizonda, bir delikte, yaprakların altında toplandı. Bu, iddia düzeyi bile denemeyecek düzeydir, çünkü hiçbiri yoktur. Dolayısıyla, dinlenme seviyesi.

İkincisi, duygular düzeyinde yaşamdır.

Bu kişi bir taygadaki gibi yaşıyor: her durumda kendisi olarak kalıyor. Kendine, içsel hissine, haklı olma hissine inanır ve her durumda doğru olduğunu düşündüğü şeyi yapar. Tabii ki, en küçük takım bile (örneğin, bir aile) bir tayga değildir; bu, böyle bir kişinin yanında pek rahat olmadığı anlamına gelir; çünkü kendi oyununu kendi kurallarına göre oynuyor, bu yüzden bundan sonra ne bulacağını tahmin etmek zor. Ama onunla ilginç! Dolu bir hayat yaşarken, kendisine yakın olanlara adeta bir model ve umut veriyor ama şimdiye kadar barış düzeyinde. Dahası, o kadar enerji dolu ve cömert ki, etrafındakiler onun enerji potansiyelinden şarj oluyor.

Herkes suçlanır, ancak çok azı enfekte olur: duygu düzeyinden duygu düzeyine geçmek için çok fazla amaca yönelik çalışma gerekir.

Duyguların seviyesi, düşüncelerin seviyesi demektir. Bir analiz ve sentez atmosferinde yaşam standardı. Bu, duyguların seviyesinin yaratıcılığın seviyesi olduğu anlamına mı geliyor? HAYIR. Ancak bu seviyedeki insan bir görev ister, onu bekler ve gerekliliğini anlarsa onu arar. Ve kader bazen ona, çözümü için mücadelesi hayatında en parlak hale gelen, unutulmaz kilometre taşları olan görevler verir.

Umarız psikomotorun ikinci seviyesinde olan bir kişinin (oh, duygular! Çok çekici ...) iletişimde neden bu kadar rahatsız olduğunu zaten anlamışsınızdır? Ne de olsa duygu, yaşayan, sallanan, bir ara geçiş biçimidir. Yaşıyor - henüz fark edilmedi. Ancak sisinde - bir pıhtıda, bir konsantrede, bir elektrik boşalmasında - bir düşünce doğar doğmaz, duygu kaybolur. Hiçbir şey hiçbir yerden gelmez. Düşünce duygudan doğdu - ve böylece onu öldürdü. Doğru, duygunun bir izi kalır - onun anısı; ama bu bir şarkı sözü. Bu seviyedeki bir kişinin bu kadar rahatsız olmasının nedeni budur: İlginçtir, çünkü her şeyden önce ondan yayılan renkli duygu halesini görürüz, ancak ona yaklaşır yaklaşmaz, sert bir düşünce iğnesi yığınına rastlarız. - ve acıdan başka bir şey hissetmiyoruz.

Kirpimiz şimdi nasıl olacak?

Şimdi güçlü ve cesur. Kırılmış olsa bile - şimdi önemli değil. İğneleri söndürdü - şeytanın kendisi onun kardeşi değil - dene, adım at!

Yani, duyguların seviyesi hazırbulunuşluk seviyesidir.

Cömert bir el ile kalan iki yeri bu zorlu arsanın mutlu sahiplerine veriyoruz.

Burada dikkatli okuyucu, elimizi tuttuğuna karar verecektir. Bir tutarsızlık gibi görünüyor: on yerden sekizi dinlenme seviyesindeki insanlara verildi, geri kalan ikisi - hazır olanlara ... peki ya üçüncü psikomotor seviyesi? - Orada kimse yok mu?

Üçüncü seviye eylem seviyesidir.

Kirpi süründü!

Ve burada iğnelerinin dışarı çıkması veya bitişik olması önemli değil. Bir şey önemlidir: bir görevi vardır - ve - onu çözer. Çalışır!

Bu, bir kişinin kelimenin tam anlamıyla bir kişi olduğu seviyedir: doğanın zirvesi, onun aynası ve kendini tanıması için en iyi araç.

Bu seviyede yaşamanın mantıklı olduğu nasıl kanıtlanır? bu hayatın - onun süreci - o kadar güzel ki, diğer tüm değerlerin onunla karşılaştırıldığında hiçbir değeri yok mu? ..

Bir kişi atık kağıt kabulünde çalışıyorsa ve yalnızca karı hesaplayarak yaşıyorsa: bu ay yeni bir buzdolabı alacağım, gelecek ay komisyondan bir Pavlov büfesi alacağım ve bu, düzenli olarak yuvarlak bir meblağ damlamasına rağmen kitaba ve Zhiguli her iki-üç yılda bir değiştirilir ve yazlık kurulur ve çocuklar shtatovsky romanında baştan ayağa - bu kadar şanslı bir adama izlenimler veren başka bir hayat olduğunu nasıl açıklayabilirim? istifleme duygularıyla kıyaslanamaz mı? Sonuçta, gerçek bir duygunun ne olduğunu bile bilmiyor - onu herhangi bir parayla satın alamazsınız! Hissetmek için olgunlaşmanız, bunun için yeteneğinizi kendi içinizde geliştirmeniz gerekiyor - ve yine de çok daha yüksek bir seviyeden bahsediyoruz ...

Göksel yüksekliklerde bu özgürce süzülme izlenimini yaşamamış bir kişiye, mutlak sessizlik içinde uçsuz bucaksız yeryüzü güzel bir uçurum olarak altınızda açıldığında nasıl açıklanır? Görme engelli birine rengin ne olduğu nasıl anlatılır? Bir aptala düşüncenin ne olduğu nasıl açıklanır? Tutkunun ne olduğunu hiç sevmemiş, kadınları hiç tanımamış birine eylemin ne olduğunu nasıl açıklayabilirim? Yaratıcı eziyet, yaratıcı dürtü, yaratıcı zevk kendi başınıza deneyimlenmelidir - ancak bu şekilde daha güzel bir şey olmadığını anlayacaksınız.

Sakinlerin istiflenmesi içgüdülerin seviyesi, duyguların seviyesidir. Bir kişi hayatının anlamını parada ve başarıda görürse, ona en yüksek psikomotor seviyesinin özünü açıklamayı taahhüt etmiyoruz. Onu anlıyoruz: en üst düzeyde dururken, tüm psikomotor becerilere sahipsiniz, kişiliğin herhangi bir tezahürünü tam boyutta görüyorsunuz. Hayat 360'ın tamamında konuşlandırılmıştır, herhangi bir yön gerçeğe götürür. Ve meslekten olmayan kişinin bir hedefi vardır - açık ve basit, tek ve tek - ve sanki bir kiriş boyunca, bir bıçak boyunca olduğu gibi at gözlükleriyle kenetlenmiş olarak ona gider ve uzakta parlayan bir nokta dışında etrafta hiçbir şey görmez. .

Kimse tartışmıyor: para iyidir ve yeterince para olduğunda uygundur; ve başarı, özellikle hak edilmişse ve zamanında gelmişse hoş bir şeydir. Ama Külkedisi masalında söylendiği gibi, ne para ne de başarı "küçük bir bacak ama büyük bir ruh" yaratamaz. Yaratıcılığın karşılığı değiller. Bu arada, bunlar yalnızca yüzdelerdir, ana ödemeyle karşılaştırıldığında kesinlikle önemsizdir - yaratıcı sürecin kendisinden memnuniyet. Tekrarlıyoruz: kimseyi buna ikna etmeyeceğiz; en az bir kez deneyimlenmelidir - uçurumun üzerinde süzüldüğü bu anlardan sağ çıkmak için - ve sonra hiçbir söze, hiçbir tartışmaya gerek kalmayacak.

(İnsanları doğru anlamanız, hesaplarında hata yapmamanız, onlardan onlarda olmayanı beklemeniz için, burada baskın olanın yasasını hatırlamakta fayda var: bu sadece bir olabilir. Öyleyse, eğer kişi kariyer düşkünü ve paragözdür, yaratıcı olanaklarına aldanmayın, hangi sözcükleri kullanırsa kullansın gerçek amaçlarını ve yöntemlerini gizlemek için bir perde olacaktır.)

2

Yani eylem seviyesine bakıyoruz. Aynı zamanda, eylemden henüz var olmayan bir şeyin yaratılmasını anlıyoruz. Yani yaratıcı bir süreç. Yani bir ev hanımının, bir memurun, bir futbolcunun, bir Don Juan'ın, bir aktörün herhangi bir "eyleminin" bununla hiçbir ilgisi yoktur.

Eylemler düzeyindeki bir kişi, görevler arasında yaşar. Onları her yönden bolca görür. Duygu düzeyinde yaşayan bir kişiye ilahi bir vahiy gibi görünen şey (size hatırlatıyoruz - düşüncelerden dikenli), onun için nesnelerin, durumların, dünyanın doğal bir vizyonudur. Onun için bu norm.

Eylem düzeyindeki bir kişi öylece ot gibi yaşayamaz - günlük yaşam, her nasılsa, günden akşama kadar. Her zaman bir göreve bağlıdır. Yani, yine bir dipolümüz var: bir kişi ve görevi ve bu dipol, dünyanın geri kalanından görünmez, ancak oldukça gerçek ve pratik olarak aşılmaz duvarlarla çevrili bir tür mikro kozmos. Sorunu çözer, tamamen bu hakimiyete odaklanır ve hiçbir şey onu durduramaz. Ev yandı, karısı gitti, arkadaşı ihanete uğradı - onu hiçbir şey durduramaz, çünkü çözdüğü her görev onun için hayatın anlamı olur. Ve bu sürecin ortasında görevden koparsa, hayat çekiciliğini kaybedecek, anlamsız ve boş hale gelecektir. Arşimet'i hatırla. Syracuse düştüğünde ve Romalı askerler avlusuna daldığında, o sırada kumların üzerine geometrik şekiller çizdi. Ve savaşçı kılıcını onun üzerine kaldırdığında, bilim adamı "Yapma, çizimlerime zarar verme ..." demeyi başardı.

70'lerin başında EPC kavramını geliştirdiğimizde, şu soruyla kendimizi eğlendirmeyi severdik: duygular, hisler, düşünceler, hareketler, hafıza mekanizmaları hangi insan organına hizmet eder? Sadece sokaktaki ortalama bir insanla değil, yüzlerce insanla görüştük; çoğu öğrenci ve bilim insanıydı; aralarında iki doçent ve bir profesör vardı - profesyonel psikologlar. Ve her biri, bir an bile düşünmeden (işte buradalar - kusurlu bir enerji potansiyelinin meyveleri), sorumuzdaki kirli bir numaradan bile şüphelenmeden cevap verdiler: tabii ki beyne hizmet ediyorlar. O ustadır; onlar araçlardır.

Onların bakış açısından burada her şey açık. Peki, hafıza nerede, düşünce nerede? Vestimo - beyinde. Bir duygu ne zaman duyguya dönüşür? Beyinden geçtiğinde. Ne zaman harekete geçeceğiz, ne zaman harekete geçeceğiz? Belirli kas grupları beyin tarafından yönetildiğinde.

Bundan, bir kişinin her şeyden önce bir beyin olduğu ve hayatımızın bir beynin hayatı olduğu şeklindeki eğlenceli sonuç çıkar. Sibernetik yardımıyla bir kişiyi ciddi şekilde modellemeye çalışan bilim adamlarının ve tüm enstitülerin olması şaşırtıcı değil . Pekala, robotlarla ilgili literatür seli patlak verdiğinde, bu insan doğasına ilişkin bu ilginç görüşün somutlaştırılması haline geldi.

Beşeri bilimler, çabalarını beynin incelenmesine o kadar yoğunlaştırdı ki beyin, 20. yüzyılın sembolü haline geldi.

Bir şey net değil: neden bu durumda bir kişinin (üzgünüm - beyin) bir ruhu var?

Bu, aynı kişilere sorduğumuz ikinci soruydu ve tahmin edin hiçbirinin yanıtı yoktu.

Bir de üçüncü sorumuz vardı: Eğer hayatımız beynin bir fonksiyonuysa, böyle bir hayatın bizim için anlamı nedir? Ama hiç ses çıkarmadı: Bu soruyu sormaya değecek kimseyle tanışmadık.

Beynin bu evrensel mutlaklaştırılması nereden geldi? Bilimden. Bilimsel kitle kültüründen. Son olarak - evrensel okuryazarlıktan ve militan, kategorik ateizmden.

Yüz yıl önce, sorumuzu yanıtlayan herhangi bir kişi, her şeyden önce ruhu hatırlardı. Bin yıl önce - vücut hakkında. Ancak modern bilim, alnındaki çılgın meslekten olmayan kişiye bir parmak işaret etti: siz homo sapienssiniz - düşünen bir insansınız - ve o inandı. Tüm dünyası bir aile - iş - yemek - ev döngüsü; tüm ilgi alanları nasıl daha az çalışılacağı, nasıl daha çok kazanılacağı, nasıl hastalanmayacağıdır, nasıl bir şey olursa olsun; tüm bakış açısı, parlak bir TV penceresinden dünyanın kötü niyetli (bazen kıskanç) bir gözlemidir. Kendisine ait hiçbir şeyi yok! - duygu yok, düşünce yok, hafıza yok, özgürlük yok (sonuçta, tüm hayatı boyunca bir dakika bile kendine ait değil), ama ona sorduklarında: sen kimsin? - gururla cevaplar: homo sapiens.

Tekrarlıyoruz: Bu sanrı her zaman yoktu; bilimsel devrimin meyvesidir. İlmi!..

Ondan önce ne oldu?

İlk olarak, bilim mevcut olandan daha kötü değildi ve bilim adamlarının yeni olan her şeyin unutulmuş bir eski olduğunu tekrarlamaktan hoşlanmaları boşuna değil.

İkincisi, yükselişi deneyimlemek, bilgiyi bütünleştirmek, bütünlüğünü korumak, her şeyi her şeyde bulmak (şimdi tam tersi bir süreç yaşanıyor - genel farklılaşma, yani koşulsuz bir düşüş), - bilim, hareket eden bir kişiye dünyayı açıkladı. İnsan kaderini gerçekleştiren bir adam. Amaç yaratıcı olmaktır.

Oyunculuk yapan kişi homo yaratıcıdır.

Nasıl yani? - anlayışlı okuyucu haklı olarak şüphe duyacaktır. - Düşünmek insanın temel onuru değilse, o zaman onun hayvanlardan farkı nedir? Sonuçta, herhangi bir hayvan aktif bir varlıktır.

Kesinlikle bu şekilde değil.

(Bunun şartlar üzerinde anlaşmaya varmak için ilk girişim olduğunu unutmayın. "Eylem" ile yeni bir şeyle sonuçlanan bir süreci kastediyorsunuz.)

Hayvan, yiyecek, dişi, güvenli bir sığınak aramak için uzayda hareket eder. Petek veya yuva yapabilir, birini yiyebilir veya yenebilir - dış dünyada (prensipte) bundan hiçbir şey değişmeyecektir.

Hayvan koşumluysa (bisiklete binin, davul verin) - işe yarayacaktır. Başkasının isteğiyle. Ama hareket et!

Bir adam çivi çakıyor. Ona göre hareket ediyor mu?

Şöyle cevap verelim: Aynı anda ne yaptığına bağlı olarak. Başka bir deyişle - çivi çaktığı şey için. O zaman her şey açık:

- bir köle tahtalardan bir kutuyu birbirine vurur;

- tüketici, tek vuruşta ustaca bir ağaca çivi çakma yeteneğinin tadını çıkarır;

- yaratıcı yeni bir şey yapar.

Köle ve tüketici çalışır, yaratan yaratır.

Bir kişi çok makul ve makul olabilir, bahşiş vererek hiçbir şey yapmayabilir, her adımını düşünebilir (beynine ne kadar çok iş yüklediğini hayal edebiliyor musunuz?), Ve bir köle, konuşan (tercih ederseniz - düşünen) bir makine olarak kalabilir. .

(Platon'un altında makine kavramı yoktu, bu yüzden farklı konuşuyordu: konuşan bir alet.)

Bir kişi çok akıllı kitaplar okuyabilir, güzelin tadını çıkarabilir, hafızasında herhangi bir bilgi alanından bir uçurum bilgi saklayabilir, zekanın doruklarına yükselebilir - ama aynı zamanda dünyayı bir zerre için bile değiştiremez. Çünkü o bir tüketici: bir yargıç, bir vasi, bir bağlantı, - herhangi biri, ancak oyunculuk yapan bir kişi değil.

Bir kişi az eğitimli olabilir; genel kültür hakkında çok belirsiz fikirleri olabilir; hafızası boşluklarla dolu olabilir ve bu nedenle bilgi açısından zayıf olabilir; sıradan bir konuşmada onun zekasını anlamanız pek olası değildir; ve sağduyuya gelince, kendi üzerinde çalışmak ona zarar vermez, çünkü - önünde bir görev belirir görünmez - bunu düşünmez, analiz etmez, etrafta dolaşmaz, bilgi toplamaz - hemen çözmeye başlar. BT. Ve hayal edin - ortaya çıkıyor! Yeni çıkıyor. Tek yol! - o bir yaratıcı.

Böylece bilim, farklılaşmaya kapılarak, bir insanı bir makine gibi parçalayarak, organlarının her birine belirli bir işlev yükledi. Duymak için kulağa, tutmak için ele, kanı itmek için kalbe, hem insanı hem de organlarını hareket ettirmek için kaslara ihtiyaç vardır. Düşünme beyne verildi.

Ve şimdi çeyrek asır önce sorduğumuz soruya dönelim: Hangi insan organı duygu, his, düşünce, hareket, hafıza mekanizmalarına hizmet eder?

İşte o zaman buna nasıl cevap verirdik (çeyrek asırdır fikirlerimiz değişmedi) biz: psikomotor onlara hizmet ediyor.

Sadece bir mekanizma değil, sadece bir sistem değil, sadece bir fonksiyon değil - aynı zamanda bir mekanizma ve bir sistem ve - dökülen - bir organ oluşturan bir fonksiyon. İnsan organı. Kişi, beden değil.

Anatomiden etkilenen, parçalanmaya kapılmış, mikro düzeydeki süreçler için can atan modern insan bilimi - organdan dokuya, dokudan hücreye, hücreden moleküle - fili fark etmedi: tüm insanı unuttu. Nasıl oldu? Evet, çünkü ruhu gözden kaybettiler. Bunu hatırladılar, ama genel olarak olduğu gibi, hayatımızın gerçeklerine, insan özümüze atıfta bulunmadan. Mesela görülebilen, incelenebilen ve anlaşılabilen bir beden var - ve belki de bu bedenle bir şekilde iyi geçinen bir ruh var.

Ancak Sechenov, bin beş yüz yıl önce bile şunları söyledi: psikomotor var, zihinsel ve bedensel hareketler (doğrudan ve ters) arasında ayrılmaz bir bağlantı var. Bir adım daha atıp şöyle derdi: Psikomotor bir insan organıdır ve çok büyük sorunlar giderilip yerine konur. Bize söylemek şanslıydı.

İleriye doğru bir adım atmak için - hayali bir adım değil, gerçek bir adım - gerçek desteğe ihtiyacınız var. Sıçrayacak bir şeyiniz olsun. İlk bakışta göründüğü kadar çok gerçek destek yok.

Entelektüel şöyle diyecektir: Doğanın herhangi bir temel yasasına güvenebilirsiniz. Ancak, gerçek yasanın nerede olduğu ve belki de birkaç yıl içinde oyunun kuralları değiştiğinde çürütülecek olan bilimsel efsanenin nerede olduğu nasıl ayırt edilir?

Alim der ki: Aldığınız taş mihenk taşı olacaktır. Ama bir taşı holografik benzerliğinden nasıl ayırt edebiliriz? Kurgusal bir dünyada, geleneklerden oluşan bir dünyada yaşıyoruz ve yüzlerce nesil insanın bu yaratılışında hayatta kalan gerçek değerlerin nerede olduğunu kim bilebilir?

Filozof diyecek ki: sadece direnene güvenebilirsin. Bu, - gerçek bir şey anlamına gelir (dolayısıyla, yalnızca uzay ve zamanda bir yer işgal etmekle kalmaz, aynı zamanda bizim tarafımızdan anlamlı ve anlaşılır). Derinlemesine anlaşıldı. Ama kimse bize bu şekilde anlamayı öğretmedi. Konuşan hayvanlar düzeyinde var olmaya alışkınız: ilkel zevkler, icat edilmiş korkular, sürü kanunları, başkasının kurallarına göre oynamak. Her şey önceden belirlenmiş, her şey reçete edilmiş; anlaşılacak bir şey yok - yarım kelimeden ve yarım bakıştan her şey net. Neye güveneceksin? Hayat oyununun bu insanlık dışı kurallarına?..

Ve yine de inkar edilemez gerçekler var. Gerçek, solmayan - ölümsüz.

Ve bunlardan ilki: her şey her şeyin içindedir.

Bu bilgi bize ne veriyor?

Tüm kilitlerin anahtarı: Karanlık ne kadar yoğun olursa olsun, onu dağıtacak mum zaten sırt çantanızdadır; Bilinmeyen ne kadar anlaşılmaz olursa olsun, güvenilirliğini zaten test ettiğiniz plakalarda kalbine aktaracaksınız; Gizem ne kadar büyük olursa olsun, cevap size tanıdık gelecek çünkü onu kendi ruhunuzda bulacaksınız.

Bir damla suya baktığınızda bir yerde Büyük Okyanus olduğu sonucuna varabileceğiniz ders kitabı örneğini hatırlıyor musunuz? Okyanusta bir damla değil, damlada bir okyanus. Her şeyin her şeyin içinde olduğunu hatırlarsanız okyanusu bir damlada görmek hiç de zor değil.

Okyanus bir damlayla başlar; ve muhtemelen sizi uzun süre bu fikri kabul etmeye ikna etmemiz gerekmeyecek: okyanus büyük bir damladır.

Düşünmek nerede başlar? Ruh nerede başlar? Hücreden. İnsan vücudunun canlı bir hücresinden. Tüm vücutta olan her şeye sahiptir. Bu "her şeyin" birçok yönü var ama psikomotordan bahsettiğimiz için insan vücudunun her hücresinin hissetmesi ve her hücresinin hareket etmesi bizim için önemli.

Bir duygu olduğu için, bir ruh (ruh) olduğu anlamına gelir. Bir kez hareket varsa, o zaman motor beceriler vardır.

Sadece mikroskopla görülebilen önemsiz bir hücrenin bir anda ruh sahibi olduğunu hayal etmenin sizin için kolay olmadığını anlıyoruz. Tamam, beyin hücreleri hakkında olurdu - cahil bilincimiz bir şekilde bununla uzlaşırdı; ama bir lenf hücresi, bir yağ hücresi ve son olarak bir kemik dokusu hücresi - ve her biri ruhun taşıyıcısıdır? ..

şüphesiz.

Bizimle tartışmaya çalışmayın - kaybedersiniz. Ne de olsa, bir ruhunuz olduğundan neden şüphe duymuyorsunuz? Çünkü bilirsin, hayatını bir bitki gibi, bir hayvan gibi yaşamadığına ikna olursun ama aynı zamanda onu yaşarsın. Çevrenizdeki dünyadan sayısız sinyal algılıyorsunuz - ve bunlara yalnızca vücudun hareketiyle değil, aynı zamanda alışkanlıkla şu şekilde formüle ettiğiniz içsel durumdaki bir değişiklikle de tepki veriyorsunuz: "bu iyi, çünkü güzel ve sakin. ”, “vicdan işkence gördü”, “bana hatırlatıyor-” - vb. Bir ruhunuz olduğuna ikna olmanıza gerek yok; bu şekilde düzenlendiği için var olur, çünkü sen insansın.

Ama o hiç de bir ruh değildir; insan ruhudur. Bunu vurguluyoruz çünkü ruhun ruhu farklıdır.

Bir yandan (ve modern bilim bile bunu kabul etmiştir) tüm canlıların bir ruhu vardır. Öte yandan, yaşamın gelişme düzeyine bağlı olarak şunlar olur:

1) sebze, 2) hayvan, 3) insan.

Bir hücrenin ruhunu hayal etmemiz neden zor? Çünkü klişeyi kırmak zor.

Okul biyoloji derslerinde (ve üniversitelerde şanslı olanlar) bize bir hücrenin nasıl yaşadığını anlattılar. Seçici olarak çalışan bir kabuğu (zarı) olduğunu hatırlıyoruz: bazı maddeler geçer, diğerleri geçmez; ve aynı zamanda şarj biriktirebilen bir akü plakası görevi görür. Kabuğun içinde, tüm ana kimyasal reaksiyonların gerçekleştiği protoplazma vardır: bazı maddeler çekirdeğin ihtiyaçlarına gider ve kabuktaki delikleri yamalar ve enerji ya hemen yeni işe başlar ya da gelecek için biriktirilir. hepsi aynı çekirdekte. Son olarak, çekirdeğin kendisi, hücrenin gelişimi için bir program taşır, içinde gerçekleşen tüm süreçler - yeni bir hücreye dönüşene kadar.

Kısacası hücrede neler olup bittiği anlaşılabilir; kimya ve fizik her şeyi açıklıyor. Tek bir şey net değil - neden yaşıyor? Fizik ve kimya nerede biter ve yaşam nerede başlar? Yaşamı ne doğurur? Sonuçta, tüm fiziksel ve kimyasal reaksiyonların tıpkı bir hücredeki gibi ilerleyeceği bir model yapmak mümkündür ; ama o bir model olarak kalacak, içinde hayat görünmeyecek. Neden?

Bir mekanizmanın canlı bir hücreye dönüşmesi için kalitede bir sıçrama gereklidir. Hayatın ölüde yerleşmesi için ölüye ruh üflemek gerekir.

Canlı hücre ile model arasındaki fark nedir?

1. Hissediyor. 2. Hatırlar. 3. Diğer canlı hücrelerle bir arada bulunur.

Bu üçlü, insan düzeyinde 1) duyguların, 2) hafızanın ve 3) vicdanın ortak çalışmasının meyvesi olan ruhu oluşturur.

Nasıl anlaşılır - "hücre hissediyor"?

Bu onun:

1) homeostazın en ufak bir bozukluğunu yakalar (dış ortamdaki veya çevresindeki değişikliklerden dolayı),

2) durumu değerlendirir ve

3) hareketliliği içerir.

Lütfen bir duygunun ortaya çıkması için bariz bir saldırganlığın tezahürünün veya tam tersine rahatlığın artmasının gerekli olmadığını unutmayın. Hücrenin biyoalanını (bölgesini) etkilemek yeterlidir - ve bu duyguya cevap verecektir.

Nasıl anlaşılır - "hücre hatırlar"?

Bu, homeostazın ihlaline yalnızca içinde belirtilen programa göre değil, aynı zamanda daha önce yaşanan duygulardaki değişikliklerle de yanıt verdiği anlamına gelir. Elbette bu, yalnızca hücrenin kendisinin yaşamıyla ilgili değil, aynı zamanda hücrenin kendisine ait olduğunu düşündüğü tüm bölgenin yaşamıyla ilgili bir hatıradır.

"Bir hücre diğer canlı hücrelerle bir arada bulunur" nasıl anlaşılır?

Canlı, cansızdan farklı olarak kütle olarak artma, yayılma eğilimindedir.

Her zaman kritik bir canlı kitlesi vardır - bu, belirli bir bölgenin barındıramayacağı ve yaşamını destekleyemeyeceği bir miktardır.

Her zaman optimal bir kütle vardır - belirli bir bölgede ideal rahatlıkta olan çok sayıda canlı yaratık.

Seviyeyi sürekli olarak optimum tutmak neredeyse imkansızdır: iyi olduğunda, daha fazlasını istersiniz. Bu nedenle, herhangi bir popülasyon sinüzoidal olarak gelişir. Bazen bu sinüsoid, her zaman kötü biten büyüme patlamalarıyla parçalanır. Bunun olmasını önlemek için, kalabalıktan ve ilgili hücrelerin açlığından veya saldırganlığından kaynaklanan ölüm tehdidi olmaması için, yaşam programları yabancı topraklara “saygı” içerir. Böylece köpek, başka bir köpeğin işaretlediği bölgeye asla tecavüz etmez. Yani bir kişi - eğer sağlıklı bir ruhu varsa - adresine almak istemeyeceği bir şeyi asla bir başkasına yapmaz.

***

Ruhlar nasıl farklılık gösterir - 1) bitki, 2) hayvan ve 3) insan?

Bitki ruhunun doğal mesleği olmaktır.

Doğa, bitkisel ruh aracılığıyla, cansızın canlıya (henüz bilinmeyen) dönüşümünü gerçekleştirir. Bu nedenle bitki ruhunun varlığı, onu çevreleyen enerji alanının enerjisinin algılanmasıdır; ruhun evini inşa ettiği mineral maddelerin aranması ve kullanılmasıdır; bu, kabile programının yerine getirilmesidir, bu, kişinin kendi bölgesi için verdiği mücadele ve onu büyütme arzusudur (tercihen kendi türünün zararına değil, farklı bir türün bitki ruhlarının toprakları pahasına).

Hayvan ruhunun doğal çağrısı rahat yaşamaktır.

Doğa, hayvan ruhu aracılığıyla canlıların uyumunu korur. Bir bitkiden farklı olarak bir hayvan bir yere bağlı değildir, ancak uzayda hareket etme yeteneğine sahiptir. Doğada denge, doğaya karşı duyarsızlık - bu, hayvanın idealdir. Hayvan tok ve sağlıklıysa ya uyur ya da oynar. İçerideki veya dışarıdaki konfor bozulursa, hayvan rahatsızlık nedenini ortadan kaldırmak için hareket etmeye başlar.

Bir hayvan, bitki veya diğer hayvan yaşamı pahasına yaşar, ancak asla, aşırı ihtiyaç duymadan, doğanın uyumunu bozacak hiçbir şey yapmaz. Mutasyonel bir patlama meydana gelirse - aynı türden büyük bir hayvan birikimi - onlarda bu kütleyi ölüme yönlendiren bir mekanizma tetiklenir. Kendini yok etme - doğanın uyumunu korumak adına.

Bir hayvan, varlığı gereği dünyada hiçbir şeyi değiştirmiyor gibi görünüyor; aslında - dünyadaki hayatı korumak adına harika bir iş çıkarıyor.

Hayvan, doğadaki süreçleri bilinçli olarak etkileyemez, ancak hayvan ruhu 1) uyum ihlalini düzeltir, 2) bunu değerlendirir ve 3) uyumu hizalamak için ona tepki verir.

İnsan ruhunun doğal mesleği yaratmaktır.

Doğa, insan ruhu aracılığıyla yaşayanı ruhsal olana dönüştürür. Bir insanın bir hayvandan temel farkı (konuşabilmesinin yanı sıra) nedir?

Bölge, hayatı boyunca hayvana dikte eder. Ve ideal bir durum hayal edersek (yaşam koşulları rahattır ve üreme, birey sayısını aynı seviyede tutar) - bu bölgede nesilden nesile yaşayacak ve bin yıl sonra bugünkü ile aynı olacak.

Bir kişi, EPC'sinin ömrü tarafından belirlenir.

Bir kişi de bölgesi olmadan yaşayamaz, ancak ideal koşullara yerleştirilirse bölgesini büyütmeye başlayacaktır. Aşırı güçten ya da saldırganlıktan değil, ideal koşullar altında EPA'sının büyümeye başlayacağı için. Eski bölge bir kişi için sıkışık hale gelecek - ve duvarlar gibi sınırlarının kapatıldığı klişeleri kıracak. Onu bu işi yapmaya motive eden nedir? Maneviyat

Maneviyat, büyüyen bir EPC'nin rahatlığı uğruna rahatsızlığa giden bir kişinin özelliğidir.

Sonuç olarak, maneviyat - bir insan özelliği, bir araç olarak - yalnızca yaratıcılarda tezahür eder. Tüketici maneviyat üretmez, zevkle tüketir. Bu bile bir köleye verilmez, çünkü gerçek biçimindeki maneviyat (boyutsuz uyum, tepeye kadar enerjiyle dolu) onda korkuya ve dolayısıyla aktif reddetmeye yol açar. Ne de olsa, yalnızca değersizleştirmekle kalmaz, bir kölenin kapalı (ama yanıltıcı bir şekilde güvenilir) küçük dünyasını havaya uçurabilir.

Ve aynı zamanda, bir köle bile tamamen maneviyattan yoksun olamaz: Sonuçta, bu dünyaya gelmek için bir tür gerekçeye de ihtiyacı var (filistin jargonunda - hayatın anlamı). Neyse ki, kölenin kritikliği, yükü her zaman tam olarak iş devam edecek ve fazla zorlanmayacak şekilde almak için yeterlidir. Ve gerçek maneviyat yerine, kendi "manevi" ihtiyaçları için diğer insanların "ruhsal" klişelerini kullanır. (Beni affedin: elbette, tüm klişelerin başkasının omzundan geldiğini biliyorsunuz, ancak burada tam olarak bu durumu vurgulamamız gerekiyordu.)

"Çehov'u seviyorum"; “Tanrı önünde herkes eşittir”; “Hayatımı dürüstçe yaşadım”; ve bir apotheosis: "emir sahibi, devlet ödülü sahibi, fizik ve matematik bilimleri doktoru buraya gömüldü ..."

İnsanda üç ruh birleşir: bitki, hayvan ve insan.

Bitki ruhu düzeyinde insan, doğanın büyük bir hücresidir. Vardır (olma amacını yerine getirirken). Ona insan diyebilir misin? HAYIR. Çünkü o bir varlıktır. Etrafta olup bitenleri umursamıyor - keşke bu olaylar onun varlığını etkilemiyorsa. Bitki ruhu ne ile meşgul? Bu yaratığın iç uyumunu (homeostazı) korur.

Hayvan ruhu düzeyinde, bir kişi doğada yaşar - doğa gibi (yasalarına göre), doğanın uyumunu korur. Görünüşe göre - mutluluğun olduğu yer burası! Ve her yaştan pek çok filozof tartışmıştır: mutluluk tam olarak bundadır - böyle bir hayatta. İnsanlık neden bu basit, anlaşılır ve ulaşılabilir yola yönelmedi? Çünkü her birimizin içinde insan ruhunun özü yatıyor. Ve eğer bebeklik, çocukluk ve ergenlik döneminde bu tahıl hayatın değirmen taşlarının altına düşmediyse, doğa kanunlarına göre kendini hayatın rahatlığında bularak yumurtadan çıkar, insan ruhu dünyaya açılır - ve şimdi, ne olursa olsun akıl, bir insanı ne kadar geri çekerse çeksin, cehaletin mutlu alemine, varoluşta çözülmeye - bir insan mesleği (maneviyat) onu zorluklardan, sıkıntılardan, kayıplardan - rahatsızlık yoluyla - kendisine götürür.

Kimin ihtiyacı var? Sana.

Tartışmıyoruz: Herhangi bir yüz kişiye sorarsanız - "Dünyadaki en önemli, en güvenilir ve en güzel olduğunu düşündüğünüz üç şey nedir?" - 100 kişiden 95'i "para, para ve para" diye cevap verecektir. Ancak beşi başka bir üçlüyü adlandıracak: "mutluluk, özgürlük ve barış."

Dikkatlice düşünürseniz, onları satın alamayacağınızı kabul edeceksiniz. Para için size bir ersatz vermezlerse. Ancak sahteyi gerçek olandan ayırt etmek zor değil.

Bir ersatz tarafından doğan duyguların, bir günlük bir kelebek gibi kısa bir ömrü vardır ve hafızada iz bırakmadan kaybolur (sıkıntıdan bir çentik hariç).

Gerçek mutluluk, özgürlük ve barıştan doğan duygular uzun süre yaşar ve meyve verir ve hafıza onları bir termosta olduğu gibi ömür boyu taze tutar. En ufak bir itme yeterlidir - ve sanki onları hak etmişsiniz gibi, bu durumlardan doğan duyguları yeniden yaşarsınız.

Mutluluk genel olarak nasıl anlaşılır?

Susuzluktan, alkol sendromundan, taşan bir mesaneden muzdaripti; arzuyu tatmin etti - ve mutlu. Uzun zamandır hayalini kurduğum mobilyaları aldım; uzun bir kuşatmadan sonra sevilen biriyle yatağa girmek; entrikaların, aşağılamaların ve zorlukların üstesinden geldikten sonra tezini savundu ve mutlu. Piyangoyu kazandım, Kanarya Adaları'na tatile gittim, doktor "bu kanser değil, bu aşırı büyümüş bağ dokusundan bir yara izi" dedi - sonsuza kadar sayabilirsiniz.

Bu vakalar mutluluk gibi mi görünüyor? Uzakta - tamamen. Ama yakından bakarsanız, hepsi sadece stres atmadır. Bu yüzden çabuk unutulurlar. Bu yüzden onların hafızasında bir his değil, bilgi vardır. Bu vakaları farklı kılan nedir? Bir şeyler yapılıyor ama hiçbir şey değişmiyor. İnsan bölgesi aynı kalır.

Aslında mutluluk, yeni toprakları fethetmiş bir ruh halidir.

Bu nedenle mutluluk bir süreçtir.

Tabii ki, yalnızca içerik oluşturucular tarafından kullanılabilir.

Tekrarlıyoruz: Kölenin mutluluk olarak gördüğü şey huzurdur, sonraki dakikadan, sonraki saatten, ertesi günden korkmadan yaşama fırsatıdır.

Tüketicinin mutluluk olarak gördüğü şey, doğanın en sevdiği çiçek gibi hissetmek, maksimum rahatlıktır.

Yaratıcı, yeteneklerinin sınırında hareket ettiğinde mutlu olur.

Bir köle olarak aynı “mutluluğu” yaşayabilir mi? Kesinlikle. Yaratıcının enerji potansiyeli tükenirse, onun için barış, kaderin bir hediyesi gibidir. Ancak enerjisi biraz biriktiği anda, endişe hissedecek: içinde bir gerginlik, gerilmiş bir yay hissi yükselecek. Barıştan eser kalmadı. Geriye dönüp baktığında şöyle düşünüyor: bana ne oldu? belki hastaydım? yoksa başınıza bir şey mi geldi?.. Yaşanan mutluluğu bambaşka bir şekilde hatırladıklarına sizi inandırmanıza gerek olmadığını umarız.

Tüketici ile aynı “mutluluğu” yaşayabiliyor mu? Evet! ve - bu arada - tüketicinin kendisinden daha sık. Çünkü tüketicinin "mutluluğu" en yakın rahatsızlığa kadar yaşar ve o da yakındadır. Ve rahatsızlığın yaratıcısı korkmaz, bu nedenle rahat bir ortamda tamamen rahatlar. Dışarıdan olumlu bilgiler alıyor ama tüketici “mutluluğunu” kendi içinde yaşıyor. Ne için? - Enerji potansiyelinin birikmesi nedeniyle. Hamile (sağlıklı) kadınlarla aynı mutluluğu, aynı coşkuyu yaşıyor. İçinde yeni bir şey olgunlaşıyor, gelen enerji potansiyeli ona ruhun bölgesini geri veriyor (yeni bir bölgede ustalaşmanın ersatz hissi) ve aynı zamanda "mutluluğu" yarının eyleminin neşeli bir önsezisidir.

Yaratıcı bu "mutluluktan" ne kadar süre memnundur?

EPA'sı normale dönene kadar.

Bu olur olmaz - en yakın rahatsızlık onu enjeksiyonuyla uyandırır. Ve yaratıcı -gözlerini bile ovuşturmadan- harekete geçmeye başlar. Geçerken küçük bir sorunu çözüyor - sanki bir sivrisineği ezmiş gibi. Ödül olarak mutluluk alacak mı? HAYIR. Memnuniyet belki. Üzerinde çok terledikten sonra daha büyük bir sorunu uzun süre çözebilir. Bu sürecin sonunda mutlu olamaz - sonuçta o kadar çok para harcadı ki, bu kadar görkemli bir duyguyu dolduracak hiçbir şey olmayacak.

Dolayısıyla sonuç: Mutluluğun alevlenmesi için, mevcut tüm potansiyelin yaratıcı sürece dahil olması ve sonunda eylemin başlangıcından daha fazla enerji olması gerekir.

Bir önceki cümleden de anlaşılacağı gibi, mutluluğu yaşama sürecini anlamak için üç sorunun yanıtlanması gerekir:

1) Bir kişinin mevcut tüm enerji potansiyeli hangi eylemi gerçekleştirir?

2) Sadece maliyetleri karşılamakla kalmayıp aynı zamanda enerji artışı sağlayan enerji potansiyeli hangi kaynaklardan geliyor?

3) Fazla enerji potansiyeli hangi kaplarda birikiyor?

İlk soru en basiti, cevabını zaten biliyorsunuz ama yavaş düşünenler (ve hatırlayanlar) için hatırlatalım: İlhamdan bahsediyoruz. "Kişiyi her şeyden alan" ilhamdır ve yalnızca bu sayede, tek bir eylemle, farklı bir rejim altında aylar hatta yıllar sürebilen işle başa çıkar - ve sonuç yine de daha az ikna edici olacaktır. Neden? Çünkü ilham en yüksek kaliteyi garanti eder, ter kovalarıyla elde edilemez.

(Yavaş düşünenler için iki söz daha. Bizim yönlendirmemiz sizi bu sorun üzerinde düşünme zorunluluğundan hiç kurtarmıyor. Aksine mutlaka onunla ilgilenin. Hissetmeye çalışın. tüm dünya - ve tüm yaşamınız - bir noktaya odaklanmıştır ve geriye hiçbir şey kalmaz - ne geçmiş, ne gelecek, ne şimdiki zaman, ne kendiniz! hatta üzerinde çalıştığınız nesne bile! - sadece eylem. dünya, eyleme odaklı.

Bunu anlamayı başarırsanız, tüm hızlı düşünenlerden daha ileri gidersiniz. Hız açısından - belki - bir dahaki sefere sizi geçecekler, ancak derinlemesine - onlar için ulaşılamaz olacaksınız.)

İkinci soru olağanüstü derecede zor, cevaplamanız pek mümkün değil. Ancak cevabı okumaz, ancak düşünmeye çalışırsanız (en azından birkaç gün!), sorunun her kelimesini derinlemesine incelerseniz - ve ardından cevabınızı bizimkiyle karşılaştırırsanız - EPC kavramının ne için olduğunu hemen anlayacaksınız. bugün siz: ya 1) bilgi ya da 2) kendini tanıma ilkesi ya da 3) bir yaratıcılık aracı.

Şimdi cevap.

Mutluluk deneyimi bir süreç olduğu ve sonsuza kadar açık olduğu için, onu besleyen üç enerji kaynağı olmalıdır: 1) bir patlama oluşturmak, 2) hasat (meyve toplamak), 3) meyvelerin ambarlar arasında dağıtılması.

İlki ilhamdır; ikincisi, yeni bölgenin farkındalığıdır; üçüncüsü, işleri düzene koymaktır.

Bilinen ve bilinmeyenin, biz ve nesnenin birleşmesi gerçeğinden bir ilham patlaması gelir. Kim patlar? Basmakalıp. Görev onu havaya uçurur. Oluşan boşluk sayesinde nesneyle birleşir ve enerjisi nedeniyle onu kendi standartlarımıza göre işleriz.

İkinci enerji kaynağı, ana eylem zaten gerçekleştiğinde çalışmaya başlar - ilham sona erer. Boşluk sayesinde, sınırını henüz görmediğimiz yeni bir bölge bize açıldı. İşte o zaman özgürlük hissi gelir!

(Tekrarlıyoruz: gerçek özgürlüğü yalnızca ilham sırasında deneyimliyoruz; yani, onu deneyimliyoruz, bize onu hissetmemiz verilmiyor, çünkü ilham sırasında nesne ile aramızda mesafe yok - biz biriz - ve eğer yoksa mesafe - his de yok.)

Bize çok büyük miktarda bilgi ifşa edildi, ancak bu anlarda onu çözmeye çalışmıyoruz bile. Bir özgürlük duygusuyla, açılan yeni bir bölge duygusuyla yaşıyoruz. Bu duygular bizi enerjiyle doldurur, enerjiyle patlatır - ve biz mutluyuz.

Özgürlük, klişeyi havaya uçuran bir ruh halidir.

Yani özgürlük bir süreçtir.

Üçüncü enerji kaynağı bize açıklanan yeni bilgilerdir. Duygu dalgası yatıştığında (bu, anladığınız gibi klişe olan duygular düşüncelere dönüştüğünde olur - onları işaretliyoruz, yeni bölgemizi koruyoruz), yeni bilgileri gerçekleştirme fırsatı buluyoruz. Ve bu bilgiyi kendimiz yarattığımız için, bizim için muazzam bir enerjisi var - üçüncü enerji dalgası buradan geliyor!

Bu sürece yandan bakarsanız - ilhamın sonradan etkisine dair bir deneyim vardır; çekirdeği özgürlük olan bir kuyruklu yıldızın kuyruğu gibi. Ama içinde huzur olarak yaşanır. Biz rahatız; enerjimiz bölgemizle dengelenmiştir - klişeleri kırmaya, dışarıda bir şeyler aramaya gerek yoktur. Ancak rahatlığı korumak için yeni bilgilerin enerjisini bir yere koymanız gerekir. En basit ve en keyifli şey, evinizdeki işleri düzene koymaktır. Bu eylemler tüm fazla enerjiyi emecek - bu da konforun korunacağı anlamına geliyor. Ve bu süreç devam ettiği sürece mutluyuz, huzuru yaşıyoruz.

, kendi uyumunu yaratan bir ruh halidir .

Mutluluk, özgürlük ve barış üç ayrı süreç değil, mutlulukla doğan, özgürlüğe dönüşen ve barışla biten bir sürecin üç bileşenidir.

Genellikle, bunun hakkında konuştuğumuzda, düşüncelerimizi "geliştirmek" veya - en azından - şüphe uyandırmak için acele eden zeki dinleyiciler vardır. Yani bunun yasa olmadığını ispatlamaya çalışıyorlar. Şu şekilde akıl yürütürler: eğer bütünlük ise, o zaman süreç mutlulukla başlamak zorunda değildir; neden dinlenmiyorsun? - hangi mutluluktan doğacak ve özgürlük hali her şeyi tamamlayacak? ya da neden özgürlükten değil? - ve sonra barış ve mutluluk - son ödül havuç gibi.

İlk bakışta - yansımaya değer; aslında - bir hava sarsıntısı, bir kelime oyunu.

Lütfen şu basit şeyi göz önünde bulundurun: Bir soru sormak için, kişinin o hakkı kazanması gerekir. Ruhunla, ruhunun işiyle kazan. İçinde bir soru uyandıran durumu yaşamalı, onda bir görev ya da bir sorun fark etmeli - onu çözmeye çalışmalı - ve ancak o zaman, arkasında büyük bir ruh işi varken, hakkını elde eder. sormak. Aksi takdirde, hazırlanan toprağa düşen bir tahıl değil, bilgi gürültüsü olduğu ortaya çıkacak olan, sadece merak, boş bir bilgi arayışı olacaktır.

Ama soru sorulmuştur (sağduyu tarafından sorulmuştur); nasıl cevaplayacağız?

En önemlisi, bizi dikkatsizce okuyorsunuz. Dikkatli okuyucu, üç durumun da bir art etki, yalnızca bir art etki, yalnızca ilhamın bir sonucu olduğunu anladı, 1) çözülmekte olan görev veya sorun ruhunuza eşit olduğunda ve bu nedenle çözümü için sizden her şeyi talep ettiğinde ve en şiddetlisi gereksinimler size dayatılır, 2) EPC'niz uyumlu olmalıdır ve 3) enerji potansiyeli optimaldir.

Huzur, özgürlük veya mutluluk durumları kendiliğinden ve keyfi bir sırayla ortaya çıkarsa - bunlar sadece ersatz'dır (meditasyonun ürünü olarak huzur veya hamama girdikten sonra uykulu rahatlama; alkol veya uyuşturucu maruziyetine tepki olarak özgürlük veya daha da basit: "kimseye ihtiyacım yok, her şey var, ama yarın sadece bana bağlı"; içten gelen bir güç duygusu olarak mutluluk, nedensiz bir coşku: "bu dünya ne kadar güzel! ..") - size hatırlatırız - stres atmanın bir sonucu olarak doğarlar.

***

Ancak şimdi üçüncü soruya cevap verebiliriz: Mutluluğu deneyimleme sürecinde fazla enerji potansiyeli hangi kaplarda birikir?

Bu son derece önemli bir soru. Ne de olsa, mutluluk enerjisini biriktirmezseniz, tükenecek - ve hafızada yalnızca bilgi amaçlı - enerjisel olarak nötr - bir iz olarak kalacaktır. Mutluluğun ersatzında olan da tam olarak budur. Gerçek mutlulukla - asla.

Üç kap doldurur:

1. Enerji dalgasının tepesindeki odakta birikir.

2. Fethettiğimiz yeni bölgede (işlenen öğede).

3. Ruhumuzun yapısında.

Ve eğer enerji dalgası mantıksız harcamalarla söndürülebiliyorsa, köle durumuna düşerek içinde yaşadığınız tüm dünyayı unutabilirseniz, o zaman sorunları çözme yeteneği (ruhun yapısı) tabi değildir. herhangi bir dış etkiye karşı. Ve zaman da. Bu yüzden -yaşam yaratıcıyı ne kadar ezerse ezsin, onu ne kadar lekelese de- asla mağlup edilemez. Yükseltmek için, özel olarak enerji ile pompalamanıza gerek yoktur. Göz kapağını hafifçe kaldırmak ve rahatsızlığı görmek için yeterli güç olacaktır. Görevi görüntüle! - işte onun cankurtaran. İlk olarak, en küçüğü: alkış - çivilenmiş. Küçük bir şey yok: on bin kilometrelik bir yolculuk ilk adımla başlar. İkinci görevle daha kolay olacak - sonuçta, zaten hareket ettiniz, zaten atalet var. Ve şimdi enerji potansiyeli seviyesi artmaya başlar, hala zar zor titreşen bir dalga oluştu ve yükselmeye başladı, eski kapasitesini düzeltmeye başladı. Artık bir kişi için, sinüzoidi yalnızca süper çabalarla arttırdığında, eskisinden daha kolay. Bu çabaları tekrarlamak gerekecek, ancak ancak enerji potansiyelini önceki değerlerine geri getirdikten ve sinüsoid yalnızca güçlü bir yaratıcı eyleme yenik düşmeye başladıktan sonra. Hangi bölgede? - Ruhunun tüm sınırsız alanı üzerinde.

Psikomotor hakkında genel bir fikir edinmeniz gereken bölümde neden maneviyat, mutluluk, özgürlük, barış süreçleri bu kadar detaylı ele alınıyor? ..

Çünkü bunlar insan ruhunun etkili ifadeleridir ve ruh, psikomotorun bedeni, onun görünmez özüdür.

Ruh, enerji potansiyeli olmadan düşünülemez, çünkü enerji potansiyeli olmadan var olmaz (duyguyu dolduracak hiçbir şey yoktur, hafızayı canlandıracak hiçbir şey yoktur, vicdanı özetleyecek hiçbir şey yoktur).

Ruh, eleştirellik olmadan düşünülemez, çünkü konuşan bir hayvanı insana dönüştüren ve bu nedenle ruhta yaratma ihtiyacını uyandıran kritikliktir. Ve şimdi bu bölümün özü için...

Ruh, motor beceriler olmadan düşünülemez, çünkü ondan - motor becerilerden - hareketten! - eskiden ruhun hareketi dediğimiz şey başlar.

Hareketle duygu sabitlenir, hareketle hafıza açığa çıkar, hareketle vicdan uyandırılır.

Maneviyat, mutluluk, özgürlük, barış - bunlar insan yaşamının zirveleridir.

Bunlara ancak büyük bir bilge çalışma, büyük bir sabır ve kendini dizginleme ile ulaşılabilir. Ama bu fiyata değer çünkü bir kez bile bu zirveleri ziyaret eden kişi boşuna yaşamadığını anlıyor. Bu zirveleri nasıl gösteremezsin? Çünkü artık sizi nereye götüreceğimizi biliyorsunuz.

Metnin geri kalanı, bu zirvelere giden yolun bir açıklaması olacaktır. Ama neden ufukta daha erken değil, daha sonra değil, tam olarak şimdi yükseldiler?

Çünkü kendilerini psikomotor aracılığıyla gösterirler ve ifade ederler. Çünkü artık psikomotoru kendi iyiliği için değil (ki bu sadece uzmanların ilgisini çeker), maneviyatta ustalaşma ve mutluluğu, özgürlüğü ve huzuru deneyimleme şansı için çalışacaksınız .

İnsan, EPC'nin kalitesiyle - bir uçurum gibi - hayvandan ayrılır. Hayvan çevre tarafından kapatılmıştır. Çevre ile denge halindedir. Bu nedenle, EPC'sinin bulunduğu izin verilen alan, konfor sınırları içindedir. Bir hayvan keyfi olarak güçlü olabilir, görme yeteneği en iyi optik aletler kadar iyi olabilir, koku alma duyusu herhangi bir teknik yöntemle erişilemeyecek kadar rafine olabilir, ancak EPA'sı doğanın ölçtüğü mütevazi sınırlar içinde kalacaktır. Ve hiçbir şiddet, hiçbir eğitim hayvanı bu sınırları aşmayacak.

Hayvanın çevreden ayrılmaz olduğunu söylemek yeterli değildir. Hayvan çevrenin kendisidir; onun bir parçasıdır, sadece hareketli bir parçasıdır.

İnsan EPC'sinin gelişimi için - prensipte - sınır yoktur. Bir kişi doğaya - logolara ve noosfere - açıktır ve bu nedenle ruhunun yeterli güce sahip olduğu kadarını kaldırabilir ve taşıyabilir. (Bu arada bilge, hafif yaşamayı tercih eder.)

Logos doğanın kendisi değil, yasasıdır. Doğanın yaşadığı yasa. Başı ve sonu olmayan bir yasa; hem genel olarak hem de herhangi bir özelde eşit derecede iyi çalışan bir yasa. Önemsiz derecede küçük bir segmentte logolarla temasa geçiyoruz ve bu tür her temas bir kelime ile sabitleniyor. Sözden önce, logolarla temas biçimsizdir; logoların içindeyiz ama bunu hissetmiyoruz. Temas kurmak çaba ister. İki özü - bizimki ve logoları - birleştiren muazzam bir çaba. Şu anda - ve bağlantı noktasında - ışık belirir, karanlık bir an için dağılır ve kişi, zaten bildiğiniz gibi, görmeyi başardığını tek kelimeyle düzeltir.

Logos, doğanın enerji potansiyelini düzenleyen yasadır.

Logo nerede?

Her birimizin kalbinde.

Her şey her şeyin içindedir; bu yüzden - kendimizi bilerek - doğanın en üstün kanunu olan logos'u biliriz.

Peki ya noosfer?

Bu zaten bilinen, hakim olunan, yetiştirilen logolardır. Dünyanın kültürel kabuğu. Noosferin özü enerjidir. Bu, herhangi bir kişinin kullanabileceği bir enerjidir - elbette gelişimine bağlı olarak. Bu, bu enerjinin zamansız (onlar söylemeden önce - bozulmaz) bilgileri depolayan harmonik formlarda bulunduğu anlamına gelir. Neden zamansız? Çünkü bu, logolar hakkında bilgidir - doğanın gerçek kanunu.

Sonuç olarak, yalnızca dahiler gibi çalıştıkları (bir enerji dalgasının en yüksek yükselişinde) o ender anlarda, bir ilham meşalesiyle bilinmeyene giren ve her şeyi veren logolarla temasa geçen ve enerjisini geliştiren dahiler. Adını görmeyi başardıklarından.

Herkes noosferin enerjisini kullanır:

köle - bir kabuk oluşturmak için,

tüketici - zevk almak,

oluşturucu - şarj etmek için.

Bu, kölenin noosferden klişeler, tüketici - uyumlar, yaratıcı - görevler aldığı anlamına gelir.

Sonuç: kişi logos ile noosfer arasındadır. Logos alanında toplar (bir dahinin işi) ve onu noosferin kilerine koyar, bu sayede kültür - insanın aksine - pratikte ölümsüzdür.

Muhtemelen fark ettiğiniz gibi, psikomotor anlayışınız (eğer onunla sadece bu kitapta tanıştıysanız) sürekli değişiyor. Sanki nesne tüm yeni yönlerini göstererek yavaşça dönüyormuş gibi. Veya - bir çiçek gibi açılır, açılır ve yeni yapraklarını bakışlara gösterir.

Başlangıç noktası - hatırlayalım - ruhun hareketlerini vücudun hareketlerine dönüştürmek için bir mekanizma olarak psikomotoriğin en basit yorumuydu - ve bunun tersi de geçerli. Bu bir hücre için, canlı bir doku için hatta bütün bir organ için geçerlidir. Ama hakkında “bu bir erkek” diyebileceğimiz bedene ulaştığımız anda, bu basamağa basmamızın o kadar kolay olmadığı anlaşılıyor. Neden öyleyse - hatırlarsınız: burada insan ruhu ortaya çıkar, bu yeni bir adım değildir, bu yaşayan doğanın yeni bir kalitesidir. Bu nedenle insan psikomotorunun insan vücudunun bir mekanizması değil, bir insan organı olduğunu söyledik.

Bu son derece zor fikri anlamanızı kolaylaştırmak için hayvanlarla bir paralel çizelim. Aradaki fark ruhun kalitesindedir.

Hatırlayın: insan ruhu, duyguların, hafızanın ve vicdanın bir birliğidir.

Hayvan ruhu, içgüdülerin, hafızanın ve duyguların birliğidir. Hayvanlarda psikomotor yoktur, duyumotorları vardır.

Açıkçası, bu da yaygın bir mekanizma değildir. Nasıl ki psikomotor bir insan organıysa, sensorimotor da bir hayvanın organıdır.

Bir kez daha tekrarlıyoruz: psikomotor vücudun bir organı değil, bir insan organıdır.

Ama yine de bir organ. Ve bu nedenle - bir kişinin normal işleyişinin imkansız olduğu herhangi bir organ gibi - ikili bir doğası vardır.

Kaba biyoloji bize hayatımızı, protein bedenler olarak var olmamızı sağlayan kimyasal ve fiziksel reaksiyonların sonucu olarak hayal etmeyi öğretti. Dolayısıyla bizim için kalp kan pompalayan bir pompa, karaciğer kimya laboratuvarı, dalak kan deposu, böbrekler kanalizasyon filtreleri, akciğerler oksijeni pompalayıp karbondioksiti dışarı atan kürklerdir.

Peki insan doğamız nerede yaşıyor? Veya: fizyologlar ben - ayrı ayrı ve ruh - ayrı mı? Ve - ortak bir şey yok mu? .. Evet, olamaz! Sonuçta, insan ruhu kendisini yalnızca bütünlük içinde gösterse de, bir kişiyi ruhsallaştırsa da, kökleri yine de vücudunun her en küçük hücresine kadar uzanır.

Ne yazık ki çok az insan (çünkü lisede anatomi ve fizyoloji derslerinde bu öğretilmiyor - bu bilgi binlerce yıllık olmasına rağmen) her bir organımızın ikili bir yapıya sahip olduğunu biliyor. Ve sadece organik işlevleri değil, aynı zamanda manevi işlevleri de yerine getirir.

Bir kişinin noosferde yaşadığı fikrine zaten alışmışsanız, bir sonraki adımı kolayca atabilirsiniz: noosferde yaşamak için kişinin ona açık olması gerekir. Tıpkı vücudunun havayı, suyu ve yiyeceği fizyolojik amaçlar için kullanması gibi, bloklarını da kendi amaçları için kullanır.

Noosferin bloklarını kullanmak için, bir anten gibi alım için çalışması gerekir. (Yetenekler - yeni bir şey yaratmak - aynı zamanda noosfere geri verir; ama buradaki mesele bu değil; kişinin noosferle sürekli temas halinde olan bir anten olması önemlidir.)

Bu işte iç organlarımızın rolü nedir?

Manevi işlevlerinin uzmanlaşmış olduğu ortaya çıktı. (Bu uzmanlaşma organik işlevle doğrudan bağlantılıdır ve düşünmek için zaman ayırırsanız bağlantıları kolayca bulabilirsiniz.)

Her organ kendi "materyaliyle" çalışır.

Bu, her iç organın, adeta, belirli bir noosfer iletim aralığına ayarlanmış ayrı bir anten olduğu anlamına gelir.

Akciğerler, çevreleyen dünyanın enerjisinin (doğa, noosfer ve logos) bize aktığı ana kapıdır. Ama aynı zamanda noosferin enerjisi de dahil olmak üzere enerjiyle olan ilişkimizi düzenleyen bir kontrol organıdır.

Karaciğerde ruhun en önemli kökü bulunur. Bu nedenle, bir insanı anlamaya çalışırken, gözlerinin içine bakarsınız (ki bunlar karaciğerin pencereleridir, her doktor bilir): onlar aracılığıyla onun ruhuna girmeye çalışırsınız.

Dalak anteni fikirlere göre ayarlanmıştır. Bu nedenle, dalağın organik fonksiyonları bozulursa, kişi sadece kanla tıkanmakla kalmaz, dayanılmaz gut ağrıları ve görünüşte açıklanamayan şişlikler olur, aynı zamanda militan bir muhafazakar olur (klişelerde yaşar). Yeni hiçbir şeyi kabul etmez. Geri istiyor. Onu anlamak kolaydır: Sonuçta, geçmişte dalak normal çalıştığında, hayatı sadece rahat değil, aynı zamanda çok daha ilginçti!

Böbreklerin antenleri 1) noosferde kendimizi, hayatımızı anlamamıza izin veren bizimle ilgili uyumları yakalar ve 2) bu anlayışa göre bir hedef - motorumuz ve dümencimiz haline gelen bir arzu - formüle edin. İsterseniz, örneğin her iki sürece de vücudun arınma ve hormonal sistemleri açısından bakarsanız, bunun nasıl olduğunu kendiniz anlayabilirsiniz.

Kalbin anteni logolara çevrilir. Ruhun kökleri karaciğerde olduğu gibi, ruhun kökleri de kalptedir. Yaşamı ölümden ayıran, anlaşılması imkansız olan bu öz (bu tür sırlarla karşılaşan doğu bilgeleri "gizli sessizlikte" başlarını eğdiler). Ruh bedeni terk edebilir (kişi hissetmez ve hatırlamaz) - ve sonra kişinin yaşamadığını, var olduğunu söyleriz. Onu canlı tutan nedir? Ruh. Kalp atarken - içimizdedir ve tekrar iyileşme şansımızı korur. Neden - kalbe bir kurşun isabet ederse - bir insan anında ölür? Sonuçta, organların geri kalanı sağlam çünkü kaslar, damarlar ve atardamarlar kanı taşımaya devam ediyor. Ve adam öldü. Çünkü ruh onu terk etti.

Bu şu soruyu akla getiriyor: Bir kişiye başka birinin organı nakledildiğinde ruhsal işlevlere ne olur?

1) Böbrek, karaciğer, dalak vs. nakledilirse insanın özü değişir. Yeni bir ruhu var.

2) Bir kalp nakledilirse, her şey ruhun yeni toprakta kök salıp salamayacağına bağlıdır. Yapabiliyorsa insan eski kalitesinde yaşar; değilse, bir reddetme reaksiyonu meydana gelir. Çünkü ruh uyum sağlayabilir (bazı sınırlar içinde) - ama değişemez.

Bir insan organı olan psikomotor ile vücudun organları olan diğer organlar arasındaki fark nedir?

Psikomotor vücudun dışında çalışır.

Doğa ve noosfer ile. Üç ana işlevi vardır: -

1) "dış mekan çalışması" için bir araç, kölenin bir kabuk oluşturması sayesinde (bir kırlangıcın kendi sakızından bir yuva yapması gibi), tüketici uyumların tadını çıkarır, yaratıcı rahatsızlıktan yararlanır;

2) bilgi oluşturmak için bir araç (bir kişi bilgi için ham maddeyi dışarıdan alır ve onu ruhun mekanizmalarıyla işler: köle duyguya bir klişe ile yanıt verir, tüketici - bir ön düşünce ile, yaratıcı döner duygunun düşünceye dönüşmesi);

3) kendini uyumlu hale getirmek için bir araç (bir kişi kendi idealine yaklaşır: sakinliğin kölesi - ama bize göre duyarsız - vicdan; tüketici - ansiklopedik bir hafızaya, artık uyumun kendisinden değil, tanımaktan zevk aldığınızda o: “evet, gördün - duydun, okudun, yedin, bizde de oldu!..”; yaratıcı, tabiatın her türlü tezahürüne yakınlığını hisseder).

İç organlar - vücudun organları - tamamen farklı işlevlere sahiptir. Onlar -

1) homeostazı sürdürmek;

2) zihinsel çalışmanın bel kemiğidir.

Fark açıktır. Ancak psikomotor - yaşam destek organları gibi - ikili bir doğaya sahip olduğundan, ortak nokta da inkar edilemez. psikomotor -

1. Noosferde yaşamanızı sağlayan bir insan organı.

Logolarla iletişimi sağlayan insan organı .

Ve son iki soru:

Ruh, duygular, hafıza ve vicdanla birleşmişse ve yenidoğanda bunların hiçbiri yoksa, o zaman psikomotorik ne zaman doğar?

Ve onu ilk anlamlı hareketten, tanrıya karşı savaşan gururu deneyimleyen bir kişinin alçakgönüllülükle kendisini doğanın bir kölesi olarak tanıdığı zirvelere ne tür bir güç götürür?

Fetüs anne karnında zaten bir ruha sahiptir, ancak bitkisel bir ruhtur.

Doğum bir patlamadır, başka bir dünyaya geçiştir. Ve ilk içgüdüsel hareket - destek arayışı ve ilk içgüdüsel arzu - anne memesini aramak - onaylayın: ruh yeni bir nitelik kazandı - bir hayvan oldu.

İnsan ruhu ne zaman doğar?

Bebek ilk anlamlı hareketi yaptığında. Örneğin, bir piramidin üzerine bir daire koyar. Ve "anne" diye seslendiğinde, insan ruhu çalışmaya başladı.

Ama sonuçta, köpek yavruları ve kedi yavruları insanlar arasında yaşarlar ve çok hızlı gelişirler, insan yavrularından çok daha hızlı. Sürekli insan konuşmasını duyarlar, sürekli onlarla konuşurlar - ama tek bir köpek en basit kelimeyi bile telaffuz edemez ve tek bir kedi yavrusu ruhu hayvanın menzilinin ötesine geçmez - neden?

Çünkü hayatın ilk dakikasından itibaren farklı bir programa göre geliştiler - içlerinde duyu-motor becerileri oluştu.

İnsan ve hayvan gelişiminin yolları ne zaman ayrıldı?

Bağımsız yaşamın ilk dakikasında. Daha doğrusu - yeni doğmuş bir kişinin ilk bağımsız nefesi aldığı anda. Onunla - ilk nefesle - yenidoğana sadece bir prana dalgası girmez, onu alır, yeni dünyada hayatta kalmaya ve iklime alışmaya yardımcı olur, henüz mevcut olmayan operasyonel enerji potansiyelini ilk nefesle telafi eder, ruh yenidoğana girer.

Cenin anne karnında olduğu sürece annenin bir parçasıdır; bağımsız bir varlığı yoktur. Tabiat ananın kanunlarına göre yaşar. Bu nedenle logos'tan çitle çevrilir (farklı bir şekilde söylenebilir: logoları ikinci el olarak algılar - yorumlanmış bir anne bedeni ve anne ruhu olarak).

Ama sonra bir adam doğdu, içine bir ruh girdi; ruhla birlikte logos, gelişeceği yasalara göre onun içine girer. Bir insan gibi gelişmek mi? Gerekli değil.

Bir kişinin, hücrelerinden herhangi biri ve herhangi bir organı gibi ikili bir doğası olduğunu hatırlayın:

genlere gömülü ve onların kontrolünde uygulanan yaşam destek programı, biyosferden kendisi için madde ve enerji alıyor;

ruha gömülü yaşam-eylem programı noosferden malzeme ve enerji alır.

Şimdiye kadar, bu armonileri çağırdık (“malzeme ve enerji”, harmonik form sayesinde kullanılabilir hale gelen enerjidir). Artık maneviyattan bahsettiğimizi biliyorsunuz. Noosferden aldığımız ruh sayesinde maneviyat hakkında.

Maneviyat, işe yarayan uyumdur.

Ruh, ruhu yaratır.

Ruh, ruhu noosferin tuğlalarından inşa eden bir duvarcı ustasıdır.

Bu, yeni doğmuş bir bebeğin noosferle teması yoksa (hayvanlar arasında yaşayan Mowgli), ruhunun, ruhun inşası için malzemeye sahip olmayacağı anlamına gelir. İçinde psikomotor yerine sensorimotor gelişecektir.

Ve - bir insan ile bir hayvan arasındaki temel fark - maneviyat - onda açılmamış bir tomurcuk olarak kalacaktır.

Spirit, yaratma yeteneğine sahip bir EPC'dir.

Yaşam üçlüsü (10/88 - 5)

Herhangi bir okul çocuğuna, hangileri olmadan bir kişinin hayatının imkansız olduğunu sorun ve güvenle şunları listeleyecektir: 1) havasız, 2) susuz, 3) yemeksiz. Diğer her şey (lağım suyu, duygusal ve entelektüel bilgi ve - affedersiniz, neredeyse unutuyordum - para) olduğu gibi, ilk sıranın gölgesinde - arzu edilir, ancak gerekli değildir.

Zaten ironik tavrımızdan da anladığınız gibi, insan vücudunun hayati ihtiyaçları hakkındaki bu görüşü paylaşmıyoruz. Açık olan doğru anlamına gelmez. Ve üçlüyü (nefes alma, içme, yemek yeme) kırmak ne kadar üzücü olursa olsun, ancak aynı soruyu cevaplamak zorunda kalsaydık, bir kişinin onlarca gün yemek yemeden ve örneğin yemek yemeden yapabileceğini not ederdik. lağım (vücuttan her türlü toksini atarak) bir hafta içinde ölür. Ve hareket etmeden uzun sürmeyecek. Hayal etmek! - yemek çok daha önemli gibi görünse de aslında öyle değil. Çünkü enerjimizin ana düzenleyicisi harekettir. Bir kişiyi hareketten mahrum etmek, onda "dolaşmış enerji" olgusunun ortaya çıkmasına neden olmak demektir; Başka bir deyişle, onu ölüme mahkum edin.

Cevabımızın ne olacağını merak mı ediyorsunuz?

1) tüketim, 2) mübadele, 3) hareket olmadan insan hayatı imkansızdır. Canlı hareket. 1) bir enerji üreteci olarak hizmet eden, 2) düşüncemizi oluşturan ve 3) uzay ve zamandaki yeteneklerimizin bir ölçüsü olan hareket.

Özellikle yavaş düşünenler için açıklayalım: hareketin adı geçen üç işlevi - sonuçta bu, ilk bölümden bildiğiniz EPC üçlüsüdür! Birincisi, enerji potansiyeline, ikincisi - psikomotora, üçüncüsü - kritikliğe karşılık gelir.

KENAR DURUMU - ZAYIF DURUM

Ancak genel olarak yaşam hakkında yazmıyoruz, onu bilinçli olarak yönetme yeteneğimiz hakkında yazıyoruz. Konfor yaratma becerimiz hakkında. Bu çalışmada canlı hareket sadece vazgeçilmez değil, aynı zamanda tek araçtır.

Bir çocuk oyuncağı görünce gülsün, Garibaldi anavatanına olan aşırı sevgisinden dolayı eziyet gördüğünde gülümsesin, bir kız ilk aşk düşüncesinde titresin, Newton dünya kanunlarını yaratıp kağıda yazsın - her yerde sonuncusu . gerçek kas hareketidir. (Seçenov - 1863 г.)

Bu nedenle hareket, eylemde gerçekleştirilen düşüncenin bir yankısıdır.

Dikkatinizi çekiyoruz: ilk etapta düşünce; her şey onunla başlar. Dikkatsizce zaman geçiriyor olsanız bile (kumsalda uzanmak, rock müzik dinlemek, uyumak, toplu taşıma araçlarına binmek), düşünce bedeniniz tam kapasite çalışıyor. Ancak bunu fark etmiyorsunuz çünkü canlı bir harekette düşünce ve eylem pratik olarak bir arada birleşiyor. Düşündüm - hareket ediyorsun; oyunculuk - düşün. Bu mekanizmanın (psikomotor mekanizma) çalışmasını net bir şekilde sunmak için, bu işi hiçbir şey düzeltmediğinde, hiçbir şey engellemediğinde örneklerle ele alacağız.

Herhangi bir deney belirli koşullar gerektirir - aksi takdirde "temiz" olmaz veya hiç çalışmaz. Bizim durumumuzda, koşullar basit bir şekilde yaratılmıştır: incelediğimiz mikro dünya yalnızca üç epk kavramıyla tanımlandığından, psikomotor ile bir deney için diğer iki "balinanın" çalışacağı düzeyde anlaşmak yeterlidir - enerji potansiyeli ve kritiklik.

Enerji potansiyeli olmadan yapamayız ve düşünmek ve hareket etmek için enerjiye ihtiyacımız var. Daha fazlası var - daha net düşünüyor ve daha güvenli hareket ediyoruz; daha az - ve düşünce bozulur ve eylem yanlıştır. Dolayısıyla, sorunumuzda enerji potansiyelinin normal olduğunu varsayacağız; o zaman ne düşünceyi ne de eylemi deforme etmez.

Ancak eleştirellikten vazgeçilmesi gerekecek (bir deneyimiz var; bunun mümkün olduğunu neden hayal etmiyoruz?). Kritiklik düşüncemizi yönlendirdiği ve eylemlerimizi ölçtüğü için; başka bir deyişle - psikomotor dozları, onu özgürlüğünden mahrum eder. Ve serbest, kendiliğinden hareket halindeki işleyişini görebilmemiz ve dolayısıyla anlayabilmemiz için, engellenmemiş psikomotorizme ihtiyacımız var.

Öyleyse, bir uçurumun kenarında veya yüksek bir balkonda, örneğin onuncu veya on beşinci katta durduğunuzda nasıl hissettiğinizi hatırlayın. Bir tür gücün, hem de çok gerçek bir gücün sizi aşağı çektiği doğru değil mi? (Gerçekliği inkar edilemez: tonik ips'de, bu güç ellerinizi kaldırdı - rahatlamış olmanız, ona özgürlük vermeniz şartıyla.) Aynı şey, hareket halindeki bir tren boyunca yürürseniz - tekerleklerin altından çeker (ayakta dururken, etki o kadar parlak değil: vücudun kendi eylemsizliğinin üstesinden gelmesi, yani daha fazla çaba harcaması gerekiyor). Ama bu kitabı okuyorsunuz, dolayısıyla hayattasınız ve bir zamanlar böylesine çetin bir sınavdan geçtiğinizi ancak şimdi öğrendiniz. Ve bu gerçekten bir testti ve şaka için zaman yok: bilginiz olsun, insanların size basit görünen bir durumla baş edememesi ve bir uçurumdan, balkondan tekerleklerin altından düşmesi o kadar nadir değildir. bir trenin

Bu nasıl olur?

Bir uçurumun üzerinde durduğunuzda veya hareket eden bir tren boyunca yürüdüğünüzde, düşebileceğiniz, tekerleklerin altına girebileceğiniz düşüncesi ortaya çıkar. Bu düşünce istemsizdir, size, bilincinize bağlı değildir. Kritikliğiniz sıralıysa, durumu anında değerlendirecek (tehlike duygusuyla) ve iradeyi açacaktır (irade bir psikomotor düzelticidir). İrade, önceki düşünceyi (tekerleklerin altına veya yüksekten düşme) durduracak, ölümcül çizgiden uzak durma ihtiyacı fikrini tehlike duygusundan kristalleştirecek.

Bu, eğer kritiklik uygunsa. Ancak kritikliğin deneyimizde işe yaramadığı konusunda hemfikirdik. Sonuç olarak, durumu değerlendirecek, iradeyi harekete geçirecek hiçbir şey yok. Bu nedenle, bir kişi bir otomat gibi çalışır. Yüksekten veya tekerleklerin altından düşme düşüncesi ortaya çıkar çıkmaz, hemen harekete geçer. Ve bir kişi düşer - kendiliğinden, doğal olarak, kendini yok etmek için en ufak bir dış neden olmadan.

Bunda şaşılacak bir şey yok. Tekrarlıyoruz: düşünce ve eylem bölünmez bir bütündür. Eylem, düşüncenin devamıdır; tekerleklerin altına düşmek anlamına gelir - kendinizi bu adımdan kaçınmaya zorlamaktan çok daha doğal ve daha kolaydır.

Gerçek hayatta kim yüksekten düşer?

1) İhmal edilebilir enerji potansiyeline sahip insanlar. O kadar az enerji var ki durumu kontrol edecek hiçbir şey yok, bir düşünceyi şekillendirecek hiçbir şey yok. Ve bu nedenle, bu siste ortaya çıkan herhangi bir düşünce, baskın, eylem için bir rehber haline gelir. Enerji potansiyelinin son damlalarını kendi üzerine çeker, bu nedenle güçlü iradeli bir çabadan doğacak hiçbir şey yoktur.

2) Hayaller ve illüzyonlar dünyasında yaşayan, aşırı derecede bencil insanlar. Zaten anladığınız gibi, fildişi bir kulede bu kendi kendine hapis zorunlu: gerçek dünyada yaşama gücü yok. Yani, yine, kök neden kusurlu enerji potansiyelindedir. Hayalperest burada bizimle gibi görünüyor, bizimle aynı görünüyor. Ama değil. Gerçek dünya onun için sıkıcı, soluk ve sinir bozucu çünkü zaman zaman bir asfalt pateni pisti gibi hayal dünyasına giriyor. Ancak bu test onu korkutmuyor: ruhu yenilmez, kendi kurgusal dünyasında, belirli bir dördüncü boyutta yaşıyor - ki bizim aşağılık emeklerimiz ve endişelerimiz onun için. Hayalperestin ruhunda uçsuz bucaksız, hayaletimsi güzellikte görüntüler birikiyor, birinden diğerine kolayca taşan, akan, akan... Bu görüntülerden en az birini bir düşünceye dönüştürmek söz konusu değil! - Hiçbir şey. Enerji yok.

Ve aniden - aşırı bir durum; Vurgulayalım - bilinçsizce aşırı bir durum: hayalperestimiz kendini bir başarısızlık üzerinde bulur. Düşünen beden, bilince ek olarak tepki verir: enerji potansiyelinin kalıntılarını toplayarak olası bir düşüş düşüncesini oluşturur. Bu düşünceyi durduracak hiçbir şey yok - hemen eyleme geçiyor ve hayalperestimiz ancak son anda uyanıyor ve neler olduğunu anlıyor gibi görünüyor. Bu düşünce, tüm enerjiyi iz bırakmadan yakacak bir duygusal patlamanın enerjisi üzerine şekillenir, öyle ki mucizevi bir şekilde hayatta kalsa bile hayatta kalması pek mümkün olmazdı. İnsanların söylemesine şaşmamalı: Düşmeden önce bile havada kırık bir kalpten öldü.

3) Zor mantıksal akıl yürütmeye son derece odaklanmış insanlar. Örneğin, uzun bir matematiksel hesaplamada, bir satranç varyasyonunun hesaplanmasında, bir sorunun yanıtı için hafıza bankasını aramada, bir tasarım üzerinde düşünmede vb. Tüm enerji potansiyeli bunu baskın tutmak için harcanır: Yanında olası bir düşüş düşüncesi önemsizdir, böylece kişi bunu fark etmez bile; ancak işaret ve sembollerde gerçekleşen baskın olanın aksine, bu küçük düşünce eylemde gerçekleşir - ve bunun nasıl olduğundan tamamen habersiz olan matematikçi kendini tekerleklerin altında bulur. Tabii ki, bu seçenek ancak enerji potansiyeli çok düşükse mümkündür. Normal olduğu ortaya çıkarsa - ve kritiklik, bilince ek olarak iradeyi de harekete geçirir, bu nedenle matematikçi yalnızca kısaca not eder: bakın, tekerleklerin altından nasıl çekiyor ...

Açıklanan üç seçenek ile deney arasında herhangi bir tutarsızlık olmadığını anladığınızı umuyoruz. Kritiklik deneyde işe yaramadı; hayatta, kritikliği normal bir enerji potansiyelinde kapatmak yalnızca patoloji durumunda mümkündür (örneğin, irade çalışmadığında aboulia'da). Bir kişi zihinsel olarak normalse, kritikliği yalnızca enerji potansiyelinde bir azalma ile azalır. Bu nedenle, enerji potansiyeliniz ne kadar düşükse, dünyayı gerçek anlamda görme ve etrafınızda ve içinizde olup bitenleri doğru bir şekilde değerlendirme beceriniz o kadar düşük olur. Psikomotor özgürlüğü ne kadar yüksekse. Ne yazık ki, daha önce gördüğünüz gibi, ilk fırsatta kontrolsüz özgürlük kendi kendini yok etmeye yol açar. Aksi halde olamaz. Doğa akıllıca düzenlenmiştir: yalnızca uyumlu ve geliştirilebilir olanı korur; ve deformasyonlar ve sapmalar (başarısız deneylerin sonuçları) pişmanlık duymadan atılır.

İlginç bir soru: Küçük çocuklar neden yüksekten düşüyor?

Ve aslında: herhangi bir modda kritikliğin çalışmasını sağlamak için enerji potansiyelleri yeterince büyüktür (ve sağlıklı çocuklarda bu çok büyüktür). Bu, güvenlik, güvenli cihazların içlerinde kolayca, otomatik olarak - yani iradenin katılımı olmadan bile - çalıştığı anlamına gelir. (Buradan, iradenin yalnızca enerji potansiyelinin bir tezahür biçimi olmadığı, aynı zamanda rezervlerinin sınırlı olduğunun bir işareti olduğu sonucuna varıyoruz.) Yine de çocuklar yüksekten düşüyor. Neden?

Cevap: çünkü tökezliyorlar.

Bu, garip veya dikkatsiz bir hareket yapanların düştüğü anlamına gelir. Bu şaşırtıcı değil: psikomotor becerileri hala gelişiyor, kendilerini arıyorlar. Ancak 4 - 4,5 yaşında çocuk koşarken uçuş aşamasına hakim olduğunda vücuduna hakim olduğunu söyleyebiliriz. Ve ondan önce, garip bir hareket onun için doğaldır: denemek, hata yapmak, psikomotorun özü olan gelecekteki uyumunu arıyor.

Bu arada, insanlar yüksekte çalışmak üzere seçildiğinde, yükseklik korkusu açısından değil (müfettişler öyle düşünse de), enerji potansiyellerinin büyüklüğü açısından kontrol edilirler. Çünkü enerjisi yüksek bir insan, düşme ihtimalini hemen -ve kolayca- ezip geçer ve tıpkı evde yaptığımız gibi yüksekte sakince hareket eder.

HAREKET BİZİM DIŞIMIZDA DOĞDU ( 11/88 - 6)

Psikomotorun birçok yüzü vardır. Mekanizmalarından yalnızca birini öğrendiniz: düşünce-hareket (veya hareket-düşünce), ancak diğer mekanizmalar da bir o kadar meşru: duygu-hareket ve duygu-hareket.

Düşüncelerin, duyguların ve duyguların tek bir bütünlük içinde birleşmesi kendini gösteriyor değil mi? Öyleyse neden kendinizi kısıtlayın, kendinize bu kadar uygun fiyatlı bir zevki inkar edin? Aslında, bu üç özellik, dünyanın tutarlı bilgisinin üç bölümü, üç aşamasıdır. Duygu, çevremizdeki dünyadan herhangi bir yeni nesneyi yakalar. Burada konu kesinlikle çevreleyen dünyanın herhangi bir tezahürüdür: bir kişi, bir bıçak, bir koku, radyasyon, bir eylem - tekrarlıyoruz, kesinlikle görülebilen veya hissedilebilen her şey. Enerji potansiyeliyle ilgili önceki bölümden, duygunun enerjimizin bir tepkisi olduğunu biliyorsunuz; her yeni nesne tarafından uyandırılan hareket. Tepki (duygu) pozitiftir, bu da enerji potansiyelimizin büyüdüğü anlamına gelir; reaksiyon negatif - enerji potansiyelini kaybediyoruz. Bu, herhangi bir yeni nesnenin sabitlenmesinin, olduğu gibi, enerji ağını kapatmak, faaliyete geçirmek, açmak olduğu anlamına gelir.

Duygu konusunda biraz anlayış sahibiyseniz, duygunun ne işe yaradığını anlamak hiç de zor değil. Duygu, aynı nesneyle temasa geçtiğimiz ve ona karşı tavrımızın farkında olduğumuz anlamına gelir (Seviyorum - sevmiyorum, hoşuma gidiyor - sevmiyorum, yararlı - zararlı).

Son olarak düşünce, konuya hakim olduğumuzun kanıtıdır. Tabii ki, kelimenin tam anlamıyla ustalaşmadı. Ama ne olduğunu anlamak, neyle uğraştığımızı anlamak, nasıl çalıştığını anlamak (doğru anlamak gerekli değildir - yeni bir nesneyle bir tür ilişki modeli yarattık, düşüncenin özü budur) - bu, nesneye hakim olmak anlamına gelir.

Düşüncenin hareketle nasıl ifade edildiğini önceki bölümden zaten biliyorsunuz. Duygunun bunu nasıl yaptığını görelim.

Bir filmde oturuyorsunuz ve ekranda bir araba bir dağ yolunun virajlarında yarışıyor; ya da bir tekne okyanusta büyük dalgalarla boğuşuyor. Bu yandan (orta veya uzun menzilli) değil, büyük, yani gözünüzle görülüyorsa, o zaman arabanın dönüşlerinde saparsınız veya tekne hareket ederken sandalyenin kolçaklarına yapışırsınız. aşağı uçar ya da bir dalga ona çarptığında başınızı omuzlarınıza bastırır.

Stadyumda futbol izliyorsunuz. Önünüzde sadece sıkı çalışma veya top atan cahil değil, gerçek bir oyun varsa (yani uyum yaratılıyorsa), sahada olup bitenlerden etkilenirsiniz. enfekte olmak ne demek? Oyunla temasa geçiyorsunuz ve oyunun bir parçası oluyorsunuz. Ve bir oyuncu bir rakibi çevrelediğinde, onunla birlikte (onun içinde enkarne olarak), tüm hareketlerini tekrarlayın ve o vurduğunda, onunla vurursunuz ve o başarılı olduğunda ve sevindiğinde veya başarısız olduğunda ve o endişeler - onunla sevinir ve deneyimlersiniz. Sadece ruhta değil, tüm vücutta.

Size hoş gelen, hoşlanan biriyle tanışıyorsunuz canım. Dikkat ettin mi? Onunla temasa geçmek için çekiliyorsun. Ve şartlı bir temasta değil - kelimenin tam anlamıyla ona tutunmaya çekiliyorsunuz. (Aynı şekilde, size hoş gelmeyen bir kişiden fiziksel olarak kaçınırsınız, kaçınırsınız, ona yaklaşmaya direnirsiniz, caddenin karşı tarafına geçersiniz, onunla aynı yerde bulunmamak için makul bahaneler bulursunuz.) Dolayısıyla , iyi bir tanıdıkla, bir arkadaşınızla - sarılmak, akrabalarınız ve sevdiklerinizle - öpüşmekle el sıkışmaktan mutlusunuz.

Bunların hepsi hareketle ifade edilen duygulardır.

BİR SÖZ ZEHİR OLDUĞUNDA

Futbolcu bir numara yaptı ve rakibini yendi. Bu durumda nasıl ilerleyeceksiniz?

Aldatmanın güzelliğini takdir ettiyseniz ve sizi yenen oyuncunun teknik olarak daha güçlü olduğunu ve onunla mücadele etme şansınız olmadığını fark ettiyseniz, yaratıcı biriyseniz ve uyumu her şeyin üzerinde tutuyorsanız ona alkışlarla teşekkür edebilirsiniz. Ya da yakalayın ve gerçek bir oyuncu ve atletseniz, dövüşte şansınızı tekrar deneyin - bu aynı şey değil, ama daha fazlası sonra.

Bu seçeneklerin her ikisi de normal veya yüksek enerji potansiyeline sahip bir kişi için doğaldır. Ancak futbolcumuzun rakibi normal olmanın ne demek olduğunu çoktan unutmuş durumda. Kronik bir yorgunluk halinde yaşıyor ve hatta bazen fazla çalışma bölgesine bile giriyor - ve sonra vücudu kurtuluyor, kasların veya bağların acele etmesi veya bir tür fonksiyonel bozukluğun patlamasıyla bu korkunç işi aşınma ve yıpranma için durduruyor. , hemoroid deyin. O asla sağlıklı değildir - tüm grip ve soğuk algınlığı onundur; dünya loş; hiçbir şey memnun etmez, ama kelimenin tam anlamıyla her şey can sıkıcıdır. O yaşamıyor - tahammül ediyor ve tüm bu saçmalıkların yanı sıra, bir çocuk binlerce hayranın önünde onu ilkel bir numarayla kandırdığında (ve o anda, olduğu gibi, tümünün somutlaşmış hali haline geliyor. başarısızlıklar), "suçluyu" yakalar ve onu gömlek için yakalar. Ya da sırtından vurmak. Ve düştüğünde tekme de atıyor...

Bu nasıl olabilir?

Ne de olsa bunu yapmanın imkansız olduğunu, bunun ahlaksızlık olduğunu, aşağılık olduğunu benim kadar o da biliyor; sonunda hakemin yakın olduğunu biliyor ve davanın sarı kartla sonuçlanması iyi. (Bu arada, ünlü ve onurlu bir kişi olan koçunun maçtan önceki kurulumda doğrudan şöyle dediği olağan durumu dikkate almıyoruz: "Oynayamayacağınızı görürseniz, onu ezin.")

Ancak durumu değerlendirecek hiçbir şeyi yok (tekrar ediyoruz - enerji potansiyeli ihmal edilebilir), ahlaki bir duygu oluşturacak hiçbir şeyi yok (sebep aynı). Bir dereceye kadar enerji sağladığı tek mekanizma duygu-harekettir. Onu daire içine aldılar - hakarete uğramış hissetti ve ortaya çıkan olumsuz duygu, onu yalnızca kontrol etmediği, hatta farkında bile olmadığı eylemlere itiyor.

Ardından, birkaç saniye sonra, stres ona ahlaki bir duygunun ortaya çıkması için yeterli enerjiyi verecektir (tabii ki, onda bu duyguyu oluşturmaya yetecek kadar uyum standardının bozulmamış olması şartıyla;

Anladığınız gibi, bu standardın yerine sinizm yerleştiğinde, herhangi bir ahlaki duygudan bahsetmeye gerek yoktur; iç uyumu yeniden sağlama ve ahlaki duyuya yeniden erişilebilir olma fırsatına sahip olmak için farklı bir yaşam tarzı ve farklı - kıyaslanamayacak kadar yüksek - bir enerji düzeyi gerekli olacaktır; kendi başına elbette bu olamaz; enerji potansiyelini artırmak için sabırlı ve bilinçli çalışma gerektiği gibi, ahlaki bir duygunun yeniden canlanması için psikomotoru eski haline getirmek için tam olarak aynı çalışma gereklidir) ve samimi bir tövbe içinde başını kavrayacaktır: “Tanrım, ben ne yaptım! ..”

Bu, bir kişi yalnızca duygu-hareket mekanizmasının çalışmasını sağlayabilecek bir enerji düzeyindeyse, durumu kontrol etmediği ve dahası yönetmediği anlamına gelir. Durumun insafına kalmıştır: rüzgarın estiği yerde rüzgar gülü oraya döner.

Taraftar kavgaları spontane. Bu nedenle bir taraftar, sahada olup bitenleri objektif olarak değerlendiren bir seyirci değil, bir taraftardır, çünkü kendisini en sevdiği oyuncuda, kendisinin bir uzantısı olarak görür. O da idolü kadar yorgun, hasta ve hayat tarafından köşeye sıkıştırılmış ve her şey yolundaymış gibi davranıyor ve yarına bakmaktan da bir o kadar korkuyor. Bununla birlikte, sizin için çok olağan olan bu iş için, ne futbolcu ne de taraftarın gücü yoktur ve bu nedenle - ilgili trajedilerini hissederek - birbirlerini anlarlar, severler ve müreffeh sizi hor görürler.

Bu yüzden bir taraftar - bir taraftarın komşusuna vurması için özel bir nedene ihtiyacı yoktur. Herhangi bir sebep iyidir: kaçırılan bir gol, rakibin zorlu bir oyunu (ve daha da fazlası - aşağılık bir oyun), bir komşuyla alay etmek, hatta sadece dikkatsiz bir kelime - ve sizin bildiğiniz mekanizma çalışır: olumsuz duygu - yumruklar. Pekala, taze votka ile kontrol de zayıflarsa, süreç saat gibi işliyor.

Apartman kavgaları da aynı mekanizma tarafından tetiklenir. Normal - ve hatta aşırı enerji potansiyeline sahip - bir kişi sakindir. Zırh gibi kendi enerjisiyle sadece virüslerden ve enfeksiyonlardan değil, aynı zamanda olumsuz duygu, duygu ve düşüncelerden de korunur. Kendi kendine yeterlidir, bu nedenle dışarıdan sürekli tamamlayıcı beslenmeye ihtiyacı yoktur.

Ancak enerji potansiyelini çarçur eder etmez yüzünü kaybediyor gibi görünüyor. Koruma yok - her yerde savunmasız ve kimse onu herhangi bir kelimede, herhangi bir jestte, herhangi bir eylemde (hatta keyfi olarak iyiliksever) sokmayacak olsa bile, kötü bir çağrışımı var gibi görünüyor. Bu, gururuna doğrudan bir saldırı değilse, o zaman zayıflığının bir ipucu, baskı yapma, konumundan veya durumundan yararlanma niyeti. Bu nedenle, enerji seviyesi en azından biraz uygulanabilirse, her şey homurdanma, kendini sarma, hoşnutsuzlukla sınırlıdır. Ancak olumsuz bir duygu başlatmak için herhangi bir neden yeterlidir (bununla birlikte enerji potansiyeli hızla kaybolur) - ve kendini kontrol etmeyen bir kişi, nesnel olarak kışkırtılmamış bir skandal düzenler.

"ARAPA NEDEN SAHİP..."

Kıskançlığın sevginin gücünün kanıtı olduğu genel olarak kabul edilir. Hiçbir şey böyle değil! Aksine: kıskançlık zayıflığın kanıtıdır. Bunu kanıtlamak çok kolaydır.

AŞK

Herhangi bir sevginin: bir annenin çocuklara olan sevgisi, çocukların ebeveynlere olan sevgisi, vatan sevgisi, sevilen birine olan sevgi, iş sevgisi, hayvanlar, doğa sevgisi vb. ki bu hemen fark edilebilir: kendini, kendi içindeki en iyiyi aşk nesnesine verme ihtiyacıdır bu . Gerçekten seviyorsan, başka türlü yapamazsın. Çünkü aşk için gerekli olan tek koşul budur. Diğer her şey zihinden, koşullardan. Kendini vermemek, kendini kandırmaya çalıştığın anlamına gelir. Ya da herhangi birisi. Ancak bu, psikomotor ile hiçbir ilgisi olmayan tamamen farklı bir konudur.

Aşk bir kazan-kazan oyunudur; zaten bildiğiniz yasa - "ne kadar çok verirseniz, o kadar kalır" - burada net ve ikna edici bir şekilde işliyor. İnsan en az bir kez gerçekten sevmişse, son nefesine kadar rengarenk, neşeli bir dünyada uçmanın o hislerini hatırlayacaktır. Ve zaten bildiğiniz gibi böyle bir uçuş ancak en yüksek enerji potansiyeli ile mümkündür. Sonuçta, vermek için verecek bir şeyin olması gerekir. Ve keyifle, zevkle vermek için, özgür ve cömert bir el ile kendi içinden çekmelisin. Çünkü namlularınızı sıyırmanız gerekiyorsa, o zaman herhangi bir geri dönüş yalnızca olumsuz duygulara neden olur - hafife alınmış bir enerji potansiyeli ile normal bir tepki.

Dolayısıyla aşk, özveriliğin, özveriliğin ve kendini inkar etmenin bir simgesidir. O cömerttir; tüm dünyaya açıktır. Ve aniden - kıskançlık ... tutma, atama, çitle çevirme, kimsenin girmesine izin vermeme arzusu - benim! sadece benim! Onu kimseye vermeyeceğim! Benim için değilse, o zaman kimse için!

Bu uyumlu?

Belki aynı madalyonun iki yüzü?

Tabii ki değil. Aşkın diğer yüzü nefrettir. Aşk, yaşadığı sürece, yani aşırı enerji potansiyeli ile desteklendiği sürece her şeye dayanır. Ama onu kaybetmeye değer (ana nedenleri hatırlayalım: hastalık ve kronik fazla çalışma), çünkü dünkü aşk nesnesi olumsuz duyguların kaynağı haline gelir. Ve sonra, sıkıca kapanan, çok basit ve iyi bilinen bir nedenle kapanan ruha hiçbir söz, hiçbir eylem, hiçbir dünkü lütuf hatırlatıcısı giremez: enerji potansiyelinin sefil kırıntılarını kurtarmak. Bu, aşkı canlandırmak (canlandırmaya çalışmak) için, enerji potansiyelini en azından bir kişinin açabileceği bir seviyeye yükseltmek gerektiği anlamına gelir. Enerji potansiyelinizi kendiniz kaybettiniz - kendiniz üzerinde çalışın; aşk nesneniz kurudu - normale dönmesine yardım edin. Başka yolu yok.

Algılanan? Bu kayıp ve kazanç sürecinde kıskançlık hakkında tek kelime yok. Çünkü bu süreçte yeri yoktur. Çünkü bunun aşkla alakası yok.

Çünkü kıskançlık, sahipleniciliğin duygusal bir ifadesidir.

Bir kişinin düşük bir enerji potansiyeli vardır. Daha önce, enerji düzene girdiğinde, sadece kendine değil, işlerine ve sevdiği birine de güveniyordu. Enerji potansiyelinin kaybı, vakfın tanıdık dünyasını mahrum eder. Kişi farklılaştığını, hem çevreyi hem de iç ortamı koruyamayacağını hisseder. Burada iddialarını yumuşatmalı, kayıp dünyanın dengesini bulmalıdır. Yani hayır! - hiçbir şeyden vazgeçmek istemiyor. Ve olan şu: Tüm güçler kişisel dünyayı aynı sınırlar içinde tutma girişimlerine harcandığından, bu ortamdaki herhangi bir değişiklik (herhangi bir nesne, söz, eylem, hepsi yalnızca hayal gücünde ortaya çıkmış olsa bile) olumsuz sonuçlara neden olur. duygular.

Kıskançlığın alevlenmesi için bir sebep gerekli değildir - onu hayal etmek yeterlidir. Ortaya çıkan olumsuz duygu, zaten sefil olan enerji potansiyelini hızla tüketir, bu nedenle vücudun bilgeliği, bu süreci kendisine sunulan tek yolla, hareketle durdurmaya çalışır. Oh, ona nasıl baktın?! Yüz yüze gel.

Peki ya Moor? Ne de olsa sevdiği Desdemona'yı boğdu ve kendisinin şefkatle anlattığı: "Bana işkence için aşık oldu ve ben onu onlara şefkat gösterdiği için sevdim." Sevdikten sonra, iyi bir enerji potansiyeline sahip olduğu anlamına gelir. Kıskançlık nereden geldi?

Öncelikle aşk hakkında - bunlar sadece sözler, Moor bunu tek bir hareketle onaylamadı. Ancak kıskançlık tartışılmaz: Boğuldu ve sebepsiz yere (iyi insanların kışkırtması olmasa da), saçma kanıtlara gagaladı.

İkinci olarak, olayları dikkatle takip edersek, Moor'un hiçbir yerde en ufak bir önemli enerji parçası göstermediğini göreceğiz. Ve bu tesadüf değil:

1) görünüşe göre genç olmaktan çok uzaktı;

2) yaralar ve ders kitabı ünlü işkenceler sağlığını baltaladı;

3) son olarak, hisleri Desdemona'nın kendisinden değil, ona karşı tavrından doğdu.

Belki de Desdemona Mağribi'yi gerçekten seviyordu (annelik ihtiyacının alevlendiği bir zamanda gençti, sağlıklıydı, yani bir enerji dalgasının zirvesindeydi), ama ona ancak minnettarlıkla cevap verebilirdi. Hassasiyet gelincik Dikkat.

Yani - yarı duygular, yarı duygular. Daha fazlasını yapamadığı için - sevecek hiçbir şeyi yoktu. Ve memurlar onu kıskandırdığı anda (biri - kasıtlı olarak, diğeri bunu düşünmedi bile, ancak "rakibinin!" Genç olması Moor için yeterliydi), bu olumsuz duygu parlak gökkuşağını deldi. ilk sabun köpüğü doğrulamasında olduğu ortaya çıkan top.

Yerin ayaklarının altından kaydığını hissederek ve içgüdüsel olarak kendini harekete geçirmeye çalışarak Desdemona'yı boğdu - olumsuz duyguların nedenini yok etti, ancak bu eylem, bu kaçma girişimi, enerji potansiyelinin kalıntılarını aldı. Yaşanacak başka bir şey yoktu - ve intihar etti (düşünce-eylem mekanizmasını hatırlayın).

ahlak:

1) Herhangi bir duygu - aşk dahil - kendiliğinden ortaya çıkar ve kontrol edilemez.

2) Herhangi bir duygu - kıskançlık dahil - kendiliğinden ortaya çıkar ve kontrol edilemez.

3) Bir duyguyu (irade yoluyla) kontrol etme girişimi, onu bir düşünceye dönüştürür ve böylece duyguyu öldürür.

4) Duyguyu kontrol etme girişimi (yine irade yoluyla) enerji potansiyelini mahveder ve kişiyi izin verilenin sınırına getirir. Burada herhangi bir önemsiz şey bir patlamaya (etkiye) neden olabilir.

5) Kıskançlık, üst gastrointestinal sistemin yenilgisiyle başlar ve kendi kendini yok etmeye kadar kendi kendini yok etmeyi uyarır.

6) Yap! Taşınmak! Ellerinizi faydalı ve keyifli işlerle meşgul edin - bu, kıskançlığın yıkıcı darbelerinin ilk çaresidir.

7) Kıskançsanız, enerji potansiyelinizin kendini koruma düzeyi ile izin verilenin alt sınırı arasında sıkıştığı anlamına gelir. Çok geç olmadan - kendinize iyi bakın!

RUH ALANI

Kıskançlık trajedisi (ve bu gerçekten bir trajedidir: Bir kişi kendisine ait olmayan bir şeye hakkı olduğuna içtenlikle inanır ve yanlışlığını açıklaması imkansızdır: Enerji potansiyeli o kadar küçüktür ki yapamaz. kendini başkalarının sözlerinin, tartışmalarının ve eylemlerinin aynasında görmek; gücü yalnızca en ilkel düzeyde şunu sağlamaya yeterlidir: benim - benim değil, istiyorum - istemiyorum, yapabilirim - yapamam - davranışımı nitelendirin; ve bu değerlendirme o kadar basit ve net ki onu gerçek olarak kabul ediyor) bizi bölgesel zorunluluktan bahsetmeye zorluyor.

Bu ciddi terim sizi yanıltmasın. Normal bir varoluş için belirli bir uzamsal minimum yaşama (benim bölgem) ihtiyacımız olduğu anlamına gelir (herhangi bir canlı varlığa ve dolayısıyla bir kişiye uygulanır). Ve biz - hayatta kalabilmek için - onu herhangi bir tecavüzden koruyoruz.

Salyangozun bölgesi sadece kırılgan evi değil, aynı zamanda örneğin beslendiği ve izini keşfeden komşularının tecavüz etmediği metrekarelik arazidir.

Köpeğin bölgesi sadece kulübesi (dairesi) değil, aynı zamanda sokağın göze çarpan yerlerde arka pençesini kaldırarak gözetlediği kısmıdır. Ve eski püskü kucak köpeğinin yapmasına izin verin - yasa yasadır ve ondan sonra sokakta büyük bir köpek belirirse, haklarına meydan okumayacak, ancak bir şekilde koşullara uyum sağlayacaktır.

Bir kişinin bölgesi ... Bir kişinin içinde özgür hissetmesi, kendisi olması ve çocuk, baba, meslektaş, yaya, yolcu vb. Açık olan bir şey var: Bir dahinin bölgesi tüm dünyadır, bu dahi bir münzevi hücresinde toplanmış olsa bile; koleksiyoncunun bölgesi, koleksiyonunun bulunduğu dolapların bulunduğu bir odadır. Dairenin geri kalanı, aile, hizmet, sosyal bağlantılar - bunların hepsi ona ait değil, ilgilenmiyor ve uygun durumlarda bazı roller oynarsa, o zaman sadece yalnız bırakılmak, gerçek bölgesine tecavüz etmeyin - a koleksiyonu olan oda.

Bir dahi ile bir koleksiyoncu arasındaki temel fark nedir?

Enerji potansiyeli açısından.

Bir dahi için çok büyüktür, bütün dünya onun evidir; toplayıcının yalnızca kendini korumaya yetecek kadar enerjisi vardır ve koleksiyon onun kırılgan kabuğudur, kendi bölgesindeki tecavüzlere karşı aldatıcı savunmasıdır.

Ancak bölgesel zorunlulukla olan tüm ilişkilerimizin enerji potansiyeli ile açıklandığı sonucuna varmak için acele etmeyin. Enerji potansiyeli, yalnızca bölgeyi geliştirme yeteneğimizi gösterir. Sınırları bizim eleştirelliğimizle çizilir (benimkinin bittiği ve bir başkasınınkinin başladığı, bilginin bitip cehaletin başladığı, ustalaşılanın bittiği ve ustalaşılmayanın başladığı yerde). Psikomotorik ayrıca bölgenin gelişme düzeyini de gösterir.

Bu ne anlama geliyor?

Duygu düzeyindeki bir kişi, pratikte kendi bölgesinden yoksundur. Zorunluluğu kendi bedeniyle sınırlıdır, ancak bu küçüklük bile her zaman tehdit altındadır ve bunun için her zaman savaşmanız gerekir, çünkü etrafındakiler her fırsatta onun kişiliğine tecavüz eder, ruhuna tırmanır, ona ulaşmak için çabalarlar. kımıldayın, onu hararetli bir yerden uzaklaştırın, kendisinin meçhul bir uzantısı haline getirin. Ve tabii ki başkalarına karşı da aynı şekilde davranıyor.

Duygu düzeyinde bir kişi hayattan memnundur: bölgesini işaretledi, gözetledi; üzerinde tek ve mutlak hükümdar odur. Çocukluk kaderini belirledi; çocukluk onun orantı duygusunu, zevklerini ve ilgilerinin sınırlarını şekillendirdi. O zaman - hayatı boyunca bir kez seçilen alanı tekrar tekrar işleyecek, tüm insan kültürü emrinde olacak ve değerli bir şey yaratmayacak olsa da (ona bundan bahsetmeyeceğiz - neden iyi bir insanı, özellikle de üzüyor? bu gerçeğin sıfır faydası olduğu için - sonuçta, bizi anlamayacak ve anlamış olsa bile, neredeyse hiçbir şeyi değiştirmeye çalışmazdı: tekrar ediyoruz - hayattan memnun ve bu onun ana ayırt edici özelliği özellik), ancak zarar getirmeyecek. Bu arada, duygu düzeyinde, bölgesi bazen daha az mutlu kardeşininkinden daha fazla baskıya maruz kalacaktır (sıradan bilinçsiz intikam: kalkma!), ancak duygu düzeyindeki bir kişi buna kolayca katlanır ve neredeyse kayıpsız. Koruması enerji potansiyelidir ve tesellisi, kendi topraklarında herhangi bir tecavüze erişilememesidir, harika bir şekilde ekilmiş Cennet Bahçesi, hayatın çok kötü görünmemesi için gücünü güçlendirdiği elmalarla.

Sezgi düzeyindeki bir kişi mutlu çünkü onun tarafından kontrol edilen bölge, Evrenimiz gibi genişliyor. Bu duygu - gerçek mutluluk duygusu - sınırlı enerji potansiyeline sahip insanların anlayışına erişilemez. Kendiniz için yargılayın. Duygular düzeyinde bir insan mutludur (bu değerlendirmeyi vicdanına bırakalım) zaten çünkü ona dokunmazlar, çekmezler, bastırmazlar, zorlamazlar; hizmetin sakin olması, çocukların hastalanmaması. Dolayısıyla onun için huzur duygusu mutlulukla eş anlamlıdır.

Duygular düzeyindeki insan -farkında olmadan- güzellik dünyasını keşfetmesinde ikincildir. Sadece tüketir. Bahçesini yetiştirirken, her hareketinde, her duyumunda, kendisinden önce binlerce ve binlerce insanın deneyimlediğini yaşıyor - birinden sonra, ilk. Yarattı - ve bununla öğretti; herkes onun meyvelerini kullanır, hazırladığı pirzolaları yutar ve duyguları ne kadar güzel olursa olsun gerçeklerden kaçış yoktur: onlar tüketicidir. Dolayısıyla onlar için aidiyet duygusu mutlulukla eşanlamlıdır.

Düşünün: Bir kişi Shakespeare ve Dante okudu, biliyor - ve performans gösterebiliyor! - Mozart, resimden anlıyor, kıskanılacak bir orantı duygusuna sahip ... Nasıl dönüştüğünü, insan ruhunun doruklarına hakim olduğunu varsaymak doğaldır! Bu özümseme, alışma, birikim sürecinde nasıl da büyüyor!.. Dokunulma - ona bir şey olmuyor . - ve ruhta her şey eskisi gibi kaldı. Neden? Enerji potansiyeli, bir kez ölçülen bölgeyi biraz genişletmeye bile izin vermiyor.

O ZATEN SEZGİ DÜZEYİNDE

Neden bir öğrenci iyiyken diğeri iyi değil? Çünkü ilk bilinçli? Yoksa daha fazla baskı altında mı? Yoksa daha yüksek zihinsel verileri mi var? Yoksa bazı ahlaki niteliklerde ikinciden daha mı iyi? HAYIR. İlki sadece perspektife sahip. İlk olmanın ne demek olduğunu öğrendi ve hoşuna gitti. Okulda, sınıfta, grupta birincisi (tüm bunlar bölgesel iddiaların sınırlarıdır), hatta bir öğrenciyle (ancak diğerleri arasında mutlaka fark edilir) karşılaştırıldığında. Ve bu sürekli küçük başarı, bölgenin sürekli artması, okuldaki hayatını sadece katlanılabilir kılmakla kalmaz, aynı zamanda anlamla da doldurur.

Üzgünüm, yaratıcı bir insan - sezgi düzeyinde bir kişi hakkında bir konuşma başlatmak için acele etmişiz gibi görünüyor. Bu nedenle, dedikleri gibi, bölümü kelimenin ortasında kestik. Sabırlı olun - yakında geri döneceğiz.

DÜNYA NEDEN ORTA İNSANLAR TARAFINDAN YÖNETİLİR?

Herhangi bir sınıfta en görünür olan kimdir?

Birincisi, üstün yetenekli öğrenciler (hafıza alanlarını da dahil edeceğiz, bu da onların da başarı için fazla çaba sarf etmedikleri anlamına geliyor).

İkincisi, kurnazlar, ya umutsuzca diğerlerinin gerisinde kaldıklarına inanan - ve onlara yetişmeye bile çalışmayanlar ya da aşırı zor bir program ve kısır pedagoji onlar için başarıya giden yolu kapattı - ve sadece öyleymiş gibi davranıyorlar. çalışmak. Aslında, tüm çabaları minimum maliyetle mümkün olan maksimum başarıyı elde etmeyi amaçlamaktadır. Yazmak için bir kopya kağıdı kullanın, gizlice uzaklaşın, en ufak bir zorluktan kaçının - bu onların kumar oynamalarının anlamı, olumlu duygularının kaynağı). Başarıları - ne okulda ne de evde azarlanmazlar; öğrencide - okuldan atılmamak için; işçi için - mümkün olduğu kadar çok elde etmek ve daha az çalışmak için (ilkel türden bölgesel zorunluluk).

Ne oluyor?

Okulda on yıl oturduktan sonra, ilki çalışmaktan tamamen vazgeçti. İkincisi - aktiviteyi taklit etme sanatında ustalaşın, başka bir deyişle, "fırtınalı aylaklar" olun. İlki sonuçsuzdur, çünkü en ufak bir ciddi görev bile onlarda kafa karışıklığına neden olur: konsantre olma, gergin bir şekilde bir noktaya vurma yeteneği yoktur. Ve tekrarlanan başarısızlık, onları tam bir yaratıcı acizliğe dönüştürür. İkincisi sonuçsuzdur çünkü sorunun çözümünden değil (ki bu onlar için erişilemezdir), görevin varlığından beslenirler. İyi öğrendiler: sorunun çözümü çaba, zaman ve para gerektirir. Bu, çabaları taklit ederseniz, bir süre yaşam için gerekli fonları alabileceğiniz anlamına gelir. Ve şimdi, yıllardır, on yıllardır, en basit sorunlar çözülmedi. Birincisi, çünkü onları çözecek kimse yok. İkincisi, sadece karlı değil. Ve böylece, etraftaki herkes sorunu çözme ihtiyacının ortadan kalktığını anlayana veya çözümün uzun süredir orada olduğunu herkes anlayana kadar devam eder.

Sorunları kim çözer?

Ne yazık ki, hem okulda hem de işte - orta köylüler. Okul müfredatını özenle aşan ve şimdi sabah 9'dan akşam 6'ya kadar başka birinin programına göre çalışanlar.

Ruh Alanı (devamı)

Yani, bölge zorunluluğuna geri dönelim.

Muhtemelen fark ettiğiniz gibi, ikili bir doğası var. İlkel düzeyde, bir yaşam alanını ima eder: barınak, yiyecek bulma, dinlenme, üreme, yarın için endişe, zevk ihtiyacı - dolayısıyla içgüdülerin ve duyguların seviyesi. Sıradan bir vatandaşın seviyesi. İş yerinde yaşam alanı şarta bağlıdır: bugün makinenin yanındadır ya da bu ofistedir ama kimse yarınına kefil olamaz. Sokakta tamamen güçsüz: itilebilir, azarlanabilir, ezilebilir. Evde - sevdiklerinin dehşeti: herkes gücünü, zamanını, dikkatini talep ediyor - her şeyi borçlu ve kendini savunmaya çalışırsa, hemen damgalanacak: bir egoist. Düşünün: gücü yok, sinirleri sınırda ve pencerelerin dışında 24 saat motor uğultusu var, duvarın arkasında bir komşunun gençliği kükreyen hoparlörlerle kulak zarlarının gücünü test ediyor, başının üstünde komşunun çocukları etiket oynuyor ve yere sandalye düşürüyor. Ve gün boyu insanlar, insanlar, insanlar, yüzler titriyor, bazı kelimeler duyuluyor - bir an bile huzur yok. Geceleri bile, çünkü uykuyla övünemez, çünkü bir rüyada gündüz olduğu gibi aynı durumları tekrar tekrar yaşar, sadece çok daha akut versiyonlarda. Tekrar ediyoruz: Yaşam alanı hem hatırı sayılır mesafeler hem de birçok rol içeriyor ama aslında hiçbir şey ona ait değil, o bile bedenine yabancılaşmış durumda.

Nasıl canlı hissedilir? Nasıl bir insan gibi hissediyorsun?

Bazıları doğaya kaçarak kurtulur. Ne mutluluk! - etrafta tek bir ruh yok, sadece kuş cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl. - sana rol yapmıyor, kimse seni umursamıyor: istersen - uzan, istersen - git. Orada ne var - yaşa! ..

Diğerleri cinsel ilişkilerle kurtarılır. Elbette "koleksiyoncular" dan bahsetmiyoruz, bunun bir tür spor olduğunu düşünenlerden ve son olarak can sıkıntısından yapanlardan bahsetmiyoruz: sinemaya gidebilir veya bir kafede oturup dondurma yiyebilirsiniz. , ya da ranza da yapabilirsiniz. Cinsel ilişkiyi bir cankurtaran halatı, günlük rutinden kaçmak için bir fırsat olarak kastediyoruz. Burada aşk söz konusu değil, çünkü kahramanımız sevemez - sevecek hiçbir şeyi yoktur (tabii ki onu hayal etmesine ve her umduğunda: aniden o! ..). Evet, aşkı aramıyor! Bir veya iki saat boyunca her zamanki prangalarını kaybeder, olağan baskının altından sıyrılır, emici, yıkıcı, her yerde bulunan olumsuz duygulardan kurtulur (ve tarafsız bir durum olmadığı için kendini olumlu duygular atmosferinde bulur). Hayalet bir dünyada yaşıyor, aile oyunu, aşk oyunu oynuyor, oyunun bir veya iki saat içinde biteceğini unutmaya çalışıyor - ve görev bilinciyle ağrıyan boynunu her zamanki tasmanın altına koyacak. Ama şimdi vagonunu çekmesi onun için daha kolay olacak: Bir sonraki buluşmanın havucu, yakadan bir sonraki anlık salıverme burnunun önünde asılı kalacak, burun deliklerini taze bir aromayla gıdıklayacak, özgürlük vaat edecek. Hayalet gibi olsun - yine de özgürlük! ..

Bu nedenle uzun vadeli kur yapma pratikten düştü. Zamanın sınavına yalnızca platonik aşk dayanabilir ki bu şaşırtıcı değildir: Sonuçta, bu aslında kendine, sevilene, ruhta yaratılan ideale hayranlıktır; Galatea'sına ne kadar uzun süre hayran olursa, onu o kadar harika bulan Pygmalion'un mutlu rolü budur.

Ve gerçek karşılıklı aşk son tarihlere dayanmaz: Bir bütünün iki yarısı, önceki yaşamları boyunca kendi içlerinde biriktirdikleri enerji olan bir patlama uğruna hızla bir araya gelir.

Aynı şey cinsel ilişki için de geçerlidir. Ondan önce gelen, ona eşlik eden ve ondan sonra gelen her şeyin hiçbir önemi yoktur. Önemli olan gerçeği, işlevi, basının altından bir an için kapılıp özgürce nefes alma fırsatı vermesidir.

Sonunda diğerleri kendilerini bir hobinin içinde bulur. Hobiler moda oldu, en geniş dağılımı tesadüfen almadı. Toplama, ağaç oyma, makrome dokuma, balık yetiştirme, evcil hayvan besleme, bir kişi bölgesini genişletir. Bir hobi, pozitif duyguların şaşmaz bir kaynağıdır, dolayısıyla hem tasarruf sağlayan bir kabuk hem de bir bataryadır. Bir çobanın hobiye ihtiyacı yoktur, önünde dünya açıktır, ama bir şehirli için bu, basından kaçmanın bir yoludur, çünkü bir dakikalık, bir saatlik, iki kişilik bir hobi onu dünyaya götürür. duygular - vagonunu çekerek hayal etmeye cesaret edemediği bir seviye.

OKUYUCULARA AÇIK MEKTUP “Mad. M" ( 05/88 - )

Kitabımız yetenek hakkında, yeteneğin özü hakkında, mekanizması hakkında, kendini harcamaya (sıradanlığa) ve kendini somutlaştırmaya (yaratıcıya) doğru hareketinin mekanizmaları hakkındadır. Bu, bilinen bilginin yaygınlaştırılması değildir; bu tamamen bağımsız bir çalışmadır ve çalışan - ve şimdiye kadar kusursuz işleyen - bir yetenek modeliyle sonuçlanmıştır. Neredeyse her birinizin bugün kaderin ve iyi şansın seçilmişleri olarak gördüğünüz o idollerin seviyesine ulaşmanıza izin veren bir model. Sistemimiz size bir şans veriyor. Gerçek şans. Tekrarlıyoruz - herkes. Yalan söylemezsen - neredeyse herkes. Ne dünya bilimi ne de dünya pratiği henüz böyle bir şey bilmiyor. Bu, şimdiye kadar yalnızca varsayımlarla ve bu odanın anahtarına sahip olanların ziyaretlerinin sonuçlarıyla bilinen odanın açık kapısıdır. Bu seçilmişlerden hiçbiri anahtarlarını paylaşmak istemedi; aksine, münhasırlıklarını vurgulamaya ve korumaya çalışan sahipleri, kalabalığın geri kalanına anahtarın olmadığı konusunda mümkün olan her şekilde ilham verdi. Bu bin yıllık anlaşmayı bozmaya karar verdik. Bu anahtarı her birinizin eline sığacak şekilde yaptık. Yaptılar - ve uzattılar: işte burada! al onu!

Ve kimse almadı.

Tek bir el ona uzanmadı.

Belki değildir?

Belki de derginin her sayısını dört gözle bekleyen ve cevabının sonunda olduğunu tahmin ederek şansını denemeye karar veren birimler, onlarca, binlerce okuyucu vardır? Belki. Bunu henüz bilmiyoruz. Kitabın sadece başı yani ilk bölümleri yayınlandı; beş bölüm daha kaldı - hala gelecek! - ama yayınlananlar bile yaşayan herhangi bir insanda binlerce soruya, yayının yavaşlığından ve parçalanmasından pişmanlık duymaya, cevabı hızlı bir şekilde bulma arzusuna ve kendinize - kendinize neden olmaya yeterlidir! Şimdi! - bu modelin nasıl çalıştığını test edin. Ya yalan söylemezlerse? Ama ya kendi içlerindeki yeteneği ortaya çıkarmaya gerçekten yardımcı olurlarsa? ..

Editörler (biz değil - yaşayanlara ulaşacağımızdan eminiz) okuyucuların tepkisini posta yoluyla değerlendiriyor. Ve şimdi, dergi dört sayıda, her insanın ruhunun en derinlerinden, mutlu ve özgür olma şansından bahsediyor (yalnızca yaratıcı gerçekten özgürdür) ve tek bir kişi bile yanıt vermedi. Yok!.. Yazarların ya 1) aptallarla ya da 2) patolojik tembellerle ya da 3) zaten tüm sorunları çözmüş bilge adamlarla konuştuğunu düşünebilirsiniz ve onlar için bu yeni bilim uzun zamandır aşikardır. iki kere iki

Şimdi bu mektubu neden yazdığımıza gelelim.

Editörler yayına ara verdi; nereye acele edecek? El yazması; ondan önce 12 yıldır hareketsiz yatmıştı ve zaten herkesin bildiği gibi birkaç ay daha hareketsiz yatacağı için yaşlanmayacaktı; aksine, alaka düzeyi yalnızca daha parlak hale gelecektir. Editörler yine de okuyucunun tepkisini beklemek istiyor - bu onların hakkı. Ve bizim hakkımız, bunu sizin pahasına yaptığını söylemektir. Neden?

Doğadaki ve toplumdaki tüm kronik süreçler sinüzoidal olarak gelişir. Daha önce de kabul edildiği gibi; son yirmi yıldır toplumumuzun sinüsoidi olumsuz bir dönemde olmuştur. Şanssızdın. İkiyüzlülük, inançsızlık ve maneviyattan yoksun bir atmosferde yaratıldınız. Sizler zamanınızın çocuklarısınız ve her biriniz şöyle düşünse de: Ben daha iyiyim, ben öyle değilim - çoğu, ne yazık ki, böyle. Bu senin kanında. Beyninizi damgaladı, sizi ortalama bir sürece hizmet eden itaatkar robotlar yaptı. Ve her birinizden kendini ifade etme arzusu fırlasa da, kendinize buna yalnızca önemsizlik, kellik, saldırganlık ve nihilizm düzeyinde izin veriyorsunuz, yani en kolay, en ilkel yolu, en az direniş çizgisini seçiyorsunuz. Ve bu raporun farkında olmasanız da yetenek sizi korkutuyor. Yine de olur! -sonuçta yetenek sorumluluk ister, yetenek insanın harekete geçmesini, akışa karşı çıkma cesaretini göstermesini, kendisi olmayı ve herkes gibi olmayı gerektirir.

Siz korkaksınız. Konuşmak acı veriyor. Bu senin hatan değil, bu senin sorunun, ama - belli ki - bu gerçek, bu gerçek. 5-10 yıl sonra sana ne olacağını bilmek ister misin? Soğuduktan, sakinleştikten, hatta daha fazla hayal kırıklığına uğramış, alçaltılmış ve kendi değersizliğinizden bıkmış olarak, diplomalı veya diplomasız sıradan sakinlere dönüşeceksiniz. Ve neşesiz hayatınız bir sincap çarkında dönecek: iş - TV (dedektif, kayıtsız baldezh) - yatak - tekrar iş - boşluksuz, olasılıksız. Küçük hayat, küçük sevinçler; her gün - yüz gün gibi - fark yok.

Ama yeni bir nesil zaten sizi takip ediyor. Bu, bataklığınızı aşacak ve hepinizi geride bırakacak bir dalga. Şanslıydılar - sinüzoidin pozitif aşamasına girdiler. Cesaret onlar için doğaldır, tıpkı sizin için kayıtsızlığın doğal olması gibi. Zaman yetenek gerektirir - ve bu yetenekleri bolca verecektir: kutsal bir yer asla boş değildir. Üstelik masanın üzerinde yastığın altında kitabımız da olacak - kendinizi nasıl gerçekleştireceğinize dair bir rehber. Senin yanından geçecekler, geçecekler ve kendi yollarına gidecekler, nasıl gönüllü olarak sıkıcı bir şekilde küçük ve kaba yaşamayı kabul ettiğinizi anlamadılar.

Bu kadar.

Sessiz kalamadık - ve sadece bu nedenle bu mektup ortaya çıktı. Daha sonra yanaklarınıza kırbaçlamak için çok tembel olduğumuza dair suçlamaları kabul etmemek için - tabii ki, aksi takdirde uyanmayacaksınız.

Tekrarlıyoruz: zaman size bir şans verir. Her birine. Neredeyse herkes. Unutmayın, şans kapısı bir kez açılır. Ama kimse seni içine sokmayacak - ona girmelisin, geçmelisin ve kimse seni orada durduramaz. Yüzünüzü en ince çizgilerine kadar görebilmeniz için size bir ayna ve bir eylem kılavuzu sunuyoruz - kapıyı nasıl göreceğiniz ve içeri gireceğiniz.

Tekrarlıyoruz: saatiniz bugün daha yüksek sesle çalışıyor, her gününüz önemli. Bu bir daha asla olmayacak. Asla! Artık uyanmadığınızı ve kim olduğunuzla ilgili gerçeği yüzünüze haykırmadığınızı iddia etmek için hiçbir nedeniniz yok. Ve aynaya - gözlerdeki gerçeğe - bakmaya cesaret edip edemeyeceğinizi seçmek size kalmış.

RUH UZAYI (devamı) (12/88 - 7)

Ve yine de soru şu: Bu uzaklaşma, kaçma arzusu nereden geliyor? Neden bölgemizi büyütmemiz gerekiyor? Ne de olsa ekonomi (ve doğa ekonomiktir) tam tersi bir çözüm önerir. Ama çok az yaşam alanımız var - neden? Neden doğaya koşuyoruz, kendimizi seksten kurtarıyoruz, hobilere sarılıyoruz, aşırı araçlar kullanıyoruz - alkol ve uyuşturucu - neden? ..

Gerçek şu ki, biz farklı bir hayata programlandık. Genlerimizde uyumak, büyük potansiyele sahip tomurcuklardır. Onlardan şüphelenmiyoruz bile ama vücut onların içinde olduklarını biliyor! - ve onlar hakkındaki sinyaller, arzular şeklinde bilince girer. Çocukların arzularının, yeteneklerinin habercisi olduğunu söyleyen Goethe'yi hatırlayın. Sefil enerji potansiyelimiz ile sınırlı yaşıyoruz (nesnel koşullarla değil - enerji potansiyeli yeterince büyükse hiçbiri yoktur; öyle taşlar yoktur, öyle elmaslar yoktur ki, doğanın yarattığı bu ideal taş kırıcı toz haline gelmeyecek) ), annelik endişeleri, hastalıklar ve kronik yorgunluktan sonra hayatta kalan . Ama böbrekler içimizde sağlam! Ve vücut bunu biliyor! Ve bize doğru yolu söylemek için (ve kendisi için - en uygun moda ulaşmak, içinde belirtilen tüm program üzerinde çalışmaya başlamak için), bize kim olabileceğimizi, kim olmamız gerektiğini tekrar tekrar hatırlatıyor.

Çatışmanın yattığı yer burasıdır: bölgesel zorunluluk yalnızca yaşam alanı sağlar (dolayısıyla, psikomotorun en ilkel düzeyi - kol mesafesindeki alan) ve tüm dünyayı kucaklayabilecek psikomotor olasılıklara sahibiz. Bunu bilmeyebiliriz ama hissedemeyiz. Ve aydınlanma anlarında (bir enerji potansiyeli dalgalanması), tatlı bir dehşetle dünyanın ışıklarından, en büyük dahilerden daha kötü olmadığımızı fark ederiz; biz de onlarla aynı dolguya sahibiz, sadece tomurcukları güçlü dallarla sıçramış, - bazıları bir kez, bazıları her mevsim - harika bir renkle serpilmiş ve bizimkiler içimize gömülmüş ama ölmemişler, kemiriyorlar, o zayıf vücut olmadan kemirmek.

Bu, işkence gördüğümüz anlamına gelir, boyunduruğumuzla, önemsizliğimizle, bölgesel zorunluluğun ikinci doğasıyla - ruhumuzun sıkılmış, dolaşmış, unutulmuş alanı - uzlaşmamıza izin vermeyin. Bizi hayvanlardan ayıran şey. Bizi makinelerden ayıran şey.

+ + +

Bir kişinin ruhunun duygular düzeyindeki alanı, yaşam alanının sınırlarına sıkıştırılır. Ruh olmasaydı - onun için yaşaması ne kadar kolay olurdu! Yeterli konfor, tolere edilebilir yemek, sessiz uyku, tozsuz çalışma, makul sağlık ve küçük zevkler - neden hayat olmasın? Ama ruh her şeyi bozar. Ve olumsuz duyguların baskısı buna dayanamadığında, (doğaya, başkasının yatağına, alkol ve uyuşturucu maddeye, mutlaka duyguların suretlerini üreten hobilere) bir bebeğin bezinden çıkması gibi patlar. birkaç dakikalığına yaşadığını hissetmek.

İnsan ruhunun duygu düzeyindeki alanı, enerji potansiyeli ile sınırlıdır. Ve böyle bir sınırlama, bu kişiyi anlamamızı sağlar. Hatırlamak? - o bir tüketicidir; kültür tüketicisi; çocukluğundan beri kendisine giren kültürün bir tüketicisi ve garip bir şekilde, genellikle bu çubuğun üzerine atlayamıyor. Bu çubuğun altındaki her şeyi anlıyor, takdir ediyor - çünkü bu ona zevk veriyor. Yukarıdaki her şey onun anlayışına erişilemez (enerji potansiyeli bu fenomeni sindirmek için yeterli değildir) ve bu nedenle onu kayıtsız bırakır.

Ancak onun için mevcut zevk uzun olamaz. Neden? Aynı nedenden dolayı: Bir kişinin duygu düzeyindeki enerji cüzdanı küçüktür. Doldurmak için biraz ihtiyacınız var: tazelik, yenilik, canlı bir izlenim. Duygu kolayca ortaya çıkar, olumlu duygular gitti, gitti ... ve bunaldı. Bazıları hızlı, neredeyse anında, diğerleri - yarım saat içinde, bir saat içinde; fark önemli değil. Doygunluğun hızlı bir şekilde gerçekleşmesi önemlidir, dedikleri gibi duygu donuklaşır. Bu durumda ne olduğunu zaten hatırlıyorsunuz: Tarafsız duygular olmadığı için, kayıtsızlık anı, duyguların çoktan değiştiği, işaret değiştirdiği anlamına gelir. Yarım dakika sonra, bir kişi bir dakika sonra yorgun hissedecek - tahriş.

Örneğin, her birimiz hayatımızda en az bir kez bir müzeyi veya bir sanat galerisini ziyaret etmek zorunda kaldık. Hatırlamak? - sadece başlangıçta dikkatliydik, sergilere ve tuvallere baktık, bu da enerjiyle dolu olduğumuz anlamına geliyor. Sonra bakışlarımız, yalnızca olay örgüsünü takip ederek onların üzerinden kaymaya başladı (bilgi duygusal olarak nötrdür, bu, doygunluğun çoktan gerçekleştiği ve enerji potansiyelimizi kaybetmeye başladığımız anlamına gelir). Neredeyse hiçbir şey fark etmeden son koridorlardan geçtik - içgüdüsel olarak artan enerji maliyetlerinden kendimizi koruyoruz.

Hatırladı? - bir müzeyi ziyaret ettikten sonra genellikle bunalmış hissederiz (ve kendimizi iyi hissetmemiz gerekir!). Gerçek amatörlerin bir veya iki resim görmek için müzeye gittiklerini duymuşsunuzdur. Aynı nedenle yurt dışından bize getirilen fuarlar da küçük boyutlu oluyor. Ama orada gördükleriniz bir ömür boyu hatırlanacak! Ve bu küçük sergiyi ziyaret ettiğinizde nasıl bir heyecan, nasıl bir ilham yaşarsınız!..

Bu süreçten (duygular ve hisler pahasına doldurma-boşaltma) olağanüstü önemli sonuçlar çıkarabiliriz.

1. Pozitif duygularla elde edilen enerji potansiyeli, ana enerji kaynağımız olan enerji temelimizi artırmaz. Bu enerji yalnızca iç ortamımızı düzene sokmaya, iç gerilimleri hafifletmeye gider ve bu iş biter bitmez doyum başlar.

2. İç çevremizi yok eden olumsuz duygular, kendilerine sunulan tüm enerji potansiyelini yakma eğilimindedir. Bu, durdurulmazlarsa (iradeyle, dikkati değiştirerek, eylemle), vücudun tüm enerji potansiyelini kaybedebileceği ve ölebileceği anlamına gelir. Kanı pıhtılaşma yeteneğinden mahrum bırakırsanız, küçük parmağınızdaki bir kesikten ölebilirsiniz.

3. Ana enerji fonumuz sadece iki durumda artar:

a) enerji yaratıcı çalışmaya harcandığında;

b) sonucu hoş bir yorgunluk olan fiziksel egzersiz için enerji harcandığında.

4. Sonuç olarak, kültür miktarının (kitaplar, müzeler, konserler) tüketimini artırmak ve kendi üzerinde çalışmak temelde farklı iki süreçtir.

Birincisi, daha önce de belirtildiği gibi, yalnızca tüketimdir ve bu, ne kadar artırırsanız artırın, bizim için mevcut olan yükseklik çıtasını bir santimetre bile yükseltmeyecektir.

İkincisi (önceki paragrafa bakın) yaratmadır. Ana enerji potansiyelimizi yükselterek, yeteneklerimizin çıtasını ve dolayısıyla dün bizim için kabul edilemez olan kültürel olayları takdir etme yeteneğimizi yükseltiyoruz.

5. İnsan ruhunun duygu düzeyindeki alanı, çocukluktaki bölgesini ölçer. Bu onun sınırı. Bu izlenimler - onlara tekrar tekrar dönerek - tüm hayatı boyunca yaşayacak. Ve duygu düzeyinde kalırsa hayatından memnun olacaktır. Bir şans (aşk, ilginç bir iş, fiziksel kültürle başarılı bir bağlantı) enerji potansiyelini keskin bir şekilde artırırsa, tanıdık zorunluluk kırılacak ve tutkular ve fikirlerle aydınlatılan yeni bir yaşam açılacak - şimdiye kadar yalnızca bildiği kavramlar kulaktan dolma

+ + +

Alışılmış zorunluluğu kıran kişi, duygu düzeyinden sezgi düzeyine yükselir. Böylece, bu kişiyi her zaman tanıdığımız işaretler hakkında güvenle konuşabiliriz:

1. Bölgesini sürekli büyütür;

2. Mutludur.

İkincisi o kadar açık değil ve sizin bilmediğiniz bu durumu hayal etmenin ne kadar zor olduğunu anlıyoruz. Ama şimdilik, sözüme güvenin. Daha sonra, şüphelerinizi bırakmanızı umuyoruz. Ama önce, sözümüze kulak verdiğinden emin olarak şimdiden ellerini ovuşturan o esprili okuyucuyla savaşmalıyız. Yine de olur! - altın istifleyen cimri şövalye, bölgesini artırmadı mı? Altınları sayarken, kendisine bahşedilen gücü hayal ederken mutlu değil miydi? Ve her yıl çiftliğini büyüten Kulak, kendisine ait genç domuz sürüsüne ya da yeni serasını kıpkırmızı bir deniz gibi dolduran binlerce karanfillere hayran olmaktan mutlu değil mi? Evet, para çantaları var! Sokaktaki ortalama bir adam, yeni bir ayakkabı satın aldıktan sonra, bir kerede on beş santim boyu uzatmak için içine cehennem gibi girmez mi? İlk defa Fransız parfümü sürülmüş bir kız dünyanın kraliçesi değil midir? mutlu değil? duygularınızın sınırında değil mi? ..

Hayal kırıklığına uğratmak zorunda kalıyoruz ama haklıyız ve bu örnekler sadece bizim doğruluğumuzu teyit ediyor. Nasıl? İlk olarak, bu örneklerin hiçbirinde bölgede bir artış yoktur - yalnızca kabuğun duvarlarında bir güçlendirme, güçlendirme vardır. İlk ikisinde - gerçek, diğer ikisinde - hayalet gibi. Fark temel değil, önemli olan hepsini birleştiren fikirdir. Bu arada, küçük bir yasa çıkarmamıza izin veriyor: eğer bir kişi (değeri meta değerlerine eşit olan) şeylerle kendini gösteriyorsa, o zaman yaşam alanının (yani, ruhun uzamı, teritoryal buyruğun zindanına hapsedilmiştir).

İkincisi, mutluluk olarak gördükleri şey, biriktirme ve kazanma içgüdüsünün neden olduğu olumlu duygulardır. Mutlulukla ilgili akıl yürütmeleri, tavşanların bir filin olanakları hakkındaki akıl yürütmeleri kadar anlamsızdır (onları kelimelerle ikna etmek imkansız olsa da - bunu anlıyoruz). Yabani tavşan için fil sadece çok büyük bir tavşandır. Ne yazık ki, onları en az bin, en az yüz bin toplayın - bir fil yine de işe yaramayacak. Psikolojide kulağa şöyle geliyor: bin duyumdan tek bir algı alamayacaksınız; bin duygudan - en olumlusu! - bir mutluluk alamayacaksın. Çünkü duygular içimizdedir ve mutluluk bir duygudur! - dıştan. Herhangi bir duygu gibi. Bu yüzden mutluluğa ulaşmak için önce kabuğunuzu aşmalısınız. Ne kadar rahat olursa olsun - onu kırın ve dünyaya çıkın, ruhunuza yer açın. Ve yeni hissediyorum.

Burada yine kitabımızın belki de anahtar kelimesi olan bu kelime ile karşılaşıyoruz; sezgi düzeyinde bir kişinin düşünülemeyeceği bir ilke ile. Meğer iki işaret (artış ve mutluluk) onu hatasız tanımaya yetmiyormuş. Sistemimizin güçlü olması için üçüncü bir işarete (tekrar üçlü!) ihtiyacımız olduğu ortaya çıktı.

Yani 3. Sorunları çözer.

O ZATEN SEZGİ DÜZEYİNDEDİR (son)

Bu bölümde bahsedilen sezgi düzeyindeki ilk kişinin bir öğrenci olduğunu hatırlayın. Başarılı öğrenci Başarılı çünkü bir zamanlar başarıyı görmüş, bu başarının getirdiği deneyimleri takdir etmiş. Mükemmel bir öğrenciyle (ve ideal olarak - artık bildiğiniz gibi - kendisiyle) rekabet ederek, yavaş yavaş bilmediği bir hedefe doğru ilerliyor. Ve bunda:

1) hareketin yavaşlığı ve ...

2) Bu hareketin ona verdiği zevkte, kendisi için seçtiği herhangi bir zirveye çıkma garantisi.

Örneğimizin özel bir durum gibi göründüğünü anlıyoruz. Nitekim genelleme iddiasında bulunması da onun için kolay değildir. İlk olarak, enerji potansiyeli ile ilgili bölümden hatırladığınız gibi, enerjisi normal aralıkta tutulan çok az öğrenci vardır; ikincisi, öğrencimiz açıkça tıkanmadı ve belki de mükemmel bir öğrenci bile değil - sadece çalışmayı seviyor (ki bu olmuyor! - kişi öğretmen konusunda şanslıydı, hepsi bu). Hem bunlar hem de bunlar az ...

Bunu anlıyoruz - ve yine de onu sezgi düzeyinde bir insan modeli olarak alıyoruz. Çünkü böyle olması gerekiyor. Çünkü bunun için sadece normal olmalı. Her birinin olması gereken normda. Ona bölgesini büyütmeyi öğretmek neden bu kadar önemli? Ona bundan zevk almasını öğretmek neden bu kadar önemli? Ona kendine inanmasını öğretmek neden bu kadar önemli (ve bu duygu, oyuncu, seyirci ve yargıçken kendisiyle rekabet etmesi sonucunda ortaya çıkıyor)?

Çünkü o bir yaratıcılık okulu.

Hatırlamak? - yaratıcılığın ilk okulu oyundu. Bu, ikinci yaratıcılık okulunun kendi kendine üretim olduğu anlamına gelir.

Bu tamamen yeni bir terimdir. Anlamı basit: Bir yaratıcı, bir öğrenciden - ve yalnızca bunda - tek olanda büyüyebilir! - öğrencinin bölgesini bağımsız olarak büyütmeyi öğrendiği, bunda en büyük ve yeri doldurulamaz zevki bulduğu durum. Başka nasıl! Ne de olsa, ileriye doğru attığı her adım, özgürlüğe doğru bir adımdır!

Baba için değil, bir öğretmen için değil, alışılmış olduğu ve bu nedenle gerekli olduğu için değil - çalışmak, kendini geliştirmek, yavaş yavaş - ama her şeyi aynı anda yapan - toprağı, suları gevşeten en bilge bahçıvan gibi çalışmak, kırılgan bir sapı direkt güneş ışığından kurtarır, ona hava verir, bir perspektif verir, öyle ki sonunda bir sabah sapın tepesinde harika bir çiçek açsın.

Kimse bu işi senin için yapmayacak. Her şeyin kendi başına yapılması gerekecek. Sabırla, yavaş ama gerekli baskıyla, adım adım, görevden göreve. İlk olarak, başkalarının başarısına ve öğretmenin değerlendirmesine odaklanmak, sonra sadece kendi değerlendirmelerine odaklanmak. Önce küçük, sonra giderek daha fazla görev, hedef belirleyerek, öğrencinin üstesinden gelmek için oyunu yakalaması, oyunun bu hissini hatırlaması ve sonraki tüm yaşamını tüm işlerinde bu diyapazona yönlendirmesi gerekir.

İkinci örnek bir atlet.

Yine bizi kınayabilirsiniz: Neredeyse tüm sporcuların kronik bir yorgunluk durumunda olduğu bu kitapta zaten yazılmamış mıydı? Hepsinin duygu düzeyinde yaşadıkları zaten burada belirtilmemiş miydi? - sezgiye göre neredeler:

O gibi. Ama farklı olmalı. Bize göre, bir sporcu günden güne:

1) en zor yaratıcı görevleri çözer (ideal hareketi aramak);

2) bölgesini sürekli olarak büyütür (uyuma doğru atılan her adım ona bir santimetre, bir saniye, bir gram verir);

3) aynı anda en büyük tatmini hisseder.

Bu örnek neden yararlıdır?

Fiziksel kültürün ikinci en önemli işlevini ortaya çıkarması nedeniyle (bildiğiniz gibi birincisi, enerji potansiyelini artırarak sağlığın teşvik edilmesidir): kişi spor yaparak kendisiyle rekabet etmeyi öğrenir.

Çalışma ve işte bu rekabet o kadar açık değil. İçlerinde bir oyun bulmak daha zordur; rekabet gücünü hissetmek, onu "hissetmek" daha zordur.

Ve sporda her şey açık, inandırıcı, öğreticidir. Her şeyi doğru yapıyorsunuz - sonuç, yavaş da olsa, ancak sürekli büyüyor. Baskı yapmaya, acele etmeye başladı, yüklerin üzerinden geçti (kendisine değil, yakınlarda antrenman yapan ve en iyi performansa sahip olan Petya'ya odaklanarak), uyum aramak yerine güce güvenmeye başladı - sonuçlar büyümeyi durdurdu veya düştü bile.

Spor size görevleri görmeyi ve onlardan korkmamayı öğretir.

Spor, başarının her zaman kendini aşmak olduğunu öğretir.

Spor size kendinize inanmayı öğretir.

Başka nasıl! - sonuçta kendinize güvenmeden en basit görevi bile çözemezsiniz ve bu kararı aldatır ve başkalarına emanet ederseniz asıl şeyi kaybedersiniz: sonuçta sorunun çözümünün verdiği mutluluk da olacaktır. başkası aldı...

DOĞANIN KİTABI OKUYOR

Üçüncü örnek, bir tahıl yetiştiricisidir.

Yaratıcı olmayan bir kişinin yapacak hiçbir şeyinin olmadığı bir meslek.

Kendinize hakim olun: Bir kişiyi duygu düzeyinde ekmek yetiştirmeye gönderirseniz ne anlamı var? Sürecek, ekecek ve biçecek ama bütün bunlar sopanın altından olacak ve bu işten bir anlam çıkarsa, bu tesadüfen olacak. Ancak ne işin kendisi ne de sonuç kalbine dokunmayacak, çünkü kalbi yok, yalnızca sefil enerji potansiyelini sağlam tutma arzusu tarafından dikte edilen zorunlu bir tüketici ahlakına sahip (daha az ver, daha fazlasını kap). Bölgesi kendisidir; çalışmak zorunda olduğu alan görünmez bir çizgi ile ondan ayrılmıştır; birbirlerinden kopuklar - ne o ne de saha ona bir şey veremez. Mutluluktan bahsetmeye gerek yok: zaten bildiğiniz gibi, barıştan doğan duygular onun için en faydalı olanlardır. Yani onun ideali aylaklıktır.

Kişi duygu düzeyinde köle ise, duygu düzeyine yükselerek icracı olur. Yaptığı her şeyi sever: saban sürmeyi sever, ekmeyi sever, biçmeyi sever. Ancak! - zorunlu koşul altında: biraz çalışmak. Veya - küçük porsiyonlarda. Biraz sürdüm - dinlendim - yine biraz sürdüm. Kaç tane? Doğru tahmin ettiniz: ikinci seferde daha az, çünkü duygu zaten ilk çalıştırmada donuktu ve onu keskinleştirmek için , örneğin bir oyun gibi bazı dış çabalar gerekiyor. Peki, çiftçilik sırasında ne tür bir oyun diyorsunuz? Sonra - rekabet.

Köle sadece tarlada çalışma düşüncesinden bıkmışsa, icracı bunu zevkle düşünür. Uzayı sever, toprağı, kokusunu sever, tarla kuşunu sever, traktörü, sabanın parlaklığını... Ama birazdan biraz fazla çalışırsa köleye dönüşür.

Bu, sabahları sahip olduğu bölgenin (duyularıyla kavrayabildiği her şeyin) aslında kendisine ait olmadığı sonucuna götürür. Bu hayali, hayaletimsi bir mülkiyettir. Başka nasıl! - dikkatli okuyucu söyleyecektir. Bu tip sadece bir oyuncu olduğu için kanıtlanacak hiçbir şey yok: o yabancı bir alanda kiracı. Ve çalışmaya hevesli elleri (duyu organları) dışında kendine ait hiçbir şeyi yoktur.

Akıllı bir okuyucu ile uğraşmak güzel. Tabii burada mutluluktan bahsetmeye gerek yok. Zevk başka bir konudur, bu onun seviyesidir. Büyük bir amacın parçası olmanın keyfi. İşin içinde olduğunu, doğru şeyi yaptığını anlıyor ve bu onu iyi hissettiriyor.

Gerçek bir tahıl yetiştiricisi, işine yaratıcı bir yaklaşımla ayırt edilir. Durumu yönetme yeteneği anlamına gelir.

Sadece kendisini hisseder, bilir ve anlar. Şafaktan gün batımına kadar tarlada nasıl kaybolduğuna bakan köle, hayatında ağır işlerden başka bir şey görmez, Her şeyi nasıl denediğine ve iyi yaptığına bakan icracı, ona ihtiyacı olduğunu, bundan zevk aldığını anlar. Tahıl yetiştiricisinin kendisinde düşünceler her ikisinden de uzaktır. İşini ağır iş olarak göremez: güneş günün her saati parlar ve uyumadan yapma fırsatı bulsaydı günlerce tarlada kaybolurdu. Ve zevk de onun ölçüsü değil. Sonuçta, hatırladığınız gibi zevk bir ödüldür. Bir şey yaptı - anla; daha fazlasını yaparsın - daha fazlasını elde edersin: harika bir felsefe! Sanatçı bunu sanatsal olarak kullanır.

Anladım? - duygu düzeyinde yaşama yeteneği, onda olumlu duygular için inanılmaz bir yetenek geliştirir. Onları uyandırmanın tüm yollarını biliyor. Bu nedenle, henüz yapmadığı şeyi almak için asla ileriye bakmaz. Çünkü işin enerji potansiyeliyle orantısız olan muazzamlığı onu korkutacak ve - anında yıkıcı - onu zevk alma yeteneğinden mahrum bırakacaktır. Ve de çalış.

Gerçek bir tahıl yetiştiricisinde her şey farklıdır. Memnuniyet aramıyor (terimi daha sakin, daha temel, daha dünyevi bir terimle değiştirmeliyiz, çünkü "zevk" geçicidir ve tadı şeker gibidir ve kahramanımız tatlılara karşı kayıtsızdır; ve sonra - ödeme, ki bu "zevk", kahramanımız için çok önemsiz, ancak bunu hiç düşünmedi), çünkü tatminin kendisi onu arıyor.

Hevesli bir oyuncudan farkı nedir - bunu biliyorsunuz: enerji potansiyeli normal. Sadece ve her şey! Ancak bu, bir kişinin tamamen farklı bir hayat yaşaması için yeterli olduğu ortaya çıktı. Ne de olsa, birikmiş olan enerji potansiyeli (size hatırlattığım için beni bağışlayın), gelecekte kullanılmak üzere boşuna yedekte tutulamaz. Enerji - biyolojik dahil - her zaman hareket halindedir: ya artar ya da azalır. Hiçbir şey yapılmazsa geri dönülmez bir şekilde azalır; akıllıca harcarsan - gelir. Ne kadar çok verirsen, o kadar çok kalırsın! Ve gerçek bir tahıl yetiştiricisinin enerji potansiyeli, arkasına yaslanmasına, vızıltı yakalamasına, serinlemesine, zevkin tadını çıkarmasına izin vermez. Erken kalkıyor ve tarlaya gidiyor ve beni çalıştırıyor, çalıştırıyor, çalıştırıyor - beni boşa harcıyor! harca!.. Anlıyor musun? - rahatlaması dinlenme değil - işte. Çalışırken, olduğu gibi buharı üfler - ve bu sürece olumlu duygular eşlik eder. Sonra harcanan enerji potansiyeli fazlasıyla geri döner - ve bu yine bir olumlu duygu seli. Bu, çalışırken, hayatının her zaman olumlu bir aşamasında olduğu anlamına gelir.

Ama ne de olsa köle de icracı da harcar; ve ikisi de bitkin; ama bu değil. Sorun ne?

Köle, acil yaşam rezervini harcar; sanatçı cüzdanında olduğundan fazlasını harcıyor; ve sadece sezgi düzeyindeki bir kişi tam olarak toparlanabileceği kadarını harcar. İşin kendisi sırasında geri yükleyin. Bunda nasıl bu kadar iyi? Enerji potansiyelini, durumunu izliyor mu? Bir sır biliyor mu?

Bu sorulardaki ironiyi yakaladıysanız, bizi doğru anladınız: onun için böyle bir şey yok. Güçlerini hesaplamaz; üstelik kendini, duygularını, arzularını bile hiç dinlemiyor. O sadece yaşıyor. Sadece işe yarıyor. Ama kulun işi ne şekilde olursa olsun ondan bir an önce kurtulma arzusuysa, icracının işi de duygu aynasında kendini beğenmektir (ayna bulanır kararmaz zevk kaybolur), o zaman yaratıcı için (ve gerçek bir tahıl yetiştiricisi her zaman bir yaratıcıdır) çalışmak ideal bir varoluş biçimidir.

Ve şimdi ne ile çalıştığını, alanı ve malzemesi nedir hatırlayalım. Doğa.

(Bu arada, sadece tahıl yetiştiricisi değil, ne yaparsa yapsın her yaratıcı aynı malzemeye sahiptir: doğa.)

Dünya çok büyük, akıllıca düzenlenmiş, dengeli ve tükenmez. Bununla birlikte, ikincisi, yalnızca bir zorunlu koşul altında doğrudur: Bu dünyayı kendi anahtarlarınızla açarsanız, aceleyle çözülmüş ana anahtarınızla değil.

Bir köle için bu dünya, berrak bir haziran sabahı kadar basit. Sanatçı için Haziran öğleden sonrasının dinamikleri büyüleyici: güneş sıcakken doğudan gökyüzünün yarısını kaplıyor, mavimsi siyah bulutlar bir duvar gibi yaklaşıyor, rüzgar yaprakları yırtıyor ve bir yerlerde nehrin karşısında bölünmüş bir gökkuşağının parçaları için için yanıyor. Yaratan için sırlarla dolu, yıldızlı, mis kokulu, zar zor duyulabilen seslerle fısıldayan bir haziran gecesi gibi. Ve ne kadar uzun bakar, dinler, anlamaya çalışırsa, bu dünya ona o kadar çok sır söyler. Onları sadece - onları çözmek ve tekrar tekrar çözmek için çağırır (sonuçta, doğa için nihai bir cevap yoktur, tek bir cevap yoktur! Belki 2x2 = 4 dışında, ama bu bir kölenin matematiğidir; ve eğer Yaradan onu kullanır, sadece şu anda daha iyi bir şey olmadığı için kullanmaz) tüm hayatı boyunca sahip olacaktır. Ve bu hayatın sonunda mutlu, boşuna yaşamadığını anlayarak, rahatlayarak ve hayata şükran duyarak şöyle diyecek: Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum. Ve bu tanımada aşağılama olmayacak, kişinin doğayla kaynaşmasının duygu ve anlayışından gurur duyulacaktır . Onun ayrılmaz parçası olduğunu anlamak, bu onun standardı olduğu anlamına gelir, yani ona açık olduğu anlamına gelir , sadece oku!

Ölçünün geldiği yer burasıdır - doğanın kendisinden. Bu yüzden o:

1) acele etmez, 2) yok etmez, 3) yeniden yapmaz.

(Bu arada, bunlar yaratıcı çalışmanın zorunlu ilkeleridir.)

Akılla örtülmesi imkansız olan büyük miktarda bilgi ile uğraşır. Ve en yeni elektronik makinelerin hiçbiri bunu yapamaz. Sadece sezgi bu bilgiyi yakalayabilir ve cevabı önerebilir. Bu oldukça doğru olabilir. En azından - aşağı yukarı kabul edilebilir.

Ve burada onunla köle ve icracı arasında başka bir fark görüyoruz. Köle herhangi bir cevapla yetinir; icracı güzeli tercih eder; ve yaratıcı soruyu kaç kez sorar - kaç kez yeni bir cevap verir. Unutkanlıktan ya da karakterin karmaşıklığından değil. Meselenin özü, cevaplar anlamındadır. Bir köle için rahata doğru bir adımdır, bir icracı için zevke doğru bir adımdır, bir yaratıcı için yeni bir göreve doğru bir adımdır. Bir kez cevap verdikten sonra ilerledi ve biz bunun farkında olmasak da, tekrarlanan soruyu - görünüşte aynı olan - zaten yeni koşullarda algılıyor.

Her yanıtla alanını genişletiyor. Kokular, ışık, sıcaklık, soğukluk, içsel hisler - doğanın sesleri onunla giderek daha anlaşılır bir dille konuşur. Toprağı daha iyi anlar, tahılı daha iyi hisseder. Artık bir şeyler yapılması gerektiğini biliyor. Nasıl biliyor? nedenmiş? - Bilinmeyen; kendisi tam olarak açıklayamıyor. Ama sezgisinin ona söylediği gibi yapıyor - ve hem zamanında hem de doğru ve iyi çıkıyor.

İçsel bir his ona, çalışma sürecinde aynı anda iyileşmeyi başardığı kadar enerji harcadığı tek ritmi (onuncu kez tekrarlayalım - kendisi bunu düşünmüyor!) Söyler. Her iki sürecin - enerji potansiyelinin harcanması ve biriktirilmesi - bu eşzamanlılığı, yalnızca şu kişiler için geçerlidir:

1) normaldir ve,

2) sezgi tarafından yönlendirilen eylemlerinde.

Bu nedenle, iş onun için bir yük değildir - sonuçta, en azından enerji potansiyelini normal aralıkta tutar. Bu nedenle mutlu (aksi halde neden başka bir hayat istemiyor, bunu düşünmüyor bile, bu - terli, umutsuz, yaratıcı - oldukça tatmin olmuş) - sonuçta her gün, her adımda zorlanıyor giderek daha fazla yeni görevi çözmek için - ve bir kartopu gibi, kaçınılmaz olarak bölgesini büyütür.

Onun için zor mu? Evet. Çok. Baskı altında mı? Kesinlikle. Her yerden: patronlar, koşullar, aile. Anlaşıldı mı? HAYIR. (Güvenebileceği en büyük şey, hakkının verileceğidir ve onu ancak başka bir yaratıcı anlayabilir.) Ama bütün dünya onun önündedir. Çiftçi onunla bir birleşme hisseder, bu dünyanın güçlerinin hayat veren özlerle ona nasıl aktığını hisseder. Ve bu hayatı başka hiçbir şeye değişmeyeceği için. Ne de olsa her gün hareket ediyor, sorunları çözüyor - yaratıyor.

Ve mutlu - çünkü o özgür.

ÜÇ KUTSAL MESLEK ( 01/89 - 8 )

Hocaya, doktora ve ekiciye saygılarımızı sunmadan geçemeyiz.

İnsan köle olarak doğar. İnsan yavrusu, hazır yaşam mekanizmalarıyla dünyaya gelen hemen hemen tüm diğer canlıların aksine tamamen çaresizdir. Köleliği, çevreleyen dünyaya mutlak bağımlılık içindedir. Ona tek bir özgürlük derecesi bile verilmiyor! Tüm psikomotor becerileri birkaç içgüdüden ibarettir; hiç kritiklik yok; sadece enerji potansiyeli maksimumdur. Tekli bahis! Ve bunu, psikomotorun her koşulda ona özgürlük sağlayan bir enstrümana dönüşeceği ve böylece kritikliğin herhangi bir kaostan cesurca uyum çıkarmayı öğreneceği şekilde çalmak gerekir.

Hayal edebilirsiniz? - bu artık hiçbir şey anlamayan, ancak acıktığında veya ıslandığında ses çıkaran, kollarını ve bacaklarını sarsarak burkan ve yanına bile dönemeyen bir yaratık, - birkaç yıl içinde herhangi bir şeyi bükecek taklalar ve piruetler kendinden emin bir sıçramayla, insan ruhunun en büyük enerjisini, Shakespeare'in 66. sonesine eşit, açık bir kitap gibi elektron mikroskobundaki görüntüleri okumak için kelimelere yoğunlaştırır.

Kölelikten özgürlüğe, kişinin kendi bölgesinin tamamen yokluğundan (dünyada boş alan yoktur!) Tüm tezahürleriyle tüm dünyaya hakim olmaya bu şekilde nasıl gidilir?

Teşekkür ederim öğretmenim! Tükenmez bir enerji potansiyeline sahip, mükemmel psikomotor becerilere sahip bir bebeği kabul eder (yaş psikolojisi bu yıllara incelik dönemi diyor: bu vücudun hareketleri bir daha asla güzellik standartlarına bu kadar yakın olmayacak ve spor koçları bunu kullanıyor - ele geçiriyorlar) harika yüzünün olağandışı ifadesini zaten gösteren, biçimlendirilmiş bir eleştirellikle. Öğretmez (eğitim, bir heykeltıraşın, eğitmenin ve kışkırtıcının rollerini ima eder), eğitmez (eğitim, Procrustean yatağıyla uzlaşmak, yaşamayı öğrenmektir). Görevi, öğrenciyle ilişkisini şu şekilde inşa etmektir:

1) kendine inandı, 2) her şeyi kendisi yaptı ve 3) zevk aldı.

Başka bir deyişle, terminolojimize dönersek, enerji potansiyelini akıllıca kullanmayı öğretir, size alanı akıllıca genişletmeyi öğretir - size nasıl özgür olacağınızı öğretir.

Teşekkürler doktor! Acınası, ezilmiş, çaresiz bir insanı kabul eder. Hastanın enerji potansiyeli hafifçe parıldayan bir yaşamı zar zor destekler, psikomotoru çarpık ve ilkeldir, kritikliği çarpıtılmıştır ve vücuduna kapalıdır: Her hücreyi hisseder, ancak artık bu duyumlara makul bir yorum veremez.

Bir bölge doktoru, bir bölge hastanesinde uzman ve hatta tıp dünyasının ünlü bir aydını, hükmü kesin ve tartışma konusu olmayan bir profesör bu durumda nasıl hareket eder? İyileşirler. Görevleri:

1) hasarlı yaşam süreçlerini keşfetmek,

2) takma adı kimya, bıçak vb. ile aktif olarak işgal etmek için

3) patojenik faktörü ortadan kaldırın.

Soylu? Yine de olur! Ama gerçek bir doktor iyileştirmez. Doğanın iyileştirdiğini biliyor ve doktor ona sadece yardım ediyor. Nasıl? Bunu yapmak için bir tane ama evrensel bir çaresi var: elinden gelen her şekilde, hastanın enerji potansiyelini arttırır. Ve kendini iyileştirir.

Teşekkürler doktor! Hastanın enerji potansiyelini geri kazanmasına yardımcı olmak (ki bu, psikomotor sistemi doldurduktan sonra onu hayata döndürecek ve güçlenen kanatlarla bu bedeni yerden koparacak ve her gün daha yükseğe kaldıracaktır. eski yükseklikler ve gözü örten her şey - her şey - her şey! - yeniden ona ait olacak; görecek - çünkü yeni canlanan kritiklik adamın gözlerini açacak), doktor bölgesel buyruğu beden zindanından salıveriyor. Eski bölge iade edilemez - zaman geçti, tren gitti, ancak yenisi daha iyi anlaşılacak ve hastalık öğrettiyse daha cömert meyveler verecek:

1) enerji potansiyelini makul bir şekilde elden çıkarmak,

2) psikomotor becerilerini sürekli geliştirmek ve

3) kritikliğe inan.

Bu dostane üçlü dünün hastasını özgür bırakacak ve orada, yeniden doğan ruhunun yarın hangi alanı kaplayacağı yalnızca ona bağlı olacak. Bize özgürlüğü geri veren doktor sayesinde...

Teşekkürler fırıncı! - bize bir ideal veriyor. Çalışması, harcanan, yenilenen ve aynı zamanda artan enerji potansiyelinin ustaca kullanılmasının bir örneğidir.

Çalışması, fiziksel ve zihinsel emeğin birbirinden ayrılamaz olduğu, birbirinden aktığı, birbirini tamamladığı, birbirine yardım ettiği, birbirini doğurduğu psikomotorun optimal kullanımının bir örneğidir.

Çalışması, kendine olan güvenin, kişinin kritikliğinin bir örneğidir. Doğanın uyumunu ve kendi doğayla uyumunu ve işinin doğanın yaşamıyla uyumunu arar. Doğayı yeniden yaratmaz, iyileştirmez, ona yardım bile etmez. O sadece onu anlamaya, onda kendini anlamaya çalışıyor; onu rahatsız etmemeye çalışıyorum. Bu nedenle, ondan almaz - ona veren odur. Bilge, telaşsız, yorulmaz favorisi. Bize özgürlüğün anahtarını veren tahıl yetiştiricisine teşekkürler.

Ne yazık ki ne bu Öğretmen, ne bu Doktor, ne de bu Çiftçi aramızda değil.

NEDEN YAPIYORLAR

Ve gerçekten - neden?

Neden bir öğretmen özgür olmayı öğretiyor, bir doktor özgürlüğü geri veriyor, bir tahıl yetiştiricisi bunun anahtarını veriyor? Kendilerine ne faydası var? Ne de olsa materyalistiz, hiçbir şeyin sırf fikir uğruna böyle yapılmadığını biliyoruz; bir azizin bile gizli bir rüyası vardır: Cennete gideceğim. Anlaşılabilir: Enerji sirküle edilmezse, akışı bir yöne yönlendirilirse, o zaman herhangi bir kaynak çok çabuk kurur. Ve size tekrar tekrar ilham verdiğimizde: enerji harcanmalı, verilmeli, verilmeli ve verilmelidir, o zaman bunun arkasında vahşi yaşamdaki enerji döngüsünün aynı yasası vardır: ne kadar çok verirseniz, o kadar çok alırsınız. Faiziyle geri veriyoruz. Mantıken.

Gerçek bir öğretmenin ne tür bir yağı vardır? doktor? yetiştirici?

Soru doğru sorulur, bu da cevabın zaten orada olduğu anlamına gelir. Ve bunu da biliyorsunuz, sadece tek tek bileşenleri metin boyunca dağılmıştı ve burada onları tek bir yerde toplayacağız.

Yani gerçek öğretmen, doktor ve yetiştirici işini iyi yapar, çünkü:

1. Ellerinde yok.

Yetenekliler ve özgürler. Ve kendini özgürce ifade etme imkanı bulan yetenek, hedefi, yöntemi ve yolu kendisi seçer.

2. Hayatlarına anlam katar.

Herostrat neden Artemis Tapınağını ateşe verdi? Bir öğrenci neden adını masaya yazar? Petya neden bir kayaya tırmanıyor ve Perm vilayetinden özel olarak getirilen silinmez boyalarla bir yarda uzunluğundaki imzasını bırakıyor?

Çünkü bir kişinin hayatı - herhangi bir kişi! - Ölümsüzlük fikriyle zehirlendi. Varlığımızın münhasırlığı ve varlığımızın sonluluğu, durup etrafımıza baktığımızda kendimize şu soruyu sorduğumuz her an huzurumuzu kesen iki makastır: tüm bunlar neden? Her yıl gözlemlediğimiz vahşi yaşam döngüsü bizi teselli ediyor ama ölümle barıştırmıyor.

Memento mori bizi insan eylemlerine, yani bilinç tarafından dikte edilen eylemlere iter. Bu konudaki hem materyalistler hem de idealistler aynı fikirdedir - her biri bu dünyada kaldığı gerçeğini bir tür maddi işaretlerle düzeltmeye çalışır. Kendinizi her an onaylayabilecek bir tür eylemle damgalayın: Bir şüphe anında güvenebileceğiniz ve nihayet ideal olan "Ben"! - "Ben" in (ve belki de tüm ruhumuzun) bir parçasını hayatımızın sınırlarının ötesine taşıyacak.

Şimdi, kahramanlarımızın faaliyetlerinin neden hayatlarının anlamını hem ürettiği hem de sağladığı açıktır:

öğretmen kendini, öğrencide ömrünü uzatır;

hastayı kurtaran doktor ölümün kendisini fetheder;

çiftçi doğaya her hareketiyle yaklaşır; onunla birleşerek dolaşımına katılır ve böylece adeta ölümsüzlüğe katılır.

Dolayısıyla anlam (yaşam dahil) somutlaşmış bir bölgesel zorunluluktur.

3. Mutlular.

GERÇEK ZİNCİRLERDE GÖRÜNMEZ BİR DEV

Unutmayın: öğrenci her şeye sahiptir.

Enerji potansiyeli maksimuma yakındır (neden çocuğun özgürce gelişmesine izin verilmesine izin vermiyorsunuz?). Yakın zamanda uyumun zirvesini “lütuf dönemi” (5-7 yıl) yaşamış olan psikomotor becerileri henüz çekiciliğini kaybetmedi. Kritikliği hızla kanatlarını açıyor: dünyayı biliyor, ustalaşıyor, bilmeden görevleri tıklıyor.

Ama eğer öyleyse, EPA'sı maksimuma yakınsa, o zaman öğrencinin bölgesini düşünmek korkutucu! - mümkün olan maksimum olmalı mı? ..

Bu kadar.

Aksi takdirde, inekler nereden gelecek? Ne de olsa beş yaşındaki dahi bir çocuğun enstrümanı ahenktir (bir nesneyi, çizgiyi, sesi uyumlu olduklarında sever, gerisini kabul etmez; ahenk standardımız bozulur ve “iyi elde edilmiş” ahenk bombardımanına tutulur. ” bilgi - bilgi, beceri ve yetenekler), enerji almaz, ancak akranlarından tek farkı, bu yaş için yaygın olan sorunları çözmeleri ve yetişkinlerin ona fırlattığı sorunları çözmesidir.

Sorun şu: Öğrenci her şeye sahip ama bundan şüphelenmiyor.

Başka bir deyişle, onun bölgesi, sınırları olmayan tera incognita'dır; bölgesel zorunluluğu, hakim olduğu kültürle sınırlıdır.

Bunda trajedi yok; bu normaldir, kişi büyür - bölgesel iddiaları da artar. Ancak içinde geliştiği kültürel ortam, uyum yerine enerji potansiyelini bastırırsa, onu bir kalıba alıştırır ve görev yelpazesini kendini koruma, hayatta kalma, üreme, üreme ile sınırlarsa - bu zaten bir felakettir.

Bu, sorunu açıklığa kavuşturabileceğimiz anlamına gelir: öğrenci her şeye sahiptir, ancak kimse bundan şüphelenmez - ne o, ne ebeveynleri ne de öğretmenleri.

Soru: Her şeye sahip olduğu söylenen bir öğrencinin hayatında ne değişir?

Hiçbir şey değişmeyecek.

Birincisi, çünkü onun için bu bir haber değil; kendine bir açıklama yapmasa da kendisi bunu hissediyor. İkincisi, düşüncesi pratik, somut, şimdiye bağlı olduğu için - bu nedenle, ruh henüz geleceğe bakmak için havalanamıyor. Üçüncüsü, "Her şeyi yapabilirim" programının uygulanması, her şeyden önce çalışmayı gerektirir ve öğrenci her yerde ve her şeyde öncelikle bir oyun arar (bunun yerine çalışmaya veya iş olarak çalışmaya zorlanır).

Ailesi onun her şeye sahip olduğunu öğrenirse bir öğrencinin hayatında ne değişir?

Hiçbir şey değişmeyecek, çünkü davranışlarımızın programını (yaşam biçimi, alışkanlıklar, klişeler) keyfi olarak, kendi irademizle - zihnimizden - değiştiremeyiz. Psikofiziksel durum aynı kalırsa, sosyal statüdeki bir değişiklik bile ruhumuzu değiştiremez. Nereye gittiğimizi zaten anladınız mı? Başka bir küçük yasa: Davranışlarımızın programı yalnızca epk'miz değiştiğinde değişir. İkinci gençlik, "sakalda ak saç, kaburgada bir iblis", bir kişinin yaratıcı uyanışı - her yaşta, ani aşk - her yaşta ...

Ve şimdi, duygu düzeyinde yaşayan ebeveynlere, çocuklarının her şeye sahip olduğu, her türlü uçuşa sahip olduğu söylendiğini hayal edin. Onlara hangi ideal açıklanacak? Çocuklarının yeteneği hangi sandıkların anahtarı olacak? Çok para. Pahalı şeyler. Konforlu daire. Sosyal program: görüş alanındayız. Az şey yapma (ideal olarak hiçbir şey yapmama) ve çok şey elde etme yeteneği. Bu, çocukları için hedefleyecekleri maksimum sınırdır. Ondan bir köle çıkaracaklar: eşyanın kölesi, paranın kölesi, geleneklerin kölesi. Bu, dava onu ebeveyn rutininden çıkarmazsa, asla duygu seviyesinin üzerine çıkmayacağı anlamına gelir. Yani, yalnızca ebeveyn iradesine karşı gerçekleştirilebilir.

Bir sonraki durum: ebeveynler duygu düzeyindedir. Çocuklarının her şeyi yapabildiğini öğrendiklerinde programları ne olacak? Çocuklarını, hayatları boyunca tattıkları aynı lezzetlerle dolduracaklar: müzik, edebiyat, plastik sanatlar, nakış, modellik, yüksek konulardan bahsetmek, doğaya hayran olmak; bilgeliği, her şeyi bilmeyi, düşünce çabukluğunu geliştirecektir. Bütün bunlar, onlardan daha fazlasını sindirdikten sonra daha ileri gideceği, kendine ait orijinal bir şey yapabileceği umuduyla, muazzam bir baskı altında, devasa porsiyonlarda çocuğa pompalanacak. Hayatları boyunca bunu bekleyecekler - ve beklemeyecekler çünkü kendi imajları ve benzerlikleriyle yetiştirilen çocukları sıradan bir tüketici - fikir tüketicisi, uyum tüketicisi, bilgi tüketicisi olacak . Ve bu çocuğun gerçekleşmesi için tek şansı var - ebeveyn iradesine karşı çıkmak.

Üçüncü durum: ebeveynler sezgi düzeyindedir - sıradan yetenekli insanlar. Çocuğunun her şeye sahip olduğu haberi, kendi izlenimlerini doğrulayacaktır. Ve eğitim programında hiçbir şey değişmeyecek: tıpkı daha önce çocuğun özgürce gelişmesine izin verdikleri gibi, şimdi ona müdahale etmeyecekler.

Ahlaki: Ebeveynlerin kendileri EPC'nin daha düşük seviyelerindeyse (ve bu tür ebeveynlerin yüzde 99'u var), ancak çocuklarının yetenekli insanlar olarak büyümesini istiyorlarsa, önce kendilerini optimal EPC seviyesine getirmeleri gerekir. - aktif yetenek seviyesi.

AYNA ÖNÜNDEKİ ÖĞRETMEN

Öğrencinin kendisi yeteneklerini bilmiyor - bu anlaşılabilir bir durum; ebeveynler bilmiyor - affedilebilir. Ama sonuçta öğretmen bilmiyor, öğrencisinin her şeye sahip olduğundan şüphelenmiyor bile ve ona bundan bahsederseniz inanmayacaktır.

Bu kolayca açıklanabilir. Öğretmenin gözünde öğrencinin kişiliğini değerlendirme kriteri nedir? Bilgi, beceri ve yetenekler. Ve tabii ki eğitim. İyi yetiştirilmiş bir çocuk demektir

1) disiplinli (öğretmenin çalışmasına müdahale etmez, sinirlerini sallamaz, onu düşündürmez - öğretmenin ustaca kaçındığı iş, aksi takdirde diğerleri kralın çıplak olduğunu hemen anlayacaktır);

2) gayretli (bilgi, beceri ve yeteneklerde ustalaşmak için azami zaman ve çaba harcar);

3) itaatkâr (kendi fikrine sahip olmamak, her şeyi imana almak, öğretmenin herhangi bir talimatını tam olarak uygulamak - yani okul tasmasını kaçınılmaz bir kötülük olarak değil, bir nimet olarak, gerekli ve yararlı bir eğitim olarak kabul etti. Hayatının geri kalanında arabasını sürüklemek zorunda olduğun o zalim tasmanın önünde).

Bugünün öğretmeni nasıl çalışıyor? Hangi ilkeye göre?

Anketi dağıttık. Çok tembel değillerdi - neredeyse bin parça gönderdiler. Birkaç soru vardı - bir sayfada; aralarında komik olanlar vardı ve ani bir reddedilme tepkisine neden olmamak için açıkça zor olan tek bir tane bile yoktu . Ancak tüm bunlar bir kılık değiştirmeydi, ancak yalnızca bir soruyla ilgileniyorduk: hangi prensipte çalışıyorlar? Teşekkürler - neredeyse herkes cevapladı. Şimdi kendiniz de göreceğiniz gibi cevapları sınıflandırmak zor olmadı.

İlke bir: kesici.

Her öğrenci bir elmastır. Ama kuvars çakılları gibi görünmez bir taştır. Kesici hoca taş için tek bir şekil bulur, taş parıldasın, parıldasın, parlasın diye taşlar ki içinde derinlik görünsün ki herkes onun değerli bir pırlanta olduğunu hemen anlasın.

İkinci ilke: heykeltraş.

Doğru tahmin ettiniz - o kesicinin kardeşi. Heykeltıraş bir blok taş alır ve gereksiz olan her şeyi keser. Doğru, heykeltraşın daha fazla özgürlüğü var, bu nedenle sonuç yalnızca becerisine değil, aynı zamanda eğilimlerine ve hayal gücüne de bağlı. Aynı bloktan biri kanatlarını yayan bir kartal, diğeri - Madonna ve Çocuk, üçüncüsü - fallus, dördüncüsü - mezar taşı, beşincisi - sadece bir küp oyacak ve ona "küp" adını verecek. izleyicinin dünya görüşü, ilişkiler ve kendisi hakkında hiçbir şüphesi yok.

Üçüncü ilke: heykeltraş.

Öğrenci kil, hamuru, balmumudur. Bu, çocukların her zaman onlarla çalışan son ellerle aynı olduğu anlamına gelir. Heykeltıraş, heykeltıraştan daha fazla özgürlüğe sahiptir (seçenekler, boyutlar, şekiller, dokular arasında sonsuz bir şekilde sıralayabilir) ve beyin çocuğu gerçekten de ruhunun bir dökümüdür. Dahası, malzeme üzerinde ustanın parmak izleri kalır - yazarlığının teyidi, eserin benzersizliğinin teyidi; heykelin adeta yaratıcının devamı olduğunun bir işareti. Kendinizi görmek istiyorsanız, öğrencilerinize bakın.

Dördüncü ilke: bahçıvan.

Bu öğretmen için her öğrenci vahşi bir hayvandır. Güçlü bir kök sistemine sahip, dona dayanıklı, hastalıksız, canlılık dolu. Çok fazla meyve verir, ancak - küçük ve ekşidir. Bu nedenle görev, meyve veren tüm dalları kademeli olarak yeniden aşılamak, harika çeşit aşılarını sıkıştırmak ve kalan dalları kesmektir. Ve ilk günden itibaren, sonunda istenen meyveleri elde etmek için zamanında sulamayı ve beslemeyi, gövdeyi beyazlatmayı, klorofos püskürtmeyi, bir taç oluşturmayı unutmayın. Tam olarak amaçlanan şey.

Beşinci ilke: ekici.

Öğrenci alandır. Ve böylece, tüm okul yılları boyunca, ekici öğretmenler her gün bu tarlaya giderler ve onu ekerler - özenle, vicdanlı bir şekilde, sabırla. Okul programının sepete koyduklarıyla ekerler. Ancak sadece çeşitli tahıllar değil, aynı zamanda daralar, çöpler ve taşlar da var. Bazen elinin altından toprağa uçtuğunu, bazen bir avuç içine cam tutulsa ellerinin kan içinde yaralandığını gören ekincinin ruhu sızlar. Ne yapabilirsin! Herkesin kendi rolü ve kendi kaderi vardır. Ekincinin kaderi her sabah tarlaya çıkıp ekmek, ekmek, ekmek ve ne çıkacak, ne tür bir hasat çıkacak - nereden bilsin?

Altıncı ilke: doldurucu.

Öğrenci bir gemidir. Altta küçük bir ruh kristali ile okula neredeyse boş bir şekilde girer. Ve şimdi öğretmenin görevi, bu kabı bir bilgi çözeltisiyle doldurmaktır, böylece kristal büyümeye başlar, böylece bu süreç geri döndürülemez olur, böylece (ideal!) Büyümenin - yaşam için ataletini oluşturur. Bu, çözeltinin onun için hayat veren bir ortam haline gelmesi için ruhun formülünü bilmeniz gerektiği ve çözeltinin cömertçe, aşırı doymuş olarak yaratılması gerektiği anlamına gelir, aksi takdirde kristal büyüyemez.

Yedinci ilke: meşale taşıyıcı.

Öğrenci meşale, öğretmen ateşin bekçisidir. Öğretmen, öğrenciyi bilgi açlığıyla ateşler; yanmaya başlar - ve onun için karanlıktan belli bir bölge çıkar. Ve parlak bir şekilde yanarsa, geniş bir alanı aydınlatacak ve üzerindeki herhangi bir detayı görebilmek daha iyi olacaktır. Ne dernekler! - biri - Prometheus, diğeri - Danko: "İnsanlar için ne yapabilirim! .." Mükemmel bir rol ve konseptimizle hiçbir çelişki yok gibi görünüyor: hem ver, ver, ver - hem de tadını çıkar. Ama nasıl! Ne kadar çok verirsen, o kadar çok sahip olursun...

O gibi.

Ama övgümüzdeki kurnazlığı yakaladınız - ve zaten anlayışlısınız: bu iyi, bu iyi, evet, görüyorsunuz, pek değil, çünkü bu zanaatkarlar açıkça bir şeyleri saklıyorlar, benden bir şey bekliyorlar, bir sonrakini almamı istiyorlar kendime adım at .. .

Bu doğru - istiyoruz.

Durun ve size çok tanıdık gelen bu öğretmenlerin metodolojik hatalarını düşünün.

O SADECE KENDİSİYLE MEŞGUL

1. Yedi durumda da öğretmen ve öğrenci iki ayrı nesne, iki kozmos, iki özdür. Ve eğitim süreci ne kadar derinleşirse ilerlesin, ayrı, kaynaşmamış, farklı kalırlar.

2. Yedi vakanın hepsinde, eğitim süreci bu varlıkların teması, teması yoluyla gerçekleşir. Anlaşılıyor ki öğretmen daha mükemmel, dolayısıyla daha sağlam bir varlık; bu nedenle, temas halinde rolü aktiftir: fazlalığı keser, talaşları giderir, öğütür, cilalar - öğrencinin "özünü ortaya çıkarır".

Ancak burada bir şüphe ortaya çıkıyor: Olumsuz bir etki ile olumlu sonuçlar elde etmek mümkün mü? Kendinize hakim olun: İlk altı durumda, eğitim süreci açıkça olumsuz duyguların zemininde gerçekleşiyor. Ne kadar güzel görüntülerin (heykeltraş, bahçıvan vb.) arkasına saklansak da prensip her yerde aynı: şiddet, şiddet, şiddet. Sadece yedinci durumda şiddet yoktur, bu da duyguların olumlu olduğu anlamına gelir. Doğru değil mi, sonuç kendini gösteriyor: işte burada, gerçek, işte burada - tek doğru pedagojik yöntem? ..

Sonuçlara acele etmeyin, biraz daha sabırlı olun.

3. İlk altı durumda tat işiyle uğraşıyoruz. Öğretmen bildiğini öğretir. Kendi suretinde ve benzerliğinde eğitir. Yaşam idealine ilham veriyor.

Kesici ne kadar yetenekli olursa olsun yine de şablona göre çalışır ve elmasın şekli tamamen onun keyfine bağlıdır.

Heykeltraş ve heykeltıraş ile de açıktır. Onlar için malzeme sadece bir kendini ifade etme aracıdır . Malzemeyi yalnızca onu daha iyi kullanmak amacıyla düşünürler. Onlar için malzeme, dünya görüşlerini, düşüncelerini ve hatta ruh hallerini somutlaştırmanın, ifade etmenin, dışarı atmanın bir yoludur. Sabah karısı sinirlerini bozdu - ve portrede bir gülümseme yerine safralı, sert bir kıvrım belirdi.

Ve bahçıvan - neden bir tiran olmasın? İsterse normal bir elma ağacından bodur ağaç yetiştirecek, isterse - düz taçlı, isterse - Çin şekerini ve beyaz dolguyu aşılayacak ve Antonovka ve Jonathan'ı daha çok seviyorsa aşı yapacak. onlara. Ağacın kendisiyle, özüyle, biricikliğiyle, biricikliğiyle ne alakası var?..

Ve ekici ondan uzağa gitmedi. "Aklı, iyiyi, ebediyi eker" ama nedense bu harika şeylerin ölçütünün kendisi olduğunu unutuyoruz. Ekicimiz tamamen iyi bir insansa, makul, iyi ve ebedi olanın ne alacağını hayal edin! - duygu düzeyinde mi? Ama bunlar büyük çoğunluk...

Doldurucu... Öğrencinin ruhunun formülüne tam olarak uyan bir çözüm seçmeyi düşünüyor mu? Reaktifleri zevkine göre, isteğine göre boşaltır. İstiyor - solüsyonda kalsiyum hakim olacak, istiyor - sodyum istiyor - demirle renklendirecek, fikrini değiştirecek - bakır veya kadmiyum ekle. Onun için öğrencinin ruhunun kristali, kendisini ilgilendiren bir sürecin başlangıcına yol açan bir vesileden başka bir şey değildir. Aynı başarıyla, çözeltisine başka bir kristal veya sıradan bir çakıl taşı atabilir; daha da kolay - bir kimya ders kitabındaki deneyimi hatırlayın - bir dalı aşırı doymuş bir çözeltiye yapıştırın. Her durumda sonuç aynı olacaktır.

Sonunda meşale taşıyıcısı... Biraz daha bekleyin, henüz cevap zamanı gelmedi.

4. Bildiğiniz gibi bugün pedagojinin 276 yöntemi var. Dahası, hepsi iki temel ilke kullanır: bilgide sürüş (eğitim) ve uyuşturucuyu nakavt (eğitim). Bilgi hareketi süreci, öğretmenden öğrenciye tek yönde gerçekleşir. Algılanan bilgi nedeniyle öğrencinin alanı artmalıdır; Bu, bunun olumlu duyguların zemininde gerçekleşmesi gerektiği anlamına gelir. En basit (ideal) durum: öğretmen pastaları şekillendirir ve pişirir (bu eylemlerden olumlu duygular alır), öğrenci onları özümser (kendini de iyi hisseder). Bilgi transferi diyelim.

Durum daha karmaşık hale geldi: öğrenci dolu. Ya da tatsız kekler. Bir şey önemlidir - yemek istemiyor. Ancak öğrencinin durma hakkı yoktur. O nasıl olmalı? Yöntemler ve sağlanır. Sözde aktif öğrenme yöntemlerinden birini seçer ve öğrenciye - bir boru gibi - baskı altında bilgi pompalamaya başlar. Buna bilgi enjeksiyonu diyelim.

Özgürlüğünden yoksun bırakılan, tecavüze uğrayan ve kronik yorgunluğa sürüklenen bir öğrenci nasıl tepki verir? Direniyor. Sonra kaçarak karşılık vermeye başlar. Öğrenme süreci hakkında daha fazla konuşma yok. Şimdi bir şey önemli: kim - kim. Kim kimi kıracak. Veliler, öğretmenler kurulu, halk birbirine bağlıdır. Görev basit: özgür bir insanı köle yapmak. Elbette zafer her zaman öğretmenindir. Bir öğrenci ya bozulur (genellikle ömür boyu!) Ya da vicdanından ödün verir (ve bunun bedelini tüm hayatı boyunca ödemek zorunda kalır) veya başka bir okula transfer olur. Buna bilginin yok edilmesi diyelim.

Bütün bunlar neden sadece mümkün değil, her gün oluyor?

Çünkü sistem kusurlu. Pedagojinin 276 yöntemi olduğuna göre, aralarında doğru bir tane yok demektir. Biri doğru göründüğünde, geri kalanı gereksiz olarak kaybolacaktır.

AMACI KEYİF! ( 03/89 - 9)

Pekala, şimdi meşaleyi taşıyana haraç ödeme zamanı.

Bununla başa çıkmak, özel pedagojik koordinatlarını belirlemek için iki soruyu yanıtlamalıyız:

1) altı meslektaşıyla ortak noktası nedir?

2) Onu onlardan farklı kılan nedir?

Dikkatli okuyucumuz ilk soruyu kolayca cevaplayacaktır: meşale taşıyıcısı, altı meslektaşı gibi, duygu düzeyindedir. Bir nesneyle (elmas, kil, tahta, meşale) çalışırlar; nesne üzerinde hareket ederek, bu süreçten olumlu duygular alırlar.

Aletlerinin ne kadar doğru çalıştığını görüyorlar ve bundan keyif alıyorlar. Malzemede planlanan değişikliklerin nasıl gerçekleştiğini görüyorlar ve bundan keyif alıyorlar.

Planlarının nasıl gerçekleştiğini görüyorlar - ve boşuna çalıştıklarını ve yaşadıklarını anlıyorlar: işte buradalar, bu dünyadaki kalışlarının gerçek izleri, mesleklerine ve Anavatanlarına hizmetlerinin meyveleri - öğrencileri, bölümleri ellerinin yaptığı devlet makinesi, yarının vatandaşları ülkeleri...

Ne yazık ki, bariz bencillikleri için onları suçlamalıyız. Ne de olsa çalışmalarının öğrenciye acı çektirdiğini düşünmüyorlar bile. Öğrenciyi ödevle boğarlar ve tahtaya seslendikten sonra "siyah" isterler, ancak onlara seçtikleri rol ve yöntemin tek bir şeye hizmet ettiğini kanıtlamaya çalışırlar: kendini onaylama. Öğrenci pahasına kendini onaylama. O kaybeder, onlar kazanır.

Ah, uyum onların enstrümanı olsaydı!.. Ama uyum bir sonraki, daha yüksek seviyedir, onlar için erişilemez (enerji potansiyelleriyle). Bu nedenle ersatz kullanırlar:

1) standart, 2) şablon, 3) şema.

Öğrenciyi kişisel Procrustean yatağına koyarlar ve doğanın her birimizin içine yerleştirdiği uyumu yok ederler. Ne yaptıklarını bilmeden yok ediyorlar.

Zaten kanıtlanmıştır: daha genç öğrenciler derslerin sonunda o kadar yorgun olurlar ki, hafta sonunda ve tamamen dışarı çıkarlar - çeyreğin sonunda, yeterli sonbahar veya kış tatilleri olmaz. iyileşmek. Sadece yaz tatilleri onlara çalışmalarına devam etme fırsatı verir (ve o zaman bile hepsi değil). Ortaokul ve lise öğrencileri hakkında konuşmaya gerek yok: hepsi (okuyanlar) kronik bir yorgunluk durumunda ve yalnızca "ağlar" (kendini koruma içgüdüleri, koşulların baskısından daha güçlüdür) bütünlükleri.

Çıkış nerede ?

Kendini öneriyor: Öğrencilerin haftada bir değil iki gün dinlenmeleri ve bu günlerde dersleri unutabilmeleri gerekiyor. Bu arada, bu aynı zamanda öğretmenlere toparlanma ve sadece rahatlama değil, aynı zamanda enerji potansiyellerini de artırma fırsatı verecektir. O zaman içlerinden duygu düzeyinde olanlar, duygu düzeyine yükselme şansına sahip olacaklardır; ve hala duygu seviyesinde olanlar (yedi ustamız) birdenbire zirvede olmadıklarını, daha yüksekte - üstlerinde - başka bir kat olduğunu keşfedecekler.

Yedimizin altındakileri ağzımızdan kaçırıyoruz. Duygular düzeyinde yaşayan öğretmenler hakkında. Ve şimdi geri adım atma. Bunların hakkı verilmelidir.

Anlamlı bir şekilde, herhangi bir ankette onlardan bahsedilmedi! - ve sonuçta herkesten kendileri hakkında yazmasını istedik ve bunlar - duygu düzeyinde yaşamak - fazlasıyla yeterliydi. Anketi cevaplarken neden kendilerini daha yüksek bir kata yerleştirdiler? Gerçek değerini bilmiyorlar mıydı? Biliyorlardı. Ve tam olarak bildikleri için, gerçek seviyelerini değil, iddialarının seviyesini adlandırdılar. Yukarıdaki katta çalışmayı denerlerse örnek alacakları model.

Biz de fotoğraf istedik, bize maske verdiler.

Anketimiz bu nedenle değer kaybetti mi? Hiç de bile. Çünkü önemli şeyler gösterdi:

1. Duygular düzeyinde yaşayan öğretmenler, bu düzeyin normal bir öğretmen için kabul edilemez olduğunu anlarlar.

2. Duygusal öğretmenler potansiyel olarak daha yükseğe çıkmaya hazırdır, ancak bazılarının aynası (veya aynaya bakacak cesareti) yoktur ve diğerleri merdivenin nerede olduğunu bilmezler.

3. Duygular düzeyinde yaşayan öğretmenler kendilerinden memnundurlar ve üstlerinde bir kat daha olduğundan şüphelenmezler.

Duygular düzeyinde yaşayan bir öğretmen, enerjik olarak zayıftır; sevinir ama öğrencilerine bir şey veremez. Başlıca görevleri kendini korumak, markasını sürdürmek, barış için çabalamaktır. Nasıl elde edilir? Çok basit (ve zor olamaz - enerji potansiyeli buna izin vermiyor). Sadece ilkeye uymak gereklidir: o ve öğrenci özerk, bitişik olmayan varlıklardır. Öğretmen kendi başına yaşar, öğrenci kendi başına yaşar. Bunun için öğretmen:

1) notları abartır, 2) akademik disiplini göz ardı eder, 3) övür.

Hile kağıtları, ipuçları, hile kutsaldır: Barışının temel taşları. Öğrenci iyi - ve o iyi. Ve bu hiçbir şekilde en kötü durum değildir, çünkü öğrenci Procrustean hileleri ve onu erken kronik yorgunluğa sürükleyen zorunlu eğitim baskıları olmadan özgürce gelişme fırsatı elde eder. Ve burada, yalnızca öğrencinin kendisine, canlılığına ve cesaretine, hangi bölgeyi ele geçirmek için zamanı olacağına, sonraki bölgesel genişleme için hangi güçleri elinde tutacağına bağlıdır.

Bu öğretmen konusunu biliyor ama müfredatın klişesi içinde. Kimden ve nereye... Zorunlu ileri eğitim onun için bir cezadır. Ne de olsa, küçük kabuğunun rahatlığında yaşıyor ve herhangi bir yeni bilgi dengeyi bozuyor, onu yeniden düzenlemeye, mobilyaları taşımaya zorluyor - gücünün olmadığı işler. Bu yüzden bilinçsizce herhangi bir yeniliği reddeder - bir kulaktan girdi, diğerinden çıktı. O yüzden sakin ol.

Sence sıkıcı bir şekilde mi öğretiyor? Hiçbir şey böyle değil! Monotonluk ve can sıkıntısı onun için ölüm gibidir: Ne de olsa olumsuz duygulara yol açarlar ve enerji potansiyelini birkaç dakika içinde tüketebilirler. Bu öğretmen için can sıkıntısı karşılanamaz bir lüks. Ne de olsa uçurumun kenarında sallanıyor; Düşmemek için sürekli olarak enerji potansiyelini beslemesi gerekir ve olumlu duyguların kaynağı olan duygular ona açık olmadığı için kendisinden olumlu duygular alır. Hayat onu kendisine, eylemlerine - konuşmaya - hayran olmaya zorlar. Narsist mi? Evet. hazcı mı? mutlaka. Kendisi buna asla katılmayacak ama sen ve ben ona yandan bakıyoruz, bu bizim için açık.

O bir bülbül. Klişesinin kapalı kafesinde, sahip olduğu birkaç dizi ve nağmelemeyi yeniden düzenleyerek, birleştirerek ve yorumlayarak, ustalık mucizelerini gösteriyor. Öğretme yöntemi oyundur; Ancak! - kendi zevkin için kendinle oynamak. Öğrencilerin onunla hiçbir ilgisi yok. Ve yine de, içlerinden biri aniden bu öğretmenle temasa geçmek isterse ... her şeyi doğru anladınız: hemen reddediyor. Kesme. yetersiz. Çırpın, tıraş edin, yerine koyun - her şey, yalnızca hassas rahatınızı bozmamak için. Sonra - neredeyse anında - bu öğretmen bulanıklaştırmaya, çatışmayı silmeye, hatta belki de hatalı olduğunu kabul etmeye çalışacak. Tabii ki, bu adım aynı zamanda bir adalet duygusu tarafından değil (diğer tüm duygular gibi ona erişilemez), aynı zamanda barışı koruma ihtiyacı tarafından da belirlenecektir.

Sonuç: Duygular düzeyinde yaşayan bir öğretmen içine kapanık ve tepkiseldir ve bu nedenle insanlarla çalışma konusunda ahlaki bir hakkı yoktur.

+ + +

Böylece meşale taşıyıcısının altı meslektaşıyla ortak noktasının ne olduğunu bulduk: hepsi duygu düzeyinde yaşıyor ve çalışıyor.

Fark ne?

1. İlk altının müritleri - öğrenme - acı çekiyor; Meşale taşıyıcısı çırak zevkle öğrenir.

2. İlk altı öğrenciyi ıslak çamaşır gibi sıkar ve dışarı zorlar, duygu düzeyine düşürür; meşale taşıyıcısının öğrencisi, duygu düzeyinde sağlam bir şekilde kurulur.

3. Malzeme ile ilk altı çalışma; meşaleci - bir erkekle.

Orada - malzeme, işte - adam... Yeni kalite!

Bu küçük keşfi yaptığımızda, meşale taşıyıcısını altı meslektaşı ile üst kat arasında ayrı bir katmana ayırma isteğine güçlükle karşı koyabildik. Ancak soğuduktan sonra onu takıma geri verdiler. Neden? Bu grubun ana, temel ayırt edici özelliği, duygu düzeyinde çalışmaktır. Ve meşale taşıyan bizim için ne kadar iyi olursa olsun, gerçek daha değerlidir.

Bu arada, bu grubun başka bir ayırt edici özelliği daha var ve dikkatlice okursanız, zaten sabırsızlık ve sıkıntıyla kıpırdanıyor olmalısınız - yazarlar bu özelliği nihayet ne zaman adlandıracaklar?

Lütfen. Bu işaret çözülmüş bir sorundur.

İşte kanıt: yedisi de malzemeyle çalışır (insan da malzemedir); malzemeyi dönüştürürler; bu nedenle, her biri bir kez çözülmüş problemin algoritmasına sahiptir.

Bu algoritma onların gururu, bireysel araçlarıdır. Üniversitede kazandıkları bilgi, beceri ve yetenekleri düşüncesizce kullansalardı, duygu düzeyinde öğretmen olurlar. Ancak zanaatkarlarımız kendileri bir uzmanlık seçtiler (kesici, bahçıvan, meşale üreticisi), alınan bagajı ellerine göre ayarladılar - kendi aletlerini yarattılar, malzemeyi işlemek için kendileri bir yöntem yarattılar.

Anlıyor musunuz? Kendilerini tamamen tatmin eden damgalarını, standartlarını, şemalarını yaratana kadar aradılar, aradılar, aradılar, bu da onlar için bir model haline geldikleri anlamına geliyor. İdeal.

Burada yine sorular ortaya çıkıyor:

1) Neden sadece tek bir sorunu çözmeye mahkumlar? Yani bu süreç neden devam etmedi?

2) neden damga cevaptı?

3) damganın özü nedir?

Bir insanı öncelikle duygular düzeyinde ayıran şeyin ne olduğunu hatırlarsak, cevap zor olmayacaktır: sınırlı enerji potansiyeli. Enerji potansiyeli minimumda olsaydı, herhangi bir görev söz konusu olmazdı - Tanrı korusun, hayatta kal! Ama bizim ustalarımız başları dik yaşarlar, cesurca ileriye bakarlar; var olmak onlar için çok az; yaşamak istiyorlar! ve mutlu yaşa! Bu yüzden omuzlarında olacak ve istikrarlı bir zevki garanti edebilecek o yöntemi, o süreci, o algoritmayı arıyorlar. Bu, yalnızca başlangıçta görevlerini görmek için yeterli enerji potansiyeline sahip olanların bu yediye düştüğü anlamına gelir.

Neden o sonuncu?

Çünkü enerji potansiyeli sınırlıdır.

Sadece sınırlı değil; burada bu enerji potansiyelinin sınırlandığı seviyeyi de adlandırabiliriz: görevi görmek yeterlidir, ancak bu görevi çözmek için yeterli değildir.

Çelişkiyi fark ettiniz mi? Pekala, fark etmemiş olamazlar - sonuçta, yüzeyde yatıyor: biraz daha yukarıda sorunu çözdüklerini söyledik, ama burada - siyah beyaz - çözemeyeceklerini enerji potansiyeli eksikliği nedeniyle. Yazarlar nerede yatıyor - o zaman mı yoksa şimdi mi?

Ne orada ne de burada. Bu hayali çelişkiyi nasıl yok ettiğimizi izleyin: Sorunu çözmek için yeterli enerji potansiyeline sahip olmayan ustamız, beğendiği yanıtı yaratıyor. Bu cevabın soru kitabının sonunda basılan gerçek cevapla hiçbir ilgisi yok ama ustamız bundan şüphelenmiyor bile. Problemi doğru çözdüğüne, gerçeğin kendisine ait olduğuna ikna olmuştur. Ve hiçbir argüman onu bu inançtan uzaklaştıramaz, ikna edemez - başkalarının argümanlarını, başka birinin görevini kabul edecek enerji potansiyeli yoktur.

Ona acıyor musun? ona sempati duyuyor musun?

Değmez. Sonuçta o da sana tepeden bakıyor. Bu arada, bunun için her türlü nedeni var: Oluşturduğu algoritma tüm durumlar için uygundur. Şablon herhangi bir malzemeye uygulanabilir; malzemenin kalitesi önemli değil, sadece iki şey önemlidir - şablonun doğruluğuna ve kişinin kendi gücüne olan inancı. Bu gereksinimler birbiriyle ilişkilidir. Hatırlamak? - Zanaatkarımızın enerji potansiyeli sınırlıdır, bu nedenle gücünün sınırına yakın çalışır. Bunu hissediyor, biliyor ve bununla gurur duyuyor! Bu nedenle, hem kendi gücüne olan inancına hem de bir şablona - çabaları tasarruf etmek için bir araca - ihtiyacı var.

Duygular düzeyinde yaşayan bir öğretmen (köle) kendi gücüne inanmaz (çatışmada hiçbir öğrenciyle baş edemeyeceğini bilir - bu nedenle çatışmalardan kaçınır) ve bir algoritması yoktur. Müfredat ile öğrenci arasında bir iletişim kanalı bile değildir, onunla temastan kaçınır. Bu sadece yaşayan bir ders kitabı.

Duygular düzeyinde yaşayan (icracı) öğretmen, bir iletişim kanalı görevi görür. Bilgi teorisinin "altın kuralını" hatırlayın: iletişim kanalı her zaman kayıplarla çalışır; girdi yüzde 100 ise, çıktı her zaman daha azdır. Ancak öğretmen, "değiştirilmiş" yasalara göre var olan vahşi yaşamın bir parçasıdır, bu nedenle "altın kural" onun için farklı çalışır: girdi yüzde 100 ise, o zaman çıktı ... farklıdır. Belki çok farklı değil ama kesinlikle yeni bir kalite.

Bu hocanın kişiliği onun işine renk katar; hakkını veriyoruz ama şapka çıkaramıyoruz: hala bir şablona göre çalışıyor ve tamamen tarafsız olmak gerekirse, kendini beğenmiş ve sınırlı bir insan.

Kaderi öğretici, en azından bize bir küçük yasa daha önerdi: Bir sorunu çözerken bir model veya şema oluşturursak, bu, sorunun çözülmeden kaldığı anlamına gelir.

Bu yasanın sonuçları şunlardır:

1) şablon ve şema - düşüncenin çıkmazları.

2) şablon ve şema, görev duygusunu (buna olan ihtiyacı) öldürür.

3) Çözülen sorun yeni bir sorunsa, doğru şekilde çözülmüştür.

Kilitli kapıyı açtınız ve odaya girdiniz (sorunu çözdünüz) ve hemen yan kapıyı gördünüz, bu da EPC'nizin düzenli ve çözümün doğru olduğu anlamına geliyor. Ama sadece normal değil, aşırı derecede normalseniz, bu odada sadece bir değil, birkaç kapı göreceksiniz.

Bu, herhangi bir planın düşünce sürecini öldürmek için bir araç olduğu anlamına mı geliyor?

Evet - çabalardan tasarruf etmenin bir yoluysa.

Hayır - eğer bir enerji kaynağıysa; bu durumda şemanın yalnızca biçimsel kaynaklarıyla ilgileniriz; aslında, üretken bir modelimiz var.

+ + +

Torcun nasıl çalıştığını anlamaya devam ediyor. Onun hakkında ne biliyoruz?

Duygular düzeyinde çalışır .

2) Olumlu duygular üzerinde çalışır.

3) İçinde insan gördüğü bir öğrenciyle çalışır.

Mantık yürütmeye çalışalım:

1) Ateşe vermek için, bir enerji dürtüsü iletmelidir.

2) Ateşe vermek için kendini yakmalıdır.

3) Ateşe vermek için - öğrenciyle (ve diğer altı öğrenciyle) temas kurmalıdır. Ancak diğer öğretmenlerle öğrenciler (olumsuz duygulardan kaçmaya çalışarak) temastan kaçınırlar; ve meşale taşıyıcısı olumlu duygular uyandırmayı başarır, bu nedenle öğrencilerin yanına gitmez ama onlar ona çekilir. Bu, sadece parlak bir şekilde değil, aynı zamanda çekici bir şekilde de yanması gerektiği anlamına gelir.

Daha önce de söylediğimiz gibi, onun ana ayırt edici özelliği, öğrencide bir insan görmesidir. Ve bütün mesele bu! Meslektaşlarından altısı bilgi, beceri ve yetenekler öğretiyor; meşale taşıyıcı - gerçeğin, iyiliğin ve güzelliğin tadını çıkarmayı öğretir.

Bulduğu algoritma nedir?

Herhangi bir öğrenciye, herhangi bir duruma, herhangi bir bilgiye karşı olumlu bir tavrı vardır. Ve bu kuralın istisnası yok!

Ama nasıl oluyor, diyorsunuz, bu gerçekten mümkün mü? Çünkü dünya sadece doğruluktan, iyilikten ve güzellikten ibaret değildir; içinde aynı miktarda kötülük, yalan ve çirkinlik vardır; Meşale taşıyan bunlardan da zevk alıyor mu? O zaman ahlaksızlık...

Çiviyi kafasına vurdun. Ama şimdilik değerlendirmeleri bırakalım - sonuçta algoritmasıyla ilgileniyoruz, nasıl çalıştığıyla, durumla nasıl başa çıktığıyla ilgileniyoruz.

Meşale taşıyan güzellikle uğraştığı sürece sorun yok. Ama sonra bir yalanla, kötülükle, çirkinlikle karşılaştı; onunla temas, olumsuz duygulardan başka bir şey vaat etmiyor, ne yapmalı? Meşale taşıyıcısı çok basit davranır - kendini çitle çevirir. Sadece yokmuş gibi davranıyor. Kesinlikle hayır! Hayat birse ve dünya güzelse ve garip olan her şey er ya da geç bir şekilde düzelecekse, neden bazı sıkıntılar yüzünden sinirlerinizi bozuyorsunuz ...

Durumu ağırlaştıralım: hiçbir şey olmuyormuş gibi davranmak için kendimizi korumayı başaramadık; meşale taşıyanın dünyasına kötülük girdi; programını nasıl sürdürebilir, her şeye karşı olumlu bir tutum sürdürebilir?

Cevap veriyoruz: kötülüğü yüceltiyor. Basitçe söylemek gerekirse, herkesi anlama ve haklı çıkarma yeteneğini gösteriyor - sadece yaşamak isteyen bir tavşanı değil, aynı zamanda yemek yemesi gereken bir kurdu da ve bu onun hatası değil - onu bu şekilde düzenleyen doğa - ana yemeğin açık olması onun masası tavşan. Bu arada tavşan da iyidir, havayla beslenmez - masum otları keser.

Yani bir meşale taşıyıcısı için her şey yenilebilir. Bu onun sırrı. Ancak onu anladığımızda ona bir algoritma diyebiliriz: bu bir tüketim algoritmasıdır.

O bir meslekten olmayan kişidir.

Sakin, rafine edilir, yani doğruluğuna, dünya görüşünün tek gerçeğine ikna olur. Doğru, böyle bir tanımla asla aynı fikirde olmayacak - sonuçta güzeller arasında ve güzeller için yaşıyor, herkese iyi dilekler diliyor ve kimseyi kınamıyor, ama ... sonuçta onun hakkında konuşmuyoruz. parlak tüyler, ancak yaşam tarzı hakkında, üzerimizde nasıl bir izlenim bırakmak istediği hakkında değil (ve bizim tepkimiz de onun için olumlu duyguların kaynağıdır, çünkü meşale taşıyıcısı her zaman kibirlidir) ve enerjinin nasıl aktığı etki alanı içinde yönlendirilir. Ve bir yöne yönlendirilirler - ona. Çünkü o bencildir.

Ancak öğrenciler ona çekilir. Üstelik yaşamayı (onun gibi yaşamayı) ondan öğrenerek, ömürlerinin sonuna kadar onu şefkat ve minnetle anarlar.

paradoks mu? Hiç de bile. Çünkü meşale sahibi sadece rahat bir yaşam tarzını değil, aynı zamanda güzel, çekici bir yaşam tarzını da öğretir. - Kendi tarzında - yenilgisiz bir hayat öğretiyor. Ve ünlü ve inandırıcı olduğu ortaya çıktı. Ama nasıl! - o bir filozof. Ve bir bilge. Ve en nazik insan. Ve kendi yolunda cesur (kötülüğü yüceltmek, cesaret olmadan düşünülemez). Ve bir ansiklopedist. Ve bir sanatçı. Ve bir demokrat: meslektaşları diyor ki - bu imkansız; meşaleci gülümsüyor - yapabilirsin. Çekici gücü karşı konulmaz olan neşeyle yaşıyor. Onu sevmemek mümkün değil. Ve kıskananlar bile ona hakkını verir.

Ama tek bir sorunu çözmeyecek. Ne de olsa, görev bir rahatsızlık duygusuyla başlar ve meşale taşıyıcı anında rahatsızlıktan korunur.

ANLAMLI HAYAT

Ah, bütün talebeleri nasıl ikiye ayırmak isterdim: Öğretmenleri arasında meşale taşıyanlar ve bu zevkten mahrum kalanlar!..

Duygu düzeyindeki öğretmenler hafızamızda kalmaz, boşuna. Onlarla tanıştığı için kadere teşekkür ederim: bizden ayrılmak, hiçbir şey iddia etmemek, bursa'ya izin vermek, bizim kendimiz olmamıza engel olmadılar, doğanın bize yüklediği programa göre gelişmemize engel olmadılar. Ama sonra yapmayız. takdir edebilir, o zaman - unuttum. Öğretmenleri duygu düzeyinde nefretle hatırlıyoruz ve okuldan hayatımız boyunca nefret ediyoruz - onlar yüzünden. Ama ne de olsa aramızda okulu şefkat ve şefkatle hatırlayanlar var: "İlk öğretmenim ..." Hemen bir gözyaşı kırılıyor. Tabii ki o bir meşale taşıyıcısıydı.

Güveler ışığa uçarken, öğrenciler de meşale taşıyıcısına çekilir. Aksi halde olamaz. İşte argümanlar:

1) Çocuklar uyumu başka hiç kimse gibi hissetmezler ve meşale taşıyıcısı yorulmak bilmez bir uyum tüketicisidir ve yaydığı ışık, uyumun yansıyan ışığıdır.

2) Meşale taşıyıcı, sıkıcı okul koridorlarındaki tek parlak figürdür. Duyarlı, yardımsever, her şeyi anlayan, her şeyi bilen, neşeli bilge, hatta meslektaşlarının kumaş destekli sıralarından bile dıştan sıyrılıyor. Gülümsemek! - gülümseme olmadan düşünülemez. Plastik! - kasıtlı olarak çalıştığını düşünebilirsiniz; aynı zamanda onun özüdür, plastisite olmadan düşünülemez. Son olarak, ritüel - ve ritüel olmadan nasıl olabilir ! - sonuçta, derslerinin her biri (ve herhangi bir iletişim), kendisinin - baş rahibin - tüm dünyayı gerçeğin, iyiliğin ve güzelliğin sihirli kristalinden geçirdiği kutsal bir ayindir. Bu manzarayla büyülüyor ve saf bir çocuksu ruhu fark edilmeden dininin tutsağı yapıyor.

3) Meşale taşıyıcı, öğrencinin hayatında alışılmadık bir zamanda ortaya çıkar. Vizyonun yarıp geçtiği, idealist dünya fikrinin, tüm değerlerinin (dostluk, hakikat, nezaket) bu dünyanın gerçeklerinin kayalarına çarptığı ve her şeyin çöktüğü ve nihilizmi terk ettiği anda. , öfke ve umutsuzluk, - bu sırada bir meşale taşıyıcısı belirir ve şöyle der: doğru değil, geminiz düşmedi, her şey yolunda; etrafınıza bakın - "ve göreceksiniz - dünya güzel ...". Aslında en ilkel hazcılığı sunuyor, ama bu tarif çok basit, çok erişilebilir, çok çekici (bir kez daha vurguluyoruz: bu, nihilizm anında, umutsuzluk anında, öğrencideki uyum standardı yükseldiğinde olur. öğrencinin bir cankurtaran halatı gibi tuttuğu ve olumlu duygular alarak canlanmaya başladığı enerji boşluğu tarafından parçalanır. Bundan hoşlanıyor; meşale taşıyıcısına uzanır; sonunda güvenerek, burada gerçek, güzellik ve anlam olduğuna inanarak - meşale taşıyıcısıyla temasa geçer - ve kendi kendine alevlenir.

Böylece meşale taşıyıcısının etkisinin karşı konulamazlığının ana sırrını öğrendiniz: o, öğrencinin hayatını anlamlı kılar.

Birçoğumuz var, farklıyız, ancak hiç kimse herkesin birer birer (ve bazen kombinasyonlar halinde) karşı karşıya kaldığı üç sorudan kurtulmayı başaramadı ve yapamayacak:

1) kim olacak? 2) nasıl yaşanır? 3) Yaşananların değeri nedir?

Bunlar sadece üç soru değil - bunlar bize eziyet eden üç canavar.

Önce - sadece zihin, sonra - ve vicdan, son olarak - ve ruh.

Ve tüm hayatımız (ve bunu fark etmeyenler veya kabul etmek istemeyenler için, farklı bir şekilde ifade edelim: ruhun gece hayatı, ruhun hayatı özgürleşir, çimlere çıkar, yürüyüşe çıkar) klişelerimizin hapishane avlusu), bu hayvanın yanında yaşamayı öğrendiğimiz gerçeğine adanmıştır, onu bize getirmeye, evcilleştirmeye, namlu içinde yürümeyi öğretmeye çalışıyoruz. Ve çoğu başarılı! Yoksa başarılı olduklarına dair yalan mı söylüyorlar? ..

Ancak meşale taşıyan öğrenciler için böyle bir sorun yoktur. Bunu hayal edemiyor musun? Bu, enerji potansiyelinizin kötü durumda olduğu ve fantezinin kanatlarını açamayacağı anlamına gelir. Bunun için sözümüze güvenmemiz gerekecek: bu sorunları yaşamıyorlar. Sorular var ama problem yok. Çünkü meşale taşıyıcısı tarafından evcilleştirilen bu hayvan, öğrencilerine şefkatli mırlamalar şeklinde göründü, o kadar eğitimli ki kendi pençelerinin varlığını çoktan unutmuşlardı.

kim olmak Tabii ki, bir öğretmen! Tıpkı en sevdiği öğretmeni gibi. Her şeyde aynı: davranışta, işte, dünya görüşünde. Ondan bir meşale kabul edin, meşaleyi tüm hayatınız boyunca taşıyın, aydınlatın, aydınlatın, öğrencilerinizin meşalelerini yakın. Ne de olsa bir gün bu meşaleler o kadar çok yanacak ki karanlık tamamen yok olacak ve hakikatin, iyiliğin ve güzelliğin krallığı gelecek.

Nasıl yaşamalı? Tabii ki sevgili bir öğretmen olarak, her adımı bir standart olarak onunla karşılaştırarak. O yakındayken - ona sadece büyük meselelerde değil, aynı zamanda herhangi bir önemsiz konuda da danışmak (meşale taşıyıcısını karşı konulmaz kılan budur - asla bir kenara atmaz, ihmal etmez - "önemsiz bir şey", her şeye tepki verir ilgiyle, ancak anlamak zor değil : sonuçta, onun için tüm bunlar bir kendini onaylama kaynağı; veya daha basit bir ifadeyle, olumlu duyguların kaynağı), etrafta olmadığında - atıfta bulunmak imajına: "Marya Ivanovna benim yerime ne yapardı?" Marya Ivanovna'nın hayatının klişesini benimserler ve kendilerinin yaparlar. Marya Ivanovna'nın zevkinin klişesini benimserler ve bunu kendi zevk ölçüleri haline getirirler. Marya Ivanovna'nın mükemmel bir şekilde ustalaştığı uyum tüketiminin sırrını faaliyetlerinin ana kaynağı haline getiriyorlar. Gerçeğe, iyiliğe ve güzelliğe taptıkları tapınakta rahip olurlar, ancak bu tapınağın kendisi tarafından inşa edildiğini bir an bile unutmazlar - sevgili, tek Marya Ivanovna.

hayatın değeri nedir?

Meşale taşıyıcının müritleri, hayatlarını boşuna yaşamış insanlara acır ve onlara sempati duyar. Ama kendi hayatları dolu ve güzel. Kaç kitap okundu! Kaç performans ve sergi izlendi ve tartışıldı! Sınıfta, tarlada ve ormanda ateşin yanında ve gece geç saatlerde öğrenciler ağlamak, kendilerini teselli etmek ve danışmak için koştuğunda çok şey tartışıldı. Pek çok öğrenci arkasından yürüyor - iz üstüne iz.

Yaşadıkları hayattan memnuniyetleri inkar edilemez. Hayatın mutlu bir şekilde yaşandığına olan güvenleri, yalnızca her şeyi sindirebilecek midelerinin gücünden bahseder; onların iddiasızlığı hakkında. Mutluluğun ne olduğunu bilmiyorlar ve zaten anladığınız gibi, mutluluk için olumlu duygular alıyorlar (sayıları ne olursa olsun! İşte Marya Ivanovna'nın sırlarından biri: küçücük bir ocakta bile dikkat çekici bir şekilde ısınma yeteneği) .

Şimdi hatırlayalım: hayatımız ne zaman anlamla dolu?

Cevap: Bu dünyayı yeniden yaptığımızda; bu hayatın bronz teninde silinmez kesiklerimizi bıraktığımızda; bölgesel zorunluluğumuzu bozduğumuzda.

Ve meşale taşıyıcının bedeniyle sınırlı kendi bölgesi vardır, geri kalan her şey hayali mülklerdir. Bu, bir meşale taşıyıcısının hayatının yalnızca anlamla, alevinin yansımalarıyla aydınlatıldığı anlamına gelir. Ve hazmetmeyi başardığı şeylerle dolu - zevkle ve harika zaman geçirme duygusuyla.

“İNSANLAR İÇİN NE YAPACAĞIM?..” ( 04/89 – 10 )

(Kendilerinin sıradan insanlar olduğunun farkında olan okuyuculara bu bölümü okumamaları tavsiye edilir, böylece en iyi duyguları bizim kutsal saygısızlığımızla sarsılmaz)

Peki, sabırsızlıktan kıpırdanıyor musun? Sıranın nihayet Danko'ya ulaşmasını mı bekliyorsunuz? Sonuçta, gelmemiş olamaz. Yine de ... Danko o kadar güçlü bir karşı argüman ki, yazarlar belki onunla görüşmeye cesaret edemeyecekler, unutmuş gibi yapacaklar mı? basitçe söylemek gerekirse - sürükleniyorlar mı? ..

Umut etmeyin - sürüklenmeyeceğiz. Korkacak biri.

Peki Danko hakkında ne biliyoruz?

Enerji potansiyelinin normal olduğu sonucuna varabileceğimiz güçlü ve cesur bir adamdı. İnce ve yakışıklı olduğunu da biliyoruz. Bu, etrafındaki uyum belirtilerini tahmin ettikleri için çekici olduğu etrafındakilerin bir değerlendirmesidir. Yani, psikomotor ile en azından fena değildi. (Tasnifimize göre duygu düzeyinde bir adamdı.)

Ama eleştirel olmakla övünemezdi. Neden böyle düşünüyoruz? Kendinize hakim olun: aşırı bir durumdaki tüm davranışları, onun tipik bir meşale taşıyıcısı olduğunu gösterir; ve meşale taşıyıcısı sorunları çözmez - kritiklik izin vermez; yapamaz, ama yapabileceğini iddia etmek - onun özü budur! ..

Anlamayanlar için açıklayalım.

Danko'nun sahneye girdiği zamanı hatırlıyor musun?

Savaşta değil (olumlu duygular adına - iyi bilinen bir dönüşle yenilgiyi yenebilirdi: ne kadar cesurca savaştık! .. elimizden gelen her şeyi yaptık ...),

vahşi doğada yolda değil

(üstesinden gelme yeteneğiyle kendini onaylama, narsisizm - tüm bu korkunç yolun üstesinden geldi, siyahlar içinde!), - hayır,

kabile durduğunda, herkesi umutsuzluk kapladığında ve kara düşünceler güçlerinin kalıntılarını baltalamaya başladığında ortaya çıkar. Her şey kötü; Görünüşe göre her yerde bulunan olumsuz duygulardan kurtuluş yok. Ancak meşale taşıyıcısı, her durumu kendi avantajına çevirebilmesiyle dikkat çekicidir. Kaldıraçları duygulardır. Bizim durumumuzda, Danko'da kolektivist bir duygu konuştu, onu harekete geçirdi: öne çık. Yeni bir muhteşem rol, onu anında her zamanki pozitif aşamasına geri döndürdü.

Ve sonra bir mucize oldu: bitkin, harap, çaresiz insanlar ayağa kalktı ve onu takip etti. Güçlerini nereden aldılar?

Ruh enerjisi açıldı.

Diğer bir deyişle, dokunulmaz bir enerji rezervi. Vücudun hücreyi "tutmasını", hayati aktivitesini beslemesini ve bulanıklaşmasını önlemesini sağlayan rezerv; tüm yaşam ritimlerimizin (kalp, beyin, vb.) şeklini koruyan; en şiddetli sıkıntıların yükünü çeken, ölümcül hastalıkların üstesinden gelmeye yardımcı olan ve aşırı durumlarda gücümüzü on kat artıran bir şey.

Danko sıradan bir meşale taşıyıcısı gibi çalıştı - kalabalığa "ateş verdi".

Bunu yapmak için, hatırladığınız gibi, üç koşulun karşılanması gerekir:

1) kendini yakmak

2) çekici bir şekilde yanmak - böylece insanlar ateşe ulaşır,

3) inandırıcı bir şekilde yakın - gerekli sıcaklığı yaratın.

Hadi deşifre edelim.

1) Rahatlık arayan Danko, lider rolünü üstlendi ve duyguları olumlu bir işaret aldı;

2) bu durumda, elbette, kabile üyelerinden oluşan sıkıcı kalabalık arasında alışılmadık görünüyordu (bu doğaldır: bir meşale taşıyıcısı her zaman olumlu duyguların kaynağıdır - herkes için);

3) kabileyi sorunu nasıl çözeceğini bildiğine ikna etti.

Gerçekten öyle düşündü. Tabii ki hayal görüyordu. Ama içtenlikle yanılıyordu. Peki çözüm bu değil mi? - “git ve geleceksin”, “her şeyin bir sonu var”. Pekala: ortak gerçekler. Yapmak - yapmanız gerekir; Bir hedefe ulaşmak için ona doğru gitmeniz gerekir. Ve burada, kitabımızın adandığı kutsal bir soru ortaya çıkıyor - nasıl gidilir? Danko gibi - yazarak "belki"ye göre hareket etmek mümkündür. Yapabilirsin - yaratıcı bir şekilde: sorunu görebilir - ve çözebilirsin.

Farkı zaten anladınız mı?

Amaç aynı ama sonuç farklı.

Yani aynı olay örgüsünde, aynı karakterlerle ve hatta tüm bölümlerin tamamen çakışmasıyla bile, bir dahi ve bir grafomani bir roman yazabilir. Bir dehanın romanı yüzyıllarca yaşayacak (ve bir enerji ve üretici ilke kaynağı olacak). Grafomanyak'ın romanını sadece karısı sonuna kadar okuyacak ve o bile o kadar çok olumsuz duygu yaşamak zorunda kalacak ki onu unutmaya çalışacak.

Ancak her iki durumda da amaç aynıydı! Ancak bunu başarmanın yolları farklıydı. Ve tabii ki burada ve orada harcanan enerji miktarı kıyaslanamaz. Uyum arayan ve yaratan dahi, tüm fantastik enerji potansiyelini çalıştırdı. Ve uyum içinde - elde edilen uyum içinde - bir bataryada olduğu gibi - bu enerji potansiyeli bir kilometre taşında kaldı. Ve dehanın kendisi bu çalışmadan daha da zenginleşmiş olarak çıktı: Birincisi, ne kadar çok verirseniz, o kadar çok kalır; ikincisi, bulunan uyum, varlığının bir parçası, dehanın önüne açılan salondaki geri kalan kapıların anahtarı haline geldi.

Grafomanyakın enerji potansiyeli önemsizdir. Ve roman yazmak emek ister. Onları nereden alabilirim? Sadece gelecekten. Ve bir yazı manyağı hayali bir başarı modeli yaratır. Bir pozitif duygu akışı var - bir grafomaninin yapabileceği bir metin oluşturmak için yeterli enerji. Bu metin nedir? Bu, bir yazı manyağının ruhunun uzayının bir resmidir; tamamen uyumsuzluk olan bir resim.

Bu yüzden yazı manyaklarını okumak bu kadar zor, bu kadar tatsız, bu kadar dayanılmaz: Okumaya başladığımızda olumlu duyguların kaynağına düşmeyi umarız ama enerjimizi kendimizi bu yabancı uyumsuzluktan korumak için harcamak zorunda kalırız.

İlginç bir soru: Grafomanyakları kim övüyor?

1) Grafomanyak metnin uyumsuzluğunu hissetmeyenler; yani bu metne bir aynaya bakar gibi bakarlar ve onda kendilerini, sevdiklerini görürler.

2) Kötülüğü yüceltmeye alışkın olanlar - yani meşale taşıyanlar.

Şimdi Danko'ya dönelim.

Kritikliği geliştirmiş olsaydı, sadece hedefi değil, görevi de görürdü ve enerji potansiyeli ve psikomotor becerileri ile şüphesiz onu çözerdi. Ancak meşale taşıyıcısı görevleri görmez; o sadece hedefe gider çünkü bu, olumlu duyguların kaynağına giden yöndür. Öğrendi? - hayali başarı modeli çalışır.

Kalabalık bu modeli benimsedi, kendisinin yaptı. Danko'muz yine kazandı! Ne de olsa, sadece ilgi odağında değildi - kalabalığın enerji odağındaydı, tüm titreşimlerini biriktiriyor - ve bu onu daha da parlatıyor!

Ormandan geçti.

Hadi gidelim, gidelim, gidelim...

Ama çok geçmeden coşku düşmeye başladı. Neyden? Dürtme yönteminin ilk paradoksu işe yaradı: iş ne kadar uzun süre yapılırsa, başarıya olan güven o kadar az olur.

Anlaşılabilir: enerji potansiyeli harcanır, harcanır, harcanır, ancak gerçek bir ürün yoktur. Bu nedenle, enerji potansiyeli seviyesi ne kadar düşükse, hayali başarı modeli o kadar soluk, çekici gücü ve dolayısıyla ruhun enerjisini dışarı pompalama yeteneği o kadar zayıftır. Bu yavaşlama, hayali başarı serabı tamamen ortadan kalkana kadar devam eder. Ne oluyor? Cevap kendini gösteriyor: yeni bir durak, değil mi? Ancak bu cevap, meselenin sadece dış yüzünü aktarır ve hiçbir şeyi açıklamaz. Kesin cevap farklı olacak: bir kriz geldi. Neden? Kurcalama yönteminin ikinci paradoksu işe yaradı: iş, hayali başarı modelinin programına göre giderse, enerji potansiyeli yenilenmez.

İlk durağın, kabile halkının aşırı çalışma nedeniyle harap olduğu zaman olduğunu hatırlayın. Yenilenebilir enerji potansiyeli tükendi. Sadece NZ kaldı - ve kendini koruma duygusu kaçakları durdurdu.

İkinci durak uçurumun kenarında dengeleniyor.

Enerji potansiyelinden geriye kesinlikle hiçbir şey kalmamıştır - yalnızca yaşamı sürdürmek için. Artık hayatta kalma içgüdüsü onlara rehberlik ediyordu. Danko onları bu ormana götürdü - Danko ölmeli.

Kahramanımız ne yapmalı? Tabii ki sorunu çöz.

Ne? Herhangi.

Ne için? Durumu ileriye taşımak için.

Nerede? Her iki şekilde de yukarı olacak.

Bu hikayede, meşale taşıyıcısının ana özelliği açıkça ortaya çıktı: Çevredeki durum nasıl değişirse değişsin, enerji potansiyeli ve psikomotor becerileri (bir kez daha vurguluyoruz - dış etkilerden) küçülmüyor. Böylece sorunu hâlâ çözebildi. Nokta küçük: nasıl görebilirim?

Durumun seviyesine geçmeniz gerekiyor, yani - kendinizin üstüne atlamak ve bunun için ... doğru tahmin ettiniz! - fazla, serbest enerji potansiyelini toplayacak bir yer. Peki, nereden alacağınızı çabucak anladınız mı? - sonuçta, Danko'nun hayatının hesabı bir an için zaten devam ediyor ...

Yemekle? En vasat yol: Varlığımızı ancak yemekle destekliyoruz. Özel fiziksel egzersizler? - Zaten iyi, ama bu yol çok uzun ve enerji potansiyeline şimdi, hemen ihtiyacımız var. Öyleyse geriye kalan son şey: güçlü bir pozitif duygu kaynağı bulmanız gerekiyor. Ve nereden alınır, durum krizse, kalabalık bir tutku halindedir ...

Tanrıya şükür, Danko bir meşale taşıyıcısıydı. Etki, olumsuz duyguların zirvesidir. Etkiyi yüceltmek yeterlidir - ve Danko yine olumlu duyguların odağındadır. Devasa bir duygusal dalgada, görevi görmek için yeterli. Zaten biraz daha yukarıda belirttiğimiz gibi - herhangi biri, ilk karşılaşan.

Kalabalığa ışık anlamına gelen çözülmüş problemin gösterilmesi gerekiyor. Doğru, yerel ışık ve Danko'nun şimdiye kadar çektiği ışık değil (hatırladığınız gibi, meşale taşıyıcılar yansıyan ışıkla parlıyor). Bu, bunun bir uyum standardı olmadığı, ancak her zaman gerçekten uyumlu olan tam teşekküllü bir ahlaki eylem olduğu anlamına gelir. Başka bir deyişle, muazzam bir enerji üretme kapasitesine sahiptir.

Efsanede bu bir resim şeklinde sunulur: Danko göğsünü yırttı ve alevli kalbini ondan çıkardı. Bir meşale taşıyıcısının hayatında yalnızca bir kez ve o zaman bile ölüm tehdidi altında böyle bir şey yapabileceğini anlıyorsunuz.

Üçlüye olan sevgimiz şunları önerdi: düşün; burada bir yerde dürtme yönteminin üçüncü paradoksu işe yaramalı. Aramak uzun sürmedi; tüm gerçekler gibi zirvedeydi: acil bir enerji potansiyeli krizi sırasında aynı noktaya en az bir kez daha vurmak mümkünse, hayali başarı modeli ilkel parlaklıkla yeniden yaratılır.

Hepsi Danko'yla ilgili.

Gördüğünüz gibi, halk bilgeliği, ruhumuzun tüm maceralarını inanılmaz bir doğrulukla yakalayan modern psikolojinin çok ilerisindedir. Gerçeklerden sapma bulduğumuz tek yer final. Hatırlamak? - kalp dışarı çıktı ve son kıvılcımları ezmek için yüzü olmayan biri ihtiyatlı bir şekilde üzerine bastı. Güzel. Ve alınacak ders açık: Moor işini yaptı - Moor gitmeli; yetenek kendini feda eder ve sıradanlık ödülleri toplar. Bugünlerde çok popüler bir konu. Görünüşe göre bu gerçek bir metin değil, yaşlı bir kadın şakası. Çünkü meşale taşıyıcı - onun özü böyledir -

1) yetenekli eylemlerde bulunma yeteneğine sahip değildir ve

2) her zaman kendi menfaati ile kalır.

SÖYLE BANA ÖĞRETMENİN KİM...

Bu inceliğe hiçbirinizin dikkat etmediğinden şüpheleniyoruz: ruh hakkında yazmamıza rağmen, önceki sayfalarda bundan neredeyse hiç bahsedilmedi. Öğrenci ve öğretmen arasındaki ilişki teknolojik düzeyde - psikomotor düzeyinde: düşünce - eylem olarak kabul edildi. Bu, ilişkinin yalnızca bir bölümünün analiz edildiği anlamına gelir . Resmin tamamı nerede? Öğrenci ve öğretmenin ruhları temas ettiğinde ortaya çıkar . Önceki tartışmalarımızda eksik olan neydi? Ruhun temeli, bölgesel zorunluluğudur.

Problemin koşulları basit: üç tip öğrenci, üç tip öğretmen. Hastalıktan yorulmayan, okul öncesi kurumları kırmayan, ailesi tarafından cahil Procrustean yatağının standartlarına göre düzeltilmemiş bir öğrenciyle başlayalım.

SEZGİ DÜZEYİNDEKİ ÖĞRENCİ

EPA'sı optimaldir; bu nedenle çevresinde - her adımda, nereye dönerse dönsün - görevler görür; her eylemine mutluluk - her zamanki hali - eşlik ettiğinden, bunları şüphelenmeden, bunun için harcanan emeği fark etmeden çözer. Bölgesel zorunluluğu pratik olarak sınırsızdır. O özgür.

Hangi öğretmen dersine gelir?

Büyük olasılıkla (% 90) - duygu düzeyinde bir öğretmen. EPA'sı minimumdur ve kendini zar zor korur. Bölgesi kendi bedeniyle sınırlıdır. Özgürlüğü - düzenlemelere en katı (bilgiçlikçi) uyum içinde.

Bu öğrenciye nasıl tepki veriyor?

İlk reaksiyon tahriştir. Bu müridin özgürlüğünü kabul etmez; büyük bir EPA, onda bir rahatsızlık hissine neden olur; (görmediği! Ama içgüdü ona önünde terra incognita olduğunu söyler) geniş alan onu korkutur; bu duygunun farkında olmasa da bu öğrenciye bir bakışta olumsuz duygular uyanır.

İkinci tepki reddetmedir.

Öğretmen öğrenciyi son sıraya taşır. Ne için? Bu bir uzlaşma girişimi: Görüyorum ama yokmuş gibi davranıyorum. Kendini rahatsız edici epk'den izole etme, ezici büyüklükteki bölgeyi görmeme, erişilemez tatlı özgürlüğü görmezden gelme girişimi.

Üçüncü reaksiyon bastırmadır.

Herhangi bir uzlaşma kısa ömürlüdür. Uzlaşma, sadece merkezkaç kuvvetlerinin hala zayıf olduğunun bir işaretidir. Olumsuz duygularla dolup taşan öfke, hiddet, nefret, incinme, tiksinti gibi uzlaşmayı paramparça eden, duygulanımla arınmaya çalışan duygulara dönüşürler.

Yüzleşmeye dayanamayan (öğrenci bir uzlaşma ile onu her bakımdan bastırır), öğretmen ana niteliğini gösterir - tepkisellik. Saldırgan hale gelir. “Senden bir adam yapacağım” der, öğrenciyi kendisine yaklaştırır ve tüm dikkatini ona verir. Bu öğretmen için öğrencilerin geri kalanı pratikte artık yok. Geri kalanıyla birlikte, otomatik olarak bir klişe üzerinde çalışır ve ruhunun tüm gücünü kurbanının EPC'sini bastırmaya koyar.

Nasıl yaptığını zaten biliyorsun:

1) enerji potansiyelinin harcanmasına izin vermez - ve bu nedenle seviyesini keskin bir şekilde düşürür;

2) disipline (itaat disiplini) aşırı dikkat, öğrencinin motor aktivitesini ve merakını sınırlar, böylece psikomotor becerilerini bastırır;

3) onu standart görevlerle doldurur, herhangi bir soruya standart bir yaklaşım becerisi geliştirir, problem kitabının sonunda zaten her şeyin cevapları olduğu inancını aşılar - ve böylece öğrencinin kritikliğini günlük benlik düzeyine indirir -hizmet.

Dikkat ettin mi? - ve sonuçta, eylemlerinin üçü de tek bir amaca dayanıyor: enerji potansiyelini bastırmak.

Arttırmanın yollarını hatırlayalım. Ayrıca üç tane var:

1) olumlu duygular, 2) hareket, 3) problem çözme.

Birincisi, yenilenebilir enerji potansiyeli içindir. Diğer ikisi ana olan içindir.

(Soru ortaya çıkıyor: dördüncü bir çare var mı? Ve bu nedenle, beşinci? Sonuçta, buna bir son vererek, "sadece iki" veya "sadece üç" - yazarlar böylece doğanın sınırlamalarını varsayarlar .. .

Hiçbir durumda! Ancak yazarlar muhafazakar - (bir zayıflık var), istikrarı ve istikrarı seviyorlar. Triad'a olan sevgileri buradan geliyor. Ancak bu seriyi daha da ileri götürmek isteyenler varsa, uyarmayı görev sayıyoruz:

1) o zaman sayının yediye çıkarılması gerekecek (neden - kendiniz düşünün) ve

2) Başarılı olduğunuzda, keşfettiğiniz yöntemlerin sadece ilk üçünün türevleri olduğuna ikna olacaksınız.)

SEZGİ DÜZEYİNDEKİ ÖĞRENCİ (devamı) (05/89 – 11)

Hocamız tabi ki tüm bu hikmetleri bilmiyor. Evet, onun için işe yaramaz! Doğru araca sahip - pedagojik bir şablon, nesiller boyu öğretmenlerin biriktirdiği bir beceriye sahip - bir şablon kullanma; bir ideali var - pedagojik şablona tamamen uyan bir öğrenci.

İşte eylemleri.

1) Kötülüğün yüceltilmesi.

Çubuk yasak olduğundan ve bir köşede diz çökemeyeceğiniz için, kendisinin, dersinin ve tüm okulun öğrenci için olumsuz duygu kaynağı olduğu bir durum yaratır. Küçümseme, aşağılama, kusurları şişirme ve erdemleri görmezden gelme, etiket kullanma, alay konusu olma - en zengin cephanelik! Ve tüm bunların tek bir amacı var: Kendini kanıtlama. Başkasının pahasına kendini iddia etme. Her ne şekilde olursa olsun üstün olduğunu kendine kanıtlaması gerekir. Ve - en korkunç! - hayali zafer ona yakışmıyor. İşte o zaman öğrencinin gerçekten enerjisi tükenir ve sadece ona bakmakla sefil, ezilmiş, titreyen bir yaratığa dönüşür, ancak o zaman öğretmenimiz sakinleşir ve kurbanına olan tüm ilgisini kaybeder, çünkü artık kendisi için bir dayanak noktası olmaktan çıkacaktır. -olumlama - olumlu duyguların kaynağı.

2) İtaatin yüceltilmesi.

Sezgi düzeyindeki öğrenci, öğretmenin düşüncesini anında yakalar - ve sonraki tüm açıklamalar onun için sıkıcıdır. Sınıfta tamamlanması gereken görevle birkaç dakika içinde başa çıkar ve böylece kendini aylaklığın can sıkıntısına mahkum eder. Öğretmenin herhangi bir düşüncesini beklenmedik bir yöne çevirir ve onu ileriye doğru uzatır - ve hemen vardığı sonucun doğru olup olmadığını bilmek ister; ama öğretmen onu durdurur: "Ders konusundan rahatsız olma" ve yine can sıkıntısıyla karşılaşır. Sıkılmaktan korkmuyor - enerji potansiyeli izin veriyor - ama doğa, olumsuz duyguların olumlu duygular tarafından bastırılmasını gerektiriyor. Kaynakları biliniyor: duruşunuzu her dakika değiştirebilirsiniz; defterleri ve ders kitaplarını değiştirmek, şeytanları ve silahşörleri çizmek, deniz savaşı veya satranç oynamak, arka masadaki bir arkadaşa yardım etmek - herkesin kendi favori seti vardır.

Kötülüğü yüceltme varyantında, öğretmenin eylemleri, en hafif tabirle, pedagojik değildir ve bu nedenle yasa dışı ise (ki kendisi bile, aydınlanma anlarında - bir enerji potansiyeli dalgalanması - kabul etmekten başka yapamaz), o zaman soylulaştırma İtaat, hem okul tüzüğü hem de en yüksek pedagojik bilim tarafından kutsanmıştır.

İtaati asilleştirmenin bir aracı hipodinamidir. Bedenin hipodinamisi ve düşüncenin hipodinamisi. Birincisi için: “Dik otur”, “Arkana dönme”, “Eller masanın üzerinde olmalı: ya kalemi tutarlar ya da hiçbir şey yapmazlar”, “Pencerede ne gördün? Tahtaya bak." İkincisi için: "Dikkatinizi dağıtmayın" (bir balta darbesi gibi herhangi bir canlı düşünce için ölümcül olan bu cümleyi tekrar etmemek günahtır), "Bunu diğerlerinden önce yapabilirim - nasıl olduğunu bilin ve yoldaşlarınıza kadar sabırlı olun sana yetişmek”; ve - kendi mitlerinizi ve sanrılarınızı toplu halde yücelten pedagojik düşüncesizliğin bir şaheseri - "Dinlenmeyi öğrenin" ...

Hareketten yoksun kalan öğrenci, düşünce kaynağını kaybeder; bir düşünce nesnesinden yoksun bırakıldığında, kendi içinde olumlu duygu kaynakları aramaya zorlanır.

Hayal gücünü kurtarır.

Sizi görüntülerin, rüyaların, uçuşan, gelip geçici fantazilerin birbiri içine akan dünyasına götürür. Doğumlarının tek bir amacı vardır: bir nesne (imge) yaratmak - dış koşullardan bağımsız olarak olumlu duyguların kaynağı. Ölümcül sıkıntısını gidermek için öğrenciye kalan son fırsat!

Hayal gücü hareketsizlikten korkmaz. Aykırı! - hareketsizlik (ve ideal olarak - barış) onun vazgeçilmez koşuludur.

Hayal gücü, düşüncenin yokluğundan korkmaz. Aykırı! - herhangi bir düşünce hayal gücünü öldürür. Çevreleyen dünyadaki herhangi bir değişiklik, herhangi bir yenilik (onsuz yaratıcılığın düşünülemeyeceği), hayal gücü için felakettir.

Kendini dış dünyadan nasıl koruyabilir? kendini nasıl kurtarırsın? Gerekliliğini kanıtlamak, telafi edici yeterliliğini kanıtlamak; ve hatta belki doğuştan!

Kendisi ile gerçek hayat arasında eşit bir işaret olarak ne daha fazla ne daha az iddia eder. Öğrencinin tüm eski bölgesel zorunluluğu üzerinde hak iddia eder, onu olanaklarının sınırsız olduğuna ikna eder (kaderini herhangi bir, en yüce, en parlak rolde kolayca gerçekleştirir), ancak bu sadece bir bölgenin hayali bir mülkiyetidir. artık öğrencimize aittir.

Yani bu bir aldatmacadır. Öğrencinin şüphelenmediği, çünkü zaten duygu seviyesindedir (hayal gücü tropikal bir seradır, kapısı altı metrelik mini mutfağa açılan kapılar ile geniş panelli eşyalardaki birleşik banyo arasında yer alır. duygu düzeyinde bir kişi), yani artık okul-pedagojik düzenlemelerin sıkılığını ve keskin köşelerini hissetmediği ve öğretmenin pedagojik görevinin zekice başarıldığını düşündüğü düzeyde.

3) Pasifliğin iyileştirilmesi.

Öğrencinin sezgi düzeyindeki kritikliği şaşırtıcıdır. Görevlerle çevrilidir; hemen yanıtlanması gereken sorular peşini bırakmaz. Etrafta pek çok uyum biçimi görüyor ve kendi örneklerini yaratmaya çalışarak bunlara isteyerek yanıt veriyor. İnsan ilişkilerinin kusurlu olması - yalanlar, ikiyüzlülük, kötülük - ruhunu yaralar ve bu da onun dünyanın yapısına aktif olarak müdahale etmesini gerektirir.

Öğretmenimiz bu tutumları nasıl nitelendiriyor?

1) fantezi, 2) gösteriş, 3) donkişotik.

Ve bir sayaç programı sunar.

Görev olmadığını biliyor ve bunu basitçe formüle ediyor: "her şey uzun zamandır biliniyor", "her yeni, unutulmuş bir eskidir".

Onun için uyum, yalnızca olumlu duyguların kaynağıdır. Ve onları yalnızca küçük dozlarda algılayabildiği için, o zaman yeterli parlaklığa, sürprize veya baharata sahiptir, ancak kesinlikle boş olanlardır, aksi takdirde hemen rahatsızlık hissedecektir. Bu, kitsch damgası ersatz'dan oldukça memnun olduğu anlamına gelir ve bunu kendisine gösterdiklerinde "Herkesin kendi zevki vardır" der.

O bir vaizdir, her zaman ve her şeyde iyiyi temsil eder, ancak dünyanın kusurunu felsefi olarak algılar: "Herkes anlaşılabilir." Pozisyonunu anlamak da zor değil: makul miktarda enerji potansiyeline sahip olsaydı, aktif olmayı göze alabilirdi, aksi takdirde kötülüğü yenmek zorunda kalır, aksi halde kirli eller olmadığına kendinizi nasıl ikna edebilirsiniz? . .

Ancak bu putlara kendiniz dua etmek bir şeydir ve bu inancı doğrudan, cesur ve meraklı bir öğrenciye aşılamak başka bir şeydir. Gerçekten mümkün mü?

Kolay.

Çünkü çevremizdeki tüm dünya, günlük yaşam, bilim, her bir kişi ve insanlar arasındaki bağlantılar - her şey öğretmenimizin doğruluğunu onaylıyor. Öğrenciye “Bütün dünya böyle çalışıyor”, “herkes böyle yaşıyor”, “Senin için en iyisini istiyorum” der ve onu bir kedi yavrusu gibi etrafındaki dünyanın, hayatın, bilimin, insanların bokuna sokar. ve ilişkileri, kendi dünyasının bokuna, duygu düzeyinde yaşayarak.

Anlıyorsunuz, bu girişimden hiçbir şey çıkmazdı - ve öğretmenimiz bunu biliyor; - sadece ahlakına güveniyorsa. HAYIR. Modern pedagojik bilim ve kendi deneyimi ile donanmış olarak, tüm EPC'yi anında etkiler ve bu yüzden kazanır. Canlı, meraklı, cesur bir mucit ve hakikat arayıcısından, kayıtsız, itaatkar, korkak, kurnaz, tembel, ikiyüzlü ve ruhsuz bir memur oluşturur. Herkes gibi. Uygun. ayırt edilemez Her yer için uygundur, çünkü artık bildiği tek şey bir yer işgal etmektir. Diğerleri işi yapacak.

+ + +

Diyelim ki biraz daha şanslıydı - ve duygular düzeyinde bir öğretmenle tanıştı.

Bu bir aydınlatıcı. Hatırlayacağınız gibi, onu diğerlerinden ayıran en önemli şey, mükemmel psikomotor becerileridir. Duyguların cömertliği; bu duyguları net, kesin düşüncelere dönüştürme yeteneği; peki, merak ve bilgi doyumsuzluğu ve dolayısıyla - sonsuz izlenim arayışı.

Daha kötü bir enerji potansiyeline sahip. Ya da daha doğrusu - vasat: duygu düzeyinde yaşayan daha az şanslı bir meslektaşınki kadar kötü değil, ama özellikle övünecek bir şey yok. Sadece duygu ve düşüncenin farkına varmak yeterlidir. Onun bittiği yer burasıdır. Eller artık harekete ulaşmıyor, çünkü yeniden şarj olma ihtiyacıyla hareket ederek, yeni bir hisle alevlenecek bir sonraki uyumlu nesneyi arıyor.

Kritikliği, enerji potansiyeline karşılık gelir. Yani, görevleri görmek açıkça yeterli değil, ancak kelimenin tam anlamıyla her şeyde uyum belirtileri bularak kendini rehabilite ediyor. Bu, enerji koşulları tarafından kendisi için alışılmadık bir rol oynamaya zorlandığı anlamına gelir. Başlık karakteri yerine, telaşlanmak zorunda: Ne istiyorsun?

Sezgi düzeyindeki bir öğrenciyle bu öğretmenin ortak bir paydası olduğunu zaten anladınız - psikomotor. Onun sayesinde birbirlerini mükemmel bir şekilde anlıyorlar. Ve birbirlerine hayranlar. Bununla birlikte, öğretmenin duyguları rahatsızlık nedeniyle engellenir: enerjiyle dolup taşan bir öğrenci için duygular sadece bir arka plandır, düşünceler bir ara aşamadır; ve tüm varlığıyla iş için, eylem için, kendisi ile öğretmen arasında bir fil düzeyinde ortaya çıkan şeyin farkına varmak için çabalar. Ancak öğretmen bunu yapamaz ve bu nedenle yapmak istemez; ne de olsa kendine böyle bir hedef koymuyor - iş dünyasında bir fikir somutlaştırmak. Öğrencinin aktif ihtiyacını anlamadığını düşünüyor musunuz? Ve nasıl anlıyor! Ancak içinde bilinçsiz (yani, bir düşüncede somutlaşmamış) bir duygu oturur: Öğrenci hareket etmeye, fikirleri gerçekleştirmeye başlarsa, hemen öne geçecektir. Ama öğretmen bunu istemiyor. Akılla değil - kalple, sezgiyle. Çünkü - öğrencinin sırtını görünce - doğası gereği ustaca kaçındığı olumsuz duyguların pençesine düşecektir.

Artık herhangi biriniz öğretmenimizin program kurulumunu kolayca formüle edebilirsiniz: öğrenciyi soğutun; bilinmeyene doğru koşmak yerine, onu yerinde koşması için eğitin.

"Acele etme," diyor. - Ne kadar sessiz gidersen, o kadar uzağa gidersin. Neden bisiklet, diferansiyel hesap veya perpetuum mobile icat eden amatörler gibi olalım? Önce hayatınız boyunca kuracağınız yapının temellerini atın. Yüzlerce nesil, bize kendimizden geçirmemiz, kendimizin bir parçası haline getirmemiz gereken harika bir kültür miras bıraktı. Ne müthiş mantıklı, birleştirici ve açıklayıcı bir bilim! kitaplarda, müzikte ve resimde ne kadar anlayışlı insan bilimi! Bu mega şehirlerde, kozmodromlarda ve transandantal barajlarda Tanrı ile ne cüretkar bir rekabet!.. İşte o zaman dolduğunuzu, dökülecek başka hiçbir yerin olmadığını hissedersiniz - o zaman inşasına katkıda bulunmak için manevi hak kazanırsınız. kültür..."

Uygulamada, bu engelleme en temel teknik tarafından somutlaştırılır. Sonuçta, hareket etmek için serbest ellere sahip olmanız gerekir ve bir öğrencinin eline bir kitap verir: okuyun; o çok güzel! - ve neresinin güzel olduğunu gösterir ve bu güzelliği ayırt etmeyi öğretir ve size ondan zevk almayı öğretir. Kitap henüz sona ermedi ve öğrencinin önünde şimdiden bir yığın yeni kitap yükseliyor ve ilerleme karşılığında yeni izlenimler vaat ediyor. Harekete geçmeyi öğrenmeden, bir gün öğrenci bir rahatlık durumuna ulaştığını anlayana kadar uygulama bulamayınca eriyen, eriyen enerji potansiyelini harcamayı öğrenir. Artık bir şey aramaya veya onu yeniden yapmaya hevesli değil. O çok iyi. En sevdiği kitaplar, müzik, arkadaşlar, pitoresk manzaralar hepsi ondan. her zaman, tüm bunlar hayatını dolu, parlak ve anlamlı kılar.

Öğretmenimiz tatmin olabilir: amacına ulaştı, bir öğrenciden kendine bir görünüm yarattı - hayattan memnun bir tüketici.

+ + +

Mutlu kader! - öğrenci öğretmenle sezgi düzeyinde tanışmışsa. Yaradan ile. Aynı EPA'ya sahipler. Eşit değil, orantılı değil - birinin birden fazlası var, başkasının daha fazlası var. Fark ne? Sadece deneyimde. Problem çözme konusunda deneyim. el becerisi içinde. Burada öğretmenin avantajı şüphesizdir ve yalnızca bu nedenle işbirliği (çalışma değil! - sadece ortak çalışmalarının ilk gününden son gününe kadar işbirliği) öğretmenin topraklarında başlar.

Görevini tek bir şeyde görüyor: öğrenciye sorunları tanımayı ve çözmeyi öğretmek. Bir yöntemi, sorunları çözmek için bir algoritması var ve bu yöntemin nasıl çalıştığını gösteriyor. Bu, bilgi, beceri vb. anlamına gelir. beceriler içsel değerlerini kaybeder, işin amacı olmaktan çıkar; onları, amaca ulaşma araçlarının orijinal anlamını, planın gerçekleştirildiği araçları döndürür.

Bu, bir nesnenin gerçeğinin ölçütü hakkında bir küçük yasa daha formüle etmemizi sağlar: nesne gerçek işlevlerini yerine getirirse, kendini geliştirme özelliğini kazanır.

Düzgün yapılmış bir kesici kendi kendini bileyecektir. Okulda doldurduğunuz bilgi, beceri ve yetenekler ön kapıdan geçer gibi sizden geçti. Bir sorunu çözmenin bir yolu olarak edinilen bilgi, beceri ve yetenekler, yaşam için bir psikomotor aracı olan vücudun hafızası haline gelir.

Yani bu öğretmenin işi

1) öğrenciye kendine (kritikliğine) inanmayı öğretir,

2) ona kendi eylemlerine (psikomotoruna) inanmayı öğretir,

3) ona vücudun bilgeliğine itaat etmeyi öğretir (enerji potansiyelini harcamak, izin verilenin sınırını geçmemek).

Bu öğretmen ve öğrenciler kelimeleri pek kullanmazlar - gerçek iş kibire müsamaha göstermez. Bu bir tür tandem. Başlangıçta öğretmen yol gösterir; daha sonra, becerileri seviye atladığında, liderliği değiştirirler; sonunda öğrenci öne çıkar ve bu öğretmen için öğrencisinin yetenekli çalışmasının kanıtı olarak yolunda tekrar tekrar karşılaşmaktan daha büyük bir mutluluk yoktur .

Sonuçlar.

Pedagojik bir şablon kullanan ilk öğretmen, öğrencinin bölgesel zorunluluğunu yaşam alanının boyutlarına indirgerse görevinin başarıldığını düşünür. Başarısız olursa, öğrenciden kurtulur - başka bir okula nakledilmeye çalışır.

Uyumluluğu yücelten ikinci öğretmen, bu öğrencinin bölgesel zorunluluğunu da yaşam alanı çerçevesine indirger; ama aynı zamanda, duyguyla kucaklayabildiği alanda her şeyi yapabileceğine dair hoş bir yanılgı içinde bırakır.

Üçüncü öğretmen öğrencinin kendi bölgesine girmesine izin verir ve öğrencinin bölgesel zorunluluğu öğretmenin hakim olduğu sınırların ötesine geçene kadar birlikte çalışırlar.

DUYULAR DÜZEYİNDE ÖĞRENCİ

Bildiğiniz gibi, bu öğrencinin ana ayırt edici özelliği mükemmel psikomotor becerileridir. Enerji potansiyeliyle övünemez; zevk dolu bir hayat için yeterli, ama göreve tecavüz etmek için çok az. Kritikliği, uyumu bir bakışta tahmin etmek için yeterlidir, ancak kendisini uyumsuzluktan anında uzaklaştırır (çünkü onunla temas - aslında yaratıcı çalışma - karşılayamayacağı büyük enerji maliyetleri gerektirir). Eleştirelliğin koşullandırdığı ikilik, onu bir konformist yapar.

Her yönden hoş bir insandır. Çok - ve iyi edebiyat - okur ve her şeyi hatırlar. Melodik (geleneksel) klasik müzik dinlemekten hoşlanır. Şiir yazıyor. berabere. Dans. Müzik aletlerinde kolayca ustalaşır. Toprakla ve bahçedeki bitkilerle seve seve ilgilenir. Atletiktir, bu nedenle spor oyunlarına katılır, ancak profesyonel sporlara ilgi duymaz: birinci sınıf ve hatta aday standardında kolayca ustalaştığı için, genellikle kendini bununla sınırlar: özeleştirisi bunu yapamayacak kadar zayıftır. bu ve daha yüksek seviyelerdeki kas çalışmasını zevke dönüştürmek.

Başkalarına duyduğu hoşluk, belirgin kolektivist duygusuyla açıklanıyor. O yalnız olamaz. Uyum kaynağından neredeyse hiç zevk almamış, içinde oluşan düşünceyi dinleyicilerle hemen paylaşmalıdır (ve içlerinde bu düşünce ya bir entelektüel duygu kaynağı haline gelir - eğer aynı enerji seviyesindeyseler ya da pozitif bir kaynaksa). duygular - eğer bir büyüklük sırası iseler daha düşük ).

Böylece gruptaki rolü netleşti: o bir bilgi ve fikir kaynağıdır. Yani bir ideolog. Ama kendine ait hiçbir fikri yok, her şey ödünç alınmış; o sadece onları kopyalar. Ve bu bağımsızlık eksikliği, konumunun en savunmasız yönü haline gelir. Kendini bir monologla ifade ettiği sürece, onun için her şey yolundadır; ancak iletişim (diyalog) başlar başlamaz istikrarını kaybeder. Ne de olsa, kendi düşünceleri yok, yalnızca hafızasına güvenebilir ve - en kapsamlı ve işlevsel olsa bile - çeşitli günlük durumlara ayak uyduramaz. Yüzünü kaybetmemek için kahramanımızdan nasıl sıyrılırsınız? Oldukça basit: o kurnaz. Bu yüzden unutmayın: kurnazlık, düşünce bağımsızlığının eksikliğinin telafisidir.

O aldatıcı biridir.

Akıl onu gruptan ayırır. Daha eleştirel olsaydı, dikkat çekmemeyi başarabilirdi. Aynı zamanda, bir ideolog rolünü sürdürürken, aynı zamanda grubun gölge (ve dolayısıyla gerçek) lideri olacaktı. Ancak sahte bir üstünlük duygusu onu öne çıkarır. Mizansen, enerji potansiyeline karşılık gelir - kısadır. Konuştuktan sonra desteğini kaybeder ve diyalog başladığında bu desteği kendi elleriyle (üzgünüm - diliyle) yaratma ihtiyacı ile karşı karşıya kalır. Ve blöf yapmaya başlar. Daha fazla enerjisi olsaydı, zeki bir kişi olarak hiçbir şeyi riske atmadığını kolayca anlardı - ve bu ona hem güç hem de güven verir ve lider rolünü üstlenmesini sağlardı. Ama gücü yok, maruz kalmaktan korkuyor - ve bu onu mahvediyor. Grup onda aşağılık hissediyor (hatta belki de grupta liderlik mücadelesinde Aşil topuğuna kendi adıyla hitap edecek başka bir akıllı kişi varsa bunun korku olduğunu anlıyor),

- ve onları ihmal ediyor. Halife bir saatliğine, liderlere en iyiyi değil, güçlüyü öne çıkaran insan nankörlüğünden şikayet ederek aniden bir şakacı ve günah keçisi olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, bu onun ruh halini bozmaz, çünkü içinde zaten - bir an için bile olsa - onu zirveye taşıyacak yeni bir fikir olgunlaşıyor.

Ve yine de, ruhunun yaşamının ana tonu önemsizdir. Çünkü deneyimlemek için ona tam bir tatmin verilmez. Ne kadar iyi olursa olsun, her zaman en iyisini hak ettiğine inanır. Ne de olsa, duygularıyla herhangi bir bölgeyi kapsayabiliyor ve bu, içinde yetenekli olduğuna dair sürekli bir his uyandırıyor ve eğer isterse, herkese kanıtlayacak. Ne yazık ki, sen ve ben bu mülklerin hayali olduğunu, bölgesel zorunluluğunun yaşam alanıyla sınırlı olduğunu biliyoruz. Tekrarlıyoruz: Sırayla kritik olsaydı, aynasında gerçek resmi görür ve aziz arzularına ulaşmanın tek yolunun - enerji potansiyelini artırmak ve kritikliği geliştirmek - olduğunu anlardı.

Ama zevkle iş arıyor, bu yüzden akışa uymayı tercih ediyor: zaten mükemmel olan psikomotor becerilerini kullanıyor. Başka bir deyişle, yorulmadan daha fazla bilinen bilgiyi biriktirir - bir bilgin olur. Şişer, şişer ve böyle yaparak kaldırma kuvvetini artırdığını düşünür. Ancak - birkaç sayfa önce söylendiği gibi - bağımsız olarak değil (bir sorunu çözme sürecinde) ücretsiz olarak alınan bilginin bir kaldırma kuvveti yoktur. Yorulmadan ileriye doğru koştuğundan emin, ancak aslında yerinde teknik koşu gösteriyor.

İlerleme ölçütüyle ilgili küçük bir yasa burada da kendini gösteriyor gibi görünmüyor mu? Bir sikloidde ileri hareket meydana gelirse (bu, hareket formülünün değişmediği anlamına gelir), ilerleme olmaz. İlerleme, sürekli değişen bir formülün hareketidir.

Bu nedenle iyi bir öğrenci ve iyi bir öğrenci bir tatminsizlik duygusuna sahiptir: İçlerine doldurulan bilgideki noktayı görmezler. Bir hedef olarak birikim, ilerlemeyi dışlar. Yani, yalnızca bir görev yardımcı olabilir. Hiçbir görev aynı değildir (bir görev her zaman bilinmezdir; çözüldüğünde bilgiye dönüşür).

Bu nedenle, her görev bireysel bir yaklaşım gerektirir. Monotonluğu kıran, ilgi uyandıran ve gerekli tüm bilgileri (hatırladığınız gibi direnmeden özümsenen) kendi üzerine çeken ve hareket formülünü değiştiren bu zorunlu bireysel yaklaşımdır. Bu, “olması gerektiği gibi” olduğu için değil, başka hiçbir şey yolunda gitmediği için oluyor. Ve hedef, meçhul spekülatif bir ilerleme değil, ruhun alanını artırarak hayatı gerçek anlamla dolduran somut bir sonuçtur (çözülmüş bir sorun).

SEZGİ DÜZEYİNDEKİ ÖĞRENCİ ( 06/89 -12 )

Ve burada öğretmenle duygular düzeyinde tanışır. İnsan duygu halesiyle çekici, her yöne saçılan düşünce iğneleriyle ilginç; diğeri (saldırganlığı kışkırtmamak için) iyilikseverlik ve (kesinlikle yenilmez olmak için) sıradanlık kabuğuyla çevrilidir. Hatta biri kıyafetlerle öne çıkmaya çalışıyor (etraftaki herkes modaya uygun ve abartılıysa, o zaman sözde halk tarzında giyinecek veya her şeyi kendi - annesinin - ellerinde yaptıracak, bu onun tarafından en ufak bir şekilde vurgulanacak. fırsat), diğeri ya gri bir fare gibi giyinir, ya da ruh halinde zaman da görünmez olmanın bir yoludur...

Elbette ilk bakışta birbirlerini "tanırlar". Bir kedi ve bir köpek gibi. Ve daha ilk andan itibaren dar bir köprüde dağılmayacaklarını biliyorlar. Sadece biri geçebilir. Aynı sınıfta sıkışıklar. Bir öğrenci oditoryumunda.

Ancak, çatışma hemen patlak vermez. Doğası gereği bir konformist olan öğrenci, kuvvetlerin eşit olmadığını anlar ve iğneleri gizler. Rol yapıyor: Ben de herkes gibiyim. Bu programın uygulanması size tanıdık geliyor: derste gereksiz şeyler yapıyor: Mükemmel bir öğrenciden bir sonraki ders için ödev yazıyor, kitap okuyor, satranç veya deniz savaşı oynuyor ve sonunda bir roman yazıyor; ve neden olmasın? Estetik duygusunun somut bir şeyde somutlaştırılması gerekiyor, geri kalanı bu yaşta şiir yazıyor, ama işte burada, görüyorsunuz, bir roman ...

Öğretmenimiz bundan memnun. Tüm seçenekler. Bu ahmak ne isterse yapsın, yeter ki ortaya çıkmasın, derse karışmasın!.. Ama biliyor: bu iş uzun sürmez. Sonuçta iğneler sıkılsa da öyleler, öyleler! - ve her an aniden sıkışıp delebilirler. Peki ya henüz görülmezlerse - tehdit, infazdan daha kötü ve iğrenç.

Ve böylece ortaya çıkıyor: Buharını uygun bir şekilde sıkan öğrenci, kazandaki basıncın nasıl kontrolsüz bir şekilde arttığını her gün hissediyor ve böylece rahatını yok ediyor; ve her şeyi önceden bilen öğretmen, ilk dakikadan itibaren rahatsızlık içindedir (nesnel olarak bunun için bir neden olmamasına rağmen) ve kendini kontrol edemeyerek olayları hızlandırmaya, durumu kışkırtmaya başlar - kendi ilkelerinin aksine başlar. bu öğrenciye sarılmak

Düşünün: Önünüzde sefil, değersiz, soyu tükenmiş bir insan olduğunu biliyorsunuz; daha fazla güce sahip olduğunuzu, daha dürüst ve açık sözlü olduğunuzu biliyorsunuz ve en önemlisi, içinizde olgunlaşan yeteneklerle dolusunuz ve zamanı geldiğinde kesinlikle kendini ortaya çıkaracaksınız ve bir kişi sizi sadece vasat değil, aynı zamanda küçük düşürmeye çalışıyor. ayrıca umutsuzca sıradan, sizin için uyum ve algı arasındaki ayrım, onun özümsenmesi kadar doğal bir eylemden aciz. Hayal edebilirsiniz? - böyle bir donukluk sana yapışıyor, sadece herkes gibi olmadığın için yapışıyor. Dayanabiliyor musun?

Asla! Asla!

Öğrencimizin üç renkli halesi vardır. Bu hale üç tür duygu tarafından yaratılır:

1) entelektüel, 2) ahlaki ve 3) estetik;

sembollerde vücut bulurlar: 1) gerçek, 2) iyilik ve 3) güzellik.

Buna göre düşünceleri üç renkli bir renge sahiptir. Duygular onun alıcısıdır, onunla dünyayı dinler, düşünceler onun vericisidir. Sonuç olarak öğretmenimizin eylemleri şu şekilde nitelendirilebilir: Duyguların üzerine ayağıyla basmaya çalışır, böylece daha sonra düşünceler yükseldiğinde - iğneler onları kırar.

Soru: Bu öğretmenin hissedeceği ilk duygu nedir?

Entelektüel oyunlarda, öğrencimiz yenilmezdir: her görevi kolaylıkla yerine getirir; tahtada ona eziyet etmek sadece zaman kaybetmek. Estetik stadyum da uygun değil: burada öğrencimiz öğretmenden daha yüksek ... bu kadar gerekiyor - çok daha yüksek. Geriye kalan ahlakidir. Vicdan. Ruhumuzu ısıtan, en zor anlarda bizi güçlendiren ama savunmasız olan, sadece bir sözle değil, bir bakışla bile vurulabilen; sadece insan ruhunun doruklarına çıkmış en nadide dürüstler arasında yenilmez hale gelen vicdan.

Bu arada entelektüel duygular bir yandan sayılabilir; "yalan" demek veya tersini kanıtlamak yeterlidir - ve yenilmezsiniz. Daha fazla estetik duygu var: güzellik ve çirkin, trajik ve komik - nota zaten onlarda ve yine de bir notaları var, çünkü bunlar zaten bir ölçüye, standarda, ritme dayanıyorlar ve zaten sayımın sonluluğu. Ve ahlaki duygular sayısızdır. Saymayın - ve bu kadar. İnsan onlara her yerden açıktır, insan onların karşısında savunmasızdır; bir erkek, bir başkasının ruhunun bu bilinçli hissini ve ona karşı şefkat duyma yeteneğini kendi içinde keşfettiği için erkektir.

Böylece cevap ortaya çıktı: Öğretmenin duygu düzeyindeki saldırganlığına yalnızca ahlaki duygular erişilebilir.

Bu öğretmen nasıl davranıyor?

1. Notları düşürür.

2. Öğrenciyi tahtaya çağırdıktan sonra serbest doğaçlamayı yarıda keser: "Senden biraz ihtiyacım var - bana ders kitabından anlat, hepsi bu."

3. Onu sözler için hedef haline getiriyor: “Petya'mızın yine sıkıldığını görüyorum; belki de dedektif hikayesini okumanı engelliyoruz? Yoksa sıkıcı bulmacalarımızla düşüncelerinizin yüksek uçuşunu mu indiriyoruz? .. "

4. Öğretmen odasında: “Petya ile bir şeyler yapmak, onu bir şekilde diğerlerinden izole etmek gerekli mi? Ne de olsa o maya gibidir: Mayalanmaya başlarlarsa, tüm sınıf kontrol edilemez hale gelir.

5. Ebeveynlere: “Petya yalan söylemesine izin vermeyecek: Hayatına, kendisi olarak karışmıyorum, yorum bile yapmıyorum; ama sizi uyarmalıyım: eğer şimdi çalışmıyorsa, daha sonra, büyüdüğünde, onu herhangi bir güçle yapmaya zorlayamazsınız.

Nasıl öğrenci olunur?

Kendisinin kullanmaya hakkı olmadığı silahlarla onunla savaşırlar. Ne de olsa, bu öğretmenle (ahlaksız, utanmaz, ikiyüzlü bir kişi, bir kölenin alışkanlıklarına ve kör bir atın dünya görüşüne sahip, daireler çizerek yürümeye uyarlanmış, su yükselten bir Cizvit olarak) gerçekten nasıl bir ilişki kurduğunu göstermek yeterlidir. bir kuyu) - ve öğrenci yok edilecek. Hayat cehenneme dönecek ve gelecekte kansız bir sertifika ve korkunç bir okul referansı garanti ediliyor.

Bu, ahlaki duygular alanının dışlandığı anlamına gelir.

Entelektüel olanlar da uygun değil: bu öğretmen ders kitabının harfine uyuyor, yanları güvenli bir şekilde örtülüyor, burnunu rüzgarda tutuyor - burada yenilmez.

Geriye estetik bir silah kalıyor. Orantı duygusu, ritim duygusu, uyum duygusu. Öğrencimiz için doğaldır, nefes almak gibi, öğretmen için ise duygular düzeyinde sadece kelimelerdir, kapanan skolastik kavramlardır... boşluk değil, hayır! Öğretmen, bu kelimelerin - "uyum", "ölçü", "ritim" - yazılı olduğu ekranların arkasında kesinlikle bir şeyler olduğunu ve eğer onu düşündürebilseydi (ne harika bir varsayım!), bu kavramların anlamını anladığını (bu yanılsamayı vicdanına bırakalım) söylerdi. Ama onun için senin ve benim için Latince gibiler: kesinlikle var, ama neye uygulanacağı belli değil ve kişinin onsuz tamamen yapabileceği açık! ..

Elinde körelmemiş bir şablon keski ve en güvenilir bir klişe çekiç varken, herhangi bir sorunla başa çıkıyorsa, neden ölçüye, uyuma ve ritme ihtiyacı var? Ve "herkes gibi" pusula, herhangi bir kentsel taygada kaybolmasına izin vermeyecek ve ortak gerçekler onu hayatın tüm karmaşıklıklarında teselli edecek ve anlamını basitçe iki kere iki olarak açıklayacaktır.

En çarpıcı olanı ise, kabuğun kırılgan kabuğunda saklı olan bu salyangozun hakikat, iyilik ve güzellik kavramlarına yabancı olmamasıdır. Ama salyangozun tüm alanı eviyle sınırlı olduğu için, o zaman öğretmenimiz gerçeği, iyiliği ve güzelliği yalnızca kendisinde, sevgilisinde bulur. Ruhu ilahi, neredeyse mükemmel ve tabii ki trajik - sonuçta kimse onun hazinelerini görmüyor; herkes kendisiyle meşgul ve kimse onu umursamıyor. Ama o, o! Bu nedenle hocamız kendisini hakikatin, iyiliğin ve güzelliğin ölçütü olmaya layık görmektedir. Evrensel körlük ve yanlış anlama yüküyle hayattan geçmesinin onun için ne kadar acı ve yalnız olduğunu hayal edebiliyor musunuz? ..

(Ama iyilik sever, başkalarını övüyor ve bazen - tüm titizliğine rağmen! - ve hayranlık duyuyor. Neden? Cevap veriyoruz: bu sadece bir savunma. Kurallara göre oynuyor. Nereyi öveceğini biliyor - ve orada övüyor, nerede suçlamanın gerekli olduğunu bilir - ve orada damgalar. Gerçekten öyle düşündüğü için değil. Hayır! - "doğru", "olması gerektiği gibi", "herkes gibi" davranır - ve böylece hedefe ulaşır: o görünmez olur.)

Ve duygu mertebesindeki bir öğrenci için hakikat, iyilik ve güzellik onun dışındadır. Etrafında. Bu yüzden çok yardımsever, çok meraklı, çok duyarlı. Çevresindeki her şeye uzanıyor, enerjik bir şekilde çöp yığınlarını tırmıklıyor, altlarındaki uyumu açıkça algılıyor ve bu da maliyetlerini bir olumlu duygu akışıyla telafi ediyor.

Ve etrafındaki gerçeği, iyiliği ve güzelliği bulmasına yardımcı olan ölçü nerede? Belki içinde bir yerlerde? Örneğin, beyinde? Veya - kalpte? .. (İyi bir mizah anlayışı olmayanlar için şunu kabul ediyoruz: şaka yapıyorduk.)

Ölçü kendisidir.

Yaşayan doğanın gelişiminin zirvesi, olağanüstü uyumlu bir şekilde düzenlenmiş bir doğa standardı - dış dünyayla olan yakınlığını tekrar tekrar ortaya koyuyor - bu tanımanın tadını her çıkardığında ve onun tarafından onaylandığında (olumlu duygularla beslenerek).

Doğru değil mi, bu şu soruyu akla getiriyor: Peki ya üst ve alt katlarda yaşayan komşuları? Yoksa standart değiller mi? Ve eğer standartlar, nasıl kullanılırlar?

Cevap veriyoruz: tabii ki standartlar; sadece alt komşu - duygu düzeyinde bir kişi - eğlenir, öne çıkması için bir standarda ihtiyacı vardır: "Ben varım!"; ve üst komşu - sezgi düzeyinde bir kişi - etrafındaki dünyayı dönüştürmekten zevk alır.

Bu, en alt katta bir doğa çukuru olduğu, ikinci katta - doğanın bir aynası, üçüncü katta - enstrümanı olduğu anlamına gelir.

+ + +

Peki nerede durduk?

Unutmayın: savaşın başında. Yüzleşmeye dayanamayan öğretmen (daha az enerjisi vardır - bu yüzden önce bozulur), öğrencinin ahlaki duygularına adım atar ve yanıt olarak estetik düşüncelerin iğnelerini yayar.

Örneğin, öğretmen size zaten tanıdık gelen bir kopya verir: "Petya'mız yine sıkıldı" ve Petya onu alıp yanıtlıyor: "Ama açıklamanızı anlamadım."

En dikkat çekici olan ise bunun bir yalan olmaması, Petya'nın içtenlikle konuşması ve yanlış anlaşılmasının sebebinin kolayca açıklanması. Sonuçta, Petya yalnızca uyumu, yalnızca bütünlüğü algılayabilir ve öğretmen, kasıtlı olarak toplanan uyum parçalarını duygu düzeyinde kullanır. Onun bilgisi bütünlük değil, bir yığındır. Başkasını tanımadığı için saçma sapan şeyler atıyor. Ancak Petya bunu anlamayı düşünmüyor bile. Ona uyum ve basit ve net bir biçimde verin.

Çatışma için yeterli sebep yok mu? Dahası, çatışma çözülemez - sonuçta asla anlaşamayacaklar: farklı diller konuşuyorlar; aynı kelimeleri söyleyip farklı şeyler kastediyorlar...

Bir öğretmen ne yapmalı?

Açıklamayı tekrarlayabilirsiniz ama bu konuyu bir adım ilerletmeyecek: başka kelimeler bilmiyor ve Petya bunları asla anlamayacak. Bir uzlaşmaya geri dönebilirsiniz : "Sınıfta zaman kaybettim - siz neyin ne olduğunu anlayana kadar evde ders kitabımın başında oturmam gerekecek." Ancak öğretmen üçüncü seçeneği seçer: “Herkes anladı çünkü dinledi, çünkü çalıştı ve anlamaya çalıştı; ve çalışmaya alışkın değilsiniz, beyninizin nasıl köreldiğini, son enerji damlalarının onlardan nasıl buharlaştığını bile fark etmiyorsunuz.

Pekala, beyaza siyah demek onun ruhuna oldukça uygun. Ve yine vurguluyoruz: o ikiyüzlü değil, oynamıyor, sadece öyle düşünüyor!

"Anlamadım" pasif bir direniş biçimidir, ancak aptallıkla suçlandıktan sonra öğrenci artık dayanmak istemez ve kılıcını kaldırır.

Bir edebiyat dersinde şöyle diyor: “'Eugene Onegin'i okuduğumda her satırın ne kadar güzel olduğunu görüyorum ve ezbere bildiklerimi bile yeniden okumayı seviyorum. Ama bu romanı anlatınca bana iğrenç geliyor; Onu atmak ve hayatımda bir daha asla açmamak istiyorum. Neden böyle?

Bir kimya dersinde: “Burada alkali ve asit döktünüz, tısladı, kokuyordu - genel olarak bir nötralizasyon reaksiyonu. Fanta içersen midende de aynı şey oluyor yani? Kanda böyle bir reaksiyon meydana gelebilir mi?

Bir matematik dersinde: “Burada düşündüm: gerçek formül güzel olmalı. Lütfen açıklayın, "pi" sayısının veya 37'nin karekökünün güzelliği nedir "

Bir müze gezisinde: “Bana göre açık ocak ocağının yanındaki bu işçiler sadece renklendirilmiş bir fotoğraf. Bu devasa tuvalden yeni ne öğrenebilirim? Ruhum burada nasıl zenginleşebilir? .. "

Öğretmenin ilk tepkisi hakarettir.

Futbol sahasında, kalabalık troleybüste, ortak mutfakta duygu-aksiyon mekanizmasını hatırlayın. "Şey, Petya, senin bir aptal olduğunu elbette biliyordum, ama senin sadece bir aptal olduğunu düşündüm, ama görünüşe göre iddialı bir aptalsın, narsist bir aptalsın ..."

İkinci tepki aşağılanmadır.

1) “Nesiller boyu araştırmacılar Onegin'in gizemini anlamaya çalıştı ve ben de elimden geldiğince anlamını size aktarmaya çalıştım; ve sen, ortaya çıkıyor, her şey bir anda netleşiyor; her yerde aptallar var - tek akıllı sensin.

2) "Akademide onlarca yıldır bir adam kalem ve boya kullanmayı çalışıyor, dünya görüşünü tuvale aktarmayı öğrendi, tüm dünya onun sanatsal başarısını kabul etti, ama senin için bu sıradanlık ve can sıkıntısı." Ve benzeri.

Üçüncü reaksiyon bastırmadır.

Öğrenci duygu düzeyinde ne alır? - Dikkate değer ölçüde geliştirilmiş psikomotor beceriler. Yani eğer:

1) motor becerilerini zincirlemek ve 2) ruhunu ezmek ("psişenin" ruh olduğunu unutmayın), - tüm çekiciliğini kaybedecek, kendini kaybedecek.

Marya Ivanovna duygu seviyesinde, psikomotor becerileri içler acısı, Petina ile rekabet edemiyor. Yani doğrudan bir saldırı işe yaramaz. Ama sırtından bıçaklayabilirsin! (Hatırladığınız gibi, Marya Ivanovna'nın ahlakla basit bir ilişkisi var: kişisel olarak onun için iyi ve uygun olan aynı zamanda ahlakidir.) Sonuçta, Petya'nın enerji potansiyelini tüketmek yeterlidir - ve psikomotor, ekşi, sınırlı olarak dışarı çıkacaktır. kendi bedeninin sınırları - duygusal tepkilerin seviyesi.

Motor becerileri nasıl geliştirilir?

Yöntem size tanıdık geliyor: Marya Ivanovna, Petya'yı resepsiyona oturtuyor ve onu bir an bile gözünden ayırmıyor. "Kıpırdatma", "Dik otur", "Dersi dinle", "Yoldaşlarının nasıl cevap verdiğini dinle", "Çalıştığından her zaman emin olmalıyım ..." Petya'nın motor becerileri felç oldu; çok yakında bedenin hipodinamisi, zihnin hipodinamisiyle damgalanacak.

Ruh nasıl ezilir?

Ruhun özelliği, özgürce gelişmesi gerektiğidir. Bu, tüm üçlü için geçerlidir: düşünce, vicdan ve hafıza.

Olgunlaşan duygudan düşünce özgürce doğar.

Vicdan, diğer insanlarla serbest, plastik temastan doğar.

Bellek, bağımsız düşünceden özgürce oluşur.

En önemli üç şeyi vurgulayalım:

1) düşünce, vicdan ve hafıza özgürce gelişir;

2) bölünmez bir bütünlük içinde birleştirilirler;

3) herhangi bir bileşenin öncelikli gelişimi diğer ikisini bastırır.

Marya Ivanovna bu konuda hiçbir şey bilmiyor; duruma ve mevcut pedagojik kanonlara göre hareket eder. Hiçbir şekilde kötülük için hareket etmez ("bastırmak" gibi kelimeler kullandığımızda, Marya Ivanovna'nın niyetini kastetmiyoruz, ancak düşünmediği sürecin özünü kastediyoruz), niyetleri en iyisidir ... Ve yine de Petya'nın ruhunu bozuyor. O nasıl çalışır?

Vicdan en savunmasız noktadır ve Marya Ivanovna bir çatışmayı kışkırtmak için bundan yararlanır (ahlaki duygusuna saldırır). Ama daha ileri gitmeyecek, kendine daha fazla izin vermeyecek çünkü - duygusal, tepkisel bir patlamanın ardından soğuduktan sonra - bunun ahlaka aykırı olduğunu anlıyor.

Düşünce, Petya'nın en güçlü yanıdır. Tek başına soruları nelerdir - gelecekteki görevin her böbreğinde ve neyin ne olduğu açıklanırsa ve en azından biraz cesaretlendirilirse, herhangi birine sarılmaktan mutlu olur. Ancak Marya Ivanovna için çıtası çok yüksek; bu mütevazı yüksekliklere tecavüz etmek aklına bile gelmez. Ve Petya'nın sorularının sadece saçmalık olduğunu iddia ederek havayı sallıyor.

Hafıza kalır.

Marya Ivanovna'nın nasıl çalıştığını kendi deneyimlerinizden zaten hatırladığınızı umuyoruz.

Bu doğru: tüm gücünü, tüm bilgisini, tüm karakterini tek bir hedefe ulaşmaya adar - Petya'nın olabildiğince çok şey hatırlamasını sağlamak için. Hatırlamasına, hatırlamasına, hatırlamasına izin verin: gerçekler, örnekler, teknikler, yöntemler (ayetler, kurallar, formüller - elbette: bu kutsaldır). Hatta bir teori geliştirdiler; çocuklukta hafızanın özellikle güçlü ve geniş olduğunu söylüyorlar; bu yüzden anı yakalayın, içini doldurun, içini doldurun, içine daha fazla bilgi katın, - o zaman, büyüdüğünde size teşekkür edecek...

Petya hissediyor: bir şeyler ters gidiyor; giderek daha fazla bilgi ağırlığını kaldırmak zorunda olan bir halterciye dönüştürülmekten hoşlanmıyor. Bu şiddet ona baskı yapar ve bir tepkiye neden olur: içgüdüsel olarak herhangi bir yeni bilgiden uzaklaşmaya başlar ve bu yeni her şeyi reddetme arzusu, bir alışkanlık gibi, içinde ömür boyu sabitlenir. Sonunda, bilgi kaslarını geliştirdikten sonra ağırlaşır ve eski çiçekten çiçeğe uçma yeteneğini ve bununla birlikte tüm çekiciliğini kaybeder.

Petya en az 20 yaşında olsaydı, Marya Ivanovna'nın fikrinden hiçbir şey çıkmazdı. Ona değil, içgüdüsüne, zevkten ayrılamaz, doyumsuz bir yenilik duygusuna inanırdı. Hoşuma gitmedi - Yapmayacağım! - programı böyle olurdu. Ve kendini kurtarırdı, kendisi kalırdı. Ancak Petya, kendi uyum duygusuna değil yetişkinlere güvenmeye alışmış bir çocuk. Ve o - eziyet çekiyor, acı çekiyor, kendine tecavüz ediyor - kendisine söyleneni yapıyor. Deniyor. İçine girer. anlamaya çalışır. Ve hatırlıyor, hatırlıyor, hatırlıyor ... Tüm gücü ezberlemeye gidiyor - ve hafıza onun "gücü" oluyor. Her koşulda onun desteği, güvenilir arkadaşı olur. Aynı zamanda tüm dünya görüşü değişir. Ve yeni biriyle tanıştığında, onu anlama ihtiyacıyla karşı karşıya kalır - bunu yapmaya bile çalışmaz. Sonuçta, düşünce zaten köreldi! Konsantre olur - ve alışkanlıkla başka birinin ödünç aldığı deneyime güvenerek hafıza bagajını çözmeye başlar.

Sonuçlar:

1) zihinsel süreçlerin ana aracı haline gelen hafıza, kişiyi özgürce hissetme (ve dolayısıyla orijinal bir şekilde düşünme) yeteneğinden mahrum eder;

2) hipertrofik hafıza, bir kişiyi bağımsız hareket edemeyen duygusal ve reaktif bir varlık yapar;

3) hipertrofik hafıza, yeni olan her şeye kendine özgü özellikler üretir;

4) bu kişi artık (başkası tarafından adlandırılmış) görevi göremez veya çözemez;

5) Yaratıcı bir acizdir.

+ + +

Kurtulma şansı yok mu? Ne yazık ki!

Ancak bunu bilmiyor. Kendisi tarafından, üstünlüğü tarafından kandırılır. Duygular düzeyinde öğretmenden daha akıllı olduğuna ilk görüşmede ikna olan öğrenci, bu inançla sonsuza kadar kalır. Kendisi nasıl düşerse düşsün, öğretmeni ne kadar büyürse büyüsün, ilk değerlendirmesini hiçbir şey değiştiremez.

Önceliğimizi belirlemek için acele ediyoruz - iddialar seviyesinin korunması için başka bir küçük yasa alın:

Bir insan ne kadar düşmüş olursa olsun, iddiaları en yüksek başarısı düzeyinde kalır.

Bu, bir kişi bir zamanlar sezgi düzeyindeyse, ancak daha sonra hayat, hareket etme fırsatından mahrum kalacak şekilde geliştiyse - ve kendini içti, yüzünü kaybetti, kirlendi ve etrafındakiler yapmadığı anlamına gelir. ona bir kuruş koy, onu bir hiç olarak görüyorlar - kendisi, daha önce olduğu gibi bölgesel zorunluluğunun sınırları olmadığına ve hayatı ona tersine çevirdiğine inanıyor, herkese ne kadar güçlü dişleri olduğunu gösterecek: sadece bulmacaları atın - herhangi birini kemirecek! ..

Şaşırtıcı olan şu ki, o haklı...

Ancak öğrencimize geri dönelim.

Tabii ki, kurtarılması gerektiğini bilmiyor ve bunu düşünmüyor. Bu öğretmene karşı kendini kötü hissediyor, okulda tiksiniyor, kendisi için sıkıcı olan şeyleri araştırma ihtiyacıyla eziyet çekiyor ve sıkıcı ders çalışmak onun için kurtarıcı bir çıkış yolu. Cramming bir uzlaşmadır! Yani öğrencimiz için en doğal çıkış yolu. Ezberleyeceğim - ve özgürüm diye düşünüyor. Ve bununla ne olur? Düşünme, okul bilgisinin yağıyla büyümüştür. Hafıza ne kadar güçlüyse, hareket etme yeteneği o kadar az: Düşünce kasları, hafızanın yağı tarafından ezilir. Entelektüel duygular kurur; düşünür, "evet" - "hayır" sistemine göre yalnızca reaktif türden en ilkel çalışmayı yapabilen, diğer insanların bilgilerini toplayan bir koleksiyoncuya yol verir.

Ve sürekli eğitim olmadan estetik duygular da körelir. Halihazırda gücü eksik olan uyum hissinin yerini yavaş yavaş vekili alıyor - uyum standardı, yani geceyi Procrustean yatağında geçiren uyum (örneğin, klasik müziği anlamadan ve sevmeden önce, ama şimdi) hard rock'tan tamamen memnun).

Son olarak, öğretmen tarafından günden güne ayaklar altına alınan (gururu, haysiyeti, gururu, dürüstlüğü, adaleti acımasızca ayaklar altına alan) ahlaki duyguları uzlaşmada kurtuluş arar. Ve burada iki seçenek var. Birincisi açıktır, yüzeydedir. Öğrenci kendi kendine şöyle der: katlanmak, beklemek, oturmak zorundasın; şimdi teslim olacağım - yıkılmamak, kendim kalmak için: benim zamanım gelecek! .. Ve öğretmen ona olan ilgisini kaybedene, onu ayırmayı bırakana kadar geri çekilir, geri çekilir, geri çekilir. Ve bu ne zaman olacak? - Bu öğrencinin çok renkli halesi söndüğünde; düşüncelerinin iğneleri sanki orada değilmiş gibi kaybolduğunda. Kısaca: Bu öğrenci duygu düzeyine indiğinde.

Bu seçenek için tipik olan nedir?

Öğretmene karşı antipati (antipati pasiftir; öğrencimiz onlardan kaçındığı için nefret gibi güçlü olumsuz duygular içermez; daha çok güce sahip olan ve çocukların pahasına kendini gösteren bu talihsiz küçük adama acır; acıma) ve anlayış - ama sempati duymadan)

ve iyi gelişmiş kendi ahlaki duygusu.

İkinci seçeneğin temeli, kişinin öğretmeni hor görmesine izin veren zayıf, hatta deforme olmuş bir ahlaki duygudur. Bu öğrencinin duygu düzeyinde öğretmenden daha zeki olduğunu fark etmesi duygu düzeyinde yeterli değildir. Hala üstünlüğünü kanıtlaması gerekiyor. Ama nasıl? Ve sonra bir numara bulur: kurnazlık! Petya'mız pes etmiş gibi davranıyor, masumiyetini kabul eden öğretmen oyununun koşullarını kabul ediyor. Resepsiyonda mı oturuyorsunuz? - Lütfen. Hatırlamak? - Ne kadar istersen. Derste aktif rol alıyor musunuz? - Büyük bir zevkle. Öğretmenin henüz ağzını açacak vakti yok ama çoktan cevap verdi: evet! Öğretmen bir bayağılık konuşuyor - ve öğrenciden duyuyor: ne kadar harika! Öğretmen sorar: Ne düşünüyorsun? - Ve yanıt olarak duyar: Sana katılıyorum ...

Elbette, Marya Ivanovna'nın ona inanmayacağını düşündünüz. Sağ. İnanmayacağım. Ne de olsa duyguların seviyesi hiç de demans, aptallık, uyuşturucu seviyesinde değil. Duyguların seviyesi, dürtüsel tepkilerin seviyesi, kendini savunma önceliği seviyesi, ilkel değerlendirmelerin seviyesidir. İlkel - ama aptal değil. Rahat bir atmosferde (Petya pes etmiş gibi yaptıktan sonra), öğrenciyi sakin bir şekilde gözlemleme fırsatı bulan Marya Ivanovna, elbette oyununu oynayacak. Ama şimdi bu oyun onu rahatsız etmiyor. Neden? Petya önce iradesine uydu, programına göre çalışmaya başladı: katılıyor, hatırlıyor, itaatkar. İkincisi, öğrencinin oyununu kabul ederek, ona doğru attığı adıma karşı adımıyla karşılık vererek (uzlaşmasını kabul eder), Marya Ivanovna kendi gözünde hayal edilemeyecek pedagojik yüksekliklere yükselir. Comenius, Ushinsky ve Sukhomlinsky ile eşit bir yerde. Sonuçta, en zor pedagojik sorunu çözdü! Hem insan bilgeliğini hem de pedagojik bir hediye gösterdi! Kabuğunun duvarlarını güçlendirdi, haklılığını kanıtladı ve şimdi yarınki pedagojik gününe korkusuzca bakıyor.

(07.89 – 12)

İlginç bir durum: Her ikisi de kazandıklarına inanıyor. Ama bu olmaz! - diyeceksin ve haklı çıkacaksın. O zaman bir hakem olduğunuzu hayal edin: zaferi kime vereceksiniz?

Biz - tereddüt etmeden - Marya Ivanovna'ya.

Çünkü o olduğu gibi kaldı; değişmedi Ancak Petya kaçmadı.

Nasıl olduğunu görelim.

Birinci soru: amacı neydi?

Cevap: bölgeyi kurtar. Kendisine ait olduğunu düşündüğü, ancak gerçekte kendisine ait olmayan bölge. O her yeri kaplar, herkes onun üzerinde elinden geleni yapabilir. Petya, diyelim ki çiçekten çiçeğe - uyumdan uyuma - nektarı giderir, tadını çıkarır. Bu bölge, duygusal halkı rahatsız eder ve korkutur - ve kendilerini ondan uzaklaştırırlar; sezgisel olanlar üzerinde bir şeyler yaratır ve yeniden yapar - gerçek ustaları onlardır. Tabii ki, alt katların sakinleri sezgisellerin herhangi bir yeniliğinden hoşlanmıyor ve sonra çıkarlarının kesiştiğini söylüyoruz: birinci ve ikinci katlar barış istiyor ve üçüncü katta çekiçler çalıyor - peki, kim beğenecek? Ayrıca, hiç kimse bu değişikliklerin iyiye yönelik olduğunu garanti edemez, etmeyecektir.

Kısacası (size hatırlatıyoruz), Petya'nın gerçek bölgesi kabuğuyla veya daha doğrusu (duygusal halkla karıştırılmaması için) - hafızasıyla sınırlıdır. Ama bunu bilmiyor. Nektarı çıkardığım tüm açıklığın benim olduğuna inanıyor. Anlıyor musunuz? Tüketim (ana mesleği) ile eylem arasına olduğu gibi eşittir. Ne yazık ki oyunculuk yapamıyor - aynı enerji potansiyeline sahip değil, ancak her şeyi yapabileceğini düşünüyor, eylemlerini sonraya erteliyor, tüm hayatı boyunca erteliyor ve mutlu bir inançla ölüyor. boşuna yaşamadı ve isteseydi her şeyi yapabilirdi.

Yani, zaten davranışının ana nedeni yanlıştır: kendisine ait olmayanı korumaya çalışıyor.

İkinci soru: Hangi yöntemi seçiyor?

Cevap açık - oyun. Ne de olsa oyun her zaman uyumludur, bu da olumlu duyguların kaynağı olduğu anlamına gelir. Oyun bir aktivite taklididir ve bu nedenle hem amaç hem de anlam taşıyan kendi kendine yeterlidir. Son olarak, oyun bir galibiyet, bir havuç ödülü anlamına gelir ve bunu başkasının pahasına bölge eklemek olarak görürsek, bu Petya'nın uygulamasında tamamen yeni bir şeydir - eşi görülmemiş ama baştan çıkarıcı. (Bunun oyunun objektif bir yorumu olmadığını, sadece Petya'nın bakış açısıyla yapıldığını anladığınızı umuyoruz.)

Sonuç olarak, mutlak üstünlüğüne güvenen Petya, Marya Ivanovna ile ilişkisini bir oyun biçimine sokar. Geri çekiliyormuş gibi yapıyor, onun kendi bölgesine girmesine izin veriyor, bu bölgeyi hiç terk etmeye niyeti yok. Bir gerilla savaşı başlatır - bu onun oyunu.

Üçüncü soruya - ne anlama geliyor? - cevabı zaten biliyorsunuz: kurnazlık.

Kurnazlık, bir eylemi taklit eden bir tekniktir ve bu nedenle gerçek eylemden kaçınmanıza olanak tanır.

Kurnaz olan, etrafının aptallarla çevrili olduğuna inanır, bu nedenle her soruya "evet", yani "hayır" yanıtını verir.

Düzenbaz hiçbir şey yapmaz ama her şeyi alır. Taşıyabileceği kadarını alır. Marya Ivanovna ile birlikte ne oynamalı? Hiç bir şey. Ve ona mükemmel notlar ve sosyal teşvikle ödeme yapıyor: övgü, kamu görevine terfi, kariyerinin temelindeki ilk taşı oluşturacak bir tavsiye.

Başarı ortadadır. İşin püf noktası bir kara kutu gibi çıkıyor: bir kuruş yatırıyorsunuz - bir ruble alıyorsunuz. Sonuç olağanüstü, kanıt olmadan inandırıcı. Bu nedenle Petya 1) gerçeğini, 2) mekanizmasını, 3) veya fiyatını düşünmez.

+ + +

Ama sonuçta, bu doğada olmaz: hiçbir şeyden - her şeyden. Doğa, her şey için para ödemeniz gerekecek şekilde düzenlenmiştir. Kesinlikle her şey için! her küçük şey için!.. Ama oyun sırasında gerçekten düşünüyor muyuz? Yukarıda belirtildiği gibi - oyun kendi kendine yeterlidir; özelliklerinden birini daha hatırlıyoruz - oyun baskın; bu, oyun sırasında diğer tüm hususların ( oyunun süreci ve amacı dışında) gölgede kaldığı anlamına gelir. Bu yüzden Petya bu lanet rublenin nereden geldiğini düşünmüyor. Ama sen ve ben bunu dışarıdan izliyoruz ve bu soruyu cevapsız bırakmaya hakkımız yok.

İki oyuncu var: o ve Marya Ivanovna. Peter kazanır. Tüm bu kârın artı 99 kopek olduğunu öne sürüyor. - Marya Ivanovna'nın hesabından cebine düşüyor ... Ama sonuçta, Marya Ivanovna da kâr ediyor: aynı seviyede kalmasına rağmen, kabuğunun duvarları gözle görülür şekilde güçlendi - çıplak gözle görülebilir; Memnuniyetle çiçek açmasına şaşmamalı ...

Kayıp sınıf.

Petya - Marivanna tandeminin ücretsiz eşantiyon oyununu ödeyen odur. Sınıfın gözleri önünde, kötülüğün küstahça yüceltilmesi gerçekleşir. Müritlerin ahlaki duyguları ayaklar altına alınır; sınıfın enerji potansiyeli eriyor.

Elbette ilk başarılı deneyim Petya'yı cesaretlendirir; daha önce gerekmediği yerde bile kurnazlık kullanmaya başlar: diğer öğretmenlerle ilişkilerinde, sonra ebeveynleriyle, sonra sınıf arkadaşlarıyla, bahçedeki arkadaşlarıyla. Spiral gevşer ve giderek daha geniş bir alanı yakalar. Küçük bir oyun, evrensel bir davranış sistemine dönüşür. Alışkanlık haline gelir.

Tekrarlıyoruz: Petya, bu oyunun sadece hayatını kolaylaştırdığına, ancak onu etkilemediğine inanıyor; olduğu gibi kaldı (sonuçta oyun bunun için başladı!). Ne yazık ki aldatıldı. O da değişiyor. Davranışının daha önce ne olduğunu hatırla. Aktifti (duygu düzeyi izin verir). Sürekli olarak daha fazla uyum arayışı içindeydi - sürekli zevk arayışı içindeydi.

Şuan ne oluyor?

Duvardan kendisi için yeni bir silah çıkardıktan sonra - kurnazlık, ona sahip olma sisteminde ustalaşma - ne pahasına olursa olsun kazanılacak bir oyun, bilinçsizce önceki aktif eylemlerden yenilerine - reaktif (dışarıdan gelen eylemlere yanıt) geçer. Neden? Aranızda en hafızası olan, meselenin ne olduğunu çoktan hatırladı; geri kalanı için açıklıyoruz.

1) Oyun kendini üretir, 2) oyun uyumludur ve 3) oyun baskındır.

Araç:

1) Petya'nın onu aramasına, dilini çıkararak peşinden koşmasına gerek yok;

2) Petya'nın uyum ihtiyacını karşılar;

3) Petya oynarken, başka armoniler arama ihtiyacından kurtulur ve bunlar, bölgesel zorunluluğunun sınırları içinde değer kaybeder.

Anladığınızı umuyoruz?

Güçlü bir enerji potansiyeline sahip olsaydı, hileyi aktif eylem için kullanırdı - bölgesini genişletmek için. Ancak Tanrıya şükür enerji potansiyeli buna izin vermiyor. Bu yüzden sadece duruma göre, duruma göre hareket eder. reaktif.

Ve bu, hatırladığınız gibi, duygular düzeyinde bir eylemler sistemidir.

Bu nedenle, bir hile oyunu başlattıktan sonra, alt katta olduğunu bile fark etmedi mi?

Bu kadar.

Güçlü bir ahlaki duygunun önyargılı davranmasına izin vermediği adaşına kıyasla kurnazlığı seçerek, herkese karşı savaş başlatarak ne kazandı ve Marya Ivanovna'nın saldırgan baskısı önünde teması kopana kadar geri çekildi. o da alt kata yerleşiyor - peki, kurnaz insanımız o idealiste kıyasla ne kazandı?

Enerji potansiyelini korudu.

Ama bu imkansız! - haykıracaksın. İki kişiden biri:

1) enerji potansiyelini koruyorsa, o zaman ayakta kalmalıdır - duygular düzeyinde (tüketim düzeyi);

2) duygu seviyesine inerse, bu, tam olarak karşılık gelen enerji potansiyeli seviyesi tarafından sağlanan eski kaldırma kuvvetini kaybettiği anlamına gelir, bu da enerji potansiyelinin geçim seviyesine (kölelik seviyesi) düştüğü anlamına gelir.

Kısacası: ya bir tüketici - ya da bir köle.

Çünkü - köle aşırı enerji potansiyeli alırsa - olduğu gibi aşırı kaldırma kuvveti alır. İstese de istemese de ortaya çıkacaktır. Ve bir köleden bir tüketiciye dönüş. Bu nesnel bir doğa yasasıdır. Ve kurnaz Petya, eski enerji potansiyelini koruyarak bir köle seviyesine indi. Yani, enerji potansiyeline aykırı mı? Arşimet yasasına aykırı mı? ..

Duygular olmadan sakince anlaşalım.

Doğa kanunu çalışmıyorsa, o zaman - ya

1) Teori yanlıştır (Procrustean yatağına uymayan bir gerçek, onun savunulamaz olduğunu kabul etmek için yeterlidir) veya

2) yeni bir fenomenle uğraşıyoruz.

Endişelenme: teori doğru. Sadece kurnaz - kanser gibi - kurnaz Petya'nın psikomotor becerilerini vurdu. Ve duygu mekanizmasının yeniden doğuşu oldu. Anlıyor musunuz? - Bu mekanizma, her zaman olduğu gibi, bir kişi enerji potansiyelini kaybedip duygu düzeyine indiğinde (enerji potansiyelini belirli bir düzeye geri yüklemek yeterlidir - ve hissetme mekanizması otomatik olarak çalışmaya başlayacaktır) kapanmamıştır. ), - farklı hale geldi. Yeni işlevler bu bedenin yeniden doğuşunu zorladı. Duygu apsiye (ruhsuzluk) dönüştü. Keyfi olarak büyük bir enerji potansiyeline sahip, duygu düzeyinde olmanızı sağlayan apsinin mekanizmasıdır.

SIRADAN "KARA ADAM"

Dikkat! Bu kitapta ilk kez yaratıcılığın yok edilmesi ele alınıyor. Bu bölümde kendilerini tanıyan insanlara hiçbir şey vaat etmiyoruz - sonsuza kadar yaratıcı bir şekilde kısırlar.

Herostratus neden Efes'teki Artemis Tapınağı'nı yaktı? Dünyanın harikalarından biri, uyumun vücut bulmuş hali, halk dehasının vücut bulmuş hali, tüm Yunanistan'ın gururu! - ve aniden - bir anda - küle, hiçliğe ... Neden? Duruşmada şunu açıkladı: Ne pahasına olursa olsun adını devam ettirmek istedi. Tabii ki, bir yalan, ama - varsayalım. Şimdi, sizin de adınızı sürdürmek istediğinizi ve bunun için aynı yöntemi seçtiğinizi hayal edin: Aziz Basil Katedrali'ni havaya uçurmaya karar verdiniz. Hayranlık mı? şüphesiz. Bu senin aklına gelmeyecek. Ve biz de gelmeyeceğiz. Ve Herostratus sadece gelmekle kalmadı, bu fikri uygulamakta tereddüt etmedi. Neden?

Pavlik Morozov neden babası hakkında bilgi verdi? Ona hayat veren, onun yüzünden geceleri uyumayan, komşu bir köye 20 mil doktor için geçilmez çamurda yürüyen, ilk adımları ve ilk kelimeleri öğreten, tabiatın kitabını okumayı öğreten ve insanların ruhlarında - ne için? Ne de olsa, babanızla görüşler açısından - diyelim ki siyasette bile - aynı fikirde olmadığınız olursa (ve her zaman olur) - sonuçta, hemen parti komitesine, KGB'ye çok daha az koşmayacaksınız. Büyük olasılıkla şöyle diyeceksiniz: baba, yanılıyorsun. Ve sana cevap verecek: benimkiyle yaşa - sonra haklı olup olmadığıma karar ver ... Normal insan sohbeti. Ancak öncü Pavlik Morozov, babasını başkalarının amcalarına ihbar ediyor ve bunu yaparak babasını ölüme mahkum ettiğini anlıyor ... Neden ?!

Naziler neden kitapları yaktı? Hayatımızın gecelerinde ruhumuz için dönüm noktaları bulabilen, kaostan ölümsüz uyumu kristalize edebilen en parlak, en cesur insan zihinleri tarafından yaratıldılar - Alman şehirlerinin avlularında ve meydanlarında yığınlara düştüler. benzin ve yandı. Neden? Kendinden geçerek, şehvetli bir zevkle bir cilt Puşkin'i aleve nasıl attığınızı hayal edebiliyor musunuz? Ve Goethe'yi, Schiller'i ve Heine'yi attılar ve kimse onları bunu yapmaya zorlamadı ve kalpleri aynı anda dönmedi - neden? ..

Nereden geldiler, Stalin'in cellat fikirlerinin uygulayıcıları kimden alındı? Anlık emirlerle yaşayan, geçmişi hatırlamayan ve geleceği düşünmeyen, acımayı bilmeyen ve vicdanı olmayan birkaç nesil akıl yürütmeyen insan robotları.

Stalinist idealin Lilliputian boyutlarına uymayan her şey, onun yarattığı sözde Marksist dogmalardan biraz farklı olan her şey (“sola bir adım, sağa bir adım - bir kaçış girişimi”) - yasaklandı, el konuldu, özel depolara gömüldü - kim tarafından? Kim tarafından?!

Nereden geldiler - itaatkar, yönetici, mantıksız, ne vicdan ne de acıma bilmeden? Yarım asır sonra bile doğru ve temiz bir şey yaptıklarından, herhangi bir insan mahkemesi önünde temiz olduklarından şüphe duymayan bu cellatların seçimi nasıl yapıldı: "biz partinin askerleriydik ..." (hatırlayın) Nürnberg: "biz Führer'in askerleriydik") .

Ne de olsa, bir zamanlar çocuklukta bizim gibiydiler. Vicdanınızın bir yere gittiğini hayal edebiliyor musunuz ve şimdi kimsenin hayatı, kimsenin acısı, kimsenin işi - kişisel, kendi, başka kimseninki dışında - değil mi?

Ama aynen böyle yaşıyorlar ve bunun tek doğru yaşam tarzı olduğuna, başka türlü yaşamanın aptalca olduğuna, aptal idealistlerin icatlarına inanıyorlar.

Vicdanınıza göre yaşamaktan bıktığınızı ve onlar gibi yaşamaya karar verdiğinizi ve demek, yalan söylemek, aldatmak, yaşayanın üzerine basmaya başladığınızı düşünün ... Ne de olsa yapamazsınız. Bir veya iki adım atın - ve vicdanınız size eziyet edecek ve sonra tüm hayatınız boyunca tövbeniz ruhunuzu kemirecek, hayatınız boyunca huzuru bilemeyeceksiniz, anlık korkaklığın bedelini fazlasıyla ödeyeceksiniz. Ve ödemiyorlar. Çünkü gerçekten vicdanları yok. Nereye gitti? Bunu nasıl yapabildiler? Sonuçta, kendi özgür iradenle çalışmayacak.

Görünüşe göre bu insanları özel, insanlık dışı özellikleriyle şekillendiren gerçek, nesnel bir süreç var mı?

Bugün aramızdalar. Bizim için barbarlığın simgesi antik Efes tapınağıdır, ama Moskova'nın ortasında (çürük bir havuz yapmak için) havaya uçurulan Kurtarıcı İsa Katedrali ve Kutsal Manastır (sinema için yer yoktu) değil mi? ) - bunlar Kahramanların işleri değil mi? Yanlışlıkla bir dalı kırdığınızda ruhunuz acıyor ve binlerce hektarlık korunan ormanı yıkıyorlar (etraftaki herkes bunu yapmamaları için onlara yalvarsa da buna suç diyorlar) - ve ruhlarında hiçbir şey kıpırdamıyor bile. Tarlaları pestisitlerle, havayı ve suyu arıtılmamış emisyonlar ve atıklarla zehirliyorlar.

Yetenek, her yerden bir patlama ve yuhalama ile ona doğru koşarken - ayaklar altına almak için sadece başını kaldırmalı! boğmak! yok et!.. Yeteneğini Procrustean yatağında çarmıha gererler: herkes gibi olmak! herkes gibi düşünmek! herkes gibi yapmak! ..

Ve bürokratik köleliğin sıkışık, kasvetli labirentlerinden kurtulma umudumuzu yitirdiğimizde, onlar -bu labirentlerin yaratıcıları- her şeye gücü yeten, bitkin tanrıların kayıtsızlığıyla karınca telaşımızı izliyorlar.

Ve Herostratus, Pavlik Morozov ve acımasız faşist ve "ordu askeri" ve yetkili, uygun bir figür uğruna, dünyadaki tüm yaşamı öldürmeye hazır - hepsi ikiz. Çünkü davranışlarının baskınlığı tek bir mekanizma tarafından belirlenir - apsi.

2

İnsanın başlangıçta saldırgan bir varlık olduğunu iddia eden birçok teori vardır. Zalim olduğunu; bu yıkım onun doğal dürtüsüdür; etrafındaki her şeyin - enerji, ideolojik ve sosyal vampirizm - bastırılmasının genlerine gömülü olduğunu.

Bu teoriler kendilerine hangi ahlaki değerlendirmeyi veriyor?

Doğal seçilim acımasız değildir - bu sadece bir veridir, bir doğa yasasıdır. İnsan da her canlı gibi bu yasaya tabidir. En güçlü olan hayatta kalır! Bu, diğerlerinin üzerinde durma, hükmetme, zayıfları bastırma ve rakipleri yok etme arzusunun doğal olduğu ve ahlaki değerlendirmeye tabi olmadığı anlamına gelir. Ahlak üstüdür.

Modern filozoflar, sosyoloji ve psikoloji böyle diyor.

Bildiğiniz gibi biz aksini düşünüyoruz.

İnsanın doğanın bir aracı olduğuna inanıyoruz. Hissetme, düşünme ve problem çözme yeteneği ile hayvanlardan ayrılır. Yani uyumu algılamak, uyumu gerçekleştirmek ve daha az mükemmel olan uyumdan daha yüksek olanı yaratmaktır. Bu, onun yaşayan dünyanın geri kalanından yaratıcı, yapıcı bir arzuyla ayrıldığı anlamına gelir . Bir kişi özgürce geliştiğinde kendini gösteren bilinçli yaratıcı arzu.

Unutmayın: Bir kişi ezilirse, ezilirse, duygu düzeyinde gelişmesinde gecikme olur. Bir kabuğun içinde yaşar. Her şeye tepkisel olarak tepki verir. Kısacası vardır. Orada ne yaratıcılık var! - söylemesi komik ... Ama açılmamış duyguların böbrekleri, potansiyel bağımsız düşünme yeteneği ve hayatın anlamı için acı verici bir özlemle sonuçlanan sorunları çözme - bunların hepsi onun içinde! Yemek yemek! Kaderini gerçekleştirmek istiyor - kendini enkarne etmek. Ne de olsa hayatın anlamını yalnızca sezgi düzeyinde, mutlu olduğu düzeyde düşünmeyi bırakması tesadüf değil çünkü özgür, yaratıcı çalışmalarla meşgul.

Peki, genlere gömülü kötülük nerede? Orijinal - doğal - saldırganlık nerede?

En alt düzeyde - duygu düzeyinde - o bir köledir, yalnızca kendini korumayı düşünür; - kalabalığın içinde - öne çıkmamak için kötülüğün suç ortağı olabilir. Ancak onu kasıtlı, doğuştan saldırganlıkla suçlamak ancak cehaletten mümkündür. Sonuçta, saldırganlık için enerjisi yok! Tanrı kendini kurtarmasını yasakladı - başka bir şey düşünmüyor.

Bir sonraki aşamada - duygular düzeyinde - bir saldırgan aramak tamamen anlamsızdır.

Son olarak, sezgi düzeyinde - yaratıcı. Elbette o bir yok edicidir: Ne de olsa kusursuz bir uyum yaratmak için kusurlu bir uyumu yok eder.

O gibi. Ama Herostratus vardı, vardı! Ve Pavlik Morozov öyleydi. Ve Führer'in askerleri. Ve "sıradan partiler". Ve Kurtarıcı İsa Katedrali'ni bir kalem darbesiyle yok edenler. Ve bugün bizi ve güzel dünyamızı zehirleyen ve yok edenler, aramızdalar, uyum içeren her şeye karşı saldırgan programlanmışlar. Onlar da mı doğanın araçları? Ve bizim çizdiğimiz güzele giden kutlu yükseliş merdiveninde onların yeri neresidir?..

Cevap basit: kahramanlar doğanın tasarımı değil; kahramanlar ailenin, eğitimin, yetiştirilmenin ve sosyal hayatın maliyetleridir.

Herostrati, davranışları apsi tarafından belirlenen insanlardır.

3

Sonunda apsinin nasıl ortaya çıktığını göstermenin zamanı geldi.

Hatırlayın: apsi ruhsuzluktur.

Maneviyat eksikliği değil, bencillik değil, kayıtsızlık değil, zulüm değil, intikam değil - tüm bu olumsuz nitelikler ruhun alanına mükemmel bir şekilde uyuyor.

Bir kişi zulüm yapabilir ve ardından hayatı boyunca zihinsel ıstırap ve iyi işlerle bunun kefaretini ödeyebilir. Gözünün önünde yapılan adaletsizliği görmezden gelebilir ama sonra enerji potansiyelini geri kazandığında vicdanı ona huzur vermez. Sırf enerjisi hayatını kurtarma görevini zar zor başardığı için güzele tepki vermeyebilir, bu nedenle etrafındaki dünyayı en ekonomik araçlarla - pullar, şablonlar, klişeler - değerlendirir. Bu, uyumu takdir edecek hiçbir şeyi olmadığı anlamına gelir; biz de diyoruz ki: ne ruhsuz insan... Doğru söylüyoruz; ruhsuz - ama ruhsuz değil! Ona enerji potansiyelini en azından biraz geri kazanma fırsatı verin ve onun güzel olan her şeye nasıl çekileceğini göreceksiniz.

Apsia vicdanı dışlar, pişmanlık ve utancı, tövbe ve tövbeyi dışlar; geçmişi hatırlama ve yarını düşünme ihtiyacını ortadan kaldırır. Sadece şimdi var, sadece eylem var. Aktif bir tane var - ve enerjik olan! - bir kişi, ama ruh yok.

4

Bir duygunun nasıl apsiye dönüştüğünün izini sürmek için bir kez daha tanıdık örneğimizi - kurnaz Petit - kullanalım.

Her şeyin zayıf bir ahlaki anlayışa sahip olmasıyla başladığını hatırlayın (bu, fikrinizi temelden savunduğunuz durumlarda, önyargılı olabileceği anlamına gelir). Ve Marya Ivanovna bu duyguyla karşılaştı (her adımda Petya'yı küçük düşürmek için mümkün olan her yolu denedi).

Petya sezgi seviyesinde olsaydı, Marya Ivanovna ile kavgaya girer ve mahvolurdu. Ancak Petya duygu düzeyindedir (bu, savaşmak için yeterli enerji potansiyeline sahip olmadığı anlamına gelir). Güçlü bir ahlaki duygusu olsaydı, Marya Ivanovna ile teması kesilene kadar geri çekilirdi (kendini duygular düzeyinde bulmuştu). Ancak ahlaki duygusu zayıf ve bu onun farklı bir yol seçmesine izin veriyor: bir mücadele, ancak bariz değil - partizan.

Hatırladı? Bu mücadelenin amacı bölgesel zorunluluğu korumaktır.

Yöntem bir oyundur.

Alet kurnazdır.

Ve kazanmaya başlar.

Bu onun için zor değil: enerji potansiyeli daha büyük, duygu aygıtı emrinde.

Marya Ivanovna, oyununda bir kukla haline geldiğinin farkında bile değil. Alışkanlık olarak ahlaki duygusuna saldırmaya çalışır, ancak mükemmel bir şekilde gelişmiş bir estetik algının yardımıyla, saldırısında anında bir zayıflık bulur, entelektüel bir duyu hemen tam hareketi önerir - ve Petya her şeyi bir şakaya çevirir. (Bütünlüğü oluşturan üç duyunun da neredeyse aynı anda çalıştığını anladığınızı umuyoruz.) ... Ama o aptal değil, gülünç görünmek istemiyor. Bir dahaki sefere Petya ile başlamaya değip değmeyeceğini şimdiden düşünüyor ve buna ihtiyacı var.

? BİNDE ÜÇ ( Mektuplara açık yanıt)

"Uçabilen Çocuk veya Özgürlüğe Giden Yol Hakkında" kitabının yayınlanmasıyla ilgili mektuplara açık yanıt

Bildiğiniz gibi kitapların bir kaderi vardır. "Oğlanın ..." kaderi, 14 yıl önce resmi bilim tarafından reddedilmesiyle başladı (ve gerçek üzerinde tekeli olduğu için, yeni görüşlerle, muhalif bir görüşle çıkmak söz konusu değildi). Sonra boşluğa gömülen ilk bölümlerin (E 9, 1987, E 1 - 3, 1988) yayınları vardı - tek bir yanıt bile yok! - yayını askıya alan editörleri utandıran. Ne kadar? Belki sonsuza kadar?

Ve sonra radikal bir önlem almaya karar verdik - okuyucuya açık bir mektupla meydan okuduk (E 5, 1988). Ve herkes kazandı. Yanıtlar yağdı, editörler yayına devam etti (E 10 - 12, 1988, E 1 - 7, 1989).

"The Boy..."u yaratmak, şimdiye kadar bilinmeyen insan kıtasını keşfetmek, yaşayanlara haykırmak, susuzlara yardım etmek, karanlıkta kendini fark edenlere bir meşale vermek, onlara el uzatmak tek hayalimiz. gündelik hayatın köleliğinden, tesadüfen düşmüş gibi göründüğü rutinin esaretinden kaçmak için çabalayanlar. , geçici olarak, bir anda - ve ortaya çıktığı gibi, sonsuza kadar içinde kaldı. Amacımız ruhun ekolojisidir ve tepkilere bakılırsa bununla başa çıkıyoruz.

Bu yayının nedeni küçük bir olaydı: bininci mektubu aldık. Birçoğunu doğrudan yanıtladık, ancak burada editörler bize herkese açık yanıt verme fırsatı verdi.

Leningrad'dan mektup.

“... Filozof olmayı hayal ettim ve üniversiteye girdim. Coşku ilk sömestrde öldü. Öğretmenler - tek bir parlak yüz yok! Can sıkıntısı. Sakız. Sıradanlık. Pullar. Marksizm-Leninizm'den bir adım uzakta değil. Ve hayat her saat soru soruyor ama soracak kimse yok...

Sonra üç şok oldu.

İlki - onu okuduğumda - ve anladığımda - bir insanın bir hayvan olduğunu. Sadece. Sadece. Ve etrafta - yabancı, hayvan olmayanları ayaklar altına alan devasa bir sürü.

İkincisi - hayatın sadece 20.000 gün olduğunu anladığımda ve bunların üçte birini zaten yaşadım. Hayatın henüz başlamadığı hissiyle yaşadım.

Üçüncüsü... üçüncüsü aşktı. Neredeyse bir yıl prensimle yaşadım, onu hayal ettim. Dayanamadı - ona kendisi geldi. Ama ikinci akşamdan sonra her şey bitmişti. O bir jigoloydu ve stipuhadan sonra bile hiç bedava cıvıltı duymadım - her şeyi anneme verdim. Kendiniz anlıyorsunuz: üçümüz var, bizi tek başına çekiyor, çocukları - asla iki buçuktan fazla eğik çocuğu yok. Dört için! Var olmak - mümkün, yaşamak - hayır ...

Kısacası - temiz külot giydim ve Nevsky'ye gittim. Üçüncü yıldır otluyorum. Pezevenkler, haraççılar, mafya - söylemeye gerek yok. Tabii ki, büyük bir risk var. O kadar çok zührevi saçmalık var ki buna asla inanmazdım. Yine - AIDS ... Ama enjekte etmiyorum, tekerlekleri yutmuyorum, içmiyorum - sadece rol yapıyorum. Net bir kafaya sahip olmanız ve her iki yöne de bakmanız gerekir. Her hafta Mihaylovski'ye bir mum koyuyorum - Tanrı özür dilerim.

İlk yıl bir kulübe aldım. Tek odalı, ancak proje bireysel, sıhhi tesisat muhteşem, mobilya sanatçı Petya tarafından kesildi. Güzel bir kuruşa mal oldu, ama - hayal ettiğim gibi. Ve - ömür boyu.

Shmotye - burada-murda-tavşan - yapmam gereken ilk şey bu. Sonra elmaslar gitti. Devir düştü. "Zhigulenok" - yeni bir başlangıç, "Audi" olarak değiştirmek istiyorum ama emin değilim. Bir firma beni ikna etti: Japonlar daha kötü değil, ama bedeli ilahi.

Anne için de iyi oldu - ilk günden beri yardım ediyorum. Bana acıyor ama anlıyor. Sanırım iki yıl daha benim için yeterli. Böylece gözle görülür kayıplar olmadan. Sonra kapatacağım. Kullanılmış bir Murzik bulacağım - ne kadar olduğunu zaten bileyim, takdir edebileyim - onun için çocuklar doğururum ve en azından hayatımın geri kalan yarısını bir insan gibi yaşayacağım.

İşte böyle bir felsefe. Bu özgürlüğe giden yoldur. Bu ne üniversite sakızı ne de St.M.'deki peri masallarınız. Hayat bu. Bu oyunu zaten kazandım veya - sizin terminolojinizi kullanacak olursak - bu sorunu çözdüm. Bir konuda haklısın - harekete geçmelisin. Ve yetenekler hakkında - yapmamak daha iyi. Hiçbir şeyin kutsal olmadığı, her şeyin iğrenç olduğu, her şeyin satılık olduğu bir dünyada, en büyük kötülüğü, korkunç bir provokasyonu yapıyorsunuz, insanları yukarıya bakmaya ikna etmeye çalışıyorsunuz. Ayaklarının altında taş olduğunu unutacaklar, tökezleyecekler ve boka bulanacaklar. Bunu ister misin?.. Nevsky'de görüşmek üzere. Katya on karat.

Zor mektup, değil mi?

İçinde doğrudan soru yok, bu yüzden resmi olarak bir cevap gerektirmiyor gibi görünüyor. Bir düşünün, manevi bir striptiz, ne görünmez! .. Doğru, içinde bir meydan okuma var, ancak bu ihmal edilebilir: sonuçta, bu bizim cesaretimize değil, basmakalıp, cahil bir dünya görüşüne bir meydan okumadır. , hayatın trajik koşullarına bir meydan okuma. Son olarak, bu kendine bir meydan okuma, kendini haklı çıkarma girişimidir. Ve eğer tek şey bu olsaydı, mektup neredeyse hiç gönderilmezdi. Ama o gönderildi, bu da en azından bilinçaltında bir cevaba güvendikleri anlamına geliyor. Yani metin (striptiz) ve alt metin (arama) yanında başka bir şey daha var içinde. Bazı derin, birincil anlam...

Bunun çaresizlik olduğunu düşünüyoruz.

O kötü hissediyor. Mide bulandırıcı. Maddi kendini onaylamanın tüm aşamalarından çoktan geçti (imkansız bir rüyadan - ideal, refah ve mutluluk hakkındaki cahil fikirlerin dikte ettiği bir rüya, iyi bilinen üçlüye uyan bir rüya - “para, para) , para”, - para olacak - bir daire, mobilya, araba, kıyafet, diploma, sosyal konum alacağız - her şeyi satın alalım! Ve sonra aniden bu rüya gerçekleşmeye başladı, dünkü imkansız - ete binmek , bir aidiyet duygusu vardı, sonra - zevk: "Buna sahibim! Ve bu! Ve bu! Maddi refah, güven ve güven verdi, ancak açlığın körelmesiyle birlikte, duygu kayboldu; aniden sıkıcı hale geldi . .. kendini neşelendirmeye çalıştı: “Daha iyisini istiyorum! ışığı gördü, çünkü anladı: başka yol yok; yukarı - gücün ötesinde ve her şey önceden biliniyor; düz - sıkıcı; aşağı - korkutucu, ama baştan çıkarıcı çünkü düşüş, yaklaşan ölümün hızlı büyümesi, onda hâlâ canlı duygular, hayatın gerçekliği duygusu uyandırabiliyor) ve istediği her şeyi elde ettiğinde, birdenbire kaybettiğini fark etti.

Yasaktır! çalışmıyor! - bir ruha sahip olmak, bedeni satmak, düşünceyi satmak, hafızayı satmak, hayali satmak. Vicdan satmak. Yasaktır. Hayat öyle düzenlenmiş ki, her şeyin bedelini ödemek zorundasın. Hepsi için! İstisnasız. Bir çivi çakmak için - bir çekiçle ustaca vurmanız gerekir; ekmek almak için - onu büyütmeniz gerekir; aşkın yaşaması için, sahip olduğunun en iyisini vermen gerekir .

Zorunlu bir ücret var. Her zaman.

Vücudunu satan Sonya Marmeladova ahlaki bir başarı sergiledi, kendini feda etmeye gitti. Sıradan müşterilerin şehvetini tatmin eden, ersatz duygularını kopyalayan, günden güne bastırmaya zorlanan, ahlaki duygusunu körelten Katya, kötülüğü yüceltme okulundan geçti.

O - kendisi - ruhuna tecavüz etti.

Kıyafet uğruna, tweet'ler, elmaslar, eğik ...

Maddi olmaları, hissedilmeleri açısından uygundurlar. Çekicidirler çünkü güven taşırlar - kendinize ve geleceğe güven.

Bu felsefe çok basit!

Hiçbir şey kanıtlamanıza gerek yok - her şey kendi içinde ikna edici. Ama - bir paradoks! - bu yaşam tarzı sadece dışarıdan inandırıcıdır. Ve bu kıyafetleri kendinize çekmeye başladığınızda, küçük oldukları ortaya çıkıyor. Onları ne kadar işlerseniz işleyin, ne kadar bitirirseniz bitirin - hepsi küçüktür! Çünkü maddi değer -biz ona hakim olur olmaz, onu sahiplenir yapmaz- gözümüzde hemen değerini kaybeder. Neden? "The Boy ..." kitabını dikkatlice okursanız, şunu anlarsınız: hakim olduğunuz nesne bir duygu kaynağı olmaktan çıkar (yenilik yoktur - duygu yoktur!). Bu arada, yalnızca olumlu duygular da çok hızlı bir şekilde kayboluyor.

Anlıyorsun! - başardınız, başardınız, başardınız, acı çektiniz, dişlerinizle çektiniz - sahip olmak için hiçbir şeyi esirgemediniz! - ve işte onu elinizde tutuyorsunuz ... Zihin - mutlu, ama ruh - sessiz. Ve hayalini kurdukları mutluluk orada değil, hatta dahası. Yani öldürmeye değer miydi? Hayatınızın eşsiz günlerini feda etmeye değer miydi? Sevdiklerinizle, arkadaşlarınızla, çocuklarla, doğayla, sanatla - bizi çevreleyen tüm bu tükenmez güzellikle iletişim kurmanın sevincinden kendinizi mahrum etmeye değer miydi? Ölümsüz ruhunu ayaklar altına almaya değer miydi?..

Akıllı bir insan bunu ilk dersten anlar, aptal olan tüm ciddi belaya girer: Daha fazlasını kaparsam, o zaman mutluluk benden kaçmaz. Ve tırmanıyor, tırmanıyor, tamamen dayanılmaz bir zirveye çıkıyor - ve yine ikna oluyor (tabii ki ruh ve bağımsız düşünme yeteneği hayatta kaldıysa) - mutluluğun başka bir yerde olduğuna.

Ancak, belki her şey çok daha basittir. Belki Katya birdenbire biriktirdiği paranın ne kadar sıkı olursa olsun bir veya iki veya üç yıl içinde eriyeceğini (özellikle henüz kimse devalüasyonu iptal etmediği için), arabanın yaşlanacağını ve dairenin parlaklığını kaybedeceğini fark etti. . Ona ne kalacak? Ne de olsa, diğerleri gibi güvenilir bir koca aramalı ve çocuk doğurmalısınız - ama şimdi sevebilecek mi? Ve değilse - sevilmeyenlerle nasıl yaşanır? Ve ne tür çocuklar doğuracak - eğer yapabilirse? ..

Pragmatik argümanlar, ancak onun için onun ruhu için ağlamamızdan çok daha ikna edici olmaları mümkündür.

Şimdi - üç şoku hakkında.

Birincisi: "İnsan bir hayvandır." Kesinlikle. Ve sadece fizyolojik özelliklerinde değil. Doğal gelişimin bastırılması (anne karnında bile - kimya, nikotin, alkol, enerji eksikliği ile; daha ilk doğum gününden itibaren - çocuk bezi ile; ardından yemlikte, anaokullarında, okullarda vb. toplu kölelik yoluyla) büyük çoğunluğu geciktirir. yurttaşlarımızın duygu düzeyinde. Neredeyse hepsi - sonsuza kadar. Ve tüm iyi niyetimize rağmen, onları insan olarak sınıflandıramayız. Bunlar sadece potansiyel insanların boşlukları. Sadece günlükler. Şanslıysanız, Carlo'nun babası kılığında hayat Pinokyo'yu onların arasından çıkarır; şanssız - meçhul, bilinmeyen, iz bırakmadan yanmak, birinin kazanında yahniyi ısıtmak.

Ama Katya bir insan! İçindeki her şey, orta katın bir sakinine ihanet ediyor - duygu düzeyi (bu arada, maddi mallar lehine seçim yapmasını kolaylaştıran bir tüketici). Sezgi düzeyinde, problem çözme düzeyinde bir kat yukarıda olsaydı, hiçbir güç onu panelde tutamazdı. Ancak duygu düzeyi de fena değil. Sadece gereklidir: 1) gerçek, çok mütevazı fiyatını bilmek ve 2) takdir edebilmek (ilki nicel bir özelliktir, ikincisi niteldir).

Tam olarak bu, tam olarak duygu düzeyinde önceki kayıt (enerji potansiyeli bina teknolojisi bölümünden öğreneceğiniz gibi, hiç kimse üst katlardaki kaydımızı elimizden alamaz, bu ömür boyu, ancak koşullar, elbette , bizi aşağıda köleler arasında istediğimiz kadar yaşamaya zorlayabilir) Katya'nın ruhunun boşa gitmesine izin vermez, Katya'nın başarılarının gerçek bedelini belirler.

Bu, onda umutsuzluğa yol açan, kendine dönmesi için bir şans veren şeydir.

Ve en başından beri duygu düzeyinde olsaydı, bunların hiçbiri olmazdı: işkence yok, editöre mektup yok. İlkeye göre yaşayacaktı: Her gün akşama kadar kabuğunu güçlendirecek, yarından korkacaktı. Yemek, iş, uyku. Arada - TV, küçük zevkler. Hiç şüphemiz yok ki birisi için insan hayatı tam olarak bundan ibaret ama dışarıdan bakıldığında hayvan hayatından hiçbir farkı olmadığı açık. Çünkü hayvanlardan tek farkımız, çoğunuzun düşündüğü gibi konuşma değil (konuşmayı biliyor - yani o zaten bir erkek!), Ama dünyayı yaratıcı, bilinçli bir şekilde dönüştürme yeteneği. Armonileri mükemmelleştirme yeteneği.

İkincisi, hayatın kısalığı, bize ayrılan günlerin sınırlılığı ile ilgili. Fikir, apaçık olduğu için sıradan ve ilgi çekici değil, ta ki: 1) hayat aniden bir yerlerde kayıp gidiyor ve bizi ölümle karşı karşıya bırakıyor; veya 2) anemik, kansız sürekli bir enerji açığı, asla gerçekleşmemiş yaratıcı potansiyel, beklenmedik bir şekilde bir enerji dürtüsü alıyor (örneğin, ilginç eylem ve olumlu duygularla dolu tam teşekküllü bir dinlenmeden sonra veya aşkın zirvesinde), bu da gözlerini yapan aç, bağırır: "Evet, hayatınla ne yapıyorsun, iyi adam?!"

Mektuba bakılırsa Katya ölümle karşılaşmadı; sonuç olarak, ani bir yaratıcı dürtüyle uyandı. Neden şok oldu?

Yaratıcı bir dürtü alan kişi, sezgi düzeyinde (yaratıcı) hareket etmeye başlar. Ve yaratıcı eylemlerinin her biri , yarattığı her uyum: 1) alanını genişletir ve bu nedenle 2) hayatını anlamla güçlendirir. Ölüme karşı sportif bir tavrı var: ölümle yarışıyor, ölüm onu lekelemeden önce işini bitirmek için zamanı olmalı. Bu nedenle sadece maddeyi, yaratılışını düşünür. Zamanında gelmeli! Hayat pahasına bile. Konu onun için kıyaslanamayacak kadar daha önemli.

Büyük bir oyuncu sahnede ölür.

Ve tüm hayatı boyunca uyumdan uyuma, zevkten zevke çırpınan, yaratıcı bir dürtü almış, ilk anda onu zevk olarak deneyimleyen, ancak yaratıcı bir fikri uygulama girişimi olan duygu düzeyinde bir kişi (tüketici) bu sabun köpüğünü deler.

Birincisi, yaratacak hiçbir şeyi olmadığı ortaya çıktı - enerji potansiyeli aynı değil! .. - ne niceliksel ne de niteliksel olarak.

İkincisi, birdenbire, kendisine sadece ilginç değil, aynı zamanda anlamlı görünen tüm önceki yaşamın boş olduğunu fark eder. Ve genel olarak - boşuna yaşadı. Ve en kötüsü, bunun gelecekte nasıl değiştirileceği net değil.

Neyse ki tüketici, neredeyse anında - otomatik olarak - olumsuz duygulara neden olan her şeyden uzaklaşır. Kate de muhtemelen aynısını yaptı. Her halükarda, mektubunda hayatı anlamla doldurma girişiminin en ufak bir ipucu bile yok.

Son olarak, üçüncü - aşkta hayal kırıklığı ...

Aşk, belki de duyguların en parlakı ve en enerji yoğun olanıdır. Duygu seviyesindeki sakinler için sevginin mevcudiyetini dışlayan enerji yoğunluğudur (tabii ki, buna asla katılmayacaklar; sonuçta, kusurlu olduklarını biliyoruz ve bir şekilde dışarıda her şeyin kötü olduğuna inanıyorlar. , ama ruhlarında her şey ideale yakın) sezgi seviyesindeki sakinlerin bu ateşi (tükenmez bir olumlu duygu kaynağı) tüm yaşamları boyunca eşit ve istikrarlı tutmalarını sağlayan enerji yoğunluğudur.

Duygular düzeyinde insan sevgisi özeldir. Meslekten olmayan kişinin "aşk" kelimesinden anladığı tam olarak budur. Vasat şairler tarafından övülen şey. Yani aşk tutkudur.

Tüketici kendini kaptırma eğilimindedir. Ya hep ya hiç! en sevdiği slogandır. İdealine yakın bir uyumla karşılaşan tüketici, onu takıntı haline getirir. Azla yetinemez - ona her şeyi verin! hemen! ve daha parlak, daha keskin duyumlar - daha iyi. Dahası, yalnızca tutku nesnesinden değil, aynı zamanda bu tutkuyla ilgili kendi deneyiminden de enerji pompalıyor: ah, ruhum ne kadar güzel! ne kadar hissedebiliyorum! aşkımda ne kadar özgürüm!

Tabii ki, böyle bir heyecan uzun süremez. Tüketici enerji doygunluğu seviyesine ulaşır ulaşmaz, tutku hemen yanar. Kendinizi aşırı ısınmadan kurtarmak için duyguyu öldürmeniz gerekir. Ve bu, hatırladığınız gibi, basitçe yapılır: bunun için parlak bir duygu bulutunu düşünceye dönüştürmek gerekir. Ayılma anında gerçekleşir: “Tanrım! ve sevdiğim bu canavar? gözlerim neredeydi?

"Bir şampanya mantarı, yükselen ve aynı anda düşen bir sesle, aşkın güzel bir resmidir."

Sonuç olarak, Katino'nun hayal kırıklığı kaçınılmazdı. Duyguların ölümünü acımasız bir tanımla düzeltti - "alphonse", ancak bu tür egzotik formüller hiç gerekli değil. Birden sevgilisinin bir aptal, korkak ya da cimri olduğunu anlayabilirdi. Aşırı ısınmadan kaçan tüketici, dünün idolünün ahlaksızlıklarını keşfetmede ustalık mucizeleri gösteriyor. Üstelik olgunun ne gerçeği ne de ölçeği onu ilgilendirmiyor. Önemli olan tek bir şey var: Dünün duygu nesnesinden temiz bir vicdanla yüz çevirmek için bir nedene ihtiyacın var.

Yetenek sorunuyla doğrudan ilgili olmayan bu tür mektupların yaklaşık üçte biri vardır. EPC konseptimizin günlük materyalleri nasıl çözdüğünü, gözleriniz açık yaşamak istiyorsanız, sizi ve çevrenizdeki insanları harekete geçiren güçleri anlamak istiyorsanız neden bu konseptte ustalaşmanız gerektiğini göstermek için Katino'yu parçalara ayırdık.

Mektupların üçte biri aslında yetenekle ilgili. Yazarları, tanımımızda (yetenek, kişinin bilinen sorunları orijinal bir şekilde çözmesine izin vererek kendini ifade etme yeteneğidir) en önemli niteliğinin ima edildiği gerçeğine dikkat etmedi: evrensellik. Bu mektuplardan birini alıntılayalım. Kharkov'dan, yeni bir öğrenciden ve şimdi bir mühendis olan Svetlana Didenko'dan.

“... üniversiteye “meslek gereği” giren adamlar, görünüşe göre teoriniz işe yaramaz. Ve gerisi - geldi, sonunda karar verdi. Neden baştan başlasınlar? Ve 2-3 yıllık eğitimden sonra, bırakmak üzücü. ”

“...şimdi, KhSU Radyofizik Fakültesinden mezun olduktan 5 yıl sonra, uzmanlık alanlarında 20'den fazla adamımız çalışmıyor. Birçoğu yeniden eğitim aldı, bazıları bilgisayar operatörü, bazıları anaokulu öğretmeni, İçişleri Bakanlığı ve Sovyet Ordusu çalışanları var. Genel olarak, bir hocamızın dediği gibi: "Üniversite mezunu bir generaldir."

"Pekala: enerji potansiyelini yükseltmeyi önerdin, sana kendini ve başkalarını anlamayı öğrettin - peki sonra ne oldu? Asıl şeyi anlamıyorsam, bu enerji potansiyelinin kullanımı ve insan ruhunun mekanizması hakkındaki anlayışım nedir: yeteneğimin ortaya çıkacağı kuvvetlerin uygulama alanı nerede? Tek yerim neresi? çağrım nedir?

Soru doğru. O ana kişidir. Bu nedenle hemen cevap veriyoruz: belirli bir iş için meslek yoktur. Bu bir efsane. "Yetenek Tanrı'dandır" bilgece beyan etmek büyük bir zeka gerektirmez. Öyleyse, Rab bazılarına baktı - ve onlara verildi, diğerleri fark etmedi - ve onlar hayatın kör katırları olmaya mahkum mu? .. Güzel; edebi yetenek, müzikal, hatta matematiksel - bir şekilde hayal edilebilir; Ama binlerce meslek var! ve her birinin kendi yetenekleri vardır; Bu, Rab'bin özel bir muhasebe tuttuğu, titizlikle izlediği, böylece zaman zaman her bahçe yatağında yetenek göründüğü anlamına mı geliyor, aksi takdirde ilerleme olmayacak mı?! Ve böylece biri kunduracı, diğeri - şekerlemeci, üçüncüsü - bahçıvan veya demirci yeteneğini alır. Ve işin püf noktası, size neyin düştüğünü tahmin etmektir. Tahmin ettiyseniz - şanslı. Al tahmin etmedi - mutlu değilsin ...

Saçmalık.

Buna karşı en tartışılmaz argüman, - ne yaparlarsa yapsınlar - her şeyi zekice yapan dünyanın ışıklarıdır. Leonardo diyelim. Hayat onu resim yapmaya, icat etmeye, güçlendirmeye, felsefe yapmaya zorladı ve her yerde silinmez bir iz bıraktı. Diyorsun ki: ve Mozart? Ancak Mozart'ın hayatı farklı bir şekilde ortaya çıktı, nefes almasına veya etrafına bakmasına izin vermedi, ihtiyaçlarını dar bir koridorda bir kırbaçla sürdü - ve tüm hayatı boyunca sadece müzik yarattı.

Bu nedenle, yetenek mekanizmasının her birimizin doğasında olduğuna inanıyoruz. Bu, uyumsuzluğu uyuma, ilkel uyumu daha mükemmel hale getirme mekanizmasıdır. Ve yaratıcı sürecin itici gücü rahatsızlık verir. Kişiyi duygusal düzeyde daha da depresif bir duruma sokan, köleliğini ağırlaştıran rahatsızlık.

Yetenek mekanizması, rahatsızlığı rahatlığa dönüştürme mekanizması, uyum yaratma ve iyileştirme mekanizması her birimizin içindedir, ancak çalışmaya başlaması için EPC'yi normlara getirmeliyiz. Ve normda hem enerji potansiyeli hem de psikomotor ve kritiklik olmalıdır. Bu puana aldanmamanız için sizi hemen uyarıyoruz: burada telafi edici hileler işe yaramıyor. Ve sonra: 1) kritiklik görevleri tespit eder, 2) psikomotor bunları çözer ve 3) enerji potansiyeli tüm bu çalışmalara hayat verir.

Bundan, yetenek mekanizmasının kendiliğinden döndüğü sonucu çıkar. EPA normalin altındayken ya 1) görevleri görmezsiniz ya da 2) çözemezsiniz ya da 3) kendinizi rahatsızlıktan kurtarmanın başka bir yolunu bilmediğiniz için onlardan yüz çevirirsiniz.

Buradan yeteneğin evrenselliği gelir. Eğer sadece bir makineyse, ona ne fırlattığınız umrumda değil. Dün - matematik, bugün - edebiyat, yarın - biyoloji; girişte - uyumsuzluk, çıkışta - uyum; hepsi bu kadar. Ortada (mekanizmanın kendisi) bir “kara kutu” var. Şimdiye kadar - siyah, ancak umarız "The Boy ..." u sonuna kadar incelediğinizde, kutunun göbeği size çok siyah görünmeyecektir; her durumda, oldukça güvenli bir şekilde gezineceksiniz.

Ve son şey: Svetlana Didenko'nun uzmanlık alanlarını değiştiren eski okul arkadaşları hakkında. Bir kişi bunu yeteneğin rehberliğinde ruhun emriyle yaparsa, o zaman konuşacak bir şey kalmaz; ona sadece iyi şanslar dileyebiliriz. Ancak, Svetlana'nın listesine bakılırsa, öğrenci arkadaşları üstesinden gelmek için en az dirençli yolu tercih ettiler (aksi takdirde yetenek kendini göstermez). Bu yol ters istikamette. tüketici saflarına girdi. Ve çoğu zaman - kölelikte.

Üçüncü mektup, enerji potansiyellerini nasıl artıracaklarına dair acil tavsiye isteyen okuyucularımızı temsil ediyor. Voronezh'den P. Yakovlev'den bir mektup aktaralım (kendisi hakkında herhangi bir bilgi vermedi - adı bile).

“Durumu hayal edelim. Hasta acıdan eziyet çekiyor ve yanında, bunun durumu ve hastalığı hakkında akıl sahibi bir doktor var, ona doktorun sahip olduğu ve hastaya vereceği yeni bir iyileştirici ajandan bahsediyor, ancak ancak hastaya hastalığı ve ilacı hakkında her şeyi anlattıktan sonra.

Bence durum bizimkine benzer. Sevgili yazarlar! Sosyal, kişisel "hastalıklar" alanını yetkin bir şekilde işgal ettiniz, ana bileşenini - enerjiyi aradınız, önceden "özgürlüğe giden yolu" göstermeye söz verdiniz, prensipte ana gerçeğinizi - bu enerjinin nasıl yönetileceğini, nasıl biriktirileceğini - ortaya çıkardınız. , potansiyeli çarpın.

Bu tavsiyeleri bir kerede, önce paralel olarak ve son olarak kendi, yetkin bir şekilde yazılmış ve samimi materyalinizle tartışarak vermek daha adil olmaz mıydı?

Her şey yolunda görünüyor? Ama sadece ilk bakışta. Kendinize hakim olun: Bu gruptan gelen yüzlerce mektupta, yetenek seviyesine yükselmeyi hayal eden okuyucularımız bizden tek bir şey talep ediyor: bize enerji potansiyelinizi nasıl artıracağımızı öğretin. Ama sonuçta herkesin kalemde enerji potansiyeli yok; birçokları için sıralıdır, ancak psikomotor beceriler topaldır veya kritiklik gelişmemiştir. Öyleyse neden kimse talep etmiyor: psikomotor becerileri ve kritikliği nasıl geliştireceğinizi hemen öğretin? Cevap basit: Şimdiye kadar kimse psikomotorun ne kadar önemli olduğunu anlamadı (silahınızı kırmaması için şarj miktarını ölçen odur, aynı zamanda hedefe doğru uçan bir merminin balistik özelliğini de sağlar) ve dahası , kritikliğin ne olduğunu bilmiyor (bu sayede hedefi bulduğumuz ve ona olan mesafeyi doğru bir şekilde belirlediğimiz için).

Acele etmeyelim. P. Yakovlev'in doğru bir şekilde önerdiği gibi, yöntemlerimiz oldukça basit. Daha fazlasını söyleyelim: O kadar basitler ki hazırlıksız bir okuyucu güvensizliğe neden olabilir; daha da kötüsü, onu kayıtsız bırakacaklar. Ve sonra kendinize giden yol, yeteneğin yeniden canlanmasına giden yol sonsuza kadar sıralanacak.

Bu yüzden teslim sıramızın en iyisi olduğunu düşünüyoruz. Okuma yazma bilmeyenlere İncil vermek mantıklı mı? Dolu bir Kalaşnikof saldırı tüfeğini bir vahşinin eline vermek mantıklı mı? Ancak - bizi adım adım takip ederek - mitlerden kurtulduğunuzda, korkuyu yendiğinizde, kendinizi ve başkalarını anlamaya başladığınızda, şüphelerin nasıl üstesinden geleceğinizi öğrendiğinizde ve bilinçli bir seçim yaptığınızda - ancak o zaman yöntemlerimizin basitliği sizden saklanmayacaktır. derinlik, ancak o zaman korkak olmayacağınızdan ve hedefe - yeteneğinize gelene kadar geri adım atmayacağınızdan emin olacağız. Enkarne bir kişi olarak kendime.

SIRADAN "KARA ADAM" (devam) ( 10/89 - 14 )

Ne pahasına olursa olsun kazanmak için oynamanın zahmete değmeyeceğinden emin olur ve hemen temettü öder. Tabii ki hoşuna gidiyor.

Ancak kumarın ayırt edici bir özelliği vardır: Ahlak duygusunu kapatır. Oyuncu şöyle düşünür: benim için en önemli şey nedir? kazanç; yani bu konuda seçici olmaya değer mi? Ne de olsa bu sadece bir oyun!.. Şimdi, eğer bu temel, hayati şeylerle ilgiliyse, ahlaki olup olmadığına bakmak mantıklı olur; ve oyun küçük özgürlüklere izin verir; hile yaptı, pek temiz kazanmadı - ne olmuş yani? Sonuçta bu sadece bir oyun...

Petya'nın sık sık kendini bu şekilde kırması gerektiğini düşünmeyin. İlkinde oldu - oynamaya karar verdiğinde; başka bir zaman - özellikle büyük ölçekte bir oyun olduğunda ve ortağa verilen zarar herhangi bir ahlaki standartla uyumlu olmadığında. Ve belki de üçüncüsü değildi. Çünkü kazanmak için oynamak sadece baskın değildir; özünde ahlaki duygunun bastırılmasını gerektirir (ve Petya'da zayıf olduğu için bu sanki kendi kendine olur).

Yani hile yapıyor, herkesi dövüyor: öğretmenler, ebeveynler, arkadaşlar, yabancılar. İlk heyecanlar hızla kaybolur. İlgi nasıl korunur? - Yenilik. - Ve ne yüzünden? - İki yol vardır: karmaşıklığı artırmak ve riskleri artırmak. Yani, Petya her seferinde daha yetenekli ve daha cüretkar bir oyuncu haline gelir ve bu, - neyse ki, sınırlı enerji potansiyelinin olanaklarını tüketene kadar olur. Enerji potansiyelinin sinüsoidi maksimum genliğine ulaşana kadar.

Yenilik artık mevcut değil ve Petya sıkılıyor. Oynaması sıkıcı. Çünkü bu bir alışkanlık. Kurnazlık alışkanlığı, herhangi bir işi dolambaçlı bir şekilde çözme alışkanlığı, sıcaktan yanlış ellerle kestane çekme alışkanlığı, aynı anda iki kraliçeyi emme alışkanlığı ...

Alışkanlık oyunu öldürür, kalbini - yeniliği - çıkarır.

Ve sonra Petya hoş olmayan bir sürprizle karşılaşır: ahlaki duygusu yüzeye çıkar.

Oyun devam ederken, baskınlığı her türlü ahlaki tereddütleri kolayca gölgelere itti. Şimdi, birdenbire baskın olan ortadan kayboldu ve alışkanlığın baskın bir yanı yok, bu bir otomat, kendisi olmaya müdahale etmiyor - ve Petya kendini çok rahatsız hissetti. Bir yandan alışkanlıktan kurnazlık yardımıyla herhangi bir durumu çözer (zaten sadece kurnazlık - oyun bitti), diğer yandan bunun ahlaksız olduğunu anlıyor. Kurnazlıktan olumlu duygular alamayacaksın, bu sadece bir araç, bir araç, yani enerjik olarak sonuçsuz ve ahlaki eziyet (ahlaki duygu zayıf olsa bile) tam bir enerji kaybı.

İşte sorun! Ne de olsa, dünyadaki her şeyi kaybetmek uzun sürmeyecek. Ve kendinizi dipte bulduğunuzda geriye dönüp bakacak vaktiniz olmayacak...

Neyse ki Pete tehlikede değil. Oyuncunun rolünden önce kim olduğunu hatırlıyor musun? Uyumdan uyuma uçan bir güve. Olumsuz duyguların kaynaklarından ateş gibi uzaklaştı. Ve bu kaynakların - dışarıda veya içinde - nerede olduğu önemli değil. Sonuç olarak, doğal dürtüsü, rahatsızlık yaratan ahlaki duyguyu ezmektir ...

İşte size bir çelişki: Petya uyum nektarı üzerinde yaşıyor ve ahlaki duygu uyumlu; ve kendi kurtuluşu için bu uyumu bozma ihtiyacı ile karşı karşıya kalır. Kendiniz için doğal olmayan bir şey yapın.

Gerçekten mümkün mü?

Kolay! - en akılda kalanınız söyleyecektir. - Ne de olsa bunun kanıtlanmış bir yöntemi var, güvenilir bir yöntem: kötülüğün yüceltilmesi.

Bravo. Bunu okumadan önce kendin anladıysan, beş artı al: zaten insan ruhunun mekaniğini anlıyorsun.

5

Petya kötülüğü nasıl yüceltir?

Her aktivitenin bir araca ihtiyacı vardır. Görmek için göze ihtiyaç vardır; odun kesmek için - bir baltaya ihtiyacınız var; "beyazın siyah olduğunu" kanıtlamak için - mükemmel estetik ve entelektüel duygulara ihtiyaç vardır. Birincisi, nerede beyaz ve nerede siyah olduğunu güvenle ayırt etmektir (sinizm, kötülüğü yüceltmek için çalışmanın kanıdır!), İkincisi, işin kendisini üretmektir.

Örneğin, Petya alışkanlıktan aldattı. Ahlaki duygu kekeledi: ay-ya-yai... Estetik duygu not edildi: önce ruhta iyiydi - şimdi kötü oldu: uyum (diyelim ki uyum, iletişim) yok edildi. Ancak rahatsızlık uzun sürmez, entelektüel duygu zaten harekete geçer, itaatkar mantığın yardımıyla kötülüğü yüceltir. İşte seçenekler:

1. Kırgın mı? Hayır, Marya Ivanovna hiçbir şey fark etmemiş gibiydi.

2. Kırgın mı? Hiç bir şey; Ben küçüğüm, beni affedecek; ve öyle hissetmedim.

3. Aşağılanmış mı? Evet, öyle bir şey yok! - yerine koymak. Bir dahaki sefere kiminle uğraştığını bilecek.

Ne oluyor?

Bu soruyu cevaplamak için ruhun ne olduğunu hatırlayalım. Hafıza, vicdan ve düşüncenin birleşmesinden doğan bütünlük budur. Marya Ivanovna ve Petya'nın ruhları nasıl bir arada var oluyor, nasıl etkileşime giriyorlar? Ortak bir hafızaya (ortak faaliyet - çalışma sınırları içinde) ve ortak bir düşünceye (ortak bir faaliyetin ürünü olarak) sahiptirler. Genel - birleştirilmiş, temassız anlamına gelir. Sonuç olarak, ruhların teması yalnızca üçüncü bileşen olan vicdan temelinde gerçekleşir. Birbirlerine kayıtsızlarsa, o zaman tek bir temas vardır - sabitleme: "o" (aynı zamanda duygu yoktur, bu nedenle duygu yoktur; iletişim bilgilendiricidir - ve yalnızca). İlişkileri duygularla renkleniyorsa (önemli değil - olumlu veya olumsuz), o zaman istediğiniz kadar temas olabilir.

Kötülüğü yücelten Petya ahlaki duygusunu bastırdığında ne olur?

Marya Ivanovna ile ilişkisini keser.

Tek bir temas olsaydı, aralarında hemen bir uçurum açılırdı. Birkaç temas varsa, uçurum bir hafta içinde, bir ay içinde - Petya son teması kestiğinde açılacak.

Ama aynı şekilde - alışkanlığın gücüne uyarak - diğer öğretmenlerle, ebeveynlerle, arkadaşlarla iletişim halinde hareket eder; sınıfla, toplumla. Nereye gittiğimizi zaten anladınız mı? Ne de olsa bu temaslar bizim vicdanımızdır ve ne kadar az kalırsa vicdan o kadar az hassas hale gelir ... Hayır, öyle değil; vicdan ne kadar az olursa - kesinlikle böyle olacaktır.

Petya, eylemlerinin ahlaka aykırı olduğunu biliyor mu?

Kesinlikle.

Ancak ahlaki duygusu zayıf ve ahlaksız eylem alışkanlığı (şimdiye kadar - sadece kurnazlık için) güçlü. Ve tekrar tekrar alışkanlık - istisnasız! - devralır.

Her şey istediği gibi çıkıyor: başarı var ve başkalarına ve kendine karşı zafer kazanarak kendini onaylama var, ancak istenen rahatlık yok. Çünkü - yenilmiş olsa bile - pençesiyle ahlaki duygu hayır, hayır ve yaşayanı tırmalıyor. Bu, ahlaki duygunun gölgelere düşeceği bir durum yaratmak gerektiği anlamına gelir. Ve bunu çoktan geçtik: bir baskın ihtiyacımız var!

Bir oyuna ihtiyacım var.

Ve Petya - şimdi bilinçli olarak - "her şeye izin verilir" oyununa başlar.

Yeni, insan yapımı hakimiyeti şu unsurlardan oluşuyor: faaliyetinin amacı rahatlık, yöntem bir oyun, araç bir yalandır.

6

Kurnazlık neden şimdi yeterli değil? Yalan söylemek neden gerekliydi? Kurnazlık, Petya'nın sistemin iki kutbundan biri olan eyleme doğrudan katıldığı anlamına gelir: o aynı zamanda kurbandır. Bu oyun açık, her şey ortada. Ve bu kişilik, yazarlığın kanıtı, Petya'nın eylemlerinin sınırlayıcısıdır. Önce - mümkündür; yapmak bir şakadır, bir şakadır, bir hiledir, ancak her zaman zararsız, başkaları için acısız olmasa da, izin verilen, gelenek sınırları içindedir; "herkesin yaptığı bu." Sınırlayıcı için - imkansızdır, çünkü sınırlayıcının arkasında kamuoyu tarafından kınanan eylemler başlar. Çizgiyi aşarsan, kazandığından daha fazlasını kaybedersin. Bu, kendi bölgesel zorunluluğunuzun acı çekeceği, yani oyunun kaybedileceği ve tüm girişimin anlamsız olacağı anlamına gelir, çünkü hatırladığınız gibi Petya kurnazca kazanmak için oynuyordu.

Yalan, Petya'yı bir nevi oyundan çıkarması açısından uygundur. Petya, önceki oyunda ana karakter olarak aldığı alkışları reddediyor ve mütevazı bir şekilde kulise gidiyor. Ve oradan ipleri çekerek sahnede oynayan tüm oyuncuları 1) kendi yazdığı oyunu, 2) kendi yönetmenliğine ve 3) planladığı sonuca göre yönetir.

Şimdi o bir demiurge.

Görevi, ilk numarasına karar verdiği o artık uzak günde olduğu gibi aynı kaldı. Bu görev bölgeyi korumaktır. Sonra tüm haklarından vazgeçiyormuş gibi yaptı; sadece enerji potansiyelini korumak için her türlü aşağılanmaya hazırdı. Şimdi işler değişti:

1) gerilla savaşında deneyim kazandı;

2) kendi içindeki ahlaki duyguyu bastırmayı öğrendi;

3) gayri resmi bir lider oldu.

Gayri resmi! - ve başka hiçbir şeyi kabul etmeyecek. Aksi takdirde - katlandığı aşağılamalar nedendi? Geçtiği okul neden acımasızdı? Neden kendini en hastaya göre kırmak ve kendini bu acıya alıştırmak, alışkanlıkla köreltmek gerekliydi - neden? Net bir liderin tüm bu becerilere ihtiyacı yoktur. Her şeyi kendisi yapar. Kendisi belirli bir uyum standardı yaratır ve enerji potansiyelini başkalarını bu fikri somutlaştırmaya zorlamak için harcar. Petya'nın acı tecrübesine ihtiyacı yok!..

Ancak bu deneyim varsa, onu reddetmek aptalca. Petya bunu düşünmez bile. Koz kartlarının değerini biliyor ve oynuyor. Sadece onlar! Çünkü etrafta onlardan başka kimse yok.

Planı basit: toprak zorunluluğunun sınırları içinde kalanları kendi elleriyle yok etmek yerine, onları bir araya getirmeli, alınlarını birleştirmeli, savaşmaya zorlamalı ve zayıfladıklarında meğer ki o Dövüşü yandan izleyen , artık bu bölgenin en güçlüsü.

Bu Iago, bir ipucunun, herhangi bir gerçek (ne kadar masum olursa olsun!) detayın en korkunç yorum yüküne dayanacağına dair bir iddiadan daha güçlü olduğunu biliyor; kibirlinin rakibi tarafından övülmesi gerektiğini, kibirlinin abartılı bir hakaretle sempati duyması gerektiğini, inatçının kendine sadakatiyle desteklenmesi gerektiğini, kibirlinin bir serap, bir arayış peşinde koşarak baştan çıkarılması gerektiğini hiçbir anlamı olmadan yanacağı ... Sonunda cephaneliğinde söylentiler, dedikodular, isimsiz mektuplar, isimsiz mektuplar var ...

Size canavarca geliyor, değil mi? Neden düşünüyorsun? Neden tüm bunlara ihtiyacı var - tüm bu pislik? ..

Duruma alışmaya ve anlamaya çalışmamanız, bunun yerine duygulara yenik düşmeniz üzücü.

Ancak birkaç paragraf önce net bir cevap verdik: teselliye ihtiyacı var; Petya'nın kendisine ait olduğunu düşündüğü topraklarda tek sahibi olmak ve zevkle yaşamak istiyor. Ve bu amaca tek yolla ulaşılabilmesi gerçekten onun suçu mu - tüm bu köpekleri birbirlerinin boğazını kemirmek için birbirine düşürerek? ..

Anlamak! - ilkel bir enerji potansiyeline sahip olsaydı, Petya lavaboda pusuya yatardı - gidip onu bulurdu. Ona dokunma ve ısırmaz.

Ve mevcut enerji potansiyeliyle - sıradan bir tüketici olarak kalsaydı - çevresinden en ufak bir zarar gelmezdi.

Ancak hile yapma alışkanlığı ve birikmiş kazanmak için oynama deneyimi işe yaramaz - ve işe yaramaz. Yapamamak! Bir kez var olduğunda, harekete geçmelidir. Petya, duygu düzeyinde bir kişi olarak yorulmadan yenilik (uyum biçiminde), kötülüğü yüceltmeye alışmış bir kişi olarak, bu yenilikte en hassas yeri (uyumun kalbi) arıyor. - ve bundan olumlu duygular alarak ona çarpıyor.

Peter küçük başlar. Anlaşıldı. Biriyle çıkıyor, diğeriyle ... Petya açık bir şekilde hedefler buluyor: Sonuçta, duygu düzeyinde yazılmış, yerin altında bile uyum kokusu alacak; uzun zamandır duygu düzeyine yerleşmiş arkadaşlarının kabuklarında bile ahenkli yapılar buluyor. Ama nasıl! - ancak bu armoni izleri sayesinde bu arkadaşlar potansiyel bir kaldırma gücüne sahip olurlar. Yani, burası - en hassas yer ve burada yenmek gerekiyor, böylece lavabo - gürlüyor! - Güvenilir bir şekilde ve uzun süre dibe uzanın.

Petya neden küçük kirli numaralardan memnun değil?

Evet, bu yüzden!

Tüketicinin özü tüketmesi (herkes tüketmesi) değil,

- kölenin aksine (tüketimi bir ritüel olan köle, bu nedenle, kendisini tatmin eden bir şey yarattıktan sonra, dün olduğu gibi bugün de bugün de yarın da aynı şeyi tüketmek için süreklilik için çabalar; bilmiyor can sıkıntısı! - güvenilir ve rahat olması onun için önemlidir),

ve (kendisi için onuncu şey tüketmek olan; ne zaman, nasıl ve ne tükettiğinin farkına bile varmayan) yaratıcıdan,

tüketici, tüketim süreciyle yaşar, bu nedenle, yaşamının dinamikleri tüketimde kendini gösterir, bu da tüketimin gelişmesi gerektiği anlamına gelir.

Hatırladı? - tabii ki yenilik! Tüketim zevkini (yaşam tadı) kaybetmemek için tüketicinin her zaman yeniliği hissetmesi gerekir. Daha keskin, daha parlak veya daha büyük, her neyse - sadece farklı!

Yani Petya, bölgesel zorunluluğu dahilinde yanan tüm mumları söndürmeyi başarırsa, elbette tatmin olacak ama tamamlanmayacak. Sadece öde - yeterli değil! Petya'nın her birini başka bir şekilde söndürmesi, her birine ayrı ayrı yaklaşması gerekir - ancak bu şekilde yenilik duygusu tamamen tatmin olur, yani sadece yalancı olması onun için yeterli değildir, sanatsal bir yalancı olması gerekir.

Ne için? - Tabii ki, zevk almak için.

Küçük yaramazlıklardan, daha büyüklerine gider. Salıncak sallamak. İşte "her şeye izin var" oyunu! Petya her gün daha cesur ve daha cesur hale geliyor. Aynı zamanda - hatırlatırız - perde arkasında kalır. Eğilmesine gerek yok: Eğilerek rahatını riske attığını biliyor - kendine böyle bir şeye asla izin vermeyecek. Ayrıca, parmağını bile kıpırdatmadan diğer insanların kaderinde söz sahibi olmayı özel bir çekicilik buluyor.

Yani her şeye izin var mı?

Halatların kopma riskini göze almadan (ve Petya - görünüşe göre her adımda risk alıyor - asla riske girmiyor!) salıncakta ne kadar uzağa uçabilir?

Ne de olsa, bir yerlerde bir sınırlayıcı var, Petya'nın ötesinde güçsüz olduğu bir sınır ...

Yemek yemek.

Bu sınırlayıcı, Petin'in enerji potansiyelidir. Hem Petya'nın iddialarının hem de Petya'nın sanatının sınırlarını çizen odur. Enerji potansiyelini koruma ve güçlendirme konusunda olağanüstü bir beceriklilik gösteren Petya, neyse ki onu sezgi düzeyine atlayacak kadar artıramıyor. Sebebini biliyorsunuz: Petya tüketime kapalı (baskın!) olduğundan, sorunun çözümü ona dikkate değer görünmüyor. Başkaları karar versin. Meyveleri toplama zamanı geldiğinde - burada Petya kendi meyvesini kaçırmayacak ve onu davet etmek zorunda kalmayacaksınız - önce o gelecek.

7

Dikkatli bir okuyucu, Petya'mızın bir sonraki krize kadar oynamayı çoktan bitirdiğini fark etmiş olmalı. Dıştan, tam bir açık işi var: Salıncakta sallanıyor, istediğini çukurlaştırıyor, etrafına kavgalar ve talihsizlikler ekiyor - ama bundan eski neşesi yok. Ne fikirlerden, ne yönetmenlikten, ne de uygulamadan. O sıkıldı. Sadece düşünüyor: keşke ... - ve hiçbir şey yapmıyor, çünkü her şey önceden biliniyor. Ama yeniliğe ihtiyacı var. Sadece yenilik: tazelik! - ama o...

Bu dünyada yaşamak sıkıcı kardeşlerim.

hatırlamıyor musun? - Görünüşe göre çok uzun zaman önce benzer bir şey yaşamış ... Tabii ki! - bu, kurnazlığın bir alışkanlığa dönüştüğü ve alışkanlığın kazanmak için baskın oyunu öldürdüğü zamandır. Şimdi durum benzer: enerji potansiyeli olanaklarıyla sınırlı, rocker'ı sınıra kadar sallayan Petya, tek tip bir moda geçti - sol-sağ, sol-sağ - ve iş sınıra gitmesine rağmen, eksiklik yenilik önce duyumları köreltir, sonra yalan söyleme alışkanlığına saplanır. Hangisi oyunu öldürür. "Her şeye izin verilir" oyunu.

Petya'nın sonraki eylemlerini anlamak için şimdi ekonomisinin durumuna bakalım.

1. Orijinal enerji potansiyeli korunmuştur ve hatta belki de güçlendirilmiştir.

2. Temas çevresinin bir parçası olan insanların enerji potansiyeli Petin'den önemli ölçüde düşüktür.

3. Dolayısıyla, bölgesel zorunluluğunun sınırları içinde, Petya en güçlüsüdür.

4. Ancak bölgenin kendisi henüz ona ait değil.

5. Kendisi için yeni bir eylem tarzına hakim oldu ve tamamen geçti - reaktif. (Önce harekete geçer, sonra düşünür. Bir arkadaşımızın dediği gibi: “Sana söylemeden ne düşündüğümü nasıl bileyim.”)

6. Aynı zamanda eski pusulayı da elinde tuttu: yenilik. Sonuç olarak, eylemleri yenilik ihtiyacı tarafından belirlenir.

7. Son olarak, yalan söyleme alışkanlığı, yalan söyleme otomatizmi, onu kötülüğü bilinçli olarak yüceltme ihtiyacından kurtarır. Artık kendini ikna etmesine gerek yok: gerekli; artık davanın yararına kendini vicdan azabından korumaya ihtiyacı yok. Tüm bu çalışmalar, tüm bu ara işlemler artık gereksizdir çünkü yalan söyleme alışkanlığı ahlaki duyguyu öldürmüştür.

"Siyah adam" yumurtadan çıktı.

Ancak Petya'nın bu koşullarda nasıl davrandığını düşünmeden önce, elbette dikkatinizi çektiğiniz çelişkileri ele almak gerekiyor.

Görünüşe göre iki tane var (yüzeydeler).

Birincisi: Petya enerjik ve bölgesel olarak duygu düzeyinde kaldı, ancak eylem biçimine göre (tepkisel), duygu düzeyinde bir kişi oldu.

İkincisi: niyeti (bilincin nesnesine içkin yönelimi) aynı kaldı - uyuma odaklanma; ama daha önce normal yaşamak için uyumu tükettiyse (aynı zamanda, enerji yayan armoniler tükenmediyse : bu, herhangi bir sonsuzluk gibi onların mülküdür), şimdi - normal yaşamak için - uyumu yok ediyor.

Önceki metni dikkatsizce okuyanlar için açıklıyoruz: her insan uyumdur ve insanlar arasındaki normal ilişkiler uyumludur. Ve Petya (elinden geldiğince) yalanların yardımıyla bu armonileri yok etti, hem seyirci hem de demiurge olarak olumlu duygular aldı. Ve başkalarının ıstırabı ne kadar büyükse, başarısını o kadar tam olarak hissetti. Tekrar tekrar tekrarlıyoruz: Petya bunda kötülük görmedi, aksine kendini Tanrı'nın sağ eli, yüce yargıç, adaletin hakemi, gerçeği arayan olarak hissetti - işte bu kadar yükseğe çıkabilir teşekkürler kötülüğü yüceltmenin basit sanatına.

İkinci çelişki nedir?

Ve oturduğu dalı (uyumu) kesmesinde.

Ve burada en sevgili okuyucumuz - kavramsal aygıtımıza ve düşünce sistemimize zaten hakim olduğu için sevgili - bizi yine elimizden yakalıyor: bekleyin, sevgili yazarlar, ancak üçüncü çelişki yukarıdakilerden geliyor (ve o üçlüye inandı, ve bu nedenle üçüncüyü arıyordum - ve buldum):

Petya bir tüketiciydi ve olmaya devam ediyor - ancak bir tüketici kendi kendini yok edemez mi?!

Aynı anda üç çelişkiden nasıl kurtulurum?

Cevap basit: bütünlüğü bulun. Çelişkilerin bağları, çimentoları olacak şekilde bir bütünlük bulmak; öyle ki bütünlük bu çelişkiler sayesinde yaşıyor; böylece bu canlı pıhtıyı parçalamadan çelişkilerin hiçbiri ortadan kaldırılamaz.

İşte bu bütünlük: Petya duygu düzeyine indi (dolayısıyla lavaboya olan ilgisi ve bu endişenin dikte ettiği reaktif eylem tarzı), ancak aynı zamanda bir kişinin enerji potansiyelini ve bölgesel zorunluluğunu da korudu. duygu düzeyi.

Yani, daha önce kurnaz ve yalan söylüyorsa, bölge talep ediyorsa, şimdi tüm bölgenin kabuğunun içinde olduğuna inanıyor. Bu onun mülkü.

8 (12/89 - 15)

Böylece Petya'nın ekonomisini çözdük ve şimdi ona dönebiliriz. Hatırladığınız gibi, kriz anında onu terk ettik: sıkıldı. Yani, olumsuz duyguların pençesindeydi. Ve şimdiye kadar Petya tarafından çok dikkatli bir şekilde tutulan enerji potansiyeli aniden erimeye başladı. Sebep yok! Düz zeminde.

Acilen bir şeyler yapılması gerekiyor.

Hatırladı? - konforu geri kazanmak için bir baskınlığa ihtiyacınız var. Sıkıntıyı kesin ve uzun süre kıracak bir baskın. Bir öncekinden daha büyük bir mertebede olması gereken baskın (aksi takdirde can sıkıntısıyla baş edilemez).

Ve Petya onu aşağıdaki unsurlardan yaratır:

amaç zevk, yöntem bir düzen oyunu, araç yıkımdır.

Öğelerin her birini ayrı ayrı analiz edelim.

Petya üçüncü kez baskın ve - bir paradoks yaratıyor! - sıralaması ne kadar yüksekse, hedef o kadar küçük olur.

İlk hakimiyetin amacı bölgesel zorunluluğu korumaktı. İkinci hedef rahatlıktır. Ve şimdi - zevk. Okurlarımızın yüzde 99'unun kızacağından eminiz: Buradaki hedef düşürme nerede? Sonuçta, bölgesel zorunluluk spekülatif, felsefi bir şeydir; ona dokunamaz veya sosisli sandviç gibi yiyemezsin. Belki öyledir, belki değildir; belki gerekli ama onsuz da yapmamız mümkün. Ve zevk ... vay! Bu bir rüya! Herkesin rüyası. Herhangi birine sorun: zevk istiyor mu, istemiyor mu? Zevkten gönüllü olarak vazgeçecek mi? Bu aynısı. Ve şöyle yazıyorsunuz: "... hedef küçülüyor ..."

Duygular düzeyinde mükemmel bir insan mantığı örneği. Pekala, anlamak zor değil. Ne de olsa standart o; onda hakikat, iyilik ve güzellik vardır. Ama dünyanın kendisi için bu kadar basit ve net olduğu bir insanla tartışmak ne kadar zor olursa olsun, yine de risk alıyoruz.

Yapacağımız ilk şey, üç hedefin de ortak paydasını bulmak. Ne de olsa, farklı malzemelerden tesadüfen ortaya çıkamazlar. "Bölgesel zorunluluk" kavramına gömülü, değişen bazı fikirlerin bir durumda rahatlık ihtiyacına, diğerinde - zevk ihtiyacına yol açtığı düşüncesi ortaya çıkıyor.

Bu fikir özgürlüktür. Özgürlüğü hissetmek, anlamak ve gerçekleştirmek.

Petya bölgesel zorunluluğu için verilen mücadeleye neden katıldı?

Çünkü duygu düzeyinde insan kendini özgür hisseder. Doğru, nektarı çıkardığı bölge o kadar büyük değil ama net sınırlar da yok. Sınır, enerji potansiyeli tarafından belirlenir. Enerji potansiyeli dalgalanır - ve onunla birlikte sınır; ve duygu düzeyindeki bir kişi, sürekli bir özgürlük hissini korur. Ne de olsa, enerji potansiyelinin kapasitesi küçüktür, onu doldurmak zor değildir ve her zaman emrinde mükemmel kitaplar, iyi müzik ve her zaman güzel doğa varsa uzağa koşmaya gerek yoktur.

Ancak görünüşte anlaşılmaz bir şey oluyor: bölgesel zorunluluk aynı kalıyor ve bununla ilgili endişeler azalmadı, ancak amaç değişti: şimdi Petya rahatlığı düşünüyor. Neden? Hangi güç onu buna itti?

Sebep dışarıda değil, sebep kendisinde: Petya farklılaştı. Farklılaştı - ve aynı koşullarda hedefi değişti.

Duygular düzeyinde sıradan bir insanken, ortak bir apartman dairesinde yaşadığı hissine sahip değildi. Çayırda seçtiği diğer insanların varlığı ona hiç baskı yapmadı.

Onları daha önce fark etmemişti; şimdi -dikkati sadece onlar üzerindeyken ve odaklandığında- onların kendisine müdahale ettiğini, hakkı olan yaşam alanının bir bölümünü işgal ettiklerini hissediyor. Onun gücü olsaydı, hepsini dışarı atardı; ama onun ne böyle bir gücü ne de böyle bir gücü vardır. Bu yüzden onları yalanlarla bastırmaya başlar. Ve bunu yaparak özgürlüğüne kavuşur. Herkesi, yanında rahat hissedecek kadar bastırmaya çalışır.

Yani konfor, özgürlükle bir uzlaşmadır.

9

Böylece barınma sorunu çözülmüş olur. Petya, en konforlu odaları alarak tüm komşuları odalara ve dolaplara itti; zevk içinde yaşıyor gibi görünüyor ... Ama hayır! Puşkin yaşlı kadın gibi, genç bir adam kaşınıyor. Ve konforla ilgili endişeler arka planda bir yere gitti, çünkü artık yeni bir fikri, yeni bir hedefi var - zevk.

Neden zevk? Ve bu hedef nereden geldi?

Nedenini zaten biliyorsunuz: Petya kendisi için rahatlık yaratırken farklı olmayı başardı.

Her zamanki şey! Hedefe doğru ilerlerken, onu yaşarken başka hiçbir şeye ihtiyacımız yokmuş gibi gelir bize. Planladığım şeye ulaştığımda ustalaşıyorum ve sakinleşiyorum. Dinleneceğim. İnsanlar gibi yaşayacağım ... Ebedi kendini kandırma! Ve sonuçta, sadece yaratıcı doğalar için değil, sadece tüketiciler için değil (bir şeyi hayal edin, anladım - ve zaten başka bir şeyi hayal ediyor), aynı zamanda köleler için de. Herkes kanunlara tabidir!

(Fırsatı değerlendirelim ve bölgesel zorunluluğun ölçüsünün bu küçük yasasını formüle edelim: bir kişinin boyutu, kendisi tarafından belirlenen hedefe eşittir).

Hata, iki faktörü hesaba katmamamızdır: zaman ve eylem. Zaman geçiyor - ve biz değişiyoruz; hareket ederiz - ve "Ben"imizin kilini ne kadar yoğun bir şekilde ezersek. Kendimize bir hedef koyduğumuzda ona eşit oluyoruz; ama bunu başardığımız sürece büyürüz. Ulaşılan hedefteki hayal kırıklığının geldiği yer burasıdır: ulaşıldığında, ne hayalimize, ne bağlılığımıza, ne de çabalarımıza değmez. Bu, ulaşılan herhangi bir hedefin, ona giden kişi için bir Procrustean yatağı olduğu anlamına gelir.

Kendini ortak bir apartman dairesinde hisseden Petya, bu koşullarda rahatlık sağlamaya karar verdiğinde, bu hedefe eşitti. Ama ona doğru yürürken farklılaştı:

1) Kötülüğü yüceltme sanatını (aşamalar - kurnazlık ve yalanlar) kavrayarak, ahlaki duyunun tamamen bozulduğu, aslında - varlığının sona erdiği noktaya ulaştı;

2) Komşularını ortak bir apartman dairesinde bastırarak (kendisini rahatsız edenlere tepki göstererek), ustalaştı, kendisi için yeni bir baskın eylem tarzı yaptı - tepkisel;

3) Ortak bir apartman dairesindeki tüm yaşam alanı üzerindeki haklarını meşrulaştırmak için, kendi bölgesinin sınırlarını çizdi, başka bir deyişle kabuğuna sakladı.

Bu nedenle Petya ikinci hedefine - teselliye - giderken, duygu düzeyinde bir adam oldu! Ama tipik değil. Köleler kategorisinden ayırt edilir:

1) uyum yeteneği;

2) artan enerji potansiyeli ve

3) kötülüğü yüceltme sanatı.

Sonuç olarak, dış rahatlığı elde eden Petya, aniden hayal kırıklığına uğradığını fark etti, içsel bir rahatsızlık hissetti. Anlaması kolay. Sıradan bir köle, çevre ile denge halindedir: uyumları fark etmez, kaos onu şok etmez, içinde yalnızca dış etkilere yanıt olarak enerji yükselir; son olarak, ideali aramaya gerek yoktur - ideal kendi içindedir.

Ama Pete öyle değil! Armoniler görüyor - ve onu rahatsız ediyorlar, çünkü Petya'nın zaten koyacak hiçbir yeri olmayan bir enerji dalgası yayıyorlar: kapasitörleri yeniden şarj edildi. Enerji potansiyeli, asgari geçim değerinden (bir kölenin normu) daha yüksektir, ancak tükenmemesi için harcanması gerekir, ama ne için? Son olarak, -kişinin yaşamını sürdürmek için- kötülüğü yüceltme alışkanlığı, eyleme geçmeyi gerektirir. Yıkıcı eylem!

Henüz anlamadın mı?

Eylemler üç türde olabilir:

1) yaratıcı (yaratıcı),

2) yaşam desteği (tüketici ve köle),

3) yıkıcı ("siyah adam").

Yaratıcı, tüketici ve köle neden uyumları bozamaz?

Çünkü her biri uyumdur, ancak gelişiminin farklı bir düzeyinde. Çünkü her birinde üç tür duygu da canlıdır, sadece bu duygular farklı amaçlar için kullanılır. Yaratan -bu ahenk içinde daha mükemmel bir ahengi ayırt edebilmek için- ve onu yaratmaktır. Tüketici için - hayatın mallarının eksikliğini, özgürlük eksikliğini ve EPC'yi telafi etmek.

Bu nedenle yaratıcı, tüketici ve köle diğer uyumları bozamaz (onlar için bu doğal değildir).

"Siyah adam" neden yok ediyor?

Çünkü ahlak duygusu yok.

O bir engelli, o bir sakat ama herhangi bir köle gibi kendini bir standart olarak gördüğü için, etrafındaki dünyadaki herhangi bir topallık norm, herhangi bir kaos kabul edilebilir ve uyumlu olan her şey onu rahatsız ediyor. Ve o bir köle olduğu ve tepkisel davranmaya alışkın olduğu için, onun için mevcut olan tek rahatlık, uyumu yok etmektir.

Anlıyor musunuz? O sadece bir standart değil, dinamik, aktif bir standarttır. Kullanabileceği tüm bölgeyi kendisi için ayarlamaya çalışan bir standart. İdeali, çirkinliğin norm olduğu bir dünyadır.

Bu arada, hatırladığınız gibi, kapasitörlerinin enerji ile taşması nedeniyle uyumu yok etmek zorunda kalıyor.

Görüş alanındaki herhangi bir uyum, aşırı ısınma tehlikesidir. Ve uyum ne kadar yüksek olursa, yarattığı rahatsızlık da o kadar güçlü olur.

özünü ifade etmesine izin vermeyen eylemlerinin doğal uyarıcısıdır ;

2) Petya'nın dairesindeki statükoyu, başka bir deyişle düzeni korumanın tek yolu uyumların yok edilmesidir;

3) Artık hiçbir şey uyumların yok edilmesini engellemiyor, çünkü ahlaki duyu bozuldu, yok.

10

Artık "siyah adamın" eylemlerinin mekanizmasını anladığınıza göre, onların amacı - zevk hakkında konuşma zamanı.

Yaradan dünyayı dönüştürür - ve böylece mutlu olur. Tüketici, doğanın ve yaratıcıların armağanlarının tadını çıkarıyor, eğleniyor. Bir köle kabuğuna zincirlenmiştir, barış hayal eder ve kabuğunu sürüklemeye, tamir etmeye veya korumaya ihtiyacı yoksa, kayıtsız ve hayattan memnundur.

Dolayısıyla bir köleyi değerlendirme kriteri kendi bedenidir. Onun hisleri. Duyguları. Olumlu duygular hakimdir (yedim, uyudum, yarın işe gitmeyeceğimi hatırladım ama arkadaşlarıma davet edildim ...) - bu her şeyin yolunda olduğu anlamına geliyor.

Tüketici değerlendirmelerinde kriter dış dünya ile uyumdur. Kendisinden zevk alır (bir köle için bu kavram yalnızca bedeni ve bunun için ruhu içerir); ah, armonileri nasıl ayırt edebilirim ve tadını çıkarabilirim! Yani onun için hayatın değeri, güzellerle yeni bağlar kurma fırsatındadır.

Yaratıcıyı değerlendirme kriteri, dünyayı dönüştürme yeteneğidir. Varlığından mutludur. Ve 1) beden ve 2) ruh ve 3) yaratıcı faaliyet, yaratıcı sürece eşit olarak katılır. Onunla ayrılmazlar, bu nedenle yaratıcı

1) pratik olarak vücuttan bağımsız (eğer kalp iyi çalışıyorsa - onu kim hatırlar?);

2) zihinsel olarak zarar görmez (ruhu faaliyetine hizmet etmekle meşguldür, bu nedenle yaratıcı, kaderin darbelerine tüketiciden kıyaslanamayacak kadar daha kolay dayanır ve hatta köle - elbette, bu darbelerin yaratıcılığının ürününe düşmemesi şartıyla) ; kaldırılmış bir kılıç altında "çizimlerime zarar verme ..." diye soran Arşimet'i hatırlayın;

3) oluşturma - ücretsiz.

"Siyah adama" geri dönelim.

O bir köle. Köle sıradan değildir, onu diğer kölelerden ayıran özel niteliklere sahiptir ve yine de bir köledir. Bu nedenle köle yasalarına göre yaşar. Bu nedenle, duyumları değerlendirmesi duygusaldır.

Mutluluğu bilmez, çünkü mutluluk yaratıcılık sürecindeki bir özgürlük duygusundan doğar (bu onun için iğrenç olan armoniler yaratmak anlamına gelir). Hazzı bilmiyor, çünkü zevkler armonilere hakim olma sürecinde duygulara yol açıyor (ve ahlaki duygusu yok - dolayısıyla armonilere karşı tutumu) ...

Peki ne biliyor? Ne için yaşıyor?

Sıradan bir kölenin içinde bulunduğu duygu aralığı iki özellik arasındadır: ıstırap ve zevk (zevk, yoğunluk açısından en yüksek pozitif duygudur). Bir kölenin hayatının anlamı, ıstırap çizgisinden olabildiğince uzaklaşmak ve hazza olabildiğince yakın olmaktır (bu, hayattan hoşnutluğun ortada bir yerde olmadığı, ancak yine de hazza daha yakın olduğu anlamına gelir. duygular hakimdir). Doğru, çok nadiren zevk alıyor - enerji potansiyeli sınırları. Bu yüzden kul, her zevk anını kaderin bir hediyesi olarak görür, bu yüzden onu çok takdir eder ve hayatı boyunca hatırlar.

Ancak "siyah adam" daha fazla, hatta çok daha fazla enerji potansiyeline sahiptir! Bu nedenle zevki daha sık yaşamalıdır. Ama bu savaşın sadece yarısı. Enerji potansiyelini optimum seviyede tutmak için "siyah adam" onu harcamalıdır. Ne için? Tabii ki - zevk almak için. Nasıl harcanır? Yaratamaz; bölgeyi genişletin - ayrıca: lavabo izin vermiyor; bölgeyi iyileştirmek için - Tanrı merhamet etsin! - ne de olsa bu, armonileri toplamak anlamına geliyor ... Geriye kalan son şey: armonileri yok etmek.

Nihayet!

Armonileri yok ederek, kendisi için en güçlü, en çok arzu edilen olumlu duyguları alır. Deneyimleyebileceği daha tatlı bir şey yok. Daha iyi bir şey düşünemiyordu. O yok eder - ve o iyidir.

onbir

"Siyah adam" haline gelen Petya'nın adaletinin olmadığı doğru değil mi?

O bir alaycı. Vicdan yok, bu da ruhunun incinmediği anlamına geliyor. Kimsenin ona emretmediği kabuğunda barındırır. Ve etrafta o kadar çok ahenk var ki, sadece tadını çıkarmak için zamanınız var...

Neyse ki (neyse ki sizin için ve bizim için - normal bir ahlaki anlayışa sahip tüm insanlar için), doğa insandan daha akıllıdır. Bir norm ihlali tespit edilir edilmez, bu treni bir çıkmaza sokar. Basitçe söylemek gerekirse, zevk arayışında Petya - sanki bir fare tuzağına düşmüş gibi - uyarlanabilir bir tuzağa düşer.

İyi bilinen bir pozisyonu hatırlayın: duygu sabit olamaz. O bir dalga. Yani ya artar ya da azalır. Ve haz aynı yoğunlukta olamaz: eğer büyümezse solmaya başlar. Bunu sürdürmek için yenilik gereklidir, sürekli yenilik! Bu nedenle Petya her zaman işte olmalıdır. Zevkin bir nebze de olsa artması için daha fazla enerji harcaması gerekir.

Uyum yasası da der ki: Duygu yoğunluğunun (hazzın parlaklığının) aritmetik bir dizide artması için, bunun için harcanan çabanın geometrik bir dizide artması gerekir.

Sonuç olarak, iddiasız armonilerin yok edilmesi kısa sürede duygusal bir yankıya neden olmaktan çıkar. Petya daha mükemmel armonilere geçmek zorunda kalır. Merdivenler dik bir şekilde çıkıyor; Petya korkuyor - ama tırmanıyor, çünkü alışkanlık haline gelen zevk, her türlü akıl argümanını, her türlü korkuyu yener. Ve bir anda kendini zirvenin önünde bulana kadar tırmanıyor ve tırmanıyor. Sonra bir usturayla Raphael'in resmine ve bir meşaleyle Artemis tapınağına koşar.

Bozulmuş ahenklerin basamaklarını bu tırmanış onu çıldırtmış olabilir miydi?

HAYIR. Muayene onaylıyor: pratik olarak sağlıklı. Ve kendisi üzerinde. Deliliğin arkasına saklanmayacak - sonuçta tarihi bir görevi yerine getiriyor.

Herostratus duruşmada "Tapınağı yapan kişi bir şaheser yarattı" dedi. - Ve bu şaheserin ünü şimdiden tüm dünyaya yayıldı. Bundan sonra ne olacağını biliyor musun - bir yıl içinde, on yıl sonra, yüz yıl sonra? Tapınağın güzelliğini duyup onu dünya dışı bir şekilde hayal eden hacılar, hayallerinin meyvelerinden uzak ve insan yapımı bir yaratılış gördüklerinde hayal kırıklığına uğrayacaklardı. Ve zaman, her yıl mükemmelliğinden uzaklaşan başyapıtı esirgemezdi. Ve Efes tapınağının yeniliğini kopyalayan ilerleme, onu kısa sürede sıradan hale getirecekti... Ve meşaleye bir dokunuşla onu hem güzel hem de ebedi bıraktım. İnşaatçı onu yarattı - ona sonsuz yaşam verdim. Şimdi yüzyıllarca güzel bir efsane olarak, ulaşılamaz bir yaratıcı yükseklik olarak kalacak. Artık hiçbir kusuru yok, artık yaşlılığı bilemeyecek ve tüm zamanların ve insanların inşaatçıları ne kadar bilgili olursa olsun, dumanla uçup giden bu yüksekliğe ulaşamayacaklar ... "

En çarpıcı şey, bunun bir demagoji olmaması, kendini haklı çıkarma girişimi değil (kendisini haklı çıkaracak hiçbir şeyi olmadığına inanıyor), - gerçekten öyle düşünüyor! Gerçekten iyi olduğunu düşünüyor! Sadece kalabalığın bir yolu var, onun başka bir yolu var. Vandalizminden hoşlanıyor - ve olumlu duygular aynı zamanda onun doğruluğunu doğrulamanın özüdür: Sonuçta, acı çekmedim çünkü eylemim doğaldı - bu nedenle, her şey doğru. Bir devrimci olarak rolüyle gurur duyuyor. Sonuçta, kararını verdi! herkese karşı geldi! Rutini bozdu - ve cüretkar bir hareketle şeylerin çemberini tamamladı (küllerden yükselen tapınak, küllere geri döndü). Dünyadaki her şey bozulabilir; sadece şu anda yaşadığım zevk gerçek. Doğa gücü destekler; Hayatının en yüksek yasasının doğal seçilim olması boşuna değil. Güçlü olan her zaman haklıdır! Ve "ahlak", "vicdan", "ruh" zayıfların kendi zayıflıklarını haklı çıkarmak için uydurdukları hayaletlerden başka bir şey değildir...

Onunla tartışmanın ne anlamı var? Ahlaki anlayışı yok - ve bu nedenle kimsenin tartışmalarını duymuyor.

Sonuç açık: er ya da geç toplum bunu durdurmak zorunda kalacak. Faaliyetlerini anladığı tek argümanla - zorla durdurun.

12

Neden daha önce bu noktaya gelmedi?

Çünkü Petya kulisteydi; başkasının elleriyle hareket etti. Demiurge - ipleri çekti ve bebekler, tasarladığı komployu itaatkar bir şekilde somutlaştırdı. Zevk aldı mı? Kesinlikle. Petya'nın adeta "alter egosu" olan kahramanın zaferinden ve kurbanın çektiği acıdan da keyif aldı. Gölge lider Petya, seyircilerin şüphesinin ötesindeydi; zafer başkalarına gitti, ama tümsekler de. Yaşıyor ve yaşıyor gibi...

Yani hayır! Bir gün perde arkasında yıkılır ve rolü kendisi oynamak için ön plana çıkar. Yabancılarla değil - uyumu bozmak için kendi ellerinizle.

Demiurge idi - aktör oldu.

Eylem ilkesini değiştirdi.

Ne için? Tehlikeyi görmezden gelmesine ne sebep oldu? Ne de olsa seyirci oyununu kabul etmezse, iradesine, eylemlerinin manyetizmasına itaat etmezse, o zaman kabuğundan sadece parçalar kalacaktır ...

Mesele şu ki, o seçmiyor. İsteklerinin bununla hiçbir ilgisi yok. Bu sadece uyum yasasıdır. Başkalarının davranışları artık onda zevk uyandırmaz ve bu tatlı alışkanlığından vazgeçemez, bu yüzden kendi başına hareket etmek zorundadır. Nasıl biter, biliyorsun.

13

Tüm olası oyunlar arasında devrim niteliğindeki Petya'nın neden son seçimini düzen oyununda yaptığı görülüyor. Acımadan etrafındaki her şeyi mahvediyorsa nasıl bir düzenden bahsedebiliriz?

Hepsi - ama tam olarak değil. Sadece uyumu yok eder. Sadece yaşayan, yaratıcı, dinamik. Hatırlayın: duygu düzeyine indiğinde yaptığı ilk şey neydi? Kendine ait olduğunu düşündüğü bölgeyi lavaboya sakladı. İkinci eylemi, bu kabuktaki tüm armonileri yok etmek oldu. Üçüncüsü, bu bölgenin idealine göre yeniden yapılandırılmasıdır.

Görünüşe göre bir çelişki ortaya çıktı: Petya bir uyum yerine yeni bir tane yaratıyor (ideal) - ama armonilere olan kendine has özelliğiyle bu nasıl mümkün olabilir?

Çelişki yok çünkü doğal olarak Petya herhangi bir uyum yaratamaz. Kendi suretinde ve suretinde yarattığı ideal, sadece bir kalıptır, yani dörde bölünmüş, kansız, nefessiz bir uyumdur, ondan enerji ve üretici ilke gitmiştir, yani o sadece bir uyum cesedidir. . Kalıp, ruhtan yoksun, parçalanmış bir uyum bedenidir.

Bu, Petya'nın kabuğunun kendi ölçülerine göre yarattığı bir Procrustean yatağı olduğu anlamına gelir. İdealine göre, sahip olduğu fikir rahatlık duygusundan ayrılamaz. Kendi faaliyetinden zevk alıyor, hiçbir şey ona baskı yapmıyor - sonunda özgürlüğe ulaştığına inanıyor! Petya'nın kendini kandırmasına ne sebep oldu? Tabii ki - zevk. Yani zevk telafi edilmiş bir özgürlüktür.

düzen oyunu nedir

Bu bir sınıflandırmadır. Sistemleştirme. kanun yapma Ve bu yasaların sıkı bir şekilde uygulanması gerekliliği. titiz çünkü

1) bu yasalar idealdir (Petya daha azına katılmıyor),

2) en iyi niyetlerle yaratılmışlardır (Petya'nın dünyasında hiçbir biçimde kötülüğün yeri yoktur),

3) otomatik yürütmeye ihtiyaç duyuyorlar (şimdi Petya'nın ruh yerine apsisi olduğundan, çevresinde hiç kimse kalmadı - sadece nesneler).

Aynada kendine baktığında başının etrafında hale olan bir aziz, bir hakikat savaşçısı, bir şehit, bir ideal görür.

Etrafındakiler için o bir tiran: zalim, acımasız, alaycı bir insan-olmayan.

Doğa için - bir felaket.

14

Özetlemeye çalışalım.

"Siyah adam" diğer tüm insanlardan apsi ile ayırt edilir.

Bu bir hastalık değil, patoloji değil. Organları ve sistemleri sağlam. Beyin iyi. Ama ruh yok. Bu nedenle apsi bir durumdur; kör bir hakimiyet durumu.

İnsanlar, duyguların varlığıyla hayvanlardan ayrılır. Hakikat, iyilik ve güzellik ideallerine odaklanarak doğayı tanımak ve geliştirmek için bunlara ihtiyaç vardır. Duyguları henüz bebeklik döneminde olan duygu düzeyindeki bir insan bile bir diyapazon gibi bunlara odaklanır. Ona, mutlu koşullar altında, henüz hayal etmeye cesaret edemediği yüksekliklere yükselme şansı veren, bu gelişmemiş duygu tomurcuklarıdır.

Apsia kişiyi bilinçsiz bırakır.

Ahlaki bozulmuş - hiç de değil. Entelektüel ve estetik - ahlaki değerlendirmelerini kaybettikten sonra, bir kişiyi çevreleyen uyumlardan besleyen enerji kanalları oldukları için eski işlevlerini kaybettiler. Şimdi onlardan geriye kalan tek şey, bilgiyi işleyen bir mekanizmadır (hatırladığınız gibi, bilgi aynı zamanda enerji yoğun olabilir, ancak yalnızca duygu ile dolduğunda.) Önceki entelektüel duygunun mekanizması, gerçekleştirilen eylemin gerçekliğini mantıksal olarak kanıtlar. "siyah adam" tarafından. Eski estetik duyunun mekanizması hazzın yoğunluğunu değerlendirir. Ama sadece!

Sonuç olarak, tüm eylemlerinin amacı zevk olduğundan, kendi içine kapanır, tüm dünyada yalnız kalır - ve bundan şüphelenmez bile.

Apsia sadece bir çıkmaz sokak değil, bir tuzaktır. Hareket yok, sadece ileri değil, geri de gidemezsin. Geçmiş yok, yarın yok, sadece bu an var. Bunu ruhun bileşenlerinde göstermek kolaydır. 1) Vicdan yok, başka kimse yok demektir (işte burada, hücre hapsi!). 2) Hafıza yok (içimizde yaşayanları bir zamanlar yaşadığımız duygularla hatırlıyoruz - ama onun duyguları yok) - geriye sadece geçmişle ilgili bilgiler kalıyor. 3) Yarına yönelik düşünce yoktur (çünkü entelektüel duygu yoktur) - sadece zevke hizmet eden mantık vardır.

"Siyah adam" amacına ulaştı - zevk, ama ne pahasına! Olanaklarının sınırına vardığında can sıkıntısı ve hasretle öder; huzur içinde emekli olacak kadar şanslıysa, yalnızlıkla öder; nihayet, onlara dayatılan "düzen" toplum - bir grup, toplum, insanlar - için dayanılmaz hale geldiğinde ve ardından en güçlü bağlar ve duvarlar toz haline geldiğinde ezici bir yenilgiyle karşılığını verir.

Kitap incelemesi. (05/90 – 16)

Malzemenin istisnai karmaşıklığı ve geniş bir izleyici kitlesi tarafından anlaşılma arzusu nedeniyle, ayrıntılı olmak zorunda kalıyoruz. Bu nedenle, kitabımızın bazı hayranları, aslında neden bahsettiğimizi anlama konusunda şimdiden umutsuzluğa kapıldı. Bunu birkaç tezde tekrar hatırlatmak gerekiyor gibi görünüyor.

1. "Oğlan hakkında ..." - yetenek hakkında bir kitap. Yeteneğin ne olduğu, nereden geldiği, nasıl geliştirileceği ve nerede (neden) kaybolduğu hakkında.

2. Yetenek, EPC üçlüsünün uyumuna dayanır: enerji potansiyeli - psikomotor - kritiklik. Aralarına “+” değil kısa çizgi koyuyoruz çünkü bunlar tek ve ayrılmaz bir bütünün üç yüzü.

Enerji potansiyeli bir yaşam gücüdür. Maddi, ölçülebilir ve yönlendirilebilir. Bu, hem bir ücret hem de bir süreç olduğu anlamına gelir.

Psikomotor, yaşam gücümüz (enerji potansiyeli) tarafından yönlendirilen ruhsallaştırılmış bir makinedir. Ruhumuz (psişe) bedenimizle sınırlı olmadığı gibi, bu makine de bedenimizle sınırlı değildir. Bu, içinde önemli olanın biçimler ve sınırlar (fiziksel veya ruhsal) değil, hareket etme yeteneği olduğu anlamına gelir. Bu, psikomotorun özünün ayrılmaz, birleşik düşünce ve hareket olduğu anlamına gelir.

Kritiklik, bariz olandaki gerçeği görme yeteneğidir. Hakikat rehberidir; ya da daha önce de yazdığımız gibi, yeteneğin gözleri. Kritiklik, ilişkimizi uyum olarak adlandırır.

Bir kişinin duygular düzeyindeki kritikliği, kendini korumasına hizmet eder (yalnızca onlar sayesinde kendisine saygı duyduğunu görür).

İnsanın duygu düzeyindeki kritikliği, etrafını saran ahenklerin tabaklarından keyifle höpürdettiği kaşığıdır, yani tüketici olmasına yardımcı olur.

Bir kişinin sezgi düzeyindeki kritikliği, çevredeki uyumsuzluğu uyuma dönüştürmesini sağlar. Dolayısıyla onun için kritiklik bir yaratım aracıdır. Bu nedenle, üçünden herhangi biri için kritiklik bir ölçü ve bir araçtır.

Vurguluyoruz: yetenek mekanizması kendiliğinden açılıyor. Ve bu, yalnızca EPC'nin her bir bileşeni optimal olduğunda ve hepsi birbiriyle uyumlu bir şekilde birleştirildiğinde gerçekleşir.

Yeteneğin işi, uyumsuzluğun uyuma dönüşmesidir.

Bu problem çözme sürecidir.

Bir görevin işareti, bir rahatsızlık hissidir (herkes bundan hoşlanır, herkes rahattır, herkes fark etmez ama kendinizi sıkışık, dikenli, tiksinmiş hissedersiniz; neden hoşlanmadığınızı, neden sevmediğinizi anlamak için) , görevi anlamaktır).

Problem çözümünün işareti: Rahatsızlık rahatlık içinde özümsenir. (Yine de süreçleri karıştırmayın: enerji potansiyelinizi kaybederseniz konfor talebiniz buna göre azalır ve dünün rahatsızlığı bugün kabul edilebilir görünür.

3. Psikomotor hikayesine yürekten başladık, çünkü:

a) Okurlarımızın çoğunluğu kendilerini, dünyadaki yerlerini arayan, hayatı yaşanmaya değer kılan değerleri arayan gençlerdir ve tüm bunlar insanın ruhu tezahür edip güçlendiğinde gerçek olur;

b) ideallerin yok edildiği zor bir zamanda, ihtiyaç ve adaletsizliğin bize ruhun yokluğunu aşılamaya çalıştığı bir zamanda yaşıyoruz;

c) vücut, doğa kanunlarına göre gelişir ve onları incelemeden bile onları bilirsiniz; değiştirilemezler - yalnızca kullanılabilirler; ve ruh, toplumun yasalarına göre gelişir, ancak kendini gerçekleştirdiği anda, seçtiği ideale yönelerek özerk hale gelir; sadece o bir insanı diğerlerinden farklı kılar, sadece hayatına anlam katar; her koşulda kişiye özgürlük verir.

4. Ruhun ne olduğunu hatırlayın.

Bu, 1) düşünce, 2) vicdan ve 3) hafızadan doğan bir tür bütünlüktür.

Düşünce, bilinçli, sabit, somutlaşmış bir duygudur. Hatırlarsınız - bir nesne, fenomen, süreçle temasımız sırasında bir duygu ortaya çıkar. Duygu akışkandır ve bilinemez. Ama ona bir isim verir vermez, o zaten bir düşüncedir. Yani, çalışabilen bir malzeme substratı. Bir düşünce bir sözle, bir işaretle, bir eylemle ifade edilebilir. Hayatın kiline gerçek bir iz bırakmak demektir.

Vicdan, ahlakta somutlaşan dünyaya karşı tutumumuzdur. Düşünce gibi vicdan da kendi başına var olmaz, başka bir kişiyle, bir ekiple, toplumla etkileşim anında ortaya çıkar. Bu, vicdanın her zaman ağrılı bir nokta olarak, Procrustean yatağının bir işareti olarak ortaya çıktığı anlamına gelir. Doğal olarak duygudan ayrılamaz çünkü duygu vicdanın dilidir, sesidir; duygu yok - vicdan sessiz. Ancak doğrudan bir bağlantı varsa, tersi de olmalıdır; O halde duygu vicdana nasıl bağlıdır? Cevap yüzeyde: vicdan, duyguları görünür kılan prizmadır; duygunun boyutlar ve bir isim kazandığı diyapazondur; duygunun yaşadığı alandır.

Bellek, yaşadığımız hayatın geleceğe bir yansımasıdır. Ustalaşabildiğimiz uyum biçimindeki projeksiyon (uyum aralığını hatırlayın: ilkel bir modelden "altın bölüme"). Bu, yalnızca sezgi düzeyindeki bir kişide - bir yaratıcı, normdaki bir kişi - hafızanın doğal işlevini yerine getirdiği anlamına gelir; sadece onunla ideal bir araçtır, yani kendi kendini bileyen, kendini geliştiren.

Peki ya duygu düzeyinde bir insan (tüketici)? Minimuma indirilmiş bir hafıza fonksiyonuna sahiptir; daha önce elde edilen uyumdan sadece biçim alınır; şimdiki anda yaşıyorsa neden bir anıya ihtiyacı var? Cevap: Ne de olsa, nektarı çıkardığı çiçekleri bir şekilde tahsis etmesi gerekiyor. Bellek onları tanımaya yardımcı olur. Dolayısıyla, onun için hafıza bir karşılaştırma aracı ve eğer sadece bir ölçüyse.

Son olarak, bir kişinin duygular (köle) düzeyindeki hafızası, kendini onaylamanın bir aracıdır: "Ben varım." Düşük bir enerji potansiyeli, onu dışarıda aktif bir yaşam olasılığından mahrum bırakır, bu nedenle tüm duyguları kendisine, geçmişine dönüşür. Ne için? Kendisine sunulan uyumun yardımıyla hakikat, iyilik ve güzellik örneklerini bulmak ve böylece kendini ikna etmek için: var! Dışa dönük gri ve işe yaramaz hayatımda yüksek bir anlam var! - çünkü kesinlikle çok güzel bir ruhum var, kimsenin bilmediği ama kendim için.

5. Ruhun mekanizması nasıl çalışır?

Düşünce, vicdan ve hafızanın birleşiminden bütünlük nasıl doğar?

Vicdan (hatırladın mı? - prizma) eylemin sınırlarını, meydana geldiği hacmi ölçer. Düşünce, vicdanla ölçülen mekanı dönüştüren bir araçtır. Bellek düşünceyi yönlendirir, çalışmasını kontrol eder ve etkinliğinin nihai bir değerlendirmesini verir.

Dolayısıyla ruhun mekanizması şöyle işler:

a) dış dünya ile herhangi bir temasımızda, eylem alanını ölçen vicdan devreye girer;

b) bu temas, nesnenin tanınması - farkındalığı - ustalığı olarak bir düşünceye dönüşen duygularla sabitlenir;

c) hafıza tarafından değerlendirilen (uyum koruyucusu).

Ruhun mekanizmasının çalışması için enerji nereden geliyor?

Enerji potansiyelimiz tarafından sağlanır.

6. Ve son olarak: ruhun mekanizması ile ruhun alanı arasındaki bağlantı nedir?

Ruhun mekanizması vicdanın çizdiği boşlukta çalıştığına göre, ruhun mekânının da vicdanla ölçüldüğü anlamına gelir.

Bu, bu kişinin gerçekte sahip olduğu bölgedir.

Bir köle için sadece kendi bedenidir.

Tüketici için de sadece kendi bedenidir, ancak enerji potansiyeli komşu yataklarda otlamasına izin verir ve bu yatakları kendisinin saymasının tek nedeni budur. (Neredeyse hiçbir zaman eline vurulmaz - bu nedenle hayatı boyunca hoş bir yanılsama içinde kalır.)

Yaratıcı için bu tüm dünyadır.

( Yeni tema ) ( 07/90 - 17)

Her birimiz insanlar arasında yaşıyoruz. Bu, ruhumuzun kapladığı alanın birinin topraklarında olduğu anlamına gelir; veya - tam tersine - birisi bölgemizin bir bölümünü işgal ediyor. Kısacası bir boşluk var ve üzerinde iki ruh var (neredeyse n + 1). Bu durumda ruhun mekanizmaları nasıl çalışır? Sonuçta, beğensek de beğenmesek de birbirlerini etkiliyorlar; mutluluk, uyumlu çalışırlarsa, birbirlerini daha sık kırarlar.

Bu, herhangi bir örnekte görülebilir; okul pedagojisini seçtik. Nedenler:

1) her birimiz ona doğrudan aşinayız;

2) her birimiz öğretmen olmak zorundayız çünkü biz insanlar arasında yaşıyoruz ve insanlarla çalışıyoruz.

Üç öğrenci kategorisi (yaratıcı, tüketici ve köle) - ve üç öğretmen kategorisi (yaratıcı, tüketici ve köle).

Toplamda dokuz kombinasyon var.

Birinci durum:

öğrenci-yaratıcı ve öğretmen-köle

Öğretmen-köle, öğrenci-yaratıcıyı her zaman yener - onu kendi seviyesine indirir. Bunu kötü niyetle yapmıyor - o hiç de kötü bir insan değil! - ve kasıtlı olarak değil: sonuçta ne yaptığını anlamıyor. Ama kendini bir standart olarak görüyor (hatırladın mı? - köle ruhunu gerçeğin, iyiliğin ve güzelliğin merkezi olarak görüyor) ve öğrenciyi bu standarda göre "eğitmeye" çalışıyor. Düşünür: Pis, huysuz, terbiyesiz bir oğlum var; Onu yıkayacağım, saçını keseceğim, görgü kurallarını öğreteceğim - bu bir erkek değil, bir ideal olacak. Aslında, süreç farklıdır. Çocuk-yaratıcı, mükemmel uyumun mutlu bir sahibidir ve şablonunu bir ideal olarak gören bir iyi dilekçi ona yaklaşır. Çocuğu bu şablonun Procrustean yatağına koyar - ve gereksiz olan her şeyi kararlı bir şekilde keser ...

Bu çocuk neden mutsuz? Neden okuldan nefret ediyor? Çünkü tüm bu infaz (infaz!), ruhunun alanında, vicdanının ölçtüğü bölgede gerçekleşir. Öğretmen-köle, bir kez bu alana girer girmez onu tüketmeye, homurdanmaya, yeşil bir yaprağa düşmüş bir tırtıl gibi çiğnemeye başlar. Ve en azından bir parça yeşil canlı gözüne girene kadar sabırla işini yapıyor. Sonra bu ölü yaprağa olan ilgisini kaybeder, bu da ruhunun artık bu öğrencinin ruhuyla teması olmadığı anlamına gelir.

Sonuç kendini gösteriyor: pratikte - diğer insanların bakış açısından - bu öğretmenin vicdanı yok.

Ama sonuçta, enerji potansiyeli önemsiz! Enerjiyle dolup taşan yaratıcı-öğrenciyi yok etmeyi nasıl başarıyor?

Ve kolayca! Ne de olsa hem vicdan hem de enerjinin yerini güç alıyor. Ve çocuğun tamamen küçüldüğüne, boşluğa süründüğüne, bir salyangoz gibi sessiz ve göze çarpmayan hale geldiğine ikna olana kadar başka birinin ruhunu ayaklar altına alır.

Durum iki:

öğrenci-yaratıcı ve öğretmen-tüketici

Öğretmen-tüketici bir sopa değil, bir havuçtur - ama aynı sonucu elde eder. Öğrencinin ruhunun mekanizmasının yalnızca bir bileşenini yüklemeye başlar: hafızası. Dahası, kendi faaliyetinin bir sonucu olarak oluşan gerçek hafıza yerine, başka insanlar tarafından edinilen bilgilerden (müfredat materyali) oluşan bir vekil - hafızayı besler. Hipertrofik ve sakatlanmış hafıza, ruhun mekanizmasının etkinliğini en aza indirir ve geriye tek bir şeyi kalır - bu şekilde kendini korumayı sağlamak, vücudun boşluğunda gıcırdamak.

Üçüncü durum:

öğrenci yaratıcısı ve öğretmen yaratıcısı

Paylaşacak hiçbir şeyleri yok. Sonuçta, her birinin ruhunun alanı tüm dünyadır. Bu öğretmen öğrencinin kendi bölgesine girmesine memnuniyetle izin verir. Vicdanları temas halinde mi? Evet. Ama sadece ilk anda. Ve sonra füzyon gelir, ardından ruhun her iki mekanizması da tek bir bütün olarak çalışır.

Bu, en eski ve en önemli pedagojik emrin gerçekleştiği ideal bir durumdur: "Öğretmen, kendi kendine öğrenebileceğin bir öğrenci hazırla."

Sonraki üç vakanın kahramanı, duygu düzeyinde bir kişidir.

Onun hakkında zaten çok şey yazdık! Ancak yetersiz ifade hissi kaldı. Bu şaşırtıcı değil. Yaratıcı hareket ediyor - onunla her şey açık; köle eylemlerden kaçınır - onunla da hiçbir sorun yoktur; ve tüketici her zaman farklıdır, maske değiştirir, bir dakika içinde nasıl olacağından asla emin olamazsınız.

Bununla, onun bir yaratıcıdan veya bir köleden daha karmaşık olduğunu kesinlikle iddia etmeyeceğiz. HAYIR. Ama onu anlamak daha zordur, onu hissetmek daha zordur; ve bu gereklidir, aksi takdirde ondan ne bekleyeceğimizi, ona ne ölçüde güvenebileceğimizi bilemeyeceğiz. Bu yüzden onun ruhuna bir kez daha sesleniyoruz.

En önemli özelliği tüketici olmasıdır. Ama onun bundan haberi yok! Aynada kendisini olduğu gibi görebildiğini, kendini tanıma yeteneğine sahip olup olmadığını bilecekti. Ne yazık ki! Bu kadar basit bir iş (pekala, hangimiz kendini düşünmeyen, eylemlerini analiz etmeyen, kendini anlamaya çalışmayan var ki?) imkanlarının ötesindedir.

Neden böyle?

Bir yaratıcı için (sezgi düzeyindeki bir kişi), kendini bilmek asıl iştir. Dünyayı bilen, kendini bilir; kendini bilmek, dünyayı bilmek. Yaratır - yani rahatsızlığın üstesinden gelir - sadece dünyayı iyileştirmek için değil, aynı zamanda özüne yaklaşmak için de. Yaptığı şey, hafızasında sabitlenen ve vicdanı tarafından takdir edilen düşüncesini gerçekleştirir. Bu nedenle yaptığı, yaşam boyu ruhunu gördüğü bir aynadır.

Köle (duygu düzeyindeki kişi) aynadan yüz çevirir. Onu anlamak zor değil: aynada sefil, zayıf, utangaç, mutsuz, sürülen bir katır görüyor. Düşünce yerine, hafıza yerine klişelere sahip bir varlık - vicdan yerine ödünç alınmış görüntüler, duygular ve yargılar deposu - koruyucu refleksler (onu koruyan eylemler uçurum vermez - bunlar ahlakidir). Bu, bunun ruhu canlı bir çiçekli bitki değil, bir zamanlar donmuş, yaşam belirtilerinden yoksun bir sap olan bir yaratık olduğu anlamına gelir. Ama farklı olduğuna inanıyor! Onuncu kez tekrar edelim: Kendini hakikatin, iyiliğin ve güzelliğin merkezi sayar. Kendinize hakim olun: Bu süreçte huzurunu kaybetme riskini alıyorsa neden aynaya baksın ki? Ve şartlar onu bir aynanın karşısına koysa bile aynaya inanmayacaktır. Asla. Asla. Kendini değerlendirmede sürekli olduğu anlamına gelir. O her zaman olduğu gibidir. Ayna onun için işe yaramaz.

Peki ya kahramanımız?

Hatırladığınız gibi, bir kişinin duygu düzeyindeki bölgesi bedeniyle sınırlıdır. Bir köle gibi. Ancak tüketici, çevresinde parlak bir duygu halesi olduğu için köleden farklıdır. Her zaman uyumu hedefliyor. Onları arıyor. Ve eğer onları bulamazsa, onları hayal eder. Hayal kurmak, hayal kurmak. Üstelik bu rüyalar ve fanteziler onun için gerçek armoniler kadar gerçektir (aksi takdirde rüyalar bir enerji kaynağı olma işlevini kaybeder). Merhaba Manilov! Görünüşe göre sen - güzel kalpli, harika bir insansın.

O ne yapıyor? Sürekli, yorulmadan tüketir. Düşünürseniz, sürekli geviş getiren bir inekten ne farkı var? Hiç bir şey! Ancak bu karşılaştırmanın parlak kahramanımızı memnun etmesi pek olası değil, bu yüzden dünya kadar eski bir numaraya başvuruyor: siyaha beyaz diyor. Ve bu, hatırladığınız gibi, onun tarafından, kötülüğün yüceltilmesinin yardımıyla, duygu düzeyinde bir adam tarafından çözüldü.

Bizi sözümüze inanmayın - onun kötülük yaptığını iddia etmeye hiç çalışmıyoruz. Tanrı merhamet etsin! En azından bilinçli olarak buna muktedir değildir. İyilik yapmaktan aciz olduğu için. Hepsi aynı - küçük enerji potansiyeli nedeniyle. Yine de dünyaya getirdiği kötülük tamamen gerçektir, çünkü o - parlak, çekici, duyarlı - kendisini ve yaşam tarzını başkalarına bir rol model olarak gösterir. Aktif olduğu yer orası! (Çünkü kendini yükselterek - en azından sadece kendi gözünde - kendisi için olumlu duyguların kaynağı olur.) Çok kitap okur, tüm klasik müzik sergilerine ve konserlerine koşar, yürüyüşlere çıkar ve hatta güzel şarkılar besteler. hoş bir melodiye. İşte hayat orada! İşte böyle ve bu yüzden yaşamaya değer! - yorulmadan ilham veriyor (elbette hatırladınız - bu, Danko'nun en sevdiği rolünden bir sahne) onu çevreleyen köle kalabalığına. Ve görüyorlar: o da onlarla aynı ve aynı zamanda ne kadar güzel yaşıyor; Bu aynı şeyi yapabilecekleri anlamına mı geliyor?

Kulaklarına erişte asar (başka bir gerçek bilmediği için onlara gerçeği getirdiğinden emin olarak) ve bunun bir ideal olduğuna inanırlar. Öyle anlaşılır, öyle yakın, herkes için ulaşılabilir...

Bu, yaptığı kötülüğün kalabalığa kendi yaşam tarzını empoze etmek ve böylece onu yönlendirmek olmadığı anlamına gelir. Kötü olan, vahaya giden yol boyunca değil, vahşi kumlardan seraba doğru gitmesidir.

Kötülüğü, tüketimi vaaz etmesidir. Tüketim için tüketim. Ve bir inekten tek farkı, onun ot tüketmesi ve armonileri tüketmesidir. Ama en azından inek süt veriyor! Ve tüketicimiz - hiçbir şey. Ve başkaları için kullanılması, onların varlığını desteklemek için yeterlidir; ışıltısı sadece kendi hayatını aydınlatır, ateşinin yanında ısınmak imkansızdır; işte bununla ünlüdür insan, işte bu kadar zekidir insan duygu düzeyinde, verir -vermeden, bir dilencinin eline verdiği bozuk para bile sahte değildir! O sadece orada değil, o bir hayalet. Dilenci ancak yumruğunu sıktığı sürece sevinir, ama açık avucuna bakar bakmaz boştur...

Tüketici harekete geçmez - çünkü hareket edecek hiçbir şeyi yoktur. O yalnızca (nesnelerle, süreçlerle, fenomenlerle, insanlarla - uyumlu olanlarla) temasa geçer ve temas hiçbir zaman bir eylem olmamıştır.

Şimdi onun ruhunu canlandırabiliriz.

İçinde duyguların hakim olduğu açıktır. Onlarla ünlü, dikkat çekici, ilginç. Ama onunla bağlantılı olarak her zaman "duygular, duygular, hisler" konuşmamız ve asla "düşünceler" konuşmamız size garip gelmedi mi? En mantıklınız zaten anladınız: ama onda - tüketicide - işler duyguların ötesine geçmiyor ...

İşte çelişki. Ne de olsa, normal bir süreç, bir larva gibi kelebeğe dönüşen bir duygunun bir düşünceye dönüşmesidir. “Düşüncede duygu ölür” bu cümleyi o kadar çok yazdık ki. Ve sonra, ölmek istemediği ortaya çıktı. Neden?

Cevap, tüketicinin doğasındadır. Kelebeğimiz, tüm nektarı kuruyana kadar içtiği anda değil (işlem tamamlandığında ve kristalleşme başladığında) başka bir çiçeğe uçmaz, ancak ilk işarette: şimdi bir dip olacaktır. Dip hissi zaten rahatsızlık veriyor ve tüketici buna asla izin vermeyecek. Duygu sadece bilinemez değil, aynı zamanda sonsuzdur ve tüketici bu sonsuzluğun akışında rahatlık hisseder. Duygu yaşadığı sürece dünya güzeldir; öyleyse neden boş bir merakla ("bu duygu düşüncede öldürülürse ne olur?") Sonsuz vızıltınızı öldürün?

Hatırlayın: tüketici için herhangi bir düşünce bir uyumsuzluk işaretidir. Gökkuşağı topunu bu çiviyle gönüllü olarak deleceğini hayal etmek imkansız.

Yüzünü kurtarmayı nasıl başarıyor - duygulara dalmış yaşamak, düşünceler arasında ustaca manevra yapmak?

Sırrını açıklayalım: Düşüncesi, yaşam tarzına tekabül ediyor; duygusaldır; Basitçe söylemek gerekirse, görüntülerle düşünür.

Burada başka bir efsaneyi yıkmak zorunda kalıyoruz.

Görüntülerle düşündüğünüz için kaç kez övgü duydunuz! Müzik ve resim öğretmenleri onu yüceltir. Mesela, bu yaratıcılık için bir ön koşuldur. Ve bir resim veya müziği algılayan bir kişi, bir sanat eserinde nasıl çözüleceğini, ona teslim olmayı biliyorsa, bu onda bir sanatçı ruhuna sahip olduğu anlamına gelir, bu kendisinin beş dakikası olmayan bir yaratıcı olduğu anlamına gelir. Ve tek yapmak istediği...

Sık sık istiyor ama yapamıyor - her zaman. Yaratıcılığın (herhangi bir yetenekli çalışmanın) ayırt edici özelliği, görevin yaratıcıya yüklenmesi olduğu için, görev, yaratıcıyı kendi başının çaresine bakmaya zorlar. Sorun, bir Baskerville köpeği gibi ona yapışır ve yaratıcı onu çözene kadar kavrayışını gevşetmez.

Genel olarak yaratmak imkansızdır ("Böyle bir şey yapmak istiyorum, bilirsiniz") - imkansızdır. Bir kişi bir şey yaratmak için (örneğin, ruh halini aktarmak veya bir bölümü yakalamak için) bir daktilo veya piyanonun başına oturursa, bir şiir, resim veya müzik yazabilir, ancak bunun sanatla hiçbir ilgisi olmayacaktır. Daha önce rahatsızlık olmadığı için, üstesinden gelmek yoktu - görev yoktu.

Ama ne oldu? Teknik beceri gösterisi vardı. Zanaat. Hafıza malzeme sağlar ve eller alışkanlıkla tuğla tuğla koyar - görüyorsunuz, bir şey ortaya çıktı ... Sadece yoktu - ve şimdi zaten var; ama aniden ortadan kaybolursa, dünya kesinlikle hiçbir şey kaybetmez.

Böyle bir "yaratıcılık" neden sonuçsuz?

Bu nedenle, kalbinde sadece ruh hali, duygusallık ve görüntü oyunu olması sonuçsuzdur.

Yaratıcılık her zaman öndedir; bu henüz çözülmemiş bir görevdir. Ve mecazi düşünce ile hareket eden "yaratıcı" geri çevrilir. geçmişe Çünkü duygu, tanımaktan doğar, yani her zaman geçmişten bir köprüdür. Nerede? Şu anda. Bir duygu geleceğe köprü kurabilir mi? Belki. Ama sonra iki seçenek var:

1) duygu bilinmeyene doğru koşar ve ortaya çıkan rahatsızlık onu bir düşünceye dönüştürür - tüketici için durum tamamen kabul edilemez;

2) duygu belirli bir sonsuza, gök kubbeye taşınır - işte burada, fantezi! Ancak nereye uçtuğunu özeleştirel bir şekilde analiz ederseniz, tüketici şunu kabul etmek zorunda kalacaktır: geçmişte.

Çünkü her hayal bir hatıradır.

Uzun zamandır sizi yasalarla - paradigmamızın tuğlalarıyla - şımartmadık. Ve bir diğeri kendini gösteriyor, o zaten yakınlarda duruyor. Ve eminiz ki şimdi size sunmazsak iki üç paragraf sonra çok geç olacak: Bizden önce keşfettiğinizi söyleyeceksiniz. Bu daha önce de olmuştu ve can sıkıcıydı. Bu nedenle, koleksiyonunuza küçük bir tane daha alın.

rahatlığın kendi kendine yeterliliği yasası:

Zevk uğruna eylemi erteleyen kişi, yaratıcı bir acizdir.

Ve - bu yasanın bir sonucu:

yaratıcı - hareket eden, bir sorunu çözen, yeni bir şey yaratan (rahatsızlığı özümseyen) - kendi duygularını yaşar;

tüketici başkalarının duygularından zevk alır ve bundan haberi yoktur.

Üçlemeyi sevdiğimiz için, bu yasanın hem ikinci hem de üçüncü sonuçlarını bulana kadar dinlenmedik. Ama onları bilinçli olarak getirmesek de, size gücünüzü test etme fırsatı veriyoruz. Kaçınız görevi göremediklerinden şikayet ettiniz? İşte burada - alın!

Figüratif düşünme sonuçsuzdur çünkü düşünceye yoğunlaşmaktan acizdir.

Neden bu kadar çekici? Yaratıcı süreci taklit eden.

Ancak düşünce çalışması olmadan, nesiller boyu düşünce değişikliği olmadan, bazı düşünceler yenilerini doğurmak için öldüğünde, yaratıcıyı sorunu çözmeye yaklaştırarak yaratıcılık imkansızdır. Figüratif düşünme, hayal gücünü bir dizi görüntü ile meşgul ederek bu süreci taklit eder. Bu görüntülerden en az biri tutulabilir, incelenebilir ve düzeltilebilirse bir fikir doğar. Ancak bu olmaz. Öyleyse ne hissediyor, tahmin ediyor, güzellik sevgilimize ilham veren nedir?

Önceden düşünülmüş.

Ön düşünce, fazla enerjinin (uyumlardan) eyleme değil, rahatlığı korumaya yönlendirilmesini sağlayan bir uzlaşma aracıdır.

İşte başka bir tuzak. Bu şekeri reddetmek çok zor!.. Tükenmez bir neşe kaynağı, Narva'nın hayalleri; ama aynı zamanda yaratıcılık ihtiyacını da öldürür! Bu kadar iyiyse neden? ..

“Söylenen düşünce yalandır” denilir hemen ön düşünce hakkında. Çünkü - sabit - ya banal ya da boş çıkıyor. Tüketici bunu hissediyor - ve kesinlikle herhangi bir ayrıntıdan kaçınıyor. İyi - ve Tanrıya şükür.

Bu, tüketicinin ruhunun canlandırılması işlemini sonlandırır. Ne aldık? Hafızası, düşüncesi ve vicdanı nedir?

Tüketicinin ruhu verili, anlık, şimdiki anda yaşar. Sonuç, hafızasının olmadığını gösteriyor. Ancak bu sağlıklı insanlarda olmaz (ve tüm tüketiciler pratik olarak sağlıklı insanlardır). Dolayısıyla onun hatırası ancak bir kuldur. Tehlikede. Ve bu mecazi hafızadır. "Okudu", "dinledi", "gördü" - ve bu işlemler duyguların hafızasında kaldı. Orada hiçbir düşünce yok ve tüketici tam olarak neyi hatırladığını net bir şekilde formüle edemeyecek; ondan alacağınız coşkulu ünlemler ve üstün sıfatlardan başka bir şey değil. Elbette, onun tarafından çok dikkatli bir şekilde değer verilen tüm bu duygular yabancıdır. Sonuçta, tek bir tane yaratmadı, her birini tüketti ve hatırladı - tabii ki! - tam olarak tüketirken aldığım zevk.

Hatırlayacağınız gibi tüketicinin vicdanı bedeniyle sınırlıdır. Ancak kendi içinde yalnızca ara sıra - dışarıdan gelen uyumların tadını çıkarma fırsatı olmadığında: Bu nedenle, en sevdiği eğlence çevredeki yatakları yemektir. Böylece kendisini yabancı bir bölgede bulur. Vicdanıyla nasıl bir uzlaşma bulabilir? Ve bu çok basit. Zevk veren her şey aynı zamanda ahlakidir - tüketici korkusuzca iddia eder. Buradan onun ahlaksız olduğu sonucuna varabiliriz. Doğal olarak böyle bir vicdan görünürde olamaz, yani o da tek cümleyi sertleştirmiş bir kuldur: "Ne istiyorsun?"

Böylece eleme yaparak tüketicinin ruhunun yönlendirici mekanizmasının düşünmek olduğu sonucuna vardık. Yaratıcı düşünce.

Klasik düşünme mekanizmasının nasıl çalıştığını hatırlayalım. İşlediği hammadde duygulardır; ara yarı mamul - resimler; nihai ürün düşüncelerdir.

Tüketici ham maddeyi müthiş bir ustalıkla yarı mamul haline getiriyor ama dahası... İmgenin düşünce olabilmesi için yarı mamulün özel bir işleme tabi tutulması gerekiyor; bu, tüketicinin enerji potansiyelinden daha yüksek, farklı kalitede bir enerji potansiyeli gerektirir. Az pişmiş köfte bırak? Hayatımda hiç! Hack, güzeli sevenimizin özüne aykırıdır. Bu nedenle fikir üretemeyen tüketici bambaşka bir şey üretir! - önceden düşünülmüş. Lütfen ön düşüncenin düşünceye giden bir basamak olduğunu düşünmeyin. Bunlar farklı araçlardır ve işlevleri zıttır. Düşünce eylemi ifade ediyorsa ve rahatsızlığı gideriyorsa, o zaman ön-düşünce, karıştırılan imgeler huzuru korur.

Öyleyse, kendini tanıma onun için neden erişilemez?

Neden kendini aynada göremiyor?

Kendini bilmek düşüncelerden oluşur, nesneldir. Ve ön düşüncelerden neler eklenebilir? Unutmayın, onlar koruyucudur. Bu, onlardan bir kişinin imajının oluşturulduğu (icat edildiği!) anlamına gelir - öznel, titreyen, romantik bir portre. Orijinal ile nasıl eşleşir? Ve ne kadar değil. Çünkü bu görüntü, diğer insanların ideallerinin bütünlüğünün özüdür.

Ve aynada kendini göremiyor çünkü yansımasına bakacak gücü yok: Duyguların ışıltısı o kadar parlak ki gözlerini acıtıyor. Kutsal - ve sadece!

Ve son şey. Dikkatli okuyucu, çığlık atan bir çelişki keşfettiği için şimdiden sabırsızlıkla kıpırdanıyor. Daha önce, bir kişiyi duygular düzeyinde tanımlarken, çekici - duyguların halesi sayesinde ve ilginç - kesin düşünceler sayesinde tartıştık. Duygularla ilgili bir sorun yok ama "kesin düşünceler" nereye gitti? Sonuçta, tüketici bunlara sahip değil - aynı enerji potansiyeline sahip değil; bu nedenle ön düşüncelerle yönetir. Öyleyse gerçek nerede - önce mi yoksa şimdi mi?

Çelişki yok; aynı malzemenin iki tedarik seviyesi vardır. Önceden, onu almaya daha az hazırdınız ve biz onu basitleştirilmiş bir biçimde sunduk; artık daha hazırsınız - gerçeğe daha yakın bir biçimde sunuyoruz. Bir de üçüncü düzey vardır, ancak bu, eleştirellik anlayışından ayrılamaz, bu da yalnızca onun hakkında konuşurken kesin (yalnızca nihai?) bir cevaba varacağımız anlamına gelir.

Başkalarının düşünce olarak aldıklarını (bunu böyle sunduk), aslında onlar değil. Sadece düşünce izlenimi veriyorlar. Neden? İlk olarak, tüketicinin değerlendirmeleri her zaman koşulsuz doğrudur (sonuçta, mükemmel psikomotor becerilere sahiptir); ikincisi, görüntülere güvenirler. Doğruluk (daha iyi, daha kötü, çirkin, plastik) başkaları üzerinde bir izlenim bırakır, gerekli minimum bilgiyi verir. Görüntüler, yetersiz ifadeleriyle dinleyicilerin hayal gücüne yer açıyor; herkes elinden gelenin en iyisini düşünür ve tüm bunları kaynağa - duygu düzeyinde bir kişiye - bağlar.

Düşünce sonludur, nesneldir ve kaynağından ayrılamaz. Belirsiz, belirsiz, itaatkar bir şekilde dinleyiciye uygun biçimler alan ön düşüncenin aksine somuttur. Ön düşüncenin dinleyiciye çekici gelmesinin nedeni budur, onun için kendi düşünce sürecini yönlendirmek için bir katalizördür. Bu yüzden bir insan duygu düzeyinde sevilir, çünkü başkasının ön düşüncesini düşünmek kolay ve keyiflidir. Neye kadar? Kendi ön düşüncenize.

Bu nedenle, başka biriyle karşılıklı anlayış bulmak istiyorsanız, ön düşüncelerin diline geçin.

Dördüncü durum:

öğrenci-tüketici ve öğretmen-köle

Öğretmen-köle bir ahlakçıdır ve bu nedenle ahlaksız bir öğrenci-tüketicinin vicdanını etkiler (yalnızca başkasının bahçesinde otlamayı sevdiği için). Hatırlayacağınız gibi bu mücadelenin iki sonucu olabilir:

1) öğrencinin morali tam ise öğretmenle teması kesilene kadar geri çekilir; aynı zamanda, tüketici her şeyi kabuğun içinde gizler ve yine de kendisi olarak kalır; bu nedenle, koşullar değişir değişmez, sanki hiçbir şey olmamış gibi hemen çiçek açar;

2) öğrencinin ahlak duygusu bozuksa öğretmenle savaş başlatır ve "siyah adam" olana kadar sürdürür; öğretmenle tarafsızlığı var ve ruh yerine - apsi.

Beşinci durum:

öğrenci-tüketici ve öğretmen-tüketici

Bu öğretmen hemen öğrencimizi ayırıyor. “Yoldaşlarından ne talep etmelisin! Gri, meraklı ve tembeldirler. Ve sana verildi. Yapabilirsiniz. Öyleyse - yapmalısın ... "Ve ne" yapabilir "? Öğretmen bunu ifade edemiyor (önceden düşünülmesine izin verilmiyor!), ancak "hissediyor". Aynısı "gerekir". Neden gerekir"? Kim yapmalı"? "Gerekli" tam olarak nedir?

Öğretmenin seçimi anlaşılır: Bu öğrenci o kadar çekici ki, onun bir uyum kaynağı olması gerektiğini söylemeye gerek yok. Bunu başarmanın en kolay yolu pedagojik süreçten geçer: öğrenciye bilgi yüklemeniz gerekir; onları elden geçirerek, öğretmenin tüketeceği armoniler üretecek ve pedagojik başarısının tadını çıkaracaktır.

Bu öğretmenin nasıl çalıştığını tahmin etmek zor değil. Düşünce onun aracı değildir; vicdan sadece bir yatak; hafıza kalır. Ve öğrencinin hafızasını harika kitaplarla, harika müzikle, harika bilimle doldurmaya başlar. Ve sevgili öğrencinin kendisinin bir uyum kaynağı olmasını bekliyor.

Boşuna beklemek.

Çünkü bu öğrenci ön düşüncenin üzerine çıkamaz ve ön düşünce uyum olamaz, çünkü o yalnızca 1) bir yansımadır ve 2) bir uyum parçasıdır ve her şeyden önce 3) kelime tarafından çarpıtılmıştır.

İkincisi özel olarak anılmaya ihtiyaç duyar. Öğretmen-tüketicinin sorunu, evcil hayvanından imkansızı istemesidir. Mevcut doğası gereği uyumu kelimelerle ifade edemeyeceğini anlamıyor. Ne de olsa, bir ön düşünceyi ifade eden kelime aslında bir kukladır. Öğrenci coşkuyla sunar ve öğretmen şaşkınlıkla bakar: "Ve buna seviniyor mu? Bununla gurur duyuyor musun?" - ve hayal kırıklığına uğradım.

Sonuç: öğrencinin hafızasını aşırı yükleyen bu öğretmen, psikomotor becerilerini bozar, enerji potansiyelini düşürür ve kritikliği söndürür; ve öğrenci son halesini kaybettiğinde, kabuğun içindeyken, öğretmen ona olan ilgisini kaybeder: "Çocuk çok ilginç görünüyordu, ama aslında bir sabun köpüğü olduğu ortaya çıktı."

Altıncı durum:

öğrenci-tüketici ve öğretmen-yaratıcı

Bu hoca için öğrencinin vicdanının, hafızasının, düşüncesinin ne durumda olduğu önemli değildir, çünkü o öğrencinin ruhuyla bir bütünlük içinde çalışır. İlkesi: öğrenci ile ortak hareket. Yöntemi: bir problemi alır (ama bu bir problemdir! Yani, henüz kendi çözmedi) - ve onu öğrenciyle birlikte çözer. Doğal olarak, bu çalışmada her zaman biraz öndedir ve bu nedenle çözme süreci - öğrenci için - rahatsızlıktan mahrumdur. Tekniğin amacı: Öğrenci, problem çözme sürecinin uyumunu hissetmeyi öğrenir. Yani öğrenci, ilk görevini çözerek rahatsızlığın özümsenmesini uyumlu bir süreç olarak algılamayı öğrenir.

Ayrıca - açıktır. Çözülen sorun, tüketiciyi duygu düzeyinden sezgi düzeyine çeker. Ve onu öyle bir enerjiyle doldurur ki, başına gelen ilk rahatsızlığı zevkle ısırır. Artık o bir yaratıcıdır. Sonsuza kadar. Hayatım boyunca. Ve kader onu en dibe, kölelerin ortasına atsa bile, fazla çalışmayla başa çıkması ve yaşam tarzını iyileştirmesi (birikmiş enerji potansiyeli) yeterli olacaktır - görevi gördüğü için, ona yapıştığı için ve o onu bir şamandıra gibi - sezgi seviyesine - alacaktır.

Son üç vakanın kahramanı, duygu düzeyinde bir öğrencidir. Köle.

Ruhu bedeniyle sınırlıdır.

Vicdanı titizlikle kabuğunun sınırlarını çizer. Bu yüzden bir ahlakçıdır, çünkü "herkes vicdanına göre hareket ederse" o zaman kimse ona dokunmaz - ve daha fazlasını hayal etmez.

Hafızası, olumlu duyguların kaynağıdır. Ancak, hayatta sadece iyi değil, aynı zamanda kötü de vardır. Bu nedenle, iki enerji ikmal mekanizması vardır. Hoş anılar söz konusu olduğunda süreç doğrudan ilerler; tatsız olduğunda, kötülüğü yüceltme tekniğini kullanır. İntikamla rüya görüyor (hatırladın mı? - hafıza her zaman geleceğe yöneliktir), suçun bedelini nasıl ödeyeceğini, ama bu elbette asil bir intikam olacak ve bunu tekrar tekrar hayal etmek çok tatlı. Ne güzel düşler - adaletin zaferiyle ilgili...

Düşüncesi - hangi yüce konuyu tartışırsa tartışsın - her zaman başkasınındır, ödünç alınmıştır. Form bir klişedir. Ancak gözlerini ikisine de açmaya çalışmak pek değmez. Ne de olsa her şeye aklıyla gelir ve tüm düşünceleri, herhangi biriyle ücretsiz olarak paylaşmaktan memnuniyet duyduğu vahiylerdir. Ve tabii ki, herhangi bir nedenle kimsenin onu dinlemek istememesine ve dinlerse de duymamasına güceniyor.

Yedinci durum:

öğrenci-köle ve öğretmen-köle

Resmi temasları var. Her biri diğerini gerekli bir kötülük olarak algılar (öğretmen: "Okulda öğrenci olmasaydı okulda çalışmak çok güzel olurdu"). Ruhları, her biri kendi yolunda uzayda uçan galaksilerdir. Her ikisi de ahlakçıdır, ancak her biri diğerinde ahlaksız bir kişilik görür ve bu nedenle en ufak bir sempati ve güvene layık değildir. Her ikisi de aynı klişeleri kullanır, ancak her biri anlamlarını kendi yöntemleriyle anlar. Bu klişeler, ders kitabının ötesine geçerek okul rutinine geçmez, ancak öğretmen için bu, işlevlerinin resmi bir performansıdır, öğrenci için - rahatsızlığın sınırları.

Bunlar birbirleri hakkında hiçbir şey bilmeyen yabancılardır. Belki de bu yüzden birbirlerine iyilik yapmaya ihtiyaçları yoktur. Ancak ortalığı karıştırmıyorlar. Tabii ki yapabilirler ... evet, enerji potansiyeli küçük.

Durum sekiz:

öğrenci-köle ve öğretmen-tüketici

Barış içinde bir arada yaşamaları var. Bu öğrenci öğretmeni rahatsız eder ve geri çevirme hakkı olmayan öğretmen teması taklit eder. Öğrenci onunla iyi. İçinde olumlu duygular uyandıran hayranlık uyandıran gökkuşağı ışınlarının altında olmaktan memnun. Bu öğretmeni kıskanmıyor, ancak daha farklı, daha özgür bir yaşamın net bir örneği olduğu için ona minnettar. Bu öğretmen onu kendisine yetiştirmez - hiçbir şey yoktur; ama öğrenci yine de yükselmek isteseydi, çabalarına destek olmak isteyen öğretmen hafızasını o kadar çok yüklerdi ki, hemen bir taş gibi dibe inerdi.

Bu öğretmen düşünmeyi öğretemez, yaşamayı öğretemez, ancak köle-öğrencinin hafızasında hoş, nazik bir alev olarak kalacaktır.

Dokuzuncu durum:

öğrenci-köle ve öğretmen-yaratıcı

Yaradan, köleyi işbirliği yapması için kışkırtır. Bunun için:

1) kendi bölgesine girmesine izin verir ve kölenin orada güvende olduğunu açıkça belirtir (öğretmen, öğrencinin kabuğunun kapılarını tamamen açması için çabalar);

2) aynı olduğunu, hiçbir şekilde ayırt edilemez olduğunu açıkça belirtir (EPC seviyesi hariç - ancak öğrenci bu incelikleri daha sonra öğretmene yükseldiğinde anlayacaktır), bu da birinin sahip olduğu şeyin bir başkası için mevcut olduğu anlamına gelir. ;

3) bir eylemi doğru bir şekilde seçmek - küçük ama ilginç ve öğrenci için erişilebilir, öğrenciyi yanında taşır; taklit eder - ve enerji potansiyelinin bedava harcanmasından memnuniyet alır; ilk başta - asgari düzeyde, sonra - daha fazla, sonra - oldukça cesurca, bir güne kadar biriktirmeyi başardığı her şeyi harcamak zorunda kalacak, ancak sonra - duvarı kemirerek - sorunu çözdüğünü şaşkınlıkla öğrenecek ve yapacak o kadar çok beğenir ki, sonsuza kadar bu sonsuz güzellikteki eserin yaratıcısı olarak kalır.

Öğretmen, doktor, tahıl yetiştiricisi - nasıl çalışırlar ( 09/90 - 19 )

1

Bunu anlarsak, ustalaşırsak hayatımız netleşir, içinde anlam belirir ve en önemlisi dış dünya ile uyum ve karşılıklı anlayış kurulur. Ne de olsa insan özgür olmayı öğretir; ikincisi - kaybolduğunda özgürlüğü bize geri verir; üçüncüsü bunun anahtarını verir ("Üç Kutsal Meslek" bölümüne bakın).

Özgürlük - doğru olmasa da, hayali, geçici, yanıltıcı da olsa - ihtiyacımız var çünkü onsuz mutluluk olamaz. Aradığımız, beklediğimiz, tüm hayatımız boyunca elde ettiğimiz mutluluk. Mutluluğu neden özgürlükle ilişkilendiririz? Çünkü yalnızca özgür bir insan, birinin pahasına mutlu değildir - özgürlük ağacından bir elma gibi mutluluk alır. Kendini yetiştirdiği bir ağaçtan. Nasıl? - bunu zaten biliyorsunuz: yaratıcı çalışma.

Yaratıcılar için iyidir: yüksek işlerini nasıl yaptıklarını düşünmeden yaparlar. Bunu yapıyorlar ve hepsi bu. Tanrı ruhu giydirdiği gibi. Ve ortaya çıktı - tam olarak doğru.

Bizim için daha zor. Kenara çekildik, saygıyla şapkalarımızı çıkardık ve nefesimizi tutarak bu işin yapılmasını izledik. Öğreniyoruz. Hala, ah, o andan, ellerin kendilerinin yetenekli işler yapacağı, düşünceye özgürce ayak uyduracakları, işlerini aynı anda yapacakları, düşünceyle birleşecekleri o duruma ne kadar uzaktayız. Daha sonra olacak. Bu arada, gelecekteki dansın tüm adımlarını öğrenmeniz gerekiyor. Daha sonra hareketleri otomatizme getirdiğimizde ve yüksek enerji potansiyeli uçuş tarafından sağlandığında, - dans sırasında sadece uyumu düşüneceğiz, sadece uyumu arayacağız (size hatırlatırız - bu kritiklik işidir ) - yaratmak. Bütün bunlar daha sonra gelecek . Bu arada bu dansı oluşturan birkaç adımı ve zorunlu, tek sırasını öğrenelim.

Bu yüzden yaratıcılık teknolojisi hakkında konuşacağız.

Bunu herkesin bildiği bir örnekle inceleyelim: Baba Carlo, Pinokyo'yu kesiyor.

2.

1. Yaratıcı yaratmadan edemez

Tahmin edebileceğiniz gibi, sadece yetenekli değil, aynı zamanda parlak çalışmalardan da bahsediyoruz. Çünkü sıradan yetenekli işler durdurulabilir. Herhangi bir yükümlülüğü yoktur. Olabilir, yapılması çok keyifli ama uygun koşullar yoksa keyfi olarak uzun bir süreye neredeyse acısız bir şekilde erteleniyor; sonsuza kadar bile.

Bunun iki nedeni var. Birincisi: yetenekli çalışmayı sağlayan enerji potansiyeli o kadar büyük değil, ataleti kolayca sönüyor; örgü iğnelerindeki herhangi bir çubuk - bu noktadır. İkincisi: yetenekli çalışma, zaten çözülmüş bir sorunu yalnızca biraz farklı bir şekilde, orijinal bir şekilde, kendi yolunda çözdüğü için, bu ikincil doğanın bilinci kendi içinde enerji potansiyelini söndürür. Bu nedenle, ilginç bir fikir doğuran birçok insan onu hayata geçirmiyor. Tamamlanmış bir işin yanılsaması olgusu çalışır. Akıl, ellerin önündedir. Fikri somutlaştırmak için, zaten (zihinsel olarak) seyahat ettiğiniz yolu bir kez tekrarlamak gerekir. İnsana bir amaç rehberlik ediyorsa, bu yola gider; süreçten etkilenirse, bunu yalnızca uygun koşullar ve aşırı enerji potansiyeli altında yapabilir.

Dolayısıyla "yaratıcı yaratmadan edemez" ifadesi kesinlikle sadece deha için geçerlidir. Yetenek ya olumlu bir durumda ya da aşırı bir durumda (bunu yapmaya zorlandığında) yaratır (sorunları çözer). Elverişsiz bir durumda, çoğu zaman sorunun "zihninde" çözülmesinden memnundur - tamamlanmış bir iş yanılsaması olgusunu kullanır. Ve yalnızca çok yüksek bir enerji potansiyeli, olumsuz bir duruma rağmen ona hareket etme gücü verir.

Bir dahi, bayrakları olan bir kurt gibi sorunlarla çevrilidir. Saklanacak hiçbir yeri yok - yaratıcılığa mahkumdur. Efsanevi Midas'ı hatırladınız mı? Dokunduğu her şey altına dönüştü. Bir dahi için de durum aynıdır: Neye dokunursa dokunsun, sorun her şeyi ortaya çıkarır. Bunları çözmekte ne kadar gecikirse, başına o kadar çok sorun biner. Özgürlüğe giden tek bir yolu var: onları çöz, birbiri ardına tıkla. Ve ancak çekirdekçiklerini kabuğun parçalarının altından çıkardığı anda, bir an için mutlu bir özgürlük hisseder.

Yaradan yaratmaktan başka bir şey yapamaz, çünkü enerji potansiyeli onu bunu yapmaya zorlar. Yaratıcı herkes gibi yaşayamaz: iç buhar basıncı çok yüksektir. Sabahtan akşama kadar odun kesseniz bile, amaca yardımcı olmayacaksınız: bir dahi, bu iş yorulmadan yapıldığında böyle bir bölme modu bulacaktır, görünmez hale gelecektir - ve kafa yine ana iş için serbest kalacaktır. iş.

Yetenek neden problem çözmeyi odun kesmeye tercih ediyor? Görev çok çaba gerektirdiğinden, rahatlama ve hatta zevk getirdiği anlamına gelir. Bir dahi neden sorunları üstlenir? Yalnızca bir sorun onun her şeyi vermesini sağlayabileceği için, yalnızca devasa enerji döngüsüyle tatmin olur ve hatta bazen mutlu olur.

Baba Carlo neden Pinokyo'yu almadı?

Çünkü o yalnızdı.

Var olma mücadelesi, aşırı buhar basıncına maruz kalmamak için yeterince güç aldığı sürece yalnızlığa katlandı. Ancak yaygara kesilip ruhuyla baş başa kalınca, enerji potansiyeli bir çıkış yolu istedi. Sadece günlüğü bölmek yeterli değildi. Huzur bulmak ve yalnızlığı yok etmek için sorunu çözmek gerekiyordu: Pinokyo'yu kesin.

Aynı konuda başka bir pasaj.

Dahi her zaman yalnızdır. Bazen yalnızlıktan ("tüm normal insanlar gibi") kaçmaya çalışır ve bir aile kurar, sadece bir aile değil, büyük bir aile: Bach, Puşkin, Tolstoy ... Kozmik boşluğu doldurmaya çalışan çocukları doğurur. onu çevreleyen boşluk Boşuna. Anlayış bulmak ancak bir eşitten mümkündür. Ve onu nereden alabilirsin? En kolay yol (bir dahi için) bunu kendin yapmaktır. Ve baba Carlo - yalnızlığı yok etmek için - kesmeye karar verir. Bir kütükten Pinokyo.

3.

2. Görevin (sorunun) kendisi yaratıcıyı bulur

Görevler ve problemler arasında yaşıyoruz. Onlar etrafımızda; nereye dönerseniz dönün, keskin sivri uçları her yerden dışarı çıkıyor. Ancak kişi, görevleri duygular düzeyinde görmez - yalnızca dikenleri hisseder. Yaklaşan entelektüel çalışmanın tüm bu şölenini sıradan bir rahatsızlık olarak algılıyor. Katlanılması gereken bir rahatsızlık gibi. "Hayat böyledir," diye akıllıca bir sonuca varıyor, bir diken batmasından başka bir yarayı yalıyor. - Bu benim hatam. Daha dikkatli olsaydım bunların hiçbiri olmayacaktı."

Duygu seviyesindeki bir insan da görevleri görmez ama uyumsuzluğu çok iyi görür. Ve sivri uçlar arasında ustaca manevralar - uyumdan uyuma. "Hayat Güzeldir! haklı olarak ileri sürüyor. "Sadece hayatın sana verdiklerini kullanabilmen ve ondan çok fazla şey istememen gerekiyor." (Bunu anlayın: kendiniz için zorluklar icat etmeyin - sorunları çözmeye çalışmayın.)

Sezgi düzeyindeki bir kişi, rahatsızlığı özümsemeye, uyumsuzluktan uyum yaratmaya mahkumdur. Ancak iştahı, enerji potansiyeline bağlıdır. Yeterli enerji yoksa (hastalık, kötü alışkanlıklar veya kronik aşırı çalışma nedeniyle kaybedilen) - görevleri düzeltmek (tanımak) ile sınırlıdır; en fazla - onları "akılda" çözerek (tamamlanmış bir iş yanılsaması olgusu). Enerji potansiyeli normal ise, aslında bu sorunları çözer. Enerji potansiyeli maksimuma yakınsa (psikomotor ve kritikliğin yanı sıra) - problemlerle ilgilenir.

Öyleyse neden görevleri (sorunları) bulan o değil de onu bulanlar diyoruz?

Öncelikle şunu kabul edelim: Hiç kimse bir işi karşılıksız yapmaz. Hem yetenek hem de deha ondan seve seve kaçardı - eğer yapabilselerdi. Yani, ilk şey: yetenekli (parlak) işlerini yapıyorlar çünkü başka türlü yapamazlar - izin alamazlar. Çünkü aksi takdirde onlar için daha kötü olacaktır.

Sebebini biliyorsunuz: enerji potansiyeli tarafından yönlendiriliyorlar. Fazlasıyla onlara eziyet ediyor. Kelimenin tam anlamıyla onları harekete geçmeye zorluyor. Üstelik küçük görevlerle yetinmiyor. İdeal durum: görev olasılıkların sınırında olduğunda. Sonra bundan kurtulmuş olarak her şeyi vermeye zorlanır; ve sonuç olarak, memnuniyet veren bölgesini büyütür. Ve yeteneklerine olan güveni arttırır.

Bakalım psikomotor ona yardım edebilecek mi - yani işten kaçmasına yardım edebilecek mi? Ne de olsa, yaratıcı en azından optimal, tüketicininkinden daha kötü değil. Ancak tüketici, psikomotor becerilerini tam olarak bunun için kullanır - herhangi bir zorluktan kaçınmak için (kendisi için icat ettikleri hariç: yürüyüş ve hatta dağcılık - seçim, kendini onaylama ihtiyacının büyüklüğüne bağlıdır).

Ne yazık ki, bu kullanışlı, güvenilir mekanizma, birçok nedenden dolayı yaratıcıya uymuyor. Sadece bir isim verelim. Ne de olsa, yaratıcı zaten aşırı enerjiden zayıflıyor ve yaratıcı çalışma yerine armoni tüketimiyle uğraşırsa (edebiyat okumak, klasik müzik dinlemek, müzeleri ve sadece güzel yerleri ziyaret etmek), durumunu daha da kötüleştirecektir. Üçüncü sayfada sıkılıyor; Mozart'ın "Gece Serenatı"nın ikinci bölümünde istemeden düşüncelerini ertelenen göreve döndürür; ve bir yürüyüşte şu düşünceye musallat olacak: “Ben deli miyim? Kafam şu an çok iyi çalışıyor ama masamda değilim..." Doğru, ortaya çıkan rahatsızlık (can sıkıntısı, sıkıntı) enerji potansiyelini düşürecek ve böylece yaratıcı dürtüsünü söndürecektir, ancak kötüye kullanılmasını tavsiye etmiyoruz. bu kendini yok etme yöntemi, çünkü can sıkıntısıyla boşa harcanan enerji potansiyeli geri gelmez.

Son olarak, eleştirelliğin yardımıyla, yaratıcı artık yaratıcı çalışmalardan kaçamaz. Ne de olsa, rahatsızlık içinde görevleri ve sorunları tanıyan (tezahür eden) odur. Bu onun doğrudan görevidir: ya doğası gereği ya da Tanrı tarafından bize adresi göstermek için yaratıldı: işte görev. Tabii ki, en ilkel düzeyde (bir köle için), eleştirellik hem kör hem de aptal olabilir ve bu nedenle herhangi bir uzlaşmaya hazır olabilir, ancak yaratıcı için kontrol edilemez ve şiddete boyun eğmez. Onunla saklambaç oynayamazsın. Onu hemen bulacak, ensesinden sürükleyecek, bir tabağa bir kedi yavrusu gibi yapıştıracak - burnu göreve sokacak: yarat! ..

En sabırsız olanlar şimdiden kıpır kıpır: “Peki, uzun zamandır bildiğimiz şeyi neden tekrar edelim? Sezgi düzeyindeki bir kişi, uyumsuzluğu uyum içinde işlemekten başka bir şey yapamaz. Bu iş onun kaderinde var. O onun kaderi. Peki ya ne?.."

Anladığınıza ve kabul ettiğinize sevindik. O zaman yaratıcıyı anlamak için bir sonraki adımı atalım. Hayatının ana durumunu formüle edelim: yaratıcının başka seçeneği yoktur.

Peki ya alt komşuları?

Tüketicinin uyum ve uyumsuzluk arasında bir seçeneği vardır. Yani iki serbestlik derecesine sahiptir.

Bir köle seçimi sonsuzdur. Seçim hayalidir - koşullar tarafından belirlenir, ancak bu dikte altında herhangi bir biçim, herhangi bir rejim alır. Sonsuz sayıda serbestlik derecesine sahiptir, bu yüzden kontrol edilemez - koşullardan başka bir şey değildir.

Daire kekeledi mi? Sırf bunun için mi duygu düzeyinin esaretinden kurtulmuş, duygu düzeyinin tatlı yaşamının cazibesini ihmal ederek yeniden boyunduruğa düşmüştür? Peki neden tüm bu çaba? Anlamları nedir? Bir anlamı var. En doğrudan. Tüm bu çalışmaların ne için başladığını hatırlayalım, dağa bu en zor tırmanış? Özgürlük için. Ve onu elde ederiz - yaratıcılık anında. Sadece şu anda - başka kimse yok. Peki ya kölelik?

Duygular düzeyinde, durumun kölesidir.

Duygu düzeyinde - bir uyum kölesi.

Sezgi düzeyinde - doğanın bir kölesi.

4.

doğanın kölesi; bu sizi şok ettiyse, başka bir şey diyelim: onun aracı.

Bir kişi, yalnızca sezgi düzeyinde, tasarlandığı şey haline gelir; kendisine verilen rolü oynamaya ancak sezgi düzeyinde hazırdır.

Yani diğer her şey çöp mü?

HAYIR. Duygusal düzeyde işçi arılardır. Petekleri yapıp içini balla dolduran ve canlarını esirgemeden düşmandan koruyan onlardır. Onlar üst seviyeler için tükenmez bir rezervdir. Duygular düzeyinde karşı konulmaz bir yukarı doğru itme ortaya çıktığından, koşulları değiştirmeye değer (örneğin, uygun koşullar nedeniyle, üst katların yaşam alanı genişlemeye başlayacaktır). Ve kim daha iyi hazırlanırsa, optimuma daha yakınsa, sanki her zaman oradaymış gibi, sanki burası onun tek ve doğal yeriymiş gibi ayağa fırlayacak ve yerleşecektir. Peki, kim geç kalacak ... Hani ihtiyaç tükendiğinde yukarı çıkanlara ne olacağını neden kendin düşünmüyorsun? İlginç sorular değil mi: Tüm köleler (teoride değil, pratikte) tüketici olursa ne olacak? Ya da öyleyse: sezgi düzeyinde yüzden biri değil, diyelim ki onda biri, hatta her saniye varsa ne olacak? ..

Duygu düzeyinde - hafızanın koruyucuları. Çevre kralı oynar; tüketiciler olmasaydı yaratıcı tıkanır, ezilir ve unutulurdu; açan onlar, arkasından işittiği onların coşkulu fısıltıları. Bu onların korkakça ama ilgisiz ve güvenilir hafızasıdır, ateşe giden hafif bir ruhla teslim olur. Yaradan, onlar sayesinde unutulmayacağını, onlar sayesinde zamanının geleceğini bilir; Bu arada, ölümünden hemen sonra. Mesih'i ilk takdir edenler onlardı; Kelime kelime, kelime kelime bizim için eksiksiz Puşkin'i bir araya getiren onlardı; gerçek fiyatı hemen anlayanlar onlardı ve sonra abartılı Malevich, Tatlin ve Filonov'u - sanattan holiganlar değil, gururu - halkın anısına sonsuza dek yerleştirmek için onlarca yıl sabırla beklediler.

Ve yine de, iki ayaklı konuşan bir yaratık, ancak sezgi düzeyinde, bu bir insan dediğimizde kastettiğimiz şeye dönüşür. Ancak bu seviyede 1) düşünür, 2) kaosu özümser, 3) armoniler yaratır.

("Konuşuyorum, öyleyse düşünüyorum" şeklindeki eski düşünceye sarılan unutkanlar için şunu hatırlayalım: 1) köle, toplumdan gündelik deneyim biçiminde algıladığı klişeleri ve kalıpları kendi düşünceleri olarak alır; 2) tüketici, armoni şeklinde aldığı ve ön düşünceler şeklinde algıladığı başkalarının düşüncelerini kullanır; 3) ve sadece Yaradan durumunda, hissetmek, rahatsızlığı fark etmek, kendi düşüncesine dönüşür.)

Hem kaosun özümsenmesinden hem de armonilerin yaratılmasından daha önce defalarca bahsetmiştik, bu süreçleri sadece adlandırdık ama özlerini açıklamadık. Şimdi zamanı geldi. Yani, bu bir anti-entropik süreçtir. Bir kaç tane var. Bu, doğa tarafından insana emanet edilmiştir.

Size hatırlatıyoruz: entropi, enerji ve bilginin dağılma sürecidir. Solma süreci. Bu nedenle, anti-entropi, enerji ve bilginin yoğunlaşma sürecidir. İnsan yapımı uyum, uyum ne kadar mükemmel olursa o kadar uzun süre kullanılabilen düzenli bir enerji pıhtısıdır. Dahi uyumu (bir enerji ve bilgi kaynağı olarak) sonsuza kadar kullanılabilir.

Bildiğiniz gibi kaos uyum yeteneğini özümser ve yaratır. Kendini gösterdiği yer burası, bu onun işi. Şematik olarak şuna benzer: kaos - yetenek - uyum, burada yetenek ruhumuzun mekanizmasının özüdür. Herkesin içindedir, ancak duygu ve his düzeylerinde çalışmaz. (EPK ya zavallı bir durumdadır ya da hipertrofiktir. Örneğin, gelişmemiş psikomotor ve kritikliğe sahip muazzam bir enerji potansiyeli, yaratıcı değil, yok edicidir ve kritikliği gelişmemiş optimum enerji potansiyeli ve psikomotorikler, başkalarını hor gören bir züppe verir. kendisi kısırdır).

Ancak EPC tüm bileşenlerde optimuma ulaşır ulaşmaz, yetenek kendiliğinden (yani dürtüklemeden, komut vermeden, irademiz olmadan) işin içine dahil olur. Ve armoniler vererek kaosu işlemeye başlar.

İnsanın doğanın bir aracı haline geldiği bu yeni özelliği, onu uzmanlaşmış bir enerji pıhtısı olarak görmemizi sağlar. Burada uzmanlaşma, sürecin özel, ayrıcalıklı bir yönündedir: anti-entropi.

Bu nedenle yeteneğin özü, çalıştığı sonuçta (uyum) değil, süreçtedir. Sonuç, yalnızca bir yetenek ölçüsünü gösterir. Sadece bu uyumu tüketecek olanlar için önemlidir. Yeteneğin kendisi için süreç önemlidir, çünkü yalnızca kaosu özümseme sürecinde yetenek kendini özgür hisseder (sonuçta, kaostan uyum yaratmak, Tanrı ile karşılaştırılabilir!), Geri kalan her zaman tatlı değil, çünkü görevleri görüyor - ve onun rahatsız olmasına neden oluyor. Bir tüketici gibi onlardan kaçınmaktan mutlu olur, ancak bu yaratıcıya verilmez: Devekuşu rolünden büyümüştür ve kapıya bir görev koyarlarsa, pencereyi kırar. Birini, ikinciyi, üçüncüyü bir kenara atacak ama dördüncünün önüne geçmek için zamanı olacak, onunla temasa geçecek. Hepsi bu kadar: dişler takıldı, tekerlekler dönmeye başladı - entropi önleme süreci başladı.

5.

Öyleyse, havasız bir Temmuz gecesindeki sivrisinekler gibi görevler neden yaratıcısına yapışır?

Cevap yakın. Ondan önce - bir adım. Ve biraz düşünürseniz, her şeyi kendiniz çözeceğinizden şüphemiz yok (ve bazıları - düşünceyi yarım kelimeden yakalamak için zanaatkarlar - zaten her şeyi anladılar ve şimdi hoşgörülü bir can sıkıntısıyla çiğnememizi bekliyorlar. bu et parçası). Ancak önceki sayfalarda, kişisel kullanımınız için size zaten birkaç görev bıraktık ve birisinin cevabı bilmediğimize dair şüphesi olmasın, muhakememizi burada sona erdireceğiz.

Herhangi bir enerji demetinin etrafında bir alan olduğunu fizikten biliyorsunuz. Aynısı yaratıcı için de geçerlidir. Ancak elektrik, manyetik ve yerçekimi alanlarının aksine, alanın kaynağından - yaratıcıdan uzaklaştıkça gücü zayıflamaz. Ne de olsa düşünceler nerede çalışacaklarını umursamıyor: bir masada (yaratıcının elinde) veya galaksinin kenarında. Ne yer ne de zaman onu sınırlandırmaz. Bu, yaratıcının alanının sınırsız olduğu anlamına mı geliyor? Tabii ki değil. Çünkü yaratıcının düşüncesi, yalnızca hakim olduğu alanda çalışır. Sonuç olarak, alanı yalnızca kendi bölgesi içinde çalışır.

Köle ve tüketici alanlarını hemen ele alalım.

Kölenin alanı kabuğuyla sınırlıdır. Bu nedenle, köle alanının görevleri "kokmaz": kabuk tarafından korunur. Kabuk ne kadar kalınsa, köle görevleri görmezden gelme konusunda o kadar emin olur.

Tüketicinin alanı bedeni ile sınırlıdır. Üzerinde bir kabuk yoktur (hareket ederek kendini savunur), bu nedenle görevler onu "koklar". Ancak, ilk olarak, tüketici herhangi bir görevden daha hızlıdır ve ikincisi, alanı, görev için değerli bir avı temsil edemeyecek kadar zayıftır.

Ancak şimdi - umarız - görevlerin neden yaratıcıya akın ettiğini anlamaya hazırsınız.

Yaratıcı, yaratıcı prensibi somutlaştırdığından, şartlı olarak onun alanının pozitif bir yüke sahip olduğunu varsayabiliriz. Herhangi bir görev bir entropi parçasıdır, yani (şartlı olarak) yükü negatiftir. Zıt yükler doğal olarak birbirini çeker. Ama kime kime?

Yaradan, yalnızca gücünün dahil olduğu ve enerjisinin yeterli olduğu görevleri sindirebilir, özümseyebilir, uyumlu hale getirebilir. Bu, en fazla onunla eşit büyüklükte bir görevdir.

Görev yaratıcıdan daha büyükse, yalnızca düzeltir: var; ama çok büyük: ısırabilirsin ama yemek için yeterli gücün olmaz. Ve ihtiyatlı bir şekilde bu görevi sonraya erteliyor. Yaratıcıya uçacak mı? Tabii ki hayır; çünkü sorumluluğu daha büyük, bu da onu ona sürükleyebileceği anlamına geliyor ve geriye kalan tek şey, şimdiye kadarki bu umutsuz durumda sıkışıp kalmamak için yeterince ihtiyatlı olacağını ummak (kritiklik normal - hepsi bu).

Görev yaradana eşitse nasıl yaklaştıklarının, kimin kimi bulduğunun bir önemi yok. Asimilasyon süreci çok daha önemlidir. İlk aşama - görev, yaratıcıyı emer; bir araya geldiler; enerjileri birbirini etkisiz hale getirdi. Nasıl daha fazla olunur? Enerji oyunun dışındaysa sorunu nasıl çözebilirim? Ve kitabın başında ilham hakkında yazdıklarımızı hatırlarsınız . Duyguların aracılığı olmadan doğrudan ilerleyen yaratıcılık süreci anlatılmıştır. Yani burada: Yaradan görevle tamamen birleştiyse, onu çözme süreci enerji harcamadan devam eder.

Ne için?

Bilgi yoluyla.

Yani, ikinci aşama - kritiklik çalışıyor. Sorunu çözmenin anahtarını bulur ve programı ayarlar.

Üçüncü aşama - psikomotor çalışır. Bu kristalleşme dönemidir. Kaos, uyuma dönüşür; enerji yenilenirken. Ama şimdi eskisinden daha fazla. Ne de olsa, eşit görev nedeniyle, içerik oluşturucu bölgesini genişletti.

Görevlerin yaratıcıdan daha küçük olduğu son, en yaygın durum kalır. Onun sorumluluğu onlarınkinden daha fazladır - bu yüzden ona akın ederler. Sivrisinek gibi üşüşürler; onu başından savıyor; oturup içmeyi başaran kişi - bam! - çaba harcamadan çivilenmiş. Bu onu daha güçlü, daha akıllı, daha hünerli yapar mı? HAYIR. Bu, onun bölgesinin bu işle artmadığı anlamına gelir.

Peki ya baba Carlo?

Tahta adam fikrinin nereden geldiğini hatırlayalım. Onunla mı başladı? HAYIR. Bölmek istemeyen, balta vurduğunda gıcırdayan ve bir kez - sizi düşündürmek için - şanssız oduncunun alnına bile vuran bir kütükle başladı.

Kelimenin tam anlamıyla talep edilen görev: beni çöz.

Sebep - yalnızlık olmasaydı, tahta bir kukladan söz edilmezdi. Ancak yalnızlık, Papa Carlo'nun tüm düşüncelerini işgal etti. Henüz gerçekleştirmediği bu görevdi. Çünkü farkındalık için, gerçekleşmesi için dışarıdan bir itme gereklidir. Ve kütük gıcırdayıp alnına çarptığında oldu.

İşte böyle bir durum.

O olmasaydı başka bir şey olabilirdi. Papa Carlo paçavralardan kukla yapabilirdi; kilden, kağıttan kesin. Çünkü yetenek için malzemenin önemi yoktur. Ne de olsa yetenek bir mekanizmadır ve çalışır durumdayken içine ne tür bir kaosun girdiği önemli değildir. Keşke bir görev olsaydı. Çıktı uyum olacaktır.

6.

Yine kanun yapma isteğimiz var, bu yüzden birkaç dakikalığına yetenekli iş teknolojisinden uzaklaşacağız, çünkü şöyle deniyor: kaşındığı yeri kaşı.

Ön mesaj: geçerken çaba sarf etmeden çözülen görev - bölgeyi artırmaz (rahatlama getirmesine rağmen).

Analiz ettikten sonra (beni bağışlayın, sizi analizin açıklamasını ayıracağız, sizi hemen sonuca tanıtacağız), üç yasaya geldik.

Minimum eylem yasası:

•             Mümkün olan en küçük eylem bir kazanç sağlıyorsa, bu anti-entropik bir süreçtir.

Optimal eylem yasası:

•             Enerji potansiyelini değiştirmeden iş yapıldığında her zaman bir mod vardır.

Maksimum eylem yasası:

•             sadece tam bir özveri gerektiren bir görevi çözmek için büyüyen bir bölge.

Bu, minimum eylem yasasının, EPC'yi eski haline getirmek için kendi üzerinde çalışma ilkesini tanımladığı anlamına gelir;

optimal eylem yasası, EPC mekanizmasının çalışma prensibini zevkle açıklar;

maksimum eylem yasası, EPC'nin yaratıcı çalışma ilkesini tanımlar.

Zaten anladığınız gibi: birincisi büyüme yasası, ikincisi çalışma yasası, üçüncüsü yaratıcılık yasasıdır.

Sonuç olarak, iş yetenekli olabilir, ancak belirli bir kişi için, eğer onun üzerindeyse, yaratıcı olamaz.

7. Yetenek, sorunu yalnızca orijinal bir şekilde çözer (10.90 - 19)

Bir köle için, yetenek davranışı kapris kokuyor. Ve aslında: sorun çözüldü; deneyim, bunun oldukça iyi çözüldüğünü gösteriyor - ortaya çıkan uyum herkese yakışıyor; öyleyse neden asfalt yoldan çıkıp çukurlardan ve dikenlerden geçiyorsunuz - başka bir yol arıyorsunuz?

Çok basit: yetenek mekanizması çalışır durumdaysa, çalışmaması mümkün değildir. Ve eğer zanaatkarımız bir kölenin işini yapmak zorunda kalırsa - bir şablon olarak hareket etmek (yetenek mekanizması boşta dönerken), kendini can sıkıntısının pençesinde bulur. Hemen. Henüz işe başlamamış, ancak yapması gerekeni yeni öğrenmiş biri olarak, ilk andan itibaren bir Procrustean yatağına düştüğünü anlar.

Can sıkıntısı, olumsuz duyguların bir işaretidir. Henüz burada olduğunun farkına varmadın ama şimdiden bir vampir gibi emdi ve enerji potansiyelimiz hızla erimeye başladı.

Bir şablonla çalışırken psikomotor boşta çalışır. Ama hareket etmeden yaşayamaz! Bir düşünceye ihtiyacı var! - ve büyük bir boşluğu doldurmak için, yandan faaliyetler ve izlenimler arıyor (konuşmalar, rüyalar: tüm duygular - iş konusu yerine - dışarıyı hedefliyor).

Kritikliğin yapacak bir şeyi yoktur ve (enerji potansiyeli izin verdiği sürece) dün görevden aldığı görevleri bellekten çekmeye başlar. Veya tamamen kapanır (can sıkıntısı enerji potansiyelini tükettiğinde).

Ahlaki: En az direniş yolu, yetenek için felakettir. (Ama köle ve tüketici için ideal yol budur.)

Bu, şablon tarafından çalışmaya zorlanan yeteneğin bir ikilemle karşı karşıya olduğu anlamına gelir:

1) şartlarla uzlaşırsa, taviz verirse, rahatsızlıktan geçmelidir; şablon ona uymuyor - ve çok dar bir ayakkabı gibi acıya neden oluyor; ancak yetenek, şablon onu tahriş etmeyi bıraktığında, enerjik olarak kölelerin düzeyine ulaşana kadar enerji potansiyelini kaybederek buna dayanır; bu, yara yerinde oluşan bir mısırın ilk anda silindiği anlamına gelir;

2) kendine sadık kalırsa, zorluklara karşı çıkarsa, sorunu kendi yöntemiyle çözerse (bunu anlayın: dar bir çizmeyi çiğnedi).

Yetenek, orijinal çözümler sunar, çünkü onlara talip olur - özgünlük kendiliğinden ortaya çıkar. Çünkü herhangi bir özgünlük, yetenekte değil, sorunun materyalindedir. Onu keşfeder ve düzeltir - hepsi bu.

Örneğin, bir kölenin çelik kalemi kağıdı yırtmaya başlarsa, köle onu fırlatır. Yetenek de aynı şeyi yapabilir - eğer ilgi alanları bu konudan uzaksa. Ancak bir yeteneği bir köleden ayıran şey, düşünebilmesidir: bu neden oldu? Ve sonra cevabı bulacaktır: kalem silinmiştir. Bir sonraki adım doğaldır: silinmemesi için ne yapılmalı? Cevap kendini gösteriyor: sertliği artırın. Kalemin ucundaki bir iridyum tabakasını eritiyor ve kalem "ebedi" oluyor.

Sıradan yetenek.

Bir köle, mürekkebe bir kalem batırarak yazmayı öğrendi. Ve sürecin bir şekilde farklı olabileceğini düşünmüyor bile. Yetenek "tembeldir" - ve bu nedenle, her seferinde daldırmamak için hokkayı kalemin çekirdeğine aktarır. Sonra - hatırladığınız gibi - iridyumu kaleme kaynakladı. Son olarak - mürekkebin dökülmemesi ve iridyumun daha ekonomik harcanması için - kalem yerine bir top yerleştirildi ...

Kendi kendine yazma, “ebedi” kalem ve yeni yazı aracı fikirleri nerede gizlendi? Yetenek kafasında mı? Ne ile çalışıyor. malzemede.

Ancak yetenek yetenektir çünkü onun işlevselliğini daha doğru bir şekilde tanımlayabildim. Malzemenin işlevselliğinin verimliliğini en az yüzde 1 artırdı - zaten bir yetenek.

8

Bu arada, dahi tüm bunları reddediyor - hem kendi kendine yazma hem de top. Ve neden biliyor musun? Yetenekle farklı eylem yöntemleri var. Bir yetenek bir göreve aceleyle yaklaşırsa, o zaman bir dahi sorunu hemen çözer (ve görev daha da fazladır!) ve zaten bildiklerini yazmak (yalnız başına bile olsa) bir dahi için sıkıcıdır. Az önce (!) keşfedilmiş bir şeyi yeniden anlatmak bile sıkıcı. Sokrates'in bize tek kelime bırakmamasına şaşmamalı: gerçek bir dahi olarak ölümsüz düşüncelerini yazamayacak kadar "tembeldi"; ve gerçek bir dahi gibi, kibirli değildi (sonuçta kibir, apsi hastası olan ve şimdi onu çevreleyen tüm insanların bölgesini talep eden eski bir tüketicinin duygusudur).

Ve Paganini ile olan ünlü olayı kim hatırlamaz? Kemancı sahneye çıktı, çalmaya hazırlandı, bir an durdu, bir an durdu - ve aniden ayrıldı. Sahne arkasına koştuklarında: ne oldu maestro? - sakince açıkladı: neden tekrar oynuyorum, çünkü tüm parçayı aklımda oynadım ...

Bu nedenle, bir deha çok yazmak zorunda kalırsa, eski yönteme geri döner, hokkayı doldurup dolma kalemle yazar, kalemi birkaç kelimede bir batırır. Buna bilinçsizce, duyusal olarak gelir. (Diğerleri için bu bir tuhaflıktır; bu kadar eski moda bir şekilde yazmayı sevdiğine içtenlikle inanır: Görüyorsunuz, daha iyi çalışıyor.) Bunu neden yaptığını zaten biliyorsunuz: bu eylemle kurtarıldı. Can sıkıntısı.

Böyle bir eylemin önemsizliğinden bile utanıyorsanız, boşunasınız. Bilinçsizce - monotonluktan kaçarak - bu tür eylemlerle kendimizi sürekli destekliyoruz. Sonuç olarak, psikomotor için (ve ruh için, hafıza için ve düşünce için) küçük eylemler yoktur; Bu küçük eylemlerle korunmazsak büyük zararı olur. Bir çocuk masasında dönerse, gereksiz faaliyetler bulursa, hatta ihtiyaç duymadan sadece bir kitabı karıştırırsa, bu hareketlerle vücudu enerji potansiyelini can sıkıntısından kurtarmaya çalışır. Müslüman düşünmeyi biliyor ve seviyorsa tesbihten ayrılmaz.

Bu arada, kendin hakkında. Hokka ve kaleme yetişmedik, dolma kalemlerde karar kıldık. Ancak mektubumuzun özü aynı: Her birkaç kelimede bir - sonraki kısımlarını düşünerek - kalemi bir kapakla kapatıyoruz. Kesinlikle mürekkep tasarrufu yapmamak için; sadece bu eylem (kapat - aç) yazma işlemine çeşitlilik katar ve pillerimizi şarj eder.

kendisi sorar

yetenekli çalışmanın ayrıklığı yasası:

Yeteneğin EPC'si, çalışma şeklini belirler: görevi hemen yutmaz, ancak saf bir uyum kemiği kalana kadar rahatsızlığın etini küçük parçalar halinde ısırır.

Bir insan böyle çalışır: üretken bir şekilde yalnızca niceliklere göre hareket eder. Çeşitlilik olmadan hayatı una dönüşür.

Ve EPA'sının seviyesi ne kadar yüksekse, yenilik ihtiyacı o kadar keskindir. En ufak bir zorunlu can sıkıntısı bile onun için daha da dayanılmaz. Çünkü herhangi bir yenilik özgürlük ekler - ve herhangi bir can sıkıntısı onu öldürür.

Zeki okuyucular şimdiden kıpırdanıyorlar, soru dillerinde dönüyor: Peki ya Dostoyevski? özellikle Leo Tolstoy? Sonuçta, dahiler inkar edilemez ve ne kadar yazmayı başardılar - milyonlarca kelime! Yani "tembel" değil mi? Yazmak sıkıcı mıydı? Neden?

Çünkü parlak bir yazar, yazıyor - düşünüyor. Onun için yazmak ve düşünmek ayrılmaz bir süreçtir. Bu tür insanlar hakkında söylemelerine şaşmamalı: Düşüncesi bir kalemin ucunda.

Elbette! - parlak bir yazar daha önce çok düşünür. eziyet Arıyor. Planlar yapar. Ama yazmak için oturdu - ve tüm planlar çöktü, ilk sayfalar işin ağırlık merkezini değiştirdi; bir şey dışarı çıkmaya başlar, bir şey küçülür - ve sonra gereksiz yere atılır. Bu neden oluyor?

Fark ettiğiniz gibi, burada iki biçim bir arada var oluyor: durum ve süreç. Durum, çözülmüş bir problemden doğar ve bir fikir veya planda somutlaşır. Veya bunların bir kombinasyonu. Bütünlüktür. Süreç, bir durumu somutlaştırma eylemidir. O ayrık. Her düşünce, her cümle, bir dahinin geçerken çözdüğü küçük bir görevdir. Onları yazma sürecinde çözmeyi başarıyor. Şimdi neden yazmaktan sıkılmadığını anladınız mı? Bir görevi, en küçüğünü bile öngörmek imkansızdır; ancak dikenini hissettiğimizde fark ederiz. Yani - yazma dehası yalnızca bir sonraki enjeksiyona tepki verir. Ve bir sonrakinin ne olacağı hakkında hiçbir fikri yok. Işığa doğru yürür ama attığı her adım karanlığa bir adımdır. Çünkü yaratıcı eylem yasası burada işliyor :

bir görev bir görevi doğurur (ve bir sorun bir sorunu doğurur).

Çözülmüş görev, tamamlanmış bir eylem duygusu uyandırıyorsa, o zaman bu bir görev değildir. Okul ve öğrenci ders kitaplarından problemler ve örnekler, bilinen kuralların uygulanmasını uygulamak için sadece bilmecelerdir. Onlarda öğrenci başkasının iradesini yerine getirir. Ve aynı zamanda enerji potansiyelini kaybeder. Gerçek görev, kişinin kendisinden istemli bir dürtü gerektirir ve enerji potansiyelinden vazgeçerek kararın bedelini öder.

Sonuç: Başkalarının görevleri yoktur; Görev her zaman senindir.

Ama başkasının size emanet ettiği veya teklif ettiği şeye nasıl isim verilir?

Bu bir emirdir. Ve bir istek şeklinde giyinmiş olsa bile (örneğin, bir ebeveyne bir çocuk) - bu özü değiştirmez. Çünkü iradesini icracıya dayatıyor. Onu özgürlüğünden mahrum eder.

Görev ile görev arasındaki farkı hala göremeyen ve bunu sadece bir kelime oyunu olarak görenler (“patron bana bir görev verdi - ve ben malzemenin işlevselliğini yüzde 1 artırdım”), çiğniyoruz: görev "ne" yapılacağıdır ve görev - Bu nasıl".

Görev her zaman "nasıl"dır!

Not.

Okuyucular arasında, yazarların bunu burada düşünmediğine (bir bakır parçası için altın aldılar) veya önlerinde bir kanun olduğunu anlamadıklarına karar verecek akıllı insanlar olması mümkündür. ve kendileri bir açıklama yapmak için acele ediyorlar: burada, sorunun gerçeği yasasını keşfettiğimi söylüyorlar: gerçek görev yeni bir niteliğe gebe. Başka bir yasayı yakalamak için kendi yolunuzdan çıkarsanız, işleri böyle tersine çevirebilirsiniz. Ancak zulamızda hala o kadar çok tam teşekküllü yasa var ki, bu durumu mütevazı bir şekilde belirleyerek bu kadar yükseğe çıkarmak istemiyoruz: sorunun gerçeğinin bir işareti.

9

Ama parlak yazarı sonuna kadar asla çözemedik. Masaya oturmadan önce, kavradığı - fark ettiği bir şey bulduğu konusunda anlaştık. Sonra onu kelimelere çevirmeye başladı - cümle cümle, görev göre görev - ilgilendi, ancak yalnızca aklındaki şey değil, tamamen, tamamen farklı olduğu ortaya çıktı. Neden?

Çünkü metinde somutlaştırmaya çalıştığı imge sonuna kadar düşünülmemiş, düşünceye dönüşmemiştir. Genellikle bu tür durumlarda duyduğumuz sıradan yorum: yeterli malzeme yoktu ve şimdi yazar gerekli malzemeyi yazma sürecinde alıyor. Gerçek neden: enerji potansiyeli, sorunun kütlesinden daha azdı - ve bu nedenle, çalışma sürecinde onu (görevlere tıklayarak) biriktirmeniz gerekiyor.

Sonuç olarak, bir dehanın özel olarak malzeme toplamasına gerek yoktur. Normal bir yaratıcı süreç için yalnızca şunlara ihtiyacı vardır:

1) yeterince yüksek enerji potansiyeli ve 2) sorunun anlaşılması.

Enerji içeriğine bağlı olarak, sorunu anlaması üç seviyeden birinde durur.

1) Duygu.

Aynı zamanda, bir dahi kesin olarak bilir: gerçek buradadır (aynı şekilde, yetenek bir enjeksiyonla hissedilir: işte görev). Onu görmüyor ama kokusunu alıyor - karanlık bir odadaki kara bir kedi gibi. Bu, bu duygunun ne şekli ne de sınırları olduğu anlamına gelir; sadece yön vardır.

2) Görüntü.

Dahi odayı aydınlattı ve bir kedi gördü. Ve önündekinin bir kedi olduğunu anladı. Küçük. Siyah. Köşede oturuyor. Ama onun hakkında söyleyecek başka bir şeyi yok.

3) Fikir.

Bu kedi hakkında her şeyi biliyor. Ve şimdi, parlak yazarımızın 1) hissini veya 2) imajını veya 3) fikrini halkla paylaşmaya karar verdiğini hayal edin. Ne olacak?

İlk durumda, dokunarak hareket edecek ve tüm gerginliği, dinlemesi, yüzlerce gereksiz el yordamıyla hareketi - tüm hatalar metinde somutlaştırılacaktır. Bu nedenle "yazmak dayanılmaz derecede zordur", bu nedenle sayfalar sonsuza kadar kirlenir ve hazır sürümler (birikmiş enerji potansiyeline sahiplerse) atılır.

İkinci durumda, nesnenin özünün kendisi tarafından hala bilinmediği konusunda bir önseziye sahip olan (ancak bunu kendisine itiraf etmeyen) dahi, gördüğü şeyi son derece vicdanlı bir şekilde yeniden yaratır. Burada gerginlik vardı - dikkat. Bir noktada niceliğin niteliğe dönüşeceği üzerine bahse girer. Ve burada kaderi, çataldan nereye döneceğine bağlıdır: 1) onu başka birinin iradesi, yazma ihtiyacı yönlendirirse ve bunu zorla yaparsa, enerjisini boşa harcar ve başarısız olur; 2) Sadece yaratma ihtiyacına uyarak çalışırsa, yol boyunca çözülen görevler onu gerçeğe götürür.

Üçüncü durumda ise -özgürce- konuya sahip çıkarak okuyucuyu en kısa yoldan gerçeğe ulaştırır. Cümlelerinin her biri (sorunu çözdü) açık, beklenmedik ve ilginç. El yazmasının sayfaları neredeyse hiç düzenleme bilmiyor. Kitabı mükemmel bir uyumdur, yani enerji potansiyeli köleleri olumlu duygularla, tüketicileri duygularla, yetenekleri görevlerle daha birçok nesil besleyecektir.

10.

Böylece, parlak bir yazar (matematikçi, doğa bilimci) için tek bir şeyin önemli olduğunu öğrendik: hedefi görmek. Çalışması, en başından beri gördüğü bir hedefe doğru bir harekettir. Ve hareket rotası, yalnızca hedefi ne kadar net gördüğüne bağlıdır. (Uzun süre dolaşabilir ve kafası karışabilir, ancak fikir kristalleşir yerleşmez rota neredeyse düz hale gelir, ancak bu rotadaki her adım bir bilinmeyene doğru bir adımdır.)

Peki ya bir plana göre çalışan yazarlar? Örneğin, Zola'nın önce roman için ayrıntılı bir plan hazırladığı ve ancak o zaman bunu zamanında yaptığı biliniyor. Sadece hedefi değil, her adımı da görüyorsa, buradaki özgürlük nerede ? Böyle bir kombinasyon olabilir mi: hedef oluşturulurken dahi çalışır, hedef gerçekleştirilirken köle çalışır?

Hemen söyleyelim: bir dahi köle gibi çalışamaz - bu onun için sıkıcı. Sorunları çözmenin tekdüzeliğinden kurtulmanın bir yolu yoksa, hiç çalışmaz; yine de monoton çalışmaya zorlanırsa, enerji potansiyelini hızla kaybedecek ve kendisini köleler arasında bulacaktır.

Bu, bir dahinin bir plana göre çalışamayacağı anlamına gelir.

Ancak yetenek bu konuda iyi bir iş çıkarıyor.

Sorunu ne zaman çözer? Bir plan yaparken. Sorun çözüldü - durumu rahat. Yetenek şimdi ne yapıyor? Ne de olsa yetenek mekanizması sadece gerektiğinde devreye giriyor olamaz; çalışırsa her zaman çalışır, bunu uzun zaman önce öğrendik.

Rahat bir durumu sürdürmekle meşgul.

Yetenekli bir kişi yardım edemez ama çalışır; ama aptal yoktur, kimse kendine özel olarak bir iş icat etmez; Bu, rahat bir durumda yetenek mekanizmasının rahatlığı korumayı amaçladığı anlamına gelir. Bir kişi, yarına kadar tamamen iyileşmek için zamana sahip olacak kadar çalışır. Sorunları aynı anda çözmediği için özgürlük anlarını bilmiyor. Ama günden güne özgürleşiyor ve yolun sonunda onu bekleyen o tek özgürlük anının beklentisiyle yaşıyor.

Polisiye sevenler bizi bağışlasın ama polisiye dehaları yazmaz. Ve bunu bile düşünmüyorlar: sıkıcı. Çünkü dedektifte bir sorun yok. Nadiren içlerinde bir görev bile bulursunuz. Çoğu zaman yapı taşlarından oluşan bir yapbozdur. Dedektifin çözebileceği maksimum görev, entelektüel duyguların aldatılmasıdır. Ve önceden hazırlanmış en katı plana göre yazdığı için ... onun hakkında her şeyi zaten biliyorsunuz.

Ve şimdi, okuyucularımızın çoğuna uzun süredir eziyet eden bir soruya cevap vereceğiz: Şu anda okuduğunuz metin nasıl oluşturuldu? Bu kitap aslında nasıl yazılıyor?

Burada hiçbir komplikasyon veya sır yok.

Nihai hedefi biliyorsunuz: yeteneğin doğası. Spesifik olarak: EPC kavramı. Siz de zaten hayal ediyorsunuz - kitabın ilk sayfalarından. Plana göre yazsaydık, bu kitabı uzun zaman önce bırakmış olurdunuz çünkü bu sizin için sıkıcı olurdu: malzemenin uygulanması için algoritmamızı derledikten sonra, neredeyse her adımımızı tahmin ederdiniz ve eğer ilk başta tahminlerle kendini savundun, o zaman çok çabuk sıkılırsın. Ama şimdi zaten yüzden fazla sayfa okudunuz - ve okumaya devam edin. Sadece bu da değil - bahse girmeye hazırız - sadece düşüncemizin dönüşlerini değil, bir sonraki paragrafın içeriğini bile neredeyse asla tahmin edemezsiniz. Ne diyor? - İçeriğini bilmediğimiz gerçeği hakkında. Bir sonraki cümlemizi tahmin edebiliyor musun? HAYIR? Biz de öyleyiz.

on bir.

Şu an okuduğunuz metin özgün çünkü her adımda çözdüğümüz görevler özgün. Ve - yazarın - özenimiz tek bir şeye indirgeniyor: size sorunlara basit ve net bir biçimde çözümler sunmak. Problemi ne kadar kesin çözersek çözüm o kadar kolay olur; Bu çözümün bilgi transkripsiyonuna ne kadar çok enerji yatırılırsa, sizin için o kadar net olur.

Bu akıl yürütmeye devam ederek, makul herhangi bir kişi, kaçınılmaz olarak (ve en önemlisi, bağımsız olarak), eğer bir kişi orijinal ise, bunun bir yetenek olmadığı sonucuna varacaktır. Düşünce, Allah bilir ne kadar değerli değildir, ama yine de bizim için uzun zamandır bilinen bir düşüncedir. Ve nedense, okuyucunun tam anlamıyla burnunu soktuğumuz bu fikrin birisi tarafından kendisininmiş gibi alınması bize saldırgan geldi. Pekala - işte böyle bir zayıflık anı; gördüğünüz gibi, bize oluyor. Belki daha iyi bir enerji durumunda olsaydık, sabahları tüm gücümüzle bu yere gitseydik, - belki bir ustanın omzundan bir kürk manto gibi atardık: akıllarıyla uzansınlar ve tadını çıkarsınlar. o ... Ama şimdi akşam oldu, yorulduk, cömertliğimiz azaldı - ve bu nedenle bu et parçasını kıyma makinemizde büküyoruz: tat, sevgili okuyucular, pirzolalarımız ...

Yetenek neden orijinaldir?

Çünkü işe yaklaşımı standart değil. Tüm özgünlüğü, malzemede keşfettiği özgünlüğün bir yansıması olsun. Yeteneği bu sonuca göre değerlendiriyoruz. Yani, orijinal veya değil - (tercihen - objektif) değerlendirmemize bağlıdır.

Yetenek orijinal olacak mı?

Yetenek asla. Etkilemek istese bile bunu işi haline getirecektir. Yeter. Ve yetenek bunun yeterli olduğunu biliyor: orantı duygusu, saygınlığını ve zaten yüksek olan fiyatını onaylıyor. O bir yetenek - ve onu ilginç yapan da bu.

Bu durumda orijinal kim?

Adam duygu düzeyinde. Tüketici.

Neden buna ihtiyacı var?

Ama nasıl! Ne de olsa harekete geçmesi gerekiyor ve aracı çok kullanışsız, çok etkisiz: bir şablon. Onu serbest bırakın - hemen bu işten kaçacaktı. Ancak şartlar onu burada kalmaya zorluyor. Monotonluktan nasıl kaçılır? Bunun için iki yöntemi olduğunu hatırlayın:

1) değişen kalıplarla (köle görev bilinciyle tek başına çalıştığında) işin monotonluğunu kırar; mükemmel hafızası, bunu çok geniş bir yelpazede yapmasına izin verir;

2) monotonluktan kopar (ve tek bir şablonla çalışır), kendisini olumlu duygular aldığı izleyiciye kilitler. Bu nedenle izleyiciyi etkilemesi gerekir. Bunu yapmak ona fazla bir iş çıkarmaz: bagajında izleyiciler için en beklenmedik modeli arar ve eski bir tüketici kuralına göre çalışır: "Yeni, unutulmuş eskidir."

tüketici için önemlidir (ancak bu onun kayıtsız kaldığı nihai ürün değildir; onun için sonuç yalnızca zevktir) - bu yüzden orijinaldir. Yetenek süreci önemser - bu yüzden orijinaldir.

Aralarında nüans farkı yoktur; aralarında bir uçurum var.

Not. Bazı okuyucular için "ürün" ve "sonuç" kavramları arasındaki ayrımın zorluklarla dolu olduğundan şüphemiz yok. Dilin dikkatsizce ele alınmasına, kavramların yaklaşıklığına, belirsizliğine, belirsizliğine alışkınız. "Asıl mesele anlaşılmaktır" ilkesi yalnızca en ilkel düzeyde çalışır. Ve bu düzeyde, “ürün” ile “sonuç” arasındaki eşittir işareti oldukça uygundur. Yazarların, her okuyucunun onları "kendi yöntemleriyle" anlama lüksü yoktur. Size söylemek istediğimizi tam olarak anlamanız için bizi "bizim yöntemimizle" anlamanızı istiyoruz.

Bu durumda "ürün"ün bizim dışımızda var olan gerçek bir şey olduğu konusunda hemfikir olalım. Biçimi ve içeriği vardır; aynı anda görülebilir, dokunulabilir, duyulabilir, koklanabilir. Yani, bir "ürün" bir kez çözülen bir problemdir.

"Sonuç", "ürünün" öznel bir değerlendirmesidir; her birimizin kişisel "arşın"ına (ölçümüne) bağlıdır. Elbette, "ürünün" doğru bir şekilde ölçülebildiği yönlerde, "sonuçlar" birleşir; ve yine de - pratikte - asla eşit değiller.

12. DESENLE DÖŞEME İŞLERİ (11/90 - 20)

(ve malzemeyi bozar: sonuçta, şablon her zaman yabancıdır; her zaman bir Procrustean yatağıdır; köle ne ürünle ne de sonuçla ilgilenir; köle sadece saate bakar: sonuna kadar ne kadar kaldı işin),

tüketici bir dizi kalıpla çalışır (aynı zamanda malzeme değişmeden kalır: okunan bir kitap, dinlenen müzik, görülen bir resim - bunlara hiçbir şey olmaz; çalışmasının ürünü, enerji potansiyelinin bir kısmıdır, sadece yeterli rahat olmak; sonuç, genellikle uyumlu Yenilik ile tanıştığında içinde meydana gelen sarhoşluktur; elbette: sonuç onun için her şeydir, ancak ürünü düşünmez bile),

yetenek çalışır... Bu arada yetenek nasıl çalışır? Ne de olsa bir çeşit enstrümanı olmalı, rahatsızlığın dikenini çıplak elleriyle tutmuyor! ..

Kabul ediyoruz: bu konuyu kasıtlı olarak erteledik, bu soruyu kasıtlı olarak ifade etmedik - muhteşem bir tekrardan önce sahnedeki bir oyuncu gibi durakladık. Ancak daha fazla çekilecek yer yok: malzeme bunu gerektiriyor ve siz olgunlaştınız.

Her şeyden önce tanımlayalım: işte yetenek için en önemli şey nedir?

İlgileniyor olmalı.

Sonuç size zaten tanıdık geliyor: işte yetenek yalnızca süreçle ilgilenir. Ürün onu kayıtsız bırakır, çünkü içinde bir sorun yoktur (sonuçta ürün zaten çözülmüş bir sorundur; yeteneğin mevcut epk'sine göre çözülmüş). Sonuçtan her zaman memnun değildir, çünkü fikir ile somutlaştırma arasında her zaman bir boşluk vardır. Karşılaştırmaları her zaman düzenleme lehine değildir. Bu açığı kim görüyor? - kritiklik. Orada ne görüyor? - Yeni görevler.

"Her zaman, her zaman," yetenek bu satırları okuduktan sonra inanılmaz bir şekilde homurdanacak, "ama sorunu nasıl çözdüğümü hatırlıyorum (ve sorunun tam olarak bu olduğundan eminim) ve aynı zamanda çok memnun kaldım .. ”

Yeteneğe inanılmalıdır, çünkü o ya sessizdir (eğer

1) göreve nasıl yaklaşılacağını bilmiyor veya

2) düşünür) veya bir işi söyler. Ve yeteneğimiz yalan söylemez. Sorunu gerçekten çözdü - ve aynı zamanda gerçekten memnun oldu. Ne zaman olabilir?

1) Kendisine açılan görevin kütlesi, enerji potansiyelinden büyük olduğunda.

2) Sorunu çözme sürecinde kendini yeni bir kalitede fark ettiğinde.

3) Fikir ile uygulama arasındaki boşluk kritik olamayacak kadar dar olduğunda.

13.

Öyleyse sorunun cevabına geldik - yetenek ne yapar?

Onun için en çekici şey süreçse, o zaman her şey kendini ifade etmektir. Yaratıcı süreç, kişinin kendini gerçekleştirmesidir. Başkasının iradesi değil - bir köle gibi; genel olarak değil, meçhul olumlu duygular ve duygular - bir tüketici gibi. Kendini gerçekleştiriyor. (İşte hayatın anlamını arayanlara bir ipucu!) Ne şekilde gerçekleşiyor? - Tabii ki - sorunun materyalinde. Nasıl? - Kendin. Daha doğrusu - kendisinin bir dökümü, ruhu. Matris.

Bu, matrisin yetenek ruhunun bir kalıbı olduğu anlamına gelir.

Matris neyden yapılmıştır?

EPC üçlüsünü kullanarak tanımlayalım.

Ruhun kalıbına ihtiyacımız olduğuna göre matrisin nasıl oluştuğunu hatırlayalım.

1) Elbette, genlerde bile en genel terimlerle (yani, zaten kaba bir çizim vardı) ana hatlarıyla belirtilmişti. Ve genotipin programı dünyayla etkileşime girerken, yüzde genel olmayan bir ifade belirdi. Bir kişi etrafındaki dünyayı keşfetti, kurallarını ve yasalarını kendisi keşfetti (duyusal olarak keşfetti: başka bir kişi - doğrudan bilgi aktarımı yoluyla - asla eyleme geçmeyi öğretmez; deneyim - işe yarayabilecek bilgi - bir kişi onu duyusal olarak kendisi çıkarır; aynı zamanda, yasaların isimlerini veya tanımlarını bilmeyebilir, ancak bunları nasıl kullanacağını bilir), sanki bu dünyada, bu gezegende, bu insanlar arasında bir uzaylı olan ilk kişiymiş gibi açıldı. uzaylı kim

a) uyum sağlamak zorunda, aynı zamanda dikkatli

b) benzersizliği ve orijinalliği hakkında ve dolayısıyla

c) kendin olmaya çalışmak.

Kısacası, genlerde özetlenen - ve genotip tarafından gerçekleştirilen - Procrustean yaşam koşullarına adapte olmuş bir kişi. Dünyanın benzersiz, benzersiz bir vizyonu ve anlayışı (yorumu) ortaya çıktı - evrensel yasaların bireysel bir kombinasyonu ve yorumu. Bir kişinin dünyadaki yönelim ve eylem için kullandığı bir kombinasyon . Ve bu bir ölçüden başka bir şey değildir. Bir kişinin herhangi bir eyleme, fenomene, nesneye yaklaştığı tek arshin budur (başkası yoktur). Bu önlemi uyguladığında, kritiklik mekanizmasının çalıştığını söylüyoruz. Dolayısıyla, kritiklik, matris modelinin bir damgasıdır. Ve kesinlikle doğruysa - iskeletinin izi.

2) Matrisin iskeletinin genel özellikleri genlerde zaten belirtilmişse, o zaman matrisin gövdesi fetüsün oluşumunun başlamasıyla oluşmaya başlar, Şimdilik - dolaylı olarak: anne aracılığıyla. Bilgi yaratarak, işleyerek ve biriktirerek yaşar - ve bu bilgi olduğu gibi çoğaltılır: ikinci kopya meyveyi alır - ve matrisinin gövdesini ondan şekillendirir. Doğumdan sonra kendi başına yapar. İlk başta - sadece duygular ve sonra - duygular ve hisler bilgiye çevrilir ve matrisin büyüyen, ortaya çıkan iskeleti üzerinde şekillendirilir. Anladığınız gibi, matris beden psikomotor çalışmanın bir ürünüdür.

3) Ancak matrisin kendisi biraz değerlidir. Mükemmel iskelet, mükemmel vücut - hepsi bu kadar değil. Güzel bir ceset. Ve vücut yaşamalıdır. Evet, sadece yaşamak değil - hareket etmelidir. Enerji potansiyeli tarafından - hatırladığınız gibi - sağlanan şey.

Matrisin işi, TÜM insan enerji potansiyeli tarafından sağlanır. Bu şu anlama gelir -

ve 1) hem her bir hücrede hem de tüm organizmada yaşamı destekleyen ana, temel;

ve 2) operasyonel, taktik, yenilenebilir - bir kişinin herhangi bir eylem için kullandığı.

Döllenme gerçekleşir gerçekleşmez, ancak bir gün bir insana dönüşecek olan mikroskobik makine çalışmaya başlar başlamaz, bu göbek mekanizmasının faaliyeti şimdiden mümkün olan maksimum enerji potansiyeli ile sağlanır. Ve fetüs normal gelişirse, enerji potansiyeli gen programı tarafından maksimum sınırlara yakın tutulur. Ve eğer bir kişi normal gelişirse, enerji potansiyeli genotip programı tarafından aynı seviyede tutulur. Yalnızca (yetişkinliğe kadar) genotip kendini tükettiğinde - enerji potansiyeli esas olarak kişinin çabalarıyla (bilinçli veya bilinçsiz) korunur.

Bu, matrisin iskeletinin ana hatlarıyla çizilip çizilmediği, büyüyüp sertleşmediği, duyusal deneyim kaslarıyla büyümüş olup olmadığı anlamına gelir - tüm bunlar, enerji potansiyeli nedeniyle çevreden gerçekleşir.

Ve matris oluşturulduğunda, enerji potansiyeli verimliliğini belirler. Baskının derinliği, baskının netliği - bunu sağlar. Bu nedenle, matrisin baskısı, enerji potansiyelinin çalışmasının sonucudur.

Özetleyelim.

Matris üç maddeden oluşur:

1) iskelet (öğrenilmiş yasalar),

2) bedenler (duyu deneyimi),

3) hayati kuvvet (matrisi malzemede tezahür ettiren).

Matrix, bir kişinin tüm deneyiminin - içine gömülü gen programından günümüze kadar - keşfettiği ve düşünmeden kullandığı doğa yasalarına göre düzenlendiği bir diskettir.

Ve zaten kavramsal aygıtımıza alışkınsanız, size daha geniş ve spesifik görünüyorsa, şu ifadeyi deneyin:

Matris, EPC'si tarafından somutlaştırılan (şu anda EPC'nin durumuna bağlı olarak) bir kişinin hayatının tüm deneyimidir (hafıza, vicdan ve düşüncenin bir kombinasyonu).

Bundan, yeteneğin herhangi bir göreve aynı matrisle yaklaştığı sonucu çıkar.

Matris aynı olmasına rağmen neden tüm cevapları farklı?

Çünkü matrix sadece bir çekiçtir ve bu çekiçle kırdığı her türlü cevizin içinde cevapları bulur.

Yetenek matrisi bir olsa da değişmeden kabul edilemez. Problem çözme - yetenek gelişir ve aynı zamanda matriste bir şeyler değişir. Ancak tek, düzenli bir görevle ilgili olarak, matris sabit kabul edilebilir (çünkü önceki deneyim sabittir). Bu, yeteneğin problem çözme yeteneğinin de sabit olduğu anlamına mı geliyor? HAYIR. Çünkü bu yetenek matrix'e değil epk'ye bağlı. EPC'nin seviyesi ve uyumu ne kadar yüksek olursa, görevler o kadar hızlı ve kolay çözülür.

Bir şüpheci, yazarların yine dilsel oyunlar oynadığından şüphelenebilir. Sonuçta, matris - çalışma sırasında, somunu kırma anında - aynı şablondur.

Kendiniz için yargılayın.

Şablon başkasının bilgisidir.

Matris kendine ait, acı çekti.

Şablon - at gözlüğü.

Matrix, yeteneğin dünyayı gördüğü gözlüklerdir.

Model durdurulmuş geçmiştir.

Matris zaman içinde sonsuz bir şekilde gerilir. Bu, geçmişin geleceğe dönük anlık bir izidir.

Model değişmez bir ölçüdür.

Matrix gelişen, kendini geliştiren bir aparattır.

14.

Yetenek bir sorunu nasıl çözer?

Her şeyden önce, görev görülmelidir.

Tüm görevler, banal, yaşanabilir, iyi bilinen alandadır. Köleler ve tüketiciler, aralarında oldukça rahat yaşarlar. Görevleri fark etmezler ve hiçbir şeyi değiştirme ihtiyacı hissetmezler. Bu, önce toplumda bir ihtiyacın ortaya çıktığı ve ancak o zaman sorunu tespit edip çözecek bir yetenek gerektirdiği anlamına mı geliyor? Tabii bu da oluyor; ve yaratıcı bireyler tarafından temsil edilen toplum, belirli bir yönde bilinçli bir arayış yürütür . Bilim endüstrisi - ideal olarak - bunun üzerine inşa edilmiştir. Ancak doğal süreç farklıdır. Toplumun düzeni tarafından değil, tesadüfen yönetiliyor. Yetenek, sorunu kendisine emredildiği için değil (emredilmiş olsalar da), rahatsızlık hissettiği ve ondan kurtulduğu için çözer. Sorunu çözdü, böylece yeni olasılıklar ortaya çıktı ve insanlar (köleler ve tüketiciler) bu yeni fırsata ihtiyaç duydu. Başka nasıl! Nihayet

1) sadece doğada var olduğunu bildiğin şeyi isteyebilirsin;

2) Çözülen sorun uyumdur, rahattır ve herkes rahatlığı sever.

Yani, yaşanabilir, banal bir ortamda, yetenek rahatsızlık hissetti. Nasıl? Bu onu eleştirel olmaya sevk etti. Bunun için ondan herhangi bir çaba gerekmez - irade ve arzuya ek olarak kritiklik özerk olarak çalışır. Sadece yeterli enerji potansiyeli ile, kritiklik hassasiyeti (belirli bir yetenek için) maksimum düzeyde yüksektir, düşük bir enerji seviyesiyle (hastalık, sıkıntı, aşırı çalışmadan sonra), yalnızca kendini korumaya hizmet eder - bir köle gibi.

Kritiklik istendi: Burada bir şeyler doğru değil. Neden aniden sesini yükseltti - bilirsiniz: bir adam Procrustean yatağına düştü. Yani temas ettiği maddenin uyumu, iç uyumundan daha düşüktür.

Kritiklik bir ses verir vermez tereddüt etmeyin - görev yetenekten önce gelir. Bunu görmezden gelemez: Geciktiği her dakika, rahatsızlık duyduğu her dakika, enerji potansiyelinin kaybıyla ödenir.

Ve oyunculuk yapmaya başlar.

Herhangi bir eylem, psikomotorun ayrıcalığıdır. Eylemi organize eder, yani planlar, yönlendirir ve kontrol eder.

Ve tüm bunlar enerji potansiyeli tarafından sağlanır.

Bu kitapta defalarca karşılaştığınız bir plan.

Ve biz buna EPC mekanizmasının çalıştığını söyledik.

Ve şimdi bir esnemeye izin verdiğimizi kabul edebiliriz. EPC mekanizması sadece bir devre olduğu için; teknolojik - ama şema. Bir planın çalışması için önce gerçekleşmesi gerekir. Yani matris, gerçekleştirilmiş bir EPC mekanizmasıdır.

Bu kişinin yaşam deneyiminden kalıplanmıştır. Bu, - belirli bir materyalde ustalaşma deneyiminden (bir müzisyenin kendine ait, bir matematikçinin kendi materyaline, bir biyologun kendi materyaline sahip olduğu) anlamına gelir. Yani matris, belirli bir malzeme olmadan düşünülemez çünkü temelidir. Sonuç, matrisin uzmanlaştığını gösteriyor.

Ancak! - Unutma? - her zaman tartıştık: yeteneğin hiçbir özelliği yoktur, yetenek, hangi malzemeyle çalışılacağını umursamayan bir mekanizmadır.

Bu şu soruyu akla getiriyor: Eğer ana çalışma kısmı - matris - uzmanlaşmışsa, yetenek nasıl evrensel olabilir? Ve aslında: Bir kişi tüm hayatını müzik yaratmaya adadıysa - matrisi, şeylerin mantığına göre, sürekli sesli bir müzikal hafıza-düşünce mi olmalı? Ama bir matematikçi - ortaya çıktı - yaşamalı ve saymalı mı? ..

Bunun aptallık olduğunu kendiniz anlamayı başardıysanız - sizin adınıza mutluyuz: ilerleme kaydediyorsunuz.

Gerçek şu ki, matrisin eritildiği belirli bir malzeme, gerekli metali eritmek için belirli bir sıcaklıkta belirli bir süre kaynaması gereken yalnızca cevher ve yüktür. Bu, humus ve mineral tuzlarının doğru oranda karıştırıldığı ve tam zamanında ve gereğinden fazla olmamak üzere su eklendiği toprakta güçlü, isteyerek meyve veren bir bitkinin yükseldiği bir yataktır.

Bu metal nedir? bu ne tür bir bitki?

Bu bir düşünme kültürüdür.

Düşünme kültürü, yeteneğin görevi ve matrisi ortak bir paydaya getirme yeteneğidir.

Matris ile düşünme kültürü arasına eşittir işareti koymanın imkansız olduğunu anladığınızı umuyoruz.

Birincisi, düşünme kültürü matrisin bir türevidir.

İkincisi, bunlar farklı işler için araçlardır.

Hangisinin kullanılacağı malzemeye bağlıdır.

Malzeme tanıdıksa, matris çalışır. Ve ne kadar güzel çalışıyor! Sonuçta matris, sorunları düşünmeden çözmenizi sağlayan bir araçtır. Aynı zamanda yetenek malzeme ile birleşir.

Hatırlamak? İlham, enerji maliyeti olmadan malzeme ile birleştiğinde ortaya çıkan yaratıcı bir süreçtir. Yani ilham alındığında matrix çalışır.

Malzeme tanıdık değilse, düşünme kültürü işe yarar. Basitçe söylemek gerekirse, yetenek düşünür. Artık onun (herhangi birimiz gibi) düşünmeden hareket etmeyi tercih ettiğini biliyorsunuz. Ve sonra zorunda kaldım. Ne zaman düşünmesi (yansıtması, hatırlaması, varsayımda bulunması, şüphe etmesi) gerekir?

1. Yetenek malzemeye sahip olmadığında.

2. Kendisi ile malzeme arasında bir mesafe olduğunda.

Ancak her iki durumda da olaylar yetenek alanında gerçekleşmelidir. sınırları içinde. Çünkü görev, bölgesel zorunluluğu içindeyse (iddiaları dahilinde), ancak bölgenin sınırları dışındaysa, yetenek onu çözmeyecektir. Sonuçta, onun için rahatsızlık yaratmıyor! Peki isteğe bağlı işleri kim yapacak?

Düşünme kültürünün yetenek alanında - görev ve matris - ortak bir paydaya nasıl yol açtığını anlamak zor değil. Düşünme kültürü, her şeyde her şeyi görmenizi sağlar. Bu nedenle, matris problemle birleşene kadar mevcut tüm bilgileri problem perspektifinde yorumlayan ve yeniden kristalleştiren kişidir. Ancak o anda ünlü düşünür "eureka!" Diye bağırarak banyodan çıplak atlar.

Bu noktada bir efsanenin daha yıkılması gerekmektedir.

Tüketicilerin düşünme kültürü hakkında okumaktan keyif aldığından ve bunu kişisel olarak algıladığından hiç şüphemiz yok. Ama boşuna. Ne de olsa düşünme kültürünün 1) yeteneğin ayrıcalığı olduğunu ve 2) yaratıcı eylemin bir sonucu olarak ortaya çıktığını söyledik. Matris eylemi . Matrix harekete geçer geçmez, bir düşünme kültürü oluşmaya ve gelişmeye başladı. Tek bir. Bireysel. Bu nedenle - ve meselenin özü bu! - bir düşünme kültürünün gelişimi, materyalden veya bilinçli "bilgi biriktirme" çabalarımızdan bağımsız, özerk bir süreçtir.

Bunun uğruna - düşünme kültürü - tüm ön çalışmalar, çünkü o zaman, yaşam ve özerklik kazandıktan sonra, kendisine yatırılan her şeyi yüz kat geri vererek kendi kendine çalışmaya başlar.

Yani, matrisin tüm fındıkları arka arkaya kırdığını söylediğimizde (tabii ki yapabildiklerini), düşünme kültürünün işini kastetmiştik.

Bu nedenle - düşünme kültürü sayesinde - yetenek evrenseldir.

Bu yüzden matrisin hangi malzemeden büyüdüğü önemli değil. Bir insanın %95'i su, karbon ve kalsiyumdur, ancak bu, bir insanın su + karbon + kalsiyum + her türlü kimyasal küçük şey olduğunu iddia etmemize izin verir mi? İnsan doğanın bir aracıdır! Bu bir anti-entropi makinesi! Bu, ruhumuzun maddeleşmiş aracıdır! - ve neyden yapıldığını, yalnızca varlığın zayıflığı hakkında rastgele akıl yürütme durumunda hatırlıyoruz.

Bu yüzden en küçük yetenek bile bir yetenektir! - kimseye benzemiyor.

Bu nedenle gelişme, büyüme, yukarı doğru hareket etme olasılığı sınırsızdır çünkü bir düşünme kültürünün gelişiminin sınırı yoktur.

15.

Bu bölümün ana karakterlerini hatırlayın: bir öğretmen, bir doktor ve bir tahıl yetiştiricisi. Artık üç yoldan biriyle çalıştıklarını biliyorsunuz:

1. Bilgiyle çalışın (ödünç alınan, öğrenilen).

2. Bir matrisle (kendilerine ait) çalışırlar.

3. (Edinilmiş) bir düşünce kültürü ile çalışırlar.

İlk yol: öğretmen talimatlara göre çalışır, doktor - reçeteye göre, tahıl yetiştiricisi - tarım uzmanının tavsiyesi üzerine.

İkinci yol: öğretmen, öğrencinin bireyselliğini teşvik eder; doktor, hastanın hastalığının gizli kökenlerini bulur; yetiştirici toprağın, havanın, tohumların ve işin bütünlüğünü arıyor.

Üçüncü yol: öğretmen düşünme kültürünü öğretir; doktor hastalıksız hayata döner; çiftçi toprağın sesini duyar.

16.

Düşünce kültürünün anlamını göstermek için, hayatlarını ona adamış iki tür harika insanı ele alalım. Bunlar 1) zanaatkarlar ve 2) bilge adamlardır. Hepsinin ortak noktası kendi kendilerini yetiştirmiş olmalarıdır.

Başlangıçta şanslıydılar ve bir kez değil, üç kez:

1) EPA'ları özgürce ve uyumlu bir şekilde gelişti;

2) enerji potansiyelleri - bir orantı duygusuyla korunan, kontrol edilen ve düzenlenen - optimum seviyede kalmıştır;

3) kitap bilgisi dininin esiri olmadılar.

İlk andan itibaren, en azından yetenekli olduklarını takip eder.

İkincisi, çıtayı kıyaslanamayacak kadar yükseltir; dolayısıyla dahidirler.

Üçüncüsü de onlara şapka çıkarmamızı sağlıyor: Sonuçta, her şeye kendileri geldiler! ne kadar uzak! ne kadar yükseldiler!

Hayatı boyunca Rus dili ve edebiyatı öğreten Marya Ivanovna buna şöyle diyecektir: “Yazık! Ne de olsa sistematik bir eğitim alsalardı: önce özel bir okul, sonra bir üniversite, hiçbir bedelleri olmazdı. Yaparlardı, çok daha fazlasını yapabilirlerdi!”

Marya Ivanovna ile asla tartışmadık - şimdi de tartışmayacağız. Çünkü bizi anlamayacak. Sadece neden bahsettiğimizi anlamıyorlar. Yapabileceği en fazla şey, kendisinin de bir espri anlayışı olduğunu göstermektir: "Tamam çocuklar," bize "Anlıyorum, benimle oynuyorsunuz..." diyecektir. dikte ve bu, ulaşabileceğimiz maksimumun onun minimumu olduğu konusundaki güvenini pekiştiriyor.

Bu arada, bunların hepsi ciddi ve Amerika'yı keşfetmedik. Ne de olsa, eski öğrenme sorunu, kendini geliştirme sorunu, gerçeğe giden yol sorunu bile basitçe çözüldü: çok bilgi zihne öğretmez.

Her şeyi bilme nereden geliyor? Nasıl yaşıyor? Ve neden istikrarlı ve kendi kendine yeterli (ve dolayısıyla - çıkmaza giden yol)?

Başka bir deyişle: buradaki kaynak nedir? çoklu bilgi biriktirme süreci nedir? Ve mekanizması nasıl çalışıyor?

1) kitaptan, 2) hafızadan ve 3) baskınlıktan bahsediyoruz.

17. (12/90 - 21)

Kitap iki ucu keskin bir jilet. Shirpotrebovskaya kitabı (dedektif hikayesi, maceralar, gündelik ve sosyal romanlar, nesir ve şiirsel baskılar), hayatımızın zamanını iz bırakmadan silen bir silgidir. Zararsız okuma yoktur. Boş veya kötü bir kitap okuyun - kendinizi öldürün.

Son derece sanatsal bir kitap, tüketici için hoş bir inceliktir ve bir fırtına sırasında yeteneğin ruhun yırtık yelkenlerini onarabileceği tenha bir limandır.

Kitap-orijinal kaynak (bilim klasiği) - kendi bölgesine davet ediyor ve düşünme kültürünün örneklerini veriyor. Size kendinize güvenmeyi öğretir, bariz olana güvenmemeyi öğretir ve sizin de yapabileceğinize sizi ikna eder. ("Ben de öyle düşünmüştüm!")

Ders kitabı, kabuğun nişini güçlendiren, ancak aynı zamanda dünyadan uzaklaşan bir panjurdur. Bu canlı kesitli bir dünya. İçinde her şey anlatılıyor, her şey biliniyor, her şey açık; hepsi cevaplandı. Bu dünyada hayat rahat ama hiçbir görev inkar edilemez ve sarsılmaz kanunların ve formüllerin çelik panjurlarını kıramayacak.

Sonuç: Bu kitapların hiçbiri nasıl düşünüleceğini öğretmiyor; Hiçbiri size problemlerin nasıl çözüleceğini öğretmez. Çünkü sadece hareket ederek - bağımsız düşünürüz, sadece hareket ederek - sorunları çözeriz.

2. Bellek, diğer insanların düşüncelerinin mezarlığıdır.

Kendiniz bir düşünceye ulaştıysanız, bir şeyi anladıysanız, fark ettiyseniz - düşünceniz, bu düşünceyi doğuran duyguya hayat veren duyguların enerjisiyle doludur. Ve sonra onu kullanırsan, o senin güvenilir yardımın olur, bir eylem aracı olur. Ne de olsa, duygularınızın ve hislerinizin enerjisiyle doludur - bu da onu zahmetsizce kullanmanızı sağlar; ve senin bir parçan olduğu için onu düşünmeden kullanırsın. Hatırlanmasına gerek yok!

Bir kitaptan çıkarılan yabancı bir düşüncenin enerjisi yoktur. Dolayısıyla bu haliyle bir eylem aracı olamaz. Öncelikle, bu arada - kendinizinkiyle ve bu arada - devasa enerjiyle onu enerjiyle doldurmanız gerekiyor. Bunu deneyimlemelisin! Kendi düşüncelerinizi kullanmak sizce de daha kolay ve ilginç değil mi?..

3. Baskın "her şeyi bilmek istiyorum", tek çıkışın girişte olduğu bir labirenttir.

Bir kişinin yalnızca bir baskın olabileceğini hatırlatırız. Ve ortaya çıkar çıkmaz, tüm enerjiyi ve bilgiyi kendi üzerine çekerek, tomurcuk halindeki diğer baskınları bastırır. Her şeyi bilmenin baskın, baskın olan "Önce tüm materyalleri inceleyeceğim, sonra kendiminkini yaratacağım" - yaratıcılığı dışlar. Çünkü “öğrenme” ortamının nihai bir gerçek amacı yoktur.

Bir kişi bir görevde baskınsa (gerçek baskın kendi kendine ortaya çıkar!), enerjiyi ve bilgiyi ancak görev çözülene kadar kendi üzerine çeker. Sorunu çözdüm - süreç durdu ve zihindeki yer yeni bir baskın için serbest bırakıldı.

Bir kişi “Önce tüm materyali inceleyeceğim” diye karar verirse (bu baskın dışarıdan alınır, icat edilir ve görevin özünü içermediği için kişi kendini bu hayaletin alışılmadık derecede yüksek değerine ikna eder. - çünkü aksi takdirde, gerçeğiyle ilgili tüm şüpheleri yok etmek için yeterli enerjiyle yeniden şarj edemeyecek) - neredeyse hiçbir yere gitmiyor. "Her şeyin" sınırları yoktur; yani hiçbir yere gitmek, yerinde yürümektir.

Sorun 1) bilinmeyenle; hem 2) hedefi hem de gerekli 3) minimum bilgiyi belirleyen bilinmeyenle. "Önce öğren" görevi 1) öğrenilmemiş olanla; net bir nihai hedefin olmaması sizi 2) küçük hedefler zincirini takip etmeye zorlar; aynı zamanda, bilgi biriktirme süreci bir kartopu gibi büyür, 3) mümkün bir maksimuma ulaşma eğilimindedir.

Bu hedefler zinciri, kaçınılmaz devalüasyonlarıyla ayırt edilir. İlk hedef - üretken - "Her şeyi inceleyeceğim!", Görkemli görünüyor ve hayal gücüne çarpıyorsa, o zaman her adımda, her yeni hedefle bağımlılık ortaya çıkar - ve hedefler sırasıyla küçülür, güzel bir gün tamamen yok olana kadar , basit bir düşünceyle öldürüldü: "Her şeyi biliyorum".

Anladığınız gibi, tüm bu süre boyunca baskın, zevk duygularıyla yaşadı. Ancak işin başında bu duygular eylemle (malzemenin ilk çalışması) oluşturulduysa, o zaman belirli bir andan itibaren (hedef ne kadar küçükse, eylem o kadar az), değerlendirme ve gurme giderek daha fazla yer almaya başladı. . "Her şeyi biliyorum" nereden geliyor? - Kabuk o kadar kalın ve sert hale geldi ki artık yalnızca görevleri değil, aynı zamanda az çok yeni bilgileri de kaçırıyor. Bu andan itibaren, bilgili ve bu bilgi alanındaki en büyük uzmanımızdan tam bir yaratıcı aciz olarak söz edilebilir.

Unutmayın: görevi yerine getirmek - bir kişi kopyalar çıkarır; problem çözme - orijinaller yaratır.

18.

Kitap bilgisi ile ilgili insanlara geri dönelim ... peki, bunu şu şekilde ifade edelim: sakince, iş gibi. Kitap bilgisi kimin için sadece bir referans materyalidir.

Selfie'lere geri dönelim.

1) zanaatkarlara ve 2) bilge adamlara.

Onları neyin ayırdığını hatırlayın:

1) düşünme kültürü (yani - ve uyumlu epk),

2) optimum enerji potansiyeli.

Enerji potansiyelinin durumu, çocukluktan beri müdahale olmadan geliştiklerini gösterir. Ve düşünme kültürü ne zaman kendini gösterdi?

Entegre bir mekanizma olarak - zaten oluşturulmuş bir yetenek. Ancak, çocuğun ilk kez tüm dünyaya "Ben kendim!" Dediği anda filizlendi.

Bağımsızlık, bir düşünce kültürünün ifadesidir.

Çocuğun kendisi hedefi seçer, ona nasıl ulaşacağını düşünür, sonucun sorumluluğunu alır.

Yetişkinler bunu yasaklarla (disiplinle) durdurursa, düşünme kültürünün kırılgan filizini ayaklar altına alırlar; Çocuklukta doğal olarak, çaba göstermeden gerçekleşen şey, elbette bir yetişkinin tüm yaşamsal güçlerinin uzun ve muazzam bir yüküne mal olacaktır.

Yetişkinler çocuğun arzusunun önüne geçmeye, onun için her şeyi yapmaya çalışırsa, onu tüketicinin hoş ama sonuçsuz bir kısmına mahkum ederler.

Bir çocuk asla “ben” ilan etmezse, başlangıçta itaatkarsa, sadece emirlere göre hareket ederse, o zaten bir köledir ve bunun için sadece ebeveynler sorumludur.

19.

Cesaretlendirilen "Ben kendim", cesaretlendirilen bağımsızlık eylemden zevk almayı öğretir. İşlemden. Bölgesini genişletme sürecinden.

Bölge nasıl güvence altına alınır?

orijinaller. Yetenekli çalışmanın ürünleri.

Tüketici bunlara sahip değildir - bu nedenle iddia ettiği bölge (kendi bedeni dışında) hayalidir.

Tekrar tekrar vurguluyoruz: yetenek ürünler için değil, orijinaller için değil; o yalnızca süreçten etkilenir, bu da düşünme kültürünün çalışması anlamına gelir. ( Matrisin çalışması da hoş ama artık yok. Sonuçta üstesinden gelmek yok. Buna göre olumlu duygular kısa ömürlü ve neredeyse algılanamaz. )

Düşündüğümüz kendi kendini yetiştirmiş insanlardan ilki bir zanaatkar.

Bir zanaatkar, çocukluktan itibaren "elleriyle düşünmeye" alışır.

Malzemesi somut, maddi, nesnel bir dünyadır.

Tekrar tekrar, ortaya çıkan herhangi bir görevi isteyerek üstlenerek kendini test eder ve ikna olduğu gerçeğinden tatmin olur: Yapabilirim! Ben de yapabilirim! Ve bu!..

Her eylemde düşünme kültürü gelişir, çözülen her görevde alanı artar, bunu hisseder ve zevk alır. Tekrarlıyoruz: sonuçtan değil, alınan üründen değil - yalnızca genişlemiş bir bölge hissinden, yalnızca dün bilmediği doğa yasalarına hakim olmaktan. Her türlü malzemeye boyun eğen, her türlü görevi itaatkar bir şekilde doğada bilinmeyen bir mekanizma içinde yerine getiren düşünce kültürünün ziyafetine katılmaktan keyif alıyor.

Buradan, prensipte kitaplara ihtiyacı olmadığı açıktır. Onları kullanıyor - ama sadece referans materyali olarak: rutin işlerden kaçınmak için. Ancak referans yayınları onun için mevcut değilse, bunun da önemi yoktur: gerekli bilgileri kendisi oluşturabilir. Örneğin, gerekirse, bir diferansiyel ve integral hesabı teorisi oluşturabilir - ve kendisinden önce birden fazla keşfedildiğini öğrendiğinde hiç üzülmeyecektir. Yaratılış sürecinde onunkini aldı ve ihtiyacı olursa daha da ileri giderdi. Ancak belirli görev çözüldü, daha ileri gitmeye gerek yok - ve bu işten vazgeçiyor ve daha çok ilgilendiği başka bir yere kazıyor.

Ne usta - onun aleti böyle. Çünkü onun bütün bilgisi, keşfettiği bütün tabiat kanunları, aletinde cisimleşmiştir. Enstrümanıyla çalışarak düşünme sürecini somutlaştırır. Daha doğrusu, kaldırılan çipler, onun tarafından gerçekten genişletilen bir alandır.

Yaptığı hiçbir iş boşa gitmez. Bugün bir bisiklet icat edip yaptıysa, onunla sevineceğiz ve içten içe umacağız: Sonuçta, yarın onu bulabilir - ve yapacak! - Altın Anahtar. Kesinlikle yapacak! Sonuçta, bu görevin çözülmesi için gerekli olan tek koşul, onun için ilginç olmasıdır.

20.

Şimdi adaçayı ile ilgilenelim.

Bir bilge, çocukluktan itibaren "sözlerle düşünmeye" alışır.

Ana yeteneği kendiliğindenliktir.

Bu, herhangi bir nesnede, fenomende, eylemde, hemen en gerekli olanı (kök, yay, anlam) gördüğü ve onu kesinlikle doğru, tek gerçek kelime olarak adlandırdığı anlamına gelir. Ona bir isim verir. Bu, elbette doğal olarak zorlanmadan ondan elde edilir. Elinde değil. Ve istemiyor! Sonuçta konuya tam bir isim vererek zevk alıyor. Çünkü o bu doğruluğun farkındadır - ve ona haz veren de doğruluğun farkındalığıdır.

Düşünce kalitesinden zevk alır.

Yani, yine, ödüllendiren sonuç değil, süreçtir - gerçeği keşfetme ve adlandırma sürecidir.

Aciliyet, tüm sağlıklı, normal olarak gelişmiş çocukların mutlu mülkiyetidir. Bir bebeğin ağzı doğruyu söyler demelerine şaşmamalı. O zaman nereye gidiyor? - Enerji potansiyeli düşüyor, epk'nin uyumu bozuluyor - ve bunun sonucunda tasarruflu klişeler ve klişeler kullanma alışkanlığı geliştiriliyor.

Bir kişi kendiliğindenliğini korumayı başarırsa, ilham perilerinin hizmetkarı olur (bir şair, sanatçı, müzisyen, mimar için kendiliğindenlik en değerli varlıktır) veya toplum tarafından eksantrik kategorisine atfedilir. Doğrudan bir kişi her şeye şaşırır ve aklında olan şey olduğu için, o zaman dilinde, tatsız bir seçimle karşı karşıya kalan çevredeki köleler için endişe yaratır: ya yakınlığıyla bölünmüş olağan klişeleri terk etmek ya da onu atmak ve bu yüzden - ya da imkansızsa - enerji potansiyelini onlarla aynı hale gelene kadar ezmek.

Bilge, yaşam boyunca dolaysızlık taşır. Kör bir adam için bir asa gibidir. Ve bilge kişi bu aracı her zaman kullandığı için ustaca ustalaşır. Çok sevdiğimiz yasayı tekrarlamak için iyi bir fırsat değil mi: işlev bir organ yaratır.

Çocuk sadece yüzeyi görür ve resme bir isim verir. Bilge kişi derinlemesine görür ve anlama bir ad verir.

Sözü gizemin anahtarı olarak algılar. Bir soruna çözüm olarak.

Değerli kelime, peygamberlik sözü, sihirli kelime ("susam") - bunlar bilgeler tarafından açıldı ve verildi.

Kendi başına, belirli koşullar dışında, bu kelimenin pek bir değeri yoktur. Ancak tek bir durumda - tam olarak çalıştığında - çok büyük bir enerji potansiyeli başlatan bir anahtar haline gelir.

Ve sonuçtan değil, bu kelimeyi bulma sürecinden zevk alıyor.

Düşünce kültürlerinin çalışmalarından.

O ana mekanizmadır.

Ürün anlamdır.

Peki ya başlangıçta? girişte? nerede başlıyor?

Bir sorudan. Doğanın veya başka birinin sorduğu bir sorudan.

21.

Bilge bir adam çocuklukta başlar, ancak hızlı ve hemen bilge bir adam olmaz. İlk başta, bu sadece doğrudan bir insan, o zaman (birikmiş düşünme kültürü başkaları tarafından hemen fark edildiğinde) - çok zeki bir insan. Ve en başından beri - yetenekli.

Ama bilge hala çok uzakta. Tırtıl henüz ölümden geçip kelebeğe dönüşmemiştir.

Düşünme kültürü başarısız olamaz - ve kahramanımız yorulmadan çözer: önce - yalnızca görevleri, sonra - görevleri (neredeyse fark etmeden - onları matrise emanet ederek) ve sorunları. Bölgesi çoktan uzak ufukların ötesine uçtu ve orada büyümeye devam ediyor, enerji potansiyeli kontrolsüz bir şekilde artıyor, EPC'sinin yapıyı yeniden inşa etmek için zar zor zamanı var, böylece enerji uyumlu mekanizmayı bozmasın. Görünüşe göre - dahası nedir? Devam et, devam et!

Ve aniden durur.

Arka arkaya tüm görevleri ve sorunları başarıyla çözen mekanizma, onları içeri almayı bırakır.

Ama yardım edemez ama çalışır! - haykırıyorsunuz ve memnuniyetle kabul ediyoruz: - Tabii ki. - Ne? - Gerçek...

Ve olan buydu. Bir noktada, başka bir enerji dalgalanması, başka bir dalga onu yeni bir seviyeye yükseltir - ve oradan önceki tüm çalışmaları, çözülen tüm görevler ve sorunlar - tüm bunlar ona birdenbire gereksiz ve önemsiz görünür. Ve dün etrafta dolaşan ve bugün sırasını bekleyen sorunlar - ve çözülmemiş olsalar da ona neredeyse kaba görünüyorlar. Ve hepsi, enerji potansiyelinin dalgalanması onu onların üzerine çıkardığı için. Ve enerji harcamanız gerekiyor. Değerli bir hedefe ihtiyacı var. Başını kaldırıyor ve önünde, yüksek ve uzak (ama zaten erişilebilir!) Gerçeğin kalesinin yığılmış olduğunu görüyor. Güç var - hiçbir şeyden korkmuyor. Üzengilerine yapışan tüm çözülmemiş sorunları - isim sormadan - iter, atını mahmuzlar, Gerçeğin ışıltılı kalkanına uçar ve cesurca bir mızrakla çınlayan bir darbe indirir. Tanrı'nın kendisine bir meydan okuma gönderiyor!

Yalnız kalmayı seçiyor.

Bazıları bunu tam anlamıyla yapıyor - skeçlere, inzivaya çekiliyor, üstelik yıllarca sessizlik yemini ediyorlar; diğerleri görünüşte yaşam tarzlarını hiçbir şekilde değiştirmezler, ancak özü temelde farklı hale gelir - kamusal yalnızlık, en katı şemadan daha az bir yük değildir.

Her zaman bilinçli bir adımdır. Ve onu zorlayan hayatın koşulları değil, bilinçli bir ihtiyaçtır.

Kendinizi tam olarak anlama ihtiyacı. Tanrı'yı kendinde görme ihtiyacı. Hakikat, kişinin ruhunun Tanrı ile bu birleşmesi içindedir.

Yalnızlık neden gereklidir?

Kendin olmak.

Genel olarak, kendinizi dünyadan ayıramazsınız - bu ölümdür. Tersi yol doğrudur - dünyayla, Evrenle, Tanrı ile birleşmek. Ve bunun için, hayatımızı o kadar tıkayan ve sıkışan kibirden kurtulmak gerekiyor ki artık kendimizi veya hayatımızı görmüyoruz - sadece kibir. Bu nedenle, kamusal yalnızlığın, olağan günlük koşullarda yalnızlığın, bir münzevinin yalnızlığından yüz kat daha zor olduğunu söyledik.

Herhangi bir yalnızlık bir başarıdır.

Herhangi bir yalnızlık muazzam bir iştir.

(Dikkat! Talihsiz yalnız insanlar seninle ilgili değil. Yalnız insan başkaları için, kibir için, unutulmak için çabalar. Gönüllü kölelik için. Yalnızlık tüm prangalardan kurtulmaktır, özgürlüğe atılımdır.)

Herhangi bir yalnızlık mutluluktur, çünkü doğa kanunlarına göre bir yaşamdır, çünkü kendine günlük ve istikrarlı bir yaklaşımdır.

Hatırlayın: amaç bir birleşmedir. Doğa ile bütünleşmek. Kendinde - Tanrı'da ve Tanrı'da - kendinde biliş adına birleştirmek.

Kavuşma: Ben doğanın içindeyim; doğa bende; ve onun yasalarına göre yaşıyorum.

Ve geldiğinde, sürtünme ortadan kalktığında, bütünlük olgunlaştığında - bir şey ortaya çıkar - o zaman yalnızlık çözülür ve bilinçli bir eylem olmaktan çıkar, sonsuza kadar bir ruh hali olarak kalır.

Bütün büyük filozoflar ve bilgeler, yalnızlığın cazibesinden geçtiler. Öğretmenlerimiz - EPC konseptimizin öncüleri - Sechenov psikomotor), Ukhtomsky (baskın) ve Bernstein (aktivite fizyolojisi) - ruhlarının bu zirvelerinden önce güç kazanmak için bu çölden geçtiler.

Çözümsüz bir sorunu çözmeye cesaret etmiş bir düşünce kültürünün en büyük imtihanıdır yalnızlık.

22.

İlginç bir soru: Kahramanımız - geleceğin bilgesi - kitaplarla nasıl bir ilişki kuruyor? Ne de olsa, durum gereği yalnızlık okumaya yatkın görünüyor.

Kendi kendine yargılıyorsun sevgili okuyucu ve bu nedenle haklı değilsin. Çünkü daha yolun yarısındasın. Kendine bak, ruhunun içine bak ve bir cevap ver. Ama cevap bizde değil, yargıladığınız kişide. Yani kendimize baktığımızda, sadece standardımızı, ölçümüzü alıyoruz, ancak yine de onunla başkasının ruhuna ulaşmamız gerekiyor - ve orada tüm (mümkünse - nesnel) ölçümleri yapıyoruz.

Yani kitaplar hakkında: onları okumuyor. Hiç.

Edebi tüketim mallarını (dedektif, sosyal roman) açar açmaz, daha ilk satırlardan tanımlıyor: uyumsuzluk, yapaylık, enerji eksikliği - ve kitabı kapatıyor.

Güzel bir edebi metni açıp bir veya iki şiir veya bir düzyazı sayfası okuyarak şöyle der: ne güzel! - ve ayrıca kitabı kapatır. Çünkü güzelle her türlü iletişim, Gerçeğe giden bir yoldur; ama yol değil - sadece açık bir kapı. Bunu biliyor, herhangi bir gerçek yolun ancak kendisi tarafından aşılabileceğini biliyor, bu nedenle kapıya girdikten sonra kendisi daha da ileri gidiyor. Gücü ne kadar.

Bilim klasikleri ile aynı şey. Şans eseri - veya meraktan - ünlü eseri açabilir, ancak ona yalnızca (başlangıçta veya rastgele ortada, bir sayfa veya birkaç satır - farketmez) görene kadar bakacaktır. açık bir kapının önünde duruyor. İki kez davet edilmesine gerek yok; şans kapısının yalnızca bir kez açıldığını hatırlar ve bu yüzden cesaretle içeri girer. Ve bu, kitabın zaten kapalı olduğu anlamına gelir.

Ders kitaplarını hiç açmıyor. Onlara karşı özeldir.

Bir uzman ona bir soru sorarsa nereden bilgi alıyor? Uzmanın sahip olduğu bilgileri kullanır. Yeterince içti.

Yani gerçekten hiçbir şey okumuyor mu?

Tabii ki - okumak! Her gün. Her saat. Doğanın kitabını okuyor.

23. (01/91 - 22)

En dikkatliniz, bir bilge adayının yalnızlığının göreceli bir şaka olduğunu zaten anlamıştır. Aslında bir an bile yalnız kalmaz çünkü o her zaman doğayla iç içedir. İlişkiyi, kaynaşmayı amaçlayan bu ilişki, zina ile yani anlık bir ruh halinden, hele akıldan doğmakla başlayamaz. Hemen aşkla başlar. Ve sevgili - doğa - işte burada, yakınlarda, herkes için çok erişilebilir ve cömert; saymadan verir: alabildiğin kadarını al!.. Ve çoğunluğu - neredeyse herkes alır... Aşık olmalarına rağmen (bak, doğa nasıl yapıyor!) vermek zorundasın. Hesapsız ver. Kendini ver. Diğerini - sevgiliyi - kendin gibi hissetmeye başlayana kadar ver.

Bir köle, kabuğunu güçlendirerek doğadan alır; tüketici alır - tüm zevkleri elde eder; yetenek alır - armoniler yaratmak için malzeme biçiminde. Doğa çok zengin, çok geniş! İnsan gibi önemsiz bir şeyin ona bir şeyler vermesi, onu bir şeyle tamamlaması gerçekten mümkün mü? Sonuçta, öncelikle, iletişim gemileri sisteminde büyükten küçüğe doğru akar; ikincisi, kendisi doğanın bir parçasıdır; yani eylemlerinin hiçbiri kadının bir cebinden diğerine geçmiyor mu?

Sadece küçüğün içinde olan küçükten büyüğe akabilir, ama tam olarak bu büyükte değildir.

Nedir? Kahramanımız hakkında, sonsuz çeşitlilikte doğanın sahip olmadığı kadar özel olan nedir?

Düşünme kültürü.

Doğa buna sahip değil. Dolayısıyla kendisini ancak insan vasıtasıyla idrak edebilir. Düşünce kültürünün yardımıyla.

Bunu sezgi düzeyine yükselmiş herkesin yardımıyla yapar. Onlara hediyeler verir ve onlar da bunun bedelini işleriyle öderler. Böylece onlardan bilge adayına olan temel fark belirlendi: kendi özel yolunu seçer - olağan ödeme artık onu tatmin etmediğinde yalnızlığı seçer. Sadece ödemek onun için yeterli değil. vermek istiyor. Sahip olduğunuz her şeyi doğaya verin.

Tekrarlıyoruz: Gerçekten, gerçekten verebileceği tek şey, düşünme kültürünün eseridir.

Ama sonuçta soyut olarak çalışamaz, işlenmesi için somut malzemeye ihtiyacı vardır. Kahramanımız kozmik yalnızlığında bu malzemeyi nereye götürüyor? Bu malzeme kendisidir. Onun ruhu.

Kendisi doğanın bir parçasıdır.

Herkesin ve her an bu yola giremeyeceğini anladığınızı ve hatırladığınızı umuyoruz. Sadece

1) sezgi seviyesi aralığında olmak;

2) bir enerji dalgasının tepesinde;

3) uyumlu bir EPC ile (enerji potansiyeli hızla büyürken - sürekli değişirken bu kolay değildir).

Yani, bir köle yalnızlığı seçerse, onun için bu, bir kabuğun yalnızca en basit, en erişilebilir şeklidir. Yalnızlık tüketici tarafından seçilirse, kendisi için seçtiği armonilerle baş başa bırakılacağı, kıtsa kendisiyle baş başa, güzel ve sevgili olacağı bir kabuktur. Bu durumların her ikisinin de enerji potansiyelindeki feci bir düşüşün sonucu olduğunu anlıyorsunuz. Son olarak, eğer yalnızlık sıradan bir yeteneği seçerse, onun için bu, yorgun, aşırı çalışan bir organizmaya bir mola vermenin bir yoludur; yani yine bir enerji eksikliği durumu.

Dolayısıyla bu durumların hiçbirine yalnızlık denemez. Bu geri çekilme, geri çekilme, lavaboya sürünme - yalnızlıktan başka her şey, çünkü gerçek yalnızlık 1) tam bir özveri ve 2) muazzam bir çalışma anlamına gelir ve ayrılmak, 1) daha fazlasını almak için böyle bir pozisyon arayışıdır (çünkü ihtiyacın var) iyileşir!) ve 2) harekete geçme ihtiyacı en aza indirilir.

24.

Kahramanımızın Gerçeğe olan susuzluğunun nereden geldiğini ve ona giden yol olarak yalnızlığı seçmeyi bir kez daha açıklayalım.

O zirvede. senin tepesinde. Zirvede mutlak değil, ancak çağdaş kültür düzeyiyle ölçülüyor. (Dikkat edin: bilgiden değil kültürden bahsediyoruz!) Dolu. Bu, artık dışarıdan yeni bir şey algılayamadığı anlamına gelir. (Birden hoş olana - büyük bir kendini onaylama yüküyle - sorunları çözme mesleğine olan ilgisini nasıl kaybettiğini hatırlıyor musunuz?) Ve enerji yükselir, onu yukarı kaldırır, harcanması gerekir. Ancak daha önce olduğu gibi, dün olduğu gibi artık harcayamaz çünkü kıyılmış odunların bir yerde depolanması gerekir ve ahırı şimdiden ağzına kadar doludur.

El dolu ise alma gücünden mahrumdur. Bir şeyi elde etmek için bir şeyden vazgeçmelisin. Her zaman. Hayatın her durumunda. Bu kuralın istisnası yoktur.

Bu yüzden sahip olduğu her şeyden vazgeçme ihtiyacı ile karşı karşıyadır. Yetiştiği kültürden. Bu reddetme, yalnızlığa çekilmedir.

Ama neden - Gerçek uğruna?

Kültür Gerçeğe giden yoldur. Bunu biliyoruz, ancak nadiren hatırlıyoruz, çünkü yaşamlarımızı ve eylemlerimizi gözden geçirmekten hoşlanmıyoruz: Gerçeğin acımasız ölçüsünü uygularsak, her şey acı verici bir şekilde küçük çıkıyor. Bu mutlak hedefi gizleyen nedir? Kültür karartıyor. O kendi kendine yeterlidir; bize küçük, erişilebilir adımlarını sunuyor ve biz de tırmanma sürecinde yüksek bir anlam bularak zevkle yürüyoruz. Hedefin yerine geçtiği ortaya çıktı: Gerçeğe tecavüz edecek güce sahip olmadığımız için kültürü rahatlıkla kavrarız.

Bilge aday zirveye çıktığında bu oyun sona erer. Gözlerinden bir perde düşer. İleriye gitmesi gerekir, ilerleyebilir ve artık çok yürünmüş, çok yürünmüş bir yol yoktur; orada - bakire; ama amaç - artık hiçbir şey tarafından gizlenmemiş, yakın ve erişilebilir olan Gerçek, zaten karşı konulamaz bir şekilde kendine çekiyor.

25.

Yalnızlık ihtiyacı ile karşı karşıya kalan kişi geri adım atamaz. Sırada duramazsın. Ne de olsa bizi yöneten bilinç değil, doğa kanunlarıdır. Ah, keşke kendi kendine şunu söyleyebilseydi: burası iyi; Daha ileri gitmeyeceğim!.. Bir şey söyleyebilir ama enerji dalgası onu yine de yeni kıyıya fırlatır. Doğru, itiraz edebilirsiniz: Peki ya irade? Gerçekten, böyle bir enerji potansiyeli ile kendini düzene sokamaz - ve kalamaz, bu zirvede oyalanamaz mı? .. Belki. Ama bu bir intihar girişimi gibi olurdu. Çünkü kazanı kıran buhara iş verilmesi gerekiyor. Düdüğe buhar üfleyerek kazanı geçici olarak rahatlatabilirsiniz, ancak bu yalnızca intiharı geciktirir. Nasıl duygular nötr olamazsa (pozitif veya negatiftirler), enerji potansiyeli gerekli seviyede sabitlenemez (artırılır veya azalır), bu nedenle durumumuz durağan olamaz.

Bir bilge adayı fazla enerjisini ileriye doğru doğal hareket - yalnızlığa değil, yerinde kalma çabasına, elde edilenlere (aile, önyargılar, geriye dönüp "insanların ne söyleyeceğine" bakmak) harcarsa - o korkunç bir felakete uğrayacak, çünkü güçlü iradeli bir psikomotor tarafından sabitlenmiş ve körleşmiş kritiklik, dinamizmini kaybedecek ve artık kontrol edilemeyen enerji potansiyeli tarafından parçalanacak. Ve bu trajediyi görmemek için - bir çılgınlığa koşun: “İç! yürümek! - yalnız yaşıyoruz! .. "

Kaç dahi kendini bu şekilde öldürdü! Toplumları değil - kendileri.

Ama birkaçı hayatta kaldı. Kritikliği hayatta kalanlar. Ve bir noktada, bir aynanın önünde olmak (bir Kişi, tek kelimeyle, bir durum - buna azalan sırayla diyoruz), aniden güzel bir yüz yerine korkunç bir ağızla dünyaya döndüklerini keşfettiler. Bu keşfin şoku arınmaya neden oluyorsa - bir anda meydana gelen bir enerji patlaması, kahramanımızı bir zamanlar korkakça arkasını döndüğü çizgiye götürür. Ve artık hiçbir güç, hiçbir ikna, hiçbir düşünce onu durduramaz. Hakikati görür, yalnız onu; sadece şimdi içinde hem kurtuluş hem de anlam var ...

Mızrağını kaldırır ve atı mahmuzlar. Eli boş ve yeni çalışmaya hazır hale getirmek için içindeki her şeyi atmanız gerekir.

Sahip olduğu her şeyi geride bırakarak yalnızlığa gider.

"her şey" ne anlama geliyor? Bunlar stereotiplerdir.

Münzevi sadece mülkten, ilişkilerden ve aileden vazgeçmekle kalmaz, isminden bile vazgeçer. Yeni bir ismi kabul ediyor çünkü yalnızlığın rahim içi bir gelişme olduğunu ve bunun sonucunda yeni bir insanın doğacağının farkında.

Kendini doğaya verir ve onunla tek bir hayat yaşamaya başlar. Kuşlarla birlikte kalkar ve onlarla uykuya dalar. Yeryüzü gerektirdiğinde tarlaya gider ve boş zamanlarında çiçekleri, çiyleri, hayvanları ve gökyüzünü gözlemler. Doğaya aykırı davranmayı bıkmadan usanmadan öğrenir ve düşüncelerinde bile ondan kopmamaya çalışır.

Onun ideali doğada çözünmektir.

İz bırakmadan hayatın içinden geçin.

26.

Dışarıdan bakarsanız - her şey son derece basit, hatta ilkel. Hayatını cılız bir kulübede yaşayan, kuyu, bahçe tarhları, keçi, höyük ve soba tezgahı arasında zaman geçiren herhangi bir büyükanne Matryona bu programı açıkça takip eder. Doğada çözünmüş canlılar. Peki bu Matryona'nın hayatı bir ideal mi? Daha yüksek bilgeliğe giden yol?

Tabii ki saçmalık.

Çünkü büyükanne Matryona konuşan bir bitkidir ve kahramanımız zaten ustaca çalışma seviyesinin altında ve altında bir yeri terk etti - ve ileriye ve daha yükseğe koşuyor. Enerji potansiyeli muazzam, EPC'si uyumlu, düşünce kültürü doğanın her türlü bilmecesini kemirmeye hazır. Peki ne - bu enerji potansiyeliyle, bu düşünce kültürüne sahip bu EPC ile - bir höyüğün üzerine oturmak ve uyuklayarak kurbağaların vraklamalarını dinlemek, kuşlar şafakta boğazlarını nasıl temizliyor? ..

Bu nedenle, ancak bu üç kahramanla yaklaşmanın mümkün olduğu bir işi olmalıdır.

Ve böyle bir şeyi var: kendi üzerinde çalışıyor. Ruhunun üstünde.

27.

Devam etmeden önce, bir klişeyi kırmalıyız. Biz yazarlara karışmaz; bizim için basitçe mevcut değil. Ancak okuyucu - eğer bu klişe bozulmadan bırakılırsa - şüphesiz her seferinde tökezleyecektir ve burnunun kırılmasıyla bitmesi iyi olur.

"Kendin üzerinde çalış" klişesinden bahsediyoruz.

O herkese tanıdık geliyor; ne anlama geldiğini herkes biliyor. Bunlar 1) fiziksel kişisel gelişim (sertleşme, kuvvet geliştirme, figür düzeltme), 2) zihinsel kişisel gelişim (kitap okumak, sanat çalışmak, dil öğrenmek, bilgisayar oyunları), 3) kötü alışkanlıkların üstesinden gelmek.

Dolayısıyla, tüm bu eylemlerin kişinin kendisi üzerindeki gerçek çalışmasıyla (kişinin ruhu üzerinde çalışması anlamında) hiçbir ilgisi yoktur. Çünkü 1) bedenin gelişimi, 2) hafızanın gelişimi ve 3) iradenin gelişimi. Sizi bunun kötü olduğuna ikna etmeye çalışmıyoruz; ama bu farklı.

Şimdi - "kendi üzerinde çalışmak" ifadesi bizim için ne anlama geliyor?

Şunu belirtmemiz tesadüf değildi: ruhlarımızın üzerinde. Çünkü insanı bitki ve hayvanlardan ayıran nefsidir. Ve gerçek kişisel gelişimle meşgul olduğunda, ruhun doruklarına - insan için mevcut olan maksimuma - talip olduğunda, tek bir amacı vardır - ruhuna özgürlük vermek.

Neyden özgürlük?

1) Basmakalıplardan, 2) yanlış ahlaktan (kötülüğün ve çirkinliğin yüceltilmesi), 3) dezenformasyondan (sonuçta herkesin kendi doğrularının olduğu bir dünyada yaşıyoruz ).

Neden her birimizin hayatı bu kadar zor, bazen trajik ve aslında bir hatalar ve başarısızlıklar zinciri? Çünkü herhangi bir duruma yaklaştığımız formül, hareket ettiğimiz formül üç bilinmeyenli bir denklemdir:

1) Gerçek, 2) İyi ve 3) Güzellik.

Aslında, gerçekte ne olduklarına dair hiçbir fikrimiz yok, ancak bu yönergeler olmadan yaşamak imkansız - ve her birimiz bunları kendimiz için icat ediyoruz, bazı hayaletler (dediğimizde: herkesin kendi gerçeği vardır, tam olarak bunu kastediyoruz ), mevcut (sınırlı yeteneklerimizle) maksimum olanaklarla yaşamamıza izin veren vekiller (haklısınız - klişeler).

Bu, günlük problemlerimizi üç bilinmeyenli bir denklem kullanarak çözdüğümüz anlamına gelir. Ve böyle bir denklem hem çözümsüz hem de aciz olduğundan, 1) sonsuz hatalar biçiyoruz, 2) hayatımızın bir amacı yok, 3) iyilik yaparken bile etrafımıza kötülük ekiyoruz.

Köle hissediyor mu? HAYIR. Ne de olsa, kendisi standarttır, gerçeğin, iyiliğin ve güzelliğin somutlaşmış halidir. Etrafındaki dünya çirkin, hayat acımasız bir şey ama ne yapabilirsin! - ruhunda gördüğü için şanslı olduğu idealin zerresini kurtarmak için katlanmalısın, cesur olmalısın.

Tüketici bunu anlıyor mu? HAYIR. Ne de olsa, kendisi İyi'nin enkarnasyonudur; etrafta çok fazla güzellik var! Ve bir ahenkten diğerine geçerek, bu güzel yoldan Hakikate adım adım yaklaşmaktadır. başarısızlıklar? ızdıraplar? Kader darbeleri mi? - bu, imkanlarının ötesinde yaşayan ve çevrelerindeki dünyayı bir filozofun gözünden görme mutlu armağanından mahrum kalanların kaderidir.

Ve yalnızca sezgi düzeyindeki bir kişi, durumun tüm trajedisini hisseder. Etraftaki her şeyin hayalet olduğunu görüyor. Güvenecek bir şey olmadığını biliyor. Ve herhangi bir şeyi değiştirmek için neredeyse güçsüz. Ama çözdüğü her problem, tutunulması gereken bir saman çöpü. Ve bu sorunları birer birer çözüyor, yorulmadan çözüyor, bir demette saman topluyor - kesin olarak bildiği kendi gerçekliğini yaratıyor - var; ölçü olarak alınabilecek olan, saymaya ondan başlayın; başınızı kaldırıp etrafınıza bakmak için yaslanabileceğiniz: Hakikat hangi yönde? ..

Ruhu en hassas yer belirleyicidir. Etrafını saran acı sinyallerinden bunalmış durumda. Bu çığlık ve iniltiden kurtulmanın tek yolu çalışmaktır. Bir problemi çözerken, işle meşgulken - konsantrasyonu sayesinde, adeta dünyadan kopmuş durumda. Ama iş biter bitmez, dünyanın iniltisi onun ruhuna işliyor. Ve etrafına bakmaya cesaret ederse, zihninde sağlam bir yara görür - sayısız görevden oluşan sağlam bir görev, çünkü anladığınız gibi, onun gözünde herhangi bir adaletsizlik acil bir çözüm gerektiren bir görevdir. .

28.

Bir hatırlatma olarak, yeteneğin zirveye nasıl yükseldiğini ve nerede bir bilgeye dönüştüğünü keşfediyoruz.

Başka bir deyişle: kahramanımız üç bilinmeyenli bir denklemi nasıl bir bilinmeyenli denkleme çeviriyor?

Ne için?

Bir bilinmeyenli denklem 1) otomatik olarak çözülürken 2) güvenilir bir sonuç verir. Tek bilinmeyenin yerine herhangi bir görevi veya sorunu koyarsınız - ve gerçeğe istediğiniz kadar yakın bir yanıt alırsınız. İşte burada - bir bilgenin işi! Biraz anlamak için kalır: münzevi diğer iki bilinmeyeni denklemden nasıl çıkarmayı başarır.

Başa çıkması gereken bilinmeyenler - hemen anlaşılır. Münzevi, Gerçek için çabalar - bu bilinmeyen kalır. Sonuç olarak, sorun bir şekilde denklemi - bilinmeyen olarak - İyi ve Güzel olarak bırakmaya kadar kaynar.

(Onları bir kenara atmak imkansızdır. Onlar bizim arzumuzdan ayrı var olan nesnel bir gerçekliktir. Bu nedenle, her birinin yerini bir aksiyom almalıdır, ancak sıradan bir aksiyom değil, her an ortaya çıkabilecek bir aksiyomdur. annesinin boyutu - İyilik veya Güzelliğe.Bu nedenle, bu aksiyomlar ilkel İyilik ve Güzelliğin tüm enerjisini özgürce kullanmalıdır.Bu nedenle, bu aksiyomlar sembol olmalıdır).

Bunu anlarsanız, münzevi ruhunun çalışmasının anlamını anlarsınız.

Neden yalnız kalmayı seçiyor?

Böylece dış görevler ve problemler - kibirlerin kibri - düşünme kültürünün dikkatini dağıtmasın. Hatırlarsınız - o baskındır. Herhangi bir dış sorun, içsel olanlardan uzaklaşır (eğer ruh incinirse, bir dış uyaran bulmak yeterlidir - ve zihinsel ağrı azalır). Münzevi, dış dünyayla temas kurmak için en basit eylemlerin yeterli olduğu ve düşünce kültürünün özgür olduğu durumlara kendini koyar. Çalışamıyor. Ayrıca, muazzam bir enerji potansiyeli ile yüklüdür. Bu nedenle, kendisi bir münzevi ruhunda değerli hedefler bulur. Ve münzevi bu hedeflere hangi isimleri verirse versin, bunlar her zaman İyi ve Güzel olacaktır.

Neden tam olarak onlar?

Size hatırlatıyoruz: ruhu üzerinde çalışıyor. Maddesi düşünce, vicdan ve hafıza karışımından doğan ruhun üstünde.

Düşünce (en yüksek biçimiyle - düşünme kültürü) onun aracıdır. Şimdi - ve zaten sonsuza kadar, hayatının sonuna kadar.

O halde vicdan ve hafıza nedir?

Münzevinin düşüncesiyle geliştirdiği alanı ölçerler.

Vicdan ve hafıza - İyilik ve Güzellik.

Amacı, vicdan ve hafıza alanını, kendi düşünce kültürüne eser kalmayacak şekilde yetiştirmektir.

"Nasıl! - haykıracaksın. "Ama vicdanımıza artık hiçbir şey hissetmeyecek şekilde davranırsak, apsi oluruz! .. Ve hafızamıza sadece şimdiki anı yaşayacak şekilde davranırsak, bu amnezidir . yol, çok tatsız bir hastalık; henüz delilik değil, ama ona çok benziyor ... "

Tabii ki, burada hem apsi hem de amneziden sadece münzevinin kendisi üzerinde çalışmasının amacını daha iyi anlamanız için bahsedilmiştir.

Ne de olsa apsia, kötülüğün yüceltilmesinin bir ilke haline geldiği ve uyumların yok edilmesinin - "siyah adamın" varlığının anlamı ve anlamı olduğu bir sistemdir. Münzevi gelince, etrafındaki insanlarla temasını fiilen bırakana kadar vicdanı üzerinde çalışıyor (vicdanın bir nesneyle, kişiyle, koşullarla temas ettiğinde ortaya çıkan bir duygu olduğunu hatırlayın). Ve bu sadece tek bir durumda mümkündür: vicdanını, diyelim ki kalbinin derinliklerinde sakladığı bir noktaya odaklamayı başarırsa.

Bu nokta nedir? Bu bir sembol. Örneğin, bu: hayat aşktır. Bu üç kelimenin görünüşteki küçüklüğüne aldanmayın. Önceki hayatının tüm ahlaki enerjisi onlarda yoğunlaşmıştır. (Herhangi bir nokta gibi) hiçbir şey tarafından deforme edilemez. Ama o bile (hatırlatıyoruz: toplumla teması kesmiş olarak) ne iyiyi ne de kötüyü yok edemez.

Amnezi ile aynı şey. Bu hastalık ile kişi, hafızasının şifresini çözen anahtarı kaybeder. Ne kendi ne de başkalarının bagajını kullanamaz - ne duygusal ne de entelektüel. Burada ve şimdi var olmaya zorlanıyor, çünkü bir saat önce olanlardan ve bir saat sonra olacaklardan, tekrarlıyoruz, anahtar kayboldu.

Bir bilge - gerekirse - yaşadığı, bildiği ve hissettiği her şeyi hatırlayabilir. Ama bir daha asla yapmayacak. Çünkü o bir münzeviyken, hafızası üzerinde o kadar titizlikle çalıştı (size hatırlatıyoruz: hafıza, geleceğe yansıtılan geçmiştir), onu, zaten bildiğiniz gibi, bir sembol olan tek bir noktaya odakladı. Örneğin, bu: kendini bil. Senin için bu sadece ahlaki bir özdeyiş, onun için insanlığın biriktirdiği tüm bilginin hazinesinin anahtarı. Belleği bir noktaya odaklayarak, herhangi bir bilgiyi, genellikle bu bilginin sindirilmesinden önceki maliyetler olmadan enerjiye bağlama algoritmasında ustalaşır.

29.

Bize her zaman, kişinin ruhu üzerindeki düşünme kültürünün çalışması o kadar anlaşılır göründü ki, genellikle kendimizi şunu söylemekle sınırladık: böyle bir süreç var - ve yolumuza devam ettik. Ancak öğrencilerimizle iletişimimiz, bilim tutkusunun daha önce yaygın olan bazı fikirleri çarpıttığını ve bu çalışma kültürünün artık kaybolduğunu gösterdi. Bu nedenle bir süre burada kalmak zorunda kalıyoruz.

Zaten anladığınız gibi, münzevi düşünce kültürünün teknolojisinin ruhu üzerinde çalıştığından bahsedeceğiz.

(Vurguluyoruz: İdeale yakın koşullarda çalıştığı için bu bir münzevi. Kendimizi asla böyle bir durumda bulamayacağız, ancak onun deneyimini kullanma hakkımız var. Dersi bir diyapazon ve sadece kendimize bağlı nasıl Gerçeğe yakın, aydınlatıcı ruhumuzdan doğan ses olacaktır.)

Peki neyimiz var?

Malzeme ruhtur. Münzevi çalışmasının amacı, ruhun biçimini bir bilinmeyenle (Gerçek) bir denklem haline getirmektir. Araç, düşünme kültürüdür.

İhtiyaç duyulan şey?

Vicdan ve hafızayı sembollere yoğunlaştırmak gerekir.

Bilmemiz gereken ilk şey münzevinin çalışma yöntemleridir.

Üçü vardır: 1) Namaz, 2) Tövbe, 3) Temizlik.

Bunlar, bir sürecin üç yönüdür - ruhun maksimum verimlilikle düşünme kültürünün çalışması için hazırlanması.

Bu, münzevinin dua ederken aynı anda tövbe ettiği ve temizlendiği anlamına gelir. Tövbe ederken, saflık standartlarına odaklanarak dua ile kendini destekler. Ve benzeri.

Dua hakkında ne biliyoruz?

Birçoğu için bu sadece bir ritüel.

Duaya biraz daha ruh (ve aslında - enerji) koyanlar, onun kelime-sembollerini mekanik olarak telaffuz etmenin imkansız olduğunu bilirler. Bu insanların dürtüsü, diğer herkesinkiyle aynıdır: hayat onları zorladığı için dua ederler, günahlar ruhu ezer; çocukluktan tanıdık sözler söyleyerek, eylemlerini herkesle ölçer ve yargılarlar; nefsin zulmünden kurtulmak için bu çabaların ne kadar acınası olduğunu görürler ve yine dua ederler, yine tövbe ederler, kendilerine sonsuz bir hüküm verirler.

Ama herkes o kadar uzak değil. Çoğu için dua sadece bir ritüeldir; kabuğu güçlendiren sözler ve eylemler. Bu tövbe ve temizliğe götürür mü? Neredeyse hiç. Ancak dua, ritüelle sınırlı olsa bile, günahların dikenlerini ve pençelerini keser - ve kişi onlarla bir arada yaşama fırsatı bulur. Öyleler ama hayata müdahale etmiyorlar - ve tamam.

Gördüğünüz gibi onlar köle.

Bir kişinin daha zengin bir enerji potansiyeli ve daha iyi bir EPC'si varsa, farklı şekilde dua eder. Yavaş yavaş, her kelimenin anlamını düşünerek. Duanın sözlerini harp telleri gibi tekrar eder, her bir sönük sesi dinler ve ortak bir ezgiyle dışarı çıkmasına izin vermez. Bu melodiyle ruhunun uyumunu arıyor ve bulduğunda kendini arınmış ve tatmin olmuş hissediyor ve enerji potansiyeli çok iyiyse o zaman mutlu bile oluyor. Tövbe sorununu nasıl çözdüğünü anladığınızı umuyoruz? Tabii ki, kötülüğü yüceltmek için olağan tekniğin yardımıyla. Çünkü bu şanslı kişi tüketicidir.

Son olarak, bir kişi sezgi düzeyindeyse, onun için dua işe koyulacak bir tür başlangıçtır ... bir düşünme kültürü! Tüketici ile aynı şekilde dua etmeye başlar - yavaş yavaş ve konsantrasyonla, her kelimenin anlamını düşünerek. Ama neredeyse anında, ruhunun dünyasına açılan açık bir kapının önünde durduğunu keşfeder. Kapıdan girer - ve onun düşünce kültürü büyük tövbe ve arınma işini başlatır. Aynı zamanda dua arka plana çekilir , kısa bir süre için zayıf bir arka plan haline gelir, ancak hızla erir: Sonuçta, hatırladığınız gibi düşünme kültürü baskındır.

otuz.

1) Peki namazın anlamı nedir?

Kişiyi hipnotik öncesi bir duruma sokar.

Ne için?

Bilinci arka plana itmek için. Her türden kaba, boş, günlük kaygı ve tutkuların önemsiz çöpleriyle darmadağın olan ruhu özgür bırakın. Dua sayesinde sonsuzluğa, tabiata kavuşur; onun yasalarının doğuştan hakkını kabul eder ve tanır.

Yani dua düşünceden kurtarır.

2) Tövbenin anlamı nedir?

Bunu zaten biliyorsunuz: İyinin ve Kötünün "ötesinde" bırakmak, vicdanın bir noktada yoğunlaşması ve ardından yalnızca Tanrı ile temas ve bağlantıya sahip olması.

Nasıl yapılır?

Bir adam tüm hayatı boyunca kürek çeker. Her eylem hem iyi hem de kötüdür. Hatırlayabilen ilk kişiden. Tapuyu en küçük ayrıntısına kadar analiz eder ve nedenlerini ortaya çıkarır. Bu iş olağanüstü zor - çünkü geçmişi sanki gerçekteymiş gibi tekrar tekrar deneyimliyorsunuz. Acıtıyor. Utanmış. acı bir şekilde. Korkutucu. Ama aynı zamanda tehlikelidir - her zaman enerji potansiyelini o kadar çok boşa harcama riskini taşır ki bütünlük tehdit edilir (uçabilen çocuğu ve kontrolsüz iç gözlemin onu neye getirdiğini hatırlıyor musunuz?). Bu nedenle, adım adım alanı geri kazanarak, tüm yeni katmanları aydınlatarak aynı bölümlere tekrar tekrar dalar. Acele edecek hiçbir yeri yok. Hesap günlerce ve hatta yıllarca gitmez. Hesap hayata geçer. İleride sonsuzluk var. Sonuca ulaşmak için acelesi yoktur, bu süreci yaşar; anlamı vardır. Kısacası, geçmişteki tüm duyguları tanımlamaya, yeniden yaşamaya ve adlandırmaya çalışır; ve adlandırılmış - onlar, sembolün altına yerleştirilebilen düşünceler haline gelirler (hatırladınız mı? - düşüncede duygu ölür) - ve onları asla hatırlamazsınız.

Bu, tövbenin saiklerden kurtulduğu anlamına gelir.

3) Arınmanın anlamı nedir?

İnsanın kendi doğasına, kendi doğasına (dolayısıyla özgürlüğe), ruhun çocuksu saflığına dönüşünde.

Arınma nasıl sağlanır?

Günahlardan (özellikle vicdani tövbeden sonra) - düşünce, söz ve eylem günahlarından arınmak kolaydır. Günah ortada; önemsiz bile olsa, ruhta kanayan bir yara olarak kendini gösterir. Bu nedenle, günahın nedenini anlamak ve köklerini koparmak yeterlidir - çünkü ağrının kendisi sıkılaşacak, iyileşecek ve zamanla - ruh dokusunun yenilenmesi sayesinde - ondan hiçbir iz kalmayacaktır.

Ruhta anlaşılmaz ve gerekli bir şekilde (nasır gibi) büyüyen kabuktan kurtulmak çok daha zordur çünkü bu, insanlar arasındaki yaşam oyununun kurallarıdır. Bu kurallar bize sadece öğretilmedi - hayatımızın ilk günlerinden itibaren eğitildik. Bize her şeyi başkalarını gözeterek yapmamız öğretildi; önce - dinlenmelerine, sonra - fikirlerine; Son olarak, onların yararına. Kimseye karışmayacaksın, herkes için hoş ve rahat olacaksın - minimum hasar ve maksimum zevkle yaşayacaksın - ebeveynlerimiz ve öğretmenlerimiz, liderlerimiz ve filozoflarımız bize böyle öğretti.

Konseptimize zaten hakim olanlar, basmakalıplardan bahsettiğimizi anladılar. Rahatlar mı? şüphesiz. Mantıklı? şüphesiz. Bu yüzden insanların büyük çoğunluğu onları koşulsuz kabul eder. Köleler - hiç düşünmeyin; tüketiciler - zevk için ödeme yapmanız gerektiğini fark etmek, ancak ücretin oldukça kabul edilebilir olduğuna inanmak. Ve bu oyuna yalnızca yetenekli bir kişi katılır, işkence gördüğünü hissederek - ve saklamadan -. Ve ücretin aşırı, fahiş derecede yüksek olduğunun farkına varmak. Onlar için hayat bir israftır. Bunun sebebini biliyorsunuz ama bir kez daha hatırlatalım: Herhangi bir klişenin çalışmasına yıkım eşlik eder. Tabii ki, ruhun yok edilmesi. Bu nedenle, yaşanan hayatı analiz ederken, münzevi tek bir klişeyi kaçırmayacaktır - hepsinin değeri sonuna kadar düşürülmelidir.

Böylece arınma kalıp yargılardan kurtulur.

31. (02/91 - 23)

Münzevinin çözdüğü sorunun durumunu tekrar edelim.

Malzeme ruhtur. Araç, düşünme kültürüdür. Çalışma yöntemleri - dua, tövbe ve arınma (bunun sonucunda düşüncelerden, güdülerden ve klişelerden kurtulur). Öğrenilecek son şey, nasıl çalıştığıdır. Münzevinin Gerçeğe geldiği düşünce kültürünün eylem tarzı.

Bu tefekkür.

Özünü anlamak kolay değil.

Size daha önce, diyelim ki birkaç yıl önce, siz bizim konseptimizle tanışmadan önce tefekkürün ne olduğunu sorsaydık, bunun gözleme dayalı bir süreç olduğunu söylerdiniz; bir şeye tutunması (bir hedefi olması) gerektiğinden, göz ardı edilemez ve son olarak, kişinizi, sürece ilişkin kişisel değerlendirmenizi hesaba katmamak imkansızdır - bu, tüm bunların algı tarafından kapsandığı anlamına gelir.

Ancak içselleştirdiğiniz EPC kavramı, tüm bunların çok yüzeysel olduğunu ve sağduyunun ötesine geçmediğini daha en başından kabul ettiriyor. Ve enerji potansiyeli, psikomotor ve kritiklik göz önüne alındığında tefekkürün nasıl yorumlanabileceğini düşünmek için zaman isteyeceksiniz. Ve en önemlisi - düşünme kültürüyle nasıl bağlantılı olduğu, hangi tefekkürün zirve süreci olduğu ortaya çıkıyor. Sorunları ve sorunları çözmemek, ilham değil, ancak bir tür görünmez, göze çarpmayan, spesifik olmayan (biri söylemek ister - aylakların mesleği) tefekkür ... Kendileri için düşünmek isteyenler (yetenekler, dahiler, yaratıcılar) , şimdilik daha fazla okumasınlar ; pekala, siz sevgili armoni aşıklarımız (çünkü tekrar ediyoruz, bu kitap tam size göre yazılmıştır), bu durak için bize gücenmeyin. Bu bir provokasyon veya sizi küçük düşürme girişimi değildir. Bu metin sadece diğerleri içindir. Ve şimdi yine sizlerleyiz. ağzını aç; İçine bir kıyma makinesinde iyi haddelenmiş ve en iyi şekilde kızartılmış pirzola koyacağız.

Tefekkür, gerçeğin zahmetsizce özümsendiği bir doğa ile bütünleşme sürecidir.

En hızlınız zaten süperakışkanlık ve süperiletkenlik ile bir bağlantıya sahipsiniz. Süreçlerin var olma koşullarını ele alırsak, her şey doğrudur. Burada zorunlu koşul (biri) mutlak sıcaklıklardır; düşünürken - mutlak EPC'ye yakın.

Burada en önemli şey doğa ile bütünleşmek.

amaç bu

Ona ulaştıktan sonra, Hakikat ile baş başa kalacak.

Münzevi bunu bilir - ve ilk günden itibaren tefekkür etmeyi öğrenir. Dua, tövbe ve arınma ile kendini hazırlamış, kendini buna göre ayarlamış, tabiatın içinde erimeye çalışır. Hepsi boşuna! - gözlem - dikkat - algı üçgeninden çıkamaz. Seni ne durduruyor? Bir çaba. Niyet. Gerilim. Doğayı düşünmek yerine, istemli manipülasyonlarını düşünür, zihninin önceki deneyimlerden miras aldığı kalıplara göre bu sorunu nasıl çözdüğünü izler ...

Uzun süredir kayıp (kasıtlı tefekkür, alışılmadık derecede enerji yoğun bir süreçtir), ancak umutsuzluğa kapılmıyor - önünde tüm hayatı var! - ve ertesi gün, boş bir dakikada, dikkatlice ayarladıktan sonra, tekrar bir girişimde bulunur. Tabii ki başarısız. Ama günden güne, haftadan haftaya, yıldan yıla bu süreci tekrar tekrar yaşar. Ve eğer dua, tövbe ve temizlik ile işleri iyi gidiyorsa, o zaman burada yavaş yavaş sakinleşmeye başlar. Ne de olsa düşüncelerden, güdülerden ve klişelerden kurtularak doğasına yaklaşır; her adımda doğaya yaklaştığı anlamına gelir; Bu, tefekkürün daha net ve daha erişilebilir hale geleceği anlamına gelir. Bulutlu bir gökyüzünde mavi pencereleri delmek gibi ona açılmaya başlayacak ve pencereler her seferinde daha istikrarlı ve daha büyük hale gelecek, ta ki bir gün göz kamaştırıcı berrak bir gökyüzü altında yaşayabileceğini anlayana kadar ... Ama bu düşünce onu geri püskürtecek başka bir başarısızlık olacaktır. Hemen hissedecek - ve hemen anlayacak (EPC'si ile - evet, anlamıyorum!) Doğası. Sonuçta, bu saflık uğruna değil, kendi içindeki süreç uğruna, kendi düşünme kültürü uğruna, hakikat uğruna - kendi içinde çalışıyor. Ve o mavilik sadece bir kriter.

Bu ciddi bir ders olacak ve böyle bir hatayı bir daha asla tekrarlamayacak. Ama başka kaç hata olacak - ve her biri onu geri atacak ve her biri onu baştan çıkaracak ve gücünü test edecek. Ve sonuna kadar geri çekilmese bile, hedefe ulaşmak için çok az şansı var! .. Yüzlerce ve binlerce münzevilere gider, sadece birkaçı bilge olur.

Ve yine de yapıyorlar.

Bir gün gökyüzü en saf maviliğiyle onun üzerinde açılır, münzevinin hiçbir çabası olmadan kendi kendine açılır - ve öyle kalır. Şimdi sonsuza kadar.

32.

Yani inziva bir tefekkür okuludur.

İlk başta gözlem - dikkat - algı ile kör olmuşsa, yalnızca belirli bir şeyi (bir çiçek, üzerinde bir arı, bir çayır, gökyüzü, bir panorama) düşünebilirse, sonunda doğayı tüm tezahürleriyle algılar (bu anlamına gelir, sadece gözleriyle değil), vücudunuzun her hücresiyle. İnziva yerinin başında, mükemmel epk'ye rağmen, o sadece doğanın bir kölesidir; Bu onun bir kabukla kaplı olduğu anlamına gelir. Münzevi yolunun sonunda doğayla bütünleşir. Ortak bir epk'ye sahip olduklarını söyleyebiliriz ve bilge (dünün münzevi) bir tür doğa itici işlevini yerine getirir. Sesini insan diline çeviriyor.

Münzevi ne görmeye çalışıyor?

Doğanın nasıl çalıştığını görmeyi öğrenir.

Doğa öğretmendir, o öğrencidir.

Ne öğreniyor?

Cevabı biliyorsunuz, yine de tekrar edeceğiz. Gerçek bir öğretmenin ne öğrettiğini hatırlıyorsunuz - sezgi düzeyinde olan bir öğretmen: öğrencinin düşünme kültürünü geliştirdi. Sadece! Doğa, bu öğretmenden daha az yetenekli değildir; bu nedenle bilgiyi veya bazı sırlarını öğretmez - düşünme kültürünü geliştirmeye yardımcı olur.

Bir kez daha vurguluyoruz: Tefekkür etmeyi öğrenmeye yönelik kasıtlı girişimler boşunadır. Bu sanat zorlama olmaksızın kendiliğinden gelir. İyilik ve Güzellik sembol haline gelmişse ve doğada olmaya, doğada yaşamaya, onun Hakikatini doğrudan algılamaya engel olmazsa tefekkür doğal bir durumdur. Bu, keşişin sayısız tefekkür girişiminin tamamen gereksiz olduğu ve sadece anlamsız olmadığı, aynı zamanda doğa ile birleşme sürecini de engellediği anlamına gelir. Ama bir kişi o kadar düzenlenmiştir ki, şimdi, hemen kendini test etmesi, denemesi gerekir: aniden işe yarayacak ... Bu yüzden onu tarif ettik.

33.

Ve münzevi dua, tövbe ve arınma yoluyla düşüncelerden, güdülerden ve klişelerden kurtuldu. Eylem tarzı tefekkürdü. Ona en ufak bir çabaya mal olmaz. Bu onun varlığı. Böylece amacına ulaşmıştır.

Artık o bir bilgedir.

Bilge, doğanın kendisi olduğunu düşündüğü adamdır.

Bilge bunu düşünmez - bilge bunu hisseder. Doğa, muhakemeyi atlayarak ona girer (çünkü muhakeme sağduyunun bir aracıdır).

Bilge, faaliyetinin ürünlerini bırakmaz - o onun ürünüdür.

34.

O neden bir bilge?

İnsanlar neden tavsiye için ona gidiyor?

Çünkü bilge, bütünlüğü geri kazanmanın bir yolunu sağlayan bir düşünme makinesidir.

Onun için küçük problemler ve büyük problemler yoktur; insanlar - ilginç ve ilgisiz, önemli ve önemsiz, akıllı ve aptallar. Onun için herkes eşittir ve herkese eşit davranır. Nasihatinden muzdarip olanlar var - demek ki Allah göndermiş; hayır - neden orada olmadıklarını düşünmeyecek bile: her zaman bir işi var.

Yargılamıyor. Hiç kimse. Ne iyi ne de kötü. Onun için, kötü ve iyi güçlerin akan siyah beyaz monad'ı, insan ruhunun tanıdık bir resmidir. Kutsallığın ışıltısının ardında ne kadar karanlık saklı olduğunu ve katılaşmış bir ruhun kanatlarında hangi sağlıklı tanelerin beklediğini bilir. İlahi vaadi hatırlıyor: "Geri ödeyeceğim" ve tamamen Rab'bin sözüne güvenir. Bizden farklı olarak, "siyah adamın" çıkmazına inanmıyor, size her zaman apsiden nasıl kurtulacağınızı söyleyecek - bu yüzden o bilge bir adam ve biz, asla bu kadar yükseklere ulaşamayacağımızı bilerek, alçakgönüllülükle eğiliyoruz. Onun karşısındaki gururumuz ve kategorikliğimizde ısrar etmiyor muyuz? Ondan önce - hayır; sizin için ayrılmıştır. Üzgünüm, aksini yapamayız.

Onun için tefekkür nedir?

Bir ayağıyla bir desteğin üzerinde duruyor - İyiliğin sembolü, diğer ayağı bir desteğin üzerinde - Güzelliğin sembolü. Ve düşünme kültürünün seçimiyle Gerçeğin kayasına çekiçle vurur.

(Hatırladın mı? Yalnızlığa henüz giriştiğinde, bu kaya çok ileride yükseldi. Böylece, yalnızlığın cazibesi - münzevilik - bu kayaya ulaştığında ve Gerçeğe dokunabildiğinde sona erdi. Hayatında ilk kez, tam olarak Gerçek; çünkü şimdiye kadar bildiği her şey en iyi ihtimalle doğruydu).

Onun düşünce kültürü sürekli, her saniye, sürekli çalışma halindedir. Aynı zamanda, kunduz dişleri gibi kendi kendini bileyerek gelişir.

Hayatın çözülmez gizemlerini çözmeye çalışırken, özellikle görkemli veya ebedi bir şey düşündüğünü düşünmeyin. Hayır ve hayır! O sadece yaşıyor. İsterseniz bir bitki gibi. Ancak konuşan bitki - büyükanne Matryona'nın aksine, o doğayı düşünen bir bitkidir. Aksine hissediyor ama bu duygu anında, direnmeden (sonuçta doğayla ortak bir çalışma enerji potansiyeline sahip!) Bir düşünceye dönüşüyor.

Tekrar edelim: o sadece yaşıyor.

Tefekkür içinde yaşar.

Çünkü o bir düşünür değil, bir bilgedir. Bir şeyleri yapmanın temelde farklı yolları var. Çünkü düşünürün bir amacı vardır; döver, sorunları kemirir. Ve bir bilge için tüm bunlar çok uzak bir geçmişte ...

35.

Sonra yanına bir adam gelir. Tavsiye için. İnsanların bilgeliğe ancak ahlaki problemlerle geldiklerini söylemek güvenlidir. Bu doğaldır: En karmaşık entelektüel ve estetik görevler bile bizim gücümüz dahilindedir; hatırladığınız gibi, zaten görevin kendisinde - eğer anlaşılırsa - çözümü bulunur (uyumsuzluktaki uyum gibi); biliyoruz; ayrıca, EPC'mizi uygun şekilde ayarlamanın yeterli olduğunu hissediyoruz (enerji potansiyelini yükseltmek, sorunun malzemesine daha iyi hakim olmak, ona diğer taraftan bakmak) - ve sorun çözülecek.

Bunun açıklaması basit. Entelektüel görevler (eğer sınıflandırılmışlarsa) bir yandan sayılabilir. Estetik - daha büyük bir mertebe. Ve en önemli avantajları, bir kişinin bunları oldukça doğru bir şekilde çözebilmesidir; o kadar kesin ki görev onun için ölürdü. Duygu düşüncede öldüğünde, bu, çözülmüş entelektüel ve estetik bir sorunun tipik bir örneğidir. Ve düşünce de ölür, eylemde, mekanizmada, sanat eserinde somutlaşır.

Bir diğer konu da ahlaki sorunlar. Onlar sayısızdır. Kaç kişi, nesne ve fenomen - pek çok ahlaki sorun. Ve en zoru - insanlar arasında. İnsan sonsuzdur ve sorunları çözme yeteneğimiz sınırlıdır, bu nedenle diğer insanlarla ilişkilerde güvenebileceğimiz maksimum şey bir uzlaşmadır. Çoğu tavizin bize hiçbir maliyeti yoktur; alışkanlıkla, tereddüt etmeden, bizi ilgilendirmeyen, kaderin bizi tesadüfen bir araya getirdiği bir kişiyle ortak bir payda buluyoruz. Bu nedenle, bizim bölgemizde bulunan insanlarla çatışmalardan bahsediyoruz; veya biz - onlar üzerinde.

Üç kalıcı bölge topluluğu vakası vardır: 1) aile, 2) üretim, 3) sosyal (küçük bir grup - örneğin ev arkadaşları; büyük bir grup - sosyal eşitsizlik; hatta daha fazlası - ulusal sorun).

Çatışmalardan kaçınmak için ana ahlaki kurala uymak yeterlidir: vermek. Ve insanların büyük çoğunluğu bu kurala göre yaşıyor. Ya da ona göre yaşamak istiyorlar. Ne de olsa, tüm evrensel ahlak buna uyuyor! Ama ne yazık ki, tavrı tam tersi olan pek çok insan var: almak, kapmak, kendileri için kürek çekmek. Aralarındaki lider "siyah adam" dır; önderlik ettiği kitleler kasaba halkıdır, idealleri tüketimdir. Bu sakinlerin her biri, en azından tüm dünyayı ele geçirmeye hazır, ancak güçleri çok az, taşıyabiliyorlar - hiçbir şey. Evet ve korkutucu! Aşırı zorlamak korkutucu, elinize almak korkutucu. Ah, "siyah adamı", gücünü ve küstahlığını nasıl kıskanıyorlar! Onun gibi olamazlar ama isteyerek onun peşinden koşarlar, taklit ederler, onun programına göre yaşamaya çalışırlar. Doğru, aynı zamanda, ruhu incitmemek için, kötülüğü yüceltmek için sürekli pratik yapmak gerekir, ancak bunda hızla büyük başarılar elde ederler. Bir noktada, (onlar için de) modellerine yetiştiklerine dair bir his var - "siyah insanlar" haline geldiler, ancak ciddi bir gerileme yaşamaları, özellikle de - çökmeleri için yeterli. vicdanları, devasa bir tüketici zırhı kanayan yaranın enkazının altından açığa çıkıyor. Ama bir "siyah adam" ile bu asla olmaz. Kendi çöküşü ona mazoşist bir zevk getiriyor - sonuçta bu da yıkım! - ve daha da büyük bir enerjiyle yeni başarılara bir balta ve bir meşale ile koşar.

Bu, çatışmanın tırtılın yaprağı yemesi ve ölmesi nedeniyle ortaya çıktığı anlamına gelir.

Kimse pahasına, kimseye zarar vermeden hiçbir yerden alamazsınız. Ve bu kötülüğü nasıl yüceltirseniz geliştirin - er ya da geç , ama bu zevkin bedelini ödemeniz gerekecek.

Bilgeye gelen her iki insan kategorisini de bulduk:

1) Bütünlüğü dışarıdan yok edilenler (“vicdanlarına göre yaşadılar” - verdiler);

2) Bütünlüğü içeriden parçalananlar (bu ekolojik bir fenomendir: sadece kendi altınızda kürek çekerek, sadece tüketerek - etrafınızda ölümcül bir çöl bırakırsınız; yaşlı kadın nasıl yükselirse yükselsin, kaderi onunla bırakılmaktır. kırık bir oluk).

Birincisi, adaçayı kızgınlığına, ikincisi - tövbeye yol açar.

Daha önce de söylediğimiz gibi, bilge pişmanlık duymaz veya yargılamaz.

Bir kişinin çöküşüne (olumsuz duygular!) her zaman enerji potansiyelinin tükenmesi eşlik eder. Tükenme, beklenmedik bir yok oluşla ("sonuçta çok gençti! - ve aniden öldü ..."), intiharla, metastaz yapmış kanserle sonuçlanabilecek ölçüde tükenme. Ancak iş bu noktaya gelmemiş olsa bile, artık görevini göremiyor: bozulan bütünlüğü nasıl geri getireceğini.

Görevi acı olarak deneyimliyor. Ve acı, ancak bu duyguyu bir düşünceye çevirerek anlaşılabilir - ki bu, bildiğiniz gibi, çok fazla enerji maliyetine mal olur.

Bilge, acı çekenin görevini hemen görür. Ve onun için görevi görmek, bir cevap almakla eşdeğerdir. Bu basitçe yapılır: düşünme kültürüyle, acı çekenin yarasını tamamen kapatan ve bütünlüğü geri kazandıran Hakikat kayasından bir parça ayırır.

Bu, teselli etmediği anlamına gelir - ahlak dersi vermek ona yabancıdır; iyileştirmez - bunu yalnızca kişinin kendisi yapabilir. Eylemin gidişatını belirler. Ve acı çeken kişi bu tavsiyeden şüphe etmez, çünkü enerji potansiyeli ne kadar küçük olursa olsun, ancak bilgenin tavsiyesinde - Gerçeği - herkes görebilir.

Her insan için - tek kelime, bireysel bir eylem şekli.

Bu yüzden başka hiç kimse bir bilgenin tavsiyesini dinleyemez. Acı çeken için Gerçek olan, diğerleri için en iyi ihtimalle Gerçek ve büyük olasılıkla bir bayağılık olacaktır. Bu nedenle bilgelerden sonra kurtardıkları insanların coşkulu hatıralarından başka bir şey kalmamıştır.

36.

İnsanları hayat çamurunda bıraktıkları ayak izlerine göre yargılarız. Ürünleri tarafından.

Bilgenin etkinliğinin ürünü sözdür.

Onun hakkında ne biliyoruz?

Gerçek bu; ama hakikat evrensel değil, tam olarak muhataptır; somut bütünlüğü geri getiren gerçek - etkilenenlerin EPC'si.

Bu nedenle, bu kelimenin muazzam bir enerji potansiyeli içermesi gerekir (sonuçta bütünlüğün bozulmaması için öncelikle enerjisel olarak tüketilmesi gerekir). Düşünürseniz, bu kelime aynı zamanda psikomotor becerilerin restorasyonunun anahtarını da içermelidir: Sonuçta, kaslar ancak bir iskelet olduğunda büyüyebilir! Son olarak, yeni bir kritiklik olmaksızın yeni bir bütünlük nedir? Buna sahip olmayan bir kişi (kendini kurtaran bir eylem tarzına sahip olsa bile), izin verilenlerin sınırlarının nerede olduğunu nasıl anlayabilir? ..

Bu, bir bilgenin sözünde somutlaşan Gerçeğin, yeni bir EPC'nin bir parçası olarak temsil edilebileceği anlamına gelir.

Tüm enerjisi bu kelimede yoğunlaşmıştır. Tüm düşünme kültürü. Tüm yaşam. Tek kelimede. herkeste.

Ve bunun kesinlikle doğru ve benzersiz olduğunu hesaba katarsak, o zaman bilgenin, dünkü çaresiz, kırılmış, önemsizliğe atılan insanın dünyayı alt üst edebileceği destek noktasını gösterdiğini varsayabiliriz.

Söz, bilgenin ölçüsüdür.

(Hatırlayın: bir kölenin sözü bir işarettir, bir tüketicinin sözü bir işarettir, yaratıcı bir kişinin sözü bir eylemdir. Bir dahi, eğer şanslıysa, EPC'nin maksimum yükselişinde zincirlerini kaybedebilir. Birkaç dakikalığına doğanın bir kölesi ve bir bilge gibi kelimeyi telaffuz edin.Doğanın kendisi onun dudaklarından konuşacak Yani, bu kelime mantıklı olacak).

37.

Son şeyi bulmak için kalır: yetenekli bireylerin hiyerarşisinde bilge nerede?

Üstün yetenek - şüphesiz. Yetenek, bireysel tüketicinin şablonundan uzak olmayan bir matris olarak çalışır ve bilge adam, böylesine ilkel bir aracı düşünmeyi bile unutmuştur. Bir sonraki seviye, enstrümanı bir bilgeninkiyle aynı olan dahilerdir - bir düşünme kültürü. Yani belki bir bilge sadece bir tür dahidir?

Bu konuyu anlamak için bir dâhi ile bir bilgeyi bir araya getirmek gerekiyor. Bu dünya tarihinde birçok kez oldu. Optina Hermitage'den ünlü yaşlıların iyi bilinen fenomenini ele alacağız.

Rusya'nın tamamı onlara gitti, ancak bu arada yalnızca bizi ilgilendiren en ünlü, en çarpıcı örnekleri alacağız: Nikolai Gogol, Fyodor Dostoyevski, Leo Tolstoy onlara gitti. En büyük dahiler, görücüler, insanlığın öğretmenleri - yaşlılara ziyaretlerinin coşkulu anılarını bıraktılar. Onlardan çok daha uzun boylu insanlar ne olacak? Bu anıların neden belirsiz olduğu söylenebilir - tamamen duygusal, zaten biliyorsunuz: bilgenin sohbetini ve tavsiyesini yeniden anlatmak neredeyse imkansızdır: başkaları için kelimelere dökün, bu konuşmalar ve tavsiyeler bireyselliklerini ve enerjilerini kaybeder - basitçe söylemek gerekirse, sıradan hale gelirler. Ve edebiyatın dahileri bunu herkesten daha iyi hissettiler - ve kendilerine asla izin vermezlerdi. Bu, kendilerini mümkün olan tek bilgi aktarmanın duygusal biçimiyle sınırlamak zorunda kaldıkları anlamına gelir. Ancak sorular kalır:

1) Yaşlılardan ne aradılar - ve buldular - (bu, kendi başlarına bulamadıkları anlamına gelir) Gogol, Dostoyevski'den Tolstoy'a?

2) Neden defalarca Optina Pustyn'e döndüler ve hatta uzun süre içinde yaşadılar?

İlk sorunun cevabı açık: edebi dehalar, ahlaki bir krizin üstesinden gelmek için Optina Hermitage'a gitti. Ama bu kriz kişisel olsa da sebebi dışarıdaydı. Ruhları şimdiye kadar, 20. yüzyılda tırmanacağı Calvary'nin eteğinde duran Rusya'nın üzerinde daha yoğun ve daha kalın toplanan görünmez bulutları hissettiler. Henüz uzakta olan kıyamet atlarının takırdamasını ve kişnemesini ilk duyan Gogol oldu. Ya ileriye, Golgota tepesinin ötesine bakmaya ya da haç yolu yerine başka bir yol bulmaya yönelik boşuna girişimler, enerji potansiyelini tüketti. Ve sadece Optina'nın yaşlılarıyla teselli ve güç buldu. Kendini iyi hissetti. Şahsen ona. Ve o mutlu aydınlanma anlarını ve sonraki günleri, sakinlik, güven ve yeteneğin her zamanki verimli çalışmaya dönüş beklentisiyle dolu olduğunu hatırladı.

Aynısı - Dostoyevski ve Tolstoy.

Ama neden geri gelip orada yaşamak zorundaydın? Ne de olsa gerçeğiniz size açıklandı, sizi tatmin edici bir hayata götürecek bir eylem yöntemi önerildi...

Deha ne kadar büyükse - hakim olduğu bölge ne kadar büyükse, bu dünyayı o kadar hassas hisseder, kendisininmiş gibi hissettiği acı o kadar güçlü olur. Dâhi öyle ayarlanmıştır ki, nereye saklanırsa saklansın, bu acı ona odaklanır; herhangi bir süper konforlu lavaboyu, keyfi olarak kalın manastır duvarını yakacaktır. Her yere götürecek! Bu nedenle yaşlıların tavsiyesi ne yazık ki Gogol, Dostoyevski ve Tolstoy üzerinde yerel bir etkiye sahipti. Geçici. İyileşmek için yeterince vardı, ama bu olur olmaz, evrensel acı yeniden yenilenen ruha odaklandı - ve her şey yeniden başladı.

Ve sonra yazar anladı: Kendinizi tedavi etmenize gerek yok - toplumu tedavi etmeniz gerekiyor. Ve yine kendisi için değil, halk için, vatan için bir eylem yöntemi bulmak için yaşlılara gitti.

38.

Mantığı takip ederseniz, yaşlıların çalıştığı görevlerin özelliklerini hatırlarsanız, yazarın hayal kırıklığına uğradığı söylenebilir. Yaşlılarda hayal kırıklığı. Ne de olsa, onlara ilk kez göründüğü sorular, doğanın doğal, düşünen konusu olan ruhun iyileşmesine indirgenmişti. Ve şimdi toplumu iyileştirmek istiyordu - sözleşme üzerine inşa edilmiş yapay bir oluşum; başka bir deyişle, insan doğasının deformasyonunu yumuşatan genel bir uzlaşma üzerine. Doğal olmayan her şey gibi bu malzeme de yaşlılara yabancıydı. Ve bu yeterlilikle ilgili değil. Sadece, yorumu için şimdi kendilerine geldikleri ekonomik yasalar, doğanın kendisinin değil, ikincil doğanın - insan toplumunun doğasının hayatını tanımlar. Büyüklerin aldığı gerçek bu görevler için uygun değildi çünkü tamamen farklı bir malzemedendi. Bu bütünlüğü geri getiremedi.

Tekrarlıyoruz: mantıksal olarak, yaşlılarda hayal kırıklığı kaçınılmazdı. Ama olmadı. Hiç kimse. Asla.

Peki orada ne oldu?

İnanıyoruz - Sokratik konuşmalar (Maeutics).

Sokrates'in nasıl çalıştığını hatırlayın. Gerçeği hemen anlamış ve muhatabı öyle durumlara sokmuştur ki, kendi vesvesesinin farkına vararak kendi başına hakikate doğru ilerlemiştir. Gerçek nihai üründü; orta - güçlendirilmiş bir düşünme kültürü.

Bu evrensel bir tekniktir ve büyüklerin özel bir şey icat etmesi pek olası değildir. Ne de olsa basitlik, bilgenin her zaman izlediği üçlünün (basitlik, netlik, doğruluk) temel taşlarından biridir.

İlk toplantıda yaşlılar, hasta bir ruhu iyileştirmesi gereken bir eylem yöntemi biçiminde Gerçeği çağırdıysa, o zaman ikinci toplantıda bu imkansızdı: sonuçta, tek bir Gerçek var! Ve bunu tekrarlamak, acı çeken için olduğu kadar yaşlı adam için de sıkıcıdır. Bu, bilgenin zamanla değişen - kendini Hakikat'e doğru geliştiren - böyle bir eylemde bulunması gerektiği anlamına gelir, bu nedenle asla kendini tekrar etme tehlikesi taşımaz.

Bu eylem bir düşünme kültürüdür.

Böylece, Gerçeğe doğrudan yardım edemeyen yaşlılar, Gogol, Dostoyevski, Tolstoy'a kendi düşünce kültürlerini sağlayarak sanrılardan kurtuldular.

Sonuç: dahi, bilgenin üzerinde durduğu zirveye giden bir kişinin sadece bir ara halidir.

39.

Şimdi, yaratıcılık teknolojisinin tanımını aniden keserek neden size bilgeden bahsettiğimizi kabul edebiliriz.

Bir insan, sonundaki ışığı görmezse, tünelin karanlığında uzun süre yürüyemez. Beklemek için büyük enerji kayıpları, bu ucuz entrika için ödenmesi gereken fahiş bir bedeldir. Ayrıca, birinin bizi yeni basılmış Danko sanabileceğinden korkuyorduk. Mesela, liderlik ediyorlar - sadece liderlik etmek için, ama nerede - kendileri bilmiyorlar.

Yani artık rotayı tam olarak bildiğimize ikna oldunuz. Sen ve ben dağın eteğinden başladık - bir köle seviyesinden; en üstte adaçayı var. En tepeye çıkmanız için sizi hiç kışkırtmıyoruz - çok az insan bunu karşılayabilir; ve tatmak - sadece belirli bir yaştan itibaren; ne de olsa - en nadir istisna dışında - bilgelerin yalnızca yaşlılıkta olması tesadüf değildir. Ancak zirvenin erişilebilir olduğunu bilmelisiniz; ancak bu zirvede insan tam bir özgürlüğe kavuşur; sadece burada barış ve mutluluk eşanlamlı hale gelir. (Sadece gönül rahatlığından bahsettiğimizi anladığınızı umuyoruz).

Kahramanımızın kendisini kölelikten kurtararak tırmandığı adımları hatırlayalım.

Duygusal düzeyde, durumların kölesiydi.

Duygular düzeyinde - uyumların kölesi.

Sezgi düzeyinde - doğanın bir kölesi.

Ve sadece tepede kölelikten kurtulur, özgürleşir. Doğa kanunlarına göre yaşar. Aralarında sürtüşme yoktur. Ve mutluluk, çalışan bir düşünme kültürünün zorunlu duygusal arka planıdır - sürekli hali.

Menzil böyledir : bir kutupta köle konuşan bir araçtır, diğerinde bilge konuşan bir doğadır.

40. (03/91 - 24)

Yaratıcılık teknolojisine geri dönme zamanı.

Bir öğretmenin, bir doktorun ve bir tahıl yetiştiricisinin çalışmalarını inceleyerek şunu öğrendik:

1) yaratıcı süreç kendiliğindendir (yetenek yaratmaktan başka bir şey yapamaz);

2) görevin kendisi, yetenekli bir kişi bulur;

3) yetenek sorunu yalnızca orijinal bir şekilde çözer.

Papa Carlo'nun çalışmaları ile yaratıcılığın teknolojisini ortaya çıkarmaya söz verdik. Şimdi, zaten öğrenilmiş olan bu ilkeleri göstermek için iyi bir fırsat.

1) Pinokyo ile olan hikayeden önce bile, baba Carlo'nun yetenekli biri gibi davrandığını iddia ediyoruz. Gerçeklerimiz yok ama onlara ihtiyacımız da yok. Ne de olsa kitabın sayfalarında ortaya çıkan ilk duruma bir zanaatkar olarak değil, bir yaratıcı olarak karar veriyor. Aksi olamazdı: EPC normalse, yetenek yaratmadan edemez.

2) Yetenekli bir kişinin görev aramadığını, kendilerinin ona akın ettiğini unutmadığınızı umarız. Sorun böyleyse, farkına bile varmadan onu reddetmek veya geçerken çözmek zor değildir. Ancak mükemmel uyumu gizleyen görev olağanüstü derecede zahmetlidir. Yeteneğe boğucu bir şekilde tutunur. Ya da alnımız acıyor - tıpkı bizim kütüğümüz gibi.

3) Bir kişinin yetenekli olup olmadığı - tek bir kriter vardır: işi. Sorun orijinal bir şekilde çözülürse, yetenek çözmüştür. Peder Carlo'nun yetenekli olduğunu iddia etmeyi mümkün kılan nedir?

Pinokyo burnu.

Herkes bir kütükten tahta bir oyuncak bebek kesebilir. Daha iyi, daha kötü, mesele bu değil. Ancak bir zanaatkar için, inanılmaz derecede iyi yapılmış olsa bile, sadece tahta bir oyuncak bebek olacaktır. Pinokyo bildiğiniz gibi ilkel bir şekilde icra edildi. Papa Carlo'nun yeteneği neydi?

Bir kütüğün gıcırtısına inandığı gerçeği, Pinokyo'nun çirkin, uzun burnunu kısaltmadı.

Önceliklere özel önem veriyoruz: Bu uzun burnu icat eden baba Carlo değildi; burun zaten oradaydı, gizli bir uyumun parçasıydı (muhtemelen çıkıntılı bir düğüm şeklindeydi); ve bu uyumu bozmamak için kesinlikle yetenek gerekiyordu. Bariz sonucu hatırlayın: özgünlük yetenekte değildir; özgünlük - sorunun materyalinde; yetenek sadece onu ortaya çıkarır.

Bu, Peder Carlo'nun matrisinin nerede çalıştığını ve düşünme kültürünün nerede çalıştığını belirlemek için uygun bir fırsattır.

Hatırlayın: matris, sorunları düşünmeden çözmenizi sağlayan bir araçtır. Bu yüzden Papa Carlo, burnuna gelene kadar onunla çalıştı. Pinokyo'nun burnu, eski organ öğütücü için yeni bir görevdir; eski matris artık burada yeterli değil; yeni bir görevle ortak paydaya getirmeniz gerekiyor. Bu düşünce kültürü için çalışma olacak.

41.

Pinokyo'nun burnu - nedir bu: çirkinlik mi yoksa yeni bir uyum mu? Bunu anlamak için öncelikle uyumun anlamını ve özünü anlamalısınız.

Genellikle uyum doğru, orantılı, dengeli bir şey olarak sunulur. Örneğin, küp. Uyumlu? - yine de yapardı. Veya bir top. Veya bir piramit.

(Kasıtlı olarak en basit bütünlükle başladık - geometrik. Bu, ortak bir dil bulmamız için gerekli, böylece bizi daha ilk adımlardan anlayabilirsiniz.)

Ama bu armonilerden ne hoşunuza gidiyor? Boş ver. Adını verirsiniz: bir küp, bir top, bir piramit - ve onlara ne kadar bakarsanız bakın, enerji potansiyeliniz ulaşmayacaktır. Kaybetmek bile belki: Sonuçta, can sıkıntısı (inkar edilemez bir şekilde 1-2 yeri paylaşan ciddi hastalıklar ve sıkıntılardan sonra) enerji vampirinin en doymak bilmez halidir.

Tüketiciler enerji potansiyelini uyumlardan nasıl çıkarır? Onların özel bir kodu var mı?

Tüketicinin de küpten ve toptan hiçbir şey çıkarmayacağı gerçeğiyle başlayalım. Çünkü içlerinde gömülü olan enerji önemsizdir. (Bilgide vardır: geometrik bir şekildir.) Ama enerji küçükten büyüğe doğru akmaz. Sonuç olarak mesele sadece uyum biçiminde değil, aynı zamanda içeriğinde, enerji içeriğindedir.

Ancak formda bile her şey sandığınız kadar basit değil. Çünkü doğruluk mutlaka uyum değildir. Uyum içinde biçim özel, belirli bir rol oynar. Bütünlüğü kucaklayacak kadar bilgi taşımaz. (Yunanca'da uyum "sicim" anlamına gelir. Tam olarak bütünlüğü kucaklar, çünkü enerjisi bunu sağlar.)

Uyum olup olmadığını belirlemek çok basittir: gerçek uyum metrik yasaya tabidir: "altın bölüm" - 0.618. Bu orana göre, bir paralel yüz (uzun yüz - 0,618; kısa - 0,382) oluşturabilirsiniz, ancak bir küp oluşturamazsınız! Bu, hem küpün hem de topun hiç uyumlu olmadığı anlamına gelir; haklıydılar - ve daha fazlası değil. Ve muhakememizin en başında onlara armoniler dediğimizde, bu, bir basmakalıptan bir düşünceye, yanlış bir düşünceden doğru bir düşünceye geçmenin iyi bilinen didaktik bir aracıydı. Umarız bu küçük numara için bizi bağışlamışsınızdır.

Tüketici teknolojisinin cevabı bu değil mi? Standartlarını, çevredeki dünyanın nesneleri ve fenomenleriyle uyumlarını deniyorlar ve "altın bölüme" düştükleri yerde yapışıyorlar ...

Formda - doğru, aslında - hayır. Üst üste ikinci kez aynı hata.

Çünkü bu prosedür sadece uyumun bilgi fonksiyonunu dikkate alır. Ama enerji de var! Tam olarak tüketicinin uyum arayışı içinde sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi ahenk arayışında olduğu şey. Bu, sadece armonilere değil, sadece onların enerji potansiyeline tutunabileceği armonilere ihtiyacı olduğu anlamına gelir.

Bir modülör örneği ile bunu anlamak kolaydır. Yaratıcısı - büyük Corbusier - insan vücudunun oranlarını inanılmaz bir doğrulukla hesapladı ve üzerlerine bir heykel yaptı (daha doğrusu inşa etti). Matematiksel mükemmellik, ancak estetik değeri sıfıra yakın. Neden? Modülör yalnızca bilgi taşıdığı için; enerjiden mahrum kaldı. Tüketici bakar mı? Asla! Modulor bir görev olduğu için; bir cevap vermeden önce, onu çözen kişiyle enerjik olarak eşitlenmelidir. Ve tüketici istismarlardan hoşlanmaz. Evet, omuzda değil.

Tüketicinin önünde en az saatlerce oturmaya hazır olduğu dinamik, ancak enerjik olarak boş bir modülör ile örneğin statik, ancak enerjik olarak dipsiz bir Michelangelo David arasındaki fark nedir?

Modülöre, David'e - yaratıcısının tüm EPC'sine veya - dedikleri gibi - tüm hayatına yalnızca bilgi gömüldü.

Michelangelo'nun eseriyle ifade etmeye çalıştığı anlam, ondan büyük bir enerji gerektirdi. Ve hepsinin - uyum sayesinde - sonsuz bir akümülatörde olduğu gibi Davut figüründe yoğunlaştığı ortaya çıktı.

Yaratıcı, işine koyabileceği her şeyi koyar. Tüketici ondan ancak taşıyabileceği kadarını alabilir.

Ve şimdi, klasiklere hayran olan tüketicinin neden en "kalın", doruk kreasyonları (uzmanlarına boyun eğen) değil, daha ince, biraz daha basit - "daha insancıl" olanları tercih ettiğini anlıyorsunuz. Gerçek şu ki, mükemmel uyum enerjisini kayıpsız verir - ve bir dakika içinde tüketici bu enerjide boğulmaya başlar. (Parfüm dolabından düştükten sonra: bir parça bok koklayayım!) Ve uyum ne kadar mükemmel değilse, enerjisini ve bilgisini yönetmek o kadar kolay olur. Tüketici bu süreci düzenleme fırsatı yakalar. Ve eğer aşağılığı da düzeltirse - bu, kendini onaylamak için harika bir fırsat!

42.

Şimdiye kadar sadece insan yapımı armonilerden bahsettik. Çevremizde onlardan çok olduğu için değil (ne yazık ki bu öyle değil); uyumu doğanın bir biçimi olarak açıklamak için en uygun olanlardır.

Armonilerin iyi bilinen sınıflandırmasını hatırlayın.

1. Doğanın yarattığı uyumlar. (Kristaller, çiçekler, manzara, biyosfer vb.)

Uyum, bir kişinin iradesinden ve bilincinden bağımsız olarak çalışan bir nesnenin özelliğidir.

2. İnsan yapımı armoniler.

Uyum, şekil verilmiş bir enerjidir, sonra onunla çalışılması kolay bir araç haline gelir.

3. İnsan uyumu (EPK uyumu).

Aslında, kitabımız tam olarak bunun - üçüncü bölümün - incelenmesine ayrılmıştır.

a) Uyum kusurludur - bir köle.

b) Uyum metriği - tüketici.

c) Uyum geliştirme - yaratıcı.

Bir kölenin epk'si kesinlikle kusurludur; uyum kavramı ona büyük çekincelerle uygulanabilir. Sebebini biliyorsunuz: kölenin enerji potansiyeli ilkel psikomotor becerileri doldurur ve gelişmemiş kritiklik tarafından yönlendirilir. Bu nedenle, dünyayla ilişkilerde köle, tüm eylem yöntemlerini en basit - reaktif olarak tercih ederek savunma pozisyonu almaya zorlanır.

Soru: Kölenin EPC'si uyumlu olduğunda böyle bir durum mümkün mü?

Cevap açık: üç bileşenin de boyutu eşit olmalı - eşit derecede önemsiz. Yani yaşamla ölüm arasında olmalı. Nitekim insanın bu anlarda yaşadığı huzur ve özgürlük duygusu, uyumu yakaladığını gösterir.

Tüketicinin EPC'si uyumludur. Ama küçük! Neyden? Sonuçta, onu sınırlamak için nesnel bir neden yok gibi görünüyor, ancak hatırladığınız gibi, enerji potansiyelinin kapasiteleri çok hızlı bir şekilde doluyor. Bu yüzden anında büyülenir - ama yarının can sıkıntısı şimdiden bu cazibede pusudadır. Bu nedenle çiçekten çiçeğe uçar: Kısa bir sahiplik bile onu doyurur ve başka bir çiçeğe uçması gerekir ki uçuş için enerji harcaması, yeni bir haz payı için kapasiteyi serbest bıraksın.

Psikomotor onu sınırlamaz - tüketicinin psikomotoru mükemmeldir. Ve enerji potansiyeli en az iki katı, en azından bir kat daha fazla olsaydı, o zaman bile onu kolayca sindirebilirdi.

Bu, sınırlayıcının kritiklikte yalnızca bir yerde olabileceği anlamına gelir.

Adı "altın bölüm" dür.

Kölenin ihmal edilebilir kritikliği ikili sisteme göre çalıştıysa: İyi hissediyorum - kendimi kötü hissediyorum, o zaman tüketicinin kritikliği mükemmel psikomotorun etkisi altında oluştu. Vücudumuz (ve motor becerilerimiz onu tanımlar), uyum yasalarına göre inşa edilmiş en karmaşık mekanizmadır. Onun "kelepçelerini" listelemek için - üç basamaklı bir sayıya ihtiyacınız var. Tüketici için çevredeki dünyadan herhangi bir uyumun ölçüsünün kendisi olması şaşırtıcı değildir. Ancak dış dünya ile iletişim - size hatırlatırız - kritikliğin ayrıcalığıdır. Tüketicinin mükemmel uyumunun bir ölçüsü olarak ne alabilir? Sadece boyut. "Altın bölüm".

Bu nedenle, tüketicinin kritikliği metriktir.

Gerisini hayal etmek kolaydır. Bütünlük içinde bileşenlerden biri metrik ise, ritmi ayarlar ve geri kalan bileşenleri bu ölçüye göre oluşturur.

"Altın bölüm" uyuma zarar veremez - ancak onu sınırlayabilir. İdeal Procrustean yatağı. Psikomotor, ona özgürce uyar, ancak yalnızca bir özelliğiyle: mükemmel işaretler ve bu nedenle ekonomik hale gelir. Bu yüzden tüketiciyi ekstra bir şey yapmaya zorlayamazsınız; dozunu tam olarak biliyor; en kısa yolları, en basit ve en doğal ilişkileri bulur. Neden görevlere tecavüz etmediği anlaşılabilir: görev sizi akıntıya karşı yüzmeye zorlar ve o yalnızca birlikte kabul eder.

(Bu arada, herhangi bir görev "altın oran" dışındadır - tüketicinin onlardan kaçınmasının bir başka nedeni de budur.)

Aynı şekilde, tüketicinin uyumunun ölçülülüğü de onun enerji potansiyelini sınırlar. Onsuz, tüketici enerji potansiyelini kendisine sunulan tüm ölçüde kullanabilir. Ve böylece yeteneklerinin yalnızca 0,618'ini kullanıyor . Biraz daha - hemen rahatsızlık var. Dolayısıyla, tüketicinin enerji kapasitelerini hızla doldurduğunu yazdığımızda, bu nesnel hacimlerle ilgili değil, öznel duyumlarla ilgiliydi.

İşte tüketicinin düştüğü asıl tuzak da burada! Bu 0.618, ona dünyayla bir barış ve denge durumu sağlar, ancak aynı zamanda onu hareketsizliğe mahkum eder. Ne de olsa, bu enerji potansiyeli yalnızca görevleri hissetmek ve onlardan kaçınmak için yeterlidir (kutsal barış adına). Görevi görebilmek için enerji potansiyelinin 1'e çıkması gerekir. Yani hacmin üçte birinden fazlasının rahatsızlık modunda doldurulması gerekir ki bu tüketici için doğal koşullarda düşünülemez.

Son olarak, yaratıcının EPC'si gelişen bir uyumdur.

Asıl soru şudur: neden gelişir?

Kölenin uyumu, kesintiye uğrayan gelişimi nedeniyle yok edildi (ezilmiş enerji potansiyeli, düşük psikomotor ve yalnızca ikili evet-hayır sistemine göre çalışabilen ilkel kritiklik). Tüketicide uyum gelişmeyi başardı, ancak kritiklik metriği ile sınırlıydı. Sonuç, sınırlayıcılar kritiklikten çıkarılırsa, uyumun özgürlük kazanacağını gösteriyor.

Hatırlayalım: yaratıcının psikomotor becerileri mükemmel, enerji potansiyeli hiçbir şeyle sınırlı değil. Bu, doğru bir şekilde akıl yürüttükleri anlamına gelir: her şey kritiklik özgürlüğü derecesine bağlıdır.

Kritiklik gelişseydi - ve buna bağlı olarak, böylesine yumuşak bir şekilde, gevşeme sarmalı boyunca - uyum da gelişseydi her şey ne kadar basit olurdu! Ne yazık ki, bu doğada olmaz. Bir tavşan sadece belirli bir boyuta kadar büyüyebilir. Bir fil büyüklüğünde olamaz çünkü tamamen farklı bir canavar olacaktır. Bu nedenle, en azından en genel terimlerle, daha önce yekpare olan bu katmanın - sezgi düzeyindeki insanlar veya yaratıcılar - bölündüğü aralıkları özetlemeliyiz.

Bunlar aralıklardır:

1) yetenek; 2) dahi; 3) yaratıcı.

Yeteneğin kritikliği, bir tüketicininki gibi hala ölçülüdür, ancak enerji potansiyeli öyledir ki, sorunları görmenize ve çözmenize izin verir.

Bir dehanın kritikliği, problemlerin çözülmesine izin veren bütünlük (içindeki “altın bölüm” unsurlardan sadece biridir) olarak uyuma odaklanır.

Yaratıcının eleştirelliği doğanın kendisine odaklanır, çalışma enerjisi potansiyeli (bir bilgeninki gibi) doğayla ortaktır ve bu da onun anti-entropik bir süreç yaratmasına olanak tanır. Bu nedenle, yaratımları ruhsallaştırılmıştır; yani sadece canlı değil, aynı zamanda bir ruhu da var.

Uyum, enerjiyi depolamanın en ekonomik yoludur.

43.

Artık uyumun ne olduğunu bildiğinize göre (belki o kadar kategorik olarak değil: artık yazarların "uyum" kavramıyla ne demek istediğini biliyorsunuz), hadi Pinokyo ile ilgilenelim.

Papa Carlo bir zanaatkar olsaydı, bir kütüğün gıcırtısını ihmal eder ve bebeğe düzgün, küçük bir burun yapardı. Ve numarası olmayan başka bir sıradan oyuncak bebek olurdu. Ancak baba Carlo bir şablona göre çalışmadı, malzemenin özünü ifade etti - ve Pinokyo ortaya çıktı.

Bir köle için uyum, doğruluktur;

tüketici için - para cezası;

yetenek için - malzemenin doğasına uygunluk.

İlk anda Pinokyo'nun burnuna ne çarpar? - Yenilik. Başka kimsede buna sahip değil - ve siz sadece ona bakıyorsunuz (ve herhangi bir yetenekli kişi, her zamanki haliyle değil, diğerlerinden farklı olarak dikkatinizi çekiyor). Ama çok az zaman geçiyor - ve bu burnu fark etmeyi bırakıyorsunuz. Neden? - Evet, çünkü bu burunlu Pinokyo uyumludur. Bu, burnun konumu ve boyutlarının "altın bölüme" ve vücuda karşılık geldiği anlamına gelir; dahası, Pinokyo'nun enerji potansiyeli burnunda odaklanmıştır.

Bildiğiniz tanımı hatırlayın: yetenek, sıradan sorunları özgün bir şekilde çözen kişidir. Bu önlemi baba Carlo'ya uygulayalım. Bir kütükten tahta bir oyuncak bebek kesmek sıradan bir iştir; organ öğütücü bunu orijinal bir şekilde çözebildi; yetenek demektir!

Hafıza için not: yetenek, materyaldeki görevleri ortaya çıkarır

1) olduğu gibi olan yeni bir uyum,

2) enerji potansiyel akümülatörü.

Ancak Peder Carlo burada durmadı. Tahta bebeğe hayat verdi. Canlandı - bu, halk masalları düzeyinde bir kavramdır (!); bilimsel olarak: hareket etme yeteneği ile uyumlu bir enerji potansiyeli düzenledi. Ya da daha basit bir ifadeyle Pinokyo'nun enerji potansiyelini psikomotor ile organize etmiştir. Daha da basit: Materyalde (kütük) olan hayata özgürlük verdi.

Bu dava öncekinden daha zor. Sorunu çözmek için malzemesine bir ölçüde uyumla, örneğin "altın bölüm" ile yaklaşmak yeterlidir. Sorunu çözmek için (ve biz zaten bundan bahsediyoruz) - mükemmel bir uyuma ihtiyacımız var ve herhangi bir unsuru biçiminde değil, bir bütünlük olarak uyum. Problem çözen kişinin psikomotorunun mükemmel uyumu.

Başka bir deyişle, o bir dahi olmalı.

Hatırlayın: dahi, sorunların farkında olan ve bunları basitçe çözen kişidir.

Sorun Pinokyo'yu canlandırmak. Çözüm, ona psikomotor becerilerinizi anlatmaktır. Ve bu iki konunun -mükemmel psikomotor ve yüksek enerji potansiyeli- birleşmesi hayat verdi...

44.

Bu noktaya kadar okuduktan sonra tembel zihin şunları düşünecektir: her şey, iş bitti. Ancak düşünce tazeliğini koruyanlar (şöyle söyleyelim: yorgun değiller), itiraz edecekler: izin verin! Peki ya kritiklik? Nitekim kitabın en başında Pinokyo aletiyle - burnunu - tuval üzerine boyanmış bir melon şapkayı deldiğinde yetenekli olduğu belirtilmişti; uyumlu bir EPA'ya sahip olduğu ve oldukça yüksek düzeyde olduğu anlamına gelir; Pinokyo'nun enerji potansiyelini psikomotor ile - falan filan - anladık; ama neden kritiklik hakkında bir kelime yok? Sonuçta, onsuz, hiçbir EPC olmayacak ...

Psikomotorun enerji potansiyeli ile birleşimi bir hayvandır. Mükemmel bir görme yeteneği, kokusu, gücü, plastisitesi, hissi, algısı, hafızası var - bir kişinin ona kaybettiği her şeyde. Ve yine de adam daha uzun. Ne için? - Kelimede. Anlamlı bir kelimeye.

45.

Papa Carlo'nun Pinokyo yapımına başlamasının nedenini unutmadığınızı umuyoruz: o yalnızdı. Yalnız ve yaşlı. Pinokyo'yu yaptıktan sonra, başarmayı umuyordu.

1) anlamak ("Ben varım"ı onaylamak için),

2) direnç (yalnızca direnen şeye güvenebilirsiniz),

3) ortak eylem ("yaşlılık yapabilseydi" durumunun üstesinden gelmek için).

Canlı Pinokyo - sadece canlı - sadece canlı (mükemmel psikomotor ve yüksek enerji potansiyeli tarafından yaratılmıştır) - bu sorunları çözme yeteneğine sahip değildi. Genel olarak, sorunları bu kapasitede kavrayamadığı için henüz çözemedi. Ne de olsa, o hala sadece yaşayan bir varlıktı. Yaşıyor ama düşünemiyor.

Ruhu yoktu.

Bellek - öyleydi; düşünce ... söylenebilir - o da (ama düşünce teknolojik olarak harekete hizmet ediyordu). Vicdan yoktu.

Ve ruh bütünlüktür. Hatırlamak? - Vicdansız bir kişinin ruhu yerine apsisi vardır. Artık, düşüncesi anlamla yüklü değilse, o zaman zaten yalnızca bir hayvan olduğunu biliyorsunuz.

Böylece, ruhun Pinokyo'ya taşınması için Papa Carlo'nun ne yapması gerektiği netleşti:

1) düşünceyi kavramak (anlam yüklemek),

2) vicdana katkıda bulunmak.

Ama vicdan da bir düşüncedir! yalnızca belirli bir düşünce: ahlaki bir değerlendirme içeren bir düşünce, İyi ölçeğinde ölçülen bir anlamı içeren bir düşüncedir.

Görünüşe göre iki görev yoktu - bir! Pinokyo düşüncesine anlam yüklemek yeterlidir - ve ruh onun içinde uyanacaktır.

Ve baba Carlo, Pinokyo'ya söz vererek bununla başa çıktı. Dikkat! - sadece konuşmayı öğrenerek değil, bağımsız düşünmeyi öğrenerek.

Ve bağımsız düşünce, kritikliğin ana işlevi olan eylemi organize eder.

Emeğinin ürününe hayat veren bir adam bir dahidir.

Emeğinin ürününde ruhu uyandıran kişi yaratıcıdır.

Bu nedenle, Papa Carlo bir yaratıcıydı.

46.

Bildiğiniz gibi ilk yaratıcı Allah'tır.

Adem'i yaratmakla kalmamış, ona bir ruh üflemiştir; yani - şüphesiz - kritiklik sorununu çözmesi gerekiyordu.

Aslında, insanın yaratılış ve ardından cennetten kovulma hikayesi, taraflı bir sunumla bize kadar geldi. İlk bilgiler sadece renklendirilmez, aynı zamanda ahlaki olarak da çarpıtılır. Anlıyorsunuz: bize işaret etmeye başlar başlamaz - bu iyi ve bu kötü - konunun kirli olduğuna, bize bir şeyle ilham vermek istediklerine şüphe yok. Ve sen ve ben zaten "iyi" ve "kötü" değerlendirmelerinin yalnızca onların bakış açısına bağlı olduğunu ve dün "iyi" olanın - bugün en ufak bir eleştiriye dayanmadığını - anlayacak kadar okuryazar olduğumuz için - Ahlaki değerlendirmeleri bir kenara bırakmak ve gerçekte nasıl olduğunu anlamak için tarihte Cennetten kovulmayı deneyelim. Bunun için bir araç var - EPC konsepti.

(Ahlaki değerlendirmeleri kaldırmak, "siyah bir insan" pozisyonunu aldığımız anlamına gelmez. Onların var olduğunu varsayabilirsiniz - süreci en saf haliyle elde etmek için onlardan (herhangi bir bilimsel araştırmada olduğu gibi) soyutlarız. Epk'nin etki mekanizmasını ortaya çıkarmak, nesnel bilgilere erişmek için bu tekniğe ihtiyacımız var ve bunun için taraflı olan her şeyi kaldırmanız gerekiyor.)

Bu kitapta, Tanrı'nın Adem'i bir hevesle yaratmadığını zaten söyledik ve şimdi tekrar edeceğiz. Peder Carlo gibi o da belli bir zorunluluk tarafından yönlendiriliyordu. Sebepleri sadece tahmin edebiliriz, ancak yine de bakış açımızı belirteceğiz. Bu ihtiyaç, 1) anlayış, 2) direniş ve 3) ortak hareket etme ihtiyacı tarafından belirlendi.

Doğanın kanunları tüm dünya için aynıdır. İstisnalar, bizim için hala bilinmeyen yasaların işaretleridir. Ve eğer Tanrı'yı bir istisna olarak kabul edersek, bunun nedeni, tıpkı Lobaçevski'nin dünyasının Öklid dünyasının üzerinde olması gibi, O'nun günlük hayatımızın üzerinde durmasıdır. Biraz daha geniş bakmaya değer - ve Tanrı (ve varlığı ve eylemleri) de yasaya girecektir.

Öyleyse, bağımsız düşünen herhangi bir varlık, hayatı boyunca kendini bilmekle meşgulse (ve her eylemi, ruhunun bu yoldaki çalışmasının bir somutlaşmasıysa), Tanrı'nın başka bir şeyle meşgul olduğuna inanmak için hiçbir neden yoktur. 1) tek başına eylemler yeterli değildir; 2) bir aynaya sahip olmak güzel olurdu; son olarak 3) üstesinden gelebileceği yüksekliği bilmek için kontrol testlerine de ihtiyaç vardır.

Adem'i yaratarak, Tanrı bu sorunları çözdü. Ve onayladı: Ben! Elbette yaratan ne kadar büyük olursa olsun, yaratılan her zaman ondan küçüktür. Ve kendi suretinde ve benzerliğinde bir şey yaratsa bile, bu boşluk aşılamaz - doğa kanunları alt edilemez. Ama asıl mesele, sorunun çözülmüş olmasıdır: Tanrı, Adem'i yaratarak kendisine dışarıdan bakabilmiştir. Bu karikatürden memnun olduğu biliniyor. Tanrı'nın ona olan ilgisini hızla kaybettiği de biliniyor . Bunun nedenini biliyorsunuz: Herhangi bir içerik oluşturucu yalnızca süreçle ilgilenir.

Direnme ihtiyacını anlamak için yaratıcının (Tanrı'dan başlayarak) çözdüğü asıl sorunun yalnızlık olduğunu hatırlayalım. Bu nedenle Adem, yalnızca Tanrı'nın bir kalıbı ve onun bir yansıması olmamalıydı, bağımsız olması da eşit derecede önemliydi. Ve bağımsız olduğu için, Tanrı'nın emriyle değil, kendi yolunda hareket ettiği anlamına gelir. Bu nedenle, her türlü şiddete karşı direnmelidir.

İşbirliğine gelince, buna olan ihtiyaç, dünyanın yaratılmasından hemen sonra ortaya çıktı.

Hatırladığınız gibi, Tanrı dünyayı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı.

(Başka bir şey yaratamadı! Muazzam enerji potansiyeli sayesinde ancak ruhunun mükemmel uyumunu gerçekleştirebildi.)

Açıkçası, aynı zamanda çok yorgundu çünkü işine yüksek bir puan verdi: dünyanın iyi olduğuna karar verdi. Biz sadece şu gerçekle ilgileniyoruz: Beşinci günün sonunda, Tanrı bu işe olan ilgisini kaybetti (bu bir kez daha doğruluyor: Yaradan sonuçla değil, yalnızca süreçle ilgileniyor). Ancak bu dünya henüz bütünlüğe sahip değildi - içinde kendini tanıma mekanizması yoktu - ayna yoktu. Ve sonra, isteksizlikle yorgunluğun üstesinden gelen Tanrı, yine kendi suretinde ve benzerliğinde Adem'i yaratır. Doğanın bir parçası ve onun aracı olarak. Böylece Tanrı'nın başlattığı şeyi devam ettirebilir.

Adem, doğanın bir parçasıydı, ondan ayrılamazdı. Ancak bu kapasitede, Tanrı'nın kendisine verdiği görevleri yerine getiremedi: 1) anlayış, 2) direniş, 3) işbirliği. Bir enstrüman olmak için, doğanın sahip olmadığı bir şeye sahip olması gerekiyordu. Doğa kritik değildir. Tanrı, yaratılışına (şimdi yaratılana) ruhu üfledi - ona Sözü verdi - ve Adem bir insan oldu.

47.

Aden'den kovulma hikayesi üç sorun için ilginçtir:

1) Yasak meyveye neden ihtiyaç duyuldu?

2) Adem neden Rab'be itaatsizlik etti?

3) Bu kadar küçük bir suça neden bu kadar ağır bir ceza uygulandı?

Umarız hiçbiriniz kendinizi Tanrı'dan daha akıllı görmezsiniz. Her birimiz beyazın mutlaka siyahla dengelendiğini, iyinin kötü olduğunu biliyoruz, bu bir aksiyom. Dengeli, uyumlu bir dünya yaratan Tanrı'nın bizim bildiklerimizi bilmemesi garip olurdu. Elbette biliyordum! O zaman neden birdenbire Adem'den kesin davranış talep etmeye başladığı ve bağımsızlığını gösterdiğinde aniden öfkelendiği açık değil ... Hayır, bu benzetmeyi "tarafları belirleme" ebedi kuralının bir örneği olarak görmeyelim. (“Ayağa kalkma, “büyüklerinin sözünü dinle”, “onlara söyleneni yap, herkesin yaptığı gibi”), ama kendi başına bir durum olarak, sahip olmak demektir.

1) bir fikir, 2) itici güçler ve 3) doğal bir sonuç.

Dolayısıyla, Adem'i yaratıp ona bir ruh üfledikten sonra, Tanrı doğal olarak onun ne yaptığını kontrol etmek zorundaydı. EPC'nin durumu nasıl kontrol edilir? Sadece eylemde. Yani Adem'in özünün kendini göstermesi için böyle bir durum yaratmak gerekiyordu. Ve Tanrı ne yapar? Cenneti yaratır ama aynı zamanda bir yasak koyar: bu ağaçtan elmalara dokunmayın.

Eden tam bir rahatlık durumudur. Yasak bir klişedir. Yasak elma ağacı bir görevdir.

Adem bir köle olsaydı, onun için yasak, sarsılmaz bir doğa yasası gibi bir şey olurdu. Tüketici olsaydı, görevi onuncu yoldan atlardı. Ama Adam'ın EPC'si en azından normaldi ve yasağı duyar duymaz huzurunu kaybetti. Açıkçası, kendini uzun süre dizginlemedi (EPC'siyle - deneyin, sabırlı olun!) Ve Tanrı arkasını döner dönmez hemen bir elma aldı.

Tanrı ona kızmış olabilir mi?

Tabii ki hayır.

Bana kaderimi gerçekleştirme özgürlüğü verdi.

48.

Tanrı Adem'i yarattı; Pygmalion - Galatea; baba Carlo - Pinokyo. Hatta sadece yapmadılar - sadece yaratmadılar; yaratıyorlardı. Ruhsallaştırılmış. Ellerinin yaratımına tüm ruhlarını koyarlar (ve tüm ruhlarını değil, ruhun bir parçasını - koyamazsınız: bütünlük çökecek; artık bir ruh değil, başka bir şey olacak) - ve Adem'de, Galatea'da, Pinokyo'da sadece devamlarını değil, ölümsüzlüklerini de buldular.

Bunun yaratıcılığın ana yasası olduğunu düşünmüyor musunuz?

Tüm ruhunuzu ellerinizin işine koyun - ve yaratıcılığınız sonsuza kadar yaşayacak.

49. (04/91 - 23)

Bir yaratıcı (yetenek, dahi, yaratıcı) ile bilgin arasındaki farkı biliyor musunuz? Alim, bilinmeyenin sorulmasından korkar. Yaratıcı - bunu umar; çünkü bildikleriniz hakkında konuşmak - pekala, ilgi yok!

Bu, yazarların herhangi bir sorudan korkmadıkları gerçeğinin küçük bir başlangıcıdır. Aksine: ne kadar zorsa o kadar ilginç! Ve bunu kanıtlamak için kendimize, basmakalıplardan ne kadar özgür olduğumuzu hemen gösterecek bir soru soracağız (ve bu, özgürlüğün en gerçek ölçüsüdür).

Öyleyse soru şu: bilge ve yaratıcı nasıl ilişkilidir, karşılıklı olarak nasıl konumlandırılırlar? Bilge insan ruhunun zirvesiyse, o zaman yaratıcı nerede?

Sorunun zorluğu açıktır: Bir yandan, eğer var olan her şeyi Yaradan yarattıysa, o zaman onu nasıl aşacağı açık değildir; Öte yandan, zirvede bir bilgenin durduğunu daha önce belirtmiştik. Dedikleri gibi, yer meşgul. . .

Dikkat ettin mi? Zaten bir klişeyle karşılaştık: yaratıcının her şeye kadir olması. Bu arada, yaratıcı doğanın sadece bir parçasıdır. Ve gücü de şartlı bir şeydir. Belirtirseniz, bu her şeye kadirliğin yalnızca bizimle ilgili olduğu ortaya çıkıyor - bu, öncelikle. İkincisi, bizden temel farkı, yalnızca canlıları canlandırabilmesi - anti-entropik bir süreç yaratabilmesidir . Üzgünüm, üçüncüsünü bulamadık; muhtemelen zorunlu değildir.

(Gök kubbenin, suların ve ışığın yaratılışını, her türlü yer ve gök mahlukatının yaratılışını hesaba katmıyoruz, çünkü açıktır ki hiçbir yerden bir şey alınmamıştır ve bir şey bir yerde cisimleşmişse, bu onun azalmış olduğu anlamına gelir. başka yerde aynı miktarda.Yani, bu kasaların bize sağladığı her şey - elbette daha küçük boyutlarda.)

Yani, Yaradan, Söz açısından bizden daha yüksektir.

Ama bilge adam bile bu Sözün sahibidir! Acı çeken ruhun bütünlüğünü Söz aracılığıyla geri verir...

Tek bir araçları var ama iş farklı: yaratıcı bütünlüğü yaratır, bilge onu geri yükler.

Yaratıcıdan daha yüksek birini hayal etmek zordur, bu yüzden uzlaşma olarak başka bir tanım sunuyoruz: daha ileri. Bilge, yaratıcının en iyi öğrencisidir; yaratıcı bir öğretmenin herhangi bir iyi öğrencisi gibi, öğretmenin sahip olduğu tüm bölgeyi ele geçirir ve bir noktada daha ileri gitmek için onun ötesine geçer. Bu bir sır değil: Tanrı tarafından yaratılan Adem ideal olmaktan uzaktı (Tanrı'nın modelinden). Ve görüyoruz: kişi kendi başına daha iyi hale gelmiyor. Sonuç olarak, Rab bu konuyu terk etti: ne oldu - ne oldu; Görünüşe göre yapacak daha ilginç işleri var. Ama - bunu zaten bir yerde söyledik - yetenek (yaratıcı) işini ancak iyi yapıyor. Bu nedenle, tekrarlamamak, zaten yaşanan sürece geri dönmemek için Tanrı, başladığı işe devam edebilecek bir bilgenin ortaya çıkma olasılığını programladı.

(Umarız bilgenin ayağında çalıştığı Hakikat kayasından utanmazsınız? Bu, sonuca önem verenler içindir. Gerçek son çare gibi görünüyor - bir çıkmaz sokak. Ve senin ve benim için , Hakikat bir süreçtir.Bu, yolun sonsuz olduğu anlamına gelir.)

50.

Bu bölümü güvenle geçebilirsiniz sevgili okurlarımız. Sadece yetenekler, dahiler ve yaratıcılar içindir; ve yalnızca kimin kim olduğunu anlamalarına yardımcı olmak amacıyla yazılmıştır.

Ortak bir noktaları var: çalışıyorlar. (Hatırlayın: köle eylemden kaçınır; tüketici hayatı boyunca eylemde bulunacaktır ve bu ücretler onun gerçek işten amortisörüdür.)

Aralarındaki fark yaptıkları işin özündedir. Yetenek sorunları çözer.

Bir görev, sizi kendinizle meşgul etmeye yetecek enerji potansiyeline sahip bir rahatsızlıktır.

Görev özünde sıradan. Bu bir şablon. Yeteneğin rahatsız olduğu Procrustean yatağı - ve bu yatağı 1) "altın bölüm", 2) orantı ve 3) EPC'sine göre yeniden yapıyor.

Dahi ve yaratıcı, tüm sorunları arka arkaya - gelişigüzel, fark etmeden çözer. Yeteneğin EPC'si yeteneklerini sınırlar, bu nedenle zayıf görevleri reddeder (işten kaçınılabiliyorsa neden iş?), büyük olanlar onu atlar (aşırı zorlamamak, dibe çökmemek, kölelere düşmemek için), ancak bu imkansızdır onunla orantılı görevlerden koparmak için. Bir sorunu istediği kadar, hatta hayatı boyunca çözebilir (keşke işlerin hareket ettiğini görebilseydi, bu, bölgesinin eklendiği anlamına gelir. Bunun için güç toplamasına gerek yoktur: sorunu çözer. enerjisi pahasına, böylece enerji potansiyelini artırıyor.

(Kölenin kendi enerji potansiyeli pahasına tükendiğini ve tüketicinin hemen elde edebileceği kadarını harcayarak çalışmayı başardığını hatırlayın.)

51.

Deha sorunları çözer.

Sorun, EPC'yi uyumunu gerçekleştirmeye zorlayan durumudur.

Görev her zaman dışarıdadır; sorun dehanın içindedir. Bu, artan enerji potansiyelinin bir dahinin mükemmel psikomotor becerilerini tamamen doldurduğu bir ruh halidir. Bu içsel uyum anında, öz-farkındalık meydana gelir (eleştirellik çalışması).

Ruhun hali bir duygudur.

Kusursuz duygu fikirde ölür.

Bir fikir, eylemi zorlayan bir düşüncedir.

Duygu bir süreçtir; duygu, duygu olarak kaldığı sürece, bir ömür sürse de sıkıcı olmaz. Bir fikir bir sonuçtur; bir düşünce biçimindeki bir üründür; ve herhangi bir sonuç sınırlı olduğu için yeni bir duyguya - şimdi de rahatsızlığa - neden olur.

Sıradan bir düşünce düşünülebilir ve böylece rahatsızlık giderilebilir. Böyle bir sayı fikri ile çalışmıyor. Fikrin arkasında mükemmel psikomotor ve enerji potansiyelinin uyumu vardır. Bir fikir düşünmek imkansızdır, çünkü tekrarlıyoruz, o zaten bir sonuçtur. Ondan kurtulmanın tek bir yolu var - eğer onu somutlaştırırsan.

Gerçekleştirin.

Kendiniz - dışarıda.

Bu göründüğü gibi hiç de korkunç bir iş değil. Mütevazı güçlerimizin erişemeyeceği inanılmaz bir sonuçla yargılıyoruz ve şunu düşünüyoruz: Bunu yapabilmek için ne kadar terlemesi gerekiyordu! .. Ve yanılıyoruz. Çünkü dahi kolayca çalışır. Çünkü malzemenin işlendiği ana araç, malzemenin kendisi değil, fikirdir. Tepesinde doğduğu enerji potansiyeli, tıpkı bir pil gibi her şeyine girdi. Ve şimdi yaratıcı sürecin tüm noktası, bu enerji potansiyelinin fikirden malzemeye minimum kayıpla akmasını sağlamaktır.

Sonuç olarak: Bir dahi çok çalışırsa, acı çekerse, şüphe duyarsa, çıkmaza girerse, olgun bir fikri somutlaştırmaya değil, sadece onun bir önsezisini somutlaştırmaya çalışır.

İkinci sonuç: Bir dehanın ürününün karmaşık bir form olduğu ortaya çıktıysa, bu, bir fikre değil, bir duyguya dayandığı anlamına gelir.

Üçüncü sonuç: Bir dahi çok çalıştıysa ve ürünün karmaşık bir form olduğu ortaya çıktıysa, o zaman bu bir sorun değil, büyük bir görevdi ve dahi, EPC'si çok uzak olduğu için bunu hemen, kolay ve basit bir şekilde çözemezdi. gerekli uyum. Gerekli - bir fikrin doğması için (kendi kendine! sadece kendi kendine! - olgun bir elma kendi kendine düşer).

Bir kez daha tekrarlıyoruz: Bir dahi, bir kuşun şarkı söylemesi gibi kolayca çalışır . Çünkü fikir gerçekleştikçe (enerji potansiyeli malzemeye aktıkça) dahi için kolaylaşır. Serbest kaldı! - ve buhar basıncındaki düşüş nedeniyle ve bölge eklenmesi nedeniyle.

Bu durumda kritikliğin ne yaptığını açıklığa kavuşturmak gerekir.

1) Malzemeyi bulan odur;

2) Süreci kontrol eder;

3) Psikomotor ve enerji potansiyelinden bu dahi için mümkün olan ölçüye karşılık gelecek bir sonuç arayan bir değerlendirme verir.

1) doğruluk, 2) netlik ve 3) basitlik.

Burada zaten bildiğiniz bir aksiyomu hatırlamak uygun olacaktır: bir problem, bir problem yaratır. Bunun neden böyle olduğunu anlamak kolaydır. Ne de olsa çözülen herhangi bir problem bir dehanın alanını genişletir ve cehaletle genişleyen sınırları nedeniyle yeni problemlere girer. (Yetenekle orantılı problemler çözüldüğünde alanını genişletir; ancak bu bölge her zaman bilginin sınırları içindedir ve bilinmeyenle asla temas etmez - tesadüfen bile. Bu nedenle, yetenek sadece bilineni geliştirir.)

52.

Deha ve yetenek arasındaki farkı daha iyi anlamak için Mozart ve Salieri örneğine bakalım (Puşkin'in küçük trajedisine dayanarak). Mozart ile her şey açık; dedikleri gibi, müzikte o bir tanrıdır (bu, bir yaratıcı anlamına gelir), ancak şimdiye kadar yaratıcılar ve dahiler ayırt edilmediğinden, metinden sapmayacağız - bırakın bir dahi olsun.

Salieri hakkında ne biliyoruz? İşte onun özniteliği (yaratıcı): “Sesleri öldürdüm, müziği bir ceset gibi parçaladım. Cebir ile uyuma inandım. Yetenekten mi bahsediyor? HAYIR. Ama daha fazlasını okuyoruz: “İki, üç gün boyunca, hem uykuyu hem de yemeği unutarak, zevk ve ilham gözyaşlarını tatarak işimi yaktım ve benim tarafımdan doğan düşüncemin ve seslerin hafif bir dumanla nasıl kaybolduğunu soğuk bir şekilde izledim. ” Bundan, 1) cesaretle rahatsızlığa doğru yürüdüğü ve üstesinden geldiği görülebilir; 2) bilişsel ilham; 3) sonuçla değil, süreçle ilgileniyordu - el yazmasını yakmanın hiçbir maliyeti yoktu.

Yani kesinlikle bir yetenek.

Ama belki daha yüksek? Belki hala bir dahi? Ne de olsa, Beaumarchas hakkında bir sohbette Mozart'ın ona "O senin ve benim gibi bir dahi" demesi boşuna değil. Bir dahi yanlış değildir! Ve Salieri'yi pohpohlamasına gerek yoktu. Peki gerçek nerede?

O orada ve orada. Salieri yetenek düzeyinde çalıştı - ve burada haklıyız; ama müziğinde Mozart, Salieri'nin kendisinden çok daha fazlası, bir arkadaşının müziği Mozart'ta sorunlar doğurdu - bu yüzden onları kaynağa yöneltti. Yetenek ve deha arasında bir ayrım olmadığı gibi burada da bir çelişki yoktur. Aynı aralıktalar - bu yüzden Mozart Salieri'yi eşit görüyor.

Bu arada Mozart da aynı nedenle meyhaneden yanında yaşlı bir kör müzisyeni getirir. Yaşlı adam tek kelimeyle kötü oynasaydı, Mozart durmazdı: dışsal rahatsızlık, görevlere yol açan rahatsızlık, deha geçerken karar verir. Ve Mozart yaşlı adamı yanında getirdi: "Mozart'tan bir şeyimiz var!" Yani, uzun süredir tamamladığı ve dünyaca ünlü müziğinin ("Figaro'nun Düğünü"!) Bu parçalarında bir sorun sezdi. Başka bir deyişle: müzik yazma ihtiyacı.

Peki ya Salieri? Ne de olsa aynı aralıktalar; neden Mozart'a bakıyor - "Kutsal Hediye", "Ölümsüz Dahi"?

Talihsizliği, uyuma cebir yoluyla inanarak, uyumun bütünlüğünü öğelere ayırmasıydı. Bu unsurların her biri mükemmeldi (örneğin, "altın oran"), ancak bütünden koptuklarında kalıp haline geldiler. Mükemmel, ancak şablonlar. Sonuç olarak, Salieri (bu arada, bunu inkar etmedi) şablonlarla çalıştı.

Bir kalıbın ne olduğunu hatırlayın. Bu somutlaşmış bir düşüncedir. Ya bir sayı ya da bir ölçü - değişmeden, koşullardan bağımsız olarak (sonuçta, Salieri'nin şablonların adımlarını sonsuza kadar tırmanmayı amaçlaması boşuna değil!).

Uyumun bütünlüğü öğelere ayrıştırılabilir (ancak bu durumda onları birleştiren yaşam ortadan kalkacaktır). Ancak tersi eylem - elementlerden bütünsel bir uyum elde etmek - henüz kimse için mümkün olmadı. Ve bu, Salieri'nin yanlış hesabıydı. “Müziği bir ceset gibi parçaladım” derken, sadece müziğin maddesini, dokusunu, seslerini, ezgilerini, ritimlerini, tınılarını, tempolarını kastetmiştir. Aynı zamanda, bir fikir sahibi olarak bu unsurları etrafına toplayacağını ve yeniden müzik alacağını umuyordu ...

İşe yaramadı.

Çünkü uyumun tüm unsurlarını birleştirerek bir ceset aldı.

Çözdüğü şeyi aldı.

Hayatı hesaba katmadı. Ama bunu hesaba katsa bile, onunla mükemmel bir cesedi diriltebilir miydi?

HAYIR.

Çünkü seçtiği alet hayatı dışlıyordu. Düşünce onu dışlar. Çünkü düşünce saplantıdır. Bu son. Ve hayat akışkandır; o bir süreçtir. Ve müzikte yaşayabilmesi için müziğin düşüncelerin değil duyguların malzemesi üzerine inşa edilmesi gerekir. Harmonik bir bütünlük olan ve bütün ahengin somutlaşabileceği duygu.

Bu yüzden Salieri, Mozart'ın sırrını kavrayamadı. Mozart'ın somutlaştırdığı duygular sonsuzdur ve Salieri'nin güvendiği düşünceler sınırlıdır.

53.

1. Yetenek, şöhretteki bilinmeyeni keşfeder ve adlandırır.

Kusursuz bir uyumdan doğan deha, kendi içinde rahatsızlık duyar ve bunu doğanın özünde somutlaştırır.

Yaradan, doğanın tüm maddesini kullanır, ruhunu onda somutlaştırır.

2.

Yetenek doğayı mı geliştirir?

Deha, doğanın kendisi gibi çalışır.

Yaratıcı ikinci doğayı yaratır. Manevi.

3.

Bir kişinin iki tür belleği vardır: genel ve özel.

Jenerik, genotipin hafızasıdır. Vücudumuzun gelişimi ve hayvan davranışları hakkında bilgiler içerir. Ruhu yoktur.

Tür, insanlığın hafızasıdır. Tüm insan deneyimleri hakkında bilgi içerir - olumlu ve olumsuz; hayat oyununun kuralları hakkında; hayatın anlamı hakkında. Ruh bu hafızadan maddeleşir.

İkinci doğa olmasaydı, her nesil sıfırdan belli bir yüksekliğe çıkar ve ilerleme olmazdı. İkinci doğa sayesinde önceki nesillerin deneyimlerini algılar ve daha ileriye gitme fırsatı buluruz.

Ama her zaman değil ve hepsi değil.

Bir çocuğu doğuran her birimiz, yaratıcı olma şansı elde ederiz.

Bir çocuk ikinci tabiat arasında büyüse de köle olarak büyüse, sözün sahibi olur ama o sadece konuşan bir hayvan olur.

Bir çocuk Doğruluk, İyilik ve Güzellik fikirleriyle yetiştirilirse ve öğrendiği kelime anlamla dolarsa bu insan olur.

Bu, gebe kaldığımızda, beslediğimizde ve koruduğumuzda yaratmadığımız, eğittiğimizde yarattığımız anlamına gelir.

4.

Öncelikle bu işin esasını anlamanız için, ikinci olarak da anne-baba olduğunuzda size ne kadar büyük bir görev emanet edildiğini bilmeniz için insanın yaratılışıyla ilgili bir örnek verdik.

Teselli için değil, olduğu gibi: Eğer bir çocukta anlam susuzluğu, yaratma susuzluğu yetiştirdiyseniz, hayatınızı boşuna yaşamamışsınızdır. O anlam dolu. Doğanın amacını yerine getirdiniz.

5.

Ebeveyn kişiyi yaratır.

Yaratıcı, gücünün zirvesindeyken, ikinci doğayı yaratır. Ve herhangi bir yaratıcı - bu onun ana özelliğidir - anti-entropik bir süreç yaratır.

Tekrarlıyoruz: İşinin ürününü ruhsallaştırıyor, ruhunu onda somutlaştırıyor.

Yaratıcı, maksimum enerji potansiyeli ile EPC'nin ideal bir kombinasyonudur.

Ve çok kısa olması için:

Yaratıcı, doğayı ruhsallaştıran bir kişidir.

54. YETENEĞİN YAŞI BULUNMAZ

Bu kitabın ilk sayfasından itibaren yeteneğin elitist olmadığını savunduk; yetenekli işi gerçekleştirebilecek mekanizmanın her birimizin doğasında var olduğu. Sadece EPA norma yükseldiğinde bu mekanizmanın çalışmaya başladığını yazdık. (Gençlikte hiçbir yerde yükselmesine gerek yoktur. Genç adamın serbestçe gelişmesi için Procrustean yatağıyla test edilmemesi yeterlidir - ve EPC en iyi oranda oluşacaktır.)

Ayrıca yetenek mekanizmasının kendiliğinden işlediğini hep vurguladık. EPC kusurlu olduğu sürece hiçbir şey olmaz; normale döndü - birdenbire! - gitti yetenekli iş.

Sadece metni takip edenler, bizi sadece adım adım takip edenler için bu argümanlar reddedilmeye neden olmamalıdır. Ancak EPA'nız normalse (eğer yetenekliyseniz) - bu akıl yürütmede doğa kanunlarının göz ardı edildiğini fark etmelisiniz.

Kendiniz için yargılayın.

Biliniyor: Canlı bir organizmadaki bazı mekanizmaların yıllarca çalışmadan boşta kalması olmaz - ve ona hiçbir şey olmaz. Bir kas en az iki hafta çalışmazsa gücünün dörtte üçünü kaybeder; iki ay çalışmazsa körelir. Eklem yeterince uzun süre hareketsiz sabitlenirse (hastalık, ağır yaralanma nedeniyle) sertleşir ve eklem olarak çalışmayı durdurur.

Yetenekle aynı şey. Mantık, yetenek mekanizması en az bir yıl boyunca boşta kalırsa, onu başlatmak için sadece normal bir EPC'ye değil, aynı zamanda görkemli, ideal bir EPC'ye, karşı konulamaz güce sahip bir EPC'ye ihtiyaç duyacağını söyler. Sonuçta, ölülere hayat vermek, sağır ve dilsizlerdeki bağlantıları yeniden kurmak, pasın üstesinden gelmek - ve aynı zamanda hiçbir şeyi kırmamak gerekecek! ..

Ve eğer bu mekanizma üç, hatta otuz yıl boyunca işsiz kalırsa?

Kötü iş.

Burada bir şeyler yanlış.

Bir tür canlı mekanizmanın her an çalışmaya başlayabilmesi için sürekli aktif olması gerekir. Sadece çalışır durumda olmak değil - çalışmak.

Dolayısıyla sadece yetenek için değil, tüketici için de çalışıyor? Ve hatta bir köle?

Kesinlikle.

Yetenek mekanizması, kendi kendini düzenleyen bir bilgi ve enerji makinesidir. Burada enerji, enerji potansiyeli, bilgi desteği - psikomotor, öz düzenleme (ayar, organizasyon ve geliştirme) - kritiklik ile sağlanır.

Bir köle bir enerji makinesidir. Minimum bilgi kullanır: enerjiyi düzenlemek ve kalıbı bozmamak için. Öz düzenleme - reaktif tip - en ilkel: evet - hayır.

Yine de bu, mükemmel bir EPC ile Venüs de Milo'yu cansız mermerden üretebilen mekanizmanın aynısıdır.

Tüketici bir bilgi makinesidir. Enerji kaynaklarına göre kendini ayarlar , onların altında kendi kendini organize eder ve konfora ulaşınca otomatik olarak kapanır.

Köle için yalnızca enerji potansiyeli işe yararsa ve hizmetkarlarda psikomotor beceriler dolaşırsa (neredeyse hiçbir kritiklik yoktur, ancak mermiye yönelik bir tehdit olduğunda, tehlike hakkında bir gıcırtıyla uyarmak yeterlidir), o zaman yalnızca kritikliğin tüketici çalışmasına hizmet ettiği psikomotor beceriler. Buradaki enerji potansiyeli, hizmetkarın hizmetkarıdır: kritikliğe hizmet eder.

Tüketici neden sahipsiz bir yetenek gibi hissediyor?

Çünkü EPC mekanizması içinde özgürce ve doğal olarak çalışır, ancak bir sigorta ile sınırlıdır: "altın kısım". Bu sigorta, kritiklik işlevlerinden biri olan geliştirmeyi engeller. Sonuç olarak, tüketici tüm hayatı boyunca sınırlı bir alanda, çarktaki bir sincap gibi döner. Ve ancak hayat bu altın kafesi kırarsa, kritikliği tam teşekküllü hale gelecek, bu da onun enerji potansiyelini hiçbir şeyin sınırlamayacağı ve hemen bir kartopu gibi büyümeye başlayacağı anlamına gelir - sonuçta bu, işin doğal bir sonucudur. anti-entropi makinesi - yetenek.

Bu, yalnızca EPC'nin tüm bileşenleri yetenek mekanizmasında eşit bir temelde çalıştığında, yeni bir ürün elde ettiğimiz anlamına gelir: 1) çözülmüş bir problem, 2) doğanın açık bir sırrı, 3) esinlenilmiş bir nesne.

Zaten tanıdık bir fikri hatırlayın:

bir köle için EPC mekanizması (yetenek mekanizması!) Kendini korumak için çalışır;

tüketicide - self servis için;

yaratıcı için - kendi kendine enkarnasyon için.

Ama her yerde aynı mekanizma.

Ve hangi modda çalışacağı sadece size - bilgeliğinize ve cesaretinize - bağlıdır. kiminle yaşayacaksın Nasıl bir hayat sürmeli.

Haklılığımız, dün dünyanın bilmediği, aniden düzelen - bazıları ortada, diğerleri zaten hayatlarının sonunda - ve benzeri görülmemiş, olağanüstü bir şey yaratmaya başlayan yetenekler ve dahiler tarafından doğrulandı. On yıllar boyunca, bir kişi gri ve göze çarpmayan yaşadı, ancak sonra koşullar izin verdi - ve kaderinde olduğu gibi kendisi oldu. Ya buhar basıncı öyle bir atmosfere ulaşır ki artık hiçbir mermi ona dayanamaz - ve tüm geçmiş bir kenara süpürülür ve insanların ne dediği ve dışarıda havanın nasıl olduğu önemli değildir. Bir fikri rahminde taşıyan problem, bilirsiniz, nükleer bombadan daha temiz bir şeydir.

Burada ne tavsiye edilebilir?

Köle - özgürlüğünün yalnızca kendisine bağlı olduğunu anlamak.

Tüketici - neyin daha güzel olduğunu bir kez daha tahmin etmek için: yaldızlı bir kafeste cıvıl cıvıl ya da parmaklıklar arasında sıkışma ve - değildi! - Göğsünüze çarpan temiz havayı hissetmek, onun gerçek sesinin ne olduğunu öğrenmek için şarkınızla gökyüzüne uçun.

Ve yeteneğe hiçbir şey tavsiye etmeyeceğiz - her neyse, o bunu kendi yöntemiyle yapacak.

Altıncı bölüm. KRİTİKLİK

Kritikliği anlamamızın uzun yıllar sürdüğünü kabul ediyoruz.

Psikomotor becerilerle ilgili hiçbir sorunumuz olmadı: Güçlü yerli geleneği sürdürdük, kökleri güvenilirdi. Ancak gövdedeki dallar tek yöne çevrildi - motor becerilere doğru: bu arada ruhu hatırladılar. Bu ağacı diğer taraftan aydınlatmamız gerekiyordu. Ruh açıldı - ve düzelen psikomotor, çarpık bir Külkedisi'nden harika bir prensese dönüştü.

Enerji potansiyeli ile daha zordu. Ezoterik yorumlar bize uymuyordu: peri masallarını seviyoruz, ama - imgeler olarak, bir ölçü olarak ve son çare olarak bilimsel gerçek olarak değil. Ve modern bilim, enerji potansiyelinden çekiniyor. Tanır: var! bilgileri özenle toplar; zaman gelecek - genellemeye başlayacak. Ama bekleyemedik, enerji potansiyeline daha dün ihtiyacımız vardı, bu yüzden Aristoteles'e dönmemiz, birçok yerde kendi ilk adımlarımızı atmamız, enerji potansiyelinin özünü kavramamız ve onun yaşadığı yasaları keşfetmemiz gerekiyordu. . İyi çalışmış gibi görünüyor.

Aristoteles'ten söz edilmesi tesadüfi değildir. İnsan bedeninin ve ruhunun enerji alanındaki gelişmelerimiz ne kadar özgün olursa olsun, bu sorunlar bizden önce düşünüldü ve yazıldı. Ancak kritiklik hakkında - hiçbir şey. Hiçbir yerde. Hiç kimse. Orada olduğunu hissettik! Olamaz, çünkü aksi halde insan kendini hayali bir dünyada, kendi başına bir boşlukta bulurdu. Ve bu öyle değil. Dirseğimi masaya vurursam, o zaman acı bana masanın gerçek olduğunu, iddialarımı bir şekilde sınırladığını ve bazı duygularımın açıkça kusurlu olduğunu söyler, aksi takdirde kendimi bu kadar şiddetli bir şekilde sınamaya izin vermezdim. ağrı. Ve troleybüs tıka basa doluysa ve ben yine de iyi bir tekmeyle kaldırıma düşene kadar binmeye çalışırsam, bu aynı zamanda ruhumdaki bazı hislerin ölçüsünü kaybettiğini de söylüyor.

Ve -bir bisiklet icat ettikten sonra- gururumuzla kendimizi bir süpermen olarak hayal ettiğimizde (bisikletin mucidi - farkında olmadan - noosferin malzemesini kullanır ve bu yaratıcı bir süreç değildir) veya - daha da fazlası gurur - bitkisel varlığından memnun olarak bilinçli olarak çim seviyesine iniyoruz - bunlar aynı zamanda içimize gömülü bazı enstrümanların bozulduğunun ve doğadaki yerimiz, insanımızın fikrini kaybettiğimizin açık işaretleridir. kader - yaratmak.

Kısacası, 1) doğa, 2) toplum ve 3) Tanrı ile ilişkimizi tanımlayan ve geliştiren bir tür mekanizma, araç, süreç olduğunu şüphesiz anladık.

Hayatın bir labirentte gezinme, tümsekleri doldurma ve herhangi bir perspektifi kaybetme kabusuna dönüştüğü bir araç. Karar verdik: onsuz imkansız olduğu için var olduğu anlamına geliyor.

Ve buna kritik dediler.

Kritiklik, ruhun dünyayla (doğa, toplum ve Tanrı) uyum bulma yeteneğidir.

Bu formülasyon, şu anki kritiklik anlayışımızı, bugün bulunduğumuz seviyeyi tanımlar.

Çeyrek asır önce, EPC üçlümüzde üçüncü bileşenin yerine "X" geliyordu. Oyunculuk yapan kişinin imkansız olduğu, bilinmeyen bir şeyle doluydu. Ancak bu aracı hala göremedik (nasıl çalıştığını anlamak şöyle dursun). Bir şeyi biliyorduk: Harekete geçmek için bir kişinin ayırt etmesi gerekir: "Buraya adım atabilirim ama burada başarısız olurum", "Bu duvarı aşabilirim ama buna henüz yaklaşılmamalı", "herkes buna inanıyor burada bir çıkmaz sokak var ve sezgilerim burada uçsuz bucaksız yeni bir dünyaya geçiş olduğunu ima ediyor.

Bu, dünyayı bir yer bulucu gibi hissetme yeteneğine nasıl denir? Kanıtlara inanmama yeteneğine nasıl denir? Her şeyi kendi başına ölçme yeteneği nasıl adlandırılır?

"Eleştirel" kelimesi böyle doğdu.

Şimdiye kadar, sadece bir kelime - daha fazla çekmedi. Okuryazar olan her kişiye tanıdık gelmesinden memnun kaldık. İlk bakışta, dünyayla, hem dışımızdaki hem de içimizdeki dünyayla eleştirel bir ilişki kurma yeteneği olarak yorumlanması ona uygun geliyordu. Bu yorumda bir yanlışlık yok; başka bir şey de, daha keskin değilse de rustik olmasıdır - ilkel.

Ama tam olarak başladığımız şey buydu: bir görevin veya sorunun kapısı olan uyumsuzluğun tespiti ile olumlu ve olumsuz duyguların, uyum ve basmakalıp potansiyellerindeki farkı düzeltmek.

"Eleştirellik" kelimesi anlamla doldu, özle doldu, bireysel özelliklerini kaybetti, evrensellik kazandı. Ve son olarak, sabırlı çalışmalarımız sonucunda “eleştirellik”in bir kelimeden bir kavram haline geldiğini söyleyebiliriz. Sözcük yalnızca adlandırır - bir şeyi, bir durumu, bir süreci. Kavram, bir şeyin, durumun, sürecin özünü tanımlar ve bu nedenle 1) anlamalarına, 2) yönlendirmelerine ve 3) kendi ölçülerine göre yaratmalarına izin verir.

Psikomotor, ruhun ve bedenin bütünlüğünü tanımlıyorsa, enerji potansiyeli bu mekanizmaya yaşam ve hareket etme yeteneği veriyorsa, o zaman kritiklik, bu eylemlerin izin verilen sınırlar içinde gerçekleştirildiği koşulları tanımlar.

Kritiklik, ruhun olduğu kadar yaşayanların da evrensel bir işlevidir. Ruhtan ayrılamaz - ve ona karşılık gelir. İlkel ruh, ilkel bir eleştirelliğe sahiptir; gelişmiş - gelişmiş. Kaç tür ruh - pek çok kritiklik türü.

Bu kritik

1) belirli bir canlının özgürlük derecelerinin sayısını belirler (ruh - rahatsızlık hisseder; ruhun rahatsızlığı görmesi ve anlaması için kritiklik gereklidir - adlandırmak için; ilkel bir ruhun yalnızca bir serbestlik derecesi vardır, bu da ona izin verir kendini rahatsızlıktan kapatmak; daha mükemmel bir ruh - iki serbestlik derecesine sahip olmak - rahatsızlığa uyum sağlayarak yeniden inşa etmenize izin verir; insan ruhunun üç veya daha fazla serbestlik derecesi vardır, bu da onun rahatsızlığı kullanmasına, onu rahatlığa dönüştürmesine ve bu nedenle kendisinin bir parçası haline),

2) belirli bir canlı varlığın yaşam alanını tanımlar (eleştirellik hayatı korur, rahatsızlıkla çalışır, hayatını kurtarmak için çevreyle, diğer yaşamlarla, diğer ruhlarla uzlaşmaya çalışır; onun yardımıyla, yaşayan kendi bölgesini korur ve bilimsel olarak bölgesel zorunluluk olarak adlandırılan enerji potansiyel program iştahına bağlı olarak),

3) bir hedef oluşturur - belirli bir canlının yaşamına hakim olan (hedef, ruhta gerçekleştirilen bölgesel bir zorunluluktur; bir bitki güneşe ulaşır, bir hayvan rahatlık arar, bir kişi Tanrı'yı \u200b\u200barar).

Yedi tür kritikliği ele alacağız:

1) bitki ruhunun kritikliği, 2) hayvan ruhunun kritikliği, 3) kölenin kritikliği, 4) tüketicinin kritikliği, 5) yeteneğin kritikliği, 6) dehanın kritikliği, 7) yaratıcının kritikliği.

BİTKİ RUHUNUN KRİTİKLİĞİ

Canlı bir hücrenin kritikliğini düşünün. Bu, sorunu anlamak için yeterlidir, çünkü devasa bir baobab, mikroskobik bir hücreden yalnızca boyut olarak farklıdır.

Canlı bir hücrenin amacı nedir? Hayat kurtarıyor.

Özellikle - onun; ve eğer onu küresel ölçekte ele alırsanız - Dünya'daki yaşam.

Ne zaman başladı, nasıl oldu: Hayat ortaya çıktı! - bilmemize izin verilmiyor. "Oldu" kelimesini alışkanlıkla kullanırız, "hayat oldu" deriz ama bu kelimelerin gerçeğe ne kadar yakın veya ondan ne kadar uzak olduğunu bilemeyiz. Basmakalıp kavram: "Hayat bir gün başladı", uçsuz bucaksız, sonsuz bilinmeyenle uzlaşmamızdır. Uçurumdaki bir boşluğun yanında huzur ve rahatlık içinde yaşayamazdık ve bu nedenle üzerinde "hayat başladıktan sonra!"

Canlı ve cansız doğa arasındaki köprüyü bilmiyoruz. Muhtemelen bir yerlerde var, ama şimdilik, Bilim adında devasa bir narsist canavar, Dünya'nın çehresini dönüştürüyor, isteyerek tüm nesil nesillerin dünya görüşünü, ruhunu ve yaşam tarzını şekillendiriyor - küçük bir canlı hücrenin sırrı söz konusu olduğunda - hırsını kaybetmek, sesini kaybetmek o kadar göze çarpmaz hale gelir ki, istemeden şu soru ortaya çıkar: Bu Bilim, ilk soruyu cevaplayamıyorsa hiç var mı: hayat nasıl ortaya çıktı?

Lütfen "kökenli" fiilini geçmiş zamanda koyduğumuza dikkat edin, çünkü yaşamın Dünya'da yalnızca bir kez ortaya çıktığına ikna olduk. Geri kalan her zaman varlığı için savaştı. Ve bu ancak aracılığıyla mümkün oldu

1) özerkliğini sağlayan hayati enerjinin (enerji potansiyeli) birikimi ve

2) bölgesel zorunluluğun en ekonomik ve plastik düzenlemesi için yaşam biçimlerinin geliştirilmesi (psikomotorun iyileştirilmesi).

Peki ya yaşayan bir hücrenin kritikliği?

1. Kritiklik - canlıların bir özelliği olarak - çevredeki cansızlarla bir uzlaşma arar.

hücrenin uyumunu oluşturmak için çevredeki cansızlarda eksik olan elementleri arar .

3. Çevreleyen cansızlarda uyumsuzluğu tespit eden kritiklik, bölgesel zorunluluğu gerçekleştirme olasılığını tahmin eder - onları kullanır, onları kendisinin bir parçası yapar.

Kritiklik türleri hakkında konuşmaya devam etmeden önce, en önemli aracının - bölgesel zorunluluk - nasıl çalıştığını anlamak gerekir.

Çözmesi kolay. Bu, bir canlının (hücre, bitki, hayvan, insan) normal varoluş için belirli bir uzamsal minimuma (benim bölgem) ihtiyacı olduğu anlamına gelir. Ve yaşayan -hayatta kalmak için- bu bölgeyi korumaya çalışır (buyruğun tutucu işlevi); veya - koşullar izin verirse - artırın (radikal fonksiyon).

Bitki ruhunun bölgesel buyruğu kendini nasıl gösterir?

Hücre çevre ile denge içindeyse, bölgesel zorunluluğu bu dengeyi korur ve bu da hücrenin ana işlevini - soysal programın korunmasını - gerçekleştirmesine katkıda bulunur.

Bir hücrede, çevre bölgenin enerji potansiyelini aşan bir enerji potansiyeli birikirse, hücre bu bölge üzerinde baskı uygulamaya başlar. Olay örgüsünün daha da geliştirilmesi, bu bölgede neyin bulunduğuna bağlıdır.

1. Orada yaşam yoksa, bölünen hücre, aşırı enerji potansiyeli yeterli olduğu kadar alanı ele geçirmeye çalışacaktır.

2. Bitişik bölgede yabancı bir canlı varsa, hücre enerji üstünlüğünü kullanarak bu canlıyı bölgeden çıkarmaya çalışır.

3. Orada ilgili hücreler varsa kriz çıkar.

Bölgesel zorunluluk, kişinin kendi türünün bastırılmasını yasaklayan bir yasadır. Yasayı atlatmak imkansızdır - her şeyi olduğu gibi bırakırsanız - aşırı enerji potansiyelinden hücre "aşırı ısınır" ve ölür. Kendinizi kurtarmak için tek bir olasılık var: kendinizi değiştirmek ve ardından çevredeki ilgili hücreler uzaylı olacak ve onlarla güçlü bir konumdan konuşabilirsiniz.

kendini değiştirmek ne demek?

Bu, bitki ruhunuzu değiştirmek anlamına gelir. Sensorimotoru değiştirin. mutasyona uğrat

Hücre tam da bunu yapar: yeniden doğar - ve dünkü akrabalarını ne kadar boşuna olursa olsun ezmeye başlar.

(Güçlü ışınlamanın, örneğin radyasyonun neden olduğu mutasyon teorisi yaygın olarak bilinir. Ancak bu aslında aynı şeydir. Işınlandığında, bir hücre muazzam bir enerji dürtüsü alır - bu, aşırı enerji potansiyelinin görünümüne aşina mı? Sen?)

HAYVAN RUHUNUN ELEŞTİRİSİ

Salyangozun bölgesi sadece kırılgan evi değil, aynı zamanda örneğin beslendiği ve izini keşfeden komşularının tecavüz etmediği bir metrekarelik arazidir.

Köpeğin bölgesi sadece kulübesi (dairesi) değil, aynı zamanda sokağın göze çarpan yerlerde arka pençesini kaldırarak gözetlediği kısmıdır. Ve eski püskü kucak köpeğinin yapmasına izin verin - yasa yasadır ve ondan sonra sokakta kocaman bir köpek görünecek, haklarına meydan okumayacak, ancak bir şekilde koşullara uyum sağlayacaktır.

Salyangozun bölgesel iddiaları, hayatta kalma ihtiyacı tarafından belirlenir. Evcil bir köpeğin bölgesel iddialarını belirleyen nedir? Ne de olsa onu evde besliyorlar (yerden bir şey alırsa sahibi onu cezalandırır); koşması, esnemesi gerekiyorsa, sahibi onu işaretli yerlerden parka veya köpek oyun alanına götürür; içinde yerin sesi konuşuyorsa evde veya köpek merkezinde çiftleşme organize edilir. Yine de yatmadan önce yürüyüşe çıkarıldığında, "kendi" bölgesini dikkatlice inceler ve notlarını tazeler. Neden?

İçgüdü konuşuyor.

Nesilden nesile evcil köpekler görünüşte anlamsız işler yaparlar ve içgüdüleri zayıflamaz. (Nasıl bir canlı hücresi kendini milyonlarca nesil boyunca değişmeden korumaya çalışıyorsa, hayvanın en muhafazakar davranış araçları olan içgüdüleri de hayvanlar var oldukça değişmeden kalır. izin verilen - davranışsal uyum aralığında.) Ve bu büyük bir anlam: Bu içgüdü yüzlerce evcil köpeğin hayatında bir rol oynamasa da, yüz bir tanesinin dışarı atıldığı ortaya çıksa bile. sokağa, tarlaya, ormana - ve sonra bölgesel zorunluluk yasasını içgüdüsel olarak kullanma yeteneği onun için kurtarıcı olur.

soru: Bölgeyi işaretleyerek köpeğe ne rehberlik eder? Başka bir deyişle, teritoryal buyruğa tam olarak böyle bir bölge, bu büyüklükte ve büyük olmayan bir bölge talebini dikte eden nedir?

Ve sonra ikinci soru: Köpek kucak köpeğinin etiketlerine neden "saygı duyuyor"?

Kurt, etrafına bayraklar sarılarak avlanır. Tehlike yaklaşıyor, durum aşırı - bir hayat kurtarmanız gerekiyor. Ama başkasının işareti (ah! eleştirellik aniden başarısız olursa - ve başkasınınki yüzünü kaybederse!) - bu kutsaldır, içgüdü korkudan daha güçlüdür. Ve kurt, silahlara doğru boş alana koşar.

Bir hayvanın aklı olsaydı, "olması gerektiği gibi" değil, "benim istediğim gibi" - doğa kanununa göre değil, kendi kanununa göre hareket ederdi. İçgüdülerini sürekli bastırır, doğadaki uyumu sağlamak yerine kaosa sürüklerdi. Ama şunu söylemek daha doğru olur: Bir hayvanın (en ilkel olanında bile) bir aklı olduğu gün, yeryüzündeki hayat felakete döner.

Cevap veriyoruz: köpek, köpek sırasını koruyabileceği bir bölgeyi işaretler. Köpekler arasında düzen değil - aksi takdirde bitmeyen kavgalar olacak (ve diğer köpekler, belki kaza dışında buraya koşmayacaklar), ama doğada düzen - köpeğin yetkinliği dahilindeki doğal yaşam aralığında.

Bu, köpeğin sorumlu olmaya hazır olduğu sırayla bölgeyi işaretlediği anlamına gelir. Kendi bölgesi için sorumluluk da bir içgüdüdür.

Bölgesel zorunluluk, merkezkaç kuvvetidir; sorumluluk merkezcil bir güçtür.

Burada kritikliğin rolü nedir?

Ana. İki içgüdünün çatışmasının ana karakteri kritikliktir. Aralarında bir uzlaşma bulan kritikliktir: böylece bölgesel zorunluluk çok ileri gitmez - çünkü bu dışarıdan gelen tehlikeleri kışkırtır; böylece sorumluluk özgürlüğü ezmez - bu da enerji potansiyelinde hemen bir düşüşe neden olur.

Bu nedenle, kritikliğin görevi, bölgesel zorunluluk ile sorumluluk arasında öyle bir denge bulmaktır ki, köpek "kendi" bölgesinde en ufak bir rahatsızlık hissetmez.

Artık köpeğin kucak köpeğinin bölgesini neden talep etmediğini anlıyorsunuz: Sorumluluğunun yeterli olduğu kadar tam olarak işaretlediğini "biliyor". Köpek iri olmasına rağmen sorumluluğu kucak köpeğiyle paylaşmayacaktır: hayvanlarda sorumluluk paylaşımı ancak yeni bir hayvan bütünlüğü - aile - oluştuktan sonra başlar.

Sonuçlar:

1. Hayvan ruhunun kritikliği normal ise, hayvan türünün tüm "komşuları" ile barış içinde yaşar. Ve EPC'sinin çalışmasının (daha doğrusu - ESC - sonuçta, hayvanların psikomotorizm yerine duyumotorizmi vardır) tek bir amacı vardır: "kendi" bölgelerinde rahatlığı sürdürmek.

2. Hayvan ruhunun kritikliği düşerse ve bu süreç duyu-motor sistemini ele geçirirse, sorumluluk mekanizması bozulmaya başlar, hayvanın topraklarındaki kabul edilebilir uyumsuzluk miktarı normun ötesine geçer ve hayvan hakkını kaybeder. bu bölge doğa kanunu tarafından belirlenir. Şimdi bu türden başka bir hayvan buraya gelirse, sahibi bölgeden vazgeçmelidir. Sahibi aynı anda kırılırsa, kaybettiği haklarını korumaya çalışırsa, bu, bozulma sürecinin o kadar ileri gittiği ve hayvanın doğanın sesini duymayı bıraktığı anlamına gelir. Ölüme mahkumdur.

3. Hayvan ruhunun kritikliği düşerse ve bu süreç, kontrol edilemez hale gelen enerji potansiyelini ele geçirirse, bölgesel zorunluluk mekanizması bozulur, hayvan kendini yabancı topraklarda bulur ve saldırgan davranır ve bu, başlangıcıdır. son.

KÖLE ELEŞTİRİSİ

Köle çıkmaz sokaktır; insan ırkının ağacının çorak bir dalıdır. Bu dal, yaşamını sürdürmek için ağacın özsuyunu çeker ama geri dönüş sağlamaz. Aksine, meyve verme, yeni bir tane yaratma işiyle yükümlü olmayan bu dal, bir ağacın varlığını tek başına haklı çıkaran meyve veren dalları gizleyerek boş güçle doludur.

Şüphe etme hakkınız var: nasıl yani? çünkü köleler - insan sayısının en az% 90'ı; Doğa gerçekten böyle bir mantıksızlığa izin verebilir mi?

İnanmak istemiyorum ama doğru.

Her yerde böyle olmasa da. Büyük şehirlerde oran daha da kötü olabilir; ve nüfusun sosyal koşullar nedeniyle de bozulduğu kırsal alanlarda. Ancak normal bir köyde - güçlü, sakin, sağlıklı bir yaşam ve geleneklere saygı - köle sayısı minimum olabilir. Ve tarihin başından beri hep böyle olmuştur. Ne de olsa, eski Yunanistan'da bir zamanlar yetenekli vatandaşlarının sayısı köle vatandaşlarının sayısını kat kat aşan bir Atina cumhuriyeti vardı.

Birdenbire nereden geldiler - tek bir yerde ve bu kadar çok sayıda?

Özgürlük onları doğurdu. Norm kültü. Özgür gelişim kültü, göze batmayan (ücretsiz) eğitim kültü. Bölgesel zorunluluk ve sorumluluk arasındaki uyum kültü.

Köle toplumu doğurur. Bu toplum, bir çocuğu ya kazara ya da çocuk doğurma içgüdüsüne itaat ederek “yapan” ebeveynlerde somutlaşır, döllendikleri fiziksel ve zihinsel durum ve hangi durumda - fiziksel ve zihinsel - zerre kadar umursamaz. anne daha sonra bu cenini taşır. Ve sonra, doğumdan sonra, önce ebeveynler ve ardından çocuk kurumları, yeni doğmuş bir bebeğin - bir bebeğin - bir çocuğun özgürlüğünü elinden almak için her şeyi yapar. Sadece alınması imkansız olanı almıyorlar - yaşama ücretini. Çocuk, varlığı için savaşmayı öğrenir, kurnaz olmayı, direnmeyi, direnmeyi, kırılmayı öğrenir, - özgürlüğü talep etmeden yaşamasını sağlayan her şeyi öğrenir. Böyle bir çocuk büyüyünce kim olabilir? Tabii ki - sadece bir köle.

Doğa (ilke olarak) uyumlu bir insan üretir, toplum bir köle üretir.

Toplumun doğanın işini bozmaması için, EPC'nin özgür gelişiminin bir yasa olması gerekir.

Bir kişi asla eşit şekilde gelişmez. Genetik kodunda, sistemlerin ve işlevlerin geliştirilmesine yönelik programlar katı bir sırayla yazılır; ve yalnızca bu diziye dahil edilirler, aksi takdirde dahil edilmezler. Sırayla açılırlar, ancak daha sonra, bir sonraki programın uygulanmasının ataleti gerekli değere ulaştığında, önceliği kurur - ve öncekilerle paralel olarak yürütülür (bitene kadar). Herkes, belirli yıllarda gençlerin aniden nasıl kemik büyümeye başladığını fark etti - ve çocuklar garip ve köşeli hale geldi (ondan birkaç yıl önce uyumlu bir şekilde inşa edilip hareket etmelerine rağmen); daha sonra bu kemiklerin üzerinde aniden kas ve yağ dokuları büyümeye başlar.

Başka bir örnek cinsel gelişimle ilgilidir: önce genital organlar oluşur, sonra normal şekilde çalışma yeteneği geliştirirler ve ancak o zaman - üreme yeteneği. EPC'de de durum aynı.

Hatırlayın: Bir kişi doğduğunda, yalnızca temel bir enerji potansiyeline sahiptir. Ve yaşamın ilk dakikasından itibaren operasyonel enerji potansiyeli kazanmaya başlar. İlk hareket, psikomotor hazinesindeki ilk kuruştur, ancak bu iki süreci karşılaştırmak henüz gerekli değildir. Operasyonel enerji potansiyeli (normal koşullar altında) hızla artıyor ve şu anda psikomotor sadece deniyor, sadece vücutta her şeyin yolunda olup olmadığını, sırası geldiğinde anatomi ve fizyolojinin başarısız olup olmayacağını kontrol ediyor.

Psikomotor ısınmanın sonu ve ileriye doğru hareketinin başlangıcı, operasyonel enerji potansiyelinin biriktiği, ancak gözün normal görmeye başlaması için yeterli olduğu, böylece bebeğin oyuncağa uzanmak, oyuncağa uzanmak istediği bir zamana denk gelir. başını kaldırıp sese doğru çevirir, oturmak ister.

Psikomotor uzun bir süre geride kalacak (sonuçta, çalışması nedeniyle operasyonel enerji potansiyeli de gelişiyor), ancak beş yaşına kadar (çocuğun normal gelişimi ile) öyle değil! öne çıkmaz - ancak operasyonel enerji potansiyelinin sorumluluğunu tamamen ele geçirir - ve yaşına göre uyumlu, plastik ve çok akıllı küçük bir adama hayran kalırız.

Lütuf Çağı

Peki ya kritiklik? O nerede? Ne zaman ortaya çıkar ve ne zaman fark edilecek kadar aktif çalışmaya başlar?

Kritiklik ilk duygu ile doğar.

Bir çocuk sadece ortaya çıkan bir oyuncağı almakla kalmayıp, aralarından daha çok istediğini seçtiğinde; bir yabancının kollarına girip girmemeye karar verdiğinde kritiklik doğdu.

Ancak çocuk normal gelişirse, kritiklik algılanamaz. Alçakgönüllülükle, gölgelerde işini yapıyor, psikomotora - duyguyu nasıl kurtaracağını, ardından enerji potansiyelini - zevke giden daha kısa bir yolu nasıl bulacağını söylüyor. Görevi, her hareketi ve her duyguyu kontrol etmeyi öğrenmek, ancak onu öyle bir şekilde kontrol etmektir (ve bu, enerji potansiyelinin büyüklüğüne bağlıdır), böylece kontrol özgürlüğü ihlal etmez, aksine güçlendirir.

Her zaman gölgede kalmak gerçekten normal gelişimdeki kritikliğin kaderi mi?

Hiçbir şey böyle değil! Her şeyin bir sırası vardır - ve kritiklik, psikomotor gerekli uyuma ulaşana kadar bekler. Zarafetlerin yaşı uyumlu bir aşamadır. Uzun sürebilir mi? HAYIR. Çünkü harmonik bir durumda, operasyonel enerji potansiyeli hızla birikir ve uyumu bozar. Miktarı ile psikomotor becerileri bastırır, yeterli olmaktan çıkar, doğruluğunu kaybeder - ve burada kritikliği masaya davet etmek gerekir. Ne için? Evet, uyumu (EPK) geri yüklemek ve artık izin verilen aralığın dışına çıkmasına izin vermemek için!

Artık kritikliğin rolü değişiyor. Şimdiye kadar kenarda çalışıyorsa: "Ne istiyorsun?" ve "üzgünüm, sırtınız tebeşirle lekelenmiş - duvara yaslanmış olmalısınız", şimdi masanın başına oturuyor ve "önce dua edeceğiz, sonra sadece bu tabakları yiyeceğiz" diyor. belirttiğim sıra.” Sizi temin ederim, yeni duygular verecek - yetenekli çalışma.

Kölenin kritikliği, EPC'sinin genel gelişimi ile oluşur. Doğumdan önce onun için her şeyin yolunda gittiğini varsayalım; ve başarıyla doğdu; şimdi norm sınırları içinde özgürce gelişmesine izin verin - ve büyüyen EPC, kendisini bir yetenek, bir dahi, bir yaratıcı olarak gösterene kadar onu merdivenlerden yukarı sürükleyecek - bu bir istisna değil, insan doğasının normu.

Ancak müstakbel köle doğumdan sonra şanslı değildi: hemen sıkıca kundaklandı - hareket özgürlüğünden ve dolayısıyla operasyonel enerji potansiyeli ve psikomotor becerileri geliştirme özgürlüğünden mahrum bırakıldı. Onu sararlar - ve aşırı ısınır (enerji potansiyelini kaybeder). Yetersiz veya aşırı beslenir - ve vücudu hemen aşırı yüklenmeye başlar.

Nasıl kurtulabilir? Ne için umut?

Sadece vücudun bilgeliği üzerinde. Kendini koruma içgüdüsüyle. Ve yenidoğan yorulmadan çığlık atıyor, tekmeliyor, idrar yapıyor, yiyecekle "topluyor". Bu direniş için, kendini kurtarma girişimleri için gücü nereden alıyor? Temel enerji potansiyelinden - gelecekteki yaşamın miktarı (süresi) ve kalitesi (içeriği) nedeniyle.

En azından biraz normal gelişmeyi ve operasyonel bir enerji potansiyeli biriktirmeyi başarsaydı, bağımsız olarak edindiği bu enerji pahasına direnirdi. Ancak toplum (ebeveynler) onu daha ilk dakikadan hemen bir mengeneye sokar. Beklemek için zaman yok, katlanmak dayanılmaz, seçim yapmaya gerek yok ve aralarından seçim yapabileceğiniz hiçbir şey yok - şimdi, hemen kendinizi kurtarmanız gerekiyor, sahip olduklarınızın pahasına kendinizi kurtarmalısınız.

Ebeveyn baskısına dayanmak için yeni doğmuş bir bebeğin sahip olması gereken devasa bir temel enerji potansiyeli - ve normal aralıkta bozulmamak, gelişmeye devam etmek! ..

Çok azı başarılı.

Bir kölenin (elbette - EPC'nin değeri hariç) normal gelişen bir kişiden farkı nedir?

Yaşamın ilk gününde kendini koruma içgüdüsüne sahip olması, diğer bir dizi içgüdüden ileriye doğru, yaşam için davranış dümeninde kalır.

Korkma: temel enerji potansiyelini, sadece yetkinliğinde olmadığı için israf etmez. Temel enerji potansiyeli otomatik olarak bağlanır - son derece gerekli olduğunda, operasyonel enerji potansiyeli ruha ve bedene koruyucu eylemler sağlayamadığında ve enerji alanı boşluklarla dolu olduğunda. Ancak kendini koruma içgüdüsü, operasyonel enerji potansiyelini ve psikomotor becerileri kendinden emin ve doğru bir şekilde manipüle eder. Nasıl? Enerji potansiyelini boşa harcamamak ve aşırı ihtiyaç duymadan tek bir hareket yapmamak için nasıl davranılacağını önerir.

Barış arıyor.

Enerji tasarrufu potansiyeli, davranışsal klişelerin kullanılmasıyla gerçekleşir.

(Bu arada, bir çocuk normal gelişirse, dünyaya açıktır, her duruma taze ve yeterli tepki verir; klişelere ihtiyacı yoktur! - operasyonel enerji potansiyeli, herhangi bir zorluğa olumlu yanıt vermek için yeterlidir. Bu nedenle, Bir çocuğun bir klişesi varsa, bu toplumun basınıdır, bu onun genç ruhundaki bir mısırdır. Acilen çocuğun nerede enerji kaybettiğini analiz edin.)

Psikomotoru kurtarmak - psikomotoru kurtaramazsınız, ancak kalitesini değiştirebilirsiniz: hareketler (norm) yerine bilgileri kullanın (klişe). Ve çocuk tekmelemek yerine çığlık atmaya başlar - durumu ( ebeveynler, dadılar) olumsuz bilgilerle etkiler. Durumu yok eder (daha sonra noosferi yok ettiği ortaya çıkar). Olumsuz bir tepki - iğrençlik, ağlamak, skandala hazır olmak - yaşam için doğasının bir parçası haline gelir.

Tabii ki, bir çocuk normal gelişirse, durumla bilgi ile değil, hissederek bağlanır. Ve yaşamın ilk aylarında, duygu henüz olgunlaşmadığında, tam teşekküllü (ana!) bir iletişim kanalı haline gelmediğinde - durumu kendi başına etkiler - somutlaşmış, özgürce gelişen bir uyum olarak.

Sonuç çıkarma zamanı.

1. Bir kölenin kritikliği, kendini korumak için bir araçtır.

2. Ana görevi: kölenin yaşadığı kabuk olan EPC'nin uyumunu korumak.

Z. Kabukta çatlaklar veya delikler oluşursa, enerji potansiyelleriyle kabuğun içindeki dengeyi (huzuru) bozan uyumlar kölenin bölgesine nüfuz eder. Durumu eski haline getirmek için kritiklik, uyumları klişelere dönüştürür (psikomotora rehberlik eder) - ve bu klişelerle lavabodaki delikleri kapatır.

4. Kabuğun içinde aşırı bir enerji potansiyeli birikmeye başlarsa (örneğin, dış basınca bir tepki olarak veya içeriye nüfuz eden armonileri basmakalıp hale getirme çalışması nedeniyle), kritiklik bunu kabuğun duvarlarını kalınlaştırmak için kullanır (öncü enerji potansiyel).

5. Yaradan, sudaki bir balık gibi ahenkler arasında yaşar, kendisinden çok daha yüksek olan ahenkler dışında neredeyse onları fark etmez. Ama yaratanın hayranlığı kısa sürer. Alınan enerji potansiyeli yükünden hassasiyeti artar - ve şimdiye kadar fark etmediği uyumsuzluk açısını hemen hisseder. Ve rahatını yeniden kazanmak için işe koyulur: Uyumsuzluğu kullanmak, onu uyuma dönüştürmek.

Tüketici, çiçek açan bir çayırdaki kelebek gibi karmaşık bir dünyada yaşıyor. Nektar (enerji potansiyeli) aramak için çiçekten çiçeğe (uyumdan uyuma) uçar, ancak aynı zamanda bir kuşun gagasına veya bir entomologun içine düşmemek için doymak bilmez bir güneş ışını üzerine oturmamaya dikkat eder. açık. Tüketici, uyumların yaşamına yardımcı olur (kelebek polen taşır), ancak enerji potansiyellerini tüketme ölçüsünü bilir, aksi takdirde güçteki artış, uyumsuzluğa karşı duyarlılığı artıracak ve bu da dünyayı hemen daha az rahat hale getirecektir. Tüketici, uyumsuzluğun uyuma dönüştürülmesi gerektiğini bilse de, bunun tam da insanın kaderi olduğunu bilir; sadece bu da değil - nasıl yapılacağını biliyor! .. ama bu onun işi değil - ve pişmanlıkla içini çekerek onu yana doğru sıkıştıran köşeden uzaklaşıyor.

Köle uyumsuzluk içinde yaşar - onları fark etmez. Bu onun olağan, normal dünyası. Ama bu dünya uyumdan rahatsız. Uyumlar, kölenin yaşadığı dünyanın kusurlu olduğunu gösterir ve bir sorun oluşturur: böyle yaşayamazsın, bir şeyler yapmalısın ve daha da iyisi, her şeyi değiştirmelisin. Bir köle için bu bir felakettir. Armoniler, kabuğunu tek bir dokunuşla kolayca yok eder. Bundan nasıl kurtulur? Tek yol, kabuğa dokunan, ama aslında - bir kölenin dünyasına giren herhangi bir uyumu yok etmektir. Bir kölenin bunu nasıl yaptığını zaten biliyorsunuz - onları klişelere dönüştürüyor.

Noosferi yok eder, canlı harmonik dokusunu ölü bilgiye dönüştürür. Uyumları (enerji-bilgi yapıları) söndürerek entropiyi uyarır. Bunda kritikliğin rolü nedir? Kendi enerjisini dar bir aralıkta tutacak şekilde ayarlanan kritiklik, tüm enerji kaynaklarına karşı hassastır ve kendi küçük dünyasını korumak için psikomotorun onları yok etmesini amaçlar.

6. Kritiklik, kölenin enerjiyi boşa harcamadığı bir durum olan mutluluğa ulaşmasına yardımcı olur.

7. Köle yalnızlığı bilmez, çünkü o toplumun bir parçasıdır, toplumsuz olması imkansızdır; toplum olmadan, ya bir hayvana inmek ya da normal bir insana (yaratıcıya) yükselmek zorunda kalacak. Ve asla yalnız olmadığından ve EPC'si yetersiz olduğundan, her zaman tetikte olması gerekir. Ve kritiklik onun uyanık koruyucusudur.

8. Kölenin toprağı bedenidir; zorunluluğu kabuğu güçlendirmektir.

9. Kulun kendi dışında toprağı olmadığı için sorumluluğu kendi sağlığı ve huzuru üzerindedir.

10. Uzlaşma, felsefesinin temel taşıdır. Bu nedenle, toplumun sıkılığında, duruma olağan cevabı "evet" tir (kendi fikrini göstermeden başkasının fikrini kabul etmek). Ama gücünü hissederse, yanında daha da sefil köleler varsa, her duruma düşünmeden "hayır" cevabını verir. Yok et, yok et!

TÜKETİCİNİN ELEŞTİRİSİ

Her şeyden önce, tüketici ile köle arasındaki temel farkın ne olduğunu hatırlayalım. Yaşamın ilk yıllarında toplumun baskısı altında bir köle oluşur (bunlar ebeveynler, dadılar, ancak bunların aslında yalnızca “ebeveyn sevgisi” ve “eğitimin” bir sonucu olan hastalıklar olduğu genel olarak kabul edilmektedir). Operasyonel enerji potansiyelinin büyümesi yavaştır, dolayısıyla psikomotorun gelişme özgürlüğü yoktur; ahenklerle çalışmak için bir araç olmak yerine, çabalardan tasarruf etmenin bir aracı haline gelir.

Tüketici ergenlik döneminde oluşur. "Zarafet çağına" (5 yıl) kadar normal bir şekilde gelişti; sonraki dönüm noktası - 8 yıl - bir krize işaret ediyor: düzensiz anatomik gelişim psikomotor becerilerini kırıyor, enerji potansiyelini kontrol altında tutması onun için giderek daha zor hale geliyor, bu nedenle kritiklik dizginleri (sonsuza kadar) ellerine alıyor.

Ancak bunların hepsi normal aralıkta; ve kriz denir - doğal büyüme ağrıları. Bu genç neden tüketici oluyor (başka bir deyişle, EPC'sinin büyümesi neden duruyor)?

Çünkü özgürlüğünü kaybeder.

Bir kriz sırasında, başa çıkamayacağı (okul) baskı altına girer, enerji potansiyelinin büyümesi durur, tüm gücü, en azından delikanlının daha önce kazanmayı başardığı ölçüde, bedeni şekillendirmeye ve ruhu korumaya harcanır. Mütevazı EPA'sını koruyan ve aynı zamanda zevkle yaşadığı bir davranış geliştirene kadar var olma mücadelesi verir.

Şimdi, yarın ve hayatının geri kalanında davranışını ne belirler?

Marifetli.

Öyleyse bir tüketici ile bir köle arasındaki temel fark nedir?

Köle kabuğa kaydedilir, tüketici hareketle kurtarılır (kurnazlık, yanlış hareketlerin sanatıdır).

Köle klişelerle, tüketici ise uyumlarla çevrilidir.

Bir kölenin bölgesi bedenidir; tüketici kendi bölgesinin tüm dünya olduğunu sanır, ama aslında kendi bedeni bile ona yabancılaşmıştır; tüketici içindir - iyi bir kitap, oyun veya hayal gücü ile eşit düzeyde zevk alma bölgesi.

Kölenin buyruğu kabuğun sağlamlaşması, tüketicinin buyruğu keyif almaktır.

Kölenin sorumluluğu kendi iyiliği içindir; tüketici sorumluluğu bilmiyor - sonuçta kendi bölgesi yok.

Köle her zaman net bir seçim yapar: zor bir durumda "evet" yanıtını verir (böylece psikomotor yükün bir kısmını üstlenir, enerji potansiyeli için reaktif eylemleri kolaylaştırır), uygun bir durumda - "hayır".

Tüketici için seçim en korkunç sınavdır, bu yüzden hiç seçim yapmaz. Kurnazlıkla bu işten kaçınır ve başkaları onun yerine seçim yapana kadar zaman kazanır.

Tehlike ne kadar güçlüyse, köle o kadar şiddetle direnir (tehlikenin enerjisi onda reaktif bir direniş gücüne yol açar). Tüketici hiç dinlenmez. Eğer kaçamazsa, oyun dışı kalır. Böcek kaçmanın faydasız olduğunu görürse sırt üstü yuvarlanır ve ölü taklidi yapar.

Ama çok önemli bir ortak özellik var: ikisi de yalnız olamaz.

Köle sosyaldir ve kendisini grubun, takımın, kolektifin dışında düşünmez.

Bir tüketici kendini başka bir tüketici olmadan hayal edemez: Kendisine hayran olmak için bir aynaya ihtiyacı vardır, güvenilir, sürekli bir pozitif duygu kaynağına ihtiyacı vardır. Günlük kavramların diline çevrilirse buna arkadaşlık denir.

Bizi doğru anlamanızı istiyoruz: köleleri hor görmeyiz, tüketicilere küçümseyici davranmayız ve yaratıcılara hayran olmayız. Köle olmaları kölelerin suçu mu? Yeteneğin erdemi, yetenek olması mıdır?

Her insan, bazıları doğrudan hareket eden, diğerleri durumu uzak geçmişten - bu kişinin atalarından - programlayan birçok faktörün işbirliği ve yüzleşmesinin sonucudur. Birçoğunun başlangıçta norma ulaşmak için pratik şansı yoktur. Öyleyse neden bunun için onlara taş atıyorsun? Madenlerde (H.G. Wells'in gösterdiği gibi) alışılmış bayağılıklarıyla yüceltilmiş ruhlarımızı şok etmesinler?

Tanrıya şükür, bir kriter var: bir kişiyi amellerine göre yargılayın. Ve eğer bir köle kendisine emanet edilen işi yeterince yerine getirirse: ekmek yetiştirir, evler inşa eder, metal işler (ekleyelim: yine de yaratıcının emriyle yapsaydı iyi olurdu), kimse ona sitem eder mi: “Ne kadar çalışıyorsun ve yeni bir şey yapmadın mı?

Ve eğer bir yetenek, orijinal bir eylem için yeteneğini yalnızca bir kez gösterdiyse ve geri kalan zamanlarda bu eylemin kirasıyla yaşamaya, onu asalak yapmaya çalıştıysa, böyle bir yetenek saygımızı hak ediyor mu? onu yapamayan - ama deneyen ve tekrar tekrar ruhunun alanını genişletmeye çalışan bir köleye mi tercih ediyoruz? .. Ne de olsa, kira tarafından baştan çıkarılan yetenek - önceki gün üçüncü kattan birinci kata taşındı ; zaten köleler arasında yaşıyor, dünyayı pencerelerinden görüyor, ortak bir apartman dairesinde kaldığı ayrı bir apartman dairesinden ve uzun süre sıcak su kapalı ve telefonsuz bir acil durum. Ne yani - bunun için onu hor görmek mi? Sonuçta, bu bir talihsizlik kadar onun hatası değil. Ve onu bu beladan nasıl kurtarabilirim?

Onu uyandırmalı ve aynada kendini görmesini sağlamalısın. Gerisini kendisi yapacak. Bu yüzden kimseyi övmüyoruz ve kimseyi övmüyoruz. Biz sadece adlandırıyoruz: nedir nedir - ve hangi yasalara göre yaşar.

Hemen ana soruyu soralım: tüketici ne zaman doğar? Cevap verirsek, bu sevimli, neşeli ama aslında pek mutlu olmayan insanın özü bizim için netleşecek.

Cevap açık görünüyor: Çocuk, birinci kata köle olarak yerleşen akranlarının çoğunun geçemediği eşik olan ilk enerji krizini aşar aşmaz, o zaten bir tüketici. Bir köle, bir köle, bir köle vardı, sonra eski deriden yeni bir parlaklıkla bir yılan gibi sürünerek çıktı - tüketici.

Burada her şey yanlış.

Birincisi, bebek bir köle değildir. Asla! Bir dakika değil! O köle değildir - köle yapılana kadar. Doğru, onun EPC'si bir kölenin EPC'sinden ayırt edilemez gibi görünüyor - bir temel kalite dışında: bir kölenin EPC'si belirli bir aralıkta bulunur (alt sınırın altında söner, üst sınırın üstünde çılgına döner) ve çocuğun EPC'si sürekli gelişiyor.

Bir köle, telafi edilmiş bir kişiliktir (daha iyi geliştirilmiş bazı niteliklerle, gerisini telafi eder - az gelişmiş veya hiç gelişmemiş), bebek normal aralık içindedir. Bu, yaratıcının aracı, ölçüsü ve sığınağı olacak norm değil - ama bu, günümüz için insan gelişiminin normudur. Operasyonel enerji potansiyeli büyümeyi durdurduğunda çocuk köle olur. Başka bir deyişle, psikomotor mekanizmalar (bu durumda, klişeler) enerji açığını, operasyonel enerji potansiyelini artırmaya gerek kalmayacak şekilde telafi ettiğinde.

İkincisi, ilk enerji krizini atlatan bir çocuğun tüketici olduğu söylenebilecek bir gün bile yoktur. Bu dönemin zirvesi olan incelikler çağının bile tüketici özüyle hiçbir ilgisi yoktur. Neden - önceki durumdan anlamalısınız: Tüketicinin EPC'si belirli bir aralıkla sınırlıdır, çocuğun EPC'si sürekli gelişmektedir. ne ölçüde? Bir sonraki enerji krizine kadar.

Bu krizin süresini zaten belirledik - yaklaşık 8 yıl. Bundan önce, çocuğun parlak psikomotor becerileri, ivme kazanan operasyonel enerji potansiyeli ile kolayca yönetiliyordu. Ancak ani bir patlama - kemiklerin hızlı büyümesi - hareketlerin mükemmel koordinasyonunu ve onunla birlikte psikomotoru bozar. Operasyonel enerji potansiyeli zayıf bir şekilde kontrol edilir hale gelir, çocuk kontrolden çıkar - hem yetişkinler hem de kendisininki; eylemleri dürtüseldir; önce bir şey yapar - ve ancak o zaman ne yaptığına dair bir değerlendirme yapar. Vurguluyoruz: kendinize değil, eyleme değil, yalnızca sonuca. Ancak bu değerlendirme kendisine ait değildir: toplumun baskısı altında değerlendirerek, toplumun - yani yetişkinlerin - ne yaptığını ölçer.

Neden kriz olmasın? Ancak çocuğun normal şekilde geliştiği konusunda anlaştık. Krizden nasıl çıkabilir? Yetişkinlerin ölçüsü onun için rahatsız, bu bir Procrustean yatağı. Bu, kendi içinizde, şiddetli operasyonel enerji potansiyelini - elbette, mümkünse özgürlüğünü sınırlamadan - dizginlemenize izin verecek, kendinize ait bir önlem bulmanız, tezahür ettirmeniz ve gerçekleştirmeniz gerektiği anlamına gelir. Ve çocuk onu bulur. Bu ölçü kendisidir.

Hayatında ne harika, ne harika, ne kader bir gün! Ne yazık ki ne kendisi ne de çevresindekiler bunun farkında değil.

Ama yakında herkes hissedecek!

Hayatında zaten bir gün böyle bir gün olmuştu: "Ben kendim" dediği gün; kendini fark ettiği gün.

Şimdi kendi kendine dedi ki - ve bunu tüm dünyanın önünde savunmaya hazır: "Ben haklıyım."

Psikomotor becerileri yetersiz - onun için çok az umut var, ancak fazlasıyla yeterli operasyonel enerji potansiyeli var, güvenilecek bir şey var, önlemini destekleyecek bir şey var. Ancak ölçü yalnızca bir araçtır. Çalışacak birine ihtiyaçları var. Enerji potansiyelinin bu konuyla hiçbir ilgisi yoktur - başka işlevleri vardır; psikomotor yapabilirdi ama şimdi değil; şimdi her şeyi basitleştirecek, klişelere indirgeyecek - bu sadece konuyu bozacak. Ama yine de eleştiri var! İşte o zaman gölgelerden çıkıp şöyle diyor: "ve bu arada, ölçü benim aracım, başka kimsenin değil." İşe koyulur - ve hemen iyi yapar.

O ne yapıyor? Duygu, düşüncede kristalleşir.

Çocuk ergen oldu.

Lütfen dikkat: Çocuğun kaderi, EPC'sinin gelişim düzeyi, operasyonel enerji potansiyelinin ne kadar özgürce geliştiğine bağlıdır. Tam özgürlükten bahsetmeye gerek yok, her zaman EPC'nin kendi kendini üreten mekanizmasının büyümesini engelleyen bir baskı var. Ama bazı çocuklar bu sınavdan sağ çıkıyor, baskı altında eziliyor - sizce özgürlüğe mi? nasıl olursa olsun! - bir sonraki basışta. Aynı zamanda, bir elektron bir seviyeden diğerine aktarıldığında olduğu gibi bir etki meydana gelir - yeni bir kalite ortaya çıkar: ikinci kattan üçüncü kata geçerler ve sonra bunun artık aynı kişi olmadığı ortaya çıkar. dün kimdi Dünyayı farklı görüyor (yapılması gereken çok iş var), durumlara farklı tepki veriyor (ne bir çarpışma, ne de yenilgi onu korkutmuyor - kendini kaybetmek istemiyor ve bazen kendini kaybetmesinin tek nedeni bu. umursayarak), yalnızlığı tanır (sonuçta yalnızlık duygusu ancak yalnızlıkta düşünülür.

Bu, hatırladığınız gibi, normdur.

Şimdi diğer çocuklarla ilgileniyoruz - baskı altına girecek vakti olmayanlar - ve ömür boyu baskı altında kalanlar.

Neden sıkıştılar?

Kayma - barut yeterli değildi; üzgünüm - operasyonel enerji potansiyeli.

Operasyonel enerji potansiyellerinin gelişimi neden bu kadar ölümcül bir şekilde bastırıldı? Başka bir deyişle, normal bir şekilde gelişmelerine izin vermeyen, onlardan tüketiciler oluşturan bu ne tür bir basın?

Bu yakın bir toplum.

Şöyle diyelim: 1) ebeveynler ve akrabalar, 2) eğitimciler ve öğretmenler, 3) akranlar.

Birinci enerji krizinin üstesinden gelen, ikinci katta olan çocuk bunun hemen farkına varmaz. Ancak yavaş yavaş kendisi ve diğer çocuklar arasındaki dışlama bölgesini fark etmeye başlar. Sürüde kalıyorlar ve sürüde olmayı seviyorlar (başkaları etraftayken - o kadar korkmuyorum!) Ve yalnız kalmayı umursamıyor. Tek başına sıkılmıyor! Kendisi için oyunlar icat ediyor (kendisinin icat ettiğine inanıyor, icat ettiğine inanıyor - onu ve ailesini bu hoş yanılgı içinde bırakalım; aslında - haklısın - hafıza böyle çalışır). Ancak oyununu akranlarına sunduğunda her zaman anlayışla karşılaşmaz. Dünyası onlar için karmaşıktır, çağrışımlarını güçlükle algılarlar ve bu onların sinirlenmesine neden olur.

Meslektaşlar, herhangi bir işin (kısa ise) onun için daha kolay ve daha eğlenceli olduğunu görür; eğitimcilerin onu övdüklerini ve tatillerde şok sayılarla saldıklarını görüyorlar; daha fazlasını bildiğini görürler, yetişkinlerin onu hemen fark edip teşvik ettiğini anında anlarlar ve köleler için doğal olarak tepki verirler: onu çevrelerine kabul etmezler ve her fırsatta onu küçük düşürmeye çalışırlar.

"ÇİRKİN ÖRDEK YAVRUSU" DURUMU

İkinci kata taşınan her çocuğu içerir. Ancak bazıları kaderin bu meydan okumasını kabul eder ve kendilerine (kendi ölçülerine göre) ve hâlâ kırılgan olan ruhlarına sadık kalır. Diğerleri bu durumu sonuna kadar aşamazlar, iyileşmeyi tamamlayamazlar - ondan kurtulamazlar - ve bu hastalığın izi sonsuza kadar ruhlarında kalır.

Aşağılık duyguları. Tüketici üzerinde, bu baskı deneyimli göz tarafından hemen görülebilir. Ancak bunu genellikle yaratıcılarda buluyoruz ve bu cesaret verici. Bu, bu hastalığın ruhun gelişimi için ölümcül olmadığı anlamına gelir. Ancak saldırgandır: arkasında bir durdurucu bırakarak EPC sınırında çalışmasına izin vermez; sonuç olarak, yaratıcının büyüdüğü en zor ama uygulanabilir görevler (en ilginç olanlar!), onun için erişilemez kalır: onları görür, ancak onlara yaklaşmaya cesaret edemez. Yeni bir arabanın motorundaki bir sınırlayıcı gibidir: güç, 150 km / s hızda sürmenize izin verir, ancak sınırlayıcı izin vermez ve kaldırılana kadar 90 km / s'den daha hızlı gitmezsiniz . Başka bir Procrustean yatağı.

Burada üç soru ortaya çıkıyor ve size kıymık gibi eziyet etmemeleri için onlarla hemen ilgileneceğiz.

Birincisi: Ruhunun gelişimi "çirkin ördek yavrusu" tıpasıyla sınırlıysa, yaratıcının EPC'si hangi düzeye yükselebilir?

Açıkçası, yeteneğin üzerine çıkmayacak ve yetenek kendini çok fazla ifade etmeyecek. Kararları yeni olacak (aksi halde ne büyük bir yetenek), ancak bu kararları başkalarının hilelerinin yardımıyla alacak. Yeniliği, bir aşamadan itibaren tanınabilir ve tahmin edilebilir olacaktır. Bu, kölelerin hızlı bir şekilde tanınmasını vaat ediyor, ancak yaratıcıların ihmali, tatilini mahvedecek ve ruhsal rahatsızlığını ağırlaştıracak (aşağılandığında, memnuniyetsizlik belirsizliğe dönüşüyor).

İkincisi: Bu durdurucuyu kırmak mümkün mü?

şüphesiz. Bu, 1) durumun net bir şekilde anlaşılmasını; 2) yalnızca maksimum güç çabasıyla çözülebilecek bilinçli bir görev seçimi; 3) cesaret: yapana kadar geri adım atmayacağım.

Üçüncüsü: Kırık bir tıpa sonsuza dek kaybolur mu?

Sonsuza kadar. Doğru, genel olarak, fazla çalıştığında, yaratıcının ruhundaki enerji potansiyeli mantıksız bir şekilde boşa harcandığında (bu arada, bir dahi; ancak yaratıcı ve bilge bunu bilmiyor: enerji potansiyelleri pratik olarak yenilmezdir ve onlar geçmişten çok uzaklaştı, böylece onları yakalayabilir ve omuzlarına yük koyabilir) uzun süredir devam eden bir korku ortaya çıkabilir, ancak bu gerçek bir durdurucu olmayacak, ancak geçmişten tezahür eden bir hologram gibi olacak. . Enerji potansiyelini eski haline getirmek yeterlidir - ve "çirkin ördek yavrusu" tıpası parlak parlaklığında eriyecektir.

En ilginç şey belirsizliğini koruyor: Bazı çocukların ruha zarar vermeden "çirkin ördek yavrusu" durumundan geçmesinin nedeni nedir? Karakterleri tarafından kurtarıldıklarını söylemenin en kolay yolu; ama ruhun başka kriterleri vardır: doğruluk, iyilik ve güzellik. Şüphe etme hakkınız var: çok fazla alınmadı mı? - hala bir çocuk. Kabul ediyoruz: "gerçek" kelimesini yakında öğrenmeyecek; onun için "iyi" ve "güzel" kelimeleri, yalnızca en ilkel değerlendirmeleri ifade eden kelimelerdir. Ancak! - sonuçta, kelimeler değil, kavramlar değil, semboller değil - etrafındaki dünyanın ölçüsü kendisidir; ve uyumludur; yani gerçeği bilmeden, iyilik ve güzelliği düşünmeden, sadece bu ideallerin doğal bir hayat yaşadığı dünyayı kabul eder. O, bu dünyayla birdir, bu yüzden ondan korkmaz, bu yüzden onu doğru anlar ve aynen öyle adlandırır. Asla beyaz - siyah, iyi - kötü demeyecek. Çünkü yalan söylemek, uyumu yok etmek, ruhunu incitmek demektir; ve sonra vücudun olduğu ortaya çıktı.

Bir çocuk için yalanlar ve yıkım doğal değildir. Ne de olsa, çok eski zamanlardan beri söylemeleri boşuna değil: gerçek bir bebeğin ağzından konuşuyor. Bu doğru! Gerçeğe bizden daha yakın olduğu için değil; kendisi gerçektir. Ondan alınacak, ondan uzaklaştırılacak, onun yerine geçecek - hayat uzun (gerçek için üzgünüm), her şey olacak. Ama ne kadar çok gerçeği yanına alabilirse, bu dayanılmaz ağır yük altında o kadar uzun süre dayanırsa, ruhunun anteni o kadar genişleyecek, yetenek - deha - yaratıcı merdivenlerini o kadar yükseğe tırmanacaktır. Bilgelik onu yüzüstü bırakmazsa, özgür kalacaktır. Ve o mutludur - eğer dünyayı yeniden yaratmanın değil, kendini korumanın gerekli olduğunu zamanında anlarsa. Çayırdaki bir çiçeğe bakan, bir kuşu dinleyen, şifalı otların buharıyla dolu havayı içine çeken o benlik, bir zamanlar dünyadan ayrılmazdı.

Dolayısıyla, operasyonel enerji potansiyeli ikinci katta bile normal aralıkta gelişen çocuklar, kendileri için fark edilmeden (basın baskısı artıyor, ancak bunlar - normal aralıkta gelişiyor - zorlukları hayatın normu olarak kabul ediyor ve şimdi onları kullanmayı öğrenmek, ruhlarını ödüllerle zenginleştirmek; hangi ödüller? EPC kavramına hakim olan bir kişi güvenle şunları söyleyecektir: yaşanan duyguların hatırası; ama bu soru onu kayıtsız bırakmazsa, düşünürse, bir adım daha ileri gidebileceğini görecektir: Zorluklardan yararlanmanın ana ödülü, yapılan işin miktarına bağlı olarak biri için tatmin, diğeri için zevk, üçüncüsü için mutluluk sağlayan özgürlük olacaktır ve elbette operasyonel enerji potansiyeli dalgasının yüksekliğinde, ondan sonra iyileşir) 13 yaşına geldiklerinde kendilerini üçüncü katta bulurlar. Hangi - size hatırlatıyoruz - hayat onları ikinciye ve hatta birinci kata atabilir, ancak kaliteleri bundan zarar görmez: ne tüketici ne de köle olmayacaklar. Yetenek - eğer delikanlı ona yükseldiyse - ömür boyu bilgi. İnsan köle gibi yaşasa bile.

Ama kaç kişi ikinci kattan üçüncü kata zamanında çıkmayı başarır? Nasıl, ne zaman ve nerede. Gözle tahmin edip ortalamasını alırsanız beşte biri çıkar. Dördü ikinci katta kaldı. Ve onuncu kez şu soru ortaya çıkıyor: neden?

İkinci kattan geçerken (ve içinden geçmeniz gerekir: birinci kattan merdivenler bir uçta, üçüncü kata çıkan merdivenler karşı taraftadır; bu yol için ikinci katın enfiladesinden birkaç yıl verilir. ; Neden?

a) psikomotor sistemin mekanizmalarını tamamen açmak ve geliştirmek için zamana sahip olması için;

b) operasyonel enerji potansiyelinin yetenekli çalışmayı sağlayacak bir boyuta büyümesi için;

c) böylece kritiklik o kadar güçlendirilir ki, yalnızca kendine inanır ve operasyonel enerji potansiyelini şüphesiz yönetir) - ve böylece, çocuğun ikinci katından geçerken (daha sonra genç), üç tuzak pusuda yatar . Etraflarından dolaşmak imkansız, bu yüzden gelecekteki yetenek içlerinden geçiyor. Üç tuzak, her birinin hasta olması gereken üç durumdur. Her birinde sırayla hasta olan, her seferinde dokunulmazlık alan müstakbel yetenek, bir gün kendini üçüncü katta sağlıklı ve enerjik buluyor. Daha az şanslı akranlarının iyileşmek için zamanı yok. Asla. İlk tuzağa girdikten sonra, sonsuza kadar içinde sıkışıp kalırlar. Akut fakat kısa bir form yerine, hastalıkları yavaş ilerler ve kronikleşir (tekrar vurguluyoruz - ömür boyu).

İlk tuzaktan çıkmadan kendilerini ikinci tuzakta nasıl bulurlar? Çok basit: büyürken çocuk uzayda değil, zamanda hareket eder; yürümez - koşar - ikinci katta sürünür - zaman onu bir konveyörde olduğu gibi sürükler. Ve ruhunda dokunulmazlığın gölgesi olmayan başka bir hasta ikinci tuzağa atılır. Aynı anda iki hastalık zaten çok fazla. Üçüncü kata çıkan merdivenler yaklaşıyor ama onlara tırmanmayı düşünmek bile ürkütücü. Güç yok. Operasyonel enerji potansiyelinin tamamı hayatta kalmaya gider.

Ve sonra üçüncü tuzağa düşüyor. Son? HAYIR! Çok geç değil.

Üçüncü kata çıkan merdivenlerden onu en azından kısa bir süre ayırırken, her şeyi düzeltmek için çok geç değildir. Size uygun şekilde davranacak iyi bir doktora ihtiyacınız var. Sizi bataklıktan çıkaracak güçlü bir ele ihtiyacınız var. Hatta en son anda. Ancak Öğretmenle tanışmak birkaç kişinin mutluluğudur. Çoğunluk, zamanın rüzgarıyla sürüklenerek merdivenlere doğru yüzüyor ve girmek istemiyormuş gibi yapıyor. Sonuçta, bir şeye tutunmanız, kendinizi yukarı çekmeniz , kendi ayaklarınızın üzerinde durmanız ve merdivenleri çıkmanız gerekiyor - Tanrım, ne kadar yüksek! bunun için gücü nereden buluyorsun? ve buna değer mi? - sonuçta burası sakin, hoş, çok güzel.

İşte o zaman tırabzanı tutmadı, kendini yukarı çekmeye çalışmadı - ancak o zaman tüketici oldu.

Bildiğiniz ilk tuzak çirkin ördek yavrusu durumudur.

Bir araya toplanmış köleler, normal olarak gelişen psikomotor becerilere sahip bir çocuğu yabancılaştırır. Hemen değil, ama anlayış geliyor: "Ben onlar gibi değilim." Ve hangisi daha iyi? daha kötüsü? Cevap, ikinci kata nasıl çıkacağını belirler.

Köleler çoktur, onlar güçtür; sosyal mikro iklimi yaratan onlardır, sürünün yasalarını onaylarlar. Tabii ki, kölelerin her birinin ruhu, hayvan ruhundan daha yüksektir, çünkü köle konuşmayı ve çalışmayı bildiği için, bu sayede ilkel (klişeleşmiş) ama düşünerek de olsa geliştirdi. Ama bir arada olduklarında, insan doğalarını iş ve sözle doğrulamaya ihtiyaç duymadıklarında, toplulukları hayvan sürüsünün yasalarına göre yaşar.

Ve ikinci katta kalan küçük adamın sürüye girmesine izin verilmiyor. Evet, onlarla olamazdı! - sonuçta, sürü birinci katta, ikinci katta sadece çiftler (arkadaşlar, kız arkadaşlar) var, bazen daha karmaşık yapılarda birleşiyorlar, ancak bu yapılar şartlı; dipol ana hücre olarak kalır.

Neden - zaten biliyorsunuz: ikinci katta çocuk (genç) narsisizm yaşıyor, ayna gibi bir arkadaşa ihtiyacı var; dahası, aynada kendisini yalnızca bir - aydınlık - taraftan görmek istiyor ve iki ayna - beğenin ya da beğenmeyin - en azından içerideki karanlığı kenardan gösterecektir. İşte “çirkin ördek yavrusu” durumunun ana cevabı:

1) Bir çocuk ikinci katta bir arkadaş bulur ve onunla güçlü bir dipol oluşturursa, bu sistemin kendi kendine yeterli ve yeterince güçlü olduğu ortaya çıkar (toplam operasyonel enerji potansiyelleri, sürünün enerji alanından daha düşük değildir). aşağıdan gelen herhangi bir basınca dayanabilir; “birlikte bine karşı sırt sırtayız”; psikomotor becerileri ve operasyonel enerji potansiyeli normal olarak gelişir; onunla arkadaşı arasında bir tatma armoni oyunu vardır, bu oyun sırasında zevkinin parlatıldığı, rafine edildiği (bir duygu kültürü oluşturulmaktadır), bu da eleştirelliğinin sürekli iyileştirildiği anlamına gelir;

2) İkinci kattaki çocuk izolasyonda ise birinci kata iner. Ve sürüye girmeye, onunla birleşmeye, görünmez olmaya çalışıyor. Bir çocuk oyununda olduğu gibi, zar atarak, örneğin sirk eğlencelerinin labirentinde, kazanılan puanlara göre 1'den 100'e kadar ilerlersiniz ve bitiş çizgisinden hemen önce, şanssız bir sayıya ulaşırsınız. ve kanaldan arenaya doğru kaydırın. Ancak oyuncu, mücadele henüz bitmemişken her şeye yeniden başlayabilir. İkinci kattaki çocuk bunu düşünmüyor. Aksine burayı kazmak ister, taklit etmeye, diğerleriyle aynı olduğunu davranışlarıyla kanıtlamaya çalışır. Boş bir fikir. Özünü değiştiremezsin. Her kelime, her hareket ona ihanet ediyor. Zihin ona şöyle der: "Başkalarının arkasına saklan" - ama dil (mükemmel psikomotor becerilerin bir aracı) kontrolün önündedir (bu şaşırtıcı değildir: eleştirelliği hala zayıf ve bu nedenle çekingendir) - ve çok sonra ilk cümle, herkesin önünde olduğu ortaya çıkıyor. Bu onu korkutur (herkes bunu fark eder); küçülür ve yüzünü kaybeder (bunun için küçümsenmeye başlar). Köleler arasında asla gerçekten kendisinin olmayacak; ona en gıpta edilmeyen "günah keçisi" rolü verilir; zahmete değmez, alışması kolaydır ve bu olursa, hayatının geri kalanında o rolde kalır.

Dikkatli olun: "günah keçisi" henüz tüketici değil; bu sadece çocuğun denediği, arkasına saklandığı ilk maskedir çünkü çevredeki toplumun baskısını aşamaz. Operasyonel enerji potansiyeli gelişmez - bu nedenle kritiklik de gelişmez: tomurcuk açıldı, ancak ondan gelen dal büyümedi - onu gövdenin gövdesinden dışarı itecek güç yok. Köle ölçüsünü kullanamaz - bir klişe - kritiklik izin vermez! - uyuma dayalı kritiklik - ancak bundan önce bile, kritikliği henüz olgunlaşmadı - operasyonel enerji potansiyeli zayıf. Bu nedenle, horoz ötmeden önce bile sözlerinden üç kez kaçınacaktır - fikrini savunacak gücü yoktur. Kritikliğinin değerlendirilmesine inanıyor ama ona ihanet ediyor.

Kaderi bu yıllarda bu kadar umutsuz mu? HAYIR.

Kendisini kendisine yükseltecek (yani operasyonel enerji potansiyelinin dipol sistemde serbestçe gelişmesini sağlayacak) bir arkadaşla karşılaşırsa “günah keçisi” rolüne veda edecektir. Ne yazık ki, sonsuza kadar değil. Hayat onu ne zaman birinci kata atsa (işlevsel enerji potansiyelindeki büyük bir kaybın sonucu olarak), kendisini bu rolün içinde bulacaktır - ta ki koşullardaki bir sonraki mutlu değişikliğe kadar. Neden bunda? Neden, bu rolü zaten biliyor, iz tırtıklı ve iyiden iyiyi aramıyorlar: Sonuçta, rol prestijli olmasa da güvenli - kesinlikle.

Ve son olarak, "çirkin ördek yavrusu" durumuna: bu çocuğa birinci kattaki izolasyondan kurtuluşu aramaması için kim yardım edebilir?

Bir yetişkin yardımcı olabilir. Çocukla eşit düzeyde kalabilirse (aşağıya inmeyin, yükseltmeyin - sadece eşit şartlarda kalın) - çocuğa arkadaş olabilir, ona ayna olabilir, bir dipol yaratabilir. onunla - ve böylece onu köle bir Procrustean yatağının aşağılayıcı çilesinden kurtar.

İkinci tuzak ergenlik oyunlarıdır.

Oyunsuz bir çocuk düşünülemez. Bir çocuk oyun oynamıyorsa, bu, operasyonel enerji potansiyelinin tamamen açık veya gizli bir hastalığa karşı mücadeleye atıldığı anlamına gelir. Ama sonra kendini biraz daha iyi hissetti - daktilolara, oyuncak bebeklere, küplere, kaleme uzandı - ve bir şeyler yaptı. Ne oluyor? - Psikomotor becerilerini geliştirir. Neden gerekli? - Operasyonel enerji potansiyelini sindirecek bir mekanizma oluşturmak. Bir lokomotif ne kadar iyi tasarlanır ve yapılırsa, o kadar hızlı ve ağır trenleri çekebilir. Oyun psikomotor becerileri ne kadar başarılı bir şekilde geliştirirse, gelişen operasyonel enerji potansiyeli o kadar özgür olur.

Ama şimdi çocuk bir genç oluyor (size hatırlatıyoruz - hayatın akışının ikinci katta taşıdığı kişilerden bahsediyoruz). Gelişimi hala (gözle tahmin edilen - %90) oyunlarına bağlıdır. Yaşlandı - oyunlar farklı; Ama nasıl farklı olduklarını hiç merak ettiniz mi? ve neden diğerleri?

Basitçe - yaşlandı - henüz bir tartışma değil. Köle de oynar, büyür ama oyunlarının anlamı değişmez: 1) Basmakalıplarla oynar (klasikler: kartlar, dominolar),

2) sonuçta,

3) lavaboyu güçlendirmek (zaman öldürmek).

İkinci kattaki delikanlı, delikanlı-köleden hem nicelik hem de nitelik bakımından farklıdır. Miktar (elbette operasyonel enerji potansiyeli), psikomotor gelişimi ile belirlenir. Kalite, inceliklerin yaşına göre belirlenir, bundan sonra - kuzeye manyetik bir iğne gibi - sürekli uyuma yöneliktir. Ne oynuyor?

1) Armoni çalıyor,

2) oyun sürecinin iyiliği için,

3) böylece hiçbir şey değişmez.

Delikanlı-kölenin kritikliği yeniden yapılanmaya yöneliktir. Eski değerlerinden vazgeçti, ancak eski kabuğu terk etmek için acelesi yok - bu korkutucu.

Kritikliğinden yararlanarak, yavaş yavaş, blok blok, eski kabuğun (yetişkinlerin önerisiyle inşa edilmiş) klişelerini yeni klişelerle değiştirir. Sence - kendine daha uygun mu? Nasıl olursa olsun! Sonuçta, kendine ait hiçbir şeyi yok, bu da yanlış ellerden - sürüden yeni klişeler aldığı anlamına geliyor.

İkinci kattaki gençliğin kritikliği, uyumu hedefliyor.

Mükemmel bir ölçü almış olan (kendisi de olgunluk çağındadır), ergenliğe kalan 2-3 yıldaki bu çocuğun kritikliği armonilerle çalışmaya alışır. Bu, klişelerin onun için kabul edilemez hale geldiği anlamına mı geliyor? Hiç de bile! Psikomotor sistem, artan operasyonel enerji potansiyeliyle başarılı bir şekilde başa çıkarken, kritiklik, bazen çarpık olsa da, sunulan her şeyi yer: bunu istemezler! Ancak, bildiğiniz hareketlerin koordinasyon bozukluğu anı geldiğinde ve psikomotor birbiri ardına hatalar yapmaya başladığında, soba için kritik hale gelir ve şunu ilan eder: “Bu basmakalıp; onlar yenmez; sen, psikomotor, bizi onlarla beslemeye çalıştın - bu yüzden hazımsızlık; artık tüm yemekleri sadece armonilerden hazırlayacağız.

Pişmiş yemek setini ne belirler? Aşçının becerisinden diyeceksiniz. Cevap yanlış. Yemeklerin kalitesi beceriye, set ise şefin sahip olduğu ürünlere bağlıdır.

Gencin ikinci katta oynadığı oyunlar onun bakış açısına, yetiştirilme tarzına, benliğine bağlı değildir. Uyumlara bağlıdırlar. Daha doğrusu - son 2-3 yılda içinde güçlenen tek bir uyum duygusundan - ve şimdi davranışını dikte ediyor. Nerede? Davranış ise - toplumda anlamına gelir. Dünün çocuğu büyümüştür, dış dünya ile ilişkileri karmaşık bir hal almıştır. Onu klişelerle kaplayan çevredeki toplum onun için sıkışık hale geldi, bu çocuk kıyafetleri tüm dikiş yerlerinde patlıyor ve kimse ona büyümesi için kıyafet teklif etmiyor. Garip hissediyor, yanlış anlaşıldığını hissediyor. Protesto etmek korkutucu: operasyonel enerji potansiyeli izin vermiyor. Yapılacak tek bir şey var: saklanmak. Ve oyunda saklanıyor.

Delikanlının ikinci katta öğrendiği tüm oyunlardan size dördünü göstereceğiz - inandığımız gibi, ana oyunlar. Bu kili yoğuran ve sonra birlikte kalıba döken dört heykeltıraş. Kadere şekil verirler. Bu, şekillendirilmiş insan ruhunu ateşe atacak zamanları olup olmadığına bağlıdır. Başarılı olurlarsa, alev çok anlamlı kili yakarsa, o kadar, tuzak işe yaramıştır, gelişme sona ermiştir. Akıntı yine de genci üçüncü tuzağa çekecek (orada kendi tuzunu da yudumlayacak), ancak orada kader yalnızca dört heykeltıraşın çalıştığı uyumlu bir kabı parlak renklerle boyayacaktır.

Gücü çocuğun operasyonel enerji potansiyeline bağlı olan akım, alçıyı fırının ötesine çekmeyi başarırsa, EPC'si onunla ömür boyu gelişecek, ancak hafıza bağışıklığı olacaktır.

Normal bir enerji potansiyeli ile bu bağışıklık kusursuz çalışacak, azalan bir enerji potansiyeli ile zayıflamaya başlayacak, keskin bir düşüşle tamamen ortadan kalkacak ve ardından gerçekle yüzleşme gücü olmayan bir yetişkin kurtarılacaktır. ergenlikte deneyimlenen (ve ustalaşılan) oyunlarla.

İşte oyunlar:

1. Hayal gücü. 2. "Yarasa". 3. Kurnazlık. 4. Hesap hesaplama.

Oyunun amacı kendi içinde; herhangi bir ürün oluşturmaz. Ancak değeri olağanüstü derecede büyüktür, çünkü

- oyun, en zor işin kendi kendine yaptığı sayesinde bir katalizördür;

- oyun, harekete geçmeye değer bir hedef (rahatsızlık) görmek yeterli değilse, operasyonel enerji potansiyelinden tasarruf etmenizi sağlayan bir araçtır;

- oyun, bundan kurtulmanın başka yolu yoksa, rahatsızlıktan son sığınaktır.

En yüksek verimliliğe sahip oyun (katalizör oyunu) üçüncü katta (yaratıcılar için oyun), oyun aracı - ikinci katta, barınak oyunu - birinci katta (köleler için oyun) çalışır.

İkinci enerji krizinden önce (8 yaşında), bebek ve çocuk oynarken EPC'deyse - belirli bir nesneyle (ve kişiyle) temas halindeyken, şimdi kriz sırasında operasyonel enerji potansiyeli eksikliğiyle (yani çok geçici), çocuk temastan kaçınmaya zorlanır. Bunu dört oyunla yapıyor.

1. Hayal gücü en büyük aldatıcıdır. Hem “hayal eden” (yani hayal kuran) hem de bu süreci dışarıdan gözlemleyen köleleri aldatır. Neden köleler? Çünkü onlar için bu görüntü oyunu bir tehlike oluşturmuyor - bu yüzden olumlu değerlendiriyorlar. Tüketici, başkasının hayal gücünün meyvelerine kayıtsız kalıyor, çünkü bu meyvelerin enerji potansiyeli hayali, yani onlardan alınacak hiçbir şey yok. Yaratıcı için başkasının hayal gücünün meyveleri sadece gürültüdür.

Hayal gücü bir hafıza oyunudur. Bir kaleydoskopu döndürürken, tüm "yeni" desenlerin aynı öğelerden oluşması gibi (bu mekanik, rastgele bir seçimdir; desenlerin uyumu özün açığa çıkmasıyla değil, ayna simetrisinin odağı nedeniyle ortaya çıkar), bu nedenle hafıza boncukları bilinçaltından rastgele bir ipliğe dizer. Bu çalışmanın belirli bir konusu yoktur; enerji tüketimi minimumdur; bu maliyetler, hayal gücü oyunundan kaynaklanan olumlu duygularla dengelenir. Bu nedenle, yalnızca kendisine hizmet edebilen bir sürekli hareket makinesi gibidir, ancak gerçek dünyadan bir kum tanesi bile içine girer girmez hemen durur.

Hayal gücünün çekici gücü, bir kişinin onunla kendini iddia etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Hayal gücüyle kendini ikna ediyor: "Ben daha kötü değilim!" Hayal gücüyle kendine en yüksek notları verir. Hayal gücü sayesinde "normal" (idealinin düzeyine göre) bir hayat yaşadığını hayal edebilir. Ama her şeyin bedelini ödemek zorundasın! Ve daha sonra gerçek dünyaya düşmenin acısını yaşadığında - bu "gerçekleşmedi", bu hareketsizlik için bir ödeme. Kürek çekmeyi bırakan bir yüzücü, koşulların kendisine daha az tabi olduğu (başka bir deyişle, tamamen topluma bağımlı hale geldiği) akıntının akıntısına yönlendirilir.

Hayal gücü, eylemin taklididir.

Hayal gücünün çalışması kritikliği kapatır. Ve EPC kritiklik olmadan düşünülemez olduğundan, herhangi bir eylemden, hedefe yönelik herhangi bir hareketten (ne kadar önemsiz olursa olsun) bahsetmeye gerek yoktur.

2. "Yarasa" - oldukça yüksek bir operasyonel enerji potansiyeli biriktirmeyi başaran gençlerin oyunu. Üç durumla karakterize edilir:

ilk olarak hareket;

ikinci olarak, bu hareket jiletin kenarı boyunca yapılır (bu, oyuncunun kendisinin düşündüğü şeydir, ancak bu oyunda cilde en fazla biraz zarar verme riskini taşır - burada jilet keskin değil, izlenim);

üçüncüsü, gözleri kapalı bir şekilde jiletin kenarında hareket etmek (hem korkudan hem de duygu doluluktan).

EPC'nin gelişimi açısından uzun süredir ikinci katta olmasına rağmen hala köleler arasında yaşadığını hatırlatırız. (Ne kadar yükselirsek yükselelim, her zaman köleler arasında yaşamalıyız. Bu, kölelerin kendilerini sakinleştirir, tüketicileri teselli eder ve yaratıcıların Procrustean yatağından nasıl çıkacağını - veya onu yeniden yaratacağını - beyin fırtınası yaparak harekete geçirmelerini sağlar.) Ama o herkes gibi değildir, o ötekidir, o özeldir ve operasyonel enerji potansiyelindeki bir artış biriktirdiği kapasiteleri doldurduğunda, başkalarının görmesi, anlaması ve takdir etmesi için dayanılmaz bir ihtiyaç duyar. En mütevazı arzu - fark edilmek istiyor. Bu nedenle toplantıda tutkuyla (düşünce eksikliğini mizaçla telafi ederek) konuşur, kendi fikrini savunur (ki bu aslında başkalarının fikirlerinden farklı değildir; burada önemli olan öz değil, ama yükselen dalga), haklı bir sebebi temsil eder (liderin veya üst rütbenin ilk şaşkın bakışına kadar).

Daha ciddi bir rol, büyük olaylara veya büyük insanlara dahil olmaktır. Bunun için herkesin bildiği bir etkinliğe fiilen katılmak ya da ünlü birini tanımak hiç de gerekli değil. Ancak - yakındaydı; son konserinde gördüğü; ya - onun hakkında ilginç bir hikaye duydum; ve fazlasıyla - bir şirkete girdi, fikir alışverişinde bulundu. İlk kez yalnızca bundan bahsedecek (veya başka birinin öyküsünü kaynağa atıfta bulunarak yeniden anlatacak), ikinci kez öykü inandırıcı ayrıntılar kazanacak (diğerinin öyküsü gerçek yazarını kaybedecek ve neredeyse kendisininki gibi anlatılacak), üçüncü kez, bu hikayeyi en gizli olanı olarak coşkuyla paylaşacak - ve bunun böyle olduğuna içtenlikle inanacak ve onunla birlikteydi. Bildiğiniz gibi, ilk Subbotnik'e yirmiden az kişi katıldı ve 60 yıl sonra 5.000'den fazla kişi kişisel anılarını paylaştı. Sayısız tüketicinin ona dair harika anıları olmasaydı, efsanevi adamın gerçekte ne olduğunu nasıl bilebilirdik!

Ve en cüretkar hedef zafer elde etmektir. Cesur çünkü sunacak hiçbir şeyi yok ama almak istiyor. Ancak bu oyuncu, kendisine ne yapması gerektiğini öğreten zeki biriyle karşılaşırsa başarılı olacaktır. Ve üç şey yapmanız gerekiyor:

ilk olarak, boş olduğu için kendimize ait kimse olmadığı için - bilinçli olarak boş bir varil ilkesi üzerinde çalışmak;

ikincisi, yalnızca ikinci katın sakinleri için çalışmak - hem gelecekteki hem de olgun tüketiciler (köleler şanınızla hiç ilgilenmiyor ve yaratıcılar tamamen farklı oyunlar oynuyor);

üçüncüsü, aynı fikirdeki insanları - tüketicileri bir sürüye indirgemek ve onun lideri olmak; sana - şan, onlara - katılım ve herkese - bu iyi.

Yarasa oyuncusunun da kendi kritikliği yoktur. İşlevi hafıza tarafından gerçekleştirilir. Şöyle çalışır: Delikanlı, sanki bir bakışta bir radarla, bir durumun veya faulün eşiğinde oyuna başladığı bir kişinin EPC'sinin parametrelerini belirler ve bu parametreleri standartlarda dener. onun hafızası. Güvenlik (her şeyden önce) ve duyuların keskinliği (bir enerji kaynağı olarak) ile ilgileniyor - hatırlatalım -. Bu oyun, enerji potansiyelinin kapasitesini geliştirmez; kritiklik de: Gelişim için hiçbir teşviki yoktur, çünkü çocuk yokluğunu başka birinin kritikliğiyle - oynadığı insanların ve durumların kritikliğiyle - telafi eder.

3. Kurnazlık - koşullar onun için son derece elverişsizse, ikinci kata çıkan bir çocuğun mahkum olduğu bir oyun: toplum onu sıkıştırdı, pratikte özgürlüğünden mahrum etti - bu yüzden (veya - aynı zamanda) operasyonel enerji potansiyeli keskin bir şekilde düştü.

Hareketsiz kalırsa durumu kötüleşir (çalışmayan enerji potansiyeli eriyor); kölelerin tepkisel davranış şemasını kullanamaz - o farklıdır; aktif ol - enerji yok. Geriye kalan son şey: mükemmel psikomotor becerilerinizi kullanmak ve durumu tek kelimeyle etkilemek.

Akıllı olsaydı (başka bir deyişle, bir yaratıcı) - mevcut durumu bir görev olarak çözerdi. Ve toplumun baskısı altından, en kısa olmasa da, o zaman oldukça doğru yoldan çıkardım. Ama zihin yok (en hafif tabirle: zihin zayıf), bu yüzden zihinsel eksikliği telafi etmek için kurnazlığı kullanıyor.

Kurnazın en basit rolü yalancıdır. Kasten yanlış bilgi kullanıyor. ne ölçüde? - Sefil operasyonel enerji potansiyeliyle tam olarak sindirebileceği kadar özgürlük elde etmek.

Rol daha zor - bir entrikacı. Zorluğu, mümkün olan en yüksek aktiviteyi geliştirmeniz ve aynı zamanda görünmez kalmanızdır. Ne kadar iyi yaparsa, o kadar özgür olur.

Ve kurnaz bir kişinin en zor rolü bir provokatördür. Onu sıkıştıran toplumda yanlış hedefler ekiyor. Bu tohumların yükseldiği ruhlar, operasyonel enerji potansiyellerini verimsiz bir şekilde boşa harcamaya başlarlar, baskınlıkları artık dışa, yıkıma yöneliktir - ve daha önce zar zor nefes alan kurnaz adam sonunda nefes alabilir.

Yani, kelimenin yardımıyla, diğer insanların EPC'si ile çalışır. İlk - kurtarılacak; sonra - sıcağı tırmıklamak - yine yanlış ellerle.

Kurnaz olan, bu rahatsızlığa neden olmayan görünümü (EPC'nin yapısını) üstlenmek için rakibin kritikliğinden yararlanır. Dikkat çekmemek için böcek ölü taklidi yapıyor.

4. "Hesap hesaplama" - çocuksu gençlerin oyunu. Kusurlu bir ruha sahip insanların oyunu.

Ruhun nasıl oluştuğunu hatırlayın.

İlk - yaşamın ilk dakikasından itibaren - bebeğin hafızası çalışmaya başlar. İnanılmaz derecede güçlü bir içgüdü omurgası var - ve bebeğin hafıza kaslarını geliştirmesi ona bağlı. Sonra bir duygu gagalanır (öznenin tanınmasından) ve sonuncusu vicdandır (komşu toplumun bir parçası olarak kendi farkındalığından). Ruh doğru gelişirse, kısa sürede - ve sonsuza dek - ruhun ana enstrümanı olan duygu öne çıkar; vicdan, duyguların somutlaşmasının bir ölçüsü haline gelir; bellek çalışan bir matris, yaratıcının uyumsuzluktan yararlandığı bir yöntem ve teknikler kumbarası.

Bir çocuk vahşi yaşamda çok zaman geçirirse, aynı zamanda aktif olmasına izin verilirse - dünyayı kendi başına keşfetmesine izin verilir - normal gelişir. Yapmaya alışır, proaktif olmaya alışır, etrafındakilerin sabrıyla kendi isteklerini denkleştirmeye alışır. Hafızanın (kum havuzunda, salıncakta, saklambaçta veya go-gorodki'de oynarken pratikte işe yaramayan) ruhun gelişiminde baskın kaldığı durumla ilgileniyoruz. Hafızanın duyguyu eyerlediği ve dizginleri sıkıca tuttuğu, duyguyu kendisi için çalışmaya zorladığı, duygunun ana işine - etrafındaki dünyayı tanımaya - özgürce girmesine izin vermediği durum.

Genellikle bunlar, koşullar nedeniyle çok şey hatırlayan çocuklardır. Çoğu zaman ebeveynler onlara "dikkatleriyle" tecavüz ederler: onları birçok ayeti ezberlemeye, okuduklarını yeniden anlatmaya zorlarlar. Geçtiğimiz on yıllarda, safları saatlerce televizyon karşısında oturan milyonlarca çocukla doldu. Son yıllarda televizyon oyunlarının büyüsüne kapılan çocuklar.

Daha önce, bu çocuklar hemen tanınıyordu: bir dahi çocuk! - işte bu, hipertrofik hafızası olan bir çocuk. Hafızanın yanı sıra övünecek hiçbir şeyi yok ama hafızası sayesinde, ebeveynlerin ve öğretmenlerin onu kollarında taşımaya hazır olduğu "zekanın" gelişiminde akranlarını geride bıraktı. Ona kötülük yapıyorlar: ruhundaki dengesizliği düzeltmesine yardım etmek yerine, ona diyorlar ki: bu senin gerçek yolun; takip et - ve her zaman ilk olacaksın. Küçük ve saftır, büyük ve zeki yetişkinlere inanır, kendisine söylenen yere gider ve iki veya üç yıl sonra kendini çıkmaz bir sokakta bulur. Akranlar yaşamayı öğrenir, iş yapmayı öğrenir, rahatsızlıktan yararlanarak özgürlüklerini elde etmeyi öğrenirler - ve hafızasının odalarını (diğer insanların klişeleriyle) doldurur ve doldurur, ancak bu ona mutluluk getirmez, çünkü hafıza ne kadar fazlaysa, daha az özgürlük. Ne de olsa bu yük ömür boyu gerekli değil! - hayat boyunca kendini sürüklüyor.

Anlamsız köle emeği.

Varlığını nasıl meşrulaştırabilirsin? En azından biraz ilgi hayata nasıl döndürülür?

Kendisiyle baş başa kalmamak için koleksiyoner olur. Pullar, müzik kayıtları, kitaplar. "Her şey hakkında bir şey bilmek ve bir şey hakkında her şeyi bilmek" onun sloganıdır.

Toplumda değerli görünmek için bir bilgin rolünü üstlenir. Onu ayarlaması, kibrinin ondan memnun olması önemlidir. Çevresindekiler ise ona bu rolü seve seve, hatta rahatlayarak verirler. Sirkte olduğu gibi, bir ucube eşliğinde olduğu gibi "kırmızı" - toplumda bir bilgindir.

Hayatının amacı “ne? Nerede? Ne zaman?" Ama bu bir tatil. Peki ya hafta içi? Çünkü ruh yalnızca beklentiyle yaşayamaz; her gün, her saat, her dakika bir şeyler yapması gerekiyor. Ruh normal bir şekilde geliştiğinde böyle problemler olmaz: duygunun kendisi iş bulur. Çok fazla enerji varsa, etrafındaki dünyayı tanıyacaktır (çok fazla enerji varsa, ruhunun dünyasını bilecektir); az enerji varsa, vicdan sınırı boyunca hafıza tuğlalarından burçlar inşa eder.

Oğlumuz bunu yapamaz, duyguları köledir, bu yüzden ruhu lidere döner - hafızaya: çalışalım. İstediğiniz kadar, - hafıza cevap verir ve komut verir: - Say!

Ve delikanlı her şeyi arka arkaya saymaya başlar: pencereler, fenerler, basamaklar; araba numaralarını ve tramvay biletlerini toplar; duyuların ona sağladığı her şeyde "mutlu" ve "şanssız" dijital işaretler arar.

Bu sonsuz sayma bandının dekorasyonu, günlük durumların hesaplanmasıdır. "Öyleyse gelip ona söyleyeceğim - ve o bana söylüyor - ve ben üzerindeyim ... Hayır, farklı bir şekilde ele alalım, böylesi daha iyi: Ona söylüyorum ... ve o zorlanacak ... ondan sonra ben..."

Tanrı! Bu dilenci-ruhsal ateşte vasat bir şekilde ne kadar operasyonel enerji potansiyeli yanıyor!

Puanla ve hesapla oyuncusu kısırdır, bu nedenle tüm hedefleri hayalidir. Ama sonsuz gri günlük yaşamın anlamını düşünmezseniz, o zaman hayatı rahattır: hayal etmenize gerek yok, kurnaz ve kaba olmanıza gerek yok, yürümenize gerek yok ustura kenarı? - Dahası. Kendinizi sayın ve sayın, şanslı sayının düşmesini bekleyin. O bir tuzak gibidir; dikkatsiz adımıyla kurbanın göğsüne fırlatılacak olan gerilmiş bir yay gibi.

Gerçekçi. Bilgiç. Oyuncu. Risksiz ama aynı zamanda gerçek kazancı olmayan bir oyuncu.

Burada yine kişinin kendi kritikliğine yer yoktur, bu nedenle, canlı uyum yerine, "hesap hesaplama" daki oyuncu başka birinin şablonunu kullanır.

Üçüncü tuzak olgunlaşma hastalığıdır.

Bu gerçekten bir hastalıktır, çünkü ergenlikten gençliğe geçişe - sınır bölgesinin geçişi - hem ruhta hem de bedende muazzam değişiklikler eşlik eder.

Delikanlı bir kişidir, delikanlı tamamen farklıdır; niteliksel olarak farklıdır.

Genç bir adam - cinsiyetsiz bir yaratık, genç bir adam (kız) - bir cinsiyet bulmuştur.

Delikanlı - kendi hafızasını reddediyor, genç adam - evrensel (EPC'sinin çalışması için yeri temizliyor).

Bir gencin vicdanı açık bir yaradır; bir gencin vicdanı, klişeleri yıkan, doğruyu, iyiyi, güzeli koruyan akılsız bir kılıçtır.

(Bu noktada, tüketicilerden değil, kölelerden bahsetmediğimizi hatırlamak zorundayız; normal bir şekilde gelişen ve ikinci katta hareketi tamamlayan delikanlı genç bir adam oldu - zaten bir yaratıcı. Bu, şu anlama gelir: anlattığımız genç adam üçüncü tuzağı kırdı, olgunlaşma hastalığına kolayca katlandı ve üçüncü katın platformundan aşağı bakarak bize - ironi olmadan - ruhunun parametrelerini zaten anlatıyor.)

Delikanlı, tüketici olarak duyularını kullanır; genç adam onlara bir değerlendirme verir ve onları gerçekleştirmeye çalışır (yaratıcının işi).

Otrok bir EPC krizi yaşıyor (ikinci kattaki tüm hareketler bir tel üzerinde dengeleniyor, bir bataklığı yırtıyor, ruhun sürekli bir cazibesi; enerji potansiyeli zayıf kritiklik tarafından zayıf bir şekilde korunuyor - ve bu nedenle dengesiz; psikomotor çekişler üç kişi için - ve bu nedenle istemeden klişelerde dinlenmeye çalışır; eleştirellik yalnızca en basit işi yapabilir - inkar etmek, ancak bu şekilde ruh için yaşam alanını temizleyebilir, onu özgürlük anlarıyla rahatlatabilir; bu büyüyen bir acıdır , korkusuz bir hastalık, eğer çocuğu dengesini kaybedecek ve normların ötesine geçecek kadar zayıflatamıyorsa; bu gerekli bir hastalıktır - hasta olmadan yeni bir dünyada yaşayamazsınız. çevre - üçüncü katın açık gökyüzünün altında; yeni bir kalite olmadan düşünülemeyecek olan uyumsuzluğun gözlerine bakamayacaksınız - uyumlu EPC), genç adam EPC'nin en parlak dönemidir.

Üçüncü tuzak, ilk ikisinden temel olarak farklıdır: orada ruh sınavlar yaşadı, burada beden; ama bu sınava nasıl dayanacağı, ondan nasıl çıkacağı delikanlının ruhuna bağlıdır. Genotipin programını yürüten vücudu gelişimini tamamlar. Son aşama kalır - ergenlik. Görünüşe göre jenerik program o kadar güçlü ve bağımsız bir araç ki, çalışmasına müdahale etmek, gidişatını etkilemek neredeyse imkansız. Aslında öyle değil. Delikanlının ruhu o kadar olgunlaştı ki (şimdi onun kalitesinden bahsetmiyoruz - sadece hayatındaki rolünden bahsediyoruz ve bu rol çok büyük; sonuçta delikanlı tamamen kendi içinde, hepsi ruhunda) kendini oluşturma çalışmasında figüran rolüne artık katlanamıyor, genel programı görev bilinciyle takip edemiyor. Kil ile çalışıyormuş gibi kendi kendisiyle çalışan bir heykeltıraş olduğunu henüz fark etmemiş ama tam olarak bir heykeltıraş gibi davranıyor. Şimdi genotipin çalışmasına sanki bir çırak tarafından şekillendirilmiş bir taslakmış gibi bakıyor ve hala nemli, esnek kil üzerinde bir ustanın kendinden emin eliyle heykel yapmaya başlıyor.

Bu aktivite nereden geliyor? ruhun davranışındaki değişiklik nereden geliyor?

Şimdiye kadar, melodisinde ilk kemanı hafıza çaldı; şimdi duygu öne çıktı. Hafıza otomatik olarak hayat oyununun kurallarını özümser, duygu (kritikliğin yardımıyla) değerlendirir ve seçer.

Şimdiye kadar, bebek - çocuk - delikanlı, genotipin diktesi altında biyolojik bir sistem olarak gelişti; şimdi - ergenlik döneminde - genotipin taslağı, ruh duygusuyla badanalanmıştır.

Herkes bilir: erkek doğurmak yetmez; Bu bebekten gerçek bir erkek çıkması için çok çalışmak gerekiyor. Kız doğurmak yetmez; Ocağın kadınsı, nazik, yorulmaz bir koruyucusunun ondan çıkması için çok çalışmak gerekiyor. Kimin? Ebeveynler ve öğretmenler.

Ama çalışmasalar bile, ruhunun bir çocuğunun oluşumuna yatırım yapmazlarsa, sadece varlıklarıyla bu süreçte çok büyük bir etkiye sahiptirler. Çocuk, ilk adımdan itibaren dünyayı çevresindeki yetişkinlerle ölçer. (Hayatları boyunca çocuksu kalan insanlar var - hayatları boyunca başkasının ölçütünü kullanıyorlar.) Ergenliğe kadar - gerçeği, iyiliği ve güzelliği takdir ederek - ona yakın yetişkinlerin ölçütünü kullanıyor. Ama sonra ergenlik geldi, bir duygu öne çıktı - ve sanki gözleri açılmış gibiydi. Görünüşe göre dünya şimdiye kadar düşündüğü gibi değil, dünya çocukluk fikirlerinden çok daha kötü (bu basit fikirli yanılgıyı bağışlayın). Yani eski putları kırıp yenilerini inşa etmeniz gerekiyor; diğer insanların standartlarını reddedin ve yalnızca kendi standartlarınıza inanın. Sadece kendine. Bu geri çekilme zordur çünkü - dediğimiz gibi - gerçek bir hastalıktır. Ruh hastalığı.

Bir kez daha hatırlatalım: Bunun nedeni, hafıza yerine duygunun ruhun lideri olmasıdır. Geriye kalan son soru şudur: Duygu, mükemmel bir şekilde gelişmiş, güç dolu bir hafızanın yerini alacak kadar çok enerjiyi nereden aldı? Duygu, bu enerjiyi nedeni ergenlik olan bir enerji artışından aldı.

Genotip en güçlü yükünü ateşler (sonuçta, sonraki nesillerin kaderi belirlenir) ve duygu, ortaya çıkan cinsel yapıya bir bireye yüz vermek için en uygun araç olarak ortaya çıkar.

(Sonuç 1. Genotipin enerjisi çocuklukta çarçur edilirse, doğurganlık işlevi kalıcı olarak yetersiz kalacaktır.

Sonuç 2. Hafıza duyguyu ileri atmazsa, cinsel duyarlılık sonsuza kadar eksik kalacaktır.)

Alıntı: "Genotipin enerji potansiyeli dokunulmazdır." (A. Rybkovsky.)

Şimdi ergenliğin fizyolojik değil, psiko-fizyolojik bir süreç olduğunu göstermeye çalışacağız.

Doğanın görevi basittir: Bir erkekten bir erkek, bir kızdan bir kadın oluşması gerekir. Malzeme ve biçim doğa tarafından sağlanır; sertleşen bir kalıbın biçimlerini ve çizgilerini rafine etmek için kalıplar - sosyal doğa.

Dikkatinizi inceliğe çekiyoruz: duygu sadece bir araçtır; Delikanlı, çalıştığı şablonları yakın toplumdan dışarıdan alır. Aklıyla, diğer insanların standartlarını reddediyor, ancak zihni hiç doğal süreci etkileyebildi mi? Ve doğa, tartışmaya girmeden işini yapıyor - küçük bir çocuğun gergin isyanları ne umurunda.

Delikanlının kalıpları - ebeveynler ve öğretmenler.

Ama "ebeveynler" ve "öğretmenler" (sosyal işlev) olarak değil, "erkekler" ve "kadınlar" (doğal işlev) olarak. Eril ve dişil ilkeler. Umarız yakınınızdaki toplum yalnızca toplumsal bir işlevin taşıyıcısı olsaydı, cinsel işlevin oluşumu üzerindeki etkisi önemsiz olurdu (nasıl olduğunu bilmiyoruz, mekanizmayı hayal edemiyoruz, ancak kabul ediyoruz ki bazı önemsiz etki olasılığı vardır). Ancak yakın toplum etkiler ve çok güçlüdür ve bu ancak bileşenlerini doğal varlıklar - erkek ve kadın - olarak algılarsak anlaşılabilir.

Yalnızca doğal (doğal) güçler doğal süreci etkileyebilir.

Bu, delikanlının cinsel yüzünün oluşumunun, onu kaç erkek ve kaç kadının etkilediğine bağlı olduğu anlamına gelir. Ve daha da önemlisi (kalite her zaman bir önceliktir!) - bu erkekler ne kadar etkileyici, ne kadar gerçek, ne kadar erkeksi ve kadınlar ne kadar kadınsıydı.

İlk kalıplar baba ve annedir. Ve eğer çocuk şanslıysa, aile uyumluysa, babanın ve annenin işlevleri bütünün sırasıyla 0,618 ve 0,382'si "ağırlığındadır".

İkinci modeller öğretmenlerdir. Ve çocuk şanslıysa, erkek ve kadın öğretmenlerin oranı aynı olacaktır: 0,618'e 0,382.

Bildiğiniz gibi "saf" erkek ve "saf" kadın yoktur; her iki ilke de her birimizin içinde yaşıyor. Erkek ve dişi seks hormonları tarafından ifade edilirler (algılamanızı kolaylaştırmak için resmi kabalaştırıyoruz). Ve burada dikkatinizi en önemli duruma çekiyoruz: Bir kişinin cinsiyeti genel programa bağlıysa, o zaman hormonların oranı (bu, erkeklik veya kadınlık anlamına gelir) çalıştığı kalıplara bağlıdır.

Bir insandaki erkek ve dişi ilkelerin oranı asla sabit değildir. Koşullara bağlı olarak dalgalanır ve yaşam boyunca değişir (bu daha sonra tartışılacaktır), ancak şekillendiği, oldukça istikrarlı nicel ve nitel özelliklerin olduğu bir dönem vardır ve bu dönem ergenlik dönemidir. Bir kişiye ergenlikte hangi kalıplar uygulanacaktır - öyle olacaktır.

Yüzyıllar boyunca bir adam ekmek aldı, eve bir kemik sürükledi ve onu düşmanca tecavüzlerden korudu. Kadın doğuma devam etti, bilgileri sakladı ve ocağı güçlendirdi.

Normal bir ailede erkek radikal, kadın muhafazakar bir işlev görürdü.

Çocuklar onu sadece görmez, sadece hissetmez - ebeveynlerin biyoalanları (aseksüel biyoalanlar değil - erkek ve dişi!) Doğrudan çocuğun biyoalanını oluşturur.

Size hatırlatıyoruz: Bir bebeğin ve bir çocuğun ruhunun ana aracı hafızadır (taklit ederler - erkek babalar, kız anneler - kelimenin tam anlamıyla her şeyde), erkek ve kadın ilkelerinin oluşumunun ana mekanizması ortak eylemdir.

Bir erkek çocuk ilk adımlardan itibaren babasına çivi çakma, lehimleme, kazma konusunda yardım ederse, dövüş tekniklerini, kararlılığı, sertliği, sakinliği ve acıya haysiyetle dayanma yeteneğini benimserse, eril ilke onda tam olarak gelişecektir; babasının annesini ne kadar sevdiğini, işine ne kadar saygı duyduğunu, erkek eli gerektiren işlerde ona ne kadar isteyerek yardım ettiğini görürse, dişil ilke onda gerektiği ölçüde gelişir (uyum sağlayarak).

Eğer bir kız sadece annesinin nasıl yemek yaptığını, çamaşır yıkadığını, dikiş diktiğini, camları sildiğini, daireyi topladığını, eşyalarını sakladığını, çocuklarla ilgilendiğini ve tüm aile ile aktif ilişkiler kurduğunu görmezse (iyi bir anne sadece yaşlıları hatırlamaz. her gün önceki nesil - aklında her ikinci kuzen vardır), - eğer bir kız bu tür her eylemde en aktif rol alırsa, dişil ilke onda tam olarak gelişecektir.

Annesinin babasının davranışlarına saygı duyduğunu ve ona asla karşı gelmediğini görse, ailede annenin temel kaldıracının nezaket, temel argümanının çok çalışmak olduğunu öğrense, rutin sayılan bu süreci sevmeyi öğrense ev işi, - daha sonra harika bir eş olacağı ortaya çıkacak (eril prensibin yeterince geliştiği bir kadın; bir erkeği anlayacak, onu destekleyecek ve asla onunla sandalye değiştirme iddiasında bulunmayacak kadar).

Aile uyumluysa, "altın oran" tüm üyeleri tarafından korunur. Bir erkek ve bir erkekte, erkek ve dişi ilkelerin oranı 0,618'e 0,382'dir; bir kadın ve bir kızda dişil ve erkeksi ilkelerin oranı aynıdır: 0,618'e 0,382. Bu, aile dipolünde, karı-koca kadının (bedenlenmiş dişil ilke) ağırlığının 0,382 olduğu anlamına gelir; ancak insan özünün dipolünde, bu 0.382 zaten bütünlüktür (nispeten konuşursak - 1), 0.618 dişil ve 0.382 erilden uyumlu bir şekilde birleştirilir. Çocuklarının kritikliği ne durumda? Size hatırlatıyoruz: henüz çocukluktan çıkmadılar, ergenlik onların hemen önünde.

Buradan:

1) kritiklikleri henüz bağımsızlık kazanmamıştır;

2) ebeveynlerden ödünç alınır (hafıza çalışır);

3) ancak ebeveynlerin her birinin kritikliği, özlerinin uyumlu bir ölçüsü, her birindeki eril ve dişil ilkelerin uyumlu bir kombinasyonuysa, o zaman çocukları kritiklik olarak bir klişe kullanır - uyumun kendi yorumları. Baba ve annenin EPC'si.

Ancak aile çarpıktı - koca karısını, "yarısını" bir köleye çevirdi. Oğlan bunu bire bir özümser (hafıza çalışıyor!), içindeki eril ilke hipertrofiktir (yani, kabalaşmıştır veya - bize söylemek için sabırsızlanacağınız gibi - hayvan klişelerine indirgenmiştir); kadınsı prensibi mümkün olan her şekilde ayaklar altına alır, bundan utanır, bunu zayıflığın değersiz bir tezahürü olarak görür (şüphecilikle bir hastalıkla karıştırılabilir) - ve bu nedenle erkek tarafına daha da sapar. Kim o? belki bir süpermen? Hiçbir şey böyle değil! Uyum bir kez bozulduğunda, o bir köledir. Onun için bir kadın sadece bir kadındır. Bu ailedeki hiçbir kızı kıskanmayacaksın. Üreme içgüdüsünün gücüyle yaşayan, cinsiyetsiz bir yaratık olarak büyür. Onun için bir erkek sadece bir erkektir.

Bu çocukların eleştirelliğinin yüzü yoktur, çünkü (zaten şimdi ve hayatlarının geri kalanında) kendilerine yöneliktir. İşlevi telafi edicidir.

1) Eleştirellik, eril ve dişil ilkelerin dengesini korumaya çalışır.

2) Operasyonel enerji potansiyeli küçük olduğundan ve psikomotor sistem aşağı, ilkel olduğundan, klişeler üzerinde çalıştığından ve yalnızca klişelere tepki verdiğinden (kendiniz anlıyorsunuz - köle-), - kritiklik, bu kişinin varlığı için ömür boyu sürecek bir mücadeleye mahkumdur. . Hayatı boyunca operasyonel enerji potansiyelinin başında durur ve psikomotorunu da aynısını yapmaya teşvik eder. Ve enerji - uyum kaynaklarını bulamayan (ve hatta sindiremeyen) psikomotor ne olabilir? Tek bir şey var: yaklaşan herkesi korkutmaya çalışıyor: dişlerini gösteriyor ve homurdanıyor.

Aile diğer yöne çarpıktı: karısı hükmediyor, kararlar veriyor, emirler veriyor; koca sadece itaatkar bir oyuncudur. Böyle bir ailede bir erkek çocuk ürkek, çocuksu ve kadın düşmanı olarak büyür; bu, üreme için ezilmiş bir içgüdüye sahip potansiyel bir bekar. O bir köledir, ancak daha aşağı bir köledir - kendini rahatsızlık noktasına kadar şarj edemediği için tepkisi ihmal edilebilir düzeydedir. Bu durumda nasıl kurtulur? - Ölü taklidi yapan bir böcek gibi durumdan kapanır. Bu ailedeki kızı da kıskanmayacaksın. Ne de olsa, annesinin dişil prensibi eril tarafından ezilir, babasının dişil prensibi de aşağıdır: karısının üstünlüğünü tanıyabilir, ona saygı duyabilir ama onu sevebilir. duygulardan) sadece uyum mümkündür ve bu eş, uyumsuzluğun vücut bulmuş halidir. Uyumsuzluk (köle) çekebilir, tolere edilebilir (köle seviyesine inmiş bir tüketici için), hatta kişi ona karşı tutku yaşayabilir (kısa bir flaş - bir hastalık gibi: bu yaratıcılarda olur), ama aşk , hayır-o-o!

Dolayısıyla, bu kızdaki dişil ilke aşağı yönde gelişir; erkeksi - de: sonuçta, babada zayıflamış, buruşmuş - uyumdan uzak; ve annesinin eril ilkesini algılamaz. Sonuç olarak, ruha ve bedene giriyoruz - çocukçuluk. Kıskanılmaz bir kaderi olacak: hayatı boyunca bir kadın gibi davranmak, diğer kadınlar gibi olmak. Bir aile kurması, çocukları olması, değerli bir eş olması gerektiğini biliyor ama bu onun kafasından geliyor, görünüşte dişi olan özünden değil ve ruhuna ve fizyolojisine bakarsanız cinsiyetsizdir. . Mutluluk dışında her şeyi başarabilir. Ama bunu yalnızca o bilecek - zorla muhteşem bir aktris.

Bu çocukların kritikliği doğal olarak oluşmaz (ebeveynlerin EPC'si ile yapılan bir eğitim alçısıyla), hipertrofik olarak oluşmaz (EPC'lerinin cankurtaran halatı haline getirilir), ancak dışarıdan ödünç alınır. Bu kritiklik spekülatiftir. İskeleti mükemmel. Uyum ideali (gerçeğin, iyiliğin ve güzelliğin bir külçesi) değil, bu belirli çocuğun ve sonra bu belirli kişinin ideali, ölçü olarak alınan standart bir idealdir. Bir erkek için mesela Schwarzenegger, bir kız için Marilyn olabilir. İdeal olanı taklit etmek gerekli değildir, ona benzemek gerekli değildir. Ne de olsa kimse onların kritiklik standartlarını taklit etmez, onlar ölçer. Sonuç olarak, bu kritikliğin - önceki durumda olduğu gibi - bir yüzü yoktur. Çünkü ömür boyu büyümüş ayrılmaz bir maske takıyor. Ve benzeri.

Şimdi üçüncü tuzağın ne hakkında olduğunu anlamanız daha kolay olacaktır.

Çocuk okula gitti.

Şimdiye kadar, hafıza çalışmasına yönelik eleştirelliği, yalnızca ebeveyn kalıplarının etkisi altında, önce bir, sonra başka bir biçim alarak ağırlık kazandı; o her şeyin geldiği itaatkar yumuşak kildi. Şimdi duygu öne çıkıyor (niceliksel süreç yerini niteliksel sürece bırakıyor). Eşsizdir - bu nedenle kil üzerinde benzersiz izler bırakır. Duygu ne kadar yoğun çalışırsa, hafızaya o kadar az enerji gider. Buna göre işi de değişir: Daha az alır, çöp kutularına tıkar, çünkü duyguya hizmet etmesi gerekir, bu da onu kutulardan çıkarmak anlamına gelir. Hafıza bundan hoşlanmaz, çünkü ileri geri sürüklendiğinde ürün elbette bozulur, solar - enerji potansiyelini kaybeder.

Böylece çocuk bir erkek çocuğa dönüşür, duygu hafızanın sunduğu şeyi çözer ve neredeyse her şeyi reddeder (kendi klişelerine yer açar); tüm yeni olağandışı özellikler kil üzerinde belirir. Kritiklik kol geziyor! Peki sorun nedir? çocuğu kim durdurabilir?

Okul. Açık olalım, öğretmenler.

Büyük şansla, ailede buruşmuş ve kırılmış olanı telafi edebilirler. Büyük şansla, çocuğun normal şekilde gelişmesine yardımcı olacaklar. Şans eseri, onu fazla rahatsız etmezler. Unutmayın: ne sıklıkla şanslısınız?

Bu, öğretmenlerin pedagojik seviyesi ile ilgili değildir. Bu seviyenin oldukça yüksek olduğu varsayılır, çünkü bunlar manevi eğilime göre öğretmenler değil, okul görevlileri ise, o zaman konuşma anlamını kaybeder. Yani öğretmenler iyi olsalar bile çocuğun normal gelişimine yardımcı olmaları yeterli değildir. Erkek öğretmenlerin (erkek cinsiyetine resmi olarak ait olmayı değil, erkeksi ilkenin tam gelişimini kastettiğimizi anlıyorsunuz) ona kadın öğretmenlerden çok daha yakın olması gerekir (şartname aynıdır). İdeal oran 0,618 ila 0,382'dir.

Ne için?! Ne de olsa, delikanlı hafızanın esaretinden çoktan kurtulmuştur, çünkü duygu sayesinde kendi zevkine göre bağımsız olarak (armoniler ve klişeler) seçtiği; kitaplardan ve televizyondan, bahçedeki oyunlardan ve arkadaşlardan alabilir.

Sağ. Bütün bunlar duygu işidir, ama - ruhun oluşumu üzerine. Ve kritikliğin oluşumundan bahsediyoruz. Zirvesi ergenliğe düşen ve yarının gençliğinde erkek ve kadın ilkelerinin oluşumuyla kendini gösteren iş hakkında.

Neden yoldaşlar bu süreci etkilemiyor (tekrar ediyoruz: yoldaşlar ruhun oluşumunu etkiler), yani öğretmenler?

Çünkü böyle düzenlenmişiz: Büyürken, EPC'miz bir çehre alırken, etrafımızdakilerle eşit hale gelene kadar, yetişkinlerin şablonları, bilincimize ek olarak, kritikliğimize belirli bir biçim verir.

Delikanlı geçmişten vazgeçti (bu aynı zamanda ebeveynleri anlamına da geliyor; bu yüzden o zamanki kalıpları hiçbir direnç göstermeden üzerinden geçiyor), eski anıyı bir kenara attı; ama kutsal bir yer asla boş değildir ve duygu, çöpleri doldurur. Nasıl? Yeni hafıza. Öğretmenlerden aldığı erkek ve kadın ilkelerinin materyali .

Şimdi tuzağın anlamını adlandırabiliriz: (erkek ve dişi ilkelerin uyumunu sağlayan) bir aşk duygusu yerine, durum cinsel içgüdünün erken, hipertrofik gelişimini (veya baskısını) zorlar.

Erkek ve kadın öğretmenlerin oranı normale yakınsa

-gençler normalde olgunlaşır ve içlerindeki kadınsılık, sevgiyi hissedebilecekleri, onu takdir edebilecekleri ve onu korumak için çabalayabilecekleri kadar gelişir;

- kızlar tam teşekküllü kadınlık kazanırlar ve içlerinde eril ilke, anlayacakları kadar gelişir: her biri için; ve yüce çağrılarının, insanların başladıkları şeyi tamamlamak olduğunu.

Öğretmen oranı keskin bir şekilde erkekler lehine kaydırılırsa, gençlerde nihilizm, saldırganlık ve yok etme ihtiyacı hakim olmaya başlar; kızlarda - verimlilik, akılcılık, duyguların yoksullaşması. Ve herkes için

- Sorumluluk duygusunda azalma.

Öğretmenlerin oranı keskin bir şekilde kadınlar lehine değişirse

- ergenler, erken ergenlik ile ağırlaşan dişileşir; hızlandırılmış süreç niceliksel bir dengesizlik nedeniyle kalitesini kaybeder, bu da cinsel duygunun kararsız olduğu ve cinsel içgüdünün tatminiyle birlikte öldüğü anlamına gelir; can sıkıntısı onu çok çabuk söndürür, sapkın cinsel yaşam biçimleriyle uyarılma da zamanın testine dayanmaz - ve olgunluğa göre, normal olarak gelişmiş bir erkek uzun vadeli istikrarlı bir cinsel güç platosuna ulaştığında, kahramanımız zaten fiilen iktidarsızdır;

- kızlar soğuk olur, erkekleri hissetmezler ve onlardan kaçınırlar; bir aile kurarlarsa ocağa değer vermezler ve çocukların kaderi bile onları kadın doğasına uygun hareket etmeye zorlayamaz.

Bir kişinin kritikliği, erkek ve dişi ilkelerin standart öğelerinden oluşan ve duygunun benzersiz özellikler verdiği kombinasyonun hafızasıyla şekillendirilmiş bir matristir.

Böylece, hayatın akışı çocuğu ikinci kattan sürükledi, gözlerini kaldırdı - ve üçüncü kata çıkan bir merdiven gördü. Tırabzana tutunmasını, kendini yukarı çekmesini, alt basamaktan inip yukarı çıkmasını mı bekliyorsunuz? Gerçekten bekliyorsun. Şimdi olmayacak. Belki - bir gün - durumu anladıktan sonra - Öğretmenin yardımıyla bu başarıya karar verecektir (ironik değiliz; onun için bu gerçekten bir başarı), - ama şimdi değil. Şimdi buna hazır değil. Ergenlik sona erdi - ve bitiş çizgisinin hissi onu bir rahatlama bitkinliğiyle dolduruyor; dahası, o bile memnun: sonuçta, bitiş çizgisine somut kayıplar olmadan geldi. Üç tuzak pantolonunu yırttı, bazı yerlerde katran zifti gibi hem giysilere hem de cilde yapıştılar - bu tür önemsiz şeylere dikkat etmeye değer mi? Ne de olsa gençlik başlıyor, dünya şiirle dolu, gelecek böyle gelişmelerle çağırıyor! .. - hayır, ne dersen de, ama hayat güzel.

Ergenlik döneminde normal olarak gelişen EPC'si öyle bir makine haline gelmeyi başardıysa, neredeyse hiç tereddüt etmeden rahatsızlığa girerse, üçüncü kata nasıl düştüğünü bile fark etmezdi. İkincisi boyunca yüzdü - tuzaklardan geçti, - geçmişten başlayarak yeniden yüzdü, büyülendi ve hayal kırıklığına uğradı - ve aniden baktı, etrafındaki her şey farklı, tamamen farklı bir dünya: başınızın üzerinde bir çatı yok ve gereken birçok iş (ve en önemlisi - bunu gerçekten yapmak istiyorum.

Bu nedenle, asıl şeyi hatırlayın: gençliğin eşiğindeki bir çocuk, özel bilinçli çabalar olmaksızın doğal olarak, özgürce bir yaratıcı olur. Birdenbire kendini üçüncü kata çıkan merdivenlerin başında bulursa, o bir tüketicidir. Ve bu uzun zamandır.

Bunu anlamak için, içinde üç önemli mekanizmanın nasıl çalıştığını anlamalıyız:

1) bölgesel zorunluluk,

2) sorumluluk ve

3) EPK.

Tüketicinin bölgesel zorunluluğu hayalidir. Kendi bölgesi yok (sadece kendi vücuduna sahip - bir zevk kaynağı); emri sınırsızdır, ama -

1) bu zorunluluk hayal gücüyle yaşar ve bu süreç enerji yoğun değildir, bu yüzden kendiniz karar verin: sabun köpüğü ne yapabilir?

2) bu zorunluluğun bir amacı yoktur (sabit bir hedef, tüketiciyi hızla enerjiyle boğar, aşırılıktan rahatsızlık hissedecek ve sessizce - hem kendisinden hem de başkalarından - hedeften uzaklaşacaktır), yani o bir dayanak bulamıyor ve baskın yaratamıyor, bu olmadan enerji süreci (enerji potansiyelinin büyümesi) imkansız.

Tüketicinin sorumluluğu sadece kendisine aittir. Onun ideali aktif olmayan rahatlıktır. Bu ideal tehdit edilirse tüketici hiçbir şeye aldırmadan hareket etmeye başlar. Buna, diğer insanların yataklarından beslenme alışkanlığını da ekleyin (sonuçta, size ait bir bölge yoktur) - ve bunun vicdanı incinen bir konformist olduğunu anlayacaksınız, o zaman biraz. Başkalarının zorluklarını, meşakkatlerini, acılarını ruhuyla değil, aklıyla algılar. Ruhu sadece kendisi için acıyor. Vicdanı rahatını koruyor - ve başka bir şey yapmak istemiyor; Evet, istese bile yapamazdı: enerji potansiyeli izin vermiyor.

Tüketicinin EPA'sı uyumsuz. Yalnızca psikomotor becerileri normal olarak gelişmiştir, ancak aynı zamanda yarı güçte de çalışır: sınırlı enerji potansiyeli daha fazlasına izin vermez. Tüketici, enerjiyi pompalamaktan mutluluk duyacaktır - çevresinde o kadar çok kaynak görüyor ki! - evet konteynerler izin vermiyor.

Kapların kendileri artmaz, geliştirilmeleri gerekir - ve bu tüketicinin beğenisine göre değildir. Sadece alabilir. Hazır al. Yaratıcı tarafından hazırlanmıştır. Yapımcının ateşinden bir fırınlanmış patates çeker, ancak tabağında olmasını tercih eder.

Enerji potansiyeli, tüketicinin acı noktasıdır. Tüketici bunu hissettiği anda hastalanmamak için rahat bir pozisyon arıyor. Acıtmıyor - hiçbir şey yapmıyor.

Tüketicinin kritikliği, enerji potansiyelini geri kazanmanıza ve korumanıza izin veren kusursuz bir araçtır. İlk bakışta, bunu hayal etmek zor. Ne de olsa, geleceğin tüketicisi ikinci kattan geçerken, kritikliği şekillenirken, sırayla üç tuzağa da düştü - ve sonsuza kadar tuzağa düştü. O sonsuza dek "çirkin ördek yavrusu"; o her zaman bir oyuncudur; erkek ve dişi ilkelerin uyumlu bir kombinasyonu yerine, sonsuza kadar, duruma bağlı olarak bir erkek veya dişi ağızlığın şekillendirildiği bir tür anlamsız karmaşaya sahiptir. Eleştirelliğinin yüzü yok; yanılmaz bir araç olduğunu nasıl söyleyebilirsin? ..

Doğa bizden daha akıllı. Ve bir zamanlar verdiklerini asla geri almaz.

Hatırlamak? - Size defalarca söyledik: Bir çocuk tüketici olduysa, bu onun ömür boyu yanındadır, bir daha asla köle olmayacaktır; Delikanlı bir yaratıcı olduysa, kader onu ne kadar kötü düşürürse düşürsün, ömür boyu onunla birliktedir.

Aynı şey eleştiri için de geçerli. Bir çocuk hayatın ikinci katına girdiğinde - güzel, enerjik - zarafeti somutlaştırır, uyumun standardıdır; kısa bir süre için, belki - bir an için - maddeleşmiş bir "altın oran" haline gelir - metrik bir uyum değişmezi. Ve insan özünün anısına, bu duygu - bu ölçü - sonsuza kadar kalır. Ve ergenliğin sonunda başarısız olduğu ortaya çıktığında, (ergenliğin son hareketi) o eski standarda yapışmış tüm çöpleri atar ve onunla kalır. "Altın oran" ölçüsü ile. Evet - yüzü yok; evet - o herkes için birdir; ama açık bir şekilde şöyle diyor: bu uyum, burada - iç ve ye, aksi takdirde - ne oluyor, arkanı dön ve unut.

YARATANIN ELEŞTİRİSİ

Kendini üçüncü katta bulan genç bir adamın kritikliğinin nasıl çalıştığını anlamak için kalır.

Bir kat aşağıda kalan yoldaşından temelde farklı. Eşsiz, benzersiz bir yüzü var. Tuzakları kırma deneyimi, kaybetme ve uzlaşma deneyimi, onun dünyayı hissetme matrisini oluşturdu. Bu matris uyumludur - ancak her yerde "altın bölüm" testini geçemez: sonuçta, - tekrar vurguluyoruz - kendi yüzüne sahiptir! Bu nedenle her yetenek aynı durumu kendine göre görür: Kritiklik yeteneğin gözüdür ve gözler farklıysa o zaman durumu kendi standartlarına göre değerlendirirler.

Ancak "altın bölümden" farkı, kritikliğin ana işleviyle başarılı bir şekilde başa çıkmasını engellemez: EPC'nin bütünlüğünün kişisel uyumunun ötesine geçmemesini sağlamak. Bu bir yetenek. Bölgesi, enerji potansiyeli ile ölçülür. Yeterli enerji olmadığında, yetenek bir tüketici, hatta bir köle gibi davranır. Ancak onların aksine yetenek çok çabuk iyileşir. Kendini uygun bir durumda bulur bulmaz, enerji potansiyelini buradan pompalar (tüketici yöntemine göre) ve birkaç gün sonra normale döner. Biraz daha, enerji potansiyeli önceden birikmiş tüm kapasiteleri doldurur (bölgesini ele geçirir) ve duvarlarına baskı yapmaya başlar.

Aynı zamanda, tüketici hemen kenetlenir ve böylece fazla enerji potansiyelini yakar. Yetenek bunu düşünmeyecek bile. Hisseder - bir şey müdahale eder: iğneler, baskılar, tahriş eder. Daha yakından baktım - evet, işte burada, bu keskin köşe! Şimdi kaldıralım!

Neden rahatsız hissediyor? - Ruh.

Rahatsızlık dediği nedir? - Eleştiri.

Rahatsızlığı nasıl yönetir? - EPC'niz.

Açıklığa kavuşturalım: kritikliğin kontrolü altında enerji potansiyeli pahasına çalışan psikomotor.

Rahatsızlık (görev) mutlaka uyumsuzluk değildir. Bir durum, bir nesne, bir fenomen milyonlarca insan için oldukça uyumlu olabilir, ancak hissedilen bu yetenektir: burada bir şeyler yolunda değil. Çünkü kişisel uyumu (kritikliğinin ölçüsü) ile evrensel olarak kabul edilen bu uyum örtüşmez. Daha az enerjisi olsaydı, buna katlanırdı; ama şimdi sıralı, enerji potansiyeli baskı yapıyor ve karar veriyor: Kendi ellerinizle rahatlık yaratabiliyorsanız neden acı çekiyorum, katlanıyorum? Ve işine koyulur. Ve eğer koşullar onun lehineyse, genel kabul görmüş uyumu kendi ölçüsüne göre yeniden kurar. Bundan sonra rahatlamış hisseder: keskin köşeyi kullanır (sorunu çözer), enerjisinin kapasitesi artar ve şimdi bir süre (yıl, ay, gün) enerji potansiyeli ona herhangi bir sorun çıkarmayacaktır.

Yeni bir uyum yarattı - bu, diğer insanların onu kabul edeceği anlamına mı geliyor? Şart değil. Bu ahenk halkın beğenisine ya da ihtiyacına yakın çıkarsa, hitap ettiği (ya da katlanmaya hazır) herkes tarafından kabul görür. Ancak bu uyum çok abartılı olabilir (umarız bu yeteneğin oldukça samimi olduğunu ve abartılı bir şekilde çalıştığını, çünkü kritikliğinin normu budur ve kasıtlı olarak kulaklara yükselmez - sadece dikkat çekmek için) ) sahip olduğu uzmanlar - parmaklara güvenin. Peki bu iş, milyonların hemen kabul ettiği işinden daha mı kötü?

HAYIR.

Çözülmüş bir sorun, yeteneğin yeni sürülmüş toprakta büyüdüğü bir hasattır. Biri bu yataktan bir kova turp aldı, diğeri tuhaf bir orkide yetiştirdi. Bu, bir sorunu çözmenin değerinin onun faydacı uygulamasında değil, kendi içinde olduğu anlamına gelir. Tabii ki, sorunlar "gerekli" olduğu için de çözülür, ama sonunda - yine de, çünkü kendinizi özgürleştirmek istersiniz. görevden.

Yeteneğin sorumluluğu ruhunun boyutuna kadar uzanır. Bu, bir yeteneğin sorumlu olduğu bölgenin ancak ruhu (duygu, hafıza ve vicdan bütünlüğü) geliştikçe gelişebileceği anlamına gelir. Yetenek ahlaksız olduğunu göstermişse, bu, bölgesel zorunluluğunun sorumlulukla çatıştığı, gerçek bölgesinin eriyip gittiği, artık görevleri hissetmediği ve bu nedenle taklit ederek itibarını desteklediği anlamına gelir.

Peki ya dahi?

birdenbire ortaya çıkmadığını hatırlayalım ; yetenekten doğar; kalite konusunda uzun yıllar süren yetenek çalışmalarının sonucunda doğmuştur. (Miktar arayışı, kaçınılmaz olarak, ürünlerin değerini keskin bir şekilde düşüren damgalamaya dönüşür.)

Yetenek neden kalite üzerinde çalışır? Özgürlük için.

Yetenek işi ne kadar iyiyse, kendini o kadar iyi ifade eder, kendine o kadar yaklaşır. Özüne. Ruhunun somutlaşmış (matriksin ölçüsüne göre) enkarnasyonuna. Bütün mesele bu.

Kendini somutlaştırır - kendini görmek ve anlamak için. Ruhunun böyle bir kalıbını yaratma umuduyla kendini somutlaştırır, böylece şöyle diyebilir: bu benim. Yani bu kritikliğin yapacak bir şeyi yok. Sonunda sussun ve RUH'u çevirmesi mümkün olsun diye.

Yıllarca çalıştıktan sonra bir gün yanlış malzemeden yaptığına ikna olduğunda yaşadığı hayal kırıklığını bir düşünün. Ne de olsa, dış rahatsızlıkla çalıştı, bölgesini sınırlayan, "Ben" ini serbest bırakmasına izin vermeyen, ancak ruhun imajını şekillendiren şeyi aldı. Malzeme başlangıçta hedefi karşılamadı, ancak işin kalitesi boşluğu kapatmaya çalıştı. Ve artık kalite optimum seviyeye ulaştı; üzerinde düşünmeye devam edin - sonuç, çabayı haklı çıkarmayacaktır; ve burada (kendisi için) şaşırtıcı bir keşfe geliyor: ruhu yakalamak için ruhtaki maddeyi de almak gerekiyor. Etrafta olanı değil, içeride olanı uyumlu hale getirmek. Bu keşif onu şok ediyor: Bunca yıl kör olmak!.. Bunu ciddi bir hastalık olarak yaşıyor. Sarhoş olabilir (durum başarıları damgalamayı gerektiriyorsa), çalışmayı bırakabilir (kişisel hayatı, ruhunun acı çekmesine neden olan olumsuz bir şekilde geliştiyse);

ama kriz anında EPA'sı normalse, enerji potansiyeli bir darbeden kaçmamak için direnmesine izin veriyorsa, ruhu amacına sadık kaldıysa, kritikliği her şeyi adil bir şekilde değerlendirmesine izin verdiyse geride kalan, geçmişi reddediyor ve dünyaya kocaman açık gözlerle bakıyor.

Yetenek dahi oldu. Ve olgun bir ergenlik yaşıyor.

İlk ergenlik döneminde, şimdi - tüm insanlığın anısından ebeveynlerinin anısından vazgeçti. Bu olmadan, bir dahinin yaptığını yapamayacak: bilinmeyenin sınırında, cesurca boşluğa adım atıyor - ve ayaklarının bastığı yerde, insanlık için yeni bir gökkubbe beliriyor.

Onun bölgesi tüm dünyadır ve kendisini bir dünya vatandaşı, insanlığın bir evladı gibi hisseder.

Ancak sorumluluğu yalnızca keşfettiği ve sürdüğü, ayaklarıyla ölçtüğü bölgeye kadar uzanır.

Neden tüm dünyanın sorumluluğunu almak istemiyor?

Çünkü onun buyruğu acıdır, zihinsel acıdır (buyruğun yetenek için rahatsızlık yarattığını hatırlatalım - bu, özgürlüğün ihlalinin tamamen farklı bir niteliğidir); bir dahi sadece bir adamdır ve bir adam tek kanallıdır ve ruhu incindiğinde insanlığın acılarından yüz çevirir. İnsanlığın acılarıyla uğraşmaya karar verirse (enerji potansiyeli azaldı - olur!), - bunu bir yetenek gibi yapacak, çünkü bu asil bir meslek - yetenek için belirli bir faaliyet alanı.

Ve en önemli soru: Bir dehanın eleştirelliğinin ölçüsü nedir? Yeteneğin çalıştığı ölçü burada pek işe yaramaz - sonuçta, yalnızca zaten bilinenlere uygulanabilir; ve bilinmeyenle karşılaştığında pes eder: dayanacak hiçbir şeyi yoktur. Yetenek hissedebilir: burada bir şey var, ancak EPC bu duygunun gerçekleşmesine izin vermiyor ve yetenek, ötesinde görünmez kararsız sınırın etrafında durmaya devam ediyor - varlığını çok net bir şekilde hissediyor! - bilinmeyen (ona paralel) bir hayatın kozmosu vızıldar.

Bu nedenle bir dahi -zihinsel ağrı dikkatini kendine yönelttiğinde- yıllar içinde geliştirilen olağan ölçüyü bir kenara bırakır (yetenek işiyle uğraşması gerektiğinde, onu yeniden alır) - ve evrensel ölçü - "altın oran".

Başka hiçbir şey ona uymuyor. Ne de olsa, hakkında tek bir şey bildiğimiz bilinmeyenle çalışıyor: "altın oran" ile yapılandırılmıştır. Dahi, bu anahtarı uygular ve tüm topu ipten çeker.

Bu arada, bir dahinin (bir yetenek bunu ancak büyük şansla yapabilir) basit çalışmasının nedeni budur: eğer "altın oran" çalışma ölçüsüyse, sonuçlar basitliği ile hayrete düşecektir (ilkel ile karıştırmayın!) , içinde bulunan devasa enerji potansiyelini yüzyıllar boyunca pratik olarak kayıpsız depolamanıza izin verir.

Son not. Bir dahi dünya vatandaşıysa, ulusal geçmişi ne olacak?

Yetenekliyken yaptığı işlere ayrı bir tat veren milli boyalar artık gereksiz diye atılıyor. (Yani yaratıcı milliyetini vurguluyorsa kesinlikle dahi değildir) Bir dahi olarak yaptığı işte (bu hayatta bir kez olabilir, belki de EPC'si her normale döndüğünde olabilir) ulusal renk. Çünkü bilinmeyen kimsenin değildir ve "altın oran" evrenseldir; Bu, bir dehanın çalışmalarının sonuçlarının evrensel olduğu anlamına gelir. Dehanın ardından yetenekler onun sürdüğü tarlaya herkes için gelecek, herkes bahçesini ölçüp ekmeye başlayacak ve ne ektiği ve nasıl yetiştirdiği ile hemen şunu söylemek mümkün olacak: burada bir Alman çalıştı, burada bir Rusça ve orada - şüphesiz - Çince.

Deha, yaratıcının tek zirvesi değildir; ve en yüksek değil. Kısaca iki tane daha tanımlayalım: biri aynı yüksekliğe yükselir - bu bilgedir, diğeri onların üzerinde belirir - bu yaratıcıdır.

Bir bilge ile bir deha arasındaki fark, yalnızca geçmişinden değil, aynı zamanda doğanın özüyle yapılan her türlü işten de vazgeçmesidir. Ve eğer bir dahi tabiatın cevheri ve işaret sistemleri (bilgi) ile çalışıyorsa, o zaman bilgenin aracı kelimedir (Bilgenin sözü altın olduğu için dilerseniz büyük harfle okuyabilirsiniz; her zaman ruh için amaçlanan tek kişidir.)

Bilgenin bölgesi, insanlığın ruhsal alanıdır.

Sorumluluk, bilgenin şu anda birlikte çalıştığı ruh içindir.

Onun buyruğu bu canın ızdırabıdır. Böyle bir acı hisseden (bilge için acı yoktur), bilge hasta ruhun bütünlüğünü bir sözle geri yükler. Sözü basit ve kesinlikle doğrudur, çünkü kusursuz bir ölçü olan "altın oran" tarafından seçilmiştir.

Bir yaratıcı ile bir dahi ve (bilinmeyeni görmezden gelen) bir bilge arasındaki temel fark, onun için bilinmeyenin var olmamasıdır.

Onun alanı tamamen doğadır. Sorumluluk - hayatı için.

Doğayı ruhsallaştırır (işte onun zorunluluğu) - onu özgürleştirir - logos yasalarına (onun kritikliği), muazzam enerji potansiyelini onda somutlaştırır.

Yedinci bölüm. HATIRLATMA

1. Yetenek mekanizması herkesin içindedir.

2. Yetenek mekanizması yaşlanmaz.

3. Yetenek mekanizması evrenseldir.

4. Yetenek mekanizması kendiliğinden çalışır.

5. Yetenek, meydan okuma aramaz, onu kendileri bulur.

6. Yetenek mekanizması sorunları yalnızca orijinal bir şekilde çözer.

7. Bir dahinin mekanizması, yetenek mekanizmasından yalnızca EPC düzeyinde farklılık gösterir: Bir yeteneğin EPC'si normaldir, bir dehanınki ise optimaldir.

8. Bir dahi sorun aramaz - onda kendileri olgunlaşırlar. Sorun dışarıdan geldiyse - bu sadece bir görevdir.

9. Dahi, sorunları (hepsini - bilinmeyenler alanında) kolay ve basit bir şekilde çözer.

10. Bilgeliğin mekanizması doğanın mekanizmasıdır. Bilge, doğanın yasalarına göre, onun ayrılmaz bir parçası olarak yaşar: O, doğanın kritikliğidir.

11. Bilge doğayı düşünür.

12. Bilge - Ruhun bütünlüğünün koruyucusu; bu nedenle insanların ruhlarını kolay ve basit bir şekilde onarır.

13. Bilgeliğin mekanizması doğanın mekanizmasıdır. Bilge, doğanın yasalarına göre, onun ayrılmaz bir parçası olarak yaşar: O, doğanın kritikliğidir.

14. Yaratıcının mekanizması (yaratıcılık), bir dehanın ve bir bilgenin mekanizmasından yalnızca EPC düzeyinde farklılık gösterir: yaratıcı, maksimum enerji potansiyeline sahip ideal bir EPC'ye sahiptir.

15. Yaratıcı bir görevi yerine getirir: inancını korur. Entropi tarafından dağılan anlamı ikinci doğaya geri döndürür.

16. Yaratıcı, doğanın özüyle çalışır, içine ruhunu koyar.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar