Arzu Ateşi RUSLAN ZHUKOVETS

 

DİPNOT

Kitap, Allah'a Giden Yol ve Tasavvuf Çalışmalarını anlatıyor. İnsanların neden Yola geldikleri ve bazılarının neden Yoldan ayrıldığı hakkında. Mistik Çalışmanın yürütüldüğü koşullar ve ­yerine getirilmesini engelleyen iç engeller hakkında. ­Bir kişinin Hakikat arzusunu nasıl edindiği ve Rab'bin arayanı onun bilgisine nasıl götürdüğü hakkında. Niyetin ne olduğunu ve nasıl oluştuğunu öğrenecek, tefekkürün gücünü pratikte deneyebileceksiniz.

Ve belki de, insan potansiyelinin mümkün olan en yüksek gerçekleşmesine götüren Yola çıkmaya ne kadar hazır olduğunuzu anlayacaksınız.

doğru zamanda yukarıdan verilen şeydir . ­O bir ödül değil, hayatınızı değiştirecek seçimler yapmanızı sağlayan bir sınavdır. Kaderdeki lüzumsuz ve yüzeysel her şeyi yakan, Hakikat Işığını karartan ateşe bir adım atıp destek olmak gerekir.

Kitap, ruhani ve mistik uygulamalarla ilgilenen geniş bir okuyucu kitlesine yöneliktir ­.

İÇERİK

Yolun Gerçeği	1
Endişe	45
Telafi etmek için hayat	53
ifade edilmemiş	61
bilinçsiz seçim	71
Anlama alışkanlığı	77
anlam kaybı	87
Ruh Laboratuvarı	95
Yolun Daralması	101
insanlar neden ayrılır	107
mevcut memnuniyetsizlik	115
gereksiz bilgi	123
Hızlanma arzusu	135
Niyet Fenomeni	145
Egemenler	151
Saha Çalışması	159
İşin Önemi	163
Bilinç Işığı	171
tefekkür gücü	185
Ustanın Gerekliliği	191
Aşkın Durumu	197
özlem ateşi	209
Tanrı'nın Gerçeği	217

 

DOĞRU YOL

Herhangi bir endişe veya sıkıntı bilmeden Tanrı'nın huzurunda olduğu verimli bir yer olan bir kişinin Cenneti kaybettiğini anlatan birçok hikaye vardır . ­Sufilerin, bilge bir hükümdarın çocuklarını bir tür Mücevher aramak için uzak diyarlara nasıl gönderdiğini anlatan "Mücevher" adlı bir mesel vardır, ancak bu yerlerin büyülü etkisi onlara amaçlarını unutturur, kendilerini unutur ve birbirlerini tanımayı bırakır ­. Ve ancak babalarının gönderdiği bir bilgenin yardımıyla geri dönmeyi başardılar. Dönüş teması birçok dinde mevcuttur ve Yol kavramı genellikle onunla - rüyalar dünyasından gerçek gerçeklik alemine, mutlu bir duruma, doğrudan Tanrı'ya dönüş süreciyle - ilişkilendirilir .­

Kişinin gerçek durumuna, gerçek doğasına ya da gerçek "Ben"ine dönme teması çoğu ­ruhsal akımda mevcuttur. Hiçbir şey aramaya gerek olmadığı söylendiğinde bile, yine de kişinin aydınlanmış bilincini gerçekleştirmeye, yani dikkatini geri , geriye çevirmeye çağırıyorlar. Mesaj bu - geri dön, dikkatini geri ver, dünyadan kop ve uykudan uyan.

o sana verdi Ve bunda, aslında, Yol - ya doğrudan içinizde ya da - Gerçekliğin diğer seviyelerinde olan o En Yüksek'e geri dönmekten oluşur. Tanrı'ya karşılık olarak.

Bu dünyaya Yaradılışın Aşağı Akışının etkisiyle geliyoruz ve Yukarı Akışın eylemiyle ayrılıyoruz. Onlar hakkında zaten çok şey yazdım ve ­burada kendimi tekrar etmeyeceğim. Dönüş teması çok basit: öl ve yeniden yüksel - ya Son Yargı'da ya da yeni bir bedende ve yeni bir hayatta, önceki yaşamlarda birikmiş tüm karmayı yanınızda taşıyarak. Her birimizin ölümü, vücudun varoluş yasaları ve Yükselen Akımın enerjileri tarafından sağlanır, bu yüzden onun içinden bir yere gideriz ama yine de geri döneriz. Başka bir şey de , farklı şekillerde geri dönebilmenizdir ve Kaynağa hangi dönüş şeklinin daha iyi veya daha kötü olduğunu anlamak çok kolay değildir.

Eğer bir ateistseniz ve öbür dünyadan bir şey beklemiyorsanız ­, o zaman geri dönecek hiçbir yeriniz yoktur - yalnızca ortaya çıktığınız yerden, hiçbir yere kaybolmak için. Bu durumda, tüm yaşam motivasyonu, Dünya üzerinde bireysel veya toplu bir cennet inşa etmeye ve orada bulunmaktan maksimum zevk almaya ­gelir . ­Son Yargı'yı bekleyenler için geri dönmek için acele etmeye gerek yok - Yargı yakında gerçekleşmeyecek ve sadece günah işlemeden sabırlı olmanız gerekiyor ve orada, ölümden sonra her şey olması gerektiği gibi olacak . Ve ruhun yeniden doğuşuna inananlar için, özellikle zaman ayırabilir ve kendi karmalarını kolaylaştırarak iyi davranabilirsiniz. Geri dönüş meselesi çoğu durumda ­“ölüm sonrasına” ertelenir ve ondan sonra bildiğiniz gibi hepimiz ­bu fani dünyayı terk ederiz. Açıkçası ölmek çok zor değil; Hayat genellikle çok daha zordur.

Hepimiz öleceğiz ve öldüğümüzde hepimiz bir yere gidiyoruz. Herkese inancına göre verilirse, o zaman bir kısmı cehenneme, bir kısmı yokluğa gidecek ve bu da ­mistik anlamda olmasa da bir tür geri dönüş olacaktır. Mistikler, yalnızca gerçekten dikkate alınabilecek bir geri dönüş yolu görürler - ­canlı olarak Tanrı'ya dönmek . Mistiklere göre böyle bir dönüş gerçek olacaktır.

Formlar dünyasında yaşıyoruz ve biz kendimiz belirli bir yaşam biçimiyiz. Bunun bir sebeple ortaya çıktığını varsaymalıyız ve ister diğer canlıların evrimi sırasında, ister amaçlı ­Yaratılış sürecinde olsun fark etmez. Ne de olsa biri diğerini dışlamıyor. Bu dünyadaki enkarnasyonu bizi Yaradan'dan ayıran düşüş olarak düşünürsek, o zaman ölüm ve ­bedenden kurtuluş arzulanan kurtuluştur. Ama sonra Rab acımasız görünüyor ve bu dünyada acı çekmemize neden oluyor. Ve burada, Yaradılışın anlamını anlamadan, Yaradan'ın niyetini ve bu dünyadaki her şeyin neden başka türlü değil de bu şekilde düzenlendiğini asla anlayamayacağız. Dinler bu konuda çeşitli açıklamalar yaparlar, ancak mutlak gerçek olduğunu iddia edebilecek tek cevap şudur: Yaratılış olmadan Yaradan var olamaz, tıpkı bir öğretmenin, örneğin kimseye öğretmediği takdirde öğretmen olmadığı gibi. Bir kişi çok şey bilse ve öğretebilse, ancak bunu yapmasa bile ­, potansiyel olarak bir öğretmendir, ancak gerçekte değildir. Dolayısıyla Tanrı, yalnızca Yaratma eyleminde Tanrı olur. Böylece dünyaların ortaya çıktığı formların oluşumu başlar.

Yaratılış süreci sabittir, tamamlanmamıştır ­ve onu düzenleyen ve sürdüren güçler birbirleriyle dinamik bir denge ve sonsuz bir oyun içindedir. Dünya ya Karanlık ya da Işık ile doludur ve insan yaşamının bir alanındaki ilerlemeye her zaman diğerindeki gerileme eşlik eder. Ne yaşam ne de Yaratılış durağan olamaz, her zaman değişmek zorundadırlar ve eğer değişim ahlakta bir düşüş, mahsulün bozulması veya ani bir hastalık başlangıcı şeklinde gelirse, o zaman çoğu insan bunu kötü ve son derece istenmeyen bir şey olarak algılar ­. Ölüm her zaman hayata eşlik eder ve kötülük her zaman iyiye eşlik eder ve dünyanın dolu olduğu kutuplar arasında, Yaratılışın onsuz devam edemeyeceği bir dinamik yükselir.

Çoğu insanın yaşadığı, kendini dış şeylerle ve içsel tepkilerle özdeşleştirme durumu, uykuya benzer bir durumdur. Bir kişi öfke tarafından yakalandığında, o zaman gerçekten yalnızca öfke vardır ve kişi ­onun şefi ve bir tür uzantısı haline gelir. Güçlü bir arzu, bir kişiyi ya hızlı enkarnasyonunu talep ederek ya da mümkün olmadığı için acı çekerek seçim olasılığından mahrum eder . Akıl, çağrışımları ve fikirleriyle, bir kişinin bütünden ayrıldığı yanılsamasını ve ­her türlü dış ve iç etkinin etkisi altında değil, ­kendi başına hareket edebilen ayrı, bağımsız bir "ben" olduğu yanılsamasını yaratır. ­dürtüler. Tüm canlılara bireysel Bilinç biçiminde verilen İlahi nitelik, psiko-duygusal tepkilerin akışında kaybolur ve adeta içlerinde "çözülür ­". Aynı zamanda duygusal ve diğer enerjilere tüm insanı özümsemelerini sağlayan gücü veren de Bilinçtir . ­Bilincin herhangi bir şeyle özdeşleştirilmesi, örneğin korkunun her şey haline geldiği ve ­neredeyse hiç insanın olmadığı, uykuya benzer bir durum yaratır. İç durumlardaki bir değişiklik, insan uykusunu daha çeşitli hale getirir, ancak özü bundan değişmez.

Bir kişide Bilincin zayıf tezahürü, ­dış nesneler ve iç enerjilerle sürekli birleşmesi, ­ikincisine "uyanık uyku" durumu sağlar. Bu rüyanın kendisine, içinde kalan insanların Yaradılışın aktif katılımcıları olmaları - ­genel olarak önemsiz şeyler yüzünden acı çekmek, sevinmek, kavga etmek ve başarılar sergilemek için tam olarak ihtiyaç vardır. Önemsiz şeylerin insanlara son derece önemli görünmesi için yarı bilinçli bir duruma dalmak gereklidir . ­Uğruna ölünecek kadar önemli. Bu durumda ölüm, hizmetin özü haline gelir ve ­insan uykusunun diğer değerleri arasında onurlu bir yer tutar, çünkü bazı fikirlerin zaferi uğruna hayatlarını feda eden insanlara anıtlar dikilir veya büyük şehit statüsü verilir.

Bir rüya varsa, o zaman bir uyanış da olmalı - ya da en azından olasılığı. Aşırı bilinçsizlik kutbu, özellikle insan toplumunda da hareketin olduğu en yüksek farkındalık kutbuna karşılık gelmelidir. Bu iki kutup arasında, diğer tüm manevi Yollar gibi, Sufilerin Yolu da bulunur. Formlar dünyasıyla özdeşleşmeden, ­sınırlıdan sonsuzluğa, formsuz algısına kadar.

Uyanma, bir kişinin dikkatini genellikle özdeşleştiği şeylerden ve süreçlerden ayırması gerektiği gerçeğiyle, farkındalığın gelişmesiyle başlar. O zaman dikkat ayrı bir bağımsız güç haline gelir ve bir kişinin varoluşunda bireysel Bilincin tamlığının tezahürü olasılığı ortaya çıkar . ­Artan farkındalık süreci ­, Bilincin ışığının tüm bedenlere - fiziksel, eterik ve zihin bedenine - girdiği bu tezahürün sürecidir. O zaman içsel tepkilerle birleşen, içlerinde "eriyen" Bilincin enerjisi değildir, ancak bir kişinin başına gelen her şey Bilincin içinde olur. Tam bir farkındalık durumunda , enerjisi tüm insan bedenlerini doldurur ve dikkat, hiçbir şeyle özdeşleşmeden ­, ancak olan her şeyi aydınlatarak, her noktasında eşit olarak mevcuttur . ­Bir kişinin içinde olup biten her şey ­onun ilgi alanında olduğunda, ama aynı zamanda serbest kaldığında, ­mevcudiyetin bir etkisi vardır . Bir kişi uykudan uyanır, ancak bu, uyandığında otomatik olarak “eve geldiği” anlamına gelmez. Bu sadece Bilincin gücünü kullanarak elde edilemez.­

Yaradan'a dönüş onsuz gerçekleştirilemez.

Onun yardımı, kişinin kendi çabasıyla. Bir insan , Alçalan Yaradılış Akışının enerjilerinin baskısını ve dünyanın ve içindeki insanların var olduğu yasaların üstesinden gelecek kadar güçlü ­değildir . ­Tabii ki, tam farkındalığa ulaştıktan sonra onu alıp ölebilirsin, ama bu neredeyse bilinçsiz ölmekle aynı şey, ­yani Yaradılışın Yükselen Akışı aracılığıyla dünyanın yasalarına göre Yaradan'a dönmek. Bize bu konuda yardım etmezse, Tanrı'ya canlı dönmek imkansızdır. Aksini düşünen herkes ya bu konudan bir şey anlamaz ya da alışılmadık derecede güçlü bir egoya ve büyük bir kibire sahiptir.

Bu nedenle, kendi üzerinde yalnızca bir manevi çalışmadan kurtulmak, dikkatin gücüne hakim olmak ve farkındalık geliştirmek imkansızdır ­- kişinin ayrıca mistik çalışmaya da ihtiyacı vardır. Aşağıda onun hakkında konuşacağım - onun götürdüğü Yol hakkında. Sufilerin Yolu ve onun eğitim metinlerinde genellikle çok az yer verilen yönleri hakkında.

fazla zaman ayırmayan     , yalnızca farkındalığı uygulamaya çabalayan arayıcılar için bile, Yolun mistik yönü bazen aşkın deneyimler şeklinde kendini gösterir. Her biri bir kişiye ötenin deneyimini verir ve kural olarak, tüm bu tür deneyimlerin özü, dış dünya algısındaki olağanüstü bir değişiklikte veya ­beraberinde bir tür süper taşıyan bir iç deneyim almada yatar. ­bilgi. Her halükarda, bu tür algı ve bilgi atılımları ­, arayıcı için, ne oluşumlarının doğasını ne de aşkın deneyimlerden herhangi birinin tekrarının prensipte ­imkansız olduğu gerçeğini anlamadan tekrarlamaya çalıştığı olağanüstü olaylardır.

Ötesinin deneyimi kendi kaynaklarımızdan değil, içeriden gelmez. Bu deneyim, yukarıdan gelen bir dürtü almanın sonucu haline gelir ve ­başka hiçbir şekilde ortaya çıkamaz. İnsanların belirli ilaçların etkisi altında benzer bir şey yaşadıkları söylenir, ancak burada bile deneyim ­onların eylemleriyle başlar, ancak hiçbir şekilde kişinin içindeki enerjiyle değil. Diğer bir deyişle trans-

değerli deneyimler, ruhsal dönüşümün gerçekleşmesinin nedenlerine çok yakındır - Tanrı'dan alınan enerjinin dürtüsü nedeniyle.

Ötesinin deneyiminin gerçekleşmesi için iki koşul gereklidir - içsel açıklık ve gönül rahatlığı. Zihin gerginse, kendinizi güncel “önemli” meselelere kaptırmışsanız ­, o zaman başınıza olağan dışı hiçbir şey gelmeyecektir. Kendinizi, tezahürlerinizi kontrol ederseniz, o zaman siz de kapalısınız ve duyular üstü bir deneyim elde etme fırsatınız yok. Böyle bir deneyimi olan herkes, bu olmadan ­önceki durumunu hatırlayabilir. Rahat bir zihin ve yalnızlık durumu mutlaka vardır. Bir kişi, değişmiş bir duruma girdiği anda sokakta yürüyor olsa bile ­, yalnız ve rahattı. İnsanı algı sınırlarının ötesine taşıyan bir dürtünün elde edilebilmesi için bu iki koşul olmazsa olmazdır . ­Yalnızlık, ­başka bir kişinin varlığında bilinçsizce ortaya çıkan, kendi üzerindeki kontrolün kaldırılmasına katkıda bulunur. Arayan kişi, etrafındaki insanların korkusundan, nasıl algılanacağı ve takdir edileceği korkusundan kurtulmayı başaramadığı sürece, onların huzurunda gerilecek ve en azından biraz ama kapanacaktır. Bu nedenle yalnızlık, Yol'un ilk aşamalarında ötenin deneyimini almak için önemli bir koşuldur. Ve sonraki aşamalarında artık aşkın deneyimler yoktur. O zamana kadar, mistik zaten ötede yaşıyor ve artık onun için ara sıra algı atılımlarına gerek yok - onu zaten gerekli dereceye kadar geliştirdi.

Tanrı'nın Lütfunun dürtüsü ruhsal dönüşüme yol açar. Tamamen aynı nitelikte, ancak çok daha zayıf bir dürtü, beraberinde aşkın bir deneyim getirir. Dürtüye dayalı olduğu gerçeğini, böyle bir deneyim yaşamış herkes için gözlemlemek çok kolaydır. Tam olarak Grace'in enerjisi bir kişinin iç alanına girdiğinde başlar ve genellikle çok uzun olmayan bir süre devam eder. Algıdaki bir değişiklik, kendisininkinden daha yüksek bir enerji düzenine sahip bir kişinin iç yapıları üzerindeki eylemden kaynaklanır. Şu anda, arayan, ­her zamanki durumunda asla hissetmediği ve bunun mümkün olduğunu bile bilmediği bir şeyi görmeye ve hissetmeye başlar. Ötenin deneyimleri o kadar ­çeşitlidir ki, burada spesifik örnekler vermeye bile çalışmayacağım. Sadece ben, birbirinden tamamen farklı beş veya altı aşkın deneyim yaşadım. Gerçekliği tamamen farklı, çok alışılmadık bir şekilde algılamaya başlarsınız ­- bu, aşkın değişmiş durumların ana işaretlerinden biridir. Deneyimleme anında, ­bir tür bilgi alırsınız - genellikle formülasyon açısından çok basit, ancak aynı zamanda sizin tarafınızdan derinden hissedilir. Kelimelerle tamamen ifade edilemeyen bir şeyin size açıldığı bir algı genişlemesi var, ancak bu daha çok kuralın bir istisnası.

Dürtü ana enerjisi, algı atılım anında tükenir, ancak eylemi birkaç gün daha devam eder ve yavaş yavaş kaybolur. Bu zamanda, arayan kişi içsel bir yükseliş hisseder ve deneyimi hâlâ onda yaşar ve onu etkiler. Dürtü tamamen dışarı atılır atılmaz, hafızanın bir parçası olur, çok parlak da olsa başka bir hafıza, ama hafıza. Sonra zihin kendine gelir ve arayıcı, aslında pratikte değişmeyen önceki varoluş durumuna geri döner. Tanrı'nın Lütfunun ciddi bir dürtüsü ile aşkın bir deneyime yol açan zayıf bir dürtü arasındaki tüm fark budur ­: ilki bir kişiyi geri döndürülemez bir şekilde değiştirir ve ikincisi - yalnızca bir süre için ve yalnızca kendini algılama düzeyinde ve dünya. Daha sonra hafıza da düzelir ve ardından zihinde deneyimin değeri hakkında şüpheler ortaya çıkabilir. Ben de benzer şüpheler yaşadım ve bunları algıda bir atılım yaşayan öğrencilerimde gördüm . ­Varlık aynı kaldığında başka türlü olamaz, çünkü öteye dair anılar alışılmadık derecede güzel de olsa bir rüyaya dönüşür.

Transandantal deneyimlerin asıl değeri, ­size olağanın ötesine geçen bir deneyim yaşatmasıdır. Ek olarak, algıda atılımların ortaya çıkması, çabalarınızın fark edildiğini, kendiniz üzerinde çalışma konusunda ilerleme kaydettiğinizi ­ve doğru yönde ilerlediğinizi gösterir. Aksi takdirde, nesnel değerleri çok yüksek değildir, çünkü bilgi parçaları, yapboz parçaları veya öyle resimler olduğu ortaya çıkar ki, yine de tam bir güvenle yorumlayamazsınız ve yargılarınızda hiçbir hata yoktur.

Aşkın deneyimler, yalnızca Yolun ilk aşamalarında ortaya çıkar ve arayan kişi büyüyüp ilerledikçe tamamen yok olur. Bunlardan birini tekrar etme arzusu ortaya çıktığında ­, kişi sıkışıp kalabileceği bir tuzağa düşer, yeni deneyimler edinme ­ve ilerlemeyi bırakma fırsatını kaybeder. Arayan bireysel kişiler, bir veya iki algı atılımına dayanarak, ­Gerçeğe ulaştıkları sonucuna varırlar ve Gerçekliği tanımlayan yeni teoriler oluşturmaya başlarlar. Bu boş ve anlamsız bir iştir, ancak zaman zaman bu tür eserler ortaya çıkar ve halkın beğenisine sunulur.

, arayanın Yolda ne kadar ilerleyeceği hakkında tahminlerde bulunmayı mümkün kıldığı ­söylenemez . ­Burada belirgin bir düzenlilik yoktur, üstelik bu deneyimler, ­henüz Yola yaklaşmamış, ancak En Yüksek için içsel bir çabası olan insanlarda bile meydana gelebilir. Anladığım kadarıyla, tam olarak arzuya yanıt olarak

Tanrım, öteye dair en azından biraz deneyim edinme ihtiyacına yanıt olarak, bu deneyimi elde etmeni sağlayan bir dürtü gelir. Karşılık gelen bir aspirasyonu olmayan ­veya herhangi bir nedenle bir dürtü almak için uygun koşullara sahip olmayanlar için gelmez. Ek olarak, Yola girmiş ve ­Üstadın doğrudan rehberliği altında meşgul olan insanlar, bu tür dürtüleri almazlar çünkü bunlara özel bir ihtiyaç yoktur ve ayrıca uygulamaların kendileri algıda ve bir dizi deneyimde bir değişiklik getirir. bu deneyim ihtiyacını doyurur. Yola çıkan arayıcılar, daha yüksek bir düzen deneyimi arıyorlar ve aşkın deneyimler, tüm parlaklıklarına ve olağandışılıklarına rağmen ­, yine de ona ait değiller.

Yolun son aşamalarına kadar katedilmesi, Allah'ta kalması o kadar kolay bir iş değildir. Yolun bir aşamasında uzun süre takılıp kalabilir, hatta sonsuza kadar orada kalarak Yolun ara aşamasını son istasyona çevirebilirsiniz ­. Örneğin, kişi Kalbi açabilir ve İradeyi kabul etmeye, ondaki iyi hislerle tatmin olmaya ve dışsal faaliyetlerde bulunmaya devam edemez. Müzik yapmanın, insanlara şifa vermenin veya insanlara öğretmenlik yapmanın da Allah'a götürdüğüne ve O'nu hoşnut ettiğine inanan Sufiler, elbette kendi yollarında haklıdırlar, ancak onlar, en yüksek Yol Gerçeği açısından, eğilimlerini tatmin etmekle daha çok ilgilenirler. hizmetten daha fazla ­. Yine de kendilerini dünyada gerçekleştirmek isterler ve ­yaptıkları faaliyetlerden ilham verici ve yüce deneyimler alsalar bile bu bir mazeret değil, kendilerine olan bağlılığının ve bu tür deneyimler yaşamanın verdiği hazzın bir göstergesidir. Başka bir deyişle, insanlara ve diğer güzel şeylere sevgi gösterirken yine de egolarını besliyorlar. Sufi Yolunda zaten bir şeyler başarmış ama bunu kaçırmış birçok insan gördüm.

daha fazla. Ve burada mesele, onlar için Tanrı'nın Lütfunun yokluğunda değil, kendi içlerinde - yüksek sesle ne söylerlerse söylesinler - çabalarının meyvelerinin tadını çıkarma, kendilerini dünyaya özel varlıklar olarak sunma arzularındadır. Kendilerini dünyada ifade etmeyi severler ve burada "ben"leri onlar için Tanrı'dan daha önemli hale gelir. Tabii ki, dış faaliyetler yoluyla Tanrı'ya hizmet etmekle ilgili doğru sözler mutlaka telaffuz edilir. Yani onları Kendisine çağıran Allah değildir, fakat kendileri de acele etmezler.

Bildiğiniz gibi, Gerçeği herkese anlatmak için değil, kendi iyiliği için istenmelidir. Ancak bu şekilde size tüm doluluğuyla ifşa edilecektir. Aynı şekilde Tanrı, insanları iyileştirmek ve insanlara hizmet etmek adına değil, koşulsuz ve faydacı ­umutlar olmaksızın Kendisi için istenmelidir. Kendini koruyarak Allah'a yaklaşmak mümkün değildir ve bunu ümit eden herkes uzak durur.

Arayanların çoğu için Tanrı'ya Giden Yoldaki bir engelin neşeli bir ruhsal ego değil, sıradan bir korku olduğu söylenmelidir. Kontrolü kaybetme korkusu ve bundan kaynaklanan geleceğin öngörülemezliği. Ve bu tür düşüncelerden insan zihni huzursuz olur ve hatta paniğe kapılır ve artık kişinin kendi iradesini Tanrı'ya teslim etmesi söz konusu olamaz. Kutsal yazılarda bu tür örnekler bulunduğundan, herkes Rab'bin kendilerinden hazır olmadıkları bir şeyi talep edeceğinden, onları eziyet ve ıstıraplara sürükleyeceğinden korkar. Ancak bu örnekler olmasa bile zihin, yaşam ve ideal olarak Tanrı üzerinde de kontrol sahibi olduğu yanılsamasını sürdürmek ister. Yola çıkmaya çabalayan insanlarda bu korkunun tezahürleriyle sürekli karşılaşıyorum ­- hayatlarını değiştirmek istiyorlar ama bunun çok radikal bir şekilde değişeceğinden korkuyorlar. ­Kendini biraz geliştirerek - daha enerjik, güçlü ve kendine güvenen - kendini koruma arzusu, resmi olarak arayan olarak adlandırılabilecek kişiler arasında çok yaygındır. Ama kendinizin başka bir versiyonunu yaratmanın bir yolunu aramak ve Tanrı'nın Gerçeği'ni aramak taban tabana zıt şeylerdir. Aydınlanmayı arayanların çoğunun, aydınlanmada egonun yok olduğunu iddia etse bile, içinde kendilerinin başka bir versiyonunu bulmak istemeleri komik . ­Varlığın daha yüksek hallerinin, mutluluk ve saadet gibi oldukça sıradan hisler ve duyumlar olarak tanımlanması ve reklamının yapılması daha az eğlenceli değildir. Ya bir yanlış anlama ya da bilinçli bir aldatma söz konusudur çünkü ­insanın en yüksek halleri bu sınırların çok ötesine geçer. ­Mutluluğu ve mutluluğu en yüksek iyilik olarak görenler için, mistik ­Yol prensipte kontrendikedir.

Korkudan kurtulmadan Yolda yürümek mümkün değildir. Geleceğe dair düşünceleri ve geçmiş acıların hatıraları ile zihnin kontrolünde kalarak korkudan kurtulmak mümkün değildir. Bütün bunlar ancak, arayan kişi zihniyle özdeşleşmeyi tamamen ortadan kaldırdığında ve aynı anda önceden birikmiş korkuların üzerinde çalıştığında, bu farkındalık düzeyinde mümkün hale gelir. Bu nedenle kendi üzerinde çalışmak, ­Tanrı'ya Giden Yolun ayrılmaz bir parçası haline gelir - fikirleri ve projeksiyonları ile zihnin etkisinden, korkuyu destekleyen beklentileri ve düşünceleriyle zihnin etkisinden kurtulmazsanız, Yol çalışmayacaktır. Nihayetinde korku, bir kişinin hayatını kurtarmaya hizmet eder, ancak gerçekte bu, insanların kendilerini kurtarmak için sürekli bir girişime dönüşür . Kendinizi koruyarak Tanrı'ya ulaşamayacaksınız çünkü O'nunla birleşmeyi deneyimlemenize izin vermeyen ana perde kendinizsiniz.

Yol, kendini keşfetmekle, dikkati kendine yöneltmekle başlar. Yolun başladığı anda, ­onu Tanrı'ya yönlendiremezsiniz, çünkü O'nun hakkında fikirlerden başka hiçbir şeye sahip değilsiniz. Mevcudiyet deneyimi yoktur, O'nunla bağlantı hissi yoktur - sizi o kadar çok içine çeken duygularınız, duygularınız ve düşüncelerinizle yaşarsınız ki aslında sizin için başka hiçbir şey yoktur . Bu nedenle, önce içinizde olup bitenlerle başa çıkmalısınız, aksi takdirde çabalarınızdan yeni hayallerden başka bir şey elde edemezsiniz. Farkındalık pratiği yoluyla yapılan kendini keşfetme genellikle pek çok sonuç getirir - ­içinizde neyin ve neden olduğunu, eylemlerinizin veya bunlardan kaçınmanızın nedenlerinin neler olduğunu ve her zaman hoş olmasa da daha pek çok ilginç şeyi görmeye başlarsınız. ­. Uyanış tam olarak bununla başlar - dikkatinizi zihinden ve duygulardan "ayırırsınız" ve kendinizle ilgili olağan fikirlerinizde değil, gerçekte sizinle olan şeylerin nasıl olduğunu görürsünüz ­. Kendi kendimizi incelememiz de gereklidir çünkü bizi Tanrı'ya götüren tüm kapılar içimizde gizlidir ve ancak dikkatimizi kendi içimize çevirerek onları keşfedebiliriz. Yol hem iç hem de dış kısımları içerir, ancak dış kısım her zaman içini takip eder ve zihnimizde ve eterik bedenimizde olup bitenlerle ilgili durum değişene kadar, dış kısmı değiştirmek pratikte faydasızdır.

Korku insanı zayıflatır ve arzular algılanamaz hale gelir ­. Bir insan ne kadar yerine getirilmemiş arzulara sahip olursa, bunlarla ilgili olmayan herhangi bir şeyi o kadar az algılayabilir ­. Sürekli gergin, içinde olumsuz duygular birikiyor ve genel duyarlılığı çok sınırlı hale geliyor ­. Şu anda ne hissettiğini gerçekten anlayamıyor bile ve daha ince enerjilerin algılanması hakkında konuşmaya hiç gerek yok. Pek çok arzu biriktirmiş bir kişi, En Yüksek'e kapalıdır, çünkü Tanrı'nın Lütfunun dürtüsü üzerine inse bile, onu alacak hiçbir yeri olmayacaktır. Bu nedenle, kendi kendine çalışma kaçınılmaz olarak kendi kendine - içinde ne bulunduğu ve nelerden kurtulması gerektiği üzerinde çalışmaya dönüşür ­. Böylece, arayanın bastırılmış duygulardan kurtulduğu ve bastırılmış ­ve yerine getirilmemiş arzularla çalıştığı arınma aşaması başlar.

Herhangi bir korkuya her zaman bir arzu eşlik eder - korktuğunuz bir duruma girmemek. Her arzuya asla gerçekleşemeyeceği korkusu eşlik eder. Sonuç olarak, hem korku hem de arzu, kişiyi zayıf, savunmasız ve sınırlı kılar ­. Bu nedenle, tüm ruhsal sistemlerde onlarla çalışmaya büyük önem verilir. Korku ve arzu, bir kişiyi ­ruhun gücü denilen şeyden mahrum eder , bu olmadan Yolda yürümek ve canlı olarak Tanrı'ya dönmek imkansızdır .

Metanet, arayanın gerekeni gerektiği kadar yerine getirebileceği veya gerektiği kadar bekleyebileceği sabrı içerir. Sabır , kendisi üzerinde çalışma sürecinde ve Yolda ilerlerken ortaya çıkan dış ve iç rahatsızlıklara katlanmasını sağlar . ­Ruhun gücü, öncelikleri net olduğunda bir kişiye iç bütünlük verir ve her şeye aynı anda ayak uydurmaya çalışarak acele etmez, ancak tüm enerjisini gerekli eylemlere harcayarak amaçlanan hedefe gidebilir. Korkunun olmaması, Yol'un kendisine sunduğu insanlara ve koşullara açık olmasını sağlar ­ve arzulardan kurtulmak, kendisine verileni kabul etmeye hazır olmasını sağlar. Açıklık ve hazırlık olmadan, Tanrı ile etkileşim asla tam olmayacak ve her zaman yalnızca kısmi ve sınırlı olacaktır. Ruhun gücü, insanın insanın ötesine, bildiğimiz gerçekliğin ötesine bakmasını ve ­bu dünyada yaşanabilecek her şeyin ötesinde bir deneyim kazanmasını sağlar. Ruhun gücü sayesinde kişi ölüm karşısında bile sakin kalır ve bu nedenle bazı yönlerden ölme sürecini çok anımsatan ve öznel olarak ­ölüm olarak algılanan bir dönüşümden geçebilir. ­Ancak ­yeniden doğuş gelir.

Hiç kimse Yolda karşılaşacakları şeye tam olarak hazır olarak Yola gelmez. Arayanın kazandığı ruhun gücü, çabalarının, kendini değiştirmek için yaptığı çalışmanın sonucudur. Ruhun gücü, kendisinin ve koşulların üstesinden gelmekten kaynaklanır ve eğer kişi zihninin alışılmış tepkilerine karşı koyabilirse, korkudan kaçınmayı bırakabilir ve arzuların enerjisini sakince yönetmeyi öğrenebilirse, o zaman Yol ona açılacaktır. Ve daha sonra, yol açtığı tüm harikalar ve gizemler açığa çıkacak.

 

üstesinden gelmek sadece aktif olamaz ve bazı eylem ve çabalarla ilişkilendirilemez. Arayıcı mücadeleden vazgeçtiğinde ve olanları kabul ettiğinde pasif de olabilir. Kendinizi - sahip olduğunuz her şeyle - kabul ederek, kendiniz üzerindeki gerçek çalışmaya başlar; Allah'ın varlığının kabulü ile O'na giden yol başlar. Kabul, alçakgönüllülük denilen erdemin temelini oluşturur ­ve onsuz Yol'da ustalaşmak imkansızdır.

İki insan enerji merkeziyle ilişkili bir sır vardır - Kalp ve yogada Sahasrara çakra olarak adlandırılan yedinci merkez. Aslında bunlar, farklı seviyelerde Tanrı algısına ve ­O'nunla etkileşime açılan iki kapıdır. Kalp aracılığıyla, Yaradan'ı var olan her şeyin Kaynağı olarak algılayabilir ve sonraki Yolumuzu belirleyecek olan O'nun İradesinden dürtüler alabiliriz. Yedinci merkez aracılığıyla Tanrı'nın Lütfunun dürtülerini alır ve ­O'nun Sonsuzluğu ile bağlantı kurarız. Kalp kapalı olduğu sürece Yaradan'ın İradesini kabul edemeyiz. Yedinci merkez açılana kadar, Yolun Tanrı'da yok oluşun başladığı aşamasına ulaşılamaz. Başka bir deyişle, görünüşü

Yolun en önemli aşamalarına doğrudan girebilmek, bu merkezlerin kapalı veya açık olmasına bağlıdır. Bu arada, kişinin kendi gönüllü çabası pahasına onları açmak imkansızdır, ancak durumları da Tanrı'nın Lütfunun dürtüsünü almaya bağlı değildir - açılışlarına katılmaz. İşte sır burada yatıyor - kalp ve yedinci merkezler nasıl açılıyor?

Bu sorunun tek bir cevabı yok. Merkezlerle çalışmanın ve ön aktivasyonlarının ­kesinlikle açılmasına katkıda bulunduğu bilinmektedir. Aynı zamanda, Tasavvuf Yolunda, başlangıcında, asıl vurgu Kalp ile çalışmaktır, çünkü Sufi, Tanrı'nın İradesine doğrudan bağlılık şeklinde bir hizmet aşamasına ihtiyaç duyar. Üstelik böyle bir takipte Rab, kişiyi en kısa yoldan Kendisine götürür. Dolayısıyla, İradeyi takip etmek, Tanrı'da kalmaya gelmek isteyenlere çok özel bir fayda sağlar. Ancak iyi aktive edilmiş bir kalp merkezi bile Kalbin yakında açılacağını garanti etmez. Açılma olasılığını etkileyen başka faktörler de var. Örneğin, bir kişinin iç ­alanını ne kadar temizlediği. Hâlâ yeterince arındırılmamışsa, göğüs bölgesinde çok fazla bastırılmış üzüntü birikmişse, o zaman merkez açılamaz - "kapı" onun tarafından bloke edilir. Kalbi açma olasılığını doğrudan etkileyen bir başka faktör de kabullenmedir - kişinin genel olarak kendini ve dünyayı kabul etme derecesi. Kural olarak, keşif, bir sonraki kabul eyleminden sonra gerçekleşir - arayan kişi birkaç saat önce kendisine kabul edilemez görünen şeyi kabul etmeye zorlandığında. Kabullenme, onu derin bir iç rahatlamaya götürür, o anda ­- bak ve bak! - kapı açılır. Ve bu göz kamaştırıcı ışık, Sufiler tarafından lataif uygulamasında - yani merkezler veya ışık noktalarıyla - aynı zamanda adlandırıldıkları şekliyle - hedefe ulaşmak olarak tanımlanan açık kapıdan içeri girmeye başlar .­

Hikaye yedinci merkeze benzer ve aynı zamanda ­kabul etme eylemiyle bağlantılı olarak açılır, ancak onu ek olarak engelleyen herhangi bir şeyin olup olmadığını söylemek zordur. Her halükarda, duyguların veya arzuların bastırılmış enerjileri veya hatta genel olarak bir ruh hali değildir . ­Gerçeğe karşı günah işlemeden, kişi buna hazır olduğunda ve buna "olgunlaştığında" merkezlerin kendiliğinden açıldığını söyleyebiliriz. Elbette insan kendi çabası olmadan yapamazsa da, onlarsız da yapamaz. Olanları veya size açılanları kabul etmenin sizin için çok zor olacağı - harici veya dahili - bir durum olmalı ve bunu yapmayı başarırsanız, o zaman kabul, Işığa giden kapıları açabilir. Yani, aslında, tüm Yol, her biri bir yardım veya engel olabilen faktörlerin bir kombinasyonundan geçer. Ne de olsa, uygun bir durumda olup bitenleri kabul etmez ve rahatlamazsanız, o an kaçırılır ve bir sonraki uygun anın ne zaman geleceğini kimse bilemez. Elbette Tanrı dışında, ama O, bu tür soruların yanıtlarını, onları çok önemseyenlerden bir sır olarak saklamayı tercih ediyor.

Yol söz konusu olduğunda, er ya da geç, her arayışçı fiyat - hedefine ulaşmak için ne vermeye hazır olduğu - sorunuyla karşı karşıya kalır. Fiyat sorunu , varlığın diğer seviyelerine geçmek için bazen yapılması gereken fedakarlıkla karıştırılmamalıdır . ­Tanrı'da yaşamayı başarmak için ödemeye hazır olduğunuz bedel, O'na olan gerçek ihtiyacınızı hemen gösterir. Manastırcılık ve münzevilik sıfırdan ortaya çıkmadı - dünyayı terk eden kişi hemen her şeyi verdi ve Tanrı'ya yaklaşma fırsatı için yaptığı ödeme buydu. Bunun herkese faydası olduğu söylenemez çünkü dünya bizim dışımızda değil, içimizdedir. Ve arzulardan ve takıntılardan kurtulan, içsel olarak dünyadan kurtulur, dışsal olarak onun içinde kalmaya devam eder. Bunu anlayan kimse için münzeviliğe gerek ve bariz bir fayda yoktur.

Arayanların çoğu fiyat konusunda bozuldu. Öyle olduklarını düşünenlerin çoğu için, fırsatın bedeli ­genellikle çok yüksekti. Yani, zorlukların üstesinden gelmeyi gerektirmediği sürece ve gerek duymadıklarında biraz çaba göstermeye hazırdırlar.

özellikle fonları zorlayın veya çok fazla harcayın. Öğrenmenin rahat olmasını isterler ­ve Yol hoş olmayan sürprizler getirmez ­. Bu türden arayanlar, temelde imkansız olan eski yaşam tarzlarını korurken, adeta kendilerini kaybetmek isterler. Rahatlığın Yoldan daha önemli olduğu ortaya çıkıyor ve bu tür insanlar, bir mucize eseri üzerine çıkmayı başarsalar bile, uzun süre oyalanmazlar.

Yolda hiçbir şey karşılıksız elde edilemez. Tanrı'nın İradesini takip etmek bile daha fazla ilerleme için bir tür ödemedir ­ve genel olarak kişinin kendi varlığı için bir ödemedir. Sufilerin bir sözü vardır: "Önce şeyh öğrenciye hizmet eder, sonra öğrenci şeyhe hizmet eder." Yola gelen arayıcı, ilk başta kendi üzerinde çalışmak için kendi çabası dışında hiçbir şey ödeyemez. Tabii ki, hala maddi ödeme olasılığı var, ancak bu konuyu aşağıda ele alacağım. Şeyhin hizmeti, her ne kadar insanlar için yapılsa da, Allah'ın kendisine vahyedilen irade anlayışından kaynaklanır.

Bazen başkalarına öğretmek, Yol boyunca daha fazla ilerleme olasılığı için bir bedel olur, ancak bu kuraldan çok istisnadır. Her halükarda, İradeyi takip etme aşamasına ulaşmamış ve bunu yapması için doğrudan talimat almamış biri, öğrenci toplamamalı ve Yolu öğretmemelidir. ­Şimdi bu basit ve açık kural her zaman ihlal ediliyor ve belki de bu yüzden tasavvufta işler bu kadar içler acısı. Düşünceleriniz saf, niyetleriniz güzel, egonuz rafine ve son derece ruhani olsa bile bencil güdülerle öğretmek imkansızdır . ­İnsanlara Işık, iyilik ve Hakikat getirme arzusu olduğu sürece, size öğretmek için çok erken, çünkü genel olarak onları herhangi bir koşullanmadan kurtarmak yerine, insanlara kendi koşullanmanızı aşılamaya başlayacaksınız.

Demek ki şeyhin hizmeti, öğrenci o şuura ulaşıncaya kadar devam eder.

hizmete karşı bilinçli bir yanıt vermesini sağlayacaktır ­. Tasavvuf şeyhi, pek çok yönü olan bir Çalışma yapar ve şeyhe hizmet, bu Çalışmanın icrasında bir talebenin kendisine yapabileceği yardımla ifade edilir. Sonunda şeyhe yardım eden öğrenci, şeyhin aynı hizmetine katılarak Allah'a hizmet etmeye başlar. Sonra mürit hem şeyhe hem de Tanrı'ya ödeme yapmaya başlar ve bu aynı zamanda Yol boyunca daha fazla ilerleme olasılığının bedelidir.

Gönüllü olarak ödediğiniz bir bedel vardır ve çok az uyarıyla veya hiç uyarı yapılmadan sizden basitçe tahsil edilen bir bedel vardır. Bu, Yolun ilk aşamalarında olmaz ve bu metnin sonraki bölümlerinde mistiklerin Çalışmaları karşılığında aldıkları bedel hakkında biraz daha konuşacağım .­

Gönüllü olarak daha büyük bir bedel ödeyen, Yolda daha fazla fırsat elde eder ve daha hızlı ilerler. Sufi dairesini ziyaret etmek için her hafta birkaç yüz kilometre yol kat eden kişi, Yolda avantajlara sahip olacaktır. Genel olarak, derin ruhsal gereklilikten yapılan tüm süper çabalar her zaman Yola bağlıdır.

Bu dünyada para enerjiye eşdeğer olduğu için, Çalışma'nın ihtiyaçları için yapılan bağışlar da sayılır ve onları bağışlayanların Yol boyunca ilerlemelerine yardımcı olur. Ancak bu, elbette, arayanın ­kendisine açılan fırsatlardan yararlanmak için her türlü çabayı göstermesi şartıyla. ­Para, istenen amaca giden Yolda belirlenen bedelin yalnızca bir kısmını ödeyebilir; diğer her şeyi kendin ödemek zorundasın.

VE

bir bedelden farklı olarak, kişinin kendi özgür iradesiyle bir fedakarlık yapılamaz. Kurbanın anlam ve pratik kullanıma sahip olması için yukarıdan atanması gerekir. Bazı dinlerde sebepli veya sebepsiz olarak yapılan ritüel kurbanlar, farklı bir amaca sahiptir ve tabiri caizse dini duyguyu güçlendirmeye ve karşılık gelen egregoru korumaya hizmet eder. Mistik Yolda, hiçbir işe yaramadıkları için ritüel kurbanlara ihtiyaç yoktur. Ama sizden bir fedakarlık yapmanız istenirse, o zaman ­her zaman bir seçim yapılır - bunu yapıp yapmamak. Gerekli eylemi ve seçimi yapmaya hazır olup olmadığınıza karar vermek size kalmıştır. Karşılığında ne alacağınızı belirtmeden asla bir fedakarlık yapılmaz. Bir sonraki adımın nasıl olacağına dair seçenekler olduğunda, fedakarlık talebi her zaman Yoldaki bir çatalla ilişkilendirilir. Ve burada bir fedakarlığın her zaman bir tür dış eylem anlamına gelmediğini anlamalıyız. Mistik Yolda, çoğunlukla dahili olarak gerçekleştirilir. Yaklaşık sekiz yıl önce bir zayıflık krizi geçirdim. O zamanlar Çalışma'dan çok yorulmuştum ve bir noktada İrade'ye uymadığım ve kendimi istediğim gibi idare edebildiğim zamanı hatırladım.

bana inanan eğitime gelenlerden ­sorumlu değildim . ­Nostaljimin gözden kaçmadığı ortaya çıktı ve ertesi akşam geçmişe dalmış gibiydim - ­önceki gün çok "acı çektiğim" duygulara geri dönüyordum. Ve ertesi gün bana bir seçenek sunuldu - ya bu barışa ve bir tür özgürlüğe geri dönme, kendimi ­İradeyi takip etmekten kurtarma ya da ­Yolun daha fazla devamı için onları feda etme. Huzur seçimi, Çalışma'nın o sırada yürütüldüğü biçimde sona erdirilmesi anlamına geliyordu ve devamından yana yapılan seçim, sessiz, sakin bir yaşam olasılığının ta kendisinden fedakarlık edilmesi anlamına geliyordu. Bunu çok net bir şekilde gördüm ve anladım. Karar vermek uzun sürmedi - Work'ü seçtim ve yoğunluğu ­aynı yıl içinde neredeyse ikiye katlandı. Artık sessiz bir hayatı hatırlamıyordum.

Örneğin, henüz "büyümediğiniz" bir şeyi çok güçlü bir şekilde istediğinizde, o zaman istediğinizi elde etmek için ödemeniz gereken bir bedel verilebilir. Ödediğiniz bedel, hedefinize ulaşmanın en hızlı yoludur. Nispeten konuşursak, bu doğrusal bir öteleme hareketidir ­ve yalnızca hızı değişir. Feda etme durumunda durum farklıdır, çünkü onu getirip getirmemeniz sadece Yolun devamına değil, aynı zamanda hayatınızın bir bütün olarak ne olacağına da bağlı olacaktır. Mistik Yolda size bir kurban sunulduğunda, hangi kararı verirseniz verin, hayatınız asla eskisi gibi olmayacaktır.

Tüm arayanlar şu ya da bu şekilde fiyat sorunuyla karşı karşıyadır ve genellikle mistiklere kurban sunulur. Yani İrade'ye tabi olma aşamasına ulaşmış ve yol almış olanlar. İnsanların genellikle feda ettikleri şey, meselenin bedelidir ve bu "fedakarlığın" sıradan yaşamda mı yoksa mistik Yolda mı olduğu önemli değildir. Fedakarlık sizin tarafınızdan seçilemez - her zaman sunulur, genellikle önce size ­neyi ve ne arasında neyi seçtiğinize dair bir his verir. Mağdurum örneğinde barış ve sorumluluğun kaldırılması deneyiminde olduğu gibi . ­Başka fedakarlıklar yapmam gerekiyordu ve sonra da beni neyin beklediğini ilk başta gördüm ve yaşadım ve ardından bir seçim sunuldu. Hiç kimse bunu körü körüne yapmaya davet edilmez, çünkü Rab adildir. Kurbanlar farklıdır ve bazen çok şiddetlidir. Geçenlerde bana belirlenen fedakarlığı yapmayı reddedersem ne olacağı soruldu. Rab onu sunmadan önce size gösterdiği şeyin aynısı olacaktır. Kişisel olarak bu deneyime sahip olmasam da - sonuçta bana sunulan tüm fedakarlıkları yaptım.

1 I Çoğu insan için Aydınlık ve Karanlık, D ile ilişkilendirilir. 1 gündüz ve gece. Ezoterizme ilgi duyanlar için Işık ve Karanlık metafizik kavramlardır, oldukça geniş bir şekilde yorumlanır ve bir dereceye kadar soyuttur. Işık, olduğu gibi, Tanrı'ya aittir ve Tanrı'dan gelir ve Karanlık, ­Şeytan ve diğer birçok adla anılan insanın düşmanından gelir. Rab'bin İradesini takip etme aşamasına ulaşmış mistikler için Işık ve Karanlık, içinde yaşadığı gerçekliğin bir parçası haline gelir. Bu kavramları günlük hayata sokan, onları daha sonra kutsal hale gelen metinlerle dolduran mistiklerdi.

Soruya geniş bir şekilde bakarsanız, hem Karanlık hem de Işık, Yaratılış sürecine katılan iki kutuplu enerjiler olarak Tanrı'dan gelir. Karanlık, Yaradılışın Alçalan Akımının enerji spektrumuna dahildir ve Işık, Yükselen Akıma dahildir. Akıntıların eylemi hakkında zaten çok şey yazdım ve burada kendimi tekrar etmeyeceğim. Ancak mistik Çalışma'nın Karanlık ve Işık ile bağlantılı, daha ayrıntılı olarak bahsetmeye değer bir yönü vardır. Arayıcı, gelişiminin belirli bir aşamasına veya Tasavvuf Yolundaki İradeyi takip etme aşamasına geldiğinde,

bir taraf seçmek için. Ondan önce Karanlık ve Işık onun için spekülatif kavramlardıysa ve bunların arkasında hiçbir ayrıntı yoksa, şimdi bunlar, etkisini ve etkisini kendi üzerinde oldukça net hissettiği enerjilerdir. Yolda duran kişi Karanlığı seçemez, çünkü kendi üzerindeki tüm çalışmaları Yükselen Akım ile bağlantılıdır ve ­Tanrı'nın İradesinin şefi olarak otomatik olarak bir Işık savaşçısı olur . Kulağa iddialı geliyor, ancak konunun özünü oldukça iyi yakalıyor. Karanlık ve Işık arasındaki savaşla ilgili metinler sıfırdan ortaya çıkmadı, gerçekte bir arka planları var. Başka bir şey de, bu mücadelenin tasvirlerinde her zaman çok fazla acıklı ve abartı olması, örneğin Agni Yoga'da sunulduğu gibi bazen onları saçma bir noktaya getirmesidir. Muhalefet gerçekten var ve herkeste ortak olan Aşağı Akım'ın etkilerinden Yukarı Akım'ın etkisi altına girerek çıkmaya çalışanlar tarafından en güçlü şekilde hissediliyor.

Çoğu insan Karanlığın etkisi altında yaşar, ancak ara sıra Işığın etkisi altına girer. Karanlık onların "uykularını" destekler ve onun tarafından bastırılan tüm duygu ve arzular, bir kişinin içindeki ajanları haline gelir ­. İnsan bilinçsizliğini destekleyen her şey ­Karanlığın etkisinin tezahürleridir ve bu bir mecaz değildir. Işık ve Karanlık dinamik bir denge içindedir ­, yani bir mücadele içindedirler. Ve dünyamız insanlar için yaratıldığı için, kısmen bu mücadelenin nesnesi olurlar ve her halükarda durumlarını ­ve eylemlerini doğrudan etkiler. Ve insanlıkta her zaman bilinçli ya da bilinçsiz olarak dünyaya Aydınlık ya da Karanlık getiren insanlar olmuştur. Tanrı'nın İradesini izleyen mistikler, bu bilinçli ­Işık iletkenleridir. Çalışmaları -insanların eğitimi, Gerçeğin yayılması veya ­Karanlığa ve onun araçlarına doğrudan muhalefet ile olsun- dünyadaki Işığın varlığını arttırır. Yolun bu aşamasına ulaşmamış, ancak ­farkındalıklarını geliştirip kendileri üzerinde çok çalışanlar, daha az da olsa onu arttırırlar. Karanlığın da rehberleri vardır, ancak neredeyse hiç kimse onunla bilinçli olarak işbirliği yapmaz ­- Karanlığın doğası öyledir ki, bir insanı kör eder, ona güç verir ve onu kudret ve güç rüyalarına sürükler. Onunla - bazen farkına varmadan - çeşitli kalibrelerdeki sihirbazlar işbirliği yapar ve bazıları, nasıl çalışırsa çalışsın, bir kişinin sahip olmadığı eylemleri gerçekleştirme gücüne sahip olmak için bilinçli olarak Karanlığın veya karanlık varlıkların himayesini arar. kendisi ­. Ve daha yüksek enerjilerin iletkeni olmak (sonuçta, Karanlığın enerjisi bir kişinin enerjilerine göre hala daha yüksektir), tamamen farklı fırsatlar ve güçler alır. Kendilerini bastırılmış enerjilerden çoktan kurtarmış ve bilinçli hale gelenler dışında, herhangi bir kişi Karanlığın bilinçsiz bir şefi olabilir. Karanlığın onu ele geçirdiği anda, kişinin zihninde bir bulanıklık olur ve ­normal bir durumda yapmayacağı eylemleri yapabilir. Şu anda neredeyse ortadan kayboluyor, psikoza yakın bir duruma geliyor ve aşırı derecede yetersiz hale geliyor. Bazı intiharlar ve cinayetler bu şekilde bir tutku halinde meydana gelir, bu şekilde bazen ­ailelerde skandallar meydana gelir ve kişinin daha sonra nedenlerini kendisinin anlayamadığı garip kararlar alınır. Karanlığın bilinçsiz iletimi vakalarının çok sık meydana geldiği söylenemez, ancak insanların zaten çoğunlukla içinde yaşadığını hatırlarsak, bu, dengeyi korumak ­veya teraziyi karanlık tarafa çevirmek için yeterlidir.

"Kozmik" nitelikteki insanların kontrolü dışındaki nedenlerle, Karanlığın veya Aydınlığın tüm dünyada hüküm sürmeye başladığı durumlar vardır. Dünya Karanlık tarafından yönetildiğinde, ­insanların bilinçsizliği büyür ve korku ve arzu baskısı büyük ölçüde artar. Karanlığın şeflerinin sayısı önemli ölçüde artar ­ve çılgın yalnızlar okullarda, mağazalarda ve sinemalarda insanları vurmaya başlar. Aşırı Karanlık ile, insanları çılgına çeviren arzuların baskısının bir sonucu olarak, cinayetlerin sayısı her zaman artar. Ek olarak, her şiddetli ölüm otomatik olarak Upstream'in enerjilerini güçlendirdiğinden, denge de yeniden sağlanır. Ek olarak, her anlamsız şiddet eyleminin insanlar üzerinde uyandırıcı bir etkisi vardır, onları hayatlarının anlamı ve nasıl yaşayacakları hakkında düşünmeye zorlar. Bu eylem çoğu zaman kısa ömürlü olmasına ve "uyku" yine bedelini ödemesine rağmen. Karanlığın dünyadaki uzun süreli hakimiyeti, ­kaçınılmaz olarak şiddetli ölümlerin ve katliamların artmasına neden oluyor. Işığın hakimiyeti değişimi ­, siyasi sistemlerde değişiklikleri ve yeni fikirleri beraberinde getirir. Işık hareketi güçlendirir, yaratıcı bir yükselişe ve yeni fikirlerin ortaya çıkmasına yol açar, ancak aynı zamanda ömrünü doldurmuş şeyler üzerinde de yıkıcı bir etkiye sahiptir . Aşırı Işık'ta devletler bazen parçalanır, halk huzursuzluğu ve hatta iç savaşlar başlar, bu da geleneksel değerlere ­, düzene ve arkaizme dönüş şeklinde bir tepkiye neden olur . ­Muhafazakarlık ve istikrar, etkisi ­devlet politikası düzeyinde kendini gösteren Karanlığın bölgesidir. İnsanlar için en iyi zamanlar ­her zaman Karanlık ve Aydınlığın dengede olduğu zamanlar olmuştur, çünkü bu iki güçten herhangi birinin hakimiyeti insanlığı alt üst oluşlara sürükler.

Açıktır ki, mutasavvıflar için Işığın dünyadaki hakimiyeti durumu pratik açıdan daha faydalıdır. Şu anda Rab, olduğu gibi , daha yakın hale gelir ve ayrıca O'na Giden Yol boyunca ilerlemek daha kolaydır. Aşırı Işık ile, elbette, içine girmek daha kolaydır ve Yükselen Akışın etkisi altındaki geçiş, Alçalan Akıştan daha az dirençle daha kolaydır. Ve tam tersi - eğer Karanlık tam olarak yürürlükteyse, o zaman kendi üzerinde çalışmak ve genel olarak Çalışma'yı gerçekleştirmek çok daha zor hale gelir. Böyle bir zamanda arayana kalan tek şey ­ne olursa olsun çaba sarf etmektir ve hiçbir şey sonsuza kadar sürmediği için zor zamanlar geçer ­ama Yol baki kalır.

E

Gezegen ölçeğinde durumlar vardır, ancak yerel ve yerel durumlar vardır. Yerel olarak, Aydınlık ve Karanlığın güçlerinin bir oyunu da var ve burada doğrudan katılımcıları onların bilinçli ve bilinçsiz iletkenleridir. Mutasavvıfların çalışmaları, icra edildiği bölgede Işığın varlığını arttırır ve bu, onların çalışmalarının her zaman bir yan etkisidir. Işığın yanında oynayan İradeyi takip eden kişi, kendisini şimdi tartışılacak olan oldukça zor bir durumda bulur.

Mistik, Light and Darkness oyununa katılarak, her şeyden önce kendisine zarar verebilecek büyük bir güç elde ettiği gerçeğiyle başlayalım. Ayrıca kendisi için tamamen farklı olasılıklar açan bilginin kapılarını açar. Ve son olarak ­, Karanlığın enerjilerinin yanı sıra onunla ilişkili insanlar ve varlıklar ile etkileşim, bir mistiğin hayatına tamamen yeni ihtiyaçlar ve sorunlar getirir.

Çok az insan tüm arzularını gerçekleştirerek İrade'yi takip etmeye başlar - genellikle bir kişinin ­yavaş yavaş ve sonunda onlardan kurtulması takip edilir. Olayları ve insanları etkileme gücü kazanmak - İrade tarafından bahşedilen ve olması gereken güç, göre

Fikir yalnızca Tanrı'nın hizmetinde kullanılacaksa, mutasavvıf onu kendi çıkarı için kullanmaya ayartılabilir. Özellikle öfkenin üstesinden geldiğinde, çünkü mistikler kural olarak tutkulu insanlardır - aksi takdirde Tanrı'ya gelip O'na hizmet etmezler. Örneğin, İsa'nın incir ağacını nasıl lanetlediğini düşünün. Oldukça güçlü ve etkileyici bir şekilde çalışan lanetler ­, İradeyi takip etmenin belirli bir aşamasında kullanılabilir hale gelir ve insanüstü gücü tezahür ettirme cazibesi ­bazen çok fazladır. Bu, geçebileceğiniz veya geçemeyeceğiniz bir testtir. Mistik, yalnızca lanetleme ve kutsama gücünü değil, aynı zamanda kendisinin ve bir başkasının yaşamının koşullarını doğrudan etkileme yeteneğini de kazanır ve buradaki ana tuzak, kendi özgür iradesiyle hareket etmeye başlayabilmesidir . Aynı zamanda, bir mistiğin eylemlerinde bencil güdüler yoktur ­, ancak özgecil güdüler vardır - "amatör faaliyet ­" genellikle Çalışmayı yoğunlaştırma, insanlar için hayatı kolaylaştırma ve genel olarak daha fazla Işık verme arzusundan başlar. dünyaya. Bildiğiniz gibi cehenneme giden yol iyi niyet taşlarıyla döşenmiştir ve tüm bu iyi dürtüler mutasavvıfı oraya yönlendirir. Görünüşte iyi hedeflere ulaşmak için güç kullanmaya başlayan ­, ancak bunun için İrade yetkisine sahip olmayan mistik, Aydınlık ve Karanlık arasındaki dengesizliğin nedeni olur ve bu nedenle otomatik olarak bozulan dengeyi yeniden sağlayacak bir cevaba açılır. Bu cevabın ne olacağı, tam olarak daha yüksek güçlerin oyununa ne kadar güçlü ve kabul edilemez bir şekilde müdahale ettiğine bağlıdır - ve en zor durumlarda, basitçe "silinir" ve ölür. Aynı denge yasası, hiçbir sihirbazın her şeye gücü yetmesine, hatta çok güçlü olmasına izin vermez. Dahası, Tanrı'nın İradesine uyan bazı mutasavvıflar, bu dengenin Işık tarafından sağlanmasına doğrudan ve somut olarak dahil olurlar. Her ne kadar bu, gece nöbeti hakkındaki kötü şöhretli hikaye döngüsünde anlatıldığı gibi hiç gerçekleşmese de.

kullanmayacağını öğrenmelidir . İnsanların başına gelenleri ve sizin müdahale edebileceğiniz şeyleri kabul etmeyi öğrenin, ancak yukarıdan bir emir olmadan müdahale etmeyin. Güç cezbeder, ancak Yolun sonraki aşamalarına geçmek isteyenler için, dünyanın en yüksek kabulünü ve O'ndan başka hiç kimsenin bütünüyle bilemeyeceği Yaratıcısının niyetini geliştirmelerini sağlar. Olan bitenin arka planını bilmek ve sessiz kalmak, İradenin şefi olup olayları etkilemek, sır tutmak, insanı aşarak sıradan bir hayat yaşamak - acınası bir şekilde iblis denebilecek birinin kaderi bu. ­"ışık savaşçısı".

Tanrı'nın İradesini yerine getirirken mutasavvıfa ifşa edilen Yaradılışın perde arkası bilgileri, özellikle ilk başta, her şeyin nasıl olması gerektiğine dair bazı fikirleri olduğu zaman, aynı zamanda bir sınav haline gelebilir ­. Gerçek, bir kişiyi şok eder, arındırır ve değiştirir ve kabullenmekte zorlanıyorsanız, o zaman yine de fikirlerinize inanarak yaşarsınız. Bir kişinin bilinçli olarak İradeyi takip ettiği Yolun tüm aşaması kabul üzerinedir ve İradenin sizden istediklerini ve size ifşa edilecek Gerçeği ne kadar hızlı ve kolay kabul ederseniz, o kadar hızlı olacaktır. geçti. Yolun ilk aşamalarında, arayan kişi kendisi, sorunları ­, olasılıkları ve sınırları hakkındaki gerçekleri keşfeder; sonraki aşamalar ona Allah'ın Gerçeği ve Yaratılışı'nı gösterir.

 

gerekli olanın yapılması gereken zaman diliminde bir boşluk . ­Teorik olarak, gerekli eylemi yeterince uzun bir süre ertelemek mümkündür ­, ancak İrade'nin gerçekleşmemiş dürtüsü sürekli olarak kendisini hatırlatacaktır. Bununla birlikte, deneyimler, dengeyi koruma eylemlerini ertelemenin her zaman durumun ­daha da kötüleşmesine neden olduğunu ve ilk seferde tek seferde yapılabileceklerin daha sonra üç veya dört deneme gerektireceğini göstermiştir. Ve burada, eylemin daha sonraya ertelenmesi, gerekli olanın yine de yapılması gerekeceği, ancak çok daha fazla çaba ve zaman harcanacağı gerçeğine yol açar . ­Çoğu durumda ertelemek ­durumu kötüleştirir ve bu sadece İradeyi takip etme aşaması için değil ­, genel olarak Yolun tüm aşamaları için geçerlidir. Kararsızlık ve şüpheler, bu özel anda arayanın ­deneyim kazanma ve Yol boyunca ilerleme fırsatını kaçırmasına neden olur. Böyle bir şans tekrar olabilir veya benzersiz olabilir ve sonsuza kadar kaybolabilir.

İradenin yerine getirilmesi önerilen gerekliliklerine ek olarak

hemen iş parçacığı oluşturulduğunda, ­Çalışma'nın üzerine inşa edildiği "uzun" gereksinimler vardır. Örneğin, insanları eğitme talimatı "uzun", yani belirsiz bir süre için hesaplanmıştır ve bu işin özel olarak nasıl inşa edileceğine, organize edileceğine ve yürütüleceğine ilişkin daha kesin gereksinimlerin zaman sınırları vardır. Aynı şey, bir güç dengesi sağlama çabaları için de geçerlidir. Genel bir "uzun" talimat vardır ve burada ve şimdi ele alınması gereken özel durumlar vardır. Onlar yokken, tam olarak İrade'nin birkaç "uzun" gereksinmesinden oluşan Çalışma'nın genel vektörü kalır. Ve hemen gerçekleştirilmesi gereken İrade dürtülerinin olmadığı dönemlerde, mistik "uzun" taleplerin dürtüleriyle yaşar. Genel olarak, her şey neredeyse sıradan arzularla aynıdır, yalnızca mistik, Tanrı'nın arzularını kendi ihtiyaçlarının ve hatta yaşamının üstüne koyarak yerine getirmelidir. Özveri temasının ortaya çıktığı yer burasıdır ­ve onsuz Tanrı'ya hizmet etmek neredeyse imkansızdır.

Muhammed'in tevhid vaazıyla Kabe'ye çıkması ve karşılık olarak onu taşlamaları kolay mıydı? İsa'nın çarmıha gerilmesi kolay mıydı? Bunlar, İrade'nin "uzun" gerekliliklerine uymanın en ünlü örnekleridir, ancak diğer gerçek mistiklerin yaşamlarında bunlardan pek çoğu vardır. Özveri ­her zaman ciddi Çalışmanın uygulanması için bir koşul haline gelir, çünkü onsuz insanlar ve dünya üzerinde uygun etkiyi yaratmak mümkün olmayacaktır. Dünyanın ve insanın koşullanmasının tüm ataleti, Aşağı Akımın tüm enerjileri, Işığın ve onu yöneten kişinin beraberinde getirdiği değişikliklere direnir.

Çalışma yeni bir seviyeye ulaştığında, yeni bir nitelik kazandığında, onu yürüten kişiden önceden belirtilmeyen özel bir fiyat alınabilir. Mistik Yolu izleyen kişi, yavaş yavaş ­kaybetme sanatını öğrenir ve Çalışma'nın seviyesini değiştirmek için alınan bedel, aynı zamanda bir şeyin veya birinin kaybıyla ilişkilendirilir. Bazen bedelini karanlık öder, bazen kime ödediğini bile bilmezsin. Tabii ki, her şey Tanrı içindir. Ama amacınız O'nun içinde kaybolmak, yani kendinizi kaybetmekse , o zaman kayıp, Yoldan sonuna kadar gitmeye hazır olduğunuzun başka bir testi ve varsa takıntılarla çalışma fırsatıdır. Ve tabii ki bu, kabullenmek için başka bir nedendir, çünkü ­genellikle elinizden alınan şey sizin için değerli olan şeydir. Elinizde tutmak istediğiniz ve geleceğinizi bağladığınız şey, böylece ­sizden de alınır. İlk başta, olup biten her şeyin Çalışma'daki değişiklikler için bir ödeme olduğunu bile anlamıyorsunuz ve bunun farkına varılması biraz sonra geliyor. ­Kaybetme sanatı, Yol boyunca gerçekten ilerleyen tüm arayanlar tarafından öğrenilmelidir. Yalnızca tüm Çalışma'nın gerçekleştirilmesine ve geliştirilmesine çok ciddi bir şekilde katkıda bulunanlar en yüksek bedeli ödemek zorundadır. Bunun bedelini ödeyen kişi , ona katılan veya daha sonra katılacak olan diğerlerinin fırsatları için ödeme yapar - zaten yeni koşullar altında. ­Elbette kendisi de yeni olasılıklar ve güçler edinir - burada Çalışma'daki değişiklikler ve mistik olasılıklar el ele gider. Yolun hesabı böyledir.

 

Tanrı'ya canlı olarak gelmek tamamen mümkündür, ancak önce arzularınızla bağlı olduğunuz dünyaya ölmeniz gerekir. Tanrı'nın İradesini takip etme yolu, ilk bakışta ne kadar garip gelse de, bu dönüşün en, muhtemelen en basit yolunu sağlar. Mesele şu ki, Tanrı'ya hizmet etmek, hem Kaynağa dönmenin hem de bir kişinin içsel farkındalığının en doğal yoludur. Kişisel Bilincinizi hemen Yaradan'ın Bilinciyle birleştirmeyi deneyebilirsiniz, ancak bu zor bir iştir ve O'nun Lütfu olmadan pratik olarak imkansızdır . ­Modern ruhani öğretmenlerin çoğu bu konuda hiçbir şey bilmiyor ve bu nedenle bu olasılık, birçok araştırmacı tarafından oldukça ciddi bir şekilde değerlendiriliyor. Ancak Grace'i hak etmek için kişinin ciddi bir şekilde ­çalışması veya buna aşırı derecede ihtiyaç duyması gerekir. Dahası, içsel alanınız bastırılmış arzular ve duygularla dolu olduğu sürece, Grace'in dürtüsünün girebileceği hiçbir yer yoktur. Sonuçta, Sonsuzluk ile birleşmek, Sufi Yolunda sadece bir aşamadır, ardından Tanrı'da olma aşaması başlar ve canlı dönüşü işaretleyen odur . Başka bir deyişle, mevcut basitleştirilmiş advaita biçimleri ve

hızlı ve acısız aydınlanmayı talep eden diğer sistemlerin yanlış bir temeli vardır, tamamen zihinde yaratılmıştır ve kişinin kendisinden ve gerçeklikten başka, çok daha iyi bir duruma kaçmaya yönelik en ilkel arzuları tatmin etmek için tasarlanmıştır. Bu nedenle, modern sistemlerde, Tanrı hakkında neredeyse hiçbir şey konuşmamayı tercih ederler ve aydınlanma olasılığını insanın kontrolüne bırakırlar. Yani, isterse ve doğru bir şekilde konsantre olursa, kendisi aydınlanacaktır. Bu basit varsayım sayesinde, sahte öğretmenlerin sayısı hızla artıyor ve "aydınlanmış olanlar" her geçen gün geliyor. Ancak şimdi onların varlığından artık Işık yok.

Hizmet Yolunun, şu anda bizim tarafımızdan bilinenlerin hepsinden Tanrı'ya giden en erişilebilir ve etkili Yol olduğunu söyleyebilirim. Bu, Rab'bin belirli bir andan itibaren sizi Kendisine götürmeye başladığı Yol'dur. Ve O'nun iradesine uymak, bazen hangi zorluklarla ­ilişkilendirilirse ilişkilendirilsin, O'na giden en kısa yoldur. Evet, çaba gerektirir ama prensipte çabasız başarı yoktur. Görünüşte tesadüfen Lütfun indiği mutasavvıflar bile, indikten sonra çok zor bir Çalışma yaptılar. Tanrı'ya hizmet ederek, O'nun İradesini ve şefinin dünyadaki rolünü kabul ederek, O'na gittikçe daha yakın hale gelirsiniz. Bu yaklaşımda siz er ya da geç yok olmaya başlarsınız ve O tezahür etmeye başlar. Siz O'nun içinde kaybolursunuz ve O ­sizde tezahür eder - bu, Sufi Yolunun son aşamasında ­- Tanrı'da olma aşamasında olan şeydir. Ama belki bir süre sonra bunun hakkında konuşurum.

Tasavvuf Yolunun modern biçimiyle ilgili birçok kitap yazdım. Muhtemelen daha fazlasını yazabilirsiniz, çünkü Yol'un birçok boyutu vardır ve onunla ilgili her konunun kendi nüansları vardır. Ancak, yalnızca kendi deneyimimi değil, aynı zamanda bu konuda ciddi şekilde ilerlemiş olanların deneyimlerini de kullansam bile, her adımın bu kadar ayrıntılı ve kapsamlı bir şekilde programlanmasında bir anlam görmüyorum. Bence bu çok önemli değil. Yolun var olduğunu bilmek önemlidir, bu yolda ilerleme arzusuna sahip olmak önemlidir ve asıl önemli olan Tanrı'ya, O'na dönmek için böyle bir ihtiyaç duymaktır, böylece tek yol olur. hayatının anlamı. O zaman başına gelen her şey seni O'na ulaştıracak ve Yol sana çok uzun ya da çok zor gelmeyecektir ­. O zaman onun boyutlarını, mucizelerini ve sırlarını kendiniz bileceksiniz, ancak Tanrı'da kaybolduktan sonra onlar için endişelenecek kimse olmayacak ­, çünkü kendinizi zaten O'nda kaybedeceksiniz. Ve Sufi bedende yaşadığı sürece Yol devam etsin, ama onu tamamlayacak olan sen olmayacaksın - O senin için tamamlayacak.

ENDİŞE

Çocukluğumuzdan beri bize endişelenmemiz öğretildi - ve her şeyden önce bize kendimiz için endişelenmemiz öğretildi. Çocuklarını ve kendilerini olası sıkıntılardan korumak ­isteyen anne-babalar, ­çocukları için sürekli bir endişe üretir, onları hastalık, yaralanma ve hatta ani ölümle korkutur. “Su birikintilerinden geçme, ayağın ıslanıp hasta olur musun ­?” diye bağırışları kim hatırlamaz? Öyle ya da böyle, herkes çocuklukta böyle bir ilgi yaşar. Ve herkes ana kuralı öğrenir - kendinizi sürekli izlemeniz ve kendinizin ve sağlığınızın güvenliği konusunda endişelenmeniz gerekir. Bu, çocukluktan itibaren kişinin zihnine ekilen kaygının ilk düzeyidir ve ­kendini koruma kaygısı olarak adlandırılabilir .

İkinci seviye biraz sonra, çocuk ­kendi başına bir şeyler yapabilecek duruma geldiğinde gerçekleşir. Bu, kişinin eylemlerinin sorumluluğu ve yasakların ve tabuların ihlalini takip eden ceza ile ilgili seviyedir. Arzu ve ceza korkusu arasındaki mücadele (herhangi bir biçimde, sessiz kınama biçiminde bile), arzu ne kadar güçlü olursa, yerine getirilmesi yasak olan ve intikamla tehdit eden arzu o kadar güçlü olan endişe ile sonuçlanır. Ve cezanın hemen gelmesi veya Kıyamete kadar ertelenmesi önemli değildir. Eylemlerinden sorumlu olma ihtiyacı , bir yandan kişinin olgunlaşmasına katkıda bulunurken, diğer yandan onda eylemle ilgili kaygı yaratır. Veya, örneğin bir çocuk sürekli olarak yararlı bir şeyler yapmaya zorlandığında ve ona tembelliği, tembelliği ve boş bir yaşam tarzını kınayan fikirler aşıladığında da yasaklanabilecek eylemsizlikle. Bu sorumluluk ­kaygısıdır . Yetişkinlikte, başkalarına yansıtılır ­, örneğin, dünyada eşitsizlik ve yoksulluk hala hüküm sürüyorsa, kişi huzur içinde uyuyamaz. Ya da dünyada cehalet ve aydınlanma eksikliği çeken en az bir canlı kaldığı sürece nirvanaya gitmek imkansızdır.

Üçüncü kaygı düzeyi de çocuklukta oluşur, ergenlikte gelişir ve birçok insan ölümüne kadar içinde yaşar. Mükemmele ulaşma , kendini geliştirme ve değiştirme fikrinden hareketle oluşan olma kaygısıdır . Olman gereken şey, hayatta başarman gereken şey, geride bırakman gereken şey - bunlar, zihindeki bu tür huzursuzluğu destekleyen ana anlamlardır. Ve sürekli nasıl olunacağı bile -nasıl bakılacağı, ne söyleneceği ve nasıl davranılacağı- arzu edilen bir öz-imajın sürdürülmesine atıfta bulunur ve eğer zihnin otomatizmleri düzeyinde ­sürdürülmezse, o zaman olma kaygısı. ­bu durumda da ortaya çıkacaktır. Geleceğe bakar, ancak şu anda eylem gerektirir.

Sorumluluk ve olma fikirlerinin birleşiminden, ­suçluluk kaygısı doğar - bir kişinin kendisine göründüğü gibi hatalar ve uygunsuz eylemlerde bulunduğu geçmişe döner. Suçluluk kaygısı sizi geçmiş hataları tekrarlamaktan alıkoymak için tasarlanmıştır, ancak - çok güçlenirse - siz de uyuyamazsınız ve zihin, her şeyi düzeltme arzusunun olduğu yerde suçluluğun bir parçası haline gelen karanlık düşüncelerle kendi kendine musallat olur. , üzüntü ve öfke eşliğinde. Bununla birlikte, bir suçluluk duygusuna gelmeyebilir - zihnin doğru anlarda otomatik olarak yayınlayacağı basit bir kendini kınama yeterli olacaktır. Ve sırayla, geçmiş hatalarının ve eylemlerinin kınanmasıyla körüklenecek.

Çoğu insanın zihninde var olan başka bir önemli kaygı türü daha vardır. Bu imanın kaygısıdır . Bir kişinin doğru bulduğu fikirlere, bir şekilde hayatını kurmaya veya yargılamaya çalıştığı fikirlere dayanır. Bir kişiyi bu tür bir kaygının ortaya çıkmasına yalnızca dini fikirler yönlendirmekle kalmaz, aynı zamanda olma kaygısını da destekler. Her ne kadar bir insan, etrafındaki herkesi kendi inancına döndürmek için can atıyorsa ­veya dininin saflığının savunucusu oluyorsa, o zaman elbette zaten iman kaygısı içindedir. Adalet fikirleri, doğru dünya düzeni, her şeyin sizin içinizde değil, dünyada nasıl olması gerektiği - bunlar, ­en önemsiz bir nedenden ötürü tekrar tekrar huzursuz bir duruma giren zihin için heyecan kaynakları haline gelir. İnanç kaygısı insanları fanatiklere, insan hakları ­savunucularına ve genel olarak sivil aktivistlere dönüştürüyor. Aynı zamanda filozofları ve aşırı etkilenebilir insanları çılgına çeviriyor, bu da parlak, kendi görüşlerine göre bir fikir tarafından kucaklandıktan sonra pek yeterli hale gelmiyor ve buna göre davranıyor.

Bu tür kaygıları, insanın özünün ve nefsinin hallerini tarif eden nefsin basamakları açısından ele alırsak, o zaman emreden nefste muhafaza ve kendisi ­oluş hakimdir. Kendinizi kurtarmak, güçlenmek, etkinizi genişletmek ve insanlardan doğaya kadar her şeye boyun eğdirmek için her şeyi yapın. Kınama nefsinde, ­kişinin kendini korumayı unutmasına ­, başkaları için kendini feda etmesine izin veren bir sorumluluk kaygısı ortaya çıkar. İmanın huzursuzluğu, nefsin ilk adımlarında da mevcutsa da, en çok üçüncü adımda belirginleşir. İlham ­edilen nefs, Tanrı'ya Giden Yol fikrinden, O'nunla birlik deneyiminden ilham alır ve ardından kişi, bu fikirlerin doğruluğuna, tarif ettikleri şeye ulaşma olasılığına iman ederek eyleme geçer. Elbette bu harekette olma kaygısı da mevcut olsa da. Kişi yolda ilerledikçe, yukarıda açıklanan tüm kaygı türlerinden kurtulur ­, ancak dördüncü aşamada - pasifleştirilmiş nefs aşaması - bazen inanç veya olma kaygısı geri dönebilir.

Yirmi yıl önce, arkadaşlarıma "Nasıl yaşanır ve bunun için endişelenmeyin" adlı bir kitap yazacağımı söylemek hoşuma giderdi. İnsanların genellikle kaygıya düştüğü ve acı çekmeye başladığı çeşitli günlük durumlarla başa çıkması gerekiyordu . ­Her duruma böyle bir açıklama getirmek istedim, bundan sonra herhangi bir aptal için endişelenecek bir şey olmadığını anlayacaktı. Yazılmamış kitabımın bazı bölümlerini en ince ayrıntısına kadar düşünmeme rağmen bu girişimi hiçbir zaman ciddiye almadım. Bakış açısını değiştirme tekniğini kullanmalıydı - size durumun anlamının farklı bir yorumu verildiğinde ve neler olup bittiğine farklı bir şekilde bakabilirsiniz. Aslında bu, içinizdeki her türlü zihinsel rahatsızlığı içeren şartlanmanızdan kurtulmanıza izin vermenin bir yoludur. Neler olup bittiğine dair zihin tarafından programlanan alışılmış değerlendirmeden “uzaklaştığınızda”, onun kaygısını desteklemeyi bırakırsınız. Şunu söyleyebilirim - bir kişinin sahip olduğu durumla ilgili vizyonu ne kadar genişse, bu konuda endişelenmeye o kadar az meyillidir. Vizyonunuz ne kadar darsa, zihninizdeki fikirlerle o kadar özdeşleşirsiniz. Bakış açısını değiştirme tekniği hem psikoterapistler hem de ruhani öğretmenler tarafından kullanılır, ancak bu yöntemin etkisi öğrencinin durumu hakkında yeni bir bakış açısını kabul etme isteği ile sınırlıdır.

Kaygı sorunu yalnızca zihinde yattığı için, o zaman onunla zihin aracılığıyla çalışmalısınız. Bununla birlikte, yeni fikirlerin veya farklı bakış açılarının tanıtılmasıyla elde edilen sakinlik nadiren derindir. Kendini koruma, sorumluluk ya da olma fikirleriyle yeniden özdeşleşerek tüm bunları unutmak çok kolaydır. Adalet veya imanın saflığı için yeniden savaşmaya başlamak çok kolaydır. Yine de halk bilgeliği, "Yapılan her şey hayırlıdır", "Allah verdi, Allah aldı" ve hatta "Hepimiz orada olacağız" gibi iç huzur için kullanılan şifreli ifadeler sunar. Sorumluluk kaygısını gidermek için müminlerin kullandıkları, her şeyin Allah'ın takdiri olduğunu ve her şeyin ona göre yapıldığını, yani özellikle kendinizi zorlayamayacağınızı kendilerine söyleyen “manevi” yolları vardır. Modern ruhsal ve ruhsala yakın akımlarda, ­hepinizin zaten mükemmel ve aydınlanmış olduğunuz, henüz kendiniz fark etmemiş olduğunuz iddiasıyla olma endişesini gidermek moda oldu. Bu tür bir "ilaç ­", Yol olmadığını ­, yalnızca şu an içinde ne senin ne de benim olmadığımız ve bu nedenle endişelenecek kimsenin olmadığı ifadeleri içerir. Ancak tüm bu ­büyüler kısa ömürlüdür ve sürekli tekrarlanmaları ­da zamanla etkisini kaybeder ve kaygı hiçbir yere gitmez.

Endişeye karşılık gelen bir duygu olarak kaygı, her zaman huzursuz bir ruh haline eşlik etmez. Hâlâ korkuyla bağlantılıdır ve zihinde ortaya çıkan heyecanın çoğuna, örneğin ­olma ya da inanmanın huzursuzluğuna oldukça açık bir şekilde hakim olan arzular neden olur. Kendi içinde herhangi bir arzu, zihni huzursuz bir duruma sokar ve istediğinizi elde etmek ve iç huzurunu yeniden kazanmak için acilen bir şeyler yapılması gerekir ­. Bu, herhangi bir kaygının özüdür - ortadan kaldırmak için acil eylem gerektiren bir rahatsızlıktır ­. Sadece zihin düzeyinde bu bir tür rahatsızlıktır ve eterik beden düzeyinde başka bir rahatsızlıktır ve buradaki fark tamamen enerjiktir ­. Kaygının titreşimleri, kaygının titreşimlerinden daha yüksektir ve bu nedenle onları gözlemlemek daha zordur ve bu ruh hali, içinde yaşayan biri için çok tanıdık gelir. Ancak sarsılmaz bir huzura ulaşmak, ancak zihnin tekrar tekrar tekrarlayan kaygı nöbetlerinin kaynağı haline gelen fikirlerin etkisinden kendinizi kurtardığınız zaman mümkündür .­

Sizi güçlü bir şekilde etkileyen herhangi bir fikir ­dikkatinizi çeker. Ve kendinizi korumakla ilgileniyorsanız ­, o zaman dikkatiniz otomatik olarak yaşamı uzatmanın ve hastalıkları önlemenin yeni yollarının keşfedilmesiyle ilgili haberlere çekilecektir. Bilinçli veya bilinçsiz olarak zamanınızı ve enerjinizi buna harcayacaksınız. Ruble kurunu düşünecek ve kendi rahat varlığınızı mümkün olduğu kadar uzun süre uzatmak için geleceğinizi güvence altına almaya çalışacaksınız. Endişeleneceksin . _ Ve bu endişe tüm boş zamanınızı emmese bile, içinde yaşamak zorunda kalacağınız bir gerilim arka planı yaratacaktır. Şimdi ­zihnin değişen derecelerde çalkalanmasına neden olan birkaç fikriniz olduğunu ve bunların hepsinin kendini koruma kaygısıyla ilgili olduğunu hayal edin. Aynı şekilde sorumluluk, oluş ya da inanç kaygısının altında da birçok fikir yatmaktadır. Bu basit gerçeğin farkına varırsanız, insanların neden neredeyse hiçbir zaman iç huzuru içinde olmadıklarını anlayabilirsiniz ­.

Bariz ve kaba bir endişe var ve ince, neredeyse ­arka planda bir endişe var. Brüt - zihni saran ve genellikle korkunun eşlik ettiği düşünce, meşguliyet ve hatta panik düzeyi . ­Halihazırda iyi bir öz-farkındalık beceriniz, özdeşleşmeme beceriniz varsa, bu tezahürleri gözlemlemek nispeten kolaydır. Zihnin ince huzursuzluğu ancak o anda kaba huzursuzluk yoksa gözlemlenebilir. Çoğu zaman, kaygının kaba titreşimleri zaten fark edildiğinde ve dağıldığında ve ona neden olan fikirler artık size ait olmadığında onun gözlemine varırsınız. Aynı zamanda, her tür kaygıyla çalışma yaklaşımı değişmez - gözlemlenenle özdeşleşmeden hala aynı hasta gözlemidir. Diyelim ki şu anda yapacak bir işiniz yok ama yine de yerinde oturamıyorsunuz, hareket etmeniz gerekiyor - bir yere gitmeniz, kendinizi bir şeyle meşgul etmeniz gerekiyor. Aynı zamanda, akıl hızla ortaya çıksa da, açık bir hedef de yoktur. Altında acil bir ihtiyaç olmayan birçok eylem, ­yalnızca zihnin huzursuzluğunu hafifletmek için ­ve başka hiçbir şey için sizin tarafınızdan gerçekleştirilir. Böyle anlarda oturup gerginliğinizi gözlemlemeye başlamanız gerekir; tüm dikkatinizi size musallat olan ve bir çıkış gerektiren enerjiye vermeniz gerekiyor. Unutulmamalıdır ki, zihnin bedeni, kafadaki düşüncelerin akışından daha fazlasıdır ve bu nedenle hem fiziksel bedendeki hem de içsel boşluktaki duyumlara bakılmalıdır. İnce huzursuzluk genellikle iç boşluğun belirli bir bölgesinde sabitlenir ve hem enerji merkezlerine hem de iç organların çıkıntısına - örneğin kalbe "bağlanabilir". Bunlar, terimin olağan anlamında enerji blokları değil, daha çok ince ama oldukça güçlü titreşimler yayan uyarma merkezleridir. Endişe enerjisini gözlemleyerek ya onu hızla dağıtırsınız ya da kaynağını keşfedersiniz. Dikkatinizin gücünün etkisi altında ­açılacak ve sonra kaygı enerjisinin titreşimleri, tıpkı eterik bedenin onlarla çalışırken kaygı veya korku titreşimleriyle kaplanması gibi, zihnin tüm bedenini kaplayacak. O zaman sadece kaygınızın yatıştığını izlemeniz gerekecek ­, ancak uzun süredir bastırılmışsa bu süreç birkaç gün sürebilir. Tüm bu süre boyunca, dikkatinizin bir kısmını, giderek daha ince hale gelecek ve sonunda yalnızca onları bulduğunuz bölgede kalacak ve oradan da kaybolacak olan bu titreşimlerin hissine bırakmalısınız. Aynı zamanda, bu endişenin nedeni, yani ortaya çıktığı arka plana karşı belirli bir fikirle bağlantısı size açıklanacaktır.

huzurun ve her türlü kaygıdan kurtulmanın yoludur . ­Tabii ki, Tanrı'nın lütfunu alırsanız, o zaman birçok endişe ­alevinde iz bırakmadan kaybolur, ancak onlarla kendiniz çalışmazsanız, o zaman yukarıdan mucizevi yardıma güvenmek en azından küstahlık olacaktır. Yaşayabilirsin - ve bunun için endişelenme. Sonuç kaygısı taşımadan eyleme yatırım yapmak, fanatikleşmeden ­ve kimseye hizmet ihtiyacını dayatmadan Allah'a kulluk etmek ­; geçmişin yaralarına sarılmadan, geleceğe umut bağlamadan, hayatta kalmaya çalışmadan, uzun bir dünyevî ve ebedî ahiret mevcudiyetini temin ederek yaşamaktır. Kişi, ne dış ne de iç nedenlerle rahatsız edilmeyen tam bir sakinlik içinde yaşayabilir. İçinde kalan kişi, Tanrı'nın Gerçeğini açıkça görür ve onu kavrar. Sufilerin Yolu buna götürür ve diğer tüm doğru Yollar da.

TAZMİNAT İÇİN HAYAT

İnsan kişiliği yapay olarak yaratılır ve sürdürülür ­. Bir yandan, bir kişinin kendisi hakkında başkalarından topladığı bilgilerden, diğer yandan yaşam sürecinde ve diğer insanlarla etkileşimde edindiği deneyimlerden oluşur. Kendisi hakkında bilgi her zaman çelişkilidir, çünkü bazen bir çocuk övülür, bazen azarlanır ve çoğu zaman haksız yere, iyi ya da çocuk öyle düşünür. Yetişkinlerin iddiaları, "doğru" davranışın ve aynı eylemlerin yararlılığı ve gerekliliği ne kadar ayrıntılı açıklanırsa ve aşılanırsa anlatılsın, çocuklara çoğu zaman temelsiz görünür. Birinin neden mümkün olup diğerinin olmadığını anlama eksikliğinden, daha sonra bir kişinin ayrılmaz bir özelliği haline gelebilecek protesto ve direniş doğar. Ancak yetişkinler her zaman daha güçlüdür ve bu nedenle, artan protestoya çocuk üzerindeki baskıyı artırarak yanıt verirler, genellikle onun ruhunu tamamen travmatize eder. Bu arada, çoğu yetişkin gibi bir çocuk da çok güçlü ve hemen yerine getirilmesi gereken arzularla yaşar ­. Arzuların yerine getirilmesi aslında onun için hayattır ve arzular kendisidir . Çocuğa ­arzularının kötü, aptalca ve zararlı olduğu söylendiğinde ­bunu otomatik olarak kendisine aktarır ve sürekli tekrarlanan telkinler sayesinde yavaş yavaş bunu kabul eder. Kişinin kendi arzularını reddetmesiyle, kendini reddetmesi başlar. Ve bir çocuğun tüm arzularını tatmin etmek imkansız olduğundan ve bunu zihnine iletmek de zor olduğundan, çoğu insan kendini inkar eder, sadece inkarın derecesi farklı olabilir. Arzularınızın kötü olduğunu ve dolayısıyla kendinizin de kötü olduğunu bilmek, insanların kendi içlerinde taşıdıkları bir aşağılık duygusu yaratır. Kurtulmanız gereken rahatsızlık bu şekilde ortaya çıkar - tüm "kötü" arzuları bastırarak ve onların yönüne bakmanızı bile yasaklayarak ve ayrıca periyodik olarak herkese hiç kusurlu olmadığınızı kanıtlayarak, ama çok başarılı ve başarılı kişi. Sürekli bir dış tazminat ihtiyacını hayata geçiren, kendini inkar ve arka planında ortaya çıkan aşağılık duygusudur .­

Arzuların "kötü" ve "iyi" olarak bölünmesine, neyin iyi neyin kötü olduğunu haklı çıkaran bir dizi fikrin özümsenmesi eşlik ettiği açıktır. Burada evrensel kurallar yoktur ve bu fikirler farklı toplumlarda farklıdır. Kişi ya toplumun kurallarına göre ya da sanki onlara aykırı olarak yaşamak zorundadır ve burada hem direniş hem de tazminat ­tam olarak kendini gösterir. Ve doğrudan arzulara bağlıdırlar.

, akrabaların ve genel olarak toplumun gereksinimleri de dahil olmak üzere diğer insanların gereksinimlerini yerine getirmek o kadar zor olur . Direnç, burada tam anlamıyla kendini gösterir, ­itaat ­etme, sizden yapmanız isteneni ve basitçe yapmanız gerekeni yapma isteksizliğine dönüşür . Kendin için yaşamak istiyorsun ama bu bile işe yaramıyor ­, çünkü direnişe neden olan temel arzular senin tarafından yasaklanmış ya da kınanmış. Kimsenin sizi bir şey yapmaya zorlamadığı anda, ıstırap ve bitkinlik hissetmeye başlarsınız çünkü karşı koyacak hiçbir şey yoktur ve ­kendiniz için ne yapacağınız tam olarak net değildir . İçeride kilitli arzuların baskısı tam oradadır ama zihin onları istemez ve göremez çünkü kendisi onları “kör” bir bölgeye yerleştirmiştir. Melankoli için ya üzüntü ya da depresyon gelir ve direniş güçlü bir kendini inkarla birleştirilirse, o zaman hemen üzüntü yerine intihar düşünceleri ortaya çıkar. Direnme alışkanlığı sizi başkaları için yaşamaktan alıkoyar - çünkü her şey zorla yapılmalıdır ve özveri, ­kendiniz için yaşamanıza izin vermez, çünkü karşılayabileceğiniz her şey sizi doğru ölçüde tatmin etmez.

Direnişten çok fazla öfke ve kendine acımanın yanı sıra diğer insanların acılarına karşı duyarsızlık ve genellikle insanlardan hoşlanmama gelişir. Kendini olumsuzlamadan, herkesin kendisi için oluşturduğu bir ideal arzusu doğar. Kusursuz bir ­eylem, mükemmel bir görünüm, başarılı bir kariyer veya kişisel yaşam - bu, kendi aşağılık duygusundan rahatsız olan insanların ne için uğraştığının tam bir listesi değildir. Rahatsızlıktan ­kendini değiştirme ihtiyacı doğar , ancak gerçek nedenini göremediğiniz için, yapılan tüm değişiklikler ­sorunu çözmez, yalnızca telafi eder.

"Kötü" olduğumuz bilgisi bize dışarıdan - ebeveynlerden ve çeşitli eğitimcilerden - verildiği için, tazminat çoğu zaman dışa da yönlendirilir, böylece diğerleri bizi başarılı ve zarar görmemiş olarak kabul eder. Aynı zamanda, telafi ihtiyacının oluştuğu arzuya her zaman başarısızlık korkusu eşlik eder. Kusursuz olması gereken bir eylemde hata yapma korkusu, güzelliği ve çekiciliği kaybetme korkusu, aileyi veya parayı kaybetme korkusu - tüm bunlar tazminat yolunu izleyen herkese eşlik eder. Dolayısıyla, kişinin kendi aşağılık duygusundan duyduğu rahatsızlık, daha güçlü, ancak ikincil bir başkası tarafından emilir , ­aslında rahatsızlık. Ve böylece birincil sorun, onu çözmeye çalışmanın bir sonucu olarak ortaya çıkan diğer sorunların altına gömülür. Bu nedenle, tazmin edilen kişi, her zaman eylemlerinin yalnızca sonuçlarını görür ve bunların derin amaçlarını anlayamaz.

Aşağılık duygusundan kurtulmanın birçok yolu vardır. Örneğin, internette herkesin üzerine bok dökebilirsiniz, çünkü bu genellikle cezasız kalır. Sevdiklerinize veya astlarınıza sürekli olarak kusurlarını ve aptallıklarını göstererek terörize edebilirsiniz . Seçkin kulüplere katılabilir veya ­özel seçicilik iddiasında bulunan ­sosyal grupların üyesi olabilirsiniz ­. Kasları pompalayabilirsin ya da zihnini pompalayabilirsin - bu tür bir kendini geliştirmenin nedeninin ­tazminat ihtiyacı olması arasında pek bir fark yoktur. Her ikisi de başkalarına "pompaladıklarını" göstermek için yapılırsa ­ve çoğu zaman tam olarak olan budur, o zaman tüm bunların bedeli bir kuruştur. Çoğu zaman, tazminat için yaşam, kendiniz için değil, başkaları için bir yaşam haline gelir ve onların değerlendirmesi olmadan, kendi gözünüzde hiçbir şeye değmezsiniz, çünkü kendini inkar etmenin acısı dış başarılarla tedavi edilmez, yalnızca bir süreliğine hafifletilir. . Bundan şüphe duyuyorsanız, ­görünüşte başarılı olan kaç kişinin intihar ettiğine bir bakın.

ve insanlara karşı hoşnutsuzlukla ­birleştirilirse , dış tazminat ­neredeyse imkansız hale gelir. Sonra, alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığına kaçış var, buna yine de sizin gibi derinden yaralanmış sosyopatlardan oluşan dar bir çevreye kişinin "soğukkanlılığının" bir kanıtı eşlik ediyor. Yani, bu durumda tazminat açıkçası marjinal hale gelir. Böyle bir yol bir kişi için çok çekici görünmüyorsa ­veya alkol yoluyla ayrılma yasağı çok güçlüyse, o zaman intihar her zaman kalır - herhangi bir dış başarıya ulaşmadan , ancak diğer yandan, yerine getirilmemiş ­arzularla tüm sorunları çözerek. Halkların babası Stalin Yoldaş'ın dediği gibi "Hiç kimse yok - sorun yok".

Telafiyi kendi nefsinden kurtulmakta, yani manevi Yolda bulmak isteyenler, adeta bu prensibe göre hareket ederler. Arayanlar arasında her zaman, yalnızca içsel aşağılık duygusunu telafi etmek için kendi dönüşümünü arayanların önemli bir yüzdesi vardır . ­Örneğin Sufi metinlerinde bahsedilen ­aydınlanma, özgürleşme, mükemmel bir insana dönüşme - tüm bunlar ­, kusurlu olmayı, ışık ve mutlulukla dolmayı bırakmak isteyen tazminat arayanlar için bir cazibeye dönüşür. Birisi mistiklerin doğasında var olan gücü arıyor, biri diğer arayışçılara veya başka telafi yollarıyla meşgul olan sıradan insanlara övünebilecek özel deneyimler arıyor. Bu arayış harici kullanım içindir ve burada belirli bir okula veya Yola ait olmak da kişinin kendi "soğukkanlılığını" doğrulamak için bir nitelik haline gelir. Beklendiği gibi, bu tür talihsiz arayanlar, ­başka bir şey arzusu olarak ifade edilen etkiyi görürler , ancak neden ortaya çıktığını görmezler.

Tabii ki, gerçek arayıcıların içinde de bir kendini inkar unsuru vardır, ancak onları En Yüksek'i aramaya iten bu unsur değildir. Kendilerinden kaçarak değil, Allah için çabalayarak cezbedilirler ve O'na gelmek için bastırılmış arzularla çalışmaları gerekiyorsa, buna hazırdırlar. Tazminat isteyenler bu tür işlerden kaçınmaya çalışırlar ve genel olarak ciddi bir kendi kendini incelemeyle bağlantılı olan her şeyi gerçekten sevmezler. Kendi içlerine bakamazlar ve bakmak istemezler çünkü bu, aslında kurtulmaya karar verdikleri rahatsızlığı artırır. Bu nedenle, tazminat arayanlar, ­mümkün olanın sınırları dahilinde, kendilerine iyi şeylerin söylendiği ve hatta biraz kendini tanıma deneyiminin verildiği kurslara ve seminerlere katılmaktan mutluluk duyarlar . ­Tazminat ihtiyacı, sorunlarıyla uzun süre ve tutarlı bir şekilde aynı nedenle çalışmasına izin vermez - görmezler kendini olumsuzlama ­, ancak yalnızca içlerinde karşılık gelen arzuları oluşturan sonuçlarını görürler. Ve aralarında kendilerini anlama arzusu var ama kendileri üzerinde uzun süre ve çok çalışma arzusu yok. "Seçkin" manevi gruplara katılabilir, ancak ya içsel çalışmayı taklit edecekler ya da ­uzun süre yapamayacaklarını söyleyerek kendilerini her zaman haklı çıkaracaklar. İşe yaramıyor ve hepsi bu. Ama elimizden gelenin en iyisini yapmaya çalışıyoruz...

Gruptaki gereksinimler çok yüksek değilse ve prensipte orada ciddi bir iş yapılmıyorsa, o zaman genellikle çok sayıda tazminat arayan toplar. Yolda olduklarının ve genellikle ruhlarını önemsediklerinin farkına vararak desteklenirler . Her türlü kendini kısıtlamayı takip etmeye isteklidirler, çünkü bu tür şeyler kolaylıkla kendi kendini inkâr programlarıyla birleştirilir ­. Ek olarak, tazminat arayanlar, kamu yararı için dua etmek ve hemen hemen herkese "doğru" yaşam tarzını vaaz etmek gibi başkaları için endişe göstermekten hoşlanırlar, çünkü bu aynı zamanda öz saygılarını da artırır. Durumlarıyla ilgili eleştirilerle karşı karşıya kaldıklarında, genellikle ­söylenenlerin keskin bir şekilde reddedilmesine ve yetersiz ­saldırganlığın tezahürüne eşlik eden aşırı telafiye düşerler.

Birisi markalı eşyalar toplar ve biri markalı manevi nitelikler geliştirir. Aslında her ikisi de aynı amaca hizmet eder - kendiniz ve insanlar için kabul edilebilir hissetmek . İçeride daha iyi ve dışarıda daha iyi hissedin. İnsanların hayatı bu tür örneklerle dolu ve çoğunlukla onlardan ibaret diyebilirim.

Gerçek manevi Çalışmaya girerken, tazminat arayanlar ­er ya da geç onu terk ederler. çoğu

Bu, kendilerine "en uygun" olanı seçerek manevi yolda kalmaya çalışır. Kural olarak, oturarak meditasyon uygulamaları gibi onurlu ama güvenli bir şey seçerler. Neo-advaita'da murakaba, zazen veya yüksek benliğe dikkat etmek oldukça yakındır. Oturun ve bir mucize bekleyin, özellikle de bu uygulamalar, bir kişi ­performansı sırasında farkındalık yerine transa girse bile , yine de bazı terapötik etkiler getirdiği için . ­Değiştirilmiş durumlar bir telafi aracı olarak oldukça uygundur. Ve bilinçli olarak oturmayı başarırsanız, oturma uygulamaları, bu farkındalığın büyümesini yasak konulara ve bastırılmış arzulara yaymadan kontrol etmenize izin verir. Orta derecede bilinçli kalmak ve dünyada az ya da çok telafi etmek.

Koşullanmalarına ve engellemelerine karşı çıkabilenler, kendilerini inkar etmelerinin nedenlerini keşfedebilir ve ondan kurtulabilirler. Bu kolay bir iş değil, ama oldukça yapılabilir. Arzularını reddetmeyi bıraktıklarında, onları işleyebilir ve değiştirebilirler. O zaman, kendini inkâr, uyanmaya başladıkları rüyanın yalnızca bir parçası olarak kalır ve artık onu desteklemek için tasarlanan telafiye ­gerek yoktur .

AÇIKLANMAYAN

öğreti yağmalı, biriken nemin ağırlığından kurtulmalı ve yok olmalıdır. Eğer, fantastik bir nedenle, bulutlar aniden yağmur yağmayı bırakırsa ­, sonsuza dek gökyüzünde dolaşacaklar ve sonunda onu tamamen kaplayacaklar. Aynı şekilde, ifade edilmeyen ­yavaş yavaş bir kişinin iç alanını doldurur ­ve onu karanlığa doyurur. İfade edilmeyen, bir kişiyi kendisinden - gerçek arzularından, duygularından ve duygularından gizleyen bir perde gibidir. İfade edilemeyen , çözüm bulamayan sürekli bir gerilim, hüsran ve tatminsizlik kaynağıdır .­

Duygularınızı bastırmak, çok parlak da olsa sorunun sadece bir parçasıdır. Çoğu insanın içinde yaşadığı kendini inkar etme, prensipte bir kişinin kendi aşağılık duygusunu telafi etme ihtiyacının kendisine dayattığı sınırlamaların dışında kendini ifade etmekten korkmaya başladığı bir durum yaratır . Her şey ­kendini inkarla sınırlıdır ­- ve masum düşünceler ve arzular bile "utanç verici" hale gelir ve ne ifadeye ne de uygulamaya uygun olmaz. Böylece kendinizden utanır, bitmek tükenmek bilmeyen bir mahcubiyet yaşar ­ve hayatın size sunduğu pek çok fırsatı kaçırırsınız ­. Birisi duygularından utanır ve ağlamayı yasaklar, birisi aşkını itiraf edemez, ­acı çekmeyi tercih eder ve bu acıların sevdiği nesne tarafından fark edilmesini umar. Bazıları, neye ihtiyaçları olduğunu doğrudan söylemek yerine, sanki arzularını ima ediyormuş gibi lafı gevelemeye başlar ve sonra kimse onları anlamadığı için üzülür ve sinirlenir. Bunun gibi durumlar ­her zaman ortaya çıkar ve birçok insan için tüm yaşamları ifade etmeme kalıpları içinde akar .

Zihnimiz, özellikle yanılsama ve kendini kandırma söz konusu olduğunda harika bir sihirbazdır. Tüm ifade etmeyenler, ­neden gerçek duygularını gösteremedikleri ve neden samimiyetsiz davranmaya zorlandıkları konusunda mağrur bahaneler bulurlar. Bu aynı zamanda tazminattır, ancak kişinin kendi korkaklığını haklı çıkarmak için tasarlanmış, ancak zaten içseldir. , ­kişinin kendisi tarafından neredeyse hiçbir zaman algılanmaz. Her zaman "evet, buna neden ihtiyacım var", "kimseyi daha iyi hissettirmeyecek" ve en evrensel ve sanki her şeyi açıklayan - "ben böyle bir insanım" gibi mazeretler vardır. Bir zamanlar duygularını göstermemeye ve düşüncelerini saklamamaya karar vermiş olan kişi, bir süre sonra artık onları ifade edemez - zihin sayesinde bu konuyu kesin olarak "kapatmak". Herkes bu tür kararlar verdi, ancak bazen artık gerçekten gerekli olmayan bazı eylemlerle ilgileniyorlar ve çoğu zaman özellikle duygu ve düşüncelerin ifadesiyle ilgili konuyu "kapatıyorlar". O zaman kişi, yanlış anlaşılan ve haysiyeti tarafından takdir edilmeyen bir tür "kendi başına şey" haline gelir ­. Bazıları için, başkalarının bu değerlendirmesi, kendilerinde, kendilerinde ve genel olarak hayattaki genel hayal kırıklığı nedeniyle tamamen gereksiz hale gelir. İfade edilmeyen, oldukça hızlı bir şekilde gerçekleşmemiş olanın ortaya çıkmasına neden olur ve ondan ­hayattaki tam hayal kırıklığına kolayca ulaşılabilir.

Daha önce "kapatılmış" bir konuyu yeniden açmak oldukça zor olabilir, çünkü zihnin bir kez sabitlenmiş bir konumu alıp hareket etmesi zordur. Kapıyı kapatır ve anahtarı atar. Yasak kapsamına giren diğer olası tepkileri bastıran inkar tepkisini düzeltir . ­Kendinize insanlara güvenmeyi yasakladıktan sonra, güven konumuna geri dönmek zordur. Kendinize şüphe duymayı yasaklayarak, inancınızın çerçevesine uymayan, ancak doğrudan onunla ilgili olan her şeyi haklı çıkarmanız veya görmezden gelmeniz gerekir. Duyguları veya arzuları ifade etmeyi kendinize yasakladıktan sonra, ortaya çıktıkları anda ifadelerine geri dönmek ­çok zordur. Bu anlamda zihnin ataleti çok büyüktür ve onu kapatmak, açmaktan çok daha kolaydır. Ve kapatma kararı ne kadar erken alınırsa, daha sonra tekrar açılması o kadar zor olur. Karar çocuklukta verilirse, o kadar katı bir şekilde sabitlenir ki, onu iptal etmek çok çaba gerektirir. Sorunu zihin düzeyinde anlamak bile onu ortadan kaldırmaya pek yardımcı olmaz, çünkü bir çözümü diğerine basitçe dayatmak önceki saplantıyı tamamen ortadan kaldırmaz. Bir zamanlar ağlamamaya karar verdin ve şimdi ağlamak istiyorsun ama bedenin ve zihnin direniyor ­ve ondan hiçbir şey gelmiyor. Görünüşe göre ağlamaya hazırsın ­üstelik buna sadece ihtiyacın var ama ağlama tepkisini bastırma zihniyeti yeni kararınızdan daha güçlü çıkıyor. Ve ­herhangi bir irade çabasıyla bu tavrın üstesinden gelmek imkansızdır.

Zihnimiz plastiktir ve ılık balmumu gibidir - tıpkı parmak izimizi yumuşak balmumuna basabileceğimiz gibi, her yeni izlenim zihnimizde bir iz bırakır. Balmumu soğuduktan sonra plastisitesini kaybederek sertleşir ve geri döndürmek için ­tekrar ısıtmanız gerekir. Hemen hemen aynı şey zihinde de olur. Yeni bir izlenim, ­içinde bir iz bırakır - derin veya yüzeysel, ardından zihnin hafıza dediğimiz kısmına batar ve artık herhangi bir esneklik yoktur - her şey katı ve değişmeden hale gelir. Alınan ve bunlarla ilişkilendirilen izlenimlere dayanarak verilen kendini kapatma kararı da katılaşır ve bu nedenle, yalnızca ondan kurtulma arzusuyla değiştirilemez. Bu arada, aynı şey hoş olmayan anılarda da olur - onları bilinçaltına mümkün olduğunca derinden bastırmak dışında kendi özgür iradenizle onlardan kurtulamazsınız, ancak bu eylem esasen hiçbir şeyi çözmez, çünkü aşırı kontrol her zaman zihinde ve bedende aşırı bir gerilime dönüşür.

Daha önce alınan kararların gücünü ortadan kaldırmak için, plastisiteyi akla geri döndürmek gerekir. Balmumu tekrar ısıtılırsa sıvı hale gelir ve üzerinde kalan iz iz bırakmadan kaybolur. Zihninizin saplantılarında bir şeyi değiştirmek istiyorsanız, aynısını onunla yapmak zorunda kalacaksınız. Ancak ateş yerine kişi kendi Bilincinin gücünü kullanmalıdır, çünkü yalnızca onun enerjisi zihinde sabitlenmiş bağlantıları "eritebilir". Ve sonra dikkatinizin gücü ne kadar yüksek olursa, onlardan o kadar hızlı ve kolay kurtulabilirsiniz. Buna göre, farkındalığınız ne kadar yüksek olursa, bir zamanlar sizi korumak için yararlı olabilecek, ancak zamanla ağır bir yüke dönüşen tüm saplantılardan kendinizi kurtararak, zihninizle çalışmanız o kadar kolay olacaktır . ­Dikkatinizi zihnin tepkilerine, fikirlerine veya anılarına yönlendirerek, aslında onları "silmektesiniz". Her izlenim, tepki veya karar, dikkatinizi onlara yönelttiğinizde ve yeterince uzun süre tuttuğunuzda Bilincin gücü tarafından salınan belirli bir enerji dürtüsü taşır . ­Güneş ışığı bir buz parçasını eriterek ısıtır. Bilinç Enerjisi, tüm bedenlerimizin yapıları üzerinde bir katalizör görevi görerek, içlerinde bulunan enerjileri serbest bırakır ve dağıtır. Ancak bu şekilde zihin ve eterik beden arınır ve bu şekilde ifade edilmemiş olanın farkına varma ve onu ifade etme olanağına gelirsiniz.

N

ifade edilmemiş bir düşünce veya ifade edilmemiş bir duygu, bir şekilde kendini ifade etmek için her zaman bir fırsat beklemektedir. Ama insan ifade etmemeye alışmışsa, o zaman bilinçli ­ifade etme girişimleri hep gönülsüz ve buruşuk olur ve bilinçsiz olanlar duruma yetersiz kalır. İlk olarak, tezahür etmesi gerektiği zaman üzüntüyü bastırırsınız ve ardından müzik dinlerken veya duygusal bir film izlerken kontrolsüz bir şekilde ağlarsınız. ­Göründükleri anda duygularınızı ifade etmeden, yersiz yaşarsınız ve bu nedenle, hayatınız kendiniz için bile gülünç ve kaçırılmış fırsatlarla dolu görünmeye başlar.

İfade edilemeyenler ve ifade etmeme alışkanlığı, Yol üzerinde ciddi engeller haline gelir. Kendi başınıza pratik yaparsanız, telafi etmek için size uygun uygulamaları seçersiniz ve her şeyi yöneten zihninizin yapılarında gerçek bir arınma ve değişime gelmeniz pek olası değildir. Tanrı'ya dua ederek, gerçekten ihtiyacınız olan şeyi istemeye başlayacaksınız - çünkü ona önem vermemeyi tercih ediyorsunuz ­- size "doğru" ve "Tanrısal" görünen şeyi istemeye başlayacaksınız. İfade etmeme alışkanlığı, gerçekten neye ihtiyacınız olduğunu gerçekten formüle edemediğinizde ­, içlerinde "kötü" hiçbir şey olmasa bile kendi arzularınızdan korktuğunuz için ağır meyvelerini verir.

Rehberlik altında çalışarak kendinizi açamazsınız ve o zaman Üstat ile gerçek bir etkileşim olmaz. Ortaya çıkan şüpheleri dile getirmeyerek, yavaş yavaş olup bitenlerin reddedilmesine dönüşecek olan yanlış anlama biriktirirsiniz. Kapalı biriyle etkili bir şekilde çalışılamaz ve bu kural yalnızca Üstat ile etkileşim için değil, aynı zamanda Tanrı ile etkileşim için de geçerlidir. Size bunlar farklı şeyler gibi görünse de insanlara kapalı ve Tanrı'ya açık olamazsınız. Ve burada mesele şu ki, içsel alanınız ­o zaman ifade edilmemiş enerjilerle dolup taşacak değil ­, sadece O'nunla gerçekten etkileşime giremeyeceksiniz, çünkü kendinizi O'na tamamen açamayacaksınız. Kendini açmama ve ifade etmeme alışkanlığı zamanla neredeyse karşı konulamaz hale gelir.

duygularınızı, şüphelerinizi ve hatta direnişinizi gizleyebilirsiniz ­, ancak dedikleri gibi bir çantada bız saklayamazsınız. Üstat sizin gerçek durumunuzu mükemmel bir şekilde görebilir ­, ancak siz kendiniz işbirliği yapmaya hazır olana kadar size yardımcı olamaz. Bir kişiye verilen irade özgürlüğü, ­kendisi istemedikçe iç sorunları çözmede ona yardım etmenin imkansız olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Ve o zaman bile, önünde zor işler var ve bir kişi yardım istemiyorsa, bu genellikle imkansızdır. Bu arada, tam olarak aynı ilke ­Tanrı'dan gelen yardım için de geçerlidir - Bu yardımı istemezseniz O size yardım edemez. Ve ifade etmemeyi ve acı çekmeyi seçtiğinizde, o zaman seçiminizde özgürsünüz.

Bir kez kapanan herhangi bir kapı tekrar açılabilir - bir arzu olur. İfade edilmeyen her şey çok zaman alsa da ifade edilebilir. İfade edilmemiş olan iç alanınızı tıkar ve enerji merkezlerinizi bloke eder . İçe giden yolda, Tanrı'nın gerçekliğini size açan kapılara giden yolda bir engeldir. Yolun başlangıcında kişi, sonunda ­ifade edilemez olana ulaşmak için her zaman ifade edilmemiş olanla çalışmak zorundadır . İfade edilemeyen, kişinin kendisi tarafından üretilir ve ifade edilemeyen, öteye dalma deneyiminin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Her ikisine de sessizlik eşlik eder, yalnızca ilk durumda gerilim ve özlem yaratır ve ikinci durumda saygı ve mucizevi bir hisle doludur. Bütün fark budur, ama bütün Yol da ondadır.

BİLİNÇSİZ SEÇİM

Neye inanırsan inan, neye inanacağını seçtin. Reklam, propaganda ya da manevi otorite sizi ikna etmiş olsun, gerçekten önemli değil; önemli olan, size söylenenleri imanla alan ve dışarıdan gelen sonraki bilgileri inançlarınızın kapsamlı kaydına dahil eden sizsiniz. Bu, tüm inançlarınızın yanlış olduğu anlamına gelmez; sorun hiç de bu değil. Sorun şu ki, herhangi bir inanç sizi bir tarafı seçmeye zorluyor, diğer tüm bakış açılarını ve olası alternatif deneyimleri devre dışı bırakıyor. Sizi inanarak kabul ettiğiniz ve sakinleştirdiğinizden tamamen farklı sonuçlara götürebilecek bir deneyim .­

Bazen tamamen bilinçsizce gerçekleşse bile, insanlar her zaman taraf seçerler. Etrafımda Ortodoks insanlar var, bu da benim de elbette Ortodoks olduğum anlamına geliyor. Ya da tam tersi - İncil'i okuma zahmetine girmeden kendilerini inananlar olarak gören, ancak bir mucize umuduyla ikonları öpmeye hazır olanlar gibi olmak istemiyorum - bu nedenle ateist olacağım. Veya genel olarak bir Budist, en azından simgeleri öpmeye gerek yoktur. Seçim inançlardan gelir ­ve temelinde bir kişinin dünya ve diğer insanlar hakkındaki sözde "görüşleri" oluşur. Tüm bunlardan, ego kendi seçilmişlik ve özellik kulesini inşa eder. Böylece, seçiminizi tek gerçek seçim olarak görmeye başlarsınız, çünkü nihai ve geri alınamaz kesinlik, zihne tatlı ve hoş gelir.

Seçiminizi yaptığınızda, istemeden başkalarının seçimine karşı çıkarsınız - aksi takdirde sadakati hakkında şüpheler olabilir. Kimse aptal olduğunu düşünmek istemez, değil mi? Bununla birlikte aslında insanlar arasında her türlü çekişme başlar ve bununla desteklenir. Başkalarının seçiminin kınanması, istisnasız tüm çatışmaların merkezinde yer alır - günlük, kültürel ­, dini ve politik. Ve kişi seçimine uygun olduğundan ne kadar az emin olursa, onu o kadar fanatik bir şekilde savunur. Dolayısıyla imanlarının çok güçlü olmadığını hisseden insanlar, Allah'a bağlılıklarını ispatlamak için ağzı köpüklerle aksini ispat etmeye, hatta Allah yolunda kendilerini havaya uçurmaya hazırdırlar. Bağnazlık, kişinin hissettikleri ile inandıkları arasındaki uçurumun bir sonucudur; gerçekte ne olduğu ve ne olmayı seçtiği arasında. Oldukça gelişmiş bir kendini inkar sendromuna sahip insanlar, fanatizmde kendi değersizlik duygusundan kurtuluşu bularak kolayca herhangi bir şeyin fanatiği haline gelirler. Kendilerini inkar ederek, diğer insanların hayatlarının değerini kolayca inkar ederler ve bu nedenle, ­seçtikleri yüksek ideale uygunluklarının kanıtı olarak onları feda etmeye hazırdırlar.

Aynı şey modern ruhani ortamda da oluyor. Vejeteryanlıktan yana bir seçim yaptıysanız, diğer arayış içindeki insanlara bir üstünlük duygusu ve biraz da acımayla bakan, merhametli, son derece gelişmiş insanlar kulübüne katıldınız demektir. Çiğ gıdacılar elbette vejeteryanlardan üstündür, bu anlaşılabilir bir durumdur. Doğru, pranoedler her ikisinden de üstündür, ama neyse ki hayatta onlara rastlamıyoruz. Birisi advaita lehine bir seçim yapar, biri kendini geliştirmenin en iyi yolu olarak yogayı seçer ­, bazen biri kendi yolunu arıyor, ama bunlar tamamen "donmuş" bir egoya sahip insanlar.

Sağlıklı bir yaşam tarzının manevi Yolun zorunlu bir bileşeni olduğuna inanan insanlar var. Her zaman titreşimlerden - ince ve kaba - bahsediyorlar ve bu konuda vejetaryenlere ve çiğ gıda uzmanlarına benziyorlar. Seçimleri ­bedene odaklanır, çünkü yiyecek ve sağlık her şeyden önce fiziksel bedeni ve ancak o zaman zihnin durumunu ilgilendirir ­. Hayvansal yiyecekler ruh halini etkileyebilir mi? Evet, elbette olabilir. Zihninizin durumu, dikkati bölme ve kendinizin farkında olma becerinizi etkiliyor mu? Evet, etkiler, ancak gıdanın bileşimini etkilemez, çünkü hayvansal gıdalar ­dikkati dağıtmak için kullanılabilecek daha fazla enerji sağlar. Ve sizi öfke, şehvet veya başka bir şeyle doldurması, yalnızca eterik ve fiziksel bedenlerin de daha fazla enerji alması ve dolayısıyla tepkilerinin artması anlamında doğrudur ­. Durum böyledir, ancak vücudun ve yiyeceğin özel saflığına inanan insanlar, bu gerçeği kabul etmeye ve deneyimle test etmeye pek hazır değildir. Bununla birlikte, çoğu, en yüksek öz-farkındalık derecesine ulaşmak için çabalamıyor, özel seçilmişliklerine dair yeterli anlayışa sahipler.

Er ya da geç yaptığın herhangi bir seçim senin problemin olur. Sağlıklı bir yaşam tarzı seçersiniz ve onu sürdürmekle ilgili stresi yaşarsınız. Duruma biraz daha derinlemesine bakarsanız, sağlıklı bir yaşam tarzının sonsuza dek mutlu yaşamak isteyen insanları cezbettiği ortaya çıkıyor; yani ölüm korkusunu ve ondan önce gelen ıstırabı yaşayanlar. Bu tür insanların genellikle durumlarını anlayana kadar Manevi Yolda yapacakları ­hiçbir şey yoktur , ancak zamanımızın tuhaf ironisiyle, Manevi Yol "doğru" (sağlıklı okuyun) bir yaşam biçimiyle ilişkilendirilmiştir. Bu tuzağın içinde artık kendilerini içtenlikle gerçek arayışçı olarak gören birçok insan var.

Yol seçimi bazen ­Hakikati veya İlahi Sevgiyi gerçek arayışın önünde bir engel haline gelir. Çoğu zaman, şu ya da bu nedenle Tasavvuf Yolunu seçenler, onun tarihinin rehinesi olurlar. Ortaçağ Sufi gereçlerini tefekkür etmekten heyecan duyuyorlar ­ve geçmiş zamanların büyük Sufi şairlerinin şiirlerinden keyif alıyorlar. Onların anlayışına göre Sufi Yolu, kadim Sufilerin davranışlarını ellerinden geldiğince taklit ederek hayranlık duyulması gereken şanlı bir geçmişe aittir. Bu türden arayıcılar , gayretli hacılara ruhsal dönüşüm sağlaması gereken kötü şöhretli bereketi onlardan kazanmayı umarak, eskilerin mezarlarına tekrar tekrar hacca giderler . ­Rab'bin eski mezarların dışında mevcut olduğu gerçeği dikkate alınmaz ve hatta öfkeyle reddedilir. Ölülerin tasavvufu onlara daha yüksek mertebelere ulaşmanın emin bir yolu gibi görünüyor.

Yola hangi inançla gelirseniz gelin, onlardan kurtulmak zorunda kalacaksınız. Gerçeği takip etme sanatı, zihninizde yapılabilecek seçimlerin ötesindedir. Farkındalığınız geliştikçe, herhangi bir yargılama olmaksızın olan her şeyi kabul ederek seçim alemini terk edersiniz. Yanlış yapmak isteyenlere özgürlük veriyorsunuz çünkü onların doğru olup olmadığına karar vermek size bağlı değil. Herkese Rabbimiz'in Lütfundan bir pay ayrılmıştır ve neler olup bittiğine yalnızca O karar verebilir, çünkü O'nun Planının doluluğunu bilmemiz için bize verilmemiştir. ­Tanrı'nın İradesine uyarak, hizmetimizi daha doğru ve mükemmel hale getirmek için seçim yapmaktan bilinçli olarak vazgeçeriz. İnsanların tartışmalarında herhangi bir taraf tutmadan, herhangi bir inancın sınırlarının ötesinde yatanın bilgisine - kelimelerle ifade edilemeyen, ancak bize öyle dolu bir varlık getiren, saf bir deneyime gidiyoruz. herhangi bir, hatta en yüce inanç.

ANLAMA ALIŞKANLIĞI

M

Çok şey bilebilirsin ama bildiklerini anlayamazsın.

Mistik bir metni ezberlerseniz, onu bileceksiniz ve hatta ara sıra ondan alıntı yapabilirsiniz, ancak bu, onu anlayacağınız anlamına gelmez. Hiçbir deneyiminizin olmadığı şeyi bilmek, konu hakkında, anlama yanılsamasını yaratan yargılara yol açar. Örneğin, siyasete ­dahil olmayan insanlar, ­siyasetle ilgili siyasi meselelere ilişkin anlayış düzeylerini ifade eden yargılara sahip olmayı severler. Aynı konudaki görüşler taban tabana zıt olmakla kalmaz, aynı zamanda komik olan, bunların ­gazetelerden, bloglardan veya TV sunucularından alınan diğer görüşlere dayanmasıdır. Bir fikriniz varsa, nasıl oluşursa oluşsun, bu zaten bir şeyi anladığınız anlamına gelir. Size yetkin görünen kaynaklardan toplanan sözlü bilgi, anlayışınız haline gelir. Görünüşte yetkin insanların görüşlerini toplayarak, kendiniz çok "yetkin" olursunuz ve egonuz önce tatmin olur, sonra zevk alır ve tüm konularda "kendi" derinden hissedilen fikirlerini ifade eder. Buna "boştan boşa dökmek" denir ve birçok insan hayatlarının tüm zamanını etki edemeyecekleri ve kendilerini hiçbir şekilde ilgilendirmeyen şeyleri tartışarak geçirir. Bütün bunlar, dünyamızda insanlara neler olduğunu anlama illüzyonundaki ego oyunlarıdır.

Doğrudan deneyiminizden gelen başka bir tür anlayış daha vardır. Bir şey yaşadınız, yaşadınız ve hissettiniz ve bilginizin ayrı bir ağırlığı var. Bir kayıp yaşadıktan sonra, aynı durumda olan birini ­anlayabilirsiniz . Bu deneyime sahip olmayanlar, kendinizi en değerli şeyi kaybetme durumunda bulduğunuzda ne hissedeceğinizi sadece hayal edebilir, yani hayal edebilir. Bu tür fantezilerde çok az anlam vardır, ancak aynı zamanda başkalarının yaşadıklarını anladıkları yanılsamasını da verirler.

Bir kişi, sadece neler olduğunu anlaması gerektiği şekilde düzenlenmiştir, aksi takdirde kafası karışacak ve ­sürekli bir korku durumuna dalacaktır. Bu nedenle, birçok insan doğrudan veya dolaylı olarak halka tüm önemli küresel sorunları anladığı yanılsamasını vermek için çalışır ­, açıkçası, Rab Tanrı dışında hiç kimse her şeyi kapsayan bir deneyime ve dolayısıyla gerçek bir ­anlayışa sahip olamaz. Her türlü propaganda, tüm dini doktrinler ve hatta Tanrı beni bağışlasın, modern bilim ihtiyacı olanlar için anlayış yanılsaması yaratıyor. Sadece herkes doğasına daha yakın olanı seçer.

Gündelik yaşam deneyimi, aynı zamanda genel bilgiyle - yani sizi şartlandıran fikirlerle - renklendirilen anlayışını getirir. Ve deneyimin değerlendirilmesi, bu fikirler ve bunlarla ilişkili arzular bağlamında gerçekleşecektir. Size tüm insanların hayatınıza müdahale eden piçler olduğu görülüyorsa ve eskiden böyle düşünürsünüz, o zaman mağazadaki kasadaki sıra bile anlayışınızı doğrulayarak yeni tahriş ve reddedilme dalgalarına neden olur. Ve aklınız size gösterilen nezaketi dikkate almayacaktır. Ve tam tersi, tüm insanların iyi olduğuna inanıyorsanız , onlarla olumsuz bir iletişim deneyimi bile onları en azından biraz haklı çıkaracak, ancak onları haklı çıkaracak şekilde yorumlanacaktır ­. İnanç, bildiğiniz gibi mucizeler yaratır ve ­zihninizin üzerinde yaşadığı fikirlere olan inanç, neler olup bittiğine dair anlayışınızla onları yaratır. Bunların hepsi hayaldir ve bunlardan edindiğiniz deneyimin ­nesnel bir önemi yoktur.

Çoğu zaman, deneyimden kazanılan anlayışın, bir kişinin tüm yaşam biçiminde bir değişikliğe neden olabileceği görülür ­. Örneğin, bir çocuk farklı kişiler tarafından defalarca aldatılmıştır ve bu deneyimden anladığı şu olur: kimseye güvenemezsin. Sonra kendini içe kapatır ­ve güvensizlik, istisnasız her bakımdan onun ana özelliği olur. Eğer çocuğu varsa, bilgisini onlara aktaracak ve bu otomatik olarak şartlanmalarının bir parçası haline gelecektir. Böylece, anlayış babadan oğula dolaşır ve ­ikincisi tarafından zaten temel düzeyde özümsenir, neredeyse refleks olarak ­kendini "bilgi" olarak gösterir. İnsanlar, şartlanmalarının bağlamına veya öğrenme isteklerine göre aynı durumdan çok farklı deneyimler çıkarırlar . ­Bağlam ne kadar darsa, koşullanma o kadar katı, bir kişi kendini içinde bulduğu durumların çeşitliliğinden bağımsız olarak o kadar az yeni deneyim alacaktır. Katı şartlandırma ­, zihnin tepkilerini programlar, böylece yeni izlenimler ­zihin tarafından eski fikirler çerçevesinde yapılandırılır ve bağlamlarına uymayan her şey reddedilir ve görmezden gelinir ­. Bir kişinin daha geniş bir fikir dizisi varsa, bazen birbirleriyle çelişseler bile, o zaman yeni deneyim ve dolayısıyla yeni anlayış kazanma fırsatları artar ve kişi yavaş yavaş bilgelik kazanır. Koşullanmadan kurtulan veya ­ona olan bağımlılığını azaltan kişi, her durumda yeni deneyimler kazanabilir, yani hayatın kendisinden öğrenebilir. Ve bu, herhangi bir arayıcının arzu etmesi gereken durumdur.

HAKKINDA

koşulluluk, herhangi bir deneyimin değerlendirilmesini etkiler, ancak pratik faaliyet alanında daha az rol oynar. Belirli bir konudaki becerilerin kazanılması ve ustalığın kavranması, bir kişinin genel koşullanmasının etkisini daraltır ve hatta ­varsa eksik değer kompleksini telafi etmeye yardımcı olur. Herhangi bir iyi uzman, yaptığı iş açısından yüksek bir anlayışa ve diğer birçok alanda yargılar şeklinde anlayışa sahiptir. Ancak meslekte öğrenmek aynı zamanda dünyaya ne kadar dar baktığınıza da bağlıdır.

Manevi Yolda yürüme deneyimi, insanların el sanatlarında beceri kazanma deneyimine biraz benzer. Burada da önce pratik yapma, farkındalık ve kimliksizleştirme becerileri kazanılır ve deneyim onlarla birlikte gelir. Ancak ­zanaat anlayışı dışsal şeylere yöneliktir ve Yol'da ortaya çıkan anlayış daha çok içsel durum ­ve durumlarla ilgilidir. Profesyoneller bu dünyadaki şeylere ilişkin anlayışlarını geliştirirken, mistikler diğer dünya hakkındaki anlayışlarını geliştirir. Bazıları kendilerini dünyevi, diğerleri En Yüce'de kök salıyor.

Zihnin fikirleri ve yargılarıyla çalışmak, Yolun ilk aşamalarında arayanın ana görevlerinden biri haline gelir. Önceki anlayışı en azından yarı yarıya yanlış ve bir kenara atılması gerekiyor. Kendisi hakkındaki görüşü her zaman yanlıştır ve dünya hakkındaki yargıları ilerlemenin önünde bir engeldir. Yeni anlayış ­, okunan kitaplar, dinlenilen dersler ve kişinin kendi fantezileri temelinde ­oluşturulan eskisinin genişletilmesi ve inceltilmesinden değil , ­kendi üzerinde çalışma çabalarından ve değişikliklerden doğan yeni deneyimden doğar. o getirir.

Yolda öğrenme yeteneği - tıpkı sıradan yaşamda olduğu gibi - doğrudan ­bir kişinin algı alanının koşullanmasıyla ne kadar daraltıldığına bağlıdır. Bu nedenle, ondan ne kadar hızlı kurtulmaya başlarsa, zihnine ve onun yargılarına, ilkelerine, görüşlerine ve kendisine ve dünyaya ilişkin "anlayışına" o kadar az bağlanır, dünyanın gerçekliğini görmeye başlaması onun için o kadar kolay olur ­. ­ön yargı olmadan yaşamak. Yargılamalar kınamayla el ele gittiğinden, arayıcı onlardan kurtularak, kendisine önemli olduğu yanılsamasını vermek için tasarlanmış kibirden ve onların önem duygusundan kurtulur. Bu nedenle, klasik tasavvuf eğitiminde yeni başlayanlara, diğer kısıtlamaların yanı sıra, daha az konuşmaları tavsiye edilir.

Koşullanmanın sınırlamalarından kurtulmanın yanı sıra, neler olduğunu anlamak için tek bir değil, birkaç seçenek görmek mümkün hale gelir ve daha derinleşir ­ve eskisi kadar net olmaz. Olanın birden fazla versiyonunu ve birden fazla gerçeklik düzeyini dikkate alarak hareket ediyorsunuz ve bu nedenle eyleminiz doğal olarak ­çok amaçlı oluyor. Tüm mistikler er ya da geç buna gelir. Bu nedenle, tek boyutlu bir gerçeklik anlayışı içinde yaşayanlar için, mistik eylemlerinin güdülerini anlamak neredeyse imkansızdır ve bunlar kendileri aşırı, ­yanlış veya gereksiz görünmektedir.

Her şeyin bir sınırı vardır ve anlayışın da bir sınırı vardır. Sınır, artık yeni deneyim alamadığınızda gelir ve sizin için her şey zaten olanların tekrarı olur. Sadece bir anlama yanılsaması yaşıyor olsanız bile her şeyi anlarsınız ve başınıza gelenler önceki deneyimlerinize hiçbir şey katmaz. Hemen hemen tüm yaşlı insanlar , zihinlerinin ve inançlarının katılığından dolayı ­kendilerini bu durumda bulurlar ­. Bilge, ölümüne kadar çalışmaya devam ederken, geri kalanı hayatlarının bir aşamasında durur ve yeni bir şey öğrenmez, daha önce edindikleri beceri ve anlayışla yaşamayı tercih eder. Bazen bu oldukça erken olur ve burada herkesin kendi anlayış sınırına sahip olduğu söylenmelidir. Bu öznel bir özelliktir ­ve ancak Sufi Yolunun sonraki aşamalarında nesnel hale gelir. Diğer tüm durumlarda, her zaman özneldir.

Kendini anlama, yalnızca siz ayrı, kendinin farkında olan bir birim olarak var olduğunuz sürece gelişebilir. Yüksek bir farkındalığa ulaştığınızda, hala kendi içinizdesiniz, ancak farkındalık tamamlanır tamamlanmaz, "Ben" üzerindeki saplantı kaybolur. Geriye farklı bedenlerde yer alan ve zihnin alışkanlıkla değerlendirebileceği süreçler kalır, ancak tüm bunlar mistik varlığının diğer tüm düzeylerini hiçbir şekilde etkilemeyen onun oyunlarından başka bir şey değildir. Mistik, Tanrı'nın İradesini kabul ederse, o zaman kendi anlayışının yerini yavaş yavaş Tanrı'nın İradesi anlayışı alır - ancak bu çok sınırlıdır ve ona ne kadar ifşa edildiğine bağlıdır. Burada anlama alışkanlığı, mistik üzerinde acımasız bir şaka oynayabilir - prensipte insan anlayışının olanaklarının ötesinde olan şeyleri anlamaya çalıştığında ­ve deneyiminden büyük genelleştirici sonuçlar çıkardığı zaman. Tanrı ile en yüksek etkileşim seviyesine ulaşan her mistik, hemen genelleme yapmanın imkansız olduğu özel bir duruma dönüşür ­. Yolun sonraki aşamalarında genel kurallar yoktur ve bir Sufi ne kadar ileri giderse, durumu o kadar benzersiz hale gelir.

olduğun sürece kendini anlayabilirsin ­. Tanrı'nın İradesinin şefi olur olmaz, bu anlayış güvenli bir şekilde geçmişte bırakılabilir, aksi takdirde ilerlemenizi engelleyecek bir çapa haline gelecektir. İradeyi anlamak gereklidir ve bu anlayışa İradeyi takip etmenin tüm aşamasında ihtiyaç duyacaksınız. Daha sonra Allah'ta yok olma aşamasında, anlama alışkanlığının ­tamamen terk edilmesi gerekir.

Hiç kimse Tanrı'yı anlayamaz - ve O'nun tüm tanımları ve tanımları, ­anlayışın vekillerinden başka bir şey değildir. En büyük mistikler arasında bile Tanrı anlayışı, her zaman onların deneyimleriyle sınırlıdır ve bu arada, doğru bir şekilde ifade edilmesi imkansızdır. Tanrı'da kaybolarak, ifade edilemez olanın içinde kaybolursunuz ve anlayışın formülasyonunun, olup bitenlerin değerlendirilmesinin gereksiz ve gereksiz bir çaba gibi göründüğü bir duruma gelirsiniz. Neler olup bittiğine dair tüm olası açıklamaların sınırlarını görüyorsunuz ­, etkileşimlerin ölçülemezliğini ve sonsuzluğunu anlıyorsunuz ­, ne kadar önemsiz derecede büyük ve ne kadar paha biçilemez bir şekilde küçük olduğunuzu görüyorsunuz, ötede yaşıyorsunuz, dünyada ve bedende kalıyorsunuz. Bunu hiçbir anlayış, bırakın ifade etmeyi, içine alamaz. O zaman anlayıştan vazgeçer ve kabul içinde yaşarsınız. Bunu yaparak masum olursunuz - anlık deneyim biriktirmez, onu kelimelere bağlamaz, aynı zamanda hayatın akışında ve Tanrı'da olursunuz. Elindekini hiçbir şekilde değerlendirmeden ve fırsatlara göre hareket ederek yaşarsın. Anlamayı ve bunun gerektirdiği neden-sonuç sürekliliğini reddetmek. Geçmişi arkanızda sürüklemeden ve geleceğe bakmaya çalışmadan an be an yaşarsınız. Ve sonra hayat çok kolay hale gelir.

Bir insanın yaşaması için anlayış gereklidir ve bu normaldir. Elbette Yol'un geçişi için gereklidir ve burada anlayış düzeyi arttıkça yeni fırsatlar açılır. Ancak mistik, kendisinin ve dünyanın ötesine geçerken, anlayışın tüm olası sınırlarının ötesine geçer - bu sözler çok az şey yansıtsa da bazen saf varlık, saf varoluş olarak adlandırılan şeye. Tanrı'ya yaklaşırken, her zaman ne olduğunu anlamanın imkansız olduğu bir an gelir, çünkü Sonsuzluğu atomlara ayırmak imkansızdır, ancak içinde yaşamak mümkündür. Tanrı'da olmanın yeterli bir tanımı yapılamaz, ancak en azından bazı noktalara işaret edilebilir ve bu gösterge, Yol boyunca ilerleyenlere, sonuna kadar gitmeye niyetlenenlere yardımcı olacaktır. Ne kadar zor kazanılmış olursa olsun, anlayışınıza bağlı kalmayın, o zaman Yolunuz çok daha basit ve kolay hale gelecektir. Ve Tanrı size çok daha yakın olacak.

ANLAM KAYBI

Kişinin kendi hayatının anlamı ve genel olarak hayatın anlamı sorusu her insanı ilgilendirir ve herkes buna bazı cevaplar bulur. Bu cevaplar, bir çocuğu büyütürken ebeveynler tarafından yatırım yapılabilir ve yetişkinlikte, bilgi alanlarında yetkili kişiler tarafından yazılan akıllı kitaplardan alınır. Kişi acısında anlam arıyor, bunlara neden ihtiyaç duyulduğunu ve neden ona düştüğünü anlamaya çalışıyor. Faaliyetlerinde anlam arıyor, sonunda ona neyin uzun zamandır beklenen huzur, memnuniyet ve "doğru yerde" olduğu hissini getireceğini belirlemeye çalışıyor. Aynı zamanda, çok az insan tek bir anlamla yaşar, çünkü bu insan ­zihni için çok basit olurdu. Bir insanın hayatının genel anlamı, yaptığı her şeyde keşfettiği veya kendisi için yarattığı anlamlar toplamı tarafından belirlenir. Bir aile içinde yaşamanın ve çocuk sahibi olmanın bazı anlamları vardır, aynı anda bir sevgiliye veya metrese sahip olmanın başkaları ve nasıl para kazanılacağının da başka anlamları vardır; Ve benzeri ve benzeri. O anlamsız hayat, o anlamsız aktivite çoğu insan için en kötü sınavlardan biridir. Kişi kendi eylemlerinin anlamını anlamadan bunları gerçekleştirme motivasyonunu ve hayatın anlamını anlamadan yaşama motivasyonunu kaybeder . Etkin bir şekilde hareket edebilmek için zihnin bunu neden yaptığını anlaması gerekir ve kişi kendisi için hayatın "yüksek" anlamlarını buldukça ego büyür ve şişer .­

Herhangi bir anlam, yanlış da olsa ­, anlamanın bir sonucudur. Zihne ekilen bir fikir, bir dünya anlayışı taşır ve ­etkisine maruz kalan bir kişinin kullanabileceği anlamları belirler. Buna göre, bir kişiyi ne kadar çok fikir hareket ettirirse, genel olarak hayatı ve özel olarak kendi hayatını tanımlamak için o kadar fazla anlam ve gölgeleri gerekecektir. Birbirleriyle çelişebilirler, ancak burada, arzularda olduğu gibi, bir arzunun baskın olduğu anda diğeri görüş alanını terk eder ve bu nedenle genellikle aralarında bariz bir iç çatışma olmaz. Ek olarak, çoğu insan hayatlarının anlamlarını açık ve doğru bir şekilde formüle etme eğiliminde değildir; daha ziyade, kesinlikle gerekli olmadıkça onları formüle etmeden veya ifade etmeden sezgisel olarak hissederler . ­Anlam, yaşamlarının arka planı, bağlamıdır, tanıdık ve dolayısıyla bilinçsizdir ­, kural olarak uzun zaman önce inşa edilmiştir ve o zamandan beri gözden geçirilmemiştir ­. Bu, durumların ve eylemlerin birbirinin yerini aldığı, mekanik olarak defalarca tekrar ettiği "uykularının" arka planıdır.

Farklı anlamlar, farklı içerikte "rüyalar" verir ve ego kendisini herhangi bir anlamla eşit şekilde besleyebilir. Ve eğer alışılmış anlam "uyku" durumunu destekliyorsa, o zaman kaybı genellikle ondan uyanmak için bir itici güç haline gelir. Neyi ve neden yaptığınızı düşünemeyeceğiniz arka plan kaybolur, egoya verilen destek kaybolur ve ıstırap başlar, buna ­bir kafa karışıklığı, boşluk ­ve kendini tanımlama güçlüğü eşlik eder. Her şeyden önce, zihin elbette acı çeker, ancak duygular ve beden görev bilinciyle onu takip eder. Pek çok insan anlam kaybı kriziyle karşı karşıya kalır - yaşam sürecinde en azından biraz gelişen herkes, er ya da geç eski anlamların geçerliliğini tükettiği sonucuna varır. Temel ­, temel anlamlar çökerse, o zaman kişi Gerçeği arama yoluna girebilir. Ana anlamlar bozulmadan kalırsa ­- yani, krizin temel koşulluluğu etkilenmezse - o zaman ­, ana fikirleri - adaleti - tersine çevirmeden, bir inancın diğerine değişmesiyle birlikte basitçe anlamların yenilenmesi olur. ­örnek veya doğru yaşam biçimi ve düzeni. Hristiyandan ateiste ­bu şekilde dönüşebilir ve tam tersi, siyasi ­inançlarını değiştirebilir veya eski putlarına saygı duymayı bırakıp onların yerine yenilerini bulabilir. Eski anlamların herhangi bir kaybı ­kişiyi sarsar, ancak her kayıp ­genel olarak hayatındaki tüm anlamların yeniden gözden geçirilmesine yol açmaz. Buddha, yaşadığı tüm anlamları hemen kaybetti, bunun sonucunda aramaya yöneldi, yaşam biçimini değiştirdi ve Gerçeği buldu. Diğer aydınlanmış ve aydınlanmamış insanların başına da benzer hikayeler geldi. Yaşamın temel anlamlarının kaybı, her zaman onda ciddi değişikliklere yol açar.

İnsanların hayatlarının asıl anlamının hayatta kalmak olduğu zamanlar oldu. Buna hem kişisel hayatta kalma hem de aile hayatta kalma dahildir. Bu acil bir sorundu ve hayata çok yüce olmasa da çok somut bir anlam kazandırıyordu. Sonraki zamanlarda anlamlar çok daha gelip geçici hale geldi ve çok daha anlamsız diyebilirim. Acil, hayati ihtiyaçlar az ya da çok tatmin edildiğinde , ­insan egosuna hizmet etmek için tüm yeni anlamlar zihin tarafından icat edilir . Şimdi ­, insanlığın zihinlerini besleyen anlamların çoğunun, kişinin kendi varoluşunun önemini doğrulaması ve güçlendirmesiyle ilgili olmadığı bir zamanı hayal etmek neredeyse imkansızdır . ­Hayatta kalma ­, hayatın ana anlamı olarak, hastaların çoğu haline geldi (ilkellere yakın koşullarda yaşayanları hesaba katmazsak ­). Ancak, acı çekmenin onlara sadece bu şekilde değil, yukarıdan bir arınma ve sınama olarak verildiği anlayışı biçiminde, ağır hastalara belirli bir daha yüksek anlam da getirilir. Vücudun yok edilmesi ­ve ölümü en azından bir anlam taşıdığında, hastanın kendisi belki daha iyi hissetmiyor, ancak akrabalar bazen bunda biraz teselli buluyor.

İnsanlar çeşitli nedenlerle manevi arayışa girerler, ancak yine de iki ana kategoriye ayrılabilirler. Birincisi, yeni anlamlar arayışı ve “neden” ve “neden” gibi zor soruların cevapları ile bağlantılı olacak ve ikincisi - başka bir varoluş hali, yani başka bir yaşam arayışı ile bağlantılı olacak . Sonra kendilerine yeni anlamlar bulanlar ve bunlarla yetinenler genellikle orada dururlar ve tatmin edici cevaplar alamayanlar, ­Hakikati bulmak için arayışlarına devam ederler. Yollarının ve arayışlarının ana anlamı haline gelir. Ve farklı bir varlık arayanlar, ister aydınlanma ister İlahi Aşk olsun, ona ulaşmayı arayışın anlamı haline getirirler. Eylemlerinin genel anlamını anlamadan hareket etmek imkansızdır veya çok zordur.

Anlam, sürecin dışında, kendi başına var olamaz. Her zaman, örneğin yaşam dediğimiz çeşitli türden değişikliklerin bir faaliyeti veya süreci ile ilişkilendirilir. Herhangi bir faaliyetle meşgul olmayan, ihtiyaçlarını karşılamaktan başka bir şeye talip olmayan insan ­, hayatının anlamını yaratmaya ve açıklamaya ihtiyaç duymaz. Anlamlarımızın egomuzu beslemek için tasarlandığı göz önüne alındığında, o zaman varoluşumuzun anlamını kendimizden çok başkaları için formüle etmekle meşgul oluruz. Ya da Tanrı için, dualarımızda taleplerimizin özünü O'na açıkladığımızda.

Belirli bir hedefi takip eden belirli bir eylemin, ona ulaşmada anlamı vardır. ama anlamları var

çok sayıda çok farklı eylemi içerebilir - örneğin, Anavatan'a hizmet etmek, Tanrı'nın İradesini izlemek veya O'na hizmet etmek. Daha sonra belirli eylemler, bir kişinin hayatı boyunca alakalı kalacak tek bir anlamla birleştirilen çeşitli hedefleri takip edecektir.

Manevi Yolda, anlamların yaratılması da kaçınılmazdır - aksi takdirde çabaları uygulamaya koymak imkansız olacaktır ­. Belli bir Yola girmiş olan neredeyse tüm Arayıcıların karşılaştığı bir zorluk vardır - bu, geldikleri anlamların ya gözden geçirilmesi ya da tamamen atılması gerektiği gerçeğinde ifade edilir. Tanrı'ya giden yol o kadar genel bir kavramdır ki, herkes onu kendi fikirleriyle ve dolayısıyla kendi anlamı ile doldurabilir. Bu arada, aynı şey Tanrı'ya hizmet kavramı için de yapılabilir ve Anavatan'a hizmet bazen o kadar farklı anlaşılır ki, bazı hizmetkarlar sırf hizmet hakkındaki görüşleri kökten farklı olduğu için diğerlerini yok etmeye hazırdır. Bununla birlikte, dinler tarihi, aynı metni okumaktan tamamen farklı anlamlar çıkarıldığında, benzer pek çok tutarsızlık bilir. Anlamadaki farklılık, farklı eylemlere yol açar ve birçok kişi, herhangi bir talimatı veya mesajı okumayı başarır ve ondan, başlangıçta amaçlanan anlamla uyuşmayan bir anlam çıkarır . ­Hayatımızın anlamlarını yaratarak, onu anlama düzeyimizi gösteririz; metinleri okurken hemen hemen aynı şeyi yapıyoruz. Anlama düzeyi doğrudan hayatta edindiğimiz deneyime, zihnimizin ve özümüzün gelişimine ve ayrıca ­bize kendimiz ve anlamaya çalıştığımız şey hakkında farklı bir algı veren farkındalık düzeyine bağlıdır. Gelişmiş algı, bir kişinin mistik metinlerde gömülü olan ve başkaları tarafından erişilemeyen bu tür anlam düzeylerini görmesini sağlar. Ve kendisi, hazırlıksız bir okuyucu tarafından fark edilmeyebilecek birkaç ince anlam katmanını metinlerine sokabilir . Herhangi bir mistik, deneyiminin olağandışılığı ve algının gelişmesi nedeniyle, en yüksek düzeydeki anlamları görebilir ve yaratabilir. Bu nedenle, eğer harekete geçerse, eylemi pratikte ­hiçbir zaman tek bir amacı takip etmez - her zaman birkaç anlamı ve birkaç amacı vardır. Kendiliğinden hareket etmediğini ve kendisi için hareket etmediğini düşünürsek, o zaman bu anlamlar, yine de ihtiyacı olanlar için kendisi tarafından yaratılır.

Arayıcının Yolda iki tür anlam kaybı vardır. Birincisi, Yola geldiği önceki anlamlar açıkça yanlış hale geldiğinde uyanmaktır. Bu, ­deneyim kazanmakla birlikte gelir ve kendi içinde anlayışın gelişmesine katkıda bulunur. Böyle bir anlam kaybı, kişi gerçekten ilerleyip büyüdüğünde her zaman olur. Olması gerektiği gibi, arayan kişinin Yol ve geçiş yolları hakkında kendi fikirleri temelinde oluşturduğu eski anlamların kaybı, oldukça acı verici bir şekilde yaşanan bir krize yol ­açar ­. Ve ilerlemeye devam etmek için beklentilerinizin yanlışlığını fark etmeniz ve olanları kabul etmeniz gerekiyor. Bu kabulden ­, genellikle yeni anlamlara dönüşen ve siz Yol boyunca ilerledikçe kaybolacak veya değişecek olan yeni bir anlayış doğar. Yolun her aşaması, ­daha önce ne olduğu ve şimdi ne olduğu hakkında yeni bir deneyim ve yeni bir anlayış verir - kişi bu şekilde öğrenir. O zaman farklı bir düzenin anlamları onun için erişilebilir hale gelir, ancak Yolun sonraki aşamalarında ­herhangi bir anlamdan vazgeçebilir - en azından ­hayatının içeriği söz konusu olduğunda. Bir kişinin varlığını şekillendiren bir bağlam olarak gerekli olmaktan çıkarlar ­ve Yola devam etmesi için bir destek olarak onun için en yüksek ve en yüksek anlamlara bile ihtiyaç duymaz. Bu, bazı arayışçıların ulaşmak için uğraştığı başka bir varlığın durumudur, ancak onunla ilişkilendirdikleri fikirler ve anlamlar da kaybolacaktır, çünkü insan zihni onları olduklarına yakın olarak bile hayal edemez. Fikirlerine bağlanan insan, asla başka bir varlık haline gelemez, çünkü fikirlere bağlılık onu tam olarak onlara karşılık gelen şeyi aramaya sevk eder ve arzulananın ancak düşünceyle elde edilebileceği tuzağına düşer ­. akıl, yaratım yoluyla, illüzyonlar. Aydınlanma yanılsamasına sahip olmak oldukça mümkündür ve pek çoğu tam da bunu yapar, bunu kendileri için yaratır ve mutlu bir şekilde yaşamaya çalışır. Ya da sonsuza dek depresyona girmeden ve daha fazla araştırmadan vazgeçmeden ­fikirlerden vazgeçme krizinden geçmek mümkündür ­ve o zaman herhangi bir fikrin ve anlamın ötesinde yatan şeye gelme şansı vardır.

Yoldaki ikinci tür anlam kaybı, yürütülen faaliyetin anlamı ile - uygulamaların uygulanması ve kendi üzerinde çalışma ile bağlantılıdır. Ve bu artık bir uyanış değil, engelleyici bir anlam kaybıdır. Bunun nedeni, her şeyin nasıl olması gerektiği fikri ve kendi içinde hiçbir şeyi değiştirme isteksizliğidir. Bir kişi durumunu iyileştirmeye çalıştığında ve çalışmanın anlamını tam olarak bunda gördüğünde, ­kaçınılmaz bozulma ve krizlerden geçemez hale gelir, bu olmadan içsel alanın ne dönüşümü ne de arınması ­mümkün değildir. Tamamen çaba harcamadan değil, kesinlikle herhangi bir şok ve ciddi iç değişiklik olmadan her şeyin böyle daha iyi hale gelmesi arzusuna tabidir ­. Kendinizi geliştirmek için Yolda çalışmanın anlamını seçerek, zamanınızı boşa harcıyorsunuz, çünkü aynı şey psikolojik uygulamalarda ­veya dini takip etme yolunda da mevcuttur ­; inanç kurumları. Bir arayıcı, fikirlerinin manevi uygulamalarda olup bitenlerle örtüşmediğini gördüğünde - ­her şeyin böyle olacağını okusa bile - o zaman içinde direnç büyümeye başlar ­, bu er ya da geç zihin şeklinde şekillenecektir. bu çalışmadaki daha fazla çabanın bir anlam ifade etmediğini anlamak. O zaman kişi bu özel Yolu terk eder ve bir daha ona geri dönmez, fikirlerinin ve anlamlarının ­daha güvenli olacağı yerde arayışına devam eder.

İnsanlar, dünyanın net bir resmine sahip olmak, dünyadaki yerlerini belirlemek ve davranışlarını oluşturmak için fikirlerle koşulluluğa ihtiyaç duyarlar. Boş bir yer gibi hissetmemek ve eylemlerinizi haklı çıkarmak için anlamlara ihtiyaç vardır. İnsanların zihninde yer alan tüm temel fikirleri bilerek şartlanmalardan kurtulmak mümkündür . ­Fikri biliyorsunuz, bu sizin zihninizde ama davranışlarınızı etkileyen programın bir parçası değil, öyle olacak. Tek gerçek olduğunu düşünmek için ona itaat etmeyi bırakıyorsunuz . ­Kendini onunla özdeşleştirmezsin, onun aracı olmaktan çıkarsın ­. Yolda, anlamlarda da aynı şey olur - kendinizi bildiğiniz anlamlardan hiçbiriyle özdeşleştiremezsiniz, etkileri konusunda özgür kalabilirsiniz ve eylem için bir bağlam yaratabilirsiniz. Eylemin anlamını bilirsin ama onu yaşama , gerektiği kadar sürersin ve ona bağlanma. Elbette her iki örnek de, Yolun sonraki aşamalarına zaten ulaşmış olanlara atıfta bulunur, ancak bu bilgi de faydalıdır. Hala Tanrı'yı ararken, anlamlara ve en yüksek anlamlara ihtiyacınız var. Rabbine kulluk içinde yaşamalı, O'nun rahmetini aramalı, O'nun için çabalamalıdır. Ve sonra Rab'bin Kendisi sizi anlamların gereksiz hale geldiği, eylemin herhangi bir gerekçelendirme gerektirmediği ve yaşamın anlamsal bir bağlam yaratılmasını gerektirmediği bir yere götürecektir. Anlamların ve onlarla birlikte hayatın ve varlığın tüm anlamsızlığının kaybolduğu bir durumda ­, pek çok zeki insanın muzdarip olduğu.

RUH LABORATUVARI

Gerçek bilgi her zaman deneyime dayalıdır ve manevi bilgi kuralın bir istisnası değildir. Manevi Yolda deneyim iki yönlü olabilir: biri yukarıdan gelen vahiylerle bağlantılıdır, diğeri ise çeşitli uygulamalardaki çabalar ve bunlardan elde edilen sonuçlarla bağlantılıdır. Uygulamaların uygulanmasıyla elde edilen deneyim, bilimsel laboratuvarlarda ­deneyler sırasında elde edilenlerden çok farklı değildir. Herhangi bir ruhani veya mistik uygulamanın icrası, özünde, arayanın kendi üzerinde yaptığı bir deneydir. Ve kendi üzerinde çalışmaya yönelik en doğru tutum, gerçeği keşfetmeye çalışan bir araştırmacının tutumu olacaktır - ­uygulamanın etkisi ve algıdaki, öz farkındalıktaki ve genel olarak onun getirdiği tüm varlığındaki değişiklikler ­hakkındaki gerçeği ­. Tıpkı herhangi bir deneyde olduğu gibi, ­önceki araştırmacılar tarafından elde edilen sonucu tam olarak elde etmek için uygulama koşullarının karşılanması gerekir. Bu nedenle, çalışılan uygulamada yapılan küçük değişiklikler bile deneyin saflığını ihlal edecektir.

Takip eden takip eder, arayan araştırır diye yazmıştım zaten. Takipçi, öğretinin varsayımlarına inanmalı ve ritüelleri yerine getirmelidir; gerçek zaten bulundu ve sadece ona bağlı kalması gerekiyor. Arayıcı tamamen farklı bir duruma sahiptir - o da bazı gerçekleri alır, ancak onu yeniden deneyimlemesi gerekir ve sözlü bilgi, canlı deneyimle değiştirilmelidir. Arayanın yolu, daha önce bildiklerinin ötesine geçen bazı durumların olduğu varsayımıyla başlar. Bir kişi için erişilebilir olmanın başka bir seviyesi vardır ve bunu başarmanın yolları vardır. Bu varsayımla, kendiniz üzerinde çalışmaya başlarsınız.

Saf bir araştırmacı olarak kalmak ilk başta çok zordur ­. Alışkanlık dışı zihin, ­seçilen yolun doğruluğuna inanç ve inanç ister. Zihin, bir kişinin çelişkili arzuları olduğu için ortaya çıkan şüpheleri ve iç çatışmaları besler - örneğin aydınlanmaya ulaşmak ­ve bu arada zengin olmak. Sözde modern "Sufiler" arasında bile, zavallı Sufileri hiç görmediklerini iddia eden "öğretmenler" vardır. Tüm Sufiler, derler ki, maddi açıdan zengindir. Ve sonra bu "öğretmenler", "tasavvuf" eğitimlerini sağlığı güçlendirmeye, zenginlik ve mutluluk kazanmaya indirgiyorlar. Allah'a giden yolun yerini dünyevî menfaat peşinde koşmaya bırakan bu tür şizofrenilere artık her zaman rastlanmaktadır. Ve iyi beslenmiş, memnun bir dünyevi yaşam arayışını Daha Yüksek arayışıyla birleştirme arzusu üzerine, birçok insan çıkmaza giriyor ­. Aynı anda dünyaya ve Tanrı'ya gitmek imkansızdır - bu olmaz. Ya dünyadan gelirsiniz ve sonra Tanrı'ya gelirsiniz ya da Tanrı'dan dünyaya gidersiniz ve orada doyum ve kötü şöhretli mutluluğu bulmaya çalışırsınız. Bu yolların her ikisini de birleştirme girişimleri, zihninizde yeni bir yalanın doğmasına ve dünyanın her zaman tüm "yüksek özlemlere" galip gelmesine yol açar.

Arayanlardan herhangi birinin hemen bir araştırmacı konumuna gelmesi nadirdir - bu öğrenilmelidir. Şüphelerinizin ve inançlarınızın köklerini nasıl keşfedeceğinizi, gerçek arzularınızı ve korkularınızı nasıl keşfedeceğinizi öğrenmelisiniz . Bütün bunlar , kendine herhangi bir inanç gerektirmeyen, saf bir dikkati bölme becerisi olan farkındalık uygulamasıyla elde edilir . ­İyi bir farkındalık düzeyi olmadan, diğer uygulamaların etkisini keşfetmek mümkün olmayacaktır, çünkü düşünceler duyumları gölgede bırakacaktır ve zihin, beklentileriyle gerçeği kolayca hayali ile değiştirerek birçok "ruhsal" deneyime yol açar. sıfırdan. Enerjilerdeki ince değişiklikler fark edilmeyecek veya bunlara gereken önem verilmeyecektir ­çünkü insan zihni canlı deneyimler ­ve heyecanlar ister.

Araştırmacının konumu tarafsızdır. Gözlenen, iyi ya da kötü olarak bölünmez, sadece tanık olunur ve o kadar. Bu arada, bu yaklaşım, farkına varma konusunda ciddiyseniz en etkilidir. Kendinde görmek istemediğin, "kötü" ve "değersiz" gördüğün şeyler olduğu sürece, bunlar senin dikkatinden saklanacak ­ve farkındalık kısmi olacak, iç dünyanda kör noktalar oluşacaktır. Taraflı kaldığınız sürece, sorunun çözümünü önceden düşünülmüş ve icat edilmiş bir seçeneğe uydurmak istediğiniz sürece, farkındalığınız tam olmayacak ve deney saf olacaktır.

Bir deney, yalnızca yürütülmesi için tüm koşulları kesinlikle gözlemlediğinizde saf olarak kabul edilebilir. Bu anlamda, uygulamaların doğru şekilde uygulanması çoğu zaman zordur çünkü arayan kişi, dikkatini nasıl iyi kontrol edeceğini henüz öğrenmemiştir ­ve sürekli zihne kaymaya başlar. O zaman önce egzersizi teknik olarak doğru yapmayı öğrenmesi ve ardından olması gerektiği gibi olduğunda sonucu incelemesi gerekir. Genellikle insanlar bir uygulamayı denerler, ancak bunu başarılı olmaya başlayacakları noktaya getirmezler. Aynı zamanda, herhangi bir sonuç görmezler ve ­bazen kendi içlerinde, ancak daha sık olarak uygulamanın kendisinde ­veya genel olarak seçtikleri Yolda biraz hayal kırıklığı hissederler. Bu durumda başarısızlık, deney koşullarının tam olarak gözlemlenmemesi gerçeğiyle hemen önceden belirlenir .­

Tabii ki, ne kadar uğraşırsanız uğraşın sonuç vermeyen egzersizler var, çünkü bunlar başlangıçta yanlış öncüllerde - zihnin fikirlerinden ve sanrılarından - yaratıldılar ­. Ama burada da - her şeyi tam olarak anlatıldığı gibi yaparsanız (yani saf bir deney yaparsanız) - o zaman ­olumsuz ama yararlı bir deneyim elde edersiniz. Artık bu alıştırmanın işe yaramadığını biliyorsunuz ve neden etkisiz olduğunu anlamak genellikle daha sonra, diğer daha güvenilir uygulamalardan edindiğiniz deneyimle büyüdükçe ortaya çıkıyor. Birçok kişi tarafından kanıtlanmış bir uygulamanın etkisini alamıyorsanız, o zaman çok çaba göstermiyorsunuz demektir. Daha kesin olmak gerekirse, bunun işe yaraması sizin için çok önemli değil ve bu nedenle kendi içinizde gerekli niyet etme gücünü yaratmıyorsunuz. Ve bu basit gerçeği öğrenene kadar, her zaman "işe yaramayan" uygulamalarınız olacak.

Manevi uygulama, içsel alanınızın enerjileriyle çalışmaktır ­. Her şeyden önce, elbette, ­bireysel Bilincin enerjisinin kontrolü ile ilgilidir ve ardından diğer bedenlerin enerjileri gelir. İç mekan, ­enerjilerin amaçlı etkileşim süreçlerinin bilinçli ve kontrollü olarak gerçekleştiği bir laboratuvar haline gelir. İnsanın içsel alanı, hem ruhsal hem de mistik Çalışmanın gerçekleştirildiği laboratuvardır . ­Sadece mistik uygulamalarda sadece kendi enerjilerimizle değil, aynı zamanda Yüce'nin enerjileriyle de çalışırız, İlahi Varlıkla etkileşime gireriz, lütfun etkisini kendimiz üzerinde hissederiz veya Tanrı'nın Lütfunun dürtüsünü alırız. İç mekanda, şu veya bu uygulamayı gerçekleştirerek deneyler kurarız ve çıktıda deneyim , yani deneyim ve bilgi elde ederiz. Deneyimden deneyime becerilerimizin düzeyi ve anlayış düzeyi değişir; dolayısıyla olasılıklarımız artıyor.

İyi işleyen bir araştırmacı grubu, aynı zamanda, ­tek başına gerçekleştirilemeyecek deneylerin mümkün olduğu bir laboratuvar haline gelir. Öz aynıdır - enerjilerin etkileşimi ve grubun enerjisinin daha yüksek ve daha karmaşık olması nedeniyle, deneyler daha karmaşık hale gelir ve sonuçları - daha ciddi ve etkileyici. Bir grupta çalışmak, ­tüm üyelerinin ruhsal gelişimini hızlandıran daha yüksek enerjilerle etkileşimi keşfetmek için çok daha fazla fırsat sağlar . ­Herhangi bir uygulamayı iyi koordine edilmiş bir grup içinde gerçekleştirmek, daha güçlü ve daha derin bir etki yaratır.

Zihniniz fikir ve beklentilerle doluysa, manevi çalışma ile ilgili olarak bir araştırmacının pozisyonunu almak oldukça zor olabilir. Herhangi bir fanatizm -dinsel ya da ateist- ­Hakikat araştırmasında bir engeldir ve ­belirli bir fikre bağlılık pek çok yanılgıya yol açar. Araştırmacı önyargılardan arınmış olmalıdır, o zaman deneyimine koşullanmadan gelen yorumlar getirmeyecektir. Manevi arayış alanında var olan tüm yanlış anlamalar, insan doğasına ve yeteneklerine ilişkin tüm saçma teoriler ve yanlış tanımlamalar, manevi ve sözde manevi deneyimlerin yanlış veya çok tek taraflı yorumlanmasından kaynaklanmaktadır. Bazı fikirler diğer fikirleri doğurur ve burada en yüksek Gerçeklik algısından bahsetmeye gerek yoktur.

Birçoğu takipçi olarak başlar ve yavaş yavaş ­arayış içinde olurlar. Bu, kendi içindeki gerçek ihtiyacı vurgulama ve değişmeyen ritüel eylemleri gerçekleştirmenin anlamsızlığını fark etme sürecidir. Herhangi bir gerçek arayıcı, sonunda bir araştırmacı olur - kendini dogmalardan, önyargılardan ve sanrılardan kurtardığı için . ­Kişinin zihnini önceden incelemeden onlardan arınması imkansızdır. Bu nedenle, Yol boyunca ilerleyen kişi her zaman bir ­araştırmacı olur, çünkü Yol da onun araştırmasını gerektirir.

Yüksek düzeydeki mistiklerin laboratuvarı - örneğin, Tanrı'nın İradesini izleyenler - çevreleyen gerçeklik ve bazen de daha yüksek olan gerçeklik haline gelir. Ötesini deneyimleme mertebesine yükselen ­ve diyelim ki Sufi Yolunun son aşamasına ulaşan mutasavvıflar, bazen ­tüm dünyayı laboratuvarları haline getirebilirler. Ancak bu, İdris Şah'ın yazdığı gibi, "kendini örten bir sırdır". Ve bu nedenle - sessizlik.

YOLU DARLATMAK

Yüzlerce kişinin aynı anda yürüyebileceği geniş bir yol hayal edin. Bu, En Yüksek'e giden Yolun başlangıcıdır ve burada ilerlemek fazla çaba gerektirmez. Arayanların çoğu şu ya da bu Yola girer ve ilk başta durumları hemen hemen aynıdır. Yavaş yavaş ilerlerler ­ve bir süre sonra hareketlerine devam etmek için geçmeleri gereken ilk kapıya ulaşırlar. Kendinizi bazı arzulardan ve takıntılardan kurtarmadıysanız, bunlardan geçmenin imkansız olduğunu varsayalım . ­Sonra kendi üzerlerinde çalışmayı başaranların bir kısmı yoluna devam eder, bir kısmı da bu kapıdan geçmeye hazır olana veya bu Yoldan tamamen ayrılana kadar birinci kapının önünde kalır. Kapının dışında yol daralıyor ve düzinelerce insan yürüyor. Kendinizde gerekli algı düzeyini geliştirmeyi başardıysanız geçebileceğiniz bir sonraki kapıya ulaşırlar. Sonra bir kısım yine Yolun bir sonraki aşamasına girişin önünde kalır ve bir kısım hareket etmeye devam eder. ­Ve yol tekrar daralır, şimdi sadece birkaç küçük arayan grubu geçebilir. Buna göre, bir sonraki kapıya ulaşırlar ve orada yine bir bölünme ve Yolun bir başka daralması vardır. Sonunda yol dar bir patikaya dönüşüyor ve son kapı sadece kendini kaybetmeye hazır olanların girmesine izin verecek. Yolun son aşamasında hiç yol yoktur - yalnızca geniş bir alan, ulaşmış olanın kendi yolunu çizdiği bakir topraklar.

Yolda tek başına yürümeye çalışan biri için anlatılan resim pek bir anlam ifade etmiyor. Yolu zaten dar ve bir sonraki kapıdan geçerken onun hakkında hiçbir şey bilmiyor olabilir. Yalnız birini aramanın, benzersizliğini fark etmesine yardımcı olduğuna, yaratıcı bir yaklaşımla tam olarak kendisine uygun olan Yolu açtığına dair bir görüş var . Aslında, kural olarak, yalnızlar kendilerinden çok önce icat edilmiş bir bisiklet icat ederler; ancak tasarımına kendi orijinal eklemelerini yapabilirler, bu nedenle örneğin geri gitmeye başlar. Bir kişinin manevi bir dönüşüme ulaşabileceği yasalar ­herkes için ortaktır ve bunları görmezden gelmeye çalışanlar hiçbir şeye varmaz. Ek olarak, tek başına hareket eden bir kişi, deneyimlerinin deneyimini doğru bir şekilde yorumlamak ve anlamak için gerekli bilgiye sahip olmadığı için birçok sanrı biriktirir. Kitaplardan gerekli bilgiyi almak ­iki nedenden dolayı zordur: Birincisi, yine de böyle bir deneyimin anlatılacağı ve doğru yorumlanacağı bir kitap bulmanız gerekiyor; ikinci olarak da yeni hatalara düşmeden yazılanları doğru anlayabilmek gerekiyor. Bu nedenle, deneyim kazanmak ve ardından yorumunu aramak en iyisidir. Ancak genellikle tam tersi olur: arayan kişi önce birinin deneyiminin tanımını okur ve sonra onu bulmaya çalışır. Bu tür bir yaklaşımda, esas olarak istenen deneyim hakkında başlangıçta yanlış fikirlerin yaratılması ­ve ardından doğada var olmayan bir şeyi elde etmeye yönelik sıkıcı girişimlerle ilişkili birçok tehlike vardır .­

Arayanlar bir grup içinde çalıştıklarında, daraltma süreci

Yol önlerinde çok net bir şekilde belirir. Her grubun kendi enerji düzeni, çalışmadaki iniş ve çıkış dönemleri vardır ve gerçekten hareket eden her grupta, katılımcıların saflarında tabakalaşmanın meydana geldiği anlar ­gelir ­. Arayanların bir ilgi kulübü gibi bir şey oluşturdukları, metinleri tartıştıkları veya onları yüksek sesle ve çeşitli manevi çalışma taklitlerini okudukları yerlerde, tabakalaşma ­da meydana gelir, ancak bu bencil güdülere dayanır - sempatiler, antipatiler ve diğer cahil saçmalıklar. Grup gerçekten çalışırsa, içindeki enerji yoğunluğunun artması ­kaçınılmaz olacak ve aynı zamanda büyümelerinde geride kalanlar olacaktır.

Daralan bir kanala giren bir nehir düşünün. Dar bir kanala girildiğinde içindeki akışın hızı ve şiddeti artacaktır ­. Aynı şekilde, Yolun her daralması içsel çabaların yoğunluğunun artmasını gerektirir. Veya isterseniz, ­çabaların yoğunluğu, Yolun yeni aşamalarına geçişin daha hızlı sağlanmasına yol açar. Günde bir veya iki saatinizi farkındalık pratiği yaparak geçirebilir veya sürekli olarak kendinizin farkında olmaya çalışabilirsiniz. Günde bir, hatta beş defa bir dua okuyabilir veya her boş dakikada ona dönebilirsiniz. Allah'ı sürekli hatırlayarak yaşadığınız zikir, egzersiz olarak yaptığınız zikirden çok daha yoğundur. Tanrı'ya gerçek bağlılık ve O'na hizmet etmeye hazır olma, bir arayış içinde, En Yüksek için çabalama ateşini kendi içinde tutuşturmadıysa, gelişmez.

Bir grup içinde çalışmak başarı şansınızı artırır ve ­içsel değişimi hızlandırır. Bir gruba katılım, diğer katılımcıların sahip olduğu deneyimlerden, hatalarını tekrarlamadan ve pratik çalışmada keşfettikleri içsel atılım anahtarlarını kullanmadan yararlanmanıza olanak tanır. Bir grupta, tek başına yapılması çok zor ve hatta imkansız olan uygulamalar mümkündür - ve bu, muhtemelen, içinde çalışmanın ana avantajlarından biridir. Ancak dezavantajlar da var - iyi çalışan bir grupta, kimin Yolu daraltmaya hazır olduğu ve kimin şimdilik durgunlaşmak istediği hemen anlaşılıyor. Veya genel olarak, ulaştığınız kadarıyla orada kalın, ­halihazırda sahip olduklarınızdan memnun olun ve yeni çabalar istemeyin.

Tabakalaşma anında gerçekleşmez - yavaş ve kademeli bir süreçtir. Bir grup , üyelerinin hiçbiri açıkça ayrılmadan oldukça uzun bir süre çalışabilir . ­Biri daha hızlı, biri daha yavaş hareket eder ve bunda özel bir şey yoktur - düzenleme şeklimiz, bazılarının hızlı hareket etmesi ­ve sonra yavaşlaması, diğerleri ise uzun süre hızlanması ve ardından ani bir sarsıntı yapmasıdır. Kimse ok gibi uçmaz ve herkesin yol boyunca atılımları ve durakları vardır. Çalışma, çabaların yoğunluğunu değiştirmesi gerektiği ve başlangıçta yeterli olanın gelecekte meyve vermeyi bıraktığı gerçeğine dayanıyor. Kural olarak, gerekli yoğunluk, uygulanması onu arayanın iç çalışmasında artıran uygulamaları karmaşıklaştırarak elde edilir. Ancak grubun daha karmaşık uygulamalara her geçişi, onlarla başa çıkanların diğerlerinden daha kötü olduğunu ortaya çıkarır ve geride kalmaya başlar. Ve sonra, grubun koordineli çalışmasının imkansız hale geldiği bir an gelir, çünkü bireysel üyelerinin durumu onu uygun seviyede tutamaz.

Bir grupta çalışmanın etkinliği doğrudan tüm üyelerinin seviyesine bağlıdır, bu nedenle yeni başlayanlar, Yol boyunca ilerlemiş olanlarla aynı çevrede çalışamazlar. Ne biri ne de diğeri için bir anlam olmayacak. Yeni başlayanlar sorunlarını çözer ve ileri düzey olanlar kendi sorunlarını çözer ve çalışmalarını birleştirmek işe yaramaz. Bunun nedeni sadece becerilerdeki farklılık değil, aynı zamanda içsel enerjilerin yoğunluk seviyesindeki farklılık olacaktır. Her şey, sonunda, yoğunluğuna karar verir. İçsel ­alanınız temizlenirse ve zihniniz kontrol altına alınırsa, o zaman enerji merkezleriniz ­tam kapasite çalışır ve En Yüce'nin enerjileriyle - İlahi Varlık ve Tanrı'nın Lütfuyla - etkileşime girebilirsiniz. Aynı gelişim düzeyine sahip bir grup arayan, ­bir daire içinde bireysel olarak sahip olduklarından niceliksel ve niteliksel olarak daha üstün bir enerji yaratabilirler. Bu , ister yeni başlayanlardan ister üst düzey mistiklerden oluşsun, normal işleyen herhangi bir grup için geçerlidir . ­Ancak grup her ilerlediğinde ve işin yoğunluğunu artırma noktasına geldiğinde, onu ayırmanın ve ayırmanın mümkün olduğu bir nokta gelir.

Elbette Yol'un daralmasından kompozisyonunu kaybetmeden geçen gruplar da vardır. Uzun süre pratik yapan, ancak Yolun ilk daralmasına bile ulaşamayan gruplar da vardır, çünkü en başından beri onlar için gereken çabayı göstermezler . ­Her şey olabilir - bazen bir veya iki kişi gruplarını o kadar sollar ki, dar kapıdan diğer üyeler olmadan girerler. O zaman gruptan ayrılmak zorunda kalacaklar çünkü artık grupta çalışamayacaklar - yoksa büyümeleri duracak.

Denetim altında iş yapıldığında, bu tür sorunlar genellikle kişilerin seviyelerine uygun gruplara atanmasıyla çözülür. Yoldaşlarını geride bırakan, ­daha önce bunun önünde olan gruba katılır. Geride kalanlar, geride kalanlara katılabilir. Ancak bu, ancak yeterince büyük bir Çalışmanın yürütüldüğü ve bu tür grupların var olduğu durumlarda mümkündür. Bir kişi sadece geride kalmıyorsa, ancak çoktan durmuşsa, kendine zarar vermemek ve başkalarının işine karışmamak için ayrılmalıdır. Bu , durumun doğal bir gelişimidir ve burada özel bir şey yoktur. ­Önce insanlar Yolu seçer ve ardından Yol, onu geçebilenleri seçer. Her zaman böyle olmuştur ve şimdi de böyledir, çünkü Tanrı'ya giden her Yolun kanunları böyledir.

İNSANLAR NEDEN BIRAKIR

Birisi Yola gelir ve sonsuza kadar üzerinde kalır ve bir süredir üzerinde olan biri eve gider - bazen hedeflerine ­ulaşmak için başka bir Yol veya başka yollar aramaya döner ve bazen dışarıda bir şey bulma girişimlerinden tamamen vazgeçer. bu dünyanın İnsanlar her zaman gelir ve gider, herhangi bir faaliyetle ve özellikle hayatın kendisiyle ilgili yasa budur. Bu döngü nedeniyle yenilenir ve ruhsal Çalışma söz konusu olduğunda, yeni insanların gelişi onu yeniler ve eskilerin ayrılışı çoğu durumda kalitesinin arınmasına ve korunmasına yardımcı olur. Bu kural, gerçek ruhani Çalışmanın yürütülmediği gruplar için bile geçerlidir, çünkü yeni gelenler sözde-ruhsal faaliyetlerine ­acemilerin coşkusunu getirirler ve burada arayacak hiçbir şeyleri olmadığını anlayanlar, ayrılışlarıyla yardım ederler. her şey olduğu gibi kalsın .­

Sözde-ruhsal gruplarda çok az gelişme vardır veya hiç gelişme yoktur ­ve orada bir kez ve tamamen kurulmuş bir düzenin sürdürülmesi mutlak bir zorunluluktur. Bu Çalışma'da gelişme zorunlu olarak mevcuttur, bu nedenle ondan ayrılma nedenleri biraz farklıdır. Sorun her zaman insanların arıyor göründükleri şeyi bulamamaları değildir; bazen ayrılmalarının nedeni, kabul edilebilir bir cevap bulamadıkları bir sorudur ve kulağa şöyle gelir: "Bulduğumla ne yapmalıyım?" Bu her zaman, bir kişi kendisi, hedefleri ve gerçek arzuları hakkındaki yanılsamalarını kaybetmeye başladığında olur. Hiçbir yerde, karşılığında hiçbir şey elde etmeden sahip olduklarınızı kaybetme korkusu vardır. Ve bildiğiniz gibi korkunun gözleri iridir. Bir kişinin tüm hayatı boyunca aşağılık kompleksini telafi etmek için çalıştığını ve hatta kısmen bunu başardığını hayal edin . ­Ancak tam bir telafi olmadığı için ­şifa bulmayı umduğu manevi bir arayışa girer. Ve ilk başta, her şey yolunda gidiyor gibi görünüyor, ancak yalnızca kendi içine gerçekten dönmesi gereken ana kadar ­- uzun süredir bastırılmış, reddedilmiş ve başkalarının ve kendi gözlerinden gizlenmiş olana. Burada bir kişi, yıllar içinde inşa ettiği ve güçlendirdiği her şeyden geçerek kendi üzerine basmalıdır. Deneyiminden özenle kaçındığı acıya dönüp içine dalmak gerekir . ­Ve birçoğu tam da bu anda durur çünkü acı korkusunu ve bir daha asla ona geri dönmeme arzusunu yenemezler. Resmi olarak aramaya gelen pek çok insan, ­orada dikkatlice bastırılan her şeyin farkına varmadan, kendilerini kendilerine kaptırmadan değişmelerine izin verecek sihirli bir araç bulmayı umuyor. Bir mucizeye, mantraların veya zikirlerin büyülü etkisine, duanın gücüne veya bir Üstadın varlığına güvenirler, ancak Yol onları kendi içlerine bir adım atma ihtiyacına götürdüğünde, adım atmaları daha kolaydır. yaralarıyla baş başa kalmaktansa.

Herhangi bir ayrılma, olanlara karşı iç direncin ortaya çıkmasıyla başlar. Ve burada, direncin kendisinin yalnızca zorlama koşulları altında var olabileceğini anlamalısınız, çünkü bu, zihnin sevmediği şeye bir tepkisidir. Örneğin, Yol hakkındaki fikirlerinize ve bu yolda yapılması uygun olan şeylere uymayan uygulamalar sunulur. O zaman eylem için iki seçeneğiniz vardır ­: İlkinde, kitap fikirlerinizin nihai gerçek olmadığını anlarsınız ve alıştırmaları tam olarak uygulamaya ­geçersiniz . İkinci seçenek, ya "yanlış" çalışmaya katılmayı hızlı bir şekilde reddetmeyi ya da egzersizleri yaparken, ­direncinizi aşarak ve bir tür çöp yaptığınızı hissederek zorla harekete geçmeyi ima eder. Aynı zamanda enerjinizin bir kısmı egzersiz yapma konusundaki isteksizliğinizin üstesinden gelmek için harcanır ve bu nedenle istenen etkiyi getirmez ve bu da size motivasyon katmaz ­. Ve içeri girme isteksizliği durumunda, bastırılmış korkularınıza ­, etkinin olmaması bile arzu edilir, çünkü o zaman "yapamam" gerçeğine atıfta bulunarak her şeyi olduğu gibi bırakabilirsiniz.

Deneyim, gruptaki çalışmadaki her katılımcının, uygulanmasına karşı direnç anları yaşadığını göstermektedir. Sadece bazıları için, nedenlerinin anlaşılması ve ortadan kaldırılmasıyla üstesinden gelinmesi nispeten kolay olan geçici bir fenomen olarak ortaya çıkıyor. Şu anda yapmakta olduğunuz şeye zıt bir fikir veya arzu gördüğünüzde direnç kaybolur. Bunların farkına vardığınızda, ya uzaklaşabilir ya da ­üzerinizdeki etkilerinden kurtulabilirsiniz. Genellikle bunlar, size herhangi bir pratik fayda sağlamayan bilinçsiz arzular veya fikirlerdir - tabii ki, içsel tazminatın sürdürülmesini ve statükonun sürdürülmesini bu şekilde saymazsanız. Ama eğer amacınız telafi ise, o zaman ilke olarak Yol'da ve şimdiki Çalışma'da yapacak hiçbir şeyiniz yoktur.

Tepkilerinizle özdeşleşirken, tüm belirtileri zaten takip edilebilse de, kendi direncinizi görmek oldukça zor olabilir . Alıştırmaları yapmak istemezsiniz ve onları daha sonraya erteler veya yapmayı tamamen bırakırsınız. Size göre uygunsuz davranan diğer grup üyeleri tarafından rahatsız edilmeye başlıyorsunuz ve onların paylaştığı deneyimler önemsiz ve abartılı görünüyor. Direniş, gözlerinizin önünde bir perde olur ve bu, ­apaçık olanların inkârına yol açar. Genel olarak egzersiz ve grup katılımının size hiçbir şey kazandırmadığına dair bir inanç geliştirmeye başlarsınız. Bu inanç ivme kazandıkça, Çalışma'dan emekli olmak için olgunlaşırsınız.

Direncinize işaret edildiyse ve hala onu göremiyorsanız ve neden ortaya çıktığını anlayamıyorsanız, o zaman onunla uğraşmak istemezsiniz . Bu, başka bir şeye olan arzunuzun zaten güçlendiği ve şimdi ayrılmak için resmi bir nedene ihtiyacınız olduğu anlamına gelir. Yani, aslında, hayatta olur - biri aileden veya hizmetten ayrılmak istediğinde, burada hiçbir ikna yardımcı olmaz, sadece son ayrılma anını geciktirebilirler, hepsi bu.

Gereksiz acı çekmemek için içeriye girmek istemeyen biri, bir süre "çalışmak istiyorum ama yapamıyorum" konumunda kalabilir. Ya uygulamalara yatırım yaparak ya da onlara karşı soğuyarak çalıların etrafında atıyor. İleriye doğru her adım için, tamamen aynı geri adıma sahiptir ve bu nedenle işinde pratik olarak ilerlemez. Bireysel olarak çalışan insanlar bu saçma dansı birkaç yıl üst üste yapabilirler. Bir grupta böyle bir sayı işe yaramaz çünkü hiçbir yere hareket etmeyen kişi kaçınılmaz olarak diğer herkesi yavaşlatmaya başlar. Ardından , antrenmanlarda gerçek çaba göstermeye başlamakla gruptan ayrılmak arasında bir seçim yapması gerekiyor . ­Ve söylemeliyim ki, bu tür insanlar çoğu zaman kendi içlerinde acı korkularının üstesinden gelecek gücü ve içeri girme isteksizliklerini bulamıyorlar.

Bilinçli veya bilinçsiz olarak yaptığınız iç seçim, her zaman hem olan bitene ilişkin algınızı ­hem de belirli bir durumdaki eylemlerinizi etkiler. Tazminat seçtiyseniz, bırakılması gereken yere kadar takip etmenize gerek yoktur. En Yüksek'e gelmek istiyorsanız, zihnin yarattığı tüm dirençler, sebeplerini anlayarak ve onlarla birlikte çalışarak üstesinden gelinir. Sadece direnişten kurtulmayı istemeniz gerekiyor ve eğer bu arzu içsel büyüme olasılığınızı engelleyenlerden daha güçlüyse ­, o zaman her şey yoluna girecek.

Öğrenmeye karşı direncin başka nedenleri de olabilir. Örneğin, kendi içinde özel olma duygusu taşıyan insanlar vardır. Bu, egolarının büyüdüğü ve şiştiği yanlış bir duygudur, ancak doğasını onlara açıklamak çok zor olabilir. Bu tür insanlar kendilerini özel bir şekilde gerçekleştirmeye çalışırlar ve Yol onlara istediklerini gerçekleştirmek için uygun bir araç gibi görünür. Daha fazla güç ve daha fazla seçilmişlik için çabalarlar ve bu nedenle, ortak "özelliklerinin" onlara bu hakkı verdiğini düşündükleri gibi, kendi kendine faaliyete eğilimlidirler. Çok azı seçtiklerini doğrudan beyan etmeye hazır, genellikle "doğru" konuşmalar yaparak dikkatlice rötuş yapıyorlar. Ancak gizlenemeyecek ortak özellikleri vardır. Örneğin ­, uygulamaları ve Çalışma'yı bir bütün olarak çok tüketici bir şekilde ele alıyorlar, öncelikle bunlardan kendileri için elde edebilecekleri faydayı arıyorlar. Genel olarak, vermekten çok almayı severler ­ve Çalışma'da belirli bir noktadan itibaren böyle bir yaklaşım son derece verimsiz hale gelir. Ayrıca "seçilmişler", aldıkları bilgileri yukarıda açıklanan faydacı ilkeye göre filtreleyerek "kendi akıllarına göre yaşamayı" tercih ederler. Çok değer verdikleri kendi vizyonlarına ve kendilerine tartışılmaz görünen bilgilere ihtiyatsızca güvenirler . Bu bilginin şüpheli kaynaklarına ilişkin belirtiler ­genellikle dikkate alınmaz ­. Ek olarak, kendi deneyimleri, vizyonları ve bazen başlarına gelen vizyonları hakkında eleştirisizdirler.

Özel ve seçilmiş olma duygusu, sahip olduğu kişiyi hemen her grubun dışına iter. Yani derslere katılabilir ama katılımcıların çoğuna karşı tavrı küçümseyici olacaktır çünkü sadece kendisi gibi insanlarla eşit düzeyde iletişim kurabilir. Ve grupta, ­herhangi bir kibir kabul edilemez, ayrıca üyeleri tarafından seçilmiş olma duygusu da. Ya herkes eşittir ya da uyumlu bir şekilde çalışan bir organizma olarak grup yoktur. Bu durumda, bir gruptaki eğitimin katılımcılarından herhangi biri için hiçbir faydası yoktur. Ve burada, yüksek düzeydeki mistik uygulamaların ancak bir grup içinde çalışarak gerçekleştirilebileceğini hatırlamak gerekir.

"Seçilmişler" genellikle uzun süre gruplar halinde kalmazlar. Ya kendi başlarına ayrılırlar ya da Çalışma'da herkese elini deneme şansı verebilen, ancak onları bitirmek istemeyenlerin ego oyunlarını desteklemek zorunda olmayan Üstat tarafından uzaklaştırılırlar ­. "Seçilmiş olanlar", kendilerine göre ihtiyaç duydukları her şeyi zaten aldıklarında kendileri ayrılırlar. Birçoğu daha sonra, edindikleri becerileri kendi anlayışlarına göre uygulayarak ve Çalışma'da edindikleri bilgileri kendi varsayımları ve fantezileriyle tatlandırarak başkalarına öğretmeye başlar.

"Seçilmiş olanlar" nadiren direnişe geçerler - bunun için fazla akıllıdırlar. Devam etmekte olan Çalışmayı kurnazca sabote etme politikasını tercih ediyorlar , çok kurnazca işliyorlar. Bu nedenle, örneğin, ­gerçek anlamlarını değiştirirken, Üstadın sözlerine ve sözlerine kendi yorumlarını vermeyi severler . ­Kendilerini diğerlerinden üstün kılmak için çeşitli numaralar kullanırlar ­, ancak normal çalışan bir grupta tüm bunlar hızla açılır ve sonra ya egoları üzerinde çalışmaya başlamaları ya da ayrılmaları gerekir. Kural olarak, ikinciyi seçerler.

Öyle ya da böyle, kişinin kendi varlığını değiştirmeye ­ve ruhsal dönüşüme uğraması için ortaya çıkan tüm problemler zihnin türevleridir. Emdiği ve inandığı fikirler, bu fikirlerin arka planında üretilen arzular ve ayrıca aslında ­zihnin bir yapısı ve onun ayrılmaz bir parçası olan ego. Farkındalık uygulayan kişi engellerini görebilirken ­, onsuz yapmaya çalışan kişi kendi yanılsamalarının ve fikirlerinin büyüsüne kapılır. Bu nedenle, herhangi bir grup çalışması, tüm katılımcıları için farkındalık egzersizlerine dayanmalıdır ­, aksi takdirde birinden veya diğerinden gelen direniş saldırıları, gelişimini önemli ölçüde engelleyecektir.

İnsanlar Çalışma'ya arzuları nedeniyle gelirler ve aslında aynı zamanda arzuları nedeniyle Çalışma'dan ayrılırlar, ancak bu, devam etme isteksizliği olarak ifade edilebilir . İçinde kalanlar, aklın ve arzularının ötesine geçerek Tanrı'nın hizmetine yönelir ve O'nun İradesini kendilerininmiş gibi kabul ederler. Tasavvuf Yolu buna götürür ve Çalışma da buna adanmıştır. Ona yanlış hedeflerden gelebilirsin ama mümkün olanın yeni büyük ufuklarını keşfederek onlardan büyüyebilirsin. Onları gören, Yoldan asla ayrılmaz.

MEVCUT MEMNUNİYET

Bildiğiniz gibi, daha iyiye yönelik herhangi bir değişiklik arayışı, bir kişinin şu anda içinde bulunduğu durum veya koşullardan memnuniyetsizlikle başlar. Eylemin doğduğu uyarıcı haline gelen tatminsizliktir. İşinizi sevmiyorsanız, başka bir iş aramaya başlarsınız. Eşiniz sizi cinsel olarak tatmin etmeyi bıraktıysa, onu değiştirme zamanının gelip gelmediğini düşünmeye başlarsınız. Ve son olarak, kendinizden memnun değilseniz, o zaman ya değişmeniz ya da sürekli ıstırap içinde yaşamanız gerekir. İstisnasız tüm insanlar için kişinin durumundan duyduğu memnuniyetsizlik ana motivasyon kaynağıdır. Bütün bunlar yüzeyde yatıyor, ancak ­ihtiyaçlarını reddetmeye, ­tatminsizlik duygularını bastırmaya ve er ya da geç kendileri olacak daha iyiye doğru değişim umuduyla yaşamaya alışkın insanlar tarafından gerçekten fark edilmiyor. Kendinden memnuniyetsizliğin, akrabalarla ilişkilerin ve uluslararası konumun önemli bir yer tuttuğu hayat dahil her şeye alışabilirsiniz . ­Ancak herkes öyle ya da böyle durumlarını daha tatmin edici hale getirmeye çalışır , bu tür girişimler her zaman istenen sonucu getirmese bile.

Her vücutta tatminsizlik seviyeleri vardır . Her birinin, bir şekilde çok özel bir memnuniyetsizlikle ilişkilendirilen rahatsızlığı aktarma konusunda belirli bir sınırı olduğunu söyleyebiliriz. Örneğin açlık, fiziksel bedenin canlı bir tatminsizliğinin bir tezahürüdür ­ve bu nedenle tatmini, bir tatmin ve rahatlık duygusu getirir. Bu , düzenli olarak ortaya çıkan ve genellikle hızlı bir şekilde tatmin edilen, alışılmış memnuniyetsizlik olarak adlandırılan şeydir . ­Her gün yetersiz beslenirseniz, memnuniyetsizlik kronikleşecek ve artık sadece fiziksel bedenle sınırlı kalmayacak, ­diğer bedenlere yayılacaktır. Örneğin, kronik cinsel tatminsizlik ile kişi, dedikleri gibi, cinsel olarak meşgul olur . Zihinde sekse sürekli bir ilgi vardır, eterik bedende çekim ve şehvet enerjisi vardır ve fiziksel bedende düzenli cinsel uyarılma dürtüleri vardır. Organlardan herhangi birinin kronik memnuniyetsizliği her zaman geri kalan ikisine kadar uzanır. ­Ve doğası ne olursa olsun - ister hayati bir ihtiyaç, isterse zihnin irrasyonel bir arzusu - tatminsizliğin etkisi aynı olacak, ­derinleştikçe yoğunlaşacaktır.

bu fikirler tarafından kınanan memnuniyetsizliklerini görmezden gelmeye başlarlar . ­İdeale doğru ilerlerken, ihtiyaçlarınızı veya arzularınızı inkar etmeye başlayabilirsiniz ve ardından durumunuz yavaş ama kesin olarak daha içler acısı hale gelecektir. Onları fark etmeyi bırakmak için kendinizi eğitebilirsiniz ­, ancak bu onların öylece kalkıp yok olacakları anlamına gelmez. Varlığınızın "gri" bölgesine girmeye zorlanacaklar ve zihniniz bunu unutmaya çalışacak. Kalan "beyaz" bölgede zihin, nasıl olması gerektiğine dair fikirlere dayanacak bir tür ideal varlık inşa etmeye başlayacaktır. Kutsallık, nezaket, dindarlık, ikili olmayan ­bilinç, komşu sevgisi - tüm bunlar kolayca ­, zihnin kendisi için bir eylem programı çizdiği ve ayrıca gerekli niteliklerin ve beklenen durumların bir listesini yaptığı bir dizi fikre dönüşür. Sonra kutsal, nezih bir benliğin "inşası ­" başlar - ve listenin devamında. Hedef ne kadar yüksekse, fırına o kadar fazla güncel ihtiyaç gönderilmelidir. Ve şu veya bu bedenin memnuniyetsizliğinin gerçekten çözülmesi ve sonsuza kadar kapatılması iyidir, ancak çoğu zaman aptalca bir süre ve bazen de hayatlarının geri kalanında kaldıkları "gri" bölgeye sürülürler. Ancak her şeyin bir bedeli vardır ve böyle bir kararın yeterince somut sonuçları olamaz. Yarım asla bütün olamaz ve ihtiyaçlarınızın bir kısmını reddederek kendinizi ikiye bölersiniz. Yarı aydınlanmış olmak mümkün mü? Tanrı'ya yalnızca onu "hak eden" parçanızla gelmek mümkün müdür? Cevap açıktır, bu yüzden kısmen "aydınlanmış" ve üçte ikisi "kutsal" olan insanlar vardır. Ancak yüzde yüz terbiyeli olabilirsiniz - sonuçta, buradaki gereksinimler çubuğu çok daha düşüktür ve kendinizi çok daha az inkar etmeniz gerekecektir. Tabii ki, özlem hayır, hayır ve birikecek, neredeyse hiçbir yerden çıkmayacak.

Memnuniyetsizliğinizi ne kadar derinleştirirseniz zorlayın, yine de kendini gösterecektir. Mümkün olduğu kadar derinden bastırırsanız, hassasiyetinizin önemli bir bölümünü kaybedersiniz ve içsel alanınız yarı yarıya tıkanır ve bastırmayı bırakmazsanız hiçbir uygulama onu temizleyemez. Buna göre, enerji algısı yelpazesi ­daralacak ve bu nedenle hayal gücünün yardımıyla, yani zihin ve fantezileri pahasına genişletilmesi gerekecektir. Bu gibi durumları çok sık görüyorum.

Büyük bir hedefe ulaşmak genellikle kendine hakim olmayı ve iç disiplini gerektirir . ­Bütün bunlar Yol üzerinde de var , ­ancak yaklaşım biraz farklı olmalı. İlerlemenizi olabildiğince hızlı yapmak için ­, belirli bir zamanda ilgili ihtiyaçlara dikkat etmelisiniz. Onları görmezden gelmeye başlarsanız, her modern insanın zaten sahip olduğu "gri" bölgeniz büyüyecek, yok olmayacak.

Diyelim ki yüksek bir hedef tarafından yönlendiriliyorsunuz - örneğin, Tanrı ile birleşmek veya O'nun İradesini kabul etmek ve onu takip etmek. Aynı zamanda her şeyi doğru yapıyorsunuz - yani içsel alanı temizleme uygulamalarıyla çalışıyorsunuz ­, arzularınızın, korkularınızın ve burada ve şimdi olanın farkındasınız. Ancak bu yaklaşımla bile, her zaman ya doğrudan tanınmayan ya da önemi hafife alınan memnuniyetsizlik ortaya çıkar. Yeni başlayanlar ve uzun vadeli arayanlar için en büyük sorunlardan biri, zevkli duyumları deneyimleme istekleridir. Yüksek haller, mutluluk ve coşku deneyimleri ve ayrıca içsel bir dolgunluk ve mutluluk duygusu isterler. Bunun için onları suçlayamazsınız - memnuniyetsizliklerinden kurtulmaya geldiler ve bu nedenle iç yüksekliğe odaklanmaları oldukça anlaşılır. Ancak bir noktadan sonra talihe duyulan istek, mevcut memnuniyetsizliklerini görmelerine engel olur . En iyisi için çabalarken, şu anda üzerinde çalışmaları gereken şeyden yüz çevirirler .­

Farz edin ki, sıradan hayat size tatmin getirmediği ve bu dünyanın sundukları size uymadığı için manevi Çalışmaya girdiniz. Yani, ­Ötesinin gerçek bir arayıcısısınız. Uygulamalar yapmaya ve yeni deneyimler edinmeye başlıyorsunuz . ­Çalışma'ya geldiğiniz doyumsuzluk azalır, çünkü o, kazanılan deneyim ve durumunuzdaki değişikliklerle bir dereceye kadar tatmin olur . Şu anda, daha küçük bir kalibreden memnuniyetsizlik her zaman "ortaya çıkıyor ­", ancak siz (en yüksek hedefinize odaklandığınız için) bunlara dikkat etmiyorsunuz. Gerçekleşmemiş arzular başlarını diker, eski korkular sürünerek dışarı çıkar ve anne sütüyle emilen fikirler kendini gösterir, bu yüzden yeni deneyiminiz tamamen saçmalık ve kendini kandırmadır. Tüm bu iyilikle bir şeyler yapmak zorunda kalacaksınız çünkü etkisiz hale getirilmeyen her fikir, arzu veya korku, hedefinize ulaşmanızı engelleyecek bir engel haline gelebilir.

Elbette bazı uygulamalar tam olarak arzulardan, korkulardan kurtulmayı ve tepkilerinizi kontrol eden fikirlerin gücünden kurtulmayı amaçlamaktadır. Ancak deneyim, onlarda bile şu anda size eziyet eden şeyle değil, bazı eski ve şu anda alakalı olmayan durumlarla çalışmayı başardığınızı gösteriyor. Akıl harika bir mucit ve aldatıcıdır. Boşverin - ve şu anda sizi hiçbir şekilde etkilemeyen belirli bir çocukluk korkusunu çözmeye çalışarak zamanı işaretlemeye başlayın. Belki biraz sonra kendini gösterecek, ama şimdi çok daha acil memnuniyetsizliği görmezden gelerek ona zaman ve çaba harcamak çok mantıksız ve hatta aptalca. Şaşırtıcı bir şekilde, kendi içlerinde tek bir adım atmasına izin vermeyen sorunları çözmek için yardım istemeyi reddederken yüce için dua eden insanlar var. Bu, bir tür yeni kaçınma ve bastırmadır - Tanrı'yı \u200b\u200bçözmek istemediğiniz şeylere dahil etmemek, çünkü sorunlarınız yüce değil.

En yüksek hedefe ulaşma arzusu, gerçeği arayanların çoğunun karşılaştığı yeni türden tatminsizlikler yaratır. Kişinin ilerleme hızından, başarılarından, Üstadından, uygulamalarından ve genel olarak Çalışma'sından duyduğu tatminsizlik buradadır. Arayanların çoğu bir noktada ­tüm bunları yaşar . Çalışma'ya katılımın yarattığı tatminsizlik de ele alınmalı ve çok dikkatli bir şekilde ele alınmalıdır çünkü bunlar, insanların bazen yoldan çıkmalarına neden olan ayrı türde engellerdir. Kişinin ilerleyişinden ve öğretimin veriliş şeklinden duyduğu tatminsizliğin ­kökleri, arayanın egosundadır ve her bir tatminsizlik nöbeti, ­kişinin hırslarını ­, yanlış kanılarını ve bencil tepkilerini gerçekleştirmesi için bir fırsat haline gelebilir. Ve zaten gördüğünüz ve fark ettiğiniz şeyden kurtulmak o kadar da zor değil.

Bir strateji var ve bir taktik var. Bir yol seçmek bir stratejidir ve üzerinde çalışma yöntemleri taktiktir. Genellikle taktiksel hatalar, seçilen stratejinin başarısızlığını önceden belirledi. Pek çok sorunu çözmeniz gerekiyor ve her şey için yeterli olmadığınız oluyor. Yalnızca dış yaşamla ilgili olarak değil, aynı zamanda şu anda yapılması daha önemli olan şeyle ilgili olarak da öncelik vermeye zorlanıyorsunuz . ­Ve mevcut ihtiyaç konusuna ­dikkat edilmelidir. Hatta anın önceliklerini belirlerken her zaman ondan başlamanız gerektiğini söyleyebilirim . ­Hedefe ulaşma arzusunun olma kaygısı yarattığını ve sizi pratikte çabalarınızı artırmaya ittiğini hayal edin. Aynı zamanda, fiziksel beden düzeyinde zaten yorgunluk biriktirdiniz ve acil bir sıradan dinlenmeye ihtiyaç var. Zihnin tatminsizliğini (olma kaygısını) bedenin tatminsizliğinin üstüne koyarsanız, o zaman kendinizi çıkmaza sürükler ve kendinizi tamamen tüketirsiniz. Bu durumda, mevcut memnuniyetsizliğin ana nedeni fiziksel yorgunluk olacak ve iyileşme için dinlenmek doğru seçim olacaktır. Ve olma endişesi daha sonra ele alınabilir.

Yolda Yürümek bazen bir bıçağın kenarında yürümeye benzetilir ama gerçekte arayan ip cambazı gibidir. Ayrıca düşmemek için dengeyi ve sürekli dengeyi koruması gerekiyor. Güçlü memnuniyetsizlik her zaman iç dengeyi bozar, bu nedenle psiko-duygusal durumunuzun arka planını izlemeniz gerekir . Farkındalık ne kadar yüksekse, bunu yapmak o kadar kolay olur ama Yolun başında bile içinde bulunduğunuz arka plana özel dikkat göstermeniz gerekir ­. Bu bir memnuniyetsizliğin arka planıysa, nedenini aramanız ve ilk etapta onunla çalışmanız gerekir. Mevcut memnuniyetsizlikle sürekli ­çalışmak, kendinizi tanımanın ve iç alanı hızla temizlemenin anahtarıdır.

Bazen arka planda bir memnuniyetsizlik hissedersiniz ­, ancak bunun kaynağını hiçbir şekilde belirleyemezsiniz. Kural olarak, bu, onun zaten "gri" bölgeye sürüldüğü ve ­onu ışığa çıkarmak için çaba gösterilmesi gerektiği anlamına gelir. Hastalık ­tedaviye dirençlidir ve zihnin bu görevi sonraya erteleme arzusuna direnir. Oturun ve tatminsizlik duygusuna odaklanın, tefekkür durumuna girin ­. Ne kadar zaman alırsa alsın - bunun için üzülmeyin, aksi takdirde çözülmemiş sorun yine de sizi rahatsız edecek ve işinizi zorlaştıracaktır. Ve memnuniyetsizliğin kaynağını görür görmez ­, onunla ne yapacağınız size açık hale gelecektir. Ve eğer tam netlik elde edilemiyorsa, o zaman ­Üstad'a danışılabilir.

Tatminsizlik gerekliliği doğurur ve ­zorunluluk dünyaları hareket ettirir. Bunu aklınızda bulundurun ve ­oksijeninizi kesmelerini beklemeden, mevcut ihtiyaçlar ortaya çıktıkça ilgilenin. Tanrı'ya gerçekten ihtiyacınız varsa, bu ortadan kalkmayacaktır ve kendinizi önemsiz şeylerle harcamaktan korkmamalısınız. Bildiğiniz gibi şeytan ayrıntılarda gizlidir ve Yolda ilerleme söz konusu olduğunda, "küçük şeyler" bazen belirleyicidir ­. Mevcut ihtiyaçları hesaplayarak, asıl ihtiyacınız olan Allah'a olan ihtiyacınızın en hızlı, en doğru ve eksiksiz şekilde karşılanabilmesi için gerekli koşulları yaratırsınız. Ayrıca, mevcut memnuniyetsizliklerinizle doğrudan onlara bakmaktan çekinmeden veya korkmadan çalışmaya alıştığınızda ­, Tanrı'nın İradesine uymanız çok daha kolay olacaktır. Ne de olsa, her yeni dürtü, aslında, çözülmesi gereken Tanrı'nın yeni bir mevcut memnuniyetsizliğidir. Memnuniyetsizliğinize göre hareket etmeyi öğrenin ­, bu, İradeyi takip etmenin daha kolay ve daha kolay olacağı anlamına gelir. Ve sonra, diğer şeylerin yanı sıra, önceki tüm memnuniyetsizliğin ortadan kalkması ­anlamına gelen Tanrı'nın ortadan kaybolması ­daha da yakınlaşacaktır. Ve buna eklenecek bir şey yok.

GEREKLİ OLMAYAN BİLGİ

İLE

İnsanlık ne kadar çok bilgiye sahipse o kadar iyidir diye bir bakış açısı var. Mevcut tüm ilerleme, maddenin doğası ve onun var olduğu yasalar hakkındaki bilgideki atılımlarla sağlanmaktadır ve bu nedenle, daha fazla bilginin bizi daha da büyük ilerlemeye götüreceği oldukça açık hale gelmektedir. İnsanlık söz konusu olduğunda, genel olarak her şey açıktır, ancak bazı keşiflerin yarattığı tehlike bazen bilim adamlarının kendileri tarafından ilan edilir. Bilginin yararlılığı hakkındaki görüş, ­teorik olarak, ne kadar çok bilirse, o kadar başarılı olabilir - tabii ki ­bilgisi için yeterince ücretli bir pratik uygulama bulursa. Görünen budur ve gerçekte böyledir. Ancak dış dünya bilgisi ile iç ­dünya bilgisi birbirinden farklıdır ve dedikleri gibi, bir kişi için farklı vektörler ve farklı faydalar vardır.

Yol açısından, dışsal olanla ilgili tüm bilgiler - ­olayların raporları, keşiflerin açıklamaları, lisede öğretilen bilimlerin içeriği ve hatta mistiklerin yaşadıkları durumlar hakkındaki hikayeleri - başka bir şey değildir. bilgiden daha _ Dışarıdan aldığınız tüm bilgiler, yalnızca hatırlayabileceğiniz veya unutabileceğiniz bilgilerdir ve burada dedikleri gibi, her şekilde olur. Sahip olduğunuz ve yalnızca gerçek bilgi olarak adlandırılabilecek tek gerçek bilgi, kendi deneyiminizi aldıktan sonra kendiniz için deneyimlediğiniz, hissettiğiniz ve anladığınız şeydir. Geri kalan her şey, kendi bilginizi kazanmak için veya egonuzu süslemek ve değer duygunuzu artırmak için kullanabileceğiniz bilgilerdir. Zihin bilgiyle beslenir ve her zaman onun yeni bölümlerini arar, çünkü ona izin verir: ilk olarak, düşünceleri yönlendirmek, yani meşgul olmak; ikincisi, İnternetteki bir gönderiden veya bir komşuyla yapılan sohbetten "güvenilir bilgi" alarak dünyada neler olup bittiğini anlamak için protezler oluşturmak . ­Ve ne olduğunu anlamadan ­zihin kafası karışır, aptallaşır ve korkar. Bu nedenle, bir kişinin örneğin kansere yakalanma korkusu ne kadar güçlüyse, tedavisi ve onkolojik hastalıkların istatistikleri ile ilgili konularla o kadar fazla ilgilenir. Bazı insanlar korku sorununu bastırarak çözerler ­ve daha sonra tam tersine tehlikeli bilgilerden kaçınırlar, onu ilgi alanlarının dışında bırakırlar. Her ikisi de , ne istediğinizi veya neden korktuğunuzu anlayabileceğiniz semptom ­ciltleridir .

ilgi, durumunuzu net ve kesin olarak gösterir. Örneğin, bir erkek bir kadınla birlikte yaşıyor ve onu seviyor gibi görünüyor, ancak ­diğer kadınlarla ilgilenmeye devam ediyor ve onlarla tanışırsa başarı şansını zihinsel olarak tahmin ediyor. Veya arayan, kendisine yakın görünen bir Yol bulmuştur, ancak diğer Yolların harikalarına ve olasılıklarına olan ilgisi ondan kaybolmamıştır. Bu örneklerin her ikisi de aynı şeyden bahsediyor - ­hala devam eden ve elbette yerine getirilmemiş arzularla ilişkilendirilen tatminsizlikten. İlgi alanlarınız bazen sizin hakkınızda, kendiniz hakkında söyleyebileceğinizden daha fazlasını söyler. Açıkça söylemek gerekirse, insanların bu konuda bilgi ve fikir alışverişinde bulunmak için ­topluluklarda bir araya gelmeleri tam olarak çıkar uğrunadır . Birlikte bir şeyler yapmak için tabii ki.

Bütün bunlar oldukça sıradan, ancak Yolda ilerlemek isteyenler için ­tüm olasılıkları kullanmak daha iyidir - ve hala dünyayla ve dünyayla ilgilendiğinizin farkına varmak, kurtulmak için harcanan zamanı önemli ölçüde azaltabilir. eklerin sayısı ­. İçe doğru hareket ettikçe, dış bilgiye olan ihtiyaç gittikçe azalır ve bu, takıntıların, arzuların ve korkunun salıverilmesi nedeniyle doğal olarak gerçekleşir. Ve bu doğallığı, sadece olanı, görüneni gözlemleyerek, burnunuzun dibinde ne olduğunu ve sizi çelik bir tuzaktan daha sıkı tutan şeyi şimdilik fark etmeyerek takip edebilirsiniz. Sadece bu seçeneğimiz olsaydı - burada ve şimdi ne olduğunun farkında olmak için - hiçbir talimata ve belirtiye gerek kalmazdı. Farkına varın ve er ya da geç farkına varacaksınız. Pasif kalın. Ancak başka bir yaklaşım daha var - aktif olarak farkında olun, amaçlı ­farkındalık uygulayın ve ardından nereye ­dikkat edeceğinize dair bir ipucu çok faydalı hale gelir. Ve sonra bilgi ilgi alanlarınıza bakmak çok yararlıdır. Hangi harici bilgiyi topluyorsunuz? İçinizde doymayan ne var, varlığınızın hangi kısmı haber veya diğer bilgileri arıyor? Sadece zihinde mi yoksa daha derin temel ihtiyaçlarınız mı var? Şu ya da bu bilgiye olan ilginizin nedenlerini keşfedene kadar, dikkatinizi kendisine çekecektir. Ek olarak, haberlere ve çeşitli türden bilgilerin toplanmasına karşı genellikle canlı ve tutkulu bir ilgi , kendi nedenleri de olan bir zihin huzursuzluğuyla desteklenir . ­Endişenin arkasında fikirler ve algılar olduğu için, hangi bilgilerin sizi cezbettiğini gözlemlemeye başlarsanız, sonunda onlara gelirsiniz. Ne tür bilgileri yalnızca gelecek korkusuyla ve hangi bilgileri - içinde bir şeyler kazanma arzusuyla topladığınızı anlarsanız, o zaman sizi Yaradılışın Aşağıya Doğru Akışına neyin bağladığını oldukça açık hale getirecektir.

Yola çıkan insan, gereksiz bilgi toplamaktan yavaş yavaş uzaklaşır. Gerekli olanla sınırlıdır ­ve sosyal ağ sakinlerinin hayatından ve ayrıca diğer ülkelerde insanların nasıl ve ne yaşadıklarına dair haber toplamayı durdurur. Bakışlarını Tanrı'ya çeviren biri için dünyevi kibir, heyecan verici ve tatlı olmaktan çıkar. Diğer Yollar hakkında bilgi toplamak ve diğer geleneklerden metinler okumak daha az anlamsız hale gelmez - hangi Yolu diğerlerinden daha çok sevdiğine karar vermeyen herhangi bir arayıcının ilk başta yaptığı şey budur. Bu , Yola sıkı sıkıya girmiş bir kişinin ­çevresinde olup bitenlerle ilgilenmeyi bıraktığı anlamına gelmez . ­Sadece ilgisi artık moda, medya ve başkalarının görüşleri tarafından belirlenmiyor. Bir noktada, belirli bir kitabı okuması veya daha önce okuduğu bir kitabı yeniden okuması gerekebilir. Bu, görünüşte anlamlı olan dönüşünü sürdürmek için yeni bilgi dozlarına ihtiyaç duyan aşırı ısınmış bir zihin tarafından değil, zorunluluk tarafından dikte edilen sezgisel bir seçimdir ­. Ve bir kişi mevcut durumunu ne kadar iyi hissederse, artık dışarıdan bazı ek bilgiler alması gerekip gerekmediğini o kadar iyi hisseder. Unutmayalım ki roman okumak aynı zamanda ­belli halleri deneyimlemek için faydalı olabilecek izlenimler ve bilgiler almak anlamına da gelir. Duygular ve onların farkındalığı ile yaşamak - Yolda ilerlemiş olanlar buna gelir. Üstelik o zamana kadar geliştirdikleri algı, onlara fiziksel ve metafizik gerçeklikte en gelişmiş akıllardan çok daha güvenilir bir rehber görevi görür.

Yolun kendisinde de gereksiz ve hatta zararlı bilgi vardır. Spiritüel Çalışma Kitabı'nda, Üstad'ın her zaman konuşmasını bitirmediğini yazmıştım. Çoğu durumda, gerçek budur. Usta, ne kadar gelişmiş olursa olsun, öğrencinin görebileceğinden daha fazlasını ve daha fazlasını görür. Ve burada, örneğin, bu sözleri kabul edecek ve durumuna bakacak kadar olgunlaşana kadar, bir kişiyle durumu ve ana iç sorunu hakkında konuşamazsınız . ­Daha doğrusu bir şey söylenebilir, ancak bunun zararı faydadan çok olacaktır çünkü öğrenci kendisine gösterileni göremeyecek ve ya direnecek ya da şaşkınlık ve kafa karışıklığı içinde kalacaktır ­. Usta, öğrencisine kendi bilgisini öğretmek için her zaman doğru anı beklemek zorundadır. Ve gelene kadar, bu sadece yardımcı olmakla kalmayıp çoğu zaman zarar veren gereksiz bilgidir.

Yolun her aşaması, bir kişinin deneyim yoluyla edindiği kendi bilgisine sahiptir. Bu sadece kişisel dönüşümün doğrudan bir deneyimi değil, aynı zamanda Hakikatin bazı yönlerinin ifşa edilmesi ve bilgisi olabilir . ­Geçmişte, Yol'un sonraki aşamalarına ilişkin bilgiler çok kısaca verilirdi ve genellikle inisiye olmayanlardan gizlenirdi. Artık bilgi sel çağında ­her türlü bilgi yayınlanmaya ve geniş kitlelere yayılmaya başlandı. Bu sayede birçok insan, hem manevi hem de mistik Yol hakkında her şeyi bildiklerini düşündükleri yeni bir yanılsamaya sahipler. Ya da aydınlanma ­ve daha yüksek varlık halleri hakkında. Akılları, onlara ne anlayış ne de bilinmeyene tam bir güvenle hareket etme yeteneği veren gereksiz bilgilerle zehirlenmiştir. Yolun açıkça tanımlanmış bir haritasını istediğinizde, kendinizi ­hayali bir kesinliğin çıkmazına sokarsınız. Öğrenci Usta'ya güveniyorsa ve garantisiz çaba göstermeye hazırsa, o zaman bununla kendisini, ­orada ne olacağına dair herhangi bir açıklama olmadan bir kişiyi bilinmeyene götüren Tanrı'nın İradesini takip etmeye hazırlar . ­Bu anlamda Rab, bir kişiye asla gelecek hakkında gereksiz bilgi vermez. Her derviş, çok bilen bir aklın ürettiği herhangi bir beklenti olmaksızın acıyı ve esrimeyi yaşamış, yeni bir deneyimi doyasıya yaşayabilmek için tam olarak şimdi bilmesi gerektiği kadarını bilir. Bilinmeyeni takip edersiniz, yeni bilgiler veya Gerçeğin başka bir bölümünü keşfedersiniz ve ancak o zaman, geriye dönüp baktığınızda, yaşadığınız İlahi Planın tüm güzelliğini ve Modelin güzelliğini keşfedersiniz. Ve sonra, ilk başta size kabul edilemez, dayanılmaz veya aşırı görünebilecek her şey için minnettarlık hissedersiniz . ­Böylece dervişler mutasavvıf, müritler mutasavvıf olur.

Bilgeler, her şeyi bilmenin imkansız olduğunu söylerler ve gerçekten de öyledir. Üstelik her şeyi bilmenize gerek yok - ne siz ne de başka biri. Sadece şişirilmiş bir ego, Her Şeyi Bilen'e eşit olma arzusuna sahip olabilir. Yolu takip eden kişi, her zaman ­kendisi için gerekli olan, tam olarak zamana, yere ve mevcut ihtiyaçlarına karşılık gelen bilgileri alır. Bir dahaki sefere ilerlediğinizde, başka bir bilgi açılacak ve ­o anda ihtiyacınızı karşılayacaktır. Deneyim, daha fazlasını aramaya gerek olmadığını gösteriyor, çünkü Tanrı'ya doğru ilerledikçe, Gerçeği ve onunla birlikte dinginliği ve rahatlamayı ­deneyimleyeceksiniz ­.

D

yanlış olan bilgiden bahsetmemek mümkün değil . Tanım gereği gereksizdir, ancak birçok insan ­gerçeği yalandan ayırt etmekte tamamen yetersiz kalmaktadır. Diyelim ki size uzaylılardan dünya dışı kökenimizi anlatan ve nasıl doğru yaşanacağına dair tavsiyeler veren bir mesaj teklif edildi. Tüm bu bilgiler kesinlikle harika ve temelde doğrulanamaz ve tavsiye - çok sıradan. Bir seçeneğiniz var - ­size sunulan bilgiye inanmak ya da onu ciddiye almamak. Tecrübeyle güvenilemeyen bilginin pratik bir anlamı yoktur, ancak size onları başkalarına yeniden anlatmak ­ve hatta onlara göre yaşamaya çalışmak için uygun bir dizi fikir verir. Sağduyu eksikliği ve uzaylıların ­var olma arzusuyla, onların mesajlarını inanarak alacak ve çok vasat bir fantezi hikayesinin hayranları olacaksınız ­. Yanlış bilgi - dedikodu, çeşitli propaganda türleri ve düpedüz yalanlar şeklinde - dünyada yaygındır. İnanmak istediğinize, doğru olduğunu düşündüğünüz şeye inanırsınız . Bir yalana inanmanın nedeni ya korkularınız ya da arzularınızdır - ölü çocuklarının diriltilmesiyle ilgili açıkça yanlış olan vaadi için büyük paralar ödeyen Beslan'ın annelerini hatırlayalım . ­Dünyada yayılan yanlış bilgiler konusunda, akla güvenmeli ve size sunulan bilgilerin deneyimle herhangi bir teste tabi olup olmadığını anlamalısınız.

Yolla ilgili bilgi, deneyimle doğrulanmalıdır ve genel olarak dağıtılmasının ve verilmesinin ana anlamı budur. Bunun Yolu ve Tek bir mistik tarafından değil, En Yüksek'i arayan birçok kişi tarafından geçilecek Yol. Ortak deneyimleri, Yolu tanımlayan bilgidir ­ve örneğin Tasavvufta bu özellikle telaffuz edilir.

Dış yalanlara ek olarak, sözde içsel ­yanlış bilgi vardır. Her şeyin başka türlü olmayacağına dair içsel güveni biliyor musunuz ? ­Birinin sözlerinin doğruluğuna ve seçiminin doğruluğuna dair bir tür irrasyonel inanç mı? Evet ise, o zaman bu tür bir güvenin ne sıklıkla yanlış olduğunu da bilirsiniz. Akıl, kendi kendini en büyük aldatıcıdır. Özellikle gerçekten almak istiyorsanız, sizin için her türlü bilgiyi yaratabilir. Ve burada, özellikle deneyim çok iyi ve hoş olduğunda, gerçek bir deneyimi sahte olandan ayırt etmek çok zor olabilir. Örneğin, kaderiniz size ifşa ediliyor, bu da seçiminiz hakkında konuşuyor veya hepimizin Dünya'ya diğer gezegenlerden geldiğine dair bazı özel bilgiler geliyor ve bu nedenle daha yüksek kozmik ırkların talimatlarını dinlemeliyiz. Tanrı'da aydınlanmaya veya kaybolmaya ulaştığınızı hissedebilirsiniz. Prensip olarak, size her şey "açık" görünebilir; kendinize veya başkalarına itiraf etmeseniz bile, kendi istediğiniz her şey. "Keşifler" yelpazesi - doğrudan Tanrı ile iletişime kadar - en geniş olabilir, ancak özleri genellikle kişinin kendi seçilmişliğine ve özelliğine, yani egonun dansına bağlıdır. Sıklıkla bu deneyimleri anlatan mektuplar alıyorum ve insanlar genellikle bunlara eleştirel bir bakış atmaya hazır değiller. Kendini kandırmak hoş ve şaşırtıcı bir şeydir. İnsanlar pratikler yapmaya çalışırlar ve kısmen bazı ruhsal egzersizlerin etkisinin bir sonucu olarak gerçekleşen olağanüstü olaylarla karşılaşırlar. Ancak bu olağanüstülüğün büyük bir kısmı, tıpkı Tanrı gibi, kendisinden inanılmaz deneyimler yaratan insan zihni tarafından yaratılıyor.

İstenirse herhangi bir kişinin kendini psikoza getirebileceği bilinmektedir. Ek olarak, herkesin gerçekte olmayan bir şeyi görebildiği halüsinojenler vardır ­. Bununla birlikte, tüm bunlar yalnızca, bir kişinin başlangıçta tüm bu yetenekleri içeren bir zihne sahip olması nedeniyle mümkündür - fiziksel bedende farklı duyumlar yaratmaktan yanıltıcı ­, ancak gerçek dünyalardan ayırt edilemez yaratmaya kadar. Ve eğer dışsal yanlış bilgiyle ilgili olarak, akıl ve sağduyu size yardımcı olabilirse, o zaman içsel yalanlarla ilgili olarak ­yalnızca farkındalık yardımcı olur. Zihninizin nasıl çalıştığını görene kadar, rüyaları gerçeklerden ayırt etmek neredeyse imkansız olacaktır . ­Aldatılmamak için uyanık olmak gerekir; Farkındalığı, gizli arzularınızın sizin tarafınızdan bilindiği ve zihnin görüş alanınızın dışında kaldığı için bunları gerçekleştiremeyeceği noktaya kadar geliştirmeniz gerekir. Bu nedenle, bu arada, arzularla çalışmak kesinlikle gereklidir - aksi takdirde onları bilmezsiniz ve daha yüksek güçlerin size özel bir iyilik göstermesine içtenlikle sevinirsiniz ­. Ya da tam tersi - karanlık güçler sizi besler ve destekler ­, böyle bir hayal gücü oyunu var.

Zihinsel olarak dengesiz insanlar genellikle kendi yanlış bilgilerini yaratırlar. Sadece onları ilgilendirdiği sürece, önemli değil. Bunu başkaları arasında yaymaya başladıklarında, bu yaygın bir sorun haline gelebilir, çünkü devam edin ­ve ilgilenenlere yeni "gören" tarafından verilen şu veya bu "gerçeklik" tanımının neden hezeyan ve nadir unsurlar içeren bir kurgu olduğunu açıklayın. gerçek kaynaklardan ödünç alarak, gerçekle serpiştirilmiş . ­Böylece, içsel yanlış bilgi, ­dışsal olur.

Zihnin aşırı üretken faaliyetinden kurtulmanın iki yolu vardır. Birincisi, bu kapıyı tamamen kapatmak, pratik yapmayı bırakmak ve ­ruhsal ve mistik ­nitelikteki arzuları yerine getirmek için zihnin tüm eğilimlerini bastırmak. İkincisi, zihnin tüm hareketlerini ve zaman zaman size sunduklarını eleştirerek farkındalık uygulamalarına yaslanmaktır. İçsel yanlış bilgiden kurtulmada ­farkındalık öncü bir rol oynar ve kişi onsuz yapamaz. Her durumda bir yalanın yalan olarak kaldığı ve hiçbir kendi kendine hipnozun gerçek başarıların yerini alamayacağı açıktır. Ego, kendisiyle uzun süre oyun oynayabilir, ancak ender içgörü anlarında kişi elbette gerçek durumunu anlayacaktır. Ancak ruhu istikrarsız kalırsa, o zaman böyle bir anlayışın belirtileri hiç ortaya çıkmayabilir. O zaman "diğer" dünyalardan mutlu bir şekilde bilgi alabilir, Rab'den ve O'nun meleklerinden gelen dikteleri yazabilir ve genel olarak Yaradılışın önemli ve yararlı bir katılımcısı gibi hissedebilirsiniz. Herkesinki kendine.

, arayışın ve Yolun erken aşamalarında arayana sorunlar getirir . ­Daha sonra ya onu toplamayı ve üretmeyi bırakır ­ya da dünyada kalır ya da yanlış içsel bilgi durumunda "kendi özel Yolunda" kalır. Ve burada da her biri kendi başına.

HIZLANDIRMA İSTEĞİ

H

İnsan aklı sabırsızdır ve istediğini bir an önce elde etmesi gerekir çünkü beklemek onun için ölümden beterdir. Sabır, zihnin özelliklerine ait değildir, ona göre hızlı bir çözüm gerektiren bir durumda yapabileceği maksimum şey, şimdi katlanması gereken şeyi kabul etmektir. Yani, fırsatlar ortaya çıkana ve durum olumlu yönde değişene kadar bekleyin. Sabır her zaman zaman faktörü ile ilişkilidir - fiziksel veya zihinsel acıya katlanmanız gerektiğinde, yarayı iyileştirmek için zaman ayırmanız veya egzersizi sonuna kadar tamamlamanız gerektiğinde, kuralların öngördüğü süre boyunca yapmanız gerekir ­. Zihnin dünya üzerinde gücü olsaydı, yapacağı ilk şey başarı zamanını iptal etmek , tüm arzuları ortaya çıkar çıkmaz gerçekleştirmesini sağlamak olurdu. Dondurma yemek istediniz - ve şimdi, gecikmeden, zaten elinizin altında. İngilizcede ustalaşmak istedim ve arzu gerçekten şekillenmeden önce - nasıl zaten konuşabilir ve içinde düşünebilirsin. Dondurma almak veya yabancı dil öğrenmek için herhangi bir çaba veya başarı süresi gerekmez. Tek kelimeyle, bir rüya, diğer şeylerin yanı sıra, anında gelen gerçek arzulardan sürekli neşe almayı ima eden bir hayat değil. Bununla birlikte, bu durumda zihnin kesinlikle yapacak hiçbir şeyi yoktur, çünkü hiçbir sorunu olmayacaktır ve sadece arzuları formüle etmesi gerekecektir, hepsi bu.

Aydınlanmaya, Tanrı'da kaybolmaya veya Gerçeğin bilgisine ulaşma arzusu, zihnin aynı tepkisine neden olur - ­istediğinizi bir an önce elde etme arzusu. Bu nedenle zihin hızlı yollara, gizli uygulamalara veya anında, zahmetsiz aydınlanma vaatlerine bu kadar çekici gelir. Bu nedenle, insanlar üç gün içinde "üçüncü gözü" açmanın teklif edildiği seminerlere katılırlar ve genel olarak kolayca bu tür vaatlere ve vaatlere yönlendirilirler. Dahası, manevi Yolda başarı zamanı her zaman bireyseldir ve hedefe ulaşmanın kaç yıl süreceğini önceden bilmek neredeyse imkansızdır. Ve Yola bir kez çıktıktan sonra, tüm hayatınız boyunca onu takip edeceğiniz cevabı, akla ömür boyu hapis cezası gibi görünür, daha az değil. Bu, onun için bir an önce çözülmesi gereken başka bir sorun haline gelir.

Hedefe ulaşılması zor olduğunda veya hedefe ulaşmanın zamanı belirsiz olduğunda, kişinin zihni nihai hedeften ona yaklaşma sürecine yeniden yönlendirmesi gerektiği bilinmektedir. Birisi başarılı olur, ancak biri başaramaz ve sonra zihin bir çıkmaza girer, ­onun için belirlenen hedefe ulaşma olasılığını ilgisizliğe veya inkar etmeye sürükler. Apatiye ­, başarma arzusunun ne kadar güçlü olduğuna ve arayıcının durumunun nedenini ne kadar çabuk fark ettiğine bağlı olarak, az ya da çok derecede ifade edilebilen ve çok bireysel olarak devam edebilen depresyon eşlik eder. Başarı arzusu onun tarafından tamamen gerçekleştirilirse, o zaman az ya da çok belirli bir başarı süresi ile arzunun enerjisini daha spesifik hedeflere yönlendirerek zihninin konumunu değiştirme fırsatına sahip olur. O zaman sorun o kadar şiddetli olmaz ve çalışmaya devam edebilirsiniz. Hedefin ulaşılamaz olduğuna karar veren kişi ya aramayı tamamen bırakır ya da hem Yolu hem de hedefi reddeden öğretmenlere gider - örneğin neo-Advaita öğretmenlerinin yaptığı gibi.

Kendi üzerinde çalışmanın ilk aşamalarında, bir kişinin zihni ile kendisi arasına güvenli bir şekilde eşit bir işaret koyabilirsiniz - çünkü ikincisi, düşünceleriyle özdeşleşmemek ve tepkileri takip etmemek için henüz yeterli bir farkındalığa sahip değildir. aklın Daha sonra, kişi deneyim kazandıkça ve ­Yolda ilerledikçe, akıl kişinin efendisi olmaktan çıkar ve durum ­değişir. Ancak hızlanma arzusu, arayıcıyı periyodik olarak kapsayabilir ve sonra da, yalnızca bu, zaten alınmış ruhsal ve mistik deneyimlerin arka planında gerçekleşir. Tanrı'nın gerçek olduğunu, bir insanda farklı bir varlık potansiyeli olduğunu kanıtlarlar ve ardından olağan "gri" yarı bilinçli durumdan hızla kaçma arzusu yenilenen bir güçle alevlenir.

nedenlerle yeniden harekete geçtiği anlarda oldukça net ve güçlü bir şekilde hissettiği ­tatminsizliği ­hayata geçirir . Normal bir durumda, biri diğerlerini arka plana itmeye çalıştığında, bir kişinin içinde her zaman bir arzu rekabeti vardır. Ve geçici olarak diğer arzular tarafından gizlenen şey ortaya çıktığında, onunla bağlantılı memnuniyetsizlik de kendini gösterecektir. Ve bununla birlikte yerine getirilmemişler için üzüntü gelir.

Memnuniyetsizlik sonuçlarını getirir. Bunlardan biri, her şeyin farklı olabileceği şeklindeki düzenli yansımada ifade edilir. Farklı sözler söyleyebilir, farklı davranabilir, farklı bir karar verebilir veya işinizi daha iyi yapabilirsiniz. Size öyle geliyor ki, farklı davranırsanız, o zaman her şey farklı bir şekilde ortaya çıkar ve o zaman tatmin hissedersiniz. Bu, tatminsizliğin nedenlerini belirlemeye çalışan zihnin kendisi için yarattığı bir yanılsamadır. Zihin, neyin yanlış gittiğini anlamak ve durumun farklı bir gelişimi için seçenekleri değerlendirmek için durumu yeniden oynar. Dedikleri gibi, geriye dönüp bakıldığında herkes güçlüdür. Kural olarak, böyle bir oynatmanın pek bir anlamı yoktur, çünkü hemen bir hata içerir - farklı davranabileceğiniz fikri. Ve bu öyle değil.

İÇİNDE

insanın her anı kendisiyle sınırlıdır.

Ruh haliniz, esenliğiniz, neler olup bittiğine dair anlayışınız. Yorgun olduğunuzda, konsantrasyon ve ciddi çaba gerektiren eylemlerde bulunamazsınız. Gözleriniz öfkeyle buğulandığında makul bir karar vermeniz zordur. Pek çok benzer örnek verebilirsiniz ve bunların özü tek bir şeye indirgenecektir - her an, üç bedeninizin mevcut durumu tarafından belirlenen ­, mümkün olanın bir sınırına sahipsiniz. Ve tüm tepkileriniz, kararlarınız ve eylemleriniz bu durum tarafından belirlenir. Mümkün olanın sınırını aşmak imkansızdır, ancak değiştirilebilir. Örneğin, öfkenin farkına varırsın ve öfke dağılır. O zaman daha yeterli hareket edebilirsin ve sınırın değişti ama ortadan kalkmadı. Mümkün olanın sınırı her insan için vardır, sadece biri için daha yüksek ve biri için çok düşüktür. O zaman bir dizi tepki ve eylem oldukça sınırlı ve oldukça monoton olacaktır ­. Başka bir deyişle, mümkün olanın sınırı, insanın genel düzeyi ile doğrudan ilişkilidir. Ve bir insanın yaşadığı arzuların içeriğinin ­de hem varlık seviyesini hem de mümkün olanın sınırını belirlediği söylenmelidir . ­Aynı zamanda arzular her zaman mümkün olanın sınırı ile çatışır ve çatışma ne kadar güçlü olursa, sonuç olarak insan seviyesi o kadar düşük olur.

Belirli bir durumda farklı davranabileceklerini düşünenler, yetenekleri hakkında bir yanılsama içindedirler. O an bir şeyi farklı yapabilseydin, yapardın. Ancak anlayışınızın ve psikofiziksel durumunuzun tamamı, ­verdiğiniz karara yansıdı. Bunu düşünebilirsin, pişman olabilirsin ya da bundan gurur duyabilirsin, ama kim ne derse desin, başka seçeneğin yoktu. Bunu anlayana kadar zihin, “her şey nasıl daha farklı olabilirdi ­” konulu varyasyonlarla size eziyet edecek ve size hiçbir fayda sağlamadan size eziyet edecektir. Size öyle geliyorsa , bir sonraki benzer durumda farklı ­şekilde öğrenip farklı davranabilirsiniz , o zaman çoğu zaman bu da bir yanılsamadır ­çünkü durumunuz aynı kalırsa, o zaman tepkileriniz hiç değişmeyecektir. Yalnızca kendinizin farkındalığıyla, kendinizle amaçlı çalışma yoluyla değişebilirsiniz ­- geri kalan her şey, yalnızca durumlarınızın toplamının bir tezahürü olacaktır ve bu kadar.

Pek çok arzu için, mümkün olanın sınırı, ­onların yerine getirilmesini engelleyen dış koşullarla ilişkilidir. Benzer bir durum bazen, bazı şeylerin Yaradılışın Aşağı ve Yukarı Akımlarındaki enerjilerin dengesine bağlı olduğu veya her şeyin Tanrı'nın İrade ve Lütfuna bağlı olduğu mistik uygulamalarda ortaya çıkar. Manevi uygulamalarda her şey yalnızca size bağlıdır ve bu nedenle, bugünkü uygulamanız pek iyi gitmediyse ve her şeyinizi vermeyi başaramadıysanız, o zaman pişman olmanın faydası yok ­. Bunun sizin için neden gerçekten yürümediğinin - yani gerçek durumunuzun - farkına varmanız gerekir ­. Sebep fiziksel yorgunluk mu yoksa başka bir arzunun olduğu ve bu nedenle enerjinin uygulamanın uygulanmasına gitmediği bir ruh hali olup olmadığı. Egzersizi yapmayı erteleyen sebeplerle uğraşmıyorsanız veya kendinizi toparlayıp doğru yapamıyorsanız, engel sadece sizin içinizdedir ve başka yerde aramanıza gerek yoktur.

Yol boyunca ilerlemenizin hızı aynı zamanda durumlarınızın toplamına da bağlıdır ve bunu sadece isteyerek artırmak işe yaramayacaktır. Sadece şu anda yapabildiğinizi yapabilirsiniz ve daha fazlasını yapabileceğinizi hayal etmeyin. Manevi potansiyeliniz mevcut sınırınızdan çok daha büyük olabilir, ancak burada ve şimdi bu hiçbir şeyi değiştirmez. Sınırlarınızı aşmaya yönelik herhangi bir girişim - ister özel uygulamaların yardımıyla, ister Üstattan alınan lütuf yoluyla olsun, hiçbir şeyi kökten değiştirmeyecektir. Bu durumda zaman faktörü, değişikliklerin sırayla gerçekleşmesi gerektiği şekilde çalışır - ve zaman alır. Kişinin kendi varlığını - ve bununla birlikte mümkün olanın sınırını - değiştirmesi zaman alır ve Tanrı'nın özel bir Lütfu olmadıkça bu kuralın üstesinden gelinemez.

Yolda, kişinin kendi sınırına ulaşması, şu anda ana sorunun ağırlaşmasıyla birlikte devam edememe olarak kendini gösterir. Bastırılmış korkular ve arzular kendilerini tanımlayabilir, egonun ana özelliği öne çıkabilir - genel olarak, kendisi için mümkün olanın sınırını artırmak için üzerinde çalışılması gereken bir şey ortaya çıkar. ­Ancak, bir kişi başına gelenleri görene ­ve kabul etmeyene kadar, ona yardım etmek imkansız değilse de zordur. Ortaya çıkan sorunu yalnızca kendisi çözebilir, ancak kural olarak, varlığını kabul etmesi bile ilk başta onun için kolay değildir. Ve burada ilerlemeyi hızlandırmaktan değil, bu çıkmazda uzun süre nasıl kalmayacağından bahsediyoruz. Ancak sınıra ulaşıldığında, kişinin durumuna yönelik eleştirel tavrı oldukça uzun bir süre kaybolabilir. Burada Usta hiçbir şey yapamaz çünkü sözleri artık öğrenci tarafından yeterince algılanmaz. Yine, bir süreliğine.

İç çalışma, çabaların doğru ve zamanında uygulanmasıyla doğal bir şekilde hızlanır ve yoğunluk kazanır. Yol, kullanımı da bir dizi koşulla sınırlı olan mistik uygulamaların yardımıyla kısaltılır (ve dolayısıyla daha hızlı seyahat edilir) . ­Daha fazla Lütuf veya lütuf almak isteyebilirsiniz, ancak ­yine de durumunuzun izin verdiğinden daha fazlasını alamazsınız. Çoğu zaman durumunuz en azından bir şey almanıza izin vermez ve sonra vermeniz gerekir. Uygulamada çaba ile ihsan etmek, Çalışma'ya katılım, Tanrı için çabalamak. Kendinizi Allah'a verin, arzulara değil. O zaman alabilecek hale geleceksin ve mümkün olanın sınırı - varlık seviyenle birlikte - büyüyecek. Ve sonra önemi sona erecek - Tanrı'nın içinde kaybolduğunuzda, kendinizi ele verdiğinizde. Ne de olsa, kendi sınırınızın ölçüsü ve Rab ile birleşme yolundaki ana engel sizsiniz.

NİYET FENOMENİ

niyet kavramı, çeşitli türden modern arayışçıların günlük yaşamına sağlam bir şekilde girmiştir ve büyülü ve yarı büyülü uygulamalarla uğraşanlar için doğru niyet, başarıya ulaşmanın neredeyse ana koşulu haline gelmiştir. onların amacı. Aynı zamanda, niyet genellikle bir tür "arzunun ardındaki gerçek güç" olarak tanımlanır. Hemen "sonuca bağlılığın olmadığı bir arzu" eklenir ve ­örneğin diğer açıklayıcı metinler, niyetin "almak istediğimiz şey için açıkça ifade edilmiş bir arzu" olduğunu söyler. Yazarların arzu ve niyet arasındaki bağlantıyı gördükleri açıktır ­, ancak niyetin ne olduğunu ve neden ona bu kadar önem verildiğini net bir şekilde açıklayamamaktadırlar ­. Ayrıca, "niyet, sahip olma kararlılığı ve harekete geçmeye hazır olma durumudur" diye yazıyorlar . ­Burada niyet zaten eylemle ilişkilendirilir, ancak gücünün nereden geldiği ve doğasının ne olduğu hala belirsizliğini koruyor. Ayrıca, tüm bunlar kararlılık, hazırlık ve açıkça formüle edilmiş bir arzuya bağlıysa, niyetin neden özel bir kuvvete, özel bir konsepte ayrılması gerektiği sorusu açıklığa kavuşturulmaz .­

Castaneda, niyeti dünyaları hareket ettiren bir güç olarak, "en güçlülerden" biri olan enerji olarak tanımladı. Zeeland ­, uygun şekilde uygulandığında transsurf yapanların arzularını tatmin etmeye hizmet etmesi gereken niyet fikrini ondan ödünç aldı. Ve burada da bu enerjinin nereden geldiği ve bir insanda nasıl ortaya çıktığı net değil ama aynı zamanda kişinin hedeflerine sihirli yollarla ulaşmak için kullanması gereken tam da bu enerjidir.

Peki niyet nedir ve gücü nedir? Niyet, arzulananı meyve vermesi gereken arzu ve eylem arasında bir köprü olarak ortaya çıkar. Niyet zihinde oluşturulur ve bu durumda olan ana şey , bir kişinin tüm enerjisi amaçlanan eylemin uygulanmasına tabi olduğunda iç seferberlik olarak adlandırılabilir . Niyet enerjisi denilen şey , amaçlanan eylemin uygulanmasını amaçlayan bir kişinin (fiziksel, eterik ve zihinsel) kullanabileceği tüm enerjidir . ­Zihin toplanır ve ne ve nasıl yapılması gerektiğine odaklanır; diğer tüm arzular, motivasyonlar ve duygular önemini yitirir ve bu nedenle zihne netlik gelir. Zihni fiziksel ve eterik bedenler takip eder ve tüm kişi, ­hareket anında fırlayan sıkıştırılmış bir yay haline gelir. Niyet durumu, kendisini en açık şekilde, aşırılıkları nedeniyle ­onu bir şekilde "uyandıran" aşırıya yakın durumlarda gösterir. Sokakta yürürken tamamen hazırlıksız olduğunuz bir kavgaya girdiğinizi hayal edin. Bunu yapmak için zamanınız varsa, kendinizi uygun bir duruma getirmek için zamana ihtiyacınız olacak . ­Şimdi, hangi nedenle olursa olsun, kavga etmeye niyetlendiğinizi ve bu niyetle evden çıktığınızı hayal edin. Durumunuz tamamen farklı olacak. "Kenarda" olacaksınız ve tüm vücudunuz ­yapmak üzere olduğunuz şeye hazır olacak. Çok daha fazla enerjiye, dayanıklılığa sahip olacaksınız ­ve acıya duyarlılığınız azalacak. Niyetin gücü böyledir ve nadiren kullandığımız içsel rezervlerimiz böyledir. Generaller, savaştan hemen önce savaşçılarına dönmelerinin nedeni, kazanma niyeti yaratmaktı. Sözde savaşma ruhu, askerlerin düşmana karşı tam bir zafer kazanana kadar savaşma niyetiyle doğrudan ilişkilidir. Aynı durum sporda ve aşırı yüklerin ve durumların olduğu tüm mesleklerde bulunur. Orada niyet ­hayati bir rol oynar.

Doğru niyet durumunu günlük hayata aktarma girişimleri genellikle başarısızlığa mahkumdur. Gerçek şu ki, tekrarlanan arzular ve buna bağlı olarak tekrarlanan eylemler mekanik hale gelir ve bunları gerçekleştirmek için herhangi bir içsel seferberliğe gerek yoktur. Ayrıca bu seferberliğin kendisi hala kazanılması gereken bir beceri ­ve girilmesinin öğrenilmesi gereken bir durumdur. Gündelik işler o kadar sıradan ve önemsizdir ki, neredeyse "otomatik olarak" yürütüldükleri için bunların uygulanması için özel bir niyet gerekmez. Arzu, diğer tüm enerjilerin özel bir konsantrasyonuna veya tamamen boyun eğdirilmesine yol açmadan, niyetin de bu zincire girdiği eşit derecede otomatik reaksiyonlarla birlikte otomatik olarak eyleme dönüşür. Ayrıca bir kalıba göre oluşturulmuştur ve gerçekten güçlü değildir.

Büyülü uygulamalarda, niyet aynı rolü oynar - mevcut tüm enerjilerin gerçekleştirilen eyleme tabi kılınması. Eylem bir görselleştirme, bir ritüel veya başka bir şey olabilir, ancak burada sonuç gerçekten ­büyük ölçüde niyetin gücüne bağlıdır. Bununla birlikte, sonuç aynı zamanda büyük ölçüde büyülü eylemler gerçekleştiren kişinin varlık düzeyine ­ve sahip olduğu özel becerilere de bağlıdır. Niyet eylem olmadan var olmaz ve ayrı bir bağımsız güç olarak da mevcut değildir. Niyet, eylemin gerçekleştirildiği içsel bir bağlam yaratır ­ve kişiyi tamamen ona yatırım yapabileceği bir duruma getirir.

arzular ve uzun süredir devam eden ancak aynı zamanda bastırılmış ­niyet neden olabilir . ­Zaten kendi arzularından özgür olan ve Yüksek İradeyi takip eden bir mistiğin kendiliğinden eylemleri, özel bir niyet oluşumu gerektirmez, çünkü yine de eyleme tamamen yatırım yapabilir, çünkü enerjileri diğer arzular ve fikirler tarafından engellenmez. ne mümkün ne değil.. Sufi'nin ana işinin Tanrı'nın İradesini takip etmek olduğu Sufi Yolu aşamasında, niyet, arzuları takip etmede olduğu gibi aynı rolü oynar - önündeki görevin en iyi şekilde yerine getirilmesi için, bir niyet oluşturur, tümünü içsel olarak harekete geçirir. onun kuvvetleri. Vücutlarının algısı ve yetenekleri geliştikçe, Sufi ­sıradan insanların sahip olduğundan daha fazla enerjiye erişim kazanır, bu da niyetinin gücünün önemli ölçüde arttığı anlamına gelir.

Sürekli bir niyet halinde yaşamak imkansızdır çünkü doğasına aykırıdır. Hiç kimsenin sürekli bir iç seferberlik durumunda yaşama gücü yoktur ­. Bu nedenle, savaşta bile, hayatta kalan savaşçıların aklı başına gelip güçlerini geri kazandığında, savaşlar arasında düzenli duraklamalar vardır.

Her arayıcının içsel seferberlik becerisinde ustalaşması yararlıdır. Diyelim ki biraz pratik yapmıyorsunuz. Yani yapmaya çalışıyorsunuz ama dövmenin içinde yapılması gereken sonuca gelmiyorsunuz . Duygular ifade edilmez, görsellik elde edilmez veya ­dikkati dağıtmak zordur . Bu, uygulamaya hangi niyetle başladığınızın çok önemli bir rol oynadığı yerdir. Örneğin, niyetiniz bir uygulamayı tam olarak size reçete edildiği için yapmaksa ve bunu yapmaya kararlıysanız, bu öngörülemeyen bir sonucu olan bir hikayedir. Belki pratik ­yapmak ilginizi çeker ve o zaman her şeyinizi verirsiniz ve sonuçlar da olur. Ya da zihninizde bir dirence neden olacak ve sonra ciddi bir çaba sarf etmek yerine, görünüşte her şeyi talimatlara göre yaparak, ancak yatırım yapmadan ve o kısımlarında başarılı olmaya çalışmadan, sadece "numarayı kullanacaksınız". konusunda iyi değiller. Bir uygulama yapma niyeti ve işe yaraması için bir uygulama yapma niyeti iki farklı şeydir. Belirli uygulamaları yapmakta güçlük çeken çoğu arayışçı, ­sırf onu başarmaya niyetleri olmadığı için bu uygulamalarda başarılı olamazlar. Uygulamayı doğru şekilde yapma niyetini oluşturun ve zihnin direncini ­veya vücudun yorgunluğunu yenecek güce sahip olacaksınız. Ve sonra sonuçların gelmesi uzun sürmeyecek. Yapılması gerekeni yaparak her türlü zorluğun üstesinden gelme niyeti, kendi üzerinde çalışmak veya Allah'ın iradesini yerine getirmek için fazladan çaba göstermenin şartıdır. Kişiye dayanıklılık , sabır ve yapma yeteneğinde yeni sınırlar açar ­.

Yola çıkmak ve yolda ilerlemek için, Tanrı için çabanın doğduğu daha yüksek bir şeye ihtiyacınız var. İstisnasız her arayıcının karşılaştığı zor aşamalardan geçmek için ­, tüm gücünüzü seferber edebilmeniz, yani Yolu sonuna kadar gitmeye, her türlü zorluğun üstesinden gelmeye ve Tanrı'ya güvenmeye niyet etmeniz gerekir . ­Bu niyet, diğer her şeyin bir şekilde tek bir amaca tabi olacağı gerekli iç bağlamı yaratır. Sürekli bir iç seferberlik durumunda yaşayamayacaksınız ­- ve bu gerekli değil - ama gerekirse ona girmek için bir istek geliştireceksiniz. Niyetin dünyayı hareket ettirdiği konusunda Castaneda ile aynı fikirde olamam (bence dünya zorunluluk tarafından yönlendirilir), ancak iyi biçimlendirilmiş bir niyetin Yolda çok yardımcı olduğu bir gerçektir. Yol ile ilgili eylemlerde zaman zaman gerçek niyetinize bakmayı ve kendiniz üzerinde çalışmayı ihmal etmeyin. Ve eylemleriniz beklenen sonuçları getirmeyecek şekilde oluşturulmuşsa, o zaman onu yeniden oluşturabilir veya gerçekten ne istediğinizi anlayabilirsiniz.

EGREGOR

Eski Yunancadan çevrilen ­egregor kelimesi "uyanık , koruyucu" anlamına gelir. Eski metinlerde farklı şekillerde tarif edilmişlerdir ve burada modası geçmiş anlamlara girmeyeceğiz. Zamanımızda, tüm yazarlar, egregorların, insanların ­aynı şeyi uzun süre ve tutarlı bir şekilde düşünmeye ve arzu etmeye başladıklarında kendilerini oluşturdukları enerji-bilgi varlıkları (veya yapıları) olduğu konusunda oybirliğiyle hemfikirdir. Yani egregors, zihinsel ve diğer faaliyetlerimiz tarafından üretilir, ardından bir nedenden dolayı kendi varlıklarını kazanırlar ve kendileriyle bağlantılı olanları özel bir şekilde etkilemeye başlarlar. Gizemli bir şekilde, egregorların belirli yerlere bağlı olduğu ortaya çıkıyor ­ve içine girerken aniden davranışımızı değiştiriyoruz, çünkü zaten bu yerin belirli bir egregorunun etkisi altına girdik. Örnek olarak, genellikle bir kiliseden veya komik bir şekilde, hastaların "talihsiz, işe yaramaz" hastalardan oluşan bir egregor yarattığı bir hastaneden alıntı yaparlar. Aslında, modern yazarların onlar hakkında yazdıklarına göre, insanlar tarafından yaratıldıktan hemen sonra, egregorlar bağımsız bir yaşam sürmeye başlar ve yalnızca yaratıcılarının enerjisine bağımlılık, onlarla başa çıkmalarını sağlar . Aynı zamanda egregor'un her zaman insanlara verdiğinden daha fazla enerji aldığı her yerde belirtilir - ve enerjinin geri dönüşü ile ilgili bu konu hiçbir yerde gerçekten ele alınmaz. Zaten yaratılmış ve insanlardan ücretsiz olarak enerji alan biri neden bir tür "komisyon" vermekle uğraşsın ? Egregor'un yaratıcılarını gerçekten köleleştirdiği iddiası daha az garip değil ­ve bu doğrudan bir korku filmi olay örgüsünden çıktı.

Egregor kavramının modern dile okültistler (Papus, Levi ve diğerleri) tarafından getirildiğini biliyorsanız, o zaman kaçınılmaz ­kötülük yaratma konusu daha anlaşılır hale gelir. Yaratılışa takıntılıydılar - gerçekliği etkileyen ve onlara yardım etmek için ince güçleri çeken büyülü ayinler. Bu nedenle, egregor kavramı, belirli görüşlerinin izini taşır. Ve sonra, herkesin kendisine daha doğru veya önemli görünen egregorlar hakkında düşündüğü halk sanatı devam etti. Genel olarak, egregors'u uyum sağlaması gereken kaçınılmaz bir kötülük olarak ­gören mitoloji böyle ortaya çıktı ­ve sonra onu kendi iyiliği için kullan.

Egregorların ortaya çıkışının yukarıdaki açıklaması gerçekten hiçbir şeyi açıklamıyor. Neden yalnızca ortak düşünceler veya eylemler egregorlara yol açar? Teorik olarak, belirli bir fikre takıntılı herhangi bir kişi, bu formüle göre kaçınılmaz olarak küçük de olsa bir egregore olması gereken bir düşünce formu doğurmak zorunda kalacaktır . Belirli bir varlığın özel olarak yaratılmasını amaçlamayan , tamamen farklı bir amacı olan ­bir faaliyet neden ­sonunda onu doğurur? Bu nasıl bir kanun ya da yan etkisi mi? Pekala, modern tanımdaki egregorların tüm nitelikleri, ­cevap verdiklerinden daha fazla soruya yol açar. Ve bu arada, Yaratan bu evren sisteminde hangi yeri işgal ediyor?

Ateşsiz duman olmadığını biliyoruz. Egregorların varlığı fikrinin birdenbire ortaya çıkmadığı, mistikler tarafından kazanılan deneyimin bir ifadesi olarak ortaya çıktığı açıktır . Ve mistikler ­dünyanın nasıl çalıştığına dair bir şeyler anlattılar . ­Ancak ya anlatıcının deneyimi eksikti ya da her şeyi anlatmadı. Bu nedenle, egregorlu hikayede, yalnızca ilk kısım Gerçeği yansıtır ve geri kalan her şey tamamen kurgu ve kavramlardır.

1995'te aşkın bir deneyim yaşadım ­, büyük bir algısal atılım . Aslında, aydınlanmışların neden Gerçeği insanlara aktarmaya çalıştıklarına dair düşüncelerimin arka planında oldu. Bunda kendilerinin ne faydası var veya eylemlerinde hangi sebep bulunabilir? Şefkat ve aşkla ilgili standart açıklama ­o an bana uymadı. Bu soru, bir tartışma sırasında aniden ortaya çıktı ve beni derinden etkiledi. Akşam oldu ve bu çözülmemiş sorunla yattım ve sabah uyandım. Soru acildi ve görünüşe göre buna bir cevap verme ihtiyacı o kadar güçlüydü ki, sabah bir ilerleme kaydettim. Sokakta yürüyordum ve aniden tüm alanımızın, ­insanların enerjisini "toplayan" gözle görülemeyen kanallarla dolu olduğunu gördüm. Tüm insanların bu kanallara "pompalaması" ve dünyalar arasındaki enerji alışverişi bu şekilde işliyor. Aydınlanmışların da pompalaması gerektiğini anladım çünkü kısmen amaçları da bu. Ve Sufilerin arzuladığı hizmet, Yaratılış sürecini desteklemeyi amaçlayan çeşitli enerji türlerinin bilinçli yönetimi ve üretimidir.

Deneyim çok güçlüydü ve böyle bir ifşaya hazır olmadığım için ilk başta benim tarafımdan oldukça olumsuz algılandı. Egom, dünyanın böyle... insanlık dışı bir şekilde inşa edildiğine inanmak istemedi. O zamanlar anlayış seviyem ­çok düşüktü ve bu nedenle bu durumu kabullenmem biraz zaman aldı. Sonunda o an anladığım kadarıyla her şeyi kabul ettim ve yaşamaya başladım. Bana ifşa edilen Gerçeğin küçük bir kısmı, ciddi sonuçlar çıkarmama izin vermedi, ancak bunun cazibesi şüphesiz mevcuttu. Ancak egregorların hayatımızdaki rolü hakkında daha eksiksiz bilgi edindim - ilk vahiyden neredeyse yirmi yıl sonra, ­onların varlığını ilk öğrendiğim sayesinde.

Neden egregorlara ihtiyaç duyulduğunu anlamak için öğrenilmesi gereken birkaç hüküm vardır. Bir kişinin yalnızca fiziksel bir bedeni değil, aynı zamanda birkaç ince enerji ­bedeni de vardır. Onlar - birlikte - insanın tüm varlığını temsil eder. Özellikle duygusal enerjileri serbest bırakan eterik bir beden vardır. Eterik ve fiziksel bedenlerin düşünce ve kontrolünün gerçekleştirildiği bir zihin bedeni vardır . ­Zihinsel beden veya kaderin bedeni - normal insan varoluşu durumunda, pratik olarak hiçbir şekilde tezahür etmez ­ve kullanmak istiyorsanız geliştirme gerektirir. Ve son olarak, aslında aynı zamanda başka bir beden olan bireysel bir Bilinç vardır. Süptil cisimler bir boşlukta var olamazlar ­ve tıpkı fiziksel gerçeklik planının fiziksel bedene karşılık gelmesi gibi, diğer her bedenin de kendi varlık planı vardır. Tüm bu beş varlık planı, kapalı bir küre olan insani Varlık planı dediğimiz şeyi yaratır. Bunu "Tanrı'nın Huzurunda" kitabının "Her Şey Nasıl Çalışır" bölümünde biraz ayrıntılı olarak yazdım.

Her bedenin kendi faaliyet sınırları vardır ve kendi enerjilerini serbest bırakır. Pek çok insan aynı anda aynı duyguları, arzuları, düşünceleri veya duyguları "pompaladığında", fazla enerjilerini Varoluş alanının dışına yönlendirmek gerekli hale gelir, aksi takdirde çökmeye başlar. Ve burada egregors, Varlığımızın küresinin kapalı enerji sistemindeki enerji basıncında aşırı bir artıştan kaçınmayı mümkün kılan bir tür "gaz çıkış" tüpünün rolünü oynar. Ayrıca entropi büyümesi kanunu nedeniyle hiçbir kapalı sistem uzun süre var olamaz. O bu

sorun Yaratılış'ta egregors kanalları aracılığıyla çözülür. Aynı yönde düşünen ve hareket eden insanlar ortaya çıkar çıkmaz , enerjilerinin diğer Gerçeklik planlarına yönlendirileceği bir kanal belirir ve karşılığında, ­faaliyetlerine devam etmelerini sağlayan biraz farklı kalitede enerji alacaklardır . ­Varoluş alanımızda enerjilerin uyumu bu şekilde sağlanır çünkü sadece enerjiyi çekmek imkansızdır, sistemin elemanlarının gelişmesi için enerjinin de içine girmesi gerekir. Egregorların amacı budur ­.

Aslında diğer her şey zaten ayrıntılardır. Egregors, ­bir grup insan tarafından yeterince uzun süre homojen enerji salımına yanıt olarak ortaya çıkar. ­Daha fazla sayıda katılımcı, enerji akışının daha fazla gücünü verir, bu nedenle, belirli bir harekete ne kadar çok katılımcı dahil olursa, o kadar hızlı kendi egemenliğine sahip olur. Kural olarak faaliyetlerinin anlamı ve içeriği önemli değil. Bu kuralın bir istisnası, faaliyetleri özel bir kaliteye sahip enerjilerin serbest bırakılmasına (ve alınmasına) katkıda bulunan bazı mistik grupları olabilir, aksi takdirde - tam özgür irade ve herkes için tek bir yasa. Kimse tarafından desteklenmeyen fikirlere veya faaliyetlere takıntılı olan ­fanatikler , enerjiyi hiçbir yere pompalamazlar çünkü miktarı sistemin dengesini bozmaz ve basitçe dağılır ­.

Egregors'un kendi iradesi yoktur, zorunluluk yasasına göre ortaya çıkar ve kaybolurlar. Bunlar basitçe, insanlar tarafından salınan enerjinin Gerçekliğin diğer seviyelerine veya kürelerine gittiği kanallardır. Her şey birbirine bağlı olduğundan, Yaradılışın bu diğer seviyelerdeki ihtiyaçlarını desteklemek için kullanıldığına inanıyorum. İnsanların çabalarına karşılık olarak aldıkları enerji de bize bilgi verilmeyen aynı seviyelerden geliyor - tabii ki fantezinizi açıp kötü uzaylılar hakkında bir şeyler bulmadığınız sürece , masumları utanmadan ve acımasızca ­sömürmek vatandaşlar. Yaratılıştaki her şey ­şu ya da bu şekilde birbirine bağlıdır ve farklı Gerçeklik seviyeleri arasındaki bağlantı tam olarak egregorlar aracılığıyla gerçekleştirilir.

kendi iradesinin kanıtı olarak algılanır . ­Diyelim ki enerjiyi alıyor ve istediği kadar geri veriyor. Öyle değil, her şey "ne kadar verdin, ne kadar aldın" yasasına göre oluyor ve egregor'un iradesinin (ki bu değil) bununla hiçbir ilgisi yok. Aksine, Yaradan'ın İradesi ve O'nun dünyanın var olduğu kanunları hakkında konuşabiliriz. Neye dikkat edeceğinizi ve neye çaba göstereceğinizi kendiniz seçersiniz, ancak birçok fikir insanların aklına kasıtlı olarak getirilse de, yani yukarıdan başlatılır. Ancak bu, Yaradan'ın planının bir parçasıdır ve hangi etkilere maruz kalacağınız ­kısmen size bağlıdır. Tüm insanlar kendilerinden ve kendi içlerinden çeşitli enerjiler pompalarlar ve ­başka türlü var olamazlar. Çöllerde, inziva yerlerinde ve mağaralarda oturan münzeviler bile bu sürece katılırlar, ancak dıştan bakıldığında böyle bir şey yapmıyorlar gibi görünür. Hâlâ egregorlara giren ya da girmeyen belirli bir tür enerji yayarlar - hepsi dünyadan hangi fikri takip ettiklerine bağlıdır .­

Enerjinizi belirli bir egregor'a vererek, ­karşılığında size büyük bir coşkuyla çalışmalarınıza devam etme fırsatı veren başka bir enerji alırsınız. Genellikle ilham, bir tür özel yüksek veya mutluluk gibi hissettirir. Her durumda, başka hiçbir şeyde elde edemediğiniz doygunluğu getirir . Üstelik bu enerji, genellikle bir arzunun tatmini veya ­önemli bir işin tamamlanmasıyla gelen neşe veya tatminden farklıdır . ­Farklı bir kalitesi var. Aslında egregor'dan aldığımız enerji, daha önce verdiklerimizin bir ödeme şeklidir. Ve başınıza böyle bir şey gelmiyorsa, az vermişsiniz demektir.

Ek olarak, belirli bir egregor'a - yani belirli bir faaliyet türüne - ait olmanız nedeniyle, kaderinizin kalıbı değişebilir. Ancak burada özel bir tasavvuf yoktur, çünkü kendinize bir hedef belirler ve ona doğru ilerlemeye başlarsanız, o zaman her zaman hedefinize ulaşmak için daha büyük bir olasılık lehine bir seçim yaparsınız. Ve burada Gerçekliğin daha yüksek seviyelerinin enerjisi çok somut bir yardım sağlayabilir. Başka yerlerde egregorların zihinsel düzlemle - dünyamızın Yaratılış planı - bağlantısı hakkında zaten yazdım ve bu nedenle burada kendimi tekrar etmeyeceğim, sadece bunun sayesinde, bir kişinin kaderinde bunu söyleyeceğim. güçlü bir egregor'a ait, ­faaliyetleriyle ilgili yeni fırsatlar ortaya çıkabilir.­

Egregor kimseyi tutmaz - doğası gereği bunu yapamaz. Yaptığınız şeye enerji pompalamayı bıraktığınız anda, kenara çekilir çekilmez egregordan da uzaklaştınız. Senin üzerinde hiçbir gücü yok ve nereye gideceğini seçme şansın var. Örneğin, bir Hıristiyan egregore'u İslami bir egregore ile değiştirmenin ne kadar zor olduğuna dair tüm hikayeler, zihinlerinin koşullanmasıyla karşı karşıya kalan insanların deneyimlerinden başka bir şey değildir. Ve hayatınızı değiştirme korkusu.

Kural olarak, egregors, insanlar tarafından istemeden, özel bir amaç olmadan yaratılır. Örneğin, en sevdikleri rock grubunun hayran kulübüne aitler, konserlere gidiyorlar, sohbet odalarında oturuyorlar ve hepsi bu. Yeterince bu tür hayran olduğunda, ­tutkularının enerjisini içine alan bir egregor ortaya çıkar. Tam olarak bu rock grubunun müziğinin hayranları olduğu sürece var olacak ve sonra kanal kuruyup yok olacak. Egregor kanalına ne kadar çok insan enerji pompalarsa, o kadar geniş olacağı ve egregor'un o kadar güçlü olacağı açıktır. Bu durumda , egregore'un gücü, sağladığı fırsatların sayısıyla ifade edilecektir. Egregor'dan enerji almak, yine de ona ne kadar pompaladığınıza bağlı olacaktır.

belli bir amaç için bilinçli olarak Egre Dağları yaratabilirler . Ek olarak, mutasavvıflara ­Çalışmalarını gerçekleştirmeleri için yukarıdan iletişim kanalları verilebilir . ­Bu durumda, bir egregore sürdürmek için, mistik bir grubun veya dairenin çok sayıda üyesine gerek yoktur ­, buradaki en önemli şey, yayabilecekleri enerjinin kalitesidir. Bu tür egregorlar, ­gerçek ezoterik Çalışma ile uğraşan tüm mistik grupları tarafından alınır . ­Ve bu anlaşılabilir bir durumdur - meslekten olmayanların bu tür işlerde yapacak hiçbir şeyleri yoktur ve o zaman kalite nicelikten daha önemli hale gelir.

Dünya ne kötü ne de iyidir - neyse odur. Mükemmelliği ve kusurluluğu ­, yalnızca şu anda kendi ruh halimiz tarafından dikte edilen değerlendirmelerimizde kendini gösterir . ­Yargının ötesine geçen, dünya için endişelenmez. Olan her şeyi kabul ederek yaşar ve bu haliyle ­Hakikat ona açıklanır. Genellikle egregors dediğimiz şey, dünyamızı gerçeklerine özellikle ihtiyaç duymadığımız diğer dünyalara bağlar. Ezberlenen, bellek hücrelerine ayrıştırılan bir tür bilgi biçimindeki gerçek de pek yardımcı olmuyor. Gerçeğin yaşanması gerekir, ancak bu yalnızca , Tanrı'nın Lütfu aracılığıyla ruhsal dönüşüm yoluyla ona geldiğimizde, yüksek bir kişisel varlık düzeyine ulaştığımızda mümkün olur . ­Bununla birlikte, en yüksek hedefimize ulaşmak için kendimizi adadığımız Yolun egemenliği kanalıyla da bize geliyor.

ÇALIŞMA ALANI

Herhangi bir insan faaliyeti enerji tüketimi gerektirir. Bir kişi yolda düşünse de düşünmeden yürüse de - enerji, kalitesi eşit olmasa da, yine de tahsis edilir ve harcanır. Bir kişinin ne ve nasıl yaptığına bağlı olarak, enerjisi ya kalitesine karşılık gelen Varlığımızın düzleminde dağılır ya da bu tür faaliyetlerle ilişkili bir egregor tarafından toplanır. Eterik bedenin enerjisi eterik düzlemde dağılır, fiziksel bedenin enerjisi fiziksel olanda dağılır, vb. Bu nedenle, vücudun her birinin enerjisinin sürekli olarak yenilenmesi ­ve yenilenmesi gerekir. Bir istisna, ışığını hiçbir şekilde tükenmeden gizemli bir şekilde yayan bireysel Bilinçtir.

Dünyevi faaliyetlerde insanlar, ortak bir amaç için çalışsalar bile, farklı işler yaparlar. Birisi bir proje yaratır ve onu planlar, birisi makinenin veya bir kaynak makinesinin başında durur ve birisi sürecin genel yönetiminden sorumludur ­. Her birinin kendi görevi vardır ve saldıkları enerji aynı değildir, çünkü ortak bir amaç için farklı şeyler yaparlar. Mistik Çalışma'da işler biraz farklı gerçekleşir. Düzgün işleyen bir grupta, arayanlar Yol boyunca eşzamanlı olarak hareket eder, bir uygulamadan ­diğerine birlikte hareket eder ve aynı anda aynı kalitede enerjileri serbest bırakır. Böylece, aralarında bekarların yolunu seçenlerin bilmediği uyum ve uyum ortaya çıkar. ­Ortak bir hedefe sahip olan bir gruptaki insanlar aynı şeyi yaparak sıradan faaliyetlerde neredeyse hiç olmayan etkiler elde ederler.

Bir grup haftada iki kez pratik yapmak için toplanırsa ve geri kalan zamanlarda üyeleri başka şeylerle meşgulse, bu tür faaliyetlerin hiçbir faydası yoktur ve olamaz. Manevi Çalışma günlük, saatlik ve hatta dakikalık bir çabadır. Grubun (veya grupların) tüm üyeleri tarafından ­günlük uygulama performansı, ­Çalışma alanı dediğimiz şeyin ortaya çıkması için vazgeçilmez bir koşuldur .

Bir grup insan amaçlı manevi Çalışma gerçekleştirdiğinde ve bunun yerine getirilmesinin bir sonucu olarak, ­onunla ilişkili bir egregor ortaya çıktığında, Çalışma alanı yaratılmaya başlar. Bir egregor olmadan yaratılması imkansızdır, çünkü onun sayesinde ana hatları çizilir ve sınırları belirlenir. Genel uygulama sistemi ve buna bağlı olarak grup üyelerinin çalıştığı enerjiler, ortaya çıkan "kuvvet" alanının ­kalitesini ­ve titreşimlerinin "yoğunluğunu" belirler. Grup yüksek seviyeli enerjilerle çalışıyorsa, İlahi Varlık ile kolayca etkileşime giriyorsa ­, düzenli olarak Tanrı'nın Lütfunun dürtülerini alıyorsa; katılımcılarının varlık düzeyi, artık ­olumsuz duygular ve çeşitli duygular üretmeyecek şekildeyse, ­enerji merkezleri aktif ve iyi gelişmişse ve farkındalık düzeyleri yüksekse, o zaman Çalışma alanları çok olacaktır. titreşim kalitesi açısından yüksek, dolgusu ­. Çalışma'nın tüm katılımcıları kendi alanını yaratacak ve bu da karşılığında amaçlanan hedefe doğru ilerlemelerini kolaylaştıracaktır . Bizim için yerçekimi kuvveti daha az olsaydı, o zaman aynı çabalarla daha fazla ve daha kolay hareket ederdik. Yaklaşık olarak aynı şey Çalışma alanında da olur - içinde olan herkes için ­Yol boyunca ilerlemek, bunun dışında olduğundan daha kolaydır.

Çalışma Alanı fiziksel olmasa da kendi alanına sahiptir. Bu, İlahi Varlık gibidir - onu yaratan Çalışmaya girerek Dünyanın herhangi bir yerinden erişilebilen bir enerji. Yani, çok özel ve anlaşılır koşullara tabidir. İlahi Varlık gibi, Çalışma alanının enerjisi de diğerlerinin üzerindedir , çünkü o, Varlığımızın fiziksel, eterik, zihinsel ve diğer planlarının enerjilerini ifade etmez. Yüksek ve insan enerjilerinin etkileşiminin bir türevidir. İlahi Varlık ile insanların ürettiği enerjiler arasında bir ara şey, elbette farklı kalitede olsa da.

Katılımcılarına Çalışma alanı veren Yol boyunca ilerlemeyi kolaylaştırmak, olasılık alanını otomatik olarak artırır , çünkü sıradan bir arayıcının iki veya üç yıllık çabasını gerektiren şey, burada bir yılda veya daha hızlı tamamlanır. İç büyümenin hızlanması da daha fazla fırsat açar ­, ancak burada, bir egregore ile etkileşimde olduğu gibi, her şey, bir kişinin Çalışma'ya - tüm yönleri ve tezahürleriyle - ne kadar yatırım yaptığına bağlıdır. Ve açıktır ki, Çalışma'ya giren kişi onun alanına girmiş olur ve onu terk eden onunla bağını kaybeder. Katılımcıları farklı varlık seviyelerinde ve Yolun farklı aşamalarında olan birkaç grup Çalışmaya katıldığında, Çalışma alanının titreşim seviyesi, Çalışmanın diğer katılımcıları olmasına rağmen, en gelişmiş grup tarafından belirlenir. sürdürülmesine katkıda bulunur ­. Uzaktan ve bir dereceye kadar bağımsız olarak çalışan insanlar, insanların gruplar halinde yaptıklarının aynısını ve aynı yoğunlukta yaparlarsa, gruplar halinde yapılan Çalışma alanına girebilirler . Kendi başına ­çalışan , ancak tasavvuf ­Okulu ile temas halinde olan ve ondan uygulamalar alan arayıcı, onların icrasına tembellik ve soğuklukla yaklaşırsa, o zaman Çalışma alanına girmeyecektir. Ciddiyetle çabalayan ve çalışanlar için ­çeşitli mucizeler ortaya çıkar ve Allah'ın Rahmetinin dürtüleri gelir.

Shahi kardeşlerin Gelenek'ten bahsettiklerinde, önceki Sufiler tarafından yaratılmış olan Çalışma alanını kastettiklerinden şüpheleniyorum ­. Her halükarda, Ömer Ali Şah'ın Gelenek hakkında yazdıkları, büyük ölçüde çarpıtılmış bir biçimde de olsa, en çok Çalışma alanının eyleminin bir tasvirine benziyor. Sorun şu ki, Çalışma'nın sona ermesiyle birlikte alanı da ortadan kalkıyor ama Şahlar zamanında böyle bir Çalışma var olsa ve onlar da işin içinde olsalar bile, o zaman müritleri hiçbir şekilde - sonra - alanına giremediler. hepsi, kardeşlerin hiçbiri, aslında onların bu işi üstlenmedi. Ve İdris Şah onun neden bahsettiğini anladıysa, o zaman Omar'ın, gerçek Sufi faaliyetinde yeterli deneyime sahip olmayan, Geleneği - veya Çalışma alanını - yalnızca başkalarının dudaklarından bildiği anlaşılıyor ­. Yoksa yarattığını yaratmazdı.

Gerçek Çalışma'nın yürütüldüğü yerde, her zaman ona karşılık gelen bir alan ortaya çıkar. Çalışma birkaç nesil boyunca canlı kalırsa, alanı o kadar uzun süre var olur. Daha sonra bu Çalışma'ya yeni katılımcıların girmesine, ­içsel gelişimin açık bir şekilde hızlanmasının etkileri eşlik edecek ve ardından Geleneğin mucizevi etkisi fikri pekala ortaya çıkabilir. Aslında bunlar, Tanrı'ya giden Yol boyunca ilerlemeye devam ederek burada ve şimdi ona katılanların Çalışmasının meyveleridir. Mucizelerin bile bazen çok özel sebepleri olduğunu bilenler.

İŞİN ÖNEMİ

İç çocuğu sadece büyümekle kalmayıp aynı zamanda büyüme ihtiyacına mümkün olan her şekilde direnen olgunlaşmamış insanlara, herhangi bir iş zor, gereksiz ve dayanılmaz derecede ­kasvetli bir şey gibi görünüyor . ­Sorumluluk almak istemezler, sorumluluktan kaçmaya çalışırlar ve zorlama isteksizliğiyle doludurlar. Pek çok insanda değişen şiddet derecelerinde benzer belirtiler görülebilir. Çalışmayı dışarıdan empoze edilen bir zorunluluk, kaçınılmaz bir kötülük olarak görüyorlar ve onsuz dünyada hayatta kalmak çok zor. Kural olarak, resmi görevlerini yerine getirmekten herhangi bir zevk almadan, yalnızca para uğruna çalışırlar. Bu tür insanlarda çalışma kavramının kendisinin otomatik olarak direnmeye ve reddedilmeye neden olduğu açıktır ­. Bazı yönlerden, baskı altında ve kendi iradeleri dışında çalışmaya zorlanan köleler gibidirler. Dolayısıyla “Allah'ın kulu” tabiri onlarda reddedilme ve tiksinti uyandırır. Ve elbette, kendileri üzerinde çalışmayı veya genel olarak manevi çalışmayı duyarlarsa, herhangi bir coşku duymazlar; sadece kendilerini onunla bağlantılı her şeyden uzaklaştırmak istiyorlar ve artık böyle bir şey bilmiyorlar.

Kolay hayatı sevenler her zaman var olmuştur. Belki de, insan yaşamının temel çelişkilerinden biri ­ve birçok insan için içsel tatminsizliğin ana kaynaklarından biri, onu sürdürmek için sürekli çaba gösterme ihtiyacının aksine, tam da zahmetsiz bir varoluş arzusunda yatmaktadır . ­Aydınlanmayı arayanların çoğunun aslında artık zorlanmayacakları bir duruma gelmek istedikleri bir sır değil. Aydınlanma durumu onlara zahmetsizliğin zirvesine ulaşmış gibi görünür ve tam da bu yüzden ­ona ulaşamazlar. Ruhsal dönüşümün sağlanamayacağı her türlü içsel rahatsızlığın üstesinden gelme sabrından ve yeteneğinden şiddetle yoksundurlar ­. Son zamanlarda ortaya çıkan ve ancak dikkati kendine çevirmekle sağlanan çabasız başarıya ulaşma modası , kendileri için çaba göstermek istemeyen talihsiz arayışçıların isteğine bir yanıttan başka bir şey değildir. Üstelik prensipte uzun süre yapamazlar. Amacınız çabadan kurtulmak olduğunda, onu daha fazla çabayla başarmak oldukça aptalca görünüyor.

Aydınlanma durumu hakkındaki geleneksel fikirler, genellikle ona ulaşılan Yolu görmezden gelir ­. Yolun geçişi, bazı aşamaları - ayrıca biraz çaba gerektirir ve eğer onlardan sonra süper yetenekler kazanmayı vaat etmezlerse ­, o zaman bu da genel olarak çekmez. Olgunlaşmamış insanlar, tıpkı çocuklar gibi mucizelere çekilir ve egoları , Sathya Sai Baba'nın gösterdiği gibi, her türlü süper gücün vaadiyle ve mucizelerin gösterilmesiyle cezbedilebilir . ­O zaman bir kişi belki de kendi başına bir şeyler yapmaya çalışacaktır, ancak başarılı olması pek olası değildir, çünkü süper güçler uğruna bile katlanmaya, beklemeye ve elinden gelenin en iyisini yapmaya hazır değildir. O zaman, satsang'ları size hiç sorun yaşamadan aydınlanma getirebilen her türden guru popüler hale gelir - bilincin gücü, kutsallık ve öğretmenin lütfu sayesinde. Bu tür şeyler ruhen tembel insanları da cezbeder.

Bazı ritüel eylemlerin veya "ebedi" tatmin için tasarlanmış egzersizlerin performansı dışında sizden özel bir şey istemeyen ve bu nedenle bunları nasıl gerçekleştirdiğiniz veya onlar için özel kontrol gerektirmeyen grupları ve öğretmenleri de arayabilirsiniz. .sonuçlar ­. Böylece insan “manevi” iletişim ihtiyacını da olması gerektiği gibi, çok fazla zorlamadan, gelişmeden ve bu yüzden üzülmeden giderir.

Allah'a doğru hareket Yol'dur ve onun varlığını inkar edenler, ­Allah'ı da inkar ederler, yani O'nu bilmezler. Yol'u inkar etmekle aynı zamanda çabaları da reddediyorsunuz çünkü biri diğeriyle doğrudan bağlantılıdır. İşi sizin yerinize yapacak, size tecrübe, beceri ve nihayetinde sizi derin bir varlık değişikliğine ve anlayışta bir artışa götürecek diğer her şeyi verecek bir sihir yoktur. Ve sizi hemen inanılmaz derecede ileriye taşıyacak olan Tanrı'nın Lütfunu ummak - elbette yapabilirsiniz, ancak isteneni elde etmek için gerekli en basit çabayı bile göstermeye hazır olmayan birine kendiniz yardım eder misiniz? Ekstra bir çaba ve fedakarlık gerektirmeyen, ancak oldukça yapılabilir ve mümkün olanın sınırları içinde kalan bir şey yapmak?

Yine de bir kişi kendi üzerinde çalışmaya yatırım yapmaya karar verdiğinde, her zaman öncelikler sorunuyla karşı karşıya kalır. Öz farkındalık uygulamalarına ve çabalarına günde ne kadar zaman ayrılmalıdır ve açıkçası, hala çekici şeylerin ve durumların olduğu hayatın geri kalanına ne kadar zaman ayrılmalıdır? Herkes bu soruyu farklı şekilde çözer ve çözümü doğrudan işinizin amacını ne kadar önemli gördüğünüze bağlıdır. Ebedi insan seçimi: zamanınızı ve enerjinizi neye harcayacaksınız ve en azından oldukça gerçek ihtiyaçlar ile aynı derecede gerçek, ama çok mantıksız ve hatta çılgınca arzular arasında bir miktar dengeyi nasıl bulacaksınız? Aşırı olmayan normal bir durumda, çoğu zaman arzular kazanır. Basmakalıp, ancak kendi üzerinde çalışmanın başarısını veya başarısızlığını belirlerler. Durumu daha bütünsel olarak anlamak için, aşırı korku ile arzuların zayıfladığını ­ve o zaman bir kişinin sadece Yolda değil, hayatta da herhangi bir şey elde etmesinin genellikle zor olduğunu hatırlamak gerekir. Bu nedenle, sık sık arzular ve korkular konusuna geri dönmek zorunda kalıyorum - Yola çıkan insanların büyük çoğunluğu için, arzularının yanlış anlaşılması ­ve gerçek korkularının cehaleti, hedeflerine ulaşmanın önündeki ana engeller haline geliyor ­. Ve onların varlığını, içeriğini ve üzerinizdeki etki derecesini anlamak için her şeyden önce onlarla birlikte çalışmanız gerekir. Aksi asla olmaz ve bu konuda hiçbir yanılsama yaşamamalısınız.

İç çalışmada başarılı ilerleme, doğrudan ona karşı tutumunuza bağlıdır . Diğer ilgi alanlarınız arasında ortak bir yer tutuyorsa, ilerlemeniz çok sınırlı olacak ve çalışmalarınızın sonuçları istikrarsız ve yüzeysel olacaktır. Aslında artık bir iş değil, bir tür hobi, eğlence ve dinlence olacak. Yol ile ilgili olarak "çalışma" teriminin ana anlamı budur: ­iyi tanımlanmış bir hedefe ulaşmayı amaçlayan sürekli faaliyet ­. Sonuç, düzenli çabaların bir sonucu olarak gelir ve başka herhangi bir yaklaşım somut sonuçlar getirmez. Bir ev inşa etmeye karar verdiğinizi hayal edin. Ve böylece temelin altına bir hendek kazmaya başladınız ve sonra bir süre ara verdiniz. Yağmurlar geçti ve siperiniz kil ile doldu ve halihazırda yapılmış olan işlerin bir kısmını yeniden yapmanız gerekiyor. Dönüşümlü olarak uygulamaya başladığınızda, ardından tekrar bırakıp başka şeyler yaptığınızda benzer bir şey olur. Sadece buradaki "kil" çabalarınızın izlerini neredeyse anında siler. Ya da çok çabuk. Dolayısıyla, işinizin evinde temel bile atılmayacak ve ­en azından öngörülebilir bir gelecekte çatı ve hedefe ulaşmak hakkında ne söyleyebiliriz.

Kendiniz üzerinde çalışmak hayatınızın en önemli parçası haline gelirse, o zaman sonuçların gelmesi uzun sürmeyecektir. Ancak burada da her gerçek arayıcının bilmesi ve hatırlaması gereken tuzaklar vardır. Çalışmanızın amacı güç kazanmak, ­genel olarak duyusal olmayan algı ve süper güçler geliştirmekse, o zaman kesinlikle onların başarısına doğru ilerleyecek ve aynı zamanda kendi egonuzu şişireceksiniz. Sihirbazlar ve kendilerini geliştirmiş ancak Tanrı'yı \u200b\u200btanımamış insanlar böyle ortaya çıkar. Germek istemeyen "arayanlar" ile olumlu bir şekilde karşılaştırılan pek çok şey ­yapabilirler . Ancak, işinizin hedefi haline gelirseniz , bu istenen sonuçları getirebilir, ancak ruhsal dönüşüm gerçekleşmeyecektir. Manevi uygulamaların yardımıyla zihinsel bozuklukları tedavi edebilirsiniz ­, psişik veya büyücü olabilirsiniz, insanları ve koşulları etkilemeyi öğrenebilirsiniz , ancak tüm bunlar ­bir zamanlar kendi başının çaresine bakmaya başlayan aynı kişiyle olacak . Niteliksel değil, niceliksel değişiklikler olacak. Çok korkun vardı, şimdi yetmiyor. Sadece kendi enerjilerinizi hissedebiliyordunuz, artık etrafınızdaki insanların hallerini hissediyorsunuz. Sihirli bir etki yaratabilirsiniz, ancak bu sizi hiçbir şekilde değiştirmez, tabii ki artan özgüven duygusunu ve güç ve otorite duygusundan memnuniyeti değişim olarak görmezseniz. Kişisel gelişimin insanları Tanrı'ya yönlendirmek yerine O'ndan uzaklaştırması alışılmadık bir durum değildir ve bu da arzu ve korkulardan kaynaklanır. Başkalarından veya genel olarak hayattan korkmazsanız, güç aramazsınız. İnsanlardan ve Tanrı'dan ayrılma yanılsamasıyla birleşen bu korku, kendinizi güçlendirmek ve koşullar üzerinde güç kazanmak için koruma aramanıza neden olur. Ancak özlemlerinizin kaynağını anlarsanız, korku tuzağından kurtulmaya çalışarak ve onu sihirli yollarla telafi etmemeye çalışarak kurtulabilirsiniz .­

Her işin bir sonu ve buna karşılık gelen araçları vardır. Bir kişi kendi başına çalıştığında, bu onun kişisel geçmişidir. İşinde Tanrı'nın iradesine uyma aşamasına çoktan ulaşmış olsa bile, bu yine de onunla Tanrı arasında bir hikayedir. Bir insan Tasavvuf Çalışmasına girdiği anda durumu ­biraz değişir. Kişisel çalışması, olması gerektiği gibi, en yüksek manevi seviyeye ulaşmış olsa bile, bir kişinin kendisi için belirleyebileceğinden çok daha yüksek hedefleri olan genel Çalışmanın bir parçası haline gelir. Bir kişi - Rab'bin desteğine ve rehberliğine sahip olsa bile - hem gücü hem de yetenekleri bakımından hala sınırlıdır. Sufilerin işi, ­katılımcılarının bireysel görevlerinin ötesine geçmekte ve varlığından haberdar bile olmayan birçok insanın yararına yönlendirilmektedir. Ve elbette, genellikle insan faaliyetinin çoğunluğunu oluşturan “amatör faaliyet” yoktur, ­çünkü hepsi Tanrı'nın İradesine tabidir ve Yaradılışın uyumunu sürdürür.

İnsanlara öğretmek ve onların Yol'u bulmalarına yardımcı olmak, Tasavvuf Çalışmasının önemli bir parçasıdır, ancak hiçbir şekilde onun tüm yönlerini tüketmez. Tasavvuf gruplarına yeni gelenlerin çoğuna, Çalışma'nın diğer veçhelerinin içeriği ilk başta basitçe söylenmez. Bunun nedeni, eğitim düzeylerinin zaten buna katılmalarına izin vermemesidir. Üstelik, yeni gelenlerin hepsi Çalışma'da uzun süre kalmazlar ve tam olarak mevcut ihtiyaçlarının gerektirdiği kadarını bilmeleri gerekir. Alabileceklerini veya ne için geldiklerini alırlar ve sonra yollarına devam ederler. Yol'da kalanlar ve bu yolda ilerlemeye devam etmek isteyenler, ister istemez Çalışma'ya gitgide daha tam olarak girmeye ihtiyaç duyarlar. Başka seçenek yoktur - Yol, yalnızca Çalışma'nın uygulanması nedeniyle burada ve şimdi tezahür eder ve ondan geçmek isteyenlerin, içinde en doğrudan rolü almaları gerekir. Dahası, ona bilinçli katılım için diğerlerinden daha hızlı olgunlaşan kişi, Yol boyunca da daha hızlı hareket eder.

Eğitime yeni başlayan ve kendi üzerinde çalışmaya başlayan kişilerin durumu genellikle çok önemsizdir. Verecek hiçbir şeyleri yok, sadece alabilirler - uygulamalar, bereket ve bilgi. Bu durum bir süre devam eder ama sonsuza kadar sürmez. Ve burada , insanları En Yüksek'e hizmet etmeye hazır olanlara veya yalnızca kendilerine - ve bazen de ­kurallara bir istisna olarak başkalarına - hizmet etmeye hazır olanlara ayıran bir tür iç havza vardır . ­Kendine hizmet etmek ve Tanrı'ya hizmet etmek o kadar farklı şeylerdir ki, bunları bir kişide birleştirmek kesinlikle imkansızdır. Durum ironi ile doludur - sonuçta, kişi Tanrı'ya hizmet ederken aslında en yüksek hedeflerine ve ne kendi çabalarıyla ne de büyülü uygulamalarla elde edilemeyen her şeye ulaşır.

Sufiler, önce şeyhin öğrencilerine hizmet ettiğini, ardından öğrencilerin şeyhlerine hizmet etmeye başladığını söylerler. Bencil beyinler bu sözlerde, şeyhin talebeleri pahasına kendini zenginleştirdiğini ve onları kendi amaçları için kullandığını ima eder. Yozlaşmış düzenlerde ve gruplarda her şey olabilir. Ama Çalışma'nın yapıldığı yerde, şeyh'e hizmet etmek, onun uygulanmasına yardım etmek, Yüce Olan'a hizmet etmeye yardım etmek demektir. Ayrıca, Çalışma'ya katılım, onunla bağlantılı bazı eylemlere katılmaya davet edilen kişinin iradesine karşı, zorlama altında gerçekleştirilemez ­. Çalışma davet edilir ama asla zorlanmaz. Ve sadece buna zaten hazır olanları, daha fazla büyüme ve gelişme için ona ihtiyacı olanları davet ederler. Reddetmeniz veya onay vermeniz, olgunluk derecenizi ve tüketici olarak daha önce katıldığınız Çalışmanın önemini ne kadar anladığınızı gösterir .­

Herhangi bir iş, tamamlanması için enerji ve zaman gerektirir. Ve burada herkes kendi sorunlarıyla doğrudan ilgili olmayan Çalışmaya zaman ayırmak için ne kadar meşgul olduğuna kendisi karar verir . ­Çoğu durumda, alınan karar onun Çalışma'da daha fazla kalışını önceden belirler. Hemen ayrılmayabilir - ancak bir süre sonra ­grup üyelerine yöneltilen talepler onu çok rahatsız edecek ve yine de ayrılacaktır. Sufiler kendileri için yaşamazlar ve gerçek mutasavvıfların hiçbiri böyle yaşamaz. Sadece kendi sorunlarının çözümü ile meşgul olmak, dünyaya burnunu dayamak ve cennetin tarif edilemez yüksekliğini asla görememek demektir.

İnsan yaşamının diğer birçok alanında olduğu gibi, Çalışma'daki her şey ona yönelik tutum tarafından belirlenir ve tutum, anlayış düzeyi tarafından belirlenir. Kendiniz üzerinde çalışmanın önemini anlarsanız, kendinizi değiştirebileceksiniz. Katıldığınız Çalışmanın önemini anlarsanız, Yolda yürümek ve bunun ne olduğunu - Tanrı ile birlik - öğrenmek için her türlü şansınız olur.

BİLİNÇ IŞIĞI

İLE

insanın bilgisi ona büyük bir güç verirken, aynı zamanda büyük bir sır olarak kalır. Şimdi, bir kişinin herhangi bir bireysel bilince sahip olmadığı ­, ancak ortak bir Bilincin olduğu ve hepimizin ona gizemli bir şekilde bağlı olduğu bir bakış açısı var. Bu harika teoriyi düşünmeye giriştiğinizde, hemen soru ortaya çıkıyor, her insan hangi organ veya kanal aracılığıyla evrensel sonsuz ve bölünmez Bilince bağlanıyor? Cevap basit ve kapsamlıdır ­- bir kişinin zihin, beden ve duygularla birlikte olduğu her şey, bu Bilincin bir yansımasıdır ve ­aslında tüm dünya böyle bir izdüşümdür. Yani şuur, bilinen bir şekilde, bütün eşya çeşitlerini ve varlık mertebelerini kendisinden yaratır ve bunların hepsi, hayali veya gerçek bir suret almış olmalarına rağmen, en derin tabiatlarında, aynı zamanda şuurdur. Hakikat deneyimine ulaşana kadar ne doğrulanabilecek ne de çürütülebilecek güzel bir fikir ki bunun için her zaman bu fikir verilir. Ancak sıradan mantık açısından bile , bu durumda Bilincin Yaratıcı Tanrı'nın yerini aldığı ve Yaratılış sorununun açık bir şekilde basitleştirildiği ortaya çıkıyor. Aslında hiçbir şeyi açıklamayan, basit cevaplar arayanları ve Gerçeği ciddi bir şekilde aramaya hazır olmayanları tatmin eden basit bir cevap olduğu ortaya çıkıyor.

Tasavvufta Bilinç, Yaratılışta kendine özgü işlevini yerine getiren Tanrı'nın birçok niteliğinden, yani niteliklerinden biridir. Bilhassa, Bilinç sıfatı olmaksızın canlıların yaratılması ve hayatlarının devam ettirilmesi mümkün değildir. Onun sayesinde yaşıyorlar . Nasıl bakarsanız bakın, O'nun niteliklerinden biri olarak bize verilen ­bireysel Bilinç dışında bir kişide Tanrı'nın başka bir kıvılcımını bulamayacaksınız ­ve bu sayede O'nunla bağlantıyı gerçekleştirebileceğimiz ve O'na Giden Yolu keşfedebileceğimiz teşekkürler. . Allah'ın bir lütfu olarak da kabul edilen ne yetenek ne de deha, Bilincin insanın varoluşunda oynadığı rolün yanında hiçbir değer taşımaz. Bilinç, herhangi bir yaşamın temelini oluşturur ve diğer tüm tezahürleri ona ikincildir.

Günlük konuşmada, bilinç çoğunlukla zihin ve onun içeriği olarak anlaşılır. Bilincin genişlemesi, değişen bilinç durumları - örneğin bu terimler, ­zihin durumunun algılanması ve değiştirilmesine atıfta bulunur ve Bilincin bu haliyle bununla hiçbir ilgisi yoktur. ­İyi bilinen "varlık bilinci belirler" ifadesi aynı zamanda zihne ve onun koşullanmasına da atıfta bulunur. Günlük yaşamda "bilinç" kelimesi neredeyse hiçbir zaman mistiklerin kullandığı anlamı taşımaz. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü yalnızca yüksek derecede farkındalığa ulaşmış ve zihinle özdeşleşmemiş olanlar, Bilincin enerjisini ayrı bir güç olarak ayırabilir. Aksi takdirde, zihin durumları ile Bilincin enerjisi arasında ­ayrım yapmak pratik olarak imkansızdır ­.

İnsan vücudu pasif veya aktif durumda olabilir . Bilinç her zaman pasiftir. Ondan hiçbir eylem çıkmaz ve bu nedenle durumu asla değişmez ­. Bilincin temel sırrı, enerjisinin tükenmemesi ve her zaman aynı ölçüde bulunmasıdır. Fiziksel beden dinç olabilir veya yorgunluktan düşebilir - bu, Bilinci hiçbir şekilde etkilemez, ­değişmeden kalır. Enerjisi güçlenmez veya zayıflamaz, her zaman eşittir. İçsel alanımızda bir mevcudiyet olarak hissedilir ve ilk başta farkındalık uygulamalarında güçlendiğini hissederek, onu bizim mevcudiyetimiz olarak düşünürüz . Tam farkındalık durumunda, Bilinç içimizde bir bütün olarak tezahür ettiğinde, artık onu kendimize ait sayamayız . Ve buradaki mesele, bu noktada kendimizi beden ve zihinle özdeşleştirmeyi bırakıp "Ben" olarak adlandırılabilecek merkezi kaybetmemiz bile değil. "Ben" kavramı, başkalarıyla iletişim kurmak için gerekli olan faydacı bir terim olarak kalır. Bilinç bedenlerimizi sarar, kendisiyle doldurur, ancak pasifliği ve değişmezliği nedeniyle verili, başka bir şey olarak algılanmaya başlar . Sanki önce zifiri karanlıkta yaşamışız da sonra birdenbire kendimizi bir ışık çemberinin içinde bulmuşuz gibi, ama ışığı biz üretmedik ve kaynağı da içimizde değil.

Pek çok insan manevi Yolu sonsuz neşeye, komşu sevgisine ve her türlü mutluluğa götüren bir şey olarak düşünmeyi sever. Metafizik insan uykusundan uyanmayı daha verimli ve verimli olmanın bir yolu olarak görenler var. İnsanların zihinleri , manevi uygulamalara yönelerek sıradan yaşamlarını iyileştirmeye yönelik bir umut kabuğuyla doludur . Ancak uykudan çıkmak, insanlar için ortak olan gerçeklikten çıkmak ve onu hiçbir şekilde iyileştirmemek demektir. Arzuların baskısı altında akan ve onların yönlendirdiği insan hayatı, yanılsamalarla dolu bir rüyadır. Uyanış bir iyileştirme aracı değildir ve hatta Yolun sonu bile değildir. Daha ziyade, bu, mistiklerin giderek daha fazla alışılmış insandan uzaklaştığı, kendisi için Gerçeklik ve Varoluşun tamamen farklı boyutlarını keşfettiği yeni bir aşamanın başlangıcıdır . ­Kendine ilişkin eski algı kaybolur ve arayanın iç alanında Bilincin her zamankinden daha güçlü bir tezahürünü veren bu varlık, ­artık kişinin kendisine ait olarak algılanamaz, ancak gerçekten Tanrı'nın bir armağanı, O'nun niteliği olarak algılanır. O'ndan başka kimseye ait olmayan, ait olmayan. Ancak bu tarif bile ince bir yalan içermektedir, çünkü artık algılayan ­yoktur, bu ayrımın gerçekleşeceği bir merkez yoktur ve sözel ifade bunu yaratmaya mecburdur. Kişi kendi içinde hareket ederek, farkındalık geliştirerek önce kendini bulur, sonra daha önce yaşadığı arzu ve tutkuların yerini alan başka varoluş kaynakları edinerek kendini kaybeder . ­Kendi içinde yeni Gerçeklik seviyelerine kapıları açar ve Tanrı'yı \u200b\u200bidrak eder ve tüm bunlar Bilincin gücünün yardımı ve katılımıyla olur, ancak bir noktada kişi bu ifade ne kadar garip gelse de sınırlarının ötesine geçer. .

Ne olursa olsun, Bilincimiz hala bireyseldir ­ve herkes için bir değildir. Herkese aynı ölçüde verilir, herkes İlahi Bilinç Okyanusu “damlası” ile bir bağlantı taşır ve tüm damlalar tamamen aynıdır. Bu damlalara yansıyan şey aynı değildir. Bu anlamda, Tanrı'nın bir sıfatı olarak Bilinç tamamen tarafsızdır ve gücü, insanları iyi ve kötü olarak ayırmadan her türlü düşünce ve duyguyu besler. Ve Bilinci, Sufilerin Yollarının son aşamasında aldıkları Tanrı'nın diğer sıfatlarıyla karşılaştırırsak, o zaman aslında hiçbir şekilde "renkli" değildir. Mistikler tarafından alınan Tanrı'nın diğer nitelikleri ­kesinlikle tezahür eden niteliklere sahiptir, ancak Bilincin niteliğine, üzerine döküldüğü her şeyi ayrım gözetmeksizin besleyen ışık denilebilir. Ve kişi "uyurken", Bilincin eylemini bedenlerinde meydana gelen süreçlerden ayırmaz. Yalnızca dikkatle çalışmak, Bilincin enerjisini onlardan bağımsız ve bağımsız olarak var olan bir güç olarak serbest bırakır.

İÇİNDE

, Bilincin bir işlevi olarak adlandırılabilir ,                           

fiziksel beden ve zihin ile etkileşimde kendini gösterir. Bilincin kendisinin dikkati yoktur, yalnızca bir kişinin "alt" bedenleriyle bağlantılı ve etkileşim halinde görünür ­. Aslında dikkat, zihnimizi ve bedenimizi Bilinç ile birleştiren bir kanaldır. Dikkat, bir kişide henüz bütünüyle tezahür etmediği bir durumda Bilincin tezahürüdür. Fiziksel beden düzeyinde dikkat, algı işlevlerine - görme, koku alma, işitme ve diğerleri - bağlıdır. Burada otomatik olarak en güçlü uyaranın yönüne geçer. Dikkat genellikle en güçlü dürtülere odaklanır - bunlar ister ­düşünceler veya duygular gibi içsel uyaranlar, ister dışsal olanlar - bir ses, bir koku veya ilginç bir resim olsun. Zihin, dikkati kontrol etme ­, konsantrasyonda daraltma veya farkındalık uygulamalarında genişletme yeteneğine sahiptir. Akıl, dikkati iki akıma ayırabilir - biri dış eylemlere yöneliktir ve ikincisi, dikkatin bir kısmının ­bir kişinin iç alanında serbest kaldığıdır. Ve özgür kalarak, ­içeride görünen tüm reaksiyonları - yani en güçlü iç uyaranları - otomatik olarak izlemeye başlar .

Bilinci alt bedenlere bağlayan dikkat kanalı, zihnin katılımıyla yapılan dikkat bölünmesindeki çaba nedeniyle genişletilebilir. Dikkati bölme uygulaması sayesinde insan farkındalığı seviyesi artar. Dahası, bu bölünmeyle, dikkatin bir kısmı her zaman kişinin içinde kalmalıdır - fiziksel bedene, duyumlarına ­veya zihnin veya eterik bedenin iç alanına gitmesi fark etmez. Farkındalığın büyümesi, yalnızca dikkat "dış" ve "iç" kısımlara bölündüğünde gerçekleşir. Dikkati dışa bölmeyi, aynı anda birkaç nesne üzerinde ­tutmayı uygulayanlar , ­konsantre olma yeteneklerini artırırlar, ancak hiçbir şekilde farkındalık geliştirmezler. Oturma meditasyonları sırasında nefesi izleyenler veya dikkatlerini içe çekenler, onu kontrol etmeyi öğrenirler ama farkındalığa doğru hareket etmezler. Nefes gözlemi günlük yaşamda yapılıyorsa, bu doğru bir dikkat dağılımıdır. Oturma meditasyonlarında tüm dikkatinizi tek bir genel akışla içe yönlendirmeye çalışmazsanız ve bunun bir kısmı çevredeki alanın algılanmasında dışarıda kalırsa, bu doğru çabadır. Ve tüm dikkati içe yönlendirmeyi gerektiren alıştırmalar, kural olarak, belirli sorunların çözümüyle ilgili diğer hedefleri takip eder .­

Farkındalık uygulamalarında dikkat kanalını genişletiriz ve Bilincin enerjisinin çok daha büyük bir miktarı bizim için kullanılabilir hale gelir ­. Buna göre dikkatin gücü artar ve bununla birlikte arayanın içsel yetenekleri de artar. Artık bastırılmış enerjilerle çok daha hızlı çalışabilir, onlardan kurtulabilir ve böylece iç alanını temizleyebilir ­; dahası, Yüce'ye açılan kapıların gizlendiği daha derin katmanlarına geçmek çok daha kolay hale gelir . Ve elbette, daha büyük bir dikkat gücü, farkındalık geliştirme işini hızlandırır ­.

Dikkat kanalı tamamen genişlediğinde, bireysel Bilincin tüm enerjisi insan vücuduna girer. Daha önce ince bir ışık huzmesi varsa, şimdi hepsi - zihin, eterik ve fiziksel bedenlerle birlikte - Bilincin ışığına dalmış durumda. Sonra kişi kendini ilginç bir durumda bulur ­: Dışarıda özellikle hiçbir şey değişmez, ancak içeride dikkati kontrol etmek çok zor hale gelir. Dış dünya algısındaki tüm değişikliklerle dikkat, nesnelerinden herhangi birine yönlendirilebilir ve gerekirse doğru dereceye konsantre edilebilir. İçeride, olan her şey zaten Bilinç alanındadır ve orada, daha önce yapıldığı gibi, bilincin konsantre enerji akışını dikkat kanalından yönlendirmek artık mümkün değildir. Tüm süreçler kendi kendine gerçekleşiyor gibi görünüyor ve biz sadece onların ortaya çıkışını ve yok oluşunu gözlemliyoruz ­. Fiziksel bedenle işler biraz daha iyi - yine de bir kısmına dikkat çekmek mümkündür, çünkü belirli bir andan itibaren o da dışsal bir nesne olarak algılanmaya başlar. İçeride, dikkati bazı duygulara veya hislere odaklamak çok zor hale gelir - eğer varsa - çünkü Bilinç alanını bir dikkat kanalına daraltmak zorlaşır. Kişinin kendi içindeki Bilince ulaşmasıyla, dikkatin iç kanalı (tüm eski gücüyle) sadece kaybolmakla kalmaz, aynı zamanda eski anlamını da kaybeder.

Tam farkındalığa ulaşmış bir kişinin içeride çalışacak özel bir şeyi olmadığı açıktır ve ­burada içsel dikkatin işlevine gerçekten ihtiyaç yoktur. Ve tüm bunlar, içeri girip farkındalık kazanmanın yanı sıra, içinde yaşamaya başladığımız Varoluşun şimdiye kadar bilinmeyen yeni boyutları önümüzde açılmasaydı çok sıkıcı olurdu ­. Gerçekliğin diğer boyutlarına açılan kapıların ağırlıklı olarak açıldığı enerji merkezleri sayesinde ­, dikkatimiz yeni dış nesneler alır ve burada işlevi eskisi gibi önemini korur. Bilincimizin Işığı onları keşfetmemizi ve Hakikat hakkında bilgi ve deneyim kazanmamızı sağlar. Daha yüksek enerjilerin iletkeni olarak ­, onları yeniden yönlendirerek veya özümseyerek kontrol edebiliriz ve dikkat de bu süreçlere katılır.

Bilincin ışığından bahsetmişken, onun daha yüksek bir tür ışık olduğunu kastetmiyorum. Sadece içimizde bir ışık gibi hareket eder ve daha önce gizlenmiş olanı görmemizi sağlar. Bu vizyonun doğasını açıklamak kolay değil. Birincisi, bakan kimse yok. Akıl, kahin rolünü üstlenir, olan tek şey budur. Bilincin ışığında iç ­enerjilerimiz ve hallerimiz , nasıl bir görüntü bir geliştirici çözümünde işlendikten sonra beyaz fotoğraf kağıdında beliriyorsa, ­kendini gösterir . Dikkatin gücü ne kadar yüksekse, baktığımız fikir veya duygu o kadar parlak ve dışbükeydir. İkincisi, Bilincin enerjisi dış ve iç enerjileri, onlara nasıl uygulandığıyla doğru orantılı olarak etkiler. Dikkatimiz düşünceler veya duygular tarafından emilirse - yani onlarla özdeşleşirse - o zaman güçlenirler. Bilincin Enerjisi onları kendisiyle doyurur, onlara büyük bir tezahür ve mevcudiyet gücü verir. Kimlik yoksa, yani Bilincin enerjisi serbest kalır, o zaman onun ışığında, düşünceler ve duygular tam tersine güçlerini kaybederler ve kendilerini dışarı atarak dağılırlar. Özdeşleşme ile desteklenmeyen ve Bilincin ışığına düşen enerjiler yok olur. İçsel arınma bu şekilde gerçekleşir ­, bundan sonra bedenlerimizin orijinal doğası bize açığa çıkar, düşünceler, arzular ve duygular tarafından bizden saklanmaz.

Daha yüksek enerjiler söz konusu olduğunda - Tanrı'nın Lütfu veya

Onun lütfu - Bilinç, onlarla daha düşük enerjilerden farklı şekilde etkileşime girer. Onları hiçbir şekilde dağıtmaz, ancak daha yüksek enerjili bir dürtü aldıktan sonra, kişinin duyumlarının farkında olması ve ­içe doğru bakması durumunda, özümsenmelerine katkıda bulunur. Bir Lütuf dürtüsü veya bir lütuf iletimi aldıktan sonra değiştirilmiş haliniz ne kadar uzun sürerse, olası maksimum etkiyi ve dönüşümü almak için dikkatinizi o kadar uzun süre içinizde tutmalısınız ­. Aksi takdirde, bu enerjinin bir kısmı, dikkatiniz diğer kanallara kaydığında - zihinle veya duygusal tepkilerle birleşerek - dağılabilir. Bir yandan ruhunuzu koruyan, diğer yandan ortaya çıkan fırsatı kaçırmanıza izin veren heyecanlı gevezeliklere veya aşırı aktiviteye kaptırabilirsiniz .­

Yolda Sufiler tarafından alınan Tanrı'nın diğer nitelikleri ile ilgili olarak, Bilinç aynı "dostça" rolü yerine getirir - yukarıdan gelen dürtü, bir kişinin enerji yapılarına inşa edilir ve yol boyunca onları yardımıyla değiştirir. ona gösterilen ilgi ­. İlahi niteliğin bir kişinin iç alanına giriş anı çok önemlidir ve bu anda Bilincin enerjisi her şeyin olması gerektiği gibi gitmesini sağlamada temel yardım sağlar. Tam olarak aynı şey, enerji transferini almak ve ruhsal Bilginin Üstattan öğrenciye transferinin gizemi hakkında da söylenebilir.

Bilincin kendi içinde bir merkezi yoktur, her noktada aynıdır. Yol boyunca hareket eden kişi, genellikle eskiden egosu olan merkez kavramını ve "ben" kavramını kaybeder. İnsanlarla iletişimi sürdürme ihtiyacıyla ilişkili "Ben" saplantısı yalnızca akılda kalır, ancak o zamana kadar zihnin kendisi artık bir kişinin varlığının merkezi değildir. Akıl, eterik ve fiziksel bedenleri etkilemeye devam eder, ancak yalnızca bir hizmet rolü üstlenir ve bir kişinin tüm davranış ve tepkilerini belirlemeyi bırakır. Bilinç daha yüksek "Ben" değildir, tam tezahürü sonunda bu sorunu ortadan kaldırır.

Bireysel Bilinç söz konusu olduğunda, hepimiz aynıyız. Özellikleri ve nitelikleri hepimiz için aynıdır. Bu nedenle, herkes, gereken özenle aynı sonucu - uyanışı alarak, yeteneklerinden yararlanabilir. Ancak çoğu insanın Bilincin ne olduğu ve neden gerekli olduğu konusunda belirsiz bir fikri olduğu için ­, onu en faydacı ve ilkel anlamda kullanırlar - onu tutkularının ve arzularının gücüyle doldururlar. Ama herkesi Bilinç niteliği ile ödüllendiren Rab, aynı zamanda insanlara özgür irade verdi ve hayatlarını neye harcayacaklarını kendileri seçebilirler. Üstelik ışığının neye yöneltileceği, gücünün neye uygulanacağı da Bilinç için önemli değildir. Ve bu, Tanrı'nın diğer birçok armağanı gibi, dikkatimizi her türlü saçmalığa çevirmeyi tercih ederek hiç fark etmediğimiz başka bir lütfunu ortaya çıkarır.

DÜŞÜNMENİN GÜCÜ

Tefekkür pratiği olmadan, kendini ve Tanrı'yı \u200b\u200btanımak neredeyse imkansızdır. Tefekkür bize , ruhsal Yolda kullanılan başka hiçbir uygulamada bulunmayan biliş için böyle bir fırsat verir . ­Kendini tanıma ve kendini keşfetme ile ciddi şekilde meşgul olan herhangi bir kişi, er ya da geç, şu anda basit bir kendini gözlemlemeyle değil, tefekkürle meşgul olduğunu bilmeden ona gelir.

geçmişten neredeyse unutmuş olduğunuz hatıraların resimleriyle doldu . ­Bu resimler, kural olarak, hızla uçar ve onlara hemen ve hatta egzersiz sırasında odaklanmak oldukça zor olabilir. Ancak onlara dikkat etmemek mantıksız olur, çünkü bunlar bastırılmış enerjilerden kurtulma girişiminizin cevabıdır, bu da duyguların ve hislerin onlarla ilişkili olduğu ve aynı zamanda serbest bırakılmayı “istediği” anlamına gelir ­. Bu nedenle, onlara daha sonra geri dönmeli ve anılarla ayrı ayrı çalışmalısınız. Ve böylece oturuyorsunuz ve ifade pratiğinde size açılan resimlerden birini hafızanızdan alıyorsunuz ­. Kendi içinde taşıdığını nasıl anlayabilirsiniz ? Onu açmanız, yani onunla ilişkili hafızaya girmeniz gerekir. Tüm resmi görme niyetiyle onu izleyerek, sadece hafızanın yüzmesine ve açılmasına izin verirsiniz . Niyet, tefekkürde önemli bir rol oynar, çünkü dikkatin yönünü ve gücünü belirler ve zihin , ne kadar sürerse sürsün onu tutmaya hazır hale gelir. Dikkati çalışılan nesne üzerinde tutmak, tefekkür pratiğinde önemli bir unsurdur.

Ve şimdi hafızayı dikkatinizin alanında tutuyorsunuz - ilk adım tamamlandı. İkinci adım, anıyı duygularınızla ilişkilendirmektir. Geçmişten bir olaya bakıyorsunuz ve ne hissediyorsunuz? Düşündüğünüz şeyi sahip olduğunuz duyumlarla ilişkilendirmek , sorunlarınızla başa çıkmayla ilgili olarak tefekkür pratiği yapmanın ana anahtarıdır . ­Sadece bir anıya bakmak yeterli değildir - ­bundan kaynaklanan duyumların farkında olunmalıdır. Duygular, sorunu anlamanın, o sırada kendiniz hakkında ne düşündüğünüzü değil, size gerçekte ne olduğu gerçeğini bilmenin anahtarıdır. Diyelim ki bir anıya girdiğinizde gerginlik hissediyorsunuz, başka bir şey hissetmiyorsunuz. İnce olabilir, ama ona bakarsanız, açılacak ­ve o durumda hangi duyguyu bastırdığınızı göreceksiniz, çoktan gitti. Böylece bir yandan geçmişteki davranışlarınızın nedenlerini ve bunların şimdiki zamanda sizi nasıl etkilediğini daha iyi anlayacaksınız. Öte yandan, bastırılmış enerjileri ya yalnızca farkındalığın gücüyle ya da ifade pratiği yoluyla uzaklaştırabileceksiniz. Zihniniz daha az gergin olacak çünkü geçmişte bastırılan duyguları kontrol etmeye devam etmesi gerekmeyecek ve içsel alanınız daha özgür hale gelecek.­

Tefekkür pratiği, belirli bir durum veya başka bir nesne hakkındaki gerçeği bilmek için Bilincin ışığını kullanmamıza izin verir ­. İlke aynıdır - tutma

dikkat alanındaki resimler ve kendi duygularının paralel takibi. Örneğin, tanıdığınız biriyle konuştuktan sonra biraz tatminsizlik hissediyorsunuz ­. İletişim anında bunun neden ortaya çıktığını bulamadınız ve sizi neyin incittiğini anlamak için oturup sakince duruma bakmanız gerekiyor. Burada memnuniyetsizlik duygusundan çıkmak, önce ona dikkat etmek ve ardından dikkat alanındaki iletişim durumunu yükseltmek daha iyidir. O zaman baktığınız tatminsizlik duygusu sizi özlediğiniz ana getirecek ve neyi eksik ifade ettiğinizi, bastırdığınızı veya sizi neyin "bağladığını" netleştirecektir. ­Ve memnuniyetsizliğin gerçek nedeni, ­tüm güzelliği veya çirkinliğiyle ortaya çıkacak ve o zaman ortadan kaldırılabilecektir.

Tefekkür, farkındalıkla aynı doğaya sahiptir ve aralarındaki tüm fark, farkında olduğunuzda mevcut süreçleri, düşüncelerin, duyguların ve durumunuzdaki değişiklikleri gözlemlemeniz ve tefekkürde ­bir tek bir durum, duygu veya harici nesne. . Hem farkındalıkta hem de tefekkürde, vizyon ve biliş Bilinç tarafından gerçekleştirilir. Ancak farkındalık bize bedenlerimizin tepkileri ve durumları hakkında bilgi verir ve tefekkür, dikkatimizden kaçan veya onun alanına bile girmeyen gerçeği keşfetmeye yönelik belirli sorunları çözmek için tasarlanmıştır. Tefekkür pratiği, ­günlük faaliyetlerin akışında öz farkındalığımızdan gizlenen şeyleri keşfetmemize yardımcı olur .­

Bilinç, çoğu insanda zihinle özdeşleşerek söndürülen görme gücüne sahiptir. Zihin, Bilincin gücünü kendine mal eder ve onunla yanılsamalarını güçlendirir ve bu nedenle, ­olup bitenlerin anlaşılması genellikle doğrudan şartlanmalara ­ve insan algısına astığı perdelere bağlıdır. Doğru şekilde gerçekleştirilen tefekkürde, tüm güç

Bilinç, düşünülen nesneye çekilir ve ardından onunla ilişkili gerçek tam olarak ortaya çıkar.

Kendiniz için kabul edilebilir bir çözüm görmediğiniz bir durum olduğunu varsayalım. Oturun, zor durumu iç gözünüzün önüne getirin ve ne yapacağınızı bulmak niyetiyle ona bakmaya başlayın. Nasıl hissettiğinizi takip etmeyi unutmayın. Düşünmemelisin, bakmalısın , her ne kadar zihin ­sana ifşa edileni ara sıra formüle etse de. Zihni gözlemden uzaklaştırma becerisi ­, farkındalık pratiğinde geliştirilir ve farkındalığınız ne kadar yüksek olursa, herhangi bir konuyu tefekkür etmenin etkisi o kadar büyük olur. Böylece, soruna bakarsınız, sürekli olarak tüm yönlerini ve aynı zamanda onlara karşı tutumunuzu fark edersiniz. Bir süre sonra ­size iki şey açıklanacak: zihninizin körlüğünden dolayı göremediğiniz olası çözümler ve sizin için kabul edilebilir ve belki de bu durumda tek doğru olan eylem seçenekleri ­. Ayrıca bu durumun sizin için sorun haline gelmesinin nedenlerini ve bunu yapmanıza izin vermeyen arzularınızı veya korkularınızı anlayabileceksiniz.

Antik çağın bilgeleri, şeyleri ve fiziksel gerçekliğin yasalarını bilmek için tefekkürü kullandılar, ancak şimdi bu tür bilgiler tüm anlamını yitirdi. Yine de tefekkür, metafiziksel gerçekliği tanımamıza ­, yasalarını ve bunların insan varoluşumuzdaki tezahürlerini keşfetmemize olanak tanır ­. Zikir yaparken Allah'ın isimlerini tefekkür etmek bu tekniğin etkisini arttırır ve O'nun Hakikatini anlamamızı derinleştirir. Hakikat'in veçhelerinin ele alındığı bir uygulama olarak tefekkür, ­Yolun belirli aşamalarında ilerlemeye büyük ölçüde yardımcı olur. O zaman En Yüksek Gerçekliğin tefekkürü, bir kişide onun algısının potansiyelini ortaya çıkarır ve onu en hızlı dönüşüme hazırlar. Ancak kural aynı kalır - henüz deneyiminiz haline gelmemiş bazı Gerçeklere bakıyorsunuz ve duygularınızın gözden kaybolmasına izin vermiyorsunuz. O zaman Hakikat sadece Bilinciniz tarafından kavranmakla kalmaz, aynı zamanda bireysel realitenize de ­yansır . Unutmayın ki Bilinç algısı, önce hissedilen ve sonra zihin yardımıyla kelimelere çevrilen doğrudan bilgidir. Bazen bilgi, aynı anda hem duygu hem de bilgi olan içgörü şeklinde gerçekleşir. Ancak tamamen formüle edilmiş sözlü ifadesi zihin tarafından gerçekleştirilir ve başka hiçbir şey tarafından yerine getirilmez.

Tefekkürünüzün gücü doğrudan farkındalığınızın genel düzeyine bağlı olacaktır. Varlığınızda Bilincin enerjisi ne kadar fazlaysa, tefekkürde o kadar incelikli şeyler size ifşa edilecek ve o kadar karmaşık konuları göz önünde bulundurabileceksiniz. Dikkati farkındalıkta bölmek ­, tefekkür ederken bir soruyu dikkat alanında tutmak ­, bir kez ustalaştıktan sonra sonsuza kadar kullanabileceğiniz becerilerdir. Farkındalığı geliştirerek, aynı zamanda ­tefekkür olasılığını da geliştiriyorsunuz. Ve tefekkür becerisinde ustalaşarak, sadece kendinizi tanımakla kalmayacak, aynı zamanda ­Tanrı'nın Gerçeği'ni bilme yolunuzu da önemli ölçüde kısaltacaksınız. Aslında, her gerçek arayıcının çabaladığı şey, çünkü yalnızca keşfi ve deneyimi onu bir arayıştan bir mistik haline getirir.

USTA İHTİYACI

hiçbir harekette bulunmadan kendiliğinden olmasını isteyenler var . ­Burada, diyelim ki, bir erkek bir kıza aşık ama duygularını göstermekten korkuyor ve kendisinin onu fark edip takdir etmesi umuduyla daireler çiziyor. Ya da bir kişi Tanrı'ya dua etmez, çünkü Rab'bin tüm ihtiyaçlarını zaten bildiğine inanır ve bu nedenle Yüce'yi küçük sorunlarınızla rahatsız etmeye gerek yoktur. Hiçbir şey istemeyenler için iyidir - acı çekecek hiçbir şeyleri yoktur. Harekete geçmek istemeyen, ancak fark edilecekleri ve istediklerinin verileceği gibi ince bir beklenti içinde olanlar acı çekmelidir. Kız, kendisine değer vereni seçer ve Rab, ­dikkatini O'na yakaranlara çevirir. Bütün bunlara baktığınızda, kendiniz için üzülebilir ve dünyayı adaletsiz olarak değerlendirebilirsiniz, ancak kendiniz bir seçim yaptınız ve vakaların neredeyse yüzde yüzü bu şekilde sona erdi.

Antrenmana gelen ve geldikleri için hazır olduklarına inanan insanlar var. Böylece eğitime olan ihtiyaçlarını dile getirdiler - ve dedikleri gibi, iş öğretmene kalmış. Öğrenmeye hazırız, hadi öğrenelim...

entelektüel öğrenme sisteminde çalışır ve o zaman bile her zaman değil. Orada öğretmen program hakkında bilgi verir ve senin işin yazmak ve ezberlemek. Yani öğretmen verir ve siz özümsersiniz. Manevi eğitimde bu ilke yalnızca başlangıçta ve çok sınırlı bir ­süre için çalışır. Sorun şu ki, manevi eğitim ­öğretmen ile öğrenci arasındaki doğrudan etkileşimden oluşuyor ve sadece sözlü değil, aynı zamanda enerji düzeyinde de gerçekleşiyor. Dahası, ruhsal eğitimde öğrenci gelişmelidir ; Elbette zamanı işaretlemek için zaman var ama ­aynı zamanda sınırlı. Öğrenci ilerlemiyorsa, bu, ­kendi üzerinde çalışmak için yeterince yatırım yapmadığı veya henüz buna hazır olmadığı ve şimdi çalışamayacağı anlamına gelir.

Akıl düzeyinde öğrenmek için tek başına gerekli olan dinleme ve hatırlama isteği, Yol üzerinde öğrenirken tamamen yetersiz kalıyor. Burada sadece zihni doldurmaya hazır olmak değil, aynı zamanda kendini değiştirme ihtiyacı da önemlidir ­. Bilgi toplamak başka, içe dönmek, koşullanma ve mekanik psiko-duygusal tepkilerin direncini aşmak başka bir şeydir ­. Ve bunu yapabilmek için, kendi üzerine çıkıp En Yüksek'e gelmek için yüksek bir ihtiyaç gerekir. Bir kişinin eğitime hazır olma durumunun gerçek ihtiyaç düzeyine uymaması kötüdür . ­Zihni her zaman aşırı ısınan ve içinde her şey olan modern insanlar için , hayali ve gerçek hazırlık arasındaki boşluk çok güçlü olabilir. ­Hayali hazırlık zihinden gelir, kendi içinde sığ olan ve kitap okumaktan veya genel olarak bir sosyal ağdaki gönderileri görüntülemekten kaynaklanan arzunun meyvesidir. Gerçek hazırlığın daha derin kökleri vardır - örneğin, kişinin hayatından, içsel durumundan memnun olmaması. İki durumu karşılaştırın : ­kendiniz için, gelişiminiz için yeni ve yararlı bir şeyler öğrenmek istediğiniz durum ; ve bir diğeri - artık daha önce yaşadığınız gibi yaşayamayacağınız. Tüm varlığınla değişmek istediğinde . İlahi Mevcudiyet deneyimine sahip olmadığınız bir dünya sizin için sadece hoş değil, aynı zamanda ona ihtiyacınız da yok. Kendini geliştirme arzusu ile En Yüksek'e olan ihtiyaç arasındaki fark budur . ­Yola birincinin ihtiyacı yoktur ve ­ikincinin hayati derecede gereklidir, çünkü onun dışında arayışları hiçbir şeyle sonuçlanmayabilir.

uygulamaları seçen, aşkın deneyimler edinen ­ve dünya ve Tanrı ile kendi etkileşim yollarını icat eden birçok insan gördüm . ­Çoğunlukla algılarını geliştirirler ­ve hatta bir dizi ruhsal dönüşümden geçerler. Ancak aynı zamanda iç mekanlarında her zaman “kör” alanlar vardır ve başlarına gelenlere dair anlayışları çarpık veya eksiktir. Onların arayışlarında ve işlerinde , Yol'un verdiği bir sistem yoktur . Çözdükleri bir şey, ancak bir şey hiç etkilenmedi ve bu nedenle geliştirmede bir önyargı var. Doğru tutum ve onlarla birlikte çalıştıklarında hızla geçmişte kalan aşamalarda takılıp kalırlar. Çeşitli kaynaklardan bilgi toplayan yalnızların pek çok çelişkili fikri vardır ve ­gerçeği her zaman bolca bulunan "manevi yalanlardan" ayırmayı her zaman başaramazlar ve şimdi daha da fazlası vardır. ­Ve çoğu zaman, hazinenin olmadığı yerde tam bir özveriyle toprağı kazan hazine avcılarına benziyorlar.

Herhangi bir gerçek Yol, bir bilgi ve uygulamalar sistemidir. Bilgi, neler olup bittiğinin anlaşılmasını sağlar, olası hedefleri gösterir, bir Yol haritası verir. Uygulamalar, onu geçmek için ana araçtır . ­Ve elbette, Yol'u kitaplar aracılığıyla yürümek çok zor hatta neredeyse imkansızdır. Bunu yapmak için bir rehbere ihtiyacınız var - yaşayan bir Üstat, Tanrı'nın İradesi veya bir akıl hocası - Sufi Hızır gibi bir uveysi. Kitaplarda yazılmayacak şeyler vardır ve hiçbir kitap sizin şu anki durumunuzu ve durumunuzu hesaba katamaz. Ayrıca, kişinin kendi fikirlerini, takıntılarını ve yanılsamalarını görmesi çok zordur - ancak bu, iyi bir farkındalık düzeyi ile mümkün olur. Farkındalık pratiği, herhangi bir dış yardım ve rehberlik olmaksızın kendi başınıza yapılabilir - eğer ana prensibini kavrarsanız ve doğru şekilde yaparsanız. Ancak rehberlik altında, ­farkındalık becerilerinin kazanılması bile biraz daha hızlıdır. Genel olarak Yoldaki herhangi bir rehberliğin anlamının - Üstat ile çalışmak veya İradeyi takip etmek - iki hedefe ulaşmaktan ibaret olduğu söylenmelidir . ­Bunlardan biri, Yol boyunca ilerlemeyi olabildiğince hızlandırmak ve çeşitli aşamalardan geçmek için gereken süreyi azaltmaktır. Yol bir ömür sürer, bu bir gerçektir, ama Allah'a bağlı kalmak başka şeydir, ilhamlı nefs sahnesinde oturup sonunda ­doğru Yolu bulmuş olmanın sonsuz sevinciyle oturmak başka şeydir. Buradaki farkın çok büyük olduğunu kabul edin .­

Üstadın ikinci amacı, öğrenciye En Yüksek'e gelme, yardım etme fırsatı vermektir. Osho bir keresinde şöyle demişti: "Ben kapıyım!" Bununla ­, Üstadın ­İlahi deneyime ve dönüşüme açılan kapı haline gelebileceğini kasteder. Öğrenci, Usta için bir fırsattır ve Usta, öğrenci için bir şanstır ve genellikle tek şanstır. Her ikisi de belirli koşullar altında gerçekleşir, bunlardan biri ­öğrenci ve usta arasındaki doğru etkileşimdir. İhtiyaçlarının sizinle hiçbir ilgisi olmayan bir insan düşünün . ­Bu Üstadın durumudur. Ve bu nedenle, bekleme pozisyonunu, kızın kendisiyle ilgilenmesini bekleyen bir erkek pozisyonunu alırsanız, etkili çalışmanın imkansız hale geldiği bir durum yaratırsınız. Yalnızca sizin ihtiyaçlarınız etkileşim için fırsatlar yaratır ve deneyimlediğiniz arzu ne kadar yüksek olursa, Shifu'nun sizinle çalışması o kadar kolay olur , çünkü o zaman gerçekten hazır olursunuz. Tabii ki , burada dikkat veya zihinsel düzeltme ihtiyacı gibi daha düşük düzeydeki ­ihtiyaçlardan ­bahsetmiyorum . Tanrı'ya olan ihtiyaçtan, Gerçeğe ve ruhsal dönüşümden bahsediyorum. Eğer sizde varsa, o zaman ondan yola çıkarak Üstat sizinle çalışmaya başlayabilir. Başka herhangi bir durumda, etkili etkileşim ­işe yaramayacaktır. Bir tasavvuf atasözü, "Allah'ın sizinkinden başka eli yoktur" der. Şimdi, Efendi'nin sizinkinden başka ihtiyacı yok. Utangaçken ­, kendinizi değersiz, kapalı ve korkmuşken, seçenekleri sınırlıdır ve nihayet ihtiyacınızı gösterdiğiniz doğru anı beklemek zorundadır. Sizinki düşükse, iş aynı olacaktır. Ve sonra, ihtiyacınızı keşfedemez veya geliştiremezseniz ­, iş tamamen durur ve eğitiminiz tamamlanır. Enerji veya istek yok - eylem yok.

Tanrı ile etkileşimde tamamen aynı kurallar vardır. Cevap ihtiyacınıza gelir, başka bir şey değil. İsa, "Dileyin, size verilecek, arayın, bulacaksınız, kapıyı çalın, size açılacaktır" diyor ve Rab'bin her zaman karşılık verdiği bir kişinin ihtiyacından bahsediyor. En yüksek insan ihtiyacı hakkında. Yalnızca daha düşük, dünyevi bir düzenin gerekliliklerine sahipseniz ­, o zaman Yol henüz sizin için değildir. Onları tatmin etmelisin, daha fazla iç denge bulmalısın. Bu, sahte alçakgönüllülük, gösteriş korkusu, tüm davranışlarınızı kaplayan kendini yargılama ve aşağılık kompleksinin diğer birçok özelliği için geçerlidir. O zaman ondan kurtulmanıza veya en azından onu kabul edilebilir sınırlara indirmenize yardımcı olacak uygulamalara ihtiyacınız var. Egonuz Üstat kelimesinden hoşlanmayacak kadar ise, o zaman ona ihtiyacınız yoktur. O zaman fırsatın olduğu yere gidip başka kapıları çalarak kendini beğenmişlik içinde egonu besleyeceksin .

Tanrı'ya, O'nun Gerçeğinin bilgisine ve O'nunla birliğine ihtiyaç duyuyorsanız, o zaman bunu duada, Yol arayışında ve Efendi'ye dönerek tezahür ettirmekten çekinmeyin. O zaman ihtiyacın seni Yola ve nihayetinde Allah'a götürür. Daha doğrusu O, sizi Kendi Lütfu ve Sevgisiyle doldurarak, Kendisine getirecektir. En büyük ihtiyacınız Varlığın gizli kapılarının anahtarıdır, bunu hatırlayın ve bildiğiniz gibi sonsuza kadar var olmayacak fırsatı kaçırmayın.

AŞKIN DURUMU

T

sadece başkalarının sözlerinden bildiğiniz bir duruma ulaşmak zordur. Bunu isteyebilirsiniz, olağanüstü bir şey beklentisini alevlendirebilirsiniz ­, ancak iş daha yüksek varlık hallerine ulaşmaya geldiğinde, kendinizi arzuyla harekete geçirmeye yönelik tüm girişimler geri tepme eğilimindedir. Sarhoşluk halini yaşamak istiyorsan ­gidip sarhoş olabilirsin. O zaman şarabın zihin ve beden üzerindeki etkisini öğreneceksiniz. Ancak bu deneyimden çıkarabileceğiniz en önemli şey, başkalarının hikayelerine dayanan beklentilerinizin sarhoşluk sırasındaki duygularınızla örtüşmeyeceği gerçeği olacaktır. Ancak zihnimiz bu sorunu ortadan kaldırabilir. İçtikten sonra onu alabilir ve kendiniz için oluşturduğunuz fikirlere göre davranmanız gereken şekilde davranmaya başlayabilirsiniz . ­O zaman alkol almak, uzun zamandır beklenen bir duruma girmenin bir yolu olacak ve zihin onu parlatacak ve sizi sarhoşluğunun şu veya bu ifadesine itecek. Gençler, özellikle ilk kez şarap tadına bakanlar, genellikle bu şekilde davranırlar. Dalga geçmeyi çok severler , sendelerler ve kontrollerini kaybetmiş gibi görünürler ­. Bu, beklentileri gerçeklikle eşleştirmenin güvenilir bir yoludur ­ve zihin bu tür sahtekarlıkları nadiren yapmaz. Sadece beklenenlerle örtüşmeyen hisleri bastırmanız, gerekli hisleri geliştirip güçlendirmeniz ve ardından buna göre davranmanız gerekiyor.

Şimdi, teorik olarak gerçek bir Sufi'nin yaşaması gereken Tanrı sevgisini hayal edin. Aklınıza eski mutasavvıfların aşk şiirleri ve kendinden geçmiş sözleri gelecek ­. Onlardan anlarsınız ki, Allah'a olan aşk hali, sevenin Sevgiliden ayrılma azabını ve O'na kavuşmanın tutkulu arzusunu içinde taşır. O zaman, muhtemelen, coşkunun insanın Tanrı'ya ve hatta belki de Tanrı'nın insana olan sevgisinin bir tezahürü olduğunu anlayacaksınız. Allah sevgisi gerçek bir mutasavvıfın normal halidir ve herkes onun kalbindeki tecellilerini artırmaya çalışmalıdır. Aşkın sarhoş ettiğini bileceksiniz ve geriye tek bir soru kalıyor - her bakımdan Tanrı'ya olan bu güzel sevgi durumuna nasıl gelinir?

Pratikte kolayca doğrulanan birkaç basit gerçek vardır. Birincisi, bilmediğiniz bir şeyi arzulayamazsınız. Bir şeyi istemek için onun hakkında bilgi sahibi olmalısınız - bu çok açık. İkincisi, aşık olmak için en azından aşkınızın nesnesini görmeniz ve hatta daha iyisi onu daha iyi tanımanız gerekir. Ve burada, nitelik ve derinlik açısından farklı olabilen, olağan, oldukça dünyevi aşktan bahsettiğimizi not ediyoruz. Öyleyse, görmesi ve tanıması imkansız olan Tanrı sevgisinden bahsetmek Kimi daha da zor?

çekim, tutku ve duyguların ­hakim olduğu sıradan, fiziksel aşk ve ­akıl düzeyinde yaratılan ve sürdürülen akıl aşkı, rasyonel aşk. İlki kendiliğinden ortaya çıkar ve kişi ­bunu kontrol edemez. İkincisi - rasyonel - insanın kendisi tarafından yaratılır ve beslenir ve bu mantığa göre, ­Tanrı'ya hitap eden mümkün olan en yüksek sevgi biçiminin ortaya çıkmasına katkıda bulunmalıdır. Makul sevgi, kutsal metinleri okuyarak ve düşünerek, Tanrı'nın niteliklerini düşünerek ve O'nun için çabalayarak ortaya çıkar ve desteklenir. Yani okuma, düşünme ve tefekkür yoluyla pompalanan arzuları ile zihne dayanır. Ve zihin ya bir görüntüyü (yani, Tanrı'yı \u200b\u200bgösteren bir resmi, örneğin Hıristiyanlıkta İsa'yı) ya da Tanrı'yı \u200b\ u200btanımlayan ­bir fikri sevebilir . Zihne sevmesi için başka hiçbir şey verilmez. Böylece ­, Sufi'nin Yüce Allah'a sevgi duyduğunu ima eden güzel hedefe giden yolda, sevginin oldukça spekülatif olduğu ortaya çıktı - tabii ki, sizi ecstasy'ye veya bir ecstasy'ye götüren egzersizleri uygulamanıza dahil etmediğiniz sürece. değişmiş devlet. Daha sonra belirli bir şekilde zikir okuyarak, aşkla meşhur "sarhoş" durumuna girmek ve bu sayede Tanrı'ya daha yakın olduğunuzu düşünmek mümkün olacaktır . ­Zihin uzun süre kendi kendini sarmalayarak yaşayabilir ve aynı kolaylıkla kendini hipnotize edebilir ve değiştirilmiş durumlara girebilir. Diğer herhangi bir duygu gibi fikirleri, arzuları ve duyguları birleştirecek olan bir Tanrı sevgisi duygusu üretebilir. Eski çağlarda hakkında çok şey yazılan Sevgili için acı ve özlemle yer değiştirecek olan size ilham getirecek . ­Bir dereceye kadar, tüm bunlar Yolda ilerlemeye yardımcı olur ve kesinlikle En Yüksek ile daha yakın etkileşim deneyimleri aramaya katkıda bulunur. Soru şu ki, ­bu duygu, mistiklerin deneyimlediği gerçek Tanrı sevgisi midir ­?

Coşku, heyecan, arzu ve tutku ( örneğin duada ifade edilir) - tüm bunlar dünyevi aşka ve "dünyevi" durumlara atıfta bulunur. Allah'a olan gerçek sevgi, Rab Kendisini ona zaten ifşa ettiğinde, Sufi O'nun içinde olma aşamasına geldiğinde, bir Sufi'nin Kalbinde belirir. Ve her zaman olduğu gibi, yarı spekülatif de olsa samimi bir Tanrı sevgisi ile Tasavvuf Yolunun sonraki aşamalarında gelen sevgi arasındaki farkı, onlara ulaşana kadar anlayamazsınız. Bir kişi Yola çıktığında, O'nun gerçekliğine ve desteğine dair mistik bir duygudan kaynaklansalar bile, yalnızca Tanrı hakkındaki fikirlerini sevebilir. Bu hala performanslar olacak ve daha fazlası olmayacak. Arayanın Kalbinin açıldığı ve içinde Işık belirdiği anda, gerçek aşk da erişilmez kalır, çünkü o zaman kişi her şeyin Kaynağı olan Yaratan'ı tanır, ancak O'nunla bağlantısından başka hiçbir şeyi yoktur. Allah'ın iradesine uyma aşamasında insan zaten Yaradan'ı sevebilir ama kulun kendisini gözeten ve ona yol gösteren efendisine olan sevgisi olacaktır. Bu aşk henüz kalıcı değildir ve Rabbin kulundan talep ettiği şeylere karşı hoşnutsuzluk gösterebilir . Diğer şeylerin yanı sıra Sufi'nin ­kendisine verilen her şeyi kabul etmeyi öğrenmesi için Yolun bu aşamasına o zaman ihtiyaç duyulduğunu söyleyebilirim . Ve kelimelerle kulağa kolay gelen şey, hayatta çok daha zor çıkıyor. Kalan arzulardan ve takıntılardan kurtulursunuz, ölüme hazır hale gelirsiniz, Tanrı'nın İradesinin herhangi bir içeriğine güven aşılarsınız; sonunda Yolun bir sonraki aşamasına geçiş için olgunlaşana kadar cilalanır, cilalanır ve cilalanırsınız. Sonra bir sonraki aşama - Tanrı'da kaybolma. Burada genel olarak aşktan bahsetmek zordur, çünkü ­sizde meydana gelen dönüşüm o kadar radikaldir ki, önceki deneyim ve onunla birlikte eski kavramlar ­onu tarif etmeye uygun olmaz.

, yalnızca O'nun içinde olma aşamasında, saf, koşulsuz ve Tanrı'ya yönelik çeşitli değiştirilmiş sevgi durumlarının gölgesinde kalmadan deneyimlemek için büyüdüğü ortaya çıktı .­

BEN

hem dünyevi hem de ilahi aşk hakkında zaten yazdım ve onda her zaman tek bir nitelik buldum, ki bu, gördüğüm kadarıyla, onun ana sonucu. Aşkta, ­sevdiğim kişinin kabulünü, ona olan ilgimin ve fizyolojik düzeydeki çekimin yanı sıra buldum. İnsanlar arasındaki aşk, onların tatmin edilmesini gerektiren bir dizi ihtiyacın zemininde ortaya çıkar ve buradaki ana rolü cinsel ­çekicilik oynar ve bunu diğerleri takip eder - örneğin yakınlık ihtiyacı, hizmet, birinin ihtiyaç duyma ihtiyacı ve en azından birinin sevdiğin gerçeği bile. Her aşık karşılıklılık ister çünkü onsuz aşk anlamsız bir azaba dönüşür. Tek bir arzu, insana karşılıksız aşkla birlikte aldığı kadar acı getirmez. Ve aşk hissinde her zaman birkaç arzu olmasına rağmen, ancak bunlardan en önemlisi sevgiliye yakın olma arzusuysa, o zaman içindeki diğer her şey zaten tolere edilebilir ve kabul edilebilir. Ve kabulün ortaya çıkmadığı yerde, buna göre, bu belirli kişide aşk hissinin dayandığı ana arzu tamamen tatmin edilmemiştir. Bu noktaları anlarsanız, ortaklardan birinin hangi özel arzusunun onu bir ilişkide mutsuz ettiğini her zaman anlayabilirsiniz. Tabii ki, bir ortak için değil, her ikisi için de bu tür birkaç arzu olabilir, ancak konunun özü bundan değişmez. Aşk güçlüyse, o zaman ana arzunun - birlikte olma - tatmini, eşlik eden arzuları arka plana itmeyi ve olanı kabul etmeyi gerektirir. Aşk zayıfsa, o zaman kişinin sizinle birlikte olmaya hazır olduğu koşullar her zaman olacaktır ve bu koşullar onun diğer arzuları tarafından belirlenecektir. O zaman sizi yalnızca gereksinimleri karşıladığınız sürece kabul ederler - ve ancak o zaman sizi seviyor gibi göründükleri ortaya çıkar. Başka bir deyişle, insanlar arasında meydana gelen aşk düşünüldüğünde, bir partnerin kabulü onun varlığının bir göstergesi gibi görünür - ve eğer biri diğerinde sonsuz bir kusur bulursa, o zaman neredeyse hiç aşk yok demektir. Bundan, kabullenmenin aşk dediğimiz şeyin bir sonucu olduğu sonucuna vardım. Ancak Tanrı sevgisi söz konusu olduğunda, işler biraz farklıdır.

Tanrı'yı \u200b\u200baramak ve O'na yönelmek de ihtiyaçlarla başlar ­- burada yasa aynıdır. Ancak bu ihtiyaçlar, insanlarda birbirlerine karşı sevgi duygusu uyandıran ihtiyaçlardan biraz farklıdır. Bilinirler: ­yardıma ihtiyaç, rehberlik, merhamet (kelimenin en geniş anlamıyla), lütuf, ayrıca Gerçek ve hatta Sevgi. Dünya insanları dünyevi sorunlarının çözümünde yardım ve destek ister; Yoldaki insanlar da aynı şeyi soruyorlar, ama bu sefer en yüksek manevi hedeflerine ulaşılmasıyla ilgili. Öz aynı ama ihtiyaçlar farklı. Ve Tanrı sevgisi genellikle tüm mezhepler tarafından memnuniyetle karşılansa da, gerçekte bu gerçektir, neredeyse hiçbir zaman olmaz. Tanrı'ya bir tür bağımlılığın durumu, insan egosu tarafından yetersiz bir şekilde kabul edilir ve bu nedenle, aslında, Tanrı için gerçek sevgiyi deneyimleyenlerin sayısı pek fazla değildir. Çarmıha gerilmiş olan Mesih'i sevmek kolaydır, çünkü aşılanabilecek bir imge ve güzel bir hikaye vardır ­. İmgesi olmayan ve O'na atfedilen tüm nitelikleri aşan, ­O'nun bütünlüğü içinde temelde anlaşılmaz kalarak sevgiyi deneyimlemeye çalışın. Bu nedenle, kendi kendine hipnoz ve kendinden geçme uygulamalarıyla desteklenmeyen gerçek aşk ­, Yol'un ilk aşamalarında bir kişide görünemez, ancak bazen epizodik anları ortaya çıkar.

Dünyevi sevginin ortaya çıkmasında, normalde Tanrı sevgisinde meydana gelmeyen cinsel çekicilik çok önemli bir rol oynar. Arayıcı, Yol üzerinde cinsel çekiciliğe benzer bir işlevi yerine getiren öteye olan çekim tarafından yönlendirilir - zorunlu tatmin gerektiren bir ihtiyaç yaratır ­. Bir kişiyi arayış içinde yapan ve sonunda onu Tanrı'ya götüren, en yüksek olana, bu dünyada olmayana duyulan çekimdir. Birisi onunla zaten doğar, biri onu yaşam sürecinde edinir, ancak onsuz Yoldan geçmek neredeyse imkansızdır ­. Çekim bir sevgi kaynağı haline gelmese de, Tanrı'yı deneyimlemeye ve O'nun ­gerçeği hakkında bilgi edinmeye yardımcı olur . Yüce ile tanışmanın başladığı yer burasıdır, bu da ­O'na gerçek sevginin ortaya çıkması için ilk koşulun ortaya çıktığı anlamına gelir.

Tanrı sevgisinin öyküsü, yalnızca en üst düzey mistiklerin bildiği bir paradoks içerir. Geri kalanlar sadece "Tanrı Sevgidir" gibi ifadelerini tekrarlayarak, anlayış düzeylerine göre kendi anlamlarıyla ödüllendirirler. Tanrı'ya bağlı kalan kişi, kendisi için beklenmedik bir Gerçeği keşfeder: O'na ne kadar yakınlaşırsanız, içinizdeki sevgi o kadar güçlü olur - koşulsuz ve hiçbir şeye ihtiyaç duymaz; Tüm varlığınızı dolduran aşk ­ve bu deneyimi karşılaştıracak hiçbir şey yok çünkü yine önceki deneyiminizde benzer hiçbir şey yok. Ve burada, bu en yüksek Sevginin ana koşulunun, Gerçekliğin tüm seviyelerinde ve Yaradılışın tüm seviyelerinde var olan her şeyin kabul edilmesi olduğunu size açıklayan bir Gerçek daha idrak edilir .

Arzular sizi, onların gerçekleşmesini engelleyen en basit şeyleri bile kabul edemeyeceğiniz bir duruma sokar ­. Tanrı'nın İradesini izleseniz bile, kendinizi Tanrı'nın arzusunu yerine getirmenin (sonuçta, O'nun İradesi aslında O'nun arzusudur) dünyadaki her şeyden daha önemli olduğu bir konumda bulursunuz ve buna karşı çıkan her şey üstesinden gelmek ve dönüştürmek. Tabii ki, İradeyi takip ederek, alçakgönüllülüğü ve onun gereklerini kabul etmeyi öğrenirsiniz, ancak dış durumla ilgili zorlukları kabul etmek çok zordur ­, çünkü değiştirmeniz gereken tam da budur ­. Harekete geçmelisiniz ve İrade sahibinin olup biten her şeyi tamamen kabul etmesi neredeyse imkansızdır ­, aksi takdirde kendisine emanet edilen Çalışma'da başarısız olur ve Yaratılış'ta kendisine verilen rolü oynamayacaktır.

Bu nedenle tam kabul daha sonra gelir ve en gizemli ­şekilde Aşkın kapılarını açar. Hiçbir şey beklemiyorsunuz, hiçbir şey aramıyorsunuz ve hiçbir şeye güvenmiyorsunuz, hareket edebilirsiniz veya hareket etmeyebilirsiniz ve aslında bunda sizin için hiçbir fark yok. Görünüşe göre olacak hiçbir şey yok ve olacak hiçbir şey yok. Ve sonra derinlerde bir yerde (belki de tamamen farklı bir boyutta olsa da), özellikle kimseye yönelik olmayan, ancak tam da bu şekilde - size ve sizin aracılığınızla dökülen bir Sevgi kaynağı açılır. Ve ilk başta zayıf bir akıntı gibi geliyor ama yavaş yavaş güçleniyor. Ve sadece akışını gözlemleyebilir veya bu enerjiyi birine yönlendirebilir, ne kendinizin ne de onu aktardığınız kişinin ­hiç böyle bir şey hissetmediğini fark edebilirsiniz. O zaman doğal halin, onsuz sana hiçbir şeyin olmayacağı Tanrı'ya şükran haline gelir. Ve bir noktada, hissettiğin Aşk Tanrı'ya döner ve sonra başka bir mucize gerçekleşir. O'na olan sevginizi ifade edersiniz ve aynı anda o kadar güç kazanır ve niteliğini değiştirir ki, onun ne olduğunu - İlahi Aşk - açıkça anlamaya ve hissetmeye başlarsınız . ­Ve Tanrı'nın diğer tüm nitelikleri ve hipostazları onun önünde kaybolur. Ve belki de İlahi Aşk deneyimi, insan için mevcut olanların en yükseğidir. Ama burada elbette bir hata yapılabilir, çünkü Yol hala devam etmektedir ve Rab'bin Lütfu sonsuzdur.

Arzu ve tutku dünyevi aşkı yaratır. Onların yokluğu, bir kişiyi farklı, daha yüksek bir Sevgiye ve ışığında tüm dünyevi zevklerin acınası göründüğü böylesine yoğun bir deneyime açar. Dünyayı olduğu gibi kabul edin, insanları oldukları gibi kabul edin, Tanrı'yı olduğu gibi kabul edin ve Sevgiyi bileceksiniz.

Arzu Ateşi

Hiçbir şey istemeyen insan taş gibidir. Bütün gün duvara bakarak ve neredeyse hiç hareket etmeden yatabilir ­. Enerjisi ölü su gibidir ve ölüm onu korkutmakla kalmaz, aynı zamanda durumdan kurtulmanın en iyi yolu gibi görünür.

Arzuları çok olan insan, şiddetli bir rüzgarın etkisindeki ağaca benzer. Orada burada sarsılıyor ve enerjisi sürekli olarak - ya arzuların gücüne ya da bu arzuların gerçekleşmesini engelleyen koşullara - direnmeye harcanıyor. Rüzgar bir kasırga olursa, ağaç kırılabilir - bu nedenle, güçlü arzusu tatmin edilmemiş bir kişi depresyona girer, arzularını kaybeder ve taşa dönüşür.

Allah arzusuyla dolan insan ateş gibidir. Çabalamanın gücü, enerjisini daha önce hiç görülmemiş bir yoğunlukla doyurur ve kişiyi yukarılara, Ötesine doğru çeker ­. O zaman Yol boyunca ilerlemek çok daha kolay hale gelir.

Arzu, konuşma dilinde genellikle eşanlamlı olan arzu ile tanımlanır. Ama ben bu kelimeyi manevi arayışın ya da arayışın ötesinde, farklı bir anlamda kullanacağım.

Yol basitçe mevcut değil. Ve bu nedenle, elbette, günlük dile yansımaz.

Arzu sizi dünyaya çeker ve manevi hedeflere ulaşmayı amaçlasa bile, arzunun aklında yine de kendi yararı vardır ve açıkça veya dolaylı olarak egonuzla bağlantılıdır. Aksi olamaz, çünkü herhangi bir arzu zihin tarafından şekillendirilir ve onun tarafından formüle edilir. Yani zihin her arzuda mevcuttur ve içeriğinin arzularınızın oluşumunu hiçbir şekilde etkilememesi için egodan tamamen kurtulmanız gerekir . ­Ne kadar uğraşırsanız uğraşın, kendinizi arzularınızın içeriğinden uzaklaştıramayacak ve onların - Alçalan Yaradılış Akışının yaşam gücünden beslenen - doğasını da değiştiremeyeceksiniz. Yani, Tanrı ile birliğe ulaşmak isteseniz bile ­, Alçalan Akımın gücünde kalırsınız ve yerine getirilmesi oldukça zor olan "uzun" arzularla ilgili tüm gerekli sonuçlara sahip olursunuz. Ya öfkeniz ya da üzüntünüz olacak ya da sizin için hiçbir şeyin yolunda gitmeyeceğinden korkacaksınız ve ­tüm bunlarla ilişkili umutsuzluk nöbetleri yaşayacaksınız. Arzudan hareket ederek, kendinize ve Yaradılışın Aşağı Akışındaki varoluş koşullarına hapsolmuş kalacaksınız . ­Ve bu arada, kendilerini arayan ­veya genel olarak "manevi" kişilikler olarak gören insanların çoğunluğu böyle davranır.

Sadece Alçalan'a ek olarak bir Yükselen Akım olduğu için durum tamamen umutsuz hale gelmiyor. Ayrıca, sıra dışı bir yol arayanlara yardımcı olan kendi gücüne de sahiptir. Ve eğer Alçalan Akımın gücü ­bir kişide baskı olarak kendini gösteriyorsa, o zaman Yükselen Akımın kuvveti kişi tarafından bir çekim olarak hissedilir . Arzular, kişiyi evi olarak gördüğü görünmez bir kafeste tutar. Canlı arzular o kadar doğaldır ki, aksini düşünmek bile neredeyse imkansızdır. Yerine getirilmeyen arzular , bir kişiye ­baskı uygulayarak hızlı bir şekilde uygulanmasını talep eder ve bu olmazsa önemli ölçüde acı çekmeyi vaat eder. Yaradılışın Aşağıya Doğru Akışının insan yaşamı üzerindeki gücü işte böyledir. Yükselen Akım insanları hiç etkilemez, ancak temelde etkileri minimuma indirilir - insan arzularının perdesi çok yoğundur. Bununla birlikte, aşma arzusunu kullanarak kişi, Yukarı Akışın enerjilerine çok daha erişilebilir hale gelebilir.

Arzunuz zihinden geliyorsa, Yükselen Akımın etkilerine bir yaklaşım olmayacaktır. Her şey eskisi gibi kalacak ve maneviyatınız yalan söyleyecek ve kendi egonuzu şişirme çerçevesinde tezahür edecektir. Öteye gitme ihtiyacı tarafından yönlendirilirseniz, Yukarı Akışın etkileri kullanılabilir hale gelecektir ve arzu, onun sadece zihin düzeyinde sözel bir formülasyonudur. En Yüce Olan'a duyulan ihtiyaç aracılığıyla, artık Yaradılışın Aşağıya Doğru Akımının güçleriyle ilgili olmayan şeye, özlem denen şeye gelirsiniz. Ve burada ihtiyaç, Tanrı için gerçek bir arzu kazanmanın ana koşuludur.

Nasıl ki su hep aşağı akarsa, arzular da hep dünyaya yönelir ve sizi ona bağlar. Nasıl ki ateş hep yukarıya ulaşırsa, istek de seni dünyevî şeylerin üstüne çıkarır. Özlem, Yükselen Akımın enerjilerinin ­içsel alanınızda tezahüründen başka bir şey değildir; eterik bedeninizde ve zihin bedeninizde. Bu, artık zihnin ve egonun oyunlarına odaklanmayan, çabaların olası uygulamalarının yeni bir vektörünü içinizde yaratan bir güçtür.

İnsan egosu bağımsızlığı sever. Muhtemelen tüm ­dünya ülkelerinde kendi bağımsızlık günlerini kutluyorlar ve bundan çok mutlular. Zihin her şeyden bağımsız hissetmeyi ve kendi gücüne güvenmeyi sever. Kişinin gücünün hissi, insan egosunu güçlendirir ve sürdürür. Ancak gerçek ­şu ki, gerçekte bir kişinin kendine ait herhangi bir özel gücü yoktur. Dış güçlerle sürekli etkileşim içinde yaşıyor ­, ya onların iletkeni ve dönüştürücüsü oluyor ­ya da sadece durumunu önemli ölçüde etkileyen etkilerinin nesnesi olarak kalıyor. Bir kişinin kendi gücü çok azdır - dış güçlere karşı konuşacak hiçbir şey bile yoktur. Dolunay, atmosferik basınçta bir değişiklik, keskin bir ­soğuma veya ısınma, çok sayıda insanın sağlık durumunu değiştirmesine neden olur ve genellikle daha iyi olmaz. Doğal afetlere gelince, herkes bir kişinin pratikte güçsüz olduğunu anlar. Bu nedenle, insan egosunun güç olarak gördüğü şey, yalnızca insanların kendi türleri arasında hayatta kalma yeteneğini ifade eder. Ancak burada bile gücün çok göreceli bir önemi vardır, çünkü tüm insanlığın tabi olduğu dış etkiler faktörü, gerekirse, hem bireylerin hem de çeşitli grupların her türlü gücünü ortadan kaldırır. Ve hayatta kalmaya, istediğinizi elde etmeye ve Yol boyunca ilerlemeye gerçekten yardımcı olan tek güç sabırdı ve öyle de kalacak.

Aspirasyon bir kişide kendiliğinden ortaya çıkamaz - her zaman dışarıdan başlatılır. İçeride başka bir şey için istek , doygunluk gerektiren tatminsizlik ve bunu başarma arzusu var. Aspirasyon yok. Yükselen Akımın enerjilerinin mistik kısmı olan Işığın çekimine, çağrısına bir cevaptır . ­Tıpkı demirin bir mıknatıs tarafından çekilmesi gibi ­, insan özü de belirli koşullar altında Tanrı'nın sıfatlarından biri olan Işık çekiminin etkisine açılır. Bu koşullar oldukça basit - bu dünyanın veremediği şeye ve arzuların baskısını zayıflatmaya ihtiyacınız var. Arzular, Allah'a yönelmenin önünde doğrudan bir engeldir.

Kişi ne kadar gençse, vücudu o kadar güçlü ve içinde o kadar fazla canlılık barındırabilir. Arzularla doludur ­ve Yaradılışın Aşağı Akışı ile bağlantısı çok güçlüdür. Daha olgun bir yaşta, kişi doğal olarak Yükselen Akımın enerjilerine daha yakın hale gelir, çünkü ölüm anında bireysel Bilinç ona girer. Ayrıca yaşla birlikte arzuların baskısı zayıflar ve kişi hayatı boyunca onları çok fazla bastırmamışsa, zayıf bir etki bile onu Işık arayışına çevirebilir. Bu nedenle, olgun insanlarda hayali değil gerçek bir arzu gençlere göre daha sık ortaya çıkar ve Yol boyunca daha güvenli ve daha kolay ilerlerler. Tabii ki istisnalar olmasına rağmen.

Gurdjieff, Yükselen Akımın etkilerini ­ikinci dereceden etkiler olarak adlandırdı ve rastgele ve mekanik olarak hareket eden diğer etkilerin aksine, bilinçli olarak yayıldılar. Önceleri, manevi veya mistik bilgileri açıklayan kitaplar aracılığıyla dağıtılıyordu. Şimdi buna görüntülü ve sesli anlatımların yanı sıra sesli kitaplar da eklendi. İlke aynı kalır; teslimat yöntemleri biraz değişti. Bilinçli bir insan tarafından yazılan bir metin, hele tam da bu amaçla yazılmışsa, belli bir etki yaratacaktır. O zaman, uyanmak için zaten olgunlaşmış biri üzerinde, küçük de olsa, ama yine de bir özlem dürtüsü doğurarak hareket edecektir . ­İlk kez ortaya çıkan dürtünün gücünün, kişinin hazır olma durumuna ve okuduğu metnin gücüne bağlı olacağı açıktır. Ve burada genel bir kural yoktur, çünkü aynı metin, diğer her şey eşit olduğunda, farklı insanlar üzerinde farklı etki gösterecektir. Ama yine de işe yarayacak. Video ve ses ­materyalleri daha güçlü bir etkiye sahip olabilir ve hatta tam tersi bir etkiye sahip olabilir, çünkü güçlü bir metin çok iyi seslendirilmezse ve hatta üzerine gün batımının gün doğumu ve diğer doğa türleri ile dönüşümlü olarak yerleştirildiği bir video bindirilirse, o zaman onun ­gücü etkisi söndürülecek.

Gurdjieff, bilinçli bir kişinin rehberliğinde iletişim veya öğrenmeyi, zaten ­şans yasasının dışında olan özel bir tür etki olarak adlandırdı. Bu anlamda, aydınlanmış mistiklerin ders verdiği videolar, oldukça güçlü bir şekilde hareket etmelerine rağmen, yine de ikinci türden etkiler olarak ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, kitapların ve ses veya video materyallerinin etkisini karşılaştırmak imkansızdır ­çünkü farklı bilgi algılama kanalları kullanırlar. Bilinçli bir kişiyle iletişimde, ­Işık enerjisinin doğrudan etkisini hissedebilirsiniz, ancak buradaki kurallar aynıdır - buna hazır olmalısınız ve En Yüksek'e ihtiyacınız olmalıdır.

Göz ardı edilemeyecek bir nokta var. Çoğu zaman insanlar, aydınlanma derecelerini kontrol etmek için kendilerini aydınlanmış olarak konumlandıranlarla toplantılara gelirler ­. Bu hedefin kendisi çoğu zaman bir kişiyi olası maruziyetten kapatır. Doğrulama arzusu egodan, ­diğer insanlarda daha yüksek veya özel bir şey hissedebileceğine olan kesinliğinden kaynaklanır . ­Işığın etkisi, doğrudan hissedilebilecek kadar sert değildir ve duygularınızı kontrol etmek, oturmak ve taramak için değil, onu alıp açmak, bunun veya bunun olduğu mesajı almaya çalışmak için ayarlamak önemlidir. O öğretmen sana gelir. Bir şeyi değerlendirebilecek bir "uzman" konumunda durmayın ­, çünkü egonuz tam olarak istediğinizi gördüklerinize yansıtacaktır. O zaman iyi yetişmiş bir taklitçide aydınlanmanın tüm alametlerini görecek, zihniniz ­ilham alacak ve üzerinize lütuf yağdığını düşünerek tatlı bir heyecan içinde olacaksınız. Ve yüce hakkındaki fikirlerinize uymayan gerçek öğretmeni, hafif bir yürekle özleyeceksiniz. Ancak bu, Yaradılışın Yükselen Akışından ciddi tesirler almaya henüz hazır olmadığınız anlamına gelecektir.

Bir Üstadın rehberliğinde çalışmak, onun aracı olduğu daha yüksek etkilere sürekli olarak maruz kalmanızı sağlar. Uygulama aynı zamanda sizi bu etkilere açar ve bunlardan bazıları Yüce'nin enerjileri ile doğrudan etkileşim yoluyla arzunuzu artırmayı amaçlar. Ne kadar az arzunuz olursa, Yükselen Akımın güçlerine o kadar çok maruz kalırsınız. Bu özellikle, Tanrı'ya yaklaştıkça O'na olan arzunuzun güçlenmesi paradoksal gerçeğini açıklar. Bu nedenle, üst düzey Sufiler, acemi arayışçılar için tamamen anlaşılmaz olan tutku dolu Sevgili arzuları hakkında metinler yazabilirler ­çünkü arzuları henüz bir mum alevinden daha güçlü değildir.

Özlem, sizi birçok çözülmemiş içsel sorundan kurtarabilen bir ateştir. Yerine getirilmemiş arzular onun tarafından pekala yok edilebilir. Özlem ateşi ­, ateşin olması gerektiği gibi, içsel alanınızı arındırır, ancak Yolun ilk aşamalarında kendi içinde böyle bir gücün özlemine sahip olmak pratik olarak imkansızdır. Yine de, uygulamalarla veya Üstadın etkisiyle başlatılan bireysel istek patlamaları bile hedefinize doğru ilerlemenize yardımcı olabilir.

Varlığın daha yüksek hallerine ulaşmak için çabalamanın önemini anlarsanız, bilinçli olarak Işığın etkilerini ararsınız. Onlara sahip olan kitapları okumak yardımcı olur. Her şeyi gelişigüzel okursanız, ikinci türden etkiler, içinde olmadıkları ruhani veya mistik kitapları okuyarak söndürülecektir. Ne okuduğunuza veya dinlediğinize dikkat etmelisiniz - özellikle de arzu ­içinizde yeni ortaya çıktığında. Aynı kitabı birkaç kez ­yeniden okumak, içinizdeki arzu ateşini uyandırıyorsa, zihnin kaprislerini takip ederek huzursuzluğunu ve yeni bir şey arzusunu takip etmekten daha iyidir.

Kişisel gücün artmasını isteme, çünkü bu, ­ister ölümle ister ölümle her halükarda yok edilecek bir yanılsamadır. İlahi Işık için çabalayın, onun şefi olun ve herhangi bir güce ihtiyacınız olmayacak. Çabalama ateşini bilin ve onun aracılığıyla en yüksek bilgiye, Tanrı'nın bilgisine ve O'nun Gerçeği'ne geleceksiniz.

TANRI'NIN GERÇEĞİ

Allah'ın doksan dokuz isminden biri de "Hak" ismidir - Hak. Bu ismi tekrar etme pratiği sırasında arayana ifşa edilen diğer anlamlardan ­en önemlilerinden biri "gerçek" in anlamıdır, yani - gerçekten var olan. Tanrı'nın varlığının gerçekliğinin onaylanması , çoğu dinin kalbinde yer alır, ancak kişinin O'nun gerçekliğini doğrulayan kendi deneyimi olmadan , dini dogmaların pek bir değeri yoktur.

Bildiğiniz gibi, Tanrı'nın isimleri O'nun niteliklerini, yani sahip olduğu nitelikleri yansıtır. Sınırlı sayıda ismin O'nun tüm niteliklerini kapsamadığı açıktır, ancak insan doğası gereği bunları asla kucaklayamaz - ne varlık düzeyinde ne de tamamen sınırlı zihin düzeyinde ­. "Şahit" ve kısmen "Işık" isimleri, Tanrı'nın her canlıya bahşettiği niteliği - Bilinç - yansıtır ­. Bir kişinin başına gelen her şeye tanıktır ­ve eğer Yolu takip ederse, o zaman Yüce'nin varlığının gerçeğine tanıklık eden Bilinçtir.

"Doğru" ismiyle zikir yaptığınızda, bir süre sonra zikrinizin kalitesinin farkına varmaya başlarsınız.

duygular yavaş yavaş değişiyor. İçsel boşlukta yeni bir yoğunluk , kendi realitenizi daha belirgin hale getiren yeni bir enerji ortaya çıkıyor ­. Sanki “Ben varım” sözü içinizde yankılanmaya başlıyor ve siz tabii ki bunu hiçbir şekilde Tanrı ile ilişkilendirmiyorsunuz çünkü bu sıfatla çalışmak varlığınızı ve varlığınızı güçlendiriyor. Gerçeğin niteliği sizde kendini göstermeye başlar ve ona sahip olduğunu iddia eden kelimeler ve metinlerde, gerçeği yanlıştan ayırt etmek için eskisinden daha iyi hale gelirsiniz. Arayıcı, Tanrı'nın sıfatlarıyla çalışırken, onları bütünüyle elde etmez, ancak her biri, durumunu belirli bir dereceye kadar dönüştürerek etkiler. İlahi sıfatlar, Sufi tarafından Tanrı'da olma aşaması olarak adlandırılan Yol aşamasında elde edilir ve bundan önce, bunların niteliklerini ancak zikir uygulamasıyla idrak edebilir. Her sıfatın kendine has nitelikleri vardır ve kişi belirli bir ismin tekrarına odaklanarak , onun niteliklerinin tezahürlerini varlığında hissetmeye başlar. ­Bu nedenle Allah'ın varlığı gerçeğine -çok az da olsa- dokunmak isteyenler için zikir uygulaması paha biçilmezdir.

Elbette, zikir uygulamasını kendi kendine hipnozun başka bir biçimi olarak gören şüpheciler her zaman olacaktır. Belirli bir anlam taşıyan bir kelimenin tekrarının zihni etkileyeceğini ve bunun da içsel ­değişim yanılsamasını yaratacağını söylüyorlar. Her zaman şüpheciler vardır ve bazıları dine güvenmezken, diğerleri bilime güvenmez. Önyargıya - yani şartlandırmaya - dayalı güvensizlik, sahipleri için ucuzdur , bu nedenle pek çok şüpheci vardır. ­Tecrübe çok daha pahalıdır ve zikrin etkisinin kendi kendisiyle akıl oyunlarıyla hiçbir şekilde açıklanmadığını gösterir. Zihin, eterik ve fiziksel bedenleri etkiler; bu, örneğin George'un iyileştirici tutumlarının etkisiyle iyi bir şekilde örneklenmiştir.

Sytin. Ancak Tanrı'nın niteliklerinin kaliteli enerjisi, zihnin kendi üzerinde halüsinasyonlara neden olma yeteneği ile ilgili olmayan farklı bir doğaya sahiptir. Zihninin hareketlerinin farkına varmayı başaran her arayışçı bunu kolaylıkla görebilir. Kendi kendine hipnozda her şeyden önce zihnin kendisi, durumu değişir. Bir ismin niteliği bir kişinin varlığında tezahür ettiğinde, ­kendi içinde yeni bir enerjinin, yeni bir gücün ortaya çıktığını hisseder ve bu, zihninin faaliyetiyle hiçbir şekilde bağlantılı değildir. Dışarıdan giren ama içeriden doğmayan bir güçtür; kişinin iç kaynaklarından gelmez ve zihni tarafından üretilmez.

Eylemin gerçekleştirilme amacı, onunla doğrudan ilişkili bir niyeti oluşturur. Arayıcı, ­Tanrı'nın adını tekrar etmeye başladığında, O'nunla etkileşime girmeye niyetlenir. Bir kişi zihnini sakinleştirmek için meditasyon yapmak için oturduğunda, niyeti terapötik bir etki elde etmektir ve kendini bunlarla sınırlar. Akıl, elbette niyetin oluşumuna katılır - ve kişi onsuz yapamaz. Ne de olsa, dikkat yönlendiricisi olarak hizmet eden odur. Zihinle dikkatimizi içe, dışa veya vücuttaki belirli bir noktaya yönlendirebiliriz. Pekala, dikkat Bilincin bir işlevidir ­ve egzersizin etkisi zihin sayesinde değil, Bilinç enerjisinin yönlendirildiği nesne ile etkileşimi nedeniyle elde edilir. Zikir ve dua söz konusu olduğunda, bu, ­böyle bir etkileşimde bulunan kişinin niyetine ve gerekliliğine yanıt veren İlahi Huzura bir çağrıdır ­. İçinde dualara cevap verilir ve zikir uygulaması, insanın ne zihnine ne de diğer bedenlerine ve enerjilerine bağlı olmayan bir etki getirir.

Bizi çevreleyen dış fiziksel dünyada Tanrı'yı bulmak bize verilmemiştir. Her halükarda, O ­burada daha yüksek bir öz şeklinde bulunamaz. Ancak aynı zamanda, dünyanın tüm alanına nüfuz eden özel bir enerji olarak hissedilen O'nun Varlığını kendisi keşfedebilir. Ancak burada bile, insanın Tanrı'dan bir nesne yapma alışkanlığıyla ilişkili bazı zorluklar ortaya çıkıyor. İlahi Varlığı bir tür görüntü biçiminde kolayca hayal edebiliriz: her şeye nüfuz eden bir sis veya belirli bir rengin enerjisi veya başka bir şey gibi. Bir kişinin Tanrı algısı ve En Yüksek gerçeklikle ilgili sorunu, zihninin her zaman acelesi olması ve neredeyse anında, deneyimi geride bırakarak yeni öğrendiği şeyin bir görüntüsünü yaratmasıdır ­. En yüksek deneyim bir deneyimdir ve zihnin yarattığı hiçbir imge onu elde etmeye yardımcı olmaz. Aksine, tam tersine: görüntüyü yarattıktan sonra, zihin doğru deneyimi yaratmaya çalışacaktır ki bu zaten zihnin içinde olduğu gibi zaten olandan sapmayacak . Bu nedenle, akıllarında Mesih'in imajına sahip olanlar için, onunla ve öğretileriyle ilgili deneyimler vardır ve evrensel Zihne inananlar için ve

vahiyler uygun gelir. Gerçek Gerçekliği deneyimlemek için iki koşul gereklidir. Birincisi: Zihnin kendi üzerinizdeki gücünden kurtulun. Yani öyle bir farkındalığa ulaşmaktır ki zihin ileri koşmaz, böylece yaşanması ve icat edilmesi gerekenlere dair yeni ve yeni görüntüler üretmez. Dikkati zihnin hareketleriyle özdeşleşmekten geri çekmek gerekir ve burada kişi dikkati bedene vererek başlamalıdır, böylece daha sonra, farkındalık güçlendiğinde, zihnin sıfırdan imgeler yaratma girişimlerini kesintiye uğratır. İkinci olarak, insan algısını, O'na dair düşünce ve fantezilerin dışında, İlahi Varlığı doğrudan hissedebilecek şekilde geliştirmelidir. Algının gelişmesi için farkındalık ve bu amaca özel oluşturulmuş bir takım uygulamalara ihtiyaç vardır.

Pek çok olmasına rağmen, Tanrı hakkındaki fikirlerle ilgili tüm deneyimlerin açıkça yanlış olduğu tartışılamaz . Yukarıdan alınan Bilgi dürtüsü ­, kişinin kendi içinde geliştirdiği fikirlere göre şekillenecektir ve Gerçeğin bir kısmı, çarpıtılmış da olsa, bunlarda pekala tezahür edebilir. Ancak, ­Hakikat hakkındaki, Tanrı hakkındaki fikirlerinize bağlı kaldığınız sürece , bunlar sizin için perde olacak ve her ikisini de saklayacaktır. ­Herhangi bir fikir Gerçeği sizden gizler ve bazıları ­Yolda gerçekten ciddi engeller haline gelir . ­Bunlar, Yolun ne olması gerektiği ve aydınlanmanın ne olması gerektiği ­ve neye yol açtığı hakkındaki fikirlerin kendisidir. Onlar yüzünden, olanı, gerçekte olanı ve mistik olmanın hiçbir yerde tarif edilemeyecek yönlerini kabul edemezsiniz, çünkü bunlar son derece bireyseldir. Yol hakkındaki fikirleriniz ile Yol üzerinde gerçekte olanlar ­arasındaki tutarsızlık nedeniyle , direnişe düşecek ve ­Gerçeği deneyimleme fırsatını kaçıracaksınız. Ve Tanrı, dünya ve Yol hakkında içinizde ne kadar çok fikir taşırsanız, kendinizi Gerçeklik algısından o kadar uzaklaştığınızı açıkça anlamanız gerekir. Sonuç, ­fikirlerinizin ve icat ettiğiniz imgelerin çerçevesine uymayan her şeye yöneltilen öfkedir ve buna, ­gerçeğin inkarı ve yanılsamalarınızın savunulması eşlik eder.

Arayıcı, tüm fikirlerini sorgulamak ve olanı keşfetmeye başlamak için cesarete ihtiyaç duyar. Ne yazık ki, çoğu zaman her şey tam tersi olur. Fikirlerine ve beklentilerine uymayan her şey sorgulanır ve ardından konunun sakin bir şekilde araştırılması neredeyse imkansızdır ­, çünkü şüphelerle birlikte ince bir inkar ve daha az ince olmayan bir direniş girer. Alıştırmalar "gösteri için" yapılır, sonuçları da sorgulanır veya hiç elde edilmez ve kişi Yol'a girmeden Yol'dan ayrılır. Böylece zihin yanılsamalarını korur ve bu nedenle araştırma, yalnızca yanılsamaların Gerçek olduğuna ve Gerçek'in hiçbir şey anlamamış ve doğru fikirlerde ustalaşmamış olanların bir kurgusu olduğuna dair daha fazla kanıt bulmaya indirgenir. Kişinin kendi illüzyonlarını sürdürme yolu geniştir ve her zaman Kalp hakkında hiçbir şey bilmeden zihinlerini ve kendi haklılık duygusunu beslemek isteyenlerle doludur.

, zihinden Kalbe geçilmelidir . ­Duyguların farkındalığı yoluyla, İlahi Varlığı deneyimlemeye ve Kalp aracılığıyla - Tanrı ile bağlantı deneyimine geliriz. Bizim tarafımızdan hayal edilen bir bağlantı değil, oldukça gerçek hissedilen ve var olan bir bağlantı.

 

İlahi Mevcudiyet algısı, bir tür aşkın deneyim olarak kendiliğinden meydana gelebilir veya bir kişinin yaşadığı sabit bir arka plan olabilir. Aslında bu, varlığımızın arka planıdır, ­ancak biz bunun tamamen farkında değiliz. Pek çok insanın o anki duygu ve durumlarının dahi farkında olmadığı düşünülürse, Allah'ın varlığının farkında olmaması kimseyi şaşırtmamalıdır. Çoğu basitçe onun varlığı hakkında hiçbir şey bilmezler ve bir şeyi bilenler genellikle fikirlerinin çemberiyle sınırlıdırlar, Varlığı şu ya da bu şekilde yorumlarlar. Örneğin, Hıristiyanlıkta Baba Tanrı'dan gelen Kutsal Ruh kavramı ve bazı versiyonlarda Oğul Tanrı'dan gelen bir kavram vardır . ­Kutsal Ruh, ayinlerin icrası sırasında kendini gösterir, ancak Hristiyanlar, Kutsal Üçlü'deki anlamı ve rolü konusunda büyük farklılıklar gösterir, hatta bazıları onun tam teşekküllü bir İlahi Kişi olduğunu düşünür. Yani, ilke olarak, Varlığın işlevini yerine getirebilir, ancak bu konuda hiç olmayan çok fazla belirsizlik kalır.

İncil'i okuyarak netleşti. Ve böylece neredeyse her yerde - farklı dinlerde ve mistik akımlarda İlahi Varlığa veya anlam bakımından benzer bir şeye göndermeler bulabilirsiniz , ancak her zaman netlik eksikliği vardır, ancak anlamlarda belirsizlik ve tutarsızlık vardır. ­İster dogmalara, ister kendi varsayımlarına dalmış olan zihnin aynı perdeleri sorunu işte böyle kendini gösterir.

Osho, sudaki balıklar gibi Tanrı'da yaşadığımızı söyledi. İlahi Varlık ile ilgili olarak, bu Gerçeğe yakındır. Bizi çevreler, her zaman oradadır, ancak onunla nadiren etkileşime gireriz. Eterik bedeninin algısını geliştirenler için, Varoluş deneyimi, titreşim frekansı duyularımıza sunulan diğer enerjilerden daha yüksek bir enerji olarak açılır. Büyük bir güce sahiptir, ancak diğer enerjilerle etkileşime girmeden kayıtsız davranır. Onların üstünde görünüyor . Bir kişi onunla bilinçli bir etkileşime girmezse, Varlık eşit ve değişmez bir arka plan olarak hissedilir. Zikir veya özel uygulamaların yardımıyla özellikle ona uyum sağlarsa, o zaman Varlık kalınlaşır , algısı çok iyi gelişmemiş olanlar için bile oldukça algılanabilir hale gelir. Yani, ­İlahi Varlık ile bilinçli etkileşimde, onu güçlendirebiliriz ve tam olarak varlığın bir tezahürü olarak güçlendirebiliriz .

Varoluş, bu türden herhangi bir deneyim gibi, aşkın bir deneyim yoluyla ifşa edildiğinde, ona değişmiş bir durum ve bazen vizyonlar eşlik eder ­. Bir süre sonra tüm bunlar geçer ve geriye sadece bir anı kalırken, Varlığın kendisi sürekli hissedilmez. Algıda büyüme durumunda, İlahi ­Varlık hissi, zihin hala aşırı aktifse ilk başta görünseler de, değişmemiş durumlar ve "resimler" olmadan gelir . Sonra geçer ve duygu, bu arada, özellikle yüce hiçbir şeyin olmadığı bir duygu olarak kalır. İnsan her şeye alışır, ­Varlık hissine alışır ve alışınca onu özel bir şey olarak algılamayı bırakır. Üstelik bu, Allah'ın Gerçeği'nin algılanmasında yalnızca ilk adımdır.

İlahi Varlık ile dua veya zikir yoluyla etkileşime gireriz. Onunla etkileşime geçmenin başka yolları da var ­ama bunlar o kadar spesifik ki onlardan burada bahsetmeyeceğim. Dua ederken, İlahi Varlık, bir kişinin gerçek ihtiyacına cevap verir ve ne kadar yüksekse, cevap o kadar hızlı gelir. Bu, herkesin Yaratıcı ile etkileşime girmesi için doğrudan ve açık bir fırsat olarak adlandırılan şeydir. Başka bir şey de, insanların inanç eksikliğinden veya aşırı özgüvenden dolayı onu nasıl kullanacaklarını bilmemeleridir ­- önemli değil. Hatta bazen dua edenler de zaruretten değil, âdetlerinden dolayı dua ederler veya ihtiyaçlarını tam olarak dile getiremezler, cevaplanabilecek olandan başka bir şey için dua ederler. İlahi Varlığı hissedenler için, onunla etkileşim kurmak daha kolay ve daha kolay ve cevap daha hızlı geliyor. Varlık, kişinin gerçek ihtiyacına yanıt veren aşırı duyarlı bir zar gibidir. Ve (mistik açısından) ­en yüksek gereklilik , Tanrı ile sürekli etkileşim ihtiyacıdır - ­O'ndan alınan rehberlikte, O'na hizmet etmede, O'nun Gerçeğini bilmede. O zaman kişi sürekli dua edebilir çünkü her zaman Rab'den isteyecek ve şükredecek bir şeyi olacaktır. Günlük ihtiyaçlar için dua ederseniz ­, her gün bunun için içtenlikle dua edecek bu kadar çok insan olamaz. Ve bu nedenle, günlük ritüel duaların er ya da geç yerine getirilmesi, onlara gerekli enerjiyi yatırmadan mekanik hale gelir ­, çünkü şu anda mevcut değil. Zorunlu olmayan bir dua ­, elbette buna harcanan enerji karşılık gelen egregor tarafından toplansa da, Varlıktan bir yanıta neden olmaz. Ancak böyle bir duanın anlamı, bir egregore için bile aynı olacaktır - biraz.

B

Tanrı insanlardan gizli değildir, aksine - O onlara açıktır, ancak çok az insan O'na gerçekten ihtiyaç duyar. Manevi bir arayışta bile, insanlar daha yüksek olan her şeyden daha fazla kişisel tatmin ararlar. Bazı arayanlar, egolarını beslemeyi ve prensipte başka hiçbir şeyi amaçlamazlar. Bazıları seçilmiş olma duygusuyla beslenir, kendilerine özel bir yaşam tarzı seçer ve ne ölçüde mezhepçiliğin bir sonraki çeşidine ait olduğu önemli değildir ­. Burada önemli olan dış biçim değil, kişinin kendi yolunun hakikatine olan inancının ­diğer tüm varoluş biçimlerinin kınanmasıyla birleştirildiği düşünme biçimidir. Bu bakış açısından, vejeteryanlık ve çiğ gıda diyeti, uzun süredir mezhepçiliğin tüm özelliklerini kazanmıştır ve çeşitli türden çok sayıda "manevi" grup da aynı kategoriye atfedilebilir. Mezhepler gerçek bilgiye sahiptir ve geri kalan herkes buna sahip değildir ve bu nedenle cehaletlerinin karanlığında dolaşırlar ve sonunda yok olurlar. Başkalarına karşı üstünlük duygusu, egolarını doyurmaya çalışan arayışçılara her zaman eşlik eder. Aralarında herhangi bir gruba katılmayan bekarlar da var (karşılaştıkları tüm grupların aşağı olması nedeniyle).

yaşam yolunda), ama kendi "gerçeklerini" keşfetmek.

Tanrı'nın Gerçeğinin çok boyutlu olduğu ve insanlara gelişimlerinin farklı aşamalarında farklı şekillerde açıklandığı söylenmelidir. İnsanların Gerçeği deneyimlemeye geldikleri yasalar geneldir, ancak her bir kişinin Yolunun ayrıntıları ve ayrıntıları birbirinden önemli ölçüde farklı olabilir. Bununla birlikte, kendini onaylamaya, kendi yöntemlerini ve yollarını icat etmeye odaklanan insanlar, önemli bir şeyi gözden kaçırırlar - her şey önlerinde zaten icat edilmiş ve test edilmiştir. Ve daha kesin olmak gerekirse, her şey zaten ifşa edilmiş ve bizden önce Yol'u geçen mistiklere verilmiştir. Evet, modern insanın durumu açısından modası ­geçmiş ve alaka düzeyini kaybetmiş uygulamaları güncellemeye ihtiyaç var ­. Evet, bazen eski ve yabancı kültürlerden körü körüne uygulama ödünç almak anlamsız ve basitçe zararlıdır ­. Ancak tüm bunlarla birlikte, tüm farkındalık uygulamalarında tek bir ilke olduğu ve nüansların farklı olabileceği anlaşılmalıdır; Tanrı ile etkileşim uygulamalarının da herkes için ortak bir yasaya göre işlediği ve genel olarak insanların herhangi bir zamanda, herhangi bir yerde kullandığı ­tüm uygulamalar için aynı şey söylenebilir . Tüm alıştırmalar, kullandıkları ilke veya yasaya bağlı olarak birkaç gruba ayrılabilir. Değişmiş bir zihin durumuna girme ve içinde bazı deneyimler edinme ilkesini kullanan alıştırmalar vardır. Özü eterik bedeni veya zihni arındırmak olan başkaları da vardır - tövbe, latihan veya ifade pratiği. Ve bir kişi, belirli uygulamaların çalıştığı yasaları bildiğinde, her birinden hangi maksimum etkinin elde edilebileceğini hemen söyleyebilir . ­Tabii ki, bu anlayış düzeyi yalnızca, kural olarak öğrencileri için yeni egzersizlerin yaratılmasına dahil olan gerçek Üstatlar için mevcuttur. Ancak bilgiyle dolu zamanımızda , birçok insan, hangi yasaların geçerli olduğunu anlamadan yeni uygulamalar buluyor. Sadece bu değil, "tekerleği icat etmek", genellikle hiçbir faydası olmayan teknikler buluyorlar. Daha da kötüsü, Yol kavramını ve daha yüksek deneyimler kazanma olasılığını gözden düşürerek, hiçbir yere varmanın imkansız olduğu yanlış yollar yaratmalarıdır.

Maneviyat külçeleri de kural olarak kendi bisikletlerini icat ederler. Akıl oyunlarına çekilirler, başka türlü olamaz çünkü bu tür oyunlarda ­ego güçlenir ve doyurulur. Onların arayışı, Tanrı'yı \u200b\u200baramak değil, koşullar ve insanlar üzerinde daha fazla güç kazanma çerçevesinde, dünya çerçevesinde kişinin kendi farkındalığını aramasıdır . ­Ve elbette, bu, çeşitli yetenekler ve süper güçler geliştirme arzusuyla ifade edilen, kişinin benzersizliğinin bir ifadesi ve teyididir. Her insan benzersizdir ve öyledir, ancak benzersizliğinin çiçeklenmesi En Yüksek ile etkileşim içinde gerçekleşir. Kişi, dünyada ve başkaları önünde biricikliğini ortaya koymaya ve gerçekleştirmeye çalışırken, nefsin ve zihnin yanılsamalarının tuzağına düşer ve “eşsiz” olma arzusundan vazgeçene kadar içinden çıkamaz. . Sahip olduğu güç ne olursa olsun ve kendi içinde hangi yetenekleri geliştirirse geliştirsin, tüm bunların Hakikati ve Tanrı'dan kaynaklanan yüce Gücü bilen bir kişiye ifşa edilene kıyasla toz olduğunu anlayana kadar.

Ayrıca, sadece etraflarındakilere öğretmek için öğrendikleri ve düşündükleri her şeye ihtiyaç duyan arayanlar da vardır ­. Burada da, saplantılı ve gösterişli bir şekilde kendini ifade eden egonun kendini olumlaması mevcuttur ­. Çoğu zaman, başkalarına öğretme eğiliminde olan kişilerin, elbette bazı eğitimlere ve seminerlere katılmış olmalarına rağmen, neredeyse hiçbir pratik deneyimleri yoktur. Öğretmeyi sevenler , öğretmeyi sevenlerden farklıdır , çünkü ilk fırsatta, genel olarak kimsenin onlardan istemediği tartışmalara girerek herkesle ve herkesle mantık yürütmeye çalışırlar . ­Sosyal ağlarda çok iletişim kurarlar, her yerde ruhani konularda diğerlerinden daha derin anlayışlarını gösterirler, her durumda tavsiye vermeye hazırdırlar ve enerjilerini her zaman onları dinlemek isteyen birine harcayabilirler . ­Onların arayışı, yüce "bilgeliklerini" akıtabilecekleri özgür kulaklar arayışına indirgenmiştir ­. Ve tüm bunlar sürekli ve sonsuz bir ego oyunudur.

Öğretmeyi sevenler o kadar açık sözlü değildir ve daha incelikli davranırlar. Aynı konuda kişisel gelişim grupları veya seminerler düzenleyebilirler. Bu tür faaliyetlerin kendilerini geliştirmeleri için bir fırsat sağladığına inanıyorlar ve bunda bazı gerçekler var. Ama başka bir gerçek daha var - egonun dahil olduğu her şey onun tarafından zehirlenecek. Gerçeği aramak, kendimizden ve dünyadan derin bir memnuniyetsizlikle başlar ve onun sayesinde onların ötesine geçebiliriz. Bir grup lideri veya bir eğitim lideri rolünü oynamak istiyorsanız, yine “Önemli hissetmek istiyorum” adlı oyunun içindesiniz ve bu aynı zamanda sizi Gerçeği bilmekten daha da uzaklaştıracak bir ego oyunudur. ne kadar uzun oynarsan ­... Tanrı'nın İradesinin tam olarak bunu gerektiren açık ve iyi tanımlanmış bir belirtisini aldığınızda veya Üstadınızdan böyle bir belirtiyi aldığınızda öğretmelisiniz. Kendi isteğinizle hareket ederseniz, daha sonra içinden çıkmanın çok zor olduğu bir tuzağa doğru ilerliyorsunuz ve bunun pek çok örneği var.

İnsan aradığını bulur ve kendini tatmin etmek istediğin sürece ­Tanrı'ya ihtiyacın yoktur. Ancak insanlar çoğu zaman kendini onaylama arzusunu En Yüksek'i aramakla karıştırma hatasına düşerler ve bu nedenle dünyada o kadar çok çeşitli sözde-ruhsal bulanıklık vardır ki, kendilerini arayanlar olarak hem üretirler hem de tüketirler. Ya da daha da kötüsü, ya bir dizi basmakalıp söz ya da fantastik saçmalık gibi görünen eksiksiz ve nihai Gerçeği zaten bulmuş olanlar. Gelişmiş bir versiyonda kendinizi değil, Tanrı'yı \u200b\u200baramaya gelmek için , ne dünyada ne de kişinin arzularını tatmin etmede gerçek bir doygunluk olmadığını anladığınız anda elde edilen belirli bir olgunluğa ihtiyacınız vardır . ­Herkes bunu bir kereden fazla duymuştur, ancak bu sizin deneyiminiz ve anlayışınız haline gelene kadar ­, bir sonraki dönüşte yeni, daha dolu ve daha tatmin edici bir hayatın başlayacağı yanılsaması sizi tekrar tekrar kör edecektir. Her dönüşün arkasında yeni bir dönüş beklentisi ve aynı yanılsama vardır ve sonra hayatın geçip gittiği, fırsatların kaçırıldığı ve artık hiçbir şey yapmanın mümkün olmadığı anlaşılır. Sadece ölmek için kalır, gizlice ölümün çok uzun zamandır beklenen dönüş olacağını ve sonunda yeni, cennetsel bir yaşamın başlayacağını umar.

Kuyu

Çeşitli mistiklerin ve azizlerin yaşamlarına bakarsak, Tanrı arayışının ve O'na Giden Yolun zayıflara yönelik olmadığı konusunda kesinlikle kesin bir sonuca varabiliriz. İç durumları, yetenekleri ve yetenekleri, insanların genellikle yaşadıklarından o kadar farklıdır ki, günaha yenik düşmemek ve böyle bir şeyin sizin için tamamen ulaşılamaz olduğunu kabul etmek zordur. Bu nedenle, tapınmak ve kendiniz için putlar yaratmak, onların yolunu takip etmekten daha kolaydır, çünkü ibadet etmek ve hatta birinin öğretilerini takip etmek, kendi sınırlarınızın ötesine geçmenizi gerektirmez ve takip süreci her zaman kontrol edilebilir. Takip etmeye çalıştığınız ama takip edemediğiniz bir yer; bu nedenle genel olarak korkunç bir şey olmaz. Bu nedenle, uzaktan çalışmak, bir Üstadın rehberliğinde doğrudan bir grupta çalışmaktan her zaman daha kolaydır, çünkü o zaman çabalarınızın yoğunluğunu kendiniz belirlersiniz. Bu nedenle, Tanrı'yla aranıza mesafe koymak daha iyidir, çünkü O'nun size ne yapmaya karar verdiğini asla bilemezsiniz ve sonra - ah dehşet! - günlerinizi sessizce yaşayacağınız konfor alanına veda edin. Hayatınıza doğrudan dahil olan Tanrı, tüm arayanlardan uzak çeker, çoğu kontrol etmek ister

Onun tezahürleri ve etkileri. Ve bu, onların Yüce Olan ile asla yakın etkileşime girmemelerinin ana nedenlerinden biridir. Açılmıyorlar, küçük bir çatlaktan Allah'ı gözlemlemelerinin kendileri için uygun olacağı bir sığınakta kalmak istiyorlar. Aynı zamanda, büyük lütuf ırmaklarının onun aracılığıyla üzerlerine indiğini görmek isterler. İnsanlar imkansız koşullar koymayı severler ve doğrudan zıt birkaç arzuyu yerine getirmeye çalışırlar - sonsuz bölünme içinde yaşayan zihinleri böyledir.

Allah'ı arayan, doğru yolu izleyen, her zaman O'ndan destek görür. Arayanların ve mistiklerin aldığı üç tür yardım vardır. İçtenlikle dua eden herkes tarafından bilinen ilk ve en yaygın olanı, duaya cevaptır. Hızlı, neredeyse anında olabilir veya bir süre sonra gelebilir - ama yine de gelir. Kişinin gerçek ihtiyacını göz ardı eden dua, ­ya cevapsız kalır ya da kişinin hangi ihtiyaçla çalışması ve tatmin olması için dua etmesi gerektiğinin bir göstergesi şeklinde gelir.

beklentilerinizi karşılamadığı için bunun bir cevap olduğunu bile düşünmediğiniz zamanlar vardır . Bir mucize istediniz ve hareket edebileceğiniz bir yön elde edersiniz ve örneğin bir şifa gibi doğrudan bir yön yerine, ­olup olmadığını anlamak için uygulamanız gereken yeni bir tedavi yöntemi öğrenirsiniz. ­sana yardım edeceğim. Ve şimdi bu cevabı kabul etmiyorsunuz çünkü hemen iyileşmek istediniz ve zaten elinizden gelen her şeyle tedavi edildiniz. Tanrı'nın gökten inip üzerinizde bir mucize gerçekleştirmesini istiyorsunuz çünkü zaten bitkinsiniz ve buna gerçekten ihtiyacınız var. Bu arada, eğer öyleyse ve böyle bir mucize olasılığına gerçekten inanıyorsanız, o zaman iyileşme pekala olabilir. Ancak çoğu durumda, insanlar ya acil bir şifaya ihtiyaç duymazlar ya da buna inanmazlar, ancak bu inançsızlık genellikle zihinlerinin derinliklerinde gizlenir. Duanızı güçten mahrum bırakan şey olur . ­"İnancınıza göre size verilecektir" boş sözler değildir, çoğu kişinin bir tür yüce metafor olduğunu düşünerek anlayamadığı en yüksek Gerçeği yansıtırlar. Ya da başka bir örnek: Bir soruya yanıt istiyorsunuz, ancak onu açıkça almıyorsunuz. Kural olarak, bu yalnızca cevabı sizin bildiğiniz anlamına gelir, ancak bunu kabul edemezsiniz çünkü arzularınızla çelişir. Sessizce oturup durumunuz hakkında zaten bildiklerinize bakarsanız, zaten belli olan bir karar vermeye karşı direnişinizin nedenini göreceksiniz. Ve tabii ki, ya olabileceklerden korktuğunuz ya da başka bir şeyi arzuladığınız ortaya çıkacaktır. Her şey her zaman basit - ama bunu kabul etmemiz zor.

Bir kişinin kendisinin ne istediğini gerçekten anlamadığı dualara cevap yoktur. Kararsızlığı, memnuniyetsizliğinin nedenlerine doğrudan bakma konusundaki isteksizliği , duanın belirsiz veya çelişkili bir şekilde ifade edilmesiyle sonuçlanır. ­Birinci durumda dua hedefi vuramaz çünkü açıkça belirtilmemiştir, ikinci durumda çelişkiler ­cevap olasılığını dışlar. Ne istediğinize karar verin, çünkü "Tanrım, değişmeme yardım et" gibi dualar işe yaramaz. Neyi değiştirmeli? Rab'bin size olan ihtiyacınızı neden formüle etmesi gerektiğini düşünüyorsunuz? Ve O'nun zaten her şeyi bildiğine dair olağan mazeret burada işe yaramıyor. Sormak zorundasın - bu yüzden özgür iraden var ve O, hayatını kendi takdirine bağlı olarak değiştirmeli, seni çaresiz mario ­netki'ye çevirmeli. Ve sormaktan utanıyorsanız ve hatta utanıyorsanız, o zaman hala alçakgönüllülüğü, dindarlığı ve hatta günahkarlığıyla mest olan egonun oyunlarını oynuyorsunuz demektir.

Ayrıca Saint-Exupery tarafından icat edilen, Tanrı'ya oldukça iyi bilinen bir çağrı var ­ve burada şöyle sordu: "Tanrım, bana kendim için istediğimi değil, gerçekten ihtiyacım olanı ver ­." Bu duayı, Rab'bin size verdiği her şeyi kabul etmenin bir ifadesi olarak anlayabilirsiniz, ancak o zaman genel olarak herhangi bir dua anlamını kaybeder. Geriye kalan tek şey şükran. Bu nedenle, burada dua, ihtiyacının bilgisini Tanrı'ya kaydırır ve aynı zamanda kendisinin bakımını da ona atar. Dış gösteriş ve kişinin kendi arzularından bir tür vazgeçmesiyle, bu dua kendi içinde aptalca görünüyor. Bana ihtiyacım olanı ver - nedir bu? Yaşam için gerekli olan her şey size zaten verilmiştir, aksi takdirde hayatta kalamazdınız. Gerisi sizin elinizde ve hayatınızı istediğiniz gibi yapmakta özgürsünüz. Ve aslında, Rab size başka gerekli şeyleri neden versin ki - size zaten bolca verilmiş olanlara ek olarak, sizi en gerekli şeylerle donatmaya devam etmeniz için sizin için özel planları var mı? Ve bu konu daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır.

 

Allah'ın Rahmetinin sorgulanması, iki anlam düzeyinde ele alınabilir. İlkinde Grace, bir kişiyi ruhsal dönüşüme götüren İlahi enerjinin bir dürtüsü anlamına gelir. Bu konuda çok şey yazdım ve konuştum ve ­daha önce defalarca söylenenleri tekrarlamanın bir anlamı yok. Böyle bir Lütuf, seçilmişlerin kaderidir, gerçek arayanların ödülüdür. Buna ek olarak, yetişkinliğe ulaşmış hemen hemen tüm insanların aldığı herkes için bir rahmet vardır. Çocuklar, ebeveynlerine çok bağımlı oldukları için seçim özgürlüğüne sahip değillerdir. Ve bu tür bir merhamet, herkesin gerçekten istediğini alması gerçeğinde kendini gösterir ­. Ve kelime burada gerçekten önemli bir rol oynuyor . Strugatsky'ler, "Yol Kenarında Piknik" te, ona gelen insanların aziz arzularını yerine getiren altın bir topu tarif ettiler. Herhangi bir şey istenebilirdi, ancak ­yalnızca en önemli, en değerli arzu yerine getirildi. Özünüzün özü açığa çıktı. Aynı şey hayatımızda da olur - tam olarak gerçekten istediğimizi elde ederiz; doğamızın olma eğiliminde olduğu şey. Evsiz bir kişi, koşullar nedeniyle değil, tam olarak böyle bir varlık imajı olduğu için evsiz olur.

o istedi. Koşullar, ona istediği şeye gelmesi için bir sebep verir. Aktif aktivite isteyen herkes onu bulur veya daha doğrusu alır . Bir kişi eylemsizlik için çabalarsa, o zaman gizli rüyasının gerçekleştiği koşullarda da kendini bulur. Hepimizin derinlerinde tam olarak istediğimiz şey var ve sadece kafa karışıklığı ve bu yaşam tarzını kınayan bazı fikirler, durumu net bir şekilde görmemizi engelliyor. Bize sadece diğer koşulları isterdik gibi görünüyor, ama aslında tam olarak elimizde olanı istiyorduk. Ve şimdi ayrıntılardan, apartmanlardan, arabalardan veya para miktarından bahsetmediğimi anlayın ­- yaşam tarzından ve içinde ne yaptığımızdan bahsediyorum.

Lütfun son derece örtük hale geldiği durumlarda seçim yapmak zorunda olmadığımız dış koşullar olduğu açıktır ­. Örneğin, birçok insanın öldüğü savaşlar veya büyük ölçekli doğal afetler. Ancak, insan varoluşunun olağan koşullarını ele alırsak, o zaman insanın en içteki isteğine yanıt vererek kendini oldukça kesin bir şekilde gösterir. Ve Allah'ın insanlara merhameti, mistikler için, görenler için kesinlikle açıktır. Geri kalanlar, kabul edip etmeme konusundaki özgür iradelerini göstererek bu gerçeğe meydan okuma fırsatına sahipler. Her halükarda - durumunuza içtenlikle bakın ve kendinize cevap verin - gerçekten istediğiniz şeyle ne kadar çelişiyor? Asla çalışmak istemediğiniz için işsiz olduğunuzu kabul etmek genellikle zor olsa da, zor olabilir - "doğru" fikirlerle koşullanmak, bunu yapmanıza izin vermez.

Bu tür bir merhametin etkisini diğerlerinden daha iyi hisseden insanlar var. Gücünü hissediyorlar ve en içteki arzularının nasıl ­yerine getirildiğini görüyorlar . Aynı zamanda, başkalarına "doğru arzu" yardımıyla hayatlarını nasıl değiştireceklerini ­öğretmeye başlayarak, deneyimlerinden yanlış sonuçlar çıkarırlar ­. The Secret gibi kitaplar yaratılıyor ve arzularınızın gerçekleşmesi için doğru düşünmeyi öğretiyor. En içteki arzuları, arzuların genel geçmişinden pek farklı olmayanlar için bu ipuçları ve sistemler işe yarar. Kalbinde bir şey, aklında başka bir şey olanlarla ciddi bir sonuç olmaz ve Yol Kenarı Pikniği'nden altın top hikayesi tekrarlanır. Ve elbette, belirli bir düzenlilik yakaladıktan sonra, ­arzuların yerine getirilmesiyle ilgili bu tür öğretilerin kurucularının çoğu, insanların istediklerini almalarının temelinde yatan Tanrı'nın lütfunu tamamen gözden kaçırıyorlar. Gerçeği görmeden eşyanın mahiyetini bilmek mümkün değildir.

Herkes için lütuf, arayanlara da uzanır ve ­onların Yol boyunca ilerlemelerini sağlar, eğer bu onların en derin arzusu haline gelirse. Ve sonra onları mistiklere dönüştüren Lütfu alırlar, ancak çoğu durumda bu aynı zamanda Tanrı'nın Gerçeği'ni bilme arzularına bir yanıt olarak gelir.

Herkese merhamet, Tanrı'nın insanlara verdiği desteğin başka bir biçimine atıfta bulunmaz. İlahi Aşk hakkında kendi fikirleriyle dolu bir zihnin bunu anlaması ve kabul etmesi ­oldukça zor olsa da, O, O'nun Sevgisinin bir tecellisidir. Ancak gerçek şu ki, şu anda anlayamadığınız şey, varlık seviyenizin ve algı seviyenizin büyümesiyle birlikte daha sonra size açıklanabilir. Seçilenlere merhamet, biraz farklı bir kaynağa sahip olmasına rağmen, aynı zamanda İlahi Sevginin bir tezahürüdür. Herkese Merhamet İlahi Huzur'dan gelirken ­, seçilmişlere Merhamet tezahür etmemiş Tanrı'nın Sonsuzluğundan gelir ve bu, insanlar üzerindeki etkilerindeki farkı belirler.

 

İnsanın Allah'tan gördüğü destek, sadece dualarına cevap vermekle sınırlı değildir. Sübjektif olarak algılanmalarına ve başkaları tarafından hiç de açık olmamasına rağmen, yardımın başka tezahürleri de vardır . ­Öznel algı sorunu, ­örneğin birisinin Rab'bin kendisine yardım ettiğini iddia ettiği durumlarda her zaman dikkate alınmalıdır. Her ulusun Tanrı'yı kendine mal etmeye çalıştığını biliyoruz. İkinci Dünya Savaşı sırasında Almanlar "Tanrı bizimle!" Sloganı altında savaştı. Ve bu arada, çok korkunç şeyler yaptılar. Şimdi Rusya'da ve birçok başka ülkede de benzer sloganları görebiliyoruz. Ve işte soru şu: Tanrı ne ölçüde Almanlarla birlikteydi ve diğer ulusların bir tür seçilmişlik olduğunu iddia eden çeşitli girişimlerini desteklemeye ne kadar hazırdı? Bazı kişilerin yukarıdan destek aldıkları iddiaları ne kadar gerçekçi? Tanrı bizimledir dedikleri iddialara gelince, o zaman bu elbette ya samimi bir inanç ya da sıradan propaganda - yani bir yalandır. İnanç, bildiğimiz gibi, her zaman gerçek durumu yansıtmaz, aslında Almanlar zamanında ikna olmuşlardı. bu

inanç veya şüphe sorularının cevabı - zaman her şeyi yerine koyar, yalanları gerçeklerden ve fanteziyi gerçeklikten ayırır. Bu hem uluslar hem de bireyler için geçerlidir - hiçbir fark yoktur. Ulus elbette daha uzun süre var olmasına ve bu nedenle Tanrı'nın onlardan birine gerçekten destek verdiği dönemlerin veya daha doğrusu belirli bir ulusun Yaradılışın aracı haline geldiği dönemlerin yerini hala gerileme ve durgunluk dönemleri alıyor ­. Aynı zamanda, milliyet fikrinin yanı sıra Allah'ın kendilerinden birini seçtiği fikrinin de ona inanan insanların egosunu desteklediğini ve beslediğini unutmamalıyız.

Allah'ın desteğini hissedenin işi daha zordur çünkü ömrü daha kısadır ve buna kendisi de şahittir. Hiç kimse deneyimlerini onunla paylaşamaz ve bunları ­başkalarına anlatmak zor olabilir - özellikle bunlar ­olağan dışı deneyimlerse. Kural olarak, Yüksek'in desteği iki biçimde kendini gösterir. Birinde bir kişi yönetilir , diğerinde - faaliyetlerinde doğrudan yardım alır. Yönlendirildiğinizde , dikkatinizi belirli bir yöne yönlendiren, sizi eyleme ve kader seçimi yapmaya iten bazı ipuçları ­alırsınız . Pek çok insan hayatında buna benzer şeyler yaşamıştır. Hikayelerini dinlerken bazen ne diyeceğinizi bilemiyorsunuz. Ve onlar sadece inanılmaz. Ve bu durumda gerçek bir rehberlik ve destek olup olmadığına veya tüm bunların anlatıcının zengin ve her zaman sağlıklı olmayan hayal gücünün meyvesinden başka bir şey olup olmadığına karar verilebilecek tek bir kriter vardır.­

Başlangıç olarak, bilgi, yavaş ama istikrarlı bir şekilde çalışan herkes için lütuftan farklıdır. Özünde, süreç benzerdir, ancak yönlendirilmek, ­hayatınıza beklediğinizden çok daha aktif bir müdahaledir. Grace, bilinçsizce de olsa size kendi istediğinizi verir ve çeşitli şekillerde alınan talimatlar sizi yeni bir kadere yönlendirir veya sizi buna hazırlar. Fark budur - fanteziler egonuzu besler ve hayatınıza gerçek müdahale bir şekilde egonuzu değiştirir. Garip, işaretler, yönler ve yüce kalitede bilgi alma hakkında birçok hikaye duydum, ancak bana bundan bahsedenlerin hayatları önemli ölçüde değişmedi. Dahası, bazen kalitesi daha da kötüleşti, çünkü kendini özel olarak hayal eden bir kişi, ­etrafındakilerin ona karşı tutumunu etkileyen garip ve yetersiz davranmaya başladı.

Herkese merhamet, İlahi Sevginin bir tür yasasıdır. Belirli kararlar almak ve yeni bir seçim yapmak için itme şeklindeki destek, ­Yaradan'ın aktif gücünün, yani O'nun İradesinin bir tezahürüdür. Başka bir deyişle, hayatınızdaki bazı olayların tesadüfen meydana gelmediğini ve sizin için önemli bir şeyi gösteren belirli mesajlar aldığınızı hissediyorsanız, o zaman kaderin efsanevi bir eli değil, çok açık bir İrade vardır. Size rehberlik eden Tanrı, sizin için bazı yeni kararlara ve eylemlere. Örneğin, tanıdığınız birini el koyarak iyileştirdiğiniz aynı rüyayı görmeye başlarsınız. Kendini defalarca tekrar ediyor ve ne anlama geldiğini merak etmeye başlıyorsunuz. ­Özellikle de arkadaşınız gerçekten hasta ve yardıma ihtiyacı olduğu için. Daha önce hiç tıp ya da şifa uygulamadınız ve bunu hiç düşünmediniz. Ancak rüya ­defalarca tekrarlanır ve bunun tesadüfi olmadığını ve gündüz düşüncelerinizden ilham almadığını düşünmeye başlarsınız. Belki de rüya bir mesajdır, harekete geçmenin bir göstergesidir? Ve böylece kendinizi bir şifacı olarak denemeye karar veriyorsunuz ve ilk denemede olmasa bile, oldukça hızlı bir şekilde, şüphelenmediğiniz bir şifa yeteneğiniz olduğu ortaya çıkıyor ­. Bu hikaye Okulumuzun öğrencilerinden birinin başına geldi. Ve bu, Rab'bin bir insanı hayattaki değişikliklere, onda yeni bir dönüşe nasıl götürdüğünün harika bir örneğidir.

Hayatımızda neyin önceden belirlenmiş ve neyin tesadüfi olduğu sorusu neredeyse hiçbir zaman net bir cevaba sahip değildir ve bunu The Practice of Mindfulness kitabında detaylı olarak yazdım. Ancak alıntıladığım örnekte - yukarıdan gelen talimatlarla ilgili tüm durumlarda olduğu gibi - seçim özgürlüğü vardı. Bu hayalleri görmezden gelmek mümkündü ve zamanla duracaklardı ­ve kaderi değiştirme fırsatı ortadan kalktı. Bu tür vakaları biliyorum.

Her zaman bir seçim vardır - size açıklanan İradeyi takip etmek veya ona direnmek. Rüyalarda, çok özel eylem talimatları gelebilir ve bu "iletişim" kanalı, özellikle algınızın bunları doğrudan alacak düzeye ulaşmadığı durumlarda sıklıkla kullanılır. Başka bir şey de, rüyaları zihinsel çöplerin dışarı atılması olarak görmeye alışkın olan insanların bazen onlara gelen mesajları ciddiye alamamasıdır. Psikologlar rüyaları karmaşık ve aynı zamanda yanlış sembolizmle doldurdular; bu, ne zaman ve gelirse yukarıdan gelen mesajların anlaşılmasını tamamen karıştırıyor. Bir kişi yönetilirken alınan çeşitli talimat ve ipuçlarına karşı tutumun genellikle belirsiz tutulduğu söylenmelidir. Yani, ilk başta bunun yukarıdan bir gösterge veya aklınızın çılgın bir fikri olduğunu anlayamıyor musunuz? Neden aynı konu hakkında farklı kaynaklardan bilgi almaya başlıyorsunuz - ya yanlışlıkla televizyonu açarak ya da tanımadığınız biriyle konuşurken? Dahili bir ihtiyacınız ve talebiniz var mı ve sadece bu nedenle dikkatiniz onu genel bilgi akışından ayırıyor mu? Ve size bir şeye işaret eden durumlarda bir dizi anlamsız tesadüf olabilen belirli bir sistem, bir iç mantık ­var mı ?­

Yeterli bir farkındalık düzeyine sahip değilseniz, ­zihnin hezeyanını gerçek talimatlardan ayırt etmek oldukça zor olacaktır.

liderlikle ilgili diğer tüm durumlarda olduğu gibi ) ölçüt takip etme deneyimi olur . Yapman gerektiğini düşündüğün şeyi yap ve sonucunu gör. Hayatınız neredeyse aynı kaldıysa, içinde yeni bir şey görünmediyse - bu, bunların zihnin ipuçları olduğu ve başka bir şey olmadığı anlamına gelir. Bu, rastgele kelimelere aşırı önem verme ve onlardan orada olmayan anlamları çıkarma eğiliminde olduğunuz anlamına gelir. Orada olmayan bir içeriği gerçekliğe yansıtıyorsunuz . ­Bir şey değiştiyse ­, yeni bir şey girdiyse veya hayatınız genel olarak farklı bir yöne girdiyse, o zaman tam olarak Rab'bin sizi yönlendirmek istediği yere geldiniz. Ama denemez ve deneyimlemezseniz, bilemezsiniz.

yönlendirildikleri gerçeğiyle de yüzleşirler , ancak burada içsel bir talebe, Tanrı'ya gelme arzusuna bir yanıt vardır. Bu tür yönlendirmenin daha çok dualarına cevap vermekle ilgisi vardır ve ayrıca arayanlar aşağı yukarı nereye gitmek istediklerini bilirler. Tanrı'yı aramıyorsanız, ancak aniden ­bazı talimatlar ve ipuçları almaya başladıysanız, o zaman bunların sizi nereye götüreceğini bilmek size verilmemiştir. Ve herhangi bir şeye yol açacaklar mı? Ancak bunu ancak bir süre sonra yargılayabileceksiniz, neye yönlendirildiğiniz, Modelin nasıl geliştiği ­ve sonunda size ne olduğu zaten netleştiğinde. Net ve kesin bir anlayış yıllar sonra gelir.

Aktif yönetim sonsuz değildir. Yolda Allah'ın İradesine uyma aşamasının bile bir başı ve sonu vardır. Ve İrade'nin sizi şu ya da bu seçime ya da eyleme ittiği aşama çok daha kısadır . ­Ya onu takip edersin ­ya da takip etmezsin ve rehberliğin bittiği yer burasıdır. Ya yönlendirildiğiniz yere geldiniz ya da şansınızı kaçırarak aynı pozisyonda kaldınız. Genellikle ikinci bir şans verilmez çünkü Yaratılış'ta sizin için hazırlanan rolü başkası oynayacaktır. Fırsat sınırlı bir süre için vardır ve bir kez kaçırıldığında bir daha tekrarlanmaz.

Aşağıdaki hikaye birkaç yıl önce öğrencilerimden birinin başına geldi. Bir akşam işten sonra eve dönerken, yan girişte ayakta duran ve bir şey bekliyormuş gibi görünen bir kız gördü. Sosyal biri olarak ­, yardıma ihtiyacı olup olmadığını sordu. Hayır diye cevap verdi, yapmadı. Bundan sonra, genç adam hiçbir şey için endişelenmeden ve ­gerçekten görmediği kızı hiç hatırlamadan eve gitti. Antrenmanını yaptı, televizyon izledi ve akşam saat on birde yattı. Ancak, bir şey onu uyanık tuttu. Küçük bir eziyetten sonra, aniden sokağa çıkmak için net bir dürtü hissetti. Bu dürtü mantıksızdı ama o kadar güçlüydü ki daha fazla yalan söylemek imkansızdı. Sonra kalktı, giyindi ve avluya indi. Şu anda girişinin yanında duran ve son derece mutsuz bir görünüme sahip olan aynı kızı orada bulduğunda büyük bir şaşkınlık yaşadı. Adamın onu ilk gördüğü andan itibaren yaklaşık beş saat geçmişti ve görünüşe göre bunca zaman bahçede durmuştu. Kız çaresizlik içindeydi. Kendisiyle buluşması gereken erkek arkadaşına başka bir şehirden geldiği, ancak nedense bunu yapamadığı ortaya çıktı. Sonuç olarak, bütün akşam onu bekledi ama o hiç gelmedi. Şehri bilmiyordu ve gidecek hiçbir yeri yoktu. Şimdi gerçekten yardıma ihtiyacı vardı ­. Sonunda öğrencim onu evine davet etti, çayını verdi. Sonra bir taksi çağırdı ve yatacak bir yer bulmasına yardım etti.

Bu hikaye, İrade'nin nasıl çalıştığının ve Rab'bin birdenbire insanlardan birini yönetmeye başladığı ilkenin iyi bir örneğidir. Elimizde - acil yardıma ihtiyacı olan bir kız ve algısı etrafındaki herkesinkinden daha yüksek olan bir adam var. Sonuç olarak, ­yardım sinyalini alan kişi odur. Ve bu durumda, kişisel algı atılımı mı yoksa Tanrı'nın İradesi tarafından mı itildiği önemli değil; önemli olan zor durumun çözülmüş olmasıdır ­. Bu arada, ona hiç böyle bir şey olmadı. İnsanların birinin yardıma ihtiyacına yanıt veren çok net bir eylem çağrısı aldığı birçok durum biliyorum . ­Aynı zamanda ihtiyacı olan ­ama kimseden istemeyen yabancılara yardım sağlandı. En azından yüksek sesle. Bu kızın yukarıdan yardım için dua edip etmediğini bilmiyoruz, ancak bu dışlanmış değil. Ve işte size Gerçek: Kişi ya kendi ihtiyacından ya da Tanrı ihtiyacından çıkmaya ­başlar . Veya yardım için Tanrı'ya dua eden ve sonra Rab yardım edebilecek birini çağıran biri.

Sufiler, Tanrı'ya bilinçli hizmet etmeyi arzular ve buna, Tanrı'nın İradesini kabul etme aşaması adı verilen Yol aşamasında gelirler. Mutasavvıflar O'na kulluk ederler, fakat onların İşleri, doğrudan veya dolaylı olarak her zaman insanlara yardım eder. Allah'ın İradesinde yaşamak, ­tasavvuf yolunun temel amaçlarından biridir ­. Tanrı'nın İradesini bilinçli olarak takip etmek, benim bilgi dediğim ve ­arayanların çoğunun şu ya da bu şekilde karşılaştığı bu tür yukarıdan desteğin en yüksek gelişimidir. İçsel alanı temizledikten ­, algınızı geliştirdikten ve arzuları En Yüksek için çabalamayla değiştirdikten sonra, sizi ortadan kaybolmanın ve Tanrı'da kalmanın gizemine götüren Tanrı'nın İradesinin dürtüleri şeklinde farklı bir düzeyde destek alabilirsiniz.

Arayanlar, kendi ihtiyaçları nedeniyle yukarıdan destek alırlar. Ve yine de İrade tarafından beklenmedik ve beklenmedik bir şekilde kendileri için seçildiği ortaya çıkan insanlar var. Bu seçim Tanrı'nın zorunluluğundan kaynaklanmaktadır. İlahi zaruretin mertebesi farklı olabileceği gibi, yapılması gereken fiiller de farklıdır. Bu nedenle, biri aniden köyüne bir kilise inşa etmeye karar verir, biri hayır işleri yapmaya başlar ve biri ­Yol'un varlığını öğrenir ve manevi bir susuzluk kazanır. Seçim ­, belirli bir zamanda, belirli bir yerde en uygun (alıcı ve yetenekli) kişi ilkesine göre yapılır . Üstelik yukarıda da yazdığım gibi ­hayatınızda hiçbir şeyi değiştirmeden Allah'ın çağrısını görmezden gelebilirsiniz . ­O zaman seçim, belki de artık ideal olmasa da, aynı zamanda uygun olan başka birine düşecektir. Hiçbiri yoksa, o zaman bu yerde yaşayan insanlar için daha az tasarruf sağlayacak şekilde ihtiyaç başka yollarla kapatılacaktır. İradeyi izleyen mistiklerin olduğu yerde, "yabancıların" Tanrı'nın ihtiyaçlarının yararına katılımı daha az yaygındır. Ve tam tersi: Manevi Çalışmanın yürütülmediği yerlerde, hayatlarını kökten değiştiren içgörüler edinen insanlar daha sık ortaya çıkar. Örneğin, ateist ­Sovyet Rusya'da Porfiry Ivanov birdenbire ortaya çıktı ve yalnızca ­Yüce'nin ihtiyacı nedeniyle bir mistik oldu.

Bölünme bir dereceye kadar keyfi olsa da, Tanrı'nın iki tür zorunluluğu vardır. Birincisi , yardım için O'na dua eden insanların ihtiyaçları ile ilgilidir . İkincisi ­, burada ve şimdi devam eden Yaratılışın gerekliliğidir . ­İkinci ihtiyacın karşılanmasında, zaman zaman tüm insanlık bir anda katılır. Ve ilki, çoğu zaman ­somut insan katılımı olmadan - Rab'bin insana doğrudan cevabıyla kapatılır. Ancak bazen insanların katılımının zaruri olduğu durumlar vardır ve o zaman mutasavvıflar ve irşad alacak kadar açık olanlar ­harekete geçerler.

İnsanların kafasında var olan kafa karışıklığından dolayı bilgi olgusu şu şekilde, bu şekilde açıklanmakta hatta hiçbir anlaşılır açıklama yapılmadan tamamen terk edilmektedir. Bir kişinin hayatındaki ani değişiklik , karma öğretileri aracılığıyla açıklanmaya uygundur . Diyelim ki, bir kişi önceki karmasını hesapladı ve hayatı değişti. Aramızda kalsın, iyi ya da kötü karma ve geçmiş enkarnasyonların sorunları bir kişinin başına gelen her şeyi açıklayabilir. Ancak tüm bu açıklamalar her zaman havadan emilir . ­Öte yandan, “soldan” bir yerden değil, Rabbimizin İradesinden bazı talimat ve işaretler aldığınızı kabul ederseniz, bunlara karşı koymak çok daha zor olacaktır. Bu nedenle, tüm bunları kadere, takdire, bilinmeyen güçlere bırakmak daha kolaydır ­, çünkü o zaman onları sakince görmezden gelebilirsiniz. Sorumluluktan kaçınmak, onu kendi üstünüze almaktan her zaman daha kolaydır. Gerçek inananlar, Tanrı'nın İradesinin tezahürlerini elbette çok daha kolay kabul etseler de. Ama onların da şüpheleri var.

Olanları değerlendirmedeki öznellik sorunu, Rab'bin ­insanlara sağladığı başka bir destek biçiminde daha da şiddetlidir. Örneğin, gerçekten çok çalıştınız. Göz önünde bulundurulması gereken birçok faktör vardı ve bunların çoğu kontrolünüz dışındaydı, ancak istenen ­sonuç bunlara bağlıydı. Ve şimdi geriye bakıyorsunuz, ­gittiğiniz yolu fark ediyorsunuz ve kendinizin asla başa çıkamayacağını anlıyorsunuz. Bir tür mucizenin gerçekleştiği hissine kapılıyorsunuz ve koşullar tam da ihtiyaç duyulduğu gibi ortaya çıktı, sadece böyle değil, yukarıdan müdahale ile. Hisleriniz rasyonel olarak açıklanmamıştır ve nesnel bir kanıtı yoktur. Sonuçta, her şey doğru şekilde ve tamamen ­tesadüfen ortaya çıkmış olabilir. Ateistler hayatın kökenini böyle açıklıyor mesela ­. Ama mucizevi bir şey olduğunu, sana yardım edildiğini görüyorsun ama bunu kanıtlayamıyorsun. Ve sonra, onayı olmayan ve çoğu zaman yardımın neden hemen şimdi geldiğine dair herhangi bir açıklamanız olmayan bir bilgiyle baş başa kalırsınız.

Bir şeyi biliyor olmanız, bilginizin yanlış olduğu anlamına gelmez. Üst düzey mistikler kendilerini her zaman bu gibi durumlarda bulurlar. Ama bu yüzden mutasavvıftırlar, Gerçeği başkalarından saklı görmek için. Ve tabii ki, öznel ve nesnel şeyleri nasıl ayırt edecekleri ve zihnin üretken faaliyetini Tanrı'dan gelenle nasıl karıştırmayacakları konusunda deneyime sahipler . ­Deneyim olması gerektiği gibi yeterli sayıda gözlemden doğar ve bilgi uygulama ile doğrulanır. Bilim adamları bir teori bulabilir ve daha sonra yıllarca yeni ve yeni deneyler yaparak onu doğrulayabilirler ­. Mistik kişiye ifşa edilen bilgi deneysel olarak da test edilebilir - çoğu durumda. Pratik bir uygulaması yoksa, o zaman bu bilgi değil, kurgudur. En yüksek Gerçek bile hiçbir zaman günlük yaşama uygulanamayacak kadar aşkın değildir. Bazen sadece mistikler için yararlıdır ve sakinlerin bakış açısından büyük bir önemi yoktur.

İçgörüler gerçekleşirse, o zaman doğrudurlar. Gösterge sizi varlığınızı değiştiren yeni bir deneyime götürüyorsa veya sizi istenen hedefe götürüyorsa, o zaman doğrudur. Size yüksek bir görev vaat edilmişse ve bu asla başarılamazsa, o zaman büyük olasılıkla kendi zihninizin kendi kendinizi teselli etmek için oluşturduğu yanlış bir mesaj aldınız. Ve yukarıdan yardım aldığınızı biliyorsanız, bunun böyle olduğunu birine kanıtlamaya çalışmanıza gerek yoktur. Seni tanımaları veya sana inanmaları gerekmiyor. Rab'den destek alan, bununla övünmesin, aksi takdirde çabuk kaybeder. Minnettarlık hissetmek ve bunu ifade etmek yararlı ve doğrudur, ancak kendi seçiminizle egonuzu şişirmek, ­kimsenin yardımınıza gelmeyeceği zor bir duruma girmenin kesin bir yoludur .­

Tasavvufta ilham edilen nefs aşaması olarak adlandırılan gelişme aşamasında, arayıcı hakkında konuşmayı sever.

deneyimlerini ve herkesi inancına dönüştürün. Egosu, ­oldukça ilkel düzeydeki deneyimlerden ilham alır ve onların önemini şişirir. Aynı aşırı önem, velilerin, peygamberlerin ve aydınların hayatlarından ruhani metinlere ve hikayelere verilir. Ne yazık ki birçok insan bu aşamada takılıp kalıyor. Bunu geçerlerse, gelişimlerinde ne kadar ilerlerlerse, deneyimleri hakkında o kadar az konuşmak isterler. Rab konuşanları sevmez, ama konuşanlar kendilerine taparlar. Bu nedenle, gerçek bir mistik ile uzun süre iletişim kurabilir ve onun bir mistik olduğunu bilmeyebilirsiniz. Kimseyi inancına döndürmek şöyle dursun, kimseye bir şey kanıtlamaya çalışmaz . Bu, ­bilen herkesin yaptığı şeydir ve bunun iyi bir nedeni vardır.

HAKKINDA

Sıradan iletişim ego düzeyinde gerçekleşir ve başka yolu yoktur. Şirketteki sessizlik hızla acı verici hale gelir çünkü orada bulunanların zihinlerine bir belirsizlik getirir ve genel bir gerilim oluşur ­. Bu nedenle, kendinizi zorlamamak için konuşmanız ve ­onlar hakkında kötü düşüncelerinizin olmadığını herkese göstermeniz gerekir. İletişim, zihnin gerginliğinin salıverilmesine ve tüm telafi edici hileleriyle egonun bir gösterisine dönüşür. Şimdi konuşmak için hiçbir nedeni olmayan bir insan hayal edin - çünkü ne zihninde gerginlik ne de kendini ifade etmeye yönelik egoist bir ihtiyaç var. Ve neredeyse kendisi hakkında rapor edecek hiçbir şeyi yok, çünkü başkalarının endişelendiği sosyal ve dünya sorunları hakkında endişelenmiyor ve dış hayatı oldukça sıradan. Duruma ilişkin vizyonu ve içsel durumu, etrafındakiler tarafından onlara anlatmaya çalışsa bile yeterince algılanamaz .­

Çocuğa seksten bahset ve şok olacak ve belki bir psikotravma geçirecek. Arzularla dolu bir kişiye, onlarsız da yaşanabileceğini söyleyin; Çocukları için endişelenen ­bir anneye bağların ve ilişkilerin olmadığı bir hayatı anlatın - tepkilerinin sert olacağını göreceksiniz ­. Ve sözlerinizi boş bir övünme veya alay olarak görecekler. Bir ateiste mucizelerden bahset, sonra seninle dalga geçerler. Arayıcıya amacına ulaşmasını neyin ve neden engellediğini anlatın ve en iyi ihtimalle sizi anlamayacak ve en kötü ihtimalle inanmayacak veya kızmayacaktır. Kişi söylenenleri duymaya ve ­algılamaya hazır olduğunda konuşabilirsiniz ve o zaman bile kişiye iletmek istediğiniz şeyin özünü iletebileceğiniz kesin olmaktan çok uzaktır.

İnsanlar en basit şeyleri kendi içlerinde görmezler, tepkilerinin nedenlerini bilmezler ve ne olduklarına dair yanlış fikirlerin gerçekliğinde yaşarlar. İçlerinde ­kendilerini Allah'ın Hakikatinden ve Hakikatinden ayıran pek çok perde taşırlar. Duyguların, arzuların, fikirlerin ve bilinçaltının tepkilerinin perdeleri vardır. Gelişmemiş algı perdeleri, değişmiş hal perdeleri ve özdeşleşme perdeleri vardır. Ve asıl sorun bu perdelerin var olması bile değil, perdenin birbirinin yerine geçtiği bir hayatı normal ve onlar için mümkün olan tek şey olarak gören insanların bilmemeleridir. Dahası, teknolojik ilerleme ve insanlığın tüketimin büyümesine yönelmesi, yüz yıl önce bile olmayan perdelerin ortaya çıkmasına katkıda bulunuyor. Örneğin, ­bir kişinin günlük gündelik gerçeklikten bile kopabileceği ve kesinlikle kendini tamamen unutabileceği bilgisayar oyunları ve diğer sanal gerçeklik nedir? Bu artık bir yanılsama yaratan bir perde bile değil, bütün bir yanılsama dünyasıdır.

Tam farkındalık açısından bakıldığında, kendinizi özdeşleştirdiğiniz her durum bir yanılsamadır. Kızgınsınız - zihniniz, ­etrafınızdaki gerçekliği özel bir şekilde algıladığınız değişmiş bir duruma girdi. Mutlusun ­- ve aynı şey oluyor ama zıt işaretle. Durumun özü bundan değişmez, çünkü hem öfke hem de mutluluk, gerçeklik algınızı örten perdeler haline gelir ­. Arzu ile özdeşleştin - zihnin karartıldı. Ve dışarıdan gelen bilgileri işleyen, filtreleyen ve değerlendiren zihin olduğu için bozulacaktır ­. Yüksek bir farkındalık seviyesine ulaşana kadar, zihnin bir yanılsamasından diğerine sürekli bir değişim içinde yaşarsınız. Kendinizi, ruh halinizdeki dalgalanmaları ve bunlara bağlı olarak dünyayı ve çevrenizdeki insanları nasıl algıladığınızı gözlemleyin ­ve kendiniz görebilirsiniz. Bir şeyi bozulmamış bir biçimde zihninize getirmek için, önce sizi az ya da çok alıcı bir duruma getirmeniz gerekir ki bu, kendiniz istemiyorsanız neredeyse imkansızdır. Bu nedenle, Usta'nın öğrencinin perdeleri ve algıları ile çalıştığı ve öğrencinin de aynısını kendi üzerinde yaptığı, uygulamalar yaptığı ve kendini gerçekleştirmeye çalıştığı bir eğitim gereklidir ­.

Kendileri üzerinde çalışmayanlarla birkaç şekilde konuşabilirsiniz. Örneğin, nedenlerine işaret ederek memnuniyetsizliklerini giderebilirsiniz. Yani, ­onlara çektikleri ıstırabın nedenlerini ve bunlardan kurtulmanın yollarını anlatmak, böylece insanları içe dönmeye ve dikkatle çalışmaya teşvik etmektir. Üstatların çoğu ­bu yöntemi kullanır, çünkü bu, acıdan kurtulma yoluna gerçekten başlamaya gerçekten hazır olanları bulmak için kullanılabilir. Farkındalık uygulamasının ilke olarak yeterli olduğu manevi Yolu hayal etmek çok güzel.

Ayrıca arzularını tatmin etme konumundan insanlarla konuşabilir, mutluluğu ve sonsuz saadeti nasıl bulacaklarını anlatabilirsiniz. Bu, her türlü sahte öğretmenin, hayal satıcısının ve maneviyat manipülatörlerinin olağan yaklaşımıdır. Bilen kişi asla insan arzuları üzerinde oynamaz, çünkü o zaman mutluluk isteyen insanlar ona gelir ve kural olarak kendileri üzerinde ciddi bir şekilde çalışmaya hazır değillerdir. Ne de olsa, mutluluk fikirleri genellikle ince bir şekilde ­çaba eksikliğiyle, zorlama isteksizliğiyle ilişkilendirilir .­

İnsanlara, örneğin tasavvuf mesellerinde olduğu gibi, algılamaları daha kolay olacak şekilde bilgi verebilirsiniz. Öğretim materyalini sanatsal bir forma sokmadan doğrudan sunan kitaplar yazmak mümkündür . ­Hem benzetmeler hem de öğretici metinler insanlarda ­daha yüksek bir arzu uyandırabilir ve onları aramaya sevk edebilir. Ancak esas olarak içsel olarak kendisi için olgunlaşmış olanlara etki eder. Ve unutmayalım ki, bu durumda peçenin etkisi, bazen benzetmelerden ve eğitim metinlerinden okunanların özüne ve içeriğine zıt sonuçlar çıkarılacak şekilde çalışır. Sonuç olarak, fantezilere yiyecek verir ve ­yeni perdelerin ortaya çıkmasına neden olur.

İnsanlara doğrudan Hakikati vermeye de çalışabilirsiniz. Bu genellikle iki biçimde gelir: ya mistik metinlerin yazılmasında ya da Gerçeğin mümkün olan en basit terimlerle ifade edilmesinde. Beklendiği gibi her yaklaşımın ­artıları ve eksileri vardır. Mistik metinler, Tekvin'in, Yaratılış kanunlarının ­, İlahi olanın algılanmasının ve hatta Tanrı'nın doğasının daha derin bir resmini vermeye izin verir. Metni yaratan mistik seviyesi ne kadar yüksekse, Işık enerjisinin etkisi açısından okuyucu üzerindeki etkisi o kadar güçlüdür. Yani bu tür kitaplar istek uyandırır ve çoğu zaman ­insanı gerçek bir arayışa yöneltir. Ama tabii ki burada da yan etkiler var, örneğin mistik bir metin temelinde, ­gerçek mesajını hadım eden, ona birçok yanlış anlam katan ve insanların zihninde başka bir perde oluşturan bir felsefe inşa edildiğinde. .

bir kişinin varlık düzeyine, yani olgunluk derecesine ve deneyiminin kalitesine tekabül ettiği bilinmektedir . Elbette, ­herhangi bir metnin daha incelikli ve doğru bir şekilde anlaşılması, doğrudan o metnin yaratıldığı kültürel bağlamın bilgisine bağlıdır. Ancak, çok basit bir biçimde formüle edilmiş daha yüksek gerçekleri anlamada, tüm bunlar hiç yardımcı olmuyor. Örneğin, size söylendi: Tanrı Sevgidir. Herhangi bir kültürel bağlamla bağlantısı olmayan belirli bir mistik deneyimin ifadesidir. Ancak zihniniz bunu İncil'le ve benzer şeyler söyleyen diğer birçok kaynakla ilişkilendirebilir. Zihniniz onun için daha anlaşılır ve hatta hoş hale gelen bir resim oluşturur. "Tanrı Sevgidir" ifadesiyle zihnin yapacak hiçbir şeyi yoktur. Onu not alabilir, ­zihninizin derinliklerine sallayabilir ve yolunuza devam edebilirsiniz çünkü o tek başına size hiçbir şey vermez. Anlaşılabilir bir içerik alabilmesi için, onu Hakikat açısından bir anlam ifade etmeyecek yorumlar ve ciddi sonuçlarla sarmak gerekir. Mistik bir deneyimi gerçekten anlamak için ­, onu kendi özdeş deneyiminizle yaşamalısınız ­. Mistik içgörülerin ifadeleri hakkında herhangi bir spekülasyon, bir tahriften ve onlara başlangıçta var olmayan yeni anlamların eklenmesinden başka bir şey değildir. Örneğin, dünyevi sevgiyi bir şekilde Tanrı'nın doğasına bağlayarak yüceltmeye başlayabilirsiniz. İlahi Sevginin tezahürlerini insanların hayatlarında arayabilirsiniz ama eğer bir mutasavvıf değilseniz onları bulmak yerine icat edeceksiniz. İşte Hakikat'in vizyonunu da yansıtan bir söz: "Yapılan her şey daha iyisi içindir." Yüksek bir mertebeye ulaşan mutasavvıf, onun hakikatini doğrudan görür . Bir kişinin kaderindeki Desen çizgisinin ne kadar tuhaf bir şekilde çözüldüğünü ve üzücü olayların Yol boyunca yeni gelişme ve ilerlemeye nasıl zemin hazırladığını görür . ­Bir mistik için - bu bir gerçek, kasaba halkı için - bir kendini teselli yolu. Kendi kendine “Yapılan her şey daha iyiye ­” demek, artık hiçbir şey yapamayacağın bir durumda kendine umut bırakmak demektir. Dini "halkın afyonu"na dönüştüren, Gerçeğin bu faydacı kullanımıdır. Öte yandan, ya sessiz kalmalı ya da deneyimlerinizin herhangi bir ifadesinin ­, gerçekliğinizin kesinlikle yanlış yorumlanıp anlaşılacağına hazırlıklı olmalısınız ­. Bu nedenle, çoğu mistik, insanlara boştan boşluğa aktarmadan kendi Hakikat deneyimlerini edinmelerini önerir , ancak çok azı buna gerçekten hazırdır. ­Hakikat hakkında düşünmek, ­onun yeni anlamlarını "keşfetmenin" ve var olmayan ilişkileri keşfetmenin entelektüel hazzını tatmak, onu deneyimlemek için Yolda yürümekten çok daha kolaydır. Mistiklerin deneyimi ile onu ifade eden kelimeler üzerindeki yansımalar arasındaki uçurum aşılmaz.

Buda aydınlanmaya ulaştığında, tanrıların (ya da buna benzer bir şeyin) gökten inip ondan deneyimlerini insanlara sunmasını istemeye başladıkları söylenir. Sonra Buda onlara, cehaletin karanlığında yaşayanlar için deneyiminin yararsız olduğu ruhuyla cevap verdi ­, çünkü onu anlamayacaklar ve kullanamayacaklar. Uyanmış olanlar için, onun deneyimi daha da yararsızdır, çünkü onlar tamamen aynı uyanış deneyimine ulaşmışlardır ­. Sonra tanrılar ona ortadakileri - cehaletlerini çoktan fark etmiş ­, ancak henüz Gerçeğe gelmemiş olanları hatırlattı. Burada Buda'nın anlatacak hiçbir şeyi yoktu ve insanların bu küçük yüzdesi için belki de en azından bir şeyler anlatılması gerektiğine karar verdi. Binlerce yıl geçti, ancak mistikler tam olarak aynı nedenle - bilinçsizliğin sahte huzurunu çoktan kaybetmiş ­, ancak Gerçeğin Işığının getirdiği huzura gelmemiş olanlar için - Hakikat hakkında konuşmaya devam ediyor. Herhangi bir zamanda onlardan çok az var, ama her zaman böyle insanlar var.

VE

Gerçeğin entelektüel bilgisinin hiçbir faydası yoktur. Allah'ın Gerçeği arzusuyla desteklenmeyen, manevi uygulamalarla desteklenmeyen mistik metinleri okumak, Yeni Dünya'nın tüm turistik yollarını haritalardan öğrenmiş ancak hiçbirinden geçmemiş bir kişinin durumuna benzer. Böyle bir bilginin gücü yoktur ve size egonun tatmini dışında gerçek hiçbir şey vermez. Ve böylece Gerçeğe yaklaşmaz, ondan uzaklaşırsınız.

Tanrı'nın Gerçeğini bilmek, O'nun gerçekliğini, O'nun yaşamınızdaki rolünü ve önemini bilmektir. Üstelik nesnel bir anlamı var ­ve kendiniz için icat ettiğiniz ve inandığınız şey değil. Yani, genellikle Tanrı olarak adlandırılan büyük Gücün Yaradılışı nasıl sürekli desteklediğini ve yenilediğini görmek. Vizyon inancın yerini almalıdır.

Yaradılışın gelişimi sürekli ve değişken bir süreçtir. Onunla uyum içinde olmak için, kendinizde belirli bir esnekliğe sahip olmanız gerekir ki bu, zihinle değil ­duyumla yaşayabildiğinizde elde edilir . Akıl, mantıktan ve geçmiş deneyimden gelir ve Yaratılış, Yol boyunca ilerleme gibi, her zaman yeni durumlar, olayların daha da gelişmesi için yeni fırsatlar ve çizgiler sunar. Sürekli olarak yeni eğilimler, yeni ihtiyaçlar ve meydan okumalar ortaya çıkar ve sabit kalırsanız ve tek bir eylem tarzına ve yaşam tarzına bağlı kalırsanız, o zaman yavaş yavaş En Yüksek ile uyumunuzu kaybedersiniz. Evet, daha önce oluşturulmuş bir boşluğu doldurabilirsiniz; herhangi bir dine veya Yola bağlı olabilir, onların egregorları ile bağlantı kurabilir ve merhamet ve lütuftan payınızı alabilirsiniz. Ancak tüm bunlar, ihtiyaçlarınızı zar zor karşılayacak yetersiz yiyecekler olacak - yoksa onları önemli ölçüde azaltmanız gerekecek. Pek çok ruhsal ve mistik akımda olan budur: er ya da geç, ritüel kısımları Yaradılışın acil ihtiyaçlarıyla bağını tamamen kaybeder ve ya yenilenmeleri ya da yok olmaları gerekir. Yenilenme, Yaradılışın gelişiminin vazgeçilmez bir parçasıdır ve örneğin, bu, tüm bilgisayar programlarının yaratıcıları tarafından anlaşılır ­, ancak dini kültlerin takipçileri tarafından anlaşılmaz ­.

Sipariş üzerinde uzun süre gerçekleştirilen herhangi bir işlem mekanik hale gelecektir. Doğanızı ne kadar zorlamaya çalışırsanız çalışın, bunu yapmaya yönelik tüm girişimleriniz aleyhinize dönecektir. İhtiyaçtan dua etmek bir şeydir, size reçete edildiğinde talep üzerine dua etmek ­- bazen içtenlikle ortaya çıkar, bazen de çıkmaz. Motivasyon kaybolur, acil sorunlar zihnin dikkatini dağıtır ve cehenneme düşmemek veya iman kardeşlerinin kınanması altına girmemek için tüm eylem gösteriş için yapılır. Dini ibadetin sabit biçiminin ­artıları ve eksileri vardır, ancak Tanrı'nın Gerçeğini arayanlar için er ya da geç bir engel haline gelir ­. Tanrı ile canlı etkileşim , binlerce yıl önce yaratılmış olan ve Yaratılışın mevcut ihtiyacını hiçbir şekilde dikkate alamayan reçetelerin ötesine geçer . ­Yani mistikler ona göre yaşarlar.

, bir kişinin manevi gelişiminin ­yedi aşamasını veya aşamasını ayırt eder ve bunların her biri, insan nefsindeki bir değişiklikle karakterize edilir. Nefs, insanın asli, kişisel ve manevi niteliklerinin toplamı demektir. En aşağıdan en yükseğe doğru, emreden, kınayan, ilham edilen, doygun ve memnun olan bir nefs seçilir, ardından herkesin memnun olduğu nefs gelir ve insan için olabilecek en yüksek gelişme aşamasına kamil nefs denir ­. Listelediğim aşamalar arasında, kişinin zaten doğrudan Tanrı ile etkileşime girdiği birkaç aşama vardır. Örneğin, mistik Tanrı'nın İradesini takip ettiğinde, olanlara karşı hiçbir direnci olmadığı ve genel olarak her şeyi kabul ettiği ve bu nedenle memnun olduğu tatmin olmuş nefs aşaması. Bu, nefsin beşinci basamağıdır. Gelişimin daha erken aşamalarında olan insanlar açısından İrade'ye uymak, kutsal metinlerde yazılı olan bildiklerine uygun olacaktır. Kınayan nefs ehli, ellerinden geldiği kadar, nazik olmaya, dürüst olmaya, Allah'tan ­korkmaya ve emirleri yerine getirmeye çalıştıklarını, beşinci nefs insanı rahatlıkla, zevkle ve keyifle takip eder derler. Onlara ruhsal gelişimin yatay bir süreç olduğu anlaşılıyor ve "yukarıdaki gibi, aşağıdaki gibi" ilkesini tam tersi olarak yorumluyorlar: burada şehvetle savaştığımız için, yukarıda aşağı yukarı aynı olacak, ancak bizimkinden daha iyi olacak. Ancak belirli bir andan itibaren ­, nefsin yeni bir aşamasına geçiş, dikey boyunca bir hareket anlamına gelir ve bunlar ancak çok şartlı olarak karşılaştırılabilir, çünkü her birinin yalnızca farklı bir varlık kalitesi değil, aynı zamanda farklı bir varlık kalitesi de ­vardır . eylem _

Bir mağarada oturduysanız ve kendinizi meditasyona ­ve kişisel gelişime adamaya karar verdiyseniz, o zaman bir tuzağa düşmüşsünüz demektir. Meditasyonlarınızın iyi sonuçlanabileceğini ve bir ölçüde değişeceğinizi varsayalım. Ancak ­bir mağarada uygulama yapılmaz. Tanrı kendini Yaratılışta gösterdiği gibi, mükemmellik de eylemde kendini gösterir. Eylemsizlikte, Yaradılışı terk etmiş Tanrı'sın, yani yalnızlığının ne senin için, ne dünya için, ne de Tanrı için bir anlamı yok. Kaçtınız - bu sizin işiniz, ancak böyle bir kaçışın bir tür mükemmelliğe ulaşmanıza izin vereceğini ummayın ­. Hıristiyan ve diğer yaşlıların örnekleri, özellikle manastırlarını terk ettikleri takdirde onlara ne olacağını bilemeyeceğimiz için, her zaman var olan kuralın istisnalarıdır. Evet ve manastır hala dünyayla temas halinde ve kendine ait, bazen oldukça dünyevi bir yaşamı var, bu da bir eylem seçeneği olduğu anlamına geliyor.

Eylemden uzaklaşmaya çalışırsanız, kendinizi Yaratan'a yakınlaşma fırsatından mahrum etmiş olursunuz. Peygamberlerin, evliyaların veya âlimlerin hayatlarından alınan tüm öğretici örnekler, eylemin yokluğu değil, örneğidir. Ancak bize karşı örnekler verebilirler. Örneğin, Osho'nun ­Amerika'da Rajneeshpuram'ın inşasında üç yıl hareketsiz kalması, Çalışmasının tamamen çökmesine yol açtı. Ve bu eylemsizliğin sebepleri ne olursa olsun, sonuç tamamen inzivaya çekilmiş, aşram'ı dağıtmış gibi oldu. O zaman en azından, içindeki gücün etrafındaki entrikalar yüzünden kimse ölmedi. Ama Osho'nun herkesi ne kadar süre rahatlattığını hatırlarsanız, sonunda kendisinin de rahatlamış olmasına şaşırmayı bırakırsınız.

Nefsin yedi basamağının her biri, fiilin kaynağını ve sebeplerini gösterir. Emir veren nefs, aslında insanı kontrol eden nefs ve onun arzularıyla hareket eder. Genellikle bu eylemler başkalarına acı verir, ancak kişi arzularına ve tutkularına o kadar kapılır ki, başkalarının acı çekmesine kayıtsız kalır. Nefs muhakemesi safhasında ­insan nefsiyle de hareket eder, ama artık arzu ve tutkularına karşı gelebilir, kendi içinde ilk nefs insanlarının arzu ettiğinden farklı bir davranış ideali vardır ­. Metafizik açıdan bakıldığında, nefsin ilk iki basamağında olan insanlar, Alçalan Yaratılış Akımının gücündedir ve buradaki Işık tesirleri geçicidir ve yeterince güçlü değildir. Başka bir şeye ihtiyaç duyan kimse, bu tesirleri kendisi aramaya başlar ve sonra -manevî literatürü okuyarak, alimler yaparak ve arayanlar veya öğretmenlerle iletişim kurarak- kişi yavaş yavaş ilhamlı nefs aşamasına geçer. Kendisi hala bunun tam olarak farkında olmasa da, Tanrı'nın Gerçeğini aramaya başlar. Şanslıysa, eylemlerini belirli bir yöne yönlendiren Yol'u elde eder ve o zaman ­nefsin sakinleşmesine fırsat doğar. Tüm bu dört aşamada, bir kişinin eylemlerinin nedeni arzularıdır, ancak üçüncü nefs aşamasından itibaren zaten İlahi Işık enerjisinin etkisinin bir sonucu olarak ortaya çıkan özlemle hareket edebilir. Nefs yatışınca, emelden gelen amelin payı çok artar. Çaba Yaradılışın Yükselen Akışının çekiciliği olduğundan ­ve aslında İlahi olanın çekiciliği olduğundan ­, kişinin durumu dengelenir, çünkü bunlarla ilişkili arzular ve duygular onu sarsmayı bırakır. Elbette arzuların bir kısmı hala devam ediyor ama durum hala çok değişiyor.

Nefsin gelişmesi ve değişmesinin ilk dört aşamasında fiil nefse giderek daha az bağlı hale gelir ve Yaratılış açısından giderek daha uyumlu hale gelir. Tutkular, arzular ve olumsuz duygular - tüm bu enerji dalgalanmaları aynı zamanda Yaradılışa da hizmet eder, ancak bakımı için çok daha kaba bir malzeme sağlar. Binlerce insanın keder ve öfke enerjisi , birkaç ileri düzey araştırmacının bilinçli ıstırabıyla kolayca ve daha faydalı bir şekilde değiştirilebilir . ­Bilinçli ıstırap derken, aynı enerjiler üzerinde çalışmayı kastediyorum - bastırılmış korku, öfke, üzüntü veya arzu. Öfke bilinçsizce bir tepki olarak salıverildiğinde ve kişi ­onunla özdeşleştiğinde, bu tek bir kalitenin enerjisidir, çok düşük.

Öfke tanınırsa ve onunla özdeşleşme olmazsa ­, o zaman Bilincin özgür kalan enerjisi sürece farklı bir renk verir. O zaman kişinin o anda yaydığı titreşimlerin kalitesi çok daha yüksek olur.

, insan tarafından alınan ve salıverilen enerjilerin arıtılmasına yol açar . ­Arzularla yaşarken sürekli Yaradılışın genel ritminin dışına çıkıyor, aynı zamanda acı çekmeye başlıyorsunuz. Aksine, Yol boyunca ilerlerken, Varoluşun ritimleriyle daha da büyük bir uyum yakalarsınız - sırf onları hissetmeye başladığınız için bile. Yaradılışın Aşağı Akışının enerjilerinin baskısı altında olduğunuz için, ­onlar sizi sersemletir ve kör eder, ancak baskıları azalır azalmaz, ­gerçekliği farklı, eskisinden çok daha nesnel olarak algılamaya başlarsınız. Ve bir nefs seviyesinden diğerine geçiş, diğer şeylerin yanı sıra, gerçeklik algısında bir geçiştir.

 

İnsanın tüm iç dünyası kendi yaratımıdır. Bu konuda tamamen Tanrı'ya benzetildiğini söyleyebiliriz . Bir insanın iç hayatı ­, inandığı fikirlere dayanır ve inanç, en saçma fikirlerin bile ­iç dünyasında somut bir gerçeklik kazanması için vazgeçilmez bir koşuldur. Çocuklar her şeye inanırlar çünkü zihinleri henüz şartlanmamıştır ve bu nedenle aldıkları bilgilerle ilgili herhangi bir eleştirileri yoktur. Neye inanılması ve neye inanılmaması gerektiğinin düzeltilmesi ebeveynler ve eğitimciler tarafından yapılır. Bu, bir kişi tarafından gerçekleştirilmeyen, ancak olan her şeye ilişkin değerlendirmesini tamamen programlayan fikirlerin temelini oluşturur. İnanç, bilinçsizce bilgiyle eşitlenen kesinlik haline gelir . ­Fikirlerle şartlandırılma düzeyinde, kişi inanç ve bilgi arasındaki farkı görmez, çünkü ona fikirleri saf bilgi gibi görünür. Daha sonra ayrıntılar edinen ve çeşitli anlamlarla dolu olan iç dünyasının temeli bu şekilde atılır . ­İnandığınız ve sizin için son derece önemli görünen fikirlere dayanarak hayatınızın anlamlarını kendiniz yaratırsınız. anlayıştan

bu anlamlar hayatınızı kurmaya, olanlara tepki vermeye ve harekete geçmeye başlarsınız. Doğru fikirler ­temelinde , zihnin kendisinin duygular, hisler ve tepkiler şeklinde tepkileri hayata geçiren arzular yaratılır . Sonuç olarak, ­bir kişinin tüm iç yaşamı, dış veya iç uyaranlara verilen tepkiler, bu tepkiler üzerine düşünme, gerçeklikten kaçış olarak hayal kurma veya yeni fikirler veya bilgiler üzerine düşünme ve bunların koşullanmalarına dayalı olarak değerlendirilmesiyle oluşan bir dizi tepkidir. Daha sonra kişi, doğru olduğuna inandığı yeni fikirler edinebilir. Ancak burada yeni fikir, temel koşullanma tarafından hazırlanan zeminde yatmalıdır ­, aksi takdirde aralarında bir çatışma çıkar ve bu, kişiyi yorar, onda çelişkili arzu ve tepkilere yol açar. Bununla birlikte, bu tür durumlar alışılmadık bir durum değildir ve bu nedenle, ­iki karşıt arzu birbirini engellediğinde, düşünce süreçlerini sıkıştırdığında, zihinleri bölünmüş, acı verici iç duyumları ve sersemlik nöbetleri olan insanlar çok az bulunamaz. Aslında, herhangi bir kişinin tüm iç dünyası, boşluğu yanlış içerikle doldurma biçimidir. Kendinizde parlak ve doğru fikirler taşısanız bile, yine de sizin için aynı tepkilerin ortaya çıktığı bir dizi yanılsama yaratırlar - öfke, üzüntü, korku ve çeşitli saplantı türleri ­. Tüm perdeler ve kararmalar, insanın önce yarattığı, sonra güçlendirmeye ve desteklemeye başladığı iç yaşamının türevleridir. Ve en sevdiğiniz hokey takımını kazanmanın sevinci , gerçek inananların büyük dini bayramlarda yaşadıkları ­neşeden farklı değildir ­. Ve genel olarak herkes, işlerin tam olarak böyle olduğunu bilir ve her insanın iç dünyasının öznelliği hakkında zaten çok şey söylendi, ancak çok az insan böyle bir durumun bizim tek olası payımız olmadığını düşünüyor. Örneğin, iç dünyamız denen şeyden tamamen kurtulmanın ve ­nesnel önemi olmayan nedenlerle psiko-duygusal enerjiyi pompalamayı bırakmanın mümkün olduğunu.

Tanrı'ya iman, Tanrı'nın varlığı fikrine, ­kanıtlarla dolu inançtır. Tabii ki çocuk değilseniz, herhangi bir inanç en azından bir tür tartışma gerektirir ­. Ancak Tanrı'nın Gerçeğine imanın, bu Gerçeği bilmekle hiçbir ilgisi yoktur. Her şey çok açık görünüyor, ancak ­duygusal ve duyusal tepkilerinin tam olarak gerçekliğin teyidi olduğunu düşünerek, inanç ve deneyim arasındaki farkı anlayamayan insanlarla sürekli karşılaşıyorum ­.

Fikirlere inanmak ve katı şartlandırma nefsin ilk üç basamağının karakteristiğidir. Zaten dördüncü aşamada, arayan kişi, bazı temel fikirler onun dikkatinden gizli kalmasına rağmen, kendisini zihnin fikirleriyle özdeşleştirmemek için yeterli bir farkındalığa sahiptir. Bununla birlikte, arzunun baskısı azalır, iç alan oldukça iyi temizlenir ­ve arayanın ­yüceltme, depresyon ve kendine acıma olmadan kendisi üzerinde çalışmasına izin veren açık bir arzu vardır. Koşullanmanın bir kısmından kurtuluşla birlikte , kişinin iç ­dünyası daralır ve gerçeği ­zihinle biçimlendirmeden farklı bir şekilde görme fırsatı açılır. Böylece Yaratılışın nesnel gerçeği ile ­insanın öznel gerçeği arasındaki uçurum azalır.

Koşullanmanın bir kısmından ve onunla ilişkili arzulardan kurtulmak, Yaradılışın Aşağı Akışının etkilerinin zayıflamasına yol açar. Tanrı için özlem bulmak, kişiyi Yükselen Akımın etkilerine açar. Ve bir noktada kişi, bu iki Akımın etkileri arasında uyum bulur - bu, henüz ciddi bir ruhsal dönüşüm geçirmemiş biri için gelişimin en yüksek noktasıdır. Yolda zaten kendinden emin bir şekilde ilerleyen, ancak henüz ­gerçek bir mistik haline gelmemiş biri için . Ve aslında - hala bir erkek .

Dördüncü mertebedeki nefse, tam da kendi içinde ahenk bulduğu ve kısmen de dış dünya ile ahenk sağladığı için sulh olmuş denir. Bu aşamada, ilk kez, arayanın etkisinin çevredeki gerçeklik üzerindeki etkisi ortaya çıkar. Kendisiyle ve dünyayla bir uyum durumuna girdiğinde, birdenbire etrafındaki gerçeğin de uyum sağlamaya başladığı anlaşılır . ­Hayat ve çevresindeki insanlar sakinleşir, ­ciddi bir sıkıntı yaşanmaz ve dışsal varlığın akışı ­dengeli hale gelir. Bu tür dönemler genellikle çok uzun değildir, çünkü Yol devam eder ve arayanın durumu hala değişmek zorundadır. Işığa doğru hareket eder ve bu nedenle er ya da geç denge bozulur. Ancak tam uyum dönemlerinde, nefsinden memnun bir kişi onun rehberi olur - insanlara ve dünyaya.

Bu arada, ilham edilen nefs aşamasında mucizeler gerçekleşir. Bu nedenle, örneğin, arayanın zorunlu olarak içinden geçtiği kişisel kader Modelinin yönünü değiştirirken, ­Yola çıkarken, diğer aşamalarda artık tekrarlanmayan algı atılımları yaşar. Böylece, hemen olduğu gibi, yalnızca bir şey hakkında düşünmesi gereken bir duruma girer. Aynı zamanda, kendisini yalnızca dolaylı olarak etkiledikleri için, kendisi genellikle devam eden durumlara saf bir tanıktır. Genellikle, böyle bir algı atılımının meydana geldiği kişinin kendisi, olayları meydana gelmeden birkaç saniye önce mi öngördüğünü veya sadece düşünceleriyle onlara neden olup olmadığını kesin olarak söyleyemez. Bu belirsizlik bu durumda çok tipiktir. Ayrıca bir kafede veya otobüste tanımadığı insanların o anda düşündüğü konular hakkında konuştuğunu duyar. Bütün bunlar aynı anda hem korkutur hem de heyecanlandırır çünkü bir noktada insan çıldırıyormuş gibi hisseder. Ama hayır, sadece kısa bir süre için gerçekliğimizin alt tarafı ona açıklanır ve ­ona çevreleyen gerçeklik üzerinde bir tür etki gibi görünen şey aslında tamamen farklı bir fenomendir. Yukarı Akışın etkilerine açılma anında (ve bu tür algı atılımları genellikle tam bu anda gerçekleşir), kişi bilgi akışlarına açılır ve bilginin bir kısmı onun içinden akar. Dolayısıyla ­kişinin kendininkini diğerinden ayırt etmesi zorlaşır ve kişinin kendi düşüncelerinin gerçeği nasıl bu kadar hızlı modelleyebildiği açık değildir. Durum yeterince hızlı geçer - genellikle bir ila iki gün içinde. Sonra bir veya iki kez tekrarlayabilir veya bir kez olabilir. Bir kişinin , kendisine yardımcı olmayan ve prensipte hiç gerekli olmayan istemsiz bir bilgi iletkeni konumunda sıkışıp kaldığı durumlar vardır . ­Bu, son derece nadiren olur ve çoğu zaman, egosu özellikler arayan, onunla beslenen ve talihsiz kaderi nedeniyle kendisi için her zaman üzülmeye hazır olan kişinin kendisi tarafından başlatılır - gerçekliğin çatlamasına düşmüş bir kişi ve içinde sıkıştı. Doğru çabayla bu durumu geride bırakmak oldukça mümkündür, ancak çoğu ­arayan için herhangi bir komplikasyon olmadan kendi kendine geçer.

11

nefsin beşinci basamağına girdikten sonra insan yolu kaybolmaya başlar. İnsan derken, tabii ki, ana motivasyonların korku ve arzu olduğu olağan yaşam biçimini kastediyorum. Gelişim ve dönüşümünün beşinci aşamasında nefs tatmin olur . Dördüncü aşamada arayanın Kalbi açılır ve beşinci aşamada Tanrı'nın İradesini kabul ettikten sonra gelir. Ve burada bir kişinin gerçekleştirdiği eylemlerin nedeni kökten değişir. Şimdi, yeni pişmiş mutasavvıfa eylemlerinde ve kararlarında rehberlik eden Tanrı'da, O'nun İradesinde yatmaktadır. Bu, fiillerin bizzat Yaradılışın ihtiyaçlarına daha uygun ve aynı zamanda onunla uyumlu hale geldiği anlamına gelir. Bu aşamada mistik, Karanlığın ve Aydınlığın ebedi mücadelesine katılır ve ikincisinin yanında dengeyi korur. Ve bir kişi Tanrı'nın İradesinin iletkeni ne kadar saf olursa ­, dünyaya o kadar fazla Işık getirir.

Nefsin basamaklarının alışılagelmiş tasviri, bir kişinin bunlar üzerindeki hallerinin tasvirine indirgenmiştir. Meselâ, tatmin olmuş bir nefsin ana özelliği, Rabbinden ve O'nun iradesinden tam bir hoşnutluk ve olan biteni şikayet etmeden kabul etmektir. Ancak , tabii ki kişi kendi üzerinde çalışmadıkça, nefsin hiçbir adımında devletin katı bir şekilde sabitlenmediğini anlamalısınız . Arayıcı ilerledikçe değişir ve hatta kınayıcı bir nefs ­, kendini ve başkalarını fanatik bir şekilde kınamaktan çok daha hafif kınamaya ve ahlaki ilkelere ve dini kurallara makul bağlılığa kadar uzanan bir yelpazede var olabilir . ­Nefsin her adımında, aşırılıklardan ahenge kademeli bir geçiş ve bunun sonucunda, kişisel varlığın yeni bir düzeyine çıkış vardır. Bu geçiş ne kadar hızlı gerçekleşirse, ­nefsin şu veya bu adımı o kadar hızlı aşılır ve kişi Yol boyunca o kadar hızlı hareket eder. Böylece, örneğin mutasavvıf, Allah'ın İradesinin tüm gereklerini tam olarak kabul etmeye ne kadar çabuk ulaşırsa, nefsin bir sonraki aşamasına ait olan Allah'ta kaybolmaya o kadar çabuk ulaşır. İlhamlı bir nefs sahibi insan, ilhamına ve diğer duygusal uyaranlara yapışmayı ne kadar çabuk bırakırsa, onun için ­gerçek Yolu keşfetmesi ve üzerinde çalışmaya başlaması o kadar kolay olacak ve bu da sakinleşmiş bir nefse geçişi hızlandıracaktır. ­Bir aşamadan diğerine geçiş ilerleyicidir, ancak aynı zamanda aşamaların kendi içinde durmaz, ancak elbette zaman zaman gelişimde belirli duraklamalar meydana gelir. Ancak bu, kişinin kendi üzerinde ciddi ve doğru bir şekilde çalışması şartına bağlıdır. Olur ­ki insan ömrünün geri kalanını nefsin mertebelerinden herhangi birinde geçirebilir.

Altıncı basamakta mutasavvıf, başkalarının memnun olduğu bir nefse sahip olur. Tanrı'nın içinde kaybolmanın ve daha sonra O'nun içinde kalmanın gizemli sürecinin gerçekleştiği yer burasıdır. Ve ­tam olarak, daha önce açılmış ve her zaman hissedilen Kalbin ve Yaradan ile bağlantının tamamen ortadan kalkmasıyla karakterize edilen İradeyi izlemenin sona erdiği andan itibaren başlar. Burada ­mutasavvıfın enerjilerinde niteliksel bir değişiklik daha vardır ve altıncı nefsin durumunu ancak yaklaşık olarak tasvir etmek mümkündür ­, çünkü o, sıradan tecrübenin sınırlarını o kadar aşmaktadır ­ki, bu tasvirden pratik bir fayda yoktur. Eylemin niteliğindeki bir değişiklikten bahsedersek , o zaman çok daha fazlası söylenebilir.

Yedinci nefs, mükemmel insandır. Teolojik bir bakış açısından, mükemmel bir insanın durumu, ­Hakikat deneyimine dayanan erdemlerin ve bilgeliğin çiçek açması olarak tanımlanır. Bu, nufların adımlarını devletler açısından tarif etme sorunudur - aslında bunlar niceliksel ­değişiklikleri, her birine yeni erdemler ekleyerek ­ve eskilerini çoğaltarak tanımlarlar. Ve yalnızca eylemin nedenlerinin ve niteliklerinin bir açıklaması, ­Tanrı Yolunda bir kişinin başına gelen değişim sürecini daha iyi anlamaya yardımcı olur.

Kısaca, nefsin ilk safhalarında ­fiilin kaynağı kişinin kendisi, son iki safhasında ise bizzat Rabbinin kendisidir. Ve Sufi Yolunun tüm uygulaması , bir kişiyi Tanrı'ya, O'nun İradesine ve Lütfuna açmayı amaçlar . Bir kişinin eylemleri aşamadan aşamaya Yaratılış süreçleriyle en yüksek uyumu elde etme yönünde değişir, çünkü Sufilerin Tanrı'ya hizmeti Yaratılış Modelini desteklemekten ve dolayısıyla ona kısmen katılmaktan ibarettir.

Bir kişide kendi varlığı ne kadar az kalırsa, Tanrı'nın varlığı onda o kadar çok tezahür edebilir. Bu nedenle, bir kişinin iç yaşamının öznelliğinin sınırlarının ötesine geçmek çok gereklidir ki bu, kendinizi ve yanılsamalarınızı anlamak için çalışmazsanız ulaşılamaz. Arzulardan hareket eden ve gerçekliği kendi iç dünyasının bakış açısından değerlendiren herhangi bir kişi, er ya da geç bir çıkmaz sokağa girer, Yaratılış süreçleriyle uyumunu kaybeder ve az ya da çok yoğun ıstıraba düşer. Ve yine de herkes için merhamet payını almasına rağmen, ona biraz verebilir, çünkü arzuları mevcut gerçekliğe pek uymuyor ­. Burada insanlar çoğu zaman kaçma fırsatı buluyor,

unutkanlık veya titrek sakinlik, çünkü asıl amaçları içsel acıyı azaltmaktır. karıştırıyorlar

mümkün olan en düşük seviyeye, hayata katılımdan geri çekilme olan “rahatlık alanı” na.

kendinden başka hiçbir şeyini korumaya çalışan

 

İLE

İnsan, fikirlerin etkisinden kurtulup ­varlığını haklı çıkarmak için kendine yanlış anlamlar yaratmayı bıraktığında, ­Allah'a gerçek hizmete hazır hale gelir. Böyle bir hazırlık, nefsin dördüncü aşamasında ortaya çıkar ve kişinin kendi iradesini Allah'a teslim etmesi ve O'nun İradesini kendisininmiş gibi kabul etmesi mistik eyleminde gerçekleşir. Aynı zamanda Rab eylemin kaynağı olur ve ­insan uygulayıcı olur. Yani, bir kişi hala eylem halindedir ve Tanrı'nın İradesinin dürtüsünün enerjisini kullanmasına rağmen, gerekeni yapar - kendisidir. Bu, nefsin tatmin olduğu aşama ile eylemdeki kişinin giderek azaldığı sonraki iki aşama arasındaki temel farktır. Ve elbette, İradeyi takip ederken, bir kişi arzularından giderek daha azına sahip olduğunda da gelişme vardır - sonuçta, Yolun ve nefsin bu aşamasına çok az insan gelir, neredeyse tüm arzularından kurtulmuş olur. . Geriye kalan şartlanmalardan ­ve onunla ilişkili arzulardan derin arınmanın gerçekleşmesi takipte gerçekleşir. Kişi artık kendisi için hiçbir şey istemediği bir duruma geldiğinde , o zaman

kısa bir süre sonra İradeyi takip etme şeklindeki hizmeti ­sona erer ve Tanrı'ya giden yolculuğun yeni bir aşaması başlar.

İradeye uyma aşamasına giriş, ­alışılmış varoluşta köklü bir değişiklik olarak algılanır ve bundan çıkışa daha da köklü değişiklikler eşlik eder. Her zamanki eylem ve motivasyon kaynağından mahrum kalırsın ve ilk başta karşılığında hiçbir şey gelmez. Sizi yavaş yavaş silen oldukça fazla Lütuf alırsınız, ancak herhangi bir ruhsal veya mistik Çalışma gerçekleştirmek için enerji almazsınız . ­Prensip olarak fiziksel düzeyde yaşamak ve çalışmak mümkündür, ancak eterik beden ve zihin bedeni ciddi bir dönüşümden geçmektedir. Birkaç yıldır yaşadığınız Tanrı ile bağınızı koparır, uçuruma düşecekmişsiniz hissiyle kendinizi uçurumun kenarında bulursunuz. Aniden kendinizi içinde bulduğunuz ve bundan sonra ne yapacağınızı anlamadığınız boş olan karşısında şaşkına döndünüz - İrade olmadan ve Yaradan ile bağlantınız olmadan. ­Ve bir zamanlar senden çok uzakta olan Rabbinin şimdi sana yakın olduğunu görmüyorsun. Ya da O'nun yanında oldunuz - önemli değil, çünkü bu sözler olup bitenlerin özünü hala çok zayıf bir şekilde yansıtıyor.

, sanki İrade hala üzerlerinde tezahür ediyormuş gibi önceki eylemlere devam etme arzusu olabilir . ­Aynı şekilde enerji pompalama girişimi başarısızlığa mahkumdur, ayrıca daha önce nispeten kolay ve basit bir şekilde verilen eylemler ­artık ekstra çaba gerektirir ve hızlı enerji, zihinsel ve fiziksel yorgunluğa yol açar. Ne hakkında yazdığımı biliyorum - altıncı nefs aşamasına girdiğimde, insanlara kudret ve esas ile ders veriyordum ve ­onların eğitimini durdurmanın imkansız olduğunu düşündüm. Allah'ta kaybolma aşamasında, Sufiler insanları terk etmeyi tavsiye ediyor ve bu, gerekli dönüşümü hızlı ve oldukça acısız bir şekilde geçirmenin tek yolu. Direnmeye başlarsan ­, o zaman fiziksel varoluş düzleminden kaybolmanın, en sıradan şekilde ölmenin gerçekten mümkün olduğu bir ana gelebilirsin. Bu aşamada olanlara direnmek sizi Yaratılış ile uyumdan mahrum eder.­

Bir süre sonra Tanrı'nın İradesinin dürtülerinin yokluğu, yerini doğrudan bir eylem rehberine bırakır. Ayrıca, önce, gerekli olanı yapmanızı sağlayan ve size yeni bir içsel hafiflik veren güç haline gelen istekle hareket edersiniz, çünkü istek Yaradılışın Yükselen Akışının gücüdür. Ve sonra Yaratan'ın Kendisi, birdenbire varlığınızda tezahür eder, yine eylemlerin kaynağı olur, ancak şimdi onlar sizin aracılığınızla gerçekleştiriliyor, ancak sizin tarafınızdan gerçekleştirilmiyor. Sen yok, Yaratan var. Aynı zamanda sanki sen de var gibisin çünkü eylemin dışında Yaradan senden çok da ayrı değil ama sen O'ndansın ama O Kendini göstermiyor. Çalışmanın veya Yaratılışın uygulanması için gerekli eylemlerde O'nun Varlığı iyi hissedilir ve basit günlük eylemleri kendiniz mükemmel bir şekilde gerçekleştirirsiniz. Ve maalesef bu açıklama, olan bitenin tüm gizemini de aktaramaz. Nefsin altıncı mertebesinde, geçmişin sûfîleri, esrimeye meyletmiş olarak, Allah'ın adıyla veya O'nun Hakikati adına konuşmaya başlamışlardır. Konuşan onlar değildi ama Yaradan Kendini onlar aracılığıyla gösterdi ama ortodoks bunu anlayamadı. Bu aşamada, Tanrı önce bir Dost olarak hissedilir ve geçmişteki bazı Sufiler O'nu böyle adlandırmışlardır. Aynı aşamada mutasavvıf, İlahi Huzurun yanı sıra Allah'ın Huzurunda yaşamaya başlar.

Kendini eylemde gösteren Yaratıcı, Yoldaki ve hayattaki insanlara lütuf, lütuf ve diğer yardımları getirir. Bu nedenle altıncı nefs, başkalarının razı olduğu nefs olarak adlandırılır. Ve burada bazı anlarda Tanrı mistik aracılığıyla hareket eder, onu bir araç olarak kullanır ve eylem mistikten gelir ve sonra Tanrı'nın Gücünü örneğin aktarımı yapmak için kullanır. aynı ­_

İnsanlara merhamet et. Ve böylece, aslında, bir mistik, durum gerektirdiğinde ve ­Tanrı'nın Gücünü çekmeye ihtiyaç duyulduğunda bir orkestra şefi olabilir.

Nefsin gelişmesinin beşinci ve altıncı mertebelerinde zaruret, zahirî amellerde esas itici unsur haline gelir . ­Beşincide, dış zorunluluk Tanrı'nın İradesidir ve altıncıda, ­insanların veya Yaratılışın gerekliliğidir. Mistik, mükemmel nefs mertebesine ne kadar ilerlerse, kendisini herhangi bir eyleme o kadar az ortak hisseder. Olan her şeyde O'nun İradesinin tezahürlerini görerek ve ­olanlarla kendini özdeşleştirmeden gerekli olanı yaparak Tanrı'da yaşar . ­Aynı anda hem vardır hem de yoktur, çünkü üç alt bedeni uzayda kendi yasalarına göre var olan yerel bir noktada konumlanmıştır ve Bilinç ­Tanrı'nın Sonsuzluğuna açıktır . ­Kâmil nefsin tasavvufunda, sonlu ve sonsuz bir bütündür. Ve böylece mümkün olan en yüksek uyum elde edilir - burada durgunluğa ve durmaya yer yoktur ve bu nedenle eylem olasılığı, Yolun devamı ve Gerçeğin bilgisi kalır ve bu da her yeni meydan okumayla mistisizme açılmaya devam eder. ­ve Yaradılışın yeni gerekliliği.

13

Hakikat arayışı her zaman bir sebep arayışıdır. Öfkenizin gerçeğini bilmek istiyorsanız, araştırma sürecinde ­öfkenizin yalnızca dış veya iç koşullara bir tepki olduğunu, kendi kendine ortaya çıkmadığını göreceksiniz. O zaman öfkenin nedeninin tatmin edilmemiş arzuda yattığını ve bunun da zihnin faaliyetinin bir ürünü olduğunu göreceksiniz. Arzunun enerjisini keşfederek, enerjisinin zihin tarafından üretilmediğini, bize sanki kendi başına göründüğünü ve zihnin onu yalnızca belirli bir hedefe yönelik somut bir şeye dönüştürerek şekillendirdiğini öğreneceksiniz . ­Daha derine indikçe, arzu olarak bildiğimiz enerjinin uyku sırasında dışarıdan bize gelen ve kalp merkezine giren saf yaşam gücü enerjisi olduğunu fark edeceksiniz. Sizi temin ederim ki, öfkenizin nedenlerini incelemede sonuna kadar giderseniz, kendi varlığınızın nedenine varacaksınız. Ve onu araştırmaya başladığınızda, bunun nedeninin genellikle Tanrı olarak adlandırılan belirli bir Yüksek Güç olduğunu göreceksiniz. Yani, fiziksel bedende görünmenizin sebebi bu değil, yaşamınızın ve onun sürdürülmesinin sebebi, Allah'ın sürekli desteklediği Yaratılış'tadır . Sonuna kadar yapılan herhangi bir önyargısız öz-inceleme, sizi, ilk etapta dünyaya geldiğiniz için, bir Yüksek Gücün varlığının farkına varmanıza götürecektir. Diğer tüm sebep ve sonuçların sebebi olan kuvvet.

Tanrı'nın gerçeği basittir - O vardır ve içinde yaşadığımız dünyayı yaratır. Gücü bizi destekliyor ama biz bunu fark etmek istemiyorsak veya direnmek istiyorsak, o zaman bu da Rab tarafından kabul edilir. Tanrı'nın varlığını inkar edebilir, kişisel kullanımınız için bir tanrı yaratabilir ve onu, yukarıdan, var olan tek Tanrı'dan yine de lütuf payınızı alacağınız egregor ile doldurabilirsiniz. Tüm inanç biçimleri, tüm mistik kültler tek bir Kaynaktan beslenir ve sonraki her tanrı, gerçek vizyona ulaşmamış insanların kendileri için yarattığı bir perdedir. Tanrı'nın lütfu öyledir ki, O'na herhangi bir isim verebilirsiniz ve gerçek ihtiyaçlarınızla, yani iman ettiğiniz şeyle sınırlı olsa da, bir yanıt alırsınız . ­Başka bir şey de, aklın fikirleriyle özdeşleşmekten ve arzu perdesinden kurtulmadıkça bunu göremeyeceksiniz. Allah'ın hakikati tecrübe ile bilinir, fakat bunlar , Allah'a küfrettikleri için şimşekle veya başka bir şeyle çarparak, Allah'ın kendilerine hemen Kendini göstermesini talep eden akılsızların uydurdukları türden deneyler değildir . ­Nasıl olması gerektiğine dair fikirleriniz olduğu sürece dünya düzeninin adaletsizliğini görürsünüz. Zihnin ve onun koşullanmasının ötesine geçer geçmez, Gerçeği görmeye başlarsınız ve o mükemmeldir. Zihin sınırlamaları ­ve algının az gelişmişliği, her zaman dünyadan ve Tanrı'dan memnuniyetsizlik için nedenler verir, ancak bu sadece yerine getirilmemiş arzularınıza bir tepkidir ve daha fazlası değil. Tanrı'ya yükseliş, O'nun Yaratılışını kabul etmekle gerçekleşir ve hatta nefsin gelişim aşamalarının adı bile - pasifleştirilmiş, memnun veya mükemmel - bize doğrudan bunu anlatır. Mükemmel insan, mükemmel kabul içindedir ve bu nedenle Yaratılış ve Tanrı ile uyum içindedir. Bu Yol, onu yürümeye hazır olan herkese açıktır. Yola egoist arzulardan başlayabilirsiniz, ancak onları gerçekleştirerek, Tanrı için gerçek bir arzu bulacaksınız. Yani, aslında, tüm mutasavvıflar - nefsin ilk adımlarından - en yükseğe kadar bu Yoldan geçtiler. Böylece Tanrı'nın Gerçeğinin bilgisine ulaştılar ve bunu bildikleri için onu insanlara getirdiler, böylece henüz hazır olmayanlar en azından Rab'bin Sevgi dolu, Merhametli, Ebedi ve Kendisini sevenlere Açıkladığını bilsinler. gerçekten O'nun ihtiyaçları içindedir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar