Arzu Ateşi RUSLAN ZHUKOVETS
DİPNOT
Kitap, Allah'a Giden Yol ve
Tasavvuf Çalışmalarını anlatıyor. İnsanların neden Yola geldikleri ve
bazılarının neden Yoldan ayrıldığı hakkında. Mistik Çalışmanın yürütüldüğü
koşullar ve yerine getirilmesini engelleyen iç engeller hakkında. Bir kişinin
Hakikat arzusunu nasıl edindiği ve Rab'bin arayanı onun bilgisine nasıl
götürdüğü hakkında. Niyetin ne olduğunu ve nasıl oluştuğunu öğrenecek,
tefekkürün gücünü pratikte deneyebileceksiniz.
Ve belki de, insan potansiyelinin mümkün
olan en yüksek gerçekleşmesine götüren Yola çıkmaya ne kadar hazır olduğunuzu
anlayacaksınız.
doğru zamanda yukarıdan verilen şeydir . O
bir ödül değil, hayatınızı değiştirecek seçimler yapmanızı sağlayan bir
sınavdır. Kaderdeki lüzumsuz ve yüzeysel her şeyi yakan, Hakikat Işığını
karartan ateşe bir adım atıp destek olmak gerekir.
Kitap, ruhani ve mistik uygulamalarla
ilgilenen geniş bir okuyucu kitlesine yöneliktir .
İÇERİK
Yolun Gerçeği |
1 |
Endişe |
45 |
Telafi etmek için hayat |
53 |
ifade edilmemiş |
61 |
bilinçsiz seçim |
71 |
Anlama alışkanlığı |
77 |
anlam kaybı |
87 |
Ruh Laboratuvarı |
95 |
Yolun Daralması |
101 |
insanlar neden ayrılır |
107 |
mevcut memnuniyetsizlik |
115 |
gereksiz bilgi |
123 |
Hızlanma arzusu |
135 |
Niyet Fenomeni |
145 |
Egemenler |
151 |
Saha Çalışması |
159 |
İşin Önemi |
163 |
Bilinç Işığı |
171 |
tefekkür gücü |
185 |
Ustanın Gerekliliği |
191 |
Aşkın Durumu |
197 |
özlem ateşi |
209 |
Tanrı'nın Gerçeği |
217 |
DOĞRU YOL
Herhangi bir endişe veya
sıkıntı bilmeden Tanrı'nın huzurunda olduğu verimli bir yer olan bir kişinin
Cenneti kaybettiğini anlatan birçok hikaye vardır . Sufilerin, bilge bir
hükümdarın çocuklarını bir tür Mücevher aramak için uzak diyarlara nasıl
gönderdiğini anlatan "Mücevher" adlı bir mesel vardır, ancak bu
yerlerin büyülü etkisi onlara amaçlarını unutturur, kendilerini unutur ve
birbirlerini tanımayı bırakır . Ve ancak babalarının gönderdiği bir bilgenin
yardımıyla geri dönmeyi başardılar. Dönüş teması birçok dinde mevcuttur ve Yol
kavramı genellikle onunla - rüyalar dünyasından gerçek gerçeklik alemine, mutlu
bir duruma, doğrudan Tanrı'ya dönüş süreciyle - ilişkilendirilir .
Kişinin gerçek durumuna, gerçek doğasına
ya da gerçek "Ben"ine dönme teması çoğu ruhsal akımda mevcuttur.
Hiçbir şey aramaya gerek olmadığı söylendiğinde bile, yine de kişinin aydınlanmış
bilincini gerçekleştirmeye, yani dikkatini geri , geriye çevirmeye çağırıyorlar. Mesaj bu
- geri dön, dikkatini geri ver, dünyadan kop ve uykudan uyan.
o sana verdi Ve bunda,
aslında, Yol - ya doğrudan içinizde ya da - Gerçekliğin diğer seviyelerinde olan
o En Yüksek'e geri dönmekten oluşur. Tanrı'ya karşılık olarak.
Bu dünyaya Yaradılışın Aşağı Akışının
etkisiyle geliyoruz ve Yukarı Akışın eylemiyle ayrılıyoruz. Onlar hakkında
zaten çok şey yazdım ve burada kendimi tekrar etmeyeceğim. Dönüş teması çok
basit: öl ve yeniden yüksel - ya Son Yargı'da ya da yeni bir bedende ve yeni
bir hayatta, önceki yaşamlarda birikmiş tüm karmayı yanınızda taşıyarak. Her
birimizin ölümü, vücudun varoluş yasaları ve Yükselen Akımın enerjileri
tarafından sağlanır, bu yüzden onun içinden bir yere gideriz ama yine de geri
döneriz. Başka bir şey de , farklı şekillerde geri dönebilmenizdir ve Kaynağa hangi
dönüş şeklinin daha iyi veya daha kötü olduğunu anlamak çok kolay değildir.
Eğer bir ateistseniz ve öbür dünyadan bir
şey beklemiyorsanız , o zaman geri dönecek hiçbir yeriniz yoktur - yalnızca ortaya çıktığınız yerden, hiçbir
yere kaybolmak için. Bu durumda, tüm yaşam motivasyonu, Dünya üzerinde bireysel
veya toplu bir cennet inşa etmeye ve orada bulunmaktan maksimum zevk almaya gelir
. Son Yargı'yı bekleyenler için geri dönmek için acele etmeye gerek yok -
Yargı yakında gerçekleşmeyecek ve sadece günah işlemeden sabırlı olmanız
gerekiyor ve orada, ölümden sonra her şey olması gerektiği gibi olacak . Ve
ruhun yeniden doğuşuna inananlar için, özellikle zaman ayırabilir ve kendi
karmalarını kolaylaştırarak iyi davranabilirsiniz. Geri dönüş meselesi çoğu
durumda “ölüm sonrasına” ertelenir ve ondan sonra bildiğiniz gibi hepimiz bu
fani dünyayı terk ederiz. Açıkçası ölmek çok zor değil; Hayat genellikle çok
daha zordur.
Hepimiz öleceğiz ve öldüğümüzde hepimiz
bir yere gidiyoruz. Herkese inancına göre verilirse, o zaman bir kısmı
cehenneme, bir kısmı yokluğa gidecek ve bu da mistik anlamda olmasa da bir tür
geri dönüş olacaktır. Mistikler, yalnızca gerçekten dikkate alınabilecek bir
geri dönüş yolu görürler - canlı olarak Tanrı'ya dönmek . Mistiklere göre böyle bir dönüş
gerçek olacaktır.
Formlar dünyasında yaşıyoruz
ve biz kendimiz belirli bir yaşam biçimiyiz. Bunun bir sebeple ortaya çıktığını
varsaymalıyız ve ister diğer canlıların evrimi sırasında, ister amaçlı Yaratılış
sürecinde olsun fark etmez. Ne de olsa biri diğerini dışlamıyor. Bu dünyadaki
enkarnasyonu bizi Yaradan'dan ayıran düşüş olarak düşünürsek, o zaman ölüm ve bedenden
kurtuluş arzulanan kurtuluştur. Ama sonra Rab acımasız görünüyor ve bu dünyada
acı çekmemize neden oluyor. Ve burada, Yaradılışın anlamını anlamadan,
Yaradan'ın niyetini ve bu dünyadaki her şeyin neden başka türlü değil de bu
şekilde düzenlendiğini asla anlayamayacağız. Dinler bu konuda çeşitli
açıklamalar yaparlar, ancak mutlak gerçek olduğunu iddia edebilecek tek cevap
şudur: Yaratılış olmadan Yaradan var olamaz, tıpkı bir öğretmenin, örneğin
kimseye öğretmediği takdirde öğretmen olmadığı gibi. Bir kişi çok şey bilse ve
öğretebilse, ancak bunu yapmasa bile , potansiyel olarak bir öğretmendir,
ancak gerçekte değildir. Dolayısıyla Tanrı, yalnızca Yaratma eyleminde Tanrı
olur. Böylece dünyaların ortaya çıktığı formların oluşumu başlar.
Yaratılış süreci sabittir,
tamamlanmamıştır ve onu düzenleyen ve sürdüren güçler birbirleriyle dinamik
bir denge ve sonsuz bir oyun içindedir. Dünya ya Karanlık ya da Işık ile
doludur ve insan yaşamının bir alanındaki ilerlemeye her zaman diğerindeki
gerileme eşlik eder. Ne yaşam ne de Yaratılış durağan olamaz, her zaman
değişmek zorundadırlar ve eğer değişim ahlakta bir düşüş, mahsulün bozulması
veya ani bir hastalık başlangıcı şeklinde gelirse, o zaman çoğu insan bunu kötü
ve son derece istenmeyen bir şey olarak algılar . Ölüm her zaman hayata eşlik
eder ve kötülük her zaman iyiye eşlik eder ve dünyanın dolu olduğu kutuplar
arasında, Yaratılışın onsuz devam edemeyeceği bir dinamik yükselir.
Çoğu insanın yaşadığı, kendini dış
şeylerle ve içsel tepkilerle özdeşleştirme durumu, uykuya benzer bir durumdur.
Bir kişi öfke tarafından yakalandığında, o zaman gerçekten yalnızca öfke vardır
ve kişi onun şefi ve bir tür uzantısı haline gelir. Güçlü bir arzu, bir kişiyi
ya hızlı enkarnasyonunu talep ederek ya da mümkün olmadığı için acı çekerek
seçim olasılığından mahrum eder . Akıl, çağrışımları ve fikirleriyle, bir
kişinin bütünden ayrıldığı yanılsamasını ve her türlü dış ve iç etkinin etkisi
altında değil, kendi başına hareket edebilen ayrı, bağımsız bir
"ben" olduğu yanılsamasını yaratır. dürtüler. Tüm canlılara bireysel
Bilinç biçiminde verilen İlahi nitelik, psiko-duygusal tepkilerin akışında
kaybolur ve adeta içlerinde "çözülür ". Aynı zamanda duygusal ve
diğer enerjilere tüm insanı özümsemelerini sağlayan gücü veren de Bilinçtir . Bilincin
herhangi bir şeyle özdeşleştirilmesi, örneğin korkunun her şey haline geldiği
ve neredeyse hiç insanın olmadığı, uykuya benzer bir durum yaratır. İç
durumlardaki bir değişiklik, insan uykusunu daha çeşitli hale getirir, ancak
özü bundan değişmez.
Bir kişide Bilincin zayıf tezahürü, dış
nesneler ve iç enerjilerle sürekli birleşmesi, ikincisine "uyanık
uyku" durumu sağlar. Bu rüyanın kendisine, içinde kalan insanların
Yaradılışın aktif katılımcıları olmaları - genel olarak önemsiz şeyler
yüzünden acı çekmek, sevinmek, kavga etmek ve başarılar sergilemek için tam
olarak ihtiyaç vardır. Önemsiz şeylerin insanlara son derece önemli görünmesi
için yarı bilinçli bir duruma dalmak gereklidir . Uğruna ölünecek kadar
önemli. Bu durumda ölüm, hizmetin özü haline gelir ve insan uykusunun diğer
değerleri arasında onurlu bir yer tutar, çünkü bazı fikirlerin zaferi uğruna
hayatlarını feda eden insanlara anıtlar dikilir veya büyük şehit statüsü
verilir.
Bir rüya varsa, o zaman bir uyanış da olmalı
- ya da en azından olasılığı. Aşırı bilinçsizlik kutbu, özellikle insan
toplumunda da hareketin olduğu en yüksek farkındalık kutbuna karşılık
gelmelidir. Bu iki kutup arasında, diğer tüm manevi Yollar gibi, Sufilerin Yolu
da bulunur. Formlar dünyasıyla özdeşleşmeden, sınırlıdan sonsuzluğa, formsuz
algısına kadar.
Uyanma, bir kişinin dikkatini
genellikle özdeşleştiği şeylerden ve süreçlerden ayırması gerektiği gerçeğiyle,
farkındalığın gelişmesiyle başlar. O zaman dikkat ayrı bir bağımsız güç haline
gelir ve bir kişinin varoluşunda bireysel Bilincin tamlığının tezahürü
olasılığı ortaya çıkar . Artan farkındalık süreci , Bilincin ışığının tüm
bedenlere - fiziksel, eterik ve zihin bedenine - girdiği bu tezahürün
sürecidir. O zaman içsel tepkilerle birleşen, içlerinde "eriyen"
Bilincin enerjisi değildir, ancak bir kişinin başına gelen her şey Bilincin içinde
olur. Tam bir farkındalık
durumunda , enerjisi tüm insan bedenlerini doldurur ve dikkat, hiçbir şeyle
özdeşleşmeden , ancak olan her şeyi aydınlatarak, her noktasında eşit olarak
mevcuttur . Bir kişinin içinde olup biten her şey onun ilgi alanında
olduğunda, ama aynı zamanda serbest kaldığında, mevcudiyetin bir etkisi vardır . Bir kişi uykudan
uyanır, ancak bu, uyandığında otomatik olarak “eve geldiği” anlamına gelmez. Bu
sadece Bilincin gücünü kullanarak elde edilemez.
Yaradan'a dönüş onsuz gerçekleştirilemez.
Onun yardımı, kişinin kendi
çabasıyla. Bir insan , Alçalan Yaradılış Akışının enerjilerinin baskısını ve
dünyanın ve içindeki insanların var olduğu yasaların üstesinden gelecek kadar
güçlü değildir . Tabii ki, tam farkındalığa ulaştıktan sonra onu alıp
ölebilirsin, ama bu neredeyse bilinçsiz ölmekle aynı şey, yani Yaradılışın
Yükselen Akışı aracılığıyla dünyanın yasalarına göre Yaradan'a dönmek. Bize bu
konuda yardım etmezse, Tanrı'ya canlı dönmek imkansızdır. Aksini düşünen herkes ya bu konudan bir
şey anlamaz ya da alışılmadık derecede güçlü bir egoya ve büyük bir kibire
sahiptir.
Bu nedenle, kendi üzerinde yalnızca bir
manevi çalışmadan kurtulmak, dikkatin gücüne hakim olmak ve farkındalık
geliştirmek imkansızdır - kişinin ayrıca mistik çalışmaya da ihtiyacı vardır.
Aşağıda onun hakkında konuşacağım - onun götürdüğü Yol hakkında. Sufilerin Yolu
ve onun eğitim metinlerinde genellikle çok az yer verilen yönleri hakkında.
fazla
zaman ayırmayan , yalnızca
farkındalığı uygulamaya çabalayan arayıcılar için bile, Yolun mistik yönü bazen
aşkın deneyimler şeklinde kendini gösterir. Her biri bir kişiye ötenin
deneyimini verir ve kural olarak, tüm bu tür deneyimlerin özü, dış dünya
algısındaki olağanüstü bir değişiklikte veya beraberinde bir tür süper taşıyan
bir iç deneyim almada yatar. bilgi. Her halükarda, bu tür algı ve bilgi
atılımları , arayıcı için, ne oluşumlarının doğasını ne de aşkın deneyimlerden
herhangi birinin tekrarının prensipte imkansız olduğu gerçeğini anlamadan
tekrarlamaya çalıştığı olağanüstü olaylardır.
Ötesinin deneyimi kendi kaynaklarımızdan
değil, içeriden gelmez. Bu deneyim, yukarıdan gelen bir dürtü almanın sonucu
haline gelir ve başka hiçbir şekilde ortaya çıkamaz. İnsanların belirli
ilaçların etkisi altında benzer bir şey yaşadıkları söylenir, ancak burada bile
deneyim onların eylemleriyle başlar, ancak hiçbir şekilde kişinin içindeki
enerjiyle değil. Diğer bir deyişle trans-
değerli deneyimler, ruhsal
dönüşümün gerçekleşmesinin nedenlerine çok yakındır - Tanrı'dan alınan
enerjinin dürtüsü nedeniyle.
Ötesinin deneyiminin gerçekleşmesi için
iki koşul gereklidir - içsel açıklık ve gönül rahatlığı. Zihin gerginse,
kendinizi güncel “önemli” meselelere kaptırmışsanız , o zaman başınıza olağan
dışı hiçbir şey gelmeyecektir. Kendinizi, tezahürlerinizi kontrol ederseniz, o
zaman siz de kapalısınız ve duyular üstü bir deneyim elde etme fırsatınız yok.
Böyle bir deneyimi olan herkes, bu olmadan önceki durumunu hatırlayabilir.
Rahat bir zihin ve yalnızlık durumu mutlaka vardır. Bir kişi, değişmiş bir
duruma girdiği anda sokakta yürüyor olsa bile , yalnız ve rahattı. İnsanı algı
sınırlarının ötesine taşıyan bir dürtünün elde edilebilmesi için bu iki koşul
olmazsa olmazdır . Yalnızlık, başka bir kişinin varlığında bilinçsizce ortaya
çıkan, kendi üzerindeki kontrolün kaldırılmasına katkıda bulunur. Arayan kişi,
etrafındaki insanların korkusundan, nasıl algılanacağı ve takdir edileceği
korkusundan kurtulmayı başaramadığı sürece, onların huzurunda gerilecek ve en
azından biraz ama kapanacaktır. Bu nedenle yalnızlık, Yol'un ilk aşamalarında
ötenin deneyimini almak için önemli bir koşuldur. Ve sonraki aşamalarında artık
aşkın deneyimler yoktur. O zamana kadar, mistik zaten ötede yaşıyor ve artık
onun için ara sıra algı atılımlarına gerek yok - onu zaten gerekli dereceye
kadar geliştirdi.
Tanrı'nın Lütfunun dürtüsü ruhsal dönüşüme
yol açar. Tamamen aynı nitelikte, ancak çok daha zayıf bir dürtü, beraberinde
aşkın bir deneyim getirir. Dürtüye dayalı olduğu gerçeğini, böyle bir deneyim yaşamış
herkes için gözlemlemek çok kolaydır. Tam olarak Grace'in enerjisi bir kişinin
iç alanına girdiğinde başlar ve genellikle çok uzun olmayan bir süre devam
eder. Algıdaki bir değişiklik, kendisininkinden daha yüksek bir enerji düzenine
sahip bir kişinin iç yapıları üzerindeki eylemden kaynaklanır. Şu anda, arayan,
her zamanki durumunda asla hissetmediği ve bunun mümkün olduğunu bile
bilmediği bir şeyi görmeye ve hissetmeye başlar. Ötenin deneyimleri o kadar çeşitlidir
ki, burada spesifik örnekler vermeye bile çalışmayacağım. Sadece ben,
birbirinden tamamen farklı beş veya altı aşkın deneyim yaşadım. Gerçekliği
tamamen farklı, çok alışılmadık bir şekilde algılamaya başlarsınız - bu, aşkın
değişmiş durumların ana işaretlerinden biridir. Deneyimleme anında, bir tür
bilgi alırsınız - genellikle formülasyon açısından çok basit, ancak aynı
zamanda sizin tarafınızdan derinden hissedilir. Kelimelerle tamamen ifade
edilemeyen bir şeyin size açıldığı bir algı genişlemesi var, ancak bu daha çok
kuralın bir istisnası.
Dürtü ana enerjisi, algı atılım anında
tükenir, ancak eylemi birkaç gün daha devam eder ve yavaş yavaş kaybolur. Bu
zamanda, arayan kişi içsel bir yükseliş hisseder ve deneyimi hâlâ onda yaşar ve
onu etkiler. Dürtü tamamen dışarı atılır atılmaz, hafızanın bir parçası olur,
çok parlak da olsa başka bir hafıza, ama hafıza. Sonra zihin kendine gelir ve
arayıcı, aslında pratikte değişmeyen önceki varoluş durumuna geri döner.
Tanrı'nın Lütfunun ciddi bir dürtüsü ile aşkın bir deneyime yol açan zayıf bir
dürtü arasındaki tüm fark budur : ilki bir kişiyi geri döndürülemez bir
şekilde değiştirir ve ikincisi - yalnızca bir süre için ve yalnızca kendini
algılama düzeyinde ve dünya. Daha sonra hafıza da düzelir ve ardından zihinde
deneyimin değeri hakkında şüpheler ortaya çıkabilir. Ben de benzer şüpheler
yaşadım ve bunları algıda bir atılım yaşayan öğrencilerimde gördüm . Varlık
aynı kaldığında başka türlü olamaz, çünkü öteye dair anılar alışılmadık
derecede güzel de olsa bir rüyaya dönüşür.
Transandantal deneyimlerin asıl değeri, size
olağanın ötesine geçen bir deneyim yaşatmasıdır. Ek olarak, algıda atılımların
ortaya çıkması, çabalarınızın fark edildiğini, kendiniz üzerinde çalışma
konusunda ilerleme kaydettiğinizi ve doğru yönde ilerlediğinizi gösterir. Aksi
takdirde, nesnel değerleri çok yüksek değildir, çünkü bilgi parçaları, yapboz
parçaları veya öyle resimler olduğu ortaya çıkar ki, yine de tam bir güvenle
yorumlayamazsınız ve yargılarınızda hiçbir hata yoktur.
Aşkın deneyimler, yalnızca Yolun ilk
aşamalarında ortaya çıkar ve arayan kişi büyüyüp ilerledikçe tamamen yok olur.
Bunlardan birini tekrar etme arzusu ortaya çıktığında , kişi sıkışıp
kalabileceği bir tuzağa düşer, yeni deneyimler edinme ve ilerlemeyi bırakma
fırsatını kaybeder. Arayan bireysel kişiler, bir veya iki algı atılımına
dayanarak, Gerçeğe ulaştıkları sonucuna varırlar ve Gerçekliği tanımlayan yeni
teoriler oluşturmaya başlarlar. Bu boş ve anlamsız bir iştir, ancak zaman zaman
bu tür eserler ortaya çıkar ve halkın beğenisine sunulur.
, arayanın Yolda ne kadar ilerleyeceği
hakkında tahminlerde bulunmayı mümkün kıldığı söylenemez . Burada belirgin
bir düzenlilik yoktur, üstelik bu deneyimler, henüz Yola yaklaşmamış, ancak En
Yüksek için içsel bir çabası olan insanlarda bile meydana gelebilir. Anladığım
kadarıyla, tam olarak arzuya yanıt olarak
Tanrım, öteye dair en azından
biraz deneyim edinme ihtiyacına yanıt olarak, bu deneyimi elde etmeni sağlayan
bir dürtü gelir. Karşılık gelen bir aspirasyonu olmayan veya herhangi bir
nedenle bir dürtü almak için uygun koşullara sahip olmayanlar için gelmez. Ek
olarak, Yola girmiş ve Üstadın doğrudan rehberliği altında meşgul olan
insanlar, bu tür dürtüleri almazlar çünkü bunlara özel bir ihtiyaç yoktur ve
ayrıca uygulamaların kendileri algıda ve bir dizi deneyimde bir değişiklik
getirir. bu deneyim ihtiyacını doyurur. Yola çıkan arayıcılar, daha yüksek bir
düzen deneyimi arıyorlar ve aşkın deneyimler, tüm parlaklıklarına ve
olağandışılıklarına rağmen , yine de ona ait değiller.
Yolun son aşamalarına kadar
katedilmesi, Allah'ta kalması o kadar kolay bir iş değildir. Yolun bir
aşamasında uzun süre takılıp kalabilir, hatta sonsuza kadar orada kalarak Yolun
ara aşamasını son istasyona çevirebilirsiniz . Örneğin, kişi Kalbi açabilir ve
İradeyi kabul etmeye, ondaki iyi hislerle tatmin olmaya ve dışsal faaliyetlerde
bulunmaya devam edemez. Müzik yapmanın, insanlara şifa vermenin veya insanlara
öğretmenlik yapmanın da Allah'a götürdüğüne ve O'nu hoşnut ettiğine inanan
Sufiler, elbette kendi yollarında haklıdırlar, ancak onlar, en yüksek Yol
Gerçeği açısından, eğilimlerini tatmin etmekle daha çok ilgilenirler. hizmetten
daha fazla . Yine de kendilerini dünyada gerçekleştirmek isterler ve yaptıkları
faaliyetlerden ilham verici ve yüce deneyimler alsalar bile bu bir mazeret
değil, kendilerine olan bağlılığının ve bu tür deneyimler yaşamanın verdiği
hazzın bir göstergesidir. Başka bir deyişle, insanlara ve diğer güzel şeylere
sevgi gösterirken yine de egolarını besliyorlar. Sufi Yolunda zaten bir şeyler
başarmış ama bunu kaçırmış birçok insan gördüm.
daha fazla. Ve burada mesele,
onlar için Tanrı'nın Lütfunun yokluğunda değil, kendi içlerinde - yüksek sesle
ne söylerlerse söylesinler - çabalarının meyvelerinin tadını çıkarma,
kendilerini dünyaya özel varlıklar olarak sunma arzularındadır. Kendilerini
dünyada ifade etmeyi severler ve burada "ben"leri onlar için
Tanrı'dan daha önemli hale gelir. Tabii ki, dış faaliyetler yoluyla Tanrı'ya
hizmet etmekle ilgili doğru sözler mutlaka telaffuz edilir. Yani onları
Kendisine çağıran Allah değildir, fakat kendileri de acele etmezler.
Bildiğiniz gibi, Gerçeği herkese anlatmak
için değil, kendi iyiliği için istenmelidir. Ancak bu şekilde size tüm
doluluğuyla ifşa edilecektir. Aynı şekilde Tanrı, insanları iyileştirmek ve
insanlara hizmet etmek adına değil, koşulsuz ve faydacı umutlar olmaksızın
Kendisi için istenmelidir. Kendini koruyarak Allah'a yaklaşmak mümkün değildir
ve bunu ümit eden herkes uzak durur.
Arayanların çoğu için Tanrı'ya Giden
Yoldaki bir engelin neşeli bir ruhsal ego değil, sıradan bir korku olduğu
söylenmelidir. Kontrolü kaybetme korkusu ve bundan kaynaklanan geleceğin
öngörülemezliği. Ve bu tür düşüncelerden insan zihni huzursuz olur ve hatta
paniğe kapılır ve artık kişinin kendi iradesini Tanrı'ya teslim etmesi söz
konusu olamaz. Kutsal yazılarda bu tür örnekler bulunduğundan, herkes Rab'bin
kendilerinden hazır olmadıkları bir şeyi talep edeceğinden, onları eziyet ve
ıstıraplara sürükleyeceğinden korkar. Ancak bu örnekler olmasa bile zihin,
yaşam ve ideal olarak Tanrı üzerinde de kontrol sahibi olduğu yanılsamasını
sürdürmek ister. Yola çıkmaya çabalayan insanlarda bu korkunun tezahürleriyle
sürekli karşılaşıyorum - hayatlarını değiştirmek istiyorlar ama bunun çok
radikal bir şekilde değişeceğinden korkuyorlar. Kendini biraz geliştirerek -
daha enerjik, güçlü ve kendine güvenen - kendini koruma arzusu, resmi olarak
arayan olarak adlandırılabilecek kişiler arasında çok yaygındır. Ama kendinizin
başka bir versiyonunu yaratmanın bir yolunu aramak ve Tanrı'nın Gerçeği'ni
aramak taban tabana zıt şeylerdir. Aydınlanmayı arayanların çoğunun,
aydınlanmada egonun yok olduğunu iddia etse bile, içinde kendilerinin başka bir
versiyonunu bulmak istemeleri komik . Varlığın daha yüksek hallerinin,
mutluluk ve saadet gibi oldukça sıradan hisler ve duyumlar olarak tanımlanması
ve reklamının yapılması daha az eğlenceli değildir. Ya bir yanlış anlama ya da
bilinçli bir aldatma söz konusudur çünkü insanın en yüksek halleri bu
sınırların çok ötesine geçer. Mutluluğu ve mutluluğu en yüksek iyilik olarak
görenler için, mistik Yol prensipte kontrendikedir.
Korkudan kurtulmadan Yolda yürümek mümkün
değildir. Geleceğe dair düşünceleri ve geçmiş acıların hatıraları ile zihnin
kontrolünde kalarak korkudan kurtulmak mümkün değildir. Bütün bunlar ancak,
arayan kişi zihniyle özdeşleşmeyi tamamen ortadan kaldırdığında ve aynı anda
önceden birikmiş korkuların üzerinde çalıştığında, bu farkındalık düzeyinde
mümkün hale gelir. Bu nedenle kendi üzerinde çalışmak, Tanrı'ya Giden Yolun
ayrılmaz bir parçası haline gelir - fikirleri ve projeksiyonları ile zihnin
etkisinden, korkuyu destekleyen beklentileri ve düşünceleriyle zihnin
etkisinden kurtulmazsanız, Yol çalışmayacaktır. Nihayetinde korku, bir kişinin
hayatını kurtarmaya hizmet eder, ancak gerçekte bu, insanların kendilerini
kurtarmak için sürekli
bir girişime dönüşür . Kendinizi koruyarak Tanrı'ya ulaşamayacaksınız çünkü
O'nunla birleşmeyi deneyimlemenize izin vermeyen ana perde kendinizsiniz.
Yol, kendini keşfetmekle, dikkati kendine
yöneltmekle başlar. Yolun başladığı anda, onu Tanrı'ya yönlendiremezsiniz,
çünkü O'nun hakkında fikirlerden başka hiçbir şeye sahip değilsiniz. Mevcudiyet
deneyimi yoktur, O'nunla bağlantı hissi yoktur - sizi o kadar çok içine çeken
duygularınız, duygularınız ve düşüncelerinizle yaşarsınız ki aslında sizin için
başka hiçbir şey yoktur . Bu nedenle, önce içinizde olup bitenlerle başa
çıkmalısınız, aksi takdirde çabalarınızdan yeni hayallerden başka bir şey elde
edemezsiniz. Farkındalık pratiği yoluyla yapılan kendini keşfetme genellikle
pek çok sonuç getirir - içinizde neyin ve neden olduğunu, eylemlerinizin veya
bunlardan kaçınmanızın nedenlerinin neler olduğunu ve her zaman hoş olmasa da
daha pek çok ilginç şeyi görmeye başlarsınız. . Uyanış tam olarak bununla
başlar - dikkatinizi zihinden ve duygulardan "ayırırsınız" ve
kendinizle ilgili olağan fikirlerinizde değil, gerçekte sizinle olan şeylerin
nasıl olduğunu görürsünüz . Kendi kendimizi incelememiz de gereklidir çünkü
bizi Tanrı'ya götüren tüm kapılar içimizde gizlidir ve ancak dikkatimizi kendi
içimize çevirerek onları keşfedebiliriz. Yol hem iç hem de dış kısımları
içerir, ancak dış kısım her zaman içini takip eder ve zihnimizde ve eterik
bedenimizde olup bitenlerle ilgili durum değişene kadar, dış kısmı değiştirmek
pratikte faydasızdır.
Korku insanı zayıflatır ve arzular
algılanamaz hale gelir . Bir insan ne kadar yerine getirilmemiş arzulara sahip
olursa, bunlarla ilgili olmayan herhangi bir şeyi o kadar az algılayabilir .
Sürekli gergin, içinde olumsuz duygular birikiyor ve genel duyarlılığı çok
sınırlı hale geliyor . Şu anda ne hissettiğini gerçekten anlayamıyor bile ve
daha ince enerjilerin algılanması hakkında konuşmaya hiç gerek yok. Pek çok
arzu biriktirmiş bir kişi, En Yüksek'e kapalıdır, çünkü Tanrı'nın Lütfunun
dürtüsü üzerine inse bile, onu alacak hiçbir yeri olmayacaktır. Bu nedenle,
kendi kendine çalışma kaçınılmaz olarak kendi kendine - içinde ne bulunduğu ve
nelerden kurtulması gerektiği üzerinde çalışmaya dönüşür . Böylece, arayanın
bastırılmış duygulardan kurtulduğu ve bastırılmış ve yerine getirilmemiş
arzularla çalıştığı arınma aşaması başlar.
Herhangi bir korkuya her zaman bir arzu
eşlik eder - korktuğunuz bir duruma girmemek. Her arzuya asla
gerçekleşemeyeceği korkusu eşlik eder. Sonuç olarak, hem korku hem de arzu,
kişiyi zayıf, savunmasız ve sınırlı kılar . Bu nedenle, tüm ruhsal sistemlerde
onlarla çalışmaya büyük önem verilir. Korku ve arzu, bir kişiyi ruhun
gücü denilen şeyden
mahrum eder , bu olmadan Yolda yürümek ve canlı olarak
Tanrı'ya dönmek imkansızdır
.
Metanet, arayanın gerekeni gerektiği kadar
yerine getirebileceği veya gerektiği kadar bekleyebileceği sabrı içerir. Sabır
, kendisi üzerinde çalışma sürecinde ve Yolda ilerlerken ortaya çıkan dış ve iç
rahatsızlıklara katlanmasını sağlar . Ruhun gücü, öncelikleri net olduğunda
bir kişiye iç bütünlük verir ve her şeye aynı anda ayak uydurmaya çalışarak
acele etmez, ancak tüm enerjisini gerekli eylemlere harcayarak amaçlanan hedefe
gidebilir. Korkunun olmaması, Yol'un kendisine sunduğu insanlara ve koşullara
açık olmasını sağlar ve arzulardan kurtulmak, kendisine verileni kabul etmeye
hazır olmasını sağlar. Açıklık ve hazırlık olmadan, Tanrı ile etkileşim asla
tam olmayacak ve her zaman yalnızca kısmi ve sınırlı olacaktır. Ruhun gücü,
insanın insanın ötesine, bildiğimiz gerçekliğin ötesine bakmasını ve bu
dünyada yaşanabilecek her şeyin ötesinde bir deneyim kazanmasını sağlar. Ruhun
gücü sayesinde kişi ölüm karşısında bile sakin kalır ve bu nedenle bazı
yönlerden ölme sürecini çok anımsatan ve öznel olarak ölüm olarak algılanan
bir dönüşümden geçebilir. Ancak yeniden doğuş gelir.
Hiç kimse Yolda karşılaşacakları şeye tam
olarak hazır olarak Yola gelmez. Arayanın kazandığı ruhun gücü, çabalarının,
kendini değiştirmek için yaptığı çalışmanın sonucudur. Ruhun gücü, kendisinin
ve koşulların üstesinden gelmekten kaynaklanır ve eğer kişi zihninin alışılmış
tepkilerine karşı koyabilirse, korkudan kaçınmayı bırakabilir ve arzuların
enerjisini sakince yönetmeyi öğrenebilirse, o zaman Yol ona açılacaktır. Ve
daha sonra, yol açtığı tüm harikalar ve gizemler açığa çıkacak.
üstesinden gelmek sadece aktif
olamaz ve bazı eylem ve çabalarla ilişkilendirilemez. Arayıcı mücadeleden
vazgeçtiğinde ve olanları kabul ettiğinde pasif de olabilir. Kendinizi - sahip
olduğunuz her şeyle - kabul ederek, kendiniz üzerindeki gerçek çalışmaya
başlar; Allah'ın varlığının kabulü ile O'na giden yol başlar. Kabul,
alçakgönüllülük denilen erdemin temelini oluşturur ve onsuz Yol'da ustalaşmak
imkansızdır.
İki insan enerji merkeziyle ilişkili bir
sır vardır - Kalp ve yogada Sahasrara çakra olarak adlandırılan yedinci merkez.
Aslında bunlar, farklı seviyelerde Tanrı algısına ve O'nunla etkileşime açılan
iki kapıdır. Kalp aracılığıyla, Yaradan'ı var olan her şeyin Kaynağı olarak
algılayabilir ve sonraki Yolumuzu belirleyecek olan O'nun İradesinden dürtüler
alabiliriz. Yedinci merkez aracılığıyla Tanrı'nın Lütfunun dürtülerini alır ve O'nun
Sonsuzluğu ile bağlantı kurarız. Kalp kapalı olduğu sürece Yaradan'ın İradesini
kabul edemeyiz. Yedinci merkez açılana kadar, Yolun Tanrı'da yok oluşun
başladığı aşamasına ulaşılamaz. Başka bir deyişle, görünüşü
Yolun en önemli aşamalarına
doğrudan girebilmek, bu merkezlerin kapalı veya açık olmasına bağlıdır. Bu
arada, kişinin kendi gönüllü çabası pahasına onları açmak imkansızdır, ancak
durumları da Tanrı'nın Lütfunun dürtüsünü almaya bağlı değildir - açılışlarına
katılmaz. İşte sır burada yatıyor - kalp ve yedinci merkezler nasıl açılıyor?
Bu sorunun tek bir cevabı yok. Merkezlerle
çalışmanın ve ön aktivasyonlarının kesinlikle açılmasına katkıda bulunduğu
bilinmektedir. Aynı zamanda, Tasavvuf Yolunda, başlangıcında, asıl vurgu Kalp
ile çalışmaktır, çünkü Sufi, Tanrı'nın İradesine doğrudan bağlılık şeklinde bir
hizmet aşamasına ihtiyaç duyar. Üstelik böyle bir takipte Rab, kişiyi en kısa
yoldan Kendisine götürür. Dolayısıyla, İradeyi takip etmek, Tanrı'da kalmaya
gelmek isteyenlere çok özel bir fayda sağlar. Ancak iyi aktive edilmiş bir kalp
merkezi bile Kalbin yakında açılacağını garanti etmez. Açılma olasılığını
etkileyen başka faktörler de var. Örneğin, bir kişinin iç alanını ne kadar
temizlediği. Hâlâ yeterince arındırılmamışsa, göğüs bölgesinde çok fazla
bastırılmış üzüntü birikmişse, o zaman merkez açılamaz - "kapı" onun
tarafından bloke edilir. Kalbi açma olasılığını doğrudan etkileyen bir başka
faktör de kabullenmedir - kişinin genel olarak kendini ve dünyayı kabul etme
derecesi. Kural olarak, keşif, bir sonraki kabul eyleminden sonra gerçekleşir -
arayan kişi birkaç saat önce kendisine kabul edilemez görünen şeyi kabul etmeye
zorlandığında. Kabullenme, onu derin bir iç rahatlamaya götürür, o anda - bak
ve bak! - kapı açılır. Ve bu göz kamaştırıcı ışık, Sufiler tarafından lataif
uygulamasında - yani merkezler veya ışık noktalarıyla - aynı zamanda
adlandırıldıkları şekliyle - hedefe ulaşmak olarak tanımlanan açık kapıdan
içeri girmeye başlar .
Hikaye yedinci merkeze benzer ve aynı
zamanda kabul etme eylemiyle bağlantılı olarak açılır, ancak onu ek olarak
engelleyen herhangi bir şeyin olup olmadığını söylemek zordur. Her halükarda,
duyguların veya arzuların bastırılmış enerjileri veya hatta genel olarak bir
ruh hali değildir . Gerçeğe karşı günah işlemeden, kişi buna hazır olduğunda
ve buna "olgunlaştığında" merkezlerin kendiliğinden açıldığını
söyleyebiliriz. Elbette insan kendi çabası olmadan yapamazsa da, onlarsız da
yapamaz. Olanları veya size açılanları kabul etmenin sizin için çok zor olacağı
- harici veya dahili - bir durum olmalı ve bunu yapmayı başarırsanız, o zaman
kabul, Işığa giden kapıları açabilir. Yani, aslında, tüm Yol, her biri bir
yardım veya engel olabilen faktörlerin bir kombinasyonundan geçer. Ne de olsa,
uygun bir durumda olup bitenleri kabul etmez ve rahatlamazsanız, o an kaçırılır
ve bir sonraki uygun anın ne zaman geleceğini kimse bilemez. Elbette Tanrı
dışında, ama O, bu tür soruların yanıtlarını, onları çok önemseyenlerden bir
sır olarak saklamayı tercih ediyor.
Yol söz konusu olduğunda, er
ya da geç, her arayışçı fiyat - hedefine ulaşmak için ne vermeye hazır olduğu -
sorunuyla karşı karşıya kalır. Fiyat sorunu , varlığın diğer seviyelerine
geçmek için bazen yapılması gereken fedakarlıkla karıştırılmamalıdır . Tanrı'da
yaşamayı başarmak için ödemeye hazır olduğunuz bedel, O'na olan gerçek
ihtiyacınızı hemen gösterir. Manastırcılık ve münzevilik sıfırdan ortaya
çıkmadı - dünyayı terk eden kişi hemen her şeyi verdi ve Tanrı'ya yaklaşma
fırsatı için yaptığı ödeme buydu. Bunun herkese faydası olduğu söylenemez çünkü
dünya bizim dışımızda değil, içimizdedir. Ve arzulardan ve takıntılardan
kurtulan, içsel olarak dünyadan kurtulur, dışsal olarak onun içinde kalmaya
devam eder. Bunu anlayan kimse için münzeviliğe gerek ve bariz bir fayda
yoktur.
Arayanların çoğu fiyat konusunda bozuldu.
Öyle olduklarını düşünenlerin çoğu için, fırsatın bedeli genellikle çok
yüksekti. Yani, zorlukların üstesinden gelmeyi gerektirmediği sürece ve gerek
duymadıklarında biraz çaba göstermeye hazırdırlar.
özellikle fonları zorlayın
veya çok fazla harcayın. Öğrenmenin rahat olmasını isterler ve Yol hoş olmayan
sürprizler getirmez . Bu türden arayanlar, temelde imkansız olan eski yaşam
tarzlarını korurken, adeta kendilerini kaybetmek isterler. Rahatlığın Yoldan
daha önemli olduğu ortaya çıkıyor ve bu tür insanlar, bir mucize eseri üzerine
çıkmayı başarsalar bile, uzun süre oyalanmazlar.
Yolda hiçbir şey karşılıksız elde
edilemez. Tanrı'nın İradesini takip etmek bile daha fazla ilerleme için bir tür
ödemedir ve genel olarak kişinin kendi varlığı için bir ödemedir. Sufilerin
bir sözü vardır: "Önce şeyh öğrenciye hizmet eder, sonra öğrenci şeyhe
hizmet eder." Yola gelen arayıcı, ilk başta kendi üzerinde çalışmak için
kendi çabası dışında hiçbir şey ödeyemez. Tabii ki, hala maddi ödeme olasılığı
var, ancak bu konuyu aşağıda ele alacağım. Şeyhin hizmeti, her ne kadar
insanlar için yapılsa da, Allah'ın kendisine vahyedilen irade anlayışından
kaynaklanır.
Bazen başkalarına öğretmek, Yol boyunca
daha fazla ilerleme olasılığı için bir bedel olur, ancak bu kuraldan çok
istisnadır. Her halükarda, İradeyi takip etme aşamasına ulaşmamış ve bunu
yapması için doğrudan talimat almamış biri, öğrenci toplamamalı ve Yolu
öğretmemelidir. Şimdi bu basit ve açık kural her zaman ihlal ediliyor ve belki
de bu yüzden tasavvufta işler bu kadar içler acısı. Düşünceleriniz saf,
niyetleriniz güzel, egonuz rafine ve son derece ruhani olsa bile bencil
güdülerle öğretmek imkansızdır . İnsanlara Işık, iyilik ve Hakikat getirme
arzusu olduğu sürece, size öğretmek için çok erken, çünkü genel olarak onları
herhangi bir koşullanmadan kurtarmak yerine, insanlara kendi koşullanmanızı
aşılamaya başlayacaksınız.
Demek ki şeyhin hizmeti, öğrenci o şuura
ulaşıncaya kadar devam eder.
hizmete karşı bilinçli bir
yanıt vermesini sağlayacaktır . Tasavvuf şeyhi, pek çok yönü olan bir Çalışma
yapar ve şeyhe hizmet, bu Çalışmanın icrasında bir talebenin kendisine
yapabileceği yardımla ifade edilir. Sonunda şeyhe yardım eden öğrenci, şeyhin
aynı hizmetine katılarak Allah'a hizmet etmeye başlar. Sonra mürit hem şeyhe
hem de Tanrı'ya ödeme yapmaya başlar ve bu aynı zamanda Yol boyunca daha fazla
ilerleme olasılığının bedelidir.
Gönüllü olarak ödediğiniz bir bedel vardır
ve çok az uyarıyla veya hiç uyarı yapılmadan sizden basitçe tahsil edilen bir
bedel vardır. Bu, Yolun ilk aşamalarında olmaz ve bu metnin sonraki
bölümlerinde mistiklerin Çalışmaları karşılığında aldıkları bedel hakkında
biraz daha konuşacağım .
Gönüllü olarak daha büyük bir bedel
ödeyen, Yolda daha fazla fırsat elde eder ve daha hızlı ilerler. Sufi dairesini
ziyaret etmek için her hafta birkaç yüz kilometre yol kat eden kişi, Yolda
avantajlara sahip olacaktır. Genel olarak, derin ruhsal gereklilikten yapılan
tüm süper çabalar her zaman Yola bağlıdır.
Bu dünyada para enerjiye eşdeğer olduğu
için, Çalışma'nın ihtiyaçları için yapılan bağışlar da sayılır ve onları
bağışlayanların Yol boyunca ilerlemelerine yardımcı olur. Ancak bu, elbette,
arayanın kendisine açılan fırsatlardan yararlanmak için her türlü çabayı
göstermesi şartıyla. Para, istenen amaca giden Yolda belirlenen bedelin
yalnızca bir kısmını ödeyebilir; diğer her şeyi kendin ödemek zorundasın.
VE
bir
bedelden farklı olarak, kişinin kendi özgür iradesiyle bir fedakarlık
yapılamaz. Kurbanın anlam ve pratik kullanıma sahip olması için yukarıdan atanması
gerekir. Bazı dinlerde
sebepli veya sebepsiz olarak yapılan ritüel kurbanlar, farklı bir amaca
sahiptir ve tabiri caizse dini duyguyu güçlendirmeye ve karşılık gelen egregoru
korumaya hizmet eder. Mistik Yolda, hiçbir işe yaramadıkları için ritüel
kurbanlara ihtiyaç yoktur. Ama sizden bir fedakarlık yapmanız istenirse, o
zaman her zaman bir seçim yapılır - bunu yapıp yapmamak. Gerekli eylemi ve
seçimi yapmaya hazır olup olmadığınıza karar vermek size kalmıştır.
Karşılığında ne alacağınızı belirtmeden asla bir fedakarlık yapılmaz. Bir
sonraki adımın nasıl olacağına dair seçenekler olduğunda, fedakarlık talebi her
zaman Yoldaki bir çatalla ilişkilendirilir. Ve burada bir fedakarlığın her
zaman bir tür dış eylem anlamına gelmediğini anlamalıyız. Mistik Yolda,
çoğunlukla dahili olarak gerçekleştirilir. Yaklaşık sekiz yıl önce bir zayıflık
krizi geçirdim. O zamanlar Çalışma'dan çok yorulmuştum ve bir noktada İrade'ye uymadığım
ve kendimi istediğim gibi idare edebildiğim zamanı hatırladım.
bana inanan eğitime
gelenlerden sorumlu değildim . Nostaljimin gözden kaçmadığı ortaya çıktı ve
ertesi akşam geçmişe dalmış gibiydim - önceki gün çok "acı çektiğim"
duygulara geri dönüyordum. Ve ertesi gün bana bir seçenek sunuldu - ya bu
barışa ve bir tür özgürlüğe geri dönme, kendimi İradeyi takip etmekten
kurtarma ya da Yolun daha fazla devamı için onları feda etme. Huzur seçimi,
Çalışma'nın o sırada yürütüldüğü biçimde sona erdirilmesi anlamına geliyordu ve
devamından yana yapılan seçim, sessiz, sakin bir yaşam olasılığının ta
kendisinden fedakarlık edilmesi anlamına geliyordu. Bunu çok net bir şekilde gördüm ve anladım. Karar
vermek uzun sürmedi - Work'ü seçtim ve yoğunluğu aynı yıl içinde neredeyse
ikiye katlandı. Artık sessiz bir hayatı hatırlamıyordum.
Örneğin, henüz "büyümediğiniz"
bir şeyi çok güçlü bir şekilde istediğinizde, o zaman istediğinizi elde etmek
için ödemeniz gereken bir bedel verilebilir. Ödediğiniz bedel, hedefinize
ulaşmanın en hızlı yoludur. Nispeten konuşursak, bu doğrusal bir öteleme
hareketidir ve yalnızca hızı değişir. Feda etme durumunda durum farklıdır,
çünkü onu getirip getirmemeniz sadece Yolun devamına değil, aynı zamanda
hayatınızın bir bütün olarak ne olacağına da bağlı olacaktır. Mistik Yolda size
bir kurban sunulduğunda, hangi kararı verirseniz verin, hayatınız asla eskisi
gibi olmayacaktır.
Tüm arayanlar şu ya da bu şekilde fiyat
sorunuyla karşı karşıyadır ve genellikle mistiklere kurban sunulur. Yani
İrade'ye tabi olma aşamasına ulaşmış ve yol almış olanlar. İnsanların
genellikle feda ettikleri şey, meselenin bedelidir ve bu
"fedakarlığın" sıradan yaşamda mı yoksa mistik Yolda mı olduğu önemli
değildir. Fedakarlık sizin tarafınızdan seçilemez - her zaman sunulur,
genellikle önce size neyi ve ne arasında neyi seçtiğinize dair bir his verir.
Mağdurum örneğinde barış ve sorumluluğun kaldırılması deneyiminde olduğu gibi .
Başka fedakarlıklar yapmam gerekiyordu ve sonra da beni neyin beklediğini ilk
başta gördüm ve yaşadım ve ardından bir seçim sunuldu. Hiç kimse bunu körü
körüne yapmaya davet edilmez, çünkü Rab adildir. Kurbanlar farklıdır ve bazen
çok şiddetlidir. Geçenlerde bana belirlenen fedakarlığı yapmayı reddedersem ne
olacağı soruldu. Rab onu sunmadan önce size gösterdiği şeyin aynısı olacaktır.
Kişisel olarak bu deneyime sahip olmasam da - sonuçta bana sunulan tüm
fedakarlıkları yaptım.
1 I Çoğu insan için Aydınlık ve
Karanlık, D ile ilişkilendirilir. 1 gündüz ve gece. Ezoterizme ilgi duyanlar
için Işık ve Karanlık metafizik kavramlardır, oldukça geniş bir şekilde
yorumlanır ve bir dereceye kadar soyuttur. Işık, olduğu gibi, Tanrı'ya aittir
ve Tanrı'dan gelir ve Karanlık, Şeytan ve diğer birçok adla anılan insanın
düşmanından gelir. Rab'bin İradesini takip etme aşamasına ulaşmış mistikler
için Işık ve Karanlık, içinde yaşadığı gerçekliğin bir parçası haline gelir. Bu
kavramları günlük hayata sokan, onları daha sonra kutsal hale gelen metinlerle
dolduran mistiklerdi.
Soruya geniş bir şekilde bakarsanız, hem
Karanlık hem de Işık, Yaratılış sürecine katılan iki kutuplu enerjiler olarak
Tanrı'dan gelir. Karanlık, Yaradılışın Alçalan Akımının enerji spektrumuna
dahildir ve Işık, Yükselen Akıma dahildir. Akıntıların eylemi hakkında zaten
çok şey yazdım ve burada kendimi tekrar etmeyeceğim. Ancak mistik Çalışma'nın
Karanlık ve Işık ile bağlantılı, daha ayrıntılı olarak bahsetmeye değer bir
yönü vardır. Arayıcı, gelişiminin belirli bir aşamasına veya Tasavvuf Yolundaki
İradeyi takip etme aşamasına geldiğinde,
bir taraf seçmek için. Ondan
önce Karanlık ve Işık onun için spekülatif kavramlardıysa ve bunların arkasında
hiçbir ayrıntı yoksa, şimdi bunlar, etkisini ve etkisini kendi üzerinde oldukça
net hissettiği enerjilerdir. Yolda duran kişi Karanlığı seçemez, çünkü kendi
üzerindeki tüm çalışmaları Yükselen Akım ile bağlantılıdır ve Tanrı'nın
İradesinin şefi olarak otomatik olarak bir Işık
savaşçısı olur . Kulağa
iddialı geliyor, ancak konunun özünü oldukça iyi yakalıyor. Karanlık ve Işık
arasındaki savaşla ilgili metinler sıfırdan ortaya çıkmadı, gerçekte bir arka
planları var. Başka bir şey de, bu mücadelenin tasvirlerinde her zaman çok
fazla acıklı ve abartı olması, örneğin Agni Yoga'da sunulduğu gibi bazen onları
saçma bir noktaya getirmesidir. Muhalefet gerçekten var ve herkeste ortak olan
Aşağı Akım'ın etkilerinden Yukarı Akım'ın etkisi altına girerek çıkmaya
çalışanlar tarafından en güçlü şekilde hissediliyor.
Çoğu insan Karanlığın etkisi altında
yaşar, ancak ara sıra Işığın etkisi altına girer. Karanlık onların
"uykularını" destekler ve onun tarafından bastırılan tüm duygu ve
arzular, bir kişinin içindeki ajanları haline gelir . İnsan bilinçsizliğini
destekleyen her şey Karanlığın etkisinin tezahürleridir ve bu bir mecaz
değildir. Işık ve Karanlık dinamik bir denge içindedir , yani bir mücadele
içindedirler. Ve dünyamız insanlar için yaratıldığı için, kısmen bu mücadelenin
nesnesi olurlar ve her halükarda durumlarını ve eylemlerini doğrudan etkiler.
Ve insanlıkta her zaman bilinçli ya da bilinçsiz olarak dünyaya Aydınlık ya da
Karanlık getiren insanlar olmuştur. Tanrı'nın İradesini izleyen mistikler, bu
bilinçli Işık iletkenleridir. Çalışmaları -insanların eğitimi, Gerçeğin
yayılması veya Karanlığa ve onun araçlarına doğrudan muhalefet ile olsun-
dünyadaki Işığın varlığını arttırır. Yolun bu aşamasına ulaşmamış, ancak farkındalıklarını
geliştirip kendileri üzerinde çok çalışanlar, daha az da olsa onu arttırırlar.
Karanlığın da rehberleri vardır, ancak neredeyse hiç kimse onunla bilinçli
olarak işbirliği yapmaz - Karanlığın doğası öyledir ki, bir insanı kör eder,
ona güç verir ve onu kudret ve güç rüyalarına sürükler. Onunla - bazen farkına
varmadan - çeşitli kalibrelerdeki sihirbazlar işbirliği yapar ve bazıları,
nasıl çalışırsa çalışsın, bir kişinin sahip olmadığı eylemleri gerçekleştirme
gücüne sahip olmak için bilinçli olarak Karanlığın veya karanlık varlıkların
himayesini arar. kendisi . Ve daha yüksek enerjilerin iletkeni olmak (sonuçta,
Karanlığın enerjisi bir kişinin enerjilerine göre hala daha yüksektir), tamamen
farklı fırsatlar ve güçler alır. Kendilerini bastırılmış enerjilerden çoktan
kurtarmış ve bilinçli hale gelenler dışında, herhangi bir kişi Karanlığın
bilinçsiz bir şefi olabilir. Karanlığın onu ele geçirdiği anda, kişinin zihninde
bir bulanıklık olur ve normal bir durumda yapmayacağı eylemleri yapabilir. Şu
anda neredeyse ortadan kayboluyor, psikoza yakın bir duruma geliyor ve aşırı
derecede yetersiz hale geliyor. Bazı intiharlar ve cinayetler bu şekilde bir
tutku halinde meydana gelir, bu şekilde bazen ailelerde skandallar meydana
gelir ve kişinin daha sonra nedenlerini kendisinin anlayamadığı garip kararlar
alınır. Karanlığın bilinçsiz iletimi vakalarının çok sık meydana geldiği
söylenemez, ancak insanların zaten çoğunlukla içinde yaşadığını hatırlarsak,
bu, dengeyi korumak veya teraziyi karanlık tarafa çevirmek için yeterlidir.
"Kozmik" nitelikteki insanların
kontrolü dışındaki nedenlerle, Karanlığın veya Aydınlığın tüm dünyada hüküm
sürmeye başladığı durumlar vardır. Dünya Karanlık tarafından yönetildiğinde, insanların
bilinçsizliği büyür ve korku ve arzu baskısı büyük ölçüde artar. Karanlığın
şeflerinin sayısı önemli ölçüde artar ve çılgın yalnızlar okullarda,
mağazalarda ve sinemalarda insanları vurmaya başlar. Aşırı Karanlık ile,
insanları çılgına çeviren arzuların baskısının bir sonucu olarak, cinayetlerin
sayısı her zaman artar. Ek olarak, her şiddetli ölüm otomatik olarak
Upstream'in enerjilerini güçlendirdiğinden, denge de yeniden sağlanır. Ek
olarak, her anlamsız şiddet eyleminin insanlar üzerinde uyandırıcı bir etkisi
vardır, onları hayatlarının anlamı ve nasıl yaşayacakları hakkında düşünmeye
zorlar. Bu eylem çoğu zaman kısa ömürlü olmasına ve "uyku" yine
bedelini ödemesine rağmen. Karanlığın dünyadaki uzun süreli hakimiyeti, kaçınılmaz
olarak şiddetli ölümlerin ve katliamların artmasına neden oluyor. Işığın
hakimiyeti değişimi , siyasi sistemlerde değişiklikleri ve yeni fikirleri
beraberinde getirir. Işık hareketi güçlendirir, yaratıcı bir yükselişe ve yeni
fikirlerin ortaya çıkmasına yol açar, ancak aynı zamanda ömrünü doldurmuş
şeyler üzerinde de yıkıcı bir etkiye sahiptir . Aşırı Işık'ta devletler bazen
parçalanır, halk huzursuzluğu ve hatta iç savaşlar başlar, bu da geleneksel
değerlere , düzene ve arkaizme dönüş şeklinde bir tepkiye neden olur . Muhafazakarlık
ve istikrar, etkisi devlet politikası düzeyinde kendini gösteren Karanlığın
bölgesidir. İnsanlar için en iyi zamanlar her zaman Karanlık ve Aydınlığın
dengede olduğu zamanlar olmuştur, çünkü bu iki güçten herhangi birinin
hakimiyeti insanlığı alt üst oluşlara sürükler.
Açıktır ki, mutasavvıflar için Işığın
dünyadaki hakimiyeti durumu pratik açıdan daha faydalıdır. Şu anda Rab, olduğu
gibi , daha yakın hale
gelir ve ayrıca O'na Giden Yol boyunca ilerlemek daha kolaydır. Aşırı Işık ile,
elbette, içine girmek daha kolaydır ve Yükselen Akışın etkisi altındaki geçiş,
Alçalan Akıştan daha az dirençle daha kolaydır. Ve tam tersi - eğer Karanlık
tam olarak yürürlükteyse, o zaman kendi üzerinde çalışmak ve genel olarak
Çalışma'yı gerçekleştirmek çok daha zor hale gelir. Böyle bir zamanda arayana
kalan tek şey ne olursa olsun çaba sarf etmektir ve hiçbir şey sonsuza kadar
sürmediği için zor zamanlar geçer ama Yol baki kalır.
E
Gezegen ölçeğinde durumlar
vardır, ancak yerel ve yerel durumlar vardır. Yerel olarak, Aydınlık ve
Karanlığın güçlerinin bir oyunu da var ve burada doğrudan katılımcıları onların
bilinçli ve bilinçsiz iletkenleridir. Mutasavvıfların çalışmaları, icra
edildiği bölgede Işığın varlığını arttırır ve bu, onların çalışmalarının her
zaman bir yan etkisidir. Işığın yanında oynayan İradeyi takip eden kişi,
kendisini şimdi tartışılacak olan oldukça zor bir durumda bulur.
Mistik, Light and Darkness oyununa
katılarak, her şeyden önce kendisine zarar verebilecek büyük bir güç elde
ettiği gerçeğiyle başlayalım. Ayrıca kendisi için tamamen farklı olasılıklar
açan bilginin kapılarını açar. Ve son olarak , Karanlığın enerjilerinin yanı
sıra onunla ilişkili insanlar ve varlıklar ile etkileşim, bir mistiğin hayatına
tamamen yeni ihtiyaçlar ve sorunlar getirir.
Çok az insan tüm arzularını
gerçekleştirerek İrade'yi takip etmeye başlar - genellikle bir kişinin yavaş
yavaş ve sonunda onlardan kurtulması takip edilir. Olayları ve insanları
etkileme gücü kazanmak - İrade tarafından bahşedilen ve olması gereken güç,
göre
Fikir yalnızca Tanrı'nın
hizmetinde kullanılacaksa, mutasavvıf onu kendi çıkarı için kullanmaya
ayartılabilir. Özellikle öfkenin üstesinden geldiğinde, çünkü mistikler kural
olarak tutkulu insanlardır - aksi takdirde Tanrı'ya gelip O'na hizmet etmezler.
Örneğin, İsa'nın incir ağacını nasıl lanetlediğini düşünün. Oldukça güçlü ve
etkileyici bir şekilde çalışan lanetler , İradeyi takip etmenin belirli bir
aşamasında kullanılabilir hale gelir ve insanüstü gücü tezahür ettirme cazibesi
bazen çok fazladır. Bu, geçebileceğiniz veya geçemeyeceğiniz bir testtir.
Mistik, yalnızca lanetleme ve kutsama gücünü değil, aynı zamanda kendisinin ve
bir başkasının yaşamının koşullarını doğrudan etkileme yeteneğini de kazanır ve
buradaki ana tuzak, kendi özgür iradesiyle hareket etmeye başlayabilmesidir . Aynı zamanda,
bir mistiğin eylemlerinde bencil güdüler yoktur , ancak özgecil güdüler vardır
- "amatör faaliyet " genellikle Çalışmayı yoğunlaştırma, insanlar
için hayatı kolaylaştırma ve genel olarak daha fazla Işık verme arzusundan
başlar. dünyaya. Bildiğiniz gibi cehenneme giden yol iyi niyet taşlarıyla
döşenmiştir ve tüm bu iyi dürtüler mutasavvıfı oraya yönlendirir. Görünüşte iyi
hedeflere ulaşmak için güç kullanmaya başlayan , ancak bunun için İrade
yetkisine sahip olmayan mistik, Aydınlık ve Karanlık arasındaki dengesizliğin
nedeni olur ve bu nedenle otomatik olarak bozulan dengeyi yeniden sağlayacak
bir cevaba açılır. Bu cevabın ne olacağı, tam olarak daha yüksek güçlerin
oyununa ne kadar güçlü ve kabul edilemez bir şekilde müdahale ettiğine bağlıdır
- ve en zor durumlarda, basitçe "silinir" ve ölür. Aynı denge yasası,
hiçbir sihirbazın her şeye gücü yetmesine, hatta çok güçlü olmasına izin
vermez. Dahası, Tanrı'nın İradesine uyan bazı mutasavvıflar, bu dengenin Işık
tarafından sağlanmasına doğrudan ve somut olarak dahil olurlar. Her ne kadar
bu, gece nöbeti hakkındaki kötü şöhretli hikaye döngüsünde anlatıldığı gibi hiç
gerçekleşmese de.
kullanmayacağını
öğrenmelidir . İnsanların
başına gelenleri ve sizin müdahale edebileceğiniz şeyleri kabul etmeyi öğrenin,
ancak yukarıdan bir emir olmadan müdahale etmeyin. Güç cezbeder, ancak Yolun
sonraki aşamalarına geçmek isteyenler için, dünyanın en yüksek kabulünü ve
O'ndan başka hiç kimsenin bütünüyle bilemeyeceği Yaratıcısının niyetini
geliştirmelerini sağlar. Olan bitenin arka planını bilmek ve sessiz kalmak,
İradenin şefi olup olayları etkilemek, sır tutmak, insanı aşarak sıradan bir
hayat yaşamak - acınası bir şekilde iblis denebilecek birinin kaderi bu. "ışık
savaşçısı".
Tanrı'nın İradesini yerine getirirken
mutasavvıfa ifşa edilen Yaradılışın perde arkası bilgileri, özellikle ilk
başta, her şeyin nasıl olması gerektiğine dair bazı fikirleri olduğu zaman,
aynı zamanda bir sınav haline gelebilir . Gerçek, bir kişiyi şok eder,
arındırır ve değiştirir ve kabullenmekte zorlanıyorsanız, o zaman yine de
fikirlerinize inanarak yaşarsınız. Bir kişinin bilinçli olarak İradeyi takip
ettiği Yolun tüm aşaması kabul üzerinedir ve İradenin sizden istediklerini ve
size ifşa edilecek Gerçeği ne kadar hızlı ve kolay kabul ederseniz, o kadar
hızlı olacaktır. geçti. Yolun ilk aşamalarında, arayan kişi kendisi, sorunları ,
olasılıkları ve sınırları hakkındaki gerçekleri keşfeder; sonraki aşamalar ona
Allah'ın Gerçeği ve Yaratılışı'nı gösterir.
gerekli olanın yapılması
gereken zaman diliminde bir boşluk . Teorik olarak, gerekli eylemi yeterince
uzun bir süre ertelemek mümkündür , ancak İrade'nin gerçekleşmemiş dürtüsü
sürekli olarak kendisini hatırlatacaktır. Bununla birlikte, deneyimler, dengeyi
koruma eylemlerini ertelemenin her zaman durumun daha da kötüleşmesine neden
olduğunu ve ilk seferde tek seferde yapılabileceklerin daha sonra üç veya dört
deneme gerektireceğini göstermiştir. Ve burada, eylemin daha sonraya
ertelenmesi, gerekli olanın yine de yapılması gerekeceği, ancak çok daha fazla
çaba ve zaman harcanacağı gerçeğine yol açar . Çoğu durumda ertelemek durumu
kötüleştirir ve bu sadece İradeyi takip etme aşaması için değil , genel olarak
Yolun tüm aşamaları için geçerlidir. Kararsızlık ve şüpheler, bu özel anda
arayanın deneyim kazanma ve Yol boyunca ilerleme fırsatını kaçırmasına neden
olur. Böyle bir şans tekrar olabilir veya benzersiz olabilir ve sonsuza kadar
kaybolabilir.
İradenin yerine getirilmesi önerilen
gerekliliklerine ek olarak
hemen iş parçacığı
oluşturulduğunda, Çalışma'nın üzerine inşa edildiği "uzun"
gereksinimler vardır. Örneğin, insanları eğitme talimatı "uzun", yani
belirsiz bir süre için hesaplanmıştır ve bu işin özel olarak nasıl inşa
edileceğine, organize edileceğine ve yürütüleceğine ilişkin daha kesin
gereksinimlerin zaman sınırları vardır. Aynı şey, bir güç dengesi sağlama
çabaları için de geçerlidir. Genel bir "uzun" talimat vardır ve burada
ve şimdi ele alınması gereken özel durumlar vardır. Onlar yokken, tam olarak
İrade'nin birkaç "uzun" gereksinmesinden oluşan Çalışma'nın genel
vektörü kalır. Ve hemen gerçekleştirilmesi gereken İrade dürtülerinin olmadığı
dönemlerde, mistik "uzun" taleplerin dürtüleriyle yaşar. Genel
olarak, her şey neredeyse sıradan arzularla aynıdır, yalnızca mistik, Tanrı'nın
arzularını kendi ihtiyaçlarının ve hatta yaşamının üstüne koyarak yerine
getirmelidir. Özveri temasının ortaya çıktığı yer burasıdır ve onsuz Tanrı'ya
hizmet etmek neredeyse imkansızdır.
Muhammed'in tevhid vaazıyla Kabe'ye
çıkması ve karşılık olarak onu taşlamaları kolay mıydı? İsa'nın çarmıha
gerilmesi kolay mıydı? Bunlar, İrade'nin "uzun" gerekliliklerine
uymanın en ünlü örnekleridir, ancak diğer gerçek mistiklerin yaşamlarında
bunlardan pek çoğu vardır. Özveri her zaman ciddi Çalışmanın uygulanması için
bir koşul haline gelir, çünkü onsuz insanlar ve dünya üzerinde uygun etkiyi
yaratmak mümkün olmayacaktır. Dünyanın ve insanın koşullanmasının tüm ataleti,
Aşağı Akımın tüm enerjileri, Işığın ve onu yöneten kişinin beraberinde
getirdiği değişikliklere direnir.
Çalışma yeni bir seviyeye ulaştığında,
yeni bir nitelik kazandığında, onu yürüten kişiden önceden belirtilmeyen özel
bir fiyat alınabilir. Mistik Yolu izleyen kişi, yavaş yavaş kaybetme
sanatını öğrenir ve
Çalışma'nın seviyesini değiştirmek için alınan bedel, aynı zamanda bir şeyin
veya birinin kaybıyla ilişkilendirilir. Bazen bedelini karanlık öder, bazen
kime ödediğini bile bilmezsin. Tabii ki, her şey Tanrı içindir. Ama amacınız
O'nun içinde kaybolmak, yani kendinizi kaybetmekse , o zaman kayıp, Yoldan sonuna kadar
gitmeye hazır olduğunuzun başka bir testi ve varsa takıntılarla çalışma
fırsatıdır. Ve tabii ki bu, kabullenmek için başka bir nedendir, çünkü genellikle
elinizden alınan şey sizin için değerli olan şeydir. Elinizde tutmak
istediğiniz ve geleceğinizi bağladığınız şey, böylece sizden de alınır. İlk
başta, olup biten her şeyin Çalışma'daki değişiklikler için bir ödeme olduğunu
bile anlamıyorsunuz ve bunun farkına varılması biraz sonra geliyor. Kaybetme
sanatı, Yol boyunca gerçekten ilerleyen tüm arayanlar tarafından
öğrenilmelidir. Yalnızca tüm Çalışma'nın gerçekleştirilmesine ve
geliştirilmesine çok ciddi bir şekilde katkıda bulunanlar en yüksek
bedeli ödemek zorundadır.
Bunun bedelini ödeyen kişi , ona katılan veya daha sonra katılacak olan
diğerlerinin fırsatları için ödeme yapar - zaten yeni koşullar altında. Elbette
kendisi de yeni olasılıklar ve güçler edinir - burada Çalışma'daki değişiklikler
ve mistik olasılıklar el ele gider. Yolun hesabı böyledir.
Tanrı'ya canlı olarak gelmek
tamamen mümkündür, ancak önce arzularınızla bağlı olduğunuz dünyaya ölmeniz
gerekir. Tanrı'nın İradesini takip etme yolu, ilk bakışta ne kadar garip gelse
de, bu dönüşün en, muhtemelen en basit yolunu sağlar. Mesele şu ki, Tanrı'ya
hizmet etmek, hem Kaynağa dönmenin hem de bir kişinin içsel farkındalığının en
doğal yoludur. Kişisel Bilincinizi hemen Yaradan'ın Bilinciyle birleştirmeyi
deneyebilirsiniz, ancak bu zor bir iştir ve O'nun Lütfu olmadan pratik olarak
imkansızdır . Modern ruhani öğretmenlerin çoğu bu konuda hiçbir şey bilmiyor
ve bu nedenle bu olasılık, birçok araştırmacı tarafından oldukça ciddi bir
şekilde değerlendiriliyor. Ancak Grace'i hak etmek için kişinin ciddi bir
şekilde çalışması veya buna aşırı derecede ihtiyaç duyması gerekir. Dahası,
içsel alanınız bastırılmış arzular ve duygularla dolu olduğu sürece, Grace'in
dürtüsünün girebileceği hiçbir yer yoktur. Sonuçta, Sonsuzluk ile birleşmek,
Sufi Yolunda sadece bir aşamadır, ardından Tanrı'da olma aşaması başlar ve canlı
dönüşü işaretleyen odur .
Başka bir deyişle, mevcut basitleştirilmiş advaita biçimleri ve
hızlı ve acısız aydınlanmayı
talep eden diğer sistemlerin yanlış bir temeli vardır, tamamen zihinde
yaratılmıştır ve kişinin kendisinden ve gerçeklikten başka, çok daha iyi bir
duruma kaçmaya yönelik en ilkel arzuları tatmin etmek için tasarlanmıştır. Bu
nedenle, modern sistemlerde, Tanrı hakkında neredeyse hiçbir şey konuşmamayı
tercih ederler ve aydınlanma olasılığını insanın kontrolüne bırakırlar. Yani,
isterse ve doğru bir şekilde konsantre olursa, kendisi aydınlanacaktır. Bu
basit varsayım sayesinde, sahte öğretmenlerin sayısı hızla artıyor ve
"aydınlanmış olanlar" her geçen gün geliyor. Ancak şimdi onların
varlığından artık Işık yok.
Hizmet Yolunun, şu anda bizim tarafımızdan
bilinenlerin hepsinden Tanrı'ya giden en erişilebilir ve etkili Yol olduğunu
söyleyebilirim. Bu, Rab'bin belirli bir andan itibaren sizi Kendisine götürmeye
başladığı Yol'dur. Ve O'nun iradesine uymak, bazen hangi zorluklarla ilişkilendirilirse
ilişkilendirilsin, O'na giden en kısa yoldur. Evet, çaba gerektirir ama
prensipte çabasız başarı yoktur. Görünüşte tesadüfen Lütfun indiği
mutasavvıflar bile, indikten sonra çok zor bir Çalışma yaptılar. Tanrı'ya
hizmet ederek, O'nun İradesini ve şefinin dünyadaki rolünü kabul ederek, O'na
gittikçe daha yakın hale gelirsiniz. Bu yaklaşımda siz er ya da geç yok olmaya
başlarsınız ve O tezahür etmeye başlar. Siz O'nun içinde kaybolursunuz ve O sizde
tezahür eder - bu, Sufi Yolunun son aşamasında - Tanrı'da olma aşamasında olan
şeydir. Ama belki bir süre sonra bunun hakkında konuşurum.
Tasavvuf Yolunun modern biçimiyle ilgili
birçok kitap yazdım. Muhtemelen daha fazlasını yazabilirsiniz, çünkü Yol'un
birçok boyutu vardır ve onunla ilgili her konunun kendi nüansları vardır.
Ancak, yalnızca kendi deneyimimi değil, aynı zamanda bu konuda ciddi şekilde
ilerlemiş olanların deneyimlerini de kullansam bile, her adımın bu kadar ayrıntılı
ve kapsamlı bir şekilde programlanmasında bir anlam görmüyorum. Bence bu çok
önemli değil. Yolun var olduğunu bilmek önemlidir, bu yolda ilerleme arzusuna
sahip olmak önemlidir ve asıl önemli olan Tanrı'ya, O'na dönmek için böyle bir
ihtiyaç duymaktır, böylece tek yol olur. hayatının anlamı. O zaman başına gelen
her şey seni O'na ulaştıracak ve Yol sana çok uzun ya da çok zor gelmeyecektir .
O zaman onun boyutlarını, mucizelerini ve sırlarını kendiniz bileceksiniz,
ancak Tanrı'da kaybolduktan sonra onlar için endişelenecek kimse olmayacak ,
çünkü kendinizi zaten O'nda kaybedeceksiniz. Ve Sufi bedende yaşadığı sürece
Yol devam etsin, ama onu tamamlayacak olan sen olmayacaksın - O senin için
tamamlayacak.
Çocukluğumuzdan beri bize
endişelenmemiz öğretildi - ve her şeyden önce bize kendimiz için endişelenmemiz
öğretildi. Çocuklarını ve kendilerini olası sıkıntılardan korumak isteyen
anne-babalar, çocukları için sürekli bir endişe üretir, onları hastalık,
yaralanma ve hatta ani ölümle korkutur. “Su birikintilerinden geçme, ayağın
ıslanıp hasta olur musun ?” diye bağırışları kim hatırlamaz? Öyle ya da böyle,
herkes çocuklukta böyle bir ilgi yaşar. Ve herkes ana kuralı öğrenir -
kendinizi sürekli izlemeniz ve kendinizin ve sağlığınızın güvenliği konusunda
endişelenmeniz gerekir. Bu, çocukluktan itibaren kişinin zihnine ekilen
kaygının ilk düzeyidir ve kendini koruma kaygısı olarak adlandırılabilir .
İkinci seviye biraz sonra, çocuk kendi
başına bir şeyler yapabilecek duruma geldiğinde gerçekleşir. Bu, kişinin
eylemlerinin sorumluluğu ve yasakların ve tabuların ihlalini takip eden ceza
ile ilgili seviyedir. Arzu ve ceza korkusu arasındaki mücadele (herhangi bir
biçimde, sessiz kınama biçiminde bile), arzu ne kadar güçlü olursa, yerine
getirilmesi yasak olan ve intikamla tehdit eden arzu o kadar güçlü olan endişe
ile sonuçlanır. Ve cezanın hemen gelmesi veya Kıyamete kadar ertelenmesi önemli
değildir. Eylemlerinden sorumlu olma ihtiyacı , bir yandan kişinin olgunlaşmasına katkıda
bulunurken, diğer yandan onda eylemle ilgili kaygı yaratır. Veya, örneğin bir
çocuk sürekli olarak yararlı bir şeyler yapmaya zorlandığında ve ona
tembelliği, tembelliği ve boş bir yaşam tarzını kınayan fikirler aşıladığında
da yasaklanabilecek eylemsizlikle. Bu sorumluluk kaygısıdır . Yetişkinlikte, başkalarına
yansıtılır , örneğin, dünyada eşitsizlik ve yoksulluk hala hüküm sürüyorsa,
kişi huzur içinde uyuyamaz. Ya da dünyada cehalet ve aydınlanma eksikliği çeken
en az bir canlı kaldığı sürece nirvanaya gitmek imkansızdır.
Üçüncü kaygı düzeyi de çocuklukta oluşur,
ergenlikte gelişir ve birçok insan ölümüne kadar içinde yaşar. Mükemmele
ulaşma , kendini
geliştirme ve değiştirme fikrinden hareketle oluşan olma kaygısıdır . Olman
gereken şey, hayatta başarman gereken şey, geride bırakman gereken şey -
bunlar, zihindeki bu tür huzursuzluğu destekleyen ana anlamlardır. Ve sürekli
nasıl olunacağı bile -nasıl bakılacağı, ne söyleneceği ve nasıl davranılacağı-
arzu edilen bir öz-imajın sürdürülmesine atıfta bulunur ve eğer zihnin otomatizmleri
düzeyinde sürdürülmezse, o zaman olma kaygısı. bu durumda da ortaya
çıkacaktır. Geleceğe bakar, ancak şu anda eylem gerektirir.
Sorumluluk ve olma fikirlerinin
birleşiminden, suçluluk kaygısı doğar - bir kişinin kendisine göründüğü gibi
hatalar ve uygunsuz eylemlerde bulunduğu geçmişe döner. Suçluluk kaygısı sizi
geçmiş hataları tekrarlamaktan alıkoymak için tasarlanmıştır, ancak - çok
güçlenirse - siz de uyuyamazsınız ve zihin, her şeyi düzeltme arzusunun olduğu
yerde suçluluğun bir parçası haline gelen karanlık düşüncelerle kendi kendine
musallat olur. , üzüntü ve öfke eşliğinde. Bununla birlikte, bir suçluluk
duygusuna gelmeyebilir - zihnin doğru anlarda otomatik olarak yayınlayacağı
basit bir kendini kınama yeterli olacaktır. Ve sırayla, geçmiş hatalarının ve
eylemlerinin kınanmasıyla körüklenecek.
Çoğu insanın zihninde var olan başka bir
önemli kaygı türü daha vardır. Bu imanın kaygısıdır . Bir kişinin doğru bulduğu fikirlere,
bir şekilde hayatını kurmaya veya yargılamaya çalıştığı fikirlere dayanır. Bir
kişiyi bu tür bir kaygının ortaya çıkmasına yalnızca dini fikirler
yönlendirmekle kalmaz, aynı zamanda olma kaygısını da destekler. Her ne kadar
bir insan, etrafındaki herkesi kendi inancına döndürmek için can atıyorsa veya
dininin saflığının savunucusu oluyorsa, o zaman elbette zaten iman kaygısı
içindedir. Adalet fikirleri, doğru dünya düzeni, her şeyin sizin içinizde
değil, dünyada nasıl olması gerektiği - bunlar, en önemsiz bir nedenden ötürü
tekrar tekrar huzursuz bir duruma giren zihin için heyecan kaynakları haline
gelir. İnanç kaygısı insanları fanatiklere, insan hakları savunucularına ve
genel olarak sivil aktivistlere dönüştürüyor. Aynı zamanda filozofları ve aşırı
etkilenebilir insanları çılgına çeviriyor, bu da parlak, kendi görüşlerine göre
bir fikir tarafından kucaklandıktan sonra pek yeterli hale gelmiyor ve buna
göre davranıyor.
Bu tür kaygıları, insanın özünün ve
nefsinin hallerini tarif eden nefsin basamakları açısından ele alırsak, o zaman
emreden nefste muhafaza ve kendisi oluş hakimdir. Kendinizi kurtarmak,
güçlenmek, etkinizi genişletmek ve insanlardan doğaya kadar her şeye boyun
eğdirmek için her şeyi yapın. Kınama nefsinde, kişinin kendini korumayı
unutmasına , başkaları için kendini feda etmesine izin veren bir sorumluluk
kaygısı ortaya çıkar. İmanın huzursuzluğu, nefsin ilk adımlarında da mevcutsa
da, en çok üçüncü adımda belirginleşir. İlham edilen nefs, Tanrı'ya Giden Yol
fikrinden, O'nunla birlik deneyiminden ilham alır ve ardından kişi, bu
fikirlerin doğruluğuna, tarif ettikleri şeye ulaşma olasılığına iman ederek
eyleme geçer. Elbette bu harekette olma kaygısı da mevcut olsa da. Kişi yolda
ilerledikçe, yukarıda açıklanan tüm kaygı türlerinden kurtulur , ancak
dördüncü aşamada - pasifleştirilmiş nefs aşaması - bazen inanç veya olma
kaygısı geri dönebilir.
Yirmi yıl önce, arkadaşlarıma "Nasıl
yaşanır ve bunun için endişelenmeyin" adlı bir kitap yazacağımı söylemek
hoşuma giderdi. İnsanların genellikle kaygıya düştüğü ve acı çekmeye başladığı
çeşitli günlük durumlarla başa çıkması gerekiyordu . Her duruma böyle bir
açıklama getirmek istedim, bundan sonra herhangi bir aptal için endişelenecek
bir şey olmadığını anlayacaktı. Yazılmamış kitabımın bazı bölümlerini en ince
ayrıntısına kadar düşünmeme rağmen bu girişimi hiçbir zaman ciddiye almadım.
Bakış açısını değiştirme tekniğini kullanmalıydı - size durumun anlamının
farklı bir yorumu verildiğinde ve neler olup bittiğine farklı bir şekilde
bakabilirsiniz. Aslında bu, içinizdeki her türlü zihinsel rahatsızlığı içeren şartlanmanızdan
kurtulmanıza izin vermenin bir yoludur. Neler olup bittiğine dair zihin
tarafından programlanan alışılmış değerlendirmeden “uzaklaştığınızda”, onun
kaygısını desteklemeyi bırakırsınız. Şunu söyleyebilirim - bir kişinin sahip
olduğu durumla ilgili vizyonu ne kadar genişse, bu konuda endişelenmeye o kadar
az meyillidir. Vizyonunuz ne kadar darsa, zihninizdeki fikirlerle o kadar
özdeşleşirsiniz. Bakış açısını değiştirme tekniği hem psikoterapistler hem de
ruhani öğretmenler tarafından kullanılır, ancak bu yöntemin etkisi öğrencinin
durumu hakkında yeni bir bakış açısını kabul etme isteği ile sınırlıdır.
Kaygı sorunu yalnızca zihinde yattığı
için, o zaman onunla zihin aracılığıyla çalışmalısınız. Bununla birlikte, yeni
fikirlerin veya farklı bakış açılarının tanıtılmasıyla elde edilen sakinlik
nadiren derindir. Kendini koruma, sorumluluk ya da olma fikirleriyle yeniden
özdeşleşerek tüm bunları unutmak çok kolaydır. Adalet veya imanın saflığı için
yeniden savaşmaya başlamak çok kolaydır. Yine de halk bilgeliği, "Yapılan
her şey hayırlıdır", "Allah verdi, Allah aldı" ve hatta
"Hepimiz orada olacağız" gibi iç huzur için kullanılan şifreli
ifadeler sunar. Sorumluluk kaygısını gidermek için müminlerin kullandıkları,
her şeyin Allah'ın takdiri olduğunu ve her şeyin ona göre yapıldığını, yani
özellikle kendinizi zorlayamayacağınızı kendilerine söyleyen “manevi” yolları
vardır. Modern ruhsal ve ruhsala yakın akımlarda, hepinizin zaten mükemmel ve
aydınlanmış olduğunuz, henüz kendiniz fark etmemiş olduğunuz iddiasıyla olma
endişesini gidermek moda oldu. Bu tür bir "ilaç ", Yol olmadığını ,
yalnızca şu an içinde ne senin ne de benim olmadığımız ve bu nedenle
endişelenecek kimsenin olmadığı ifadeleri içerir. Ancak tüm bu büyüler kısa
ömürlüdür ve sürekli tekrarlanmaları da zamanla etkisini kaybeder ve kaygı
hiçbir yere gitmez.
Endişeye karşılık gelen bir duygu olarak
kaygı, her zaman huzursuz bir ruh haline eşlik etmez. Hâlâ korkuyla
bağlantılıdır ve zihinde ortaya çıkan heyecanın çoğuna, örneğin olma ya da
inanmanın huzursuzluğuna oldukça açık bir şekilde hakim olan arzular neden
olur. Kendi içinde herhangi bir arzu, zihni huzursuz bir duruma sokar ve
istediğinizi elde etmek ve iç huzurunu yeniden kazanmak için acilen bir şeyler
yapılması gerekir . Bu, herhangi bir kaygının özüdür - ortadan kaldırmak için
acil eylem gerektiren bir rahatsızlıktır . Sadece zihin düzeyinde bu bir tür
rahatsızlıktır ve eterik beden düzeyinde başka bir rahatsızlıktır ve buradaki
fark tamamen enerjiktir . Kaygının titreşimleri, kaygının titreşimlerinden
daha yüksektir ve bu nedenle onları gözlemlemek daha zordur ve bu ruh hali,
içinde yaşayan biri için çok tanıdık gelir. Ancak sarsılmaz bir huzura ulaşmak,
ancak zihnin tekrar tekrar tekrarlayan kaygı nöbetlerinin kaynağı haline gelen
fikirlerin etkisinden kendinizi kurtardığınız zaman mümkündür .
Sizi güçlü bir şekilde etkileyen herhangi
bir fikir dikkatinizi çeker. Ve kendinizi korumakla ilgileniyorsanız , o
zaman dikkatiniz otomatik olarak yaşamı uzatmanın ve hastalıkları önlemenin
yeni yollarının keşfedilmesiyle ilgili haberlere çekilecektir. Bilinçli veya
bilinçsiz olarak zamanınızı ve enerjinizi buna harcayacaksınız. Ruble kurunu
düşünecek ve kendi rahat varlığınızı mümkün olduğu kadar uzun süre uzatmak için
geleceğinizi güvence altına almaya çalışacaksınız. Endişeleneceksin . _ Ve bu endişe tüm boş zamanınızı emmese
bile, içinde yaşamak zorunda kalacağınız bir gerilim arka planı yaratacaktır.
Şimdi zihnin değişen derecelerde çalkalanmasına neden olan birkaç fikriniz
olduğunu ve bunların hepsinin kendini koruma kaygısıyla ilgili olduğunu hayal
edin. Aynı şekilde sorumluluk, oluş ya da inanç kaygısının altında da birçok
fikir yatmaktadır. Bu basit gerçeğin farkına varırsanız, insanların neden
neredeyse hiçbir zaman iç huzuru içinde olmadıklarını anlayabilirsiniz .
Bariz ve kaba bir endişe var ve ince,
neredeyse arka planda bir endişe var. Brüt - zihni saran ve genellikle
korkunun eşlik ettiği düşünce, meşguliyet ve hatta panik düzeyi . Halihazırda
iyi bir öz-farkındalık beceriniz, özdeşleşmeme beceriniz varsa, bu tezahürleri
gözlemlemek nispeten kolaydır. Zihnin ince huzursuzluğu ancak o anda kaba
huzursuzluk yoksa gözlemlenebilir. Çoğu zaman, kaygının kaba titreşimleri zaten
fark edildiğinde ve dağıldığında ve ona neden olan fikirler artık size ait
olmadığında onun gözlemine varırsınız. Aynı zamanda, her tür kaygıyla çalışma
yaklaşımı değişmez - gözlemlenenle özdeşleşmeden hala aynı hasta gözlemidir.
Diyelim ki şu anda yapacak bir işiniz yok ama yine de yerinde oturamıyorsunuz,
hareket etmeniz gerekiyor - bir yere gitmeniz, kendinizi bir şeyle meşgul
etmeniz gerekiyor. Aynı zamanda, akıl hızla ortaya çıksa da, açık bir hedef de
yoktur. Altında acil bir ihtiyaç olmayan birçok eylem, yalnızca zihnin
huzursuzluğunu hafifletmek için ve başka hiçbir şey için sizin tarafınızdan
gerçekleştirilir. Böyle anlarda oturup gerginliğinizi gözlemlemeye başlamanız
gerekir; tüm dikkatinizi size musallat olan ve bir çıkış gerektiren enerjiye
vermeniz gerekiyor. Unutulmamalıdır ki, zihnin bedeni, kafadaki düşüncelerin
akışından daha fazlasıdır ve bu nedenle hem fiziksel bedendeki hem de içsel
boşluktaki duyumlara bakılmalıdır. İnce huzursuzluk genellikle iç boşluğun
belirli bir bölgesinde sabitlenir ve hem enerji merkezlerine hem de iç organların
çıkıntısına - örneğin kalbe "bağlanabilir". Bunlar, terimin olağan
anlamında enerji blokları değil, daha çok ince ama oldukça güçlü titreşimler
yayan uyarma merkezleridir. Endişe enerjisini gözlemleyerek ya onu hızla
dağıtırsınız ya da kaynağını keşfedersiniz. Dikkatinizin gücünün etkisi altında
açılacak ve sonra kaygı enerjisinin titreşimleri, tıpkı eterik bedenin onlarla
çalışırken kaygı veya korku titreşimleriyle kaplanması gibi, zihnin tüm
bedenini kaplayacak. O zaman sadece kaygınızın yatıştığını izlemeniz gerekecek ,
ancak uzun süredir bastırılmışsa bu süreç birkaç gün sürebilir. Tüm bu süre
boyunca, dikkatinizin bir kısmını, giderek daha ince hale gelecek ve sonunda
yalnızca onları bulduğunuz bölgede kalacak ve oradan da kaybolacak olan bu titreşimlerin
hissine bırakmalısınız. Aynı zamanda, bu endişenin nedeni, yani ortaya çıktığı
arka plana karşı belirli bir fikirle bağlantısı size açıklanacaktır.
huzurun ve her türlü kaygıdan kurtulmanın
yoludur . Tabii ki, Tanrı'nın lütfunu alırsanız, o zaman birçok endişe alevinde
iz bırakmadan kaybolur, ancak onlarla kendiniz çalışmazsanız, o zaman yukarıdan
mucizevi yardıma güvenmek en azından küstahlık olacaktır. Yaşayabilirsin - ve
bunun için endişelenme. Sonuç kaygısı taşımadan eyleme yatırım yapmak, fanatikleşmeden
ve kimseye hizmet ihtiyacını dayatmadan Allah'a kulluk etmek ; geçmişin
yaralarına sarılmadan, geleceğe umut bağlamadan, hayatta kalmaya çalışmadan,
uzun bir dünyevî ve ebedî ahiret mevcudiyetini temin ederek yaşamaktır. Kişi,
ne dış ne de iç nedenlerle rahatsız edilmeyen tam bir sakinlik içinde
yaşayabilir. İçinde kalan kişi, Tanrı'nın Gerçeğini açıkça görür ve onu kavrar.
Sufilerin Yolu buna götürür ve diğer tüm doğru Yollar da.
İnsan kişiliği yapay olarak
yaratılır ve sürdürülür . Bir yandan, bir kişinin kendisi hakkında
başkalarından topladığı bilgilerden, diğer yandan yaşam sürecinde ve diğer
insanlarla etkileşimde edindiği deneyimlerden oluşur. Kendisi hakkında bilgi
her zaman çelişkilidir, çünkü bazen bir çocuk övülür, bazen azarlanır ve çoğu
zaman haksız yere, iyi ya da çocuk öyle düşünür. Yetişkinlerin iddiaları,
"doğru" davranışın ve aynı eylemlerin yararlılığı ve gerekliliği ne
kadar ayrıntılı açıklanırsa ve aşılanırsa anlatılsın, çocuklara çoğu zaman
temelsiz görünür. Birinin neden mümkün olup diğerinin olmadığını anlama
eksikliğinden, daha sonra bir kişinin ayrılmaz bir özelliği haline gelebilecek
protesto ve direniş doğar. Ancak yetişkinler her zaman daha güçlüdür ve bu
nedenle, artan protestoya çocuk üzerindeki baskıyı artırarak yanıt verirler,
genellikle onun ruhunu tamamen travmatize eder. Bu arada, çoğu yetişkin gibi
bir çocuk da çok güçlü ve hemen yerine getirilmesi gereken arzularla yaşar .
Arzuların yerine getirilmesi aslında onun için hayattır ve arzular kendisidir . Çocuğa arzularının kötü, aptalca ve
zararlı olduğu söylendiğinde bunu otomatik olarak kendisine aktarır ve sürekli
tekrarlanan telkinler sayesinde yavaş yavaş bunu kabul eder. Kişinin kendi
arzularını reddetmesiyle, kendini reddetmesi başlar. Ve bir çocuğun tüm
arzularını tatmin etmek imkansız olduğundan ve bunu zihnine iletmek de zor
olduğundan, çoğu insan kendini inkar eder, sadece inkarın derecesi farklı
olabilir. Arzularınızın kötü olduğunu ve dolayısıyla kendinizin de kötü
olduğunu bilmek, insanların kendi içlerinde taşıdıkları bir aşağılık duygusu
yaratır. Kurtulmanız gereken rahatsızlık bu şekilde ortaya çıkar - tüm
"kötü" arzuları bastırarak ve onların yönüne bakmanızı bile
yasaklayarak ve ayrıca periyodik olarak herkese hiç kusurlu olmadığınızı
kanıtlayarak, ama çok başarılı ve başarılı kişi. Sürekli bir dış tazminat
ihtiyacını hayata geçiren, kendini inkar ve arka planında ortaya çıkan aşağılık
duygusudur .
Arzuların "kötü" ve
"iyi" olarak bölünmesine, neyin iyi neyin kötü olduğunu haklı çıkaran
bir dizi fikrin özümsenmesi eşlik ettiği açıktır. Burada evrensel kurallar
yoktur ve bu fikirler farklı toplumlarda farklıdır. Kişi ya toplumun
kurallarına göre ya da sanki onlara aykırı olarak yaşamak zorundadır ve burada
hem direniş hem de tazminat tam olarak kendini gösterir. Ve doğrudan arzulara
bağlıdırlar.
, akrabaların ve genel olarak toplumun
gereksinimleri de dahil olmak üzere diğer insanların gereksinimlerini yerine
getirmek o kadar zor olur . Direnç, burada tam anlamıyla kendini gösterir, itaat
etme, sizden yapmanız isteneni ve basitçe yapmanız gerekeni yapma isteksizliğine
dönüşür . Kendin için
yaşamak istiyorsun ama bu bile işe yaramıyor , çünkü direnişe neden olan temel
arzular senin tarafından yasaklanmış ya da kınanmış. Kimsenin sizi bir şey
yapmaya zorlamadığı anda, ıstırap ve bitkinlik hissetmeye başlarsınız çünkü
karşı koyacak hiçbir şey yoktur ve kendiniz için ne yapacağınız tam olarak net değildir .
İçeride kilitli arzuların baskısı tam oradadır ama zihin onları istemez ve
göremez çünkü kendisi onları “kör” bir bölgeye yerleştirmiştir. Melankoli için
ya üzüntü ya da depresyon gelir ve direniş güçlü bir kendini inkarla
birleştirilirse, o zaman hemen üzüntü yerine intihar düşünceleri ortaya çıkar.
Direnme alışkanlığı sizi başkaları için yaşamaktan alıkoyar - çünkü her şey
zorla yapılmalıdır ve özveri, kendiniz için yaşamanıza izin vermez, çünkü
karşılayabileceğiniz her şey sizi doğru ölçüde tatmin etmez.
Direnişten çok fazla öfke ve kendine
acımanın yanı sıra diğer insanların acılarına karşı duyarsızlık ve genellikle
insanlardan hoşlanmama gelişir. Kendini olumsuzlamadan, herkesin kendisi için
oluşturduğu bir ideal arzusu doğar. Kusursuz bir eylem, mükemmel bir görünüm,
başarılı bir kariyer veya kişisel yaşam - bu, kendi aşağılık duygusundan
rahatsız olan insanların ne için uğraştığının tam bir listesi değildir.
Rahatsızlıktan kendini değiştirme ihtiyacı doğar , ancak gerçek nedenini
göremediğiniz için, yapılan tüm değişiklikler sorunu çözmez, yalnızca telafi
eder.
"Kötü" olduğumuz bilgisi bize
dışarıdan - ebeveynlerden ve çeşitli eğitimcilerden - verildiği için, tazminat
çoğu zaman dışa da yönlendirilir, böylece diğerleri bizi başarılı ve zarar
görmemiş olarak kabul eder. Aynı zamanda, telafi ihtiyacının oluştuğu arzuya
her zaman başarısızlık korkusu eşlik eder. Kusursuz olması gereken bir eylemde
hata yapma korkusu, güzelliği ve çekiciliği kaybetme korkusu, aileyi veya
parayı kaybetme korkusu - tüm bunlar tazminat yolunu izleyen herkese eşlik
eder. Dolayısıyla, kişinin kendi aşağılık duygusundan duyduğu rahatsızlık, daha
güçlü, ancak ikincil bir başkası tarafından emilir , aslında rahatsızlık. Ve
böylece birincil sorun, onu çözmeye çalışmanın bir sonucu olarak ortaya çıkan
diğer sorunların altına gömülür. Bu nedenle, tazmin edilen kişi, her zaman
eylemlerinin yalnızca sonuçlarını görür ve bunların derin amaçlarını anlayamaz.
Aşağılık duygusundan kurtulmanın birçok
yolu vardır. Örneğin, internette herkesin üzerine bok dökebilirsiniz, çünkü bu
genellikle cezasız kalır. Sevdiklerinize veya astlarınıza sürekli olarak
kusurlarını ve aptallıklarını göstererek terörize edebilirsiniz . Seçkin
kulüplere katılabilir veya özel seçicilik iddiasında bulunan sosyal grupların
üyesi olabilirsiniz . Kasları pompalayabilirsin ya da zihnini
pompalayabilirsin - bu tür bir kendini geliştirmenin nedeninin tazminat
ihtiyacı olması arasında pek bir fark yoktur. Her ikisi de başkalarına
"pompaladıklarını" göstermek için yapılırsa ve çoğu zaman tam olarak
olan budur, o zaman tüm bunların bedeli bir kuruştur. Çoğu zaman, tazminat için
yaşam, kendiniz için değil, başkaları için bir yaşam haline gelir ve onların
değerlendirmesi olmadan, kendi gözünüzde hiçbir şeye değmezsiniz, çünkü kendini
inkar etmenin acısı dış başarılarla tedavi edilmez, yalnızca bir süreliğine
hafifletilir. . Bundan şüphe duyuyorsanız, görünüşte başarılı olan kaç kişinin
intihar ettiğine bir bakın.
ve insanlara karşı hoşnutsuzlukla birleştirilirse
, dış tazminat neredeyse imkansız hale gelir. Sonra, alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığına
kaçış var, buna yine de sizin gibi derinden yaralanmış sosyopatlardan oluşan
dar bir çevreye kişinin "soğukkanlılığının" bir kanıtı eşlik ediyor.
Yani, bu durumda tazminat açıkçası marjinal hale gelir. Böyle bir yol bir kişi
için çok çekici görünmüyorsa veya alkol yoluyla ayrılma yasağı çok güçlüyse, o
zaman intihar her zaman kalır - herhangi bir dış başarıya ulaşmadan , ancak
diğer yandan, yerine getirilmemiş arzularla tüm sorunları çözerek. Halkların
babası Stalin Yoldaş'ın dediği gibi "Hiç kimse yok - sorun yok".
Telafiyi kendi nefsinden kurtulmakta, yani
manevi Yolda bulmak isteyenler, adeta bu prensibe göre hareket ederler.
Arayanlar arasında her zaman, yalnızca içsel aşağılık duygusunu telafi etmek
için kendi dönüşümünü arayanların önemli bir yüzdesi vardır . Örneğin Sufi
metinlerinde bahsedilen aydınlanma, özgürleşme, mükemmel bir insana dönüşme -
tüm bunlar , kusurlu olmayı, ışık ve mutlulukla dolmayı bırakmak isteyen
tazminat arayanlar için bir cazibeye dönüşür. Birisi mistiklerin doğasında var
olan gücü arıyor, biri diğer arayışçılara veya başka telafi yollarıyla meşgul
olan sıradan insanlara övünebilecek özel deneyimler arıyor. Bu arayış harici
kullanım içindir ve
burada belirli bir okula veya Yola ait olmak da kişinin kendi "soğukkanlılığını"
doğrulamak için bir nitelik haline gelir. Beklendiği gibi, bu tür talihsiz
arayanlar, başka bir şey arzusu olarak ifade edilen etkiyi görürler , ancak neden ortaya
çıktığını görmezler.
Tabii ki, gerçek arayıcıların içinde de
bir kendini inkar unsuru vardır, ancak onları En Yüksek'i aramaya iten bu unsur
değildir. Kendilerinden kaçarak değil, Allah için çabalayarak cezbedilirler ve
O'na gelmek için bastırılmış arzularla çalışmaları gerekiyorsa, buna
hazırdırlar. Tazminat isteyenler bu tür işlerden kaçınmaya çalışırlar ve genel
olarak ciddi bir kendi kendini incelemeyle bağlantılı olan her şeyi gerçekten
sevmezler. Kendi içlerine bakamazlar ve bakmak istemezler çünkü bu, aslında
kurtulmaya karar verdikleri rahatsızlığı artırır. Bu nedenle, tazminat
arayanlar, mümkün olanın sınırları dahilinde, kendilerine iyi şeylerin
söylendiği ve hatta biraz kendini tanıma deneyiminin verildiği kurslara ve
seminerlere katılmaktan mutluluk duyarlar . Tazminat ihtiyacı, sorunlarıyla
uzun süre ve tutarlı bir şekilde aynı nedenle çalışmasına izin vermez -
görmezler kendini olumsuzlama , ancak yalnızca içlerinde karşılık gelen
arzuları oluşturan sonuçlarını görürler. Ve aralarında kendilerini anlama
arzusu var ama kendileri üzerinde uzun süre ve çok çalışma arzusu yok.
"Seçkin" manevi gruplara katılabilir, ancak ya içsel çalışmayı taklit
edecekler ya da uzun süre yapamayacaklarını söyleyerek kendilerini her zaman
haklı çıkaracaklar. İşe yaramıyor ve hepsi bu. Ama elimizden gelenin en iyisini
yapmaya çalışıyoruz...
Gruptaki gereksinimler çok yüksek değilse
ve prensipte orada ciddi bir iş yapılmıyorsa, o zaman genellikle çok sayıda
tazminat arayan toplar. Yolda olduklarının ve genellikle ruhlarını önemsediklerinin
farkına vararak desteklenirler . Her türlü kendini kısıtlamayı takip etmeye
isteklidirler, çünkü bu tür şeyler kolaylıkla kendi kendini inkâr
programlarıyla birleştirilir . Ek olarak, tazminat arayanlar, kamu yararı için
dua etmek ve hemen hemen herkese "doğru" yaşam tarzını vaaz etmek
gibi başkaları için endişe göstermekten hoşlanırlar, çünkü bu aynı zamanda öz
saygılarını da artırır. Durumlarıyla ilgili eleştirilerle karşı karşıya
kaldıklarında, genellikle söylenenlerin keskin bir şekilde reddedilmesine ve
yetersiz saldırganlığın tezahürüne eşlik eden aşırı telafiye düşerler.
Birisi markalı eşyalar toplar ve biri
markalı manevi nitelikler geliştirir. Aslında her ikisi de aynı amaca hizmet
eder - kendiniz ve insanlar için kabul edilebilir hissetmek . İçeride daha iyi ve dışarıda daha iyi
hissedin. İnsanların hayatı bu tür örneklerle dolu ve çoğunlukla onlardan
ibaret diyebilirim.
Gerçek manevi Çalışmaya girerken, tazminat
arayanlar er ya da geç onu terk ederler. çoğu
Bu, kendilerine "en
uygun" olanı seçerek manevi yolda kalmaya çalışır. Kural olarak, oturarak
meditasyon uygulamaları gibi onurlu ama güvenli bir şey seçerler.
Neo-advaita'da murakaba, zazen veya yüksek benliğe dikkat etmek oldukça
yakındır. Oturun ve bir mucize bekleyin, özellikle de bu uygulamalar, bir kişi performansı
sırasında farkındalık yerine transa girse bile , yine de bazı terapötik etkiler
getirdiği için . Değiştirilmiş durumlar bir telafi aracı olarak oldukça
uygundur. Ve bilinçli olarak oturmayı başarırsanız, oturma uygulamaları, bu
farkındalığın büyümesini yasak konulara ve bastırılmış arzulara yaymadan
kontrol etmenize izin verir. Orta derecede bilinçli kalmak ve dünyada az ya da
çok telafi etmek.
Koşullanmalarına ve engellemelerine karşı
çıkabilenler, kendilerini inkar etmelerinin nedenlerini keşfedebilir ve ondan
kurtulabilirler. Bu kolay bir iş değil, ama oldukça yapılabilir. Arzularını
reddetmeyi bıraktıklarında, onları işleyebilir ve değiştirebilirler. O zaman,
kendini inkâr, uyanmaya başladıkları rüyanın yalnızca bir parçası olarak kalır
ve artık onu desteklemek için tasarlanan telafiye gerek yoktur .
AÇIKLANMAYAN
öğreti yağmalı, biriken nemin
ağırlığından kurtulmalı ve yok olmalıdır. Eğer, fantastik bir nedenle, bulutlar
aniden yağmur yağmayı bırakırsa , sonsuza dek gökyüzünde dolaşacaklar ve
sonunda onu tamamen kaplayacaklar. Aynı şekilde, ifade edilmeyen yavaş yavaş
bir kişinin iç alanını doldurur ve onu karanlığa doyurur. İfade edilmeyen, bir
kişiyi kendisinden - gerçek arzularından, duygularından ve duygularından
gizleyen bir perde gibidir. İfade edilemeyen , çözüm bulamayan sürekli bir
gerilim, hüsran ve tatminsizlik kaynağıdır .
Duygularınızı bastırmak, çok parlak da
olsa sorunun sadece bir parçasıdır. Çoğu insanın içinde yaşadığı kendini inkar
etme, prensipte bir kişinin kendi aşağılık duygusunu telafi etme ihtiyacının
kendisine dayattığı sınırlamaların dışında kendini ifade etmekten korkmaya
başladığı bir durum yaratır . Her şey kendini inkarla sınırlıdır - ve masum
düşünceler ve arzular bile "utanç verici" hale gelir ve ne ifadeye ne
de uygulamaya uygun olmaz. Böylece kendinizden utanır, bitmek tükenmek bilmeyen
bir mahcubiyet yaşar ve hayatın size sunduğu pek çok fırsatı kaçırırsınız .
Birisi duygularından utanır ve ağlamayı yasaklar, birisi aşkını itiraf edemez, acı
çekmeyi tercih eder ve bu acıların sevdiği nesne tarafından fark edilmesini
umar. Bazıları, neye ihtiyaçları olduğunu doğrudan söylemek yerine, sanki
arzularını ima ediyormuş gibi lafı gevelemeye başlar ve sonra kimse onları
anlamadığı için üzülür ve sinirlenir. Bunun gibi durumlar her zaman ortaya
çıkar ve birçok insan için tüm yaşamları ifade etmeme
kalıpları içinde akar .
Zihnimiz, özellikle yanılsama ve kendini
kandırma söz konusu olduğunda harika bir sihirbazdır. Tüm ifade etmeyenler, neden
gerçek duygularını gösteremedikleri ve neden samimiyetsiz davranmaya
zorlandıkları konusunda mağrur bahaneler bulurlar. Bu aynı zamanda tazminattır,
ancak kişinin kendi korkaklığını haklı çıkarmak için tasarlanmış, ancak zaten
içseldir. , kişinin kendisi tarafından neredeyse hiçbir zaman algılanmaz. Her
zaman "evet, buna neden ihtiyacım var", "kimseyi daha iyi
hissettirmeyecek" ve en evrensel ve sanki her şeyi açıklayan - "ben
böyle bir insanım" gibi mazeretler vardır. Bir zamanlar duygularını
göstermemeye ve düşüncelerini saklamamaya karar vermiş olan kişi, bir süre
sonra artık onları ifade edemez - zihin sayesinde bu konuyu kesin olarak
"kapatmak". Herkes bu tür kararlar verdi, ancak bazen artık gerçekten
gerekli olmayan bazı eylemlerle ilgileniyorlar ve çoğu zaman özellikle duygu ve
düşüncelerin ifadesiyle ilgili konuyu "kapatıyorlar". O zaman kişi,
yanlış anlaşılan ve haysiyeti tarafından takdir edilmeyen bir tür "kendi
başına şey" haline gelir . Bazıları için, başkalarının bu
değerlendirmesi, kendilerinde, kendilerinde ve genel olarak hayattaki genel hayal
kırıklığı nedeniyle tamamen gereksiz hale gelir. İfade edilmeyen, oldukça hızlı
bir şekilde gerçekleşmemiş olanın ortaya çıkmasına neden olur ve ondan hayattaki tam hayal
kırıklığına kolayca ulaşılabilir.
Daha önce "kapatılmış" bir
konuyu yeniden açmak oldukça zor olabilir, çünkü zihnin bir kez sabitlenmiş bir
konumu alıp hareket etmesi zordur. Kapıyı kapatır ve anahtarı atar. Yasak
kapsamına giren diğer olası tepkileri bastıran inkar tepkisini düzeltir . Kendinize
insanlara güvenmeyi yasakladıktan sonra, güven konumuna geri dönmek zordur.
Kendinize şüphe duymayı yasaklayarak, inancınızın çerçevesine uymayan, ancak
doğrudan onunla ilgili olan her şeyi haklı çıkarmanız veya görmezden gelmeniz
gerekir. Duyguları veya arzuları ifade etmeyi kendinize yasakladıktan sonra,
ortaya çıktıkları anda ifadelerine geri dönmek çok zordur. Bu anlamda zihnin
ataleti çok büyüktür ve onu kapatmak, açmaktan çok daha kolaydır. Ve kapatma
kararı ne kadar erken alınırsa, daha sonra tekrar açılması o kadar zor olur.
Karar çocuklukta verilirse, o kadar katı bir şekilde sabitlenir ki, onu iptal
etmek çok çaba gerektirir. Sorunu zihin düzeyinde anlamak bile onu ortadan
kaldırmaya pek yardımcı olmaz, çünkü bir çözümü diğerine basitçe dayatmak
önceki saplantıyı tamamen ortadan kaldırmaz. Bir zamanlar ağlamamaya karar
verdin ve şimdi ağlamak istiyorsun ama bedenin ve zihnin direniyor ve ondan
hiçbir şey gelmiyor. Görünüşe göre ağlamaya hazırsın üstelik buna sadece
ihtiyacın var ama ağlama tepkisini bastırma zihniyeti yeni kararınızdan daha
güçlü çıkıyor. Ve herhangi bir irade çabasıyla bu tavrın üstesinden gelmek
imkansızdır.
Zihnimiz plastiktir ve ılık balmumu
gibidir - tıpkı parmak izimizi yumuşak balmumuna basabileceğimiz gibi, her yeni
izlenim zihnimizde bir iz bırakır. Balmumu soğuduktan sonra plastisitesini
kaybederek sertleşir ve geri döndürmek için tekrar ısıtmanız gerekir. Hemen
hemen aynı şey zihinde de olur. Yeni bir izlenim, içinde bir iz bırakır -
derin veya yüzeysel, ardından zihnin hafıza dediğimiz kısmına batar ve artık
herhangi bir esneklik yoktur - her şey katı ve değişmeden hale gelir. Alınan ve
bunlarla ilişkilendirilen izlenimlere dayanarak verilen kendini kapatma kararı
da katılaşır ve bu nedenle, yalnızca ondan kurtulma arzusuyla değiştirilemez.
Bu arada, aynı şey hoş olmayan anılarda da olur - onları bilinçaltına mümkün
olduğunca derinden bastırmak dışında kendi özgür iradenizle onlardan
kurtulamazsınız, ancak bu eylem esasen hiçbir şeyi çözmez, çünkü aşırı kontrol
her zaman zihinde ve bedende aşırı bir gerilime dönüşür.
Daha önce alınan kararların gücünü ortadan
kaldırmak için, plastisiteyi akla geri döndürmek gerekir. Balmumu tekrar
ısıtılırsa sıvı hale gelir ve üzerinde kalan iz iz bırakmadan kaybolur.
Zihninizin saplantılarında bir şeyi değiştirmek istiyorsanız, aynısını onunla
yapmak zorunda kalacaksınız. Ancak ateş yerine kişi kendi Bilincinin gücünü
kullanmalıdır, çünkü yalnızca onun enerjisi zihinde sabitlenmiş bağlantıları
"eritebilir". Ve sonra dikkatinizin gücü ne kadar yüksek olursa, onlardan
o kadar hızlı ve kolay kurtulabilirsiniz. Buna göre, farkındalığınız ne kadar
yüksek olursa, bir zamanlar sizi korumak için yararlı olabilecek, ancak zamanla
ağır bir yüke dönüşen tüm saplantılardan kendinizi kurtararak, zihninizle
çalışmanız o kadar kolay olacaktır . Dikkatinizi zihnin tepkilerine,
fikirlerine veya anılarına yönlendirerek, aslında onları
"silmektesiniz". Her izlenim, tepki veya karar, dikkatinizi onlara
yönelttiğinizde ve yeterince uzun süre tuttuğunuzda Bilincin gücü tarafından
salınan belirli bir enerji dürtüsü taşır . Güneş ışığı bir buz parçasını
eriterek ısıtır. Bilinç Enerjisi, tüm bedenlerimizin yapıları üzerinde bir
katalizör görevi görerek, içlerinde bulunan enerjileri serbest bırakır ve
dağıtır. Ancak bu şekilde zihin ve eterik beden arınır ve bu şekilde ifade
edilmemiş olanın farkına varma ve onu ifade etme olanağına gelirsiniz.
N
ifade edilmemiş bir düşünce
veya ifade edilmemiş bir duygu, bir şekilde kendini ifade etmek için her zaman
bir fırsat beklemektedir. Ama insan ifade etmemeye alışmışsa, o zaman bilinçli ifade
etme girişimleri hep gönülsüz ve buruşuk olur ve bilinçsiz olanlar duruma
yetersiz kalır. İlk olarak, tezahür etmesi gerektiği zaman üzüntüyü
bastırırsınız ve ardından müzik dinlerken veya duygusal bir film izlerken kontrolsüz
bir şekilde ağlarsınız. Göründükleri anda duygularınızı ifade etmeden, yersiz
yaşarsınız ve bu nedenle, hayatınız kendiniz için bile
gülünç ve kaçırılmış fırsatlarla dolu görünmeye başlar.
İfade edilemeyenler ve ifade etmeme
alışkanlığı, Yol üzerinde ciddi engeller haline gelir. Kendi başınıza pratik
yaparsanız, telafi etmek için size uygun uygulamaları seçersiniz ve her şeyi
yöneten zihninizin yapılarında gerçek bir arınma ve değişime gelmeniz pek olası
değildir. Tanrı'ya dua ederek, gerçekten ihtiyacınız olan şeyi istemeye
başlayacaksınız - çünkü ona önem vermemeyi tercih ediyorsunuz - size
"doğru" ve "Tanrısal" görünen şeyi istemeye
başlayacaksınız. İfade etmeme alışkanlığı, gerçekten neye ihtiyacınız olduğunu
gerçekten formüle edemediğinizde , içlerinde "kötü" hiçbir şey
olmasa bile kendi arzularınızdan korktuğunuz için ağır meyvelerini verir.
Rehberlik altında çalışarak kendinizi
açamazsınız ve o zaman Üstat ile gerçek bir etkileşim olmaz. Ortaya çıkan
şüpheleri dile getirmeyerek, yavaş yavaş olup bitenlerin reddedilmesine
dönüşecek olan yanlış anlama biriktirirsiniz. Kapalı biriyle etkili bir şekilde
çalışılamaz ve bu kural yalnızca Üstat ile etkileşim için değil, aynı zamanda
Tanrı ile etkileşim için de geçerlidir. Size bunlar farklı şeyler gibi görünse
de insanlara kapalı ve Tanrı'ya açık olamazsınız. Ve burada mesele şu ki, içsel
alanınız o zaman ifade edilmemiş enerjilerle dolup taşacak değil , sadece
O'nunla gerçekten etkileşime giremeyeceksiniz, çünkü kendinizi O'na tamamen
açamayacaksınız. Kendini açmama ve ifade etmeme alışkanlığı zamanla neredeyse
karşı konulamaz hale gelir.
duygularınızı, şüphelerinizi ve hatta
direnişinizi gizleyebilirsiniz , ancak dedikleri gibi bir çantada bız
saklayamazsınız. Üstat sizin gerçek durumunuzu mükemmel bir şekilde görebilir ,
ancak siz kendiniz işbirliği yapmaya hazır olana kadar size yardımcı olamaz.
Bir kişiye verilen irade özgürlüğü, kendisi istemedikçe iç sorunları çözmede
ona yardım etmenin imkansız olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Ve o zaman bile,
önünde zor işler var ve bir kişi yardım istemiyorsa, bu genellikle imkansızdır.
Bu arada, tam olarak aynı ilke Tanrı'dan gelen yardım için de geçerlidir - Bu
yardımı istemezseniz O size yardım edemez. Ve ifade etmemeyi ve acı çekmeyi
seçtiğinizde, o zaman seçiminizde özgürsünüz.
Bir kez kapanan herhangi bir kapı tekrar
açılabilir - bir arzu olur. İfade edilmeyen her şey çok zaman alsa da ifade
edilebilir. İfade edilmemiş olan iç alanınızı tıkar ve enerji merkezlerinizi
bloke eder . İçe giden yolda, Tanrı'nın gerçekliğini size açan kapılara giden
yolda bir engeldir. Yolun başlangıcında kişi, sonunda ifade edilemez
olana ulaşmak için her
zaman ifade edilmemiş olanla çalışmak zorundadır . İfade edilemeyen, kişinin
kendisi tarafından üretilir ve ifade edilemeyen, öteye dalma deneyiminin bir
sonucu olarak ortaya çıkar. Her ikisine de sessizlik eşlik eder, yalnızca ilk
durumda gerilim ve özlem yaratır ve ikinci durumda saygı ve mucizevi bir hisle
doludur. Bütün fark budur, ama bütün Yol da ondadır.
Neye inanırsan inan, neye
inanacağını seçtin. Reklam, propaganda ya da manevi otorite sizi ikna etmiş
olsun, gerçekten önemli değil; önemli olan, size söylenenleri imanla alan ve
dışarıdan gelen sonraki bilgileri inançlarınızın kapsamlı kaydına dahil eden
sizsiniz. Bu, tüm inançlarınızın yanlış olduğu anlamına gelmez; sorun hiç de bu
değil. Sorun şu ki, herhangi bir inanç sizi bir tarafı seçmeye zorluyor, diğer
tüm bakış açılarını ve olası alternatif deneyimleri devre dışı bırakıyor. Sizi
inanarak kabul ettiğiniz ve sakinleştirdiğinizden tamamen farklı sonuçlara
götürebilecek bir deneyim .
Bazen tamamen bilinçsizce gerçekleşse
bile, insanlar her zaman taraf seçerler. Etrafımda Ortodoks insanlar var, bu da
benim de elbette Ortodoks olduğum anlamına geliyor. Ya da tam tersi - İncil'i
okuma zahmetine girmeden kendilerini inananlar olarak gören, ancak bir mucize
umuduyla ikonları öpmeye hazır olanlar gibi olmak istemiyorum - bu nedenle
ateist olacağım. Veya genel olarak bir Budist, en azından simgeleri öpmeye
gerek yoktur. Seçim inançlardan gelir ve temelinde bir kişinin dünya ve diğer
insanlar hakkındaki sözde "görüşleri" oluşur. Tüm bunlardan, ego
kendi seçilmişlik ve özellik kulesini inşa eder. Böylece, seçiminizi tek gerçek
seçim olarak görmeye başlarsınız, çünkü nihai ve geri alınamaz kesinlik, zihne
tatlı ve hoş gelir.
Seçiminizi yaptığınızda, istemeden
başkalarının seçimine karşı çıkarsınız - aksi takdirde sadakati hakkında
şüpheler olabilir. Kimse aptal olduğunu düşünmek istemez, değil mi? Bununla birlikte
aslında insanlar arasında her türlü çekişme başlar ve bununla desteklenir.
Başkalarının seçiminin kınanması, istisnasız tüm çatışmaların merkezinde yer
alır - günlük, kültürel , dini ve politik. Ve kişi seçimine uygun olduğundan
ne kadar az emin olursa, onu o kadar fanatik bir şekilde savunur. Dolayısıyla
imanlarının çok güçlü olmadığını hisseden insanlar, Allah'a bağlılıklarını
ispatlamak için ağzı köpüklerle aksini ispat etmeye, hatta Allah yolunda
kendilerini havaya uçurmaya hazırdırlar. Bağnazlık, kişinin hissettikleri ile
inandıkları arasındaki uçurumun bir sonucudur; gerçekte ne olduğu ve ne olmayı
seçtiği arasında. Oldukça gelişmiş bir kendini inkar sendromuna sahip insanlar,
fanatizmde kendi değersizlik duygusundan kurtuluşu bularak kolayca herhangi bir
şeyin fanatiği haline gelirler. Kendilerini inkar ederek, diğer insanların
hayatlarının değerini kolayca inkar ederler ve bu nedenle, seçtikleri yüksek
ideale uygunluklarının kanıtı olarak onları feda etmeye hazırdırlar.
Aynı şey modern ruhani ortamda da oluyor.
Vejeteryanlıktan yana bir seçim yaptıysanız, diğer arayış içindeki insanlara
bir üstünlük duygusu ve biraz da acımayla bakan, merhametli, son derece
gelişmiş insanlar kulübüne katıldınız demektir. Çiğ gıdacılar elbette
vejeteryanlardan üstündür, bu anlaşılabilir bir durumdur. Doğru, pranoedler her
ikisinden de üstündür, ama neyse ki hayatta onlara rastlamıyoruz. Birisi
advaita lehine bir seçim yapar, biri kendini geliştirmenin en iyi yolu olarak
yogayı seçer , bazen biri kendi yolunu arıyor, ama bunlar tamamen
"donmuş" bir egoya sahip insanlar.
Sağlıklı bir yaşam tarzının manevi Yolun
zorunlu bir bileşeni olduğuna inanan insanlar var. Her zaman titreşimlerden -
ince ve kaba - bahsediyorlar ve bu konuda vejetaryenlere ve çiğ gıda uzmanlarına
benziyorlar. Seçimleri bedene odaklanır, çünkü yiyecek ve sağlık her şeyden
önce fiziksel bedeni ve ancak o zaman zihnin durumunu ilgilendirir . Hayvansal
yiyecekler ruh halini etkileyebilir mi? Evet, elbette olabilir. Zihninizin
durumu, dikkati bölme ve kendinizin farkında olma becerinizi etkiliyor mu?
Evet, etkiler, ancak gıdanın bileşimini etkilemez, çünkü hayvansal gıdalar dikkati
dağıtmak için kullanılabilecek daha fazla enerji sağlar. Ve sizi öfke, şehvet
veya başka bir şeyle doldurması, yalnızca eterik ve fiziksel bedenlerin de daha
fazla enerji alması ve dolayısıyla tepkilerinin artması anlamında doğrudur .
Durum böyledir, ancak vücudun ve yiyeceğin özel saflığına inanan insanlar, bu
gerçeği kabul etmeye ve deneyimle test etmeye pek hazır değildir. Bununla
birlikte, çoğu, en yüksek öz-farkındalık derecesine ulaşmak için çabalamıyor,
özel seçilmişliklerine dair yeterli anlayışa sahipler.
Er ya da geç yaptığın herhangi bir seçim
senin problemin olur. Sağlıklı bir yaşam tarzı seçersiniz ve onu sürdürmekle
ilgili stresi yaşarsınız. Duruma biraz daha derinlemesine bakarsanız, sağlıklı
bir yaşam tarzının sonsuza dek mutlu yaşamak isteyen insanları cezbettiği
ortaya çıkıyor; yani ölüm korkusunu ve ondan önce gelen ıstırabı yaşayanlar. Bu
tür insanların genellikle durumlarını anlayana kadar Manevi Yolda yapacakları hiçbir
şey yoktur , ancak zamanımızın tuhaf ironisiyle, Manevi Yol "doğru"
(sağlıklı okuyun) bir yaşam biçimiyle ilişkilendirilmiştir. Bu tuzağın içinde
artık kendilerini içtenlikle gerçek arayışçı olarak gören birçok insan var.
Yol seçimi bazen Hakikati veya İlahi
Sevgiyi gerçek arayışın önünde bir engel haline gelir. Çoğu zaman, şu ya da bu
nedenle Tasavvuf Yolunu seçenler, onun tarihinin rehinesi olurlar. Ortaçağ Sufi
gereçlerini tefekkür etmekten heyecan duyuyorlar ve geçmiş zamanların büyük
Sufi şairlerinin şiirlerinden keyif alıyorlar. Onların anlayışına göre Sufi
Yolu, kadim Sufilerin davranışlarını ellerinden geldiğince taklit ederek
hayranlık duyulması gereken şanlı bir geçmişe aittir. Bu türden arayıcılar ,
gayretli hacılara ruhsal dönüşüm sağlaması gereken kötü şöhretli bereketi
onlardan kazanmayı umarak, eskilerin mezarlarına tekrar tekrar hacca giderler .
Rab'bin eski mezarların dışında mevcut olduğu gerçeği dikkate alınmaz ve hatta
öfkeyle reddedilir. Ölülerin tasavvufu onlara daha yüksek mertebelere ulaşmanın
emin bir yolu gibi görünüyor.
Yola hangi inançla gelirseniz gelin,
onlardan kurtulmak zorunda kalacaksınız. Gerçeği takip etme sanatı, zihninizde
yapılabilecek seçimlerin ötesindedir. Farkındalığınız geliştikçe, herhangi bir
yargılama olmaksızın olan her şeyi kabul ederek seçim alemini terk edersiniz.
Yanlış yapmak isteyenlere özgürlük veriyorsunuz çünkü onların doğru olup
olmadığına karar vermek size bağlı değil. Herkese Rabbimiz'in Lütfundan bir pay
ayrılmıştır ve neler olup bittiğine yalnızca O karar verebilir, çünkü O'nun
Planının doluluğunu bilmemiz için bize verilmemiştir. Tanrı'nın İradesine
uyarak, hizmetimizi daha doğru ve mükemmel hale getirmek için seçim yapmaktan
bilinçli olarak vazgeçeriz. İnsanların tartışmalarında herhangi bir taraf
tutmadan, herhangi bir inancın sınırlarının ötesinde yatanın bilgisine -
kelimelerle ifade edilemeyen, ancak bize öyle dolu bir varlık getiren, saf bir
deneyime gidiyoruz. herhangi bir, hatta en yüce inanç.
ANLAMA ALIŞKANLIĞI
M
Çok
şey bilebilirsin ama bildiklerini anlayamazsın.
Mistik bir metni
ezberlerseniz, onu bileceksiniz ve hatta ara sıra ondan alıntı yapabilirsiniz,
ancak bu, onu anlayacağınız anlamına gelmez. Hiçbir deneyiminizin olmadığı şeyi
bilmek, konu hakkında, anlama yanılsamasını yaratan yargılara yol açar.
Örneğin, siyasete dahil olmayan insanlar, siyasetle ilgili siyasi meselelere
ilişkin anlayış düzeylerini ifade eden yargılara sahip olmayı severler. Aynı
konudaki görüşler taban tabana zıt olmakla kalmaz, aynı zamanda komik olan,
bunların gazetelerden, bloglardan veya TV sunucularından alınan diğer
görüşlere dayanmasıdır. Bir fikriniz varsa, nasıl oluşursa oluşsun, bu zaten
bir şeyi anladığınız anlamına gelir. Size yetkin görünen kaynaklardan toplanan
sözlü bilgi, anlayışınız haline gelir. Görünüşte yetkin insanların görüşlerini
toplayarak, kendiniz çok "yetkin" olursunuz ve egonuz önce tatmin
olur, sonra zevk alır ve tüm konularda "kendi" derinden hissedilen
fikirlerini ifade eder. Buna "boştan boşa dökmek" denir ve birçok
insan hayatlarının tüm zamanını etki edemeyecekleri ve kendilerini hiçbir
şekilde ilgilendirmeyen şeyleri tartışarak geçirir. Bütün bunlar, dünyamızda
insanlara neler olduğunu anlama illüzyonundaki ego oyunlarıdır.
Doğrudan deneyiminizden gelen başka bir
tür anlayış daha vardır. Bir şey yaşadınız, yaşadınız ve hissettiniz ve
bilginizin ayrı bir ağırlığı var. Bir kayıp yaşadıktan sonra, aynı durumda olan
birini anlayabilirsiniz . Bu deneyime sahip olmayanlar, kendinizi en
değerli şeyi kaybetme durumunda bulduğunuzda ne hissedeceğinizi sadece hayal
edebilir, yani hayal edebilir. Bu tür fantezilerde çok az anlam vardır, ancak
aynı zamanda başkalarının yaşadıklarını anladıkları yanılsamasını da verirler.
Bir kişi, sadece neler olduğunu anlaması
gerektiği şekilde düzenlenmiştir, aksi takdirde kafası karışacak ve sürekli
bir korku durumuna dalacaktır. Bu nedenle, birçok insan doğrudan veya dolaylı
olarak halka tüm önemli küresel sorunları anladığı yanılsamasını vermek için
çalışır , açıkçası, Rab Tanrı dışında hiç kimse her şeyi kapsayan bir deneyime
ve dolayısıyla gerçek bir anlayışa sahip olamaz. Her türlü propaganda, tüm
dini doktrinler ve hatta Tanrı beni bağışlasın, modern bilim ihtiyacı olanlar için
anlayış yanılsaması yaratıyor. Sadece herkes doğasına daha yakın olanı seçer.
Gündelik yaşam deneyimi, aynı zamanda
genel bilgiyle - yani sizi şartlandıran fikirlerle - renklendirilen anlayışını
getirir. Ve deneyimin değerlendirilmesi, bu fikirler ve bunlarla ilişkili
arzular bağlamında gerçekleşecektir. Size tüm insanların hayatınıza müdahale
eden piçler olduğu görülüyorsa ve eskiden böyle düşünürsünüz, o zaman
mağazadaki kasadaki sıra bile anlayışınızı doğrulayarak yeni tahriş ve
reddedilme dalgalarına neden olur. Ve aklınız size gösterilen nezaketi dikkate
almayacaktır. Ve tam tersi, tüm insanların iyi olduğuna inanıyorsanız , onlarla
olumsuz bir iletişim deneyimi bile onları en azından biraz haklı çıkaracak,
ancak onları haklı çıkaracak şekilde yorumlanacaktır . İnanç, bildiğiniz gibi
mucizeler yaratır ve zihninizin üzerinde yaşadığı fikirlere olan inanç, neler
olup bittiğine dair anlayışınızla onları yaratır. Bunların hepsi hayaldir ve
bunlardan edindiğiniz deneyimin nesnel bir önemi yoktur.
Çoğu zaman, deneyimden kazanılan
anlayışın, bir kişinin tüm yaşam biçiminde bir değişikliğe neden olabileceği
görülür . Örneğin, bir çocuk farklı kişiler tarafından defalarca aldatılmıştır
ve bu deneyimden anladığı şu olur: kimseye güvenemezsin. Sonra kendini içe
kapatır ve güvensizlik, istisnasız her bakımdan onun ana özelliği olur. Eğer
çocuğu varsa, bilgisini onlara aktaracak ve bu otomatik olarak şartlanmalarının
bir parçası haline gelecektir. Böylece, anlayış babadan oğula dolaşır ve ikincisi
tarafından zaten temel düzeyde özümsenir, neredeyse refleks olarak kendini
"bilgi" olarak gösterir. İnsanlar, şartlanmalarının bağlamına veya
öğrenme isteklerine göre aynı durumdan çok farklı deneyimler çıkarırlar . Bağlam
ne kadar darsa, koşullanma o kadar katı, bir kişi kendini içinde bulduğu
durumların çeşitliliğinden bağımsız olarak o kadar az yeni deneyim alacaktır.
Katı şartlandırma , zihnin tepkilerini programlar, böylece yeni izlenimler zihin
tarafından eski fikirler çerçevesinde yapılandırılır ve bağlamlarına uymayan
her şey reddedilir ve görmezden gelinir . Bir kişinin daha geniş bir fikir
dizisi varsa, bazen birbirleriyle çelişseler bile, o zaman yeni deneyim ve
dolayısıyla yeni anlayış kazanma fırsatları artar ve kişi yavaş yavaş bilgelik
kazanır. Koşullanmadan kurtulan veya ona olan bağımlılığını azaltan kişi, her
durumda yeni deneyimler kazanabilir, yani hayatın kendisinden öğrenebilir. Ve
bu, herhangi bir arayıcının arzu etmesi gereken durumdur.
HAKKINDA
koşulluluk, herhangi bir
deneyimin değerlendirilmesini etkiler, ancak pratik faaliyet alanında daha az
rol oynar. Belirli bir konudaki becerilerin kazanılması ve ustalığın
kavranması, bir kişinin genel koşullanmasının etkisini daraltır ve hatta varsa
eksik değer kompleksini telafi etmeye yardımcı olur. Herhangi bir iyi uzman,
yaptığı iş açısından yüksek bir anlayışa ve diğer birçok alanda yargılar
şeklinde anlayışa sahiptir. Ancak meslekte öğrenmek aynı zamanda dünyaya ne
kadar dar baktığınıza da bağlıdır.
Manevi Yolda yürüme deneyimi, insanların
el sanatlarında beceri kazanma deneyimine biraz benzer. Burada da önce pratik
yapma, farkındalık ve kimliksizleştirme becerileri kazanılır ve deneyim onlarla
birlikte gelir. Ancak zanaat anlayışı dışsal şeylere yöneliktir ve Yol'da
ortaya çıkan anlayış daha çok içsel durum ve durumlarla ilgilidir.
Profesyoneller bu dünyadaki şeylere ilişkin anlayışlarını geliştirirken,
mistikler diğer dünya hakkındaki anlayışlarını geliştirir. Bazıları kendilerini
dünyevi, diğerleri En Yüce'de kök salıyor.
Zihnin fikirleri ve yargılarıyla çalışmak,
Yolun ilk aşamalarında arayanın ana görevlerinden biri haline gelir. Önceki
anlayışı en azından yarı yarıya yanlış ve bir kenara atılması gerekiyor.
Kendisi hakkındaki görüşü her zaman yanlıştır ve dünya hakkındaki yargıları ilerlemenin
önünde bir engeldir. Yeni anlayış , okunan kitaplar, dinlenilen dersler ve
kişinin kendi fantezileri temelinde oluşturulan eskisinin genişletilmesi ve
inceltilmesinden değil , kendi üzerinde çalışma çabalarından ve
değişikliklerden doğan yeni deneyimden doğar. o getirir.
Yolda öğrenme yeteneği - tıpkı sıradan
yaşamda olduğu gibi - doğrudan bir kişinin algı alanının koşullanmasıyla ne
kadar daraltıldığına bağlıdır. Bu nedenle, ondan ne kadar hızlı kurtulmaya
başlarsa, zihnine ve onun yargılarına, ilkelerine, görüşlerine ve kendisine ve
dünyaya ilişkin "anlayışına" o kadar az bağlanır, dünyanın
gerçekliğini görmeye başlaması onun için o kadar kolay olur . ön yargı
olmadan yaşamak. Yargılamalar kınamayla el ele gittiğinden, arayıcı onlardan
kurtularak, kendisine önemli olduğu yanılsamasını vermek için tasarlanmış
kibirden ve onların önem duygusundan kurtulur. Bu nedenle, klasik tasavvuf
eğitiminde yeni başlayanlara, diğer kısıtlamaların yanı sıra, daha az
konuşmaları tavsiye edilir.
Koşullanmanın sınırlamalarından
kurtulmanın yanı sıra, neler olduğunu anlamak için tek bir değil, birkaç
seçenek görmek mümkün hale gelir ve daha derinleşir ve eskisi kadar net olmaz.
Olanın birden fazla versiyonunu ve birden fazla gerçeklik düzeyini dikkate
alarak hareket ediyorsunuz ve bu nedenle eyleminiz doğal olarak çok amaçlı
oluyor. Tüm mistikler er ya da geç buna gelir. Bu nedenle, tek boyutlu bir
gerçeklik anlayışı içinde yaşayanlar için, mistik eylemlerinin güdülerini
anlamak neredeyse imkansızdır ve bunlar kendileri aşırı, yanlış veya gereksiz
görünmektedir.
Her şeyin bir sınırı vardır ve anlayışın
da bir sınırı vardır. Sınır, artık yeni deneyim alamadığınızda gelir ve sizin
için her şey zaten olanların tekrarı olur. Sadece bir anlama yanılsaması
yaşıyor olsanız bile her şeyi anlarsınız ve başınıza gelenler önceki
deneyimlerinize hiçbir şey katmaz. Hemen hemen tüm yaşlı insanlar ,
zihinlerinin ve inançlarının katılığından dolayı kendilerini bu durumda
bulurlar . Bilge, ölümüne kadar çalışmaya devam ederken, geri kalanı
hayatlarının bir aşamasında durur ve yeni bir şey öğrenmez, daha önce
edindikleri beceri ve anlayışla yaşamayı tercih eder. Bazen bu oldukça erken
olur ve burada herkesin kendi anlayış sınırına sahip olduğu söylenmelidir. Bu
öznel bir özelliktir ve ancak Sufi Yolunun sonraki aşamalarında nesnel hale
gelir. Diğer tüm durumlarda, her zaman özneldir.
Kendini anlama, yalnızca siz ayrı,
kendinin farkında olan bir birim olarak var olduğunuz sürece gelişebilir.
Yüksek bir farkındalığa ulaştığınızda, hala kendi içinizdesiniz, ancak
farkındalık tamamlanır tamamlanmaz, "Ben" üzerindeki saplantı
kaybolur. Geriye farklı bedenlerde yer alan ve zihnin alışkanlıkla
değerlendirebileceği süreçler kalır, ancak tüm bunlar mistik varlığının diğer
tüm düzeylerini hiçbir şekilde etkilemeyen onun oyunlarından başka bir şey
değildir. Mistik, Tanrı'nın İradesini kabul ederse, o zaman kendi anlayışının
yerini yavaş yavaş Tanrı'nın İradesi anlayışı alır - ancak bu çok sınırlıdır ve
ona ne kadar ifşa edildiğine bağlıdır. Burada anlama alışkanlığı, mistik
üzerinde acımasız bir şaka oynayabilir - prensipte insan anlayışının
olanaklarının ötesinde olan şeyleri anlamaya çalıştığında ve deneyiminden
büyük genelleştirici sonuçlar çıkardığı zaman. Tanrı ile en yüksek etkileşim
seviyesine ulaşan her mistik, hemen genelleme yapmanın imkansız olduğu özel bir
duruma dönüşür . Yolun sonraki aşamalarında genel kurallar yoktur ve bir Sufi
ne kadar ileri giderse, durumu o kadar benzersiz hale gelir.
olduğun sürece kendini anlayabilirsin .
Tanrı'nın İradesinin şefi olur olmaz, bu anlayış güvenli bir şekilde geçmişte
bırakılabilir, aksi takdirde ilerlemenizi engelleyecek bir çapa haline
gelecektir. İradeyi anlamak gereklidir ve bu anlayışa İradeyi takip etmenin tüm
aşamasında ihtiyaç duyacaksınız. Daha sonra Allah'ta yok olma aşamasında,
anlama alışkanlığının tamamen terk edilmesi gerekir.
Hiç kimse Tanrı'yı anlayamaz - ve O'nun
tüm tanımları ve tanımları, anlayışın vekillerinden başka bir şey değildir. En
büyük mistikler arasında bile Tanrı anlayışı, her zaman onların deneyimleriyle
sınırlıdır ve bu arada, doğru bir şekilde ifade edilmesi imkansızdır. Tanrı'da
kaybolarak, ifade edilemez olanın içinde kaybolursunuz ve anlayışın
formülasyonunun, olup bitenlerin değerlendirilmesinin gereksiz ve gereksiz bir
çaba gibi göründüğü bir duruma gelirsiniz. Neler olup bittiğine dair tüm olası
açıklamaların sınırlarını görüyorsunuz , etkileşimlerin ölçülemezliğini ve
sonsuzluğunu anlıyorsunuz , ne kadar önemsiz derecede büyük ve ne kadar paha
biçilemez bir şekilde küçük olduğunuzu görüyorsunuz, ötede yaşıyorsunuz,
dünyada ve bedende kalıyorsunuz. Bunu hiçbir anlayış, bırakın ifade etmeyi,
içine alamaz. O zaman anlayıştan vazgeçer ve kabul içinde yaşarsınız. Bunu
yaparak masum olursunuz - anlık deneyim biriktirmez, onu kelimelere bağlamaz,
aynı zamanda hayatın akışında ve Tanrı'da olursunuz. Elindekini hiçbir şekilde
değerlendirmeden ve fırsatlara göre hareket ederek yaşarsın. Anlamayı ve bunun
gerektirdiği neden-sonuç sürekliliğini reddetmek. Geçmişi arkanızda
sürüklemeden ve geleceğe bakmaya çalışmadan an be an yaşarsınız. Ve sonra hayat
çok kolay hale gelir.
Bir insanın yaşaması için anlayış
gereklidir ve bu normaldir. Elbette Yol'un geçişi için gereklidir ve burada
anlayış düzeyi arttıkça yeni fırsatlar açılır. Ancak mistik, kendisinin ve
dünyanın ötesine geçerken, anlayışın tüm olası sınırlarının ötesine geçer - bu
sözler çok az şey yansıtsa da bazen saf varlık, saf varoluş olarak adlandırılan
şeye. Tanrı'ya yaklaşırken, her zaman ne olduğunu anlamanın imkansız olduğu bir
an gelir, çünkü Sonsuzluğu atomlara ayırmak imkansızdır, ancak içinde yaşamak
mümkündür. Tanrı'da olmanın yeterli bir tanımı yapılamaz, ancak en azından bazı
noktalara işaret edilebilir ve bu gösterge, Yol boyunca ilerleyenlere, sonuna
kadar gitmeye niyetlenenlere yardımcı olacaktır. Ne kadar zor kazanılmış olursa
olsun, anlayışınıza bağlı kalmayın, o zaman Yolunuz çok daha basit ve kolay
hale gelecektir. Ve Tanrı size çok daha yakın olacak.
Kişinin kendi hayatının anlamı
ve genel olarak hayatın anlamı sorusu her insanı ilgilendirir ve herkes buna
bazı cevaplar bulur. Bu cevaplar, bir çocuğu büyütürken ebeveynler tarafından
yatırım yapılabilir ve yetişkinlikte, bilgi alanlarında yetkili kişiler
tarafından yazılan akıllı kitaplardan alınır. Kişi acısında anlam arıyor,
bunlara neden ihtiyaç duyulduğunu ve neden ona düştüğünü anlamaya çalışıyor.
Faaliyetlerinde anlam arıyor, sonunda ona neyin uzun zamandır beklenen huzur,
memnuniyet ve "doğru yerde" olduğu hissini getireceğini belirlemeye
çalışıyor. Aynı zamanda, çok az insan tek bir anlamla yaşar, çünkü bu insan zihni
için çok basit olurdu. Bir insanın hayatının genel anlamı, yaptığı her şeyde
keşfettiği veya kendisi için yarattığı anlamlar toplamı tarafından belirlenir.
Bir aile içinde yaşamanın ve çocuk sahibi olmanın bazı anlamları vardır, aynı
anda bir sevgiliye veya metrese sahip olmanın başkaları ve nasıl para
kazanılacağının da başka anlamları vardır; Ve benzeri ve benzeri. O anlamsız
hayat, o anlamsız aktivite çoğu insan için en kötü sınavlardan biridir. Kişi
kendi eylemlerinin anlamını anlamadan bunları gerçekleştirme motivasyonunu ve
hayatın anlamını anlamadan yaşama motivasyonunu kaybeder . Etkin bir şekilde
hareket edebilmek için zihnin bunu neden yaptığını anlaması gerekir ve kişi
kendisi için hayatın "yüksek" anlamlarını buldukça ego büyür ve şişer
.
Herhangi bir anlam, yanlış da olsa ,
anlamanın bir sonucudur. Zihne ekilen bir fikir, bir dünya anlayışı taşır ve etkisine
maruz kalan bir kişinin kullanabileceği anlamları belirler. Buna göre, bir
kişiyi ne kadar çok fikir hareket ettirirse, genel olarak hayatı ve özel olarak
kendi hayatını tanımlamak için o kadar fazla anlam ve gölgeleri gerekecektir.
Birbirleriyle çelişebilirler, ancak burada, arzularda olduğu gibi, bir arzunun
baskın olduğu anda diğeri görüş alanını terk eder ve bu nedenle genellikle
aralarında bariz bir iç çatışma olmaz. Ek olarak, çoğu insan hayatlarının
anlamlarını açık ve doğru bir şekilde formüle etme eğiliminde değildir; daha
ziyade, kesinlikle gerekli olmadıkça onları formüle etmeden veya ifade etmeden
sezgisel olarak hissederler . Anlam, yaşamlarının arka planı, bağlamıdır,
tanıdık ve dolayısıyla bilinçsizdir , kural olarak uzun zaman önce inşa
edilmiştir ve o zamandan beri gözden geçirilmemiştir . Bu, durumların ve
eylemlerin birbirinin yerini aldığı, mekanik olarak defalarca tekrar ettiği
"uykularının" arka planıdır.
Farklı anlamlar, farklı içerikte
"rüyalar" verir ve ego kendisini herhangi bir anlamla eşit şekilde
besleyebilir. Ve eğer alışılmış anlam "uyku" durumunu destekliyorsa,
o zaman kaybı genellikle ondan uyanmak için bir itici güç haline gelir. Neyi ve
neden yaptığınızı düşünemeyeceğiniz arka plan kaybolur, egoya verilen destek
kaybolur ve ıstırap başlar, buna bir kafa karışıklığı, boşluk ve kendini
tanımlama güçlüğü eşlik eder. Her şeyden önce, zihin elbette acı çeker, ancak
duygular ve beden görev bilinciyle onu takip eder. Pek çok insan anlam kaybı
kriziyle karşı karşıya kalır - yaşam sürecinde en azından biraz gelişen herkes,
er ya da geç eski anlamların geçerliliğini tükettiği sonucuna varır. Temel ,
temel anlamlar çökerse, o zaman kişi Gerçeği arama yoluna girebilir. Ana
anlamlar bozulmadan kalırsa - yani, krizin temel koşulluluğu etkilenmezse - o
zaman , ana fikirleri - adaleti - tersine çevirmeden, bir inancın diğerine
değişmesiyle birlikte basitçe anlamların yenilenmesi olur. örnek veya doğru
yaşam biçimi ve düzeni. Hristiyandan ateiste bu şekilde dönüşebilir ve tam
tersi, siyasi inançlarını değiştirebilir veya eski putlarına saygı duymayı
bırakıp onların yerine yenilerini bulabilir. Eski anlamların herhangi bir kaybı
kişiyi sarsar, ancak her kayıp genel olarak hayatındaki tüm anlamların
yeniden gözden geçirilmesine yol açmaz. Buddha, yaşadığı tüm anlamları hemen kaybetti,
bunun sonucunda aramaya yöneldi, yaşam biçimini değiştirdi ve Gerçeği buldu.
Diğer aydınlanmış ve aydınlanmamış insanların başına da benzer hikayeler geldi.
Yaşamın temel anlamlarının kaybı, her zaman onda ciddi değişikliklere yol açar.
İnsanların hayatlarının asıl anlamının
hayatta kalmak olduğu zamanlar oldu. Buna hem kişisel hayatta kalma hem de aile
hayatta kalma dahildir. Bu acil bir sorundu ve hayata çok yüce olmasa da çok
somut bir anlam kazandırıyordu. Sonraki zamanlarda anlamlar çok daha gelip
geçici hale geldi ve çok daha anlamsız diyebilirim. Acil, hayati ihtiyaçlar az
ya da çok tatmin edildiğinde , insan egosuna hizmet etmek için tüm yeni
anlamlar zihin tarafından icat edilir . Şimdi , insanlığın zihinlerini
besleyen anlamların çoğunun, kişinin kendi varoluşunun önemini doğrulaması ve
güçlendirmesiyle ilgili olmadığı bir zamanı hayal etmek neredeyse imkansızdır .
Hayatta kalma , hayatın ana anlamı olarak, hastaların çoğu haline geldi
(ilkellere yakın koşullarda yaşayanları hesaba katmazsak ). Ancak, acı
çekmenin onlara sadece bu şekilde değil, yukarıdan bir arınma ve sınama olarak
verildiği anlayışı biçiminde, ağır hastalara belirli bir daha yüksek anlam da
getirilir. Vücudun yok edilmesi ve ölümü en azından bir anlam taşıdığında, hastanın
kendisi belki daha iyi hissetmiyor, ancak akrabalar bazen bunda biraz teselli
buluyor.
İnsanlar çeşitli nedenlerle manevi arayışa
girerler, ancak yine de iki ana kategoriye ayrılabilirler. Birincisi, yeni
anlamlar arayışı ve “neden” ve “neden” gibi zor soruların cevapları ile
bağlantılı olacak ve ikincisi - başka bir varoluş hali, yani başka bir yaşam
arayışı ile bağlantılı olacak . Sonra kendilerine yeni anlamlar bulanlar ve
bunlarla yetinenler genellikle orada dururlar ve tatmin edici cevaplar alamayanlar,
Hakikati bulmak için arayışlarına devam ederler. Yollarının ve arayışlarının
ana anlamı haline gelir. Ve farklı bir varlık arayanlar, ister aydınlanma ister
İlahi Aşk olsun, ona ulaşmayı arayışın anlamı haline getirirler. Eylemlerinin
genel anlamını anlamadan hareket etmek imkansızdır veya çok zordur.
Anlam, sürecin dışında, kendi başına var
olamaz. Her zaman, örneğin yaşam dediğimiz çeşitli türden değişikliklerin bir
faaliyeti veya süreci ile ilişkilendirilir. Herhangi bir faaliyetle meşgul
olmayan, ihtiyaçlarını karşılamaktan başka bir şeye talip olmayan insan ,
hayatının anlamını yaratmaya ve açıklamaya ihtiyaç duymaz. Anlamlarımızın
egomuzu beslemek için tasarlandığı göz önüne alındığında, o zaman varoluşumuzun
anlamını kendimizden çok başkaları için formüle etmekle meşgul oluruz. Ya da
Tanrı için, dualarımızda taleplerimizin özünü O'na açıkladığımızda.
Belirli bir hedefi takip eden belirli bir
eylemin, ona ulaşmada anlamı vardır. ama anlamları var
çok sayıda çok farklı eylemi
içerebilir - örneğin, Anavatan'a hizmet etmek, Tanrı'nın İradesini izlemek veya
O'na hizmet etmek. Daha sonra belirli eylemler, bir kişinin hayatı boyunca
alakalı kalacak tek bir anlamla birleştirilen çeşitli hedefleri takip
edecektir.
Manevi Yolda, anlamların yaratılması da
kaçınılmazdır - aksi takdirde çabaları uygulamaya koymak imkansız olacaktır .
Belli bir Yola girmiş olan neredeyse tüm Arayıcıların karşılaştığı bir zorluk
vardır - bu, geldikleri anlamların ya gözden geçirilmesi ya da tamamen atılması
gerektiği gerçeğinde ifade edilir. Tanrı'ya giden yol o kadar genel bir
kavramdır ki, herkes onu kendi fikirleriyle ve dolayısıyla kendi anlamı ile
doldurabilir. Bu arada, aynı şey Tanrı'ya hizmet kavramı için de yapılabilir ve
Anavatan'a hizmet bazen o kadar farklı anlaşılır ki, bazı hizmetkarlar sırf
hizmet hakkındaki görüşleri kökten farklı olduğu için diğerlerini yok etmeye
hazırdır. Bununla birlikte, dinler tarihi, aynı metni okumaktan tamamen farklı
anlamlar çıkarıldığında, benzer pek çok tutarsızlık bilir. Anlamadaki
farklılık, farklı eylemlere yol açar ve birçok kişi, herhangi bir talimatı veya
mesajı okumayı başarır ve ondan, başlangıçta amaçlanan anlamla uyuşmayan bir
anlam çıkarır . Hayatımızın anlamlarını yaratarak, onu anlama düzeyimizi
gösteririz; metinleri okurken hemen hemen aynı şeyi yapıyoruz. Anlama düzeyi
doğrudan hayatta edindiğimiz deneyime, zihnimizin ve özümüzün gelişimine ve
ayrıca bize kendimiz ve anlamaya çalıştığımız şey hakkında farklı bir algı
veren farkındalık düzeyine bağlıdır. Gelişmiş algı, bir kişinin mistik
metinlerde gömülü olan ve başkaları tarafından erişilemeyen bu tür anlam
düzeylerini görmesini sağlar. Ve kendisi, hazırlıksız bir okuyucu tarafından
fark edilmeyebilecek birkaç ince anlam katmanını metinlerine sokabilir .
Herhangi bir mistik, deneyiminin olağandışılığı ve algının gelişmesi nedeniyle,
en yüksek düzeydeki anlamları görebilir ve yaratabilir. Bu nedenle, eğer
harekete geçerse, eylemi pratikte hiçbir zaman tek bir amacı takip etmez - her
zaman birkaç anlamı ve birkaç amacı vardır. Kendiliğinden hareket etmediğini ve
kendisi için hareket etmediğini düşünürsek, o zaman bu anlamlar, yine de
ihtiyacı olanlar için kendisi tarafından yaratılır.
Arayıcının Yolda iki tür anlam kaybı
vardır. Birincisi, Yola geldiği önceki anlamlar açıkça yanlış hale geldiğinde
uyanmaktır. Bu, deneyim kazanmakla birlikte gelir ve kendi içinde anlayışın
gelişmesine katkıda bulunur. Böyle bir anlam kaybı, kişi gerçekten ilerleyip
büyüdüğünde her zaman olur. Olması gerektiği gibi, arayan kişinin Yol ve geçiş
yolları hakkında kendi fikirleri temelinde oluşturduğu eski anlamların kaybı,
oldukça acı verici bir şekilde yaşanan bir krize yol açar . Ve ilerlemeye
devam etmek için beklentilerinizin yanlışlığını fark etmeniz ve olanları kabul
etmeniz gerekiyor. Bu kabulden , genellikle yeni anlamlara dönüşen ve siz Yol
boyunca ilerledikçe kaybolacak veya değişecek olan yeni bir anlayış doğar.
Yolun her aşaması, daha önce ne olduğu ve şimdi ne olduğu hakkında yeni bir
deneyim ve yeni bir anlayış verir - kişi bu şekilde öğrenir. O zaman farklı bir
düzenin anlamları onun için erişilebilir hale gelir, ancak Yolun sonraki
aşamalarında herhangi bir anlamdan vazgeçebilir - en azından hayatının
içeriği söz konusu olduğunda. Bir kişinin varlığını şekillendiren bir bağlam
olarak gerekli olmaktan çıkarlar ve Yola devam etmesi için bir destek olarak
onun için en yüksek ve en yüksek anlamlara bile ihtiyaç duymaz. Bu, bazı
arayışçıların ulaşmak için uğraştığı başka bir varlığın durumudur, ancak onunla
ilişkilendirdikleri fikirler ve anlamlar da kaybolacaktır, çünkü insan zihni
onları olduklarına yakın olarak bile hayal edemez. Fikirlerine bağlanan insan,
asla başka bir varlık haline gelemez, çünkü fikirlere bağlılık onu tam olarak
onlara karşılık gelen şeyi aramaya sevk eder ve arzulananın ancak düşünceyle
elde edilebileceği tuzağına düşer . akıl, yaratım yoluyla, illüzyonlar.
Aydınlanma yanılsamasına sahip olmak oldukça mümkündür ve pek çoğu tam da bunu
yapar, bunu kendileri için yaratır ve mutlu bir şekilde yaşamaya çalışır. Ya da
sonsuza dek depresyona girmeden ve daha fazla araştırmadan vazgeçmeden fikirlerden
vazgeçme krizinden geçmek mümkündür ve o zaman herhangi bir fikrin ve anlamın
ötesinde yatan şeye gelme şansı vardır.
Yoldaki ikinci tür anlam kaybı, yürütülen
faaliyetin anlamı ile - uygulamaların uygulanması ve kendi üzerinde çalışma ile
bağlantılıdır. Ve bu artık bir uyanış değil, engelleyici bir anlam kaybıdır.
Bunun nedeni, her şeyin nasıl olması gerektiği fikri ve kendi içinde hiçbir
şeyi değiştirme isteksizliğidir. Bir kişi durumunu iyileştirmeye çalıştığında
ve çalışmanın anlamını tam olarak bunda gördüğünde, kaçınılmaz bozulma ve
krizlerden geçemez hale gelir, bu olmadan içsel alanın ne dönüşümü ne de
arınması mümkün değildir. Tamamen çaba harcamadan değil, kesinlikle herhangi
bir şok ve ciddi iç değişiklik olmadan her şeyin böyle daha iyi hale gelmesi
arzusuna tabidir . Kendinizi geliştirmek için Yolda çalışmanın anlamını
seçerek, zamanınızı boşa harcıyorsunuz, çünkü aynı şey psikolojik uygulamalarda
veya dini takip etme yolunda da mevcuttur ; inanç kurumları. Bir arayıcı,
fikirlerinin manevi uygulamalarda olup bitenlerle örtüşmediğini gördüğünde - her
şeyin böyle olacağını okusa bile - o zaman içinde direnç büyümeye başlar , bu
er ya da geç zihin şeklinde şekillenecektir. bu çalışmadaki daha fazla çabanın
bir anlam ifade etmediğini anlamak. O zaman kişi bu özel Yolu terk eder ve bir
daha ona geri dönmez, fikirlerinin ve anlamlarının daha güvenli olacağı yerde
arayışına devam eder.
İnsanlar, dünyanın net bir resmine sahip
olmak, dünyadaki yerlerini belirlemek ve davranışlarını oluşturmak için
fikirlerle koşulluluğa ihtiyaç duyarlar. Boş bir yer gibi hissetmemek ve
eylemlerinizi haklı çıkarmak için anlamlara ihtiyaç vardır. İnsanların zihninde
yer alan tüm temel fikirleri bilerek şartlanmalardan kurtulmak mümkündür . Fikri
biliyorsunuz, bu sizin zihninizde ama davranışlarınızı etkileyen programın bir
parçası değil, öyle olacak. Tek gerçek olduğunu düşünmek için ona itaat etmeyi
bırakıyorsunuz . Kendini onunla özdeşleştirmezsin, onun aracı olmaktan
çıkarsın . Yolda, anlamlarda da aynı şey olur - kendinizi bildiğiniz
anlamlardan hiçbiriyle özdeşleştiremezsiniz, etkileri konusunda özgür
kalabilirsiniz ve eylem için bir bağlam yaratabilirsiniz. Eylemin anlamını
bilirsin ama onu yaşama , gerektiği kadar sürersin ve ona bağlanma. Elbette her iki örnek de, Yolun
sonraki aşamalarına zaten ulaşmış olanlara atıfta bulunur, ancak bu bilgi de
faydalıdır. Hala Tanrı'yı ararken, anlamlara ve en yüksek anlamlara ihtiyacınız
var. Rabbine kulluk içinde yaşamalı, O'nun rahmetini aramalı, O'nun için
çabalamalıdır. Ve sonra Rab'bin Kendisi sizi anlamların gereksiz hale geldiği,
eylemin herhangi bir gerekçelendirme gerektirmediği ve yaşamın anlamsal bir
bağlam yaratılmasını gerektirmediği bir yere götürecektir. Anlamların ve
onlarla birlikte hayatın ve varlığın tüm anlamsızlığının kaybolduğu bir durumda
, pek çok zeki insanın muzdarip olduğu.
Gerçek bilgi her zaman
deneyime dayalıdır ve manevi bilgi kuralın bir istisnası değildir. Manevi Yolda
deneyim iki yönlü olabilir: biri yukarıdan gelen vahiylerle bağlantılıdır,
diğeri ise çeşitli uygulamalardaki çabalar ve bunlardan elde edilen sonuçlarla
bağlantılıdır. Uygulamaların uygulanmasıyla elde edilen deneyim, bilimsel
laboratuvarlarda deneyler sırasında elde edilenlerden çok farklı değildir.
Herhangi bir ruhani veya mistik uygulamanın icrası, özünde, arayanın kendi
üzerinde yaptığı bir deneydir. Ve kendi üzerinde çalışmaya yönelik en doğru
tutum, gerçeği keşfetmeye çalışan bir araştırmacının tutumu olacaktır - uygulamanın
etkisi ve algıdaki, öz farkındalıktaki ve genel olarak onun getirdiği tüm
varlığındaki değişiklikler hakkındaki gerçeği . Tıpkı herhangi bir deneyde
olduğu gibi, önceki araştırmacılar tarafından elde edilen sonucu tam olarak
elde etmek için uygulama koşullarının karşılanması gerekir. Bu nedenle,
çalışılan uygulamada yapılan küçük değişiklikler bile deneyin saflığını ihlal
edecektir.
Takip eden takip eder, arayan araştırır
diye yazmıştım zaten. Takipçi, öğretinin varsayımlarına inanmalı ve ritüelleri
yerine getirmelidir; gerçek zaten bulundu ve sadece ona bağlı kalması
gerekiyor. Arayıcı tamamen farklı bir duruma sahiptir - o da bazı gerçekleri
alır, ancak onu yeniden deneyimlemesi gerekir ve sözlü bilgi, canlı deneyimle
değiştirilmelidir. Arayanın yolu, daha önce bildiklerinin ötesine geçen bazı
durumların olduğu varsayımıyla başlar. Bir kişi için erişilebilir olmanın başka
bir seviyesi vardır ve bunu başarmanın yolları vardır. Bu varsayımla, kendiniz
üzerinde çalışmaya başlarsınız.
Saf bir araştırmacı olarak kalmak ilk
başta çok zordur . Alışkanlık dışı zihin, seçilen yolun doğruluğuna inanç ve
inanç ister. Zihin, bir kişinin çelişkili arzuları olduğu için ortaya çıkan
şüpheleri ve iç çatışmaları besler - örneğin aydınlanmaya ulaşmak ve bu arada
zengin olmak. Sözde modern "Sufiler" arasında bile, zavallı Sufileri
hiç görmediklerini iddia eden "öğretmenler" vardır. Tüm Sufiler,
derler ki, maddi açıdan zengindir. Ve sonra bu "öğretmenler", "tasavvuf"
eğitimlerini sağlığı güçlendirmeye, zenginlik ve mutluluk kazanmaya
indirgiyorlar. Allah'a giden yolun yerini dünyevî menfaat peşinde koşmaya
bırakan bu tür şizofrenilere artık her zaman rastlanmaktadır. Ve iyi beslenmiş,
memnun bir dünyevi yaşam arayışını Daha Yüksek arayışıyla birleştirme arzusu
üzerine, birçok insan çıkmaza giriyor . Aynı anda dünyaya ve Tanrı'ya gitmek
imkansızdır - bu olmaz. Ya dünyadan gelirsiniz ve sonra Tanrı'ya gelirsiniz ya da Tanrı'dan
dünyaya gidersiniz ve
orada doyum ve kötü şöhretli mutluluğu bulmaya çalışırsınız. Bu yolların her
ikisini de birleştirme girişimleri, zihninizde yeni bir yalanın doğmasına ve
dünyanın her zaman tüm "yüksek özlemlere" galip gelmesine yol açar.
Arayanlardan herhangi birinin hemen bir
araştırmacı konumuna gelmesi nadirdir - bu öğrenilmelidir. Şüphelerinizin ve
inançlarınızın köklerini nasıl keşfedeceğinizi, gerçek arzularınızı ve
korkularınızı nasıl keşfedeceğinizi öğrenmelisiniz . Bütün bunlar , kendine
herhangi bir inanç gerektirmeyen, saf bir dikkati bölme becerisi olan
farkındalık uygulamasıyla elde edilir . İyi bir farkındalık düzeyi olmadan,
diğer uygulamaların etkisini keşfetmek mümkün olmayacaktır, çünkü düşünceler duyumları
gölgede bırakacaktır ve
zihin, beklentileriyle
gerçeği kolayca hayali ile değiştirerek birçok "ruhsal" deneyime yol
açar. sıfırdan. Enerjilerdeki ince değişiklikler fark edilmeyecek veya bunlara
gereken önem verilmeyecektir çünkü insan zihni canlı deneyimler ve heyecanlar
ister.
Araştırmacının konumu tarafsızdır.
Gözlenen, iyi ya da kötü olarak bölünmez, sadece tanık olunur ve o kadar. Bu
arada, bu yaklaşım, farkına varma konusunda ciddiyseniz en etkilidir. Kendinde
görmek istemediğin, "kötü" ve "değersiz" gördüğün şeyler
olduğu sürece, bunlar senin dikkatinden saklanacak ve farkındalık kısmi
olacak, iç dünyanda kör noktalar oluşacaktır. Taraflı kaldığınız sürece,
sorunun çözümünü önceden düşünülmüş ve icat edilmiş bir seçeneğe uydurmak
istediğiniz sürece, farkındalığınız tam olmayacak ve deney saf olacaktır.
Bir deney, yalnızca yürütülmesi için tüm
koşulları kesinlikle gözlemlediğinizde saf olarak kabul edilebilir. Bu anlamda,
uygulamaların doğru şekilde uygulanması çoğu zaman zordur çünkü arayan kişi,
dikkatini nasıl iyi kontrol edeceğini henüz öğrenmemiştir ve sürekli zihne
kaymaya başlar. O zaman önce egzersizi teknik olarak doğru yapmayı öğrenmesi ve
ardından olması gerektiği gibi olduğunda sonucu incelemesi gerekir. Genellikle
insanlar bir uygulamayı denerler, ancak bunu başarılı olmaya başlayacakları
noktaya getirmezler. Aynı zamanda, herhangi bir sonuç görmezler ve bazen kendi
içlerinde, ancak daha sık olarak uygulamanın kendisinde veya genel olarak
seçtikleri Yolda biraz hayal kırıklığı hissederler. Bu durumda başarısızlık,
deney koşullarının tam olarak gözlemlenmemesi gerçeğiyle hemen önceden
belirlenir .
Tabii ki, ne kadar uğraşırsanız uğraşın
sonuç vermeyen egzersizler var, çünkü bunlar başlangıçta yanlış öncüllerde -
zihnin fikirlerinden ve sanrılarından - yaratıldılar . Ama burada da - her
şeyi tam olarak anlatıldığı gibi yaparsanız (yani saf bir deney yaparsanız) - o zaman olumsuz ama
yararlı bir deneyim elde edersiniz. Artık bu alıştırmanın işe yaramadığını
biliyorsunuz ve neden etkisiz olduğunu anlamak genellikle daha sonra, diğer
daha güvenilir uygulamalardan edindiğiniz deneyimle büyüdükçe ortaya çıkıyor.
Birçok kişi tarafından kanıtlanmış bir uygulamanın etkisini alamıyorsanız, o
zaman çok çaba göstermiyorsunuz demektir. Daha kesin olmak gerekirse, bunun işe
yaraması sizin için çok önemli değil ve bu nedenle kendi içinizde gerekli niyet
etme gücünü yaratmıyorsunuz. Ve bu basit gerçeği öğrenene kadar, her zaman
"işe yaramayan" uygulamalarınız olacak.
Manevi uygulama, içsel alanınızın
enerjileriyle çalışmaktır . Her şeyden önce, elbette, bireysel Bilincin
enerjisinin kontrolü ile ilgilidir ve ardından diğer bedenlerin enerjileri
gelir. İç mekan, enerjilerin amaçlı etkileşim süreçlerinin bilinçli ve
kontrollü olarak gerçekleştiği bir laboratuvar haline gelir. İnsanın içsel
alanı, hem ruhsal hem de mistik Çalışmanın gerçekleştirildiği laboratuvardır . Sadece
mistik uygulamalarda sadece kendi enerjilerimizle değil, aynı zamanda Yüce'nin
enerjileriyle de çalışırız, İlahi Varlıkla etkileşime gireriz, lütfun etkisini
kendimiz üzerinde hissederiz veya Tanrı'nın Lütfunun dürtüsünü alırız. İç
mekanda, şu veya bu uygulamayı gerçekleştirerek deneyler kurarız ve çıktıda deneyim , yani deneyim ve bilgi elde ederiz.
Deneyimden deneyime becerilerimizin düzeyi ve anlayış düzeyi değişir;
dolayısıyla olasılıklarımız artıyor.
İyi işleyen bir araştırmacı grubu, aynı
zamanda, tek başına gerçekleştirilemeyecek deneylerin mümkün olduğu bir
laboratuvar haline gelir. Öz aynıdır - enerjilerin etkileşimi ve grubun
enerjisinin daha yüksek ve daha karmaşık olması nedeniyle, deneyler daha
karmaşık hale gelir ve sonuçları - daha ciddi ve etkileyici. Bir grupta
çalışmak, tüm üyelerinin ruhsal gelişimini hızlandıran daha yüksek enerjilerle
etkileşimi keşfetmek için çok daha fazla fırsat sağlar . Herhangi bir
uygulamayı iyi koordine edilmiş bir grup içinde gerçekleştirmek, daha güçlü ve
daha derin bir etki yaratır.
Zihniniz fikir ve beklentilerle doluysa,
manevi çalışma ile ilgili olarak bir araştırmacının pozisyonunu almak oldukça
zor olabilir. Herhangi bir fanatizm -dinsel ya da ateist- Hakikat
araştırmasında bir engeldir ve belirli bir fikre bağlılık pek çok yanılgıya
yol açar. Araştırmacı önyargılardan arınmış olmalıdır, o zaman deneyimine
koşullanmadan gelen yorumlar getirmeyecektir. Manevi arayış alanında var olan
tüm yanlış anlamalar, insan doğasına ve yeteneklerine ilişkin tüm saçma
teoriler ve yanlış tanımlamalar, manevi ve sözde manevi deneyimlerin yanlış
veya çok tek taraflı yorumlanmasından kaynaklanmaktadır. Bazı fikirler diğer
fikirleri doğurur ve burada en yüksek Gerçeklik algısından bahsetmeye gerek
yoktur.
Birçoğu takipçi olarak başlar ve yavaş
yavaş arayış içinde olurlar. Bu, kendi içindeki gerçek ihtiyacı vurgulama ve
değişmeyen ritüel eylemleri gerçekleştirmenin anlamsızlığını fark etme
sürecidir. Herhangi bir gerçek arayıcı, sonunda bir araştırmacı olur - kendini
dogmalardan, önyargılardan ve sanrılardan kurtardığı için . Kişinin zihnini
önceden incelemeden onlardan arınması imkansızdır. Bu nedenle, Yol boyunca
ilerleyen kişi her zaman bir araştırmacı olur, çünkü Yol da onun araştırmasını
gerektirir.
Yüksek düzeydeki mistiklerin laboratuvarı
- örneğin, Tanrı'nın İradesini izleyenler - çevreleyen gerçeklik ve bazen de
daha yüksek olan gerçeklik haline gelir. Ötesini deneyimleme mertebesine
yükselen ve diyelim ki Sufi Yolunun son aşamasına ulaşan mutasavvıflar, bazen tüm
dünyayı laboratuvarları haline getirebilirler. Ancak bu, İdris Şah'ın yazdığı
gibi, "kendini örten bir sırdır". Ve bu nedenle - sessizlik.
Yüzlerce kişinin aynı anda
yürüyebileceği geniş bir yol hayal edin. Bu, En Yüksek'e giden Yolun
başlangıcıdır ve burada ilerlemek fazla çaba gerektirmez. Arayanların çoğu şu
ya da bu Yola girer ve ilk başta durumları hemen hemen aynıdır. Yavaş yavaş
ilerlerler ve bir süre sonra hareketlerine devam etmek için geçmeleri gereken
ilk kapıya ulaşırlar. Kendinizi bazı arzulardan ve takıntılardan
kurtarmadıysanız, bunlardan geçmenin imkansız olduğunu varsayalım . Sonra
kendi üzerlerinde çalışmayı başaranların bir kısmı yoluna devam eder, bir kısmı
da bu kapıdan geçmeye hazır olana veya bu Yoldan tamamen ayrılana kadar birinci
kapının önünde kalır. Kapının dışında yol daralıyor ve düzinelerce insan
yürüyor. Kendinizde gerekli algı düzeyini geliştirmeyi başardıysanız
geçebileceğiniz bir sonraki kapıya ulaşırlar. Sonra bir kısım yine Yolun bir
sonraki aşamasına girişin önünde kalır ve bir kısım hareket etmeye devam eder. Ve
yol tekrar daralır, şimdi sadece birkaç küçük arayan grubu geçebilir. Buna
göre, bir sonraki kapıya ulaşırlar ve orada yine bir bölünme ve Yolun bir başka
daralması vardır. Sonunda yol dar bir patikaya dönüşüyor ve son kapı sadece
kendini kaybetmeye hazır olanların girmesine izin verecek. Yolun son aşamasında
hiç yol yoktur - yalnızca geniş bir alan, ulaşmış olanın kendi yolunu çizdiği
bakir topraklar.
Yolda tek başına yürümeye çalışan biri
için anlatılan resim pek bir anlam ifade etmiyor. Yolu zaten dar ve bir sonraki kapıdan geçerken onun hakkında hiçbir
şey bilmiyor olabilir. Yalnız birini aramanın, benzersizliğini fark etmesine yardımcı
olduğuna, yaratıcı bir yaklaşımla tam olarak kendisine uygun
olan Yolu açtığına dair bir görüş var . Aslında, kural olarak, yalnızlar kendilerinden
çok önce icat edilmiş bir bisiklet icat ederler; ancak tasarımına kendi
orijinal eklemelerini yapabilirler, bu nedenle örneğin geri gitmeye başlar. Bir
kişinin manevi bir dönüşüme ulaşabileceği yasalar herkes için ortaktır ve
bunları görmezden gelmeye çalışanlar hiçbir şeye varmaz. Ek olarak, tek başına
hareket eden bir kişi, deneyimlerinin deneyimini doğru bir şekilde yorumlamak
ve anlamak için gerekli bilgiye sahip olmadığı için birçok sanrı biriktirir.
Kitaplardan gerekli bilgiyi almak iki nedenden dolayı zordur: Birincisi, yine
de böyle bir deneyimin anlatılacağı ve doğru yorumlanacağı bir kitap bulmanız
gerekiyor; ikinci olarak da yeni hatalara düşmeden yazılanları doğru
anlayabilmek gerekiyor. Bu nedenle, deneyim kazanmak ve ardından yorumunu
aramak en iyisidir. Ancak genellikle tam tersi olur: arayan kişi önce birinin
deneyiminin tanımını okur ve sonra onu bulmaya çalışır. Bu tür bir yaklaşımda,
esas olarak istenen deneyim hakkında başlangıçta yanlış fikirlerin yaratılması ve
ardından doğada var olmayan bir şeyi elde etmeye yönelik sıkıcı girişimlerle
ilişkili birçok tehlike vardır .
Arayanlar bir grup içinde çalıştıklarında,
daraltma süreci
Yol önlerinde çok net
bir şekilde belirir. Her grubun kendi enerji düzeni, çalışmadaki iniş ve çıkış
dönemleri vardır ve gerçekten hareket eden her grupta, katılımcıların
saflarında tabakalaşmanın meydana geldiği anlar gelir . Arayanların bir ilgi
kulübü gibi bir şey oluşturdukları, metinleri tartıştıkları veya onları yüksek
sesle ve çeşitli manevi çalışma taklitlerini okudukları yerlerde, tabakalaşma da
meydana gelir, ancak bu bencil güdülere dayanır - sempatiler, antipatiler ve
diğer cahil saçmalıklar. Grup gerçekten çalışırsa, içindeki enerji yoğunluğunun
artması kaçınılmaz olacak ve aynı zamanda büyümelerinde geride kalanlar
olacaktır.
Daralan bir kanala giren bir nehir
düşünün. Dar bir kanala girildiğinde içindeki akışın hızı ve şiddeti artacaktır
. Aynı şekilde, Yolun her daralması içsel çabaların yoğunluğunun artmasını
gerektirir. Veya isterseniz, çabaların yoğunluğu, Yolun yeni aşamalarına
geçişin daha hızlı sağlanmasına yol açar. Günde bir veya iki saatinizi
farkındalık pratiği yaparak geçirebilir veya sürekli olarak kendinizin farkında
olmaya çalışabilirsiniz. Günde bir, hatta beş defa bir dua okuyabilir veya her
boş dakikada ona dönebilirsiniz. Allah'ı sürekli hatırlayarak yaşadığınız
zikir, egzersiz olarak yaptığınız zikirden çok daha yoğundur. Tanrı'ya gerçek
bağlılık ve O'na hizmet etmeye hazır olma, bir arayış içinde, En Yüksek için
çabalama ateşini kendi içinde tutuşturmadıysa, gelişmez.
Bir grup içinde çalışmak başarı şansınızı
artırır ve içsel değişimi hızlandırır. Bir gruba katılım, diğer katılımcıların
sahip olduğu deneyimlerden, hatalarını tekrarlamadan ve pratik çalışmada
keşfettikleri içsel atılım anahtarlarını kullanmadan yararlanmanıza olanak
tanır. Bir grupta, tek başına yapılması çok zor ve hatta imkansız olan
uygulamalar mümkündür - ve bu, muhtemelen, içinde çalışmanın ana
avantajlarından biridir. Ancak dezavantajlar da var - iyi çalışan bir grupta,
kimin Yolu daraltmaya hazır olduğu ve kimin şimdilik durgunlaşmak istediği
hemen anlaşılıyor. Veya genel olarak, ulaştığınız kadarıyla orada kalın, halihazırda
sahip olduklarınızdan memnun olun ve yeni çabalar istemeyin.
Tabakalaşma anında gerçekleşmez - yavaş ve
kademeli bir süreçtir. Bir grup , üyelerinin hiçbiri açıkça ayrılmadan oldukça
uzun bir süre çalışabilir . Biri daha hızlı, biri daha yavaş hareket eder ve
bunda özel bir şey yoktur - düzenleme şeklimiz, bazılarının hızlı hareket
etmesi ve sonra yavaşlaması, diğerleri ise uzun süre hızlanması ve ardından
ani bir sarsıntı yapmasıdır. Kimse ok gibi uçmaz ve herkesin yol boyunca
atılımları ve durakları vardır. Çalışma, çabaların yoğunluğunu değiştirmesi
gerektiği ve başlangıçta yeterli olanın gelecekte meyve vermeyi bıraktığı
gerçeğine dayanıyor. Kural olarak, gerekli yoğunluk, uygulanması onu arayanın
iç çalışmasında artıran uygulamaları karmaşıklaştırarak elde edilir. Ancak
grubun daha karmaşık uygulamalara her geçişi, onlarla başa çıkanların
diğerlerinden daha kötü olduğunu ortaya çıkarır ve geride kalmaya başlar. Ve
sonra, grubun koordineli çalışmasının imkansız hale geldiği bir an gelir, çünkü
bireysel üyelerinin durumu onu uygun seviyede tutamaz.
Bir grupta çalışmanın etkinliği doğrudan
tüm üyelerinin seviyesine bağlıdır, bu nedenle yeni başlayanlar, Yol boyunca
ilerlemiş olanlarla aynı çevrede çalışamazlar. Ne biri ne de diğeri için bir
anlam olmayacak. Yeni başlayanlar sorunlarını çözer ve ileri düzey olanlar
kendi sorunlarını çözer ve çalışmalarını birleştirmek işe yaramaz. Bunun nedeni
sadece becerilerdeki farklılık değil, aynı zamanda içsel enerjilerin yoğunluk
seviyesindeki farklılık olacaktır. Her şey, sonunda, yoğunluğuna karar verir.
İçsel alanınız temizlenirse ve zihniniz kontrol altına alınırsa, o zaman
enerji merkezleriniz tam kapasite çalışır ve En Yüce'nin enerjileriyle - İlahi
Varlık ve Tanrı'nın Lütfuyla - etkileşime girebilirsiniz. Aynı gelişim düzeyine
sahip bir grup arayan, bir daire içinde bireysel olarak sahip olduklarından
niceliksel ve niteliksel olarak daha üstün bir enerji yaratabilirler. Bu ,
ister yeni başlayanlardan ister üst düzey mistiklerden oluşsun, normal işleyen
herhangi bir grup için geçerlidir . Ancak grup her ilerlediğinde ve işin
yoğunluğunu artırma noktasına geldiğinde, onu ayırmanın ve ayırmanın mümkün
olduğu bir nokta gelir.
Elbette Yol'un daralmasından
kompozisyonunu kaybetmeden geçen gruplar da vardır. Uzun süre pratik yapan,
ancak Yolun ilk daralmasına bile ulaşamayan gruplar da vardır, çünkü en
başından beri onlar için gereken çabayı göstermezler . Her şey olabilir -
bazen bir veya iki kişi gruplarını o kadar sollar ki, dar kapıdan diğer üyeler
olmadan girerler. O zaman gruptan ayrılmak zorunda kalacaklar çünkü artık
grupta çalışamayacaklar - yoksa büyümeleri duracak.
Denetim altında iş yapıldığında, bu tür
sorunlar genellikle kişilerin seviyelerine uygun gruplara atanmasıyla çözülür.
Yoldaşlarını geride bırakan, daha önce bunun önünde olan gruba katılır. Geride
kalanlar, geride kalanlara katılabilir. Ancak bu, ancak yeterince büyük bir
Çalışmanın yürütüldüğü ve bu tür grupların var olduğu durumlarda mümkündür. Bir
kişi sadece geride kalmıyorsa, ancak çoktan durmuşsa, kendine zarar vermemek ve
başkalarının işine karışmamak için ayrılmalıdır. Bu , durumun doğal bir
gelişimidir ve burada özel bir şey yoktur. Önce insanlar Yolu seçer ve ardından
Yol, onu geçebilenleri seçer. Her zaman böyle olmuştur ve şimdi de böyledir,
çünkü Tanrı'ya giden her Yolun kanunları böyledir.
Birisi Yola gelir ve sonsuza
kadar üzerinde kalır ve bir süredir üzerinde olan biri eve gider - bazen
hedeflerine ulaşmak için başka bir Yol veya başka yollar aramaya döner ve
bazen dışarıda bir şey bulma girişimlerinden tamamen vazgeçer. bu dünyanın
İnsanlar her zaman gelir ve gider, herhangi bir faaliyetle ve özellikle hayatın
kendisiyle ilgili yasa budur. Bu döngü nedeniyle yenilenir ve ruhsal Çalışma
söz konusu olduğunda, yeni insanların gelişi onu yeniler ve eskilerin ayrılışı
çoğu durumda kalitesinin arınmasına ve korunmasına yardımcı olur. Bu kural,
gerçek ruhani Çalışmanın yürütülmediği gruplar için bile geçerlidir, çünkü yeni
gelenler sözde-ruhsal faaliyetlerine acemilerin coşkusunu getirirler ve burada
arayacak hiçbir şeyleri olmadığını anlayanlar, ayrılışlarıyla yardım ederler.
her şey olduğu gibi kalsın .
Sözde-ruhsal gruplarda çok az gelişme
vardır veya hiç gelişme yoktur ve orada bir kez ve tamamen kurulmuş bir
düzenin sürdürülmesi mutlak bir zorunluluktur. Bu Çalışma'da gelişme zorunlu
olarak mevcuttur, bu nedenle ondan ayrılma nedenleri biraz farklıdır. Sorun her
zaman insanların arıyor göründükleri şeyi bulamamaları değildir; bazen
ayrılmalarının nedeni, kabul edilebilir bir cevap bulamadıkları bir sorudur ve
kulağa şöyle gelir: "Bulduğumla ne yapmalıyım?" Bu her zaman, bir
kişi kendisi, hedefleri ve gerçek arzuları hakkındaki yanılsamalarını
kaybetmeye başladığında olur. Hiçbir yerde, karşılığında hiçbir şey elde
etmeden sahip olduklarınızı kaybetme korkusu vardır. Ve bildiğiniz gibi
korkunun gözleri iridir. Bir kişinin tüm hayatı boyunca aşağılık kompleksini
telafi etmek için çalıştığını ve hatta kısmen bunu başardığını hayal edin . Ancak
tam bir telafi olmadığı için şifa bulmayı umduğu manevi bir arayışa girer. Ve
ilk başta, her şey yolunda gidiyor gibi görünüyor, ancak yalnızca kendi içine
gerçekten dönmesi gereken ana kadar - uzun süredir bastırılmış, reddedilmiş ve
başkalarının ve kendi gözlerinden gizlenmiş olana. Burada bir kişi, yıllar
içinde inşa ettiği ve güçlendirdiği her şeyden geçerek kendi üzerine
basmalıdır. Deneyiminden özenle kaçındığı acıya dönüp içine dalmak gerekir . Ve
birçoğu tam da bu anda durur çünkü acı korkusunu ve bir daha asla ona geri
dönmeme arzusunu yenemezler. Resmi olarak aramaya gelen pek çok insan, orada
dikkatlice bastırılan her şeyin farkına varmadan, kendilerini kendilerine
kaptırmadan değişmelerine izin verecek sihirli bir araç bulmayı umuyor. Bir
mucizeye, mantraların veya zikirlerin büyülü etkisine, duanın gücüne veya bir
Üstadın varlığına güvenirler, ancak Yol onları kendi içlerine bir adım atma
ihtiyacına götürdüğünde, adım atmaları daha kolaydır. yaralarıyla baş başa
kalmaktansa.
Herhangi bir ayrılma, olanlara karşı iç
direncin ortaya çıkmasıyla başlar. Ve burada, direncin kendisinin yalnızca
zorlama koşulları altında var olabileceğini anlamalısınız, çünkü bu, zihnin
sevmediği şeye bir tepkisidir. Örneğin, Yol hakkındaki fikirlerinize ve bu
yolda yapılması uygun olan şeylere uymayan uygulamalar sunulur. O zaman eylem
için iki seçeneğiniz vardır : İlkinde, kitap fikirlerinizin nihai gerçek
olmadığını anlarsınız ve alıştırmaları tam olarak uygulamaya geçersiniz .
İkinci seçenek, ya "yanlış" çalışmaya katılmayı hızlı bir şekilde
reddetmeyi ya da egzersizleri yaparken, direncinizi aşarak ve bir tür çöp
yaptığınızı hissederek zorla harekete geçmeyi ima eder. Aynı zamanda
enerjinizin bir kısmı egzersiz yapma konusundaki isteksizliğinizin üstesinden
gelmek için harcanır ve bu nedenle istenen etkiyi getirmez ve bu da size
motivasyon katmaz . Ve içeri girme isteksizliği durumunda, bastırılmış
korkularınıza , etkinin olmaması bile arzu edilir, çünkü o zaman
"yapamam" gerçeğine atıfta bulunarak her şeyi olduğu gibi
bırakabilirsiniz.
Deneyim, gruptaki çalışmadaki her
katılımcının, uygulanmasına karşı direnç anları yaşadığını göstermektedir.
Sadece bazıları için, nedenlerinin anlaşılması ve ortadan kaldırılmasıyla
üstesinden gelinmesi nispeten kolay olan geçici bir fenomen olarak ortaya
çıkıyor. Şu anda yapmakta olduğunuz şeye zıt bir fikir veya arzu gördüğünüzde
direnç kaybolur. Bunların farkına vardığınızda, ya uzaklaşabilir ya da üzerinizdeki
etkilerinden kurtulabilirsiniz. Genellikle bunlar, size herhangi bir pratik
fayda sağlamayan bilinçsiz arzular veya fikirlerdir - tabii ki, içsel
tazminatın sürdürülmesini ve statükonun sürdürülmesini bu şekilde saymazsanız.
Ama eğer amacınız telafi ise, o zaman ilke olarak Yol'da ve şimdiki Çalışma'da
yapacak hiçbir şeyiniz yoktur.
Tepkilerinizle özdeşleşirken, tüm
belirtileri zaten takip edilebilse de, kendi direncinizi görmek oldukça zor olabilir
. Alıştırmaları yapmak istemezsiniz ve onları daha sonraya erteler veya
yapmayı tamamen bırakırsınız. Size göre uygunsuz davranan diğer grup üyeleri
tarafından rahatsız edilmeye başlıyorsunuz ve onların paylaştığı deneyimler
önemsiz ve abartılı görünüyor. Direniş, gözlerinizin önünde bir perde olur ve
bu, apaçık olanların inkârına yol açar. Genel olarak egzersiz ve grup
katılımının size hiçbir şey kazandırmadığına dair bir inanç geliştirmeye
başlarsınız. Bu inanç ivme kazandıkça, Çalışma'dan emekli olmak için
olgunlaşırsınız.
Direncinize işaret edildiyse ve hala onu
göremiyorsanız ve neden ortaya çıktığını anlayamıyorsanız, o zaman onunla
uğraşmak istemezsiniz . Bu, başka bir şeye olan arzunuzun zaten güçlendiği ve şimdi ayrılmak için
resmi bir nedene ihtiyacınız olduğu anlamına gelir. Yani, aslında, hayatta olur
- biri aileden veya hizmetten ayrılmak istediğinde, burada hiçbir ikna yardımcı
olmaz, sadece son ayrılma anını geciktirebilirler, hepsi bu.
Gereksiz acı çekmemek için içeriye girmek
istemeyen biri, bir süre "çalışmak istiyorum ama yapamıyorum"
konumunda kalabilir. Ya uygulamalara yatırım yaparak ya da onlara karşı
soğuyarak çalıların etrafında atıyor. İleriye doğru her adım için, tamamen aynı
geri adıma sahiptir ve bu nedenle işinde pratik olarak ilerlemez. Bireysel
olarak çalışan insanlar bu saçma dansı birkaç yıl üst üste yapabilirler. Bir
grupta böyle bir sayı işe yaramaz çünkü hiçbir yere hareket etmeyen kişi
kaçınılmaz olarak diğer herkesi yavaşlatmaya başlar. Ardından , antrenmanlarda
gerçek çaba göstermeye başlamakla gruptan ayrılmak arasında bir seçim yapması
gerekiyor . Ve söylemeliyim ki, bu tür insanlar çoğu zaman kendi içlerinde acı
korkularının üstesinden gelecek gücü ve içeri girme isteksizliklerini
bulamıyorlar.
Bilinçli veya bilinçsiz olarak yaptığınız
iç seçim, her zaman hem olan bitene ilişkin algınızı hem de belirli bir
durumdaki eylemlerinizi etkiler. Tazminat seçtiyseniz, bırakılması gereken yere
kadar takip etmenize gerek yoktur. En Yüksek'e gelmek istiyorsanız, zihnin
yarattığı tüm dirençler, sebeplerini anlayarak ve onlarla birlikte çalışarak
üstesinden gelinir. Sadece direnişten kurtulmayı istemeniz gerekiyor ve eğer bu
arzu içsel büyüme olasılığınızı engelleyenlerden daha güçlüyse , o zaman her
şey yoluna girecek.
Öğrenmeye karşı direncin başka nedenleri
de olabilir. Örneğin, kendi içinde özel olma duygusu taşıyan insanlar vardır.
Bu, egolarının büyüdüğü ve şiştiği yanlış bir duygudur, ancak doğasını onlara
açıklamak çok zor olabilir. Bu tür insanlar kendilerini özel bir şekilde
gerçekleştirmeye çalışırlar ve Yol onlara istediklerini gerçekleştirmek için
uygun bir araç gibi görünür. Daha fazla güç ve daha fazla seçilmişlik için
çabalarlar ve bu nedenle, ortak "özelliklerinin" onlara bu hakkı
verdiğini düşündükleri gibi, kendi kendine faaliyete eğilimlidirler. Çok azı
seçtiklerini doğrudan beyan etmeye hazır, genellikle "doğru"
konuşmalar yaparak dikkatlice rötuş yapıyorlar. Ancak gizlenemeyecek ortak
özellikleri vardır. Örneğin , uygulamaları ve Çalışma'yı bir bütün olarak çok
tüketici bir şekilde ele alıyorlar, öncelikle bunlardan kendileri için elde
edebilecekleri faydayı arıyorlar. Genel olarak, vermekten çok almayı severler ve
Çalışma'da belirli bir noktadan itibaren böyle bir yaklaşım son derece verimsiz
hale gelir. Ayrıca "seçilmişler", aldıkları bilgileri yukarıda
açıklanan faydacı ilkeye göre filtreleyerek "kendi akıllarına göre
yaşamayı" tercih ederler. Çok değer verdikleri kendi vizyonlarına ve
kendilerine tartışılmaz görünen bilgilere ihtiyatsızca güvenirler . Bu bilginin
şüpheli kaynaklarına ilişkin belirtiler genellikle dikkate alınmaz . Ek
olarak, kendi deneyimleri, vizyonları ve bazen başlarına gelen vizyonları
hakkında eleştirisizdirler.
Özel ve seçilmiş olma duygusu, sahip
olduğu kişiyi hemen her grubun dışına iter. Yani derslere katılabilir ama
katılımcıların çoğuna karşı tavrı küçümseyici olacaktır çünkü sadece kendisi
gibi insanlarla eşit düzeyde iletişim kurabilir. Ve grupta, herhangi bir kibir
kabul edilemez, ayrıca üyeleri tarafından seçilmiş olma duygusu da. Ya herkes
eşittir ya da uyumlu bir şekilde çalışan bir organizma olarak grup yoktur. Bu
durumda, bir gruptaki eğitimin katılımcılarından herhangi biri için hiçbir
faydası yoktur. Ve burada, yüksek düzeydeki mistik uygulamaların ancak bir grup
içinde çalışarak gerçekleştirilebileceğini hatırlamak gerekir.
"Seçilmişler" genellikle uzun
süre gruplar halinde kalmazlar. Ya kendi başlarına ayrılırlar ya da Çalışma'da
herkese elini deneme şansı verebilen, ancak onları bitirmek istemeyenlerin ego
oyunlarını desteklemek zorunda olmayan Üstat tarafından uzaklaştırılırlar . "Seçilmiş
olanlar", kendilerine göre ihtiyaç duydukları her şeyi zaten aldıklarında
kendileri ayrılırlar. Birçoğu daha sonra, edindikleri becerileri kendi
anlayışlarına göre uygulayarak ve Çalışma'da edindikleri bilgileri kendi
varsayımları ve fantezileriyle tatlandırarak başkalarına öğretmeye başlar.
"Seçilmiş olanlar" nadiren
direnişe geçerler - bunun için fazla akıllıdırlar. Devam etmekte olan Çalışmayı
kurnazca sabote etme politikasını tercih ediyorlar , çok kurnazca işliyorlar.
Bu nedenle, örneğin, gerçek anlamlarını değiştirirken, Üstadın sözlerine ve
sözlerine kendi yorumlarını vermeyi severler . Kendilerini diğerlerinden üstün
kılmak için çeşitli numaralar kullanırlar , ancak normal çalışan bir grupta
tüm bunlar hızla açılır ve sonra ya egoları üzerinde çalışmaya başlamaları ya
da ayrılmaları gerekir. Kural olarak, ikinciyi seçerler.
Öyle ya da böyle, kişinin kendi varlığını
değiştirmeye ve ruhsal dönüşüme uğraması için ortaya çıkan tüm problemler
zihnin türevleridir. Emdiği ve inandığı fikirler, bu fikirlerin arka planında
üretilen arzular ve ayrıca aslında zihnin bir yapısı ve onun ayrılmaz bir
parçası olan ego. Farkındalık uygulayan kişi engellerini görebilirken , onsuz
yapmaya çalışan kişi kendi yanılsamalarının ve fikirlerinin büyüsüne kapılır.
Bu nedenle, herhangi bir grup çalışması, tüm katılımcıları için farkındalık
egzersizlerine dayanmalıdır , aksi takdirde birinden veya diğerinden gelen
direniş saldırıları, gelişimini önemli ölçüde engelleyecektir.
İnsanlar Çalışma'ya arzuları nedeniyle
gelirler ve aslında aynı zamanda arzuları nedeniyle Çalışma'dan ayrılırlar,
ancak bu, devam etme isteksizliği olarak ifade edilebilir . İçinde kalanlar, aklın ve arzularının
ötesine geçerek Tanrı'nın hizmetine yönelir ve O'nun İradesini kendilerininmiş
gibi kabul ederler. Tasavvuf Yolu buna götürür ve Çalışma da buna adanmıştır.
Ona yanlış hedeflerden gelebilirsin ama mümkün olanın yeni büyük ufuklarını
keşfederek onlardan büyüyebilirsin. Onları gören, Yoldan asla ayrılmaz.
Bildiğiniz gibi, daha iyiye
yönelik herhangi bir değişiklik arayışı, bir kişinin şu anda içinde bulunduğu
durum veya koşullardan memnuniyetsizlikle başlar. Eylemin doğduğu uyarıcı
haline gelen tatminsizliktir. İşinizi sevmiyorsanız, başka bir iş aramaya
başlarsınız. Eşiniz sizi cinsel olarak tatmin etmeyi bıraktıysa, onu değiştirme
zamanının gelip gelmediğini düşünmeye başlarsınız. Ve son olarak, kendinizden
memnun değilseniz, o zaman ya değişmeniz ya da sürekli ıstırap içinde yaşamanız
gerekir. İstisnasız tüm insanlar için kişinin durumundan duyduğu
memnuniyetsizlik ana motivasyon kaynağıdır. Bütün bunlar yüzeyde yatıyor, ancak
ihtiyaçlarını reddetmeye, tatminsizlik duygularını bastırmaya ve er ya da geç
kendileri olacak daha iyiye doğru değişim umuduyla yaşamaya alışkın insanlar
tarafından gerçekten fark edilmiyor. Kendinden memnuniyetsizliğin, akrabalarla
ilişkilerin ve uluslararası konumun önemli bir yer tuttuğu hayat dahil her şeye
alışabilirsiniz . Ancak herkes öyle ya da böyle durumlarını daha tatmin edici
hale getirmeye çalışır , bu tür girişimler her zaman istenen sonucu getirmese
bile.
Her vücutta tatminsizlik seviyeleri vardır
. Her birinin, bir şekilde çok özel bir memnuniyetsizlikle ilişkilendirilen
rahatsızlığı aktarma konusunda belirli bir sınırı olduğunu söyleyebiliriz.
Örneğin açlık, fiziksel bedenin canlı bir tatminsizliğinin bir tezahürüdür ve
bu nedenle tatmini, bir tatmin ve rahatlık duygusu getirir. Bu , düzenli olarak
ortaya çıkan ve genellikle hızlı bir şekilde tatmin edilen, alışılmış
memnuniyetsizlik olarak adlandırılan şeydir . Her gün yetersiz beslenirseniz,
memnuniyetsizlik kronikleşecek ve artık sadece fiziksel bedenle sınırlı
kalmayacak, diğer bedenlere yayılacaktır. Örneğin, kronik cinsel tatminsizlik
ile kişi, dedikleri gibi, cinsel olarak meşgul olur . Zihinde sekse sürekli bir ilgi vardır,
eterik bedende çekim ve şehvet enerjisi vardır ve fiziksel bedende düzenli
cinsel uyarılma dürtüleri vardır. Organlardan herhangi birinin kronik
memnuniyetsizliği her zaman geri kalan ikisine kadar uzanır. Ve doğası ne
olursa olsun - ister hayati bir ihtiyaç, isterse zihnin irrasyonel bir arzusu -
tatminsizliğin etkisi aynı olacak, derinleştikçe yoğunlaşacaktır.
bu fikirler tarafından kınanan
memnuniyetsizliklerini görmezden gelmeye başlarlar . İdeale doğru ilerlerken,
ihtiyaçlarınızı veya arzularınızı inkar etmeye başlayabilirsiniz ve ardından
durumunuz yavaş ama kesin olarak daha içler acısı hale gelecektir. Onları fark
etmeyi bırakmak için kendinizi eğitebilirsiniz , ancak bu onların öylece kalkıp
yok olacakları anlamına gelmez. Varlığınızın "gri" bölgesine girmeye zorlanacaklar
ve zihniniz bunu unutmaya
çalışacak. Kalan "beyaz" bölgede zihin, nasıl olması
gerektiğine dair fikirlere dayanacak bir tür ideal varlık inşa etmeye
başlayacaktır. Kutsallık, nezaket, dindarlık, ikili olmayan bilinç, komşu
sevgisi - tüm bunlar kolayca , zihnin kendisi için bir eylem programı çizdiği
ve ayrıca gerekli niteliklerin ve beklenen durumların bir listesini yaptığı bir
dizi fikre dönüşür. Sonra kutsal, nezih bir benliğin "inşası "
başlar - ve listenin devamında. Hedef ne kadar yüksekse, fırına o kadar fazla
güncel ihtiyaç gönderilmelidir. Ve şu veya bu bedenin memnuniyetsizliğinin
gerçekten çözülmesi ve sonsuza kadar kapatılması iyidir, ancak çoğu zaman
aptalca bir süre ve bazen de hayatlarının geri kalanında kaldıkları
"gri" bölgeye sürülürler. Ancak her şeyin bir bedeli vardır ve böyle
bir kararın yeterince somut sonuçları olamaz. Yarım asla bütün olamaz ve
ihtiyaçlarınızın bir kısmını reddederek kendinizi ikiye bölersiniz. Yarı
aydınlanmış olmak mümkün mü? Tanrı'ya yalnızca onu "hak eden"
parçanızla gelmek mümkün müdür? Cevap açıktır, bu yüzden kısmen
"aydınlanmış" ve üçte ikisi "kutsal" olan insanlar vardır.
Ancak yüzde yüz terbiyeli olabilirsiniz - sonuçta, buradaki gereksinimler
çubuğu çok daha düşüktür ve kendinizi çok daha az inkar etmeniz gerekecektir.
Tabii ki, özlem hayır, hayır ve birikecek, neredeyse hiçbir yerden çıkmayacak.
Memnuniyetsizliğinizi ne kadar
derinleştirirseniz zorlayın, yine de kendini gösterecektir. Mümkün olduğu kadar
derinden bastırırsanız, hassasiyetinizin önemli bir bölümünü kaybedersiniz ve
içsel alanınız yarı yarıya tıkanır ve bastırmayı bırakmazsanız hiçbir uygulama
onu temizleyemez. Buna göre, enerji algısı yelpazesi daralacak ve bu nedenle
hayal gücünün yardımıyla, yani zihin ve fantezileri pahasına genişletilmesi
gerekecektir. Bu gibi durumları çok sık görüyorum.
Büyük bir hedefe ulaşmak genellikle
kendine hakim olmayı ve iç disiplini gerektirir . Bütün bunlar Yol üzerinde de
var , ancak yaklaşım biraz farklı olmalı. İlerlemenizi olabildiğince hızlı
yapmak için , belirli bir zamanda ilgili ihtiyaçlara dikkat etmelisiniz.
Onları görmezden gelmeye başlarsanız, her modern insanın zaten sahip olduğu
"gri" bölgeniz büyüyecek, yok olmayacak.
Diyelim ki yüksek bir hedef tarafından
yönlendiriliyorsunuz - örneğin, Tanrı ile birleşmek veya O'nun İradesini kabul
etmek ve onu takip etmek. Aynı zamanda her şeyi doğru yapıyorsunuz - yani içsel
alanı temizleme uygulamalarıyla çalışıyorsunuz , arzularınızın, korkularınızın
ve burada ve şimdi olanın farkındasınız. Ancak bu yaklaşımla bile, her zaman ya
doğrudan tanınmayan ya da önemi hafife alınan memnuniyetsizlik ortaya çıkar.
Yeni başlayanlar ve uzun vadeli arayanlar için en büyük sorunlardan biri,
zevkli duyumları deneyimleme istekleridir. Yüksek haller, mutluluk ve coşku
deneyimleri ve ayrıca içsel bir dolgunluk ve mutluluk duygusu isterler. Bunun
için onları suçlayamazsınız - memnuniyetsizliklerinden kurtulmaya geldiler ve
bu nedenle iç yüksekliğe odaklanmaları oldukça anlaşılır. Ancak bir noktadan
sonra talihe duyulan istek, mevcut memnuniyetsizliklerini görmelerine engel olur . En iyisi için
çabalarken, şu anda üzerinde çalışmaları gereken şeyden yüz çevirirler .
Farz edin ki, sıradan hayat size tatmin
getirmediği ve bu dünyanın sundukları size uymadığı için manevi Çalışmaya
girdiniz. Yani, Ötesinin gerçek bir arayıcısısınız. Uygulamalar yapmaya ve
yeni deneyimler edinmeye başlıyorsunuz . Çalışma'ya geldiğiniz doyumsuzluk
azalır, çünkü o, kazanılan deneyim ve durumunuzdaki değişikliklerle bir
dereceye kadar tatmin olur . Şu anda, daha küçük bir kalibreden
memnuniyetsizlik her zaman "ortaya çıkıyor ", ancak siz (en yüksek
hedefinize odaklandığınız için) bunlara dikkat etmiyorsunuz. Gerçekleşmemiş
arzular başlarını diker, eski korkular sürünerek dışarı çıkar ve anne sütüyle
emilen fikirler kendini gösterir, bu yüzden yeni deneyiminiz tamamen saçmalık
ve kendini kandırmadır. Tüm bu iyilikle bir şeyler yapmak zorunda kalacaksınız
çünkü etkisiz hale getirilmeyen her fikir, arzu veya korku, hedefinize
ulaşmanızı engelleyecek bir engel haline gelebilir.
Elbette bazı uygulamalar tam olarak
arzulardan, korkulardan kurtulmayı ve tepkilerinizi kontrol eden fikirlerin
gücünden kurtulmayı amaçlamaktadır. Ancak deneyim, onlarda bile şu anda size
eziyet eden şeyle değil, bazı eski ve şu anda alakalı olmayan durumlarla
çalışmayı başardığınızı gösteriyor. Akıl harika bir mucit ve aldatıcıdır.
Boşverin - ve şu anda sizi hiçbir şekilde etkilemeyen belirli bir çocukluk
korkusunu çözmeye çalışarak zamanı işaretlemeye başlayın. Belki biraz sonra
kendini gösterecek, ama şimdi çok daha acil memnuniyetsizliği görmezden gelerek
ona zaman ve çaba harcamak çok mantıksız ve hatta aptalca. Şaşırtıcı bir
şekilde, kendi içlerinde tek bir adım atmasına izin vermeyen sorunları çözmek
için yardım istemeyi reddederken yüce için dua eden insanlar var. Bu, bir tür
yeni kaçınma ve bastırmadır - Tanrı'yı \u200b\u200bçözmek istemediğiniz şeylere
dahil etmemek, çünkü sorunlarınız yüce değil.
En yüksek hedefe ulaşma arzusu, gerçeği
arayanların çoğunun karşılaştığı yeni türden tatminsizlikler yaratır. Kişinin
ilerleme hızından, başarılarından, Üstadından, uygulamalarından ve genel olarak
Çalışma'sından duyduğu tatminsizlik buradadır. Arayanların çoğu bir noktada tüm
bunları yaşar . Çalışma'ya katılımın yarattığı tatminsizlik de ele alınmalı ve
çok dikkatli bir şekilde ele alınmalıdır çünkü bunlar, insanların bazen yoldan
çıkmalarına neden olan ayrı türde engellerdir. Kişinin ilerleyişinden ve
öğretimin veriliş şeklinden duyduğu tatminsizliğin kökleri, arayanın
egosundadır ve her bir tatminsizlik nöbeti, kişinin hırslarını , yanlış
kanılarını ve bencil tepkilerini gerçekleştirmesi için bir fırsat haline
gelebilir. Ve zaten gördüğünüz ve fark ettiğiniz şeyden kurtulmak o kadar da
zor değil.
Bir strateji var ve bir taktik var. Bir
yol seçmek bir stratejidir ve üzerinde çalışma yöntemleri taktiktir. Genellikle
taktiksel hatalar, seçilen stratejinin başarısızlığını önceden belirledi. Pek çok
sorunu çözmeniz gerekiyor ve her şey için yeterli olmadığınız oluyor. Yalnızca
dış yaşamla ilgili olarak değil, aynı zamanda şu anda yapılması daha önemli
olan şeyle ilgili olarak da öncelik vermeye zorlanıyorsunuz . Ve mevcut
ihtiyaç konusuna dikkat edilmelidir. Hatta anın önceliklerini belirlerken her
zaman ondan başlamanız gerektiğini söyleyebilirim . Hedefe ulaşma arzusunun
olma kaygısı yarattığını ve sizi pratikte çabalarınızı artırmaya ittiğini hayal
edin. Aynı zamanda, fiziksel beden düzeyinde zaten yorgunluk biriktirdiniz ve
acil bir sıradan dinlenmeye ihtiyaç var. Zihnin tatminsizliğini (olma
kaygısını) bedenin tatminsizliğinin üstüne koyarsanız, o zaman kendinizi
çıkmaza sürükler ve kendinizi tamamen tüketirsiniz. Bu durumda, mevcut memnuniyetsizliğin
ana nedeni fiziksel yorgunluk olacak ve iyileşme için dinlenmek doğru seçim
olacaktır. Ve olma endişesi daha sonra ele alınabilir.
Yolda Yürümek bazen bir bıçağın kenarında
yürümeye benzetilir ama gerçekte arayan ip cambazı gibidir. Ayrıca düşmemek
için dengeyi ve sürekli dengeyi koruması gerekiyor. Güçlü memnuniyetsizlik her
zaman iç dengeyi bozar, bu nedenle psiko-duygusal durumunuzun arka planını
izlemeniz gerekir . Farkındalık ne kadar yüksekse, bunu yapmak o kadar kolay
olur ama Yolun başında bile içinde bulunduğunuz arka plana özel dikkat
göstermeniz gerekir . Bu bir memnuniyetsizliğin arka planıysa, nedenini
aramanız ve ilk etapta onunla çalışmanız gerekir. Mevcut memnuniyetsizlikle
sürekli çalışmak, kendinizi tanımanın ve iç alanı hızla temizlemenin
anahtarıdır.
Bazen arka planda bir memnuniyetsizlik
hissedersiniz , ancak bunun kaynağını hiçbir şekilde belirleyemezsiniz. Kural
olarak, bu, onun zaten "gri" bölgeye sürüldüğü ve onu ışığa çıkarmak
için çaba gösterilmesi gerektiği anlamına gelir. Hastalık tedaviye dirençlidir
ve zihnin bu görevi sonraya erteleme arzusuna direnir. Oturun ve tatminsizlik
duygusuna odaklanın, tefekkür durumuna girin . Ne kadar zaman alırsa alsın -
bunun için üzülmeyin, aksi takdirde çözülmemiş sorun yine de sizi rahatsız
edecek ve işinizi zorlaştıracaktır. Ve memnuniyetsizliğin kaynağını görür
görmez , onunla ne yapacağınız size açık hale gelecektir. Ve eğer tam netlik
elde edilemiyorsa, o zaman Üstad'a danışılabilir.
Tatminsizlik gerekliliği doğurur ve zorunluluk
dünyaları hareket ettirir. Bunu aklınızda bulundurun ve oksijeninizi
kesmelerini beklemeden, mevcut ihtiyaçlar ortaya çıktıkça ilgilenin. Tanrı'ya
gerçekten ihtiyacınız varsa, bu ortadan kalkmayacaktır ve kendinizi önemsiz
şeylerle harcamaktan korkmamalısınız. Bildiğiniz gibi şeytan ayrıntılarda
gizlidir ve Yolda ilerleme söz konusu olduğunda, "küçük şeyler" bazen
belirleyicidir . Mevcut ihtiyaçları hesaplayarak, asıl ihtiyacınız olan
Allah'a olan ihtiyacınızın en hızlı, en doğru ve eksiksiz şekilde
karşılanabilmesi için gerekli koşulları yaratırsınız. Ayrıca, mevcut
memnuniyetsizliklerinizle doğrudan onlara bakmaktan çekinmeden veya korkmadan
çalışmaya alıştığınızda , Tanrı'nın İradesine uymanız çok daha kolay
olacaktır. Ne de olsa, her yeni dürtü, aslında, çözülmesi gereken Tanrı'nın
yeni bir mevcut memnuniyetsizliğidir. Memnuniyetsizliğinize göre hareket etmeyi
öğrenin , bu, İradeyi takip etmenin daha kolay ve daha kolay olacağı anlamına
gelir. Ve sonra, diğer şeylerin yanı sıra, önceki tüm memnuniyetsizliğin
ortadan kalkması anlamına gelen Tanrı'nın ortadan kaybolması daha da
yakınlaşacaktır. Ve buna eklenecek bir şey yok.
GEREKLİ OLMAYAN
BİLGİ
İLE
İnsanlık ne kadar çok bilgiye
sahipse o kadar iyidir diye bir bakış açısı var. Mevcut tüm ilerleme, maddenin
doğası ve onun var olduğu yasalar hakkındaki bilgideki atılımlarla
sağlanmaktadır ve bu nedenle, daha fazla bilginin bizi daha da büyük ilerlemeye
götüreceği oldukça açık hale gelmektedir. İnsanlık söz konusu olduğunda, genel
olarak her şey açıktır, ancak bazı keşiflerin yarattığı tehlike bazen bilim
adamlarının kendileri tarafından ilan edilir. Bilginin yararlılığı hakkındaki
görüş, teorik olarak, ne kadar çok bilirse, o kadar başarılı olabilir - tabii
ki bilgisi için yeterince ücretli bir pratik uygulama bulursa. Görünen budur
ve gerçekte böyledir. Ancak dış dünya bilgisi ile iç dünya bilgisi birbirinden
farklıdır ve dedikleri gibi, bir kişi için farklı vektörler ve farklı faydalar
vardır.
Yol açısından, dışsal olanla ilgili tüm
bilgiler - olayların raporları, keşiflerin açıklamaları, lisede öğretilen
bilimlerin içeriği ve hatta mistiklerin yaşadıkları durumlar hakkındaki
hikayeleri - başka bir şey değildir. bilgiden daha _ Dışarıdan aldığınız tüm bilgiler, yalnızca
hatırlayabileceğiniz veya unutabileceğiniz bilgilerdir ve burada dedikleri
gibi, her şekilde olur. Sahip olduğunuz ve yalnızca gerçek bilgi olarak
adlandırılabilecek tek gerçek bilgi, kendi deneyiminizi aldıktan sonra kendiniz
için deneyimlediğiniz, hissettiğiniz ve anladığınız şeydir. Geri kalan her şey,
kendi bilginizi kazanmak için veya egonuzu süslemek ve değer duygunuzu artırmak
için kullanabileceğiniz bilgilerdir. Zihin bilgiyle beslenir ve her zaman onun
yeni bölümlerini arar, çünkü ona izin verir: ilk olarak, düşünceleri yönlendirmek,
yani meşgul olmak; ikincisi, İnternetteki bir gönderiden veya bir komşuyla
yapılan sohbetten "güvenilir bilgi" alarak dünyada neler olup
bittiğini anlamak için protezler oluşturmak . Ve ne olduğunu anlamadan zihin
kafası karışır, aptallaşır ve korkar. Bu nedenle, bir kişinin örneğin kansere
yakalanma korkusu ne kadar güçlüyse, tedavisi ve onkolojik hastalıkların
istatistikleri ile ilgili konularla o kadar fazla ilgilenir. Bazı insanlar
korku sorununu bastırarak çözerler ve daha sonra tam tersine tehlikeli
bilgilerden kaçınırlar, onu ilgi alanlarının dışında bırakırlar. Her ikisi de ,
ne istediğinizi veya neden korktuğunuzu anlayabileceğiniz semptom ciltleridir
.
ilgi, durumunuzu net ve kesin olarak gösterir.
Örneğin, bir erkek bir kadınla birlikte yaşıyor ve onu seviyor gibi görünüyor,
ancak diğer kadınlarla ilgilenmeye devam ediyor ve onlarla tanışırsa başarı
şansını zihinsel olarak tahmin ediyor. Veya arayan, kendisine yakın görünen bir
Yol bulmuştur, ancak diğer Yolların harikalarına ve olasılıklarına olan ilgisi
ondan kaybolmamıştır. Bu örneklerin her ikisi de aynı şeyden bahsediyor - hala
devam eden ve elbette yerine getirilmemiş arzularla ilişkilendirilen
tatminsizlikten. İlgi alanlarınız bazen sizin hakkınızda, kendiniz hakkında
söyleyebileceğinizden daha fazlasını söyler. Açıkça söylemek gerekirse,
insanların bu konuda bilgi ve fikir alışverişinde bulunmak için topluluklarda
bir araya gelmeleri tam olarak çıkar uğrunadır . Birlikte bir şeyler yapmak
için tabii ki.
Bütün bunlar oldukça sıradan, ancak Yolda
ilerlemek isteyenler için tüm olasılıkları kullanmak daha iyidir - ve hala
dünyayla ve dünyayla ilgilendiğinizin farkına varmak, kurtulmak için harcanan
zamanı önemli ölçüde azaltabilir. eklerin sayısı . İçe doğru hareket ettikçe, dış
bilgiye olan ihtiyaç gittikçe azalır ve bu, takıntıların, arzuların ve korkunun
salıverilmesi nedeniyle doğal olarak gerçekleşir. Ve bu doğallığı, sadece
olanı, görüneni gözlemleyerek, burnunuzun dibinde ne olduğunu ve sizi çelik bir
tuzaktan daha sıkı tutan şeyi şimdilik fark etmeyerek takip edebilirsiniz.
Sadece bu seçeneğimiz olsaydı - burada ve şimdi ne olduğunun farkında olmak
için - hiçbir talimata ve belirtiye gerek kalmazdı. Farkına varın ve er ya da
geç farkına varacaksınız. Pasif kalın. Ancak başka bir yaklaşım daha var -
aktif olarak farkında olun, amaçlı farkındalık uygulayın ve ardından nereye dikkat
edeceğinize dair bir ipucu çok faydalı hale gelir. Ve sonra bilgi ilgi
alanlarınıza bakmak çok yararlıdır. Hangi harici bilgiyi topluyorsunuz?
İçinizde doymayan ne var, varlığınızın hangi kısmı haber veya diğer bilgileri
arıyor? Sadece zihinde mi yoksa daha derin temel ihtiyaçlarınız mı var? Şu ya
da bu bilgiye olan ilginizin nedenlerini keşfedene kadar, dikkatinizi kendisine
çekecektir. Ek olarak, haberlere ve çeşitli türden bilgilerin toplanmasına
karşı genellikle canlı ve tutkulu bir ilgi , kendi nedenleri de olan bir zihin
huzursuzluğuyla desteklenir . Endişenin arkasında fikirler ve algılar olduğu
için, hangi bilgilerin sizi cezbettiğini gözlemlemeye başlarsanız, sonunda
onlara gelirsiniz. Ne tür bilgileri yalnızca gelecek korkusuyla ve hangi
bilgileri - içinde bir şeyler kazanma arzusuyla topladığınızı anlarsanız, o
zaman sizi Yaradılışın Aşağıya Doğru Akışına neyin bağladığını oldukça açık
hale getirecektir.
Yola çıkan insan, gereksiz bilgi
toplamaktan yavaş yavaş uzaklaşır. Gerekli olanla sınırlıdır ve sosyal ağ
sakinlerinin hayatından ve ayrıca diğer ülkelerde insanların nasıl ve ne
yaşadıklarına dair haber toplamayı durdurur. Bakışlarını Tanrı'ya çeviren biri
için dünyevi kibir, heyecan verici ve tatlı olmaktan çıkar. Diğer Yollar
hakkında bilgi toplamak ve diğer geleneklerden metinler okumak daha az anlamsız
hale gelmez - hangi Yolu diğerlerinden daha çok sevdiğine karar vermeyen herhangi
bir arayıcının ilk başta yaptığı şey budur. Bu , Yola sıkı sıkıya girmiş bir
kişinin çevresinde olup bitenlerle ilgilenmeyi bıraktığı anlamına gelmez . Sadece
ilgisi artık moda, medya ve başkalarının görüşleri tarafından belirlenmiyor.
Bir noktada, belirli bir kitabı okuması veya daha önce okuduğu bir kitabı
yeniden okuması gerekebilir. Bu, görünüşte anlamlı olan dönüşünü sürdürmek için
yeni bilgi dozlarına ihtiyaç duyan aşırı ısınmış bir zihin tarafından değil,
zorunluluk tarafından dikte edilen sezgisel bir seçimdir . Ve bir kişi mevcut
durumunu ne kadar iyi hissederse, artık dışarıdan bazı ek bilgiler alması
gerekip gerekmediğini o kadar iyi hisseder. Unutmayalım ki roman okumak aynı
zamanda belli halleri deneyimlemek için faydalı olabilecek izlenimler ve
bilgiler almak anlamına da gelir. Duygular ve onların farkındalığı ile yaşamak
- Yolda ilerlemiş olanlar buna gelir. Üstelik o zamana kadar geliştirdikleri
algı, onlara fiziksel ve metafizik gerçeklikte en gelişmiş akıllardan çok daha
güvenilir bir rehber görevi görür.
Yolun kendisinde de gereksiz ve hatta
zararlı bilgi vardır. Spiritüel Çalışma Kitabı'nda, Üstad'ın her zaman
konuşmasını bitirmediğini
yazmıştım. Çoğu durumda, gerçek budur. Usta, ne kadar gelişmiş olursa olsun,
öğrencinin görebileceğinden daha fazlasını ve daha fazlasını görür. Ve burada,
örneğin, bu sözleri kabul edecek ve durumuna bakacak kadar olgunlaşana kadar,
bir kişiyle durumu ve ana iç sorunu hakkında konuşamazsınız . Daha doğrusu bir
şey söylenebilir, ancak bunun zararı faydadan çok olacaktır çünkü öğrenci
kendisine gösterileni göremeyecek ve ya direnecek ya da şaşkınlık ve kafa
karışıklığı içinde kalacaktır . Usta, öğrencisine kendi bilgisini öğretmek
için her zaman doğru anı beklemek zorundadır. Ve gelene kadar, bu sadece
yardımcı olmakla kalmayıp çoğu zaman zarar veren gereksiz bilgidir.
Yolun her aşaması, bir kişinin deneyim
yoluyla edindiği kendi bilgisine sahiptir. Bu sadece kişisel dönüşümün doğrudan
bir deneyimi değil, aynı zamanda Hakikatin bazı yönlerinin ifşa edilmesi ve
bilgisi olabilir . Geçmişte, Yol'un sonraki aşamalarına ilişkin bilgiler çok
kısaca verilirdi ve genellikle inisiye olmayanlardan gizlenirdi. Artık bilgi
sel çağında her türlü bilgi yayınlanmaya ve geniş kitlelere yayılmaya
başlandı. Bu sayede birçok insan, hem manevi hem de mistik Yol hakkında her
şeyi bildiklerini düşündükleri yeni bir yanılsamaya sahipler. Ya da aydınlanma ve
daha yüksek varlık halleri hakkında. Akılları, onlara ne anlayış ne de
bilinmeyene tam bir güvenle hareket etme yeteneği veren gereksiz bilgilerle
zehirlenmiştir. Yolun açıkça tanımlanmış bir haritasını istediğinizde,
kendinizi hayali bir kesinliğin çıkmazına sokarsınız. Öğrenci Usta'ya
güveniyorsa ve garantisiz çaba göstermeye hazırsa, o zaman bununla kendisini, orada
ne olacağına dair herhangi bir açıklama olmadan bir kişiyi bilinmeyene götüren
Tanrı'nın İradesini takip etmeye hazırlar . Bu anlamda Rab, bir kişiye asla
gelecek hakkında gereksiz bilgi vermez. Her derviş, çok bilen bir aklın
ürettiği herhangi bir beklenti olmaksızın acıyı ve esrimeyi yaşamış, yeni bir
deneyimi doyasıya yaşayabilmek için tam olarak şimdi bilmesi gerektiği kadarını
bilir. Bilinmeyeni takip edersiniz, yeni bilgiler veya Gerçeğin başka bir
bölümünü keşfedersiniz ve ancak o zaman, geriye dönüp baktığınızda, yaşadığınız
İlahi Planın tüm güzelliğini ve Modelin güzelliğini keşfedersiniz. Ve sonra,
ilk başta size kabul edilemez, dayanılmaz veya aşırı görünebilecek her şey için
minnettarlık hissedersiniz . Böylece dervişler mutasavvıf, müritler mutasavvıf
olur.
Bilgeler, her şeyi bilmenin imkansız
olduğunu söylerler ve gerçekten de öyledir. Üstelik her şeyi bilmenize gerek
yok - ne siz ne de başka biri. Sadece şişirilmiş bir ego, Her Şeyi Bilen'e eşit
olma arzusuna sahip olabilir. Yolu takip eden kişi, her zaman kendisi için
gerekli olan, tam olarak zamana, yere ve mevcut ihtiyaçlarına karşılık gelen
bilgileri alır. Bir dahaki sefere ilerlediğinizde, başka bir bilgi açılacak ve o
anda ihtiyacınızı karşılayacaktır. Deneyim, daha fazlasını aramaya gerek
olmadığını gösteriyor, çünkü Tanrı'ya doğru ilerledikçe, Gerçeği ve onunla
birlikte dinginliği ve rahatlamayı deneyimleyeceksiniz .
D
yanlış olan bilgiden
bahsetmemek mümkün değil . Tanım gereği gereksizdir, ancak birçok insan gerçeği
yalandan ayırt etmekte tamamen yetersiz kalmaktadır. Diyelim ki size
uzaylılardan dünya dışı kökenimizi anlatan ve nasıl doğru yaşanacağına dair
tavsiyeler veren bir mesaj teklif edildi. Tüm bu bilgiler kesinlikle harika ve
temelde doğrulanamaz ve tavsiye - çok sıradan. Bir seçeneğiniz var - size
sunulan bilgiye inanmak ya da onu ciddiye almamak. Tecrübeyle güvenilemeyen
bilginin pratik bir anlamı yoktur, ancak size onları başkalarına yeniden
anlatmak ve hatta onlara göre yaşamaya çalışmak için uygun bir dizi fikir verir.
Sağduyu eksikliği ve uzaylıların var olma arzusuyla, onların mesajlarını
inanarak alacak ve çok vasat bir fantezi hikayesinin hayranları olacaksınız .
Yanlış bilgi - dedikodu, çeşitli propaganda türleri ve düpedüz yalanlar
şeklinde - dünyada yaygındır. İnanmak istediğinize, doğru olduğunu
düşündüğünüz şeye inanırsınız . Bir yalana inanmanın nedeni ya korkularınız ya da arzularınızdır - ölü
çocuklarının diriltilmesiyle ilgili açıkça yanlış olan vaadi için büyük paralar
ödeyen Beslan'ın annelerini hatırlayalım . Dünyada yayılan yanlış bilgiler
konusunda, akla güvenmeli ve size sunulan bilgilerin deneyimle herhangi bir
teste tabi olup olmadığını anlamalısınız.
Yolla ilgili bilgi, deneyimle doğrulanmalıdır
ve genel olarak
dağıtılmasının ve verilmesinin ana anlamı budur. Bunun Yolu ve Tek bir mistik
tarafından değil, En Yüksek'i arayan birçok kişi tarafından geçilecek Yol.
Ortak deneyimleri, Yolu tanımlayan bilgidir ve örneğin Tasavvufta bu özellikle
telaffuz edilir.
Dış yalanlara ek olarak, sözde içsel yanlış
bilgi vardır. Her şeyin
başka türlü olmayacağına dair içsel güveni biliyor musunuz ? Birinin
sözlerinin doğruluğuna ve seçiminin doğruluğuna dair bir tür irrasyonel inanç
mı? Evet ise, o zaman bu tür bir güvenin ne sıklıkla yanlış olduğunu da bilirsiniz.
Akıl, kendi kendini en büyük aldatıcıdır. Özellikle gerçekten almak
istiyorsanız, sizin için her türlü bilgiyi yaratabilir. Ve burada, özellikle
deneyim çok iyi ve hoş olduğunda, gerçek bir deneyimi sahte olandan ayırt etmek
çok zor olabilir. Örneğin, kaderiniz size ifşa ediliyor, bu da seçiminiz
hakkında konuşuyor veya hepimizin Dünya'ya diğer gezegenlerden geldiğine dair
bazı özel bilgiler geliyor ve bu nedenle daha yüksek kozmik ırkların
talimatlarını dinlemeliyiz. Tanrı'da aydınlanmaya veya kaybolmaya ulaştığınızı
hissedebilirsiniz. Prensip olarak, size her şey "açık" görünebilir;
kendinize veya başkalarına itiraf etmeseniz bile, kendi istediğiniz her şey.
"Keşifler" yelpazesi - doğrudan Tanrı ile iletişime kadar - en geniş
olabilir, ancak özleri genellikle kişinin kendi seçilmişliğine ve özelliğine,
yani egonun dansına bağlıdır. Sıklıkla bu deneyimleri anlatan mektuplar
alıyorum ve insanlar genellikle bunlara eleştirel bir bakış atmaya hazır
değiller. Kendini kandırmak hoş ve şaşırtıcı bir şeydir. İnsanlar pratikler
yapmaya çalışırlar ve kısmen bazı ruhsal egzersizlerin etkisinin bir sonucu
olarak gerçekleşen olağanüstü olaylarla karşılaşırlar. Ancak bu olağanüstülüğün
büyük bir kısmı, tıpkı Tanrı gibi, kendisinden inanılmaz deneyimler yaratan insan
zihni tarafından yaratılıyor.
İstenirse herhangi bir kişinin kendini
psikoza getirebileceği bilinmektedir. Ek olarak, herkesin gerçekte olmayan bir
şeyi görebildiği halüsinojenler vardır . Bununla birlikte, tüm bunlar
yalnızca, bir kişinin başlangıçta tüm bu yetenekleri içeren bir zihne sahip
olması nedeniyle mümkündür - fiziksel bedende farklı duyumlar yaratmaktan
yanıltıcı , ancak gerçek dünyalardan ayırt edilemez yaratmaya kadar. Ve eğer
dışsal yanlış bilgiyle ilgili olarak, akıl ve sağduyu size yardımcı olabilirse,
o zaman içsel yalanlarla ilgili olarak yalnızca farkındalık yardımcı olur.
Zihninizin nasıl çalıştığını görene kadar, rüyaları gerçeklerden ayırt etmek
neredeyse imkansız olacaktır . Aldatılmamak için uyanık olmak gerekir;
Farkındalığı, gizli arzularınızın sizin tarafınızdan bilindiği ve zihnin görüş
alanınızın dışında kaldığı için bunları gerçekleştiremeyeceği noktaya kadar
geliştirmeniz gerekir. Bu nedenle, bu arada, arzularla çalışmak kesinlikle
gereklidir - aksi takdirde onları bilmezsiniz ve daha yüksek güçlerin size özel
bir iyilik göstermesine içtenlikle sevinirsiniz . Ya da tam tersi - karanlık
güçler sizi besler ve destekler , böyle bir hayal gücü oyunu var.
Zihinsel olarak dengesiz insanlar
genellikle kendi yanlış bilgilerini yaratırlar. Sadece onları ilgilendirdiği
sürece, önemli değil. Bunu başkaları arasında yaymaya başladıklarında, bu
yaygın bir sorun haline gelebilir, çünkü devam edin ve ilgilenenlere yeni
"gören" tarafından verilen şu veya bu "gerçeklik" tanımının
neden hezeyan ve nadir unsurlar içeren bir kurgu olduğunu açıklayın. gerçek
kaynaklardan ödünç alarak, gerçekle serpiştirilmiş . Böylece, içsel yanlış
bilgi, dışsal olur.
Zihnin aşırı üretken faaliyetinden
kurtulmanın iki yolu vardır. Birincisi, bu kapıyı tamamen kapatmak, pratik
yapmayı bırakmak ve ruhsal ve mistik nitelikteki arzuları yerine getirmek
için zihnin tüm eğilimlerini bastırmak. İkincisi, zihnin tüm hareketlerini ve
zaman zaman size sunduklarını eleştirerek farkındalık uygulamalarına
yaslanmaktır. İçsel yanlış bilgiden kurtulmada farkındalık öncü bir rol oynar
ve kişi onsuz yapamaz. Her durumda bir yalanın yalan olarak kaldığı ve hiçbir
kendi kendine hipnozun gerçek başarıların yerini alamayacağı açıktır. Ego,
kendisiyle uzun süre oyun oynayabilir, ancak ender içgörü anlarında kişi
elbette gerçek durumunu anlayacaktır. Ancak ruhu istikrarsız kalırsa, o zaman
böyle bir anlayışın belirtileri hiç ortaya çıkmayabilir. O zaman
"diğer" dünyalardan mutlu bir şekilde bilgi alabilir, Rab'den ve O'nun
meleklerinden gelen dikteleri yazabilir ve genel olarak Yaradılışın önemli ve
yararlı bir katılımcısı gibi hissedebilirsiniz. Herkesinki kendine.
, arayışın ve Yolun erken aşamalarında
arayana sorunlar getirir . Daha sonra ya onu toplamayı ve üretmeyi bırakır ya
da dünyada kalır ya da yanlış içsel bilgi durumunda "kendi özel
Yolunda" kalır. Ve burada da her biri kendi başına.
HIZLANDIRMA İSTEĞİ
H
İnsan
aklı sabırsızdır ve istediğini bir an önce elde etmesi gerekir çünkü beklemek
onun için ölümden beterdir. Sabır, zihnin özelliklerine ait değildir, ona göre
hızlı bir çözüm gerektiren bir durumda yapabileceği maksimum şey, şimdi
katlanması gereken şeyi kabul etmektir. Yani, fırsatlar ortaya çıkana ve durum
olumlu yönde değişene kadar bekleyin. Sabır her zaman zaman faktörü ile
ilişkilidir - fiziksel veya zihinsel acıya katlanmanız gerektiğinde, yarayı
iyileştirmek için zaman ayırmanız veya egzersizi sonuna kadar tamamlamanız
gerektiğinde, kuralların öngördüğü süre boyunca yapmanız gerekir . Zihnin
dünya üzerinde gücü olsaydı, yapacağı ilk şey başarı zamanını
iptal etmek , tüm
arzuları ortaya çıkar çıkmaz gerçekleştirmesini sağlamak olurdu. Dondurma yemek
istediniz - ve şimdi, gecikmeden, zaten elinizin altında. İngilizcede
ustalaşmak istedim ve arzu gerçekten şekillenmeden önce - nasıl zaten
konuşabilir ve içinde düşünebilirsin. Dondurma almak veya yabancı dil öğrenmek
için herhangi bir çaba veya başarı süresi gerekmez. Tek kelimeyle, bir rüya,
diğer şeylerin yanı sıra, anında gelen gerçek arzulardan sürekli neşe almayı
ima eden bir hayat değil. Bununla birlikte, bu durumda zihnin kesinlikle
yapacak hiçbir şeyi yoktur, çünkü hiçbir sorunu olmayacaktır ve sadece arzuları
formüle etmesi gerekecektir, hepsi bu.
Aydınlanmaya, Tanrı'da kaybolmaya veya
Gerçeğin bilgisine ulaşma arzusu, zihnin aynı tepkisine neden olur - istediğinizi
bir an önce elde etme arzusu. Bu nedenle zihin hızlı yollara, gizli
uygulamalara veya anında, zahmetsiz aydınlanma vaatlerine bu kadar çekici
gelir. Bu nedenle, insanlar üç gün içinde "üçüncü gözü" açmanın
teklif edildiği seminerlere katılırlar ve genel olarak kolayca bu tür vaatlere
ve vaatlere yönlendirilirler. Dahası, manevi Yolda başarı zamanı her zaman
bireyseldir ve hedefe ulaşmanın kaç yıl süreceğini önceden bilmek neredeyse
imkansızdır. Ve Yola bir kez çıktıktan sonra, tüm hayatınız boyunca onu takip
edeceğiniz cevabı, akla ömür boyu hapis cezası gibi görünür, daha az değil. Bu,
onun için bir an önce çözülmesi gereken başka bir sorun haline gelir.
Hedefe ulaşılması zor olduğunda veya hedefe
ulaşmanın zamanı belirsiz olduğunda, kişinin zihni nihai hedeften ona yaklaşma
sürecine yeniden yönlendirmesi gerektiği bilinmektedir. Birisi başarılı olur,
ancak biri başaramaz ve sonra zihin bir çıkmaza girer, onun için belirlenen
hedefe ulaşma olasılığını ilgisizliğe veya inkar etmeye sürükler. Apatiye ,
başarma arzusunun ne kadar güçlü olduğuna ve arayıcının durumunun nedenini ne
kadar çabuk fark ettiğine bağlı olarak, az ya da çok derecede ifade edilebilen
ve çok bireysel olarak devam edebilen depresyon eşlik eder. Başarı arzusu onun
tarafından tamamen gerçekleştirilirse, o zaman az ya da çok belirli bir başarı
süresi ile arzunun enerjisini daha spesifik hedeflere yönlendirerek zihninin
konumunu değiştirme fırsatına sahip olur. O zaman sorun o kadar şiddetli olmaz
ve çalışmaya devam edebilirsiniz. Hedefin ulaşılamaz olduğuna karar veren kişi
ya aramayı tamamen bırakır ya da hem Yolu hem de hedefi reddeden öğretmenlere
gider - örneğin neo-Advaita öğretmenlerinin yaptığı gibi.
Kendi üzerinde çalışmanın ilk
aşamalarında, bir kişinin zihni ile kendisi arasına güvenli bir şekilde eşit
bir işaret koyabilirsiniz - çünkü ikincisi, düşünceleriyle özdeşleşmemek ve
tepkileri takip etmemek için henüz yeterli bir farkındalığa sahip değildir.
aklın Daha sonra, kişi deneyim kazandıkça ve Yolda ilerledikçe, akıl kişinin
efendisi olmaktan çıkar ve durum değişir. Ancak hızlanma arzusu, arayıcıyı
periyodik olarak kapsayabilir ve sonra da, yalnızca bu, zaten alınmış ruhsal ve
mistik deneyimlerin arka planında gerçekleşir. Tanrı'nın gerçek olduğunu, bir
insanda farklı bir varlık potansiyeli olduğunu kanıtlarlar ve ardından olağan
"gri" yarı bilinçli durumdan hızla kaçma arzusu yenilenen bir güçle
alevlenir.
nedenlerle
yeniden harekete geçtiği
anlarda oldukça net ve güçlü bir şekilde hissettiği tatminsizliği hayata geçirir . Normal bir durumda, biri
diğerlerini arka plana itmeye çalıştığında, bir kişinin içinde her zaman bir
arzu rekabeti vardır. Ve geçici olarak diğer arzular tarafından gizlenen şey
ortaya çıktığında, onunla bağlantılı memnuniyetsizlik de kendini gösterecektir.
Ve bununla birlikte yerine getirilmemişler için üzüntü gelir.
Memnuniyetsizlik sonuçlarını getirir.
Bunlardan biri, her şeyin farklı olabileceği şeklindeki düzenli yansımada ifade
edilir. Farklı sözler söyleyebilir, farklı davranabilir, farklı bir karar
verebilir veya işinizi daha iyi yapabilirsiniz. Size öyle geliyor ki, farklı
davranırsanız, o zaman her şey farklı bir şekilde ortaya çıkar ve o zaman
tatmin hissedersiniz. Bu, tatminsizliğin nedenlerini belirlemeye çalışan zihnin
kendisi için yarattığı bir yanılsamadır. Zihin, neyin yanlış gittiğini anlamak
ve durumun farklı bir gelişimi için seçenekleri değerlendirmek için durumu
yeniden oynar. Dedikleri gibi, geriye dönüp bakıldığında herkes güçlüdür. Kural
olarak, böyle bir oynatmanın pek bir anlamı yoktur, çünkü hemen bir hata içerir
- farklı davranabileceğiniz fikri. Ve bu öyle değil.
İÇİNDE
insanın
her anı kendisiyle sınırlıdır.
Ruh haliniz, esenliğiniz,
neler olup bittiğine dair anlayışınız. Yorgun olduğunuzda, konsantrasyon ve
ciddi çaba gerektiren eylemlerde bulunamazsınız. Gözleriniz öfkeyle
buğulandığında makul bir karar vermeniz zordur. Pek çok benzer örnek
verebilirsiniz ve bunların özü tek bir şeye indirgenecektir - her an, üç
bedeninizin mevcut durumu tarafından belirlenen , mümkün
olanın bir sınırına sahipsiniz. Ve tüm tepkileriniz, kararlarınız ve eylemleriniz bu durum tarafından
belirlenir. Mümkün olanın sınırını aşmak imkansızdır, ancak değiştirilebilir.
Örneğin, öfkenin farkına varırsın ve öfke dağılır. O zaman daha yeterli hareket
edebilirsin ve sınırın değişti ama ortadan kalkmadı. Mümkün olanın sınırı her
insan için vardır, sadece biri için daha yüksek ve biri için çok düşüktür. O
zaman bir dizi tepki ve eylem oldukça sınırlı ve oldukça monoton olacaktır .
Başka bir deyişle, mümkün olanın sınırı, insanın genel düzeyi ile doğrudan
ilişkilidir. Ve bir insanın yaşadığı arzuların içeriğinin de hem varlık
seviyesini hem de mümkün olanın sınırını belirlediği söylenmelidir . Aynı
zamanda arzular her zaman mümkün olanın sınırı ile çatışır ve çatışma ne kadar
güçlü olursa, sonuç olarak insan seviyesi o kadar düşük olur.
Belirli bir durumda farklı
davranabileceklerini düşünenler, yetenekleri hakkında bir yanılsama
içindedirler. O an bir şeyi farklı yapabilseydin, yapardın. Ancak anlayışınızın
ve psikofiziksel durumunuzun tamamı, verdiğiniz karara yansıdı. Bunu
düşünebilirsin, pişman olabilirsin ya da bundan gurur duyabilirsin, ama kim ne
derse desin, başka seçeneğin yoktu. Bunu anlayana kadar zihin, “her şey nasıl
daha farklı olabilirdi ” konulu varyasyonlarla size eziyet edecek ve size
hiçbir fayda sağlamadan size eziyet edecektir. Size öyle geliyorsa , bir
sonraki benzer durumda farklı şekilde öğrenip farklı davranabilirsiniz , o
zaman çoğu zaman bu da bir yanılsamadır çünkü durumunuz aynı kalırsa, o zaman
tepkileriniz hiç değişmeyecektir. Yalnızca kendinizin farkındalığıyla,
kendinizle amaçlı çalışma yoluyla değişebilirsiniz - geri kalan her şey,
yalnızca durumlarınızın toplamının bir tezahürü olacaktır ve bu kadar.
Pek çok arzu için, mümkün olanın sınırı, onların
yerine getirilmesini engelleyen dış koşullarla ilişkilidir. Benzer bir durum
bazen, bazı şeylerin Yaradılışın Aşağı ve Yukarı Akımlarındaki enerjilerin
dengesine bağlı olduğu veya her şeyin Tanrı'nın İrade ve Lütfuna bağlı olduğu
mistik uygulamalarda ortaya çıkar. Manevi uygulamalarda her şey yalnızca size
bağlıdır ve bu nedenle, bugünkü uygulamanız pek iyi gitmediyse ve her şeyinizi
vermeyi başaramadıysanız, o zaman pişman olmanın faydası yok . Bunun sizin
için neden gerçekten yürümediğinin - yani gerçek durumunuzun - farkına varmanız
gerekir . Sebep fiziksel yorgunluk mu yoksa başka bir arzunun olduğu ve bu
nedenle enerjinin uygulamanın uygulanmasına gitmediği bir ruh hali olup
olmadığı. Egzersizi yapmayı erteleyen sebeplerle uğraşmıyorsanız veya kendinizi
toparlayıp doğru yapamıyorsanız, engel sadece sizin içinizdedir ve başka yerde
aramanıza gerek yoktur.
Yol boyunca ilerlemenizin hızı aynı
zamanda durumlarınızın toplamına da bağlıdır ve bunu sadece isteyerek artırmak
işe yaramayacaktır. Sadece şu anda yapabildiğinizi yapabilirsiniz ve daha
fazlasını yapabileceğinizi hayal etmeyin. Manevi potansiyeliniz mevcut
sınırınızdan çok daha büyük olabilir, ancak burada ve şimdi bu hiçbir şeyi
değiştirmez. Sınırlarınızı aşmaya yönelik herhangi bir girişim - ister özel
uygulamaların yardımıyla, ister Üstattan alınan lütuf yoluyla olsun, hiçbir
şeyi kökten değiştirmeyecektir. Bu durumda zaman faktörü, değişikliklerin
sırayla gerçekleşmesi gerektiği şekilde çalışır - ve zaman alır. Kişinin kendi
varlığını - ve bununla birlikte mümkün olanın sınırını - değiştirmesi zaman
alır ve Tanrı'nın özel bir Lütfu olmadıkça bu kuralın üstesinden gelinemez.
Yolda, kişinin kendi sınırına ulaşması, şu
anda ana sorunun ağırlaşmasıyla birlikte devam edememe olarak kendini gösterir.
Bastırılmış korkular ve arzular kendilerini tanımlayabilir, egonun ana özelliği
öne çıkabilir - genel olarak, kendisi için mümkün olanın sınırını artırmak için
üzerinde çalışılması gereken bir şey ortaya çıkar. Ancak, bir kişi başına
gelenleri görene ve kabul etmeyene kadar, ona yardım etmek imkansız değilse de
zordur. Ortaya çıkan sorunu yalnızca kendisi çözebilir, ancak kural olarak,
varlığını kabul etmesi bile ilk başta onun için kolay değildir. Ve burada
ilerlemeyi hızlandırmaktan değil, bu çıkmazda uzun süre nasıl kalmayacağından
bahsediyoruz. Ancak sınıra ulaşıldığında, kişinin durumuna yönelik eleştirel
tavrı oldukça uzun bir süre kaybolabilir. Burada Usta hiçbir şey yapamaz çünkü
sözleri artık öğrenci tarafından yeterince algılanmaz. Yine, bir süreliğine.
İç çalışma, çabaların doğru ve zamanında
uygulanmasıyla doğal bir şekilde hızlanır ve yoğunluk kazanır. Yol, kullanımı
da bir dizi koşulla sınırlı olan mistik uygulamaların yardımıyla kısaltılır (ve
dolayısıyla daha hızlı seyahat edilir) . Daha fazla Lütuf veya lütuf almak
isteyebilirsiniz, ancak yine de durumunuzun izin verdiğinden daha fazlasını
alamazsınız. Çoğu zaman durumunuz en azından bir şey almanıza izin vermez ve
sonra vermeniz gerekir. Uygulamada çaba ile ihsan etmek, Çalışma'ya katılım,
Tanrı için çabalamak. Kendinizi Allah'a verin, arzulara değil. O zaman
alabilecek hale geleceksin ve mümkün olanın sınırı - varlık seviyenle birlikte
- büyüyecek. Ve sonra önemi sona erecek - Tanrı'nın içinde kaybolduğunuzda,
kendinizi ele verdiğinizde. Ne de olsa, kendi sınırınızın ölçüsü ve Rab ile
birleşme yolundaki ana engel sizsiniz.
niyet kavramı,
çeşitli türden modern arayışçıların günlük yaşamına sağlam bir şekilde
girmiştir ve büyülü ve yarı büyülü uygulamalarla uğraşanlar için doğru niyet,
başarıya ulaşmanın neredeyse ana koşulu haline gelmiştir. onların amacı. Aynı
zamanda, niyet genellikle bir tür "arzunun ardındaki gerçek güç"
olarak tanımlanır. Hemen "sonuca bağlılığın olmadığı bir arzu"
eklenir ve örneğin diğer açıklayıcı metinler, niyetin "almak istediğimiz
şey için açıkça ifade edilmiş bir arzu" olduğunu söyler. Yazarların arzu
ve niyet arasındaki bağlantıyı gördükleri açıktır , ancak niyetin ne olduğunu
ve neden ona bu kadar önem verildiğini net bir şekilde açıklayamamaktadırlar .
Ayrıca, "niyet, sahip olma kararlılığı ve harekete geçmeye hazır olma
durumudur" diye yazıyorlar . Burada niyet zaten eylemle ilişkilendirilir,
ancak gücünün nereden geldiği ve doğasının ne olduğu hala belirsizliğini
koruyor. Ayrıca, tüm bunlar kararlılık, hazırlık ve açıkça formüle edilmiş bir
arzuya bağlıysa, niyetin neden özel bir kuvvete, özel bir konsepte ayrılması
gerektiği sorusu açıklığa kavuşturulmaz .
Castaneda, niyeti dünyaları hareket
ettiren bir güç olarak, "en güçlülerden" biri olan enerji olarak
tanımladı. Zeeland , uygun şekilde uygulandığında transsurf yapanların
arzularını tatmin etmeye hizmet etmesi gereken niyet fikrini ondan ödünç aldı.
Ve burada da bu enerjinin nereden geldiği ve bir insanda nasıl ortaya çıktığı
net değil ama aynı zamanda kişinin hedeflerine sihirli yollarla ulaşmak için
kullanması gereken tam da bu enerjidir.
Peki niyet nedir ve gücü nedir? Niyet,
arzulananı meyve vermesi gereken arzu ve eylem arasında bir köprü olarak ortaya
çıkar. Niyet zihinde oluşturulur ve bu durumda olan ana şey , bir kişinin tüm
enerjisi amaçlanan eylemin uygulanmasına tabi olduğunda iç
seferberlik olarak
adlandırılabilir . Niyet enerjisi denilen şey , amaçlanan eylemin uygulanmasını
amaçlayan bir kişinin (fiziksel, eterik ve zihinsel) kullanabileceği tüm
enerjidir . Zihin toplanır ve ne ve nasıl yapılması gerektiğine odaklanır;
diğer tüm arzular, motivasyonlar ve duygular önemini yitirir ve bu nedenle
zihne netlik gelir. Zihni fiziksel ve eterik bedenler takip eder ve tüm kişi, hareket
anında fırlayan sıkıştırılmış bir yay haline gelir. Niyet durumu, kendisini en
açık şekilde, aşırılıkları nedeniyle onu bir şekilde "uyandıran"
aşırıya yakın durumlarda gösterir. Sokakta yürürken tamamen hazırlıksız
olduğunuz bir kavgaya girdiğinizi hayal edin. Bunu yapmak için zamanınız varsa,
kendinizi uygun bir duruma getirmek için zamana ihtiyacınız olacak . Şimdi,
hangi nedenle olursa olsun, kavga etmeye niyetlendiğinizi ve bu niyetle evden
çıktığınızı hayal edin. Durumunuz tamamen farklı olacak. "Kenarda"
olacaksınız ve tüm vücudunuz yapmak üzere olduğunuz şeye hazır olacak. Çok
daha fazla enerjiye, dayanıklılığa sahip olacaksınız ve acıya duyarlılığınız
azalacak. Niyetin gücü böyledir ve nadiren kullandığımız içsel rezervlerimiz
böyledir. Generaller, savaştan hemen önce savaşçılarına dönmelerinin nedeni,
kazanma niyeti yaratmaktı. Sözde savaşma ruhu, askerlerin düşmana karşı tam bir
zafer kazanana kadar savaşma niyetiyle doğrudan ilişkilidir. Aynı durum sporda
ve aşırı yüklerin ve durumların olduğu tüm mesleklerde bulunur. Orada niyet hayati
bir rol oynar.
Doğru niyet durumunu günlük hayata aktarma
girişimleri genellikle başarısızlığa mahkumdur. Gerçek şu ki, tekrarlanan
arzular ve buna bağlı olarak tekrarlanan eylemler mekanik hale gelir ve bunları
gerçekleştirmek için herhangi bir içsel seferberliğe gerek yoktur. Ayrıca bu
seferberliğin kendisi hala kazanılması gereken bir beceri ve girilmesinin
öğrenilmesi gereken bir durumdur. Gündelik işler o kadar sıradan ve önemsizdir
ki, neredeyse "otomatik olarak" yürütüldükleri için bunların
uygulanması için özel bir niyet gerekmez. Arzu, diğer tüm enerjilerin özel bir
konsantrasyonuna veya tamamen boyun eğdirilmesine yol açmadan, niyetin de bu
zincire girdiği eşit derecede otomatik reaksiyonlarla birlikte otomatik olarak
eyleme dönüşür. Ayrıca bir kalıba göre oluşturulmuştur ve gerçekten güçlü
değildir.
Büyülü uygulamalarda, niyet aynı rolü
oynar - mevcut tüm enerjilerin gerçekleştirilen eyleme tabi kılınması. Eylem
bir görselleştirme, bir ritüel veya başka bir şey olabilir, ancak burada sonuç
gerçekten büyük ölçüde niyetin gücüne bağlıdır. Bununla birlikte, sonuç aynı
zamanda büyük ölçüde büyülü eylemler gerçekleştiren kişinin varlık düzeyine ve
sahip olduğu özel becerilere de bağlıdır. Niyet eylem olmadan var olmaz ve ayrı
bir bağımsız güç olarak da mevcut değildir. Niyet, eylemin gerçekleştirildiği
içsel bir bağlam yaratır ve kişiyi tamamen ona yatırım yapabileceği bir duruma
getirir.
arzular ve uzun süredir devam eden ancak
aynı zamanda bastırılmış niyet neden olabilir . Zaten kendi arzularından
özgür olan ve Yüksek İradeyi takip eden bir mistiğin kendiliğinden eylemleri,
özel bir niyet oluşumu gerektirmez, çünkü yine de eyleme tamamen yatırım
yapabilir, çünkü enerjileri diğer arzular ve fikirler tarafından engellenmez.
ne mümkün ne değil.. Sufi'nin ana işinin Tanrı'nın İradesini takip etmek olduğu
Sufi Yolu aşamasında, niyet, arzuları takip etmede olduğu gibi aynı rolü oynar
- önündeki görevin en iyi şekilde yerine getirilmesi için, bir niyet oluşturur,
tümünü içsel olarak harekete geçirir. onun kuvvetleri. Vücutlarının algısı ve
yetenekleri geliştikçe, Sufi sıradan insanların sahip olduğundan daha fazla
enerjiye erişim kazanır, bu da niyetinin gücünün önemli ölçüde arttığı anlamına
gelir.
Sürekli bir niyet halinde yaşamak
imkansızdır çünkü doğasına aykırıdır. Hiç kimsenin sürekli bir iç seferberlik
durumunda yaşama gücü yoktur . Bu nedenle, savaşta bile, hayatta kalan
savaşçıların aklı başına gelip güçlerini geri kazandığında, savaşlar arasında
düzenli duraklamalar vardır.
Her arayıcının içsel seferberlik
becerisinde ustalaşması yararlıdır. Diyelim ki biraz pratik yapmıyorsunuz. Yani
yapmaya çalışıyorsunuz ama dövmenin içinde yapılması gereken sonuca
gelmiyorsunuz . Duygular ifade edilmez, görsellik elde edilmez veya dikkati
dağıtmak zordur . Bu, uygulamaya hangi niyetle başladığınızın çok önemli bir
rol oynadığı yerdir. Örneğin, niyetiniz bir uygulamayı tam olarak size reçete
edildiği için yapmaksa ve bunu yapmaya kararlıysanız, bu öngörülemeyen bir
sonucu olan bir hikayedir. Belki pratik yapmak ilginizi çeker ve o zaman her
şeyinizi verirsiniz ve sonuçlar da olur. Ya da zihninizde bir dirence neden
olacak ve sonra ciddi bir çaba sarf etmek yerine, görünüşte her şeyi
talimatlara göre yaparak, ancak yatırım yapmadan ve o kısımlarında başarılı
olmaya çalışmadan, sadece "numarayı kullanacaksınız". konusunda iyi
değiller. Bir uygulama yapma niyeti ve işe yaraması için bir uygulama yapma
niyeti iki farklı şeydir. Belirli uygulamaları yapmakta güçlük çeken çoğu
arayışçı, sırf onu başarmaya niyetleri olmadığı için bu uygulamalarda başarılı
olamazlar. Uygulamayı doğru şekilde yapma niyetini oluşturun ve zihnin
direncini veya vücudun
yorgunluğunu yenecek güce sahip olacaksınız. Ve sonra sonuçların gelmesi uzun
sürmeyecek. Yapılması gerekeni yaparak her türlü zorluğun üstesinden gelme
niyeti, kendi üzerinde çalışmak veya Allah'ın iradesini yerine getirmek için
fazladan çaba göstermenin şartıdır. Kişiye dayanıklılık , sabır ve yapma
yeteneğinde yeni sınırlar
açar .
Yola çıkmak ve yolda ilerlemek için, Tanrı
için çabanın doğduğu daha yüksek bir şeye ihtiyacınız var. İstisnasız her
arayıcının karşılaştığı zor aşamalardan geçmek için , tüm gücünüzü seferber
edebilmeniz, yani Yolu sonuna kadar gitmeye, her türlü zorluğun üstesinden
gelmeye ve Tanrı'ya güvenmeye niyet etmeniz gerekir . Bu niyet, diğer her
şeyin bir şekilde tek bir amaca tabi olacağı gerekli iç bağlamı yaratır.
Sürekli bir iç seferberlik durumunda yaşayamayacaksınız - ve bu gerekli değil
- ama gerekirse ona girmek için bir istek geliştireceksiniz. Niyetin dünyayı
hareket ettirdiği konusunda Castaneda ile aynı fikirde olamam (bence dünya
zorunluluk tarafından yönlendirilir), ancak iyi biçimlendirilmiş bir niyetin
Yolda çok yardımcı olduğu bir gerçektir. Yol ile ilgili eylemlerde zaman zaman
gerçek niyetinize bakmayı ve kendiniz üzerinde çalışmayı ihmal etmeyin. Ve
eylemleriniz beklenen sonuçları getirmeyecek şekilde oluşturulmuşsa, o zaman
onu yeniden oluşturabilir veya gerçekten ne istediğinizi anlayabilirsiniz.
Eski Yunancadan çevrilen egregor kelimesi
"uyanık , koruyucu" anlamına gelir. Eski metinlerde farklı şekillerde
tarif edilmişlerdir ve burada modası geçmiş anlamlara girmeyeceğiz.
Zamanımızda, tüm yazarlar, egregorların, insanların aynı şeyi uzun süre ve
tutarlı bir şekilde düşünmeye ve arzu etmeye başladıklarında kendilerini
oluşturdukları enerji-bilgi varlıkları (veya yapıları) olduğu konusunda
oybirliğiyle hemfikirdir. Yani egregors, zihinsel ve diğer faaliyetlerimiz
tarafından üretilir, ardından bir nedenden dolayı kendi varlıklarını kazanırlar
ve kendileriyle bağlantılı olanları özel bir şekilde etkilemeye başlarlar.
Gizemli bir şekilde, egregorların belirli yerlere bağlı olduğu ortaya çıkıyor ve
içine girerken aniden davranışımızı değiştiriyoruz, çünkü zaten bu yerin
belirli bir egregorunun etkisi altına girdik. Örnek olarak, genellikle bir
kiliseden veya komik bir şekilde, hastaların "talihsiz, işe yaramaz"
hastalardan oluşan bir egregor yarattığı bir hastaneden alıntı yaparlar.
Aslında, modern yazarların onlar hakkında yazdıklarına göre, insanlar
tarafından yaratıldıktan hemen sonra, egregorlar bağımsız bir yaşam sürmeye
başlar ve yalnızca yaratıcılarının enerjisine bağımlılık, onlarla başa
çıkmalarını sağlar . Aynı zamanda egregor'un her zaman insanlara
verdiğinden daha fazla enerji aldığı her yerde belirtilir - ve enerjinin geri
dönüşü ile ilgili bu konu hiçbir yerde gerçekten ele alınmaz. Zaten yaratılmış
ve insanlardan ücretsiz olarak enerji alan biri neden bir tür "komisyon" vermekle
uğraşsın ? Egregor'un yaratıcılarını gerçekten köleleştirdiği iddiası
daha az garip değil ve bu doğrudan bir korku filmi olay örgüsünden çıktı.
Egregor kavramının modern dile okültistler
(Papus, Levi ve diğerleri) tarafından getirildiğini biliyorsanız, o zaman
kaçınılmaz kötülük yaratma konusu daha anlaşılır hale gelir. Yaratılışa
takıntılıydılar - gerçekliği etkileyen ve onlara yardım etmek için ince güçleri
çeken büyülü ayinler. Bu nedenle, egregor kavramı, belirli görüşlerinin izini
taşır. Ve sonra, herkesin kendisine daha doğru veya önemli görünen egregorlar
hakkında düşündüğü halk sanatı devam etti. Genel olarak, egregors'u uyum
sağlaması gereken kaçınılmaz bir kötülük olarak gören mitoloji böyle ortaya
çıktı ve sonra onu kendi iyiliği için kullan.
Egregorların ortaya çıkışının yukarıdaki
açıklaması gerçekten hiçbir şeyi açıklamıyor. Neden yalnızca ortak düşünceler
veya eylemler egregorlara yol açar? Teorik olarak, belirli bir fikre takıntılı
herhangi bir kişi, bu formüle göre kaçınılmaz olarak küçük de olsa bir egregore
olması gereken bir düşünce formu doğurmak zorunda kalacaktır . Belirli bir
varlığın özel olarak yaratılmasını amaçlamayan , tamamen farklı bir amacı olan bir
faaliyet neden sonunda onu doğurur? Bu nasıl bir kanun ya da yan etkisi mi?
Pekala, modern tanımdaki egregorların tüm nitelikleri, cevap verdiklerinden
daha fazla soruya yol açar. Ve bu arada, Yaratan bu evren sisteminde hangi yeri
işgal ediyor?
Ateşsiz duman olmadığını biliyoruz.
Egregorların varlığı fikrinin birdenbire ortaya çıkmadığı, mistikler tarafından
kazanılan deneyimin bir ifadesi olarak ortaya çıktığı açıktır . Ve mistikler dünyanın
nasıl çalıştığına dair bir şeyler anlattılar . Ancak ya anlatıcının deneyimi
eksikti ya da her şeyi anlatmadı. Bu nedenle, egregorlu hikayede, yalnızca ilk
kısım Gerçeği yansıtır ve geri kalan her şey tamamen kurgu ve kavramlardır.
1995'te aşkın bir deneyim yaşadım , büyük
bir algısal atılım . Aslında, aydınlanmışların neden Gerçeği insanlara
aktarmaya çalıştıklarına dair düşüncelerimin arka planında oldu. Bunda
kendilerinin ne faydası var veya eylemlerinde hangi sebep bulunabilir? Şefkat
ve aşkla ilgili standart açıklama o an bana uymadı. Bu soru, bir tartışma
sırasında aniden ortaya çıktı ve beni derinden etkiledi. Akşam oldu ve bu
çözülmemiş sorunla yattım ve sabah uyandım. Soru acildi ve görünüşe göre buna
bir cevap verme ihtiyacı o kadar güçlüydü ki, sabah bir ilerleme kaydettim.
Sokakta yürüyordum ve aniden tüm alanımızın, insanların enerjisini
"toplayan" gözle görülemeyen kanallarla dolu olduğunu gördüm. Tüm
insanların bu kanallara "pompalaması" ve dünyalar arasındaki enerji
alışverişi bu şekilde işliyor. Aydınlanmışların da pompalaması gerektiğini
anladım çünkü kısmen amaçları da bu. Ve Sufilerin arzuladığı hizmet, Yaratılış
sürecini desteklemeyi amaçlayan çeşitli enerji türlerinin bilinçli yönetimi ve
üretimidir.
Deneyim çok güçlüydü ve böyle bir ifşaya
hazır olmadığım için ilk başta benim tarafımdan oldukça olumsuz algılandı.
Egom, dünyanın böyle... insanlık dışı bir şekilde inşa edildiğine inanmak
istemedi. O zamanlar anlayış seviyem çok düşüktü ve bu nedenle bu durumu
kabullenmem biraz zaman aldı. Sonunda o an anladığım kadarıyla her şeyi kabul
ettim ve yaşamaya başladım. Bana ifşa edilen Gerçeğin küçük bir kısmı, ciddi
sonuçlar çıkarmama izin vermedi, ancak bunun cazibesi şüphesiz mevcuttu. Ancak
egregorların hayatımızdaki rolü hakkında daha eksiksiz bilgi edindim - ilk
vahiyden neredeyse yirmi yıl sonra, onların varlığını ilk öğrendiğim
sayesinde.
Neden egregorlara ihtiyaç duyulduğunu
anlamak için öğrenilmesi gereken birkaç hüküm vardır. Bir kişinin yalnızca
fiziksel bir bedeni değil, aynı zamanda birkaç ince enerji bedeni de vardır.
Onlar - birlikte - insanın tüm varlığını temsil eder. Özellikle duygusal enerjileri
serbest bırakan eterik bir beden vardır. Eterik ve fiziksel bedenlerin düşünce
ve kontrolünün gerçekleştirildiği bir zihin bedeni vardır . Zihinsel beden
veya kaderin bedeni - normal insan varoluşu durumunda, pratik olarak hiçbir
şekilde tezahür etmez ve kullanmak istiyorsanız geliştirme gerektirir. Ve son
olarak, aslında aynı zamanda başka bir beden olan bireysel bir Bilinç vardır.
Süptil cisimler bir boşlukta var olamazlar ve tıpkı fiziksel gerçeklik
planının fiziksel bedene karşılık gelmesi gibi, diğer her bedenin de kendi
varlık planı vardır. Tüm bu beş varlık planı, kapalı bir küre olan insani
Varlık planı dediğimiz şeyi yaratır. Bunu "Tanrı'nın Huzurunda"
kitabının "Her Şey Nasıl Çalışır" bölümünde biraz ayrıntılı olarak yazdım.
Her bedenin kendi faaliyet sınırları
vardır ve kendi enerjilerini serbest bırakır. Pek çok insan aynı anda aynı
duyguları, arzuları, düşünceleri veya duyguları "pompaladığında",
fazla enerjilerini Varoluş alanının dışına yönlendirmek gerekli hale gelir,
aksi takdirde çökmeye başlar. Ve burada egregors, Varlığımızın küresinin kapalı
enerji sistemindeki enerji basıncında aşırı bir artıştan kaçınmayı mümkün kılan
bir tür "gaz çıkış" tüpünün rolünü oynar. Ayrıca entropi büyümesi
kanunu nedeniyle hiçbir kapalı sistem uzun süre var olamaz. O bu
sorun Yaratılış'ta egregors
kanalları aracılığıyla çözülür. Aynı yönde düşünen ve hareket eden insanlar
ortaya çıkar çıkmaz , enerjilerinin diğer Gerçeklik planlarına yönlendirileceği
bir kanal belirir ve karşılığında, faaliyetlerine devam etmelerini sağlayan
biraz farklı kalitede enerji alacaklardır . Varoluş alanımızda enerjilerin
uyumu bu şekilde sağlanır çünkü sadece enerjiyi çekmek imkansızdır, sistemin
elemanlarının gelişmesi için enerjinin de içine girmesi gerekir. Egregorların amacı
budur .
Aslında diğer her şey zaten ayrıntılardır.
Egregors, bir grup insan tarafından yeterince uzun süre homojen enerji
salımına yanıt olarak ortaya çıkar. Daha fazla sayıda katılımcı, enerji
akışının daha fazla gücünü verir, bu nedenle, belirli bir harekete ne kadar çok
katılımcı dahil olursa, o kadar hızlı kendi egemenliğine sahip olur. Kural
olarak faaliyetlerinin anlamı ve içeriği önemli değil. Bu kuralın bir
istisnası, faaliyetleri özel bir kaliteye sahip enerjilerin serbest
bırakılmasına (ve alınmasına) katkıda bulunan bazı mistik grupları olabilir,
aksi takdirde - tam özgür irade ve herkes için tek bir yasa. Kimse tarafından
desteklenmeyen fikirlere veya faaliyetlere takıntılı olan fanatikler ,
enerjiyi hiçbir yere pompalamazlar çünkü miktarı sistemin dengesini bozmaz ve
basitçe dağılır .
Egregors'un kendi iradesi yoktur,
zorunluluk yasasına göre ortaya çıkar ve kaybolurlar. Bunlar basitçe, insanlar
tarafından salınan enerjinin Gerçekliğin diğer seviyelerine veya kürelerine
gittiği kanallardır. Her şey birbirine bağlı olduğundan, Yaradılışın bu diğer
seviyelerdeki ihtiyaçlarını desteklemek için kullanıldığına inanıyorum.
İnsanların çabalarına karşılık olarak aldıkları enerji de bize bilgi verilmeyen
aynı seviyelerden geliyor - tabii ki fantezinizi açıp kötü uzaylılar hakkında
bir şeyler bulmadığınız sürece , masumları utanmadan ve acımasızca sömürmek
vatandaşlar. Yaratılıştaki her şey şu ya da bu şekilde birbirine bağlıdır ve
farklı Gerçeklik seviyeleri arasındaki bağlantı tam olarak egregorlar
aracılığıyla gerçekleştirilir.
kendi iradesinin kanıtı olarak algılanır .
Diyelim ki enerjiyi alıyor ve istediği kadar geri veriyor. Öyle değil, her şey
"ne kadar verdin, ne kadar aldın" yasasına göre oluyor ve egregor'un
iradesinin (ki bu değil) bununla hiçbir ilgisi yok. Aksine, Yaradan'ın İradesi
ve O'nun dünyanın var olduğu kanunları hakkında konuşabiliriz. Neye dikkat
edeceğinizi ve neye çaba göstereceğinizi kendiniz seçersiniz, ancak birçok
fikir insanların aklına kasıtlı olarak getirilse de, yani yukarıdan başlatılır.
Ancak bu, Yaradan'ın planının bir parçasıdır ve hangi etkilere maruz
kalacağınız kısmen size bağlıdır. Tüm insanlar kendilerinden ve kendi
içlerinden çeşitli enerjiler pompalarlar ve başka türlü var olamazlar.
Çöllerde, inziva yerlerinde ve mağaralarda oturan münzeviler bile bu sürece
katılırlar, ancak dıştan bakıldığında böyle bir şey yapmıyorlar gibi görünür.
Hâlâ egregorlara giren ya da girmeyen belirli bir tür enerji yayarlar - hepsi
dünyadan hangi fikri takip ettiklerine bağlıdır .
Enerjinizi belirli bir egregor'a vererek, karşılığında
size büyük bir coşkuyla çalışmalarınıza devam etme fırsatı veren başka bir
enerji alırsınız. Genellikle ilham, bir tür özel yüksek veya mutluluk gibi
hissettirir. Her durumda, başka hiçbir şeyde elde edemediğiniz doygunluğu
getirir . Üstelik bu enerji, genellikle bir arzunun tatmini veya önemli bir
işin tamamlanmasıyla gelen neşe veya tatminden farklıdır . Farklı bir kalitesi
var. Aslında egregor'dan aldığımız enerji, daha önce verdiklerimizin bir ödeme
şeklidir. Ve başınıza böyle bir şey gelmiyorsa, az vermişsiniz demektir.
Ek olarak, belirli bir egregor'a - yani
belirli bir faaliyet türüne - ait olmanız nedeniyle, kaderinizin kalıbı
değişebilir. Ancak burada özel bir tasavvuf yoktur, çünkü kendinize bir hedef
belirler ve ona doğru ilerlemeye başlarsanız, o zaman her zaman hedefinize
ulaşmak için daha büyük bir olasılık lehine bir seçim yaparsınız. Ve burada
Gerçekliğin daha yüksek seviyelerinin enerjisi çok somut bir yardım
sağlayabilir. Başka yerlerde egregorların zihinsel düzlemle - dünyamızın
Yaratılış planı - bağlantısı hakkında zaten yazdım ve bu nedenle burada kendimi
tekrar etmeyeceğim, sadece bunun sayesinde, bir kişinin kaderinde bunu
söyleyeceğim. güçlü bir egregor'a ait, faaliyetleriyle ilgili yeni fırsatlar
ortaya çıkabilir.
Egregor kimseyi tutmaz - doğası gereği
bunu yapamaz. Yaptığınız şeye enerji pompalamayı bıraktığınız anda, kenara
çekilir çekilmez egregordan da uzaklaştınız. Senin üzerinde hiçbir gücü yok ve
nereye gideceğini seçme şansın var. Örneğin, bir Hıristiyan egregore'u İslami
bir egregore ile değiştirmenin ne kadar zor olduğuna dair tüm hikayeler,
zihinlerinin koşullanmasıyla karşı karşıya kalan insanların deneyimlerinden
başka bir şey değildir. Ve hayatınızı değiştirme korkusu.
Kural olarak, egregors, insanlar
tarafından istemeden, özel bir amaç olmadan yaratılır. Örneğin, en sevdikleri
rock grubunun hayran kulübüne aitler, konserlere gidiyorlar, sohbet odalarında
oturuyorlar ve hepsi bu. Yeterince bu tür hayran olduğunda, tutkularının
enerjisini içine alan bir egregor ortaya çıkar. Tam olarak bu rock grubunun
müziğinin hayranları olduğu sürece var olacak ve sonra kanal kuruyup yok
olacak. Egregor kanalına ne kadar çok insan enerji pompalarsa, o kadar geniş
olacağı ve egregor'un o kadar güçlü olacağı açıktır. Bu durumda , egregore'un
gücü, sağladığı fırsatların sayısıyla ifade edilecektir. Egregor'dan enerji
almak, yine de ona ne kadar pompaladığınıza bağlı olacaktır.
belli bir amaç için bilinçli olarak Egre
Dağları yaratabilirler . Ek olarak, mutasavvıflara Çalışmalarını
gerçekleştirmeleri için yukarıdan iletişim kanalları verilebilir . Bu durumda,
bir egregore sürdürmek için, mistik bir grubun veya dairenin çok sayıda üyesine
gerek yoktur , buradaki en önemli şey, yayabilecekleri enerjinin kalitesidir.
Bu tür egregorlar, gerçek ezoterik Çalışma ile uğraşan tüm mistik grupları
tarafından alınır . Ve bu anlaşılabilir bir durumdur - meslekten olmayanların
bu tür işlerde yapacak hiçbir şeyleri yoktur ve o zaman kalite nicelikten daha
önemli hale gelir.
Dünya ne kötü ne de iyidir - neyse odur.
Mükemmelliği ve kusurluluğu , yalnızca şu anda kendi ruh halimiz tarafından
dikte edilen değerlendirmelerimizde kendini gösterir . Yargının ötesine geçen,
dünya için endişelenmez. Olan her şeyi kabul ederek yaşar ve bu haliyle Hakikat
ona açıklanır. Genellikle egregors dediğimiz şey, dünyamızı gerçeklerine
özellikle ihtiyaç duymadığımız diğer dünyalara bağlar. Ezberlenen, bellek
hücrelerine ayrıştırılan bir tür bilgi biçimindeki gerçek de pek yardımcı
olmuyor. Gerçeğin yaşanması gerekir, ancak bu yalnızca , Tanrı'nın Lütfu
aracılığıyla ruhsal dönüşüm yoluyla ona geldiğimizde, yüksek bir kişisel varlık
düzeyine ulaştığımızda mümkün olur . Bununla birlikte, en yüksek hedefimize ulaşmak
için kendimizi adadığımız Yolun egemenliği kanalıyla da bize geliyor.
Herhangi bir insan faaliyeti
enerji tüketimi gerektirir. Bir kişi yolda düşünse de düşünmeden yürüse de -
enerji, kalitesi eşit olmasa da, yine de tahsis edilir ve harcanır. Bir kişinin
ne ve nasıl yaptığına bağlı olarak, enerjisi ya kalitesine karşılık gelen
Varlığımızın düzleminde dağılır ya da bu tür faaliyetlerle ilişkili bir egregor
tarafından toplanır. Eterik bedenin enerjisi eterik düzlemde dağılır, fiziksel bedenin
enerjisi fiziksel olanda dağılır, vb. Bu nedenle, vücudun her birinin
enerjisinin sürekli olarak yenilenmesi ve yenilenmesi gerekir. Bir istisna,
ışığını hiçbir şekilde tükenmeden gizemli bir şekilde yayan bireysel Bilinçtir.
Dünyevi faaliyetlerde insanlar, ortak bir
amaç için çalışsalar bile, farklı işler yaparlar. Birisi bir proje yaratır ve
onu planlar, birisi makinenin veya bir kaynak makinesinin başında durur ve
birisi sürecin genel yönetiminden sorumludur . Her birinin kendi görevi vardır
ve saldıkları enerji aynı değildir, çünkü ortak bir amaç için farklı şeyler
yaparlar. Mistik Çalışma'da işler biraz farklı gerçekleşir. Düzgün işleyen bir
grupta, arayanlar Yol boyunca eşzamanlı olarak hareket eder, bir uygulamadan diğerine
birlikte hareket eder ve aynı anda aynı kalitede enerjileri serbest bırakır.
Böylece, aralarında bekarların yolunu seçenlerin bilmediği uyum ve uyum ortaya
çıkar. Ortak bir hedefe sahip olan bir gruptaki insanlar aynı şeyi yaparak
sıradan faaliyetlerde neredeyse hiç olmayan etkiler elde ederler.
Bir grup haftada iki kez pratik yapmak
için toplanırsa ve geri kalan zamanlarda üyeleri başka şeylerle meşgulse, bu
tür faaliyetlerin hiçbir faydası yoktur ve olamaz. Manevi Çalışma günlük,
saatlik ve hatta dakikalık bir çabadır. Grubun (veya grupların) tüm üyeleri
tarafından günlük uygulama performansı, Çalışma alanı dediğimiz şeyin ortaya çıkması için
vazgeçilmez bir koşuldur .
Bir grup insan amaçlı manevi Çalışma
gerçekleştirdiğinde ve bunun yerine getirilmesinin bir sonucu olarak, onunla
ilişkili bir egregor ortaya çıktığında, Çalışma alanı yaratılmaya başlar. Bir
egregor olmadan yaratılması imkansızdır, çünkü onun sayesinde ana hatları
çizilir ve sınırları belirlenir. Genel uygulama sistemi ve buna bağlı olarak grup
üyelerinin çalıştığı enerjiler, ortaya çıkan "kuvvet" alanının kalitesini
ve titreşimlerinin "yoğunluğunu" belirler. Grup yüksek seviyeli
enerjilerle çalışıyorsa, İlahi Varlık ile kolayca etkileşime giriyorsa ,
düzenli olarak Tanrı'nın Lütfunun dürtülerini alıyorsa; katılımcılarının varlık
düzeyi, artık olumsuz duygular ve çeşitli duygular üretmeyecek şekildeyse, enerji
merkezleri aktif ve iyi gelişmişse ve farkındalık düzeyleri yüksekse, o zaman
Çalışma alanları çok olacaktır. titreşim kalitesi açısından yüksek, dolgusu .
Çalışma'nın tüm katılımcıları kendi alanını yaratacak ve bu da karşılığında
amaçlanan hedefe doğru ilerlemelerini kolaylaştıracaktır . Bizim için yerçekimi
kuvveti daha az olsaydı, o zaman aynı çabalarla daha fazla ve daha kolay
hareket ederdik. Yaklaşık olarak aynı şey Çalışma alanında da olur - içinde
olan herkes için Yol boyunca ilerlemek, bunun dışında olduğundan daha
kolaydır.
Çalışma Alanı fiziksel olmasa da kendi
alanına sahiptir. Bu, İlahi Varlık gibidir - onu yaratan Çalışmaya girerek
Dünyanın herhangi bir yerinden erişilebilen bir enerji. Yani, çok özel ve
anlaşılır koşullara tabidir. İlahi Varlık gibi, Çalışma alanının enerjisi de
diğerlerinin üzerindedir , çünkü o, Varlığımızın fiziksel, eterik, zihinsel ve diğer planlarının
enerjilerini ifade etmez. Yüksek ve insan enerjilerinin etkileşiminin bir
türevidir. İlahi Varlık ile insanların ürettiği enerjiler arasında bir ara şey,
elbette farklı kalitede olsa da.
Katılımcılarına Çalışma alanı veren Yol
boyunca ilerlemeyi kolaylaştırmak, olasılık alanını otomatik olarak
artırır , çünkü sıradan
bir arayıcının iki veya üç yıllık çabasını gerektiren şey, burada bir yılda
veya daha hızlı tamamlanır. İç büyümenin hızlanması da daha fazla fırsat açar ,
ancak burada, bir egregore ile etkileşimde olduğu gibi, her şey, bir kişinin
Çalışma'ya - tüm yönleri ve tezahürleriyle - ne kadar yatırım yaptığına
bağlıdır. Ve açıktır ki, Çalışma'ya giren kişi onun alanına girmiş olur ve onu
terk eden onunla bağını kaybeder. Katılımcıları farklı varlık seviyelerinde ve
Yolun farklı aşamalarında olan birkaç grup Çalışmaya katıldığında, Çalışma
alanının titreşim seviyesi, Çalışmanın diğer katılımcıları olmasına rağmen, en
gelişmiş grup tarafından belirlenir. sürdürülmesine katkıda bulunur . Uzaktan
ve bir dereceye kadar bağımsız olarak çalışan insanlar, insanların gruplar
halinde yaptıklarının aynısını ve aynı yoğunlukta yaparlarsa, gruplar halinde
yapılan Çalışma alanına girebilirler . Kendi başına çalışan , ancak tasavvuf Okulu
ile temas halinde olan ve ondan uygulamalar alan arayıcı, onların icrasına
tembellik ve soğuklukla yaklaşırsa, o zaman Çalışma alanına girmeyecektir.
Ciddiyetle çabalayan ve çalışanlar için çeşitli mucizeler ortaya çıkar ve
Allah'ın Rahmetinin dürtüleri gelir.
Shahi kardeşlerin Gelenek'ten
bahsettiklerinde, önceki Sufiler tarafından yaratılmış olan Çalışma alanını
kastettiklerinden şüpheleniyorum . Her halükarda, Ömer Ali Şah'ın Gelenek
hakkında yazdıkları, büyük ölçüde çarpıtılmış bir biçimde de olsa, en çok
Çalışma alanının eyleminin bir tasvirine benziyor. Sorun şu ki, Çalışma'nın
sona ermesiyle birlikte alanı da ortadan kalkıyor ama Şahlar zamanında böyle
bir Çalışma var olsa ve onlar da işin içinde olsalar bile, o zaman müritleri
hiçbir şekilde - sonra - alanına giremediler. hepsi, kardeşlerin hiçbiri,
aslında onların bu işi üstlenmedi. Ve İdris Şah onun neden bahsettiğini
anladıysa, o zaman Omar'ın, gerçek Sufi faaliyetinde yeterli deneyime sahip
olmayan, Geleneği - veya Çalışma alanını - yalnızca başkalarının dudaklarından
bildiği anlaşılıyor . Yoksa yarattığını yaratmazdı.
Gerçek Çalışma'nın yürütüldüğü yerde, her
zaman ona karşılık gelen bir alan ortaya çıkar. Çalışma birkaç nesil boyunca
canlı kalırsa, alanı o kadar uzun süre var olur. Daha sonra bu Çalışma'ya yeni
katılımcıların girmesine, içsel gelişimin açık bir şekilde hızlanmasının
etkileri eşlik edecek ve ardından Geleneğin mucizevi etkisi fikri pekala ortaya
çıkabilir. Aslında bunlar, Tanrı'ya giden Yol boyunca ilerlemeye devam ederek
burada ve şimdi ona katılanların Çalışmasının meyveleridir. Mucizelerin bile
bazen çok özel sebepleri olduğunu bilenler.
İç çocuğu sadece büyümekle
kalmayıp aynı zamanda büyüme ihtiyacına mümkün olan her şekilde direnen
olgunlaşmamış insanlara, herhangi bir iş zor, gereksiz ve dayanılmaz derecede kasvetli
bir şey gibi görünüyor . Sorumluluk almak istemezler, sorumluluktan kaçmaya
çalışırlar ve zorlama isteksizliğiyle doludurlar. Pek çok insanda değişen
şiddet derecelerinde benzer belirtiler görülebilir. Çalışmayı dışarıdan empoze
edilen bir zorunluluk, kaçınılmaz bir kötülük olarak görüyorlar ve onsuz
dünyada hayatta kalmak çok zor. Kural olarak, resmi görevlerini yerine
getirmekten herhangi bir zevk almadan, yalnızca para uğruna çalışırlar. Bu tür
insanlarda çalışma kavramının kendisinin otomatik olarak direnmeye ve
reddedilmeye neden olduğu açıktır . Bazı yönlerden, baskı altında ve kendi
iradeleri dışında çalışmaya zorlanan köleler gibidirler. Dolayısıyla “Allah'ın
kulu” tabiri onlarda reddedilme ve tiksinti uyandırır. Ve elbette, kendileri
üzerinde çalışmayı veya genel olarak manevi çalışmayı duyarlarsa, herhangi bir
coşku duymazlar; sadece kendilerini onunla bağlantılı her şeyden uzaklaştırmak
istiyorlar ve artık böyle bir şey bilmiyorlar.
Kolay hayatı sevenler her zaman var olmuştur.
Belki de, insan yaşamının temel çelişkilerinden biri ve birçok insan için
içsel tatminsizliğin ana kaynaklarından biri, onu sürdürmek için sürekli çaba
gösterme ihtiyacının aksine, tam da zahmetsiz bir varoluş arzusunda yatmaktadır
. Aydınlanmayı arayanların çoğunun aslında artık zorlanmayacakları bir duruma
gelmek istedikleri bir sır değil. Aydınlanma durumu onlara zahmetsizliğin
zirvesine ulaşmış gibi görünür ve tam da bu yüzden ona ulaşamazlar. Ruhsal
dönüşümün sağlanamayacağı her türlü içsel rahatsızlığın üstesinden gelme
sabrından ve yeteneğinden şiddetle yoksundurlar . Son zamanlarda ortaya çıkan
ve ancak dikkati kendine çevirmekle sağlanan çabasız başarıya ulaşma modası ,
kendileri için çaba göstermek istemeyen talihsiz arayışçıların isteğine bir
yanıttan başka bir şey değildir. Üstelik prensipte uzun süre yapamazlar.
Amacınız çabadan kurtulmak olduğunda, onu daha fazla çabayla başarmak oldukça
aptalca görünüyor.
Aydınlanma durumu hakkındaki geleneksel
fikirler, genellikle ona ulaşılan Yolu görmezden gelir . Yolun geçişi, bazı
aşamaları - ayrıca biraz çaba gerektirir ve eğer onlardan sonra süper
yetenekler kazanmayı vaat etmezlerse , o zaman bu da genel olarak çekmez.
Olgunlaşmamış insanlar, tıpkı çocuklar gibi mucizelere çekilir ve egoları ,
Sathya Sai Baba'nın gösterdiği gibi, her türlü süper gücün vaadiyle ve
mucizelerin gösterilmesiyle cezbedilebilir . O zaman bir kişi belki de kendi
başına bir şeyler yapmaya çalışacaktır, ancak başarılı olması pek olası
değildir, çünkü süper güçler uğruna bile katlanmaya, beklemeye ve elinden
gelenin en iyisini yapmaya hazır değildir. O zaman, satsang'ları size hiç sorun
yaşamadan aydınlanma getirebilen her türden guru popüler hale gelir - bilincin
gücü, kutsallık ve öğretmenin lütfu sayesinde. Bu tür şeyler ruhen tembel
insanları da cezbeder.
Bazı ritüel eylemlerin veya
"ebedi" tatmin için tasarlanmış egzersizlerin performansı dışında
sizden özel bir şey istemeyen ve bu nedenle bunları nasıl gerçekleştirdiğiniz
veya onlar için özel kontrol gerektirmeyen grupları ve öğretmenleri de
arayabilirsiniz. .sonuçlar . Böylece insan “manevi” iletişim ihtiyacını da
olması gerektiği gibi, çok fazla zorlamadan, gelişmeden ve bu yüzden üzülmeden
giderir.
Allah'a doğru hareket Yol'dur ve onun
varlığını inkar edenler, Allah'ı da inkar ederler, yani O'nu bilmezler. Yol'u
inkar etmekle aynı zamanda çabaları da reddediyorsunuz çünkü biri diğeriyle
doğrudan bağlantılıdır. İşi sizin yerinize yapacak, size tecrübe, beceri ve
nihayetinde sizi derin bir varlık değişikliğine ve anlayışta bir artışa
götürecek diğer her şeyi verecek bir sihir yoktur. Ve sizi hemen inanılmaz
derecede ileriye taşıyacak olan Tanrı'nın Lütfunu ummak - elbette
yapabilirsiniz, ancak isteneni elde etmek için gerekli en basit çabayı bile
göstermeye hazır olmayan birine kendiniz yardım eder misiniz? Ekstra bir çaba
ve fedakarlık gerektirmeyen, ancak oldukça yapılabilir ve mümkün olanın
sınırları içinde kalan bir şey yapmak?
Yine de bir kişi kendi üzerinde çalışmaya
yatırım yapmaya karar verdiğinde, her zaman öncelikler sorunuyla karşı karşıya
kalır. Öz farkındalık uygulamalarına ve çabalarına günde ne kadar zaman
ayrılmalıdır ve açıkçası, hala çekici şeylerin ve durumların olduğu hayatın
geri kalanına ne kadar zaman ayrılmalıdır? Herkes bu soruyu farklı şekilde
çözer ve çözümü doğrudan işinizin amacını ne kadar önemli gördüğünüze bağlıdır.
Ebedi insan seçimi: zamanınızı ve enerjinizi neye harcayacaksınız ve en azından
oldukça gerçek ihtiyaçlar ile aynı derecede gerçek, ama çok mantıksız ve hatta
çılgınca arzular arasında bir miktar dengeyi nasıl bulacaksınız? Aşırı olmayan
normal bir durumda, çoğu zaman arzular kazanır. Basmakalıp, ancak kendi
üzerinde çalışmanın başarısını veya başarısızlığını belirlerler. Durumu daha
bütünsel olarak anlamak için, aşırı korku ile arzuların zayıfladığını ve o
zaman bir kişinin sadece Yolda değil, hayatta da herhangi bir şey elde
etmesinin genellikle zor olduğunu hatırlamak gerekir. Bu nedenle, sık sık
arzular ve korkular konusuna geri dönmek zorunda kalıyorum - Yola çıkan insanların
büyük çoğunluğu için, arzularının yanlış anlaşılması ve gerçek korkularının
cehaleti, hedeflerine ulaşmanın önündeki ana engeller haline geliyor . Ve
onların varlığını, içeriğini ve üzerinizdeki etki derecesini anlamak için her
şeyden önce onlarla birlikte çalışmanız gerekir. Aksi asla olmaz ve bu konuda
hiçbir yanılsama yaşamamalısınız.
İç çalışmada başarılı ilerleme, doğrudan
ona karşı tutumunuza bağlıdır . Diğer ilgi alanlarınız arasında ortak bir yer
tutuyorsa, ilerlemeniz çok sınırlı olacak ve çalışmalarınızın sonuçları
istikrarsız ve yüzeysel olacaktır. Aslında artık bir iş değil, bir tür hobi,
eğlence ve dinlence olacak. Yol ile ilgili olarak "çalışma" teriminin
ana anlamı budur: iyi tanımlanmış bir hedefe ulaşmayı amaçlayan sürekli
faaliyet . Sonuç, düzenli çabaların bir sonucu olarak gelir ve başka herhangi
bir yaklaşım somut sonuçlar getirmez. Bir ev inşa etmeye karar verdiğinizi
hayal edin. Ve böylece temelin altına bir hendek kazmaya başladınız ve sonra
bir süre ara verdiniz. Yağmurlar geçti ve siperiniz kil ile doldu ve
halihazırda yapılmış olan işlerin bir kısmını yeniden yapmanız gerekiyor.
Dönüşümlü olarak uygulamaya başladığınızda, ardından tekrar bırakıp başka
şeyler yaptığınızda benzer bir şey olur. Sadece buradaki "kil"
çabalarınızın izlerini neredeyse anında siler. Ya da çok çabuk. Dolayısıyla,
işinizin evinde temel bile atılmayacak ve en azından öngörülebilir bir
gelecekte çatı ve hedefe ulaşmak hakkında ne söyleyebiliriz.
Kendiniz üzerinde çalışmak hayatınızın en
önemli parçası haline gelirse, o zaman sonuçların gelmesi uzun sürmeyecektir.
Ancak burada da her gerçek arayıcının bilmesi ve hatırlaması gereken tuzaklar
vardır. Çalışmanızın amacı güç kazanmak, genel olarak duyusal olmayan algı ve
süper güçler geliştirmekse, o zaman kesinlikle onların başarısına doğru
ilerleyecek ve aynı zamanda kendi egonuzu şişireceksiniz. Sihirbazlar ve
kendilerini geliştirmiş ancak Tanrı'yı \u200b\u200btanımamış insanlar böyle
ortaya çıkar. Germek istemeyen "arayanlar" ile olumlu bir şekilde karşılaştırılan pek çok şey yapabilirler
. Ancak, işinizin hedefi haline gelirseniz , bu istenen sonuçları getirebilir, ancak
ruhsal dönüşüm gerçekleşmeyecektir. Manevi uygulamaların yardımıyla zihinsel
bozuklukları tedavi edebilirsiniz , psişik veya büyücü olabilirsiniz,
insanları ve koşulları etkilemeyi öğrenebilirsiniz , ancak tüm bunlar bir
zamanlar kendi başının çaresine bakmaya başlayan aynı kişiyle olacak . Niteliksel değil, niceliksel
değişiklikler olacak. Çok korkun vardı, şimdi yetmiyor. Sadece kendi
enerjilerinizi hissedebiliyordunuz, artık etrafınızdaki insanların hallerini
hissediyorsunuz. Sihirli bir etki yaratabilirsiniz, ancak bu sizi hiçbir
şekilde değiştirmez, tabii ki artan özgüven duygusunu ve güç ve otorite
duygusundan memnuniyeti değişim olarak görmezseniz. Kişisel gelişimin insanları
Tanrı'ya yönlendirmek yerine O'ndan uzaklaştırması alışılmadık bir durum
değildir ve bu da arzu ve korkulardan kaynaklanır. Başkalarından veya genel
olarak hayattan korkmazsanız, güç aramazsınız. İnsanlardan ve Tanrı'dan ayrılma
yanılsamasıyla birleşen bu korku, kendinizi güçlendirmek ve koşullar üzerinde
güç kazanmak için koruma aramanıza neden olur. Ancak özlemlerinizin kaynağını
anlarsanız, korku tuzağından kurtulmaya çalışarak ve onu sihirli yollarla telafi
etmemeye çalışarak kurtulabilirsiniz .
Her işin bir sonu ve buna karşılık gelen
araçları vardır. Bir kişi kendi başına çalıştığında, bu onun kişisel
geçmişidir. İşinde Tanrı'nın iradesine uyma aşamasına çoktan ulaşmış olsa bile,
bu yine de onunla Tanrı arasında bir hikayedir. Bir insan Tasavvuf Çalışmasına
girdiği anda durumu biraz değişir. Kişisel çalışması, olması gerektiği gibi,
en yüksek manevi seviyeye ulaşmış olsa bile, bir kişinin kendisi için
belirleyebileceğinden çok daha yüksek hedefleri olan genel Çalışmanın bir
parçası haline gelir. Bir kişi - Rab'bin desteğine ve rehberliğine sahip olsa
bile - hem gücü hem de yetenekleri bakımından hala sınırlıdır. Sufilerin işi, katılımcılarının
bireysel görevlerinin ötesine geçmekte ve varlığından haberdar bile olmayan
birçok insanın yararına yönlendirilmektedir. Ve elbette, genellikle insan
faaliyetinin çoğunluğunu oluşturan “amatör faaliyet” yoktur, çünkü hepsi
Tanrı'nın İradesine tabidir ve Yaradılışın uyumunu sürdürür.
İnsanlara öğretmek ve onların Yol'u
bulmalarına yardımcı olmak, Tasavvuf Çalışmasının önemli bir parçasıdır, ancak
hiçbir şekilde onun tüm yönlerini tüketmez. Tasavvuf gruplarına yeni gelenlerin
çoğuna, Çalışma'nın diğer veçhelerinin içeriği ilk başta basitçe söylenmez.
Bunun nedeni, eğitim düzeylerinin zaten buna katılmalarına izin vermemesidir.
Üstelik, yeni gelenlerin hepsi Çalışma'da uzun süre kalmazlar ve tam olarak
mevcut ihtiyaçlarının gerektirdiği kadarını bilmeleri gerekir. Alabileceklerini
veya ne için geldiklerini alırlar ve sonra yollarına devam ederler. Yol'da
kalanlar ve bu yolda ilerlemeye devam etmek isteyenler, ister istemez
Çalışma'ya gitgide daha tam olarak girmeye ihtiyaç duyarlar. Başka seçenek
yoktur - Yol, yalnızca Çalışma'nın uygulanması nedeniyle burada ve şimdi tezahür
eder ve ondan geçmek isteyenlerin, içinde en doğrudan rolü almaları gerekir.
Dahası, ona bilinçli katılım için diğerlerinden daha hızlı olgunlaşan kişi, Yol
boyunca da daha hızlı hareket eder.
Eğitime yeni başlayan ve kendi üzerinde
çalışmaya başlayan kişilerin durumu genellikle çok önemsizdir. Verecek hiçbir
şeyleri yok, sadece alabilirler - uygulamalar, bereket ve bilgi. Bu durum bir
süre devam eder ama sonsuza kadar sürmez. Ve burada , insanları En Yüksek'e
hizmet etmeye hazır olanlara veya yalnızca kendilerine - ve bazen de kurallara
bir istisna olarak başkalarına - hizmet etmeye hazır olanlara ayıran bir tür iç
havza vardır . Kendine hizmet etmek ve Tanrı'ya hizmet etmek o kadar farklı
şeylerdir ki, bunları bir kişide birleştirmek kesinlikle imkansızdır. Durum
ironi ile doludur - sonuçta, kişi Tanrı'ya hizmet ederken aslında en yüksek
hedeflerine ve ne kendi çabalarıyla ne de büyülü uygulamalarla elde edilemeyen
her şeye ulaşır.
Sufiler, önce şeyhin öğrencilerine hizmet
ettiğini, ardından öğrencilerin şeyhlerine hizmet etmeye başladığını söylerler.
Bencil beyinler bu sözlerde, şeyhin talebeleri pahasına kendini
zenginleştirdiğini ve onları kendi amaçları için kullandığını ima eder.
Yozlaşmış düzenlerde ve gruplarda her şey olabilir. Ama Çalışma'nın yapıldığı
yerde, şeyh'e hizmet etmek, onun uygulanmasına yardım etmek, Yüce Olan'a hizmet
etmeye yardım etmek demektir. Ayrıca, Çalışma'ya katılım, onunla bağlantılı
bazı eylemlere katılmaya davet edilen kişinin iradesine karşı, zorlama altında
gerçekleştirilemez . Çalışma davet edilir ama asla zorlanmaz. Ve sadece buna zaten hazır
olanları, daha fazla büyüme ve gelişme için ona ihtiyacı olanları davet
ederler. Reddetmeniz veya onay vermeniz, olgunluk derecenizi ve tüketici olarak
daha önce katıldığınız Çalışmanın önemini ne kadar anladığınızı gösterir .
Herhangi bir iş, tamamlanması için enerji
ve zaman gerektirir. Ve burada herkes kendi sorunlarıyla doğrudan ilgili
olmayan Çalışmaya zaman ayırmak için ne kadar meşgul olduğuna kendisi karar
verir . Çoğu durumda, alınan karar onun Çalışma'da daha fazla kalışını önceden
belirler. Hemen ayrılmayabilir - ancak bir süre sonra grup üyelerine
yöneltilen talepler onu çok rahatsız edecek ve yine de ayrılacaktır. Sufiler
kendileri için yaşamazlar ve gerçek mutasavvıfların hiçbiri böyle yaşamaz.
Sadece kendi sorunlarının çözümü ile meşgul olmak, dünyaya burnunu dayamak ve
cennetin tarif edilemez yüksekliğini asla görememek demektir.
İnsan yaşamının diğer birçok alanında
olduğu gibi, Çalışma'daki her şey ona yönelik tutum tarafından belirlenir ve
tutum, anlayış düzeyi tarafından belirlenir. Kendiniz üzerinde çalışmanın
önemini anlarsanız, kendinizi değiştirebileceksiniz. Katıldığınız Çalışmanın
önemini anlarsanız, Yolda yürümek ve bunun ne olduğunu - Tanrı ile birlik -
öğrenmek için her türlü şansınız olur.
BİLİNÇ IŞIĞI
İLE
insanın bilgisi ona büyük bir
güç verirken, aynı zamanda büyük bir sır olarak kalır. Şimdi, bir kişinin
herhangi bir bireysel bilince sahip olmadığı , ancak ortak bir Bilincin olduğu
ve hepimizin ona gizemli bir şekilde bağlı olduğu bir bakış açısı var. Bu
harika teoriyi düşünmeye giriştiğinizde, hemen soru ortaya çıkıyor, her insan
hangi organ veya kanal aracılığıyla evrensel sonsuz ve bölünmez Bilince
bağlanıyor? Cevap basit ve kapsamlıdır - bir kişinin zihin, beden ve
duygularla birlikte olduğu her şey, bu Bilincin bir yansımasıdır ve aslında
tüm dünya böyle bir izdüşümdür. Yani şuur, bilinen bir şekilde, bütün eşya
çeşitlerini ve varlık mertebelerini kendisinden yaratır ve bunların hepsi, hayali
veya gerçek bir suret almış olmalarına rağmen, en derin tabiatlarında, aynı
zamanda şuurdur. Hakikat deneyimine ulaşana kadar ne doğrulanabilecek ne de
çürütülebilecek güzel bir fikir ki bunun için her zaman bu fikir verilir. Ancak
sıradan mantık açısından bile , bu durumda Bilincin Yaratıcı Tanrı'nın yerini
aldığı ve Yaratılış sorununun açık bir şekilde basitleştirildiği ortaya
çıkıyor. Aslında hiçbir şeyi açıklamayan, basit cevaplar arayanları ve Gerçeği
ciddi bir şekilde aramaya hazır olmayanları tatmin eden basit bir cevap olduğu
ortaya çıkıyor.
Tasavvufta Bilinç, Yaratılışta kendine
özgü işlevini yerine getiren Tanrı'nın birçok niteliğinden, yani
niteliklerinden biridir. Bilhassa, Bilinç sıfatı olmaksızın canlıların
yaratılması ve hayatlarının devam ettirilmesi mümkün değildir. Onun sayesinde yaşıyorlar
. Nasıl bakarsanız bakın,
O'nun niteliklerinden biri olarak bize verilen bireysel Bilinç dışında bir
kişide Tanrı'nın başka bir kıvılcımını bulamayacaksınız ve bu sayede O'nunla
bağlantıyı gerçekleştirebileceğimiz ve O'na Giden Yolu keşfedebileceğimiz
teşekkürler. . Allah'ın bir lütfu olarak da kabul edilen ne yetenek ne de deha,
Bilincin insanın varoluşunda oynadığı rolün yanında hiçbir değer taşımaz.
Bilinç, herhangi bir yaşamın temelini oluşturur ve diğer tüm tezahürleri ona
ikincildir.
Günlük konuşmada, bilinç çoğunlukla zihin
ve onun içeriği olarak anlaşılır. Bilincin genişlemesi, değişen bilinç
durumları - örneğin bu terimler, zihin durumunun algılanması ve
değiştirilmesine atıfta bulunur ve Bilincin bu haliyle bununla hiçbir ilgisi
yoktur. İyi bilinen "varlık bilinci belirler" ifadesi aynı zamanda
zihne ve onun koşullanmasına da atıfta bulunur. Günlük yaşamda
"bilinç" kelimesi neredeyse hiçbir zaman mistiklerin kullandığı
anlamı taşımaz. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü yalnızca yüksek derecede
farkındalığa ulaşmış ve zihinle özdeşleşmemiş olanlar, Bilincin enerjisini ayrı
bir güç olarak ayırabilir. Aksi takdirde, zihin durumları ile Bilincin enerjisi
arasında ayrım yapmak pratik olarak imkansızdır .
İnsan vücudu pasif veya aktif durumda
olabilir . Bilinç her zaman pasiftir. Ondan hiçbir eylem çıkmaz ve bu nedenle
durumu asla değişmez . Bilincin temel sırrı, enerjisinin tükenmemesi ve her
zaman aynı ölçüde bulunmasıdır. Fiziksel beden dinç olabilir veya yorgunluktan
düşebilir - bu, Bilinci hiçbir şekilde etkilemez, değişmeden kalır. Enerjisi
güçlenmez veya zayıflamaz, her zaman eşittir. İçsel alanımızda bir
mevcudiyet olarak hissedilir ve ilk başta
farkındalık uygulamalarında güçlendiğini hissederek, onu bizim
mevcudiyetimiz olarak düşünürüz . Tam farkındalık durumunda, Bilinç içimizde bir bütün olarak tezahür
ettiğinde, artık onu kendimize ait sayamayız . Ve buradaki mesele, bu noktada kendimizi beden
ve zihinle özdeşleştirmeyi bırakıp "Ben" olarak adlandırılabilecek
merkezi kaybetmemiz bile değil. "Ben" kavramı, başkalarıyla iletişim
kurmak için gerekli olan faydacı bir terim olarak kalır. Bilinç bedenlerimizi
sarar, kendisiyle doldurur, ancak pasifliği ve değişmezliği nedeniyle verili, başka bir şey olarak algılanmaya başlar . Sanki
önce zifiri karanlıkta yaşamışız da sonra birdenbire kendimizi bir ışık
çemberinin içinde bulmuşuz gibi, ama ışığı biz üretmedik ve kaynağı da içimizde
değil.
Pek çok insan manevi Yolu sonsuz neşeye,
komşu sevgisine ve her türlü mutluluğa götüren bir şey olarak düşünmeyi sever.
Metafizik insan uykusundan uyanmayı daha verimli ve verimli olmanın bir yolu
olarak görenler var. İnsanların zihinleri , manevi uygulamalara yönelerek sıradan
yaşamlarını iyileştirmeye
yönelik bir umut kabuğuyla doludur . Ancak uykudan çıkmak, insanlar için ortak
olan gerçeklikten çıkmak ve onu hiçbir şekilde iyileştirmemek demektir.
Arzuların baskısı altında akan ve onların yönlendirdiği insan hayatı,
yanılsamalarla dolu bir rüyadır. Uyanış bir iyileştirme aracı değildir ve hatta
Yolun sonu bile değildir. Daha ziyade, bu, mistiklerin giderek daha fazla
alışılmış insandan uzaklaştığı, kendisi için Gerçeklik ve Varoluşun tamamen
farklı boyutlarını keşfettiği yeni bir aşamanın başlangıcıdır . Kendine
ilişkin eski algı kaybolur ve arayanın iç alanında Bilincin her zamankinden
daha güçlü bir tezahürünü veren bu varlık, artık kişinin kendisine ait olarak
algılanamaz, ancak gerçekten Tanrı'nın bir armağanı, O'nun niteliği olarak
algılanır. O'ndan başka kimseye ait olmayan, ait olmayan. Ancak bu tarif bile
ince bir yalan içermektedir, çünkü artık algılayan yoktur, bu ayrımın
gerçekleşeceği bir merkez yoktur ve sözel ifade bunu yaratmaya mecburdur. Kişi
kendi içinde hareket ederek, farkındalık geliştirerek önce kendini bulur, sonra
daha önce yaşadığı arzu ve tutkuların yerini alan başka varoluş kaynakları
edinerek kendini kaybeder . Kendi içinde yeni Gerçeklik seviyelerine kapıları
açar ve Tanrı'yı \u200b\u200bidrak eder ve tüm bunlar Bilincin gücünün yardımı
ve katılımıyla olur, ancak bir noktada kişi bu ifade ne kadar garip gelse de
sınırlarının ötesine geçer. .
Ne olursa olsun, Bilincimiz hala
bireyseldir ve herkes için bir değildir. Herkese aynı ölçüde verilir, herkes
İlahi Bilinç Okyanusu “damlası” ile bir bağlantı taşır ve tüm damlalar tamamen
aynıdır. Bu damlalara yansıyan şey aynı değildir. Bu anlamda, Tanrı'nın bir
sıfatı olarak Bilinç tamamen tarafsızdır ve gücü, insanları iyi ve kötü olarak
ayırmadan her türlü düşünce ve duyguyu besler. Ve Bilinci, Sufilerin Yollarının
son aşamasında aldıkları Tanrı'nın diğer sıfatlarıyla karşılaştırırsak, o zaman
aslında hiçbir şekilde "renkli" değildir. Mistikler tarafından alınan
Tanrı'nın diğer nitelikleri kesinlikle tezahür eden niteliklere sahiptir,
ancak Bilincin niteliğine, üzerine döküldüğü her şeyi ayrım gözetmeksizin
besleyen ışık denilebilir. Ve kişi "uyurken", Bilincin eylemini
bedenlerinde meydana gelen süreçlerden ayırmaz. Yalnızca dikkatle çalışmak,
Bilincin enerjisini onlardan bağımsız ve bağımsız olarak var olan bir güç
olarak serbest bırakır.
İÇİNDE
, Bilincin bir işlevi olarak adlandırılabilir ,
fiziksel beden ve zihin ile
etkileşimde kendini gösterir. Bilincin kendisinin dikkati yoktur, yalnızca bir
kişinin "alt" bedenleriyle bağlantılı ve etkileşim halinde görünür .
Aslında dikkat, zihnimizi ve bedenimizi Bilinç ile birleştiren bir kanaldır.
Dikkat, bir kişide henüz bütünüyle tezahür etmediği bir durumda Bilincin
tezahürüdür. Fiziksel beden düzeyinde dikkat, algı işlevlerine - görme, koku
alma, işitme ve diğerleri - bağlıdır. Burada otomatik olarak en güçlü uyaranın
yönüne geçer. Dikkat genellikle en güçlü dürtülere odaklanır - bunlar ister düşünceler
veya duygular gibi içsel uyaranlar, ister dışsal olanlar - bir ses, bir koku
veya ilginç bir resim olsun. Zihin, dikkati kontrol etme , konsantrasyonda
daraltma veya farkındalık uygulamalarında genişletme yeteneğine sahiptir. Akıl,
dikkati iki akıma ayırabilir - biri dış eylemlere yöneliktir ve ikincisi,
dikkatin bir kısmının bir kişinin iç alanında serbest kaldığıdır. Ve özgür
kalarak, içeride görünen tüm reaksiyonları - yani en güçlü iç uyaranları -
otomatik olarak izlemeye başlar .
Bilinci alt bedenlere bağlayan dikkat
kanalı, zihnin katılımıyla yapılan dikkat bölünmesindeki çaba nedeniyle
genişletilebilir. Dikkati bölme uygulaması sayesinde insan farkındalığı
seviyesi artar. Dahası, bu bölünmeyle, dikkatin bir kısmı her zaman kişinin içinde
kalmalıdır - fiziksel
bedene, duyumlarına veya zihnin veya eterik bedenin iç alanına gitmesi fark
etmez. Farkındalığın büyümesi, yalnızca dikkat "dış" ve
"iç" kısımlara bölündüğünde gerçekleşir. Dikkati dışa bölmeyi, aynı
anda birkaç nesne üzerinde tutmayı uygulayanlar , konsantre olma
yeteneklerini artırırlar, ancak hiçbir şekilde farkındalık geliştirmezler.
Oturma meditasyonları sırasında nefesi izleyenler veya dikkatlerini içe
çekenler, onu kontrol etmeyi öğrenirler ama farkındalığa doğru hareket
etmezler. Nefes gözlemi günlük yaşamda yapılıyorsa, bu doğru bir dikkat
dağılımıdır. Oturma meditasyonlarında tüm dikkatinizi tek bir genel akışla içe
yönlendirmeye çalışmazsanız ve bunun bir kısmı çevredeki alanın algılanmasında
dışarıda kalırsa, bu doğru çabadır. Ve tüm dikkati içe yönlendirmeyi gerektiren
alıştırmalar, kural olarak, belirli sorunların çözümüyle ilgili diğer hedefleri
takip eder .
Farkındalık uygulamalarında dikkat
kanalını genişletiriz ve Bilincin enerjisinin çok daha büyük bir miktarı bizim
için kullanılabilir hale gelir . Buna göre dikkatin gücü artar ve bununla birlikte arayanın içsel
yetenekleri de artar. Artık bastırılmış enerjilerle çok daha hızlı çalışabilir,
onlardan kurtulabilir ve böylece iç alanını temizleyebilir ; dahası, Yüce'ye
açılan kapıların gizlendiği daha derin katmanlarına geçmek çok daha kolay hale
gelir . Ve elbette, daha büyük bir dikkat gücü, farkındalık geliştirme işini
hızlandırır .
Dikkat kanalı tamamen genişlediğinde,
bireysel Bilincin tüm enerjisi insan vücuduna girer. Daha önce ince bir ışık
huzmesi varsa, şimdi hepsi - zihin, eterik ve fiziksel bedenlerle birlikte -
Bilincin ışığına dalmış durumda. Sonra kişi kendini ilginç bir durumda bulur :
Dışarıda özellikle hiçbir şey değişmez, ancak içeride dikkati kontrol etmek çok
zor hale gelir. Dış dünya algısındaki tüm değişikliklerle dikkat, nesnelerinden
herhangi birine yönlendirilebilir ve gerekirse doğru dereceye konsantre
edilebilir. İçeride, olan her şey zaten Bilinç alanındadır ve orada, daha önce
yapıldığı gibi, bilincin konsantre enerji akışını dikkat kanalından
yönlendirmek artık mümkün değildir. Tüm süreçler kendi kendine gerçekleşiyor
gibi görünüyor ve biz sadece onların ortaya çıkışını ve yok oluşunu
gözlemliyoruz . Fiziksel bedenle işler biraz daha iyi - yine de bir kısmına
dikkat çekmek mümkündür, çünkü belirli bir andan itibaren o da dışsal bir nesne
olarak algılanmaya başlar. İçeride, dikkati bazı duygulara veya hislere
odaklamak çok zor hale gelir - eğer varsa - çünkü Bilinç alanını bir dikkat
kanalına daraltmak zorlaşır. Kişinin kendi içindeki Bilince ulaşmasıyla,
dikkatin iç kanalı (tüm eski gücüyle) sadece kaybolmakla kalmaz, aynı zamanda
eski anlamını da kaybeder.
Tam farkındalığa ulaşmış bir kişinin
içeride çalışacak özel bir şeyi olmadığı açıktır ve burada içsel dikkatin
işlevine gerçekten ihtiyaç yoktur. Ve tüm bunlar, içeri girip farkındalık
kazanmanın yanı sıra, içinde yaşamaya başladığımız Varoluşun şimdiye kadar
bilinmeyen yeni boyutları önümüzde açılmasaydı çok sıkıcı olurdu . Gerçekliğin
diğer boyutlarına açılan kapıların ağırlıklı olarak açıldığı enerji merkezleri
sayesinde , dikkatimiz yeni dış nesneler alır ve burada işlevi eskisi gibi önemini korur.
Bilincimizin Işığı onları keşfetmemizi ve Hakikat hakkında bilgi ve deneyim
kazanmamızı sağlar. Daha yüksek enerjilerin iletkeni olarak , onları yeniden
yönlendirerek veya özümseyerek kontrol edebiliriz ve dikkat de bu süreçlere
katılır.
Bilincin ışığından bahsetmişken, onun daha
yüksek bir tür ışık olduğunu kastetmiyorum. Sadece içimizde bir ışık gibi
hareket eder ve daha önce gizlenmiş olanı görmemizi sağlar. Bu vizyonun doğasını
açıklamak kolay değil. Birincisi, bakan kimse yok. Akıl, kahin rolünü üstlenir,
olan tek şey budur. Bilincin ışığında iç enerjilerimiz ve hallerimiz , nasıl
bir görüntü bir geliştirici çözümünde işlendikten sonra beyaz fotoğraf
kağıdında beliriyorsa, kendini gösterir . Dikkatin gücü ne kadar yüksekse,
baktığımız fikir veya duygu o kadar parlak ve dışbükeydir. İkincisi, Bilincin
enerjisi dış ve iç enerjileri, onlara nasıl uygulandığıyla doğru orantılı
olarak etkiler. Dikkatimiz düşünceler veya duygular tarafından emilirse - yani
onlarla özdeşleşirse - o zaman güçlenirler. Bilincin Enerjisi onları kendisiyle
doyurur, onlara büyük bir tezahür ve mevcudiyet gücü verir. Kimlik yoksa, yani
Bilincin enerjisi serbest kalır, o zaman onun ışığında, düşünceler ve duygular
tam tersine güçlerini kaybederler ve kendilerini dışarı atarak dağılırlar.
Özdeşleşme ile desteklenmeyen ve Bilincin ışığına düşen enerjiler yok olur.
İçsel arınma bu şekilde gerçekleşir , bundan sonra bedenlerimizin orijinal
doğası bize açığa çıkar, düşünceler, arzular ve duygular tarafından bizden
saklanmaz.
Daha yüksek enerjiler söz konusu olduğunda
- Tanrı'nın Lütfu veya
Onun lütfu - Bilinç, onlarla
daha düşük enerjilerden farklı şekilde etkileşime girer. Onları hiçbir şekilde
dağıtmaz, ancak daha yüksek enerjili bir dürtü aldıktan sonra, kişinin
duyumlarının farkında olması ve içe doğru bakması durumunda, özümsenmelerine
katkıda bulunur. Bir Lütuf dürtüsü veya bir lütuf iletimi aldıktan sonra
değiştirilmiş haliniz ne kadar uzun sürerse, olası maksimum etkiyi ve dönüşümü
almak için dikkatinizi o kadar uzun süre içinizde tutmalısınız . Aksi
takdirde, bu enerjinin bir kısmı, dikkatiniz diğer kanallara kaydığında -
zihinle veya duygusal tepkilerle birleşerek - dağılabilir. Bir yandan ruhunuzu
koruyan, diğer yandan ortaya çıkan fırsatı kaçırmanıza izin veren heyecanlı
gevezeliklere veya aşırı aktiviteye kaptırabilirsiniz .
Yolda Sufiler tarafından alınan Tanrı'nın
diğer nitelikleri ile ilgili olarak, Bilinç aynı "dostça" rolü yerine
getirir - yukarıdan gelen dürtü, bir kişinin enerji yapılarına inşa edilir ve
yol boyunca onları yardımıyla değiştirir. ona gösterilen ilgi . İlahi
niteliğin bir kişinin iç alanına giriş anı çok önemlidir ve bu anda Bilincin
enerjisi her şeyin olması gerektiği gibi gitmesini sağlamada temel yardım
sağlar. Tam olarak aynı şey, enerji transferini almak ve ruhsal Bilginin
Üstattan öğrenciye transferinin gizemi hakkında da söylenebilir.
Bilincin kendi içinde bir merkezi yoktur,
her noktada aynıdır. Yol boyunca hareket eden kişi, genellikle eskiden egosu
olan merkez kavramını ve "ben" kavramını kaybeder. İnsanlarla
iletişimi sürdürme ihtiyacıyla ilişkili "Ben" saplantısı yalnızca
akılda kalır, ancak o zamana kadar zihnin kendisi artık bir kişinin varlığının
merkezi değildir. Akıl, eterik ve fiziksel bedenleri etkilemeye devam eder,
ancak yalnızca bir hizmet rolü üstlenir ve bir kişinin tüm davranış ve
tepkilerini belirlemeyi bırakır. Bilinç daha yüksek "Ben" değildir,
tam tezahürü sonunda bu sorunu ortadan kaldırır.
Bireysel Bilinç söz konusu olduğunda,
hepimiz aynıyız. Özellikleri ve nitelikleri hepimiz için aynıdır. Bu nedenle,
herkes, gereken özenle aynı sonucu - uyanışı alarak, yeteneklerinden
yararlanabilir. Ancak çoğu insanın Bilincin ne olduğu ve neden gerekli olduğu
konusunda belirsiz bir fikri olduğu için , onu en faydacı ve ilkel anlamda
kullanırlar - onu tutkularının ve arzularının gücüyle doldururlar. Ama herkesi
Bilinç niteliği ile ödüllendiren Rab, aynı zamanda insanlara özgür irade verdi
ve hayatlarını neye harcayacaklarını kendileri seçebilirler. Üstelik ışığının
neye yöneltileceği, gücünün neye uygulanacağı da Bilinç için önemli değildir.
Ve bu, Tanrı'nın diğer birçok armağanı gibi, dikkatimizi her türlü saçmalığa
çevirmeyi tercih ederek hiç fark etmediğimiz başka bir lütfunu ortaya çıkarır.
Tefekkür pratiği olmadan,
kendini ve Tanrı'yı \u200b\u200btanımak neredeyse imkansızdır. Tefekkür bize ,
ruhsal Yolda kullanılan başka hiçbir uygulamada bulunmayan biliş için böyle bir
fırsat verir . Kendini tanıma ve kendini keşfetme ile ciddi şekilde meşgul
olan herhangi bir kişi, er ya da geç, şu anda basit bir kendini gözlemlemeyle
değil, tefekkürle meşgul olduğunu bilmeden ona gelir.
geçmişten neredeyse unutmuş olduğunuz
hatıraların resimleriyle doldu . Bu resimler, kural olarak, hızla uçar ve
onlara hemen ve hatta egzersiz sırasında odaklanmak oldukça zor olabilir. Ancak
onlara dikkat etmemek mantıksız olur, çünkü bunlar bastırılmış enerjilerden
kurtulma girişiminizin cevabıdır, bu da duyguların ve hislerin onlarla ilişkili
olduğu ve aynı zamanda serbest bırakılmayı “istediği” anlamına gelir . Bu
nedenle, onlara daha sonra geri dönmeli ve anılarla ayrı ayrı çalışmalısınız.
Ve böylece oturuyorsunuz ve ifade pratiğinde size açılan resimlerden birini hafızanızdan
alıyorsunuz . Kendi içinde taşıdığını nasıl anlayabilirsiniz ? Onu
açmanız, yani onunla ilişkili hafızaya girmeniz gerekir.
Tüm resmi görme niyetiyle
onu izleyerek, sadece hafızanın yüzmesine ve açılmasına izin verirsiniz .
Niyet, tefekkürde önemli bir rol oynar, çünkü dikkatin yönünü
ve gücünü belirler ve zihin , ne kadar sürerse
sürsün onu tutmaya hazır hale gelir. Dikkati çalışılan nesne üzerinde tutmak,
tefekkür pratiğinde önemli bir unsurdur.
Ve şimdi hafızayı dikkatinizin alanında
tutuyorsunuz - ilk adım tamamlandı. İkinci adım, anıyı duygularınızla
ilişkilendirmektir. Geçmişten bir olaya bakıyorsunuz ve ne hissediyorsunuz?
Düşündüğünüz şeyi sahip olduğunuz duyumlarla ilişkilendirmek , sorunlarınızla
başa çıkmayla ilgili olarak tefekkür pratiği yapmanın ana anahtarıdır . Sadece
bir anıya bakmak yeterli değildir - bundan kaynaklanan duyumların farkında
olunmalıdır. Duygular, sorunu anlamanın, o sırada kendiniz hakkında ne
düşündüğünüzü değil, size gerçekte ne olduğu gerçeğini bilmenin anahtarıdır.
Diyelim ki bir anıya girdiğinizde gerginlik hissediyorsunuz, başka bir şey
hissetmiyorsunuz. İnce olabilir, ama ona bakarsanız, açılacak ve o durumda
hangi duyguyu bastırdığınızı göreceksiniz, çoktan gitti. Böylece bir yandan
geçmişteki davranışlarınızın nedenlerini ve bunların şimdiki zamanda sizi nasıl
etkilediğini daha iyi anlayacaksınız. Öte yandan, bastırılmış enerjileri ya
yalnızca farkındalığın gücüyle ya da ifade pratiği yoluyla
uzaklaştırabileceksiniz. Zihniniz daha az gergin olacak çünkü geçmişte
bastırılan duyguları kontrol etmeye devam etmesi gerekmeyecek ve içsel alanınız
daha özgür hale gelecek.
Tefekkür pratiği, belirli bir durum veya
başka bir nesne hakkındaki gerçeği bilmek için Bilincin ışığını kullanmamıza
izin verir . İlke aynıdır - tutma
dikkat alanındaki resimler ve
kendi duygularının paralel takibi. Örneğin, tanıdığınız biriyle konuştuktan
sonra biraz tatminsizlik hissediyorsunuz . İletişim anında bunun neden ortaya
çıktığını bulamadınız ve sizi neyin incittiğini anlamak için oturup sakince
duruma bakmanız gerekiyor. Burada memnuniyetsizlik duygusundan çıkmak, önce ona
dikkat etmek ve ardından dikkat alanındaki iletişim durumunu yükseltmek daha
iyidir. O zaman baktığınız tatminsizlik duygusu sizi özlediğiniz ana getirecek
ve neyi eksik ifade ettiğinizi, bastırdığınızı veya sizi neyin
"bağladığını" netleştirecektir. Ve memnuniyetsizliğin gerçek nedeni,
tüm güzelliği veya çirkinliğiyle ortaya çıkacak ve o zaman ortadan
kaldırılabilecektir.
Tefekkür, farkındalıkla aynı doğaya sahiptir
ve aralarındaki tüm fark, farkında olduğunuzda mevcut süreçleri, düşüncelerin,
duyguların ve durumunuzdaki değişiklikleri gözlemlemeniz ve tefekkürde bir tek
bir durum, duygu veya harici nesne. . Hem farkındalıkta hem de tefekkürde,
vizyon ve biliş Bilinç tarafından gerçekleştirilir. Ancak farkındalık bize
bedenlerimizin tepkileri ve durumları hakkında bilgi verir ve tefekkür,
dikkatimizden kaçan veya onun alanına bile girmeyen gerçeği keşfetmeye yönelik
belirli sorunları çözmek için tasarlanmıştır. Tefekkür pratiği, günlük
faaliyetlerin akışında öz farkındalığımızdan gizlenen şeyleri keşfetmemize
yardımcı olur .
Bilinç, çoğu insanda zihinle özdeşleşerek
söndürülen görme gücüne sahiptir. Zihin, Bilincin gücünü kendine mal eder ve
onunla yanılsamalarını güçlendirir ve bu nedenle, olup bitenlerin anlaşılması
genellikle doğrudan şartlanmalara ve insan algısına astığı perdelere bağlıdır.
Doğru şekilde gerçekleştirilen tefekkürde, tüm güç
Bilinç, düşünülen nesneye
çekilir ve ardından onunla ilişkili gerçek tam olarak ortaya çıkar.
Kendiniz için kabul edilebilir bir çözüm
görmediğiniz bir durum olduğunu varsayalım. Oturun, zor durumu iç gözünüzün
önüne getirin ve ne yapacağınızı bulmak niyetiyle ona bakmaya başlayın. Nasıl
hissettiğinizi takip etmeyi unutmayın. Düşünmemelisin, bakmalısın , her ne kadar zihin sana ifşa edileni ara sıra formüle
etse de. Zihni gözlemden uzaklaştırma becerisi , farkındalık pratiğinde
geliştirilir ve farkındalığınız ne kadar yüksek olursa, herhangi bir konuyu
tefekkür etmenin etkisi o kadar büyük olur. Böylece, soruna bakarsınız, sürekli
olarak tüm yönlerini ve aynı zamanda onlara karşı tutumunuzu fark edersiniz.
Bir süre sonra size iki şey açıklanacak: zihninizin körlüğünden dolayı
göremediğiniz olası çözümler ve sizin için kabul edilebilir ve belki de bu
durumda tek doğru olan eylem seçenekleri . Ayrıca bu durumun sizin için sorun
haline gelmesinin nedenlerini ve bunu yapmanıza izin vermeyen arzularınızı veya
korkularınızı anlayabileceksiniz.
Antik çağın bilgeleri, şeyleri ve fiziksel
gerçekliğin yasalarını bilmek için tefekkürü kullandılar, ancak şimdi bu tür
bilgiler tüm anlamını yitirdi. Yine de tefekkür, metafiziksel gerçekliği
tanımamıza , yasalarını ve bunların insan varoluşumuzdaki tezahürlerini
keşfetmemize olanak tanır . Zikir yaparken Allah'ın isimlerini tefekkür etmek
bu tekniğin etkisini arttırır ve O'nun Hakikatini anlamamızı derinleştirir.
Hakikat'in veçhelerinin ele alındığı bir uygulama olarak tefekkür, Yolun
belirli aşamalarında ilerlemeye büyük ölçüde yardımcı olur. O zaman En Yüksek
Gerçekliğin tefekkürü, bir kişide onun algısının potansiyelini ortaya çıkarır
ve onu en hızlı dönüşüme hazırlar. Ancak kural aynı kalır - henüz deneyiminiz
haline gelmemiş bazı Gerçeklere bakıyorsunuz ve duygularınızın gözden
kaybolmasına izin vermiyorsunuz. O zaman Hakikat sadece Bilinciniz tarafından
kavranmakla kalmaz, aynı zamanda bireysel realitenize de yansır . Unutmayın ki Bilinç algısı, önce
hissedilen ve sonra zihin
yardımıyla kelimelere çevrilen doğrudan bilgidir. Bazen bilgi, aynı anda hem
duygu hem de bilgi olan içgörü şeklinde gerçekleşir. Ancak tamamen formüle
edilmiş sözlü ifadesi zihin tarafından gerçekleştirilir ve başka hiçbir şey
tarafından yerine getirilmez.
Tefekkürünüzün gücü doğrudan
farkındalığınızın genel düzeyine bağlı olacaktır. Varlığınızda Bilincin
enerjisi ne kadar fazlaysa, tefekkürde o kadar incelikli şeyler size ifşa
edilecek ve o kadar karmaşık konuları göz önünde bulundurabileceksiniz. Dikkati
farkındalıkta bölmek , tefekkür ederken bir soruyu dikkat alanında tutmak ,
bir kez ustalaştıktan sonra sonsuza kadar kullanabileceğiniz becerilerdir.
Farkındalığı geliştirerek, aynı zamanda tefekkür olasılığını da
geliştiriyorsunuz. Ve tefekkür becerisinde ustalaşarak, sadece kendinizi
tanımakla kalmayacak, aynı zamanda Tanrı'nın Gerçeği'ni bilme yolunuzu da
önemli ölçüde kısaltacaksınız. Aslında, her gerçek arayıcının çabaladığı şey,
çünkü yalnızca keşfi ve deneyimi onu bir arayıştan bir mistik haline getirir.
hiçbir harekette bulunmadan
kendiliğinden olmasını isteyenler var . Burada, diyelim ki, bir erkek bir kıza
aşık ama duygularını göstermekten korkuyor ve kendisinin onu fark edip takdir
etmesi umuduyla daireler çiziyor. Ya da bir kişi Tanrı'ya dua etmez, çünkü
Rab'bin tüm ihtiyaçlarını zaten bildiğine inanır ve bu nedenle Yüce'yi küçük
sorunlarınızla rahatsız etmeye gerek yoktur. Hiçbir şey istemeyenler için
iyidir - acı çekecek hiçbir şeyleri yoktur. Harekete geçmek istemeyen, ancak
fark edilecekleri ve istediklerinin verileceği gibi ince bir beklenti içinde
olanlar acı çekmelidir. Kız, kendisine değer vereni seçer ve Rab, dikkatini
O'na yakaranlara çevirir. Bütün bunlara baktığınızda, kendiniz için üzülebilir
ve dünyayı adaletsiz olarak değerlendirebilirsiniz, ancak kendiniz bir seçim
yaptınız ve vakaların neredeyse yüzde yüzü bu şekilde sona erdi.
Antrenmana gelen ve geldikleri için hazır
olduklarına inanan insanlar var. Böylece eğitime olan ihtiyaçlarını dile
getirdiler - ve dedikleri gibi, iş öğretmene kalmış. Öğrenmeye hazırız, hadi
öğrenelim...
entelektüel öğrenme sisteminde
çalışır ve o zaman bile her zaman değil. Orada öğretmen program hakkında bilgi
verir ve senin işin yazmak ve ezberlemek. Yani öğretmen verir ve siz
özümsersiniz. Manevi eğitimde bu ilke yalnızca başlangıçta ve çok sınırlı bir süre
için çalışır. Sorun şu ki, manevi eğitim öğretmen ile öğrenci arasındaki doğrudan
etkileşimden oluşuyor ve
sadece sözlü değil, aynı zamanda enerji düzeyinde de gerçekleşiyor. Dahası,
ruhsal eğitimde öğrenci gelişmelidir ; Elbette zamanı işaretlemek için zaman var ama aynı
zamanda sınırlı. Öğrenci ilerlemiyorsa, bu, kendi üzerinde çalışmak için
yeterince yatırım yapmadığı veya henüz buna hazır olmadığı ve şimdi
çalışamayacağı anlamına gelir.
Akıl düzeyinde öğrenmek için tek başına
gerekli olan dinleme ve hatırlama isteği, Yol üzerinde öğrenirken tamamen
yetersiz kalıyor. Burada sadece zihni doldurmaya hazır olmak değil, aynı
zamanda kendini değiştirme ihtiyacı da önemlidir . Bilgi toplamak başka, içe
dönmek, koşullanma ve mekanik psiko-duygusal tepkilerin direncini aşmak başka
bir şeydir . Ve bunu yapabilmek için, kendi üzerine çıkıp En Yüksek'e gelmek
için yüksek bir ihtiyaç gerekir. Bir kişinin eğitime hazır olma durumunun
gerçek ihtiyaç düzeyine uymaması kötüdür . Zihni her zaman aşırı ısınan ve
içinde her şey olan modern insanlar için , hayali ve gerçek hazırlık arasındaki
boşluk çok güçlü olabilir. Hayali hazırlık zihinden gelir, kendi içinde sığ
olan ve kitap okumaktan veya genel olarak bir sosyal ağdaki gönderileri görüntülemekten
kaynaklanan arzunun meyvesidir. Gerçek hazırlığın daha derin kökleri vardır -
örneğin, kişinin hayatından, içsel durumundan memnun olmaması. İki durumu
karşılaştırın : kendiniz için, gelişiminiz için yeni ve yararlı bir şeyler
öğrenmek istediğiniz durum ; ve bir diğeri - artık daha önce yaşadığınız gibi
yaşayamayacağınız. Tüm varlığınla değişmek istediğinde . İlahi Mevcudiyet
deneyimine sahip olmadığınız bir dünya sizin için sadece hoş değil, aynı
zamanda ona ihtiyacınız da yok. Kendini geliştirme arzusu ile En Yüksek'e olan
ihtiyaç arasındaki fark budur . Yola birincinin ihtiyacı yoktur ve ikincinin
hayati derecede gereklidir, çünkü onun dışında arayışları hiçbir şeyle
sonuçlanmayabilir.
uygulamaları seçen, aşkın deneyimler
edinen ve dünya ve Tanrı ile kendi etkileşim yollarını icat eden birçok insan
gördüm . Çoğunlukla algılarını geliştirirler ve hatta bir dizi ruhsal
dönüşümden geçerler. Ancak aynı zamanda iç mekanlarında her zaman “kör” alanlar
vardır ve başlarına gelenlere dair anlayışları çarpık veya eksiktir. Onların
arayışlarında ve işlerinde , Yol'un verdiği bir sistem yoktur . Çözdükleri bir şey, ancak bir şey
hiç etkilenmedi ve bu nedenle geliştirmede bir önyargı var. Doğru tutum ve
onlarla birlikte çalıştıklarında hızla geçmişte kalan aşamalarda takılıp
kalırlar. Çeşitli kaynaklardan bilgi toplayan yalnızların pek çok çelişkili
fikri vardır ve gerçeği her zaman bolca bulunan "manevi yalanlardan"
ayırmayı her zaman başaramazlar ve şimdi daha da fazlası vardır. Ve çoğu
zaman, hazinenin olmadığı yerde tam bir özveriyle toprağı kazan hazine
avcılarına benziyorlar.
Herhangi bir gerçek Yol, bir bilgi ve
uygulamalar sistemidir. Bilgi, neler olup bittiğinin anlaşılmasını sağlar,
olası hedefleri gösterir, bir Yol haritası verir. Uygulamalar, onu geçmek için
ana araçtır . Ve elbette, Yol'u kitaplar aracılığıyla yürümek çok zor hatta
neredeyse imkansızdır. Bunu yapmak için bir rehbere ihtiyacınız var - yaşayan
bir Üstat, Tanrı'nın İradesi veya bir akıl hocası - Sufi Hızır gibi bir uveysi.
Kitaplarda yazılmayacak şeyler vardır ve hiçbir kitap sizin şu anki durumunuzu
ve durumunuzu hesaba katamaz. Ayrıca, kişinin kendi fikirlerini, takıntılarını
ve yanılsamalarını görmesi çok zordur - ancak bu, iyi bir farkındalık düzeyi
ile mümkün olur. Farkındalık pratiği, herhangi bir dış yardım ve rehberlik
olmaksızın kendi başınıza yapılabilir - eğer ana prensibini kavrarsanız ve
doğru şekilde yaparsanız. Ancak rehberlik altında, farkındalık becerilerinin
kazanılması bile biraz daha hızlıdır. Genel olarak Yoldaki herhangi bir
rehberliğin anlamının - Üstat ile çalışmak veya İradeyi takip etmek - iki
hedefe ulaşmaktan ibaret olduğu söylenmelidir . Bunlardan biri, Yol boyunca
ilerlemeyi olabildiğince hızlandırmak ve çeşitli aşamalardan geçmek için
gereken süreyi azaltmaktır. Yol bir ömür sürer, bu bir gerçektir, ama Allah'a
bağlı kalmak başka şeydir, ilhamlı nefs sahnesinde oturup sonunda doğru Yolu
bulmuş olmanın sonsuz sevinciyle oturmak başka şeydir. Buradaki farkın çok
büyük olduğunu kabul edin .
Üstadın ikinci amacı, öğrenciye En
Yüksek'e gelme, yardım etme fırsatı vermektir. Osho bir keresinde şöyle
demişti: "Ben kapıyım!" Bununla , Üstadın İlahi deneyime ve
dönüşüme açılan kapı haline gelebileceğini kasteder. Öğrenci, Usta için bir
fırsattır ve Usta, öğrenci için bir şanstır ve genellikle tek şanstır. Her
ikisi de belirli koşullar altında gerçekleşir, bunlardan biri öğrenci ve usta
arasındaki doğru etkileşimdir. İhtiyaçlarının sizinle hiçbir ilgisi olmayan bir
insan düşünün . Bu Üstadın durumudur. Ve bu nedenle, bekleme pozisyonunu,
kızın kendisiyle ilgilenmesini bekleyen bir erkek pozisyonunu alırsanız, etkili
çalışmanın imkansız hale geldiği bir durum yaratırsınız. Yalnızca sizin
ihtiyaçlarınız etkileşim için fırsatlar yaratır ve deneyimlediğiniz arzu ne
kadar yüksek olursa, Shifu'nun sizinle çalışması o kadar kolay olur , çünkü
o zaman gerçekten hazır olursunuz. Tabii ki , burada dikkat veya zihinsel
düzeltme ihtiyacı gibi daha düşük düzeydeki ihtiyaçlardan bahsetmiyorum .
Tanrı'ya olan ihtiyaçtan, Gerçeğe ve ruhsal dönüşümden bahsediyorum. Eğer sizde
varsa, o zaman ondan yola çıkarak Üstat sizinle çalışmaya başlayabilir. Başka
herhangi bir durumda, etkili etkileşim işe yaramayacaktır. Bir tasavvuf
atasözü, "Allah'ın sizinkinden başka eli yoktur" der. Şimdi,
Efendi'nin sizinkinden başka ihtiyacı yok. Utangaçken , kendinizi değersiz,
kapalı ve korkmuşken, seçenekleri sınırlıdır ve nihayet ihtiyacınızı
gösterdiğiniz doğru anı beklemek zorundadır. Sizinki düşükse, iş aynı
olacaktır. Ve sonra, ihtiyacınızı keşfedemez veya geliştiremezseniz , iş
tamamen durur ve eğitiminiz tamamlanır. Enerji veya istek yok - eylem yok.
Tanrı ile etkileşimde tamamen aynı
kurallar vardır. Cevap ihtiyacınıza gelir, başka bir şey değil. İsa,
"Dileyin, size verilecek, arayın, bulacaksınız, kapıyı çalın, size
açılacaktır" diyor ve Rab'bin her zaman karşılık verdiği bir kişinin
ihtiyacından bahsediyor. En yüksek insan ihtiyacı hakkında. Yalnızca daha
düşük, dünyevi bir düzenin gerekliliklerine sahipseniz , o zaman Yol henüz sizin
için değildir. Onları tatmin etmelisin, daha fazla iç denge bulmalısın. Bu,
sahte alçakgönüllülük, gösteriş korkusu, tüm davranışlarınızı kaplayan kendini
yargılama ve aşağılık kompleksinin diğer birçok özelliği için geçerlidir. O
zaman ondan kurtulmanıza veya en azından onu kabul edilebilir sınırlara
indirmenize yardımcı olacak uygulamalara ihtiyacınız var. Egonuz Üstat
kelimesinden hoşlanmayacak kadar ise, o zaman ona ihtiyacınız yoktur. O zaman
fırsatın olduğu yere gidip başka kapıları çalarak kendini beğenmişlik içinde
egonu besleyeceksin .
Tanrı'ya, O'nun Gerçeğinin bilgisine ve
O'nunla birliğine ihtiyaç duyuyorsanız, o zaman bunu duada, Yol arayışında ve
Efendi'ye dönerek tezahür ettirmekten çekinmeyin. O zaman ihtiyacın seni Yola
ve nihayetinde Allah'a götürür. Daha doğrusu O, sizi Kendi Lütfu ve Sevgisiyle
doldurarak, Kendisine getirecektir. En büyük ihtiyacınız Varlığın gizli
kapılarının anahtarıdır, bunu hatırlayın ve bildiğiniz gibi sonsuza kadar var
olmayacak fırsatı kaçırmayın.
AŞKIN DURUMU
T
sadece başkalarının
sözlerinden bildiğiniz bir duruma ulaşmak zordur. Bunu isteyebilirsiniz,
olağanüstü bir şey beklentisini alevlendirebilirsiniz , ancak iş daha yüksek
varlık hallerine ulaşmaya geldiğinde, kendinizi arzuyla harekete geçirmeye
yönelik tüm girişimler geri tepme eğilimindedir. Sarhoşluk halini yaşamak
istiyorsan gidip sarhoş olabilirsin. O zaman şarabın zihin ve beden üzerindeki
etkisini öğreneceksiniz. Ancak bu deneyimden çıkarabileceğiniz en önemli şey,
başkalarının hikayelerine dayanan beklentilerinizin sarhoşluk sırasındaki
duygularınızla örtüşmeyeceği gerçeği olacaktır. Ancak zihnimiz bu sorunu
ortadan kaldırabilir. İçtikten sonra onu alabilir ve kendiniz için
oluşturduğunuz fikirlere göre davranmanız gereken şekilde davranmaya başlayabilirsiniz
. O zaman alkol almak, uzun zamandır beklenen bir duruma girmenin bir yolu
olacak ve zihin onu parlatacak ve sizi sarhoşluğunun şu veya bu ifadesine
itecek. Gençler, özellikle ilk kez şarap tadına bakanlar, genellikle bu şekilde
davranırlar. Dalga geçmeyi çok severler , sendelerler ve kontrollerini
kaybetmiş gibi görünürler . Bu, beklentileri gerçeklikle eşleştirmenin
güvenilir bir yoludur ve zihin bu tür sahtekarlıkları nadiren yapmaz. Sadece
beklenenlerle örtüşmeyen hisleri bastırmanız, gerekli hisleri geliştirip
güçlendirmeniz ve ardından buna göre davranmanız gerekiyor.
Şimdi, teorik olarak gerçek bir Sufi'nin
yaşaması gereken Tanrı sevgisini hayal edin. Aklınıza eski mutasavvıfların aşk
şiirleri ve kendinden geçmiş sözleri gelecek . Onlardan anlarsınız ki, Allah'a
olan aşk hali, sevenin Sevgiliden ayrılma azabını ve O'na kavuşmanın tutkulu
arzusunu içinde taşır. O zaman, muhtemelen, coşkunun insanın Tanrı'ya ve hatta
belki de Tanrı'nın insana olan sevgisinin bir tezahürü olduğunu anlayacaksınız.
Allah sevgisi gerçek bir mutasavvıfın normal halidir ve herkes onun kalbindeki
tecellilerini artırmaya çalışmalıdır. Aşkın sarhoş ettiğini bileceksiniz ve
geriye tek bir soru kalıyor - her bakımdan Tanrı'ya olan bu güzel sevgi
durumuna nasıl gelinir?
Pratikte kolayca doğrulanan birkaç basit
gerçek vardır. Birincisi, bilmediğiniz bir şeyi arzulayamazsınız. Bir şeyi
istemek için onun hakkında bilgi sahibi olmalısınız - bu çok açık. İkincisi,
aşık olmak için en azından aşkınızın nesnesini görmeniz ve hatta daha iyisi onu
daha iyi tanımanız gerekir. Ve burada, nitelik ve derinlik açısından farklı
olabilen, olağan, oldukça dünyevi aşktan bahsettiğimizi not ediyoruz. Öyleyse,
görmesi ve tanıması imkansız olan Tanrı sevgisinden bahsetmek Kimi daha da zor?
çekim, tutku ve duyguların hakim olduğu
sıradan, fiziksel aşk ve akıl düzeyinde yaratılan ve sürdürülen akıl aşkı,
rasyonel aşk. İlki kendiliğinden ortaya çıkar ve kişi bunu kontrol edemez.
İkincisi - rasyonel - insanın kendisi tarafından yaratılır ve beslenir ve bu
mantığa göre, Tanrı'ya hitap eden mümkün olan en yüksek sevgi biçiminin ortaya
çıkmasına katkıda bulunmalıdır. Makul sevgi, kutsal metinleri okuyarak ve
düşünerek, Tanrı'nın niteliklerini düşünerek ve O'nun için çabalayarak ortaya
çıkar ve desteklenir. Yani okuma, düşünme ve tefekkür yoluyla pompalanan
arzuları ile zihne dayanır. Ve zihin ya bir görüntüyü (yani, Tanrı'yı \u200b\u200bgösteren bir
resmi, örneğin Hıristiyanlıkta İsa'yı) ya da Tanrı'yı \u200b\ u200btanımlayan bir fikri
sevebilir . Zihne sevmesi
için başka hiçbir şey verilmez. Böylece , Sufi'nin Yüce Allah'a sevgi
duyduğunu ima eden güzel hedefe giden yolda, sevginin oldukça spekülatif olduğu
ortaya çıktı - tabii ki, sizi ecstasy'ye veya bir ecstasy'ye götüren
egzersizleri uygulamanıza dahil etmediğiniz sürece. değişmiş devlet. Daha sonra
belirli bir şekilde zikir okuyarak, aşkla meşhur "sarhoş" durumuna
girmek ve bu sayede Tanrı'ya daha yakın olduğunuzu düşünmek mümkün olacaktır . Zihin
uzun süre kendi kendini sarmalayarak yaşayabilir ve aynı kolaylıkla kendini
hipnotize edebilir ve değiştirilmiş durumlara girebilir. Diğer herhangi bir
duygu gibi fikirleri, arzuları ve duyguları birleştirecek olan bir Tanrı
sevgisi duygusu üretebilir. Eski çağlarda hakkında çok şey yazılan Sevgili için
acı ve özlemle yer değiştirecek olan size ilham getirecek . Bir dereceye
kadar, tüm bunlar Yolda ilerlemeye yardımcı olur ve kesinlikle En Yüksek ile
daha yakın etkileşim deneyimleri aramaya katkıda bulunur. Soru şu ki, bu
duygu, mistiklerin deneyimlediği gerçek Tanrı sevgisi midir ?
Coşku, heyecan, arzu ve tutku ( örneğin
duada ifade edilir) - tüm bunlar dünyevi aşka ve "dünyevi" durumlara
atıfta bulunur. Allah'a olan gerçek sevgi, Rab Kendisini ona zaten ifşa
ettiğinde, Sufi O'nun içinde olma aşamasına geldiğinde, bir Sufi'nin Kalbinde
belirir. Ve her zaman olduğu gibi, yarı spekülatif de olsa samimi bir Tanrı
sevgisi ile Tasavvuf Yolunun sonraki aşamalarında gelen sevgi arasındaki farkı,
onlara ulaşana kadar anlayamazsınız. Bir kişi Yola çıktığında, O'nun
gerçekliğine ve desteğine dair mistik bir duygudan kaynaklansalar bile,
yalnızca Tanrı hakkındaki fikirlerini sevebilir. Bu hala performanslar olacak
ve daha fazlası olmayacak. Arayanın Kalbinin açıldığı ve içinde Işık belirdiği
anda, gerçek aşk da erişilmez kalır, çünkü o zaman kişi her şeyin Kaynağı olan
Yaratan'ı tanır, ancak O'nunla bağlantısından başka hiçbir şeyi yoktur.
Allah'ın iradesine uyma aşamasında insan zaten Yaradan'ı sevebilir ama kulun
kendisini gözeten ve ona yol gösteren efendisine olan sevgisi olacaktır. Bu aşk
henüz kalıcı değildir ve Rabbin kulundan talep ettiği şeylere karşı
hoşnutsuzluk gösterebilir . Diğer şeylerin yanı sıra Sufi'nin kendisine
verilen her şeyi kabul etmeyi öğrenmesi için Yolun bu aşamasına o zaman ihtiyaç duyulduğunu
söyleyebilirim . Ve kelimelerle kulağa kolay gelen şey, hayatta çok daha zor
çıkıyor. Kalan arzulardan ve takıntılardan kurtulursunuz, ölüme hazır hale
gelirsiniz, Tanrı'nın İradesinin herhangi bir içeriğine güven aşılarsınız;
sonunda Yolun bir sonraki aşamasına geçiş için olgunlaşana kadar cilalanır,
cilalanır ve cilalanırsınız. Sonra bir sonraki aşama - Tanrı'da kaybolma.
Burada genel olarak aşktan bahsetmek zordur, çünkü sizde meydana gelen dönüşüm
o kadar radikaldir ki, önceki deneyim ve onunla birlikte eski kavramlar onu
tarif etmeye uygun olmaz.
, yalnızca O'nun içinde olma aşamasında,
saf, koşulsuz ve Tanrı'ya yönelik çeşitli değiştirilmiş sevgi durumlarının
gölgesinde kalmadan deneyimlemek için büyüdüğü ortaya çıktı .
BEN
hem
dünyevi hem de ilahi aşk hakkında zaten yazdım ve onda her zaman tek bir
nitelik buldum, ki bu, gördüğüm kadarıyla, onun ana sonucu. Aşkta, sevdiğim
kişinin kabulünü, ona olan ilgimin ve fizyolojik düzeydeki çekimin yanı sıra
buldum. İnsanlar arasındaki aşk, onların tatmin edilmesini gerektiren bir dizi
ihtiyacın zemininde ortaya çıkar ve buradaki ana rolü cinsel çekicilik oynar
ve bunu diğerleri takip eder - örneğin yakınlık ihtiyacı, hizmet, birinin
ihtiyaç duyma ihtiyacı ve en azından birinin sevdiğin gerçeği bile. Her aşık
karşılıklılık ister çünkü onsuz aşk anlamsız bir azaba dönüşür. Tek bir arzu,
insana karşılıksız aşkla birlikte aldığı kadar acı getirmez. Ve aşk hissinde
her zaman birkaç arzu olmasına rağmen, ancak bunlardan en önemlisi sevgiliye
yakın olma arzusuysa, o zaman içindeki diğer her şey zaten tolere edilebilir ve
kabul edilebilir. Ve kabulün ortaya çıkmadığı yerde, buna göre, bu belirli
kişide aşk hissinin dayandığı ana arzu tamamen tatmin edilmemiştir. Bu
noktaları anlarsanız, ortaklardan birinin hangi özel arzusunun onu bir ilişkide
mutsuz ettiğini her zaman anlayabilirsiniz. Tabii ki, bir ortak için değil, her
ikisi için de bu tür birkaç arzu olabilir, ancak konunun özü bundan değişmez.
Aşk güçlüyse, o zaman ana arzunun - birlikte olma - tatmini, eşlik eden
arzuları arka plana itmeyi ve olanı kabul etmeyi gerektirir. Aşk zayıfsa, o
zaman kişinin sizinle birlikte olmaya hazır olduğu koşullar her zaman olacaktır
ve bu koşullar onun diğer arzuları tarafından belirlenecektir. O zaman sizi yalnızca gereksinimleri
karşıladığınız sürece kabul ederler - ve ancak o zaman sizi seviyor gibi
göründükleri ortaya çıkar. Başka bir deyişle, insanlar arasında meydana gelen
aşk düşünüldüğünde, bir partnerin kabulü onun varlığının bir göstergesi gibi
görünür - ve eğer biri diğerinde sonsuz bir kusur bulursa, o zaman neredeyse
hiç aşk yok demektir. Bundan, kabullenmenin aşk dediğimiz şeyin bir sonucu
olduğu sonucuna vardım. Ancak Tanrı sevgisi söz konusu olduğunda, işler biraz
farklıdır.
Tanrı'yı \u200b\u200baramak ve O'na
yönelmek de ihtiyaçlarla başlar - burada yasa aynıdır. Ancak bu ihtiyaçlar,
insanlarda birbirlerine karşı sevgi duygusu uyandıran ihtiyaçlardan biraz
farklıdır. Bilinirler: yardıma ihtiyaç, rehberlik, merhamet (kelimenin en
geniş anlamıyla), lütuf, ayrıca Gerçek ve hatta Sevgi. Dünya insanları dünyevi
sorunlarının çözümünde yardım ve destek ister; Yoldaki insanlar da aynı şeyi
soruyorlar, ama bu sefer en yüksek manevi hedeflerine ulaşılmasıyla ilgili. Öz
aynı ama ihtiyaçlar farklı. Ve Tanrı sevgisi genellikle tüm mezhepler
tarafından memnuniyetle karşılansa da, gerçekte bu gerçektir, neredeyse hiçbir
zaman olmaz. Tanrı'ya bir tür bağımlılığın durumu, insan egosu tarafından
yetersiz bir şekilde kabul edilir ve bu nedenle, aslında, Tanrı için gerçek sevgiyi
deneyimleyenlerin sayısı pek fazla değildir. Çarmıha gerilmiş olan Mesih'i
sevmek kolaydır, çünkü aşılanabilecek bir imge ve güzel bir hikaye vardır .
İmgesi olmayan ve O'na atfedilen tüm nitelikleri aşan, O'nun bütünlüğü içinde
temelde anlaşılmaz kalarak sevgiyi deneyimlemeye çalışın. Bu nedenle, kendi
kendine hipnoz ve kendinden geçme uygulamalarıyla desteklenmeyen gerçek aşk ,
Yol'un ilk aşamalarında bir kişide görünemez, ancak bazen epizodik anları
ortaya çıkar.
Dünyevi sevginin ortaya çıkmasında,
normalde Tanrı sevgisinde meydana gelmeyen cinsel çekicilik çok önemli bir rol
oynar. Arayıcı, Yol üzerinde cinsel çekiciliğe benzer bir işlevi yerine getiren
öteye olan çekim tarafından yönlendirilir - zorunlu tatmin gerektiren bir
ihtiyaç yaratır . Bir kişiyi arayış içinde yapan ve sonunda onu Tanrı'ya
götüren, en yüksek olana, bu dünyada olmayana duyulan çekimdir. Birisi onunla
zaten doğar, biri onu yaşam sürecinde edinir, ancak onsuz Yoldan geçmek
neredeyse imkansızdır . Çekim bir sevgi kaynağı haline gelmese de, Tanrı'yı
deneyimlemeye ve O'nun gerçeği hakkında bilgi edinmeye yardımcı olur . Yüce ile
tanışmanın başladığı yer burasıdır, bu da O'na gerçek sevginin ortaya çıkması
için ilk koşulun ortaya çıktığı anlamına gelir.
Tanrı sevgisinin öyküsü, yalnızca en üst
düzey mistiklerin bildiği bir paradoks içerir. Geri kalanlar sadece "Tanrı
Sevgidir" gibi ifadelerini tekrarlayarak, anlayış düzeylerine göre kendi
anlamlarıyla ödüllendirirler. Tanrı'ya bağlı kalan kişi, kendisi için beklenmedik
bir Gerçeği keşfeder: O'na ne kadar yakınlaşırsanız, içinizdeki sevgi o kadar
güçlü olur - koşulsuz ve hiçbir şeye ihtiyaç duymaz; Tüm varlığınızı dolduran
aşk ve bu deneyimi karşılaştıracak hiçbir şey yok çünkü yine önceki
deneyiminizde benzer hiçbir şey yok. Ve burada, bu en yüksek Sevginin ana
koşulunun, Gerçekliğin tüm seviyelerinde ve Yaradılışın tüm seviyelerinde var
olan her şeyin kabul edilmesi olduğunu size açıklayan bir Gerçek daha idrak edilir .
Arzular sizi, onların gerçekleşmesini
engelleyen en basit şeyleri bile kabul edemeyeceğiniz bir duruma sokar .
Tanrı'nın İradesini izleseniz bile, kendinizi Tanrı'nın arzusunu yerine
getirmenin (sonuçta, O'nun İradesi aslında O'nun arzusudur) dünyadaki her
şeyden daha önemli olduğu bir konumda bulursunuz ve buna karşı çıkan her şey
üstesinden gelmek ve dönüştürmek. Tabii ki, İradeyi takip ederek,
alçakgönüllülüğü ve onun gereklerini kabul etmeyi öğrenirsiniz, ancak dış
durumla ilgili zorlukları kabul etmek çok zordur , çünkü değiştirmeniz gereken
tam da budur . Harekete geçmelisiniz ve İrade sahibinin olup biten her şeyi
tamamen kabul etmesi neredeyse imkansızdır , aksi takdirde kendisine emanet
edilen Çalışma'da başarısız olur ve Yaratılış'ta kendisine verilen rolü
oynamayacaktır.
Bu nedenle tam kabul daha sonra gelir ve
en gizemli şekilde Aşkın kapılarını açar. Hiçbir şey beklemiyorsunuz, hiçbir
şey aramıyorsunuz ve hiçbir şeye güvenmiyorsunuz, hareket edebilirsiniz veya
hareket etmeyebilirsiniz ve aslında bunda sizin için hiçbir fark yok. Görünüşe
göre olacak hiçbir şey yok ve olacak hiçbir şey yok. Ve sonra derinlerde bir
yerde (belki de tamamen farklı bir boyutta olsa da), özellikle kimseye yönelik
olmayan, ancak tam da bu şekilde - size ve sizin aracılığınızla dökülen bir
Sevgi kaynağı açılır. Ve ilk başta zayıf bir akıntı gibi geliyor ama yavaş
yavaş güçleniyor. Ve sadece akışını gözlemleyebilir veya bu enerjiyi birine
yönlendirebilir, ne kendinizin ne de onu aktardığınız kişinin hiç böyle bir
şey hissetmediğini fark edebilirsiniz. O zaman doğal halin, onsuz sana hiçbir
şeyin olmayacağı Tanrı'ya şükran haline gelir. Ve bir noktada, hissettiğin Aşk
Tanrı'ya döner ve sonra başka bir mucize gerçekleşir. O'na olan sevginizi ifade
edersiniz ve aynı anda o kadar güç kazanır ve niteliğini değiştirir ki, onun ne
olduğunu - İlahi Aşk - açıkça anlamaya ve hissetmeye başlarsınız . Ve
Tanrı'nın diğer tüm nitelikleri ve hipostazları onun önünde kaybolur. Ve belki
de İlahi Aşk deneyimi, insan için mevcut olanların en yükseğidir. Ama burada
elbette bir hata yapılabilir, çünkü Yol hala devam etmektedir ve Rab'bin Lütfu
sonsuzdur.
Arzu ve tutku dünyevi aşkı yaratır.
Onların yokluğu, bir kişiyi farklı, daha yüksek bir Sevgiye ve ışığında tüm
dünyevi zevklerin acınası göründüğü böylesine yoğun bir deneyime açar. Dünyayı
olduğu gibi kabul edin, insanları oldukları gibi kabul edin, Tanrı'yı olduğu
gibi kabul edin ve Sevgiyi bileceksiniz.
Hiçbir şey istemeyen insan taş
gibidir. Bütün gün duvara bakarak ve neredeyse hiç hareket etmeden yatabilir .
Enerjisi ölü su gibidir ve ölüm onu korkutmakla kalmaz, aynı zamanda durumdan
kurtulmanın en iyi yolu gibi görünür.
Arzuları çok olan insan, şiddetli bir
rüzgarın etkisindeki ağaca benzer. Orada burada sarsılıyor ve enerjisi sürekli
olarak - ya arzuların gücüne ya da bu arzuların gerçekleşmesini engelleyen
koşullara - direnmeye harcanıyor. Rüzgar bir kasırga olursa, ağaç kırılabilir -
bu nedenle, güçlü arzusu tatmin edilmemiş bir kişi depresyona girer, arzularını
kaybeder ve taşa dönüşür.
Allah arzusuyla dolan insan ateş gibidir.
Çabalamanın gücü, enerjisini daha önce hiç görülmemiş bir yoğunlukla doyurur ve
kişiyi yukarılara, Ötesine doğru çeker . O zaman Yol boyunca ilerlemek çok
daha kolay hale gelir.
Arzu, konuşma dilinde genellikle eşanlamlı
olan arzu ile tanımlanır. Ama ben bu kelimeyi manevi arayışın ya da arayışın
ötesinde, farklı bir anlamda kullanacağım.
Yol basitçe mevcut değil. Ve
bu nedenle, elbette, günlük dile yansımaz.
Arzu sizi dünyaya çeker ve manevi
hedeflere ulaşmayı amaçlasa bile, arzunun aklında yine de kendi yararı vardır
ve açıkça veya dolaylı olarak egonuzla bağlantılıdır. Aksi olamaz, çünkü
herhangi bir arzu zihin tarafından şekillendirilir ve onun tarafından formüle
edilir. Yani zihin her arzuda mevcuttur ve içeriğinin arzularınızın oluşumunu
hiçbir şekilde etkilememesi için egodan tamamen kurtulmanız gerekir . Ne kadar
uğraşırsanız uğraşın, kendinizi arzularınızın içeriğinden uzaklaştıramayacak ve
onların - Alçalan Yaradılış Akışının yaşam gücünden beslenen - doğasını da
değiştiremeyeceksiniz. Yani, Tanrı ile birliğe ulaşmak isteseniz bile ,
Alçalan Akımın gücünde kalırsınız ve yerine getirilmesi oldukça zor olan
"uzun" arzularla ilgili tüm gerekli sonuçlara sahip olursunuz. Ya
öfkeniz ya da üzüntünüz olacak ya da sizin için hiçbir şeyin yolunda gitmeyeceğinden
korkacaksınız ve tüm bunlarla ilişkili umutsuzluk nöbetleri yaşayacaksınız.
Arzudan hareket ederek, kendinize ve Yaradılışın Aşağı Akışındaki varoluş
koşullarına hapsolmuş kalacaksınız . Ve bu arada, kendilerini arayan veya
genel olarak "manevi" kişilikler olarak gören insanların çoğunluğu
böyle davranır.
Sadece Alçalan'a ek olarak bir Yükselen
Akım olduğu için durum tamamen umutsuz hale gelmiyor. Ayrıca, sıra dışı bir yol
arayanlara yardımcı olan kendi gücüne de sahiptir. Ve eğer Alçalan Akımın gücü bir
kişide baskı olarak kendini gösteriyorsa, o zaman Yükselen Akımın kuvveti kişi
tarafından bir çekim olarak hissedilir . Arzular, kişiyi evi olarak gördüğü görünmez bir
kafeste tutar. Canlı arzular o kadar doğaldır ki, aksini düşünmek bile neredeyse
imkansızdır. Yerine getirilmeyen arzular , bir kişiye baskı uygulayarak
hızlı bir şekilde uygulanmasını talep eder ve bu olmazsa önemli ölçüde acı çekmeyi vaat eder.
Yaradılışın Aşağıya Doğru Akışının insan yaşamı üzerindeki gücü işte böyledir.
Yükselen Akım insanları hiç etkilemez, ancak temelde etkileri minimuma
indirilir - insan arzularının perdesi çok yoğundur. Bununla birlikte, aşma
arzusunu kullanarak kişi, Yukarı Akışın enerjilerine çok daha erişilebilir hale
gelebilir.
Arzunuz zihinden geliyorsa, Yükselen
Akımın etkilerine bir yaklaşım olmayacaktır. Her şey eskisi gibi kalacak ve
maneviyatınız yalan söyleyecek ve kendi egonuzu şişirme çerçevesinde tezahür
edecektir. Öteye gitme ihtiyacı tarafından yönlendirilirseniz, Yukarı Akışın
etkileri kullanılabilir hale gelecektir ve arzu, onun sadece zihin düzeyinde
sözel bir formülasyonudur. En Yüce Olan'a duyulan ihtiyaç aracılığıyla, artık
Yaradılışın Aşağıya Doğru Akımının güçleriyle ilgili olmayan şeye, özlem denen
şeye gelirsiniz. Ve burada ihtiyaç, Tanrı için gerçek bir arzu kazanmanın ana
koşuludur.
Nasıl ki su hep aşağı akarsa, arzular da
hep dünyaya yönelir ve sizi ona bağlar. Nasıl ki ateş hep yukarıya ulaşırsa,
istek de seni dünyevî şeylerin üstüne çıkarır. Özlem, Yükselen Akımın
enerjilerinin içsel alanınızda tezahüründen başka bir şey değildir; eterik
bedeninizde ve zihin bedeninizde. Bu, artık zihnin ve egonun oyunlarına
odaklanmayan, çabaların olası uygulamalarının yeni bir vektörünü içinizde
yaratan bir güçtür.
İnsan egosu bağımsızlığı sever. Muhtemelen
tüm dünya ülkelerinde kendi bağımsızlık günlerini kutluyorlar ve bundan çok
mutlular. Zihin her şeyden bağımsız hissetmeyi ve kendi gücüne güvenmeyi sever.
Kişinin gücünün hissi,
insan egosunu güçlendirir ve sürdürür. Ancak gerçek şu ki, gerçekte bir
kişinin kendine ait herhangi bir özel gücü yoktur. Dış güçlerle sürekli
etkileşim içinde yaşıyor , ya onların iletkeni ve dönüştürücüsü oluyor ya da
sadece durumunu önemli ölçüde etkileyen etkilerinin nesnesi olarak kalıyor. Bir
kişinin kendi gücü çok azdır - dış güçlere karşı konuşacak hiçbir şey bile
yoktur. Dolunay, atmosferik basınçta bir değişiklik, keskin bir soğuma veya
ısınma, çok sayıda insanın sağlık durumunu değiştirmesine neden olur ve
genellikle daha iyi olmaz. Doğal afetlere gelince, herkes bir kişinin pratikte
güçsüz olduğunu anlar. Bu nedenle, insan egosunun güç olarak gördüğü şey,
yalnızca insanların kendi türleri arasında hayatta kalma yeteneğini ifade eder.
Ancak burada bile gücün çok göreceli bir önemi vardır, çünkü tüm insanlığın
tabi olduğu dış etkiler faktörü, gerekirse, hem bireylerin hem de çeşitli
grupların her türlü gücünü ortadan kaldırır. Ve hayatta kalmaya, istediğinizi
elde etmeye ve Yol boyunca ilerlemeye gerçekten yardımcı olan tek güç sabırdı
ve öyle de kalacak.
Aspirasyon bir kişide kendiliğinden ortaya
çıkamaz - her zaman dışarıdan başlatılır. İçeride başka bir şey için istek , doygunluk gerektiren
tatminsizlik ve bunu başarma arzusu var. Aspirasyon yok. Yükselen Akımın
enerjilerinin mistik kısmı olan Işığın çekimine, çağrısına bir cevaptır . Tıpkı
demirin bir mıknatıs tarafından çekilmesi gibi , insan özü de belirli koşullar
altında Tanrı'nın sıfatlarından biri olan Işık çekiminin etkisine açılır. Bu
koşullar oldukça basit - bu dünyanın veremediği şeye ve arzuların baskısını
zayıflatmaya ihtiyacınız var. Arzular, Allah'a yönelmenin önünde doğrudan bir
engeldir.
Kişi ne kadar gençse, vücudu o kadar güçlü
ve içinde o kadar fazla canlılık barındırabilir. Arzularla doludur ve
Yaradılışın Aşağı Akışı ile bağlantısı çok güçlüdür. Daha olgun bir yaşta, kişi
doğal olarak Yükselen Akımın enerjilerine daha yakın hale gelir, çünkü ölüm
anında bireysel Bilinç ona girer. Ayrıca yaşla birlikte arzuların baskısı
zayıflar ve kişi hayatı boyunca onları çok fazla bastırmamışsa, zayıf bir etki
bile onu Işık arayışına çevirebilir. Bu nedenle, olgun insanlarda hayali değil
gerçek bir arzu gençlere göre daha sık ortaya çıkar ve Yol boyunca daha güvenli
ve daha kolay ilerlerler. Tabii ki istisnalar olmasına rağmen.
Gurdjieff, Yükselen Akımın etkilerini ikinci
dereceden etkiler olarak adlandırdı ve rastgele ve mekanik olarak hareket eden
diğer etkilerin aksine, bilinçli olarak yayıldılar. Önceleri, manevi veya
mistik bilgileri açıklayan kitaplar aracılığıyla dağıtılıyordu. Şimdi buna
görüntülü ve sesli anlatımların yanı sıra sesli kitaplar da eklendi. İlke aynı
kalır; teslimat yöntemleri biraz değişti. Bilinçli bir insan tarafından yazılan
bir metin, hele tam da bu amaçla yazılmışsa, belli bir etki yaratacaktır. O
zaman, uyanmak için zaten olgunlaşmış biri üzerinde, küçük de olsa, ama yine de
bir özlem dürtüsü doğurarak hareket edecektir . İlk kez ortaya çıkan dürtünün
gücünün, kişinin hazır olma durumuna ve okuduğu metnin gücüne bağlı olacağı
açıktır. Ve burada genel bir kural yoktur, çünkü aynı metin, diğer her şey eşit
olduğunda, farklı insanlar üzerinde farklı etki gösterecektir. Ama yine de işe
yarayacak. Video ve ses materyalleri daha güçlü bir etkiye sahip olabilir ve
hatta tam tersi bir etkiye sahip olabilir, çünkü güçlü bir metin çok iyi
seslendirilmezse ve hatta üzerine gün batımının gün doğumu ve diğer doğa
türleri ile dönüşümlü olarak yerleştirildiği bir video bindirilirse, o zaman
onun gücü etkisi söndürülecek.
Gurdjieff, bilinçli bir kişinin
rehberliğinde iletişim veya öğrenmeyi, zaten şans yasasının dışında olan özel bir
tür etki olarak adlandırdı. Bu anlamda, aydınlanmış mistiklerin ders verdiği videolar, oldukça güçlü
bir şekilde hareket etmelerine rağmen, yine de ikinci türden etkiler olarak
ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, kitapların ve ses veya video materyallerinin
etkisini karşılaştırmak imkansızdır çünkü farklı bilgi algılama kanalları
kullanırlar. Bilinçli bir kişiyle iletişimde, Işık enerjisinin doğrudan
etkisini hissedebilirsiniz, ancak buradaki kurallar aynıdır - buna hazır
olmalısınız ve En Yüksek'e ihtiyacınız olmalıdır.
Göz ardı edilemeyecek bir nokta var. Çoğu
zaman insanlar, aydınlanma derecelerini kontrol etmek için kendilerini
aydınlanmış olarak konumlandıranlarla toplantılara gelirler . Bu hedefin
kendisi çoğu zaman bir kişiyi olası maruziyetten kapatır. Doğrulama arzusu
egodan, diğer insanlarda daha yüksek veya özel bir şey hissedebileceğine olan
kesinliğinden kaynaklanır . Işığın etkisi, doğrudan hissedilebilecek kadar
sert değildir ve duygularınızı kontrol etmek, oturmak ve taramak için değil,
onu alıp açmak, bunun veya bunun olduğu mesajı almaya çalışmak için ayarlamak
önemlidir. O öğretmen sana gelir. Bir şeyi değerlendirebilecek bir
"uzman" konumunda durmayın , çünkü egonuz tam olarak istediğinizi
gördüklerinize yansıtacaktır. O zaman iyi yetişmiş bir taklitçide aydınlanmanın
tüm alametlerini görecek, zihniniz ilham alacak ve üzerinize lütuf yağdığını
düşünerek tatlı bir heyecan içinde olacaksınız. Ve yüce hakkındaki
fikirlerinize uymayan gerçek öğretmeni, hafif bir yürekle özleyeceksiniz. Ancak
bu, Yaradılışın Yükselen Akışından ciddi tesirler almaya henüz hazır
olmadığınız anlamına gelecektir.
Bir Üstadın rehberliğinde çalışmak, onun
aracı olduğu daha yüksek etkilere sürekli olarak maruz kalmanızı sağlar.
Uygulama aynı zamanda sizi bu etkilere açar ve bunlardan bazıları Yüce'nin
enerjileri ile doğrudan etkileşim yoluyla arzunuzu artırmayı amaçlar. Ne kadar
az arzunuz olursa, Yükselen Akımın güçlerine o kadar çok maruz kalırsınız. Bu
özellikle, Tanrı'ya yaklaştıkça O'na olan arzunuzun güçlenmesi paradoksal
gerçeğini açıklar. Bu nedenle, üst düzey Sufiler, acemi arayışçılar için
tamamen anlaşılmaz olan tutku dolu Sevgili arzuları hakkında metinler
yazabilirler çünkü arzuları henüz bir mum alevinden daha güçlü değildir.
Özlem, sizi birçok çözülmemiş içsel
sorundan kurtarabilen bir ateştir. Yerine getirilmemiş arzular onun tarafından
pekala yok edilebilir. Özlem ateşi , ateşin olması gerektiği gibi, içsel
alanınızı arındırır, ancak Yolun ilk aşamalarında kendi içinde böyle bir gücün
özlemine sahip olmak pratik olarak imkansızdır. Yine de, uygulamalarla veya
Üstadın etkisiyle başlatılan bireysel istek patlamaları bile hedefinize doğru
ilerlemenize yardımcı olabilir.
Varlığın daha yüksek hallerine ulaşmak
için çabalamanın önemini anlarsanız, bilinçli olarak Işığın etkilerini
ararsınız. Onlara sahip olan kitapları okumak yardımcı olur. Her şeyi
gelişigüzel okursanız, ikinci türden etkiler, içinde olmadıkları ruhani veya
mistik kitapları okuyarak söndürülecektir. Ne okuduğunuza veya dinlediğinize
dikkat etmelisiniz - özellikle de arzu içinizde yeni ortaya çıktığında. Aynı
kitabı birkaç kez yeniden okumak, içinizdeki arzu ateşini uyandırıyorsa,
zihnin kaprislerini takip ederek huzursuzluğunu ve yeni bir şey arzusunu takip
etmekten daha iyidir.
Kişisel gücün artmasını isteme, çünkü bu, ister
ölümle ister ölümle her halükarda yok edilecek bir yanılsamadır. İlahi Işık
için çabalayın, onun şefi olun ve herhangi bir güce ihtiyacınız olmayacak.
Çabalama ateşini bilin ve onun aracılığıyla en yüksek bilgiye, Tanrı'nın
bilgisine ve O'nun Gerçeği'ne geleceksiniz.
TANRI'NIN GERÇEĞİ
Allah'ın doksan dokuz isminden biri de "Hak" ismidir - Hak. Bu ismi tekrar etme pratiği
sırasında arayana ifşa edilen diğer anlamlardan en önemlilerinden biri
"gerçek" in anlamıdır, yani - gerçekten var olan. Tanrı'nın varlığının
gerçekliğinin onaylanması
, çoğu dinin kalbinde yer alır, ancak kişinin O'nun
gerçekliğini doğrulayan kendi deneyimi olmadan , dini dogmaların pek bir değeri yoktur.
Bildiğiniz gibi, Tanrı'nın isimleri O'nun
niteliklerini, yani sahip olduğu nitelikleri yansıtır. Sınırlı sayıda ismin
O'nun tüm niteliklerini kapsamadığı açıktır, ancak insan doğası gereği bunları
asla kucaklayamaz - ne varlık düzeyinde ne de tamamen sınırlı zihin düzeyinde .
"Şahit" ve kısmen "Işık" isimleri, Tanrı'nın her canlıya
bahşettiği niteliği - Bilinç - yansıtır . Bir kişinin başına gelen her şeye
tanıktır ve eğer Yolu takip ederse, o zaman Yüce'nin varlığının gerçeğine
tanıklık eden Bilinçtir.
"Doğru" ismiyle zikir
yaptığınızda, bir süre sonra zikrinizin kalitesinin farkına varmaya
başlarsınız.
duygular yavaş yavaş
değişiyor. İçsel boşlukta yeni bir yoğunluk , kendi realitenizi daha belirgin hale getiren yeni
bir enerji ortaya çıkıyor . Sanki “Ben varım” sözü içinizde yankılanmaya
başlıyor ve siz tabii ki bunu hiçbir şekilde Tanrı ile ilişkilendirmiyorsunuz
çünkü bu sıfatla çalışmak varlığınızı ve varlığınızı güçlendiriyor. Gerçeğin niteliği sizde kendini göstermeye başlar
ve ona sahip olduğunu iddia eden kelimeler ve metinlerde, gerçeği yanlıştan
ayırt etmek için eskisinden daha iyi hale gelirsiniz. Arayıcı, Tanrı'nın
sıfatlarıyla çalışırken, onları bütünüyle elde etmez, ancak her biri, durumunu
belirli bir dereceye kadar dönüştürerek etkiler. İlahi sıfatlar, Sufi
tarafından Tanrı'da olma aşaması olarak adlandırılan Yol aşamasında elde edilir
ve bundan önce, bunların niteliklerini ancak zikir uygulamasıyla idrak
edebilir. Her sıfatın kendine has nitelikleri vardır ve kişi belirli bir ismin tekrarına
odaklanarak , onun niteliklerinin tezahürlerini varlığında hissetmeye başlar. Bu
nedenle Allah'ın varlığı gerçeğine -çok az da olsa- dokunmak isteyenler için
zikir uygulaması paha biçilmezdir.
Elbette, zikir uygulamasını kendi kendine
hipnozun başka bir biçimi olarak gören şüpheciler her zaman olacaktır. Belirli
bir anlam taşıyan bir kelimenin tekrarının zihni etkileyeceğini ve bunun da
içsel değişim yanılsamasını yaratacağını söylüyorlar. Her zaman şüpheciler
vardır ve bazıları dine güvenmezken, diğerleri bilime güvenmez. Önyargıya -
yani şartlandırmaya - dayalı güvensizlik, sahipleri için ucuzdur , bu nedenle
pek çok şüpheci vardır. Tecrübe çok daha pahalıdır ve zikrin etkisinin kendi
kendisiyle akıl oyunlarıyla hiçbir şekilde açıklanmadığını gösterir. Zihin,
eterik ve fiziksel bedenleri etkiler; bu, örneğin George'un iyileştirici
tutumlarının etkisiyle iyi bir şekilde örneklenmiştir.
Sytin. Ancak Tanrı'nın
niteliklerinin kaliteli enerjisi, zihnin kendi üzerinde halüsinasyonlara neden
olma yeteneği ile ilgili olmayan farklı bir doğaya sahiptir. Zihninin
hareketlerinin farkına varmayı başaran her arayışçı bunu kolaylıkla görebilir.
Kendi kendine hipnozda her şeyden önce zihnin kendisi, durumu değişir. Bir
ismin niteliği bir kişinin varlığında tezahür ettiğinde, kendi içinde yeni bir
enerjinin, yeni bir gücün ortaya çıktığını hisseder ve bu, zihninin
faaliyetiyle hiçbir şekilde bağlantılı değildir. Dışarıdan giren ama içeriden
doğmayan bir güçtür; kişinin iç kaynaklarından gelmez ve zihni tarafından
üretilmez.
Eylemin gerçekleştirilme amacı, onunla
doğrudan ilişkili bir niyeti oluşturur. Arayıcı, Tanrı'nın adını tekrar etmeye
başladığında, O'nunla etkileşime girmeye niyetlenir. Bir kişi zihnini
sakinleştirmek için meditasyon yapmak için oturduğunda, niyeti terapötik bir
etki elde etmektir ve kendini bunlarla sınırlar. Akıl, elbette niyetin
oluşumuna katılır - ve kişi onsuz yapamaz. Ne de olsa, dikkat yönlendiricisi
olarak hizmet eden odur. Zihinle dikkatimizi içe, dışa veya vücuttaki belirli bir
noktaya yönlendirebiliriz. Pekala, dikkat Bilincin bir işlevidir ve egzersizin
etkisi zihin sayesinde değil, Bilinç enerjisinin yönlendirildiği nesne ile
etkileşimi nedeniyle elde edilir. Zikir ve dua söz konusu olduğunda, bu, böyle
bir etkileşimde bulunan kişinin niyetine ve gerekliliğine yanıt veren İlahi
Huzura bir çağrıdır . İçinde dualara cevap verilir ve zikir uygulaması,
insanın ne zihnine ne de diğer bedenlerine ve enerjilerine bağlı olmayan bir
etki getirir.
Bizi çevreleyen dış fiziksel
dünyada Tanrı'yı bulmak bize verilmemiştir. Her halükarda, O burada daha
yüksek bir öz şeklinde bulunamaz. Ancak aynı zamanda, dünyanın tüm alanına
nüfuz eden özel bir enerji olarak hissedilen O'nun Varlığını kendisi
keşfedebilir. Ancak burada bile, insanın Tanrı'dan bir nesne yapma
alışkanlığıyla ilişkili bazı zorluklar ortaya çıkıyor. İlahi Varlığı bir tür
görüntü biçiminde kolayca hayal edebiliriz: her şeye nüfuz eden bir sis veya
belirli bir rengin enerjisi veya başka bir şey gibi. Bir kişinin Tanrı algısı ve
En Yüksek gerçeklikle ilgili sorunu, zihninin her zaman acelesi olması ve
neredeyse anında, deneyimi geride bırakarak yeni öğrendiği şeyin bir
görüntüsünü yaratmasıdır . En yüksek deneyim bir deneyimdir ve zihnin
yarattığı hiçbir imge onu elde etmeye yardımcı olmaz. Aksine, tam tersine:
görüntüyü yarattıktan sonra, zihin doğru deneyimi yaratmaya çalışacaktır ki bu zaten zihnin içinde olduğu gibi zaten olandan sapmayacak . Bu
nedenle, akıllarında Mesih'in imajına sahip olanlar için, onunla ve öğretileriyle
ilgili deneyimler vardır ve evrensel Zihne inananlar için ve
vahiyler uygun gelir. Gerçek
Gerçekliği deneyimlemek için iki koşul gereklidir. Birincisi: Zihnin kendi
üzerinizdeki gücünden kurtulun. Yani öyle bir farkındalığa ulaşmaktır ki zihin
ileri koşmaz, böylece yaşanması ve icat edilmesi gerekenlere dair yeni ve yeni
görüntüler üretmez. Dikkati zihnin hareketleriyle özdeşleşmekten geri çekmek
gerekir ve burada kişi dikkati bedene vererek başlamalıdır, böylece daha sonra,
farkındalık güçlendiğinde, zihnin sıfırdan imgeler yaratma girişimlerini
kesintiye uğratır. İkinci olarak, insan algısını, O'na dair düşünce ve
fantezilerin dışında, İlahi Varlığı doğrudan hissedebilecek şekilde
geliştirmelidir. Algının gelişmesi için farkındalık ve bu amaca özel oluşturulmuş
bir takım uygulamalara ihtiyaç vardır.
Pek çok olmasına rağmen, Tanrı hakkındaki
fikirlerle ilgili tüm deneyimlerin açıkça yanlış olduğu tartışılamaz .
Yukarıdan alınan Bilgi dürtüsü , kişinin kendi içinde geliştirdiği fikirlere
göre şekillenecektir ve Gerçeğin bir kısmı, çarpıtılmış da olsa, bunlarda
pekala tezahür edebilir. Ancak, Hakikat hakkındaki, Tanrı hakkındaki
fikirlerinize bağlı kaldığınız sürece , bunlar sizin için perde olacak ve her
ikisini de saklayacaktır. Herhangi bir fikir Gerçeği sizden gizler ve bazıları
Yolda gerçekten ciddi engeller haline gelir . Bunlar, Yolun ne olması
gerektiği ve aydınlanmanın ne olması gerektiği ve neye yol açtığı hakkındaki
fikirlerin kendisidir. Onlar yüzünden, olanı, gerçekte olanı ve mistik olmanın
hiçbir yerde tarif edilemeyecek yönlerini kabul edemezsiniz, çünkü bunlar son
derece bireyseldir. Yol hakkındaki fikirleriniz ile Yol üzerinde gerçekte
olanlar arasındaki tutarsızlık nedeniyle , direnişe düşecek ve Gerçeği
deneyimleme fırsatını kaçıracaksınız. Ve Tanrı, dünya ve Yol hakkında içinizde
ne kadar çok fikir taşırsanız, kendinizi Gerçeklik algısından o kadar
uzaklaştığınızı açıkça anlamanız gerekir. Sonuç, fikirlerinizin ve icat
ettiğiniz imgelerin çerçevesine uymayan her şeye yöneltilen öfkedir ve buna, gerçeğin
inkarı ve yanılsamalarınızın savunulması eşlik eder.
Arayıcı, tüm fikirlerini sorgulamak ve
olanı keşfetmeye başlamak için cesarete ihtiyaç duyar. Ne yazık ki, çoğu zaman
her şey tam tersi olur. Fikirlerine ve beklentilerine uymayan her şey
sorgulanır ve ardından konunun sakin bir şekilde araştırılması neredeyse
imkansızdır , çünkü şüphelerle birlikte ince bir inkar ve daha az ince olmayan
bir direniş girer. Alıştırmalar "gösteri için" yapılır, sonuçları da
sorgulanır veya hiç elde edilmez ve kişi Yol'a girmeden Yol'dan ayrılır.
Böylece zihin yanılsamalarını korur ve bu nedenle araştırma, yalnızca
yanılsamaların Gerçek olduğuna ve Gerçek'in hiçbir şey anlamamış ve doğru
fikirlerde ustalaşmamış olanların bir kurgusu olduğuna dair daha fazla kanıt
bulmaya indirgenir. Kişinin kendi illüzyonlarını sürdürme yolu geniştir ve her
zaman Kalp hakkında hiçbir şey bilmeden zihinlerini ve kendi haklılık duygusunu
beslemek isteyenlerle doludur.
, zihinden Kalbe geçilmelidir . Duyguların
farkındalığı yoluyla, İlahi Varlığı deneyimlemeye ve Kalp aracılığıyla - Tanrı
ile bağlantı deneyimine geliriz. Bizim tarafımızdan hayal edilen bir bağlantı
değil, oldukça gerçek hissedilen ve var olan bir bağlantı.
İlahi Mevcudiyet algısı, bir
tür aşkın deneyim olarak kendiliğinden meydana gelebilir veya bir kişinin
yaşadığı sabit bir arka plan olabilir. Aslında bu, varlığımızın arka planıdır, ancak
biz bunun tamamen farkında değiliz. Pek çok insanın o anki duygu ve
durumlarının dahi farkında olmadığı düşünülürse, Allah'ın varlığının farkında
olmaması kimseyi şaşırtmamalıdır. Çoğu basitçe onun varlığı hakkında hiçbir şey
bilmezler ve bir şeyi bilenler genellikle fikirlerinin çemberiyle
sınırlıdırlar, Varlığı şu ya da bu şekilde yorumlarlar. Örneğin, Hıristiyanlıkta
Baba Tanrı'dan gelen Kutsal Ruh kavramı ve bazı versiyonlarda Oğul Tanrı'dan
gelen bir kavram vardır . Kutsal Ruh, ayinlerin icrası sırasında kendini
gösterir, ancak Hristiyanlar, Kutsal Üçlü'deki anlamı ve rolü konusunda büyük
farklılıklar gösterir, hatta bazıları onun tam teşekküllü bir İlahi Kişi
olduğunu düşünür. Yani, ilke olarak, Varlığın işlevini yerine getirebilir,
ancak bu konuda hiç olmayan çok fazla belirsizlik kalır.
İncil'i okuyarak netleşti. Ve
böylece neredeyse her yerde - farklı dinlerde ve mistik akımlarda İlahi Varlığa
veya anlam bakımından benzer bir şeye göndermeler bulabilirsiniz , ancak her
zaman netlik eksikliği vardır, ancak anlamlarda belirsizlik ve tutarsızlık
vardır. İster dogmalara, ister kendi varsayımlarına dalmış olan zihnin aynı
perdeleri sorunu işte böyle kendini gösterir.
Osho, sudaki balıklar gibi Tanrı'da
yaşadığımızı söyledi. İlahi Varlık ile ilgili olarak, bu Gerçeğe yakındır. Bizi
çevreler, her zaman oradadır, ancak onunla nadiren etkileşime gireriz. Eterik
bedeninin algısını geliştirenler için, Varoluş deneyimi, titreşim frekansı
duyularımıza sunulan diğer enerjilerden daha yüksek bir enerji olarak açılır.
Büyük bir güce sahiptir, ancak diğer enerjilerle etkileşime girmeden kayıtsız
davranır. Onların üstünde görünüyor . Bir kişi onunla bilinçli bir etkileşime girmezse, Varlık eşit
ve değişmez bir arka plan olarak hissedilir. Zikir veya özel uygulamaların
yardımıyla özellikle ona uyum sağlarsa, o zaman Varlık kalınlaşır , algısı çok iyi gelişmemiş olanlar için
bile oldukça algılanabilir hale gelir. Yani, İlahi Varlık ile bilinçli
etkileşimde, onu güçlendirebiliriz ve tam olarak varlığın bir
tezahürü olarak güçlendirebiliriz .
Varoluş, bu türden herhangi bir deneyim
gibi, aşkın bir deneyim yoluyla ifşa edildiğinde, ona değişmiş bir durum ve
bazen vizyonlar eşlik eder . Bir süre sonra tüm bunlar geçer ve geriye sadece
bir anı kalırken, Varlığın kendisi sürekli hissedilmez. Algıda büyüme
durumunda, İlahi Varlık hissi, zihin hala aşırı aktifse ilk başta görünseler
de, değişmemiş durumlar ve "resimler" olmadan gelir . Sonra geçer ve
duygu, bu arada, özellikle yüce hiçbir şeyin olmadığı bir duygu olarak kalır.
İnsan her şeye alışır, Varlık hissine alışır ve alışınca onu özel bir şey
olarak algılamayı bırakır. Üstelik bu, Allah'ın Gerçeği'nin algılanmasında
yalnızca ilk adımdır.
İlahi Varlık ile dua veya zikir yoluyla
etkileşime gireriz. Onunla etkileşime geçmenin başka yolları da var ama bunlar
o kadar spesifik ki onlardan burada bahsetmeyeceğim. Dua ederken, İlahi Varlık,
bir kişinin gerçek ihtiyacına cevap verir ve ne kadar yüksekse, cevap o kadar hızlı
gelir. Bu, herkesin Yaratıcı ile etkileşime girmesi için doğrudan ve açık bir
fırsat olarak adlandırılan şeydir. Başka bir şey de, insanların inanç
eksikliğinden veya aşırı özgüvenden dolayı onu nasıl kullanacaklarını
bilmemeleridir - önemli değil. Hatta bazen dua edenler de zaruretten değil,
âdetlerinden dolayı dua ederler veya ihtiyaçlarını tam olarak dile
getiremezler, cevaplanabilecek olandan başka bir şey için dua ederler. İlahi
Varlığı hissedenler için, onunla etkileşim kurmak daha kolay ve daha kolay ve
cevap daha hızlı geliyor. Varlık, kişinin gerçek ihtiyacına yanıt veren aşırı
duyarlı bir zar gibidir. Ve (mistik açısından) en yüksek gereklilik , Tanrı
ile sürekli etkileşim ihtiyacıdır - O'ndan alınan rehberlikte, O'na hizmet
etmede, O'nun Gerçeğini bilmede. O zaman kişi sürekli dua edebilir çünkü her
zaman Rab'den isteyecek ve şükredecek bir şeyi olacaktır. Günlük ihtiyaçlar
için dua ederseniz , her gün bunun için içtenlikle dua edecek bu kadar çok
insan olamaz. Ve bu nedenle, günlük ritüel duaların er ya da geç yerine
getirilmesi, onlara gerekli enerjiyi yatırmadan mekanik hale gelir , çünkü şu
anda mevcut değil. Zorunlu olmayan bir dua , elbette buna harcanan enerji
karşılık gelen egregor tarafından toplansa da, Varlıktan bir yanıta neden
olmaz. Ancak böyle bir duanın anlamı, bir egregore için bile aynı olacaktır -
biraz.
B
Tanrı insanlardan gizli
değildir, aksine - O onlara açıktır, ancak çok az insan O'na gerçekten ihtiyaç
duyar. Manevi bir arayışta bile, insanlar daha yüksek olan her şeyden daha
fazla kişisel tatmin ararlar. Bazı arayanlar, egolarını beslemeyi ve prensipte
başka hiçbir şeyi amaçlamazlar. Bazıları seçilmiş olma duygusuyla beslenir,
kendilerine özel bir yaşam tarzı seçer ve ne ölçüde mezhepçiliğin bir sonraki
çeşidine ait olduğu önemli değildir . Burada önemli olan dış biçim değil,
kişinin kendi yolunun hakikatine olan inancının diğer tüm varoluş biçimlerinin
kınanmasıyla birleştirildiği düşünme biçimidir. Bu bakış açısından,
vejeteryanlık ve çiğ gıda diyeti, uzun süredir mezhepçiliğin tüm özelliklerini
kazanmıştır ve çeşitli türden çok sayıda "manevi" grup da aynı
kategoriye atfedilebilir. Mezhepler gerçek bilgiye sahiptir ve geri kalan
herkes buna sahip değildir ve bu nedenle cehaletlerinin karanlığında dolaşırlar
ve sonunda yok olurlar. Başkalarına karşı üstünlük duygusu, egolarını doyurmaya
çalışan arayışçılara her zaman eşlik eder. Aralarında herhangi bir gruba
katılmayan bekarlar da var (karşılaştıkları tüm grupların aşağı olması
nedeniyle).
yaşam yolunda), ama kendi
"gerçeklerini" keşfetmek.
Tanrı'nın Gerçeğinin çok boyutlu olduğu ve
insanlara gelişimlerinin farklı aşamalarında farklı şekillerde açıklandığı
söylenmelidir. İnsanların Gerçeği deneyimlemeye geldikleri yasalar geneldir,
ancak her bir kişinin Yolunun ayrıntıları ve ayrıntıları birbirinden önemli
ölçüde farklı olabilir. Bununla birlikte, kendini onaylamaya, kendi
yöntemlerini ve yollarını icat etmeye odaklanan insanlar, önemli bir şeyi
gözden kaçırırlar - her şey önlerinde zaten icat edilmiş ve test edilmiştir. Ve
daha kesin olmak gerekirse, her şey zaten ifşa edilmiş ve bizden önce Yol'u
geçen mistiklere verilmiştir. Evet, modern insanın durumu açısından modası geçmiş
ve alaka düzeyini kaybetmiş uygulamaları güncellemeye ihtiyaç var . Evet,
bazen eski ve yabancı kültürlerden körü körüne uygulama ödünç almak anlamsız ve
basitçe zararlıdır . Ancak tüm bunlarla birlikte, tüm farkındalık
uygulamalarında tek bir ilke olduğu ve nüansların farklı olabileceği
anlaşılmalıdır; Tanrı ile etkileşim uygulamalarının da herkes için ortak bir
yasaya göre işlediği ve genel olarak insanların herhangi bir zamanda, herhangi
bir yerde kullandığı tüm uygulamalar için aynı şey söylenebilir . Tüm alıştırmalar,
kullandıkları ilke veya yasaya bağlı olarak birkaç gruba ayrılabilir. Değişmiş
bir zihin durumuna girme ve içinde bazı deneyimler edinme ilkesini kullanan
alıştırmalar vardır. Özü eterik bedeni veya zihni arındırmak olan başkaları da
vardır - tövbe, latihan veya ifade pratiği. Ve bir kişi, belirli uygulamaların
çalıştığı yasaları bildiğinde, her birinden hangi maksimum etkinin elde
edilebileceğini hemen söyleyebilir . Tabii ki, bu anlayış düzeyi yalnızca,
kural olarak öğrencileri için yeni egzersizlerin yaratılmasına dahil olan
gerçek Üstatlar için mevcuttur. Ancak bilgiyle dolu zamanımızda , birçok insan,
hangi yasaların geçerli olduğunu anlamadan yeni uygulamalar buluyor. Sadece bu
değil, "tekerleği icat etmek", genellikle hiçbir faydası olmayan
teknikler buluyorlar. Daha da kötüsü, Yol kavramını ve daha yüksek deneyimler
kazanma olasılığını gözden düşürerek, hiçbir yere varmanın imkansız olduğu
yanlış yollar yaratmalarıdır.
Maneviyat külçeleri de kural olarak kendi
bisikletlerini icat ederler. Akıl oyunlarına çekilirler, başka türlü olamaz
çünkü bu tür oyunlarda ego güçlenir ve doyurulur. Onların arayışı, Tanrı'yı
\u200b\u200baramak değil, koşullar ve insanlar üzerinde daha fazla güç kazanma
çerçevesinde, dünya çerçevesinde kişinin kendi farkındalığını aramasıdır . Ve
elbette, bu, çeşitli yetenekler ve süper güçler geliştirme arzusuyla ifade
edilen, kişinin benzersizliğinin bir ifadesi ve teyididir. Her insan
benzersizdir ve öyledir, ancak benzersizliğinin çiçeklenmesi En Yüksek ile
etkileşim içinde gerçekleşir. Kişi, dünyada ve başkaları önünde biricikliğini
ortaya koymaya ve gerçekleştirmeye çalışırken, nefsin ve zihnin
yanılsamalarının tuzağına düşer ve “eşsiz” olma arzusundan vazgeçene kadar
içinden çıkamaz. . Sahip olduğu güç ne olursa olsun ve kendi içinde hangi
yetenekleri geliştirirse geliştirsin, tüm bunların Hakikati ve Tanrı'dan
kaynaklanan yüce Gücü bilen bir kişiye ifşa edilene kıyasla toz olduğunu
anlayana kadar.
Ayrıca, sadece etraflarındakilere öğretmek
için öğrendikleri ve düşündükleri her şeye ihtiyaç duyan arayanlar da vardır .
Burada da, saplantılı ve gösterişli bir şekilde kendini ifade eden egonun
kendini olumlaması mevcuttur . Çoğu zaman, başkalarına öğretme eğiliminde olan
kişilerin, elbette bazı eğitimlere ve seminerlere katılmış olmalarına rağmen,
neredeyse hiçbir pratik deneyimleri yoktur. Öğretmeyi sevenler , öğretmeyi sevenlerden farklıdır , çünkü ilk
fırsatta, genel olarak kimsenin onlardan istemediği tartışmalara girerek
herkesle ve herkesle mantık yürütmeye çalışırlar . Sosyal ağlarda çok iletişim
kurarlar, her yerde ruhani konularda diğerlerinden daha derin anlayışlarını
gösterirler, her durumda tavsiye vermeye hazırdırlar ve enerjilerini her zaman
onları dinlemek isteyen birine harcayabilirler . Onların arayışı, yüce
"bilgeliklerini" akıtabilecekleri özgür kulaklar arayışına
indirgenmiştir . Ve tüm bunlar sürekli ve sonsuz bir ego oyunudur.
Öğretmeyi
sevenler o kadar açık
sözlü değildir ve daha incelikli davranırlar. Aynı konuda kişisel gelişim
grupları veya seminerler düzenleyebilirler. Bu tür faaliyetlerin kendilerini
geliştirmeleri için bir fırsat sağladığına inanıyorlar ve bunda bazı gerçekler
var. Ama başka bir gerçek daha var - egonun dahil olduğu her şey onun
tarafından zehirlenecek. Gerçeği aramak, kendimizden ve dünyadan derin bir
memnuniyetsizlikle başlar ve onun sayesinde onların ötesine geçebiliriz. Bir
grup lideri veya bir eğitim lideri rolünü oynamak istiyorsanız, yine “Önemli
hissetmek istiyorum” adlı oyunun içindesiniz ve bu aynı zamanda sizi Gerçeği
bilmekten daha da uzaklaştıracak bir ego oyunudur. ne kadar uzun oynarsan ...
Tanrı'nın İradesinin tam olarak bunu gerektiren açık ve iyi tanımlanmış bir
belirtisini aldığınızda veya Üstadınızdan böyle bir belirtiyi aldığınızda
öğretmelisiniz. Kendi isteğinizle hareket ederseniz, daha sonra içinden
çıkmanın çok zor olduğu bir tuzağa doğru ilerliyorsunuz ve bunun pek çok örneği
var.
İnsan aradığını bulur ve kendini tatmin
etmek istediğin sürece Tanrı'ya ihtiyacın yoktur. Ancak insanlar çoğu zaman
kendini onaylama arzusunu En Yüksek'i aramakla karıştırma hatasına düşerler ve
bu nedenle dünyada o kadar çok çeşitli sözde-ruhsal bulanıklık vardır ki,
kendilerini arayanlar olarak hem üretirler hem de tüketirler. Ya da daha da
kötüsü, ya bir dizi basmakalıp söz ya da fantastik saçmalık gibi görünen
eksiksiz ve nihai Gerçeği zaten bulmuş olanlar. Gelişmiş bir versiyonda
kendinizi değil, Tanrı'yı \u200b\u200baramaya gelmek için , ne dünyada ne de
kişinin arzularını tatmin etmede gerçek bir doygunluk olmadığını anladığınız
anda elde edilen belirli bir olgunluğa ihtiyacınız vardır . Herkes bunu bir
kereden fazla duymuştur, ancak bu sizin deneyiminiz ve anlayışınız haline
gelene kadar , bir sonraki dönüşte yeni, daha dolu ve daha tatmin edici bir
hayatın başlayacağı yanılsaması sizi tekrar tekrar kör edecektir. Her dönüşün
arkasında yeni bir dönüş beklentisi ve aynı yanılsama vardır ve sonra hayatın
geçip gittiği, fırsatların kaçırıldığı ve artık hiçbir şey yapmanın mümkün
olmadığı anlaşılır. Sadece ölmek için kalır, gizlice ölümün çok uzun zamandır
beklenen dönüş olacağını ve sonunda yeni, cennetsel bir yaşamın başlayacağını
umar.
Kuyu
Çeşitli mistiklerin ve
azizlerin yaşamlarına bakarsak, Tanrı arayışının ve O'na Giden Yolun zayıflara
yönelik olmadığı konusunda kesinlikle kesin bir sonuca varabiliriz. İç
durumları, yetenekleri ve yetenekleri, insanların genellikle yaşadıklarından o
kadar farklıdır ki, günaha yenik düşmemek ve böyle bir şeyin sizin için tamamen
ulaşılamaz olduğunu kabul etmek zordur. Bu nedenle, tapınmak ve kendiniz için
putlar yaratmak, onların yolunu takip etmekten daha kolaydır, çünkü ibadet
etmek ve hatta birinin öğretilerini takip etmek, kendi sınırlarınızın ötesine
geçmenizi gerektirmez ve takip süreci her zaman kontrol edilebilir. Takip
etmeye çalıştığınız ama takip edemediğiniz bir yer; bu nedenle genel olarak
korkunç bir şey olmaz. Bu nedenle, uzaktan çalışmak, bir Üstadın rehberliğinde
doğrudan bir grupta çalışmaktan her zaman daha kolaydır, çünkü o zaman
çabalarınızın yoğunluğunu kendiniz belirlersiniz. Bu nedenle, Tanrı'yla aranıza
mesafe koymak daha iyidir, çünkü O'nun size ne yapmaya karar verdiğini asla
bilemezsiniz ve sonra - ah dehşet! - günlerinizi sessizce yaşayacağınız konfor
alanına veda edin. Hayatınıza doğrudan dahil olan Tanrı, tüm arayanlardan uzak
çeker, çoğu kontrol etmek ister
Onun tezahürleri ve etkileri.
Ve bu, onların Yüce Olan ile asla yakın etkileşime girmemelerinin ana
nedenlerinden biridir. Açılmıyorlar, küçük bir çatlaktan Allah'ı
gözlemlemelerinin kendileri için uygun olacağı bir sığınakta kalmak istiyorlar.
Aynı zamanda, büyük lütuf ırmaklarının onun aracılığıyla üzerlerine indiğini
görmek isterler. İnsanlar imkansız koşullar koymayı severler ve doğrudan zıt
birkaç arzuyu yerine getirmeye çalışırlar - sonsuz bölünme içinde yaşayan
zihinleri böyledir.
Allah'ı arayan, doğru yolu izleyen, her
zaman O'ndan destek görür. Arayanların ve mistiklerin aldığı üç tür yardım
vardır. İçtenlikle dua eden herkes tarafından bilinen ilk ve en yaygın olanı,
duaya cevaptır. Hızlı, neredeyse anında olabilir veya bir süre sonra gelebilir
- ama yine de gelir. Kişinin gerçek ihtiyacını göz ardı eden dua, ya cevapsız
kalır ya da kişinin hangi ihtiyaçla çalışması ve tatmin olması için dua etmesi
gerektiğinin bir göstergesi şeklinde gelir.
beklentilerinizi karşılamadığı için bunun
bir cevap olduğunu bile düşünmediğiniz zamanlar vardır . Bir mucize istediniz
ve hareket edebileceğiniz bir yön elde edersiniz ve örneğin bir şifa gibi
doğrudan bir yön yerine, olup olmadığını anlamak için uygulamanız gereken yeni
bir tedavi yöntemi öğrenirsiniz. sana yardım edeceğim. Ve şimdi bu cevabı
kabul etmiyorsunuz çünkü hemen iyileşmek istediniz ve zaten elinizden gelen her
şeyle tedavi edildiniz. Tanrı'nın gökten inip üzerinizde bir mucize
gerçekleştirmesini istiyorsunuz çünkü zaten bitkinsiniz ve buna gerçekten
ihtiyacınız var. Bu arada, eğer öyleyse ve böyle bir mucize olasılığına
gerçekten inanıyorsanız, o zaman iyileşme pekala olabilir. Ancak çoğu durumda,
insanlar ya acil bir şifaya ihtiyaç duymazlar ya da buna inanmazlar, ancak bu
inançsızlık genellikle zihinlerinin derinliklerinde gizlenir. Duanızı güçten
mahrum bırakan şey olur . "İnancınıza göre size verilecektir" boş
sözler değildir, çoğu kişinin bir tür yüce metafor olduğunu düşünerek
anlayamadığı en yüksek Gerçeği yansıtırlar. Ya da başka bir örnek: Bir soruya
yanıt istiyorsunuz, ancak onu açıkça almıyorsunuz. Kural olarak, bu yalnızca
cevabı sizin bildiğiniz anlamına gelir, ancak bunu kabul edemezsiniz çünkü
arzularınızla çelişir. Sessizce oturup durumunuz hakkında zaten bildiklerinize
bakarsanız, zaten belli olan bir karar vermeye karşı direnişinizin nedenini
göreceksiniz. Ve tabii ki, ya olabileceklerden korktuğunuz ya da başka bir şeyi
arzuladığınız ortaya çıkacaktır. Her şey her zaman basit - ama bunu kabul
etmemiz zor.
Bir kişinin kendisinin ne istediğini
gerçekten anlamadığı dualara cevap yoktur. Kararsızlığı, memnuniyetsizliğinin
nedenlerine doğrudan bakma konusundaki isteksizliği , duanın belirsiz veya
çelişkili bir şekilde ifade edilmesiyle sonuçlanır. Birinci durumda dua hedefi
vuramaz çünkü açıkça belirtilmemiştir, ikinci durumda çelişkiler cevap
olasılığını dışlar. Ne istediğinize karar verin, çünkü "Tanrım, değişmeme
yardım et" gibi dualar işe yaramaz. Neyi değiştirmeli? Rab'bin size olan
ihtiyacınızı neden formüle etmesi gerektiğini düşünüyorsunuz? Ve O'nun zaten
her şeyi bildiğine dair olağan mazeret burada işe yaramıyor. Sormak
zorundasın - bu yüzden
özgür iraden var ve O, hayatını kendi takdirine bağlı olarak değiştirmeli, seni
çaresiz mario netki'ye çevirmeli. Ve sormaktan utanıyorsanız ve hatta
utanıyorsanız, o zaman hala alçakgönüllülüğü, dindarlığı ve hatta
günahkarlığıyla mest olan egonun oyunlarını oynuyorsunuz demektir.
Ayrıca Saint-Exupery tarafından icat
edilen, Tanrı'ya oldukça iyi bilinen bir çağrı var ve burada şöyle sordu:
"Tanrım, bana kendim için istediğimi değil, gerçekten ihtiyacım olanı ver ."
Bu duayı, Rab'bin size verdiği her şeyi kabul etmenin bir ifadesi olarak
anlayabilirsiniz, ancak o zaman genel olarak herhangi bir dua anlamını
kaybeder. Geriye kalan tek şey şükran. Bu nedenle, burada dua, ihtiyacının
bilgisini Tanrı'ya kaydırır ve aynı zamanda kendisinin bakımını da ona atar.
Dış gösteriş ve kişinin kendi arzularından bir tür vazgeçmesiyle, bu dua kendi
içinde aptalca görünüyor. Bana ihtiyacım olanı ver - nedir bu? Yaşam için
gerekli olan her şey size zaten verilmiştir, aksi takdirde hayatta
kalamazdınız. Gerisi sizin elinizde ve hayatınızı istediğiniz gibi yapmakta
özgürsünüz. Ve aslında, Rab size başka gerekli şeyleri neden versin ki - size
zaten bolca verilmiş olanlara ek olarak, sizi en gerekli şeylerle donatmaya
devam etmeniz için sizin için özel planları var mı? Ve bu konu daha ayrıntılı
olarak ele alınmalıdır.
Allah'ın Rahmetinin
sorgulanması, iki anlam düzeyinde ele alınabilir. İlkinde Grace, bir kişiyi
ruhsal dönüşüme götüren İlahi enerjinin bir dürtüsü anlamına gelir. Bu konuda
çok şey yazdım ve konuştum ve daha önce defalarca söylenenleri tekrarlamanın
bir anlamı yok. Böyle bir Lütuf, seçilmişlerin kaderidir, gerçek arayanların
ödülüdür. Buna ek olarak, yetişkinliğe ulaşmış hemen hemen tüm insanların
aldığı herkes için bir rahmet vardır. Çocuklar, ebeveynlerine çok bağımlı oldukları için
seçim özgürlüğüne sahip değillerdir. Ve bu tür bir merhamet, herkesin gerçekten
istediğini alması gerçeğinde kendini gösterir . Ve kelime burada gerçekten
önemli bir rol oynuyor . Strugatsky'ler, "Yol Kenarında
Piknik" te, ona gelen insanların aziz arzularını yerine getiren altın bir
topu tarif ettiler. Herhangi bir şey istenebilirdi, ancak yalnızca en önemli,
en değerli arzu yerine getirildi. Özünüzün özü açığa çıktı. Aynı şey
hayatımızda da olur - tam olarak gerçekten istediğimizi elde ederiz; doğamızın
olma eğiliminde olduğu şey. Evsiz bir kişi, koşullar nedeniyle değil, tam
olarak böyle bir varlık imajı olduğu için evsiz olur.
o istedi. Koşullar, ona
istediği şeye gelmesi için bir sebep verir. Aktif aktivite isteyen herkes onu
bulur veya daha doğrusu alır . Bir kişi eylemsizlik için çabalarsa, o zaman
gizli rüyasının gerçekleştiği koşullarda da kendini bulur. Hepimizin
derinlerinde tam olarak istediğimiz şey var ve sadece kafa karışıklığı ve bu
yaşam tarzını kınayan bazı fikirler, durumu net bir şekilde görmemizi
engelliyor. Bize sadece diğer koşulları isterdik gibi görünüyor, ama aslında
tam olarak elimizde olanı istiyorduk. Ve şimdi ayrıntılardan, apartmanlardan,
arabalardan veya para miktarından bahsetmediğimi anlayın - yaşam tarzından ve
içinde ne yaptığımızdan bahsediyorum.
Lütfun son derece örtük hale geldiği
durumlarda seçim yapmak zorunda olmadığımız dış koşullar olduğu açıktır .
Örneğin, birçok insanın öldüğü savaşlar veya büyük ölçekli doğal afetler.
Ancak, insan varoluşunun olağan koşullarını ele alırsak, o zaman insanın en
içteki isteğine yanıt vererek kendini oldukça kesin bir şekilde gösterir. Ve
Allah'ın insanlara merhameti, mistikler için, görenler için kesinlikle açıktır.
Geri kalanlar, kabul edip etmeme konusundaki özgür iradelerini göstererek bu
gerçeğe meydan okuma fırsatına sahipler. Her halükarda - durumunuza içtenlikle
bakın ve kendinize cevap verin - gerçekten istediğiniz şeyle ne kadar
çelişiyor? Asla çalışmak istemediğiniz için işsiz olduğunuzu kabul etmek
genellikle zor olsa da, zor olabilir - "doğru" fikirlerle
koşullanmak, bunu yapmanıza izin vermez.
Bu tür bir merhametin etkisini
diğerlerinden daha iyi hisseden insanlar var. Gücünü hissediyorlar ve en içteki
arzularının nasıl yerine getirildiğini görüyorlar . Aynı
zamanda, başkalarına "doğru
arzu" yardımıyla hayatlarını nasıl değiştireceklerini öğretmeye
başlayarak, deneyimlerinden yanlış sonuçlar çıkarırlar . The Secret gibi
kitaplar yaratılıyor ve arzularınızın gerçekleşmesi için doğru düşünmeyi
öğretiyor. En içteki arzuları, arzuların genel geçmişinden pek farklı
olmayanlar için bu ipuçları ve sistemler işe yarar. Kalbinde bir şey, aklında
başka bir şey olanlarla ciddi bir sonuç olmaz ve Yol Kenarı Pikniği'nden altın
top hikayesi tekrarlanır. Ve elbette, belirli bir düzenlilik yakaladıktan
sonra, arzuların yerine getirilmesiyle ilgili bu tür öğretilerin kurucularının
çoğu, insanların istediklerini almalarının temelinde yatan Tanrı'nın lütfunu
tamamen gözden kaçırıyorlar. Gerçeği görmeden eşyanın mahiyetini bilmek mümkün
değildir.
Herkes için lütuf, arayanlara da uzanır ve
onların Yol boyunca ilerlemelerini sağlar, eğer bu onların en derin arzusu
haline gelirse. Ve sonra onları mistiklere dönüştüren Lütfu alırlar, ancak çoğu
durumda bu aynı zamanda Tanrı'nın Gerçeği'ni bilme arzularına bir yanıt olarak
gelir.
Herkese merhamet, Tanrı'nın insanlara
verdiği desteğin başka bir biçimine atıfta bulunmaz. İlahi Aşk hakkında kendi
fikirleriyle dolu bir zihnin bunu anlaması ve kabul etmesi oldukça zor olsa
da, O, O'nun Sevgisinin bir tecellisidir. Ancak gerçek şu ki, şu anda
anlayamadığınız şey, varlık seviyenizin ve algı seviyenizin büyümesiyle
birlikte daha sonra size açıklanabilir. Seçilenlere merhamet, biraz farklı bir
kaynağa sahip olmasına rağmen, aynı zamanda İlahi Sevginin bir tezahürüdür.
Herkese Merhamet İlahi Huzur'dan gelirken , seçilmişlere Merhamet tezahür
etmemiş Tanrı'nın Sonsuzluğundan gelir ve bu, insanlar üzerindeki etkilerindeki
farkı belirler.
İnsanın Allah'tan gördüğü
destek, sadece dualarına cevap vermekle sınırlı değildir. Sübjektif olarak
algılanmalarına ve başkaları tarafından hiç de açık olmamasına rağmen, yardımın
başka tezahürleri de vardır . Öznel algı sorunu, örneğin birisinin Rab'bin
kendisine yardım ettiğini iddia ettiği durumlarda her zaman dikkate
alınmalıdır. Her ulusun Tanrı'yı kendine mal etmeye çalıştığını biliyoruz.
İkinci Dünya Savaşı sırasında Almanlar "Tanrı bizimle!" Sloganı
altında savaştı. Ve bu arada, çok korkunç şeyler yaptılar. Şimdi Rusya'da ve
birçok başka ülkede de benzer sloganları görebiliyoruz. Ve işte soru şu: Tanrı
ne ölçüde Almanlarla birlikteydi ve diğer ulusların bir tür seçilmişlik
olduğunu iddia eden çeşitli girişimlerini desteklemeye ne kadar hazırdı? Bazı
kişilerin yukarıdan destek aldıkları iddiaları ne kadar gerçekçi? Tanrı
bizimledir dedikleri iddialara gelince, o zaman bu elbette ya samimi bir inanç
ya da sıradan propaganda - yani bir yalandır. İnanç, bildiğimiz gibi, her zaman
gerçek durumu yansıtmaz, aslında Almanlar zamanında ikna olmuşlardı. bu
inanç veya şüphe sorularının
cevabı - zaman her şeyi yerine koyar, yalanları gerçeklerden ve fanteziyi
gerçeklikten ayırır. Bu hem uluslar hem de bireyler için geçerlidir - hiçbir
fark yoktur. Ulus elbette daha uzun süre var olmasına ve bu nedenle Tanrı'nın
onlardan birine gerçekten destek verdiği dönemlerin veya daha doğrusu belirli bir
ulusun Yaradılışın aracı haline geldiği dönemlerin yerini hala gerileme ve
durgunluk dönemleri alıyor . Aynı zamanda, milliyet fikrinin yanı sıra
Allah'ın kendilerinden birini seçtiği fikrinin de ona inanan insanların egosunu
desteklediğini ve beslediğini unutmamalıyız.
Allah'ın desteğini hissedenin işi daha
zordur çünkü ömrü daha kısadır ve buna kendisi de şahittir. Hiç kimse
deneyimlerini onunla paylaşamaz ve bunları başkalarına anlatmak zor olabilir -
özellikle bunlar olağan dışı deneyimlerse. Kural olarak, Yüksek'in desteği iki
biçimde kendini gösterir. Birinde bir kişi yönetilir , diğerinde - faaliyetlerinde doğrudan
yardım alır. Yönlendirildiğinizde , dikkatinizi belirli bir yöne yönlendiren,
sizi eyleme ve kader seçimi yapmaya iten bazı ipuçları alırsınız
. Pek çok insan hayatında
buna benzer şeyler yaşamıştır. Hikayelerini dinlerken bazen ne diyeceğinizi
bilemiyorsunuz. Ve onlar sadece inanılmaz. Ve bu durumda gerçek bir rehberlik
ve destek olup olmadığına
veya tüm bunların anlatıcının zengin ve her zaman sağlıklı olmayan hayal
gücünün meyvesinden başka bir şey olup olmadığına karar verilebilecek tek bir
kriter vardır.
Başlangıç olarak, bilgi, yavaş ama istikrarlı bir şekilde çalışan
herkes için lütuftan farklıdır. Özünde, süreç benzerdir, ancak yönlendirilmek, hayatınıza
beklediğinizden çok daha aktif bir müdahaledir. Grace, bilinçsizce de olsa size
kendi istediğinizi verir ve çeşitli şekillerde alınan talimatlar sizi yeni bir
kadere yönlendirir veya sizi buna hazırlar. Fark budur - fanteziler egonuzu
besler ve hayatınıza gerçek müdahale bir şekilde egonuzu değiştirir. Garip,
işaretler, yönler ve yüce kalitede bilgi alma hakkında birçok hikaye duydum,
ancak bana bundan bahsedenlerin hayatları önemli ölçüde değişmedi. Dahası,
bazen kalitesi daha da kötüleşti, çünkü kendini özel olarak hayal eden bir
kişi, etrafındakilerin ona karşı tutumunu etkileyen garip ve yetersiz
davranmaya başladı.
Herkese merhamet, İlahi Sevginin bir tür
yasasıdır. Belirli kararlar almak ve yeni bir seçim yapmak için itme şeklindeki
destek, Yaradan'ın aktif gücünün, yani O'nun İradesinin bir tezahürüdür. Başka
bir deyişle, hayatınızdaki bazı olayların tesadüfen meydana gelmediğini ve
sizin için önemli bir şeyi gösteren belirli mesajlar aldığınızı
hissediyorsanız, o zaman kaderin efsanevi bir eli değil, çok açık bir İrade
vardır. Size rehberlik eden Tanrı, sizin için bazı yeni kararlara ve eylemlere.
Örneğin, tanıdığınız birini el koyarak iyileştirdiğiniz aynı rüyayı görmeye
başlarsınız. Kendini defalarca tekrar ediyor ve ne anlama geldiğini merak
etmeye başlıyorsunuz. Özellikle de arkadaşınız gerçekten hasta ve yardıma
ihtiyacı olduğu için. Daha önce hiç tıp ya da şifa uygulamadınız ve bunu hiç
düşünmediniz. Ancak rüya defalarca tekrarlanır ve bunun tesadüfi olmadığını ve
gündüz düşüncelerinizden ilham almadığını düşünmeye başlarsınız. Belki de rüya
bir mesajdır, harekete geçmenin bir göstergesidir? Ve böylece kendinizi bir
şifacı olarak denemeye karar veriyorsunuz ve ilk denemede olmasa bile, oldukça
hızlı bir şekilde, şüphelenmediğiniz bir şifa yeteneğiniz olduğu ortaya çıkıyor
. Bu hikaye Okulumuzun öğrencilerinden birinin başına geldi. Ve bu, Rab'bin
bir insanı hayattaki değişikliklere, onda yeni bir dönüşe nasıl götürdüğünün
harika bir örneğidir.
Hayatımızda neyin önceden belirlenmiş ve
neyin tesadüfi olduğu sorusu neredeyse hiçbir zaman net bir cevaba sahip
değildir ve bunu The Practice of Mindfulness kitabında detaylı olarak yazdım.
Ancak alıntıladığım örnekte - yukarıdan gelen talimatlarla ilgili tüm
durumlarda olduğu gibi - seçim özgürlüğü vardı. Bu hayalleri görmezden gelmek
mümkündü ve zamanla duracaklardı ve kaderi değiştirme fırsatı ortadan kalktı.
Bu tür vakaları biliyorum.
Her zaman bir seçim vardır - size
açıklanan İradeyi takip etmek veya ona direnmek. Rüyalarda, çok özel eylem
talimatları gelebilir ve bu "iletişim" kanalı, özellikle algınızın
bunları doğrudan alacak düzeye ulaşmadığı durumlarda sıklıkla kullanılır. Başka
bir şey de, rüyaları zihinsel çöplerin dışarı atılması olarak görmeye alışkın
olan insanların bazen onlara gelen mesajları ciddiye alamamasıdır. Psikologlar
rüyaları karmaşık ve aynı zamanda yanlış sembolizmle doldurdular; bu, ne zaman
ve gelirse yukarıdan gelen mesajların anlaşılmasını tamamen karıştırıyor. Bir
kişi yönetilirken alınan çeşitli talimat ve ipuçlarına karşı tutumun genellikle
belirsiz tutulduğu söylenmelidir. Yani, ilk başta bunun yukarıdan bir gösterge
veya aklınızın çılgın bir fikri olduğunu anlayamıyor musunuz? Neden aynı konu
hakkında farklı kaynaklardan bilgi almaya başlıyorsunuz - ya yanlışlıkla
televizyonu açarak ya da tanımadığınız biriyle konuşurken? Dahili bir
ihtiyacınız ve talebiniz var mı ve sadece bu nedenle dikkatiniz onu genel bilgi
akışından ayırıyor mu? Ve size bir şeye işaret eden durumlarda bir dizi
anlamsız tesadüf olabilen belirli bir sistem, bir iç mantık var mı ?
Yeterli bir farkındalık düzeyine sahip
değilseniz, zihnin hezeyanını gerçek talimatlardan ayırt etmek oldukça zor
olacaktır.
liderlikle ilgili
diğer tüm durumlarda olduğu gibi ) ölçüt takip etme
deneyimi olur . Yapman
gerektiğini düşündüğün şeyi yap ve sonucunu gör. Hayatınız neredeyse aynı
kaldıysa, içinde yeni bir şey görünmediyse - bu, bunların zihnin ipuçları
olduğu ve başka bir şey olmadığı anlamına gelir. Bu, rastgele kelimelere aşırı
önem verme ve onlardan orada olmayan anlamları çıkarma eğiliminde olduğunuz
anlamına gelir. Orada olmayan bir içeriği gerçekliğe yansıtıyorsunuz . Bir şey
değiştiyse , yeni bir şey girdiyse veya hayatınız genel olarak farklı bir yöne
girdiyse, o zaman tam olarak Rab'bin sizi yönlendirmek istediği yere geldiniz.
Ama denemez ve deneyimlemezseniz, bilemezsiniz.
yönlendirildikleri
gerçeğiyle de yüzleşirler
, ancak burada içsel bir talebe, Tanrı'ya gelme arzusuna bir yanıt vardır. Bu
tür yönlendirmenin daha çok dualarına cevap vermekle ilgisi vardır ve ayrıca
arayanlar aşağı yukarı nereye gitmek istediklerini bilirler. Tanrı'yı
aramıyorsanız, ancak aniden bazı talimatlar ve ipuçları almaya başladıysanız,
o zaman bunların sizi nereye götüreceğini bilmek size verilmemiştir. Ve
herhangi bir şeye yol açacaklar mı? Ancak bunu ancak bir süre sonra
yargılayabileceksiniz, neye yönlendirildiğiniz, Modelin nasıl geliştiği ve
sonunda size ne olduğu zaten netleştiğinde. Net ve kesin bir anlayış yıllar
sonra gelir.
Aktif yönetim sonsuz değildir. Yolda
Allah'ın İradesine uyma aşamasının bile bir başı ve sonu vardır. Ve İrade'nin
sizi şu ya da bu seçime ya da eyleme ittiği aşama çok daha kısadır . Ya onu
takip edersin ya da takip etmezsin ve rehberliğin bittiği yer burasıdır. Ya
yönlendirildiğiniz yere geldiniz ya da şansınızı kaçırarak aynı pozisyonda
kaldınız. Genellikle ikinci bir şans verilmez çünkü Yaratılış'ta sizin için
hazırlanan rolü başkası oynayacaktır. Fırsat sınırlı bir süre için vardır ve
bir kez kaçırıldığında bir daha tekrarlanmaz.
Aşağıdaki hikaye birkaç yıl önce
öğrencilerimden birinin başına geldi. Bir akşam işten sonra eve dönerken, yan
girişte ayakta duran ve bir şey bekliyormuş gibi görünen bir kız gördü. Sosyal
biri olarak , yardıma ihtiyacı olup olmadığını sordu. Hayır diye cevap verdi,
yapmadı. Bundan sonra, genç adam hiçbir şey için endişelenmeden ve gerçekten
görmediği kızı hiç hatırlamadan eve gitti. Antrenmanını yaptı, televizyon
izledi ve akşam saat on birde yattı. Ancak, bir şey onu uyanık tuttu. Küçük bir
eziyetten sonra, aniden sokağa çıkmak için net bir dürtü hissetti. Bu dürtü
mantıksızdı ama o kadar güçlüydü ki daha fazla yalan söylemek imkansızdı. Sonra
kalktı, giyindi ve avluya indi. Şu anda girişinin yanında duran ve son derece
mutsuz bir görünüme sahip olan aynı kızı orada bulduğunda büyük bir şaşkınlık
yaşadı. Adamın onu ilk gördüğü andan itibaren yaklaşık beş saat geçmişti ve
görünüşe göre bunca zaman bahçede durmuştu. Kız çaresizlik içindeydi.
Kendisiyle buluşması gereken erkek arkadaşına başka bir şehirden geldiği, ancak
nedense bunu yapamadığı ortaya çıktı. Sonuç olarak, bütün akşam onu bekledi ama
o hiç gelmedi. Şehri bilmiyordu ve gidecek hiçbir yeri yoktu. Şimdi gerçekten
yardıma ihtiyacı vardı . Sonunda öğrencim onu evine davet etti, çayını verdi.
Sonra bir taksi çağırdı ve yatacak bir yer bulmasına yardım etti.
Bu hikaye, İrade'nin nasıl çalıştığının ve
Rab'bin birdenbire insanlardan birini yönetmeye başladığı ilkenin iyi bir
örneğidir. Elimizde - acil yardıma ihtiyacı olan bir kız ve algısı etrafındaki
herkesinkinden daha yüksek olan bir adam var. Sonuç olarak, yardım sinyalini
alan kişi odur. Ve bu durumda, kişisel algı atılımı mı yoksa Tanrı'nın İradesi
tarafından mı itildiği önemli değil; önemli olan zor durumun çözülmüş olmasıdır
. Bu arada, ona hiç böyle bir şey olmadı. İnsanların birinin yardıma
ihtiyacına yanıt veren çok net bir eylem çağrısı aldığı birçok durum biliyorum
. Aynı zamanda ihtiyacı olan ama kimseden istemeyen yabancılara yardım
sağlandı. En azından yüksek sesle. Bu kızın yukarıdan yardım için dua edip
etmediğini bilmiyoruz, ancak bu dışlanmış değil. Ve işte size Gerçek: Kişi ya
kendi ihtiyacından ya da Tanrı ihtiyacından çıkmaya başlar . Veya yardım için Tanrı'ya dua
eden ve sonra Rab yardım edebilecek birini çağıran biri.
Sufiler, Tanrı'ya bilinçli hizmet etmeyi
arzular ve buna, Tanrı'nın İradesini kabul etme aşaması adı verilen Yol
aşamasında gelirler. Mutasavvıflar O'na kulluk ederler, fakat onların İşleri,
doğrudan veya dolaylı olarak her zaman insanlara yardım eder. Allah'ın
İradesinde yaşamak, tasavvuf yolunun temel amaçlarından biridir . Tanrı'nın
İradesini bilinçli olarak takip etmek, benim bilgi dediğim ve arayanların çoğunun şu ya da bu
şekilde karşılaştığı bu tür yukarıdan desteğin en yüksek gelişimidir. İçsel
alanı temizledikten , algınızı geliştirdikten ve arzuları En Yüksek için
çabalamayla değiştirdikten sonra, sizi ortadan kaybolmanın ve Tanrı'da kalmanın
gizemine götüren Tanrı'nın İradesinin dürtüleri şeklinde farklı bir düzeyde
destek alabilirsiniz.
Arayanlar, kendi ihtiyaçları nedeniyle
yukarıdan destek alırlar. Ve yine de İrade tarafından beklenmedik ve
beklenmedik bir şekilde kendileri için seçildiği ortaya çıkan insanlar var. Bu
seçim Tanrı'nın zorunluluğundan kaynaklanmaktadır. İlahi zaruretin mertebesi
farklı olabileceği gibi, yapılması gereken fiiller de farklıdır. Bu nedenle,
biri aniden köyüne bir kilise inşa etmeye karar verir, biri hayır işleri
yapmaya başlar ve biri Yol'un varlığını öğrenir ve manevi bir susuzluk
kazanır. Seçim , belirli bir zamanda, belirli bir yerde en uygun (alıcı ve
yetenekli) kişi ilkesine göre yapılır . Üstelik yukarıda da yazdığım gibi hayatınızda
hiçbir şeyi değiştirmeden Allah'ın çağrısını görmezden gelebilirsiniz . O
zaman seçim, belki de artık ideal olmasa da, aynı zamanda uygun olan başka
birine düşecektir. Hiçbiri yoksa, o zaman bu yerde yaşayan insanlar için daha
az tasarruf sağlayacak şekilde ihtiyaç başka yollarla kapatılacaktır. İradeyi
izleyen mistiklerin olduğu yerde, "yabancıların" Tanrı'nın ihtiyaçlarının
yararına katılımı daha az yaygındır. Ve tam tersi: Manevi Çalışmanın
yürütülmediği yerlerde, hayatlarını kökten değiştiren içgörüler edinen insanlar
daha sık ortaya çıkar. Örneğin, ateist Sovyet Rusya'da Porfiry Ivanov
birdenbire ortaya çıktı ve yalnızca Yüce'nin ihtiyacı nedeniyle bir mistik
oldu.
Bölünme bir dereceye kadar keyfi olsa da,
Tanrı'nın iki tür zorunluluğu vardır. Birincisi , yardım için O'na dua eden
insanların ihtiyaçları ile ilgilidir . İkincisi , burada ve şimdi devam eden Yaratılışın
gerekliliğidir . İkinci ihtiyacın karşılanmasında, zaman zaman tüm insanlık
bir anda katılır. Ve ilki, çoğu zaman somut insan katılımı olmadan - Rab'bin
insana doğrudan cevabıyla kapatılır. Ancak bazen insanların katılımının zaruri
olduğu durumlar vardır ve o zaman mutasavvıflar ve irşad alacak kadar açık
olanlar harekete geçerler.
İnsanların kafasında var olan kafa
karışıklığından dolayı bilgi olgusu şu şekilde, bu şekilde açıklanmakta hatta hiçbir
anlaşılır açıklama yapılmadan tamamen terk edilmektedir. Bir kişinin
hayatındaki ani değişiklik , karma öğretileri aracılığıyla açıklanmaya uygundur
. Diyelim ki, bir kişi önceki karmasını hesapladı ve hayatı değişti. Aramızda
kalsın, iyi ya da kötü karma ve geçmiş enkarnasyonların sorunları bir kişinin
başına gelen her şeyi açıklayabilir. Ancak tüm bu açıklamalar her zaman havadan
emilir . Öte yandan, “soldan” bir yerden değil, Rabbimizin İradesinden bazı
talimat ve işaretler aldığınızı kabul ederseniz, bunlara karşı koymak çok daha
zor olacaktır. Bu nedenle, tüm bunları kadere, takdire, bilinmeyen güçlere
bırakmak daha kolaydır , çünkü o zaman onları sakince görmezden
gelebilirsiniz. Sorumluluktan kaçınmak, onu kendi üstünüze almaktan her zaman
daha kolaydır. Gerçek inananlar, Tanrı'nın İradesinin tezahürlerini elbette çok
daha kolay kabul etseler de. Ama onların da şüpheleri var.
Olanları değerlendirmedeki öznellik
sorunu, Rab'bin insanlara sağladığı başka bir destek biçiminde daha da
şiddetlidir. Örneğin, gerçekten çok çalıştınız. Göz önünde bulundurulması
gereken birçok faktör vardı ve bunların çoğu kontrolünüz dışındaydı, ancak
istenen sonuç bunlara bağlıydı. Ve şimdi geriye bakıyorsunuz, gittiğiniz yolu
fark ediyorsunuz ve kendinizin asla başa çıkamayacağını anlıyorsunuz. Bir tür
mucizenin gerçekleştiği hissine kapılıyorsunuz ve koşullar tam da ihtiyaç
duyulduğu gibi ortaya çıktı, sadece böyle değil, yukarıdan müdahale ile.
Hisleriniz rasyonel olarak açıklanmamıştır ve nesnel bir kanıtı yoktur.
Sonuçta, her şey doğru şekilde ve tamamen tesadüfen ortaya çıkmış olabilir.
Ateistler hayatın kökenini böyle açıklıyor mesela . Ama mucizevi bir şey
olduğunu, sana yardım edildiğini görüyorsun ama bunu kanıtlayamıyorsun. Ve sonra, onayı
olmayan ve çoğu zaman yardımın neden hemen şimdi geldiğine dair herhangi bir
açıklamanız olmayan bir bilgiyle baş başa kalırsınız.
Bir şeyi biliyor olmanız, bilginizin
yanlış olduğu anlamına gelmez. Üst düzey mistikler kendilerini her zaman bu
gibi durumlarda bulurlar. Ama bu yüzden mutasavvıftırlar, Gerçeği başkalarından
saklı görmek için. Ve tabii ki, öznel ve nesnel şeyleri nasıl ayırt edecekleri
ve zihnin üretken faaliyetini Tanrı'dan gelenle nasıl karıştırmayacakları
konusunda deneyime sahipler . Deneyim olması gerektiği gibi yeterli sayıda
gözlemden doğar ve bilgi uygulama ile doğrulanır. Bilim adamları bir teori
bulabilir ve daha sonra yıllarca yeni ve yeni deneyler yaparak onu
doğrulayabilirler . Mistik kişiye ifşa edilen bilgi deneysel olarak da test
edilebilir - çoğu durumda. Pratik bir uygulaması yoksa, o zaman bu bilgi değil,
kurgudur. En yüksek Gerçek bile hiçbir zaman günlük yaşama uygulanamayacak
kadar aşkın değildir. Bazen sadece mistikler için yararlıdır ve sakinlerin
bakış açısından büyük bir önemi yoktur.
İçgörüler gerçekleşirse, o zaman
doğrudurlar. Gösterge sizi varlığınızı değiştiren yeni bir deneyime götürüyorsa
veya sizi istenen hedefe götürüyorsa, o zaman doğrudur. Size yüksek bir görev
vaat edilmişse ve bu asla başarılamazsa, o zaman büyük olasılıkla kendi
zihninizin kendi kendinizi teselli etmek için oluşturduğu yanlış bir mesaj
aldınız. Ve yukarıdan yardım aldığınızı biliyorsanız, bunun böyle olduğunu
birine kanıtlamaya çalışmanıza gerek yoktur. Seni tanımaları veya sana
inanmaları gerekmiyor. Rab'den destek alan, bununla övünmesin, aksi takdirde
çabuk kaybeder. Minnettarlık hissetmek ve bunu ifade etmek yararlı ve doğrudur,
ancak kendi seçiminizle egonuzu şişirmek, kimsenin yardımınıza gelmeyeceği zor
bir duruma girmenin kesin bir yoludur .
Tasavvufta ilham edilen nefs aşaması
olarak adlandırılan gelişme aşamasında, arayıcı hakkında konuşmayı sever.
deneyimlerini ve herkesi
inancına dönüştürün. Egosu, oldukça ilkel düzeydeki deneyimlerden ilham alır
ve onların önemini şişirir. Aynı aşırı önem, velilerin, peygamberlerin ve
aydınların hayatlarından ruhani metinlere ve hikayelere verilir. Ne yazık ki
birçok insan bu aşamada takılıp kalıyor. Bunu geçerlerse, gelişimlerinde ne
kadar ilerlerlerse, deneyimleri hakkında o kadar az konuşmak isterler. Rab
konuşanları sevmez, ama konuşanlar kendilerine taparlar. Bu nedenle, gerçek bir
mistik ile uzun süre iletişim kurabilir ve onun bir mistik olduğunu
bilmeyebilirsiniz. Kimseyi inancına döndürmek şöyle dursun, kimseye bir şey
kanıtlamaya çalışmaz . Bu, bilen herkesin yaptığı şeydir ve bunun iyi bir
nedeni vardır.
HAKKINDA
Sıradan iletişim ego düzeyinde
gerçekleşir ve başka yolu yoktur. Şirketteki sessizlik hızla acı verici hale
gelir çünkü orada bulunanların zihinlerine bir belirsizlik getirir ve genel bir
gerilim oluşur . Bu nedenle, kendinizi zorlamamak için konuşmanız ve onlar
hakkında kötü düşüncelerinizin olmadığını herkese göstermeniz gerekir.
İletişim, zihnin gerginliğinin salıverilmesine ve tüm telafi edici hileleriyle
egonun bir gösterisine dönüşür. Şimdi konuşmak için hiçbir nedeni olmayan bir insan
hayal edin - çünkü ne zihninde gerginlik ne de kendini ifade etmeye yönelik
egoist bir ihtiyaç var. Ve neredeyse kendisi hakkında rapor edecek hiçbir şeyi
yok, çünkü başkalarının endişelendiği sosyal ve dünya sorunları hakkında
endişelenmiyor ve dış hayatı oldukça sıradan. Duruma ilişkin vizyonu ve içsel
durumu, etrafındakiler tarafından onlara anlatmaya çalışsa bile yeterince
algılanamaz .
Çocuğa seksten bahset ve şok olacak ve
belki bir psikotravma geçirecek. Arzularla dolu bir kişiye, onlarsız da yaşanabileceğini
söyleyin; Çocukları için endişelenen bir anneye bağların ve ilişkilerin
olmadığı bir hayatı anlatın - tepkilerinin sert olacağını göreceksiniz . Ve
sözlerinizi boş bir övünme veya alay olarak görecekler. Bir ateiste
mucizelerden bahset, sonra seninle dalga geçerler. Arayıcıya amacına ulaşmasını
neyin ve neden engellediğini anlatın ve en iyi ihtimalle sizi anlamayacak ve en
kötü ihtimalle inanmayacak veya kızmayacaktır. Kişi söylenenleri
duymaya ve algılamaya
hazır olduğunda konuşabilirsiniz ve o zaman bile kişiye iletmek istediğiniz
şeyin özünü iletebileceğiniz kesin olmaktan çok uzaktır.
İnsanlar en basit şeyleri kendi içlerinde
görmezler, tepkilerinin nedenlerini bilmezler ve ne olduklarına dair yanlış
fikirlerin gerçekliğinde yaşarlar. İçlerinde kendilerini Allah'ın Hakikatinden
ve Hakikatinden ayıran pek çok perde taşırlar. Duyguların, arzuların,
fikirlerin ve bilinçaltının tepkilerinin perdeleri vardır. Gelişmemiş algı
perdeleri, değişmiş hal perdeleri ve özdeşleşme perdeleri vardır. Ve asıl sorun
bu perdelerin var olması bile değil, perdenin birbirinin yerine geçtiği bir
hayatı normal ve onlar için mümkün olan tek şey olarak gören insanların
bilmemeleridir. Dahası, teknolojik ilerleme ve insanlığın tüketimin büyümesine
yönelmesi, yüz yıl önce bile olmayan perdelerin ortaya çıkmasına katkıda
bulunuyor. Örneğin, bir kişinin günlük gündelik gerçeklikten bile kopabileceği
ve kesinlikle kendini tamamen unutabileceği bilgisayar oyunları ve diğer sanal
gerçeklik nedir? Bu artık bir yanılsama yaratan bir perde bile değil, bütün bir
yanılsama dünyasıdır.
Tam farkındalık açısından bakıldığında,
kendinizi özdeşleştirdiğiniz her durum bir yanılsamadır. Kızgınsınız -
zihniniz, etrafınızdaki gerçekliği özel bir şekilde algıladığınız değişmiş bir
duruma girdi. Mutlusun - ve aynı şey oluyor ama zıt işaretle. Durumun özü
bundan değişmez, çünkü hem öfke hem de mutluluk, gerçeklik algınızı örten
perdeler haline gelir . Arzu ile özdeşleştin - zihnin karartıldı. Ve dışarıdan
gelen bilgileri işleyen, filtreleyen ve değerlendiren zihin olduğu için
bozulacaktır . Yüksek bir farkındalık seviyesine ulaşana kadar, zihnin bir
yanılsamasından diğerine sürekli bir değişim içinde yaşarsınız. Kendinizi, ruh
halinizdeki dalgalanmaları ve bunlara bağlı olarak dünyayı ve çevrenizdeki
insanları nasıl algıladığınızı gözlemleyin ve kendiniz görebilirsiniz. Bir
şeyi bozulmamış bir biçimde zihninize getirmek için, önce sizi az ya da çok
alıcı bir duruma getirmeniz gerekir ki bu, kendiniz istemiyorsanız neredeyse
imkansızdır. Bu nedenle, Usta'nın öğrencinin perdeleri ve algıları ile
çalıştığı ve öğrencinin de aynısını kendi üzerinde yaptığı, uygulamalar yaptığı
ve kendini gerçekleştirmeye çalıştığı bir eğitim gereklidir .
Kendileri üzerinde çalışmayanlarla birkaç
şekilde konuşabilirsiniz. Örneğin, nedenlerine işaret ederek
memnuniyetsizliklerini giderebilirsiniz. Yani, onlara çektikleri ıstırabın
nedenlerini ve bunlardan kurtulmanın yollarını anlatmak, böylece insanları içe
dönmeye ve dikkatle çalışmaya teşvik etmektir. Üstatların çoğu bu yöntemi
kullanır, çünkü bu, acıdan kurtulma yoluna gerçekten başlamaya gerçekten hazır
olanları bulmak için kullanılabilir. Farkındalık uygulamasının ilke olarak
yeterli olduğu manevi Yolu hayal etmek çok güzel.
Ayrıca arzularını tatmin etme konumundan
insanlarla konuşabilir, mutluluğu ve sonsuz saadeti nasıl bulacaklarını
anlatabilirsiniz. Bu, her türlü sahte öğretmenin, hayal satıcısının ve
maneviyat manipülatörlerinin olağan yaklaşımıdır. Bilen kişi asla insan
arzuları üzerinde oynamaz, çünkü o zaman mutluluk isteyen insanlar ona gelir ve kural olarak
kendileri üzerinde ciddi bir şekilde çalışmaya hazır değillerdir. Ne de olsa,
mutluluk fikirleri genellikle ince bir şekilde çaba eksikliğiyle, zorlama
isteksizliğiyle ilişkilendirilir .
İnsanlara, örneğin tasavvuf mesellerinde
olduğu gibi, algılamaları daha kolay olacak şekilde bilgi verebilirsiniz.
Öğretim materyalini sanatsal bir forma sokmadan doğrudan sunan kitaplar yazmak
mümkündür . Hem benzetmeler hem de öğretici metinler insanlarda daha yüksek
bir arzu uyandırabilir ve onları aramaya sevk edebilir. Ancak esas olarak içsel
olarak kendisi için olgunlaşmış olanlara etki eder. Ve unutmayalım ki, bu
durumda peçenin etkisi, bazen benzetmelerden ve eğitim metinlerinden
okunanların özüne ve içeriğine zıt sonuçlar çıkarılacak şekilde çalışır. Sonuç
olarak, fantezilere yiyecek verir ve yeni perdelerin ortaya çıkmasına neden
olur.
İnsanlara doğrudan Hakikati vermeye de
çalışabilirsiniz. Bu genellikle iki biçimde gelir: ya mistik metinlerin yazılmasında
ya da Gerçeğin mümkün olan en basit terimlerle ifade edilmesinde. Beklendiği
gibi her yaklaşımın artıları ve eksileri vardır. Mistik metinler, Tekvin'in,
Yaratılış kanunlarının , İlahi olanın algılanmasının ve hatta Tanrı'nın
doğasının daha derin bir resmini vermeye izin verir. Metni yaratan mistik
seviyesi ne kadar yüksekse, Işık enerjisinin etkisi açısından okuyucu
üzerindeki etkisi o kadar güçlüdür. Yani bu tür kitaplar istek uyandırır ve
çoğu zaman insanı gerçek bir arayışa yöneltir. Ama tabii ki burada da yan
etkiler var, örneğin mistik bir metin temelinde, gerçek mesajını hadım eden,
ona birçok yanlış anlam katan ve insanların zihninde başka bir perde oluşturan
bir felsefe inşa edildiğinde. .
bir kişinin varlık düzeyine, yani olgunluk
derecesine ve deneyiminin kalitesine tekabül ettiği bilinmektedir . Elbette, herhangi
bir metnin daha incelikli ve doğru bir şekilde anlaşılması, doğrudan o metnin
yaratıldığı kültürel bağlamın bilgisine bağlıdır. Ancak, çok basit bir biçimde
formüle edilmiş daha yüksek gerçekleri anlamada, tüm bunlar hiç yardımcı
olmuyor. Örneğin, size söylendi: Tanrı Sevgidir. Herhangi bir kültürel bağlamla
bağlantısı olmayan belirli bir mistik deneyimin ifadesidir. Ancak zihniniz bunu
İncil'le ve benzer şeyler söyleyen diğer birçok kaynakla ilişkilendirebilir.
Zihniniz onun için daha anlaşılır ve hatta hoş hale gelen bir resim oluşturur.
"Tanrı Sevgidir" ifadesiyle zihnin yapacak hiçbir şeyi yoktur. Onu
not alabilir, zihninizin derinliklerine sallayabilir ve yolunuza devam
edebilirsiniz çünkü o tek başına size hiçbir şey vermez. Anlaşılabilir bir
içerik alabilmesi için, onu Hakikat açısından bir anlam ifade etmeyecek
yorumlar ve ciddi sonuçlarla sarmak gerekir. Mistik bir deneyimi gerçekten
anlamak için , onu kendi özdeş deneyiminizle yaşamalısınız . Mistik
içgörülerin ifadeleri hakkında herhangi bir spekülasyon, bir tahriften ve
onlara başlangıçta var olmayan yeni anlamların eklenmesinden başka bir şey
değildir. Örneğin, dünyevi sevgiyi bir şekilde Tanrı'nın doğasına bağlayarak
yüceltmeye başlayabilirsiniz. İlahi Sevginin tezahürlerini insanların
hayatlarında arayabilirsiniz ama eğer bir mutasavvıf değilseniz onları bulmak
yerine icat edeceksiniz. İşte Hakikat'in vizyonunu da yansıtan bir söz:
"Yapılan her şey daha iyisi içindir." Yüksek bir mertebeye ulaşan
mutasavvıf, onun hakikatini doğrudan görür . Bir kişinin kaderindeki Desen çizgisinin ne kadar
tuhaf bir şekilde çözüldüğünü ve üzücü olayların Yol boyunca yeni gelişme ve
ilerlemeye nasıl zemin hazırladığını görür . Bir mistik için - bu bir gerçek,
kasaba halkı için - bir kendini teselli yolu. Kendi kendine “Yapılan her şey
daha iyiye ” demek, artık hiçbir şey yapamayacağın bir durumda kendine umut
bırakmak demektir. Dini "halkın afyonu"na dönüştüren, Gerçeğin bu faydacı
kullanımıdır. Öte yandan, ya sessiz kalmalı ya da deneyimlerinizin herhangi bir
ifadesinin , gerçekliğinizin kesinlikle yanlış yorumlanıp anlaşılacağına
hazırlıklı olmalısınız . Bu nedenle, çoğu mistik, insanlara boştan boşluğa
aktarmadan kendi Hakikat deneyimlerini edinmelerini önerir , ancak çok azı buna
gerçekten hazırdır. Hakikat hakkında düşünmek, onun yeni anlamlarını
"keşfetmenin" ve var olmayan ilişkileri keşfetmenin entelektüel
hazzını tatmak, onu deneyimlemek için Yolda yürümekten çok daha kolaydır.
Mistiklerin deneyimi ile onu ifade eden kelimeler üzerindeki yansımalar
arasındaki uçurum aşılmaz.
Buda aydınlanmaya ulaştığında, tanrıların
(ya da buna benzer bir şeyin) gökten inip ondan deneyimlerini insanlara
sunmasını istemeye başladıkları söylenir. Sonra Buda onlara, cehaletin
karanlığında yaşayanlar için deneyiminin yararsız olduğu ruhuyla cevap verdi ,
çünkü onu anlamayacaklar ve kullanamayacaklar. Uyanmış olanlar için, onun
deneyimi daha da yararsızdır, çünkü onlar tamamen aynı uyanış deneyimine
ulaşmışlardır . Sonra tanrılar ona ortadakileri - cehaletlerini çoktan fark
etmiş , ancak henüz Gerçeğe gelmemiş olanları hatırlattı. Burada Buda'nın
anlatacak hiçbir şeyi yoktu ve insanların bu küçük yüzdesi için belki de en
azından bir şeyler anlatılması gerektiğine karar verdi. Binlerce yıl geçti,
ancak mistikler tam olarak aynı nedenle - bilinçsizliğin sahte huzurunu çoktan
kaybetmiş , ancak Gerçeğin Işığının getirdiği huzura gelmemiş olanlar için -
Hakikat hakkında konuşmaya devam ediyor. Herhangi bir zamanda onlardan çok az
var, ama her zaman böyle insanlar var.
VE
Gerçeğin entelektüel
bilgisinin hiçbir faydası yoktur. Allah'ın Gerçeği arzusuyla desteklenmeyen,
manevi uygulamalarla desteklenmeyen mistik metinleri okumak, Yeni Dünya'nın tüm
turistik yollarını haritalardan öğrenmiş ancak hiçbirinden geçmemiş bir kişinin
durumuna benzer. Böyle bir bilginin gücü yoktur ve size egonun tatmini dışında
gerçek hiçbir şey vermez. Ve böylece Gerçeğe yaklaşmaz, ondan uzaklaşırsınız.
Tanrı'nın Gerçeğini bilmek, O'nun
gerçekliğini, O'nun yaşamınızdaki rolünü ve önemini bilmektir. Üstelik nesnel
bir anlamı var ve kendiniz için icat ettiğiniz ve inandığınız şey değil. Yani,
genellikle Tanrı olarak adlandırılan büyük Gücün Yaradılışı nasıl sürekli desteklediğini
ve yenilediğini görmek. Vizyon inancın yerini almalıdır.
Yaradılışın gelişimi sürekli ve değişken
bir süreçtir. Onunla uyum içinde olmak için, kendinizde belirli bir esnekliğe
sahip olmanız gerekir ki bu, zihinle değil duyumla yaşayabildiğinizde elde edilir . Akıl,
mantıktan ve geçmiş deneyimden gelir ve Yaratılış, Yol boyunca ilerleme gibi,
her zaman yeni durumlar, olayların daha da gelişmesi için yeni fırsatlar ve
çizgiler sunar. Sürekli olarak yeni eğilimler, yeni ihtiyaçlar ve meydan okumalar
ortaya çıkar ve sabit kalırsanız ve tek bir eylem tarzına ve yaşam tarzına
bağlı kalırsanız, o zaman yavaş yavaş En Yüksek ile uyumunuzu kaybedersiniz.
Evet, daha önce oluşturulmuş bir boşluğu doldurabilirsiniz; herhangi bir dine
veya Yola bağlı olabilir, onların egregorları ile bağlantı kurabilir ve
merhamet ve lütuftan payınızı alabilirsiniz. Ancak tüm bunlar, ihtiyaçlarınızı
zar zor karşılayacak yetersiz yiyecekler olacak - yoksa onları önemli ölçüde
azaltmanız gerekecek. Pek çok ruhsal ve mistik akımda olan budur: er ya da geç,
ritüel kısımları Yaradılışın acil ihtiyaçlarıyla bağını tamamen kaybeder ve ya
yenilenmeleri ya da yok olmaları gerekir. Yenilenme, Yaradılışın gelişiminin
vazgeçilmez bir parçasıdır ve örneğin, bu, tüm bilgisayar programlarının yaratıcıları
tarafından anlaşılır , ancak dini kültlerin takipçileri tarafından anlaşılmaz .
Sipariş üzerinde uzun süre
gerçekleştirilen herhangi bir işlem mekanik hale gelecektir. Doğanızı ne kadar
zorlamaya çalışırsanız çalışın, bunu yapmaya yönelik tüm girişimleriniz
aleyhinize dönecektir. İhtiyaçtan dua etmek bir şeydir, size reçete edildiğinde
talep üzerine dua etmek - bazen içtenlikle ortaya çıkar, bazen de çıkmaz.
Motivasyon kaybolur, acil sorunlar zihnin dikkatini dağıtır ve cehenneme
düşmemek veya iman kardeşlerinin kınanması altına girmemek için tüm eylem
gösteriş için yapılır. Dini ibadetin sabit biçiminin artıları ve eksileri
vardır, ancak Tanrı'nın Gerçeğini arayanlar için er ya da geç bir engel haline
gelir . Tanrı ile canlı etkileşim , binlerce yıl önce yaratılmış olan ve
Yaratılışın mevcut ihtiyacını hiçbir şekilde dikkate alamayan reçetelerin
ötesine geçer . Yani mistikler ona göre yaşarlar.
, bir kişinin manevi gelişiminin yedi
aşamasını veya aşamasını ayırt eder ve bunların her biri, insan nefsindeki bir
değişiklikle karakterize edilir. Nefs, insanın asli, kişisel ve manevi
niteliklerinin toplamı demektir. En aşağıdan en yükseğe doğru, emreden,
kınayan, ilham edilen, doygun ve memnun olan bir nefs seçilir, ardından
herkesin memnun olduğu nefs gelir ve insan için olabilecek en yüksek gelişme
aşamasına kamil nefs denir . Listelediğim aşamalar arasında, kişinin zaten
doğrudan Tanrı ile etkileşime girdiği birkaç aşama vardır. Örneğin, mistik
Tanrı'nın İradesini takip ettiğinde, olanlara karşı hiçbir direnci olmadığı ve
genel olarak her şeyi kabul ettiği ve bu nedenle memnun olduğu tatmin olmuş
nefs aşaması. Bu, nefsin beşinci basamağıdır. Gelişimin daha erken aşamalarında
olan insanlar açısından İrade'ye uymak, kutsal metinlerde yazılı olan
bildiklerine uygun olacaktır. Kınayan nefs ehli, ellerinden geldiği kadar,
nazik olmaya, dürüst olmaya, Allah'tan korkmaya ve emirleri yerine getirmeye
çalıştıklarını, beşinci nefs insanı rahatlıkla, zevkle ve keyifle takip eder
derler. Onlara ruhsal gelişimin yatay bir süreç olduğu anlaşılıyor ve
"yukarıdaki gibi, aşağıdaki gibi" ilkesini tam tersi olarak
yorumluyorlar: burada şehvetle savaştığımız için, yukarıda aşağı yukarı aynı
olacak, ancak bizimkinden daha iyi olacak. Ancak belirli bir andan itibaren ,
nefsin yeni bir aşamasına geçiş, dikey boyunca bir hareket anlamına gelir ve
bunlar ancak çok şartlı olarak karşılaştırılabilir, çünkü her birinin yalnızca
farklı bir varlık kalitesi değil, aynı zamanda farklı bir varlık kalitesi de vardır
. eylem _
Bir mağarada oturduysanız ve kendinizi
meditasyona ve kişisel gelişime adamaya karar verdiyseniz, o zaman bir tuzağa
düşmüşsünüz demektir. Meditasyonlarınızın iyi sonuçlanabileceğini ve bir ölçüde
değişeceğinizi varsayalım. Ancak bir mağarada uygulama yapılmaz. Tanrı kendini
Yaratılışta gösterdiği gibi, mükemmellik de eylemde kendini gösterir.
Eylemsizlikte, Yaradılışı terk etmiş Tanrı'sın, yani yalnızlığının ne senin
için, ne dünya için, ne de Tanrı için bir anlamı yok. Kaçtınız - bu sizin
işiniz, ancak böyle bir kaçışın bir tür mükemmelliğe ulaşmanıza izin vereceğini
ummayın . Hıristiyan ve diğer yaşlıların örnekleri, özellikle manastırlarını
terk ettikleri takdirde onlara ne olacağını bilemeyeceğimiz için, her zaman var
olan kuralın istisnalarıdır. Evet ve manastır hala dünyayla temas halinde ve
kendine ait, bazen oldukça dünyevi bir yaşamı var, bu da bir eylem seçeneği
olduğu anlamına geliyor.
Eylemden uzaklaşmaya çalışırsanız,
kendinizi Yaratan'a yakınlaşma fırsatından mahrum etmiş olursunuz. Peygamberlerin,
evliyaların veya âlimlerin hayatlarından alınan tüm öğretici örnekler, eylemin
yokluğu değil, örneğidir. Ancak bize karşı örnekler verebilirler. Örneğin,
Osho'nun Amerika'da Rajneeshpuram'ın inşasında üç yıl hareketsiz kalması,
Çalışmasının tamamen çökmesine yol açtı. Ve bu eylemsizliğin sebepleri ne
olursa olsun, sonuç tamamen inzivaya çekilmiş, aşram'ı dağıtmış gibi oldu. O
zaman en azından, içindeki gücün etrafındaki entrikalar yüzünden kimse ölmedi.
Ama Osho'nun herkesi ne kadar süre rahatlattığını hatırlarsanız, sonunda
kendisinin de rahatlamış olmasına şaşırmayı bırakırsınız.
Nefsin yedi basamağının her biri, fiilin
kaynağını ve sebeplerini gösterir. Emir veren nefs, aslında insanı kontrol eden
nefs ve onun arzularıyla hareket eder. Genellikle bu eylemler başkalarına acı
verir, ancak kişi arzularına ve tutkularına o kadar kapılır ki, başkalarının
acı çekmesine kayıtsız kalır. Nefs muhakemesi safhasında insan nefsiyle de
hareket eder, ama artık arzu ve tutkularına karşı gelebilir, kendi içinde ilk
nefs insanlarının arzu ettiğinden farklı bir davranış ideali vardır .
Metafizik açıdan bakıldığında, nefsin ilk iki basamağında olan insanlar,
Alçalan Yaratılış Akımının gücündedir ve buradaki Işık tesirleri geçicidir ve
yeterince güçlü değildir. Başka bir şeye ihtiyaç duyan kimse, bu tesirleri
kendisi aramaya başlar ve sonra -manevî literatürü okuyarak, alimler yaparak ve
arayanlar veya öğretmenlerle iletişim kurarak- kişi yavaş yavaş ilhamlı nefs
aşamasına geçer. Kendisi hala bunun tam olarak farkında olmasa da, Tanrı'nın
Gerçeğini aramaya başlar. Şanslıysa, eylemlerini belirli bir yöne yönlendiren
Yol'u elde eder ve o zaman nefsin sakinleşmesine fırsat doğar. Tüm bu dört
aşamada, bir kişinin eylemlerinin nedeni arzularıdır, ancak üçüncü nefs aşamasından
itibaren zaten İlahi Işık enerjisinin etkisinin bir sonucu olarak ortaya çıkan
özlemle hareket edebilir. Nefs yatışınca, emelden gelen
amelin payı çok artar.
Çaba Yaradılışın Yükselen Akışının çekiciliği olduğundan ve aslında İlahi
olanın çekiciliği olduğundan , kişinin durumu dengelenir, çünkü bunlarla
ilişkili arzular ve duygular onu sarsmayı bırakır. Elbette arzuların bir kısmı
hala devam ediyor ama durum hala çok değişiyor.
Nefsin gelişmesi ve değişmesinin ilk dört
aşamasında fiil nefse giderek daha az bağlı hale gelir ve Yaratılış açısından
giderek daha uyumlu hale gelir. Tutkular, arzular ve olumsuz duygular - tüm bu
enerji dalgalanmaları aynı zamanda Yaradılışa da hizmet eder, ancak bakımı için
çok daha kaba bir malzeme sağlar. Binlerce insanın keder ve öfke enerjisi ,
birkaç ileri düzey araştırmacının bilinçli ıstırabıyla kolayca ve daha faydalı
bir şekilde değiştirilebilir . Bilinçli ıstırap derken, aynı enerjiler
üzerinde çalışmayı kastediyorum - bastırılmış korku, öfke, üzüntü veya arzu. Öfke
bilinçsizce bir tepki olarak salıverildiğinde ve kişi onunla özdeşleştiğinde,
bu tek bir kalitenin enerjisidir, çok düşük.
Öfke tanınırsa ve onunla
özdeşleşme olmazsa , o zaman Bilincin özgür kalan enerjisi sürece farklı bir
renk verir. O zaman kişinin o anda yaydığı titreşimlerin kalitesi çok daha
yüksek olur.
, insan tarafından alınan ve salıverilen
enerjilerin arıtılmasına yol açar . Arzularla yaşarken sürekli Yaradılışın
genel ritminin dışına çıkıyor, aynı zamanda acı çekmeye başlıyorsunuz. Aksine,
Yol boyunca ilerlerken, Varoluşun ritimleriyle daha da büyük bir uyum
yakalarsınız - sırf onları hissetmeye başladığınız için bile. Yaradılışın Aşağı
Akışının enerjilerinin baskısı altında olduğunuz için, onlar sizi sersemletir
ve kör eder, ancak baskıları azalır azalmaz, gerçekliği farklı, eskisinden çok
daha nesnel olarak algılamaya başlarsınız. Ve bir nefs seviyesinden diğerine
geçiş, diğer şeylerin yanı sıra, gerçeklik algısında bir geçiştir.
İnsanın tüm iç dünyası kendi
yaratımıdır. Bu konuda tamamen Tanrı'ya benzetildiğini söyleyebiliriz . Bir
insanın iç hayatı , inandığı fikirlere dayanır ve inanç, en saçma fikirlerin
bile iç dünyasında somut bir gerçeklik kazanması için vazgeçilmez bir
koşuldur. Çocuklar her şeye inanırlar çünkü zihinleri henüz şartlanmamıştır ve
bu nedenle aldıkları bilgilerle ilgili herhangi bir eleştirileri yoktur. Neye
inanılması ve neye inanılmaması gerektiğinin düzeltilmesi ebeveynler ve
eğitimciler tarafından yapılır. Bu, bir kişi tarafından gerçekleştirilmeyen,
ancak olan her şeye ilişkin değerlendirmesini tamamen programlayan fikirlerin
temelini oluşturur. İnanç, bilinçsizce bilgiyle eşitlenen kesinlik haline gelir
. Fikirlerle şartlandırılma düzeyinde, kişi inanç ve bilgi arasındaki farkı
görmez, çünkü ona fikirleri saf bilgi gibi görünür. Daha sonra ayrıntılar
edinen ve çeşitli anlamlarla dolu olan iç dünyasının temeli bu şekilde atılır .
İnandığınız ve sizin için son derece önemli görünen fikirlere dayanarak
hayatınızın anlamlarını kendiniz yaratırsınız. anlayıştan
bu anlamlar hayatınızı
kurmaya, olanlara tepki vermeye ve harekete geçmeye başlarsınız. Doğru fikirler temelinde , zihnin kendisinin
duygular, hisler ve tepkiler şeklinde tepkileri hayata geçiren arzular yaratılır . Sonuç olarak, bir
kişinin tüm iç yaşamı, dış veya iç uyaranlara verilen tepkiler, bu tepkiler
üzerine düşünme, gerçeklikten kaçış olarak hayal kurma veya yeni fikirler veya
bilgiler üzerine düşünme ve bunların koşullanmalarına dayalı olarak
değerlendirilmesiyle oluşan bir dizi tepkidir. Daha sonra kişi, doğru olduğuna
inandığı yeni fikirler edinebilir. Ancak burada yeni fikir, temel koşullanma
tarafından hazırlanan zeminde yatmalıdır , aksi takdirde aralarında bir
çatışma çıkar ve bu, kişiyi yorar, onda çelişkili arzu ve tepkilere yol açar. Bununla
birlikte, bu tür durumlar alışılmadık bir durum değildir ve bu nedenle, iki
karşıt arzu birbirini engellediğinde, düşünce süreçlerini sıkıştırdığında,
zihinleri bölünmüş, acı verici iç duyumları ve sersemlik nöbetleri olan
insanlar çok az bulunamaz. Aslında, herhangi bir kişinin tüm iç dünyası,
boşluğu yanlış içerikle doldurma biçimidir. Kendinizde parlak ve doğru fikirler
taşısanız bile, yine de sizin için aynı tepkilerin ortaya çıktığı bir dizi
yanılsama yaratırlar - öfke, üzüntü, korku ve çeşitli saplantı türleri . Tüm
perdeler ve kararmalar, insanın önce yarattığı, sonra güçlendirmeye ve
desteklemeye başladığı iç yaşamının türevleridir. Ve en sevdiğiniz hokey
takımını kazanmanın sevinci , gerçek inananların büyük dini bayramlarda
yaşadıkları neşeden farklı değildir . Ve genel olarak herkes, işlerin tam
olarak böyle olduğunu bilir ve her insanın iç dünyasının öznelliği hakkında
zaten çok şey söylendi, ancak çok az insan böyle bir durumun bizim tek olası
payımız olmadığını düşünüyor. Örneğin, iç dünyamız
denen şeyden tamamen
kurtulmanın ve nesnel önemi olmayan nedenlerle psiko-duygusal enerjiyi
pompalamayı bırakmanın mümkün olduğunu.
Tanrı'ya iman, Tanrı'nın varlığı fikrine, kanıtlarla
dolu inançtır. Tabii ki çocuk değilseniz, herhangi bir inanç en azından bir tür
tartışma gerektirir . Ancak Tanrı'nın Gerçeğine imanın, bu Gerçeği bilmekle
hiçbir ilgisi yoktur. Her şey çok açık görünüyor, ancak duygusal ve duyusal
tepkilerinin tam olarak gerçekliğin teyidi olduğunu düşünerek, inanç ve deneyim
arasındaki farkı anlayamayan insanlarla sürekli karşılaşıyorum .
Fikirlere inanmak ve katı şartlandırma
nefsin ilk üç basamağının karakteristiğidir. Zaten dördüncü aşamada, arayan
kişi, bazı temel fikirler onun dikkatinden gizli kalmasına rağmen, kendisini zihnin
fikirleriyle özdeşleştirmemek için yeterli bir farkındalığa sahiptir. Bununla
birlikte, arzunun baskısı azalır, iç alan oldukça iyi temizlenir ve arayanın yüceltme,
depresyon ve kendine acıma olmadan kendisi üzerinde çalışmasına izin veren açık
bir arzu vardır. Koşullanmanın bir kısmından kurtuluşla birlikte , kişinin iç dünyası
daralır ve gerçeği zihinle
biçimlendirmeden farklı bir şekilde görme fırsatı açılır. Böylece Yaratılışın
nesnel gerçeği ile insanın öznel gerçeği arasındaki uçurum azalır.
Koşullanmanın bir kısmından ve onunla
ilişkili arzulardan kurtulmak, Yaradılışın Aşağı Akışının etkilerinin
zayıflamasına yol açar. Tanrı için özlem bulmak, kişiyi Yükselen Akımın
etkilerine açar. Ve bir noktada kişi, bu iki Akımın etkileri arasında uyum
bulur - bu, henüz ciddi bir ruhsal dönüşüm geçirmemiş biri için gelişimin en
yüksek noktasıdır. Yolda zaten kendinden emin bir şekilde ilerleyen, ancak
henüz gerçek bir mistik haline gelmemiş biri için . Ve aslında - hala bir erkek
.
Dördüncü mertebedeki nefse, tam da kendi
içinde ahenk bulduğu ve kısmen de dış dünya ile ahenk sağladığı için sulh
olmuş denir. Bu aşamada,
ilk kez, arayanın etkisinin çevredeki gerçeklik üzerindeki etkisi ortaya çıkar. Kendisiyle ve dünyayla
bir uyum durumuna girdiğinde, birdenbire etrafındaki gerçeğin de uyum sağlamaya
başladığı anlaşılır . Hayat ve çevresindeki insanlar sakinleşir, ciddi bir
sıkıntı yaşanmaz ve dışsal varlığın akışı dengeli hale gelir. Bu tür dönemler
genellikle çok uzun değildir, çünkü Yol devam eder ve arayanın durumu hala
değişmek zorundadır. Işığa doğru hareket eder ve bu nedenle er ya da geç denge
bozulur. Ancak tam uyum dönemlerinde, nefsinden memnun bir kişi onun rehberi
olur - insanlara ve dünyaya.
Bu arada, ilham edilen nefs aşamasında
mucizeler gerçekleşir. Bu nedenle, örneğin, arayanın zorunlu olarak içinden
geçtiği kişisel kader Modelinin yönünü değiştirirken, Yola çıkarken, diğer
aşamalarda artık tekrarlanmayan algı atılımları yaşar. Böylece, hemen olduğu
gibi, yalnızca bir şey hakkında düşünmesi gereken bir duruma girer. Aynı
zamanda, kendisini yalnızca dolaylı olarak etkiledikleri için, kendisi
genellikle devam eden durumlara saf bir tanıktır. Genellikle, böyle bir algı
atılımının meydana geldiği kişinin kendisi, olayları meydana gelmeden birkaç
saniye önce mi öngördüğünü veya sadece düşünceleriyle onlara neden olup
olmadığını kesin olarak söyleyemez. Bu belirsizlik bu durumda çok tipiktir.
Ayrıca bir kafede veya otobüste tanımadığı insanların o anda düşündüğü konular
hakkında konuştuğunu duyar. Bütün bunlar aynı anda hem korkutur hem de
heyecanlandırır çünkü bir noktada insan çıldırıyormuş gibi hisseder. Ama hayır,
sadece kısa bir süre için gerçekliğimizin alt tarafı ona açıklanır ve ona
çevreleyen gerçeklik üzerinde bir tür etki gibi görünen şey aslında tamamen
farklı bir fenomendir. Yukarı Akışın etkilerine açılma anında (ve bu tür algı
atılımları genellikle tam bu anda gerçekleşir), kişi bilgi akışlarına açılır ve
bilginin bir kısmı onun içinden akar. Dolayısıyla kişinin kendininkini diğerinden
ayırt etmesi zorlaşır ve kişinin kendi düşüncelerinin gerçeği nasıl bu kadar
hızlı modelleyebildiği açık değildir. Durum yeterince hızlı geçer - genellikle
bir ila iki gün içinde. Sonra bir veya iki kez tekrarlayabilir veya bir kez
olabilir. Bir kişinin , kendisine yardımcı olmayan ve prensipte hiç gerekli
olmayan istemsiz bir bilgi iletkeni konumunda sıkışıp kaldığı durumlar vardır .
Bu, son derece nadiren olur ve çoğu zaman, egosu özellikler arayan, onunla
beslenen ve talihsiz kaderi nedeniyle kendisi için her zaman üzülmeye hazır
olan kişinin kendisi tarafından başlatılır - gerçekliğin çatlamasına düşmüş bir
kişi ve içinde sıkıştı. Doğru çabayla bu durumu geride bırakmak oldukça
mümkündür, ancak çoğu arayan için herhangi bir komplikasyon olmadan kendi
kendine geçer.
nefsin beşinci basamağına
girdikten sonra insan yolu kaybolmaya başlar. İnsan derken, tabii ki, ana
motivasyonların korku ve arzu olduğu olağan yaşam biçimini kastediyorum.
Gelişim ve dönüşümünün beşinci aşamasında nefs tatmin olur . Dördüncü aşamada arayanın Kalbi açılır
ve beşinci aşamada Tanrı'nın İradesini kabul ettikten sonra gelir. Ve burada
bir kişinin gerçekleştirdiği eylemlerin nedeni kökten değişir. Şimdi, yeni
pişmiş mutasavvıfa eylemlerinde ve kararlarında rehberlik eden Tanrı'da, O'nun
İradesinde yatmaktadır. Bu, fiillerin bizzat Yaradılışın ihtiyaçlarına daha
uygun ve aynı zamanda onunla uyumlu hale geldiği anlamına gelir. Bu aşamada
mistik, Karanlığın ve Aydınlığın ebedi mücadelesine katılır ve ikincisinin
yanında dengeyi korur. Ve bir kişi Tanrı'nın İradesinin iletkeni ne kadar saf
olursa , dünyaya o kadar fazla Işık getirir.
Nefsin basamaklarının alışılagelmiş
tasviri, bir kişinin bunlar üzerindeki hallerinin tasvirine indirgenmiştir.
Meselâ, tatmin olmuş bir nefsin ana özelliği, Rabbinden ve O'nun iradesinden
tam bir hoşnutluk ve olan biteni şikayet etmeden kabul etmektir. Ancak , tabii
ki kişi kendi üzerinde çalışmadıkça, nefsin hiçbir adımında devletin katı bir
şekilde sabitlenmediğini anlamalısınız . Arayıcı ilerledikçe değişir ve hatta
kınayıcı bir nefs , kendini ve başkalarını fanatik bir şekilde kınamaktan çok
daha hafif kınamaya ve ahlaki ilkelere ve dini kurallara makul bağlılığa kadar
uzanan bir yelpazede var olabilir . Nefsin her adımında, aşırılıklardan ahenge
kademeli bir geçiş ve bunun sonucunda, kişisel varlığın yeni bir düzeyine çıkış
vardır. Bu geçiş ne kadar hızlı gerçekleşirse, nefsin şu veya bu adımı o kadar
hızlı aşılır ve kişi Yol boyunca o kadar hızlı hareket eder. Böylece, örneğin
mutasavvıf, Allah'ın İradesinin tüm gereklerini tam olarak kabul etmeye ne
kadar çabuk ulaşırsa, nefsin bir sonraki aşamasına ait olan Allah'ta kaybolmaya
o kadar çabuk ulaşır. İlhamlı bir nefs sahibi insan, ilhamına ve diğer duygusal
uyaranlara yapışmayı ne kadar çabuk bırakırsa, onun için gerçek Yolu
keşfetmesi ve üzerinde çalışmaya başlaması o kadar kolay olacak ve bu da
sakinleşmiş bir nefse geçişi hızlandıracaktır. Bir aşamadan diğerine geçiş
ilerleyicidir, ancak aynı zamanda aşamaların kendi içinde durmaz, ancak elbette
zaman zaman gelişimde belirli duraklamalar meydana gelir. Ancak bu, kişinin
kendi üzerinde ciddi ve doğru bir şekilde çalışması şartına bağlıdır. Olur ki
insan ömrünün geri kalanını nefsin mertebelerinden herhangi birinde
geçirebilir.
Altıncı basamakta mutasavvıf, başkalarının
memnun olduğu bir nefse sahip olur. Tanrı'nın içinde kaybolmanın ve daha sonra
O'nun içinde kalmanın gizemli sürecinin gerçekleştiği yer burasıdır. Ve tam
olarak, daha önce açılmış ve her zaman hissedilen Kalbin ve Yaradan ile
bağlantının tamamen ortadan kalkmasıyla karakterize edilen İradeyi izlemenin
sona erdiği andan itibaren başlar. Burada mutasavvıfın enerjilerinde
niteliksel bir değişiklik daha vardır ve altıncı nefsin durumunu ancak yaklaşık
olarak tasvir etmek mümkündür , çünkü o, sıradan tecrübenin sınırlarını o
kadar aşmaktadır ki, bu tasvirden pratik bir fayda yoktur. Eylemin
niteliğindeki bir
değişiklikten bahsedersek , o zaman çok daha fazlası söylenebilir.
Yedinci nefs, mükemmel insandır. Teolojik
bir bakış açısından, mükemmel bir insanın durumu, Hakikat deneyimine dayanan
erdemlerin ve bilgeliğin çiçek açması olarak tanımlanır. Bu, nufların
adımlarını devletler açısından tarif etme sorunudur - aslında bunlar niceliksel
değişiklikleri, her birine yeni erdemler ekleyerek ve eskilerini çoğaltarak
tanımlarlar. Ve yalnızca eylemin nedenlerinin ve niteliklerinin bir açıklaması,
Tanrı Yolunda bir kişinin başına gelen değişim sürecini daha iyi anlamaya
yardımcı olur.
Kısaca, nefsin ilk safhalarında fiilin
kaynağı kişinin kendisi, son iki safhasında ise bizzat Rabbinin kendisidir. Ve
Sufi Yolunun tüm uygulaması , bir kişiyi Tanrı'ya, O'nun İradesine ve Lütfuna açmayı amaçlar . Bir kişinin eylemleri aşamadan
aşamaya Yaratılış süreçleriyle en yüksek uyumu elde etme yönünde değişir, çünkü
Sufilerin Tanrı'ya hizmeti Yaratılış Modelini desteklemekten ve dolayısıyla ona
kısmen katılmaktan ibarettir.
Bir kişide kendi varlığı ne kadar az
kalırsa, Tanrı'nın varlığı onda o kadar çok tezahür edebilir. Bu nedenle, bir
kişinin iç yaşamının öznelliğinin sınırlarının ötesine geçmek çok gereklidir ki
bu, kendinizi ve yanılsamalarınızı anlamak için çalışmazsanız ulaşılamaz.
Arzulardan hareket eden ve gerçekliği kendi iç dünyasının bakış açısından
değerlendiren herhangi bir kişi, er ya da geç bir çıkmaz sokağa girer,
Yaratılış süreçleriyle uyumunu kaybeder ve az ya da çok yoğun ıstıraba düşer.
Ve yine de herkes için merhamet payını almasına rağmen, ona biraz verebilir,
çünkü arzuları mevcut gerçekliğe pek uymuyor . Burada insanlar çoğu zaman
kaçma fırsatı buluyor,
unutkanlık veya
titrek sakinlik, çünkü asıl amaçları içsel acıyı azaltmaktır. karıştırıyorlar
mümkün olan en düşük
seviyeye, hayata katılımdan geri çekilme olan “rahatlık alanı” na. |
kendinden başka hiçbir şeyini korumaya çalışan |
İLE
İnsan, fikirlerin etkisinden
kurtulup varlığını haklı çıkarmak için kendine yanlış anlamlar yaratmayı
bıraktığında, Allah'a gerçek hizmete hazır hale gelir. Böyle bir hazırlık,
nefsin dördüncü aşamasında ortaya çıkar ve kişinin kendi iradesini Allah'a
teslim etmesi ve O'nun İradesini kendisininmiş gibi kabul etmesi mistik
eyleminde gerçekleşir. Aynı zamanda Rab eylemin kaynağı olur ve insan
uygulayıcı olur. Yani, bir kişi hala eylem halindedir ve Tanrı'nın İradesinin
dürtüsünün enerjisini kullanmasına rağmen, gerekeni yapar - kendisidir. Bu,
nefsin tatmin olduğu aşama ile eylemdeki kişinin giderek azaldığı sonraki iki
aşama arasındaki temel farktır. Ve elbette, İradeyi takip ederken, bir kişi
arzularından giderek daha azına sahip olduğunda da gelişme vardır - sonuçta,
Yolun ve nefsin bu aşamasına çok az insan gelir, neredeyse tüm arzularından
kurtulmuş olur. . Geriye kalan şartlanmalardan ve onunla ilişkili arzulardan
derin arınmanın gerçekleşmesi takipte gerçekleşir. Kişi artık kendisi
için hiçbir şey
istemediği bir duruma geldiğinde , o zaman
kısa bir süre sonra İradeyi
takip etme şeklindeki hizmeti sona erer ve Tanrı'ya giden yolculuğun yeni bir
aşaması başlar.
İradeye uyma aşamasına giriş, alışılmış
varoluşta köklü bir değişiklik olarak algılanır ve bundan çıkışa daha da köklü
değişiklikler eşlik eder. Her zamanki eylem ve motivasyon kaynağından mahrum
kalırsın ve ilk başta karşılığında hiçbir şey gelmez. Sizi yavaş yavaş silen
oldukça fazla Lütuf alırsınız, ancak herhangi bir ruhsal veya mistik Çalışma
gerçekleştirmek için enerji almazsınız . Prensip olarak fiziksel düzeyde
yaşamak ve çalışmak mümkündür, ancak eterik beden ve zihin bedeni ciddi bir
dönüşümden geçmektedir. Birkaç yıldır yaşadığınız Tanrı ile bağınızı koparır,
uçuruma düşecekmişsiniz hissiyle kendinizi uçurumun kenarında bulursunuz.
Aniden kendinizi içinde bulduğunuz ve bundan sonra ne yapacağınızı
anlamadığınız boş olan karşısında şaşkına döndünüz - İrade olmadan ve Yaradan
ile bağlantınız olmadan. Ve bir zamanlar senden çok uzakta olan Rabbinin şimdi
sana yakın olduğunu görmüyorsun. Ya da O'nun yanında oldunuz - önemli değil,
çünkü bu sözler olup bitenlerin özünü hala çok zayıf bir şekilde yansıtıyor.
, sanki İrade hala üzerlerinde tezahür
ediyormuş gibi önceki eylemlere devam etme arzusu olabilir . Aynı şekilde
enerji pompalama girişimi başarısızlığa mahkumdur, ayrıca daha önce nispeten
kolay ve basit bir şekilde verilen eylemler artık ekstra çaba gerektirir ve
hızlı enerji, zihinsel ve fiziksel yorgunluğa yol açar. Ne hakkında yazdığımı
biliyorum - altıncı nefs aşamasına girdiğimde, insanlara kudret ve esas ile
ders veriyordum ve onların eğitimini durdurmanın imkansız olduğunu düşündüm.
Allah'ta kaybolma aşamasında, Sufiler insanları terk etmeyi tavsiye ediyor ve
bu, gerekli dönüşümü hızlı ve oldukça acısız bir şekilde geçirmenin tek yolu.
Direnmeye başlarsan , o zaman fiziksel varoluş düzleminden kaybolmanın, en
sıradan şekilde ölmenin gerçekten mümkün olduğu bir ana gelebilirsin. Bu
aşamada olanlara direnmek sizi Yaratılış ile uyumdan mahrum eder.
Bir süre sonra Tanrı'nın İradesinin
dürtülerinin yokluğu, yerini doğrudan bir eylem rehberine bırakır. Ayrıca,
önce, gerekli olanı yapmanızı sağlayan ve size yeni bir içsel hafiflik veren
güç haline gelen istekle hareket edersiniz, çünkü istek Yaradılışın Yükselen
Akışının gücüdür. Ve sonra Yaratan'ın Kendisi, birdenbire varlığınızda tezahür
eder, yine eylemlerin kaynağı olur, ancak şimdi onlar sizin aracılığınızla
gerçekleştiriliyor, ancak sizin tarafınızdan gerçekleştirilmiyor. Sen yok,
Yaratan var. Aynı zamanda sanki sen de var gibisin çünkü eylemin dışında
Yaradan senden çok da ayrı değil ama sen O'ndansın ama O Kendini göstermiyor.
Çalışmanın veya Yaratılışın uygulanması için gerekli eylemlerde O'nun Varlığı
iyi hissedilir ve basit günlük eylemleri kendiniz mükemmel bir şekilde
gerçekleştirirsiniz. Ve maalesef bu açıklama, olan bitenin tüm gizemini de
aktaramaz. Nefsin altıncı mertebesinde, geçmişin sûfîleri, esrimeye meyletmiş
olarak, Allah'ın adıyla veya O'nun Hakikati adına konuşmaya başlamışlardır.
Konuşan onlar değildi ama Yaradan Kendini onlar aracılığıyla gösterdi ama
ortodoks bunu anlayamadı. Bu aşamada, Tanrı önce bir Dost olarak hissedilir ve
geçmişteki bazı Sufiler O'nu böyle adlandırmışlardır. Aynı aşamada mutasavvıf,
İlahi Huzurun yanı sıra Allah'ın Huzurunda yaşamaya başlar.
Kendini eylemde gösteren Yaratıcı, Yoldaki
ve hayattaki insanlara lütuf, lütuf ve diğer yardımları getirir. Bu nedenle
altıncı nefs, başkalarının razı olduğu nefs olarak adlandırılır. Ve burada bazı
anlarda Tanrı mistik aracılığıyla hareket eder, onu bir araç olarak kullanır ve
eylem mistikten gelir ve sonra Tanrı'nın Gücünü örneğin aktarımı yapmak için
kullanır. aynı _
İnsanlara merhamet et. Ve
böylece, aslında, bir mistik, durum gerektirdiğinde ve Tanrı'nın Gücünü
çekmeye ihtiyaç duyulduğunda bir orkestra şefi olabilir.
Nefsin gelişmesinin beşinci ve altıncı
mertebelerinde zaruret, zahirî amellerde esas itici unsur haline gelir . Beşincide,
dış zorunluluk Tanrı'nın İradesidir ve altıncıda, insanların veya Yaratılışın
gerekliliğidir. Mistik, mükemmel nefs mertebesine ne kadar ilerlerse, kendisini
herhangi bir eyleme o kadar az ortak hisseder. Olan her şeyde O'nun İradesinin
tezahürlerini görerek ve olanlarla kendini özdeşleştirmeden gerekli olanı
yaparak Tanrı'da yaşar . Aynı anda hem vardır hem de yoktur, çünkü üç alt
bedeni uzayda kendi yasalarına göre var olan yerel bir noktada konumlanmıştır
ve Bilinç Tanrı'nın Sonsuzluğuna açıktır . Kâmil nefsin tasavvufunda, sonlu
ve sonsuz bir bütündür. Ve böylece mümkün olan en yüksek uyum elde edilir -
burada durgunluğa ve durmaya yer yoktur ve bu nedenle eylem olasılığı, Yolun
devamı ve Gerçeğin bilgisi kalır ve bu da her yeni meydan okumayla mistisizme
açılmaya devam eder. ve Yaradılışın yeni gerekliliği.
Hakikat arayışı her zaman bir
sebep arayışıdır. Öfkenizin gerçeğini bilmek istiyorsanız, araştırma sürecinde öfkenizin
yalnızca dış veya iç koşullara bir tepki olduğunu, kendi kendine ortaya
çıkmadığını göreceksiniz. O zaman öfkenin nedeninin tatmin edilmemiş arzuda
yattığını ve bunun da zihnin faaliyetinin bir ürünü olduğunu göreceksiniz.
Arzunun enerjisini keşfederek, enerjisinin zihin tarafından üretilmediğini,
bize sanki kendi başına göründüğünü ve zihnin onu yalnızca belirli bir hedefe
yönelik somut bir şeye dönüştürerek şekillendirdiğini öğreneceksiniz . Daha
derine indikçe, arzu olarak bildiğimiz enerjinin uyku sırasında dışarıdan bize
gelen ve kalp merkezine giren saf yaşam gücü enerjisi olduğunu fark
edeceksiniz. Sizi temin ederim ki, öfkenizin nedenlerini incelemede sonuna
kadar giderseniz, kendi varlığınızın nedenine varacaksınız. Ve onu araştırmaya
başladığınızda, bunun nedeninin genellikle Tanrı olarak adlandırılan belirli
bir Yüksek Güç olduğunu göreceksiniz. Yani, fiziksel bedende görünmenizin
sebebi bu değil, yaşamınızın ve onun sürdürülmesinin sebebi, Allah'ın sürekli
desteklediği Yaratılış'tadır . Sonuna kadar yapılan herhangi bir önyargısız
öz-inceleme, sizi, ilk etapta dünyaya geldiğiniz için, bir Yüksek Gücün
varlığının farkına varmanıza götürecektir. Diğer tüm sebep ve sonuçların sebebi
olan kuvvet.
Tanrı'nın gerçeği basittir - O vardır ve
içinde yaşadığımız dünyayı yaratır. Gücü bizi destekliyor ama biz bunu fark
etmek istemiyorsak veya direnmek istiyorsak, o zaman bu da Rab tarafından kabul
edilir. Tanrı'nın varlığını inkar edebilir, kişisel kullanımınız için bir tanrı
yaratabilir ve onu, yukarıdan, var olan tek Tanrı'dan yine de lütuf payınızı
alacağınız egregor ile doldurabilirsiniz. Tüm inanç biçimleri, tüm mistik kültler
tek bir Kaynaktan beslenir ve sonraki her tanrı, gerçek vizyona ulaşmamış
insanların kendileri için yarattığı bir perdedir. Tanrı'nın lütfu öyledir ki,
O'na herhangi bir isim verebilirsiniz ve gerçek ihtiyaçlarınızla, yani iman
ettiğiniz şeyle sınırlı olsa da, bir yanıt alırsınız . Başka bir şey de, aklın
fikirleriyle özdeşleşmekten ve arzu perdesinden kurtulmadıkça bunu
göremeyeceksiniz. Allah'ın hakikati tecrübe ile bilinir, fakat bunlar , Allah'a
küfrettikleri için şimşekle veya başka bir şeyle çarparak, Allah'ın kendilerine
hemen Kendini göstermesini talep eden akılsızların uydurdukları türden deneyler
değildir . Nasıl olması gerektiğine dair fikirleriniz olduğu sürece dünya
düzeninin adaletsizliğini görürsünüz. Zihnin ve onun koşullanmasının ötesine
geçer geçmez, Gerçeği görmeye başlarsınız ve o mükemmeldir. Zihin sınırlamaları
ve algının az gelişmişliği, her zaman dünyadan ve Tanrı'dan memnuniyetsizlik
için nedenler verir, ancak bu sadece yerine getirilmemiş arzularınıza bir
tepkidir ve daha fazlası değil. Tanrı'ya yükseliş, O'nun Yaratılışını kabul
etmekle gerçekleşir ve hatta nefsin gelişim aşamalarının adı bile -
pasifleştirilmiş, memnun veya mükemmel - bize doğrudan bunu anlatır. Mükemmel
insan, mükemmel kabul içindedir ve bu nedenle Yaratılış ve Tanrı ile uyum
içindedir. Bu Yol, onu yürümeye hazır olan herkese açıktır. Yola egoist
arzulardan başlayabilirsiniz, ancak onları gerçekleştirerek, Tanrı için gerçek
bir arzu bulacaksınız. Yani, aslında, tüm mutasavvıflar - nefsin ilk
adımlarından - en yükseğe kadar bu Yoldan geçtiler. Böylece Tanrı'nın
Gerçeğinin bilgisine ulaştılar ve bunu bildikleri için onu insanlara
getirdiler, böylece henüz hazır olmayanlar en azından Rab'bin Sevgi dolu,
Merhametli, Ebedi ve Kendisini sevenlere Açıkladığını bilsinler. gerçekten
O'nun ihtiyaçları içindedir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar