AŞK EROSU

MICHAEL EPSHTEIN

İçerik

Önsöz

AŞK İŞARETLERİ 24

Gezici kasırga
Aşkın belirtileri
Aşkın tanımları
Aşkın dört yönü
Arzu

İlham
Hassasiyet
Merhamet

Her şey nasıl başlar
?

Aşk, Tanrı ve Evren

ÇEŞİTLİ AŞK DENEYİMLERİ 74

Yaratıcılık olarak aşk
Yetenekler

Türler
Tarzlar
Aşk taslakları
Arzu türleri
Aşk figürleri
İp
Görünmez cep telefonu

Düşünmek -
ırkla birlikte olmak
Mesafeyle Yakınlaşma Yılan
derisini değiştirir. "Sen" ve "sen"
Bolluk, bolluk
Sevgi ve...

Aşk ve Gurme

Aşk ve arkadaşlık

Aşk ve bilgisayar
Aşk ve kıskançlık
Sürekli hareket makinesi

EROS: AŞK VE CİNSELLİK ARASINDA 142

Erotolojiye Giriş

Hassas tutku bilimi. Erotoloji ve seksoloji
Cinsiyet ve eros. İstek ve arzu.

Arzunun kurnazlığı
Diyalojik arzu
Eros ve şeyler
Yabancılaşmanın Eros'u. Erotik ve estetik
Erotik olay. Erotema

Vücut ve et

Şehvet ve ahlaksızlık

Seks - eros - aşk

Kimera ve androgyne

Aşk ve "ilişki sonrası hüzün"

Arzunun ironisi ve hikayenin sonu

Eros ve ironi

Eros ve tarih. Erotosfer

Bir arzu nesnesi olarak tarihin sonu. Ütopya ve
kıyamet

Zevk ve postmodern

KARNİŞ BİLGİSİ 266

Bedenle nasıl felsefe yapılır?

cinsel ilişki

vücut bahçesi

aşk yüzüğü

Dokunsal alan. Hazzın Dalga Teorisi
Yüzey ve Derinlik

Titreyen arzu, zevk sancıları

erosun kimyası

Aşk bir fırtınadır ve mecazın bilimsel karakteri
Bilimsel bilgi ve bedensel deneyim
Düşünce ve aşk olduğu sürece arzu
Cennet geri döndü:
Şarkıların Şarkısında bedensellik
İş Kitabı ve Şarkıların Şarkısı'nın alegorik ve edebi yorumları .
Hayat ağacına dön
Dünya bahçesine ve sevenlerin suretine. Portre-manzara
Aşk: bilgiden varlığa. ontolojik

tercüme

Zamandaki cennet. Başlangıca Yüksel

AŞK HAYAL 348

Corpus X. Bir Marksist Erotik Ütopya

Önsöz

Molot grubu ve proleter erosun kaderi
Köşeden köşeye. O ve O
Hayat Bilgelik
Gece Gökkuşağı

Utancı ayaklar altına almak Zevk
ve zaman Göbekli
Kadın Karamazovizm'den Sovyet "Eroica"

Erotikasına veya Tüm Arzuların Gözden Geçirilmesi
Önsöz
Döllenmeyi hatırla!

Freud haklı mı?

İki Devrim Üzerine
Edebiyat ve Felsefede Aseksüellik
(Gogol ve Kant)

Temas teorisi üzerine
Eros-bebek ve aşk çeşitleri
Yaratıcılığın Erotik
Rus güzelliği
Düşünülemez vücut

Bilek

Helenoloji.
Kırmızı kitaplı yeni bir Bilim Kızı inşa etme deneyimi . Aşk, şans
ve olası dünyalar hakkında

AŞK DİLLERİ 462

Kapsamlı
Aşk Konuşma Dilbilgisi

Aşk dilinin özellikleri
Neden "çok" sevemezsin?
Sevmek ve beğenilmek
Belirsiz biçim
Cinsiyet ve metin: genel psikomotor
Ana dil

dil ve aşk

Rus düşüncesi ve erotik dil
Aşk isimleri. Erotonime giriş
Aşk konuşmasının merkezi olarak uygun isim
Duygusal enerji ve
ismin anlamsal evrenselliği

Adın gramer çarpımı. Polimorfizm
Aşk takma adları. Arzunun
adı. cennet dili

Elektronik isimler. Anagramlar
Adı bir efsane olarak

Apopatik aşk. isim ve sessizlik

TEMAYA VEDA 536

"lu" hecesi

Beğenmemek

Dancing Bridge'i sevenlerden daha çok seviyorum

Notlar 547

Önsöz

AŞK

O sevgi dolu bir varlıktır ve sevgiye çağrılmıştır. Bazen bir yabancı dil, kendi dilinizin ne hakkında sessiz kaldığını görmenize yardımcı olur. Rusça "insan" kelimesinin özünde İngilizce aşk - aşk okunur. İnsanın bu kaderi hakkında - en önemli emirler: "Tanrı'yı tüm kalbinizle sevin" ve "komşunuzu kendiniz gibi sevin." Aynı şiirler ve romanlar hakkında. Alexander Blok, "Sadece bir sevgilinin erkek unvanına hakkı vardır" diye yazdı. Tüm bu düşünceler ve emirler tek bir kelimeye sıkıştırılmıştır:

Aşk, kişinin kendisinin tam ölçüsüne ulaşmasıdır. Aşık, geçmişte olup bitenleri fark etmeye ve anlamaya başlar. O, genç, birdenbire yaşlıların ve çocukların hayatını daha anlaşılır hale getiriyor; ona sağlıklı, acının sırrı açıklanır; onun için bir adam, ağaçların ve otların, göllerin ve bulutların hayatı anlaşılır hale gelir. Tüm canlıların içini açar, kendi içinde kayıtsız ve bencillerin bilmediği bir enerji veya sinerji kaynağı bulur. İnsan olmak sevmektir dostum, kulağa aşk gibi geliyor!

Rusça'da, diğer pek çok dilde olduğu gibi, "aşk" kelimesi farklı ve kıyaslanamaz fenomenleri ifade eder: Tanrı'ya ve bir kadına, anavatana ve dondurmaya duyulan aşk. Böyle bir “aptallık”, “aşk” kelimesinin okunaksızlığı, insanın her şeyi kapsayan sevgisine işaret ettiği için kendi anlamı ve hatta kendi bilgeliği vardır.

"Aşk için evlen (evlen)" sabit bir ifadesi var ("aşk için seks" ifadesi son zamanlarda ortaya çıktı). Ancak, bu ifadenin kapsamını genişletmeye değer. Ne de olsa, aşk için çalışabilir, okuyabilir, yazabilir, çizebilir, seyahat edebilirsiniz - ya da görev duygusu dışında, hizmet dışında, itaat dışında, alışkanlık dışında, para kazanmak ve bir kariyer uğruna vb. Tüm bu bağlamlarda aşk, göreve, gerekliliğe ve hatta şansa karşıdır. Buradan dünya görüşünün ana hatları çizilir: "sevgiyle yaşamak", yani yaptığınız ve hayatınızın dolu olduğu şeye olan sevginin rehberliğinde. Bu, Solzhenitsyn'in "yalanlarla yaşama" sözüne yakındır, olumsuzlamanın yerine yalnızca olumlama konur: aşkta, hayatın yanlış olmayan, yanlış olmayan yanı ortaya çıkar. Düşün, konuş, hareket et - bu tezahürlerinde bize verilen hayata duyduğun sevgiyle. Böyle bir prototip"Aşka göre yaşamak", bu kelimenin kendisinin eklemeler ve açıklamalar gerektirmediği ana anlamda aşktır.

Basmakalıp ve aritmetik olarak yaşam inancımı tanımlarım:

Sevgiyi artıran her şey iyidir, azalmasına neden olan her şey kötüdür.

Yaşla birlikte, aşk olmayan bir şey için giderek daha az zaman kalır. Tartışmalara, sitemlere, itirazlara, hesaplaşmalara, günün konusuna ve yüzyılların aklına, eleştiriye ve ilerlemeye ... Sadece sevmeye, sarılmaya, kucaklaşmaya, ısınmaya, bir başkasının sıcaklığını emmeye, kalbini dinlemeye zamanınız olsun ve nefes al, her hücreyle ilişki kur, nüfuz et, ana ve anı paylaş ki tüm bunlar hemen ortak olsun ... Ve acele et, bu aşkla çaresizce acele et, ta ki kaynağı sende ölünceye kadar, yeter ki gözler var olsun. hayran olmak, okşamak için eller ve eziyet ve mutluluk için kalp. Çünkü cehennem, Dostoyevski'nin dediği gibi, "artık sevmenin mümkün olmadığı acıdır."

AŞK SEKSTEN DAHA ZORLU?

Aşk hakkında yazmak zordur, özellikle de aşk entelektüel dünyanın sınırlarına sürüldüğünde. Dilsiz olduğu ortaya çıkan aşkın yalnızlığı ve modern ideolojilerin ve metodolojilerin sevgisizliği hakkında Roland Barthes, şaşkın Aşık adına şunları yazdı: , müstehcen bir şekilde, beni "anlayacak" bir tür felsefe - " "beni" kabul et 1 . Çölde haykıran o sevgisizliğin sesinin üzerinden otuz yıl geçti (ve insan eksikliği - insan bilimlerinin insanlıktan çıkarılması çoktan başladı). Bu süre zarfında çöl genişledi ve içindeki tek göze çarpan vaha, Bart'ın "Sevgi dolu bir konuşmanın parçaları" adlı aynı kitabıydı.

Gitmek". Ama sonra 1960'lar hala yakındı, aşk hakkında, mit

ve erotik, biraz yorumlanmış

Freudcu hümanist psikanalizin ve solcu ezoterizmin takipçileri tarafından keşfedilen sualizm: Erich Fromm'un "Aşk Sanatı" (1956), Norman Brown'ın "The Body of Love" (1966). Ancak sonraki yıllarda aşk için bir düşünce alanı kalmamıştı. En gürültülü birkaç ismi hatırlamak yeterli: Baudrillard, Deleuze, Derrida, Lyotard, Foucault; her şey klasik aşk kültürünün ülkesinden bir seçki gibidir - ve aşkla ilgili hiçbir şey (Foucault'nun tamamen farklı bir şeyle ilgili olan "Cinselliğin Tarihi" dışında).

Bir zamanlar hemen hemen her kültürel çağ, kendi içinde yorumladığı kendi aşk dilini yaratmıştır. Platonizm ve Neoplatonizm, Hıristiyanlık, Orta Çağ, Rönesans, Aydınlanma, Romantizm, Sembolizm, Avangard,

varoluşçuluk - tüm bu tarihsel çağlar, dini, felsefi ve kültürel hareketler aslında dünya görüşünün temeli olarak sevgiyi tezahür ettirmenin farklı yollarıydı. Ve sonra - sağır sessizlik. Edebiyat hala - neredeyse istemsizce, okuyucunun isteği üzerine - aşk hakkında konuşmaya devam ederse, o zaman bilim adamları ve düşünürler, düşünce tazeliğini kaybetmiş bir nesne hakkında olduğu gibi, bu konuda sessiz kalırlar. Seksolojinin en güçlü etkisi altında, kamu bilincinde aşkın yerini cinsellik alır. 19. yüzyılda aşk hakkında ve uygunsuz bir şekilde cinsel yaşam hakkında konuşmak doğruysa, o zaman 20. yüzyılın sonunda bir rok vardı: yüksek ve romantik duygulardan çok orgazm, mastürbasyon ve eşcinsellik hakkında konuşmak daha uygun hale geldi. tabiri caizse, bilim tarafından ifşa edildi ve bu nedenle bireysel tuhaflıklar ve anakronizmler kategorisine düştü. Roland Barthes, modern zeki toplum hakkında şunları söylüyor:

“X'in ... cinsellik alanında “büyük sorunları” olduğunu herkes anlayacaktır; ama belki de Y'de var olan ... duygusallık alanındaki sorunlarla kimse ilgilenmeyecek; aşk müstehcendir çünkü cinsel olanın yerine duygusal olanı koyar... (We Are Together dergisi Sade'den daha müstehcendir). Aşk müstehcenliği nihaidir: hiçbir şey onu koruyamaz, ona ihlalin ağır değerini veremez; öznenin yalnızlığı ürkek, süssüz - hiçbir Bataille bu müstehcenliği anlatacak bir mektup bulamıyor” 2 .

SÖZLERDEN FELSEFEYE

Tam da aşk "müstehcen" hale geldiği için yeni bir sohbeti hak ediyor. Bu kitap, yüzyılımızın başında ve milenyumda aşk hakkında "terbiyeli" konuşulabilecek bir dil arayışıdır. Modern mitlerden biri, yalnızca cinselliğin seksolojisi, anatomisi ve fizyolojisinin bilimsel ve dolayısıyla sosyal olarak onaylanmış, entelektüel olarak "düzgün" bir aşk yaklaşımı sağladığıdır. Ancak aşk, şiir gibi, tüm gizemine rağmen özel, felsefi ve filolojik bir kavrayışın konusu olması gereken bir sanattır. Aslında, hem felsefe hem de filoloji , "philia" tarafından yönlendirilen beşeri bilimlerdir - konularına olan sevgi: sophia (bilgelik) ve logos (kelime). Benzer, benzer tarafından bilinir. Aşkın bilgeliği, bilgelik aşkıyla bilinir.

Aşkı anlamadaki en büyük hatalardan biri duygu ve akıl arasındaki karşıtlıktır. De ki, aşk öyle güçlü bir duygudur ki üzerinde düşünmeye yer bırakmaz. Tam tersi! Tam da aşk duygusu insanı bütün olarak ele geçirdiği için, aynı zamanda en büyük düşünce gerilimine, iç gözlemin derinleşmesine yol açar. Aşk, varoluşun otomatizmine son verir ve kişiyi varoluşsal soruların önüne koyar: Ben kimim? beni eşsiz ve vazgeçilmez yapan nedir? birbirimizi nasıl dönüştürüp bir oluruz?.. Aşık kendi kendisinin teorisyeni olur, sürekli kendini izler, kalbinin en ufak hareketini dinler.

Bu kitabın özelliği, sözlerin ve teorinin korelasyonu, yani aşk deneyiminin doğrudan ifadesi ve felsefi kavramlar sisteminde genelleştirilmesidir. Aşk teorisi, kendi duygusal deneyimlerinden ve ruhsal içgörülerinden gelişir ve bu yansımanın kendisi, aşk deneyiminin bir parçası haline gelir.

Kitabın başında, dolaşan bir kasırga aşk için bir metafor görevi görüyor ve sonunda - dans eden bir köprü ve bu lirik görüntüler arasında yeni disiplinler oluşturan bir kavramlar alanı yatıyor: erotoloji ve erotonimi (aşk isimleri bilimi) ).

AŞKIN REFORMU. YALNIZCA SEVGİ

Aşk şimdi, inancın Reformasyon çağında geçirdiği, bireyselleşme, kendini arındırma ve kilise kanunlarından kurtulma yoluna çıkan aynı reforma ihtiyaç duyuyor. Reformasyonun özü, ne iyi işlerin, ne ayinlerin gözetilmesinin, ne dogmaya bağlılığın, ne de bir rahibin dualarının, asıl şeyden - inançtan - mahrum bırakılmışsa bir mümini kurtaramayacağıdır. Aynı şekilde aşk, üreme ve üreme görevine, aile yükümlülüklerine, cinsel zevklere, nevrozlardan iyileşmeye veya Domostroy'un, psikanalize veya seksolojinin yüklediği herhangi bir şeye indirgenemez. Aşk her şeyi içine alır ama kendisinin yerini hiçbir şey almaz. Aynı zamanda aşk, daha önce inanç gibi, düşünce ve kişinin kendisiyle ilgili bilgisiyle zenginleşir. Tanzimat sürecinde nasıl ki her mümin, din bilgini, araştırmacısı ve yorumcusu oluyorsa, aşk da çağına giriyor.

reform, kendini yansıtma derinliği kazanır, erotozofi ve erotoloji olur, kendini kavrar.

Bu kitabın sloganı, Hristiyanlığın Protestan yenilenmesinin değiştirilmiş bir inancıdır: Sola fide (Yalnızca inançla). Reformasyonun şafağında, Havari Pavlus'a atıfta bulunan Martin Luther, bir kişinin Tanrı'nın önünde aklandığını ve işlerle değil, yalnızca imanla sonsuz yaşam için kurtarıldığını ilan etti. “Çünkü bir adamın, Yasa'nın gereklerini yerine getirerek imanla aklandığını kabul ediyoruz” (Romalılar 3:28). Burada Luther "Yalnızca inançla" ekledi - Sola fide. Ancak Pavlus'un kendisi sevgiyi inancın önüne koyar. “Kehanetler sona erecek, diller susacak ve bilgi ortadan kalkacak olsa da aşk asla bitmez ... Ve şimdi bu üçü kaldı: inanç, umut, aşk; ama aralarında sevgi daha büyüktür” (1 Korintliler 13:8, 13). Öyleyse, sevgiyi diğer erdemlerin üzerine övmek, Luther'in tezinin yerine konmalıdır:Yalnız Amore. Sadece aşk. Ve bu kitap dünyevi aşka odaklanacak olsa da, aşkın özü ruhsal ve şehvetli olarak bölünemez, bu da Şarkıların Şarkısı'nın İncil kanonuna girmesine ve Kilise Babalarının bir kişinin sevgisini tanımlamak için "eros" kelimesini kullanmasına izin verdi. Tanrı.

* * *

Aşkı bütüncül, ruhani ve duyusal birçok yönüyle sunan kitap altı bölümden oluşuyor:

Doğrudan bir deneyim, birleştirilmiş bir deneyim olarak aşk. Burada lirik-meditatif bir biçimde, ayırt edici özellikleri ve onları tek bir duyguda birleştiren şey ele alınır.
Aşk deneyiminin çeşitliliği, bileşenlerinin birçok farklılığı. İtiraf hakimdir - ve aynı zamanda duygusal kaostan kavramsal bir düzen oluşturmaya çalışan, parçalara ayıran, tipolojik bir yaklaşım olan "envanter".
Öz-bilinç olarak aşk. Burada tutarlı bir kavramsal yapı yaratılır, yeni bir insani disiplinin temeli - bir doğa bilimi disiplini olarak seksolojiden farklı olan ve sanat teorisiyle, yaratıcılık felsefesiyle ilişkilendirilen erotoloji.
Cinsel bilgi olarak aşk. Tüm somutluklarıyla duyusal deneyimler, felsefi ve teolojik kavramların dünyasıyla ilişkilidir. Son bölüm, Şarkıların Şarkısı'ndaki cennetsel bedensellik hakkında - bedensel aşk teolojisine ayrılmıştır.
Hayal gücü, olası dünyaları, fantezileri ve hipotezleri olarak aşk. Burada üç farklı “ütopik” söylem hakimdir: Dante'nin (“Yeni Hayat”), Marksist (erken Sovyet) ve V. Solovyov'dan ilham alan (sofyoloji).
Bir dil olarak aşk, kelime dağarcığı ve grameri, dünyanın sözlü dönüşümü. Burada erotoloji, dilbilimle birleşerek aşkın sembolizmini, aşk isimleri yaratma sanatını ve büyülü sözcük yaratmanın yollarını anlatıyor.

Yazar, eşi Marianna Taimanova'ya bu kitap üzerinde çalışırken cömert yardımları, ilhamları, tavsiyeleri, düzeltmeleri ve yaratıcı katılımları için derinden minnettardır.

AŞK İŞARETLERİ

Seni nasıl seviyorum?

Tüm "nasıl"ları listeleyeyim.

Elizabeth Browning

GEZİCİ VORTEKS

Anında, o kasırga gibi, aşk onu süpürdü.

I. S. Turgenev. kaynak suları

Aniden ikiye bölünen aşkta ne olur? Burada birbirlerinin yanından geçiyorlar ve aniden aralarında bir huni dönmeye başlıyor, anında

bağımlılık yaparlar. Akıl almaz bir güç tarafından ele geçirilen bu hunide, tek bir varlığa yapışırlar.

Ve huni, yarı kör, yarı sağır, tamamen dönen iki yaratığı kendi içinden fırlatır. Yere düştükten sonra uzun süre uzanırlar ve ardından hızla farklı yönlere dağılır veya yayılırlar.

Ünlü bir romanda bu huni anında iki tanesini böyle yutar:

“Tverskaya'dan bir sokağa döndü ve sonra arkasını döndü. Peki, Tverskaya'yı tanıyor musun? Binlerce insan Tverskaya boyunca yürüyordu, ama sizi temin ederim ki beni yalnız gördü ve sadece endişeyle değil, hatta sanki acı içinde baktı. Ve güzelliğinden çok gözlerindeki olağanüstü, görünmeyen yalnızlık beni etkiledi!

...Ben de bir sokağa saptım ve onun izinden gittim. Eğri, sıkıcı yolda sessizce yürüdük, ben bir tarafta, o diğer tarafta. Ve sokakta kimse olmadığını hayal edin . İşkence gördüm, çünkü bana onunla konuşmak gerekliymiş gibi geldi ve tek bir kelime bile etmeyeceğimden endişelendim ve o gidecek ve onu bir daha asla görmeyeceğim ... Ve, hayal et, aniden konuştu:

- Çiçeklerimi beğendin mi?

Sesinin oldukça alçak, ama kesintili ve aptalca nasıl geldiğini açıkça hatırlıyorum, yankı sokakta çarpmış ve kirli sarı duvardan yansımış gibi görünüyordu. Hızla yanına gittim ve yanına giderek cevap verdim:

- HAYIR.

Bana şaşkınlıkla baktı ve aniden ve oldukça beklenmedik bir şekilde, bu kadını tüm hayatım boyunca sevdiğimi fark ettim! Olay bu, değil mi? Kesinlikle deli mi diyorsun? [...]

Ona ayak uydurmaya çalışarak yanında yürüdüm ve şaşırtıcı bir şekilde kendimi hiç kısıtlanmış hissetmedim . [...]

Aşk, bir ara sokakta yerden fırlayan bir katil gibi önümüze fırladı ve ikimizi de aynı anda vurdu!

Şimşek böyle çakar, Fin bıçağı böyle çakar!

Ancak daha sonra bunun böyle olmadığını, elbette uzun zaman önce birbirimizi sevdiğimizi , birbirimizi tanımadığımızı, hiç görmediğimizi iddia etti ... ” (vurgu bana ait. - M. E. )

Usta ve Margarita'dan bu sahnede noktalı çizgi, bir kasırga aşkının ana işaretlerini gösteriyor. Kasırganın ilk hareketi: arkasını döndü. Başka bir bakışla tamamlanan bir bakış, sadece binlercesinden birini öne çıkarmakla kalmayıp, birdenbire kendi içinde o rahatsız edici boşluğu, bir başkasının bakışını çeken o yalnızlığı keşfediyor. “Gözlerde alışılmadık, görünmeyen yalnızlık!” Bunu kimse görmedi, çünkü sadece ona, Üstad'a bunu görme hakkı verilmiş, sadece o, onu bekleyen ve onu içine çeken yalnızlık olarak görüyor.

Sonra, aralarında kimsenin olmadığı ortaya çıktı, sokak boş - bu, bu huninin başka bir büyülü etkisi, insanlar kalabalıklaşıp koşuştursa bile ikisini yalnız bırakıyor: o ve o kendilerini başka bir varlık düzleminde buluyorlar. kimsenin arkadaşını arkadaşından ayıramadığı yer.

Sonra kasırga sesini alır ve etrafta gürleyen, yankılanan bir ortam yaratır: "... Sesi geliyordu ... yankı sokakta çarpmış ve sarı kirli duvardan yansımış gibi görünüyordu." Onlardan gelen her şey onlara geri döner, bu katlanmış bir alandır, sanki süper yoğun bir maddenin, bir kara deliğin veya bir beyaz cücenin çekimi altındaymış gibi bükülen ve kendilerini bırakmayan görüş hatları ve seslerle dolu. . Birlikte yürürlerse köprünün nasıl sallanacağını, çifte adımlarının altında nasıl dans edeceğini hayal edebilirsiniz.

Ama bu sokak bir köprü gibi altlarında da sallanıyor. Bu nedenle, sanki gerçeklik, kendi yasalarıyla bilinmeyene çekiliyormuş ve dış dünya içsel olanla aynıymış gibi, bu garip özgürlük duygusu: ona ayak uydurarak, "hiç de kısıtlanmış hissetmedi. ” çünkü içlerinde bir vuruş, bir ritim yaşıyor.

Sonunda, uzayla birlikte zamanın kendisi de çöker, kenarları yaklaşır ve etraflarına kapanır: "... Aniden ve tamamen beklenmedik bir şekilde, bu kadını tüm hayatım boyunca sevdiğimi fark ettim!" Zamanın tüm buruşuk dokusu bir kıvrımda toplanır: bu aşktan başka hiçbir şey olmamıştır, her zaman şimdi neyse o olmuştur. Ve onun için şöyle: "Tabii uzun zaman önce birbirimizi sevdik, birbirimizi tanımadık, hiç görmedik ..."

Böylece bir kasırga ikisini döndürerek görüş çizgilerini, uzayı ve zamanı büker, birbirini kapatır, onları yerden yükseklere çıkarır ve sonra bulutların ötesine götürür, sonra gösterişli bir şekilde yere fırlatır. Katil, şimşek, Fin bıçağı - tüm bu metaforlar burada eşit derecede uygundur, çünkü aşk denen başka bir hayata anında aktarılan ani ölümden bahsediyoruz .

Usta ve Margarita'nın buluşmasında önemli ama tamamen net olmayan bir ayrıntı daha var: sarı çiçekler.

“Elinde iğrenç, rahatsız edici sarı çiçekler taşıyordu. İsimlerinin ne olduğunu şeytan bilir ama nedense Moskova'da ilk ortaya çıkanlar onlar. Ve bu çiçekler, siyah bahar ceketinin üzerinde çok belirgin bir şekilde göze çarpıyordu. Sarı çiçekler taşıdı! Kötü renk."

Bu bariz olumsuz ayrıntı, bir aşk kasırgasının atmosferine nasıl sığar? Sonuçta, bu çiçekler aşka karşı çıkıyor, endişeden başka bir şeye neden olmuyor ve öyle görünüyor ki, anında tanıma ve ikisinin birleşmesi hissine gereksiz bir çatlak getiriyor. Tabii ki, iki rengin - sarı ve siyah - psikolojik ve sembolik bir yorumu aranabilir. Max Luscher'in sekiz renkli testinde negatif (antipatik) sarı, "tematik olarak sabit kaygı, gelecek kaygısı ve beklenti gerilimi" olarak nitelendirilir. Ve negatif siyah (-4 -7) ile birlikte buna "kısıtlamaların reddi ve parazitin reddi" eklenir. Bütün bunlar, her iki sevgilinin durumlarına tam olarak karşılık geliyor, gergin bir şekilde Toplantıyı bekliyor, ailede (o) veya edebi ortamda (o) iç karartıcı derecede düz, kasvetli tek boyutlu gerçekliklerinde bir tür atılım.

Ancak bu romandaki sarı çiçeklerin bağlamsal anlamı ne olursa olsun, "aşk-kasırgası" toposunda , bir hortumun savurduğu küçük bir engelin zıt rolünü oynuyorlar . Hızla aşka dönüşen birçok toplantıda, şartlı olarak "kıymık" olarak adlandırılabilecek bir tür olumsuz durum veya izlenim ortaya çıkar. Bir şey beğenilmez, uymaz, itiraza ve tartışmaya, dargınlığa ve reddedilmeye neden olur. Bu "kıymık", iki kişinin pürüzlü yüzeylerde birbirini yakalaması, negatif sürtünme kuvveti tarafından geri tutulması ve aynı anda pozitif manyetizma tarafından birbirini çekmesi için gereklidir (her zaman değil).

M. M. Prishvin ve V. D. Prishvina'nın kitabında. "Seninleyiz. Aşk Günlüğü” (M., 1996), kaderlerini birbirlerinde bulan, bu geç aşka kapılan, şok olan ve dönüşen Mihail Mihayloviç ve Valeria Dmitrievna'nın ilk karşılaşmasını anlatır. Valeria Dmitrievna, kişisel sekreter, arşiv görevlisi olarak iş bulmak için Mihail Mihayloviç'e geldi. İlk ziyaretten sonra annesi sorar:

“Peki, oraya nasıl gittin?

"Birbirimizi pek sevmiyorduk," diye cevap verdim.

Anne düşünceli bir şekilde "Pekala, bu ondan bir şey çıkacağı anlamına geliyor, bu her zaman oluyor - tam tersine," dedi ve içini çekti.

Annenin bilgeliği, bu kategorik durumda bile, gelecekteki sevgililere ve eşlere zaten saplanmış olan "kıymığı" tahmin etmeyi "sevmedim".

Benzer şekilde, Bulgakov:

“Ve hayal edin, aniden konuştu:

- Çiçeklerimi beğendin mi?

[...] Hızla yanına gittim ve ona yaklaşarak cevap verdim:

- HAYIR.

Bana şaşkınlıkla baktı ve aniden ve oldukça beklenmedik bir şekilde, bu kadını tüm hayatım boyunca sevdiğimi fark ettim! Olay bu, değil mi? Kesinlikle deli mi diyorsun? [...]

- Evet, bana şaşkınlıkla baktı ve sonra bakarak şöyle sordu:

- Çiçekleri hiç sevmiyor musun?

Sesinde düşmanlık olduğunu düşündüm. [...]

“Hayır, çiçekleri severim ama böyle değil” dedim.

- Ve ne?

- Gülleri severim.

Sonra bunu söylediğime pişman oldum çünkü o suçlulukla gülümsedi ve çiçeklerini hendeğe fırlattı. Biraz şaşkın, yine de onları aldım ve ona verdim, ama o gülümseyerek çiçekleri itti ve ben de onları ellerimde taşıdım.

Böylece bir süre sessizce yürüdüler, ta ki ellerimden çiçekleri alıp kaldırıma fırlatana, sonra elini zilli siyah bir eldivenin içine benimkine soktu ve yan yana yürüdük.

Açıkçası, bu durumda "diken" in anlamı, birinin bir başkasıyla birlikte olmak için yaptığı fedakarlıktır. Margarita, geçmiş yaşamından getirdiği çiçekleri üç kez reddeder, önce hendeğe atar, sonra iter ve son olarak da yürüyenlerin ayaklarının dibine kaldırıma atar. Bir eli çiçeklerden kurtulmuş olarak Usta'nın kolunu tutar. "Sarı" (birden sararmış) geçmişi feda etmenin ve ondan kurtulmanın bu küçük aşk ritüeli böyledir. Ve bu keskin dairesel hareketlerin kendisi: attı - kaldırdı ve verdi - itti - taşıdı - çıkardı - fırlattı - elini benimkine koydu - onu ilk andan itibaren kendisine doğru çeken kasırganın hatlarını yeniden tanımlayın ve tamamlayın. Zilli siyah eldiven, toplantının tüm bölümü boyunca ikisini de yutan o huninin, o kara deliğin amblemidir.

AŞK İŞARETLERİ

Acımasızca onu düşünün ve zaten var olması dışında hiçbir şey düşünmeyin. Ancak bu sonsuza kadar derinleştirilebilecek bir düşüncedir.
Bir işin ortasında, aniden onu unut ve başkalarının şaşkınlığına gülümse.
Mutluluk bir yön ve uzayda bir yer alır, artık bir kavram değil, bir duygu değil, somut bir şey - onun yanında olmak.
Adı yeni anlamlar kazanıyor, birçok şeyin metaforu oluyor. Komik, dokunaklı, savunmasız, yalnızca benim bildiğim bir isim (geri kalanı için - boş bir ses).
Onun adı tüm soruların cevabıdır. Ne düşünürsem düşüneyim - adını söylediğimde her şey kararlaştırılıyor veya iptal ediliyor (aynı şey). Yarın bir şeyler yapmalıyım. - Ne olursa olsun N.
Yüzünü hiç hatırlamıyorum. Gülümseme ile bir tür hafif sis. Kendimi kontrol ediyorum: Seninki hariç tüm tanıdık yüzleri hatırlıyorum. Mistik. Yüzün nerede?
Tüm vücudu arzu edilir hale gelir, ancak bir yüzden fazlası olmaz ve bir yüz kadar hafiftir. Ve giysiler vücudunun bir parçası.
Vücuduna dua etmek istiyorum. Diz çök. Merhamet isteyin. Sormaya gerek kalmasın - yine de sormak istiyorum.
Ne kadar kızgın, üzgün, kendi içinde ne kadar hasta, aynada nasıl göründüğünü bilmek istiyorum. Bütün bunları hiç durmadan takip etmek istiyorum.
Bütün hayatını anlat ve ne kadar süredir gittiğini merak et.
Kaderi, anıları, önemsiz şeyleri, mutfak eşyalarının takırdamasıyla hepsini istemek - tüm bunları ellerinizle kucaklamak, bir yüzüğe almak.
Bazı eşyalarını, huylarını, tanıdıklarını, ilişkilerini ona efendi eyle ki, neyin gerekli neyin gereksiz olduğunu kendisi belirlesin. Böylece o sizin müsveddelerinizi okuyup düzeltir ve bir şeyden memnun kalmaz, siz de kendinizi suçlu hisseder ve geliştirmeye çalışırsınız.
Yürü ve yürü, ileri geri çünkü seni onu düşünmekten alıkoymayan tek şey bu. Ya da gözleriniz kapalı uzanın.
Sarılmadan önce onunla konuşun ve sarılın, konuşun, konuşun, konuşun. Sessizliği sonraya bırakın. Aşkın kendisinden önce aşkı itiraf edin.
Özellikle bir yeri, kıvrımı, kenarı, dirseği, kolun kıvrımını sevin, ona tamamen ait olduğundan emin olmak için sevgiyi ona odaklayın ki içindeki her şey küçük ve somut olsun.
Sende hep isteyebileceğin, doyamadığın bir şey buldum. Senin gibi birinin ete sahip olabileceğini daha önce hiç hayal etmemiştim.
Her şey olabilir ve biri aramıza girebilir ama nereye gidersek gidelim ve ne yaparsak yapalım, biz tek bir varlığız.

Ana şey zaten oldu. Aslında öyledir ve her zaman olmuştur. İstemiyor ve korkuyor olabilirsiniz. Ama o hala orada ve ondan hiçbir yere (ve hiç kimseye) kaçamayacaksınız. Aradaki fark, zaten kendi içinde var olanı ne kadar tanıdığımızdır. Böyle kişilerin bir daha ayrılmamaları için bir kez konuşmaları yeterlidir.

Endişeliyim ve aynı zamanda sakinim çünkü seni fethetmeme ve bir şeye kendim karar vermeme gerek yok. Bu zaten oldu ve bizim tarafımızdan kararlaştırılmadı. "Bizim tarafımızdan değil" - benzerliklerinden bu kadar farklı. Ve bu yüzden kıskanmıyorum. Sende benim olan bende senin olan başkasına ait olamaz. Bu bizim. Ve yüz yıl sonra, şimdi olduğu gibi kalacak. Seni içimdeki ölümsüz bir şeyle seviyorum.

AŞKIN TANIMLARI

Aşkla ilgili birçok sözü gözden geçirdikten sonra, aralarında pek çok esprili söz olduğunu gördüm, ancak neredeyse hiçbir gerçek tanım yok. Dördü bana en kesin, tam ve öz gibi görünüyor:

“Her birimiz pisi balığı gibi iki parçaya bölünmüş birer yarım kişiyiz ve bu nedenle herkes her zaman uygun olanı arıyor.

o yarısı. [...] Böylece aşk, bütünlüğe olan susuzluk ve onun arzusu olarak adlandırılır.

Platon

"Sevmek, kendi mutluluğunu başkasının mutluluğunda bulmaktır."

G. Leibniz

“Aşkın gerçek özü, kendi bilincinden vazgeçmek, kendini başka bir “ben”de unutmak ve yine de aynı kayboluş ve unutuşta ilk kez kendini bulmak ve kendine sahip olmaktır.

hegel

"Sevmek, sevdiğinin hayatını yaşamaktır."

L. N. Tolstoy

Yine de aşkın en önemli özelliklerinin çoğu bu sözlerden etkilenmez - ve ben onları kendi tarzımla tanımlamak istedim. Tanımlar eklendikçe, bunların bana değil, farklı kişiliklere ait olduklarını hissetmeye başladım - kendi konumları, dünya görüşleri, yaşamları ve mesleki deneyimleri olan düşünen karakterler. Bu tanımları, ait olma olasılığı en yüksek kişiler adına aşağıda sunuyorum, ancak elbette kişisel sorumluluktan da çekinmiyorum.

Öyleyse çağdaşlarımızın toplandığı Platonik bir şölen gibi bir şey hayal edelim. Uzun konuşmalar yerine kısa cümlelerle konuşmaları istenir.

Savaşa ilk koşan orduydu: Aşk, ruhun savaşa hazır olmasıdır. Ve cesetler de. Küstahlık. Heyecanlanmak. KAFA. Ne pahasına olursa olsun hedefe ulaşmak için. Tüm aşıkları toplayın - dünyanın en güçlü ordusu olurdu. Sadece ... kavga edecek kimsesi yok.

Sosyolog: Aşk benzersiz bir duygudur, çünkü bu durumda bazı yararlı işlevlerimizle değil, kendimizle ilgileniyoruz. Aşk nadir ve tehlikeli bir meslektir: kendin olmak.

Kadın psikolog : Aşk kendi kendine hipnozdur. Kendimizi başka bir kişinin imajıyla hipnotize ederiz ve her dakika ona güvenmeye başlarız.

Meslektaşı, bir erkek: Aşk bir uyuşturucudur, daha doğrusu, bir kişinin diğerine seçici bir uyuşturucu bağımlılığıdır. Bir ilaç sadece bir şey değil, aynı zamanda biri de olabilir.

Mekhmat öğrencisi : Aşk, iki sonlu varlığın sonsuz ilişkisidir.

Yaşlı kadın: Aşk öyle uzun bir uğraştır ki bir ömür yetmez ona. Aşk, sonsuzluğu birlikte geçirmeye istekli olmaktır.

Gizemli, "Pechorino" bir görünüme sahip bir adam : Aşk, başka bir kişinin iradesini o kadar belirsiz bir şekilde sahiplenme arzusudur ki, kendini özgür hisseder ve aynı zamanda sadece beni ister.

Yaklaşık yirmi beş yaşında bir güzellik, prestijli bir üniversite mezunu : Aşk sadece güzel bir efsanedir. Fizikte sürekli hareket makinesi, zoolojide tek boynuzlu at, coğrafyada Atlantis, simyada felsefe taşı gibi. Aşk, şairlerin yarattığı bir efsanedir.

Şair (en uzun konuşur): "Aşk" kelimesinin yalnızca altı tam uyağı vardır: kaş, kan, yeni, kayınvalide, yine havuç. Bu tekerlemeler tesadüfi değil, aşkın ritmik modelini, çağlarının değişimini oluşturuyorlar.

Kaş. Bir buluşma, tatlı bir yüz, harika bir an. "Kara kaşlı bir vahşinin bakışı..."
kan _ Uyanan tutku, kanda heyecan. "...Kan tutuşturan büyülerle dolu."
kasım Yakınlaşma, neşe, dünya sabahı, ruh ve bedenin yenilenmesi.
Kayınvalide. Aile, ev, geniş akraba çevresi, karmaşık aile içi ilişkiler.
Tekrar. Yeni bir parıltı, belki de son his. "Seninle tanıştım - ve eski kalpteki tüm geçmiş canlandı ..."
Havuç. Huzurlu iyi kalpli yaşlılık. "Sevgilim, benim için biraz havuç rendele..."

Yani aşk sadece aşk değil, ov, ov ve tekrar ov.

Matematikçi: Aşkın gücü, kıskançlığın karesiyle doğru orantılıdır. Her kıskançlıkta aşk artar, çünkü aynı zamanda sevgiliye olan minnettarlık (başkası onu sever) ve onu kaybetme korkusu (başkasını seviyor olabilir) artar.

Uzun saçlı genç adam: Aşk bir UFO'dur. Sadece uçmuyor, ama öldürücü. Parlak bir oyuncak kılığına girmiş bir el bombası gibi. Anahtarı çevirin, yayı çalıştırın - ve gittiniz.

Fotoğrafçı: Mesleğe göre yüzler konusunda fotografik bir hafızam var. Ve sevilen bir yüzü hatırlamak imkansızdır - hatıra filmini aydınlatır.

Dilbilimci: Aşkı tanımlamak zordur, çünkü tam teşekküllü kelimelerle değil, ünlemlerle ifade edilir. Şaşırmış bir "Oh!" ile başlar, ooh ve ooh'lardan geçer ve bir zevk iniltisiyle boşalır: "Ah !!!" Peki, buna ne eklenmeli?

Fizikçi: Aşk, kişiler arası bir rezonanstır, ya da bizim deyimimizle, gelen iki dalganın birbirini söndürmek yerine patlayarak büyüttüğü pozitif girişimdir.

Müzisyen: Aşk sıkı bir iptir. Her şey titriyor, tepki veriyor, müzik oluyor. Zamanla sarkar ve yeniden gerdirilmesi gerekir.

Sanatçı: Saint-Exupery, sevmek birbirine bakmak değil, aynı yöne bakmaktır demişti. Bence biri ya da diğeri değil. Sevmek, birbirine yarı dönük durup sevgilinin yüzünü manzaranın, ufuk çizgisinin nasıl çizdiğini, mesafelerin nasıl yaklaşıp bir yüz olduğunu görmektir.

Koyu renk gözlüklü, yüzünde yara izleri olan sürücü: Bir ilişkide, yolun kurallarına uymalısın: emin değilsen sollama. Karşılıklılığından emin değilseniz, eşinizi duygularınızda sollamayın ... Ve aşk, sollamada paramparça olduğunuz zamandır.

Sporcu: Aşk, uzun mesafeli bir sprint yarışıdır. Beklemek için enerji yok. Kalp ileri atılır, boğulur. Herkesin önünde ve bitiş çizgisine ilk gelen o. Ve onu bekleyen kimse yok.

Evli bir çift, okul öğretmenleri, o - edebiyat, o - İngilizce.

O: Aşk mutlulukla aynıdır, sadece tersidir. Aşk: Benim de bana ihtiyacı olabilecek birine ihtiyacım var. Mutluluk: Bana ihtiyacı olan birine ihtiyacım var.

O: Aşk, rüyanda yanında uyuyan birini görmendir. Mutluluk, uyanıp rüyada gördüğün kişinin yanında görmektir.

En son filozof konuşur: Aşk, başka bir varlığa karşı öyle bir tavırdır ki, onsuz var olmayı imkansız kılar. Aşkın en kısa tanımı: onsuz olmaz .

Aşk o kadar bütünsel bir duygudur ki, onu parçalara ayırmak küfür gibi görünür. Ne de olsa aşkın çağrısı, ikisini birde birleştirmektir. Ancak bu nedenle, sevginin yalnızca bir parçasıyla karıştırılmaması için aşkın nelerden oluştuğunu anlamak çok önemlidir.

Aşkın dört temel bileşeni: arzu, ilham, şefkat ve acıma . Aşkı bunlardan herhangi biriyle karıştırmak kolaydır: Şefkatin yokluğunda arzuyu aşkla karıştırmak veya ilhamın yokluğunda acımayı aşkla karıştırmak.

Dilek

Arzu, manyetik metaforunda basmakalıp bir şekilde ifade edilen aşkın en anlaşılır, fizyolojik ve hatta görünüşte fiziksel olarak verili tarafıdır. Aşıklar arasında bir manyetik alan oluşur, her zaman birbirlerine çekilirler, o kadar yakın olmak isterler ki artık kendilerini ben olmayandan ayırmazlar. Uzay eğrileri, homojen olmaktan çıkar,

her şey içinde bir vektör kazanır, her şey ve olay manyetik yayılma çizgileri boyunca gelişir, her şey senin hakkında konuşur ve seni işaret eder. Sonsuza dek bir başkasını hayal edebilirsiniz, gerçek yüzü hayal etmenin neredeyse imkansız olmasına rağmen, onun düşüncesi asla sıkılmayacak: ondan akan bir enerji parçacıkları akışında bulanıklaşıyor.

Arzu, "geyik" hissi olarak adlandırılabilecek şeye benzer. Tanımlaması zor, "call" ve "rut" gibi kelimeleri yankılıyor. Geyik, uzaktan kokulu bir iz, (olası) kız arkadaşının duyulamayan çağrısını hissederek, onu yakalamak ve onunla birlikte olmak için ormanlarda durdurulamaz bir şekilde koşar. Uzun süre acele etmek - burun deliklerine dokunan bu çağrı onu kaçınılmaz olarak cezbediyor. Bitkin bir halde dizlerinin üzerine çökebilir, ama yine de ayağa kalkıp acele edecek ve onu, bu çağrıyı yapan arzulanan kişiyi alıp ezecek, belki de kendisinden başka kimse tarafından duyulmayacaktır. Dalların çıtırtısından ve bilinmeyenin yaklaşmasından korkan kadın, çekingen bir şekilde ondan kaçmaya çalışsa bile, ona yetişecek ve çağrısına cevap verenin kendisi olduğunu hissedecek, onu takip eden odur. soldaki patikada. Çağrı ve kızgınlık - uzun süre bekleyip dinleyerek, yere çömelerek biriken arzu yolu.

Aşktaki en basit fiziksel arzu bile bir arzu olmaktan çıkar, çünkü "neye" değil, "kime" - kendisinin arzu edebildiği kişiye, karşı arzuya yöneliktir. Tüketilebilir ve anında tatmin edici bir şey isteyebilirsiniz: yiyecek, su, fiziksel şefkat dahil her türlü maddi mal ve kolaylıklar. Bu arzunun veya şehvetin tatminiyle, doğal ritme uygun olarak kaybolur ve yeniden ortaya çıkar. Dil, daha soyut konularla bağlantılı olarak arzudan bahseder: aşk, bilgi, mükemmellik, şan, mutluluk, iyilik, güç, her şeye gücü yetme arzusu ... Arzu kaybolmaz, çünkü öncelikle tamamen söndürülemez, konusu sonsuz; ikincisi, kendini tamamen tatmin etmek istemez, kendini, onun devamını ve büyümesini özler. Gevşemesinden değil, doyumsuzluğundan mutludur. Başkasını istemek Kendim arzulanmak istiyorum, arzusunu tatmin etmek istiyorum. Arzu, başka bir arzuya karşılık verdiği, diğer bedenin bu ateşli, kontrol edilemez sorgulamasını, taştığını hissettiği ve kendisinin ona doğru taştığı noktada alevlenir. Birbirine doğru koşan iki sıcaklığın bu karşılaşmasından daha sıcak bir şey yoktur. Karşılıklı bir arzu yerine sadece diğer nakit karşılığında sunulan etin varlığı hissedildiğinde, arzu için "yozlaşmış aşk"la veya daha doğrusu "sevgisiz satış"la uğraşmaktan daha ölümcül bir şey yoktur.

Ancak arzu sadece bedensel bir çekim değil, aynı zamanda bir başkası olmadan yapamayacağınız ruhsal bir imkansızlıktır. Ruh, neredeyse bedensel bir yanma hissi, acil, doymak bilmez bir başkasının ruhuna yapışma ihtiyacı yaşar - ve böylece kalıcı ve kalıcı olur, böylece kişi ruha sonsuza kadar girebilir. Beden gibi, ruh da her zaman başka bir ruhla yakınlığının derecesini artırmak ister ve önceki gün siyaset ve edebiyattan, dün tasavvuf ve metafizikten bahsetmek hala mümkünse, bugün konuşmak istiyorum. sadece bizim hakkımızda, aşk hakkında, en samimi hakkında - seninle benim birbirimizle ilişkimiz nedir? Aramızda ortaya çıkan diğer herhangi bir nesnellik, içsel yakınlığa bir engel gibi eziyet etmeye ve sinirlendirmeye başlar. Ancak daha sonra bir atılım gerçekleştiğinde ve ruhlar birbirine parmak uçlarıyla bile ulaşmaya başladığında, nesnellik geri dönebilir ve herkese ve her şeye yayılabilir.

Başka bir kişinin ruhu, arzunun ana nesnesidir. Bu ruhun bana açık olması için,

bekledi ve benimle tanışmak için döküldü - duygular, itiraflar, sorular, bilmeceler, bilmeceler. Gündüz ve gece bu iç sohbetle, kesintisiz iletişim için bu susuzlukla doludur: sanki diğerinde içine çekildiğiniz bir tür uçurum açılmış ve içinizdeki her şey bu uçuruma sığabilir: anlayacak ve anlayacaktır. her şeyi kucakla, sınırı yok. Olduğunuz her şey, tüm düşünceleriniz, deneyimleriniz, sözleriniz, imgeleriniz sürekli, durdurulamaz bir akışa dönüşür, diğerine doğru koşar. Ve garip, bazen korkunç bir duygu sizi ele geçiriyor - artık kendinize ait değilsiniz, yalnızca diğerinin sizi kabul etmesi ve ruhunuzda size bir yer vermesi umuduyla kendinizden bu çıkış var. Aksi takdirde gidecek hiçbir yeriniz yok, eviniz zaten boş, harap, aceleyle terk edilmiş, sanki kaçıyormuş gibi ve diğeri size sığınak sağlamıyorsa, bir gezgin, bir gölge olacaksınız, sadece var olmayacaksınız.

Manevi arzunun gücü öyledir ki, her şeyi kazanabilirsiniz, ancak yanıt yoksa her şeyi kaybedebilirsiniz: bu, sonsuzluk üzerine bir bahistir. Bu nedenle arzu, acıdan ayrılamaz.

bazen aşkla eşanlamlı davranır: "bunun için acı çekiyor", yani onsuz acı verici bir şekilde acıyor. Ruh ruha çekilir, onunla uzun süre yalnız kalmak, birlikte tek bir bütün halinde büyümek, bir androgyne - iki sırtlı bir canavar ve aynı zamanda dünyaya bakan çok gözlü bir melek olmak ister. ikisinin gözleri. Bu tür melekler Hezekiel kitabında tasvir edilmiştir: tekerleklere benziyorlardı ve "kenarları ... gözlerle doluydu" (Hezekiel 1:18). Ruh bu şekilde, diğerinin ruhuyla bir tekerlek olmak ve kimsenin bilmediği yerde, dünyanın her yerinde yuvarlanmak ve yuvarlanarak gökyüzüne uçmak, kimsenin onları geçemeyeceği yerde kaybolmak ister.

Arzu, bir başkası için doyumsuz bir ihtiyaçtır, onun yüzüne, tenine, ellerine, kokusuna, sesine bağımlılıktır; aşırı kalabalık, bu diğer tarafından hamilelik. The Feast'te Platon'a göre aşk, "doğurma ve güzellikle dünyaya getirme arzusudur", çünkü bir ölümlü ölümsüzlüğe ancak bu şekilde katılabilir: döllemek ve hamile kalmak, kendini bir başkasından ve başkasını kendinden doğurmak. .

Esin

Arzu içinde başka bir kişiye neşeli ve acı verici bir bağımlılık yaşarsak, o zaman ilham eski benliğimizden karşılıklı bir özgürlük, daha önce hiç olmadığımız şey olma özgürlüğüdür.

“Bakın, her şey yeni…” - her aşkın başında bu ses çıkar, sanki yeni bir antlaşma yapılıyormuş gibi, sonsuzluğa giden en kısa yol açılıyor. Aynı zamanda, her küçük şey anlamında yükselir ve mecazi olarak sevilen birine, ona yaklaşmak için başka bir fırsata işaret eden bir metafor haline gelir. Onegin gibi yavan bir insan bile aşık olduğunda kendini bir şair gibi hissetmeye başlar çünkü tüm varoluşun yeni bir yoğunluğu, coşkusu, ritmi doğar.

Dante'nin "yeni hayat" olarak adlandırdığı bu "Beatrice ile tanışma" durumu ve aşkı sonsuza dek ilham ve yaratıcılıkla ilişkilendirdi. Mutlaka şiirsel değil, ama her zaman kişisel. Buluşma noktasında iki kişiliğin yeni bir "toplantısı" başlar. Şimdi, o zamanlar hayal bile edilemeyen ama şimdi geri alınamaz olan bu buluşmaya bir hazırlık olarak, geçmiş yaşamlarına, kadersel bir anlamla doldurulacak bölümlerinin her birine iki kez bakarak tekrar bakabilirler. Ne kadar önemli ve eğlenceli bir karışım! Komik, çünkü birbirimizden çok uzaktaydık, gerçeğin ötesindeydik, bazı küçük şeylere, kazalara, kör kedi yavruları gibi; ana olanlar için dolambaçlı yollardan geçti ve uzun süre acı çekti, kendini kaybetti. Bu boş geçmişe birlikte gülmek güzel.

Birçoğu için, çoğu değilse de, aşk tek ilham deneyimidir. O bir "cennetin oğlu" değil, "yer solucanı" olsa bile, kimse bu kaçışı bir sevgiliden alamaz. Ve hiçbir "ilham perisinin hizmetkarı", sanatçı ve şair, bu uçuşta ona ayak uyduramaz, yalnızca sanatının bir rahibi olarak kalır. Yaratıcılığın kelimelerden ve renklerden daha fazlasına ihtiyacı vardır, tüm kişiliğe ihtiyacı vardır. Ama tam da bu yüzden yalnızlıkta gerçekleşemez: Kişilik ancak bir kişilikler ilişkisinin olduğu yerde vardır. Edebiyatta yalnız bir yaratıcı olabilirsin ve okuyuculardan başka kimseye ihtiyacın olmayabilir - ve onlara ihtiyacın yok! Ancak kişi, bir kişiliğin yaratılmasında yalnız olamaz, çünkü kişinin kendini tam olarak kişilik olarak damgalayabileceği böyle bir kağıt, tuval veya mermer yoktur - yalnızca başka bir kişinin ruhuna. Kendimi ifade edebileceğim hiçbir renk veya kavram yok, başka bir kişinin karşılıklı deneyimleri ve düşünceleri dışında. Aşk sadece yaratıcı bireyler arasında doğabilir - beste yaptıkları veya çizdikleri için değil, aşkın kendisinde ortak yaratıcılar oldukları için.

İlham, aşıkların karşılıklı dönüşümüdür. Stendhal, aşkı "kristalleşme" olarak tanımlar. Tıpkı doymuş bir tuz çözeltisine batırılmış çıplak bir dalın hızla göz kamaştırıcı kristallerle büyümesi gibi, bu nedenle bazen önemsiz bir kişiye sevgilinin hayal gücünde her türlü erdem bahşedilir ... Ama bu sadece öznel bir algı meselesi değil. Kişinin kendisi - sıradan ya da olağanüstü - bu aşk çözümünde yeniden yaratılır ve farklılaşır. Kendi hakkında bilmediği bir şey onda açığa çıkar. Stendhal'in metaforunu temel alırsak, tuzla değil incilerle karşılaştırma daha ikna edici olur. İnciler, kabuğun içindeki yabancı bir cismin kazara yutulması sonucu oluşur. Bir yumuşakçanın vücuduna nüfuz ederek tahrişe neden olan küçük bir kum tanesi veya parazitik bir solucan olabilir. Bir inci istiridyesi, yabancı bir cismi sedef bir madde ile sarar. Ve bu sedef madde - aşk - küçücük bir kum tanesini gerçek bir inciye dönüştürür. Aşk, uzaylı bir parçacığı kendi dışına itme ve ardından - onun acı verici bir şekilde yaşaması ve bir kum tanesini bir inciye dönüştürme girişimidir.

Aşkta arzu varsa, ancak ilham yoksa, kişiliklerin karşılıklı dönüşümü yoksa, o zaman büyülü özelliklerinden yoksundur ve buna tutku demek daha iyidir. Tutku, aşktan farklı olarak, sihirsiz bir manyetizmadır, ilhamın verdiği içsel özgürlük olmadan bir kişinin diğerine zincirlenmesidir. Tutku yalnızca olana ihtiyaç duyar, varlığın gerçekliği, bulduğu ve onsuz yapamayacağı şeyin benzersizliği tarafından ezilir; "giderek daha fazla, sadece bu" için bir tekrar istiyor. Tutku acı çekmeye mahkum eder, çünkü nefes alacak hiçbir şeyi yoktur, sevdiği bir varlığa özgürlük vermeye hazır değildir, kaçınılmaz bir ihanet olarak bu özgürlükten korkar. Aşk, olasılıkların havasını solur, kendisinin ve ötekinin sürekli yenilenmesine ihtiyaç duyar. Ve özgürlükten korkmuyor, temelinde sevgilinin sonsuza kadar yakın kalacağı inancı var, çünkü aksi takdirde sevginin kendisi olmazdı. Tanıştıktan sonra artık hiçbir şeyden korkamazsın: sende benim olan başkasına ait olamaz, aksi takdirde gerçekten benim olmazdı. Ve karşılıklı kıyameti yeniden teyit ederek, her yerden size döneceğini bilerek bu bumerangı herhangi bir yöne fırlatmak keyifli. Aşk, sevgiliyi bilinmeyende, önceden kararlaştırılmamış yollarda onunla tekrar tekrar karşılaşmak için serbest bırakmayı sever. Tutku bir boyunduruk gibi boğar ve tartar; aşk hakkında, müjde sözleriyle "boyunduruğu kolay ve yükü hafif" diyebiliriz.

Hassasiyet

Aşkın tüm özellikleri arasında tarif edilmesi en zor olan budur. Hassasiyet özveridir: arzu ve ilhamla edindiği her şeyi, şimdi sevgilisine veriyor, her adımını koruyor. Arzu eden ruhta çırpınarak çırpınan ve sonra yaratıcı ruhta kanatlarını açan her şey, şimdi birdenbire, sevilen birinin düşüncesiyle boğaza yükselen bir yumru halinde toplanır. Onun evi, sığınağı, kabuğu olmak, onu keskin, kaba her şeyden korumak istiyorum. Kendimden, girişimlerimden ve tacizlerimden, tutkuların diktelerinden ve kaprislerinden, zamansız arzu nöbetlerinden, ruh halindeki dalgalanmalardan, günlük endişelerden koruyun. Sevgili birdenbire tüm savunmasızlığıyla, yırtılmış bir deri gibi sürekli bir savunmasızlık olarak belirir.

Gerçekten de aşk, çıplaklığın en yüksek derecesidir. Ve alelacele perdeleri kaldıran aşk arzusu ve onları toplayan, altın ve incilerle süsleyen aşk ilhamı bile aşkın en önemli kaygısına, yani sana vahyedilen varlığı korumaya cevap vermiyor. Sizi onunla birleştiren ve başka bir şeye götüren tüm tutku ve ilham patlamalarında, onu unutmamak, sevginin daha da savunmasız hale getirdiği kırılgan gerçekliğine geri dönmek önemlidir. Sevecenlik, sevgiliyi üfleme boşluğunun tüm cereyanlarından kapatan özenin adıdır: boğazı sarar, battaniyeyi sarar, kucaklar, besler, beşikler... sabahları. Şefkat "şefkatli okşamalardır", tekrar tekrar talep edilenler değil, böylesi,

Mogo, onu kendi içinde sakinleştir. Şefkatte, bu sevilen varlık sonunda “kendi için varlık”, “kendinde amaç” olur ve ben bir araç olurum.

Hassasiyet neredeyse meleksi ve aynı zamanda bedenseldir. Bu, arzu fırtınalarını bilmeyen, davetsiz misafirleri aramayan, delici iniltiler, serpantinli karışıklıklar (“bir yılan gibi kollarımda dolanmak”) ilahi bir duygusallıktır. Cennette iç ve dış diye bir ayrım yoktur. Hassasiyet için tenden daha arzu edilen bir şey yoktur, dokunmaktan daha şehvetli bir şey yoktur, yanağınızı bastırdığınız yanağın sıcaklığından daha sıcak bir şey yoktur. Hassasiyet parmaklarla veya dudaklarla boyun veya omuz boyunca dolaşır ve sevilen varlığı her şeyden önce yerli, kendi kaburga kemiğinden yapılmış olarak algılar. Arzu ve ilhamın uzun süre sürüklediği tüm fırtınalardan sonra aşıklar nihayet aşk hikayelerinin onları götürdüğü cennette kalabilir ve sessizce birbirlerine sarılabilirler. Hafif bir fısıltı, hafif bir dokunuşla kesintiye uğrayan neredeyse sessizliğe, neredeyse barışa hak kazandılar.

Yazık

Merhamet, hassasiyetle kolayca karıştırılabilir, ancak bu duygu daha cüretkardır. Hassasiyet, ani hareketlerden korkar, cennette sevgilisinin yanında kalmak ister. Merhamet yeni bir kaygıdır, artık arzuya eşlik eden, doyumsuzluk ve doyumsuzluk kaygısı değil, vermeme, paylaşmama korkusu değil. Acımak, sevilen birinin acilen neye ihtiyacı olabileceğini, ona nasıl yardım edebileceğini bulmak için aceleyle kendini aramaktır.

Merhametin nesnesi, sevgilinin zayıflığı, acısı, ıstırabı, cehaleti, yetersizliği ... ölümlülüğüdür. Aşka acımak tehlikelidir ama acıma duygusunu aşktan dışlamak daha da tehlikelidir. Merhametsiz aşk tutkulu, ilham verici, şefkatli, romantik olabilir, ancak sevgilinin gücünü ortaya koyabileceğin zayıflığına dair içgörüden yoksundur.

Bazen zayıfın güçlüden daha çok sevildiğini, güzelin, mükemmelin, zayıfa daha sıkı bağlandığını duyarsınız çünkü sevginin temel ihtiyacı, sevenin sahip olduğu her şeyi vermek, sevgiliye bağışlamaktır. Bu teorinin doğru olması muhtemel değildir. Aksi takdirde, güçlüler en zayıf ve en mutsuz insanlar olur - kimse onları sevmez. Ama güçlülerin de sevildiğini biliyoruz ve bu onlara daha da güç veriyor. Mesele şu ki, aşka zayıflık neden olur, ama aşk en güçlülerde bile zayıflık bulabilir. "Sevginin kalbinde tarifsiz acıma gizlidir" ( W. Yeats ).

Yakışıklı, zeki, şanslı bir kişiye aşık olduktan sonra, onda kendisi tarafından bilinmeyen o savunmasızlığı hissetmeye başlarız - ya da bunu kendisinden gizler. Sevilenin faniliğine, ondan kaçınılmaz ayrılığına bile bu ölçülü ağlamayı okşamalar içermiyorsa, o zaman aşk henüz yeterince acı değildir, birbirine yapışan fani varlıkların önleyemeyeceği o acı ve korkuyla doyurulmamıştır. paylaşmak. Âşık sevdiğine -ve kendisine- acımıyorsa, her ikisi de ölüme mahkûm olduğu ve ölümden sonraki akıbetleri bilinmediği için, buluşmalar önceden kestirilemezse, aşk henüz arzu zamanının üzerine çıkmamış demektir. büyümesinin / yok oluşunun aceleci ritmi. İkisi ne kadar yakından iç içe geçerse, bu iç içe geçmenin kırılganlığı ve parçalanması o kadar keskin bir şekilde deneyimlenir. Ve zamanı durduran bu sıcak alanda ne kadar şefkat, o kadar cennet, başımızın üzerindeki saatin sesi daha da endişe verici. Dört aşk duygusundan acıma en çok sevilenin ölümlülüğüne ve zayıflığına yöneliktir, çünkü tam olarak aşkın kendisinde ebedi ve güçlü olanı tam olarak deneyimler. Aşkın ölümle rekabete girmesi, ondan acı çekmeye çalışması acıma sayesindedir.

Her şey nerede başlıyor?

Yani aşkın farklı yönleri. Hangisinin daha önemli olduğunu söylemek imkansız. Aşkın hangileriyle başlayacağını tahmin etmek imkansızdır.

Aşk arzu ile başlayabilir. Karşınızda, sanki tek bir kalıba göre çizilmişsiniz gibi, her bir kıvrımı size bitişik yaratılmış, sizin ölçülerinize uygun bir yaratık görüyorsunuz. Veya dünyadaki her şeyin kadınsı olduğu kahkahalar duyarsınız: arkanı dönersin - O. Bu yaratık hakkında övünmeye başlarsınız, içinizde yalnızca onun doldurabileceği bir iç boşluk açılır... Ama sonra bir konuşma başlar - ve bu yaratığın başka bir gezegenden olduğu ortaya çıkabilir. Yabancı bir dilde veya sizin dilinizde sert, nahoş bir aksanla konuşuyor. Arzunun tohumu taşlı zemine düşer: burada aşk asla yeşermez...

Arzu çok tartışılmaz, yenilmez görünüyor ama aslında çok savunmasız. Arzu, gelecekteki sevginin mevzilerini fethetmek için ilk saldıran piyade ile karşılaştırılabilir - ve genellikle onlara ayak basacak zaman bulamadan ölürler. Tıpkı bir piyadenin bir çakıl taşının üzerinde, bir çimen bıçağının üzerinde sürünmesi gibi, yabancı bir ülkeye hakim olur, bu nedenle arzu, istenen şeye en yakın noktaya gelir ve her şeyin üzerine "düşebilir": gözlere, saça, bir çeşit "bükücü", böylece daha sonra, biraz geri çekilerek nefesi kesilir: evet, işte burada, benim ta kendisi! Arzunun bir parçacıktan bütüne bu ani uçuşu, ilhamın, şefkatin ve acımanın daha sonra dönüştüğü zaten daha büyük olan "bütüncül kişilik" ölçeğini ayarlar.

Aşk ilhamla başlayabilir. Gelişmekte olan ya da en azından olası aşkın ilk önsezisi, zar zor tanışan iki kişinin aniden birbirlerinin huzurunda deneyimledikleri tuhaf özgürlüktür. Aralarında bir hava boşluğu açılır - bölmek değil, bir araya getirmek: bir araya gelebilirler ve uzaklaşabilirler, sesleri iç içe geçebilir ve çözülebilir, ancak bu boşlukta her kelime gürleyen bir ahenk ve yankı kazanır. Sınırlar, yaklaştıkça kendisi de uzaklaşan ufka kadar geri çekilir. Her hareketiniz, sözünüz, tereddütünüz, aksamanız, beceriksizliğiniz, ritim ve açı değişikliğiniz karşınızdakinin gözünde birdenbire anlam kazanıyor: beni ne olabilirsem o şekilde kabul ediyor. Bu zaten sonraki dönüşüm için gerekli olan özgürlüğün tohumudur: Henüz var değilim ama mümkün hale geliyorum, başkasının gözünde kendim oluyorum. Aşkın en başında özellikle "yoktan" yaratıldığı, kendi yolunu bilmediği, ne insan vücudunun yapısında ne de ilahi vahyedilmiş kitapların emirlerinde ipucu bulmadığı açıktır. . Onun bir adı yok.

Aşk şefkatle başlayabilir. İşte karşınızda o kadar mükemmel, o kadar canlı ya da o kadar özel, hiçbir şeye benzemeyen, etrafınızı sarmak, her şeyden ve herkesten korumak, en ufak bir donukluk ve pürüzün ona dokunmasına izin vermemek isteyeceğiniz bir yaratık var karşınızda. Bazen bu yaratıkta, bir kişinin nazik bir filizini hissedebilirsiniz - bakımınıza ihtiyacı olan veya sadece oynamak, eğlenmek, dalga geçmek istediğiniz bir çocuk. İlk başta, bu yaratıktan hiçbir şeye ihtiyacınız yok, ne fiziksel yakınlık, ne de bir fantezi ve ilham uçuşu - keşke öyle olsaydı. Olağanüstü hareketlilikleri ve yenilikleriyle deniz dalgaları veya alevler gibi ona uzun süre bakmak isterdim. Etrafta olmaktan asla sıkılmaz. Bu varlığın içinize girmesi, harika bileşimini paylaşması için bir arzu doğar, böylece bu deniz akıntıları veya alev dilleri sizin içinizde akar.

Aşk acıyarak başlayabilir. Aniden başka bir insandaki yaşamsal temelin sarktığını, yerin ayaklarınızın altından çekildiğini hissedersiniz. Ve sana yaslanabilir. Senin gücün kendine ve ona yeter. Peki, sizinle tanışma anında kaderin ona hazırladığı sarsıntıda en azından biraz olsun sizin için tutunmasına izin verin. Ve elini ona uzatıyorsun, onu sallanan yerden çıkarmaya başlıyorsun. Burada bu yol boyunca ve şimdi burada, burada daha zor ve daha kuru. Önündeki işe hiçbir şekilde konsantre olamaz - onunla tezleri tartışırsınız, taslaklar çizersiniz, birlikte işin özüne inersiniz. Terk edilmişlik ve yalnızlıktan, eski aşkının başarısızlığından muzdariptir - dikkatini dağıtmaya, onu tiyatrolara ve konserlere götürmeye çalışırsınız. En yüksek ihtiyat ve adalete olan inancını kaybetti, hayatın anlamını yitirdi - onunla dünyayı kapsayan sorunları tartışıyorsunuz, krizler ve üstesinden gelme deneyimlerinizi paylaşın. Ve aniden, tam da anlam kaybını tartıştığınız noktada, bu anlamın geri yüklendiği ortaya çıkıyor. Belki de bu yüzden, yeniden birlikte bulmak için kaybolmuştur. Ve sallanan yer çoktan geride kaldı ama elimi çekmek istemiyorum, çoktan diğer elime geçti. Ve sıcak bir acıma duygusu aniden arzuyla ısınır ve birbirinizden uzaklaşamazsınız.

Farklı aşk türleri vardır. Muhtemelen, erkeklerde aşk genellikle arzuyla ve kadınlarda - acımayla başlar. Belki de aşkta içedönüklerde ilham, dışadönüklerde şefkat hakimdir. Hepimiz farklıyız ve aşk önce bir tarafımıza, sonra diğer tarafa döner, ama sevginin anlamı tam da bizi bütüne göre inşa etmekte yatar. Aşk nerede başlarsa başlasın ve ne olursa olsun, ancak arzu ve ilhamı, şefkat ve acımayı birleştirerek aşk olarak kalabilir...

Ve aşk acıyla başlayabilir. Ve onunla biter.

AŞK

Haz sevgiyi bizden saklar ama acı onun özünü açığa çıkarır.

O Wilde

Aşk ve acı. Lubol. Neden aşk, mutlu, karşılıklı, engellenmemiş olsa bile, her zaman bir acı hissi veya en azından bir önsezi getirir? Ve neden başka bir kişinin neden olduğu acı, hatta tahriş, kızgınlık, şaşkınlık acısı bile kolayca ona karşı aşka dönüşüyor?

"Aşk Acıdır. (Diğerini) incitmeyen, (diğerini) sevmez ”( V. Rozanov ).

"...Açıkla - acıttığı için mi seviyorum, yoksa sevdiğim için mi acıtıyor?" ( A. Başlaçev ).

Sonuç olarak, aşk etkili ve aynı zamanda son derece pasif bir duygudur. Aşık, diğerine, sevilene bağımlı hale gelir ve anında savunmasız hale gelir. Bir insanın kalbinin onun içinde değil, dışarıda bir yerde, uzakta olacağını hayal edin. Böyle bir organizma -kalbi ince bir kan damarı ipliğine bağlı- pek uygun olmayacaktır. Ama aşık aynen böyledir: kalbi dışa doğru atar. Göğüs tarafından korunmaz. Aşık onunla baş edemez ama bu arada vücudundaki kanı yönlendiren kalbidir ve bundan kaçış yoktur! Kendisinden ayrı olan bu kalp bir başkasına ait olabilirse nasıl yaşanır - birinin kalp atışlarına çifte bağımlılıkla nasıl yaşanır?

Yine de aşık, hayatta kalması imkansız görünen koşullarda hayatta kalır. Çünkü aşk sadece pasif değil, aynı zamanda aktiftir. Aşk acıtır ve acıdan kurtulmak için iki seçenek vardır: hassasiyeti tamamen kaybetmek - ya da daha fazla sevgi olmak. Genç Boris Pasternak'ın kuzeni Olga Freidenberg'e yazdığı bir mektuptan:

“... Senin için çektiğin acılar neden beni bu kadar eziyor ve bu nasıl bir acı? Aşktan yolun karşısına geçip heyecanına oradan bakabilsen bile, o zaman seninle bırakıp geriye bakamayacağın bir şeyim var ”(23.06.1910).

Aşkın aksine vazgeçilemeyen bu duygu nedir? Belki hem kan hem de manevi akrabalık duygusunu içeren daha büyük aşk, insanlığı tamamlar?

Ayrıca başka bir kişinin neden olduğu acı, kendisine rağmen yavaş yavaş ona karşı sevgiye dönüşür. Ama sadece aykırı görünüyor. Aslında hem ona rağmen hem de teşekkürler. Aşk olmadan, mümkün olsa bile, ilkel, acı hissi olmazdı. Dünyada duyarsız, kaba insanlar, saldırgan sözler, can sıkıcı eylemler, rahatsız edici düşünceler asla bilemezsiniz - bu kişiye kayıtsızsanız, o zaman geçin ve çabucak unutun. Bu sözler sizi tırmalamaya devam ediyorsa ve kırgınlık kalbinizde derinleşiyorsa, bu, kalbinizin artık size ait olmadığı anlamına gelir. Bu kişiyi takip eder. Kırgınlığınızı dinleyin ve çok geç değilse, kalbinizi geri döndürmeye çalışın, onu göğsünüze geri itin. Kızgınlıkla başlayan veya ilk kez bir başkasının ona neden olduğu acıdan kendisi hakkında bilgi edinen böyle bir aşk çok az fayda vaat ediyor.

F. Tyutchev, kendisini seven E. Denisyeva adına bu acı deneyimi şöyle aktarıyor:

Söyleme! Beni eskisi gibi seviyor, bana eskisi gibi değer veriyor...

Oh hayır! O insanlık dışı bir şekilde hayatımı mahvediyor, Görsem de elindeki bıçak titriyor.

Şimdi öfkeyle, şimdi gözyaşıyla, hasretle, hiddetle, Büyülenmiş, ruhu yaralanmış,

Acı çekiyorum, yaşamıyorum ... onlar için, sadece onlar için yaşıyorum -

Ama bu hayat!... ah, ne kadar acı!

Havayı benim için o kadar dikkatli ve yetersiz ölçüyor ki, Şiddetli bir düşman için bile ölçmüyorlar ...

Oh, hala acı verici ve zor nefes alıyorum, nefes alabiliyorum ama yaşayamıyorum!

Aşk acıdan ayrılamazsa, o zaman en azından iyi ve kötü acıyı ayırt etmek gerekir. İyilik, sevginin kendisinden doğar: kimse seni incitmez, sen kendin savunmasız kalırsın. Kötü acı, en başından acıtan ve bir saplantı haline gelen acıdır. Böyle bir aşk itaatkar bir şekilde acısının peşinden gider, gerisinde kalamaz. Birisi kalbinizi ellerinde tutar ve kan damarlarınızı giderek daha acı verici bir şekilde çekerek sizi yönlendirir. Böyle bir ilişkide acı birincildir, aşk kendisinde açılan yaralardan kendini öğrenir.

Sürekli ıstıraba dönüşen aşk için geriye ne kalır? Etkinliğini kaybetme. Ve sızlayan dış kalbinizi mutlu etmek imkansızsa, geriye kalan tek şey ikinci bir iç kalbi geliştirmek ve onun için sakin olmaktır: o her zaman yanınızdadır. Tanrı'ya inanç, çocuk sevgisi, ilhama açıklık ve yaratıcılık olabilir. "Acıyan ruh ilahiyi iyileştirir" ( E. A. Baratynsky ).

Elbette iyi ve kötü acılar tek bir aşkta birleştirilebilir ve aralarına bir çizgi çekmek zordur. Ya aşkın kendisi istemsizce canınızı yakar ya da acı, aşkınızı kullanarak onu çabuklaştırır, sizi bağımlı ve güçsüz kılar. Yine de acının rehinesi olmamak, onurunuzu ve özgürlüğünüzü ayaklar altına almasına izin vermemek için bunu ayırt etmeniz gerekiyor.

Aşkınızın sesini, ikinci hecesine kadar dinleyin. Acı - bo-oh-oh! - "aşk" kelimesinin içinde yazılı. Ancak bazen hükmetmeye başlar ve kelimenin sonunu değiştirerek onu " herhangi bir acıya » dönüştürür. Sürekli bir acıya dönüşen bu aşkın eski haline dönmesi, eski haline dönmesi gerekmektedir. Acı, aşkın bir parçası olarak kalsın ama aşk acıdan çıkmasın, içinde bitmesin. Ne olacağına karar vermek size kalmış: içinde acı tadı olan aşk veya aşka gittikçe daha az yer olan herhangi bir acı . Herhangi bir acı deneyiminden - ve hatta onun yüzünden - yeni bir aşk doğabilir.

SEVGİ, TANRI VE HER ŞEY

Dünyada tek bir canlı olduğunu hayal edin. O zaman aşk mümkün olur muydu?

Filozof Benedict Spinoza, her şey Tanrı olduğuna ve Tanrı'dan başka hiçbir şey olmadığına göre, Tanrı'nın kendisini sonsuz sevgiyle sevdiğini savundu. İşte Spinoza'nın panteizmin, yani tanrısızlık felsefesinin ilan edildiği Ethics'inden birkaç tez:

Teorem 15. "Yalnızca Tanrı'da var olan her şey vardır ve Tanrı olmadan hiçbir şey var olamaz veya temsil edilemez."

Teorem 35 . "Tanrı kendisini sonsuz bilişsel bir aşkla sever."

Teorem 36. "... Ruhun Tanrı'ya olan bilişsel sevgisi, Tanrı'nın Kendisini sevdiği sonsuz sevginin bir parçasıdır" 3 .

Tabii ki, Tanrı'nın her şey olduğunu kabul edersek, O'nun Kendisi dışında seveceği başka ne kalır? Ama aşk özünde Öteki ile bir ilişki değil midir?

Her şeyin yalnızca Tanrı'da var olduğu tezi kabul edilebilir, ancak panteizmin Tanrı'nın yalnızca Kendisini sevdiği şeklindeki mantıksal sonucu etik açıdan şüphelidir. Bir şey her yerde mevcudiyet ve başka bir şey kibirdir. Şaşırtıcı bir şekilde, ontolojideki kusuru ortaya çıkaran etiktir. Akıl, Allah'ın her şeyi kuşatan varlığını kabul edebilir, fakat Allah'ın yalnızca kendisini sevdiğini kalp kabul edemez.

aşk tecrübesi vardır. Ve bilir ki aşk, sevilenin ötekiliğini gerektirir. Elbette kendini sevmek mümkündür ve hatta gereklidir, ancak bu aşk yalnızca bir örnek ve bir başkasını sevmenin ön koşulu olarak anlam ifade eder. “Komşunu kendin gibi sev” (Mt. 22:39). Sadece burada, sadece bir kez, İncil'den kendimizi sevdiğimiz ortaya çıktığını öğreniyoruz. Ve emrin anlamı, tam olarak sevginin bir kısmını komşuya aktarmak, kendimiz için sahip olduğumuz sevme yeteneğini ona açmaktır.

Aşkın bu etik gerçeğini kabul edersek, o zaman başka bir ontolojiye ihtiyaç vardır. Tanrı dünyayı neden ya da neden yarattı? Sonucun hemen sunulduğu Tekvin'in başında bu konuda hiçbir şey söylenmez: "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı" (Yaratılış 1:1). Yaratan, yarattığı için yaratıcıdır ve soru gereksiz görünmektedir. Ancak Yeni Ahit'te, Havari Yuhanna'nın Tanrı'nın sevgi olduğu şeklindeki sözlerinde hiç de totolojik bir cevap yer almıyor. Gerçek aşk kendini sevemez. Aşığın bir başkasına, sevgiliye ihtiyacı vardır.

"Sevgili! birbirimizi sevelim, çünkü sevgi Allah'tandır ve seven herkes Allah'tan doğar ve Allah'ı bilir. Sevmeyen Tanrı'yı bilmez, çünkü Tanrı sevgidir. Tanrı'nın bize olan sevgisi, O'nun aracılığıyla yaşama kavuşalım diye biricik Oğlu'nu dünyaya göndermesiyle açığa vurulmuştur” (1 Yuhanna 4:7-9).

Açıkçası, Tanrı, Oğlunu insanlığın iyiliği için ölüme gönderirse Kendisini sevmiyor demektir. Ve elçi kendisini sevmeye değil, “birbirinizi” sevmeye çağırır. "Tanrı sevgidir" sadece insanın kurtuluş amacına değil, aynı zamanda dünyanın yaratılış amacına da ışık tutar. Aşkın özü, seven ve sevilen arasındaki farkı varsayar, böylece başlangıçta onları ayıran, onlara kişilik bireyselliği veren aynı aşkla birleştirilebilirler. Dünya, sevginin sevenden kökten farklı başka bir varlığa ihtiyacı olduğu için yaratılmıştır.

Aşkın acı verici doğası, sevgilinin âşığına hem kaynaşmış hem de ayrılmaz olduğu bir başkası gibi görünmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu ötekilik, kişinin Aşıktan uzaklaşmasına göre irade özgürlüğünde ifade edilir. Buna karşılık, Tanrı, karşılıklılık elde etmek için bir kişiyi kendisine döndürmek için tüm gücüyle çabalar. “Biz O'nu seviyoruz, çünkü önce O bizi sevdi” (1 Yuhanna 4:19). "Tanrı sevgidir" sözü, panteizmin gerçek dışı olduğunu ortaya koymakta ve dünyanın yaratılış sebebine işaret etmektedir.

Belki de sözler, fiziğin yaklaşık on dört milyar yıl önce evrenimizi doğuran Büyük Patlama'nın nedenlerini anlamasına yol açacaktır. Fizik, Büyük Patlama'dan sonraki ilk saniyelerde Evren'in tanımına kademeli olarak yaklaşıyor, ancak prensipte kendisinden önce gelenlere asla bakamayacak, çünkü bu "önce" nin kendisi zaman kategorisinin dışında anlamsız ve aynı zamanda sadece Big Bang ile ortaya çıktı. Ama fizikçilerin akıllarıyla ulaşamadıkları şeye, seven, sevgiye ihtiyaç duyan herkes kalbiyle ulaşabilir. Big Bang, Evrenin doğuşuna dönüşen Big Love'ın çağrısı ve fırsatıdır; O, Sevgilisini Kendi dışında bulan Allah-Aşkıdır. Ötekiyle, yani evrenle ilişkisi dışında Tanrı nasıl Aşk olabilir? Big Bang'de Yaratıcı, sadece var olmak için değil, sevmek için de varlıktan çıkar.

Dünyanın doğuşuyla ilgili bu sezgisel gerçek, yazar Mikhail Shishkin tarafından Venus Hair (2005) romanında şöyle ifade edilir: “Başlangıçta aşk vardı. Böyle bir sevgi yumağı. Daha doğrusu, henüz aşk bile değil, buna duyulan ihtiyaç, çünkü sevecek kimse yoktu. Tanrı yalnız ve soğuktu. Ve bu aşk bir sonuç, bir nesne istedi, ben sıcaklık istedim, sevdiğim birine sarılmak, böylesine lezzetli bir koku almak istedim.

arka, kendi, etten - ve şimdi Tanrı onu sevmesi için kendisi için bir çocuk yarattı ... "

Aşk sadece Güneş'i ve aydınlatıcıları hareket ettirmekle kalmaz, onları yaratır. Ve hangi ölçekte ve ihtişamda! Sadece bizim galaksimizde yüz milyar yıldız var ve evrenin bilinen kısmında iki trilyon galaksi var. Bunlar, bir parçacığı insan kalbine nüfuz eden ve aynı zamanda içinde bir Büyük Patlama üreten, yaşam Evrenini, duyguları ve aklı yaratan sevginin ölçekleridir. Lirik deneyim, Boris Pasternak'ın "Yaratıcılığın Tanımı"nda onayladığı bilimsel bir gerçeği bu şekilde açıklamayı mümkün kılar:

Evren, yalnızca insan kalbinin biriktirdiği tutku deşarjlarıdır.

Tanrı'nın ilki

sonra insan.

III

ÇEŞİTLİ AŞK DENEYİMLERİ

YARATICILIK OLARAK SEVGİ

Yazarlar ve sanatçılar, hakkında dağlarca kitap yazılan aşktan ilham alırlar. Puşkin, Turgenev, Tolstoy, Blok, Tsvetaeva, Pasternak'ın eserlerinde aşk... Ve birçok yönden sanata benzeyen bir eser olarak aşkın kendisi hakkında neredeyse hiçbir şey söylenmiyor. Aynı stiller ve türler, aynı çeşitlilikteki yetenekler ve eğilimler. İşte bundan bahsedeceğiz: edebiyatta ve sanatta aşk değil, aşk olarak aşk.

özel bir yaratıcılık türü ve türünün ve stil olanaklarının çeşitliliği.

yetenekler

Aşkın yetenek ve ilhama ihtiyacı vardır, ancak sanatta olduğu gibi içinde de sıradanlık, epigonlar, grafomanyaklar, hileler vardır; maharetli zanaatkarlar karşımıza çıkar, ancak Tanrı'nın kıvılcımı olmadan. Her gün yeni bir şey yaratan, içgörü olmadan yapamayan ve bazen bir arada yaşamayı evrende bir tür çılgın uçuşa dönüştüren parlak, inanılmaz derecede yaratıcı bir aşk var. Aşk bir şiirdir, aşk bir gizem... Bir sergiye giderler ve her resim onlara aşklarının bir alegorisini sunar. Ormanda dolaşırlar ve her yerde onları herkesten saklamak için tasarlanmış ve birbirlerine açık köşeler bulurlar. Bir trene, bir uçağa binerler - ve eskiden yarışıp uçarlarsa, şimdi iki kat daha hızlı oldukları ortaya çıktı. Yemeyi ve içmeyi unuturlar, ancak zaten içip yerlerse, o zaman bu sadece yemek yemekten daha fazlasıdır, katılımlarının bir ifadesidir. “Ve gökyüzünün titremesini duydum, ve meleklerin göksel uçuşu ... "- aşk budur! Ve hiçbir şey onun böyle kalmasını, dağa çıkmasını ve sıkışık bir odada veya bir köy kulübesinde bile cennet gibi titremesini engelleyemez. Pekala, tabii ki, eğer yarınız cana yakınsa, aksi takdirde kısa süre sonra altı kanatlı seraph'ın açık kanatlarına çaresizce asılacak ve haykıracak: Bacaklarımla istiyorum! Kahvaltı, öğle yemeği ve akşam yemeği istiyorum! gitmeme izin ver!

Ve bazen aşk, beş artı için bir okul kompozisyonu gibi vicdanlıdır. Pek çok zorunlu ayrıntıyla, çiçeklerle ve mum ışığında bir akşam yemeğiyle, ancak dürtü ve içgörü olmadan. Bazıları öyle bir titizlikle sever ki, sanki "aşk" konusundaki ödevlerini özenle yapıyormuş gibi duygularını yalar, yumuşatır. Dostane mektuplar yazıyorlar ve sonra sadece dostça mektuplar yazmıyorlar; tiyatroya ve konsere gitmeyi unutmayın; önce eli, sonra dirseği tutarlar ve ancak o zaman omuzlara sarılırlar ... Ve hatta tek doğru söz ve jestlerle aşklarını itiraf ederler: dururlar, aşağı bakarlar, sonra aniden, biraz çaba sarf ederek, gözlerini yukarı kaldırırlar. kendilerini ve gözlerinin içine bakarak: “Biliyorsun, sana uzun zamandır söylemek istiyordum… muhtemelen tahmin etmişsindir… Seni seviyorum! Her şey açık, insanca anlaşılır, doğru sırada, atlama ve karıştırma olmadan, giriş ve sonuçla birlikte, "Nasıl Teklif Ettim", "Düğün ve Balayımızı Nasıl Kutladık", "Evde Nasıl Vakit Geçiriyoruz", "Nasıl Dinleniyor ve Geziyoruz", "Birbirimize Nasıl Yardım Ediyoruz", "Sevgi ve Çalışma", Aşk bölümleriyle ve Çocuklar, Aşk ve Hayatın Anlamı. Ve bu tür yazılardaki tüm sözler kesinlikle doğrudur, sanki seven yazar değil, hayatını özenle birlikte kurduğu örnek bir başkasıdır. Bazı insanlar onu bile yapamıyor, hayatın anlamına dair hiçbir şeyleri yok ve “Evde nasıl vakit geçiriyoruz” bölümü yatak odası ve mutfakla sınırlı. Ebedi kaybedenler ve üçlü aşıklar var ve her şeyde başarılı olan iyi ve mükemmel öğrenciler var - sözlerini söyleyemiyorlar, diğerleri gibi her şeye sahipler, tıpkı iyi ya da mükemmel. "Nasıl rahatlıyoruz ve seyahat ediyoruz", "Birbirimize nasıl yardım ediyoruz", "Aşk ve iş", "Aşk ve çocuklar", "Aşk ve hayatın anlamı". Ve bu tür yazılardaki tüm sözler kesinlikle doğrudur, sanki seven yazar değil, hayatını özenle birlikte kurduğu örnek bir başkasıdır. Bazı insanlar onu bile yapamıyor, hayatın anlamına dair hiçbir şeyleri yok ve “Evde nasıl vakit geçiriyoruz” bölümü yatak odası ve mutfakla sınırlı. Ebedi kaybedenler ve üçlü aşıklar var ve her şeyde başarılı olan iyi ve mükemmel öğrenciler var - sözlerini söyleyemiyorlar, diğerleri gibi her şeye sahipler, tıpkı iyi ya da mükemmel. "Nasıl rahatlıyoruz ve seyahat ediyoruz", "Birbirimize nasıl yardım ediyoruz", "Aşk ve iş", "Aşk ve çocuklar", "Aşk ve hayatın anlamı". Ve bu tür yazılardaki tüm sözler kesinlikle doğrudur, sanki seven yazar değil, hayatını özenle birlikte kurduğu örnek bir başkasıdır. Bazı insanlar onu bile yapamıyor, hayatın anlamına dair hiçbir şeyleri yok ve “Evde nasıl vakit geçiriyoruz” bölümü yatak odası ve mutfakla sınırlı. Ebedi kaybedenler ve üçlü aşıklar var ve her şeyde başarılı olan iyi ve mükemmel öğrenciler var - sözlerini söyleyemiyorlar, diğerleri gibi her şeye sahipler, tıpkı iyi ya da mükemmel. Bazı insanlar onu bile yapamıyor, hayatın anlamına dair hiçbir şeyleri yok ve “Evde nasıl vakit geçiriyoruz” bölümü yatak odası ve mutfakla sınırlı. Ebedi kaybedenler ve üçlü aşıklar var ve her şeyde başarılı olan iyi ve mükemmel öğrenciler var - sözlerini söyleyemiyorlar, diğerleri gibi her şeye sahipler, tıpkı iyi ya da mükemmel. Bazı insanlar onu bile yapamıyor, hayatın anlamına dair hiçbir şeyleri yok ve “Evde nasıl vakit geçiriyoruz” bölümü yatak odası ve mutfakla sınırlı. Ebedi kaybedenler ve üçlü aşıklar var ve her şeyde başarılı olan iyi ve mükemmel öğrenciler var - sözlerini söyleyemiyorlar, diğerleri gibi her şeye sahipler, tıpkı iyi ya da mükemmel.

Zeki, nazik insanlar var, birçok yönden yetenekli, ancak vasat aşk, büyüleyemeyen ve kendini kaptıramayan. Dersler - gürleyen ses, parıldayan gözler. Seyircilerden ürkek bir güzellik, "konuyla ilgili" basit bir soruyla ve kalbinde heyecanla, şimdiden farklı bir konusu olduğunu hissederek yanına gelir. Ve güzelliğin tezahürüne yanıt olarak, kendisi utangaç hale gelir ve iki kelimeyi birbirine bağlayamaz, gözlerinin önünde donuklaşır, donuklaşır ve kız solgun bir şekilde ayrılır: yine de derslerine gelecek, ancak onun için başka soru sorulmayacak. . Ve tam tersi, sadece bir tür ilhamın indiği sıkıcı ve sınırlı insanlar var - aşk. "Kadınlar arasında beceriklidir, erkekler arasında asosyaldir" ( B. Pasternak). Düz bir yüz, boş gözler, hiçbir şey hakkında uyuşuk, uykulu konuşma ... Ve aniden yan masaya genç, yakışıklı bir kadın oturur. Ve sonra yüzü parlamaya başlar, şakalar dolu yağar ve onun kurnaz bakışını çekmek için sesi yükselir. Samimi bir tanıdık kaçırılmamalıdır! - ve sonuçta, daha yeni uykuya dalmıştı ve bir amip bile onun yaşamsal enerjisini kıskanamazdı.

Sanattan çok bilimsel, her şeyi programa göre sevgiyle yapan, her hediyenin, toplantının, buketin mantıklı bir gerekçesi olan; psikolojik motivasyonlar, her eylemin nedensel veya hedef açıklaması olmadan yapmak onlar için zordur. Günleri ve saatleri bir takvime göre yakınlık kurarlar, cinsel aktivitenin yararları ve zararları ya da işte ve okulda başarı için perhizin yararları üzerine düşünürler. Cinsel ilişkilerin tekniği ile ilgili kitapları dikkatlice okurlar ve tüm çizimleri ve şemaları zihinlerinde sıkıca tutarlar, kendini unutkanlık anlarında hafızalarını kontrol etmeyi unutmazlar. Akşam pratiği sırasında bu metodolojik kılavuzun tüm sayfalarını gözden geçirmek ve önerilen tüm seçenekleri test etmek için zamanları yoksa, bazen rahat bir vicdanla uykuya dalmaları bile zordur.

Aşık akıl hocaları vardır: onlar için herhangi bir vücut hareketi, belirli bir konuda bir egzersiz, bir teknikte ustalaşmak, bir beceri geliştirmektir. Gençliklerinde çalışkan öğrencilerdirler, olgunlukta yetenekli öğretmenlerdirler ve ihmal ettikleri için onları suçlayamazsınız, çalıştıkları ve öğrettikleri şeyi gerçekten severler, becerilerini cömertçe paylaşırlar ve - dürüstlüklerine saygı göstermek için - çoğu düşer. hepsi en yetenekli öğrencilerinde. .

Aşkı bilinmeyene doğru bir yolculuk olarak gören deneyciler var ve onlar sevme yeteneklerini en aşırı psikolojik, fizyolojik ve sosyal durumlarda sürekli test ediyorlar. Ya patronun masasında ya da devrilmiş bir teknenin altında ya da ekvatorun ya da Kuzey Kutup Dairesi'nin enleminde ... Dün senden nefret eden bir kadını, "aşktan bir adım" atasözünü çarpıtarak sana aşık edebilirler. nefret etmek." Bir yıl sonra sessizce evine dönmek, kaydedilen anahtarı sessizce çevirmek için ... - ve onu başka biriyle bulmak için, uyarıda bulunmadan, ateşli sevgi dolu ve sevgililerinden Güney Kutbu'na kaçabilirler.

Sevgili Kopernik veya Einstein'ı kıskanan, özverili bir şekilde bilime girmeye ve Nobel ödüllü olmadan önce geri dönmeye karar veren büyük deneyciler var - ve biri mezardan birkaç yıl önce bunu başarıyor.

Ancak, Dostoyevski'deki yeraltı adamı gibi, yozlaşmış bir kadında yalnızca acıma uyandırmak ve onun ruhu üzerindeki gücün tadını çıkardıktan sonra, samimi aşkının bedelini onun eline vermek zorunda olan küçük deneyciler vardır.

Sadece sevmek ve sevilmek bile iki farklı yetenek gerektirir. Cesur, yaratıcı, sevdiklerinde tükenmez bir şekilde ilham alan insanlar var. Ancak kendilerini sevdiklerinin konumunda bulur bulmaz uyuşurlar, kendileriyle ne yapacaklarını bilemezler, yeteneklerini kaybederler, kendilerini "yaşayan bir ruh, cansız bir idol" (F. I. Tyutchev) olarak anlarlar . Henüz sevilmemişken ya da sevildiğini bilmeden sevmek bu tür insanlar için daha kolay ve daha cesurdur. Bu çok özel bir hediye - aşka karşılık vermek, ona tüm varlığınla karşılık vermek, onun dipsizliğinden çıkarmak, sevene kendinle ilham vermek. Kadınlar bu sevilme armağanında daha iyi olma eğilimindedir .. Ama tam tersine sanatı sevmekte zorlanan erkekler de var. Sevgi inisiyatifi gösterseler bile sıkıcı, kasvetli ve beceriksizdirler. Ama çiçek açarlar, durgun ve çekici hale gelirler, kendilerine zar zor bir aşk ilgisi hissederler. Sevilmek için değil, sevilmek için ilham alırlar.

Aşkın suç ortaklarının, hem yeteneklerinin derecesi hem de yönü açısından eşit derecede yetenekli olup olmadığına bağlıdır. Zeki bir aşık, seçimini sevgi dolu vasat, soğuk bir kadına çevirebilir mi? Kurnaz ve ürkek, kalbini duyarsızlara verebilir mi? Bu tür birçok vaka var ve bazen çok trajik. Ne de olsa, emrinde mermer veya bronz yoksa, ancak bir saman yığını veya bir talaş yığını varsa, büyük bir heykeltıraşa bile heykel yapma fırsatı verilmez.

türler

Ancak benzer aşk hediyeleri, farklı bir tür yönelimleri varsa, mutluluğun garantisi değildir. Lirik olarak yetenekli iki insanın bir araya gelmesi iyidir. Ay ışığının altında yürürler, kayan yıldızlarda dilekler tutarlar, en sevdikleri şiirleri birlikte okumanın heyecanını yaşarlar ve birbirleri için bestelerler. Ama âşığın şarkı sözlerine ihtiyacı vardır, ama sevgilinin yoktur ve toplumun, bilimin ya da en azından profesyonel bir kariyerin yararına, ortak çalışma ve entelektüel yakınlığa kazınmış destansı aşk biçimlerini tercih eder. Ve şimdi onunla balkona çıkmak ve kucaklamak, yıldızlara hayran olmak, kulağına şiir fısıldamak istiyor ve onu masaya çağırıyor ve şefkatle denklemi birlikte çözmeyi veya fiziksel kimyada bir atılım yapmayı teklif ediyor. O da onu seviyor ve ona matematik problemlerini çözmesi için ilham veriyor.

Pastoral bir aşk hediyesinin dramatik bir hediyeyle buluştuğu da olur. C. Monet ya da E. Manet gibi bir sahne istiyor: tekne gezintisi, çimenlerde kahvaltı, sevgilisinin yüzünde gezinen güneş lekeleri ve nehirden esen hafif bir esinti. Ve böyle bir beklenti onu üzüyor: Bir veya iki kez bu tür çim teknelere katlanmaya hazır, ama ... tamamen farklı bir şey istiyor! Acı ayrılıklara ve fırtınalı buluşmalara, dağlara bir kaçışa, yalnızlığın özlemine ihtiyacı var ve birdenbire içeri uçup çadırına girsin ... ve onu kollarına alıp zirveye taşısın .. . ve sen olacaksın

dünyanın kraliçesi, ebedi dostum. Kendi dağı ile onun çimenliği arasında, karşılıklı ama uyumsuz türler, idil ve dram arasında bölünmüş aptal aşkları koşuşturup durur.

Aşk için, çeşitli sanat formları ve edebi türlerle birlikteliğinde küçük düşürücü bir şey yoktur. Şiirsel, nesir, dramatik eserlere konu olmakla aşk azalır mı? Aksine, bu şekilde yüceltilir ve içindeki doğal, sanatsal bir yaratımla kutsanır. Dante, Shakespeare, Goethe, epik, lirik şiir, drama olmasaydı sevmeyi nasıl ve kimden öğrenirdik? Ama şarkı sözlerinde ve dramada asıl mesele aşksa, aşkın kendisinde şarkı sözleri ve drama olamaz mı? Aşk farklı türler tarafından kavranır ve yeniden üretilir, ancak bu türlerin kendileri aşkta yeniden üretilir, bazen pastoral, bazen ağıt, bazen odik, bazen epik, bazen trajik...

Aşkın popüler bir edebi eşanlamlısına sahip olmasına şaşmamalı: "romantizm". Ama bu kelime kulağa ne kadar zayıf ve monoton geliyor, ayrım gözetmeksizin tamamen farklı çok sayıda duruma uygulandı! Aşçının aşçıyla bir ilişkisi vardır. Ve yedinci sınıf öğrencisi olan bir sekizinci sınıf öğrencisi. Ve Mayakovsky ve Lilya Brik. Ve Tristan ve Isolde. Her yerde romanlar, romanlar, bülbüller şarkı söyler, kanepeler çıtırdar... Ama neden roman? Romandan önce aşk, Anna Karenina ve Vronsky gibi büyümek zorunda. Sonuçta, herhangi bir masal ve küçük söze roman demek yeterli değildir ve heyecan verici bir tatil macerasıyla ilgili bir hikaye de roman olarak adlandırılmak için yeterli olmayacaktır. Ve bir romandan daha fazlası olan bir aşk var - bütün bir destan ya da bir trajedi döngüsü.

Ve genel olarak aşkın, bir peri masalından fizyolojik bir denemeye kadar pek çok farklı türü vardır. Fantezi ve en şiddetli gerçekçilik, kahramanlıklar, destan ve denemeler, bir masal, bir dedektif hikayesi ve bir feuilleton var. Sadece farklı türlerde ve tarzlarda aşktan bahsetmekle kalmaz, aşkın kendisi de çok tür ve çok stildir.

Aşkın bir peri masalı olduğunu açıklamaya pek gerek yok : on altı yaşındaki her kız bunu bilir ya da daha doğrusu hayal eder.

aşk- ütopya daha ayrıntılı ve hesaplanmıştır, her şeyin sağlandığı, dikkatlice düşünülmüş bir gelecekteki karşılıklı mutluluk dünyasıdır: bir apartman dairesinden, bir yazlık evden ve bir arabadan denizaşırı adalara ortak gezilere kadar. Ancak ailelerin tarihinde olduğu kadar halkların tarihinde de ütopya, tam da mükemmelliği nedeniyle genellikle distopyaya dönüşür veya daha önce, refahın eşiğinde (Çehov'un "Gelin") kasıtlı bir yaşam tarafından yok edilir. jest yapmak.

Özel bir açıklama gerektirmez ve aşk fizyolojik bir denemedir: neredeyse her otuz yaşındaki erkek bunu anlatabilir.

Aşk destanı , bir tür platin düğüne kadar altmış yıl sürer ve kendi küçük etnik gruplarını oluşturan ve yüzyıldan yüzyıla atalarının sevgi dolu sadakatini ve doğurganlığını miras alan bir torun ve torun çocukları üretir.

Aşk bir masaldır - bu, katılımcılarına çok özel, tanınabilir roller verildiği zamandır. O çevik bir korkak tavşan, o kırmızı, ateşli bir tilki, adam kaçıran, tavşan yiyen. Ama birbirlerini tam da bu kapasitede severler: O odur çünkü onu her yerde arar, pençeler ve yer; Kusursuz bir şekilde yutulmasına izin verdiği için ona. Önce bir çığlık atacak ve yakalandığında karşılıklı zevk için biraz bocalayacak - ve yine de dişlerini çıkarmaya çalışıyor. Her gün, tekrar tekrar, bu basit eylem tekrarlanır: Eşiği bir olta ile geçer geçmez, hemen onu tutar ve tahılları ayırması veya köfte için hamur açması için onu masaya koyar. O televizyonda, futbol izliyor - onu ensesinden ve yatağına koyuyor, uyku zamanı! Masal becerilerini o kadar geliştirdiler ki, bazen kasıtlı olarak ona "bakıyor",

Aşkta eşit derecede kesin, ancak hemen tanınmayan roller -dedektif. Pozitif, çalışkan, doktor ya da öğretmen ve gizemli, kim olduğu belli olmayan, istihbarat görevlisi ya da gizli bilim adamı; ya uzun bir tatil yapar ya da uzun süre ortadan kaybolur ama her zaman bol para vardır; ve o onun içindeki bu asil gizemi seviyor ve o da onun içindeki açıklığı ve sadeliği seviyor. Ardından para israfının öyküsünü takip eder, müfettiş ona gelir, uzak bir şehirde başka bir ailesi olduğu ortaya çıkar, onu arıyorlar, saklanıyor ama kadın onu sevmeye devam ediyor ve çok acı çekiyor. hem acı çekiyor hem de sevmeye devam ediyor - her ikisi de. Ve israf ... evet, yaptı çünkü sevdi ve sevdiklerine karşı cömert davrandı. Her aşk-dedektifi bu kadar doğrudan anlamda dedektif değildir, ancak her zaman kalp atışlarını ritim bozukluğuna kadar hızlandıran bir gizemler, kaybolmalar ve görünüşler zinciri içerir.

Kadınlar arasında da dedektiflik aşkının ustaları var. Gece yarısı aramalar. Tanrım, nerelisin? - Baykal'dan. Sağır yolların ve şeffaf derinliklerin bir açıklaması aşağıdadır. Çevresindeki insanlardan bahsetmiyor, gerçekten yalnız mı? Canım! Ve aniden bir vahiy. - Dinle, Baykal'ın Moskova yakınlarında bir restoran. Evet? Ben gidiyorum!!! Güler, kapatır. Taksi, otel "Baykal", kimse yok, tam bir duygu karmaşası, gece gitti, hafta gitti, hayat gitti. Sonra gerçek Baykal'da olduğu ortaya çıktı, onun yüzünden olduğu gibi onun da onun yüzünden acı çekmesini istedi. Geri geliyor, her şey yolunda, ona sarılmak ve bırakmamak için ... Ve bir veya iki ay sonra tekrar ortadan kayboluyor - ve şimdiden Altay'dan arıyor. Veya Kosta Rika'dan. Görünüşe göre ... Ama en azından onun hakkında sonuna kadar bir şeyler öğrenmek mümkün mü? Özel dedektif tutmayın. Ve bu uzun belirsizlik zincirinde aşk askıya alınır ve yıllarca orada asılı kalır.

Aşk bir romandır beklenmedik bir sonla biten bir dizi hızlı olaydır. Maupassant veya Bunin'in aşkla ilgili kısa öykülerini okuyan herkes, aşkın kendisinin de bir kısa öykü olabileceğini anlayacaktır. Moskova'daki iki sevgiliyle aceleyle vedalaştıktan sonra, geceyi üçüncü, şimdi ve gelecekle geçirmek için trene biner. Sadece bir günlüğüne ayrılırlar, böylece Viyana'daki eski sevgilisine kendini anlatabilir ve ardından yeni bulduğu özgürlüğünü Nice'e, onu bekleyeceği Nice'e getirebilir. Bir, iki, üç gün bekler, mektup yok, telgraf yok ve şimdiden aldatılmış gibi kasvetli bir şekilde Moskova'ya, kendi tarzlarında çok farklı ve çekici olan ilk ikisine dönmeye karar veriyor. Ayrılmadan önce, kendisine kolay özgürlük vermek istemeyen aynı sevgilisi tarafından vurularak öldürüldüğünü öğrendiği bir gazete açar. Kısa roman! (Bunin'in "Dark Alleys"inden "Heinrich" olarak adlandırılır.)

Aşk -bir aforizma- kısacık bir karşılaşma, bir parıltı, iki bakışın kısa devresi, gelişigüzel ama unutulmaz bir gece, birkaç satırın ardından beyaz bir ayrılık alanıdır. Bu aforizma veya parça , gözlerin vücudun diğer organlarından daha kötü kavrayamayacağını ve onlardan eterin sakinleri olan güzel çocukların, Ariellerin doğacağını öne sürüyor. Sevgi dolu bakışlardan doğan ve bedensel enkarnasyona kadar yaşamamış olanlar, birinin bize baktığını hissettiğimizde bize bakmıyorlar mı ve geriye baktığımızda kimse yok mu?

Aşk denemesi bitmemiş, derinlemesine düşünülmüş, ancak olay örgüsüne tam olarak uymayan eskizlerden, neredeyse gerçekleşmemiş, ancak olası olayların ve kaderlerin ana hatlarından oluşur. Üniversitede farklı ama örtüşen uzmanlık alanlarında okudular, derslerde tanıştılar, konusuyla, Rönesans sanatıyla derinden ilgilendi ve konusuna, uygulamalı dilbilime kayıtsız kalmadı. Kütüphanede buluştuk, kitap alışverişinde bulunduk... Yavaş yavaş aşık oldu, olası işbirliği biçimlerini düşündü ve neredeyse Rönesans sanatını dilbilimsel analize tabi tutmayı teklif ederken, birdenbire üç günlük bir tarihi yerler turu ortaya çıktı. Çabucak bir araya geldiler ve ... birbirlerini heyecanlandırmadılar, her şey olmasına rağmen bir şey çıkmadı. Pekala, olanlardan sonra ortaya çıkmadı, ortak disiplinler arası çalışma teklif etmek zaten gülünçtü. Yani yeni bir bilim alanı doğmadı, estetik nesnelere yönelik dilbilimsel yaklaşım hakkındaki tüm fikirlerimizi tersine çevirebilir. Deneme türünde aşk-yanlış anlama böyledir.

Aşk sadece nesir açısından değil, lirik türler açısından da zengindir. Aşk var - tamamen sevgiliye övgülerden oluşan bir kaside ve bu ibadeti ve yüksek sakinliği isteyerek kabul ediyor. Kocanın kendi karısının şarkıcısı olduğu ve karısının onun şiiri, marşı, kasidesi veya daha doğrusu onların kutsal konusu olduğu evli çiftler bile vardır; karısı, Lomonosov altında Elizabeth veya Derzhavin altında Catherine rolünde kocasının önünde hareket etmeyi sever.

Ve aşk vardır , geri dönülmez ilk günlerin, varlığın genç izlenimlerinin anısına koşan ve evdeki koşuşturmacanın ve kalabalığın ortasında, yalnızca başlangıcının, o gizemli kızın parlak anılarıyla beslenen bir ağıt vardır . zamanın iradesiyle, belalı, otokratik bir başhemşire dönüştü.

Bununla birlikte, türün saflığı, aşk için o kadar da karakteristik değildir. Daha sıklıkla, marş ve hiciv, deneme ve balad, monolog ve diyalog, şölen (sempozyum) ve absürd dramayı birleştiren çok-türlüdür. Aşk nefes alır veya boğulur, daha sıcak alevlenir veya kaybolur - türleri de değişir. Bir şaka olarak başlar ve bir şiire dönüşür. Ya da bir kaside gibi başlar, bir trajedi gibi devam eder ve bir komedi gibi biter. Çoğu zaman, büyük aşk, aşk hikayelerinin ve yıldız fallarının yemek pişirme ipuçlarıyla serpiştirildiği bir kadın dergisinden okunmuş gibi değersiz bir başlangıca sahiptir. Yapacak hiçbir şey olmayan bir tatil aşkı, hoş bir kadın, sulu bir karpuz ve hatta ayaklarınızın altında dönen bir spitz, onunla daha da eğlenceli. Üzüntü olmadan, yükümlülükler olmadan ayrılmak. Ve sonra onu arar ve başka bir şehirde bulur, ona gelir ve bu küçük anekdottan ortaya çıkan ikisinin sonraki tüm hayatı, yavaş yavaş melankolik belirsiz bir sonla lirik bir dramaya dönüşür. Ve başka bir anekdot, erkeklerin eşliğinde anlatılanlardan biri: Birlikte bir buharlı gemide seyahat ediyorduk, inmeye karar verdik, bir gece bir otelde, içkili bir gece... sabah gitti, adını bile vermedi ... ve şimdi onsuz nasıl yaşanacağı belli değil, sürekli acı, duyuma göre - türe göre güneş çarpması - kederli bir ağıt.

Bu benzer vakaların her ikisi de bir tür aşk artışıdır. Ya da belki bir düşüş. İlk başta - bir fısıltı, çekingen bir nefes, yıldızlarla değiş tokuş edilecek dudaklar ve dudaklar ... Sonuçta, bu herkesin başına gelebilir! Pekala, yirmi yıl sonra - bir yazlık, bir önlük içinde, soğan ve sarımsak kokusu, büyüleyici bir köşede kalmaya gelen akrabalarının kıkırdaması ve kendini şehirden sürüklüyor, ter içinde sırılsıklam, yüklü gibi bir katır ... Onun akraba ilgisine ve kendi erkek kayıtsızlığına lanet ediyor. Saçmalık! Ama aynı zamanda aşk! O olmasaydı saçmalık olmazdı, sadece bir boşanma draması olurdu ...

Türün derecesini düşürmenin bir başka tipik durumu, aşkla yükseğe taşınan kişinin aniden yere çarptığı lirik bir ilahiden safralı bir nükteye dönüşmesidir. Sevgilisinin kendisine inandığı kadar sadık olmadığını öğrenir. Saf güzelliğin dehasında, daha önce ona ilahiler söylemeye, gözyaşlarına ve inanca ilham veren kadar tamamen saf olmayan, güzel, zeki ve nazik olmayan bir şey keşfeder. Ve sonra yaralı aşk, bazen komik, bazen gaddar epigramlar karalamaya başlar ve onları arkadaşlarına gönderir, eski sevgiliyi karalar. Ancak bu epigramların her satırı, zar zor modası geçmiş ve belki de hala hayatta olan, böylesine küçük bir hiciv türünü seçerek kendisiyle alay eden ve hicve dönüşen acı çeken bir aşk soluyor. Ancak bu hiciv aynı zamanda aşka da aittir, çünkü kıskançlık ve acıdan, bazen de nefret ve intikam susuzluğundan ayrılamaz. Daha güçsüz aşk

Tür aşkı her zaman hareket halindedir, yüksekten alçağa, güzelden korkunça, ciddiden oyunculuğa geçişlerde ve bu, aynı tür içinde kapalı olan çoğu edebi eserden farklıdır. Edebiyatta destansı bir roman veya bir roman-deneme de bulunabilir, ancak şimdi gizem tutkunu son derece nadir bir türdür ve anekdot-mersiye veya ilahi-epigram genellikle düşünülemez. Aşkta kesinlikle her şey olur, her tür diğeriyle iç içe geçebilir veya ona taşabilir.

stiller

Aşkın sadece türleri değil, aynı zamanda stilleri ve eğilimleri de vardır.

Yükselen güneşin pembe ışığı ve sisle kaplı izlenimci bir aşk var . Kuzey seferi sırasında tanıştık, folklor veya bitki örtüsü örnekleri topladık, erken kalktık ve şafak öncesi karanlıkta nehre koştuk. Ve böylece bu sis, ilişkilerinde hayatlarının geri kalanında kaldı, birbirlerini net ve ölçülü göremiyorlar, her şey hafifçe bulanıklaşıyor ve sisli siste batıyor. Şehirde nadiren buluşurlar, ancak giderek daha fazla kulübelerde, alacakaranlıkta erken yatmak ve şafakta uyanmak için, böylece yapraklı gölgeler ve güneş parlaması yüzlerini terk etmesin.

Ve orantılardaki inanılmaz bir değişimden ve uyumsuz karakterlerin ve koşulların bir kombinasyonundan gerçeküstü aşk var . Diplomatik bir aileden geliyor ve kendisi zaten gri saçlı bir akademisyen ve taşra alt sınıflarından, eski bir şarkıcı ama birbirleri olmadan yapamıyorlar ve inanılmaz dantelleri ve transparan külotları aceleyle üzerine atılıyor. siyah düzen taşıyan ceketinin omuzları.

Sanatsal aşk tarzı, türü gibi, elbette sadece dinamiklerde bilinir. İstikrarlı bir aile birliği oluşturan aşk, kural olarak, duygusal bir rüya döneminden ve romantik bir "fırtına ve stres" döneminden bir gerçekçilik çağına geçer . Seven Natasha Rostova'daki bu keskin değişimi hatırlayalım.

kocası Pierre daha az değil, birden çok kez nişanlısı Andrei'dir, ancak romantik olarak değil, gerçekçi bir şekilde, bebek bezindeki bir lekenin ciddi görüntüsüne kadar.

Sembolizmden acmeizme tarihsel geçişi andıran bu tür aşk dinamikleri sıklıkla not edilebilir .. İlk başta, onun için, sonsuza kadar dişil olan her şeyin, aşık bir şövalye beklentisiyle zayıflayan dünya ruhunun bir sembolüdür. Çiçeğe bakar - ve gözlerini hatırlar ve mor yaprakların ardında onun ruhunun bilmecesini okumaya çalışır. Ama yavaş yavaş sembolizmin muğlaklığı ve ötekiliği, aşığı tatmin etmekten vazgeçer. Yeni bir güzel netlik stili doğuyor. Ve şimdi açıkçası dudaklarının sulu kırmızılığına ve ellerinin beyaz dolgunluğuna hayran kalıyor. Acmeizm, burada gülün kıza başını salladığı ve kızın güle başını salladığı sembolik referanslar zinciri değil, burada hayatın olgunluğudur. Güller - evet, ama kızın yerine değil, onun elinde. Belirsiz rüyalar gerçekliğin somutluğunu kazandıkça, aşık bir sembolistten bir acmeist'e dönüşür.

Bazı durumlarda, aynı adı paylaşsalar bile tür ve stil arasında ayrım yapmak yararlıdır. Bir tür olarak ansiklopedi bir şeydir ve ansiklopedik bir tarz başka bir şeydir. aşk bir ansiklopedi - bu Kama Sutra gibi bir şey: her şeyi, insanlığın hoş tutkuların nesneleri ve yöntemleri hakkındaki tüm bilgilerini kendi içinde toplamaya ve onu uygulamaya koymaya çalışıyor. Çin, Tibet ve Fars eroslarını atlamayın. Ancak yüksek maneviyat da göz ardı edilemez: Platon'un felsefi dersleri, gitar ve romantizm... Genel olarak aşk dünyasında olan her şey, bir ansiklopedi gibi benimkinde olsun. Ancak aşktaki ansiklopedik tarz, çok sayıda bilgi ve hobi anlamına gelmez, ancak bir kişiyle iletişimde titizlik ve eksiksizlik anlamına gelir. Herşeyi birlikte yaparız. Akşam yemeği pişiririz, alışverişe gideriz ve sinemaya, tiyatroya gideriz, empatinin tam olması için aynı kitapları genellikle yüksek sesle okuruz; geceleri de tabi birlikte geçiriyoruz. Birlikte yaşamın ansiklopedik kapsayıcılığı.

Aforizma tarzı, aksine, aşk iletişiminin kısa, seçici anlarının özel bir doygunluğunu varsayar. Herkes kendi hayatını yaşar, içinde sıkıcı bir rutin var mı ve bunun yükünü birlikte çekmeye değer mi? Ama birbirimize en iyisini bırakıyoruz: eğer ortak bir akşam yemeği - o zaman pahalı bir restoranda haftada bir; konser en yıldız ise; gece birlikte ise, o zaman nadiren ve kesinlikle uyumak için değil, sadece aşk için. Bir tür olarak aforizma, tek bir karşılaşmanın, hatta bir bakışın kısalığını, zenginliğini, unutulmazlığını ima eder; ama bir üslup olarak bunlar , gündelik hayatın seyreltilmiş çözümünden soyutlanmış aşk özleri ve özdeyişleridir; bu varoluşun gündelik hayatı değil, anlamın kutlanmasıdır.

Her aşk ya aforizma ya da ansiklopedik olma eğilimindedir ve bu tarzların her ikisi de meşru ve kendi yollarıyla iyidir. Aşıklardan biri, daha sıklıkla bir erkek, bir aforist ve diğeri, daha sıklıkla bir kadın, bir ansiklopedist ise, bu sadece kötü olur. Yaşamın ve varlığın tüm ansiklopedik döngüsü boyunca onunla günler ve geceler geçirmesini ister; ve parlak aforizmaların ışıltılarını serpiştirerek hayatının en güzel anlarını ona saklamak istiyor. Ara türlerde, örneğin bir antolojide bir uzlaşma aramalıyız., en iyinin en iyisinin seçildiği, ancak aforizmalar gibi (aslında "parçalar" anlamına gelir) gibi parçalı ve parçalı düzenlenmediği, ancak belirli bir sırayla ve uzun deklanşör hızlarıyla düzenlendiği yer. Antoloji tarzı aşk, aşktan sadece parlak çizgilerin seçilmediği, aynı zamanda daha az anlamlı başlangıçları ve bitişleri ayrı yaşam alanına girdiği için noktalarla vurgulanan geniş pasajların seçildiği yarı eklemli bir yaşamdır.

Farklı aşk stilleri de metin ve alt metnin oranı, bağlamsallık ve metinlerarasılığın anlamı ile belirlenir. Bir aşk metni, bakışlardan birlikte yaşamanın fiziksel ve yasal niteliklerine kadar tüm ikonik aşk ifadelerinin bir koleksiyonudur. Ama olur ki aşk alt metinde kalır , yani örtük, kaçamak, dolaylı olarak ifade edilir; veya metinde , yani hiç ifade edilmemiş; bazen işaretleri gizli anlamın zıttı olan bir karşı metin (kontrametin) yaratır .

Çehov'un "Aşk Üzerine" hikayesi, yaşam koşullarının bir kombinasyonu tarafından alt metne sürülen aşkın en şeffaf örneğidir: o bir başkasının karısı ve annesidir, o bir aile dostu ve iyi bir insandır, geriye kalan tek şey bu sessiz duyguyu okumaktır. birbirlerinin gözlerinde ve dostça ilgi ve özen işaretleri verirler.

Heinrich Heine'nin Lermontov tarafından yazılan bir şiirinde sembolik kısalığa sahip aşk metni belirtilmiştir: "Birbirlerini çok uzun süre ve şefkatle sevdiler ...", ancak "kısa konuşmaları boş ve soğuktu."

aşk- karşı metin, arkasında derinden gizli ve savunmasız bir duygunun yattığı, ergenlik ve gençlikte sık görülen bir açık düşmanlık durumudur. Böyle bir "karşı sempati" örneği, Boris Pasternak'ın Doktor Zhivago'nun sonsözünde bulunabilir. Öğrenci Khristina Orletsova, öğretmen Dudorov'u öfkeyle eziyor, onun için ideolojik çalışmalar ayarlıyor, duvar gazetesinde onunla dalga geçiyor. Ancak "birdenbire, tam bir şans eseri, bu köklü düşmanlığın genç aşk, saklanma ve uzun süredir devam eden bir kılık değiştirme biçimi olduğu ortaya çıktı" (bölüm 16, bölüm 2).

Aşk , yaşam veya kader metnindeki belirli bir boşluğu doldurmanın bir işareti olarak görünen bağlamsal olabilir . Bağlamsal sevginin en kaba durumu, yaşamdaki başarı merdivenini yukarı taşımaktır ve önemli bir partner değişikliği gerektirir: ilki, yeni yaşam modeline, yönetmenlik veya diplomatik davranış tarzına uymuyor. Her zaman değil, sadece resmi evlilikler hesaplanarak sonuçlandırılır, aşk bir "bağlamda" da ortaya çıkabilir: anlam ve duygu, eksik işarete göre seçilir. Bir taşralı genç büyüyünce şair ya da general olur, ilk evliliğinin bağları ona yakınlaşır ve ünlü bir aktrise ya da bir bakanın kızına aşık olur... Sıradan bir hikaye.

Daha ilginç bir durum , başka bir aşkı anımsamak ya da anıştırma olarak görünen aşk- metin , aşk- alıntıdır. Bu durumda, hem kişinin kendi hayatının metnine hem de bir başkasının metnine gönderme yapılabilir. Tipik bir örnek, olgun bir insanın ona bir şekilde gençlik aşkını hatırlatan bir kadına olan aşkıdır. Kişinin kendi hayatından bu alıntının, Puşkin'in "Harika bir anı hatırlıyorum ..." veya Tyutchev'in "Seninle tanıştım - ve tüm geçmişi ..." sözlerinde olduğu gibi aynı varlığa atıfta bulunması mümkündür. Yıllar sonra ikinci görüşmenin sonucu: "Ve kalp coşkuyla atıyor ...", "Ve ruhumdaki aynı aşk!"

Otomatik alıntının yanı sıra, seleften bir alıntı da var. İyi bilinen bir örnek, genç Vasily Rozanov'un kırk yaşındaki Apollinaria Suslova ile evlenmesidir; inşa edilecek Aslında, burada aşkla uğraşıyoruz - metonimi , bitişiklik yoluyla aktarım : birinin parçası

birliktelik bir başkasının parçası haline gelir, kadın parlak sevgilisi için bir mecaz gibi davranır. Belki de Rainer Maria Rilke'nin Nietzsche'nin yıllar önce âşık olduğu çok daha yaşlı Lou Andreas-Salome'a olan aşkı mecazsız değildi.

Ancak aşk da mümkündür - bir metafor, yani benzerlik yoluyla aktarım. Kaç kadın, en sevdikleri sanatçı, şair ya da sporcuya, hayallerinin kahramanına benzerlik buldukları için erkeklere aşık oldu! Bu aynı zamanda bir alıntıdır, ancak zaten ikinci derecedendir, çünkü duygu nesnesinin kendisi tırnak içinde alınmıştır. Bu artık gerçek bir Lou veya Apollinaria değil, olduğu gibi, "Elvis Presley" veya "John Lennon" veya "Lyubov Orlova" veya "Marilyn Monroe" - onlara benzer, tam olarak çeken erkek ve kadınlar orijinaline benzerlikleri.

Son olarak, bazı eserlerin kahramanlarıyla kendini veya bir sevgiliyi özdeşleştirmenin neden olduğu tamamen edebi aşk vakalarına da dikkat çekilebilir. Tatiana, Onegin'e bu şekilde aşık olur - "... kendini en sevdiği yaratıcılarının / Clarice, Julia, Dolphin'in bir kahramanı / kahramanı olarak hayal ederek." Bu durumda zaten aşkın üçlü edebi doğasından söz edebiliriz : sadece onun içerdiği tür, üslup ya da araç nedeniyle değil, sadece bir başkasının ya da kişinin kendi hayatından alıntı yapması nedeniyle değil, aynı zamanda konusunun kendisi nedeniyle. edebi, metinsel veya okuyucunun hayal gücü, empati veya kendini tanımlamasıyla yaratılan bir nesnedir.

Elbette aşk deneyiminin çeşitliliği türlere, tarzlara ve sanatsal tekniklere uymuyor. Bunlar sadece onun görünür spektrumunun renkleridir. Ve türün dışında ve dışında olan, görünmez renklerin ultraviyole (zihinsel) ve kızılötesi (bedensel) bölgesine girer ve ifade edilemez hale gelir - bir fısıltı, bir nefes. Bu tür dışı aşk deneyimini bırakalım...

TASLAK AŞK

Herhangi bir uzunluktaki her aşk, birkaç aşkın hikayesidir, aksi takdirde daha iyi, yeniden sevmeye çalışır. Aşk kendini arıyor ve aniden bitmesi ya da yeniden doğması gereken bir çıkmaz sokağa giriyor.

Seven insanlar ara sıra önceki ilişkilerinin yorgunluğunu yaşarlar ve “aşklarını değiştirmek için” yeniden başlamaya karar verirler. Bir öncekinin sadece bir kalem testi olduğu ortaya çıktı ve şimdi, çöken kompozisyonun nedenini dikkatlice yeniden okuyup anladıktan sonra, olay örgüsünü farklı bir şekilde oluşturmalı, gereksiz karakterleri çıkarmalı, eksik ayrıntıları girmeli ve silmelisiniz. bazıları - hiçbir yere götürmezler veya yanlış yola götürürler.

Aşk, özellikle başlangıçta o kadar hızlı büyüyen bir organizmadır ki, haftalar hatta günler içinde kıyafetlerinden, eski konuşma biçimlerinden, hitaplarından, temalarından, gülümsemelerinden, dokunuşlarından, rotalarından çıkar.

Bu çocukların dokunaklı minik yeleklerine bakın - artık onlara aşk sığmıyor! Ama onları dikkatlice saklıyor ve zaman zaman şefkatle inceliyor: Gerçekten bu kadar küçük müydüm, bu sözlere ve jestlere sığdım mı? Aşkın doğal gelişimi böyledir: giriş, 1. bölüm, 2. bölüm, 3. bölüm... - Tanrı korusun, sonsöz yoktu! Ve bir ölüm ilanı! Ancak aşkın tamamen farklı bir dinamikleri vardır: Romanın kendisinin, bölümden bölüme gelişmesine ek olarak - metnin kendisi üzerinde yapılan yorulmak bilmeyen ve sancılı çalışma, büyüyen taslaklar dağı ve bazen sanatçının kendisiyle ilgili acı memnuniyetsizliği. Aşk yazılanları buruşturur ve bıkkınlıkla... hayır çöpe atmaz gizli bir kutuda saklar ki daha sonra defalarca düzeltilip buruşturulanlar yeniden okunsun, gözyaşları arasında bir gülümseme.

Belki de sadece sanatsal çalışmalarda aşkta olduğu kadar çok taslak vardır. Kendine karşı bu titizliği gerçekten de yaratıcılığa benziyor.

Taslakların bolluğu ve her şeyi yeniden yazma girişimleri, özellikle ilk yetişkin aşkının karakteristiğidir, artık ergenlik rüyası değil, ancak yine de deneyimden ve her şeyi "en iyisini" ilk kez öğrenmekten yoksundur. Bu "nihayet aşk!" Deneyimi üzerine, körlüğü-şaşkınlığı üzerine, daha fazla aşk hayatı inşa edilir. Ve eğer taslaklar daha sonra gittikçe azalırsa, bunun nedeni tam olarak böyle bir mürekkep denizinin ve her hatanın altının çizildiği ve kalbin yaralarıyla çizildiği kırmızı olanların tam olarak ilk gerçek aşka gitmesidir. Hata yapmasına ve bunları düzeltme iradesine ve yeteneğine sahip olmasına yetecek kadar uzun.

Küçük lekelerle başlayarak... Aniden bir yerlerde kuru, rahat veya tam tersine zorlanmış yanlış bir ton duyuldu. "Dün çok kibardın. Ve bir an önce telefonu kapatmak istediğini hissettim. Başkaları hakkındaki düşünceleriniz nelerdir? O zaman neden arama gereği duydun? Bir kene uğruna mı? Check-in: iki gün geçti ve ben aradım ... Sana soruyorum: beni asla nezaketen arama. Beni incitiyor. Böyle dünyevi ve tamamen yabancı bir ses duymaktansa gerçek bir arama için uzun süre beklemeyi tercih ederim.” Ve şimdi ona bunun bir daha asla olmayacağına söz veriyor ... dün aşırı derecede yorgundu, bitkindi ... ona sadece öyle geldi ve yürekten konuştu ... ama kötü bir bağlantı vardı ... ama yanında durduğu biri...

Her şey onun samimiyetine bağlıdır: Aslında açıkça kibar mıydı yoksa birisi onun konuşmasını engelledi mi - önemli değil. Başarısız bir sohbete sahip bu sayfanın ilişkiden koparılması ve bir sonraki aramayla temiz bir şekilde yeniden yazılması önemlidir, zaten gerçek! Ve şimdi sıra onda: “N. ile neden bu kadar uzun süre konuştun? Yanında duruyordum ve sen bana bakmadın bile. Ve açıkça dalmıştı. Ya da belki seni zaten aradı? Yoksa onun için misin? Cevap veremezsin, aslında ben zaten her şeyi duydum ve gördüm. Ve anladım!

Ve böylece ona bir daha asla, asla N ile konuşmayacağına söz veriyor.Taviz uğruna değil, ama sadece ilgilenmiyor, sıkılıyor - kurtulamadı ... Başka bir sayfa yırtıldı!

İlk yetişkin aşkının tarihini izlerseniz, içinde bu kadar çok yırtık, üzeri çizili sayfa var! Diğerleri yerine konur. Güzel el yazısıyla dikkatlice yeniden yazılmıştır. Ama aşk gerçekten bölünmüş bir kitap mı, bazı sayfaları çıkarıp diğerlerini eklemek mümkün mü? Bu aşk cömert, zararsız olsa bile, yırtık sayfaların kütlesi yavaş yavaş birikir ve aziz kitapta kalanların kütlesinden daha ağır basabilir. Acı, rahatsız edici anılarla dolu bir kutuda bir kenara bırakılan bu ikisi, aynı aşkın ayrı bir hikâyesinde birleşir. Yoksa başka bir aşk mı? Ya da belki zaten sevmemek? Belki de bir işkence hikayesiydi? Hatta işkence? Gönüllü kurbanlar mı yoksa karşılıklı eziyet mi? Ve titreyen el yazısıyla da olsa büyük harflerle yazdırmanın zamanı gelmedi mi: SON? ..

Son mu? Evet, yapabilir miyim? Yapabilir misin? Birbirimiz olmadan yapabilir miyiz? Hayır, geri gitmeniz ve bu hataların başladığı sayfayı bulmanız gerekiyor.

Geri kaydırıyoruz, başlangıca yaklaşıyoruz ... Ve burada üstü çizili ve karanlık bir işaret var ve işte lekeli bir nokta. Belki de en temiz sayfa hariç her yerde - ilk! Bunu bizden kimse alamaz, kendimiz bile: Nasıl yaklaştım ve sen nasıl baktın... Ama ikinciden... Ve şimdi sayfa sayfa taslaklarla kutuya uçuyor ve aşk her şeye yeniden başlamaya çalışıyor . Eh, ilk görüşmeden değil - o her zaman kutsaldır - ama üçüncü veya beşinci görüşmeden ... Daha sonra aşkı yok etmeye başlayan bir şey çoktan kaymış.

"Ben seni böyle sevmedim. Gücümü, gücümü hissetmek istedim, gençliğimde çok özledim! Ve onu bana verdin, ama ne ödedin! Seninle zayıf olmaya ihtiyacım vardı, ellerini öpmeye, yalvarmaya, talep etmemeye ihtiyacım vardı ... Şimdi öyle olacak. Güçlü olmanı istiyorum! Ve bu gücü kendinde hissetmen için her şeyi yapacağım. Ve sonra nezaketinizi ve uysallığınızı kazanmaya çalışacağım ve onları her zaman hizmetimdeymiş gibi kullanmayacağım. Ne kadar çok hata yaptığımı fark ettim, şimdi her şey farklı olacak!”

İkilinin yeni aşkının hikayesi de böylece başlar. Ne kadar sürecek? Sonun ışığı yeniden belirene kadar daha kaç sayfa yırtılacak? Yoksa dünyanın sonu mu? Ve sonra ona söyleme sırası ona gelecek:

“Evet, yanılmışım. İnsanlar tarafından ihtiyaç duyulmayı çok istedim. Beni daha çok takdir etmek için. Ve şimdi sana boşuna eziyet ettiğimi anlıyorum, sen zaten benimsin. Evet, senden başka kimseye ihtiyacım yok ... Ve dürüst olmak gerekirse, artık kimsenin bana ihtiyacı yok. Beni neşeli ve senden bağımsız görmen sadece senin içindi. Merhametine öylece teslim olamadım, gücünü tanıyamadım. Ama şimdi anlıyorum ki sonsuza dek sana bağlıyım. Tekrar deneyelim. Artık S., K., N olmayacak. Arama yok, e-posta yok. Cevap vermeyi bıraktığımda, beni unutacaklar. Belki de unutmayacaklar ... Ama onlara ihtiyacım yok!

Böylece üçüncü aşkın hikayesi başlar - aynı şekilde, yanan ve yanmamış, zaten iki kez yanmış ve yine de küllerden yükselen. Böyle kaç aşk bir arada bulunabilir? Phoenix mi? Yoksa her yıl derisini değiştiren bir yılan mı?

Peki bunca değişiklikten kurtulan aşkın dayanıklılığı ne kadar sürecek? Belki katlanan kağıt gibi yıpranır ve bir gün bir anda tamamen harap olur? Herhangi bir fırsat, hatta en küçüğü bile yeterlidir ve kat boyunca aniden bir boşluk sürünecektir. Bir gün başka bir aşkta önemsiz bir şey yüzünden tartışacaklar. Tam sokağın ortasında. Bir film konusunda anlaşamazlar. Ona, filmin anlamsız kahramanını savunarak kendini haklı çıkarmış gibi görünecek. Ya da filmin yiğit kahramanına saldırarak onun kahraman olmama durumunu haklı çıkarıyormuş gibi görünecektir. Ve aniden çok yorulurlar. Sonsuz olacaklar sıkıcı. Ve artık hiçbir şey açıklamak ya da kanıtlamak istemiyorum. Mekanik olarak birbirlerini dinlerler ve neredeyse aynı fikirde olurlar. Sessiz olacaklar.

farklı yönlerde oldukları yerden. Ve bir daha asla birbirlerini aramayacaklar veya görmeyecekler. Ya da sadece bir kez ödünç aldıkları kitapları bir kez iade edeceklerini görecekler...

Aşkın yaşayabilirliğini tahmin edemezsin. Hayatta kalabilir ve kanserli bir tümörden kurtulabilir - veya aniden bir komplikasyona neden olan burun akıntısından ölebilir. Ancak genel olarak dayanıklılık rezervi çok büyük. Beş on aşka yetebilir. Tolstoy, Savaş ve Barış'ı kaç kez yeniden yazdı? Peki ya Gogol'un "Ölü Canlar"ı? Aşık, yazardan daha az şevk ve mükemmellik arzusuna sahip mi? Aşk gerçekten epik bir romandan veya nesir şiirden daha mı az değerlidir? Elbette herkes bu kadar dahi ve çalışkan değil. Ama sonuçta, eserde bir metin değil, bütün bir hayat var! Gerçek aşka aşık olmak için, kaç kez aşık olmanız gerekir - aynı, aynı! Arzulananın özüne ulaşmak için ne kadar çok arzu ve acıma, şefkat ve ilham değiştirilmelidir! Ve arzu için daha fazla yol olmadığını fark ederek, arzuyu hassasiyete kaç kez değiştirmeniz gerekiyor?

Aşkı oluşturan her şey: arzu ve ilham, şefkat ve acıma - bunlar aynı zamanda oluşumunun farklı aşamalarıdır, bir aşkta birçok aşk. Bir dönemin yerini bir başkası alır, ilhamın baharı - arzu yazı, şefkatin sonbaharı - acıma kışı, ama o kadar sakin değişmezler, bir daire içinde, mevsimler gibi, düşünülemez bir birdirbir oynarlar. yaratıcı sezgiye göre tahmin edilemeyecek şekilde değişirler. Aşkın zor işi budur: yazılanları yeniden okumak ve tekrar tekrar, satır satır, sayfa sayfa yeniden yazmak...

Ve bu aşktan bir yığın taslak kalsın. Bir gün çatı katında bulunacaklar ve kayıtsız mirasçılar tarafından yakılacaklar. Ya da belki minnettar torunlar onu saklar... Evet, temiz kopyanın sayfalarından birinde ilk görünecek olanlar.

DİLEK TÜRLERİ

tipoloji 1

Dağınık veya bulanık arzu

Genç bir adam sokakta yürür, geçen güzelliklere bakar ve ona, dünyada var olan tüm kadınsı çekiciliğin kollarına düşebileceği anlaşılıyor. Bu, yüzü, figürü, bireyselliği vurgulamadan arzulananın bütünlüğünü emen ve soyut olarak mümkün olanın hoş aleminde süzülen böyle bir bahar veya akşamdan memnun olan dağınık veya bulutlu bir arzudur.

Nabokov'un erken dönem kısa öyküsü "The Tale" de benzer bir bulanık arzu anlatılır:

"Fantezi, huşu, fantezi keyfi... Erwin bunu çok iyi biliyordu... Her gün, günde iki kez, onu servise götüren tramvayda Erwin pencereden dışarı bakıp haremi tuşladı."

Yırtık veya mutsuz arzu

Geri kalanını kaybetmemek için hiçbirini tercih etmeden birkaç nesne arasında bölünür. Birine doğru bir adım atarken, hemen bir başkası için artan bir istek duyar, telaşla oradan oraya koşuşturur ve onarılmayacak kadar küçülür. İlk başta, birçok cazibeyi barındırabilen görkemli, ayrıntılara ayrılır, olası kazançları / kayıpları puan ve puanlarla karşılaştırır. Beyindeki hesap makinesinden geçen böyle bir arzu, nesnelerinin uzlaşmaz çokluğuyla parçalanıp perişan olur.

hayali arzu

Mutsuz arzu sorununu çözer, ideal nesnesini Gogol'un "Evliliği"nden Agafya Tikhonovna gibi iki veya birçok bileşenden şekillendirir: "Nikanor İvanoviç'in dudakları Ivan Kuzmich'in burnuna konsaydı ve Baltazar Baltazar'ın sahip olduğu biraz havalı olsaydı - cha , evet, belki buna Ivan Pavlovich'in şişmanlığını eklemek için - o zaman hemen karar verirdim. Şimdi git ve düşün! Sadece başım ağrıyor."

Baş ağrıyor ve kalp seviniyor, hayali bir arzu nesnesi yaratıyor ve ona yarı gerçeklik yarı fantezi içinde sahip olmaya çalışıyor. Böyle bir AT dudaklarla evlenirse, erotik rüyalarda burnunu ve şişmanlığını yeniden yaratacak ve gözleri kapalı onlara teslim olacaktır.

dikkatsiz arzu

Bu ustalıkla bastırılmış, boyun eğdirilmiş arzu, sanki nesnesini ihmal ediyormuş gibi, ona bir teğet geçiyor, ona hafifçe dokunarak, bu yarım önlemlerle kendini kurtarmak - ve onu tutuşturmak için. Her zaman yer değiştirmiştir, nesneye göre periferiktir ve yalnızca gönülsüzce, sanki bir dış nedene ve çekime itaat ediyormuş gibi, kendisinin daha yakına çekilmesine izin verir. Ama bu hiç de arzunun yokluğu değil - bu, tuzağına düşmeden etrafta dolaşan arzunun özünün bir parçası olan tezahürünün ince bir yolu, bir boşluk, bir bahane, bir gecikmedir. hızlı, yıkıcı bir tatmin.

delici arzu

Bu, gecikmelere tahammül etmeyen, dairelerde ve teğetlerde dolaşan keskin, eksenel, yakıcı, aceleci bir arzudur - hemen ikisini birbirine bağlayan en kısa düz çizgi boyunca hareket eder ve yoluna çıkan her şeyi süpürür.

zahmetli arzu

Bu arzu, gündelik ve dokunaklı arasında bir yerdedir ve en fazlasını arar ve bazen başarır. Arzulananın tüm alanını yavaş yavaş kaplar, özünden "dikkatsizce" kaçmaz, ama sabırsızca doğrudan ona koşmaz, her hücreye yapışır, öpülür, okşayarak kucaklanır, yavaş yavaş kendi içinde çözülür. Bu arzu, zorlama, görev, çıkar anlamında değil, arzu nesnesinin uzun bir "toplanması", ona farklı yönlerden yapışması, her türlü temas olasılığını keşfetmesi anlamında çalışmaktır. Dudakların, ellerin, gözlerin, tüm tenin ve kalbin, yavaş yavaş arzu edilen varlığı içine çeken ve kendini ona veren, onunla bir olan zahmetli çalışmasıdır bu. Böyle bir arzu, konusunu çok geniş bir şekilde dolaşır, ezbere bilir, tekrarlardan bıkmaz.

Böylesine özenli bir arzu çalışmasının görüntüsü, Boris Pasternak tarafından hem gıyabında hem de konuya somut bir yaklaşımla verilmiştir.

O gün hepinizi, taraktan ayağa, Shakespeare'in taşrasındaki bir trajedi yazarı gibi, yanımda taşıdım ve ezbere biliyordum,

Şehri dolaştım ve prova yaptım.

Arzunun rüya gibi bir eseridir. Ama gerçekte gerçek oluyor - tıpkı özenle, yavaşça, uzun bir süre dipsiz bardağı damla damla boşaltmak gibi:

Sana nasıl dokundum! Hatta trajedinin bir salona dokunduğu gibi dudaklarıma bakırla dokundu.

Öpücük yaz gibiydi. Tereddüt etti ve tereddüt etti, Ancak o zaman bir fırtına çıktı.

Kuşlar gibi içti. Bilincini kaybedene kadar çekti.

Yıldızlar uzun gırtlaktan akar yemek borusuna, Ama bülbüller ürpererek gözlerini çevirip, Damla damla süzüyor gece göğünü.

tipoloji 2

Arzular , menşe yerinden bağımsız olarak sokak ve evdir . Sokaktakiler sadece dilek olarak olanlardır. Orada büyüyecek hiçbir şey olmadığını anlıyorsunuz, parlayacak, flaştan gelen yol bir süre uzaysa bile geçecek. Ve evde soylu, soylu bir köken hissedilir. En başından beri hassasiyet veya ilhamla işaretlenmişlerdir. Kendilerini harcamaya değil, biriktirmeye, ısrar etmeye, başka bir kişiyi, onun hakkındaki bilgileri, onunla iletişim kurma deneyimini yavaş yavaş özümsemeye çalışırlar.

Ev içi arzular da genellikle aldatılır ve esasen karşılıklılık eksikliği - veya daha derin bir ortaklık nedeniyle - hiçbir şey haline gelir. Ama en başından beri, olası bir uzun vadeli, kendine ve diğerine özen gösterme, "sadece bir arzuya" girme ve diğer her şeyin önüne geçme, karmaşık, öngörülemez isteksizlik içeriyorlar.

Ev içi arzu, kendisine sonsuza kadar olmasa da uzun süre yerleşebileceği bir yuva hazırlar. Ve sokak ileri atılıyor, aceleyle ve kaygısız. Ara sıra, sokak arzusunun evcilleştiği de olur, özellikle hemen söndürülemediğinde ve mantarı çıkarılabildiğinde şarap gibi, bekleyerek, bazen gerçekleştirilemez ve umutsuzca demlendiğinde (Bunin'den "Güneş Çarpması").

Saray olarak adlandırılabilecek üçüncü bir arzu türü de vardır . Çok yüksekte yaşarlar ve nadiren yere inerler. Ev içi arzulardan bile daha eğitimlidirler - o kadar rafinedirler ki, onların uygulanmasından korkarlar. Edebi örnekler akla geliyor: I. Turgenev'in "The Noble Nest" adlı eserinde Lisa Kalitina ve Lavretsky; A. Kuprin'in yönettiği “Garnet Bileziği”nde Zheltkov ve Vera Nikolaevna; I. Bunin'in "Temiz Pazartesi" adlı romanının kahramanı ve anlatıcısı. Ara sıra bu arzuları gerçekleşirse, o zaman saplantı halinde kendilerini saray balkonlarından baş aşağı atarlar. Ama mavi kanlarını insan damarlarında akan kırmızıya karıştırmak için yaratılmadılar. Bu asil arzular, iki ruhun ebedi yakınlığına yöneliktir ve birlikte yaşama anlamına gelmez veya her halükarda onsuz yapılabilir. Bu arzuları beslemek çok zordur. İlk başta çocuklar ve ergenler olarak saray odalarından avluya koşarlar, ve hatta dışarıda ve sürekli denetime ihtiyaç duyar. Ve ancak ergenlik çağında, aristokratik eğilimleri belirlendiğinde, yüksek rütbelerine göre davranmaya başlarlar. Şefkat, ilham, acıma dersleriyle yetiştirilirler, onlara tatmin dönemini ertelemeleri öğretilir: önce yarın, sonra bir yıl, sonra sonsuza kadar - ve sonra kanları maviye döner, gökyüzünün rengiyle birleşir ve cennet. Bu arzular tehlikelidir: Ne kadar yükseğe çıkarlarsa, baş dönmesi ve yere ölümcül bir darbe alma riski o kadar artar. Başarısızlıktan ancak çok büyük bir ödül umuduyla, arzuladıkları şeyin diğer, tatmin edilmesi daha kolay, ev içi ve hatta sokak arzularından daha derinden ve ebediyen kendilerine ait olduğu umuduyla korunurlar. yüksek mertebelerine göre davranmaya başlarlar. Şefkat, ilham, acıma dersleriyle yetiştirilirler, onlara tatmin dönemini ertelemeleri öğretilir: önce yarın, sonra bir yıl, sonra sonsuza kadar - ve sonra kanları maviye döner, gökyüzünün rengiyle birleşir ve cennet. Bu arzular tehlikelidir: Ne kadar yükseğe çıkarlarsa, baş dönmesi ve yere ölümcül bir darbe alma riski o kadar artar. Başarısızlıktan ancak çok büyük bir ödül umuduyla, arzuladıkları şeyin diğer, tatmin edilmesi daha kolay, ev içi ve hatta sokak arzularından daha derinden ve ebediyen kendilerine ait olduğu umuduyla korunurlar. yüksek mertebelerine göre davranmaya başlarlar. Şefkat, ilham, acıma dersleriyle yetiştirilirler, onlara tatmin dönemini ertelemeleri öğretilir: önce yarın, sonra bir yıl, sonra sonsuza kadar - ve sonra kanları maviye döner, gökyüzünün rengiyle birleşir ve cennet. Bu arzular tehlikelidir: Ne kadar yükseğe çıkarlarsa, baş dönmesi ve yere ölümcül bir darbe alma riski o kadar artar. Başarısızlıktan ancak çok büyük bir ödül umuduyla, arzuladıkları şeyin diğer, tatmin edilmesi daha kolay, ev içi ve hatta sokak arzularından daha derinden ve ebediyen kendilerine ait olduğu umuduyla korunurlar. baş dönmesi ve yere ölümcül bir darbe alma riski o kadar fazladır. Başarısızlıktan ancak çok büyük bir ödül umuduyla, arzuladıkları şeyin diğer, tatmin edilmesi daha kolay, ev içi ve hatta sokak arzularından daha derinden ve ebediyen kendilerine ait olduğu umuduyla korunurlar. baş dönmesi ve yere ölümcül bir darbe alma riski o kadar fazladır. Başarısızlıktan ancak çok büyük bir ödül umuduyla, arzuladıkları şeyin diğer, tatmin edilmesi daha kolay, ev içi ve hatta sokak arzularından daha derinden ve ebediyen kendilerine ait olduğu umuduyla korunurlar.

Saray arzuları, mezarlık arzularından ayırt edilmelidir . Nesneleri başka bir zaman veya mekanda bulunur ve fiziksel olarak somutlaştırılamaz. Mezarlıkta yürürken bazen anıtların üzerinde harika, güzel yüzler görürsünüz ve kendinizi farklı bir zamanda, bu kişiyle tanışma ve ilişki kurma deneyiminde hayal edersiniz. Aynı şekilde geçmişten ünlü kişilere, şairlere, müzisyenlere, sanatçılara, kahramanlara, hükümdarlara ilgi duyulabilir... Puşkin'e veya Blok'a aşık olan ve tüm aşkını ve evlilik hayatını samimi bir şekilde sürdüren kadınlar vardır. "ana adamlarına" sadakat, bu doğaüstü seçilmiş kişiler. Daha az sıklıkla, bu, Akhmatova veya Tsvetaeva'ya aşık olan ve şarkı sözlerinde kendileri için amaçlanan kadınlığı bulan, ancak tarihsel bir kaza sonucu onları geçen erkeklerin başına gelir. Bu mezarlık ya da "madalyon" arzuları sadece ölülere değil, yaşayanlara da hitap edilebilir - oyunculara aşık olduklarında,

Mezarlık arzuları genellikle hayalettir ve yalnızca, örneğin genç hayranlar idollerinin peşinden koştuğunda, ekran görüntüsünü canlandırmaya çalıştığında veya ölüleri mezarlardan çağırarak bir büyücülük seansı gerçekleştirdiğinde hayran çılgınlığında patlak verir.

Garip görünse de, mezarlığın öteki dünyaya ait olan veya olmayanlara hitap eden arzuları, ilk gelenlere hitap eden sokak arzularıyla birleşir: karşılıklılık gerektirmezler, en çok iddia ettikleri şey konunun mevcudiyetidir. Kendilerinden vazgeçmeye hazır olanları arıyorlar - ya da ekranlarının ya da anma kahramanlarının vücut bulmasına yalnızlık içinde değer veriyorlar.

Mezarlık ve sokak arzuları halüsinasyonlarla uğraşır: SHE sokakta parladı ya da ekranda parladı ve şimdi beden ve ruh şehvetle doldu ...

Saray arzuları öyle değil: her şeyi isteyen ve yapabilen, ancak “istemeye” ve “yapabilmeye” izin vermeyen kişisel iletişimde diğerinin gerçekliğine, seçilme ve seçilme deneyimine ihtiyaçları var. "sahip olmak" içine.

Sokak ve mezarlık arzularının karşılıklılığa ihtiyacı yoktur - sadece arzulananın mevcudiyeti veya tam tersine erişilemezliği. Ev içi arzular karşılıklı bir eğilime ihtiyaç duyar - ama aynı zamanda daha fazlası: kıyamet, arzulananın imkansızlığı ve arzu gerçekleşmediğinde bile birbiri olmadan yapmak isteyenler. Ev tutkusu bu doyumsuzluğa dayanamayacaktı, kendi evini yıkıp yenisini yapacaktı. Saray arzusu, tam da, kıyamet duygusunun büyüdüğü orantılı olarak, kişinin tatminsizlik ve doyumsuzluk duygusuyla beslenir. Karşılıklılık budur; kıyamet, gerçekleşmesi için son tarih asla gelmese bile olamayacak bir şeydir .

AŞK FİKİRLERİ

Aşk figürleri, aşk ilişkilerinin istikrarlı biçimleri ve dönüşümleri, bir tür erodinamik kanunlarıdır (özellikle hava cepleri ve türbülans gibi pek çok ortak yönleri olmasına rağmen aerodinamik ile karıştırılmamalıdır). Bu rakamları kurgusal karakterlerin koşullu yazışmaları biçiminde iletmek en iyisidir.

İplik

Bizi bir arada tutan ipi sürekli çekip test etme ihtiyacıdır. Görünüşe göre göbek bağı gibi canlı, uzuyor, kasılıyor ve nerede olduğunuzu hissetmek için her dakika onu çekmek istiyorsunuz - benimle misiniz? O nerede, ne düşünüyor, bana nasıl davranıyor, gitti mi, sakinleşti mi? Ona yazdıklarımı doğru anladı mı? ne hissedecek, nasıl tepki verecek? Ama bu düşünce - nasıl karşılayacaktı? ve bu ağaç - ona nasıl bakardı? Ne yaparsam yapayım - araba sür, derse hazırlan, oku, yaz, uyuyakal, uyan - ipi ben çekiyorum. Parmaklar onu tutmak için uyuşuyor, ağrıyor, dinlenmek istiyorlar - ama onu dışarı çıkaramıyorlar, o onlar için büyüdü. Bu sürekli bağlantı kontrolü, bağlantının kendisidir, bu tür bir kendi kendine kontrol ile oluşturulur.

Görünmez cep telefonu.

Düşün - birlikte ol

Sevgilinin düşüncesi nedir? "Onu düşünüyor", ama tam olarak ne? Uzun saatler, günler, aylar boyunca (özellikle neredeyse hiç yeni gerçek eklenmemişse) bir kişi hakkında ne düşünebilirsiniz? Bu süre zarfında dünyayı dolaşabilirsin, yabancı dil öğrenebilirsin, kitap yazabilirsin ... Ve o düşünmeye devam ediyor. Tam olarak doğru kelime değil. “Düşünmek” kavramlarla, fikirlerle çalışmak demektir. Aksine, zihinsel olarak onunla birliktedir ve/veya onu kendisine yaklaştırır. Zihinsel olarak onunla ol . Kaybolmaması, yakın kalması için onu sürekli bilinç alanında tutar. Ve aynı zamanda düşünmek, konuşmak, onu sesinizin alanında tutmak ve yanıt olarak onun sesini duymaktır.

Kendisine onun gözlerinden bakar ve kendi içinde cesaret ve çekicilik özellikleri bulmaya, kendini memnun etmeye çalışır. Kendini çok sevmez ama sevildiğini hisseder ve bu sevgiyi bir aura, hale, belirginlik gibi çevresinde taşır. Ve Tanrı'nın bakışları altında yürüyen azizi daha iyi anlamaya başlar. Aceleci ve meşgul bir insan kalabalığının içinde yürüyor ve garip görünüyor olmalı: adam sanki kesinlikle görünmez bir cep telefonuyla konuşuyormuş gibi bir şeye gülümsüyor ...

yarışma

Aşkın öznesi olmak, nesnesinden daha hoştur. Ama hepsinden önemlisi, yarışmayı, birbirlerini yakalamayı ve sollamayı sevdiklerinde. Aşık sevildiğinde ve aynı zamanda aşk ona sadece iade edilmekle kalmaz, "Ben de" kelimesiyle ikiye katlanmaz, yeni sözler ve eylemler yaratır ve o da ona yetişeni sollar. İki kişinin yürümediği, koştuğu yolda sürekli sollama. Aşkla ilgili en zor şey tekrardır; "çok" bir "çıkmaz nokta"dır çünkü bu bir görev olarak algılanır ve aşk her zaman önde koşar, yeni bir şeyler yaratır.

Cömertlik ve ihsan etme yarışması: “Seni seviyorum” - “Ah, bu kelimeyi neden benden aldın! Beni onurlandırdın . Sonuçta, önce ben söylemeliydim. "Ben de" diyemem. Böyle bir kelime ancak önce telaffuz edilebilir. Berrak bir gökyüzünden gelen gök gürültüsü gibi sessizliği bozar. Ve sağlam bir arka plan, bir tekrar haline gelmemelidir. Bu yüzden sessiz kalacağım."

Mesafe yoluyla yakınlaşma

Aşıklar, ilişkilerinde aniden yeni bir dönüm noktası veya hatta bir engel ortaya çıktığında rahatsız olur ve aynı zamanda açılır (bu kelime "heyecanlandırır" kelimesinden daha nezih ve moderndir). "Ben" ve "sen" (ve sonra "sen") şahıs zamirlerinde drama böyle oynanır.

Bir şey canınızı sıktığında, kendinize cansız görünüyorsunuz, sonra başka bir isyan düzenleyin. Ya da bana "Bu sen değilsin!", "Sen öyle değilsin" deyin. Veya aramızda bir tür kusur, boşluk, yanlış anlama bulun - ve bunu birlikte değerlendirmeyi, anlamayı, "giymeyi" teklif edin. Diğerine yaslanmak veya en azından kısaca dokunmak için bir omuzla geriye doğru itme. Ben bu şekle "mesafe yoluyla yaklaşma" diyorum. Ama aynı zamanda kalıcı bir devrim olarak da adlandırılabilir. Aramızda yeni bir ilişki kurulur kurulmaz - "günde bir yazışma" veya "laik iletişim" veya "manevi yakınlık" - nasıl bir devrim düzenlersiniz. Her birinden "aksi takdirde!" İçim sıcaklık ve korkuyla dolu. Ancak bu anlık mesafede yeni, ikili bir yakınlık doğar. Artık bu tür belirleyici dönüşleri "isyan" olarak değil, sert elinizi düzeltmek istediğinizde hoş vardiyalar olarak algılıyorum.

Yılan derisini değiştirir. "sen ve sen"

"Siz" olmak zaten zor mu? Zor olduğunu biliyorum. Ama biraz daha sabretmelisin. Bu "siz" de, o zaman asla olmayacak olasılıklar var. İlhamın henüz ziyaret etmeye vakti olmadığı, henüz uçmadığı mesafeler vardır. Saygı yönleri - ve hayranlık, şövalye hizmeti. İlk temyizin anısı "sen" üzerindedir.

"Harika bir anı hatırlıyorum: Karşıma çıktın." Doğru değil! Sahte not. Kafiye uğruna - "güzellik", "kibir". Doğru: "Karşıma çıktın" (Kısacık bir vizyon gibi ... Havadan ve maviden). Ne de olsa, ilk kez bu formda, bu ad zamiri altında ortaya çıkıyorlar. Bu "siz", aceleyle dökülen giysiler gibi tutulmalı, ihmal edilmemeli, üzerine basılmamalıdır. Yerine "siz" gelse bile yine de çok şey öğretecektir. "Siz" den "size" geçebilirsiniz, ancak asla geri dönemezsiniz, yalnızca ölümcül bir suçta ve bir molada Bugün bir şey oldu.

Yılan derisini değiştirir. Kaba "sen" derisi. Altında elastik, parlak, yepyeni bir "sen" bedeni var. Zaten içimden sana "sen" diyorum. Biraz hazırlıksız olabilirim. Seni sesimle öpebilirim. Ve aynı zamanda biraz alay konusu olsun. Alay etmek, yaşayan birini incitmek, sonra başını okşamak, teselli etmek, saçlarına sıcaklık üflemek .

Bolluk, bolluk

Aşk, yaşamın bahar duygusunu güçlendirir. Bir şey düşünürsünüz - ve aynı zamanda tanıştığınız herkese biraz aşık olursunuz. Her birinde kadınlık, çekicilik aniden parlamaya başlar. Bir kafede bir masada oturuyorum ve aşık bir kızın muhatabına dönük gözlerini görüyorum. Ve böylece yayarlar - parlaklığa katlanmak zordur. Genellikle bunu fark etmem. Ancak bugün, hemen hemen tüm kadınlar, her Bir Şey ve Birinde çekici ve baştan çıkarıcıdır. Bu benim bir yansımam sevgili, başkalarındaki varlığı. Sadece onu düşünüyorsun - ve onu her şeyde ve herkeste görüyorsun. Kadınlar, hepsinin arasında yer aldığında, kadınlıkları onun kadınlığıyla çarpılır. Aşk o kadar taşkındır ki, aynı anda ikiye, üçe, birkaça verilebilir ... ve azalmaz. Pek çok aşkın bilmecesi ... O kadar çok duygu var ki herkese yetecek kadar var ve herkesi mutlu etmek, herkesi kendimle boğmak istiyorum - al, benden çok var, kendimi koyacak yerim yok, Ben seninim. Kabul edilmesi en garip ve en zor şey, birinin düşünceleriyle kazanılan şefkatin başkalarına da aktarılabilmesidir. Hemen herkesi aramak, mutlu sesler duymak, onları daha da mutlu edecek şeyler söylemek istiyorum. Dünya her zerresinde daha parlak, daha renkli oluyor...

Ama ... Bu hayal oyununda ilk olanın orada olmadığını hayal etmeye değer ve hemen ışık söner, şarap ekşir, yüzler loşlaşır ve dünyada kadınlık kalmaz, sadece kadın insanlar kalır. . Yani mucizeler birden gelir. Bütün bu baskınlık, aşkın tomurcuklanması, büyülü büyümesidir... Ama her şeyin başında kimse yoksa, o zaman çoğalacak hiçbir şey yoktur.

AŞK VE...

Aşk ve Gurme

Güzel bir kadınla neredeyse aynı seviyeye güzel bir yemek koyuyorum.

Adam majör

(Maria Bashkirtseva'ya yazılan bir mektuptan)

Şefkatli tutku bilimine kattığımız şey, ondan aldığımız şeydir. Ve cinsel kaşıntı ve meraktan başka bir şeye yatırım yapmazsak, o zaman tamamen gereksiz bir yaratıkla tanışmakla karmaşıklaşan, zaman kaybı ve ölümcül özlem olan ilişkileri uzatmak için onların memnuniyetini elde ederiz.

Hayatı boyunca pek çok sulu meyveyi tatmayı başaran şanslı bir adam ... Deneyimi bu kadar zengin mi? Telefonda "alo" deyince boğuluyor mu? Sevdiğinin eline ilk kez dokunmaya çalıştığında göğsünde bir sarmal hissediyor mu? Aşk hakkında konuşmaya karar verdiğinde ve bir cevap için sonsuz bir saniye beklediğinde gözlerinin önü kararıyor mu? Sevdiği birinin onu sadece rüyasında değil, aynı zamanda rahminde de arzulayabileceği ve kabul edebileceği düşüncesiyle neredeyse bayılacak mı? Sizin iradenizle birdenbire mucizevi bir şekilde örtüşen başka bir insanın öngörülemeyen iradesinin ne olduğunu ve sadece bedeninizle değil, düşünceleriniz, ruhunuz ve kaderinizle arzuladığınız başka bir bedende tamamen çözünmenin ne olduğunu biliyor mu?

Bu bayılma, nefes alma, boğulma deneyimini çıkarırsak, gerçekte geriye ne kalır? Cilt ve kasılan kaslar için zevk. İstiridye, yer mantarı, soslar ve diğer lezzetleri sevenlerle aynı gurme. Sert bir zeytinin veya sert bir meme ucunun tadını çıkarabilirsiniz. Hayatın kökü sadece bir dokunma organı ve motor-motor duyumları haline gelir - şüphesiz hoş... Ama kalp ağrısı, delici hassasiyet, gözlerde karartma yoksa, o zaman cildi gıdıklamak ve sevindirmekten ne fark eder? Hayatında birçok gurme yemek yemiş bir gurmeyi kıskanmak mümkün mü?

“Bir erkeğin çeşitlendirmesi kolay eğlenceden daha fazlası olmayı nasıl sevebileceğini merak ediyorum, iyi bir sofrayı nasıl çeşitlendiriyoruz ... Kimse beni iki kadının birden, üç kadının ikiden daha iyi olduğuna ikna edemez. ve üçten on daha iyidir... Kendini sürekli tek bir kadınla sınırlamaya karar veren bir erkek, kahvaltıda, öğle yemeğinde, akşam yemeğinde sadece istiridye yemeyi kafasına koyan bir istiridye aşığı kadar tuhaf ve saçma davranır. yıl boyunca.

René Mesrois'nın kitabının önsözünde Guy de Maupassant böyle yazmıştı. Görünüşe göre kısa hayatında binlerce kadın tanıyan Maupassant, deneyimin verdiği bir miktar bilgelik ve aşk anlayışı edinmiş olmalı. Ve şimdi, deneyimin ilişkilerin benzersizliğinden doğan anlayışı eklemediği, aksine ortadan kaldırdığı ortaya çıktı. Yukarıdaki alıntıya bakılırsa, Maupassant'ın gurme, kadın eti tatma deneyimi vardı ama aşk deneyimi yoktu.

Aşk, deriden kalbe ve beyne kadar tüm varlığa bir şoktur. Alışkanlıklar, arzular, tarz, var olma hızı - her şey değişiyor, sanki korkunç bir yüksekliğe yükseliyormuş gibi, çevreleyen dünyanın bir çöl gibi göründüğü yerden ... Ve ona geri dönmek, saate göre yaşamak, TV izlemek korkunç , resmi işleri tartışın, raporlar ve raporlar yazın. Tüm bu sıradan hayat, kanın hızlı akıntısı ve sarsıntıları karşısında birdenbire aşağılayıcı bir şekilde sıkıcı, anlamsız ve yavaş görünür.

Aşk, bir insanda içsel olan her şeyi hızlandırır, bu nedenle dışsal olan her şey dayanılmaz hale gelir - cehennem gibi bir yavaşlık ve hareketsizlik. Sokakta yürüyen, ofislerinde oturan bu insanlar, O'nu tanımadan, adını bile bilmeden nasıl var olabilirler? Ne zor bir iş, zarafetsiz bir hayat!

Bir şeye imrenip bir şey arayabiliyorsanız, o zaman bu tam da dünyanın bu şoku, bu çağ değişikliği, iki katına çıkmış nefes alma, ışık hızı, yeniden doğuştur.

Aşk ve arkadaşlık

Seninle yaşıyorum. Her şey hızlanıyor, şımarık, yaramaz ve yaramaz oluyor. Aynı olmadığı ortaya çıktı ... Şeyler başını sallıyor ve sırıtıyor: biliyoruz, diyorlar ... Her yerde bir şeyin ortaya çıktığı bir çatlak açılıyor: bir soru, bir bilmece veya bir çözüm. Hayat daha eğlenceli hale gelir. Sabah renkleri... Çiçek açmış elma ağaçları... Kendimi fark etmeden kendimi şaşırtabiliyorum. Ben kimseden bir şey almam. Senin sayende seninle ortaya çıkan kişi ben olmazdım. Bu saf bir kârdır ve sizden başka kimsenin buna hakkı yoktur. Seninle ilk defa tatile ya da kır gezisine çıkmış bir çocuk gibi hissediyorum kendimi. O çok canlıdır, her şey ona yabancıdır, mutluluktan ve sabırsızlıktan sıçrar. Ona öyle geliyor ki, adını bilmediği o şey her fırsatta onu bekliyor. Sadece O'nun yanında eğlenceli, basit, eğlenceli, neşeli olduğunu bilir ... Bu onun payı, ölümsüzlüğü köşede bekliyor. Wells kahramanının çocuklukta yalnızca bir kez girebildiği beyaz duvardaki o yeşil kapı. O orada olduğu ve ona ulaşabileceğiniz için sınırsız mutluluk hissi. Mavi adaları olan yeşil göller var - sonsuz bir yaşam cenneti. Tek boynuzlu atlar, tavus kuşları, ipekli ve taçlı kızlar, meraklı, parlak gözlü yaşlı adamlar var... Ve bunların hepsi sensin.

Bu Eros'un görünüşle, yaşla (hatta arzuyla) hiçbir ilgisi yoktur. Ama gözlerin ışıltısı ve dudakların pürüzlülüğü, havanın sıcaklığı, ağaçlar, banklar, şehrin gürültüsü ve ormanın hışırtısı ile ilgisi var. Daha özgür ve daha sıcak hale geldiğinde - işte bu, bizim Eros'umuz. Kelimeler sığmadığında ve bir şey şefkatten eridiğinde, ister ruh ister ten, onu tanırım. Cupid ve Psyche mitinde olduğu gibi görülemez, görünüşü ve benzerliği yoktur. Bu yüzden geçtiği yerde çok eğlenceli, aptalca, telaşlı - ya birbirimizi ıskaladık ya da alınları çarpıştı. Her şeyi birbirine karıştırıyor, her şeyi karıştırıyor, içinde bocaladığımız sudan kurumuş olarak çıkıyor. Ve o, dostluğun olduğu yerdir .

Evet, bu kelime birdenbire en ufak bir alay konusu olmaksızın telaffuz ediliyor, ancak okuldan beri kız ve erkeklerin dostluğuna inanmadım - sadece aşka inandım. Ancak arkadaşlıkta aşka indirgenemez bir şey vardır - ağırlığa dönüşmeyen hafiflik ve hassasiyet. Arkadaşlık daha eğlenceli, daha kaygısız, aşkın kapsamını genişletiyor, karanlık ormanlarını ve geçilmez çalılıklarını hafif kenarlarla çevreliyor. Gövdelerin iç içe geçtiği, sıkışıklık ve susuzluk içinde inleyerek çalılıktan çıkıp şeffaf kenara birlikte çıkıp sırt üstü uzanmak, sadece parmaklarınızla ve nadir sözlerle tutunmak çok güzel. Aniden aramızda parlak, şeffaf bir dostluk erosunun olduğu ortaya çıktı.

Aşk yoluyla ortaya çıkan ve hatta onu aşan, onu kendine çeken bir tür arkadaşlık vardır - aşk. Cazibe dışında çok ortak noktamız var ! Aramızda kelimeler ve havadar dokunuşlardan oluşan ilahi bir yakınlık mümkün.

Aşıklık, aşk olasılığından, aşk umudundan beslenen bir dostluktur, bu açıkça gerçekleşmeye mahkum olmasa bile (aralarında aşılmaz engeller vardır, ikisi de özgür değildir vb.). Böylesine erkeksi bir arkadaşlıkta bir şey oynar, bir tür gizli, dile getirilmeyen, hatta gerçekleştirilemez aşk ışığı. Bu daha önce aşktır . Ve sonra da olur , zaten her şeyi başarmış, tatlı bir şekilde söndürülmüş, sakinleşmiş, bilge aşk kendi içinde yeni bir boyut - dostluk keşfettiğinde. Dostluk öncesi, karşılığı değil, aşkın en tepesinde ve hatta öte yanındadır. Aşıklar ne kadar kaygısız, ateşli, gülen! Sadece onlar cezasız bir şekilde birbirleriyle dalga geçebilirler! Sadece gösterişsiz oyun, basit dalga geçme birbirlerinin içindeki çocuğu ortaya çıkarırlar ve onu onlar tarafından değil, içlerinde doğan çocuk tarafından severler.

Bazen aşkı ararlar, tam da onda başka türlü erişilemeyecek olan insan ilişkilerinin, karşılıklı ilginin doluluğunu bulmak istedikleri için bu diğer dünyaya koşarlar. Aniden, bir aşk ilgisinin insan ilişkileri kurmak için bir yapı iskelesi olduğu ortaya çıktı. Ve şimdi bina inşa edildi ve içindeki insanlar kendilerini iyi, sıcak, rahat, arkadaş canlısı hissediyorlar ve pencereden dışarı bakıyorlar - orada bazı kirişler, tavanlar çıkıyor. Ev yeniden inşa edildiğine göre neden tüm bu aşk süslerini çıkarmıyorsunuz? Temizlerler ve kendilerini yerde bir moloz yığınının altında bulurlar: ev çöküyor. En saf insanlık ve en saf dostluk sevgi üzerine kuruluydu. Aksi takdirde kişi bu kadar "somut" bir varlık olduğu için çalışmaz. Tüm dünyanın dışbükey olarak yansıtıldığı, ancak ince, zar zor farkedilen bir aşk ilgisi ipine asılı duran parlak bir dostluk topu. Bu saçı koparın - top kırılacak ve dünya olmayacak,

"Bencil" çıkarlarla karıştırılan ve ondan çok şey üreten bu insan bedensel somutluğuna gülmek isterim. Ama aynı zamanda hayran olun. Ne de olsa bu, bir somunla beş bin doyduğunda, tek bir ilgiden bu kadar neşe, katılım, anlayış, dostça sıcaklık üretildiğinde, somunların çoğaltılmasının gerçek bir mucizesidir ... Büyümenin sırrı. Sadakat aşktan doğar, ona indirgenemez ama onsuz savunulamaz.

aşk ve bilgisayar

Her birimizin kendimizi bir bilgisayarda ve bir bilgisayarı kendimizde nasıl tanıdığımıza dair birçok hikayemiz olacak. İşte onlardan biri, yüzyılımızın başı. Eski programlarımdan biri olan Microsoft 6'yı açtığımda, her zaman önümde "Lütfen diski 14' yerleştirin" mesajı belirdi. Uzun zaman önce çok ince bir diskim vardı, çok önemli değil, çünkü onu tireli bir sayı ile işaretledim, muhtemelen bir tür diskin yedeği 14. Sonra kayboldu ve genel olarak bu düşük kapasitelileri kullanmadım. Geçen yüzyıldan beri diskler. Ve program onu hala hatırladı, ona ihtiyacı vardı! "İptal"e bastığımda, diski takma isteğini tekrarladı; ve makine ancak ikincil bir arızaya yanıt olarak isteksizce dosyalarını açtı ve sanki bir iç çekiş ve tereddütten sonra çalışmaya başladı.

Birini stoklamak bu demektir. İşte sevginin küçük bir yazılım analoğu. Aşkın hala dağınık, dikkatsiz, hızla kaybıyla yüzleşmesine izin verin. Peki ya MS 6 programım 14'lük bir sürüşe sırılsıklam aşıksa? Hafızasına yenilmez bir şekilde sadık mı? O olmadan işe yaramaz mı? O CD'yi ona ver! Onu nereye götüreceğim?

Unutulmaktan nasıl diriltebilirim? Onu dul kaldığında nasıl teselli edebilirim? Onun yerini nasıl öğrenebilirim? Diğer diskler, hatta birincil disk 14'ün kendisi bile bu talihsiz 14'ün yerini alamayacak.

Tehlikeli bir şey aşktır, içimize gömülü programın bu çılgınca seçiciliğidir (genetik, manyetik, bilgilendirici?). İhtiyacı olan bir disk olmayacak - ve içine gömülü tüm dosyalar işe yaramaz hale gelecek. Bellek yuvası çok büyük ve anahtarı küçük - bir tür bunalmış 14'...

Hassas bir kullanıcı, ustaca programlarının kaprislerine rastlayarak kendisi hakkında çok şey öğrenebilir.

Aşk ve kıskançlık. Sürekli hareketli makine

Bir tema olarak kıskançlık, edebi bir olay örgüsü için aşktan çok daha faydalıdır. Aşk, tanımı gereği iki şeyi içerir: biri birini sever. Kıskançlık - mutlaka üç; "kıskanmak" fiilinin kendisi sözcüksel bir bakış açısından üç değerlidir: biri (1) birisini (2) biri için (3) kıskanır. Olay örgüsü için, unsurlarının hangi değere sahip olduğu, bağlantılarının güçlü olup olmadığı, diğer unsurları çekme ve birleştirme yeteneği önemsiz değildir. Kıskançlık, arsaya sevginin kendisinden kıyaslanamayacak kadar daha fazla karakter dahil etmenize izin verir. İlyada'nın temelinde aşk değil kıskançlık yatar (Menelaus, Paris için Elena'yı kıskanır), Karamazov Kardeşler (baba - oğul - Grushenka), Kral Lear (baba - kızları - kocaları), Othello'dan bahsetmeye bile gerek yok ”, “Werther”, “Kırmızı ve Siyah”, “Eugene Onegin”, “Anna Karenina” vb.

Kıskançlığın özü, sevgiyi karşıtına çevirmesidir. Görünüşe göre herkesin herkesi sevmemesi için hiçbir neden yok, ancak o zaman edebi olay örgüsü ve muhtemelen dünya tarihinin süper olay örgüsü hızla tükenir. Füzyona götüren aşkın kendisi entropiktir. Ama gerçek şu ki, aşk ne kadar çoksa, ondan kaynaklanan düşmanlık da o kadar fazladır, aşk. Ve bu aşk-düşmanlık birliği kıskançlıktır, bu sayede güçlü ve aslında tek tutku motoruna dönüşür, kıskançlık sayesinde her biri kendi karşıtı haline gelir: sempati - antipati, hayranlık - kıskançlık. Evrende sevginin gücü harekete geçseydi, her şey tek bir mutluluk yığınında birleşecek ve her zerre kendi türünü bulacaktı. Bütün gezegenler yıldızlara çekilip alevleri içinde yanacak ve yıldızlar düşecekti.

Galaksinin merkezine olsun ve yaşam için seyrelme olmaksızın tek bir sürekli çekirdek oluşturdu. Evet, gezegenler Güneş'e çekilir, ancak düşmeden döndükleri için zıt bir kuvvet de vardır; ve bu çekim-itme kuvveti, göksel mekaniğin temeli olan kıskançlıktır. Birisi gezegenleri Güneş'e kıskanıyor ve her şeyi tüketen sevgiden birleşmelerine ve içinde yanmalarına izin vermiyor. Aksine, sadece düşmanlık kuvveti harekete geçseydi, dünya zerrelere bölünür ve boşlukta kaybolurdu. Ancak dünya biri değil, bir çöl değil, yoğunlukların ve boşlukların bir değişimi, kıskançlığın gücüyle sürekli canlı yeniden dağıtımları.

Dante'nin İlahi Komedya'nın sonundaki dizesinde: "Güneşleri ve ışıkları hareket ettiren aşk", "aşk"ı "kıskançlık" olarak değiştirirdim.

Şimdi, Empedokles'in sevgi ve düşmanlığın birbirini takip etmesine dayanan dünya modelinde4 neyin eksik olduğunu anlıyorum - bu ikisine aracılık edecek, çekiciliği itmeye çevirecek ve tam tersini yapacak yeterli üçüncü güç yok. Sevgi ve düşmanlık birbirinin yerine geçmez, birbirinin içine alınır. İtme kuvveti, çekim kuvvetinin yerini almaz, onun içinde yaşar ve onun aracılığıyla hareket eder. Kıskançlık, ikili olarak bölünmüş evreni birleştiren monizmdir.

Hem edebi olay örgüsünün hem de kozmosun ve tarihin altında yatan, gezegenleri, insanları, karakterleri hareket ettiren tek şeyi ararsanız, o zaman bu büyük, tükenmez bir kıskançlıktır. Sevgi ve nefreti bir düğüme bağlar ve birbirlerini yenmelerine izin vermez, her birinin zaferini kendi yenilgisine dönüştürür. Sadece Kıskançlık kazanır; tüm bölünmelerin ve etkileşimlerin saf enerjisi olarak.

Ve sadece uzayda ve tarihte değil ... Eski Ahit'te Tanrı'nın Kendisi kendisine kükreme Tanrısı diyor.

dürtme - bu, O'nun (kendi) isimlendirmesinin belki de en istikrarlısıdır. “Tanrınız RAB, kıskanç bir Tanrı benim” (Çıkış 20:5). "... Yeruşalim'i ve Siyon'u büyük bir kıskançlıkla kıskandım" (Zek. 1:14). Çünkü “içimizde yaşayan ruh kıskançlıkla sever” (Yakub 4:5). Tanrı sadece seçtiklerini sevseydi ya da sadece günahtan nefret etse, düşmanlarına kızsaydı, dünya süreci çoktan sona ererdi. Ama Allah'ın iradesinin altında yatan o tek ve her şeye gücü yeten şey, dinmeyen kıskançlıktır, ne merhamete ne de öfkeye izin vermez, birini diğerine çevirir ve bu dünyaya hayat verir.

III

EROS: AŞK VE CİNSELLİK ARASINDA

EROTOLOJİYE GİRİŞ

Sevdiğini her yerde bulursun...

Sevgili - Evrenin küçültülmesi;

Kâinat, sevgilinin bir uzantısıdır...

Novalis

Hassas tutku bilimi.

Erotoloji ve seksoloji

19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında bir bilim olarak kendini kuran seksolojinin aksine (Richard von Krafft-Ebing'in eserlerinde, Havelock

Ellis, Sigmund Freud ve diğerleri), erotolojide

henüz bağımsız bir bilimsel statüye sahip değildir. Bu terim nadiren ve düzensiz olarak kullanılmaktadır. Çoğu zaman, erotolojiye cinsel ilişki tekniği üzerine eski kılavuzlar denir. Hint erotolojisi - "Kama Sutra", Farsça - "Şeftali Dalı", eski - Ovid'in "Ars Amatoria" ... Başka bir deyişle, erotoloji "Nazon'un söylediği ve Puşkin'in Onegin'in sevdiği şefkatli tutku bilimidir" ondan bıkana kadar. Bu anlayışta erotoloji, cinsel ilişkilerin bilimi değil, bu tür ilişkilerin didaktik açıklamalar ve pratik talimatlar biçimindeki sanatıdır .

Erotoloji, a) sezgisel-tanımlayıcı, b) naif-düzenleyici ve c) sanatsal anlatı biçimlerinde var olduğunda, seksolojinin gelişiminde eski, "bilim öncesi" bir aşamadır.

Bir tür simya ve kimya olarak böyle bir "erotoloji" ve "seksoloji" oranının uygunluk kriterlerini karşılaması pek olası değildir. Ne de olsa, bilim tarihçileri dışında hiç kimse artık simya ile uğraşmıyor - öyleyse, tıbbi cihazlarla ve en son bilimsel yöntemlerle donatılmış seksoloji varsa, neden eski erotolojiyle uğraşalım?

Örneğin, ansiklopedik referans kitabı "Sexology" de şöyle söylenir:

“... Eski erotoloji, yani aşk teorisi ve pratiği, cinselliği keşfetmeyi amaçlamadı. Ancak bütün bir biyolojik ve sosyal bilimler kompleksinin gelişmesiyle, Kilise'nin direncinin ve seksolojik ikiyüzlülüğün üstesinden geldikten sonra, nesnel bir cinsellik çalışması için ön koşullar ortaya çıktı ... Genetik, endokrinoloji, nörofizyoloji, embriyoloji, evrimsel alanlardaki son araştırmalar Biyoloji,

jinekoloji ve diğer disiplinler önemli ölçüde zenginleştirmeyi ve genişletmeyi mümkün kılmıştır.

cinsiyetler arasındaki farklılaşma ve ilişkiler alanındaki bilgi, insan cinselliğinin tezahürleri” 5 .

Amerikan "Complete Dictionary of Sexology"de "erotoloji" teriminin hiç yeri yoktur. Öte yandan, seksoloji, tıbbi, fizyolojik, tarihsel, yasal , dini, edebi dahil olmak üzere disiplinler arası bir cinsiyet bilimi olarak ele alınır.

LJO dönüş yönleri 6 .

Görünüşe göre seksoloji, erotolojiyi saf, yarı efsanevi öngörüsü olarak özümser ve iptal eder.

Gerçekten de antik erotoloji, modern seksolojinin silahlandırdığı nörofizyolojik, genetik, evrimsel ve diğer yöntemlerle cinselliği "keşfetmedi". Ancak bu tam olarak yöntemlerin farkıdır , geliştirme aşamaları değil. Seksoloji, 20. yüzyılın başında ortaya çıktığı ve sonlarına doğru temellerini attığı şekliyle, tıbba yakın ve biyolojik temellere dayanan bir doğa bilimi disiplinidir . Aynı referans kitabında belirtildiği gibi, "doktorlar cinsel yaşamla ilgili sistematik bir çalışmaya ilk başlayanlardı ve normal değil, patolojik formlarla başladılar" tesadüf değil.

Michel Foucault'nun belirttiği gibi, " ars erotik geleneklerinden kopan toplumumuz, kendisine belirli bir cinsel bilim sağladı.

kendisini "doğası gereği" patolojik süreçlere geçirgen ve bu nedenle müdahale gerektiren - terapötik veya normalleştirici nitelikte bir alan olarak tanımlayan ... " 7

En başından beri seksoloji, tıbbi çıkarlar tarafından yönlendirildi ve cinselliğin gelişimindeki hastalıkların ve bozuklukların araştırılmasını ve iyileştirilmesini amaçlıyordu. Bunda tıp biliminin diğer dallarına (endokrinoloji, jinekoloji, kardiyoloji vb.) benzemektedir. Erotoloji ise tam tersine norma, zevk ve arzuya, erosun yaratıcı, neşeli tezahürlerine döndü. Norm, daha sonra Orta Çağ'da bir sapma, sapkınlık, şeytani bir şehvet olarak kabul edilenler de dahil olmak üzere, istenildiği kadar geniş bir şekilde yorumlanabilir. Ancak, tıbbi yönelimli seksolojinin aksine, mit-şiirlerinden ilham alan erotolojinin, çalışılan cinsel yaşam fenomenlerinde hastalık değil, sağlık varsayımından ilerlemesi önemlidir.

Bir başka önemli fark. Çok çeşitli biyolojik disiplinlerin bir parçası olan seksoloji, hayvanların cinsel aktivitelerini de inceler. Bu arada erotoloji, cinsel ilişkileri değil, aşk ve kıskançlığı, arzu ve zevki, baştan çıkarma ve yasaklamayı , tutku ve oyunu insan varoluşunun ve kişilerarası ilişkilerin biçimleri olarak inceleyen insani bir disiplindir.

Seksoloji ile erotoloji arasındaki fark, aşamalar arasındaki bir fark değil, bilim türleri arasındaki farktır, doğa bilimi ile insan bilimi arasındaki farktır. Seksoloji, cinsel içgüdünün biyolojik, fizyolojik ve psiko-fizyolojik doğasını incelerken, erotoloji ruhsal ve bedensel doğayı, psikokültürel sorunları ve aşk ilişkilerinin sembolik biçimlerini inceler. Erotoloji felsefe, etik, estetik, psikoloji, dilbilim, göstergebilim, sanat teorisi ve diğer beşeri bilimlerle bir arada var olur ve işbirliği yaparken, seksoloji bir dizi biyolojik disipline uyar. "Aşk sanatı" üzerine eski incelemeler genellikle hem seksolojinin hem de erotolojinin ilkel unsurlarını içerir.daha sonra yüzyıllar boyunca kademeli olarak farklılaşan. Bu incelemelerde tıbba yakın fizyolojik gözlemler ve pratik talimatlar ve aynı zamanda insan doğasının şiirsel ve felsefi bir kavrayışı, bir çekim ve zevk fenomenolojisi vardır.

19.-20. yüzyıllarda doğa bilimlerinin hızlı gelişimi nedeniyle, erotolojiden daha önce seksoloji öne çıkmayı ve bağımsız bir disiplin olarak kendini kurmayı başardı. Ancak Claude Lévi-Strauss'un belirttiği gibi, 21. yüzyıl beşeri bilimlerin yüzyılı olacak - ya da hiç olmayacak. Erotoloji, Platon'un "Ziyafet"inden Vladimir Solovyov'un "Aşkın Anlamı"na, Georges Bataille'ın "Erotizm"ine, Roland Barthes'ın "Bir Aşığın Konuşmasından Fragmanlar"ına kadar, halihazırda zengin bir geleneğe sahip olan, ama henüz gelişmemiş insancıl disiplinlerden biridir. özel bir metodoloji haklarını savunurlar.

Seks ve eros. İste ve dile

"Cinsel" ve "erotik" terimleri arasında genel olarak kabul edilen bir ayrım yoktur, ancak ilki daha çok organizmaların üreme davranışının doğal yönlerine ve ikincisi - geleneksel olarak kültürel, yapay, oyun cinsel ilişki biçimlerine işaret eder. amacı üreme değil, zevk, zihinsel rahatlama , yaratıcı heyecan vb. 8 .

Jacques Lacan'ın ünlü sözüne göre bir kadını soymak imkansızdır. Soyun - "ilk" ve "temiz" çıplaklığa ulaşma anlamında. Soyunma, eksi işaretiyle giyinmek, bu durumda yokluğuyla baştan çıkaran giysilere karşı belirli bir tavırdır. Uygarlığın bedene attığı tüm o perdeler, erotizm yasak bir alan olarak yeniden açılır ve bu nedenle iki kat arzu edilir.

Baştan çıkarıcılık - bu, "cinsel" arzunun "erotik" ile tamamlandığı çifte bir arzudur. Yasak olmadan, ayartma yoktur. Cinsellik, acil tatmin gerektiren birincil arzuların alanı, “cinsel susuzluk ve açlık” ise, o zaman erotik, uygarlığın yasak mekanizmalarından kaynaklanan ve tüm kahramanca ve trajik acılarını tersine yeniden üreten baştan çıkarma alanıdır. kapaklarının yavaş, tereddütlü, “aşamalı-geri dönen” teşhiri süreci olarak düzene sokar.

Bu nedenle, uygarlığa girişte ve çıkışta cinsel enerji olarak cinsellik ve erotizmi birbirinden ayırmak gerekir . Cinsellik, tabiri caizse birincildir; medeniyetin dayattığı yasaklar ve kısıtlamalar sistemi ikincildir; ve bu düzende erotik sanat üçüncüldür, artık çıplak ve örtülü değil , soyunmuştur . Erotik, medeniyetin uzattığı dizginleri serbest bırakır, ancak bir kişiyi doğaya geri döndürmek için değil, onu daha ileriye, aşk-bedensel yaratıcılık alanına yönlendirmek için.

Erotik, bedensel olandan kopuk ama daha keskin bir biçimde ona geri dönmek için uzaklaşan metaseksüel bir bilinç ve hayal gücüdür. Her örtü, ertelenmiş haz gibi, arzu ekonomisindeki bir tür artı değer gibi dalga geçiyor. Uygarlığın bir ürünü olan Eros, cinsel içgüdüden kıyaslanamayacak kadar güçlüdür . Uygarlık, kendi kendine büyüyen bir eros, üstesinden gelmek yoluyla genişletilmiş yeniden üretimi için bir mekanizmadır. Gelenekler ve tabular, baskısı altında sağlıklı bir içgüdünün doğal suyunun sarhoş edici şaraba dönüştüğü, şairlerin ve fatihlerin başını döndüren o güçlü baskıdır.

Eğer cinsellik arzuların boşalmasına ihtiyaç duyuyorsa, erotizm de zaten fiziksel bir tatmin eylemine indirgenemez olan arzunun kendisine ihtiyaç duyar. Cinsel ve erotik arasındaki fark, günlük dilde "istemek" ve "arzulamak" fiilleri arasındaki fark olarak ifade edilir. Cinsellik “istiyorum”, erotik ise “keşke”.

İşte bu iki kelimenin "Rus dilindeki kelimelerin uyumluluğu sözlüğü" nde kullanımına ilişkin bazı örnekler:

“ Bir şey istiyorum : ekmek, süt, peynir / peynir, domates, tatlılar, zencefilli kurabiye ...

Bir şey dileyin : mutluluk, sağlık, başarı... para, ün, güç... " 9

Arzu somut nesnelere, arzu asla yetmeyecek olanlara çevrilir. Mutluluk, ölümsüzlük, zenginlik - bunların hepsi, ya hiç ulaşılamaz ya da o kadar ulaşılabilir ki, onlardan bıkmak, tatmin olmak imkansızdır, çünkü her zaman yeni arzuların kaynağını içerirler.

"Arzu" kelimesi tanımsız ve açıklamasız kullanıldığında, tam olarak cinsel arzuyu ifade eder ("arzu onu ele geçirdi") ve bu çok genel ve normatif anlamda, istemekten (ihtiyaç, ihtiyaç) ne kadar farklı olduğu özellikle açıktır. . Hayvandaki cinsel içgüdü arzuya dönüşmez. İnsan arzusu, doyumsuzluğunu ifade eden birçok yanılsamaya, fanteziye, gecikmeye, sembolik ikameye yol açar. Tatmin edilen bir arzu aynı arzu olarak kalırken, tatmin edilen bir arzu yeni bir arzu nesnesi ve / veya onu tatmin etmenin yeni yollarını arar. Arzu tutucudur, arzu devrimcidir. Arzu, tatmin edilmeye çalışan bir susuzluktur. Öte yandan arzu, daha fazlasını arzulamak için tatmin arar.

Arzunun hilesi. Eros ironisi

Seksolojide, tarafından önerilen çiftleşmenin dört aşamalı şeması

William Masters ve Virginia Johnson: Uyarılma, Plato, Orgazm, Yayın 10 . Ereksiyon başlangıcı ile orgazm başlangıcı arasındaki ana ilişki zamanını açıklayan plato, yatay bir çizgi ile gösterilen aşamalardan yalnızca biridir (birinci ve üçüncüsü yükseliş, dördüncüsü iniştir). ). Ama gerçekte bu plato dalgalanıyor, birçok iniş ve çıkıştan oluşuyor, dalgalı bir çizgi, sinüzoidal, bazen keskin, zikzak gibi; düz ovalardan ziyade engebeli arazi. Yenilenmezse zevk azalır, tıpkı yüksek hızlı bir hareketin bile şoklarla, durmalarla, yavaşlamalarla, hızlanmalarla kesintiye uğramadan sizi uyutup uyutması gibi.

Arzunun kurnazlığı, arzunun amacına ulaştığı hileler değildir ve çoban, suların şarkısını sessizce dinlemek için çobanı tenha bir mağaraya çeker. Burada, tam tersine, arzunun kendini ustaca canlandırmak ve mümkün olduğu kadar uzun süre kurumaması için mümkün olduğu kadar zevkle dolup taşmak için doğal hedefinden kaçtığı bu tür hileler kastedilmektedir. Arzu sürekli olarak hazzın sınırında yürür, bu uca ulaşmaya ve aynı zamanda onun içinden taşmamaya, kendini vaktinden önce tüketmemeye çalışır .

Arzu genellikle dolaysız, açık, çabuk doyum arayan biri olarak sunulur. Aslında, arzunun kural olarak boşlukları, çekinceleri, geri çekilme yolları vardır. Arzunun sırrı, tatminini istemesi ve istememesidir, arzu olarak kendini sürdürmek için tatmini gecikmeli olarak ister. M. Bakhtin'in F. Dostoyevski ve kahramanlarının konuşma davranışı hakkındaki fikirleri, böyle bir "boşluklu arzu" için geçerlidir:

“Bilinç ve kelimelerin boşluğu nedir? Bir boşluk, kişinin sözünün son, son anlamını değiştirme fırsatını geride bırakmaktır. Bir kelime böyle bir boşluk bırakıyorsa, bu kaçınılmaz olarak yapısına yansıtılmalıdır. Bu olası diğer anlam, yani sol boşluk, bir gölge gibi, kelimeye eşlik eder. Anlamında, boşluklu kelime son kelime olmalıdır ve öyleymiş gibi davranır, ancak aslında bu sadece sondan bir önceki kelimedir ve kendisinden sonra sadece koşullu, son noktayı koymaz .

Arzu bu şekilde "son söz", "tam ve nihai" hazza yönelik dürtü gibi davranır ve bu arada yıkıcı bir akıntıdan kaçınmak için geri çekilme yollarını geride bırakır. Arzu, sondan bir önceki olduğu ortaya çıktığında niyetini maksimuma çıkarır , yani kendisini yoğunlaştırma-tatmin etmemenin eşiğine getirir, "son noktayı değil, yalnızca koşullu bir noktayı koyar", bir yedek için bir rezerv biriktirir. yine sondan bir önceki olduğu ortaya çıkan yeni dürtü. Arzu kendi etrafında dolanır, figüratiftir, süslüdür, son sıçramayı önlemek için daireler çizer, daireler çizer.

Daha önce de belirtildiği gibi, arzu , gerçekleştirilemez olana, sonsuza gitmeye yönelik olması bakımından arzudan farklıdır: zafer, aşk, ölümsüzlük, sonsuzluk, barış ... Buna, arzunun yalnızca ulaşılamaz için çabalamakla kalmayıp, aynı zamanda onu tanıttığını da ekleyebiliriz . ulaşılamazlık kendisinden hedeflerinize. Bu arzu çekinceleri, cinselliğin aksine eros alemini oluşturur. Doyuma orgazmla ulaşılır, ancak arzu yakınlığı bir dizi kaçışa, orgazmı hızlandıran uzun bir oyuna dönüştürür ve aynı zamanda bir ödül ve ceza olarak onu uzaklaştırmaya çalışır. Aynı şekilde, açlığın ve susuzluğun giderilmesi, ziyafet adabı, sohbetin gidişatı, ikram ve ikramın inceliği, bir sonraki yemek beklentisiyle "kurnazca" ertelenir.

Kur yapma ritüeli için ne kadar çok zaman ve çaba harcanırsa, yakınlaşmanın sevinci o kadar büyük olur, ama tam da yakınlığın içinde bile, aynı içgüdüsel geciktirme ritüeli, geçici mahrumiyet, daha da yoğun bir yakınlık deneyimine yönelik olarak işler. etolog ve filozof Konrad Lorenz'in "duygu entropisi" 13 dediği şeyi engellemek .

"Kaçak delikli arzu", çekinceli bir kelime gibi, hem nesneye hem de kendisine yönelik bir arzudur: kendini bilir ve kendini arzular , nesneyi uzaklaştırarak, ona bakarak kendini düşünerek kendini besler. , onu atmak, yeni bir acele ve yeni bir gecikme . Bu, Bakhtin'in deyimiyle, " dikkatli bir öz-arzu sonsuzluğudur" 14 .

Arzu hazzı besler ve aynı zamanda onu kontrol altında tutmak, hazzın kendisini her ikisi için de arzu edilen ve öldürücü olan orgazm uçurumuna taşımasını ve alt üst etmesini önlemek için onu yetersiz besler. Arzu kendi başının çaresine bakar, kendine acır. Arzunun hilesi sadece engelleri aşmak değil, aynı zamanda onları önünüze yerleştirmektir. Böyle bir arzu bir ayartma yaratır , yani karşı-arzu ile kendini güçlendirir , kendine muhalefet. Günaha, yenilgi ve kendini inkar kisvesi altında arzunun zaferidir. Arzu için reddetmek sadece acı vericidir; arzu için ise tatlıdır. Arzu kültüreldir , kendini besler, değer verir ve tüm insan uygarlığı belki de bu ilk kültürel arzudan gelir. aşmak ve onlarla birlikte büyümek için kendine engeller koyan.

Kurnazlık, karmaşık libido ekonomisinde ticaretin kaçınılmaz yoldaşıdır. Bu, arzu ve zevk arasındaki bir alışveriştir: her biri daha fazlasını alıp daha az vermeye çalışır. Artan bahisler ve artan risk, bu heyecan verici oyunun olay örgüsünü oluşturur. İlişki ile bitiyorsa, metaforik yatırım dizisini, getirilerini ve büyümelerini erkek yatırımlarının imajıyla ilişkilendirmek uygun olur . Bir hamleyi bir yanıt, yaklaşan bir hareket takip eder 15 . Arzunun kurnazlığı dolambaçlı yollar arar, ileri bir adım atar, geri seker, kayar ve yeniden saldırır. Hem askeri operasyonların hem de finansal kurların, döviz alım satımlarının stratejisi böyledir.

Şans ve ilişki armağanı sadece zevk değil, aynı zamanda somutluk derecesi, yani sarsıntıların gücü, hızlanma ve yavaşlamaların süresi, hız değişimidir. Herhangi bir yolculuğun olağan, faydacı amacı, oraya olabildiğince çabuk ve mümkün olduğunca az yakıt kullanarak varmaktır. Erotik amaç mümkün olduğu kadar yavaş sürmektir.

başka şekillerde, hem gazı hem de freni olabildiğince sık kullanmak; yolun geçişini son derece somut, hoş bir şekilde tehlikeli hale getirmek. Libido, ekonomik olmaması gereken maliyetli bir ekonomiye sahiptir. Bu sadece bir hız zevki değil, birincisini erteleyen, onu keskinleştiren ikinci dereceden bir zevk. Arzunun potansiyel enerjisini hazzın kinetik enerjisine ekleme ve birini diğerinden çıkarma sanatıdır.

diyalojik arzu

Erotizmin cinsellikle karşılaştırıldığında özelliği, bedene değil , başkasının arzusuna odaklanmasıdır. Şair Robert Frost'un dediği gibi, "Aşk, karşı konulamaz bir şekilde arzulanmaya yönelik karşı konulamaz bir arzudur." Rus kökenli bir Fransız düşünür olan Alexandre Kozhev, yalnızca düşünce ve sözde değil, aynı zamanda insanlarda da bulunan "ikincil" refleksiviteye dikkat çekti.

her zaman başkasının arzusuna yönelik arzu:

“... Bir erkek ve bir kadın arasındaki ilişkilerde Arzu, ancak kişi bedeni değil, diğerinin Arzunu arzuladığında, Arzu olarak alınan Arzuyu “sahiplenmek” istediğinde insandır... aynı şekilde, doğal bir nesneye yöneltilen Arzu, ancak başkasının aynı nesneye yöneltilen Arzusu tarafından "dolayımlandığı" ölçüde insanidir: Başkalarının arzuladığını arzulamak -onlar onu arzuladıkları için arzulamak- insanidir. <...> Tıpkı bir hayvanın gerçek şeylerle beslenmesi gibi, insan da arzularla "beslenir" 16 .

Erotik arzunun (cinsel arzunun aksine) bir nesneye (bedene) değil, başka bir arzuya yönelik olması, onun diyalojik doğasını ortaya koyar . Erotik, gerçek cinsel tarafın, vücudun, bölgelerinin ve organlarının "söndürme ve gevşeme"nin nihai gerçekliği olarak değil, bir iletişim aracı olarak hareket ettiği sürekli bir diyalogdur. Roland Barthes, bu bağlamda, parmağı yanlışlıkla Charlotte'un parmağına dokunan ve bacakları masanın altına değen Goethe'nin Werther'ini hatırlıyor. Werther, "bedensel olarak küçücük dokunma alanlarına odaklanabiliyor ve bu kayıtsız parmak veya ayak parçasının, bir fetişist gibi, yanıtı umursamadan keyfini çıkarabiliyordu... Ama gerçek şu ki, Werther sapkın değil, âşık: anlam yaratıyor - her zaman, her yerde, hiçten - ve onu ürperten anlamdır; o, anlamın yanan ateşi üzerindedir. Bir âşık için her dokunuş bir cevap sorusunu gündeme getirir; derinin yanıt vermesi gerekiyor” 17 .

Arzu, yalnızca bedensel olarak tatmin edilemeyeceği için şehvetten ("istemek") farklıdır - başka bir kişinin iradesine ihtiyaç duyar, onun arzuları veya isteksizlikleriyle etkileşime girer. Beni arzulayan bir başkasının arzusunu ben de arzuluyorum . Her konuşmanın bir başkasının konuşmasına bir cevap ve çağrı olması gibi, arzu da nesnelere değil, diğer insanların arzularına hitap eder. Bu kolu, bu kalçayı, bu bedeni istiyorum çünkü beni isteyebilir, onu isteyebilir, beni isteyebilir, onu isteyebilir...

Bu , aslında şiddeti dışlayan eros etiğidir . Şiddet ancak arzu uyandırdığı ve ona karşı hareket etmediği sürece erotiktir. Sonuçta, sana sahip olmak istemiyorum, ama senin bana olan arzun. Beni istemeni istiyorum. Bu, Yunanistan'dan Yahudiye'ye ve Çin'e kadar farklı halkların ahlakındaki altın kuralla oldukça tutarlı olan erotizm altın kuralıdır - "kendin için istemediğini başkalarına yapma" (Elçilerin İşleri 15:29) . Erotizmin altın kuralı, arzuların ortak olması değil, arzuların buluşmasıdır.

Beni arzulamayan birini arzulamak mümkün ama benim arzum bu isteksizliğime bağlı, onunla birlikte artıyor ya da yok oluyor. Bu anlamda örneğin Svidrigailov'un Duna Raskolnikova'ya karşı tavrı erotiktir, arzusu şehvetinden daha güçlüdür ve onun arzusu/istsizliğiyle diyaloga girer. Dünya tabancayı fırlatıp attığında ve kendini tamamen onun gücünde bulduğunda, artık doğrudan bir direnişle değil, onun isteksizliğiyle, daha fazla diyalog kurmanın imkansızlığıyla karşı karşıya kalır.

"Yani sevmiyor musun? sessizce sordu.

Dünya olumsuz anlamda başını salladı.

- Ve... yapamaz mısın?... Asla? çaresizce fısıldadı.

- Asla! diye fısıldadı Dünya.

Yanıt olarak Svidrigailov, Dünya'ya kilitli odanın anahtarını sessizce verir - zaten gereksiz olan erkek gücünün bir sembolü.

Her konuşma bir başkasının konuşmasına bir cevap ve çağrı olduğu gibi, arzu da diğer insanların arzularına hitap eder. Bu bağlamda erotoloji dilbilime yaklaşır. Burada Bakhtin'in hem belirtilen nesneye hem de başka bir kelimeye odaklanan kelime teorisini hatırlamakta fayda var (Werther söz konusu olduğunda, arzusu aynı anda Charlotte'un parmağına ve onun dokunuşuna tepki verme yeteneğine atıfta bulunur. Werther'i arzulamak). Eros alanında, Bakhtin'in "üstdilbilim" dediği şeye -sözcüklerin nesnel anlamlarının ve cümlelerin mantıksal anlamlarının değil, her zaman başka ifadelere yönelen ifadelerin diyalojik anlamının analizi- hakim olmamıza henüz gerek yok. - sormak, yanıtlamak, tamamlamak, itiraz etmek. Arzular, ifadeler gibi “birbirlerine kayıtsız değildirler… birbirlerini bilirler ve karşılıklı olarak birbirlerini yansıtırlar. Bu karşılıklı yansımalar karakterlerini belirler. Her ifade, diğer ifadelerin yankıları ve yankılarıyla doludur...18 .

Bu metinde "söyleme"yi "arzu" ile değiştirirsek, oldukça inandırıcı bir diyalojik erotoloji taslağını elde etmiş oluruz .

"Her arzu, diğer arzuların yankıları ve yankılarıyla doludur ..." N.'ye olan arzum, konusu elbiseler, fikirler olsa bile konusu kendisi olan tüm arzuların ve tüm kendi arzularının yankılarıyla doludur. , şehirler, manzaralar, mimari topluluklar, dini ritüeller ... Bu, kıskançlığın yapısında en kolay şekilde ortaya çıkar, çünkü diğer insanların arzularıyla doğrudan ilgilenir, onlara kendi arzularıyla karşı çıkar, aşıkken bu "kendi" ilişkisine ve "uzaylı" daha dolaylıdır: N.'yi seviyorum ve onu benden uzaklaştıran şey onu bir yabancı yapıyor.

Bazı konuşma kategorileri arzular için de geçerlidir: arzu-iddia, arzu-itiraz, arzu-teşvik, arzu-soru, arzu-ünlem ... Böyle bir dilsel temelde, kişi bir arzu tipolojisi oluşturabilir, doğrudan arasına bir çizgi çizebilir. ve dolaylı arzular, monolog ve diyalojik aşk ilişkileri vb. arasında vb. İfade zincirleri ve onları birleştirme yolları sınırsız olduğu gibi, sevgi dolu, kıskanç, onları seven veya sevecek olan herkes tarafından değiş tokuş edilen arzular dizisi de öyledir. onlar tarafından sevilen ... “Diyalojik bağlamda bir ilk, son söz ve sınır yoktur (sınırsız geçmişe ve sınırsız geleceğe gider)” 19 .

Eros ve şeyler

Etraftaki nesneler aynı zamanda bir aşk sohbetinin, arzuların taşıyıcıları ve tozlayıcılarının işaretleri haline gelir. Arzunun soru-cevap, anlamsal yapısına doğru bir şekilde işaret eden ve aynı zamanda onun özne doldurucularının rolünü hafife alan R. Barth'a burada itiraz etmemiz gerekiyor.

“Bu fetişlerin (sevgilinin ilahına yakın olan ve inisiye için kalıntı görevi gören nesneler=sevgililer) dışında aşk dünyasında hiçbir nesne yoktur. Bu dünya duyusal olarak fakir, soyut, sıkılmış, duygusal yüklerden yoksun; bakışım şeylerin içinden geçiyor, onların cazibesini fark etmiyor; "Güzel vücut" 20'nin duygusallığı dışında her türlü duygusallığa ölüyüm .

Barthes bu genellemeye Goethe'nin Werther'inden yola çıkarak varır. Fetişler ve kutsal emanetler, sevgilinin yokluğu bir tür sembolik ikameyle telafi edildiğinde, karşılıksız, karşılıksız aşkta gerçekten de üstün gelebilir. Ancak bir kalıntı veya fetiş tamamen monologdur, yalnızca sevgiliye hitap eder ve onun kalbine hitap eder, oysa sevgili bazen gerçekte veya anlamsal olarak ondan neyin çalındığına dair hiçbir fikre sahip değildir.

Bununla birlikte, umutsuz aşk bile, reddedilen sevgilinin algısındaki ayrıntıların vahşice acı veren enjeksiyonuna kadar çevreleyen dünyanın şehvetli zenginliğini artırır, çünkü onları paylaşacak kimse yoktur, bu bir şeylerin monologudur. cevaplanacak bir şey yok. Bunin'in "Güneş Çarpması" öyküsündeki durum böyledir. Teğmen, geceyi birlikte geçirdiği kadını uğurladıktan sonra, "her şeyin sıcak, ateşli ve neşeli olduğu ama burada amaçsız bir güneş gibiydi" yaz şehrinde yalnız kalır. Güneş "amaçsızdır" çünkü tüm nesneleri ısıtır ama sıcaklığını paylaşacak kimse yoktur, teğmenin bir daha asla göremeyeceği o kadının kalbinden yanmalı ve parlamalıdır.

Aynı şey - Boris Pasternak'ın "Marburg" şiiri. Reddedilmiş bir kahraman için, etrafındaki dünyadaki en küçük her şey yükselir -

Xia, "veda anlamında" - ve geri alınamaz bir şekilde eziyet çekiyor:

Kaldırım taşı ısıtıldı ve sokaklar alın

Esmerdi ve parke taşı kaşlarının altından gökyüzüne bakıyordu ve rüzgar yüzlerde bir kayıkçı gibi kürek çekiyordu. Ve bunların hepsi benzerliklerdi.

Ama yine de kaçındım

Onların görüşleri. Selamlarını fark etmedim.

Zenginlik hakkında hiçbir şey bilmek istemiyordum.

Gözyaşlarına boğulmamak için dışarı çıktım.

Bütün bunlar, sevginin duygusallığı keskinleştirdiğini, onu olduğu gibi, arzunun dokunsal hacmini genişleten, vücudun dışında özel bir erotojenik bölge oluşturan şeylere yönlendirmek de dahil olmak üzere, tersine kanıtlar. Sadece parmak uçlarında değil, aynı zamanda çevredeki nesnelerde de her yerde açılan "küçük dokunma bölgeleri", bir "sekme" ile birbirinize bakışlar ve dokunuşlar gönderebileceğiniz. Bir aşk durumunda - özellikle tamamlanmış veya vaat edilmiş bir yakınlık gerçeğiyle zaten "çözümlenmiş" bir aşk durumunda - bu yakınlığı çevreleyen şeylerin dünyasına aktarmaktan ve onu tam olarak yeni bir şekilde deneyimlemekten daha hoş bir şey yoktur. kaderin kendisinin bir ipucu veya ipucu olarak yabancılaşmış görünümleri.

Nabokov'un The Gift'inin sonunda, Fyodor ve Zina ilk kez birlikte kalmaları gereken eve dönerler (dairenin anahtarları yoktur, ancak bunu romanın sonuna kadar öğrenemezler) .

“Eve yirmi dakikalık sessiz bir yürüyüş vardı ve havadan, karanlıktan, çiçek açmış ıhlamurların bal kokusundan mideyi içine çekiyordu. Bu koku eridi, yerini siyah tazeliğe bıraktı, ıhlamurdan ıhlamura ve yine bekleme çadırının altında boğucu, sarhoş bir bulut büyüdü ve Zina burun deliklerini zorlayarak: "Ah ... kokla," dedi ve yine karanlık düştü ve yine balla doldu. Bugün mü, şimdi mi?

Aşkın esnek mecazi dili budur, ondan intikamla uzaklaşmak ve kendine dönmek için başka bir nesnel ("kara tazelik", "ıhlamur kokusu") içine kaçar. Şehvetli dünya incelmez, aksine aşıkların etrafında kalınlaşır, daha renkli, sesli, kokulu - ve daha anlamlı hale gelir. Aşkın kendisi bir metafor, ötekiyle ilgili her şey bana aktarıldığında; kelimenin tam anlamıyla "Zinino" olan her şey mecazi olarak "Fedino" olur ve bunun tersi de geçerlidir. Şeyler, aşk duygularını, kendisini etrafındaki tüm dünyaya yaymak isteyen yakınlık belirtilerini yakalamak ve iletmek için araçlar olarak hizmet eder. Bu yüzden sevdiğini ya da sevdiğini kaybetmek onun eşyalarını görünce işkenceye dönüşür. "Alacalılara bak!" Romanındaki aynı Nabokov:

“İnanılmaz bir kendini koruma biçimi, bizi kaybettiğimiz sevgiliye ait her şeyden anında, geri dönülmez bir şekilde kurtulmaya zorluyor. Aksi takdirde, her gün dokunduğu ve onlara hitap ederek öngörülen sınırlar içinde tuttuğu şeyler, bir anda çılgın ve korkunç yaşamlarıyla dolmaya başlar. Elbiselerinin her biri kendi kişiliğini kazanıyor, kitaplar kendi sayfalarını çeviriyor. O burada olmadığı ve onlara bakacak kimse olmadığı için kendilerine ne yer ne de imaj bulamayan bu canavarların dar çemberinde boğuluyoruz. Ve aramızdaki en cesur kişi bile onun aynasının bakışına bakamıyor."

Yani Roland Barthes'ın aksine aşk dünyasında fetişler ve kalıntılar dışında pek çok önemli nesne vardır. Bunlar nesneler-metaforlar ve nesneler-metonimlerdir ve anlatısal aşk söyleminde anlamlar çoğunlukla hem benzerlik hem de bitişiklik yoluyla aynı anda aktarılır. Aşırı anlamlılığın esrimesinde, metonimi metaforla kaynaşmıştır. "Bekleme çadırı" ve "sarhoş bulut" ile ıhlamur, metonimik olarak Fyodor ve Zina'nın aşk yürüyüşüne eşlik eder ve aynı zamanda metaforik olarak gittikleri ilk yakınlığın habercisidir.

Aynı şekilde, Bunin'in aynı adlı öyküsündeki sallanma, aşıklar için bir buluşma yeri (metonymy) ve aynı zamanda mecazi olarak heyecan verici sallanmalar, yarıklar, değişen inişler ve çıkışların "tahmin edici" bir deneyimidir:

“Ay! Ve ilk yıldız ve genç ay var ve gölün üzerindeki gökyüzü yeşil, yeşil - bir ressam, bak ne kadar ince bir orak! Ay, ay, altın boynuzlar... Oh, kurtulacağız!

Her şey sevgi dolu bir duyguyla manyetik olarak yüklenir ve aynı zamanda onu yaratır.

ipucu gerektiren alışılmadık bir görüntü; her şey erotik bir araç, dolambaçlı bir arzu tarzı. Genel olarak aşk, doğrudan anlamdan kaçan mecazların doğum yeridir, tıpkı arzunun, yabancılığını tanımak, arzu edilebilirliğini dışarıdan bir bakışla güçlendirmek için bedenin verililiğinden kaçması gibi.

Yabancılaşma Erosları. Erotik ve estetik

"Erotik sanat" bir anlamda "tereyağı yağı" dır, çünkü sanat ve erotik, Viktor Shklovsky'den sonra yabancılaşma olarak adlandırılabilecek ana "cihazlarında" örtüşür.

Yabancılaşma, tanıdık bir nesneyi, sanki ilk kezmiş gibi yeniden algılamamızı sağlayan alışılmadık, alışılmadık, garip olarak sunulmasıdır.

"Ve yaşam hissini geri vermek, bir şeyleri hissetmek, bir taşı taş yapmak için sanat denen şey var. Sanatın amacı, bir şeyin hissini bir tasavvur olarak değil, bir vizyon olarak vermektir; sanat tekniği, şeyleri “ortadan kaldırma” tekniği ve karmaşık bir formun tekniğidir; sanat, bir şeyi yapmayı deneyimlemenin bir yoludur ve sanatta ne yapıldığı önemli değildir ” 21 .

Sanatta yabancılaşmaya bir örnek, kural olarak, bir nesnenin algılanmasını kolaylaştırmayan, aksine karmaşıklaştıran, belirsizliğinin tatlı yorgunluğunu uzatan bir metafordur. Shklovsky bir örnek veriyor: Tyutchev'in yıldırımında "sağır-dilsiz iblisler gibi kendi aralarında konuşuyorlar." Herkes şimşeklerin ne olduğunu bilir, ancak neredeyse hiç kimse iblisleri ve hatta sağır-dilsizleri gözlemlememiştir. Bu asimilasyonun amacı nedir? Onu açıklamak için hiçbir şekilde görüntünün basitleştirilmesi değildir. Sanat, bir nesnenin algılanmasını zorlaştırmak ve uzatmak, onda anında, otomatik tanımayı engelleyen şaşırtıcı bir şey keşfetmek için bilineni bilinmeyenle karşılaştırır.

Aynı teknik, yabancılaşma, sadece estetiğin değil, aynı zamanda bilinende bilinmeyeni arayan erotik "bilişin" de temeli olarak kabul edilebilir, bedensel yakınlığın doğal otomatizminin üstesinden gelir. Erotizm, "ötekiliğini" -ayrılığın, özgürlüğün, kendi kendine varoluşun esnekliğini- koruyan, yakınlaşma edimlerinde bile onu kaçınılmaz olarak arzu edilir kılan öteki olarak arar ve arzular.

Bu, herhangi bir erotik ilişkide şu ya da bu şekilde mevcut olan koşmanın ve kovalamanın, giyinmenin ve teşhir etmenin anlamıdır. Bir karı kocanın "yabancıya" veya "yabancıya" dönüşmesi, aynı yabancılaşma yasalarına göre inşa edilen erotik fantezilerin ana motiflerinden biridir: kocanın kendisini tanımadığı Stavr Godinovich hakkındaki destandan. İngiliz oyun yazarı Harold Pinter'ın "Aşık" ( The Lover, 1963) adlı oyununa bir kahraman kılığına giren eş , burada koca her akşam başka bir yabancıyı baştan çıkaran karısına kılığında.

"Hatırlıyor musun Staver, hatırlıyor musun, seninle birlikte harfleri inceliyorduk: benim mürekkep hokkam gümüştü ve senin kalemin yaldızlıydı?" -

Vasilisa, kocası Stavr'a böyle hitap ediyor. Bu örnek, erotik figüratifliğin ne kadar metaforik olduğunu, nesnesini bir bilmeceye dönüştürdüğünü, tanımlanmasını zorlaştırdığını, otomatizmden uzaklaştırdığını ve böylece aynı anda algısını erotikleştirip estetize ettiğini gösteriyor . Bu aynı zamanda bir anahtar ve bir kuyu, bir ok ve bir sadak, bir kılıç ve bir kın, bir yığın ve bir halka şeklindeki cinsel organların folklorik görüntülerini de içerir. "Decameron"da Boccaccio bu şekilde aktarılır.

ilişki ifadeleri: "fıçı kazmak", "bülbül yakalamak", "neşeli yün dövmek", "havan tokmağı", "şeytan ve cehennem". Bilinen eylemler neden uzaylı isimleriyle anılıyor? "Noelden Önceki Gece" de Gogol neden bir katip, Solokha'nın sevgilisi var, parmağıyla koluna ve boynuna dokunup geri atlıyor, sanki bilmiyormuş gibi ne olduğunu soruyor: "Senin neyin var, kıyaslanamaz Solokha?" Bu cehalet, tanınmama erotiktir. Erotizm kendisi yabancılaştırır, yabancılaştırır - ve öğrenilmiş olanı yeniden sahiplenir ve yeniden yabancılaştırır. (Bir çocuk şekerle aynı "diyalektik" ilişkiyi geliştirir: Şekeri ağzından alır, dilinde erimiş olanı gözleriyle yer ve tekrar ağzına koyarak aldığı zevki ikiye katlar.)

Pinter'in yukarıda bahsedilen oyununda karı koca evlilik ilişkilerinden vazgeçer, ancak metresler ve sevgililer edinir ve birbirlerine bunları tam bir açık sözlülükle anlatırlar: "O senin gibi değil, akımlar ondan çıkıyor" vb. aşıklar ve metresler, başkalarının kılığına girerek kendileridir. Bir sonraki randevuyu bekleyen karısının ısrarı üzerine evden ayrılan koca, kısa süre sonra ona geri döner, ancak şimdiden uzun zamandır beklenen bir misafir kılığında: farklı bir mesleği, farklı tavırları ve zevkleri vardır. farklı bir eş ... Ya saygın bir iş adamı ya da bir park bekçisi ve ne kadar kaba ve sıra dışı davranırsa, "metresi" - aynı zamanda kendisinden farklı olmaya çalışan karısı - ile buluşması onu o kadar tutkulu bekliyor. .

Bu nedenle Shklovsky'ye göre genel olarak sanatın özelliği olan yabancılaştırma yöntemi en açık şekilde erotik sanatta ortaya çıkar. “... Erotik sanatta imgelemenin amacı en açık şekilde izlenebilir. Burada erotik bir nesneyi ilk kez görülen bir şey olarak sunmak olağandır .

Cinsellik araştırmacıları genellikle sanat teorisi hakkında çok az bilgiye sahiptir; bu arada yabancılaşma, yalnızca erotik ve estetik deneyimin genel mekanizması değil, aynı zamanda bunların tarihsel gelişiminin başlangıç noktasıdır. Bu tekniğin folklordaki kökenlerine atıfta bulunan Shklovsky'nin neredeyse yalnızca erotik yabancılaşma örneklerinden alıntı yapması tesadüf değildir. Erotik, özünde, alegori, aktarım sanatıdır: yalnızca söz ya da imgenin özellikleri olarak değil, aynı zamanda bedensel varoluşun gizlenme-açığa çıkma, giyinme-soyulma, yabancılaşma-kendine mal edilmesi olarak.

Sigmund Freud, sanatı bir dolambaçlı yol olarak yorumladı, bilinçdışı dürtülerin ertelenmiş tatmini ( "Sanatçı ve Fantezi") - ama aynı zamanda psikanalizin eserin estetik niteliklerini açıklayamayacağını da kabul etti. Freudculukla birleşen biçimcilik, estetiğin, düşük dereceli sanatın, pornografik ya da pornografik ya da bir sanatın hızla boşalması yerine, dürtülerin ketlenmesi, onları geciktirmenin ve güçlendirmenin en rafine yolu, imgelerle uzun süreli bir oyun olarak açıklanmasını mümkün kılar. okuyucunun özdeşleştiği kahramanın yaklaşan tüm güzellikleri kolayca yakaladığı maceralı roman verir.

Sanat olarak sanatın özgüllükleriyle meşgul olan biçimsel teori ile işin olay örgüsüne dayalı yönü olan "içeriği" hedefleyen Freudcu psikanaliz arasındaki tüm karşıtlığa rağmen, aralarında ortaklık bulmak kolaydır. : “genel bir sanat yasası olarak engelleme, geciktirme” (V. Shklovsky ) . “... Sanatsal olanın aynı işaretiyle her yerde karşılaşacağız: otomatizmden türetilen algı için kasıtlı olarak yaratıldığı gerçeğiyle ve içindeki vizyonunun yaratıcının amacını temsil ettiği ve “yapay olarak” olduğu gerçeğiyle. " öyle bir şekilde yaratılmıştır ki, algı oyalanır ve mümkün olan en yüksek gücüne ve süresine ulaşır ... "( " Bir teknik olarak sanat "). Erotik çekim çizgisinde ortaya çıkan, ama onu dizginlemek ve zorlamak için adeta ona meydan okur gibi hareket eden sanatın özel özelliğini oluşturan şey, içgüdünün hızlı boşalması değil, ketlenmesi ve yüceltilmesidir. daha aniden.

Bu nedenle, gerçek sanat, yani estetik, cinselliği ve erotizmi dizginlemektir ; bu, kişi konuyu giyip gizledikçe artar. Montaigne bile itidalle yazılmış aşkla ilgili şiirleri tercih etti, çünkü bunlar sadece "hayal gücünün sarhoş edici yoluna ... götürür." Bu nedenle Virgil ve Lucretius'u, aşırı açık sözlülüğü okuyucuyu "cinsiyetsiz bir varlığa" dönüştüren Ovid'den daha yüksek sıraladı. "Her kim her şeyi gizlemeden söylerse, bizi tok tutar ve iştahımızı keser." 23. Bu anlamda, bir bütün olarak evrene duyulan özlemi, onun rahmini işgal etme ve sırrını ele geçirme arzusunu çağrıştıran “aseksüel” metafizik sanat, erotizmde zirveyi temsil edebilirken, her şeyi olduğu gibi gösteren pornografi ise erotizmi çağrıştırır. can sıkıntısı ve yıkım hissi..

Örneğin, Dostoyevski'nin metafizik trajedi romanları son derece erotiktir. Kısmen , erotik yabancılaşmanın kahramanları tarafından iyi bilinmesi nedeniyle: Stavrogin, Svidrigailov, Fyodor Karamazov ; Lizaveta Kokuşmuş bile “bir kadın olarak kabul edilebilir, hatta çok ... hatta özel bir tür keskinlik vardır, vb. [...] Benim için kek yoktu: sadece onun bir kadın olduğu gerçeği... Wielfilki bile, ve bazen onlarda öyle şeyler bulacaksınız ki, diğer aptallara sadece şaşıracaksınız...” 24

Erotizm, algının "zorluğundan" beslenir, şekillendirilebilir güzelliğe alışmış insanlarda gecikmesi: aşağılık, kirli, çirkin, cinsel duygularının otomatizminin üstesinden gelir ve onları yeniden "sanatçıya" dönüştürür.

Shklovsky'ye göre sanatta olduğu gibi aşkta da önemli olan malzeme değil, tekniktir. “Edebi eser saf bir biçimdir, bir şey değildir, bir malzeme değildir, ancak bir malzeme ilişkisidir. Ve herhangi bir ilişki gibi, bu da sıfır boyutlu bir ilişkidir. Bu nedenle, çarpım ölçeği, payının ve paydasının aritmetik değeri kayıtsızdır, oranları önemlidir. Şakacı, trajik, dünya, oda işleri, dünyayı dünyaya ya da kediyi taşa karşı koymak - birbirine eşittir” 25. Önemli olan cisimlerin maddesi, fiziksel özellikleri, şekilleri, dokuları vs. değil, karşılıklı elle tutulurlukları, dokunulabilirlik dereceleri, esneklikleri, sürtünme kuvvetleri, ne tür kıvılcımlar çaktıklarıdır. Elbette, "malzeme" kendi içinde sanatta kayıtsız değildir ve L. S. Vygotsky'nin Sanat Psikolojisi'nde haklı olarak belirttiği gibi, biçim ve malzemenin etkileşimi ve karşıtlığı önemlidir, malzemenin forma göre yok edilmesi: olay örgüsü - olay örgüsüne göre , metre - ritimle vb. e.Aşkta malzeme - güzellik, plastisite, figür - rolünü böyle oynar, ancak yalnızca sevgi dolu bedenlerin sürekli karşılıklı yabancılaşmaları ve karşılıklı hakimiyetleri içinde oyunda ve korelasyonunda.

Malzemenin iyi bilinen yoksulluğu, alımlamanın algılanabilirliğini bile arttırır. İşte Bunin'in "Dark Alleys" filminden bir sahne:

“Saç tokalarını çıkardı, saçları çıkıntılı omurlarında ince sırtına sık sık döküldü. Düşen çoraplarını almak için eğildi - soğuk, buruşuk kahverengi meme uçları olan küçük göğüsler, sıska armutlar gibi sarkıyordu, yoksullukları içinde güzeldi. Ve ona çok uygun olmayan ve bu nedenle onu acıma, şefkat, tutkuyla uyandıran o aşırı utanmazlığı deneyimledi ... ”(“ Kartvizitler ”).

Küçük, buruşmuş bir kadın memesi bile bir çılgınlığa, özellikle keskin, acı verici bir arzuya neden olur, çünkü küçüktür veya düzleştirilmiş bir vücutta öyle hissettirir - sadece hafifçe şişmiş bir kıvrım, meme ucunun göğüste hafifçe pürüzlü bir şekilde aşınması orta. Yoksulluk, onda hâlâ kalan pek de dişil olmayan o şeye tutunmanın, kendine eziyet etmenin keskinliğini yoğunlaştırır. Bu gerçekten de yabancılaşma tutkularının "Karamazov" uğultusu: her kadında, hatta en acınası, absürd, itici kadında bile "böyle bir şey" bulunabilir - minimal bir işaret, dişilliğin bir molekülü - ve siz ne kadar çok onunla tutuşturulur.

Erotik, bedensel biçimlerin yoksulluğuyla belirlenebilen kendi minimalizmine sahiptir, ancak daha çok koşullu konfigürasyonların yoksulluğu, somutlaşmalarının fırtınalı, bol biçimlerini gerektirmeyen sözleşmelerin yapısal çıplaklığı tarafından belirlenir. Zavallı erotik, maddi açıdan zenginden daha az erotik ve incelikle şehvetli değildir (tıpkı Jerzy Grotowski'nin "zayıf tiyatrosu"nun Antonin Artaud'nun zalim ve lüks tiyatrosundan daha az anlamlı olmaması gibi). Birbirinizin peşinden koşabilir, çarşafların arasında bocalayabilir, ciyaklayıp zıplayabilir, kıvranıp birbirinize eziyet edebilir, terleyip öfkelenebilirsiniz ya da neredeyse hiç kıpırdamadan uzanıp en küçük hareketlerle aynı sayıda erotik olay üretebilir, baştan çıkarıcı yer değiştirmeler, engeller ve bunların aşılması. Bunin'in formülü böyledir: "Yoksulluğuyla büyüleyici."

Zengin ve fakir, orjiastik ve çekingen erotizm karşıtlığı, Puşkin'in "Hayır, asi zevke değer vermiyorum ..." şiirinde gerçekleştiriliyor. Maksimum erotik, büyük ve hızlı vücut hareketleri gerektirir:

Kollarımda bir yılan gibi kıvrıldığında, Tutkulu okşamaların ve ülserli öpücüklerin akışıyla, Son ürperme anını aceleye getirir!

İçgüdü yolunda neredeyse hareketsiz bir engel oluşturan şiirin kahramanı, üstesinden gelmenin acı veren mutluluğuna karşı çok daha duyarlıdır:

Utangaç derecede soğuk, zevkim

Zar zor cevap veriyorum, hiçbir şey dinlemiyorum

Ve sonra daha çok canlanırsın, daha çok -

Ve sonunda, ister istemez alevimi paylaş!

Bu "farkında olmadan", ateşin buzu erittiği ve açgözlü bir dille başka bir ateşi yalamadığı şehvetin zirvesidir.

Benzer bir gözlem 7. yüzyıl Hintli şair Bhartrihari'de bulunur:

"Karınızla en büyük zevki, ilk kez "Hayır, hayır!" tutkudan, aşk oyununun karşılıklı hilelerinde cüret eder ve hiçbir şeye direnmez” 26 .

Eros'ta, belirli bir çiftin fikir birliğine göre elbette şartlı olarak belirlenen, bir tür sabit, heykelsi pozu deviren, etek ucunu kaldıran, sınırı kıran bir utanmazlık anı vardır. Ve sadece her çiftin değil, her yakınlaşmanın da kendi jest ve dokunma kuralları sistemi, bir noktada orgazmla patlayan kendi oyunu vardır. Anlık bir arzu hücumuna neden olan, benimsenen duruşun sınırındaki utanmazlıktır - durdurulamaz ve kıyı şeridinin kendisinin çökmesine yol açabilecek bir acele.

Belirli bir gelenek içinde, her şey utanmaz olarak kabul edilebilir. Çıplak vücutların yere yayılmış deri üzerinde yuvarlanması ya da yatak odasının aynalı tavanındaki yansıması olabilir. Bu, tanıdıkların veya yabancıların önünde, Moskova'nın veya Paris'in merkezinde bir ilişki olabilir ... Ya da evlilik yatağında kalçanın yeni, biraz daha açık bir kıvrımı olabilir. Edep sembolik olarak tanımlanmış bir poz olduğu için, utanmazlık da işaretler sisteminde bir yer değiştirmedir ve bu, maddi olarak çok millik bir rotada veya bir milimetre kaymada ifade edilebilir. Açık sözlü jestlerde, şiddetli hareketlerde ve çıplak çıplaklıkta ifade edilen utanmazlık, keskinliğini oldukça hızlı bir şekilde köreltir, çünkü kendisi için ilerleyebileceği bir sınır belirlemez ve bu nedenle yeni bir dürüstlük biçimi olduğu ortaya çıkar. erotik bir çıkmaz. Tutumlu eros, geleneklerin sınırlarını, onları daha da genişletmek için en azından hayali bir alana sahip olmak için her zaman daraltır. Utanç, en küçük harekete bile erotik bir gerilim katarak onu bir utanmazlık başarısına dönüştürür.

Erotik olay. Erotema

Biçimciliğin birçok kavramını açıklığa kavuşturan Yu. M. Lotman'ın yapısal poetikası açısından, yabancılaşma "sınırı geçmek", yani yerleşik bir geleneğin ihlali, bir beklenti aldatmasıdır. Lotman'ın sanata yaklaşımının mantığını takip ederek, erotemin yapısal-tematik bir birimi olarak eroteme kavramı önerilebilir. (Terim, dilin yapısal birimlerinin diğer tanımlarıyla aynı Fransızca -em- eki ile oluşturulmuştur: lexeme, morfem, fonem vb.; ayrıca: teorem, felsefe, mitoloji ... Arzu özel bir şeyse dil, yukarıda bahsedildiği gibi, o zaman dilbilimsel terim oluşturma yöntemlerinin kullanılması burada uygundur.)

Erotema erotik bir olaydır, şehvetli deneyim ve eylemin bir birimidir, erotik ilişkilerin dinamiklerini, "olay örgüsünü" oluşturan bir şeydir.

Burada edebi bir metnin olaylılığına ilişkin ünlü Lotman'ın açıklamasını kullanabilirsiniz. "Metindeki olay, karakterin anlamsal alanın sınırındaki hareketidir. Olay örgüsünün hareketi

olay örgüsüz yapının iddia ettiği o yasaklayıcı sınırın geçilmesidir. Olay örgüsü “devrimcidir”

"dünya resmi" ile ilgili olarak "element" 27 .

Erotema, duyusal alanda açık - kapalı, izin verilen - yasak, çekici - itici, yakın - uzak, - dokunma - reddetme olarak tanımlanan sınırın geçilmesidir. Erotema'nın kendisi cismani değildir, bir ilişki işaretidir. Sınırı geçmek - ve dolayısıyla erotik bir olay - eldeki bir dokunuş veya omzun açığa çıkması veya parmakların dirsek kıvrımı boyunca yer değiştirmesi olabilir - hepsi, ilişkinin yapısını hangi sınırın belirlediğine bağlıdır. zaman içinde verilen an.

İşte Bunin'in "Galya Ganskaya" öyküsündeki erotik açıdan zengin bir açıklamaya bir örnek: burada erotemler, dokunsal ve görsel duyumların değişiminin yanı sıra açık ve kapalı arasındaki sınır üzerine inşa edilmiştir.

“Kaygan yeşilimsi ipek çorabı, üzerindeki tokaya, elastik banda yukarı çıktım, çözdüm, uyluğun başlangıcındaki sıcak pembe vücudu öptüm, sonra tekrar yarı açık ağza - ısırmaya başladı. dudaklar biraz..."

Bu cümlede, dokunsal duyumlar görsel olanlarla değişir ve bir dizi lakapta bunlardan önce gelir: kaygan (dokunsal) - ipek (dokunsal-görsel) - yeşilimsi (görsel) çorap. Sıcak (dokunsal) pembe (görsel) gövde. Görünüşe göre görsel algı, dokunsaldan önce gelmelidir: İlk olarak tasarlanan şey, yaklaştıkça somut hale gelir. Ancak Rus dilinin üslup normlarına göre, tanımlanmakta olan kelimeye en yakın şey, "konu" açısından onunla en yakından ilişkili olan sıfattır ve en uzak olanı, bir yenilik unsuru getiren sıfattır. "remler". Bunin'in dokunsal lakapları görsel olanların önündedir, çünkü daha yenidirler, "daha olaylıdırlar" - sonuçta, dokunma anında görsel tanımlar zaten "eski", "bilinen", daha önce alınmış ve zaten olduğu gibi tanımlanmış olanla yakından bağlantılıydı. Bu pasajın dinamikleri, zıt geçişler üzerine inşa edilmiştir, yani uygun, temel şehvetli olayları erote eder: yeşilimsi bir renkten ve bir çorabın kaygan yüzeyinden pembe bir renge ve vücudun sıcak bir yüzeyine. Cümle, hem içeri almanın hem de dışarı itmenin duyusal olarak zıt bir hissini ifade eden "yarı açık ağız - ısıran dişler" eroteme ile biter.

Genel olarak erotik, medeniyet, yaşam rutini, sosyal görgü kuralları tarafından yaratılan "dünyanın resmi" ile ilgili olarak "devrimci bir unsurdur". Özellikle tören ve tören koşullarında, "anarşik" arzuların en çok kütüphanede, bir toplantıda, ciddi bir yıldönümünde ve hatta bir cenaze töreni sırasında alevlenmesi tesadüf değildir. Yapıların daha katı olduğu yerlerde, tamamen hayali bile olsa ihlalleri daha olaylı hale gelir. Ve tam tersi, ahlaki amorfluk, gevşeklik, müsamahakârlık atmosferi, duyusal olaylılık potansiyelini azaltır.

Erotik sınır, "ortalama" bir şey olan norm kavramıyla ilişkilendirildiğinden, iki yönde geçilebilir: en keskin arzuları harekete geçiren yüksek ve alçak. Başka bir deyişle, erotik yabancılaşma artan ve azalan olabilir. Yükselen - kahramanı "utanç verici derecede soğuk" olan Puşkin'in şiirinde. Azalan - Karamazov'un Lizaveta Smerdyashchaya'ya olan arzusu. Dostoyevski'nin karakterleri genellikle bu iki erotizm türünü birleştirir: "Madonna ideali" ve "Sodom ideali." Onlar için alçakgönüllülük, soğukluk, masumiyet, ulaşılmazlık, altı düşmek, pislik, utanmazlık, fiziksel iğrençlik ve sefalet kadar baştan çıkarıcıdır. Hem "melek saflığı" hem de "skandal müstehcenlik" açısından sıradan, "hayvan-sağlıklı" cinselliğin herhangi bir şekilde engellenmesi ve kırılması, erotik açıdan önemli ve kışkırtıcı hale gelir. Nastasya Filippovna ve Grushenka gibi Dostoyevski'deki en baştan çıkarıcı kadınlar, "masumiyet ve ahlaksızlık" ın "iki kez yabancılaşmış" bir bileşimidir. Sağır, koyu renkli elbiselere çekilirler ve aynı zamanda sürekli olarak bir skandala, bir "hile" ye hazırdırlar.

Yabancılaşmanın yapısı yalnızca çekim nesnesinin seçiminde ya da daha doğrusu "inşasında" değil, aynı zamanda biçimsel ve yapısal poetikanın kuramsal dilinde betimlenebilen erotik oyunun en küçük ayrıntılarında da bulunur. "Sözleşmelerin", yani alışılmış etkileşimlerin değişmesi anında gerçekleşir: aniden biri "sözleşmenin yeni bir maddesini" getirir, aksi takdirde elini koyar, yanına döner - ve kendi başına yeni bir etkileşim başlar. duyum spektrumu. Sözleşmeler hiçbir yerde bu kadar hızlı değişmez, anında sessizce kavrar. Hiçbir yerde bu kadar hızlı otomatikleştirilmiş bir hareket yoktur ve eşit derecede anlık otomatikliği bozmayı gerektirir. Eros, sürekli bir yabancılaşmadır, yani, kendisine yabancı olarak ona her zaman yeni hakim olmak amacıyla bir partnerde tuhaflık, yabancılık, yabancılaşma arayışıdır. Sanki zengin bir adam bütün servetini vermiş de sonra dilenci olmuş, Onları yeniden inşa etmeye başlardım. Her şeyi yeniden kazanmak için her şeyi kaybetmeye can atan mal sahibinin deliliği, aşığın malıdır. Erotik, sahip olmak değil,o-sahip olma, yabancı toprakların sınırlarını tekrar tekrar geçme ve dolayısıyla kişinin kendisininkini tekrar tekrar başkasınınkine çevirme ihtiyacı. Dudaklardan uzaklaşmak - ve onları bir öpücükle tekrar fethetmek.

Bu süreçte görme yabancılaştırıcı, dokunma ise sahiplenici bir faktördür. Yabancılaşma oyunu - sahiplenme, tefekkür ve dokunma değişikliğinde gerçekleştirilir. Ancak bu iki algının her birinin içinde bile kendine ait bir oyun vardır. Az önce başka bir bedenin dış hatlarında dolaşan, yakında bir fatih olarak gireceğim o "yabancı ülkeyi" inceleyen bakışım, birdenbire yabancılaştırıcı ve gözetleyici olmaktan çıkıyor, beni arzulayan başka bir bakışın hunisine çekiliyor. içinde eritiyor. Gözler gözlerin içine baktığında, bu , görme duyusuyla aynı karşılıklı temas şeklidir , tıpkı elin tersiyle dokunmanın ten tarafından bir yabancılaşma olması gibi.

Böylece, erotoloji içinde özel bir bölümün ana hatları çizilir - ilişkinin poetikası (belirli bir eserin poetikası edebiyat eleştirisi için neyse, bu da genel olarak erotoloji için aynıdır). En günlük ve düzenli yaşamda küçük maceralar vardır. Her gecenin, öngörülemezliği ve erotemlerle bağlantısı ile büyüleyici kendi konusu vardır. Günlük rutine dalmış çoğu insanın sosyal ve profesyonel yaşamındaki bu kadar eksik olan şey, kısmen bu gece maceralarıyla telafi ediliyor. Her ilişkinin kendi kompozisyonu, kendi motifleri ve leitmotifleri, kendi konu detayları uyumu vardır. Dudaklara dokunmak veya pozisyon değiştirmek zaten bir olay örgüsüdür, yeni bir bölümün başlangıcıdır. Hızlanma ve yavaşlama, çalışma ve dinlenme, ritim ve aritmik duraklamalar, nefes ve öpücükler, kürek kemikleri ve omuzlar dönüşümlü... Aynı zamanda erotizm kendi geleneklerini, bedensel grotesklerini ve fantezilerini, kendi abartısını ve litotlarını yaratır. ,

Vücut ve et

Sevdiğimiz ve okşadığımız şeyde beden ile et arasında ayrım yapmalıyız. Vücudun bir formu vardır - sadece somut değil, aynı zamanda görünür. Et, nemden, pürüzsüzlükten, sıcaklıktan, kıvrımlardan - somut olarak algıladığımız ve bize dokunan her şeyden oluşur. Bedeni tanıyoruz, onu gün ışığında gördük ama henüz et olarak tanımadık. Bu cinsel bilgi, tat, koku, dokunma duyumlarından oluşur. Beden ile et arasındaki fark, olay örgüsü ile olay örgüsü arasındaki farkla hemen hemen aynıdır.

Terimlerin edebi tanımına göre olay örgüsü, eserde anlatılan, tasvir edilen olaylar dizisidir. Olay örgüsü, aynı olayların anlatı içindeki bağlantısıdır: Anlatılma biçimlerinin olaylara dahil ettiği tüm o sayısız permütasyon, yer değiştirme, açı. Beden dokunmanın kurgusudur ve ten de onun kurgusudur, yani bedenle ilgili dokunsal bir hikayenin sonsuza kadar iç içe geçmiş bağıdır. Beden bilgisi, cinsel bilgi ile aynı şey değildir, yani bedenin bilgisi, özümsediği şekliyle bizi kucaklar. Et, vücudun zevk olay örgüsünü oluşturan bu olaylar dizisine - temas, bağlanma, yaklaşma, hareket - dönüşmesidir .

Arzunun zorluklarından biri de beden ile et arasındaki boşlukta sıkışıp kalarak birbirine dönüşememektir. Arzu ve zevk arasında olduğu gibi, görme ve dokunma arasında da genellikle bir boşluk vardır. Bedeni eksiksizliği, şekli, "lükslüğü", baştan çıkarıcı duruşuyla görürüz ve onu arzularız. Ama arzu tamamen görsel bir soyutlama olabilir ve arzulanan beden yaklaştığında, yapıştığında, kucakladığında, et olunca bu et bazen boğulur, ezilir, cehennem olur... Bedenin arzusunu hazza çevirememek böyledir. eti

Zevk almak, dilemekten daha zordur . Arzuların alanını sonsuzca genişleten bu erotik yabancılaşmaların, dolayımların, örtmelerin çokluğu, bu arzuların basit cinsel tatminine geri dönmeyi zorlaştırır. Cinsellik zaten erotik bastırmada aşılmıştır - libidoda bir artış, bunun boşaltılması artık hayvan içgüdüsüne gerileme ile değil, ancak kademeli olarak elde edilebilir.

Arzuların neredeyse imkansız yerine getirilmesi gibi ötesine açılan bu en büyük haz ufku aşktır.

Aşkın tanımlarından biri, arzu edilenden zevk alma , kendi içine çekme, arzuladığım ve beni arzulayan her şeyi kendinle birleştirme yeteneğidir. Bir kişinin hızla yanıp sönen birçok erotik arzu-fantezisi vardır, ancak onları yalnızca bedensel olarak tatmin ettiğinde, gerçek zevki yaşamaz, çünkü eros başka bir şey arıyor - bizim et dediğimiz şey.

İtiraf etmeliyim ki, "bununla ilgili" hiçbir kitapta, en ayrıntılı ve dürüst olanlar bile, "et ete saplandığında" (M. Tsvetaeva) aşkta yaşananların açıklamalarına rastlamadım: "Kama Sutra" da değil ” veya “Vetka şeftali”, Ovid veya Apuleius'ta değil, Boccaccio'da, "Binbir Gece" veya Çin romanlarında, Marquis de Sade'de, Maupassant veya Henry Miller'da, hatta bilimsel literatürde veya pornografik yazılarda. Okuyucuya en mahrem ayrıntılar, cinsel organlar ve penetrasyon eylemleri gösterilebilir, ancak hemen cinsel ilişkide ne olur? deneyim, dokunuşların, baskıların, bağlanmaların, kasılmaların değişiminde aşk zevkinin nasıl deneyimlendiği - bu edebiyatın diğer tarafında. Açıklamalar bedeni içerir, ancak eti içermez. Et, vücudun en içteki, "altındaki" tarafıdır ve algı organı ancak başka bir et olabilir. Edebiyat cismani olana ulaşmaz, kendisini cismani olanla sınırlar.

Belki de "gözleri kapalı" aşk deneyiminin bir tanımını bulabileceğiniz tek yazar David Herbert Lawrence'dır ve bu sahnelerde (örneğin, "Lady Chatterley's Lover" romanında) duygularını aktardığında . genel olarak bir kadın, bir erkekten çok daha fazla, karanlığa, işitsel ve dokunsal algılara duyarlıdır. Ama ister bu betimlemeler hâlâ bir erkeğe ait olduğu için, ister dil genel olarak dokunsal lakaplar açısından zayıf olduğundan, Lawrence ara sıra süslü metafor diline sapıyor:

“... Rahimde birbiri ardına ateşli dalgalar yuvarlandı. Narin ve hafif, göz kamaştırıcı bir şekilde ışıltılı; yanmadılar, içeride eridiler - eşsiz bir his. Ve bir şey daha: sanki çanlar çalıyor, çalıyor, hepsi daha ince, daha hassas - öyle ki dayanılmaz. [...] Connie onun etini yeniden içinde hissetti. Sanki içinde yavaş yavaş güzel bir çiçek açıyor - güçle doluyor ve rahminin derinliklerinde büyüyor ... " 28

Lawrence bunun "eşsiz bir his" olduğunu söylese de, tam olarak karşılaştırmalar aramakla meşgul: "ateşli dalgalar", "çan çanlar", "güzel çiçek". Böylece, yazar yine zevk olgusundan, cinsel deneyimin derinliğinden - görsel değilse de - dikkati dağılır.

düzleme, sonra geleneksel benzerlikler düzlemine ve aşk deneyimi dolaysız duyarlılığında ifade edilmeden kalır.

Edebi anlatılar, aşkın görünen yüzünü, gün ışığında olanları ya da karanlıkta bile hayal gücünün çizdiklerini anlatır. Ancak bir aşk deneyimi, görsel algı alanına çekilemez, emilemez. Zevk her şeyden önce dokunsal bir deneyimdir ve dilimiz bu tür bir duyumun iletilmesi için en az uygun olanıdır. Sözcükler bize bir nesnel, görsel izlenimler dünyası sağlar, sonra aynı zamanda mesafeyi de varsayan işitsel ve son olarak, doğrudan somut olanla birleşen dokunma duyumları sağlar.

Ders kitaplarının sofistike aşk oyunları - ışık, çıplaklık, aynalar, çeşitli yansımalara ve projeksiyonlara hayran olma fırsatı - verdiği tavsiyenin aksine, tüm bunlar çekiciliği körelttiği kadar çabuk heyecanlandırır. Uzun bir yaşam boyunca zevkin keskinliğini birlikte yaşamak isteyen eşlere ışığı daha sık kapatmaları ve gözlerini kapatmaları, yani zevkin olduğu dokunsal, kör duyumların alanına dalmaları tavsiye edilebilir. kaynağında. Bu, Cupid ve Psyche mitinin anlamlarından biri değil mi? “... Seni defalarca uyardığım gibi [beni] gördüğünde beni bir daha görmeyeceksin” 29 . Daha önce birçok kez karanlığın örtüsü altında birleşen eşleri ayıran, Psyche'nin gizemli sevgiliye meraklı bakışıdır.

Et, bedenin aksine sonsuzdur ve şekli yoktur, çünkü yalnızca kişinin kendi vücuduna bir dizi bağlılık, onun bütünleyici, sürekli, sonsuz ortamı olarak algılanır: sıcak, nemli, nefes alan, koku yayan. Ten, bedenin sınırlılığında sonsuzluğun bir tezahürüdür, adeta, zamanın durmasının ve ilişkide meydana gelen tekrarın karşı konulamazlığının mekansal bir benzeridir. Bedenin aksine ete sahip olunamaz - kişi ancak onunla birleşebilir, onun bir parçası olabilir. "Beden" kelimesi çoğuldur, "et" ise her zaman tekil olarak kalır - bedenime dokunan ve başka bir bedende şekillendiren o sonsuz, ölçülemez şey. Ve benim etim, başka bir ete yapışan ve yapışan 30 .

Bir doktor, meme bezinin durumunu belirlemek için bir kadının göğüslerini incelerse, o zaman et bunda herhangi bir rol oynamaz - bu, vücudun bir organizma olarak fizyolojik bir çalışmasıdır. Et, diğer etlerle nasıl birbirine yapıştığıyla kendini gösterir ve ancak bu yakınlaşma yoluyla bilinebilir - birbirine doğru büyüyen iki bilgi olarak. Bu, cihazın okumalarına ve tıbbi bir aletin işgaline erişilemeyen özel bir gerçekliktir.

Bir çalışma nesnesi olarak organizma , bir arzu nesnesi olarak beden ve bir zevk aracı olarak ten arasında bir ayrım yapılmalıdır . Et, geçişlerden oluşur - sertten yumuşaklığa, içbükeyden dışbükeyliğe, sıcaktan soğuğa ve bedensel zevk, tüm bu geçişlerin ani veya kademeli olarak, apaçık veya gizli olarak bilinmesidir.

Bedenler et aracılığıyla ilişkilidir. İncil'de "beden" kelimesi ilk olarak "Tekvin" in ilk bölümünde kullanılır - tam olarak tutumla bağlantılı olarak

ilk çift, Adem ve Havva. Karısı, kocanın "bedeni"dir; ve koca karısına bağlanmalıdır ve ikisi "tek beden" olacaktır (Yaratılış 1:23-24). Et, önceden varsayılmış ve bedene aşkın olarak anlaşılır, o orijinal kildir, varoluşun özüdür, ondan ayrı bedenler kalıplanır - ve onunla birbirine yapıştırılır. Bedensel olanın, bir başkasının etiyle kaynaşabilen bedensellik içinde yeniden erimesi aşkta gerçekleşir.

Şehvet ve ahlaksızlık

Eğer cinsellik doyuma giden doğrudan ve en kısa yolsa, o zaman erotizm de bazen doğal hedeften uzağa götüren birçok sapmadır. Cinselliğin ekonomisi basit eşdeğerliğe dayanır: Biriktirilen harcanandır; hızlı deşarj vücudu bir denge durumuna getirir. Öte yandan erotik, aşırı olma eğilimindedir, çünkü cinsellikte yalnızca bir araç olarak hizmet eden şey, erotizmde bir amaç haline gelir: hazzın yetiştirilmesi. Bu, en az iki karşıt yolla başarılabilir: Biriktirildiğinden fazlasını harcamak veya harcandığından fazlasını biriktirmek. Buna göre, iki ana erotik aşırılık türü olan "erotomani" ayırt edilebilir: şehvet ve sefahat.

Şehvet , zevklerin birikimidir, onları kendi içine çeker. Sefahat , kişinin kendini harap etmesi ve harap etmesidir. Bir çapkının kendi içinde bir damla meni bile taşıması dayanılmaz - onu dökmenin bir yolunu arıyor. Bu yüzden bir güvenin cebinde bozuk para taşıması dayanılmaz - onu yeşil bir kumaş üzerine süpürüp atarak oyuna sokmanın bir yolunu arıyor. Çapkın kişi, sanki çok çalışmaktan bitkin düşmüş gibi, bitkinlik ve ıstırap içinde uçlarda yaşar. Yorgunluk onu şeffaf, neredeyse "kutsal" yapar.

Georges Bataille'ın kahramanları böyledir - bir deri bir kemik kalmışlar: Öyle bir güç ve zihin kaybına sefahat ediyorlar ki, belli oluyor - bazı "bilinmeyen tanrılara" hizmet ediyorlar, kendilerini titiz Bay Şeytan'a verdikleri son sperm damlasına kadar.

Minimum bedensel dokunuştan maksimum zevk alabilen şehvet düşkünü kahramanların, şehvet düşkünlerinin, istifçilerin aksine, bir sefih her zaman tam bir rahatlama arar. Tersine çevirmek mümkün olsaydı, bağırsaklarla, akciğerlerle, karaciğerle, kalple, tüm bağırsaklarla çiftleşirdi.

Şehvet düşkünü, tam tersine, fizyolojik dolgunluk idealinden hareket eder, o aşağılık bir zevk şövalyesidir ve hazinelerini hazine sandığına koyar - okşamalar, öpücükler, ona bahşedilen lütuflar, lütuftan kapmayı başardığı her şey. başkasının eti. Çoğu zaman sinsi hareket etme eğilimindedir: dikizlemek, kulak misafiri olmak, başkalarını gözlemlemek, çalınan tüm duyumları kendi içinde, bedeninin hafızasında saklamak.

Michel Suria, De Sade'ın çapkınlığı ( libertin ) ile Batay'ın çapkınlığı ( debauche) arasında benzer bir ayrım yapar . “Libertin ekler, çapkın çıkarır. Birincisi, birikim ekonomisi çerçevesinde işler: zevklerin, mülklerin birikimi ... İkincisi - israf, israf, israf, yıkım ekonomisi çerçevesinde ... Özgürlük, açgözlü, kapitalist bir işgaldir, sefahattir yıkıcıdır, nihilisttir” 31 .

Dostoyevski'nin karakterleri arasında da benzer bir fark bulunur. Fyodor Karamazov bir şehvet düşkünüdür ve Nikolai Stavrogin bir sefahattir, kendini ahlaksızlık içinde boşaltır ve kırılgan-ruhsal, metafizik hale gelir.

Dasha'ya yazdığı bir mektuptan: “Büyük bir sefahat denedim ve bunda gücümü tükettim; ama ahlaksızlığı sevmedim ve istemedim" 32 . Tikhon'a yapılan bir itiraftan: "Ben, emekli bir subay olan Nikolai Stavrogin, 186'da Petersburg'da yaşadım, zevk almadığım sefahatle uğraştım" 33 . Burada, erotik bir birikim olarak şehvetin aksine, erotik bir savurganlık olarak sefahat özelliği keskinleşir. Sefahat hiçbir şey getirmez, zevk bile getirmez. İntihara eğilimli olanlar sapıklardır - kaybedecek hiçbir şeyleri kalmayacak kadar kendilerini harcadılar, etleri cam gibi görünüyor, doğaüstü bir şekilde görüyorlar.

Görünüşe göre Svidrigailov bir şehvet düşkünü olarak başlıyor, ancak sonra geri dönüşün olmadığı yerden sefahate giriyor. Güzel Dünya'nın peşinde koşması, tam olarak şehvete dönüş umuduydu - ancak Dunin'in reddi, kimin kiminle ve kimin kiminle olduğu önemli olmadığında, sonunda onu uçuruma iter. Svidrigailov'un son rüyası, baştan çıkarıcıyı kendisi baştan çıkaran beş yaşındaki kokotlu bir kız hakkındadır. Sonra intihar var. Aslında, sefahat bir tür yavaş erotik intihardır, şehvet ise bir tür şehvetli refah, bolluk, esenliktir.

Terimler açısından ilginç bir fark Nikolai Berdyaev tarafından öne sürülüyor:

“Şehvet unsuru ateşli unsurdur. Ama şehvet sefahate dönüştüğünde ateşli unsur söner, tutku buz gibi soğuğa dönüşür. Bu, Dostoyevski tarafından inanılmaz bir güçle gösterilmiştir. Svidrigailov, insan kişiliğinin organik yeniden doğuşunu, kişiliğin dizginsiz sefahate dönüşen dizginlenmemiş şehvetten ölümünü gösteriyor. Svidrigailov zaten var olmamanın hayali alemine ait, içinde insanlık dışı bir şey var .

Dmitry Karamazov, Svidrigailov'un tersi yönde ilerliyor: sefahatten şehvet düşkünlüğüne (bu onu intihardan kurtarıyor). Ordu geçmişinde "sefahati severdi, sefahatin utancını severdi." Zaten burada, sefahate düşkün olan ve onu sevmeyen Stavrogin'den fark göze çarpıyor. Paradoksal olarak, "sefahat sevgisi", Dmitry'yi yeniden alevlendirecek olan aşk kıvılcımını içerebilir - ya şehvetle ya da gerçek aşkla.

Dmitry, Grushenka ile tanıştığında, tutkusu tamamen onun vücuduna döner ve onu duyusal olarak "detaylandırmaya", her şeklin mutluluğunu, her boşluğun tatlılığını emmeye başlar. Dmitry, babası Fyodor Pavlovich gibi "şehvetli" (kendi deyimiyle

Xia ikisine de adadı. 3 "Karamazov Kardeşler" ve bölüm. Bu kitapta 9). Haydut Gruşenka'nın vücudunda öyle bir kıvrım var ki bu bacağına yansıdı, hatta sol bacağındaki küçük parmağa bile karşılık verdi. Gördüm ve öptüm ama sadece - yemin ederim! (kitap 3, bölüm 5). Burada Dmitry, küçücük, "salya" kelimelerinin kullanımına kadar babası gibi konuşuyor: "bacak", "küçük parmak".

Genel olarak, bu iki tutkunun her birinin kendi şiirsel figürü, favori bir kinayesi vardır. Sefahat için bu abartı , şehvet içinse litotes . İçinde para olan bir zarfın üzerine Fyodor Karamazov şöyle yazıyor: "Gelmek isterse meleğim Grushenka için üç bin rublelik bir otel" ve en altta daha sonra ona atfedildi: "Ve bir tavuk" (kitap 9, bölüm 2) Bu notada bol miktarda bulunan küçültme ekleri - her şehvetli ayrıntıda titreyen ve heyecanlanan, kırışıklığı yumuşatan, dudaklarını şişlik ve kıvrımların üzerinde gezdiren, istenen etin her hücresine giren şehvet konuşması.

Sefahat büyük sayılarla işliyor - fethedilmiş kadınlar, kırık kalpler, patlayan jetler, hakim olunan uzaylı et kütleleri. Sefahat ayrıntılara odaklanamaz ve odaklanmak istemez, küçükten büyüğe, büyükten büyüğe giderek kendini ateşler, bir beden yetmez ona, "hareket eden her şeye" sahip olmak ister, kendi perspektifinde can atıyor. Gaia, tüm Dünyanın kıvranan eti, volkanik tutku, evrenle ilişki.

Şehvet aynı zamanda büyük miktarlar da arayabilir, ancak ayrıntılara, solmaya, tutunmaya, şefkat anlarına, "son titremelerin" kapsamından daha fazlasını yakalayan küçük tatlı titremelere ihtiyaç duyar. Şehvet daha dokunsal, ahlaksızlık daha sert. Şehvet parçalara ayırır, detaylandırır, inceler, eğilir, güneşlenir, titrer, düzleştirir, ovalar; sefahat - alır ve verir, istila eder, zorla girer, yakalar, fetheder - bu, keyifli bir oyundan çok ölümcül bir dövüştür.

Şehvet kendi içinde arzu enerjisini biriktirirken, ahlaksızlık onu boşaltır; enerjinin potansiyel ve kinetik formları olarak ilişkilidirler. İlk bakışta sefahatten şehvete geçiş, yaş hareketinin daha karakteristik özelliği gibi görünüyor: meni rezervleri ve fiziksel güç azaldıkça, şehvetli ihtiyaç odaklanıyor ve derinleşiyor. Ancak, bir kişi tam olarak gücünde bir azalma hissettiği ve onları bir an önce harcamak istediği için, yani yaşını telafi etmek için değil, abartmak için: yaşlanmak - ve aynı zamanda kendisi yaşlanır. Şehvet için, özel bir yoksunluk, konsantrasyon, yavaş rehavet gücü gereklidir - bazı doğalar güçlerinin ötesindedir, patlaması, yanması, her şeyi dik dürtülerle vermesi daha kolaydır.

Geç Blok'un lirik kahramanı, açıkça, kendilerini mümkün olduğu kadar tamamen boşaltmanın önemli olduğu ve bu "hiçlik" aracılığıyla sonsuzlukla (ki bu aynı zamanda bir "şeytandır") temasa geçen ahlaksız insanların soyundandır. Yılanın cenneti dipsiz bir can sıkıntısına dönüşür:

Oh hayır! Senin ve benim düşmemizi istemiyorum

Korkunç sarılmalar. Azap uzun sürsün diye, Ne zaman - ne kenetlenmiş elleri çözmek, ne de ağzı açmak - gecenin karanlığında imkansız! Gök gürültüsünden kör olmak istemiyorum, Kemanların uğultusunu (çılgınca sesler!) Dinlememek, Tarifsiz can sıkıntısının sörfünü yaşamamak, Yanan kafanın küllerine gömülmek! İlahi yanan ilk kişi gibi, sonsuza dek cennetin mavi kıyısına dönmek istiyorum

Sen, bütün yalanları öldüren ve zehri yok eden...

Ama sen beni arıyorsun! Zehirli bakışın Diğer cennet kehanetleri! - Yılanın cenneti - dipsiz can sıkıntısı cehennemi olduğunu bilerek pes ediyorum.

Sefahat belirtileri - can sıkıntısı, tahriş, suç ortaklarını ve koşullarını hor görme - Sergei Yesenin'in lirik taşkınlıklarında da belirgindir ve genel olarak bu, uzak Rus doğalarının bir özelliğidir - kendini israf edenler, bağnazlar ve enlem-boşluk sevenler.

Döküntü, armonika. Sıkıntı... Sıkıntı...

Akordeoncu parmaklarını bir dalgaya döker,

benimle iç seni berbat orospu

Benimle iç.

Seni sevdiler, kırbaçladılar -

Dayanılmaz.

Neden bu kadar mavi su sıçramalarına bakıyorsun?

Yüzüne mi istiyorsun

Puşkin'in "Faust'tan Sahne"si burada akla geliyor:

Yani güzellik satmak için,

Onu aceleyle doyurmak,

Ahlaksızlık çekingen bir şekilde gözlerini kısar...

Ancak Fet ve Pasternak'ta daha çok şehvet deneyimi okunur, titreme, titreme, şehvetli detayları zorlama durumunu harika bir şekilde aktarırlar; arzunun nemini çekmeyi, yavaş damlalara ayırmayı bilirler.

Fet:

Deliliğimi diledi kim cüret etti

Bu gülün bukleleri, ışıltıları ve çiyleri var;

Deliliğimi diledi, kim büktü

Ağır bir düğüme giren bu tırpanlar.

Kötü yaşlılık en azından tüm neşeyi aldı,

Ve ruhum, gün batımından hemen önce, bir arı gibi inleyerek buraya uçardı, Sarhoş olur, böyle bir aromanın tadını çıkarırdı ...

Pasternak'ın dizelerini ("Arzu Türleri" bölümünde) daha önce alıntılamıştım, özenli bir arzunun imgesi olarak, ancak şehvetliliğe dönüşen şehvetli içgörü ve yavaş sarhoşluğun sınırında sevgiliye sarılmaktır:

Sana nasıl dokundum! dudaklarım bile bakır

Bir trajedinin bir salona dokunduğu gibi dokundu.

Öpücük yaz gibiydi. Tereddüt etti ve tereddüt etti, Ancak o zaman bir fırtına çıktı ...

( B. Pasternak. Buradaki bilmecelerden gizemli bir çivi geçti ...)

İşin garibi, potansiyel "hoşgörüsüzler" (şehvet düşkünleri değil) arasında oldukça iffetli insanlar (ve hatta bakireler) var, aralarında Vladimir Solovyov ve Andrey Platonov da sayılabilir. Yapıları kendi kendini tüketen ve hiperboliktir ve biri kendini Sophia (göksel ve dünyevi) hakkında şiddetli erotik rüyalara verirken, diğeri de emek erosuna ve tekno-sosyo-kozmik ütopyaya verir.

Evren! Aşkınla yanıyorsun

Bugün seni öpüyoruz.

Tüm kıyafetlerimizi ilk kez yırtın, Kendinizi gösterin - ve ölüler tabutlarda duracak. Bugün teslim ol Evren...

( A. Platonov. Evren, 1922)

Aynı kozmo-eros ve theo-eros, Vladimir Solovyov'un karakteristiğidir. "Ahlaksızlar" kendilerini fiziksel olarak değil, ruhsal eroslarla tüketirler, ancak aynı zamanda erotizm dilinde ahlaksızlık olarak okunan kendinden geçmiş kişilikler olarak kalırlar.

Vasily Rozanov, daha ziyade şehvetli tipe ait, çok fazla şehvetli mutluluğu, bulanıklığı, semenitesi var; yağlı göbeği hakkında yazıyor, yani kendisiyle manuel oyunlar oynuyor. Bu viskoz, kalın sıvı element genellikle şehvete yakındır.

Şehvet, Babel ve Nabokov'un nesirlerine damgasını vurur; burada duyusal gecikme, yavaş dolgunluk ve ayrıntılarla sarhoşluk hakimdir. "Libertine" daha kurudur ve tatlıları hiç sevmez, daha çok acı, ekşi ve tuzlu şeylere ilgi duyar.

Bu arada, şehvet ve ahlaksızlık arasındaki benzer bir fark alkolizmde de izlenebilir. Venedikt Erofeev, alkollü sefahatin güçlü bir örneğidir, içki kendi başına zevk vermediğinde, ancak herhangi bir şeyle "üzülme" ve kendinizi yakma ihtiyacı vardır ve içecek ne kadar iğrenç olursa, o kadar arzu edilir. Bu, en asil bileşenin Zhigulevskoe birası olduğu ve ardından saçları kepekten temizlemek için rezol, küçük böceklerin yok edilmesi için fren hidroliği ve dezenfektan olduğu "Suchy sakatat" kokteylidir. Erofeev'e göre, "bu artık bir içki değil - kürelerin müziği", "emeğin tacı tüm ödüllerin üzerindedir." Alkolik şehvet düşkünü ise "acı" likörleri, şampanyayı ve diğer rafine içecekleri tercih eder.

Seks - eros - aşk

Eros hakkında düşünürken genellikle iki seviye ayırt edilir: seks - ve eros veya seks - ve aşk. Örneğin Nikolai Berdyaev şöyle yazıyor: "Her zaman eros ile cinsiyet, aşk-eros ile seksin fizyolojik yaşamı arasında bir ayrım yapmanın gerekli olduğunu düşünmüşümdür" 35 . Aslında, bu kürenin yapısı iki aşamalı değil, en az üç aşamalıdır.

Erotik, hem cinsellikten hem de aşktan ayırt edilmesi gereken özel, orta düzeyde bir kişilerarası ilişkiler oluşturur.

Cinsellik, bir türün bireylerin çiftleşmesiyle üremesidir.
Erotik - bireyin faniliği ve kendisi için her şey olma arzusu.
Aşk, bireyin ölümsüzlüğü ve bir başkası için her şey olma yeteneğidir.

Hayvanlar erotizmi bilmezler çünkü ölümlülüklerini bilmezler ve kısa bir yaşam süresine olabildiğince fazla zevk sığdırmaya çalışmazlar. Georges Bataille'a göre, "ölüm bilgisinden yoksun olduğu sürece [maymun] erotizmi bilmiyor. Aksine, insan olduğumuz için, ölümü endişeli bir bekleyiş içinde yaşadığımız için, erotizmin şiddetli, çaresiz, şiddetli şiddetini biliriz. [...] ... Erotizm, hayvan cinsel dürtüselliğinden farklıdır, çünkü prensipte emek gibi, bilinçli bir hedef arayışıdır; erotizm şehvet için bilinçli bir arayıştır” 36 .

Bir kişi "yaşamak için acelesi var ve hissetmek için acelesi var." Erotik, yoğun, çoğu kez irade ve bilinçle güçlendirilmiş, sekste kendiliğinden olanların deneyimidir. Erotik, zevki uzatmaya, çiftleşmenin hizmet işlevini aşmaya, cinse ait olanı kendi üzerine kapatmaya çalışan kişinin ölümlü "ben" duygusundan gelir. Çiftleşme artık üreme içgüdüsüne hizmet etmez, kendi kendine çoğalır, kendini kendisi için uzatır.

Böylece, bize en büyük zevki, ölümlü olmamız ve hazzın kendisini yeniden üretme eylemine dönüştürdüğümüz başkalarında kendimizi yeniden üretme eylemi verir. Çıplaklık örtülür, çekicilik engellenir, birçok yasak yaratılır ve bu da baştan çıkarmaya yol açar. En hızlı cinsel boşalmanın yerini çok aşamalı bir yakınlaşma ve yabancılaşma oyununa bıraktığı erotik alan bu şekilde büyüyor. Fanilik bilinci erotik gerilimi yoğunlaştırır: çekim daha çaresiz hale gelir, bedenler daha sıkı iç içe geçer, gelecekteki yokluğun eşiğinde birbirlerinin derinliklerine nüfuz ederler. Öyle görünüyor ki birbirlerine yapışarak ya da yapışarak bu uçurumun kenarında kalabilecekler. Sonun dehşetiyle teşvik edilen erotik takıntının sınırı budur.

Ancak kişinin kendi ölümlü olduğunun bilincini, bir anlamda kişinin her zaman kalacağına dair bireysel ölümsüzlük umudu izler. Bu umut her zaman dini inancın diline, dogmatik spekülasyona çevrilmez. Çok çeşitli dini, yarı dini ve hatta tamamen agnostik inançlarla ilişkilendirilebilir. Bu olası ölümsüzlük duygusu her zaman umuda bile dönüşmez - bu sadece sürpriz yeteneği, küçük olasılıklara açıklık, kazalar, neredeyse imkansız mucizeler ve var olmanın gösterişleri olabilir. Öyle ya da böyle, kendi ölümlülüğünün bilinci, en azından zayıf ve uzak bir olasılık olarak, "kişinin" - ölümsüzlük olasılığını hayal edemez. Ölümsüzlük hakkında, belirsiz de olsa, bir tahmin şeklinde bir şey bilmeseydik, kendi ölümlülüğümüz hakkında da bilgi sahibi olamazdık:

Erotik-ölümlü olanın sınırlarının ötesine geçiş, aşk aracılığıyla gerçekleştirilir. Erotik, cinsel ilişkiyi yabancılaştırarak ve erteleyerek yaşar, bir yakınlaşma-uzaklaştırma oyunu, ama bu oyunun diğer tarafında bazen - çok nadiren, bazen ömür boyu sadece bir kez ve bazen asla - her biri için mutlak bir kader duygusu yükselir. diğeri, ölümün bile üzerinde gücü olmayan böyle bir çözülmezlik. Cinsellik, yavrularda kişinin yaşamının biyolojik olarak devam etmesi için bir araç olarak hizmet ediyorsa ve erotik, üreme hedeflerinin dışında, kendi kendine ve kendisi için bir zevk alma yolu olarak hizmet ediyorsa, o zaman aşk, ikisini birbirine bağlayan, onları yapan tek ilişkide bir ölümsüzlük hissidir. birbirimiz için ölümsüz Erotikanın cinselliği içermesi gibi aşk da erotizmi içerir ama bununla sınırlı değildir.

Cinsellik ile erotik arasında , doğal içgüdüleri dizginleyen ve böylece onları ayartmaya dönüştüren, arzuların yerine sonsuz sayıda arzu yaratan bir uygarlık varsa, o zaman erotik ve aşk arasında kişisel, bireysel alan vardır. Erotik maskeler, yabancılaşmalar ve yakınlaşmalar oyunu, sonunda, her şeyde ve her zaman kendisi olarak kalmak isteyen gelişmiş bireyin muhalefetiyle karşılaşır. Erotizmde birey, kendisini ve zevkini cinsten üstün olarak onaylar, ancak bireyin daha da gelişmesi yavaş yavaş gerçekleşir.

onu erotik sanatın sınırlarının ötesine taşıyor. Liu

Bove, kişiliğin gelişmesinden doğar - egoizmin üstesinden gelmek veya Vladimir Solovyov'a ("Aşkın Anlamı") göre, mutlak öneminin merkezini aktararak sevgilinin "Ben" inin kurtuluşu olarak doğar. Sevgilinin "sen"i. Nasıl ki uygarlık, cinselliğin "büyülü" erotizme dönüşmesi için bir araç görevi görüyorsa, erotizmde gelişen bireysellik de onu yavaş yavaş aşka dönüştürür.

Erotik ve aşk arasındaki ilişki patlayıcıdır, bu da bazen aşkın erotizminden kurtulmasına ve hatta güçlü birlikteliklerin bile çökmesine yol açar. Eros, yabancılaşma ve yeni ustalık, bir tür sürekli gıdıklama, oyun, baştan çıkarma, kaçma, erteleme arıyor, oysa aşkta ilişkilerin yeni bir doğrudanlığı, günlük açıklığın bir mucizesi, iç içe geçme var. Tamamen farklı bir düzeyde aşk, cinsel ilişkilerin sadeliğine geri döner. Ancak iki varlığın aşk iç içe geçmesi, cinsel olanın aksine, sonsuza dek sürebilir ve erotik yabancılaşma oyununun gerçekleştiği aynı alanları yakalar: vücut, giysiler, kelimeler, ilgi alanları, bağımlılıklar, ayrı bir geçmiş, geleceğin belirsizliği . Aşk kısa bir sarsıntıyla boşalmaz, iki dünyanın bitmek bilmeyen olaysallığıdır: Ne yaparsak yapalım, seninle benim aramda sürekli bir şeyler oluyor. Hatta ayrılık, duyarsızlık, unutulma, kelimeler arasındaki boşluklar gibi bu sevgi dilinin işaretleri haline gelir. Sevgili, ona işaret eden bir işaretler sistemi olarak tüm dünyadır: bir metaforlar, semboller, imalar, abartılardan oluşan bir sistem - şiirsel imgelerden oluşan bir ansiklopedi, "onun" veya "onun hakkında" bir antoloji. Aşk, yaratım anlamına gelen sağlam bir semiyozdur; Barthes'a göre bu, cisimlerin ve şeylerin olmadığı, yalnızca arzu ve karşılıklılığın, soru-cevap, kaygı, yokluk ve umudun olduğu alevli bir anlam ateşidir.

Aşk, ikisinin her zaman ve her yerde bir arada var olmasının basitliği ve sıradanlığıdır, sonsuzluğu birlikte geçirmeye hazır olmaktır - ya da buradan, zamansallıktan bize sonsuzluk gibi görünen şeydir. Elbette sonsuzluğun kendisinin ne olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok; ama bize zamanı deneyimlememiz ve ona katlanmamız verildiği için, aksine sonsuzluğu da deneyimleyebiliriz. Dahası, bize belirli bir sonsuzluk duygusu verilmemiş olsaydı, zamanın ne olduğuna dair bir kavramımız olmazdı, çünkü bu kavramların yalnızca korelasyonu onlara anlam verir.

Mutlak, genellikle göreli olanın karşıtıdır, ancak gerçekte yalnızca onun temelinde ortaya çıkar. Aşk, tam olarak iki bireyin korelasyonu olarak mutlaktır. Bu orantılılık, her kasın birbirine geçmesi, katlanması, bükülmesidir. Kadın ve erkek, birbirini sonsuza kadar kendi içine alacak ve onları kendileriyle çevreleyecek şekilde yaratılmıştır. Bir bedenin bir başkası için bu kadar çok güç ve neşe kaynağı barındırabilmesi inanılmaz görünüyor. Ama sonuçta, herkesin yalnızca bir sınırlı bedeni vardır ve iki bedenin bu sınırlılığı, onların tükenmez birleşme yeteneklerinin kaynağıdır. Sonsuz, iki sonlu varlığın korelasyonunun ta kendisidir, birbirleri için yaratılmalarıdır.

Kimera ve androgyne

Burada elbette şu sorudan kaçınılamaz: Peki ya aşk duygularının çatallanması, Herzen'in "kalbin dönmesi" dediği şey? Aynı anda iki kişiyi sevmek mümkün mü? Üç? Bazen bir aşığın ruhu ikiye bölünür, öyle ki, ilk bütünlüğünü kaybederek, daha sonra bir dizi giderek daha küçük hobilere bölünür... Bundan sonra, hızlandırılmış bir çürüme döneminden geçip bir çıkmaza gömüldükten sonra. kayıtsızlık, kayıtsızlığa yakın, son bir cümbüşe girişmek veya benzersizliğe, ilk duyguya geri dönmek.

Aşk çatallanması için farklı seçenekler var. Bazen bir erkeğin arzusu bir kadından diğerine tamamen değişir, örneğin Leo Tolstoy'un "Şeytan" ında olduğu gibi: Eugene, köylü kadın Stepanida'ya karşı ani bir tutkuya o kadar takıntılıdır ki, sevmeye devam ettiği kendi karısı Lisa, "ona özellikle solgun, sarı ve uzun, zayıf göründü."

Bazen aşklar o kadar farklıdır ki, paralel olarak gelişebilir, birbirlerini dışlamadan ve aynı zamanda giderek daha fazla uyumsuz hale gelebilirler. Bunin'in "Natalie" hikayesinin kahramanı dehşete kapılmış durumda: "Tanrı beni cezalandırdığı için, bunun için bana aynı anda iki aşk verdi, çok farklı ve çok tutkulu, Natalie'nin hayranlığının böylesine acı verici bir güzelliği ve Sonya'nın bedensel sarhoşluğu."

Son olarak, bu tür bir erotik eserin doğasında bulunan bu yakınlaşma-yabancılaşma oyunu sayesinde iki aşk birbirini duyusal olarak keskinleştirebilir. Bir kadına yaklaşmak bir başkasını daha da arzu edilir kılar, öyle ki görüntüleri üst üste binerek acı verecek kadar çekici kimeralar üretir 37 .

Hayali aşk , bir aşkın hayaletinin diğerini ziyarete gelmesi, Goethe'nin "Seçmeli Yakınlık" romanında sunulur. Sevgi dolu eşler Edward ve Charlotte, sırasıyla Ottilie'de (Charlotte'un öğrencisi) ve kaptanda (Edward'ın arkadaşı) aniden birbirlerine aşık olurlar. Evlilik gecesi, birinin etinden - diğerinin imajına - geçiş hareketinin işareti altında geçer. “Şimdi, sadece bir gece lambasının ışığı titrediğinde, içsel çekim, fantezinin gücü gerçeğe galip geldi. Edward, Ottilie'yi kollarında tuttu; Charlotte'un kâh yaklaşan, kâh uzaklaşan ruhunun önünde yüzbaşının görüntüsü dalgalanıyordu ve yokluk, şimdiki zamanla tuhaf ve büyüleyici bir şekilde iç içe geçmişti .. Bu yakınlıktan, eşlerin hayal güçlerinde sevdikleri kişilerin yüz özelliklerinin birbiriyle bağlantı kuran yüzlerine basıldığı bir çocuk doğar. Bir çocuğun vaftizi sırasında, yaşlı papaz aniden ölür ve kısa süre sonra çocuğun kendisi bir kazadan ölür; bu, bir sevgilinin hayaletinin diğerinin etine girdiği ve halüsinasyonla onu dönüştürdüğü bu tür ikili birlikteliklerin kırılganlığını gösterir. Bir kimera oluşturan, kendisini saran bir kadının "aurasındaki" bir adam, bir başkasıyla birleştirilir, dokunduğunu değil, soluduğu kokuyu hissetmez. Bu, doku uyumsuzluğunun bir sonucu olarak çok gövdeli bir organizmanın acı verici ölüm riskiyle birlikte organ nakli ameliyatı gibidir: cilt, gözler, kalp.

İşte filozof-erotolog Ivan Solovyov'un itirafı:

"Kimerik olarak kendi içinde ama seninle olmadığında, yani içinde bulunduğun bedenden farklı bir bedende olduğunda, bu beden daha güçlü, daha tatlı, saldırıda daha büyük, ama fiziksel sonuç olarak daha zayıf, sanki bir şey varmış gibi. sarkma, içine girdiğiniz vücut yok, seminal pompada hava kabarcığının çöktüğü yerde bir çeşit hava emiliyor. Top senin tarafından dolduruluyor, şişiriliyor, arzunun bu imgesi, zihinsel olarak içine baktığın badem şeklindeki kahverengi gözlerin, bitiyor ve genişliyorlar, beni gizemli parlaklıklarına, arzunun tükenmesine, senin içine alıyorlar. loş ateş ... Ama kendini kendinden attığında, her şeyin dışarı atılmadığını hissedersin, mevcudiyette gerçek ve arzulananın tam kimliğinde olduğu gibi, böyle bir taşma, tam bir kovma ve yıkım yoktur. sadece gerçekten istenen...

Aşk kimera, Platonik mite göre aşkın aradığı iki gövdeli, biseksüel bir yaratığın, androgyne'nin yapısıyla garip bir örtüşme içindedir. Kimerizm, aşk için özellikle baştan çıkarıcı ve tehlikelidir, çünkü androjenizm, bütünsel bir süper varlığın yeni bir gerçekliği olarak ikisinin bir kombinasyonudur ve bir kimera, bu tür varlıkların asla birleştirilemeyecek bir kombinasyonudur. (örneğin, sevgilinin hayal gücü ve arzusunda birkaç kadının simbiyozu gibi). Chimera arzuyu keskinleştirir ve aynı zamanda onun geçiciliği, hayaletliği duygusunu güçlendirirken, androjenlik sonsuzluğa kısa bir çıkış açar.

Aşk mahremiyeti, sevenlerin etini oluşturmak, yani onlardan yeni bir androjen bütünlük yaratmak için inanılmaz bir özelliğe sahiptir. Carl Jung, erkek ruhundaki kadın arketipini ve kadın ruhundaki erkek arketipini temsil eden "anima" ve "animus" kavramlarına sahiptir. Anima , her erkeğin ruhunda yaşayan ve çevresindeki kadınlara yansıtılan bilinçsiz bir kadın imgesidir. Ancak anima ile birlikte bir korpora da vardır (benim terimim Latince corpus'tan geliyor - beden, korporare - somutlaştırmak, ete bürünmek). Bu, arzu-zevk içinde birleştiğim sevgili bedenimin psiko-imgesi - duyusal olarak yansıtılan bir tür karşı cinsten ikinci benlik, dişi öteki etim, androjenimin diğer yarısı. Aynı şekilde ergenlik döneminde kadının vücudunda, diğer erkek vücudunda bir korpus oluşur39 .

Aşk androjeni, efsanevi olanın aksine, "iki sırtlı bir canavar" ( W. Shakespeare) değildir , bağımsız bir biseksüel yaratıktır, ancak bir korpus ve bir korpusun birleşimidir, yani iki bedenin psiko-imgeleri, karşılıklı duyusal ihtiyaçlar ve yönelimler sisteminde mevcut oldukları için. Joseph Brodsky'nin ünlü şiirinde olduğu gibi, kişinin "diğer bedeni" ile olan bu bağlantısı (tek taraflı veya çift taraflı) uzaktan bile hareket edebilir "From nowhere with love..." Bir aşık (Amerika'da) sevgilisinden (içinde) ayrılır. St.Petersburg) ömrünün yarısı ve gezegenin yarısı tarafından ve yine de "geceleri çarşafın üzerinde kıvranarak", "çılgın bir ayna" gibi tüm vücuduyla onun özelliklerini tekrarlıyor, yani hala çift cinsiyetli. külliyatı ile birleşir.

Genel olarak, gerçek bir aşık, psiko-imgesi, vücut kalıbı ile zor bir ilişki içindedir , çoğu zaman onunla eşleşmez, ancak bu uyumsuzluğun ironisi arzuyu artırabilir. İroni genellikle kendi sonsuzluğundan bunalan ve sınırlarında hızlı bir değişiklik arayan arzunun doğasında vardır. Küçük göğüsler, psiko imajı büyük göğüslü, altındaki her şeyi ezen vahşi, otokratik bir kadın olan bir erkekte arzuyu keskinleştirebilir (arzunun bu ironisi hakkında daha fazla bilgi için bir sonraki bölüme bakın). Bir erkekte bir korpora ve bir kadında bir korporus sadece bedenselliğin diğer cinsiyet arketipleri değil, aynı zamanda kendi sinirleri, kasları, ritimleri, dokunsal ve uzamsal yönelimleri ile birinci bedene dönüşen bir “ikinci et” gibidir. .

Platon'un ikili bir varlık, bir androjen olarak aşk kaynaşması imgesi, sadece bir metafor olamayacak kadar güçlü bir metafordur. Bedeninizde, daha güçlü, daha esnek bir bedene geçişin bu başkalaşımını yaşarsınız ... Tek cinsiyetli bir bedenin dışında olan her şey, iki cinsiyetli bir bedenin içindedir; göğüs, göbek, kaburgalar olduğu gibi bu biseksüel yaratığın iç boşluğuna dönüşür. Yeni kalp

Tse, hayatın üreticisinin kaynağına sarıldığı ritmin alabildiğine hızlanmasıyla atmaya başlar... Orgazm, bir androjenin kalp krizi geçirmesi, ani ölümü ve ayrı hayatlarına ancak yavaş yavaş dönebilen iki cesede ayrılmasıdır.

Aşk, sonsuza dek kalacağımı bildiğimde ölümsüzlüğün bir deneme biçimidir: genel olarak değil, bir yerde değil, başka bir varlıkta ve o benim içimde. Nefsim ahirette ne olur, ebediyete mi, neye kabul edilir bilmem ama ben tek bir varlık olduğum için bir tek varlık daha beni alıp sonsuza kadar götürmeye yeter. Aşk tam da sevgilide ölümsüz bir şeye ulaştığı için, ölüme hazır olduğunu gösterir - ama kesinlikle birlikte ve birbirimiz için. Aşkta çoğu zaman anlık da olsa birlikte ölme arzusu vardır.

çünkü birlikte ölemezsiniz. Aşk, ölümle flört edecek cesarete sahiptir çünkü ona kaybetmekten korkmaz.

Aşk ve "ilişki sonrası hüzün"

Bir Latin atasözüne göre, omne animal triste post coitum - çiftleşmeden sonra her hayvan üzgündür (bazen eklenir: "bir kadın ve bir horoz hariç"). Cinsel eylem, tamamlandığı anda bana ölümü hatırlatıyor: üreme eylemi beni gereksiz kılıyor. Bu nedenle, ilişkiden sonra, sözde tamamlanma sonrası aşamada yaşanan üzüntü.

N. Berdyaev bu konuda şunları yazdı:

“Cinsel eylemdeki bağlantı yanıltıcıdır ve bu yanıltıcı bağlantı için her zaman bir ceza vardır ... Cinsel eylemdeki bağlantının gelip geçici hayaletine her zaman bir tepki, bir geri adım, bir ayrılık eşlik eder. [...] Mistik anlamına göre cinsel eylem ebedi olmalı, içindeki birlik dipsiz bir şekilde derinleşmeliydi. Birbirine tamamen nüfuz etmek için iki et tek bir ete dönüşmek zorundaydı. Bunun yerine, çok geçici ve çok yüzeysel olan yanıltıcı bir birlik eylemi gerçekleşir. Kısacık bir bağlantı, daha da büyük bir kopukluk ile satın alınır. [...] ... Cinsel eylemin, cinsel birlikteliğin derinliklerinde ölümcül bir özlem gizlidir ... Yaşamı doğuran, ölümü de beraberinde getirir. Cinsel birliğin neşesi her zaman zehirli bir neşedir. Seksin bu ölümcül zehri her zaman günah gibi gelmiştir.40 .

Burada Berdyaev, birçok doğal canlı tarafından bilinen "postkoital sendromu" felsefi olarak kavrar. Benzer şekilde, cinsel ilişki sonrası melankoli açısından Mephistopheles, Faust'a Gretchen'a duyduğu sönmüş tutkunun durumunu şöyle anlatır:

Düşündün: benim itaatkar kuzum!

Seni ne kadar açgözlü bir şekilde özlemiştim!

Masum bakirede nasıl da kurnazca isyan ettim yüreğin düşlerine!

İstemsiz, çıkarsız aşk, masumca şımarttı ...

Neden göğsüm şimdi Nefret dolu ıstırap ve can sıkıntısıyla dolu?

Yani yozlaşmış güzelliğe, Aceleyle doyan Debauchery, ürkekçe gözlerini kısar...

( A. S. Puşkin. Faust'tan Sahne)

Erotik zaten bastırılmış cinsel arzunun bu hüznünü aşmaya çalışıyor, çiftleşmeyi mümkün olan her şekilde geciktiriyor, taşmasını önlemek için arzu akışını tekrar zayıflatıyor ve güçlendiriyor. Ancak erotizm, Berdyaev'in haklı olarak belirttiği gibi, kendi içinde "ölümcül ıstırap, bir ölüm önsezisi" gizleyen postkoital sendromu yalnızca geciktirebilir ve üstesinden gelemez. Aslında erotik, hazzın sonunda bekleyen ölümü bilmesi ve onu uzaklaştırmaya çalışmasıyla seksten farklıdır. Seks, üremeye, yani bir bireyin yaşamını bu bireyin dışında sürdürmesi şeklinde ölmesine yönelik olduğu için kavga etmeden ölüme verilir. Erotik, ölümle bir düellodur, ölümü erteleme, arzu ve zevk alanını genişletme çabasıdır; ama bu düelloda en kahramanca olanı bile yenilmeye mahkumdur.

Kaprislerimin fedakarlığı için

Bakıyorum, zevkten sarhoş,

Dayanılmaz bir tiksinti ile.

Yalnızca üçüncü düzeyde - aşk - ölümün üstesinden gelinir: yalnızca Platon'un (Ziyafet'te) ve Vladimir Soloviev'in (Aşkın Anlamı'nda) ölümsüz aşk hakkında yazdığı genel anlamda değil, aynı zamanda belirli anlamda "küçük ölüm", postkoital sendrom. “Cinsel eylemden sonra, kopukluk öncekinden daha da büyük. Acı verici yabancılaşma, bağlantının coşkusunu bekleyenleri o kadar sık çarpıyor ”( N. Berdyaev). Sekste, erotikte olur ama aşkta olmaz. Berdyaev, düşüncelerinde, bu ölümcül bitkinliği uzaklaştıran erotiğin daha yüksek bir düzeyine ve genellikle paylaşılan yakınlık deneyimiyle onu aşan ve söndüren aşka gitmez. Bedensel bir eylemin performansı mahvetmez, üzüntüye ve hatta tiksintiye neden olmaz, ancak bu hayatta iki kişinin ebedi aidiyetini somutlaştırma fırsatı için kişiyi şükranla doldurur.

Aşkın, tutku ile onun boşalması, arzu edilen ile sefil arasındaki zor farkın üstesinden gelmenizi sağlayan bir özelliği vardır - bu hassasiyettir . Zamanımızda, hassasiyet kavramı tamamen gözden düşmüş, kitle kültüründe lekelenmiştir (“duygu”, “şurup”, “salya”, “mavi soslu pembe sümük”). Ve bu arada, aşk ilişkilerinin çekirdeğini, saldırgan "arzu" ile en hafif "acıma" arasındaki hareketli denge noktasını oluşturur. Vladimir Nabokov'un belirttiği gibi, aşk zirvede üçlüdür. The Gift'in kahramanı Fedor Godunov-Cherdyntsev, "ender aşkın ulaştığı şefkat, tutku ve acıma doruklarına hemen (bir dakika içinde tekrar aşağı kaymak için) ulaştı" (bölüm 3). Bunin aynı üçlüye sahip: "... Onu acıma, şefkat, tutkuyla heyecanlandırdı ..." ( "Kartvizitler" hikayesi)) Ama görünüşe göre bu üçünden en önemlisi şefkat: Bu, özellikle hem arzunun gücünden hem de acıyan alıcılıktan beslenebildiği için, tüm aşk durumlarının özüdür.

Hassasiyet arzu ile yoğunlaşır, ancak tatmin ile kaybolmaz. Aşkta cinsel birlik, yabancılaşma ile değil, diğerini kabul etme, kendini bedensel arzudan kurtarma ve başka bir arzunun ve başka bir zevkin kaçınılmazlığını daha da keskin bir şekilde hissetme konusunda yeni bir aşamaya yükselen ruhun bir tür sakinleşmesiyle sona erer. Bu, harika bir müzik icrasının ardından gelen o duraklamada olduğu gibi, özel bir şefkat, saflık, aydınlanma halidir - ruhta hala ses çıkarmaya devam eder. Ve "sessizce" ses çıkarması etkisini zayıflatmaz, aksine güçlendirir, çünkü geçicilikten sonsuzluğa geçiyor gibi görünür, artık bir ses dizisi olarak değil, müzikal bir mimari olarak, yaratılan uyumlu bir alan olarak sonsuza kadar kalır. müzikle, bir Pisagor ölçüsü.

Mozart, bir müzik parçasının kendisine anında tek bir bütün olarak göründüğünü, bunun daha sonra birbirini izleyen ses aşamalarına bölünmesi gerektiğini, ancak sonunda akorların yeniden bir topluluk halinde birleştirildiğini ve tüm parçalarının aynı anda ses verdiğini söyledi. "Bütün bunlar ruhumu ateşle dolduruyor ... ve ne kadar uzun olursa olsun, hepsi zihnimde neredeyse eksiksiz ve eksiksiz duruyor, öyle ki ona zarif bir tablo ya da güzel bir heykel gibi bir bakışta bakabiliyorum. Hayır, hayal gücümde bölümlerin sırasını duymuyorum ama sanki hepsini birden duyuyorum (gleich alles zusammen). Bunun ne kadar heyecanlı olduğunu anlatamam! [...] Sonunda, en iyi şey tüm grubun (tout ensemble) sesini gerçekten duymaktır» 41 .

Aşk da öyledir: Orgazmda zamanın askıya alınması, olduğu gibi, tüm bedensel yakınlık sürecinin belirli bir hareketsiz topluluğa, mutluluk ve sonsuzluğun arkitektoniğine geçişi için bir sinyal verir, aşağıdaki alıntıda olduğu gibi, He-

mingway: “... Aniden, beklenmedik bir anda, yanmada, son anda, tüm karanlıklar dağıldı ve zaman dondu ve sadece ikisi vardı, hareketsiz duran zamanda…” 42

Postkoital sendrom, dalgalar halinde gelen ve giden, dizginlenmesi ve sonra dizginlenmesi gereken çiftleşme zevkinden farklı bir düzende olan postkoital mutlulukla ortadan kaldırılır. Bu, her şeye nüfuz eden bir hassasiyet, hassasiyet, herhangi bir çaba sarf etmeden, titremeden ve arzuda dalgalanma olmadan birbiri içinde çözülme halidir. Eğer cinsel ilişki hayatın acı veren tatlı süreciyle ve meni israfı ve postkoital sendrom ölümle ilişkiliyse, o zaman sadece aşk yakınlığının verdiği postkoital mutluluk, ölümsüzlüğün küçük bir görüntüsüdür.

HİKAYENİN SONU VE HİKAYENİN DEMİRİ

Bir kültürün gelişimi, bireyin gelişimiyle bu kadar geniş kapsamlı bir benzerlik taşıyorsa ve aynı yollarla işliyorsa, bazı kültürlerin - veya kültürel çağların, belki de tüm insanlığın - gelişmediği teşhisi haklı çıkarılmamalıdır. Kültürel özlemlerin etkisi altında "nevrotik" mi? Sigmund Freud.

Kültürün sakıncaları 43 .

Erotizm hakkında tarihin kenarda olduğunu biliyorduk, ancak tarih nihayet sona ererse, hatta sona yaklaşırsa, erotizm artık kenarda olmazdı.

Bence hak eşitsizliği ve yaşam standardı eşitsizliği azalsaydı tarih sona ererdi.

Bu, ifade biçimi erotik etkinlik olan, tarihsel olmayan bir varoluş tarzının önkoşulu olacaktır.

Kaçınılmaz olarak varsayımsal olan bu bakış açısından, erotik hakikatin gerçekleşmesi tarihin sonunu önceden haber verir...

Georges Bataille. "Erotizm Tarihi"ne Sonsöz 44 .

Eros ve ironi

Erotolojinin konusu, sadece bir önceki bölümde ele alınan kişisel arzular alanı değil, aynı zamanda tüm insanlığın erotosferidir. "Eros ve uygarlık", S. Freud tarafından iki teriminin antitezi şeklinde bize miras kalan bir temadır. "Bir yandan aşk, kültürün çıkarlarına karşı çıkarken, diğer yandan kültür, somut kısıtlamalarla aşkı tehdit eder" 45 . Freud, uygarlığın kökenini gerçeklik ilkesi ile haz ilkesi arasındaki mücadelede görür.

“... Zevk ilkesi, zihinsel aygıtın birincil çalışma tarzının doğasında vardır ... Organizmanın kendini koruma arzusunun etkisi altında, bu ilkenin yerini, olmadan "gerçeklik ilkesi" alır . Nihai hedef olan hazzın elde edilmesinden ayrılmak, doyum olasılığını erteler ve hazza giden uzun bir dolambaçlı yoldan geçici olarak hoşnutsuzluk çeker" 46 .

Ancak haz, yalnızca gerçeklik ilkesinin etkisi altında mı kendine bir dolambaçlı yol seçer -yoksa bu dolambaçlı yol, bu kendini erteleme ihtiyacı, haz ilkesinin kendisinin özüne mi girer? Z. Freud'un kendisinin de belirttiği gibi, “Yalnızca kontrasttan ve yalnızca küçük bir ölçüde - tekdüze bir durumdan yoğun bir şekilde yararlanabileceğimiz şekilde düzenlendik. Hatta Goethe uyarıyor: "Hiçbir şey bize bir dizi güzel gün kadar zor verilmiyor" 47 . Başka bir deyişle, haz ilkesi zıtlık ihtiyacını içerir.

kendime. Zevk almak için arzulamak, arzu etmek için arzunun söndürülmesini ertelemek, üstelik bu tatminsizlikten zevk almayı öğrenmek gerekir.

Uygarlığın libidoyla ilişkisindeki ikiliği, libidonun kendisinde yatar. Arzuyu bastırmak, onu güçlendirmenin bir yoludur.

Arzunun kültür eserlerine, şiirlere ve romanlara, makinelere ve senfonilere çevrildiğinde yalnızca yüceltilmesi (“yükseltilmesi”) değil, aynı zamanda patlayıcı büyümesi de vardır . Uygarlığın kendisi, libidonun altında yatan ironinin ürünüdür., baskı belirtilerinin anında ek zevk ve coşku belirtilerine dönüştüğü yer. İstenilen kadın giyinir - ve daha da arzu edilir hale gelir ve bunlar, cinsel çekim yolunu karmaşıklaştırarak, erotik çekim alanını sınırsızca genişletir, böylece her şey erotikleştirilir, istenen varlığın okuduğu kitaba kadar, ya da yaşadığı şehir. Bir odanın kapalı veya yarı kapalı kapısı, başka bir sınıfa veya yabancı bir inanç sistemine ait bir perde, her kelime ve tonlama, hatta bir yüz buruşturma, beceriksizlik, çirkinlik - bunların hepsine erozyon, heyecan verici bir ironi nüfuz etmiştir. kinaye, bastırılmış seks ve fetheden eros .

Eronia , "saf", safça doğal cinselliğin aksine, erosun kendisinin ironisidir. Uygarlık, kendisiyle görkemli bir libido oyunu, kendi kendini bastırma yoluyla büyüme sistemi olarak görülebilir. Mevcut Freudyen anlayışın aksine, medeniyet, arzunun bir an önce kurtulmak istediği bir hapishane prangası değil, aksine arzunun kendisini süslediği altın zincirlerdir.

Bireylerle ilgili olarak, medeniyet baskıcı bir güç olarak hareket edebilir, ancak genel olarak insanlığın kendisi, gecikmeler ve yasaklar yoluyla doymak bilmez bir arzu besler. Bu nedenle, uygarlık ve nevroz arasındaki bağlantı ve insanın nevrotik bir hayvan olarak tanımlanması konusunda klasik Freudculuğun zorunlu kıldığı tezi kabul etmek pek mümkün değildir. Arzunun kendini bastırması, sağlığının, kendi kendine hakimiyetinin bir işaretidir. Sadece zayıf erektil fonksiyon (sözde ejaculatio praecox) uzun süreli strese dayanamadığı için erken orgazm boşalmasına neden olur. Çok yönlü ve çok aşamalı zevk alma yeteneği, perhiz sanatını, yani libidonun doruk noktasını hızlandıran ve yavaşlatan birbiriyle oynayan iki kuvvete kendi kendine bölünmesini de içerir. Arzu, mümkün olduğu kadar çok zevk almaya ve aynı zamanda kendini tamamen boşa harcamamaya çalışır. Her zaman gider, iç içe geçer ve geçer, iki sinüzoidal, iki dalga: büyütme ve tutma. Arzu hazzı besler ve aynı zamanda onu dizginlemek, her ikisi için de arzulanan ve öldürücü olan orgazm uçurumuna sürüklenmesine ve alt üst etmesine izin vermemek için onu yetersiz besler.

Erotizm insan ırkına özgüdür, çünkü cinsel eylem artık üreme içgüdüsüne hizmet etmez, kendi kendine çoğalır, kendi kendini uzatır. Z. Freud ve takipçilerinin ima ettiği çelişkili "eros ve uygarlık" ilişkisini yeniden düşünen bu bölümün başlığı da buradan geliyor. Kanımca, medeniyetin kendisinin eroslarından bahsetmek ve bu çatışmayı kendi ironisi - tarihin ironisinde de izlenebilen arzunun ironisi - olarak düşünmek daha doğru.

Bir önceki bölümde cinsel arzunun kendi alanındaki ironisini ya da "kurnazlığını" zaten ele almıştık ve şimdi bunu "şehvet düşkünü" bir şekilde kendi sonuna koşan ve aynı zamanda onu arayan bir uygarlığın ironik diyalektiğine genişletelim. engellemenin yolları. Diyalektik derken, burada belirli bir Hegelci, Marksçı ya da Adornovcu diyalektiği değil, arzunun dinamiklerini ve onun tarihteki rolünü belirleyen çelişkilerin bütününü kastediyoruz. Genellikle çelişki , bir düşünme ve konuşma kategorisi olarak kabul edilir (dolayısıyla terimin kendisi - çelişki). Ancak arzu-hazzın yapısında çelişkiye benzer bir şey vardır. Böyle bir ayrımın tüm uzlaşımları ile haz arzusunun doğal bir dürtü olduğu söylenebilir; arzunun keyfi kültürel bir bileşendir. Böylece, arzu-haz diyalektiği sonraki analizde cinsellik-erotizm diyalektiği, onun doğal ve kültürel bileşenleri olarak görünür.

Eros ve tarih. Erotosfer

Arzu, yalnızca "kurnazca" kendi kendine bölünmesiyle değil, aynı zamanda diğer insanların arzularının nesnelerine odaklanmasıyla da karakterize edilir. Bu onun psikofiziğini değil, psikososyal dinamiklerini belirler. Arzunun olduğu yerde iletişim, toplumsallığın ve tarihselliğin tohumu, iradelerin, hırsların ve otoritelerin çatışması için bir alan da vardır. Burada, Bakhtin'in hem belirtilen nesneye hem de başka bir kelimeye yönelik ikili odağa sahip olan kelime teorisini tekrar hatırlamakta fayda var. İstemek ve arzu, kelimenin nesnesi ve bağlamsal yönelimi ile aynı şekilde farklılık gösterir. Nesnellik, insan eğilimlerinin temel doğal katmanını oluştursa da, ikincisine özgü olan bağlamsallık, diğer arzulara odaklanmadır. Arzular, tıpkı kelimeler gibi, "zaten söylenmiş" ve "zaten arzulanmış"a, halihazırda kullanımda olan kelimelere, bedene, zaten bir arzu nesnesi. Başkaları tarafından zaten arzulanmış, edilmekte olan veya arzulanacak bir şeyi arzularız; arzumuzla diğer insanların arzularına karşılık verir veya onların ön şartlarını yaratırız. İstediğimiz şey arzu oyununa girer ve konumlar oluşturur.rakipler ve fanatikler , yani Bizim istediğimizi, arzumuzun bir değer olarak belirlediğini isteyen başkaları.

Daha önce hiç arzu nesnesi olmamış ve onu deneyimlememiş görünüşte masum bir nesneye yansıttığımızda bile arzunun bir yansımasını yaratırız. Arzunun kendisi, başkalarının bakacağı ve kendilerini tanıyacağı aynayı kendi içinde taşır - ve her şeyden önce arzunun nesnesinin kendisi. Buna baştan çıkarma denir - masumun arzular döngüsüne dahil edilmesi, asla tek başına masum olamayacak, ancak arzulananda arzu edilme arzusuna neden olan arzunun sonsuz çoğalan yansıması.

20. yüzyılın ikinci yarısında Avrupa düşüncesinin odağına "tarihin sonu" temasını koyan Fransız düşünür ve Hegel yorumcusu Alexandre Kojève, bu düşünümselliğe, yalnızca düşüncede ve düşüncede içkin olmayan "ikincilliğe" dikkat çekmiştir. kelime, aynı zamanda insan arzusunda: "... Antropojenik Arzu, hayvani Arzudan farklıdır ... gerçek, "pozitif", verili bir nesneye değil, başka bir Arzuya yöneliktir" 48 . Hegelci "tarihin sonu" temasını gündeme getiren aynı düşünürün, arzunun düşünümselliği ve kendine-referanslılığı sorununu gündeme getirmesi ve böylece onu içgüdüler ve arzular alanından koparması tesadüf değildir. Eğer arzular doğaya değil de tarihin düzenine aitse, o zaman tarihin de arzuların düzenine ait olduğunu söyleyebiliriz ., içinde aynı ayartmalar - ve ona yaklaşırken tarihin sonunu geri iten aynı ironi - içinde işler. Eros, kendisine yabancılaşma anında, aslında tarih haline geldiğinde doğadır: döngüsel tekrarın yerini hızlanma, telaş ve aynı zamanda yavaşlama ihtiyacı, zamanın kesintili, sarsıcı akışı, beklenti alır. ve sonun gecikmesi. Hem tarihte hem de edebiyatta ve özel hayat anlatısında işleyen genel olarak arzunun olay örgüsü budur: herhangi bir olay dizisinde, herhangi bir harekette ve arayışta, onları beklenmedik bir şekilde hızlandıran engeller ve ani atılımlar vardır. , aksine onları hedeften uzaklaştırır. Tarih, insan ırkının en büyük metaseksüel gerilimidir, arzunun yoludur, bu da onun tamamen insani, gezegensel erotosfer hacminde aynı anda onun sönmesine ve büyümesine yol açar ..

Freud'a göre yalnızca bireysel bilinçdışı vardı; Jung kolektifin daha derin bir katmanını keşfetti. Jung'un kolektif bilinçdışından bahsettiği anlamda, erotosferden kolektif bir libido olarak bahsetmek mümkün değil mi? Erotosfer, onu tatmin etmenin ve sınırlamanın, yumuşatmanın ve geciktirmenin yolları olarak arzuyla ilişkilerinde tüm uygarlık süreçlerinin ve eserlerinin toplamıdır. Bu arzunun öznesi veya taşıyıcısı kimdir? O, noosferi oluşturan kolektif aklın - tarihin konusu olarak birleşik insanlığın ve gezegenimizin tüm zihinsel ve emek dönüşümlerinin taşıyıcısı ile aynıdır.

Erotosferin bileşimi, diğer gezegensel kürelerin - noosfer, semiosfer - bileşiminden daha az karmaşık değildir. Aynı kültür, iletişim araçları, işaret sistemleri, emek ve tüketim araçları ve nesneleri içerir... Arzu, tüm bu sayısız işaret ve değer hiyerarşisi tarafından aracılık edilir, yasaklama-hoşgörü sistemleri tarafından kısıtlanır ve güçlendirilir, böylece içgüdüsel-cinsellikten erotik aleme geçilir. Noosfer, semisfer, erotosfer konu açısından değil, işlevsel olarak farklılık gösterir - bunlar aslında gezegenimizi çevreleyen bir antroposferin yalnızca farklı prizmatik kırılmalarıdır. Bu üç alanın analizinde, dilin üç yönüne ilişkin geleneksel ayrım kullanılabilir: sözdizimi, anlambilim ve edimbilim. Semiosfer, deyim yerindeyse, antroposferin sözdizimidir, işaretleri ve metinleri arasındaki bağıntılar sistemidir. iletişim ve bilgi bileşenleri. Noosfer, gezegenin düşünme katmanını oluşturan anlamlar, anlamlar, çeşitli zihinler ve zihniyetler sistemi olan semantiğidir. Son olarak, erotosfer antroposferin pragmatiğidir, tüm sembolik ve zihinsel içeriğini yaratıcılarının-kullanıcılarının, insan öznelerinin arzularıyla ilişkilendirir.

Erotosfer binlerce yılda inşa edildi ve her yeni çağda iç gerilimi arttı. Bu nedenle, birikmiş arzu kütlesiyle zar zor başa çıkabilen modern uygarlıkta hissedilen neredeyse fiziksel zorluk. Modern toplum tarafından yoğun bir şekilde beslenen ve aynı zamanda kısıtlanan bu kendi kendini başlatan arzular mekanizması, Michel Houellebecq'in Elementary Particles adlı romanında (baş karakter Michel Dzherzinski'nin sözleriyle) şu şekilde karakterize edilir:

“İçinde yaşadığımız reklam-erotik toplum ... arzuyu organize etmeye, onu duyulmamış bir ölçekte büyütmeye, tatminini mahrem alanda tutmaya çalışıyor. Böyle bir toplumun işleyebilmesi için, rekabetin durmaması için, arzuyu artırmak, yayıldıkça insan hayatını yutması gerekir .

İnsan hayatını yiyip bitiren bu arzuların çoğalma süreci daha ne kadar devam edebilir? Zaman içinde çevreleme mekanizmalarının başarısız olacağını ve platonun uzayan aşamasının - uyarılma-çürüme - bir sonraki durdurulamaz yükselişe ve ardından inişe geçeceğini öngörmek mümkün mü? Birikmiş arzu deposu çok büyüktür ve onu dışarı atacak ve tüm kaynaklarını mahvedecek olan o son spazmın önsezisi gelir 50 .

Her nesilde yenilenen "dünyanın sonu" ile ilgili sürekli korkuların kaynağı bu değil mi? İnsanlığın birikmiş arzusunun bir anda tükeneceği bu göz kamaştırıcı orgazm ne olabilir? Evrensel rastgelelik mi? Herkesin herkese karşı saldırganlığı? Bazılarının sadizmi ve diğerlerinin mazoşizmi, birbirini tamamen (kendini) yok etmenin mutluluğunu mu buluyor? Mutlak biseksüellik ve polimorfizmin zaferi, cinsel değerlerin sonsuz çoğalması mı? Androjenizm - tüm çiftlerin tek parça iki başlı ve iki sırtlı hayvanlara dönüşmesi? Her halükarda, arzunun tamamen boşalması, insanlığın yaşamaya alıştığı canlandırıcı tarzda arzunun kendisinin sonu olacaktır.

Uygarlıkta biriken libidonun kaderini düşünürken ve boşalmasını beklerken, türsel bir özne olarak insanlığın temsilcileriyle, bireylerle paylaştığı arzu özelliklerinden yola çıkabiliriz. Bunu yaparken, Freud'un defalarca hatırlattığı, ontogenez ve soyoluşun benzerliğine ilişkin genel ilkeyi izliyoruz: "Kültürün evrimi ile bireyin gelişim yolu arasındaki analoji büyük ölçüde genişletilebilir" 51 . Uygarlık, gecikmiş ve gecikmiş bir libidonun birikmiş enerjisiyse, o zaman bireysel arzu ve onun başkalaşım deneyiminden onun boşalma yollarını en güvenilir şekilde öğrenebiliriz.

Arzu ile çalışmanın üç olası yolu vardır: (1) bastırma, (2) söndürme ve (3) büyütme. Yollardan biri münzevi, azizlerin, bilgelerin ve münzevilerin yolu: ahlaksızlığa ve acıya yol açan arzulardan vazgeçme, özdenetim eksikliği, dış ayartmalara bağımlılık. Başka bir yol hazcıdır: ortaya çıkan tüm arzuları tatmin etmek, enerjilerini boşaltmak, yollarında nevrozlara yol açan tüm engelleri kaldırmak. Bu iki uç, çilecilik ve hedonizm arasında başka bir yol vardır - üretken, yaratıcı: arzularınızı beslemek ve beslemek, onları tamamen boşaltmak değil, enerjilerini yaratıcı başarılar için kullanmak.

Batı uygarlığının ağırlıklı olarak seçtiği yol budur. Genel olarak, medeniyetin büyümesi tam da arzu ve zevk arasında büyüyen "makas" nedeniyle mümkündür. Hem çilecilik hem de hedonizm, ya sıfır düzeyinde (arzuların reddi) ya da ilerleme sırasına göre (arzu duyusal hazza dönüşür ve onda tamamen gerçekleşir) bir arzu ve haz denklemi sunar. Her iki durumda da, bir medeniyet inşa etmek için hiçbir itici enerji kalmamıştır: ya bir kişi kendini arzuların tatminine kilitler ya da doğasını bastırarak, şeylerin doğaüstü düzenine döner. Uygarlık, yapay olanın krallığı gibi, doğal ve doğaüstü arasında yer alır. Fiziksel eylemlerde boşaltılmadan kültürel değerler yaratan enerjinin büyümesini üreten, tatmin olmadığında arzunun yoğunlaşmasıdır.

Her üç ilke de modern uygarlıkta işe yarar, ancak çilecilik ve hazcılık marjinaldir ve üretkenlik merkezidir. Etlerini utandıran manastır tipi insanlar nadirdir. Daha sıklıkla "can yakanlar", zevk sevenler vardır, ancak bu tür aynı zamanda, merkezinde çalışkan ve yaratıcı türden insanların bulunduğu toplumun çevresini de oluşturur. Hayatlarında hem çileci hem de hazcı unsurlar vardır: bazı arzuların bastırılması ve diğerlerinin tatmini - ancak genel olarak arzularının derecesi tatmin derecesini önemli ölçüde aşar ve onları sembolik ikameler yapmaya iten bu tatminsizliktir. arzulanan nesneler ve arzuları tatmin etmenin sembolik yolları.

Bir arzu nesnesi olarak tarihin sonu.

Ütopya ve kıyamet

İdeolojik ve teolojik inşalar düzeyinde hazcılık ve çilecilik, ütopya ve kıyamete dönüşür. Ütopya, tarihi bir son arzusunu alevlendiren, geleceğin şehvetli bir imgesidir; kıyamet - aksine, sondan tutan, yavaşlamaya, aklını başına toplamaya, kaçınmaya çağıran bir ceza ve ölüm görüntüsü. Bunlar, özdevinimi tarihin çabasını ve doyumsuzluğunu oluşturan iki arzu-kısıtlama mekanizmasıdır. Bu hızlanma-kısıtlama mekanizmaları, diğer elastik süreçler gibi akıp giden, kıvrımlar oluşturan tarihin dokusunu "rahatsız etmek" için tasarlanmıştır. Tarih, ütopya imgelerinde kendi önünden akar ve kıyamet imgeleri önünde akışını yavaşlatır. Aynı zamanda, bu hareketlerin her biri bir karşı harekete neden olur, öyle ki tarihin dokusu, farklı arzu akımlarının müdahalesi olan küçük dalgacıklarla beneklenir. Arzu kendini ne kadar çabuk tatmin etmek ve ütopya imgelerine dayayarak tüketmek isterse, kendisini arzu olarak, yani arzu olarak o kadar çok korumak ister. uygulamadan kaçmak. Arzunun tatsız, çirkin fantezisi tarafından geçici olarak bir kenara bırakılması gibi, tarihsel eros da kendisini tarihin sonunun apokaliptik dehşetiyle kontrol altında tutar. Ayartma ve başarısızlık mekanizmaları dönüşümlü ve birlikte çalışır.

Benzer çatışkılar aynı zamanda siyasi hareketler olarak işlev görür. Liberalizm arzuları serbest bırakırken, muhafazakarlık onları geride tutar, tatminlerini geciktirir. Bunlar, eylemi değişen, aralıklı hareketine, libidosunun saldırılarına ve gerilemelerine neden olan tarihin iki ana gücüdür. Üstelik hem liberalizm hem de muhafazakarlık, devrim ve gericilik gibi aşırı, radikal biçimleriyle hareket edebilir.

Örneğin, Marx'ın maddi dünyanın "düşmüş" bir durumu, özel mülkiyete dönüşmüş, bir meta olarak üreticiden soyutlanmış hali olarak yabancılaşma teorisi, yabancılaşmış mülkiyetin topyekûn temellük edilmesi, "mülkün mülke el konulması" olarak devrim teorisine götürür. mülksüzleştirenler." " Özel mülkiyetin olumlu bir şekilde ortadan kaldırılması - insanın bu kendine yabancılaşması - ve bu nedenle insan özünün insan tarafından ve insan için gerçek bir şekilde sahiplenilmesi olarak komünizm " 52 . " İnsani hazlara muktedir olan ve kendilerini insani duygular olarak ortaya koyan bu duygular "ın metanın nesnelleşmiş-yabancılaşmış biçiminden insana geri dönmesi tam da devrimin bir sonucuydu. temel güçler. /.../ İçimdeki nesnel özün egemenliği, temel etkinliğimin şehvetli parıltısı , burada varlığımın etkinliği haline gelen tutkudur” 53 .

Dolayısıyla, yabancılaşma yerine devrim, insan ırkının kendine mal edilmesi, sapkın bir şekilde yabancılaşmış meta varoluşlarından geri dönen temel güçlerinden yararlanma olarak gelmelidir. Ama aynı zamanda, Marksist (ve hatta Leninist) devrim teorisi, hem erotik hem de politik hayatta her şeyi tamamen "sahiplenmenin" imkansız olduğunu, tam da ekonomik yabancılaşma biçimlerinin tam da ekonomik yabancılaşma biçimleri olduğunu hesaba katmaz. Bir kişinin temel güçlerinin oyunu ve yabancılaşan her şeyin tersine sahiplenilmesi anında yaratıcı bir şekilde ortadan kaldırır - tıpkı orjiastik bir boşalmanın erotik yaşamda melankoliye neden olması gibi, sosyal yaşamdan eğlenceli, neşeli bir an. Toplumun devrim sonrası durumu, kural olarak, intihar sanatının sınırındaki boğulma ve depresyondur. Ekim sonrası yıllarda en hassas olanlara eziyet eden şey: “Boğuluyorum! o tekrarladı. - Ve ben yalnız değilim: siz de. Boğuluyoruz, hepimiz boğuluyoruz! Dünya devrimi bir dünya angina pektoris'e dönüştü! (A. Blok, Yu. Annenkov'un anılarına göre). "Nefes alamıyorsunuz ve gök kubbe solucanlarla dolu ve tek bir yıldız konuşmuyor" (O. Mandelstam). Devrim sonrası toplumların kendi kendini yok etmesi - "devrim kendi çocuklarını yer" - devrimci güçlerin patlayıcı "orjiazm"ının ve kendi kendini boşaltmasının bir sonucudur.

Yeni Sol'da, devrimci proje ile erotikleştirme, daha doğrusu tarihin süblimasyondan arındırılması ve orjiastik patlaması arasında doğrudan bir bağlantı bulunur. Onlar için tarihin laneti, metanın üreticiden yabancılaşması değil, üremenin genital işlevinin tüm insan vücudunun panseksüelliğinden yabancılaşmasıdır. Herbert Marcuse, Eros ve Uygarlık adlı kitabında şöyle diyor:

Özgürleşmiş bir libido, gerçeklik ilkesi tarafından kendisine konulan kurumsal sınırları aşar. /.../ Tam zamanlı çalışmanın bir aracı olmaktan çıkan beden yeniden cinsel hale gelirdi. Tüm erojen bölgelerin yeniden canlanmasıyla başlayan libidonun "gerileyen" genişlemesi, kendisini pregenital polimorfik cinselliğin yeniden canlanmasında ve genital önceliğin azalmasında gösterecektir. Beden bir bütün olarak bir yatırım nesnesi, bir haz aracı haline gelirdi .

Bu "libido özgürleştirme" projesi, libidonun dışsal bir gerçeklik ilkesinden çok, engellemeleri güçlendiren içsel isteksizliklerin oyunu tarafından engellendiği gerçeğini hesaba katmamaktadır. G. Marcuse, "cinselliğin kendini yüceltmesi" kavramını ortaya atıyor, ancak bununla, bastırmadan özgürlüğe, "cinselliğin belirli koşullar altında, baskıcı örgütlenmeden bağımsız, son derece medeni insan ilişkileri yaratma becerisine" doğrudan bir hareketi kastediyor. mevcut uygarlığın içgüdüsü” 55. Marcuse, tam da kendini bastırma sayesinde artan libidonun özünde herhangi bir diyalektik görmez. Özgürleşmiş bir libidoya ilişkin Marcusecu ideoloji, erosun ironisini görmezden gelen ve bu nedenle onun tarihsel "kurtuluşunun" trajik sonuçlarını değerlendiremeyen saf bir eroto-ütopyadır. Ne de olsa her orgazm, böyle bir tarihsel projenin libidinal öznesi olarak hareket ettiği sürece, sonuçları tüm insanlık ölçeğinde tahmin edilemez olan bir arzu çöküşü, "küçük bir ölüm" dür.

Postyapısalcılıkta baskınlık kazanan başka bir (post)tarihsel düşünme biçimi ise, tersine, zamanın kendisi bir gecikme uzamından, sonsuzca uzanan bir aralıktan (fark = erteleme) başka bir şey olmadığı için, herhangi bir zamansal sürecin eksikliğini saptar. Jacques Derrida için 1990'ların başında Batı düşüncesinde yayılan "tarihin sonu sendromu" komünizmin sonunun coşkulu bir deneyimi olarak, yalnızca aynı sonsuz tekrar eden "sonlar" zincirine uyar. Her bir sonraki nesil, tarihin akışını aşmak, dalgalarından sonsuzluk kıyısına çıkmak ve bir sonraki dalga tarafından tekrar yıkandığı yerden çıkmak için “sonun işareti altında” kendisine bir anıt dikmek istiyor.

"Pallosantrizm"i eleştiren ve gösterilenin ertelenmesini ve gösterenlerin sonsuz oyununu varsayan yapısöküm teorisi, erotik duyumların göstergeler teorisinin diline şeffaf bir tercümesi olarak görülebilir. Jacques Derrida, I. Kant'a ithaf ettiği "Felsefede Son Zamanlarda Asimile Edilen Kıyamet Tonu Üzerine" adlı makalesinde, İncil'de konulan cinsel yasaklar ile onun kıyamet vahiyi56 arasında bir paralellik kurar . Derrida'nın kendisi de Kant'ın "felsefedeki kıyamet havasına" karşı antipatisini paylaşıyor, bunun nedeni felsefenin bir vahiy değil akıl meselesi olması değil, kıyametin aşkın bir başlangıcın, daha doğrusu bir sonun, yani bir sonun varlığını önceden varsaymasıdır. Artık sonsuz bir göstergeler zincirinde bir halka olarak değil, gösterilenin son koşulsuz gerçekliği, sonun kaçınılmaz varlığı olarak hareket eden Logos.

Burada tarihin erotik sorunları ve onun tamamlanmasıyla daha fazla paralellik görmek zor değil. Erotik olan bir tutku ertelemesidir, orgazmı geciktiren ama aynı zamanda ona yol açan, tüm arzuların "sonuncusu"nun işaret ettiği gibi, sürekli yeni işaretlerin getirilmesidir. Bununla birlikte, tüm gösterge sistemleri için yapısöküm tarafından öne sürülen, gösterilenin sonsuz ertelenmesi, yalnızca kısmen eros için işe yarar: gösterilen yine de "mevcudiyet"e girer, ancak aynı zamanda gösterge sürecinin kendisinin sonu, eros da semiosis olarak hareket eder. Yapısöküm, bir tür cinsel yetenek bozukluğu, anorgazmi, orgazma ve boşalmaya ulaşamamadır. Dekonstrüktif eros, orgazm ve döllenme olmaksızın saf ereksiyonun erosudur.

Yapısökümün, Tao'yu tanımlama-tanımsızlaştırmaya yönelik Taocu tekniği anımsattığı, sonsuz bir işaret oyununda tanımlardan kaçtığı literatürde zaten belirtilmişti. Tao bir kez tanımlandıktan sonra, tanım ağından çıkar: Tao denen şey, gerçek Tao değildir. Taoizm'in tohumu tutma, orgazmı önleme tekniğini de geliştirmesi önemlidir. Boşalma kadar aşkınlıktan da kaçınılır. Çekim oyununu, şartlı karakterini kesintiye uğratmadan, gevşemeye götüren arzunun sonuna teslim olmadan, ancak her zaman arzu dalgaları boyunca koşarak, kıyıya inmeden, şimdi yükselerek güçlendirmek ve zayıflatmak gerekir. , kah yelkenleri indirmek, kah rahme girmek, sonra oradan çıkmak ama içinde kendinden bir şey bırakmadan, gösterilen mertebesine erişmeden, çekirdeğin cevherini kaybetmeden...

20. yüzyılın sonlarının bu iki radikal projesi arasında: özgürleşmiş bir libidonun devrimci ütopyası ve sonsuza kadar ertelenmiş bir orgazmın kritik distopyası -

ve bir erotosfer olarak Freud sonrası medeniyet felsefesi ortaya çıkıyor. Belirsizlikleriyle eşit derecede korkutucu olan iki olasılık ortaya çıkıyor.

Ya da medeniyet kendi içinde "bitirememeyi" keşfedecek, yani anlamsız arzusuyla baş başa kalacak, zaten açıkça yanıltıcı ve anlamsız ... Dünya, sonunu beklemekten yorulacak. Tüm yaratıcı çabalara ve devrimci dürtülere rağmen, tarihin asla gelmeyen sonunun bu zayıflatıcı farkındalığı, seksopatolojide ejaculatio tardo - "gecikmeli" veya "gecikmeli" boşalma olarak adlandırılan şeye benzer. Ama sonra, rahatlamayı başarmaktan umutsuzluğa kapılan arzu, arzu etmeyi bırakır - yalnızca, "Büyük Masturbator" un konumu olan, aciz kendini uyarmanın kalıcı kaşıntısı kalır. Kültür içinde, bu konum görecilik olarak anılır, gerçekten başka bir şeyin yokluğu.

ve gerçek bir sonun olmaması, arzu konusunun bir kendini tatmin aracı olarak kendisine odaklanması.

Ya da arzu, kendini dizginleme sarmallarından birinde yine de tarihsel bir spazma, bir seks partisi ve orgazm patlamasına girer - "her şeye izin verilir." O zaman insanlığın kendi içinde sevdiği ve büyümenin, emeğin, gelişmenin, ilerlemenin yavaş aşamaları olarak yüzyıllardır koruduğu her şey bir anda kaybolacak - sonunu erteleyen, özünde değerli bir arzunun tüm bu bitkinliği ve mutluluğu. Medeniyet, kendinden memnun bir doğa durumuna geri dönecek, içsel boşluğu, arzu potansiyelini anında tüketen doğal deşarjların hızını deneyimleyecektir. Yeniden ortaya çıkan herhangi bir arzunun hızlı bir şekilde boşalmasının kaçınılmazlığı öndeyse, yeni bir tarihsel libido birikimi döneminin başlayıp başlayamayacağı bilinmemektedir. Bir kez anlık doyuma bölünen uygarlık artık yenilenemez, doğanın sunduğu kolay ve "sağlıklı" "arzu-boşaltma" yolunu izler.

Bildiğimiz gibi tarih bitmez ama bitebilir ve onu tarih yapan da bu son olasılığıdır; ona arzunun esnekliğini verir. Modern uygarlık için hem tamamen boşalma ("libido özgürleşmesi") hem de böyle bir boşalmanın imkansızlığının farkına varılması eşit derecede felaketti. Ancak, her ikisi de neredeyse aynı anda gerçekleşebilir. Erotik duyumların dilinde "yapamam ..." (sıçrama) genellikle "artık yapamam ..." anlamına gelir, daha önce de belirtildiği gibi, arzudaki her şey ironiye, anlamların parodik bir tersine çevrilmesine dayanır. Arzu, orgazm umudunda ve orgazmın gecikmesinde, sonuna doğru çabalamakta ve ondan güvenli bir mesafede yaşar. Tüm hikaye, kaçınmaya çalıştığı şeyi arayan, aynı anda hedefine giden yolda hızlanan ve yavaşlayan arzunun ironisi ile doludur.

Genellikle ironi, gizli ve açık anlamın oldukça zekice bir oyunu, derinlemesine düşünmenin meyvesi, ağır anlamları (klişeleri) tanımlarının yeni, yabancılaşmış bir düzeyine atmanın metalojik bir figürü olarak sunulur. S. Kierkegaard'a göre, ironi konusu, tutarlı bir yaşam durumları zinciri tarafından tutulduğu esaretten kurtulur. Postmodern düşünürler ironiyi "çifte kodlama" (C. Jencks), "üst-sözel oyun, bir kare içinde yeniden anlatma" (W. Eco) vb. ve boşalma yolunda kendini tutar. Dolayısıyla sözde "tarihin ironisi" - istenen hedefler ile sosyal çabaların elde edilen (alınan ve hiç beklenmeyen) sonuçları arasında radikal bir tutarsızlık. "Bunun için savaştı ve koştu".

Örneğin, G. Wells'in "Zaman Makinesi" ndeki Eloi'nin gelişen dünyası böyledir: tüm arzularını gerçekleştirip tam bir ideale ulaştıktan sonra, güçlerini ve yaşama arzularını kaybetmişlerdir ve gittikçe daha kolay hale gelmektedirler. bir zamanlar köleleştirilmiş çalışkan Morlock'ların avı.

"Bu, tüm enerjinin kaçınılmaz kaderidir. Son hedefine ulaştıktan sonra hala sanatta, aşkta bir çıkış yolu arıyor ve ardından iktidarsızlık ve düşüş geliyor. /.../ Kendinizi çiçeklerle süsleyin, güneş ışığında dans edin ve şarkı söyleyin - sanatsal özlemden geriye kalan buydu ve hepsi bu. Ama bu bile sonunda eylemsizliğe dönüşmek zorunda kaldı” 57 .

Zaman makinesinin aktarıldığı dünya, hem ütopya hem de kıyamet özelliklerini taşır. Ütopyalar, arzuyu teşvik etmek için tasarlanmış aşırı canlı, baştan çıkarıcı fanteziler gibi, aynı zamanda onu zayıflatır ve tarihsel özneyi hızla bir psikososyal bozukluk durumuna sokar. Arzuyu çok uzun süre soyut imgelerle, ideolojik veya pornografik fantezilerle, şehvetli aşırılık sahneleriyle beslemek imkansızdır - bu, kırılmış cam serpilmiş yiyecektir: arzu sarsıcı bir şekilde doyurulur - ve hemen ölür. Benzer şekilde, tarihin akışını yapay bir şekilde hızlandıran ve arzuyu mutlu bir yumuşamaya acı verici bir yakınlığa getiren ütopya, totaliter devleti, bu öfkeli devi birdenbire aşağılık bir iktidarsızlıkla vurur .

Zevk ve postmodern

Şimdi erotosferin mevcut durumuna dönelim. Arzu ve deşarj arasında, arzunun arzuladığından daha azını aldığı, ancak tatmin ve kendini boşaltma yaklaşımlarından uzak tutulduğu bir denge aşaması, göreceli homeostaz vardır. Bu "plato" aşaması - "ölçülü zevk", aşk oyunu, hoş çeşitlilik, tatmin edilmemiş arzu-gerilim ile sınırsız zevk-serbest bırakma arasında yer alır. Yirminci yüzyılın, başlangıcındaki ve ortasındaki devrimci fırtınaları takip eden son otuz yıllık dönemi, tam olarak "ölçülü zevk" işareti altında geçer ve postmodernizm olarak adlandırılır. Postmodernizm, modernizm ile ilişkilidir, zevk arzu ile ilişkilidir. Modernizm, şiddetli arzuların ve buna karşılık gelen sosyal, estetik, erotik, felsefi ütopyaların çağıydı. Avrupa kültüründe modernizmden önce, Aydınlanma'dan bu yana, 19. yüzyılın bilimsel pozitivizmi ve sanatsal gerçekçiliği ile doruğa ulaşan bilişsel bir tutum egemen oldu. Ancak maddenin son parçacıklarını arayan fiziksel bilgi, enerjiler dünyasında maddenin yok olmasına rastladı. Bu, bilgiden arzuya tüm kültürel paradigmanın değişmesine karşılık geldi. Hegel, felsefede bilgi çağını sona erdirdi. Felsefe yapan arzu peygamberleri Schopenhauer, Kierkegaard, Marx ve Nietzsche'dir. Nesnel olgular dünyası, arzuların ateşinde erimektedir. Evrenin temeli evrensel, sınıfsal ya da bireysel iradedir. Kierkegaard'ın "inanç şövalyesi", Marx'ın "devrimci proleter"i, Nietzsche'nin Dionysus'u, Zerdüşt ve "üstün insan"ın hepsi arzunun kahramanlarıdır: Tanrı arzusu, iktidar arzusu, zevk ve ölüm arzusu. Aslında Freudculuk, arzunun kendisi, yani libido, tüm dini, politik, estetik arzuların temelinde keşfedildiğinden, bu yeni paradigmanın tamamlanması ve öz-farkındalığıydı. Yeni sanatsal eğilimler: dekadantizm, sembolizm, fütürizm, süprematizm, gerçeküstücülük, sosyalist gerçekçilik - aynı zamanda bilişsel projeyi de bir kenara bırakın, onun yerine arzunun öfkesini, devrimci enerjiyi, sınıf mücadelesini ve öfkeyi, mistik umutları, ölümün cazibesini, ütopyacı bir inançla değiştirin. dünyanın yeniden yapımı. Yeni dönem, Kartezyen "Sanırım ..." ile başladı ve Freud'un "Arzu ediyorum ..." ile sona erdi. sosyalist gerçekçilik - bilişsel projeyi de reddediyor, onun yerine çılgın bir arzu, devrimci enerji, sınıf mücadelesi ve kötülük, mistik umut, ölüme çekim, dünyanın yeniden inşasına ütopik bir inanç koyuyorlar. Yeni dönem, Kartezyen "Sanırım ..." ile başladı ve Freud'un "Arzu ediyorum ..." ile sona erdi. sosyalist gerçekçilik - bilişsel projeyi de reddediyor, onun yerine çılgın bir arzu, devrimci enerji, sınıf mücadelesi ve kötülük, mistik umut, ölüme çekim, dünyanın yeniden inşasına ütopik bir inanç koyuyorlar. Yeni dönem, Kartezyen "Sanırım ..." ile başladı ve Freud'un "Arzu ediyorum ..." ile sona erdi.

Ve 20. yüzyılın ikinci yarısında başka bir paradigma değişikliği meydana geldi. Kükreyen altmışlarda, yeni solun, beatniklerin, hippilerin, çiçek çocukların "cennet - şimdi" talep etmesiyle başladı. Hâlâ arzuydu, ama hazda, narkotik gündüz düşlerinde, toplu boş zaman ve coşkuda, iradenin gevşemesinde, kardeşlikte ve aşkta, gezinmede ve tefekkürde, zamanı durduran yavaş çıplaklıkta yarı erimiş haldeydi. 1960'ların Herbert Marcuse ve Norman Brown gibi peygamberleri, bazen hâlâ Marksist, devrimci, yıkıcı kılığına giriyorlardı, ama onların devrimci iradelerinin keskinliği, arzuları hazzın rehavetine kaptırmaya hazır olmalarıyla zaten körelmişti. . Marcuse'ye göre, kapsamlı bir şekilde erotikleştirilmiş bir toplumda, "insan ve doğa, özne ve nesne arasındaki karşıtlığın üstesinden gelinir. Varoluş doyum olarak yaşanır,59 Devrimin simgesi artık bir süngü değil, bir polis tabancasının ağzına gömülü bir çiçekti; katliam değil, aşk; marş ve marş değil, rock müzik. 1960'lar, arzunun artık kendini bilinçaltına itmediği, komünist gelecekte yumuşamasını ertelemediği, orada ve o zaman daha iyi bir dünya kehanetinde bulunmadığı, onu burada ve şimdi istediği - ve zevk olmaya hazırlandığı bir ara zamandır.

Haz, arzunun olmasını istediği biçimde gerçekleştirilseydi,

1960'larda korkulacak bir şey olan medeniyeti havaya uçurmak. Ama işin aslı şu ki, arzu zevk içinde ölür. Ve postmodernizmin dönüştüğü keyif artık uygarlığı tehdit etmiyor, tam tersine bu, Freud'un ve Marx'ın hoşnutsuzluğuna rağmen uygarlığın keyfidir . Postmodernizm erosemiyotiktir , işaretlerin, metinlerin, uygarlığın tüm geleneklerinin, yabancılaşmış biçimlerinin neredeyse şehvetli bir keyfidir; yabancı olanı sahiplenmenin ve kişinin kendi sözünü yabancılaştırmanın, alıntıları ve üslupları ayıklamanın, kendi sözlerini alıntılayıp onları geri almanın mutluluğudur. diğerleri. Aniden tüm dünyanın yüzeysel olduğu ortaya çıktı, istila edilmesine, işkence görmesine, değiştirilmesine, dönüştürülmesine gerek yok - sadece ona dokunun, okşayın.

Modernizm ve ondan önce gelen gerçekçilik, arzu çağı ve bilgi çağı, dünyayı kesip açmak, içini dışarı atmak, gizli özü keşfetmek amacıyla dünyanın derinliklerine olan özlemlerinde birleştiler. Turgenevsky Bazarov kurbağaları katletti, Mayakovsky "dünyayı muştalarla kafatasından kesmek" istiyor - bilgi ve arzu, şeylerin derinliklerinde parçalanıyor ve acımasızca yüzeylerini parçalıyor. Kierkegaard, Schopenhauer, Marx, Nietzsche, Freud, yüzeyinden, bilinç ve temsil dünyasından kökten farklı olan dünyanın karanlık derinliğini ortaya koyuyor.

İşin garibi, ancak arzu bilgiye zevkten daha yakındır, çünkü ikincisi artık derinlik aramaz, ancak yüzeyle, sonsuz esnekliği, esnekliği, okşamaya açıklığı ile sınırlıdır. Postmodernizm dokunuşların, kapanışların, açılışların, sarılmaların, sürçmelerin dünyasıdır. "Neyin bilgisi", "neyin arzusu" diyoruz - ama: "neyin keyfi". Biliş ve arzunun kendi nesnesi vardır ve onunla bir nesne olarak ilişkilidir ("bilmek" ve "arzulamak" fiillerinin kendileri geçişlidir). Zevkin bir nesnesi yoktur, ancak çok daha geniş, dağınık bir ilişki, bağlılık, temas alanı vardır: bir şeyden zevk almak. Bu durumda araçsal durum şu anlama gelir: onunla birlikte bir şey kullanmak - onunla aşılanmış. Temiz havanın, deniz manzarasının, orman kokusunun, bedene yakınlığın tadını çıkarın: bir nesneye dönüşmek değil, çevrelenmek, bir şeyle bütünleşmek.

Postmodernizm, gösterilenleri unutan gösterenlerin mutluluğudur. Gösterilen "gerçeklik" dünyası metafizik bir rüya gibi dağılır. Postmodernitenin “zevk veren”, acıtmayan yanı, başka bir kültürü, içinde saklı bir şeyi keşfetmek için işgal ettiğimizde değil, kültürümüzün kabuğuyla ona yapıştığımızda, alıntıları karıştırdığımızda, görüntüleri birleştirdiğimizde, macunlar oluşturduğumuzda, koştuğumuzdadır. parmaklarımız bir kıvrımdan diğerine yüzeyi okşuyor. Postmodernizm, şeylerin dış gelişimine, "örtüsüne" olan ilgiyi artırır ve bu nedenle kültürde dokunmanın rolünü artırır. "Deri", "epitel", "yüzey" kavramları beşeri bilimler ve kültürel uygulamalar için önem kazanmaktadır. “İşte tekno-lumino-kinetik alan ve toplam uzamsal-dinamik tiyatro işareti altında dokunsal iletişimin büyük Kültürü geliyor. Tüm hayal dünyası,60 . Postmodern, istenen her şeyin zaten verildiği ve verilen her şeyin istendiği bir zevk halidir. Ve eğer insanlığın çağrıldığı tek şey zevkse, o zaman postmodernizmin sonu gelmeyecektir.

Ancak hazzın kendisi, ölçüsüz bir şekilde uzayıp gittiğinde can sıkıntısına ve acıya dönüşür. Haz, "talep" ve "arz"ın birbiriyle tamamen orantılı olduğu, arzu ekonomisinde yalnızca bir denge anıdır. Hayatta kalabilmek için arzu, hazzın ötesine, doyumsuzluğa ve doymak bilmezliğe, baştan çıkarma imgelerinin ölüm imgeleriyle birleştiği, en büyük gerilimin en büyük salıvermeyi talep ettiği ve buna izin vermediği o solmakta olan perspektife doğru ilerlemelidir. Arzunun derinliklerinde zevke düşman bir şey vardır, savaşçı-çileci, şehit ve hayalperestin iradesi vardır. En bedensel arzu bile kendi tarzında çilecidir: tatmin olmak istemez. Arzunun amacı en büyük arzudur. Bu, arzu-hazzın geçici bir dengesi olarak postmodernin sallantılı bir temele dayandığı anlamına gelir. Arzu hazzı arar ve aynı zamanda ona direnirse,

KARNİŞ BİLGİSİ

Bazen erotik deneyime dayalı tutarlı bir insan bilgisi sistemi, başka bir varlığın sırrının ve saygınlığının tam da başka bir dünyayı kavramak için bir kale sağladığı gerçeğinde yattığı temas teorisini hayal ettim. Bu felsefeye göre haz, Öteki'ne bu yaklaşımın daha eksiksiz ve olağandışı özel bir biçimi olacak ve aynı zamanda dışımızda olanı bilmemizi sağlayan bir beceri haline gelecektir.

Margaret Yoursenar 61

BEDEN İLE NASIL BİR FELSEFE

19. yüzyılda , materyalist, pozitivist veya dirimselci türden felsefi düşünce bile bedenden kaçındı.

Karl Marx ekonomi ve siyaset dilini, Auguste Comte - tarih ve sosyal bilimler dilini, Friedrich Nietzsche - psikoloji ve ahlak dilini tercih etti. 20. yüzyılda felsefe bedensellikten bahsetmeye başladı, ama çoğunlukla soyut bir şekilde (kendi psikosomatik semboller dilini geliştiren felsefeci psikanaliz dışında). Beden felsefesi hâlâ neredeyse bedensellikten yoksundur, erotizm felsefesi erotizmdir, duyusal olarak ahlak ya da dil felsefesi kadar fakir kalır. José Ortega y Gaset veya Nikolai Berdyaev'de eros üzerine birçok düşünce bulunabilir, ancak bunlara aşk, arzu, samimiyet, tutku, güzellik, hayal gücü, cinsellik vb. Bu felsefelerden göğüs, göğüs ucu, sürtünme, sertlik, şişme, sertleşme, sıkma gibi kelimeler ve diğerleri.

Sophianizm erotizme bu kadar yaklaşabilir ve hatta onunla birleşebilir mi? Felsefi sorgulama en ince dokunsal duyumlarla ilgili olabilir mi? Aşağıdaki pasajlarda özetlenen erotosofinin alanı böyledir.

İnsan bedenle nasıl felsefe yapar - Nietzsche'nin çekiçle felsefe yapmasından daha ilginç değil mi bu ? Özellikle erkek vücudunun kendi çekici olduğu için. Putları ezmezler, yeni bir hayat yaratırlar.

* * *

Bilişsel bilim veya bilişsel psikoloji alanında bilişin somutlaştırılmasına ilişkin kapsamlı bir literatür vardır. Genellikle bu, bedensel ve mekansal metaforlarla dile ve düşünceye nüfuz etmeyi ifade eder. Örneğin, "siyasi tepeler ve dipler " veya " sağ ve sol partiler" ifadeleri, bedenin dikey ve yatay yönelimlerinin anlambilimini gerçekleştirir. "Birlik", "çelişki", "sonsuzluk", "mutlak", "töz", "fikir", "nesne" gibi felsefi kavramlar mekansal imgeler taşırlar.

Bilişsel bilimdeki bu akımın en önde gelen temsilcileri olan Amerikalı dilbilimci George Lakoff ve filozof Mark Johnson, somutlaştırmanın bilince içkin bir şekilde içkin olduğuna ( "zihnin özünde cisimleşmiştir" ) ve en soyut düşüncenin bile içsel olarak metaforik olduğuna inanırlar. Açık

bu konuda "Zihindeki Beden: Anlam, İmgelem ve Aklın Beden Temeli" ve "Felsefe" gibi birkaç etkili çalışma yazdılar.

Bedende: Bedenlenmiş Zihin ve Batı Düşüncesine Meydan Okuması” 62 .

Yaklaşımımız yukarıdakilerin tam tersi, daha doğrusu tamamlayıcısıdır. Burada düşünmenin bedenselliğinden değil, bedenle düşünmekten bahsediyoruz. "Bedenlenmiş zihin" hakkında değil, zeki et hakkında. Dokunarak ve sarılarak nasıl düşündüğümüz hakkında. Düşüncemizi belirleyen bedensel metaforlardan değil, duyusal deneyimimizde somutlaşan kavramlardan, tenin bir başkasının etiyle en somut etkileşimlerinde edindiği bilgiden bahsediyoruz.

Genel olarak hakikatin kriteri, bilginin nesnesine uygunluğu ise, o zaman dünyevi bilgi için hakikatin kriteri hazdır, çünkü bilenin bilene karışmasının ölçüsünü belirleyen tam da budur.

iç içe geçmelerinin derinliği. Gerçek ve zevk, cinsel bilgi eyleminde tamamen birleşir ve onların ayrılması: zihin için gerçek, beden için zevk - zaten yapay görünüyor. Böylece aşk ve eros bilimi olarak erotoloji, felsefi bilgi teorisi olan epistemoloji için önemli bir destek haline gelir.

cinsel ilişki

Bana bir beden verdi - onunla ne yapmalıyım, Bu kadar bekar ve bu kadar benim mi?

Osip Mandelstam

Şehvetli sessizlikle, Cesur, titreyen ellerle, Ateşli nefesle Ve sıcak, yumuşak dudaklarla Tanıyın bir sevgiliyi.

A. S. Puşkin. Lida'ya Mektup

Bir insan neden ilim arar? Bilimin alanını oluşturan bilginin yanı sıra bilgi için iki ana teşvik vardır: bilgi güç getirir ve bilgi zevk verir. İlk durumda, nesne hakkındaki bilgi, onun tabi kılınması, araçsal ustalık için kullanılır. İkincisinde bilgi, bilen kişinin nesnesiyle birleşmesine, onunla bir olmasına izin verir. Derinleştirme, daldırma, nüfuz etme - bilişsel eylemlerin tüm bu eşanlamlıları, çalışılan nesnenin "içinde olma" kavramıyla ilişkilendirilirken, nesneyi manipüle etmek ve kullanmak için kullanılan bilgi, bilenin onunla ilgili dış konumunu varsayar.

İçine işleyen, katılımcı bilgi vardır ve (t) yabancılaştırıcı bilgi vardır. Görsel bilgi yabancılaşmaya katkıda bulunur, ayrıntılı inceleme veya gizlice gözetleme durumunda olduğu gibi, inceleyen bakış karşıdan gelen bakıştan kaçındığında, cevapsız, görülmeden kalmak ister. Somut bilginin katılımı , yani bilinenle kaynaşma derecesi, en büyük hazzı verecek şekildedir. Herhangi bir katılımcı bilginin az ya da çok bilinçsizce kaynaşma ve keyif alma arzusu tarafından yönlendirildiği ve bu anlamda dokunulabilir olanla kaynaşma sağlamak için temasa geçme eğiliminde olduğu varsayılabilir.

Bu, özellikle inanç denen katılımcı bilginin sınırı için geçerlidir, çünkü o inandığı şeyle tam bir birlik için çabalar ve bir anlamda manevi dokunuş olarak adlandırılabilir.

İlahiyatçı Yuhanna'nın ilk mektubu şu sözlerle başlar: "Başlangıçtan beri var olan, işittiğimiz, gözlerimizle gördüğümüz, baktığımız ve ellerimizin dokunduğu. Yaşam Sözü...” (1 Yuhanna 1:1). İşte algıların kesin derecelendirmesi:

duymak - uzaktan yapabilirsiniz, ses bilinmeyenden, görünmezden, ufkun ötesinde veya fiziksel olarak aşılmaz bir engelden gelir;
görmek, bir yakınlaştırma, kesinlik adımıdır, çünkü görünenin görenle aynı uzayda bulunmasını içerir;
ve son olarak dokunmak - gerçekliğe tam bir giriş, dokunsal ve elle tutulur arasında doğrudan bir etkileşim.

İsa'nın kendisi de dirilişinden sonra öğrencilerine görünerek benzer şekilde şunları söylüyor: “Ellerime ve ayaklarıma bakın; o benim; bana dokun ve düşün; çünkü bende gördüğünüz gibi ruhun eti ve kemiği yoktur” (Luka 24:36).

Benzer şekilde, İsa'nın dirilişine inanmayan Tomas'a, iman doluluğunu kazanmak için sadece O'nu görme fırsatı değil, aynı zamanda O'nun yaralarına ve kaburgalarına dokunma fırsatı verildi. “... O'nun elindeki tırnak yaralarını görmedikçe, tırnak yaralarına parmağımı sokmadıkça ve elimi böğrüne koymadıkça inanmayacağım” (Yuhanna 20:25).

İnanç dokunmaya benzer, çünkü bilmek istediği şeyin üstünlüğünü kabul eder ve bu nedenle bu üst ile birleşmeye, onun bir parçası olmaya çalışır.

Kelimenin İncil'deki anlamıyla bedensel bilgi, epistemolojinin bir parçası haline gelmelidir, çünkü bilen kişinin bildiği şeyle birleştiği başka bir bedenle sevgi dolu bir kaynaşmadır ve bu, tüm bilgi biliminin nihai, belirleyici noktasıdır. Biliş, zevkte çözülür ve zevkin kendisi, bilgiyi derinleştirmenin, bu süreçte nesneden yabancılaşmasını ortadan kaldırmanın bir aşamasıdır. Haz, nesnesiyle bir olaya dönüşerek bilginin sınırlarını aşar. Tevrat'ın son tefsirinin yazarı I. Sh. bilişsel nesne; bu, özellikle insanlar tarafından Tanrı bilgisi söz konusu olduğunda önemlidir” 63 .

Tekvin Kitabı'nda evlilik yakınlığını belirtmek için kullanılan İbranice zehir (bilmek) fiilinin İncil'de asla hayvan yaşamına uygulanmaması önemlidir. Ünlü İbrani yazarı Franz Delitzsch , ""Zehir", "nosse cum impactu et effectu" (sevginin tüm gücüyle ve sonunda tamamen bilmek) anlamına gelir.. Bu nedenle, Süleyman ve Şulamith'in dünyevi aşkının hikayesi olan Ezgiler Ezgisi, Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin alegorik veya daha doğrusu ek bir anlamını kazanır. "Beni kalbine bir mühür gibi, eline bir yüzük gibi koy: çünkü aşk ölüm kadar güçlüdür ... o çok güçlü bir alevdir" (Ezgi 8:6). İbranice'de tutkunun üstün derecesi, kelimenin tam anlamıyla "Yahveh'nin alevi" anlamına gelen "salhebetya" kelimesiyle aktarılır. Cinsel bilgi sevgi dolu-katılımcıdır, ete ateşli bir mühür, bir iz koyar, bilinenin derinliklerine dalar ve en büyük zevki verir.

vücut bahçesi

Ezgiler Ezgisi'nde damat şöyle der: "Senin bu ordugâhın hurma ağacı gibi, ve memelerin üzüm salkımları gibi. Şöyle düşündüm: Bir hurma ağacına çıkar, dallarından tutardım; ve göğüsleriniz üzüm salkımları yerine olurdu ve burun deliklerinizden elma kokusu gelirdi...” (Ezgi 7:8-9).

Kadın vücudundaki daireler: tepeler ve tepeler, meyveler (elma, şeftali) ve meyveler (çilek, kuş üzümü) - tıpkı gerçek bir bahçedeki gibi. Ezgiler Ezgisi'nde gelin, "Sevgilim bahçesine gelsin ve onun tatlı meyvelerini yesin" der (Ezgi 4:16). İncil'de bir kadın imgesi sürekli bir arada var olur ve mecazi olarak bir bahçe imgesini yansıtır. Rab, bir erkeği bir bahçeye yerleştirip biri dışında tüm ağaçlardan meyve yemesine izin verir vermez, vücudunun meyvesi ve meyveye benzerliğiyle bir bahçe gibi hemen bir kadın belirir. Yaşayan hayat ağacı. “Ve Rab Tanrı adamı aldı... ve onu işlemesi ve koruması için Aden Bahçesi'ne koydu... Ve Rab Tanrı dedi ki, Adamın yalnız olması iyi değil; Onu kendisine uygun bir yardımcı kılalım.” (Yaratılış 2:15, 18). Bilgi ağacının ilk meyvesini bir kadının koparması şaşırtıcı değil. gibi sevme eğilimindedir ve sonra "kocasına da verdi ve o da yedi" (Yaratılış 3:6). Karısının elinden ve belki de vücudunun meyvesinden yedi. Kadın, çiçek açan, verimli, "dünyevi sevinçlerin bahçesi" olan vücut şeklinde bir bahçedir.

Belki de bu nedenle, Bunin'in "Mitya'nın Aşkı" öyküsünde içtenlikle söylendiği gibi, bu bahçenin en esnek ve sulu meyvelerine dokunmak, ten ile ruh arasındaki sınırın silindiği unutulmuş bir cennetin anısını çağrıştırıyor:

“Kitaplarda ve hayatta, herkes bir kez ve herkes için ya yalnızca neredeyse bedensel olmayan bir aşktan ya da yalnızca tutku, şehvet denilen şeyden bahsetme konusunda hemfikir görünüyor. [Mitina'nın] aşkı ikisinden birine benzemiyordu. Onun için ne hissetti? Aşk denen şey nedir, tutku denen şey nedir? Katya'nın ruhu ya da bedeni onu neredeyse bayılmaya, bir tür ölüme yakın mutluluğa, bluzunun düğmelerini açıp göğüslerini öptüğünde mi getirdi, göksel güzel ve bakire, bir tür ruhla inanılmaz bir alçakgönüllülükle açıldı, en safın utanmazlığı masumiyet? 65 .

aşk yüzüğü

Klasik felsefede (Descartes, Spinoza, Leibniz), VED'in bağlantılarının sürekliliğiyle kusurlu yaratımlardan daha mükemmel olanlara ve Yaratıcı'nın kendisine götüren “büyük varlık zinciri” imgesi gelişmiştir. öyle ki bu zincirden herhangi bir ara halkanın çıkarılması imkansızdır - bunlar evrenin bütünlüğü için gereklidir. v edatı bu görüntüyü yorumlamamıza yardımcı olur, çünkü bir bağlantının diğerine bağlı olduğu modu tanımlar: aynı zamanda kucaklama ve kucaklama. Her şey benim içimde ve ben her şeyin içindeyim. Dünya bilinçtedir ve bilinç dünyadadır. Dişil içinde eril ve eril içinde dişil.

Çin amblemleri Yin ve Yang, dünyevi ve göksel, dişil ve eril olarak başladı - "büyük varlık zincirinin" doğu versiyonu, edatın ne anlama geldiğinin resimli bir hiyeroglifi. Dişil olanın koyu dairesi eril ışık alanına yazılır ve eril ışık dairesi karanlık dişil olana yazılır ve birlikte kucaklaşarak bir daire oluştururlar. Çin klasiklerinin çevirilerinde bir kadınla bir erkeğin birlikteliği tek kelimeyle aktarılır: “iç içe”. İç içe geçmek, kucaklaşmak, aynı anda hem içeride hem dışarıda olmak demektir. Bu, sonsuzluğun somut figürüdür. Ve bu sonsuz çoğalan hazzın kaynağıdır. İçinizde olanı kucaklayın ve özümseyin. (Bu arada, Rusça “çevre ” , “çıplaklık ” , “ütüleme ” , “scoo” kelimeleriyalan "anlamlı sesleriyle, kadınsı olanı emer gibi ).

Burada Amerikalı bir araştırmacı tarafından ortaya atılan dilbilimsel bir soru ortaya çıkıyor.

Andria Dworkin. Bir kadının içine giren erkek organı, göğsü tarafından ele geçirilse de, "bir erkek bir kadını ele geçirir" demek hala adettendir. Dworkin bu ifadenin yanlış olduğunu düşünür - daha doğrusu kadın, bir erkeği kendisiyle kucakladığı için ona sahip çıkar 66 . Ama bu, iç içe geçmenin özüdür, iki kişinin birbirine hakim olması : saran, sahiplenen, hem sarılmış hem de sahiplenilmiş olur. Ben senin içindeyim ve sen benim içimdesin . Nem - ve formda. Aşk somut bir mutlaktır, ötekini sadece tüm bedenimle değil, aynı zamanda onun aracılığıyla kendimi, onda varlığımı da hissettiğimde.

Yeni evlilerin yüzük değiştirmesine şaşmamalı - bu, aralarındaki evlilik ilişkilerinin bir prototipidir. Erkek bedeninin kadınla olan aşk mücadelesi, sürekli bir karşılıklı çınlamalar dizisidir. Bu, diğer tüm bilgi teoremlerinin türetildiği ilk dokunsal kavramlar veya duyusal aksiyomlar kümesidir. Erkek ve dişinin esnek karşılıklı kucaklaşmasının neden zevk yarattığını açıklamak imkansızdır, çünkü bu deneyime tam olarak zevk denir. Cinsel zevkin dinamiklerini oluşturan esnekliktir . Evlilik - eş evlilik , aralarındaki bağlantı sadece etimolojik değildir 67. Cinsel bilginin, açık ve kapalı, şekillendirilebilir ve zaptedilemez oranını yansıtan kendi oyun mantığı vardır. Sert ve yumuşak, kendi içlerinde duyusal olarak yoğun değildir, çünkü biri yalnızca direnir, diğeri yalnızca kabul eder. Elastik aynı anda hem içeri girer hem de direnir, bu nedenle kendinizi büyük ölçüde öteki aracılığıyla, ötekini de kendiniz aracılığıyla hissetmenizi sağlar.

Ötekide ve öteki aracılığıyla öz-somutluğun çokluğu, benden geçen gerçekliklerin düzeyinin artmasıdır. Beni kucaklayana sarılıyorum, karşımdakinin heyecanını, heyecanımın karşılığı ve yankısı olarak hissediyorum. Bütün bunlar, karşılıklı varlığımızın somutluğunu ve varlığını artırır. Zevk almak, iki kat, üç kat var olmak demektir. "Var olmak" geçişli fiil olur. Seviyoruz = birbirimizi var ediyoruz .

Dokunsal alan.

Dalga zevk teorisi

Zevk, dokunsal alanlarda, temas noktalarında, temas hatlarında sürekli bir değişikliktir. Dokunma noktaları aynı anda ne kadar çok açılırsa ve birbirleriyle o kadar somut bir şekilde ilişkilendirilirse, zevk o kadar güçlü olur. Cinsel deneyimden, dokunma ve zevk dalga teorisi gelişir. Dokunma sadece vücudun temas eden parçacıkları değil, bu temasların iletkeni olarak tüm et, dalga şoklarını ve darbeleri elastik kalınlığı boyunca uçtan uca ileten bir elementtir.

Farklı pozisyonları ve ilişki yöntemlerini tanımlayan kılavuzlar ve kılavuzlar, hâlâ ayrı bedenlerin veya vücut bölümlerinin duyumları olarak "parçacık" haz teorisi düzeyindedir. Ama haz, tüm bedenden geçen ve aynı anda onun farklı kıyılarına vuran bir dalgadır. Haz topolojisi ayrık değil, süreklidir. Zevkte beden ete, yani tüm noktaları geçişlerin, titreşimlerin, rezonansların sürekliliği ile birbirine bağlanan bir süreklilik haline gelir. Herhangi bir virajdan, çizgiden veya noktadan - bir parmaktan, omuzdan, dudaklardan, dizden - sıcak bir dokunsal-kas dalgası yükseltilebilir, ancak daha sonra her yöne yayılır ve diğer kıyılara ulaşır. Böylece, bir vücudun diğeriyle topolojik bağlantısı hissi, sıcak dokunuşların ve elastik basınçların sürekli sirkülasyonu hissi vardır.

Kişi ancak başka bir beden aracılığıyla kendine gerçekten dokunabilir. Kalçanızın ve omzunuzun bağlantısını, temas halinde olduğunuz başka bir vücudun secdesine dahil olarak hissedersiniz. Duyusal olarak en "ilginç" olan budur: kişinin birlikte var oluşu ( inter-esse ), kendisiyle kendi arasına ötekini koyması. "Seninle benim aramdaki mesafe sensin" - şair Ivan Zhdanov'un aşk alanının topolojisi böyle görünüyor. Ama "seninle benim aramdaki mesafe benim" olduğu da aynı derecede doğrudur.

Bu sürekli erosun oyunlarından biri de karşıtlık arayışıdır. Duyumların çatallanması, onları tüm keskinlikleriyle özümsemenin ve deneyimlemenin bir yoludur. Yakınlaşma ve kopuş, nüfuz etme ve direnme... Zevk alma stratejisi, ana hareket karşısında her zaman karşıtlık ve karşıtlık aramak, onun karşısında şaşırmaktan vazgeçmemek, onun tazeliğini ve sürprizini algılamaktır. Keskinlik, duyumun vücudun bir noktasında yoğunlaşmasıdır, ancak bunun için başka bir noktada farklı bir şey deneyimlemeniz gerekir, böylece potansiyel bir fark yaratılır ve aralarındaki enerji boşaltılır.

Hazzın dalgalı doğasını anlamak için, bir zamanlar "normal" bilimin gelişmesiyle bir kenara atılan, ancak yeniden kazanmak için bilimde bir sonraki keskin dönüşü bekleyen kenarda kalan bilgi paradigmalarından yararlanmak faydalı olacaktır. -içine sığdır. Franz Anton Mesmer'in (1734-1815) iyileştirici sıvılar veya dokunma yoluyla iletilen enerjiler hakkındaki öğretisi olan "hayvan manyetizması" veya mesmerizm teorisi budur. "Her biri komşusunun parmak uçlarına dokunur, böylece bedenden bedene geçerken yoğunlaşan hayali akım, saygıyla donmuş tüm sıraya nüfuz eder" 68 . Gökbilimci Jean Sylvain Bailly'ye göre ( Jean-Sylvian Bailly), 1784 yılında Fransız Akademisi tarafından hayvan manyetizmasını incelemek için kurulan çok bilgili bir komisyonun üyelerinden biri, manyetizmanın kendisini en açık şekilde kadın vücudunda gösterdiği yer. Dişi sinir uçlarının hareketliliği şaşırtıcı bir şekilde kadın bedenlerini tek bir kaynaşmış bütüne dönüştürdü: “Onlara bir kısmına dokunduğunuzda, aynı anda her yere dokunduğunuzu söyleyebilirsiniz. [...] Kadınlar ... ünsüz bir sese mükemmel şekilde ayarlanmış, tınlayan teller gibi” 69 .

Kadın şehvetinin "manyetik" doğasına dair bu tür kanıtlara inanırsak, o zaman bir kadının bir zevk dalga teorisi yaratması uygun olur. Erkeklerin yapabildiği en fazla şey, Vatsayana'nın "Kamasutra" veya Ovid'in "Ars amatoria"sıdır; burada duruşlar ve teknikler en büyük zevkleri elde etmek için resmedilir, ancak çok ayrı, "numeratif", "noktadan noktaya" düşünme tarzı anlayışı engeller. dalga zevkin doğası.

Yüzey ve derinlik

Şeylerin özünün derinliklerde saklı olduğuna dair yerleşik önyargı, yüzeysel olanı küçümsememize neden olur. Özünde yüzey, bedenlerin ilişkisindeki derinlik , uyumlarının ve birbirine yapışmalarının derinliğidir. İki varlık arasında bir ortaklık, çekim, ilgi ortaya çıkar çıkmaz her yüzey derinlemesine büyür. Ne de olsa "ilgi", içeride ve arada olmak anlamına gelir. Paradoksal olarak, dokunma tüm insanlar arası duyuların en derinidir. Cilt, aşk kaynaşmasının tam merkezinde yer alır: insan vücudunun fizyolojik çevresi ve aynı zamanda duyusal merkezidir.

Yüzeyin çekirdeğe doğru bu hareketi, Ludmila Ulitskaya'nın "Medea ve Çocukları" adlı romanında (Valery Butonov ile binici Rosa arasında) şu şekilde gerçekleşir:

“... İçi ve dışı o kadar sıcak olan bu narin kızın, onu kendine kalın tatlı bir sıvı içinde eriyen pembe bir şeker gibi görünecek kadar kendi içine çekmeyi nasıl başardığı ve tüm derisi inleyip eridiği anlaşılmazdı. şefkat ve mutluluktan ve her dokunuştan, kayma tam ruha nüfuz etti ve tüm yüzey sanki en içte, en derinlerde .

Tüm yüzeyin çok derinlerde olduğu ortaya çıktı... Cinsel bilgi, yüzey ve derinliğin ayrılmazlığını tam olarak ortaya koyar, çünkü dokunma yüzeyden ayrılmadan derinliğe nüfuz eder. Vizyon, görünen ve görünmeyen göstergebilimsel ikiliğine mahkûmdur: Görünen, gösterenler düzlemini oluşturur ve görünmez, gösterilenler düzlemini oluşturur.

Dokunma için yüzey bir gösterge değil, doğrudan bir duyum kaynağı olduğundan, yüzey ve derinlik, gösteren ve gösterilen ikiliği ortadan kalkar. Vücudun yüzeyinden yayılan pürüzsüzlük veya pürüzlülük hissi, derinliklerinden ortaya çıkan bir esneklik, yumuşaklık, esneklik, dolgunluk hissine dönüşür. Aslında bunlar etin hem yüzeyinin hem de derinliğinin özellikleridir.

daha doğrusu yüzeyden derinliğe geçişin sürekliliğinde dokunuşumuza açılan o özel “doluluğun”.

Tabii ki, dokunsal temas bile kendi içinde kişiler arası ilişkilerin derinliği konusunda herhangi bir garanti vermez. Bunun sonucunda

Anna Akhmatova'nın "Akşam" şiiri akla geliyor - karşılıksız aşk hakkında:

... Bana dedi ki: "Ben gerçek bir arkadaşım!"

Ve elbiseme dokundum.

Sarılmaktan ne kadar farklı

Bu ellerin dokunuşu.

Kediler veya kuşlar bu şekilde okşanır.

Binicilere çok ince bir bakış ...

Sakinliğinin gözlerinde sadece kahkahalar

Açık altın rengi kirpiklerin altında...

Her dokunuşun kendi derinlik ölçüsü vardır, karşılıklı olarak hemfikir olunan veya olunmayan, istenen veya istenmeyen - kendi zımni hedeflemesi. Bu önlemin fazla veya hafife alınması hakarete veya gücenmeye yol açabilir. Aşık bir kadına, tatlı bir evcil hayvan gibi dalgın dalgın dokunulduğunda, derinden yaralanmış hisseder - tam da derinliğine sahip çıkılmadığı için. Tersine, aceleci veya keskin hareketler bizden veremeyeceğimiz bir derinlik talep ettiğinde, küçülmek ve geri çekilmek isteriz. Cilt, ikisinin en yoğun etkileşimlerinin alanı, bu iki birleşik dünyanın düzensiz atan, ya donup donan ya da ısınıp kanayan kalbidir.

Dokunma mutlaka bir araya getirmez, aynı zamanda yabancılaştırabilir - çarpma, itme, donma-sersemlik gücüyle. Sonuç olarak, dokunma, olası kişilerarası ilişkilerin her birini önemli ölçüde keskinleştirir, en yüksek yoğunluk derecesine yükseltir. Vizyonla yalnızca mecazi olarak ilgili olan: delici, keskin, keskin, dikenli, itici, inatçı, kavrayan, okşayan, okşayan, yapışan bir bakış - temas halinde tam anlamıyla ve kesin olarak hareket eder. Görmenin, çevremizdeki dünya hakkındaki bilgilerimizin ana kaynağı olmasına rağmen, en dramatik sıfatlarını dokunmadan alması boşuna değildir.

Nefsî ilimler, yüzey ile derinlik arasında sonsuz derece ve nüans farkı tesis eder, fakat gösteren ve gösterilen olarak bunları birbirine karşıtlaştırmaz, epistemolojik bariyeri ayırmaz. Aksine, bu somut farklılıkların tüm oyunu, bilişin bir zevk haline gelmesine, yani bilenin tüm yakınlık derecelerinden geçerek bilinenle kademeli olarak kaynaşmasına izin verir.

Titreyen arzu, zevk sancıları

Fantezi, arzuyu körüklerken aynı zamanda onu zayıflatır. Arzuyu baştan çıkarıcı fantezilerle, hayal edilen veya hatırlanan sahnelerle beslemek imkansızdır: arzu çabuk doyurulur ve kurur.

Aynı zamanda, erotizm kesinlikle, bedenin fiziksel verililiği ile hiçbir şekilde sınırlanamayan, ancak ona yandan bakan, "ruhların yüksekten baktığı gibi, fantezinin aracılık ettiği metaseksüel bir arzu olduğu açıktır. terk edilmiş bedenleri” (aşk deneyimi bir bakıma ölümünden sonrasına yakın olabilir). Bedenin arzu anındaki durumu son derece dramatik ve çelişkilidir, çünkü beden yalnızca başka bir bedenle değil, kendisiyle de diyalog halindedir. Vücut, sanki ona bağlı değillermiş gibi bir enerji gelgiti yaşar - benzer bir şey, sanki ruhun kendisinin çabalarının dışında ve hatta onlara rağmen, ilhamın gelgiti meydana geldiğinde, yaratıcılıkta deneyimlenir. Başka hiçbir durumda, insan, içinde rüzgarın altındaki bir alev gibi acı çeken ve titreyen yaşamın sırrına bu kadar yaklaşmaz.

Konrad Lorenz'e göre bu titreme veya dalgalanma, genellikle herhangi bir fizyolojik (fiziksel olduğu kadar) düzenleme sürecinin doğasında vardır. Pusula iğnesi, "doğru" konuma gelmeden önce rahatsız edildikten sonra uzun süre titreşir. "Bu nedenle, herhangi bir uyarana karşı 'bağışıklık' dönemini, artan bir uyarılabilirlik dönemi izler ve dinlenme uyarılmasının başlangıç değerine, genellikle birkaç dalgalanmadan sonra yalnızca kademeli olarak ulaşılır" 71 . Erotik uyarılmanın özelliği, salınımlardan "doğru" duruma dönüşü aramayan, aksine, en büyük ivme ve genliği arayan bir kendi kendini uyarma mekanizması, erony , arzunun ironisi içermesidir. Bu salınımlardan, kendini bir trans-titreme durumuna sokar: “Kalbin atışını duyuyorum / Ve ellerin ve ayakların titremesini duyuyorum "(A. Fet ).

Sıradan hayatta, bir kişi düşündüğünde, hareket ettiğinde, bir tür iş yaptığında, eylemleri aşağı yukarı çabalarıyla orantılıdır ve ancak uzun bir süre sonra işin onu yanlış yöne götürdüğü anlaşılır. , teoremin çözümünde bir hata olduğu, tarihin ters yönde ilerlediği vb.Faydalı eylemlerin ve yönlendirilmiş jestlerin günlük rutini ironiden yoksundur. Bir kişi, yalnızca aşk ve ilhamda, kendi güdüleriyle tutarlı olmayan diğer bazı durumların ironisiyle doğrudan temasa geçer. Her an kendisine eşitsizliği, dış gücü ve dış zayıflığı ortaya çıkar. Bir kişi, bir dalganın veya bir alevin oyununu takip ederken - ve neredeyse onlar üzerinde ustalaştıkça - bedenini ve bilincini aşkta ve yaratıcılıkta büyülenmiş bir şekilde düşünür.

Erotik deneyimde her şey o kadar titriyor, titriyor, dalgalanıyor ki, bir tür yapay uyarılma durumunda, hatta basit bir fantezi ve hatta daha çok bir fetiş veya "amatör" bir cihaz söz konusu olduğunda, büyük bir takılıp kalma tehlikesi var. .bir görüntü, fikir, teknik üzerinde - ve hissizleşin, canlı zevk nabzını kaybedin. Çaba ve iradenin uygulandığı yerde zayıflık ve iktidarsızlık bölgeleri oluşur. Arzunun ironisi, kendini arzulaması, ileri doğru sürüklenmesi ve aynı zamanda bir ikame yapmasıdır, çünkü arzulanan arzu, tıpkı bilinçli bir düşüncenin düşünülmeyi bırakması gibi arzulanmayı bırakır (dışsallaştırılır). İnsan arzusuna yerleşik bir kayma mekanizması vardır; Arzu kendini arzular ve moralini bozar. Arzu yapay olamaz ama doğal da olamaz: kendini harekete geçirir, kışkırtır, teşvik eder. Zevk, köpüren bir baloncuk oyunudur ve bir şekilde zorlamaya, yoğunlaştırmaya değer, ruhu yayar.

Erotikte, yaratıcılık olarak hazzın azabı vardır , var olmayan bir çift bedenin acı verici yaratılışı. Tam bir birleşmenin imkansızlığı, hazzın ana temasıdır. Keyifte bir temayı - sadece "ne" olduğunu değil, ne hakkında olduğunu - ayırmak önemlidir ; keyfi temalaştırmak ve hatta sorunsallaştırmak önemlidir. Bir başkasının vücudundan zevk alırız ve aynı zamanda aramızda yeni bir et yaratılmakta olduğundan, temasımızdan her an şekillenmesinden zevk alırız. Galatea önce yontulur, ardından Pygmalion ona aşık olur. Burada tam tersi doğrudur - ikisi bir arada bir varlığın eti, aşk tarafından şekillendirilmiştir. Yeni bir " sen - ben ", farklı, empatik bir varlık, ikili bir bedenin yumurtalıkları oluşur.

Zevk eşi görülmemiş olanı yaratır ve acı çeker, sanatsal güç kazanır, hayal gücünden ilham alır. Bu artık bazen arzumuzu yönlendirdiğimiz fantezi değil. Bunlar, lüksün, ahlaksızlığın, akıl almaz bir güzellik ve çıplaklığın, bir zamanlar arzu edilen bedenlerin ve onların özellikle arzulanan görüntülerinin -kesiklerinin, çıplak kalça veya göğsün parıltılarının- zihinsel görüntüleri değildir. Bu, burada ve şimdi zevk tarafından yaratılan şehvetli lüks ve dolgunluktur. Arzu, küçük bir memeyi, canlanmış bir dolgunluğun, verili bedende olmayan ama arzunun neden olduğu, işkence ettiği, ondan "kazıdığı" çınlayan bir yuvarlaklığın acı verici bir beklentisine dönüştürür.

Dünyanın hiçbir yerinde bir kadının göğüslerini okşayan bir erkeğin elindeki kadar yuvarlaklık ve esneklik yoktur. Ancak yaratıcı gücün olduğu yerde yaratıcı eziyet vardır. Her zevkin kendi eziyet verici "bekleme listesi", kendi delici kenarı, anında ortaya çıkan ve yerini bir başkasının aldığı kendi yaratıcı "sorunu" vardır. Belirli bir konudaki erotik egzersizlerden bahsetmiyorum (pozisyon değiştirme vb.) - bu zevk mekaniğidir. Ama en saf ve en katıksız zevkte ruhun çalışması, uçlarda kayması, deneyler, bedenin güçlendirilmesi ve mümkün olanın cisimleşmesi vardır.

Haz bir durum değil, kelimenin her iki anlamında da bir deneyimdir: deneyim ve deney, deneysel deneyim. Cinsel ilimde arama, dokunma, hissetme kategorisi öne sürülür ve bu da dokunsal olasılıkların tüm yelpazesini ortaya çıkarır. Bir nesneyi kavramayı "anlamayı" gerektiren "kavram", "kavram", "Begriff" gibi geleneksel epistemolojik kategorilerin aksine, elle muayene bir denemedir, bir nesnenin elleçlenmesinin test edilmesidir, onu farklı projeksiyonlarda kucaklayan bir dizi dokunuştur. Cinsel bilgi kavramsal değil, teğettir, kavramaz ve sahiplenmez, sıkıştırır ve açar, serbest bırakır.

Şaşırtıcı bir şekilde, dilde cinsel ilişki için düzinelerce kelime var ( çiftleşme, çiftleşme, çiftleşme, ilişki, çiftleşme, çiftleşme, birlikte yaşama, sikişme ...), ancak yalnızca bir tanesi en yüksek patlama noktasını ifade ediyor. Üstelik bu kelime - orgazm - nispeten yakın zamanda girdiği tüm Batı dillerinde aynıdır (İngilizce'de - 1684'te) 72 . Daha önce nasıl tanımlanıyordu? Belirlenmemişse, o zaman ayrı bir şey, tepe noktası olarak mı deneyimlendi?

"Orgazm" kelimesi Rus diline ancak 20. yüzyılda girmiştir73 . Görünüşe göre atalarımızın bu doruk noktasını belirtmek için hiçbir özel sözü yoktu. Bu patlama, ürperme, su sıçraması, kırılma , tatlı kasılmanın dilde ifade edilmediği varsayılmalıdır, çünkü bunlar, bir olarak algılanan ilişki sürecinden yansıma ile ayırt edilmemiştir . Ana an da dahil olmak üzere tüm bu senkretik duyum akışından bireysel anları ayırmak ve "telaffuz etmek" için kültürel-erotik olanın doğal-cinsel olandan önemli ölçüde geliştirilmesi gerekir .

Orgazmın kendisi kısa olsa da (tıbbi verilere göre ortalama erkek 10-15 saniye, kadın 2 saniyedir), küçük tersinir atakları - hafifçe yakalayıp salıverme - zaman içinde dağılır. İnsan vücudundaki değişen ve artan duyumları ifade eden kelimeler vardır: "derinin üzerinden geçen don"; "vücudun tüyleri diken diken oldu", "iliklerine kadar delindi." İlişkide sürekli böyle bir şey olur ama bunun için bir kelime yok. Aniden içeriden sıcak bir dalga yükselir, bir tür spazm, küçük, nihai olmayan bir orgazm - sanki hız değiştirirken motor biraz boğulur, "yakıtla dolar". Seminal kanalların kesilmesi ve sıkıştırılması? Kendini bir başkasına önceden fırlatma. Büyük değil, küçük bir patlama beklentisi ( büyük patlama değil , bit patlaması)), ama yine de insan-evren gibi tasarlandı.

“Kaynadım ve sıçrattım, tenha ve tatlı, sadece ona yapıştım, küçük güçlü poposunu bir avuç içimde tuttum ve diğeriyle kaburgaların lir tellerini hissettim ... Aniden uykuyla tutuşum aniden zayıfladı. ya da rüzgarı kaybetmiş bir yelken” (Nabokov'da, "Harlequins'e Bakın") 75 .

"Objektif", "bilimsel" olarak tarif edilemez. Sadece derinin içinden, kaslarından, tohumlarından deneyime verilir. Bu, dünyayı bedenin ve bilincin içine yerleştirildiği şekliyle algıladığı için teknik ve bilimsel dile çevrilemeyen insani ve felsefi dilin vazgeçilmezidir.

erosun kimyası

Ya 1996 yılında bir grup ABD'li biyokimyacı tarafından tutkulu aşıkların kanından izole edilen adrenalin ya da feniletilenamin ya da başka bir hormon, neden aşık olduğumuzu belirlemeye kadar aşk olarak algıladığımız her şeyi gerçekten içeriyorsa? yoksa siyah saçlı mı? Başka bir deyişle, herhangi bir duygu, yalnızca şu veya bu kimyasal formül veya kromozomların kombinasyonu ile ilgili kişisel deneyimimizdir. DNA çift sarmalını (J. Watson ile birlikte) keşfeden Nobel ödüllü biyokimyacı Francis Crick, "Şaşırtıcı Hipotez: Ruhun Bilimsel Arayışı" adlı kitabına başlıyor:

"Şaşırtıcı hipotez şu ki, "Siz", sevinçleriniz ve üzüntüleriniz, anılarınız ve özlemleriniz, benlik duygunuz ve özgür iradeniz, aslında hepsi, geniş bir sinir hücreleri koleksiyonunun ve bunlarla ilişkili moleküllerin çalışma tarzından başka bir şey değildir. . Alice'in Lewis Carroll'da dediği gibi, "Siz bir nöron demetinden başka bir şey değilsiniz . " 76

Başka bir deyişle, tüm etik ve psikoloji, ruh ve ruh, uyum ve deha dediğimiz her şey, yalnızca nöronların ve genlerin yayılımları, onların öznel deneyimleridir.

F. Crick, ruhun bir "nöron demeti" ve hatta "elektronik yollar" olduğu konusundaki bilimsel teorisine, onun dini ve psikolojik anlayışına karşı çıkıyor. Kitap, Mezmurların "Seni övüyorum, o zaman

çünkü ben harikulade bir yapıya sahibim” (Mezmur 139:14) - biyokimyacı, mezmur yazarının “moleküler yapımızın incelikli ve sofistike doğası hakkında yalnızca dolaylı bir görüşe sahip olduğuna” inanıyor.

Ama neden karşı çıkalım? Aşk hormonlardan, ruh moleküllerden ise, o zaman müminler için ne güzel bir haber! Eğer bu doğrulanırsa, en büyük "doğal" vahiy dinler tarihine geçer. Ne de olsa bu, tüm canlıların ve belki de etrafımızda uzanan tüm devasa Evrenin kendi içinde bir kişiliğe sahip olduğu ve aşk dahil bize deneyimlememiz için verilen şeyi deneyimlediği anlamına gelir. Evrensel Solaris, düşünme ve hissetme. Kimyasal bileşimimiz, hormonların transfüzyonu, formüllerin denklemi ise

aşk gibi hissedildi, bu aşk gerçekten dünyaları hareket ettiriyor demektir.

Dünya hakkında bildiğim en önemli şeyi bilimden değil kendimden biliyorum. Hiçbir bilim tenime nüfuz edemez, elimi kıpırdatamaz, göz kapaklarımı açamaz... Descartes veya Darwin okumaktan daha az önemli ve evrensel olarak önemli olmayan bir bilgi kaynağı vardır: yatakta yatmak, uzun süre kendinize dokunmak, alışmak hafızanızın imgelerine, bedeninizin bilincinde yaşayanlara.

... Kadın kollarını kendine doluyor ve altından göz kamaştırıcı beyaz yarım kürelerin çıktığı (zıpla, ateş et, patla) gömleğini çıkarıyor. Bir vahiy olarak soyunmak. Bu hareketin büyüsü nedir? Bu yarımküreler neden bu kadar karşı konulamaz bir şekilde çekiliyor? Bir tür bezler tarafından salgılanan bir tür veziküllerde biriken meninin eylemi? Belli bir madde, beyazımsı mukus ve içeriden - sonsuz sihir, şiir. Dünyayı canlandırıyor, gökler ve uçurumlar onun içinde açılıyor, kıskançlıkla eziyet ediyor, umutla çağırıyor, tarihi yönlendiriyor, şiirler yaratıyor, sonsuzluk vaat ediyor...

Bir damla sümükte böyle bir aşk kimyası varsa, o zaman gezegenler, yıldızlar, galaksiler ne yaşamalı? Her şey bezlerdeyse, demir bir mıknatıs tarafından çekildiğinde ne hissetmelidir? Bir gezegen diğerine çekildiğinde nasıl hissetmeli? Evrensel çekim yasasında bizim bilmediğimiz hangi arzu gücü gizlidir - sonsuz sevginin Güneş'i ve armatürleri hareket ettirdiği yer burasıdır! Ne büyük bir tutku isyanı! Göğüslerin beyaz yarım küreleri çileden çıkarsa, o zaman tüm denizleri, dağları, yeşil ormanları ve tarlaları, çöküntüleri ve volkanlarıyla eterde yüzen mavi top tüm gezegeni nasıl memnun etmeli ve heyecanlandırmalıdır!

Bir insanın bütün bir gezegene erotik olarak aşık olduğunu hayal etmek mümkün mü? Trajik bir şekilde aşıktır, çünkü onunla çiftleşemez, ona sarılacak hiçbir şeyi yoktur, dünyanın bağırsaklarına, volkanların deliklerine nüfuz edecek, denizlere sıçratacak ve çukurlara yapışacak hiçbir şeyi yoktur. Ama onu seviyor ve kıskançlıkla çürüyor - üzerinde sürünen tüm yaratıklar için eşit derecede erişilebilir ve erişilemez olması ve gerçekten onlara değil, Güneş'e, biraz Mars ve Jüpiter'e veya belki de derinliklerdeki bir kara deliğe, Samanyolu. Anlayabileceğim ve kabul edebileceğim herhangi bir yer değiştirmiş arzu varsa, o zaman bu astrofilia, galaktofilidir - gök cisimlerine, bulutsulara ve takımyıldızlara karşı erotik bir çekim. Galaktikos kelimesinin kendisi(eski Yunancadan) "sütlü, sütlü" anlamına gelir: burada ateş ederler, tepelerinde patlarlar - memeli takımyıldızları, Evrenin meme uçları.

Aşk bir fırtınadır ve mecazın bilimsel doğası

Mitler ve eğretilemeler, hatta en cüretkar, fantazi olanlar bile, dünya hakkında o kadar temel bir gerçeği yansıtır ki, bir gün bilimde doğrulanabilir. En kalıcı metaforlardan biri: yer ve göğün evliliği olarak bir fırtına ve öte yandan, doğanın bir fırtına unsuru olarak gök gürültüsü ve şimşek olarak aşk.

“Göğü ve Yeri evli bir çift olarak tanıyan ilkel kabileler, havadan tarlalara ve tarlalara düşen yağmurda, göksel tanrının kız arkadaşlarına döktüğü erkek tohumu görmeliydi; bu tohumu algılayan, onunla döllenen Dünya hamile kalır, bağırsaklarından bol, lüks meyveler doğurur ve dünyadaki her şeyi besler ... "

( A. N. Afanasiev. Slavların doğa üzerine şiirsel görüşleri).

Mitolojide fırtına ve sağanak aşk ve ilişki olarak algılanıyorsa, şiir ve nesirde aşk ve ilişki fırtınaya benzetilir.

Öpücük yaz gibiydi. Tereddüt etti ve tereddüt etti, Ancak o zaman bir fırtına çıktı.

( B. Pasternak )

“Aşk ... ikimizi de aynı anda vur! Şimşek böyle çakıyor."

(M. Bulgakov)

Tüm bu karşılaştırmalar önemsizdir, iyi bilinir ve onlar hakkında pek düşünmezsiniz. Ancak işte en son bilimsel keşiflerden biri:

“... Johns Hopkins Üniversitesi Tıp Fakültesi'ndeki [ABD'deki en saygın bilimsel tıp merkezi] bilim adamları, ereksiyonun karmaşık fizyolojisinde belirleyici bir faktör keşfettiler. Ereksiyon oluşturan ve sürdüren kan akışı nitrik oksidi emer. .Kan damarlarının duvarlarını çevreleyen düz kaslarda güçlü bir gevşetici görevi gören odur. Ve aynı gaz, nitrik oksit, şimşekli bir fırtına sırasında oluşur” 77 .

Bu, doğamızın hem sağanak göklerinde hem de sağanak sağanağında bir patlamaya yol açan şeyin bu olduğu anlamına gelir! Nitrik oksit. Kaslı, kaslı, Zeus'ta olduğu gibi, Perun'da ve hepimizde günahkarlar. Ve şimşeğin şimşek çakmasını içinizden zikzaklar çizdiğini hissettiğinizde, o zaman onlar gökleri tutuşturan ve bölen diğerlerinin kız kardeşi olurlar. Bunlar bir, azotlu kandır.

Bu bilimsel gerçek, Pasternak'ın “Yaratıcılığın Tanımı”nın neden evreni beyaz çığlıklarla kaynattığını yeni bir şekilde yorumlamamızı sağlıyor :

Ve bahçeler, göletler ve çitler,

Ve beyaz çığlıklarla kaynayan

Evren, yalnızca insan kalbinin biriktirdiği tutku deşarjlarıdır.

Daha önce şöyle düşünülüyordu: peki, galaksiler, takımyıldız kümeleri, Samanyolu pıhtıları ... Ama şimdi fizyoloji bilimi, bir filolog olarak bu metaforun doğasına gözlerimi açtı. Bunlar akkor, şimşek gibi, tohumun püskürmeleri, evrenin tohum logoları.

Bilim ne kadar şiirsel! Ve nasıl ortaya çıktı, bilimsel şiir!

Bilimsel bilgi ve cinsel deneyim

Francis Crick'e göre "ruh yoktur", sadece nöronlar vardır. Peki et var mı? Elimle eline dokunuyorum, derimle tenini hissediyorum... Ama sen bu ete elektron mikroskobuyla bakarsan, moleküllerine, atomlarına kadar bakarsan, o zaman doğada hiçbir somut-bedensel hiçbir şey bulunmaz. Sadece içinde elastik bir et tanesinin olmadığı kuantumlar, parçacıklar, dalgalar, olasılıklar, dürtüler vardır. "Carnal", belirli moleküler-hücresel agregatların, biyolojik organizasyonlarının belirli bir seviyesinde diğer moleküler-hücresel agregatlarla etkileşime girme özelliğidir. "Et", birbirimizi anlamak ve hissetmek için değiş tokuş ettiğimiz koşullu bir sözel varsayımdır, çünkü özel bir algı alanına sahip canlı varlıklarla ilgili deneyimimize karşılık gelir. "Et" ve "ruh" kavramları işte bu insan aralığında oluşur; işte onlar aynı gerçeklik,

Hangi gerçeklik birincildir: bizim için önceden yaratılmış insan mı yoksa bizim tarafımızdan yaratılan mikroskobik, araçsal mı? Açıkçası - kendi özgür irademiz veya niyetimizle doğmadığımız insan olmamızın gerçeği. Beşeri bilimlerin faaliyet gösterdiği bu insan merkezli alandadır ve "et", "ruh" kavramları tam bir nesnelliğe sahiptir. Beşeri bilimlerin bu gerçekliği - insanın kendi gerçeği - diğer algı alanlarını (mikro-, makro-, teleskopik) dışlamaz, aksine, onları teknik olarak kendisi kurar. Ancak insan gerçekliği, temelinde yaratılan ve mikro kozmos ve mega dünya alanlarına ayrılan diğer tüm algı alanlarının ortak paydası olmaya devam ediyor. Ve diğer disiplin dillerinde muğlak “et” ve “ruh” kavramları ne kadar deşifre edilip eleştirilirse edilsin, o ana dilde tam teşekküllü ve bölünmez kalır, insanlığımızı ifade eden. Kendimizi doğuramadığımız gibi bu dilin gerçekliğinin de ötesine geçemiyoruz. Doğurabiliriz, yaratabiliriz - ama kendimizden değil, kendimizden, yani kendi, zaten yaratılmış insan verililiğimize dayanarak.

Beşeri bilimlerin yanlışlığını belirleyen, insani deneyimimizin bu nesnel olmaması ve nesnel olmamasıdır: karşılaştırılacak ve netleştirilecek hiçbir şey yoktur. Biz kimiz ve kendimizi yaratıldığımız gibi kabul etmek zorunda kalıyoruz. Bu deneyim aksiyomatiği, herhangi bir bilimsel bilginin ilk eylemidir: kendini, bileni, daha sonraki tüm araştırmaların başlangıç noktası olarak kabul etmek.

Beşeri bilimler ve doğal diller (Rusça, İngilizce, Çince...) - etin, ruhun, ruh hallerinin, arzuların dilleri - diğer herhangi bir bilişsel aktivitenin birincil ölçüsüdür ve ona kendi zıt anlamlılığını verir. . Ne ruh ne de beden, insan dilimizin söylediğinden daha kesin bir şekilde konuşulamaz, çünkü kimyasal veya matematiksel formüllerin dili için bunlar basitçe mevcut değildir. Benzer şekilde, bir kişinin yüzü mikroskopla bakıldığında kaybolur. Yüz sadece bir yanılsama olsa bile insan kişiliğini, güzelliğini, çekiciliğini, yüz ifadesini nasıl algılarız? Ama sonra kişilik, güzellik ve kişi bir yanılsamadır. Aslında, insan dünyasını oluşturan ve "yüz", "et", "ruh", "kişilik", "güzellik", "aşk" sözcükleriyle ifade edilen şey, bir kişiyle orantılı birincil gerçekliktir. ve gerçeklik, mikroskopla veya teleskopla incelediğimiz ve müspet bilimlerin diliyle betimlediğimiz, insan ve onun "yanlış" dili ile ilgili olarak ikincildir. Elbette, bilimsel araçların yaratıcılığı, mikroskobun gerçeği insan gözünden daha iyi bildiği fikri bizi cezbediyor. Ama sonuçta mikroskop insan tarafından yaratıldı ve insan gözü için aynı zamanda kökenleri ve parametreleri bakımından insani bir cihazdır, ancak içinde insan kendi sınırlarının ötesine geçer ki bu da son derece insandır.

Kaldı ki, zamanımızda, en son bilimsel ve teknik sahtecilik sanatları, "simülasyon" sayesinde, insanın ve hatta tamamen kişisel olanın değeri düşmez, aksine artar. Gerçekliğin yeni bir tanımı: "olduğu gibi dünya" değil, "bir dizi maddi fenomen" değil, "bize duyumlarda verilen nesnel gerçeklik" değil, dışsal bir irade ve dışsal bir arzu . Prensipte tüm fiziksel nesneler neredeyse yeniden üretilebilir. Şimdiden, holografi bir nesnenin tam bir optik yanılsamasını yaratıyor ve geleceğin nanoteknolojileri, temel parçacıklardan herhangi bir nesnenin tam kopyalarını oluşturabilecek, dokunsal özelliklerini, kokularını vb.

Böylece gelecekte gerçekliğin kriteri, nesnenin maddiliği değil, bizi dışarıdan karşılayan başkasının iradesinin varlığı olacaktır. Arzum , istekliliğim, arzu edilirliğim, aşkım - ya da tam tersine, istenmeyenlik, kabul edilemezlik, reddedilme. Tüm gerçeklik, bir başkasının "ben"inin ve onun benimle olan ilişkisinin bu noktasında odaklanır. Her şey sahte olabilir - ama irade, arzu ve aşk olamaz. Kusursuz bir şekilde dövülmüş bir ürün aynı öğedir. Sahte irade artık irade değil, onun yokluğudur. Sahte arzu ya da aşk artık arzu ya da aşk değil, yalnızca numaradır.

Düşünce ve aşk kadar arzu

Arzuda bana yabancı, benimle bütünleşmemiş bir şey var. Bu yüzden patlarım, boşalırım, kendimi sıçratırım ... Hepsi bu kadar mı? Arzunun beni çektiği, bu kadar zorlayan, yoğunlaştıran, sürekli yeni keskinleştirmeler ve gecikmeler bulan her şey? Bu taburculukta ne ironi var! Tohumu attı - ve geriye hiçbir şey kalmadı. Peki bunu kendim mi istedim yoksa tohumum mu? Tohumun kendisi, içine akabileceği arzu edilen görüntüyü şekillendirdi. Tohum dışarı atılır atılmaz (yani, beni terk etme arzusu gerçekleşirse), arzu da beni terk eder, çünkü ben onun için sadece bir ambarım. Benden gelmiyor ama benim aracılığımla başkasına parçalanıyor.

Ama düşüncem benden gelmiyor ve başkasına yırtılıyor. Ve düşünmede bana yabancı, benimle kaynaşmamış bir şey var. Düşünen ben değilim, içimdeki biri.

Bilinç arzuyla ilişkilidir: her ikisi de kasıtlıdır. Bilinç her zaman bir şeyle ilgilidir, arzu her zaman biri içindir. Her ikisi de içeriğini kendi dışında bulur. Bilinç ve arzu edilen, ne bilince ne de arzuya ait değildir, dışarının alemini oluşturur. Özbilinç (yansıma) ve öz arzu (narsisizm) bile "Ben"i kendisinden farklı konumlandırır.

Bu benzerlik içinde, aralarında tam bir zıtlık var gibi görünüyor. Düşünce birikir, büyür, kendine döner ve hatta yazılsa bile hiçbir yere gitmez, ancak başka bir çevreleyen yansıtıcı katman gibi kendisinin ifade edilen kısmında katmanlanır. Arzu kaybolur ve yeniden ortaya çıkar. Elbette arzunun kendi hafızası vardır, önceki arzuları hatırlar ve hatta onları özümser, onlarla yüklenir, eski nesnelerini ve durumlarını sunar ve onları yeni metnine, arzulananla yeni bir dokumanın dokusuna kaydeder. Ancak bu, düşünceden tamamen farklı bir hatıradır. Arzu aynı şeyi ister ve aynı şeyi tekrarlamaktan bıkmaz - aynı kıyıda, aynı uzanmış kollarda ve bacaklarda, aynı karanlık mağarada yıkanmak.

Ama düşüncenin de kendi şehvetli başlangıcı vardır - sürekli olarak geri döndüğü, her şeye bir açıklama bulduğu o ilk ilke . İlk kavram - heyecanlandığı erotojenik düşünce bölgesi Platonik bir çılgınlığa dönüşür ("Platon için "fikir", Hegel için "mutlak ruh", Marx için "sermaye" ve "sınıf", Nietzsche için "süpermen", Freud için "libido". ..). Ve tüm düşünceleri, ayrılışları ve dikkat dağıtıcı şeyleri, yalnızca her şeyin geri dönmesi gereken özlenen yere tatlı bir şekilde bakmaya hizmet ediyor. Felsefi bilincin, Hakikat denen en güçlü ürpertiyi aramak için dünyadaki her şeye uzanan bir arzu olduğu söylenebilir.

Bu nedenle, kısa ve uzun arzular arasında ayrım yapmaya değer. Düşünce kadar, aşk kadar arzular vardır. Tutku nesneleri ne kadar farklı olursa olsun, kısa bir arzu tek bir şeyle biter - boşalma. Onları isteyen biz değiliz, tohumumuz. En uzun, en tatlı, en gıdıklayıcı, en canlandırıcı taşkınlık yollarını arar. Ama döküldüğünde bedeni ve arzuyu boşaltır; ve meni dökülmesiyle aşk sona ermez. Aşkı ben ve tohumum arasındaki farka göre hesaplamak kolaydır. İçimde arzu edecek tohum kalmadığında, arzulanan şey sevgidir.

Arzu tükendiğinde, ilk düşünceler ne hakkında? Doğaüstü, kalıcı mutluluk, harika bir ülke, altın bir şehir, şeffaf çatılar, zümrüt yıldızlar hakkında. Dağıtılan arzu sisi arasından azizlerin arzusu ortaya çıkar.

CENNET DÖNDÜ:

ŞARKILARIN ŞARKISINDA BEDEN

Alegorik ve edebi yorumlar

Şarkıların Şarkısı'nın iki kutup arasında yer alan birçok yorumu vardır: alegorik ve gerçek. Mecazi olarak, Ezgiler Ezgisi, halkına şu şekilde hitap eden peygamber Yeşaya'nın ardından Tanrı ve İsrail sevgisinin bir imgesi olarak yorumlanır: “... Damat gelin için nasıl sevinirse, Tanrınız da öyle sevinir . sen” (Yşa. 62:5). Ve aşağıdaki Uygulama. Pavlus: "Kocalar, Mesih'in kiliseyi sevdiği gibi, karılarınızı da sevin..." (Efesliler 5:25).

Hristiyan alegorik yorumunun temelleri, Origen (c. 185 - 253/254) tarafından "Şarkı..." 78 üzerine yorum ve vaazlar kitabında atılmıştır . Damat Tanrı'nın Sözüdür ve gelin Kilise veya insan ruhudur. İle

Origenu, eros ve agape, tutkulu insan sevgisi ve Tanrı'nın insana olan sevgisi, ortak bir dil konuşur ve bu nedenle İncil, "aşk", "okşamalar", "kokular" hakkında konuşurken, eş anlamlılar kullanır - farklı anlamlara gelen kelimeler: cinsel ve manevi. Mesih ve Kilise, Söz ve Et, Göksel ve Dünyevi birliğin kutsallığı - bu "Şarkılar ..." konusu.

Kilise yazarı ve filozof Nyssa'lı Piskopos Gregory, İspanyol şair Juan de la Cruz ve Fransız teolog Clairvaux'lu Bernard tarafından Şarkıların Şarkısı'nın mistik-alegorik yorumlarını buluyoruz.

Batı Kilisesi'nin babalarından biri olan Milanlı Ambrose, Gelin'i Meryem Ana'nın bir bildirisi olarak görüyordu ( Bekâret Üzerine ); Katoliklikte Sulamith, Tanrı'nın Annesinin alegorik bir görüntüsü olarak algılanır ve "Şarkı ..." dan okumalar, Theotokos'un bayramlarına denk gelecek şekilde zamanlanır (Ortodoks ibadetinde böyle bir şey yoktur).

Gerçekten de, İlahi sevginin insan sevgisiyle pek çok ortak yönü olduğu konusunda hemfikirsek, o zaman bunların mecazi özümsenmesi ve alegorik okuması mümkündür. Ama alegorik yöntem Şarkı'nın tüm metnine..., her imgeye, karşılaştırmaya ve önemli ayrıntıya uygulandığında, zorluklar ortaya çıkar, çünkü açıkça tüm duygusal dolgunluğuyla insan sevgisinden bahsediyoruz.

Örneğin, "Şarkı..."nın ilk mısrası ("Beni ağzının öpücüğüyle öpsün!") Origen'in şu yorumuna neden olur: "Bu sözlerin anlamı şudur: ta ki damadım gönderene kadar. Peygamberler aracılığıyla beni öpene kadar Musa aracılığıyla beni öper mi? Ben şimdiden onun dudaklarına dokunmak istiyorum: O gelsin, bana insin.” 79. Ama o zaman, damadın geline bu tür sözlerini, Tanrı'nın İsrail'e veya Mesih'in Kilise'ye çağrısıyla aynı yüce şekilde yorumlamak gerekir: “Sizin bu kampınız bir palmiye ağacı gibidir ve göğüsleriniz gibidir. sarmaşıklar Şöyle düşündüm: Bir palmiye ağacına tırmanırım ... ”vb. (Ezgi 7:8, 9). "Şarkı..." nın bu tür mistik-alegorik yorumlarının hem Orta Çağ'da hem de modern zamanlarda çok yaygın olduğunu belirtelim. Sadece küçük bir kitabın başlığını vereceğim: "İlahi Sevginin Mesih ve Kilisesi Arasındaki İlişki ... Song of Songs'un Birinci Bölümünde Süleyman Tarafından Mecazi Olarak İfade Edildi" (Londra, 1683) 80 .

Artık teolojik literatürde (Protestan ve kısmen Katolik) bile alegorik olanın yerini alan gerçek yorum, Şarkıların Şarkısı'nı dünyevi anlamına geri döndürür. Origen, Hıristiyan teolojisindeki alegorik yorumun kurucusu olarak kabul edilirse, o zaman edebi yorumun kurucusu, "Şarkı" olduğuna inanan Antakya okulunun bir temsilcisi olan Yunanca konuşan Suriyeli bir ilahiyatçı olan Theodore of Mopsuestsky'dir (350428). .." insan sevgisi hakkında bir hikayedir . Ancak tefsiri, diğer erken Hıristiyan tercümanlar tarafından reddedildi ve Beşinci Ekümenik Konsey'de kınandı.

18. yüzyılda "Şarkı..."nın tarihi bir olayın (Süleyman'ın firavunun kızıyla evlenmesi veya Sunemli bir kızla evlenmeye teşebbüsü) tasviri olduğu görüşü yayıldı. Büyük Alman kültür filozofu Johann Herder'in “Songs of Love” adlı çalışmasından alıntı yapacağım. İncil Kitabı" (1776): "Açık gerçek anlamına rağmen, ondan ne anlamaları gerektiğini bilmiyorlar mı? Alegori, mistisizm, nihayet üzerine müstehcen sözler ve aşk oyunları yağdı - ve tüm bunlar tek bir kutsallık adına: sonuçta, İncil'de! 81

Edebi yorum, bu kitapta folklor-pagan kökenli bir evlilik şarkısını, eski bir evlilik törenine katılanların yoklamalarını ve hatta sadece şiirsel güçleri ve popülerlikleri nedeniyle İncil'e dahil edilen bir dizi alakasız şarkı pasajını görüyor. ama aslında Kutsal Kitap'a hiçbir şekilde uymayan ve hiçbir dini vahiy içermeyen. “... Başlangıcında, Şarkıların Şarkısı kelimenin en sıradan anlamıyla laik bir kitaptı. İçinde herhangi bir mistik gizli düşünce görmek imkansız olmakla kalmaz, aynı zamanda şiirin yapısı ve planı bir alegori düşüncesini bile tamamen dışlar, ”diye bitiriyor Ernest Renan 82 .

Dolayısıyla, iki yaklaşım vardı: ya insan sevgisini alegorize etmek ve "teolojikleştirmek" ya da meydan okurcasına şehvetli bularak kitabı uygunsuz olarak İncil kanonundan çıkarmak. "Aşk oyunları" demek tevhid dinine aykırı değil mi? Allah'ın adının hiç anılmadığı kutsal bir kitap nasıl kutsal bir kitap olarak kabul edilebilir? “Şarkının…” Kutsal Yazılara diğer tüm kitaplardan sonra dahil edilmesi boşuna değildir. Kanonik saygınlığıyla ilgili anlaşmazlıklar MS 2. yüzyıla kadar devam etti. e. 83 _

"Şarkının..." anlamının Tanrı ve İsrail, Mesih ve Kilise veya Söz ve Et sevgisi olarak tam olarak alegorik açıklaması olduğu ortaya çıktı, onun doğru yerini belirlememize izin veriyor. Yahudi-Hıristiyan kanonunda, aşk sözleri veya bir düğün şarkısı olarak edebi yorumu, eseri dini kanonun ve vahyin dışına çıkarır.

Bana öyle geliyor ki "Şarkı ..." nın dini ve aynı zamanda alegorik olmayan bir yorumu mümkün. Ben buna ontolojik diyeceğim.

Eyüp Kitabı ve Ezgiler Ezgisi.

hayat ağacına dön

Tekvin'in başlangıcında, yaratılış günlerinden sonra, ikinci bölümde, Aden'in - insanın Yaratıcısı tarafından yerleştirildiği Aden Bahçesi'nin - kısa bir tasviri verilir.

Aden hakkında çok az şey biliyoruz: Rab, görünüşü hoş ve yenilmesi iyi olan her ağacı orada büyüttü ve cennetin ortasına - hayat ağacını yerleştirdi. Orada, Cennet'te, bir kişinin yemesi yasak olan iyilik ve kötülüğü bilme ağacı büyür. Kişi bu yasağı çiğneyip cennetten kovulmadan önce Allah ona bir yardımcı yaratmıştır. Ve ikisi, karı koca oldular, tek beden oldular ve ikisi de çıplaktı ve utanmadılar.

Sonra düşüşün tarihi veya cennete dönüşü arayan insanlığın tarihi başlar: Tanrı ile bir antlaşma yoluyla, İbrahim ve Musa aracılığıyla, İsrail'in Mısır esaretinden ve sayısız savaşları, fedakarlıkları ve ıstırapları, peygamberler aracılığıyla. , Kurtarıcı ve O'nun diktiği Kilise aracılığıyla, çarmıha gerilme , diriliş ve dünyanın sonunun ve İkinci Geliş beklentisi (Kutsal Yazıların son kitabı - "Kıyamet"). Yol insanı cennetten bu kadar uzaklaştırdı!

Ve görünüşe göre Eden'in kendisi İncil'i sonsuza kadar terk ediyor, ilk sayfalarından birinde zar zor görünüyor. Onunla ne kaybedildi? Bir kişinin Tanrı'ya doğrudan yakın olması ne anlama gelir? Adem ve Havva'yı cennette hangi sevinçler ve zevkler sardı? İncil'in bu en önemli, orijinal konusu hakkında, Cennet hakkında, bir kişinin düşmeden önceki hayatı hakkında, tüm acılara neyin anlam verdiği ve düşmüş insanlığın inanç ve umudunun neye yöneldiği hakkında çok az şey biliyoruz - biliyoruz çok az. Ve Şarkıların Şarkısı'nın bize anlattığı tam da bu ana ve kutsal şey hakkında - hayat ağacının büyüdüğü ve ikisinin tek beden oluşturduğu bahçe hakkında - hakkında.

Bu şarkı, kederli bir yolda yürüyen kişiye kim olduğunu, neyi kaybettiğini ve neye çağrıldığını hatırlatmak, varlığın ilahi başlangıcı olarak sevgiyi hatırlatmak için cennetten kaçmış gibi görünüyor. "Şarkının..." neredeyse İncil'in tam ortasında, Yaradılışın başlangıcı ("Yaratılış") ve sonu ("Kıyamet") kitaplarından eşit mesafede yer alması tesadüf değildir.

Jamnese meclisindeki Yahudi bilgeler arasında "Şarkının..." kutsal kanona dahil edilip edilmeyeceği konusunda bir tartışma çıktığında, bazıları bunun "elleri kirlettiğini" söyledi. Ama Haham Akiva'nın dediği gibi yerine getirildi: "Şarkıların Ezgisi kutsalların kutsalıdır ve dünyanın tüm konumu bu kitabın verildiği güne değmez" 84 . Ve aslında, dünyanın tüm duruşu zamanda, tarihte gerçekleşir, sonbaharla başlar (başlar), "Şarkı ..." bizi düşüşten önceki ve sonsuzlukta kalan gerçekliğe atıfta bulunur.

Ancak İncil'de düşüşün hikayesini tersine çeviren ve insanı hayat ağacına geri dönmeye çağıran başka bir kitap var. Bu, kusursuz, adil, Allah'tan korkan ve kötülükten uzak bir adam olan "Eyüp Kitabı"dır 85 .

Kitapta haksız yere cezalandırılan doğru Eyüp neyin iyi neyin kötü olduğunu, neden haksızların kutsandığını ve masumların acı çektiğini sorar. Buna cevaben, Tanrı, iyi ve kötüden, günah ve intikamdan bahsetmeden, yarattığı evrensel yaşam düzenini yüceltir, her küçük şeyine hayran kalır ve insana açıklanamayan bilgisini ve gücünü övür. Deniz, kar, şimşek, aslan, su aygırı, at... - yaratılışın büyüklüğü ve güzelliği, aslında Eyüp'ün ahlaki dünya düzeninin adaletsizliğinden şikayet etmesine Tanrı'nın cevabı olarak hizmet eder.

Eyüp Kitabında, Yaratılış'ın dünyanın yaratılışını anlattığı sıra tersine çevrilir (ışık, gök ve gökkubbe, dünya ve bitkiler, gezegenler, hayvanlar - ve ancak o zaman insan; ve ardından yaratılışın acı verici sonuçlarının öyküsü gelir. düşüşü). Böylece, bir kişinin Tanrı'ya dönebileceği yol gösterilir: "ahlaktan" bilgi ağacından (iyi ve kötü) hayat ağacına giden yol.

İbranice İncil'de Ezgiler Ezgisi, sözde hagiograflar veya öğretim kitapları ( ketubim ) arasında ve Eyüp Kitabı'ndan hemen sonra üçüncü bölümde yer alır. Bu sırada derin bir model görüyorum. Eyüp Kitabı, insan hayatında kötülüğün neden iyilikle karıştığı, kötünün neden kutsandığı ve masumun sefalet içinde olduğu sorusunu gündeme getirir - ve yanıt, Tanrı'nın cennetin Yaratıcısı olarak göründüğü Tekvin'in ilk bölümünden gelir. ve Dünya, tüm elementler, tüm dünyevi yaratıklar, inanılmaz karmaşıklıkları ve güzellikleriyle. Şarkıların Şarkısı, dünyanın yaratılışının bir sonraki aşamaya girdiği Yaratılış'ın ikinci bölümünü yansıtır: Cennet'in yaratılış aşaması. Bu, insanın düşüşünden önceki dünyanın yaratılışının en yüksek noktasıdır.

bahçeyi yetiştirmek ve korumak için Cennet Bahçesi'nde yüzyıllar

(Yaratılış 2:15), bahçedeki ağaçların meyvelerini yemek (Yaratılış 2:16), tüm canlılara ad vermek (Yaratılış 2:19-20) ve böylece insan tek beden olur karısıyla (Gen. 2:24-25).

Eden, Şarkıların Şarkısı'nda böyle sunulur - günahın dokunmadığı, bolca çiçek açan ve hoş kokulu bir yer. Şarkı Bahçesi, dört ana yönle çevrili ve dört nehirle yıkanan, mutlu sonsuzluk adası Eden'e geri döndü.

Aşkın Cennet imgesini düşmüş dünyaya geri döndürdüğü fikri ve tam olarak Şarkıların Şarkısı ile bağlantılı olarak Johann Herder tarafından ifade edilmiştir:

“Tanrı insanı yarattığında, Aden onun krallığı oldu; ve sonra aşk onun ikinci, en yüksek Cennetidir. Tanrı dünyayı yarattığında tek bir nimet biliyordu: Sevgi. Onunla bitkileri ve ağaçları, hayvanları ve insanları kutsadı .

"İş Kitabı"ndan "Şarkılar Şarkısı"na geçişin yönü budur:

Yaratılış'ın birinci bölümünden ikinciye, Kozmos'tan Cennet'e, yüceden güzele, güçlü ve anlaşılmaz unsurlardan her şeyin insana hizmet ettiği ve onunla sevgiyle birleştiği bir bahçe imgesine geçiş.

"Eyüp Kitabı" nda dünya zorlu ve anlaşılmaz olarak sunulur, Tanrı, zayıf ve cahil insanı sonsuz bir şekilde aşar. “Hayatında hiç sabaha emir verdin mi...?” (Eyub 38:12). “Denizin derinliklerine inip uçurumun keşfine mi girdiniz?” (Eyub 38:16). “Tanrı gibi bir kasın var mı? Ve sesinle O gibi gürleyebilir misin? (Eyub 40:4). Bütün bunlar, Tanrı ile insanın karşılaştırılamazlığını ortaya çıkarır ve Eyüp, Tanrı'yı dinledikten sonra "isyanından" vazgeçerek toz ve kül içinde tövbe eder.

"Şarkıda..." kişi artık yalnızca Tanrı'ya tabi ve bilinen görkemli Kozmos'ta değil, kendisi için dikilmiş bir bahçede, neşeye ve zevke çağrıldığı, hayat ağacının meyvelerini yerken belirir. . (İbranice'de "eden" veya "Eden" kelimesi "zevk", "zevk" anlamına gelir). Kişi, son derece üstün bir Tanrı ile değil, kendi etinden yaratılmış orantılı, sevgi dolu ve sevilen "yarısı" ile bir ilişki içinde görünür.

Bahçe dünyası ve sevenlerin görüntüsü.
manzara portre

Ezgiler Ezgisi'nde bahçe imgesi hakimdir, sevgi kutsallığı bahçede gerçekleşir ve Şulamith'in kendisine "bahçelerin sakini" denir (Ezgi 8:13). “ Rüzgarı kuzeyden alıp güneyden getir, bahçeme es, aromaları uçsun! “Sevgilim bahçesine gelsin ve onun tatlı meyvelerini yesin” (Ezgi 4:16). Bu, kendini canlılara veren, onları tatmin eden ve sarhoş eden dolu, bereketli bir varlığın görüntüsüdür, çünkü insan "alnının teriyle" yeryüzünde çalışmanın laneti tarafından ezilmez. Mür, bal, şarap, süt - doğa tüm meyvelerini ve tatlılarını sevenlere ücretsiz verir, çünkü burada aşk sadece insanı değil, aynı zamanda evrensel hayatı da yönetir, yabancı, tehditkar bir şekilde zaptedilemez, korkutucu derecede bilinmeyen hiçbir şey yoktur. Rüzgar bahçeden esiyor, böylece aromalar aşıkların burun deliklerine akıyor.

Bu "şarkı" dünyasının kokululuğu, çiçek açmanın ve bereketli bolluğun bir işareti olarak dikkat çekicidir. Koku, bir şeyin sınırlarının ötesine geçmesi, en küçük parçacıklarının uzayda yayılmasıdır. Bu nedenle aşk dünyası, bir başkasına ilgi, bir kokular dünyası, havayı doyuran bol miktarda meyve ve çiçektir. "...Nard ve safran, kalamus ve tarçın, her türlü kokulu ağaç, mür ve kızıl, en iyi aromalarla birlikte ..." (Ezgi 4:14). Kokululuk, sınırlarına itilen şeylerin kuru taslağının tam tersidir; hava, şeylerin "ruhlarını" kendi içinde birleştirir ve her yere yayılır.

Sadece değil. Sıvılar: bal, şarap, meyve suyu - aynı zamanda "Şarkılar ..." ve Suriyeli Ephraim'e göre "koku sularının kaynağının kalbinde, kaynağın göründüğü Cennet'te" de hakimdir. bize" 87 . Böylece, düşmüş dünyamızın sertliği çözülür ve insan kendisinin yaratıldığı nefese geri döner. “Ve Rab Allah yerin toprağından adamı yaptı ve onun burnuna hayat nefesini üfledi ve adam yaşayan bir can oldu” (Yaratılış 2:7).

Koku, her şeyin ve herkesin yolunu belirler. Kumrunun boğazından şakımalar gelir, incir ağacında tomurcuklar açılır, "asmalar çiçek açar, tütsü yayar" ve sevgili nişanlısına çıkar - her şey aynı şekilde gider (Ezgi 2:12-14). Sevgilinin adı bile güzel kokuya benzetilir, o sadece ses çıkarmakla kalmaz, havayı doldurur, burun deliklerinden içeri çekilir, taze ve sarhoş edicidir. "Merhemlerinin tütsüsünden, adın dökülen mür gibi..." (Ezgi 1:2). İncil'in yorumcuları olan Kilise Babalarının fikrine göre aynı koku, hava unsurunun hakim olduğu ilk yaratılmış Cennet'e de döküldü. Suriyeli Aziz Ephraim, “Şarkıların Şarkısı” dünyasını çok canlı bir şekilde anımsatan “ruhsal kokular” motifinin içinden geçtiği Dünyevi Cennete on beş şarkılık bir döngü adadı:

Cennette esen hava, Âdem'in gençlik günlerinde emdiği büyük bir lezzet pınarıdır;

bu hava, bir annenin göğüsleri gibi, bebekliğini emzirdi ve o güzel ve gençti ve neşe ışınlarıyla parlıyordu;

emri hor görerek yaşlılığından yıpranmış ve kederli hale geldi, yaşlılığının felaketi altında eğildi.

Onu cennete çağıran ve geri döndüren Yüce Adem'e ne mutlu! 88

Şarkıların Şarkısı'ndaki lirik kahraman, genç Havva - Shulamith ile birleştiği gençliğin ve Cennet Bahçesi'nin iade edildiği Adam'dır. “Şarkı…”, “Genesis”in ikinci bölümü için detaylı bir resim gibidir. Bahçe âşıkları kuşatır, onların yatağı ve gölgesi olur. Ah, sen güzelsin, sevgilim ve kibarsın! ve yatağımız yeşil; evlerimizin damları sedir, tavanlarımız selvi” (Ezgi 1:15,16). Aşıkların kendilerini bir bahçeye benzetmeleri, vücutlarının kendi içlerinde yuvarlak, çiçekli, güzel kokulu bir meyve göstermesi ve bazen bostan mı yoksa bedenler bahçesi mi olduğunu anlamak imkansız olması özellikle anlamlıdır; aşk için yaratılmış bir cennet hakkında ya da sevenlerde "sevinen" beden hakkında.

“Kapalı bir bahçe benim kız kardeşim, gelinim, kapalı bir kuyu, kapalı bir kaynak: fidanlıklarınız narlı bir bahçe, mükemmel meyveler, bakıcılar tavla ... bir bahçe kaynağı Lübnan'dan gelen canlı sular ve nehirler kuyusudur. ” (Ezgi 4:12 -13, 15). "Sevgilim bahçesine gitti, mis kokulu çiçek tarhlarına... Ben sevgilime aitim, sevgilim de bana..." (Ezgi 6:2-3). Burada bir bahçe gibi görünen şey - gelinin etrafında çiçek açan ve tatlı kokan şey mi yoksa kendisi mi? Karar vermek imkansızdır, çünkü canlı ve cansız, dış ve iç, bir çiçeğin eti ve ten rengine bölünmenin kendisi Cennet'te bir anlam ifade etmez. Çiçek açmak, hem sevgilinin kendisi hem de onları çevreleyen şeydir, çünkü insan için yaratılan tüm cennet ona benzer ve ona uygundur ve içinde yaşayan Tanrı'nın ilk doğanları olan insanlar, bölünmez hayat ağacındaki meyveler ve çiçekler gibidirler (iyilik ve kötülüğü bilme ağacının açık ikili doğasının aksine). “Bir elma ağacı orman ağaçları arasında olduğu gibi, sevgilim de genç adamlar arasındadır. Gölgesinde oturmayı seviyorum ve meyveleri boğazıma tatlı geliyor. Beni ziyafet salonuna götürdü ve üzerimdeki sancağı aşktır. Şarapla tazele beni, elmayla tazele beni, çünkü aşktan bıktım” (Ezgi 2:3-5). Ağaçlık, bereket ve suçluluk sevgilinin etindedir, çünkü onların bedenleri meyve veren hayat ağacıdır ve özellikleri ondan yiyene kadar uzanır. çünkü aşktan bıktım” (Ezgi 2:3-5). Ağaçlık, bereket ve suçluluk sevgilinin etindedir, çünkü onların bedenleri meyve veren hayat ağacıdır ve özellikleri ondan yiyene kadar uzanır. çünkü aşktan bıktım” (Ezgi 2:3-5). Ağaçlık, bereket ve suçluluk sevgilinin etindedir, çünkü onların bedenleri meyve veren hayat ağacıdır ve özellikleri ondan yiyene kadar uzanır.

“Ne kadar güzelsin, ne kadar çekicisin, yakışıklılığınla seviliyorsun! Bu kampınız hurma ağacına benzer, göğüsleriniz ise üzüm salkımları gibidir. Şöyle düşündüm: Bir hurma ağacına çıkar, dallarından tutardım; ve memelerin üzüm salkımları yerine olurdu ve burun deliklerinizden elma kokusu gelirdi; ağzın iyi şarap gibi. Doğruca arkadaşıma akar, yorgunun dudaklarını tatlandırır. Ben arkadaşıma aitim ve onun arzusu bana döndü” (Ezgi 7:9-11). Üzüm fırçalarının bir palmiye ağacında yetişmesi ve kokunun "elma" gibi olması garip görünüyor. Ancak

sevenlerin bedenlerinden geçen o hayat ağacında, her türden ağaç birleşir - bütün bahçe tek bir ağaç gibi görünür. Her şeyden mükemmellik özelliklerini çıkaran arzunun gücü işte böyledir: bir palmiye ağacının uyumu, üzüm salkımlarının yuvarlaklığı ve esnekliği, elmaların taze kokusu. Bu, cennetin göksel doğasıdır, tüm duygularımızın yoğunlaştırıcısıdır, sentezleyici ve sentezleyicidir, sayesinde palmiye dalları sarmaşıklarla filizlenir, görüş dokunmaya, dokunma kokuya, koku işitmeye, şarkı söylemek baharata ve çiçeklenme - şarkı söylemeye dönüşür. (Şarkılar Ezgisi).2:12-14). Aslında, Cennet'in orijinal tanımında, mükemmellik imgesiyle sarhoş olmuş böyle bir duygu değişimi vardır: "... Görünüşü hoş ve yenilmesi iyi olan her ağaç" (Yaratılış 2:9) yani görme ve tatma bu ağaçtan ortak besleniyor ve onlara hayran kalıyor.

John Chrysostom'un Kutsal Yazılar'ın ilk kitabı “Genesis” hakkındaki yorumuna göre, “cennet hayatı, hem tefekkürden zevk hem de yemekten zevk vererek kişiye tam bir zevk verdi. [...] (Allah), Âdem'e cennette yaşamasına, gördüğü güzelliklerden zevk almasına, bununla gözünü eğlendirmesine ve (meyvelerden) yemekten büyük zevk almasına izin verdi” 89 .

Aşk okşamaları, insanın bitki doğasıyla etkileşiminin görüntülerinde de görülür:

“zambaklar arasında beslenin” (Ezgiler 2:16 ve 6:2);

“elma ye” (Ezgi 2:3.);

“bal ye”, “sütle şarap iç” (Ezgi 5:1); “nar suyu iç” (Ezgiler 4:13 ve 8:2). Sadece bitkiler değil, hayvanlar alemi de sevenlerin bedenselliğine geçer - bu sonsuz sevgi bedeni öyledir ki, tüm cenneti ve içinde yaşayanları kucaklar. “Ah, çok güzelsin sevgilim, çok güzelsin! gözlerin buklelerinin altında güvercin; saçların Gilead dağından inen keçi sürüsü gibi... dudakların kırmızı bir kurdele gibi ve dudakların nazik; bir narın yarısı gibi, yanakların buklelerinin altında... iki memen güderi yavrusunun ikizleri gibi..." (Ezgi 4:1, 3, 5).

"Şarkılar ..." daki doğal benzetmelerin kendi kendine yeterli olduğu, vücudun mecazi temsiline hizmet ettikleri bölgelerin ötesine uzandıkları ve bağımsız bir resim oluşturdukları uzun zamandır not edildi. Örneğin, “dişlerin havuzdan çıkan kırkılmış koyun sürüsü gibidir, her birinin bir çift kuzusu vardır ve aralarında kısır kadın yoktur” (Ezgi 4:2). “... Karnın zambaklarla çevrili bir buğday yığını” (Ezgi 7:3). Rahmin görüntüsü olarak zambaklar arasında buğday - çok iddialı değil mi? Bu benzetmeler konuyu karartmıyor mu, resim lüksü ve mantıksızlıklarıyla hayrete düşürmüyor mu? Ancak mesele şu ki, bu karşılaştırmaların fazlalığı, gelenekselliklerinin üstesinden geliyor. Cosmos-Eden aşk tarafından yaratılmıştır ve bu nedenle tüm yaşam biçimlerini birleştirir. Karşılaştırmanın ikinci kısmı, detay ve gelişim açısından birincisine ağır bastığında, anlam açısından da ek ağırlık kazanır ve karşılaştırmayı "tersine çevirir", tersine çevrilebilir hale getirir. Tabiat sevgilinin vücuduna, koyun sürüsü dişine, buğday yığını rahmine nasılsa, sevgilinin bedeni de tabiata benzetilir. Bir portre kolayca bir manzaraya dönüşür ve geri döner: özne ile nesne arasındaki çizgiyi bulanıklaştırmak cennetin doğası değil mi? Shulamith, bedeninin dünya benzeri hale gelmesiyle aynı ölçüde bedensel hale gelen tüm dünyaya uzanır. Sevenlerin ikili bedeni evreni kucaklar, çünkü cennet evrendir, sevgiyle bir araya toplanmış, birbirine kenetlenmiş, mühürlenmiş. Aşkın "eriyen" özelliği budur, çünkü "okları ateşli oklardır; o çok güçlü bir alev. Büyük sular sevgiyi söndüremez ve ırmaklar onu sular altında bırakmaz” (Ezgi 8:6-7). Tabiat sevgilinin vücuduna, koyun sürüsü dişine, buğday yığını rahmine nasılsa, sevgilinin bedeni de tabiata benzetilir. Bir portre kolayca bir manzaraya dönüşür ve geri döner: özne ile nesne arasındaki çizgiyi bulanıklaştırmak cennetin doğası değil mi? Shulamith, bedeninin dünya benzeri hale gelmesiyle aynı ölçüde bedensel hale gelen tüm dünyaya uzanır. Sevenlerin ikili bedeni evreni kucaklar, çünkü cennet evrendir, sevgiyle bir araya toplanmış, birbirine kenetlenmiş, mühürlenmiş. Aşkın "eriyen" özelliği budur, çünkü "okları ateşli oklardır; o çok güçlü bir alev. Büyük sular sevgiyi söndüremez ve ırmaklar onu sular altında bırakmaz” (Ezgi 8:6-7). Tabiat sevgilinin vücuduna, koyun sürüsü dişine, buğday yığını rahmine nasılsa, sevgilinin bedeni de tabiata benzetilir. Bir portre kolayca bir manzaraya dönüşür ve geri döner: özne ile nesne arasındaki çizgiyi bulanıklaştırmak cennetin doğası değil mi? Shulamith, bedeninin dünya benzeri hale gelmesiyle aynı ölçüde bedensel hale gelen tüm dünyaya uzanır. Sevenlerin ikili bedeni evreni kucaklar, çünkü cennet evrendir, sevgiyle bir araya toplanmış, birbirine kenetlenmiş, mühürlenmiş. Aşkın "eriyen" özelliği budur, çünkü "okları ateşli oklardır; o çok güçlü bir alev. Büyük sular sevgiyi söndüremez ve ırmaklar onu sular altında bırakmaz” (Ezgi 8:6-7). Özne ile nesne arasındaki çizgiyi bulandırmak cennetin doğası değil mi? Shulamith, bedeninin dünya benzeri hale gelmesiyle aynı ölçüde bedensel hale gelen tüm dünyaya uzanır. Sevenlerin ikili bedeni evreni kucaklar, çünkü cennet evrendir, sevgiyle bir araya toplanmış, birbirine kenetlenmiş, mühürlenmiş. Aşkın "eriyen" özelliği budur, çünkü "okları ateşli oklardır; o çok güçlü bir alev. Büyük sular aşkı söndüremez ve ırmaklar onu sular altında bırakmaz” (Ezgi 8:6-7). Özne ile nesne arasındaki çizgiyi bulandırmak cennetin doğası değil mi? Shulamith, bedeninin dünya benzeri hale gelmesiyle aynı ölçüde bedensel hale gelen tüm dünyaya uzanır. Sevenlerin ikili bedeni evreni kucaklar, çünkü cennet evrendir, sevgiyle bir araya toplanmış, birbirine kenetlenmiş, mühürlenmiş. Aşkın "eriyen" özelliği budur, çünkü "okları ateşli oklardır; o çok güçlü bir alev. Büyük sular sevgiyi söndüremez ve ırmaklar onu sular altında bırakmaz” (Ezgi 8:6-7). çünkü onun okları ateşten oklardır; o çok güçlü bir alev. Büyük sular sevgiyi söndüremez ve ırmaklar onu sular altında bırakmaz” (Ezgi 8:6-7). çünkü onun okları ateşten oklardır; o çok güçlü bir alev. Büyük sular aşkı söndüremez ve ırmaklar onu sular altında bırakmaz” (Ezgi 8:6-7).

Aşk: bilgiden varlığa.

ontolojik yorum

Portrenin peyzaj doğası ve manzaranın portresi, Kiev İlahiyat Akademisi Yahudi Dili ve İncil Bölümü'nde profesör olan A. A. Olesnitsky'nin kitabında "Şarkıların Şarkısı" nın iyi bilinen başka bir alegorik yorumuna yol açtı. Arkeoloji (“Şarkıların Şarkısı” Kitabı ve Son Eleştirmenleri” , 1882).

Profesör Olesnitsky, "Şarkılar ..." resimlerinde "doğa resimlerinin yazarı gelin imajının özelliklerinden daha fazla meşgul ettiğine" dikkat çekti. Bundan (İranlı bir Yahudi olan Samuil Tayyar ile yaptığı konuşmalara da dayanarak) "Şarkıların Ezgisi'nin kahramanının şairi çevreleyen doğa olduğu" sonucuna vardı. "Şarkılar..."daki gelin dünyevi doğayı, "Filistin karası ve havası, Filistin florası ve faunası"nı kişileştirir ve damat "güneşin parlak sureti"dir 90 . Bununla Olesnitsky, gelinin neden damadı yanında tutamadığını da açıklıyor - ya onu buluyor ya da kaybediyor ve neden "özellikle geceleri damat için endişeleniyor ve özlüyor" (sanki chtonik-güneş efsanesi anlamaya yardımcı oluyormuş gibi) bu basit bir yaşam deneyiminden daha iyidir).

yorum, 19. yüzyılın ikinci yarısında popüler olan güneş-meteoroloji teorisine saygı duruşunda bulunur (Alman bilim adamları A Kuhn, M. Muller, Ruslar - F. I. Buslaev,

A. N. Afanasiev, O. F. Miller ve diğerleri), mitleri çeşitli astronomik ve atmosferik fenomenlerin bir alegorisi olarak yorumladılar. Ancak öyle görünüyor ki "Şarkı ..." ya uygulanan tüm alegorizm türleri arasında figüratif yapısına en yakın olan manzara alegorizmidir. "Şarkı ..." gerçekten aşıkların görüntülerini ve çevrelerindeki doğayı birleştiriyor, ancak bu alegorik olarak değil, alegori yoluyla değil, ama söylenebilir ki, edemik olarak , içinde olanların mutluluğunun olduğu bütün bir cennetin görüntüsü olarak seven, doğal dünyanın zarafetinden ayrılamaz. Cennet, seven-seven olarak her varlığın en yüksek varlık derecesidir, her niteliğin en üstünüdür ve bu nedenle sevgiliden mest olmak ile “nar elma suyu içmek”, lisanda bir ve aynıdır. "tekrar".

Hatta Şarkı'nın tüm mecazi yapısının bir özelliği olarak Edemizm'den söz edilebilir ... Bir portrenin manzaraya, bir manzaranın portreye dönüşmesi burada dünyanın göksel durumuyla açıklanır. Bu, dikenlerin ve devedikenilerin büyüdüğü ve ekmeğini alın teriyle kazanan bir adam için bir lanet haline gelen toprak hiç de değil. Burası bir çiçek ve meyve diyarı, fazlalığını bedavaya veren ve bu nedenle başkasında-olmak ve başkası için-olmak olarak bütüncül bir aşk imgesine giren bir ülke .

"Şarkılar ..." daki aşk, yalnızca aşıkların yakınlığına indirgenmez - bir neşe ve mutluluk yeri olarak etraflarındaki tüm dünyaya gözlerini açar. Bahçelerde, tarlalarda, bağlarda dolaşırlar ve her yerde doğanın karşılıklı yumuşaklığı ve lüksüyle karşılaşırlar. “Gel sevgilim, kıra çıkalım, köylerde kalalım; sabah üzüm bağlarına gidelim, asma çiçek açmış mı, tomurcuklar açmış mı, narlar çiçek açmış mı; orada seni okşayacağım. Mandraklar çoktan tütsü üfledi ve kapımızda eski ve yeni her türden mükemmel meyveler var: Bunu senin için sakladım sevgilim! (Ezgi 7:12-14).

Sadece gelin dünya gibi değil, bütün dünya yeşerir, süslenir, mis kokulu olur, içinde tomurcuklar açar, asmalar açar, vadiler yeşilliklerle kaplanır, tepelerin üzerinden geyikler ve güderi zıplar... aşıklar, arkadaşlarının ve kız arkadaşlarının sesleri geliyor. "Memnun olduk, seninle eğlendik, / Şaraptan çok okşamalarını övüyoruz - / Biz seni haklı olarak sevdik!" (Ezgi 1:3) 91 . Yaradılışın ilk günlerinde olduğu gibi, Tanrı yarattıklarına bakıp "iyi" olduğunu ve insanın yaratılışından sonra - "çok iyi" olduğunu gördüğünde dünya sevinir ve mutludur (Yaratılış 1:31).

"Şarkıların Şarkısı" belki de İncil'in kötülüğün olmadığı, yani iyiliğin olmadığı, erdem, ahlaksızlık, iffet, günah, tövbe, kefaret gibi ahlaki kavramların olmadığı tek kitabıdır. . Bu bakımdan, "Yaratılış" ın yalnızca başlangıcını (ilk iki bölüm - düşüşten önce dünyanın ve Cennet'in yaratılışı) ve "İş Kitabı" nın sonunu (beş bölüm - Tanrı'nın cevabı) karşılaştırabilir. Eyüp'e ve bir sonsöze). Ancak bu kitaplarda, dünyanın ahlak dışı varlığı, ahlaki ayrılığının (Adem ve Havva'nın düşüşü, doğru Eyüp'ün ıstırabı) sebepleri ve sonuçlarıyla keskin bir zıtlık içinde sunulur. "Şarkı..." ise tam tersine, cennetin varlığını her şeyi kapsayan dolgunluğuyla, ahlaki açıdan bulutsuz, iyinin ve kötünün bilgisiyle hiç sarsılmamış olarak ortaya koymaktadır. Elbette "Şarkılarda ..." ve uzaktaki bir sevgiliye duyulan özlem ve uykusuz aşk gecelerinin yorgunluğu vardır, ancak bunlar zamanın ve değişimin işaretleridir, cennet imajına girerek, mutluluğu azaltmayın, vurgulayın, keskinleştirin. "Şarkı..." nın tek "olumsuz" imajı, Shulamith şehirde sevgilisini ararken onu dövüp yaralayan gardiyanlardır; ancak bunlardan yalnızca bir ayette (Ezgi 5:7) bahsedilir ve en ufak bir kınama olmaksızın, kötü bir güç olarak değil, sadece bir randevuya geç kalan bir kızın sevgilisine bir telefon görüşmesi yapması için bir bahane olarak bahsedilir. “...Koruma duvarları üzerimdeki perdeyi kaldırdı. Sizi çağırıyorum, Kudüs'ün kızları: sevgilimle tanışırsanız, ona ne diyeceksiniz? aşktan bıktım” (Ezgi 5:7-8). üstelik en ufak bir kınama olmaksızın, bir kötülük gücü olarak değil, sadece bir randevuya geç kalan bir kızın sevgilisine telefon açması için bir bahane olarak. “...Koruma duvarları üzerimdeki perdeyi kaldırdı. Sizi çağırıyorum, Kudüs'ün kızları: sevgilimle tanışırsanız, ona ne diyeceksiniz? aşktan bıktım” (Ezgi 5:7-8). üstelik en ufak bir kınama olmaksızın, bir kötülük gücü olarak değil, sadece bir randevuya geç kalan bir kızın sevgilisine telefon açması için bir bahane olarak. “...Koruma duvarları üzerimdeki perdeyi kaldırdı. Sizi çağırıyorum, Kudüs'ün kızları: sevgilimle tanışırsanız, ona ne diyeceksiniz? aşktan bıktım” (Ezgi 5:7-8).

İncil'de ifade ve duygusal tonda bu kadar sağlam olan yalnızca iki kitap vardır: büyük öfke ve dehşet kitabı, Kıyamet ve büyük sevinç ve şefkat kitabı, Şarkıların Şarkısı. Biri dünyanın sonunu, Son Yargı'yı ve diğerinin günah tarafından lekelenmemiş dünyanın başlangıcını göstermesi gerçeğiyle tam olarak kutupsal olarak ilişkilidir. Ama sonuçta günaha düşme çoktan gerçekleşti, cennetten kovulduktan sonra bu cennet nasıl mümkün olabilir? Ezgiler Şarkısı, bir kadınla bir erkeğin aşkını anlatmakla kalmıyor, aşkın dünyadaki halini de gözler önüne seriyor. Bu, daha yüksek, ilahi sevginin bir alegorisi değildir, çünkü alegorinin yapısı ikiliği, dünyanın "bu" ve "o", insan ve İlahi olarak bölünmesini önerir: biri diğerine, daha yükseğe "gönderir". Ama "Varlık"ın birincil Cennetinde böyle bir bölünme yoktur, tıpkı Tanrı'nın yarattığı varlıkta böyle bir bölünme olmadığı gibi. Herhangi bir ikiye katlama ve "kurnazlık", alegorinin “iyi” kurnazlığı da dahil olmak üzere, ancak iyinin ve kötünün bilgisi, dünyanın İlahi ve insan, doğru ve çarpık olarak bölünmesiyle ortaya çıkar, bu nedenle her türlü “alegorik” göndermeye ihtiyaç vardır. başka bir. "Şarkılar ..." daki aşkı bir alegori olarak yorumlamak, özünde, burada alegorik bir konuşma şekli değil, dünyanın bir ontolojisi, dünya düzeninin bir yolu olarak hareket eden aşkı küçümsemektir. . "Şarkıların Şarkısı" ndaki evren aşk tarafından yaratılır, aşk yayar ve gelin ile damat arasındaki ilişki bu evrenin görsel olarak temsil edilen bir damlasıdır. Varlığının cömertliğinde açığa çıkar ve insanla buluşmak için dışarı çıkar. Bu, tomurcukların ve asmaların, çiçeklerin ve meyvelerin, balın ve sütün evrenidir, yani o yorucudur, içebildiğini ve besleyebildiğini kendi içinden döker - hediye veren, sevgi dolu bir evren, kendisini ona vermek için bir kişiyle bir randevuda ortaya çıkan. Bu nedenle kişi, erkek ve dişi yarılarında kendisiyle sevgiyle bağlantılıdır, çünkü evrenle bağlantılıdır, özveride cömerttir. Dünyanın yaratılışı devam ediyor: Allah'ın yarattığı o varlık, şimdi kendini insana veriyor,onun için cansız-hisler , onu ırmaklarla, kokularla, meyvelerle doldurur. Bir ontoloji olarak aşk, varlığın diğer seviyeleri hakkında bir alegoriyi değil, alegorinin ancak ima edebileceği şey haline gelen bu varlığın dönüşümünü varsayar. "Şarkı..."nın tüm imgeleri ontolojiktir, birbirine benzeten metaforlar değil, birinin diğerine nasıl dahil olduğunu gösteren metatoplar, başka bir 92'de mevcuttur .

Dolayısıyla, alegorik yorumun üstesinden gelmesi, onları "daha yüksek" bir düzlemde yeniden kodlaması zor olan bu tür ayrıntılar: her biri bir çift kuzuya sahip koyun gibi dişler; narın yarısı gibi yanaklar; zambaklar arasında otlayan genç bir dağ keçisinin ikizleri gibi meme uçları. "Şarkıların Şarkısı" alegorik değil, aynı zamanda tamamen edebi değil, koyunların ve dağ keçilerinin yavruları doğurduğu, sürülerin barışçıl olduğu dünyanın cennet durumunu her ayrıntısıyla ortaya çıkaran ontolojik bir yoruma sahiptir. otlaklar ve dağ hayvanları dörtnala koşar, burada her canlı kendi varlığından memnun olur, çünkü Yaradan'ın iradesini, O'nun kendisi için planını somutlaştırır (Yaratıcı'nın kendisinin yaratılışını anlattığı Eyüp Kitabı'nın son bölümlerinde olduğu gibi).

Süleyman ve Sulamith'in aşkı bu evrenin çemberine girer, onun merkezi olur ama hiçbir durumda duygulara, "ilişkilere" indirgenemez. Bu barışçıl, kozmik bir güçtür, "güneşi ve armatürleri hareket ettiren" aynı güçtür, ancak burada dünyevi şeylerin çemberini döndürür, kendini bahar çiçeklerinde, bir güvercin şarkısında, mücevherlerde ve okşamalarda gösterir. bir sevgiliden Tüm görünürlüğüne ve somutluğuna rağmen, bu aşk yoruma tabi değildir - ne fizyolojik, ne psikolojik, ne de alegorik - çünkü insan ölçeğini aşar, ancak geleneksel olarak sembolik değil, varoluşsal olarak. Aslında yukarıda bahsedilen Edemizm, aşkı öznel bir duygu olarak değil, aşk tarafından cennete dönüştürülen evrenin kendisinin bir özelliği olarak temsil etmenin ontolojik yöntemidir.

Aşkın bizim tarafımızdan genellikle "duygu", "biliş", "ilişki" olarak tasavvur edilmesi, onun "Cennet sonrası" dünyada alçaldığının bir işaretidir. “[Tanrı] Adem'i kovdu ve hayat ağacına giden yolu korumak için doğuda Aden bahçesinin yanına bir kerubi ve dönen ateşli bir kılıç dikti” (Yaratılış 3:24). Ve bu ayetin hemen ardından: "Adem, karısı Havva'yı tanıyordu" (Yaratılış 4:1). Biliş burada, her ikisi de cennetten kovulduktan sonra evlilik ilişkilerinin bir yolu olarak hareket eder, çünkü bilginin kendisi özne ve nesneye, içsel - bilen ve dışsal - bilinen olarak bölünmeyi gerektirir.

Bilgi ağacından yiyen Adem ve Havva, kendilerinin ve birbirlerinin dışında oldular. "Ve ikisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını anladılar ve incir yapraklarını birbirine dikip kendilerine önlük yaptılar" (Yaratılış 3:7; düşmeden önce, "ikisi de çıplaktı, Adem'le oğlu karısı ve utanmadılar” Yaratılış 2:25).

İyinin ve kötünün bilgisi, daha önce birleşmiş olan eşlerin yabancılaşmasına yol açar ve şimdi varlığın doluluğundan uzaklaşarak, çıplaklıklarından utanarak sadece birbirlerini tanırlar . Martin Buber cennetteki evlilik ile cennetten sonraki evlilik arasında şu ayrımı yapıyor: “... Adem ile Havva arasındaki evlilik ilişkisinin ancak cennetten kovulduktan sonra ortaya çıktığı doğru değil. Ancak burada, İncil'e özgü bir şekilde, doğrudan değil, ancak bazı kelimelerin kullanımıyla, cennetten kovulduktan sonraki yakınlıklarının artık cennetteki ile aynı olmadığı, onun tanındığı, yani bilindiği belirtilmektedir. tüm dünyevi varlığa karşı muhalefete tabi olmuştur. bu muhalefetin bilincinde olması sonucunda” 93. İşin özü budur: yakınlık bilgi haline geldi ve bu yüzden varlığa karşı çıktı, oysa cennette aşk bilişsel değil, varoluşsaldır, dünyanın kendisi sevgi doludur ve aşka karşı değildir.

Ancak buna, görünüşe göre, sevginin insanlara ancak düşüşten sonra, başlangıçta ayrı bir "duygu" olarak sevgiye ihtiyaç duymayan, çünkü sevginin kendisi olduğu için cennetsel varoluşun yeni bir kazanımı için bir fırsat olarak verildiği de eklenmelidir. . Her halükarda, Yaratılış Kitabı'nın Cennet bölümünde herhangi bir aşktan söz edilmez ve aslında bir erkek ve bir kadınla ilgili bu kavram ilk olarak İncil'de sadece Yakup ve Rahel'in hikayesinde bulunur: “Ve Yakub yedi yıl Rahel'e hizmet etti; ve onu sevdiği için birkaç gün içinde ona göründüler” (Yaratılış 29:20). İşte Eski Ahit'teki ilk aşk ve en yüksek aşk, bu kelimenin kendisinin ("aşk", "sevgili", "sevgili") en sık kullanılanlardan biri olduğu Şarkıların Şarkısı'ndadır. hikayenin ipleri.

"Şarkıda..." Aşk, dünyanın henüz yaratılmış olduğu, iki yarımdaki bir kişinin hala kendisiyle bir olduğu ve özel bir sevgi gücüne ihtiyaç duymadığı o durumuna geri dönme gücü olarak hareket eder. "Şarkıların Şarkısı"nda hâlâ özel bir güç olarak hareket ediyor - ama evrensel olmak, tüm evreni kucaklamak, "bilgiyi" varlığa döndürmek için.

Zamandaki cennet. Başlangıca Yüksel

Hem "Eyüp Kitabı" hem de "Ezgiler Şarkısı" Başlangıca, Yaradan'ın yaratıcı gücünün ve insanın göksel varoluşunun imgelerine bir tür yükseliş kitaplarıdır. Ancak Başlangıca hiçbir çıkış, Başlangıcın kendisiyle çakışamaz. Her zaman başka bir şeye götüren geri dönüş niyetini belirleyen, ondan uzaklığın ölçüsüdür. "Yaratılış"ın ("Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı", Yaratılış 1:1) başlangıcındaki dünyanın yaratılışını, Tanrı'nın "Yaratılış" bölümündeki birinci kişide açtığı evren imgesiyle karşılaştırırsak. Eyüp Kitabı” (“Dünyanın temellerini attım”, Eyüp 38:4), Tanrı'nın yarattığı dünyanın insanın huzurunda ne kadar sert ve yüce göründüğü görülebilir. Başlangıçta, “Tanrı, “Göğün altındaki sular bir yerde toplansın ve kuru toprak görünsün” dedi. Ve öyleydi” (Yaratılış 1:9). Deniz yaradılışı, sanki Yaratıcı'nın yüksekliğindenmiş gibi basit ve bağımsız olarak sunulur. İnsanın karşısında her şey farklı görünüyor: Tanrı “denizi kapılarla kapattı, patladığında, sanki bir rahimden çıkmış gibi çıktı ... ve şöyle dedi: şimdiye kadar ulaşacaksın ve geçmeyeceksin ve işte burada kibirli dalgalarınızın sonu” (Eyub 38:8, 11). Yani bir kişinin önünde bu Tanrı'nın dünyası yükselir ve müthiş, anlaşılmaz bir mucizeye dönüşür.

Ancak Şarkıların Şarkısı'nın nüfuz ettiği o yumuşaklık ve hassasiyet bile Genesis'ten Eden resminde bulunamaz. Orada, başlangıçta, her şey en yüksek, insanüstü bir bakış açısından görünür, bu, dünyanın yaratılışının ve cennet yaşamının destanıdır, oysa Eyüp Kitabında ve Ezgiler Şarkısı'nda varlığı sayesinde bir kişi, lirizm ortaya çıkar - kasidenin sert sözleri ve bir düğün şarkısının yumuşak sözleri.

“Şarkı…” dan daha hassas bir şey yoktur ve bu hassasiyet, yani teslim olmaya, çözülmeye, bir başkasında erimeye, onu kendisine giydirmeye, içine dökmeye hazır olma, yorgunluğa ve bitkinliğe dönüşür. “Beni şarapla güçlendir, beni elmayla tazele, çünkü aşktan bıktım” (Ezgi 2:5). "Şarkılar ..." konusunun tamamı erime, yayılma konusudur. “Ah, okşamaların ne güzel, kız kardeşim, gelin! Ah, okşamaların şaraptan ne kadar daha iyi ve merhemlerinin tütsüleri tüm aromalardan daha iyi! Ağzından petek damlar gelin; bal ve süt dilinin altında…” (Ezgi 4:10-11). “Kapalı bahçe benim kızkardeşim, gelinim, kapalı kuyu, mühürlü pınar... Bahçe pınarı Lübnan'dan diri sular ve ırmakların kuyusudur” (Ezgi 4:12, 15). Bu "etin erimesi", "Yaratılış" Cennetinde değildir, cennetsel tatlılık vardır ama çıkış yoktur, çünkü sertliğinde de et yoktur.

Aden'de, Yaratılış'ta göründüğü gibi, erkek ve kadın karı kocadır. “Kocasından alındığı için ona kadın denecek” (Tekvin 2:23). Havari Pavlus'ta Mesih ile Kilise'nin birleşmesi de bir evlilik tacına benzetilir,

karı koca arasındaki ilişki. Ancak "Şarkılar ..." da aktarılan gelin ve damadın durumu karı kocanın durumundan farklıdır, daha çok bahar, çiçek açan bir bahçe imajıyla tutarlıdır. "Genesis" in Cennetinde, sanki sonsuz yaz varmış gibi mevsimler yoktur ve hayat ağacı her zaman meyve verir. “Şarkı…” da kış vardır ve bu nedenle bahar, aşıklara bir çağrı, dünyanın aşka hazırlanması olarak algılanır. “Bakın, kış çoktan geçti; yağmur geçti, durdu; Yerde çiçekler açtı, şarkı söyleme zamanı geldi ve ülkemizde güvercin sesi duyuldu; incir ağaçları tomurcuklandı ve çiçek açan asmalar güzel kokular saçıyor. Kalk sevgilim güzelim çık dışarı!" (Ezgi 2:11-13).

"Şarkı..."nın "Yaratılış"taki Cennet imgesine getirdiği yeni şey, cennetin zaman içinde kademeli olarak ortaya çıkmasıdır. Yaratılış'ta bir adam “karısına bağlanacak; ve [ikisi] tek beden olacak” (Tekvin 2:24). "Şarkılarda ..." - karı kocanın "körlüğü" değil, ikisinin birbirine özlemi, yakınlaşmanın baharı, ilk duyguların heyecanı. Bu bilinmeyen dünyanın bu kadar hassasiyeti ve tükenmesi, arzuların akışı ve akışı buradan kaynaklanmaktadır. Evet ve aşkın kendisi: İlk Cennet'te miydi (bununla ilgili tek kelime yok) - yoksa zaman bu armağanı kırılganlığından, ölümlülüğünden sonsuzluğa mı getiriyor? Aşk, ölümün ne öncesi ne de dışıdır, dünyaya çoktan girmiş olan ölümden sonrasıdır. Aşk bir ölümlüye verilir: Ölümü fethetmez ama ona boyun eğmez ve bu nedenle, eşit güçte, ölüme karşı birbirlerine karşı çıkarlar, "çünkü aşk ölüm kadar güçlüdür" (Ezg. 8:6). ).

Şarkıların Şarkısı sadece cennetteki hayat ağacına bir dönüş olarak görülemez; bu ağaç çoktan harekete geçti, zamanın rüzgarı altında, aşıklar onun altında buluşuyor - karı koca değil, birbirini arayan bir gelin ve damat.

"Şarkılar ..." ın ilk mısrasından itibaren hızlı, büyüleyici bir hareketin dinamikleri göze çarpıyor: "Dudaklarının öpücüğüyle öpsün beni!.. Çek beni, peşinden koşalım; - kral beni odasına getirdi ... Söyle bana, ruhumun sevdiği sen: nerede otlıyorsun? öğlen nerede dinleniyorsun? (Ezgi 1:1, 3, 6). Burada, aşkının yeri için çabalayan ruhun özlemi zaten ifade ediliyor ve bu daha sonra Dante, Goethe, Schiller, romantikler, Blok, Mandelstam'ın şiirlerini canlandıracak. Bu, cennet arzusunun cennetidir, cennet için çabalamanın cennetidir.

Ve mutluluk altın bir çember gibi yuvarlanır, Başkasının isteğini yerine getirir,

Ve sen hafif bir yayı kovalıyorsun

Avucunuzla havayı dilimleyin.

( O. Mandelstam. "Yumuşak bir çayırda ayaklar altına alınan yuvarlak bir gölge dansı içindeyim ...")

Tüm “Şarkı…” peşinden koşma, arama, başarma, uzaklaşma, uçup giden bir an motifleriyle doludur… “Sevgilimin sesi! işte gelir, dağların üzerinden atlar, tepelerin üzerinden atlar” (Ezgi 2:8). “Geceleri yatağımda canımın sevdiğini aradım, aradım ve bulamadım” (Ezgi 3:1).

"Şarkıda..." aşıkların sürekli bir birliği yoktur, ancak birbirlerine doğru bir hareket vardır, bu da onları sürekli olarak bir tür gücün ayırdığını ve birbirleri için daha çekici kıldığını düşündürür. “Nereye gitti sevgilin, kadınların en güzeli? sevgilin nereye gitti sizinle birlikte onu arayacağız” (Ezgi 6:1).

Bazen huzur gelir, huzurun mutluluğu, aşk uykusu. “Bir demet mür - sevgilim benimle, göğüslerimde oturuyor” (Ezgi 1:12). Ama birbirimizin kollarındaki barış bile huzursuz, yeni bir günün endişesiyle kesintiye uğruyor. Bu aşk heyecanının doğası böyledir: -'ye doğru hareket ve uzaklaşma. “Sevgilime kapıyı açtım ama sevgilim döndü ve gitti. Konuştuğunda içimdeki ruh gitmişti; Onu aradım ve bulamadım; onu aradı ve bana cevap vermedi” (Ezgi 5:6). Aşıklar arasında sanki aralarındaki çağrıyı güçlendirmek için her zaman bir mesafe vardır ve “Şarkı…” nın tüm poetikası, yakarış, aşk çığlığı ve karşılık şiiridir.

Son mısrada aşıklar birinciden daha uzaktır: “Koş sevgilim; balzamik dağlarda güderi ya da geyik yavrusu gibi ol!” (Ezgi 8:14). Bu bir bağlanma hareketi değil, özgürleşme, özgürlüğe salıverme hareketidir.

"Şarkıların Şarkısı" nın sonunu yine başlangıcı takip edebilir: "Koş sevgilim ..." - ve sonra: "Beni dudaklarının öpücüğüyle öpmesine izin ver! .. Çek beni, koşacağız senden sonra...” “Şarkı...” sanki çember şeklinde söylenir ve hiç bitmez, önce son mısra alınır.

Araştırmacılar, "Şarkılar ..." da gerçekte ne olduğu, olayların sırasının ne olduğu konusunda bir kayıp içindeler. Olay örgüsü tek bir mantık ve kronolojik sıra göstermediğinden, "Şarkı ..." bazen bir dizi tutarsız pasaj, eklektik bir halk şarkıları koleksiyonu, "bir dizi bireysel inci" ( I. Herder ) olarak yorumlanır .

Ama öyle görünüyor ki "Şarkılar ..." kendi mantığına ve uyumuna sahip - tutarlı değil, dairesel bir olay örgüsü hareketi, tekrar tekrar buluşma ve ayrılma, arama ve bulma motiflerinden geçiyor. Şarkı... sadece baştan sona ve sondan başa değil, aynı zamanda dikey olarak da okunabilir, tekrar eden motiflerden oluşan sütunlar, bir tür dans eden figürler, yakınlaşan ve ayrılan. Aslında “Şarkı…” yorumumuz bu figürleri takip etti, aynı parçaları tekrarladı, farklı semantik bağlamlarda okudu, onlardan uzaklaştı ve geri döndü. Ve "Şarkıların Şarkısı" nın özü başlangıca, "Varlığa" dönüşse, bunun tersi nasıl olabilir?

... işte bu Vertograd, kokusuyla bu hasta diyarda ne kadar tatlı yaşıyor - ve çoktan ölürken, rüzgar ölümlüler için bir ölümsüzlük kaynağı verildiği haberini getiriyor. Onu cennete çağıran ve geri döndüren Yüce Adem'e ne mutlu! 94

Eden, Şarkıların Şarkısı'nda artık verili bir şey olarak değil, bir gidiş ve dönüş girdabı olarak, çiçek açmanın değil çiçek açmanın, ebedi baharın zaman içinde dönüşle çoğaldığı bir cennet olarak görünür.

AŞK HAYAL

Aşk bir medeniyet mucizesidir. Vahşi ya da çok barbar insanlar arasında yalnızca fiziksel aşk buluruz, hem de çok kaba bir aşk; ve alçakgönüllülük, hayal gücü aracılığıyla aşka yardımcı olur: ona hayat vermekle aynı şeydir. [...] Sadece hayal gücü tokluğa tabi değildir.

Stendhal. Aşk hakkında

Aşk hayal gücüyle yaşar, bazen deliliğe varır ama Polonius'un Hamlet için söylediği gibi bu delilikte bile bir yöntem vardır. Bu bölüm, 20. yüzyılın aşk tasavvurunu etkileyen üç yöntemi incelemektedir. Birincisi, Marksizm, doktrin

aşk içgörülerini beklemenin zor olduğu materyalist, sosyal-kolektivist - erotik bir ütopyanın ("Corpus X") temelinde nasıl gelişebileceğinin izini sürmek çok daha ilginç. İkincisi, kaynağı Vladimir Solovyov (1853 - 1900) olan Rus düşüncesinin dini-idealist yönü budur. Zamanın zorluklarıyla nasıl başa çıktı, psikanalizi ve varoluşçuluğu nasıl özümsedi veya yeniden çalıştı, yüzyılın sonuna hangi sonuçlarla geldi - bunun kanıtını büyük düşünürün takipçisi ve adaşı Ivan Solovyov'dan buluyoruz - Ivan Solovyov (1944) - 1990?), parçaları ve eskizleri ( Erotikon) bölümün ikinci bölümünü oluşturuyor. Son olarak, Platon ve Dante'den gelen erotik metafiziğin önemli bir yönü, çoklu evrenler, olası dünyalar doktrini biçiminde günümüze gelir. bir sevgiliyle buluşmanın gerçekleştiği - bu, bölümün üçüncü bölümünün konusu ("Kırmızı Kitaplı Kız"). Konu ve yöntem birliği felsefi düşüncenin en önemli ilkelerinden biri olduğundan, hayali hikayelerin aşk tasavvuru çalışması için en uygun yöntem olarak hizmet edebileceğini ekliyoruz.

GÖVDE X.

MARKSİST EROTİK Ütopya

"Komünizm" ve "orgazm" kelimeleri benim için uyumluydu.

S. Kalaçov

Önsöz

Bu seçki, Alexandra Kollontai, Panteleymon Romanov, Sergei Malashkin, Lev Gumilevsky ile birlikte erotik temanın kaşifi olmasına rağmen bugüne kadar bilinmeyen bir yazar olan Stepan Fedorovich Kalachov'un (1899-1974) yazılarından alıntılar içermektedir. Sovyet edebiyatında.

2003'te Moskova'daki edebiyat akşamımda yaşlı bir adam yanıma geldi ve kendisini Evgeny Stepanovich Kalachov olarak tanıttı. Eros teorisi üzerine çalışmamla ilgilendi. Daha fazla konuşmadan, babası Stepan Fedorovich Kalachov'un tüm hayatını edebiyata adadığı ve arkasında, mesleği ekonomist olan oğlunun yavaş yavaş düzene soktuğu devasa bir arşiv bıraktığı ortaya çıktı. Stepan Kalachov, 1920'lerin edebi hareketlerinin bir katılımcısıydı, birkaç romanın ve el yazmalarında kalan birçok öykü ve denemenin yazarıydı, çünkü o dönemde sadece muhalefet değil, aynı zamanda muhalefet de bastırılmıştı. Kalachov'un nesirinin ana teması aşktı ve çok açık ve bazen alışılmadık tezahürlerle. Bu nedenle, kadınlar adına yazılan bazı öykülerde yazar, onların erotik dünya görüşünün özelliklerini yeniden üretmeye çalışır.

E. S. Kalachov benden babasının metinlerine bakmamı ve edebi değerlerini ve yayınlanma olasılıklarını değerlendirmemi istedi. Ne de olsa, çevrilmiş erotik çok satanları okuyan yeni neslin, en şiddetli Sovyet zamanlarında, yakın ilişkileri anlatmak için özel bir dil geliştiren kendi "bedenin kurtuluşu" edebiyatı olduğu konusunda hiçbir fikri yok. Belki de şimdi Rus kültürünün "karnaval" geleneklerindeki önemli bir kayıp halkayı yeniden yaratmanın zamanı gelmiştir? M. Bakhtin, Rabelais ve Rönesans'ın halk kültürü (yine 30 yıl sonra yayınlandı) üzerine ünlü kitabını yazdığı sıralarda, Rusya'da 1917 devrimleriyle uyanan bu temel kültür, kendi değerlerini yaratıyordu. kendi kanonik olmayan ifade biçimleri için. Bence Stepan Kalachov, gerçekten de kendi deyimiyle "kıvranan, dilsiz, sokakta değil, kendi bedenimizde" olanı anlatmak için kendi estetiğini yaratmayı başardı. Metinlerinde doğalcı nesir ve avangart kelime yaratma gelenekleri iç içe geçmiştir.

Molot grubu ve proleter erosun kaderi

Stepan Fedorovich Kalachov, 11 Nisan 1899'da Podolsk şehrinde (Moskova bölgesi) bir makine işçisi ailesinde doğdu. 15 yaşından beri şiir ve nesir yazmaktadır. Ekim Devrimi'nden sonra Bryusov edebiyat kurslarında okudu; 1927'de Milli İktisat Akademisi Mühendislik Fakültesi'nden mezun oldu. 1918-1921'de Proletkult'a yakındı, "Forge" edebiyat grubuna bitişikti. Akıl hocaları arasında A. Gastev ve M. Gerasimov da var. 1922'de kısaca M. Sobolev, A. Krasnogryazev ve S. Kalachov'un ilk karısı N. Fomina'yı içeren kendi "proleter gençlik" grubu "Hammer" ı yaratmaya çalıştı.

Grubun görevi, biyolojik ve psikolojik bilimlerin, özellikle de Freudculuğun en son başarılarıyla Marksizm'in kaynaşmasına dayanan organik bir proleter dünya görüşü geliştirmekti. Hammerers, "kültürümüzü köleleştiren çilecilik ve ikiyüzlülük mirasının" üstesinden gelmeye ve "devrimle özgürleşen dünyayı ve bedeni" sanatsal bir şekilde ele geçirmeye çalıştı. Hammer Circle'ın yazarları, cinsiyetler arasındaki ilişkilerde "entropiye" karşı çıktılar. Sadece kadın ve erkeği her yönden kutuplaştırmakla kalmadılar, aralarındaki ilişkiyi erotikleştirdiler, aynı zamanda erkek ve dişi dünya görüşü arasındaki farkı ve her iki cinsiyetin cinsel davranışlarının özelliklerini ifade eden yeni bir dil yarattılar. Bununla birlikte, daha sonra 1950'ler ve 1960'ların Sovyet bilim kurgusunun romantik, neo-mitolojik eğilimine örülen bütünsel bir biseksüel yaratık, androgyne yaratma hayalinden ilham aldılar.

1920'lerde S. Kalachov, "Stepan Molodoy" ve "Stepan Yarov" takma adlarıyla, "Proleter Kültürü", "Gelecek", "Korna", "Bipler" gibi süreli yayınlarda makale ve öykülerinin yayınlanmasını sağladı. Hikayelerinden biri olan "Ayın Altında" (1928), Panteleimon Romanov'dan sempatik bir eleştiri aldı. 1930'larda Moskova işletmelerinde mühendis olarak çalışan S. Kalachov, ana enerjisini edebiyata adamaya devam etti. Ancak eserlerinin hiçbiri gün ışığına çıkmadı. "Mücadele ve emeğin, arzu ve zevkin en yüksek evrensel organı olan insan hakkındaki tam gerçeği aramak için" çabalarını birleştirmeye çalışarak önde gelen yazarlardan destek ister. S. Kalachov'un arşivi, A. Platonov, M. Sholokhov, M. Prishvin, N. Zabolotsky'ye yazdığı mektupların taslaklarını korudu; ancak, ardından gelen bir yazışmaya dair hiçbir kanıt henüz bulunamadı. 1930'larda İLE. Kalachov, el yazması (yaklaşık 800 sayfa) Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında kaybolan destansı roman Lubomor üzerinde sıkı çalışıyor. Kalachov'a göre Lubomor, yirminci yüzyılda bireylerin ve devletlerin kaderini belirleyen aşk-ölüm tanrısıdır: “aşk, kıskançlığın ve ölümün doğuşudur; aşırı hayırseverlik yamyamlığa yol açar” (bir günlükten, 1938).

Savaş ve savaş sonrası yıllarda S. Kalachov, 1964 yılında emekli olana kadar ağır sanayi işletmelerinde mühendis olarak hizmet vermeye devam etti. üç kez evlendi), yazmaya geri döner. Sanatsal arayışları, "çözülme" sırasında özel bir yoğunluk kazanır. S. Kalachov'un günlüklerinde, N. S. Kruşçev'in "devletin zulmüne toprağın tepkisini" ve "toplumumuzun eskimiş kaslarını canlandırma ümidini" gördüğü faaliyetlerine olumlu yanıtlar yer alıyor. 1950'lerin ikinci yarısında. S. Kalachov, bilim kurgu türüne düşkündür ve onu çok daha sonra, 1990'larda "tekno-erotik fantezi" denen şeyle birleştirmeye çalışır. "Parabola of Desire" romanı, bir uzay gemisi mürettebatının maceralarını anlatıyor, bir androjen yaratmak için deneylerin yapıldığı yer. "Ağırlıksız aşık olma" sahneleri özellikle akılda kalıcıdır, ancak teknik ve fizyolojik ayrıntılarla aşırı yüklenme romana bazen fantastik bir denemenin, bir deneme-hipotezinin özelliklerini verir. Roman resmi olarak tamamlanmadı, bu aynı zamanda inşası için bir araç olarak da yorumlanabilir, "arzu parabolünün" figürü, sonsuzluğa götürür. S. Kalachov, yaşamının son yıllarında, 1920'lerin başından itibaren ara sıra tuttuğu günlüğüne özel bir ilgi gösterdi. 1950'lerin - 60'ların kayıtlarında. bütünsel bir "düşüncesel-bedensel" dünya görüşünün temellerini formüle eder ve "biyopsişik meditasyon" veya "yaşam bilgeliği" uygular. 16 Aralık 1974'te Moskova'da yetişkin bir oğlu ve kızı bırakarak öldü; Cherkizovsky mezarlığına gömüldü. teknik ve fizyolojik ayrıntılarla aşırı yüklenme romana bazen fantastik bir deneme, bir deneme-hipotez özelliği kazandırsa da. Roman resmi olarak tamamlanmadı, bu aynı zamanda inşası için bir araç olarak da yorumlanabilir, "arzu parabolünün" figürü, sonsuzluğa götürür. S. Kalachov, yaşamının son yıllarında, 1920'lerin başından itibaren ara sıra tuttuğu günlüğüne özel bir ilgi gösterdi. 1950'lerin - 60'ların kayıtlarında. bütünsel bir "düşüncesel-bedensel" dünya görüşünün temellerini formüle eder ve "biyopsişik meditasyon" veya "yaşam bilgeliği" uygular. 16 Aralık 1974'te Moskova'da yetişkin bir oğlu ve kızı bırakarak öldü; Cherkizovsky mezarlığına gömüldü. teknik ve fizyolojik ayrıntılarla aşırı yüklenme romana bazen fantastik bir deneme, bir deneme-hipotez özelliği kazandırsa da. Roman resmi olarak tamamlanmadı, bu aynı zamanda inşası için bir araç olarak da yorumlanabilir, "arzu parabolünün" figürü, sonsuzluğa götürür. S. Kalachov, yaşamının son yıllarında, 1920'lerin başından itibaren ara sıra tuttuğu günlüğüne özel bir ilgi gösterdi. 1950'lerin - 60'ların kayıtlarında. bütünsel bir "düşüncesel-bedensel" dünya görüşünün temellerini formüle eder ve "biyopsişik meditasyon" veya "yaşam bilgeliği" uygular. 16 Aralık 1974'te Moskova'da yetişkin bir oğlu ve kızı bırakarak öldü; Cherkizovsky mezarlığına gömüldü. bu aynı zamanda onu inşa etmenin bir yöntemi olarak da yorumlanabilir, sonsuzluğa götüren “arzu parabolünün” figürünün kendisi. S. Kalachov, yaşamının son yıllarında, 1920'lerin başından itibaren ara sıra tuttuğu günlüğüne özel bir ilgi gösterdi. 1950'lerin - 60'ların kayıtlarında. bütünsel bir "düşüncesel-bedensel" dünya görüşünün temellerini formüle eder ve "biyopsişik meditasyon" veya "yaşam bilgeliği" uygular. 16 Aralık 1974'te Moskova'da yetişkin bir oğlu ve kızı bırakarak öldü; Cherkizovsky mezarlığına gömüldü. bu aynı zamanda onu inşa etmenin bir yöntemi olarak da yorumlanabilir, sonsuzluğa götüren “arzu parabolünün” figürünün kendisi. S. Kalachov, yaşamının son yıllarında, 1920'lerin başından itibaren ara sıra tuttuğu günlüğüne özel bir ilgi gösterdi. 1950'lerin - 60'ların kayıtlarında. bütünsel bir "düşüncesel-bedensel" dünya görüşünün temellerini formüle eder ve "biyopsişik meditasyon" veya "yaşam bilgeliği" uygular. 16 Aralık 1974'te Moskova'da yetişkin bir oğlu ve kızı bırakarak öldü; Cherkizovsky mezarlığına gömüldü. 16 Aralık 1974'te Moskova'da yetişkin bir oğlu ve kızı bırakarak öldü; Cherkizovsky mezarlığına gömüldü. 16 Aralık 1974'te Moskova'da yetişkin bir oğlu ve kızı bırakarak öldü; Cherkizovsky mezarlığına gömüldü.

S. Kalachov'un edebi eseri, yirminci yüzyılın sanatsal arayışları bağlamında değerlendirilmelidir. Kalachov, Sovyet "proleter" kültür tarihinden silinemez, ancak onu 1920'lerin ve 30'ların yazarları ve düşünürleriyle çok fazla bağlar. - Sosyolojik ve ideolojik poetika çerçevesinden çıkıp "kozmik yaşamın erosları ve insan vücudunun kozmosu" için sanatta bir yer bulmaya çalışan Platonov, Prishvin, Zabolotsky, Bakhtin (Kalachov). D. Merezhkovsky, V. Rozanov, Vyach tarafından yazılan "erotizminin" (özellikle ilk eserlerinin özelliği olan kahramanlık ve erotizm füzyonu olarak adlandırdığı) Gümüş Çağı'nın dini ve erotik ütopyalarıyla olan bağlantıları özellikle dikkate değerdir. İvanova. Aynı zamanda, 1980'ler - 1990'ların kavramsalcılığında geliştirilen erotizm, grotesk, ironi füzyonunun öncüsü olarak kabul edilebilir. özellikle, Vic'in nesirinde. Erofeeva ve Vl. Sorokin.

S. Kalachov, çalışmasında romantik ve natüralist erotizmi dil deneylerinin uç noktalarıyla birleştirdi. Bir dereceye kadar, Avusturyalı Freudo-Marksist Wilhelm Reich ve Fransız düşünür Georges Bataille ile birlikte, mistisizm ile siyaseti bir ideolojinin iki yüzü olarak birleştiren, yirminci yüzyılın eksenel “arzu felsefesi”nin öncüsü olarak kabul edilebilir. genel olarak anlaşılan erotik deneyim. Bir sanatçı ve Arzu düşünürü olarak S. Kalachov, tasvirinin ne kaba folklordan ne de ustaca yansıtıcı biçimlerinden çekinmedi. Bu geniş stil paleti, onu Sovyet edebiyatında benzersiz bir fenomen haline getiriyor.

Stepan Kalachov'un bir dizi ilk metni, Nina Ivanovna Fomina ile işbirliği içinde oluşturuldu. 1900'de Moskova'da doğdu. 1920'den 1926'ya kadar S. F. Kalachov ile medeni bir evlilik içindeydi. Edebi grup "Hammer" üyesi. Birlikte günlük ve yazışma türünde "Köşeden Köşeye" hikayesini yazdılar. 1926'da yaşam yolları farklılaştı ve N. I. Fomina'nın sonraki kaderi bilinmiyor.

Aile arşivindeki materyalleri kullanma fırsatı verdiği için Evgeny Stepanovich Kalachov'a derinden minnettarım. Stepan Kalachov'un çalışmalarıyla tanışmanın daha yeni başladığını ve yeni keşifler getireceğini umuyoruz 95 .

Hikaye "Köşeden köşeye. O ve o"

Hikaye 1920'lerin başında geçiyor. Kamu hizmetlerinin sıkılığı. N. G. Chernyshevsky'nin romanından esinlenen genç eşler (23 yaşında, 22 yaşında) "Ne yapmalı?" ve devrimin idealleri, odanın zıt köşelerinde yaşar ve birbirlerine deneyimlerini anlatan mektuplar yazar. Aynı olaylar erkek ve kadın olmak üzere farklı kayıtlarda iletilir. Hikayenin teması anlaşmazlık bir çift. Duygularını karşılaştırırlar, yeni, "kutsal olmayan" ahlaklarında son derece samimi olmaya çalışırlar. Kalachov, "her sınıf gibi her cinsiyetin de başka birinin sözünün kölesi olmamak için kendi sözleriyle kendini kurması gerektiğine" inanıyor. Bu nedenle, karısından yeni ahlak ve yeni edebiyat adına acilen kendi içinde bulduğu kadınsı her şeyi paylaşmasını, günlük "kadın duygularını" kendisine, Kalachov'a mektuplar şeklinde kağıda dökmesini ister. O da ona "erkek mektupları" yazıyor. 1920'lerin en güzel aşk hikayelerinden biri bence böyle yaratılıyor. Özellikle dokunaklı sayfalar Fomi tarafından yazılmıştır.

Nuh. Kocasından bir yaş küçüktür ve onun ideolojik etkisi altındadır, bu nedenle yeni ahlaka uymak ve "en kadınsı olanı" düzeltmek için elinden geleni yapar. Ancak ilişkilerinin gerçek erotik tarafının tanımı ona zorlukla veriliyor, günlük çatışmalar ve aşk deneyimleri, Kalachov'un "modası geçmiş duygusallık" olarak gördüğü şey tarafından sürekli olarak dikkati dağılıyor. Garip natüralizmin, gündelik yaşama dokunan ve erotik şiirle serpiştirilmiş aşk dramasının bu füzyonundan, devrim yıllarının bir tür "Vita Nuova" doğar.

Hikayeden bir alıntı

O. Erkeklerin avuçlarından aciz dolgun kadın göğüsleri, gelecekteki bolluğumuzun bir simgesidir. Orak ve çekiç değil - bunların hepsi sadece dünyayı dönüştürmemiz için araçlar, tabiat ana, ama kendisi bize göğsünü açıp şişmiş meme uçlarını ağzımıza koyduğunda, o zaman şimdi olduğumuz zaman gelecek. savaş. Biz

materyalistler ve materyalizm sadece kuru bir bilim değil, tüm evrenin emziren bir anne ve ona karşı evlat şefkati olarak bir vizyonudur. Ama anne ayrılır ve karısı kalır, daha genç ve ebedi anne - sen, canım, etiyle beslenen, beni en çok tatmin eden ve asla doyurmayan, doyumsuz. Ağzın nemi, memenin esnekliği, rahmin sıcaklığı... Kadının sevgi dolu etine kıyasla ekmek ve et nedir ki! Cinsel bir şölenin soğuk, bayat kalıntıları. Biz erkekler ne kadar da aptalız ki, bu ebedi dişi eti doyurmaktansa mermileri ve mermileri, birbirimizi yok etmeyi daha çok önemsiyoruz. Sana asla doyamayacağım aşkım.

O. Devrimde insanın çıplak kaldığına inanıyorum. Bundan önce burjuvaların girmesine izin verilmedi, onları giysilerle karşıladılar ve şimdi kadınların düzgün giysilerden yalnızca bir örgüsü kaldı ve bu bile yakında kapitalist bir kalıntı olarak kesilecek.

Kadın meseleleri hakkında parti havasında konuşmak için Kollontai yoldaşla buluşmak istiyorum. Aşk cephesinin artık asıl cephe olacağı doğru mu?

O. Dün Pertsov'la konuştum, ona bir kadının, emziren bir anne ve eşin umudumuzun ve inancımızın başında durduğu ve göğüslerinin armamızın üzerinde olduğu komünist toplum idealimi anlattım. Bana cevap verdi: komünizm bir mücadeledir, dana eti hassasiyeti değil. Diyelim ki, komünizmin amblemi nakit inek değil, pençeli bir aslan.

O ne bitmemiş bir iş! 26 yaşında bir genç. Sadece yumruklarını sallardı. Komünizmde geçici olanı görür ve ebedi olanı görmez. Ancak bu, birleşen insanların asırlık bir rüyasıdır - bu rüyayı gerçekleştirmeyi, seven ve birleşenlerden değilse, bir eşten ve kocadan kimden öğrenilebilir? Beni kendine nasıl kaptırdığını, bana doğru nasıl parladığını ve beni yumuşak ve yumuşak her şeyle nasıl sardığını, kendini nasıl beslediğini ve beslediğini hatırladığımda, neden yeryüzünde bu büyük girişime başladığımızı ve buna neden " denildiğini daha iyi anlamaya başlıyorum. komünizm".

1921 - 1924

Canlılık. 1950-1960'ların notlarından.

15 Şubat 1957.

Anaerkillikle ilgili 1921 tarihli eski notuma rastladım. “Devrim, yalnızca burjuva-toprak sahibi sisteminin devrilmesi değildir. Bu, tarihsel dönemi bin yıl olarak hesaplanan ataerkinin devrilmesidir. Devrim, şiddetin kendisinin, sosyo-ekonomik ve psikolojik doğasının üstesinden gelmek için son Şiddettir. Bu, bir kadının yeni bin yılın kahramanı olması gerektiği anlamına gelir. Bir erkek ondan doğurma ve varlığı sevme sanatını öğrenmelidir.”

Ülkemiz ve ondan sonra tüm dünya bu yolu izlemiş olsaydı, devrim yüzyılımızın sonuçları farklı olabilirdi. Dünya olmazdı ve belki de iç savaşlar olmazdı. Birbirimize açık olurduk, kadınlığın sıcak ışıltısında yıkanırdık. Tüm dünyayı bir anne gibi kucaklamaya çalışırdık, bir baba gibi talimat verip cezalandırmamaya çalışırdık.

26 Şubat 1957

Barıştığımızda N. ile aramda bir şeylerin ters gittiğini anlamaya başlıyorum. Onunla fazla erkeksiydim ve onun benimle sadece bir kadın olmasını istiyordum. Her ne kadar ruhumun derinliklerinde ondaki kadınsılığın bana hakim olmasını diledim, böylece ben de "dişilleşeyim", daha hassaslaşayım, kollarında eriyeyim. Ama kendime izin vermedim. Partinin sert bir savaşçısını tasvir ettim. Ama aslında o, aşkımızı öldüren eski ataerkinin rehinesiydi. Ya da belki insanlığın tarihi rüyasını - komünizmi öldürdü.

17 Temmuz 1962

Tamamen bedensel duyumlardan oluşan, ancak benzeri görülmemiş, fantastik olan vizyonsuz rüyalar vardır. Bugün etrafımdaki nesneleri bir şekilde genişletip kalınlaştırdığımı hayal ettim - ve bunlar çok katmanlı hale geliyor ve bir zevk duygusuna neden oluyor. Dünyanın yüzeyine özel bir dönüşleri var - eğik olarak, yaklaşık 45 derece. Bu his hala aklımdan çıkmıyor - tamamen süs erotizmi, şehvetin geometrisi.

7 Ağustos 1963

Bedenler arası cennet hakkında. Tıpkı balede yere dokunmadan süzüldükleri gibi, BUNA ilişkin bir sohbette de yere, yani kabaca fiziksel meselelere dokunmamalarına izin verecek kelimelere ihtiyaç vardır. Bir rüya kadar hafif parmaklarla...

Kötülük ve cehenneme dair zayıf bir sezgim var ama cennete dair güçlü bir sezgim var. Orada kıskançlık ve rekabete neden olmadan birçok kişiyi sevebilirsiniz. Cennet, sanatta olduğu gibi her şey elle tutulur, kopuk hale geldiğinde hayatın nihai yoğunluğudur. Eros, aşk yabancılaşmadır/diriliştir

gündelik varoluşun ataletinden çıkarılan bedenler, her damar ve sinir. Bazen birini uzaklaştırıp diğerini daha somut hale getirmek için iki aşk gerekir.

20 Kasım 1964

Erotik hayal gücünde (hatta eylem sırasında bile) ortaya çıkan dişi kimeralar, gerçek boyuttaki erkeğe neden bu kadar garip bir şekilde kayıtsız kalıyor? Herhangi bir komşu veya meslektaş. Bu kimeralar, sıradan olanlar bile, prototiplerine karşı tutumunu hiçbir şekilde etkilemez, artık onlarla ilgilenmez, onları takip eder - hayır, sadece hayal gücünü kızdırırlar ve arzunun boşalmasıyla birlikte ortadan kaybolurlar. İmgeleri konuya bu kadar kayıtsızsa, bu hayal gücünün kendisi nedir?

8 Mart 1965

1920'ler bize - tarihte ilk kez - inanılmaz bir fırsat sundu ve biz bundan yararlanmadık. Duygusallığı geliştirmek ve rafine etmek yerine, materyalizmi kuru, soyut, doğaya ve ete karşı acımasız bir kavram haline getirerek onu öldürdük. Bu arada ideolojiden psikolojiye ve fizyolojiye aktarılabilecek canlı bir kardeşlik duygumuz vardı. Marx'ın öğrettiği gibi yapmak - böylece madde tüm şehvetli parlaklığıyla bize gülümsüyor. Ve şehvetli sıcaklıkla işaretlendi. Bedenlerle birbirimize kenetlenelim, birbirimizin elini tutalım, tek bir toplumsal beden olalım diye. Kolektif, yalnızca mülkiyetin toplumsallaşması değil, aynı zamanda ortak bir bedensel yaşamdır.

Mülkiyet ... neden ona, kapitalizmde olduğu gibi, sadece zıt işaretle bu kadar büyük önem verdik? Takım tezgahları, platformlar, dökme demir bir insan için kendi vücudundan daha mı önemli? Bedenlerle birleşmek, birbirlerine karşı hassasiyet ve çekim hissetmek, birlikte olmaya çalışmak gerekiyordu. Tek bedende bir erkek ve bir kadın olan Androgyne, daha ileri bir rüyaya bir yaklaşımdır: tüm toplum ve gelecekte tüm insanlık tek beden olacaktır. Bu gerçek komünizmdir. En temel düzeyde komünizmden yoksunduk. Komünist şehvet - belki de doğanın tüm zenginliklerine hakim olduğumuzda ve ona artık köleler olarak değil, eşitler olarak, kardeşler olarak geri döndüğümüzde bu noktaya geleceğiz. Bizi kendisiyle ve birbirimizle birleştirecek.

12 Ekim 1969

Benden geriye ne kalacak? Devam eden miktar. Hayatım boyunca acelem vardı - ve geride kaldım, hiçbir şeyi tamamlamak için zamanım olmadı. Ben buna "X-hull" diyeceğim. Korpus bir metinler koleksiyonudur, ama aynı zamanda gövde, omurga, çıplak kaidedir, herhangi bir giysi veya süsleme yoktur. X - erken yaşlardan beri tüm ruhum ve bedenimle arzuladığım yasak, isimlendirilemez. Arzunun zevke dönüştüğü, ancak tokluk ve gevşemeye dönüşmediği, varlığın en yüksek noktası. Ülkemin tarihinin bu bilinmeyene bir atış olmasını, tüm insanlık için bir orgazm olmasını istedim. Kendisiyle bütünleşmesinin sevinci. "Komünizm" ve "orgazm" kelimeleri benim için uyumluydu. Komünizmin gitgide kayıtsızlık ve cansızlıkla özdeşleşmesi benim kişisel trajedim mi yoksa ortak bir insanlık trajedisi mi?

16 Aralık 1969

Basit bir bilgelik: Yaşamın olduğu her yerde, büyümesini teşvik etmek, ilerlemek. Bilgelik yaşayan her şeydir ve aptallık ölen her şeydir. Kendini onurlandıran bilgelik, aptallığa dönüşür. Sağlık, ancak hastaları "şişirmek" ve ayaklar altına almak değil, şefkatli. Sevinç, ama hüznün gizemine nüfuz eden ve onu yok edebilen, aydınlatabilen. Hüzün bilgedir, pek çok sevincin - hayatın kendisini öldürmesine izin verdiği büyüklük, ihtişam, zenginlik, güç - aldatmacasını bilir öğrenmez. Her yerde büyümenin işaretini tahmin edin ve bu büyümeye yardımcı olun, çiçeklerin olduğu her vazoya bir damla, boşluk olan yere bir kelime, çok fazla kelimenin olduğu ve birbirini sıkıştırdığı yere bir boşluk ekleyin. Sert olana karşı yumuşak ol. Nazik olmak için iki kat nazik olmak, etrafınızdakilerden her zaman biraz daha yumuşak olmak ama çok yumuşak olmamak,

29 Aralık 1969

Yaşadığın sürece bu hayatı çoğaltmaktan başka seçeneğin yok. Eğer şuur ve ruh bahşedilmişse, geride biraz daha ruhlu ve şuurlu bir dünya bırakmalısın. Verili olanın kendisi şüphe edilemeyecek bir görev içerir. Hiçbir şey icat etmeye gerek yok, hiçbir amaç ve anlam yok, bunlar zaten verilmiş ve bu nedenle doğumumuz gerçeğinde önceden belirlenmiş. Karanlıktan çıktı - başkalarını dışarı çıkar. Doğdu - doğurmak. Yaşa yaşa. Ye - besle. İç - şarkı söyle. Düşün - düşünceyi uyandır. Varlığının tüm fiillerini geçişli fiillere çevir. Herkes verileni kendisine bir görev olarak taşır. Varlığınızın her parçasından kâr elde edin ve bunu başkalarıyla paylaşın. Hayatınızın tüm anlamları - aktif

nye, çünkü başlangıç koşullarından başlıyorlar, döndüler

ulaşılabilir hedeflere.

aynı zamanda bir görev var: kendinde ve başkalarında olanı çoğaltmak...

(S. Kalachov'un günlüğündeki son giriş burada bitiyor.)

gece gökkuşağı

"Gece Gökkuşağı" (1937-1961), bir tez haline gelen ve sonra tekrar bir hikayeye dönüşen bir hikaye. Bir erkek ve bir kadın tanışır ve ilk başta yakınlıklarındaki bir engel, şehvetli tercihlerdeki farklılıktır. Erkek gözleriyle, kadın kulakları ve teniyle sever. Kadın ışığı kapatmak ister, adam da yakmak ister. Her cinsiyetin kendi ufku ve kendi “bakış açısı” vardır. Ama yavaş yavaş, adım adım, birbirlerinden öğrenerek, tüm duygu çeşitliliğinde ustalaşırlar ve ruh-beden kaynaşmasına giden yeni yollar açarlar. Kalachov, geleneksel beş duyunun yanı sıra, kinestezi (kas hissi) ve ona göre aşkta belirleyici bir rol oynayan zaman-sonsuzluk hissini de ayırt ediyor. Bir gün, gece yarısı köy evlerinin eşiğinden ayrılan aşıklar, nadir görülen bir doğa olayı görürler: bir ay gökkuşağı. Güneşten daha solgun.

S. Kalachov, neredeyse çeyrek asırdır "Gece Gökkuşağı" yazdı. Şimdiye kadar, tutarlı bir olay örgüsü oluşturmanın mümkün olmadığı yalnızca parçalar ve taslaklar bulundu. İşin ekstra olay örgüsü, "inceleme" bölümleri daha çok tamamlandı ve bunlardan birkaç alıntı verildi.

Utanç ezmek utanç

Üreme organları neden sıvı boşaltım organıyla çakışan ve katı boşaltım organının yakınında bu kadar "utanç verici" bir yerde bulunuyor? Aşkı utandırmak ve küçük düşürmek için değil, ama utançtan kaynaklanan utancın üstesinden gelmek, yani eti en büyük düşüşünün olduğu yerden neşeye ve sonsuzluğa geri döndürmek için. Bu, diriliş mucizesinin bir önsözüdür: Ölüm ölümü nasıl ayaklar altına alıyorsa, utanç da utancı ayaklar altına alır. Üreme bağırsak hareketlerini engeller. Meni, idrarın çıktığı yerden dökülür. Zürriyetteki ebedi hayatın kaynağı ve harcanan maddelerin günlük mezara boşaltılması yakın ve hatta birdir.

zevk ve zaman

Ergenliğimde, göğsümü bir kadının göğsüne bastırarak, meme uçlarımı meme uçlarına, bu elastik yarım kürelere bastırarak, patlayabilir ve mutluluktan ölebilirim gibi geldi bana. Şimdi bile bana öyle geliyor, ancak sayısız kez mutluluktan ölebileceğinizi anlıyorum. Zevk tekrar arar. Zaman içinde aktığı için, öylece dayanamaz, durağan kalamaz, tekrar yoluyla, doğrudan ve ters eylem yoluyla sonsuzluğa ulaşır. Erkek "ileri geri", bir zevk kaynağı olarak tekrardır. Balık ve böceklerin dünyasında olduğu gibi, meninin dışarı akması ilke olarak tek bir hareketle gerçekleştirilebilir. Daha yüksek organizmalarda boşalmanın yalnızca tekrar yoluyla elde edilmesi, boşalma için gerekli olan çok kaslı ajanların tekrar tarafından tetiklenmesi, çiftleşmenin anlamına işaret eder: Zamanın kendisini durdurma zamanıdır.

Ve zamanda geriye gittiğinizde, zevk deneyimi kaybolur, hatırlaması zordur. Zaman, dünyadan koptuğunuzda ve kendinizi koşullara göre ölçtüğünüzde, tıpkı bir trendeymiş gibi, ıssız koruların ve çayırların yanından hızla geçtiğinizde akar. Karanlık bir tünelden hızla geçtiğinizde, hareket ve zaman duygusu kaybolur. Sarılmalarda ve girmelerde durur. İçimde zaman yok ama aşkta her şey içselleşiyor. Cennet, zamanın bir yelpaze gibi kendi içine kıvrıldığı sonsuz bir tekrardır. Tekrar dışarıda, olaylarda, koşullarda ise, o zaman bir can sıkıntısı, ıstırap, bitkinlik - bir cehennem duygusudur. Arzusuz çiftleşme, aşksız varoluş gibi cehennemdir.

Kadınlar

Etlerine giden kanadı açan ama asla tamamen teslim olmayan, kısmen delinmez bir kabuk içinde kalan dişi salyangozlar vardır. Her taraftan kolayca ezilen, hamurlarına bırakılan, zengin, uyumlu ve ferah olduğu ortaya çıkan, ancak kucaklanamayan, özümsenemeyen dişi koloboklar var. İçinizden elastik bir şekilde kayan, sizi hareketleriyle tatlı bir şekilde dolduran yılan kadınlar var - ama bu hareket sizin içinizde değil, ama sizin sayenizde yol sizsiniz, amaç değil ve daha da sürünerek kendilerine ait bir türe doğru ilerliyorlar. güneş; sıktığın kaygan şey tutulamaz. Etrafınızda her zaman bulduğunuz barınak kadınları vardır: birçok yönden girip çıkabilirsiniz ve kapılar her zaman açıktır, ancak bir otel evindeki gibi uzun süre içlerinde oyalanmazsınız. Sürekli taşınması gereken bir yük olan kadınlar vardır, kendileri bir adım atmayacak - ne size doğru ne de sizden uzağa, onları kendinize çekmenizi bekleyen ve yalnızca onlara yatırım yaptıklarınızı aldığınız kişilerden. Kadınlar var ki, içine sığıp bir kuş ya da kelebek gibi kanat çırpıyor, sende sığınacak yer buluyor, seni içten canlandırıyor, gıdıklıyor, sevindiriyor, eğlendiriyor, ustaca ve çabuk yapıyor ama çok küçükler, doldurmuyorlar. hepiniz.

Ve isimsiz kadınlar var, ölçülerinize göre yaratılmış, tamamen kendi kendinize kapattığınız ama size içten elastik bir şekilde bitişikler, sizden dışarı doğru büyüyorlar ve tam olarak onları tamamen kapsadığınız için daha çok kendiniz oluyorsunuz. Sizden yeterince küçükler, böylece onlara uyum sağlayarak kendinizi büyütebilirsiniz. Senin içinde kalırlar, senden çıkacak hiçbir yerleri yoktur, ama içinde maya gibi dolaşırlar, seni alt ederler ve öyle bir kadın hissedersin ki sıkıştırılmış bir yay gibi, senin içinde düzelen ve büyüyen bir iç canlı kalıbın gibi. .

Göbek ( deneme )

Göbekler içeri ve dışarı bağlı. Bu konu aniden çocukluk bilinçaltımdan çıktı. Onu hiç düşünmedim ama o oradaydı, o oradaydı. Çocukluktaki göbek, daha sonra ortaya çıkacağından kıyaslanamayacak kadar daha önemli bir şey gibi görünüyor. Hayat geldiği yerden yavaş yavaş uzaklaşıyor. Ancak çocukluk, varlığın ana gizemi, bilinmeyene açılan bir pencere gibi görünen bu yumurtalığa hala yakındır; göbeğe bakmak korkutucu, tıpkı bir Cyclops'un gözü gibi. Bu arada çocuklar çıplak dolaşıyorlar, karınları ardına kadar açık ve işte burada - karşılaştırma için en bariz nesne. Senin mi başkasının mı? İçeri mi yoksa dışarı mı vidalanmış? Gizli mi yoksa dışarı mı çıkıyor?

Bunun "öyle olmadığı" (benimki gibi) çocukların bana "kökten farklı", "barbarlar" gibi göründüğünü hatırlıyorum, sanki başka bir sınıftan veya ulustan geliyorlardı (bu çocukça duyguyu yetişkin dilinde yeniden formüle etmek için). Doğru göbek benimkiyle aynı. Göbekleri çıkık oğlanların hepsi proleterdi. Sanırım kızları hatırlamıyorum ve bu yere bakmaya korkuyordum.

Daha sonra bir sosyal psikologla yapılan görüşmede bu konu açıklığa kavuşturuldu. Kırsal hastanelere veya yetersiz donanımlı kentsel doğum hastanelerine başvuran çocuklarda göbeklerin dışa doğru bağlandığı ortaya çıktı: enfeksiyon riskinden kaçınmak için göbek kordonu büyük bir kenar boşluğu ile kesildi. Ve tıp düzeyi yüksek doğum hastanelerinde enfeksiyonun önlenmesi kolaydı ve bu nedenle daha kısa kestiler, estetiğe, göbek kordonunun kesilen kısmının boşluğa nasıl dikkatlice yerleştirileceğine daha çok önem verdiler.

Konuşma "doğru" göbeklere döndüğünde, muhatap için hangi göbeğin doğru göründüğü konusunda aniden endişelendiğimi itiraf edebilir miyim: içe dönük mü yoksa dışa dönük mü? Ve yanlışlıkla ölümcül bir farklılığa rastlamamak için sormaktan korkuyordu. Ama aslında göbekliler-içedönükler ve dışadönükler hakkındaki bu soru, psikolojik tiplerdeki farklılıktan daha derindir. Giriş ve ekstra arasında pek çok geçiş var ve ben de bir ambiyans olarak sürekli birinden diğerine geçiyorum. Ama asla göbeğinizi çözüp yeniden bağlamayacaksınız: kıyamet, kader ...

İşte kısa bir hikaye için başka bir olay örgüsü: o ve o tanışır, kesinlikle her şeyde, tüm yaşam çemberi ve dünya görüşü etrafında (bir işçi-köylü olsa bile) birleşirler ve yalnızca göbekleri farklı şekillerde bağlanır. Ve birdenbire birlikte olmaya mahkum olmadıklarını anladılar. Aniden ruhsal uyumsuzlukları onlara ulaşır, bu da kaçınılmaz olarak bu göbeklerle belirtilir (Karenin'in çıkıntılı kulakları gibi - Anna'nın yabancılaşmasının ve Vronsky'ye olan artan sevgisinin bir işareti).

1962

Karamazovizm'den Sovyet "Eroica"sına

"Göbek", Kalachovsky'nin vücut parçaları ve bunların insan yaşamındaki ölümcül önemi hakkındaki makaleler ve hikayeler döngüsüne dahil edilmiştir. "Temechko" ve "Parmak" ve "Diz" ve "Kalçalar" ve "Köstebek" vardı (aynı adı taşıyan Sholokhov ile karşılaştırmak ilginç), - en azından hepsi sevişme küçültme biçimlerinde başlıklarda.

Kalachov, 1920'lerin tüm hayal kırıklıklarından sonra, Ocak ve Çekiç'ten anıtsal, erotik (kahramanca-erotik), kozmo-toplum ortamlarından uzaklaştıktan sonra sosyalist duygusallığa yöneldi ve M. Prishvin ile birlikte onlardan biri oldu. kurucular Bütün bunlar 1930'ların sonlarının karışımındaydı: orman yolları, damlalar, her türden hayvan - kirpi, tilki, sincap ... Sadece Priştine'nin doğaya dönük yüzü ve aniden acımaya başladığı Kalachov'un vücuda dönüşü, sanki bir sonraki tarihsel dönemeçte bu bedenin hangi işkence ve dehşetlerle karşı karşıya kalacağını tahmin ediyormuş gibi. Evet ve aynı 1930'lardan A. Vvedensky'nin ifadesini kullanarak, etrafındaki bu cesetlerin, ölümcül "terlerinin" ortadan kayboluşunu gözlemledi. Böylece Kalachov, bedenin lirik-natüralist bir envanterini çıkarır,

Aynı zamanda, "göbeklerinde" ve "pisliklerinde" Karamazovyalı, şehvetli litote sesleri geliyor. Sanki Stepan Fedorovich, edebi çizgide doğrudan Fyodor Pavlovich'in soyundan geliyordu. İkincisinin, bunak, giderek daha zayıf olan boş zamanlarında, yazmayı (G. Casanova gibi) vurduğunu hayal edin. Dünya edebiyatının bilmediği, benzersiz bir şekilde şehvetli bir şey yaratabilir! F.P.'nin üslubundan geriye kalan tek şey, Gruşenka'ya yazdığı nottur. "Fyodor Pavlovich büyük bir zarf hazırladı ve içinde üç bin mühür altında mühürlendi, efendim, bir kurdeleyle bağlandı ve kendi ellerine" meleğim Grushenka'ya, gelmek istiyorsa "ve sonra, üç gün sonra da imzaladılar:“ ve tavuk.” Ama bu çok değerli, bu henüz literatüre girmemiş yeni bir mektubun ilk hücresi. Marquis de Sade, L. Sacher-Masoch, D. H. Lawrence, G. Miller,

Elbette Kalachov'da bu Karamazov'un yanı sıra Priştine, Platon ve hatta Gorki var. Ama asıl mesele, bu parmaklarda ve benlerde sonsuz canlı, sevgili ve kaçınılmaz olarak ayrılan hissidir ... Vücuda veda: sadece onu değirmeniyle öğütecek olan Büyük Savaş arifesinde değil, aynı zamanda onu cyborg'larıyla barışçıl bir şekilde geri püskürtecek, iyileştirecek ve değiştirecek olan sonraki tekno-biyo-devrimin arifesi. Bedene duyulan bu ağlamaklı sevgi, Karamazov'un şehvet düşkünlüğü, Platon'un yoğun bilgeliği ve derin bir tarihsel kader duygusuyla birleştiğinde - 1930'larda dikilen bu önsezi şimdi ve tüm 21. yüzyıl için sağır edici gelebilir!

Stepan Fedorovich (“beşinci oğul”) planlanan kitaptan vücut bölümleri hakkında yalnızca yedi kısa öykü yazmayı başardı, ancak bunlar yeni bir yönün temel taşı haline gelebilir: vücut ekolojisi ve retro erotik. Kent uygarlığının gelişmesi ve sanayi devrimi ile 18. - 19. yüzyılların başında ortaya çıkan doğaya karşı duygusal tutum modelleri: tüm bu hassasiyet, gözyaşları, iç çekmeler, dürtüler artık insan vücudunun manzaralarına aktarılıyor. . Edebiyatta yeni bir konu ortaya çıkıyor: beden artık fiziksel ve erotik bir verili değil, yerel ufkun ötesindeki yüksek meleksel bir uzantıdır. Tıpkı Goethe-Schiller'in versiyonunda doğanın "burası" olmaktan çıkıp "orası" haline gelmesi gibi ("orada, koruların yeşerdiği, defne ve limonun güzel koktuğu yerde..."), aynı şekilde "post-- endüstriyel”, bilgi toplumu oradan uzaklaşır.

S. F. Kalachov'un mirasının keşfi başka bir nedenle önemlidir. Resmi Sovyet edebiyatının politik bir kanadı vardı ama erotik değildi: dünya entelektüel topluluğunun gözünde yükselişini engelleyen tam da buydu. Yarım asır boyunca Kalachov inatla "kanatlı eros" temasını ve Sovyet döneminin değişen tarihsel ve politik bağlamlarında geliştirdi. The Forge yazarlarının daha genç bir çağdaşı, A. Platonov ile aynı yaşta, I. Efremov ve Strugatsky kardeşlerin daha yaşlı bir çağdaşı - bu, S. Kalachov'un 1920'lerin ütopyasından 1920'lerin ütopyasına hareketinin kültürel ve tarihsel arka planıdır. 1960'ların bilim kurgu.

Şimdi, Sovyet devrimci döneminin kendi "erotikasını", eros'a karşı hiçbir zaman bu kadar abartılı bir ölçekte ifade edilmemiş o kahramanca ve kısmen ironik tavrı doğurduğu aşikar hale geliyor. Batı'da, Sovyet sonrası edebiyat, elbette Batılı entelektüellerin solcu sempatilerinden kaynaklanan Sovyet edebiyatının aksine, çok az ilgi uyandırıyor. Ancak sevmekten çok sevmek istedikleri kısır Sovyet edebiyatında, radikal projeleri ve asi alternatifleri için çok az destek buluyorlar. Yeni toplumun devrimci doğası bir uzlaşmaya dönüştü: siyasetten radikaller ikiyüzlü ve cinsel ahlakta muhafazakar kaldılar. Yeni bulunan metinler külliyatı bize yirminci yüzyılın "öteki tarihi"yle -toplumsal devrimin baskıya yol açmadığı,

EROTİKON
VEYA TÜM ARZULARIN İNCELENMESİ

Önsöz

Bu bölüm Ivan Igorevich Solovyov (1944-1990?) ile birlikte yazılmıştır. Bu isim çoğu okuyucuya çok az şey söyleyecektir - ancak aralarında Moskova okullarından birinin onu minnetle hatırlayacak eski öğrencilerinin olması dışında. İvan İgoreviç yalnızca Rus dili ve edebiyatı öğretmiş olsa da, ilgi alanları dünya kültürünün en çeşitli alanlarına kadar uzanıyordu ve doğası gereği neredeyse ansiklopedikti.

Ivan Solovyov yalnız yaşadı, boş zamanlarını kütüphanelerde geçirdi, çok düşündü ve çok yazdı. Ivan'ın ana hobisi, büyük adaşı (ve bazı kaynaklara göre uzak bir akrabası) - filozof Vladimir Solovyov (1853-1900) idi. Ivan Solovyov, eserlerinde Vladimir Solovyov'un mirasının ana temalarına yanıt verdi, onlara modern bir ses vermeye çalıştı, bazen onunla tartıştı, ancak aynı zamanda bilinçli olarak fikir ve güdülerinin çemberinde kaldı. Solovyov'un Aşkın Anlamı'nda (1892-1893) ortaya koyduğu eros felsefesinden özellikle etkilendi. Bir dereceye kadar, Ivan Solovyov kendisini Vladimir Solovyov'un bir "reenkarnasyonu" olarak görüyordu ve hayatının görevini, düşüncelerini düşünmek ve yirminci yüzyılın tüm fikir sicilinde onlara rehberlik etmek olarak gördü. Kendisine sürekli şu soruyu sordu: Vladimir Solovyov modern dünyayı nasıl görürdü, aşk hakkında ne yazardı,

Ivan'ın yaşamının son yıllarında, insanlığın zihinsel arayışları ve sanrıları üzerine bir ansiklopedi üzerinde birlikte çalıştık. Kitabın bölümlerinden birinin adı, aşağıdaki parçaların alındığı "Erotikon veya Tüm Arzuların Gözden Geçirilmesi" idi. İçlerinde "Ben" in göründüğü yerde, bu Ivan Solovyov'un "Ben" i.

Gebeliği hatırla!

İnsanlar bazen, özellikle resmi bir ortamda o kadar sıkıcı, soğuk, canlı ve ölü görünürler ki, onlar için katılımı, sıcaklığı ve sevgiyi deneyimlemek zordur. Ve gerekli.

Bu yüzden emretti. Bunu yapmanın kesin bir yolu var: nasıl tasarlandıklarını hayal etmek.

H. bana inanılmaz bir yeteneğe sahip olduğunu söyledi: Bir kişiye bakınca, anne babasının hamile kaldığı anda birbirini nasıl sevdiğini hayal edin. Zihninde bu yaratığın fetüse ve onu ortaya çıkaran aşk oyununa kadar olan yolunun izini sürüyor. Özellikle bu yaratık sıkıcıysa: ya perişan, sefil, sefil - ya da tam tersine saygın, ağırbaşlı, kendine saygı dolu. Onu karıştırmak, tozlu bir kaplamayı veya ölümcül bir parlaklığı çıkarmak istiyorum. Ve içinde somutlaşan asil tutku değilse, bu yüzü ne yeniden yaratabilir? Ve bir çocuğun yüzünde ebeveynlerinin özellikleri birleşirse, o zaman bu ikisinin birleşme sahnesi, hayal gücünün ters bir dürtüsüyle çağrılabilir. Artık bir çocuk olmasa bile, görev o kadar cüretkar.

Hayal gücü, herhangi bir oyunda doğrudan kontrendike olan durumlarda özellikle şiddetli bir şekilde oynamaya başlar: bürokratik, politik, resmi... Her şey dondu... Bir sinek uçsa bile ama o da orada değil. En zavallı sineği bile buraya çekebilecek misin - sineklerin can sıkıntısından öldüğü yer? Ve hayal gücü her şeyi yapabilir, binlerce sinekten daha gürültülü ve daha hızlıdır... Birinin yüzüne bakar ve zamanda bir aşk sahnesini canlandırır. Sonra uyandığında, etrafta can sıkıntısı ve sessizlik olduğuna şaşırır. Önünüzde bir piç kurusu duruyor ve disiplininin öneminden bahsediyor veya programın bir sonraki maddesini açıklıyor, ama ... vay ... Ve genel olarak, neden gerekli: bu kadar şevki, bu tür oyunları çevirmek ve donuk bir yüze ve tekdüze bir sese doğru inler mi? Nasıl çalıştı - öyle bir yoksullaşma ki, iki kişinin sevgisinden tamamen sevgisiz ve sevgisiz bir insan çıktı. İşte metafiziksel olarak iç karartıcı olan şey: herhangi bir aşktan - ya da en azından tutku, arzu, sıcak taşkınlık - soğuk, sert, küflü bir bisküvi olduğunu. Yoksa bu ontolojik yoksulluk, zenginliğimize farklı türden bir çağrı mı - duygusal, fantezi: belirli bir kişiyi, görünmez bir taslakta olduğu gibi, onu doğuran o arzuda onurlandırmak ve hissetmek? Dünyaya üflediği, sıcak bir dalgayla sıçradığı, takım elbise ve görgü içinde bir halk bedeni haline gelmeden önce, "herkes gibi bir adam" haline gelmeden önce, içinde kaynayan tohumu hissetmek mi? hangisi doğurdu? Dünyaya üflediği, sıcak bir dalgayla sıçradığı, takım elbise ve görgü içinde bir halk bedeni haline gelmeden önce, "herkes gibi bir adam" haline gelmeden önce, içinde kaynayan tohumu hissetmek mi? hangisi doğurdu? Dünyaya üflediği, sıcak bir dalgayla sıçradığı, takım elbise ve görgü içinde bir halk bedeni haline gelmeden önce, "herkes gibi bir adam" haline gelmeden önce, içinde kaynayan tohumu hissetmek mi?

Sonuçta, etrafta dolaşan insanlara şöyle bir açıdan bakabilirsiniz: hepsi şanslı spermlerdir. Kendilerini kuyruklarıyla hayatın akıntılarına sürüklediler. Ve sulu gözlü son serseri bile, varlığın karanlık boşluklarından onun hafif hava yüzeyine çıkan şanslı bir adamdır. Yaygara kopardı ve diğerlerini geride bıraktı, aziz hücreye ilk ulaşan o oldu. Ontolojik olarak, bu serseri golf oynayan ya da pahalı restoranlarda ziyafet çeken zarif takım elbiseli beyefendilerle yüzde 99 oranında ortak paydaya sahip. Aynı havayı soluyor, aynı topraklarda yürüyor, aynı suyu içiyor, damarlarında aynı kan var. O da, hiçbir şey bırakmayan milyonlarca arkadaşının aksine, yürüme, yemek yeme, bakma, burnunu karıştırma konusunda yüksek sosyeteye kadar yükselmiş bir spermatozoon. Burunsuz, gözsüz, bacaksız...

Ve bu onun kutlayacak bir şeyi olduğu anlamına gelir! Yaşasın onu bu dünyaya getiren şey! Yaşasın o sevimli numaralar, dört bir yana bakan o gözler, o kıvrak eller, atan kalpler, kokulu boyunlar, gıdıklanan koltuk altları, ıslak diller! - her şey, her şey, her şey, her şey, kelimesi kelimesine, kucak üstüne kucaklaşma, serseriyi bu dünyaya getiren, onu mümkün kılan ve somutlaştıran her şey. Sadece bir serseri gibi dolaşmasına izin vermeyin - şarap gibi dolaşmasına izin verin, sevinmesine ve biri kendi içinde ete ve kana dönüşmüş arzu kabarcıklarıyla köpürmesine izin verin! Sonuçta, yaşayan her birimiz, düşmeden önce bile insana verilen en büyük emrin dürüst bir şekilde yerine getirilmesine borçluyuz: "Verimli olun ve çoğalın ve dünyayı doldurun ..." Ebeveynlerimizi onurlandıralım, çünkü bu emri kendi içimizde tuttular. Kendimize iyi bakalım ki içimizde ki ebeveyn ateşi sönmesin, bize hayat veriyor. Ve diğerlerinin, sığ olanların bile çalkantılı kaynaklarını hayal ederek sevinmelerine izin verin. Hatıra anlayışı!

Freud haklı mı?

Bir arkadaşım bir keresinde kadın vücudunun gizli yapısı hakkında görsel bir fikir edindiğini, sadece yeni doğan kızını dikkatlice incelediğini itiraf etti. Şaşırdım: sonuçta evli bir kadın - ve ancak o zaman bizi kadınlardan ayıran tüm uçurumu hissettim. Erkekler için bu, çocukluktan kalma bir oyuncak, ardından bir araç ve her zaman göz önünde, somut ve ulaşılabilir. Dışardadır, kadınlar için içtedir: öyle bir sır ki onların gözlerinden bile gizlenir. Onlar kendilerini bilmezler ama biz kendimizi biliriz: Cinsiyetlerin bölünmesinde yatan, kendinden giden ve kendine dönen bu farktır.

Alberto Moravia'nın bir erkek ve penisi arasındaki aralıksız diyalogdan oluşan bir romanı "Ben ve O" vardır: Bir adam onu suçlar, onunla mantık yürütür ve konu isyan eder ve onu maceralara dahil eder. Sonuç olarak, penisim gerçekten benim küçük kardeşim, benim ikinci "Ben"im, tüm vücudumla aynı ifade edilen varlığa sahip yaramaz bir ikiz. Bu, başlangıçta çatallandığım, kendimin dışında olduğum, her zaman el altında olduğum, “varlık fiilinde”, “yaratıcı sözde” kendimi yakalayıp yakaladığım anlamına gelir.

Ve bir kadın için bu ayrı bir nesne değil, tüm vücudun bir aksesuarı, derin bir boşluk. Varlık, öz-bilince görünmez, var-olmaya dalar. Bu nedenle, bir kadının iradesi öncelikle olmak, doğurmak, doğa ile birleşmektir, çünkü içsel olarak tamamen yoklukta, uçurumda, ondan derinden nüfuz ediyor. Var olan her şey, varlığı itibariyle bir kadın için açıklanamaz bir değere sahiptir. Bir erkek, bir öz-bilinç nesnesiymiş gibi varlığıyla oynar, dokunur, küfür eder, mastürbasyon yapar. Ve onun için belirleyici soru varlıkla ilgili değil, anlamla ilgili, varlığı kullanmanın ve elden çıkarmanın, onu düşünmenin ve yeniden yaratmanın yolları hakkında. Çünkü "varlığın başlangıcı" onun dışında, düşünülmüş ve somut olduğu gibi, insanın kendisi de kendi varlığının dışındadır - kendini sürekli "öteki"nin aynasında görür, daha doğrusu hisseder. Bir kadının aynaya o kadar çok ihtiyacı olduğu için mi, bir erkeğin aksine, kendi içinde ondan mahrum: kendi içinde saklı - ve dış yansımasına bakmaya zorlandı. Ve her zaman bir erkeğinki gibi "elinde" bir ayna vardır - onun doğal muadili.

Bazı açılardan, deneyimli bir kadın, kendisini hatırlayabildiğinden beri biblosuyla oynayan ve genel olarak tek gözlü tepegözüne karşı gizem duygusunu yitirmiş küçük bir erkek çocuğa göre kendisinin daha az farkındadır. günde birçok kez.

Freud'un ana keşiflerinden biri, kızların her zaman erkekleri kıskandığı ve bu "penis kıskançlığının" kadın psikolojisinde belirleyici bir an olduğudur. Bazılarının, diğerlerinde olmayan bir şeye sahip olduğunu söylüyorlar. Gerçekten de insan önyargısı böyledir: sahip olmak, sahip olmamaktan her zaman daha iyidir. Ama kim kime karşı daha meraklı? Bir yandan kıskançlığa izin verirsek, diğer yandan, tam olarak bilgi eksikliğinden kaynaklanan eşit derecede güçlü bir gizem duygusu vardır.

erkeklerin sahip olduğu ve rutin olarak ve derinlemesine bildikleri. Kızda bilinmeyene, "sisli mesafeye" bir çağrı var ve son karşılaştırmada neyin daha önemli olduğu bilinmiyor: görsel varlık mı yoksa yokluğu gerektirmesi.

20. yüzyılın başında Freud'la yürüyen 19. yüzyıl, varlık sorununa olumlu, neredeyse ağır bir çözüme alıştı: Vücudun bir uzantısı, bir kusur ve çentikten daha iyidir. Ama bir kızın bir erkeği kıskandığını hiç görmedim veya duymadım, ancak çoğu kez bunun tersi bir ilgi fark edildi: oğlan kızı gözetlemeye çalışıyor - ünlü bir nesnenin olduğu yerde kızın nesi var? Ve anneler, büyükanneler ile ilgili olarak - hepsi aynı bilişsel özlem. Bir tanıdığı, beş yaşında annesi uykuya dalarken bir el feneriyle battaniyesinin altına nasıl süründüğünü ve en azından bir şeyi görmeye çalıştığını hatırlıyor ... Evet, nerede, karanlıktan sadece daha karanlık çıkarsa.

Ve aslında: Bir kadının "yerine" vaat ettiği o gizli, koyu yarı saydam şey, uzayda böyle fazladan bir şeyden çok daha fazlasını vaat ediyor, sanki aceleyle ve yersiz dikilmiş gibi boş bir şekilde sallanıyor. Uzun bir yol var, vızıldayan bir kabuk, narin kapılar ve karanlık bir kilit, sırların sırrı ve işte sefil bir kolye, peki, nerede? Bir kadın kendi içinde, çok uzakta, bir tür denizler, sisler, adalar, demirlemelerle bilinmeyen bir krallığı tutarken, bir erkek her şeyi düzeltmiş, bakımlı, düz ve sadece bir tür lastik palyaço eklenmiştir. , zaman zaman odağı gösterir: şişer ve düşer.

Böylece çocukça düşüncelerimin akışını yeniden canlandırıyorum ve büyük bilim adamının erkeksi önemsiz şeylere aşırı saygıyla ve kız kusurlarına aşırı küçümsemeyle yaklaşmasını sağlıyorum. Hayır, kız çocuğun vücudunu biraz daha fazla kıskanırsa, o zaman oğlan kızın vücudu tarafından ölçülemeyecek kadar büyük ve derinlikli olarak rahatsız edilir ve rahatsız edilir. Ve bu artışı, Alice'in - sanki kendi içine - karanlık havalandırma deliğinden aşağı indiği yer altı bağırsaklarıyla değiştirmeyin.

Yani yetişkin cinsiyet ilişkilerinde ... Erkekler, kadınların medeni hakları için kıskançlığı icat ettiler, bu artıştan çok daha fazlası günlük kullanımdan kırışırken, bir kerelik gebe kalma mucizesinden endişe duyuyorlar, bir bütün olduğunda Kadının derinliklerinden görünmeyen dünya çıkar. İnsandaki bu bilinmeyen dünya, bilinen dünyadaki insan haklarıyla değiş tokuş edilmeli midir?

Yaklaşık iki devrim

Yirminci yüzyılda toplumsal bir devrim yaşadık ve Batı'da - cinsel bir devrim. Ama her ikisi için de aynı temel değil mi? Her devrim bir devrimdir, yani kelimenin tam anlamıyla - tepenin devrilmesi ve tabanın yükselişi. Toplumsal devrimde, toplumsal saflar ve saflar alt üst edilir: ezilen tabakalar "öncü" ve "yol gösterici" güç haline gelir. Sanat bile kendisini bir tür işçi - proleter veya köylü emeği olarak göstermeye çalışıyor (Mayakovsky'den "radyum madenciliği", Yesenin'den "çim hatları"). Ancak cinsel devrimde de aynı şey olur, sadece toplumsal katmanlar değil, zihinsel ve bedensel katmanlar alt üst edilir. Proletaryanın entelijansiyaya hükmetmeye başlaması gibi, içgüdü de zekanın önüne geçer, alttaki düşüncesiz kafa, üst kafadaki kralın önüne geçer.

Genel olarak - ne kadar çok paralellik, yoklama! Bu devrimlerin her ikisi de, insandaki en eski ve yırtıcı olanı harekete geçiren, onu ilkel bir sürü durumuna sokan Birinci Dünya Savaşı'nın zirvesinde gerçekleşti - bu arada, hem Marx hem de Freud oybirliğiyle prototip olarak kabul edildi. sınıf karşıtlığından ve baskıcı uygarlıktan kurtulmuş, özgürleşmiş insanlığın.

Ekim Devrimi ve İç Savaş zamanı, Freudculuğun Batı kültüründe patlayıcı bir şekilde yayılmasıyla aynı zamana denk geliyor: edebi isyanlar ("bilinç akışı", Dadaizm, gerçeküstücülük, "otomatik yazı") ve psikanalitik temelde politik radikalizm var - Wilhelm Reich 96 karşısında “cinsel devrim” fikrinin kendisi, “ Freudo-Marksist” evlat. Ve burada burada, kültürel olarak dizginlenmemiş güçlerin bir fermantasyonu var, hayatın karanlık derinliği, gün ışığı yüzeyinin altına gizlenmiş olarak kaynıyor. Dünya savaşı hâlâ bir dünya savaşıydı, çünkü ilk kez savaşın dışında, barış koşullarında devam etti: sallanmaya başlayan devletler arasındaki sınırlar değil, tek tek devletler ve bireyler içinde, "tepeler" ve "tepeler" ve "" arasındaki sınırlardı. dipler” - barış zamanında genellikle sarsılmaz olan sınırlar . 1920-1930'ların tümü - militarist alandan sosyo-kültürel alana geçen sürekli bir dünya savaşı ve ardından - yeni dev devletlerin (SSCB, Almanya, İtalya) ve farklı, çelik ırktan insanların doğuşuyla - tekrar geri dönüyor Dünya Savaşı gibi savaş alanlarına.

Aristokrasi ve entelijansiya, sanat ve zeka - her şey bizim tarafımızdan "üretken emek" ve onlar tarafından "tüketici zevki" olarak yorumlanan asi kitlelerin ve asi maddenin insafına ve bir fedakarlık olarak atıldı.

İki devrim adına bu farklılık kadere bağlandı. Etimolojik olarak, Almanca'da "Marx" soyadı "çekiç", "Freud" - "sevinç" anlamına gelir. Temel fark tam olarak şu olguda yatmaktadır: Rus devriminin alanı toplumdu, dışsal, sınıf karşıtlığının çözümü; ve Batı devriminin alanı esas olarak bireyseldi, içsel, psişik bir uzlaşmazlığın çözümüydü. Ancak her iki durumda da zafer, yüzyıllarca bastırılan ve bir kenara itilen toplumsal ve zihinsel alt sınıflar tarafından kazanıldı: toplumun fiziksel gücünü besleyen proletarya ve bireyin enerji potansiyelini oluşturan libido. Ve birlikte - Freud ve Marx, "neşeli çekiç", "libidinal proletarya".

... Ve yine de bu akıl yürütmede bir hata var. İktidar proletaryaya mı geçti? Neden, harap olmuş Rusya'da neredeyse gidiyordu. Bunu öğreten yalnızca ideolojidir: "proletarya diktatörlüğü", "işçi ve köylü iktidarı", "işçi cumhuriyeti". Gerçekte iktidar, ideolojinin kendisine ve yetkili ideologlara geçmiştir, yani daha önce hiç yükselmediği zihniyet üst düzeyine daha ani bir kalkış yapmıştır. Pekala, soylu mülkler "beyaz kemik", "mavi kan" tarafından yönetildi - yani sonuçta, kemik ve kan, bir fikir değil! Pekala, daha sonra para, kâr, hesaplama kuralına izin verin - sonuçta, bunlar hala düşük maddeyle, doğadaki maddelerin ve toplumdaki malların dolaşımıyla bağlantılıdır. Malları bile hissedebilirsiniz, para karşılığında somut bir şey alabilir veya satabilirsiniz, nakit ... Hayır, hem kan hem de servet gücün zirvesi değil, fikir çok daha yüksek. onun ötesinde ileride hiçbir şey yok - geleceğe tek başına bakıyor, çok sayıda plan yapıyor, görünür ve mümkün olanın ufkunun ötesine geçiyor. Devrim, yalnızca ideolojik tasarımında, maddi alt sınıflara zafer kazandırdı, ancak fiili sonuçta ideolojinin kendisi kazandı. Ve zirvenin gücü tersine dönmedi, dibe inmedi, daha da yükseldi - sosyal ayaklanma, yalnızca yükselişi için bir kaldıraca dönüştü.

Aynı şey cinsel devrimde de olmadı mı? Elbette ahlak daha özgür hale geldi, libido kendini daha cesurca, daha özgürce göstermeye başladı. Ama sonuçta, daha önce bile, kim isterse, sadece gecenin karanlığında, neşeli evlerde, sefahat genelevlerinde, yeraltının ve bilinçaltının girintilerinde pervasızca günah işledi. Cinsel devrimin önemi buydu, onu ortaya çıkarması ve bilince maruz bırakması. Daha önce biri ensest arzularını kendisinden sakladıysa, şimdi, aydınlanmış bir bilinç görevinde, onlara sahip olmayı ve çocukluktan itibaren annesini taciz etmeyi üstlendi. İşte soru şu: bastırılmış içgüdü kazandı - yoksa bu bilinç, egemenlik alanını beden ve ruhun daha önce erişilemeyen ve gizli bölgelerine genişletti mi? Ne de olsa özünde Freud, cinsel devrimin bu Marx'ı, varoluşsal önceliği karanlık libidoya veriyor, bilinci, onu psişik olarak kendi içinde aydınlatacak kadar analitik bir düzeye yükseltmeye çalıştı. Psikanaliz bilince bir haykırıştır: daha yüksek ve daha ileri. Daha önce bilinçsiz - farkına varın! Daha önce düşünülemez - düşünün!

Ekonomik krizlerin felaketi, ekonominin planlı yönetimiyle çözülürse, zihinsel nevroz hastalığı da bastırılmış içgüdülerin farkındalığıyla tedavi edilir. Ve cinsel devrimin sonucu çoğu zaman cinsiyetin zaferinden çok bilincin seks üzerindeki zaferiydi. Daha önceki seks inatla pantolonun içine, bir eteğin altına, bir battaniyenin altına saklandıysa, kendiliğinden heyecanlı ve kontrolsüz bir şekilde tatlı kaldıysa, şimdi bilinç onu ışığa çekti ve onu herhangi bir şekilde kullanmaya başladı: herhangi bir pozisyonda, herhangi bir amaç için - ticaret, devrim , düzeni sürdürmek, düzeni yıkmak... Seminal kanallardan alınan zevk, fikirlerin, faydaların ve trendlerin kanalı haline geldi. Bütün bunlara genel olarak pornografi denir ve bu, cinsiyetin farkındalığı ve yabancılaşması alanı olarak tanımlanabilir.

Bu, sosyal ve cinsel paralelliklerin kesiştiği anlamına gelir. "İdeoloji ve pornografi ikiz kardeşlerdir." Her ikisinin de konusu, maddi ve toplumsal alt sınıfların zaferidir: çalışan sınıflar, çiftleşen bedenler. Posterlerde - üzerinde güçlü bir çalışan elin asılı olduğu atölyeler ve tarlalar. Reklamlarda - güçlü bir üretken organı harekete geçiren çıplak bir güzellik. Ama her ikisi de sadece eidos: fikirler ve tipler 97 . Daha önce, basit bilinç çağında, hala yabancılaşmış ve maddi alt sınıflardan korkan süper bilincin gücü için bir araç, manevi, rasyonel, iyi, ebedi olana hitap etti. Ama sonra bir devrim yaptı, bu olgunlaşmamış, klasik bilinci maddi temeller aracılığıyla devirdi, hemen bu diplerin üzerine çıkmak ve onları ideolojik-eidetik egemenliğinin bir aracı haline getirmek için.

İlham veren çalışma resimleri. Etkileyici zina görüntüleri. İki tür zihniyet: "ideo" ve "porno".

Edebiyat ve Felsefede Eşcinsellik
(Gogol ve Kant)

Gogol, büyük Rus yazarları arasında, genel olarak kişiliğin bazı temel niteliklerinden yoksun, en gizemli kişilik olarak görünür. Bununla ilgili çok şey yazıldı, ancak inanılmaz bir tesadüfe dikkat çekiyoruz. Rus edebiyatındaki eleştirel akımın kurucusu Gogol, Alman felsefesindeki eleştirel akımın kurucusu Kant kadar aseksüeldir. "Hükümet Müfettişi" ve "Ölü Canlar", "doğal okul"un temellerini atar ve Kant'ın "Saf Aklın Eleştirisi"nin felsefeye getirdiği aynı anti-dogmatik, ideallikten uzaklaştıran eğilimi edebiyata sokar. Aslında, Gogol'ün tüm çalışmaları, kelimenin Kantçı anlamıyla "saf hayal gücü", "saf zarafet", "saf güzellik" eleştirisidir. Ve tam tersi, Kant insan düşüncesinin her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, onu uçsuz bucaksız, bilinmez bir dünyada "küçük bir adam" konumuna düşürmek. Gogol'ün "Palto" adlı eserinden harika bir Rus klasik yazarları galaksisi geldi: Turgenev, Dostoyevski, Nekrasov, Shchedrin, Chekhov. Kant'ın "Eleştirmen"inden - tüm Alman klasik felsefesi: Fichte, Schiller, Schelling, Hegel, Feuerbach, Schopenhauer.

Rus yazarların hiçbiri hayatta ve eserlerinde cinselliğin tezahürlerine Gogol kadar yabancı değildir. Fırtınalı aşk ve dizginsiz tutkulu Puşkin; cinsel olarak açgözlü ve aynı zamanda ahlaki olarak kendine karşı katı Leo Tolstoy; mistik olarak sapık, sadomazoşist Dostoyevski; ironik bir şekilde soğuk, açık sözlü ve ihtiyatlı Çehov - her birinde belirli bir psiko-cinsel kişilik ortaya çıkıyor. Ve sadece

ko Gogol - tabula rasa, sağlam bir boşluk, cinsel bir egonun yokluğu.

Bununla birlikte, bazı görüntüler - "Evlilik" ten Podkolesin, aynı adlı hikayeden Ivan Fedorovich Shponka, "Burun" dan kolej değerlendiricisi Kovalev - olası bir ipucu veriyor.

Kadından bu kadar korkmak, evlenmeden önce bu kararsızlık neden? En açık şekilde, bilmece - inandırıcı bir şekilde gizlendiği için - "Burun" da ortaya çıkar. Yüzün bu çıkıntılı kısmının bilinçaltında penisle özdeşleştirilmesi psikanalistler arasında en ufak bir şüpheye neden olmaz. Kuaför yanlışlıkla Gogol'ün kahramanının burnunu bir usturayla keser ve bunun sonucunda yüzünde düz bir nokta oluşur. Sonuç olarak Kovalev'in hoşlandığı kızla olan evliliği alt üst olur. Burnundan mahrum kalan Kovalev, iktidarsız birine dönüşür ve ancak kendini beğenmiş beyefendiyi eski yerine döndürmeyi başardıktan sonra, erkeksi hırsı geri gelir.

Bu "hadım edilme kompleksinin" Gogol'ün çalışmaları üzerinde, Rus edebiyatının eleştirel yönü üzerinde nasıl bir etkisi oldu?

Gerçeğe aşık olmak, onun gizemli çekiciliğine kapılmak, yerini soğuk kınamalara, akıllı kahkahalara ve tiksintiye bıraktı; dünya, sanki üretici anlamların dışarı akışı olan yaşayan koynun içine kapanmış gibi öldü. Gogol'ün sanatsal evreninde yalnızca görünür, cansız, ruhtan ve bağırsaktan yoksun biçimler görkemli bir şekilde büyür. Kahramanlarının tuhaf görünümüne bağımsız bir anlam verilirken, yazarın sözü bu bilinmeyen, erişilemez dünyayı utanç verici bir şekilde atlıyormuş gibi, içerideki her şey dikkatsiz bırakılır.

Ama sonuçta Kant'ın "Eleştirileri" felsefede tam olarak aynı devrimi yaptı, "kendi içlerinde şeylerin" tam olarak bilinemezliğini ve bize yalnızca dışsal, görünür taraflarıyla hitap etmelerini sağladı. Her şey yalnızca "bizim için" olduğu gibi verilir - pürüzsüz, buruşuk, kaygan, kuru; ama iç doğaları, özleri ve ruhları hakkında bize hiçbir şey bilmemiz verilmiyor. Kant, eski "dogmatik" felsefenin, şeylerin bilinemez doğasını keyfi olarak hayal etme ve bu öznel fikirleri kendi özleriymiş gibi gösterme alışkanlığını eleştirir. Bundan böyle felsefe "ölçülü" olmalı ve şeylerin "koynunu" istila etmemelidir.

Gogol'de olduğu gibi Kant'ta da özne nesneyle sımsıkı bütünleşemez, kendini onda bulamaz, yüzeyinin ötesine nüfuz edemez, ona içeriden hakim olamaz. Bir kişi, yalnızca öznel biliş, vicdan, muhakeme yeteneğini karakterize eden, ancak biliş nesnesiyle birleşmeyen, içine girmeyen kendi a priori (deney öncesi) yargıları ve ahlaki zorunlulukları alanına kapanır. derinlik. Yani özne ister ama yapamaz. Bir alışma ve iç içe geçme eylemiyle, içeriden bir şeyi açığa çıkarmaktan acizdir. Eski felsefenin tüm bu erotik deneyimi Kant'a övünüyor ve hafif süvariler gibi görünüyor: kadınlar hakkında ne söylediklerini asla bilemezsiniz ... Zihnin şeye karşı muhteşem zaferleri hakkında metafizik saçmalık. “Kendinde şeye” nasıl yaklaşırsanız yaklaşın, yine de zaptedilemez kalır.

Kant için dünya ikiye bölünmüştür. Bir yanda aşkın öznenin ürettiği fikirler ve idealler; diğer yanda - bilinemez, aşkın, umutsuzca kapalı nesneler. İnsan ruhundaki özgürlük ve doğanın yapısındaki yasalar asla birbiriyle temas etmez, karşılıklı olarak koşullanmaz ve aşılmaz: bunlar tamamen farklı iki dünyadır.

Yani Gogol ile. Bir yandan hayal gücünü besleyen en yüksek ve en tatlı idealler vatansever, Hıristiyan. Rusya'nın imajı - harika, ışıltılı, karşı konulmaz bir şekilde baştan çıkarıcı, geniş yayılmış - neredeyse şehvetli, bazen cadı tılsımlarıyla Viy'den bir bayanı anımsatıyor. Öte yandan, ruhtan ve ateşten yoksun, müstakil ve duyarsız bir şekilde tasvir edilen kaba, sıkıcı gerçeklik. Bu nedenle, hayal gücünü kadınsı çekiciliğin abartılı oyunuyla doyurmuş bir adam, şimdiden duygusuz ve gerçek güzelliğe karşı sorumsuzdur.

Orada - algılanamaz bir troyka havayı deliyor. Burada - insanlar havasız kuş tüyü yataklara gömülür.

Orada - bir şey yapışır, öper ve kalbi kapar. İşte bir sinir bozucu tatarcık sürüsü.

Dünyaya yabancı bir mesafe var. İşte Plyushkin'in tozlu eşyaları.

Bu dünyaları birbirine bağlamak, gerçekliğin ateşli endişesini ve animasyonunu deneyimlemek için - bu Gogol, Ölü Canlar'ın ikinci cildindeki en inatçı girişimlere rağmen başarılı olamadı. İdeallerin düz, hayaletimsi, kalp atışından yoksun olduğu ortaya çıktı - ateşli bir hayal gücüne sahip bir kişi dünyayı böyle algılar, ancak "bedeni acıyla" (Kierkegaard'ın kendisi hakkında söylediği gibi).

Kastrasyon kompleksi olan bir kişi doğası gereği bir eleştirmendir: dünya onun için öldü, bir yabancı ve parlak bir yaşam sadece ruhunda yanıyor. O da kaybolursa, tıpkı Gogol'den sonra "doğal okul" ve ardından tamamen suçlayıcı eğilim kaldığı gibi, sürekli eleştiri kalır. Ve böylece, klasik idealizmdeki tüm dönüşümlerden sonra, Alman felsefi eleştiri okulu önce sözlerle, sonra silahlarla (Feuerbach - Bruno Bauer - Marx) Kant'tan kaldı. Kantçı ve Gogol'ün düalizmi, materyalizmin külleri arasında soğuyor. Kaba, zarafetsiz, küçük-burjuva, dar kafalı, burjuva bir dünya, boğucu maddiyatların, baskıcı etlerin ve "çok fazla yaygaranın" (filozofun deney için yatağına kaymış "canlı doğa" hakkında bir fıkrasında söylediği gibi) birikimi.

Belki de "saf" ve "normal" cinselliğin yerini alan aseksüellik, eleştiriye yönelik düşüncede gizlice keskin bir dönüş yaptı? Dünyayı bir tohumla döllemek değil, bu yüzden onu safra ile doldurmak ve sonra onu demirle yeniden dövmek mi? Sperm yerine safra ve demir - dünyayı "değiştirmek" ve gerçekçi bir şekilde her türlü maskeyi "yırtmak" için tasarlanmış bu "idealsiz" düşüncenin özü budur. Geçen yüzyılın ortalarından beri durum böyle.

Ve yüzyılın sonuna gelindiğinde, yeni cinsellik biçimleri izledi, ancak zaten dönüştürülmüş, inkarından geçti: Rus edebiyatında Dostoyevski, Alman felsefesinde Nietzsche.

Nietzsche'nin "Dionysosçuluğu" ve Dostoyevski'nin "eziyeti", bu kaynayan cinsellik bolluğu, tam da Kantçı-Gogolcü "hadım etme" aşamasında, uzun süreli bir aseksüel "gerçekçilik" aşamasında uzun bir zayıflıktan sonra Avrupa kültürüne sel gibi aktı. Azap ve şehadet eşiğindeki zevk; üstinsanın büyük bir başarısı ve bir kadına karşı kahramanca bir zafer olarak orgazm; sevilen bir varlığın ayaklarının dibinde kendi kendini katletme ve kendini çarmıha germe olarak orgazm; yapışkan vücudundan tiksinti duyan "şehvetli bir böcek" olarak adam ... Zulüm ve ıstırabın parlak bir karışımı. Ve en önemlisi - yeni bir yaratıcılık ve düşünme yöntemi, sarsıcı, dizginsiz, epileptik, yönlendirilmiş boşalmanın öfkesiyle harika fikirler ve aforizmalar kusuyor ...

Tüm çöküş ve sembolizm dünyası, sanki Khlyst'in şevkiyle, bu şiddetli unsur, sanatsal ruhun erotik öfkesi tarafından ezilecek ... Ancak bu, orjiastik, anormalliğin mayalanmasıyla yirminci yüzyıl başka bir konudur. , sado-mazoşist, karışık tarzlar ve yöntemler. Felsefe ve edebiyatın doğasını değiştiren tüm bu yeni yazı biçimlerinin kaynağında iki aseksüel görücü, iki ebedi bekar - Kant ve Gogol vardır.

temas teorisine

Ben kimim? Nerede duruyorum? Kim sünnetlidir? Kim vaftiz edildi? Sünnetsiz ve vaftizsiz, Rab'bin önünde duruyorum: Senin isteğin yerine getirilecek.

Annemin rahminin sularında vaftiz edildim. Göbek kordonumun dibinden sünnet oldum. Ben seninim, Lord - Senin tarafından sünnet edildim ve vaftiz edildim.

Beden bir tapınaktır: Adın onda kutsal kılınsın. Dünya bir tapınaktır: İçinde senin istediğin olsun.

Senin adına bir ışık tapınağı oluşturarak birbirimize dokunalım. Bir isim nasıl harflerden oluşuyorsa, bir tapınak da dokunuşlardan oluşur. Birinin diğerine dokunduğu yerde senin tenin vardır, Tanrım.

Teni korku gibi titriyor ve aşk gibi sıcak. Birbirinize dokunurken Rabbinizi hatırlayın.

Rab dokunarak bilinir. Tanrı bilgisinin başlangıcı bedendedir. “Sonra Thomas'a: parmağını buraya koy ve ellerimi gör; elini ver ve yanıma koy; ve iman etmeyin, iman edin” (Yuhanna İncili 20:27). İnanç dokunmaktır. Thomas'ın parmağı bir inanç testidir.

Dokunmaktan daha kutsal bir şey yoktur: diğer insan eti için. Ona dokunuyorlar: çocuğa acıyan anne; yakınlaşmayı arzulayan karı koca; ve hastaları iyileştiren doktor. Etin içindeki et, kurtuluşu, hayata ve ölümsüzlüğe bir çıkış bulur. Kendi içinde ölümlüdür, ama ölümsüz, onunla diğer et arasında ortaya çıkandır.

Tüm inançlar, tüm bilgiler birbirine dokunsun! Karıştırarak, birleştirerek değil, temas ederek hayat farklılıklarıyla hayat bulur. Dokunma, kutsal olan her şey gibi, Tanrı sevgisi ve Tanrı korkusu gibi arzu edilir ve korkunçtur. Yaşayan Ruh'un sırrını içeren başka birinin etinden daha samimi bir şey yoktur. Bu gizemle birleşemezsin, onu atlayamazsın - sadece dokun.

Dokunmanın kendisi ikili: bağlar ve ayırır. Mesafeyi aşar ve sınırı çizer. Dokunarak, aynı anda parmaklarımızın dokunduğu şeyin dokunulmazlığını da sağlamış oluyoruz. Dokunmak bizi hem izinsiz girme günahından hem de ayrılma günahından korur. Et, sınırları içinde kutsaldır. Ve dokunma sınırın yeri, sınırın varlığı, tüm varlıkları şiddetten uzak tutmak, yalnızlıktan kurtarmak için aralarına çizilen ayrılık-bağ çizgisidir.

Bir başkasına dokunan herkes kendine dokunmuş olur, kendi tenine dokunmuş olur. İlk kez çukurları, tümsekleri, çukurları - sınırının geçtiği araziyi tanıyor. Temas - iki kendini tanıma.

Dokunma dünyayı daha sıcak hale getirir. Dış, iç olur. Sınırın içeride olduğu ortaya çıkıyor - ikili varlığın mediasteni. Parmakların birbirine dolandığı ya da omuzların birbirine yaslandığı yerde küçük kalpler atmaya başlar. İlk itişte boşluğa fırlatılan, kendinden kopuk, soğuk bir şekilde yüzeylerine yayılan tüm dünya, temas halinde kıvrılır ve dünyanın kalbi olur. Her şey içeride. Kalpten başka bir şey değil. Gözler ve dudaklar kalır, ancak bunların hepsi çoktan kendi içine dönmüştür ve birbirine bastırılmış, kocaman bir kalp gibi atmaktadır .

Sınır nasıl belirlenir? Bir kişi kişiliğin damgasını nasıl edinir? demir ve su. Sünnet ve yıkama.

Dokunmak vaftiz olmayanlar için vaftiz, sünnetsizler için sünnettir. Dünyanın eti, bizi bedende yaratarak Rab tarafından kutsandı. Et, et tarafından kutsallaştırılır. Nerede

dış dokunuşlar, iç şekillenir. İşte suyun saflığı ve bize emredilen mührün derinliği. Etteki et, Ruh'un alayı olarak, bir baskı ve yıkama olarak bir iz bırakır.

Eros bebek
ve aşkın çeşitleri

Kadim aşk tanrısı neden yayı gerilmiş bir çocuktur? Bu gencecik kalplerin delinmesi neden bir gence, bir kıza değil de bir bebeğe emanet? Nihayetinde sendikalarından geldiği için mi?

Burada, Schopenhauer'dan çok önce Yunanlılar arasında ifade edilen, tüm tutkularında ve yakınlaşmalarında erkek ve kadınların yalnızca bu çocuksu okun hedeflediği gelecekteki gebe kalma hedefi tarafından yönlendirildiği fikri değil mi? Schopenhauer'a göre birbirlerinden büyülenmiş aşıklar, aslında en uygun meyveyi doğurmak için en iyi kombinasyonları arayan evrensel iradenin elindeki araçlardan başka bir şey değildir. Evlilik, anne babasını birleşmeye çeken müstakbel varlığın iradesi tarafından zorlandığı için, evlilikten bir çocuk doğmaz. Ve bebek Eros, sanki bellerinin içinden çıkmış gibi kalplerine ateş eder. Ters vektörü - tüylü bir ok - ile gelecek, bugüne çarpıyor. Bebeğin mitolojideki aşkın kışkırtıcısı, "ateşçisi" olduğu başka nasıl açıklanabilir? Aşktan doğan, onu kendisi doğurur.

Antik mitin imgelerinde yakalanan aşk paradoksu işte böyledir. Aşk bir üreme aracıdır, başlangıçta başka birini içerir, sevenlerin tanımadığı ama inatla onları birbirine doğru iter. Ve aynı zamanda, aşk tamamen sevdiğiniz kişinin bireyselliğine yöneliktir - diğer her şey kaybolur, onun içinde çözülür, Tek Olan. Geleneksel olarak buna aşkta "bireysel" ve "süper-bireysel" veya "kişisel" ve "jenerik" denilebilir. Ve bu jeneriğin kişisel olana girme ve onu dönüştürme biçimi, tartışılacak olan beş aşk türünü oluşturur99 .

Her şeyden önce - olağan, "normal" evlilik sevgisini oluşturan, kişisel ve genel olanın basit, farklılaşmamış bir birliği. İkisinin birleşimi birçok şey yaratır. Bir koca karısına bağlansın... Verimli olun ve çoğalın... Burada, basit bir yasa biçimine sahip olan ve kendisini bir paradoks olarak ifşa etmeyen, Tanrı'nın yarattığı doğanın seçici ilkesi işliyor. Jenerik, yavruların oluşumunda gerçekleştirilmezse, paradoksal olarak bireyler arasındaki ilişkilere girerek onları birbirleri için cinsin taşıyıcıları haline getirir.
Jenerik, şu veya bu kadın veya erkek yalnızca dişil veya eril olanın somutlaşmış hali olarak hareket ettiğinde, Don Juan gibi numaralandırılmış bir şekilde aşka dönüşür. Ve sonra aşk, sürekli olarak görünüşlerini değiştiren, farklı bireyler kılığında görünen jenerik dişiye veya jenerik erkeğe yöneliktir. Böyle bir aşk ihanet gerektirir, çünkü aşkın genelleştirilmesinin, "genelleştirilmesinin", onu tüm karşı cinse aktarmanın yolu ihanettir.
Sevilen bir varlık, birçok kişiden biri olarak değil, sevgiye layık olan her şeye yükseliş yolundaki ilk kişi olarak algılanabilir: güzel, yüce, ebedi olan her şeye. Birey, tıpkı yavrular kadar genel, ancak bedensellikten yoksun birey-üstü varlıklar için çabalayarak eros içinde aşılabilir. Nesnesi "genel" olan - eidos, görünüm, imge, fikir olan Platonik aşk türü budur .

Sevilen birini hissetmek, yalnızca, ölümlü bir varlıktan gerçekten ve ebediyen kalıcı olana aktarılan güzelliği tefekkür etme alıştırmasıdır. Güzel erkek ve kadınların tüm kalabalığı, aşık olduğumuz o yok edilemez ve duyular üstü güzelliğin yalnızca geçici tezahürleridir - önce onun tek bir görüntüsünde ve sonra, ruh olgunlaştıkça, onun saf ruhsal kendi varoluşunda.

Seksin özü, bireyselliğin kilidini açmakta, izole edilmiş "ben" i ve vücudunun sınırlarını aşmaktır. Cinsiyet yoluyla, belirli bir "ben üstü", "ben sonrası" onaylanır - jenerik , verimli derinlikleri aracılığıyla üretme yeteneği aracılığıyla özel olana dahil edilir . Bu cins, bir evlilik birliğinde yavrular kadar farklı bedenlerin "cinsi" olabilir; Don Juan anlamında bir "cins" olabilir - dişil bir cinsiyet, tüm temsilcilerinin bir koleksiyonu; Platonik anlamda bir "cins" olabilir - genelleştirilmiş, beden dışı, yok edilemez bir eidos . Ve son olarak, bireysel bedenlerin karşılıklı imhasında ve her şeyi kabul eden ve her şeyi yok eden bir doğanın koynuna geri dönmesinde sadistçe ifade edilebilir.

Sadizm, bu birey-üstü prensibi açığa çıkarmanın başka bir yoludur: bireyin kendisinin duyusal olarak yok edilmesi yoluyla. Buradaki jenerik, bireyden türetilmez, ancak bireyin cinsel mülkiyeti eyleminde onu siler, soğurur, "toplumsallaştırır". Bedenin bozulabilir olduğu gerçeği, onun ideal tefekkürüyle değil, fiziksel şiddetle doğrulanır.

Böylece, ayrı bir bedene kapalı olan ve üremeyi amaçlamayan cinsel hazzın neden bu bedene zulme ve onu yok etme susuzluğuna yol açabileceği açık hale geliyor. Ne de olsa zevk, öncelikle türün devamı göreviyle bireyin üstesinden gelmekle bağlantılıdır ve sadizm de bireyin üstesinden gelir - yalnızca türlerin üremesiyle değil, bireysel şiddetle. Burada zevk, türün bireyi yendiği ve onu yeryüzünden silip süpürdüğü, sonlu ve bireysel olan her şeye galip geldiği ölüme yaklaşır. Sadizm, ölümün zevkiyle yaşayan her şeye ağır ağır işkence edilmesiyken, Platonculuk yaşayan her şeyin ölümsüzlüğün zevkine kademeli olarak yükseltilmesidir.

Platon ve de Sade, aşk evliliğini reddetmenin iki uç noktasıdır. Eros'un yüceltici, yaratıcı gücü Platonculukta cisimleşirken, süblimasyondan arındırıcı, yıkıcı güç sadizmde cisimleşmişti. Ancak, hem ruhtaki yaratıcılığın hem de bedendeki yıkımın, kendi türlerinin doğal üreme yasasından eşit derecede sapmaları karakteristiktir. Yaratıcılık ekler, yıkım uzaklaştırır ama her ikisi de asimilasyona, şimdinin gelecekte basit bir yeniden üretimine, türün bir potansiyel olarak korunmasına, bireylerin kötü sonsuzluğuna düşmandır.

Her halükarda, cinsellik, bireye kapalı bile olsa, inkar edilemez - bu bireyin yok edilmesinde, birçok bireyin sayılmasında veya bireyüstü güzellik arayışında. Böylece, insanlığın eros yoluyla evlilik dışı üç "anormal" yolu bize açıklanır (2-4):

numaralandırmanın genişliğinde yatay olarak konuşlandırılmış: klanın temsilcileri, en güçlü erkeklik ve en çekici kadınlık birleştirildi - Don Juanizm;
dikey olarak yukarıya, bireyüstü bir fikre, ebediyen güzelin yaratılmasına ve tefekkürüne doğru çabalamak - Platonizm;
dikey olarak aşağı doğru, birey-öncesi doğaya, kişisel güzelliğin aşağılanmasına ve yok edilmesine -sadizme- çabalamak.

5) Daha fazla tartışılacak olan beşinci tür bir aşk daha vardır 100 .

erotik yaratıcılık

En cesur erkek, Yaradan'ın önünde bir kadındır. Maddeden önce, boyun eğen, tutunan, en dişil kadın erkektir. Özünde, iki sınır arasında yalnızca farklı kadınlık ve erkeklik dereceleri vardır: madde ve Yaratıcı. Yaratıcı bir deponun erkekleri genellikle son derece kadınsıdır, çünkü ilham ararlar, yukarıdan gelen müdahaleler için kendilerini yumuşatırlar; kadınlar gibi yağlarla yağlanırlar ve mis kokulu gecede sevgililerini beklerler. Aksine, marangozlar, demirciler, madenciler, çelik işçileri gibi çalışan mesleklerden erkekler, maddeyle uğraştıkları ve ona göre kalıpçı, tecavüzcü olarak tanımlandıkları için oldukça cesurdurlar.

Kadınlar ise tam tersi bir orana sahiptir: yaratıcı işlerle uğraşanlar - heykeltıraşlar, gazeteciler, yönetmenler vb. - terzilerden, kuaförlerden, sekreterlerden veya hemşirelerden daha cesurdur. Çünkü onların içinde şekillendirici ruh vardır, maddenin şekillendirilebilir ruhu değil. Bu nedenle yaratıcı mesleklerden insanlar, cinsel özelliklerini değiştirmiş gibi göründükleri için kendi aralarında birleşirler. Yaratıcı bir erkek, basit bir kadın için yeterince erkek değildir ve yaratıcı bir kadın, basit bir erkek için yeterince kadın değildir. Ancak birbirlerine oldukça uygundurlar - tıpkı bir marangoz ile bir dokumacının, bir demirci ile bir sütçü kızın belirgin cinsel aşırılıkları gibi.

"Çapraz" çekim de doğaldır: Bir erkek-yaratıcı, basit bir kadına çekilir, çünkü onda, kendi içinde yalnızca sezgisel olarak tahmin ettiği, diğer cinsiyetten bir organik vardır. Onda ve onun aracılığıyla, Yaradan'ın önündeki dişil duruşunun gizemini daha derinden kavrar. Aynı şekilde, yaratıcı bir kadın, kaba bir zanaatkarda, ruhunun "erkek" embriyosunun organik bir somutlaşmasını ve gelişimini bulur. O, onun için fiziksel olarak, mesleğinin ve becerisinin idealinde olabileceği ve olmak istediği şeydir.

Tabii ki, doğuştan gelen cinsiyet yaratıcılıkta korunur - ancak tersi ile tamamlanır. Sanki bir erkek bir kadına reenkarne oluyor, coşku içinde, artan bir duyarlılık ve sezgi ateşi - yani, basit, sevgi dolu, kıskanç kadınların aşina olduğu tüm durumlarda. Ve kadın bir erkek olur: katı, ciddi, ateş ve sayıklamadan aciz, kendine hakim, şüpheci, alaycı olur - genellikle erkeklerin olduğu gibi. Böylece yaratıcılık, bir kişiyi tek cinsiyetli bir durumdan bütünsel, biseksüel bir duruma döndürür. Ruhta doğum, ona doğuştan gelenin zıttı bir cinsiyet verir. Tanrı insanı biseksüel olarak yarattı: “Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı” (Yaratılış 1:27). Bir kişide Yaratıcı'nın tam imajını geri kazandıran yaratıcılığın cinsel kutupluluğun üstesinden gelmesi şaşırtıcı değildir,

En kötü durumda, bu aseksüelliktir, fizyolojik cinsiyetin reddidir: erkekler koltukta münzevidir, kadınlar "mavi çoraplardır".

En iyi ihtimalle - biseksüellik, parlak kadınlıkla uyumlu parlak erkeklik (Goethe, Mozart, Puşkin, Dostoyevski; Tsvetaeva, Akhmatova ...). Zeki insanlar için her iki cinsiyet de toplanır, vasat insanlar için karşılıklı olarak çıkarılır. Vasily Rozanov'un belirttiği gibi, cinsel tezahürlerin parlaklığından bile birinci sınıf yaratıcılar ikinci sınıf yaratıcılardan ayırt edilebilir. Yaratıcılığın kendisi, iki cinsiyetin tek bir varlıktaki etkileşiminin enerjisidir: kendine hakim olur, kendine teslim olur ve bu mücadelede ne kadar cesur ve kadınsı olursa, okşama o kadar sıcak, kompozisyon-çiftleşmenin anlamı o kadar delici olur. . Eşcinsel yaratıcılık her zaman sonuçsuzdur: Dişil, kaba samimiyet ve duygusallığa dönüşürken, eril - aynı kaba kader ve taraflılığa dönüşür.

Bununla birlikte, Rozanov ile aynı fikirde olunamaz: "Ay Işığı İnsanları" nda, yalnızca ruhsal açıdan önemli olduğu iddia edilen her şeyin büyüdüğü fizyolojik, doğuştan biseksüelliği, "erkek bekaretini" ("sodomi") tanır: peygamberler, şehitler, yaratıcılar 101 . Ama ne de olsa Rozanov'un kendisi, sanki biseksüel maneviyatı fiziksel doğaya geri yansıtıyormuş gibi, yaratıcıların bu erkek-bekaretini tam olarak onların yaratımlarından alıyor. Aksi takdirde, örneğin Leo Tolstoy'un erkek bekaretinden nasıl şüphelenebilirdi? Ne de olsa bu, bir biyografinin veya "patografinin" gerçeklerinden değil, köylü dehasının en kadınsı, acı çeken ve şefkatli yeteneğini ortaya çıkardığı "Diriliş" romanının imgelerinden çıkarılıyor .. Aslında, manevi bir fenomen olarak biseksüellik tam olarak yaratıcılık eyleminde yaratılır ve androjenliğin aziz rüyası, iki cinsiyetin bir varlıkta birleşmesi, yalnızca yaratıcılıkta kendi kendini yaratma yoluyla somutlaşır.

Rus güzelliği

Rus güzelliği kesinlikle utangaç. Arkasını dönüyor, elleri ve bir fularla örtüyor, ışıltılı yüzünü herkesten saklıyor, sessizce adım atıyor, akşam güneşi gibi varoşların arkasında fark edilmeden yaşıyor. Güzelliğinde Yunan Afroditi gibi coşku yok. Görünüşe göre, Rusya'da güneşin kendisi utangaç, nadiren tam yüzünü gösteriyor, daha çok bulutlarla örtülüyor, sisle perdelenmiş, utangaç bir görünüme sahip.

Rus güzelliği, otuz yıl ocakta uyuyan ve yalnızca belirleyici bir savaş için ayağa kalkan Rus kahramanıyla aynı başlangıca sahip. Gizli güzellik, açılması için harika bir nedene ihtiyaç duyan gizli güç ve aylak bir tefekkürcü için değil, meraklı bir bakış için değil, tek bir nişanlı için - en güçlü düşman anavatanına girdiğinde bir kahramanın ayağa kalkıp doğrulması gibi . Güzellik sevilen içindir, güç hasım içindir ve her şey tek şey içindir: Her gün, her gün israf, harika bir hediyenin küçümsenmesi anlamına gelir.

Evet, ve Kurtarıcı'nın yaşamı o kadar emredilmiştir ki, en güçlüler eski bir çul içinde ortaya çıkar ve çarmıhın işkencesine katlanır, böylece daha sonra, dünya sadakatsiz olduğunda, ikinci kez gelmek üzere gerçekleşmemiş bir kehanetin özlemini çeker. zaten şan içinde. Paradokslarla düşünmek, asıl şeyi ilkesizden, güzeli sıradandan, güçlüyü zayıftan bekleyen insanların doğasında var.

Antik tanrıça güzel deniz köpüğünden çıkarsa, o zaman Rus güzelliği, Güzel Vasilisa hakkındaki peri masalında olduğu gibi patlayan kurbağa derisinden çıkar. Ruhumuz uyuyan bir güzel, uyuyan bir kahraman, görünüşte insanlar için sonsuza kadar kaybolmuş, ama sadece bir saat, kendi içinde özel bir ihtiyaç, uyanmak ve güzelliğiyle göz kamaştırmak, gücüyle şaşırtmak için bekliyor. Herkül ve Afrodit'te güç ve güzellik dışa vurur, kendilerini hemen silah ve aşk başarılarında gösterir. Ve bu nedenle olay örgüsü, zayıflıktan güce geçişten değil, dışarıdan yeni engellerle karşılaşan gücün kendisinin maceralarından oluşur. Rus nitelikleri, bir tür içsel kendini aşma ile harekete geçirilir: bir kahraman veya bir güzellik, savaşa girmeden veya aşka düşmeden önce kendi rüyasının - ölümün geri kalanının - üstesinden gelmesi gerekir. Burada ana olay örgüsü hayatın kendisi değil, onun ölümden yükselişidir.

Kuğu ve güvercin iki güzellik sembolüdür: Antik ve Hristiyan. Gök gürültüsü tanrısı, sevgilisini fethetmek için bir kuğuda vücut bulur; güvercin, iyi haberi tüm dünyaya yaymak için Kutsal Ruh'u cisimleştirir. Güvercin gri, göze çarpmıyor, içinde - uysallık, masumiyet, aşk, evlilik sadakati; kuğu kar beyazı, saf, göz kamaştırıcı, dünyevi güneş gibi, tüm gururlu güzelliği ve şehvetli dürtüsü. Güvercin habercidir, aracıdır, hızlı ve güvenilir iletişimdir, hepsi başkalarındadır, başkaları için; kuğu - Nergis gibi, kendine hayran, kendi yansımaları arasında ayna unsurunda yıkanıyor. Rus mütevazı güzelliği daha çok bir güvercin, hatta daha da göze çarpmayan bir kuş olarak kişileştirilir: bir kumru, bir guguk ... Leda, antik motiflere dayanan antoloji sözlerimizde bir kuğu görünür.

Ama... Gizlilik ve utangaçlığın arka planında, utanmazlığımızın kapsamı çarpıcıdır. Kendini bir anda, bir anda, ters vuruşla, pürüzsüz bir gurur olmadan, ama ruhu alan bir tür utanç verici açık sözlülükle ortaya koyuyor. Bu, Helenlerde olduğu gibi çıplak, örtüsüz bir vücudun sağlıklı utanmazlığı değil, anında kaldırılan bir eteğin utanmazlığıdır. A. N. Afanasyev'in "Değerli Rus Masalları"nda (Cenevre, 1872; Rusya'da ancak 1991'den sonra yayınlandı), kadınlar asla soyunmazlar, sadece eteklerini çekerek en sevilen yerleri hemen ortaya çıkarırlar. Bu utanmazlıkta plastik, estetik hiçbir şey yok, aksine çirkin bir spazm var. Dostoyevski, Tolstoy, Bunin, Gorki, Kuprin'deki kadınlar o kadar utanmaz ki ...

Ve bu şaşırtıcı değil: Sonuçta, eğer güzelliğimiz doğası gereği utangaçsa ve gizlenmeyi gerektiriyorsa, o zaman hepsi

bazı teşhirler utanç verici ve çirkindir. Helenler arasında güzellik kendini gizlemedi, sadece çirkinlik gizlendi ve gizlendi. Rusya'da, tam da güzelliği saklamanın alışılmış olduğu için, çirkinlik her zaman patlar, kendini kibirli ve alaycı bir şekilde ifşa etmeyi sever. Evet ve her teşhir ve teşhirde müstehcen bir şey hemen hissedilir, doğanın kanunu değil, günah ve ayartma. Dış ve iç arasında bir tür tedirginlik ve zorluk yaşıyoruz, doğrudan birbirlerinde görünmeleri onlara verilmiyor. Müstehcenlik - alçakgönüllülüğün tersi değil mi?

Bedenin anlaşılmazlığı

Yine de, aşkın neden bu kadar garip bir biçimde düzenlendiğini kimse asla anlayamayacak: bir bedenin süreci diğerinin deliğine giriyor. İleri geri hareket eder. Ve oraya ıslak bir şey dökülüyor. Ve sonra başka bir kişinin midesi şişer ve oradan üçüncü, küçük bir kişi belirir.

Sonsuza kadar mantıksal kavramlar açısından düşünebilseniz bile, daha önce bunu düşünmezdiniz. Bunu bilip de yarım bir ömür bununla yaşarken bile, bu bile kavrayışın ötesinde kalıyor. Bütün bunların aşkla ne ilgisi var? Bu kavernöz bedenler, bu süreç, şimdi güçleniyor, sonra düşüyor ... Ve tüm bunlar olmasaydı, aşk neye dönüşürdü? Hadımların gerçek aşkı olmadığını söylerler.

Aşk gibi bu kadar anlaşılır, şeffaf bir duygu neden her türlü kanalla, baloncukla, süngerimsi cisimle bağlantılı, akıl için bu kadar tuhaf, anlaşılmaz? Hayat neden ağızdan kaynaklanmıyor? Gözlerden değil mi? Kalpten değil mi? kelimelerle değil mi? Kimin ihtiyacı vardı - ruh için saf ve berrak aşk işini bu tür rastgele mekanizmalarla karıştırmak için - milyonlarca boşa harcanan sperm, aylık olarak mukoza zarının pul pul dökülmesi ve kanın salınması? Sonuçta, bu bir kabus - aşk ne karışmış!

Burada bir ansiklopedide beni neyin erkek yaptığını okudum: "Kavernöz cisimlerin uçlarını örten başın kenarı onlarla birleşerek çevre çevresinde bir kalınlaşma (taç) oluşturur, arkasında koronal sulkus vardır." Kulağa egzotik bir bitkinin tarifi gibi geliyor. Bunun benimle ne ilgisi var?

Genelde icat edilemeyecek en anlaşılmaz şey insan vücududur. Cenneti ve yeri icat edebilir, onları dikey eksenin kenarları boyunca mantıksal olarak birbirinin karşısına yerleştirebilirsiniz... Bir ev icat edebilirsiniz - giriş ve çıkış için girintileri olan kübik kapalı bir alan. Bilimler ve sanatlar, bunların bölümleri, yöntemleri, türleri, etkileşimleri (aslında icat edildi) ile karşılaşabilirsiniz. Bu dünyayı akıllıca yöneten bir Yüce Varlık düşünebilirsiniz. Bu makul düzene giren rastgeleliği düşünebilirsiniz - büyük sayıların istatistiksel yasaları, olasılık teorisi. Maddenin üç hali vardır - katı, sıvı ve gaz. Suyu buza ve buhara dönüştürmeyi düşünebilirsiniz. İnorganik ve organik tabiatlı bitkiler, hayvanlar ve düşünen varlıklar âlemleri icat etmek mümkündür ki, bu âlemlere Yaratıcıları tarafından ruh üflenmiştir. Ancak dizde bükülen ve pelvise geçen bir bacak bulun; göğsün yuvarlaklığında bir meme ucu düğmesi bulun; kalçanın çatallanması ve üst ekstremitenin beş radyal kemiğe ayrılması; göz açıklıklarını çevreleyen kirpiklerle gelin; düşünceleri ifade etmek için yumuşak, kemiksiz bir dil bulun; tüm bunları ayrı ayrı ve bir arada bulmak - bir şekilde aklın ve hayal gücünün sınırlarının ötesine geçiyor ... Yalnızca, daha basit, ilk kavramlara indirgemeye çalışmadan hesaba katılması gereken, verili olarak verilebilir.

İnsan vücudu herhangi bir mantığa tabi değildir, bileşimi keyfidir - ve bu yüzden böylesine çılgın bir arzuya neden olur: birleşmek, sahip olmak, yeni bedenler doğurmak. Açıklayamadıklarımızı arzulamak için yaratıldık. Aklın hayat suretine bürünmesi veya hayatın akıl mertebesine yükselmesi için insan bedeni gibi garip bir yapıya niçin ihtiyaç duyulmuştur? Çözmek imkansızdır - bu nedenle, sadece onu arzulamak kalır.

Ferdinand de Saussure'ün işaretin keyfiliği hakkındaki tezini takiben, vücudun keyfiliği, akıl dışılığı hakkındaki tezi ileri sürmek gerekir. Gösteren - ses, harf - gösterilen nesneyle keyfi olarak ilişkilendirildiği gibi, insan bedeni de bu bedenin içinden hareket eden ancak onu kavrayamayan zihinle keyfi olarak ilişkilendirilir.

Bilek

İlk aşkta, duygularda henüz havadar, narin ve kanatlıyken en çok kadın bileğini cezbeder. Sanki sevginizin tüm anlamını ve sevgilinizin tüm çekiciliğini yoğunlaştırmış gibi, ona uyan narin bağcıklarla gerçekten oynamak istiyorum. Ne de olsa, kolunun kenarı, görünür ve açık olanın erişilemez olana geçtiği sınırdır. Ve şimdi düşmek, bir evin eşiğindeymiş gibi bu sınırda dua etmek istiyorum; Dudaklarımı, yüzümü, tüm vücudumu yenin bu dantelli ucuna yapıştırmak istiyorum, sırla apaçık olanın birleştiği, tenin hâlâ yarı gizli ama şimdiden yarı saydam olduğu yer. Ve bu dantellerin kendileri - ne görünürlük ve gizlilik iç içe geçmiş, ne baştan çıkarıcı bir aldatmaca - hiçbir şeyi büyülemez ve her şeyi ele geçirmez!

Bilekteki dantel, parlak işkenceleri ve şimdiden kararan şehvetiyle yeni doğmakta olan aşkın bir görüntüsüdür. Dantel, bileği boşluktan örülmüş yoğun hava gibi sarar ve vücudun kendisi burada deniz köpüğünden, dantelli su halkalarındaki havadan doğmuş gibi görünür - eriyen, ağırlıksız, üflenen, mutlu bir şey.

Bu danteli delice okşamak istiyorum - içinde çok fazla yasak ve zaten izin var, çok acı verici ve mutlu bir özellik ... Bileğinizi sıkarak, onunla oynayarak, zaten her şeyi tahmin ediyorsunuz, her şeyi tahmin edin, sevdiğiniz her şey, elastik, esnek, esnek. Bu virajdan önce, büyüyen ve boşa gitmeyen ilk duygu, ebedi bir öncelik durumunda kalır.

Helenoloji. Yeni bir bilim inşa etme deneyimi

Helenoloji, diğer birçok bilimden farklı olarak, bundan sonra Helena olarak anılacak olan tek bir kişinin bilimidir.
Bir kişi hakkındaki bilimler - örneğin, Shakespeare çalışmaları, Napolyon çalışmaları, Puşkin çalışmaları, Marksoloji vb. - kural olarak, belirli bir kişinin tarihe, edebiyata, dine, sosyal düşünceye vb. katkısını inceler. Seçkin insanlar, yaptıkları ilginç konular, Elena başlı başına ilginç. Kendinde olmak, bireysel tezahürlerinden ne kadar üstünse, elenoloji de bireyin varoluşuyla değil, benzersiz kazanımlarla ilgili diğer disiplinlerden daha yüksektir. Helenoloji, ne olduğu veya olabileceği ile değil, ne olduğu ile şaşırtan tek bir varlığın ilk bağımsız bilimidir.
Aristoteles'e göre tüm bilgilerin kaynağı sürprizdir. "Hem şimdi hem de daha önce, hayret insanları felsefe yapmaya sevk eder... Şaşıran ve şaşıran kendini cahil zanneder..." 104 . Bu nedenle, en önemli bilimler en büyük mucizeden doğar. Elena'nın, onu en azından biraz, bazı moleküllerin, gazların veya denklemlerin dünyasından çok daha fazla tanıyan insanları, büyük bilimlerin büyüdüğü sürprizden şaşırttığı açıktır: fizik, kimya, matematik. Tamamen duyarsız olmanız gerekir ki, en azından bir kez Elena'yı gördüğünüzde ona şaşırmayacaksınız ve şaşırırsanız, şaşkınlığınızı, bilginin inanılmaz karmaşıklığına tekabül eden bütün bir bilgi sisteminde ifade etmeyesiniz. konu.
İlk dürtüye, yani sürprizin gücüne bakılırsa, o zaman ilerici gelişiminde elenoloji diğer tüm bilimleri geride bırakmalı ve en önemlisi haline gelmeli ve tüm farklı çabalarını ortak bir paydaya götürmelidir. Fizik, matematik, tarih, sanat tarihi - hepsi ilginç ve öğreticidir, çünkü öncelikle Elena'nın görünebileceği dünyayı anlamaya yardımcı olurlar.
Herhangi bir bilim, bir dizi kavramla başlar ve onları konusunu bütünsel olarak ortaya koyan bir sisteme getirmekle sona erer. Bu durumda, Elena'nın dış ve iç dünyalarını biraz açarak aşağıdaki kavramları birleştirmeliyiz:

genel bir gri renge sahip mavi ve yeşil gözler;
Aka adlı bir köpeğe bağlılık;
özellikle dolunay zamanında apartmanda geceleri kapıyı çalmak;
bir huzurevinde çalışma arzusu;
kolayca tanışma yeteneğine sahip dar bir iletişim çemberi;
metroda seyahat etmekten ve başörtüsü takmaktan tiksinme;
astrolojik işaretlere olan inancın yanı sıra güçlü, ancak her zaman itaatkar olmayan bir kader duygusu;
D. Salinger'in "Çavdar Tarlasında Çocuklar" kitabını yeniden okuma ihtiyacı ve M. Tsvetaeva'nın şiirlerine olan sevgi;
başka bir daireye taşınmaktan başka bir ülkeye taşınmaya kadar her gün değişen çok sayıda yaşam projesi;
sadece nehir kıyısında olduğu anda deniz kıyısında olma arzusu;
yazar Fyodor Sologub'a ve eserlerindeki şeytani kavramına özel ilgi;
kişinin kişiliğinde garip bir kayıp ve kendi eylemlerinin açıklanamazlığı hissi;

m) I. adlı bir özneye karşı gizemli bir tavır, içsel yakınlık ve dışsal yabancılaşmanın birleşimi [...] 105

z) dünyada onun için en azından bir şeyi, örneğin hayatı feda etmeye hazır en az bir kişinin olduğuna dair belirsizlik ...

Şüphesiz "a"dan "z"ye tüm bu özellikler, Elena adlı tek bir varlıkta birleşir ve ancak onun sayesinde karşılıklı bağlantı ve ortak bir anlam kazanır. Asla, hiçbir yerde ve başka hiç kimsede, Aka köpek ve yazar Salinger, deniz kıyısında olma arzusu ve bir huzurevinde hemşire olarak çalışma arzusu temasa geçip bir bütün oluşturamaz - tam olarak bu fenomenlerin olduğu yerde çalışma için en beklenmedik ve çekici hale gelir. Diğer bilimlerin yöntemleriyle açıklanamayan bu gizemli gerçeklik, tekilliğin en katı kriterlerini karşılayan yeni bir bilimin yaratılması için özel bir felsefi ve şiirsel yaklaşım gerektirir. Edebi eleştiri, tıp, zooloji ve coğrafya - bunlar, elenolojinin ortaya çıktığı disiplinlerin kavşağıdır ve bunlardan herhangi birine tek başına indirgenemez.
Helenoloji, bilimsel bilginin ayrılmaz bir alanıdır. Elena, tüm kurallar için bir istisnayı ve birçok istisna için bir kuralı temsil eden herhangi bir genellemeden çok daha fazlasıdır.

Elenolojinin gelişimine ana katkı, Elena'nın akrabaları ve arkadaşları tarafından bu konudaki bilgilerini derinleştirerek yapılır. Fizikçileri ve matematikçileri, dilbilimcileri ve sanat tarihçilerini, psikologları ve sosyologları, astrologları ve gezginleri - kendi yöntemleriyle istenen bilmeceye yaklaşan ve elenolojide farklı konuların bağlantı ipini bulan herkesi birleştiren profesyoneller arası bir iletişim ortamı yavaş yavaş oluşuyor. dünya hakkında bilgi.

Helenolojinin amacı, yalnızca dünya hakkındaki genel bilgimizi genişletmek değil, Helen çalışmasında geliştirilen yöntem ve kriterleri diğer disiplinlerin alanına da taşımaktır. Örneğin, şehir planlamacıları, Elena'nın yeraltı iletişim yollarına karşı keskin bir şekilde olumsuz tavrıyla ilgilenmekten başka bir şey yapamazlar. Fütürologlar, kaçınılmaz olarak, özellikle Elena'nın ve aynı zamanda tüm insanlığın özelliği olan, gelecek için değişen senaryoların bolluğundan etkilenmelidir. Peyzaj uzmanları şüphesiz Elena'nın bulutların oluşumu ve bunların karasal manzaralarla ilişkisi hakkındaki görüşüyle ilgileneceklerdir.

Ve Elena'nın tezi Sologoloji'ye önemli bir katkı sağlayıp sağlamadığına bakılmaksızın, elenolojinin bu az gelişmiş disiplinin gelişimi üzerinde kaçınılmaz bir etkisi olacaktır. Ne de olsa Elena'nın Fyodor Sologub'a gösterdiği özel ilgi, onun sanatsal şeytani anlayışının özgünlüğünü derinden karakterize ediyor. (Sonraki araştırmalar için özellikle “F. Sologub'un eserlerinde Aka ve köpek imgesi”, “F. Sologub'un renk paletinde yeşil, mavi ve grinin birleşimi”; “F. Sologub'un eserlerinde Nedotykomka ve Ay, Elena'nın dairesindeki gece kapılarıyla bağlantılar vb.).

Aşağıdaki disiplinlerin gelişimi için yukarıdaki noktaların (tez 7) özel önemi vurgulanmalıdır:

nokta a) resim ve sanat tarihinin gelişimi için;

paragraf b) sinolojide yeni teorik araştırmalar için (özellikle soydan yetiştirilmiş köpekleri inceleme alanında);

nokta c) okült bilginin olgusal olarak doğrulanması için;

nokta d) gerontoloji ve tıbbi deontolojinin gelişimi için; vesaire.

Helenoloji tüm bilimleri beslemeye muktedirdir, çünkü Helen'de hepsini yenileyebilen ve daha fazla şaşkınlığa neden olan o bilinmezlik yatmaktadır, böylece elenoloji konusu gittikçe daha gizemli hale gelmektedir.

Her şeyin kendi içinde ladin gibi bir şeyi vardır, bu nedenle, kalabalık bir şehirde veya ıssız bir ormanda yürürken, her koşulda ve çeşitli nedenlerle, Elena'yı düşünmek ve ona atıfta bulunarak adını telaffuz etmek istiyorum.

ve buluta, çünkü o genellikle Helen gibidir;

ve çimlere, çünkü Helen'in gözleri gibi yeşil;

ve göle, çünkü sisli hale geliyor, Elena'nın gözleri gibi;

ve karıncaya, çünkü Elena günlük hayatını onunla karşılaştırdı;

ve ağaca, çünkü gövdesi rüzgardan eğilir ve Helen'in kaderi gibi daha ince dallara ayrılır;

ve asfalta, çünkü Elena başı aşağıda dolaşırken sık sık asfalta bakar;

ve tramvaya, çünkü aynı tramvayda Elena bir keresinde I.'yi ziyarete gitmişti;

ve yoldan geçen herhangi birine, çünkü onunla karşılaşırsa Elena'ya şaşırabilir.

Her şeyin elenolojik yönü, onlar için erişilebilir olan ancak ulaşılamaz olan mükemmellikte ortaya çıkar: Elena'nın yanında olmak ve ihtiyaç duyduğu şey.

Lenolojinin temel kavramlarından biri - "oyunun saflığı" veya "baştan çıkarmanın saflığı" - ormanın yeşilliği ve gökyüzünün maviliği gibi daha önce not edilmiş ve son derece tartışmalı birçok fenomende kendini gösterir. gözlerinin gri, belli belirsiz parlayan havası; egoizm yokluğunda artan benmerkezcilik; Her şeyde "ben", ama kendisi için hiçbir şey; iradenin esnekliği ile birlikte karakterin sağlamlığı, her şeye kapılmaya ve hiçbir şeye itaat etmemeye hazır; kendini faydalı işlerle yükleme arzusu - ve hem işi hem de her türlü faydayı ihmal etme kolaylığı; cümlelerin kelimelerden daha azını ve kelimelerin duraklamalardan daha az şey söylediği ama daha da önemli olduğu tuhaf, parçalanmış bir konuşma modeli: 1) adımlar, 2) bakışlar, 3) dokunuşlar, 4) kokular, 5) anılar, 6) durumlar doğa, 7) mevsimler, 8) bulutların konumu, 9) karşılaşılan şeyler,
Elena'daki her özellik, yalnızca başka bir özellikle zıt olacak kadar görünür - bu nedenle, her durumda, bazı uzmanlar inanır. Diğerleri, Elena'nın, varoluş öncesi rüyadan henüz uyanmamış ve bu nedenle larva, koza ve kelebek de dahil olmak üzere kişiliğin doğal gelişiminin tüm aşamalarını aynı anda deneyimleyen uysal, sadık ve sevgi dolu bir doğa olduğuna inanıyor. Şimdiye kadar, bu aşamaları ayırt etmek için erken: koket larvaları, alaycı koza ve prenses kelebekler, ancak bunların ilerleyen metamorfozları açıktır ve yakında kanatlı bir ruh uçup gidecektir. Yine de başka elenologlar, incelenmekte olan fenomenin ana özgünlüğünü, gelişimin çocukluk aşamalarında saplantıya yol açan erken çekiciliğinde görüyorlar. Yine de diğerleri, masumiyetin ve baştan çıkarmanın bu inceliklerini deneyimsizleri yakalamak için bir tuzak olarak görüyor. ama ilham almış ruhlar ve yaratıcı enerjilerini evrenin dişil koynunda saçtıkları için. Çeşitli okulların ve akımların bu mücadelesine rağmen, tüm uzmanlar, bileni bilinenle birleştirme eylemi olarak bilişin onlar için hala erişilemez olduğu ve zihinlerini bu kadar heyecanlandıran şaşkınlığın zihin için aşılmaz bir engel olduğu konusunda hemfikirdir. .
Son zamanlarda, elenologlar arasında büyük bilimden aforoz edilen bir sapkınlık gelişti. Bu inanca göre, Helena aşktır ve aşktan başka bir şey değildir ve benzer yalnızca benzer tarafından bilindiği için, o zaman elenoloji Helen için artan bir aşktan başka bir şey değildir - olası tüm bilgi eylemlerinin en yükseği. Kanıt eksikliği, Elena'nın bu gizli mülkünün keşfinin ancak kendisinden gelebileceği gerçeğiyle haklı çıkarılıyor. Sapkınlıkta ısrar edenlerin, imanlarının doğruluğunun teyidi olacak bu tecelliyi sabırla beklemeleri farzdır.
Bilim için kanıt olan, inanç için fedakarlıktır ve buna eklenecek başka bir şey yok, çünkü "ben" 106 noktasına ulaştım .

KIRMIZI KİTAPLI KIZ.

AŞK, ŞANS VE OLASI DÜNYALAR HAKKINDA

En asil kan kırmızısına bürünmüş olarak ortaya çıktı...

Bir İtalyan filozof, yalnızca soru cümlelerinden oluşan alışılmadık bir rapor verdiği bir konferanstan dönüyordu. Böylece tasavvur edildi: Filozof dünya hakkında hiçbir şey bilemez ve bilmemelidir, onun işi bilineni sorgulamaktır. Dahası, raporun konusu felsefenin kendisiydi: yazar onun rolü hakkında sorular sormuştu.

insanlığın geleceğinde ve felsefenin tek konusunun kendi anlam ve amaçlarının sorgulanması olduğunu varsaydı. “Felsefe ne diyor? Önemli olan kendisinin ne olabileceği değil mi? Kendini sürekli bir nesne ve sorun olarak inşa eden tek disiplin olan felsefenin konusu da bu sürekli arayış ve kendini bulma imkansızlığı değil midir?

Rapor ihtiyatla karşılandı: Bazı dinleyiciler filozofun eski, denenmiş ve test edilmiş felsefe yöntemlerinden gereksiz yere şüphe duyduğunu hissettiler, diğerleri ise yeni yöntemleri yeterince kararlı bir şekilde savunmadığını hissetti. Yine de diğerleri, filozofun kendisi cevap vermeyi mümkün görmediyse, aslında bu soruların kime yöneltildiğini şaşırmıştı ...

Filozof, uzun mesafeli bir trene yetişmek için sabahın erken saatlerinde ilk elektrikli trene bindi ve dünkü stresin ardından gevşeyerek istasyon kafesinden aldığı bedava bir dergiyi dalgın dalgın karıştırdı. Dergi, tasavvuf ve büyülü şifa sevenler için tasarlandı ve "Kader" veya "Aydınlanma Çağı" olarak adlandırıldı. Filozofun ilgisini çeken yazı, Dalai Lama'nın Amerika ziyaretini ve Tibetli bilgenin öğretilerine binlerce kalbin nasıl açıldığını anlattı. Dalai Lama, "Her insanın haysiyetine saygı duymalı ve takdir etmeliyiz" dedi ve aynı şeyi, dergiye göre dünyayı kurtarabilecek kitabında yazdı. - Sadece büyük bir zihne değil, aynı zamanda büyük bir kalbe de sahip olmanız gerekir. Kalbinle düşün. Ve sonra sevdiklerinizin hayatını neşe ile dolduracaksınız.

Bu ve benzeri vahiyler, diğer insanların bilge sanmasının ne kadar kolay olduğuna şaşıran filozofumuz tarafından okundu. Kendisi basmakalıp sözlere müsamaha göstermedi ve kendisinden önce söylenenleri asla tekrarlamamaya çalıştı. Çok ünlü değildi çünkü çok az insan onun gerçekte neyi başarmaya çalıştığını anlayabilirdi. Düşüncesi ileri atıldı ve açıklamaları ve kanıtları fazla umursamadı. Ancak dünyada onu tam da bir nesneden geçen bu düşünce hızı için takdir eden birkaç kişi vardı. Ayrıca, tekrardan kaçınmasında belli bir inat vardı...

Filozof, yolculara ve özellikle yolculara baktığı kadar okumamıştır. Mevsim kıştı ve kendisi güneyden gelmişti ve başörtüsüne sarılı olmanın kadınların yüzlerine nasıl özel bir tazelik ve gizem kattığını, böylece en sıradan ve sıradan görünenlerin bile kendilerine aşık olma yeteneği kazandığını şaşkınlıkla fark etti.

Başkent değil, kuzey eyaletindeki küçük bir kasaba olan "Washington" olarak adlandırılan bir sonraki istasyondan sonra arabaya bir kız girdi ve onu hemen bu sıkışık alanın kraliçesi olarak seçti. Koridorda yürüdü ve boş bir koltuk aradı. Karşı koltuk boştu.

Kız, karşısına oturmaya değip değmeyeceğini kontrol edercesine birkaç kez filozofun etrafına baktı ve yaklaşıp otururken bile, ya şüphe duyarak ya da tanıyarak tekrar baktı. Ve oturduktan sonra kırmızı kapaklı bir kitap çıkardı, ortasından açtı ve okumaya başladı.

Yüzü öyleydi ki, içine bakıldığında insan uzun süre düşünebilir ve çok şey anlayabilirdi. Böyle bir yüz, doğduğunuzda üzerinize eğilebilir ve başka dünyaların eşiğinde de ruhunuzla buluşur. İçinde parlak bir güzellik yoktu, ama tam tersine, bir tür yumuşak şişlik, sıcak bir kara göz parıltısı vardı. Belki de yüzü soğuktan olduğu için, hem dudakları hem de cildi özellikle sıcak görünüyordu. Biraz Renoir'ın Hayranlı Kız'ı, biraz da Klimt'in Adele'si gibiydi. Ancak hiçbir sanatçı, bu kadar hafif eğimli bir sadeliği, büyüleyici bir ovali, Tanrı'nın bu kadar lütfunu tasvir edemezdi, çünkü bu, filozofun düşüncesinin kişileştirilmesiydi. Bu yüze bakıldığında, bir ikonun önünde nasıl dua edileceği düşünülebilir. Düşüncelerini bu gözlere dökebilirsin,

Filozof, dün kapıcıdan istediği istasyona nasıl gidebileceğini öğrendiğine göre bir harita çıkardı ve aynı soruyu kıza sordu. Filozof İtalyan olmasına rağmen beş yıldır Amerika'da yaşadığını ve esas olarak felsefesi hakkında İngilizce konuşabildiğini belirtmek gerekir. Haritayı onun önünde çevirip gereksiz ama olası tek soruyu sorduğunda, "Oraya en iyi nasıl gideceğimi bana söyler misin?" - ilk sözlerinden itibaren sözünü kesti. "İtalyanca konuşuyor musun?" kız İtalyanca sordu.

Bu sadece sürpriz ve zevk değil, aynı zamanda anlık bir içgörüydü - her şey ne kadar basit, yabancı bir dilin ormanında ona doğru yol almasına gerek yok, onlar yarım kelimeden kendisine ait ve en önemlisi: bu nedenle, daha ona İtalyanca hitap etmeden önce bile, düşüncesinin sevgilisini onda hemen tanıdı, çünkü düşüncenin dile ihtiyacı var.

Ve böylece, zaten nişanlısı ve sevgilisiyle olduğu gibi, nerede nakil yaptırmanın kendisi için daha iyi olacağı hakkında onunla konuştu ve kendisini seçtiği kişi olarak hayal etmesini engellemeden, ancak özellikle istemeyerek kolayca açıkladı. onu bu konuda şımartın. Sanki onun bu bilgisinden memnunmuş gibi ve aynı zamanda yeni bir yakınlık duygusu alışverişinde bulunarak, onları anında yakınlaştıran ana diline olan şefkatini kelimelere dökerek sordu: "Burada mı yaşıyorsun?" Başını salladı. Bundan sonra bir süre dizlerinin üzerinde tuttuğu derginin sayfasını inceledi ve elinde tuttuğu kitabı düşünceli ve şaşkın bir şekilde inceledi ama adı görünmüyordu. Sonra kendini kitaba verdi ve adam gözlerini derginin üzerinden kaydırdı, ara sıra ona baktı, ama kadın ona bakmadı. Ve sadece onu düşünmesine rağmen, bu Dalai Lama hakkındaki metinden hala bir şeyler anlamış olması şaşırtıcı.

Araba sallanarak, onun ve kitabının üzerinden gizlice süzülerek on dakika geçti ve bunun çok iyi olduğuna dair mutlu ve aptalca bir duygu - onu hiçbir şekilde rahatsız etmedi, kendini onun gözünde alçaltmadı, pes etmedi tanışmaya devam etmek için dayanılmaz bir arzu. On dakika daha bekledikten sonra aynı kartı alarak transferin bir detayını daha netleştirdi. Cevap verdi - ve kitaba geri döndü. Beş dakika sonra ayağa kalktı, "hoşçakal" dedi ve çıkışa gitti: istasyonu yaklaşıyordu. Nedense, onunla çıkma olasılığını göz ardı etmedi ve geride kalanlara bakarak peronda ayaklar altına aldı. Ve ancak tren hareket etmeye başladığında, onarılamaz olanın gerçekleştiğini anladı. Daha doğrusu yapılması gereken yapılmadı. İsimsiz. Kitabın adı bile yok. Olmadığı ve olmayacağı boş bir dünya ... Hâlâ bir mucize eseri görüneceğini, ona yetişeceğini umuyordu. ayrılamayacaklarını anlayacak ve ilk ve son zayıflığını - onu terk ettiğini - affedebilecek. Ne de olsa sorularından, hangi istasyona gitmekte olduğunu çok iyi biliyordu.

Cam kubbeden pembeye dönen gökyüzünün önünde bir bankta oturuyordu ve içinde olmadığı bir yolcu akışı yanından koştu. Ayrılmalarından yaklaşık iki saat sonra, önünde ne kadar çok tanışma yolu olduğunu fark etti ve sıradanlığı karşısında dehşete düştü. Hangi kitabı okuduğunu sorabilirdi ve o zaman konuşmayı sürdürmek onun için kolay olurdu. Kaşlarını çatacağından korkuyordu: neden bana soruyorsun? Aynı dili konuşuyor olmamız birbirimizi tanımamız için bir sebep değil. O zaman kitap yazdığını ve Amerika'daki İtalyan kızlarının okuduklarıyla ilgilendiğini söyleyebilirdi. Ya da belki kendisinin bir filozof olduğu ortaya çıkacaktı ve elinde Platon ya da Hegel'in bir cildi vardı - kim bilir, çünkü sormadı - ve o zaman bu, ömür boyu kader bir buluşma olacaktı. Sadece düşünen bir kız, bir filozof değilse bile, o zaman bir filolog, böylesine erken bir saatte, altın kenarlı zarif bir ciltte böyle bir kitabı okuyabilirdi. En kötü ihtimalle, kışın şenlikli hafifliğine, donun gücüne şaşırdığını, çünkü kendisinin güneyde, her zaman donuk bir baharın hüküm sürdüğü Floransa'da yaşadığını söyleyebilirdi. Tabii ki, İtalya'da değil, ama Amerikan Floransa'sında - bilirsiniz, bu güneyli yetiştiriciler yerleşim yerlerine büyük şehirlerin isimlerini, sanki Avrupalı atalarıyla geçmişin aristokrasisiyle sembolik olarak ilişkiliymiş gibi vermeyi seviyorlardı. Ve sonra gülümserdi, çünkü Güney Amerika'daki Floransa, Kuzey'deki başka bir Washington DC'den bile daha komik ve sonra... çünkü kendisi güneyde, donuk bir baharın her zaman hüküm sürdüğü Floransa'da yaşıyor. Tabii ki, İtalya'da değil, ama Amerikan Floransa'sında - bilirsiniz, bu güneyli yetiştiriciler yerleşim yerlerine büyük şehirlerin isimlerini, sanki Avrupalı atalarıyla geçmişin aristokrasisiyle sembolik olarak ilişkiliymiş gibi vermeyi seviyorlardı. Ve sonra gülümserdi, çünkü Güney Amerika'daki Floransa, Kuzey'deki başka bir Washington DC'den bile daha komik ve sonra... çünkü kendisi güneyde, donuk bir baharın her zaman hüküm sürdüğü Floransa'da yaşıyor. Tabii ki, İtalya'da değil, ama Amerikan Floransa'sında - bilirsiniz, bu güneyli yetiştiriciler yerleşim yerlerine büyük şehirlerin isimlerini, sanki Avrupalı atalarıyla geçmişin aristokrasisiyle sembolik olarak ilişkiliymiş gibi vermeyi seviyorlardı. Ve sonra gülümserdi, çünkü Güney Amerika'daki Floransa, Kuzey'deki başka bir Washington DC'den bile daha komik ve sonra...

Yine de neden onunla konuşmadı? Kaba görünme korkusu? Ama bir daha o gözlere bakmayacaksa, onun gözünde kaba davranmamanın ne anlamı vardı? Bu, Tanrı'ya günahkâr görünme korkusuyla hemen hemen aynıdır - ve kişinin kötülüğüne gücenmemek için asla O'na dönmemesi.

Ama belki de bu yüzden bir tanıdık aramadı, çünkü kader bir şekilde ona çok çabuk gülümsedi ve inisiyatifi ondan kaptı. En iyi ihtimalle hoş bir İngilizce konuşma duymayı ve boş bir sohbeti bir dakika içinde mahkûm bir şekilde yarıda kesmeyi umarak kızla konuşur konuşmaz, kız ona İtalyanca cevap verdi. Bu, kaderin onunla ilgilendiğinin bir işaretiydi. Bu yüzden kadere güvendi ve istasyonda otururken bile, kaderin ona kalabalıktan o kızın yüzünü gösterebileceğini düşündü. Ve ona gelecek ve konuşacaklar ve trenini kaçıracak ve işini ya da okulunu kaçıracak ve akşama kadar dünyadaki en yakın insanlar olacaklar ve sadece birleşmek için ayrılacaklar. sonsuza kadar bir hafta veya bir ay içinde.

Onu zayıflatan kaderin lütfuydu ve bu hediyeye - düşüncelerinin sevgilisi haline gelen kişinin İtalyanca konuşması - ruhunda mutlulukla gülümseyerek, bir sonraki adımı atmaya cesaret edemedi, ancak denedi. herhangi bir şeye direnmek. Kartının talimatlarına bile direnmedi ve elbette kaderi değil, olağanüstü cömertliği nedeniyle kader zannettiği aptalca nezaketi ve günlük rutini izleyerek kendisini arabanın çıkışına sürükledi.

Ama aynı zamanda, o kızda yarı yolda buluşma isteksizliği hissetmenin, cesaret eksikliğinden dolayı kendini suçlamaktan daha da acı verici olacağını anladı. Böylece en azından kendini suçlayabilir ve bir yabancıyla mutluluk olasılığını ruhunda tutabilir. Ve eğer arkasını dönerse, kaşlarını çatarsa, ondan oturursa - o zaman sadece kaçırdığı mutluluk değil, aynı zamanda şimdi düşünceyle çabaladığı mutluluk da çöker.

Daha sonra şu hesabı yaptı:

Bir sohbet başlatabilir ve onu daha iyi tanıyabilirsem ne kazanabilirim? Her şeyi elde edebilirdim: onun sevgisini, ondan çocukları, hayatımın geri kalanında mutluluğu.

Ne kaybedebilirim? Fazladan bir kelime söyleyerek onu kaybedebilirim çünkü onun için bir yabancı olurdum. Ama o zaman sadece onu değil, onu düşünme, dünyalar kurma ve onlara onun isimlerini ve özelliklerini verme fırsatımı da kaybederdim. Şimdi, herhangi bir konudan "kırmızı kitaplı bir kız" yüklemini oluşturabilirim. Şunu söyleyebilirim: “Kırmızı kitaplı kızın beni sevdiği X evreni. D. caddesi, kırmızılı bir kızla yürüdüğüm yer

kitap.

Elimde tuttuğum ve kırmızı defterli kızın üzerine üflediği karahindiba..."

Böylece, onunla ancak gerçek mutluluğu elde edebilirdim ve onu düşünmeye başladığım anda hem gerçek hem de olası mutluluğumu kaybedebilirdim. Gerçek dünyayı kazanabilir ve sadece gerçek dünyayı değil, sonsuza kadar içinde kalacağımız birçok hayali dünyayı da kaybedebilirdim çünkü görüşmemiz, gerçekleştirmese de birlikte olma fırsatı yarattı. Böylece sohbete devam etmeden kaderle bir pazarlığa girmiş oldum. Kaybedebileceğimden daha fazlasını kazandım.

Ama onu, bu kızı ne kadar çok düşünürse, ona olan inancı o kadar artıyordu. Ve kendine. Evet, içinde biraz köşeli veya keskin bir şey olabilir, bir tür zayıflık, sinirlenme, anlamama yeteneği, açıklığa kavuşturması için kendisine verilecek bir tür insan belirsizliği olabilir. Biraz sert, otoriter ya da aptal çıktığı için mutlu olabilirdi - sadece biraz, onu bunun için sevecek kadar. Sevmek ve bir başkasını yapmak, gülmek, her şeyi anlamak. El ele tutuşmuş çimenlerin üzerinde nasıl uzandıklarını, yukarı baktıklarını hayal etti ve gökyüzünü düşünürken bile birlikte olabilecekleri için, kaderlerinin birbirleri için eşsiz mutluluğunu hissetti. Onunla sessizlik konuşmak kadar tatlı olurdu; bir yöne bakmak, farklı yönlere bakmak gibidir. Bu kadına olan arzusu sınırsızdı, evrenseldi, tüm felsefi arzular gibi. Bir galaksiye ya da bir çimene onun adıyla isim verebilirdi. Onun hakkında hiçbir şey bilmeden, onu tüm kalbiyle istemesine, tezahürlerinin farklılığında onu kabul etmesine şaşırdı. Her şeyi istiyordu ama taciz etmekten korkuyordu çünkü ondan gelecek en ufak bir direniş kendisi ve her şey için ölüm cezası demek olacaktı. Sadece onun istediğini isteyebilirdi.

Metafizik Evrenin kökenini belirler: ateş veya su, düşünce veya varlık, Tanrı veya atom. Ve yüzünü her şeyin temeline koymak istedi. Uysal, zeki, biraz yaramaz bir Evren olurdu, düzensiz doğa kanunları ve doğrusal olmayan bir zaman akışıyla, tüm canlılara derin bir şefkatle, insanlar için küçük alaycı bilmecelerle - iç huzuru gibi yüz. Ama onunla sadece yirmi beş dakika kaldı, sessiz kaldı, boşuna zaman kaybetti: toplamda sadece beş dakika yüzünü gördü ve bir veya iki dakika daha konuştu. Bu gerçekten bir yüzden Evreni inşa etmeye yeterli olabilir mi Filozof buluştukları yerden ne kadar uzaklaşırsa ve zamanda ne kadar uzaklaşırsa, sadece bu buluşmanın kendisini değil, ardından gelenleri de hayal gücünde o kadar şiirselleşir. o ve saat üçte, zaten trende,

Şimdi ona yetişmesi gerekiyordu. En iyisi, başkentin adını taşıyan o kasabaya dönmek ve onunla aynı vagonda buluşmayı umarak sabah rotasını aynen tekrarlamak olurdu ve sonra ... Ama en çok korktuğu şey buydu, çünkü tüm bu sebepler onunla bir konuşma başlatmasını engelleyen, onu tekrar konuşma gücünden mahrum bırakabilirdi. Her sabah o trene binip onun sürekli arkadaşı olsa bile, ortak yolların dar bir vagon koridoruna doğru bu şekilde düzleştirilmesi, kaderin çarpık boşluklarında buluşmalarını yalnızca zorlaştırabilirdi.

Ve sonra bir plan yaptı ... Onu tekrar bulması gerekiyordu, ama zaten "cennetten", böylece kendisi onunla tanışmak için dışarı çıkacaktı. Eyaletinde üç İtalyan gazetesinin çıktığını öğrendi. Bunlardan birinde, genç kitap severlerden oluşan bir kulüp oluşturulduğunu ve tartışmaların esas olarak ciddi, sağlam kitaplar hakkında yapılacağını (eklemeye cesaret edemedi - "kırmızı") ve herkesten yanıt vermesini istedi. İkinci gazetede, seyahatleri sırasında okudukları hakkında fikirlerini paylaşacak, güncel Akdeniz meselelerini ve İtalyan-Amerikan kültürünün geleceğini tartışacak bir yolcu derneği kurma teklifinde bulundu. Ancak asıl umudunu, gerçek dünyada sona eren bir trende bir toplantıyı örnek olarak göstererek kader hakkındaki yeni makalesini yayınladığı en popüler üçüncü gazeteye sakladı. ancak olası dünyalarda bir devamı olabilir. Makalenin adı "Farklı Dünyalarda Kırmızı Kitaplı Bir Kız" idi ve giriş dışındaki her şey "keşke" ile başlayan koşul cümlelerinden oluşuyordu. “Konferanstaki bir filozof sorularına cevap aldıysa…”; “Kitabın kapağında başlık açıkça görülebilseydi…”; “Aynı istasyonda bir kız inerse…”; "Eğer fi-

losof, zamanla bir filozof olduğunu hatırladı ve kitaplar yazdı...”

Ve yazı şöyle bitiyordu:

"Kırmızı kitabı olan bir kıza bir soru: Bu makalenin yazarı ve kahramanı onunla hangi dünyalarda tekrar karşılaşabilir?"

Filozof, başarı şansının önemsiz olduğunu anladı. Sabahları böyle kalın kapaklı kitaplar okuyan bir kız, yerel gazeteleri zar zor okur. Yine de inisiyatifi tekrar kadere emanet etmek istedi: eğer ona ilk kez düşüncesinin sevgilisiyle bir toplantı verdiyse, o zaman neden şimdi sevgili onunla düşünce yoluyla, bir metin aracılığıyla buluşmuyor? Onunla trende tesadüfen karşılaşabilseydi, bir tezin sayfalarında, düşüncesinin labirentlerinde, kendisine hitaben yazılan unvanın çağrısıyla gireceği yerde karşılaşmaları daha olası olmaz mıydı? Onu trende tekrar aramak zorunda kalsa bile, yine de kadere asil seçimi tekrarlaması, onları bir araya getirmesi için bir şans vermek istiyordu, ama bu sefer düşüncelerinin boşluğunda. Bu, onun dünyasına düşünce tarafından çağrıldığını ve buluşmalarının ve ömür boyu birlikteliklerinin, düşünce tarafından bahşedildiği için mümkün olduğunu teyit ederdi.

Birdenbire kaderin aracının yalnızca şans olduğunu anladı ve aynı zamanda kaderin görüldüğüne ve onunla bir konuşma başlatıp işbirliğine girilebileceğine inandı. Kendine mutlu bir kaza vermek istedi. Providence'tan kasıtlı olarak bir yanıt almak mümkün müdür? Ya doğru yönde bir adım atarsan, bin milden uzakta biri seni karşılamaya çıkarsa? Önceki yaşamıyla ilgili ilk karşılaşmaları olan önceki görüşmeyle ilgili olarak kızla aynı rastgele döner kavşakta tekrar buluşmak istedi. İlkiyle doğrudan bağlantılı, kader çizgisini oluşturacak yeni bir şans istiyordu. Şans bir nokta, kader bir çizgidir. Bir konferansa, bir kuzey eyaletine, bir sabah trenine bir gezi ... Bu bir kazaydı ve bu yolu tekrar etmeye karar verirse, o zaman toplantı kaderin bir armağanı olmaktan çıkacak, emek, arayış, yoğun hale gelecekti. susuzluk ve üstesinden gelmek. İki kazayı tek bir kader işareti olarak birleştirmek istedi , onun sonsuz cömertliği. Olası dünyalar felsefesini inşa ettiği hayaletimsi koordinatlar arasında, kendi düşüncesinin şartlarında yeni bir buluşma istiyordu. O ho-

bedenler, böylece ikinci buluşma ilkinden mantıklı bir sonuç olmayacak, ancak payına özgürce düşen yeni bir şans olsun: böylece binlerce genç yolcu, kitap sever, kader sorununu düşünerek, içindeki kızın ta kendisi kaderinin onunla karşılaşacağını gördüğü kişi - böylece düşüncesinin yüzüne tepki verdiği gibi onun düşüncesine de yanıt versin.

Bu hikayenin sonu nasıl bir dünyada yaşadığımıza bağlı okurum.

Belki de bu, filozofun kıza kırmızı kitabının adını sormaya cesaret ettiği dünyadır. Ona kapağı gösterdi ve okudu: "Kırmızı bir odada bir rüya." “Çince'de “kırmızı” karakterinin aynı zamanda “dişi” ve “işleme” anlamına geldiğini biliyor muydunuz? ona sordu. Böylece hayatlarının geri kalanında devam edecek olan sohbetleri başladı.

Başka bir dünyada, kitabın kapağında "Parçacık Fiziği" yazıyordu. "Temel parçacıkları seviyorum," diye aceleyle belirtti filozof aceleyle, "çünkü olasılık dalgaları üzerinde hareket ediyorlar ve her biri bizim olmak istediğimiz kadar özgür." İki yıl sonra, kırmızı kitabı olan bir kızla ezoterik dergisi olan bir filozofun (alay etmek için böyle adlandırdığı) ilk ortak makalesi çıktı: "Parçacık Fiziği ve Özgürlük Felsefesi."

Üçüncü dünyada, filozof bir e-posta aldı: "Kırmızı kitaplı kız benim, ama dürüst olmak gerekirse, seni bir filozof olarak hayal etmekte zorlandım. Dalai Lama'nın hayranı olduğunuza ve onunla okuyucu konferansına acele ettiğinize karar verdim (ve aceleniz vardı ve transfere geç kalmaktan korkuyordunuz). “Olası Dünyalar Üzerine” kitabınızı biliyorum ve inanın içinde yaşadığım dünyanın oldukça mümkün olması bu mektupla da doğrulanıyor.

Dördüncü dünyada filozof, pizza, lazanya ve diğer lezzetli ve sağlıklı yemek tariflerini arkadaşlarıyla paylaşmak için yolcu derneğine katılmaya istekli olduklarını ifade eden iki yaşlı bayanın çağrıları dışında, itirazlarına tek bir yanıt almadı. . Ve sonra filozof bir sonraki tatili beklerken kuzey eyaletine gidecekti. Trende iyi düşündü ve "Farklı Dünyalarda Kırmızı Kitaplı Kız" adlı bir inceleme yazmaya devam etti.

Dördüncü dünyada şunları yazdı:

“Kuantum mekaniğine göre, en saçma olayların bile küçük de olsa iyi tanımlanmış bir olasılığı vardır. Örneğin güzel bir sabah uyandığımızda yatağımızın Sahra Çölü'nde ya da Samanyolu'nun ortasında olduğunu görebiliriz. İnsan vücudunu oluşturan parçacıkların her biri için böyle bir hareketin olasılığı oldukça yüksektir ve vücudun kendisi ve diğer makro nesneler için ihmal edilebilir düzeydedir - ve yine de sıfırı aşmaktadır. Şimdi sandalyemde otururken, dalga fonksiyonumu bedenim gibi şekillendirilmiş ama onun çok ötesine, Washington DC'ye, Jüpiter'e ve hatta güneş sisteminin ötesine uzanan bir bulut olarak hayal edebiliyorum. Bununla birlikte, vücudumun bu olası durumlarının ana hatları ne kadar uzaksa, o kadar bulanık. Bu, büyük olasılıkla şu anda Jüpiter gezegeninde değil, tam burada bu trende olduğum anlamına geliyor. Yine de teorik olarak, şimdi kendimi Washington'da, kırmızı kitaplı kızın yaşadığı evde bulma ihtimalim var ve o da "Buraya nasıl geldin?" Ya da burada, karşıdaki sandalyede olacak ve sohbete şu sözlerle başlayacak: "Görünüşe göre bir yerde tanışmışız." Bu olasılık, Evrenimizin yaşam ölçeğinde bile önemsizdir; üstelik kısa ömrümün sınırları içinde ya da bu dakikanın sınırları içinde küçük ...

Yine de, bu olasılık sıfırı aşıyor ve düşünme çabasıyla artırılabilir. Ne de olsa, düşüncemiz de bir dalgadır ve belirli bir yönde bir parçacık akışı gönderen enerji yayar. Herhangi bir parçacık, yalnızca bilincimiz tarafından sabitlendiği anda belirli bir yerde görünür - aksi takdirde, garip bir şekilde, bulunduğu yerin tüm olası yerlerinde hemen görünürdü (bir başka kuantum fiziği paradoksu). Konumunun kesinliği, yalnızca bilincimizin alanına giren gözlem gerçeğine bağlıdır. Ancak bilinç bir parçacığa bir yer ayarlarsa, o zaman, daha az ölçüde de olsa, büyük cisimlerin konumunu da etkileyebilir: iradenin kendi organizmasını etkilediği şekilde değil, aynı şekilde kader - bir düşünce bizim için anlaşılmaz olan zanaat - hareketi etkiler büyük bedenler. Çok değil, ama yeterli güçle,

O sırada arkadan bir kapı açılıyor ve arabadan sadece arkadan görebildiği bir kız geçiyordu. Geçti - ama ayağa kalkmaya, onu geçmeye ve yüzüne bakmaya cesaret edemedi. Aynı sandalyede, yani tam da şu anda olma olasılığının en yüksek olduğu yerde oturmaya devam etti. Kaderin zayıf kuantum eylemine iradesinin güçlü eylemiyle müdahale etmeye cesaret edemedi. Aynı zamanda, arkadan gördüğü bu kızın buklelerinin sürekli düşündüğüne ait olma olasılığı sıfırdan biraz daha büyüktü.

Yazmaya devam etti:

“Kuantum teorisinin olduğu yerde umut vardır. Fizikçi Hugh Everett'e göre Evren, evriminin her kuantum anında ikiye bölünür, yol ayrımından geçen bir yol gibi "ayrılır" . Bir Evren yerine, iki tane oluşur ve böylece - saniyenin milyarda bir. Her kuantum geçişi - herhangi bir yıldızda, galakside, Evrenin herhangi bir köşesinde - dünyamızı yalnızca bir parçacığın konumunda farklılık gösteren sayısız kopyaya böler.

Stephen Hawking, tüm Evreni, farklı olasılıklarla sonsuz sayıda durumda bulunan ve bizimkinin yalnızca en olası olan sayısız olası dünya oluşturan bir kuantum parçacığı olarak yorumlar. Evrenimizin dalga fonksiyonu, sonsuz sayıda paralel Evrendir. Evren var olan değil, olabilecek her şeyin toplamıdır. Samanyolu'na geçişim bizim evrenimizde neredeyse inanılmaz olsa da, Jüpiter ve Washington'a geçişim gibi olası evrenlerden birinde çoktan gerçekleşti. Bu Evrenlerden birinde, kız ve ben şimdi kırmızı kitabı okuyoruz ve diğer Evrende, onun trende okuduğu kırmızı kitabı şimdi yazıyorum. Ve sonsuz sayıda evren olmasına ve benim bedenim bunlardan sadece birinde ikamet etmesine rağmen, düşünce ve özellikle ruh dediğimiz şey, belki de,

Dünyaların dalga fonksiyonu benim bilincimden ve irademden geçer. Bu yüzden her an biraz farklıyım, kendimden farklıyım, gözlerimin önünde klonlanıyorum, nehrin taşkınlarındaki bir yansıma gibi sürekli salınıyorum. Zamanın akışı her an başkalarını benden uzaklaştırıyor ve onlar benim bilmediğim dünyalarda kayboluyor. Ama dünyaların bu titreyip parçalanmasının anlamı bende; bu bıçağın kenarı içimden geçiyor, dünyaları çoğaltan bu dalganın zirvesi. Benden küçük tekneler gibi uzaklaşıyorlar, olasılıklarının dalgalarında sallanıyorlar ama seni bıraktığım, birlikte kaldığımız ve seni hala içinde bulacağım ve içinde bulunduğum dünya. seni asla bulamayacağım - düşüncelerimin titremesi ve irademin sarsılması gibi içimden geçip gidiyorlar.

Rastgele ve gerekli hiçbir şey yoktur, ancak olabilecek her şey zorunlu olarak bazı dünyalarda olur. Başımıza daha az olası bir şey geldiğinde, buna kader deriz. Ama kader benim daha az muhtemel bir parçam, büyük olasılıkla orada olamayacaktım - ama yine de ben oldum; tanışmamam gereken ama yine de tanışmış olmam gereken bir şey. Kendi kaderimi yaratamam ama bu tür durumları seçebilir ve bu tür eylemlerde bulunabilirim.

benim için daha düşük ihtimal Bununla kaderin irademe aykırı ve düşüncemden bağımsız hareket etme eğilimini teşvik ediyorum. İsteğimle, bu dünyadan diğer, daha az olası dünyalara kuantum geçişleri yaratabilirim, böylece dünyamıza dönüş geçişleri, olayların gidişatını şaşırtan kişiyi sürekli şaşırtarak kader anlamını kazanır. İnanılmaz davranın ve inanılmaz olan başınıza gelsin .

Filozof ayağa kalktı - ve araba boyunca kaybolduğu yöne doğru yürüdü - ve oradan, sanki zaten bir sırrı çözmüş gibi parıldayan bir yüzle, onunla tanışmak için acele etti. Sonra ilk kez, sanki havadaymış gibi görünen kitabın başlığını okuyabildi:

Dante Alighieri. La Vita Nuova.

AŞK DİLLERİ

Ruh neden bu kadar melodik Ve bu kadar az güzel isim...?

O. Mandelstam

"Aşk" kelimesi gitti, haklısın. Farklı bir takma ad bulacağım. Senin için bütün dünyayım, bütün kelimeleri, İstersen yeniden adlandırırım.

B. Pasternak

KAPSAMLI KONUŞMA

Böyle bir anekdot var . Bir komşu kulübeye girer, hostesi sessizce yatağa çeker, eteğini kaldırır ... başa çıkar ve ayrılır. Ve kadın öne çıkıyor -

pencereden ve arkasından bağırır: “Iva-a-an! Iva-a-an! Ne için geldin?! Belki bir şey söylemek istersin?

Bu anekdotun komik ve hüzünlü bir yanı var ve birlikte tuzunu oluşturuyorlar. Bu kadar havalı bir eylemden sonra kadının komşunun neden ona geldiği konusunda hala şüpheleri olması komik. Maçlar için, değil mi? Aptal! Ve yine de, ne söylemek istedi ? Ivan her şeyi sessizce yaptı. Ve konuşmak istiyor. Maçlarla ilgili değil, tam da geliş sebebiyle ilgili. Öyle ki, gelişinin bariz amacı sözlü olarak da ifade edilebilsin. Belki onu seviyordur? Pişmanlık mı? Sıkılmış? Bir şeyler fısıldıyor, açıklıyor, itiraf ediyor, en azından bir kibarlıkla, en azından bir küfürle okşuyordu! Biraz sohbet başlatmak için. Ve şimdi ona borçlu olduğunu nazikçe hatırlatıyor: arzusunu ona getirdi ama sözünü unuttu. Bu, başarısız bir konuşma hakkında bir kadının ağlaması. Şakadaki komik olan şey kadının aptallığı, üzücü olansa melankolisi.

Fiziksel yakınlık konuşmanın bir parçasıdır. Ve aşk arzusu, konuşma arzusudur. Ne zamanda, ne uzayda, ne de beden ile ruh arasında herhangi bir sınırı olmayan ve olamayan böyle bir konuşma ... her dakika her şey gelir, tükenmez, hayat gibi, arzu gibi.

Bir insanla tanışırsın ve birdenbire onunla her şeyin mümkün olduğunu hissedersin. Uzun yaşam. Ve okumak, yürüyüşler ve günlük yaşam ve küçük tartışmalar ve ateşli barışmalar ve ayrılıklar ve can sıkıntısı. Ve utanç hemen kaybolur - onunla her şey mümkündür, onunla her şey mümkündür, biraz kasıtlı açıklık ve kısıtlama. Bu utanmazlık anlamına gelmez. Utanma, utanman gereken ama üstesinden geldiğin, adım attığın, kötü bir rüyadaymış gibi davrandığın, çıplak kıçınla sokağa atladığın zamandır. Ve mutlu bir rüya vardır, tıpkı bir ağacın yapraklarını dökmekten utanmaması gibi, utanma olmaması gerektiği hissi. Bu duygu Mikhail Prishvin tarafından aktarılıyor: “Geceleri, gecenin yalnızlığı ve sessizliğinde buluşma arzusu var, tatlı, gerçekten yakın ve var olmayan tek varlıkla iffetli kucaklaşmalar var. Sokakta bir yerde karşılaştık, geriye baktık, sonuna kadar öğrendik,107 _

Kapsamlı bir konuşma "önce", "sırasında" ve "sonra" olarak bölünmez. Farkında olmadan konudan konuya geçiyor. Uçan, havadar ve aynı zamanda tüm ruhu alıp götüren ve vücudun her kıvrımını açan. Hız ve yavaşlığı birleştirir. Her şey anında kavranır, durdurulur, iade edilir - ve aynı zamanda bu, ayrıntılı, telaşsız, nüfuz edici, zamansız bir konuşmadır. Bildiğimiz ve ne olduğumuz hakkında. Aynı şey onlarca kez konuşulur, tartışılır; kelimeler el gibi birbirine dolanır, kucaklaşır. Jane Austen'in belirttiği gibi, “Saatler süren sürekli konuşma zor bir iştir. İçinde pek çok şey ortaya çıkıyor - iki duyarlı varlığın sahip olabileceğinden daha fazla ortak nokta. Aşıklarda ise durum farklıdır. Aralarında bitmiş ürün yok. En azından söylenene kadar hiçbir şey söylenemez("Akıl ve Duyarlılık" ). Her öğe, yeni bir sohbetin sadece bir tohumudur.

İngilizce'de bir ifade vardır yastık konuşması , kelimenin tam anlamıyla - "yastığın üzerinde konuşmak." Rusçaya çevrildiğinde, ek bir anlam ortaya çıkıyor: içten bir konuşma, içten bir konuşmadır. Marina Tsvetaeva böyle bir konuşma hakkında şunları yazdı: “Ruhların tam uyumu için, nefesin tutarlılığı gereklidir, çünkü ruhun ritmi değilse nefes nedir? Yani insanların birbirini anlaması için yan yana yürümeleri veya yatmaları gerekir”(Günlükten ), 1917). Anket konuşması mutlaka yatağa bağlı değildir, ancak aşıkların hayat ve kendileri hakkında bildikleri ve hissettikleri her şeyi, karşılıklı bağlılığın sıcaklığına getirirler. Ayrı jestlerin ve kelimelerin olmadığı, ancak her şeyin her şeyi yanıtladığı ve elin aniden uzun süredir konuşulan ancak henüz yanıtlanmayan bir kelimeye yanıt verdiği sonsuz bir konuşma, çünkü konuşma dudaklar, eller, düşünceler, anılar - ve her zaman aynı anda. Şiir mırıltıları öpücüklere, dokunuş oyunları gelecek falına dönüşüyor... Aşk, diğer şeylerin yanı sıra bir medeniyet mucizesi, tüm bilgi ve duyguların ansiklopedisi, tüm kelimelerin sözlüğü, tüm zamanların dilbilgisi, yüzler ve eğilimler, her şeyin tam bir koleksiyonu, bir kişinin ne olduğu ve ne olabileceği, ancak başka bir kişiyle ruh ve beden birlikte yaratımında olabilir.

Arzuların yerine getirilmesi olarak yakınlık vardır ve onların sürekli üretimi, doyumsuzluğu ve doyumsuzluğu olarak yakınlık vardır - sanki iki küçük ortak yaratıcıyı Büyük Olan'ın benzerliğinde yeniden şekillendiriyormuş gibi yaratıcı yakınlık.

Cennet anılarından olduğu gibi şaşkınlığın kaldığı böyle bir yakınlık: neydi? Göletin yanında oturduk mu? Veya içinde yüzmek? Ya da yatakta uzanmak? Yoksa yarışıyor muydular, nefes nefese mi? Veya bilmediğiniz ayetleri mi okuyorsunuz? Ya da bazı tuhaf meyveler yediniz ve görünmeyen çiçeklerin kokusunu soludunuz mu? Ya da dipsiz bardaklardan şarap içmek? Bu neydi? Ve kapsamlı bir konuşmaydı.

AŞKIN GRAMERİ

sevgi dilinin özellikleri

Aşkın pek çok belirtisi arasında dili açısından en önemli olan dördü: hitap edilebilirlik, evrensellik, dönüştürülebilirlik, kendine göndermede bulunma.

İlk olarak, aşk, tek bir kişiye, onun tarafından yakalanmaya ve hatta işgal edilmeye özel bir odaklanmadır. Bu, sadece aşk konuşmasının muhatabı olarak değil, ana nesnesi olarak hareket eden tek bir kişiye yönelik düşünme, hissetme, konuşmadır. Nesnenin ve muhatabın birliği: Ona ondan bahsediyorsun. Aşk, ikinci olan başka bir kişinin asla üçüncü olmadığı bir ilişkidir. Bunda, sevgi dolu heyecanın sınırında artık Tanrı'dan bahsetmeyen, ancak İtiraf'taki Augustine gibi Tanrı'ya hitap eden teolojik konuşmaya benzer. "Siz" ya da "siz" - gramer, psikolojik, metafiziksel olarak - "o" ya da "o"ya dönüşemezsiniz. Gerçekten kişisel olan bir karakter olamaz - bir konuşma karakteri ve hatta düşünceler ve duygular.

Bir anlamda bu kişiyle yapılan bir sohbet bir ömür boyu uzar. Bir kez başladı mı bitemez. Hiçbir garanti veya vaat yoktur. Kelimelerin rolünün eylemler, kaderin değişimleri tarafından oynandığı sessizlik dönemleri olabilir. Ama sessizlikte bile öteki bu sessizliğin muhatabı olarak korunur.

Erkek ve kadın

sessizce birbirlerine bakarlar ama konuşurlar, durmadan konuşurlar...

Jacques Prevert

Muhtemelen, her birimizin, uzak geçmişten bile, her zaman "siz" üzerinde kaldığımız bu tür sessiz muhataplarımız vardır.

İkincisi, aşk, sevgiliyle bir olmak için ona bu kadar yaklaşma arzusudur: kabul edilmek, anlaşılmak, kucaklanmak. Aşk söyleminin sınırsız tematik genişliği ve anlamsal tek yönlülüğü buradan kaynaklanır. Evrenseldir ve her şeyi kapsar, her şeyden bahseder: politika, metafizik, edebiyat, ilkeler ve ıvır zıvır şeyler, dünyadan haberler ve karşılıklı tanıdıklar, yemek ve seyahat - ama aynı zamanda tek bir şey söyler: Seni istiyorum ve ben arzu edilmek ister.

Aşk konuşmasının üçüncü özelliği dönüştürülebilirliktir . Dönüştürücü, bir konuşma eyleminin koşullarını, katılımcıları arasındaki ilişkiyi değiştiren bir ifade türüdür. Kural olarak, dönüştürücü ifadeler, konuşmacının muhatabına karşı tutumunu değiştiren bir şeyi iletir. Bunlar itirafları içerir: "Seni seviyorum", "Artık seni sevmiyorum", "Ben senin babanım", "Karının sevgilisiyim", "Seni terk ediyorum" ...

Örneğin, "Seni seviyorum", kural olarak, böyle bir duygunun varlığını bildiren tamamen bilgilendirici bir ifade değildir (üçüncü şahıstaki "İvan, Marya'yı seviyor" ifadesinin aksine). Ve tam da konuşma edimiyle söyleneni gerçekleştiren performatif bir ifade değil (rahip tarafından ilan edilenin aksine, "Sizi karı koca ilan ediyorum"). Bu kesinlikle dönüştürücü bir ifadedir, çünkü sadece konuşmacının tavrını muhatabına iletmekle kalmaz, aynı zamanda onun hakkında haber yapma gerçeğiyle bu tavrı da dönüştürür.

Aşk ilanı, iletişim sürecini içeriden patlatan iletişimsel bir eylemdir. Bu, duygusal-konuşma alanında yoğun bir çatallanma anıdır: bir aşk ilanından sözsüz iletişime geçiş yapılması gerekir - jestsel, dokunsal bir dil veya olumsuz bir cevap durumunda, orada iletişimde bir kopukluktur (ayrılma, tanışıklığın sona ermesi). Böyle bir dönüşümün işaretleri sessizlik olabilir - veya iletişimin hızlı bir şekilde büyümesi, adres, ad, imza biçimlerinde bir değişiklik, "siz" den "siz" e, tam addan küçültülmüş, evcil hayvan adına geçiş olabilir. dil dışı iletişim (dis)iletişim yöntemlerine geçiş: öpücük , kucaklama, tokat, tokat, yumruklama, kurşunlama ... Elbette, gerçekte seçim çok daha zengindir, yalnızca dönüştürücünün konuşmanın altını oyan konuşma olduğunu vurgulamak önemlidir. konuşma koşulları

Kesinlikle çünkü aşk konuşması 2. kişide kurulur, muhatabına kendini anlatır.

ve konuşmacının ona karşı tutumu hakkında, bu tür konuşma, diğer tüm konuşma türlerinden daha fazla dönüşüme tabidir. Ne de olsa aşıklar arasındaki iletişim, iletişimlerinin konusudur. Aşk ne anlatırsa anlatsın hep kendinden bahseder. Ne konuşulursa konuşulsun: yürüyüş ya da kitap okuma, dünya haberleri ya da ortak tanıdıklar, aklındaki aşk konuşması, yakınlığın derecesi, karşılıklı anlayış, karşılıklı arzu.

Bu kendine referanslı aşk - özellikle ilişkilerin erken dönemlerinde - ilişkilere yeni bir çerçeve çizen, söylenenlerin alanını genişleten, mubah olan, "aşk kanunu" kodunu revize eden her ifadeyi potansiyel olarak dönüştürücü kılar. Bu, rollerin, tarzın ve imzaların kesin olarak belirlendiği iş dünyasından veya profesyonelden farklıdır. Aşk söyleminde, olgunluk döneminde bile, her zaman yeni hitap biçimleri ortaya çıkar, yani idrak sürecinde ilişkiler gelişir, kelimeler hızlanır ve kısalır, yarım ve çeyrek kelimelere dönüşür, bir şeyi içine çeker. anlayışın yeni bağlamı. Aşk söylemi her zaman biraz kurallarını değiştirir, “gidecek bir yeri olduğu” sürece aşk olarak kalır, yeter ki kendi üzerine, ilişkilerin, yakınlaşmaların, anlaşmaların, rastlantıların yaşamına yönelsin. Ondaki bu kendine-referanslık ve dönüştürücülük donarsa,

Neden çok fazla sevemezsin?

Ana duygunun bir fiili olarak "sevgi" derecelere ve niceliklere izin vermez. "Seni seviyorum" kulağa "Seni çok seviyorum"dan daha güçlü geliyor. Bu cümlede "çok" neden fiilin anlamını güçlendirmek yerine zayıflatıyor? Çünkü aşk, tezahürünün en yüksek derecesini kendi içinde barındıran bir duygudur. Buna "çok" eklendiğinde, aşk fiilinden bu en yüksek alınıp zarfa aktarılır, yani aşkın kendisi tamamen sıradan bir duygu olarak ortaya çıkar, "çok - az" temelinde ölçülebilir. . Miktar olarak büyür, ancak sevseniz de sevmeseniz de kıyaslanamazlık, münhasırlık niteliğini kaybeder. Bu anlamda sadece iki itiraf var: "Seni seviyorum" ve "Seni sevmiyorum." "Çok" dondurmayı sevebilirsin. Lezzetli olabilir veya "çok lezzetli" olabilir. Bu kurt adam "çok" kelimesinin garip özelliği budur, yükseltir, düşürür.

aşk ve beğeni

"Beğenmek" kelimesi genellikle "aşk" kelimesiyle güçlü bir şekilde ifade edilen tutumun daha zayıf bir derecesi olarak algılanır. Ama "beğenmek"te "aşk"a uymayan, daha geniş ve daha baştan çıkarıcı bir şey var. Tsvetaeva şöyle yazdığında: "Benden bıkmaman hoşuma gidiyor", kulağa "Seni seviyorum"dan daha imalı, daha temkinli, daha ihtiyatlı geliyor ve bu nedenle, özellikle "aşkını" dağıtan Tsvetaeva'nın ağzında beklenmedik bir şekilde daha güçlü. ” (ve böylece keskin “Sevmiyorum”) sağa ve sola. "Hoşlanmak" fiilinde, belki de tekrarından dolayı, "kendini beğenen", kendisine karşı bir duygu uyandıran nesnenin kendisinin doğasına dikkat çekilmektedir. "Senden hoşlanıyorum" - buradaki konu "sen" ve "ben", dolaylı bir nesne olarak, "beğenenin" bir etki nesnesi olarak, yönelme durumundadır.

Dilde sahip olunan nesnenin gramer konusu olması, yani sahibine hükmetmesi mülkiyet ilişkilerinin gelişimi için kötüdür. Ancak kişilerarası ilişkiler için bu iyidir: biri birinden hoşlandığında , duygu nesnesi aktif olarak itiraz ettiğinde , insanlaştırdığında hissediciye doğru. Aşkla ilgili en iyi modern şiirlerden biri şöyle başlar: "Aslında sadece seni sevdim, idealim ve ölçüm ..." (Dmitry Bykov). "Senden hoşlanıyorum" ifadesi daha alçakgönüllü, aklı başında, uysal, özenli, sevdiğiniz kişiye saygı duruşunda bulunuyor. Bu senin benim üzerimdeki eylemin, benim senin üzerimdeki eylemin değil. Bunu hem İngilizce hem de Rus mülkiyet tutumu "Bende ..." iletmek imkansız. Aksine "seni seviyorum" ifadesinde duygu öznesi de gramer öznesi olarak karşımıza çıkar ve duygu nesnesi tamamen nesnel bir konumda görünür. Konunun kendisine yakından, keskin, müdahaleci ve aslında geri dönülmez bir şekilde dinlerseniz kulağa hoş geliyor. "Seni seviyorum" - kulağa gurur verici geliyor: duygum, onunla ne istersen yap, ama ben böyleyim, bu benim doğamda var, aşkımın düştüğü konu olma şansına sahipsin.

Sonsuz

Modern şair Olga Sulchinskaya'nın "En İyi Aşk Şiirleri" adlı eğlenceli bir meydan okumayla bir dörtlüğü var:

Varsın diye şarkı söylüyorum.

Nasıl söyleyeceğimi bilmiyorum.

Kaderim için üzülmüyorum.

Olduğun için çok mutluyum!

Burada, fiillerin yüzlerini ayırt etmeyi unutan aşk duygusunun dilbilgisi doğru bir şekilde aktarılır, çünkü birinci ve ikinci kişiler, "ben" ve "sen", kişilerarasına, varlığın sonsuzluğuna taşınır. Şair bu duyguyu kelime dağarcığıyla (çok sıradan) değil, alışılmadık dilbilgisiyle ifade eder: "Var olduğun gerçeği hakkında şarkı söylüyorum" veya "Var olduğun için çok mutluyum" yazmak yerine, tüm yüklemleri dile çevirir. fiilin mastar, kelimenin tam anlamıyla "sınırsız" biçimi (Rusça'da buna "belirsiz" denir). Aşk birinin başkasıyla ilgili bir şey yapması değil, sadece şarkı söylemek, var olmak, bilmemek, sevinmek, var olmaktır. Fiilin kişisel, eşlenik biçimlerinden mastara böyle bir geçiş, dünyanın üzerinde süzülen varlığın dönüşümüne, aşkta meydana gelen zamanların ve sayıların ayırt edilemezliğine karşılık gelir.

Cinsiyet ve metin: genel psikomotor

Sanatsal yaratıcılığa psikanalitik yaklaşımın yaygınlığına rağmen, bir kişinin cinsel ve metinsel uygulamalarında ifade edilen ve aralarında paralellikler kurmaya izin veren psikomotor özellikleri hakkında neredeyse hiçbir çalışma yoktur 108 . Aynı tür hareketler, jestlerin uzunluğu ve yumuşaklığı veya tam tersine aceleleri, açısallıkları, anilikleri hem yazarın tarzında hem de cinsel davranış tarzında ifade edilebilir. Çok heceli bir sözdizimi, genişletilmiş bir alt cümlecik sistemi, basit ve kısa cümlelere, ifadelerin parçalanmasına, sözdizimsel bölümlerin azalmasına yönelik bir eğilimden farklı bir psikomotor tipini gösterir. Yazarlar, yalnızca yazma tarzında değil, aynı zamanda samimi yaşamda da davranışlarının her düzeyinde ifade edilen farklı psikomotor becerilere sahiptir.sekstoloji- hem edebi üslupta hem de samimi tavırlarda kendini gösteren cinsel ve metinsel genel özelliklerin, yazarın kişiliğinin özelliklerinin bilimi. Bu alandaki ampirik araştırmalar, uzun süredir cinsel yaşam üzerine atılan gizlilik perdesiyle sınırlandırılmıştır. Ancak psikanalizi seksoloji ve metin eleştirisi, erotizm ve poetikanın kesiştiği noktada psikofizik araştırmaların takip edeceği varsayılabilir. Bu, örneğin belirli bir deyimdeki cümlelerin ortalama uzunluğu ile yazarının çiftleşme davranışının dinamikleri arasındaki, şiirin veya düzyazının ritmik yapısı ile nüfuz etme ritmi, duruşlar ve jestler. Seksolojik incelemeye ve teste konu olan hipotezler arasında, yazarın mükemmeliyetçiliği ile erotik çalışkanlık olarak adlandırılabilecek şey arasında önemli bir ilişki vardır. bir stratejiyi uygulamada azim; metnin tonlama monotonluğu ile “dosya” sistemine eğilim arasında; stilistik süpürme ve dağınıklık - ve erotik jestlerin dağılımı arasında; tamamlanmaktan çok uzak olan çok sayıda taslak ve eskiz ile orgazma yol açmayan kesintiye uğramış eylemler eğilimi arasında ...

Örneğin, V. Shklovsky ve Y. Olesha gibi farklı stilistleri hayal edin. Shklovsky'nin spazmodik bir şekilde kısa, "nefes alabilen" veya "tüfek" paragrafları ve Olesha'nın yumuşak bir şekilde kibar, mecazi olarak çekingen üslupları nasıl onların cinselliğine aktarılabilir? Her iki yazarın çeşitli zamanlarda eşi olan Serafima Suok bize bundan bahsedebilirdi ... Bu tür sekstolojik araştırmalar, bizi bireyselliğin psikofizyolojik temellerini anlamaya yaklaştırabilir ve hem filolojik hem de erotolojik disiplinlerin gelişimine etki edebilir. , "ilişkinin poetikası" veya "sözdiziminin psikomotoriği" gibi disiplinler arası alanların oluşumunda olduğu gibi.

ANADİL

dil ve aşk

Arkadaşım zaten hayatının yarısını Amerika'da geçirdi, ama Amerikalı kadınlara sanki üçüncü bir cinsiyetten yaratıklarmış gibi en ufak bir ilgi duymuyor. zorunda değil

kendini dizginlese bile, ne kadar güzel ve çekici olurlarsa olsunlar, bu kadınlar doğada onun için yok. Ancak son zamanlarda, bir kadın sesiyle bir gitarla icra edilen Rus manastır şarkılarının kayıtlarını dinledi ve bu sese aşık olmaya, hayatın acılarını ve kalbi dua ve inançla sakinleştirmeyi anlatan modern bir melodiyi söylemeye başladı. Rusça şarkı söyleyen bir kadına erotik bir şekilde aşık olmaktır.

Öyleyse, belki de eros, her şeyden önce, bir dil duygusu, dilin baştan çıkarması ve onunla başkalarını baştan çıkarma umududur? Amerikalı kadınlarla dil karşılıklılığı olmadığı için aşık olacak kimse yok - onlar cisimsiz. Gerçekten aşık olduğunuz, aşk oyunları oynadığınız, dokunduğunuz, kayıp gittiğiniz, iç içe geçtiğiniz ten dildir. Bu kelimenin çifte anlamı, yalnızca konuşmasında bir öpücükten daha şehvetli olduğu gerçeğini ortaya koyuyor. Ve bir başkasının sesiyle aynı fikirde olma umudunun olduğu yerde,

içinde yankılanmak, tını ve tonlamalarla iç içe geçmek, bir başkasının ruhuna bir fısıltıyla girmek, onu kelimelerle doldurmak ve onun sözlerinden kendiniz taşmak - ancak orada aşık olabilirsiniz.

Ve onu fetheden o şarkı söyleyen sesin, manastırdan gelen genç bir adamın sesi olduğu ortaya çıktı... Kadınlık ve aşk, dilsel mutluluğun sadece bir hayaletidir.

Rus düşüncesi ve erotik dil

Rus düşüncesi varlığa yönelir, bilişi varlık çemberine dahil eder ve böyle bir yaklaşımı bilişin sembolizmi ve sınırları hakkındaki modern post-yapısalcı tartışmalar bağlamında dahil etmenin özel bir güncelliği vardır.

20. yüzyılın sonundaki Batı düşüncesi, yalnızca bir biliş biçimini kabul eder: işaret dolayımı ve gösterilenlerin sonsuza kadar "ertelendiği" ve "ertelendiği", asla burada ve şimdi verilmediği ortaya çıkar. Dokunsallık ve erotik, insan deneyiminin, tam olarak gösterilene yaklaşımda, gösterilenin kendilerinin - hissedilir ve somut olarak - mevcudiyetinde ortaya çıkan yönüdür. Rus felsefesi, maddi yüzeylere yapışan dokunma ve okşama duyumlarının dünyasına yakın olmalıdır. A.F. Losev'in tanımına göre, “Rus felsefesi her şeyden önce keskin ve koşulsuz olarak ontolojiktir. [...] Bununla birlikte, bu ontolojizm (Batı'nın aksine) madde olarak keskinleştirilmiştir... Rus Kilisesi'nde geliştirildiği şekliyle bir tanrı fikri, bedensellik unsurlarını vurgular... içinde P. Florensky, Bizans'tan farklı olarak Rus Ortodoksluğunun özelliklerini buldu. [. ..] ...Vl. Solovyov, Hıristiyanlığın kökenini açıklarken, "dini materyalizme", "kutsal bedensellik fikrine" işaret etti ... "109

Bununla birlikte, Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Losev'in kendisini okurken, aziz olsun ya da olmasın, bu bedenselliğin izini bulamayacaksınız - hepsi aynı tanıdık Platonik ve patristik felsefe sözlüğü, ara sıra modern kelime ve fikirlerin eklenmesiyle - teknolojiden, estetik, gazetecilik - ama aynı zamanda aşk heyecanında, hayat veren iradesinin ve gücünün "kutsalların kutsalında" cinsellik hakkında tam bir sessizlik. Vladimir Solovyov'un "Aşkın Anlamı" adlı incelemesinde, ruhsal aşkın bedensel ilkesi açıkça onaylanır - ve aynı zamanda onun neden oluştuğu hakkında tek bir kelime bile söylenmez. “Hayali manevi aşk, yalnızca anormal bir fenomen değil, aynı zamanda tamamen amaçsızdır, çünkü arzuladığı manevi ile duyusal olanın ayrılması, zaten mümkün olan en iyi şekilde ölümle başarılmıştır. [...] Sahte maneviyat, bedenin inkarıdır,110 . Ancak etin bu yeniden doğuşu ve kurtuluşu, aşkın gizemine katılımıyla etin kendisi aracılığıyla nasıl elde edilir, Solovyov bu soruyu gündeme bile getirmez, maneviyatın bedensel ile birleşmesi hakkında genel bir açıklama düzeyinde kalır. . Yukarıdaki yargının hemen ardından, kocanın karısına Tanrı'nın yaratılışa davrandığı ve Mesih'in Kilise'ye davrandığı gibi davranması gerektiği ve hatta incelemenin sonuna kadar Soloviev'in genel olarak ete geri dönmediği ve hatta dahası, maneviyata dönüşmesi için herhangi bir spesifik, etkili yol sunmaz.

Rus felsefesi belki de henüz kendi dilini konuşmaya başlamamıştı çünkü dolaysız somutluğu içinde bedensellikten bahsetmekten kaçınıyordu. (Tek istisna, seks ve "ay ışığı" hakkında çok şey bilen V. V. Rozanov'dur, ancak felsefenin kendisi nispeten küçüktür - "cinsel sorunun reklamcılığından" daha fazlasıdır.) Ancak Rus dili somuttur ve daha görsel, anlamlı olanın aksine, özgünlüğünü ve gücünü bu şekilde ifade edebilir. Avrupa dilleri. Rus dili, sanki somut bir şekilde uzatılmış gibi uzun sözleriyle, şeylerin genişlemesini ve şehvetli açılımı, dokunmanın dolaysızlığını mükemmel bir şekilde aktarır. Dokunmanın, uydurmanın, okşamanın dili bu. Alman dili, felsefi olarak Martin Heidegger tarafından somutlaştırıldığı şekliyle, varlığı daha çok boş bir varoluş olarak, uzamsal (yani boş) bir yerleştirme, katlama, yaklaşma, açıklık, bulma, mevcudiyet, uzaklık olarak tanımlar. Rus dili, hareket fiilleri açısından zengindir ve uzamsal ilişkileri ifade etmede güçlüdür, ancak görünen o ki, Almanca ile karşılaştırıldığında, daha şehvetli, şekillendirilebilir, şeylerin maddi yüzeyine dokunulabilir; uzayın kendisine değil, dolgunluğuna, esnekliğine, yapışkanlığına, pürüzlülüğüne, viskozitesine...

Vladimir Nabokov'un belirttiği gibi, “vücut hareketleri, maskaralıklar, manzaralar, zayıflayan ağaçlar, kokular, yağmurlar, doğanın eriyen ve yanardöner tonları, şefkatle insan olan her şey (tuhaf bir şekilde!) Ve ayrıca muzhik, kaba, sulu-müstehcen olan her şey ortaya çıkıyor. -Rusça, İngilizceden daha iyi değilse de daha kötü değildir...” 111 Burada dilin dokunsal-kas teması özellikle vurgulanmaz, ancak “vücut hareketleri, maskaralıklar” ve ayrıca “yumuşak”, “kaba” ” ve kısmen “sulu” öncelikle onunla ilgilidir. Ve en önemlisi, öncelikle koku alma ve dokunma algılarıyla ilişkili olan, Rus dilinde ortaya çıkan (erime, damlama, sızma, yanardöner, koklama) dünya resminin viskozitesi, akışkanlığı, bölünmezliğidir.

Görsel ve işitsel algı daha ayrıktır, dünyanın resmini sembolik birimlere ayırır, bu da onları bilgi açısından çok zengin kılar (işitsel-görsel alanda dil, konuşma ve yazı ortaya çıkar). Rus dili chtonic, toprak, doğru bir şekilde tanımlayabilirler

çamuru, yumuşaklığı, uyuşukluğu, bataklığı, bataklığı, emmeyi, geri çekilmeyi, sıkılığı, yapışkanlığı, yapışkanlığı, erimişliği, sallanmayı - aşk rehaveti, mutluluğu bakımından vücudun kıvamına çok benzeyen ıslak toprağın tüm bu kıvamını gidermek için, titreme, akışkanlık, başka bir bedene uyma.

Rus dilinin bu dokunsal yeteneğine işaret ederek , onun diğer göze çarpan tarafını hiçbir şekilde aklımda tutmuyorum: küfür. Sanatsal erotik yazı, kural olarak, tıbbi terimlerden kaçınmasıyla aynı nedenle küfür kullanmaz: vücudun ömrünü kısalttıkları için değil, organlarını önceden bilindiği gibi temsil ettikleri için belirsizliği öldürürler. Yazı, bilineni bilinmeyen gibi sunup yabancılaştırdığı ölçüde erotiktir, küfür etmek, edebiyata aktarılmak ise tam tersine algıyı otomatikleştirdiği ölçüde. Genel olarak, küfür dili, soyut sembollerin dili kadar geleneksel ve cisimsizdir. Vajina hakkında "f-evet" veya "mavi çiçek" olduğunu söylemek ( Novalis), - en başından itibaren, kadınsı olanın erotizmini stilistik olarak öldürmek, onu bir dizi indirgenmiş veya yüce soyutlamaya çevirmek anlamına gelir. Nitekim çoğu durumda "p-evet" kadın rahmini değil, kötü insanları, koşulların, arızaların ve başarısızlıkların kötü bir kombinasyonunu, yani bu kelimenin kullanımında birincil bedensel ilişkisi silinir. Mat, duygusallığı çiçeklerin, yıldızların ve diğer alegorilerin dilinden bile daha fazla öldürür.

AŞK İSİMLERİ. GİRİİŞ

EROTONİMİKTE

Sevgilime okşayarak verdiğim asi bir takma ad ...

E. Baratynsky

Kişisel isimler şiirin çıplak özüdür. Tüm şiirler gibi tercüme edilemezler.

Auden

"Kate! - dedi, yatakta doğrulup bacaklarını tekmeleyerek. - Katya, ne oldu! - dedi yüksek sesle, onun onu duyduğundan emin olarak - Ah, her şey aynı Katya, - diye fısıldadı

acı ve şefkatle... Ama fısıldayarak: "Ah, önemli değil Katya!" - hayır, kurtuluş olmaması önemli değil ... artık olmadığını ve olamayacağını hemen anladı ve göğsünü yırtan acıdan sessizce ağladı.

Bu dört kez tekrarlanan "Katya", Bunin'in "Mitya'nın Aşkı" öyküsünün kahramanının, Katya olmadan dayanılmaz, imkansız olan hayatla hesaplaşmadan önce söylediği son şeydir. Bu isimle kaderine son kez lanet etmeye, "yakın zamana kadar cennet gibi olan o en güzel bahar dünyasında güzel aşkını kurtarmak" için uğraşmaktadır.

Özel bir isim olmadan aşk konuşması ve sevginin kendisi imkansızdır. Aşkın tüm gizemini, tek olana odaklanmasını, ifade edilemezliğini ve ifade etme ihtiyacını içerir.

Aşk isimleri, anlamları, uyumlulukları, "kader" konusunda kapsamlı bir "tahmin" ve "büyüleyici" veya büyülü literatür var. Ancak bu alanda erotonimi denilebilecek analitik çalışmalar bulunmamaktadır. - bir aşk adının dilbilimi ve şiirselliği. Roland Barthes'ın ünlü kitabı "Bir Aşığın Konuşmasından Parçalar"da aşka dair çeşitli figürler ve metaforlar, aşk mektupları, itiraflar, rüyalar ve düşüncelerin kelime dağarcığı ve grameri ele alınır. Aşk konuşmasındaki en önemli figür olan özel bir isme yer olmaması daha da şaşırtıcı. Ancak bu konuşma, sevgilinin adıyla övünür, ona yaklaşırken boğulur, onu dua ederek veya bir tanrının adı gibi büyülü sözlerle söyler. Aşk söyleminin zayıflayıp sessizleştiği bu nefes nefeseliğin sınırında, geriye kalan tek şey, durmadan tekrarlamak: Lilyok, Lilyonok, Lilyatik, Linochek, Foxy... (Vladimir Mayakovsky'nin Lilya Brik'e yazdığı mektuplardan).

Bu bölüm, erotoloji (aşk bilimi) ile antroponiminin (insan isimleri bilimi) kesiştiği noktada ortaya çıkan bir disiplin olan erotonime bir tür giriş niteliğindedir. Bir kişisel ismin anlamsal enerjileri ve gramer dönüşümlerinin yanı sıra aşk söylemindeki mitsel anlamından da bahsedeceğiz. Kişisel bir adla oynanan aşk oyununa odaklanarak Barth'ın kitabındaki tematik boşluğu en azından kısmen doldurmaya çalışacağız, özellikle de Rusça bu ilham verici oyun için Fransızca'dan çok daha kapsamlı gramer araçları sağladığından.

Bu yüzden bu bölümün başka bir türün işareti var - lirik. Bu, Rus dilinin ihtişamına, sonsuz yaratıcılığına ve kişisel bir adla uğraşmadaki hassasiyetine bir övgüdür. Rus dili, küfürleriyle tüm dünyada ünlüdür. Ama ne de olsa Vladimir Nabokov, Lolita'nın Rusça çevirisinin sonsözünde "her şey İngilizce'den daha şefkatle (garip bir şekilde!)

Evet, "tuhaf görünse de", şefkatli insan önce gelir ve hiçbir yerde sevgi dolu konuşmalarda, kişisel adların sonsuz sayıda tonlarında olduğu kadar açık ve işitilebilir bir şekilde tezahür etmez. Rus dilinin bu aşk zenginliği, dilbilimi yer yer şarkı sözlerine dönüştüren bölümün temasıdır - dilin birçok bakımdan sözcüksel ve gramer yapısında hala gizli kalan en hassas olasılıklarını seslendirme girişimi.

Aşk konuşmasının merkezi olarak uygun isim

Aşktaki neredeyse en önemli şey, nesnesinin, Onun veya O'nun mutlak benzersizliği ve vazgeçilmezliğidir. Tanımların ve tasniflerin imkansızlığı, hatta tıpkı bir müminin konuşmasının iman nesnesi önünde susması gibi, sevgili yolunda yavaş yavaş susması gereken konuşmanın imkansızlığı, bilen suskunluğa, akıllı sessizliğe geçmesi bundandır. cehalet

“Çünkü,” diye yazıyor Areopagite Pseudo-Dionysius (5. yüzyıl), “negatif” sessiz teolojinin kurucusu, “yukarı çıktıkça, spekülasyonun azalması nedeniyle konuşmalar azalır. Yani şimdi bile, zihnin üzerinde var olan karanlığa girerken, küçük kelimeler edinmiyoruz, tam bir aptallık ve cehalet ediniyoruz .

İnanılan da sevilen de en iyi karanlıkta ve sessizlikte, görmemek ve konuşmamakla bilinir. Bununla birlikte, temamız sevgi dolu sessizlik değil, sevgi dolu konuşma: ifade edilebilirlik sınırına ulaştığı sınırda, hala konuşma olarak kalıyor, yani kendi kendini konuşuyor. Aşk için son sözler nelerdir - ve onu sessizlik alanına ilk sokan nedir?

Bu soru, Areopagite Dionysius'a atıfta bulunmadan, özünde mistik teoloji yöntemini kullanan Roland Barthes'ın kitabında gündeme gelir: kelimelerin eklenmesi değil, çıkarılması. Barth'a göre aşk söylemi “sıfatsız dildir. Bir başkasını (sayılabilir) nitelikleri için değil, varlığı için severim; pekala mistik diyebileceğiniz bir yer değiştirme sayesinde , onun ne olduğunu değil, olduğu gerçeğini seviyorum . “Atopisi (uygunsuzluğu, tuhaflığı. - M.E.) ile diğeri dili titretiyor: onun hakkında konuşamazsınız, onun hakkında konuşamazsınız, herhangi bir işaret acı verici bir şekilde yanlış, acı verici bir şekilde düşüncesizdir; diğeri niteliğe meydan okuyor ...” 115 Bir âşığın, âşık hakkında söyleyebileceği tek şey, onun neyse o olduğudur .

"ÇOK. Sonsuza dek sevilen nesneyi tanımlamaya çağrılan ve bu tanımın belirsizliğinden muzdarip olan aşık özne, diğerini tüm sıfatlardan kurtulmuş, olduğu gibi kabul ettirecek bir sağduyu hayal eder .

Burada Barth'ın sağduyuya başvurması şaşırtıcıdır. Bizi sevgili tanımlarını terk etmeye iten kesinlikle sağduyu değil, tam tersine, "sen" zamirleri dışında başka hiçbir ifade aracı bırakmıyor gibi görünen o aşk heyecanı, neredeyse mistik vecd duygusudur. ve benzeri". Prudence sizi sadece listelemeye ve yeniden saymaya teşvik ediyor: seçtiğiniz kişi ne kadar akıllı, yakışıklı, kibar, cömert, duyarlı, yetenekli, eğitimli, başarılı, toplumda memnuniyetle karşılanıyor ... Artılardan eksilere kadar tüm ölçekte yüzlerce sıfat - bu sağduyunun sesidir. Ve sadece şaşkınlığın sesi, dışarı çıkıyor

akıl. Tanrım, dilsizleşiyorum, kekeme oluyorum, sadece tekrar edebiliyorum: "Sen, sen, sen!" Barthes'ın kendisi de kitabının "İnanılmaz!" başlıklı başka bir bölümünde, sevilen kişinin "böyleliğinin" şaşkınlıktan, yani akıldan çıkmaktan doğduğunu vurgular. Gerçekten de aşk kendi içinde bulur

nesnenin kendisi, yalnızca kendi aracılığıyla belirlenebilen şey. Ama tam da bu yüzden sadece kendi adıyla - özel bir adla - gösterilebilir . Tüm sıfatları, değerlendirmeleri, tanımları ve hatta zamirleri bir kenara bırakan bir aşk söylemine ne kalır? Kişisel ad. "Sadece bir adımız var: Uzun zamandır harika bir ses" ( O. Mandelstam ). Ve ona göre Mandelstam'ın kişisel adı geçerlidir: "kutsanmış, anlamsız bir kelime" ("St. Petersburg'da tekrar buluşacağız ..."). Kişisel ad mutludur çünkü tek bir varlığın belirli bir gerçekliğini onaylar ve aynı zamanda anlamsızdır., çünkü herhangi bir anlam, fikir içermez. Özel bir adın, bildiğiniz gibi, bir "kavramı", genel bir kavramı yoktur, yalnızca tek bir göndergeye, bir bireye atıfta bulunur. Ivan, "güzellik" ile değil, sevgiyle kavranabilir ve tanımlanabilir,

"akıllılık", "şaşırtıcılık" veya "böylelik", ancak yalnızca "gösterişliliği " aracılığıyla . O dünyadaki "en İvan " varlığıdır. Vanya, Vanechka, Ivanushka, Ivanishche!

"Böyle" veya "şaşırtıcı" sözcükleri genel, uygunsuz kalsa da aşk söyleminde hiçbir şekilde kesin değildir. Rus ünlemi "İnanılmaz!" kulağa özellikle beceriksiz geliyor ve aşkı değil, daha çok gastronomik veya teatral çağrışımları çağrıştırıyor. Ve kesin zamir "böyle" artık hayranlıkla değil, hüzünlü bir ünlemle ilişkilendirilir: "... Ve o böyleydi!" Ve genel olarak zamirler: " sen ", " böyle ", kişisel bir isme yaklaşımlardır, aşk saçmalığında mutlulukla büyürler: sen, Natasha, Natashenka, Natashechka, Natochka, Natunechka, Tashechka, Tashunechka ...

Dünyada pek çok Natasha olması ve bir özel ismin farklı kadınlara atıfta bulunabilmesi gerçeği, anlamın tüm bireyselliğini ondan uzaklaştırmaz. Bu anlamda, "ben" veya "siz" kişi zamirleri gibi her bir özel ad, tüm kullanım genişliğiyle, genelliğini çürütür. Kişisel bir adın anlamı, tamamen konuşma edimiyle atıfta bulunulan kişi tarafından belirlenir. "Böyle" veya "şaşırtıcı" ortak isimler anlamsal bir boşluğa kadar yıpranmaz, ancak yalnızca bir özel ad, anlamının tüm mantıksal olarak anlaşılmaz dolgunluğuyla bir mantra, bir aşk büyüsü haline gelir.

Elbette aşk, öznesine sıfatlar da dahil olmak üzere birçok ortak ismin eklenebildiği farklı aşamalardan geçer. Ne olağanüstü! Garip! Eğlenceli! Sevimli! Dokunmak! Akıllı! Böyle, böyle ... pekala, sadece en iyisi. Doruk beyanında aşk, katıksız "ipseizm" dir (lat. ipse - en çok kendisi): odur, kendisidir, ondan başka kimse ve hiçbir şey değildir. Sevgili artık genel "hoşluk", "duyarlılık" veya "yakışıklılık" ölçüsüyle tanımlanamaz - yalnızca kendisi aracılığıyla, "kuşağı" veya "Andrei", "Mary" veya "Natashev" aracılığıyla tanımlanabilir. Aşk olan ifade edilemez olan her şey, kendisini en iyi şekilde kişisel bir adla ifade edebilir.

İsmin şehvetli enerjisi ve anlamsal evrenselliği

İsim, ötesinde farklı türden iletişimin başladığı dilsel iletişimin sınırına yaklaşır: dokunsal, jestsel, psikosomatik. İsim, isimlendirilene neredeyse el kadar dokunur; potansiyel enerjinin kinetik enerjiye dönüşmesi gibi kolayca ısıya ve dalgalanmaya dönüşür.

Kişisel bir ad, bir kucaklama, bir dokunuş, tüm arzu ve yakınlık jestleriyle organik olarak birleştirilir. Buraya başka kelimeler sığmaz. Saçını okşamak, omzuna sarılmak ve "İnanılmaz!" demek? Veya "böyle"? İmkansız! Telaffuz edilemez! Hayır, burada sadece isim gelebilir, sevgiliyi yabancılaştırmaz, sevgiye müdahale etmez, aksine kişisel çekiciliğini arttırır.

İsimle seslendirilen dokunuş, sanki sevgilinin tüm varlığını büküyormuş gibi, karşılıklı nüfuz etme hissini güçlendiriyormuş gibi cilde zaten içeriden dokunuyor. Bir kelimeyle kutsanmayan, bir fısıltı tarafından okşanmayan insan eti, adeta insan değildir. İnsan erosunu hayvan cinsiyetinden ayıran şey , sadece zihin ve ruhla değil, dudaklarla, parmaklarla, tüm bedenle yürütülen konuşmanın derinliğidir . Koşullu hareket kendisinden daha büyük hale gelir; artık bedene dışarıdan yapışmaz, kelimelerin gittiği aynı yere, anlama, empati, tepki alanına gider.

Aslında bu, erotoniminin konusudur : Sözün duyarlılığı nasıl dönüştürdüğü ve kendisinin onun tarafından nasıl dönüştürüldüğü. Zar zor işitilebilen, zar zor bırakılan kelimeler, isimler, zamirler, lakaplar, anlaşılmaz mırıltılar, dokunma ve sevgiliye seslenme, kelimenin gerçekten ete dönüştüğü ve etin kelimeye dönüştüğü bütüncül bir "anlamsal-somatik" yakınlık duygusu yaratır. Böyle bir yakınlıkta, istemeden aşka benzeyen kelime ve beden arasındaki eski mistik, mistik bağlantının bir ipucu geliyor.

Burada P. A. Florensky'nin kelime ile tohum arasındaki bağlantı, kişiliğin "üst" ve "alt" aşk taşması hakkındaki fikrine atıfta bulunmak istiyorum:

“Kişi kutupsal olarak karmaşıktır ve vücudunun üst kısmı hem anatomik hem de işlevsel olarak tam olarak alt kısmına karşılık gelir... Üreme sistemi ve faaliyeti, ses sisteminde ve faaliyetinde tam bir kutupsal yansıma bulur... Cinsel salgılar önce olgunlaşan ve döllenmek için dışarı çıkan homotipik sözlü salgılara dönüşür. ... Tohumun kendi morfemi, kendi fonemi ve kendi semesi vardır: bu, esas olarak insan ousia'sı açısından bir soy bağlantısı kuran bir kelimedir” 117 .

Florensky, genel anlamda, kelimenin morfolojik yapısı ile tohumun cinsel enerjisi arasındaki bağlantıya bile işaret ediyor. İsim, bir tohum gibi, yeni biçimlerde yeniden üretim, kendini tekrarlama arar. Kelimenin sadece sözcüksel anlamı değil, aynı zamanda dilbilgisel biçimi de etkisinde enerjik ve duyusaldır. Ira, Irochka, Irushka, Irinka, Irinochka, Ironka, Irunya, Irushechka, Irushenka, Iryonochek... İsmin bu tekrarında, değişen morfemlerinde ve fonemlerinde, duyguda ritmik bir ısrar, duada ısrar, büyüler var. Her ekin kendi psikofiziksel içeriği vardır ve yalnızca adında değil, adında da bulunur. "Irochka" çocuklar için küçültücüdür ve "Irushka" alışılmış olarak çirkindir. "Irunya" - bir gençlik oyununda olduğu gibi daha bağımsız, tanıdık ve yaramaz. "Irenochek", aynı cinsiyetten arkadaşlık ipucu ile çocuksu. Adlandırılanlardan geçen bu adlar dizisi, onu her yeni bir şekilde şekillendirdiğinde, ondan farklı varlıkları çağırır. Bir ismin morfolojisi, özünde, her gramer formunun yeni bir kimliğe karşılık geldiği, isimli bir kişinin oluşumudur. Tıpkı bir adın dilbilgisel olarak "çekilmiş" olması, bir dizi son ek türevinden geçmesi gibi, bir kişilik de bir dizi psikofiziksel durumdan geçer, küçülür ve büyür, uzaklaşır ve yaklaşır, cinsiyeti ve yaşı değiştirir, proteinik, hareketli ve her yerde bulunur hale gelir. Bir aşk adının tılsımları böyledir: Hızla kendini yenilemek, bir üstad olmak, tüm türevlerinin toplamı olmak, sevgiliyi Proteus'a dönüştürmek, çünkü onu her şeyiyle ister, her şeyi ondan ister... Tıpkı bir adın dilbilgisel olarak "çekilmiş" olması, bir dizi son ek türevinden geçmesi gibi, bir kişilik de bir dizi psikofiziksel durumdan geçer, küçülür ve büyür, uzaklaşır ve yaklaşır, cinsiyeti ve yaşı değiştirir, proteinik, hareketli ve her yerde bulunur hale gelir. Bir aşk adının tılsımları böyledir: Hızla kendini yenilemek, bir üstad olmak, tüm türevlerinin toplamı olmak, sevgiliyi Proteus'a dönüştürmek, çünkü onu her şeyiyle ister, her şeyi ondan ister... Tıpkı bir adın dilbilgisel olarak "çekilmiş" olması, bir dizi son ek türevinden geçmesi gibi, bir kişilik de bir dizi psikofiziksel durumdan geçer, küçülür ve büyür, uzaklaşır ve yaklaşır, cinsiyeti ve yaşı değiştirir, proteinik, hareketli ve her yerde bulunur hale gelir. Bir aşk adının tılsımları böyledir: Hızla kendini yenilemek, bir üstad olmak, tüm türevlerinin toplamı olmak, sevgiliyi Proteus'a dönüştürmek, çünkü onu her şeyiyle ister, her şeyi ondan ister...

Kişisel bir isim, isimlendiren ile isimlendirilen arasındaki enerjik etkileşimin bir yoludur. Bir zamanlar Dante'nin İlahi Komedyası üzerine düşünen Osip Mandelstam, yeni bir disiplin önerdi - konuşmanın refleksolojisi:

“Onun (Dantova. - M.E. ) “konuşma refleksolojisi” şaşırtıcı - kelimenin muhataplar, etrafındakiler ve konuşmacının kendisi üzerindeki kendiliğinden psikofizyolojik etkisi hakkında henüz yaratılmamış bütün bir bilim ve ayrıca onun (Dante) konuşma dürtüsünü ... ani bir konuşma arzusunu ilettiği araçlar" 118 .

Belki de, konuşmanın refleksolojisi hiçbir şeyde kişisel bir ad kadar verimli bir konu bulamaz, çünkü konuşmanın diğer bileşenlerinin aksine, yalnızca muhatabına hitap etmekle kalmaz, aynı zamanda onu doğrudan çağırır, yani iki kat güçle hareket eder. tesadüf.nesne ve muhatap. İsim, isimlendirilen kişinin vücudunda yankılanır, kalp atışlarını hızlandırır, kanın akmasına neden olur. Özellikle sevecen ve farklı şekillerde tekrarlanıyorsa.

Bir aşk adının tekrarı, hem sevilen birinin şehvetli-büyülü ustalığı olarak hem de bu tükenmez, sonsuz çoğalan ad aracılığıyla dünyanın anlamsal ustalığı olarak düşünülebilir. Yorumlanması imkansız olduğu için, kendini yorumlar, tekrar tekrar tekrar eder ve böylece arzu edilen belli bir anlama yaklaşır ki bu da en sonunda bir dokunma hareketi, bağlantı yoluyla kelimelerden ortaya konur. Pasternak'ın belirttiği gibi, "adlandırma unsuru addan daha çarpıcıdır" 119 .

Bir ismin tekrarı bir totolojiye indirgenmez, anlamı "irinity" veya "natasha" özelliklerini kazanan her türlü şeye ve olaya aktarılır. Ortak isimlerle tanımlanmak yerine, özel adın kendisi her şeyi tanımlamaya ve yeniden adlandırmaya başlar. David Samoilov'un şiirini hatırlayın:

Kışların isimleri vardır.

Bunlardan birinin adı Natalya idi.

Ve içinde bir ışıltı, bir gizem vardı,

Hem soğuk hem mavi.

Kışın adı Helena idi,

Hem Martha hem de Katerina.

Ve ben bazen uzun kış

Aşık oldum ve delirdim.

Ve günler oldu ve kar yağdı,

Sisli bir kışın sıcak havası gibi...

Ve bu kışa Anna adı verildi,

O hepsinin en güzeliydi.

Anna veya Natalia'nın adı sadece kışa değil, aynı zamanda bir yıldıza, bir ağaca, bir eve, bir pencereye, bir tür elbiseye veya süvetere, bir şehre ve toplantıların yapıldığı bir yere de atanabilir. ve özellikle iyi olduğu bir gün, Ve tanıştıkları yıl...

Sevgili ismin anlamsal evrenselliği böyledir. Tam da bir ismin anlamı belirlenemediği için, her şeyi kendisi belirleme gücünü kendisi kazanır. Aşk semiyotiktir ve hatta semiokratiktir, yani şeyleri sadece işaretlere dönüştürmekle kalmaz, aynı zamanda bu işaretler aracılığıyla şeylere hükmeder, onları kendine mal eder, onlarla birlikte büyüler. Herhangi bir nedenle ad telaffuz edilemezse veya

karısı yasaksa, o zaman aşk kıvranmaya başlar, sanki dili kopmuş gibi, sesli bir nefes vermenin imkansızlığından boğulur. "Benim tarafımdan söylenmeyen aşk sözleri / Ruhum beni yakıyor ve yakıyor" ( K. Balmont. "Aşk sözleri ...", 1900).

Adın gramer çarpımı.

polimorfizm

Ancak kişisel bir ismin gramer evrenselliği de vardır. Çeşitli konuşma bölümlerinde ve gramer kategorilerinde kullanılabilir: sadece özel isim olarak değil, aynı zamanda ortak isim ve sıfat olarak ve karşılaştırmalı ve üstünlük dahil olmak üzere tüm derecelerde ve bir fiil olarak, geçişli ve geçişsiz, tekrarlayan ve geri alınamaz. Bir kişisel addan türetilen tüm türevler, üçüncü şahısların ağzında mutlaka bir aşk ifadesi taşımaz.

tarafsız, tanımlayıcı, alaycı, ironik, şüpheci, düşmanca ve hatta küçümseyici gelebilirler. "Bizim bir şeyimiz

Irke topuğun altına girdi, tamamen israf edildi . Ve o bizi aradı , şimdi onunla paketler halindeyiz. Ancak aynı zamanda, dilin, tabiri caizse dünyayı kişiselleştirmek için en çeşitli fenomenlerin, işaretlerin, eylemlerin tanımlarını üretme yeteneği de esastır.

Aslında aşk budur: başka bir varlık için hiçbir şey istememek, onun kendisi olması ve sevende ve bende daha çok olması dışında. Dil, bireyin bu kendi kendine yeterliliğini ve öz-değerini, adının morfolojik olarak çoğaltılmasıyla ifade eder, bu da her şey haline gelir: ortak bir isim, bir fiil ve bir sıfat. İsimlerin çekimleri varsa - vakalara göre ve fiillerin çekimleri varsa - kişilere göre, o zaman bir kelimenin morfolojik değişikliğini konuşmanın farklı bölümlerinde, birinin içinde değil nasıl adlandırabiliriz? Açıkçası, bir özel isim, bir sıfata veya bir fiile dönüşerek, dilbilimde bu süreç için belirli bir terim olmamasına rağmen, önemli morfolojik değişikliklere uğrar. Buna transmorfik türetme diyebilirsiniz, yani farklı morfolojik kategorilerden, konuşmanın bölümlerinden geçen kelime oluşumu. Irinstvo, irinchaty, irinstvot, irinno - bunlar Irina isminin transmorflarıdır, yani konuşmanın ve gramer kategorilerinin diğer bölümlerindeki türevleridir.

Kelime dağarcığı çok anlamlılık kavramını, bir kelimenin çok anlamlılığını içeriyorsa, çok biçimlilik kavramını, kökün çok biçimliliğini dilbilgisine sokmak faydalı olacaktır . Çok anlamlı bir kelimenin birçok anlamı vardır ve çok biçimli bir kök, konuşmanın iki veya daha fazla bölümünde kelimeler üretebilir. Örneğin, -sevgi- kökü polimorfiktir ve aşk ismi ve aşk fiili ve sıfat herhangi ve aşk zarfı ondan oluşur . Ve aynı şekilde, tüm özel adlar, en azından potansiyel olarak, polimorfiktir. Bu bölümde, adın morfolojik çoğalmasını, hiçbir yerde aşk konuşmasında olduğu kadar güçlü bir şekilde hissedilen Rus dilinin gecikmiş bir olasılığı ve ihtiyacı olarak açıklıyoruz .

Daha kesin olarak, iki tür konuşma ayırt edilmelidir: aslında doğrudan sevgiliye hitap eden aşk ve yakın aşk, aşk , yani aşk hakkında konuşma. Aşk isimleri doğrudan ifade edici veya tanımlayıcı (açıklayıcı) olabilir. Bu bağlamlarda, kişisel adın grameri farklı çalışır. Okşama, hayranlık, zevk ifadesiyle suçlanan aşk konuşması, genellikle son ek şekillendirmeye - şefkatli küçültücü türevlere başvurur. Aynı zamanda isim uygun kalır, büyük harfle yazılır: Mashenka, Mashunechka ... Özel bir ismin konuşmanın diğer bölümlerine geçişi ve ortak bir isme dönüşmesi daha çok yakın aşk konuşmasının karakteristiğidir. aşk ilişkilerini olduğu gibi dışarıdan tanımlayan ve onları doğrudan ifade etmeyen.

Takma adları seviyorum. Filonimler ve kriptonimler

Şimdiye kadar sadece kilise ve sivil adlar içinde yer alan "resmi" özel adlar tartışılmıştır. Ancak pek çok yarı resmi ve tamamen gayri resmi isim de vardır - sevgi dolu kelimeler-adresler, takma adlar ve takma adlar, ya konuşmada yaygın olarak bulunur ya da konuşmacı tarafından onlara katabileceği en iyi sevgiyle icat edilir. Sevdiklerinizi belirtmek için oluşturulan bu kelimelere philonyms denir.

Philonym (Yunanca philia'dan - aşk ve onima - isim; bkz. eşanlamlı, zıt, anonim, takma ad ) - sevilen birine atıfta bulunurken kullanılan sevecen bir isim. Amcık, balık, kumru, kırlangıç, tavşan, sevgili, bebek, sevgili, bal, güneş, dut...

Sürekli olarak icat edildikleri ve unutuldukları, konuşmaya girip çıktıkları için hiçbir filonim listesi ayrıntılı olamaz. Çehov'un Olga Knipper'a yazdığı mektuplarda, "köpek", "keten", "hamamböceği", "büyükanne", "bubim", "atım" kelimeleri aşk çekiciliği olarak kullanılıyor ve öyle görünüyor ki, çok az "timsah" olarak kullanın. Prensip olarak, herhangi bir kelime, özellikle örneğin Georgy Ivanov'un bir şiirinde bulduğumuz lirik duygunun baskısı altında, durumsal olarak bir filona dönüşebilir:

Cevap ver, guguk kuşu, elma, yılan, Haber, çizik, kar tanesi, akış.

Hassasiyet son, saçmalık benimsendi, Kahve-çay-şeker tayınlarını kaybetti.

Bununla birlikte, sıradan (sabit, yinelenen) ve ara sıra (tek, rastgele) filonimler arasında ayrım yapmak mantıklıdır . İkincisi, Çehov'un "timsahını" ve bir tür "küçük bebeği" ve "musipusicushka" yı ve bir şefkat anında dilin söyleyebildiği her şeyi içerir. Bu ara sıra yapılan çağrılar kendiliğinden oluşur; ya aşkta, aile hayatında kök salıyorlar ya da bir dakikalık kullanımdan sonra unutuluyorlar. Ancak bu takma adların her birinin türevleri konuşmanın farklı bölümlerinde büyüyebilir.

Sen benim mucizemsin, bugün neden bu kadar çılgınsın?

Tavşan, bu elbise sana yakışıyor mu? Ah, geliyor! Sen benim en zaistaya'msın!

Bir sevgilinin sevgilisine verdiği "gizli isimler" olan filonimlerden kriptonimleri ayırmak gerekir. "Tavşan", "kedi", "lyubonka" veya İngiliz "bal" (bal, tatlı) gibi sözcükler genel kullanım tarafından çiğnenir ve bir sevgilinin rafine zevki onlardan tiksinir. Ne de olsa, bu dilbilimsel bir karışıklıktır! Nasıl olur da benim bir taneme diğerlerine aynı şeyi söylersin - tüm bu sayısız tavşan ve balık? Aşkın ilk ihtiyaçlarından biri, sevgiliye yeniden isim vermek, ona gizli, bilinmeyen bir isim vermektir ki bu isim altında sadece size ait olsun.

Bazen bir şifre, taşıyıcısı bilinmeyen, şifresi çözülmemiş bir takma ad olarak adlandırılır. Ancak, adın kendisinin, ikisi dışında herkesten gizlenen belirsizliği de daha az önemli değildir. Bu anlamda bir kriptonim artık göstereni olmayan bir isim değil, minimum kullanıcı sayısına sahip bir isimdir. Herhangi bir söz eylemi için bu sayı ikiye eşittir. Bir kriptonim, yalnızca en küçük dilsel topluluğu oluşturan adlandıran ve adlandıran için bir addır.

Gizli bir isim hemen icat edilmez. Gerçek adını duymak için sevdiğinizi dinlemeniz gerekir . Kökenlerinde pek çok canlının adı kendi çıkardıkları seslerdir. Çocuklar, hayvanlara sözlük adlarıyla değil, onomatopoeia derler: "yay-vay", "kit-kit", "mu-mu", "me-me" ... Yani aşık, olmayan derin bir isim arıyor. takvimde ve takvimlerde. Belki adı Alla veya Svetlana'dır, ama içsel varlığı kulağa farklı geliyor. Luşa mı? Lu-la mı? Lunya mı? Sesleri sıralarsınız, dinlersiniz - ve aniden açıkça telaffuz edilir, bu sadece onunla paylaşılabilen gizli bir isimdir. Ona hemen açılmayacaksın bile - ya kendini onda tanımazsa, uzaklaşırsa, kapanırsa? Ancak isim kabul edilirse şifre olur ve gizli tutulur.

Aşk, her zaman, kimsenin güvenilemeyeceği bir sır bulan ikili bir komplodur. İkisinin bu sembolik seçilmişliğinin anahtarı kriptonimdir. Yabancıların huzurunda söyle - ihanet et. Tutukluyu psikolojik olarak kırmak için ondan zorla bir aşk şifresi almak yeterli olacaktır. O zaman diğer tüm sırlar kendi kendine dışarı dökülür, çünkü kişiliği çatlar, kilitlendiği kilit kırılır.

Aşk geçer, nesneleri ve özneleri değiştirir, başkalarını sever ve başkalarını sever. Ama kaybolan aşktan ölümsüzlüğünün formülü olarak bu gizli isim kalır. Başka atanacak kimse yok. Bu isme başkası demeye dil dönmez. Sadece ikisinin ilişkisinde, çiftleşmelerinin bir işareti olarak var olur - dilsel birleşme, herhangi bir birleşme kadar gizemli. Aslında kriptonim sevgilinin adı değil, ilişkinin kendisinin adı, aşkın adıdır ve başka hiçbir şeye yakışmaz. Tarihin kod arşivini oluşturan şifreler gibi, şifreler de aşk arşivini oluşturur. Ya da belki şifreler olarak kalırlar - Baratynsky'nin (1834) şiirinde olduğu gibi ölümsüzlüğe, ayrılmazlığa giriş için:

asi takma ad

Ona tatlı bir okşadım, Çocuksu şefkatimin anlaşılmaz yaratımı;

Açık anlama yabancı, Benim için dillerde ifade bulamadığım Duyguların simgesidir.

Dolu dolu bir aşkla yanıp tutuşan Ve kendini aşka adamış, Kibirle bilinmesini istemiyorum.

İçindeki ışık nedir? Ama şüphe, Ruhu rahatsız ederse, Ah, bir anda Bu isim onu fethedecek;

Ama o dünyada, mezarın ötesinde, Görüntülerin olmadığı yerde, hiçbir şeyin olmadığı yerde Tanımak için, sevgili dostum, Yerel duyusal işaretler, Onlara ölümsüzlük getireceğim, onların uçurumlarına haykıracağım, Ruhun uçsun bana doğru ruh.

Anlaşılmaz şekillerde bu "asi takma ad" gelir. Adı, soyadı, soyadı, birçok kaza ve durumu içerebilir. Diyelim ki adı Alla Leonidovna Efimova. Bininci kez bu ismi zihinsel olarak tekrarlamak ve bir şeyler denemek

içinde hala aşkını ortaya çıkarmak, bir kehanet, kaderin bir cilvesi, bir kehanet bulmak için, aniden baş harfleriyle okur - ALEPH. İbrani alfabesinin ilk harfi ve Yunanca - alfa. Başka bir mektupta ona "Sen benim alfamsın" diye yazıyor. Ve sonra, bir konuşma ipucu ile ekliyor: "... ve omega." Tabii ki, ilk ve son, diğerine gerek yok, başkası olamaz. Bu "Omega" soyadında, bu kadınla uyumlu olarak ona aniden bir şey dokunuyor. Birkaç kez ona "Omega", ardından sevgiyle - "Omezhka", "Omezhechka", "Omezhenka" diye hitap ediyor. Bu isimde bir tür doğal, yumuşak ses zaten duyuluyor ve doğrudan basarak seslendirmeye çalışıyor. Bu isimde bir tür kar beyazı geliyor ya da göl gibi bir şey - Onezhye ...

Ve aniden, bir sezgiyle, keskin bir şekilde kasılan bu isim kalbine çarpıyor: "Oma!", "Omochka!" Bu kadın kulağa böyle geliyor ve içinde veriliyor! İşte gerçek adı! Ve sonra, tanıdıklarının ilk günlerinde yaşadığı "amok" u, uzun beklentilerin ve kısa toplantıların "sönmesini" ve ilk yakınlığın "bayılma" hissini ve o "çok-- daha sonra onun için haline geldiği çok” şey ve evrenin dolgunluğunu kucaklayan kutsal Hint hecesi "OM". Gizli isim, bir bitki gibi, tüm aşk hikayesi boyunca filizlenmeye başlar ve onda tuhaf ses kalıpları, yankılar, yankılar keşfeder.

arzunun adı. cennet dili

Çocuklarda ve ergenlerde aşk isimlerinin doğasında özel bir gizem vardır. Bu yaşta neyin cezbedildiğinin, neyin hayal edildiğinin ortak bir adı hala yok. Tabii ki, ergenler zaten yetişkinlerin kaba veya bilimsel sözlerini biliyorlar, ancak deneyimlerine hiç uymuyorlar. İlk arzuların, hitap ettikleri kişilerin isimlerinden türetilen tekil isimleri vardır. Her dilek, nesnesinin adıyla anılır. On yaşındaki bir çocuk bazen tembel ve kızgın olmayı düşünmezdi bile . aynı şey demektir. "Cinsel eylem", "kadın-erkek ilişkisi" soyutlaması daha sonra gelecek. Belki de bu, yetişkin düşünce tarzının derin bir yanılsaması ve yanlışlığıdır: "Aşk" gibi yüksek bir kelime olarak adlandırılsa bile, aynı eylemin farklı varlıklara yöneltilebileceği fikri. Tabii ki, "genel olarak bir kadın" gibi bir soyutlama alınırsa, o zaman kişi onu sevebilir, tapabilir, arzulayabilir, onunla çiftleşebilir. Ama sonuçta, Xana'da genel olarak bir kadını değil, sadece onu, Xana'yı ve dolayısıyla ona yönelik eylemi seviyorsunuz, ona adıyla hitap etmek en doğru olanıdır.

Bu kaçınılmaz itirafta böyle bir tereddüt ve iç halsizlik, dilsel bir şiddet duygusu yüzünden değil mi: "Seni seviyorum"? "Seviyorum", sözlükten çıkmış, tanımı içinde donmuş, milyonlarca dudak ve milyarlarca kullanım tarafından yakalanmış bir kelimedir. Bunu kullanırken, Umbert Eco tarafından postmodern görgü kuralları için önerilen ironik alıntı yapma ritüelinin kurtarmadığı bir soyutlama damgası, dilbilimsel karışıklık hissi vardır ("Seni seviyorum", Platon, Shakespeare, Tolstoy, Sarah Bernhardt gibi) , Daniela Steele, vb. d"). Aşkın adını doğrudan nesnesinden türetmek daha doğru olmaz mı? Her arzu hiçbir şeye benzemez, nesnesinin yüzüne sahiptir, adıyla renklendirilmiştir.

Ancak "çılgın" aşkın etkisi altındaki bir yetişkin bile "çocukluğa düşebilir" ve "o" demeyi öğrendiği tüm yetişkin sözlerini unutabilir. "Aşık olmak?" - evet, bu iyi, ama o kadar genel ve soyut ki, sanki yatağınıza "mobilya" veya yakın arkadaşınıza "adam" diyorsunuz. Aşk, vatandan dondurmaya kadar sonsuz bir nesne sınıfını ifade eder, ancak sevilen ve arzu edilen varlıklardan oluşan bir alt sınıfla sınırlı olsa bile, yine de çok ince bir havası vardır. Birçok insan aşkın kendisini, sislerini, baş dönmesini, baş dönmesini sevgiliden daha çok sever. Bu, gerçek bir ameliyatın yapılmadığı, kalpte veya kaderde hiçbir şeyin değişmediği anestezi altında bir durumdur: anestezi uğruna anestezi. Ve sonra "seni seviyorum" sadece "Sevmeyi seviyorum, yani seni sevmeyi seviyorum" anlamına gelir.

Ancak özel ad, aşk havasını keskin bir şekilde yoğunlaştırır ve nesnelerin sınıfını bire indirerek onu "sınıfından çıkarır". Ve sonra aşkın tüm bu dönüşlü tekrarları, kendi kendini yansıtması: "Sevgiyi aşk için sevmek ..." - aniden bir isimde tüm anlamların sağlamlaştırılmasının tamamen farklı bir yapısına dönüşür. Dilde bu, Velimir Khlebnikov'un "The Spell of Laughter" adlı eserinde olduğu gibi, saçmalık, morfolojik bükülme ve bir kökün genişlemesi ile aktarılabilir: "Ah, alaycı bir şekilde gülün! Ey alaycı kahkahalar - zeki kahkahaların kahkahaları! .. ”Böylece arzunun özel adı kökünden fırlar veya daha doğrusu bu kökle dilin tüm kalınlığını delmeye, tüm gramer biçimlerini kendi üzerine dizmeye çalışır. bu kökü tüm türevleriyle yüceltmek, ondan büyümek için dünya ağacı.

Çocukça saf ve hatta aptalca gelebilir, çünkü tüm dillerin tüm kelimeleri tek bir Süper Kelimeden, kendisini açıklayan ve tercüme edilmesi gerekmeyen İlk Kelime'den türetilmiş gibi göründüğünde, birincil mutluluğun dili budur. Kriptonym, "bu" ile "bu" arasındaki tüm dallanma tanımlamalarının kökü haline gelir. Bir arzu, unvanını kaybedip "sahip" olduğunda, özünde değişir, daha ateşli, cesur, durdurulamaz hale gelir: çıkışı daralır ve köpürür, fışkırır, taşar, seçiciliğiyle neredeyse delirir.

Bu dilin tüm erotik zenginliğine rağmen iffetli kalıyor, çünkü o neredeyse tek kişi. Dilbilimsel olarak, ahlaksızlık tam olarak, çoğu cansız şeyler için de geçerli olan "cinsel fiillerin" sözcüksel evrenselliğinde ifade edilir. Sadece kimseyi değil, herkesi "sikebilirsin", bu ne ve ne olurdu. Aynı şekilde - "bir sopa fırlat" veya "bir bakireyi kır": fırlat ve kır , genel bir fiziksel eylemin fiilleridir. İffet vücudun bir hali değildir, hatta kişiliğin bir özelliği bile değildir; bir ilişki özelliğidir - bire bir; ve birbirleri için benzersizlikleri, kişi adlarının diline tam olarak damgalanmıştır. Sözü sonuna kadar bireyselleştiren kişisel isim, aynı zamanda, nesnesinden Bütün'ü isteyen ve onu Bütün yapmak isteyen arzunun evrensel gramerini eylemde gösterir. Burada kelimelerin konuşma bölümlerine bölünmesi yoktur, bir isim sadece polimorfik değil, aynı zamanda panmorfik hale gelir, tüm eylemlere nesnelerinin isimleri denir. "Aşk" kelimesinin bile kulağa çok genel, kuru ve anlamsız geldiği böyle bir dili ancak aşk yaratabilir.

Bu, efsaneye göre Adem'in hala konuştuğu ve zaman zaman en cüretkar dilbilimcilerin yeniden inşa etmeye çalıştığı cennetin dilidir - düşmeden önceki dil, Kule'nin inşası sırasında dillerin karıştırılmasından önceki dil Babil'in 120 . Belki de bu cennet dili hakkında bilebileceğimiz tek şey, onun sadece isimler içermesi ve hepsinin kendilerine ait olması. “Rab Allah bütün kır hayvanlarını ve göklerin bütün kuşlarını topraktan yaptı ve onlara ne ad vereceğini görmek için [onları] adama getirdi; ve adam her canlıya ne ad verdiyse, o onun adı” (Yaratılış 2:19) 121. Adlandırma "yaşayan her cana" atıfta bulunuyorsa, bunlar özel adlardır ve farklı yaratık sınıflarını ve türlerini ifade eden ortak isimler değildir - İncil'deki yaratılış tarihinde bunlardan hiç bahsedilmez. Tabii ki, cennetteki her canlı ruhun bireysel olarak bütün bir canlı cinsini temsil etmesi mümkündür, çünkü daha sonra Nuh'un Gemisi'nde, bu mikro cennet, "her yaratık çiftler halinde" toplanmıştır. Bu durumda, özel ve ortak adlar arasında bir fark olmadığı varsayılabilir; örneğin, "boynuzlu" türdeki canlılara işaret eden Rogun adı, aynı zamanda kişisel olarak kullanılmış, yani bu türün cennet temsilcisine atıfta bulunmuştur.

Bundan, Cennet dilindeki tüm ilişkilerin yalnızca özel adlar ve onların türevleriyle gösterilebileceği sonucu çıkar: özel fiiller, özel sıfatlar, özel zarflar. Bu

soyutlamaların olmadığı, yani anlamsal şiddetin olmadığı, bireyi ve tikeli genel bir şeye zorlayan bir tekillikler dili vardı. Tanrı yoktu ve bu özelliği diğer varlıklar ve nesnelerle paylaşmadı, ancak tanrılaştırıldı. Adam - adamstvoval . Bu nedenle, daha çok şeye sahip olan veya daha çok sevilenlerle kıskançlık, kıskançlık ve rekabet olmazdı .

Genellikle, mükemmel bir proto-dili yeniden yaratma projesi, Tanrı'nın Adem'i sözde ödüllendirdiği bir dizi semantik evrenseli tanımlamaya indirgenir: "yüksek / düşük"; "Tam olarak değil"; "düşün / konuş"; "söz / eylem" vb. Ancak "Tekvin" de Adem'in ilke ve fikirlere, klanlara ve sınıflara değil, "yaşayan her cana" isim vermeye çağrıldığı açıkça belirtiliyor. Bu nedenle, ana dili özel adların dili olarak tasavvur etmek en doğrusudur ve yüklem, sıfat vb.'nin tüm özellikleri bu adlara gramer biçimleri olarak dahil edilmiştir ve bağımsız varlıklar biçiminde bu adlardan ayrılamazlar. , evrenseller. Kişi katı veya müjdeci olarak hareket edebilir , ancak hiç bir şekilde "harekete geçemez".

Cennet dili elbette uzun zamandır kayıptır, ancak tam da "adaylığının" mucizesi sayesinde her "Babil sonrası" dilde - özel çeşitliliğinde, aşk konuşmasında yeniden ortaya çıkmasıdır. Cennetlik, dilin özel bir özü değil, zaten sahip olduklarıyla başa çıkmanın bir yoludur. Bu, her şeyin kişisel bir isme dönüşmesi, daha doğrusu bir kişisel ismin başka her şeye dönüşmesidir. Ve eğer dil için bir yerde bir cennet varsa, o zaman buradadır, tahmin edilemez ve her seferinde yeniden yüklem adlarıyla ve bir kez ve sonsuza kadar kurulmuş mükemmel bir evrenseller kümesinde değil. “Sevmeyen Tanrı'yı tanımaz, çünkü Tanrı sevgidir” (1 Yuhanna 4:8). Tanrı-Sevgi krallığı olarak Eden, bu dünyanın başka bir yerinde hayatta kaldıysa, dili kişisel isimlerin ve bireysel ilişkilerin göksel dili olan insan sevgisindedir.

Elektronik isimler. Anagramlar

Son yirmi yılda ortaya çıkan yeni bir kişisel ad kategorisi, elektronik adlar, elonimlerdir (elektronik - Yunanca elektron, kehribar ve Yunanca onima'dan - ad; bkz. eşanlamlı, zıt anlamlı).

Bilgisayar adresleri ilk bölümlerinde ("köpek" işaretinden önce) sahibinin kendi adını içerir: tam olarak, kısaltmada, şifrelemede, soyadıyla birlikte ... Anatolis (Anatoly Serov), tatabel ( Tata Belkina ) , seleb (Sergey Lebedev), alex@tsel.ru (“hedef” Rusya'dan Alexey), aaa41132 (tam bir komplo, ancak omega değil alfa iddiasıyla), vb. Herkes istediği bilgiyi kendi ismine koyar. Ve bazen bu ikincil ad, ekrandan birincil addan daha sık çıkar (bu aynı zamanda bir pasaport adıdır). Her zaman e-posta sütunlarında belirir, ona karşı özel bir tavır yükselir: ruh bağlanır, göz sevinir ... Ya da bakış, yapışkanlığından rahatsız olarak kayıtsızca, dikkatsizce bu adın yanından geçer.

Elektronik isimler her zaman neşeli , asil değildir , ancak yaşayanlar kadar büyüleyebilirler. Bazı Ira Fishkina veya Irma Fisher, ev postasında irf ve iş postasında irfish'i alır . Bu Ira / Irma biri için önemli hale gelirse, o zaman irf adı bu kişi için çok önemli hale gelebilir ve aynı yumuşak, sıcak ağırlıkla kalbe düşer. İsim hastalığı başlar, canlandırılır ve kişileştirilir.

İsim, asi, öngörülemeyen bir hayat yaşayan bağımsız bir varlık olarak algılanabilir. Anlaşılmazlığıyla size eziyet edebilir, beklediğiniz yerde görünmeyebilir ve en beklenmedik yerlerde ortaya çıkabilir. Saatlerce ekrana, gelen e-posta satırlarına bakarsınız - ama yine de orada değildir. Can sıkıntısı ve sıkıntıdan, karşınıza çıkan ilk kitabı açıyorsunuz - ve işte burada, sizi her yerden solluyor.

Burada bir başka önemli konu daha ortaya çıkıyor: Aşığın muhayyilesiyle bu isme aktarılan sevgili isminin her şeyi kapsayan anagramı , yani gizli varlığı onun yankıları oluyor. Gülün adı sadece çiçek veya renk ( pembe ) isimlerinde değil , hatta -raz- kökünde ve her seferinde onu biraz yumuşatan, üzerine oturtan önek zamanlarında da görülür veya duyulur. aşk dalgası

Yazarların metinlerine sık sık en sevdikleri adları girdikleri (ancak daha sık olarak - kendi adlarına), satırlarını ve sayfalarını onlarla birlikte yazdıkları bilinmektedir. Ama aşık yazar olmasa bile yine de aşırı okur olur , her yerde pahalı bir isim okur ve herhangi bir sayfa "gül", "ir", "ver" heceleriyle gözünü kamaştırmaya başlar. "püre" ve sohbete aynı hecelerden biraz güçlendirilmiş, uzun tınılar verilir. Herhangi bir metnin bu anagramlanması , sonsuzca çoğaltılabilen tek bir isme yeniden kodlanması, adeta bir an için kendini kapatan, isimle ilgili bir rüyaya giren aşığın zihninde neredeyse otomatik olarak gerçekleşir.

Bir efsane olarak isim

Aşk, sevileni mutlaklaştırır ve elbette adını mitolojileştirir, onu tüm temel anlamların, tüm birincil özlerin evrensel bir işaretine dönüştürür. Gökkuşağının nereden geldiği, gök gürültüsü neden gürler, bir dere nasıl mırıldanır, Shakespeare oyununun içeriği nedir, insan ne için yaşar diye sorulduğunda âşık, sevdiğinin adıyla cevap verir.

Bunin'in "Aşk Dilbilgisi" hikayesi, bireysel bir yaratığın ve adının böyle bir mitolojileştirilmesinin net bir görüntüsünü verir.

Toprak sahibi Khvoshchinsky, hizmetçisi Lushka'ya olan sevgisine takıntılıydı. Zamansız öldüğünde, odasına yerleşti ve hayatının geri kalanını onun anısına adadı. “... Dünyada olan her şeyi kelimenin tam anlamıyla Lushkin'in etkisine bağladı: bir fırtına başlar - bu Lushka bir fırtına gönderir, savaş ilan edilir - bu, Lushka'nın öyle karar verdiği, bir mahsul kıtlığı olduğu anlamına gelir - Lushka'nın adamları memnun etmedi . .. "

Aynı zamanda, Khvoshchinsky hiç de deli değil, aksine "bölgede ender zeki bir adam olarak biliniyordu." Bu sadece aşkın seçici ve genel doğasıdır. Lushka'nın ölümünden sonra Khvoshchinsky, onunla olan iç konuşmasına o kadar odaklanır ki, bu konuşmanın bir parçası olan her şeyi sevgilisinin iradesinin bir ifadesi olarak algılar. Kendiliğinden bir efsane yaratıcısı olur, zihninde dünya çıldırır , içindeki her şey sadece Lusha ile konuşmakla kalmaz, aynı zamanda onun adına da konuşur.

Tekilliğin anlamının sonsuz bir uzantısı olarak mit, kişisel adla derinden bağlantılıdır. Bu nedenle A.F. Losev, mitin en yaygın dokuz tanımını (fantastik kurgu, ideal varlık, alegori, dogma vb.) isim :

Mit, kişilikle ilgili bir söz, kişiliğe ait, kişiliği ifade eden ve ortaya koyan bir sözdür. [...] İsim, kişinin kendi sözüdür, yalnızca onun verebileceği ve kendisi hakkında ifşa edebileceği sözdür. [...] Yani bir efsane var ve ben . Ama bir mit yine de bir mucizedir dedik... Mucizevi bir isim, konuşan, mucizelere tanıklık eden bir isim, bu mucizelerden ayrılmaz bir isim, mucizeler yaratan bir isim. [...] .. Efsane, genişletilmiş bir büyülü isimdir . Ve burada, ötesinde hiçbir şeyin olmadığı ve artık hiçbir şekilde ayrıştırılamayan mitin en basit ve son özüne ulaştık .

Losev nominal mit oluşumuna ilişkin belirli örnekler vermese de, herhangi bir mitin felsefi bir fikirden veya bilimsel bir kavramdan farklı olduğu açıktır, çünkü kişisel bir isme bağlıdır ve belirli bir kişinin somutlaştırmaya yönelik benzersiz bir yeteneği olarak düşünülür. bir veya daha fazla evrensel varlık veya mülk. Yunan mitolojisi Zeus, Gaia, Dionysos, Apollo, Prometheus, Athena, Afrodit, Hephaestus'tur... Her şeye gücü yetme, güzellik, bilgelik, haberci vb. gibi varlıklar veya özellikler kişiliklerle ifade edilir ve özel isimlerle belirtilir. Komünist mitolojinin isimleri bizim için daha az iyi bilinmiyor - Marx, Engels, Lenin, Stalin ve diğer birçok yardımcı tanrı ve kahraman. Bu isimler olmasaydı ideoloji olurdu ama mitoloji olmazdı. Nietzsche, süper insan hakkında bir efsane yaratmayı düşündüğünde, ona Zerdüşt adını verdi. Süpermenler, uzaylılar, yıldız savaşları ve galaktik seyahat hakkındaki modern mitler de film karakterlerinin isimleri olmadan düşünülemez. Özel ad olmadan bir kavram, bir fikir olabilir ama bir mit olamaz.

Ancak mitlerin ülke çapında, halk, parti, devlet olması gerekmez. Aşk, ev içi, aile mitlerinin yanı sıra yerli tanrılar da vardır - penates, lares. Her aile üyesinin, ev kullanımında belirli özellikleri, eğilimleri, eksiklikleri kişileştirebilecek kendi adı veya takma adı vardır.

Her takımda, bir kişi ve onun bir tür kolektif, karakteristik, genelleştirici anlamla donatılmış adı etrafında inşa edilmiş bu tür küçük mitler kaynaşıyor. Aşk "kolektifi", genellikle sadece iki kişiden oluşmasına rağmen, tam da bu nedenle, özel bir mit oluşumu yoğunluğu ile ayırt edilir. Bu "mini hücrenin" her bir üyesi, diğeri için mutlak bir öneme sahiptir ve bu nedenle çok daha efsanevidir, diğer herhangi bir topluluğun bir üyesinden daha evrensel nitelikleri kişileştirir. Sadece dinlerde veya yarı-dini totaliter mitolojilerde, bir kişide ve onun aşkta geçen sihirli adında aynı mitsel özellik yoğunluğu bulunabilir.

Losev'e göre mitin özü, bir ismin bir bütün olarak evrene konuşlandırılmasıdır. Ama isim zaten dildeyse, nasıl mitolojik hale geliyor? Losev bu soruyu gündeme getirmiyor veya tartışmıyor. Bir kişisel isim, bir hikâyeye, anlatıya, incelemeye, şiire dönüşmeden, yani ortak isimlerle değiştirilmeden, özel isim olarak kalmadan nasıl “açılabilir”? Bir özel adın tam anlamıyla bir mit olabilmesi için tüm paradigma eksenlerinde gevşemesi, ortak bir ad, fiil, sıfat, zarf olması gerekir... Özel adın gramer evrenselliği, morfolojik açılımı, sürekli sözcük ondan çıkan üretim - bu, nominal mit oluşumunun dilsel özüdür.

Kişi adlarının ve soyadlarının konuşmanın farklı bölümlerine dönüşebilen çok biçimliliğinden daha önce bahsetmiştik. Bu, örneğin "Marx" ve "Lenin" gibi dilbilimsel işaretlerden bize kısmen aşinadır: onların büyülü doğaları, türevlerinin toplamında tam olarak polimorfik olarak ortaya çıktı. "Marksizm", "Marksist(ler)", "Marksist doktrin", "Marx'ın vasiyeti", "o-Marksist(ler)", "Marksist etkili", "Marksoloji"; "Leninizm", "Leninistler", "Lenin'in rotası", "Lenin gibi davranmak", "Leniniana", "Leninsk", "Leningrad", "Leninogorsk"; "Marksizm-Leninizm", "Marksist-Leninist" ... Elbette, isim-slogan üretimini bir toplu konveyöre koyan parti-devlet resmi ve zorunlu "aşk" makinesi, ustalıkla uzaktan karşılaştırılamazdı. aşıkların sevdiklerinin isimlerine yatırdıklarıyla.

A.F. Losev, efsane yapmanın kaynağı olarak aşk hakkında da hiçbir şey söylemiyor. Eşsiz bir ismi, her şeyi açıklama yeteneğiyle bir mite, evrensel bir zihinsel imgeye dönüştüren nedir? Nasıl adlandırılırsa adlandırılsın, Beatrice veya Lushka, tek bir varlığa duyulan aşktan başka böyle büyülü bir güç yoktur. Sadece seven ve sevenler için (aile, topluluk, klan, kabile, halk, insanlık) sevilen her şey olur. Tek bir kelime - özel bir isim - sevgiyi, sözcüksel olarak değişmeyen, ancak dilbilgisi açısından büyüyen görkemli bir kendini tekrar olarak ifade etmek için yeterlidir.

Rus dili, bir adı sihirli bir şekilde çoğaltmaya çok eğilimlidir, ancak bu morfolojik armağanını henüz tam olarak takdir etmemiştir, bundan yararlanmamıştır. Morfolojik olarak basitleştirilmiş, sözcüğü aday ve iletişimsel bir köke, bilgilendirici bir birime, ideal olarak ifade katmanlarından olabildiğince çıplak hale getiren İngilizceden çok daha morfolojik ve efsanevidir. Bilgi kısa, hızlı bir ifadeye ihtiyaç duyarken, mit sözcüğü yavaşlatır, onu tüm metafizik ve morfolojik kategorilerde yönlendirir: töz, nitelik, yüklem, böylece kökleri sonsuzlukta kök salmış ilkel özün adı haline gelir. Ad, anlamsal olarak kendisiyle özdeş olduğunda, ancak aynı zamanda morfolojik olarak dallara ayrıldığında, tüm dönüşümlerinin toplamında her şeye kadir olduğu zaman, dilbilimsel anlamda bir mit olur. Bir ismin kendinde ısrarla tekrarlanmasından bir mit doğar,

Apopatik aşk. isim ve sessizlik

Buraya kadar aşk isimlerinin olumlu anlamlarından bahsettik. Ama aşkın kendi gizemli, isimsiz tarafı vardır. Sevgiyi inanca yaklaştıran Öznenin biricikliği ve vazgeçilmezliği fikri, teoloji ve erotolojide ortak olan, sevginin adlandırılmasına da bir sınır koyar. Bu bir özdeyişle ifade edilebilir: " Sevdiğiniz kişinin adını boş yere telaffuz etmeyin ."

Öncelikle aşk konuşmasını aşk dilinden ayırmak gerekir. Dilde olan her şey konuşmada kullanılamaz ve kullanılmamalıdır. Dilde pek çok aşk adı, bir ismin pek çok türevi vardır. Ancak tüm bu türevler, bir kişiye hitaben yapılan bir konuşmada yer alırsa, bu daha çok dilbilgisi konusunda bir alıştırma haline gelir. Konuşma ifadesine duyulan ihtiyaç , dilin olanaklarıyla karıştırılmamalıdır . Bütün bunlar birlikte ele alındığında , dilin dehasıdır, ancak konuşmanın kliniğidir: adlandırma, adı tutamama.

Böyle bir isim patlaması, kendini dilbilimsel bir saplantının kurbanı gibi hissedecek olan isimlendirilmiş kişiler için özellikle acı verici olabilir. Bir aşk büyüsünün iki yüzü vardır: büyüyü yapanın çılgın zevki.

sevgilisinin adını - ve adı yabancılaşmış, çalınmış ve artık ona ait olmayan büyülenmiş kişinin taşlaşmış duyarsızlığını ve hatta ölümcül ıstırabını kendine mal eden. Bir Maşa, dilin onun adına ifade etmesine izin verdiği tüm sevgiyi birdenbire duysa, bu ona önce dokunur, sonra şaşırır ve sonunda dehşete ve kaçma arzusuna neden olur. İsim

onun hayatı.

Aşk fetişizminin birçok çeşidi arasında, isim fetişizmi belki de tanımlanması en zor olanıdır. Bir fetişistin sevilen bir yaratığın ayakkabılarını, çoraplarını, atkılarını, şapkalarını veya eldivenlerini çaldığı ve bu parçacıktan mutlulukla tatmin olduğu veya hatta sevgilisinin yerini alacak çalıntı eşyalardan oluşan koca bir müze yarattığı birçok durum vardır. Böyle bir fetişizme

tek isimli bir müze inşa etmeye başladığında, ona yeni ekler ve sonlar sağlayarak, ses modülasyonları ve ikonik olasılıklardan heyecan duyduğunda aşk konuşması akıyor. Bir ismin fetişizmi diğerlerinden daha da tehlikeli olabilir çünkü hiçbir nesne sahibini bu kadar tam olarak kucaklamaz. Ad, adlandıranın atadığı güçtür ve sevgi dolu konuşma için bu gücün sarhoş olması veya suistimal edilmesinden, ad çevirme transına düşmesinden daha yıkıcı bir şey yoktur . Kişisel ad, addan dikkatli, ürkek telaffuz mucizesi alınırsa lanete dönüşebilen bir aşk nimetidir. İsmin peşine düşemez, isme doğru süremezsin ( isim takibi ). isme tapmaputperestliğe benzer. Tanrı'nın ikinci emri putların yaratılmasını yasaklıyorsa, o zaman üçüncü emir O'nun adını boş yere anmaktır. Onu sık sık kullanmaya cesaret eden kişi, adeta bu isimden bir put yaratır ve Tanrı yerine ona tapar. " Gitmek

Rab, adını boş yere anan kişiyi cezasız bırakmayacaktır” (Çıkış 20:7). Bu emir dolaylı olarak "çalma" emriyle de bağlantılıdır: isme tapınma, Tanrı'dan bir ismin çalınmasıdır.

İsme tapınma konusundaki bu yasağın ruhuna uygun olarak, Areopagite Pseudo-Dionysius, İlahi İsimler Üzerine uzun bir inceleme yazdıktan sonra, ona yalnızca üç veya dört sayfalık kısa bir inceleme olan Mistik Teoloji Üzerine ile eşlik eder ve burada tüm bu isimleri İsimlendirilmiş Olan'ın kendisine. Sadece teolojik değil, aynı zamanda aşk temasının da kaçınılmaz paradoksallığı budur. İsimler ne kadar ısrarla ses çıkarırsa ve kehanetleriyle en sevdiklerini ne kadar sahiplenirlerse, onlardan o kadar uzaklaşır, duyulmaz, isimlendirilemez. İsimlerin bolluğu, geri alınamazlıklarından bahsedebilir. Çınlayan, çalan ve geri çağıran bir çan gibi büyüdüklerinde, birdenbire çınlayan pirinç ve takırdayan bir zil gibi ses çıkarmaya başlarlar, "Eğer insanların ve meleklerin diliyle konuşursam, ama sevgim yoksa" (1 Korintliler, 13:1). ). Onun adında sevgili yoktur ve ne kadar çok isim varsa o, o kadar az onların içindedir. Bu, ona seslenmenin ve onu dinlemenin iyi bir yolu, ama onu boyun eğdirmenin, kendinizi ona kabul ettirmenin, büyülemenin, onu elde tutmanın kötü bir yolu. Bunin'in hikayesinde Katya'nın adı, kendisine olan aşkından ve adının artan geri dönülmezliğinden ölmekte olan Mitya'yı kurtaramaz.

Areopagite Pseudo-Dionysius, gerçek bir inananın ve aşığın "gözsüz zihinlerini" ve dilsiz dudaklarını dolduran karanlığa ve sessizliğe işaret ederek, adın kibir ve aldatıcılığı konusunda uyarıda bulunur.

“Ve parlak bir zihin ve varlıkların bilgisini bıraktın.

Adı konulmaması gereken İlahi gece hürmetine” 123 .

Erotoloji, teoloji gibi, katafatik, pozitif erotolojinin onlara kattığı isimleri sevdiklerinden uzaklaştıracak kendi apofatizmine ihtiyaç duyar . "Bana öyle geliyor ki çıkarmalar eklemelere tercih edilmelidir" ( Pseudo-Dionysius the Areopagite ) 125 . "Adını koyamadığın" o gecede, sevgiliyi sessizliğe terk etme vaktidir.

Ama bu, aşkın en başından beri sessizlik içinde yaratıldığı, adlandırmada değil anlamına mı gelir? Yoksa sessizlik sadece konuşma deneyimiyle mi elde edilebilir? Ve isimler merdiveni ancak yükseliş yolundaki son adımı aşıldıktan sonra atılabilir mi? Bazen apofatik aşk, cesur bir dürtüyle, genellikle sevgiyi ifade eden tüm isimleri, tüm eylemleri ve durumları bir kenara atar. Aşkın bu yanı, zaten neredeyse hoşlanmadığı gibi, Marina Tsvetaeva'nın daha önce bahsedilen şiirinde en kararlı şekilde ifade ediliyor "Benden bıkmaman hoşuma gidiyor ...". Ondan bıkmayan, onu kıskanmayan , huzurunu bozmayan birine döner ve sonunda teşekkür eder .

İhale adımın, ihalemin, Gece gündüz bahsetmiyorsun - boşuna ...

Burada "değil"in olumsuzlanması, mısranın sonundaki kafiye konumunda alışılmadık bir ayarla vurgulanır. Bu şiir , tüm olumlu işaretlerden, isimlerden, tezahürlerden zarif bir şekilde arınmış aşk değil aşk hakkındadır . Ancak şu soru ortaya çıkıyor: Sevginin gerçek ifadesi yalnızca "değil" ise, o zaman sevmemekten farkı nedir? Ve Allah'ın hiçbir ismini anmayan ve tanımayan imanın küfürden farkı nedir? Ya da Areopagite Pseudo-Dionysius'un yine de önce ilahi isimler, "Bilgelik", "Söz", "Gerçek", "Güç", "Kurtuluş", "Yüce", "Kralların Kralı", "Benlik" üzerine bir inceleme yazması gerekiyordu. - kendi tarzında” ve mistik teolojisiyle daha da ileriye gitmek için, kendisini adlandırmanın sınırlarının ötesine geçmek için başka birçok ad? Presign ve postsign var inanç durumu. Bunların karıştırılmasına izin verilmez. Aynı şey aşkta da geçerlidir. Aşkın gerçek sessizliği anlam öncesi değil, simgesel sonrasıdır. Bazen yeniden gerekir

sevilen birini gerçekten duymak, onun isimsizliğini hissetmek için birçok isim almak.

Rus dili, küfürlerinin kabalığından değil, aşk büyülerinin şefkatinden gurur duymalıdır. Rus dilinin tüm alanı, aşk isimlerinin, duaların ve duaların kıpkırmızı çınlamalarıyla doludur. Bitmeyen aşk çanları ve ıslıkları - Rus dili, konuşmanın akıllı, ince, özlü olduğu, ancak bu kadar çok okşamayı, merhameti, şefkati kişisel bir dile nasıl koyacağını bilmediği o "harika uzaklardan" böyle duyulur. isim.

Konuya veda

"lu" hecesi

Filozof Yakov Druskin'in ölümünden sonra yayınlanan günlüklerini okuyorum . En ince bilinç taşmaları. En karmaşık kavram bağı, deneyimler - Hıristiyan meditasyonundan ignavia'ya (depresyon). Ve aşk hakkında hiçbir şey. Kimi sevdiğini bilmiyorsam bir insanı nasıl anlayabilirim - ve hiç sevdi mi?

"lu" hecesini aramak için tüm metne bakıyorum - ancak yalnızca "insanlar" karşıma çıkıyor. Ama ben başka bir "lu" ile ilgileniyorum - tutku, bitkinlik, tahmin yürütme, şehvet, sabırsızlık, karşılıklılık veya karşılıklı olmamanın olduğu yer.

Kendimi böyle heceli bir arayış içinde ilk kez yakalamıyorum: “lu” metnin 126 çölünde parlak bir yer, bir vaha olarak .

Beğenmemek

Çoğunun bahtsızlığı sevilmemektir... Öyle bir ıslık sesidir ki her kalpte, her şeyin uygun olduğu doldurmaya, hatta bir intihar mermisine (deliğe delik açmak için). Tek ve rahmetli çocuğum olan anne babam beni çok sevdiler ve onlara iyi karşılık vermedim. Sonuçta, görünüşe göre ebeveynler her zaman "bunun için" sevmezler. Çünkü sen onların çocuğusun. Ve herkes sebepsiz yere "kendisi için" sevilmek ister. Ama dünyada herkesin ihtiyacına göre alacağı kadar çok sevgiyi nereden bulabilirsin?

İnsan sevgi dolu bir üretimdir. Elbette sevgi dolu da ama dünyada her zaman sevgi kaynaklarının kıtlığı var, diğer tüm enerji kaynaklarından daha az. Ve sonra şu soru ortaya çıkıyor: Yerin altından, insan kalbinden yeterince yoksa, onu güneşten, Tanrı'dan alın. Kimin tükenmez bir arzı var. Ama Tanrı ile benim aramda bir tür gölgeleme perdesi varmış gibi geliyor. Yüzde 99 ulaşmıyor. Soğuk. Bu ekranı bir anda hareket ettirip ısınamamam elbette benim hatam. Ancak insanlık henüz doğrudan bir güneş kaynağından ışık almayı öğrenmedi, ancak ölmüş yaşam formlarının katmanlarında kendisine sıcaklık bulmak için dünyayı kazıyor. Aynı şekilde, aşka susamış biri de insan kalbine girmelidir, çünkü şimdiye kadar sadece birkaçına Tanrı'dan alma hakkı verilmiştir. Tükettiğinden daha çok sevgi üreten yüreklerin olması bir mucize.

Aşk eksikliği sadece aşk eksikliği değil, aşk hastalığıdır (Søren Kierkegaard'ın "ölüm hastalığı" gibi): aşktan mahrum kalmanın acısı, yalnızlığın, soğukluğun, terk edilmenin acısı tek çıkış ve kurtuluş yolu olarak amansız bir şekilde aşka doğru iten. Yalnız insanların nasıl var olduklarını, nasıl hayatta kaldıklarını anlamak zordur. Yoksa insan sevgisinin yokluğunda, Tanrı onları fark edilmeden bile doğrudan besliyor mu?

Sevmemek, büyük çoğunluğun kaygısı ve acısıdır. İnsanların favorileri bile bazen acı verici bir şekilde sevgiden yoksundur. Şöhret arzusu bazen ikame edilmiş bir aşk biçimi olarak ortaya çıkar: Bir kişi tarafından sevilemem, bu yüzden bırakın birçok kişi beni sevsin. Ancak şöhret aşka olan susuzluğu gidermez, sadece alevlendirir: Bu, bir bahar damlası yerine tuzlu okyanustan içmekle aynı şeydir. Şöhret aşkı çekebilir - ama sahibinden çok ihtişamın kendisine. Ve her halükarda şöhret, beni tanıyan ve tanıyanların, bana çiçek atan ya da imzamı bekleyen binlerce kişinin bana olan sevgisinden benim için olan sevgiyi ayırmayı zorlaştırıyor. Bir idole aşık olan bir kızın kalbine kim sahip olur: idolün kendisi mi yoksa ona tapan kalabalık mı? Bu nedenle ünlüler arasında çok fazla mutlu olan yok. Şan - bir şey için - her zaman bir şekilde hak edilir. Ve aşk,

Ne de olsa kendimize olan sevgimiz tamamen haksız. "Ben" olduğum için. Bazen kendinden nefret etsen de, aptal, zavallı, aşağılık olsan da kendini sevmemek imkansızdır. Görünüşe göre buna aşk bile diyemiyorsun, utanç var, şüphe var, acı var ve umut var ... Ama yine de aşk. Ve aynı anlaşılmaz, "hiçbir şey için" aşkla kendinizi değil de başka birini sevmenin nasıl mümkün olduğu daha da anlaşılmaz.

Sadece dünyevi şöhret değil, dini inanç da sevgi ihtiyacının yerini alabilir. Başka bir insanda aşkı bulmak için çaresizce, onu Tanrı'da ararlar. Bazen dindarlardan duyabilirsiniz: “Sevgiye bu kadar muhtaç olmanızın, yalnızlıktan muzdarip olmanızın sebebi, Allah'ın size olan sevgisini hissetmemenizdir. Kendinizi tam büyüme ile ona gösterin ve anlayın: O sizi seviyor. Verandada bir dilencinin yanından geçmek, sadaka yerine onu fırlatmak gibi: "Tanrı verecek." Allah'ın, sınıfın, milletin, tabiatın, yerin, göğün, Dünya Ruhunun onu daha çok sevdiğini ileri sürerek soranı kimsenin geri çevirmeye hakkı yoktur... Bir insanın sadece Allah sevgisine ihtiyacı olsa ve bu onun yerine geçse başka bir kişinin sevgisiyle (yani, komşu ve zafer durumunda olduğu gibi uzak değil), o zaman komşunu sevme emri olmazdı ...

Belki de tüm suçlar, zorbalıklar ve şiddet, hem arayan hem de özellikle arayanlar için acı veren, sevmemenin, sevgi arayışının tezahürleridir. Ve eğer bir tiran birini dizlerinin üstüne çökertirse, o zaman bununla çaresizce sorar: beni sev! Kendim için. "Dövmek" bile "aşk" kelimesinin talihsiz bir parçası. Kendilerini sevmeye zorlayamadıkları veya ummadıkları birini döverler.

Ne de olsa, kızdığımızda sitem ettiğimizi, sevdiklerimizle tartıştığımızı, gücendiğimizi ve gücendiğimizi biliyoruz, tüm bunların arkasında tek bir duyulmayan çığlık var: lütfen, beni sev. Bulaşıkları yıkamana ya da daha fazla para getirmene ihtiyacım yok, sadece beni sevmene ihtiyacım var, ama sevgine olan bağımlılığıma bu şekilde ihanet edip daha da savunmasız olamam.

Sırf aşk ihtiyacınızı gizlemek ama aynı zamanda onu tatmin etmek için kaç tane örtü, kaç çeşit koruyucu zırh! Görünüşe göre dünyadaki tüm hileler ve hileler, yalnızca bu aşk ihtiyacını bir şekilde onu açığa çıkarma isteksizliğiyle birleştirmek için var. Aşkı arzulamak ayıp, asıl eksikliğini ortaya çıkarmak ayıp ama aynı zamanda onu tatmin etmen gerekiyor! Sonuç olarak, her türlü kaçak aşk yolu ortaya çıkıyor: yaratıcı alanlar, kariyerler, cinsel hizmetler vb.

Ve neden tüm bunlara ihtiyacınız var: patron olmak, bir imparatorluk kurmak, bir roman yazmak, bir geneleve gitmek için? Bu tür farklı faaliyet türleri - ve özünde hepsi, çoğu durumda yanıltıcı olsa da aşkı elde etmek, en azından bir an için, meslektaşların sevgi eksikliğini unutarak veya baştan çıkararak tatmin etmek için gereklidir. astlar, hayranlar, okuyucular, insanlar, sadık eşler veya sadakatsiz kızlar. Cinsellik, aşk arayışının, onun kaçakçılığının bu sefer sunulan sert, eziyetli bir ifadesidir.

basit aşka olan ihtiyacımızı yeniden gizlemek için doğal içgüdü. İnsan dünyasına öyle bir boşluk olarak bakılmalıdır ki, sevgiyi çaresizce, açgözlülükle içine çeker, sevginin içinden bu kuruyan, susuzluktan çatlamış dünyaya aktığı o birkaç fışkıran kalbi ölçüsüzce kullanır...

Aşk daha sevgi dolu

Aşk sevenlerden daha büyüktür, onu kendileriyle dolduramazlar ve aşkın ortaya çıkardığı o boşluktan, o kendilik eksikliğinden muzdarip olurlar. Bir insan her şeye yeter ama aşka yetmez (ve elbette sonsuzluk, ölümsüzlük ama bunların hepsi eşanlamlıdır). Aşıklar açgözlülükle ve acınası bir şekilde birbirlerini ısırırlar, elleriyle, ayaklarıyla, tüm vücutlarıyla ve birbirlerinden alamadıkları ve veremedikleri her şeyle birbirlerine yapışırlar. En tutkulu kavgalarda vücutlarının öfkesi ve teselli edilemezliği buradan kaynaklanır. Örneğin, Kafka'nın "Kalesi"nde olduğu gibi - kadastrocu K ve hizmetçi Frida:

“Bir şey arıyordu ve o da öfkeyle, çarpık yüzlerle, başlarını birbirlerinin göğsüne bastırarak bir şey arıyordu ama kucaklaşmaları, kalkık vücutları onları unutturmadı, onlara daha çok görevleri olduğunu hatırlattı. aramak; ve köpekler çılgınca yeri kazarken, birbirlerinin bedenlerine girdiler ve çaresizce, hayal kırıklığına uğramış bir şekilde, en azından son neşe kalıntısını çıkarmak için dillerini birbirlerinin yüzlerinde gezdirdiler ”(Bölüm 4'ün başlangıcı).

Aşıkların bedenlerine yandan bakarsanız, tüm dürtüleri ve kasılmaları umutsuzluğa ihanet eder. Bu hızlı nefes alma, bu sarsıcı sarsıntılar, aynı hareketlerin bu tekrarları, bu birbirini ısırıp yutma... Her şey imkansız, ulaşılmaz, çok yakın görünen: biraz daha, yüzeyden bir milimetre yukarıda. deri. Görünüşe göre biraz daha zorluyorsun, içeri giriyorsun - ve işte burada, senin. Ama her yeni girişimde, tıpkı ufkun yürüyenden, koşandan, soluğu kesilenden, uzatılan elden, yere düşenden uzaklaşması gibi, kayar gider.

Bu önemli bir kavramdır - sevgilinin ufku, görünmez, ancak kaslı ve dokunsal ufuk: bedene, aşk dürtüsüne gönderilir ve ona ulaşmaya çalışan aynı gerizekalılarla sürekli geri çekilir. Ne de olsa ufuk, erişilemez kalmak için jestlerimizi, yüz buruşturmalarımızı, danslarımızı önümüzde tekrarlıyor. Nasıl bir göz varsa, bir beden de vardır, yaklaştırmaya çalıştığım bedenin mesafesi - ve yapamıyorum, çünkü o ufuk gibi cismani değil - bu sadece varlığımın bir yansıması. uzay, optik bir yanılsama. Aşıklar birbirlerinde gördükleri ufkun peşinden koşarlar ve bu yüzden birbirlerini yere sererler, sırt üstü düşerler, parçalanmış bedenlerinin üzerinden bir kasırga gibi geçerler ve bu ufku, bu beden- gökyüzü birbirinden ayırırlar.ki sahip değiller. Ama o kadar yakın ki ... Bir âşığın her sarsıntısında, bir melek tarafından duyulan kasıtlı bir kesinti, ıstırap ve hıçkırık vardır. Aşık, her çabasının boşuna olduğunu bilir, son, en kötü darbesinden sonra yere düşeceğini ve gevşemenin huzurunu tadacağını bilir - arzuladığı imkansızın acınası bir ikamesi. "Yalnızca yorgunluk onları minnetle susturdu" ( F. Kafka ).

İmkansızın peşinden böyle bir koşu, aşıkların kavgasıdır: Birbirlerine koşarlar, koşmanın imkansızlığından önceden boğulurlar, umutsuzluk nöbetleriyle kendilerini tüketirler ve mahvederler - ve tamamen bitkin halde, kabul etmek için yere düşerler. unutulma ve barış yan yana ortak yenilgi. .

dans eden köprü

Aşkla ilgili hangi imgeler ve metaforlar oluşturulmamıştır: ateş, ışık, kasırga, şimşek, fırtına, fırtına, volkan, rüzgar, sis, ateş, şenlik ateşi, yıldız, okyanus, deniz, yüzme, çiçek, çelenk, ok, kılıç, bıçak , veba, zehir, şarap, bal, elmas, kitap, ayna, gölge...! 127 En şaşırtıcı metaforlardan biri I. A. Bunin'den: "güneş çarpması". felç eden, güçsüzleştiren, sersemleten, suskun bırakan. Daha ötesi yok, ileride hiçbir şey yok, sadece "onsuz" zamanın boş, parlak sonsuzluğu.

Bununla birlikte, başka bir metafor bana aynı derecede tehlikeli görünüyor, ancak ölümcül değil, umutsuz değil. En eksiksiz metaforlar sözlüğünde bile yoktur. Bir köprü, daha doğrusu dans eden bir köprü.İkisi köprüye girer, birbirlerine doğru giderler. Karşılamak, kibarca başını sallamak, dağılmak. Ve bir anda bu köprü ayaklarının altında sallanmaya başlar. Ve ortaya ne kadar yakınlarsa, onları birbirine fırlatan atış o kadar güçlüdür, çünkü ancak bu şekilde, sımsıkı sarılarak bu köprüde kalabilirler. Ve o dans ediyor çünkü bunu bilmeden ve istemeyerek kendileri salladılar. İçlerinde ortak bir ritim duyulur, bu köprüye iletilir ve zaten ondan artan güçle onlara geri atılır. Meğer köprü sadece bir geçiş değil, yürüyenlerin içinde ne yaşadığını ortaya çıkarmanın bir yolu, adımlarının bir aynası, bir büyüteç ve içlerine görünmez bir ortak ritim nüfuz ederse, o zaman köprü onu yapar. görünür, elle tutulur, titreyen.

Eklemek isterim: dans eden ve şarkı söyleyen bir köprü, çünkü onu sallayan aynı ritim havada, kelimelerde ve düşüncelerde, aynı zamanda ritme göre dans etmeye ve şarkı söylemeye başlayan tüm çevreyi sesler. Bu, "güneş çarpması" kadar rahatsız edici bir metafor değil, çünkü dans eden köprüde durmak çok zor, aşağıda derin sular, baş dönmesi ... Gelen bu köprü sarsıntısının üstesinden gelmek için ikisi birbirine ancak daha sıkı tutunabilir. onlardan, onları sallar.

notlar

Bart R. Bir sevgilinin konuşmasından parçalar. (1977):

Başına. Fransızcadan V. Lapitsky. - M.: Ad Marginem, 1999. - S. 231.

Orada. - S.217-218.
Etik (bölüm 1, 5) // Spinoza B. Op. 2 ciltte - St. Petersburg: Nauka, 1999. - T. 1. - S. 263, 472.
Empedokles (yaklaşık MÖ 490 - yaklaşık MÖ 430) - antik Yunan filozofu.
Seksoloji. Ansiklopedik referans kitabı. 3. baskı - Minsk, 1995. - S. 271.
Eksiksiz Seksoloji Sözlüğü. Yeni Genişletilmiş

baskı. Ed. RT Francoeur. - New York: Continuum, 1995. - R. 588. Aynı zamanda, seksoloji "genetik, morfolojik, hormonal ... nörokimyasal, farmakolojik ... kavramsal-kontraseptif ... embriyonik, çocuk ... geriatrik" olarak bölünmüştür. ..." , sadece biri "sosyokültürel" seksoloji olmak üzere toplam yirmi bölüm. - Tam orada.

Foucault M. Hakikat İradesi: Bilginin Ötesinde

güç ve cinsellik: Per. Fransızcadan

S. Tabachnikova. - M.: Magisterium Castal, 1996. S. 168, 169.

"'Erotizm', cinsel ilişki ve üremedeki cinsel davranışın aksine, özellikle cinsel uyarılma ile ilişkili haz verici duyusal uyaranlara ve tepkilere atıfta bulunur" (The Complete Dictionary of Sexology, s. 191). "Erotizm, simüle edilmiş ve doğal olanın tek bir tuhaf düğüm halinde örüldüğü, duygular, tutku, fantezi, hayal gücü ve cinsellikle karışmış karmaşık ve kırılgan bir kişilik halidir" (Sexology, s. 341-342). Georges Bataille, erotizmi, insanı doğa aleminden çıkaran iki faaliyet olan emek ve din ile yan yana getiriyor.

“... Erotizm, prensipte emek gibi, bilinçli bir hedef arayışı olduğu için hayvan cinsel dürtüsünden farklıdır; erotizm bilinçli bir şehvet arayışıdır ”( Bataille. J. Tears of Eros. // Tanatography of Eros. Georges Bataille ve 20. Yüzyılın Ortalarında Fransız Düşüncesi. - St. Petersburg: MIFRIL, 1994. S. 282).

Rus dilindeki kelimelerin uyumluluk sözlüğü; ed. P. Denisova, V. Morkovkina. - M.: Rus dili, 1983. S. 155, 647.
Ustalar W., Johnson V. İnsan Cinsel Tepkisi. - Boston: Little, Brown and Company, 1966. S. 5.
Jack London'ın "Tanrılar Güldüğünde" öyküsünde, tutkularını sonsuza dek uzatmaya kararlı evli bir çift, tutkularını söndürmekten tamamen kaçınmaya karar verir. "Aşk bir arzudur, doyuma can atan ve onu bulunca da ölen tatlı bir acıdır. Öyle dediler. Susuz aşk sonsuza kadar yaşamaya devam eder... Aynı anda hem doymak hem de aç hissetmek - bu adam hiçbir zaman başaramamıştır. Doyma tehdidi! Evet! Bütün mesele bu. Memnun, tabaklarla dolu bir masada oturmak ve açlığı en keskin noktasında tutmak - önlerindeki görev buydu, çünkü Aşk'ı seviyorlardı. Bu görevle baş edemediler: biriken ve büyüyen arzu

yıllarca gerginliğine dayanamadı ve bir gün ortadan kayboldu.

Bakhtin M. Dostoyevski Poetikasının Sorunları. - M., 1977. - S. 271.
Lorenz'e göre, modern uygarlığın bir rahatlık koşulu olarak teşvik ettiği arzuların hızlı, karmaşık olmayan tatmini, duyguların yozlaşmasına, "termal ölümlerine" yol açar. Bakınız: Uygar Bir Toplumun Sekiz Ölümcül Günahı. // Lorenz K . Aynanın arka yüzü: Per. onunla.

A. I. Fedorov, G. F. Shveinik. - M.: Respublika, 1998. - S. 20-26.

Bakhtin - "bir gözle özbilincin sonsuzluğu." Bakınız: Bakhtin M. Dostoyevski'nin Poetikasının Sorunları. - S.272.
17. yüzyıl Çinli doktoru Li Tong Xuan şöyle yazmıştı: “Derin ve yüzeysel, yavaş ve hızlı, doğrudan ve eğik şoklar hiç de aynı değildir, her birinin kendi özel etkisi ve kalitesi vardır. Yavaş bir itme, oltayla oynayan bir sazanın sarsıcı titremesine, hızlı bir itme ise bir kuşun rüzgara karşı uçuşuna benzemelidir. Takma ve çıkarma, yukarı ve aşağı, sola veya sağa, eşit aralıklarla veya arka arkaya hareket - tüm bunlar koordine edilmelidir. Her yöntem en uygun zamanda kullanılmalı, kişinin kendi tembelliği veya rahatlığı nedeniyle inatla tek bir stile bağlı kalınmamalıdır.
Kozhev A. Hegel okumaya giriş. Bir giriş yerine: Per. Fransızcadan G. Galkina. // Yeni edebiyat incelemesi. - 1995. - No. 13. - S. 61, 62.
BartR. Bir sevgilinin konuşmasından parçalar. - S. 297. 18. Konuşma türleri sorunu. // Bakhtin M. M.

Sözel yaratıcılığın estetiği. - M.: Md., 1979. - S. 271.

[ Bakhtin M. M. ] Beşeri bilimlerin metodolojisine. // Orada. - S.373.
Bart R. Bir sevgilinin konuşmasından parçalar. - S.292.
Bir teknik olarak sanat. // Shklovsky V. Düzyazı teorisi üzerine. - M.: Federasyon, 1929. - S. 13
Orada. - S.18.
Montaigne M. Deneyler. - M.; L .: Bilim ("Edebi anıtlar"), 1960. - S. 126, 127
Karamazov kardeşler; kitap 3, bölüm 2, 8. // Dostoyevski F. M. Poln. Ayık. operasyon - L .: Nauka, 1976. - T. 14. - S. 91, 126.
Rozanov VV // Shklovsky V. Bir stil fenomeni olarak olay örgüsü. - Sf.: Opoyaz, 1921. - S. 4.
Alıntı: Borokhov E. Aforizma Ansiklopedisi (Kelimeyle Düşünce). - M.: AST, 1999. - S. 493.
Lotman Yu. M. Edebi bir metnin yapısı. - M.: Md., 1980. - S. 282, 288.
Cit. Yazan: Miller G., Lawrence D. G. Yengeç dönencesi.

Leydi Chatterley'nin sevgilisi. Erotik romanlar: Per. İngilizceden. I. Bagrova, M. Litvinova. - Krasnoyarsk: Grotesk, 1993. - S. 390, 391. Bu arada, "Via" daki pannochka ve Khoma'nın şehvetli dörtnala sahnesinde Lawrence'ın Gogol'la olan görüntülerinin yankısına dikkat etmekten başka kimse olamaz. Lawrence: "... Sanki çanlar çalıyor, çalıyor, hepsi daha ince, daha hassas - öyle ki dayanılmaz." Gogol: “Ama orada ne var? Rüzgar veya müzik: çınlıyor, çınlıyor ve dolanıyor ve yükseliyor ve dayanılmaz bir trill ile ruhu deliyor ... Başlarını eğerek, çınlayan mavi çanları duydu. Ve sonra - Khoma'nın eyerlemeyi başardığı cadının çığlıkları, "ince gümüş çanlar gibi zar zor çaldı ve ruhuna gömüldü ... [...] Şeytani bir tatlılık hissetti, biraz delici hissetti, biraz durgun -korkunç zevk. Khoma'nın pannochka'ya atlaması, cinsel ilişkinin erotik olarak yabancılaştırılmış, metaforik bir tanımıdır; bu nedenle, Lawrence ve Gogol arasındaki yoklama burada tesadüfi değil - görünüşe göre çanlar gerçekten çalıyor.

Gogol'deki şeytani erotizm için bkz: M. Epstein Tarzın ironisi: Gogol'deki Rusya imgesinde şeytani. // Yeni edebiyat incelemesi. - 1996. - No. 19. - S. 129-147.

Apuleius. Metamorfozlar veya Altın Eşek. - M.: Kurgu. - 1969. - S.420.
"Beden" ve "et" kavramları arasındaki böyle bir ilişki, fenomenolojik analizde destek bulur: “... Et , vücudun bir halidir, ancak anatomik ve algısal sınırlamaları içinde beden değildir; ihlal eden beden, yani iddiasıyla sınırını aşan, benim et diyeceğim şeydir ”(V. Podoroga. Vücudun Fenomenolojisi. - M .: Ad Marginem, 1995. - S. 128).
Surya M. Georges Bataille, la mort a l'euvre. - Paris: Gallimard, 1992. - S. 172, 179.
Dostoyevski F. M. Dolu. koleksiyon operasyon - T. 10. - S. 514.
Orada. - T. 11. - S. 12.
Dostoyevski'nin dünya görüşü. // Berdyaev N. Eros ve kişilik. Seks ve aşk felsefesi. - M.: Prometheus, 1989. - S. 107.
Kendini tanıma. // Berdyaev N. Eros ve kişilik. Seks ve aşk felsefesi. - S.135.
Bataille J. Eros'un gözyaşları. // Eros'un tanatografisi. Georges Bataille ve 20. Yüzyılın Ortalarında Fransız Düşüncesi. - S.278, 282.
Yunan mitolojisinde Chimera, aslan, keçi ve yılanı birleştiren ve aynı zamanda tutkuya benzerliğini artıran ateş püskürten eklektik bir yaratıktır.
Seçici yakınlık. // Goethe I.V. Ayık. operasyon 10 ciltte - M.: Roman, 1978. - S. 289, 290.
"Corpora" ve "corporus" ( corpora, corporus ) terimleri, Lat. korpus (gen. case corporis ) - “vücut”, “et”.
Kendini tanıma. // Berdyaev N. Eros ve kişilik. Seks ve aşk felsefesi. - S.135.
Yaratıcı Süreç. Bir Sempozyum. Ed. bir giriş ile. Brewster Ghiselin tarafından. - Berkeley, Los Angeles, Londra: University of California Press, 1985. - S. 3435). Bu Mozart mektubunun gerçekliği kanıtlanmamıştır.
Robert ve Mary, E. Hemingway'in "Çanlar Kimin İçin Çalıyor" romanında (bölüm 1, bölüm 13).
Sigmund Freud. Kitabında kültürün sakıncası (başlığın daha geleneksel bir çevirisi - "Medeniyetten memnuniyetsizlik"). Sanatçı ve Hayal Kurma, ed. RF Dodeltsev ve K. M. Dolgov, M.: Respublika, 1995. S. 335.
J. Bataille. Erotizm Tarihine Sonsöz. Georges Bataille. Lanetli Hisse, cilt. 2 & 3. New York: Zone Books, 1993. S. 189-190.
Z. Freud. Kültürün sakıncaları, op. ed. S.317.
Z. Freud. Haz ilkesinin ötesinde, kitabında. Zevk ilkesinin ötesinde. M.: İlerleme, Litera, 1992. S. 203-204.
Z. Freud. Kültürün sakıncaları, op. ed. S. 305.
Alexander Kozhev. Hegel okumaya giriş.

bir giriş yerine. Başına. G. Galkina. New Literary Review, No. 13, 1995, s. 61-62.

Welbeck M. Temel parçacıklar. M., Yabancı, BSGPRES, 2001. S. 210-211.

Daha önce, Konrad Lorenz tarafından, sürekli büyümenin ve aynı zamanda tüm arzuların ticari "işlenmesi" nedeniyle erotosferin kendi kendini yok etmesinin benzer bir resmi çizildi:

“...İnsanlar ancak uzun bir süre sonra zevk vaat eden girişimlere çok çalışarak yatırım yapma yeteneğini kaybediyor. Bu nedenle, zar zor doğmuş tüm arzuların derhal tatmin edilmesi için sabırsız bir ihtiyaç doğar. Bu anında tatmin ihtiyacı, ne yazık ki, üreticiler ve ticari işletmeler tarafından güçlü bir şekilde teşvik ediliyor ve tüketiciler, şaşırtıcı bir şekilde, "parasına göre iyi" taksit firmaları tarafından nasıl köleleştirildiklerini görmüyorlar. Lorenz. Aynanın ters tarafı. M.: Respublika, 1998. S. 23.

Benzer bir şey F. Dostoyevski tarafından öngörülmüştü

gelecekteki "mükemmel" toplumun yapısı hakkındaki düşüncelerinde. "Tam itaat, tamamen kişiliksizlik, ancak Shigalev her otuz yılda bir spazm geçiriyor..." ("Şeytanlar")

Z. Freud. Kültürün sakıncaları, op. ed. S.334.
K. Marx. Kitapta 1844'ün ekonomik ve felsefi el yazmaları. K. Marx ve F. Engels. İlk çalışmalardan. M., hanım ed. polit. lit., 1956. S. 588.
Orada. sayfa 593, 596.
Marcuse. Eros ve uygarlık. Tek Boyutlu İnsan: Gelişmiş Bir Sanayi Toplumunun İdeolojisi Üzerine Bir Araştırma. M.: ACT, 2003. S. 173174.
Orada. S.177.
Jacques Derrida. Peter Fenves (ed.): Raising the Tone of Philosophy: Late Essays, Immanuel Kant, Transformative Critique, Jacques Derrida. Baltimore ve Londra: The Johns Hopkins University Press, 1993, s. 121.
Herbert Wells. Zaman Makinesi M.: AST, 2003, s. 48. Ve işte final: "Dünyaya hüküm süren o korkunç ıssızlık hissini size aktaramam." S.97.
Örneğin, komünizmin vaat edilen zaferinin ve özgürlük alanına girişin kırmızı takvim tarihi olan 1980'in, nasıl Asya'nın varoşlarında bir süper gücün "sınırlı birliğine" ve başkentte atletlerin ağır ağır ağır bastığı Olimpiyatlara dönüştüğünü hatırlayın. insanlığın ilerici kesimi esas olarak kendileriyle rekabet etti.
Herbert Marcus. Eros ve Medeniyet. Freud Üzerine Felsefi Bir Araştırma. New York, 1955, s. 150-151, 154.
Jean Baudrillard. Sembolik Değişim ve Ölüm (1976). Londra: Sage, 1993, s. 70.
Yursenar M. Adrian'ın Anıları. - M.: Raduga, 1984. - S. 38.
Johnson M. Zihindeki Beden: Anlamın, Hayal Gücünün ve Aklın Bedensel Temeli. - Chicago: University of Chicago Press, 1987; Lakoff G. Johnson M. Bedendeki Felsefe: Bedenlenmiş Zihin ve Batı Düşüncesine Meydan Okuması. -Harper Collins Yayıncıları, 1999.
Yaratılıştan Vahiy'e. öğretim. Musa'nın Pentateuch'u: Per., Giriş ve yorum. I. Sh. Shlifman. - M.: Respublika, 1993. - S.271.
Genesis Üzerine Yeni Yorum. - Edinburg, 1888. - S. 155.
Bunin I. A. Seçilmiş eserler. - M.: Roman, 1984. - S. 293-294.
Dworkin A. Seks. - New York: Simon ve Schuster, 1997. - S. 64.
Aynı kökten - “koşum takımı”, “koşum takımı”, “yay”, İngilizce “yay”, Almanca “spriongen” (zıplamak için).
Franz Anton Mesmer. // Zweig S. Sobr. operasyon

7 ciltte - M .: Pravda, 1963. - T. 6. - S. 54.

Cit. Alıntı: Kanıt Soruları. Disiplinler Arasında İspat, Uygulama ve İkna. Ed. James Chandler, Arnold I. Davidson ve Harry Harootunian tarafından. -Chicago; Londra: The University of Chicago Press, 1994. - S. 86.
Ulitskaya L. Medea ve çocukları. Masallar. - M.: Vagrius, 1996. - S. 114-115.
Lorenz K. Aynanın arka yüzü: Per. onunla. A. I. Fedorova, G.F. Shveinik. - M.: Respublika, 1998. - S. 452.
Joan Rogers, Sex adlı kitabında. Natural History şaşkınlıkla şunları belirtiyor: "Dilde çiftleşme için yüzlerce kelime var... ama çoğu insanın seksi arzuladığı şey için sadece bir kelime var. Roger's Thesaurus'ta "orgazm" ile ilgili tek bir kelime bile yok. "Gel" fiili daha çok boşalmayı ifade eder. Rodgers JE Seks. Doğal bir tarih. - New York: A W.H. Freeman Books, 2002. - S. 311.
“Orgazm” kelimesinin kayıtlı olduğu ilk Rusça açıklayıcı sözlük 1938'de Ushakov'a aittir ve bunun biyolojik bir terim olduğunu ve çoğul olmadığını belirtir (yani “Kaç tane orgazm oldun” diyemezsin). ?”). İşte bu kısa makale: " ORGAZM, bir, pl. hayır m [Yunancadan. orgazm vm. orgiasmos - seks partisi kutlaması] (biol.). Cinsel ilişkinin sonunda gelen şehvetli bir duygu "(Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü: 4 ciltte; D. N. Ushakov tarafından düzenlendi. - M .: Devlet Enst. "Sov. Ansiklopedisi "; OGIZ; Devlet. ed. - yabancı ve ulusal sözlüklerde, 1935-1940. - V. 2. - S. 843). Aslında, modern dilde orgazm sadece bir his olarak değil, aynı zamanda buna neden olan şey olarak da anlaşılır, çünkü "boşalma" (boşalma) bilimsel terimi pratikte konuşma dilinde ve ağ iletişiminde kullanılmaz. (Google, "orgazm" kelimesinin kullanıldığı beş milyon vaka ve yalnızca bin ve birkaç - "boşalma" gösterir).
Dil, hayatın en yüksek, nihai deneyimlerinden birini belirtmek için yalnızca resmi, tıbbi "orgazm" kelimesini kullanmaya mahkum mu?

A. S. Puşkin, bunun hakkında konuşmak istediğinde, tam olarak tanımlayıcı ifadeyi buldu: "Son titreme anı" ("Hayır, asi zevke değer vermiyorum ..." şiirinde). Başka ifadeler de mümkündür, örneğin "tatlı kramp", "sıcak patlama" vb. Bu kuru Latince terimle eşanlamlı hale gelebilecek ve bu olgunun edebiyata, canlı konuşma ve edebiyata girmesini sağlayabilecek Rusça kelimelere gelince, görev kolay değil. " Delme " kelimesinden "deneme" kelimesini önerebilirsiniz (bkz. "Bir elektrik akımı çarptı"): bu spazmın yuvarlandığı, kendini kontrol etmenin koruyucu katmanını kıran o aniliği, sınırsız taşmayı aktarır. Ona tekrar vurdu. Özel bir teknik dilde, "arıza", "bir elektrik akımının gücünde keskin bir artış ile bir yalıtkanın yalıtım özelliklerinin kaybı" olarak adlandırılır. Ancak, metaforik olarak konuşursak, zevkin artan gücü - sinir uçlarından geçen akım - ilişkinin devamına yönelik iradenin yalıtıcı özelliklerini sarsıcı bir şekilde kırdığında olan tam olarak budur.

Başka bir olası kelime " vydrog ", yani fırlatma, patlama anında dışa doğru yönlendirilen bir titremedir. Kelime, fonetik ifadesinde pek çekici değildir ve belki de yalnızca belirli karakterler ve durumlarla ilgili olarak uygundur, örneğin mekanik veya yapay olarak zorlanmış bir orgazmdan vb. Arkadaşlarla başarısız, aşağılayıcı bir toplantıdan öfkesini boşaltmak için Lisa'ya gelen F. Dostoyevski'nin hikayesinden yeraltı adamını hayal etmek oldukça mümkün. Zar zor fark ettiği ilk su samuru ile öfkesi azalmaya başladı.

Ancak "orgazm" kelimesi, türevlerini fizyolojikten çok metafiziksel olarak kavrarsanız, dildeki rolünü yalnızca korumakla kalmaz, aynı zamanda genişletebilir. Örneğin, " orgazmik " sıfatında , "organik" ve "plazma" uyumu üstlenir. Felsefe ve teolojide Mutlak'a yalnızca organik değil, aynı zamanda orgazmlı, orgazmik ( orgazmik ) bir yaklaşımı bir patlama, dayanılmaz bir mutluluğun esrimesi olarak tasavvur etmek mümkündür . Bu, Mutlak'ın kendi ötesine kademeli bir dünya-yaratıcı yayılımı değil, fizikte tekillik olarak adlandırılan yeni Evrenin ani bir çöküş ve çıngırak anıdır. orgazm - kendiliğinden hareket eden ve herhangi bir kontrole ve iradi düzenlemeye tabi olmayan, kareli bir organikliktir. F. Nietzsche hakkında orgazmik düşünceye sahip olduğunu ve D. Lawrence hakkında - düzyazısında orgazm olduğunu söyleyebiliriz .

Nabokov V. V. Sobr. operasyon Amerikan dönemi: 5 ciltte - St. Petersburg: Sempozyum, 1997-1999. - T.5.S.193.
Crick F. Şaşırtıcı Hipotez: Bilimsel Ruh Arayışı. - New York: Charles Scribner'ın Oğulları, 1994. - R.3.
Ackerman J. Seks. Uyumak. Yemek yemek. içmek. Rüya: Bedeninizin Yaşamında Bir Gün. -Boston; New York, 2007. - S. 141.
köken. Şarkıların Şarkısı. Commentary and Homiles: R. P. Lawson tarafından çevrilmiş ve açıklanmıştır. - New York: Paulist Press, 1957.
Cit. yazan: Şarkıların Şarkısı. M.: EKSMO; Kharkov: Oko, 2006. - S.136. Bu kitap, A. Efros'un "The Song of Solomon" (St. Petersburg, 1909; 2. baskı, 1910) koleksiyonunun modern malzemelerle desteklenmiş bir yeniden baskısıdır.
Collinges J. Mesih ve Kilisesi arasındaki ilahi aşk ilişkileri; veya: Belirli inanan ruh. Süleyman tarafından İlahiler'in veya Ezgilerin Ezgisi'nin ilk bölümünde mecazi olarak ifade edilmiştir. - Londra: Edward Giles için T. Snowden tarafından basılmıştır, 1683.
Alıntı: Şarkıların Şarkısı [M., 2006]. - S.247.
Renan E. Şarkıların Şarkısı: Per. Fransızcadan Abram Efros. // Şarkıların Şarkısı [M., 2006]. - S.295.
Song of Songs'un tarihi ve yorumu için bkz: Archpriest Alexander Men . İzagoji. Kutsal Yazıların incelenmesinde bir kurs. Eski Ahit. - M., 2000. - S. 460-465; Yeni Jerome İncil Yorumu; ed. Raymond Brown, Joseph Fitzmyer, Roland Murphy tarafından. - Upper Saddle River (NJ): Prentice-Hall, 1990. - R. 462-465; Lah Ya. Şarkıların Şarkısı. (Çeviri ve yorumlar). - Kudüs: Philobiblon, 2003.
Talmud. Jadaim. Yüzbaşı 3, 4-5. // Şarkıların Şarkısı [M., 2006]. - S.174.
"İş Kitabı" hakkında bkz: Epstein M. "İş Kitabı" Teolojisi. // Yıldız. - 2006. - 12 numara.
Herder I. Aşk şarkıları. İncil kitabı // Şarkıların Şarkısı [M., 2006]. - S.266.
Şirin E. Cennet veya Manevi kokular hakkında on birinci şarkı: Per. Sergei Averintsev. // Averintsev S. Değerli bir inci. - Kyiv: Spirit and Litera, 2004. - S. 46. Kiev Metropolitan Hilarion tarafından lütuf imgesinde koku ve içecek birleştirildi: “... Kutsal Ruh'un kokusu size nereden üfledi? Gelecek Yaşamın tatlı hatırasından nerede içtin? (“ Kanun ve Lütuf Sözü ”, XI. Yüzyıl).
Orada. - S.39.
John Chrysostom. Yaratılış kitabı üzerine sohbetler: 2 kitapta; Kitap. 1. konuşma 14. // Aziz John Chrysostom'un eserlerinin eksiksiz koleksiyonu: 12 cilt, 13 kitap. - St.Petersburg, 1898-1906.
Cit. Alıntı: Şarkıların Şarkısı [M., 2006]. - S. 300, 303, 304.
Eski Doğu'nun şiiri ve nesri. M.: Khudozhestvennaya Edebiyatı, 1973. - S. 626. Bu satırları, I. Dyakonov'un koro bölümü olarak kabul edilen parçaların italik olduğu modern bir çevirisinden alıntılıyorum.
Metabol (Yunan metabolünden - transfer, döndürme, geçiş, hareket, değişim) - fenomenlerin karşılıklı katılımını, karşılıklı dönüşümünü aktaran bir tür sanatsal görüntü; metafor ve metonimi ile birlikte kinayenin çeşitlerinden biri. Bakınız: Epstein M. Metabola. // Projektif Felsefi Sözlük. - St. Petersburg: Aleteyya, 2003. - S. 214-217.

Mircea Eliade, farklı dinlerin karşılaştırmalı bir analizine dayanarak, beden ve yeryüzünün benzerliklerinin sadece benzerlikler değil, aynı zamanda bütünsel bir dini-kozmik deneyimin karşılıklı olarak dönüştürülebilir bileşenleri olduğu gerçeğini yazıyor. Atharvaveda (XIV, II, 14) "Bu kadın toprak gibi geldi: ona erkekler tohum ekin" der. “Eşleriniz tarlalarınızdır” diyor Kuran (II, 225). Kısır kraliçe inliyor:

“Hiçbir şeyin yetişmediği bir tarla gibiyim!” Tersine, XII. Yüzyılın ilahilerinden birinde Meryem Ana, terra non arabilis quae frictum parturit (meyve veren ekilmemiş toprak) olarak yüceltilir.

Tüm bu karşılaştırmaları sadece fikir değil, yaşanmış bir deneyim olarak gören birinin varoluşsal durumunu anlamaya çalışalım. Açıkçası, onun için hayatın başka bir boyutu var: sadece insana özgü değil, aynı zamanda insan ötesi bir yapıya sahip olduğu için "kozmik". "Açık varoluş" olarak tanımlanabilir çünkü kesin olarak insan varoluş biçimiyle sınırlı değildir." (Eliade M. Kutsal ve dünyevi. - M .: MGU, 1994. - S. 103-104).

Cain. İyi ve kötünün görüntüleri. // Buber M. İki inanç imgesi. - M.: Respublika, 1995. - S. 133.
Şirin E. Cennet veya manevi kokular hakkında on birinci şarkı. // Averintsev S. Değerli bir inci. - S.45.
S. Kalachov'un arşivlerinden daha kapsamlı bir yayın: Corpus X. Stepan Kalachov'un Erotik Utopia'sı. Yayın, Mikhail Epstein ve Igor Shevelev tarafından yapılmıştır. Zvezda, 7, 2015, s. 227-247.
Reich, Wilhelm (1897-1957), Avusturyalı psikoterapist. Şu benzetme yapılabilir: Eğer Freud cinsel devrimin Marx'ıysa, Reich da onun Lenin'idir.
Eidos, hem "görüş" hem de "fikir" anlamına gelen eski bir Yunanca kelimedir (bu kelimeler aynı köke sahiptir).
"Dokunsal Alan" ve "Yüzey ve Derinlik" bölümlerinin bazı motifleri burada tekrarlanır, ancak bunlar "bedenin kutsanması" metafiziksel bağlamına işlenir ve farklı, daha yüksek bir duygusal tonda ses çıkarır.
Bu argümanların alt metninde, Vladimir Solovyov'un ("Aşkın Anlamı" adlı makalesinde) Arthur Schopenhauer ile iyi bilinen tartışması var. Her iki kavramı birleştirmeye çalışıyoruz: Schopenhauer'da genel aşk ilkesinin mutlaklaştırılması ve Solovyov'da aşkın kişisel, seçici anlamının mutlaklaştırılması. Beş tür sevgiyi oluşturan bu paradoksu çözmenin kişisel, genel ve farklı yollarını birbirine bağlama paradoksudur.
Bu esrarengiz cümle, sevginin yaratıcılıkla birleştiği, yaratıcının cinsiyet kişiliğini değiştirdiği bir sonraki parçaya - "Yaratıcılığın Erotik" e veya daha büyük olasılıkla bu koleksiyondaki son metne - "Helenoloji" ye atfedilebilir. gerçekten tasvir edildiği yer "beşinci" aşk türü: sevgili, benzersizliği içinde evrensel, genelleştirici bir bilgi, her şeyi anlamanın bir kaynağı haline gelir. Bu artık bireyin ruhsal yükselişin yalnızca başlangıç noktası olduğu Platonculuk değil, bu tam olarak tüm evrenin sevilen birinin kişiliğinde tamamlanmasıdır. Genel olarak, Ivan Solovyov'un eros hakkındaki son düşüncelerinin giderek daha kişisel hale geldiği, Elenology'de bir doruk noktasına ve trajik bir sonuca ulaştığı fark edilebilir.
Rozanov'un kitabının "Erkek bakireler ve insan kültürü" ve "Erkek bakireler ve öğretileri" gibi bölümlerine ve bölümlerine bakın ( Rozanov V.V. Soch. 2 ciltte. - M., Pravda, 1990. - T. 2. - S 43-47, 73-107.
Orada. - S.76-81.
Bu parçanın taslağı, Ivan Solovyov'un el yazması mirasındaki son parçalardan biridir. "Elenoloji"de, Vl. Solovyov: evrenin dişi ruhu olan sophia burada genel bir fikir olarak değil, tek bir varlık olarak somutlaştırılmıştır: “Aşık için tek ve yeri doldurulamaz olarak koşulsuz önemi olan karşı cinsten bu kişidir. kendi içinde biter” (V. Solovyov, “Aşkın Anlamı”, 1884). Kesin tez formuna gelince, bunun açıklaması I. Solovyov'un başka bir çalışmasında bulunabilir: "Biçim içerikle çelişmelidir ve birinde tutku ne kadar fazlaysa, diğeri o kadar tutkusuzdur" ("Başarısızlık olarak stil" denemesi) , 1985).
Aristo. Op. 4 ciltte - M: Düşünce, 1975-1983. - T. 1. - S. 69.
Belirli bir kişinin yaşamının mahrem yönleriyle ilgili olan öğeleri ("o"dan "u"ya kadar) listeden çıkarıyoruz. Elena adındaki "tek" ve "evrensel" oranına gelince, burada Ivan Solovyov'un büyük adaşı filozof Vladimir Solovyov hakkındaki yargısından alıntı yapılabilir: "Kendi sophiology'sini yarattı (Ebedi kadınlık doktrini, Bilgeliğin Bilgeliği). Tanrım. - M.E.) sadece hayatı boyunca Sofia Khitrovo'ya aşık olduğu için. Sofiyoloji bu Sofya'nın doktrinidir”.
Bu, belki de sadece Elena biliminde değil, aynı zamanda Ivan Solovyov'un kaderinde de çok şey açıklayan 5. tezdeki "I" noktasına atıfta bulunuyor. "Ben" noktası, konuşmanın tükenme noktası olarak da özel bir anlama sahiptir. "Ben", ifadenin öznesinin nesnesiyle örtüştüğü tek dilsel işarettir. Böylece göstergenin kendisinin ikiliği (gösteren ve gösterilen arasındaki fark) aşılır ve sonuç olarak, bir göstergeler sistemi olarak dilin temelleri ortadan kalkar. "Ben" kelimesi artık alışılmış anlamda bir işaret değil, işaret ile yabancı arasındaki sınır, konuşmadan sessizliğe geçiştir. "Ben" kelimesi sessizliktir.
Prishvin M. M., Prishvina V. D. Sizinleyiz. aşkın günlüğü. - St.Petersburg: Rostock, 2003. - S. 176.
Psikomotor, bireyin zihinsel durumunu ve karakterini ifade eden bir dizi kas hareketidir.
Rus felsefesinin temel özellikleri. // Losev A.F. Felsefe, mitoloji, kültür. - M.: Politizdat, 1991. - S. 509.
Solovyov V. S. Op. 2 tonda; 2. baskı - M.: Düşünce, 1990. - Cilt 2. - S. 529.
Lolita (Rus baskısının son yazısı). // Nabokov V. V. Sobr. operasyon Amerikan dönemi. - T. 2. S. 386-387.
"Haptika" kelimesi ve karşılık gelen "dokunsal" sıfatı , sırasıyla haptesthai'den (dokunmak, kapmak) türetilen Yunanca haphe (dokunma) ve haptikos ( dokunsal , dokunsal ) kelimelerinden türetilmiştir .
Areopagite Dionysius. İşler. İtirafçı Maxim. yorumlar. - St.Petersburg: Aletheya, 2002. - S. 753.
BartR. Bir sevgilinin konuşmasından parçalar. - S.372.
Orada. - S.95.
Orada. - S.369.
Sözün büyüsü. // Florensky P. Op. 4 ciltte - M: Düşünce, 1994-1999. - V.3(1). - S. 248. Bu, "Düşünce Havzalarında" bitmemiş çalışmanın "Düşünce ve Dil" bölümünden bir bölümdür.
Dante'den bahset. // Mandelstam O. Sobr. operasyon

3 ciltte - New York: Uluslararası Edebiyat Bursu, 1964-1972. - T. 2. - S. 404.

M. Tsvetaeva'ya 23 Mayıs 1926 tarihli mektup // Pasternak B . Ayık. operasyon 5 ciltte - M: Kurgu, 1989-1992. - T.5 - S. 196.
Bu konuda Umberto Eco'nun iki kitabına bakın: Mükemmel Bir Dil Arayın (Oxford: Blackwell, 1995);

Tesadüfler: Dil ve Çılgınlık (San Dieg; New York; Londra: Harcourt Brace & Co., 1999).

Bu ayetin tüm Avrupa yorumlarının kaynağı olan İncil'in 4.-5. yüzyıl Latince çevirisi olan Vulgate, Adem'in hayvanları nominibus suis, "özel adları" olarak adlandırdığını gösterir.
mitin diyalektiği. // Losev A.F. İlk çalışmalardan. - M.: Pravda, 1990. - S. 579-580.
"Mistik teoloji üzerine" tezinin epigrafı. // Areopagit . İşler. İtirafçı Maxim. yorumlar. - S.737.
Apofatizm veya apofatizm (Yunanca atkhratikod - negatif) - nihai gerçekliğin anlaşılmazlığı ve ifade edilemezliği doktrini; teolojide herhangi bir isim ve tanımın Tanrı'ya uygulanabilirliğini reddeden olumsuz bir yöntem, hatta en yüce olanı ("Işık", "Akıl", "İyi"). Apopatik, katafatik ile karşıttır, yani. En Yüce Olan'ın özelliklerini dilde ifade etme olasılığından yola çıkan pozitif teoloji. Hıristiyan teolojisinde apopatikizmin kurucusu Areopagite Sözde Dionysius'tur (MS 5. yüzyıl).
Areopagite Sözde Dionysius , op. operasyon - S.749.
Filozof Yakov Semenovich Druskin (1902-1980) yine de aşkıyla hayatının altmış altıncı yılında tanıştı (kitabın başında altmış sekizinci yılda anlatılan yazar M. M. Prishvin gibi). Druskin'in 1919'dan beri tanıdığı Tamara Alexandrovna Lipavskaya (Meyer) (1903-1982) idi - birlikte çalıştılar; 1920'lerde - 1930'larda çok konuştuk; ve hayatlarına ancak yarım asır sonra katıldı. Ve bu aynı zamanda aşkın doğasından da bahsediyor.
Pavloviç N. Şiirsel imgeler sözlüğü.

XVIII - XX yüzyılların Rus kurgu materyali üzerine: 2 ciltte - M .: Editoryal URSS, 1999. - T. 1. - S. 535-549.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme