Ayna parlatma. Manevi kalbinizden nasıl yaşanır.

Bunlarada Bakarsınız

 

Manevi kalbinizde nasıl yaşarsınız?

Rameshwar Das ile birlikte yazılmıştır

Sandy Gad'in orijinal Janaka derlemesi

SAINT PETERSBURG - "ATİNA" - 2014

 

Koç Dass

 Ayna parlatma. Manevi kalbinizden nasıl yaşanır. - Per. İngilizceden. - St. Petersburg: Athena Yayınevi, 2014. - 256 s. - (Gerçeğin iadesi).

 

Ram Dass - Richard Alpert, her ikisinin de 1963'te kovulduğu Harvard Üniversitesi'nde Timothy Leary'nin bir meslektaşıydı. Harvard'dan sonra, New York Eyaleti'nin varoşlarındaki Millbrook'a yerleştiler ve burada "karşı kültür araştırmaları" yürüttüler. 1966'da virtüöz bir psikedelik psikolog olan Alpert, Hindistan'a gitti. Ram Dass adında bir Batılı yogi olarak geri döndü ve kısa süre sonra Batı'da Doğu maneviyatının öncüsü oldu.

Ram Dass'ın öğreti kitabı, zihni sakinleştirmenin, kalbi açmanın ve birliğe girmenin bir yoludur. Burada ve şimdi olmanın pratik yollarını sunar. Bu kitabı hiçbir yere ( burada ve şimdide) giden bir rehber, o değerli iç huzuru ve ruhsal yeniden bağlantı duygusunu bulmaya yönelik bir rehber olarak düşünün .

Yöntemler basit. Yol ince bir şekilde işaretlenmiştir. Ve çok yakınız - bir düşünce mesafesinde!

UDC 159,9 BBK 88,5

©Ram Dass, 2014

©Athena Yayınevi, 2014

© 2014 , Love Serve Remember Foundation tarafından

İçindekiler

Kısa tanıtım ................................................................................................ 11

Giriiş. Burada ve şimdi kalmak .............................................................. 17

Tekrar öğrenmenin anasıdır ................................................................... 18

Eve dönüş yolu ........................................................................................... 19

Karanlığı ortadan kaldıran Guru ........................................................... 22

gidecek yer yok .......................................................................................... 27

Basit Gerçek ............................................................................................... 28

1. Bölüm Aynayı Parlatmak .................................................................... 31

Zihin alanları ............................................................................................. 33

Bilinemez, ancak ...................................................................................... 34 olabilir.

Düşüncenin Ötesinde ................................................................................ 36

Ruhunu bulmak için aklını kaybet ......................................................... 39

Aydınlanmaya Giden Yol ......................................................................... 40

Gözlemcinin Gözlemi ................................................................................ 41

Bölüm 2 Bhakti Yoga, Adanmışlığın Yolu ............................................ 49

Seni nasıl sevebilirim? .............................................................................. 54

Aşk bir olma halidir .................................................................................. 56

Guru kripa (gurunun lütfu) ..................................................................... 57

İlahi ilişki .................................................................................................... 61

Maharajji .................................................................................................... 63

bağlılık ......................................................................................................... 66

Hanuman, Rama'nın sadık hizmetkarı ................................................. 68

Bölüm 3. Karma Yoga, Dünyada Yaşam .............................................. 73

Karmanız, dharma'nızdır ........................................................................ 76

Kendi melodramınızı izlemek ................................................................. 80

hepsi aile içinde .......................................................................................... 85

İlişkiler ve duygular .................................................................................. 87

gerçek seni özgür kılacak ......................................................................... 97

duygularınızla başa çıkmak ................................................................... 101

olmak daha iyi haklı olmaktansa .......................................................... 103

Korkusuz inanç - inançsız, .................................................................. korku

Manevi Aile ve Arkadaşlar .................................................................... 113

Bölüm 4 Yaşlanma ve Değişim .............................................................. 115

Kültürün yaşlanmayla ilişkisi ............................................................... 119

Değişikliklerle çalışma ............................................................................ 122

Zarif Yaşlanma ........................................................................................ 127

130 olma özgürlüğü.....................................................................................

tekrar bırak .............................................................................................. 132

olanla birlikte olmak ............................................................................... 133

Bölüm 5 Bilinçli Yaşam, Bilinçli Ölüm .............................................. 137

korkuyla başa çıkmak ............................................................................ 140

acıyla başa çıkmak .................................................................................. 142

Ölmek nedir? ........................................................................................... 145

Ölmekte olan ...................................................................................... 150 ile kal

Bilinçli ölmek ........................................................................................... 156

keder .......................................................................................................... 159

Ölüm, hayatı dolu dolu yaşamanın bir hatırlatıcısıdır ..................... 162

Bölüm 6 _ .................................................................................................... _

Acı neden var? ......................................................................................... 169

Grace Yolu ............................................................................................... 169

Bakış açınızı değiştirmek ....................................................................... 173

Acı mı yoksa merhamet mi? .................................................................. 174

inanç .......................................................................................................... 176

her şey mükemmel .................................................................................. 177

bakım vermek .......................................................................................... 179

babama bakmak ...................................................................................... 180

Acı Çekmenin Ötesine Bakmak ............................................................ 181

Nasıl yardımcı olabiliriz? ...................................................................... 184

Şefkat ........................................................................................................ 184

Bölüm 7 _ ...................................................................................................... _

Plaj Günü ................................................................................................. 189

193 ile yükseltin...............................................................................................

Ruh Rolleri ............................................................................................... 195

Bir saniye lütfen! ..................................................................................... 197

ihtiyacın olan her şey .............................................................................. 199

Meditasyon: Farkındalığı seviyorum .................................................. 201

Şimdi aşk ol .............................................................................................. 202

İllüzyon Çarkı .......................................................................................... 205

Bölüm 8 Alıştırma Alıştırma ...................................................... 209

Kutsal alanın yaratılması ...................................................................... 213

Sabah pratiği ........................................................................................... 214

Günlük Şimdi .......................................................................................... 215

Meditasyon ............................................................................................... 216

Vipassana Meditasyonu ......................................................................... 219

Guru Meditasyonu .................................................................................. 222

Mantra ...................................................................................................... 223

sessizlik ..................................................................................................... 228

nimet gıda ................................................................................................. 229

Kirtan ........................................................................................................ 230

hac .............................................................................................................. 233

geri çekilme .............................................................................................. 234

Gerçekleşmiş Varlıkların Sözleri .......................................................... 234

kendini dinlemek ..................................................................................... 237

Teşekkür, Varsayımlar, Kaynak Bağlantıları ve Talimatlar ........... 243

Yazar ve ortak yazar hakkında ............................................................. 247

Ram Dass .................................................................................................. 247

Rameshwar Das ....................................................................................... 249

Nim Karoli Baba'ya ithafen

Bu kitap senin ışığının solgun bir yansıması, bir mum ışığının güneşe karşı yansıması.

Guru'ya itiraz

Kalbimin aynasını parlatmak için Turu'mun nilüfer ayaklarından polen toplarken, şimdi hayatın dört meyvesini bahşeden Ragu ailesinin en iyisi Sri Ram'ın saf ihtişamını söyleyebilirim. Hiçbir şey bilmiyorum ve bu yüzden seni hatırlıyorum, Rüzgarın Oğlu; bana güç, akıl ve hikmet ver ve kusurlarımı ve kederlerimi gider.

The Stream of Grace'den Krishna Das tarafından çevrilen Hanuman Chalisa

Kısa önsöz

Ram Dass'ın Be Here Now adlı kitabının ilk baskısı çalkantılı bir zamanda geldi. Vietnam Savaşı bir protesto dalgasını ­tetikledi . Psychedelic ilaçları, acid rock'ı, yeni bulunan cinsel özgürlüğü, feminizmi, çevresel hareketleri ve hippilerin doğaya dönüşünü karıştıran coşkulu girdaplar, varoluşsal manzarada tektonik kaymalara neden oldu . ­Psychedelic ­bilinç genişlemesi Budizm, Hinduizm ve New Age maneviyatıyla kesişmeye başladı ve içsel bir özgürlük sağladı.

Çok geçmeden idealist görüşler deneyimle sertleşti. Her zaman başarılı değildi. Şok edici trajediler yaşandı: Kent State öğrencilerinin ölümleri, rock'n roll kahramanları Jimi Hendrix, Janis Joplin ve Jim Morrison'ın ölümleri. Woodstock ­geçmişte kaldı. Ertesi sabah, büyük grup uyandı: kahve kokusu aldılar ve ­gerçek bir değişim için zemin hazırlayarak yollarına devam etmek zorunda kaldılar.

Richard Alpert, her ikisinin de 1963'te kovulduğu Harvard Üniversitesi'nde Timothy Leary'nin meslektaşı ve psychedelic arkadaşıydı. Harvard'dan sonra Millbrough'a yerleştiler.

"Karşı kültür araştırmalarının" yürütüldüğü New York Eyaleti'nin varoşlarında ke. 1966'da virtüöz bir psikedelik psikolog olan Alpert, Hindistan'a gitti. Ram Dass adında bir Batılı yogi olarak geri döndü ve kısa süre sonra Batı'da Doğu maneviyatının öncüsü oldu .­

1970'den 1972'ye kadar ikinci kez Hindistan'ı ziyaret eden Ram Dass, sürekli ders vererek yeniden yirmi beş yıllık bir yolculuğa çıktı. Mizahı, hikayeleri ve alıntıları birleştirerek, "başarma" ve "yapma" ile ilgili Batılı başarı modelinden gönül rahatlığına ve anda olmaya, mevcudiyete, ilgiye ve sevgiye - sadece varlığa geçişi defalarca açıkladı ­. Kararlı bir şekilde önceki tüm deneyimlerinin ötesine geçerek ­, Hintli guru tarafından kendisine aktarılan farklı bir varlık durumunu kendi içinde tanımladı ve ilan etti. Manevi tohumlar filizlendi ­. Binlerce kişi mesajı aldı ve ­hayatlarını değiştirerek yanıt verdi.

1970'lerdeki kültürel tartışmanın kakofonisinde yeni bir not aldı . ­New Mexico'nun kuzeyindeki dağlarda ­bir sanatçılar topluluğunda doğan ve kahverengi ambalaj kağıdına basılan bu çalışma, ­bir metinden çok grafik bir hikaye, bir sanat eseri haline geldi. "Şimdi Burada Olun ­" yeni bir varoluş biçimi için güçlü bir manifestoydu. Aniden, ­kitlesel yayıncılık dünyasında, farkındalık üzerine el yazısıyla yazılmış bir karşı kültür el kitabı ortaya çıktı.

Ve insanlar bağlandı. Kitap arkadaşlara aktarıldı ve ­gerçek bir Yeni Çağ İncili oldu. "Şimdi Burada Ol" mesajı, farkındalık havuzuna atılan bir çakıl taşı gibiydi, modern sözlükte, yoga kültüründe, NPR'deki "Burada ve ­Şimdi" gibi radyo programlarının başlıklarında bugüne kadar farklılaşan çevreler ­, manevi dünyanın tüm haritasına yayılan bir yeni çağ edebiyatı akışında.

"Şimdi Burada Olun" kitabı sadece kitle iletişim araçları dünyasında bir olay değil, aynı zamanda ­kişisel farkındalıktaki kültürel değişimin bir parçasıydı. Bugün, birçoğu kendilerini eklektik, tamamen dinsel bir maneviyatla tanımlıyor. Yaşlanan ­baby boomers, ­yaşam ve ölüm konusunda daha açıktır. Yoga, Doğu'dan gelen egzotik bir hediyeden uluslararası bir ­alt kültüre geçti. İnternet çağında şimdi ve burada olmak, ­uzay ve zamanı aşıyor; sanal anın ağında kök salıyoruz . ­Dünyanın ­mavi küresi boyunca uzayda birlikte seyahat ederken ­, gezegen farkındalığı artıyor ve sınırlar ­ortadan kalkıyor. Ram Dass'ın dediği gibi, " Biz oluyorlar ­."

derin benliğin ­kapılarını açtı , içgörülerin ve değişimlerin kargaşasını temizleyip sakinleştirdi ve çoğumuzun ­kalbe hac yolculuğunda ilk adımı atmasına yardımcı oldu. 1960'lardan bu yana, içsel ­bilginin dolambaçlı yolu bizi pek çok yakayı ve olası çıkmazları aştı. İç çağrıyı çekmeye devam ediyoruz ve hala takip ediyoruz.

"Şimdi Burada Ol" kitabı bakış açımızı değiştirdi: hayatı eskisi gibi değil, ruhsal bir ­yolculuk olarak algılamaya başladık. Spiritual Life Yemek Kitabı bölümü, Batılılara manevi uygulama ­ve yoga hakkında pratik tavsiyeler sunuyordu. Mesaj basitti: "Artık ışığı gördünüz ve işte ışığın içinde nasıl yaşayacağınız." Bu "yemek kitabı" hala ­temel bir kaynaktır ve kitabın esrarengiz başlığının mesajı da öyledir: tamamen anda olun. Sadece ol.

zihnimizin alanlarını düzensizlikten ve takıntılardan arındırma süreci ­karmaşık ve korkutucudur. Bu çok seviyeli bir oyundur. Öz-farkındalık yapbozunun bir parçasına ­odaklandığınız anda , dikkatiniz ­her zaman başka bir şeye, başa çıkması daha da zor olan bir şeye çekilir ­. Ram Dass'ın dediği gibi, "Akıl harika bir hizmetkar ama korkunç bir efendidir."

Zihin ve duygu düzeylerinin çokluğuna göre ayna cilalama imgesi de çok boyutlu bir metafordur ­. Bilincin kendisi bir ayna koridorudur. İnsan ruhunun temel ­niteliği, kendi varlığını kavrayabilme yeteneğidir. Yansıtma, iç gözlem, kendi kendini analiz - adı ne olursa olsun, bu süreç bizi ­, en dünyevi düşüncelerden ­saf farkındalığın ve koşulsuz sevginin ­, birliğin veya İlahi olanın yüce hallerine kadar içsel varlığımızın soğanının birçok katmanından geçirir. ­öz farkındalık.

bu içsel yansıma, kendi eylemlerimizi, düşüncelerimizi ve duygularımızı hoşgörü ve sevgiyle gözlemleme veya basitçe gözlemleme süreci ­olarak alınabilir . ­Tanıklık, ­dikkatimizi bu kadar meşgul eden kişisel senaryoları dış olaylardan, duyusal algılardan ve psikolojik hikayelerden ayırmamıza yardımcı olur.

Tanık olmak, kendimizi tanımlama noktamızı biraz değiştirir. Değişerek, düşünce ve izlenim ­girdabının büyüsüne kapılan kendi kişisel olay örgülerimizin baş kahramanı olmayı bırakır ve bu düşünce ve izlenimleri ­içsel varlığımızın sakin aynasında yansıyan fenomenler olarak ­görmeye başlarız ­. Kendi gösterimizin yıldızı olmaktan çıktığımızda ­, oyunun duygulu izleyicileri oluyoruz.

Kendimizi içsel olarak tanımlama noktamızdaki ­bu değişimle eş zamanlı olarak, bir dış yansıma süreci gerçekleşir: içsel varlığımızın dış dünyadaki her izlenime nasıl yansıdığını ve yansıtıldığını görürüz. Sabırlı manevi ­uygulama ile, dış deneyimi içsel varlığımızla daha da yakın temasa getirebiliriz. Bu yoga sadece bedenin değil, aynı zamanda zihnin (jnana yoga), kalbin (bhakti yoga) ve özverili eylemin (karma yoga) yogasıdır.

Yanılsama perdesi daha şeffaf hale gelir gelmez, yalnızca düşünce ve izlenimlerle, sözde nesnel gerçeklikle özdeşleşmenin sınırlarının farkına varır varmaz, daha saf bir varoluş halini yansıtmaya başlarız. Gönül-zihnimizin aynasından kusurların ve takıntıların tozunu ­silerek , ­manevi ışığın yansımasının yolunu açarız. Katmanlar ­daha şeffaf hale geldikçe, ışık bize nüfuz eder ve her zamankinden daha az koşullanmış ve daha net bir farkındalık durumuna yerleşiriz ­. Kalbin farkındalığı sevgiye, şefkate ve bilgeliğe dönüşür ­.

dış hayata tanıklık ederek ve gerçek varlığımızla uyumlu hale getirerek ­bu kendini özümseme süreci ­, kendimizi ruhumuzla tam olarak özdeşleştirdiğimizde ve varlığın bu katmanları ruhsal kalbimizde birleştiğinde çözülür ­. Belki de o zaman, artık ayrı varlıklar gibi hissetmeyeceğimiz, ­özne ve nesne arasındaki paradoksal ilişkinin bir birlik içinde çözüleceği bir sonraki aşama gelecek. Son adım, yalnızca "lütuf" diyebileceğimiz bir şeyi gerektirir.

Bu kendi kendine daldırma sürecindeki bir akıl hocası veya guru, konsantrasyonumuzu kaybetmememiz ­ve ne kendi psikolojik yollarımız ne de astral veya diğer süptil planlar tarafından dikkatimizin dağılmaması için bize en önemli geri bildirimi verebilir. Gerçek guru, en içteki varlığı, gerçek ­Benliğimizi yansıtır çünkü yaşadığı yer orasıdır. Gurunun yolculuğumuzun ­sevgi dolu farkındalığı , hangi seviyede olursa olsun yolumuzdaki ebedi rehber yıldızdır .

kalbi açmanın ­ve birliğe girmenin bir yoludur . Burada ve şimdi olmanın pratik ­yollarını sunar . Bu kitabı hiçbir yere (burada ve şimdide) giden bir rehber, o değerli iç huzuru ve ruhsal ­yeniden bağlantı duygusunu bulmaya yönelik bir rehber olarak düşünün.

Yöntemler basit. Yol ince bir şekilde işaretlenmiştir. Ve çok yakınız - bir düşünce mesafesinde!

Ayna parlatmanın işe yarayıp yaramadığını ­yalnızca kendiniz anlayabilirsiniz . İç huzuru, sevgi ve şefkati, huzuru ve mevcudiyeti, hayatınızdan memnuniyeti ­bulursanız anlayacaksınız .

Herhangi bir içsel çalışmada olduğu gibi, kendini kandırmanın sonsuz olasılıkları vardır. Ego sürekli olarak yeni, ruhsal bir benliğe ­dönüşüyor : "Vay canına, gerçek bir ruhanilik alıyorum!" Ram Dass, kendi yolu ve bu yoldaki tümsekler hakkındaki mizahı ve açıklamalarıyla iyi bir örnek. Onun şefkat ve sabrına denk bir şefkat ve sabırla kendimize davranalım ­, kendimizi fazla ciddiye almayalım. Sonunda elde edilecek bir şey yok. Sadece kendimize olmasına izin veriyoruz .

Aşık, Rameshwar Das

Giriiş.

Burada ve şimdi kal

"Şimdi ve burada olmak" kulağa basit geliyor ama bu sözlerle, ­ömür boyu sürecek bir içsel çalışma. Burada ve şimdi yaşamak, ­geçmişle ilgili pişmanlık duymamak, ­gelecekle ilgili endişe ve beklentiler olmadan yaşamaktır. Var olmanın her anında tam olarak var olmak, ­tam bir memnuniyet, huzur ve sevgi içinde yaşamaktır. Bu mevcudiyete girmek, farklı bir ­varlık halinde, sonsuz bir anda, ebedi bir şimdide onaylanmak demektir .

kalma ­durumuna bir kez dokunduğunuzda , onu tamamen unutmayacaksınız. Düşüncelerinizin sizi sürekli anda var olmaktan nasıl uzaklaştırdığını görmeye başlayacaksınız ­. Ama kalıcı olmak her zaman buradadır, asla bir düşünceden daha ötede değildir. Yapacak bir şey yok, düşünecek bir şey yok. Sadece burada ve şimdi ol.

Düşünen zihnimiz sustuğunda, kalp-zihin diyebileceğimiz şey devreye girer ve o zaman ­aşk içinde yaşamaya başlayabiliriz. Aşk, ister insan ister Tanrı olsun, başka bir varlıkla birleşmeye açıklıktır ­(sonuçta onlar bir ve aynıdır). Aşk her şeyle birliğe açılan kapıdır,

tüm evrenle uyum içinde. Hepimiz bu birliğe, var olmanın sadeliğine ve koşulsuz sevgiye geri dönmek için çabalıyoruz. Böyle ­bir birleşik durum, gerçek yoga veya birliktir.

Belki de bu kitap size hayatınıza yeni bir bakış açısı kazandıracaktır. Umarım bu noktadan itibaren yaşamak sizin için ­dünyada var olmanın daha bilinçli ve aşkın bir yolu olur. Kendimizle ve diğer varlıklarla tam olarak mevcut olmak , hayatta gerçekten önemli olan şeye odaklanmak anlamına gelir ve bu sayede daha fazla farkındalık ve sevgi alırız.­

Tekrar öğrenmenin anasıdır

Belki de zaten gelişmiş bir ruhsunuz, Birlikten ­yalnızca en ince perdeyle ayrılmışsınız ve aydınlanmanız neredeyse anında gelecek. Ya da belki daha çok bir arayış içindesiniz, zihniniz sizi farklı yönlere çekiyor ve Öz'ünüzün nerede olduğunu size daha sık hatırlatmanız gerekiyor. Karmik durumunuz ne olursa olsun, eve giderken bu öz-farkındalık rehberinin haritanız olmasına izin verin. Ev kalbinin olduğu yerdedir.

Çoğumuz için günlük spiritüel uygulamalara, yani ­zaten yoğun olan hayatımızın rutinini değiştirmek için zaman ayırmak faydalı olacaktır. Gönül yolu ne zor ne de kolay ama niyet ve zaman ister. Geleneksel olarak, en iyi saati, dünyanın henüz sessiz olduğu sabahın erken saatleri ve günün işinin bittiği akşam saatleridir.

Hayatınızın daha derin anlamını bulmak için kendi içsel varlığınızı keşfetmek için bu zamanı düşünün . ­Manevi uygulama bize kalplerimizin ­doğasında var olan şefkatli niteliğine ve sezgisel bilgeliğe geri dönme fırsatı sunar. Yeni bir ruhani giysiyi deniyormuş gibi, bu kendi kendine dalma, ruhsal kalp açma veya özverili hizmet uygulamalarını deneyin ve size neyin uygun olduğunu görün. Ve şimdi kim olduğunuzu ve sizin için neyin iyi olduğunu görmek için aynaya bakın .­

Her birimizin kendi yolu, kendi karması var. Eşsiz yolunuzu onurlandırmalısınız. Başka birinin yolunu ­taklit edemezsiniz . Kişisel olarak neye ihtiyacınız olduğunu anlamak için kalbinizi dinleyin ­, bu uygulamalardan kullanabileceğiniz kadarını alın ve gerisini bir kenara bırakın.

Evin yolu

1961'de otuz yaşındaydım ve bilimsel kariyerimin zirvesindeydim ­. Doktoramı Stanford Üniversitesi'nden aldım ve Harvard'da sosyoloji profesörüydüm. Profesyonel, sosyal ve finansal olarak tasavvur ettiğim gibi hayatın zirvesine ulaşmıştım . ­Ama içimde bir boşluk vardı - tüm başarılarıma rağmen hala bir şeylerin eksik olduğu hissi. Entelektüel Mekke Harvard'daydım . ­Ama meslektaşlarımın gözlerine baktığımda ­, “Belki biliyorsundur” ­dercesine aradığımı hiçbir yerde bulamadığımı gördüm.

Bir Harvard profesörü olduğum için, sosyal veya aile ortamında insanlar bana saygı duydular ve her kelimemi dinlediler ­ve açıkça benim bildiğimi varsaydılar. Ama benim için hayatın doğası bir sır olarak kaldı. Çok fazla bilgim vardı ­ama bilgelikten yoksundum. Bu tatminsizlik durumunda , hayatımı ­başkalarının bakış açısından istediğimi ve ihtiyaç duyduğumu düşündüğüm ­şeylerle doldurdum . ­Çok yedim ve içtim. Maddi mallar ve statü sembolleri topladım : ­Bir Triumph motosikletim ve bir Cessna uçağım vardı . ­Çello çaldım. Cinsel olarak aktifti. Ama bu dışsal zevkler bana arzuladığım cevapları vermiyordu . Derinlerde, ­gerçek bir tatmin ya da memnuniyet hissetmedim .­

Başka bir psikolog olan Timothy Leary, benim yanımdaki ofise taşındı ­. Tim ile tanışmak hayatımda önemli bir dönüm noktasıydı. Birlikte içmeye başladık. Çok geçmeden parlak bir zihne sahip olduğunu fark ettim - ötekilik anlamında parlak, dünyayı algılamanın yeni yollarına daha açık.

Dönemin başlamasından bir gün önce Timothy, ­teonana catl ya da "tanrıların eti" saykedelik mantarları aldığı Meksika dağlarından döndü. Bu deneyimin kendisine tüm psikoloji kariyerinden daha fazlasını verdiğini söyledi . ­ilgimi çekti Mart 1961'de sihirli mantarların sentetik bir versiyonu olan psilosibini aldım ­ve benim için her şey değişti. Bedenden ve sosyal kimlikten bağımsız olarak psilosibinin beni ruhumla tanıştırdığını ­hissettim . ­Bu deneyim bilincimi genişletti ve gerçeklik algımı değiştirdi.

Psychedelic araştırmamız ve ardından ­Harvard'dan atılmamız yerel ve ulusal haberlerde sansasyon yaratarak ­bize büyük bir ün kazandırdı. Bu ­noktada, bir parçam artık ­derecelerle ve meslektaşlarımın fikirleriyle ilgilenmiyordu, çünkü okuduğum dünya ­üniversiteden çok daha ilginçti. Psychedelic, ­geleneksel yetiştirilme tarzımı kırmama ve başka türlü bana kapalı kalacak olan zihin ve ruh alemlerine girmeme izin verdi. Coşku içinde, derin bir varlık, huzurlu, sevgi dolu ­, özgür biri haline geldiğimi - kendimi hissettiğim şey - hissettiğimi hissettim .

Bu aydınlanma yerinde, aşk yerinde kalmaya çalışarak beş altı yıl boyunca psychedelics almaya devam ettim. Aşağı yukarı, aşağı yukarı gittim, bu sevgi haline dokundum ama içinde kalamadım. Coşku değil, özgürlük istiyordum. Sonunda bu yöntemin benim için işe yaramadığını anladım ve derin bir ­umutsuzluğa kapılmaya başladım.

Geriye dönüp baktığımda, kişisel uyanışımda psilosibin ve LSD'nin önemli bir rol oynamasına rağmen, psikedeliklerin Benliğinize girmek için gerekli bir koşul olmadığını söyleyebilirim. Size bir fırsat gösterebilirler, ancak bunu gördüğünüzde sürekli olarak uygulamaya geri dönmek, mutlaka bir değişikliğe yol açmaz. Alan Watts'ın sözleriyle, "Bir mesajım var, telefonu kapatın." Nihayetinde, dünyada yaşamalı ve içsel dönüşümünüzü sürdürmelisiniz ­.

Aldous Huxley bize Tibet Ölüler Kitabı'nın bir kopyasını verdi ve Doğu'nun bu içsel durumların zaten ­sezgisel olarak herhangi bir yönelim olmadan incelediğimiz haritalarına sahip olduğunu fark ettim. ­Böylece, 1966'da , benlik bilincinin ruhsal düzeylerini bilen insanları aramak için Hindistan'a gittim . ­İlk ­üç ay arkadaşımla bir Land Rover'da yolculuk yaptım: ondan önce ­araba Tahran'a götürüldü ve beni seyahate davet etti ­. Afganistan, Pakistan, Hindistan ve Nepal'i bir esrar dumanı bulutu içinde geçtik . ­Başka bir "yolculuk" idi, çoğunlukla her şey aynı: inişler ve çıkışlar - yine benim gerçekliğim ve yine umutsuzluğa dalma.

hippilerin çok sevdiği Blue Tibetan restoranında otururken , ­beyaz, uzun saçlı, şaşırtıcı derecede uzun boylu bir sarışın içeri girdi. Hint giysili bu adam masamıza oturdu. Laguna Beach'ten yirmi üç yaşında bir sörfçü olan Bhagavan Das'ın birkaç yıldır Hindistan'da yaşadığı ortaya çıktı . Kısa bir sohbetten sonra ­Hindistan'ı bildiğini anladım . Neler öğrenebileceğimi öğrenmek için onunla seyahat etmeye karar verdim.

Nepal ve Hindistan'ı dolaşırken her zamanki büyüleyici hikayelerimi anlatmaya veya nereye gittiğimizi sormaya çalıştım. Bhagavan Das, "Geçmişi düşünme, sadece burada ve şimdi ol" veya "Gelecek hakkında düşünme, sadece burada ve şimdi ol" diye yanıtladı. Merhamet doluydu ama ­duygularımla başa çıkma işine karışmadı. Tartışılacak pek bir şey yoktu ­. Bhagavan Das , birkaç aydır ayaklarında su toplaması, ­dizanteri nöbetleri ve hatha yoga dersleri gördükten sonra, ­gurusunu görmek ve onunla vize hakkında konuşmak için Himalayaların eteklerine gitmesi gerektiğini söyledi. Oraya bir Land Rover ile gitmek istedi: Araba , ihtiyacım olur olmaz onu bana geri vermesi gereken Hintli bir heykeltıraşa bırakıldı . ­Ben de Bhagavan Das ile gittim.

Tepelerde gece kaldık ve ben ­tuvalete gitmek için arabadan indim. Yıldızlı Hint göğünün altında, geçen yıl dalak kanserinden ölen annemi düşündüm. Onu düşünürken, varlığının güçlü bir hissini yaşadım. Bundan kimseye bahsetmedim. İçimdeki Freudcu psikolog, "Çişini yaparken anneni düşünerek devam et" diye düşündü.

Karanlığı ortadan kaldıran Guru

Tepelere doğru ilerlerken, Bhagavan Das'a bir şeyler olduğunu fark ettim. Gözlerinden yaşlar aktı, ­avaz avaz ilahiler söyledi. Kaşlarımı çatarak koltuğun kenarına yaslandım . ­Budist olduğumu düşündüm: Bir Hindu gurusu ile tanışmak istemedim.

Yol kenarındaki küçük bir tapınağa vardık ve Bhagavan Das ­birine gurunun nerede olduğunu sordu. Maharajji'nin tepede olduğu söylendi. Bhagawan ­Das tepenin zirvesine koştu ve beni aşağıda oturmam için bıraktı. Herkes beklentiyle bana baktı. ne yapacağımı bilemedim Orada olmak istemedim ­. Herhangi bir guruyla tanışmak istemedim. Sonunda, ­iyi niyetimden değil, toplumsal koşulların zorlamasıyla ­onun peşinden yola çıktım. Bir aşağı bir yukarı koşuşturan ve ağlayan bu deve yetişmek için tökezlemek zorunda kaldım .­

, yoldan görünmeyen küçük, güzel bir tarlaya yaklaştık . ­Bir tarlanın ortasındaki bir ağacın altında, küçük bir ihtiyar tahta bir yatağın üzerinde battaniyeyle örtülü oturuyordu. Etrafında beyazlar giymiş on-on beş Kızılderili çimenlerin üzerine oturdu. Uzaktaki bulutlar idile eklendi. Ama fark etmedim, çok gergindim. Bir tür mezhebe düştüğümü sanıyordum .­

Bhagavan Das koştu ve dan-da-pranama'da yere kapandı, elleriyle yaşlı adamın ayak parmaklarına dokundu. Bhaga ­van Das hâlâ ağlıyordu ve adam başını okşadı. ne yapacağımı bilemedim Bir çeşit çılgınlık olduğunu düşündüm. Kenara çekildim ve kendi kendime tekrarladım: "Tamam, buraya geldim ama kimsenin bacağına dokunmayacağım." Tüm bunların ne anlama geldiğini bilmiyordum. Şüpheler beni ele geçirdi.

Yaşlı adam Bhagavan Das'ı okşamayı bıraktı ve bana baktı. Bhagavan Das'ın başını kaldırdı ve Hintçe "Fotoğrafım sende var mı?" diye sordu. Bhagavan Das gözyaşları içinde, "Evet" diye yanıtladı. Maharajji, "Ona ver" dedi.

bana fotoğrafını verecek" diye düşündüm . ­Vay". Bütün gün egomun ilk neşesiydi ve çok işe yaradı .

Maharajji bana baktı ve "Büyük bir arabayla mı geldin?" şeklinde tercüme edilen sözler söyledi. O gülümsedi.

Bu konu hakkında konuşmak istemedim. Arkadaşımdan bir Land Rover ödünç aldık. Kendimi sorumlu hissettim.

Maharajji gülümsemeye devam ederek, "Onu bana verir misin?" diye sordu.

Benim arabam olmadığını açıklamaya başladım ama Bhagavan Das ayağa fırladı ve "Maharajji, istiyorsan senindir" diye haykırdı.

Ağzından kaçırdım, "Ona o arabayı veremezsin! Onu vermek bizim elimizde değil. ”­

Maharajji bana baktı ve "Amerika'da çok para kazanıyor musun?" diye sordu.

Tüm Amerikalıların zengin olduğunu düşündüğünü düşündüm. "Evet, bir zamanlar Amerika'da çok para kazandım" diye yanıtladı .­

— Ne kadar kazandın?

25.000 dolar kazandım .

Birlikte parayı rupiye çevirdiler ve etkileyici bir miktar aldılar. Maharajji, "Bana böyle bir araba alır mısın?" diye sordu.

daha önce hiç böyle sürülmediğimi düşündüm . ­Yahudi hayır kurumlarında büyüdüm. "Ağaçları sallamakta" iyiydik ama yine de o kadar iyi değildik. ­Yani bu adamı tanımıyorum bile ve benden yedi bin dolara araba istiyor. "Eh, belki" dedim.

Bunca zaman bana gülümsedi. Başım dönüyordu. İnsanların geri kalanı, ­bir zamanlar benimle oynadığını bildikleri için güldüler ama ben bunu bilmiyordum.

Prasadam, yiyecek almamız gerektiğini söyledi. Küçük bir tapınağa götürüldük, burada kraliyet onuruyla ­lezzetli yemekler ve dinlenecek bir yer teklif edildi. Dağların tepesindeydi - telefon yok, ışık yok, hiçbir şey yok .­

Daha sonra Maharajji'ye geri götürüldük. Bana: "Gel, otur" dedi. Bana bakarak "Dün gece yıldızların altındaydın" dedi.

-Evet.

"Anneni düşünüyorsun" dedi.

— Mm-hmm. Evet.

Geçen yıl öldü mü?

-Evet.

“Ölmeden önce çok büyük bir göbeği vardı.

- Sağ.

- Dalak. Dalaktan öldü.

İngilizce "Spleen" diye telaffuz etti. "Dalak ­ka" diyerek doğrudan bana baktı.

O anda iki şey aynı anda oldu.

Birincisi, aklım çılgınca çalışan bir bilgisayar gibi umutsuzca bunu nasıl bildiğini çözmeye çalışıyordu. "Beni buraya bilerek getirdiler ­, hepsi bir zombi operasyonunun parçası." Veya: “Benim hakkımda bir dosyası var. İşte profesyoneller! Ama nasıl bilebilirdi? Kimseye söylemedim, Bhagavan Das'a bile...” ­vs. Kullanma kılavuzunda ­yoktu . Bazıları oldukça yaratıcı olsa da, paranoyak fantezilerime bile anlaşılmaz geldi .­

Daha önce, herhangi bir psişik veya doğaüstü olayı entelektüel bir bakış açısıyla algıladım ­. Onlar hakkında bir şeyler duyduğumda, herhangi bir iyi Harvard akademisyeni gibi, “ Bu ilginç. Bu tür konularda ­kesinlikle açık bir duruşumuz olmalıdır. Bu alanda ilginç araştırmalar var. Bunu düşüneceğiz" dedi.

Veya LSD altında olsaydım, bir gözlemci olarak " ­Bunun hayal gücümün bir ucubesi değil de sihir olduğunu nasıl bilebilirim ­?" Ama uyuşturucu etkisinde değildim ve bu yaşlı adam az önce "dalak" dedi. İngilizce. Bunu nereden biliyordu?

Beynim, Maharajji'nin bunu nasıl bilebileceğini anlamaya çalışırken daha da hızlandı. Sonunda, bilgisayarın çözülemez bir sorunla karşı karşıya kaldığı ­bir çizgi filmdeki gibi ­, zil çaldı, kırmızı ışık yandı ve araba dondu ­, rasyonel aklım başarısız oldu. Az önce patladı: nyj5!

göğsümde bir burulma, güçlü bir çekme ağrısı hissettim ve ağlamaya başladım. ­Daha sonra dördüncü çakramın yani kalp merkezimin bu şekilde açıldığını fark ettim. Maharajji'ye baktım: Bana mutlak bir sevgiyle bakıyordu. Benim hakkımda her şeyi, en çok utandığım şeyi bile bildiğini ama aynı zamanda beni yargılamadığını fark ettim. Beni sadece saf koşulsuz sevgiyle sevdi.

Ağladım, ağladım, ağladım ve ağladım. Üzgün değil ve mutlu değil. Yapabileceğim en yakın benzetme ­, evde olduğum için ağlıyordum. Ağır yükümü tepeye taşıdım , o da gitmişti. ­Yolculuk bitmişti, aramamı tamamladım.

Bu paranoya, diğer her şeyle birlikte benden de akıp gitti. Fantastik bir sevgi ve huzur duygusuyla doldum. Maharajji'nin koşulsuz sevgisinin canlı huzurundaydım . ­Hiç bu kadar dolgunlukla sevilmemiştim ­. O andan itibaren tek istediğim Maharajji'nin ayaklarına dokunmaktı.

Daha sonra Maharajji bana manevi bir isim verdi, "Tanrı'nın hizmetkarı" anlamına gelen Ram Dass ("Ram", Tanrı'nın Hindu enkarnasyonlarından biridir, "Dass", "hizmetçi" anlamına gelir). Ayrıca, ­sonraki beş ay boyunca Hari Dass Baba'yı bana yoga ve feragat öğretmeni olarak bağladı.

Gidecek yer yok

Tepelerdeki küçük Maharajji tapınağında yoga yaptığım aylarda tırmandım. Kafamdan ışık fışkırdığını hissettim.

Bir gün vizemi uzatmak için Delhi'ye gitmem gerekti. Yogi olarak gittim. Uzun saçlarım ­, uzun sakalım, mala (tesbih) ve beyaz kıyafetlerim vardı. Yeni Delhi şehir merkezindeki Connaught Meydanı'nda çıplak ayakla yürürken , her yerde ­shakti, yani ruhsal enerji hissettim . çok sevindim Yeni ruhsal egom şirket için heyecanlıydı.

Vize başvurusunda bulundum ve American Express'ten postayı aldım ­. Sonra tamamen vejetaryen bir restoranda akşam yemeğine gitti. Açım ama yogik saflığımı korudum. Hindistan'da dürüst insanlara büyük bir saygıyla davranılır, ancak Batılı beyaz bir dürüst kişiyseniz, bu çok sıra dışıdır. Bu yüzden iki kez haklıydım ve özel bir ­saygı gördüm. Kızılderililer yemek yerken beni izlediler. Özel bir vejetaryen yemek yedim ­ve çok dikkatli ve yogik bir şekilde yedim.

Sonunda iki küçük İngiliz ­kurabiyesi ile tatlı servis edildi. Bunun yogilerin yemeği olmadığını biliyordum. Mesele şu ki, temiz olduğunuzda, temiz yiyecekleri kirli yiyeceklerden ayırırsınız. Ama içimde her zaman bu kurabiyeleri isteyen çok açgözlü bir Yahudi çocuk vardı . Bu yüzden, hâlâ ­dürüst görünürken, tabağımı dikkatlice eğdim ve kurabiyeleri ­çantama boşalttım. Yandan kutsal bir şey düşünüyor gibiydim ­. Restoranın arkasındaki ara sokakta kurabiye yedim.

Sonra saat sekiz otobüsüne binip dağlara geri döndüm, tapınağa girdim ve ayaklarına dokunmak için Maharaji'ye yaklaştım. Yukarı baktım ve " Kurabiyeleri nasıl beğendin mi?" diye sordu.­

Basit gerçek

Maharajji'den ezoterik bilginin aktarılmasını ummaya devam ettim, ancak "Nasıl aydınlanabilirim ­?" Maharajji, "Tanrı'yı nasıl bilebilirim?" diye sorduğumda, " ­Tanrı'ya O'nun tüm biçimleriyle ibadet etmek en iyisidir. Tanrı her şeyin içindedir." Bu basit ilkeler -sevmek, hizmet etmek ve hatırlamak- ­hayatımda dönüm noktaları oldu.

Maharajji sadece insanların düşüncelerini okumakla kalmıyor, aynı zamanda kalplerini de biliyordu. Aklımı başımdan aldı. Benim durumumda, kalbimi açtı, çünkü gördüm: hakkımda mümkün olan her şeyi, hatta en karanlık ve en utanç verici günahlarımı bile biliyordu, ancak yine de beni koşulsuz sevmeye devam etti. O andan itibaren ­tek bir şey istedim: Bu aşkı paylaşmak.

Onunla sonsuza kadar kalmak isteyeceğimi bilmesine rağmen , ­1967 baharının başlarında Maharajji Amerika'ya dönme zamanımın geldiğini söyledi. Ondan kimseye bahsetmemesini istedi ­. Kendimi hazır hissetmedim ve ­henüz yeterince temiz hissetmediğimi söyledim. Bana birkaç kez arkamı dönmemi söyledi ve beni tepeden tırnağa dikkatlice inceledi. Gözlerimin içine bakarak "Ben bir kusur göremiyorum" dedi.

bir kitap yazmam için ashirwad, kutsama verdiğini öğrendim . Cevap verdim ­: “Aşirvad nedir ? Ve hangi kitap? Şimdi Burada Olun kitabını yazmaya karar veren ben değildim . ­"Şimdi Burada Olun ­" Maharajji'nin bir kitabıdır.

Delhi havaalanında Hindistan'dan kalkmayı beklerken bir grup Amerikan askeri bana baktı. Uzun saç, sakal ve elbise gibi görünen uzun beyaz bir Kızılderili cüppesi giymiştim. Askerlerden biri yanıma geldi ve "Yoğurt nedir sen?" diye sordu. Boston'da uçaktan indiğimde babam George beni havaalanında karşıladı. Bana sadece bir kez baktıktan sonra, "Çabuk kimse seni görmeden arabaya bin" dedi. "İlginç bir yolculuk olacak" diye düşündüm.

Kırk yıl ve hayatı tehdit eden bir felçten sonra ­macera devam ediyor. Burada ve şimdi olmak benim için her zamankinden daha önemli. Anın içinde olmak, ­önüne çıkan her şeyle barışık olmak, ­memnuniyet haline gelir. Bu uygulama, ­sevgide bulunmama, başkalarına hizmet etmeme ve dünyada koşulsuz sevgiyi ifade etmeme izin veriyor. Tamamen anın içinde olduğunuzda, şimdi olan tek şey o andır. Zaman yavaşlıyor gibi görünüyor. Zihniniz dinlendiğinde, sevginin akışına girersiniz ve bir andan diğerine akarsınız - doğal olarak ­, nefes almak gibi.

Ne olursa olsun, her şeyi o anda sevgiyle kabul ­ediyorum . Bu, Maharajji'nin sevgisini yansıtmak için aynayı cilalama pratiğimdir . ­Bu anda sadece farkındalık ­ve sevgi vardır. Kalbe nasıl girileceği sorulduğunda ­, şu uygulamayı yapıyorum: Ben Sevgi Dolu Farkındalığım.

Hindistan'da insanlar buluştuğunda veya vedalaştığında ­"namete" derler, bunun anlamı:

Tüm evrenin yaşadığı içinizdeki o yeri onurlandırıyorum.

Sizde Sevginin, ışığın, gerçeğin, huzurun yerini onurlandırıyorum. Sendeki o yeri onurlandırıyorum, Sen oradayken ve ben oradayken, Sadece Bir var.

Namaete, Ram Dase, Maui, Ağustos 2013

Bölüm 1

ayna parlatma

AKIL ALANLARI

Yoganın özü, evrenle birlik veya bütünleşmedir. Yoganın kavramsal kalbi ­olan Patanjali'nin Yoga Sutraları, "Yoga chitta vritti nirodha" sözleriyle başlar, bu "Tek ­bilincin kendisi düşüncenin durmasıyla gelir" anlamına gelir. Zihni susturmak, ­ruhun doğal derinliğinin ortaya çıkmasına izin verir.

Meditasyon, sakinleştirme, zihni yoğunlaştırma, ruhla uyumlama pratiği yoganın temelidir. Düşünen zihinden başlayabilmesine ve siz onun içine düşünebilmenize rağmen, meditasyon ­düşünen zihnin ötesine geçer. Meditasyon, ­gerçekte kim olduğunuzu düşündüğünüzden daha fazlası olduğunuz gerçeğinden doğar .

Gerçekte kim olduğunuzu ve neden bu dünyada olduğunuzu ne kadar çok bilmek isterseniz, gerçeğe o kadar çekilirsiniz. Ve içe doğru çekilirken, algınızı sürekli olarak çarpıtan ve daraltan takıntıları ve takıntıları serbest bırakırsınız.

Zihniniz sizi ruha götürebilir ama aynı zamanda ­sizi derinden egonuza, kim olduğunuzu düşündüğünüze de bağlayabilir. Batı kültürü

Tur zihni yüceltir ama bilmenin başka yolları da vardır: Düşünen zihin varlığımızın sadece bir parçasıdır. Birlik gerçeği, duygu ve düşünceler ­aracılığıyla ulaşabileceğiniz her şeyden daha büyüktür .

Sizi şimdi ve burada olmaktan alıkoyan, egonuzun melodramına olan bağlılığınızdır. Kendinizi ve dünyayı nasıl algıladığınızın bu kalıbı ­sizi sürekli olarak ayrılığa götürür. Bunlar zihnin alışkanlıklarıdır. Bu bağlılıkların doğasına göre ­, yalnızca görebildiklerini görebilirsin, ama egonun bakış açısından bu, öznenin ve nesnelerin dünyasıdır: benlik ve maddi dünya.

Tefekkür, aklı kullanmanın daha becerikli bir yoludur ­. Aynı zamanda bilgi ve bilgelik yolu olan ­jnana yoganın bir şeklidir . Bu zihin yogasında, zihninizi kendi kendinize odaklanmak için kullanabilirsiniz. Örneğin, her sabah kutsal yazıları alın ­ve düşünceyle çalışın. Çok sayfa okumayın; Bu tek bir düşünceyi alın ve ona 10-15 dakika verin. ­Gün boyunca bunun üzerinde meditasyon yapın.

Kendimizi Mesih'in niteliklerine kaptırırsak, sevgi veya soğukkanlılık ­, nezaket veya şefkat, bu nitelikleri benimsemeye başlarız ­. Sri Ramakrishna, "İdealiniz üzerine meditasyon yaptığınızda, onun doğasını elde edersiniz. Gece gündüz Tanrı hakkında düşünürseniz , İlahi doğayı elde edersiniz.­

BİLİNMEZ, SADECE OLABİLİR

Bu satırları okuyorsanız zaten ­ruhsal bir yolculukta olduğunuzu anlıyorsunuz. Ayrılık illüzyonumuzdan görece ­bir gerçeklik algıladığımızı da anlayabilirsiniz: Hindistan'da buna maya denir, özne ve nesnelerin yansıtılmış bir yanılsamasıdır. Çeşitli göreceli gerçeklik seviyeleri ile çevrilisiniz. Bu göreceli gerçekliklerin incelenmesi, zihnin incelenmesinde faydalı olacaktır.­

Pek çok insan hayatlarına o kadar dahil olmuştur ki, manevi ­unsur onlar için ilgisizdir. Görünen gerçekliklerinin diğer tarafında , daha az doğru olmayan başka bir gerçekliğin ­- manevi boyutun - olduğunu hissetmezler .

bulunduğunuz durumu ­görerek uyanmaya başladığınızda - bir yanılsama tarafından yakalandığınızda, yanıltıcı tentelerin ­uykulu pusları sizin için şeffaf hale gelir. Size gerçek görünen her şeyi artık maya (illüzyon) olarak görüyorsunuz .

Algımız motivasyon ve arzulardan etkilenir. Her şeyi olduğu gibi görmek zorunda değiliz. Onları biz olduğumuz için görüyoruz . ­Arzu sistemimiz ­algı evrenini yaratır. Bu anlamda realitemizin, kendimizi neyle özdeşleştirdiğimizin bir yansıması olduğunu söyleyebiliriz. Bir Hint aşramındaki yoga öğretmenim Hari Dass, bir keresinde bir parça tebeşir aldı ve bir tahtaya şöyle yazdı: "Bir yankesici ­bir azizle karşılaştığında, tek gördüğü cepleridir." Aptalların Aydınlanma Rehberi'nde Tadeusz Golas, "Gördüğünüz şeyi asla değiştirmemelisiniz, yalnızca ­onu nasıl gördüğünüzü değiştirmelisiniz" diye yazıyor.

20. yüzyılın başlarında Avrupa ve Amerika'da ­ders veren büyük ruhani öğretmen Gurdjieff , kendinizi özgür hissederseniz ve ­hapsedildiğinizin farkında değilseniz kaçamazsınız. Gurdjieff'in algısına göre , ­kendi zihnimizin alışkanlıklarının hapishanesi içindeyiz . Kendi arzularımız ­tarafından şartlandırıldığımızı anlayana kadar , sanki ­sürekli olarak kesintiye uğrayan ve bize gizli bir mesaj veren reklamların olduğu bir televizyon programını ­izliyormuşuz gibi, onların yarattığı ­gerçeklikte kalırız ­.

Düşüncenin Ötesinde

Batı'da rasyonel bilgi ve öğrenme karşılığında ödüllendiriliriz ­. Ancak, ancak işinizin öncüllerinin ­yanlış olduğunu gördüğünüzde, rasyonel zihninizi kırmaktan umutsuzluğa düştüğünüzde ­, gerçek bir zihin değişikliği olasılığı ortaya çıkar. Albert Einstein, "İnsanlığın hayatta kalması ­ve daha yüksek seviyelere ilerlemesi için yeni bir düşünce biçimine ihtiyaç var" dedi. Ayrıca şöyle dedi: “Akıl , ancak kanıtlayabildiği kendi bilgisinin sınırları içinde gelişebilir . ­Ama öyle bir an gelir ki zihin bir atılım yapar - buna ­sezgi ya da her neyse - ve daha yüksek bir bilgi düzeyine gider, ancak bu çıkışı kanıtlayamaz. Bu tür atılımlar tüm büyük keşiflere yol açtı.

Hint "Vedaları", antik çağın bilgelerinin manevi bilginin üç şekilde elde edilebileceği sözlerini aktarır.

İlk, en doğrudan yol, kendi deneyiminizdir.

İkinci olarak, bu bilgiye sahip olduğunu bildiğiniz bir kişiden bu bilgiyi öğreneceksiniz.

Üçüncüsü, mantıksal zihninizi kullanarak bu tür kitaplardan çalışır veya öğrenirsiniz.

Ama hayatı bilmenin veya deneyimlemenin ­, içsel bir kesinlik duygusuyla yankılanan ­ve sezgisel olarak doğru hissettiren diğer yolları ne olacak? Einstein, "Evrenin temel yasalarını rasyonel zihin aracılığıyla anlamaya gelmedim" dedi . ­Sezginin yardımıyla kırdı . ­Sezgi, anlamadığımız ­ama sürekli kullandığımız bir şeydir. Diyoruz ki: birisi bir şeyi sezgisel olarak biliyordu. Bu adam nesnel bir bilgi yolundan çok öznel bir yola girdi. Aslında, duyular ve düşünen zihin dışında bilişin başka yolları da vardır.

1906'da William James, The Varieties of Religious Experience adlı kitabında şunları ­yazdı : "Bizim sıradan uyanık ­öz-bilincimiz . Onların varlığından haberdar olmadan da yaşayabiliriz hayatı; ancak uygun uyaranı uygulayın ve tek bir dokunuş onları tam olarak uyandıracaktır; bunlar muhtemelen bir yerlerde ­geçerli olan belirli zihniyet türleridir. Tüm ölçeğiyle evrene dair hiçbir kavrayış tam olamaz ve bu nedenle öz-bilincin bu diğer biçimleri gerekli ­dikkati göstermeden bırakılır. Onlara tam olarak nasıl dikkat edilecekleri soru ... Formülünü çıkaramasalar da dünya görüşünü belirleyebilirler ve ona giden yolu gösteremedikleri için yeni bölgeler keşfedebilirler . Her durumda, ­gerçeklik anlayışımızdaki erken durgunluğa direnirler .­

İnsanların hayatın manevi boyutunda ilk uyanışı ­çeşitli şekillerde gerçekleşebilir. Bazıları travmatik deneyimlerle açılıyor ­gibi görünüyor : bu tür insanlar ­, ölüme yaklaşırken veya başka bir anda, her zamanki algılarından çok daha derin bir şeye dokunduklarını bildirirler. Diğerleri meditasyon ­veya dini deneyim yoluyla uyanır. Yine de diğerleri buna seks veya uyuşturucu yoluyla gelir.

1970'lerin başında bir konferans verdiğimi hatırlıyorum. O zamanlar ­dinleyicilerimin neredeyse tamamı gençti, çoğunlukla beyazlar içindeydiler, bol bol gülümsüyorlar ve çiçeklerle süsleniyorlardı. Küçüktüm ve uzun sakallıydım. Ön sırada ­, yapma kiraz, çilek vb. İle bir şapka takmış, pamuklu bir elbise ve siyah alçak ayakkabılar giymiş, siyah rugan bir çanta ile yetmiş yaşlarında bir kadın oturuyordu. Ona baktım ve ­bu oditoryumda ne yaptığını anlayamadım. Herkesten çok farklıydı.

Bu sohbetler bir gezi kulübü toplantısı gibiydi, yani bir araya gelip deneyimlerimizi paylaştık. Bazıları oldukça derin olan bazı deneyimleri anlatmaya başladım . Ona ­baktığımda ­anlayışla başını salladı. Neden bahsettiğimi anladığına inanamadım. Psychedelic ilaçlarla yaşadığım deneyimi, diğer öz-bilinç düzeylerinin deneyimini anlattım . ­Ona tekrar baktım ve hala başını sallıyordu. Belki de boynuyla ilgili sorunları olduğunu ve bunun benim hikayemle hiçbir ilgisi olmadığını düşünmeye başladım ­. Ona bakmaya devam ettim ve gittikçe daha fazla büyülenirken daha da alevlendim ve o da başını sallamaya devam etti ­.

Dersin sonunda ona bir şekilde gülümsedim - o kadar rochitoly ­ki, yardım edemedi ama benimle konuşmaya geldi. Yanına gitti ve "Çok teşekkür ederim. Bu çok mantıklı. Evreni kendi kendime böyle hayal ediyorum."

"Nereden biliyorsun?" diye sordum. Yani, bu tür bir deneyime sahip olmak için hayatında ne yaptın ­?

Bana çok komplocu bir şekilde eğildi ve "Tığ örüyorum" dedi.

Ve o anda, manevi anlayışın ­insanlara, aklıma bile gelmeyen o kadar çeşitli deneyimlerle geldiğini fark ettim.

Uyanma sürecinin bir kısmı, ­bize mutlak görünen gerçeklerin göreceli olduğunun farkına varmaktır. Bir gerçeklikten diğerine yalnızca bir kez geçmeniz yeterlidir ­ve ­size gerçek görünen şeye olan bağlılığınız parçalanmaya başlayacaktır. İçinde uyanış tohumu filizlenir filizlenmez, ­tıpkı geri dönüş olmayacağı gibi, daha fazla seçenek olmayacak.

Aslında Batı'da birçok kişi gerçekliğin göreliliğini çocukluktan itibaren öğreniyor: “Yelken açın, yüzün, tekneyle ­güzel yerlere gidin. Çok eğlenceli, çok eğlenceli, tüm hayatımız bir rüya." Hayat bir rüya.

Ruhunu bulmak için aklını kaybet

Aşırı ağır karma biriktirmemek için en azından buharı boşaltmak için arınma pratiği yapmalısınız. Zihnimizin yarattıkları hakkında sürekli endişeleniyoruz. Einstein yine : "Bir insanın gerçek değeri ­, egodan ne kadar kurtulduğuyla belirlenir ." Kendimizle ­ilgili alışılmış düşünme kalıplarımızdan ­ve duyusal deneyimin çekiminden kendimizi kurtarmaya çalışıyoruz . Bu alanlardaki aydınlanma, meditasyon, mantra veya ­mi bhakti yoga uygulamasıyla zihni ­merkezlemeye ve sakinleştirmeye odaklanmamızı sağlar . ­Bu uygulamaların derinleşmesiyle en yüksek ­bilgelik gelir.

Zihnin evcilleştirilmesi paradokslarla karmaşıktır. Her şeyi almak için ­her şeyi bırakmalısın. Aklını kapat. İçinizde, düşüncenin ötesinde zaten bilen bir yer var - ­ona güvenin. İsa bize, küçük çocuklar gibi olmadan Tanrı'nın krallığına giremeyeceğimizi söyler. Zen'de bazen acemi zihni olarak adlandırılan bu çocuksu ­zihin, saf varlığın, koşulsuz sevginin masumiyetidir.

Bu saf varlık durumunda yaşamamız için içimizde bir şeylerin ölmesi gerekir. Bir tırtılın kelebeğe dönüşmesi gibi . ­Tırtıl büyüyüp uçan tırtıla dönüşmez, kelebeğe dönüşür.

Bu yolsuz bir yoldur. Yolculuk en derin içsel ­gerçeğe götürür. Bu gerçekten , ­kaybolmadan önce orijinal olarak bulunduğunuz yere bir dönüş. ­Zihnin katmanları bir soğanın katmanları gibi dökülür. Özüne gelene kadar onları başından savarsın. Spiritüel yolculuğun amacı ­dışsal bir şey elde etmek değildir. Aksine ­, kendi varlığınızın en derin gerçeğine geri dönmek için katmanlara ve perdelere nüfuz ediyorsunuz.

Aradığın şey zaten senin içinde. Bu gerçeklik ­, dış nesnel gerçekliğin aksine özneldir. Konsantrasyonunu göğsünüzün merkezinde hissedebilirsiniz. Ruh veya Hinduizm'de olduğu gibi Amman veya Budizm'de olduğu gibi Buda'nın saf zihni olarak adlandırılabilir . ­İsa Mesih, "Tanrı'nın krallığı içinizdedir" dedi. Evrenle uyum içinde olan tam bir farkındalık alanıdır ; ­bilgeliğin kendisi. Tanrı'nın tüm ruhu her birimizin içindedir. Tanrı'ya yakınlaşma çabası içinde, içinize dönün.

aydınlanma yolu

Sizi ruhtan uzaklaştıran ego tezahürlerini sunmaya veya silmeye arınma denir. ­Arınma, ayrımcı farkındalıktan kurtulma eylemidir, başka bir deyişle ­, hayatın melodramında rol oynayan bir ruh olduğunuzu ­, tüm olay örgüsü sizin uyanışınızın senaryosu olan bir ruh olduğunuzu ­ve adil olmaktan daha fazlası olduğunuzu fark edersiniz. melodramın bir katılımcısı ­. İnsan deneyimi yaşayan ruhsal bir varlıksınız. Yaşamınızın deneyimi, Tanrı'ya, farkındalığa, özgürlüğe giden yolda bir araçtır. Nihayetinde, burada olmak gideceğiniz yerdir. Farkındalık, sizi ­Tanrı'ya, kendi özgürlüğünüze yaklaştıran düşünce, duygu ve eylemleri ­, sizi ondan uzaklaştıran düşüncelerden , duygulardan ve eylemlerden ayırmanıza yardımcı olur.­

Zihninizi günlük haberlerle doldurmayı bırakın ve farkındalığınızı artıran, sizi özgürleştiren şeylerle doldurun. Sizi neyin Tanrı'ya götürüp neyin getirmediğinin farkında olarak, doğal olarak gereksiz şeylerden kurtulacaksınız. Bu temizliktir. Bunu temizlenmek için değil, Tanrı'ya gelmek için yapıyorsun.

Kişi tüm bu bilinçsiz etkilerin nasıl farkına varabilir? Manevi kalbinize, hridayalarınıza gidin ve tüm hayatınızın melodramını izleyin. Zihninizi egonun ötesine geçecek kadar susturduğunuzda ­, her şeyin nasıl olduğunu duymaya başlayacaksınız. O halde kendinizi ve tüm varlıkları dayanılmaz bir şefkatle gözlemleyin ­. Bu gözlem sürecinde, tanığın ­ruhunuzun seviyesinden gelen sözde özbilinci katılır. ­Bu, aynayı cilalamanın ­, düşünen zihninizi ruhsal kalbinizle birleştirmenin başka bir yoludur.

Davranışlarınızı ve düşüncelerinizi gözlemleyin, kendinizi tam olarak anı yaşama, burada ve şimdi olma yeteneğinde gösterin. Ardından mum alevi ile baş başa kalarak hem ­mum alevi hem de gözlemci olun . Bir görevi tamamlamanız gerekiyorsa, hem görev hem de yürütülmesinin gözlemcisi olun . ­Önemli olan ne yaptığın değil, nasıl yaptığındır - ­oyunculuk yaparken nereden geldiğindir.

gözlemciyi izlemek

Tanık değerlendirme yapmaz, eylemlerinizi yargılamaz. Onları zar zor fark ediyor. Bu ince bir noktadır: Gözlemci kendi gözlemini gözlemler. Aslında ­aynı anda iki farkındalık seviyesi vardır: tanık ve ego. Tanık, ­ruh seviyesiyle bağlantılıdır.

İlk başta, dikkatiniz dağılabilir ve yalnızca ara sıra şahitlik ettiğinizi hatırlayabilirsiniz. O zaman, hala uykuya dalmanıza ve tanığı kaybetmenize rağmen, onu daha sık hatırladığınızı fark edeceksiniz . ­Sadece fark et. Hiçbir şeyi değiştirmenize gerek yok . ­Sonunda, her şey doğal olarak değişecektir. Pratik yaptıkça zayıflayacak ve ­hayatın melodramının olay örgüsünü izleyerek gün boyu tanık üzerinde odaklanmayı sürdürebileceksiniz. Tanık her zaman burada ve şimdidir. O hayatın her anında var.

aşmak için nasıl kullanabilirim ?" ­Ağırlığa veya gerginliğe ihtiyacınız yok ­, "Dikkatli olmalısın, yoksa yanılırım." Rahatlayın ­, hafif olun, bu süreçte dans edin, güvenin, ­sakinleşin, akıcı olun. Aşkınızın ve iç huzurunuzun akışında yaşamlara tanıklık etmek . ­Kızılderili köylerinde, kuyudan eve dönerken kadınlar konuşur ve dedikodu yaparlar ­, ama başlarındaki sürahileri bir an bile unutmazlar. Bir sürahi su, yolculuğunuzun özüdür. Bu nedenle ­hayatta istediğinizi yapın ama sürahiyi su unutmayın. Noktayı unutma.

İllüzyon, unutman için seni geri çekmeye devam ediyor. Melodramına kapılıp unutup duruyorsun. Bazen su dökersin. Unutup hatırlayacaksın, unutup ­hatırlayacaksın. Bazen hatırlıyorsun . dikkatli ­ol

Nefes almak ve nefes vermek

Sonuçta denge noktası değişir. Hayatınızın daha basit ve daha uyumlu olmasına izin veriyorsunuz. Buna giderek daha az tutunur ve onu uzaklaştırırsınız. Yapıları çoğaltmak yerine, işlerin nasıl olduğunu dinlersiniz. Yapılandırmak ­sizi özgür kılmayacak. Kişisel arsanıza ve onun gelişimine olan romantik bağlılık ortadan kalkar. Sorular "Kim oluyorum?" ve "Büyüyünce ne olacağım?" ne zaman uyacağın önemli değil. Tüm bu modeller basitçe ­parçalanıyor. Sadece oturmaya, sadece yaşamaya, sadece olduğun yerde olmaya, onlarla birlikteyken kim olduğunla olmaya başlarsın. Hayatı yaşamanın ruhsal yolu olan dharma'nızı dinlersiniz .­

, insan yasalarına göre kendisini bir dereceye kadar ilişkilendiren ikili bir doğanın yaratımıdır. ­beden, ancak istenirse, ­deneyimlerini deneyimleyerek kendisini ruhla özdeşleştirebilir."

Bütün hayatın bir meditasyon eylemi haline gelir. Meditasyon minderi olan zafu'nuza öylece oturmazsınız . ­İster araba kullan, ister seviş, ister her neyse, hayatın tamamı büyük bir karmaşa. ­Tüm meditasyon. Burada ve şimdi olma pratiği ­.

zihninizin gücünü geliştirmeye başlarsınız . ­Zihninizi tek bir düşünceye odaklama ve diğer her şeyin akıp gitmesine izin verirken konsantrasyonunuzu koruma yeteneğinizi geliştirirsiniz ­. Aklını durduramazsın. Akışına bırakıyorsun . ­Ama sürekli yüzeye çıkardığın bir düşünce ­. Aynı düşünceye geri dönüp duruyorsun. "Nefes al, ­nefes al" veya "Yukarı, aşağı." Yoksa şu mantranızı mı tekrarlıyorsunuz: "Ram, Ram, Ram, Ram, Ram..." İster yer, ister uyur, ister sevişir, "Ram, Ram, Ram..." devam eder. Hayatınızı ruhsallaştırıyorsunuz. Merkezlemeniz için bir koordinat sistemi sağlayarak ve tek yönlülüğü güçlendirerek onu tamamen dönüştürürsünüz . Maharajji bana şöyle dedi: "Aklını bir noktaya getir ve merhamet bekle."

REHBERLİ GÖRSEL MEDİTASYON

Başınız, boynunuz ve sırtınız aynı hizada olacak şekilde dik oturun. Manevi kalp olan hridayam'ın bulunduğu göğsün ortasındaki kalp bölgesine konsantre olarak başlayın . Ağzınız ­kapalıyken ­, göğsünüzden nefes alın ve nefes verin, ­sanki nefes alıp veriyormuş gibi kalbinize odaklanın. Derin nefes al.

Aramanız saftır ve bu nedenle, ­tüm formları doğuran manevi özün birlikte geldiği pek çok olası olmayan yüce varlık vardır. ­Bu madde, havayı dolduran altın bir pus olarak düşünülebilir. Her nefeste havadan fazlasını içinize çekin: ­bu altın maddeyi kendinize çektiğinizi hayal edin. Doldurun, tüm vücudunuza akmasına izin verin.

Evrenin enerjisini, evrenin şaktisini içinize çekin. Tanrı'nın nefesini içinize çekin. Tüm vücudunu doldurmasına izin ver. Her nefes verişte, gerçek Benliğinizi bilmenizi engelleyen tüm o şeyleri nefes verin, tüm ayrımları, tüm ­düşük benlik saygısını, tüm kendine acımayı, tüm fiziksel veya psikolojik acıya bağlılığı nefes verin. Öfkeyi, şüpheyi, açgözlülüğü, şehveti ve kafa karışıklığını soluyun. Tanrı'nın nefesini içinize çekin ve sizi ­Rab'bi tanımaktan alıkoyan tüm engelleri soluyun . ­Nefesinizin dönüşümü gerçekleştirmesine izin verin.

Şimdi, varlığınıza akan altın pus göğsünüzün ortasında yoğunlaşsın, bırakın ­göğsünüzün tam ortasındaki bir nilüfer çiçeğinin üzerinde oturan başparmak büyüklüğünde minik bir yaratık şeklini alsın . Onun soğukkanlılığına, içinden gelen parıltıya dikkat edin . ­Hayal gücünüzü açın. Bu yaratığa bakarak, nasıl ışık yaydığına bakın. İçinden nasıl ışık çıktığını görün. Onun üzerinde meditasyon yaparken, bu varlıktan akan derin huzuru hissedin. Varlığa baktığınızda , onun büyük bir bilgeliğe sahip olduğunu hissedin. ­Kalbinizde sakince, sessizce ­, mükemmel bir denge içinde oturur. Onun şefkatini ­ve sevgisini hissedin. Kendinizi onun sevgisiyle doldurmanıza izin verin.

Şimdi bu küçük yaratığın ­bedeninizi doldurana kadar, kafası kafanıza, gövdesi ­gövdenize, kolları sizin kollarınıza, bacakları sizin bacaklarınıza oturana kadar yavaşça büyümesine izin verin. Şu anda, bedeninizin derisinin altında ­bu varlık var - sonsuz bilgeliğe sahip bir varlık, ­en derin şefkate sahip bir varlık, ­mutluluk içinde yıkanan bir varlık, ışık saçan bir varlık, kusursuz bir huzur varlığı ­.

Bu yaratığın boyutu büyümeye devam etsin. Etrafınızdaki odadaki her şey vücudunuzun içine girene kadar büyüdüğünüzü hissedin. Tüm sesler, tüm duyusal ­deneyimler, hepsi sizin içinizden gelir.

Büyümeye devam. Genişliğinizi, huzurunuzu ­, tarafsızlığınızı hissedin. Başın göğe gidiyor. Şehrinizin, çevrenizin sınırlarına kadar genişleyin , oradaki tüm canlıları içine alın. ­İnsanların durumunu ­hissedin , yalnızlığı, neşeyi, ilgiyi, şiddeti, paranoyayı görün ­, anne sevgisi, hastalık, ölüm korkusu - her şeyi görün. Hepsi senin içinde. Şefkatle, dikkatle ve aynı zamanda soğukkanlılıkla bakın. Işığın varlığınızdan aktığını hissedin.

Daha da büyümek için kendinize izin verin. Dünya karnınızın derinliklerinde bir yerde olacak şekilde bu Galaksinin merkezine oturuncaya ­kadar genişlemenizi hissedin ­. İçinizde tüm insanlık var ­. Karışıklığı ve özlemi hissedin. Güzelliği hisset . ­Bu Evrende sessizlik ­, huzur, şefkat ve sevgi ile oturun. İnsan zihninin tüm yaratımları içinizdedir, onlara şefkatle bakın.

Bu Galaksiye ve tüm diğerlerine sahip olana, içinizde kavrayabileceğiniz her şeye sahip olana kadar büyümeye devam edin. Her şey senin içinde. Sen tek Birliksin. Yalnızlığını, sessizliğini, huzurunu hisset. Burada başka varlık yoktur; tüm farkındalık seviyeleri senin içinde, tüm varlıklar senin içinde.

Sen Kadim Birliksin. Şimdiye kadar olmuş, olmakta olan veya olacak olan her şey sadece senin varlığının dansıdır. Sen ­Evrensin, sonsuz bilgeliğe sahipsin, Evrenin tüm duygularını hissediyorsun ve sonsuz şefkatin var ­. Varlığınızın sınırlarının çözülmesine izin verin, böylece formun ötesinde bir şeye karışırsınız. Bir an için biçimsiz, şefkatin ötesinde, sevginin ötesinde, Tanrı'nın ötesinde olun ­. Her şeyin mükemmel olmasına izin verin.

Çok dikkatli, çok yavaş, sonsuz varlığınızın, Birliğin sınırlarını geri kazanmaya başlayın. Genişlik, ­sessizlik olmadan, her şey senin içinde. Unity'nin dışından dönün ve boyut olarak yavaşça küçülün. Kafanız tekrar gezegenler arasında ­ve Dünya içinizde olana kadar tüm evrenlerden buna inin. Başınız tekrar gökyüzüne çıkana kadar aşağı inin ve siz kendiniz şehirlerle doluyorsunuz.

Başınız odanızın tavanının altına gelene kadar küçültün. Bir dakika burada kal. Bu yerden aşağıya, odaya bakın ve bu meditasyona başladığınızda olduğunuzu düşündüğünüz varlığı bulun. Şu varlığa bakın ­, tüm sevginizi ve şefkatinizi ona aktarın ­. Bu varlığın bu enkarnasyondaki ­yaşam yolunu görün , korkularını, şüphelerini, bağlantılarını görün. Tutunduğu ve salıverilmesine engel olan tüm düşünce ve nesneleri görün. ­Özünü bilmeye ne kadar yakın olduğunu ­görün . Bu yaratığın içine bak ve onun saf ruhunu gör .­

Aşağıya uzanın ve yalnızca zihninizle, elinizi çok dikkatli bir şekilde bu yaratığın kafasına koyun ve bu yaşamında zaten tam bir kişisel bilgi için onu kutsayın. Bereketi ve kutsamayı aynı anda hissedin .­

Şimdi başladığınızda olduğunuzu düşündüğünüz bedene geri dönün. Siz hala bir ışık ve bilgelik ­varlığını çevreleyen bir etsiniz , ­bu engin Birliğin özünden gelen her şeye sevgiyle, gerçekle ­hizalanmadan gelen şefkatli bir varlıksınız. Sevgi ve bilgelik sizden her yerdeki tüm varlıkların üzerine akıyor: acı çeken herkes için bir deniz feneri gibisiniz.

Kendilerine karşı sevgiden daha az şey hissettiğin insanları düşün. Ruhlarının içine bakın ve onları bu anın ışığı, sevgisi ve huzuruyla kuşatın. Öfkeyi ve yargılamayı bırakın.

, korkmuş, yolunu kaybetmiş insanlara sevgi ve barış ışığı gönderin . ­Bereketinizi paylaşın, çünkü yalnızca vererek almaya devam edebilirsiniz. Ruhsal yolculuğunuzda aldıklarınızı ­paylaşın ve ­bunun sorumluluğunu alın. İlahi uyum unsuru ­, Tanrı'nın iradesinin bir aracı olma unsuru budur.

Bırakın içinizdeki ışıltılı, kusursuz varlık yeniden küçültülmüş halini alsın ve bir parmak kadar küçülsün. Manevi kalbinizde ­, göğsünüzün ortasında, bir nilüfer çiçeğinin üzerinde nasıl parıldayan, huzurlu, sonsuz şefkatli durduğunu bir kez daha görün . Bu varlık aşktır. Bu varlık ­bilgeliktir. Bu içsel gurudur. Her zaman bilen içinizdeki varlıktır. Bu , zihnin ötesine nüfuz eden, en derin sezgilerinizle tanıştığınız varlıktır . ­O, ­içinizde var olan uçsuz bucaksız evrenin küçücük bir şeklidir.

Her an tek yapmanız gereken oturup zihninizi sakinleştirmek: bunun sizi eve yönlendirdiğini duyacaksınız. Bu yolculuğun sonunda ­, bu varlığa karışacak, birleşecek , birleşecek ve ­Hindistan'dan gelen büyük idrak edilmiş varlık Ramana Maharshi'nin ­Tanrı, guru ve Benliğin bir olduğunu söylediğinde aklından geçen gerçeği bileceksiniz.­

Bölüm 2 Bhakti Yoga, Adanmışlığın Yolu

"YOGA", "birlik" DEMEKTİR - Tanrı ile birlik. Bhakti yoga , bağlılığın, Tanrı sevgisinin ve İlahi sevginin özümsenmesinin yoludur ­. Bhakti uygulayıcısı, bhakta aşıktır ­ve Rab, Sevgilidir. Bhakti , ilişkilerin dualitesinden, sevenin kalbinin Sevgili ile birleşmek, aşık olmak için derin arzusundan ­yararlanır ­. Bhakti, dünyevi ve ilahi olan arasındaki bağlantıyı güçlendirmek için insan duygularımızı kullanan manevi kalbin yoludur. Bhakti yoga uygulaması sevgi akışını uyandırır.

mukaddes bir varlığın suretinin karşısına ­oturabiliriz veya sadece ­Allah'ı anmanın tatlılığında tasdik edilebiliriz. Aşk nehrinde yelken açtığınızda, sizi okyanusa taşımasına izin verirsiniz. Maharajji'ye nasıl meditasyon yapılacağı sorulduğunda, "Mesih meditasyon yaparken meditasyon yapın. Kendini aşkta kaybetti."

Adanmışlık, zihnin meditatif dinginliğini ­kalbin açılmasıyla tamamlar. Gönlümüzün adandığımız nesneye taşması, ­ruhu yansıtan aynayı daha da parlatır. Bu akış

sevgi dolu enerji, aşağıda tartışacağımız diğer yöntemlerin etkisini artırır.

Kalbin açılması zihni değiştirmeyi kolaylaştırır. Bağlılığın özü budur ­- bu şekilde zihninizi belirli bir yöne çevirmeniz çok kolay olacaktır, çünkü aşk çok çekicidir ­, çünkü çok fazla neşe getirir. Ramakrishna, "Bhakti, Tanrı'nın sevgisi, tüm ruhsal disiplinin özüdür" dedi.

Adanmışlık yogası, Tanrı'dan ayrı bedenlenmiş ruhlar olarak bulunduğumuz yerden başlar. Sakin bir zihin ve açık bir kalple tamamen şimdiki zamanda bulunduğumuzda ­, ruhsal kalbimizden sevgi akışını deneyimliyoruz. Bhakti yoga bizi bu ilahi ilhamlı aşk akımına açar .­

ile ruh arasındaki bir aşk oyunu olduğu söylenebilir . ­Bhakti yoga, bizi sevginin özüne getirmek ­, sevgi olmak için seven ve Seven arasındaki ikili ilişkiyi kullanır . Aşkta bizi ayrı ­varlığımızın, egomuzun ötesine, en yüksek varlığımız olan Atman'a götürebilecek bir güç vardır . Kişisel duygusal sevgimiz ­, Bir'in her şeyi kapsayan koşulsuz sevgisine emilir . ­Meher Baba'nın dediği gibi, "Ölecek kadar çok sevmek demektir."

Birçok yoga türünden, Bir'e giden birçok yoldan, ­dağın zirvesine giden çeşitli yollardan bhakti yoga en kolay yol olarak kabul edilir. Bhakti ile hiçbir şey yapmanıza gerek yok , sadece gevşeyin, bırakın ve kalbinizi açın.

Buna Tanrı'nın sevgisi, gurunun sevgisi ya da varlığınızın gerçeği demeniz fark etmez. Nasıl algıladığın önemli değil. İlahi olanla olan aşk hikayenizden gelen gelgit duygu dalgası o kadar güçlü ki, düşünen zihnin ötesine geçiyorsunuz. Bu bağlılık ilahi aşk oyununun cazibesiyle hayatınızda ­yaptığınız her şeye nüfuz etmeye başlar . Sanskritçe'de böyle bir manevi neşeye sap chit ananda denir. "gerçek - farkındalık ­- mutluluk." Ya da "Gerçeğin farkındalığı mutluluktur" diyebilirsiniz.

akıldan daha duygusal ve vecd yönelimli olanların ­merkezinde yer alır . Aşk ­bir fikirden daha fazlasıdır. Öylece oturup ­bhakti veya bağlılığın özünü entelektüel olarak çıkaramayız. Kalp ile bağlantılıdır ­ve kalbin yolları, kavramsallığın her zaman mevcut olmadığı alemde yaşanır. Adanmışlık yolunuz üzerinde ne kadar çok düşünmeye çalışırsanız, ­yolun kendisi için o kadar çok çaba sarf etmeniz gerekecek. Şair Hafız şöyle yazmıştı: "Ey akıl defterinden aşkın mucizesini öğrenmeye çalışan sizler, korkarım asıl gerçeği asla göremeyeceksiniz ­."

Bhakti yoga üzerinde düşünülebilir ve hakkında konuşulabilir, ancak onu kirtana veya ilahiler, mistik şiirler, ­azizlerin anıları, kalbi açan mantralar veya sadece gerçek satsang'da aşık olmak yoluyla deneyimliyoruz . Aşkın açıklığı ­zamanın dışındadır. Başka bir varlığa âşık olduğunuzda ­, varlığınızı, varlığınızı paylaşırsınız ­. Siz sadece buradasınız, birlikte aşıksınız.

İlk aşk hikayesini duyar duymaz,

Ne kadar kör olduğumu bilmeden seni aramaya başladım.

Aşıklar asla bir araya gelmezler.

Her zaman birbirlerinin içindedirler.

Mevlana

Birçoğumuz yargılayıcı zihnimizi bırakıp aşık olmaktan, evrenin akışında erimekten korkarız. İlahi aşk söz konusu olduğunda ­, inanç salıvermeye yardımcı olur. Romantik ilişkilerin dengesi, ­kişisel korkularımızı ve kırılganlıklarımızı açığa çıkardığı için istikrarsızdır . ­Duygusal veya romantik aşk ile ilahi aşk arasındaki farkı anlamak, ­bu korkuları hafifletmeye yardımcı olur ­. Tanrı'yı sevmek tamamen güvenlidir çünkü sevginin nesnesi nihai olarak gerçek Benliğinizdir.

iki insan arasındaki manevi bir bağlantı için ­neyin gerekli olduğundan bahsediyor: ­açıklık, güven ve sıcaklık ilişkisi. I Ching, ­böyle bir ilişkiyi ifade etmenin başka bir yolunu sunar: “Usta ­dedi ki <...> iki kişi kalplerinin derinliklerinde birleştiğinde ­, demiri ve bronzu bile paramparça ederler. Ve iki kişi birbirini kalbinin derinliklerinde anladığında ­, sözlerinin tatlılığı ve gücü orkide kokusu gibidir.”

Seni nasıl sevebilirim?

Gurdjieff, sevginin üç seviyesinden bahseder. Fizyolojik, cinsel, biyokimyasal aşk vardır ­- "hadi sevişelim ­." Bir de romantik aşk var, yani kişisel aşk, bir nesneye duyulan aşk. Romantik aşkta kıskançlık, sahiplenme ve kişilerarası psikodinamik vardır ­. "Falancaya âşık oldum" dediğinde, aslında kastettiğin şey, "Falanca beni içimdeki aşk okyanusu olduğum o yere getiriyor . "

Üçüncü tür aşk bilinçli aşktır, ruhsaldır. Romantik ve manevi aşk arasında bir fark olduğunu anlamak önemlidir ­. Romantik aşkı ­büyüyen bilinçli aşkla değiştirmek için onu başka bir düzeye taşımalıyız. Bilinçli ya da ruhsal sevgi koşulsuzdur, ruhun sevgisidir. Bilinçli sevgi alanına girmek için sevgi olursunuz - kimseyi veya hiçbir şeyi sevmezsiniz, sadece sevgi olursunuz .

Bu, aşk düzeylerinin fiilen ayrıldığı ­veya bir aşk türünün diğerinin içinde yer alamayacağı anlamına gelmez ­: örneğin, cinsel aşk, İlahi olanın sevgisi içinde özümsenebilir ( ­Tantra uygulaması , yoga, içinde dışsal olan). enerji iç dönüşüm için kullanılır ­). Bhakti, ruhsal aşka, ruhun Rab'be olan sevgisine odaklanır.

birine duyduğumuz sevginin ondaki ruhun tezahürüne duyulan sevgi, sadece sevgi dolu sevgi olduğunu ­görebilirsek , o zaman o kişi ­Sevgili Tanrı'nın başka bir formu haline gelecektir. Aşkın gerçeği budur: aşk hepimizin içindedir, aşkta biz biriz.

Ram hi kewal prema piyara

jnani leo jo ja nani hara

Aşk sadece aşkı sever

Bunu bilen bilir

Tulsi Das'ın Ramayana'sından

Aşk bir var olma halidir

olduğum bir yerde yaşadığımda , nereye baksam aşkı görüyorum . çok uzak. Herkeste ve her şeyde sevgi gördüğünüzü hayal edin . ­Aşk, onunla hiçbir şey yapmanızı gerektirmez. Hepimiz aşığız, tam burada. Başka bir varlık açıksa, onunla tanıştığımda, onun da aşk olarak var olduğu yerle ­-sevdiği yerle değil, aşk olduğu yerle- uyumlu bir rezonansa girerim . Aniden Mesih'in sevgisini tarif edebilecek bir sevgi okyanusundayız ­. Aşkta sahiplenme yoktur. Onu toplayamayız. Sadece o olabilirsin.

Adanmışlıkla büyüdükçe ve Sevgili'ye gittikçe daha fazla odaklandıkça ­, kendi içinizde derin bir yere uyumlanıyorsunuz ­. Duygusal, romantik nitelikler sonunda herkeste ve her şeyde Sevgili'yi göreceğiniz yeni bir aşk türünün yolunu açar .­

Ancak aşkın bir var olma hali olduğunu anlamaya başladığınızda ­gerçekten aşık olabilirsiniz . Eğer ­seninle benim aramda gerçek bir aşk varsa, ikimiz de içimizdeki o aşka yerleşmişsek, aşkta beraberiz. Aşık olmak, ortak bir durumu paylaşmak demektir.

Adı "mutlulukla dolu anne" anlamına gelen bir Hindu azizi olan Anandamayi Ma, adanmışlarına şöyle dedi: "Hepiniz bu bedeni o kadar çok seviyorsunuz ki, çoğunuzun seyahat etmesi gereken mesafeler ne olursa olsun sık sık bana geliyorsunuz ­. Ama gerçekte bu bedenin Atman [evrenin ruhu] ile ilişkili olması dışında hiçbiriniz ile ilişkisi yoktur, ki ­bu beden sadece her biriniz ile değil ­, etraftaki tüm ağaçlar, kökler ve yapraklar ile bile eşit olarak zevk alır. ... tıpkı kayalar, dağlar ve diğer her şey gibi.”

Guru kripa (gurunun lütfu)

Uzun süredir Maharajji'nin bir adanmışı olan Dada Mukherjee, Neem Karoli Baba'nın New Mexico, Taos'taki aşramını ziyaret ettiğinde , orada ­Maharajji ile fiziksel olarak hiç tanışmamış samimi adanmışlar bulunca ­şaşırdı . ­Dada, "Gerçek mucize, Maharajji ile hiç tanışmamış ama aynı derecede adanmış adanmışlardır ­" dedi. Başlangıçta Maharajji'yi Be Here Now ve The Miracle of Love hikayelerinden tanıyorlardı . ­Batı'daki birçok insan, ­Maharajji'yi kalbinize davet ederseniz, sizinle birlikte olacağını anladı.

Diğer varlıkların ilettiklerini almanızı sağlayan şey, sevginin niteliği, güven verici açıklıktır. Maharajji'nin sevgisi ve benim ona açılmam onun kutsamasının yolunu açtı . Bhakti, ­Sevgili ile bir olana kadar basitçe seveceğiniz şekilde tasarlanmıştır . ­Herhangi biri kendini açtığında ve sevildiğinde ­, lütuf gelir - sadece üzerinize akar.

Varlığını hayatımın tüm varlığıyla sonsuza dek hissedebilir miyim?

Senin isteğine uymama izin ver

şeffaf olana kadar. Ağzımdan çıkan sözler doğrulukla pekiştirilsin,

ve düşüncelerimin ışığında yoldan çıkmasına izin ver, Tanrım, anlatılamaz, özüm,

kaynağım, canımın kanı, evim.

Mezmur, bölüm 18 (19)

Benim için Sevgilinin formu gurum Maharajji Nim Karoli Baba'dır. Guru, yolumun en önemli parçası ve bana sık sık bunun ne kadar gerekli olduğu soruluyor. Bir gurunun ne olduğunu nasıl anladığınıza bağlıdır . Konuyu derinlemesine araştırdıkça, ( ­son bölümün sonundaki meditasyonu kullanarak) Tanrı, guru ve Öz'ün ­gerçekten bir olduğunu anlamaya başlayacaksınız .­

Yani cevap farklı seviyelerde gelir. Bir yandan , ­gerçek guru ile ilişkiniz içinizde olduğu için harici bir guruya gerek yoktur . ­Benliğin en yüksek anlamında, siz gurusunuz . Öte yandan, kendinizi ayrı bir kişi olarak tanımladığınız sürece, bir guru doğru yönde ilerlemenize yardımcı olabilir. Her şey neye ihtiyacınız olduğuna bağlı.

Bhakti yogada, ­derinden aşık olduğunuz her şey, Sevgilinizin şeklini alabilir. Onu Tanrı'da, bir guruda, bir öğretmende, bir çiçekte veya bir evcil hayvanda ­bulabilirsiniz ­. Sevgili her yerdedir. Kalbinizin açılmasına , nüfuz etmenize izin verecek kadar derinden sevdiğiniz herhangi bir kimsede veya herhangi bir şeyde Sevgiliyi bulabileceksiniz ­. ­Bu sevginin sizi açmasına ve ayrılığınızın sınırlarını çözmesine izin verin, böylece ­birliğe karışırsınız.

Sessizce otururken size gelen mesajları dinleyin, bolca rehberlik bulacaksınız. Zihniniz ne kadar sakinleşirse ­, bu iç mesajları o kadar iyi duyabilir ve talimatlarını kabul edebilirsiniz.

Gurunuzu nasıl tanıyacaksınız? Guru sizi tanır. Bir guru aramanıza gerek yok . ­Hazır olduğunuzda Guru belirir. Öğreneceksiniz. Şüpheler ­ortaya çıkmayacak. Guru, Yüksek Benliğinizi yansıtan aynadır ve ­içinizdeki o sevgi ve saf varlığı görmenizi sağlar . Gurunuz, Mesih veya birçok varlıktan herhangi biri olabilir ve mutlaka fiziksel ­düzlemde olması gerekmez.

Saflıkla sorarsanız, guru sizi birçok öğretide başarılı bir şekilde yönlendirecektir . ­Bazı öğretiler ­diğer öğretmenlerin, durumların veya deneyimlerin şeklini alabilir. Diğerleri ­, siz iç huzuru kazandıkça ve uygulamanızı derinleştirdikçe içsel deneyimlerden gelebilir ­. Bu ilişkilere güvenmeye başladığınızda, o mevcudiyet ve farkındalıkla uyumunuzu geliştireceksiniz. Gurunuzdan size rehberlik etmesini isteyin ­ve hayattaki her durumda gurunuzun sizi eve götürmek için öğretilerini görmeye başlayacaksınız.

Hindistan'da bir guru aramamanız gerektiğine inanılıyor. Bunun yerine ­, guru sizi kendisi bulur.

Guru, öğretmenden farklıdır. Öğretmen yolu gösterir, guru yoldur . Guru öteden çağırıyor. Tamamen tamamlandı ­. Öte yandan, bir öğretmen veya öğretim, size yol gösteren, yanınızdaki biri (veya bir şeydir).

Guru dediğimiz insanların çoğu aslında ­bitmemiş öğretmenlerdir. Tamamı tamamlanmış bir yaratıkla karşılaşma şansı oldukça düşüktür. Çoğu öğretmen hala kendi karmalarıyla çalışıyor ­, halletmeleri gereken kendi sorunları var ­. Öğretmen, öğretimin aracılığıyla geldiği kişi olabilir ­, ancak kendisi tam hakikat olmayabilir ­.

Kendi bakış açınızdan, saf bir kalple gerçeği arıyorsanız, öğretmenin mesajının saflığını ­karma anlarından ayırıyorsunuz. Bu ayrım, içinizdeki guruyu, Öz'ünüzü dinledikçe daha net hale gelir . Sonra öğretmenin doğrusunu alıp onunla çalışırsın, onu kendi yolunda ilerlemek için kullanırsın. Gerisi onun karmasıdır.

Düşmanlarınız bile öğretmenler olabilir, sizde olmadığınızı uyandırabilir ve bunu farkındalığınızla kucaklamalısınız. Onu bırakmanıza ve devam etmenize yardımcı olurlar. Evrendeki her şeyi özbilinciniz üzerinde çalışmak için bir araç ­olarak algılarsanız -bu size nerede bilinçsiz olduğunuzu veya nerede uykuya daldığınızı gösterse bile- ­o zaman evrendeki her şey ve herkes sizin öğretmenleriniz ve uyanma aracınız olur.

Kendi öğretmenlerim çeşitli şekillerde geldiler ­. Birkaç yıl önce, John ve Tony Lilly beni ­yunusları Joe ve Rosie ile yüzmeye davet ettiler. Herkes yunuslarla yüzmek isterdi ­, ben de istedim ama nedenini tam olarak bilmiyordum. Havuza geldiğimde gün soğuk ve griydi. "Belki ­gerçekten benim değildir" diye düşündüm . ­Ama bana baktılar ve sonunda Ram Dass yunuslarla yüzmeye gitti.

Suya girdim ve bu devasa yaratıklar tüm boyutlarıyla önümde belirdi. Oldukça korkutucuydular. Suya girdim ve doğal ­yaşam alanımdan kopmuş hissettim. Bir süre sonra yunuslardan biri olan Rosie ­soluma geldi ve ona dokunmak için elimi ­uzattım . Böylesine vahşi bir hayvana dokunduğunuzda ­korkar ya da sinirlenir ve yüzerek uzaklaşır diye düşündüm. Ama Rosie yüzerek uzaklaşmadı.

Rosie'nin sırtını okşamaya başladım. Cildi inanılmaz derecede yumuşak ­, ipek gibi ve çok gözenekliydi. Biraz daha okşadım. Vahşi bir hayvan fikrim ­ortadan kalktı. Bu modele göre, kendisinin okşanmasına izin vermiyordu: o sırada elimle zaten oldukça sert bastırıyordum. Birdenbire zihnim tutunmayı bıraktı ve ­sadece Rosie ile birlikte olduğum için ecstasy yaşamaya başladım. Daha sonra ben yüzeyde kalırken havuzun dibine daldı. Onu sonuna kadar takip etmediğim için , benim için geri döndü. ­Sonunda kendimi bıraktığımda, Rosie doğruldu, suyun içinde dimdik durdu ve karnını benimkine bastırdı.

Herkesin bana baktığını fark ettim, yunus ve ben karnımızı nasıl bastırdık ve şöyle düşündüm: “Bu yasal mı? Ahlaki açıdan etik mi? Kendimi ona sarılırken ve ­dudaklarından öperken, "Ah, Rosie!" Tam bir ecstasy tarafından ele geçirildim. Rosie'nin öğretmenlerimden biri olarak beni zihnimden çıkarıp, aydınlanmanın gizemiyle ilişkilendirilen anın doluluğuna götürdüğünü fark ettim.

Öğretim her yerdedir. Gurunuz hazır olmanızı bekliyor. Hindistan'a acele etmeye gerek yok: Guru ve öğreti ­her zaman tam da sizin olduğunuz yerde, tam burada, şu anda.

İlahi İlişkiler

Adanmışlık, ruhunuzla Tanrı arasındaki bir aşk hikayesidir ­. Maharajji'nin en samimi adanmışlarından biri olan KK Sah, çocukluğundan beri onunla birlikte. Maharajji bana bakmasını emretti ve Hindistan'daki ilk günlerimde K.K. Sah beni evine aldı. Adanmışlık hakkında şunları yazıyor ­: "Adanmışlık kolay ve doğaldır ve ­katı veya sonuç odaklı meditasyon kuralları sağlamaz ­. Kendini adama yoluyla kişi aşkın sırrını keşfedebilir. Bu yolda arayan, Evreni ­Sevgilisinin vücut bulmuş hali olarak görür.

Gerekli olan tek şey inançtır, körü körüne inançtır. Tartışılacak bir şey yok ­, mantık dünyası burada çalışmıyor. Yüzmeyi öğrenmek gibidir: insan yüzme bilmiyorsa suya giremez ­ve kişi suya girmeden yüzmek mümkün değildir.

, farklı duygularla yaklaşılabilir . Tıpkı Yashoda'nın (Krishna'nın annesi) bebeği Krishna veya Mary'nin bebek ­İsa için hissettiği gibi, Tanrı'nın sizin çocuğunuz olduğunu hissedebilirsiniz . ­Ya da Rab'bi bir dost olarak algılayabilirsiniz ­. Yine, Hanuman'ın Ra Mayana'da Lord Rama'ya hizmet etmesi gibi, Tanrı'ya hizmet ettiğinizde ­bir hizmetçi-efendi ilişkisi mümkündür ­. Ayrıca Sevgili'ye sevgi dolu bir karı kocanın gözünden bakabilir, Lord Krishna ile oynayan Gopiler gibi Tanrı'nın gelini olabilir veya Aziz Teresa "Küçük Çiçek" Sevgili ­İsa ­gibi onunla evlenebilirsiniz. Son olarak, eski Hint yogileri olan büyük azizler ve bilgeler hakkında barışçıl tefekkür tutumu vardır .­

Tanrı'ya olan bu sevgiyi daha iyi algılamanıza yardımcı olacak birçok kendini keşfetme yolu vardır . ­Bunlardan biri satsang, azizlerin refakatinde olmak, ­diğer varlıklarda yaşayan hakikat ve sevgi ruhuyla temas kurmaktır. Tanrı'nın hikayelerine ve olaylarına ve ­Mesih'in hayatı gibi birçok formuna ve enkarnasyonuna veya Rama veya Krishna'nın hayatından hikayelere hayranlık da ­bu sevgiyi getirebilir. Gurunun ayaklarına alçakgönüllü bir hizmetle Tanrı'nın iradesine boyun eğen adanan , egosunu silebilir. ­Sürekli O'nun adını zikretmek ve O'na hamd etmek, ­aklı ve kalbi O'nda yoğunlaştırır. Tanrı'nın Adını ­yalnızca tekrarlamak, adanan için O'nun Varlığını çağırır ­. Ve sonra, bu İsim kayıkta, sağlam bir imana ­sahip bir kişi, arzu okyanusunu geçer.

Maharaj-ji

guru kripa denir ve guruya ve onun kutsamasına veya lütfuna (kripa) odaklanan özel bir bhakti yoga şeklidir. Artık bedensel formda olmasa da, çoğu zaman gurumla sadece ilişki kuruyorum. Onunla ilgili ­düşünceler ­ve anılar günde bin kez ortaya çıkıyor. Daha sonra gurum olacak biriyle oturabilirim - ve bu tekrar tekrar olur. Bu, sevginin, öz farkındalığın, mevcudiyetin bu inanılmaz varlığıyla basit bir iletişimdir ­. Bu, bu nitelikleri ifşa etme yolumdur. Bu koşulsuz sevgi yerine boyun eğme süreci .­

Bir guru veya manevi öğretmen ile ilişkinin özü aşktır. Guru, içimizdeki inanılmaz sevgiyi uyandırır ve sonra ­bunu dualite illüzyonundan kurtulmamıza yardım etmek için kullanır ­.

chela (“adanmış”) ­arasındaki ilişki Ramana Maharshi tarafından güzel bir şekilde tarif edilmiştir: “ Rüyasında aslan gördükten sonra uyanan bir fil gibidir . ­Nasıl ki bir filin rüyasında aslanın görünmesi onu uyandırmaya yetiyorsa, Rabbin Lütfunun bir anlık görüntüsü de müminin Hakikat Bilgisinin cehalet rüyasını kovması için yeterlidir. Başka bir deyişle, ­ayrı bir varlık olarak guru, yalnızca ayrılık illüzyonunda ­, bir rüyada var olur. Gurunun yöntemi işe yarayıp sizi uyandırdığında, illüzyon otomatik olarak kendi kendini yok edecektir.

Guru ve chela arasındaki ilişkinin akılla hiçbir ilgisi yoktur ­. Size itaat ediyormuşsunuz gibi görünebilir, ancak gerçekte başka ­seçenek yoktur. Bu sadece ortaya çıkan derin karmadır ve doğru anda guruya çekilirsiniz .­

onun ­vücut şekline bakmak , ayaklarına dokunmak istiyordum. Bir süre sonra aşk değişti: zayıflamadı, ancak ben gurudan uzakta tam bir tatmin ­hissetmeye başlayana kadar formla bağını kaybetti. ­Zamanla, daha da derinleşti ve artık onun fiziksel kabuğunun yakınında olup olmadığımı umursamıyorum. Daha derine inmeye devam ettim ve önemli olan artık Hindistan'dan gelen adam değil, guruizmin özüydü. Bir dış varlıkla ilişkilendirilen duygunun aksine, bunu kendimde hissetmeye başladım. İlişkinin tüm dinamikleri değişti: derinleştikçe ve kalbimi açtıkça, giderek daha fazla itaatkar oldum. Yarı ­şaka yollu, formunun sadece bir kapı çerçevesi olduğunu anlayana kadar onun bedensel formunu putlaştırdığımı söyledim, bu da ­kapı çerçevelerini putlaştırdığım anlamına geliyor. Kapı aralığından baktım ve gittikçe daha fazla itaat ederek daha da ileri gittim. Bu yöntem ­beni kendime getirdi ve formdan çıkardı.

Guru, sürekli olarak biçimin ötesinde olan parçamızı geri yansıtır. Bu süreç aynı zamanda kendi aynamızdaki tozu, ­bireyselliğimizdeki kusurları ve kusurları ­da vurgular ve bu saf ­varoluş ve koşulsuz sevgi yerinde bir olmamızı ve tam anlamıyla yaşamamızı engeller. Bazen, bir an için, guru bize bir göz atmak için her şeyi havaya uçurur.

bir köyde mütevazı bir evin önünde durduğumu hatırlıyorum . Diğer insanların yukarı çıkmasını izleyebilmem için dışarıda kalmam söylendi . ­Her yönden geliyor, neredeyse hiçbir yerden görünmüyor gibiydiler . ­Kadınlar ­kucaklarında yarı çıplak bebeklerle ellerindeki unu önlüklerine silip kaçtılar. Erkekler dükkanlarını gözetimsiz bıraktı. Yaklaşan insanlar ağaçlardan çiçek kopardı,

bir şey getirebilmek. Bir beklenti duygusuyla, öyle bir sevinçle ve öyle bir saygıyla ­geldiler ki, başka bir şeyle karıştırılması imkansızdı.

Yeni konukların gelişini izledim, bazıları ­şüpheci sorular sordu. Kalplerinin nasıl özenle açıldığını gördüm ­ve sanki usta bahçıvanın hassas ilgisi sayesinde bu yumuşaklık büyüdü, çiçek açtı. Maharajji her insanın kalbine özel bir şekilde dokundu ­, ona yakışıyordu. Herkes onunla farklı bir deneyim yaşadı . ­Bu nedenle, onunla birlikte olmanın nasıl bir şey olduğunu tarif etmek imkansız. Herkesin onunla bir gönül bağı vardı.

Maharajji gibi bir varlık nasıl tanımlanır? Bir meyvenin tatlılığını veya bir gülün kokusunu tarif etmeye çalışmak gibi . ­Ben onunlayken, sadece Maharajji vardı - mutlak ­, zahmetsiz bir tapınmaydı. Krishna Das şöyle hatırlıyor: “Korkularımızla, diğer anlarla yüzleştik ama sonra hepsini sevgiyle yok etti. Maharajji sana bakıp kıkırdadı ve sen yaşadığın anları unuttun." Bir aşk mıknatısı gibi hepimizi kendine çekti ­. Ve bu aşk onun gerçek öğretisiydi.

Bazı adanmışlar için önce gelen şey, ­kendi varlığınızın kapladığı alanda ­başka bir varlığın deneyimini deneyimlemenin verdiği değerli yakınlıktır : Bu, sevgi dolu, ­derinlere yerleşmiş bir kalbin fısıltısı gibidir. Koşulsuz sevgiyi hissettiğinizde, kalbinizi açabilecek en iyi konumdasınız . ­Kalbinizin açıldığı an, tekrar sevginin akışına izin verirsiniz ve bu, ­Rab'bi deneyimlediğiniz yerdir. Maharajji ile birlikte olmanın deneyimi böyledir. Belki de Sevgilinizle sizin kendi deneyiminiz benzerdir.

Life at Its Best'te Meher Baba şöyle dedi ­: "Adanmışlar, ­görevlerini ve ­yükümlülüklerini yerine getirirken tüm düşüncelerinde, sözlerinde ve eylemlerinde ­sürekli yoldaşları olarak kalması için Guru'ya olan sevgilerini canlı ve parlak tutmalıdırlar. ve diğer her şeyi yapın. ­bu dünyada gerekli görünüyor.

bağlılık duygusu

Seni nefesime yerleştireceğim ki sen benim hayatım olasın.

Mevlana

Swami Muktananda, gurusu kripa sadhana'sında, ­gurusu Nityananda üzerinde yoğun bir şekilde meditasyon yaptı. Kendisi Nityananda olana kadar onu vücuduna soktuğunu hayal etti. Guruya olan bağlılığından o kadar sarhoştu ki, bazen onun Muktananda mı yoksa Nityananda mı olduğunu anlayamıyordu.

Bu bağlılık duygusunun duygusu, MS 1. yüzyıla ait Süleyman'ın Ezgiler Ezgisi'nde aktarılır:

Kalbim bölündü ve bir çiçek belirdi; rahmet geldi; ve Rabbim için meyveler çıkardı. Beni böldün, kalbimi paramparça ettin, içimi sevgiyle doldurdun.

Ruhunu üzerime döktün;

Seni kendimi bildiğim gibi tanıyordum.

Gözlerim senin ruhunla parlıyor;

burun deliklerim senin kokunla doluyor.

Kulaklarım Müziğine hayran ve yüzüm Senin çiğinle kaplı.

Ne mutlu senin toprağında, senin bahçende kök salmış, senin ağaçların ve çiçeklerin büyüdükçe büyüyen, karanlıklarını aydınlığa çeviren erkeklere ve kadınlara.

Kökleri karanlığa uzanır; yüzleri ışığa döner.

Bahçeniz sonsuzdur;

tüm erkekler, tüm kadınlar burada; sadece girmeleri gerekiyor.

Hanuman, Ram'ın sadık hizmetkarı

, insanlığa rehberlik etmek ve inancımızı güçlendirmek için savaşçı bir prensin fiziksel şeklini ­alan bir Tanrı'nın destanıdır . ­Bu merhamet hakkında bir hikaye.

2000 yıl önce bilge şair Valmiki tarafından Sanskritçe yazılmıştır . ­Tulsi Das'ın ­yerel Hintçe versiyonu ­, Hindu evlerinde ve tapınaklarında ve ayrıca yıllık festivallerde yeniden anlatılıyor ve icra ediliyor. Aslında bu, ­Kuzey Hindistan İncilidir. Ramayana farklı düzeylerde okunabilir: gerçek bir tarihi olay hakkında bir kitap olarak veya ­iyi ile kötü arasındaki savaş hakkında romantik bir balad olarak. Karakterleri ­ilahi ve dünyevi güçlerin, ruh ve egonun, dharma gerçeğinin ve her birimizin içinde yarışan arzu yanılsamasının ­sembolik arketipleri olarak da düşünebilirsiniz . Bu ­, içimizde ilahiyat için çabalama dürtüleri üreten yaşayan bir ruhun çok seviyeli bir yaratımıdır .­

Ramayana'nın ana karakterlerinden biri olan maymun tanrı Hanuman ­, bir prensin insan biçimindeki Tanrı Ram'ın kusursuz bir hizmetkarı ve büyük bir adanmışıdır. Hanuman, daha yüksek Benliğin hizmetinde olan aşağı maymun benzeri doğamızı kişileştirir ­. Hanuman, Ram'a, "Kim olduğumu bilmediğimde sana hizmet ediyorum. Kim olduğumu bildiğimde, sen ve ben biriz."

on dört yıl boyunca inanılmaz koşullar altında ­ormana sürüldü (ayrıntıları öğrenmek istiyorsanız kitabı okuyun ­). Dünyanın ­hem ruhu hem de anası, Tanrı'nın şaktisi veya gücü olan kusursuz eş Sita, ­şeytani kral Ravana tarafından kaçırılır. Ravana egoizm ve gururla doludur ­. • Her biri güçle dolu on kafası vardır. Ram, yeryüzündeki Tanrı olmasına rağmen, aynı zamanda bir koca olduğu için kafası karışmıştır (bir koca olarak teselli edilemez, bir ­Tanrı olarak değildir).

Sita'yı arayan Ram, daha çok insanlara benzeyen ayıların ve maymunların yardımına başvurur. Ve baş ­maymun Hanuman ona yardım ediyor. Sita'yı ararlar ve sonunda Ravana'nın onu Hindistan'ın güney kıyısındaki ­Sri Lanka adasında (eski adıyla Seylan) sakladığını öğrenirler .

Hindistan ile Sri Lanka arasında bir okyanus vardır ve maymunlar ve ayılar kıyıya vardıklarında Sita'yı kurtarmak için onu nasıl geçeceklerini bir türlü çözemezler . ­Tartışma sırasında , ­şu ya da bu nedenle kimsenin suyu geçemeyeceği ortaya çıktı. Birinin okyanusun üzerinden atlaması gerekiyor; diğer seçenekler için zaman yok.

Sonunda hayvanlar, bir tür tevazu içinde oturan Hanuman'a döner: "Hanuman, hiçbir şey söylemedin."

Hanuman'ın genç bir maymunken yaptığı ve istemeden ­yogiyi rahatsız ettiği bazı suçlar nedeniyle lanetlendiği ortaya çıktı. Bu olmasaydı, ­evrenin tüm güçlerine sahip olacaktı, çünkü o sadece Rab'be hizmet etmek için yaşıyor ­. Ancak, lanet onun kendi gücünü fark etmesini engelliyor (tıpkı senin ve ­benim gerçek içsel gücümüzü gerçekten hissetmememiz gibi ). ­Arkadaşlarından biri sorar: "Hanuman, okyanusun üzerinden atlayabilir misin?"

Cevap verir: "Tabii ki okyanusun üzerinden atlayabilirim."

Şu anda, boyutu büyümeye başlar ve sıradan bir maymundan kocaman olur. Aslında bu, kendimize inanmak ve evrene inanmak, şeylerin akışına inanmak, kendimizi aşmak için hepimizin yapmak zorunda olduğu atılımın bir simgesidir .­

Hanuman, Sita'yı bulup rahatlatmak için Ram'ın habercisi olarak okyanusu aşıyor: Ram onu unutmadı. Rama'nın kusursuz adananı Sita , tüm adanmışları temsil eder. ­Hanuman , adanmışlara Rab'bin bizi unutamayacağına inanmalarını hatırlatarak Rab'be hizmet eder.

İşte William Buck'ın versiyonundaki Ramayana'dan bir alıntı.

Aklında, Hanuman çoktan denizi geçmiş ve iblisler şehrine girmişti ­. Ayaklarının altında sağlam bir zemin hissetmek için Malaya tepelerinden birine tırmandı. Güçle dolmaya başladı. Hanuman çok büyüdü ve ağırlaştı ve tepedeki adımlarıyla yılan ­mağaralarını ezdi. Yeraltı dünyasından zengin giyimli Nagalar [yılan tanrılar] ortaya çıktı ­, morluklar ve tıslamalarla kaplı, uzun kukuletalı ­. Öfkeyle yanan dilleriyle yerde yuvarlandılar. Çaresizce ­ateş püskürtüyorlar ve taşları ısırıyorlar. Zehirleri tepeyi aşındırdı ve ­Dünya'nın bağırsaklarından kırmızı metal ve taş parıltıları belirdi.

Hanuman daha yükseğe tırmandı. Göksel Gandharvalar [astral müzisyenler] ve onların Apsaraları hayranlıkla gülümseyerek tepeden göğe yükseldiler ve yukarıdan izlemeye başladılar. Hanuman ­, ağaçlara kılıçların ve parlak çok renkli Gandharva cüppelerinin asıldığı dağ parklarından daha da yükseğe tırmandı ve yerde, ­gül yapraklarıyla kaplı aşıkların yatağını koruyan gölgeli bahçelerde şarap için altın taslar vardı. ve gümüş tabaklar.

Hanuman zirveye yaklaştı. Yürüyüşü ­tepedeki tüm suyu sıktı. Nehir dereleri döküldü, heyelanlar düştü, açıkta kalan altın damarları parıldadı, kaplanlar kaçtı, kuşlar uçup gitti. Orman ruhları da kaçtı ve vahşi kediler, sanki dağın kendisi hayvanların sesiyle ağlıyormuş gibi, çalılıklarda koro halinde korkunç bir şekilde uludu.

Hanuman tepenin başında durdu. Nefesini tuttu ve ­midesini içine çekti. Sallanan kuyruğunun ucu yerden yükseldi. Oturup ellerini arkasına koydu ve parmaklarından birinde ­[Sita'ya taşıdığı] Ram'ın altın yüzüğü parladı. Sonra Hanuman bir an bile düşünmeden boynunu çekti, kulaklarını başının arkasına dayadı ve sıçradı.

Muhteşemdi! Atlamaların en büyüğünü yaptı. Hanuman'ın zıplama hızıyla, tüm otlar ve çiçekler arkasından havaya yükseldi ve ­küçük yıldızlar gibi sallanan ağaçların tepelerine düştü. Kıyıdaki hayvanlar hayatlarında ilk kez bunu gördüler, Hanuman'a sevindiler; sonra havada bıraktığı iz yandı ­, kırmızı bulutlar gökyüzünü aydınlattı ve Hanuman uzakta gözden kayboldu.

bulutları iten bir kuyruklu yıldız gibiydi . ­Rüzgar kollarının altında uğulduyor ve nefesinde esiyordu ­: Hanuman ileriye doğru uçtu ve okyanusta bir fırtına çıkardı. Sular koyu kırmızıydı ve ­Güneş'i gölgeliyordu . Yolda Hanuman'ın altından yeşil deniz suları ayrıldı ve aşağıda ­pencereden bakan insanlar olup olmadıklarını merak ederek balinalar ve balıklar gördü. Hanuman'ın etrafındaki hava elektriklendi ­ve içinde şimşek çaktı - mavi, karpuz yeşili, parıldayan turuncu ve kırmızı.

Lanka'nın yarısında, okyanusun dibinde, Hanuman'ın suyun altından uçtuğunu gören ve yorulacağını düşünen Mainaka'nın altın dağı dinlendi ...

"Biraz dinlenin," dedi Mainaka. "Ben de baban Rüzgar'a olan kadim borcumu ödeyeceğim."

Hanuman, "Üzgünüm ama uçuşumu bölmemeliyim" dedi.

Ne muhteşem bir sıçrama! Bilinmeyene bir sıçrama, ­Hanuman'ın yeteneğinin çok ötesinde, ­olduğunu düşündüğü varlığın çok ötesinde bir sıçrama. Kendi sıçramanız - hayata, ölüme, bir sonraki ana, özgürlüğe sıçramanız - kendi imajınızın modelini reddetmekle başlar. Sen kimsin? Düz bir insan mısın? Palyaço mu ­? Hep güldün mü? Yeterince uzun süre üzgün müydün? Her şey bu kadar ­zor ve önemli mi? Yoksa her şey kolay ve eğlenceli mi? Bu tur senin için nasıl gidiyor? Bu kez olasılıklar sonuna kadar açık. Apaçık.

okyanusun ötesine ­atladığında , Ram dua eder ve ona sarılır ve bir anlık ilahi ­aşk yaşar. Her zaman alçakgönüllü bir hizmetkar olan Hanuman, "Kurtar beni, kurtar beni [bencilliğin bağlarından], efendim!"

Ram cevap verir: “İnsanlar senin hakkında konuştuğu sürece Dünya'da yaşayacaksın. Hiçkimse seninle karşılaştırılamaz. Kalbin gerçeği biliyor; kolların güçlü; enerjiniz herhangi bir başarı için yeterlidir. Bana sadakatle hizmet ettin ve benim için imkansız olan şeyleri yaptın.

Hanuman, "Hiçbir maliyeti yok," dedi. "Ben senin arkadaşınım, hepsi bu."

adanmışlık yogası olan bhakti yoga ­ile eylem yogası ve özverili ­hizmet olan karma yoga arasındaki bağlantıdır . Rab'be olan sevgisinin saflığı nedeniyle, ­her şeye kadirdir. Hanuman, Rama'nın adını söyleyerek kim olduğunu hatırlar ve Rama adına hareket ettiğinde hiçbir şey onun önünde duramaz. Hanuman'ın hizmeti gibi hizmet, tüm hayatınızı bir adak, bir adanma eylemi haline getirir ­. Hanuman için her hareket, Sevgili Ram'ın ayaklarının dibine bir çiçek koymak için bir fırsattır .­

Maharajji bize Hanuman'ı öven kırk ayet olan Hanuman Chalisa'yı öğretmemizi söyledi. Hanuman Chalisa'nın başlangıcı (bkz. Guru'ya Hitap sayfa 10) bu kitabın başlığına ilham verdi ­. Batı'da Chalisa'nın yayılmasına yardımcı olan Krishna Das ­şöyle diyor: “Chalisa'yı zikretmek, <...> Sevgi ve Lütuf akışına girmenin güçlü bir yoludur. Chalis'te, Hanuman'ın somutlaştırdığı büyük güzelliğe, güce ve bağlılığa taparız; böylece ­kendi içimizde bu yere tapmaya başlarız. “Chalisa” , gerçek doğamızda içimizde yaşayan büyük güzelliği ve sevgiyi fark edebilmemiz için kalbimizin aynasını Hanuman'ınki kadar saf hale getirmemiz için bize ilham veriyor .­

Maharajji, Hanuman'ın Ram'ın nefesi olduğunu söyledi.

Bölüm 3 Karma Yoga, Dünyada Yaşam

Yaşayan Ruhun ilk görüntüsünü GÖRDÜĞÜNÜZ zaman, kalbiniz bir an için koşulsuz sevgiye açılır açılmaz, yaşamınızdaki her şey uyanışınızın değirmenindeki bir tahıl haline gelir ­. Bu uyanış, sınırlı benliğiniz olan egonun bilincinden, her birimizin içinde bulunan evrensel Ruh olan Benliğe, İlahi özbilince geçiştir ­. Bu gönül yolunu başkalarıyla paylaşmak büyük bir rahmettir ­.

Yolculuğumda büyük bir dönüşüm geçirmiş olsam da ­yolculuk herkes için bu şekilde ilerlemiyor ve dramatik bir dönüşüm gerekli bir koşul değil. Birçok insan için içsel dönüşüm, uzun zaman dilimleri boyunca küçük değişikliklerle gerçekleşir . ­Her halükarda, hayatınızın dış şeklini değiştirirseniz, yani ­eşinizi bırakırsanız, iş değiştirirseniz veya başka bir yere taşınırsanız ­, saçınızı uzatırsanız veya keserseniz veya maddi şeylerden vazgeçerseniz, Tanrı'ya daha yakın olacağınızı düşünmek bir yanılgıdır. ­.

Değişen dış form değil, ­formu dolduran içsel varlığın doğasıdır. Hukukçuysanız devam edin.

çalışın , ancak avukatlık işinizi Tanrı'ya giden bir yol olarak kullanmaya başlayın. Maneviyatta diğerlerini aşan tek bir form yoktur. Manevi farkındalığı geliştirmenin ana işi ­zihni sakinleştirmek ve kalbi açmaktır.

Karmanız sizin dharmanızdır

Aydınlanma oyunu tam da ­şu anda hayatınızın içinde olduğunuz yerde başlar. Hayatınızın herhangi bir bölümünü reddetmenize veya bırakmanıza gerek yok . ­Oyun, tüm hayatınızı her düzeyde uyum içine getirmek ­, dharma'ya, evrenin yasasına, gerçeğe, her şeyin olduğu yola göre hareket etmektir.

Karmanız, geçmiş eylemlerinize dayalı olarak bu yaşamda size verilen şeydir. Karmayı ruhsal bir ­uygulamaya dönüştürmek, onu Tanrı'ya yakınlaşmak için kullanmak, ­karmayı dharmaya getirir, yaşamı ruhla uyumlu hale getirir. Manevi açıdan bakıldığında, bir şeyi yapmanın niyeti ve yöntemi, o şeyin kendisinden daha önemlidir. Hayatınızı her düzeyde uyumlu hale getirdiğinizde, ­dharma ile uyum içinde hareket ediyorsunuz. Başka bir deyişle, Rab'bin isteğini yerine getiriyorsunuz .

Tüm yoga türleri, Tanrı ile birliğe girmenin yollarıdır. Karma yoga ile, hayatınızın tüm aktivitelerini -iş ­, ilişkiler, hizmet- bu birliğe ulaşmanın sunağına koyarsınız. Dünyadaki işinizle nasıl bir ilişki kurduğunuz, onun ruhsal uyanışınız için bir araç mı yoksa sizi mayaya hapsederek ayrılık yanılsamasını besleyen bir ağ mı olacağını belirler.

Karma Yoga, sizi Birlik ile uyumlu hale getirmek için özverili eylem ve hizmeti kullanır.

Bhagavad Gita'da Krishna, Arjuna'ya Arjuna'nın yaptığını yapmasını, ancak bu eylemlerin meyvelerini ona, Lord Krishna'ya sunmasını söyler. Günlük yaşamı ve çalışmayı manevi bir yol olarak kullanmak, ­eylemlerin meyvelerine, onların tamamlanmasına olan bağlılığınızdan vazgeçmek anlamına gelir . ­Bir ödül veya sonuç için eylemlerde bulunmak yerine, işinizi bir adak olarak yaparsınız ve bunu Rab'be olan sevginizle yaparsınız. Ve Rab'be olan sevginiz sayesinde , çalışmanız ­bağlılığın bir ifadesi olur, bhakti.

işinizi Rab'be sunmanın başka bir yoludur . ­Ramayana'da Hanuman, Ram'a olan hizmetiyle bağlılığını ifade eder. Hanuman, bhakti yoga (bağlılık) ve karma yoganın ( ­hizmet) bu birleşimini somutlaştırır . Hanuman, Halil Cibran'ın "Çalışmak, aşkın görünür ifadesidir" sözünü somutlaştırıyor. Hanumna'da olduğu gibi , başkalarına hizmetiniz ­Rab'bi onurlandırmanın bir yoludur . Teklif etme alışkanlığını geliştirirsiniz. Gerçekleştirdiğiniz her eylemi özverili ­bir hizmet olarak sunarsınız, Sanskritçe'de "seva" . Benzer bir şekilde, ­İsa hizmet hakkında şunları söyledi: “Kardeşlerimin en önemsizlerinden birine yaptığın için, bana yaptın.”

Seva'da ego yoktur, sadece ruh vardır. Seva herhangi bir eylem olabilir. Yaptığınız her şey: yemek yapın, çalışın, bahçenizle ilgilenin - ­ІЪ- spod'a sunabileceğiniz aktiviteler var . İşinizin ve tüm eylemlerinizin Tanrı'ya sunulması, günlük yaşamı egonun aleminden ve daha yüksek Benliğe götürür ­. Karma yoga harika bir uygulamadır, özellikle yapmaya çok bağlı olan biz Batılılar için : yapmakla meşgul olsak bile ­, bizi kalıcı olmaya açar . Yapanı serbest bırakarak , yükünüzü hafifletirsiniz. Şimdi senin yükün bile değil ­. "Benim isteğim değil, seninki olsun."

Uyudum ve hayatın neşe olduğunu hayal ettim.

Uyandığımda hayatın hizmet olduğunu gördüm.

Hareket etmeye başladım ve bakın, hizmet bir zevk haline geldi.

Rabindranath Tagore

Kimin veya nerede yardıma ve yardıma ihtiyacı olduğunu bulun. Yardımınızın bilinçli bir seva eylemi haline gelmesi için kendiniz üzerinde çalışın . ­Mahatma Gandhi, "Yaptığınız iş çok küçük görünebilir, ancak önemli olan onu yapıyor olmanızdır" dedi.

Karma yoganın bir diğer adı da "doğru eylem"dir. Batı'da, başarı ve amaç kültürümüzle çeliştiği için doğru eylem kavramını bulmak zordur ­. Hindistan'da insanlar kişisel dharmanın gerçekleşmesini çok derinden hissederler. Bu bakış açısına göre, evrenin yasalarıyla kişisel uyumlu ­uyum doğal olarak gelir. Hayatınız oynadığınız roldür ­. Kendi şovunun yıldızından ilahi bir oyunda bir oyuncuya geçiyorsun.

kişinin eylemlerinin meyvelerine bağlanmama talimatı çok önemlidir . Çocuk yetiştiren bir ebeveynseniz ­, ebeveynlik sürecine bağlanmayın. Bu, sevgi dolu, aktif bir ebeveyn olmayı bırakmanız gerektiği anlamına gelmez. İşiniz, çocuğu sevmek ve hem ­beslemek hem de beslemek ve giydirmek, bakmak, korumak ve ahlaki pusulanızın işaret ettiği yönde yönlendirmektir. Ama çocuk büyüdüğü gibi büyüyecek. Nihayetinde bu sizin çocuğunuz değil; büyüyünce kim olacağı Tanrı'ya ve kendi karmasına bağlıdır.

Bağlılığınız , çocuğunuzun ne olacağıyla meşguliyetiniz ­, yetiştirilme tarzınızın her yönünü etkiler. Çok fazla endişe var , çünkü çocuğun nasıl olması gerektiğine - akıllı, başarılı, yaratıcı yetenekli ­, genel olarak onu nasıl görmek istediğimize bağlıyız . ­Elbette çocuğunuzu elinizden geldiğince kusursuz yetiştiriyorsunuz. "Ebeveyn" sizin rolünüzdür çünkü bu ­sizin dharmanızdır ve doğal olarak yaşam rolünüze girersiniz. Ancak rolü oynayan ruhun siz olduğunuzu da unutmamak gerekir . Ve çocuğunuzun kim olduğu ve sizin kim olduğunuz rol değildir.

ruhunuzda yaşamak için elinizden gelenin en iyisini yapın ve çevrenizdekilerin de ruhlarında olmaları için alan yaratın. ­Ancak bunu mevcut karmayı değiştirmeye çalışarak yapmayın. Değiştirmeniz gereken şey karma değil ­, ona olan bağlılığınızdır. Sizi sınırlı realitenizde tutan bağlılıktır . ­Bağlılığınız ­, sevdiklerinizin değişmesini arzulamanız onları aynı bırakır. Sadece oldukları gibi olmalarına izin verin ve onları sevin. O zaman değişebilirler. Ama buna sen karar veremezsin. Samuel Johnson şöye demiştir: " İnsan doğası hakkında çok az şey bilen ve mutluluğu kendi niyetleri dışında her şeyi değiştirerek arayan kişi, hayatını sonuçsuz bir çabayla harcamış olur."­

Hayatınızdaki her varlığa sevgi saçana kadar kendiniz üzerinde çalışmaya devam edin. Sevgi yaydığınızda, diğer herkes hazır olur olmaz anlarını terk etmekte özgürdür ­. Yetenekli bir bahçıvan gibi, insanlara hazır olduklarında büyümeleri için alan verin. Bir ebeveyn olarak, çocuğunuzun büyümesi için bir bahçe yaratın (dolayısıyla "anaokulu" adı), ancak çiçeğin büyümesi için zorlamayın. ­Toprağı işleyin ve gübreleyin, otlayın ve nemlendirin, sonra çiçek kendi kendine büyüyecektir.­

Kişinin kendi gözlemi

melodram

Karma yoganın özü, kendinizi hayatınızdaki olaylara olan takıntılarınızdan ­kurtarmanız , içinde sıkışıp kaldığınız karmayı biriktirmeyi bırakmanız ve mevcut ­karmanızdan kurtulmanızdır. Farkındalığınız ­hoşlanma ya da tiksinme yoluyla bir şeye tutunduğu anda, farkındalık ile arzu ya da isteksizliği takip eden eylemler (ya da düşünceler ya da duygular) arasındaki bağlantıdan karma yaratırsınız ­. Beğenme veya tiksinme ile tanımlanmayan farkındalıktan kaynaklanan eylem, ­karma yaratmaz. Karma, ­bağlı eylemin bir yan etkisidir. Bağlılık yok ­- karma yok.

Tercihlere bağlı olmayanlar için Büyük Yol zor değil.

Ne aşk ne de nefret ortaya çıktığında, her şey açık ve gerçek dışıdır.

Ancak en ufak bir adımda bile

gökler yerden ne kadar uzaksa, sen de yoldan o kadar uzaksın.

Gerçeği bilmek istiyorsanız, lehte veya aleyhte görüşlere tutunmayın. Sevdiklerini sevmediklerinden ayırmak bir akıl hastalığıdır.

Eşyanın asli tabiatı görülmezse, esas olan gönül huzuru boşuna bozulur.

Sessizliğe gelmek için eylemleri durdurmaya çalıştığınızda, bu girişimler yeni eylemlere yol açar.

Dualist bir durumda kalmayın, bu tür baştan çıkarıcı alışkanlıklardan dikkatle kaçının. Şunun ve bunun, doğru ve yanlışın izlerine bile bağlı olan zihnin özü, karmaşa içinde kaybolur. Tüm dualite Birlikten kaynaklansa da, o Birlik hakkındaki fikirlere bağlanmayın bile.

Zihin Yol üzerinde rahatsız edilmeden var olduğunda, dünyadaki hiçbir şey sakıncalı değildir ve hiçbir şey sakıncalı olmadığında, her şey - eski anlamda - sona erer.

Sengcan, "Xin-Xing Ming, Verses on the True Mind"dan Bağlanmalar , tanığın öz-farkındalığını geliştirerek, kişinin kendi yaşamının tarafsız gözlemcileri haline gelmesiyle atılabilir . ­Tanığın içinizdeki yeri basit farkındalıktır, her şeyin farkında olan parçanızdır: sadece fark etmek ­, gözlemlemek, yargılamamak, sadece orada olmak, burada ve şimdi olmak.

Tanık aslında öz- ­bilincin başka bir düzeyidir. Tanık, ­farkındalığın başka bir katmanı olarak, ­sizin uyanan parçanız olarak sıradan öz-bilincinizle birlikte var olur. İnsanlar ­, aynı anda iki öz-bilinç durumunda olmak gibi eşsiz bir yeteneğe sahiptir . ­Kendine tanıklık etmek, bir el fenerinin huzmesini ters yöne doğrultmak gibidir ­. Herhangi bir deneyimde - duyusal, duygusal veya kavramsal - deneyimin kendisi, duyusal, duygusal veya zihinsel veriler vardır ve siz onun farkındalığını yaşarsınız. Bu tanıklıktır, farkındalıktır ve bu farkındalığı varlığınızın bahçesinde geliştirebilirsiniz ­.

Tanık, kendi düşüncelerinizin, duygularınızın ve duygularınızın farkındalığıdır ­. Tanıklık ederken, sabah uyanır, aynaya gider ve kendinizi fark eder ­gibi olursunuz - yargılamadan veya eleştirmeden, ­tarafsız bir şekilde uyanışta olmanın kalitesini gözlemlersiniz. Bu geri adım atma süreci, sizi deneyimin, düşüncenin ve duyusal girdinin derinliklerinden ­öz-farkındalığa çeker.

Bu öz-farkındalıkla, sadece burada olmanın, yaşamanın, bu anda olmanın tadını çıkarmanın incelikli neşesi gelir. Sonunda, bu öznel farkındalıkta sürüklenerek, farkındalığın nesneleri çözülür ve siz ruhsal Benliğe, Atman'a, yani saf bilince, neşeye, şefkate, Birliğe gelirsiniz.

Witness sizin merkezleme aygıtınızdır. Kendiniz üzerinde yaptığınız işi düzenler . İçinizde takıntılardan arınmış bir yer olduğunu ­anladığınızda ­, onlardan kurtulabilirsiniz. Evrende fark ettiğimiz hemen hemen her şey takıntılarımızı yansıtır.­

Yeryüzünde kendinize hazine biriktirmeyin , orda güve ve pas yok eder. ­Çünkü ­hazinen neredeyse, kalbin de orada olacak.” Arzu sizin evreninizi yaratır ­, bu şekilde çalışır. Yani ilk ­göreviniz kendiniz üzerinde çalışmak. Başka biri için yapabileceğiniz ­en iyi şey , ­kendi evinizi düzene sokmak ve gerçek ruhani kalbinizi bulmaktır ­.

kendi davranışlarımda kalıplar görmeye başladım . ­Zihninizi sakinleştirdikçe, ­kendi direncinizin ­, sıkışıp kalmanızın doğasını daha net görmeye başlarsınız. Zihinsel mücadeleleri, içsel diyalogları, öz-anlatımları, yaşam değişikliklerini nasıl ertelediğinizi ­veya direndiğinizi görürsünüz . ­Kalıpları değiştirmeye çalışmayın , sadece fark edin. Bir tanık ­geliştirirsiniz ­ve işler değişir. Onları kendin değiştirmek zorunda değilsin. Burada ve şimdi, sevgi dolu farkındalık içinde olduğunuzda, her şey değişir.

Tanık öz-farkındalığını geliştirerek, özdeşleşme noktanızı egodan ruha kaydırırsınız. Ruhunuz, ruhsal kalbinizdedir. Ruh enkarnasyona tanıklık eder. Tanıklıkta kalırsanız, ruhunuz bu arzularla, ilişkilerle ya da başka bir şeyle özdeşleşmeden duygularınıza, arzularınıza, deneyimlerinize tanık olur ­. O zaman ­sadece şovu izleyebilirsiniz. Rahatlayın, egonuzu ve diğer tüm düşüncelerinizi bir kenara bırakın ve enkarnasyonunuzun gösterisini ­bir film gibi izleyin, karakterlerinin ­ve melodramın olay örgüsünün tadını çıkarın. Her şey olduğu gibi gidiyor. Kalbimin içindeki gurunun eşliğinde rahatlamayı seviyorum . ­Sevgi dolu ve şefkatli ­, barışçıl ve bilge bir ruh arkadaşıdır. Sizin de içinizde bir ruh dostu olabilir - ­sizi Tanrı'ya doğru yönlendirecek bir guru veya nazik bir ruhani rehber.

Tanığı, zihninizin çalışmalarını sessizce aydınlatan bir iç guru olarak düşünün. Sizinle ­iletişim kuran ve yargılamadan ­, "Sen sadece bir eziksin, bir aptalsın. Tekrar gerildin,” ama sadece, “Evet, yine gerginsin. İlginç!"

Anlarınızı temizlemenin en hızlı yolu, o iç sesi dinlemeyi öğrenmektir. Farkına vardığınızda içinizdeki guru her zaman mevcuttur. Kendi yolunuzu onurlandırmalı ve içinizde neyin en iyi olduğunu bilen bir şeyin olduğuna güvenmelisiniz. Başkalarından tavsiye alma eğilimi vardır ­, ancak gerçekte sizin için neyin doğru olduğunu yalnızca siz bilirsiniz. Kalbinizin sezgilerine güvenin. Quaker'lar ­buna sessiz ve sakin iç ses derler. O konuştuğunda ­, dinle. Kalbinin sesini dinleyerek ­bir şey yapmanın doğru olduğunu hissediyorsan, yap.

Tanıklık kapısından girdiğinizde, ruhsal kalbinizde, ruh farkındalığınızda yaşayabileceksiniz. İçinizdeki tanığı ne kadar sık dinlerseniz, ­diğer insanların yargılarına ve beklentilerine göre yaşamayı o kadar çabuk bırakırsınız. Yapmanız gerekeni yapmaya başlarsınız. Hayatınızla ne yapacağınıza karar vermeye çalışırken, ­kalbinizi ­dinleyin. Manevi kalbinizden ne kadar çok yaşarsanız ­, kendinizi ve başkalarını o kadar çok ruhun perspektifinden görürsünüz. Olayları bir ruh olarak görmek her şeyi değiştirir. Bu ­program sandığınızdan çok daha fazlasını kapsıyor. Yogi olacağımı hiç düşünmemiştim.

Her birimizin kendi benzersiz karmik ­çıkmazlarımız, kendi benzersiz zorluklarımız var. Karması olan bir kişiyle kendimizi tanımlamamız ­da değiştiğinden , zorluk , başlayacak hiçbir şeyimizin olmaması gerçeğinde ­yatmaktadır . Tanıklığı geliştirdiğinizde ve ruhsal kalbinizle daha fazla özdeşleştiğinizde, karma basitçe oradadır . Uyandığınızda, kişisel karmanın başka bir yanılsama olduğunun farkına varırsınız. İllüzyon, bunun tek gerçek olduğunu söylüyor. Tanık, bir seçim olduğunu, gerçekliğin başka şekillerde algılanabileceğini görmenize yardımcı olur.

Sevdikleriniz için sabah çayını veya suyunu kahve makinesine döktüğünüzde böyle mi oluyor? Yoksa Tanrı, ­Tanrı'ya hizmet etmek için Tanrı'yı Tanrı'ya mı döküyor? Her zaman şeylerin Yoluyla, Tao'nuzla, dharma'nızla en uyumlu olduğunu hissettiğiniz şeyi seçin.

Ailedeki herkes

1970'lerde ­Love, Serve, Remember adlı şarkılardan oluşan bir kutu seti yayınladık. Çok güzel bir ­pakette ve güzel bir kitapçıkla birlikte altı kayıt - metin, fotoğraflar ve çizimlerle birlikte ­. Bir avukat ve şirket yöneticisi olan babam ­bu kutu setine baktı ve "Oldukça iyi. Kaç paraya satıyorsun?" Serbest bırakılması için harcadığımızdan biraz daha fazlasını kazandığımızı söyledim. “Biliyorsun ­, daha yüksek bir fiyat talep edebilirsin. Değerli bir şey, daha fazla para kazanırdın.

bir davada vekil olduğu dönemde Yenri Amca'dan ne kadar aldığını sordum . Cevap verdi: “Tabii ki ondan hiçbir şey almadım. Henry Amca. kuzenim ­." Ben de aynı yaklaşıma sahip olduğumu söyledim - herkesi Henry Amca olarak görüyorum . Bence hepimiz tek bir ­aileyiz. Dahası: herkesin ailemin bir parçası olacağı ve hepimizin bir olacağı şekilde yaşama yeteneğim, ayrılığımdan ne kadar büyülendiğime ve başkalarını ­"biz" veya "onlar" olarak görüp görmediğime bağlıdır. Elbette başkalarını algılamanız, ­kendinizi nasıl gördüğünüzle başlar. Kim olduğunuzu düşündüğünüz bir bakış açısı meselesidir. Bankaya iş için gelen Nasruddin adında pejmürde görünüşlü bir mutasavvıfın hikâyesini severim . ­Banka memuru, kimliğini bir şeyle kanıtlayıp kanıtlayamayacağını sordu. Bir ayna çıkardı ve "Evet, benim" dedi.

Hayatının melodramını çok ­sert algılama. Gerçekte kim olduğumuzu unutmayalım, yani ruhlar, egolar değil. Ego, olduğunu düşündüğün kişidir. Kim olduğunu düşünürsen, bedenle birlikte ölecek çünkü bu enkarnasyonun bir parçası. Ama derin bilgelik ve sevgi, huzur ve neşe niteliklerine ­sahip olan ruhunuz ­oradadır ve olup biten her şeyi seyreder.

Yine, karma yoga, dışsal eylemlerden vazgeçmekle ilgili değil, onlara olan bağlılığınızdan vazgeçmekle ilgilidir. Asıl bahsettiğimiz şey, kendi melodramlarınızın ana karakterleri olmayı bırakıp , olduğunuzu sandığınız kişi olmak ve her şeyin ­sandığınız gibi olduğunu düşünmektir . ­Egonun tüm bu kendi kendine anlatımı, kişisel melodramınızın olay örgüsünün gelişmesini sağlar ­.

Ego ne iyi ne de kötüdür. Egonun bir işlevi vardır. Dış dünya ile bağlantınız için bir araçtır. Ama ego bir ­düşünceler koleksiyonudur ve düşüncelerinizle özdeşleştiğiniz sürece, onlar sizi şimdi ve burada olmaktan alıkoyar. Düşüncelerinizle özdeşleşmeyi bırakırsanız melodram devam eder ama o artık sizin melodramınız değildir . İzlenimleri takdir edin ­, ancak onların tuzağına düşmeyin.

ne kadar çabuk fark ­ettiğiniz ve onları ne kadar çabuk ­bırakabileceğinizle ilgilidir . Bağlanma nedeniyle net bir şekilde göremediğinizi veya duyamadığınızı kabul edebilirseniz, tam ­bilgeliğin ışıltısı parıldamaya başlar ­. İşlerin nasıl olması gerektiğine ­dair arzularınız olduğu sürece , işlerin nasıl olduğunu duyamazsınız .

Bağlanma olmadan yaşama bir örnek, şehrin yukarısındaki tepelerde bir manastırda yaşayan bir keşiş hakkındaki bir Zen hikayesidir. Yerel bir kız bir balıkçıdan hamile kaldı, ancak başının belaya girmesini istemedi ve bebeğin babasının ­tepeden bir keşiş olduğunu söyledi. Ellerinde meşaleler olan vatandaşlar manastırın yanına yaklaşarak ­kapıyı çaldı. Rahip kapıyı açınca, ­“Bu senin çocuğun” dediler. Onu büyütmek zorundasın." Rahip cevap verdi ­: "Ah, bu açık." Çocuğu aldı ve kapıyı kapattı. Dokuz ­yıl sonra bu kız ölüyordu ama bu korkunç haksızlığı itiraf etmeden dünyayı terk etmek istemiyordu ve insanlara her şeyi anlattı. Basitçe taşa döndüler, sonra ­manastıra koştular ve kapıyı çaldılar. Keşiş kapıyı açtı ve "Çok üzgünüz. O senin oğlun değildi. Sizi sorumluluğunuzdan kurtarmaya geldik." Ve cevap verdi ­: "Ah, açık."

İlişkiler ve duygular

Ruhun bakış açısından, her ­birimizin kendi karmamızla yaşadığımızı kabul etmeye başlarsınız. Etkileşiriz ve bu etkileşimler, ­katılımcılarını uyandırma değirmeni için tahıllardır . ­Kişilik açısından, ­bu yargıları geliştirirsiniz, ancak nefes açısından bakıldığında , kabullenmeyi geliştirirsiniz. Yargıdan kabule geçiş - kendinizi ve karmik açmazlarınızın olduğunu ve kendi karmalarına sahip ­başka varlıkların olduğunu kabul etmeye - basit ­sevgi dolu farkındalıkla sonuçlanır. Özgür olmak, ­kalbinizi ve varlığınızı tam olarak kim olduğunuza açmak demektir, çünkü yalnızca birlik içinde dinlendiğinizde etrafınızdakileri ve evrenin inanılmaz çeşitliliğini gerçekten onurlandırabilir ve takdir edebilirsiniz ­.

iki eş ve üçüncü bir kuvvetin oluşturduğu ­bir üçgen imgesini , yani ­ikisini birleştiren ve çevreleyen ortak bir sevgiyi anımsatırım. ­İlişki yogasında, iki kişi ­bu ortak aşkı bulmak için bir araya gelir, ancak bir çift olarak dans etmeye devam eder. Böyle ­bir birliktelikte iki kişi ayrılır ve henüz ayrılmaz. İlişkiler onların bireyselliğini ve aynı zamanda öz-bilinçlerinin birliğini besler. Sevgi, birlik içinde teslimiyetin yolunu açabilir. "Ben" veya "sen" olmadığında ve sonunda sadece "biz" olduğunda, inanılmaz güzellik gelir.

Daha derin bir seviyede, şefkatin tam olarak açılmasıyla ­, başkalarını "onlar" olarak görmezsiniz. Dinler ve deneyimlersiniz, sezgisel parçanızın başka bir kişiyle birleşmesine izin verir ve onun acısını veya sevincini, umudunu veya korkusunu kendi içinizde hissedersiniz. "Biz" ve "onlar" artık yokuz; sadece "biz" var. Bunu başkalarıyla olan ilişkilerinizde uygulayın.

Belli bir noktada, sadece kendi zihninizin yansımalarını gördüğünüzü fark edersiniz. Görünüş oyunu, ruhun bir yansımasıdır. Projeksiyonlar sizin karmanızdır, bu enkarnasyon için müfredatınızdır.

Başınıza gelen her şey, ­anlarınızı, takıntılarınızı yakmak için tasarlanmış bir öğretidir. İnsan nitelikleriniz ve tüm arzularınız bir tür hata değildir. Onlar ­yolculuğun ayrılmaz bir parçasıdır.

Bu merhametli hareket yerine giden yollardan biri de ­başkalarına saygı ve sabırdır. Manevi kalbinizi açmak ve şefkat geliştirmek için ­sevmediğiniz insanlara ­bir göz atın ve onları bir egzersizle görün ­. Ne kadar sessiz olursanız, şefkatin gerçek doğasını o kadar çok duyarsınız . ­Sezgisel şefkatli kalp, ­birliğimizin kapısıdır.

çatışmayı şefkat ve anlayışla çözerek nasıl uyum sağlanacağını gösteriyor .­

Uykulu bir bahar öğleden sonra, tren Tokyo'nun banliyölerinde şıngırdadı ve gümbürtüyle ilerledi ­. Arabamız nispeten boştu: "yedekte" çocukları olan birkaç ev hanımı, büyükanne ve büyükbaba alışverişe gidiyor. ­Gri evlere ve onların ­tozlu çitlerine boş gözlerle baktım.

İstasyonlardan birinde kapılar açıldı ve aniden ­bir adam, gaddarca, anlaşılmaz küfürler savurarak öğlen sessizliğini kabaca bozdu. Bu adam sendeleyerek arabamıza bindi. İş kıyafetleri içindeydi, büyük, sarhoş ve kirliydi ­. Çığlık atarak çocuğu kucağında tutan kadına doğru savurdu. Darbeden kendi etrafında döndü ve ­yaşlı bir çiftin dizlerinin üzerine düştü. Bebeğin yaralanmamış olması bir mucize. Mahalleli ­korku içinde ayağa fırladı ve arabanın arkasına doğru ilerlemeye başladı. İşçi, kaçan yaşlı kadını sırtına tekmelemeye çalıştı ama ıskaladı: yoldan çıkmayı başardı. Bu, sarhoşu o kadar kızdırdı ki, arabanın ortasındaki metal bir direği yakaladı ­ve onu desteğinden çıkarmaya çalıştı. Kollarından birinin kesildiğini ve kanadığını fark ettim . Araba öne doğru savruldu ­, yolcular korkudan öldü. Uyandım.

Sonra, yaklaşık yirmi yıl önce, gençtim ve ­fiziksel olarak iyi durumdaydım. O zamana kadar son üç yıldır, her gün sekiz saat aikido çalışıyordum ­. Atmayı ve güreşmeyi severdim. Kendimi güçlü görüyordum ­. Ancak sorun şu ki, dövüş becerilerim ­henüz gerçek bir durumda test edilmedi. Biz aikido öğrencilerinin dövüşmesine izin verilmezdi. Aikido, hocamın sürekli söylediği gibi, uzlaşma sanatıdır ­. Savaşmaya kararlı olan, Evren ile bağını koparmıştır ­. İnsanlara hükmetmeye kalktığınızda ­baştan kaybedersiniz. Çatışmalarla baş etmeyi öğreniyoruz, ­onları başlatmayı değil.

Sözlerini dinledim. çok ­uğraştım Öyle bir noktaya geldi ki, sadece değişiklik aramak için istasyonda dolaşan serserilerle, gençlerle karşılaşmamak için caddeyi bilerek geçtim. Yoksunluk beni yükseltti. Hem güçlüydüm hem de haklıydım ­. Bununla birlikte, suçluları yok ederek masumları kurtarmak için kesinlikle haklı bir fırsat elde etmek istedim ­. İşte, dedim ayağa kalkarken. İnsanlar tehlikede. Şimdi bir şey yapmazsam, muhtemelen birinin canı yanacak.

Ayağa kalktığımı gören sarhoş, ­öfkesini yoğunlaştırma fırsatını değerlendirdi. "Aha! diye kükredi. - Yabancı! Japon görgü kuralları hakkında bir ders almanız gerekiyor." Kemer ­köprüsünü arabanın tavanının altında tutarak ­ona yavaşça tiksinti ve tiksinti ile baktım. Bu hindiyi parçalayacaktım ama ilk hamleyi o yapmak zorundaydı. Onu kızdırmak istercesine dudaklarımı büzdüm ve ona arsız bir öpücük gönderdim. "Harika! bağırdı. "Sana bir ders vereceğim" dedi ve bana saldırmaya hazırlandı.

Bana doğru gelmek üzereydi ki biri "Hey!" diye bağırdı. Çığlık son derece yüksekti. Ondan garip bir neşe ve ilham aldığımı hatırlıyorum, sanki ikimizin de büyük bir titizlikle aradığı şeye rastlayan arkadaşımın haykırışıymış gibi : "Hey!" ­Keskin bir şekilde sola döndüm, sarhoş sağa doğru fırladı.

İkimiz de küçük Japon yaşlı adama baktık. Yetmişini epey geçmiş olmalıydı; kimono giymiş bu ufak tefek beyefendi kusursuz bir sakinlik içinde oturuyordu ­. Bana aldırış etmeden ­işçiye hayranlıkla gülümsedi, sanki onunla en önemli, en uzun zamandır beklenen sırrı paylaşmak istermiş gibi. "Buraya gel," dedi yaşlı adam yerel lehçeyle, sarhoşa seslenerek ­. "Gel ve benimle konuş." Elini hafifçe salladı. İri adam, sanki bir ipteymiş gibi ona gitti. Kavgacı bir ­havayla yaşlı beyefendinin karşısında durdu ve tekerleklerin sesini bastırarak kükredi: "Seninle neden konuşayım ­?"

Sarhoş şimdi sırtını bana dönmüştü. Dirseğini bir milim bile kıpırdatsaydı, onu devirirdim. Yaşlı ­adam, işçiye neşeyle gülümsemeye devam etti. "Ne içtin?" - O sordu; gözlerinde bir ilgi kıvılcımı vardı. "Ben sake içtim," diye kükredi işçi. "Ve bu seni ilgilendirmez." Tükürük damlacıkları yaşlı adamın üzerinden uçtu. "Ah, harika ­," dedi yaşlı adam. - Bu harika. Bilirsin, ben de ­sake severim. Her akşam karım ve ben - o yetmiş altı yaşında, bilirsiniz - bir şişe sake ısıtıyoruz, bizimle birlikte bahçeye çıkarıyoruz, eski ahşap bankımıza oturuyoruz ve nasıl eskidiğimizi kontrol ederken güneşin batışını izliyoruz. hurma Bu ağacı büyük büyükbabam dikmişti ve geçen kış yaptığımız doludan sonra eski haline dönmeyeceğinden korkuyorduk. Ancak hurma, özellikle toprağın kalitesiz olduğu düşünüldüğünde, beklediğimden daha iyi tepki verdi. Akşamın tadını çıkarmak için sake alıp yağmurda bile dışarı çıktığımızda, bakmak memnuniyet verici. Gözleri parlayarak işçiye baktı.

Sarhoş ­, yaşlı adamın düşüncelerini takip etmeye çalışırken yüzü yumuşamaya başladı. Yumruklar yavaşça sıkıldı ­. "Evet," dedi. "Ben de hurma severim." Sesi sakinleşti. "Evet," diye yanıtladı yaşlı adam gülümseyerek. "Ve eminim harika bir eşin vardır." "Hayır, karım öldü." Trenin hareketine uygun olarak çok sessizce sallanan koca adam hıçkıra hıçkıra ağlamaya başladı. "Karım yok. evim yok Benim işim yok. Çok utanıyorum". Gözyaşları yanaklarından aşağı yuvarlandı. Vücudu ­umutsuzluk kasılmalarıyla sarsıldı.

Ve ben, derisi yüzülmüş genç masumluğumla, demokrasi-doğruluğu adına-bu-dünyayı-güvende-olarak yanımda durdum. Birden kendimi ondan daha kirli hissettim. Tren ­durağıma geldi. Kapı açıldığında, yaşlı adamın sempatik bir şekilde alkışladığını duydum. “Tanrım, bu ciddi bir problem ­. Otur ve bana ondan bahset." Son bir kez bakmak için döndüm ­. İşçi, başı ­yaşlı adamın dizlerine dayayarak koltuklarda yatıyordu. Yaşlı adam kirli, ­karışmış saçlarını nazikçe okşadı. Tren perondan ayrıldığında bir banka oturdum ­. Kaslarla yapmak istediklerim ­nazik sözlerle yapıldı. Aikido'nun savaşta kullanıldığını yeni gördüm ve bunun özü aşktı.

Sen ve ben, en gerçek ve en derin anlamda farkında, şefkatli varlıklar olmayı öğreniyoruz. Bir neşe aracı, bir kendine hakim olma aracı, bir ­mevcudiyet aracı, bir sevgi aracı, bir ­erişilebilirlik aracı olun ve aynı zamanda tamamen sakin olun ­. Hepimiz ilişkilerimizde çok fazla zaman harcadığımıza göre ­, neden kendimizi özgürleştirmek için bunu yogaya çevirmiyoruz? Manevi hayatı yaşamak , tüm varlıkların yararına kendi üzerinde çalışmak için bir stratejidir . ­Başka bir deyişle, başkaları için yapabileceğiniz en iyi şey kendiniz üzerinde çalışmaktır: idealist bir özgecilikten değil, çünkü sizin için birliğe giden yol, ayrılık duygusundan hepimizin tek bir aile olduğu yere geçmek anlamına gelir ­.

Diğer insanlarla olan her etkileşiminizi ­kendiniz üzerinde çalışmak için bir araç olarak kullanın. Nerede takılıp kaldığınızı, nereye ittiğinizi, nerede tutunduğunuzu, nerede yargıladığınızı ­, diğer her şeyi nerede yaptığınızı görün. Yaşam ­deneyiminizi bir müfredat olarak kullanın.

Kendimdeki ve çevremdeki ilişkilere baktığımda ­, neden bir araya geldiğimizi ve etkileşim kurma yollarımızı bir dizi neden görüyorum. Kısmen ­bunlar iş bağlarıdır, ancak insanlar arasındaki tüm ilişkilerin en derin dürtüsü, ­bizi birleştiren sevginin ve birliğin uyanışıyla bağlantılıdır . ­Ancak gerçekte olan şey, kendimizi ayrı varlıklar olarak yanlış algılamamız ve ayrıca ­ayrılık veya egoya dayalı arzu sistemimiz nedeniyle birçok ilişki türünün kopukluğumuza katkıda bulunmasıdır . ­İlişkiler ­sadece sen ve ben gerçekten bir olduğumuzu görürsek manevi anlamda yürür.

İlişkiler ve duygular ayrılığımızı şiddetlendirebilir veya bizi uyandırabilir. Aşk ilişkilerinde ­çiçek arayan arılar gibiyiz. Sorun şu ki, bir insanı sevmenin duygusal gücü sizi kişilerarası bir melodrama öyle kaptırabilir ki duyguyu yenemezsiniz. Kişilerarası aşkta diğer kişiye bağımlılık sorunu vardır - diğer kişi sevgiyi size geri yansıtmalıdır. ­Bu, ayrılık illüzyonunun bir parçasıdır. Gerçek şu ki ­, aşk içten gelen bir varlık halidir ­.

Başka birine gerçekten sunmanız gereken tek şey, kendi varoluş halinizdir. Başka bir kişinin görünüşüne veya davranışına kapılmadan, zihninizi ayarlarken, tüm bunların ötesine, onun varlığının daha derin bir düzeyine bakabilirsiniz: görüş odağınızı bir nebze olsun kaydırarak, onun ruhunu görürsünüz ­. Bu manevi nitelik sevgidir.

Büyüdüğümde, birisiydim. O günlerde hepimiz biri olmak için eğitiliyorduk . ­Birisi olursun ve sonra herkese kim olduğunu söylersin. Kartvizitlerinizi dağıtın ve “Merhaba ­. Ben Birisiyim ve şunu bunu yapıyorum. Herkes çok önemli ­ve özeldir ve her insan kendisinin herkesten ne kadar önemli olduğunu değerlendirir. Hepimiz bu eğitimden geçtik.

Bir şey oldum çünkü ailem özel olmamı istedi ve öğretmenlerim özel olmamı istedi ­ve ben özel olmak için eğitildim. Buna ego yapılandırması denir ­. Ve gerçekten yaptım. Gerçek ­ama birisi oldu. Ailem benimle gurur duyuyordu. Gözlerine bakıp orada gurur ve şükran görebiliyordum. Çok güven vericiydi.

Tek sorun: içimde bir kabuk gibi hissettim ­. Bir şekilde mutlu olmam gerektiğini hissettim. Ama mutlu değildim. “Mutluluk her şey değildir, değil mi? Herkesin olmamı istediği kişiysem, bu yeterli değil mi ?" Ama bu yeterli değildi ve kendimi çok garip hissettim.

Sık sık bu garip duyguyu açıklayan bir hikaye anlatırım. Adam kendisi için yapılmış bir takım elbise istedi. Adı Zumbach olan şehrin en iyi terzisine gitti . ­Zumbach ölçülerini aldı ve en iyi malzemeyi sipariş etti.

Adam son provaya geldi ve bir takım elbise giydi. Bir kol diğerinden beş santimetre daha uzundu. Adam ­, “Zumbah, şikayet etmek istemiyorum. Kostüm iyi ­. Ama bu kol bundan beş santimetre daha uzun.” Zumbach ­gücenmiş görünüyordu. Cevap verdi: “Takım elbise tamam ­. Sadece doğru durmuyorsun." Zumbach adamın omuzlarından birini indirip ­diğerini kaldırdı ve "Bak, böyle duruyorsan takım elbise tam oturuyor" dedi.

Adam tekrar aynaya baktı ve fazla malzemenin ­yakanın arkasında toplandığını gördü. "Zumbah, o malzeme neden dışarı çıkıyor?" diye sordu. Zumbach cevap verdi: "Kıyafet tamam ­. Sadece doğru durmuyorsun." Adamın çenesine bastırdı ve omuzlarını kamburlaştırmasını sağladı. "Görmek? Mükemmel".

Sonunda takım elbise gerçekten mükemmel bir şekilde oturdu ve adam ayrıldı. Üstüne tam oturan yeni takım elbisesiyle otobüse doğru yürürken, başka bir adam yanına geldi ve ­"Takım elbise harika! Zumbach'ın başardığına bahse girerim."

İlk kişi "Nasıl tahmin ettin?" diye sordu.

, böyle bir sakata bu kadar mükemmel uyan bir takım elbise dikebilirdi ."­

Ben böyle hissettim. Herkes takım elbisemin ne kadar güzel olduğunu söylerdi ­ama ben kendimi Zumbach takımı giyiyormuş gibi hissettim.

Bir ilişki içindeyken omuzlarınızda hissettiğiniz Zumbach takımına benzer bir şey. Takım elbiseni çıkarıp ­perdenin arkasını görmeye başladığında, sanki bir insana bakıyor ve “Orada mısın? Buradayım. Biz burdayız. Uzak!"

İşyerinde biri size sorun çıkarıyorsa, ­değişmesi gereken o kişi değildir. Biri size sorun çıkarırsa ­, değişmeniz gerekir. Size sorunlar verildiğini hissediyorsanız ­, bu sizin sorununuzdur. Senin işin. Senin ­görevin arınmaktır.

İnsanlar kendileri için sorun yaratırlarsa, bu onların karmasıdır. İsa çarmıha gerilirken ­, "Onları bağışlayın, çünkü onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar" dediği zaman, insanların ­kendi kendilerine sorun yaratmalarına son vermeleri için yardım etmeye çalıştı. Temiz olduğu için sorun çıkarmadılar.

İdeal olarak, kendinizi doğrudan duruma arınırsınız, ancak çoğu zaman bu çok bağımlılık yapar ve bunu yapamazsınız. Böyle bir durumda geri adım atın ve temizliği korumak için ­sabah-akşam veya hafta sonu uygulamalarınızı yapın ­. İçsel olarak seni sakinleştiren şeyi yap.

Bir dahaki sefere kendinizi bu iş durumunda bulduğunuzda ­, yine öfkenizi kaybedebilirsiniz. Sadece ­eve git ve ne kadar kaybolduğunu gör, analiz et. Ertesi gün yine kaybolursun. Günlük tutmaya başlıyorsunuz: "Bugün nasıl kayboldum?" Sonra yine sana oluyor. Bir süre sonra kaybolmaya başlayarak ­artık durumu takip edemezsiniz. Sürekli olarak kaybolmanıza neden olan şeyin mekaniğini takip etmeye başlıyorsunuz . Anları meydana gelir gelmez fark etmeye ­başladığınızda ­, bağlılığın dalları düzelmeye başlayacak.

Beni takdir etmiyorsan, bu senin problemin. Sevgine veya onayına ihtiyacım varsa ­, sorun benim. Yani benim ihtiyaçlarım sana ­benim üzerimde güç veriyor. Ama bu senin gücün değil, benim arzular sistemimin gücü. Başkalarının gücü varsa

sizi duygusuzluktan, sevgiden ve farkındalıktan silkelemek, kendi takıntılarınızla ve zihninizi kavramakla ilgilidir.

Burası kendin üzerinde çalışman gereken yer, daha çok meditasyon yapman gereken ­, kendini daha çok kaptırman gereken yer burası, derin bir felsefi temele ihtiyacın olan yer. Burada iç tanığınızı aktif olarak geliştirmelisiniz. Burada , optimal ve basit olmaktan uzak koşullarda kalbin açılmasını daha sık ­uygulamalısınız ­. Bu senin işin. Size ağır, dolu dolu bir müfredat verildi. Bunun gibi. Suçluluk yok, işaretlenmemişsin. O sadece şu anda tabağınızda olan bir yemek ­.

İlişkileri bir özgürleşme aracı olarak kullanarak, dinlemeyi öğrenmeliyiz; her insanı ­varlığının her seviyesinde dinlemeyi. Dinleme sanatı, sessiz bir ­zihinden ve açık bir kalpten doğar. Dinleyerek tüm duyularınızı kullanırsınız ve bu incelikli bir beceridir. Dinle, sadece dinle; sadece ­kulaklarınla değil, varlığınla da dinle. Varlığın bir işitme organı olur . ­Hayati algılama mekanizmalarınız sadece kulaklar, gözler, deri ve analitik zihin değildir. Daha derin bir şey var, bilginin sezgisel niteliği var. Tüm varlığınız, diğer kişinin doğasına uyumlanmış bir anten haline gelir. Ve son olarak, ilişkinin yaşayan bir ruh olarak kalması için, onların tarifine bir hakikat bileşeni eklemek daha iyidir.

Gerçek seni özgür bırakacaktır

Mahatma Gandhi hayatını sözde " ­gerçeği deneyerek" geçirdi: sadece dürüst olmayı öğrendi. Gandhi'ye göre , "mutlak Gerçeği yalnızca Tanrı bilir." Bir insan olarak sadece ­göreli gerçeği bildiğinden ve gerçeğe dair anlayışının günden güne değiştiğinden bahsetti . Gandhi, yazışmaya ­değil gerçeğe bağlı olduğunu söyledi . Tutarsız görünseniz bile kendi gerçeğinize saygı duymanız önemlidir. Başkan Barack Obama İslam alemine hitaben yaptığı konuşmada Kuran'dan alıntılar yaptı : " ­Allah'ı tanıyın ve her zaman doğruyu söyleyin." Gerçeği şefkatle ­kullanmak için kişi, içindeki Tanrı'yı idrak etmekten gelen bilgeliği ayırt etmelidir.

Uzun süre gerçeğin kelimelerle ifade edildiğini düşündüm, ama bu her zaman böyle değil. Bazen gerçek sadece sessizlikle ­iletilir . Ne zaman sözcükleri kullanacağınızı ve ne zaman ­sessizliği kullanacağınızı anlamalısınız . Paranoyak sessizlik var ve kozmik sessizlik var ­. Kozmik sessizlik , kelimelerle ifade edilemeyen bir öz-farkındalık düzeyidir ­. Buradaki kelimeler, ayı işaret eden bir parmak gibidir. Sessizlik, ortak farkındalık içinde birlikte güvende hissettiğimizde karşılayabileceğimiz bir ­lüks .

Hindistan'a ikinci kez geldiğimde Maharajji'ye Be Here Now'ın bir kopyasını getirdim. Kendisinden bir süre ­tepki gelmedi, sonra bir gün beni oturduğu yere çağırdı ve "Bu kitapta bir yalan yazdın" dedi.

"Ah hayır, Maharajji" diye cevap verdim. Bu kitapta sadece gerçek var.

İtiraz etti: "Burada Hari Dass Baba'nın sekiz yaşındayken ormana gittiği yazıyor" ( ­Maharajji'nin Hari Dass Baba'yı yoga öğretmenim olarak atadığını hatırlayabilirsiniz). Maharajji, "Sekiz yaşındayken ormana gitmedi. 1962 yılına kadar Orman Dairesi'nde çalıştı ­.”

Sonra bir adamı yanına çağırdı ve sordu: "Ne yapıyorsun ­?" Adam cevap vermiş: “Ben Orman Dairesi başkanıyım ­.” Maharajji, "Hari Dass Baba'yı tanıyor musunuz?" diye sordu.

1962'ye kadar benim için çalıştı. "

Maharajji, "Tamam, git" dedi.

iki paragrafta ­daha başka hatalar gösterdi ve "Neden ­böyle yazdın?" diye sordu.

Dedim ki, "Biri bana bundan bahsetmişti. Tam olarak kim olduğunu hatırlamıyorum ­ama biri bana kesin olarak söyledi, çevrenizden biri ­. Ve inandım çünkü bilgi sevgiyle geldi.”

"Size söylenen her şeye inanacak kadar aptal mısınız?" dedi.

Hari Dass Baba harika bir sessiz yogiydi, o sadece neyse oydu. Belki de onun yolculuğunu anlatan bu hikayeyi yazdım ve ­öğretmenimin özel olmasını istediğim için dinledim .­

Maharajji, "Nedeni ne olursa olsun, bu bir yalandır. Şimdi ne yapacaksın?

"Pekala Maharajji, kitabı değiştireceğim. Yetmiş ­bin kopya zaten mağaza raflarında, onları hatırlayamıyorum. Ama yakında ikinci baskı çıkacak ve orada değişiklikler yapacağım.

Kitabı Albuquerque'de basan Lama Vakfı'na bir telgraf gönderdim . ­Bir sonraki baskıda Hari Dass Baba ile ilgili iki paragrafı silmelerini şiddetle rica ettim . ­O zamanlar Lama'nın başkanı olan ve şimdi ­kendisine Noor al-Din diyen Steve Durkey bana yanıt olarak şunları yazdı: "Artık bu ­mümkün değil. Ben sadece Albuquerque'liyim” - ve o şehir , Lama'nın telefonu olmayan ofisinden birkaç yüz mil uzakta - ­" Onlara matbaaya başlamalarını söyledim ­ve bugün matbaaya başlayacaklardı." Noel öncesi bir yaygara koptu: muhtemelen tiraj çoktan basılmıştı ­. Steve, "Telgrafını çok geç aldım. Üç ay sonra baskıya girecek olan üçüncü baskıda içeriğini değiştireceğiz ."­

Guruma geri döndüm ve "Maharaji, kitabı bir sonraki baskıya kadar değiştiremem. Değişiklikleri şimdi yapmak en az 10.000 $'a mal olur . Tüm sirkülasyonu atmanız gerekecek .­

Bana baktı ve "Şimdi yap" dedi. Ve ­ekledi: "Paranın gerçekle hiçbir ilgisi yoktur."

Döndüm ve Lama'ya yeni bir telgraf yazdım: “Masraflar ­önemli değil. Maharajji şimdi değiş diyor. Bu onun kitabı".

Steve'in yanıtı, “İnanılmaz bir şey oldu. Kitabın metnini ne olursa olsun değiştirmenizi isteyen telgrafınız geldiği gün yayınevi de bir mektup göndermiş. Matbaayı çalıştırdıklarında levhalardan birinin bozuk olduğu ortaya çıktı. İlgili sayfada ­, diğer şeylerin yanı sıra Maharajji'nin bir fotoğrafı vardı ve belgelerinde orijinali aramaya gittiler, ancak bu fotoğraf eksikti. Sadece o kayıptı. Bu yüzden baskının tamamını matbaadan aldılar ve daha fazla talimat beklediklerini yazdılar ­.

Para ve gerçek birbiriyle ilişkili değildir. Maharajji kitapla, matbaayla ve zihnimle oynadı.

"Tao Te Ching" der ki: "Gerçek, susuzluktan buğulanmayan gözleri bekler." Çoğu zaman, zihnimizin yapışması veya bağlanması nedeniyle, tüm gerçeği duymuyoruz; sadece kendi arzularımızın yansımalarını duyarız . Dolayısıyla tekrar tekrar ­, şeylerin Yolu ile nihai olarak derin bir uyum içinde olmayan kararlar alırız . ­Bağlanmayla uğraşmak, ona olan bağlılığınız yok olana kadar arzuyla çalışmanız gerektiği anlamına gelir. Arzu kalabilir ­ama sen artık ona bağlı olmayacaksın.

Bağlanmadan baktığımızda, gerçek apaçık hale gelir. Şu anda tamamen mevcut olduğumuzda, gerçek basitçe vardır.

Duygularınızla çalışmak

Duygusal sorunları iyileştirmenin bir yolu, varlığınızın başka bir parçasını, örneğin ­tanıklığı geliştirmektir. Sırayla her duygu üzerinde çalışırken farkındalığı geliştirmek için tanığı kullanın. Tanıklığınız geliştikçe, duygusal meseleler varlığınızla ilgisiz hale gelir.

Tanıklık ederek duygularınızı etkisiz hale getirebilirsiniz. Psikolojik alana dalarak ­ve problemlerinizi çözmeye çalışarak, onlara daha fazla yatırım yaparsınız. Bu kuyu dipsiz.

Tanıklık, duyguları kabul etmenize ve ­onları insanlık durumunun bir parçası olarak takdir etmenize izin verecektir. Bu, bir duyguya giden en kısa ­yoldur: onu kabul et, bırak ve bırak ­gitsin, bırak. Bunu birçok şekilde yapabilirsiniz. Örneğin, vücutta oluşan kimyasal reaksiyonlar ve gerilimlerle çalışmaya devam etmek için hatha yoganın bedensel enerjisini kullanabilirsiniz. Bazen müzik veya nefes almanın farkındalığı yardımcı olur. Sadece bırakmaya ­ve bırakmaya devam et. Kirtan pratiğinde olduğu gibi Tanrı'ya şarkı söylemek, sizi kişisel duygusal melodramlardan kurtarma gücüne sahip kendinden geçmiş durumlar yaratabilir.

Manevi pratiğin güçlenmesiyle, ­duygusal anlarınızı aşırı yüklenmeden ­ve adrenalinle doymadan önce bile görebilir hale gelirsiniz. Artık onların bu kadar ısınmasına izin vermiyorsunuz. Bu duygular kontrolden çıkarsa yapılacak en iyi şey ­sessizce oturmak. Bırak geçsinler. Bhagavan Das bir keresinde ­bana şöyle demişti: "Duygular dalgalar gibidir. Büyük sakin okyanusta uzaklara doğru kaybolmalarını izleyin ."­

Tanıkta kök salma yeteneği, ­hayatın tüm duygusal anlarını ve streslerini büyük ölçüde azaltır. Benim anladığım kadarıyla sanat ­, diğer farkındalık düzeylerini geliştirmede yatıyor, bundan sonra artık anlarınızı uzaklaştırmak zorunda kalmıyorsunuz ­: Kendi kendilerine uzaklaşacaklar. Sanki konsantrasyon noktanızı değiştirir ve ­duruma kendi dışınızda bakarsınız, artık kendinizi eski düşünceyle özdeşleştirmezsiniz. Einstein şöyle dedi: "Ciddi problemler, onları yarattığımız aynı düşünce düzeyinde çözülmez ."­

Adanmışlık yolunda, onu Rab'be veya gurunuza teslim etmek için bir duygu sunarak seviyeleri değiştirebilirsiniz: "İşte, al onu. Sana sunuyorum” ve kendi ­insan doğanızı tanıyın. “Evet, ben benim. Yine kontrolümü kaybettim . ­Ne yapalım. TAMAM. İyi". Bir durumu inkar etmeden görebilme yeteneğidir . ­"Üzgünüm. ben uzaktayım Yine aynı şey." Sanki Tanrı'ya "Bak ne güzel insanım" sözleriyle hitap ediyorsun.

incelediğimde , hemen hemen her sorunun kökeninin yetersizlik ya da yetersizlik duygusu olduğunu gördüm. Bunlar kişilik yapısının temel bileşenleridir ­. Bunu anlayın ve herkes gibi bu patolojiye ­maruz kaldığınızı göreceksiniz . Bu bilgelik, kendine ve başkalarına şefkat ve sevgi verir .­

Ve kendi zıtlıklarınızın ötesine geçin ­- 'Ben iyiyim' veya 'sevebilirim' değil, ötesine geçin ve 'Ben'e gelin. "Ben", hem iyi hem de kötü şeyler yaptığım gerçeğini içerir. Ve ben. 'Ben' yerinizde dinlenmeye başladığınızda ­, duyguları farklı bir bakış açısıyla hissetmeye başlarsınız ve oyununuzda daha kusursuz hale gelirsiniz. Bu duyguları sevmek, gitmelerine izin vermenize yardımcı olur .­

Aşka aç olduğunuzda, ­eve dönme, seven ve sevgilinin birleştiği Evren ile bir olma arzusuna yenik düşersiniz. Burası tamamen anda olmak , tamamen tatmin olmak, sadece aşık olmak için yer.

Haklı olmaktansa olmak daha iyidir

Zihninizin nasıl yargıladığını izleyin. Yargılar kısmen ­kendi korkunuzdan kaynaklanır. Kendi varlığından rahatsız olduğun için diğer insanları yargılıyorsun . ­Yargılayarak, diğer insanlara göre yerinizi belirlersiniz. Yargılayan zihin çok ayrımcıdır. O ­böler. Ayrılık kalbini kapatır. Ve birine kalbini kapattığın zaman ­hem kendi ıstırabını hem de o kişinin ıstırabını uzun süre uzatırsın. Yargılamaktan uzaklaşmak , yargılamak yerine kendi zorluklarınızı ve başkalarının zorluklarını açık yürekle kabul etmeyi öğrenmeniz anlamına gelir . ­Bu durumda, kendinizin ve başkalarının herhangi bir ayrım olmaksızın var olmalarına izin verebilirsiniz.

Buradaki tek oyun inişli çıkışlı kalma oyunudur ­. Ne zaman bir şeyi uzaklaştırsan, o "bir şey" kalır. Halının altında gittikçe daha fazla çöp var . ­Düşüşler, inişlerden daha ilgi çekicidir, çünkü size nerede olmadığınızı, nerede çalışmanız gerektiğini gösterirler.

"Öğrettiğiniz için teşekkür ederim" demeniz yeterlidir. Başka bir varlığı yargılamanıza gerek yok ­. Sadece kendin üzerinde çalışmalısın.

Birisi sizi öfkelendirdiğinde, öfkenizin tek nedeni, doğru durum hakkındaki fikirlerinize bağlı kalmanızdır. Durumu ­gerçekte olduğu gibi inkar ediyorsunuz. O zaman zihninizin beklentilerinin kişisel cehenneminizi yarattığını görürsünüz . ­Bir şeylerin düşündüğünüz gibi gitmemesine üzüldüğünüzde, sizi neyin üzdüğüne değil, nasıl düşündüğünüze bakın. Duygusal ıstırabınızın çoğunun, evrenin nasıl olması gerektiğine dair düşünce kalıplarınızdan ve onun olduğu gibi olmasına izin verememenizden kaynaklandığını göreceksiniz .­

Maharajji bana herkesi sevmemi söyledi. "Herkesi sev, sadece bir tane var. Alt ek - yine de herkesi sevin. Rabbini her yerde gör. Sadece herkesi sev. Sinirlenme. Ram Dass, kızma. Herkesi sevin, doğruyu söyleyin, herkesi sevin, kızmayın."

Hani insanlar sana böyle şeyler söylediğinde, “Evet, tabii, kesinlikle, kesinlikle!” diye cevap verirsin. Bir kulağınızdan girer diğerinden çıkar ­çünkü çocukluğunuzdan beri size söylenen buydu.

Batıda bir vaiz olarak geçirdiğim iki yıldan sonra Hindistan'a yeni döndüm . Yolculuk benim için çok zordu çünkü hâlâ ­şehvet, açgözlülük ve tembellikle doluydum . Çok çeşitli pizzalar yemek istedim ama bir parça bile kapmak zordu çünkü biri sürekli bana bakıyordu. Sonunda, düşüncelerimi toplayana kadar bir mağarada saklanmayı umarak Hindistan'a geri döndüm. Ama Hindistan'da olduğum süre boyunca, gittiğim her yerde Batı'dan ­iletişim kurmak isteyen insanlar vardı. Yavaş yavaş hepsinden nefret etmeye başladım. Kırk Amerikalıyla çevrili bir mağaraya nasıl girip daha erdemli olabilirim ­?

Bir yıl sonra, Hindistan'ın derinliklerinde geçirdiğim birkaç hafta dışında, tamamen Batı bilincine dalmış halde kaldım. Hepimiz Maharajji ile birlikteydik ve sonunda karar verdim, "Benden sürekli ­gerçeği söylememi ve kızmamamı istiyor ama gerçek şu ki ben kızgınım. Çok uzun zamandır herkesi seviyormuş gibi davranıyorum. Zihnimin içi öfke dolu. İkiyüzlülükten duvara tırmanmaya hazırım. Maharajji doğruyu söylemeni söyledi. Sanırım değişiklik olsun diye söyleyeceğim ­çünkü ikisini aynı anda yapamam ­."

İnsanlar odama geldi. Harika yaratıklardı ­ama ben, "Defol buradan, seni tembel piç kurusu ­." dedim. Çok naziksin. Senden bıktım". Çok geçmeden tüm grubu başarıyla bana karşı çeviriyordum. Beni ciddiye almak istemediler ama ben ısrar ettim. O zamanlar paraya dokunmadığım bir uygulama olan sadhana yapıyordum. Her gün şehirden tapınağa gitmek için ­genellikle birlikte bir otobüse binerdik ­ve biri benim yerime para ödedi. Ama herkes beni o kadar rahatsız etti ki bu insanlarla aynı otobüste olamadım. Sonuç olarak, tapınağa birkaç saat yürüdüm.

Bir gün böyle yürürken tapınağa geç geldim ve çok sinirlendim. Herkes avluda Maharajji'nin karşısına oturdu ve kutsanmış yemek olan prasadam'ı yedi. Tabak olarak kullanmam için bir sayfa kalmıştı. Özellikle kızdığım adamlardan biri ­yiyecek getirip önüme koydu. O kadar sinirlendim ki aldım ve ona doğru fırlattım. Maharajji izledi; beni aradı

"Ram Dass, canını sıkan bir şey mi var?"

-Evet. Adharma'ya dayanamıyorum, kusurlara dayanamıyorum. Bütün bu insanlara katlanamıyorum ­ve kendime katlanamıyorum. sadece seni seviyorum ­Herkesten nefret ediyorum.

O anda ulumaya, ağlamaya ve ağlamaya başladım ve ­tüm öfkem içimden dökülüyor gibiydi. Maharajji süt getirmemi söyledi ve bana içmem için süt verdi, başımı okşadı ve sakalımı okşadı; benimle ağladı. Sonra bana baktı ve "Herkesi sev ve kızma" dedi.

"Benden gerçeği söylememi istedin ve gerçek şu ki ben kimseyi sevmiyorum" dedim.

Bana doğru eğildi -burun buruna, yanak yanağa- ve öfkeyle, "Herkesi sev ve doğruyu söyle," dedi.

"Ama..." diye başladım ve bu noktada cümlenin geri kalanı benim için apaçık hale geldi. "Olduğunuzu düşündüğünüz kişi olmayı bitirdiğinizde, olacaksınız" dedi. Bana herkesi sevemeyen ve doğruyu söyleyemeyen biriymişim gibi geldi . ­“Pekala, sen buradan ayrıldığında ben hala burada olacağım ve oyun çok basit. Herkesi sevin ve doğruyu söyleyin."

Batılı bir grup insana baktım - ne de olsa bu benim gurumun emriydi. Beni kızdıran bu insan grubuna baktım ve şimdi onlarda sevdiğim bir şeye sahip olduklarını görebiliyorum.

Sonra "Yiyin" dedi. Eğilip yemeye başladım. Hala ağladım.

Herkesi yanına çağırdı ve "Ram Dass büyük bir azizdir, ayaklarına dokunun" dedi. Bu beni tamamen sinirlendirdi.

Genellikle birine kızdığında, oturup durumu ­hecelersin ki herkes yüzünü kurtarsın. nasıl gittiğini biliyorsun

yanılmışım pardon

bunu söylemen iyi oldu...

Sorun şu ki, benden durumu kurtarmamı istemedi. Maharajji sadece herkesi sevmeyi ve doğruyu söylemeyi söyledi. Benden her şeyi bırakmamı istedi.

Kızgın olduğumu görebiliyordum çünkü her şeyin olması gerektiğini düşündüğüm şekle tutunuyordum. Birkaç elmayı parçalara ayırdıktan sonra ­etrafta dolaşmaya ve herkesin gözlerine bakmaya başladım. Öfkeden arınmadan bir insana bir parça elma ikram edemem çünkü öfkeyle yemek sunmak, ­onu zehirle zehirlemek gibidir . ­Yemek, öfkenin titreşimini iletir. Zıt şifa kalitesini taşırlar . ­Herkesin gözlerine baktığımda ­beni kızdıran her şeyi gördüm. Ve her şey çözülmeye başladı ­. O an aramızda sadece gururumun durduğunu hissettim. Sadece doğruluğumdan vazgeçmek istemedim. Ama her durumda, onu bırakmam gerektiğini gördüm - gözlerine bakıp ­gurumu görebilmem, kendimi görebilmem, ruhlarını görebilmem için yeterince bırakmam gerekiyordu . ­Bireysel farklılıklarımızdan vazgeçmek zorunda kaldım. Oldukça fazla zaman geçti: Tüm bunları her bir kişiyle bırakmak zorunda kaldığım için, bazı durumlarda diğerlerinden daha uzun ­sürdü .

Böyle bir eğitimden sonra sinirlenmeyi bıraktığımı düşünebilirsiniz. HAYIR. Ama sinirlenmeye başladığım anda, zorluklarımı görüyorum ­ve beklentiler ve doğruluk ağına düşüyorum. Öfkeyi bırakmayı öğrenme süreci ­uzundu. Maharajji bana herkesi sevmemi ve doğruyu söylememi söylediğinde ­ekledi, "Öfkeyi bırak, sana bu konuda yardım edeceğim." Maharajji bana bir anlaşma teklif etti: "Tanrıyı görmek için , öfkeyi gidermek için aynayı cilalamalısın. Her gün biraz öfkeni bırakırsan, sana yardım edeceğim.” Bu anlaşma adil olmaktan öte görünüyordu. Seve seve kabul ettim. Ve kendi adına, gerçekten yaptı. Onun sevgisinin kendimi doğruluktan kurtarmama yardım ettiğini anladım. Nihayetinde, yanılıyor olmak benim için daha iyi ­, ama özgür ve sevgi dolu.

Sosyal olarak sorumlu hissediyorsanız, ­önce kendiniz üzerinde çalışmaya devam edin. Kendinizle barışık olun - huzurlu bir evrende yaşamak istiyorsanız bu sizin ilk adımınız.

Barışçıl gösterilerde ne kadar öfkeli insan olduğunu hiç fark ettiniz mi ­? Sosyal eylem doğruluğu doğurur ­. Ve doğruluk sonunda seni ölümüne tüketir ­. Haklı olmaktan çok özgür olmayı istiyorsan , doğruluğu, ­haklı olma hissini bırakmalısın .­

Bir hikaye anlatacağım. Siste bir Çinli kayıkçı kürekle başka bir tekneye çarptı. Başka bir aç adama bağırmaya başladı ­: “Ah, seni orospu çocuğu! Neden yüzdüğün yere dikkat etmiyorsun?" Sonra bir an sis dağıldı ve ­ikinci teknede kimsenin olmadığını gördü. Kendini aptal gibi hissetti.

Doğruluk aşağı yukarı aynıdır. Diyelim ki babanıza karşı bir kin besliyorsunuz ve zihninizde onunla diyalog halindesiniz ­, sanki o sizin içinizdeymiş gibi. Ama o orada değil. Psikolojik olarak , kim ­olduğunuzu düşündüğünüz kişiyle özdeşleştiğiniz için onun orada olduğunu düşünürsünüz , ancak bunun yalnızca bir grup düşünce olduğunu ­gördüğünüzde , psikolojik ­babanız başka bir boş fenomenler dizisi haline gelir.

Psikolojik babanıza "Seni affediyorum, seni affediyorum" diye tekrarlıyorsunuz ama bu saate "Seni affediyorum" demek gibi. Orada hiçbir şey yok. Sen aynı kayıkçısın.

Acele edecek hiçbir yer yok. Elinden geldiğince haklı olmaya devam et. Haklı olmanın , çok kısıtlayıcı ve içinde yaşaması pek de eğlenceli olmayan dar bir kutu gibi olduğunu göreceksiniz . ­Doğruluk sizi olayların akışından uzaklaştırır. Bir insanla ilişkimde çıkmaza girdiğimde sorun onun bana bir şey yapmış olması değildir . O sadece yaptığını yapar. Kendimi yargıların esaretinde bulursam, tüm sorumluluk çevremdekilere değil ­, bana aittir. Kendi üzerimde işim olur. Sık sık, " Bu durumda size vermiş olabileceğim olası ıstırap için içtenlikle özür dilerim" derim . ­İşte burada ­çalışmaya başlıyoruz. Bir süre sonra insanlar bir adım öne çıkıp kendilerini analiz edip, "Belki de öyleydim..." derler. Bizim sorunumuz ­, ne kadar haklı olduğumuzu anlamayan insanların dünyasında egolarımızın haklı olmak istemesidir .­

Neyin doğru olduğunu hayal etmenin bir yolu var ­- anın dharması. Ancak, ­insanların nasıl olduğunu ­dışlayan, dünyanın nasıl olması gerektiğine dair bir modele duygusal olarak bağlanırsanız , ­referans noktanızda bir sorun vardır. Başka bir noktadan saymanız gerekir ­. Duygusal tepkisellik içinde kaybolmanıza gerek yok ­. Sadece kendi insan doğanızın ve diğer insanların doğasının olduğu gibi olmasına izin verin: bu ­şefkatin başlangıcıdır.

Biz insan enkarnasyonundayız. Ayrılamayız ­. Dharma yolunda yürümek, diğer şeylerin yanı sıra, ­diğer insanları duymak anlamına gelir.

Korkusuz inanç - inanç korkusu olmadan

Kendi dharma'nıza uyumlanarak, ­içinizde sizi kilitli tutan şeye direnmek için motive olursunuz. Korku olduğunda, özgür değilsin. Başkan ­Franklin Roosevelt, "Korkmamız gereken tek şey ­korkunun kendisidir" dedi.

tehdit eden bir durum hakkında belli belirsiz endişe ­duymanıza neden olan türden bir savunma mekanizmasıdır ­. Korkudan, ­hayatınıza aşina olan yapıya tutunmak istersiniz. Kendinizi ayrı bir varlıkla özdeşleştiriyorsanız, onun varlığının sona ereceğinden korkarsınız. Kendini ruhla özdeşleştirmede ­korku yoktur. Ruh, ölüm olarak algıladığımız enkarnasyonun sonu ile kendini özdeşleştirmez.

Maharajji ile tanıştığımdan beri, ölümün yakın göründüğü durumlara girdiğimde ­, ölüm korkusunu gerçek bir korku olarak hissetmiyorum. Artık önceki standart kaygı veya korku tepkilerine sahip değilim, ancak işimin aracı olduğu için bedenimin şakağını koruyorum. Onu ölüm korkusuyla savunmuyorum, çünkü ölüm korkusu yolun bir yerinde benden uzaklaşmış gibi görünüyor. Bu korkunun yokluğu günlük deneyimlerimin doğasını değiştiriyor. Şimdi her gün sadece her gün.

Korkuyu deneyimlediğinizde ayrılığa yakalanırsınız ­, kendinizi bağlantısız ve savunmasız hissedersiniz. Sevgiyi deneyimlediğinizde, her şeyin birliğinin parçası olursunuz. Aşk, ayrılığın ötesindeki yerlere nüfuz ettiği için korkunun panzehiridir ­. Bu birlik niteliğini geliştirirken, korku yok ­olur . Ve korkunun dağılmasıyla Evrenin sizin eviniz olduğu hissi gelir. Ruhta kalan, aşık kalacaksın. Bu ikna kavramı değildir. İnandığın zaman korku yoktur, sadece sevgi vardır. Gerçek "iman" , ruh olduğunuzu ve ruhun sevgi olduğunu anladığınızda doğar .­

1970'lerde bir gün, içinde ­bir yaşam alanı döşediğim 1938 model bir Buick limuzinle New York otoyolunda ilerliyordum. Çok yavaş sürdüm ­çünkü araba çok eskiydi; bir elimle direksiyonu yönlendirdim ve diğer elimle malamı döndürdüm, sadece ­İlahi'nin çeşitli biçimleriyle iletişim kuruyordum. Arabayı yolda sürmeme izin veren doğru miktarda kişisel farkındalıkla direksiyon simidini sabit tuttum . ­Flüt çalan Tanrı'nın parlak mavi enkarnasyonu olan Krishna'ya şarkı söyledim. Krishna, Sevgili'nin baştan çıkarıcı yönünü somutlaştırır. Ve böylece, mavi Krishna ile kendinden geçmiş bir şekilde ­iletişim kurarken ve New York otoyolunda sürerken ­, dikiz aynasında yanıp sönen mavi bir ışık fark ettim. "Krishna geldi!" diye düşündüm.

Bunun bir devriye arabası olduğunu bilecek kadar yola odaklanmıştım. Yavaşladım ve asker Buick'imin camına doğru yürüdü. 'Ehliyetinizi ve belgelerinizi görebilir miyim' dedi.

Ona sanki bana darshan vermeye gelen Krishna'ymış gibi baktım. Yıl 1970 idi . Krishna bir devriye subayı olarak gelemez miydi? Mesih ­bir marangoz olarak geldi.

Krishna haklarımı istedi. Ona her şeyi verirdim ­; canımı alabilirdi ama tek ihtiyacı olan ­ehliyetim ve araba belgelerimdi. Ona haklarımı ve belgelerimi verdim , böylece Rab'bin ayaklarına çiçek atar ­gibi . Ona mutlak bir aşkla baktım.

Devriye arabasına döndü ve karakolu aradı. Sonra geri geldi, arabamın etrafından dolandı ve "Koltuktaki bu kutuda ne var?" diye sordu.

“Darphaneler” diye cevap verdim. İstemek?"

"Sorun şu ki, otobanda çok yavaş sürüyordunuz; o hızda sürmeye devam etmeyi planlıyorsanız ­, otoyoldan çıkmanız gerekiyor" dedi.

"Evet, tabii ki" diye cevap verdim. Ona büyük bir aşkla baktım ­.

Özellikle görev başındayken onlara ne sıklıkla koşulsuz sevgiyle bakıldığını düşünüyorsunuz ? ­Genel olarak, tüm formaliteleri bitirdiğinde ayrılmak istemiyordu ama kalmak için bir nedeni yoktu. Ve ­bir dakika orada öylece durdu ve sonra "İyi bir makinen var!" dedi.

Bana özgürlük verdi. Tekerleklerini tekmelemeye ­, tamponuna vurmaya, “Artık öyle yapmıyorlar” demeye ve eski arabalarla ilgili hikayeler paylaşmaya başladık. Sonra her şey de sona erdi. Ama yine de gitmek istemediğini hissettim. Gerçekten de, onlar seni koşulsuz severken neden ayrılıyorsun ?­

Sonunda, konudan kaçınmak için tüm yolları tüketmişti. Açıkça kendisinin Krishna olduğunu kabul etmesi gerekiyordu ­, bunu biliyordu ve "Git" dedi. Bu tür konuşmalar, ­devriye görevlilerine özgü değildir, ancak her şey olabilir. Buick'e binip uzaklaştığımda devriye arabasının yanında duruyordu. Aynaya baktığımda bana el salladığını gördüm.

Öyleyse söyle bana, bir devriye mi yoksa Krishna mı?

Manevi aile ve arkadaşlar

Spiritüel uygulamalar etkisini göstermeye başladıkça, ­var olma nedenleriniz ve birlikte olmak istediğiniz insanlar da değişmeye başlar. Bazen uzun bir ilişkiyi bitirmek ya da düzenli bir işten ayrılmak gibi ­zor bir süreçtir ­. Eski arkadaşlarınıza biraz üzgünmüşsünüz gibi görünebilir: Belli bir gerçeği, farklı bir varlık niteliğiyle ilişkili derin bir gerçeği öğrendiniz. Daha önce sizi cezbeden sosyal temaslar, Sevgiliye olan çekim zemininde kaybolur ­ve ­sosyal hayat ­gerçek dışı gelmeye başlar. Ruhsal deneyiminizin kalitesini herkes "duyamaz". Tanrı'yı, Sevgili'nin kalbinize dokunan biçiminde ararsınız . ­Ve her yere bakıyorum. Mübarek şair Kabir diyor ki:

Bana mı bakıyorsun? Ben yan koltuktayım. Benim omzum senin omzuna dokunuyor.

Beni stupalarda, Hint türbelerinde, sinagoglarda, katedrallerde, ayinlerde, kirtanlarda, boynunuza dolanmış bacaklarınızda, kesinlikle bitkisel diyette bulamazsınız.

Eğer beni gerçekten arıyorsan, beni hemen göreceksin -

Beni tüm zamanların en küçük evinde bulacaksın.

Kabir der ki: Öğrenci, söyle bana Tanrı nedir? O, nefes içinde bir nefestir.

İlk uyandığınızda ve ruhsal bir bakış açısı geliştirdiğinizde, satsang özellikle yararlıdır. Satsang manevi bir aile gibidir. Satsang, hakikati arayanların toplumudur. Bu, evrenin manevi bir boyutu olduğunun ortaklaşa farkında olan bir grup insandır. Goethe harika bir düşünceyi dile getirdi: “ Bir insan sadece dağları, nehirleri ve şehirleri düşünüyorsa dünya o kadar boş ki ; ama farklı yerlerde bizimle birlikte düşünen ve hisseden ve ruhen bize uzaktan bile yakın olan insanların olduğunu bilerek , Dünya'da ıssız bir bahçede yaşar gibi yaşıyoruz.­

öfke, doğruluk, kıskançlık, ­kontrol etme ihtiyacımız, yargılayıcı zihnimizden ­kurtulmanın getirdiği özgürlüğün tadına vardığımızda ki bu sadece bir örnek ­, bu şeylere farklı bir açıdan bakmaya başlarız. Anın içinde var olmanın öğretisi böyledir . ­Paha biçilmez doğumunun bir uyanma fırsatı, Rab'bi tanıma fırsatı olduğunu anlayan bir kişi için , ­tüm yaşam ­bu fırsatı gerçekleştirmek için bir araç haline gelir - evlilik, aile, iş, oyunlar, seyahat, tüm bunlar. Siz sadece hayatınızı ruhsallaştırıyorsunuz.

Mesih dedi ki: dünyada olmak ama dünyadan olmamak. Aynı anda senaryonuzu yaşıyorsunuz ­- ayaklarınızı yere basmayın ­, posta kodunuzu unutmayın - ve özgürlüğe ve geniş bir farkındalığa sahip olun, hiçbir yere takılıp kalmayın, sadece bu zamansız anın doluluğuna hayran kalın.

Bölüm 4

Yaşlanma ve değişim

AKŞAM GEÇ OLDU. Bilet gişesi kapalıydı ve ­trende bir bilet almak zorunda kaldım. Altmış yaşına yeni bastım ­. Kondüktör gelince “benim lütfen ­emekli biletim var” dedim. New York'ta arkadaşlarımla bir bara gittiğimde kendimi on sekiz yaşında gibi hissettim . ­Yaşımdan dolayı içmem hâlâ yasak olduğu için ürpererek barmene "Bir biraya ihtiyacım var" dedim. Şimdi kondüktör ­benim için hemen bir emekli bileti yazdırdı. "Belge göstermeniz gerekiyor mu?" "Hayır, her şey yolunda" diye cevap verdi. Şok olmuştum.

Elli yaşıma kadar kendimi bir genç olarak algıladım ­. Bu çizgide bir yerde, bir yetişkin olma ihtimalimi düşünmeye başladım. Maneviyatla meşguldüm ­ve yaşın pek ilginç olmadığını düşündüm. Ne de olsa ruhani insanların yaşı yoktur, değil mi?

Altmış yaşıma geldiğimde, yaşlanma konusunda bir şeyler yapıp yapmamam gerektiğini kontrol etmenin benim için daha iyi olacağına karar verdim ­. Ondan önce, benim için parti vermesinler diye her doğum günümde ­seyahat ederdim ­. Ama o yıl arkadaşlarıma günü kutlamak istediğimi söyledim.

çünkü altmış önemli bir yaştır. Birkaç kez kutladım . ­Yaklaşık altı ay boyunca altmış yıllık dönüm noktasını geçmekle meşgul .­

Bir gün elime baktım ve babamın elini gördüm. "Bu altmış yaşında bir adamın eli," diye düşündüm. "Boğumları, damarları, kırışıklıkları ve lekeleri olan." Porceiapa el kremi reklamını hatırladım: “Herkes bunlara yaşlılık lekeleri der ­. Ama ben onlara çirkinlik diyorum." Acı yaratmanın süper yaratıcı bir yolu değil mi? Öte ­yandan, bunlara basitçe "yaşlılık lekeleri denir". Temel olarak, onlara sahiptim.

yeni projelere başlamanın ve bitirmenin zamanının geldiğini hissetmeye başladım . Belki de ­son kitabımı yazmalıyım ya da yarım ­yıl ­ara vermeliyim. Seyahat ederken, havalimanlarındaki biniş kapılarına giden koridorların giderek ­uzadığını fark etmeye başladım. Yavaşlamak, sürece saygı göstermek için yaşlanan bir kişinin durumuna düştüm .­

Aynı zamanda yaşlanma hissinin tadını çıkarırken biraz eksantrik davranmaya başladım . Artık fiziksel olarak uygun olmadığım şeyleri yapmaya çalışan genç bir adam gibi ­davranmaya çalıştığımı fark ettim . ­Otuz üç yaşındaki arkadaşımla bodysurf yapmak için Güney Pasifik'e ­gittik . ­Ve burada 15-20 yaşlarında gençlerle çevrili Tahiti dalgalarında kürek çekiyorum ve eğleniyorum. Ama benim için zordu. Sonunda, yanlış yöne döndüğümde, bir dalga beni bir mercan resifine vurdu ve bacaklarımı kestim. Genç sörfçüler bana acıyarak baktılar. "Ben ne yapıyorum?" diye düşündüm.

O an babamın sık sık tekrarladığı şu mısralar geldi aklıma:

Yaşlılık henüz göz altı kırışıklığı değildir.

Ve gri saç değil.

Ama vücudun aklını dinlemiyorsa,

Gün batımın geldi ihtiyar.

Yaşlılığın getirdiği ıstırabın çoğu, ­geçmişinizin hatıralarına tutunmaktan kaynaklanır. Altmış üç yaşımdayken ve yaşlanma üzerine bir kitap yazarken, hayatımın müfredatının bu kısmından geçmek zorunda olduğumu gördüm, ­etrafta ­dans ­etmek, herhangi bir inkar etmeden, ıstırabı saplantı haline getirmeden, sadece enerji kaynaklarımı izlemek ­. hayatımın kalıpları değiştikçe güvenilirliklerini kaybediyorlar. Mesela artık hayatımda daha fazla birikime ihtiyaç var. Toplumun gücümü alıp beni emekliye ayırmasını izliyorum ­. Ancak, her koşul değişikliğiyle mücadele etmek yerine ­, şimdi sadece "Ah, yeni bir an daha!"

Kültürün yaşlanmayla ilişkisi

Amerika Birleşik Devletleri'nde elli beş, altmış beş yaşında veya muhtemelen daha sonra emekli olabilirsiniz. Yaşlı bakımı programı ­altmış beş yaşında başlar, ancak yaşlı indirimlerinden yararlanabilmek dışında, yaşlı veya yaşlı olacağınız kesin bir sınır yoktur: tam olarak hangi yılda kabul edildiğinizi bilmiyorsunuz eskimiş.

Ekonomik üretkenlik ve sosyal roller , bu modern avcı kabilede toplumumuzda muazzam bir strese neden oluyor . ­Geleneksel avcı toplumlarda, kabileler sürekli ilerlemek zorundadır ve yaşlı insanlar ­artık kabileye ayak uyduramadığında, işe yaramaz görüldükleri için genellikle basitçe terk edilirler.

Emekli olan yaşlı bir Çinli hakkında bir hikaye hatırlıyorum. Ailesinin bahçede çalışmasına bile yardım edemeyecek kadar yaşlıdır . ­Bir gün tüm aile fertleri verandada oturmuş sohbet etmektedirler ve yaşlı adamın oğlu şöyle düşünür: “Evet, o çok yaşlı. Belki sadece ye. Onun ne faydası var? Gitme zamanı geldi." Uzun tahta bir kutu yapar, kutuyu arabaya koyar, arabayı verandaya sürer ve "Baba, bin" der. Babası kutuya tırmanıyor. Oğul kutuyu bir kapakla kapatır ve onu uçuruma götürür. Uçurumun kenarına yaklaşırken ­kutunun içinden bir vuruş sesi duyar. Baba şöyle der: “Oğlum, ne yaptığını ve neden yaptığını anlıyorum ama sana tavsiyem, ­kutuyu tutarak beni uçurumdan aşağı at. O zaman ­çocuklarınızın buna ihtiyacı olacak.”

modelimize takılıp kalmamı engelleyen bir faktör, ­sık ­seyahat etmekti. Farklı kültürlerde yaşlanmanın ne kadar farklı görüldüğü beni her zaman şaşırtmıştır . ­Hindistan'dayken, bir dağ köyünde eski dostumla tanıştım. Bana, “Ram Dass, çok yaşlı görünüyorsun. Çok grisin!" İlk tepkim Batı modeli oldu: “Ne hakaret! Tanrım, bu korkunç! Ama sakinleştiğimde ses tonunu duydum. Büyük bir saygı ve sevgiyle konuştu. Bu toplumda saygı duyulan bir ihtiyar oldum. Dedi ki: “Yaşına saygı kazandın. Bilgeliğine güvenebiliriz ve sözlerine kulak veririz.”­

Hindistan'ın Vedik felsefesi, yaşamın dört ana aşamasını veya dört aşram sağlar.

20 yaşına kadar öğrencisiniz.

20 yaşından 40 yaşına kadar çocuk büyüten, para kazandıran bir evin sahibisiniz.

40 yaşından 60 yaşına kadar , çocuklarınız büyüdüğünde ve işinize devam ederken, felsefe okuyorsunuz, hacca gidiyorsunuz ve ruhani uygulamalarla meşgul oluyorsunuz.

60 yaşından itibaren tüm sorumluluğu bırakıyorsunuz. Özgürsün. Toplum sizi destekliyor çünkü sunabileceğiniz bilgeliğe ihtiyacı var.

Ailelerin geniş olduğu kültürlerde ­herkese doğal roller verilir ve yaşlılar onurlandırılır ve saygı duyulur. Ailenin bir parçası olarak kalırlar ve yaşlılarla birlikte gençler de ­"akıllı aptallar" olurlar. Bu sistemin bir parçasıdır. Ama bizim Batı kültürümüzde yaşlanma sorunu var.

Batı teknolojisi o kadar hızlı gelişiyor ki ayak uyduramıyoruz. Büyüklerimizin hikmetlerinin faydası söz konusudur. Yeni bilgisayar programlarında ustalaşmaya çalışırken , öğrenmenin kolay olduğunu ve ­her zaman öğrenilebileceğini kendime tekrarlayıp durdum . ­Ancak bu fırsatın kendim için etkinliğinden artık emin değilim. Belki de modası geçmiş olmayı seçeceğim ­.

En azından dengesiz bir sistemde yaşadığımızı kabul edelim ­. İnsanları varlıklarının kalitesini geliştirmek yerine ­üretkenliklerine, başarılarına ve tüketme yeteneklerine göre ­yargılayan materyalist bir toplumda yetişmenin bedelini siz ve ben ödüyoruz ­. Bağımsızlık ve bireysellik arzusu ­bizi sadece en derin varlığımızdan, aileden ve çevreden değil, doğadan da kopardı.

Çoğumuz için geçerli olan doğadan soyutlanmış olarak, soğuk ve sıcak mevsimlerin değişimini - ­doğal doğum, olgunlaşma, hasat, kış ölümü ­ve bahar yeniden doğuş döngülerini - özlüyoruz. Doğal döngüler yaşlanmaya içsel, sezgisel bir anlam verir. Ve size zamanın güncelliği ve yerin uygunluğu hakkında bir fikir verirler. Yaşlı insanlar kendilerini amaçsız hissediyorlarsa bunun nedeni, tüm kültürümüzde yaşamın sonu kavramlarının olmaması ­olabilir .­

Değişikliklerle çalışma

Yaşlı bir adam yolda yürürken birden bir ses duyar: "Hey, bana yardım eder misin?"

Etrafına bakar ama kimseyi göremez.

Tekrar duyar: "Hey, bana yardım edebilir misin?"

Aşağıya bakar ve büyük bir kurbağa görür. O şaşkın - kurbağalarla konuşmuyorsun. Ama diyor ki: "Benimle mi konuşuyorsun?" Kurbağa ­"Evet, bana yardım eder misin?" diye cevap verir. "Sorun nedir ­?"

Büyülendim. Beni kaldırıp öpersen güzel bir bakireye dönüşüp sana hizmet eder, sana yemek yapar ­, yatağını ısıtır ve senin hayalini kurduğun her şeyi yaparım.”

Adam bir süre hareketsiz kaldı. Sonra kurbağayı aldı, cebine koydu ve yoluna devam etti.

Bir süre sonra kurbağa, "Hey, beni öpmeyi unuttun" demiş. Ve adam cevap vermiş: "Biliyor musun, benim yaşımda, konuşan bir kurbağayla iletişim kurmak daha ilginç."

Yaşlanmanın doğası değişimle ilişkilidir. Yaşlılık ­sizi - bedende, hafızada, ilişkilerde, enerji seviyelerinde, ailede ve sosyal rolde - ölüme giden yolda, hayatımızda büyük bir değişiklik yapmaya zorlar. Hayatınızın bu son bölümünü yani yaşlanma evresini bir gerileme olarak algılayabilirsiniz. Ancak öte yandan, manevi açıdan bakıldığında, bu yönlerin çoğu duyusal olarak güzeldir. Ego gürültüsü azalır, motivasyonunuz düzelir ­ve bilgelik ön plana çıkar.

Bilgelik, hayatta yaşla birlikte azalmayan şeylerden biridir. Bilgelik, herhangi bir zamanda, olduğu gibi dünya ile uyum içinde yaşamayı öğrenmektir. Bu bilgeliğin bir yönü, ­hepimizin aynı gemide olduğumuza dair derin bir anlayıştır. Oradan şefkat gelir - kendine, başkalarına, dünyaya. Değişimi kucaklayabilir, ona hayranlık duyabilir ve ona direnmek yerine her değişimin doğasında var olan bilgeliği arayabilir misiniz ?­

Değişen fenomenler sonsuz derecede harika ve büyüleyici ­. Ama kim olduğumuzu sandığımız değişmeye başladığında ­, hayranlık korkuya dönüşür. Yaşlanma, fiziksel ve psikolojik düzeylerde kişisel değişiklikler getirir ­. Vücut artık eskisi gibi yapamaz hale geldiğinde ve daha önce yapmadığı pek çok şeyi yaptığında ­, bu acı verici ve cesaret kırıcıdır.

Fiziksel değişimler sonsuzdur ve eğer ­bedeninizle özdeşleşirseniz, farkındalığınızı tamamen ele geçirebilirler ­. Güney eyaletlerinin tüm yerleşim yerleri gibi yerlerde

Petersburg, Florida veya Phoenix, Arizona, banklarda oturan ve bu değişiklikleri birbirlerine yeniden anlatan insanlarla dolu. Sözde "organik hikayeler". Cevabı dinlemek için yeterli boş vaktin yoksa "Nasılsın?" diye sormazsın.

Bazı insanlar için bu durumun gerçekliğini kendiniz hayal edebilirsiniz, ancak ­Albert Einstein, Pablo Picasso, Claude Monet, Marc Chagall, Bob Hope, Büyükanne Musa veya Margaret Mead gibi kişiliklerle aynı sıralarda oturduğunuzu hayal edin. Aynı cevapları alacaklarını hayal edebiliyor musunuz?

Değişimle işimizin bir kısmı algımıza bağlıdır ­. Algısal olarak, her birimizin içinde , farklı farkındalık seviyelerinde işlev gören ego ve ruh olmak üzere iki ­varlık ­vardır . Esas olarak ruhta yaşıyorsak, vücuttaki değişiklikler havadaki değişiklikler kadar ilginçtir.

İşte algının nasıl açıklanabileceği. Gözünüzün önünde küçük bir televizyonunuz olduğunu hayal edin . ­Ve farklı farkındalık seviyelerinin onun içindeki kanallar olduğunu varsayalım. Çoğu zaman, neredeyse hepimiz bu kültürde ­sanki televizyonumuz sadece bir veya iki kanal varmış gibi davranırız ­. Yüzden fazla kanalın olduğu kablolu veya uydu televizyonumuz yok. Ama belki de kabloyu duymuşuzdur ­ve en azından biz yakalamasak da dalgaları odamızda bir yerlerde hareket eden bu diğer kanalların varlığını tanıyabiliriz. Alıcımızı nasıl ayarlayacağımızı bilmediğimiz için onları yakalayamıyoruz . ­Bu aslında bir algıdır.

Birinci kanalda, başka bir insana baktığınızda ­fiziksel bedeni görürsünüz: yaşlı, genç, esmer ­, ­açık, şişman, zayıf vb ­. dünyaya bakmak, diğer insanların fiziksel bedenleridir. Bu, izlediğiniz kanaldır . ­Gençlik, seks, fitness, moda, güzellik, spor - programı biliyorsunuz.

İkinci kanala geçin ve kendinizi psiko-sosyal dünyanın içinde bulacaksınız ­. Gücü, mutluluğu, üzüntüyü ve nevrozu göreceksiniz. Bir terapi ve sosyal roller kanalıdır. Burada anneler, kamyon şoförleri ve avukatlarız - herkesin farklı rolleri ve kişilikleri, karmaşık karakter ve etkileşimleri, diğer tüm sosyal anları vardır. "Dünyanın Dönüşü", ­dizi dizi devam eden büyüleyici, sonsuz bir pembe dizi . ­İkinci kanal ­hemen hemen herkese uygundur. Muhtemelen tanıştığınız tüm insanların yüzde ­98'i her zaman bu iki kanalla meşgul.

Şimdi başka bir kanala geçtiğinizi hayal edin. Bu astral kanaldır. Burada arketipler görüyorsunuz, Jung ­arketipleri. Astral veya görüntü rolleri ve görüntü kişilikleri denen şeylerle uğraşıyorsunuz . İnsanları ­kişilik yapılarında değil, mecazi enkarnasyonlarında gördüğünüz bir yerdir . ­Bana bakıyorsun ve “O bir Koç burcu. Biliyordum” - sanki belirli bir kişinin Yay veya Aslan olduğunu biliyormuşsunuz gibi. Bu kanalda çeşitli varyasyonlarda sadece on iki kişiyiz.

Ama bir sonraki kanala geçtiğinizde ­tüm bu bireysel farklılıkların ötesine geçiyor ve sadece ­size benzeyen başka bir ruh görüyorsunuz. Tüm paketler farklıdır, ancak her ­paketin içinde tıpkı sizin gibi farklı bir yaratık vardır. Bu noktada “Orada mısın? Buradayım. Oraya nasıl gittin ­?" Tüm kişisel anlar ve astral ve mecazi arketipler ­ve fiziksel form - bunların hepsi paketlemedir. İçinde bireysel ruhsal özü görürsün .­

Şimdi sadece eğlence için kanalı tekrar değiştirin. Burada kendinize bakıyorsunuz – saf ­, kendine dönük farkındalık. Ve sadece bir tane var.

Diğer farkındalık seviyeleri hakkında bildiklerinizle uyumlu bir şekilde yaşamaya çalışıyorsunuz . Bu ­uyum, yaşla birlikte gelen bilgeliğin bir parçasıdır. Yaşlanmayı öğretmek bir bilgelik şaheseri ve ­büyük yaşama sanatının en zor bölümlerinden biridir .­

Egonun ince tuzaklarından biri, birinci veya ikinci kanala takılıp kalan zihin, sizin zaman kavramınızdır, çünkü ­yaşlanmak zamana bağlıdır. Ama zamanda olmayan bir parçan var ve bu yeri bulmak, içinde dinlenmek, mistik yolculuğun önemli bir parçası. Spiritüel yolculuğun, ­varlığınızın derinliklerine inen, değişmekte olan parçanızın ötesine geçerek değiştirilemeyecek parçanızı bulmaya giden bir yolculuk olduğunu görmeye ­başlarsınız ­.

Tüm evren, doğru okunması gereken bir işarettir.

Savaş ve barış, aşk ve ayrılık başka dünyalara açılan gizli geçitlerdir.

Gerçeğin çoğu insanın etraflarında gördüğü şey olduğu şeklindeki eski inançla yaşlanmayalım.

Ramayana'dan

zarif yaşlanma

Sorun şu - işler değişiyor: arabam yaşlanıyor, vücudum yaşlanıyor. Dış değişiklikler açıktır. Daha zor ve incelikli bir görev, düşüncelerin ve duyguların da değişebileceğini kabul etmektir ­.

Yaşlandıkça, hayatınızdaki bazı düşünce ve duygular ­acı verici hale gelecek ve kim olduğunuzu düşündüğünüz temel modele ayak uyduramayacak. Kendinizi düşünce ve duygularınızla ­özdeşleştirdiğiniz sürece , bu düşünce ve duyguların siz olduğunu düşündüğünüz sürece , bir ­acı kaynağı olarak kalırlar .­

Yaşlanmanın beraberinde getirdiği değişikliklerle karşı karşıya kaldığınızda ­, bir sürü karanlık psikolojik durumun tuzağına düşebilirsiniz ­: umutsuzluk, depresyon, değersizlik duyguları ­, hayal kırıklığı, şüphe, kırılganlık, unutkanlık, sinirlilik, ­özgüven kaybı, gelecek korkusu Maddi ­mallara takıntı, anlam eksikliği ­, arkadaş kaybı, parasızlık korkusu, sarılacak kimse olmaması, güç veya etki kaybı, konsantrasyon ve kararlılık eksikliği ­ve diğerleri. Tüm hayatınızı verdiğiniz işten ayrıldıktan sonra sosyal destek sisteminizi değiştirmek psikolojik bir tuzak da olabilir. Evden çıkmak zorunda kalabilirsiniz . ­Sorumluluk ­azalır. Uğruna çok çalıştığınız ödül sistemleri artık sizi ödüllendirmiyor. Alışıldık duruma tutunarak kendinizi psikolojik olarak güvende tutmaya çalışabilirsiniz . ­Ama emin olamazsın.

Atı kaçan bir köylü hakkında bir hikaye vardır. Onu görmeye gelen bir komşu, "Ah, bu korkunç" dedi.

Köylü cevap vermiş: "Emin olamazsın."

Ertesi gün at geri döndü, ardından ­iki vahşi at daha geldi. Komşu, "Bu harika" dedi. Ve ­köylü cevap verdi: "Emin olamazsın."

Daha sonra köylünün oğlu bu vahşi atlardan birine binerek ­düşerek bacağını kırdı. Gelen komşu, "Bu korkunç" dedi.

Köylü cevap vermiş: "Emin olamazsın."

Bir Kazak ordusu geldi ve tüm yetenekli ­gençleri cepheye götürdü. Bacağı kırıldığı için köylünün oğlunu almadılar. İçeri bakan bir komşu, ­"Harika" dedi. Ve köylü cevap verdi: "Emin olamazsın."

Ve benzeri.

Korku ve korku dolu eski psikolojik modelin yerini alacak, incelikle yaşlanmamızı sağlayacak başka bir ruhsal model var. Martin Buber şöyle diyor: "Bir kişi yeni başlangıçların anlamını nasıl anlayacağını unutmamışsa, yaşlılık parlak olabilir ­."

Yeni belirsizliği ve olumsuz duyguları ­bir uyandırma çağrısı olarak kabul edin. Kendinize şefkat gösterin, değişime açık olmanıza izin verin, gerisi kendiliğinden gelecektir.

Hallmark Company tarafından yayınlanan bir kartpostalda, aklın yitirilmesiyle ilgili bir şiir buldum. Unutmak harika ­çünkü sonradan hatırlamak çok eğlenceli. Ancak, aklımızı kaybetme korkusu, psikolojik korkularımızın en güçlüsüdür ­. Bunun gibi satırlar var:

Şunu söylemek için yazıyorum: Yaşıyorum ve iyiyim, dinlenmeyeceğim, Yine de şimdi unutkanım ve bir sürü düşünce beni rahatsız ediyor.

Merdivenlerde duruyorum, oluyor ve hiçbir şekilde hatırlayamıyorum.

Bir şey için yukarı çıkmalıyım, yoksa öyle düştüm.

Ve buzdolabı sık sık zavallı aklımı karıştırıyor:

İçine yiyecek mi koyayım yoksa çıkarayım mı?

Ve hava karardığında ve ben pijamalarımla yatakta uzandığımda,

Uyanık mıyım yoksa sadece yatacak mıyım bilmiyorum.

Yazma sırası bende olduğuna göre üzülmemiz için bir sebep yok diyeceğim.

Sanırım sana her şeyi anlattım, artık seni rahatsız etmeyeceğim.

Unutma, seni seviyorum, seni gerçekten özlüyorum.

Bana bir mektup göndermenin zamanı geldi: seninle canım, hoşçakal diyorum.

Posta kutusunun yanında duruyorum, yüzüm utançtan kıpkırmızı.

“Bir mektup göndereceğim” diye düşünerek açtım.

Gözlüklerimi seviyorum, takma dişler iyidir

İşitme cihazı iyi ama aklımı kaçırdım.

Yaşlılık değişiklikleri bir kişinin kişiliğini etkilemiyorsa ­, onlardan kurtulmak daha kolaydır. Bedeni bir nesne olarak algılayabilirsin ama ­bir insanı bir nesne olarak görmek ­çok zordur çünkü sen kendini onunla çok uzun zamandır özdeşleştirmişsindir. Onun sen olduğunu düşünüyorsun. Düşünceler ve duygular değişmeye devam etse de, kendinizi onlarla ­özdeşleştirmeye devam edersiniz .

Ve işin özüne geliyoruz: ­Ayaklarınızın altında değişimin sizi korkutmadığı bir zemin bulabilir misiniz? Değişimin varlığında yaşayabilir ve hatta ondan zevk alabilir misiniz - ­değişimle birlikte çalışabilir, bir yaşlı olabilir, her şeyi değiştirebilir misiniz - ve aynı zamanda soğukkanlılığı ­, netliği, sevgi dolu farkındalığı, şefkati ve neşeyi geliştirebilir misiniz? Manevi çalışmanın gerçek derinliği bu niteliklerin dengelenmesinde yatmaktadır ­.

olma özgürlüğü

Kısmen, ilerleyen yaş, ­rollerindeki değişiklik nedeniyle birçok insanın kafasını bu kadar karıştırır; bu ­kişiler amaç kaybı, önem kaybı, öz-kimlik ve benlik saygısı, davranış seçmede zorluklar, sorumluluk kaybı duygusu yaşarlar ­. onların ihtiyacı. İnsanlar hayatlarını nasıl yeniden yapılandıracaklarından, rolleri artık onlar tarafından tamamen bilinmeyen varlıklar olarak kendilerini nasıl göstereceklerinden emin değiller . ­Emeklilik ve ebeveyn evinden taşınan çocuklar, hemen akla gelen iki rol değişikliğidir.

İçinizdeki çatışan güçleri fark edin: bir yanınız ­dünyada etkili olmak isterken diğer yanınız tefekkür etmek istiyor. Bu tefekkür kısmı için belirli bir ­alan ayırın. Büyümesi için böcek olarak görmek yerine ­biraz sulayın ve güneş ışığına maruz bırakın ­. Üzülmenize izin verin - hayallerin gidişi için, çocukluğun gidişi için ­, ayrılan tüm insanlar için, ayrılığın acısı için.

Korku yaşıyorsanız veya durumunuzdan emin değilseniz ­, tekrarlayabileceğiniz harika, çok güçlü bir mantra vardır : “ ­Rab'bin gücü benim içimde. Tanrı'nın lütfu ­etrafımda." Kendinize veya ihtiyacı olan sevdiklerinize tekrarlayın. O seni koruyacak. Gücünü hisset. Başınızın üstünden geçen ve varlığınızın özüne inen çelik bir kiriş gibidir . ­Grace sizi bir güç alanı gibi çevreleyecek.

Yaşlılığın armağanlarından biri, başkalarının sizin hakkınızda ne düşündüğü konusunda bu kadar endişelenmeyi bırakmanızdır. Yaşlanma, ­daha eksantrik olmamızı sağlar. Daha gençken ­bizden belirli şekillerde davranmamız bekleniyordu. Yaşla birlikte ­onu kısmen yok edebiliriz. Kendimiz olmakta, sezgilerimize güvenmek, deney yapmak ya da hiçbir şey yapmamak konusunda ­özgürüz çünkü yaş bizi eski rollerden kurtarır ve farklı bir özgürlük ve benzersiz bir ­varoluş biçimi sunar. Nadine Strain seksen beş yaşında ­bir şiir yazdı: "Tekrar yaşayabilseydim":

Bir dahaki sefere daha çok hata yapardım.

rahatlardım ısınırdım.

Bu yolculuktan daha aptal olurdum.

Daha fazla risk alırdım.

Daha çok dağlara tırmanır, daha çok nehirlerde yüzerdim.

Daha çok dondurma ve daha az bezelye yerdim.

Muhtemelen daha çok gerçek sorunum olurdu ama daha az hayali sorunum olurdu.

Görüyorsunuz, ben her saat, her gün sağduyulu ve ihtiyatlı bir şekilde yaşayan insanlardan biriyim.

Ah, ilginç anlar yaşadım ve her şeyi tekrar etme fırsatım olsaydı, daha çok olurdu.

Hatta sadece onlara sahip olmaya çalışırdım. Her günün önceden bilindiği uzun yıllar süren yaşam yerine, birbiri ardına sadece ilginç anlar.

Ben de termometresi, termosu, şemsiyesi ve paraşütü olmadan evden çıkmayanlardandım. Her şeye yeniden başlama fırsatım olsaydı, hafif seyahat ederdim.

Hayatımı tekrar edebilseydim, ilkbaharın başından sonbaharın sonlarına kadar yalınayak giderdim.

Dansa daha sık giderdim. Sürüşlerin çoğu. Daha fazla papatya toplayın.

Eski rollerinize takılıp kalmayın. Benliğin ötesinde olma yollarınızı, tanığın saf farkındalığını, kalbinizdeki “Ben sevgi dolu farkındalığım” denen yeri ­büyüttükçe, ­ruhta daha çok yaşamaya başlarsınız. Eğer başka bir varlığa baktığınızda Sevgiliyi görüyorsanız, o zaman bütün gördüğünüz ruhlar ve kendi nefsinizin aynalarıdır.

İlişkiler çok harika hale geliyor. Her insanın mücadelesi ­, her insanın yolculuğu çok zariftir. Bir an durup bu güzelliği takdir edin. O paha biçilemez. Çoğu insanın ne kadar güzel oldukları hakkında hiçbir fikri yoktur. "Şu ya da bu bende olsa güzelleşirim" diye düşündükleri için çirkinleşmekle meşguller . ­Ama oldukları gibi -acıları ve güzellikleriyle- güzeller.

Sevgili, öyle ya da böyle karşınıza çıkmaya devam eder. Bu algıyı geliştirebilir ve ruhu görme yeteneğinizi geliştirebilirsiniz. Başka bir insandaki inceliği tanımak, aynı zamanda onu kendinizde tanıma yeteneğinize de bağlıdır. Bir, Bir'i bilir.

tekrar bırak

, şimdiki ana, yani ruha adım atmanızı sağlayan, kendinizi salıvermekle ilgilidir . ­Sıkı tutun, kolayca bırakın.

Henüz tamamlamadığınız bazı işleri tamamlıyormuş görüntüsü vererek, Allah'a giden yolda yavaşlamış olursunuz. Aynı şekilde, işiniz biten bir şeye tutunmaya çalışmakla yolculuğunuz yavaşlayacaktır .­

Bu durumda nasıl devam edilir? Seni Allah'a götürmeyen şeylerden vazgeç . ­Ne atıyorsun? Sadece maddi ­şeyler değil. Ayrıca kendini tanımlamanın, kendini algılamanın yollarından da vazgeç . ­Bilhassa işe yaramazlığınızı bir kenara atın. Analiz etme - sadece bırak. Suçluluk duygunuzu, öfkenizi ve kendi melodramınızla meşgul olmayı bırakın ­. Bu sadece bir melodram, pembe dizi. Hala nasıl biteceğini bilmiyor musun ?­

Bu doğumu aldınız çünkü acı çekmekle ve kendinizi içinde bulduğunuz durumlarla ilgili bir işiniz var ­. Bu doğum için müfredatınız budur. Şu anda nevrozların ve problemlerinle birlikte olduğun yer ­doğru yerdir. O burada ve gerekli olan da bu ­. Tanrı'nın ortağı olarak dolu ve zengin bir hayat yaşayın ve gelen her şeyi açıklık ve sevgi ile kabul edin.

OLANLA OL

Çöküşün korkunç güzelliğini özümsemek için dünya algınızı genişletin. Düşüşe bakın ve kendi tarzında ne kadar güzel olduğunu göreceksiniz. Sevgili arkadaşım Laura Hacksley'nin ­mutfağında lavabonun üzerinde harika ilaç kapları koleksiyonu vardı . ­Kaplara su döktü ve eski pancar yeşillikleri, portakal kabukları, bunun gibi bir şey koydu, ­hepsi yavaş yavaş küflendi ve ­ışığı yansıtan güzel oluşumlara dönüştü. Sanat olarak ayrıştırmaydı ­. Bunda gerçek bir güzellik var.

Her şeyde korku ve güzellik vardır. Elime bakıyorum, eskiyor ­. O aynı zamanda güzel ve korkunç ve ben bununla yaşıyorum. Çevrenizdeki dünyada ve kendi içinizde çöküşün güzelliğini ve mükemmelliğini gözlemleyin ­ve bırakın öyle kalsın.

Yaşlanmanın paha biçilmez faydaları vardır. Yaşın kırılganlığının ardında ­sırları yatmaktadır. Birçok insan için alaka düzeyinizi kaybedersiniz ve bu size içsel ­çalışmanız için daha fazla zaman verir. Bir huzurevinde yaşayan Frances ­bana şunları yazdı: “Fiziksel gücümün olmaması pasifliğime ­ve sık sık sessizliğime yol açıyor. Bana eskimiş diyorlar. Tutarsızlık ­, reddedilmeyi örtbas etmek için uygun bir perdedir. Görünüşe göre yeni bir dizi yetenek devreye giriyor. Evrenin uçsuz bucaksızlığının ve çeşitliliğinin zar zor algılanabilen yansımalarını ­yakalamak için, inanılmaz şeylerden oluşan uçsuz bucaksız bir dünyaya açılıyor ­gibiyim ­. Şimdi dünyamızın ve göklerin güzelliklerini ­her zamankinden daha fazla takdir ediyor gibiyim. Yaşlılık farkındalığımı keskinleştiriyor."

Yaşlanmanın nasıl manevi faydalar sağlayabileceğini görmek ilginçtir. Meditasyon yapmak için Burma'ya giderdim. Manastırı ziyaret ettim . ­Oraya oturdum - kitap yok, televizyon yok, ­bilgisayar yok, konuşacak kimse yok. Hemen oturdum ve kendim içeri girdim. Bulabildiğim en sessiz yere gittim. Sadece ­yaşlanınca ne olduğuna bir bak. İşitme duyunuzu kaybedersiniz, görüşünüzü kaybedersiniz, daha kötü hareket edersiniz, yavaşlarsınız. Meditasyon yapmanın tam zamanı değil mi? Net mesajlar varsa ­, bunlardan biri önünüzdedir. Ama aynı zamanda yaşlanmayı bir hata ya da kaza olarak ele alıyoruz.

Bu çarpıklık, kendimizi olmak değil, yapmak olarak tanımlamamızdan kaynaklanmaktadır. Ama tüm yapmanın, tüm rollerin ­ötesinde , siz sadece - saf farkındalık ­, saf öz-farkındalık, saf enerjisiniz. Tamamen şimdiki anda olduğunuzda , ­zaman ve mekanın ötesindesiniz .­

Trungpa Rinpoche, "Hayatlarımız ­sıradan sihirle uyandırıldı" diyor. Mucize günlük şeylerde olur ­. Burada ve şimdi olmayı uygulayarak, hayatımızın günlük harikalarını algılama ve kucaklama duyarlılığını geliştiririz .­

Bir süre eski bir okul ­otobüsünün karavan parkında yaşadım ve yaşlı komşularla çok zaman geçirdim. Hayatlarının erken dönemlerinde, bu insanlar ­gelecek için plan yapmaya odaklandılar. Artık gelecekleri orada olduğuna göre, farkındalıkları geçmiş tarafından işgal edilmişti. Büyük dozda duygusal rüyalar gördüm ­. Ve bunu hatırlayarak şöyle düşündüm: “Peki ya şu an? Basit çay demlemeye ne dersiniz? Yıldızlı göğün altındaki bu güzel yerde öz-bilinçlerinin basit birliğine ne demeli ?­

Zihinleri, ­geçmişin sürekli canlanmasıyla beslenen kişiliklere yapışır. Güzel bir ana dair sahip olduğunuz herhangi bir hatıra, ­sizi şimdiki andan ayırır. Ama yaşayan ruh tam burada. Burada değilse , hiçbir yerde yoktur.

Şimdi sonrası için bir hazırlık değil. Burada ve şimdi . "Evet, açıkça!" Diyen anın içeriğinin kapsamı, kabulü var. çirkinlik, güzellik, sıkıntı, mahcubiyet, ölüm, öfke, ruhun karanlık gecesi ya da ruhun parlak ışığı olsun her şey. Her şey olduğu gibi. Ve olduğu gibi, bir ruh var .

Bu an yeterli. Anın içine giderek daha büyük bir dolulukla girmek, ­ruhun nüfuzunu tamamen takdir etmek demektir. Ruhta olmanın, Sevgiliyle olmanın nasıl bir şey olduğunu bir kez denedin mi, ayrılığa dayanamazsın ­. Tamamen anda olmak, sanki başka bir öz-bilinç boyutuna - burada ve şimdi olmaya ­- götüren bir kapıdan geçiyormuşsunuz gibi .

Henry David Thoreau, Walden'da şöyle yazdı: "Kuşlar şarkı söylerken veya sessizce evin etrafında kanat çırparken, bazen şafaktan öğlene kadar güneşli kapımın önünde oturdum, çamların, cevizlerin ve sumakların arasında, dingin bir yalnızlık ve sessizlik içinde rüyalara daldım. ­Batı pencereme güneş vuruyordu ya da uzak bir yoldan bir yolcunun tekerleklerinin sesi geliyordu ve ben zamanın geçişini hatırlamıyordum. O zamanlar geceleri mısır gibi büyüdüm ve herhangi bir el emeğinden çok daha iyiydi. O zamanlar hayatımdan alınmadı ­; normalde bana izin verileni çok aştılar. Doğu halkının tefekkür ve ­işten vazgeçme ile ne demek istediğini anladım.

Mektupta ayrıca şunları yazdı: "Bir dereceye kadar ve belirli ­anlarda yogi bile oluyorum."

Bölüm 5 Bilinçli Yaşam, Bilinçli Ölüm

YAŞLANMAK BİZE, yaşamımızın gölgelerini uyanmak için bir araç olarak kullanmayı öğrenme şansı verir ve en uzun gölge ölümdür. Ölüme karşı tavrınız, yaşlanmanın ruhsal çalışmasının özüdür. Ve ölüme bakışınız, ölmekte olan şeyle özdeşleşmenizin derecesinin bir işlevidir. Egolar ölür. Ruhlar ölmez. Rainer Maria Rilke şunları yazdı:

Ama şu: Bir insan ölümü, ölümün doluluğunu zaptedebilir.

Hayatın başlangıcından önce bile, onu şefkatle kalbine tutabilir ve hayata devam etmeyi reddetmez, bu tarif edilemez.

yaşam denen bu maceranın doruk noktası olarak görmeye, onunla uzlaşmaya çağırıyorum . ­Ölüm bir hata değil, bir kaza değil. Astral öğretmenim Immanuel, onunla dar bir ayakkabı çıkarmış gibi göründüğünü söylüyor ­. Konfüçyüs, "Yolu sabahları bulanlar, akşamları sevinçten ölebilirler" dedi.

Bazılarımız için ölüm konusunu tartışmak zor değil, bazılarımız içinse biraz ürkütücü, tehditkar görünüyor. Bütün bunları kabul ediyorum. Ancak ölümle birlikte kalmanın bir yolunu aramak, her yaşta her birimizin ana ruhsal çalışmasının bir unsurudur.

Eski mezar taşı üzerindeki yazıtta şunlar yazılıdır:

Sevgili dostum, biliyorsun ki ben

Buradan sana gitti.

Tıpkı benim gibi, sen de olacaksın.

Hazırlan, benim için geliyorsun.

Bu kitabeyi uhrevi bir nimet olarak kabul edin ve hazırlanalım. Ölüm hakkında sanki biliyormuşum gibi konuşmamın küstahlık olduğunu biliyorum ama Sanskritçe'de "büyük cesaret" anlamına gelen küstahlığım var. Son elli yılda farkındalık düzeylerinde dolaşırken ­, ölüme karşı tutumumu değiştiren bir şey oldu. Ölümü çevreleyen korku ­birçok yönden beni terk etti.

Bu kısmen gurumla birlikte olmaktan ve onun bakış açısına dair ufak tefek şeyler görmekten kaynaklanıyordu. Yaşamı ve ölümü, uzun bir doğum ve ölümler dizisinin parçası olarak, fiziksel bedenin dışından gördü.

korku ile başa çıkmak

Herkes ölüm hakkında konuşmaya hazır değil. Bireysel farklılıklarımızı onurlandırmalıyız. Yıllar önce babam küçük bir operasyon geçirmeye hazırlanıyordu ve önceki gün akşam saatlerinde onu hastanede ziyaret ettim. Seksen yaşındaysanız küçük bir operasyon yoktur. Ziyaret iyi geçti ­. Ceketimi giyip kapıya doğru yürürken babam seslendi ­: “Bir aksilik olursa diye. Bana bir şey söylemek istemiyor musun?"

Yatağına geri döndüm ve “Sana bir şey söyleyebilirim: burası ne kadar iyi olursa olsun, orası daha da iyi olacak. Ve sen nereye gidersen ­ben de oraya gideceğim.”

Babam, "Güzel, tam olarak duymak istediğim buydu. Sonra görüşürüz".

Birçoğumuz için ölümü düşünmek, öldüğümüzde ya da bir yakınımız öldüğünde ne olacağını düşünmek bizi ­burada ve şimdi olmaktan alıkoyar. Ne zaman öleceğiz? Nasıl öleceğiz? Ölümümüzden sonra ne olacak? Sevdiklerimize ne olacak ­? Peki ya elde etmeyi umduğumuz onca şey? Hayatta kalmayla ilgili bu derin korkular ve endişeler, şimdiki anı tam anlamıyla yaşamamızı engeller ­.

Çoğumuz, öyle olduğumuzu düşündüğümüz egomuz olduğumuza ikna olmuş durumdayız . Ego, enkarnasyonumuzun bir parçasıdır. Bedenle birlikte ölür ve bu yüzden ölümden bu kadar korkarız. Ölüm, kim olduğunuzu sandığınız kişiyi çok korkutur, özellikle de bu beden olduğunuzu düşünüyorsanız. Ölüme yakın olmak, sizi en derin yanınıza açılmaya zorlar. Gölge, özellikle ölümün gölgesi, ışığa ulaşma yolundaki en iyi öğretmendir.

Ölüm korkusu ileriye yönelik bir korkudur. Ölüm için tek gerçek ­hazırlık, anlık yaşam sürecidir. Şu anda yaşadığınızda, gelecekte veya geçmişte yaşamıyorsunuz.

Geçmişi uzatma

geleceği davet etme

Doğuştan gelen uyanıklığınızı değiştirmeyin

Görünürlükten korkmayın.

Bundan daha fazlası yok!

Psprul Rinpoche

Şu anda tamamen mevcut olduğunuzda, gelecekte değil, sadece şimdi ve burada olduğunuz için ne olacağından korkmaz veya endişelenmezsiniz. Ruhumuzun içinde dinlenirsek, ölüm sadece kitabın bölümünü kapatır.

Acı ile başa çıkmak

, ölme sürecinde egomuzun ana tuzaklarından biridir . ­Manevi uygulamaların çok yardımı olsa da ­, acı değerli bir düşmandır. Bana en çok yardımcı olan şey, özbilincin ruh düzeyiyle özdeşleşmek ­ve mantrada merkezlenmeyi sürdürmektir. Biz bedenlerimiz değiliz ama bedenlerimiz acı hissettiğinde bunu ­kabullenmek çoğu zaman zordur. Sağlıklı olduğumuzda ruhsal uygulama yapmanın önemli olmasının nedenlerinden biri de budur, böylece sağlık zayıfladığında ruha odaklanmış kalabiliriz.

Fiziksel veya duygusal acı hem bir düşünce hem de bir duygudur. Acıyla çalışırken, bu düşünce ve duyguları sabitlersiniz ­ama kendinizi onlarla özdeşleştirmezsiniz. Siz acınız değilsiniz. Bedeninizde ve zihninizde ağrı. Ruhunuzda var olmaya çalışın. Bu kolay değil ve Wavey Gravy bunu güzel bir şekilde özetliyor ­: "Acı berbat!" Kendinizin veya bir başkasının acısının psikolojik ve duygusal yönünden gerçek anlamda rahatlama, ruhsal ­merkezinizi korumaya, ruhsal kalbinizden tanıklık etmeye ve acı verici duyumlar, düşünceler ve duygularla özdeşleşmemeye bağlıdır . Acı güçlü bir motivasyon kaynağıdır. Manevi bir bakış açısından, bu gerçeğin anlarından biridir.

Geleneksel Batı tıbbında, insanlar artık ­doktorlarıyla işbirliği içinde, ne kadar ağrı kesiciye ihtiyaçları olduğuna kendileri karar verebiliyor. İnsanlar ağrılarını kontrol edebileceklerini bildiklerinde çok ­daha az ilaca ihtiyaç duydukları ortaya çıktı çünkü çoğu zaman ağrı aslında korkuyla şiddetleniyor ­.

Acıyla çalışırken, ona yer açın, olmasına izin verin ve bilin ki acıyla ilgili farkındalığınız, acının kendisinden ayrıdır. Acıya kendinizi açarak, onun saplanıp kaldığınız gerçekliğin bir parçası olmasına izin verirsiniz ­ve ­direncinizi düşürürsünüz ­, onun huzurunda rahatlamanıza izin verirsiniz. Olana ­açık olun , acıyı kabul edin, ona ­yer açın, yeni bir duyum olarak acıya dair farkındalığınızı dahil edin. Acı orada ve sen varsın.

Şair ve akıl hocası Stephen Levine, Kılavuzlu Meditasyonlar, Araştırma ve Şifa adlı kitabında acıyı bırakma üzerine bir meditasyona yer verdi. Şöyle yazıyor: “ Acıya karşı direncin ve ondan korkmanın, acıdan daha acı verici olma olasılığını hesaba katın . ­Direncin ­kalbinizi nasıl kapattığını, bedeninizi ve zihninizi gerginlik ve hastalıkla nasıl doldurduğunu fark edin. Ağrı bölgesinde birikmiş direnci <...> sıkılığı <...> serbest bırakmaya devam edin . ­Ağrı alanında “emmek”.

Ginny, hizmet ettiğim California bakımevinde bir hastaydı ­. Onu ilk görmeye geldiğimde şüpheyle yaklaştı ve ­ona ne öğretmem gerektiğini sordu. Sinir sistemi kanserinden ölüyordu ve ­korkunç bir acı çekiyordu. Ölmekten bıktığını söyledi. Şimdi ve burada olmaya çalışmasını önerdim ve ­onu ana getirmek için biraz pratik yaptık. Açık penceresinin dışında oynayan çocukların sesini duyduk . ­Çocuk seslerinin içine girmesine izin vermesini önerdim. Bir süre sonra, koğuşta asılı olan saatin tik taklarını içeri almayı teklif ettim. Çok mevcut oldu. Ana ve ruha tamamen değerli katılım, onu zaman ve mekan sınırlarının ötesine taşıdı. ­Bu hayatta önemlidir ve ­bir insan öldüğünde daha da önemlidir. Ruh zamandan ve mekandan bağımsızdır ­.

Ginny ve ben iyi arkadaş olduk. Öyle bir hal aldı ki, sadece yatağının yanında oturabildim ­. Kelimenin tam anlamıyla acı içinde kıvranıyordu, başını çeviriyor ve ­kendini kaşıyordu. Çok acı çektiği belliydi. Ölmekte olan bir beden üzerinde Budist meditasyonu yaparken yanına oturdum. Bu, insan vücudunun çürüme aşamalarıyla ilgili resmi bir meditasyondur ­. Ben de orada oturdum, gözlerimi kapattım ya da başka bir yere gitmedim: Sadece onunla kaldım, acıyı fark ettim, olan her şeyi fark ettim. Duygularımın akmasına izin verdim ama onlara tutunmadım ya da ­onlara tutunmadım ve yargılamadım da. Duygusal bağlılığımız nedeniyle ölümle bağlantılı olarak yapmak o kadar kolay olmayan, özellikle de sevilen biri ölürse , evrenin yasalarını iş başında gözlemledim .­

Ve orada oturup acıyı ve ıstırabı izlerken büyük bir derin huzur hissetmeye başladım. Oda aydınlandı. O anda, vücudu acı içinde kıvranmasına rağmen Ginny ­bana döndü ve "Kendimi çok huzurlu hissediyorum" diye fısıldadı. Bu meditatif ortamda, acıyı aşmayı ve derin bir huzuru deneyimlemeyi başardı. Birlikte olabileceğimiz titreşimli bir alan yarattık . O anda ne o ne de ben evrende başka bir yerde olmak istemedik ­. Oda bir mutluluk duygusuyla doldu. Gerçekte tek bir şey yaptım: Onun ölmesinden ya da acı çekmesinden korkmadım .­

NE ÖLÜR?

Her birimizin kendi görevleri, kendi benzersiz ­karmik çıkmazlarımız var. Ama en önemlisi bunlara nereden karar verdiğiniz, yani sizin bakış açınızdır. Onları egonuzdan, rolünüzden, kişiliğinizden mi yoksa içinizdeki o değişmeyen yerden ­, ruhsal kalbinizden, ruhunuzdan mı çözüyorsunuz?

Zamanda sıkışıp kaldın mı, kalmadın mı? Zaman, doğumdan ölüme akan bir nehirdir ­, hayatın zamanıdır. Zamanında kalırsan ­, acı çekeceksin ve öleceksin. Kendinizi ölmekte olan şeyle değil, ruhunuzla özdeşleştirmeye başladığınızda, zaman ona ait olsa da zamanın ötesinde uzanan bir farkındalık alemine geçersiniz. O zaman bir ruh, Birliğin bir parçası olursun. Ve ruhlar ölmez.

, çoğumuzun açmadığı harika hediyelerdir ."­

Ölümle ilgili duygularınızla uzlaşmak, ­hayatı burada ve şimdi mutlu bir şekilde yaşamak için bir ön koşuldur. Hayata hayran olmak için ölüme düşman muamelesi yapılması gerekmez. En büyük gizemlerden biri olarak ­farkındalığınızda ölümün varlığını sürdürmek , inanılmaz bir ­dönüşüm anı, bu anı ek dolgunluk ve enerji ile doyurur.

Ölüm korkusuyla buluştuğu anda hayatın anlamı değişir. Aksi halde korku sürekli olarak algınızı bozar ve birisi ölüme yaklaştığında paniğe kapılırsınız ­. Bu paniğin nedeni, bu tür ­düşüncelerle özdeşleşmenizdir.

Farkındalık yolculuğunun amacı, ­her şeyin gizemine açık olduğunuz bir yaşam dengesine ulaşmaktır. Kavramsal anların bolluğu ­sizi engellediğinde açık olamazsınız . ­Kendi farkındalığımda, beklenti karşılanmazsa , ­şimdiki ana dönmeden önce ne kadar zaman geçtiğini izliyorum . ­İstediğimi elde etmemekten ne kadar vazgeçebilirim ve sadece sahip olduklarımla kalabilirim?

Kendinizi ölmekte olan parçanızla özdeşleştirdiğiniz sürece ­, ölüm korkusu her zaman mevcuttur çünkü bu, var olmayı bırakma korkusudur. 1960'larda psychedelic mantarları kullanarak ­, bedenimin ötesinde tarif edilemez derecede derin bir saf farkındalık deneyimi ve farkındalığımın bu özünün ölümün ötesinde yattığı bilgisine sahiptim. Kısa bir süre sonra Aldous Huxley, Tim Leary ve bana ­Tibet Ölüler Kitabı'nı verdi. Lamalar bu kitabı diğer keşişler öldüklerinde ve öldükten sonraki günlerde yüksek sesle okurlar. Kitap asırlık ama ­mantarlarla yaşadığım deneyimin aynısını anlatıyor ve bu beni böyle bir deneyimin evrensel doğasına tamamen ikna etti.

Ölüm, acı ve ıstırap soruları, bizi zihnimizin hayatın gizemini kavrama yeteneğinin sınırına getiriyor. Pek çok ­insan, ölüm konusunda umut vermesi için dine güvenir. Ancak dini öğretiler , zihnin yapısının bir parçası olan inanç sistemleridir ve korku, inanç sistemlerinin ayrılmaz bir parçasıdır çünkü öldüğünüzde, ­zihniniz ve onunla birlikte inançlarınız da ölür. İkna , soğuk bir gecede sizi ısıtmaz .­

İnanç size hizmet edebilir. Dışsal bir şeye inanmamak - inançla yaşamaktan bahsediyorum. Mutlak bir mucize içinde, büyük bir gizemin huzurunda yaşadığım anlamındaki inanç .­

Batı kültürümüzde ölüm tabu olmaktan çıkmış olsa da hala ne yaşanır ne de açıkça tartışılır. Hindistan'da yaşarken, ölüme bakışımızla oradaki görüşümüz arasındaki farkın çok büyük olduğunu keşfettim. Hindistan'da ölüm, yaşamın önemli bir parçasıdır. Ölümün böylesine güçlü bir mevcudiyet içinde olmasına izin vererek, hem her anın kıymetini hem de ­onlardan kopukluğumuzu zenginleştiriyoruz .­

ölü yakmak için caddede yanan bir dağ geçidine taşınan bir ceset görmek yaygın bir manzaradır . Vücut ­, baş fiziksel evine dönük olacak şekilde tutulur . ­Yanan ghat'ın yarısında ­, baş ­ters yöne, ruhani eve geçişi simgeleyen yanan ghat'a doğru dönecek şekilde vücut döndürülür. Yol boyunca, cenaze alayının üyeleri "Ram [İsa]'nın adı Gerçektir" anlamına gelen "Ram Nam Satya Chai, Satya Bol, Satya Chai" şarkısını söyler.

Bir gün Maharajji, uzun yıllara dayanan bir takipçisiyle yürürken ­aniden yukarı baktı ve " ­Annem az önce öldü" dedi. O yaşlı bir kadındı ve büyük bir ­adanandı. Uzak bir şehirde yaşadığı için, onun ölümünü farklı bir seviyede gördüğü belliydi. Sonra ­durmadan gülmeye başladı. Öğrencisi şok oldu, Maharajji'yi "duyarsız" olarak nitelendirdi çünkü böylesine güzel ve saf bir kadının ölümüne gülüyor ­. Maharajji ­geri döndü ve "Kuklalardan biri olarak ne yapmamı istiyorsun?" dedi.

Maharajji adanmışlarıyla sık sık ölüm hakkında konuşurdu ­ve onun algısının ölüme karşı tavrım üzerinde büyük etkisi oldu ­. Örneğin şöyle dedi: “Ceset gidiyor. Rab'bin sevgisi dışında her şey gelip geçicidir " ve "Beden ölür ama ruh ölmez." Ayrıca, “Bütün bu dünya bağlılıktır. Ve yine de bağlı olmaktan endişe ediyorsun.

Büyük Güney Hintli aziz Ramana Maharshi kanserden ölürken, doktorlar onu tedavi etmek istediler ama o, "Bu vücut tamamen tükendi" diyerek bunu reddetti. Onu ­çok seven adanmışları, "Bhagavan [Kutsal ­Kişi], bizi bırakma, bizi bırakma" diye bağırdılar. "Aptal olma, nereye gidebilirim?"

Ölümle olan ilişkimizin gerçek özü, İncil'deki ruhun hakikat, bilgelik veya ruhta ölmesi ve yeniden doğması fikridir. Bhagavad Gita'nın dediği gibi, “Doğal dünyada doğduk; ruhlar dünyasında ikinci doğumumuz.

Beden, kişilik ve zihinle katı özdeşleşmeyi salıvererek ­, varoluşun sona ermesine değil, ölümün yaşam sürecinin bir parçası olmasına izin verecek kadar açık hale gelirsiniz. Bunu çok derinden hissediyorum ­.

İnsanlar bana ölümden sonra bir devam olduğuna inanıp inanmadığımı soruyorlar ­. İnanmadığımı söylüyorum - bu böyle. Öğrenim görmüş arkadaşlarım buna sonsuz küsüyorlar. Ama bir inanç, ­aklınızla sahip olduğunuz bir şeydir ve benim için bu anlayış, entelektüel sınırların çok ötesine geçer. Bhagavad-gita ayrıca şöyle der: "Ölümlü bedenimizin ruhu ­çocuklukta, gençlikte ve yaşlılıkta dolaşır ve Ruh yeni bir bedene doğru yol alır: Bilgelerin bundan şüphesi olmasın ­." Krishna'nın dediği gibi, “çünkü hepimiz her zaman öyleydik. Ve hepimiz her zaman olacağız, hepimiz sonsuza dek varız.

Eski zamanlarda, bir Budist ülkesinde, bir ordu köylerden geçerek birçok insanı öldürdü ­. Keşişlerin Budizm'den vazgeçmeleri için bağırsakları deşildi ­: Cengiz Han zamanında bu sık sık oluyordu. Acımasızlığıyla tanınan, özellikle inatçı ­bir komutan vardı . Kasabalardan birine ­girerken yardımcısına sordu: " ­Burada durum nedir?"

Asistan cevap verdi: “Bütün insanlar sana tapıyor. Herkes senden korkuyor. Biri hariç manastırdaki tüm keşişler ­dağlara kaçtı.”

Komutan öfkeliydi: ­burada hala bir keşiş kaldı. Manastıra girdi, kapıyı zorla açtı ve avlunun ortasında duran bir keşiş gördü. Yüzbaşı ona yaklaştı ve “Sen benim kim olduğumu bilmiyor musun? Gözümü kırpmadan ­kılıcımı çekip karnını kesebilirim.”

"Benim kim olduğumu bilmiyor musun? keşiş yanıtladı. " Gözlerimi bile kırpmadan kılıcını karnıma saplayabilirim ." ­Komutan ­eğildi ve gitti.

Manevi literatürü araştırarak, ölümde ­ışığı görmeye başlarsınız.

Bir Zen ustası ölüyordu. Zen ustaları ölümünden sonra bir mısra bırakmak zorundalar ­ve o henüz bir şiir yazmadı. Şakirtleri ­onun şiirini yazmadan öleceğinden çok endişeliydiler. Tekrarladılar: “Peki ya ayetin? Peki senin ayetin? Sonunda kaligrafi fırçasını aldı ve şöyle yazdı ­: “Dünya şu, ölüm şu. Ayet, ayet değil, sana ne? Ve öldü.

Tibet Ölüler Kitabı'nın 1960 baskısının önsözünde Lama Anagarika Govinda şöyle yazmıştı: “Şahsen ölmeden hiç kimsenin ölümden otoriteyle söz edemeyeceği iddia edilebilir; Görünüşe göre kimse ölümden dönmediğine göre, ölümün ne olduğunu veya ondan sonra ne olduğunu kimse nasıl bilebilir ?­

Tibetli cevap verecektir: “Aslında ölümden dönmemiş tek bir kişi, tek bir canlı yoktur. Aslında, bu enkarnasyona gelmeden önce ­hepimiz birçok ölüm yaşadık. Ve doğum dediğimiz şey ölümün diğer yüzü”, aynı madalyonun iki yüzü ya da odanın dışından “giriş”, içeriden “çıkış” dediğimiz bir kapı gibidir .­

Herkesin önceki ölümünü hatırlamaması çok daha çarpıcı ­; bu tür anıların olmaması nedeniyle ­çoğu insan daha önce bir ölüm olduğuna inanmaz. Ama aynı şekilde doğumlarını da hatırlamıyorlar - yine de insanlar yakın zamanda doğduklarından şüphe duymuyorlar.

Ölenle kal

Ölülerle zaman geçiriyorum. Ben ölmekte olanlarla birlikte olmayı seven sıra dışı insanlardanım ­çünkü Hakikat'in huzurunda olacağımı biliyorum. Annemle birlikteydim ve daha sonra onlar öldüklerinde üvey annemle birlikteydim. Bu deneyim için çok minnettarım .­

1966 Şubatının başlarında bir Boston hastanesinde ölüyordu . Yatağının yanına oturdum. O zamana kadar, birkaç yıldır kendi farkındalığımı anlamak için çalışıyordum. Dinleniyor gibiydi. Bir nevi meditatif moddaydım ­: sadece geniş, farkında ve neler olduğunu fark ederken ­akrabalar ve doktorlar odaya gelip ­"Gertrude, nasıl hissediyorsun?" Hemşirenin neşeli sesini dinledim . Annemin bir inkar komplosu ile çevrili olduğu benim için netleşti . Akrabaların ­, doktorların, hemşirelerin daha iyi göründüğünü, iyi durumda olduğunu söyleyerek koğuşa girmesini izledim ve sonra koğuştan ayrılıp ­hafta sonunu görecek kadar yaşamayacağını söylediler. Hayatının en derin dönüşümlerinden birini yaşayan bir insanın etrafının tamamen ­aldatmacayla çevrili olmasının ne kadar garip olduğunu düşündüm. Nasıl acıdığını duyabiliyor musun? Bir kadın ­geldi ve "Doktor bana yardımcı olacağını düşündüğümüz yeni bir ilaç olduğunu söyledi" dedi.

Kimse onunla dürüstçe konuşamıyordu çünkü herkes çok ­korkmuştu - herkes, her biri, hatta haham bile. Annem ve ben ­bunun hakkında konuştuk. Bir ara ­odada kimse yokken bana döndü ve "Zengin mi?" dedi. Orada öylece oturdum ­- yargılama yok, hiçbir şey, sadece oturdum - ve o boşlukta yeni tanıştık.

"Rich, sanırım öleceğim" dedi.

“Evet, ben de öyle düşünüyorum” dedim.

Birisi bildiklerini doğruladığında onun için nasıl bir şey olduğunu hayal edin. Arkadaşlarından, akrabalarından, doktorlarından, hemşirelerinden oluşan koca bir galaksiden kimseden bu onayı alamamıştı ­.

"Rich, sence nasıl olacak?" dedi.

Ben de "Tabii ki bilemiyorum. Ama sana bakıyorum ve vücudunun parçalandığını görüyorum. Sanki ev yanıyor. Ama sen hala oradasın ve bence bina yandığında o kalmayacak ama sen kalacaksın. Bana öyle geliyor ki, sizinle olan bağımız aslında bu solan beden tarafından belirlenmiyor, çünkü her zaman konuştuğunuz gibi konuşuyorsunuz. Her zaman hissettiğim gibi hissediyorum . ­Ama aynı zamanda ­bu beden gözlerimizin önünde solup gidiyor.

"Sanırım sen ve ben birbirimizi çok seviyoruz ... Ben sadece ­aşkın ölümü aştığına inanıyorum." Bizim için çok dokunaklı bir an oldu.

Daha sonra üvey annem Phyllis kanserden ölürken yanındaydım. Phyllis altmış dokuz, babam ­yetmiş bir yaşındaydı. Düğünlerinde gelini koridordan aşağıya yürüttüm. Biz arkadaştık. Ve şimdi ölüyordu ve ­onun yanında olmak ve bu süreçte ona yardım etmek benim görevimdi.

O ve ben birlikte doktorlara gittik ve ­sertifika almak, sonuçlar çıkarmak ve duygularla çalışmakla ilgili her şeyi yaptık ­. Phyllis çok güçlü bir New England'lı, harika, ayakları yere basan bir kadın, bir poker hayranı, asi bir tartışmacı ve eğlenceyi seven bir insandı.

Hayatını inatla, sımsıkı kenetlenmiş dudaklarla yaşadı ve ölüme de aynı şekilde yaklaştı. "Hey Phyllis, bunu almalısın" demek benim işim değildi. Böyle bir manevi hakkım yoktu. Benim görevim sadece onunla birlikte olmaktı. Ben de yatağa uzandım ­, birbirimizin elini tuttuk ve konuştuk. Ölümden, onun ne olabileceğini düşündüğümüzden ­ve tüm bunlardan bahsettik ama Phyllis hâlâ haklıydı.

Kanser, sonunda ­iradesini baltalayan akut ağrıya neden oldu. Ölümünden dört beş gün önce ­, vazgeçtiği an geldi.

Bizim kültürümüzde pes ettiğinizde başarısız olursunuz. Herkes ­bize denememizi söylüyor, deneyin. Sonuç olarak, bazen ölmekte olan insanları kendi korkumuzdan doğan sahte umutlarla çevreliyoruz .­

Phyllis ile sadece açıktım ve o istediğini söyleyebilirdi. "Şimdi sana nasıl öleceğini öğreteceğim" demedim, bunu kabul etmeyecekti. Ama sonra vazgeçti. Pes ettiği an, sanki yumurtadan civciv çıkmış gibiydi . Çok zekice güzel, mevcut, parlak ve neşeli yeni bir varlık ortaya çıktı ­. Bu, derin bir sezgi düzeyinde olduğunu bildiği ­, ancak yetişkin yaşamında ona ayıracak zaman bulamamış olduğu bir varlıktı. Bu varlığa açıldı ve birlikte onun ışıltısının tadını çıkardık ­. O anda, başka bir farkındalık düzeyine girdi ­. Birlikteydik, konuşuyorduk ama acı ve ölüm süreci sadece fenomen haline geldi. Artık ­ölmekle uğraşmıyordu; o sadece öyleydi ve ölüm az önce ­gerçekleşti.

onun dönüşümünün ne kadar olağanüstü olduğunu anlatacağım . ­Son ­anda, "Richard, lütfen beni oturt" dedi.

Onu oturttum. Bacaklarını yataktan sarkıttı ve vücudu ­öne doğru düşmeye başladı. Elini göğsüne koydu ­ve vücudu geriye düştü. Diğer elimi sırtına koydum - başı sallanmaya başladı. Sonra benimkini kafasına koydum ­. Ve birlikte oturduk. Üç nefes aldı -yavaş, derin nefesler- ve gitti.

Eski Tibet metinlerine aşina iseniz, ­bilinçli lamaların bedenlerini terk ettiklerinde oturduklarını, üç nefes aldıklarını ve gittiklerini okumuşsunuzdur. Phyllis kimdi? Bunu nereden biliyordu? ­Bütün bunlar ne anlama geliyordu? Bunlar yaşadığımız sırlardır .­

Arkadaşım Deborah New York'ta Mount Sinai Hastanesinde ölüyordu. New York Zen Center'ın bir üyesiydi ve her akşam merkezden arkadaşları meditasyon yapmak için odasına gelirdi. Bu odaya giren doktorlar , mum ışığı, tütsü kokusu ­ve meditasyon yapanların derin huzuru ile dolu olmasına hayret ettiler . Bu yoğun şehir hastanesinde meditasyon yapan ­bir grup insan, ­ölme metaforunu değiştirdi. Nerede olursanız olun kendi evreninizi yaratabilirsiniz. Hastane, ­yalnızca belirli bir eylem modeliyle birleşmiş bir varlıklar topluluğudur ­. Akşamları doktorlar ­odasına daha hassas girmeye başladılar.

Vücudun hastalıkları her durumda tedavi edilmez, ancak ruh düzeyinde iyileşme her zaman mümkündür. Ölmekte olanlarla çalışmamda, diğer insanlara, ­ölmeleri gerektiği gibi ölebilecekleri zihnimin uçsuz bucaksız bir alanını sunuyorum. Başka birinin nasıl öleceğine karar verme hakkım yok. Sadece geçmelerine yardım etmek için onlarla birlikteyim, ama bunu kendileri yapmalılar. Benim rolüm sadece yatağın dibinde sevgi dolu bir taş olmak .­

Hastane palyaçosu Wavey Gravy çocuklara ölümden bahsettiğinde, sanki eski giysilerinizi çıkarıyormuş gibi bedenlerinizi üzerinizden sıyırmalarını ve sizi dostunuz olan Tanrı'ya götürecek ışığa doğru yürümelerini söyler.

Bir ebe gibi büyük bir ölüm geçiş ayininde ölümle çalışıyorsunuz . ­Ama ebe yaratığın ­ilk nefesini almasına yardım eder, sen de son nefesini vermesine yardım edersin ­. Ve varlığınızın doluluğu, ­şefkat ve sevgide derin bir kök salmayı gerektirir. Bu durumda şefkat, sanki sağ el sol elin icabına bakıyormuş gibi ikinizin de birlikte olduğunuz kişi olmanız anlamına gelir.

Kılavuzlu Meditasyonlar, Araştırma ve Şifa kitabında ­Stephen Levine şöyle yazıyor: "Ölüm, hepimizin inandığımız bir yanılsamadır. Ama kalbin dikkatini çeken her şey gibi ölüm de içimizdeki en iyiyi ortaya çıkarabilir . ­Sadece ölümle ilgili kafa karışıklığına bile ­yaklaşan kaç kişinin bu rahatsızlıkları aştığını ve süreçle bütünleştiğini gördük ­. Muhtemelen doğdukları işi yapıyorlar. Artık bölünmüşler, "bilinçli olarak ölenler" değiller. Onlar sadece ­uzay içinde boşluk, ışık içinde ışık.”

Ölmekte olan bir insanda sadece ebedi olanı görün. O zaman ruh olarak iletişime geçebilirsiniz.

Ölmek üzere olan birinin yanında olduğun zaman, onunla ol . Vermeniz gereken tek şey kendi varlığınızdır. Dürüst ol. Meditasyon yapın ve acı ya da kafa karışıklığının olduğunun farkında olun ­ve sessiz bir tarafsızlık içindeyiz. Hepimizin tolerans sınırları vardır. Mümkün olduğunca saf ve bilinçli olarak ­ölen kişinin yanında kalın ­. Beklenmedik şeylere açık olun. Açın ve ­merkezde kalın. Bunu sürdürürseniz, sakin varlığınız etrafınızdakileri özgürleştirmeye yardımcı olur. Bilgelik olduğunuz o sessiz yere kendi içinize nüfuz edin ­. Bilgelikte şefkat vardır. Merhamet, yaşam ve ölüm meselelerini anlar. Ölmenin cevabı ­şu anda var olmaktır. Ölmeyi öğrenmek, yaşamayı öğrenmektir. Ve bunu her anı yaşayarak yaparsın - bu, şimdi bu, sadece burada ve şimdi olarak.

Ruhun bedenden ayrıldığı an elle tutulur ve ­son derece derindir. Ölmek üzere olan bir ­insanla aynı farkındalığı paylaşmak, onunla birlikte olmak ve bilinçli bir şekilde ölmesine yardımcı olmak, hizmetin en ince tezahürlerinden biridir. Denemeniz gereken rol bu.

bilinçli ölüm

Görüşlerim geliştikçe, ölümü - ölüm anını - bir tören olarak görmeye başladım. Eğer insanlar bu ölüm töreninde sana yardım etmek için seninle oturuyorlarsa, seni ­bir ego olarak değil, gerçekte olduğun ruh olarak görmelerine yardım et. ­Törenin son bölümünde sizi egonuzla özdeşleştirerek, ­dönüşümünüzü kolaylaştırmak yerine size yapışıp sizi geri çekeceklerdir.

Sadhana -ya özel bir uygulama ya da genel ruhsal dönüşümünüz- sizin için bir ego olarak başlar ve ­gerçekte olduğunuz ruh haline dönüşür ­. Ego, ölüm anında sona eren enkarnasyonla özdeşleştirilir . ­Ruh ise birçok ­ölüm yaşamıştır. Sadhananızı tamamladığınızda, ölüm korkusu olmayacak ve ölmek sadece başka bir ­an olacak.

Eğer bilinçli olarak öleceksen, ­şimdi olduğu gibi hazırlanmak için zamanın olmayacak. İşte kendi ölümünüze yaklaşmanın kısa bir yolu.

Hayatınızı bilinçli ve tam olarak yaşayın. Kendinizi ­tanımlamayı öğrenin ve egonuzda değil, ruhunuzda var olun.

Kalbinizi sevgi ile doldurun. Aklınızı Tanrı'ya, guruya, Gerçeğe çevirin.

Tüm ruhani uygulamalarınıza devam edin: meditasyon, mantra ­, kirtan, her türlü bağlılık.

Ebeveynlerinizin, sevdiklerinizin veya sevdiğiniz hayvanların ölümünde yakın olun. Bilin ki sakin kalırsanız sevdiklerinizin varlığı devam edecek ve onları öz farkındalığınıza getirebileceksiniz.

Maharshi gibi büyük ­azizlerin, lamaların ve yogilerin ölümlerini okuyun .

Ölüm anında ağrı varsa, mümkün olduğunca farkında kalmaya çalışın. Ağrı kesiciler biraz rahatlama sağlar, ancak farkındalığınızı köreltir.

Ölüm anında huzur içinde olmak için, huzuru bugün içinde ara. Ölüm başka bir an. Bugün huzurun yoksa, muhtemelen yarın da olmayacak.

Manevi çalışma için ani ölüm, birçok yönden ­kademeli bir ayrılmadan daha zordur. Ölümün ­her an gelebileceğini fark ederek, kendimiz üzerinde daha sık çalışmaya başlar ­ve zihnimizin anlık olarak dolmasına dikkat ederiz ­. Burada ve şimdi olmayı, hayatınız boyunca tam olarak anda olmayı uygularsanız ­, bu boşlukta yaşarsanız, o zaman ölüm anı sadece ­başka bir andır. Size hayatı bu şekilde yaşamakla ilgili bir hikaye anlatayım.

Bir kaplan bir keşişi kovalıyor. Olabildiğince hızlı koşar ama kaplan ensesinden nefes alır. Önde, kenarından ­bir asmanın sarktığı bir uçurum var. Asmaya tutunur ve ­kayanın kaynağından kaymaya başlar; zaten aşağıda, altındaki çıkıntıda sinsice dolaşan başka bir kaplanı fark eder . ­Yukarıda kaplan ve aşağıda kaplan; keşiş asmaya yapışarak asılı kalır. Sonra iki küçük farenin kayaya koştuğunu ve desteğini - asmayı kemirmeye başladığını fark eder . ­Bu kritik anda, tam önünde, ­bir uçurumun kenarında büyüyen olgun, kırmızı bir yaban çileği görür. Onu alır ve yer - ah, ne kadar tatlı!

Tibet'te hayatın sonu için bir kılavuz veriyorlar ve şöyle diyor ­: "Dünya elementi gittiğinde, vücudun ağırlaşacak. Su elementi ayrıldığında, kuruluk hissedeceksiniz. Ateş elementi ayrıldığında, üşüyebilirsiniz. Hava elementi ayrıldığında ­, ekshalasyonunuz inhalasyonunuzdan daha uzun olacaktır. Şimdi tüm ­işaretler yerinde. Ayrıntılarda kaybolma. Bilincini bırak ­." "Ah, susadım" veya "O susadı" diye bağırmak yerine hayal edin. Ona su ver" itirafı: "Ah, Su elementi."

Ölüme adım atarken hissettiğiniz genişleme hissi metaforlardan sadece bir tanesidir. Bir seviyeden diğerine geçme konseptimiz, ­bir merdivene tırmanmak veya daha önce de söylediğimiz gibi ­bir televizyonda kanal değiştirmek gibidir. Fiziksel seviyeyi terk ettiğinizde, bırakmalısınız. Psychedelic seyahat seansları yaptım ­ve insanların farkındalıkları genişlediğinde ve sonsuzlukla karşı karşıya kaldıklarında kendilerini bırakamadıkları için kötü deneyimler yaşadıkları zamanlar oldu. Kimliğini, adını, geçmişini, arkadaşlarını, kedini, vücudunu bırakmalısın . ­Bu salıverme, sonsuzlukla bir karşılaşmadır.

Zihninizi tüm düşüncelerden boşaltın.

Kalbin huzur içinde olsun.

Evrende ayrılan her varlık ortak kaynağa geri döner.

Kaynağa dönüş huzurdur.

Kaynağından habersiz, kafa karışıklığı ve üzüntü içinde tökezlersiniz.

Nereden geldiğinizin farkına vararak hoşgörülü, tarafsız, neşeli, iyi kalpli, büyükanne gibi, heybetli, kral gibi olursunuz.

Tao'nun harikasına dalmış olarak, hayatın getirdiği her şeyi karşılayabilirsin ve ölüm geldiğinde hazırsın.

Lao Tzu

Ölüme hazırlanmak için yapmanız gereken her ne ise ­, bir dakika önce yapılmalıydı. Şimdi yap ­ve hazırlan. Her an senin ölüm anıdır. Her nefes ilk ve sondur. Bilinçli bir varlık hiçbir şeye tutunmaz.

Keder deneyimi

Sıklıkla bir aile üyesinin kaybının yasını tutan akrabalarla çalışırım. Evrende ve evlerinde, sevgi ve barışta kendilerini güvende hissettikleri içlerindeki o yerle olan bağlantılarına üzülürler . ­Yakın biri öldüğünde, bu ­emniyet ve emniyet duygusu yok olur. İnsanları hissettikleri şeyle, kederleriyle kalmaya teşvik ediyorum.

Batı kültürümüz, “İyi ki bitti ­. Artık hayata dönebilirsin." Ancak sevdiklerimize olan bağlılığımız çok derindir ve keder ­doğru zamanda sürmelidir. Yeter ki insan olmak için bu acıya izin ver kendine ­. Zaman iyileştirir. Tedavinin bu aşamasında kendinizi sevgi ile kuşatın ve izole edin .­

Yas tutacak ve her türlü duygusal tepkiden geçeceksiniz ­. Sonra öyle bir an gelecek ki , o kişiyle paylaştığınız sevginin hâlâ orada olduğu gerçeğini aniden fark edeceksiniz . ­Belki gün batımını izleyeceksin ­ya da sadece sessizce oturacaksın. O noktada, o kişiyi ayrı bir varlık olarak bırakmaya başlayacak ve onun ruhunuza akmasına izin vereceksiniz... aşkla.

Siz ve başka biri birlikte aşka girdiğinizde, ölümü aşan birleştirici bir ana girersiniz. Sevdiğiniz herkesten ­, formlarının kaybıyla ilişkili eksiklik yerine, dolgunluk hissettiğinizi fark edin. Kalbinizde yaşamaya devam ettiklerini anlayacaksınız. Sevdiğin herkes, varlığının dokusuna aittir ­. Ve burada keder yaşayan, sevgi dolu bir ­alana, acıdan manevi bir çıkışa dönüşür.

Aşk ölümü aşar. Yine de, bu bilgelik olmak, onu bilmekle aynı şey değildir. Ölüm ­sadece bir andır, bir geçiş anıdır. Kendinizi ruhunuz olarak bilirseniz, birçok, birçok kendi ölümünüzden geçtiniz ­- birçok farklı enkarnasyon. Yasını tuttuğunuz kişiler aynı zamanda ölümler, ­doğumlar, ölümler, doğumlar yaşayan ruhlardır.

farklı bir seviyede olsalar bile diğer ruhlarla ­iletişim kurabileceksiniz ­. 1973'te ölmesine rağmen gurumla hala iletişim halindeyim . Ölümünden sonra her yerdeydi.

On bir yaşındaki Rachel, kız arkadaşıyla tenis oynamak için yakındaki bir Yahudi merkezine gitti ve yolda tecavüze uğradı ve öldürüldü. Bir gece bir arkadaşım beni aradı ve ­ailesinin kitaplarımı okuduğunu ve kayıtlarımı dinlediğini söyledi.

O anda onlara söyleyebileceğim bir şey var mıydı? Yarın yapamayacağımı anladım. Bunu hemen şimdi yapmak gerekiyordu ­çünkü acının gücü dayanılmazdı. Bu yüzden onlara sizinle paylaşmak istediğim bir mektup yazdım .­

Sevgili Steve ve Anita,

Rachel işini bitirdi ve sahneden öyle ayrıldı ki, geride kalanların yüreği acı içinde haykırdı: İmanımızın ince ipi o kadar keskin yırtıldı ki. Aldığınız derslerde dikkatli kalacak kadar güçlü biri var mı ? ­Çok azdı ve onlar bile ­öfkelerinin, kederlerinin, korkularının ve umutsuzluklarının çığlık atan kakofonisinde yalnızca zar zor algılanabilen bir soğukkanlılık ve barış fısıltısı duyacaklardı .­

Acınızı kelimelerle dindiremem ve dindirmemeliyim çünkü ­acınız Rachel'ın size bıraktığı mirasın bir parçası . Ne o ne de ben isteyerek böyle bir acıya neden olmazdık ama oldu ­. Ve bu acı, temizleme yolunu sonuna kadar yakmalı ­. Dayanılmaz olana katlandığınızda, içinizdeki bir şey ölür, ancak yalnızca ruhunuzun karanlık alacakaranlığında, Tanrı'nın gördüğü gibi görmeye ve ­Tanrı'nın sevdiği gibi sevmeye hazırsınız .

Şimdi kederinizin ifade bulma zamanı. Güçlüymüş gibi davranma . Bu deneyimin ­şefkatinizi ve bilgeliğinizi artıracağını bilerek, ­sessizce oturmanın, Ray ­Chel ile konuşmanın, bu on yıl boyunca sizinle birlikte olduğu için ona teşekkür etmenin ve işine devam etmesi için ona destek olmanın zamanı geldi.

Onunla tekrar tekrar karşılaşacağınızı ve ­birbirinizi daha önce tanıdığınız birçok yolu göreceğinizi tüm kalbimle biliyorum. Karşılaştığınızda, şimdi anlayamadığınız şeyi ve her şeyin neden olduğu gibi olması gerektiğini göz açıp kapayıncaya kadar anlayacaksınız. Rasyonel zihnimiz ne olduğunu asla anlayamaz, ancak ­kalplerimizi Tanrı'ya açık tutabilirsek, ­kendi sezgisel yolunu bulacaktır.

Rachel, ölüm şekli de dahil olmak üzere, yeryüzündeki işini yapmak için senin aracılığınla geldi. Artık ruhu özgür ve onunla paylaşabileceğiniz aşk, ­değişen zamanın rüzgarlarına yenilmez.

Sevgilerle, Ram Dass

Ölüm hatırlatır

dolu bir hayat yaşa

Doğu geleneklerinde, hayatın son anında kendini bilme durumu ­o kadar önemli kabul edilir ki, hayatınız boyunca buna hazırlanırsınız. Hindistan'ın büyük lideri Mahatma Gandhi, basın toplantısı yapmak için bahçeye girdi ve öldürüldü. Düşerek tek bir şey söyledi: "Ram!" Rabbinin adıdır.

Meher Baba dedi ki: “İlahi Sevgili her zaman yanınızda, içinizde ve çevrenizdedir. Bil ki O'ndan ayrı değilsin."

Biçimsizim, sınırlarım yok

Yerim tükendi, zaman tükendi

Ben her şeyin içindeyim, her şey benim içimde

Ben evrenin mutluluğuyum

her şey benim

Swami Ram Tirta

Aldous Huxley, The Island adlı romanında o kadar güzel yazıyor ki ­: "Artık bırakabilirsin canım. Bırak. Bu zavallı yaşlı bedeni bırak . ­Artık ona ihtiyacın yok. Düşmesine izin ver . ­Yıpranmış bir giysi yığını gibi uzanmasına izin verin. Git canım, Işığa, huzura, Saf Işığın yaşayan huzuruna git.”

Ölümle yüzleşmek ve tam olarak anda olmak ­, sevgide - Tanrı'nın gösterdiği güzellik sevgisinde ­ve saygıda, kendinize ­ve diğer her şeye, ıstırapta, acıda, neşede - erimenizi sağlar. Anın ebedi mevcudiyetinde ­, zamandan özgürsünüz. O zaman, eğer ölüm ansa, doğru andır. Açık olduğunuzda , her şey ­mümkündür . Ölüm anında Allah'a teslim oluyorsun, o da seni kollarına alıyor. Kolayca bırakırsak, Işığa, Bir'e, Rab'be gideriz. Ne merhamet!

İnsan yaşadığı gibi ölür. Sizi ölüme hazırlamak için ­yaşama şeklinizden daha iyi bir yol var mı? Oyun, olduğunuz yerde olmaktır - olabildiğince dürüst, bilinçli ve tamamen. Bir kez uyandığınızda, bir daha eskisi gibi sağlıklı uyuyamayacaksınız. Dünyada ne olursa olsun, her gün Maharajji'nin talimatlarını yerine getireceğim: herkesi sev, herkese hizmet et ve Tanrı'yı hatırla - sev ­, hizmet et, hatırla.

Gerçekten temizlenmek istediğin bir an gelir ­. Arınma ateşini aramaya başlarsın. Ve sonra çok ilginç hale geliyor çünkü birdenbire bu durumları aramaya ve düğmelere basmaya başlıyorsunuz. Bu enkarnasyonda oynadığınız rollere -ebeveynlerinize, çocuklarınıza, ülkenize, dininize, arkadaşlarınıza, kendinize karşı yükümlülüklerinize- daha derinden bakarsınız ­ve onları en derin varlığınızla uyumlu hale getirmek için çalışırsınız ­.

ve sağlığın korunmasıyla ilgili faaliyetler gerçekleştirme ­sorumluluğunu üstlenmenizdir ­. Beden ruhun tapınağıdır, ruhunuzun tapınağıdır. Bu, bu enkarnasyonda kalmak ve ­tamamen bilinçli bir varlık olmak için ­aracınızdır - ­Tanrı ile bir olmak için aracınız. Oku onu. Onu koru. Kendi bedenimle olan ilişkimin tam olarak farkında değildim ve bunun bedelini ağır ödedim - felç geçirdim.

Zihni sakinleştirdikçe, ­varlığınızın çeşitli bileşenlerini ve uyumsuz olanları görmeye başlarsınız. Bazen, örneğin, vücudunuzun sizi değiştirdiğini hissedebilirsiniz ­. Enerjinizi emer veya kaslarınızın ­güçlendirilmesi veya gevşetilmesi gerekir. Bedenin ruhunuzun tapınağı olduğunu hatırlayın, onunla çalışın, ­enerjiyi serbest bırakan veya uyumlu hale getiren şeyler yapın. Hatha yoga, enerji yogası, ruha giden bir yol olabilir. Bir asananın oluşumu, ­Tanrı ile bir konuşma gibidir. Ayrıca vücudunuza ne koyduğunuza dikkat edin. İnsan vücudu ­Rabbin bir tecellisidir. Oku onu.

, zihnimizin kalple uyum sağlayabilmesi için daha yavaştır . ­Bhagavad Gita'da Krishna, Arjuna'ya "Bana aklını, kalbini ver, Bana geleceksin" der. Bununla şunu demek istiyor gibi görünüyor: "Her zaman ­beni düşün, her zaman beni sev ve kalbini ve eylemlerini yönlendireceğim." Benim yaptığım gibi, gurunun lütfuyla guru gripa'nın yolunu takip ederseniz, aynısı sizin için de geçerlidir. Sevginiz ve bağlılığınız kalbe rehberlik etsin . Bhakti-kalp ­aracılığıyla , düşünen zihnin dengeye gelmesine izin verin.

Şimdi ve burada olmak deneyime dayalıdır. Anın içindeyken, zaman yavaşlar. Şu anda dünyanın tüm zamanına sahipsiniz . ­Ama zamanını boşa harcama. Gerçekte kim olduğun zamansızdır. Mesih, "Bak, her şeyi yeni yapıyorum" dediğinde, bu, burada ve şimdi yaşamak ve her ana temiz bir sayfa ile başlamakla aynıdır. Gerçekten bu anın içindeyken, hepsi bu kadar. Ve ölüm anı sadece ­başka bir andır.

Bölüm 6

Acı çekmekten merhamete

ZAMANLAR her birimiz dayanılmaz şeylere katlanmak zorundayız ­. Fiziksel acı, hastalık veya kendimizin, bize yakın birinin veya diğer duyarlı varlıkların duygusal ıstırabı olarak gelebilir .­

Acıyı kapatmadan kabul edebilir ve yine de kalbini açık tutabilir misin? Zihni kalbi korumak için kullanmak, acıdan veya bir ­kale diskinden kaçınmak için acıyı rasyonelleştirmek neredeyse içgüdüsel görünüyor. ­Ama sonra kendinizi, kendiniz ve başkaları için gerçek şefkatten mahrum bırakırsınız.

Dünyadaki acıların enginliğiyle uğraşırken, çoğumuz kalbimizi katılaştırıyoruz. Doyurucu bir kahvaltıyı henüz bitirmiş olan aç insanlara bakıyoruz ­ve arkamızı dönüyoruz. Hiçbir şey yapamayacakmışız gibi hissederiz ­ve acı çekmeye dayanamayız. Kalbin katılaşması, açılmasının tersidir. Başka birine duyulan sevgi duygusunu bilirsiniz; Bu aşkın seni nasıl beslediğini bil. Aşk, birbirimizi nasıl beslediğimizdir, ancak çok büyük bir ­acı çektiğinizde, savunmada kalplerinizi kapatın.

tse. Kalbiniz korunmuş ve daha az savunmasız hissedebilir, ancak bu süreçte aynı zamanda ölü hale gelir. Kalbin sertleşmesi, Evrende var olan ve ­her birimizin içindeki ruhu zenginleştiren canlı ruhsal enerji alışverişini engeller.

Hepimiz acı çekiyoruz. İnsanlar çevrelerindeki, kendilerinin ve başkalarının ıstırabından bunaldıkları için dünyayı korkutucu bulurlar. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki herhangi bir büyük şehirde, ­sundurmalarda uyuyan evsizler var. Hindistan'da buna rastladığınızda bir şey var ­: Kalküta'da ­şehrin yarısı sokakta yaşıyor gibi görünüyor. Ancak zengin Amerika Birleşik Devletleri'nde bazı insanların çok iyi yaşaması ve diğerlerinin çok kötü yaşaması çok garip. Bir araya gelip herkesin en azından başlarını sokacak bir çatısı, yiyeceği ve giyeceği olması için bir şeyler yapmamız gerekiyormuş ­gibi geliyor ­. Zihnimiz kalbimizi başkalarının acılarına kapattığı için mi yüz çeviriyoruz ?­

Birden fazla farkındalık düzeyi geliştirerek, olanları kaydederek ve evrenin yasalarını tanıyarak çevremdeki ıstırabın sınırsızlığıyla başa çıkıyorum. Bir yaprağa veya bir su damlasına, bir yıldıza veya bir gezegene bakarak varoluşun birliğini görebildiğim bir bakış açısına ulaştığımda , ­fenomenlerin mükemmel ilişkilerini de görmeye başlayacağım. ­Çalıştığım her alanda - fizik, astronomi, müzik, genetik, matematik, kimya - evrensel yasayı ­bulabileceğim ­. Bu birlik bakış açısıyla, ­evrensel düzenlemenin ihtişamı karşısında hayranlıkla dolmaktan kendimi alamıyorum. Aynı zamanda, ­acı çekmenin de genel düzene ait olduğunu anlıyorum.

Acı neden var?

Buda, Bodhi ağacının altında aydınlandıktan sonra, ­yeni müritlerine Dört Yüce ­Gerçek olarak bilinen şeyi açıkladı. İlk Asil Gerçek, ­tüm varoluşun ıstırapla karakterize edildiğini söyler. Doğumda acılar vardır, ölümde acılar vardır, ­yaşlılıkta acılar vardır, hastalıkta acılar vardır. İstediğini alamamanın ıstırabı vardır; istemediğini elde etmende acı var . ­İstediğini almak ­ve istemediğini alamamak bile acı çekmeyi içerir ­çünkü ikisi de zaman içinde ayrıdır.

Zamandaki her şey geçicidir. İsa, " ­Yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin, orada güve ve pas yok eder" dedi. Zamanda sıkışıp kaldığın sürece acı vardır. İkinci ve üçüncü Yüce Gerçekler, ıstırabın nedenleriyle, yani onu çeken, iten ve yanlış bir benlik duygusu için zihne tutunmakla ilgilidir . ­Dördüncü Blago ­şehri Gerçeği, acıdan kurtuluşun Sekiz Katlı Yolunu döşer.

lütuf yolu

Buda'ya derinden saygı duyuyorum, Budizm'i çok çalıştım ve ­Budist meditasyonu yaptım. Ama kişisel olarak benim ruhsal yolum gurum Maharajji'den geçiyor. Guru, en derin Benliğimizi yansıtır.Aslında, ­onu tamamen tanıdığımızda, guru bizim en derin Benliğimizdir ve varlığımızın aynasını parlattığımızda gördüğümüz kişidir ­.

Maharajji ile olan ilişkim bir inanç ilişkisidir. Bu inanç, lütfuyla yoluma çıkan her şeyi görmemi sağlıyor. Unutma, onun bütün merhameti zaten rahmettir ama bazen bu rahmet kolay gelmez.

19 Şubat 1997'de ciddi bir hemorajik felç geçirdim ­(kan damarları tıkanmadı, kanama oldu). Yaşlanmayla ilgili bir kitap üzerinde çalışıyordum ve yatakta yatıp yaşlı ­, hasta ­ve ıstırap çekmenin nasıl bir şey olduğunu hayal etmeye çalışırken şiddetli bir felç geçirdim.

Telefon çaldı. Cevap vermek için yataktan kalkmaya çalıştım ve yere düştüm. Vücudumun bir tarafı felç oldu ­. Telefona ulaşıp telefonu açabildim ama tek kelime demedim. New Mexico'dan arayan bir arkadaşım bir şeylerin ters gittiğini anladı ve ­yardıma ihtiyacım olursa telefonu çalmamı istedi, ben de yaptım.

Birkaç dakika sonra sekreterlerim Marlene ­ve Joanna, ardından sağlık görevlileri geldi. Sedye ile hastaneye götürüldüğümü hatırlıyorum. O ilk birkaç gün hayatta kalıp kalamayacağımı kimse bilmiyordu. İnme haberim bir keresinde ­hızla yayıldı ve hatta Hindistan'a ulaştı. Ülkenin dört bir yanındaki dua çemberleri bana şifa enerjisi gönderdi. Etrafımdaki insanlar, doktorlar ve hemşireler, arkadaşlarım ve akrabalarım, hepsi üzgün bir şekilde ortalıkta dolaşıyordu. "Ah, zavallı şey, felç geçirdin! "­

Tavırlarını özümseyerek, başka bir ­talihsiz felç kurbanı olduğumu düşünmeye başladım. İnmenin tıbbi bir felaket olduğu algısı tamamen bana yansıtılmıştı ­. Temizlikçi dışında neredeyse herkesten geldi. Odama her gelişinde tamamen benimleydi. biliyordu .

Felç geçirmeden önce, gurumun koruyucu başlığı altında olduğum için zarif bir hayat sürdüğümü hissettim ­. İnme, bu korumaya olan inancımı sarstı. Merhametimi kaybettiğimi hissettim . ­İnancımı kaybettim ve ­bir süre derin bir depresyona girdim.

Duvardaki gurumun resmine bakıyordum, düştün ­ve dedim ki: “Ben felç geçirirken sen neredeydin? Öğle yemeğine mi gittin?" İlk iki ay, fiziksel, psikolojik ve ruhsal olmak üzere neredeyse tamamen bağımlılık ve ıstırap ­yaşadım ­. Neler olduğunu anlamaya çalışarak yatağa oturdum . ­Bir yanda felç vardı, diğer yanda ­Maharajji'nin merhameti vardı. İnme onun merhametine nasıl uydu?

Yavaş yavaş durum değişmeye başladı. İnmeyi başka kategorilerde düşünmeye başladım. Bu vuruş bir şekilde merhamet olabilir mi? Korkunç merhamet? Kesinlikle egoma yardımcı olmadı, ama belki ­ruhuma fayda sağlayabilir ? ­İnmenin sonuçları arasında konuşma kaybı, felç ve başkalarına bağımlılık vardı. Duygularımı yeniden kazanma çabasıyla ­, merhametin nerede saklanıyor olabileceğini bulmaya çalıştım. Ne de olsa bu hala Maharajji'nin oyunu, onun eğlencesiydi. Maharajji'nin lütfunu bir vuruşta tanımlamaya çalışıyordum, bu hastalığın Tanrı'ya yaklaşmama nasıl yardım etmesi gerektiğini.

İlk başta konuşmamı tamamen kaybettim, ­hiç konuşamadım. Yeniden konuşmayı öğrenmek zordu. Kelimeler ­yavaş yavaş geldi. Zihnimi susturduğu için büyük bir ruhsal armağan olan sessizlikle başa çıkmayı öğrenmek zorundaydım . ­Zekanın ötesine, sezgisel kalbimin sessizliğine geçmem gerekiyordu . ­Kalbin derinliklerine indikçe, burasının ­bölünmenin ortadan kalktığı ve bilginin yerini bilgeliğe bıraktığı yer olduğunu keşfettim. Felç geçirdikten yaklaşık bir buçuk yıl sonra, tekrar topluluk önünde konuşmaya başladım. Kelimeleri ayıklamak için sizi bekleyen beş yüz kişi, konuşma terapisi için iyi bir motivasyondur.

Felç geçirmeden önce ders verdiğimde, ­bir eşin veya bir arkadaşın ­beni dinlemem için sürüklediği bir veya iki kişi vardı. Onları kalabalıktan ayırmak zor olmadı ­; kollarını göğüslerinde kavuşturmuş ve acı dolu bir ­bakışla oturuyorlardı. Kalplerini açmalarına yardımcı olmak için çok çalıştım . ­Şimdi tekerlekli sandalyem kalplerini açtı. Ayrıca bebek arabası bana her zaman istediğim yere oturabileceğim konusunda güven verdi.

Felç bana bağımlılığı öğretti. Spor ­araba şoförüydüm ve yolcu oldum. Artık başkalarının yardımına ihtiyaç duyan bir bedendeydim . Bir yolcu ­olarak , ­daha önce yola baktığım için yanımdan geçen ağaçları ve bulutları daha önce göremediğim şekilde takdir edebildim .­

Size Nasıl Yardımcı Olabilirim? adlı bir kitap yazdım. (Paul Iorman ile); şimdi "Bana nasıl yardımcı olabilirsin?" Yazmak zorunda kaldım. Felç geçirdikten sonra, diğer varlıkların şefkatiyle derinden alçaltıldım . ­Böyle harika insanların ilgisi beni mutlu ediyor. Şimdi onlar benim bedenime bakıyorlar ­ve biz birlikte birbirimizin ruhuna bakıyoruz.

Bakış açınızı değiştirmek

Bana öyle geliyor ki, yaşadığımız üç bakış açısına ya da farkındalık düzeyine sahibiz. Birincisi, ego, kişilik düzeyi. İkinci seviye , bir kısmı ­daha önce bahsettiğimiz tanığın farkındalığı olan bireysel ruhumuzdur . ­Üçüncüsü mistik tarafımızdır. Quaker'lar buna sessiz iç ses ya da ­iç ışık der, Hindular buna Atman der. Unity olarak da düşünebiliriz .­

Bu üç kanal her birimizin içindedir. Hepsi aynı anda buradalar ­, ancak gerçeklik algınız, farkındalığınızın hangisine ayarlandığına bağlıdır. Sezgisel benliğinize derinden kök saldığınızda, ruh seviyesindesiniz. Bu farkındalığı takip ettikçe ­ve içe doğru ilerledikçe, ­Tanrı'nın farkındalığına, Atman'a geleceksiniz. Aynı farkındalık sende de bende de var. İlahi öz-bilinç hepimizde aynıdır. Enkarnasyonumuz olduğumuzu düşündüğümüz sürece ­, ruhumuz tüm bunlara tanıklık eder ve nihayetinde bizi Tanrı'nın ­her birimizin içinde kök salmış evrensel özbilincine bağlar .­

Bu günlerde kendimi felç geçirmiş bir bedende vücut bulmuş bir ruh olarak görüyorum. Yani nefsim felç geçirdikten sonra beni insan sanırken, ıstırap beni enkarnasyona tanık olan veya seyreden ruhuma itti. Bir felç izlemek , onu yaşamaktan çok daha az acı vericidir .­

Vücudum acı içinde. Görünüşünü doktorlar için kaydediyorum ama onunla özdeşleşmiyorum. Acıya tanık olmakla özdeşleşiyorum. Vücuttaki fiziksel acı, ama ben bedenim değilim. Bedenim orada ve ben buradayım. Ağrı vücudun bir parçasıdır. Ve eğer psikolojik acıdan bahsediyorsak, bu ­yine orada olan egodan kaynaklanır. Öz-bilincim, farkındalığım olduğumu hatırlıyorum ­. İçindeyim ve acıyla yaşıyorum - acı gibi değil ama acıyla.

Bu, vuruşun yardımcı olduğu başka bir nokta ­: beni ruhumun içine itti. Beni enkarnasyonumun fiziksel sorunları içinde debelenmeye bırakmadı , ama kurtarmaya geldi, beni maneviliğime aldı.­

Acı mı yoksa merhamet mi?

Rab Ram'la evli olan toprak ana ya da ruh Sita'yı kaçırdığı Ramayana'daki hikayeyi hatırlayın . ­Onu Sri Lanka adasındaki iblislerin başkentine götürür. Maymunlar ve ayılardan oluşan bir ordu Sita'yı aramak için Hindistan'da okyanusa geldiğinde, ayıların kralı Jam-bavan, Hanuman'a ilahi gücünü hatırlatır. Sonra ­Hanuman bir inanç sıçraması yapar ve Sita'yı bulmak için okyanusu aşar.

Ben bu darbeyi kabul etmekte zorlanırken, Hintli arkadaşımdan bir mesaj geldi. Hintli arkadaşım K. K. Saha'ya göre Hanuman'a ­güçlerinin hatırlatılması gerektiği gibi, ­benim de inancımın gücünün hatırlatılmasına ihtiyacım vardı. KK, Maharajji'nin benim hakkımda söylediği basit sözleri yazdı: "Onun için bir şey yapacağım." Tek başına bu hatıra ­, inancımı geri kazanmam için yeterliydi ­. Ruhum bir kez daha Maharajji'nin sevgisinin battaniyesine sarıldı.

Maharajji'nin aşramlarını işleten Kızılderili Anne Siddhi Ma, Mickey Lemle'nin Furious Mercy adlı felç ve ben hakkındaki belgeselini izledi. Filmde ­Maharajji'nin lütfuyla felç görmeye çalışmaktan bahsetmiştim. Bana Maharajji'nin bana asla felç geçirmeyeceğine dair bir mesaj gönderdi. Sonunda inmenin kendi karmamın doğal sonucu olduğunu anladım. Ve Maharajji'nin merhameti felçimin sonuçlarıyla başa çıkmama yardım etmesi . ­Gerçekten de, bir inme acısıyla başa çıkma fırsatı hayatımı değiştirdi.

Kesinlikle kimsenin felç geçirmesini istemem ama benimkinin olumlu bir yanı vardı. Kısa bir süreliğine inancımı kaybetsem de zamanla katılaştı ve derinleşti. Bir noktada ­acıdan bunalmış olsam da, sonunda kendi içimde felç geçirmenin uyanışımın bir parçası olduğundan emin olan bir yer buldum. Bu merhametti.

Hem mükemmellik hem de ıstırabın acısı ile yaşamak, ­içimde dengeye sahip olduğum için acıyı uzaklaştırmadan kabullenmemi sağlıyor. Bütünün açılımına katılıyorum ­ve ıstırap ona aittir.

Üvey annem Phyllis ölürken çektiği acılar onu bedene tutunmaktan vazgeçmeye zorladı ve ölümüne giden günlerde ruhsal uyanışını sağladı ­. Ona bu kadar acı vermezdim ama ben kimim ki yargılayayım? Duygusal bir kalbe sahip bir insan olarak ­şu paradoksla karşı karşıyayım: Acıyı dindirmek istiyorum ama aynı zamanda başka bir yanım bazen acı çekmenin merhamet olduğunu anlıyor. Manevi açıdan bakıldığında ­bazen ıstırap insanı uyandıran zımpara kağıdıdır ­. Spiritüel uyanışa başlar başlamaz, kendi ıstırabınızın varlığını kabul eder ve daha fazla uyanış için bir araç olarak onlarla çalışmaya başlarsınız.

Acı çektiğinizde, acı dünyanızı dolduruyor gibi görünüyor. Bundan ­bir fotoğraf kırptığınızı hayal edin. Çok yakından kırparsanız, yalnızca ­gri bir bulut parçası görürsünüz. Ancak fotoğraf daha büyük ölçekte çekilirse, bulutun her yerinde mavi gökyüzünü görürsünüz. Bu merhamettir.

İnanç

Tüm oyun inanç üzerine inşa edilmiştir. İnanç lütufla gelir. Mukaddes Kitapta resul Pavlus şöyle der: “Çünkü iman vasıtası ile lütufla kurtuldunuz;

İnanç güç kazandığında, sadece olmak yeterlidir. İnanç olmadan, herkesin sahip olduğu varoluşsal korkular ve şüpheler hakim olur. İnançla korkun olmaz. İnanç olmadan korkarsın.

Felç geçirdikten sonra kendi inancımı sorgulayarak kendime "Neye inanç?" Kendimi Birliğe inanırken buldum ­-bir kişi olarak Maharajji'ye değil, onun Birliğe açılan kapı olduğuna ­, Maharajji'deki Birliğe inanırken. Birlik bir var olma halidir. Yine, bu, büyük Güney Hintli aziz Ramana Maharshi'nin dediği gibi, "Tanrı, guru ve Benliğin bir olduğu" durumdur. Maharajji sadece ­parmağını kaldırdı ve "Sub ek" - "Hepsi Bir" dedi.

İman, bu birliğin ruhunuzun aynasındaki yansımasıdır. İnanç, bu evrensel birlik gerçeğiyle bağlantı kurma yolunuzdur. İnanç, sevgi ile derinden iç içe geçmiştir. Ra ­Mayana'nın dediği gibi, bağlılık olmadan inanç olmaz; inanç olmadan bağlılık olmaz.

İnanç bir inanç değildir. kafadaki inançlar. Kalpteki inanç ­. İnanç içten gelir. Ruhsal kalbinizi açarak ve en derin Benliğiniz ile birlik hissetmeye başlayana kadar zihninizi sakinleştirerek ­onu geliştirirsiniz . Zihninizi zaten susturduğunuzda, derin Benliğin bu açılışı lütufla gelir ­. Bu Benliğin nitelikleri huzur, neşe, merhamet ­, bilgelik ve sevgidir.

Her şey mükemmel

Maharajji'nin huzurunda bulunduktan sonra, evrende böyle bir varlığın var olduğu konusunda güven kazandım ­. Birinin sizden biraz daha yüksek bir dağda yaşadığını ve sizden daha ileriyi görebileceğini bilmek gibi. Oradan manzara mükemmellik ­: çabalanacak mükemmellik değil, ­var olandaki mükemmellik. Maharajji çeşitli şekillerde tekrarladı ­, "Ram Dass, her şeyin mükemmel olduğunu göremiyor musun?" Maharajji aynı zamanda hayatı boyunca insanlarla birlikteydi, ­onlara yardım etti, onları besledi ve basitçe onları sevdi.

Yaşam sanatı, sonuna kadar açık ve savunmasız kalmaktır ­, ama aynı zamanda gizli, huşu içinde ve dayanılmaz acı içinde olmaktır - sadece her şeyle birlikte olmaktır. Son kırk yıldır bu harika "Şimdi ve burada ol" sloganına dönüştüm. Burada ve şimdi muazzam bir doyum var, bu da basitçe yeterli.

Biri bana "Ram Dass, mutlu musun?" diye sorarsa durur ve içine bakarım. "Evet mutluyum." "Ram Dass, üzgün müsün?" "Evet, üzgünüm." Bu tür soruları cevaplarken ­, tüm bu duyguların mevcut olduğunu anlıyorum. Her şeyin mevcut olduğu bir anın dolgunluğunu hayal edin: kırık bir kalbin acısı, bebeğini kucağına alan genç bir annenin sevinci, açan bir gülün karmaşıklığı, sevilen birini kaybetmenin kederi ­. Her şey bu anda oradadır. Sadece canlı evet ­.

, ruhun bakış açısından acıya tanıklık etme yeteneğine sahiptir . ­Başka bir deyişle ­, kurtaran lütuf imana sahiptir. O anların neşesini ve acısını dolu dolu yaşamak ­, tüm bunlara tüm mükemmelliğiyle tanık olmak, yine de acı çekenlere çekiyor yüreğimizi.

Anı yaşıyorsak, zamanın içinde değiliz. "Emekliyim, rolümden uzaklaştım" diye düşünüyorsanız, geriye dönüp hayatınıza bakıyorsunuz demektir. Bu bir retrospektif sergi ­, dikiz aynasındaki hayat. Gençken, ­“Önümde koca bir hayat var. Bundan sonra bunu yapacağım ­." Bu düşünce zincirine zamanlama denir. Bizi geçmişe veya ­geleceğe odaklanmaya ve bundan sonra ne olacağı konusunda endişelenmeye zorlar.

Geçmişin anılarına takılıp kalmak ya da ­gelecek için endişelenmek bir çeşit gönüllü acıdır. Ya emeklilik ya da gençlik bir ­hareket, başka bir şeyin zamanı, yeni bir şey olarak algılanabilir . ­Temiz bir sayfa ile başlayın. Bu yeni bir an. Yaşlanma bir sonuç değildir ­. Gençlik geleceğe hazırlık değildir. Bu yolun sonu ve başlangıcı değil. Şimdi geriye bakma ya da ileriye dönük plan yapma zamanı değil ­. Var olma zamanı. Şimdiki ­zaman aşımına uğradı. Anın içinde olmak, sadece burada olmak, olanla eskimez, ebedidir.

En derin varlığımıza ne kadar yakın olduğumuz şaşırtıcı ­. Sadece bir düşünce uzakta. Ve bizi ondan uzaklaştıran düşünceler çok fazla acıya neden olur. "Ben bu bedenim" düşüncesi ıstırap yaratır. Şöyle düşünebilirim, “Vücudum eskiden bunu yapabiliyordu. Saçlarım daha önce hiç beyaz olmamıştı . Ben daha güçlüydüm. Daha inceydi. Ben...” Bu tür düşünceler acıya yol açar, çünkü beden neyse odur. Güvende ve sağlıklı kalmak için elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz ­, ancak yine de hastalık, yaş ve kazalardan etkileniyoruz ­. Maharajji, "Kimse kendi bedeni için bile güvenlik sağlayamaz" dedi. Buda haklıdır: Zaman içinde bir bedendir. Ama biz sadece bu anda buradayız ­.

Bakım vermek

Hayatınız boyunca yaşayan bir ruha dokunma lütfuna sahip olsaydınız ­, bunu gerçekleştirmenin bu dünyada zor olabileceğini anlardınız. Başka bir deyişle, artık evin kalbin olduğu yer olduğunu bildiğinize göre, hayatınızı ruhsal bağlantınızı derinleştirecek şekilde mi yaşıyorsunuz? Pek çok yol vardır: dua yolu, öğretim, hatha yogada bedensel enerjileri yeniden yönlendirme, kirtanların adanmışlık şarkıları.

Birçoğumuz karşı konulamaz bir şekilde hizmet yoluna çekiliyoruz - ­bizim gibi varlıkların acısını hafifletmeyi amaçlayan hizmet, olayların yolu ile derin bir uyum içinde olan hizmet, dharma. Kalpten yönlendirilen böyle bir hizmet, Tanrı'ya karşı bir sevgi eylemi gibidir. Rahibe Teresa'nın sevgili İsa'yı tüm şehitliğinde gördüğünü hayal edin ­.

Vermek ve almak, uygun şekilde yürütüldüğünde, insanları her iki yönden de zenginleştirebilir. Alıcılar, başkalarının hizmet edebilmenin zarafetini ve nimetini hissetmelerine yardımcı olabilir ­. Kabul etme sanatı özel bir düşünce dizisidir: “Ben ruhum, sen de ruhsun. Yaklaşıyoruz ve ­oynadığımız roller arka planda kayboluyor.” Aynı şekilde hizmette de ­aslında başka bir varlığa kendi varlığınızı sunuyorsunuz ­. Gerçek şifa bu şekilde gerçekleşir - açık kalbiniz diğer kişinin kalbinin açılmasına izin verir ­. Ve sonra bakım, ilgili tüm taraflar için bir hediye haline gelir.

babayla ilgilenmek

Örneğin yaşlanma, ek ­ıstıraba neden olabilir veya bir lütuf hali olabilir. Son derece bağımsız olan insanlar, " ­Bağımlı olmaktan nefret ediyorum" derler. Öte yandan yaşlı, kırılgan, ­bakıma muhtaç ama kendisiyle çatışmayan insanlar görüyorum. Bağımlılıklarında o kadar merhamet ve sevgi doludurlar ki, onları önemseyen herkes sonunda kendilerine önem verildiğini hisseder ­.

Babamın bezlerini benim için değiştirdiği gibi değiştirdim. İnsanlar, "Ah, ne kadar iğrenç" dediler. Ne o ne de ben ­herhangi bir tiksinti hissetmedik. Döngünün harika bir sonuydu . ­Zihni içine döndü ve ışıl ışıl mutlu ­, huzurlu ve rahattı. Bu, hayatında mutluluğu yalnızca dışsal şeylerde bulan bir adamdı ve şimdi içsel neşesini yaydı. İçinde bir şey değişti ­ve o başka bir varlık oldu. Onu yıkadım ve Buda'yı yıkamak gibiydi - her seferinde inanılmaz, keyifli. Eski halini bile tanıyamıyordu. Siyasi ve sosyal olarak aktif ve başarılı olan babam yaşlandıkça ­çok ­sessizleşti. Sadece çok gülümsedi ­. Yanına oturdum, ellerini tuttum ve gün batımını izledim. Daha önce hiç böyle bir şey yapmadık. Bu merhamettir.

O sınıra geldiğinizde, "Bununla başa çıkamam" veya "Bunu yapmayacağım" derken, tuttuğunuz düşünce zincirine dikkat edin. Çektiğin ıstırabın kökü ­oradadır. Zihninizin olanla bağlantılı olduğu yer burasıdır.

Acı çekmenin ötesine bir bakış

Arkadaşım Wavey Gravy, ­acıyı dönüştürmenin canlı bir örneği. Wavey, diğer rollerinin yanı sıra ­hastanelerde çocukları ziyaret eden profesyonel bir palyaçodur. Tam bir palyaço formunda, tepesinde ­büyük yuvarlak kırmızı bir burunla, çok hasta veya ölmekte olan çocuklarla iletişim kurar. Sabun köpüğü üfler. Bazen ­çocuklarla oynuyor. Bazen de yüzündeki renklerle hayran kalıyor onlara ­. Bazen sadece konuşurlar ve hastalık yükünü kendi üzerine alarak hafifletir.

Wavey, "Bilmiyorum. Küçük çocukların yanmış derisi veya kel kafaları - ne yapmalı? Muhtemelen sadece kabul et ­. Çocuklar gerçekten çok incindiklerinde, çok korktuklarında, muhtemelen ölürler ve herkesin kalbi inler, kabul edin. Kabul et ve sonra ne olacağını gör. Bundan sonra ne yapacağınıza bakın. Aklıma patlamış mısırla gelme fikri geldi ­. Bir bebek ağladığında, gözyaşlarını patlamış mısırla siliyorum ve sonra mısırı ağzıma ya da onun ağzına atıyorum. Beraber oturup gözyaşı yiyoruz.”

1971'de Hindistan'dayken Bangladeş ­korkunç bir harabe halindeydi. Yardım etmek istedim ve onun kutsamasını almak için Maharajji'ye gittim. Bana dedi ki: "Her şeyin mükemmel olduğunu görmüyor musun?" Bu adamı derinden sevmiştim ama sanki bir müstehcenlik duymuş gibi hissettiğimi hatırlıyorum. Açlıktan ölen çocukların mükemmel olduğunu nasıl söyleyebilirdi? Ancak ­, inanılmaz merhametli bir adamdı. Herkesi besledi ­ve her gün insanlara sürekli yardım etti. Dengemi kaybettiğimi ve acı çekmeye o kadar takıntılı hale geldiğimi ki büyük resmi göremediğimi söyledi.

Buradaki asıl mesele, farkındalığınızın nereden geldiğidir ­- kalbinizi kapatmadan dünyada acı çekmenize izin veren yerden mi? Kalbinizi dünyada olmaya ­kapatır veya katılaştırırsanız, evren için kusurlu bir şifa aracı olursunuz ­. Bu yüzden acıyı dindirmek için elinizden gelenin en iyisini yapın ­ve kalbinizi açık tutmak için çalışın.

Başka bir Hintli aziz, Swami "Papa" Ramdas, hayatını Ram'a sürekli bağlılık içinde yaşadı. Bir keresinde ­nehir kenarında uyurken sivrisinekler tarafından o kadar ısırıldı ki bir daha uyuyamadı. Ve dedi ki, "Oh Ram, sivrisinekleri getirdiğin ve beni uyandırdığın için teşekkür ederim, böylece bütün gece seni düşünebilirim."

Çok azımız buna hazırız. Ancak acıyı ­arındırıcı bir ateş olarak kabul etmek önemli bir kavramdır. Uyanmamış kişi için oyunun özü, ­zevki optimize etmek ve acıyı en aza indirmektir. Farkındalığınızı artırdıkça, Buda'nın ilk Yüce Gerçeğinin gerçekliğini kabul edersiniz: bu seviyedeki varoluş, ıstırapla ilişkilendirilir ­. Farkına vardıkça, ­şu anda ihtiyacınız olan öğretinin acı çekerek tezahür ettiğini kabul etmeye o kadar istekli olursunuz . ­Istırap algınız, bağlılığınıza bağlıdır - ­kendinizi Buda'nın "geçici benliksizlik" olarak tanımladığı şeyle, ego dediğimiz şeyle, kim olduğumuzu düşündüğümüz şeyle ne kadar özdeşleştirdiğinize bağlıdır ­.

Engelli bir çocuğa sahip olmanın nasıl bir şey olduğunu bir düşünün; ­bunun genellikle üzüntü, ıstırap ve mutsuzlukla ilişkili olduğu düşünülür ­. Ama başka bir algı daha var - bu ruh belli bir işi yapmak için bu formda ­doğdu ­. Bu çalışmanın bir kısmı, dış dünyanın onu tam olarak anlamayabileceğini veya takdir etmeyebileceğini kabul etmektir ­. Bir ebeveynin kalbi gibi insan kalbiniz de çocuğunuzun acısını gidermek ister ­. Ama ruhsal farkındalığı geliştirirseniz ve bu varlıkla bir ruh olarak tanışırsanız, onun eksiklikle hiçbir ilgisi olmayan yanıyla temasa geçmesine yardımcı olabilirsiniz ­. Çocuğu kusurlu olarak gördüğünüz sürece , ­onun acı çekeceği o özel gerçekliği pekiştiriyorsunuz . ­Aşağılığın ötesindeki ruhla tanışın. Bu durumda, kendiniz üzerinde çalışmanız çocuğunuz için bir tekliftir.

olan Kelly adında genç bir arkadaşım vardı ­. Yaklaşık dokuz yaşındayken ­kafa travması geçirdi, ancak doktorlar ona yanlış teşhis koydu. Tamamen uyanmış ve yetenekliydi, otuz üç yaşında mutlak bir zevkti ­. Elini alfabenin olduğu tahta üzerinde hareket ettirebilir ­ve kelimeleri hecelerle telaffuz ederek iletişim kurabilirdi. Bir gün doktorlarla ve holistik şifacılarla konuşurken Kelly'den beni tanıştırmasını istedim. İzleyiciler arasında mevcut. yaklaşık beş yüz kişi vardı ve Kelly tekerlekli sandalyeyle kürsüye çıkarıldı. Çeneleri düştü. Kelly ayrı hecelerle, "RD, vücudumuzu yemediğimizi söylüyor. Amin".

Nasıl yardımcı olabiliriz?

Acı karşısında, özellikle de sevdiklerimizin çektiği acı karşısında kendimizi savunmasız hissederiz ve nasıl yardımcı olabileceğimiz konusunda endişeleniriz. Basit nezaket eylemleri büyük önem taşır, birbirlerine sevgiyle bakan ­insanlar arasındaki sessizlik anları gibidirler , endişelenen, ­yardım, dua ve yemek sunan arkadaşların ve ailenin desteği ve nezaketi gibi. Gıda, ­fiziksel beslenmeden çok daha fazlası olabilir . ­Belki de bahçenizden bir çiçek sunuyorsunuz ya da sadece ­acı çeken birinin yalnız olmadığını anlaması için korkularını ve duygularını dinliyorsunuz. Bazen sadece açık yürekli olmak ve mevcut olmak, köklerini barış ve dinginliğe bırakmak yeterlidir. Hiç beklemediğiniz anda size gelen lütfun bir hatırlatıcısıdır - ruhu besleyen bir hatırlatma.

Merhamet

, dünyadaki ıstırabın en derin köküdür . ­Dayanılmaz olduğunu düşündüğün şeye katlandığında, kim olduğunu sandığın ­ölür. Şefkat olursun. Sende merhamet yok ­- o sensin . Gerçek şefkat, empatinin ötesine geçerek başka bir kişinin algısıyla birlikte olmaya gider. Bir şefkat aracı olursunuz ­.

Kendi acınız - kayıp, başarısızlık ­, keder veya fiziksel acı - cehennem gibi acıtıyor. Kalbiniz kırılmış olabilir. Ama sen hala buradasın.

Belki de sizi derinden yakan bir deneyim ya da ıstırap yaşadınız ve böylece varlığınızın farklı bir niteliği ­doğdu. Acı çekmenin uyanışınızı nasıl harekete geçirdiğini görüyorsunuz . ­Istırabın Başlangıcı'nın tam bir insan olma sürecinin bir parçası olmadığı ruhani ­bir müfredat tasavvur etmek zordur ­. Bu zor bir kurs.

mayaya, yani ayrılık yanılsamasına çok sıkı şekilde bağlayan arzu ve nefret ­kalıbını, haz aramaktan ve acıdan kaçınmaktan kaçınmaya başlarsınız . ­Acı çekmekten kaçınmak için çok çabalamayı bıraktığınızda, bir şeyler olur. Her şeyin farklı olmasını dilemek, ­her şeyi olduğu gibi göremezsiniz. Tao Te Ching'de bir dize vardır: "Gerçek, özlemle bulutlanmamış gözleri bekler!" Aynanızdaki arzu lekesini silerek, her şeyi olduğu gibi yansıtmaya başlarsınız.

Farkındalığı sevmede ve şeyleri gerçekte oldukları gibi görmede daha derin kök salmış olarak, ayrılığınızın sınırlarının ötesine genişlemeye başlarsınız. Dış dünyayı yeni bir şekilde deneyimlemeye başlıyorsunuz ve biriyle ilişki içinde olmak yerine ­o ­kişi oluyorsunuz. O anda evrenin ıstırabı sizin içinizdedir, dışınızda değil. Gerçek şefkat, ­benim sen olduğum, senin ve benim bir olduğumuz farkındalık seviyesinde doğar.

İşte Metta Meditasyonunun bir unsuru olan sevgi ve nezaketin Budist kutsaması:

Tüm varlıklar tehlikeden uzak olsun.

Tüm varlıklar zihinsel ıstıraptan kurtulsun.

Tüm varlıklar fiziksel ıstıraptan kurtulsun.

Tüm varlıklar barış içinde olsun.

om

7. Bölüm

olmaktan memnun olmak

plaj günü

Haftada bir yerlilerden oluşan kalıcı bir ekiple okyanusta yüzmek için Maui Plajı'na giderim. Grubun geri kalanının bileşimi, adayı kimin ziyaret ettiğine bağlı olarak değişir. Biraz sahilde takılıyoruz ve sonra suya giriyoruz. Biz yüzme alanının sonunu gösteren şamandıraya doğru yüzmeye başlarken Tom bir çanta çiçek getiriyor ve onları sevgiyle suya atıyor . ­Okyanusta yüzmeyi seviyorum. Bazen şarkı söyleriz, çoğu zaman güleriz. Sevgiyle çevrili Ana Okyanusta sürükleniyoruz . ­Suda top oynuyoruz. Benim ritüelim, şamandıraya dokunmak ve ­“Bir yaygara çıkarayım! Hadi kabadayı olalım!" Zorla ­kıyıya sürüklenmek zorundayım .

Bir gün sahile bir adam geldi ve neyi kutladığımızı sordu. Grubumuzdan biri, "Bugün olanı kutluyoruz, bugün birlikteyiz" dedi. Ama ­oyunculuk iddiası yok. Her şeyin - her şeyin - günlük kutsallığının tanınmasını aklımızda tuttuk .

Bir kumsal günü, memnuniyet duygumun mükemmel bir yansımasıdır ­. Maui sahilinde mutlu olmanın kolay olduğunu düşünebilirsiniz. Aslında, plaj iyidir. Ama bu fiziksel tatminle ilgili değil. Yoga, santosha veya kanaat, zihninizi sakinleştirmenize ve kalbinizi açmanıza yardımcı olan bir uygulamadır .­

, öz farkındalığınızı birliğe yönlendirmek için kullandığınız düşünce zincirlerinden biridir . ­Yogada birlik onun bütün özüdür. Gerçek memnuniyet ­sadece varoluşsal değildir. Bu, ego veya kişilikten çok ruhun bir tutumudur. Hayata manevi bir seviyeden bir bakıştır ­.

Sevgi ve şefkat ruhtan kaynaklanan duygulardır. Ruhunuzla özdeşleştiğinizde, sevgi dolu bir evrende yaşıyorsunuz. Ruh herkesi sever. Bir güneş gibi. Her birimizin içindeki güzelliği ortaya çıkarır . ­Kalbinizin sevgi yaydığını hissedebilirsiniz. Bu aşkta olduğumuzda, ­olduğumuz yerde olmaktan zevk alırız. Bu memnuniyet ­çok şey anlatıyor.

Sizi memnun hissettiren deneyim türlerini düşünün ­. Belki de ­doğada olmaktan, kuşların cıvıltısını ya da kıyıya çarpan dalgaların sesini dinlemekten, gün batımını ­ya da gece gökyüzündeki yıldızları izlemekten ya da ­bahçede bir gülü seyretmekten doyum alıyor olabilirsiniz. Belki şarkı söylemekten ya da müzik dinlemekten, ılık bir banyoya girmekten ya da ­vücudu rahatlatan bir dokunuştan geliyor . ­Belki de çocuğunuzu izlemekten veya köpeğiniz veya kedinizle oynamaktan geliyor ­. Belki de sevdiğiniz birinin gözlerine baktığınızda bunu hissedersiniz. Bunlar ruhunuza dokunan deneyimlerdir.

Batı'da memnuniyet öncelikler listesinin başında yer almıyor. Hepimiz başarmak ve tüketmek, daha fazlasını elde etmekle ilgileniyoruz. Belki de herkes mutlu olursa ilerleme çarklarının duracağından korkuyoruz . ­Bir keresinde meditasyon yapanları "inek pasifliği" ile suçlayan birini hatırlıyorum ­. Anı yaşamak, tam olarak anda olmak ­pasiflikten başka her şeydir. Her şeyin yeterli olduğuna dair derin bir duygu, derin bir tatmin duygusu verirler ­.

Memnuniyet duygumun çoğu Maharajji ile olan ilişkimden ve onun hayatımdaki varlığının sürekli olarak hatırlatılmasından geliyor. Onunla bir ilişki içinde olmak , her zaman en derin varlığımı yansıtan sonsuz derin bir sevgi ve bilgelik havuzu gibidir .­

Ve sen, tekrar tekrar, her şeyi yıkayan bir dalga.

Rainer Maria Rilke, Saatler Kitabı

Maharajji'de hem aklımı hem de kalbimi tatmin eden bir şey buldum. Orada çok büyük bir sevgi vardı, ­bulunduğu yeri dolduran okyanus gibi bir sevgi duygusu ­. Etrafında bir aura vardı, o kadar güçlü bir varlıktı ki, orada olmakla yıkanıp arınmış gibi hissediyordunuz. Şimdi bile kalbimde taşırken ­aynı şey oluyor.

Rabbimle tanıştığımdan beri

Aşkımızın oyunlarının sonu yok.

Gözlerim açık oturuyorum ve gülümsüyorum

Ve her yerde O'nun güzelliğini görüyorum.

Adını söylüyorum ve gördüğüm her şey bana O'nu hatırlatıyor.

Yaptığım her şey O'nun övgüsüne dönüşür.

Nereye gidersem gideyim, O'nun yanında yürüyorum.

Bütün elde ettiğim, O'na hizmettir.

Yattığım zaman O'nun ayaklarına kapanıyorum.

Ayağa kalktığımda veya oturduğumda O'nu bir an bile unutmam.

Çünkü O'nun müziğinin melodisi kulaklarımda çınlıyor.

Kabir

Maharajji'ye olan aşkım, kendimi ifşa etme yolumdur ­. O her zaman orada, bana sürekli varlığını hatırlatıyor. An be an, bu öz-farkındalık, sevgi, ışık, mevcudiyet varlığıyla iletişim kuruyorum. Maharajji aşk hakkında şunları söyledi: "En kötü ceza, ­birini kalbinden atmak. Kalp için endişelenmenize gerek yok. Biri seni incitse bile ona sevgini ver. Allah sevgisiyle tüm kusurların üstesinden geleceksiniz.

Herkesi Tanrı gibi sevmeliyiz. Birbirinizi sevmezseniz amacınıza ulaşamazsınız."

Mesih, tüm varlıkları Rab'bin çocukları olarak sevmeyi ­ve onlara hizmet etmeyi emretti. Her şeyi, hatta kıyafetleri bile fakirlere verin. Her şeyi vermekten ­. İsa her şeyini verdi, bedenini bile. Birisi Maharajji'ye nasıl meditasyon yapılacağını sordu ve o, "Mediti-

İsa meditasyon yaparken Rui." Maharajji, Mesih'in nasıl meditasyon yaptığı sorulduğunda ­, "Aşkta kendini kaybetti" yanıtını verdi. Ayrıca şunları söyledi: “Mesih tüm varlıklarla birdi ­ve dünyadaki her şeye büyük bir sevgi saçtı. Ruhunun tüm dünyaya yayılması için çarmıha gerildi. Tanrı ile birdi. Vücudunu dharma uğruna bağışladı. O ölmedi. ölmedi O, herkesin kalbinde yaşayan Atman'dır ­. Tüm varlıklar Mesih'in yansımalarıdır.

Mesih'in kutsamaları aracılığıyla Ram için saf sevgi alacaksınız. Hanuman ve Mesih birdir. Onlar aynı".

Maharajji'ye meditasyon yapmanın en iyi yolunun ne olduğu soruldu. O, “İsa'nın yaptığını yapın ve herkeste Tanrı'yı görün. Her şeye merhamet edin ve her şeyi Tanrı gibi sevin. İsa çarmıha gerildiğinde ­, yalnızca sevgi hissetti.”

Kalça ile güncelleme

2009 yılında bir gün kitap almaya gittim ve yan tarafıma düştüm. Ve şimdi kırık bir kalçam var. Şimdi seksen yaşının üzerindeyim ­, bu yüzden yaşın bedelinin bedelini ödediğini düşünüyorum. Ama kendi hatam yüzünden kalçamı kırdım. Neredeyse her zaman tekerlekli sandalyedeyim ­ve ona taşındığım gün çok dikkatli konsantre olamadım ve düştüm. Öyle bir ikilemdeyim ki, dikkatimi bedenime versem hareket ederken bile öz farkındalığım ruhumla olmuyor çünkü çoğu insan gibi ben de bedenimi düşünüyorum. Dikkatsizliğin ayrılığımın bir belirtisi olduğunu düşünüyorum ­, çünkü gerçekten Birlik içinde yaşasaydım, ­ruhun öz-bilinci ile bedenin özbilinci arasında hiçbir fark olmazdı.

Kalçamı düzeltmek için hastanedeyim. Hastaneler ­vücut odaklıdır. Bunlar vücut atölyeleri. Hastane personelinin çoğu için ­ben 322. Koğuşta kalçası kırılmış yaşlı bir adamım ­. Profesyonel bakış açılarından ben buyum. Hemşireler ve doktorlar ­, beden problemlerini algılamak ve tedavi etmek gibi rolleri olan ruhlardır . ­Yani ne yaptıklarını bilmeleri gerekiyor ­, değil mi?

Hastanede hakim olan zihniyete göre biz bedeniz. Ama biz de ruh değil miyiz? Bana öyle geliyor ki, ­gerçek Benliğimi öğrenmek, ruhumu öğrenmek için bu enkarnasyondayım ­. Ve bu arada felçleri ve kalça kırıklarını da öğrendim. Öğrendiğim gibi, ­birçok farklı şekilde düşünülebilirler. Benim bakış açıma göre, ­bedeni çalıştırmak ruhun değirmeni için tahıldır. Bu zor bir iş çünkü ­bedenler gerçekten dikkatimizi çekiyor. Yüzmeyi öğrenmek ­, ruh seviyesinden yaşamayı öğrenmekle karşılaştırıldığında hiçbir şey değildir ­.

Zihnimizde beden oradadır ve ruh "Ben" buradadır. Ruha ulaşmak için dikkatimi içe çevirmeliyim, dışa değil. Ancak bu seçici bir şekilde yapılmalıdır çünkü aynı zamanda ­vücut da dikkat gerektirir ve ayaklarımla nereye bastığıma dikkat etmem gerekir, aksi takdirde kendimi mahvederim. Bu yüzden doğru anlarda bedenimi düşünürüm ­ve zamanın geri kalanında ruhumla birlikte olmaya çalışırım.

Beden ve ruh bir araba, atlar ve arabacı gibidir. Atlar ­arzudur. Arabacı egodur, arzuları kontrol eden ve nereye gittiğini izleyen (ve ayakların gitmek istedikleri yere gitmesini sağlayan) "ben"dir. Vagonun içinde bir yolcu var. Arabaya kim biniyor ? ­Bizim ruhumuz. "Arabacı, durabilir misin?" "Arabacı, atlarını çok mahmuzladın."

Arabama biniyorum ve zaman zaman yağlanması ­, yeni bir yatak veya eklemin değiştirilmesi gerekiyor. Kalça eklemi yaptırmak için araba dükkanındayım ­ve araba tamirinde uzmanlar. Bu, kim olduğumu, bir fayton olmadığımı, bir faytonda yolcu olduğumu ve rüzgarla gittiğimi hatırladığım sürece normaldir.

Dışarıdan, eklem değiştirme ameliyatından iyileşiyorum ­ama içeride dans ediyorum. Yaşlı bir adama benziyorum ama içimde dans ediyorum. Ve bu dans ne kadar neşeli! Hindistan'da buna ruhun aşk oyununun dansı olan lila ­denir . Her an lilaya katılabilirsiniz ­, çünkü sonsuz bir şekilde devam eder. Burada, bu anda durmuyor.

Hastanede ruhumu mu kaybettim? Belki bir süre ­ruhla bağlantımı kaybettim ama kendim kaybetmedim. Nereye gidebilirdi? Hala buradayım. Yeni bir kalçam var. Şimdi güncellendim.

DUŞ Rolleri

Daha önce de söylediğimiz gibi, kendi bilincimizde farklı bakış açıları vardır. Bir ego var ve bir ruh var, bizim ruhsal ­benliğimiz. Bunlar iki farklı öz-bilinç düzeyidir. Manevi bir bakış açısından, hepimiz bu enkarnasyonlara gelmiş ruhlarız. Doğuyoruz ve bu bizim enkarnasyonumuz. Biz buradayız, her ­birimiz bireysel bir varlığız.

Amerika'dan Hindistan'a gidip geldiğimde, Yeni Delhi'ye indim ve bir dağ köyüne giden bir otobüse bindim ­. Bu köydeki insanlar ruh olduklarını biliyorlardı. Biri ­yolu süpürdü, diğeri vali oldu. Vali sadece ­bir vali değildi ve kapıcı da sadece süpürmüyordu ­. Bu enkarnasyonda bu rollere sahip olarak, ­kendilerini ruhlarla da özdeşleştirdiler. Amerika'ya dönüyordum ve New York'ta uçağın kapısı açılır açılmaz herkes ­kendi rolü olduğunu düşündü. Rollerden ruhlara, ruhlardan rollere gidip geldim.

Enkarnasyonun cazibesi nedeniyle, rollerimizin çok derinlerine ineriz ve ruh olduğumuzu unuturuz. Bedende olmanın tüm duyumları , duyguları ve komplikasyonlarıyla, tüm arzuları unutuyoruz. ­“Ben bir erkeğim. ben bir ­kadınım Kaliforniya'danım. Ben bir anneyim, bir babayım, dulum, bir çocuğum” gibi bir şey. "Bir şey olmam gerekiyor, değil mi?"

Yaptığınız şeyle özdeşleştirdiğiniz tüm yolları düşünün : “Ben bir öğretmenim. ­Ben bir doktorum, ben bir bilim adamıyım. Ben bir ­var, yahudi, hıristiyan veya müslüman borsa komisyoncusuyum. Ben hedef odaklı bir insanım. Ben manevi bir arayıcıyım" - ve sizi yıllarca ne taşıyabilir - "Emekliyim."

Bütün bunlar ego, kendiniz hakkındaki fikirleriniz, kimliğiniz hakkındaki düşünceler sınıfı, ­toplumda oynadığınız farklı roller hakkındaki düşünceler. Biriyle tanıştığımızda, ­“Nasılsın? Ne yapıyorsun?" Ama yaptığınız şey, kim olduğunuzla aynı değil mi ?­

Rollerimizin her biri bir düşünce formudur. Ruhumuzu rollerle karıştırıyoruz . ­Beni bir ruh olarak görmüyorsun. Beni Ram Dass, vücut, rol olarak görüyorsun. Çellist, pilot ya da öğretmen olmam ne fark eder? Kendinizi rollerden sıyırdığınızda, ­dış form olarak yalnızca beden kalır. Kim olduğum burada. "Nasılsın?" yerine, "Nasılsın?" diye sormak belki daha iyidir. İçsel varlığımız biçimin ötesindedir.

Ruhtan yaşarsan ve kalbin açıksa, ­diğer ruhları uyandırabilirsin. Bir markete giriyorsunuz ­ve burası bir tapınak gibi. Her insan bir ruhtur. Bazıları ­kendilerini alıcı olarak görüyor; diğerleri burada çalıştıklarını düşünüyor. Kasaya doğru yürürsün ve bir an kasiyerin gözleriyle karşılaşırsın. "Burada mısın? Buradayım. Vay canına, başka bir ruh!”

Çocuklarınız varsa, çocuklarınız ruhtur. Onlar sadece çocuk rolünü oynuyorlar ­ve siz anne veya baba rolünü oynuyorsunuz.

Ölmekte olan bir kişinin yanındaysanız ve ­onu bir ruh olarak görüyorsanız, egodan ruha bu geçiş ­daha kolaydır. Bir hemşire olarak kendinizi ruhunuzla özdeşleştirirseniz, bir ruh ve ölmekte olan bir kişi olarak görmek ve geçişini kolaylaştırmak kolaydır.

Bir saniye lütfen!

Bir anı yakaladığımızda -bu an, ne geçmiş ne de gelecek, ama bu an- ­varlığın evrensel kalbine daha derine, daha derine batarız . ­Sonunda ­, anda olmak hem her şeye hem de hiçbir şeye dönüşüyor. Her şey bu anda. Bu an her zaman buradadır. Şimdi sonsuza kadar ­.

Anın içinde tam olarak var olmaktan aldığınız bu keyif memnuniyet getirir. Bir uygulama olarak ­memnuniyet ­, memnuniyetten farklıdır. Bu duygu, herhangi bir işin tamamlanmasıyla bağlantılı değildir. Memnuniyet ­, basitçe tam olarak anda olmaktır ­.

Kendinizi anın içine bırakın. Siz anın içindesiniz ve işte biz de anın içindeyiz. Bir şey beni anın dışına atarsa ­, "Burada ne yapıyorum?" veya “Memnuniyetimi engelleyen nedir? Yağmur yağıyor. Yağmur beni mutlu etmiyor mu? Çiçekler şükranla dolu ve yağmur çok ­güzel, penceredeki damlalar. Her biri küçük bir küre gibidir. Ve şimdi mutluyum."

Başka bir şey yapmam gerektiğini düşünmeden uyuyakalmaktan memnunum. Tedavi edilmekte olan kırık bir kalçadan bile memnunum. Yaşlanan vücudun bir parçasıdır. Ama ben sadece buradayım.

1966'da Hindistan'a ilk gittiğimde , yurt dışına seyahat eden başka bir Batılıydım ­. Arkadaşım ve ben bir Land Rover kullanıyorduk. Konserve ton balığı yedik, Vivaldi kasetleri dinledik ­, yataklarımız ve her türlü ­Batı konforu vardı. Bu yabancı kültüre pencereden baktık.

Hinduların ölmek için gittikleri kutsal şehir Benares'e vardığımızda ­cüzamlı ve çeşitli hastalıkları olan insanlar sokaklarda yürüyor, ölmeyi bekliyorlardı. Her birinin ­, vücutlarını yakmak için odun parasını ödemek için, cenaze ateşinde bozuk para olan bir kese giysi parçası vardı .­

Şehrin içinden geçerken, "Bu insanların hastanesi yok" diye düşündüm ­. Destek sistemi yoktur. Sadece ölmeyi bekliyorlar." Bu iç karartıcı düşünceler ve yaygın yoksulluk beni çok kötü hissettirdi. Otele vardığımızda yatağın altına saklandım.

Altı ay sonra tekrar Benares'e geldim. Durum aynı kaldı ama bu altı ay boyunca gurumun gözetimi altında Himalayalar'daki bir Hindu tapınağında yaşadım. Artık sadece bir Batılı değildim, belki bir Hint-Yahudiydim, hatta belki biraz Budizm'le. İnanılmaz fiziksel ıstıraplarla dolu olmasına rağmen, ­Benares'in inanılmaz bir neşe şehri olduğunu görmeye başladım ­. "Zavallı insanları" görmek ve acılarına boğulmak ve onu uzaklaştırmak ­yerine ­, durup gözlerine bakabilirdim.

İki şey gördüm. Önce bana şefkatle baktılar , sanki aç bir hayalet, ­kendine yer bulamayan evsiz bir ruhmuşum gibi . ­İkincisi, kendileri tatmin oldular.

Bütün bu acıların ortasında nasıl mutlu olabilirler? Memnun oldular çünkü eğer bir Hinduysanız ve ­kutsal Ganj nehri kıyısındaki Benares'te ölürseniz, Shiva kulağınıza fısıldar ve ­sizi serbest bırakır. Bu yaratıklar doğru zamanda doğru yerdeydiler. Bir Hindu'nun ölmesi için mükemmel bir yerde ölüyorlardı.

Memnuniyetleri beni şok etti. Nasıl bu kadar memnun olabilirler? Tüm Batılı değerlerime aykırıydı ­. Batılı hayatım her zaman ­başarılara, arzulara, özlemlere, ­daha fazlasını yapmaya, daha fazlasını elde etmeye odaklandı. Her zaman yanlış zamanda yanlış yerdeymişim ­gibi hissettim , çünkü ­daha iyi bir şey olmalı. Her zaman sonraki başarıları topladım. Ama Benares'teki insanlarda benim toparlayamadığım bir şey vardı: memnuniyet.

İhtiyacınız olan her şey

Başkalarına baktığımda ruhumdaysam, onların ruhlarını görüyorum. Hala bireysel farklılıklar da görüyorum ­: erkekler ve kadınlar, zengin ve fakir, çekici ­ve itici, vb. Ama birbirimizi ruh olarak tanıdığımızda ­, birbirimizi Birliğin yönleri olarak görürüz ­. Aşk, birleşme, Bir olma duygusudur. Aşk, Birliğe ulaşmanın bir yoludur.

Sevgi, nefret ve diğer duygulara sanki hepsi aynı seviyedeymiş gibi davranırız ama aslında değildirler. Nefret, korku, şehvet, açgözlülük, kıskançlık, hepsi egodan gelir. Sadece aşk ruhtan gelir. Kendinizi ruhunuzla özdeşleştirerek ­sevgi dolu bir evrende yaşarsınız. Ruh herkesi sever. O güneş gibidir. Her birimizin içindeki güzelliği ortaya çıkarır. Bunu kalbinizde hissedebilirsiniz.

Maharajji ile birlikte olduğum o ilk günlerde, ­"Ram Dass, herkesi sev ve doğruyu söyle" derdi. O zaman bu yere ancak ara sıra dokunabildim. Çoğu zaman ­ego düzeyinde yaşadım. Kısa bir süre için hemen hemen herkesi sevebilirdim ­ama gerçek şu ki herkesi sevmiyordum. Herkese çok kızdığım bir gün vardı ve ­Maharajji burun buruna yanıma geldi - gözlerimin içine baktı ve şöyle dedi: "Ram Dass, herkesi sev ve doğruyu söyle." Bana farklı bir yol izlememi ve bir ruh olmamı söyledi. Gerçekte ­ben olduğum bu duygulu farkındalık düzeyinden ilişkiler kurabilirsem ­, herkesi seveceğimi söyledi . Bu benim gerçeğim. Bunu anlamam sadece kırk yılımı aldı.

İç Gerçeğin yolunda sağlam bir şekilde durma sanatını öğrenin. Bu Hakikat'te yaşadığınızda sonuç, aklın ve kalbin birleşmesi ve tüm korkuların ve üzüntülerin sona ermesidir. Entelektüel bilginin basit gücünün kuru bir kazanımı değildir. Ruhun sezgisel bilgeliğiyle aydınlatılan aşk, hayatınızı sürekli yenilenen memnuniyet ve sonsuz tatlılıkla kutsayacak.

Meher Baba, "Hayatın en iyisi"

Anda topraklanarak ruhunuzla bağlantıda kalabilirsiniz . ­Ruhun merkezi kalbinizdedir. Bu kalp-zihindir. Günlük aktivitelerinizi sevgiyle yapın ­. Ruh bunu yapabilir. Ruhunuzla özdeşleştiğinizde sadece Allah'ın nurunu yansıtmakla kalmaz, çevrenizdekilerin de ­ruhlarını bulmalarına yardımcı olan bir ayna olursunuz. Nefsin tek gayesi, Allah'ı hoşnut etmek ve Sevgili ile bir olmaktır.

Her şey olması gerektiği gibi. Bunu söylüyorum çünkü Birliğin altındayım ­. Birlik bu anı mükemmel bir şekilde ­tatmin ediyor - ve ben sessiz ve huzurluyum. Barış için girin, şefkat için girin, bilgelik için girin ­, neşe için girin, aşk için girin.

Meditasyon: Farkındalığı seviyorum

Her şeyin içindeki evrensel ruh olan Atman, içinizde ­bilgelik, şefkat, neşe, sevgi ve barış olan bireysel ruhunuz olarak tezahür eder. Sakinleşerek ve içinize, ruhsal kalp alanınıza girerek başlayın . ­Ruhunuzun derinliklerine inmek için kendinize izin verin. Göğsünüzün merkezine konsantre olun ve şu cümlenin kalp alanınızda titreşmesine izin verin: “Ben ­farkındalığı seviyorum. Farkındalığı seviyorum." Onun senin bir parçan olmasına izin ver . ­O zaman, zarafetle, sadece sevgi dolu farkındalık haline geleceksin ­.

Merkezlemeye devam etmek için nefesinizi kullanın: nefes alın, nefes verin, nefes alın, nefes verin. Burnunuzun ucundaki burun deliklerindeki havanın hareketi ­veya karın diyaframınızın yükselip alçalması, nefese odaklanmanız için iyi yerlerdir ­. Düşünceleriniz nefes okyanusuna gömülürken ­, kalp alanınızın merkezine konsantrasyonu getirmeye devam edin. Bu nokta sizin ruhsal kalbinizdir. Ve o sevgi dolu farkındalık sensin - sen gerçeksin çünkü sen farkındalıksın . Artık gözlerinizin ve gördüklerinin farkında olabilirsiniz; kulaklarınızın ve duyduklarınızın farkında olabilir; cildinizin ve nasıl hissettiğinin farkında olabilirsiniz. Zihninizin ve ondan akan düşünce akışlarının farkında olabilirsiniz. Düşünceler, düşünceler, düşünceler.

Düşüncelerinizden bazıları olumlu, diğerleri olumsuz; bazıları ­size, diğerleri etrafınızdakilere adanmıştır. Bazı düşüncelerde ­yargılar. Ama sevgi dolu farkındalıkla bir özdeşleşmeyi kalbinizde, kalbinizin kalbinde tutuyorsunuz . ­“Farkındalığı seviyorum. Farkındalığı seviyorum. Farkındalığı seviyorum ­. Farkındalığı seviyorum."

Farkındalık bir şey değildir. Etiketleyebiliriz ama bunlar kelimeler değil. Siz farkındalığı seviyorsunuz . Mesih'in yaptığı gibi ­. Tıpkı Krishna gibi. Buda'nın yaptığı gibi. Tıpkı Maharajji gibi. Onlar da sizin gibi farkındalığı seviyorlar. Sevgi dolu farkındalık birdir – bir sevgi dolu farkındalık.

Her birimiz evrensel farkındalığın elindeki birer parmağız. Her şeyde sevgi dolu farkındalık; hepsi evrensel farkındalıkta ­. Savaşlar ve anlaşmazlıklar, ulusların bölünmesi - oynadığımız tüm oyunlar bunlar. Ama aynı zamanda farkındalığı da seviyoruz. Bireyiz ama değiliz. Hepimiz Tanrıyız. Bireyselsin ama aynı zamanda bütünün bir parçasısın. Farkındalığı seviyorsunuz ve sonunda ­var olduğunuzda sevgi dolu farkındalık ­, sadece sevgi dolu farkındalık ol .

ŞİMDİ AŞK ol

Hepimizin içindeki ışığı onurlandırıyorum. Tanrı'yı ne kadar çok seversem, Tanrı'nın formlarını, yani tüm formları o kadar çok seviyorum. Ruhtan yaşamak birçok yönden kalp merkezine bir yolculuktur. Otobüse biniyorum ­ve indiğimde ­sanki hayatım boyunca tanıdığım yakın aile üyeleriyle tanışmış gibi hissediyorum.

Hepimiz birbirimize aşığız. Ruhsal kalbinizde bu hayatın gerektirdiği açıklık derecesi ile yaşamak için ­, Birliğe güvenin. Bu sevgi dolu farkındalıkta , ­başkalarından ayrı olduğunuzu düşündüğünüzde, egodaki kadar savunmasız değilsiniz .­

Bir gülün bir zamanlar kalbi açtığı gibi

Ve dünyaya tüm güzelliğini mi verdi?

Doğası, ışığın ilhamıyla çevriliydi,

Aksi takdirde, külçeden hala korkardık.

Hafız, "Gül nasıl?"

Sevgi dolu farkındalık nasıl olunur? Kimlik noktamı egodan ruha kaydırırsam ­, o zaman insanlara baktığımda hepsi bana ruh olarak görünür. Kim olduğum düşüncesini kafamdan, farklı bir farkındalık türü olan ruhsal kalbime taşıyorum - ­doğrudan duygu, sezgisel, sevgi dolu farkındalık ­. Bu, dış dünyayla özdeşleşmeden içsel ruhsal özdeşleşmeye bir geçiştir. Göğsünüzün tam ortasındaki ruhsal kalbinize konsantre olun. “Ben farkındalığı seviyorum. Farkındalığı seviyorum. Farkındalığı seviyorum."

Aşkımızın nesnesi, aşkın kendisidir. Herkesin ve her şeyin içindeki iç ışıktır. Aşk bir var olma halidir.

İnsanları oldukları gibi sevmeye başlıyorsunuz . İlahi'nin gizemini biçimde görüyorsunuz . ­Aşk içinde yaşadığınızda, ­nereye bakarsanız bakın aşkı görürsünüz. Gördüğünüz herkese tam anlamıyla aşıksınız.

Bu, tanıştığınız herkese aşık olmaya başladığında, hepsini kendiniz almak istediğinize karar verebilirsiniz . Bir kişiyi alıp "Yuva yapalım" diyorsunuz. Mobilya, perde satın alıyor ve yuvanızı donatıyorsunuz. Soya peyniri ve bira için süpermarkete gidin ve kasanın arkasındaki kişiyle göz teması kurun. Gözler ruhun aynasıdır ve onlara bakarsın, Sevgilin de oradadır. ­Şimdi ne yapacaksın? Evde zaten bir tane var. "Belki bir İsveçli aile yaratırız?"

Yoksunluktan bolluk modeline geçmeyi öğrenmelisiniz. Bolluk sen olduğun için oradadır; nereye gidersen git sevgi saçıyorsun. Aşk olursun ve sokakta yürürken her ­geçen yine senin için en güzel insan olur. İzliyor ve takdir ediyorsunuz ­. Başka bir şey yapmanıza gerek kalmadan birinin gözleriyle tanışabilir ve o kişiyle aşkı tanıyabilirsiniz .­

, içinde bulunduğunuz her ilişkinin, ­her andaki her ilişkinin, aşkı uyandırmak için bir araç olduğunu anlamaktır . ­Ve her şey sana bağlı. Sevgili her yerdedir.

Bir keresinde ders vermeye gittiğimde komik bir motelde durdum. Genellikle plastik bir yerdi. Geldim ­, odama girdim, oturdum ve ­küçük pooja masamı plastik bir şifonyer üzerinde düzenlemeye başladım. Otel menüsünü temizledim, her şey orada oturdu ve biraz iç karartıcıydı. "Eh, sadece birkaç hafta sonra tur biter ve evime gidebilirim " ­diye düşündüm . ­Sonra bu düşüncenin bende ne kadar acı yarattığını hissettim.

Kalktım, odadan çıktım, kapıyı kapattım, koridorda yürüdüm, döndüm, geri geldim, kapıyı açtım ve bağırdım: "Eve geldim!" İçeri girdim, oturdum, etrafa baktım ve şöyle düşündüm: "Tabii burada her şeyi biraz farklı düzenlerdim ­ama ne olur."

Evrende bir yerde kendimi evimde hissetmiyorsam, bir sorunum var demektir. Sadece orada evimde olabileceğimi ve burada olamayacağımı söylersem, o zaman ev nedir? Ev kalbinin olduğu yerdedir. Ev, varlığın kalitesidir. Bu, varlığın kalitesidir. Ev her zaman buradadır.

Zihninizi susturun; kalıpları, modelleri ve düşünce formlarını bırakın. Kalbinizi açın ve ­saf bir varlık haline gelene kadar düşüncelerinizin ve duygularınızın ana akmasına izin verin ­. Artık Tao ile yaşıyorsunuz ve ne kadar ileri giderseniz gidin o sizinle.

Çiçek görmek için evinizden çıkmayın.

Arkadaşım, bu geziyle uğraşma.

Çiçekler senin vücudunda büyür.

Bir çiçeğin bin yaprağı vardır.

Bu oturman için yeterli.

Orada otururken, vücudunuzun içinde bir parça güzellik göreceksiniz.

ve dışarıda, bahçelerin önünde ve bahçelerden sonra.

Kabir, "Oturulacak Bir Yer"

Sen ve ben sevgi dolu farkındalık içinde dinlendiğimizde, sevgi okyanusunda birlikte yüzüyoruz. Unutma, her şey her zaman burada. Sakin bir zihinle sevginin akışına girin ve her şeye sevgiyle bakın, onu kendi parçanız olarak algılayın.

İllüzyon Çarkı

, ayrılığının illüzyonundan uyanacağı çeşitli deneyimlere sahip olmak için insan olarak dünyaya gelir . Enkarnasyon ­olmanın bu fiziksel deneyimi ­müfredattır ve kursun amacı bizi enkarnasyon olduğumuz yanılsamasından uyandırmaktır. Manevi ­uygulamalar, bu hedeflere ulaşmamıza yardımcı olacak araçlardır.

Masumiyetle başlarsın ve masumiyete dönersin.

Bilgeye soruldu: “Ne zamandan beri bu yolculuktayız ­?” “Beş kilometre genişliğinde, beş kilometre yüksekliğinde ve beş kilometre uzunluğunda ­bir dağ hayal edin ­. Her yüz yılda bir bir kuş uçar dağın üzerinden ­, gagasında ipek bir eşarp tutar ve onu dağın tepesinden geçirir. Bir eşarbın dağdan aşağı inmesi ne kadar sürer ­, o kadar ki zaten bunu yapıyoruz.

Uyanmanın kaçınılmaz rotasındayız. Bu mesajı derinlemesine anlarsanız, ruhsal uygulamalarınıza farklı bir perspektiften, sabır ve zamansızlık perspektifinden girmenizi sağlar ­. Çalışmalarınızı bir görev bilinciyle ve buna ihtiyacınız olduğunu düşündüğünüz için değil , başka bir şey yapmayı tercih etmeyeceğinizi kalbinizde bildiğiniz için yapıyorsunuz.

Sanskritçe'de buna vairagya denir, manevi tatmin için tek arzunun kaldığı dünyevi arzularla ­tokluk hissi . ­Ruhsal çekim son arzudur, sizi gerçekten yakalayan arzudur ­, ama süreç içinde çözüldüğünüz için kendi kendine yok olur. Tao şöyle der: "Sonunda ­bir vadi gibi olacaksın, Yol üzerinde gözde bir sığınak olacaksın." Alıcı olursun ­, yumuşak olursun, ­açık olursun, uyumlu hale gelirsin, sessizleşirsin ­. Bir aşk okyanusu olursun.

Ruh aşktan yapılmıştır ve her zaman aşka geri dönmek için çabalamalıdır.

Başka hiçbir şeyde asla huzur ve mutluluk bulamayacak.

Aşkta kaybolmuş olmalı.

Magdeburglu Mechtilda

Sonunda, diğer tüm arzularımız, gerçek Sevgilimizle aramızdaki engelleri kaldırmaya yönelik muazzam bir arzuya dönüşür.

Eknat Isvaran

Zaman, geçmişin ve geleceğin düşünceleriyle dolu bir kutudur. Sadece şu an olduğunda -geçmişe kök salmadığınızda, geleceği dört gözle beklemediğinizde, tam ­burada ve şu anda olduğunuzda- zamansızsınız. Anın içinde kök salmak ­ruhta, yani ebedi mevcudiyette kök salmaktır.

Zamanın dışında olduğumuzda ne özne ne de nesne vardır ­; her şey burada. Düşünen zihin sadece özne ­ve nesne ile ilgilenir. Ama burada ve şimdinin içinde , zamanın geçişini izlersin. Zamanında değilsin. Kalırsın ve zaman sanki hareketsiz durmuş ve diğer ­her şeyin geçip gitmesini seyrediyormuşsun gibi akıp geçer .­

Sadeliğe, sessizliğe, zamanda olmayan bir neşeye doğru bir yolculuktayız. Zamanın dışına ve Burada ve Şimdi'ye yapılan ­bu yolculukta , ­kendi imajımızın tüm kalıplarını geride bırakırız. Bu yolculuk, varlığımızın dönüşümüne aittir, öyle ­ki düşünen zihin, efendimizden çok hizmetkarımız olur ­. Bu, bizi ruhumuzla birincil özdeşleşmeden, ­ruhlarımızla özdeşleşmeye, ardından Tanrı ile özdeşleşmeye ve nihayet ­herhangi bir özdeşleşmenin ötesine götüren bir yolculuktur.

varlığımızın en derin gerçeklerine uyanmanın bir yoludur . ­Bir ruh olarak benim tek bir amacım var ­: Tanrı ile birleşmek. Bir ruh olarak anı, her tatmin edici ve paha biçilemez anı yaşıyorum ­ve içim memnuniyetle dolu ­.

Yüce Allah'ın selamı üzerinize olsun.

Onun huzuru sizinle olsun.

Onun varlığı kalbinizi aydınlatsın.

Şu andan itibaren ve sonsuza dek ve sonsuza dek.

tasavvuf duası

8. Bölüm

pratik pratik

Günlük bir ruhani uygulama yapmanın FAYDALARI VAR MI ­? Saf ruhlar olduğumuz, basit sevgi dolu farkındalık olduğumuz seviyede, fark etmez. Sadece şimdi ve burada olmak var . Anı ­tam olarak yaşarsan ­, pratik yoktur, sadece bağlı kalırsın. Bu mevcudiyette stabilize olduysanız, bu bölümü atlayın . ­zaten buradasın

Öte yandan, zihniniz hâlâ başka yerlerde geziniyorsa, ­gerçek Benliğinize dönmek, daha çok anda olmak ­, kalbinizi açmak, ruhani kalpten yaşamayı öğrenmek için bu uygulamaları kullanmakta fayda bulabilirsiniz ­. Uygulamalar , zihninizin ve kalbinizin aynasını , ­ruhu gerçekten yansıtacak şekilde cilalamak için gerçek doğanız olan Öz'le tekrar temasa geçmenizi sağlamak için tasarlanmıştır .­

Hemen hemen hepimiz dünyaya karışmış durumdayız ve hayatın anlarında kolayca kayboluyoruz. Günlük uygulama, size nasıl olduğunuzu görme şansı vermek için sizi geri çekmenizi ve tekrar uyandırmanızı hatırlatmaya devam etmek için çok yararlıdır.

dün kaybettin ve dünyada başına gelenleri manevi bir bakış açısına taşımaya devam et.

Mesela sabah uyandığımda küçük ­yazılar okurum. Yatağımın yanında kitaplar var ve onlardan birini alıp güne bir giloka, kutsal bir kitaptan bir metin veya bir azizden küçük bir söz ­okuyarak başlıyorum ve bu unutmamama yardımcı oluyor, bana onu hatırlatıyor. oyunun özü.

Pek çok uygulama ile ruha uyum sağlayabilirsiniz. Her yöntemi , sizi benzersiz bir şekilde açmaya nasıl devam ettiklerinin merceğinden ­görüntüleyin . ­Başlangıçta, farklı yöntemler denediğinizde kendinize karşı açgözlü olmayın. Kendi benzersiz karmanıza uygun bir yöntem var. Uygulamaya saf bir kalp ve özgürlük arzusuyla yaklaşırsanız, ­arzunuzun saflığını geri yansıtacaktır.

Manevi uygulama, bir şeyi başarmanın veya bir yere varmanın bir yolu değildir. zaten buradasın Spiritüel uygulamalar yapıyorsunuz ­çünkü başka bir duruma geçmek amacıyla değil , zaten ­kim olduğunuzla temasa geçmek , aynadaki tozu silmek, şimdiki zamana daha tam olarak girmek amacıyla ruhsal uygulamalar yapıyorsunuz. ­Şimdi ya da on bin doğumdan sonra olman ­fark etmez, kendini özgürleştir ve aydınlan. ­Başka ne yapabilirim? Hala ­onları yapmaktan vazgeçemezsin. İç evrenin olasılığına bir kez uyandığında, o ­sana yerçekimi gibi gelecek.

Beklentilerinizin tuzağına düşmeyin. Onlara fazla bağlanırsanız, manevi uygulamaların kendisi engel olabilir. ­Bu yöntemleri, gerçekten işe yararlarsa ­sonunda kendi kendilerini yok edeceklerini bilerek, olabildiğince bilinçli kullanın ­.

Kutsal alanın yaratılması

Evde pratik yapmak için sessiz bir yer yaratın - Om evi, sonsuza sıçrama tahtası, meditasyon merkezi, içsel Benliğinizin sığınağı.

Hindistan'da ibadete puja denir ve bir puja masası veya odası meditasyon, ibadet, dua, kutsal kitapların okunması, yansıma, merkezleme, mantralar veya manevi ilahiler için kutsal bir alandır. Orası, Öz'ünüzü hatırlayabileceğiniz, gurunuzla bağlantı kurabileceğiniz veya sadece ruhsal bir rahatlık hissi yaşayabileceğiniz bir yerdir ­. Bu, adanmışlık ritüelleri gerçekleştirmek veya sevgi, çiçek, tütsü, yemek veya basit şükran teklifleri sunmak için bir alan olabilir.

Yeri basit ve temiz tutun, belki bir kilim , bir mum, tütsü, ­kendinizi bağlı hissettiğiniz, Buda veya İsa, Ram veya Krishna veya gurunuz olan aydınlanmış bir varlığın görüntüsü ile. ­Sırtınız düz bir şekilde rahatça oturabileceğiniz bir yer ayarlayın ­. Zen Budistleri zafu ve zabuton, meditasyon ­minderi ve yatak takımı kullanırlar. Rahatça oturmanıza yardımcı olacak her şeyi kullanın - gerekirse bir bank veya sandalye. Burası senin kutsal ­alanın.

Pooja masanızı, ­sizin için ruhsal olarak önemli olanı yansıtan harika bir adak yapın. Bu ­, odanın bir köşesi, bir dolap veya yeterli ­alanınız varsa ayrı bir oda olabilir. Masayı bir masa örtüsü ile örtmek isteyebilirsiniz . ­Sevdiklerinize adak olarak taze bir çiçek tatlılık katar. ­Kutsal heykeller, kutsamak istediğiniz sevdiklerinizin fotoğrafları ­, acı çeken veya hasta olan aile veya arkadaşlar için yazılan dualar ­kalbinizi açmanıza yardımcı olabilir ­. Belirli bir kişiyle bir sorununuz varsa, ­meditasyonunuzdan sonra onu Işığa götürebilmek için pooja masanıza o kişinin bir resmini koymayı deneyin. ­Günlük kullanım için kutsal yazıları yakınınızda bulundurun .­

Zaten bir puja masanız varsa, ­asla çok fazla kutsal yer olmadığını bilin. Manevi uygulama her zaman derinleştirilebilir. Ruhun yaşamınızı kaplamasına izin verin. Kendinizi İlahi imgelerle, hayatta gerçekten neyin önemli olduğunu hatırlatanlarla kuşatın. Zihninizi sakinleştirmenize, kalbinizi açmanıza ve iç huzuru bulmanıza yardımcı olmalarına izin verin.

, buzdolabı kapısında küçük sunaklar veya kutsal alanlar oluşturabilirsiniz . ­Bahçenizde, kapınızın önünde, verandanızda veya güvertenizde, arabanızın ön panelinde bir sığınak oluşturun. Hayatınızı dışarıda ruhsallaştırın, ancak asıl işin içeride olduğunu bilin.

sabah pratiği

Tıpkı suyun bir taşı aşındırması gibi, günlük sadhana veya ­ruhani uygulama illüzyon perdesini inceler.

Başlangıç olarak, ruhi uygulamalara zaman ayırmak için yarım saat erken kalkmayı düşünün.

Pooja masanıza yaklaşırken ayakkabılarınızı çıkarın. Burayı sevgi, saygı, bağlılık ve şükran ruhuyla ­doldurun ­. Hafif tütsü. Pooja imgelerinizle bağlantı kurun ­ve kendinizi sadece şimdi ve burada olmakla kök salın} Bu kutsal alanda olmak dışında her şeyi bırakın.

Bahsettiğim gibi, güne dikkatli bir şekilde kutsal metinlerden bölümler okuyarak başlarsanız, gün boyu onları bir hatırlatma olarak zihninizde canlandırabilirsiniz. Biraz sakin müzik veya mantralar koyabilir veya mantraları kendiniz söyleyebilirsiniz.

Günlük Şimdi

Günlük tutmak, düşüncelerinizi yansıtmanıza yardımcı olur ve size ­bu yolculukta öğretileri, duyguları veya içgörüleri işleyip kaydetmeniz için alan sağlar . ­Zaman ­zaman, gün içinde ne sıklıkla kaybolduğumu, dünyevi melodrama saplanıp kaldığımı ve maya yanılsamasını gerçeklik olarak kabul etmeye başladığımı anlatan bir günlük tuttum. Sadece listeler yaptım ve sonra bu listelerin günlük hayattaki örneklerine baktım ­. Bana arzu sistemimin doğasını gösterdiler. Bana neyi gerçeğe dönüştürdüğümü gösterdiler .­

Bu bölümün sonunda yer alan "Gerçekleşmiş Varlıkların Sözleri" bölümünde sizler için derlenen ­ifadeleri anı yakalamak için kullanabilirsiniz . ­Gün içinde ilerlerken, ­kalbinizin açık olduğu, kapandığı anda gerçekte ne sıklıkla bulunduğunuza dikkat edin.­

Dharma ile uyum içinde hareket ettiğinizde, yaptığınız her şeye soğukkanlılık kalitesi getirilir. Hayatınıza, eylemlerinize tanık olun; Bir şeyler yapma motivasyonunuzu, arzularınızı izleyin. Öfkeye, korkuya, açgözlülüğe, şehvete, aşka neyin yol açtığını görün . ­Geri ­çekil. Meditasyon uygulamalarınızı yapın. Dünyanın hareketini ruhsal kalbinizden izleyin.

Kaybol. Ne olduğunu araştır. Tekrar sakin ol ­. Tekrar kaybol. Bir günlük girişi bırakın. Her seferinde sana neyin kaybettirdiğine dikkat et . ­Sadece izle. Yargılamadan. Kendinizi gerçekte tanıyın ­.

Manevi merkezinizle ilişkinizde neler olduğuna dikkat edin . ­İhtiyaçlarınız ve arzularınız ­insanlara sizin üzerinizde güç verebilir. Diğer insanların sizi tarafsızlıktan çıkarabilme yeteneği, ­takıntılarınız ve zihne tutunmanızla ilgilidir. Bu, kendiniz üzerindeki çalışmanızın alanıdır.

Meditasyon

, zihni sakinleştirmenin ve en derin Benliğimiz olan ruhumuzla temasa geçmenin ­temel ruhsal uygulamasıdır ­. Meditasyon , her şeyin birbirine bağlılığının ve insanların oynadığı rollerin daha derinden takdir edilmesini sağlar . ­Bu oyunun kuralları basit: Kendi hayatınızdaki yeriniz konusunda kendinize karşı dürüst olun ve ­olduğu gibi dinlemeyi öğrenin. Meditasyon , her şeyin nasıl olduğunu derinden duymak için daha dikkatli dinlemenin bir yoludur . ­Meditasyon içgörülerinizi geliştirir, gerçek doğanızı ortaya çıkarır ve size iç huzuru getirir.

Meditasyon uygulaması, ­olumsuz noktalarınızı silmeniz ve zihninizin evreninizi nasıl yarattığını görebilmeniz açısından son derece faydalıdır.

Ego, sonsuz düşünce formları senaryosuyla sizi eğlendirmeye devam edecek. ­Çözülene kadar onları izlemeye devam edin.

Çoğu gelenekte ilerleme, ilerlemek için düzenli uygulama gerektirir. Öte yandan ­, düzenli uygulamanın gerekli olmadığı ve insanların iyi durumda olduğu gelenekler var ­, bu yüzden gerekli olduğunu söyleyemem. Ama kesinlikle yararlı buluyorum ­ve diğer insanları da bunu yapmaya teşvik ediyorum.

Havanızda olmasanız bile düzenli meditasyon uygulaması, ­düşüncelerinizin ­sınırları nasıl belirlediğini görmenize ve varlığınızı renklendirmenize yardımcı olacaktır. Meditasyon direnci ­, minyatürde sizin psikolojik ­hapishanenizdir.

Meditasyon hassastır çünkü uygulamayı neden yaptığınızı gerçekten hatırladığınız bir yerden, belli bir neşe ve takdirle yapmanız gerekir ­. "Ah, pratiğimi yapmalıyım" zihniyetiyle başlarsanız, sonunda uygulama ­bu direnci üzerinizden temizler, ancak bunun her zaman yapılacak doğru şey olduğunu düşünmüyorum. Her Pazar kiliseye gitmek zorunda olan insanlara olan budur . ­Sizi pratik yapmaya mecbur hissettirmek veya aksi takdirde kötü bir insan olduğunuz için suçlu hissettirmek yerine, gerçekten pratik yapmak isteyecek kadar aç olana kadar sizi manevi uygulamalardan uzaklaştırmayı tercih ederim. çünkü sonunda her şeyden nefret edeceksiniz. . Uzun vadede senin için iyi olacağını düşünmüyorum. Bunu yapmak istiyorsanız, manevi uygulama harikadır ­. Değilse, yapma.

Manevi geleneklerin kaynağına bağlı olarak birçok farklı meditasyon şekli vardır . ­Yıllar boyunca benim için en etkili olduğu kanıtlanmış yöntemlerden bazılarını sizinle paylaşacağım. Bunlar arasında güney Budist geleneğinin ­Vipassana (veya içgörü meditasyonu) , bhakti mantraları, Hindu adanmışlık uygulaması ­(mantraları mala veya tespih ile uygulamayı öğrenmek dahil ­) ve guru kripa (guru'nun lütfu) meditasyonu yer alır.

Hint aşramına gelen ve Maharajji'ye nasıl meditasyon yapılacağını soran Batılının hikayesini hatırlıyor musunuz ­? Maharajji sessizleşti ve gözlerini kapattı. Birkaç dakika sonra yanağından bir damla yaş süzüldü ve şöyle dedi: " ­Mesih meditasyon yaparken siz de meditasyon yapın. O aşkta kaybolmuştur ­. Mesih tüm varlıkların kalbinde yaşıyor. O asla ölmedi. Asla ölmedi."

Aşkta kaybol.

Çok sevdiğin biriyle birlikteyken konuşabilirsin ve bu güzel ama gerçek konuşmak değil.

O sadece birlikte olmakta.

Meditasyon en yüksek dua şeklidir.

İçinde Rab'be o kadar yakınsın ki tek kelime etmene gerek yok.

Birlikte olmak harika.

Swami Chetananda

Vipassana Meditasyonu

Vipassana veya içgörü meditasyonu, temel bir Budist meditasyonudur. Bu meditasyonun odak noktası veya birincil nesnesi nefestir ve uygulamanın başında sadece nefesi takip edersiniz. Nefes üzerinde yoğunlaşmaya anapanna denir ve sizi bu saatte nefes yoluyla buraya getirir . ­Herkes nefes alır. Bireysel farklılıklarımız var ama hepimiz nefes alıp veriyoruz.

korurken sırtınız mümkün olduğunca düz ­ve başınız, boynunuz ve göğsünüz aynı seviyede hizalı olacak şekilde rahatça oturun. İki veya üç kasıtlı yavaş derin nefes alın ve gözlerinizi kapatın.

Nefesinizin nasıl içeri ve dışarı hareket ettiğine odaklanın. Bunu iki şekilde yapabilirsiniz ­.

ve her ekshalasyonda başka bir yönde ­hareket eden solar pleksustaki kasa odaklanmak : yükselir, düşer ­, yükselir, düşer.

çıkarken, nefes verirken bir hava fısıltısı hissedeceksiniz.­

Sizin için hangi yolla çalışmak daha kolaysa onu kullanın ­. Bir odak seçin - karın kaslarının hareketi veya burun ucunun altından geçen hava - ve en az on beş ­dakika içinde kalın.

Kapıdaki bekçi gibisin / Arabalar girip çıkıyor. Nereye gittiklerini görmenize gerek yok. Sadece havanın nasıl girdiğini fark edersin , nefes alırsın ve dışarı çıkar - nefes verirsin. Göreviniz basit - farkındalığınızı olabildiğince hassas bir şekilde nefes almanın birincil nesnesine yoğunlaştırmak .­

Farkındalığın dolaşacak; birçok çılgın düşünce onu ele geçirecek. Oturup "Nefes alıyorum, nefes veriyorum ­" veya "Yükseliyor, düşüyor" diyorsunuz. Sonra şu düşünce gelir: "Asla başaramayacağım." Artık bu "Asla başaramayacağım" düşüncesini kabul edebilir ve hemen başka bir düşünce dizisine atlayabilirsiniz ve talimatları izlemeniz gerekse de, ­onları görmezden gelirsiniz ve meditasyon zamanı sona erer. Bu iyi. Ya da bir noktada, yorulduğunuzda, “Hey, bu on beş dakika boyunca ­sadece nefesimi izleyecektim. Bu sadece başka bir ­düşünce. Belki de onu bırakıp nefesimi izlemeye geri dönmeliyim. Görmek? Bu, zihninizi nazikçe nefese geri getirmek, ­farkındalığınıza geri dönmek için bir stratejidir.

Sanat, başka düşüncelerin varlığından rahatsız olmamaktır ­. Onları uzaklaştırmaya çalışmayın. Kafanıza girdikleri için kendinizi suçlu hissetmeyin. Bunlar sadece düşünceler. Çok nazikçe, tekrar tekrar, farkındalığınızı ­meditasyonun birincil amacına geri getirin: nefes alın, siz dışarıdasınız ­. Meditasyonunuzun odağına, nefese, nefesin farkındalığına geri dönmeye devam edin.

Nefesinizin hızlanması veya yavaşlaması önemli değil; sadece fark et. Ritmi değiştirmeye çalışma, sadece fark et. Muhafız ­kapının açılıp kapanmasını izlerken zar zor uyanık kalıyorsunuz. Ortaya çıkan herhangi bir ses, koku veya his - sadece ­gelip gitmelerine izin verin ve farkındalığınızı yukarı-aşağı veya nefes alıp vermeye geri getirin .­

Zihniniz dağılıyorsa, sadece fark edin, sonra çok dikkatli bir şekilde nefes alıp verme veya yukarı ­ve aşağı hareketlerine geri dönün. Zihniniz şu anda neredeyse, ­nerede olduğuna dikkat edin ve çok nazikçe onu yukarı ve aşağı veya içeri ve dışarı getirin. Her nefes döngüsünde "Nefes al, nefes ver" diye düşünmenize yardımcı oluyorsa ­, bu gayet iyi. Nefeslerinizi saymanıza yardımcı olacaksa , ona kadar saymayı deneyin, her nefes alış ve veriş döngüsünü sayın ve sonra yeniden başlayın. ­Aklınız ortada dolaşıyorsa, yeniden başlayın. Bazen ona kadar saymak zordur ! ­Ama kendinizi yargılamayın, üzülmeyin, başarı ya da başarısızlık yoktur - sadece nefes farkındalığınız vardır.

Tüm sesler, kulaklarınıza giren her şey, sadece ek düşünceler olarak fark edin ve nefesinize geri dönün. Artık nefes alıp vermekten veya yukarı ve aşağı gitmekten başka bir şey düşünmenize gerek yok.

Nefes ilerledikçe, şekle ve forma dikkat edin - nefes almanın başlangıcı, ortası ve sonu; aradaki boşluk ­; ekshalasyonun başlangıcı, ortası ve sonu; ve yine boşluk.

Heyecanlı, utanmış, sıkılmış, kutsanmış veya her neyse, hissediyorsanız ­, bunu başka bir düşünce olarak kabul edin. Bunu fark edin ve farkındalığınızı iniş ­ve çıkışlara veya nefes alıp vermeye geri getirin.

Uyuyakalırsanız, bilinçli olarak birkaç ­derin nefes alın. Yükseltme ve alçaltma veya nefes alma ve sen öldün ­. Vücudunuzdaki tüm duyular - sesler, hisler, tatlar, kokular, görüntüler - nasıl gelip gittiklerine dikkat edin ve ­farkındalığınızı meditasyonun birincil amacına geri getirin.

Sıkıca oturun, başınızı dik tutun, yükseltin ve alçaltın veya nefes alıp verin. Oturmak için az bir zamanınız kaldıysa ­bu son dakikaları bilinçli kullanın. Başlangıcı yok, sonu yok. Her nefes ilk ve sondur.

Nazikçe ama kararlı bir şekilde, o her kaçtığında zihninizi yukarı ve aşağı hareket etmeye veya nefes alıp vermeye geri getirin ­. Dikkatli ama hassas olun. Farkındalığı birincil meditasyon nesnenize, nefesinize geri getirin .­

Zihniniz gün içinde heyecanlanırsa, onu nefese ­, inişlere ve çıkışlara, nefes alıp vermeye geri getirin.

om

Guru Meditasyonu

, Meryem, Muhammed, Ram, Hanuman, Anandamayi Ma ya da gurunuz gibi özel uyum hissettiğiniz birinin, aydınlanmış bir varlığın önünde durduğunuzu hayal edin . Bu varlık parlar, parlar, gözleri ­şefkatle dolar. Bu varlığın , evrenle yakın uyumdan gelen bilgeliği yaydığını hissediyorsunuz .­

Aşk olan varlıkla aşk diyaloğu başlatmak inanılmaz derecede hassas ve güzel . Meditasyon ­bölgenizdeyken , ­sevgisi saf olan, sevgisi Tanrı'nın ışığını yansıtan bir varlığın görüntüsünü düşünün . ­Bu aşkın sizinle görüntü arasında her iki yönde de nasıl aktığını hissedin ­. Sadece açın ve gönderin.

Yargılayıcı olmayan şefkatli gözlerde kendinizin yansıdığını görün ve kendinizi daha fazla açmanıza izin verin. Bu senin Sevgilin. Bu varlığın önüne oturun veya ­kalbinizde nasıl oturduğunu hayal edin. Sadece o varlıkla birlikte ol ve sevgiye karşılık ver. Sarıldığınız onca kusura, değersiz olduğunuzu hissetmenize rağmen böyle bir varlık sizi koşulsuz sever. Bu hayali varlıkla sohbet etmek ­NORMAL ; değişim sizi şefkat, sakinlik, sıcaklık, sabır - özgür bir varlığın tüm niteliklerine açar .­

Bu kişilerarası adanmışlık meditasyonu, ­psikolojik sevme ve sevilme ihtiyacınızla başlamanıza ve onu bilgelik ­, şefkat ve huzurun huzuruna getirmenize izin verir. ­Bu nitelikleri bünyesinde barındıran bir varlıkla birlikte olduğunuzda, bunlar silinir ve içinizdeki parlak ışığı fark edecek kadar gelişiminizi hissedersiniz. Kendi güzelliğinizin farkına varmak, kendinizi Sevgiliye daha da fazla açmanıza izin verecektir ­- ta ki sevgili ve Sevgili ­nihayet birleşene ve siz, Sevgilinizin mükemmelliği olarak dışarıdan gördüklerinizin ­kendi iç güzelliğinizin bir aynası olduğunu keşfedene kadar. .

Sonunda o tür bir aşk olursun. Bu alanda yaşıyorsunuz ve sizi aşka ayarlayacak birine ihtiyacınız yok çünkü o ­sizsiniz ve size yaklaşan herkes onun bardağını içiyor. Ve bir sevgi ifadesi haline geldikçe, herkese aşık olmaya başlarsın.

Mantra

Bir mantra, tekrarlanan bir dua, kelimeler, kutsal isim veya kutsal ses veya seslerdir. İçimde tekrar tekrar çalan, bana kim olduğumu hatırlatan bir plak gibi . ­Bir mumun ışığının asla dalgalanmadığı bir duvardaki bir niş gibidir. O. beni her zaman kalbime, sonsuz varlığıma geri getiriyor.

bildiğiniz herhangi bir dilde ­Sanskritçe, İngilizce veya İspanyolca olarak Tanrı'nın adı veya adları olabilir . Mantrayı ­iç doğasını koruyarak ve ­diğer insanların zihinsel alanını rahatsız etmeden yüksek sesle veya sessizce dudaklarınızla söylemek isteseniz de, genellikle kendi kendine sessizce tekrarlanır . Sanskritçe'nin ilginç bir özelliği ­, sesle titreşimli alanlar yaratan tohum hecelerine veya bija mantralarına dayanmasıdır . ­Bu heceler kendi kendine söylendiğinde bile etkisini gösterir: Kişinin içine yansır ­.

Bazı mantralar daha kavramsaldır. Hepsi ­tekrar yoluyla çalışır. Tutarlı uygulama ile mantra, zihni stabilize etme ve ­bilinci dönüştürme gücüne sahiptir . ­Sık sık tekrarlanması gerekiyor. Mantra ­her zaman, her yerde tekrarlanabilir; ­bir yere gittiğinizde, duş aldığınızda, bulaşıkları yıkadığınızda, ­sinema bileti kuyruğunda olduğunuzda.

Budizm'de "mantra" kelimesi "zihnin korunması" anlamına gelir. Mantra , genellikle bilincimizin optimal perspektifi olmayan tipik otomatik alışkanlıklara göre çalışmasını engelleyerek zihni korur . ­Mantra, ­korku, endişe ve öfke gibi güçlü duyguları merkezlemek ve salıvermek için güçlü bir ruhsal uygulamadır . ­Bir mantrayı ne kadar çok uygularsanız, o kadar çok ­sizin bir parçanız olur. Buna psikolojik düzeyde ihtiyaç duyduğunuzda ­, örneğin korktuğunuzda, tanığınızı kullanarak ­korkuyu fark eder ve onu bir mantra ile değiştirirsiniz. Bir mantra ­istikrarlı bir uygulama haline geldiğinde, doğal olarak gerçekleşmeye başlayacaktır ­. Mantra , içimizdeki ve evrendeki İlahi varlığın günlük bir hatırlatıcısıdır .­

Mahatma Gandhi şöyle dedi: “Mantra, bir kişi için günlük ekmek olur ve ona tüm denemelerde rehberlik eder. Bu boş bir tekrar değil. Çünkü her tekrar, sizi Tanrı'ya daha da yaklaştıran yeni bir anlam taşır."

Kalıcı bir alışkanlık haline gelene kadar mantranızı bilinçli olarak tekrarlamaya devam edin. Yürüyüşe çıktığınızda ­, yürürken her zaman mantrayı tekrarlayın ­. Her şeye dikkat edin, ancak mantranın devam etmesine izin verin. Odak noktanızın Tanrı ile birlikte olmak olduğunu fark etmeye ­devam edin ­, bu da gördüğünüz her şeyin Tanrı'ya ait olduğu anlamına gelir.

Maharajji, "Tanrı'yı övmenin en iyi şekli her türlüsüdür" dedi. Karşılaştığınız herkes size bir şeyler öğretmeye gelen Ram'dır. Mantra, kalpteki bu yeri hatırlamak demektir. Ram, Ram, Ram. Söyle, söyle, düşün, kalbinde hisset ­. Sürekli olarak Sevgili ile buluşuyor ve mükemmelliğe akıyorsunuz.

İlahi, tüm canlı varlıkların ruhunda ve tüm evrende mevcuttur. Farklı zamanlarda, farklı ülkelerde ve dinlerde, Tanrı farklı isimlerle çağrıldı. Hindu görüşüne göre avatar, ilahi ­özbilincin insan biçiminde cisimleşmesidir . Avatar ­, yeni gerçekleştirme yolları oluşturmak için ruhsal öğretimin gerekli olduğu bir zamanda doğar . ­Hinduizm açısından Ram, Krishna, Buddha ve İsa avatarlardır. İsimleri ­ilahi gücü çağrıştırır ve genellikle mantralarda kullanılır.

Mantraları sık sık değiştirmenize gerek yok. Bir mantraya bağlı kalırsanız, uygulama derinleşir. Mantralardan bazıları şunlardır ; ­size uygun olduğunu düşündüğünüz bir madeni para seçin veya sizin için rahat olan bir gelenekten bir mantra bulun. İlahi ile ilişkilendirdiğiniz adı ne olursa olsun kullanın .­

Gurum Neem Karoli Baba "Ram" kelimesini kullandı ve onun ­sadece dudaklarıyla "Ram, Ram, Ram, Ram, Ram..." dediğini görmek alışılmadık bir durum değildi . Ramayana'nın Ram'ı (veya Rama'sı), dharma, Birlik ile ­mükemmel uyum içinde yaşayan, büyük bir ışık, sevgi, şefkat, bilgelik ve güç ­varlığıdır ­. Ram, gerçek Benliğinizi, Atman'ı idrak ettiğinizde kim olduğunuzun özüdür.

Shri Ram, Jay Ram, Jay, Jay Ram ("Sevgili Ram, seni onurlandırıyorum")

Meditasyonda "Ram" kullanırsan, nefes verirken "Ram" de/düşün/hisset. Ekshalasyon , hayatınızın sonunda deneyimleyeceğiniz nefestir . ­Bunu sevgi, zarafet, şefkat, mutluluk ve salıverme ile ilişkilendirin ­. Kendinizi Ram'ın zihninde eğitin.

Başka bir seçenek de hem Ram hem de Krishna için maha-mantradır (“büyük mantra”):

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare. Tavşan Rama, Tavşan Rama, Rama, Rama, Tavşan, Tavşan.

Krishna, insan sevgisinin birçok yönünü temsil eder: ebeveyn sevgisi, romantik sevgi, ­arkadaşlar arasındaki sevgi. Bhagavad Gita'da Arjuna'ya verdiği talimatlar, hayatı ruhsal bir uygulama olarak yaşamanın eksiksiz öğretisidir ­.

Om, daha önce bahsedilen bija hecelerinden biri olan ve bazen evrenin sesi olarak adlandırılan kutsal ses mantrasıdır.

Çok eskidir - şöyle düşünün: "Başlangıçta söz vardı ve söz ­Tanrı'ydı ."

Om Nama Shivaya ("Shiva'ya tapıyorum")

Budizm'den diğer mantralar:

Om mani padme hum ("Kalbin nilüferindeki elmasa tapıyorum")

Om Tare Tu Tare Tore Svaha ("Tara Şeklindeki Anneler")

Philokalia'da sunulan Yunan Hristiyan geleneğinden mantra :­

Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, bir günahkâr olan bana merhamet et.

Mantra, bir tespih dizisi olan mala ile uygulanabilir ­. Batı'da mala genellikle tespih olarak adlandırılır. Mala'da 108 boncuk ve ayrıca büyük bir guru boncuğu vardır. Bilek malasında 27, 36 veya 54 boncuğun yanı sıra bir guru boncuğu vardır. Tüm bu sayılar ­- 108, 54, 36 ve 27 - numerolojiye göre kutsal sayılardır ­ve sayıların toplamı dokuz olur. Mala, bir mantranın yaratılmasında harici bir yardımdır. Tespihi parmaklarınızın arasından geçirerek mantrayı söylersiniz. Tesbihin ­parmaklarınız arasında hareket etmesi mükemmel bir merkezleme ­aracıdır.

Bana mala'yı geleneksel şekilde kullanmam öğretildi ­: sağ elinizle, her boncuğu başparmağınız ve üçüncü parmağınız arasında boncuk boncuk geçirerek ­kendinize doğru hareket ettiriyorsunuz. Her boncukla, Ram adını veya mantranızın herhangi bir adını söyleyin. Guru boncuğuna uzanın, ­duraklayın ve zihinsel olarak gurunuzun veya öğretmeninizin ,Q6pa3'ünü çağırın. Ardından tespihi çevirin ve ters yönde hareket edin. Çemberi tamamlamayın. Bu, her 108 tekrar döngüsünü işaretlemenize yardımcı olacaktır .

Hayatı boyunca tüm eylemlerine rehberlik eden Ram'ın iradesini dinleyen geçen yüzyılın dindar bir Hintli azizi olan Swami Ramdas, mantra ve kirtan (adanmış ilahiler) hakkında şunları söyledi: “İnsanlar Tanrı'nın Adının ne olduğunu bilmiyorlar . ­muktedirdir. Sürekli tekrar edenler ­gücünü bilir. Zihnimizi tamamen temizleyebilir. <...> İsim bizi ruhsal deneyimin en yüksek noktasına götürebilir.”

Sessizlik

Sessizlik uygulaması, zihnin sakinliği ve saflığı , artan enerji ve ­daha derin bir anlayışla diğer insanları daha iyi duyma yeteneğinde kendini gösterir. ­Sessizlik ­, tanığı geliştirmeye yönelik devam eden alıştırmanın bir parçasıdır ­. Zihninizin etrafınızdaki dünyayı nasıl yorumladığına dikkat edin. Mümkünse, ­gün içinde veya hafta sonları sessizliğe biraz zaman ayırın. Çabalarınızı desteklemeleri için ailenize ve arkadaşlarınıza sessiz kalma niyetinizi açıklayın . ­Ancak bunun sadece bir egzersiz olduğunu unutmayın, fazla ciddiye almayın ­. Kelimelerin yokluğunun dışa dönük bir sessizliği ve ­dingin bir zihnin daha derin bir sessizliği vardır.

yemek kutsaması

Yemeden önce yemeğimi kutsuyorum. Çocuklukta, birçok insan için Tanrı'nın merhametiyle ilgili sözler sabırsızlıkla ­, yetişkinlerin durumu kontrol etmesiyle ­ilişkilendirildi , ancak ­bunların yaşayan gerçeğin yeni bir uyanış anı olabileceğini keşfettim ­.

Önümde yemek varken onu ellerime alırım veya ­ellerimi tabağa değdirerek oturup dua ederim. Bazen ­, eğer bir lokantadaysam, sessizce içeri girerim; Bunu şov yapmamalı veya başkalarının yemek yemesine karışmamalıyım ­. Bir an için sadece Tanrı'yı düşünüyorum ve tüm bu yemek için dua etme ritüelinin tüm formların bir parçası olduğunu anlıyorum. Yasanın bir parçasıdır, evrenin bir parçasıdır. Üzerine dua ettiğim yulaf ezmesi kasesi ­, onu yetiştiren çiftçi, onu hazırlayan aşçı ve bu duayı yapan ben, Tanrı'nın bir parçasıdır. Hepimiz Tanrı'nın bir parçasıyız. Yulaf ezmesinin doyuracağı açlık ­, midedeki o gümbürtü, bu yiyeceği tüketecek şehvet ateşi ­, hepsi Allah'ın bir parçasıdır. Her şeyde birlik hissetmeye başlıyorum ; ­Sessiz bir anlayış ortamı yaşamaya başlıyorum . Yemeğin, açlığın, karnımın geldiği ­birliği ne kadar çok takdir edersem ­, her şeyle o kadar bir oluyorum.

Hindistan'da bana bu birliği hatırlatan bir dua öğrendim, yemek ikram etmenin ve beni eve getirmenin yolu şudur:

Brahmarpanam Brahma Khavir Brahmagnau Brahmana Khutam Brahmaiva Tena Ghantavyam Brahmakarma Samadhina

Sunma eylemi Tanrı'dır (Brahman).

Sunmanın kendisi (yiyecek) Tanrı'dır.

Sunan Tanrı'dır ve (yemeğin pişirildiği ve adakların kabul edildiği) kutsal ateş Tanrı'dır.

Tüm eylemlerinde Tanrı tarafından emilen Tanrı'ya ulaşır.

Bir daha yemek beklerken ­sabırsız veya aç hissettiğinizde, bu zamanı ­Tanrı hakkında düşünmek için kullanın. Sonra, yiyecek aldığınızda, kutsamayı söyleyin ­ve size yiyecekle bir olduğunuzu hatırlatmasına izin verin. Sonra ­ye. Ritüeller otomatik hale gelebilir veya ­sizi daha derine götürebilir. Zamanla, bu ritüel benim için İlahi olanla canlı bir bağlantı ve Evrenin tüm tezahürleriyle birliğim haline geldi .­

KIRTAN

Hindistan'da kirtan, kalbi açan ve zihni sakinleştiren adanmış bir uygulama olan Tanrı'nın isimlerinin zikredilmesidir. Mantra hakkında söylenenlerin çoğu kirtana için geçerlidir, aynı isimler veya ifadeler kullanılabilir, ancak ­kirtana başkalarıyla birlikte müzik eşliğinde de icra edilebilir.

İlahi Bir Görüşün Yansımaları adlı kitabında Hintli aziz Swami Ramdas şöyle diyor: “Hepimizin kalbinde oturan Tanrı'ya bağlılık, huzursuz ruhu mükemmel huzur ve neşe cennetine götüren yoldur. Bağlılık hayatı sevindirir. Adanmışlık, Allah'ı sevgiyle anmak demektir. Tanrı'ya tapan kalbe ­ve O'nun nektar benzeri adını söyleyen dudaklara gerçekten ne mutlu.”

Krishna Das, Batı'da uzun yıllardır kirtan yapıyor. “Mantra söylemek, ­kendinle temasa geçmenin bir yoludur. Kalbin açılması ve zihinde dolaşan düşüncelerin salıverilmesidir. Lütuf kanalını derinleştiriyorlar, bu anda var olmanın bir yolu.”

ilahi isimlerin, Tanrı'nın Hindu isimlerinin tekrarıdır . ­Genellikle ­, birine adıyla hitap ettiğinizde, kimi kastettiğinizi bilirsiniz ­. Yeni doğmuş bir bebek ya da araba gibi birine ya da bir şeye isim verdiğimizde , ismin ­bizim için kişiyi ya da şeyi tanımladığını bilir ve dikkatimizi ona odaklarız. ­Kirtan durumunda işler biraz farklı.

Bu İlahi İsimlerin içimizdeki bir yerden, düşünceden, duygudan, kavramlarla veya kavramsal düşünmeyle ilgili her şeyden önce geldiği söylenir. Ve bu isimler ­, derin tecrübeleriyle kendi içlerindeki isimlerin farkında olan varlıklar tarafından bize verilmiş veya ifşa edilmiştir.

Maharajji şunu tekrar etmeyi severdi: "Ram nam karnay se, subpura ho jyata" , yani "Tanrı'nın adlarını (bu ­durumda Ram adı) zikrederek her şey sona erer, her şey tamamlanır ­."

Bu isimlerin tekrarından, karmamız olgunlaşır: bize yardımcı olmayan her şey ortadan kaldırılır, yine de yardımcı olan, hayatımızın akışına akar - sadece bu uygulama yoluyla, kendi eylemlerimiz aracılığıyla değil. Bu olgunlaşma sürecidir.

Bu isimleri defalarca tekrar ettikçe, derindeki ruhsal ağırlık merkezimiz daha sıkı ­, daha yoğun hale gelir ve daha güçlü bir şekilde içe doğru çekiliriz. Bu bize zihnimizde ve duygularımızda bize yapışan tüm anlardan daha hızlı bir şekilde kurtulma fırsatı verir ­, hatta belirli koşullar yaratır .

Bir şey hakkında düşünürseniz, ne olursa olsun, hava durumu diyelim, sonunda o düşüncenin enerjisi tükenir, değil mi? Artık sizi tutmuyor, dikkatiniz başka bir yere gidiyor ve siz başka bir düşünceyle meşgulsünüz. Bu süreç neden ­durmalı? İçimizde döndüğümüz bir yere neden dönelim ?­

Aslında burada, gerçek doğamızda ve yaşıyoruz. Düşüncelerimiz, dış dünyaya olan hayranlığımız ve tüm duyusal ve psikolojik anlar ve şeyler, bizi gerçek doğamızdan çeken şeydir ­.

kendi kalbimizin derinliklerine inmeyi öğreniriz . ­Zihnimizin dolaştığının daha çok farkındayız . ­Yavaş yavaş, yavaş yavaş ve kaçınılmaz olarak ­kendi varlığınızın derinliklerine iner, ­kendinizi yeni bir şekilde tanırsınız.

Kaçınılmaz olarak mükemmel bir kelimedir: kaçınılmaz olarak tek yönde hareket eden bir trende olduğunuz anlamına gelir ve ­trenin ön vagonunda olduğunuz için olabildiğince hızlı arka vagona, trenin ters yönüne koşarsınız. ­. Ama önemli değil çünkü tren istasyona vardığında siz de oraya varacaksınız. Bu kaçınılmaz. Benim hayatım böyle.

harika bir deneyim yaşamanıza, ­bir şeyi görselleştirmenize veya onu hayata geçirmenize gerek yok . ­Dikkatinizi vermeyi bıraktığınızı fark ederseniz, sadece şarkı söylemeniz ve bu aktiviteye geri dönmeniz ­gerekir . ­Tüm yapman gereken bu ­. Herhangi bir beklentiyi karşılamak zorunda değilsiniz ve bu aynı zamanda hayal kırıklığına uğramayacağınız anlamına da geliyor. Şarkı söylerken, alevli bir arabanın cennetten inip ­seni bir yere götürmesini bekleme . Bu olmayacak.

Sadece orada ol. Burada olmadığınızı fark ettiğinizde zaten oradasınız demektir ! Sonra şarkı söylemeye geri dönün ve ­biraz daha enerjik bir şekilde şarkı söyleyin. Daha fazla çabalamayın, sadece ­biraz daha dikkatli olun. Ve sonra, tekrar ayrıldığınızı fark ederek hemen geri dönün.

Yavaş yavaş, dış yıpranmalara olan hayranlık, düşünceler ve duygular bizi aynı güçle büyülemeyi bırakır ve kendimiz hakkında anlattığımız hikayeler ­daha az inandırıcı hale gelir. Kendi içimizin derinliklerine dalmaya ve oradaki Sevgi dolu varlığı aramaya başlarız.

hac

Hint tapınağında, uyguladığımız Maharajji'nin beş noktalı yogasının yemek yemek, uyumak, çay içmek, dedikodu yapmak ve yürümekten oluştuğu şakasını yapardık. Evet, gerçekten az önce ­konuştuk ama Himalaya tapınağındaki Maharajji'nin huzurunda, onun titreşen alanında, ­bizi dönüştüren konuştuk. Orada olmak için dünyanın öbür ucuna gittik, bazılarımız neden, nereye gittiğimizi bilmiyordu ama herkes kendi içinde bir şeyler arıyordu.

Bunu o zaman söylememiş olabilirdik ama bu bir hac yolculuğuydu ­. Belki de kendi kalbimize hac ziyareti, ­zaten en iyi hac yolculuğudur. Daha sonra, ­Hindistan'da ruhsal bir yük taşıyan birçok başka yeri deneyimledik ve Batı'da da derin huzur ve ruhsal enerji niteliklerine sahip yerler bulduk. Seyahat ediyorsanız veya sosyalleşiyorsanız, ­kendi içsel çalışmalarınızı beslemek için manevi enerjisini kullanmak için kutsal bir yere hac ziyareti yapmayı düşünmelisiniz.

Geri çekilmek

içsel yaşamınıza konsantre olabilmeniz için sizi duyusal ve psikolojik uyaranların bolluğundan geçici olarak uzaklaştırır . ­Belki de tek yapmanız gereken ­odanızın kapısını kapatmak, telefonunuzu ve bilgisayarınızı kapatmak. Öte yandan, ­diğer arayışçılar tarafından özlemlerinizin güçlendirildiği, temiz yiyecek ve meditasyon veya diğer uygulamalar konusunda talimat alabileceğiniz Batı'daki birçok inziva merkezinden birini ziyaret etmeyi düşünebilirsiniz. ­Hangi inziva merkezinin veya merkezin -sessiz meditasyona, grup ilahilerine veya başka bir ­uygulama biçimine odaklanmak- sizin için en iyisi olduğunu ve yolculuğunuzun neresinde olduğunuzu belirlemek için kendinizi dinleyin.

Gerçekleşmiş Varlıkların Sözleri

kendi yolunuz üzerinde ilham ve rehberlik bulmanın bir yoludur . ­Gerçekleşmiş bir varlık, kendi aynanızın tozla kaplı olduğu tüm yerleri size gösteren saf bir ayna gibidir . Böyle bir varlık saf bir aynadır çünkü hiçbir takıntısı yoktur ­ve siz sadece kendi takıntılarınızı daha büyük bir ölçekte görürsünüz ­. Uygulamanıza ilham vermek için dünya dinlerinin büyük azizlerinin ve bilgelerinin sözlerini bulun. Bunları günlüğünüze yazın, buzdolabınızın üzerine veya ­bilgisayarınızın yanına koyun ve kalbinize kazıyın. Aydınlanmış varlıkların sözleri ­bana yıllarca rehberlik etti ve ­tıpkı bana yardım ettikleri gibi sizin de içsel yolunuzu çizmenize yardım edecekler. Birkaç örnek:

Tanrı, guru ve Benlik Birdir.

Ramana Mahari

Öz, ışık yayan kalptir. Aydınlanma kalpten gelir ve aklın oturduğu beyne ulaşır. Dünya zihinden görülür, yani dünyayı Öz'ün yansıyan ışığıyla görürsünüz.

Ramana Mahari

İlahi Gerçekleşme için güçlü bir özlem, ona giden yolun kendisidir.

Sri Anandamayi Ma

Aşk, içten içe kendiliğinden büyümek zorundadır. Herhangi bir iç veya dış kuvvete tabi değildir. Aşk ve zorlama asla bir arada var olamaz; ancak, hiç kimse sevgiyi zorla uyandıramasa da, sevginin kendisi aracılığıyla uyandırılabilir. Esasen, aşk kendi kendine iletişimdir. Sahip olmayanlar, sahip olanların sevgisini yakalar. Başkalarının sevgisini kabul edenler kabul edemezler.

cevap vermeden alıcısı olmak, ki bu da aşkın doğasıdır. Gerçek aşk yıkılmaz ve karşı konulmazdır. Sonunda dokunduğu herkesi dönüştürene kadar güç kazanmaya ve yayılmaya devam ediyor. İnsanlık, kalpten kalbe saf sevginin özgür ve engelsiz etkileşimi yoluyla yeni bir varoluş ve yaşam tarzı edinecektir.

meher baba

Allah'ı bulmak neden bu kadar zor? Çünkü hiç kaybetmediğin bir şeyi arıyorsun.

meher baba

Tanrı'nın bilgisi ve sevgisi nihayetinde birdir. Saf bilgi ile saf sevgi arasında hiçbir fark yoktur.

Sri Ramakrishna

Su içinde duran bir kavanozun içi ve dışı su doludur. Benzer şekilde, Tanrı'ya dalmış olan ruh, her şeyi kaplayan ruhun hem içini hem de dışını görür.

Sri Ramakrishna

Aziz bir aynadır, herkes ona bakabilir; bozulan ayna değil, yüzümüzdür.

Paltu Sahib

kendini dinlemek

İç iş incelikli olabilir. Zihniniz sakinleştikçe ­iç sesinizi daha çok dinlemeye başlarsınız . Manevi uygulamayla ilgili kendi sezgisel bilgeliğinize güvenmeyi öğrenin.

Başkasının senin yolunla ilgili yargısını satın alamazsın; bir kitaptan yargı satın alamazsınız . ­Bunları kendi sezgisel ­muhakemenizle yürütmelisiniz . "Şu anda gerçekten sessiz bir meditatif alan oluşturmam gerekiyor, zihnimi daha derinden susturmam gerekiyor" veya "Şu anda gerçekten kalbimi açmam gerekiyor" veya "Gerçekten çılgın bir öğretmene ihtiyacım var" veya "Gerçekten ­ihtiyacım ­var " ­diyebilirsiniz . çok fazla sevgi dolu, nazik destek.” veya “ ­Ruhsal olarak gelişmeye devam etmeden önce, gerçekten ­psikolojik bloklarımı biraz daha iyi temizlemem gerekiyor ­.” Kendinizi gerçekten incelemeye devam ederseniz, bloklarınızın nerede olduğunu ve yolunuzdaki bir sonraki dönüşün nerede olduğunu hissetmeye başlayacaksınız . ­Güvenin - ­iç rehberinize güvenmeyi öğrenin.

Manevi çalışmayı bir tür sarmal merdiven olarak görerek, yolun spirallenmesine büyük bir inancım var . ­Uygulamanın derinliklerine inebilir ve ­çalışmayı durdurursa bir adım geri atabilirsiniz. Bazen uygulamayı bir süre yaparsın ­ve sonra dünyaya geri dönersin ya da başka bir şey denersin. Bu uygulamaya geri dönersek, ­onu bir dahaki sefere tamamen farklı bir seviyeden görürsünüz. Öz-bilincinizde başka bir yerden görün. Artık eskisi gibi değil, ona geri dönüyor. Bu yüzden pratik yapmak bir disiplin olsa da ­, kendinize karşı nazik olmak ve kendinizi çok fazla zorlamamak en iyisidir, kendinizi çok fazla zorlamayın. Kendinizi aştığınızı veya tükenmeye başladığınızı düşünüyorsanız, bir süre durun ve ­diğer formları deneyin.

Bazen insanlar yanıma gelip "Sanırım meditasyona ihtiyacım var ­" diyorlar, ben de "Gerek yok" diyorum. Diğer insanlar gelip "Tanrıya şükür meditasyon yapabilirim" derler. Bu zaman meselesi.

Zihinde, ­hayatımızda veya varlığımızda çoğu zaman sezgisel hazırlığımızın önüne geçeriz. Zihnimizi aşırı yükleme eğilimimiz var . ­Her şeyi baştan sona düşünürüz; zihnimiz, kendimizi tanımanın bir sonraki seviyesini biz ona ulaşmadan ve ona nasıl hazır olduğumuzu kavrar. Sonuç olarak, ­düşüncelerimizde her zaman kendimizin biraz ilerisindeyiz. Tamamen varlığının içinde olacak kadar ­yavaşlamamak ­. İşleri, yapmamız gerektiğini düşündüğümüz şekilde yaparız ­. Sahip olduklarımızla tamamen burada olmadan önce sürekli olarak kendimizin yeni modellerini yaratıyoruz . ­Keşke yavaşlayıp şimdi burada olabilseydik!

Bir uygulama yapıyorsanız ve uygulama çalışmıyorsa, sezgisel olarak ­kendinizi dinleyin ve "Bu uygulamaya yeniden yatırım yaparsam ve ona yeni bir bakış açısıyla girersem ­, yeni bir şekilde canlanabilir" veya “Ben biraz başka bir şey yapacağım ­ve ona daha sonra döneceğim.” Sadece ­o anda sezginizin nasıl yankılandığına güvenmelisiniz ­.

Genellikle değişiklikler yavaş gerçekleşir.Dün aydınlanmaya ulaşmanız gerektiğini düşünmeyin. Ras ­rahatla. Sadece içindeki ruha uyum sağlamaya başla. Yolunuzun nasıl sonuçlanacağı konusunda varsayımlarda bulunmayın. “Sonunda yolumu, ihtiyacım olan pratiği buldum” diyebilirsiniz ama sakın bu ­pratiği hayatınızın sonuna kadar yapacağınızı düşünmeyin . Çünkü bu uygulamayı keşfedenleriniz ­, bunu yapma sürecinde başka insanlara dönüşeceksiniz. Başlangıçta işinize yarayan bir uygulama ­daha sonra yararlı olmayabilir. Açık kalın ve ­içinizde meydana gelen bu ince değişimleri ve dengeleri dinlemeye devam edin .­

Uygulamayı derinleştirmenin değeri vardır. Swami Satchidananda bir keresinde beni çok eklektik bir amatör olduğum için eleştirdi ­. “Ram Dass, etrafta dolaşıp her yerde sığ kuyular kazamazsın . ­Derin bir kuyu kazmalısın ­yoksa tatlı su bulamazsın.” Bu iyi bir metafor ­. Karşı argüman için eşit derecede uygun başka bir mecaz önerebilirim.

Ama uzun zamandır insanları izliyorum ve görüyorum ki ­çok eklektik hale geliyorlar, farklı uygulamalar deniyorlar ve sonra bir tanesine derinden dalıyorlar. Diğer uçtan yürüdüklerinde ­, Ramakrishna gibi, tüm uygulamaları yapabilirler ve hepsi aynıdır. Bir huni veya bir ­kum saati gibi: her şey dar bir boyundan tek bir yönde hareket eder ­ve sonunda dağıtılır. Bu yüzden hassas hareket edin ­. Daha derin bir sürece doğru gerçek bir çekim hissedene kadar denemeye ve seçmeye devam etmek için kendinize izin verin ­.

Iurdzhiev şöyle dedi: “Çalar saat sizi bir anda uyandırsa da, daha sonra uyuyabilirsiniz. Yeni uyandırma alarmları aramaya devam etmelisiniz ­. Belki de sıradan uyanık zihninizde ­bir an çalışan ama sonraki an çalışmayan uyurgezer bir çalar saatiniz olur ." Sanki bir an bir şeyler okuyorsun, sonra ­okurken bir bakkal alışveriş listesi düşünüyorsun ­ve sonraki an mışıl mışıl uyuyorsun. Maharajji bize bir keresinde, "Akıl göz açıp kapayıncaya kadar milyonlarca mil uçabilir. Buda'nın söylediği buydu.

Pratikler sadece pratiklerdir. Tekrar, öğrenmenin anasıdır ­. Mükemmelliğe getirilen uygulama sona erer ­. Nehri geçmek için bir tekne kullanıyorsunuz ama karşı yakaya geçtiğinizde artık ona ihtiyacınız kalmıyor. Saf varlık düzeyinde hiçbir şey yapmak zorunda değilsin ama ego düzeyinde bir şeyler yapmak istiyorsun. Öyleyse meşgul ol! Hiçbir şey yapmak zorunda değilsin ama yapmak zorundasın. Uygulama için, sadhana için çaba göstermelisin ama aynı zamanda ­kişinin çabayla aydınlanmaya asla ulaşamayacağını da anlamalısın. "Ooh, uyanabilirim" diyen egonuzun, ­süreç içinde ölecek, yok olacak veya çözülecek olan ego olduğunu anlayın. Aydınlanmaya ulaşan kim olduğunu ­düşündüğün değil , kim olduğundur . Nihayetinde, girişimlerinizden bile vazgeçilmelidir.

Bir gün Tibetli bir öğretmen olan Chögyam Trungpa Rinpoche ile oturuyordum ve dış genişleme üzerine özel bir meditasyon yapacağımızı söyledi. Böylece birbirimizin gözlerine bakarak dışa doğru genişlemeye başladık . ­Bir süre sonra sordu: "Ram Dass, deniyor musun?"

"Ah, evet" diye cevap verdim.

Hayır, Ram Dass, dedi. Denemeyin, sadece genişletin ­."

Ve çaba sarf etmek ­ile basitçe kendinize izin vermek arasındaki bu görünüşteki paradoks, gerçekten ­farklı iki öz-farkındalık düzeyi gösterir. Bir ego olarak sınırlı algınızın ötesinde bir şeyler olduğunu hissettiğinizde , ­A noktasından B noktasına gitmek için çaba harcarsınız ; yola çıkmak veya ­bir yolculuğa çıkmak istiyorsunuz . Ve çaba harcıyorsun. Meditasyon ­yapıyorsun . Bir geri çekilmeye katılın . İlk başta, engellenmiş ve hüsrana uğramış hissedebilir ve ­kendinizi disipline etmeye zorlayabilirsiniz ­. Süreç başladığında ve başka bir farkındalık düzeyini tattığınızda, bu davranış kalıplarının, başka bir şey istemek için hissettiğiniz girişimlerin ve hayal kırıklıklarının hepsinin karma gelişiminizin ve zihin yapınızın nedensel yapısı içinde olduğunu göreceksiniz. Bir bakıma tahmin edilebilirdi. Aydınlanma için çabalıyor olmanız veya Tanrı'ya yaklaşmanız bir eğilimdir {samskara Sanskritçe) geçmiş eylemlerinizin bir sonucu olarak , sizi ­şimdi ruhsal uygulama yapmaya hazırlıyor .­

Bir ayağımız dünyaya, diğer ayağımız ruha sıkışmak gibi talihsiz bir musibetimiz var. Çok erdemli ya da yükseldiğinde, dünya seni geri çeker ­. Her zaman belli bir gerilimle dans etmelisin ­. Dünyevi doğanızı ruhsal benliğinize yaklaştırmaya devam ediyorsunuz.

Ama iyi haber şu ki, uyanış sistemde yerleşiktir ­. Sadece zaman alır. Uyanma anını yaşamaları için insanları "sallamayı" öğrendim. Bazen durum, büyük bir deliği olan bir araba tekerleğine benzer. Onu pompalarsınız, bir anlığına geri dönersiniz ve açgözlülük, ama ­korku bile geri döner, onu tekrar düşürürsünüz. Ne olduğunu merak ediyorsunuz . ­Ama sonra, diğer insanlara dokunursun ­ve açılırlar; hayatlarında her şey değişir ve asla geri gelmezler. İnsanların kim olduklarını ve ruhsal evrimin hangi aşamasında olduklarını daha dikkatli dinlemeyi öğreniyorum . ­Şu anda kim olduğumuz için insanları ve kendimi gerçekten onurlandırmayı, ­uygulamanın uygunluğunu ve karmamızın ve uyanışımızın mümkün olan en iyi şekilde geliştiği gerçeğini kabul etmeyi öğreniyorum .­

Babamla ilişkimin en önemli noktalarından biri, onun ölüme yaklaştığı zamandı. Sonunda onu olması gerektiğini düşündüğüm kişi yapmaya çalışmak yerine, olduğu kişi olmasına izin verdim . Ve ­beni olmam gerektiğini düşündüğü kişi yapmaya çalışmaktan vazgeçti ve arkadaş olduk.­

Hepimiz bu yoldayız - manevi akrabalar ­ve arkadaşlar. Sadece büyük bir aile. Hepimizin gerçekten bir olduğumuzu ve hepimizden sadece bir tane olduğunu anlayana kadar hepimiz akrabayız - tek bir sevgi dolu farkındalık.­

Bu aşkta birlik olun.

Teşekkür , Varsayımlar, Kaynaklara Bağlantılar

ve talimatlar

, daha biz bir kitabın ne olduğunu bilmeden önce, Ram Dass'ın konuşmalarından ve yazılarından özverili bir şekilde malzeme topluyor . Projeye ilk ivmeyi veren ve her aşamada yardımcı olan oydu . ­İfade edebileceğimizden çok daha fazlasını hak ediyor .­

Love Serve Remember Foundation'ın başkanı Raghu Markus, ­Sounds True ­yayıncısı Tami Simon ve genel yayın yönetmeni Jenny ­Fer Brown'a bir e-kitap hazırlama fikriyle başvurdu , ancak birlikte tüm yolu gidip yayınlamaya karar verdiler. kitap. basmak. Sounds True'dan Amy Rost, zengin düzenleme deneyimini ­Mirror Polish'e taşıdı. Amy, Sounds True'da harika bir iş çıkaran ­ve onu hayata geçiren editör ve yapım ekibinin becerisini ve tutkusunu temsil ediyor .

Dassi Ma Kathleen Murphy programdan sorumluydu ve ­kalkabilmesi için projenin fırlatma rampasını temizledi. K. K. Sah ve Krishna Das, bireysel seyahatlere dair anılarını ortak kalbimizle paylaştılar.

bu da onların sıcak duygularıyla rezonansa giriyor. John Welshons, uzun ve kapsamlı düzenlemeye yardım etmeyi teklif etti ­- Tanrı'nın kendisi, o sırada Doğu Sahili'ndeki bir fırtınanın ortasında, onu Maui'ye kilitledi.

Stephen Mitchell, Daniel Ladinsky, Richard Clarke, Coleman ­Barks ve Stephen Levine, diğer pek çok kişinin yanı sıra, harika çalışmalarının öğelerinin kullanılmasına izin verecek kadar nazik davrandılar. Büyük azizlerin ve şairlerin tercümesindeki bağlılıkları ve içgörüleri ile kendi ifadelerindeki parlaklığı, ­bu metni ve üzerinde çalışma deneyimini zenginleştirdi.

iç ışığa giden yol boyunca ­bıraktıkları işaretlerden başka bir şey değildir . ­Bizden önce bu Yolda yürüyen büyük varlıkların ­ayaklarının tozu ­, bu sayfaların sözlerini ve düşüncelerini kutsasın ve bizi eve götürsün.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar